Giáo Lý Của Công Đồng Dort

William Twisse · The Doctrine of the Synod of Dort

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Của Công Đồng Dort
2. Lời nói đầu của "Giáo Lý của Công Đồng Dort" của William Twisse giới thiệu một tác giả vô danh mà Twisse phê bình xuyên suốt cuốn sách. Tác giả vô danh này đóng vai trò đối trọng với các lập luận của Twisse, đại diện cho những quan điểm khác về các vấn đề thần học then chốt. Bằng cách đối chiếu lập trường Calvin của mình với những ý kiến khác biệt của tác giả ấy, Twisse làm nổi bật một cách hiệu quả những điểm mạnh và lý lẽ đằng sau các giáo lý mà Công Đồng Dort đã khẳng định. Phương pháp này giúp bạn đọc thấy rõ ranh giới giữa thần học Calvin và các quan điểm khác, nhờ đó củng cố tính đúng đắn của các quyết định của Công Đồng. Sự hiện diện của những quan điểm của tác giả vô danh này xuyên suốt luận văn mang lại một sự hiểu biết toàn diện về các cuộc tranh luận thần học trong thời đại ấy.

Giáo Lý Của Công Đồng Dort

GIÁO LÝ CỦA CÔNG ĐỒNG DORT
William Twisse

được triển khai trên thực tế.

MỤC LỤC

Lời Tựa

Giáo Lý của Công Đồng Dort – Lời Nói Đầu

Mục Thứ Hai

LUẬN VĂN, Mục Thứ Nhất.

Mục Thứ Hai.

Mục Thứ Ba.

PHẦN THỨ HAI. Mục Thứ Nhất.

Mục Thứ Hai.

Mục Thứ Ba.

Mục Thứ Tư.

PHẦN THỨ BA. Mục Thứ Nhất.

Mục Thứ Hai

Mục Thứ Ba.

Mục Thứ Tư.

Mục Thứ Năm.

Mục Thứ Sáu và Cuối Cùng.

Lời Tựa

"Giáo Lý của Công Đồng Dort" của William Twisse là một khảo luận thấu đáo và một sự bênh vực các quyết định thần học của Công Đồng Dort (1618–1619). Tác phẩm này trình bày một cách có hệ thống các vấn đề giáo lý then chốt như sự tiền định, phạm vi của sự chuộc tội của Đấng Christ, và ý chí tự do của con người, dưới ánh sáng của cuộc tranh luận với thần học Arminian. Twisse, một nhà thần học Thanh Giáo nổi tiếng, đưa ra một sự giải nghĩa Kinh Thánh tỉ mỉ để ủng hộ các lập trường Calvin mà Công Đồng Dort đã giữ vững. Ông đối diện với các phản đối và quan điểm khác, nhằm làm sáng tỏ và củng cố những khẳng định của Công Đồng. Bạn đọc sẽ được lợi từ sự phân tích toàn diện về các giáo lý Cải Chánh nền tảng này, hiểu thêm về bối cảnh lịch sử và thần học của Công Đồng, cũng như ảnh hưởng lâu dài của nó đối với thần học Tin Lành. Tác phẩm này là một nguồn tài liệu quan trọng cho những ai nghiên cứu thần học Cải Chánh, lịch sử Hội Thánh, hay những phức tạp của các cuộc tranh luận thần học đầu thế kỷ XVII.

Lời nói đầu của "Giáo Lý của Công Đồng Dort" của William Twisse giới thiệu một tác giả vô danh mà Twisse phê bình xuyên suốt cuốn sách. Tác giả vô danh này đóng vai trò đối trọng với các lập luận của Twisse, đại diện cho những quan điểm khác về các vấn đề thần học then chốt. Bằng cách đối chiếu lập trường Calvin của mình với những ý kiến khác biệt của tác giả ấy, Twisse làm nổi bật một cách hiệu quả những điểm mạnh và lý lẽ đằng sau các giáo lý mà Công Đồng Dort đã khẳng định. Phương pháp này giúp bạn đọc thấy rõ ranh giới giữa thần học Calvin và các quan điểm khác, nhờ đó củng cố tính đúng đắn của các quyết định của Công Đồng. Sự hiện diện của những quan điểm của tác giả vô danh này xuyên suốt luận văn mang lại một sự hiểu biết toàn diện về các cuộc tranh luận thần học trong thời đại ấy.

Công Đồng Dort, họp tại Dordrecht, Hà Lan, từ năm 1618 đến năm 1619, được triệu tập chủ yếu để giải quyết một cuộc tranh cãi nghiêm trọng trong các Hội Thánh Hà Lan, khởi phát từ sự nổi lên của chủ nghĩa Arminian. Jacobus Arminius, một nhà thần học Hà Lan, đã thách thức giáo lý của Hội Thánh Cải Chánh, đặc biệt về sự tiền định cùng bản chất của ân điển và ý chí tự do. Điều này dẫn đến những tranh luận thần học đáng kể và sự chia rẽ trong Hội Thánh.

Mục đích ban đầu của Công Đồng là xem xét những lời dạy của Arminius và những người theo ông (được gọi là những người Remonstrant), dưới ánh sáng của Kinh Thánh và các bản tín điều Cải Chánh. Công Đồng tìm cách bênh vực sự hiểu biết Cải Chánh trước những thách thức của Arminian, khẳng định các giáo lý như sự tuyển chọn vô điều kiện, sự chuộc tội giới hạn, và sự bại hoại toàn diện của con người. Các kết quả của Công Đồng, được gọi là các Giáo Luật Dort, nhằm mang lại sự sáng tỏ về giáo lý và sự hiệp nhất trong Hội Thánh Cải Chánh, thiết lập một lập trường dứt khoát về các vấn đề giáo lý then chốt đang gây chia rẽ trong Hội Thánh.

Năm Điểm của chủ nghĩa Calvin, thường được biết đến với từ viết tắt TULIP, được hình thành như một sự đáp trả trực tiếp đối với sự phê bình năm điểm đối với chủ nghĩa Calvin của những người theo Jacobus Arminius, được gọi là những người Remonstrant. Những người Remonstrant đã trình bày quan điểm của họ trong Năm Điều Remonstrance, thách thức các giáo lý Calvin truyền thống về sự tiền định, ân điển, và ý chí tự do của con người. Công Đồng Dort (1618–1619) đã xem xét từng điểm một cách có hệ thống, dẫn đến việc thiết lập Năm Điểm của chủ nghĩa Calvin như một sự khẳng định đối nghịch. Mỗi điểm tương ứng trực tiếp với và bác bỏ sự phê bình Arminian tương ứng, nhờ đó củng cố những khía cạnh then chốt của sự hiểu biết thần học Calvin. – ban biên tập.

Lời Nói Đầu

Giáo Lý của Công Đồng Dort

Xét đến và nhận biết cách tiếp cận nghiêm túc của văn bản sau đây, tôi chia bài luận này thành hai phần.

Lời Nói Đầu.

Luận Văn.

I. Lời nói đầu cũng có hai phần.

Một quy tắc thử nghiệm, cụ thể là bằng cách xem xét các trường hợp thực tế.

Hoán cải một người ngoại.

Sửa dạy một Cơ Đốc nhân sống sai trái về mặt đạo đức.

An ủi người sầu khổ.

2. Giáo lý cần được xem xét.

Chính luận văn là sự xem xét giáo lý đã nói trên, theo quy tắc trước đó. Vì vậy, nó được chia thành ba phần, mỗi phần tôi lại chia tiếp thành nhiều mục.

Vì những lời dạy của Phúc Âm không chỉ ràng buộc các môn đồ vào sự suy đoán suông và sự hiểu biết về các sự kiện lịch sử, mà còn thúc giục họ thực hành và gây dựng người lân cận, nên rõ ràng công dụng chính của nó gồm ba khía cạnh thiết yếu. Mỗi Cơ Đốc nhân, đặc biệt là một mục sư trung tín, nên cố gắng hoàn thành những khía cạnh này hết sức mình. Đó là:

Hoán cải một người ngoại trở về với đức tin.

Sửa dạy cách cư xử của một Cơ Đốc nhân sống một cách không đúng đắn về mặt đạo đức.

Mang lại sự an ủi cho người bệnh hay những người đau khổ vì lý do khác.

2. Nếu giáo lý đã được thiết lập và phê chuẩn trong hai công đồng, một họp tại Dort, Hà Lan, năm 1618–1619, và công đồng kia họp tại Arles, Cevennes, Pháp, năm 1620, mà không thể phục vụ bất kỳ mục đích nào trong ba mục đích này, và nếu chúng trực tiếp mâu thuẫn với chúng, thì không một Cơ Đốc nhân nào có thể nghi ngờ rằng nó khác xa với giáo lý của Kinh Thánh, là Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc và có ích cho sự quở trách, sửa trị, và dạy dỗ trong sự công chính (II Ti-mô-thê 3:16).

Tôi không biết tác giả này là ai, nhưng dựa vào một số đoạn được nhắc đến trong bài luận này, dường như ông nói tiếng Pháp tự nhiên hơn tiếng Anh. Tôi không thể xác định ông nên được xếp vào loại nào trong ba loại đã nói, là những người mà ông cho rằng giáo lý của Phúc Âm có ích cho sự gây dựng của họ. Trước hết, dường như ông không phải là người ngoại đối với đức tin Cơ Đốc, vì ông nhắc đến một đoạn trong II Ti-mô-thê 3:16 về sự ích lợi của Kinh Thánh ngay từ đầu. Tuy nhiên, ông không trích dẫn thêm đoạn Kinh Thánh nào khác sau đó, cũng không có vẻ xa lạ với giáo lý của Calvin, vì ông cũng trích dẫn một đoạn của ông. Tôi không nhớ ông có trích dẫn từ bất kỳ tác giả cổ xưa hay hiện đại nào khác. Dường như ông tự cho mình quyền lên án một mê cung thần học rối rắm, có lẽ là những người tìm cách định hình đức tin của mình theo Lời Đức Chúa Trời trước hết rồi sau đó mới công nhận giáo lý được chấp nhận rộng rãi nhất của Hội Thánh qua các thời đại. Theo sự phán xét của tác giả này, đi theo con đường như vậy chẳng khác nào tự ném mình vào một mê cung. Tôi thừa nhận rằng thật là điều thú vị cho những tâm trí ham chơi khi được hưởng sự tự do lớn hơn. Có lẽ bản tính con người chống lại những giới hạn của đức tin còn hơn là chống lại những giới hạn của đời sống và cách cư xử. Thế nhưng, khi A-đam bị đuổi khỏi vườn Ê-đen, ông thấy bên ngoài có nhiều không gian hơn bên trong, mặc dù tôi cho rằng tình cảnh của ông cũng chẳng thoải mái hơn vì thế.

Không có khả năng tác giả này thuộc về loại những Cơ Đốc nhân sống sai trái về mặt đạo đức, vì họ thường không bận tâm đến các vấn đề đức tin. Họ có thể chửi rủa tôn giáo, nhưng họ không tham gia vào các cuộc tranh luận thần học. Ông cũng không có vẻ là người cần đến thầy thuốc; trái lại, ông dường như chẩn đoán tình trạng của người khác và tuyên bố, với sự phán đoán sâu sắc, tình trạng nguy hiểm mà họ đang ở trong do những sai lầm về đức tin trong các vấn đề nhạy cảm. Xuyên suốt sự phê bình của mình, ông thể hiện mình là một nhà thần học tự tin. Từ đó suy ra rằng giáo lý của Phúc Âm trước hết không có ích cho sự gây dựng của một người như ông. Vì nếu có ích, tôi không thấy lý do gì mà một tình trạng như vậy lại bị bỏ qua, vì tôi cho rằng ông sẽ không lập luận rằng mọi giáo lý của Phúc Âm đều phải có lợi như nhau cho mọi người. Có những công dụng tốt cho sự kinh hãi, và có những công dụng tốt cho sự an ủi. Tuy nhiên, sự an ủi không thích hợp để gieo rắc sự sợ hãi, cũng như sự kinh hãi không thể dùng để an ủi.

Thật vậy, Hội Thánh Anh Quốc của chúng ta, trong Điều 17 của các điều tín lý, dạy chúng ta rằng sự suy ngẫm thành kính về sự tiền định và sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ đầy dẫy những sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và không thể diễn tả được đối với những người tin kính cảm nghiệm công việc của Thánh Linh của Đấng Christ, làm chết đi các việc làm của xác thịt và những dục vọng trần tục của họ, và nâng tâm trí họ lên những điều thuộc về trời và cao cả. Điều này là vì sự suy ngẫm như vậy củng cố và xác nhận đức tin của họ nơi sự cứu rỗi đời đời qua Đấng Christ một cách mạnh mẽ và khơi dậy lòng yêu mến Đức Chúa Trời của họ một cách nồng nhiệt. Tuy nhiên, đối với những người tò mò và thế tục thiếu Thánh Linh của Đấng Christ, việc luôn đặt trước mặt mình ý tưởng về sự tiền định của Đức Chúa Trời được coi là một cạm bẫy nguy hiểm nhất. Nó dẫn họ vào sự tuyệt vọng hoặc vào một sự bất cẩn đặc trưng bởi cách cư xử vô đạo đức, vốn không kém phần nguy hiểm so với sự tuyệt vọng.

Tôi cũng nhớ đã đọc trong Lịch Sử Công Đồng Trent rằng ý kiến đầu tiên được nhắc đến ở đó về sự tiền định, được cho là của những người theo Zwingli, được mô tả là huyền bí và ẩn kín. Nó hạ thấp tâm trí và nuôi dưỡng sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời mà không tự tin vào chính mình, nhận biết sự xấu xa của tội lỗi và sự tuyệt vời của ân điển thánh (chắc chắn là tuyệt vời cho sự gây dựng một cách nổi bật). Ngược lại, ý kiến thứ hai hấp dẫn và được ưa chuộng, cổ vũ sự tự phụ của con người và phô trương rất nhiều. Nó làm hài lòng các tu sĩ giảng đạo hơn là các nhà thần học uyên bác. Các triều thần thấy nó hợp lý và phù hợp với lý lẽ chính trị. Nó được Giám Mục Birono bênh vực, và Giám Mục Salpi tỏ ra rất thiên vị. Những người ủng hộ quan điểm này, dựa vào lý lẽ con người, đã thắng thế hơn những người khác, nhưng khi xét đến các lời chứng của Kinh Thánh, họ rõ ràng đã bị đánh bại.

Trở lại vấn đề, tôi đã nghĩ rằng Lời Đức Chúa Trời được viết ra trước hết liên quan đến các tín hữu và nhắm đến sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, như chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 4:11-12. Vì Đấng Christ đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền giảng Phúc Âm, và một số làm mục sư và giáo sư. Bây giờ, chúng ta hãy xem mục đích chức vụ của họ trong những lời tiếp theo: "để chuẩn bị các thánh đồ cho công việc của chức vụ, và cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ." Đối với những Cơ Đốc nhân sống sai trái về mặt đạo đức, họ hoàn toàn không vui thích Lời Đức Chúa Trời. Chức vụ của Lời chỉ là gánh nặng đối với họ, và họ coi các tôi tớ của Đức Chúa Trời như những kẻ gây rối, giống như Ê-li đã bị coi là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên. Và tại sao lại như vậy? Đó là vì họ không thể nói tiên tri điều gì tốt lành cho những người như vậy, mà chỉ nói điều xấu. Đối với người bệnh, dù họ có thể yếu đuối về thân thể, nhưng nếu họ không yếu đuối về đức tin, chúng ta có thể ban cho họ sự an ủi dồi dào trong Đức Chúa Trời, thậm chí bảo đảm với họ về sự tuyển chọn của họ. Nếu họ yếu đuối về đức tin và bị đè nặng bởi tội lỗi của mình, thì không có lý do gì để họ tuyệt vọng vì bất kỳ giáo lý nào chúng ta rao giảng. Ngược lại, có lý do chính đáng để hy vọng rằng những tư tưởng phiền muộn này có thể giống như những cơn đau chuyển dạ, sinh ra linh hồn họ vào vương quốc của ân điển.

Về bất kỳ giáo lý nào đã được lập thành giáo luật hoặc tại Công Đồng Dort, mà chúng ta biết đến, hoặc tại Công Đồng Arles, mà tôi không biết gì, tôi hoàn toàn không hay biết. Việc hệ thống hóa giáo lý của Hội Thánh về một số vấn đề thành các luận đề và gọi chúng là các giáo luật đã được áp dụng trong các Công Đồng và Hội Đồng cổ xưa. Tuy nhiên, cho đến nay tôi chưa từng nghe hay đọc về việc lập giáo luật cho bất kỳ giáo lý nào theo cách này. Thế nhưng, nếu Hội Thánh là trụ cột và nền tảng của lẽ thật, thì thẩm quyền của Hội Thánh có trọng lượng đáng kể trong việc thiết lập lẽ thật ấy, mặc dù chúng ta không công nhận quy tắc đức tin không thể sai lầm nào khác ngoài Lời Đức Chúa Trời.

Câu hỏi hiện nay là liệu sự tuyển chọn dựa trên sự thấy trước sự vâng lời của con người hay chỉ dựa trên ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, nó quy về điều này (như tôi sẽ giải thích trong thời gian tới): liệu Đức Chúa Trời có tỏ lòng thương xót cho người nào Ngài muốn bằng cách ban cho họ đức tin và sự ăn năn, và làm cứng lòng người nào Ngài muốn bằng cách từ chối ban cho họ đức tin và sự ăn năn hay không. Hay đúng hơn, liệu sự phân phát những ân điển này có dựa trên việc làm của con người hay không. Bây giờ, đối với tôi, dường như đó là một cách tiếp cận kỳ lạ khi một câu hỏi nảy sinh về hai ý kiến đối lập, mà việc xác định lẽ thật và sự chấp nhận lại được rút ra từ việc xem xét tính hữu ích của các ý kiến hay giáo lý đang bị chất vấn. Cứ như thể tính hữu ích của một ý kiến tự động kết luận lẽ thật của nó, thay vì trước hết phải xác lập tính chân thật của nó — liệu nó có phù hợp với chính lẽ thật của Đức Chúa Trời hay không, điều chỉ có thể đo lường bằng Lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta nên kết luận rằng nó hữu ích và cẩn thận sử dụng nó cho phù hợp. Chẳng phải con người thật không thích hợp khi tự cho mình quyền áp đặt ý kiến của mình lên Lời Đức Chúa Trời chỉ dựa trên lời tuyên bố về tính hữu ích của chúng theo sự phán xét của con người, để phục vụ mục đích riêng của mình như họ thấy phù hợp hay sao? Bằng cách dùng những cách tiếp cận như vậy để bênh vực niềm tin của mình, chẳng phải họ bộc lộ sự tuyệt vọng của lập trường mình và sự thiếu nền tảng vững chắc cho các ý kiến của mình trong Lời Đức Chúa Trời, phải dùng đến những sự đoán mò như vậy để hỗ trợ cho lập trường đang chao đảo và lung lay của mình hay sao?

Ví dụ, nếu Sứ Đồ nói rõ rằng sự tuyển chọn không dựa trên việc làm, chúng ta chẳng nên đón nhận điều này như lẽ thật trừ khi chúng ta thấy giáo lý ngược lại hữu ích hơn cho các mục đích đã nêu ở đây hay sao? Và nếu, trong trí tưởng tượng của mình, chúng ta dường như thấy giáo lý ngược lại hữu ích hơn điều này, thì chúng ta sẽ trực tiếp mâu thuẫn với Sứ Đồ hay sẽ dùng những mánh khóe trí óc để ép buộc một sự giải thích mâu thuẫn với chính lời của ông hay sao? Tương tự, nếu Sứ Đồ nói, "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng" (Rô-ma 9:18), và cũng nói rõ rằng việc nhận được lòng thương xót từ Đức Chúa Trời có nghĩa là nhận được đức tin (Rô-ma 11:30), điều này đã đủ rõ ràng trong đoạn trước qua sự tương phản với việc làm cứng lòng — chúng ta có nên vẫn không chắc chắn về việc hiểu ý định của Thánh Phao-lô cho đến khi chúng ta cân nhắc kỹ tính hữu ích của giáo lý này so với tính hữu ích của giáo lý ngược lại hay không? Và dựa trên trọng lượng của mỗi bên, dùng cán cân phán xét của mình, chúng ta có nên đưa ra một quyết định tư pháp ủng hộ hay chống lại Phao-lô hay không? Hoặc ít nhất, chúng ta có nên thao túng lời của Sứ Đồ thánh theo cách nào đó, khiến ông mâu thuẫn với chính lời của mình, giống như Sao Thổ (Saturn) đã làm với các con của mình hay không?

Thật vậy, trong một cuộc thử nghiệm như vậy, một nhà tranh luận khéo léo với trí tuệ nhanh nhạy sẽ thấy mình được trang bị đầy đủ. Họ có thể, nếu muốn, đưa ra những lời bình luận dí dỏm ca ngợi một cái đầu hói hay sự dại dột, như Erasmus đã làm, hay thậm chí về một con rận, như Daniel Heinsius. Như các nhà thơ sonnet người Anh của chúng ta hát, "Ôi cọng rơm, cọng rơm!" rồi sau đó họ lấy cọng rơm ra và đốt nó, nói rằng, "Bây giờ đây là một trò vui," người hát rong nói. Những người khác, cũng vậy, sẽ sẵn sàng với những lời bình luận dí dỏm không kém để phản đối, nhấn mạnh tính không cần thiết của một điều gì đó. Giống như một người đưa ra một bài diễn văn xuất sắc ca ngợi công lý, chỉ để sau đó tranh luận một cách khéo léo chống lại nó, tuyên bố rằng trên đời này không có công lý. Tôi đã nghe nói về một quý ông sẵn sàng tranh luận chống lại bất kỳ sự cần thiết nào của lửa, và cuối cùng, ông thấy mình lúng túng vì không thể nghĩ ra làm sao ngựa của mình có thể được đóng móng nếu không có lửa. Tương tự, tôi đã nhận được một câu chuyện đáng kinh ngạc về một quý ông trong một hội đồng nghị viện, người không thể phủ nhận là diễn giả giỏi nhất, nhưng lại không được coi trọng chút nào. Lý do cho điều này khá rõ ràng — họ biết rất rõ rằng ông có thể nói một cách hiệu quả và thuyết phục không kém để ủng hộ lập trường hoàn toàn ngược lại.

Tôi phải thú nhận, tác giả của bài luận này dường như là một quý ông dí dỏm, người lôi cuốn độc giả của mình bằng một khúc dạo giải trí trong luận văn sau đây. Không có gì lạ khi ông chọn một khung cảnh thích hợp để phô diễn sự khéo léo của mình. Còn về việc ông thể hiện tốt ra sao khi xét đến giáo lý của chúng ta và tính hữu ích của nó cho ba mục đích đã đề xuất, chúng ta sẽ, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, khám phá điều đó trong thời gian tới. Tuy nhiên, ngay cả khi nó không hữu ích cho bất kỳ mục đích nào trong số này, nếu nó chứng tỏ cũng hữu ích cho các mục đích khác, như được chỉ ra trong lịch sử của Công Đồng Trent và điều 17 của Hội Thánh Anh Quốc, và nếu nó tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách công nhận đặc quyền của ân điển Ngài là nguồn duy nhất có hiệu quả của điều thiện, và đặc quyền của quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài trong việc làm nên những bình chứa lòng thương xót và những bình chứa cơn thịnh nộ — bằng cách tỏ lòng thương xót cho người nào Ngài muốn và làm cứng lòng người nào Ngài muốn — thì tôi hy vọng điều này sẽ đủ để duy trì danh tiếng của nó, ngay cả khi nó được coi là trái ngược với các mục đích khác (điều mà tôi phủ nhận). Cũng giống như sự an ủi trái ngược với mục đích gieo rắc sự sợ hãi, và sự kinh hãi trái ngược với mục đích mang lại sự an ủi, thế nhưng Lời Đức Chúa Trời bao hàm cả hai hình thức kỷ luật.

Giống như Martin Luther và Melanchthon có tính khí khác nhau, và Erasmus đã phê bình họ bằng cách nói rằng Melanchthon đi theo Luther giống như các Litae đi theo các Atae trong Homer, Chytraeus, trong tác phẩm Historiae confessionis Augustanae của ông, theo như tôi nhớ, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng đầy ân điển của Ngài, đã dùng tốt cả Luther lẫn Melanchthon cho sự phục vụ Hội Thánh của Ngài và sự truyền bá Phúc Âm trong những thời kỳ sau này. Tôi cũng lưu ý rằng, về lời chứng của Thánh Phao-lô được nhắc đến ở đây về tính ích lợi của giáo lý Kinh Thánh (điều này đặc biệt đáng chú ý, vì toàn bộ luận văn này không có trích dẫn nào từ Kinh Thánh ngoại trừ điều này), Thánh Phao-lô không dùng cùng cách tiếp cận như nhà thần học này. Thánh Phao-lô không kết luận rằng một giáo lý là giáo lý của Kinh Thánh dựa trên tính ích lợi của nó; trái lại, ông giả định rằng nếu một giáo lý thật sự đến từ Kinh Thánh, thì theo đó nó có ích cho sự quở trách, sửa trị, và dạy dỗ trong sự công chính. Chỉ là điều tự nhiên rằng nếu giáo lý đang bị thách thức ở đây thật sự là giáo lý của Kinh Thánh, thì sự dạy dỗ trong đó phải là sự dạy dỗ trong sự công chính, đóng vai trò là sự quở trách chính đáng đối với những người từ chối nhận sự dạy dỗ, cả trong toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời lẫn cụ thể trong vấn đề này. Hơn nữa, nó đóng vai trò là phương tiện sửa trị cho những người không sống phù hợp với lời xưng nhận của mình, không chỉ trong các vấn đề khác mà còn đối với vấn đề cụ thể này. Ví dụ, khi nói đến việc xưng nhận rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm của mọi việc lành, không theo sở thích của con người, mà theo ý muốn tốt lành của Ngài, họ nên siêng năng làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy, phù hợp với lời khuyên của Sứ Đồ thánh trong Phi-líp 2:12-13: "Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy. Vì chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em, cả ý muốn lẫn việc làm, vì ý muốn tốt lành của Ngài."

Sau khi đã xem xét quy tắc thử nghiệm như vậy, giờ đây tôi chuyển sang việc xem xét giáo lý cần được thử nghiệm, xem nó có được trình bày một cách đúng đắn hay không.

Mục Thứ Hai.

Những điểm chính và giáo lý chứa trong năm điều này, đã được thảo luận trong các công đồng, như sau:

Đức Chúa Trời, qua một sắc lệnh tuyệt đối, đã chọn một số rất ít người cho sự sống đời đời mà không xét đến đức tin và sự vâng lời của họ. Ngài đã loại trừ phần còn lại của nhân loại khỏi mọi ân điển cứu rỗi và định cho họ, bởi cùng một sắc lệnh, chịu sự đoán phạt đời đời mà không xét đến sự không tin hay thiếu ăn năn của họ.

Chúa Giê-xu Christ đã chết chỉ vì những người được chọn và không hề có ý định làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của cả thế gian, dù theo ý muốn của chính Ngài hay theo mệnh lệnh của Cha Ngài.

Do tội lỗi của A-đam, mọi hậu duệ của ông đã mất ý chí tự do và bị ràng buộc bởi một sự tất yếu không thể tránh khỏi phải làm hay không làm bất kỳ hành động nào, dù tốt hay xấu, mà họ thực hiện hay bỏ qua. Điều này đã được định trước bởi sắc lệnh đời đời và đầy hiệu quả của Đức Chúa Trời.

Để kéo những người được chọn của Ngài ra khỏi tình trạng này, Đức Chúa Trời tạo ra đức tin trong họ bằng một quyền năng ngang bằng với quyền năng đã tạo dựng thế gian và khiến kẻ chết sống lại. Những người mà Ngài ban ân điển thì không thể từ chối ân điển ấy, trong khi những kẻ bị định tội đời đời thì không thể nhận được ân điển ấy ngay cả khi nó được ban cho họ qua sự rao giảng Phúc Âm.

Những người đã nhận được ân điển này qua đức tin thì không thể sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng, bất kể những tội lỗi ghê tởm nhất mà họ có thể phạm.

Hãy xem xét. Khi Sứ Đồ nói rằng sự tuyển chọn không phải bởi việc làm, và chứng minh điều này bằng việc, trước khi Ê-sau và Gia-cốp được sinh ra, v.v., đã có lời phán về họ rằng, đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; xin mỗi độc giả tỉnh táo hãy phán xét, liệu việc xưng nhận rằng sự tuyển chọn diễn ra mà không hề xét đến đức tin và sự vâng lời của con người, thay vì có xét đến chúng, có phù hợp hơn với Sứ Đồ hay không: cũng như liệu, theo cùng lý lẽ mà Sứ Đồ dùng, có rõ ràng hay không rằng, như sự tuyển chọn không phải bởi việc lành, thì sự định tội đời đời cũng không phải bởi việc ác.

Thế nhưng, việc Đức Chúa Trời không định đoán phạt ai, ngoại trừ vì tội lỗi, là lời xưng nhận nhất trí của mọi nhà thần học của chúng ta. Cũng không có nhà thần học nào trong số họ mà tôi biết, phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã định ban sự cứu rỗi cho không ai trong số những người đã đến tuổi trưởng thành, ngoại trừ như một phần thưởng cho sự vâng lời của họ. Và theo đó, chính Tilenus, khi ông còn đứng về phía chúng ta, đã phản đối việc Arminius trình bày sắc lệnh về sự tiền định và sự định tội đời đời, theo ý kiến của chúng ta, là diễn ra mà không xét đến sự ăn năn và đức tin nơi những người này, hay sự không ăn năn và sự không tin nơi những người kia. Vì xin hãy chú ý, tôi cầu xin, ông phản đối điều đó như thế nào, "Nhưng phần cuối cùng này đã được thêm vào câu này một cách sai lầm và vượt quá ý định của chúng ta;" Và ông đưa ra lý do của mình cho cả hai phía: về phía sự định tội đời đời như sau: Vì Đức Chúa Trời kết án ai, không vì lý do nào khác, ngoài sự không ăn năn và sự không tin và do đó vì tội lỗi, và vì thế Ngài đã không định kết án mà không xét đến vấn đề này. Về phía sự tuyển chọn như sau: Cũng như Ngài không cứu ai trong thời gian này ngoại trừ người ăn năn và tin (điều này vẫn chưa đúng, trừ khi chỉ được hiểu về những người đã đến tuổi trưởng thành); thì Ngài cũng đã định từ đời đời không cứu ai ngoại trừ người ăn năn và tin. Tương tự, Piscator không phủ nhận, mà còn cho rằng có một ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, cụ thể là cứu những người bền đỗ trong đức tin, và đoán phạt những người bền đỗ trong sự không tin và sự không ăn năn; chỉ có điều ông phủ nhận đây là toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, liên quan đến sự cứu rỗi của một số người, và sự đoán phạt của những người khác. Và theo đó, trong hội nghị tại La Haye (the Hague), khi Điều Thứ Nhất của những người Remonstrant được đưa ra thảo luận, đó là: Đức Chúa Trời từ đời đời đã quyết định cứu những cá nhân trung tín bền đỗ; các đối thủ của họ đã không phủ nhận điều này, mà trái lại họ xưng nhận rằng không một Cơ Đốc nhân nào phủ nhận điều này, Lời Nói Đầu gửi Công Đồng Dort, tờ 10, trang 1. Và vì vậy họ thúc giục họ tuyên bố, liệu Điều này của họ có chứa toàn bộ sắc lệnh về sự tiền định hay không; khi họ khẳng định điều đó, thì các đối thủ của họ cho rằng nên chống đối họ, và đối đầu với họ về điểm đó. Nhưng chúng ta hãy phân biệt điều mà những người như tác giả này có ý làm lẫn lộn. Tính tuyệt đối của sắc lệnh Đức Chúa Trời có thể được xem xét theo hai cách, hoặc về phía chính hành động của sắc lệnh Đức Chúa Trời, hoặc về phía những điều đã được sắc lệnh. Theo sự phân biệt này: Aquinas xưng nhận rằng không thể chỉ ra nguyên nhân nào của ý muốn Đức Chúa Trời, xét về hành động muốn, nhưng có thể chỉ ra một lý do của nó, xét về những điều được muốn; lời của ông như sau: "Trước đây đã nói rằng không thể chỉ ra nguyên nhân nào của ý muốn thánh xét về hành động muốn, nhưng có thể chỉ ra một lý do xét về những điều được muốn." Và khi áp dụng giáo lý này cho sự tiền định một cách đặc biệt, ông nói thêm: "Không ai điên rồ đến mức nói rằng công đức là nguyên nhân của sự tiền định thánh xét về hành động tiền định. Nhưng điều đang được xét ở đây là, liệu xét về hiệu quả, sự tiền định có nguyên nhân nào hay không."

Và trong khi sự phân biệt giữa 'voluntas absoluta' (ý muốn tuyệt đối) và 'conditionalis' (ý muốn có điều kiện), được Vossius giải thích là hoàn toàn đồng nhất với 'voluntas antecedens' (ý muốn đi trước) và 'consequens' (ý muốn theo sau); cả chính Vossius cũng giải thích 'voluntas conditionalis' là làm cho nguyên nhân của nó chỉ liên quan đến những điều được muốn ('quoad res volitas'). Vì ông định nghĩa một ý muốn có điều kiện theo cách này: "Ngài muốn một điều gì đó kèm theo một điều kiện, mà điều đó sẽ không thành hiện thực trừ khi điều kiện được thỏa mãn. Theo cách này, Ngài muốn mọi người được cứu, nhưng qua và vì Đấng Christ được nắm lấy bằng đức tin." Và Tiến sĩ Jackson, trong cuốn sách cuối cùng của ông về sự quan phòng, thừa nhận rằng sự phân biệt giữa 'voluntas antecedens' và 'consequens' phải được hiểu là liên quan đến những điều được muốn ('quoad res volitas'); Bây giờ ý muốn theo sau là một ý muốn như vậy, mà nguyên nhân của nó bắt nguồn từ con người. Nhưng điều này, ông nói, phải được hiểu là liên quan đến những điều được muốn; điều mà chúng ta sẵn lòng thừa nhận, và theo đó thừa nhận rằng một số điều được Đức Chúa Trời muốn có nguyên nhân tồn tại của chúng từ con người. Cụ thể là, đức tin, chúng ta nói, là nguyên nhân sắp đặt của sự cứu rỗi; sự không tin cuối cùng hay sự không ăn năn là những nguyên nhân đáng chịu của sự đoán phạt. Tuy nhiên, có một điều được Đức Chúa Trời muốn mà không có nguyên nhân nào từ con người, mà trái lại nguyên nhân của nó đến từ ý muốn tốt lành thuần túy của Đức Chúa Trời, và đó là việc ban hay từ chối ân điển, theo lời của Sứ Đồ: "Ngài thương xót ai thì thương xót và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng." Rô-ma 9:18. Còn về sắc lệnh của Đức Chúa Trời được xét đến khi chạm đến hành động muốn của Đức Chúa Trời, rằng nó không thể có nguyên nhân nào từ con người, tôi chứng minh, cả khi chạm đến sắc lệnh về sự cứu rỗi, lẫn khi chạm đến sắc lệnh về sự đoán phạt. Và tôi sẵn lòng thách thức toàn thể dân Arminian trả lời điều đó. Và lập luận như sau; Nếu đức tin là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời định một người cho sự cứu rỗi; thì, hoặc do sự tất yếu của bản tính, nó là nguyên nhân của việc này, hoặc do sự cấu thành thuần túy của Đức Chúa Trời. Không phải do sự tất yếu của bản tính, như đã rõ ràng, (và tôi đã kinh nghiệm thấy chính những người Arminian cũng đã thú nhận như vậy) vì vậy nếu bằng cách nào đó nó được thừa nhận là nguyên nhân của việc này, thì điều này chỉ có thể là do sự cấu thành của Đức Chúa Trời. Bây giờ hãy chú ý đến sự vô lý ở đây; vì từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời đã cấu thành, nghĩa là, định rằng, khi thấy trước đức tin, Ngài sẽ định con người cho sự cứu rỗi; trong đó chính hành động đời đời của Đức Chúa Trời trong việc định đoạt, lại trở thành đối tượng của sự định đoạt của Đức Chúa Trời, một điều hoàn toàn không thể; và mọi người đều biết rằng các đối tượng của sự định đoạt của Đức Chúa Trời chỉ là những điều thuộc về thời gian, và hoàn toàn không phải là những điều đời đời. Tương tự, nếu tội lỗi là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời định con người cho sự đoán phạt; thì hoặc do sự tất yếu của bản tính, hoặc do sự cấu thành của Đức Chúa Trời; không phải do sự tất yếu của bản tính, vì chắc chắn Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải đoán phạt bất kỳ ai vì tội lỗi. Nếu vì vậy là do sự cấu thành của Đức Chúa Trời, hãy chú ý đến sự vô lý không thể tránh khỏi tiếp theo sau đây, cụ thể là, Đức Chúa Trời đã định rằng khi thấy trước tội lỗi, Ngài sẽ định con người cho sự đoán phạt; trong đó một lần nữa sự định đoạt đời đời của Đức Chúa Trời lại trở thành đối tượng của sự định đoạt của Ngài. Thế nhưng tôi không khẳng định rằng, trong bất kỳ khoảnh khắc nào của bản tính, sắc lệnh về sự cứu rỗi đi trước sự xem xét đức tin và sự vâng lời của con người; hay sắc lệnh về sự đoán phạt đi trước sự xem xét sự không tin cuối cùng hay sự không ăn năn. Vì, sắc lệnh về việc ban đức tin và đội mão cho nó bằng sự cứu rỗi; và, tương tự, sắc lệnh về việc cho phép sự không tin cuối cùng và sự không ăn năn, tôi cho là, không phải phụ thuộc lẫn nhau, mà đồng thời và phối hợp với nhau. Tôi chuyển sang điều thứ hai.

Kinh Thánh, khi chỉ định những người mà Đấng Christ đã chết vì, dùng những hình thức khác nhau. Ma-thi-ơ 20:28, có lời rằng Con Người đến không phải để được phục vụ mà để phục vụ và phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, và 26:28, "Đây là huyết của Ta, huyết của giao ước mới, đã đổ ra cho các ngươi và cho nhiều người để được tha tội." Đây là một khái niệm rất không xác định, thế nhưng không có gì dễ dàng biểu thị sự bao hàm tất cả, bằng một sự đối lập với tính phổ quát như vậy. Nhưng ở những chỗ khác, những 'Nhiều người' này được xác định, và cùng với đó mọi ích lợi của sự chết của Đấng Christ bị giới hạn trong một số người, cụ thể là dân của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 1:21, Hội Thánh, Công Vụ 20:28, Ê-phê-sô 5:25, bầy chiên của Đấng Christ, Giăng 10:15, Con cái Đức Chúa Trời, Giăng 11:52, bạn hữu của Đấng Christ, Giăng 15:8, Y-sơ-ra-ên, Công Vụ 13:23, thân thể của Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:23. Và theo đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ cầu nguyện cho những người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, Giăng 17:9, và cho những người mà sau này Ngài sẽ ban cho Ngài, câu 20, và điều đó kèm theo sự loại trừ thế gian, câu 9, và vì cớ họ, Ngài đã thánh hóa chính mình, câu 19, điều này, tương tự, phải được hiểu kèm theo sự loại trừ thế gian. Bây giờ, bằng việc thánh hóa chính mình, người ta hiểu là việc dâng chính mình lên trên thập tự giá, theo sự đồng thuận nhất trí của mọi Giáo Phụ, mà Marlorate đã đọc, như chính ông xưng nhận trong các Chú Giải của ông về đoạn đó trong Giăng. Thế nhưng chúng ta sẵn lòng lưu ý đến những chỗ cũng mở rộng ích lợi của sự chết của Đấng Christ cho mọi người, như Rô-ma 5:18, "Như bởi sự vi phạm của một người, sự lỗi lầm đã đến trên mọi người để chịu đoán phạt; thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người, ân huệ đã dồi dào đến mọi người, để được xưng công chính mà sống." Nhưng để làm sáng tỏ điều này, xin chỉ lưu ý đến sự giới hạn, ngay trước đó, câu 17, "Nếu bởi sự vi phạm của một người, sự chết đã cai trị qua một người; thì càng hơn thế nữa, những người nhận được ân điển dồi dào và ân tứ của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống qua một người, là Chúa Giê-xu Christ." Lại có lời rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, II Cô-rinh-tô 5:19, rằng Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, Giăng 1:29, rằng Ngài đã phó mạng sống mình vì sự sống của thế gian, Giăng 6:51, rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của thế gian, Giăng 4:42 và I Giăng 4:14. Thế nhưng điều này chấp nhận một sự giải thích công bằng, mà không mâu thuẫn gì với sự giới hạn trước đó, cụ thể là, về con người trong thế gian, vốn là một thuật ngữ không xác định, phải được giải thích bằng những chỗ khác, nơi xác định họ là ai, như Giăng 13:1, "Ngài đã yêu những người thuộc về Ngài ở trong thế gian, Ngài đã yêu họ đến cùng." Bây giờ, những người thuộc về Đấng Christ là ai nếu không phải những người mà Ngài nói đến, Giăng 17:9, "Vì họ thuộc về Cha, 10:11, và mọi sự của Con đều thuộc về Cha, và của Cha đều thuộc về Con, và Con được tôn vinh trong họ." Bây giờ, những người này được đưa ra kèm theo sự loại trừ thế gian ngay trong câu 9: "Con cầu nguyện cho họ, Con không cầu nguyện cho thế gian, vì họ thuộc về Cha."

Lại có lời rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội vì tội lỗi của chúng ta, và không chỉ vì tội lỗi của chúng ta mà thôi mà còn vì tội lỗi của cả thế gian; điều này có thể chấp nhận một cách giải thích công bằng, là vì tội lỗi của những người phân tán khắp thế gian, điều này đúng nhất về những người được chọn của Đức Chúa Trời, giống như Giăng 11:52, họ được gọi là Con cái Đức Chúa Trời, những người đã bị phân tán; và Ma-thi-ơ 24:31, "Đức Chúa Trời sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn, những thiên sứ sẽ nhóm họp những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, và từ đầu này của các tầng trời đến đầu kia." Nhưng giả sử nó được hiểu là về mọi người và từng người, thế nhưng chỗ đó, Giăng 3:16, cũng đưa ra một sự giải thích công bằng cho điều này, từ đó có lời rằng: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất." Và chúng ta sẵn lòng xưng nhận rằng Đấng Christ đã chết để có được sự cứu rỗi cho mọi người và từng người tin đến Ngài.

Và thật vậy, các đối thủ của chúng ta thường thích thú trong việc làm lẫn lộn những điều khác nhau.

Và trong việc trình bày luận đề này, chúng ta có một sự lẫn lộn đáng thương, như thể những người này thích câu cá trong vùng nước đục. Vì khi chúng ta nói Đấng Christ đã chết vì chúng ta, ý của chúng ta là Đấng Christ đã chết vì lợi ích của chúng ta, và một ích lợi tuôn đổ đến chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ. Bây giờ, có thể có nhiều ích lợi khác nhau tuôn đổ đến chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ, và chúng có bản chất khác nhau đến nỗi, đối với một số ích lợi, chúng ta không ngần ngại xưng nhận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, và, đối với những ích lợi khác, chính những người Arminian còn không thừa nhận rằng Ngài đã chết để có được bất kỳ ích lợi nào như vậy cho mọi người, đến nỗi họ hoàn toàn phủ nhận chúng là bất kỳ ích lợi nào tuôn đổ đến bất kỳ ai bởi sự chết của Đấng Christ. Mặc dù chúng ta sẵn lòng thừa nhận chúng là những ích lợi tuôn đổ đến chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ, dù không tuôn đổ đến mọi người, mà chỉ đến những người được chọn của Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu điều này là đúng, thì chẳng phải tác giả này đang đi theo một đường lối đúng đắn khi làm lẫn lộn những điều khác nhau đến cực độ như vậy hay sao? Và việc nó đúng như tôi đã nói, giờ đây tôi tiến hành chứng minh theo cách này. Chúng ta nói rằng sự tha tội và sự cứu rỗi của linh hồn là những ích lợi được mua chuộc bởi sự chết của Đấng Christ, để con người được hưởng, nhưng bằng cách nào? Không phải một cách tuyệt đối, mà có điều kiện, nghĩa là, trong trường hợp họ tin, và chỉ trong trường hợp họ tin. Vì giống như Đức Chúa Trời không ban những điều này cho bất kỳ người nào đã đến tuổi trưởng thành trừ khi họ tin, thì Đấng Christ cũng đã không lập công để chúng được ban cho bất kỳ ai ngoại trừ những người tin. Và theo đó, chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, nghĩa là, để có được sự tha tội và sự cứu rỗi của linh hồn cho mọi người, nhưng bằng cách nào? Không phải một cách tuyệt đối dù họ có tin hay không, mà chỉ có điều kiện, nghĩa là, với điều kiện họ tin đến Đấng Christ. Vì vậy chúng ta sẵn lòng xưng nhận rằng Đấng Christ vừa có đầy đủ ý định của chính Ngài, vừa có mệnh lệnh của Cha Ngài để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của cả thế gian, đến mức nhờ đó mà có được cả sự tha tội lẫn sự cứu rỗi của linh hồn cho mọi người tin, và cho không ai khác đã đến tuổi trưởng thành, theo lời Rô-ma 3:24, "Chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ." câu 25, "Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội (hay sự hòa giải) qua đức tin trong huyết Ngài." Nhưng chúng ta còn nói thêm rằng, có những ích lợi khác tuôn đổ đến chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ, cụ thể là, ân điển của đức tin và của sự ăn năn. Vì giống như những điều này là những ân tứ của Đức Chúa Trời được tạo nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thì chúng cũng được tạo nên trong chúng ta vì cớ Đấng Christ, theo lời của Sứ Đồ, cầu nguyện cho người Hê-bơ-rơ, cụ thể là, Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ trọn vẹn trong mọi việc lành, hành động trong họ điều đẹp lòng trước mặt Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, khi chạm đến những ích lợi này, chúng ta sẵn lòng xưng nhận rằng Đấng Christ đã không chết vì mọi người, nghĩa là, Ngài đã không chết để có được ân điển của đức tin và sự ăn năn cho mọi người, mà chỉ cho những người được chọn của Đức Chúa Trời; vì những ân điển này được Đức Chúa Trời ban, không phải có điều kiện, e rằng ân điển lại được ban theo việc làm của con người, mà một cách tuyệt đối. Và nếu Đấng Christ đã chết để có được những điều này cho mọi người một cách tuyệt đối, thì sẽ suy ra rằng mọi người đều nên tin và ăn năn, và do đó mọi người đều nên được cứu. Và các đối thủ của chúng ta có trách chúng ta vì phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết để mua chuộc đức tin và sự ăn năn cho mọi người hay không? Không hề; trái lại, rõ ràng là ngày nay những người Remonstrant công khai xưng nhận rằng Đấng Christ đã không lập công để có đức tin và sự tái sinh cho bất kỳ ai. Vì khi điều này bị quy cho họ như chính họ xưng nhận bằng những lời này: "Nhưng (vị kiểm duyệt nói) nếu Đấng Christ chỉ lập công được bấy nhiêu, thì Đấng Christ đã không lập công cho chúng ta đức tin hay sự tái sinh," xin hãy chú ý câu trả lời tiếp theo của họ, "Quả thật là như vậy. Không có gì ngu xuẩn hơn, không có gì vô ích hơn việc quy điều này cho công đức của Đấng Christ." Vì vậy ý nghĩa rõ ràng của họ là Chúa Giê-xu Christ đã không chết vì ai, để có được ân điển của đức tin và sự tái sinh cho họ, không, ngay cả cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, mà không hề có chút ý định nào của chính Ngài, hay mệnh lệnh của Cha Ngài để mua chuộc những ân tứ này, những phước lành này cho bất kỳ ai. Chúng ta hãy chuyển sang điều thứ ba.

Về tự do ý chí nơi tạo vật, chúng ta có thể tranh luận, và các nhà thần học thường tranh luận theo những cách khác nhau, và dựa trên những cân nhắc khác nhau; chẳng hạn như xét về tình trạng của tạo vật từ bên trong, hoặc là đang ở dưới sự bại hoại, hoặc là thoát khỏi nó; hoặc xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ bên ngoài. Tác giả này, một cách rất khôn khéo, theo kiểu Arminian, đã trộn lẫn tất cả những điều ấy thành một.

Thật hoàn toàn không đúng khi nói rằng, theo chỗ tôi biết, có bất kỳ nhà thần học nào trong chúng ta cho rằng bởi tội lỗi của A-đam, toàn thể hậu duệ của ông đã mất tự do ý chí. Vào thời tôi còn là sinh viên tại Đại học, trong các cuộc tranh luận thần học, chúng tôi thường nghe một sự phân biệt về tự do ý chí như sau, theo lệ thường. Các hành động của con người hoặc là tự nhiên, hoặc là đạo đức, hoặc là thuộc linh; kết luận về lẽ thật, xét về tự do ý chí, theo sự phân biệt nói trên, là như vầy: chúng ta đã không mất tự do ý chí trong các hành động tự nhiên, cũng không mất trong các hành động đạo đức, mà chỉ mất trong các hành động thuộc linh. Vì thế, con người tự nhiên không nhận biết những điều của Đức Chúa Trời, vì những điều ấy đối với người là sự dại dột, và người cũng không thể biết được, bởi vì phải nhận biết một cách thuộc linh. Và tư dục của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được. Cho nên những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Về những người ngoại, Sứ đồ tuyên bố rằng tâm trí họ đã bị mù lòa, lòng họ đã cứng cỏi, và họ đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18, rằng họ đang ở trong bẫy của ma quỷ, bị nó bắt làm phu tù để làm theo ý nó. Rằng người Ê-phê-sô đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm trước thời điểm họ được kêu gọi bởi Phúc Âm; và điều tương tự cũng được khẳng định về người Cô-lô-se, Cô-lô-se 2:11. Thế nhưng điều tiếp theo nơi tác giả này còn không đúng hơn nữa, khi ông quy cho chúng ta, dường như chúng ta chủ trương rằng mỗi người đều bị bắt buộc bởi một sự tất yếu không thể tránh khỏi để làm hoặc không làm điều mà mỗi người làm hoặc bỏ qua, dù là thiện hay ác. Sự quy chụp này, tôi xin nói, là hoàn toàn không đúng; chúng ta nói rằng mỗi người làm một cách tự do bất cứ điều gì mình làm, và bỏ qua một cách tự do bất cứ điều gì mình không làm. Chỉ cần hiểu điều này cho đúng, tức là, xét về các phương tiện hướng đến các mục đích, mà chính trong đó và trong sự lựa chọn các phương tiện ấy mới có sự tự do của ý chí con người, chứ không phải trong sự khao khát mục đích; vì con người vốn dĩ bị lôi cuốn một cách tất yếu đến việc ưa thích mục đích của mình; theo lời của Aristotle, “Qualis quisque est, ita finis apparet” (Con người là thế nào, thì mục đích hiện ra như thế ấy). Và những người này có xứng đáng để ra lệnh cho chúng ta, không chỉ một nền thần học mới mà còn cả một nền triết học mới tùy ý họ hay sao? Còn về lý lẽ được thêm vào đây, lấy từ sắc lệnh đời đời và hữu hiệu của Đức Chúa Trời, thì lý lẽ ấy chẳng những không củng cố tiền đề của họ, mà còn hoàn toàn lật đổ chúng, và củng cố lập trường của chúng ta. Vì chúng ta nói, cùng với Aquinas, rằng ý chí hữu hiệu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến một số sự việc xảy ra một cách ngẫu nhiên và tự do, cũng như là nguyên nhân khiến những sự việc khác xảy ra một cách tất yếu. Việc Giô-si-a đốt xương của nhà tiên tri có phải đã được ông thực hiện kém tự do hơn bất kỳ hành động nào khác của ông đâu? Hay việc Xê-rô ban chiếu chỉ cho dân Giu-đa trở về khỏi cảnh lưu đày, chẳng phải cũng được ông thực hiện tự do như bất cứ việc nào khác hay sao? Thế mà cả hai việc ấy đều đã được Đức Chúa Trời tiền định. Hơn nữa, tôi còn nói thêm; rằng mọi sự xảy ra trong vòng xoay của thời gian đều đã được Đức Chúa Trời định đoạt, tôi chứng minh bằng một luận chứng mà, để trả lời nó, tôi thách thức toàn thể các dân tộc Arminian lẫn Jesuit. Không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước từ đời đời mọi sự sẽ xảy ra trong thời gian; vì vậy, mọi sự đều đã là tương lai từ đời đời, bằng không Đức Chúa Trời đã không thể thấy trước chúng như là tương lai. Giờ đây, chúng ta hãy bình tĩnh tìm hiểu xem những sự mà chúng ta gọi là tương lai ấy đã trở thành tương lai bằng cách nào, khi xét theo bản tính của chúng, chúng chỉ là những sự có thể xảy ra và không xác định, cũng có thể hoàn toàn không trở thành tương lai như có thể trở thành tương lai. Về sự chuyển đổi này của các sự vật từ tình trạng chỉ là những sự có thể xảy ra (như chúng vốn là tự nơi mình) sang tình trạng những sự tương lai, ắt phải có một nguyên nhân bên ngoài. Giờ đây tôi xin hỏi, nguyên nhân của sự chuyển đổi này là gì? Và vì không có gì ở ngoài bản tính của Đức Chúa Trời có thể là nguyên nhân của điều này; (vì sự chuyển đổi này đã có từ đời đời, nhưng không có gì ở ngoài Đức Chúa Trời là đời đời,) cho nên ắt phải tìm thấy một điều gì đó trong bản tính của Đức Chúa Trời thích hợp để làm nguyên nhân của điều này.

Và điều ấy có thể là gì? Không phải là sự hiểu biết của Đức Chúa Trời: vì sự hiểu biết ấy đúng hơn là giả định trước những sự tương lai, và do đó có thể biết được chúng trong loại những sự tương lai, hơn là làm cho chúng trở thành tương lai. Vì vậy còn lại rằng, chỉ có sắc lệnh và ý chí của Đức Chúa Trời mới là điều làm cho chúng trở thành tương lai. Nếu để tránh né điều này, người ta nói rằng bản thể của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của điều này, thì tôi lại hỏi thêm, bản thể của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của điều này, với tư cách là tác động một cách tất yếu, hay là tác động một cách tự do. Nếu là tác động một cách tất yếu, thì ngay cả những sự ngẫu nhiên nhất cũng đã trở thành tương lai bởi sự tất yếu của bản tính Đức Chúa Trời, và do đó, Ngài tạo ra bất cứ điều gì Ngài tạo ra cũng bởi sự tất yếu của bản tính, điều này là vô thần luận: Vì vậy còn lại rằng, bản thể của Đức Chúa Trời đã làm cho chúng trở thành tương lai, bằng cách tác động một cách tự do, và do đó, chỉ có ý chí và sắc lệnh của Đức Chúa Trời mới là nguyên nhân của tính tương lai của mọi sự. Và tại sao chúng ta lại phải nghi ngờ điều này, khi ngay cả những tội lỗi ghê tởm nhất đã phạm trong thế gian, theo cách nói của Kinh Thánh, cũng được tuyên bố là đã được chính Đức Chúa Trời tiền định? Trên giả định về ý chí và sắc lệnh ấy của Đức Chúa Trời, chúng ta xưng nhận rằng những sự đã được Ngài định đoạt ắt sẽ xảy ra, nhưng bằng cách nào? Không phải một cách tất yếu, mà hoặc là tất yếu, hoặc là ngẫu nhiên và tự do; tức là, những sự tất yếu thì xảy ra một cách tất yếu, những sự ngẫu nhiên và những sự tự do thì xảy ra một cách ngẫu nhiên và tự do. Cho nên những sự ngẫu nhiên, trên giả định về ý chí của Đức Chúa Trời, có một sự tất yếu secundum quid (theo một nghĩa nào đó), nhưng xét một cách đơn thuần thì là ngẫu nhiên; và việc cùng một sự có thể xảy ra, vừa một cách tất yếu secundum quid, vừa một cách đơn thuần theo lối ngẫu nhiên, hẳn không có gì lạ đối với những người có sự hiểu biết, xét rằng chính sự biết trước của Đức Chúa Trời cũng đủ để gọi những sự ngẫu nhiên nhất là xảy ra một cách tất yếu secundum quid (theo một nghĩa nào đó).

Tôi bước sang việc xem xét điều thứ tư.

Về điều khoản này ở đây bị phản đối với chúng ta, chúng ta không có lý do gì để từ chối việc bảo vệ nó, mà phải vui mừng và cương quyết gánh lấy việc bênh vực, như bênh vực lẽ thật của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời. Sự soi sáng tâm trí được ví sánh với việc Đức Chúa Trời khiến ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm trong công cuộc sáng tạo, I Cô-rinh-tô 4:6. “Đức Chúa Trời là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi ra từ trong sự tối tăm, cũng chính là Đấng đã soi sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Và việc Đức Chúa Trời phán với Si-ôn rằng: “Ngươi là dân ta,” được đặt ngang hàng với việc trồng các tầng trời, và đặt nền móng của đất, Ê-sai 51:16. “Ta đã đặt lời ta trong miệng ngươi, và che phủ ngươi trong bóng bàn tay ta, để ta có thể trồng các tầng trời, và đặt nền móng của đất, và phán với Si-ôn rằng: Ngươi là dân ta.” Thi Thiên 51:10, “Lạy Đức Chúa Trời, xin tạo trong con một lòng trong sạch; và đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong con.” Thế nhưng Đa-vít vốn là một con trẻ đã được tái sinh của Đức Chúa Trời, nhưng khi ông sa vào những tội lỗi ghê tởm, và tìm đến Đức Chúa Trời để Ngài phục hồi ông, ông xưng nhận rằng sự phục hồi thuộc linh này của ông là một sự sáng tạo; qua đó cho thấy rằng, ngay cả con cái của Đức Chúa Trời cũng có những dục vọng hung dữ, và những tình cảm hoang dại trong mình, mà việc chữa lành và chế ngự chúng cũng không kém công việc nào, so với công việc sáng tạo hay dựng nên thế gian, II Cô-rinh-tô 5:17. “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới”; và Ga-la-ti 6:15, “Trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì chẳng có giá trị gì, mà phép không cắt bì cũng chẳng có giá trị gì, chỉ có tạo vật mới mà thôi.” Giờ đây, tạo vật mới này đồng nhất với đức tin hành động bởi tình yêu thương, Ga-la-ti 5:6. Vì ở đó Sứ đồ diễn tả sự đối chiếu một cách tương phản như vầy: “Trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì chẳng có giá trị gì, mà phép không cắt bì cũng chẳng có giá trị gì, chỉ có đức tin hành động bởi tình yêu thương mà thôi.” Và Ê-phê-sô 2:10, “Chúng ta được gọi là công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ (xin lưu ý một sự sáng tạo mới) cho các việc lành, mà Ngài đã sắm sẵn, để chúng ta bước đi trong đó.” Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian bằng một lời phán, nhưng việc làm mới con người đã khiến Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta phải trả giá đắt, chính là huyết của Con Đức Chúa Trời, những cơn đau đớn trong vườn, và những cơn đau đớn trên thập tự giá, và Ngài phải sống lại khỏi mồ mả của Ngài, để thực hiện công việc này. Các nhà Kinh viện cũng thừa nhận điều này, tức là, ân điển được tạo dựng trong con người, bằng con đường sáng tạo; bằng không, làm sao nó có thể được xem là siêu nhiên. Và, về quyền năng mà Đức Chúa Trời dùng để khiến kẻ chết sống lại; có lời nói rõ ràng, Cô-lô-se 2:12, rằng đức tin là “sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết”; do đó Cornelius de Lapide thừa nhận rằng đức tin được tạo dựng bởi cùng một quyền năng mà Đức Chúa Trời đã dùng để khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Và Ê-phê-sô 1:19, Sứ đồ cho chúng ta biết về sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là những người tin, và thêm rằng điều này là theo quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, là Đấng Ngài đã khiến sống lại từ kẻ chết. Và vì vậy, một cách hết sức thích hợp, Sứ đồ đã xét đến công việc ấy của Đức Chúa Trời trong việc khiến Đấng Christ sống lại, khi ông cầu nguyện cho người Hê-bơ-rơ, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ nên trọn vẹn cho mọi việc lành, vận hành trong họ điều đẹp lòng trước mặt Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 13:20-21, “Đức Chúa Trời bình an, là Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng chăn chiên lớn, bởi huyết của giao ước đời đời: Xin làm cho anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, v.v.” Đó được gọi là công việc của đức tin trong quyền năng, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11.

Và về sự bền đỗ trong đó với lòng nhẫn nại, Sứ đồ đòi hỏi một sức mạnh như sức mạnh được tạo dựng bởi quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cô-lô-se 1:11 và II Phi-e-rơ 1:3, chúng ta được nói là được kêu gọi bởi quyền năng của Đức Chúa Trời (διά δόξης καὶ ἀρετῆς). Piscator, không biết rõ phải hiểu câu ấy theo nghĩa tốt nào như nó đang có, đã giải thích nó thành vinh hiển và nhân đức, như thể trong nguyên văn là διὰ δόξας καὶ ἀρετῆς. Daniel Heinsius trong lời nói đầu của tác phẩm ‘Aristarchus Sacer’ của ông về Nonnus luận về Giăng, đã mạnh dạn phê phán cách giải thích này; và cho thấy nó xuất phát từ đâu, tức là, bởi vì ông không biết một ý nghĩa nào khác của ἀρετή ngoài nhân đức, và đó là theo nghĩa chúng ta thường hiểu. Nhưng, ông nói, trong cuốn Etymologicum Hy Lạp chúng ta thấy rằng ἀρετή, theo khái niệm của nó, cũng có nghĩa là potentia (quyền năng), và theo đó chúng ta được kêu gọi như Thánh Phi-e-rơ nói bởi vinh hiển và quyền năng, cũng như muốn nói là bởi quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và chẳng phải Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã thấy chúng ta chết trong tội lỗi, Ê-phê-sô 2:1 và Cô-lô-se 2:13 hay sao? Và chẳng phải chính công việc ấy được gọi là sự tái sinh, Giăng 3 và I Phi-e-rơ 1, và ở những chỗ khác hay sao? Chẳng phải đó là một sự sống mới được tạo dựng trong chúng ta hay sao? Trước kia chúng ta đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18, nay thì không còn nữa. Và chẳng phải sự sống này là sự sống của đức tin theo lời ấy, Ga-la-ti 2:20, “Sự sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt là bởi đức tin nơi Đấng Christ, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi” hay sao? Augustine, nói một cách thẳng thắn, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời biến đổi con người với sự dễ dàng toàn năng; vì vậy Ngài đã dùng quyền năng toàn năng của Ngài trong đó, mặc dù Ngài đã làm điều ấy một cách dễ dàng, cũng như Ngài vừa dựng nên thế gian vừa sẽ khiến kẻ chết sống lại một cách dễ dàng: “Vì Ngài phán, thì chúng được dựng nên, Ngài truyền lệnh, thì chúng được tạo thành;” và, cũng một thể ấy, thời kỳ sẽ đến khi những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Người, và sẽ bước ra, một số đến sự sống lại của sự sống, một số đến sự sống lại của sự định tội. Và quyền năng kém hơn quyền năng của Đức Chúa Trời thì không thể tái sinh con người; vì thiên sứ có thể tái sinh con người sao, hay con người có thể tự tái sinh mình, và làm cho mình trở nên người dự phần bản tính Đức Chúa Trời (θείας κοινωνοί) sao? Hay thổi sự sống của Đức Chúa Trời, sự sống của ân điển, hay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào trong người sao? Xin hãy bình tĩnh xét đến tầm quan trọng của đức tin vốn bị thế hệ này coi nhẹ quá nhiều; hãy xét nó về đối tượng của nó, và những điều được tin; hãy xét nó về hình thức của nó; và sự tin cậy của tạo vật nơi Đấng Tạo Hóa của mình; và hãy xét xử một cách vô tư, xem có quyền năng thọ tạo nào có thể đủ để tạo dựng đức tin trong con người hay không. Những điều được tin, là mầu nhiệm của Ba Ngôi; sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, và để làm gì? Để linh hồn Ngài có thể trở thành một của lễ vì tội lỗi, Đấng công chính chết thay cho kẻ bất chính, để Đức Chúa Trời có thể xưng công chính kẻ vô đạo, (ὁ δικαιῶν τὸν ἀσεβῆ) Rô-ma 4. Có sự khôn ngoan nào trong điều này, theo sự xét đoán của xác thịt và huyết hay không? Chẳng phải những điều này của Đức Chúa Trời là sự dại dột đối với con người tự nhiên, I Cô-rinh-tô 2:14 hay sao. Rồi sự sống lại của kẻ chết, sự phán xét đời đời, các quyền năng của thế giới sắp đến; lý trí nào có thể lôi kéo một con người tự nhiên đến việc đón nhận những điều này? Rồi xét về sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời và sự nương cậy nơi Ngài theo các mầu nhiệm ấy. Liệu có phải trong khả năng của bản tính mà một người nên được đưa đến chỗ phó thác vận mệnh của sự cứu rỗi mình nơi một Đức Chúa Trời bị đóng đinh hay không? Điều ấy đã là một sự vấp phạm đối với người Giu-đa, là sự dại dột đối với người Hy Lạp, nhưng đối với chúng ta là những người được cứu, đó chính là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đối với một tội nhân được chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha của mình trong Đấng Christ, và Ngài tiếp nhận chúng ta đến với Ngài như con trai và con gái, và, nếu là con, thì cũng là người thừa kế, thậm chí là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là người đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ. Để nói, cùng với Gióp rằng “Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài,” không chỉ bất chấp các sự phán xét của Ngài, mà qua đó Ngài chống lại chúng ta, khiến các mũi tên của Ngài cắm chặt vào chúng ta, và nọc độc của chúng uống cạn linh hồn chúng ta; mà còn, bất chấp chính tội lỗi của chúng ta, mà qua đó những người tốt nhất cũng thường xuyên chọc giận Ngài, ngay cả trước mắt vinh hiển của Ngài.

Thế nhưng những người tranh luận này không muốn người ta nghĩ rằng họ phủ nhận đức tin là công việc của Đức Chúa Trời; nhưng họ đã đi xa đến mức phủ nhận, bằng những lời rõ ràng, rằng Đấng Christ đã chuộc, hoặc là đức tin hoặc là sự tái sinh cho bất kỳ ai. “Censura Censurae,” tr. 59. Một thời kỳ có thể đến để họ mở miệng rộng hơn một chút, và đối đãi một cách thẳng thắn và công khai tuyên bố rằng đức tin chỉ là công việc của con người, chứ không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng cho đến nay họ cho rằng chưa phải lúc thích hợp để tiết lộ mầu nhiệm chính trị này. Họ giả vờ thừa nhận rằng đó là ân tứ của Đức Chúa Trời; chỉ có điều họ muốn nó được tạo dựng theo một cách thức sao cho con người có thể khước từ nó; và họ trách móc chúng ta vì đã nói rằng những người mà Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài cho thì không thể khước từ nó. Thật vậy, họ muốn Đức Chúa Trời tạo dựng đức tin trong một người, không bằng cách nào khác hơn là bằng con đường thuyết phục. Vì Arminius tuyên bố rằng chỉ có hai cách mà Đức Chúa Trời tác động trên ý chí, một cách, như ông diễn tả, là ‘per modum naturae’ (theo cách thức của bản tính), cách kia là ‘secundum modum voluntatis et libertatis ejus’ (theo cách thức của ý chí và sự tự do của nó): Cách trước ông gọi là một sự thúc đẩy thuộc thể lý, cách sau ông nói có thể gọi một cách thích hợp là sự thuyết phục. Bởi tác động trước, hiệu quả xảy ra một cách tất yếu; và điều này họ không thể chịu đựng được. Cho nên còn lại rằng, tác động của Đức Chúa Trời, trong việc ban đức tin, chỉ là bằng con đường thuyết phục. Giờ đây, ở đây họ đã va chạm vào một tảng đá của dị giáo hiển nhiên, ngay cả trong triết học. Vì kẻ thuyết phục tác động trực tiếp trên sự hiểu biết, trình bày đối tượng mà mình thuyết phục theo cách hấp dẫn nhất mà mình có thể; “Suadens agit” (kẻ thuyết phục hành động), Bellarmine nói, “per modum proponentis objectum” (theo cách thức của người trình bày đối tượng). Và do đó để lại cho đối tượng được bày ra như vậy, tác động trên ý chí. Giờ đây, đối tượng chỉ tác động ‘in genere causae finalis’ (trong loại nguyên nhân cứu cánh), chứ không ‘in genere causae efficientis’ (trong loại nguyên nhân hữu hiệu). Và mục đích được biết rõ là chỉ lay động ‘motu metaphorice dicto’ (theo một sự lay động gọi theo nghĩa bóng), chứ không ‘vero motu’ (theo sự lay động thật); và từ đó suy ra rằng, Đức Chúa Trời, trong khi Ngài chỉ thuyết phục, thì hoàn toàn không phải là nguyên nhân hữu hiệu của đức tin; điều này quả thật là giáo lý chân chính nhất của các nhà thần học này, mặc dù họ không muốn thế gian biết nhiều đến thế.

Thứ hai, hãy xem xét kỹ hơn ngôn ngữ của họ; ở đây có nhắc đến việc Đức Chúa Trời ban ân điển, thế nhưng theo một cách thức sao cho những người mà Ngài ban cho vẫn còn có thể từ chối nó. Hơn nữa, khả năng từ chối nó này thường được thực hành theo một cách thức sao cho mặc dù Đức Chúa Trời ban nó, những người mà Ngài ban cho vẫn khước từ nó. Giờ đây, điều này có thể hiểu theo hai cách: thứ nhất, rằng sau khi Đức Chúa Trời đã ban nó và họ đã nhận nó, thì sau đó họ khước từ nó; hoặc thứ hai, rằng họ khước từ nó theo một cách thức sao cho họ không bao giờ thật sự nhận nó cả. Cách hiểu trước có phần hợp lý, mặc dù lẽ thật của nó có thể bị tranh cãi. Tuy nhiên, trong cách hiểu này, nó thuộc về điều khoản tiếp theo. Chỉ trong cách hiểu sau, nó mới liên quan đến điều khoản hiện tại. Giờ đây, tôi phải khẳng định rằng trong ý nghĩa sau này, không có tính hợp lý nào cả; vì nó chủ trương sự tồn tại của một điều gì đó đã được ban mà hoàn toàn không được nhận, điều này chắc chắn là phi lý. Chẳng có gì lạ nếu, trong việc chống đối ân điển của Đức Chúa Trời, họ hành xử như thể không có lương tri thông thường. Một của lễ dâng lên có thể được dâng và bị khước từ, nhưng không thể, với bất kỳ sự đáng tin nào, cho rằng nó đã được ban khi nó không được nhận. Điều này đặc biệt áp dụng cho các ân tứ ban cho linh hồn: một ân tứ ban cho linh hồn hoặc phải là một thuộc tính bền vững hoặc là một hành động nội tại, cả hai đều cư ngụ trong linh hồn. Trừ khi chúng được làm cho trở nên nội tại với nó, và hành động sau cũng được nó tạo ra, thì chúng không thể được mô tả là đã được ban cho linh hồn. Chẳng hạn, vấn đề hiện đang xét đến là việc tạo ra đức tin trong linh hồn của một người. Giờ đây, điều này có thể hiểu hoặc là phẩm chất và tính cách của đức tin hoặc là hành động của đức tin. Tuy nhiên, không điều nào trong hai điều này có thể được xem là đã được ban, trừ khi một điều trở thành một phẩm chất nội tại của linh hồn và điều kia trở thành một hành động của linh hồn. Giả sử như vậy, thì chúng không bị khước từ và không thể bị khước từ theo một cách thức sao cho chúng không bao giờ được nhận cả. Tác giả dường như đã nhận ra sự bất tiện này và tìm cách tránh nó. Vì vậy, ở chỗ thứ ba, ông không nói rằng những người mà Đức Chúa Trời ban đức tin cho thì có khả năng (và đôi khi thật sự) khước từ nó, như theo niềm tin của chúng ta, điều này ngụ ý rằng, theo quan điểm của ông, mặc dù Đức Chúa Trời ban đức tin cho con người, đôi khi họ vẫn khước từ nó. Thay vào đó, ông trình bày giáo lý của chúng ta như sau: những người mà Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài cho thì có khả năng (và đôi khi thật sự) khước từ nó, qua đó ám chỉ rằng ân điển do Đức Chúa Trời ban cho nhân loại có thể, và đôi khi, bị khước từ.

Và quả thật, ân điển này, không phải chính là đức tin mà là một tác động dẫn đến đức tin, và không gì khác hơn là sự thuyết phục, có thể nói là bị khước từ theo nghĩa tích cực. Tuy nhiên, nó được Đức Chúa Trời ban cho và được con người nhận lấy, mặc dù không thể nói như vậy về đức tin, là đức tin chỉ được nhận qua sự tin tưởng. Trừ khi nó được con người nhận theo cách này, thì không thể nói là đã được Đức Chúa Trời ban cho. Tương tự, nếu Đức Chúa Trời khuyên một người hãy có đức tin, thì không thể lập luận rằng người ấy đã không được khuyên bảo. Vì vậy, đối với người mà Đức Chúa Trời ban lời khuyên bảo, thì không thể phủ nhận rằng lời khuyên bảo đã ban ấy đã được nhận đến mức người ấy có thể được gọi một cách chính đáng là người đã được khuyên bảo hãy có đức tin.

Hơn nữa, ngoài việc nhận sự thuyết phục và khuyên bảo theo nghĩa này, điều mà không thể phủ nhận một cách hợp lý ở bất cứ nơi nào nó được ban cho, còn có một nghĩa khác của việc nhận nó, tức là, vâng theo nó và thuận phục nó. Theo nghĩa này, chúng ta thừa nhận rằng ân điển của sự thuyết phục và khuyên bảo, mặc dù được Đức Chúa Trời ban cho, vẫn có thể bị con người khước từ. Mặc dù không thể phủ nhận rằng người ấy đã nhận nó đến mức nghe được nó, điều này đủ để xếp họ vào loại người được khuyên bảo hãy có đức tin, họ đã không nhận nó theo một cách thức bao hàm việc đón nhận và vâng theo nó. Chính trên sự mơ hồ về ý nghĩa và sự chơi chữ này mà những kẻ lừa đảo này phát đạt. Họ sẵn lòng tự lừa dối mình, vì tình cảm của họ bị chi phối bởi tình yêu đối với sự lầm lạc, điều này luôn có khuynh hướng làm mờ sự phán đoán của họ khỏi lẽ thật. Sau đó, họ cố gắng lừa dối người khác, bất kỳ ai không nhận ra sự lừa dối của họ.

Giờ đây, chúng ta tuyên bố một cách dứt khoát rằng cũng như khi mặt trời chiếu sáng thế gian, thì thế gian ắt phải được chiếu sáng; tương tự, khi Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí của con người, thì tâm trí họ không thể không được soi sáng. Vì sự hiểu biết là một năng lực tự nhiên, chứ không phải là một năng lực tự do. Do đó, nếu Đức Chúa Trời tỏ cho một linh hồn Cơ Đốc rằng Ngài không chỉ là điều thiện cao nhất mà còn là điều thiện tối cao của họ, thì ắt họ phải được soi sáng bởi ánh sáng của dung nhan yêu thương của Ngài. Ánh sáng này được gọi trong Kinh Thánh là vinh hiển của Chúa (II Cô-rinh-tô 3:18), và nó được biểu thị là vinh hiển của ân điển Ngài bày tỏ trong Đấng Christ (Giăng 1:14). Chúng ta được nói là chiêm ngưỡng nó trong Đấng Christ với tấm lòng rộng mở (II Cô-rinh-tô 3:18). Hơn nữa, vinh hiển này của ân điển Đức Chúa Trời hiện ra với chúng ta như điều thiện tối hậu của chúng ta ắt dẫn chúng ta đến chỗ yêu mến nó. “Vì chúng ta yêu Ngài, bởi Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:19), và ý chí của chúng ta trở nên gắn chặt với Ngài như mục đích tối cao của chúng ta. Sự tự do của ý chí không nằm trong sự khao khát mục đích mà chỉ nằm trong sự lựa chọn các phương tiện, một nguyên tắc được Aristotle công nhận và được mọi người chấp nhận mà không tranh cãi, được khẳng định bởi ánh sáng của bản tính.

Khi chúng ta chiêm ngưỡng vinh hiển của Chúa với tấm lòng rộng mở, chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy. Hình ảnh này gồm hai phương diện: Đấng Christ bị đóng đinh và Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, thăng thiên lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời để cầu thay cho chúng ta. Sự biến đổi của chúng ta nên giống hình ảnh này tiêu biểu cho sự tái sinh của chúng ta, bao gồm cả sự chết đi, phù hợp với sự chết của Đấng Christ, và sự sống lại, phù hợp với sự sống lại của Đấng Christ. Như vậy, chúng ta kinh nghiệm quyền năng của sự sống lại của Ngài và chia sẻ trong sự đau khổ của Ngài (Phi-líp 3:10). Trong tiến trình tái sinh này, bao gồm sự soi sáng tâm trí chúng ta và sự đổi mới tình cảm của chúng ta, chúng ta hoàn toàn thụ động. Chúng ta được thay đổi đến mức chúng ta nhận biết điều thiện tối cao của mình và đặt lòng mình nơi đó như mục đích của mình. Tất cả điều này là tự nhiên, không phải là vấn đề của tự do ý chí, vì sự tự do chỉ thuộc về sự lựa chọn các phương tiện dẫn đến mục đích của chúng ta. Về phương diện này, chúng ta thường thất bại, một phần do sự yếu đuối trong sự phán đoán của chúng ta và một phần do sự hư hỏng trong tình cảm của chúng ta. Vì chúng ta chỉ được tái sinh một phần, với sự tối tăm vẫn còn che phủ sự hiểu biết của chúng ta, và trong lòng và tình cảm của chúng ta, vẫn tồn tại một nguyên tắc của xác thịt nghiêng quá mức về phía tạo vật, song song với một nguyên tắc của Đức Thánh Linh nghiêng về phía Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của chúng ta.

Và về điểm cuối cùng, khi nói rằng những kẻ bị định tội đời đời không thể đạt được ân điển này của Đức Chúa Trời, mặc dù nó được dâng cho họ trong Phúc Âm, thì điều này hoặc là thiếu sự chừng mực hoặc là, khi được giải thích một cách chừng mực, hoàn toàn sai lầm. Chỉ có khái niệm mơ hồ về ân điển mới phù hợp với mục đích của họ và cho phép họ nói mà không hiểu. Về chính đức tin, nó hoàn toàn không được dâng trong Phúc Âm; con người được kêu gọi hãy tin và được hứa rằng, khi tin, họ sẽ nhận được ân điển của sự tha thứ tội lỗi và sự cứu rỗi. Những ân điển này có thể nói là được dâng cho mọi người, tùy thuộc vào đức tin. Nhưng chính đức tin không thể nói một cách hợp lý là được dâng. Mặc dù, qua việc rao giảng Phúc Âm, Chúa gieo đức tin vào lòng những người Ngài lựa chọn, như có lời chép rằng, “Ngài thương xót ai thì thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng.” Tuy nhiên, sự thuyết phục và khuyên bảo hãy có đức tin được ban cho những kẻ bị định tội đời đời trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng như cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.

Giờ đây, tôi chuyển sang điểm thứ năm và cuối cùng.

Rằng những người đã một lần nhận ân điển này qua đức tin thì không bao giờ có thể sa ngã hoàn toàn hoặc cuối cùng, bất kể những tội lỗi ghê tởm nhất mà họ có thể phạm. Ba khía cạnh cần được xem xét ở đây. Thứ nhất, cách diễn đạt của ông về một ân điển đặc biệt nhận được qua đức tin liên quan đến những điểm trước. Ông gọi nó là “ân điển này qua đức tin,” trong khi hoàn toàn không có nhắc đến bất kỳ ân điển nào nhận được qua đức tin trong các lời trình bày trước đó. Đây là cách thao túng của họ; trước tiên, họ nói về Đức Chúa Trời tạo ra đức tin, rồi về Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài, và giờ đây họ cho rằng họ đã thảo luận về một ân điển đặc biệt nhận được qua đức tin, mặc dù ân điển như vậy chưa bao giờ được nhắc đến trước đó. Chúng ta nói một cách thẳng thắn rằng vấn đề là về chính đức tin, chứ không phải một ân điển bí ẩn nào đó nhận được qua đức tin, mà chúng ta cho rằng không thể hư mất hoàn toàn hoặc cuối cùng.

Kinh Thánh tuyên bố công khai rằng những người được tuyển chọn không thể bị các tiên tri giả dẫn lạc. Cách thức hoạt động của các tiên tri giả là làm bại hoại đức tin của các tín hữu. Tuy nhiên, họ không thể thắng hơn những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn về phương diện này. Ở đây, bởi những người được tuyển chọn, chúng ta muốn nói đến những người được tuyển chọn đã được tái sinh. Trước khi tái sinh, rõ ràng là họ cũng dễ bị các lỗi lầm về đức tin và đời sống như bất kỳ ai khác. Lý do họ không thể bị quyến rũ theo cách này được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta biểu thị trong Giăng 10:29, rằng họ ở trong tay Đức Chúa Trời là Cha. “Cha ta, là Đấng đã ban chúng cho ta, thì lớn hơn hết” (giờ đây được Đức Chúa Trời là Cha ban cho Đấng Christ tức là được Đức Chúa Trời là Cha đưa đến đức tin nơi Đấng Christ — Giăng 6:37, 44, so sánh với các câu 35 và 47, và Giăng 17:9, 20). “Và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha ta.” Vì vậy khi chúng ta nói họ không thể sa ngã khỏi ân điển, điều này không được nói theo nghĩa không thể tuyệt đối mà dựa trên giả định về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời, tức là, Đức Chúa Trời nâng đỡ họ. Họ được nói là được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho đến sự cứu rỗi (I Phi-e-rơ 1). Theo thuật ngữ Kinh viện, sự không thể sa ngã khỏi ân điển này là một sự không thể có điều kiện. Cũng như chúng ta nói rằng không thể nào Antichrist sa ngã hoặc dân Giu-đa được kêu gọi cho đến khi thời điểm đã định đến để Đức Chúa Trời bày tỏ các công việc lớn lao và kỳ diệu của Ngài, nhưng điều ngược lại đơn thuần là có thể xảy ra trong cả hai trường hợp. Về mệnh đề cuối cùng, “bất chấp những tội lỗi ghê tởm nhất mà họ có thể phạm,” điều này được thêm vào một cách ác ý, như thể chúng ta khẳng định rằng con cái của Đức Chúa Trời không thể sa ngã khỏi ân điển ngay cả khi họ buông mình theo dục vọng tội lỗi và phạm tội với lòng tham lam lớn. Trái lại với điều này, chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời gìn giữ họ khỏi sa ngã bằng cách đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ, như Giê-rê-mi 32:40 chép rằng, “Ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng, để chúng sẽ không bao giờ lìa khỏi ta.” Vì vậy, giáo lý của chúng ta không khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ họ khỏi sa ngã trước những hành động liều lĩnh của họ, mà đúng hơn là Ngài sẽ giữ họ gần bên Ngài bằng cách gieo vào lòng họ một sự kính sợ thánh khiết, nghĩa là Ngài sẽ giữ họ khỏi những hành động liều lĩnh. Theo đó, sau khi Đa-vít cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tẩy sạch ông khỏi những lỗi lầm kín giấu, ông đã nài xin Đức Chúa Trời giữ ông khỏi những tội lỗi cố ý để ông có thể vô tội về những sự vi phạm lớn.

Và cũng như đây là lời cầu nguyện của Đa-vít, thì tương ứng với đó, là đức tin của Phao-lô: “Ngài sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác” (dù là qua sự vâng lời hay sự ăn năn hoặc khỏi mọi đường lối liều lĩnh), “và gìn giữ tôi cho vương quốc thiên đàng của Ngài.” Theo đó, các thánh đồ của Đức Chúa Trời, như họ được gọi là những người được kêu gọi của Ngài và những người được nên thánh của Ngài, cũng được gọi là những người được Ngài giữ gìn trong thư Giu-đe. Thói quen của Ngài là làm cho họ trở nên những người dự phần thích hợp trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Điều này không có nghĩa là cứu họ bất chấp sự chưa chuẩn bị của họ, mà đúng hơn là trước tiên chuẩn bị họ qua sự nên thánh rồi sau đó cho phép họ dự phần vào đó.

Không một nhà thần học nào trong chúng ta từng chủ trương sự liều lĩnh như vậy nơi con cái của Đức Chúa Trời đến mức tuyên bố, như có lời chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, “Tôi sẽ được bình an mặc dù tôi bước đi theo sự cứng cỏi của lòng mình,” qua đó thêm sự liều lĩnh vào cơn khát của họ. Thay vào đó, đức tin của họ giống như đức tin của Phao-lô đã nhắc đến trước đó: “Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác và gìn giữ tôi cho vương quốc thiên đàng của Ngài.” Đúng là Đa-vít đã từng phạm tội ngoại tình, dẫn đến một tội lỗi nghiêm trọng hơn — lập kế hoạch để U-ri bị giết nhằm che đậy sự vi phạm ban đầu. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là dịp ban đầu là do sự sơ suất khi ông tình cờ nhìn thấy Bát-sê-ba đang tắm từ trên sân thượng của nhà ông. Tuy nhiên, ông không bao giờ lặp lại những sự vi phạm như vậy.

Về những tội lỗi này của ông, Bertius, người bênh vực hàng đầu cho học thuyết Sa Ngã Của Các Thánh Đồ, thừa nhận rằng ông sẽ không khẳng định rằng Đa-vít, qua những tội lỗi này, đã xua đuổi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ông có những lý do quan trọng cho điều này.

Phi-e-rơ cũng đã phạm tội nặng nề trong cơn cám dỗ, chối Thầy mình ba lần theo một cách thức đặc biệt. Nhưng nếu chúng ta xét đến gốc rễ của nó, chúng ta sẽ thấy rằng do thiếu sự nhìn xa trông rộng, ông đã vô tình bước vào bẫy của ma quỷ. Tuy nhiên, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cầu nguyện cho ông, để đức tin của ông không bị thất bại. Và nhớ lại lời hứa của Ngài (mặc dù Phi-e-rơ vẫn chưa nhớ đến lời cảnh báo rõ ràng mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã ban về việc Sa-tan muốn sàng sảy ông như lúa mì), Phi-e-rơ đã nhìn lại Ngài, đi ra ngoài, và khóc lóc đắng cay. Khi Ngài sống lại, tin tức về việc này đã được truyền đạt cho các Sứ đồ, đặc biệt là cho Phi-e-rơ, để ông không nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với ông. Như có lời chép rằng, “Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội” (ám chỉ tội dẫn đến sự chết hoặc tội bội đạo), “vì hạt giống của Ngài còn ở trong người, và người không thể phạm tội (tội ấy), vì người đã sinh bởi Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, như tôi đã nhắc đến, sự không thể này không phải là tuyệt đối hay đơn thuần như vậy, mà chỉ là có điều kiện, dựa trên sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời.

Về địa vị thật sự của niềm tin của chúng ta và tính chân thật của giáo lý của chúng ta, tôi có thể khẳng định một cách tự tin rằng nó đã được làm sáng tỏ đầy đủ cho thế gian, và điều này với sự hậu thuẫn có thẩm quyền hơn bất kỳ điều gì họ đã trình bày ngược lại. Có bao nhiêu tác phẩm của chúng ta còn chưa được họ trả lời thì cũng có bấy nhiêu tác phẩm của họ còn chưa được chúng ta trả lời.

Tuy nhiên, nếu điều đó là đủ đối với tác giả này, thì tại sao ông lại cầm bút viết làm gì? Tôi ở đây để giải quyết những gì ông trình bày trong bối cảnh này chứ không phải để bị chuyển hướng sang các tác phẩm của người khác. Tôi có thể tranh luận với họ theo điều kiện của chính họ, từng người một, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội. Cho đến nay, tôi chưa hề có ý định hay mục đích nào tránh né bất kỳ tác phẩm nào của họ, kể cả “Anti-Synod of Dordrecht” hay lịch sử của Vossius về tà thuyết Pelagian. Tôi đã chọn bắt đầu với nhân vật chính của họ, là người chống lại Perkins, rồi sau đó tiến đến cuộc đối thoại của ông với Junius. Tiếp theo đó, tôi dự định tranh luận với Corvinus, người đứng đầu các môn đồ của ông, và khi làm như vậy, giải quyết Arminius và hai mươi lý do của ông, như được trình bày trong bản tuyên bố ý kiến của ông trước các Bang, điều này đòi hỏi một sự lạc đề sâu rộng. Tôi không khao khát sống và thở trên đất này vì bất kỳ lý do cao hơn nào hơn là tranh luận với từng người trong số họ theo khả năng tốt nhất của tôi. Tôi xem họ chẳng khác gì những kẻ lừa đảo trong Logic, Triết học, và thần học. Họ có thể khoe khoang, tôi thừa nhận, nhưng họ hoàn toàn thiếu sự học thức chân chính. Tôi đau lòng khi chứng kiến thế gian Cơ Đốc có nguy cơ bị lừa dối về đức tin Cơ Đốc của họ, giống như Celestinus đã từng có nguy cơ mất ngôi Giáo Hoàng của mình. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời để chúng ta đối diện với hoàn cảnh khó khăn này là công bằng. Sự mê tín đang gia tăng, và sự vô đạo đã trở nên trơ trẽn. Sự thánh khiết và chân thành bị xem là mục tiêu và bị nói xấu.

LUẬN VĂN,

Gồm ba phần.

Phần thứ nhất luận về sự cải đạo của một người ngoại đạo sang đức tin. Phần này tôi chia thành 3. Mục.

Mục thứ nhất. Giờ đây chúng ta hãy xét xem lợi ích nào phát sinh từ giáo lý này và nó phục vụ 3. mục đích và công dụng đã nhắc đến ở trên như thế nào.

Trước hết, nếu một người theo quan điểm này cố gắng cải đạo một người ngoại đạo, người ngoại đạo sẽ nói với họ rằng họ không biết làm thế nào để yêu mến hay tin cậy một Đức Chúa Trời, là Đấng chỉ vì ý muốn riêng của Ngài, đã tiền định phần lớn nhân loại phải chịu những cực hình đời đời mà không xét đến tội lỗi của họ, hoặc ít nhất, chỉ vì tội lỗi của một người mà người ấy, tuy nhiên, đã nhận được sự tha thứ cho chính mình sau khi cố ý phạm tội ấy. Trong điều này, họ không thấy dấu vết nào của sự nhân từ, khôn ngoan, hay công bình trong việc đối xử với những người thiếu một số ân điển và phước lành nào đó, mà Đức Chúa Trời này chưa bao giờ muốn ban cho họ, và những linh hồn khốn khổ này không thể nhận được bằng bất kỳ cách nào khác. Bởi một sắc lệnh không thể thu hồi, Ngài đã áp đặt trên họ một sự tất yếu phải phạm tội mà không có khả năng ăn năn và phải hư mất đời đời — đây chính là những lời của Zanchi, một trong những Tiến sĩ hàng đầu của Công đồng ấy.

Họ sẽ lập luận rằng không thể nào Đức Chúa Trời, trong lời của Ngài, lại tự bày tỏ mình là Đấng yêu thương nhân loại, mong muốn sự cứu rỗi của mọi người và không ai hư mất, thề với chính mình rằng Ngài không muốn sự chết của kẻ có tội mà muốn kẻ có tội ăn năn và sống. Hơn nữa, họ sẽ càng ghê tởm giáo lý ấy hơn khi nó cho rằng Đức Chúa Trời dùng sự dối trá hai mặt và có một ý muốn kép — một ý muốn bên ngoài, mời gọi kẻ có tội như thể mong muốn sự cứu rỗi của họ, và một ý muốn khác bên trong và ẩn giấu, luôn luôn được thành tựu, dẫn họ bằng những phương tiện không thể tránh khỏi vừa vào tội lỗi vừa vào sự hư mất.

Kẻ vô thần sẽ nói với người muốn cải đạo mình rằng Homer đáng tin hơn họ khi ông nói rằng “kẻ nào nói ngược với điều mình nghĩ thì phải bị xem là kẻ thù và bị ghét như cửa âm phủ.” Theo sự phán đoán của các sứ đồ Dort và Arles này, kẻ đạo đức giả và kẻ phản bội gian ác nhất trên đời sẽ là hình ảnh sống động nhất của Đức Chúa Trời mà họ nói tới.

Xét. Chúng ta đọc về một sự phán xét lạ lùng của Đức Chúa Trời khi Ngài giáng sự mê hoặc mạnh mẽ xuống giữa loài người để họ tin điều dối trá, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11. Và lý do của việc này cũng được bày tỏ cho chúng ta trong câu 10, đó là vì họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật. Sự phán xét thiêng liêng này dường như đang thịnh hành trong thời chúng ta cũng nhiều như bao giờ, hay đúng hơn là còn nhiều hơn nữa. Sứ đồ cho chúng ta biết về những giáo sư giả trong thời của ông, chỉ là những kẻ nói suông, thế mà họ lại thắng thế quá thường xuyên. Chẳng phải thật đáng kinh ngạc sao khi các Hội Thánh của chúng ta, các Hội Thánh cải chánh của chúng ta, và các trường đại học của chúng ta, các trường đại học cải chánh của chúng ta, lại bị ảnh hưởng bởi những luận điệu thấp hèn và vô lý như thế này? Chúng ta hãy thôi ngạc nhiên về sự đơn sơ của những người dã man, là những người hài lòng với đồng thay vì vàng, và quý những hạt thủy tinh như người khác quý ngọc trai. Xin hãy xét, tôi cầu xin, sức mạnh của luận cứ của tác giả này, được tóm tắt ngắn gọn: Một kẻ vô thần khó có thể chấp nhận giáo lý của chúng ta về sự định tội đời đời tuyệt đối; vậy nên, giáo lý này là không vững vàng và không phù hợp với lời của Đức Chúa Trời.

Lẽ nào một Cơ Đốc nhân lại có thể bị mê hoặc đến mức lấy sự phán đoán của một kẻ vô thần làm tiêu chuẩn cho đức tin của mình về những vấn đề thuộc sự cứu rỗi và sự tin kính? Và nếu một trí tuệ Pháp nào đó, đã nhiễm Arminianism, bị lung lay bởi những huyễn tưởng thấp hèn như vậy, thì lẽ nào nó lại lan xa đến mức làm mờ tối tâm trí của các học giả đại học của chúng ta nữa? Nếu quả thật như vậy, thì sao họ không trở thành những kẻ vô thần luôn đi? Ai cũng biết rằng Phúc Âm về Đấng Christ chịu đóng đinh vừa là một chướng ngại cho người Giu-đa, vừa là sự dại dột cho người ngoại bang, I Cô-rinh-tô 1:23.

Vua A-si-ri đã có một quan niệm thấp kém biết bao về tôn giáo của Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem, khi ưa chuộng mọi tôn giáo khác hơn nó, như đã chép trong Ê-sai 10:10: “Tay ta đã tìm được các nước của các thần tượng, và các thần tượng của chúng còn hơn Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem.” Vậy thì, sự phán đoán của ông ta há lại không nên được dùng làm tiêu chuẩn cho đức tin của chúng ta trong các vấn đề tôn giáo, chẳng kém gì sự phán đoán của bất kỳ kẻ vô thần nào sao? Sự phán đoán của ông ta là gì? Thứ nhất, về người Giu-đa, Tacitus nói: “Mọi điều thiêng liêng đối với chúng ta đều là ô uế đối với họ; trái lại, họ cho phép mọi điều mà đối với chúng ta là bất hợp pháp. Và khi so sánh phong tục của họ với phong tục của Bacchus, ông đã ưa chuộng phong tục của Bacchus hơn phong tục của người Giu-đa. Họ tin rằng một người cha tự do phải được tôn thờ như kẻ chinh phục phương Đông, mặc dù các thể chế của họ hoàn toàn không tương hợp. Vì Bacchus đã lập nên những lễ tự do và vui vẻ; còn phong tục của người Giu-đa thì phi lý và dơ bẩn.” Thứ hai, về các Cơ Đốc nhân, là những người mà ông mô tả là “một giống người bị ghét vì những thói xấu của họ.” Đó là quan niệm về các Cơ Đốc nhân trong thời của thánh Phao-lô, là người dạy chúng ta chớ lấy ác trả ác để điều lành đến, chớ lấy ác báo ác, nhưng hãy lấy lành thắng ác. Ông còn truyền cho mọi linh hồn phải phục tùng các bậc cầm quyền trên mình, ngay cả khi các linh hồn ở trạng thái tốt nhất và các bậc cầm quyền ở trạng thái tệ nhất. Bây giờ, chúng ta hãy đi xa hơn một chút và trở thành những kẻ vô thần thẳng thừng, quả quyết rằng thế gian đã hiện hữu đời đời, và mọi biến cố đều xảy ra do sự tất yếu của thiên nhiên, bởi vì, theo sự phán đoán của Aristotle, Đức Chúa Trời, vốn là sự thiện hảo tự thân, không phải là thiện bởi một danh xưng vay mượn mà là thiện cách bản chất, và tự nhiên và tất yếu thông truyền chính mình, nên đã gây nên mọi sự bởi sự tất yếu của thiên nhiên, như Jacobus Naclantus nhận xét trong bài luận đầu tiên trong bốn bài luận của ông về việc Đức Chúa Trời dựng nên mọi sự, theo Aristotle, nhưng bởi sự tất yếu của thiên nhiên, điều này hoàn toàn phủ nhận mọi sự quan phòng thiêng liêng.

Lại nữa, Zosimus, kẻ vô thần cay độc và là kẻ thù của các Cơ Đốc nhân, là người viết rất tệ về Constantine Đại Đế, há lại không chê trách sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta chính trên những căn cứ này, rằng chúng ta ban sự tha thứ mọi tội lỗi cách nhưng không cho tất cả những ai đón nhận đức tin Cơ Đốc sao? Và chúng ta há lại coi thường Cơ Đốc giáo vì ông ta không tán thành giáo lý về sự xưng công chính nhưng không cho mọi người nhờ đức tin nơi Đấng Christ sao? Sự không tán thành này của ông ta không phải là điều chúng ta đã bịa đặt hay chỉ suy đoán, như thói quen của tác giả này chỉ là trình bày những sáng tạo của chính tâm trí mình. Nó được chính Zosimus ghi lại trong lịch sử của ông. Tôi đã đọc về một người Arian bị xử tử tại Norwich vì tội phạm thượng chống lại Chúa Giê-xu Christ trong thời Nữ hoàng Elizabeth. Khi được khuyên ăn năn để Đấng Christ tha thứ cho mình, người ấy được thuật lại đã đáp đại ý như sau: “Đức Chúa Trời của các ngươi thật sự nhân từ đến mức sẵn sàng tha thứ cho những kẻ phạm thượng Ngài sao? Vậy thì ta từ bỏ và thách thức Ngài.”

Sự phán đoán của một kẻ khốn nạn như thế há lại lay chuyển chúng ta trong đức tin, dù là về thần tính của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, hay về sự sẵn lòng tha thứ những lời phạm thượng nói nghịch cùng Ngài khi đi kèm với sự ăn năn thật sao? Hãy xét giáo lý của người Socinian ngày nay về Đấng Christ. Há họ lại không công khai phủ nhận rằng Ngài đã đến thế gian để làm sự thỏa mãn vì tội lỗi sao? Vì họ cho rằng Đức Chúa Trời có thể tha tội mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào. Như vậy, việc rao giảng sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã làm thì không thích hợp để tác động đến họ, vì nó rất khó chịu đối với họ. Nhưng vậy thì chúng ta há lại coi thường giáo lý của mình về vấn đề này sao? Hãy xét quan niệm chung của những kẻ vô thần về tội tổ tông. Họ có cho là công bằng khi Đức Chúa Trời kết án một hài nhi chết trong tội tổ tông vào lửa đời đời không? Họ có thể chấp nhận giáo lý Cơ Đốc của chúng ta về tình trạng chung của toàn thể nhân loại sinh ra trong tội tổ tông và làm con cái của cơn thịnh nộ không? Nhất là nếu linh hồn của đứa trẻ trực tiếp ra từ Đức Chúa Trời, là Đấng, khi thổi linh hồn vào, đã dựng nên và thổi nó vào. Chúng ta há lại bị lung lay bởi sự phán đoán của họ mà không vâng theo lời của Đức Chúa Trời về cả tình trạng tội lỗi mà tất cả chúng ta đều sinh ra trong đó lẫn hình phạt xứng đáng cho nó sao? Không, trái lại, như sứ đồ tuyên bố về Phúc Âm nói chung, chúng ta hãy dạn dĩ tuyên bố về từng lẽ mầu nhiệm của nó nói riêng rằng “nếu Phúc Âm còn bị che khuất, thì chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, là những kẻ mà thần của đời này đã làm mù lòng họ, kể cả lòng của những kẻ vô thần, để sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng trên họ.” Thế mà cũng chính Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, đã khiến ánh sáng của lẽ thật này về tính tuyệt đối của sự định tội đời đời chiếu sáng trong lòng của nhiều người, là những người trong trạng thái tự nhiên vốn chẳng tốt hơn những kẻ vô thần, vì đã sinh ra làm con cái của cơn thịnh nộ như những người khác.

Nhưng chúng ta hãy đối đầu với chiến sĩ này và thử xem hắn được làm bằng chất liệu gì. Kẻ vô thần (ông ta nói) sẽ bảo người cố cải đạo mình rằng hắn không biết làm sao yêu mến hay tin cậy một Đức Chúa Trời, là Đấng, vì sự vui thích riêng của Ngài, đã tiền định phần lớn nhân loại vào những sự tra tấn đời đời, mà không xét đến tội lỗi nào cả, hoặc ít ra cũng chỉ vì tội của một người, vân vân. Thứ nhất, hãy xem nhà viết bi kịch này xây dựng lời biện hộ của mình như thế nào để phục vụ mục đích riêng của hắn. (Vì khi nhà thơ mới bắt đầu viết, ông tin rằng công việc duy nhất của mình là làm vui lòng dân chúng bằng những câu chuyện hoang đường do chính mình tạo ra.) Như vậy, hắn giả vờ rằng trước khi có ai lên đường cải đạo một kẻ vô thần, thì kẻ vô thần ấy đã quen thuộc với giáo lý của chúng ta về sự định tội đời đời tuyệt đối rồi. Điều này giống như hắn tự dọn giường cho mình để nằm cho thoải mái hơn. Thứ hai, nếu kẻ vô thần từ chối yêu mến một Đức Chúa Trời như vậy hay tin một giáo lý như vậy thì điều đó có làm cho giáo lý kém chân thật đi không? Trong chương sáu của sách Giăng, chúng ta đọc rằng một số người đã bị xúc phạm bởi giáo lý của Cứu Chúa chúng ta về việc ăn thịt Ngài và nói rằng đó là một lời khó nghe. Kết quả là nhiều môn đồ của Ngài đã lìa bỏ Ngài. Điều đó có làm cho giáo lý của Cứu Chúa chúng ta kém chân thật hơn hay kém đáng tin hơn không? Nếu một người rao giảng cho một kẻ vô thần giáo lý của Phao-lô, trong đó ông nói: “Khi các con chưa sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ, để cho mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn được vững bền, không bởi việc làm mà bởi Đấng kêu gọi, thì đã có lời phán cùng nàng rằng: ‘Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ.’ Như đã chép rằng: ‘Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.’” Nếu một kẻ vô thần không tin điều này hay không yêu mến một Đức Chúa Trời như được trình bày trong đó, thì điều đó có khiến chúng ta không tin nó hay phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là tốt lành và công chính, bất chấp điều này không? Cơ Đốc nhân nào không bị mê hoặc mà lại không thấy được sự hư không và phi lý trong các luận cứ của tác giả này? Trong việc tìm kiếm lẽ thật thiêng liêng, chúng ta không nên bận tâm đến việc một kẻ vô thần có khả năng phản ứng ra sao đối với nó trong trí tưởng tượng của chúng ta, mà nên quan tâm đến việc một giáo lý như vậy có phù hợp với lời của Đức Chúa Trời hay không.

Bây giờ, theo luận cứ của sứ đồ, đó là: “Trước khi Ê-sau và Gia-cốp sinh ra hay làm điều lành hay điều dữ, đã có lời phán rằng: ‘Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ.’ Vậy nên, sự tuyển chọn không dựa trên việc làm (cụ thể là việc lành) mà dựa trên sự vui thích đơn thuần của Đức Chúa Trời, là Đấng kêu gọi người nào Ngài muốn,” như về sau đã nói rằng “Ngài thương xót ai thì thương xót,” thì cũng rõ ràng như vậy rằng:

Về sự tuyển chọn, nó không dựa trên việc làm, và cũng không dựa trên đức tin. Trước khi họ sinh ra, họ cũng không có khả năng có đức tin như không có khả năng làm việc lành. Do đó, việc Đức Chúa Trời định cho con người được cứu rỗi hoàn toàn là theo ý muốn tốt lành của Ngài, không xét đến việc làm hay đức tin.

Về sự định tội đời đời, nó cũng không dựa trên việc ác hơn sự tuyển chọn dựa trên việc lành. Trước khi họ sinh ra, họ cũng không có khả năng làm cả việc lành lẫn việc ác. Việc phạm tội ác được loại trừ một cách rõ ràng, cũng như việc phạm tội lành. Do đó, rõ ràng suy ra rằng việc Đức Chúa Trời định cho con người bị hư mất hoàn toàn dựa trên sự vui thích của Đức Chúa Trời, ít xét đến tội lỗi, cũng như việc Đức Chúa Trời định cho con người được cứu rỗi hoàn toàn dựa trên sự vui thích của Ngài, không xét đến sự công chính nào nơi con người. Mặc dù bản tính con người dễ nổi loạn chống lại giáo lý về sự định tội đời đời này hơn là chống lại giáo lý tương ứng về sự tuyển chọn.

Thứ ba, hãy xét sự ngụy biện trong những lời diễn giải của hắn về hai điểm cụ thể.

Thứ nhất, hắn nhấn mạnh vấn đề bằng cách nhắc đến hoàn cảnh của phần lớn nhân loại. Tuy nhiên, lý trí cho thấy rõ rằng nếu Đức Chúa Trời đối xử như vậy với phần nhỏ nhất của nhân loại, hay thậm chí với một cá nhân, là công bằng, thì Đức Chúa Trời đối xử cùng một cách như vậy với phần lớn nhân loại, thậm chí với mọi cá nhân, cũng công bằng như vậy.

Thứ hai, hắn nhấn mạnh vấn đề bằng cách nhắc đến việc xét đến tội lỗi ít nhất, là điều hắn cho rằng chúng ta phủ nhận có chỗ đứng nào trong sự định tội đời đời. Thế mà sự xét đến của Đức Chúa Trời không có mức độ; nó không thể nhiều hơn hay ít hơn. Tội lỗi có thể có mức độ nơi con người, nhưng sự xét đến của Đức Chúa Trời thì không.

Thứ tư, để đi sát vào vấn đề hơn và vạch trần sự trình bày lừa dối của họ về giáo lý của chúng ta. Xin hãy xét, tôi nài xin anh em, có nhà thần học nào của chúng ta chủ trương rằng Đức Chúa Trời đã định cho ai bị hư mất mà không có tội lỗi không? Họ không chủ trương như vậy; tất cả họ đều thừa nhận rằng cũng như Đức Chúa Trời không hư mất ai mà không có tội lỗi, thì Ngài cũng không định cho ai bị hư mất mà không có tội lỗi. Vì tất cả họ đều xưng nhận rằng mục đích Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự định tội đời đời của một số cá nhân là để bày tỏ sự công chính của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời nhắm đến điều này, thì làm sao có thể khác được, ngoại trừ những người Ngài định phải chịu những sự tra tấn đời đời là được định phải chịu những sự tra tấn ấy vì tội lỗi của họ và không vì điều gì khác? Hơn nữa, xin thêm một điểm nữa, không phải chỉ vì tội họ đã phạm trong A-đam mà thôi (vì tôi thích diễn đạt theo cách nói của Kinh Thánh hơn là như tác giả mù mờ này gọi nó chỉ là “tội của A-đam”) mà vì chính những tội lỗi và sự vi phạm thực tế mà họ có tội. Tác giả này trình bày vấn đề như thể giáo lý của chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời định cho con người bị tra tấn không phải vì tội lỗi mà chỉ vì sự vui thích riêng của Ngài. Hắn xử lý vấn đề này theo cách có lợi cho phe mình, làm lẫn lộn nguyên nhân của sắc lệnh với nguyên nhân của việc thi hành sắc lệnh. Hắn làm lẫn lộn sự phân biệt được các trường phái thừa nhận rộng rãi nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời khi được xét hoặc theo hành vi muốn (quoad actum volentis) hoặc theo quan hệ với những điều Đức Chúa Trời muốn (quoad res volitas).

Hành vi muốn của Đức Chúa Trời không thể có nguyên nhân nào, như Aquinas nói, và tôi không thấy có sự mâu thuẫn nào với điều này giữa các nhà thần học trường phái cho đến khi dòng Tên xuất hiện. Cũng chính Aquinas ấy, khi áp dụng cùng sự phân biệt ấy cho sự tiền định, vốn về bản chất là ý muốn của Đức Chúa Trời theo một nghĩa đặc biệt, đã không ngần ngại xưng nhận rằng chưa từng có ai điên rồ đến mức cho rằng công đức là nguyên nhân của sự tiền định, xét theo hành vi của Đấng tiền định (quoad actum praedestinantis). Dường như ông không biết có ai điên rồ đến mức khẳng định điều này, nhưng từ thời ông đến nay, một phái dòng Tên đã nổi lên, cùng với không thiếu những người Arminian, là những người quả thật điên rồ như vậy, thế mà họ lại tự tin truyền bá giáo lý của họ như thể họ là những người duy nhất tỉnh táo trên đời.

Hơn nữa, những điều Đức Chúa Trời muốn trong sự tiền định có những bản tính khác nhau, khác nhau đến nỗi bất cứ điều gì là nguyên nhân duy nhất của sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì điều đó một mình cũng là nguyên nhân của việc thi hành. Hãy xem điều gì là nguyên nhân duy nhất của sắc lệnh xét theo hành vi của Đấng ra sắc lệnh; điều đó và chỉ điều đó mới là nguyên nhân của sắc lệnh xét theo sự việc được muốn hay được định. Tuy nhiên, điều này không đúng với điều còn lại, như ví dụ, những điều Đức Chúa Trời muốn trong sự tiền định là ân điển và vinh hiển; nói về ân điển, tôi hiểu là ân điển của đức tin và sự ăn năn. Bây giờ, cũng như hành vi của sắc lệnh của Đức Chúa Trời dựa trên sự vui thích đơn thuần của Ngài, mà không có điều gì thuộc thời gian thích hợp làm nguyên nhân cho sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, thì tương tự, việc ban đức tin và sự ăn năn chỉ phát xuất từ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, như lời nói: “Ngài thương xót ai thì thương xót” (Rô-ma 9:18), và được thương xót từ Đức Chúa Trời nghĩa là được đức tin (Rô-ma 11:30). Tuy nhiên, về vinh hiển và sự cứu rỗi, chúng ta không quả quyết rằng Đức Chúa Trời, khi ban cho chúng, hành động theo sự vui thích đơn thuần của Ngài mà theo một luật: “Ai tin thì sẽ được cứu,” một luật mà chúng ta sẵn sàng thừa nhận Ngài đã lập theo sự vui thích đơn thuần của Ngài, nhưng sau khi đã lập luật như vậy, Ngài hành động theo luật ấy. Ngài đã không lập một luật như vậy cho việc ban phát ân điển, đức tin, hay sự ăn năn. Tương tự, mặc dù Đức Chúa Trời thấy con người bình đẳng khi Ngài ban ân điển cho một số người mà không ban cho những người khác, Ngài không thấy họ bình đẳng khi Ngài đến ban sự cứu rỗi cho một số người mà không ban cho những người khác. Cùng sự phân biệt ấy cũng áp dụng về phía sự định tội đời đời, vốn cũng là ý muốn của Đức Chúa Trời theo một nghĩa đặc biệt. Trong sắc lệnh này, chúng ta phải phân biệt giữa hành vi của Đức Chúa Trời khi ra sắc lệnh và những điều Ngài đã định. Những điều này có những bản tính khác nhau và khác nhau đến nỗi bất cứ điều gì là nguyên nhân duy nhất của hành vi cũng là nguyên nhân duy nhất của một điều được định bởi nó, nhưng không phải như vậy đối với điều còn lại. Ví dụ, những điều được định bởi sự định tội đời đời là:

Sự từ chối ban ân điển (nói về ân điển, tôi muốn nói đến đức tin và sự ăn năn, là những điều chữa lành sự vô tín tự nhiên và sự cứng lòng có ở mọi người).

Sự từ chối ban vinh hiển, cùng với việc giáng sự hư mất. Về điều thứ nhất trong những điều này, bất cứ điều gì là nguyên nhân của sự định tội đời đời xét theo hành vi của Đức Chúa Trời khi định tội, thì điều đó và chỉ điều đó mới là nguyên nhân của việc từ chối ban ân điển, đó là sự vui thích đơn thuần của Đức Chúa Trời. Sứ đồ dạy chúng ta rõ ràng rằng cũng như Đức Chúa Trời thương xót ai thì thương xót, ban cho họ đức tin và sự ăn năn, thì Ngài cũng làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng, bằng cách từ chối ban cho họ đức tin và sự ăn năn.

Nhưng về việc từ chối ban vinh hiển và việc giáng sự hư mất, Đức Chúa Trời không hành động chỉ theo sự vui thích riêng của Ngài mà theo một luật: “Ai không tin thì sẽ bị hư mất.” Và mặc dù Đức Chúa Trời đã lập luật ấy theo sự vui thích đơn thuần của Ngài, không một người khôn ngoan nào lại cho rằng Đức Chúa Trời từ chối ban vinh hiển và giáng sự hư mất trên các cá nhân chỉ dựa trên sự vui thích riêng của Ngài. Trường hợp rõ ràng là Đức Chúa Trời từ chối điều này và giáng điều kia chỉ vì tội lỗi của những người bị đối xử như vậy. Thật vậy, trong khi con người có thể được thấy là bình đẳng về đạo đức khi Đức Chúa Trời từ chối ban ân điển của đức tin và sự ăn năn cho một số người trong khi ban cho những người khác, thì khi nói đến việc từ chối ban vinh hiển và giáng sự hư mất, Ngài không thấy tất cả đều bình đẳng. Thay vào đó, Ngài thấy rằng một số người đã kết thúc cuộc đời trong trạng thái đức tin và sự ăn năn thật, trong khi những người khác đã kết thúc cuộc đời trong tội lỗi, vô tín, hay không ăn năn.

Theo đó, chúng ta phân biệt giữa sự tuyển chọn tuyệt đối vào sự cứu rỗi và sự tuyển chọn vào sự cứu rỗi tuyệt đối, cũng như giữa sự định tội đời đời tuyệt đối vào sự hư mất và sự định tội đời đời vào sự hư mất tuyệt đối. Chúng ta thừa nhận sự tuyển chọn tuyệt đối vào sự cứu rỗi và sự định tội đời đời tuyệt đối vào sự hư mất, nhưng chúng ta phủ nhận cả việc sự tuyển chọn là vào sự cứu rỗi tuyệt đối lẫn việc sự định tội đời đời là vào sự hư mất tuyệt đối. Tuy nhiên, có một sự khác biệt đáng kể giữa hai bên, vì sự vô tín cuối cùng và sự không ăn năn là những nguyên nhân đáng phải chịu sự hư mất, trong khi đức tin, sự ăn năn, và việc lành chỉ là những nguyên nhân dọn đường cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời giáng sự hư mất như một hình phạt vì cớ những việc ác đã phạm, trong khi sự cứu rỗi không được ban như một phần thưởng vì cớ những việc lành đã làm, mà chỉ vì cớ Đấng Christ. Tác giả này, như tôi đã nói, đã khéo léo làm lẫn lộn tất cả những sự phân biệt này để có lợi cho mình, không chú ý gì đến chúng, dù là cố ý che giấu chúng hay vô tình không nhận ra chúng. Tuy nhiên, bản chất thật sự của giáo lý của chúng ta, khi được hiểu đúng, rõ ràng bao gồm những sự phân biệt này.

Nếu hắn muốn thành thật chống lại giáo lý của chúng ta về tính tuyệt đối của sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hắn nên gạt sang một bên việc xét đến sự tuyển chọn và sự định tội đời đời về những điều được muốn bởi chúng, mà chúng ta gọi là sự cứu rỗi và sự hư mất, và thay vào đó tập trung vào sự tuyển chọn và sự định tội đời đời về những điều khác được muốn bởi chúng, mà chúng ta gọi là việc ban đức tin và sự ăn năn cho một số người và việc từ chối ban đức tin và sự ăn năn cho những người khác. Về phương diện này, chúng ta sẵn lòng xưng nhận rằng Đức Chúa Trời hành động cách tuyệt đối xuyên suốt, không những định những điều này theo sự vui thích đơn thuần của Ngài, không xét đến bất cứ điều gì nơi con người, mà còn ban chúng cho một số người và từ chối ban cho những người khác theo sự vui thích đơn thuần của Ngài, không xét đến bất cứ điều gì nơi con người. Tuy nhiên, tác giả này chọn giữ im lặng về điểm này, vì hắn không thấy sự khắc nghiệt nào có thể quy cho chúng ta trong khía cạnh này của giáo lý của chúng ta. Hơn nữa, hắn không thể bênh vực giáo lý của chính mình mà không công khai ôm lấy thuyết Pelagian. Nếu Đức Chúa Trời không ban đức tin và sự ăn năn cho con người chỉ theo ý muốn riêng của Ngài mà dựa trên điều gì đó tìm thấy nơi con người, thì ân điển sẽ được ban theo việc làm, một quan niệm đã bị lên án trong Công đồng Palestine hơn 1200 năm trước và luôn bị những người chính thống chống lại để đối phó với những người Pelagian và bán Pelagian.

Nhưng tôi sẵn lòng đi xa hơn với tác giả này và chứng minh rằng Đức Chúa Trời sẽ không bất công ngay cả khi Ngài giáng sự tra tấn trên một tạo vật, dù nó vô tội đến đâu. Xin xét, há Đức Chúa Trời lại không có quyền làm theo ý Ngài với tạo vật của Ngài sao? Há con người lại không có quyền làm theo ý mình với công việc do chính tay mình làm ra sao? Và quyền này há lại bị từ chối đối với Đức Chúa Trời sao? Ngài đã làm khổ Con chí thánh và vô tội nhất của Ngài như thế nào, chỉ để làm cho linh hồn Ngài trở thành của lễ vì tội lỗi của người khác? Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền gì trên những tạo vật thấp kém hơn, là những tạo vật không có khả năng phạm tội nhưng có thể chịu đau đớn qua bệnh tật và qua việc chúng ta dùng chúng cho những công việc trung tín của mình? Chúng ta giết chúng theo cách có thể có lợi cho chúng ta, hoặc để làm thức ăn hoặc làm thuốc, và chúng ta không phạm tội với Đức Chúa Trời trong việc này. Mặc dù một số hình thức chết có thể đau đớn hơn đối với chúng, miễn là chúng tỏ ra hữu ích hơn cho chúng ta, chúng ta không vi phạm.

Và ngày nay, mọi phía đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền tiêu diệt thiên sứ thánh nhất trên thiên đàng, và khi làm như vậy, Ngài sẽ không thi hành điều gì khác ngoài một quyền hợp pháp. Ai lại không thà chịu đau đớn liên tục (nếu có thể chịu đựng được) hơn là chết, huống chi là cả thân thể lẫn linh hồn đều trở thành hư không?

Khi thế gian cũ bị dìm trong nước, có bao nhiêu ngàn hài nhi đã chết trong cơn đại hồng thủy ấy, chết đuối trong nước, chỉ có tội là tội họ đã thừa hưởng từ người cha chung của chúng ta là A-đam? Tương tự, trong sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa, có bao nhiêu hài nhi đã hóa thành tro, một số còn trong bụng mẹ, một số còn bú sữa mẹ? Khi đất mở ra và nuốt đoàn dân của Đa-than và A-bi-ram, những đứa con nhỏ của họ cũng bị nuốt cùng với cha mẹ nổi loạn của chúng. Vậy thì chúng ta há lại nói rằng Đức Chúa Trời đã bất công khi thi hành những sự phán xét này và những sự phán xét tương tự sao?

Thế mà Medina quả quyết rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là Chúa của sự sống và sự chết, có quyền giáng bất kỳ sự đau đớn nào trên bất kỳ tạo vật nào, ngay cả khi chúng hoàn toàn vô tội, và ông tuyên bố đây là quan điểm nhất trí của mọi nhà thần học. Thật vậy, không một lý lẽ nào có thể xác định ranh giới và giới hạn của sự đau đớn và buồn rầu, hoặc về cường độ hoặc về thời gian, mà trong đó Đức Chúa Trời phải hành động khi thi hành sự đau đớn, và vượt quá đó Ngài không thể tiến hành mà vẫn giữ sự công chính của Ngài. Tác giả này há lại phủ nhận rằng bởi tội lỗi của một người, tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà sự chết đã lan ra cho mọi người, kể cả những hài nhi không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, tức là những hài nhi sao? Há đây là kết quả của việc Đức Chúa Trời dựng nên chúng ta theo hình ảnh Ngài, để chúng ta hạn chế và giới hạn việc Ngài thi hành quyền trên chúng ta so với những người khác, và chỉ theo những quy tắc do sự phán đoán của con người đặt ra sao? Nếu Ngài không thi hành điều gì khác ngoài một quyền hợp pháp, thì Ngài có thể bị buộc tội tàn ác một cách công bằng sao? Vì Ngài không định ai bị hư mất ngoại trừ vì tội lỗi, và làm như vậy để bày tỏ sự công chính của Ngài, vốn là vinh hiển của Ngài, thì điều này có làm Ngài kém tốt lành, khôn ngoan, hay công chính đi không? Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn. Chúng ta há lại nên hoãn lại sự phán đoán của mình về việc chúng ta giữ vững lẽ thật thiêng liêng và thánh khiết này cho đến khi chúng ta thấy giáo lý này được những kẻ không tin đón nhận ra sao?

Nếu họ thiếu một số ân điển nào đó, và Đức Chúa Trời đã muốn không bao giờ ban bất kỳ ân điển nào như vậy cho họ thì sao? Sự sỉ nhục nào (tôi nói) đối với sự tốt lành, khôn ngoan, hay công chính của Đức Chúa Trời, trong việc kết án con người vì những tội lỗi họ đã tự do và tự nguyện phạm phải? Hay ý của hắn là muốn gợi ý rằng Đức Chúa Trời hư mất họ vì họ bị tước mất một số ân điển nào đó? Sao hắn không nói thẳng điều này? Há hắn xấu hổ khi tuyên bố một lời nói không thật như vậy sao? Há hắn thích dẫn dắt người đọc suy ra điều này một cách gián tiếp sao? Có nhà thần học nào của chúng ta từng được biết là quả quyết rằng Đức Chúa Trời hư mất một người vì Đức Chúa Trời đã không tái sinh họ hay vì thiếu sự tái sinh không? Đức Chúa Trời không hư mất ai ngoại trừ vì tội lỗi của họ, và những tội lỗi ấy thật sự do chính họ phạm nếu họ sống để phạm những tội lỗi thực tế. Thật vậy, tất cả đều sinh ra làm con cái của cơn thịnh nộ do tội lỗi mà tất cả chúng ta đều thừa hưởng từ A-đam. Điều này đúng như lời của Đức Chúa Trời là thật, và các thư của thánh Phao-lô gửi cho người Rô-ma và người Ê-phê-sô đều là một phần của lời Đức Chúa Trời. Nếu hắn có bất kỳ sự phản đối nào đối với giáo lý của chúng ta về tội tổ tông, dù là bản tính hay tội trạng của nó, ngay cả tội trạng phải chịu sự chết đời đời, thì sao hắn không chứng tỏ sức mạnh của mình trong việc chống lại nó? Tuy nhiên, những ân điển này là gì mà Đức Chúa Trời (hắn nói) không bao giờ muốn ban cho những kẻ bị hư mất, theo quan điểm của chúng ta, hàm ý rằng theo quan điểm của hắn, Đức Chúa Trời đã làm tốt khi ban chúng ngay cả cho những người không bao giờ hưởng chúng? Sao hắn lại nói một cách quanh co như vậy và che giấu mình, vì sợ bước ra ánh sáng? Há phải vì hắn nuôi dưỡng một lương tâm xấu, ấp ủ một số niềm tin sai lầm nào đó trong lòng, nên ghét ánh sáng sao? Đức tin có phải là một trong những ân điển mà Đức Chúa Trời đã muốn ban cho họ, ngay cả khi họ không bao giờ có đức tin không? Nếu Đức Chúa Trời muốn ban đức tin cho một người, thì sao họ lại không có đức tin? Há Đức Chúa Trời lại không có khả năng ban đức tin cho họ sao? Hãy xét chính chúng ta: bất cứ điều gì chúng ta muốn làm, và có khả năng làm, chúng ta đều làm; vậy nên, nếu Đức Chúa Trời có thể làm cho đức tin nảy sinh trong bất kỳ ai, và Ngài muốn làm như vậy, thì làm sao một người như vậy lại có thể thiếu đức tin được? Ai đã chống lại ý muốn Ngài? Hơn nữa, ban đức tin cho một người tức là tỏ lòng thương xót cho người ấy, vì được đức tin tức là được thương xót. Nếu Đức Chúa Trời muốn ban đức tin cho bất kỳ ai, thì Ngài quả thật ban đức tin cho họ, vì Ngài thương xót ai thì thương xót, Rô-ma 9:18.

Nhưng chúng ta hãy cố phân biệt ý của tác giả này về việc Đức Chúa Trời sẵn lòng ban đức tin cho những người không bao giờ có đức tin. Có lẽ ý của hắn là Đức Chúa Trời sẵn lòng làm cho đức tin nảy sinh nơi một người với một điều kiện; bây giờ, điều kiện ấy có thể là gì khác ngoài một việc làm nào đó của con người? Và điều gì suy ra từ điều này ngoài việc Đức Chúa Trời ban đức tin dựa trên việc làm của con người, vốn là thuyết Pelagian thuần túy, đã bị lên án là tà giáo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời suốt lịch sử? Hay họ sẽ lập luận rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng làm cho đức tin nảy sinh nơi con người, với điều kiện là chính con người muốn điều đó? Vậy thì họ hãy nói thẳng ra và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng làm cho đức tin nảy sinh nơi con người, với điều kiện là con người trước hết tự làm cho đức tin nảy sinh nơi chính mình. Ngay cả ý muốn cũng là công việc của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:13), và Đức Chúa Trời làm trong chúng ta mọi điều đẹp lòng trước mắt Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ. Điều kiện nào có thể có cho công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, ngay cả chính ý muốn của chúng ta? Thế mà họ lại đứng về phía giáo lý Pelagian, như thể ân điển được ban theo việc làm, trực tiếp mâu thuẫn với lời dạy của thánh Phao-lô (II Ti-mô-thê 1:9), “Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, bèn là theo ý định riêng và ân điển của Ngài.”

Cuối cùng, ý của họ có phải là: Đức Chúa Trời sẽ hợp tác với chúng ta trong công việc đức tin, với điều kiện là chúng ta hợp tác với Ngài không? Có nhà thần học nào của chúng ta phủ nhận sự hợp tác của Đức Chúa Trời trong mọi việc lành không? Mặc dù chúng ta cho rằng sự hợp tác này hoàn toàn là không thể được. Vì tương tự, cũng đúng rằng con người sẽ hợp tác trong công việc đức tin nếu Đức Chúa Trời hợp tác với mình, và điều này được dòng Tên và người Arminian duy trì, và sự biết trước của Đức Chúa Trời về điều này chính là tri thức trung gian của họ.

Bây giờ, hãy xét sự phi lý của điều này. Dựa trên sự giả định lẫn nhau này từ cả hai phía, thì hoàn toàn không thể có bất kỳ hành động nào xảy ra. Ví dụ, nếu một người nói rằng mình sẽ đi Luân Đôn nếu người kia đi cùng mình, và người kia cũng nói như vậy, thì chừng nào không ai trong hai người quyết tâm tuyệt đối đi Luân Đôn, thì cả hai đều không thể đi đến đó.

Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời chỉ hợp tác trong công việc đức tin, và điều này đủ để khiến Ngài trở thành tác giả của đức tin, thì sao Ngài lại không được xem là tác giả của mọi việc ác đã phạm trên khắp thế gian? Rốt cuộc, há chính anh em lại không cho rằng Đức Chúa Trời cũng hợp tác tương tự trong việc tạo ra mọi việc ác sao?

Nhưng có lẽ, bởi “ý muốn của Đức Chúa Trời” trong ngữ cảnh này, điều muốn nói là “điều răn của Đức Chúa Trời.” Vì chúng ta sống trong một thế gian lừa dối, nơi sự nói nước đôi phù hợp với mục đích của những kẻ muốn chơi cả hai phía.

Bây giờ, có nhà thần học nào của chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh cho mọi người trong Hội Thánh, mọi người nghe Phúc Âm, phải tin, dù họ là những người được chọn của Đức Chúa Trời hay là những kẻ bị định tội đời đời không? Nhưng há điều này tất yếu suy ra rằng mục đích của Đức Chúa Trời là ban đức tin cho họ sao? Hay họ sẽ phủ nhận rằng đức tin là một ân tứ từ Đức Chúa Trời và chống lại Phao-lô ngay trước mặt ông (Phi-líp 1:29, Ê-phê-sô 2:8)?

Thế mà một số người có thể lập luận rằng Đức Chúa Trời trừng phạt họ vì đã từ chối tin; tôi thừa nhận rằng Ngài làm như vậy. Vì sự từ chối này là hành vi tự do của ý muốn họ, và chỉ bằng năng lực của bản tính mình, họ có thể tránh sự từ chối này và tin, cũng như Si-môn Ma-gút đã làm, cũng như những kẻ phàm tục đã làm, cũng như nhiều kẻ đạo đức giả đã làm; đó chỉ là đức tin thu nhận được. Và ai cũng biết rằng họ tin nhiều truyền thuyết giả dối.

Nhưng rồi hắn sẽ nói, một đức tin như vậy sẽ không bao giờ cứu họ; và tôi sẵn lòng thừa nhận, nó sẽ không cứu; vì nó không bao giờ sinh ra bất kỳ tình yêu nào đối với lẽ thật, bất kỳ sự phù hợp nào với lẽ thật trong đời sống của họ. Thế mà họ cũng không kém phần không thể bào chữa vì đã từ chối tin.

Thứ hai, tại sao họ không tin, nếu không phải vì quia nolunt (vì họ không muốn), và Augustine, cả trong sách “De Genesi ad literam” (Về sự giải thích theo nghĩa đen của sách Sáng Thế Ký), chương 1, lẫn trong sách rút lại của ông về sách ấy, đều nói và biện minh là hoàn toàn đúng rằng ngay cả những người tự nhiên cũng có thể tin nếu họ muốn, và, vì yêu mến những điều thuộc đời tạm, cũng có thể tự mình quay về giữ các điều răn của Đức Chúa Trời nếu họ muốn. Thật vậy, sự bất lực này, vốn có ở mọi người trong việc làm điều lành, không phải là tự nhiên cho bằng là đạo đức, có gốc rễ chủ yếu nơi ý muốn của con người. Và nếu họ có thể tin nếu họ muốn, thì há Đức Chúa Trời lại không công bằng khi trừng phạt họ vì đã không tin sao? Vậy nên, nếu có câu hỏi đặt ra về việc tại sao kẻ ác không làm điều này hay điều kia là điều lành, thì câu trả lời của ông là “quia nolunt” (vì họ không muốn). Nhưng, ông nói, nếu anh em hỏi thêm: “Quare nolunt?” (Tại sao họ không muốn?), thì chúng ta bước vào một sự tìm hiểu sâu hơn, ông nói, thế mà không phương hại đến việc tìm kiếm lẽ thật một cách chuyên cần hơn, tôi xin trả lời, vẫn vị thần học ấy nói, rằng lý do là hoặc vì điều đó không tỏ ra cho họ biết nó là gì, hoặc, nếu nó tỏ ra là gì, thì nó không làm họ vui lòng. Nhưng, để điều đã bị che giấu có thể trở nên được biết và điều không làm vui lòng có thể trở nên vui thích, đó là ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ ý muốn con người. Nhưng để theo đuổi luận cứ này xa hơn điều tác giả này tưởng tượng, chúng ta nói rằng chỉ có ba loại hành vi siêu nhiên, và chúng là hoặc đức tin thiêng liêng, hoặc hy vọng thiêng liêng, hoặc đức ái thiêng liêng. Mọi hành vi khác đều là tự nhiên và có thể thực hiện bởi một người tự nhiên, dù chúng là những hành vi của mọi đức tính đạo đức hay sự phù hợp bề ngoài với các phương tiện của ân điển. Nhờ đó, một số người có thể tiến tới sự cải thiện đời sống bề ngoài. Nhưng không một hành vi nào trong những hành vi này được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi chúng phát xuất từ, và được định tính đúng đắn bởi, ba đức tính thần học ấy: đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, tất cả đều là thiêng liêng và siêu nhiên. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là như vậy, nó đi kèm với sự khinh dể chính mình. Còn về đức tin và hy vọng, rõ ràng chúng siêu nhiên như thế nào dựa trên tình trạng siêu nhiên của đối tượng của chúng. Bây giờ, giả sử một người chính xác đến mức cả về đạo đức tự nhiên lẫn sự phù hợp bề ngoài với các phương tiện của ân điển đến nỗi họ không thiếu sót trong bất kỳ điểm nào, vì họ có năng lực thực hiện bất kỳ điểm nào một cách tự nhiên. Trong trường hợp này, tôi nói, nếu có ai như vậy, họ sẽ ở trong cùng tình trạng như những người không có tội gì ngoài tội tổ tông. Thế mà lời của Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng ngay cả điều này cũng đủ khiến mọi người sinh ra làm con cái của cơn thịnh nộ. Mặc dù, như Augustine nói, hình phạt của họ là nhẹ nhất trong mọi hình phạt. Và có lẽ một số người trong họ thích chịu hình phạt này hơn là không hiện hữu chút nào. Về sự tất yếu phải phạm tội mà Corvinus đã nhắc đến, là điều Đức Chúa Trời đã áp đặt trên họ, ông thừa nhận rằng mọi người, bởi tội lỗi của A-đam, bị kéo vào sự tất yếu phải phạm tội, và điều này xuất phát từ quan điểm của Arminius. Lời của ông là như sau: “Fatetur Arminius hominem sub statu peccati necessario peccare, nisi Deus istam necessitatem gratiose tollat.” Và không lâu sau đó, ông gọi sự tất yếu này là “necessitatem peccandi” (sự tất yếu phải phạm tội). Tuy nhiên, để làm rõ sự tất yếu này, điều mà ông không làm, chúng ta không nói rằng bất kỳ người nào cũng nhất thiết phạm một tội cụ thể nào, như nói dối, tà dâm, thề thốt, hay trộm cắp, vì chắc chắn một người có năng lực tránh khỏi bất kỳ tội nào trong những tội này. Nhưng điều chúng ta nói là, bất kể họ làm gì, họ cũng phạm tội theo cách này hay cách khác, dù họ phạm tà dâm hay tránh nó hay tránh bất kỳ hành vi bị cấm nào khác, vì họ không tránh nó theo cách đầy ân điển mà Đức Chúa Trời chấp nhận. “Vì những kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Họ không tránh nó vì cớ Đức Chúa Trời, trong lương tâm về lời Ngài, trong sự quy chiếu về vinh hiển Ngài, vì cảm nhận tình yêu của Ngài đối với họ trong Đấng Christ, trong sự thừa nhận rằng mọi năng lực làm những điều đẹp lòng trước mắt Ngài đều đến từ Ngài, vân vân. Còn về việc áp đặt sự tất yếu phải phạm tội này trên con người, khi một người, qua sự không tiết độ, mang một căn bệnh dơ bẩn đến cho chính mình, mà họ truyền lại cho con cháu mình, thì chúng ta há lại nói rằng Đức Chúa Trời áp đặt căn bệnh này trên họ và con cháu họ sao? Mặc dù không thể phủ nhận rằng ngay cả diễn tiến của thiên nhiên cũng là công việc của Đức Chúa Trời, thì tương tự, khi A-đam, bằng cách phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, đã làm hư hỏng bản tính của chính mình và do đó bản tính của mọi con cháu mình, thì chúng ta há lại đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về điều này và gọi Ngài là Đấng áp đặt nó, thay vì A-đam hay thậm chí chính chúng ta, là những người đã phạm tội trong A-đam, như Đức Thánh Linh dạy chúng ta nói sao? Chúng ta nói thẳng thắn rằng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đi kèm với sự khinh dể chính mình, không phải là tự nhiên đối với bất kỳ người nào, trừ khi họ được ban cho Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, A-đam đã được dựng nên (và chúng ta trong ông) trong trạng thái ân điển và được ban cho Đức Thánh Linh. Nhờ đó, linh hồn con người đã hướng về Đức Chúa Trời như mục đích của mình, để hưởng Ngài và dùng mọi sự khác, kể cả chính mình, cho Ngài và trong sự quy chiếu về vinh hiển Ngài.

Nhưng khi con người, bởi mưu chước của Sa-tan, đã bị lừa dối và tự nguyện lìa bỏ Đức Chúa Trời, trước hết người đã quay sang yêu chính mình một cách quá độ, rồi đến việc ăn trái cấm để đạt tới một trạng thái hoàn hảo hơn. Đức Chúa Trời rút Đức Thánh Linh của Ngài khỏi người và để mặc người trong tình trạng mà Ngài thấy người đang ở, ấy là việc Ngài công bình mà làm: người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của mình, và thay vào đó hướng về sự tự yêu mình và tạo vật, không phải vì cớ Đức Chúa Trời mà vì cớ chính mình và để thỏa mãn những dục vọng của riêng mình. Đó là tình trạng của tất cả chúng ta trong A-đam, lìa bỏ tình yêu của Đức Chúa Trời mà hướng về sự tự khinh, yêu chính mình trong khi khinh dể Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta đã hướng về tạo vật một cách không phải lẽ. Đó là sự bại hoại nguyên thủy mà trong đó tất cả chúng ta đều sinh ra và bị tước mất Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời một cách công bình. Vì vậy, chúng ta đừng phạm thượng cùng Đức Chúa Trời hay đổ lỗi cho Ngài như Đấng đã áp đặt sự tất yếu này trên chúng ta, nhưng hãy đổ lỗi cho chính mình là những kẻ đã làm bại hoại chính mình. Hoặc ít nhất, nếu chúng ta không thể chấp nhận điều này, thì hãy thẳng thắn mà chối bỏ tội nguyên thủy và gọi Phao-lô là kẻ nói dối khi ông nói rằng tất cả chúng ta đều sinh ra là con cái của sự thạnh nộ. Tuy nhiên, chúng ta nên biết và suy xét rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc lìa bỏ toàn thể nhân loại vì tội lỗi của họ trong A-đam còn kém xa quyền năng Ngài đã bày tỏ khi đóng đinh Con của chính Ngài, Con vô tội và thánh khiết nhất của Ngài, khiến linh hồn Ngài trở nên của lễ vì tội lỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời có quyền năng không chỉ để hủy diệt kẻ thánh khiết nhất (điều này không còn nghi ngờ gì nữa) mà còn để giáng bất cứ đau đớn nào trên họ. Medina đã mạnh dạn tuyên xưng điều này, "Ex concordi omnium Theologorum Sententia" (theo ý kiến đồng thuận của tất cả các nhà thần học). Và Vasquez, người Dòng Tên, cũng thừa nhận điều tương tự, mặc dù họ nói rằng về điểm này Ngài không nên hành động như một Quan Án mà như Chúa của sự sống và sự chết.

Tôi không biết Zanchi là ai, người được nhắc đến ở đây như một trong những Tiến sĩ chính của Công đồng Arles (tôi cho rằng đó là ý của tác giả, chứ không phải Công đồng Dort). Nhưng nếu ông ta đã trích dẫn cuốn sách và đưa ra tham chiếu, tôi đã đáp lại tương ứng. Tôi sẽ sẵn sàng làm như vậy ngay khi tôi được biết các chi tiết cụ thể từ chính tác giả Zanchi.

Rõ như ánh mặt trời rằng Đức Chúa Trời, trong Lời của Ngài, tuyên bố Ngài là Đấng yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau ngay cả trước khi họ sinh ra. Cũng như người thợ gốm, tùy ý mình, nặn nên những chiếc bình, có bình để dùng vào việc sang trọng, có bình để dùng vào việc hèn hạ, Đức Chúa Trời cũng tự lấy quyền từ cùng một khối đất mà tạo nên những bình của sự thương xót và những bình khác của cơn thạnh nộ. Điều này được Augustine thừa nhận ở nhiều chỗ.

Tất cả những gì cần thiết là bày tỏ sự thương xót cho một số người và từ chối sự thương xót đối với những người khác. Kinh Thánh minh nhiên làm chứng rằng Đức Chúa Trời thương xót ai tùy ý Ngài và làm cứng lòng ai tùy ý Ngài.

Không có đoạn Kinh Thánh nào nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu và không ai bị hư mất. Nếu điều này là thật, thì hoặc mọi người đều sẽ được cứu, hoặc ý muốn của Ngài sẽ bị thay đổi. Không ai có thể chống lại ý muốn của Ngài (Rô-ma 9:19). Augustine từ lâu đã tuyên bố rằng nói như tác giả này nói tức là chối bỏ Điều thứ nhất của Tín Điều của chúng ta về sự toàn năng của Đức Chúa Trời.

Sứ đồ quả thật nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật của Ngài, điều này được đưa ra làm lý do tại sao chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người, ngay cả cho các vua và những người cầm quyền. Bây giờ, từ "đặc biệt" này chỉ về một tình trạng đặc biệt của con người, và vì vậy thuật ngữ chung "mọi người" phải được hiểu là bao gồm mọi hạng người, tức là một số người thuộc mọi loại. Cũng như Phi-e-rơ đã thấy trong tấm khăn hạ xuống cho ông "đủ mọi loại" (Công Vụ 10:12), nghĩa là đủ mọi thứ. Và cũng theo nghĩa đó, có lời chép rằng "cả thành Giê-ru-sa-lem và cả xứ Giu-đê đều đi ra cùng Giăng" (Ma-thi-ơ 3:5), cho thấy một số người từ mọi nơi đã đến cùng ông. Điều này đủ để thôi thúc mỗi Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho vua của chính mình. Vì sao vua ấy lại không thể nằm trong số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn cũng dễ dàng như bất cứ người nào khác?

Về những kẻ bị định tội đời đời, nếu chúng ta biết họ là ai, theo lời khuyên của Augustine, chúng ta cũng không nên cầu nguyện cho họ hơn là cầu nguyện cho chính các ma quỷ. "Si de aliquibus ita Ecclesia certa esset, ut qui sunt illi etiam nosset, qui licet adhuc in hac vita sint constituti, tamen praedestinati sunt in aeternum ignem ire cum diabolo: tam pro ijs non oraret quam proipso." (Nếu Hội Thánh chắc chắn về một số người đến nỗi biết họ là ai, và nếu, mặc dù họ vẫn còn sống trong đời này, họ đã được tiền định để đi vào lửa đời đời cùng với ma quỷ, thì Hội Thánh cũng sẽ cầu nguyện cho họ ít như cầu nguyện cho chính ma quỷ.)

Như Phao-lô đã nói trước đây, Phi-e-rơ cũng tuyên xưng về Đức Chúa Trời rằng Ngài là "οὐ βουλόμενος τινας ἀπολέσθαι" (không muốn một ai bị hư mất). Liệu đây có phải là Đấng yêu thương toàn thể nhân loại chăng? Vậy thì hãy để đoạn văn ấy cũng làm chứng rằng Đức Chúa Trời là Đấng yêu thương toàn thể nhân loại, nơi có lời chép rằng: "Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ vốn không thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã ở cùng chúng ta." Tuy nhiên, vì chúng ta không thích dùng lối nói hai nghĩa như tác giả này làm, chúng ta thẳng thắn xem xét giáo lý chung. Các cảm xúc không được quy cho Đức Chúa Trời xét về tình cảm của Ngài mà xét về hiệu quả của chúng. Theo đó, chúng ta phân biệt các hiệu quả của tình yêu Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài. Những hiệu quả này có thể được xét về phương diện sự sống thuộc thể, sự sống thuộc linh, hoặc sự sống đời đời. Những hiệu quả đầu tiên của tình yêu liên quan đến sự sống thuộc thể, Đức Chúa Trời ban cho mọi người có sự sống. Ngài được cho là cứu cả người lẫn thú, và mắt của mọi tạo vật được cho là trông đợi nơi Ngài. Ngài nghe tiếng kêu của quạ, và ngay cả chim sẻ cũng không rơi xuống đất mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngay cả sư tử, khi gầm thét tìm mồi, cũng tìm thức ăn của chúng từ Đức Chúa Trời.

Theo nghĩa này, Ngài có thể được gọi là vừa là Cứu Chúa vừa là Đấng yêu thương toàn thể nhân loại, nhưng đặc biệt là Đấng yêu thương những người tin. Điều này thuộc về sự an ủi của sự sống thuộc linh và niềm vui của sự sống đời đời mà Ngài ban cho họ. Đây chính là điều mà Aquinas đã giải thích từ lâu: "Deus omnes homines diligit et etiam omnes creaturas, in quantum omnibus vult aliquod bonum, non tamen quodcunque bonum vult omnibus. In quantum igitur quibusdam non vult hoc bonum quod est vita aeterna, dicitur eos habere odio vel reprobare." (Đức Chúa Trời yêu thương mọi người và ngay cả mọi tạo vật, ở chỗ Ngài muốn một điều lành nào đó cho mọi người, tuy nhiên Ngài không muốn mọi điều lành cho mọi người. Vì vậy, trong chừng mực Ngài không muốn cho một số người trong bọn họ điều lành là sự sống đời đời, Ngài được cho là ghét họ hoặc định tội đời đời họ.)

Về lời khẳng định rằng Ngài thề với chính Ngài rằng Ngài không muốn sự chết của kẻ có tội, thì hoàn toàn không có đoạn Kinh Thánh nào như vậy. Nếu có bất cứ đoạn nào như vậy ở Pháp, thì các trường đại học của chúng ta không nên theo các bản dịch ngoại quốc trước bản dịch có thẩm quyền nhất của Hội Thánh chúng ta, là bản dịch đọc rằng "Ta chẳng vui thích gì về sự chết của kẻ có tội." Như Piscator nhận xét, một người có thể muốn một điều mà mình không lấy làm vui thích, cũng như một người bệnh có thể không thấy vui thích nơi một liều thuốc đắng nhưng vẫn sẵn lòng uống nó để hồi phục sức khỏe. Tương tự, một người có thể sẵn lòng lìa bỏ một chi thể (mặc dù không lấy làm vui thích về điều đó) để cứu mạng sống mình. Như lời văn được trình bày, chúng trực tiếp mâu thuẫn với lý trí của Cơ Đốc nhân. Chẳng phải Đức Chúa Trời giáng sự chết trên hàng ngàn người sao? Chẳng phải Kinh Thánh minh nhiên nói rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11) sao? Mặc dù Ngài không lấy làm vui thích về sự chết của kẻ có tội, Kinh Thánh cũng rõ ràng không kém khi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời vui thích trong việc thi hành sự đoán xét, cũng như Ngài vui thích trong việc bày tỏ sự thương xót. "Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng bày tỏ sự thương xót, sự đoán xét và sự công bình trên đất, vì Ta vui thích trong những điều này," Đức Giê-hô-va phán. Trong khi có lời chép rằng Ngài không phạt một cách sẵn lòng hay làm buồn lòng con cái loài người, điều này phải được hiểu cho đúng. Nghĩa là Ngài không làm những điều này chỉ vì sự vui thích suông mà bị thúc đẩy làm như vậy bởi một điều gì đó — cụ thể là tội lỗi của loài người. Ngược lại, đôi khi Ngài ban ơn chỉ theo sự vui thích của ý muốn Ngài, chứ không phải như vậy đối với hình phạt. Trong hình phạt, Ngài hành động như một người Cha nhân từ sửa phạt đứa con yêu dấu của mình. Mặc dù những người cha thuộc thể đôi khi có thể sửa phạt con cái mình vì sự vui thích của riêng họ, Đức Chúa Trời luôn luôn sửa phạt chúng ta vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Tuy nhiên, đây là cách Đức Chúa Trời đối đãi với con cái của Ngài, chứ không phải với những người khác.

Quả thật, Đức Chúa Trời vui thích về sự ăn năn của một người nhưng không vui thích về sự chết của người ấy. Còn về ý muốn kép bịa đặt mà ông ta giả vờ, chúng ta khẳng định nơi Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn theo nghĩa đúng đắn của từ ngữ, tức là "voluntas propositi" (ý muốn của mục đích hay sắc lệnh) của Ngài. Theo nghĩa này, Sứ đồ nói khi ông nói: "Ai đã chống lại ý muốn Ngài" (Rô-ma 9:19), và tác giả Thi Thiên tuyên bố: "Điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đều làm, cả trên trời lẫn dưới đất." Tuy nhiên, theo cách nói của Kinh Thánh, các điều răn của Ngài cũng được gọi là ý muốn của Ngài. Nhưng đối tượng của một ý muốn này khác xa đối tượng của ý muốn kia. Tác giả này và những người giống ông ta tìm cách làm mờ đi sự phân biệt này trong suốt tác phẩm, và chẳng có gì lạ khi lương tâm xấu khiến họ ghét ánh sáng.

Bây giờ, chúng ta khẳng định rằng ngay cả điều răn của Đức Chúa Trời cũng biểu thị ý muốn của Đức Chúa Trời theo nghĩa đúng đắn của từ ngữ, cụ thể là điều gì sẽ là bổn phận của chúng ta phải làm. Chắc chắn, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta đều là ý muốn của Ngài, theo nghĩa đúng đắn của từ ngữ, rằng đó sẽ là bổn phận của chúng ta phải làm. Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, phân biệt với ý muốn được biểu thị bởi điều răn của Ngài, chúng ta hiểu ý định của Ngài để cho điều này hay điều kia xảy ra. Ví dụ, Đức Chúa Trời đã truyền cho Áp-ra-ham dâng Y-sác làm của lễ; vì vậy, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để ràng buộc ông phải làm điều này và khiến nó thành bổn phận của ông. Tuy nhiên, về sau đã trở nên rõ ràng rằng đó không phải là mục đích của Đức Chúa Trời để Y-sác bị dâng làm của lễ. Tương tự, Ngài đã truyền cho Pha-ra-ôn để cho Y-sơ-ra-ên đi; đây là bổn phận của Pha-ra-ôn, và đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để buộc ông phải làm điều đó. Thế nhưng, đồng thời, Đức Chúa Trời đã tỏ cho Môi-se biết rằng Ngài sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn, hậu quả là ông sẽ không để cho Y-sơ-ra-ên đi trong một thời gian dài.

Bây giờ, xin mọi người có lý trí hãy xét xem có sự lừa dối nào trong điều này chăng. Nếu điều này bị coi là trò hai mặt, thì họ phải buộc tội Kinh Thánh đã gán hành vi như vậy cho Đức Chúa Trời, cũng như họ buộc tội chúng ta như vậy.

Còn về những ước muốn và ý chí, chúng ta không thừa nhận những sự bất toàn như vậy nơi Đức Chúa Trời, vì chúng không tương hợp với sự toàn năng của Ngài.

Về lời mời của Đức Chúa Trời kêu gọi kẻ có tội tiếp nhận ân điển, chúng ta không chắc ông ta muốn nói gì bởi ân điển, trừ khi nó chỉ về đức tin và sự ăn năn. Trước đây, bởi ân điển, dường như ông ta muốn nói không gì khác hơn đức tin và sự ăn năn. Vì theo như tôi có thể nhận thấy, một thuật ngữ càng mơ hồ bao nhiêu thì càng thích hợp bấy nhiêu cho những kẻ muốn chơi trò lật lọng. Bây giờ, lời mời của Đức Chúa Trời đến điều này chẳng qua là tuyên bố rằng nhờ đức tin và sự ăn năn, họ sẽ được cứu; không có đức tin và sự ăn năn, họ sẽ bị hư mất. Và như vậy, qua những người hầu việc Ngài, Ngài truyền lệnh cho họ, nài xin họ và khẩn cầu họ hãy tin và ăn năn, để họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời và được cứu. Nhưng mục đích của người hầu việc là gì trong việc này? Chắc chắn, mặc dù họ trở nên mọi sự cho mọi người, mục đích của họ chỉ là cứu một số người bằng mọi cách, ngay cả bằng cách nài xin, khuyên nhủ và khẩn cầu. Và những người này là ai? Không ai khác ngoài những người được tuyển chọn, như trong II Ti-mô-thê 2:10: "Tôi chịu đựng mọi sự vì cớ những người được tuyển chọn."

Phao-lô đã học điều này từ Chúa Giê-xu khi ông đến Cô-rinh-tô. Vì ở đó, Chúa đã phán cùng ông trong khải tượng ban đêm rằng: "Đừng sợ, nhưng hãy nói và chớ làm thinh, vì Ta ở cùng ngươi, và không ai sẽ tra tay trên ngươi, vì Ta có nhiều dân trong thành này." Quả thật, Đấng Christ đã không chết chỉ vì người Giu-đa mà thôi, nhưng để nhóm họp lại thành một những con cái của Đức Chúa Trời đã bị tản lạc khắp thế gian. Trước đó Ngài đã tuyên bố điều này: "Ta còn có những chiên khác, không thuộc về ràn này; Ta cũng phải dẫn chúng về, chúng sẽ nghe tiếng Ta, và sẽ chỉ có một bầy và một người chăn."

Quả thật, làm sao có thể khác được, rằng những người hầu việc Đức Chúa Trời phải đối xử với mọi người một cách không thiên vị, mời gọi mọi người, nài xin mọi người và khẩn cầu mọi người? Họ có thể phân biệt giữa những người được tuyển chọn và những kẻ bị định tội đời đời chăng? Đức Chúa Trời có bắt buộc phải tỏ cho họ biết ai là người được tuyển chọn và ai không phải chăng?

Một lần nữa, chúng ta biết rõ rằng con người vốn có bản tính tự phụ, thường tự phụ về quyền năng và sự tự do của ý chí mình. Như câu nói vẫn thường được nhắc: "Sifecissem fecissem," và theo đó, họ dễ nói rằng: "Si audivissem Evangelium &c didissem Evangelio."

Người Arminian quen thuộc với bản tính con người này. Vậy họ còn có thể trông đợi gì hơn từ Đức Chúa Trời ngoài việc Phúc Âm của Ngài được rao giảng cho họ? Nhưng nếu Đức Chúa Trời cũng tỏ cho chúng ta sự bất lực tự nhiên tồn tại trong con người, đã mắc phải bởi tội lỗi của A-đam, thì đó là để trục xuất những tư tưởng tự phụ như vậy khỏi lòng con người. Để cho, hễ ai mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho ân điển của đức tin và sự ăn năn, thì họ sẽ dâng vinh hiển cho Ngài về điều đó. Lẽ nào những kẻ kiêu ngạo lại lợi dụng chức vụ của Lời, như thể chức vụ ấy tiến hành một cách không thiên vị đối với mọi người nghe, để chống lại đặc quyền của ân điển Đức Chúa Trời, là ân điển duy nhất có hiệu quả trong việc tác động cả đức tin lẫn sự ăn năn trong chúng ta? Lẽ nào họ lại nuôi dưỡng sự tự phụ về các công việc của mình, liên quan đến quyền năng và sự tự do của ý chí mình để làm điều lành? Trong khi những sự tỏ bày về sự bất lực tự nhiên của chúng ta nên khiến chúng ta hạ mình và thôi thúc chúng ta chờ đợi Đức Chúa Trời chữa lành cho mình, không chỉ bằng cách hâm nóng, mà qua sự soi sáng dịu dàng và sự cảm thúc của Đức Thánh Linh của Ngài.

Nhưng ngay cả khi người Arminian tiếp tục ghê tởm giáo lý này, chúng ta, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ tiếp tục ghê tởm giáo lý ngược lại. Và tại sao sự ghê tởm của họ đối với chúng ta lại là một lập luận tốt hơn cho phe của họ so với sự ghê tởm của chúng ta đối với họ là một lập luận cho phe của chúng ta? Tuy nhiên, tạ ơn Đức Chúa Trời, sự nghiệp của chúng ta không tuyệt vọng đến nỗi chúng ta phải viện đến những lập luận hèn kém như vậy hay tìm kiếm sự tán thành của những kẻ vô tín. Mặc dù thông thường, ngược lại, chúng ta bị cáo buộc là có quá nhiều sự tương đồng với những người theo phái Khắc Kỷ thời xưa và với người Thổ trong thời nay. Quả thật, tôi đã đọc trong Busbequins rằng khi ông giải thích cho người Thổ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp và sự ghét bỏ đối với Ê-sau, họ đã có ý kiến thuận lợi về ông, nghĩ rằng ông có thể sẽ theo tín ngưỡng của họ. Chúng ta không hổ thẹn khi ôm ấp giáo lý của Thánh Phao-lô trong vấn đề này. Không phải vì cớ người Thổ, mà vì cớ Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta tranh luận cùng Sứ đồ về việc dẫn dắt con người đến sự ăn năn. Nhưng có nhà thần học nào của chúng ta bàn luận về việc dẫn dắt con người đến sự hư mất chăng? Còn về phương tiện của sự hư mất, chúng ta không biết phương tiện nào cả; chúng ta chỉ biết phương tiện của ân điển. Về phía con người, phương tiện của sự hư mất chỉ có thể là tội lỗi, thế nhưng những điều này không thể được gọi là phương tiện của Đức Chúa Trời hay được Ngài định ý làm phương tiện. Ý định về phương tiện phát sinh từ ý định về cứu cánh. Nhưng không một người hay ma quỷ nào định ý mang sự hư mất đến cho chính mình như cứu cánh mà mình định ý phạm tội. Hơn nữa, tội lỗi của con người không thể là phương tiện nào mà Đức Chúa Trời định ý, vì phương tiện chỉ được định ý bởi Đấng là Tác giả của chúng. Đức Chúa Trời không phải là Tác giả của bất cứ tội lỗi nào và cũng không thể là Tác giả. Như Augustine đã tuyên xưng từ lâu, malum (sự ác) không có causam efficientem mà chỉ có causam deficientem. Và nguyên nhân thiếu hụt của tội lỗi là thiếu hụt một cách đáng trách, điều này không áp dụng cho Đức Chúa Trời. Ngài quả thật có thể giữ bất cứ tạo vật nào khỏi tội lỗi nếu Ngài vui lòng, nhưng nếu Ngài chọn không làm như vậy, điều đó không cấu thành bất cứ thiếu hụt đáng trách nào về phía Ngài, vì Ngài không bị bắt buộc phải giữ bất cứ người nào khỏi tội lỗi. Tôi sẵn lòng xưng nhận rằng việc Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi là công việc của Đức Chúa Trời, và điều này Ngài có thể và quả thật định ý, như một phương tiện dẫn đến các cứu cánh vinh hiển của chính Ngài, tức là sự bày tỏ lòng thương xót của Ngài hoặc sự công bình của Ngài, chứ không phải sự hư mất của bất cứ ai. Vì sự hư mất của tạo vật không phải là cứu cánh của Đức Chúa Trời và cũng không thể là cứu cánh của Ngài, mà chính vinh hiển của Ngài mới là cứu cánh. Sa-lô-môn cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn. Ngài đã tạo dựng một số người, cả thiên sứ lẫn loài người, và cho phép họ phạm tội và sẽ đoán phạt họ vì tội lỗi của họ, để bày tỏ vinh hiển của Ngài qua sự công bình báo trả. Càng không phải tội lỗi của con người là cứu cánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài dùng những phương tiện nào đó để dẫn họ đến tội lỗi. Tác giả này che giấu điều này trong suốt tác phẩm, tự mãn (như tôi cho là vậy) với sự thiếu hiểu biết của chính mình trong vấn đề này, hoặc tệ hơn nữa, che giấu điều ông ta muốn nói bằng tính chung chung và không xác định của thuật ngữ, để cho tình cảm của các độc giả có thiện cảm của ông ta định hình và xác định chúng theo ý họ muốn. Miễn là nó được điều chỉnh một cách phù hợp với giáo lý riêng của họ, nó sẽ được ông ta chấp nhận, ngay cả khi những quan niệm của họ tỏ ra mâu thuẫn lẫn nhau.

Về nguyên nhân của tội lỗi, tôi không biết nguyên nhân nào khác, ngoại trừ ý chí của tạo vật. Có nhiều dịp dẫn đến tội lỗi, tất cả những dịp ấy, như chính Arminius thừa nhận, đều được tạo ra và điều hành bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thường dùng những dịp này để thử thách và củng cố đức hạnh của con cái Ngài, giúp họ chống lại những cám dỗ của Sa-tan, kẻ tìm cách làm bại hoại linh hồn họ qua những dịp như vậy. Đối với những người khác, Đức Chúa Trời không đối đãi theo cùng một cách mà để mặc họ cho chính họ, hoặc theo ý vui thích của chính Ngài, vì Ngài không bị bắt buộc phải ban sức mạnh để chống lại cám dỗ, hoặc trong một số trường hợp, hoàn toàn xứng đáng như vậy. Điều này đặc biệt đúng khi các cá nhân, vì lòng kiêu ngạo của mình, tin rằng họ có khả năng chống lại những dịp dẫn đến tội lỗi và giữ mình không bị ô uế bởi chúng, cũng như chống lại những cám dỗ của Sa-tan.

Đức Chúa Trời đối đãi với chính con cái Ngài theo cùng một cách là điều công bình và phải lẽ khi họ trở nên bất cẩn, và sự kính sợ Đức Chúa Trời không còn tỉnh thức trong họ như đáng phải có. Họ nên chờ đợi Đức Chúa Trời, phó thác chính mình và đường lối mình cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để được Ngài bảo vệ và dẫn dắt.

Điều mà Homer đã truyền đạt qua nhân vật Achilles, khi nói với Ulysses về Agamemnon, chúng ta cũng khá quen thuộc.

"Nhưng chúng ta có thể bị cáo buộc một cách công bình về việc gán cho Đức Chúa Trời sự giả hình như vậy ở điểm nào? Qua các điều răn của Ngài, Ngài tỏ bày các bổn phận của chúng ta, nhưng qua mục đích của Ngài, Ngài định đoạt điều gì sẽ hoặc sẽ không được thực hiện. Đức Chúa Trời đã truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ, khiến việc dâng Y-sác thành bổn phận của ông, thế nhưng đồng thời, Ngài đã định rằng Y-sác không nên bị dâng làm của lễ. Khi Áp-ra-ham sắp dâng con mình, Đức Chúa Trời đã can thiệp để ngăn cản ông. Chúng ta có đọc thấy Áp-ra-ham phàn nàn về bất cứ sự giả hình nào nơi Đức Chúa Trời vì điều này, hay về việc Ngài hành động hai mặt chăng? Chẳng có gì ngoài sự thiếu hiểu biết thô thiển ngăn cản các đối thủ của chúng ta nhận ra một sự phân biệt rõ ràng như vậy, vốn hoàn toàn công bình và không có một chút gợi ý nào về sự dối trá hay giả hình. Hoặc có lẽ họ phạm tội che giấu một cách thô thiển khi không thừa nhận điều đó."

MỤC THỨ HAI.

Bây giờ, nếu nhà truyền giảng Phúc Âm mới này nói với ông ta rằng các đoạn Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu nên được hiểu là chỉ về một số người thuộc mọi dân tộc và mọi hoàn cảnh, thì kẻ vô tín sẽ đáp lại rằng vậy thì Kinh Thánh, với lý do còn lớn hơn nữa, nên nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều bị hư mất, bởi vì trong mọi dân tộc có nhiều người thuộc loại sau hơn loại trước rất nhiều. Việc lấy tên gọi từ số đông hơn sẽ là điều hợp lý. Nhưng rồi, có lẽ, người dạy giáo lý sẽ nói rằng Đức Chúa Trời quả thật muốn sự trở lại của mọi người nhưng chỉ chấp thuận những điều ấy tự chúng, và không cung cấp cho mọi người những phương tiện cần thiết để đạt được chúng. Khi nghe điều này, người học giáo lý của chúng ta sẽ càng kinh ngạc hơn và hỏi làm sao Đức Chúa Trời, bởi một sắc lệnh tuyệt đối và không thể thu hồi, lại có thể định đoạt rằng những điều mà Ngài vốn ghê tởm và ghét bỏ sẽ xảy ra, trong khi những điều mà Ngài yêu thương và chấp thuận lại không xảy ra. Nếu có thể được, người dạy giáo lý sẽ khiến ông ta trở thành người theo thuyết Mani và tin rằng một Đức Chúa Trời độc ác, Tác giả của mọi sự ác, đang xung đột không ngừng với Đức Chúa Trời tốt lành, Đấng yêu sự công bình và ghét sự gian ác. Một người lương thiện sẽ có lý do chính đáng để giận bất cứ ai giải thích lời của mình theo cách mà người dạy giáo lý này giải thích lời của Kinh Thánh. Cách giải thích này hàm ý rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi sự gian ác đã có, đang có, hoặc sẽ có trên thế gian. Tuy nhiên, người kia sẽ phản bác rằng ông ta đang nhầm lẫn tội lỗi với hành động, và rằng Đức Chúa Trời gây ra hành động thứ hai chứ không phải tội lỗi. Nhưng khi hiểu được lẽ mầu nhiệm, ông ta sẽ lập luận rằng các Tiến sĩ vĩ đại nhất của cả hai Công đồng đã viết rằng Đức Chúa Trời đã tiền định con người cho cả phương tiện lẫn cứu cánh. Hành động tự nó không phải là nguyên nhân của sự hư mất mà trở nên như vậy vì tội lỗi. Những người ở dưới sắc lệnh của sự định tội đời đời cũng không có khả năng kiêng tránh tội lỗi hơn là tránh khỏi sự hư mất của họ.

Suy xét: Tôi đã đọc rằng một số người ở Scotland, vào lúc bắt đầu cuộc Cải Chánh, đã nghi ngờ rằng Tân Ước là tác phẩm của Erasmus và đã bác bỏ nó, kêu gọi dùng bản cũ. Tuy nhiên, Tác giả này, người gọi chúng ta là những nhà truyền giảng Phúc Âm mới, dường như ít quan tâm việc đó là mới hay cũ. Trong suốt tác phẩm của ông ta, có rất ít sự giống với Lời của Đức Chúa Trời. Thế nhưng ở đây, ông ta nhắc đến các đoạn Kinh Thánh một cách chi tiết, và tất cả những gì ông ta gán cho Kinh Thánh chỉ là lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu. Ông ta không viện dẫn hay trích dẫn đoạn nào, và tôi không biết đoạn Kinh Thánh nào khẳng định điều này.

Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu trong I Ti-mô-thê 2, nhưng không nơi nào nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu.

Về đoạn văn đó trong I Ti-mô-thê 2, Thánh Augustine, cách đây 1200 năm, đã giải thích nó là chỉ về "genera singulorum" và đã chứng minh rằng nó phù hợp với lối nói tương tự của Kinh Thánh, bác bỏ ý nghĩa mà Tác giả này ôm lấy, vì ý nghĩa ấy sẽ phá hoại điều thứ nhất của Tín Điều của chúng ta về sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Do đó, Thánh Augustine, theo lời phê phán của Tác giả này, chính là nhà truyền giảng Phúc Âm mới, và Tác giả này là nhà truyền giảng Phúc Âm cũ, nếu quả thật ông ta có thể được coi là nhà truyền giảng Phúc Âm. Cơ Đốc nhân tỉnh táo nào lại không muốn được coi là nhà truyền giảng Phúc Âm mới cùng với Augustine (nếu đồng ý với ông được coi là trở thành nhà truyền giảng Phúc Âm mới) hơn là nhà truyền giảng Phúc Âm cũ hoặc hoàn toàn không phải, như Tác giả này dường như là vậy?

Hơn nữa, Gerardus Vossius, người được cho là đã làm việc rất nhiều trong việc truyền đạt cho chúng ta Giáo lý mới về Cổ thời trên những điểm này, giải thích ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của mọi người là "voluntas conditionata" — rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, cụ thể là, nếu họ tin. "Voluntas conditionata" này không bị Augustine phủ nhận, chúng ta cũng không phủ nhận nó. Tuy nhiên, chúng ta tin rằng nó không hoàn toàn phù hợp với đoạn văn này của Phao-lô, là đoạn văn gán cho ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ sự cứu rỗi của mọi người mà cả việc họ đến với sự hiểu biết lẽ thật của Ngài. Vossius không giải thích điều kiện, theo như tôi nhớ. Tuy nhiên, chính Vossius thừa nhận rằng Sứ đồ, trong đoạn văn đó, khi nói: "Tôi muốn rằng người ta cầu nguyện cho mọi người, cho các vua, v.v.," đã bao gồm loài trong giống. Điều này hàm ý rằng bởi từ "các vua," ông xác định thuật ngữ chung "mọi người" mà ông đã nhắc đến trước đó. Bây giờ, sự xác định này rõ ràng là một hoàn cảnh đặc biệt, và do đó, bởi "mọi người," chúng ta có thể hiểu mọi hoàn cảnh của con người, như Piscator lập luận. Vì vậy, việc mỗi hội chúng Cơ Đốc cầu nguyện cho những người cai trị và cầm quyền của mình là bổn phận đủ chính đáng, bởi vì ngay cả trong số các vua, Đức Chúa Trời cũng có một số người thuộc về Ngài. Do đó, vua của chính họ cũng có thể nằm trong số đó, theo như họ biết thì không có gì trái lại.

Vì vậy, "πάντα" (panta), mà Phi-e-rơ đã thấy trong tấm khăn bằng vải lanh hạ xuống cho ông, ở mức độ xa nhất, cũng chỉ có thể biểu thị một số thuộc mọi loại thú bốn chân. Và nếu chúng ta mở rộng lời của Thánh Phao-lô để có nghĩa là mọi người và từng người, chúng ta nhất thiết phải rơi vào một trong hai sự phi lý rõ ràng sau đây: hoặc duy trì rằng ý muốn của Đức Chúa Trời bị thay đổi, hoặc chối bỏ rằng Đức Chúa Trời là toàn năng, vì thấy rằng Ngài có thể bị chống lại. Vì điều chắc chắn nhất là không phải mọi người đều được cứu, và điều chắc chắn nhất là không phải mọi người đều đến với sự hiểu biết lẽ thật của Ngài.

Bây giờ, Đức Chúa Trời không thể bị thay đổi (Ma-la-chi 3:6). "Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi" (Ma-la-chi 3:6). Nơi Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự thay đổi (Gia-cơ 1:17), và ý muốn của Ngài không thể bị chống lại (Rô-ma 9:19).

Nếu Tác giả này chọn duy trì điều ngược lại, xin vị thẩm phán vô tư xét xem ai trong chúng ta sẽ được coi là nhà truyền giảng Phúc Âm mới, Tác giả này hay chúng ta. Hay đúng hơn, hãy xét xem liệu ông ta có nên bị coi là một kẻ vô thần trắng trợn hơn là bất cứ nhà truyền giảng Phúc Âm nào chăng.

Nhưng rồi, ông ta nói: "Kẻ vô tín sẽ đáp lại rằng Kinh Thánh, với lý do còn lớn hơn nữa, nên nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều bị hư mất, bởi vì trong mọi dân tộc và mọi hoàn cảnh có nhiều người thuộc loại sau hơn loại trước, và rằng theo mọi lẽ phải, tên gọi nên được lấy từ số đông hơn." Đối với điều này, tôi đáp rằng kẻ vô tín được nhắc đến ở đây chính là Tác giả này, vì ông ta không trích dẫn bất cứ ai khác đã lập luận theo cách này, dù là kẻ vô tín hay người khác. Nhưng tôi phủ nhận rằng Kinh Thánh nên, với lý do còn lớn hơn nữa hay với bất cứ lý do nào, nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều bị hư mất, ngay cả khi trong mọi dân tộc và mọi hoàn cảnh có nhiều người thuộc loại sau hơn loại trước. Và lập luận của ông ta dựa trên việc lấy tên gọi từ số đông không liên quan gì đến cuộc thảo luận hiện tại.

Vấn đề ở đây là về cách giải thích cụm từ của Thánh Phao-lô, liệu từ "Mọi người" sẽ được hiểu là chỉ về mọi loại hay mọi cá nhân. Như vậy, quy tắc lấy tên gọi từ số đông không thích hợp với cuộc thảo luận này. Vấn đề chỉ là liệu "genera singulorum" hay "singula generum" được ngụ ý ở đây, chứ không phải liệu một số thuộc mọi loại hay mọi người thuộc mọi loại được hàm ý. Một khi đã giải quyết rằng "genera singulorum" được ngụ ý, người ta còn có thể hỏi thêm liệu "genera singulorum" có hàm ý mọi cá nhân thuộc các loại này hay chỉ một số trong bọn họ. Vì ai cũng biết rằng cụm từ này không phân biệt cả hai cách giải thích, và "genera singulorum" vẫn được bảo toàn nguyên vẹn dù là trong một số cá nhân, nhiều cá nhân, hay tất cả. Điều này giống như việc nói rằng loài của mặt trời được duy trì y hệt như vậy trong một mặt trời duy nhất chiếu sáng ban ngày trên bầu trời, cũng như nếu có hai mươi mặt trời.

Thứ hai, ngay cả khi lý do dựa trên số đông là thích đáng, nó cũng không thích hợp với mục đích của Sứ đồ trong đoạn văn này để nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều bị hư mất. Điều này sẽ không phải là lý do thuyết phục để họ cầu nguyện cho mọi người, kể cả các vua và những người cầm quyền. Nếu Sứ đồ nói điều này, thì cũng giống như nói: "Tôi muốn anh em cầu nguyện cho mọi người vì Đức Chúa Trời muốn mọi người đều bị hư mất." Như Thánh Augustine đã nói, nếu Hội Thánh biết ai là những người được tiền định vào lửa đời đời cùng với ma quỷ và các thiên sứ của nó, họ sẽ không cầu nguyện cho những cá nhân như vậy hơn là cầu nguyện cho chính ma quỷ. Do đó, sự khôn khéo của Tác giả này thất bại thảm hại trong lập luận này, và ông ta bộc lộ nhiều sự yếu kém hơn bất cứ kẻ vô tín tỉnh táo và khôn ngoan nào. Hơn nữa, các trường hợp trong Kinh Thánh rõ ràng chống lại ông ta. Khi mọi thú bốn chân được Phi-e-rơ thấy trong khải tượng, có lẽ chúng không phải là đa số thuộc mọi loại mà đúng hơn là những con nhỏ hơn thuộc mọi loại. Theo đó, Tác giả này có thể kết luận rằng, xét việc tên gọi được lấy từ số đông, thì chính xác hơn nên nói rằng Phi-e-rơ đã không thấy mọi thú bốn chân, vì chắc chắn đa số thuộc mọi loại đã không hiện diện. Thế nhưng việc nói về điều đó theo nghĩa này trong trường hợp đó là không thích hợp và đúng hơn là trái với điều tiếp theo: "Hỡi Phi-e-rơ, hãy dậy, làm thịt và ăn."

Theo cùng một cách, vì rất có khả năng nhiều người đã ở nhà hơn, cả ở Giê-ru-sa-lem lẫn ở Giu-đê, so với những người đã đi ra cùng Giăng, và theo quy tắc của Tác giả này, sẽ thích hợp hơn nên nói rằng cả Giê-ru-sa-lem và cả Giu-đê đều đã ở nhà khi Giăng Báp-tít giảng dạy. Thế nhưng, điều này sẽ không phù hợp và trái với mục đích của tác giả Phúc Âm. Ý định của tác giả Phúc Âm là nhấn mạnh thẩm quyền của Giăng qua việc dân chúng từ mọi nơi tụ họp về cùng ông. Do đó, khi ông viết rằng cả Giu-đê và cả Giê-ru-sa-lem đều đi ra cùng ông, ý nghĩa chỉ có thể là một số người từ nhiều nơi khác nhau của Giu-đê và Giê-ru-sa-lem đã đổ về cùng ông. Như vậy, chúng ta thấy cách Tác giả này cố gắng chống lại ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách đứng trên quan điểm của một kẻ vô tín đã dẫn đến sự thiếu lẽ thường. Đó là kết quả khi các cá nhân đặt những mệnh lệnh của tâm trí mình lên trên các lời sấm của Đức Chúa Trời.

Tiếp theo, ông ta muốn đề cập đến sự phân biệt mà các nhà thần học của chúng ta đưa ra về "voluntas approbans" và "voluntas decernens." Tuy nhiên, Tác giả này hoặc không hiểu sự phân biệt này một cách đúng đắn, đặc biệt là về phần mà ông ta tập trung vào, hoặc ông ta đang cố tình trình bày sai lệch nó. Một phần của vấn đề bắt nguồn từ những giới hạn trí tuệ của ông ta, và một phần từ sự bại hoại trong ý định của ông ta, điều làm ô uế tác phẩm của ông ta trong suốt.

Theo sự hiểu biết của chúng ta, "voluntas approbans" phụ thuộc vào "voluntas praecipiens." Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền phải làm, Ngài chấp thuận khi điều đó được thực hiện, và Ngài sẽ chấp thuận điều đó nơi bất cứ ai nếu điều đó được họ thực hiện. Theo nghĩa này, ý muốn chấp thuận được phân biệt với ý muốn của sắc lệnh Đức Chúa Trời, cũng như ý muốn của điều răn Đức Chúa Trời vậy. Sự khác biệt nằm ở chỗ điều răn của Đức Chúa Trời đi trước hành động được truyền dạy, trong khi sự chấp thuận của Đức Chúa Trời theo sau hành động. Tuy nhiên, Tác giả này giải thích "voluntas approbans" theo một nghĩa khác, cho rằng nó đi trước hành động như thể nó đồng nghĩa với điều mà các nhà Kinh viện gọi là "voluntas beneplaciti" (ý muốn của sự vui lòng). Điều này không đúng, vì "voluntas beneplaciti" đồng nghĩa với "voluntas propositi" hay "voluntas decernens," biểu thị ý muốn của sắc lệnh Đức Chúa Trời. Nó chỉ về điều Đức Chúa Trời muốn xảy ra, dù là điều lành hay điều ác — điều lành bởi sự định đoạt của Ngài và điều ác bởi sự cho phép của Ngài. Ngay cả người Giu-đa và dân Ngoại, Hê-rốt và Phi-lát, khi họ âm mưu chống lại Con Thánh của Đức Chúa Trời, cũng đã không làm gì khác ngoài điều mà bàn tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước phải xảy ra. Do đó, nếu lấy "ý muốn chấp thuận của Đức Chúa Trời" như Tác giả này hiểu, như một điều gì đó đi trước hành động, thì nó tương đương với "sắc lệnh của Đức Chúa Trời," và vì vậy, nó không thể là một yếu tố khác biệt với sắc lệnh ấy.

Chắc chắn, của lễ Y-sác hẳn đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sự vâng lời của Áp-ra-ham trong vấn đề này hẳn đã được Đức Chúa Trời chấp thuận nếu Đức Chúa Trời đã không ngăn cản Áp-ra-ham thực hiện điều đã được truyền dạy. Tuy nhiên, sự ngăn cản của Đức Chúa Trời cho thấy rằng Ngài đã định rằng khi đến thời điểm thực tế, Y-sác không nên bị dâng làm của lễ. Đây là điều được các nhà Kinh viện gọi là "voluntas beneplaciti" — ý muốn của sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Tương tự, nếu Pha-ra-ôn đã để cho Y-sơ-ra-ên đi trong sự vâng lời điều răn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hẳn đã chấp thuận điều đó. Tuy nhiên, rõ ràng từ sự tỏ bày cho Môi-se rằng Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn để ông sẽ không để cho Y-sơ-ra-ên đi. Đây là lẽ thật mà chúng ta giữ vững, bất kể những ý tưởng kiểu nhà truyền giảng Phúc Âm mới của Tác giả này, vốn chỉ bắt nguồn từ những mệnh lệnh của tâm trí ông ta.

Hơn nữa, giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời định đoạt rằng nhiều điều mà Ngài vốn ghê tởm và ghét bỏ sẽ xảy ra không phải là Phúc Âm mới từ chúng ta mà chính là giáo lý của Tân Ước. Ví dụ, sự đối xử nhục nhã đối với Con của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của thế gian, được thực hiện bởi Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát cùng với dân Ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, vốn bị Đức Chúa Trời ghê tởm và ghét bỏ một cách tự nhiên như bất cứ hành động nào từ buổi sáng thế cho đến ngày nay. Thế nhưng, các Sứ đồ thánh đồng lòng tuyên bố rằng cả Hê-rốt lẫn Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân Ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã tụ họp lại chống lại Con Thánh của Đức Chúa Trời để thực hiện điều mà bàn tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định và tiền định phải xảy ra. Như vậy, giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời định đoạt những điều mà Ngài vốn ghê tởm và ghét bỏ sẽ xảy ra cũng xưa như giáo lý của Thánh Augustine và thậm chí xưa như giáo lý của Đức Thánh Linh. Tác giả này nên cẩn thận về cách ông ta mô tả chúng ta như những kẻ bịa đặt một Phúc Âm mới, vì không có bằng chứng nào về điều này trong Tân Ước, Cựu Ước, hay trong bất cứ nguồn cổ đáng tin cậy nào. Những ý tưởng của ông ta dường như là những điều bịa đặt từ trí tưởng tượng của chính ông ta.

Tuy nhiên, chúng ta không thiếu bằng chứng rõ ràng về lẽ thật của điều này, điều bằng chứng ấy chứng minh rõ ràng rằng họ hoặc phải chối bỏ sự biết trước của Đức Chúa Trời về sự ác hoặc bị buộc phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời định đoạt nó sẽ xảy ra bởi sự cho phép của Ngài. Sự ác không thể được Đức Chúa Trời biết trước là sẽ xảy ra trong tương lai, và điều đó từ đời đời, trừ khi nó quả thật sẽ xảy ra trong tương lai, và điều đó từ đời đời, như mọi người đều thừa nhận. Bây giờ, chúng ta hãy suy xét một cách hợp lý làm sao sự đóng đinh Con của Đức Chúa Trời đã trở nên sẽ xảy ra trong tương lai, và điều đó từ đời đời. Nó đã không xảy ra bởi bản tính của chính nó, vì nếu vậy, thì mọi sự, ngay cả những sự ngẫu nhiên nhất, cũng sẽ trở nên sẽ xảy ra trong tương lai bởi sự tất yếu của bản tính chúng. Tuy nhiên, nếu những sự này, bởi bản tính của chúng, chỉ đơn thuần là có thể xảy ra, thì sự chuyển đổi của chúng từ trạng thái chỉ có thể xảy ra sang trạng thái sẽ xảy ra trong tương lai đã không thể xảy ra nếu không có nguyên nhân. Nguyên nhân nào có thể là nguyên nhân của sự chuyển đổi này? Chắc chắn không phải bất cứ điều gì bên ngoài Đức Chúa Trời, vì sự chuyển đổi này đã tồn tại từ đời đời. Từ đời đời, Đức Chúa Trời đã biết trước chúng là sẽ xảy ra trong tương lai; do đó, từ đời đời, chúng quả thật sẽ xảy ra trong tương lai. Nhưng ngoài Đức Chúa Trời ra, không có gì tồn tại từ đời đời, và do đó, không có gì có thể là nguyên nhân của điều đã tồn tại từ đời đời. Vì vậy, nguyên nhân của sự chuyển đổi này phải được tìm thấy trong bản tính của Đức Chúa Trời, hoặc không ở đâu cả. Vậy chúng ta hãy tìm hiểu xem, điều gì trong bản tính của Đức Chúa Trời có thể là nguyên nhân thích hợp cho điều này. Chỉ riêng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không thể là nguyên nhân, vì nó giả định trước rằng các sự việc sẽ xảy ra trong tương lai hơn là khiến chúng trở nên như vậy. Do đó, suy ra rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và chỉ sắc lệnh ấy, là nguyên nhân của sự chuyển đổi này. Nếu, để tránh kết luận này, họ gán nguyên nhân này cho bản thể của Đức Chúa Trời, tôi lại lập luận thêm rằng nếu bản thể của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, nó phải hành động hoặc một cách tất yếu hoặc một cách tự do. Không phải như hành động một cách tất yếu, vì như vậy mọi sự sẽ tiến hành từ Đức Chúa Trời như kết quả của sự tất yếu của bản tính Ngài, điều này sẽ là vô thần và sẽ hoàn toàn phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu nó hành động như hành động một cách tự do, thì điều này tương đương với việc xưng nhận rằng ý chí tự do của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, điều này quả thật là đúng. Tuy nhiên, Tác giả này, giống như các đối tác của ông ta, khá thận trọng. Ông ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã định đoạt rằng những điều bị Ngài ghê tởm và ghét bỏ sẽ xảy ra; ông ta dường như chỉ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã định đoạt điều đó bởi một sắc lệnh tuyệt đối và không thể thu hồi. Vì vậy, ông ta dường như sẵn lòng xưng nhận rằng bất cứ sự ác nào tồn tại hoặc đã xảy ra trên thế gian đều xảy ra bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Sự phản đối của ông ta chủ yếu là về bản chất hay cách thức của sắc lệnh này — liệu nó là tuyệt đối hay có điều kiện (vì tôi không hiểu họ bịa đặt ra loại nào khác trong trường hợp này như khác biệt với một sắc lệnh tuyệt đối), và tương tự, liệu sắc lệnh ấy là không thể thu hồi hay có thể thu hồi.

Bây giờ, về sự phân biệt thứ hai này, để biện minh cho một số sắc lệnh của Đức Chúa Trời là có thể thu hồi, người ta không những phải tạo ra một Phúc Âm mới, mà còn phải tạo ra một sự hiểu biết mới về Lời Đức Chúa Trời trong toàn bộ. Vì nếu các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là có thể thu hồi, thì Ngài cũng là Đấng hay thay đổi, điều này trái với lời chứng của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, như đã được chứng minh trước đây.

Tương tự, Bradwardine đã chứng minh từ lâu rằng không có ý muốn nào của Đức Chúa Trời là có điều kiện, mà tất cả đều tuyệt đối, điều mà tôi hiểu theo nghĩa hành động muốn hay sắc lệnh. Lời chứng minh của ông như sau: Nếu có bất kỳ ý muốn có điều kiện nào nơi Đức Chúa Trời, thì điều kiện của ý muốn ấy hoặc là được Đức Chúa Trời muốn, hoặc là không. Nếu nó không được Ngài muốn, thì phải thừa nhận rằng có điều gì đó có thể xảy ra trong thế gian mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, điều mà ông cho là một sự vô lý lớn. Nhưng nếu điều kiện ấy cũng được Đức Chúa Trời muốn theo một nghĩa nào đó, thì hoặc là tuyệt đối, hoặc là có điều kiện. Nếu tuyệt đối, thì điều được đặt điều kiện cũng sẽ được Đức Chúa Trời muốn một cách tuyệt đối.

Ví dụ, nếu Đức Chúa Trời muốn rằng một người sẽ được cứu với điều kiện là người ấy tin, và Ngài cũng tuyệt đối quyết định ban cho người ấy đức tin và khiến người ấy tin, thì điều này thực chất là một quyết định tuyệt đối để cứu người ấy.

Nhưng nếu người ta lập luận rằng điều kiện được nói đến là được Đức Chúa Trời muốn, không phải tuyệt đối, mà là có điều kiện, thì một con đường sẽ mở ra cho một sự tiến triển vô hạn, điều mà mọi người đều bác bỏ. Về điều kiện thứ hai ấy, tôi sẽ lập lại lập luận trước, hỏi rằng nó có được Đức Chúa Trời muốn chút nào hay không, và nếu có, thì nó được muốn tuyệt đối hay có điều kiện. Vậy hoặc chúng ta phải dừng lại ở một điều gì đó được Đức Chúa Trời muốn một cách tuyệt đối, và do đó, mọi điều phụ thuộc vào nó như là điều được đặt điều kiện cũng sẽ được Đức Chúa Trời muốn một cách tuyệt đối, hoặc không thể tránh khỏi một sự tiến triển từ điều kiện này sang điều kiện khác, không ngừng.

Cuối cùng, nếu bất kỳ ý muốn nào của Đức Chúa Trời không phải là tuyệt đối mà là có điều kiện, thì chắc chắn các sắc lệnh về sự cứu rỗi và sự hư mất cũng là có điều kiện, ngay cả về chính các hành động sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi sẽ chứng minh rõ ràng rằng, theo lý luận Cơ Đốc, điều này không thể xảy ra. Vì nếu có điều gì là điều kiện của sắc lệnh cứu rỗi, thì hoặc là do sự cần thiết của bản tính, hoặc là do sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Không phải do sự cần thiết của bản tính, như điều này tự nó đã rõ ràng và mọi người đều thừa nhận; nhưng cũng không phải do sự thiết lập của Đức Chúa Trời, như tôi chứng minh như sau: Nếu do sự thiết lập của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời đã thiết lập hay đã định rằng khi điều kiện ấy được thành lập (tức là đức tin, v.v.), Ngài sẽ định con người cho sự cứu rỗi.

Xin hãy lưu ý sự vô lý lộ liễu ở đây. Đức Chúa Trời đã định rằng Ngài sẽ định, hay Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng Ngài sẽ sắc lệnh. Trong trường hợp này, hành động đời đời của sắc lệnh và sự định đoạt của Đức Chúa Trời trở thành đối tượng của sắc lệnh hay sự định đoạt của Ngài, trong khi ai cũng biết rằng các đối tượng của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời chỉ là những sự việc thuộc thời gian, chứ không phải những sự việc đời đời.

Cùng một lập luận có thể được áp dụng với sự rõ ràng ngang nhau để bác bỏ sắc lệnh có điều kiện về sự đoán phạt. Còn về lý luận của Tác giả này về vấn đề này, tức là, theo cách ấy, những điều Đức Chúa Trời ghét sẽ xảy ra, và những điều Ngài yêu sẽ không xảy ra, hãy quan sát sự ngụy biện của lập luận ấy, vốn chỉ có vẻ hợp lý đối với những kẻ dốt nát hay những người nhắm mắt trước chân lý hiển nhiên. Những điều được nhắc đến ở đây không được xét theo bản tính chung của chúng, mà chỉ xét trong những trường hợp riêng biệt của một số loại nhất định.

Đức Chúa Trời muốn sự vâng lời đối với mọi điều răn của Ngài được xảy ra, nhưng không phải mọi hành động vâng lời riêng biệt có thể có. Vì nếu Đức Chúa Trời kéo dài đời sống của con cái Ngài, thì sẽ có nhiều hành động vâng lời riêng biệt xảy ra hơn là hiện nay.

Tương tự, nếu Sau-lơ đã được cải đạo nhiều năm trước đó, điều mà chắc chắn Đức Chúa Trời không phải là không thể làm được, thì nhiều việc làm đầy ân điển hơn đã được ông thực hiện.

Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời đã rút ngắn đời sống của những kẻ gian ác, thì nhiều việc ác của họ đã bị ngăn chặn.

Nhưng liệu có người khôn ngoan nào lại trách Đức Chúa Trời vì đã để cho những điều Ngài ghê tởm xảy ra, hay vì đã sắc lệnh cho chúng xảy ra bằng cách cho phép chúng? Hay vì đã ngăn trở nhiều việc lành riêng biệt mà Ngài yêu mến? Nhất là khi xét rằng Ngài có thể khiến ngay cả những việc ác cũng thích hợp để bày tỏ vinh hiển của Ngài, hoặc qua sự thương xót, hoặc qua sự công chính. Mặt khác, vinh hiển của Ngài đã được bày tỏ đầy đủ qua sự vâng lời mà con cái Ngài thực hiện.

Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời yêu sự vâng lời, thì chẳng phải Ngài yêu nhất sự vâng lời trọn vẹn sao? Thế mà Ngài không vui lòng ban cho bất kỳ con cái nào của Ngài, trong đời này, một mức độ ân điển đủ để giữ họ khỏi mọi tội lỗi. Và ngay cả khi Ngài không ban cho họ đời sống dài hơn, họ cũng không thể làm được nhiều hơn, mặc dù, bao lâu họ còn sống, họ không thiếu phương tiện của ân điển, và những kẻ bị định tội đời đời, sống trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời nơi Phúc Âm được rao giảng, cũng không thiếu phương tiện để vâng lời Đức Chúa Trời. Tôi không biết phương tiện nào khác để vâng lời Đức Chúa Trời.

Bây giờ, liệu có người khôn ngoan và tỉnh táo nào lại thấy điều gì lạ lùng trong đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời chăng? Nhưng những lập luận của bè phái Arminian này cũng giống như trái của Sô-đôm, trông đẹp mắt bên ngoài, nhưng nếu bóp nát chúng, chúng sẽ biến thành tro tàn và muội than vương vãi, như Solinus đã viết. Thế mà Tác giả này lại say mê phát minh của chính mình, như Ixion say mê đám mây của mình, đến nỗi ông ta còn nói thêm rằng nếu điều đó là có thể (và tại sao một kẻ vô tín lại không thể trở thành người Manichee, và một người Arminian lại không thể trở thành kẻ vô thần, nếu hắn chưa phải là kẻ vô thần?), thì người Học viên Giáo lý của ông ta sẽ khiến ông ta trở thành người Manichee và nghĩ rằng vị thần ác hay nguyên lý ác này, là tác giả của mọi điều ác, đang giao chiến không ngừng với vị thần lành yêu sự công chính. Điều này giống như gian lận trong trò chơi xúc xắc, mà ông ta lén đưa vào khi thiếu tài liệu thực chất, để lừa dối độc giả khi ông ta không thể soi sáng cho họ, và để nịnh hót người tân tòng của mình khi ông ta thiếu mọi phương tiện tốt để củng cố đức tin của họ. Ông ta giả định một vị thần ác, là tác giả của mọi điều ác được duy trì về phía chúng ta, và rằng vị ấy giao chiến với vị thần lành yêu sự công chính, mặc dù trước đó không hề có lời cáo buộc nào như vậy. Thế mà ở đây ông ta đưa nó vào như thể nó không những đã được nhắc đến trước đó mà còn đã được chứng minh. Đây là bọt bèo của cơn say mê của ông ta, mà ông ta say mê với lập luận trước đó của mình, mặc dù nó hèn hạ như bất kỳ điều gì mà một người tỉnh táo từng gặp. Rõ ràng, Augustine đã là người Manichee khi ông mạnh dạn tuyên xưng rằng: “Không có điều gì xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời muốn nó xảy ra, hoặc bằng cách cho phép nó, hoặc bằng cách chính Ngài làm lấy.” Các Sứ đồ đều đã là người Manichee khi, với một lòng, họ tuyên bố rằng cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân Ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã tụ họp lại nghịch cùng Con thánh của Đức Chúa Trời để làm điều mà tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã tiền định phải xảy ra. Có lẽ chính Arminius, theo sự phán đoán của kẻ nông cạn này, đã là người Manichee khi ông nói: “Đức Chúa Trời đã muốn làm trọn số tội lỗi của A-háp,” và rằng khi Đức Chúa Trời cho phép một người muốn điều gì đó, dù lành hay dữ, “thì nhất thiết không có lập luận nào có thể thuyết phục người ấy đừng muốn điều ấy.” Bradwardine, không nghi ngờ gì, sẽ bị coi là người Manichee theo sự phán đoán sâu sắc và sáng suốt của Tác giả này khi ông tuyên xưng rằng: “Về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cho phép, ý muốn thực sự của Ngài đều liên quan đến chính điều ấy.” Thế mà những người Manichee đã phủ nhận rằng các sách Cựu Ước là lời của Đức Chúa Trời, hay ít nhất là lời của vị thần lành. Thật vậy, chúng cung cấp bằng chứng dồi dào về sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong điều ác. Theo ý tôi, bè phái Arminian có nhiều khả năng đồng ý với những người Manichee về điểm này hơn chúng ta. Còn về cách giải thích đoạn Kinh Thánh mà ông ta đã ám chỉ nhưng trình bày sai lệch, tôi đã đề cập đến nó và đã biện minh cho cách giải thích của chúng ta qua sự tương tự của văn bản Kinh Thánh, lý luận rõ ràng, và thẩm quyền của Augustine, là người đồng ý với chúng ta về vấn đề này. Về lập luận ngầm của ông ta rằng một người lương thiện có thể tức giận khi lời của mình bị giải thích theo cách như vậy, tôi sẵn lòng đồng ý. Thật vậy, ước muốn của tôi là mọi người trong hội chúng của tôi đều tin và ăn năn để họ được cứu. Tuy nhiên, tôi không có quyền năng để thực hiện điều này, nhưng Đức Chúa Trời được trang bị quyền năng để hoàn thành nó. Vì vậy, nếu đó là ý muốn hay ước muốn của Ngài để cứu mọi người, thì mọi người sẽ được cứu. Vì ai đã chống lại ý muốn của Ngài?

Nhưng đây là đường lối thường lệ của những người Arminian, so sánh con người với Đức Chúa Trời; và không chỉ thế, mà còn xây dựng các lập luận trên sự so sánh như vậy, như thể những ước muốn yếu đuối của con người phải được gán cho Đức Chúa Trời. Thế mà Tác giả này không trực tiếp đưa ra cho chúng ta những kết luận như vậy, mà khéo léo ám chỉ chúng, cố gắng len lỏi vào tình cảm của một người như con rắn để lây nhiễm cho họ.

Ông ta nói về việc làm thế nào mà Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi sự gian ác lại suy ra được, thế mà lại không đưa ra tiền đề nào để rút ra kết luận này, để mặc chúng ta nhặt nhạnh chúng từ những lập luận sai lầm của ông ta, có lẽ từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà theo ý kiến của chúng ta, mọi sự đều được sắc lệnh, nhưng ông ta đã đưa nó vào mà không trích dẫn tác giả hay chỗ nào nói như vậy.

Thật vậy, những người này nhiệt thành chống đối sắc lệnh của Đức Chúa Trời đến nỗi dường như họ có khuynh hướng (theo giọng điệu của lời bàn luận của họ) phủ nhận rằng sự ăn năn và vâng lời dại dột là do Đức Chúa Trời sắc lệnh. Một số người đã không ngần ngại tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh tính ngẫu nhiên, chứ không phải chính những sự việc ngẫu nhiên, điều này về bản chất cũng giống như tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời không sắc lệnh đức tin và sự ăn năn của bất kỳ ai.

Tuy nhiên, Augustine nói rõ: “Không có điều gì xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời muốn nó xảy ra, hoặc bằng cách cho phép nó, hoặc bằng cách chính Ngài làm lấy.” Kinh Thánh nói rõ ràng về sự phản bội, nhạo báng, đánh đòn, vả mặt, và đóng đinh Con của Đức Chúa Trời; cụ thể là, họ đã làm điều mà Đức Chúa Trời đã tiền định phải làm.

Do đó, ông ta suy ra rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi sự gian ác. Tôi đã gặp nhiều lời bàn luận phóng túng của bè phái này, nhưng tôi chưa từng gặp một lời nào giống như lời này trước đây. Về sự gian ác, chúng ta đồng ý với Augustine rằng không ai có thể là Tác giả của nó như là nguyên nhân tác thành; nguyên nhân của sự gian ác chỉ là nguyên nhân thiếu sót. Bây giờ, con người có thể là tác giả của sự gian ác bằng cách làm điều mình không nên làm, hoặc không làm điều mình nên làm. Tuy nhiên, điều này không thể áp dụng cho Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào, chẳng hạn như Ngài sẽ làm điều Ngài không nên làm, hay không làm điều Ngài nên làm. Vì vậy, việc xác định rằng sự đóng đinh Con của Đức Chúa Trời tương đương với việc là Tác giả của sự gian ác đã phạm trong sự đóng đinh Con của Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh khiến Đức Chúa Trời thành Tác giả của sự gian ác, theo sự hiểu biết của vị thần học này.

Sự phân biệt giữa hành động tội lỗi và tính tội lỗi của nó, và sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của hành động này mà chỉ là Đấng cho phép hành động kia, không phải là điều riêng của giáo lý chúng ta, mà cũng được tìm thấy trong các giáo huấn của Arminius. Còn về sự phản đối được các Tiến sĩ của các Công đồng đưa ra ở đây, tức là Đức Chúa Trời đã tiền định con người cho cả phương tiện lẫn mục đích, thì nó có địa vị thấp hèn đến nỗi nếu Tác giả này không đến chủ yếu để tranh luận, mà để trút cơn giận và mật đắng của mình, thì có lẽ ông ta đã không quan tâm nhiều đến việc nói có lý hay vô lý, vì việc làm rối mọi sự thì tiện lợi hơn, và ông ta ít quan tâm hay chẳng quan tâm gì đến việc làm sáng tỏ điều gì. Người có ý định đạt một mục đích cũng có ý định dùng các phương tiện, một chân lý được chính ánh sáng của tự nhiên gợi ý. Bây giờ, mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến là vinh hiển của chính Ngài, vì Ngài đã dựng nên mọi sự cho chính Ngài. Nếu Ngài có ý định bày tỏ vinh hiển của Ngài qua sự công chính báo thù, thì Ngài cần phải dựng nên, cho phép tội lỗi, để cho các cá nhân cứ ở trong tội lỗi, và đoán phạt họ vì tội lỗi của họ. Ở đây chúng ta có cả mục đích lẫn phương tiện mà Đức Chúa Trời có ý định, như chính Tác giả này diễn đạt bằng lời của ông ta. Hành động tội lỗi là nguyên nhân của sự hư mất khi nó được các cá nhân phạm một cách tự do, và mặc dù tính tội lỗi hoàn toàn đến từ con người, hành động ấy cũng đến từ Đức Chúa Trời như từ con người, như mọi phía ngày nay đều thừa nhận, ngay cả chính Arminius. Tuy nhiên, Tác giả này hành xử như thể ông ta muốn phủ nhận rằng chính hành động ấy đến từ Đức Chúa Trời, không phải bằng cách đưa ra một lập luận mạnh mẽ, mà qua lời bàn luận lỏng lẻo. Tôi đã từ lâu mong đợi rằng họ sẽ đi đến điểm này, nhưng tôi mong đợi họ mang theo lý lẽ, chứ không phải cầu xin vấn đề một cách hèn hạ như Tác giả này làm. Chúng ta thừa nhận rằng những kẻ bị định tội đời đời không có quyền năng để kiêng khỏi tội lỗi, vì sự định tội đời đời có nghĩa là sự từ chối ân điển. Bằng cách phủ nhận điều này, Tác giả này hẳn phải sẵn lòng thú nhận rằng con người có thể kiêng khỏi tội lỗi mà không cần ân điển, và rằng họ có thể tự tái sinh mình. Thế mà Sứ đồ nói với chúng ta rằng những người ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán rằng không ai có thể đến cùng Ngài trừ khi Cha kéo người ấy đến. Vì vậy, các cá nhân không nghe lời Ngài vì họ không thuộc về Đức Chúa Trời. Lời bàn luận này, xét về cốt lõi, dường như duy trì rằng cả đức tin lẫn sự ăn năn đều không phải là những ân tứ của Đức Chúa Trời, mà là những công việc của ý chí tự do của con người. Tuy nhiên, chúng ta không đồng ý với sự so sánh rằng một người không thể kiêng khỏi tội lỗi hơn là tránh khỏi sự hư mất. Mặc dù một người không thể tránh khỏi sự hư mất ngay cả khi họ muốn, nhưng nếu một người muốn kiêng khỏi tội lỗi, thì chắc chắn người ấy có thể, ở một mức độ nào đó, làm như vậy. Tội lỗi chủ yếu cư ngụ trong ý chí, cũng như hành động kiêng khỏi tội lỗi vậy. Tuy nhiên, những sự so sánh xa lạ như vậy thường thấy nơi những người Arminian, cũng như chấy rận thường thấy nơi những kẻ ăn xin.

Mục Thứ Ba.

Người Học viên Giáo lý sẽ nói thêm nữa rằng: Nếu Phúc Âm, theo giáo lý của các Công đồng, được rao giảng cho đa số người ta chỉ với mục đích làm gia tăng sự hư mất của họ, thì ông ta sẽ không còn nghe nó nữa. Ông ta tin rằng mình rất có thể thuộc về đa số, chứ không phải thiểu số. Ông ta nhớ lại đã đọc trong các tác phẩm của Calvin rằng Đức Chúa Trời hướng lời của Ngài đến họ, khiến họ càng điếc hơn, và tỏ cho họ ánh sáng của Phúc Âm để làm mù mắt họ. Như vậy, những người chưa từng nghe lời thì ít khốn khổ hơn những người không thể tin vì Đức Chúa Trời đã không ban cho họ ân điển đủ để tin. Cuối cùng, người Học viên Giáo lý của chúng ta sẽ lập luận rằng nếu sắc lệnh của Đức Chúa Trời đúng như người Học viên Giáo lý đề xuất, thì nhất thiết cả hai người đều lao nhọc vô ích. Vì mỗi người, trước khi vào đời, đã được ghi tên vào một trong hai sổ, hoặc sổ sự sống, hoặc sổ sự chết. Việc bị xóa khỏi sổ này hay sổ kia cũng không thể hơn việc Đức Chúa Trời chối bỏ chính Ngài.

Người Dạy Giáo lý, sợ rằng người tân tòng của mình sẽ quay lưng lại với ông ta, nói thêm với ông ta rằng những điều kín nhiệm này không phải là việc của họ để tra xét. Không có dấu hiệu hữu hình nào để phân biệt những người được tuyển chọn với những kẻ bị định tội đời đời. Ngay cả chính những người được tuyển chọn cũng không biết về sự tuyển chọn của mình trước khi được kêu gọi, là sự kêu gọi đôi khi bị trì hoãn cho đến giờ cuối cùng của đời họ. Mỗi người nên sẵn sàng đáp lời và vâng lời Đức Chúa Trời khi Ngài kêu gọi. Chỉ những kẻ phàm tục và bị định tội đời đời mới cho rằng con người lao nhọc vô ích, vì những người mà Đức Chúa Trời đã tuyển chọn cho sự cứu rỗi cũng được tuyển chọn cho đức tin và việc lành.

Tuy nhiên, những lập luận này chỉ càng khiêu khích người Học viên Giáo lý của chúng ta hơn. Ông ta sẽ không nói, hay ít nhất là nghĩ, rằng việc phân biệt những người được tuyển chọn với những kẻ bị định tội đời đời trong từng trường hợp riêng biệt là không quan trọng. Ông ta tin rằng biết chung chung rằng mọi người nhất thiết hoặc thuộc nhóm này hoặc nhóm kia là đủ, vì không ai có thể làm điều gì (trước khi được kêu gọi) mà có thể có ích cho họ. Vì vậy, họ nên hoãn mọi sự cho đến lúc ấy. Sự kêu gọi cứu rỗi của chúng ta tác động với sức mạnh đến nỗi sự không vâng lời là không thể. Sẽ là sự dại dột tột cùng nếu vội vã thúc đẩy kế hoạch của Đức Chúa Trời bằng sự siêng năng và học hỏi của con người. Ngay cả những lời cầu nguyện của chúng ta cũng sẽ vô ích, vì không có điều gì có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không có đức tin, là điều không đạt được trước khi chúng ta được kêu gọi. Vấn đề không phải là tính cách của người nói, dù họ có phàm tục hay không, mà là phẩm chất của giáo lý, là điều tất yếu khiến họ trở nên như vậy.

“Universus mundus exercet histrioniam,” một người nói; điều này chưa bao giờ đúng hơn (tôi nghĩ) so với dân Arminian ngày nay. Và Tác giả này dường như là bậc thầy trong nghệ thuật này. Thật đáng tiếc là ông ta đã không được chọn làm người quản lý các buổi biểu diễn. Ở đây ông ta bịa ra người Học viên Giáo lý của mình (một kẻ vô tín) là người thông thạo các Công đồng Dort và Arles và đọc kỹ các Tác phẩm của Calvin, nhờ đó thúc đẩy vở kịch hiện tại của ông ta.

Nhưng, tôi xin hỏi, các Công đồng Dort và Arles này dạy ở đâu rằng Phúc Âm được rao giảng cho đa số chỉ với mục đích làm gia tăng sự hư mất của họ? Tôi hoàn toàn không biết điều này nơi Công đồng Dort, và còn về Công đồng Arles, thì bài viết này là lần đầu tiên tôi nghe nói về nó. Nếu ông ta đã trích dẫn lời của họ mà không nhắc đến nguồn, thì chúng ta có thể đã có điều gì đó để làm việc. Tất cả chúng ta đều biết rằng Phúc Âm được con người rao giảng, nhưng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Có phải mục đích của người giảng đạo khi rao giảng nó là sự hư mất của những người mà họ rao giảng cho chăng? Hay ông ta chỉ gán điều này cho mục đích của Đức Chúa Trời? Ông ta có nên lẫn lộn những điều này chăng? Tôi không thể tin rằng bất kỳ nhà thần học nào của chúng ta sẽ từng tuyên bố điều như vậy về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc rao giảng Phúc Âm. Mục đích của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh nói rõ ràng là vinh hiển của chính Ngài đến nỗi ngay cả khi Ngài tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên kẻ gian ác cho ngày hoạn nạn, Ngài cũng không hề chỉ ra theo bất kỳ cách nào rằng sự hư mất là mục đích được nhắm đến, mà là vinh hiển của chính Ngài. Trong cùng một đoạn, có nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự cho chính Ngài, điều này tương đương với việc nói là cho vinh hiển của chính Ngài.

Thật vậy, tôi thấy rằng sự bày tỏ quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời qua các công việc của Ngài là để họ không thể bào chữa được. Tương tự, việc rao giảng Phúc Âm có thể nhắm một cách chính đáng vào việc cất bỏ mọi lời bào chữa, như Augustine đã giải thích trong “De Gratia et Libero Arbitrio,” Chương 2. Augustine hỏi: “Làm sao họ có thể được nói là không thể bào chữa được, ngoại trừ lời bào chữa mà lòng kiêu ngạo của con người thường đưa ra, nói rằng: ‘Nếu tôi đã biết, tôi đã làm rồi. Vì vậy, tôi đã không làm vì tôi đã không biết.’” Cũng vậy, nhờ việc rao giảng Phúc Âm, lời bào chữa bị cất đi, mà nhờ đó một người có thể nói: “Nếu tôi đã nghe, tôi đã tin hay đã ăn năn rồi. Vì vậy, tôi đã không tin hay không ăn năn vì tôi đã không nghe hay không nhận được lời khuyên răn.” Bây giờ, lời bào chữa này không chỉ bị cất đi khỏi đa số, mà khỏi mọi người nghe Phúc Âm. Cũng như Đức Chúa Trời đã sai Ê-xê-chi-ên đến cùng dân Giu-đa, phán rằng họ sẽ biết rằng đã có một đấng tiên tri ở giữa họ, nhờ đó, họ không thể không biết rằng một người giảng đạo này hay người khác đã được sai đến cùng họ. Đúng là không phải mọi người đều cần lời bào chữa như vậy, tức là những người vâng theo nó, mà chỉ những người, trong sự cứng lòng của mình, chống lại nó. Tuy nhiên, lời bào chữa bị cất đi khỏi mọi người một cách không phân biệt.

Lại nữa, tôi đồng ý với quan điểm của Augustine rằng Phúc Âm có thể được rao giảng cho nhiều kẻ bị định tội đời đời, để họ có thể tiến bộ hơn trong đời sống và bị phạt nhẹ nhàng hơn. Hơn nữa, tôi không thấy lý do gì để chúng ta giả định rằng trong mỗi hội chúng nơi Phúc Âm được rao giảng, đa số trong họ là những kẻ bị định tội đời đời. Thật vậy, tôi không thấy lý do gì để chúng ta thất vọng về bất kỳ ai trong các hội chúng chính thống, ngay cả khi đa số những người được rao giảng Phúc Âm là những kẻ bị định tội đời đời. Hãy xét xem có bao nhiêu giáo phái khác nhau giữa các Cơ Đốc nhân, mà một số, nếu không phải hầu hết, trong số họ nắm giữ những tà thuyết nguy hiểm, thậm chí đáng bị hư mất.

Có những Cơ Đốc nhân ở Ai Cập và Đế quốc A-by-si-ni, tất cả đều là người Copt, kết hợp phép cắt bì với Phúc Âm của Đấng Christ. Và Thánh Phao-lô đã tuyên bố với người Ga-la-ti rằng: “Nếu anh em chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em.” Rồi còn có những người Nestorian và Armenian ở phương Đông.

Hội Thánh Hy Lạp phủ nhận sự ra từ Đức Chúa Con của Đức Thánh Linh. Hơn nữa, họ đầy dẫy mê tín.

Còn về Hội Thánh Rô-ma, họ làm giảm vai trò của Đấng Christ như thế nào? Có sự hư hỏng nào của chân lý Đức Chúa Trời bằng sai lầm và tà thuyết có thể tìm thấy nơi họ? Có sự hư hỏng nào của sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời bằng mê tín và thờ hình tượng? Thế mà, bất chấp tất cả điều này, Phúc Âm vẫn được rao giảng giữa họ. Có lý do chính đáng nào để giả định rằng khi gia nhập với chúng ta, bất kỳ ai cũng nên nghi ngờ mình thuộc về những kẻ bị định tội đời đời hơn là thuộc về những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, ngay cả khi đa số những người được rao giảng Phúc Âm là những kẻ bị định tội đời đời? Nhưng chúng ta hãy giả định rằng trong mỗi hội chúng, đa số là những kẻ bị định tội đời đời. Nếu họ đã là những kẻ bị định tội đời đời trước khi kẻ vô tín gia nhập với chúng ta, với số kẻ bị định tội đời đời vượt quá số người được tuyển chọn, thì người ấy có lý do gì để tin rằng mình thuộc về kẻ bị định tội đời đời hơn là thuộc về người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Hơn nữa, hoàn cảnh của người ấy khác với tất cả những người khác, vì tất cả những người còn lại đều đã sinh ra và lớn lên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khó phân biệt đức tin thật với sự giả hình giữa họ hơn. Tuy nhiên, trong trường hợp một kẻ vô tín cải đạo sang Cơ Đốc giáo, sự biến đổi này quan trọng đến nỗi nó có nhiều khả năng cung cấp cho người ấy bằng chứng và sự bảo đảm tốt hơn về sự tuyển chọn của mình so với những người khác chưa trải qua sự cải đạo từ vô tín sang Cơ Đốc giáo như vậy. Vì tất cả những người được nuôi dưỡng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bất kể suy nghĩ thầm kín của họ là gì, đều luôn xưng mình là Cơ Đốc nhân. Ngoài ra, tại sao người ấy lại có nhiều khả năng thuộc về những kẻ bị định tội đời đời hơn bất kỳ ai khác chỉ vì đa số là những kẻ bị định tội đời đời? Nếu khả năng ấy là ngang nhau đối với mọi người, thì rất có thể mọi người đều là kẻ bị định tội đời đời, điều này mâu thuẫn với giả định. Cuối cùng, ngay cả khi điều ấy có nhiều khả năng hơn, như ông ta tuyên bố, thì điều này có phải là lý do đủ để hoàn toàn không nghe giáo lý của Phúc Âm chăng? Thực hành chung của thế gian chứng minh điều này là sai, như thấy nơi sự sẵn lòng tham gia xổ số của con người, nơi chắc chắn rằng đa số sẽ chịu thua lỗ. Tại hồ Bê-tết-đa, nhiều người chờ đợi sự khuấy động mặt nước bởi một Thiên sứ, thế mà chỉ một người có thể được chữa lành, là người xoay xở xuống hồ trước tiên. Chúng ta thậm chí còn đọc về một người què đã chờ đợi giữa những người còn lại. Dường như không chắc người ấy có thể xuống trước những người khác, thế mà người ấy vẫn chờ đợi trong hy vọng. Và nếu một số người trở nên cứng lòng hơn khi nghe lời thì sao? Điều này có phải là lý do để chúng ta nản lòng không trình diện trước mặt Chúa và hạ mình dưới chân Ngài để nghe lời Ngài chăng?

Trong câu chuyện của mình, ông ta bịa ra rằng người tân tòng của ông ta nhớ lại điều gì đó từ Calvin, cụ thể là Đức Chúa Trời hướng lời của Ngài đến họ theo cách khiến họ càng điếc hơn, và tỏ cho họ ánh sáng của Phúc Âm để làm mù mắt họ. Tuy nhiên, ông ta không chỉ rõ Calvin nói điều này ở đâu. Nhưng chẳng phải đây là những lời của Calvin mà ông ta chỉ trích sao? “Này, Ngài hướng tiếng Ngài đến họ, nhưng để họ càng điếc hơn; Ngài thắp sáng lên, nhưng để làm họ càng mù hơn.” Bây giờ, Calvin không nói theo ý riêng của mình ở đây, mà trình bày Lời Đức Chúa Trời như có ý nghĩa này theo sự phán đoán của ông. Ông nhắc đến đoạn văn được ông thuật lại ngay sau đó, bắt đầu bằng chữ “Ecce” (Này), và các đoạn văn được ông trích dẫn trước đó từ Ê-sai 6:9 và Giăng 12:34. Lời của ông như sau: “Nhưng lời tiên tri của Ê-sai càng thúc bách chúng ta hơn. Vì ông đã được Đức Giê-hô-va ủy nhiệm như vầy: ‘Hãy đi và nói cùng dân này rằng: “Các ngươi nghe thì sẽ nghe, mà chẳng hiểu; các ngươi xem thì sẽ xem, mà chẳng nhận biết; vì lòng của dân này đã trở nên chai lì. Tai họ nghe nặng, mắt họ đã nhắm lại, e rằng họ thấy bằng mắt mình và nghe bằng tai mình, e rằng họ hiểu bằng lòng mình và trở lại, để Ta chữa lành cho họ.”’” (Ê-sai 6:9-10). Dựa trên các đoạn văn này, Calvin nói: “Này, Ngài hướng tiếng Ngài đến họ, nhưng để họ càng điếc hơn; Ngài thắp sáng lên, nhưng để làm họ càng mù hơn.”

Bây giờ, Tác giả này không chỉ trích Calvin về một bản dịch sai của các Đấng Tiên tri, cũng không về một cách giải thích sai về họ. Ông ta chỉ lấy lời của Calvin ra khỏi văn mạch, như thể Calvin đã bày tỏ giáo lý này một cách dài dòng dựa trên sự dạy dỗ của chính mình, mà không nhắc đến bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào cụ thể. Bằng cách che giấu nơi Calvin đã viết điều này, ông ta tưởng rằng mình có thể tránh phơi bày hành vi phi đạo đức của mình trong vấn đề này.

Thế mà Calvin không nói rằng Đức Chúa Trời, bởi lời Ngài, khiến họ càng điếc hơn hay làm mù mắt họ, như Tác giả này gán sai cho lời của Calvin. Ông chỉ cho thấy ý định của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ càng điếc hơn và mù hơn. Thánh Phi-e-rơ, bằng những lời rõ ràng, về bản chất xác nhận điều này khi ông nói về một số người vấp ngã nơi Đấng Christ, gọi Ngài là hòn đá vấp ngã và đá gây cớ. Những người này vấp ngã nơi lời vì sự không vâng lời của họ, và họ đã được định cho mục đích này. Nhưng làm thế nào họ trở nên càng điếc hơn và mù hơn khi nghe lời? Như trong Công Vụ 19:9, có nhắc rằng một số người đã cứng lòng và không vâng lời, nói xấu về đường lối của Đức Chúa Trời trước đám đông. Điều ấy xảy ra theo cùng cách mà Thánh Phao-lô nói rằng một số người bị làm cho tệ hơn bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, như ông nhắc trong Rô-ma rằng: “Tội lỗi, ông nói, đã nhân dịp điều răn mà gây nên trong tôi đủ mọi thứ tham muốn.” Vậy, chính sự hư hỏng của họ ngày càng làm mù, làm điếc, và làm cứng lòng họ, cùng với ảnh hưởng của chúa đời này (II Cô-rinh-tô 4:4). Đức Chúa Trời chỉ kiềm chế không chữa lành sự vô tín và không ăn năn tự nhiên của họ, là điều Ngài thấy nơi họ. Về điểm này, Ngài được nói là làm cứng lòng và làm mù họ, nghĩa là Ngài giữ lại sự thương xót, như đã nói trong Rô-ma 9:18: “Đức Chúa Trời thương xót ai thì thương xót, và làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng.” Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không ngần ngại tuyên bố với người Giu-đa rằng: “Vì vậy, chúng ta không nghe lời Ta vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời” (Giăng 8:47). Ngoài ra, trong Giăng 12:39, có chép rằng: “Vì vậy, họ không thể tin, vì Ê-sai lại phán rằng: ‘Ngài đã làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ, để họ không thấy bằng mắt mình, cũng không hiểu bằng lòng mình, và trở lại, để Ta chữa lành cho họ.’”

Thế mà Tác giả này, bày tỏ sự chống đối của mình đối với Thánh Linh của Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài, trách móc chúng ta về chính giáo lý này, là điều ngụ ý rằng một số người không thể tin vì Đức Chúa Trời đã không ban cho họ ân điển đủ để tin. Về bản chất, ông ta trách móc chúng ta vì đã khẳng định rằng mọi người đều sinh ra trong tội lỗi, và rằng sự vô tín và không ăn năn là bẩm sinh nơi mọi người, và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể chữa lành điều ấy. Người ta có thể thắc mắc tại sao họ không quy trách nhiệm cho Môi-se nữa và trách móc ông vì đã nói với người Giu-đa rằng: “Các ngươi đã thấy mọi điều mà Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong xứ Ê-díp-tô đối với Pha-ra-ôn, và đối với tất cả các tôi tớ của Ngài, và đối với tất cả xứ của Ngài: những sự thử thách lớn mà mắt các ngươi đã thấy, những phép lạ và dấu kỳ lớn ấy. Thế mà Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe cho đến ngày nay.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-4). Làm sao con người có thể thấy khi họ không có mắt, hay nghe khi họ không có tai? Tuy nhiên, điều này vẫn đúng, theo Lời Đức Chúa Trời, rằng thà cho một số người chưa từng biết đường công chính còn hơn là, sau khi đã biết rồi, lại lìa bỏ điều răn thánh đã ban cho họ.

Thực hành của Tác giả này là đặt các giáo lý của Kinh Thánh đối nghịch nhau chỉ vì nó không phù hợp với Thần của Nhà Truyền giáo này.

Thật vậy, nếu con người muốn tin mà không thể, hay muốn ăn năn mà không thể, hay muốn vâng lời mà không thể, thì sự bất lực của họ sẽ không làm cho sự đoán phạt của họ nặng hơn vì đã chống lại các phương tiện của ân điển. Tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng sự bất lực này hoàn toàn thuộc về đạo đức, phát sinh từ sự hư hỏng của ý chí họ. Họ tìm thấy nhiều sự vui thích nơi sự hư hỏng này đến nỗi họ sẵn sàng đối đầu với bất kỳ ai chỉ ra điều ấy cho họ. Họ từ chối thừa nhận bất kỳ sự bất lực nào như vậy, tin rằng mình hoàn toàn có khả năng hiểu biết những điều của Đức Chúa Trời và vâng phục luật pháp của Ngài. Trong nhiều sự theo đuổi của mình, họ nhận thấy mình có dư dật ý chí, có lẽ thậm chí quá nhiều. Như đã nói: “Libertas sine gratia non est libertas sed contumatia” (Tự do không có ân điển không phải là tự do mà là sự ngoan cố).

Và trong mọi tội lỗi mà chúng ta phạm, chúng ta thấy mình đủ tự do, thế mà chúng ta đã học cách dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì đã cai quản ý chí chúng ta và giữ chúng ta khỏi tội lỗi bởi ân điển của Ngài. Việc mọi người đã được ghi tên vào một trong hai sổ, hoặc sổ sự sống, hoặc sổ sự chết, trước khi vào đời, tôi tưởng không một Cơ Đốc nhân nào dám phủ nhận.

Chẳng phải Sứ đồ tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng lập thế gian sao (Ê-phê-sô 1:4)? Và chẳng phải sự định tội đời đời cũng xưa như sự tuyển chọn sao, vì chúng gắn bó mật thiết với nhau? Nhưng Tác giả này, có lẽ muốn tỏ ra như một Nhà Truyền giáo xưa, hay thậm chí là một kẻ vô thần, tranh luận chống lại quan niệm này. Thế mà điều ông ta làm về bản chất là tranh luận chống lại lời rõ ràng của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể thay đổi được hơn là Đức Chúa Trời có thể chối bỏ chính Ngài. Cũng không suy ra rằng sự lao nhọc là vô ích, vì Đức Chúa Trời, là Đấng định con người cho sự cứu rỗi, cũng định người ấy cho đức tin, là điều được thực hiện bằng những phương tiện nhất định.

Chẳng phải Đức Chúa Trời đã định trước khi một người vào đời rằng người ấy sẽ có những con cái nào sao? Vậy thì việc người ấy ở với một người nữ có phải là vô ích chăng, như thể nhờ sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà người ấy sẽ có con cái dù người ấy có ở với người nữ hay không?

Sự ngụy biện sai lầm này đã bị bác bỏ từ lâu, như Cicero cho thấy trong sách “De Fato” của ông, được chính Carneades thừa nhận, mặc dù ông là đối thủ kiên quyết của những người Stoic. Origen cũng đã bàn luận về điều này sau họ, như Turnebus lưu ý liên quan đến “De Fato” của Cicero. Trong Công Vụ 27:22, Phao-lô nói với những người cùng đi thuyền với ông rằng: “Hãy vững lòng, vì sẽ không mất mạng sống của người nào trong các anh em, chỉ mất chiếc thuyền mà thôi.” Điều này được nói với những người ngoại đạo, nhưng họ có coi mọi nỗ lực của mình để tự cứu là vô ích chăng? Hoàn toàn không. Các thủy thủ đã tìm cách tự lo liệu cho mình bằng cách lén rời khỏi thuyền. Thánh Phao-lô đã tuyên bố trong câu 31 rằng: “Nếu những người này không ở lại trong thuyền, các anh em không thể được an toàn.” Trong câu 43, viên đội trưởng đã truyền lệnh rằng những ai biết bơi hãy nhảy xuống biển trước tiên và đi vào đất liền. Những người còn lại dùng ván và các mảnh của thuyền, và kết quả là tất cả đều đến đất liền an toàn. Dường như những người ngoại đạo này hiểu biết về sự quan phòng của Đức Chúa Trời hơn Nhà Truyền giáo xưa này.

Đây là câu trả lời của chúng ta, không phải như Tác giả này đã trình bày sai lệch để phù hợp với câu chuyện của ông ta. Vì điều kín nhiệm trong việc tin rằng mọi người đều được ghi tên vào một trong hai sổ sự sống và sự chết trước khi họ vào đời là gì? Điều huyền nhiệm nằm ở chỗ ai thuộc về sổ nào. Tuy nhiên, việc tên của chúng ta được viết trên thiên đàng là điều có thể biết được trong đời này; nếu không, tại sao Đấng Cứu Thế của chúng ta lại khuyên các môn đồ đừng vui mừng vì các quỷ phục tùng họ, mà hãy vui mừng vì tên của họ đã được viết trên thiên đàng? Tại sao Thánh Phi-e-rơ lại khuyên chúng ta hãy làm cho sự tuyển chọn và sự kêu gọi của mình được chắc chắn, nếu một người không thể được bảo đảm về điều ấy trong thế gian này? Sứ đồ đã được bảo đảm về sự tuyển chọn của người Tê-sa-lô-ni-ca qua đức tin, tình yêu thương, và hy vọng của họ. Nhà Truyền giáo cũng tuyên xưng trong Công Vụ 13:48 rằng: “Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì tin.”

Còn về sự bảo đảm của sự định tội đời đời, chúng ta không biết gì ngoài sự vô tín cuối cùng hay không ăn năn cuối cùng, và tội lỗi nghịch cùng Đức Thánh Linh.

Việc kẻ vô tín hay người Học viên Giáo lý Arminian sẽ nói hay nghĩ gì, chúng ta không có lý do gì để quan tâm, nhưng chúng ta phải đánh giá sự phán đoán và sự vững vàng mà người ấy thể hiện trong lời bàn luận của mình. Chúng ta khẳng định rằng điều cốt yếu là lương tâm của một người có thể phân biệt chính mình trong từng trường hợp riêng biệt với một kẻ bị định tội đời đời, và điều này có thể đạt được qua đức tin, sự ăn năn, và sự thánh khiết, chứ không bằng phương tiện nào khác. Biết chung chung rằng mọi người nhất thiết hoặc thuộc nhóm này hoặc nhóm kia là không đủ cho bước đi thoải mái của một người. Chúng ta sẵn lòng tuyên xưng rằng trước khi Đức Chúa Trời kêu gọi một người ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời, người ấy không có khả năng làm bất cứ điều gì có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay thúc đẩy sự cứu rỗi của mình. Trong trạng thái ấy, người ấy bị ma quỷ bắt làm phu tù để làm theo ý muốn của nó (II Ti-mô-thê 2:26), và ma quỷ thực sự hành động trong những con cái của sự không vâng lời (Ê-phê-sô 2:2). Thánh Phao-lô đã làm chứng rằng những người ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8), và con người tự nhiên không nhận biết những điều của Đức Chúa Trời, coi chúng là sự dại dột. Người ấy không thể biết chúng vì chúng được nhận biết một cách thuộc linh. Tình cảm của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được.

Về việc hoãn mọi sự cho đến lúc ấy, nếu điều ấy ám chỉ một sự kêu gọi bề ngoài bằng lời của Đức Chúa Trời, thì đó là một phát biểu rất vô lý, vì con người không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết Đấng Christ, cũng không biết các quyền năng của đời sắp đến cho đến khi sự kêu gọi như vậy đến. Cũng không đúng rằng con người biết thời điểm kêu gọi của mình khi người ấy nói về việc trì hoãn công việc của mình cho đến lúc ấy. Tại sao người ấy lại trì hoãn việc nghe lời Đức Chúa Trời, là phương tiện của sự kêu gọi của chúng ta, mặc dù không phải mọi người nghe nó đều được kêu gọi một cách hiệu quả đến đức tin và sự ăn năn? Một người có thể nghe nó với ý định chống đối nó, hoặc chung chung, hoặc trong một chân lý cụ thể nào đó. Thế mà khuynh hướng chống đối này không thể ngăn trở lời Đức Chúa Trời và sự vận hành của Thánh Linh Ngài nơi Ngài muốn, bất chấp những quan niệm của những người tưởng rằng các Sứ đồ đã đầy rượu mới khi ba nghìn người được cải đạo trong ngày ấy. Augustine thừa nhận rằng Đức Chúa Trời cải đạo không chỉ những người ghét đức tin thật, mà cả những người thù nghịch với đức tin chân chính. Chúng ta đọc trong Giăng 7 rằng một số người được sai đi để bắt Đấng Christ đã bị Ngài bắt lấy. Cha Latimer nhận xét rằng một số người đến Hội Thánh chỉ để ngủ gật; thế mà ông nói: “Hãy để họ đến, vì có thể họ sẽ bị bắt gặp lúc đang ngủ gật.” Nếu một người không thể không vâng lời, thì cũng không thể không siêng năng khi Đức Chúa Trời muốn họ siêng năng. Tuy nhiên, không cần sự siêng năng nào của con người cho sự kêu gọi hiệu quả của họ, ngoại trừ việc nghe lời Đức Chúa Trời. Việc thực hiện lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ không bị thúc đẩy nhanh hơn nhờ việc họ lắng nghe lời Đức Chúa Trời. Mặc dù con người nghe nó hằng ngày, họ không lập tức được đưa đến đức tin. Về sự kêu gọi hiệu quả, chúng ta coi nó về bản chất đồng nghĩa với sự tái sinh. Tuy nhiên, Tác giả này tin rằng Đức Chúa Trời nên hành động theo cách để cho con người quyết định mình có được tái sinh hay không. Đây là quan điểm của họ, nhưng Augustine tuyên xưng rõ ràng rằng: “Đức Chúa Trời, với sự dễ dàng toàn năng, biến những người không muốn thành những người muốn.”

Tác giả này, trong bài luận về sự cầu nguyện, dường như hoặc là ít am hiểu về thời cổ đại, hoặc là rất có khuynh hướng coi thường nó. Ông ta ám chỉ rằng con người có thể được kêu gọi một cách hiệu quả nhờ lời cầu nguyện của mình. Tuy nhiên, Sứ đồ nói: "Làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin?" Nhưng tác giả này dường như cho rằng nhờ lời cầu nguyện của mình, ông ta có thể nhận được đức tin, ngay cả trước khi được kêu gọi. Ông ta không ngần ngại khẳng định rằng ân điển có thể nhận được nhờ việc làm của con người. Thế nhưng điều ngược lại đã bị lên án tại Công đồng Palestine, và ngay cả chính Pelagius cũng bị buộc phải tán thành sự lên án ấy. Chúng tôi không để ý đến phẩm chất của người nói để lên án giáo lý của ông ta. Trái lại, chúng tôi xét đoán giáo lý của ông ta, và nhờ đó, chúng tôi đánh giá phẩm chất của con người ông ta. Ở đây, dường như ông ta đã dốc hết sức mình để trình bày phần đầu của bài luận. Bây giờ, chúng ta chuyển sang phần thứ hai.

PHẦN THỨ HAI.

MỤC THỨ NHẤT.

Bây giờ chúng ta hãy xem việc thực hành giáo lý này có quyền năng hơn trên một Cơ Đốc nhân sống buông thả để đưa người ấy đến sự ăn năn và sửa đổi đời sống hay không.

Đối với người ấy, kẻ quở trách sẽ bày tỏ sự ô uế của tội lỗi mình, sự gương xấu cho người lân cận, sự vô ơn đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc mình, những lời đe dọa của luật pháp, và sự báo thù của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho mọi kẻ không ăn năn, vân vân.

Nghe điều đó, một người am hiểu Giáo lý của các Công đồng hơn là có lương tâm tốt sẽ hướng kẻ quở trách mình đến các Châm ngôn và Nguyên tắc của giáo lý ấy. Người ấy sẽ ngạc nhiên sao người kia lại có thể không biết rằng mọi việc con người làm trên đất, dù tốt hay xấu, đều xảy ra bởi sắc lệnh và sự sắp đặt đầy hiệu năng nhất của Đức Chúa Trời, Đấng cai trị mọi sự. Nguyên nhân đầu tiên vận hành và hướng dẫn các nguyên nhân thứ hai, kể cả ý chí của con người, đến nỗi chúng không thể hành động khác hơn điều chúng bị thúc ép. Người ấy tin chắc rằng mình nghiêng về một thói xấu như thế, nhưng sự an ủi của người ấy nằm ở ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, Đấng đã tiền định người ấy cho thói xấu ấy, cũng như Đức Chúa Trời đã muốn và sắp đặt sự phản bội của Giu-đa cũng như sự trở lại của Phao-lô. Người ấy không có quyền năng nào để giữ lấy ân điển khi Đấng đã ban nó quyết định lấy nó đi. Đức Thánh Linh hành động tùy ý Ngài, cảm thúc ai Ngài muốn, rút lại khi Ngài muốn, và trở lại khi Ngài muốn. Nếu sự trở lại này nhằm sửa đổi người ấy, thì người ấy cũng không thể nào chống cự hay trì hoãn nó, như hiện nay người ấy không thể nào đạt được hay thúc đẩy nó.

Suy xét: Chúng ta đã xem xét tác giả này đã dạy một kẻ ngoại đạo đóng vai trò của mình trong việc chống lại giáo lý của các Công đồng Dort và Arles tốt đến mức nào. Bây giờ, chúng ta phải xem xét ông ta uốn nắn một Cơ Đốc nhân sống buông thả để mang cùng thái độ chống đối ấy ra sao.

Trong trường hợp như thế, thật thích hợp để dùng cái búa của luật pháp, là cái búa có quyền năng đập vỡ xương cốt. Chúng ta sẽ dùng nó để khiến người ấy hiểu không chỉ bản chất của tội lỗi mà còn quyền năng của nó. Người ấy sẽ nhận biết quyền năng của tội lỗi ấy, mà như Sứ đồ nói (Rô-ma 7:8), nhân dịp luật pháp mà dấy lên đủ mọi thứ dục vọng trong con người. Ngoài ra, chúng ta sẽ cố gắng cho người ấy biết về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và trong cơn thịnh nộ ấy, một ngọn lửa được nhóm lên cháy đến tận đáy âm phủ. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét ông ta củng cố môn đồ của mình bằng giáo lý của chúng ta như thế nào.

Ở đây, trước hết ông ta giả định rằng bạn mình am hiểu giáo lý của các Công đồng hơn là có lương tâm tốt. Do đó, ông ta gộp chung mọi Cơ Đốc nhân buông thả trên khắp thế giới, khéo léo vẽ ra họ như thể thuộc về phe chúng ta. Điều này là một phần trong màn xen kẽ do chính ông ta bịa đặt.

Có lẽ ông ta không phải là người Derbyshire, vì những câu chuyện của họ thường kết thúc bằng một con chim dẽ giun ở phía này, cũng như ở phía kia. Chúng tôi sẵn lòng xưng nhận rằng giáo lý của chúng tôi dạy người ta đừng tin cậy nơi chính mình về bất cứ việc lành nào, mà chỉ tin cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi. Nó khích lệ chúng tôi dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời vì Ngài đã làm trong chúng tôi mọi điều đẹp lòng trước mặt Cha trên trời của chúng tôi. Bây giờ, kẻ thù của chúng tôi tin rằng sự dạy dỗ này dẫn đến sự phóng túng, vì chúng tôi đã học từ Thánh Phao-lô rằng Đức Chúa Trời là Đấng trang bị cho chúng tôi mọi việc lành và làm trong chúng tôi điều đẹp lòng trước mặt Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, những nhà truyền giảng xưa cũ này lại có ý kiến cao hơn về sự đầy đủ của chính mình. Aristotle đã dạy họ một bài học khác, và họ phải giữ vững uy tín và danh tiếng của mình về phương diện này bằng cách tuân thủ nghiêm ngặt đạo đức của họ, để họ không tỏ ra chỉ là những kẻ nói suông mà là những kẻ làm việc lành. Họ cố gắng duy trì uy tín của các giáo lý mình và rất khéo léo, rất kịch tính, xếp mọi Cơ Đốc nhân buông thả trên thế giới vào phe chúng tôi. Chúng tôi phải nhận họ, hoặc ít ra, giáo xứ của chúng tôi phải nuôi dưỡng họ. Điều đó cũng hợp lý, vì không có nơi nào tốt hơn để họ được nuôi dưỡng một cách tiện lợi bằng ở bàn ăn của chúng tôi. Chúng tôi không được không biết rằng mọi việc con người làm trên đất, dù tốt hay xấu, đều xảy ra chỉ bởi sắc lệnh và sự sắp đặt đầy hiệu năng nhất của Đức Chúa Trời, Đấng cai trị mọi sự. Bây giờ, điều gì theo lô-gích mà suy ra từ sự xảo quyệt của tác giả này, đó là hoặc không có sự ô uế của tội lỗi, không có gương xấu cho người lân cận, không có sự vô ơn đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc, và những lời đe dọa của luật pháp cùng sự báo thù của Đức Chúa Trời được đưa ra một cách vô ích. Hoặc ít nhất, những kẻ đang ở trong tội lỗi không nên bị quở trách. Vì, theo lời thừa nhận của chính tác giả này, chúng tôi chủ trương rằng các việc lành cũng xảy ra bởi sắc lệnh đầy hiệu năng của Đức Chúa Trời, nên tương tự mà suy ra rằng hoặc không có vẻ đẹp trong sự lành hay sự vâng lời, không có ích lợi cho người lân cận, không có lòng biết ơn đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc, hoặc ít nhất không có lời khen ngợi nào cho bất cứ ai. Những lời hứa của luật pháp và phần thưởng của Đức Chúa Trời cũng được đưa ra một cách vô ích. Con người hoặc không được thúc đẩy bởi chúng để vâng lời, hoặc không thể tìm thấy sự an ủi và vui mừng trong chúng khi đã vâng lời.

Để tránh những bất tiện như thế, nếu chúng tôi nghe theo lời khuyên của nhà truyền giảng xưa cũ này, thì thật thích hợp để phủ nhận rằng điều ác hay điều thiện xảy đến bởi sắc lệnh đầy hiệu năng của Đức Chúa Trời, mà cho rằng chúng được phó cho ý chí con người, để họ tin và ăn năn tùy ý mình. Một người cũng có khả năng ăn năn như Phao-lô cũng như phạm tội phản bội như Giu-đa. Mặc dù việc nhận được sự thương xót rõ ràng bao hàm sự tin cậy (Rô-ma 11:30), và Sứ đồ nói rõ rằng Đức Chúa Trời thương xót ai tùy ý Ngài và làm cứng lòng ai tùy ý Ngài, nhưng Aristotle và những nhà truyền giảng xưa cũ này dường như không thừa nhận lời sấm truyền như thế, và điều này không làm thỏa mãn luận chứng của họ.

Bây giờ, Phi-e-rơ đã đối diện với người Giu-đa và cáo buộc họ đã đóng đinh Con của Đức Chúa Trời trong Công Vụ 2. Nhưng tác giả này đã không xuất hiện trong hội chúng ấy, cũng không bày tỏ chút tinh thần nào của ông ta. Tuy nhiên, nếu họ đã được tác giả này nhồi nhét giáo lý, họ có thể đã hướng Thánh Phi-e-rơ đến các nguyên tắc và châm ngôn của chính ông ta, và thắc mắc sao Thánh Phi-e-rơ lại có thể không biết đức tin của chính mình. Đó là đức tin rằng cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân Ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã hiệp lại nghịch cùng Con Thánh của Đức Chúa Trời để làm điều mà tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã tiền định phải xảy đến (Công Vụ 4:28).

Thật vậy, Phi-e-rơ không hề sợ sự mâu thuẫn như thế. Ông còn xa với sự sợ hãi ấy đến nỗi ông đã nói thẳng với họ ngay trong chính bài giảng ấy (Công Vụ 2:22-23): "Hỡi người Y-sơ-ra-ên, hãy nghe những lời nầy: Giê-xu người Na-xa-rét, là Người mà Đức Chúa Trời đã chứng tỏ cho các ngươi bằng những việc quyền năng, những phép lạ và dấu kỳ mà Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài giữa các ngươi, như chính các ngươi đã biết — Giê-xu nầy, đã bị nộp theo mưu định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã đóng đinh và giết đi bởi tay những kẻ không có luật pháp." Phi-e-rơ đồng thời cáo buộc họ đã đóng đinh Đấng Christ và thừa nhận rằng Chúa Giê-xu đã bị nộp theo mưu định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa của điều này được làm rõ trong Công Vụ 4:28: họ đã làm mọi việc gây hại mà họ phạm nghịch cùng Con của Đức Chúa Trời theo mưu định và chương trình đã tiền định của Đức Chúa Trời.

Tương tự, Môi-se đã không sợ loại chống đối mà nhà truyền giảng xưa cũ này cho là có vẻ hợp lý, là người tuyên bố Phúc Âm của mình bắt nguồn từ thời cổ đại, vượt cả Phao-lô và Môi-se. Ông ta gạt bỏ bất cứ ai đồng ý với họ như chẳng qua chỉ là những nhà truyền giảng mới. Khi Môi-se quở trách người Giu-đa về sự vô ích và lòng cứng cỏi của họ, cho thấy rằng lời của Đức Chúa Trời cũng như công việc của Đức Chúa Trời cho đến nay đều chưa đưa họ đến sự ăn năn hay vâng lời, ông đã không sợ rằng có kẻ sẽ đáp lại theo cách tương tự, rằng: "Thưa ông, xin hãy xem xét điều này: sao ông lại trách chúng tôi về điều này? Ông có mong những kẻ không có tai thì nghe, hay những kẻ không có mắt thì thấy, hay những kẻ không có lòng thì hiểu chăng? Ông há chẳng biết rằng Đức Chúa Trời chưa ban cho chúng tôi bất cứ điều nào trong những điều ấy cho đến nay sao? Và nếu Ngài chưa ban cho chúng tôi bất cứ điều nào trong những điều ấy, thì Ngài đã định bởi sắc lệnh đầy hiệu năng của Ngài rằng chúng tôi không nghe, không thấy, cũng không hiểu cho đến nay sao?"

Tôi nói rằng, Môi-se còn xa với việc sợ sự chống đối như thế đến nỗi ông dường như còn lo lắng hơn rằng họ có thể không nhận biết bàn tay của Đức Chúa Trời trong việc này. Vì vậy, ông đã nói rõ với họ: "Các ngươi đã thấy mọi việc Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi tại đất Ê-díp-tô, cho Pha-ra-ôn, cho mọi tôi tớ người, và cho cả xứ người — những sự thử thách lớn lao mà mắt các ngươi đã thấy, những phép lạ và dấu kỳ lớn lao ấy. Thế mà Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, và tai để nghe cho đến ngày nay" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-4).

Tuy nhiên, chúng ta đừng để tác giả này thoát khỏi sự cáo buộc về sự dốt nát và thiếu học thức của ông ta. Trước hết, về quan niệm cho rằng không có gì xảy ra mà Đức Chúa Trời không sắc lệnh, chúng tôi sẵn lòng tranh luận với tác giả này, điều mà ông ta luôn tránh né bằng cách lấy các nguyên tắc ngược lại làm nền tảng, thật xứng hợp cho một mục đích bại hoại có một nền tảng bại hoại. Chúng tôi có thể chứng minh niềm tin của mình bằng những luận chứng rõ ràng và không thể bác bỏ, cho thấy rằng bằng cách phủ nhận sắc lệnh liên quan đến bất cứ sự kiện tương lai nào, họ cũng phải phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời và trở thành những kẻ vô thần hoàn toàn.

Hơn nữa, chúng tôi không nói về sắc lệnh của Đức Chúa Trời theo cách mà tác giả này giả định, như thể nó áp dụng một cách không phân biệt cho mọi sự. Trước hết, chúng tôi phân biệt giữa điều thiện và điều ác. Chúng tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh cho những điều thiện xảy ra bởi ý muốn đầy hiệu năng của Ngài, nhưng Ngài đã sắc lệnh cho những điều ác xảy ra chỉ bởi sự cho phép của Ngài. Vì vậy, thật sai lầm khi gán cho chúng tôi niềm tin rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự, kể cả điều thiện lẫn điều ác.

Chúng tôi đồng ý với Augustine rằng điều ác không có nguyên nhân tác thành mà chỉ có nguyên nhân thiếu hụt. Nếu Đức Chúa Trời chọn không tác động nơi một người để hướng người ấy đến đức tin hay điều thiện, thì điều đó cũng đủ để bỏ mặc người ấy trong sự không tin, hoặc để người ấy phạm điều ác.

Hơn nữa, chúng tôi phân biệt giữa các điều thiện: chúng thiện bởi bản tính hay thiện về mặt thuộc linh. Những điều chỉ thiện bởi bản tính thì xảy ra bởi ý muốn đầy hiệu năng của Đức Chúa Trời, với một ảnh hưởng duy nhất mà chúng tôi gọi là ảnh hưởng chung, liên quan đến chính hành động. Tuy nhiên, đối với những điều thiện về mặt thuộc linh, chúng tôi nói rằng Đức Chúa Trời sắc lệnh cho chúng xảy ra bởi ý muốn đầy hiệu năng của Ngài với ảnh hưởng kép, một là ảnh hưởng chung liên quan đến thực chất của hành động, và một là ảnh hưởng đặc biệt liên quan đến cách thức thực hiện.

Cuối cùng, về cách thức mà mọi sự xảy đến nhờ sắc lệnh của Đức Chúa Trời, tác giả này cố ý che giấu nó dưới một sự lẫn lộn đáng thương, mà chúng tôi làm rõ như sau: Chúng tôi nói rằng mọi sự xảy đến bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, dù là những biến cố nhất thiết xảy ra do các nguyên nhân thứ hai vận hành một cách tất yếu, hay những biến cố xảy đến một cách ngẫu nhiên do các nguyên nhân thứ hai vận hành một cách ngẫu nhiên và tự do.

Và theo đó, dựa trên giả định về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng tôi nói rằng những điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh ắt phải xảy đến là cần thiết, nhưng xảy đến như thế nào? Không phải luôn luôn một cách tất yếu, mà hoặc tất yếu, hoặc ngẫu nhiên và tự do, tùy theo tình trạng của các nguyên nhân thứ hai. Một số nguyên nhân trong đó vận hành một cách tất yếu, trong khi những nguyên nhân khác vận hành một cách ngẫu nhiên và tự do.

Tất cả những điều này, tác giả này lẫn lộn một cách rất tinh vi, vì mục đích của ông ta là phục vụ cho mục đích riêng của mình và lợi ích của chính phe mình, chứ không phải cho mục đích của Đức Chúa Trời trong việc theo đuổi chân lý của Ngài một cách chân thành và trung tín. Như ngay trong câu tiếp theo, ông ta tỏ ra mình chìm sâu trong sự lẫn lộn này khi ông ta nói:

"Rằng nguyên nhân đầu tiên vận hành và hướng dẫn các nguyên nhân thứ hai, trong đó có ý chí của con người, đến nỗi chúng không thể lay động khác hơn điều chúng bị lay động." Ở đây, ông ta lẫn lộn những cách thức khác nhau mà Đức Chúa Trời vận hành và hướng dẫn các nguyên nhân thứ hai, như thể không có sự phân biệt nào, trong khi thật ra, có một sự khác biệt rất lớn. Vì trong các nguyên nhân thứ hai, một số vận hành một cách tất yếu, trong khi những nguyên nhân khác vận hành một cách ngẫu nhiên. Đức Chúa Trời vận hành và hướng dẫn chúng không phải cùng một cách, mà khác nhau, tùy theo bản tính khác nhau của chúng.

Đối với các nguyên nhân thứ hai vận hành một cách tất yếu, Ngài vận hành và hướng dẫn chúng hành động một cách tất yếu, đến nỗi chúng không thể lay động khác hơn điều chúng bị lay động. Nhưng đối với các nguyên nhân thứ hai vận hành một cách ngẫu nhiên và tự do, Ngài vận hành và hướng dẫn chúng hành động tương ứng, nghĩa là, một cách ngẫu nhiên và tự do. Chúng có quyền năng hoặc đình chỉ sự vận hành của mình, đó là sự tự do của chúng về mặt thực hành, hoặc tạo ra một sự vận hành khác, đó là sự tự do của chúng về mặt xác định. Như vậy, Ngài đã vận hành trên Si-ru để xây dựng thành của mình và phóng thích những kẻ bị bắt của mình, như Ngài đã báo trước từ lâu. Ngài đã vận hành trên Giô-si-a để đốt xương của các tiên tri giả trên bàn thờ, như đã được tiên tri trong thời trị vì của Giê-rô-bô-am hàng trăm năm trước đó. Không một người có lý trí nào nghi ngờ rằng những hành động này, mặc dù đã được Đức Chúa Trời tiền định, đã được họ thực hiện một cách tự do như bất cứ hành động nào khác của họ. Tương tự, Ngài đã vận hành trên các lính để họ không bẻ xương của Đấng Christ, điều đã được báo trước khoảng một ngàn năm trước. Ngài đã tác động trên các dân tộc lân cận để họ không xâm lấn đất Y-sơ-ra-ên khi mọi người nam đi lên ba lần trong một năm trước mặt Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem, theo lời hứa đã ban cho họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:24). "Ta sẽ đuổi các dân tộc khỏi trước mặt ngươi và mở rộng bờ cõi ngươi, hầu cho không ai tham muốn đất ngươi khi ngươi đi lên ra mắt trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ba lần trong một năm." Thế mà ai nghi ngờ rằng họ đã tự do không xâm lấn điều này, cũng như họ đã tự do bẻ xương của những kẻ bị đóng đinh cùng với Ngài? Nhưng những kẻ lẩn tránh ánh sáng này say mê sự lẫn lộn, như những con cú yêu bóng tối, vì đó là thời điểm chính để chúng săn mồi.

Trong những điều tiếp theo, tôi thừa nhận ông ta nói rõ ràng, khi nói rằng dù một người có nghiêng về tội lỗi, trong trường hợp người ấy biết Đức Chúa Trời muốn như vậy bởi ý muốn kín nhiệm của Ngài, và Đức Chúa Trời đã tiền định người ấy cho tội lỗi ấy, thì điều này là một sự an ủi đối với người ấy. Thật vậy, tôi không tiếc gì sự an ủi như thế cho ông ta, và tôi không thấy lý do gì mà giữa những sự hành hạ của địa ngục, nó lại không nên cũng là một sự an ủi đối với người ấy rằng Đức Chúa Trời đã tiền định người ấy cho tội lỗi ấy bởi ý muốn kín nhiệm của Ngài. Tuy nhiên, ông ta thích dùng thuật ngữ riêng của mình khi bàn về sự tiền định cho tội lỗi. Các bậc tiền bối đã nói về sự tiền định cho sự hư mất, và thừa nhận một sự tiền định như thế.

Nhưng họ không thừa nhận sự tiền định nào cho tội lỗi, vì họ tin rằng sự tiền định chỉ áp dụng cho những điều được Đức Chúa Trời sắp đặt, chứ không phải cho các tội lỗi, là những điều chỉ được Đức Chúa Trời cho phép. Tuy nhiên, ngay cả những tội lỗi gớm ghiếc, như những tội do Hê-rốt và Phi-lát, cùng với dân Ngoại và dân Y-sơ-ra-ên phạm phải khi họ mưu toan nghịch cùng Con Thánh của Đức Chúa Trời, cũng được các Sứ đồ thừa nhận là đã được tiền định bởi tay và mưu định của Đức Chúa Trời. Chúng tôi hiểu điều này như sau: Đức Chúa Trời đã định rằng chúng sẽ xảy ra bởi sự cho phép của Ngài, xét về bản tính tội lỗi của chúng. Bây giờ, về tinh thần của tác giả này, tinh thần ấy phù hợp với tinh thần của các thánh đồ của Đức Chúa Trời đến mức nào, có thể dễ dàng đánh giá qua Lời của Đức Chúa Trời. Khi họ thưa hỏi Đức Chúa Trời theo cách này: "Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài để chúng tôi đi lạc khỏi đường lối Ngài và làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi nghịch cùng sự kính sợ Ngài?" thì dường như rõ ràng rằng họ không tìm thấy sự an ủi trong việc Đức Chúa Trời đã làm cho lòng họ cứng cỏi nghịch cùng sự kính sợ Ngài và dẫn họ đi lạc khỏi đường lối Ngài. Khi Chúa bày tỏ cho Môi-se rằng Ngài sẽ làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi, để người không cho Y-sơ-ra-ên đi trong một thời gian dài, tôi không nhận thấy có bất cứ điều kiện an ủi nào được hàm ý cho Pha-ra-ôn, nếu ông ta biết được. Tương tự, Thánh Phao-lô dường như không để ý đến bất cứ điều kiện an ủi nào như thế khi ông dạy rằng Đức Chúa Trời thương xót ai tùy ý Ngài và làm cứng lòng ai tùy ý Ngài. Có người thưa hỏi ông để đáp lại: "Vậy thì sao Ngài còn quở trách? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?" Sứ đồ không cố gắng làm dịu người ấy bằng cách đưa ra bất cứ điều kiện an ủi nào, cụ thể là Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy cứng lòng để không vâng lời. Trái lại, ông dùng một cách khác để khiến người ấy im lặng, rằng: "Hỡi người kia, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật đã được nắn nên há nói với người nắn nên nó rằng: Sao ông đã làm tôi như vầy? Người thợ gốm há không có quyền trên đất sét, để từ cùng một khối mà làm ra một cái bình dùng cho việc sang trọng và một cái bình dùng cho việc hèn hạ sao?" (Rô-ma 9:19-21). Bất luận một Cơ Đốc nhân buông thả có thể tưởng tượng điều gì, về phần tôi (và tôi tin rằng tôi có thể nói thay cho mọi người trong nghề nghiệp của chúng tôi mà lòng đã được Đức Chúa Trời thấm nhuần sự kính sợ Ngài), tôi có thể mạnh dạn xưng nhận một lẽ thật. Mặc dù tôi biết bàn tay của Đức Chúa Trời đôi khi làm cho tôi cứng lòng nghịch cùng sự kính sợ Ngài, nhưng Đức Chúa Trời biết rằng tôi không tìm thấy sự an ủi trong đó. Trái lại, sự an ủi của tôi nằm ở chỗ Đức Chúa Trời biết cách làm cho điều đó trở nên ích lợi cho tôi. Như Augustine đã nói: "Tôi dám nói rằng thật ích lợi cho kẻ kiêu ngạo sa vào một tội lỗi hiển nhiên nào đó," vân vân. Khi tôi thấy rằng các tội lỗi của mình không tạo ra sự phân rẽ cuối cùng hay hoàn toàn giữa linh hồn tôi và Đức Chúa Trời, điều này củng cố đức tin của tôi và thuyết phục linh hồn tôi rằng không có gì có thể phân rẽ tôi khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và tôi có lý do chính đáng để tìm thấy sự an ủi trong điều này. Tuy nhiên, thật không đúng rằng Đức Chúa Trời đã muốn sự phản bội của Giu-đa ngang bằng như Ngài đã muốn sự trở lại của Phao-lô, bất chấp sự vu cáo lâu đời của Bellarmine đối với chúng tôi. Vì mặc dù sự phản bội của Giu-đa trong việc nộp thầy mình là một trong những hành động mà Sứ đồ kể đến, những hành động do người Giu-đa và dân Ngoại phạm nghịch cùng Con Thánh của Đức Chúa Trời và mà họ cho rằng đã được tiền định bởi tay và mưu định của Đức Chúa Trời. Augustine đã mạnh dạn xưng nhận rằng "Giu-đa đã được chọn để phản bội huyết của Chúa mình." Tuy nhiên, như một giáo phụ khác đã nhận xét: "ngay cả Giu-đa cũng có thể đã tìm được phương thuốc nếu ông ta không vội vã đến với sợi dây thòng lọng." Thế mà có một sự khác biệt rất lớn giữa việc Đức Chúa Trời muốn sự phản bội của Giu-đa và sự trở lại của Phao-lô. Về sự phản bội của Giu-đa, ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ là nó nên xảy ra bởi sự cho phép của Ngài. Arminius đã mạnh dạn tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời muốn A-háp hoàn tất mức độ gian ác của mình." Tuy nhiên, về sự trở lại của Phao-lô, đó không chỉ là ý muốn của Đức Chúa Trời mà còn là hành động của Ngài, được thực hiện một cách phi thường. Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông trên đường đi, đánh ngã ông bằng ánh sáng từ trời và mạnh mẽ quay ông khỏi những đường lối bắt bớ của mình. Trong khi lúc đầu ông hung dữ trong sự gian ác của mình, đầy dẫy huyết của Ê-tiên, ông đã tiến quân nghịch cùng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Về niềm tin cho rằng con người không có quyền năng nào để giữ lấy ân điển khi Đức Chúa Trời lấy nó đi, ở chỗ con người sẵn lòng giữ lấy ân điển, tôi không thấy lý do gì để phàn nàn về sự thiếu quyền năng trong phương diện này. Khi không có lòng muốn giữ lấy nó, dường như cũng không có lý do gì để phàn nàn về sự thiếu quyền năng để giữ lấy nó. Thế mà cũng như con người không phải là chủ của thần linh mình và không thể giữ lấy nó, tôi ngạc nhiên sao lại có vẻ lạ lùng rằng con người không có quyền năng nào để giữ lấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong trường hợp Đức Chúa Trời rút Ngài khỏi họ. Về ân điển của sự nên thánh, mà Đức Chúa Trời có thể lấy khỏi con người, chúng tôi không biết có khả năng nào như thế, vì chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu con cái Ngài khỏi mọi việc ác và gìn giữ họ cho Vương quốc thiên đàng của Ngài. Họ được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho đến sự cứu rỗi. "Đức Thánh Linh thổi đâu tùy ý" là giáo lý của Cứu Chúa chúng ta dạy cho Ni-cô-đem (Giăng 3).

Đức Chúa Trời cảm thúc ai tùy ý Ngài bằng Đức Thánh Linh của đức tin và sự ăn năn, chúng tôi cho là tương đương với Rô-ma 9:18, chép rằng: "Ngài thương xót ai tùy ý Ngài." Theo đó, Ngài giữ lại sự cảm thúc này khỏi ai tùy ý Ngài, như thể nói rằng: "Ngài làm cứng lòng ai tùy ý Ngài." Tuy nhiên, về bất cứ sự rút lại thực sự nào của Đức Thánh Linh của sự nên thánh, chúng tôi không thừa nhận. Thật vậy, ngay cả các tôi tớ của chính Ngài đôi khi cũng bị cứng lòng nghịch cùng sự kính sợ Ngài, như Kinh Thánh chép trong Ê-sai 63:17. Do đó, sự bình an trong lương tâm của họ bị xáo trộn, và họ có lý do để cầu nguyện Đức Chúa Trời khôi phục họ lại niềm vui của sự cứu rỗi Ngài, như Đa-vít đã làm trong Thi Thiên 51. Tuy nhiên, Đa-vít đã không cầu nguyện để Đức Chúa Trời khôi phục Đức Thánh Linh của Ngài, mà đúng hơn là cầu nguyện để Đức Chúa Trời đừng lấy Ngài khỏi ông. Bertius xưng nhận rằng ông sẽ không khẳng định rằng Đa-vít, qua các tội lỗi nghiêm trọng của mình, đã hoàn toàn bị tước mất Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và điều đó là vì những lý do quan trọng. Về sự cho phép của Đức Chúa Trời để con người phạm tội hầu sửa trị họ, chính Arminius cũng thừa nhận điều này một cách hàm ý trong trường hợp riêng của Đa-vít. Lời của ông như sau: "Đức Chúa Trời đã cho phép ông sa vào sự lơ là và phạm tội ấy, để ông có thể cẩn thận giữ mình hơn, đau buồn về tội lỗi mình như một gương cho người khác, nêu một mẫu mực tuyệt vời về sự khiêm nhường và ăn năn, và trỗi dậy một cách vinh hiển hơn khỏi sự vi phạm của mình." Về sự không thể chống cự lại sự vận hành của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh minh nhiên biện minh cho điều đó trong Ê-xê-chi-ên 20:32, 33, 37. Kinh Thánh chép rằng: "Điều đến trong tâm trí các ngươi sẽ chẳng được thành, vì các ngươi nói rằng: Chúng ta sẽ như các dân ngoại, và như các gia đình của các nước, mà thờ gỗ và đá. Thật như Ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, Ta chắc sẽ cai trị các ngươi bằng tay mạnh mẽ và cánh tay giang ra," vân vân. Hệ quả tiếp theo là điều này: "Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới cây gậy và đem các ngươi vào trong giao ước ràng buộc." Tuy nhiên, điều hàm ý của sự không thể này là gì? Nó chỉ liên quan đến điều mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện, như những người Arminian này hiểu một cách hời hợt sao? Há nó chẳng cũng liên quan đến cách thức nó sẽ xảy đến sao? Trái lại thì đúng hơn. Cũng như Đức Chúa Trời có ý định cho nó xảy ra và xảy đến một cách ngẫu nhiên, tự nguyện, và tự do, thì dựa trên giả định này, nó không thể nào xảy ra theo bất cứ cách nào khác. Và khi nó xảy ra như vậy, và không theo cách nào khác, khi thời điểm đã định đến, thì trước thời điểm ấy, nó sẽ không xảy ra theo bất cứ cách nào khác. Nhưng xảy ra như thế nào? Một cách ngẫu nhiên, tự nguyện, và tự do. Nó không thể nào khác được.

MỤC THỨ HAI.

Rằng không phải việc của người ấy là ấn định thời gian và giờ phút cho sự trở lại của mình, trong đó một người sống cũng không làm gì hơn một người chết trong sự sống lại của mình. Rằng Đức Chúa Trời có thể làm cho người ấy sống lại và ban cho người ấy Đức Thánh Linh của Ngài, ngay cả khi người ấy đã chết bốn ngày rồi, như La-xa-rơ đã chết, hôi thối trong mồ. Phải, và có lẽ điều đó sẽ không xảy đến cho đến giờ cuối cùng trong ngày. Rằng Đức Chúa Trời chưa ban cho người ấy ân điển để kêu lên: "A-ba, Cha ơi." Rằng người ấy ghét giáo lý của những kẻ được gọi là người Arminian đến nỗi người ấy không dám nỗ lực chút nào để làm điều thiện, vì sợ làm lu mờ ân điển vận hành một cách không thể cưỡng lại và gán bất cứ điều gì cho ý chí của con người. Thế mà người ấy nhớ lại rằng thỉnh thoảng mình đã có những khuynh hướng tốt, chắc chắn xuất phát từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho người ấy đức tin thật, là đức tin không bao giờ có thể thất bại. Hiện tại, người ấy ví mình như những cây cối trong mùa đông, trông như đã chết mặc dù chúng còn sống. Vì thuộc về những kẻ được tuyển chọn, như mọi người đều bị buộc phải tin theo hai Công đồng, nếu họ không muốn bị Công đồng tại Arles tuyên bố là những kẻ bội thề, nên chính tội lỗi của người ấy, dù to lớn đến đâu, cũng góp phần vào sự cứu rỗi của người ấy. Người ấy đã nhận được sự tha thứ cho tội lỗi ấy rồi.

Rằng kẻ quở trách người ấy không thể phủ nhận điều này, vì người ấy dạy dỗ người ấy về sự ăn năn, là điều không có giá trị nếu không có đức tin, cũng như chính đức tin cũng không có giá trị nếu nó không tin vào sự tha thứ mọi tội lỗi, cả quá khứ lẫn tương lai. Và ngay cả khi người ấy thuộc về những kẻ bị định tội đời đời (điều mà người ấy sẽ không khẳng định, vì người ấy sợ bị Công đồng xem là như vậy), thì kẻ quở trách người ấy cũng sẽ chẳng đạt được gì từ đó. Qua những lời khuyên nhủ và đe dọa của mình, người ấy không thể nào thay đổi sắc lệnh của thiên đàng, mà chỉ làm phiền người ấy bằng những sự hành hạ của địa ngục và đánh thức một con sâu trong lương tâm người ấy để gặm nhấm người ấy một cách vô ích.

Suy xét: Nếu việc thay đổi lòng mình nằm trong quyền năng của con người, là người không thể thay đổi ngay cả một sợi tóc trên đầu mình, thì người ấy hẳn cũng có thể ấn định thời gian và giờ phút cho sự trở lại của mình. Nhưng vì chỉ một mình Đức Chúa Trời làm công việc cắt bì lòng chúng ta (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6), cất bỏ tấm lòng bằng đá và ban cho chúng ta một tấm lòng bằng thịt, và đặt Đức Thánh Linh của chính Ngài trong chúng ta (Ê-xê-chi-ên 36:27), làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1), thì chắc chắn chỉ một mình Đức Chúa Trời mới quyết định khi nào một người sẽ được trở lại. Cứu Chúa của chúng ta cũng làm rõ rằng có người được gọi vào giờ đầu tiên trong ngày, có người vào giờ thứ ba, và có người mãi đến giờ cuối cùng mới được gọi.

Sứ đồ khuyên Ti-mô-thê, một cách hiệu quả qua thái độ nhu mì của mình, hãy chờ đợi Đức Chúa Trời ban sự ăn năn cho những kẻ ở ngoài, để họ có thể biết lẽ thật của Ngài và thoát khỏi bẫy của ma quỷ, là kẻ đã bắt họ làm tù binh để làm theo ý muốn nó (II Ti-mô-thê 2:25-26).

Và mặc dù con người sống như loài thú, sao lại nghĩ rằng họ có quyền năng nào hơn để tự mình trỗi dậy hay làm cho mình sống lại về đời sống thuộc linh so với một người chết có quyền năng tự mình sống lại về đời sống tự nhiên? Rõ ràng từ Kinh Thánh rằng con người đã chết trong tội lỗi, và công việc trở lại được gọi là sự tái sinh. Nhưng Kinh Thánh là một ngôn ngữ xa lạ đối với những người Arminian này; họ là những kẻ diserti lingua sua, nói lưu loát bằng ngôn ngữ của chính mình. Giữa các Cơ Đốc nhân, họ nói như thể đang nói chuyện với những kẻ ăn thịt người.

Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa một người đã chết về mặt tự nhiên và một người đã chết về mặt thuộc linh. Một người đã chết về mặt tự nhiên không thể thực hiện bất cứ hành động tự nhiên nào, nhưng một người đã chết về mặt thuộc linh có thể thực hiện các hành động tự nhiên mà không gặp khó khăn. Thế mà một số hành động tự nhiên lại cần thiết cho sự trở lại. Chẳng hạn, một người cần phải biết lời của Đức Chúa Trời, là phương tiện thông thường mà Đức Thánh Linh dùng trong sự trở lại của một người. Nghe lời ấy nằm trong quyền năng của một người, và mặc dù họ không thể lắng nghe nó một cách đầy ân điển làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều đó sẽ không cản trở hiệu quả của lời Đức Chúa Trời nếu Đức Chúa Trời chọn thương xót họ. Ngay cả khi họ đến với một tâm trí gian ác, như những kẻ đến bắt Đấng Christ nhưng lại bị chính Ngài bắt lấy khi họ nghe Ngài (Giăng 7), lời ấy vẫn có thể có quyền năng thay đổi lòng họ.

Tương tự, đọc lời ấy nằm trong quyền năng của một người. Nếu họ đọc nó với lòng ác cảm đối với nó, lời ấy vẫn có thể tỏ ra đầy quyền năng trong việc thay đổi lòng họ. Chẳng hạn, Vergetius đã lấy các tác phẩm của Melanthon với ý định bác bỏ chúng, nhưng khi đọc chúng, chính ông lại bị bác bỏ và được trở lại từ chủ nghĩa Giáo hoàng sang xưng nhận Tin Lành.

Tác giả này nói theo cách như thể quyền năng của Đức Chúa Trời để làm cho một người sống lại, ngay cả khi người ấy đã chết bốn ngày và hôi thối trong mồ như La-xa-rơ, đang bị ông ta chế nhạo. Đó là giọng điệu và sức mạnh trong bài luận của ông ta, theo cách khinh miệt nhất mà tôi tin là có thể xuất phát từ một người có lý trí. Cứu Chúa của chúng ta đã làm rõ rằng có người mãi đến giờ cuối cùng mới được gọi, và chúng ta có một gương về điều này nơi kẻ trộm trên thập tự giá. Nếu Đức Chúa Trời chưa ban cho người ấy ân điển để kêu lên "A-ba, Cha ơi," là Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà trước đó cần phải có tinh thần nô lệ (Rô-ma 8:15), thì qua lời khuyên nhủ và cáo buộc tội lỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời có thể hạ người ấy xuống, gieo sự kính sợ vào người ấy, và nhờ đó chuẩn bị người ấy cho Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi. Vì lời của Đức Chúa Trời giống như lửa và cái búa đập vỡ xương cốt. Kẻ không tin trải nghiệm điều này tận mắt khi, nghe một lời tiên tri, người ấy bị mọi người quở trách, bị mọi người xét đoán, và những ý tưởng trong lòng người ấy bị phơi bày. Người ấy quỳ xuống, xưng nhận rằng Đức Chúa Trời thật đang ở trong các tôi tớ Ngài (I Cô-rinh-tô 14:24).

Người Giu-đa cũng đã trải nghiệm quyền năng của lời ấy khi họ nghe Phi-e-rơ nói về việc Đức Chúa Trời đã khiến Đấng mà họ đã đóng đinh trở nên vừa là Chúa vừa là Đấng Christ. Họ vô cùng cảm động trong lòng và hỏi: "Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?" (Công Vụ 2).

Về việc khắc họa nhân vật của ông ta trong câu chuyện hư cấu của mình, trong đó ông ta cho rằng "người đại diện" của ông ta không muốn cố gắng làm điều thiện vì ác cảm với giáo lý Arminian, thì điều này không phù hợp với niềm tin của chúng ta. Chúng tôi phủ nhận rằng có một ý chí như thế nơi một người xác thịt. Chúng tôi khẳng định rằng sự cải tạo chính yếu của một người nằm ở việc thay đổi ý chí của người ấy từ ác sang thiện, và chúng tôi biết rằng Đức Chúa Trời chấp nhận ý chí như tương đương với việc làm. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời phó thác mình cho Ngài theo cách này: "Chúng tôi là những kẻ ưa kính sợ danh Ngài" (Nê-hê-mi 1), và "Lòng chúng tôi ao ước danh Ngài" (Ê-sai 26). Chúng tôi muốn ăn ở lương thiện (Hê-bơ-rơ 13).

Thánh Augustine, nếu tôi nhớ không lầm, đã chủ trương rằng các thánh đồ của Đức Chúa Trời làm trọn Luật pháp của Đức Chúa Trời không phải bằng cách nào khác ngoài sự ao ước và nỗ lực.

Mặc dù tác giả này có thể tùy ý để nhân vật của mình chấp nhận các nguyên lý của chúng tôi, nhưng nếu họ chỉ là một Cơ Đốc nhân xác thịt, họ không thể thật sự chấp nhận chúng hay bất cứ giáo lý nào về đức tin thật và được rót vào, mà chỉ chấp nhận một đức tin thâu thập được mà thôi.

Hơn nữa, không chỉ ao ước và cố gắng làm điều thiện mà còn thật sự làm điều thiện về mặt cải thiện đạo đức bề ngoài cũng nằm trong quyền năng của bất cứ ai. Mọi đức hạnh đạo đức, như thấy nơi những người ngoại đạo, đều có thể đạt được bởi một người tự nhiên. Ngay cả những người ngoại đạo cũng đã được biết đến và ca ngợi, không chỉ vì những nguyên tắc tốt của họ mà còn vì việc thực hành đạo đức đức hạnh của họ. Tuy nhiên, điều này đã không ngăn Augustine xét đoán những hành động tốt nhất của họ, tuyên bố chúng chẳng qua chỉ là những tội lỗi rực rỡ. Để phân biệt cho đúng, ông nói với chúng ta rằng các đức hạnh nên được phân biệt không phải bởi hành động của chúng mà bởi mục đích của chúng.

Vì vậy, không có lý do gì cho quan niệm hời hợt được tạo ra trong tâm trí của tác giả này rằng việc cố gắng đạt được đạo đức như thế bằng bất cứ cách nào làm giảm đặc quyền của ân điển Đức Chúa Trời, là ân điển duy nhất có hiệu năng trong việc tạo ra điều đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Đạo đức như thế sẽ không bằng bất cứ cách nào khiến ý chí được khen ngợi là tốt trước mặt Đức Chúa Trời, cũng như đạo đức của Socrates, Plato, hay Aristides đã không làm vậy, mặc dù sự hư mất của họ sẽ ít nghiêm trọng hơn nhiều so với sự hư mất của những kẻ trong vòng người ngoại đạo đã sống một đời sống buông thả và có hạnh kiểm bại hoại.

Những sự thúc giục tốt, chắc chắn, có thể được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khơi dậy trong lòng ngay cả những kẻ gian ác nhất trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cũng như những sự gợi ý của ma quỷ không phải là lỗi của chúng ta nếu chúng ta chống cự chúng, thì những sự thúc giục tốt từ Đức Chúa Trời này cũng không khiến chúng ta được khen ngợi trước mặt Đức Chúa Trời nếu chúng ta không hành động theo chúng. Trái lại, một ngày kia chúng có thể trỗi dậy để xét đoán chúng ta, dẫn đến sự lên án lớn hơn và không thể bào chữa được. Đáng chú ý là việc khắc họa một người xác thịt như đang sở hữu đức tin thật trong mình, là đức tin sẽ không bao giờ thất bại, là một yếu tố sân khấu mà tác giả này thêm vào để chiều theo sở thích của thính giả mình, như câu nói: "populo ut placerent quas fecisset fabulas" (để làm vui lòng thính giả bằng những câu chuyện ông ta đã tạo ra). Tuy nhiên, tôi không nghi ngờ gì rằng một Cơ Đốc nhân xác thịt có thể duy trì tính chính thống trong niềm tin và tự thuyết phục mình là đang sở hữu đức tin thật. Tuy nhiên, nếu đời sống của họ không phù hợp với niềm tin của họ, chúng ta có thể mạnh dạn tuyên bố rằng đức tin của họ là vô ích. Đức tin thật được chứng tỏ bởi việc làm của nó qua tình yêu thương (Ga-la-ti 5), và đức tin hành động qua tình yêu thương cũng tương đương với việc trở nên một tạo vật mới (Ga-la-ti 6). Những kẻ ở trong Đấng Christ là những tạo vật mới (II Cô-rinh-tô 5), và những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với những tình cảm và dục vọng của nó. Vì vậy, khi không có sự tạo dựng mới, khi xác thịt không bị đóng đinh cùng với những tình cảm và dục vọng của nó, thì người ta không thuộc về Đấng Christ, không ở trong Đấng Christ, và không sở hữu đức tin hành động qua tình yêu thương. Hơn nữa, chúng ta không thể tiên đoán một người từng tỏ ra ăn năn sẽ sớm quay sang những niềm tin khác nhanh đến mức nào, chẳng hạn như trở thành người Hồi giáo hay người vô thần. Vì Chúa Giê-xu đã phán rằng những kẻ nghe lời Ngài mà không vâng theo thì giống như một người dại dột xây nhà mình trên cát, và khi mưa sa, nước lụt đến, gió thổi và đánh vào nhà ấy, thì nhà sụp đổ với một tiếng đổ lớn (Ma-thi-ơ 7:26-27).

Người Cô-rinh-tô nổi tiếng là những tín hữu, thế mà Thánh Phao-lô thúc giục họ tự xét mình và xác định xem họ có thật sự ở trong đức tin hay không. Ông nói: "Anh em há không biết chính mình rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ phi anh em là những kẻ bị bỏ sao?" (II Cô-rinh-tô 13:5). Có một sự giả hình ẩn kín mà nhờ đó một người có thể tự lừa dối mình, vì lòng người là dối trá. Mọi sự có thể dường như đều ổn thỏa, không có tội lỗi hiển nhiên nào làm ô uế hạnh kiểm của người ấy. Tuy nhiên, điều cốt yếu là mỗi người phải cẩn thận xét lại đức tin của mình. Mặc dù đúng là con cái của Đức Chúa Trời đôi khi có thể sa vào những tội lỗi nghiêm trọng, như Đa-vít đã từng, và họ có thể ở trong tội lỗi một thời gian dài mà không bày tỏ sự ăn năn rõ ràng và đầy đủ cùng sự thỏa mãn cho Hội Thánh như mức độ nghiêm trọng của tội lỗi họ đòi hỏi, trong những lúc như thế, họ có thể giống như những cây cối trong mùa đông. Tuy nhiên, việc áp dụng điều này cho mọi Cơ Đốc nhân xác thịt sống trong tội lỗi và tiếp tục theo một lối sống bại hoại thì thích hợp hơn với loại nhà soạn kịch mà chúng ta đang đối phó, là người hoàn toàn mang tính sân khấu, chứ không thích hợp với một nhà thần học nghiêm túc. Mục tiêu của nhà thần học nên là bàn luận lẽ thật chứ không phải mua vui cho độc giả hay thính giả bằng những câu chuyện bịa đặt của riêng mình và những hư cấu thi ca.

Tôi chưa tìm thấy ở đâu trong Công đồng Dort quan niệm rằng mọi người đều có bổn phận tin rằng mình được tuyển chọn, và Tác giả này dường như thích những cuộc thảo luận dài dòng như thể mục đích duy nhất của ông chỉ là kể một câu chuyện. Còn về Công đồng Arles, tôi không am tường các chi tiết về diễn tiến của nó.

Tuy nhiên, tôi đã gặp giáo lý này được thuật lại trong các tác phẩm của Zwingli và Bucer. Tôi hiểu ý nghĩa của nó là mọi người trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đều có bổn phận tin rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn họ để được cứu rỗi nếu họ tin. Thật vậy, cũng như Đức Chúa Trời đã định rằng không một người trưởng thành nào sẽ được cứu rỗi nếu không tin, Ngài cũng đã định rằng mọi người tin sẽ được cứu rỗi. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không định ban đức tin cho mọi người, hoặc vô điều kiện hoặc có điều kiện. Tôi chưa từng đọc trong tác phẩm của bất kỳ nhà thần học nào thuộc phe chúng ta rằng mọi người đều có bổn phận tin rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn họ để nhận lãnh đức tin, dù tuyệt đối hay có điều kiện. Khuynh hướng lẫn lộn các khái niệm khác nhau của Tác giả này rất tương xứng với trình độ học vấn và sự phán đoán của ông, vì ông dường như thích hợp với việc viết kịch hơn là xử lý các tranh luận thần học.

Chắc chắn đúng rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, cũng như thư của Sứ đồ Phao-lô gửi cho người Rô-ma là lời của Đức Chúa Trời.

Giám mục Cooper, một giám mục người Scotland, cũng áp dụng nguyên tắc này cho tội lỗi của con người cùng với những điều khác, chứng minh tội lỗi có thể làm ích cho một người như thế nào. Tuy nhiên, ý tưởng cho rằng tội lỗi của một người xác thịt hay một Cơ Đốc nhân trụy lạc làm ích cho họ là một quan niệm mà một nhà thơ có thể bịa ra. Tôi không phủ nhận điều này. Một quan niệm như vậy có thể gán cho lời tuyên xưng của bất kỳ ai mà nhà thơ muốn chọn. “Pictoribus atque Poetis, quidlibet audendi semper fuit aequa potestas” (Các họa sĩ và các nhà thơ luôn được hưởng quyền dám làm bất cứ điều gì). Dưới ảnh hưởng của sự lừa dối của Sa-tan, một người xác thịt có thể bị cuốn theo những tư tưởng như vậy. Tuy nhiên, nếu Tác giả này tin rằng biện minh cho một niềm tin như vậy là tốt, ông cứ việc làm. Điều quan trọng cần lưu ý là chúng ta và giáo lý của chúng ta không tán thành một niềm tin như vậy, cũng như chúng ta không tán thành ý tưởng được tha tội trong khi vẫn tiếp tục sống trong tội lỗi.

Thật vậy, ông tự nhận lấy việc biện minh cho những niềm tin này với sự tự tin không lay chuyển, mạnh dạn khẳng định rằng người phê bình ông không thể phủ nhận chúng. Tôi đang nghe điều gì vậy? Có thật là chúng ta không thể phủ nhận rằng một người sống trong tội lỗi, cứ mãi buông mình theo dục vọng xác thịt, có thể một cách chính đáng tin chắc rằng tội lỗi của mình (dù nghiêm trọng đến đâu) góp phần vào sự cứu rỗi của mình, và rằng mình đã nhận được sự tha thứ cho những tội lỗi ấy rồi hay sao? Tôi đã tưởng rằng ngay cả sự trơ trẽn cũng không thể vô liêm sỉ đến mức gán những quan niệm như vậy cho chúng ta. Tuy nhiên, có lẽ ông có một vài mánh khóe khôn khéo và xảo quyệt để áp đặt lên chúng ta, dù điều đó đi ngược lại lương tâm của chính ông.

Và những mánh khóe ấy có thể là gì? Người phê bình ông không thể phủ nhận rằng tội lỗi của một Cơ Đốc nhân trụy lạc (dù nghiêm trọng đến đâu) hiệp lại làm ích cho sự cứu rỗi của họ, và rằng họ đã bảo đảm được sự tha tội cho những tội lỗi này, bởi vì, suy cho cùng, ông khuyên họ ăn năn, mà sự ăn năn thì vô ích nếu không có đức tin — cũng như đức tin thì vô ích nếu không tin vào sự tha thứ mọi tội lỗi, cả quá khứ lẫn tương lai. Ở đây, chúng ta được trình bày một bài luận ma quái, nhưng ít nhất đó cũng là một lập luận nào đó để tranh luận. Tôi ngờ rằng Tác giả này vẫn cần học biết thật sự việc được tha tội có nghĩa là gì. Chúng ta khuyên những người như vậy ăn năn để họ có thể nhận được sự tha thứ cho tội lỗi của mình; chúng ta không cho rằng những kẻ gian ác này đã nhận được sự tha tội rồi. Đúng là sự ăn năn không chỉ hệ tại việc được tha thứ tội lỗi của chúng ta; đúng hơn, chính cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài chịu chết vì tội lỗi chúng ta và tha thứ chúng vì cớ Ngài, qua ân điển nhưng không của Ngài, mới làm mới sự ăn năn của chúng ta. Như đã thấy trong trường hợp của Đa-vít, sự ăn năn của ông càng trở nên tha thiết hơn sau khi Na-than truyền cho ông sứ điệp của Chúa: “Đức Giê-hô-va đã cất tội ngươi đi” (xem Thi Thiên 51). Vì vậy, chúng ta dứt khoát bác bỏ kết luận này: “Chúng ta khuyên một kẻ gian ác ăn năn; do đó, chúng ta thừa nhận hắn đã được tha tội.”

Tuy nhiên, ông khéo léo ám chỉ một bằng chứng cho lập luận của mình theo cách sau: “Bất cứ ai chúng ta khuyên ăn năn, chúng ta đều cho rằng họ đã có đức tin, nhờ đó họ tin vào sự tha thứ tội lỗi mình.” Một lần nữa, chúng ta hoàn toàn bác bỏ lối lý luận này; chúng ta không cho rằng những người ấy có đức tin như vậy. Thật ra, có nhiều khả năng hơn là một người sống trụy lạc và công khai vô đạo chẳng có đức tin chân thật nào cả. Nếu Sứ đồ đã thúc giục người Cô-rinh-tô, vốn thuộc về những thành viên tốt hơn của Hội Thánh, tự xét mình và xác định xem mình có ở trong đức tin hay không, thì tại sao chúng ta phải cho rằng một kẻ gian ác sống trong sự ô uế và bất khiết rõ rệt lại có đức tin thật nào? Có lẽ ông sẽ vặn lại: “Vậy tại sao các ông khuyên hắn ăn năn, vì nếu không có đức tin, hắn không thể ăn năn?” Tôi xin đáp: “Tại sao Phi-e-rơ lại khuyên người Giu-đa ăn năn khi họ đã đóng đinh Chúa của sự sống, như ông nói với họ trong Công Vụ 3:14-15, và thậm chí còn xin thả một kẻ giết người? Nhưng Phi-e-rơ tiếp tục nói trong câu 18: ‘Nhưng những điều mà Đức Chúa Trời đã tỏ trước qua miệng các đấng tiên tri Ngài, rằng Đấng Christ phải chịu khổ, thì Ngài đã làm ứng nghiệm như vậy. Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa đi, khi kỳ tươi mới đến từ trước mặt Chúa.’ Phi-e-rơ có cho rằng họ có đức tin nơi Đấng Christ khi ông khuyên họ sửa đổi đời sống mình không? Chắc chắn là không, và chúng ta cũng vậy. Nhờ chức vụ của Phi-e-rơ, Đức Chúa Trời có thể đã vui lòng hành động để đức tin và sự ăn năn sinh ra trong họ, và Ngài đã làm như vậy, vì nhiều người nghe đạo đã tin, và số người chừng năm ngàn. Tương tự, Đức Chúa Trời cũng có thể và thường làm như vậy qua chức vụ của chúng ta.”

Có hai loại ăn năn: ăn năn theo luật pháp và ăn năn theo Phúc Âm. Sự ăn năn theo luật pháp có thể dẫn đến tuyệt vọng, như trong trường hợp của Giu-đa. Tuy nhiên, nó cũng có thể là kết quả của Thánh Linh của sự làm tôi mọi, chuẩn bị cho người ta nghe Phúc Âm và nhận lãnh Thánh Linh của sự làm con nuôi qua Phúc Âm ấy. Khi Phúc Âm được rao giảng, bày tỏ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời và sự sẵn lòng tha tội nhưng không của Ngài, sự ăn năn của chúng ta được cải thiện. Khi chúng ta dần dần tiến tới Thánh Linh của sự làm con nuôi, kêu lên: “A-ba, Cha ơi,” sự ăn năn của chúng ta trở nên trọn vẹn hơn, như tôi đã nói trước đây. Khi chúng ta ngắm nhìn Đấng mà chúng ta đã đâm và có thể tự tin tuyên xưng cùng với Sứ đồ rằng: “Tôi sống bởi đức tin nơi Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi,” điều này có sức mở ra một mạch sâu, khiến chúng ta tuôn đổ sự ăn năn của mình trước Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, Đấng mà chúng ta đã xúc phạm nhưng Đấng, bất chấp tội lỗi chúng ta, vẫn yêu chúng ta bằng tình yêu không lay chuyển.

Tuy nhiên, quả thật đúng như ông khẳng định, rằng sự ăn năn thì vô ích nếu không có đức tin. Ông nghĩ gì về sự ăn năn của A-háp khi ông mặc bao gai và lăn mình trong tro bụi sau khi nghe lời Tiên tri Ê-li tuyên bố sự phán xét chống lại nhà ông? Chúng ta há chẳng nhớ Đức Giê-hô-va đã phán gì với Ê-li để đáp lại sự hạ mình của A-háp trước mặt Ngài: “Ngươi có thấy A-háp hạ mình xuống trước mặt Ta chăng? Bởi vì nó đã hạ mình xuống trước mặt Ta, Ta sẽ không giáng tai họa trong đời nó” (I Các Vua 21:29). Đức tin của người Ni-ni-ve thật ít ỏi, như thấy khi họ nói: “Ai biết Đức Chúa Trời sẽ xoay lại và ăn năn, xây khỏi cơn giận dữ của Ngài, để chúng ta khỏi chết chăng?” Thế mà sự ăn năn của họ sâu sắc đến nỗi khi Đức Chúa Trời thấy việc làm của họ, thấy họ đã xây khỏi đường lối gian ác của mình, Ngài đã ăn năn về tai họa mà Ngài đã phán sẽ giáng trên họ, và Ngài không làm điều đó (Giô-na 3:9-10). Chắc chắn, đạo đức của một số người ngoại đạo có bản chất đến nỗi sự đoán phạt của họ sẽ nhẹ hơn sự đoán phạt của những kẻ sống trong đủ mọi sự ô uế và bất khiết.

Nhờ đức tin, chúng ta khẳng định, con cái của Đức Chúa Trời được bảo đảm về tình yêu đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với họ. Do đó, họ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ họ mà sẽ liên tục tha thứ tội lỗi họ, như thấy trong đức tin của Phao-lô: “Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và bảo tồn ta vào nước thiên đàng của Ngài” (II Ti-mô-thê 4:18). Chúng ta không dạy một đức tin nào khác về sự tha tội, và theo chỗ tôi biết, các nhà thần học của chúng ta cũng vậy.

Tác giả này, đoán trước rằng đối thủ theo Công đồng của ông có lẽ sẽ chất vấn về sự tuyển chọn của một người không bước đi theo Thánh Linh mà theo xác thịt, đã tự tin tuyên bố rằng ngay cả khi ông thuộc về những kẻ bị định tội đời đời, người khiển trách ông cũng chẳng được lợi gì từ đó. Ông khẳng định rằng những lời khuyên và đe dọa của ông không thể thay đổi sắc lệnh của thiên đàng mà chỉ tra tấn ông bằng những đau đớn của địa ngục và đánh thức một con sâu trong lương tâm ông để gặm nhấm ông một cách vô ích.

Về điều này, tôi đáp rằng theo giáo lý của chúng ta, chúng ta không có sự khích lệ nào để cho rằng một người như được mô tả ở đây được Đức Chúa Trời tuyển chọn, cũng không có căn cứ nào để xem hắn là kẻ bị định tội đời đời. Không thể có bằng chứng thông thường nào về sự định tội đời đời của một người ngoại trừ qua sự không ăn năn đến cùng hoặc tội phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh. Vì vậy, nếu chúng ta quan sát thấy đức tin, tình yêu thương và sự nhẫn nại trong hy vọng của một người, chúng ta có thể suy luận một cách hợp lý rằng người ấy là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, như Phao-lô đã làm với người Tê-sa-lô-ni-ca (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3-4). Tuy nhiên, nếu chúng ta thấy những phẩm chất ấy thiếu vắng và thay vào đó chứng kiến một đời sống xác thịt và nhục dục, chúng ta không nên kết luận rằng người như vậy chắc chắn bị Đức Chúa Trời từ bỏ và định tội đời đời. Trước khi ân điển của Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta cũng đã xác thịt và nhục dục.

Hãy xét các gương của Ma-na-se, người đã sống một đời sống tội lỗi đầy dẫy thờ hình tượng, đổ máu và phù phép trong một thời gian dài nhưng đã ăn năn trước khi qua đời. Tương tự, Phao-lô đã từng là một kẻ bắt bớ Hội Thánh dữ dội nhưng đã trở thành một khí cụ được chọn, không chỉ để xưng nhận mà còn để rao giảng chính đức tin mà trước kia ông đã chống đối. Một người được tuyển chọn hay bị định tội đời đời vẫn là một điều bí mật chỉ Đức Chúa Trời mới biết. Vì sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời được nói là dẫn đến sự cứu rỗi, chúng ta nên giữ hy vọng. Bổn phận của chúng ta là trở nên thích ứng với mọi người để được một số người, như Phao-lô đã tuyên bố (I Cô-rinh-tô 9:22). Những người mà ông nhắm đến sự cứu rỗi của họ, ông xác định họ là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn (II Ti-mô-thê 2:10). Chúng ta không nuôi những ý nghĩ thay đổi các sắc lệnh của thiên đàng, như Tác giả này tưởng tượng trong kịch bản sân khấu của ông. Thay vào đó, chúng ta nhắm dẫn dắt các cá nhân lìa khỏi đường lối vô đạo và hướng đến sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, là sự buồn rầu dẫn đến sự cứu rỗi.

Nếu kết quả lại khác đi, và chúng ta có lý do để than thở rằng nỗ lực của mình đã luống công, chúng ta không nên ngạc nhiên, vì ngay cả những tôi tớ tốt hơn và nổi bật hơn của Đức Chúa Trời so với chúng ta cũng đã gặp phải những tình huống như vậy. Sự an ủi của chúng ta nằm trong lời của các đấng tiên tri và của Phao-lô: “Dầu vậy, công việc tôi ở với Chúa, và sự xét đoán tôi ở với Đức Chúa Trời tôi,” và “Dù chúng ta đã lao nhọc suốt đêm, phải, và nhiều ngày nữa, mà chẳng bắt được gì.” Chúng ta là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời trong những người được cứu và trong những người hư mất. Đối với những người sau, chúng ta là mùi của sự chết đưa đến sự chết; đối với những người trước, chúng ta là mùi của sự sống đưa đến sự sống. Bằng cách đó, chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời trong việc cất đi cớ bào chữa của họ và khiến họ biết rằng đã có một đấng tiên tri ở giữa họ. Bằng cách làm họ khổ sở với những cực hình của địa ngục và khuấy động một con sâu trong lương tâm họ để gặm nhấm họ, chúng ta có thể, theo một cách nào đó, dập tắt những đam mê tội lỗi của họ và dẫn họ đến sự cải thiện đời sống bên ngoài để họ có thể bị phạt nhẹ nhàng hơn.

Bây giờ, hãy xét tính hợp lệ của lập luận của Tác giả này, người, biết rằng mình đưa ra rất ít sự thỏa mãn chân thật, lại cố gắng mua vui cho tinh thần của độc giả tử tế của mình bằng một trò đùa. Ông khẳng định rằng Diễn viên hư cấu của ông sẽ không tự nhận mình là Kẻ Bị Định Tội Đời Đời, vì sợ bị các Công đồng thực sự xem là như vậy.

Nhưng ở đâu mà một trong hai Công đồng này dạy rằng bất kỳ ai tin mình là kẻ bị định tội đời đời thì các Công đồng ấy phải xem người đó là như vậy? Mặc dù một trong hai Công đồng ấy có thể khẳng định rằng mọi Cơ Đốc nhân đều có bổn phận tin mình được tuyển chọn (điều mà chúng ta không có bằng chứng mạnh hơn tính chính trực trong lời nói của Tác giả này, là điều đáng được các thẩm phán vô tư đánh giá), nhưng hoàn toàn không thể tin được rằng họ sẽ xem bất kỳ ai tự nhận mình là kẻ bị định tội đời đời là như vậy trong thực tế. Tuy nhiên, bất chấp những khẳng định khiếm nhã và vô liêm sỉ này và những điều tương tự, một số người vẫn có thể tán dương Tác giả này như một nhà vô địch kiên quyết cho phe của họ. Mặc dù ông miêu tả Diễn viên của mình như một người không kính sợ Đức Chúa Trời, để phục vụ mục đích của mình, ông cũng phải miêu tả hắn như một người sợ sự khiển trách của Arles và sự phán xét khắc nghiệt của họ đối với hắn.

MỤC THỨ BA.

NẾU Người Khiển Trách tiếp tục lập luận của mình, nói rằng mặc dù chỉ một mình Thánh Linh mới tạo ra sự ăn năn trong lòng kẻ có tội, nhưng những lời khuyên và đe dọa là phương tiện và khí cụ mà Thánh Linh dùng trong công việc này, thì người kia sẽ yêu cầu ông giải thích thêm, chỉ ra một sự mâu thuẫn rõ ràng. Một mặt, sự ăn năn được quy trực tiếp cho Đức Thánh Linh, trong khi mặt khác, những lời khuyên và đe dọa này được xem là phương tiện và khí cụ của công việc này, cho thấy rằng sự vận hành không phải là trực tiếp khi những phương tiện này được dùng đến. Nếu những lời khuyên này là cần thiết hoặc ít nhất thường được đòi hỏi trong tiến trình, thì làm sao những người chống cự và khước từ chúng lại không, hoặc không thể, chống cự nguyên nhân chính, tức là Đức Thánh Linh? Một người từ chối con dao cạo, khí cụ chữa lành cho mình, há lại không khước từ cả Vị Bác sĩ phẫu thuật sao?

Người Khiển Trách có thể lập luận rằng những người được tuyển chọn không khước từ điều nào cả, vì Đức Thánh Linh xuyên thấu tai họ để khiến họ nghe và mở lòng họ để tiếp nhận những lời khuyên răn ấy, là những lời hoàn toàn vô ích và không sinh lợi cho đến khi Đức Thánh Linh hành động trong họ. Người kia sẽ ép ông thú nhận rằng, phần lớn, lời đã rao giảng thiếu sự vận hành của Đức Thánh Linh, điều hiển nhiên từ sự coi thường mà hầu hết mọi người dành cho nó. Điều này không nên xảy ra nếu hiệu năng của Thánh Linh đi kèm với nó. Do đó, toàn bộ chức vụ chẳng khác gì một điệu nhảy, chẳng đóng góp gì cho sự trở lại của một người hơn đất sét mà Chúa Giê-xu đã đắp lên mắt người mù đã đóng góp cho thị lực của ông, hay tiếng gọi La-xa-rơ đã đóng góp cho sự sống lại từ cõi chết của ông. Người kia cũng sẽ hỏi tại sao, xét rằng bản tính không làm điều gì vô ích, Tác giả của bản tính lại lập ra chức vụ của lời, và tại sao những điều mà Người Khiển Trách chỉ quy cho một mình Đức Thánh Linh cũng được quy cho lời đã rao giảng trong Kinh Thánh. Làm sao chúng ta được nói là được sinh ra, được đổi mới, được gây dựng, được nuôi dưỡng và được thanh tẩy bởi lời ấy, vân vân? Giáo lý mới của Công đồng rút gọn lời ấy chỉ còn phục vụ như một đối tượng và sự trình bày về điều mà Đức Thánh Linh đã hành động trong chúng ta, cả trong ý chí lẫn sự hiểu biết, mà không có sự hợp tác nào của lời. Nó không chỉ trở nên vô ích nếu không có Thánh Linh mà còn nguy hiểm, làm tăng sự đoán phạt của những kẻ khước từ nó, dù họ không thể thêm hiệu năng của Thánh Linh, vì điều đó không nằm trong quyền của họ.

Suy xét: Ở đây, Người Khiển Trách được đưa vào cuộc thảo luận mà không có dịp thích hợp, để nói về sự vận hành duy nhất của Thánh Linh trong việc tạo ra sự ăn năn. Tuy nhiên, Người Khiển Trách cũng nhắc đến việc những lời khuyên và đe dọa là phương tiện và khí cụ được dùng trong công việc này, tạo tiền đề cho một số lập luận mà ông đã chuẩn bị.

Nhân tiện, đáng lưu ý rằng trong khi Tác giả gọi nhân vật của mình trong cảnh này là Người Khiển Trách, ông cũng có thể gọi hắn là người khuyên răn và đe dọa. Thuật ngữ “Người Khiển Trách” thường không gắn liền với Lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận rằng chính sự vận hành duy nhất của Thánh Linh làm thay đổi tấm lòng, đồng thời cũng nhận biết rằng những lời khuyên, kèm theo lời hứa cho sự vâng lời và lời đe dọa cho sự không vâng lời, là những phương tiện Đức Chúa Trời dùng, phù hợp với bản tính của mọi sự vật.

Bây giờ, sau khi đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài, ban cho người một tấm lòng hiểu biết và những tình cảm hợp lý, khiến người có khả năng bị ảnh hưởng hướng về điều thiện và lìa khỏi điều ác qua sự dạy dỗ, khuyên răn và thuyết phục, Đức Chúa Trời vui lòng dẫn người đến đức tin, sự ăn năn và sự vâng lời. Bây giờ chúng ta hãy xét xem ông có gì để nói chống lại điều này. Ông khẳng định rằng người kia sẽ đòi hỏi ông giải thích thêm, chỉ ra một sự mâu thuẫn hiển nhiên. Một mặt, sự ăn năn được quy trực tiếp cho Đức Thánh Linh, trong khi mặt khác, những lời khuyên và đe dọa này được xem là phương tiện và khí cụ của công việc này, cho thấy rằng sự vận hành không phải là trực tiếp khi những phương tiện này được dùng đến.

Chúng ta đọc về Giô-na-than, người đã cởi áo choàng của mình và trao cho Đa-vít, cùng với áo quần, gươm, cung và dây lưng của mình, vì ông yêu Đa-vít như chính linh hồn mình. Tương tự, Cơ Đốc nhân cư xử tệ hại này, người mà Tác giả trình bày như đang đóng một vai, là người mà ông có chút tình cảm, dù không phải vì đức tin của hắn. Dường như ông sẵn lòng mặc cho hắn bằng khả năng của chính mình và ban cho hắn áo giáp của mình, thậm chí cả gươm trí tuệ, cung và dây lưng của mình. Sự thật là, ông đóng vai thay cho hắn, dù cảnh kịch đòi hỏi một người khác đóng giả hắn. Người Arminian giờ đây đảm nhận vai trò của một Cơ Đốc nhân trụy lạc thuộc phe chúng ta. Tôi phải thừa nhận ông tận dụng tối đa các lập luận của mình, trình bày chúng với sự tự tin lớn, mà dù không phải lúc nào cũng đặt đúng chỗ, thường là sức mạnh lớn nhất của ông. Tôi đã nghe về một Quý ông người Pháp, trong thời loạn lạc ở Pháp, đã vô tình mời một số tên cướp vào nhà mình. Nhận ra sai lầm quá muộn, ông tìm cách sửa chữa bằng trí khôn của mình và hành động với sự táo bạo và tự tin đến nỗi ông thực sự đã chế ngự được chúng. Chúng ra đi mà không làm hại ông và, khi chia tay, bảo ông hãy cảm ơn sự tự tin của mình vì đã thoát nạn may mắn. Mặc dù điều này có thể không hoàn toàn áp dụng ở đây, chúng ta có thể để ông hưởng lợi ích và sự an ủi của sự tự tin của mình nếu vấn đề cho phép. Tuy nhiên, chúng ta đang trong quá trình tra xét chân lý thiêng liêng, và tha cho ông ở đây sẽ gây hại cho ông và những người khác. Việc khiến ông hoàn toàn từ bỏ những quan niệm sai lầm của mình thì ích lợi hơn nhiều so với việc để ông tiếp tục trong sai lầm, làm hư hỏng những người khác trong quá trình đó. Về yêu cầu giải thích thêm, chúng ta hoàn toàn không thấy cần thiết. Sự thật rõ ràng của vấn đề rõ ràng đến nỗi bất kỳ ai không cố tình nhắm mắt trước nó cũng sẽ dễ dàng nắm bắt được. Đây là cách đáp lại sự tự tin bằng sự tự tin, vì há chẳng phải là thích hợp khi trả lại cho ông bằng chính đồng tiền của ông sao?

Bây giờ, hãy xét điều này: giả sử lời khuyên ăn năn được đưa ra, giả sử lời khuyên này được củng cố bằng những động cơ thuyết phục nhất rút ra từ các lời hứa thiêng liêng, hứa hẹn không gì kém hơn sự sống đời đời, và những lời đe dọa thiêng liêng, cảnh báo về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và những cực hình nóng cháy của địa ngục. Thế mà, há chẳng phải trong quyền của con người hoặc tán thành hoặc không tán thành lời khuyên này sao? Và trong trường hợp hắn tán thành, sau một thời gian suy xét, theo sự xét đoán riêng của mình, há hắn chẳng nên được xem, và ý chí của hắn chẳng nên được xem là nguyên nhân duy nhất và trực tiếp của quyết định này sao? Tôi khẳng định rằng chính lời khuyên không ngăn cản ý chí của một người trở thành nguyên nhân duy nhất và trực tiếp của sự lựa chọn của mình, ngay cả khi người ấy vẫn thờ ơ với nó. Tôi tin rằng lời khuyên không cản trở ý chí của một người trở thành nguyên nhân duy nhất và trực tiếp của sự ưng thuận của mình, mà nếu điều này không thể phủ nhận được, như tôi tin là không thể, và nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời cuối cùng hành động trên ý chí để nó thuận theo lời khuyên ấy, thì tại sao điều đó lại không được xem là nguyên nhân duy nhất và trực tiếp của nó? Dù thuật ngữ “trực tiếp” không được nhắc đến rõ ràng trong các tiền đề. Còn về việc giải quyết sự mâu thuẫn bị cáo buộc được đưa vào sau này bằng cách thêm thuật ngữ “trực tiếp” thay cho từ “duy nhất”, dường như không cần giải thích gì thêm.

Tôi đáp rằng vì con người là một tác nhân hợp lý và hành động theo sự suy xét, sự phán đoán phải được thông báo trước thì người ấy mới có thể hành động một cách có suy xét. Công việc trực tiếp của lời khuyên chỉ mở rộng đến mức thông báo cho sự phán đoán mà thôi.

Cũng như những lý lẽ được đưa ra từ lời của Đức Chúa Trời để nhấn mạnh sự cần thiết của sự ăn năn, những lý lẽ cũng được đưa ra ở phía bên kia, một phần bởi những ước muốn và suy nghĩ của con người, và một phần bởi những gợi ý của Sa-tan, để mô tả sự ăn năn như một điều kiện không cần thiết, hoặc hoàn toàn hoặc ít nhất là trong hiện tại. Ý chí tự do chọn đi theo phía nào, đôi khi thuận theo những lời khuyên thiêng liêng và đôi khi thuận theo những gợi ý trái ngược, dù thuộc về xác thịt hay ma quỷ.

Nếu Đức Chúa Trời vui lòng quở trách Sa-tan, làm mất uy tín những thúc đẩy của xác thịt, và khiến ý chí thuận theo những lời khuyên ăn năn của người giảng đạo, thì điều gì ngăn cản Ngài trở thành nguyên nhân duy nhất và trực tiếp của điều này?

Hơn nữa, Tác giả này hoặc không xét đến hoặc cố tình che giấu sự thật rằng những lời khuyên chỉ là một nguyên nhân đạo đức. Tuy nhiên, sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời trên ý chí, sau khi sự phán đoán đã chịu ảnh hưởng của những lời khuyên và sự dạy dỗ (vì Augustinô gộp cả hai dưới một tên, nói rằng nếu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa dạy dỗ và thuyết phục hay khuyên răn, thì ngay cả sự khác biệt này cũng được bao hàm trong sự dạy dỗ chung), là một nguyên nhân vật lý. Vì vậy, mặc dù một nguyên nhân đạo đức đi trước được giả định trước, nhưng rõ ràng là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trực tiếp trên ý chí trong sự trở lại, như một nguyên nhân vật lý. Sự thiếu hiểu biết về sự phân biệt này là điều khiến Tác giả này táo bạo và tự tin đến vậy khi nói về một sự mâu thuẫn hiển nhiên. Sự ngu dốt sinh ra táo bạo, nhưng tôi ước gì những cái vảy rơi khỏi mắt họ để họ có thể thấy những nền tảng lung lay mà họ dựa vào đó để chống đối chân lý quý báu của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng sự hiểu biết là cần thiết cho cả đức tin lẫn sự ăn năn, nếu không, chúng sẽ không phải là những hành vi hợp lý. Nhưng sự hiểu biết này được người giảng đạo cung cấp, tôi thú nhận, thường được đòi hỏi bởi đức hạnh của sắc lệnh của Đức Chúa Trời, dù không tuyệt đối cần thiết. Tác giả này có thừa nhận điều này hay không, tôi không biết, vì tôi thấy ông có phần không lưu tâm đến những sự phân biệt như vậy. Chúng ta sẵn lòng nhượng bộ rằng mỗi khi con người chống cự những lời khuyên thiêng liêng, dù được người giảng đạo của Đức Chúa Trời truyền đạt, họ có thể được nói một cách đúng đắn là chống cự Đức Chúa Trời, Đấng đang hành động trên họ về mặt đạo đức và nài xin họ, như Sứ đồ nói: “như thể Đức Chúa Trời đang nài xin qua chúng tôi” (II Cô-rinh-tô 5:20). Người Giu-đa, cùng với tổ phụ của họ, đã chống cự Đức Thánh Linh (Công Vụ 7:51) vì những lời truyền cho họ, mà họ đã chống cự, được sai đến bởi Đức Giê-hô-va vạn quân trong Thánh Linh của Ngài qua chức vụ của các đấng tiên tri Ngài (Xa-cha-ri 7:12). Theo đó, Đức Chúa Trời được nói là đã làm chứng giữa họ bởi Thánh Linh của Ngài qua tay các đấng tiên tri, nhưng họ không chịu nghe (Nê-hê-mi 9:30). Tuy nhiên, họ không chống cự, cũng không thể chống cự, Đức Thánh Linh đang hành động trực tiếp và về mặt vật lý trên ý chí của họ trong hành vi trở lại, một sự biến đổi vật lý hay đúng hơn là siêu vật lý.

Chúng ta sẵn lòng thú nhận rằng những người được tuyển chọn không chống cự điều nào cả khi nói đến sự trở lại ban đầu của họ, miễn là thời điểm đã định cho sự trở lại của họ đã đến. Cho đến lúc đó, họ chống cự mọi lời khuyên dẫn đến sự trở lại ấy, giống như những người khác. Tuy nhiên, về bất kỳ hành vi thiêng liêng nào gây ra sự biến đổi vật lý nơi ý chí của họ, họ không tham dự vào đó cho đến thời điểm của sự kêu gọi hiệu quả của họ. Tuy nhiên, sau sự kêu gọi hiệu quả của họ, dù họ cũng thường không vâng lời Đức Chúa Trời trong những lời khuyên đặc biệt của Ngài, họ đôi khi cũng có lý do để lý luận với Đức Chúa Trời về việc Ngài làm cứng lòng họ chống lại sự kính sợ Ngài.

Trong sự trở lại ban đầu của họ, Đức Chúa Trời không chỉ mở tai họ (lời của người giảng đạo cũng đủ cho việc đó), mà Ngài còn ban cho họ tai để nghe, và tương tự ban cho họ khả năng để thấy. Về việc mở lòng, tôi xem nó đồng nghĩa với việc ban cho họ một tấm lòng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4).

Bây giờ, Tác giả ở đây bảo chúng ta rằng chúng ta phải thừa nhận rằng, phần lớn, lời đã rao giảng thiếu sự vận hành của Đức Thánh Linh (như hiển nhiên từ sự coi thường mà hầu hết mọi người dành cho nó), nhưng đây không phải là điều chúng ta bị ép phải thừa nhận; đúng hơn, chúng ta sẵn lòng thừa nhận nó, khi được hiểu một cách đúng đắn. Cụ thể, chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, trong tiến trình thông thường của chức vụ bề ngoài của lời, thường không thêm hiệu năng của Thánh Linh Ngài để đưa con người đến đức tin và sự ăn năn. Điều này hiển nhiên qua kinh nghiệm và cũng được Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy trong ẩn dụ về người gieo giống. Tiên tri Ê-sai, khi tiên tri về thời kỳ của Phúc Âm, bắt đầu bằng câu hỏi: “Ai đã tin lời chúng ta rao giảng?” rồi đưa ra lý do: “Và cánh tay Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?”

Tuy nhiên, về kết luận rút ra từ điều này, cụ thể là toàn bộ chức vụ giống như một điệu nhảy, chẳng đóng góp gì cho sự trở lại của một người hơn đất sét mà Chúa Giê-xu đã đắp lên mắt người mù đã đóng góp cho thị lực của ông, hay tiếng gọi La-xa-rơ đã đóng góp cho sự sống lại từ cõi chết của ông, Tác giả đã sai lầm cả về hình thức lẫn thực chất. Điều này không hàm ý rằng chức vụ là một điệu nhảy mà đúng hơn là một lời mời nhảy múa, như Đấng Cứu Thế của chúng ta hàm ý trong Phúc Âm khi Ngài phán: “Ta sẽ sánh dòng dõi này với ai? Chúng nó giống như con trẻ ngồi ngoài chợ kêu gọi nhau rằng: ‘Chúng tôi đã thổi sáo cho các ngươi mà các ngươi không nhảy múa; chúng tôi đã than khóc mà các ngươi không đấm ngực.’” Thế mà thổi sáo là một sự khích lệ tự nhiên để nhảy múa. Tuy nhiên, những lời khuyên của lời, nếu không có sự vận hành đặc biệt hơn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, không đóng vai trò khích lệ để tin. Làm sao có thể như vậy đối với con người tự nhiên, đối với người mà lời ấy dường như là sự dại dột? Sự khôn ngoan tự nhiên hấp dẫn con người hơn sự trung thực, vì “qui velit ingenio cedere rarius erit” (người muốn nhường về trí tuệ sẽ hiếm khi làm vậy). Người Ý có một tục ngữ nói rằng: “Trí tuệ được chia đều,” và ví dụ được đưa ra như sau: “Hãy rao một chiếu chỉ rằng mọi thợ may phải đứng lên tại một buổi họp, và chỉ những thợ may sẽ đứng lên; điều tương tự cũng xảy ra với thợ giày và các nghề khác. Nhưng nếu rao một chiếu chỉ rằng mọi người khôn ngoan phải đứng lên, mọi người sẽ háo hức đứng lên, ngay cả những người thuộc nghề thấp hèn nhất, nghĩ rằng mình khôn ngoan ngang với người giỏi nhất.” Tuy nhiên, với tất cả sự tôn trọng dành cho Tác giả này, chức vụ của lời đóng góp cho sự trở lại của một người nhiều hơn đất sét đã đóng góp (theo chỗ tôi biết) cho việc chữa lành mắt người mù. Lời thông báo về điều nên tin và điều nên thực hành, mặc dù việc hiểu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong điều trước và có lòng yêu mến điều sau, cũng như kinh nghiệm quyền năng của Đức Chúa Trời trong cả hai, đòi hỏi một sự vận hành khác của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng soi sáng tâm trí và đổi mới ý chí.

Người đã nói: “Bản tính không làm điều gì vô ích,” cũng đã nói: “Đức Chúa Trời và bản tính không làm điều gì vô ích.” Vì vậy, chẳng cần gì một lập luận phân cấp như được trình bày ở đây. Chức vụ của lời cũng không vô ích, dù không phải tất cả hay hầu hết đều được trở lại nhờ nó. Nó thông báo cho mọi người và cất đi cớ bào chữa khỏi mọi người. Họ không thể nói: “Nếu chúng tôi đã nghe, chúng tôi hẳn đã tin.” Nhờ đó, họ biết rằng đã có một đấng tiên tri ở giữa họ, mặc dù những người vâng theo lời ấy không cần những cớ bào chữa như vậy. Chức vụ ấy chủ yếu nhằm vì cớ họ, như được chứng minh bằng sự mặc khải ban cho Phao-lô (Công Vụ 18): “Chớ sợ, và chớ nín lặng, vì không ai sẽ tra tay trên ngươi để làm hại ngươi, vì Ta có nhiều dân trong thành này.” Điều này phù hợp với mục đích của Sứ đồ trong chức vụ của ông. Mặc dù ông tuyên bố rằng ông đã trở nên mọi sự cho mọi người để cứu một số người (I Cô-rinh-tô 9:22), ông bày tỏ những “người nào đó” ấy là ai khi ông nói: “Tôi chịu đựng mọi sự vì cớ những người được tuyển chọn” (II Ti-mô-thê 2:10).

Cuối cùng, chức vụ ấy không vô ích đối với bất kỳ ai, vì các người giảng đạo của lời là mùi thơm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cả trong những người được cứu lẫn những người hư mất. Đối với những người hư mất, đó là mùi của sự chết đưa đến sự chết, đối với những người được cứu, đó là mùi của sự sống đưa đến sự sống. Trong cả hai trường hợp, đó là mùi thơm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Về những điều chúng ta chỉ quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta quy chúng cho một mình Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong tư cách là một nguyên nhân vật lý. Chúng ta cũng quy chúng cho lời theo cách đạo đức, vì lời thông báo cho sự hiểu biết về chúng và thuyết phục hướng về chúng. Tuy nhiên, chỉ một mình Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở mắt để phân biệt chúng và mở lòng để đón nhận chúng như những điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Do lý do đã nói ở trên rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng để phân biệt những điều thuộc về Đức Chúa Trời chỉ như được bày tỏ trong lời của Ngài và hướng về bất cứ điều gì chỉ như được trình bày trong lời của Ngài, lời được gọi là gươm của Thánh Linh (Ê-phê-sô 6). Do đó, thật chính đáng khi nói rằng chúng ta được sinh ra bởi lời, được đổi mới bởi lời, được gây dựng bởi lời, được nuôi dưỡng bởi lời, và được thanh tẩy bởi lời.

Thật khá lạ lùng khi những người này khăng khăng rằng mọi điều được rao giảng trong lời cuối cùng đều tùy thuộc vào ý chí tự do của con người để tin hay không, ăn năn hay không, vâng lời hay không, mà họ vẫn khẳng định rằng chính lời mới hoán cải họ và dẫn họ đến đức tin, sự ăn năn và sự vâng lời. Hơn nữa, họ chỉ trích chúng ta vì quy những hiệu quả này cho lời của Đức Chúa Trời trong một hình thức vận hành trong khi quy chúng một cách duy nhất và trực tiếp cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong một hình thức vận hành khác. Điều này đặc biệt kỳ lạ xét rằng đó là lời của Đức Chúa Trời, không phải lời của họ, được Đức Chúa Trời sai đến trong Thánh Linh của Ngài qua chức vụ của các Đấng Tiên Tri, không phải được họ sai đến trong linh của họ. Lời là phương tiện mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng để hành động, như tôi đã giải thích trước đây, chứ không phải là phương tiện do họ lập ra mà qua đó linh của họ vận hành.

Tuy nhiên, không có gì ngạc nhiên khi những kẻ chống đối ân điển của Đức Chúa Trời cuối cùng lại thiếu cả lẽ thường.

Công đồng (như Tác giả này nói) không gán cho lời ấy chức năng nào khác ngoài việc phục vụ như một đối tượng và trình bày nó. Khi Bellarmine nói rằng “Suadens agit per modum proponentis objectum,” ông trình bày điều này như một nguyên tắc được mọi người thừa nhận, được biết đến nhờ chính ánh sáng của bản tính.

Tôi xin thêm rằng bất kỳ ai thuyết phục cũng nên nhắm trình bày điều mà họ đang thuyết phục theo cách hấp dẫn nhất để thu hút bên mà họ đang thuyết phục và khích lệ họ ủng hộ và hành động hướng tới điều đó.

Hơn nữa, tôi khẳng định rằng chúng ta quy cho lời nhiều như họ quy, hoặc thậm chí nhiều hơn, trong thực tế. Về bề ngoài, tôi không phủ nhận rằng họ có thể đối xử với lời như họ đối xử với ân điển của Đức Chúa Trời, tạo vẻ như quy đức tin và sự ăn năn của mình cho lời trong khi thực tế họ quy chúng cho ý chí tự do của chính mình, dám nhạo báng Đức Chúa Trời nếu Ngài cho phép điều đó. Cũng như người Giu-đa xưa đã đội mão gai cho Đấng Christ, những người này nhạo báng ân điển của Đức Chúa Trời bằng sự khinh miệt.

Tuy nhiên, sự khác biệt thật sự giữa chúng ta không nằm ở việc quy hay phủ nhận bất cứ điều gì cho lời của Đức Chúa Trời, mà ở chỗ chúng ta quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời điều mà họ quy cho sự tự do của ý chí mình.

Tôi khẳng định rằng sự khác biệt giữa chúng ta nằm ở chỗ điều tôi tuyên xưng ở đây có thật sự đúng hay không, và tôi sẵn sàng bênh vực điều đó. Tuy nhiên, khi ông khẳng định rằng chúng ta khiến lời của Đức Chúa Trời chỉ trình bày điều mà Đức Thánh Linh đã hành động trong chúng ta, cả trong ý chí lẫn sự hiểu biết, mà không có sự hợp tác nào của lời, đoạn này hoặc bị sao chép sai hoặc bị dịch sai từ tiếng Pháp. Từ “without” nằm sai vị trí, vì ý nghĩa dự định sau đó được trình bày rõ ràng hơn trong cụm từ “without any cooperation of the word.” Vì vậy, tôi hoàn toàn bỏ nó đi và đọc đoạn văn như sau: “để trình bày điều mà Đức Thánh Linh đã hành động trong chúng ta, cả trong ý chí lẫn sự hiểu biết, mà không có sự hợp tác của lời.”

Bây giờ, điều này trình bày một huyền nhiệm kỳ lạ cần được làm sáng tỏ: ông cáo buộc chúng ta cho rằng lời thuyết phục và khuyên răn hướng đến điều mà Thánh Linh đã hoàn thành trong cả ý chí lẫn sự hiểu biết. Tôi háo hức muốn hiểu điều này ám chỉ điều gì, theo quan điểm của chúng ta, như ông gợi ý. Thẳng thắn mà nói, điều này vẫn là một huyền nhiệm đối với tôi, vì dường như chúng ta chủ trương rằng Đức Chúa Trời sai các người giảng đạo của Ngài thuyết phục chúng ta hướng đến điều mà Đức Chúa Trời đã hành động trong chúng ta, có thể từ lâu trước khi chúng ta nghe lời. Nếu quả thật như vậy, dường như chức vụ của lời Đức Chúa Trời là vô ích và luống công. Vì vậy, tôi thấy khái niệm này khá khó hiểu và huyền nhiệm.

Hãy để tôi thử gỡ rối điều huyền bí này qua một loạt câu hỏi. Tác giả này muốn nói gì khi nói về điều Đức Thánh Linh đã làm nên, và khi nào, theo quan điểm của chúng ta, như ông khẳng định? Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng tôi thấy cách giải thích này thật khó hiểu. Dường như nó ám chỉ rằng Đức Chúa Trời sai các đầy tớ Ngài đến thuyết phục chúng ta chấp nhận điều mà Đức Chúa Trời đã hoàn thành trong chúng ta, có lẽ từ lâu trước khi chúng ta gặp Lời. Điều này dẫn đến kết luận rằng ân điển tái sinh được ban trong phép báp-têm, vì phép báp-têm là điểm bước vào Hội Thánh đối với nhiều người trong chúng ta. Cách giải thích này phù hợp với quan điểm của những người Arminian Anh, mặc dù nó trái với quan điểm của một số người Arminian ở nước ngoài. Dù có những khác biệt ấy, họ vẫn đồng lòng chống lại những người khác.

Tôi xin khuyến khích những người Arminian Anh của chúng ta đáp lại cách giải thích này. Về phần tôi, tôi không bênh vực niềm tin như vậy. Trong khi ông Montacute cố quy quan điểm này cho Hội Thánh của chúng ta dựa vào Sách Cầu Nguyện Chung, đáng lưu ý là chính ông cũng thừa nhận rằng không phải mọi điều trong các bài giảng đều nên được chấp nhận là giáo lý của Hội Thánh Anh. Giám mục Carleton cũng đã bác bỏ ông Montacute về vấn đề này, viện dẫn Augustinô để phân biệt giữa việc thật sự được tái sinh và việc được tái sinh theo nghĩa thánh lễ. Tôi tin rằng phép báp-têm là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin cho chúng ta là Cơ Đốc nhân, bảo đảm cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi cho mọi kẻ tin. Nó có chức năng như một thánh lễ, được định nghĩa trong sách giáo lý vấn đáp nhỏ của Hội Thánh chúng ta là dấu hiệu bề ngoài và hữu hình của một ân điển bề trong và vô hình. Phép báp-têm bảo đảm cho chúng ta không chỉ sự xưng công chính cho các tín hữu mà còn cả ân điển tái sinh. Tuy nhiên, ân điển này không được ban ngay tức khắc mà vào thời điểm thích hợp khi Đức Chúa Trời kêu gọi một người cách hiệu quả. Tôi thấy thật khó hiểu khi sự tái sinh lại đi trước sự kêu gọi.

Vì vậy, chúng ta không có tội cổ xúy ý tưởng rằng Lời thuyết phục chúng ta chấp nhận điều mà Đức Chúa Trời đã làm nên trong chúng ta, nhất là trong sự hiểu biết và ý chí của chúng ta, như đã gợi ý ở đây. Lời buộc tội này dường như không có cơ sở, theo như tôi có thể nhận thấy. Không đúng rằng giáo lý của chúng ta khiến Lời trở nên nguy hiểm, mà đúng hơn, thật nguy hiểm cho bất cứ ai khinh thường hay coi rẻ sự nhân từ của Đức Chúa Trời có trong đó. Lời chỉ thỉnh thoảng làm nặng thêm sự đoán phạt của họ; chính sự bại hoại của họ mới là nguyên nhân làm tăng thêm sự đoán phạt của họ. Khi Chúa kêu gọi họ mà họ từ chối lắng nghe, hoặc khi Ngài quở trách họ mà họ không vâng theo, chính sự cứng lòng của họ làm tăng thêm tội lỗi của họ. Quả thật đúng khi nói rằng việc thêm hiệu năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào Lời là ngoài khả năng của con người, và cũng đúng rằng một người xác thịt không mong muốn Đức Chúa Trời bổ sung hiệu năng của Thánh Linh Ngài vào Lời.

Kỷ luật của Vương quốc của Đấng Christ tác động trên họ như dây trói và xiềng xích, vì họ muốn thoát khỏi chúng và vứt bỏ ách vâng phục Ngài. Cũng đúng rằng không ai bị đoán phạt vì đã không thêm hiệu năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào Lời Ngài.

Họ bị đoán phạt vì đã khinh thường Lời Đức Chúa Trời và không vâng theo những lời khuyên đầy ân điển của Ngài. Tuy nhiên, họ đã có thể hành động khác đi, như Tác giả này gợi ý. Sự bất lực này thuộc loại nào? Nó bắt nguồn từ đâu nếu không phải từ ý chí của họ? Sự phân biệt giữa bất lực tự nhiên và bất lực đạo đức dường như vượt khỏi tầm hiểu của Tác giả này. Nếu họ muốn lắng nghe mà không thể, thì sự bất lực của họ sẽ có thể tha thứ được. Tuy nhiên, họ lấy làm vui thích trong những đường lối cứng cỏi của mình. Nếu họ muốn thay đổi, tôi không nghi ngờ rằng họ sẽ không có lý do gì hơn để phàn nàn về sự bất lực làm điều lành của mình so với các đầy tớ của Đức Chúa Trời, hay ngay cả chính thánh Phao-lô. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thừa nhận một sự bất lực nào đó trong việc tin khi Ngài phán: “Các ngươi làm sao tin được?” (Giăng 8:47). Nhưng sự bất lực này thuộc loại nào? Hãy xem điều tiếp theo: “Các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời duy nhất.” Vì vậy, các ngươi không nghe lời Ta vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời. Lời phán này của Đấng Cứu Thế chúng ta đúng như chính Lời Ngài, bất chấp những nỗ lực của Tác giả này nhằm chống lại giáo lý này suốt cả tác phẩm. Tuy nhiên, người ta cũng phải xét xem, họ có than khóc về sự bất lực này không? Ý nghĩ về nó có khiến họ khiêm nhường không? Trái lại, dường như họ lấy làm vui thích về nó, như tiên tri Giê-rê-mi ghi nhận: “Tai họ là tai chưa cắt bì, và họ không thể lắng nghe. Kìa, Lời của Đức Chúa Trời đối với họ như một sự sỉ nhục; họ không lấy làm vui thích gì về nó.” (Giê-rê-mi 6:10).

MỤC THỨ TƯ.

Giờ đây chỉ còn lại một trường hợp nữa cho vị Phê Bình của chúng ta ngoài việc khuyên kẻ gian ác này cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Ngài vui lòng ban cho hắn ân điển để từ bỏ sự dâm đãng của mình, hứa rằng nếu hắn cầu nguyện như phải lẽ, hắn sẽ được nhậm lời và nhận được điều mình cầu xin. Nhưng về điều này, kẻ gian ác này, vốn được dạy dỗ kỹ lưỡng trong giáo lý của Dort, sẽ hỏi hắn làm sao có thể cầu nguyện như phải lẽ nếu Đức Chúa Trời không ban cho hắn ân điển trước, và lại còn ban cách hiệu quả, đến nỗi hắn không thể không cầu nguyện. Vì vậy, thấy rằng hắn không làm như vậy, vị Phê Bình phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ không được hắn kêu cầu hơn là Ngài đã ban cho hắn ân điển để làm điều đó.

Thật rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã sai vị Sửa Sai này đến với hắn mà không có ý định cải thiện hắn qua chức vụ của ông khi hắn gặp nhiều bối rối hơn trong giáo lý của người nói so với sự cải thiện trong cách sống của người nghe. Đối với người nghe, ông hoặc mang đến chiếc gối của Epicurus để ru hắn ngủ trong sự tự mãn, hoặc mang đến sợi dây thòng lọng của sự tuyệt vọng để hắn có thể tự treo cổ như Giu-đa.

Nhưng trên hết, kẻ gian ác này sẽ còn tìm thấy một lợi ích độc đáo nữa, xu nịnh xác thịt hắn, từ câu trả lời mà những người theo Hội nghị thường đưa ra cho những ai hỏi điều gì đã xảy ra với Đa-vít nếu ông chết trong tội ngoại tình của mình. Họ khẳng định rằng Đa-vít không thể chết trước khi ăn năn vì ông phải sinh ra một Con mà từ đó Đấng Mê-si-a phải ra đời.

Đối lại điều này, kẻ gian ác của chúng ta sẽ đáp rằng sự không thể chết trước khi ăn năn, theo giáo lý của các Hội nghị, dựa trên lời hứa chung đã ban cho mọi người được tuyển chọn, chứ không dựa trên lời hứa riêng nào ban cho Đa-vít về Đấng Mê-si-a. Đức Chúa Trời, trong sự biết trước của Ngài, đã có thể sai Đấng Mê-si-a vào thế gian bằng những phương cách khác nếu Ngài đã lường trước sự không ăn năn của Đa-vít như Ngài đã thấy trước sự ăn năn của ông. Nếu Hội nghị không lầm, hắn được bảo đảm sẽ không bao giờ chết mà không ăn năn, cũng như Đa-vít. Vì vậy, theo giáo lý này, phương cách thật sự để tránh cái chết là phạm và cứ tiếp tục phạm một tội đưa đến sự chết mãi mãi. Hắn không thể chết trong tội ngoại tình hay hư mất trong bất kỳ tội nào khác trước khi hòa giải với Đức Chúa Trời, Đấng không giận đời đời (nói theo ngôn ngữ của Hội nghị Dort) mà chỉ giận đối với những kẻ bị định tội đời đời. Vậy, hãy xem sự phát minh về bất tử này, được tạo ra để làm hài lòng những người theo Paracelsus và những kẻ tương tự tìm kiếm phương thuốc chống lại cái chết qua thuốc men và các nguyên nhân tự nhiên. Các Hội nghị của chúng ta trình bày Thuốc Giải như một nguyên nhân đạo đức, thật dễ dàng và dễ chịu trong việc thực hiện đối với thính giả ngoan ngoãn của họ đến nỗi những bùa chú của Ambrosia và Medusa chỉ là chuyện hoang đường nếu so sánh với nó.

Vì vậy, vị Sửa Sai của chúng ta hoặc sẽ từ bỏ nỗ lực cải hóa sự dâm đãng của người này, hoặc sẽ từ bỏ các nguyên tắc của chính mình và sửa lại giáo lý của các Hội nghị của mình.

Nhận xét: Chắc chắn, chúng ta ít có lý do để khuyên một kẻ gian ác cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin ân điển để từ bỏ sự gian ác của mình, chừng nào chúng ta còn thấy hắn lấy làm vui thích trong sự gian ác của mình và tìm thú vui trong những đường lối bất chính của mình. Nếu hắn có lòng muốn từ bỏ nó nhưng thấy mình không thể vứt bỏ ách tội lỗi này hay bẻ gãy xiềng xích của sự gian ác, thì trong trường hợp như vậy, sẽ thích hợp để khuyên hắn kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự thương xót để giải thoát hắn khỏi điều mà Sa-tan đã trói buộc bấy lâu nay. Điều này nên được làm vì cớ Con Ngài, Đấng Ngài đã sai vào thế gian để phá hủy các công việc của ma quỷ và ban cho hắn sự tự do của con cái Ngài. Cũng như con cái Y-sơ-ra-ên đã kêu cầu Chúa vì sự nô lệ nặng nề của họ, và Chúa đã nghe tiếng kêu của họ, đoái xem nỗi khổ của họ, và giáng xuống để giải cứu họ. Chúng ta không bị buộc phải đi theo con đường mà Tác giả này bịa đặt. Ông ta cứ khăng khăng chống lại sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong việc thương xót kẻ Ngài muốn thương xót và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng, trong việc ban tấm lòng hiểu biết cùng mắt để thấy và tai để nghe cho kẻ Ngài muốn, và từ chối ân điển này đối với những người khác. Ông ta chống lại điều này suốt cả tác phẩm, không màng đến các sự phán xét của Đức Chúa Trời hay quyền năng của Ngài để làm cứng lòng những kẻ từ chối nhìn nhận ân điển Ngài. Chỉ những sự phán xét thuộc linh như thế này mới có tính chất là ít được cảm nhận nhất ở nơi chúng được dung chịu nhiều nhất.

Và khi chống lại điều này, ông ta cũng thách thức giáo lý của Lời Đức Chúa Trời về sự bất lực vốn có trong mọi người để tin và ăn năn cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng chữa lành sự không tin và sự không ăn năn vốn truyền đến tất cả chúng ta qua sự sinh sản của bản tính, và trở nên gắn liền với chúng ta như thịt và xương.

Vì nơi nào có lời chép rằng con người không thể tin, không thể ăn năn, những kẻ thuộc về xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; rằng người tự nhiên không nhận biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự dại dột, và người ấy không thể biết được, vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh; rằng sự khuynh hướng của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, không phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục; rằng tất cả chúng ta vốn chết trong tội lỗi; và rằng sự sống lại của chúng ta khỏi tội lỗi không kém gì một công việc như sự tái sinh hay sự sinh lại.

Ông ta cố ý chống lại tất cả những điều này, và bằng một cách đáng khinh, qua những lời ám chỉ thấp hèn nhằm phá hoại giáo lý này thay vì dùng bất kỳ lập luận xác đáng nào để lật đổ nó. Tuy nhiên, khi nói đến việc cải hóa một người như hắn, chúng ta sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài chấp nhận những nỗ lực của chúng ta và bày tỏ quyền năng Ngài trong việc khiến Lời Ngài trong miệng chúng ta trở nên hiệu quả, không chỉ trong việc cáo trách hắn về tội lỗi của mình mà còn trong việc khiến hắn khiêm nhường và làm cho hắn nếm trải tinh thần nô lệ, khiến hắn sợ hãi và đâm thấu lòng hắn, giống như những người Giu-đa đã trải qua khi bài giảng của Phi-e-rơ đem tội lỗi nặng nề của họ về với họ — việc đóng đinh Con Đức Chúa Trời. Nếu điều này khiến hắn nhận biết tội lỗi như một gánh nặng và kêu cầu chúng ta xin những lời an ủi cho linh hồn mệt mỏi của hắn, thì chúng ta sẽ dâng lên những sự an ủi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta kêu gọi mọi kẻ lao nhọc và gánh nặng, hứa sẽ ban cho họ sự yên nghỉ. Tuy nhiên, nếu chúng ta khuyên hắn cầu nguyện, điều đó không có nghĩa là lời khuyên này là vô ích, cũng như việc khuyên những kẻ không tin hãy tin nơi Đấng Christ không phải là vô ích. Mặc dù cả hai điều đều không thể thực hiện nếu không có ân điển, nhưng khi chúng ta khuyên bảo, Đức Chúa Trời có thể làm nên ân điển này trong hắn nếu Ngài muốn.

Nhiều người đến nhà thờ với tấm lòng gian ác, thế mà khi nghe Lời, Đức Chúa Trời vui lòng cải hóa một số người trong họ. Éc-rôn có thể giống như người Giê-bu-sít, và Đức Chúa Trời có thể biến Li-ban thành Cạt-mên, khiến những nơi hoang vu nhất nở rộ như vườn của Chúa. Ngay cả Sau-lơ cũng đã được cải hóa giữa lúc ông đang hăng say và dữ dội bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể cải hóa không chỉ những kẻ chống lại đức tin chân thật mà cả những kẻ có ý định ngược lại với đức tin chân thật, và khiến họ sẵn lòng ngay cả khi trước đó họ không sẵn lòng, với sự dễ dàng toàn năng, như Augustinô đã nhận xét. Không đúng rằng ân điển ép buộc một người cầu nguyện đến nỗi hắn không thể không cầu nguyện, vì như thế sẽ không phải là dẫn đến sự cầu nguyện tự nguyện. Giả sử Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, dẫn một người cầu nguyện, thì hắn không thể không cầu nguyện, nhưng bằng cách nào? Một cách ngẫu nhiên và tự nguyện. Vì vậy, sự không thể này không phải là tuyệt đối mà là có điều kiện, và nó đi kèm với một khả năng hoàn toàn trái ngược. Nếu không, nó không thể xảy ra một cách ngẫu nhiên và tự nguyện. Vì việc tạo ra điều gì một cách ngẫu nhiên hàm ý sự hiện diện của một khả năng trái ngược, và việc làm điều gì một cách tự nguyện nghĩa là làm điều đó cùng với một năng lực chủ động có thể kiềm chế và đình chỉ hành động hoặc tạo ra một hành động trái ngược. Theo cách này, Aquinas đã giải thích một cách rất uyên bác rằng ý muốn hiệu quả của Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến các biến cố tất yếu xảy ra một cách tất yếu, còn các biến cố ngẫu nhiên và tự nguyện xảy ra một cách ngẫu nhiên và tự nguyện. Theo đó, Ngài đã định ra nhiều nguyên nhân thứ yếu khác nhau, một số hoạt động cách tất yếu và một số hoạt động cách ngẫu nhiên và tự nguyện. Tuy nhiên, dường như điều này vượt quá những gì Tác giả này trước đây từng biết. Và cũng như ông ta đã phô bày trí khôn địa phương của mình khi chống lại giáo lý của Lời Đức Chúa Trời bằng cách phi thần học nhất mà thế gian từng thấy, tôi mong ông ta cứ giữ đường lối này và tỏ ra ít kinh viện như vậy khi bác bỏ Aquinas về điểm đặc biệt này.

Mặc dù Đức Chúa Trời không ban cho hắn ân điển để nhạo báng Ngài, bổn phận cầu nguyện vẫn ràng buộc con người không kém bất kỳ bổn phận nào khác. Đức Chúa Trời đã ban ân điển này cho tất cả chúng ta trong A-đam, và trong A-đam, tất cả chúng ta đều đã phạm tội. Qua tội lỗi đó, bản tính của chúng ta trở nên thiếu vắng ân điển cho đến khi Đức Chúa Trời, trong sự thương xót của Ngài và vì cớ Con Ngài, chọn thương xót chúng ta và khôi phục nó. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời quyết định thời điểm và ban ân điển này cho một số người sớm hơn, một số người muộn hơn, và một số người thì không ban chút nào. Khi Đức Chúa Trời sai Ê-xê-chi-ên đến với dân Ngài, dường như, dựa vào những gì chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên 2:3-5, Ngài sai ông không phải để cải thiện họ, mà chỉ để loại bỏ cớ bào chữa của họ rằng họ không có một tiên tri ở giữa họ. Tuy nhiên, tôi hy vọng rằng Tác giả này không cứng cỏi đến mức cho rằng đã có cùng một sự bối rối trong giáo lý của Ê-xê-chi-ên như điều ông ta cáo buộc giáo lý của chúng ta. Sự bối rối này hoàn toàn do chính ông ta tạo ra, và tôi đã cố gắng chứng minh sự thất bại trong những nỗ lực của ông ta nhằm lừa dối những độc giả vô tư và công bằng. Chúng ta dạy rằng không ai có thể chắc chắn về sự định tội đời đời của mình trừ phi qua sự không ăn năn đến cuối cùng hoặc qua việc phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Trong cả hai trường hợp, đều có lý do chính đáng để tuyệt vọng, ngay cả đối với chính Pelagius, huống chi là những người theo ông chống lại ân điển của Đức Chúa Trời sau khi chân lý của nó đã được bày tỏ rõ ràng như vậy. Họ nên xét lại lương tâm của mình xem mình có đang hành động trái với tiếng nói bên trong và lương tâm của mình hay không. Còn về sự an toàn, nỗi sợ Đức Chúa Trời có dẫn đến nó không? Chúng ta có cổ xúy bất kỳ hình thức bền đỗ nào trong trạng thái ân điển ngoài việc qua sự kính sợ Đức Chúa Trời, như đã chép trong Giê-rê-mi 32:40: “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không bao giờ lìa khỏi Ta”? Để đáp lại câu hỏi về tình trạng của Đa-vít nếu ông chết trong tội ngoại tình của mình, ông ta nhắc đến một câu trả lời thường được những người theo Hội nghị đưa ra, như ông ta tuyên bố. Tuy nhiên, ông ta không nói rõ những người theo Hội nghị này là ai, từ Dort hay Arles, và càng không nói rõ ở địa điểm chính xác nào. Về Hội nghị Arles, tôi chưa từng nghe nói đến nó, ngoại trừ qua bản thảo này. Tôi có phần quen thuộc với các Công vụ của Hội nghị Dort, nhưng tôi chưa từng gặp câu trả lời đặc biệt này ở đó, cũng chưa từng nghe nói đến nó trước khi đọc nó trong tập sách nhỏ này. Theo tôi, nó thiếu sót ở hai phương diện, mà Tác giả này không thừa nhận phương diện nào. Thứ nhất, nó thay đổi tiền đề mà không đưa ra lý do nào cho thấy tiền đề là bất hợp pháp. Tuy nhiên, Vua Gia-cơ đã đưa ra một câu trả lời tương tự cho Tiến sĩ Overall trong Hội nghị Hampton Court, theo một tường thuật tôi nhận được từ một người đã tham dự hội nghị. Thứ hai, nó bịa đặt ý tưởng rằng Đa-vít phải sinh ra một con trai sau khi ăn năn mà từ đó Đấng Mê-si-a sẽ ra đời, một sự bịa đặt mà tôi không tìm thấy cơ sở nào. Tuy nhiên, sự phản đối của Tác giả này khá vô ích và tầm thường. Những người đã đưa ra câu trả lời này chắc chắn không có ý áp dụng nó cho bất kỳ ai khác ngoài Đa-vít. Có thể đã có những lý do riêng cho sự ăn năn của Đa-vít ngoài nền tảng chung áp dụng cho mọi người. Về bản thân lập luận, tôi đã tìm thấy nó trong Arminius, trong các luận đề ông viết “ad Hippolytum de collibus.” Tôi biết những người Arminian Anh của chúng ta tự hào về nó như thế nào. Tuy nhiên, tôi đáp rằng giả thuyết này hết sức bất công, tách rời hai sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã kết hợp. Trong những trường hợp như vậy, không có gì lạ khi những điều phi lý nảy sinh từ những giả định hoang đường như vậy. Ví dụ, nếu Đức Chúa Trời đã định rằng không tội lỗi nào sẽ loại một người đã tái sinh ra khỏi trạng thái ân điển, mà đồng thời không tội lỗi nào được tha thứ nếu không có sự ăn năn, thì trong trường hợp này, để một người được cứu, người ấy không chỉ phải ở trong trạng thái ân điển mà còn phải ăn năn. Vì vậy, không thể suy ra từ giả thuyết hư cấu này rằng Đa-vít, chết trong tội ngoại tình mà không ăn năn, sẽ chết ngoài trạng thái ân điển. Trái lại, suy ra rằng, mặc dù chết trong trạng thái ân điển, ông sẽ bị đoán phạt. Tuy nhiên, điều này chỉ phát sinh từ giả thuyết tưởng tượng của chúng ta chứ không phải bởi bất kỳ quy định hay sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời. Thế nhưng làm sao ông có thể chết trong sự không ăn năn khi ông sở hữu tinh thần ăn năn? Mặc dù, theo cách trình bày này, sự ăn năn thực tế không được thực thi, tình hình vẫn như vậy đối với bất kỳ tội lỗi nào. Theo giả định này, họ sẽ phải phủ nhận rằng mọi tội lỗi đều là tội đưa đến sự chết.

Để đối chiếu lập luận của họ với một lập luận ngược lại của chúng ta: hãy xét hành động đáng kính của Áp-ra-ham khi dâng con trai mình, các vị tử đạo khi hy sinh chính mình. Giờ đây, hãy cộng tất cả những hành động anh hùng, nhân đức và tôn giáo từng được các thánh đồ của Đức Chúa Trời thực hiện, và giả sử tất cả đều được hoàn thành bởi một con cái duy nhất của Đức Chúa Trời. Ngay cả như vậy, điều này cũng không thể diệt trừ xác thịt, phần chưa được tái sinh. Vậy thì làm sao một hành động ngoại tình duy nhất có thể nhổ bật Thánh Linh, phần đã được tái sinh, trong một con cái của Đức Chúa Trời? Tuy nhiên, Tác giả này trình bày một lập luận chống lại giáo lý cho rằng một người đã tái sinh sẽ không chết trong bất kỳ tội lỗi chưa ăn năn nào. Ông ta rất tự hào về nó, nhưng theo tôi, nó là một trong những lập luận hoang đường nhất từng được biết đến trên thế gian. Loại tranh luận phi lý này xứng đáng bị đặt vào gông cùm ở Parvis, nơi những kẻ ngụy biện trẻ tuổi có thể ngắm nhìn nó, giống như những con chim nhỏ ngắm nhìn một con chim mặt rộng vào ban ngày. Đã có một thời ở Rô-ma khi trí tuệ nở rộ, và trong khi một số người tạo ra những tác phẩm xuất sắc với những cách diễn đạt đáng ngưỡng mộ khiến thính giả của họ ấn tượng, những người khác, tìm kiếm sự tán thưởng và cố gắng vượt quá kỳ vọng, đôi khi lại bộc lộ những ý niệm phi lý. Seneca đã chỉ trích những điều này là corrupta và corruptissima trong các bài hùng biện của ông. Đôi khi, tuy nhiên, những lời hoa mỹ thấp kém lại được dân chúng tán thưởng. Porcius Latro, nhận thấy điều này, đã quyết định bắt chước những điều phi lý ấy khi ông trình bày bài hùng biện của mình. Có một lần, ông kết thúc một sự tăng tiến phi lý, tương tự như một số diễn giả lang băm đã nói trước ông, bằng câu “Inter sepulchra monumenta sunt.” Dân chúng bùng nổ hoan hô và tán thưởng, khiến ông bỏ dở bài hùng biện và quay sang thính giả, vạch trần sự phi lý trong lời hoa mỹ của mình và quở trách họ vì thiếu phán đoán, vì họ đã tán thưởng những đoạn văn vô giá trị và thiếu nghệ thuật, trí tuệ hay phán đoán. Giờ đây, chúng ta hãy xét chất lượng của lập luận này và xem nó có thấp kém như bất kỳ điều gì mà một người tỉnh táo từng thốt ra hay không. Thứ nhất, nếu đây là phương cách để kéo dài sự sống của một người, tại sao một người lại cần phải cố gắng phạm tội khi sự bại hoại của bản tính mình xui khiến mình phạm tội nhiều hay ít, khiến mình phải thú nhận cùng với Phao-lô: “Vì điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm”? Phao-lô tiếp tục: “Vì tôi thấy rằng khi tôi muốn làm điều lành, điều ác hiện diện cùng tôi. Vì tôi vui thích trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong. Nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi chống lại luật của tâm trí tôi và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi.” Chẳng phải chúng ta hằng ngày có lý do để cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin tha thứ tội lỗi của mình, cả buổi sáng lẫn buổi tối, và thậm chí mỗi giờ sao? Chẳng phải chúng ta nên cầu xin sự tha thứ cho những tội lỗi yếu đuối xảy ra ngay cả trong lúc chúng ta cầu nguyện ngay khi chúng ta vừa cầu nguyện xong sao? Khi Áp-ra-ham dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời, ông phải xua đuổi những con chim đến trên của lễ của mình. Gregory giải thích điều này là những tư tưởng xấu nảy sinh trong chúng ta ngay cả khi chúng ta đang cầu nguyện. Trong Xa-cha-ri 3:1, chúng ta đọc thấy trong khi Giô-suê đứng trước Thiên sứ của Chúa, Sa-tan đứng bên tay phải người để chống cự người. Chắc chắn, nếu Chúa xét nét kỹ lưỡng những gì làm sai ngay cả trong những việc làm tốt nhất của chúng ta, chúng ta sẽ không thể đứng vững được. Để giải quyết khiếm khuyết này trong lập luận, Tác giả khiến nó không xuất phát từ tội lỗi nói chung, mà từ tội đưa đến sự chết. Nếu điều này chỉ được trình bày “amplificandi causa,” xem mọi tội lỗi đều là tội đưa đến sự chết, thì câu trả lời của tôi vẫn hoàn toàn có giá trị. Tuy nhiên, nếu nó được trình bày “distinguendi causa,” như thể, theo ý kiến của ông ta, không phải mọi tội lỗi đều đưa đến sự chết, thì có xứng hợp không khi ông ta giả định điều mà chúng ta thường phản đối là không đúng khi tranh luận chống lại những người theo Giáo hoàng?

Thứ hai, ông ta sẽ quy cho chúng ta, như một lời sỉ nhục, giáo lý của chúng ta về việc Đức Chúa Trời định đoạt mọi sự, mà lại không cho phép chúng ta sử dụng nó sao? Hay ông ta không nhận thấy rằng, theo giả thuyết này, lập luận của ông ta không có sức thuyết phục? Ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền năng ngăn chặn bất kỳ tội lỗi nào, lập luận của ông ta vẫn không có sức thuyết phục. Vì Đức Chúa Trời có thể ngăn họ thực hiện những tư tưởng đê hèn như điều mà Tác giả này (rất dồi dào trong những phát minh hoang đường) bịa đặt và quy cho một người đã tái sinh. Cũng như trong Ê-xê-chi-ên 20:32, Chúa phán rằng điều họ đã nghĩ trong lòng sẽ không xảy ra, vì họ đã nói rằng họ sẽ giống như dân ngoại và thờ gỗ cùng đá. Chúa tuyên bố rằng Ngài sẽ cai trị họ bằng bàn tay mạnh mẽ, và kết quả được nhắc đến trong câu 37: “Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới gậy và đem các ngươi vào trong sự ràng buộc của giao ước.” Như vậy, Chúa đối xử với họ trong sự cải hóa ban đầu của họ, khiến họ quay khỏi những đường lối vô đạo và cố chấp của mình, cũng như Ngài đã khiến Sau-lơ quay khỏi những đường lối bắt bớ của mình khi Sau-lơ đang thốt ra những lời đe dọa chống lại các thánh đồ của Đức Chúa Trời và đã nhận được ủy nhiệm từ các thầy tế lễ thượng phẩm để đi đến Đa-mách và trói tất cả những ai kêu cầu danh Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, sau sự cải hóa của họ (đó là câu trả lời thứ ba của tôi), Ngài đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ để họ sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài. Bằng cách kiềm chế họ khỏi tội lỗi và gìn giữ bước chân của các thánh đồ Ngài, Ngài giữ họ ở với Ngài, không cho phép những tư tưởng hoang đường như những tư tưởng mà Tác giả này bịa đặt bén rễ trong họ. Thứ tư, điều ông ta gợi ý thật không thích hợp đối với một người tự nhiên dù chỉ có một tia liêm sỉ tự nhiên trong mình. Giả sử một người cha quyết định không truất quyền thừa kế một đứa con trai bất tuân và nổi loạn, ngay cả khi đứa con cứ tiếp tục bất tuân và nổi loạn cho đến cuối cùng. Nếu đứa con lấy điều đó làm cơ hội để trở nên càng phóng đãng và bất tuân hơn, thì hầu hết những người tự nhiên sẽ chẳng lên án đứa con ấy là hết sức trái tự nhiên và không còn chút liêm sỉ thông thường nào sao?

Càng không thích hợp hơn biết bao khi một tâm tính như vậy ở nơi một người được Đức Thánh Linh hướng dẫn và cai trị? Một người cha trần gian không thể thay đổi lòng của đứa con nổi loạn mình, nhưng Cha thiên thượng của chúng ta là Đức Chúa Trời được trang bị đầy đủ quyền năng để làm điều đó. Ngài có những ân tứ ngay cả cho những kẻ nổi loạn để khiến họ trở thành nơi cư ngụ thích hợp cho Ngài, hầu cho Chúa ngự giữa họ. Thứ năm, cho dù tinh thần của Tác giả này có lẽ khiến ông yêu đời tạm này đến nỗi ông cố kéo dài nó bằng bất kỳ phương tiện đê hèn nào, chẳng hạn như phạm hết tội đưa đến sự chết này (như ông gọi nó) đến tội khác, thì tại sao ông lại tỏ ra rộng lượng đối với chúng ta, những kẻ thù của ông, đến mức nghĩ về chúng ta cao như ông nghĩ về chính mình và những người cùng phe với ông? Chúng ta coi đó là bổn phận của mình được đầy dẫy tình yêu của Đấng Christ và vui hưởng Ngài đến nỗi chúng ta mong muốn được giải thoát và ở với Đấng Christ. Nếu được chọn giữa việc sống những năm tháng của Mê-tu-sê-la trong mọi hạnh phúc để phục vụ và tôn vinh Ngài, hoặc, để thử thách đức tin Cơ Đốc của chúng ta, bị thiêu trên cọc và, như thể, được đưa đến Đấng Christ trên một cỗ xe lửa, chúng ta nên coi Đức Chúa Trời ban vinh dự lớn hơn cho chúng ta trong lựa chọn thứ hai so với lựa chọn thứ nhất. Chúng ta có lý do chính đáng để chọn chịu khổ vì Ngài, Đấng đã sẵn lòng gạt bỏ vinh hiển Ngài đã có với Cha Ngài, tự hạ mình vì chúng ta, mang lấy hình tôi tớ, và bị đóng đinh trên thập tự giá giữa hai tên trộm để Ngài có thể chiến thắng sự chết và mở cửa sự sống đời đời cho chúng ta. Hãy để kẻ lang băm trong hùng biện này ra đi, tự tán thưởng mình vì sự tinh vi trong phát minh của mình, dâng tế lễ cho trí khôn của mình, và đốt hương cho sự khéo léo của mình. Hắn có thể kêu lên “Eureka!” và mua vui cùng với các đồng bọn của mình, vui vẻ với Ambrosia của họ, vượt trội hơn các loại thuốc của Paracelsus. Vì đây là những phát minh của hắn, không phải của chúng ta. Hắn bày tỏ chúng có thể hợp với tình cảm của hắn đến mức nào, nhưng hắn thiếu đức tin để chấp nhận giáo lý của chúng ta.

Không có gì lạ nếu đức tin của họ phù hợp với những tuyên bố thiếu khôn ngoan của họ về tình cảm của mình. “Việc Đức Chúa Trời không giận đời đời” về thực chất là một cụm từ của Đức Thánh Linh. Cũng đúng như vậy đối với một số người rằng sâu của họ sẽ không bao giờ chết, lửa của họ sẽ không bao giờ tắt, và không có hình thức nào lớn hơn của cơn giận Đức Chúa Trời ngoài điều đó. Do đó, cơn giận của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt đối với họ. Nếu chúng ta chia thế giới loài người thành những người được tuyển chọn và những kẻ bị định tội đời đời, thì ai có thể là hạng sau ngoài những kẻ bị định tội đời đời? Vì vậy, những người mà Đức Chúa Trời không luôn giận phải là những người được tuyển chọn của Ngài, chứ không phải những kẻ bị định tội đời đời. Thế nhưng tôi không ngạc nhiên về tinh thần của Tác giả này, vốn liên tục chế nhạo và khinh miệt điều vốn là giáo lý rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời, cũng như điều ông ta cho là giáo lý của các Hội nghị Dort và Arles.

Và vì vậy tôi khen ngợi sự khôn ngoan của ông ta rằng, để tránh vẻ bề ngoài của nó, ông ta ít can dự đến việc lưu ý đến bất kỳ đoạn nào từ Lời Đức Chúa Trời mà bất kỳ ai trong chúng ta viện dẫn để đưa ra bất kỳ câu trả lời nào cho nó. Vì nếu ông ta đã làm vậy, những lời nhạo báng phạm thượng của ông ta đã rõ ràng hướng vào giáo lý của Đức Thánh Linh cũng như vào giáo lý của Dort và Arles.

Tôi thấy Tác giả này là một người rất nuông chiều bản thân đối với chính mình và đối với Helena mà ông ấp ủ trong lòng. Bất kể tiền đề của ông là gì, ông sẽ luôn bảo đảm rằng cuối cùng ông hoàn toàn ủng hộ chính nghĩa của mình. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không từ bỏ các nguyên tắc của mình nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không từ bỏ đường lối cải cách của mình đối với bất kỳ ai dưới sự chăm sóc của chúng ta để kéo họ ra khỏi những đường lối gian ác của họ. Chúng ta lấy tiền lệ và sự hướng dẫn từ lời khuyên của sứ đồ thánh cho Ti-mô-thê: “Người đầy tớ của Chúa phải dạy dỗ những kẻ chống đối với lòng nhu mì, với hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn, dẫn đến sự hiểu biết lẽ thật, và tỉnh táo lại và thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ, sau khi đã bị nó bắt giữ để làm theo ý muốn nó.” (II Ti-mô-thê 2:25-26)

PHẦN THỨ BA.

MỤC THỨ NHẤT.

Có lẽ ông ta sẽ làm tốt hơn trong vai trò Người An Ủi cho một người đang đau khổ so với khi ông đóng vai Người Cải Hóa một kẻ ngoại đạo hay Người Sửa Sai một Cơ Đốc nhân gian ác.

Nền tảng của mọi sự an ủi và yên ủi cho mọi linh hồn đau khổ luôn được tìm kiếm và tìm thấy trong sự chết và sự thương khó của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Bằng cách thỏa mãn sự công chính của Cha Ngài, Ngài đã đem lại sự hòa giải cho toàn thể nhân loại, thật sự có thể áp dụng cho tất cả những ai, khi nhận biết sự vô hạn của ân huệ ấy, đón nhận Tác giả của nó bằng đức tin chân thật và sống động. Người An Ủi của chúng ta không thể tìm thấy nền tảng nào khác để an ủi và bảo đảm cho bệnh nhân của mình chống lại những nỗi kinh hoàng của sự công chính Đức Chúa Trời, sự đoán phạt của luật pháp, và sự cáo trách của lương tâm chính mình. Tuy nhiên, người bệnh hay người đau khổ vì cách khác không bao giờ có thể hòa giải nền tảng chân thật này của Lời Đức Chúa Trời với những nền tảng giả dối của điều thứ hai của Hội nghị Dort, cụ thể là, Đấng Christ đã không chết cho một số rất ít người đã được tuyển chọn để được cứu rỗi bởi Cha trên trời, Đấng trong sắc lệnh của Ngài đã không xem xét cái chết của Con Ngài hơn là đức tin của những người được tuyển chọn.

Bệnh nhân khi ấy có thể hỏi: “Làm sao tôi có thể thật sự biết được mình có thuộc về số ít hay số đông, khi ông, Mục sư và Người An Ủi của tôi, khăng khăng rằng những lời hứa về sự cứu rỗi trong Đấng Christ được ban phổ quát cho mọi người, và rằng những đoạn Kinh Thánh dường như mang tính phổ quát, theo ý kiến của ông, nên được giới hạn chỉ trong tính phổ quát của những người được tuyển chọn? Trong tất cả phần còn lại của Kinh Thánh, không có lời hứa đặc biệt hay sự nhắc đến nào về riêng tôi. Tôi cũng không có chứng cớ nào, dù từ Thiên sứ hay Tiên tri, để bảo đảm cho tôi về điều này. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các sứ đồ của Ngài: ‘Một người trong các ngươi sẽ phản Ta,’ mặc dù điều này chỉ liên quan đến một người trong họ, tất cả họ đều rất bối rối về điều đó. Vì vậy, nếu chỉ có một số ít những kẻ bị định tội đời đời mà, như ông đã nói, Đấng Christ đã không chết cho họ, tôi vẫn có lý do chính đáng để sợ hãi hay nghĩ rằng mình có thể là một trong số họ, nhất là khi xét đến số đông những kẻ bị định tội đời đời như ông nói.”

Nhận xét: Giờ đây, chúng ta sẽ tiến tới màn thứ ba trong Hài kịch của Tác giả này, và các cảnh khác nhau trong đó. Chúng ta đã xem xét ông đã đóng vai một kẻ ngoại đạo, từ chối được chúng ta cải hóa, tốt như thế nào, cũng như vai một Cơ Đốc nhân cư xử kém, từ chối được chúng ta cải cách theo sự hướng dẫn của chúng ta. Giờ đây, chúng ta sẽ xem ông đóng vai một Cơ Đốc nhân đau khổ, từ chối mọi sự an ủi chúng ta có thể dâng cho ông, tốt như thế nào. Ông có trí khôn tốt, và, giống như Proteus, có thể biến mình thành hình dạng của bất kỳ tình trạng nào, và đóng nhiều vai hơn nhiều người.

Trong màn cuối cùng này, ông gần như dài dòng như trong cả hai màn trước cộng lại. Dù điều này xuất phát từ sự tự tin lớn hơn vào chính nghĩa của ông trong điểm đặc biệt này, khiến trí khôn của ông thêm phong phú, hay từ việc gặp nhiều khó khăn hơn trong đoạn này so với trước, và do đó dốc nhiều nỗ lực hơn để làm chủ chúng, tôi không biết. Ông giới thiệu chúng ta với điều này, có lẽ có khả năng làm tốt hơn trong vai trò Người An Ủi, nhưng những hư cấu của các tâm trí thi ca và hài kịch không nên được xem trọng như thể bày tỏ ý nghĩa thật sự của chúng.

Về phần chúng ta, chúng ta không tuyên bố cải hóa, cải cách, hay an ủi bất kỳ ai. Chúng ta chỉ nhắm đến việc dâng những lời an ủi cho một linh hồn mệt mỏi, những lời khuyên răn để làm khiêm nhường một Cơ Đốc nhân trụy lạc, và những lời cải hóa cho một kẻ ngoại đạo. Chúng ta phó thác cho Đức Chúa Trời và cầu nguyện xin sự vận hành mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài để đem lại sự cải hóa, cải cách, và an ủi trong từng cá nhân. Giáo lý của chúng ta về sự tiền định và sự định tội đời đời không phải là lời chúng ta dùng để cải hóa người này, cải cách người khác, hay an ủi người thứ ba. Thay vào đó, chúng ta dùng những nỗi kinh hoàng của luật pháp để làm khiêm nhường các cá nhân, chuẩn bị họ cho ân điển của Phúc Âm. Một khi đã khiêm nhường, chúng ta dùng những lời hứa đầy ân điển của Phúc Âm để nâng họ lên bằng cách dẫn họ đến đức tin nơi Đấng Christ. Sau đó chúng ta dạy họ các bổn phận của đời sống Cơ Đốc, khuyên họ sống phù hợp với sự xưng nhận của mình. Nếu họ thất bại trong điều này, chúng ta trình bày cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trước mặt họ và chứng minh rằng thà họ chưa từng biết đường công chính còn hơn là đã biết rồi lại lìa khỏi điều răn thánh đã ban cho họ.

Nếu, trong hành trình Cơ Đốc của họ, họ bước đi không thoải mái, chúng ta sẽ điều chỉnh những lời an ủi của mình cho phù hợp với nguyên nhân cụ thể gây ra sự đau khổ của họ. Nếu sự đau khổ là nguyên nhân, chúng ta sẽ giải thích rằng đây là kinh nghiệm chung cho các Cơ Đốc nhân và rằng qua nhiều hoạn nạn, chúng ta phải vào Nước Đức Chúa Trời. Chúng ta nhấn mạnh rằng điều này bày tỏ sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như con cái thật của Ngài chứ không phải như con hoang. Nếu đó là lương tâm có tội và cảm giác thiếu sót so với sự xưng nhận của mình, chúng ta sẽ chỉ ra rằng việc tự xét mình có thể ngăn chặn sự phán xét của Chúa, và sự đau buồn vì tội lỗi phản ánh lòng khao khát sự công chính. Chúng ta bảo đảm với họ rằng Đức Chúa Trời chấp nhận ý định đằng sau việc làm và hứa tha thứ nếu chúng ta xưng tội mình. Nếu sự thiếu đức tin gây ra sự bất an của họ mà không có lý do nào khác, chúng ta sẽ nhắc họ rằng cách tiếp cận đầy thương xót của Đức Chúa Trời không phải là bẻ gãy cây sậy đã giập hay dập tắt tim đèn còn khói, và chúng ta khuyến khích họ cầu nguyện xin đức tin gia tăng hoặc giúp đỡ cho sự không tin của mình. Chúng ta nhấn mạnh rằng sự bất an này là dấu hiệu rõ ràng của lòng khao khát tin, và Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm thỏa lòng khao khát của những kẻ kính sợ Ngài. Nếu họ đã đạt được đức tin và sự thánh khiết, giáo lý của chúng ta có thể xác nhận sự tuyển chọn của họ, không giống như giáo lý Arminian. Ngay cả khi họ không có cả hai, cũng không có lý do gì để tuyệt vọng, vì tình trạng của họ không tệ hơn tình trạng của Sau-lơ trước khi được kêu gọi hay ngay cả đầy tớ thánh nhất của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời kêu gọi một số người sớm trong ngày, những người khác thì mãi đến cuối ngày mới kêu gọi. Chỉ sự không ăn năn đến cuối cùng hay tội phạm chống lại Đức Thánh Linh mới bảo đảm sự định tội đời đời.

Bây giờ, chúng ta hãy tiếp tục theo dõi luận thuyết của Tác Giả này và xét nó từng bước một.

Tác Giả này chỉ có một nguồn an ủi, trong khi gần đây tôi đã bàn đến một Tác Giả khác thuộc về Linh của ông ta, người trình bày ba nguồn an ủi: tính phổ quát của tình yêu Đức Chúa Trời, tính phổ quát của sự chết của Đấng Christ, và tính phổ quát của giao ước ân điển. Điều này cho thấy ông ta xem một Cơ Đốc nhân cũng chẳng được an ủi gì hơn một người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Saracen, một người được tuyển chọn cũng chẳng khá hơn một kẻ bị định tội đời đời. Nếu với cả ba nguồn an ủi ấy mà ông ta vẫn chẳng khá hơn trong việc tìm kiếm sự an ủi, thì chúng ta sẽ nghĩ sao về sự thành công của Tác Giả này khi ông ta cứ khăng khăng chỉ giữ một trong ba nguồn ấy?

Tuy nhiên, tôi khen ông ta vì đã nhận biết sự không đúng lúc của lời an ủi mình đưa ra. Giá như ông ta dừng lại, như người kia đã làm, ở ý tưởng rằng Đấng Christ, qua sự chết và sự thương khó của Ngài, đã thỏa mãn sự công chính của Cha Ngài và đã đạt được sự hòa giải cho toàn thể nhân loại, thì hẳn đã khôn ngoan hơn. Nhưng Tác Giả này không tinh tế đến thế, vì ông ta còn thêm rằng sự hòa giải ấy chỉ có thể áp dụng cho những ai, khi nhận biết sự vô hạn của ân huệ ấy, ôm lấy Tác Giả của ân huệ ấy bằng đức tin chân thật và sống động. Do đó, theo quan điểm của Tác Giả này, sự an ủi phát sinh từ sự chết và sự thương khó của Đấng Christ chỉ áp dụng cho những ai tin nơi Ngài, điều mà ông ta gọi là ôm lấy Tác Giả của ân huệ ấy bằng đức tin chân thật và sống động. Chúng tôi sẵn lòng thừa nhận rằng chúng tôi không thể tìm được nền tảng nào khác để an ủi và bảo đảm cho một linh hồn sầu khổ trước những sự kinh khiếp của sự công chính Đức Chúa Trời, sự định tội của luật pháp, và những lời cáo buộc của lương tâm họ.

Nhưng khi ông ta khẳng định rằng người sầu khổ không thể hòa hợp nền tảng chân thật này của lời Đức Chúa Trời với điều thứ hai của Hội Đồng Dort, điều mà ông ta gán cho là những nền tảng giả dối, mà lại không đưa ra bằng chứng nào, thì chúng tôi bác bỏ khẳng định ấy là hoàn toàn sai lầm. Mặc dù điều thứ hai của Hội Đồng Dort quả thật diễn đạt theo những lời lẽ ông ta trình bày, nói rằng Đấng Christ đã chết không phải vì ai khác ngoài một số ít người đã được tuyển chọn trước cho sự cứu rỗi bởi Cha trên trời, Đấng, trong sắc lệnh của Ngài, đã không xét đến điều gì khác ngoài đức tin của những người được tuyển chọn, chúng tôi vẫn có thể chứng minh điều ngược lại. Mặc dù Tác Giả này có thói quen chẳng chứng minh điều gì cả, mà trái lại, như một diễn viên hài, tự bịa ra những lời phản đối và những câu trả lời từ trí tưởng tượng của mình, thường chẳng liên quan gì đến vấn đề đang bàn, tôi sẽ trả lời chúng với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong thời gian thích hợp. Tuy nhiên, trước hết, tôi sẽ chứng minh điều tôi khẳng định ở đây: rằng điều thứ hai của Hội Đồng Dort, nói rằng sự chết của Đấng Christ chỉ vì một số rất ít người, không làm suy yếu nền tảng chân thật của sự an ủi có thể áp dụng cho những ai tin.

Dù số người mà Đấng Christ đã chết vì họ, theo giáo lý của Hội Đồng ấy, có nhỏ đến đâu, họ cũng không phủ nhận mà trái lại khẳng định rằng Đấng Christ đã chết để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời cho mọi tín hữu và để đạt được sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời. Họ rút ra từ nền tảng này sự an ủi nhiều như Tác Giả này rút ra, và áp dụng nó cũng rộng rãi như ông ta. Ông ta khẳng định rằng nó chỉ áp dụng cho những ai, khi nhận biết sự vô hạn của ân huệ ấy, ôm lấy Tác Giả của ân huệ ấy bằng đức tin chân thật và sống động. Ông ta không dám nói thẳng rằng nó áp dụng cho bất cứ ai khác, mà chỉ dùng một lối diễn đạt dài dòng để che giấu điều có thể nói gọn trong một chữ: Những người tin. Còn về sự hòa giải cho toàn thể nhân loại, điều được diễn đạt ngắn gọn và rõ ràng ấy, chính là điều ông ta mong muốn nhấn mạnh. Thế nhưng, vì có lẽ ông ta sẽ phải đối mặt với một kết cục đáng xấu hổ nếu dừng lại ở đó, bởi nó chẳng mang lại sự an ủi nào lớn hơn cho một Cơ Đốc nhân so với cho một người Thổ Nhĩ Kỳ, và chẳng mang lại sự an ủi nào lớn hơn cho Trinh Nữ Ma-ri so với cho Giu-đa, nên ông ta đã thêm rằng sự an ủi này chỉ áp dụng cho những người tin, tức là thực chất đã phá đổ chính lập luận của mình. Chúng tôi sẵn lòng xưng nhận rằng nền tảng an ủi này, hay sự an ủi dựa trên nền tảng này, được áp dụng rộng rãi nhất cho mọi tín hữu, nhưng không cho ai khác. Ông ta nói một đàng mà hành xử như thể không dám phủ nhận đàng kia, tức là việc áp dụng độc nhất sự an ủi này cho những người tin. Do đó, rõ ràng giáo lý của chúng tôi không những mang lại sự an ủi dồi dào như giáo lý của họ, mà còn mang lại cùng một sự an ủi ấy cho cùng số người như giáo lý của họ, tức là cho mọi tín hữu. Tuy nhiên, tôi chưa xong với đoạn này; tôi còn phải bắt Tác Giả của tôi chịu trách nhiệm về một điều khác nữa. Tôi đọc thấy trong tác phẩm của Tác Giả này nói về sự vâng phục làm thỏa mãn của Đấng Christ, nhưng chẳng thấy gì về sự vâng phục có công đức của Ngài.

Cũng vậy, Tác Giả này bàn về việc đạt được sự hòa giải cho toàn thể nhân loại, nhưng ông ta chẳng nói gì về việc đạt được sự cứu rỗi cho mọi người hay cho bất cứ ai. Tuy nhiên, chúng tôi biết rằng Cha đã vui lòng để mọi sự đầy đủ đều ngự trong Ngài, tức là trong Con Ngài là Đấng Christ.

Bây giờ, chúng ta hãy xét tính chất làm thỏa mãn của sự chết của Đấng Christ như được thừa nhận ở đây. Tôi cho rằng sự chết của Ngài đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bằng cách đền bù cho tội lỗi (tôi nói tôi cho rằng như vậy, vì tôi không chắc về cách họ dùng các thuật ngữ và cụm từ chuyên môn).

Nếu quả thật Đấng Christ đã làm thỏa mãn cho mọi tội lỗi của mọi người, đến nỗi sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, thì tôi xin hỏi làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính khi đòi hỏi sự thỏa mãn từ biết bao người về tội lỗi của họ, kể cả sự đày đọa đời đời trong lửa địa ngục? Dù sự chết và sự thương khó của Đấng Christ có tính chất làm thỏa mãn cho mọi tội lỗi, cho mọi người, do bản chất vốn có của nó, do sự định đặt của Đức Chúa Trời, hay do cả hai, tôi vẫn không hiểu làm sao Đức Chúa Trời có thể, trong sự công chính, đòi hỏi những kẻ bị đày đọa phải tự thỏa mãn tội lỗi của mình trong ngọn lửa địa ngục.

Thứ hai, nếu sự vâng phục của Đấng Christ cũng có tính chất công đức, nhờ đó Ngài đã kiếm được cả sự tha tội lẫn sự sống đời đời, và nếu Ngài đã kiếm được điều ấy cho mọi người, dù sự vâng phục của Ngài có công đức do bản chất vốn có của nó, do sự định đặt của Đức Chúa Trời, hay do cả hai, thì làm sao có thể công chính khi bất cứ ai trên thế gian bị tước mất cả sự tha tội lẫn sự sống đời đời? Há Đức Chúa Trời không nên đối xử với Con Ngài là Đấng Christ theo đúng những gì công đức của Ngài đòi hỏi sao?

Bây giờ, về sự hòa giải mà Tác Giả này khẳng định Đấng Christ đã đạt được cho toàn thể nhân loại, tức là, tôi cho rằng, cho mọi người và từng người, chúng tôi có được một lời từ ông ta; tuy nhiên, điều bí ẩn trong ý nghĩa của ông ta vẫn khó nắm bắt. Trong II Cô-rinh-tô 5:19, có chép rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính mình Ngài, không kể tội lỗi cho họ. Ở đây, sự hòa giải dường như đồng nghĩa với việc không kể tội lỗi, và việc không kể tội lỗi dường như cũng chính là sự tha tội. Như vậy, sự cứu chuộc mà chúng ta có trong Đấng Christ qua huyết Ngài dường như đồng nghĩa với sự tha tội (Ê-phê-sô 1:7). Nếu sự hòa giải đã được đạt cho mọi người và từng người qua sự chết của Đấng Christ, thì sự tha tội cũng đã được đạt cho mọi người và từng người. Vì không thể nói một điều đã được đạt trừ khi nó thật sự tồn tại, nên suy ra rằng mọi người trên khắp thế gian đều đã được hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và đều đã được tha mọi tội lỗi. Trong trường hợp ấy, làm sao bất cứ ai trong số họ có thể bị đày đọa vì tội lỗi của mình, nhất là khi không có tội lỗi nào của họ bị kể cho họ?

Tôi cho rằng câu trả lời của Tác Giả này có thể là sự hòa giải đã đạt được cho toàn thể nhân loại là sự hòa giải tiềm năng, chứ không phải thực tế. Ông ta nói rằng sự hòa giải này thật sự có thể áp dụng cho những người tin, chứ không chỉ cho những người tin (vì ông ta muốn làm rối độc giả của mình càng nhiều càng tốt), nhưng tôi cho rằng ông ta không dám tuyên xưng điều ngược lại.

Tôi có hai lời phản đối đối với cách làm của ông ta: Thứ nhất, tại sao ông ta đã không diễn đạt điều ấy và gọi sự hòa giải đã đạt được cho toàn thể nhân loại là "sự hòa giải tiềm năng" nếu đó là ý của ông ta? Tại sao ông ta lại để cho sự phân biệt của mình, chỉ được gợi ý một cách hơi mơ hồ ở đây, vẫn còn chưa rõ ràng? Nhất là khi xét rằng tuy sự hòa giải có thể được mở rộng một cách rộng rãi để chỉ sự hòa giải tiềm năng, nhưng khi được diễn đạt mà không có giới hạn, nó tự nhiên chỉ một điều gì thực tế. Điều này cần được hiểu theo quy tắc của các trường học: "Analogum per se positum stat pro signification famosiore."

Tuy nhiên, tôi phải phần nào bào chữa cho ông ta, vì Arminius, Thầy của ông ta, trước ông ta cũng hay mắc những sự lẫn lộn như vậy. Lời phản đối thứ hai của tôi là những chữ "thật sự có thể áp dụng" không đủ để hàm ý một sự phân biệt giữa sự hòa giải tiềm năng và sự hòa giải thực tế; trái lại, chúng hàm ý một sự phân biệt về bản chất của tính có thể áp dụng, hoặc tiềm năng hoặc thực tế. Điều này quả thật phù hợp với bản chất của sự phân biệt trước, vì một điều gì phải tồn tại trong thực tế trước khi nó có thể được áp dụng, chẳng hạn như một miếng cao dán hay một thứ thuốc. Do đó, mọi người trên khắp thế gian đều phải thật sự được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ trước khi sự hòa giải của họ có thể được áp dụng cho họ. Sự hòa giải này có thể được nói là được áp dụng khi Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng làm cho đức tin sinh ra trong chúng ta.

Còn một điểm nữa tôi phải nói trước khi rời khỏi phần này, đó là việc làm rõ giáo lý của chúng tôi về sự chết của Đấng Christ vì mọi người. Theo phán đoán của tôi, việc lẫn lộn những khái niệm khác nhau chỉ có lợi cho phe Arminian và cản trở sự bày tỏ rõ ràng lẽ thật của Đức Chúa Trời, cả điều đúng lẫn điều sai.

Nhưng trước hết, xin cho phép tôi chạm đến một lập luận để ủng hộ giáo lý của chúng tôi nói chung. Trong Giăng 17, rõ ràng Đấng Christ tuyên xưng rằng Ngài đã không cầu nguyện cho mọi người mà chỉ cho những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài (câu 9) hoặc những người sẽ tin trong tương lai, tức là những người sẽ được ban cho Ngài (câu 20). Cũng rõ ràng như vậy rằng giống như Ngài chỉ cầu nguyện cho họ mà thôi, Ngài cũng chỉ thánh hóa chính mình Ngài vì họ mà thôi (câu 19). Thánh hóa chính mình Ngài có nghĩa gì nếu không phải là dâng chính mình Ngài trên thập tự giá? Đây là sự đồng thuận nhất trí của mọi Giáo Phụ, như Maldoatte thừa nhận, vì chính ông ta cũng tuyên xưng như vậy về đoạn ấy trong sách Giăng.

Bây giờ, để làm rõ vấn đề này, khi chúng ta nói Đấng Christ đã chết vì chúng ta, ý nghĩa là Đấng Christ đã chết vì lợi ích của chúng ta. Những lợi ích mà Đấng Christ đã đạt được cho chúng ta qua sự chết của Ngài có thể có những điều kiện khác nhau, một số được định để chỉ ban cho một cách có điều kiện, và một số ban cho một cách tuyệt đối. Do đó, thật thích hợp để xét chúng riêng biệt. Chẳng hạn, không còn nghi ngờ gì (tôi cho rằng như vậy) rằng Đấng Christ đã chết để đạt được sự tha tội và sự cứu rỗi của linh hồn, nhưng điều này có phải là vô điều kiện, bất kể người ta có tin hay không? Không, nó chỉ có điều kiện, cụ thể là có điều kiện nơi đức tin của họ, để vì cớ Đấng Christ, tội lỗi của họ sẽ được tha, và linh hồn của họ sẽ được cứu, miễn là họ tin nơi Ngài.

Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người xét về việc đạt được những lợi ích này, một cách có điều kiện, dựa trên điều kiện là đức tin của họ. Nếu mọi người và từng người đều tin nơi Đấng Christ, thì mọi người và từng người đều sẽ được tha tội và được cứu rỗi linh hồn nhờ sự hy sinh của Đấng Christ. Tôi cho rằng không một người Arminian nào bên phía đối lập sẽ khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người và từng người theo cách đến nỗi mọi người và từng người đều sẽ được tha tội và được cứu rỗi linh hồn vì cớ Đấng Christ, dù họ có tin hay không. Vậy thì, nguyên nhân của bất cứ sự khác biệt nào giữa chúng ta về điểm này, như đã được giải thích ở đây, là gì? Rõ ràng lợi ích của sự tha tội và sự cứu rỗi linh hồn vì cớ Đấng Christ cuối cùng sẽ chỉ được ban cho những ai tin mà thôi, như Tác Giả này dường như thừa nhận.

Nhưng bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang đức tin và sự tái sinh. Những lợi ích này có được ban cho chúng ta nhờ công đức của Đấng Christ hay không? Nếu có, như những người Arminian Anh của chúng ta dường như thừa nhận cho đến nay, thì tôi xin hỏi những lợi ích này được ban cho chúng ta một cách tuyệt đối hay có điều kiện dựa trên công đức của Đấng Christ.

Nếu chỉ có điều kiện, họ nên cho chúng ta biết Đức Chúa Trời ban đức tin và sự tái sinh cho chúng ta vì cớ Đấng Christ dựa trên điều kiện nào. Họ cũng nên cố tránh chủ nghĩa Pelagian hiển nhiên bằng cách gợi ý rằng ân điển được ban dựa trên việc làm của con người. Nếu là tuyệt đối, thì nó được ban cho mọi người và từng người, hay chỉ cho một số người? Nếu nó được ban cho mọi người và từng người, thì suy ra mọi người và từng người đều sẽ nhận được đức tin và sự tái sinh vì cớ Đấng Christ, và do đó, mọi người đều sẽ được cứu. Nếu nó chỉ được ban cho một số người, thì những người ấy có thể là ai khác ngoài những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn?

Tuy nhiên, nếu họ muốn tránh những cạm bẫy này và phủ nhận rằng đức tin và sự tái sinh nằm trong số những lợi ích Đấng Christ đã kiếm được cho con người, thì xin độc giả vô tư xét xem ai đang thu hẹp phạm vi công đức của Đấng Christ hơn, chúng tôi hay những người Arminian. Khi vấn đề là Đấng Christ đã kiếm được sự tha tội và sự cứu rỗi linh hồn cho ai, thì tất cả chúng ta đều đồng ý, như đã trình bày trước đây, và không ai trong chúng ta mở rộng công đức của Đấng Christ xa hơn người kia; không ai trong chúng ta thu hẹp chúng hơn người kia. Nhưng khi vấn đề là Đấng Christ có kiếm được đức tin và sự tái sinh cho chúng ta hay không, thì chúng tôi sẵn sàng khẳng định rằng Đấng Christ cũng đã kiếm được những lợi ích này cho những người được Ngài tuyển chọn. Tuy nhiên, những người Arminian không ngần ngại tuyên xưng rằng Đấng Christ đã không kiếm được những lợi ích này cho bất cứ ai cả.

Quả thật, điều này được tìm thấy một cách rõ ràng trong Lời Biện Hộ của họ, hay Examen Censurae, trang 59. Khi lời phản đối như sau được nêu lên cho họ, "Si hoc tantum meritus est Christus, tum Christus nobis non est meritus fidem nec regenerationem," xin lưu ý câu trả lời của họ: "Sane ita est. Nihil ineptius, nihil vanius est, quàm hoc Christi merito tribuere. Si enim Christus nobis meritus dicatur fidem & regenerationem, tum fides conditio esse non poterat, quam peccatoribus Deus sub comminatione mortis aeterna exigeret, imo tum Pater ex vi meriti istius, obligatus fuisse dicatur necesse est ad conferendum nobis fidem." ["Nếu Đấng Christ chỉ kiếm được chừng ấy mà thôi, thì Đấng Christ đã không kiếm được đức tin hay sự tái sinh cho chúng ta," xin lưu ý câu trả lời của họ: "Quả thật đúng như vậy. Không có gì dại dột hơn, không có gì trống rỗng hơn việc quy điều này cho công đức của Đấng Christ. Vì nếu nói Đấng Christ đã kiếm được đức tin và sự tái sinh cho chúng ta, thì đức tin không thể là điều kiện mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi những kẻ có tội dưới sự đe dọa của sự chết đời đời. Thật ra, phải nói rằng Cha, bởi sức mạnh của công đức ấy, đã bị bắt buộc phải ban đức tin cho chúng ta."] Bây giờ, tôi sẽ tiếp tục đi theo Tác Giả này theo chính cách của ông ta.

Lời phản đối của ông ta như sau: "Làm sao tôi thật sự biết được (bệnh nhân sẽ nói như vậy) rằng tôi thuộc về số ít hơn là số đông, vì ông, Mục Sư và người an ủi của tôi, sẽ không chấp nhận rằng những lời hứa về sự cứu rỗi trong Đấng Christ được ban một cách phổ quát cho mọi người? Và rằng những đoạn Kinh Thánh dường như có tính tổng quát, theo ý kiến của ông, chỉ được giới hạn trong tính phổ quát của những người được tuyển chọn?"

Tôi trả lời, ông sẽ thật sự biết điều ấy bằng cách nhận biết sự vô hạn của ân huệ do Đấng Christ thực hiện và ôm lấy Tác Giả của ân huệ ấy bằng đức tin chân thật và sống động. Vì chính Tác Giả này, người xúi giục ông phản đối như vậy, về cơ bản tuyên xưng rằng không có sự an ủi nào từ sự chết và sự thương khó của Đấng Christ có thể áp dụng cho ông trừ khi ông ôm lấy Đấng Christ bằng đức tin chân thật và sống động.

Thứ hai, dù ông có tin nơi Đấng Christ đi nữa, Tác Giả này cũng không thể bảo đảm cho ông rằng ông thuộc về số ít là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn chứ không thuộc về số đông là những kẻ bị định tội đời đời. Tôi nói ông ta không thể bảo đảm cho ông điều này bằng giáo lý của ông ta, dù ông có theo giáo lý ấy đi nữa. Tuy nhiên, chúng tôi có thể bảo đảm cho ông điều này bằng giáo lý của chúng tôi nếu ông ôm lấy nó, và có lý do để ông ôm lấy nó vì nó rất phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, Công Vụ 13:48 chép rằng, "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin," và Công Vụ 2:47 nhắc đến, "Chúa hằng ngày thêm vào Hội Thánh những người được cứu." Ngoài ra, Sứ Đồ Phao-lô chỉ ra sự tuyển chọn của người Tê-sa-lô-ni-ca trong I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3-4, rằng, "Chúng tôi nhớ đến công việc của đức tin anh em, công lao của lòng yêu thương anh em, và sự nhịn nhục của sự trông cậy anh em. Biết rằng, hỡi anh em yêu dấu, anh em là người được Đức Chúa Trời tuyển chọn." Cũng vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 chép rằng, "Chúng tôi phải vì anh em mà tạ ơn Đức Chúa Trời luôn, hỡi anh em được Chúa yêu dấu, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi, nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật."

Cũng vậy, người xúi giục của ông không muốn những lời hứa về sự cứu rỗi trong Đấng Christ được ban một cách phổ quát cho mọi người mà không có điều kiện. Chúng tôi mở rộng tính phổ quát này cho mọi người và từng người, miễn là họ tin nơi Đấng Christ. Do đó, trừ khi ông tin, người Xúi Giục này không thể ban cho ông bất cứ phần nào trong những lời hứa ấy, như đã chỉ ra trước đây. Tuy nhiên, nếu ông tin nơi Đấng Christ, giáo lý của chúng tôi cho phép ông có phần trong chúng lớn lao như phần ông ta có thể ban cho.

Nếu quả thật chỉ những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn mới tin (điều mà Tác Giả này sẽ không phủ nhận, miễn là chúng ta hiểu đức tin ở đây là sự bền đỗ đến cuối cùng trong đức tin ấy), thì suy ra rằng cuối cùng chỉ những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn mới thấy những lời hứa đầy ân điển này được ứng nghiệm trong đời sống của họ.

Tác Giả này, tôi cho rằng, sẽ không khẳng định rằng có bất cứ lời nhắc đến ông cách riêng nào trong Kinh Thánh hơn là về chính ông ta. Ông ta cũng sẽ không lập luận rằng cần có bất cứ lời chứng nào từ một Thiên Sứ hay một Tiên Tri để bảo đảm cho ông rằng những lời hứa này đặc biệt hướng về ông. Chỉ khi ông tin nơi Đấng Christ, thì ông ta mới có thể bảo đảm cho ông rằng chúng thuộc về ông. Trong trường hợp ấy, chúng tôi cũng có thể bảo đảm cho ông điều tương tự. Hơn nữa, nhờ đức tin, ông sẽ nhận được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ làm chứng rằng ông là con của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh này ấn chứng ông cho đến ngày cứu chuộc, chỉ ra sự bảo đảm của ông về sự bền đỗ cho đến cuối cùng. Điều này có nghĩa là ông được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, điều mà giáo lý Arminian không thể bảo đảm. Do đó, dù số những kẻ bị định tội đời đời có lớn hơn hiện nay đi nữa, nhờ đức tin, ông có thể chắc chắn rằng theo giáo lý của chúng tôi, ông không thuộc về số ấy. Không một người Arminian nào có thể bảo đảm cho ông điều này, dù là qua đức tin.

Tuy nhiên, hãy xét rằng tất cả những điều này chỉ là ngụy biện mà thôi. Ông được sinh ra trong thế gian dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời và trong vòng tay ôm ấp của Hội Thánh Ngài. Dù số những kẻ bị định tội đời đời có lớn gấp nhiều lần số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, khi ông tính đến những người ngoại giáo, những người man rợ, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Saracen, và người Moor, ông sẽ thấy rằng thế giới Cơ Đốc giáo chỉ chiếm một phần nhỏ của thế gian, mặc dù Phúc Âm ngày nay lan rộng xa hơn bao giờ hết.

Rồi, hãy xét trong số những người mang danh Cơ Đốc nhân, có biết bao giáo phái, đáng thương thay đã xa lìa giáo lý chân thật của Cơ Đốc giáo. Có người Copt, người Nestorian, người Armenia, Hội Thánh Hy Lạp, và Hội Thánh Rô-ma ở phương Tây này. Chỉ một số ít trong số họ giữ vững lẽ thật của Đức Chúa Trời, thoát khỏi cùng một sự hư hoại và sự thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời không bị ô uế bởi cùng những mê tín. Ông có lý do gì để bận tâm với những suy nghĩ về số ít những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn và số đông những kẻ bị định tội đời đời?

Để nhận được sự an ủi, con đường thật đơn giản và ngắn gọn: nếu ông tin nơi Đấng Christ, một suối nguồn an ủi sẽ được mở ra cho ông qua giáo lý của chúng tôi. Miễn là ông không tin, Tác Giả này về cơ bản đã chỉ ra rằng không có sự an ủi nào có thể được áp dụng cho ông từ sự chết của Đấng Christ. Ngoài ra, chúng tôi khẳng định rằng qua đức tin nơi Đấng Christ, ông có thể chắc chắn về sự tuyển chọn của mình theo giáo lý của chúng tôi, nhưng không theo giáo lý của những người Arminian.

MỤC THỨ HAI.

Do đó, người an ủi của chúng tôi (được đào tạo trong Trường Dort) sẽ trình bày cho ông ta sự phán đoán của lòng bác ái, vốn nghĩ tốt về mọi người, vì Đức Chúa Trời bày tỏ về sắc lệnh định tội đời đời cũng ít như về sắc lệnh tuyển chọn.

Tuy nhiên, bệnh nhân này sẽ không tìm thấy chút bảo đảm nào ở đó, và vì nhiều lý do. 1. Trước hết, vì sự phán đoán của lòng bác ái này, vốn nghĩ tốt khi áp dụng chung cho mọi người, tất yếu chứng tỏ là sai lầm.

Người an ủi, không dám giữ vững hai mệnh đề này cùng nhau — rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người và rằng Ngài đã chết vì một số rất ít người. 2. Thứ hai, sự phán đoán của lòng bác ái không có chỗ khi chúng ta phải có sự chắc chắn của đức tin để tin hay làm bất cứ điều gì với một lương tâm trong sạch. 3. Thứ ba, sự phán đoán của lòng bác ái không vượt quá việc dẹp bỏ những ý kiến vô căn cứ và những nghi ngờ được hình thành một cách nhẹ dạ về người lân cận của mình, truyền cho chúng ta che giấu những yếu đuối của họ mà không rao giảng bất cứ điều giả dối nào cho họ. Khi tôi thấy một người đến dự bàn của Chúa, theo sự phán đoán của lòng bác ái, tôi nghĩ họ đã được chuẩn bị đúng cách, vì không thấy điều gì ngược lại. Nhưng việc những người được chuẩn bị tốt như vậy dự phần để linh hồn họ được khỏe mạnh, thì tôi tin bằng sự phán đoán của đức tin, vốn không cho phép bất cứ điều gì là giả dối, hay có thể là giả dối. Cũng vậy, khi tôi thấy một người sắp chết kêu cầu Chúa Giê-xu Christ, tôi tin trong lòng bác ái rằng người ấy đã chết như một Cơ Đốc nhân. Nhưng việc Đức Chúa Trời ban phước cho những ai qua đời trong đức tin chân thật nơi Chúa và Cứu Chúa của chúng ta, thì tôi tin với sự chắc chắn của đức tin, và theo cách mà tôi không thể nào bị lừa dối, mặc dù thường xảy ra rằng cả hai đều có thể sai lầm trong sự phán đoán của lòng bác ái.

Tóm lại, sự phán đoán của lòng bác ái chỉ có chỗ trong những vấn đề giữa người với người. Nhưng khi liên quan đến những lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn dựa trên lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì cần phải có sự chắc chắn của đức tin, trong đó không thể tìm thấy điều gì giả dối hay đáng nghi. Nếu mọi người đều nói rằng chúng ta nên cho rằng mọi người đều thuộc về số những người được tuyển chọn cho đến khi có bằng chứng ngược lại, bệnh nhân sẽ đáp rằng chỉ theo vẻ bề ngoài, chúng ta không thể biết gì về sự tuyển chọn hay sự định tội đời đời, ngay cả theo sự phán đoán của hai Hội Đồng. Do đó, chỉ cho rằng như vậy là chưa đủ; chúng ta còn phải có sự bảo đảm đầy đủ và trọn vẹn rằng Đấng Christ đã chết vì người mà chúng ta đang cố an ủi. Sự bảo đảm này không thể tìm thấy trong giáo lý được chuẩn y tại Dort, vì nó phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người.

Tác Giả này có thể chứng tỏ là một chiến sĩ dũng cảm và một chiến lược gia xảo quyệt trong trận chiến chống lại kẻ thù của mình bằng cách chỉ định cho họ cách đánh. Tuy nhiên, cách tiếp cận của ông ta vẫn nhất quán trong suốt tác phẩm. Tôi khen sự khôn khéo của ông ta hơn là lòng dũng cảm của ông ta trong vấn đề này, vì ông ta hẳn là một kẻ điên nếu xúi giục đối thủ của mình đánh vào chỗ ông ta không thể phòng thủ. Tôi đã bác bỏ lập luận trước đây của ông ta mà không cần dùng đến sự phán đoán của lòng bác ái.

Tôi đã chứng minh rõ ràng rằng, theo chính những căn cứ an ủi của Tác Giả này, chúng tôi được trang bị đầy đủ để mang lại sự an ủi cho một linh hồn sầu khổ, cũng tốt như ông ta. Ông ta thừa nhận rằng lợi ích của sự chết của Đấng Christ (nguồn an ủi duy nhất, như ông ta khẳng định) thật sự chỉ áp dụng cho những ai nương cậy nơi Đấng Christ bằng đức tin chân thật và sống động. Trong trường hợp này, chúng tôi có thể bảo đảm không những về ân huệ của Đức Chúa Trời trong hiện tại mà còn về sự bền đỗ đến cuối cùng, sự tuyển chọn, và sự cứu rỗi qua giáo lý của chúng tôi. Họ không thể ban sự bảo đảm như vậy dựa trên các nguyên tắc của giáo lý họ.

Quả thật, nếu một người hoàn toàn không có đức tin, chẳng hơn gì một người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Saracen, chúng tôi không thể bảo đảm cho người ấy về sự tuyển chọn của người ấy hơn là chúng tôi có thể bảo đảm cho một người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Tartar về sự tuyển chọn của người ấy, và tôi tin rằng cũng không một người Arminian nào có thể làm vậy. Nhưng giả sử một Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa mà vẫn hoàn toàn thiếu đức tin chân thật; liệu một người như vậy có thể được bất cứ người Arminian nào bảo đảm về ân huệ của Đức Chúa Trời cho sự tha tội và sự cứu rỗi linh hồn của họ mà không có đức tin không? Tôi nghi rằng không một người Arminian nào có thể hay sẽ đảm nhận việc bảo đảm cho bất cứ người nào điều này mà không có đức tin. Thế nhưng chúng tôi có thể mạnh dạn nói rằng dù một người hôm nay thiếu đức tin, người ấy vẫn có thể có đức tin trong thời gian thích hợp, và không có lý do gì để xem mình là kẻ bị định tội đời đời. Chúng tôi không khẳng định rằng một người không có đức tin nên được xem là có đức tin theo sự phán đoán của lòng bác ái. Nhưng bất cứ bằng chứng nào chúng tôi có về đức tin của một người, chúng tôi cũng có cùng bằng chứng ấy về sự tuyển chọn của người ấy theo sự phán đoán của lòng bác ái. Vì Sứ Đồ rõ ràng kết luận sự tuyển chọn của người Tê-sa-lô-ni-ca dựa trên sự quan sát đức tin của họ, vân vân (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, 3, 4, và II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13).

Chúng ta hãy xét trong luận thuyết kỳ lạ này của ông ta, vốn xuất phát từ trí tưởng tượng của chính ông ta, xem ông ta phá đổ những gì chính ông ta đã xây dựng tốt đến đâu, như thể ông ta đang xây lâu đài trên không. Trước hết, ông ta nói rằng sự phán đoán của lòng bác ái này, vốn nghĩ tốt khi áp dụng chung cho mọi người, tất yếu chứng tỏ là sai lầm. Tôi tự hỏi tại sao ông ta không thấy điều này trực tiếp mâu thuẫn với chính lập luận của ông ta, vì chẳng phải trước đây ông ta đã gợi ý rằng số những kẻ bị định tội đời đời, lớn hơn nhiều so với số những người được tuyển chọn, cho người ta lý do chính đáng để nghi ngờ rằng mình thuộc về số đông hơn là số ít? Khi áp dụng cho mọi người, điều này hẳn phải chứng tỏ rằng mọi người đều phải nghi ngờ mình là những kẻ bị định tội đời đời hơn là những người được tuyển chọn, như thể chẳng có người được tuyển chọn nào cả. Bây giờ, cùng cách mà ông ta dùng để thoát khỏi lập luận này cũng sẽ giúp chúng tôi trả lời lập luận này. Chúng ta đang nói về việc an ủi người này hay người kia cách riêng, và chúng ta chẳng liên quan gì đến mọi người trên khắp thế gian.

Hơn nữa, chúng ta đang tham gia vào việc an ủi một Cơ Đốc nhân sầu khổ, và sự sầu khổ của linh hồn vì tội lỗi thường giống như những cơn đau chuyển dạ, nhờ đó nhiều người được đưa vào thế gian của ân điển. Bây giờ, ngoài Hội Thánh ra, đã có đủ người để hoàn thành số những kẻ bị định tội đời đời, chưa kể những người tục tĩu trong Hội Thánh vẫn tiếp tục trong đường lối tội lỗi của mình mà không có chút ăn năn nào trong lương tâm. Và khi ông ta nói với chúng ta rằng chúng ta không dám giữ vững hai mệnh đề này cùng nhau: 1. rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, 2. và rằng Ngài đã chết vì một số rất ít người. Trước hết, xin lưu ý sự đi ngược của ông ta; vì lúc đầu, ông ta đã chỉ ra rằng sự an ủi phát sinh từ sự chết của Đấng Christ chỉ áp dụng cho những ai tin. Chúng tôi không phủ nhận rằng sự an ủi dồi dào trong sự chết của Đấng Christ có sẵn cho mọi người tin. Bây giờ, ông ta quay lại và bàn về sự an ủi phát sinh từ sự chết của Đấng Christ vì mọi người, dù họ có tin hay không. Cứ như thể mọi người đều phải được an ủi trong sự chết của Đấng Christ vì, theo giáo lý của họ, Đấng Christ đã chết vì mọi người và từng người, điều này rõ ràng là chẳng mang lại sự an ủi nào lớn hơn cho một Cơ Đốc nhân qua sự chết của Đấng Christ so với cho một kẻ ăn thịt người.

Thứ hai, về hai mệnh đề này, chúng tôi có thể và quả thật giữ vững chúng theo cách tốt hơn họ, vì chúng tôi diễn đạt lẽ thật một cách rõ ràng và phân biệt về phía mình, nhưng họ làm như vậy một cách hết sức lẫn lộn, như thể họ là con cái của sự lẫn lộn.

Về lợi ích của sự tha tội và sự cứu rỗi do sự chết của Đấng Christ đạt được, chúng tôi nói rằng Đấng Christ đã chết để đạt được những điều này cho mọi người và từng người, nhưng bằng cách nào? Không phải một cách tuyệt đối, vì như vậy mọi người và từng người đều sẽ được cứu. Nhưng có điều kiện, tức là với điều kiện là đức tin, để nếu mọi người và từng người đều tin nơi Đấng Christ, thì mọi người và từng người đều sẽ được cứu. Tuy nhiên, về chính đức tin, chúng tôi nói rằng Đấng Christ cũng đã kiếm được điều này (điều mà những người Arminian rõ ràng phủ nhận trong Examen censurae, trang 59). Không phải có điều kiện, vì nếu vậy, ân điển sẽ được ban theo việc làm của con người, điều đã bị lên án trong Hội Đồng Palestine hơn 1200 năm trước và đã luôn bị lên án trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời như chủ nghĩa Pelagian thuần túy. Do đó, Ngài đã kiếm được điều này một cách tuyệt đối, không phải cho mọi người và từng người, vì như vậy mọi người và từng người đều sẽ tin, và do đó mọi người và từng người đều sẽ được cứu. Như vậy, Ngài chỉ kiếm được điều này cho một số người mà thôi, và những người "một số" này có thể là ai khác ngoài những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn?

Và nếu xem ra chỉ một số ít tin và bền đỗ trong đức tin chân thật, thì rõ ràng cuối cùng chỉ một số ít được cứu. Mặc dù Đấng Christ đã chết để cứu mọi người và từng người một cách có điều kiện, Ngài chỉ chết để kiếm được đức tin cho một số rất ít người. Bây giờ, câu đố của Tác Giả này và sự mâu thuẫn bị cáo buộc giữa hai mệnh đề này đã đi về đâu? Tôi chuyển sang lập luận thứ hai của ông ta.

Cho dù sự phán đoán của lòng bác ái không bao giờ có chỗ khi chúng ta phải có sự chắc chắn của đức tin để tin hay làm bất cứ điều gì với một lương tâm tốt. Nhưng, tôi nói, điều này không liên quan gì đến trường hợp chúng ta đang bàn. Chúng ta có bị đòi hỏi phải tin về chính mình hay về anh em mình rằng chúng ta là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn không? Đây có phải là giáo lý Arminian không? Một người sinh ra trong Hội Thánh và xưng nhận Phúc Âm, chúng ta có bổn phận phải tin rằng người ấy có đức tin chân thật (và do đó là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn) nếu chúng ta không biết điều gì ngược lại. Điều này, tôi nói, là điều được đòi hỏi theo cách của lòng bác ái, vốn giải thích mọi sự theo chiều hướng tốt nhất. Phao-lô cũng đã nghĩ về người Tê-sa-lô-ni-ca như vậy, và dựa trên những chiếc lá của lời xưng nhận của họ, chúng ta phải phán đoán họ là những cây do Chúa trồng, miễn là chúng ta không có lý do chính đáng để nghĩ khác đi. Về điểm thứ ba, dù sự phán đoán của lòng bác ái chỉ mở rộng đến việc dẹp bỏ những ý kiến vô căn cứ và những nghi ngờ về người lân cận của chúng ta, thì thật tốt khi nó mở rộng đến chừng ấy. Do đó, nếu không có lý do chính đáng, chúng ta không được nghĩ về họ theo cách nào khác ngoài việc họ đang ở trong trạng thái ân điển, và do đó, họ thuộc về số những người được tuyển chọn. Và không cần một loại chắc chắn nào khác trong trường hợp chúng ta đang bàn. Vì vậy Tác Giả này tự xử sự một cách hết sức kỳ quặc trong chính những điều lập dị của mình.

Về một linh hồn sầu khổ, chúng tôi có lý do để nghĩ tốt hơn về họ so với những Cơ Đốc nhân chỉ giữ lễ nghi bề ngoài, vì tình trạng của họ không dễ bị giả hình như tình trạng của những Cơ Đốc nhân không trải qua những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời và những sự sợ hãi của một lương tâm nhạy bén.

Dù sự phán đoán của lòng bác ái chỉ áp dụng giữa người với người, thì đó chính là trường hợp chúng ta đang bàn. Về linh hồn sầu khổ, chúng tôi không nói rằng theo sự phán đoán của lòng bác ái, họ có bổn phận phải tin rằng mình là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn xa hơn mức họ có lý do để tin rằng mình đang ở trong trạng thái đức tin. Nhưng chúng ta đi đến việc áp dụng mà ông ta thực hiện đối với những lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúng tôi sẵn lòng tuyên xưng rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được tin với sự chắc chắn của đức tin. Chúng tôi không nói, và tôi cho rằng, không có nhà thần học nào của chúng tôi được biết là đã nói, rằng lẽ thật của những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được tin qua sự phán đoán của lòng bác ái. "Ai tin sẽ được cứu," chúng tôi hiểu điều này với sự chắc chắn của đức tin, chứ không phải qua bất cứ sự phán đoán nào của lòng bác ái. Tác Giả này đi theo một con đường hoang dại biết bao trong luận thuyết quanh co của mình?

Chúng tôi sẽ mạnh dạn khẳng định rằng mọi người đều phải tin rằng mình thuộc về số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, trong chừng mực họ biết mình có đức tin nơi Đấng Christ. Đức tin là ân tứ từ Đức Chúa Trời (Phi-líp 1:29, Ê-phê-sô 2:8), và Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta qua việc nghe đức tin, để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta (I Cô-rinh-tô 2:12). Tuy nhiên, một người có đức tin chân thật hay không, dù người sở hữu nó biết rõ, cũng không được người khác biết trừ qua sự phán đoán của lòng bác ái. Thế nhưng Phao-lô đã tin chắc về lẽ thật của đức tin người Tê-sa-lô-ni-ca, và do đó, về sự tuyển chọn của họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, 4, và II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Thật không đúng khi nói rằng chúng ta phải có sự bảo đảm hoàn toàn rằng Đấng Christ đã chết để đạt được sự tha tội và sự cứu rỗi linh hồn một cách tuyệt đối cho người mà chúng ta đang cố an ủi. Chỉ cần Đấng Christ đã chết để đạt được những lợi ích này cho họ một cách có điều kiện, tức là nếu họ tin và ăn năn, là đủ. Và chúng tôi có sự bảo đảm dồi dào về điều này. Nhưng những người tranh luận này, như những con cú, chỉ bay lượn trong bóng tối và sự lẫn lộn của ban đêm; nhưng khi ánh sáng của sự phân biệt đến, thì đã đến lúc chúng phải ẩn mình trong những bến cảng kín của chúng vì xấu hổ.

Hơn nữa, chúng tôi có thể bàn với những bệnh nhân của mình không những về sự chết của Đấng Christ để đạt được sự tha tội và sự cứu rỗi linh hồn một cách có điều kiện, miễn là họ tin và ăn năn, mà còn về việc đạt được ân tứ đức tin và ăn năn cho họ nữa. Chúng tôi có hy vọng lớn hơn về điều này khi xét đến tình trạng sầu khổ của họ, vì đó là cách thường lệ của Đức Chúa Trời để biến đổi họ trước hết thành hình ảnh của Đấng Christ chịu đóng đinh, rồi sau đó sống lại từ kẻ chết. Điều này được thực hiện bằng cách khiến họ kinh nghiệm sự thông công trong những sự thương khó của Đấng Christ và quyền năng của sự sống lại của Ngài. Bây giờ, cách an ủi này hoàn toàn nằm ngoài tầm hiểu biết của người Arminian.

MỤC THỨ BA.

Vị mục sư hay Người An Ủi sẽ hỏi bệnh nhân rằng ông ta đã bao giờ cảm nhận được chứng cớ của sự làm con nuôi, mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cùng với linh của những người được tuyển chọn hay chưa. Và nếu ông ta chắc chắn rằng mình đã từng có đức tin, ông ta có thể chắc chắn rằng mình vẫn còn có đức tin, dù nó sinh ít kết quả. Đối với điều này, bệnh nhân sẽ đáp rằng ngay cả chính Calvin cũng làm rắc rối và che mờ giáo lý về sự chắc chắn này trong Institutes của ông ta, Quyển 3, Chương 2, đoạn 10. Ở đó ông ta nói, "Lòng người có biết bao góc khuất bí mật của sự hư không, đầy dẫy biết bao hang hốc ẩn náu của sự dối trá, bị bao phủ bởi sự giả hình xảo quyệt đến nỗi nó tự lừa dối chính mình và thuyết phục mình rằng mình có đức tin chân thật trong khi thật ra mình không có."

Nếu bệnh nhân thừa nhận rằng mình chưa bao giờ tìm thấy chứng cớ này trong lòng mình, người an ủi của ông ta sẽ trả lời ông ta giống như cách ông ta đã trả lời những kẻ tục tĩu khi ông ta đóng vai trò người kiểm duyệt và sửa sai, tức là, không phải mọi người đều được kêu gọi cùng một lúc.

Nhưng nếu bệnh nhân sau đó xin một sự bảo đảm rằng mình sẽ được kêu gọi một cách hiệu quả trước khi chết, người an ủi sẽ không tìm thấy sự bảo đảm nào cho ông ta cả ở Dort lẫn ở Arles. Ông ta sẽ chỉ nói với ông ta rằng Đấng Christ đã chết vì ông ta nếu ông ta tin nơi Ngài, điều này hoặc sẽ khiến ông ta trở thành kẻ phản bội phe mình và kẻ phá hoại giáo lý của các Hội Đồng, hoặc cho thấy ông ta thiếu lẽ thường. Vì nếu ông ta ban cùng một sự an ủi ấy cho mọi người bệnh, cho mọi người sầu khổ, và ngay cả cho những người bị dẫn đi hành quyết vì những tội lỗi nặng hơn của họ, và nếu sự an ủi này dựa trên lẽ thật, thì há chẳng suy ra rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người và từng người sao?

Nếu ông ta hiểu theo cách mà điều này trở nên đúng nhờ đức tin mà bệnh nhân thêm vào lời giảng của vị mục sư, thì ông ta đã mất lý trí khi khẳng định rằng đối tượng của đức tin, hay điều được đề ra để tin, nhận được lẽ thật của nó và lệ thuộc vào sự đồng ý và niềm tin của con người. Nhờ sự tán thành và đức tin của mình, ông ta không có quyền năng nào hơn để biến điều tự nó là giả thành thật, so với việc biến điều thật thành giả bằng sự không tin của mình. Sự không tin của con người có thể cướp mất của ông ta ích lợi từ sự chết của Đấng Christ, song không thể khiến cho việc Đấng Christ đã chịu sự chết ấy để làm chứng về tình yêu của Ngài đối với toàn thể nhân loại là không có thật, cũng như mọi người đều bị buộc phải tin nơi Ngài, mà không ai bị buộc phải tin điều giả dối.

Sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng Thần của sự lầm lạc trên những kẻ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật. Thế mà, theo Giáo Lý Dort, Ngài lại muốn mọi người trước hết tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, điều mà theo sự phán đoán của Công Đồng là giả dối, rồi sau đó, vì đã tin điều giả dối ấy, người ta sẽ bị phạt bằng Thần của sự lầm lạc vì đã tin một lời dối trá.

Hãy xét rằng có Thần Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: “A-ba, Cha ơi,” điều ấy thật như chính lời của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Thánh Linh Ngài cùng chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẵn sàng giữ vững rằng không có sự sa ngã khỏi tình trạng ân điển thánh hóa theo lời Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào chúng ta được kêu gọi làm như vậy. Về một số kẻ bội đạo, Thánh Giăng viết rõ ràng rằng: “Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta, vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã ở cùng chúng ta.” Nhờ đức tin, chúng ta được xây dựng trên Đấng Christ như trên một tảng đá, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán rằng các cửa âm phủ sẽ không thắng được những người được xây dựng trên tảng đá ấy. Không ai có thể thắng được họ, vì họ được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được cứu rỗi. Do đó, bất cứ ai chắc chắn rằng mình đã từng có đức tin thì cũng có thể chắc chắn như vậy rằng mình vẫn còn có đức tin ấy.

Phi-e-rơ đã phạm tội cách xấu xa khi chối Chúa mình, song Đấng Christ đã cầu nguyện cho ông để đức tin ông không bị mất đi. Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cầu nguyện không chỉ cho một mình Phi-e-rơ, mà cho tất cả những người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, và theo thể thức này: “Cha ơi, xin giữ họ trong danh Cha,” (Giăng 17). Không chỉ cho những người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài lúc bấy giờ, mà còn cho những người sẽ tin qua lời của họ trong tương lai (Giăng 17).

Chúng ta biết rõ đức tin của Phi-e-rơ đã kết quả ít ỏi dường nào vào lúc ông chối Chúa mình, và cũng vậy trong trường hợp của Đa-vít khi ông phạm tội trong việc U-ri. Thế mà Bertius cũng không dám xưng rằng Đa-vít, bởi những tội lỗi ấy của mình, đã tự tước mất Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những lý do nghiêm trọng. Cũng không suy ra được rằng vì đức tin thật đôi khi kết quả ít ỏi, như trong giờ cám dỗ và khi một người vấp ngã dưới sự cám dỗ ấy, thì do đó nó kết quả ít ỏi hoàn toàn, như tác giả này trình bày vấn đề.

Thật không đúng khi nói rằng Calvin làm rối rắm hay che mờ giáo lý về Sự Chắc Chắn này, và việc Bệnh Nhân nói như vậy chỉ là điều bịa đặt của tác giả này. Nếu ông ta nói như vậy, chúng ta cũng sẵn sàng bác bỏ điều đó như vậy.

Lời của Calvin là như sau: “Tot vanitatis recessus habet, tot mendacii latebris scatet cor humanum, tam fraudulenta hypocrisi obiectum est, ut seipsum saepe fallat.” Ông ta cũng có thể nói rằng Đức Thánh Linh làm rối rắm và che mờ giáo lý về Sự Chắc Chắn này khi phán rằng: “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật; ai có thể biết được?” Nhưng sứ đồ đã dùng điều đó như sau (II Cô-rinh-tô 13:5): “Hãy tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng, hãy tự thử mình; anh em há không biết rằng Đấng Christ ở trong anh em sao, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ?”

Thật có một sự giả hình kín nhiệm mà chính lòng người ta cũng không biết, như khi người ta tưởng rằng mọi sự đều tốt đẹp giữa mình với Đức Chúa Trời, trong khi thật ra không phải vậy. Sự công chính của họ, dù là như thế nào, không phải do họ giả vờ hay giả tạo, nhưng họ tự lừa dối chính mình cũng như lừa dối người khác. Từ tình trạng như vậy, một người có thể sa ngã, như Augustine thừa nhận. Tuy nhiên, ông rõ ràng xưng nhận niềm tin của mình rằng không ai sa ngã khỏi tình trạng ăn năn thiêng liêng và lành mạnh, là tình trạng mà Đức Chúa Trời không bao giờ đưa vào bất cứ ai mà Ngài đã không tiền định. “Istorum (that is non praedestinatorum) neminem adducit ad spiritualem & salubrē paenitentiam, qua homo reconciliatur Deo in Christo, sive illis ampliorem patientiam, sive non imparem praebeat.” (Contra Julianum Pelagianum, lib. 5, cap. 4).

Đây không phải là trường hợp của một linh hồn sầu khổ. Kẻ giả hình thì an tâm và không nghi ngờ gì về tính toàn vẹn của tình trạng mình trong ân điển. Nhưng linh hồn sầu khổ thì quá nghi ngờ chính mình, cho rằng đức tin của mình, dù tốt nhất, cũng là giả tạo. Đó là nỗi buồn của người ấy, và đó là nguyên nhân gây ra sự bất an trong tâm trí người ấy. Chúng ta có thể lợi dụng điều này để an ủi người ấy, vì người ấy tự xét đoán và tự định tội mình. Trong trường hợp này, lời Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ không bị Chúa xét đoán. Hơn nữa, rõ ràng là người ấy mong muốn được thoát khỏi sự giả hình, được ở trong tình trạng thoải mái nhờ đức tin thật và chân thành nơi Đấng Christ. Đó là những bằng chứng rõ ràng về sự sống của ân điển, chưa kể những căn cứ an ủi chung, như: “Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi,” và “Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ.”

Thật đúng là không phải mọi người đều được kêu gọi trong cùng một giờ. Thấy rằng sự sầu khổ, nhất là khi nó thuộc về bản chất thiêng liêng, là sự dẫn nhập thông thường vào tình trạng ân điển trong đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời. Cũng như trũng A-cô là cửa hy vọng cho con cái Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trên đường đi đến Giê-ru-sa-lem (sự hiện thấy của sự bình an), thường đi qua Bê-tha-ni (nhà của sự than khóc). Chúng ta có lý do để hy vọng rằng những cơn đau đớn này có thể giống như cơn đau chuyển dạ đối với một linh hồn sầu khổ. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không kết luận từ lời tuyên bố của Bệnh Nhân chúng ta rằng ông ta chưa bao giờ cảm nhận chứng cớ của sự làm con nuôi trong lòng mình, rằng ông ta vẫn còn ở trong tình trạng tự nhiên và chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình. Chúng ta sẽ xét đến mọi hoàn cảnh trong cách cư xử của ông ta trong tình trạng này và những quan sát chúng ta đã có về chúng trong các cuộc trò chuyện trước đây. Chúng ta sẽ không để một cơn buồn rầu u ám che mờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ, và chúng ta sẽ không muốn bị giới hạn trong cách hành xử của mình bởi sự khôn ngoan của một diễn viên hài, người tiếp cận những chủ đề nhạy cảm như thể đang diễn trên sân khấu, đem lại sự giải trí cho thính giả Arminian của mình. Kế tiếp, ông ta đặt một yêu cầu hết sức vô lý vào miệng Bệnh Nhân của mình, đòi hỏi một sự bảo đảm nào đó rằng ông ta sẽ được kêu gọi cách hiệu quả trước khi chết. Tôi tin chắc rằng một yêu cầu như vậy chưa từng được đưa ra, trừ khi do sự bịa đặt của người Arminian.

Có người Arminian nào có thể bảo đảm cho các Bệnh Nhân của họ về một tình trạng như vậy chăng? Chúng ta sẵn lòng xưng nhận rằng chúng ta không thể bảo đảm điều đó cho ai cả. Tuy nhiên, khi chúng ta thấy những người sầu khổ trong linh hồn vì lương tâm về tội lỗi và sự sợ hãi lo lắng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì Thần Linh của sự làm tôi mọi này cho chúng ta hy vọng rằng một đứa trẻ nay sắp chào đời, và đến kỳ sẽ có đủ sức để sinh nó ra. Chúng ta không có ý nói với người ấy rằng Đấng Christ chắc chắn đã chết vì người ấy nếu người ấy tin nơi Ngài. Đây là một mệnh đề do chính tác giả này bịa ra, để nâng cốc cùng các bạn đồng hành của mình.

Nhân tiện, dường như mặc dù diễn viên hài này lúc đầu đã xưng nhận rằng sự an ủi trong sự chết của Đấng Christ thật ra không áp dụng cho ai cả, ngoại trừ những người tin nơi Đấng Christ, và do đó một người không thể có sự an ủi nào trong Đấng Christ cho đến khi người ấy tin nơi Ngài bằng đức tin thật và sống động, thế mà nay ông ta lại trình bày vấn đề như thể chỉ tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình, ngay cả khi không có đức tin thật nơi Đấng Christ, cũng đã đủ để an ủi. Tuy nhiên, rõ ràng là trong trường hợp này, không thể có sự an ủi nào hơn cho một Cơ Đốc nhân so với cho một người Thổ Nhĩ Kỳ, cho một con cái Đức Chúa Trời so với cho một con cái của ma quỷ, hay cho một người được chọn so với cho một kẻ bị định tội đời đời. Giáo lý của họ nói rằng Đấng Christ đã chết không phân biệt cho mọi người. Mặc dù việc làm này đủ thấp hèn để áp đặt bất cứ nguyên nhân an ủi nào mà ông ta cho là thích hợp, tôi sẽ không ngần ngại xét xem ông ta xử lý cách khôn ngoan dường nào đối với gợi ý giả tạo này của chúng ta. Giả sử chúng ta nói rằng bất cứ ai tin Đấng Christ đã chết vì mình, tôi sẵn sàng bênh vực điều đó, bất chấp nỗ lực của tác giả này nhằm phô bày sự vô lý của nó. Tôi không nghi ngờ gì rằng lời buộc tội vô lý sẽ rơi nặng nề trên chính đầu ông ta, phơi bày sự dốt nát đáng xấu hổ của ông ta, mà ông ta sẵn lòng nuôi dưỡng vì cớ phe mình bằng cách làm rối các khái niệm phân biệt. Ông ta cho rằng khi làm như vậy, chúng ta hoặc tỏ ra là những kẻ phản bội phe mình và phá hoại giáo lý của các Công Đồng, hoặc là thiếu lẽ thường. Tất cả những điều này, tôi hy vọng sẽ chứng minh cho các quan tòa vô tư và hợp lý thấy, chỉ là bằng chứng về chính sự dốt nát của ông ta.

Trước hết, ông ta nói rằng nếu chúng ta dâng cùng một sự an ủi cho mọi người đau ốm, cho mọi người sầu khổ, và thậm chí cho những người bị dẫn đi hành hình vì những tội nặng hơn của họ, và nếu sự an ủi này dựa trên lẽ thật, thì há chẳng phải suy ra rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả mọi người sao? Tôi sẵn lòng thú nhận rằng tôi rất được khích lệ bởi sự tin chắc vào chính nghĩa của chúng ta khi tôi quan sát tình trạng tuyệt vọng trong lập luận của đối phương. Ông ta thích thú với những chỗ dựa mong manh như bài luận của tác giả này và phóng đại chúng như thể không thể công phá được, kêu gọi người khác lưu ý đến chúng như thể chúng là những thành tựu đáng kể. Nhưng ai mà không thấy rằng hiện nay chúng ta đang thi hành chức vụ an ủi cho một linh hồn sầu khổ? Đây có phải là tình trạng của tất cả mọi người chăng? Than ôi, có biết bao ít người than khóc so với những Ned vui vẻ của thế gian! Có biết bao ít người đói khát sự công bình so với những người đã no đủ! Nhưng ngay cả nếu điều đó áp dụng cho mọi người, cụ thể là, nếu họ tin nơi Đấng Christ, thì Đấng Christ chắc chắn đã chết vì họ, thì có người Arminian nào có thể chối điều này chăng? Họ có cho rằng việc Đấng Christ đã chết cho những người tin nơi Ngài thì kém chắc chắn hơn việc Ngài đã chết cho mọi người, không trừ một ai, kể cả người Thổ Nhĩ Kỳ, người Saracen, người Tartar, và người ăn thịt người chăng?

Cuối cùng, việc Đấng Christ đã chết cho tất cả mọi người đem lại ích lợi gì cho chính nghĩa của họ? Thật ra, điều này chẳng đem lại ích lợi gì cho họ cả. Chính sự rối rắm và sự xét đoán không phân biệt về ý nghĩa thật của giáo lý họ mới đem lại cho họ một chút lợi thế.

Chết vì chúng ta có nghĩa là chết vì ích lợi của chúng ta. Chúng ta thích nói thẳng thắn và rõ ràng, và do đó phân biệt giữa các ích lợi mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta. Một số ích lợi này được Đức Chúa Trời ban cho người trưởng thành không phải một cách tuyệt đối mà có điều kiện. Những ích lợi này bao gồm sự tha tội và sự cứu rỗi của linh hồn. Chúng ta nói rằng Đấng Christ đã đáng được sự tha tội và sự cứu rỗi của linh hồn cho chúng ta, để ban cho chúng ta chỉ có điều kiện, với điều kiện chúng ta tin nơi Ngài. Như vậy, chúng ta có thể khẳng định rằng Ngài đã chết cho tất cả mọi người, nghĩa là Ngài đã chết để sắm sẵn sự tha tội và sự cứu rỗi cho mọi người nếu họ tin nơi Ngài. Về thực chất, điều này hàm ý rằng Ngài đã chết cho không ai khác ngoại trừ những người, tại một thời điểm nào đó, tin nơi Ngài. Tuy nhiên, dù chúng ta tin hay không, lời Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã chết để sắm sẵn sự tha tội và sự cứu rỗi cho tất cả những ai tin hay sẽ tin nơi Ngài. Ngoài những ích lợi này, còn có những ích lợi khác mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta, đã đáng được cho chúng ta — đức tin và sự ăn năn. Những ích lợi này không được Đức Chúa Trời ban cho con người có điều kiện, dựa trên một điều kiện nào đó do con người thực hiện. Nếu đúng như vậy, những ân điển này sẽ được ban theo việc làm của con người, điều này chắc chắn là chủ nghĩa Pelagius thuần túy.

Và những điều này, chúng ta nói, Đấng Christ đã đáng được cho chúng ta, để được ban cho chúng ta một cách tuyệt đối. Bây giờ, liệu những người Arminian có bảo đảm cho bất cứ người nào chưa tin rằng Đấng Christ đã đáng được cho người ấy không chỉ sự tha tội và sự cứu rỗi trong trường hợp người ấy tin, mà còn chính ân điển của đức tin và sự tái sinh chăng? Tôi tin rằng không một người Arminian Anh nào dám đảm nhận điều này, mà thà thừa nhận rằng không thể xác định Đấng Christ đã đáng được đức tin và sự tái sinh cho ai cho đến khi họ tin, cho đến khi họ được tái sinh. Còn về những người Arminian ngoại quốc, họ hoàn toàn chối rằng Đấng Christ đã đáng được đức tin và sự tái sinh cho bất cứ ai. Vậy thì, chúng ta trở thành những kẻ phản bội chính nghĩa của mình, những kẻ phá hoại giáo lý của các Công Đồng, hay những kẻ thiếu lẽ thường, ở điểm nào hay trong tất cả những điều này chăng? Há chẳng phải tác giả này, trái lại, đã phơi bày sự dốt nát khốn khổ của mình khắp nơi, được khích lệ và tự tin trong sự dốt nát sâu xa mà ông ta nuông chiều và an nghỉ trên đó như trên chiếc gối Arminian của mình, qua sự rối rắm khốn khổ trong việc giải thích cụm từ “Đấng Christ đã chết vì chúng ta,” khi hiểu nó một cách vội vàng và chung chung, mà không xét kỹ những ích lợi cụ thể mà cụm từ ấy nói đến, mà Đấng Christ được cho là sắm sẵn cho chúng ta chăng? Nhưng chúng ta hãy tiếp tục theo ông ta khi ông ta tiến tới.

Tuy nhiên, nếu ông ta hiểu theo cách mà điều đó trở nên đúng nhờ đức tin mà bệnh nhân thêm vào lời giảng của vị mục sư, thì ông ta đã mất lý trí. Khi khẳng định rằng đối tượng của đức tin, hay điều được đề ra để tin, nhận được lẽ thật của nó và lệ thuộc vào sự đồng ý và niềm tin của con người, là người mà qua sự tán thành và đức tin của mình, không có quyền năng nào hơn để biến điều tự nó là giả thành thật, so với việc biến điều tự nó là thật thành giả bằng sự không tin của mình. Sự không tin của con người có thể cướp mất của ông ta ích lợi từ sự chết của Đấng Christ, song không thể khiến cho việc Đấng Christ đã chịu sự chết ấy để làm chứng về tình yêu của Ngài đối với toàn thể nhân loại là không có thật, vì mọi người đều bị buộc phải tin nơi Ngài, mà không ai bị buộc phải tin điều giả dối. Như vậy, ông ta lang thang qua một cánh đồng rộng lớn, hoàn toàn không liên quan đến vấn đề đang bàn. Lập luận này thuộc về Bellarmine từ lâu rồi, nhưng nó chống lại điều gì? Chắc chắn, nó chống lại giáo lý của các Hội Thánh Tin Lành chúng ta về đối tượng đặc biệt của đức tin, mà chúng ta giữ vững là sự tha tội của chúng ta. Thế mà, thật vô lý về phía Bellarmine, mặc dù thừa nhận là khá có vẻ hợp lý khi xét qua loa các sự việc. Ông ta giả định rằng Đức Chúa Trời trước hết tha tội, rồi sau đó chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã tha tội cho chúng ta. Nhưng Bellarmine có thể giải thích việc Đức Chúa Trời tha tội có nghĩa là gì, hay Ngài tha tội cho họ ở đâu theo cách này chăng? Tôi chắc chắn rằng các chi tiết về hành động tha tội cách chính thức khá là không rõ ràng. Tôi thật sự tin rằng Bellarmine đã không suy ngẫm nghiêm túc về các chi tiết này. Nếu ông ta đã suy ngẫm, và đã xét kỹ rằng sự xưng công chính, nhất là trong Kinh Thánh, là một hành động xét xử và đồng nghĩa với sự tha bổng hay tuyên bố một bản án cho một người, và rằng việc tuyên bố bản án này không phải ở trên trời (mặc dù tình yêu và mục đích của Ngài là những hành động đời đời trong Ngài), vì Ngài sẽ tuyên bố điều đó cho ai ở đó? Ngài sẽ nói với các thiên sứ chăng? Và điều đó sẽ xảy ra khi nào, tôi tự hỏi? Vào lúc hoán cải ban đầu của mỗi người chăng? Điều này sẽ là một quan niệm rất viển vông, thích hợp cho một diễn viên hài như tác giả này.

Nhưng nếu Đức Chúa Trời tuyên bố điều đó ở nơi nào khác ngoài lương tâm của con người, nơi Ngài đã lập tòa án của Ngài, và làm như vậy qua chứng cớ của Thánh Linh Ngài, điều này không thể là gì khác hơn là khiến cho tâm thần của con người nhận biết điều đó qua đức tin, tôi nói, nếu Bellarmine đã suy ngẫm nghiêm túc về điều này, thì “mọi đầu của con thủy quái đều sẽ rụng xuống,” và ông ta đã không hăng hái phơi bày sự dốt nát của mình bằng một lập luận chỉ có vẻ hợp lý vì thiếu sự hiểu biết về điều ông ta đang bàn luận. Lập luận này, mà tác giả này dùng ở đây, là của Bellarmine, nhưng nó chẳng liên quan gì đến mục đích hiện tại của ông ta. Chúng ta không khẳng định ở đây rằng một điều gì đó trở nên đúng nhờ đức tin của người tin nó. Trái lại, chúng ta chỉ khẳng định rằng ích lợi, vốn được sắm sẵn cho tất cả mọi người với một điều kiện, trở thành tài sản riêng của người làm trọn điều kiện ấy.

Đấng Christ đã chết để sắm sẵn sự tha tội và sự cứu rỗi để đạt được qua đức tin. Vì vậy, nếu mọi người đều tin, thì mọi người đều sẽ được cứu. Về thực chất, điều này có nghĩa là Đấng Christ đã chết về phương diện này chỉ vì những người tin, và qua đức tin của con người, ích lợi từ sự chết của Đấng Christ được áp dụng cho người ấy. Tuy nhiên, cho đến khi người ấy tin, thì chính người ấy hay bất cứ ai khác cũng không biết rằng người ấy sẽ được ích lợi từ sự chết của Đấng Christ. Chỉ Đức Chúa Trời biết từ đời đời ai sẽ được ích lợi từ sự chết của Đấng Christ và ai sẽ không, vì Ngài đã định ban đức tin nơi Đấng Christ cho một số người mà không ban cho những người khác. Do đó, Ngài đã sai Đấng Christ đến thế gian không chỉ để đáng được sự tha tội và sự cứu rỗi nếu họ tin, mà còn để đáng được đức tin và sự tái sinh cho họ. Vì vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mọi người chỉ lan rộng đến mức bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời (Giăng 3). Tuy nhiên, tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài còn đi xa hơn, vì Ngài sai Đấng Christ đến thế gian để đáng được không chỉ điều được ban với điều kiện đức tin, mà còn chính đức tin, vốn được ban cho họ một cách tuyệt đối và vô điều kiện. Chúng ta không cho rằng bất cứ ai bị bắt buộc phải tin điều giả dối. Về việc tin nơi Đấng Christ, điều mà tất cả những ai được kêu gọi bởi Phúc Âm đều bị buộc phải làm, thì đây không phải là niềm tin vào một điều có thể đúng hay sai, như tác giả này đã lầm lẫn các sự việc.

Sứ đồ thật sự nói về các sự phán xét của Đức Chúa Trời theo cách này, và ngày nay chúng ta có nhiều kinh nghiệm về điều đó. Đức Chúa Trời đánh những người như vậy bằng thần của sự rối loạn, khiến họ lầm lạc trong các mưu chước và bài luận của mình, cũng như một người say rượu lầm lạc trong sự mửa của mình. Thế mà, họ tự cho mình là những người duy nhất tỉnh táo trên thế gian và tự hào về những ảo tưởng của mình, vốn rất làm vui lòng họ, giống như giấc mơ của một người đói, người ăn uống và vui mừng (như người ấy tưởng) nhưng thức dậy với một linh hồn trống rỗng. Chắc chắn giáo lý Dort không dạy rằng Đức Chúa Trời muốn một người trước hết tin điều giả dối khi Ngài truyền cho mọi người tin rằng Đấng Christ đã chết vì người ấy. Có lẽ theo sự phán đoán của Công Đồng thì việc Đấng Christ đã chết cho mọi người là giả dối, nhưng họ nói hay thừa nhận ở đâu rằng Đức Chúa Trời truyền cho mọi người tin rằng Đấng Christ đã chết vì người ấy? Nếu ông ta có thể đưa ra bằng chứng về điều này, tại sao ông ta không làm như vậy? Nhưng ông ta chỉ bước lên sân khấu để diễn vài trò hề, và sau khi làm xong, bài luận của ông ta chấm dứt. Họ giữ vững rằng không phải mọi người, mà chỉ mọi người nghe Phúc Âm mới bị buộc phải tin nơi Đấng Christ. Tôi không thể tin được rằng họ nên xưng nhận rằng mọi người đều bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì người ấy. Tuy nhiên, không có gì đáng ngạc nhiên khi tác giả này làm rối các khái niệm này, như thể không có sự khác biệt nào giữa việc tin nơi Đấng Christ và việc tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Thật vậy, những người Arminian thường lẫn lộn các sự phân biệt này. Lẽ thật là, chúng ta chối rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người theo nghĩa Ngài đã chết không phải để sắm sẵn ân điển của đức tin và sự tái sinh cho mọi người mà chỉ cho những người được chọn của Đức Chúa Trời. Do đó, chỉ những người được chọn của Đức Chúa Trời mới có sự quan tâm đến sự chết của Đấng Christ như vậy để đạt được sự tha tội và sự cứu rỗi, vì ngay cả những người Arminian cũng thú nhận rằng đây chỉ là phần của những người tin. Tuy nhiên, vì sự tha tội và sự cứu rỗi là những ích lợi do Đấng Christ đáng được để ban không phải một cách tuyệt đối mà có điều kiện, cụ thể là với điều kiện đức tin, chúng ta có thể tự tin nói rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả mọi người theo một nghĩa nào đó. Ngài đã chết để sắm sẵn sự tha tội và sự cứu rỗi cho tất cả mọi người nếu họ tin. Điều này là đúng, và vì vậy chúng ta có thể nói, như Công Đồng Dort đã nói, rằng mọi người nghe Phúc Âm đều bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì người ấy theo nghĩa này, cụ thể là để đạt được sự cứu rỗi cho người ấy nếu người ấy tin. Nhưng những người Arminian nghĩ gì? Chúng ta có bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta theo nghĩa sắm mua đức tin và sự tái sinh cho chúng ta chăng? Chắc chắn, không một ai trong họ sẽ khẳng định điều này, vì họ không tin rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã đáng được đức tin và sự tái sinh cho tất cả mọi người. Thật vậy, những người Remonstrant xưng nhận rằng Ngài đã đáng được đức tin và sự tái sinh cho không một ai. Chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ đã đáng được điều này cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, và vì vậy, ngay khi họ tin và được tái sinh, họ bị buộc phải dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì đã ban những ân điển này cho họ vì cớ Đấng Christ. Chính Ngài là Đấng làm cho chúng ta trọn vẹn cho mọi việc lành, hành động trong chúng ta điều đẹp lòng trước mặt Ngài qua Chúa Giê-xu Christ (Hê-bơ-rơ 13:21).

Nhưng trước khi Đức Chúa Trời ban đức tin và sự tái sinh cho họ, thì hoàn toàn không chắc chắn, theo các phương tiện thông thường, liệu Đức Chúa Trời đã định ban ân điển như vậy cho họ hay không và liệu Đấng Christ đã chết để sắm sẵn ích lợi như vậy cho họ hay không.

Về cụm từ mà tác giả này dùng, “tin điều giả dối,” có một sự khác biệt đáng kể giữa việc tin một điều giả dối và việc tin vào sự giả dối. Khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham dâng Y-sác làm của lễ, Piscator tin rằng Áp-ra-ham bị bắt buộc phải tin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là Y-sác phải bị dâng làm của lễ, mặc dù rốt cuộc điều đó hóa ra là giả dối, như thấy trong kết quả. Tuy nhiên, tôi hy vọng Áp-ra-ham không có lý do gì để sợ bị phạt vì đã tin điều này đến mức bị Thần của sự lầm lạc dẫn đi lạc.

Tôi cũng hy vọng rằng tác giả này sẽ xét lại và thận trọng về việc phán xét Áp-ra-ham vì đã tin một lời dối trá trong vấn đề này. Tuy nhiên, ông ta vẫn tiếp tục tiến tới, giống một người mù hơn là một người, như Sa-lô-môn đã nói, có mắt trong đầu mình. Tuy nhiên, tôi không đồng ý với quan điểm của Piscator về vấn đề này. Có thể Áp-ra-ham có khuynh hướng nghĩ theo hướng đó, nhưng tôi không thấy lý do gì để khẳng định rằng Áp-ra-ham bị bắt buộc phải tin điều mà Piscator cho rằng ông ta bị bắt buộc phải tin.

MỤC THỨ TƯ.

Vậy thì, hãy xem, nếu đây chẳng phải là một mê cung rối rắm của thần học phi thường, biến sự vâng lời thành hình phạt. Nếu Công Đồng nói lẽ thật và Đấng Christ đã không chết cho những người không tin nơi Ngài, thì làm sao họ đáng bị phạt vì đã không tin một điều giả dối? Và những người đã vâng theo mạng lệnh của Ngài bằng cách tin nơi sự chết của Ngài, tại sao họ lại phải chịu hình phạt dành cho những kẻ bất tuân và không tin, tức là tin vào những lời dối trá.

Tóm lại, chối bỏ tính phổ quát của công đức từ sự chết của Đấng Christ là làm nhục Đức Chúa Trời một cách quá đáng, như thể Tác Giả của lẽ thật truyền cho mọi người tin vào một điều giả dối. Để nhận rõ hơn sự không nhất quán của Thần Linh đã chủ tọa hai Công Đồng ấy, đáng lưu ý rằng một mặt, giáo lý này cấm tin vào điều mà Kinh Thánh khẳng định là rất thật và rõ ràng nhất. Mặt khác, nó truyền cho mọi người tin rằng mình được chọn vào sự sống đời đời, ngay cả khi họ thật sự là những kẻ bị định tội đời đời. Nó cũng khẳng định rằng một người không thể mất đức tin của mình, một khi đã có được, bất kể người ấy phạm tội gì, một khẳng định mà Kinh Thánh chối bỏ bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất.

Nếu giáo lý này, vốn chối rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, tước mất của người sầu khổ mọi sự an ủi, thì điểm khác, vốn chối rằng một người có thể sa ngã khỏi ân điển và đức tin, hoàn toàn phá hoại chức vụ giảng dạy. Việc giảng dạy gồm có những lời khuyên nhủ qua các lời hứa và các lời cảnh cáo, những điều chỉ có thể có hiệu quả nhờ sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh, như đã nói trước đây.

Hơn nữa, không có một lời hứa nào trong toàn bộ Kinh Thánh ủng hộ sự bền đỗ trong đức tin như Công Đồng hàm ý. Trái lại, Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên nhủ trực tiếp mâu thuẫn với lời hứa tưởng tượng ấy. Kinh Thánh khuyên các tín hữu hãy cẩn thận chớ sa ngã, chớ làm cứng lòng mình, chớ nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công, và hãy giữ vững, cùng những điều khác. Thế mà, lời hứa tưởng tượng của Công Đồng tuyên bố rằng họ không thể sa ngã, họ không thể làm cứng lòng mình, họ không thể nhận ân điển cách luống công, và họ không thể mất sự bền vững của mình. Như vậy, những lời khuyên nhủ này, vốn cảnh cáo về nguy hiểm và gieo rắc sự sợ hãi, mâu thuẫn với lời hứa nói rằng không có nguy hiểm hay nguyên nhân nào gây sợ hãi. Trừ khi Công Đồng muốn chúng ta tin rằng các tín hữu, những người sợ một nguy hiểm không thể xảy ra, còn dại dột hơn một số người u sầu nào đó sợ rằng các tầng trời sẽ rơi xuống, điều mà cuối cùng sẽ qua đi.

Chúng ta đọc về một người, khi mất thị lực trong lúc ngủ, đã thắc mắc tại sao không có ánh sáng khi thức dậy và đã nằm trên giường một lúc lâu. Người ấy tưởng rằng lý do là vì các cửa sổ đã đóng lại và kêu lên xin mở chúng ra.

Cũng theo cách ấy, tác giả này kêu lên về mê cung của thần học kỳ lạ, trong khi thật ra chính sự dốt nát kỳ lạ của ông ta khiến giáo lý của chúng ta có vẻ như thần học kỳ lạ đối với ông ta. Thật không đúng khi chúng ta biến sự vâng lời thành hình phạt, nhưng ông ta tưởng tượng ra đối tượng của sự vâng lời và áp đặt nó lên người khác trước khi tự mình hiểu thấu đáo điều đó, mong muốn người khác giống như ông ta trong việc tin vào một điều mà họ không hiểu thấu đáo. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng Đấng Christ đã không chết để sắm sẵn đức tin và sự tái sinh cho những người không bao giờ tin nơi Ngài, những người không bao giờ được tái sinh. Tôi không nghi ngờ gì rằng tác giả này cũng tin điều này như chúng ta. Hơn nữa, chúng ta tin rằng Đấng Christ đã chết để sắm sẵn ân điển của đức tin và sự tái sinh cho một số người, cụ thể là những người được chọn của Đức Chúa Trời. Tôi nghi ngờ liệu tác giả này (người khoe khoang rất nhiều về việc Đấng Christ chết cho mọi người theo đức tin của ông ta) có tin điều này đến cùng mức độ hay không. Về phương diện này, tôi được xác nhận trong niềm tin của mình rằng những người Remonstrant công khai xưng nhận rằng Đấng Christ đã không đáng được đức tin và sự tái sinh cho bất cứ ai. Examination of Censures, trang 59. Tuy nhiên, về việc Đấng Christ chết cho mọi người để sắm sẵn sự tha tội và sự cứu rỗi cho họ một cách tuyệt đối, tôi không biết có người Arminian nào khẳng định điều này. Mặt khác, chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả mọi người đến mức sắm sẵn cả sự tha tội và sự cứu rỗi nếu họ tin. Trong tất cả những điều này, chúng ta không cho rằng bất cứ ai bị bắt buộc phải tin điều giả dối, huống chi đáng bị phạt vì đã không tin điều giả dối. Tôi dám nói rằng ngay cả chính Sự Trơ Trẽn cũng có thể làm quan tòa giữa chúng ta trong vấn đề này. Nó có thể quyết định ai trong chúng ta gán cho sự chết của Đấng Christ nhiều hiệu quả hơn và ai trong chúng ta tin hơn rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Bây giờ, khi sự khác biệt giữa chúng ta đã được làm rõ, hãy để lương tâm của chính mình làm quan tòa. Về các ích lợi của sự tha tội và sự cứu rỗi, trong sự mở rộng có điều kiện của chúng cho tất cả mọi người, chúng ta ở trên cùng một mặt bằng. Tuy nhiên, về các ích lợi của ân điển và sự tái sinh, chúng ta gán những điều này cho sự chết của Đấng Christ như nguyên nhân đáng được cho tất cả những ai hưởng những ích lợi này. Trái lại, những người Remonstrant đã công khai xưng nhận với thế gian rằng Đấng Christ đã không đáng được đức tin và sự tái sinh cho bất cứ ai. Vậy thì, làm sao chúng ta chối bỏ tính phổ quát của công đức Đấng Christ khi, một mặt, chúng ta mở rộng nó xa như họ, và mặt khác, còn xa hơn họ rất nhiều? Hãy để thế gian phán xét sau khi nghe công bằng cả hai bên xem ai đáng bị khiển trách vì đã làm nhục Đức Chúa Trời một cách quá đáng. Thật là một lời buộc tội giả dối khi nói rằng chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, Tác Giả của lẽ thật, việc truyền một điều giả dối. Không chỉ vì chúng ta tin rằng có một sự khác biệt đáng kể giữa việc tin nơi Đấng Christ, điều mà chúng ta thừa nhận là được truyền dạy, và việc tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, điều mà không nơi nào truyền dạy. Mà còn vì, ngay cả nếu chúng ta được truyền phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả mọi người, chúng ta cũng sẽ không bị truyền phải tin điều giả dối. Theo nghĩa tích cực, chúng ta tin rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả mọi người, cũng như toàn thể phe Arminian tin như vậy. Theo một nghĩa khác, khi tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, chúng ta còn đi xa hơn họ rất nhiều trong việc mở rộng công đức và hiệu quả của sự chết và sự thương khó của Đấng Christ. Vì vậy, thật hoàn toàn không đúng khi tác giả này lặp lại lời buộc tội rằng chúng ta chối bỏ điều mà Kinh Thánh khẳng định bằng những lời rõ ràng. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh không khẳng định rõ ràng điều mà tác giả này cho rằng, cụ thể là Đấng Christ đã chết cho tất cả mọi người, ngay cả nếu Kinh Thánh có khẳng định như vậy, chúng ta cũng sẽ không chối bỏ nó. Trái lại, chúng ta giữ vững nó, không chỉ đến cùng mức độ như họ mà còn xa hơn nhiều. Tôi không biết có mạng lệnh nào từ Công Đồng Dort truyền cho mọi người tin rằng mình được chọn vào sự sống đời đời hay không. Tôi chỉ mới đọc một sự phản đối như vậy được nêu ra chống lại chúng ta, như xuất phát từ những quan điểm riêng của Zanchi và Bucer. Tuy nhiên, họ chỉ đưa ra khẳng định này về các Cơ Đốc nhân, là những người tin nơi Đấng Christ, và là những người mà họ không nghi ngờ gì rằng Đấng Christ đã chết vì. Vì vậy, sự nhất quán ở đây là chính xác mà không có mâu thuẫn rõ ràng nào. Ngay cả nếu điều đó được chứng minh là mâu thuẫn, tôi chưa bao giờ quan sát thấy một tình trạng như vậy bị chỉ trích vì tính hay thay đổi ở những người ôm giữ các quan điểm như vậy cho đến nay. Tính hay thay đổi được thể hiện bằng việc thay đổi từ quan điểm này sang quan điểm khác, chứ không phải bằng việc giữ cùng các quan điểm một cách nhất quán, ngay cả khi chúng có vẻ mâu thuẫn với một số đối thủ ác ý. Thế mà Zanchi, người nói rằng mọi người bị bắt buộc phải tin (nói về các Cơ Đốc nhân) rằng mình được chọn vào sự sống đời đời, chưa bao giờ được biết là khẳng định rằng mọi người bị bắt buộc phải tin rằng mình được chọn vào đức tin và sự tái sinh. Chúng ta biết rằng sự sống đời đời được Đức Chúa Trời định cho làm phần của các cá nhân, không phải dựa trên việc họ có tin hay không, hay họ có bền đỗ trong đức tin, sự thánh khiết, và sự ăn năn hay không, mà chỉ của những người tin, ăn năn, và cố gắng làm việc lành. Nó được định để ban cho con người như một phần thưởng cho đức tin, sự ăn năn, và việc lành của họ.

Và có người Arminian nào sẽ chối rằng mọi người nghe Phúc Âm (dù người ấy tin hay không) đều bị bắt buộc phải tin rằng sự sống đời đời sẽ là phần thưởng của người ấy nếu người ấy tin, ăn năn, và làm việc lành chăng? Mặc dù tác giả này hiện đang cố gắng hạ thấp giáo lý của chúng ta là hoàn toàn không đủ để an ủi một linh hồn sầu khổ, ông ta không ngần ngại, gần như trong cùng một hơi thở, tố cáo giáo lý của chúng ta về sự bền đỗ trong tình trạng ân điển và cổ xúy niềm tin Arminian về Sự Bội Đạo của các Thánh Đồ Đức Chúa Trời. Như thể giáo lý của họ về vấn đề đặc biệt này thích hợp hơn cho sự an ủi so với giáo lý của chúng ta.

Tội lỗi của Đa-vít thật sự nghiêm trọng, liên quan đến ngoại tình và giết người. Thế mà Bertius, nhà bênh vực nhiệt thành của Sự Bội Đạo của các Thánh Đồ Đức Chúa Trời, cũng sẽ không cho rằng Đa-vít, qua những tội lỗi nặng nề này, đã đuổi Đức Thánh Linh ra khỏi lòng mình, nhất là vì những lý do nghiêm trọng. Thật vậy, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng trong khi Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên ăn năn của mình về những tội lỗi này, xin Đức Chúa Trời khôi phục ông vào sự vui mừng của sự cứu rỗi của ông, ông đã không cầu xin Đức Chúa Trời khôi phục Thánh Linh của Ngài cho ông mà xin Đức Chúa Trời đừng cất Thánh Linh Ngài khỏi ông. Cũng vậy, Phi-e-rơ đã phạm tội lớn lao và đáng xấu hổ khi chối Chúa mình bằng những lời nguyền rủa và thề thốt, ngay cả trước mặt Ngài. Tuy nhiên, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trước đó đã phán với ông rằng Ngài đã cầu nguyện cho ông, bảo đảm rằng đức tin của ông sẽ không mất đi.

Chúng ta cũng biết lời hứa mà Chúa đã hứa với Đa-vít trong Thi Thiên 89:30-33: “Nếu con cái người bỏ luật pháp ta và không đi trong các sự phán xét của ta, nếu chúng phá các luật lệ ta và không giữ các điều răn ta, thì ta sẽ thăm viếng sự vi phạm của chúng bằng roi vọt, và sự gian ác của chúng bằng đòn đánh. Song sự nhân từ của ta, ta sẽ không cất khỏi người, cũng không làm sai lời thành tín của ta.”

Kinh Thánh, như tác giả này cho rằng, chối bỏ giáo lý của chúng ta như một điều rất giả dối bằng những lời rõ ràng. Tuy nhiên, ông ta không đưa ra bất cứ tài liệu tham khảo hay trích dẫn cụ thể nào và thậm chí cũng không ám chỉ đến bất cứ đoạn nào mà sự chối bỏ bị cáo buộc này được diễn đạt rõ ràng.

Trái lại, trong Ma-thi-ơ 24:24, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta mô tả hiệu quả của các tiên tri giả trong việc lừa dối nhiều người, nói rằng “nếu có thể được, thì họ cũng lừa dối chính những người được chọn,” rõ ràng chỉ ra rằng những người được chọn không thể bị lừa dối. Bây giờ, điều này không thể hiểu về những người được chọn khi còn chưa được tái sinh, vì trong tình trạng tự nhiên của họ, rõ ràng là họ dễ bị cùng những sự lầm lạc như những người khác.

Trong Giăng 10:29, Chúa Giê-xu phán rõ ràng rằng chiên của Ngài ở trong tay Cha Ngài, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ngài. Cũng vậy, trong I Phi-e-rơ 1, có chép rằng họ được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được cứu rỗi. Khi chúng ta khẳng định rằng đức tin này không thể mất đi, chúng ta làm như vậy dựa trên tiền đề về mục đích của Đức Chúa Trời nhằm giữ gìn họ trong tình trạng ân điển chống lại mọi thế lực của sự tối tăm. Mục đích này rõ ràng qua lời hứa của Ngài: “Ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng, để chúng không bao giờ lìa khỏi ta.” Sứ đồ, thay mặt Đức Chúa Trời, cũng hứa rằng Ngài sẽ làm trọn công việc lành mà Ngài đã bắt đầu trong chúng ta (Phi-líp 1:6) và rằng Ngài sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình nhưng sẽ mở một lối thoát khi chúng ta bị cám dỗ (I Cô-rinh-tô 10:13).

Mặc dù giáo lý chống đối của họ về sự sa ngã của các thánh đồ thiếu tính an ủi, ông vẫn cố gắng phê phán nó, dù không đúng chỗ trong ngữ cảnh này. Ông nêu một phản đối, cho rằng nó làm suy yếu chức vụ rao giảng, vốn dựa vào những lời khuyên răn qua lời hứa và lời đe dọa. Theo ông, những điều này không còn có thể dùng làm phương tiện để hoàn thành bất cứ việc lành nào nữa, nếu các việc lành được tạo nên bởi sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh, như đã nói trước đó. Lập luận này dường như không đúng chỗ ở đây, nhất là vì chúng ta đang bàn về những vấn đề an ủi. Tôi cho rằng không một người Arminian nào lại coi giáo lý của họ về sự sa ngã của các thánh đồ là một giáo lý an ủi cho lắm.

Hơn nữa, việc các việc lành có phải là kết quả của sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh hay không chẳng liên quan gì đến cuộc thảo luận hiện tại. Điều ông khẳng định là giáo lý về sự bền đỗ làm suy yếu chức vụ rao giảng, chứ không phải sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh trong việc bền đỗ. Tuy nhiên, nếu đây là điều ông đang khẳng định, thì trước đó tôi đã bác bỏ nó đầy đủ rồi. Trong Ê-sai 27:3, Chúa tuyên bố rằng Ngài giữ gìn và tưới vườn nho rượu đỏ của Ngài ngày và đêm. Đức Chúa Trời vừa giữ gìn vừa tưới nó, và bằng cách tưới nó, Ngài giữ gìn nó. Có ai có óc phán đoán lành mạnh lại thấy mâu thuẫn gì ở đây chăng? Đức Chúa Trời có thể giữ gìn nó ngay cả khi không có sự rao giảng Lời, và nơi nào thiếu phương tiện này, Chúa vẫn có khả năng giữ gìn nó, và Ngài sẽ giữ gìn nó. Ngay cả nơi những phương tiện này dồi dào, chúng cũng không cản trở sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh trong việc hướng dẫn ý chí đồng ý và vâng phục. Thật là dại dột khi cho rằng sự rao giảng Lời cản trở sự vận hành trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong việc thúc đẩy ý chí đồng ý và vâng lời.

Ông cho rằng trong toàn bộ Kinh Thánh không có một lời hứa nào về sự bền đỗ trong đức tin như Hội Đồng đã nêu. Tuy nhiên, ông hẳn phải là người thiếu hiểu biết mới không biết rằng nhiều đoạn Kinh Thánh được trích dẫn để ủng hộ giáo lý này, ngay cả trong chính Biên Bản của Hội Đồng. Thế nhưng, tác giả này, với óc khôi hài tùy hứng của mình, lại thấy mình không thích hợp cho một cuộc tranh luận nghiêm túc. Thay vì bàn đến bất cứ đoạn Kinh Thánh cụ thể nào mà các nhà thần học của chúng ta thường trích dẫn để ủng hộ giáo lý này, tác giả tinh ranh này lại cố vượt qua tất cả bọn họ, cho rằng mọi lời khuyên răn, vốn rất nhiều trong Kinh Thánh, đều trực tiếp chống lại lời hứa bị cho là ấy.

Chúng tôi kịch liệt bác bỏ luận điểm này. Chỉ có sự thiếu suy xét đáng xấu hổ mới cho phép tác giả này đưa ra những khẳng định táo bạo như vậy, vốn đã bị bác bỏ ngay từ thời Augustinô, cả bởi chính ông và những người khác trong các cuộc tranh luận của họ chống lại phái Pelagius. Ông không nhận ra rằng khi Đức Chúa Trời tác động trên các cá nhân để họ bền đỗ, Ngài làm như vậy theo cách phù hợp với bản tính của họ, tức là qua lời răn bảo và khuyên nhủ. Trong Công Vụ 27:24, Đức Chúa Trời đã hứa với Phao-lô rằng Ngài sẽ ban sự an toàn cho tất cả những người cùng đi tàu với ông. Tuy nhiên, điều đó không ngăn Phao-lô khuyên viên đội trưởng giữ các thủy thủ ở lại trong tàu, cảnh báo họ rằng sự an toàn của họ tùy thuộc vào việc đó (Công Vụ 27:31).

Thật là phi lý khi cho rằng bằng cách gieo sự kính sợ qua lời răn bảo, chúng ta phủ nhận lời hứa, trong khi chính lời hứa chỉ có thể được ứng nghiệm qua sự kính sợ ấy. Giê-rê-mi 32:40 chép: "Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng nó, để chúng nó chẳng lìa khỏi Ta." Đức Chúa Trời đặt sự kính sợ này trong chúng ta để trừ bỏ sự tự phụ, dạy chúng ta nương cậy nơi Ngài, và để chúng ta chỉ dâng vinh hiển cho Ngài vì sự gìn giữ chúng ta. Ngài muốn chúng ta nhận biết sự yếu đuối của mình và đáp lại bằng sự kính sợ, vì vậy Ngài đã rõ ràng khuyên chúng ta "hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự kính sợ và run rẩy" (Phi-líp 2:12). Sự kính sợ này không làm suy yếu lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, nhưng bảo đảm rằng mọi lòng tin cậy của chúng ta đều đặt nơi Ngài, chứ không nơi chính mình. Nó dẫn chúng ta trên con đường thánh khiết đến sự cứu rỗi với lòng tin cậy nơi Ngài nhưng không tự tin nơi mình, và nó thúc giục chúng ta đến gần với sự kính sợ và run rẩy về chính mình.

Lời hứa không tuyên bố rằng không có lý do gì để kính sợ về chính mình. Trái lại, nó chiến thắng những nỗi sợ ấy bằng cách thúc giục chúng ta ngước mắt lên Đấng Tạo Hóa của mình. Khi làm như vậy, chúng ta trở nên một dân được Chúa cứu, vì Ngài là thuẫn sức mạnh của chúng ta và là gươm vinh hiển của chúng ta. Chúng ta kính sợ Đức Giê-hô-va, như đã nói trong Ô-sê 3:5, nghĩa là chúng ta đến gần Ngài với sự kính sợ và run rẩy. Trong Ô-sê 11:10 có chép: "Chúng nó sẽ đi theo Đức Giê-hô-va; Ngài sẽ gầm thét như sư tử: Khi Ngài gầm thét, bấy giờ con cái phương Tây sẽ run sợ" (trepidabunt), nghĩa là chúng nó sẽ vội vàng đến với Chúa với sự kính sợ và run rẩy.

Dù cho mối nguy hiểm không thể xảy ra do sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời đã định rằng nó sẽ không xảy ra vì chúng ta kính sợ nó do ý thức về sự bất lực của mình trong việc tự bảo vệ, và nhờ đó được thúc đẩy để lấy Chúa làm sức mạnh của mình, là Đấng mà ân điển chúng ta biết là đủ cho mình, thì chúng ta có dại dột khi kính sợ nó chăng? Sự kính sợ của chúng ta dẫn chúng ta chạy trốn và bám chặt lấy Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể và sẽ gìn giữ chúng ta khỏi nó.

Chúng ta không có vai trò gì trong việc ngăn trời sụp đổ, nhưng chúng ta có phần trong việc ngăn sự sa ngã thuộc linh của chính mình. Một phần của vai trò ấy là kính sợ kẻo mình sa ngã. Các tầng trời cuối cùng sẽ qua đi, và giao ước của Đức Chúa Trời với ngày và đêm sẽ chấm dứt. Tuy nhiên, giao ước của Đức Chúa Trời về sự bền đỗ của các thánh đồ Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt. Sẽ đến lúc tình yêu trọn vẹn thay thế sự kính sợ trong sự hưởng Đức Chúa Trời của chúng ta, và tình yêu ấy sẽ tồn tại đời đời.

MỤC THỨ NĂM.

Tóm lại mọi điều, sẽ xảy ra rằng để tin, tốt hơn là chúng ta nên hướng những lời khuyên răn của mình đến Đức Chúa Trời, để Ngài hoàn thành công việc của Ngài trong con người, biến đổi, sửa trị và an ủi họ bằng quyền toàn năng của Ngài, mà không ai có thể chống lại. Đó là lỗi của Ngài khi có quá nhiều người cứ tiếp tục không tin, gian ác và tuyệt vọng, vì Ngài từ chối ban cho, hoặc lấy đi ân điển cần thiết, cho sự biến đổi của họ cũng như cho sự ăn năn và bền đỗ trong đức tin của họ. Nếu bất cứ người nào trong số những người theo Hội Đồng này bị bệnh bại liệt và đến với một thầy thuốc, người bằng một thang thuốc tuyệt hảo hứa sẽ làm cho họ sớm rời khỏi giường và đi bất cứ nơi nào họ muốn, thì họ có còn bắt thầy thuốc của mình cõng họ trên vai từ nơi này sang nơi khác để đỡ cho đôi chân họ và chiều theo tính lười biếng của họ, trong khi họ cứ nằm lười trên giường và tiếp tục sự quá độ đã đưa họ đến cơn bệnh ấy chăng? Thế mà, mặc dù vậy, những người này không hài lòng với việc Đức Chúa Trời cung cấp cho họ ân điển cần thiết và đầy đủ để gìn giữ và bảo vệ họ khỏi mọi cám dỗ, khỏi ma quỷ, thế gian và xác thịt, và để tiếp tục trong đức tin ấy, nhờ đó giữ gìn ân điển này trong sự tỉnh thức, kiêng ăn và cầu nguyện. Họ còn muốn Đức Chúa Trời trực tiếp và không thể cưỡng lại được mà tạo nên tất cả những điều ấy trong họ.

Còn lại gì ngoài việc nói rằng chính Đức Chúa Trời tin, ăn năn và bền đỗ trong việc lành, cũng như Servetus đã nói rằng lửa không đốt cháy, mặt trời không chiếu sáng, và bánh không nuôi dưỡng, mà chỉ có Đức Chúa Trời trực tiếp làm mọi điều ấy trong các tạo vật của Ngài, chứ không ban cho chúng các thuộc tính của chúng.

Nhận xét: Cũng một thể ấy, đã có những người chống đối ân điển của Đức Chúa Trời cách đây 1200 năm, vào thời Augustinô, và ông đã viết cuốn sách "De Correctione et Gratia" để đáp lại. Một lần nữa (ông nói), tôi đã viết một cuốn sách khác gửi cho cùng những người ấy, mà tôi đặt tên là "De Correctione et Gratia", khi có người báo cho tôi rằng có ai đó ở đó đã nói: "Không ai nên bị sửa trị nếu họ không vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời; thay vào đó, họ chỉ nên được cầu nguyện cho mà thôi."

Và ngay trong cuốn sách ấy, ở chương thứ tư, ông trình bày lời bàn của họ đầy đủ hơn như sau: "Hãy nói cho tôi biết tôi phải làm gì, và nếu tôi làm, hãy tạ ơn Đức Chúa Trời thay cho tôi, là Đấng đã ban cho tôi khả năng làm điều ấy. Nhưng nếu tôi không làm, tôi không nên bị sửa trị; thay vào đó, tôi nên được cầu nguyện cho, để Ngài ban điều Ngài chưa ban, tức là sự trung tín của Đức Chúa Trời và lòng yêu thương người lân cận, nhờ đó các điều răn của Ngài được giữ trọn. Vì vậy, hãy cầu nguyện cho tôi nhận được điều này, và nhờ đó, tôi sẽ làm điều Ngài truyền với thiện chí từ trong lòng. Tôi sẽ bị sửa trị một cách chính đáng nếu tôi không có nó do lỗi của chính mình, tức là nếu tôi có thể tự ban cho mình hoặc tự lấy cho mình mà vẫn không làm, hoặc nếu khi Ngài ban cho tôi, tôi từ chối nhận lấy. Vậy, vì chính ý chí cũng được Chúa chuẩn bị, tại sao ông lại sửa trị tôi vì thấy tôi không muốn vâng theo các điều răn của Ngài, và tại sao ông không cầu xin Ngài tác động trong tôi cả muốn lẫn làm?"

Vào thời Augustinô, tôi đọc thấy một phản đối như thế này: "Quomodo meo vitio non habetur quod non accepi ab illo, à quo nisi detur, non est omnino alius unde tale ac tantum munus habeatur." Họ nói chỉ một mình Ngài ban ân điển, và từ đó họ dựng lên phản đối ấy. Họ nói, như tác giả này nói, rằng chính Ngài lấy đi ân điển cần thiết, cho sự biến đổi của họ cũng như cho sự ăn năn của họ. Chúng tôi thừa nhận rằng nơi nào Đức Chúa Trời ban ân điển bền đỗ, thì nhờ đó sự bền đỗ được tạo nên, và do đó, ân điển không thể bị lấy đi.

Cũng vậy, đối với sự biến đổi và ăn năn, chúng tôi không chủ trương rằng có bất cứ sự sa ngã nào khỏi ân điển này.

Tôi sẵn lòng thú nhận rằng người thầy thuốc thường không cõng bệnh nhân của mình trên vai sau khi đã chữa lành cho người ấy, và bệnh nhân cũng không mong đợi điều ấy, hay thậm chí coi đó là một sự tử tế, vì điều đó sẽ chứng tỏ là phiền phức không cần thiết cho cả hai người. Đó sẽ không phải là việc dùng chính đôi chân của mình để đi, mà là việc được phục hồi sự khỏe mạnh của chúng một cách vô ích.

Con người, nếu tự nhiên khỏe mạnh, có thể đi mà không cần sự giúp đỡ của bất cứ thầy thuốc nào. Và con người có khỏe mạnh về mặt thuộc linh đến mức, dù xét theo mặt tốt nhất, có thể làm bất cứ điều gì tốt mà không cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chăng?

Điều này là gì nếu không phải là chống lại sứ đồ ngay trước mặt ông, là người tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta cả muốn lẫn làm, và điều ấy theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13)? Phải, Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong chúng ta mọi điều đẹp lòng trước mặt Ngài. Thầy thuốc có chỉnh lại đôi chân của người mà ông đã chữa lành chăng?

Tôi nghĩ ông ta đã đủ bận rộn để chỉnh lại đôi chân và các chi thể của chính mình cho vận động theo từng chuyển động riêng của chúng. Phao-lô thánh thiện có được nuôi dưỡng trong tính lười biếng chăng, là người vừa tuyên bố rằng ông đã làm việc nhiều hơn hết thảy bọn họ, nhưng ngay trong cùng một hơi thở lại thừa nhận rằng tuy vậy, điều đó không thể nào là do ông, mà là do ân điển của Đức Chúa Trời ở trong ông? Không, làm sao Đức Chúa Trời có thể đưa một người đến nghe bài giảng trong khi người ấy cứ nằm lười trên giường được? Làm sao người ấy có thể tiếp tục sự quá độ đã đưa mình đến cơn bệnh, khi Đức Chúa Trời tác động trong người ấy điều đẹp lòng trước mặt Ngài và làm trọn ý tốt lành của Ngài đối với người ấy cùng công việc của đức tin trong quyền năng? Nhưng chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy tinh thần của tác giả này; ông không muốn còn là một đứa trẻ nữa; ông muốn tự mình đi lên cao một mình và không cần sự dẫn dắt của Cha trên trời của mình. Tinh thần của chính ông đủ dùng cho ông để thực hiện bất cứ bổn phận thánh khiết nào, bất cứ công việc đầy ân điển nào. Và như Plato đã nhận ra sự kiêu ngạo của Antisthenes qua chiếc áo vá của ông ta, chúng ta cũng có thể nhận ra, qua những lời lẽ phóng túng này, dường như Đức Chúa Trời làm công việc của con người thay cho người ấy trong khi người ấy nằm ngủ, sự kiêu ngạo của lòng ông ta, vốn không cần thêm sự giúp đỡ nào từ Đức Chúa Trời cho việc thực hiện cả muốn lẫn làm điều lành, hơn Pelagius ngày xưa. Thế mà Chúa, qua đấng tiên tri của Ngài, tuyên bố rõ ràng về chính Ngài rằng Ngài khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ và phán xét của Ngài và làm theo chúng, và sứ đồ cũng dạy rõ ràng như vậy rằng Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài, phải, rằng Ngài tác động trong chúng ta điều đẹp lòng trước mặt Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Ý nghĩa của điều ấy, theo ý kiến của Pelagius, chỉ là điều này: "suadet omne quod bonum est", và rất có thể, không có ý nghĩa nào khác về sứ đồ trong ý kiến của tác giả này, dù ông không đi xa đến mức bàn luận về nó và nói về sự đồng tác của Đức Chúa Trời. Đối với loại luyện tập như thế, óc khôi hài này của ông hoàn toàn không thích hợp, và rất có thể, bài luận này của ông chỉ có vẻ hợp lý đối với những óc khôi hài như chính ông mà thôi, và chẳng có gì lạ nếu nó được họ tán dương. Vì "Lactucas similes labra simillima habent", rau diếp giống nhau, môi cũng giống nhau.

Tác giả này đã cáo buộc chúng tôi một cách sai lầm rằng chúng tôi không hài lòng với việc Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng tôi ân điển cần thiết và đầy đủ để gìn giữ và bảo vệ chúng tôi khỏi tội lỗi. Trong khi chúng tôi quả thật đòi hỏi Đức Chúa Trời phải trực tiếp và không thể cưỡng lại được mà tác động mọi việc lành của chúng tôi trong chúng tôi, chúng tôi chắc chắn thừa nhận điều này là cần thiết cho mọi hành động tốt. Không thể có ân điển mà không có sự đầy đủ này cho việc muốn và làm, dù có thể có một ân điển đủ để ban khả năng. Chúng tôi thừa nhận rằng chính Lời của Đức Chúa Trời tự nó là đầy đủ theo cách của nó, tức là theo cách dạy dỗ. Tuy nhiên, chúng tôi sẵn lòng thú nhận rằng chức vụ của Lời không đi xa hơn việc trồng và tưới, và trừ khi Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, chúng tôi sẽ vẫn không kết quả. Có một phe phái giữ ý kiến cao hơn về sự hoạt động của họ trong việc làm các việc lành so với chúng tôi. Sứ đồ cho chúng tôi biết rằng Đức Chúa Trời làm trọn ý tốt lành của Ngài trong chúng tôi và công việc của đức tin trong quyền năng. Nếu Đức Chúa Trời làm trọn công việc của đức tin trong quyền năng, chẳng phải Ngài cũng làm trọn công việc của tình yêu thương, ăn năn, vâng lời, nếp sống thánh khiết và tin kính, tất cả đều trong quyền năng sao?

Molina tin rằng sự đồng tác của Đức Chúa Trời phải đồng thời với ý chí, chứ không đi trước về bản tính so với sự vận hành của ý chí, để bảo đảm Đức Chúa Trời là nguyên nhân trực tiếp của hành động. Nhưng Suárez, một tu sĩ Dòng Tên đồng liêu, không đồng ý với quan niệm của Molina và tin rằng mặc dù Đức Chúa Trời tác động ý chí hướng đến sự vận hành của nó, điều này không cản trở điều kiện trực tiếp của nguyên nhân Đức Chúa Trời. Như vậy, tất cả bọn họ đều đứng về việc duy trì nguyên nhân trực tiếp của Đức Chúa Trời, là điều mà tác giả này, theo cách học thuật sâu sắc của mình, bác bỏ. Ông khinh thường ý tưởng Đức Chúa Trời thực hiện một sự vận hành trực tiếp trong việc tạo nên bất cứ việc lành nào, vì ông muốn để điều đó cho ý chí của con người hơn. Không phải ông muốn khoe khoang, vì ông sẽ sẵn sàng tuyên bố rằng ông dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về mọi sự. Tuy nhiên, ông muốn ý chí của con người là tác nhân trực tiếp trong mọi việc lành. Bằng không, Đức Chúa Trời sẽ tác động một cách không thể cưỡng lại được, là cụm từ mà họ thấy khó chịu. Họ tin chắc rằng quan niệm như vậy sẽ không có lợi cho sự khiêm nhường của họ, vì sợ rằng nó có thể khiến họ quy cho Đức Chúa Trời quá nhiều và cho chính mình quá ít. Họ tin rằng nó có thể cản trở ý chí tự do của họ, là điều mà họ chưa sẵn lòng chấp nhận.

Xin cho phép tôi hỏi tác giả này một câu hỏi: Ông có thể chịu đựng được việc Đức Chúa Trời tác động trong họ một cách mạnh mẽ hướng đến điều tốt đến nỗi thế gian, ma quỷ và các thiên sứ tối tăm của hắn không có khả năng chống lại Ngài chăng? Chúng ta biết đường lối của thế gian và các mưu chước cùng sự xúi giục của ma quỷ luôn háo hức cản trở chúng ta trong các đường lối của Chúa, cũng như thiên sứ của Đức Chúa Trời đã cản trở Ba-la-am trong các kế hoạch gian ác của hắn. Vậy, tại sao ông lại nhiệt thành duy trì quyền năng của thế gian hay ma quỷ để làm hư hoại linh hồn ông và phá hoại đức tin của ông đến thế? Chẳng phải sẽ đáng mong muốn hơn sao nếu Đức Chúa Trời tác động chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài một cách không thể cưỡng lại được trong mọi điều đẹp lòng Ngài, đến nỗi ngay cả các cửa âm phủ cũng không thắng được chúng ta? Nói cách khác, tác động chúng ta một cách không thể cưỡng lại được, để thế gian và ma quỷ không thể chống lại sự vận hành của Đức Chúa Trời, dù chúng có muốn chăng nữa.

Tôi cho rằng bản tính của tác giả này không phải là chống đối sự vận hành của Đức Chúa Trời là không thể cưỡng lại được theo nghĩa này, dù có thể ông chưa bao giờ gặp sự phân biệt này cho đến bây giờ.

Vậy, đối với ai mà ông muốn sự vận hành thần thượng này là có thể cưỡng lại được?

Có phải đối với xác thịt chăng?

Nhưng nếu ông hoàn toàn hài lòng rằng quyền năng của thế gian hay ma quỷ không thể chống lại sự vận hành của Đức Chúa Trời trong việc tác động chúng ta hướng đến điều tốt, thì tại sao ông lại muốn xác thịt giữ lấy quyền năng như vậy?

Hãy suy xét điều này: Nếu xác thịt có quyền năng chống lại sự vận hành thần thượng, thì quyền năng ấy cũng nằm trong tay Sa-tan. Vì khi chúng ta làm trọn những dục vọng của xác thịt và tâm trí, chúng ta được nói là đi theo vua chúa cầm quyền chốn không trung, như đã chép trong Ê-phê-sô 2.

Tại sao có người lại nhiệt thành bênh vực quyền năng của xác thịt mình đến thế? Có phải đó là dấu hiệu cho thấy họ vẫn còn yêu mến nó chăng?

Hay đúng hơn, đó là lòng nhiệt thành vì danh dự của những thành tựu của chính mình, như thể họ đang làm các việc lành bất chấp một kẻ thù đáng gờm như vậy?

Nếu đúng như vậy, thì hãy để địa ngục được thả ra, và để ma quỷ cùng thế gian đều được trang bị quyền năng tương tự. Việc chống lại chúng trong những hoàn cảnh như thế có thể mang lại cho ông vinh dự lớn hơn, và ông sẽ càng có thêm lý do để vui mừng. Nhưng sự quan tâm của ông đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời trong tất cả những điều này ở đâu?

Hay, cuối cùng, ông có muốn phần được tái sinh của mình mạnh mẽ và có khả năng đến nỗi cả xác thịt bên trong lẫn thế gian hay ma quỷ bên ngoài đều không thể chống lại con đường của nó trong ân điển chăng? Ông có chỉ muốn nó được tự do vâng theo hay chống lại những lời khuyên răn thần thượng chăng?

Nhưng xin hãy suy xét điều này: Chẳng phải phần chưa được tái sinh của ông, tức xác thịt của ông, đã tự do và háo hức — thật vậy, rất khuynh hướng — chống lại chúng rồi sao? Chẳng phải ông nên mong muốn phần được tái sinh của mình cũng tự do, háo hức và khuynh hướng như vậy, nhưng hướng đến việc làm điều tốt sao?

Bằng không, nhân loại sẽ ở trong tình trạng khốn khổ biết bao ngay cả trong trạng thái tái sinh, khi phần xấu hơn của nó vẫn còn khuynh hướng về tội lỗi và không thiếu thế gian cùng ma quỷ dẫn nó vào cám dỗ, trong khi phần tốt nhất của nó, tức phần được tái sinh, lại không khuynh hướng về điều tốt như vậy, mà vẫn chỉ thờ ơ giữa điều tốt và điều xấu.

Bên cạnh đó, ông có suy xét rằng ông đang làm giảm ý nghĩa của ân điển tái sinh, khiến nó thấp kém hơn sự tốt lành về mặt đạo đức chăng? Sự tốt lành về mặt đạo đức không để một người thờ ơ đối với điều tốt hay điều xấu; nó tự nhiên khuynh hướng người ấy về điều tốt và không gì khác. Tuy nhiên, theo quan điểm của ông, ân điển tái sinh chỉ đưa một người đến một tâm trạng thờ ơ, cho phép người ấy lựa chọn giữa điều tốt và điều xấu. Nhưng ông có thể lập luận rằng nếu sự tái sinh và ân điển của nó tự nhiên chỉ dẫn một người về điều tốt, thì sự tự do của người ấy ở đâu? Tôi đáp rằng họ có sự tự do nhiều như một người có tâm trạng đạo đức nhân đức. Ai đã từng cho rằng các nhân đức đạo đức lấy đi sự tự do của một người? Hơn nữa, tại sao có ai lại háo hức muốn có sự tự do để làm điều xấu đến thế? Chẳng phải sẽ tốt hơn khi có sự tự do để lựa chọn trong nhiều điều tốt, tùy theo chúng ta thấy thích hợp sao? Chúng ta có nhất thiết phải có sự tự do để lựa chọn điều xấu nếu chúng ta muốn chăng? Ông có nhận thấy sự mâu thuẫn len lỏi vào trước khi ông nhận ra chăng? Đây là bằng chứng rõ ràng về sự vô lý trong những ước muốn của ông.

Xin cho tôi nói thêm một điều để giúp ông hiểu điều có thể dường như là một điều huyền bí đối với ông trong triết học đạo đức. Một số người có thể quá bận tâm với những việc đời này mà quên đi triết học của mình. Vì vậy, tôi nói rằng cũng như các nhân đức đạo đức nhằm hướng dẫn linh hồn có lý trí một cách đúng đắn về mục đích chính đáng của nó như được tỏ ra bởi ánh sáng tự nhiên, thì ân điển tái sinh nhằm hướng dẫn linh hồn sa ngã một cách đúng đắn về mục đích chính đáng của nó như được tỏ ra bởi ánh sáng của ân điển. Bây giờ, sự tự do của ý chí không nằm ở sự khao khát mục đích; khi bản tính con người được sắp đặt đúng đắn, nó tự nhiên khuynh hướng về mục đích ấy. Nhưng sự tự do của ý chí nằm ở sự lựa chọn các phương tiện.

Do đó, ngay cả khi mục đích chính đáng của tôi đã được khám phá, và bản tính của tôi được tạo nên đúng đắn như nó phải có đối với mục đích ấy, tôi vẫn tự do lựa chọn trong nhiều phương án dường như thích hợp nhất để đạt được mục đích ấy. Dù điều này có vẻ như những ẩn dụ và điều huyền bí trong mắt tác giả này hay không, tôi không biết. Tuy nhiên, tôi biết rằng Đức Chúa Trời có thể mở mắt ông, cũng như mắt của những người say mê những cuộc thảo luận phù phiếm này. Ngài có thể giúp họ nhận ra sự trống rỗng trong sự chống đối của họ đối với ân điển của Đức Chúa Trời và các sự phán xét của Ngài trên họ, là điều có thể dẫn họ vào sự rối loạn đến nỗi họ nhắm mắt lại trước ánh sáng của ân điển và có hành vi trái với lẽ thường. Thật là một phản đối dại dột tiếp theo, và thật là một hệ quả phóng túng mà tác giả này rút ra! Cụ thể là, vì chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta cả muốn lẫn làm, cho nên không phải con người muốn, mà là Đức Chúa Trời; không phải con người thực hiện việc lành này hay việc lành khác, mà là Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ăn năn, khiến chúng ta ăn năn; và Đức Chúa Trời vâng theo các điều răn của chính Ngài, khiến chúng ta vâng theo chúng? Đức Chúa Trời đã ban cho mọi tạo vật các thuộc tính tự nhiên của chúng và ban các phẩm chất siêu nhiên cho một số, tác động chúng một cách hiệu quả để hành động theo các thuộc tính của chúng. Mặc dù các sự vận hành của chúng đến từ Ngài với tư cách là nguyên nhân hiệu quả, như trong Ngài chúng ta sống, cử động và hiện hữu, và cho đến nay, ngay cả chính những người Arminian cũng đã cho rằng họ đồng ý với chúng ta trong vấn đề này. Tuy nhiên, các sự vận hành này không được quy thuộc một cách hình thức cho Ngài mà cho các nguyên nhân thứ hai, là những nguyên nhân mà các sự vận hành ấy thuộc về một cách chính đáng, cũng như sư tử gầm thét, ngựa hí, lừa kêu, bò rống, chó sủa, vân vân là điều tự nhiên.

MỤC THỨ SÁU VÀ CUỐI CÙNG.

Sự rao giảng Lời, khi bị giáo lý của các Hội Đồng này làm cho vô hiệu, khiến các thánh lễ của phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa trở nên vô ích và không sinh lợi, trừ khi chính các mục sư, trong khi thi hành các lễ ấy, mâu thuẫn với giáo lý bất hạnh này. Khi họ làm phép báp-têm cho các cá nhân, họ áp dụng những lời hứa của giao ước ân điển cho từng người, trực tiếp mâu thuẫn với giáo lý của chính họ, vốn cho rằng những lời hứa này không thuộc về những kẻ bị định tội đời đời của thế gian.

Cũng vậy, Tiệc Thánh được ban cho mọi người với sự bảo đảm rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả những người nhận lấy nó, dù giáo lý của họ khẳng định rằng Ngài đã không chết cho những người nhận Ngài một cách không xứng đáng, dẫn đến sự định tội của họ. Theo chính sự thừa nhận của họ, số lượng những người như vậy là đáng kể trong các Hội Thánh Cải Chánh. Vậy, còn lại gì? Ngay cả những lời cầu nguyện của họ, vốn là một việc thực hành chung cho cả mục sư lẫn bầy chiên, cũng không thể mang lại lợi ích gì cho bên nào. Đó là vì, theo quan điểm của Hội Đồng, mọi người hoặc là người được tuyển chọn hoặc là kẻ bị định tội đời đời, và họ chẳng được gì từ những lời cầu nguyện này, vì Đức Chúa Trời được cho là đã viết tên họ trong sách sự sống từ trước muôn đời mà không quan tâm đến những lời cầu nguyện của họ hơn là đến đức tin của họ. Hơn nữa, họ không thể nào bị xóa khỏi sách này. Còn đối với những kẻ bị định tội đời đời, họ cũng không thể có tên mình được ghi vào qua những lời cầu nguyện của họ, như họ không thể phá bỏ sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời.

Bằng cách xem xét việc thực hành này, người ta có thể thấy chúng ta nên coi nhẹ một tôn giáo chống đối sự biến đổi của những người ngoại đạo, sự cải cách của những kẻ tai tiếng, và sự an ủi của những người đau khổ đến mức nào. Tôn giáo này làm cho sự rao giảng Lời trở nên vô hiệu, phá hoại việc sử dụng các thánh lễ, và làm giảm giá trị của những lời cầu nguyện. Về bản chất, nó lật đổ nền tảng của chức vụ, vốn dựa vào giáo lý lành mạnh và kỷ luật tốt.

Hãy suy xét điều này: nếu sự rao giảng Lời, như được mô tả bởi giáo lý của các Hội Đồng này, bị rút xuống thành một bài luận nông cạn và hời hợt như vậy, thì chúng ta có rất ít, hoặc có lẽ hoàn toàn không có lý do gì để nhìn nhận giáo lý của họ một cách tiêu cực. Chúng tôi tin chắc rằng việc sử dụng và ý nghĩa của các thánh lễ cũng sẽ bị suy yếu theo cách tương tự. Còn về việc các mục sư, khi thi hành các thánh lễ, mâu thuẫn với giáo lý này, là giáo lý mà tác giả cho là bất hạnh, chúng tôi sẽ bàn đến ngay sau đây.

Tác giả cho rằng chúng tôi áp dụng những lời hứa của giao ước ân điển cho mọi người mà chúng tôi làm phép báp-têm, là điều mà ông tin là mâu thuẫn với giáo lý của chính chúng tôi. Ông khẳng định rằng giáo lý của chúng tôi dạy rằng những lời hứa này không thuộc về những kẻ bị định tội đời đời của thế gian. Tôi ước gì ông đã chỉ rõ những lời hứa này của giao ước ân điển, vì tôi không quen thuộc với việc thực hành phép báp-têm của các Hội Thánh của họ, chỉ quen với việc thực hành của chính chúng tôi mà thôi. Theo quy tắc của Kinh Thánh, có hai loại lời hứa được phép báp-têm bảo đảm: một số liên quan đến những ích lợi được Đấng Christ bảo đảm cho chúng ta, sẽ được ban cho một cách có điều kiện, và một số khác liên quan đến những ích lợi được ban cho chúng ta một cách vô điều kiện.

Loại thứ nhất bao gồm sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Ví dụ, Áp-ra-ham đã nhận phép cắt bì như một ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, cho thấy phép cắt bì là một sự bảo đảm của sự xưng công chính bởi đức tin. Nếu phép cắt bì đã dùng làm sự bảo đảm như vậy cho người Do Thái, thì có lý khi cho rằng phép báp-têm dùng làm thánh lễ của sự tái sinh cho chúng tôi là Cơ Đốc nhân. Chỉ hợp lý khi các thánh lễ, vốn là những ấn chứng của giao ước, bảo đảm cho chúng tôi điều mà Lời của giao ước hứa.

Bây giờ, Lời của giao ước ân điển hứa cho chúng tôi cả sự tha tội và sự cứu rỗi khi tin vào Đấng Christ.

Theo giáo lý của chúng tôi, chúng tôi hứa và bảo đảm những điều này cho mọi người, cũng như họ làm với giáo lý của họ. Nếu mọi người đều tin, chúng tôi không nghi ngờ gì rằng họ sẽ được xưng công chính và được cứu. Ngược lại, nếu không một người trưởng thành nào tin, tôi cho rằng các đối thủ của chúng tôi sẽ thừa nhận rằng không một ai trong số họ sẽ được cứu. Tuy nhiên, còn có những ích lợi khác, được hứa trong giao ước ân điển và do đó được các thánh lễ bảo đảm, vốn thường được gọi là những ấn chứng của giao ước. Có thể có câu hỏi về việc những ích lợi này được Đức Chúa Trời ban cho con người một cách tuyệt đối hay có điều kiện. Câu trả lời đúng cho câu hỏi này chắc chắn có ý nghĩa quan trọng trong việc giải quyết mọi tranh cãi và đưa đến một kết thúc tốt đẹp cho chúng. Tuy nhiên, câu hỏi này hoàn toàn bị tác giả này né tránh, và nói chung là bị phe Arminian né tránh, vì họ không thể chịu nổi bằng chứng rõ ràng của đức tin.

Những ích lợi này bao gồm sự tái sinh, được nói đến trong Kinh Thánh như phép cắt bì của lòng liên quan đến thánh lễ đã đóng ấn nó. Trong Tân Ước, nó được mô tả như sự rửa sạch, thanh tẩy, hay sự nên thánh của linh hồn chúng ta liên quan đến thánh lễ tái sinh của chúng ta, tức là phép báp-têm. Dưới sự tái sinh, chúng tôi bao gồm sự soi sáng của tâm trí và sự đổi mới của tình cảm, thường được biểu thị như đức tin và sự ăn năn.

Bây giờ, câu hỏi đặt ra là liệu sự tái sinh và đức tin, vốn thường được chúng tôi coi là những ân tứ của Đức Chúa Trời, được ban cho con người một cách có điều kiện hay tuyệt đối. Nếu có điều kiện, thì cũng như Lời của giao ước hứa những ân tứ này khi điều kiện được con người hoàn thành, thì thánh lễ báp-têm cũng sẽ xác nhận và bảo đảm cho chúng tôi rằng khi điều kiện ấy được hoàn thành, chúng tôi sẽ nhận được từ Đức Chúa Trời cả đức tin lẫn sự tái sinh, cũng như sự xưng công chính và sự cứu rỗi được hứa trong Lời và được xác nhận trong các thánh lễ khi một điều kiện thuộc về con người được hoàn thành.

Tất cả chúng tôi đều thừa nhận rằng đức tin là điều kiện của sự xưng công chính và sự cứu rỗi, nhưng chúng tôi không chắc về điều kiện cụ thể mà đức tin được ban cho, và những người Arminian không muốn đưa ra một định nghĩa. Tác giả này hoàn toàn né tránh câu hỏi, dù đó là câu hỏi thích hợp và quan trọng nhất để giải quyết mọi tranh cãi gần đây đã phá vỡ sự bình an của Hội Thánh Đức Chúa Trời.

Dù điều kiện nào được đặt ra, nhìn chung nó cũng phải là một công việc nào đó của con người, và do đó, phải thừa nhận rằng ân điển, tức là ân điển của đức tin, được ban theo các việc làm của con người, là điều rõ ràng thuộc về phái Pelagius.

Về sự tái sinh, vốn được công nhận là một ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời ban nó một cách có điều kiện, họ phải giải thích điều kiện ấy là gì, mà khi được hoàn thành, Đức Chúa Trời vui lòng tái sinh chúng ta. Thế mà, tôi chưa bao giờ gặp bất cứ ai đã đảm nhận việc làm rõ điều kiện ấy là gì. Chắc chắn, nó không chỉ phải là một công việc của con người mà còn là một công việc của bản tính, vì nó đi trước sự tái sinh. Do đó, ân điển tái sinh sẽ được ban theo các việc làm của bản tính, là một hình thức Pelagius rõ rệt hơn nữa và trực tiếp mâu thuẫn với Lời của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo các việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển riêng của Ngài (II Ti-mô-thê 1:9). Ngoài ra, sứ đồ chép rằng Đức Chúa Trời thương xót ai thì thương xót, và làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng (Rô-ma 9:18). Việc ban đức tin cho một người chắc chắn là một hành động bày tỏ lòng thương xót (Rô-ma 11:30).

Dựa trên điều này, chúng tôi kết luận rằng đức tin và sự tái sinh là những ân tứ của ân điển, được Đức Chúa Trời ban một cách tuyệt đối theo ý muốn riêng của Ngài, tái sinh những người Ngài chọn và từ chối ân điển tái sinh đối với những người Ngài muốn.

Vậy thì, những người mà Đức Chúa Trời nên ban đức tin và sự tái sinh cho, nếu không phải là những người được tuyển chọn của Ngài, là ai? Theo đó, sứ đồ gọi đó là đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời (Tít 1:1), và trong Công Vụ 13:48, tác giả sách Công Vụ nói rõ với chúng ta rằng hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì đều tin. Trong Rô-ma 8:29 có chép: "Những người mà Đức Chúa Trời đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho trở nên giống như hình ảnh Con Ngài, và những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi, và những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính, và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Do đó, phép báp-têm, với tư cách là ấn chứng và sự bảo đảm cho việc làm trọn lời hứa về sự xưng công chính và sự cứu rỗi cho những người tin, cũng là ấn chứng và sự bảo đảm cho lời hứa về phép cắt bì của lòng và sự tái sinh, nhưng chỉ dành cho những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, tôi thừa nhận rằng theo Sách Cầu Nguyện Chung được dùng trong Hội Thánh Anh, chúng tôi tuyên bố về mỗi đứa trẻ, khi chúng đến để chịu phép báp-têm và khi chúng chịu phép báp-têm, rằng chúng được tái sinh và được tháp vào thân thể của sự tái sinh của Đấng Christ. Về điều này, ông Monacute đôi khi đã lợi dụng để biện minh cho ý kiến của mình về việc sa ngã khỏi ân điển, vì giáo lý của Hội Thánh Anh dường như gợi ý như vậy. Tuy nhiên, ông đã được Tiến sĩ Carleton, khi đó là Giám mục Chichester, trả lời, người đã giải thích rằng có một sự tái sinh được gọi là theo nghĩa thánh lễ, mà Augustinô, như ông đã chỉ ra, đã phân biệt với sự tái sinh thật.

Theo những gì chúng tôi biết, mọi người đến với một mục sư để chịu phép báp-têm đều có thể là một trong những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và do đó, chúng tôi không có lý do gì để coi họ là những kẻ bị định tội đời đời. Tôi muốn biết đối thủ này tin gì về mọi người được đưa đến với ông để chịu phép báp-têm. Ông có xét đoán họ một cách nhân từ là những người được tuyển chọn, hay ông tin rằng họ được tuyển chọn theo đức tin chăng? Theo ý kiến của tôi, lập trường của ông chẳng hơn gì điều này: Đức Chúa Trời đã định rằng nếu họ tin, họ sẽ được xưng công chính và được cứu. Theo đó, trong phép báp-têm, sự bảo đảm về điều này được đóng ấn cho họ, và không gì hơn nữa.

Bây giờ, chúng tôi tin, cũng như họ, rằng Đức Chúa Trời đã định điều này, và phép báp-têm là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin và của sự cứu rỗi bởi đức tin. Tuy nhiên, nếu ông nghĩ giao ước ân điển không bao gồm gì hơn điều này, chúng tôi khác với ông về điểm này. Chúng tôi sẵn sàng giữ vững rằng tất cả những người ở dưới giao ước ân điển đều là những người mà tội lỗi sẽ không cai trị trên họ (Rô-ma 6:14). Chúa trở nên Chúa và Đức Chúa Trời của họ để thánh hóa họ và cắt bì lòng họ, để họ yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng và hết linh hồn, khi Ngài xem xét các đường lối của họ và chữa lành họ. Ngài khuất phục các gian ác của họ, ban các ân tứ cho những kẻ phản loạn, đổ nước sạch trên họ để thanh tẩy, và tẩy sạch họ khỏi mọi sự ô uế. Ngài ban cho họ một tấm lòng mới và một thần linh mới, cất đi tấm lòng bằng đá và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt. Ngài đặt Thánh Linh của chính Ngài trong họ, khiến họ bước đi trong các luật lệ của Ngài và giữ các phán xét của Ngài.

Như đấng tiên tri Giê-rê-mi đã tuyên bố: "Đây sẽ là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; Sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và viết nó trong lòng chúng nó, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân Ta" (Giê-rê-mi 31:33). Trong Ê-xê-chi-ên 16:60, Đức Giê-hô-va phán: "Tuy vậy, Ta sẽ nhớ lại giao ước Ta đã lập với ngươi trong những ngày thơ ấu của ngươi, và Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời." Hơn nữa, trong Ê-xê-chi-ên 20:37, Ngài tuyên bố: "Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới cây gậy, và đưa các ngươi vào trong sự ràng buộc của giao ước." Cuối cùng, trong Ê-xê-chi-ên 37:23 có chép: "Chúng nó sẽ không còn bị ô uế bởi các thần tượng của mình, cũng không bởi các sự gớm ghiếc của mình, cũng không bởi bất cứ sự vi phạm nào của mình nữa: nhưng Ta sẽ cứu chúng nó khỏi mọi nơi ở mà chúng nó đã phạm tội trong đó, và Ta sẽ tẩy sạch chúng nó: như vậy chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó" (Ê-xê-chi-ên 37:23). Trong câu 24, đoạn văn tiếp tục: "Và Đa-vít, tôi tớ Ta, sẽ làm Vua trên chúng nó, và chúng nó sẽ có một người chăn chiên: chúng nó cũng sẽ bước đi trong các phán xét của Ta, và tuân giữ các luật lệ của Ta, và làm theo chúng."

Như vậy, sự tái sinh, sự nên thánh, đức tin, sự ăn năn, sự thánh khiết và sự vâng lời — đây là những công việc mà Đức Chúa Trời hứa sẽ tác động trong họ, và điều này được thực hiện nhờ giao ước ân điển mà Ngài đã lập với họ.

Chúng tôi xưng nhận rằng Tiệc Thánh cũng được ban cho tất cả những người không bị khai trừ khỏi Hội Thánh vì sự tục tĩu, ô uế, hay cứng lòng. Và điều này được thực hiện với sự xác quyết rằng Đấng Christ đã chết cho tất cả những ai lãnh nhận Tiệc Thánh một cách xứng đáng, chứ không phải cho ai khác. Tuy nhiên, những kẻ lãnh nhận một cách bất xứng sẽ chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình. Phải chăng chính những người Arminian cũng ban Tiệc Thánh với một sự xác quyết về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với họ theo một cách nào khác, ngoài trường hợp họ được thấy là những người dự phần xứng đáng?

Còn về việc Đấng Christ chết cho nhân loại, tôi đã giải thích chi tiết về cách Tác giả này xử lý vấn đề ấy một cách hời hợt, giữ nó trong những đám mây của tính tổng quát.

Vả, theo quy tắc trong các trường học, nhiều sự mập mờ ẩn náu trong tính tổng quát.

Vì vậy, để làm sáng tỏ chân lý trong vấn đề này, tôi đã phân biệt các phước hạnh mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta. Một số phước hạnh, như sự tha tội và sự cứu rỗi, được ban cho có điều kiện, nghĩa là, với điều kiện là đức tin. Về điểm này, chúng tôi mở rộng hiệu lực của sự chết của Đấng Christ xa bằng họ, tức là, theo cách có điều kiện. Vì chúng tôi sẵn lòng xưng nhận rằng nếu mọi người đều tin, thì mọi người sẽ được cứu bởi Đấng Christ. Mặt khác, không một người Arminian nào sẽ nói rằng bất cứ người trưởng thành nào sẽ được cứu bởi Đấng Christ nếu người ấy không bao giờ tin nơi Đấng Christ.

Tuy nhiên, có những phước hạnh khác do Đức Chúa Trời ban cho loài người vì cớ Đấng Christ, như đức tin, sự tái sinh, và sự ăn năn.

Vả, những phước hạnh này không được ban cho có điều kiện, vì nếu như vậy, thì ân điển sẽ được ban theo việc làm của con người, mà điều đó rõ ràng là chủ nghĩa Pelagius. Vì vậy, những phước hạnh này phải được ban cho một cách tuyệt đối, không phải cho mọi người, vì nếu thế thì mọi người đều sẽ tin và được cứu, mà là cho một số người. Và những người ấy có thể là ai khác ngoài những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời?

Còn về những người Remonstrant, họ dứt khoát phủ nhận rằng Đấng Christ đã chuộc lấy đức tin và sự tái sinh cho bất cứ ai (Exam. Censurae, tr. 59). Vậy, xin bất cứ người vô tư nào hãy xét xem, theo đó, ai là người giới hạn hiệu lực của sự thương khó của Đấng Christ nhiều hơn, họ hay chúng tôi?

Cuối cùng, ông ta bảo chúng tôi rằng những lời cầu nguyện của chúng ta, chung cho cả Mục sư lẫn bầy chiên, chẳng thể ích lợi gì, hoặc cho người này hoặc cho người kia, tức là, hoặc cho Mục sư hoặc cho dân sự. Và tại sao lại thế? Xin hãy lưu ý lý do kỳ lạ mà ông ta đưa ra cho điều này. Đó là vì tất cả mọi người hoặc là kẻ được tuyển chọn hoặc là kẻ bị định tội đời đời. Phải chăng Tác giả này cũng tin điều này như chúng tôi tin, tức là, mọi người hoặc là kẻ được tuyển chọn hoặc là kẻ bị định tội đời đời, hoặc được ghi tên trong sách sự sống hoặc không được ghi tên trong đó?

Để làm rõ điều này, về sau ông ta lập luận một cách có chủ ý hơn, không chỉ dựa trên sự tuyển chọn và sự định tội đời đời, vì hai điều này đã được định trước cho mọi người, mà còn dựa trên cách thức của chúng. Ông ta khẳng định rằng sự tuyển chọn được định trước theo cách mà nó chẳng quan tâm đến lời cầu nguyện của con người hơn là đến đức tin của họ, và rằng họ không thể nào bị xóa tên khỏi sự tuyển chọn ấy. Chúng tôi sẵn lòng thừa nhận điều này và cũng chứng tỏ sự suy luận của ông ta là không hợp lý. Chúng tôi nói rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến lời cầu nguyện của chúng tôi ngang bằng với đức tin của chúng tôi, không phải vì Ngài đã tuyển chọn chúng tôi dựa trên sự thấy trước những điều này, mà vì Ngài đã định trước cho chúng tôi được sự sống đời đời như là phần thưởng cho đức tin, sự ăn năn, và việc lành của chúng tôi. Ngài cũng đã định trước cho chúng tôi đạt được đức tin, sự ăn năn, và việc lành để được tác thành trong chúng tôi, một phần nhờ chức vụ của lời Ngài, trong đó Ngài phán với chúng tôi, và một phần nhờ lời cầu nguyện của chúng tôi, trong đó chúng tôi cầu xin phước hạnh của Ngài trên lời Ngài và trên công việc của đức tin trong chúng tôi. Đức Chúa Trời mong đợi chúng tôi tìm kiếm Ngài qua sự cầu nguyện về điều này, như chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên 36:37: "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu xin ta đặng làm sự nầy cho chúng nó." Chúng tôi không chủ trương rằng Đức Chúa Trời định trước cho bất cứ người nào đã đến tuổi trưởng thành được sự sống đời đời chỉ bằng một hành động thuần túy của bản tính, trước khi định trước đức tin, sự ăn năn, và việc lành được tác thành trong người ấy qua chức vụ của lời Ngài, với phước hạnh của Đức Chúa Trời trên chức vụ ấy, để đáp lại những lời cầu nguyện chung của cả Mục sư lẫn dân sự.

Vì vậy, đức tin của chúng tôi, chức vụ của lời Chúa và các thánh lễ, cũng như lời cầu nguyện, đều không vô ích hay vô lợi cho những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Tôi sẵn lòng xưng nhận rằng chúng hoàn toàn không ích lợi gì cho những kẻ bị định tội đời đời, ngoại trừ việc nhờ chúng, họ có thể phần nào tiến bộ về mặt bề ngoài trong đời sống để rồi bị phạt nhẹ hơn.

Tôi không nghĩ rằng hoặc Tác giả này hoặc bất cứ người Arminian nào, hoặc ở phía bên này hay bên kia biển, sẽ khẳng định rằng bất cứ điều nào trong những điều này ích lợi hơn cho những kẻ bị định tội đời đời. Ý tôi là, họ sẽ không cho rằng, như tôi đoán, bất cứ kẻ bị định tội đời đời nào đạt được sự cứu rỗi nhờ các phương tiện này. Tôi đoán rằng họ đồng ý với chúng tôi rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là không thể thay đổi. Còn về cụm từ "các sắc lệnh không thể tránh khỏi," đó là một cụm từ đáng ngờ, vì danh xưng có thể tránh khỏi hay không thể tránh khỏi chỉ áp dụng với những điều có thể xảy ra trong tương lai. Chúng ta biết rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là đời đời, cổ xưa như chính Đấng Thượng Cổ, và vì vậy, thật không thích hợp khi bàn luận về tính có thể tránh khỏi hay không thể tránh khỏi của các sắc lệnh này.

Tuy nhiên, một số người có thể phản đối tính không thể thay đổi và không thể thu hồi của các sắc lệnh thiêng liêng. Tôi biết có một số người nói rõ về vấn đề này, chẳng hạn như một người đã viết về bản thể của Đức Chúa Trời.

Tóm lại, chúng ta có thể thấy nên coi thường đến mức nào bài luận thấp kém này, vốn thiếu sự khôn ngoan và học thức mà người ta mong đợi ngay cả nơi một nhà thần học tầm thường. Rõ ràng ông ta đã cố gắng bôi nhọ giáo lý của chúng ta, cho rằng nó chống lại sự trở lại của những kẻ không tin, sự cải cách của những kẻ gây gương xấu, và sự an ủi của những kẻ bị hoạn nạn, tất cả đều vô căn cứ.

Cơ sở thật sự của mọi lời cáo buộc này là chúng tôi giữ vững, như Sứ đồ đã giữ, niềm tin rằng Đức Chúa Trời thương xót ai thì thương xót, và làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng. Chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời ban ân điển của đức tin và sự ăn năn cho một số người để chữa lành sự không tin và sự không ăn năn tự nhiên vốn chung cho mọi người, trong khi để nó không được chữa lành nơi những người khác bằng cách từ chối ban cho họ ân điển của đức tin và sự ăn năn. Nếu, mặt khác, chúng tôi đứng về phía họ và khẳng định rằng Đức Chúa Trời ban đức tin và sự ăn năn có điều kiện, tức là, dựa trên một điều kiện nào đó mà con người phải thực hiện, thì họ sẽ ca ngợi giáo lý của chúng tôi cũng như họ ca ngợi giáo lý của chính họ, cho rằng nó rất ích lợi cho sự trở lại, sự cải cách, và sự an ủi. Nói cho cùng, họ ngụ ý rằng nếu chúng tôi chấp nhận chủ nghĩa Pelagius như họ, chúng tôi sẽ chứng tỏ mình là những Cơ Đốc nhân rất hữu ích và đầy năng lực, vì, theo họ, chủ nghĩa Pelagius chính là Cơ Đốc giáo thật.

Có lẽ họ còn muốn chúng tôi đi xa hơn nữa và công khai phủ nhận rằng đức tin và sự tái sinh là những ân tứ từ Đức Chúa Trời. Nếu chúng là những ân tứ, tôi tự hỏi làm sao họ có thể phủ nhận rằng chúng được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ, nhất là khi chúng là những điều gắn liền mật thiết với sự cứu rỗi.

Gần đây, họ đã tuyên bố với thế gian rằng Đấng Christ đã không chuộc lấy đức tin và sự cứu rỗi cho bất cứ ai. Nhưng vì chúng tôi coi mọi tinh thần Pelagius như vậy đều là kẻ thù của ân điển, như Augustine đã từng coi, và Prosper còn đi xa hơn, gọi họ một cách rõ ràng là những bình thạnh nộ đối lại với những bình thương xót, nên chính vì lý do này mà nhà thần học hùng biện này cáo buộc chúng tôi làm cho việc rao giảng lời Chúa trở nên vô hiệu và hoàn toàn phá hoại việc sử dụng các thánh lễ cùng việc thực hành cầu nguyện. Ông ta làm như vậy với lòng tin chắc lớn lao, như thể ông là một kỵ sĩ dũng cảm trước trận chiến. Ông ta cho rằng mình đã chứng minh đầy đủ điều này trong màn xen kẽ của mình, gồm ba hồi và nhiều cảnh trong mỗi hồi. Theo ý kiến của một số học giả trong Đại học, ông ta đã đóng vai của mình tốt đến nỗi họ thậm chí có thể mang cho ông một chiếc ghế đẩu để ngồi ngoài đấu trường, nhằm ghi nhận tài hùng biện của ông.

Hơn nữa, vì ông ta đã đạt được uy tín và danh tiếng như vậy giữa những người có học, ông ta kết luận một cách có thẩm quyền rằng giáo lý của chúng ta lật đổ nền tảng của chức vụ, vốn dựa trên giáo lý lành mạnh và kỷ luật tốt. Tuy nhiên, tôi không nhớ rằng chủ đề này đã được đề cập ở bất cứ đâu trong toàn bộ bài luận của ông ta.

Theo cách này, tôi đã xem xét sự khôn ngoan mà Tác giả này đã áp dụng các nguyên tắc của hai Hội đồng Dort và Arles vào các vấn đề thực tiễn.

HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên cấu trúc luận văn và các trích dẫn như bản nguồn; năm đoạn cuối sách mang tính chất xuất bản đã được lược bỏ. Một số trích dẫn đã được sửa theo đúng bản văn được trích; một lỗi in trong bản nguồn đã được sửa theo đúng ngữ cảnh. Một số thuật ngữ đã được thống nhất theo cách dùng của sách.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện