Các Luận Văn Và Luận Thuyết

John Wycliffe · Tracts and Treatises (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Luận Văn Và Luận Thuyết
2. Phần II. Các Chương Được Dịch Từ Quyển Thứ Tư Của Bộ Trialogus Liên Quan Đến Giáo Lý Về Các Nghi Thức Thánh, Hệ Thống Thứ Bậc, và Các Dòng Tu.
3. PHẦN III. CÁC LUẬN THUYẾT CỦA JOHN WYCLIFFE
4. Chương 1.
5. Chương 2.
6. Chương 3.
7. Chương 4.
8. Chương 5.
9. Chương 6.
10. Chương 7.
11. Chương 8.
12. Chương 9.
13. Chương 10.
14. Chương 11.
15. Chương 12.
16. Chương 13.
17. Chương 14.
18. Chương 15.
19. Chương 16.
20. Chương 17.
21. Chương 18.
22. Chương 19.
23. Chương 20.
24. Chương 21.
25. Chương 22.
26. Chương 23.
27. Chương 24.
28. Chương 25.
29. Chương 26.
30. Chương 27.
31. Chương 28.
32. Chương 29.
33. Chương 30.
34. Chương 31.
35. Chương 32.
36. Chương 33.
37. Chương 34.
38. Chương 35.
39. Chương 36.
40. Chương 37.
41. Chương 38.
42. Chương 39.
43. Chương 40.
44. Chương 41.
45. Chương 42.
46. Chương 43.
47. Chương 44.
48. Chương 45.
49. Chương 46.
50. Chương 47.
51. Chương 48.
52. Chương 49.
53. Chương 50.

Các Luận Văn Và Luận Thuyết

CÁC LUẬN VĂN VÀ LUẬN THUYẾT
John Wycliffe

Phần II. Các Chương Được Dịch Từ Quyển Thứ Tư Của Bộ Trialogus Liên Quan Đến Giáo Lý Về Các Nghi Thức Thánh, Hệ Thống Thứ Bậc, và Các Dòng Tu.

1. Về Tiệc Thánh.

Lẽ Thật. Ta mong, anh Minh Triết, anh hãy nói về Tiệc Thánh, nghi thức thánh áp chót, vì nó được tôn kính hơn các nghi thức thánh khác, và dường như có nền tảng vững chắc nhất trong Kinh Thánh, nhất là khi trong thời đại chúng ta vấn đề này đã là đề tài của biết bao cuộc tranh luận rắc rối. Và để chúng ta không bị vướng mắc vào những thuật ngữ đa nghĩa, cần phải xác định bản chất [tức yếu tính] của nghi thức thánh đáng tôn kính này.

Minh Triết. Chúng ta phải nhận biết qua chứng cứ thông thường của các giác quan rằng, thầy tế lễ tiến đến bàn thờ và làm ra hay truyền phép từ bánh và rượu, một vật còn lại và có thể nhận biết được bằng các giác quan. Dân chúng thường hiểu đó là thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ. Vậy trước hết, chúng ta hãy nói về tấm bánh mỏng tròn màu trắng — bề ngoài giống như một tấm bánh chưa được thánh hóa bởi một trưởng lão đã được tấn phong — mà thầy tế lễ sau đó bẻ ra và ăn, và nó trải qua những biến đổi, như những biến đổi mà một tấm bánh chưa được truyền phép phải chịu — chẳng hạn, nó có thể bị chuột ăn, hoặc có thể bị mốc theo thời gian, và trải qua những biến đổi tương tự.

Trước hết chúng ta hãy nói về điều này. Nay có một số kẻ tà giáo thời nay tuyên bố rằng đây không phải là một nghi thức thánh, để họ có thể tránh khỏi những mâu thuẫn phát sinh từ những sai lầm của họ. Những người này, chống đối cả các nhà thần học cổ xưa lẫn thời nay, phải bị tấn công một cách thận trọng, bằng cách ngay từ đầu hỏi họ rằng nghi thức thánh thông thường của tiệc thánh theo đúng nghĩa là gì. Và họ hoặc sẽ bị buộc phải nói nước đôi, hoặc không thể thoát được, vì tấm bánh đã được truyền phép này hẳn phải là một nghi thức thánh nào đó. Điều tương tự cũng đúng với các nghi thức thánh sin khác [NEEDS REVIEW: "sin" có thể là lỗi in của "six" (sáu)]; chúng rõ ràng là một thực thể modical [NEEDS REVIEW: "modical" có thể là lỗi in của "modal"] và có tính thường hằng giống như thế này. Không thể đưa ra lý do nào để chứng minh rằng đây không phải là một nghi thức thánh của Hội Thánh theo cùng nghĩa như các nghi thức thánh khác. Điều này rõ ràng qua một cuộc xem xét sơ lược về bản chất của báp-têm, sự kiên tín, và bốn nghi thức còn lại đã được đề cập ở trên. Chúng ta cũng phải dùng ngôn ngữ thông thường ở đây; nhưng Hội Thánh trong các lời cầu nguyện của mình thường gọi vật này là một nghi thức thánh, trong khi các sắc lệnh của giáo hoàng gọi nó là một nghi thức thánh chứ không phải là một vật, và các tiến sĩ nói chung rằng nó là thân thể của Đấng Christ một cách nghi thức thánh. Vậy thì, vì nghi thức thánh của tiệc thánh là một vật nào đó, và thân thể của Đấng Christ không hiện ra trong đó, chúng ta bị giới hạn trong kết luận rằng dấu hiệu khả giác, nghi thức thánh, không còn lại trong đó, ngoại trừ điều được biểu thị bởi differentia của accidens.

Tuy nhiên, trong nghi thức thánh này cũng như trong các nghi thức thánh khác, có một cách phân biệt ba mặt: đó là (1) nghi thức thánh và sự vật; (2) sự vật mà không phải nghi thức thánh; (3) nghi thức thánh mà không phải sự vật. Các thuật ngữ này cần được hiểu rõ. Thân thể của Chúa, Đấng ở trên cao, được gọi là nghi thức thánh và sự vật. Nó được gọi là nghi thức thánh vì nó là dấu hiệu khả giác của linh hồn, thần tính, và ân điển của Đấng Christ; và vì chính nó được biểu thị bởi tấm bánh mà chúng ta truyền phép, nên nó được gọi (về mặt này) là sự vật của cùng nghi thức thánh này; và sự vật này, vốn theo bản tính là thân thể của Đấng Christ, được gọi là tiệc thánh, hay tấm bánh được truyền phép trước sự chết của Chúa chúng ta, cùng vô số tên gọi khác đã cung cấp đề tài cho nhiều cuộc tranh luận dài dòng. Lại nữa, vật khả giác này, thường được gọi là bánh đã được truyền phép, được gọi là một nghi thức thánh mà không phải là một sự vật.

Điều này không phải theo nghĩa nó không là gì cả (vì, như chúng ta thấy, nó quá rõ ràng đối với các giác quan); nhưng theo nghĩa nó không phải là vật thánh chủ yếu được biểu thị bởi dấu hiệu khả giác mà chúng ta thấy — vì nó không phải theo bản tính là thân thể của Đấng Christ. Còn về thành viên thứ ba của các devisers [NEEDS REVIEW: "devisers" có thể là lỗi in của "divisions" (sự phân chia)], tức là làm cho nó thành một sự vật mà không phải là một nghi thức thánh, thuật ngữ này ám chỉ sự hiệp một của Đấng Christ với Hội Thánh, điều nhất thiết được biểu thị bởi nghi thức thánh khả giác này.

Người ta đã sa vào nhiều sai lầm về bản chất của nghi thức thánh khả giác này. Chẳng hạn, một số người nói rằng nó là một ngẫu tính không có chủ thể; những người khác nói rằng nó chẳng là gì cả, vì nó là một tập hợp của nhiều ngẫu tính không cùng thuộc một loại. Ta đã nhiều lần lên án điều này, cả bằng ngôn ngữ của các trường học lẫn của dân chúng — vì trong tất cả các tà giáo từng nảy sinh trong Hội Thánh, ta nghĩ không có tà giáo nào được những kẻ đạo đức giả đưa vào một cách khéo léo hơn, hay gây ra sự lừa dối đa dạng hơn cho dân chúng. Nó làm hại dân chúng, và khiến họ phạm tội thờ hình tượng. Nó chối bỏ Kinh Thánh, và bởi sự vô tín của nó, nó thường chọc giận lẽ thật.

Ở đây ta sẽ trình bày ngắn gọn giáo lý như được chứng thực bởi lời làm chứng của Kinh Thánh. Trước hết, nghi thức thánh này là thân thể của Đấng Christ dưới hình thức bánh. Và trong khi nhiều kẻ tà giáo chống đối lời tuyên bố này, và nói rằng nghi thức thánh này là một ngẫu tính, hay chẳng là gì cả, và không thể là thân thể của Đấng Christ, cho dù thân thể của Đấng Christ có ẩn trong mọi hạt của nó, thì tất cả bọn họ rõ ràng đều là những kẻ tà giáo xảo quyệt. Ta nói xảo quyệt, vì họ biết rằng đa số giữ giáo lý mà ta đã trình bày, và những người này sẽ không tin, không biết tin thế nào, hoặc sợ công khai niềm tin của mình. Vì tín điều công giáo này được bày tỏ quá rộng rãi trong Kinh Thánh, nên giáo lý trái ngược với nó rõ ràng là tà giáo. Ta hỏi, có điều nào có thể trái ngược với điều khác hơn, so với giáo lý khẳng định rằng nghi thức thánh này là thân thể của Đấng Christ một cách nghi thức thánh, lại khẳng định giáo lý tự mâu thuẫn cho rằng nghi thức thánh này không thể theo nghĩa nào là thân thể của Đấng Christ?

Lại nữa, về phần thứ hai, điều gì có thể đối lập hơn giáo lý nói rằng nghi thức thánh này theo bản tính là bánh thật, và giáo lý tự mâu thuẫn với chính nó, cho rằng nghi thức thánh này không thể là bánh, vì nó chỉ là một ngẫu tính — hoặc chẳng là gì cả? Thật tốt cho Hội Thánh Phổ Quát nếu chú ý đến vấn đề này, và lo lắng xem xét điều họ nên tin dựa trên Kinh Thánh, vì vấn đề này được quyết định một cách đầy đủ hơn, có thẩm quyền hơn, và chừng mực hơn, trong Phúc Âm của Đấng Christ so với trong triều đình Rô-ma. Chính triều đình này, trước khi Sa-tan được thả ra, rõ ràng đã đồng ý với giáo lý cổ xưa đã được đề cập trước đây, như rõ ràng từ Con. Dis. II. c. Ego Berengarius, và tất cả các tiến sĩ thánh đã luận về đề tài này trước thời đó cũng vậy.

Tuy nhiên, sau thời đó, Kinh Thánh đã bị bỏ bê, và nhiều tà giáo đã được lưu truyền về đề tài này, nhất là trong số các tu sĩ dòng và các môn đồ của trường phái đó — như thực tế hai sai lầm đã được đề cập ở trên cho thấy đầy đủ. Các tu sĩ dòng đặc biệt duy trì những sai lầm này, và bênh vực chúng một cách ngoan cố, không chỉ phạm thượng Đấng Christ và các điều răn của lời thánh của Ngài, mà còn vu khống giáo hoàng và triều đình Rô-ma để bênh vực tổ ấm của họ, cũng như các giám mục, các lãnh chúa thế tục, các thầy tế lễ đơn sơ, và toàn thể quần chúng. Kinh Thánh phán như vầy, Ma-thi-ơ 26.26: "Khi đương ăn, Đức Chúa Jêsus lấy bánh, v.v., và phán: Hãy lấy, ăn đi; nầy là thân thể ta;" và cũng vậy trong Mác 14.22; Lu-ca 22.19; và 1 Cô-rinh-tô 11.23. Theo đó, Hội Thánh chúng ta dùng công thức này khi truyền phép tấm bánh: "Đấng ngày trước khi chịu khổ nạn, ... thân thể ta," v.v. Trong tất cả những chỗ này, ý nghĩa đều giống nhau, dù có chút khác biệt trong các từ ngữ được dùng. Từ một đức tin được công bố có thẩm quyền như vậy, ta sẽ lập luận với những kẻ tà giáo như sau: Đấng Christ, Đấng không thể nói dối, đã phán rằng tấm bánh Ngài cầm trong tay thật sự là thân thể Ngài; Ngài không lầm lẫn trong điều này, Ngài không khẳng định điều sai; vậy nên, điều đó thật sự là như vậy. Lập luận này cho mọi tín hữu đầy đủ cơ sở để ghê tởm những tà giáo đã nói ở trên, và nhờ đó để kết tội các tu sĩ dòng và đồng bọn của họ là tà giáo. Do đó, trước khi Sa-tan được thả ra, Giê-rô-ni-mô, học giả Kinh Thánh lỗi lạc ấy, khi luận về đề tài này trong một thư gửi Hêu-vi-đi-út, kết luận bằng những lời sau: "Chúng ta có thể nghe," ông nói, "rằng tấm bánh Ngài bẻ ra và trao cho các môn đồ ăn, là thân thể của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta theo chính lời Ngài — nầy là thân thể ta."

2. Đại Từ "Này" Trong Lời Truyền Phép Chỉ Về Điều Gì.

Lẽ Thật. Ta rất vui mừng, anh ơi, với lời trình bày rõ ràng của anh về đức tin của Hội Thánh, điều đã bị che giấu quá lâu. Ta không thấy các tu sĩ dòng hay những người khác có thể thoát khỏi lập luận của anh bằng cách nào, nếu không tự bịa ra một ý nghĩa cho đoạn Kinh Thánh này, hoặc thật sự từ chối tin nó.

Minh Triết. Chính chúng ta, hay bất cứ ai khác, đều không thể chối bỏ sức mạnh của lập luận này, và người công giáo tốt nên trân trọng nó một cách cẩn thận, như điều rất quý giá đối với mình. Nhưng những kẻ tà giáo đã gán nhiều ý nghĩa khác nhau cho đoạn Kinh Thánh này. Trước hết, họ nói rằng đại từ "này" trong mệnh đề của nghi thức thánh, "nầy là thân thể ta," chỉ đơn thuần biểu thị thân thể của Chúa chúng ta, chứ không phải tấm bánh. Vì nếu không, theo họ, mệnh đề ấy sẽ sai. Còn về điều mà Giăng, trong "Về Đức Chúa Trời," và những kẻ tà giáo dốt nát khác chủ trương (rằng đại từ ấy không biểu thị gì cả), ta bỏ qua vì không đáng được nhắc đến. Và ta tiến hành đưa ra một lập luận đầy đủ chống lại tà giáo thứ nhất. Đại từ thứ nhất trong hai đại từ này biểu thị tấm bánh mà Đấng Christ cầm trong tay; và đại từ theo sau nó, cùng một vật mà trước đó đã được biểu thị bởi đại từ kia. Do đó, chủ từ của mệnh đề nghi thức thánh ám chỉ chính tấm bánh này. Tín hữu làm sao hiểu được rằng Đấng Christ đã cầm bánh trong tay, chúc phước, bẻ ra, và trao cho các môn đồ Ngài ăn, trừ khi họ hiểu rằng đại từ thứ nhất có nghĩa là "bánh"? Vì những lời của nghi thức thánh chưa được thốt ra để nó thôi là bánh. Ý kiến của chúng ta được xác nhận bởi Ma-thi-ơ 26.27, nơi Đấng Christ bảo tất cả các sứ đồ Ngài uống chén ấy, điều họ đã làm. Cũng vậy Mác 14.23: "Ngài cầm chén, tạ ơn rồi, đưa cho các môn đồ, và hết thảy đều uống," và Ngài đã làm điều tương tự về tấm bánh. Như vậy, lời của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 11.26 là: "Vì mỗi khi anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến," v.v. Từ tất cả những điều này, hoặc là Tác Giả của Kinh Thánh cho chúng ta một sự trình bày sai, hoặc là các sứ đồ đã ăn tấm bánh do Đấng Christ dâng cho họ. Cũng từ nguồn ấy rõ ràng rằng đại từ thứ hai biểu thị cùng tấm bánh được làm chủ từ của mệnh đề nghi thức thánh, "nầy là thân thể ta." Nếu không, mối quan hệ nhân quả sẽ phi lý dưới mọi góc nhìn; và ngoài ra, Đấng Christ đã lừa dối Hội Thánh Ngài.

Lập luận này, dựa trên đối tượng được biểu thị bởi đại từ, hẳn phải đem lại cho các tín hữu sự tin chắc dồi dào. Lời của Đấng Christ chỉ ra đối tượng mà các sứ đồ đã nhận biết; nhưng thật mâu thuẫn khi cho rằng chúng chỉ biểu thị thân thể của Đấng Christ theo bản tính riêng của nó. Vậy lời của Chúa chúng ta hẳn phải biểu thị điều gì khác; và chúng không thể biểu thị điều gì thích hợp hơn tấm bánh mà Đấng Christ đã đưa ra cho họ trong tay Ngài. Nếu chỉ thân thể tự nhiên của Chúa chúng ta được ám chỉ, thì ý nghĩa của những lời này của Đấng Christ sẽ là: "Thân thể ta nầy, là thân thể ta." Nhưng các sứ đồ đã biết điều này từ trước; Giăng 6.35 và điều đó sẽ lạc lõng khi gắn với mệnh lệnh rằng mỗi người trong họ phải ăn bánh.

Lại nữa, nếu sự ám chỉ của đại từ, khi được đọc như vậy, là lạc lõng trong mối liên hệ này, thì làm sao có thể dạy một cách nhất quán rằng sự biến thể của tấm bánh — nhờ những lời được thốt ra tại nghi thức thánh — là một ngẫu tính không có chủ thể, và là một sự đổi mới thân thể của Đấng Christ thay cho bánh của nghi thức thánh? Sự ám chỉ hư cấu này, mà họ gán cho các đại từ này, xóa bỏ toàn bộ ý nghĩa của nghi thức thánh.

Lại nữa, trong mệnh đề nghi thức thánh thứ hai về rượu, rượu trong chén được ám chỉ. Và do đó, bởi mối liên hệ từ sự tương đồng đầy đủ giữa mệnh đề về rượu này, và mệnh đề trước trong đó tấm bánh được truyền phép, rõ ràng rằng chính tấm bánh này phải được ám chỉ, vì không người công giáo nào chối rằng vật chứa trong chén được ám chỉ, theo phép hoán dụ. Vì Đấng Christ, trong Mác 14.24, phán như vầy — "Nầy là huyết ta, huyết của giao ước mới, đổ ra cho nhiều người." Không có người công giáo nào trên đời tin rằng cái chén bằng kim loại là huyết của Đấng Christ một cách nghi thức thánh; nhưng người ấy hiểu rằng thuật ngữ này ám chỉ rượu chứa trong đó. Hơn nữa, để phơi bày những khúc quanh xảo quyệt của trò ngụy biện này, Đức Thánh Linh đã định rằng nó phải được viết ở giống đực, Hic est sanguis meus (nầy là huyết ta). Đây là lý do, trong số nhiều ý nghĩa của các đoạn Kinh Thánh mà chúng ta chắc chắn, đây là một trong những điều chắc chắn nhất: rằng trong mệnh đề của nghi thức thánh này, bánh hay rượu được ám chỉ.

Khi đã thừa nhận điều này, người công giáo phải chuyển sang ý nghĩa phức hợp của mệnh đề nghi thức thánh, "nầy là thân thể ta," từ bỏ như đỉnh cao của tà giáo, ý kiến cho rằng Phúc Âm, nhất là lời của Đấng Christ, có thể chứa điều gì không thể được hay không thích hợp. Nhưng vì mọi lời của Đấng Christ đều chân thật (và "công giáo" theo nghĩa cao nhất của thuật ngữ), và Đấng Christ đã phán rằng bánh này là thân thể Ngài, nên rõ ràng suy ra rằng điều này là thật. Tuy nhiên, chính về điểm này mà những kẻ tà giáo duy trì cuộc đấu tranh của họ. Họ không thể chối rằng đại từ biểu thị bánh; và vì vậy họ gán một ý nghĩa ghép cực kỳ tà giáo, một ý nghĩa ba mặt. Trước hết, họ nói rằng "này" — tức là, tấm bánh — không phải là thân thể của Đấng Christ, nhưng nhờ những lời của nghi thức thánh, theo một cách nào đó nó sẽ là thân thể của Đấng Christ. Cách thứ hai có vẻ còn tà giáo hơn nữa. Vì ý kiến cho rằng tấm bánh sau đó sẽ trở thành thân thể của Đấng Christ, cũng không thể chấp nhận như chính sai lầm của kẻ tà giáo. Vì theo phán đoán của hắn, tấm bánh ấy sau đó sẽ được biến thành, hay đồng nhất với, thân thể của Đấng Christ. Và do đó, nó sẽ kết thúc bằng sự biến thể, và do đó là thân thể thật của Đấng Christ. Như vậy, trong cách giải thích thứ hai, chúng ta sửa cách thứ nhất — rằng bánh này sẽ trở thành, theo một cách nào đó, thân thể của Đấng Christ. Cách thứ ba (rõ ràng là không còn gì của tấm bánh ấy sẽ còn lại trong thân thể của Đấng Christ) gồm việc chối bỏ hoàn toàn bất kỳ ý nghĩa nào trước đó, nói rằng Tác Giả của Kinh Thánh muốn nói rằng ngẫu tính này, tự thân, không có bất kỳ chủ thể nào, là dấu hiệu nghi thức thánh của thân thể Đấng Christ.

Và đây là ý nghĩa của mệnh đề, "Nầy là thân thể ta." Kẻ tà giáo thấy rằng cả chất liệu lẫn hình thức của bánh đều không được biến đổi thành thân thể của Đấng Christ. Thực tế, chính các sự vật không đồng nhất về chủ thể. Do đó, hắn cho là hiển nhiên rằng người công giáo không nên thừa nhận rằng từ tấm bánh này sẽ được làm ra thân thể của Đấng Christ, như một pho tượng được làm ra từ đồng, hay ban ngày được làm ra từ ban đêm (vì cả hai đều không tương hợp về chủ thể). Nhưng hắn cho rằng người công giáo nên thừa nhận rằng các ngẫu tính này là những hình bóng của thân thể Đấng Christ một cách nghi thức thánh, tự thân, không có chủ thể. Ôi, hư cấu ấy đáng ghê tởm biết bao, hư cấu muốn làm ra vẻ rằng điều được biểu thị bởi đại từ ấy không phải là bánh, như đã được chứng minh ở trên!

Một điều không thể được, theo các tiến sĩ thời nay của chúng ta, là không thể hiểu nổi. Và theo Âu-gút-tin và các thánh khác, nó thậm chí không thể được bao gồm trong Quyền Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, về toàn bộ vấn đề, những người này lúng túng không biết diễn tả loại của ngẫu tính mà nghi thức thánh đáng tôn kính này nên được quy về. Do đó họ nói sai khi nói rằng nó có thể thấp hèn hơn thức ăn của ngựa hay bất cứ thứ gì có thể nêu tên. Vậy thì, những kẻ tà giáo này, sau thời Sa-tan được thả ra, đã không hiểu thuật ngữ này hơn chim ác là bao nhiêu. Và họ sai lầm khẳng định rằng cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ Ngài đều không hiểu nó; và do đó, dĩ nhiên, không một giáo phụ nào đến sau họ hiểu nó. Do đó, chúng ta không cần trực tiếp bác bỏ sai lầm này, vì các tín hữu đều biết rõ thân thể của Đấng Christ được làm mới liên tục bởi một thầy tế lễ ngu xuẩn và bất xứng như thế nào. Và phải đợi cho đến khi những lời của nghi thức thánh này được thốt ra đúng cách, thì ngẫu tính không có chủ thể mới được tạo ra. Như vậy đại từ chỉ định của mệnh đề nghi thức thánh có thể tồn tại mãi mãi, mà không biểu thị một ngẫu tính không có chủ thể, chừng nào bánh còn tiếp tục là bánh.

Đây là giáo lý của các thánh — rằng bất cứ ai áp đặt lên Kinh Thánh một ý nghĩa xa lạ với nó, một ý nghĩa mà Đức Thánh Linh không đòi hỏi — người như vậy hẳn là một kẻ tà giáo. Cả Kinh Thánh, sự mặc khải, lẫn lý trí đều không thể xác lập ý nghĩa được gán cho các thuật ngữ trên bởi những người được ám chỉ. Không một thánh nào, trước khi Sa-tan được thả ra, biết đến nó. Giê-rô-ni-mô, Âu-gút-tin, và các thánh khác, cùng một lý trí mạnh mẽ, đều hoàn toàn phản bác nó. Vậy giáo lý ấy phải bị từ bỏ hoàn toàn như một điều đặc biệt sai lầm. Những người này phải sửa đổi Thánh Kinh, và làm cho nó nói, không phải rằng ngẫu tính không có chủ thể là thân thể của Đấng Christ (điều họ không thể hiểu), mà rằng nó là dấu hiệu của thân thể Đấng Christ. Nhưng làm sao, nhờ câu này, sự biến thể lại xảy ra, hay ngẫu tính không có chủ thể lại xảy ra? Vì ngẫu tính không có chủ thể này cũng có thể biểu thị thân thể của Đấng Christ, những kẻ tà giáo này không thể nói được vào thời điểm nào sự biến thể — hay ngẫu tính không có chủ thể — thật sự diễn ra.

Vậy thì, giáo lý ba mặt này bị tiêu diệt. Đó là một giáo lý đáng khinh và sai lầm theo cách của mọi tà giáo khác tự xưng là giáo lý của Đấng Christ. Vậy chúng ta phải giữ vững ý kiến của Giê-rô-ni-mô uyên bác và sắc sảo, người nói rằng tấm bánh, nhờ lời của Đấng Christ, là thân thể của Đấng Cứu Rỗi chúng ta một cách nghi thức thánh. Tấm bánh ấy thuộc loại nào, và nó là gì theo bản tính riêng của nó, nhà thần học chân chính có thể thấy bằng cách quan sát những tấm bánh khác chưa được truyền phép.

3. Chứng Minh Rằng Bánh Vẫn Là Bánh Sau Khi Được Truyền Phép.

Lẽ Thật. Ta rất vui mừng với những lời đáp trả nghiêm ngặt và sáng tỏ của anh đối với những kẻ tà giáo trong vấn đề này, và càng hơn nữa vì một đám đông lớn các tu sĩ dòng và những người khác, tự xưng là Cơ Đốc nhân, la ó chống lại giáo lý của anh, và mưu hại mạng sống anh bằng nhiều cách. Theo những lời anh đã nói trước đây, những người này nhất thiết là những kẻ tà giáo rõ ràng, và do đó, họ nên bị trục xuất khỏi Hội Thánh, hoặc ít nhất bị loại khỏi mọi cấp bậc của phẩm giá giáo hội, và như vậy khỏi mọi việc nắm giữ các tài sản thế tục và nhận của bố thí. Ta cầu xin anh, bây giờ, hãy giải thích làm sao bánh vẫn là bánh sau khi được truyền phép. Vì nhiều người tuyên bố rằng nếu họ đã tin điều này, họ đã chẳng bao giờ cử hành nghi lễ như họ đã làm.

Minh Triết. Về một đề tài thuộc bản chất này, chúng ta phải chú ý đến lời của Kinh Thánh, và tuyệt đối tin cậy chúng. Và lời của Kinh Thánh bảo chúng ta rằng nghi thức thánh này là thân thể của Đấng Christ, chứ không phải rằng nó sẽ là, hay rằng nó là một hình bóng của thân thể Đấng Christ một cách nghi thức thánh. Theo đó chúng ta phải, dựa trên thẩm quyền này, thừa nhận không dè dặt rằng tấm bánh vốn là nghi thức thánh này, thật sự là thân thể của Đấng Christ. Nhưng người giáo dân đơn sơ nhất cũng sẽ thấy rằng suy ra, trong chừng mực tấm bánh này là thân thể của Đấng Christ, thì do đó nó là bánh, và nó vẫn là bánh, và nó đồng thời vừa là bánh vừa là thân thể của Đấng Christ. Lại nữa, điểm này có thể được minh họa bằng những ví dụ rõ ràng nhất. Không cần thiết rằng một người, khi được nâng lên phẩm giá của địa vị lãnh chúa hay giám mục, thôi là cùng một người — trái lại, điều đó trái với lẽ thật. Con người, hay cùng một bản thể [tức là, nhân tính của ông], sẽ vẫn còn trong mọi phương diện, dù được nâng lên ở một mức độ nào đó.

Vậy chúng ta phải tin rằng tấm bánh này, nhờ những lời của nghi thức thánh, nhờ sự truyền phép của thầy tế lễ, thật sự trở thành thân thể của Đấng Christ, và nó không thôi là bánh hơn nhân tính thôi tồn tại, trong trường hợp đã giả định trước đây. Vì bản tính của bánh không bị hủy diệt bởi điều này, nhưng được nâng lên thành một bản thể được tôn vinh hơn. Chúng ta có tin rằng Giăng Báp-tít, người được làm cho thành Ê-li bởi lời của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 11.14), đã thôi là Giăng, hay thôi là bất cứ điều gì ông vốn là theo bản thể trước đây? Theo cùng cách ấy, dù tấm bánh trở thành thân thể của Đấng Christ nhờ lời Ngài, nó không cần thôi là bánh. Vì nó là bánh theo bản thể, sau khi nó đã bắt đầu là thân thể của Đấng Christ một cách nghi thức thánh. Vì Đấng Christ phán như vầy: "Nầy là thân thể ta," và do những lời này, điều này phải được thừa nhận — cũng như lời khẳng định trong chương mười một của Phúc Âm Ma-thi-ơ, về Giăng Báp-tít: "Nếu các ngươi muốn hiểu biết, thì ấy là Ê-li." Và để tránh nói nước đôi, Đấng Christ không mâu thuẫn với Giăng Báp-tít khi ông tuyên bố: "Tôi không phải là Ê-li" — một bên có nghĩa rằng ông là Ê-li theo nghĩa bóng; bên kia, rằng ông không phải là Ê-li theo nghĩa cá nhân. Và theo cùng cách ấy, đó chỉ là một ý nghĩa kép, chứ không phải mâu thuẫn, nơi những người thừa nhận rằng nghi thức thánh này không phải là thân thể của Đấng Christ theo bản tính, nhưng cùng nghi thức thánh này là thân thể của Đấng Christ theo nghĩa bóng.

Về lời khẳng định của một số kẻ tà giáo chai lì, rằng họ đã chẳng bao giờ cử hành nghi lễ nếu họ đã tin điều này, quả thật, điều đó đã tốt cho Hội Thánh. Và điều đó đã góp phần lớn vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời nếu những kẻ bội đạo như vậy đã chẳng bao giờ truyền phép cho ngẫu tính của họ. Vì khi làm như vậy, họ phạm thượng Đức Chúa Trời bằng nhiều cách, và làm cho Ngài thành tác giả của sự giả dối. Vì thế giới mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng, họ lập tức hủy diệt, trong chừng mực họ hủy diệt điều Đức Chúa Trời đã định phải thường hằng — chất liệu nguyên thủy — và họ không đưa điều gì mới vào thế giới, ngoại trừ lời khẳng định dối trá rằng việc làm những phép lạ chưa từng nghe thuộc về họ, trong đó chính Đức Chúa Trời chắc chắn có thể không có phần. Thực tế, theo những điều họ trình bày, họ tạo ra một thế giới mới. Vậy thì có mất mát gì, nếu những kẻ tà giáo ngu xuẩn như vậy, đã chẳng bao giờ cử hành một nghi lễ mà các thuật ngữ đúng đắn của nó họ hiểu quá ít, và những kẻ quá dốt nát về bản chất của nghi thức thánh mà họ tuân giữ và thờ phượng?

Về những điểm liên quan đến lẽ thật của niềm tin rằng nghi thức thánh này là bánh, hãy để những kẻ tà giáo cảnh giác, và huy động mọi sức lực của chúng. Vì Đấng được gọi là Lẽ Thật dạy chúng ta cầu nguyện xin Ngài ban cho chúng ta bánh hằng ngày, hay bánh siêu bản thể của chúng ta (Ma-thi-ơ 6.11).

Và theo Âu-gút-tin, [khi chú giải] về đoạn này trong bài giảng trên núi của Chúa chúng ta, bởi "bánh hằng ngày" Đấng Christ có ý (trong số các ý nghĩa tốt lành khác) chỉ nghi thức thánh đáng tôn kính này. Vậy chúng ta há chẳng nên tin điều suy ra, tức là nếu nghi thức thánh mà chúng ta cầu nguyện là bánh hằng ngày của chúng ta, thì hẳn phải có bánh trong nghi thức thánh? Cũng vậy, các sứ đồ đã nhận biết Đấng Christ lúc bẻ bánh, như chúng ta được cho biết trong Lu-ca 24.35. Và Âu-gút-tin, cùng với sắc lệnh của giáo hoàng, De Con. Dist. III. non omnes, bảo chúng ta rằng bánh là nghi thức thánh đáng tôn kính này. Hay chúng ta phải nghi ngờ điều suy ra rằng các sứ đồ đã biết Đấng Christ khi bẻ bánh này, thì tấm bánh dường như ấy hẳn phải là bánh? Sứ đồ của chúng ta cũng vậy, người lấy ý nghĩa từ Chúa chúng ta, gọi nghi thức thánh này là bánh mà chúng ta bẻ, như rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 10.16, và thường xuyên nữa trong chương tiếp theo. Vậy ai dám phạm thượng Đức Chúa Trời bằng cách chủ trương rằng một bình được chọn như vậy có thể áp dụng những thuật ngữ sai lầm cho nghi thức thánh đứng đầu — nhất là khi biết trước rằng các tà giáo sẽ nảy sinh từ chính đề tài ấy? Không thể tin rằng Phao-lô đã quá cẩu thả với Hội Thánh, hiền thê của Đấng Christ, đến nỗi thường xuyên gọi nghi thức thánh này là bánh, chứ không phải bằng tên thật của nó, nếu ông đã biết rằng nó không phải là bánh, mà là một ngẫu tính không có chủ thể — và ngoài điều này, khi ông đã biết trước bởi ân tứ tiên tri, về mọi tà giáo tương lai mà người ta sẽ ôm ấp về vấn đề này. Hãy để những kẻ tà giáo ngu ngốc này nói, và đưa ra lý do đầy đủ để chứng minh những lời tuyên bố của họ, rằng nghi thức thánh này (mà những sự giả dối của họ làm ô uế) thật sự là gì, nếu không phải là bánh thánh. Như đã nói ở trên, Đấng Christ, Đấng là Lẽ Thật đầu tiên, phán theo lời làm chứng của bốn tác giả Phúc Âm, rằng bánh này là thân thể Ngài. Vậy kẻ tà giáo nào lại không phải hổ thẹn, khi chối rằng nó là bánh?

Vậy chúng ta bị buộc hoặc phải hủy diệt sự chân thật của Kinh Thánh, hoặc phải đi theo các giác quan và sự phán đoán của nhân loại, và thừa nhận rằng nó là bánh. Chuột và các loài vật khác đều biết sự thật này; vì theo các triết gia, chúng có khả năng phân biệt điều gì tốt cho chúng ăn. Ôi, nếu các tín hữu trong Chúa chịu nhìn xem, và thấy Kẻ Chống Đấng Christ và đồng bọn hắn mạnh đến nỗi có quyền lên án và bắt bớ cho đến chết, những người con của Hội Thánh vốn như vậy dâng niềm tin của mình cho Phúc Âm. Tuy nhiên ta chắc chắn rằng, dù lẽ thật của Phúc Âm có thể một thời bị quăng xuống đường phố, và bị dẹp bỏ phần nào bởi những lời đe dọa của Kẻ Chống Đấng Christ, nó không thể bị dập tắt, vì Đấng là Lẽ Thật đã phán rằng "Trời đất sẽ qua, nhưng lời ta nói chẳng bao giờ qua đi!" Ma-thi-ơ 24.35 Vậy tín hữu hãy tỉnh thức và đòi hỏi nghiêm ngặt từ những kẻ tà giáo của chúng ta, bản tính của nghi thức thánh đáng tôn kính này là gì, nếu nó không phải là bánh — vì ngôn ngữ của Phúc Âm, chứng cứ của các giác quan chúng ta, và những lập luận có mọi xác suất ủng hộ, đều nói rằng nó là như vậy.

Vì ta chắc chắn rằng ngay cả những kẻ ngoại đạo, những kẻ tự làm ra các thần của mình, cũng hoàn toàn biết chúng là gì theo bản tính riêng của chúng, dù họ giả vờ rằng một phần thần tính được ban cho chúng một cách siêu nhiên bởi Đức Chúa Trời tối cao của mọi loài. Do đó tín hữu không ngần ngại khẳng định rằng những kẻ tà giáo này còn dốt nát hơn không chỉ chuột và các loài vật khác, mà còn dốt nát hơn chính những kẻ ngoại đạo. Trong khi mặt khác, kết luận đã nói ở trên của chúng ta được chứng tỏ là đúng: rằng nghi thức thánh đáng tôn kính này là bánh thật theo bản tính riêng của nó, và là thân thể của Đấng Christ một cách nghi thức thánh.

4. Những Lời Đã Nói Ở Trên Được Củng Cố Bằng Lập Luận.

Lẽ Thật. Ta vui mừng nhận thấy rằng một người hẳn phải bị buộc, dường như, vào một trong hai đường: hoặc như một kẻ tà giáo đầu sỏ, chối bỏ tác giả Phúc Âm; hoặc thừa nhận điều anh đòi hỏi về nghi thức thánh này. Bây giờ anh có thể thêm một vài lập luận vào các thẩm quyền anh đã đưa ra không? Vì tất cả chúng ta đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không thể làm gì mà không có lý do chính đáng — rằng Ngài không thể hủy diệt một sự tồn tại vô tội, hay gây rối loạn cho trí khôn mà Ngài đã đặt trong bản tính chúng ta — trừ khi một điều thiện lớn hơn hay một lý do tốt hơn thúc đẩy Ngài.

Minh Triết. Ta hài lòng với cách anh bày tỏ sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Vì mục đích nay được đề ra, chúng ta phải tiến hành theo cách mà các lập luận về đề tài này đòi hỏi, để lẽ thật của đức tin chúng ta có thể hiện ra rõ ràng hơn. Vậy chúng ta hãy đặt nền tảng rằng trong mọi giác quan bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người, xúc giác và vị giác ít dễ sai lầm nhất trong những phán đoán chúng đưa ra. Nhưng tà giáo này sẽ lật đổ chứng cứ của các giác quan ấy mà không có lý do; và nghi thức thánh làm điều đó, hẳn phải là một nghi thức thánh của Kẻ Chống Đấng Christ. Về chứng cứ của xúc giác trong nghi thức thánh, sự chắc chắn của thí nghiệm (điều kẻ tà giáo sẽ không chối), cho chúng ta thấy rằng tấm bánh đã được truyền phép này, khi mới nướng, khác trong cách bẻ của nó so với bánh đã cũ, và với bánh có độ dai lớn nhất trong thời tiết ẩm — về mức độ giòn, và về loại âm thanh phát ra khi bẻ nó.

Nay các ngẫu tính thuộc loại này — độ cứng, độ mềm, độ giòn, độ dai — không thể tồn tại tự thân; chúng cũng không thể là chủ thể của các ngẫu tính khác. Do đó còn lại rằng hẳn phải có một chủ thể nào đó, như bánh, hay một vật nào khác nhờ đó chúng được làm thành chủ thể. Nghi thức thánh này (vốn luôn là một) lúc thì thấy cứng, lúc thì thấy mềm; lúc thì giòn, lúc thì dai. Như vậy nhà triết học thấy rõ rằng hẳn phải có một chủ thể nào đó, vốn là nơi cư ngụ của các tính chất này, và vốn trải qua những biến đổi tương ứng này. Vì nếu không, mọi sự phân biệt giữa các ngẫu tính như vậy hoặc phải bị chối bỏ, hoặc trong một sự biến đổi như vậy, một nghi thức thánh mới liên tục được tạo ra. Nhưng nếu điều thứ nhất được chấp nhận, thì không ngẫu tính nào được phân biệt khỏi một bản thể vật chất. Và vì các ngẫu tính ấy còn lại, chúng sau đó sẽ trở thành bản thể vật chất, như trong trường hợp đầu tiên.

Cũng vậy, trong nghi thức thánh của chén, điều tương tự áp dụng cho vị giác. Có thể xảy ra rằng rượu, dù lúc đầu giữ được vị và độ ngọt, có thể mất vị và trở nên chua khi để trong bình một ngày. Nay, theo sự phán đoán của vị giác và lý trí chúng ta, chúng ta phải cung cấp một chủ thể nào đó, mà các tính chất của nó bị biến đổi như vậy. Vì lượng — như chiều dài, chiều rộng, và chiều dày — không cho phép quy các tính chất thuộc loại này về chúng. Do đó chúng ta phải chấp nhận một chủ thể ngoài lượng, vốn bị biến đổi bởi các tính chất thuộc loại này, vì lượng hẳn phải luôn tồn tại bất cứ khi nào bản thể bị làm loãng hay đặc lại.

Nhưng ta đã lập luận điểm này một cách dài dòng ở nơi khác, và đã đưa ra chống lại sai lầm này lời làm chứng của Âu-gút-tin ở nhiều chỗ. Do đó ta tiến hành nhận xét, ở điểm thứ ba, về sự bối rối lớn phát sinh từ sự lầm lạc mà các năng lực bên trong của chúng ta phải chịu. Vì khi sự hiểu biết thu được bởi các giác quan bên ngoài của chúng ta không đầy đủ, các giác quan bên trong hẳn phải chịu sự lầm lạc. Và không kẻ tà giáo nào thuộc loại này sẽ khẳng định (theo thuật ngữ của các trường học) rằng hắn quen thuộc với bản chất, hay differentia của các bản thể khả giác. Trái lại, hắn sẽ thừa nhận, cùng với các triết gia dốt nát, rằng hắn chẳng biết gì về những sự tồn tại khả giác như vậy. Như vậy, khi đã thừa nhận rằng nhiều tấm bánh, cả đã được truyền phép lẫn chưa được truyền phép, có thể bị trộn lẫn với nhau bởi những người không biết điều đó, kẻ tà giáo khi ấy không thể phân biệt ngẫu tính của hắn với bánh — cũng như chúng ta không thể phân biệt giữa các tấm bánh đã được truyền phép và chưa được truyền phép, vì hiệu quả của sự truyền phép không khả giác; nó vượt ngoài sự nhận thức của các giác quan. Tuy nhiên, chuột có một sự hiểu biết bẩm sinh về sự thật rằng bản thể của bánh được giữ lại, như lúc ban đầu. Nhưng những kẻ vô tín này không có sự hiểu biết như vậy, vì họ không biết bánh hay rượu nào đã được truyền phép, trừ khi họ đã thấy hành động truyền phép được thực hiện. Điều đã được truyền phép không cho phép một sự truyền phép lần thứ hai, vì nếu như vậy, thì một ngẫu tính có thể được truyền phép tự thân, mà không có bánh hay rượu làm chủ thể.

Do đó, rõ ràng rằng họ hẳn phải luôn nghi ngờ không biết họ có thật sự truyền phép cho nó hay không. Ta hỏi, điều gì có thể thúc đẩy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cất đi như vậy quyền phán đoán khỏi những người thờ phượng Ngài? Nó không đem lại điều tốt nào cho họ, và cũng không thể được xác lập bởi lý trí hay Kinh Thánh, rằng cần thiết cho con người bị lừa dối như vậy. Vì bánh và rượu, giữ nguyên hình thức cũ của chúng, sẽ là một sự biểu thị thích hợp hơn về thân thể và huyết của Đấng Christ, so với việc có một ngẫu tính không có chủ thể. Và theo cách ấy, thân thể và huyết của Đấng Christ có thể ở trong bất kỳ phần nào của một thân thể như vậy, cũng như trong bất kỳ hạt nào của một ngẫu tính kỳ diệu như vậy. Khi ấy đức tin của Kinh Thánh sẽ được bảo tồn; lợi ích sẽ nhiều hơn về mọi mặt; và sự tôn kính Đức Chúa Trời sẽ lớn hơn. Cũng vậy, những kẻ phạm thượng như vậy kết tội các giám mục, không thể thoát, về một sự cẩu thả đáng trách đối với các bổn phận của nhà ngữ pháp. Vì thầy giáo dạy cách dịch những từ La-tinh đã nói ở trên, theo sự hiểu thông thường về chúng. Nhưng để tránh nguy cơ tà giáo, những người như vậy nên bị cấm dạy các học trò của mình dịch chúng theo sự phi lý phạm thượng ấy. Các sứ đồ đã biết Chúa lúc bẻ bánh, tức là, lúc bẻ một ngẫu tính không có bất kỳ chủ thể nào. Vì nếu không, một cậu bé có năng lực có thể tưởng tượng rằng tấm bánh đã được Đức Chúa Trời bẻ ra trong bản thể của nó — một ý niệm cực kỳ nguy hiểm theo những kẻ tà giáo này. Thầy giáo sẽ đáng trách nếu không giải thích một sự đa nghĩa như "con chó sáng trên bầu trời" — nhưng thay vào đó dạy, theo nghĩa thông thường của từ, rằng một con vật biết sủa chứ không phải một ngôi sao đã sáng ở đó. Vậy ông ta sẽ càng đáng trách hơn nhiều, nếu không giải thích một cách diễn đạt đa nghĩa trong một vấn đề liên quan đến sự tổn hại lớn cho đức tin như vậy.

Nhưng phước cho Chúa của sự nhân lành, vì Ngài đã làm rối loạn sự khôn ngoan của những kẻ tà giáo này đến nỗi cho đến ngày nay họ không biết cách phân tích những lời đã nói ở trên của Phúc Âm, để làm cho chúng đưa ra ý nghĩa mà họ gán cho chúng. Vì cả trong việc phân tích lẫn trong việc giảng, chính họ cũng không hiểu lời của mình, khi họ nói rằng "các sứ đồ đã biết Đấng Christ lúc bẻ bánh," tức là, lúc bẻ một ngẫu tính không có chủ thể. Và như vậy Kẻ Chống Đấng Christ, trong tà giáo này, lật đổ ngữ pháp, luận lý học, và khoa học tự nhiên. Và điều đáng than khóc hơn, hắn hủy diệt ý nghĩa của Phúc Âm. Nhưng như Đức Chúa Trời luôn bảo tồn một sự hiểu biết tự nhiên trong giới giáo dân, Ngài cũng luôn giữ ý nghĩa công giáo trong một số giáo sĩ, như ở Hy Lạp hay nơi khác, theo ý Ngài. Ôi, ai có thể bào chữa cho các tu sĩ dòng và những kẻ bội đạo khác, vì họ không biết cách, hay không dám, hay vì ghen tị mà không muốn, dạy dỗ dân chúng về những điểm này — dân chúng mà từ đó họ nhận được thù lao lớn như vậy, chưa nói đến bổn phận của dân chúng phải yêu thương anh em? Thật vậy, sự hiểu biết tự nhiên của con người sẽ lên án những anh em giả dối thuộc loại này. Vì hành động như kẻ thù trong nhà, họ sẽ làm nhiều hơn những kẻ thờ hình tượng ở ngoài, để làm rối trí quần chúng đơn sơ.

Có sự phạm thượng nào lớn hơn việc khẳng định rằng Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời và là Chúa của lẽ thật, đã ban thẩm quyền đặc biệt cho những sai lầm thuộc loại này trong dân Ngài? Không nghi ngờ gì, nguyên nhân chính là sự lìa bỏ các điều răn của Phúc Âm. Như vậy, những kẻ theo Kẻ Chống Đấng Christ giả dối này cho thấy mình dốt nát hơn cả súc vật hay những kẻ ngoại đạo.

5. Tà Thuyết Đã Phát Sinh Như Thế Nào và Do Nguyên Nhân Nào Về

Nghi Thức Thánh của Tiệc Thánh.

Lẽ Thật. Ta vui mừng nghe anh bày tỏ mình một cách dạn dĩ như vậy để bênh vực các lẽ thật của Phúc Âm, và rằng anh đã triển khai chúng đến nay bằng lập luận. Nhưng ta rất muốn biết tà giáo này đã nảy sinh như thế nào, và do nguyên nhân nào, ngay cả khi cho rằng nó đã được đưa vào Hội Thánh bởi Sa-tan và những kẻ theo hắn.

Minh Triết. Ta sẽ tệ hơn một kẻ vô tín nếu ta không bênh vực đến chết luật pháp của Đấng Christ. Và ta chắc chắn rằng mọi kẻ tà giáo và môn đồ của Kẻ Chống Đấng Christ không bao giờ có thể công kích giáo lý Phúc Âm này. Trái lại, ta tin rằng, nhờ lòng thương xót của Chúa chúng ta, ta sẽ được Ngài ban thưởng dư dật sau đời sống ngắn ngủi và khốn khổ này, vì cuộc tranh chiến hợp pháp mà ta đang tiến hành. Ta biết từ Phúc Âm, rằng Kẻ Chống Đấng Christ, với mọi mưu chước của hắn, chỉ có thể giết thân thể; nhưng Đấng Christ mà vì cớ Ngài ta tranh chiến, có thể quăng cả hồn lẫn xác vào lửa địa ngục. Ta chắc chắn rằng Ngài sẽ không để các đầy tớ Ngài thiếu thốn điều cần thiết, vì Ngài đã tự nguyện phó mình cho một cái chết kinh khiếp. Và Ngài đã định rằng mọi môn đồ được Ngài yêu mến hơn sẽ phải trải qua sự chịu khổ nghiêm trọng với mục đích họ được ích lợi bởi nó.

Lý do người ta sa vào tà giáo này, là vì họ không tin Phúc Âm, và ưu tiên ôm lấy các luật của giáo hoàng và những lời nói ngụy kinh. Trong mọi loại vô tín từng nảy sinh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, loại này kéo con người xuống sâu hơn và không thể nhận ra hơn vào các xoáy của sai lầm; và nó khiến nhiều người hơn bội đạo khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Cứ cho rằng In-nô-xen-tô III đã bị sự điên rồ này lôi cuốn, dù các tu sĩ dòng tự cho mình quyền nói rằng việc bàn luận điểm này không thuộc phận sự của ta. Nhưng ta chắc chắn, dựa trên đức tin nơi Đấng Christ, rằng bất cứ điều gì ông (In-nô-xen-tô III) đã đặt ra trong vấn đề này, không nên được các tín hữu tiếp nhận, trừ khi nó được xây dựng trên các điều răn của Phúc Âm. Vì cùng đức tin nơi Đấng Christ ấy làm ta tin chắc rằng mọi lẽ thật đều chứa trong đó, nhất là mọi lẽ thật liên quan đến đức tin, và điều ấy hòa hợp nhất với mục đích của nó. Vì những điều này không đến từ Đấng Christ hay luật pháp Ngài, nhưng trái lại, nó chứa trong luật [của giáo hoàng] — như rõ ràng từ điều đã nói trước đây, rằng nghi thức thánh này là thân thể của Đấng Christ và là bánh — nên mọi tín hữu phải vâng phục Chúa mình trong điều này. Nhưng rõ ràng suy ra trong điều này, rằng nghi thức thánh không phải là một ngẫu tính không có chủ thể, vì không thể chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã nâng một ngẫu tính lên làm thân thể Ngài. Do đó, bám chặt đức tin, ta sẽ chối bỏ điều này như tà giáo lớn nhất. Và với quan điểm này, ta đã gửi đến các tổng đốc ở nơi khác những kết luận sau về nó, cùng với một lời phản đối phù hợp với nó.

Kết luận thứ nhất là — Nếu nhờ những lời của nghi thức thánh này, một ngẫu tính là chất liệu không có chủ thể trong nghi thức thánh của bàn thờ, thì chính ngẫu tính ấy là nghi thức thánh. Rõ ràng từ điều này, rằng nghi thức thánh nói trên, theo sự thừa nhận đồng thuận của những kẻ tà giáo này, không phải là một bản thể; đến nỗi những lời của nghi thức thánh không để lại gì còn lại trong nghi thức thánh ngoại trừ loại ngẫu tính này.

Kết luận thứ hai là — Trong mọi tà giáo từng nảy sinh trong Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, không tà giáo nào đáng ghê tởm hơn tà giáo làm cho nghi thức thánh đáng tôn kính này thành một ngẫu tính không có chủ thể. Vì rõ ràng rằng, bởi tà giáo này, chính lời của Đấng Christ bị làm cho thành tà giáo, trong chừng mực nó có thể làm, và tà giáo được đưa vào trên phần lớn Hội Thánh.

Kết luận thứ ba là — Nghi thức thánh này là, theo lời làm chứng của Phúc Âm, bánh thật theo bản tính, và nó là thân thể của Đấng Christ một cách chân thật và nghi thức thánh, như các đoạn Phúc Âm đã được đề cập ở trên cho thấy.

Về câu hỏi thứ hai của anh, ta thấy rằng Đấng Christ, Đấng là đầu trên mọi ma quỷ, dạy chúng ta một cách bóng bẩy bởi điều này, vương quốc của kẻ ác bị chia rẽ chống lại chính nó như thế nào, và cuối cùng hẳn phải bị hoang tàn. Điều này cho thấy rằng những người ủng hộ chính của nó, ngay trong sự chúc phước của họ, bị chia rẽ chống lại chính mình, như trong vấn đề của giáo phái các tu sĩ dòng — đến nỗi mỗi người trong họ chống lại tất cả những người còn lại, và không ai trong họ có thể duy trì hiệu quả quan điểm của riêng mình. Và trong chừng mực các giám mục của họ cả gan chúc phước (để lấy tiền) cho những kẻ mà Chúa đã rủa sả, họ cũng thường rủa sả những kẻ mà Chúa đã chúc phước. Theo đó Chúa biểu thị cho chúng ta, trong đoạn Ma-la-chi ấy, rằng sự chúc phước của họ, theo ý thích riêng của họ, thường nên được gọi là sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Vì họ nói rằng trong sự truyền phép tấm bánh của họ, họ chúc phước cho bánh và rượu để nó trở thành không có gì, vì theo giáo lý của họ không phần nào của nó còn lại trong thân thể của Đấng Christ, hay trong nghi thức thánh của Ngài — nhưng lấy sự hủy diệt theo nghĩa đúng của nó, nó bị hủy diệt và biến thành không có gì.

Nhưng Đấng Christ, dù bị người đầy tớ biếng nhác gọi là người nghiêm khắc, Lu-ca 19.21, chưa bao giờ rủa sả điều gì với sự nghiêm khắc như thế này. Vì khi Ngài rủa sả cây vả (Mác 11.21), bản thể của cây vẫn còn — vì Đấng Christ không hủy diệt hoàn toàn các tạo vật của Ngài vì tội lỗi hay vì vẻ bề ngoài của tội lỗi, và vì không tạo vật nào có thể làm gì mà không có hành động trước của Đức Chúa Trời. Do đó rõ ràng rằng, dù họ có thể chúc phước cho bánh (như họ sai lầm nói) để khiến nó trở thành không có gì, Đấng Christ, vì nó là công trình của chính Ngài, vẫn bảo tồn nó. Chúng ta cũng không được bỏ qua điều Giăng nói trong luận văn "Về Đức Chúa Trời," rằng bánh vẫn là bánh. Nhưng nơi nào điều đó chưa được biết — vì các tín hữu được đảm bảo chắc chắn rằng, nhờ sự chúc phước của Đấng Christ, bánh được biến thành một điều gì tốt hơn, vì nó được biến thành thân thể của Chúa chúng ta — nó vẫn là bánh, vì chính thân thể còn lại một cách nghi thức thánh. Nếu họ nói nó được biến thể nhờ những lời của nghi thức thánh, điều đó đủ cho ta, vì bản thể ấy không thể chuyển thành một bản thể khác vốn không tồn tại trong sự chuyển đổi.

Vậy chúng ta hãy ngợi khen Chúa Giê-xu Christ, vì tác giả của sự dối trá này không phải là Đấng đã phán, thì việc liền có. Trái lại, đó là kẻ nói dối ấy đã phán, thì việc chẳng có — đã truyền, thì vật bị đưa đến hư không. Nếu anh đáp rằng suy ra từ điều này, rằng giáo hoàng và các hồng y của ông đã nhiều lần lầm lạc khỏi đức tin, và họ thường lừa dối cả chính mình lẫn các Hội Thánh của họ, thì kết luận ấy là thật, dù đáng than khóc. Tuy nhiên, dù họ chết trong sự ăn năn về tà giáo như vậy, hay vẫn là kẻ tà giáo sau khi chết, không phải việc của chúng ta quyết định vội vàng. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng biết những điều kín nhiệm, biết lẽ thật trong vấn đề này, cũng như những người mà Ngài vui lòng tỏ cho biết. Vì chúng ta không bị buộc phải tuyên bố hay tin rằng bất kỳ giáo hoàng nào, với tư cách ấy, là một người cha trong sự phước hạnh lớn nhất sau khi chết, như những kẻ nịnh hót tham lam của ông ồn ào khẳng định trong lúc ông còn sống. Nhưng ông càng lìa xa trong đời sống khỏi khuôn mẫu của Đấng Christ, cho đến cuối cùng, sự đoán phạt của ông trong địa ngục sẽ càng sâu. Nhưng ta tin nhiều người đã bị dẫn vào tà giáo này, mà cuối cùng đã ăn năn, như trường hợp (theo ý kiến của ta) của Giám mục xứ Lincoln và những người khác, những người đã để lại trong các tác phẩm của họ ý kiến rằng một ngẫu tính không thể tồn tại mà không có chủ thể của nó. Ấy vậy mà Giám mục xứ Lincoln đã nói ở trên, trong Glossa de Divinis Nominibus [Chú Giải Về Các Danh Thánh], viết như vầy: "Một ngẫu tính có lẽ (forte) có thể tồn tại mà không có chủ thể." Ta tin vị tiến sĩ tinh tế này muốn nói rằng một ngẫu tính như vậy trong nghi thức thánh hẳn phải tồn tại trong hành động của tâm trí chúng ta, vì chúng ta có cảm giác để thật sự nhắc nhở chúng ta. Nhưng việc xem xét bản chất của bản thể nó phải được gác lại, và sự xem xét của chúng ta về bản thể được tạo dựng phải được dùng về điều được biểu thị bởi nó — cũng như một người bước vào nhà thờ không đặt mình xem xét bản chất của gỗ của hình tượng hay của thập tự giá, nhưng thờ phượng nó vì điều mà nó là dấu hiệu của.

Trong vấn đề bánh thánh đã được thánh hiến cũng vậy. Và vì điều này có lúc đúng có lúc không, tôi xin nhắc lại lời của Giám mục xứ Lincoln: "Có lẽ có thể có một thuộc tính mà không có chủ thể." Những triết gia nói như thế là những người cho rằng thời gian tồn tại trong tâm trí, và nó trở nên cảm nhận được nhờ hành động chú ý. Vì sự tồn tại của thời gian được chúng ta biết đến bởi nó là thước đo của chuyển động cảm nhận được, nhờ sự suy xét thực tế của tâm trí — cũng như những gì cảm nhận được bằng giác quan, thì khả năng thụ động ấy được đưa thành hành động trong thời gian mà nó thực sự đang được cảm nhận. Tôi cho là rất có thể các triết gia lớn đã âm thầm theo ý kiến này về vấn đề này. Nhưng truy xét ý định của tác giả của sai lầm này thì vô ích. Vậy tôi để cuộc thảo luận và tranh luận về lời giải thích này cho các nhà thần học tiếp tục, luôn chắc chắn về đức tin của Phúc Âm mà tôi nương dựa không chút sợ hãi.

6. Bánh Là Thân Thể của Chúa Chúng Ta Theo Nghĩa Nào,

chứ không phải là chính thân thể Ngài một cách đồng nhất.

Lẽ Thật. Tôi lại hài lòng với lời giải thích sắc bén và sáng tỏ về quan điểm của anh. Và theo ý tôi, lẽ thật của Kinh Thánh có thẩm quyền vô cùng lớn hơn bất kỳ người nào đang sống, hay bất kỳ cộng đồng nào có thể nêu tên. Vì vậy, dù có một trăm giáo hoàng, và tất cả các tu sĩ đều trở thành hồng y, cũng không nên nhượng bộ ý kiến của họ trong vấn đề đức tin, trừ khi họ nương dựa trên Kinh Thánh. Tôi còn thấy rằng anh không lên án giáo hoàng hay bất kỳ ai vì sai lầm này, vì anh không biết họ đã qua đời theo cách nào. Nhưng trong mắt anh, các tiến sĩ thần học đã lầm lạc khỏi đức tin, hay đã lười biếng im lặng, có khả năng hơn nhiều so với việc một lời nào của Phúc Âm có thể sai.

Nhưng có một điều tôi rất muốn biết, đó là, bánh là thân thể của Chúa theo nghĩa nào, mà lại không phải là chính thân thể Ngài một cách đồng nhất?

Minh Triết. Tôi thấy rằng anh nhận ra lẽ thật trong nhiều điểm. Và về cách thức mà bánh ấy là thân thể của Chúa chúng ta, chắc chắn là như vậy. Hãy tin vững điều này, vì Christ, Đấng không thể nói dối, đã phán như vậy.

Giờ đây anh biết có ba phương thức quy thuộc — quy thuộc theo hình thức, quy thuộc theo bản chất, và quy thuộc theo ẩn dụ. Bỏ qua hai phương thức đầu, chúng ta hãy chú ý đến phương thức thứ ba ở đây. Theo phương thức thứ ba này mà Christ, như tôi đã nói với anh trước đây, gọi Giăng Báp-tít là Ê-li, (Mat 11.14). Sứ đồ nói về Christ (1Cor 10.4, khi rút ra bài học đạo đức từ các việc của luật pháp cũ), rằng Ngài là hòn đá. Và trong Sáng 41.26tt, Kinh Thánh khẳng định rằng bảy gié lúa, và bảy con bò mập tốt, là bảy năm được mùa. Như Augustine nhận xét, Kinh Thánh không nói chúng là dấu hiệu của những năm ấy, mà nói chúng chính là những năm ấy; và anh sẽ gặp những cách diễn đạt như vậy liên tục trong Kinh Thánh. Trong những cách diễn đạt này, không nghi ngờ gì, sự quy thuộc được thực hiện theo ẩn dụ — không phải là sự quy thuộc theo bản chất, hay sự quy thuộc theo hình thức. Giờ đây mọi cách diễn đạt như vậy cho thấy rằng sự vật (res) của chủ ngữ, được Đức Chúa Trời định để làm hình bóng của sự vật của vị ngữ. Vậy cũng theo cách ấy mà bánh nghi thức thánh đặc biệt là thân thể của Chúa, vì Christ đã có thẩm quyền tuyên bố như vậy. Tôi sẵn sàng tin vào một nghĩa sâu sắc hơn, nếu tôi được dạy bởi Kinh Thánh hoặc bởi lý trí. Nhưng tôi chắc chắn về nghĩa này. Các kẻ dị giáo, những người muốn chống lại tôi, cũng không có cách nào kháng cự về điểm này, vì theo bề ngoài, thuộc tính không có chủ thể này (như họ dạy), là nghi thức thánh, tức là thân thể của Christ; nghĩa là, nó là dấu hiệu và hình bóng theo nghi thức thánh của chính thân thể ấy. Rồi có một mối liên hệ lớn hơn giữa bánh và thân thể của Christ (như Augustine chỉ ra) so với giữa bánh và một thuộc tính như thế. Vì vậy nói rằng bánh theo ẩn dụ là thân thể của Christ không phải là lời tô vẽ suông. Vì, như Augustine dạy trong lời bình về sách Giăng — lúa mì được thu gom từ vô số hạt, rồi được xay; thứ hai, nước được đổ vào, và nó được nhào; và thứ ba, nó được đưa vào làm thức ăn nuôi thân thể. Tương tự, các tín hữu nhận bánh nghi thức thánh từng mảnh vụn; sau đó nó được tưới bằng đức tin Phúc Âm, và được nhào trong lòng; và khi nó được nướng bằng lửa của tình yêu thương, nó được ăn một cách thuộc linh. Theo đó, Augustine nói trong lời bình về sách Giăng, "Hãy tin với đức tin được đúc bởi tình yêu thương, thì anh đã được ăn;" và điều này phải được hiểu là ăn một cách thuộc linh.

Hơn nữa, những kẻ dị giáo ấy không đáng được lắng nghe, khi họ cố gắng loại bỏ nghĩa đã được gán như vậy, bằng phản bác sai lầm rằng cách diễn đạt theo ẩn dụ như thế không được dùng trong bất kỳ dịp nào khác trong Phúc Âm. Vì trong Lu-ca 22.19 ngay sau đó có thêm, "Hãy làm điều này để nhớ đến ta;" như thể đã nói rằng, "Bánh nghi thức thánh này nên được nhận lấy như một sự tưởng niệm hữu hiệu về ta." Phao-lô (1Cor 11.25) nói tương tự — "chén này," v.v. ở đó không thể nghi ngờ đó là cách diễn đạt theo ẩn dụ, vì trong Mác 14.24 Christ phán, "Nầy là huyết ta," v.v. ở đó các lời cho thấy cùng một điều.

Vì tâm trí của người thuộc Hội Thánh phổ thông không thể hiểu được rằng bánh là thân thể của Christ, trừ khi hiểu những lời này theo ẩn dụ, vì việc đồng nhất hai sự vật này là không thể. Vậy không còn nghi ngờ gì, cách diễn đạt "nầy là thân thể ta," là theo ẩn dụ, cũng như những lời trong Phúc Âm Giăng (6.53): "nếu các ngươi không ăn thịt của Con người," cùng nhiều lời tương tự, mà Christ đã phán theo một nghĩa khác. Tuy nhiên, có một số cách diễn đạt trong Kinh Thánh phải được hiểu một cách rõ ràng và không theo ẩn dụ, như chúng ta thừa nhận trong vấn đề nhập thể — Chúa Giê-xu của chúng ta là Đức Chúa Trời và là người. Điều này rõ ràng từ các đoạn được đối chiếu, như Giăng 1, Ê-phê-sô 1, và Hê-bơ-rơ 1. Từ đây người ta cho rằng sự mưu mô của ma quỷ từ lâu đã bận rộn về sự ngụy biện này, để dẫn Hội Thánh vào dị giáo ấy. Và nguyên nhân của nó là các giáo chức Hội Thánh không được đề cử theo sự định đoạt của Christ, cũng như luật của kẻ địch lại Christ không cho phép họ sốt sắng vì luật của Chúa.

Cứ như thể ma quỷ đã mưu tính theo hướng này, nói rằng, "Nhờ kẻ đại diện của ta là kẻ địch lại Christ, nếu ta có thể dụ dỗ các tín hữu của Hội Thánh đến mức khiến họ chối rằng nghi thức thánh này là bánh, và tin rằng nó là một thuộc tính ghê tởm nhất, thì ta có thể theo cùng cách ấy, sau đó, dẫn họ tin bất cứ điều gì ta muốn — vì ngôn ngữ Kinh Thánh và các giác quan của con người rõ ràng dạy điều ngược lại với giáo điều ấy. Và không nghi ngờ gì, sau một thời gian, những tín hữu đơn sơ này có thể bị dẫn dụ bằng cùng phương tiện ấy, để nói rằng dù một giáo chức sống thế nào — dù ông ta nhu nhược, là kẻ giết người, là kẻ buôn bán chức thánh, hay bị vấy bẩn bởi bất kỳ thói xấu nào khác — những người vâng lời như vậy cũng không bao giờ được tin điều ấy về ông ta."

Tuy nhiên, vì động cơ lợi lộc, một sự miễn trừ như vậy không được phép mở rộng đến hàng giáo sĩ cấp dưới. Còn về giáo hoàng, phải tin — như thể đó là vấn đề đức tin — rằng ông không sa vào sai lầm nào, đặc biệt về đức tin của Hội Thánh; trái lại, ông là "người cha chí phước," vì ông không phạm tội.

Và như vậy có vẻ đoạn đã được giải thích ở trên, trong Mat 24.15, "Khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát," ám chỉ dị giáo này về bánh thánh.

7. Về Việc Đồng Nhất Bánh với Thân Thể của Christ.

Lẽ Thật. Tôi phải xin anh, hỡi anh, hãy chỉ ra thêm, từ lý trí hoặc Kinh Thánh, rằng không có sự đồng nhất nào của bánh với thân thể của Christ, và không có thuyết nhập bánh. Vì tôi hoàn toàn không hài lòng với những văn bản giả mạo mà người thời nay dùng để chứng minh một thuộc tính không có chủ thể, bởi vì Hội Thánh dạy như vậy. Chứng cứ như thế không nên làm ai thỏa mãn.

Minh Triết. Về sự đồng nhất, trước hết chúng ta phải đồng ý về điều anh muốn nói bằng thuật ngữ ấy. Nó có nghĩa là Đức Chúa Trời khiến hai bản tính, vốn khác nhau về loài hay về số, trở nên một và cùng một — ví dụ, như thể Ngài khiến ngôi vị của Phi-e-rơ là một với Phao-lô. Tôi nhớ đã đưa ra nhiều lý do để chỉ ra sự bất khả của sự đồng nhất như vậy. Vì theo lý thuyết suy đoán này, mọi phần định lượng của một lượng thường tại, như một lượng thời gian, đều có thể được đồng nhất với bất kỳ phần nào khác. Điều này ngay lập tức được chứng minh là không thể. Vì nếu điều này đúng về A, trong đó A biểu thị một đường thẳng dài một bộ, thì mọi phần định lượng của đường thẳng ấy đều dài một bộ; ngay cả phần nhỏ nhất cũng phải như vậy. Đây là một mâu thuẫn hiển nhiên. Vậy ý kiến này được chứng minh là đồng nhất với một ý kiến bất khả và dị giáo; và cùng lập luận ấy áp dụng cho thời gian, hay bất cứ điều gì khác có thể nêu tên.

Vì nếu A đồng nhất với B, thì cả hai đều phải còn tồn tại — vì một sự vật đã bị hủy diệt thì không được làm cho đồng nhất, mà bị tiêu diệt, hay chấm dứt tồn tại. Và nếu cả hai còn tồn tại, thì chúng khác nhau nhiều như lúc đầu; và do đó chúng khác nhau về số, và vì vậy chúng không phải là cùng một theo nghĩa đã cho. Vì rõ ràng, chỉ bằng sức mạnh của ngôn từ, rằng "nếu cả hai còn tồn tại," đại từ "cả hai" ở số nhiều, chỉ chúng như những sự vật khác nhau về số. Cũng vậy, giả sử có bất kỳ sự đồng nhất nào theo nghĩa được nói ở đây, thì mọi sự khác biệt của chúng cũng sẽ được làm cho đồng nhất. Mọi sự khác biệt đều chống lại sự đồng nhất như vậy. Theo cùng hệ quả, chúng sẽ đồng nhất trong các sự khác biệt của chúng; và một sự vật thuộc một loài mà đồng nhất với một sự vật thuộc loài khác, là một khẳng định mà chúng ta biết chứa mâu thuẫn trong thuật ngữ.

Lẽ Thật. Lý do ba mặt này làm tôi thỏa mãn rằng sự đồng nhất anh đề cập không thể tồn tại. Nhưng xin anh hãy phá hủy giáo lý nhập bánh mà một số anh em giả dối theo đuổi.

Minh Triết. Tôi chắc chắn rằng giáo lý nhập bánh này là bất khả và dị giáo. Trước hết, tôi chống lại nó bằng cách nói rằng trong trường hợp ấy, thân thể của Christ (và vì vậy Christ đã được vinh hiển trong thân thể) sẽ trải qua mọi sự biến đổi mà bánh có thể trải qua. Và như vậy thân thể của Christ không chỉ được tạo ra bởi trưởng lão cử hành buổi lễ, mà còn bởi người thợ làm bánh. Và từ trước đến nay, nó sẽ bị nhân lên đến mức Christ sẽ có nhiều thân thể cùng một lúc. Mọi điều có thể được quy thuộc về bánh, đều sẽ áp dụng được cho thân thể của Christ. Như vậy một con chuột sẽ ăn thân thể của Christ, và chính thân thể ấy sẽ thối rữa, và biến thành giòi. Và một trưởng lão, khi cử hành nghi thức này, thường sẽ bẻ gãy cổ và mọi chi thể của Christ! Nhưng còn điều gì đáng ghét hơn, còn mang mùi vị của kẻ vô tín hơn, còn tai hại hơn cho khách hành hương thuộc Hội Thánh phổ thông? Hệ quả thật rõ ràng, vì khi hai bản tính được đồng nhất trong cùng một ngôi vị, như rõ ràng trong trường hợp nhập thể, mọi điều được quy thuộc về bản tính nào, đều áp dụng được cho một ngôi vị ấy. Theo nghĩa này, chúng ta thật sự thừa nhận không chỉ rằng Christ, mà Đức Chúa Trời chính Ngài, đã bị đóng đinh, đã chết, và đã được chôn, cũng như trước đây Ngài đã được sinh ra theo thời gian và được làm ra từ một người nữ. Nhưng nếu theo cùng cách mà bánh được làm thành chính thân thể đồng nhất của Christ, và thân thể ấy thật sự là chính Christ, thì bánh ấy trong thực tế được làm thành Christ là Đức Chúa Trời. Nhưng còn sự thờ hình tượng nào đáng ghê tởm hơn? Vì mỗi Hội Thánh khi ấy sẽ có Đức Chúa Trời riêng của mình, mà mọi sự quy thuộc hạ thấp chúng ta đã đề cập đều sẽ áp dụng được — và như vậy Thần tính sẽ trở thành sự vật hèn hạ nhất trong vũ trụ! Trên cùng cơ sở, chấp nhận giáo lý nhập bánh như đã trình bày ở trên, lễ nhập bánh nên được cử hành long trọng như lễ nhập thể. Theo cùng nghĩa ấy, Christ sẽ được làm thành Phi-e-rơ, một chiên con, một con chiên, một con dê con, một con chiên đực, một con rắn, v.v. Nhưng còn điều gì phi lý hơn? Đây là lý do chắc chắn rằng cách diễn đạt, "Nầy là thân thể ta," và những lời tương tự khác, nên được hiểu là được quy thuộc theo ẩn dụ.

Chúng ta phải lưu ý một sự khác biệt giữa sự quy thuộc đồng nhất, và sự quy thuộc theo ẩn dụ. Vì khi hai bản tính được đồng nhất trong cùng một ngôi vị, như trong trường hợp nhập thể, mỗi bản tính đều giống nhau về số. Nhưng trong trường hợp nghi thức thánh của bàn thờ, thì khác. Vì dù bánh được bẻ thành ba, hay bất kỳ số phần nào, mỗi phần trong chúng không thật sự, mà chỉ theo ẩn dụ, là thân thể của Chúa — như khi nhìn vào những tấm gương khác nhau, anh thấy cùng một khuôn mặt xét về sự giống nhau trong mỗi tấm. Đây là lý do không cần thiết rằng một sự vật được Đức Chúa Trời làm ra để mang tính biểu tượng, phải cần đến sự hiện diện của sự vật mà nó là hình bóng; hay chính sự vật mà nó là hình bóng, phải ở gần nó về mặt địa phương, hay thật sự bị biến đổi vì cớ này.

Vậy không nên hiểu rằng thân thể của Christ giáng xuống bánh thánh, trong bất kỳ Hội Thánh nào mà nó đang được thánh hiến. Trái lại, nó vẫn ở trên các tầng trời, vững chắc và bất động. Như vậy nó có một sự tồn tại thuộc linh trong bánh thánh, nhưng không theo kích thước, cũng không theo các thuộc tính khác thuộc về nó trên trời. Do đó tôi thấy rằng thân thể của Christ (và vì vậy Christ trong nhân tính của Ngài) có thể lan rộng một cách thuộc linh đến mọi phần của thế gian. Nhưng theo Augustine và các tiến sĩ khác, Ngài là vua một cách thuộc linh, theo quyền năng, và theo hiệu lực, cho đến mọi phần của vương quốc Ngài. Vậy thân thể của Christ lan đến mọi phần của thế gian này, vì nhờ quyền năng của thân thể ấy, mọi phần của thế gian đều được thấm nhuần vượt xa bất kỳ quyền năng nào mà một vua trần thế có để thấm nhuần các phần của vương quốc mình. Tuy nhiên, chúng ta phải tin rằng thân thể của Christ hiện diện một cách khác xa trong bánh thánh đã được thánh hiến, vì chính bánh thánh ấy chỉ theo ẩn dụ. Và theo bản chất của sự tồn tại thuộc linh và theo quyền năng, nó khác nhau trong mọi phần của nó.

8. Chứng Minh Rằng Thân Thể của Christ Không Hư Nát.

Giả Dối. [NEEDS REVIEW: nguồn luôn viết tên người nói này là 'Pseudis' (8 lần trong toàn bản), không phải 'Pseudes'; dịch là 'Giả Dối' theo bảng quy định trong nhiệm vụ.] Những điều điên rồ mà các anh đã tuôn ra, đã đưa tôi vào một giấc ngủ dài. Nhưng giờ tôi phải thức dậy một chút, và bác bỏ chúng. Trước hết, các anh không thể thoát khỏi tam đoạn luận minh thị này: — Thứ nhất, bánh này trở nên hư nát, hay bị chuột ăn. Thứ hai, chính bánh ấy là thân thể của Christ. Thứ ba, vậy thân thể của Christ như thế trở nên hư nát, và như thế bị ăn; — và như vậy các anh bị vướng vào mâu thuẫn.

Minh Triết. Đó là một giấc ngủ giả dối mà anh đã buông mình vào, tôi nghĩ, với quá nhiều chất ngụy biện và chất cáo trong đó. Hãy nghĩ về những gì đã được nói trước đây, về Ba Ngôi và sự nhập thể, và về các phổ niệm, rồi anh sẽ đỏ mặt giữa những mưu mẹo của mình. Vậy tôi phủ nhận lập luận mà anh gọi là "tam đoạn luận minh thị." [Của anh] là một ngụy luận lừa dối. Vì, nếu trong vấn đề Ba Ngôi mà không suy ra được rằng bản thể này là Cha, và chính bản thể này là Con, thì trong tam đoạn luận được viện đến trong lý luận mù mờ của anh, chẳng phải điều ấy càng rõ ràng hơn sao? Cũng vậy, trong vấn đề nhập thể không suy ra được rằng, vì ngôi vị này là nhân tính này, và chính ngôi vị này là Thần tính này, mà nhân tính này là Thần tính này.

Và trong vấn đề các phổ niệm, không cần tranh cãi về các ví dụ, vì dù một loài người có thể bao gồm Phi-e-rơ, và cùng loài ấy có thể bao gồm Phao-lô, cũng không suy ra từ đây rằng Phi-e-rơ là Phao-lô, mà chỉ rằng họ giống nhau về loài. Và như vậy, bằng mệnh đề của anh, anh chỉ có thể chứng minh rằng nếu bánh này bị chuột ăn, và bánh này là thân thể của Christ, thì đấng là thân thể của Christ bị chuột ăn, v.v. Và như vậy kết luận phải được điều chỉnh cho phù hợp với mọi ngụy luận khác. Một ví dụ về điều này được tìm thấy trong Kinh Thánh. Không suy ra được rằng vì Giăng Báp-tít là Ê-li, và Giăng Báp-tít này lúc ấy được sinh bởi Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, mà Ê-li vì vậy đã được sinh như thế. Theo đó, chúng ta không được, vì cớ lời này của Christ, dù là lời thật, áp dụng cho Giăng Báp-tít mọi điều có thể được quy thuộc một cách hình thức về Ê-li, hay ngược lại. Điều này trở nên hiển nhiên bất cứ khi nào chúng ta phân giải các mệnh đề thành ý nghĩa tổng quát của chúng. Làm sao có thể chứng minh được rằng nếu bánh là hình bóng theo nghi thức thánh của thân thể Christ, và bánh ấy đã được nướng, thì thân thể của Christ đã được nướng vào lúc ấy?

Giả Dối. Những lối lách dị giáo của anh vẫn sẽ lộ rõ; vì theo ý anh, phải thừa nhận rằng chữ viết, lời nói, và bất cứ điều gì có thể được đặt ra làm dấu hiệu của thân thể Christ, đều sẽ được đặt ra theo ẩn dụ, và như vậy nó thật sự là chính thân thể của Christ. Nhưng ai có thể liệt kê hết mọi điều phi lý sẽ theo sau giáo lý như vậy? Vì, xét về nguyên tắc của sự quy thuộc biểu tượng, lý trí đồng ý với bên này cũng như với bên kia.

Minh Triết. Người tín hữu vẫn sẽ thoát khỏi nhiều lập luận như vậy, vì trừ khi anh có thể chứng minh rằng đấng đặt ra dấu hiệu hay thuật ngữ sẽ là dấu hiệu của thân thể Christ, hay là dấu hiệu của bất cứ điều gì khác, là Đấng đã phán thì việc liền có, và không thể nói dối, thì lập luận có vẻ của anh hẳn phải khiếm khuyết. Theo đó, anh không thể đồng nhất điều gì với điều gì khác, cho đến khi thẩm quyền tối cao này đã được truyền cho đồng minh của anh là kẻ đặt ra nó, dù là ai. Và vì anh không thể dùng quyền năng này, anh có thể đỏ mặt vì sự hèn hạ của ngụy biện mình. Theo đó, tôi thừa nhận thẩm quyền của những lời Kinh Thánh này, không phải vì chúng do con người đặt ra, mà vì trước hết Kinh Thánh nói như vậy. Như vậy, do duy trì sự tôn kính đặc biệt này đối với Kinh Thánh, tôi khiêm nhường thừa nhận kết luận đã nói ở trên mà không dè dặt, chắc chắn rằng không phần nào của Lời Thánh có thể sai. Vậy, đối với tôi thì có can hệ gì, rằng các dấu hiệu hay thuật ngữ đã được đặt ra với sự chỉ định như vậy? Tôi sẽ không đổi câu trả lời của mình, vì cớ ấy, về giáo lý trên những vấn đề mà tôi đã học từ Kinh Thánh.

9. Hai Thân Thể Có Thể Cùng Ở Một Nơi Được Không.

Giả Dối. Tôi thấy anh không đỏ mặt mà chống lại cả các triết gia lẫn các nhà thần học, bằng những mệnh đề tự mang theo sự bác bỏ của chúng. Vì mọi người có trí khôn đều cho rằng hai thân thể không thể ở cùng một nơi — điều mà anh, tuy nhiên, ám chỉ là có thể, trong những gì anh nói về thân thể của bánh và thân thể của Christ.

Minh Triết. Thân thể của Christ không đồng quảng với thân thể của bánh, như đã chỉ cho anh trước đây trong sự phân biệt giữa sự quy thuộc theo hình thức, theo bản chất, và theo ẩn dụ. Về ví dụ thứ hai của anh, đã được nói rằng thân thể của Christ ở đó một cách thuộc linh, theo cùng cách mà nó được phân biệt về bản chất với thân thể của bánh. Theo đó, khi anh nói rằng chúng ta không biết nên nói thân thể của Christ ở đó về bản chất, về thể chất, hay theo kích thước, thì tôi thấy chúng ta có thể nói với xác suất rằng thân thể của Christ quả thật là một thân thể ở đó, vì cùng thân thể ấy được trải rộng trên trời. Nhưng nó có ở đó về thể chất hay theo kích thước không? Tôi thấy nhiều người lao nhọc một cách vô ích và mơ hồ về vấn đề này. Vì khi hiểu trạng từ này theo nghĩa đôi, tôi thấy rằng thân thể của Christ ở cùng nơi ấy như một thân thể, nhưng không phải về thể chất. Với các trạng từ tương tự, nên thừa nhận rằng thân thể của Christ ở đó, một cách tốt đẹp và thật sự. Tuy nhiên tôi không dám nói rằng nó ở đó theo kích thước hay theo phạm vi, dù thân thể ở đó theo kích thước và theo phạm vi, có thể là bánh.

Nhưng sự mơ hồ thứ hai của các trạng từ là thế này: chúng đôi khi được hiểu một cách đơn giản, như một sự vật được nói là ở nơi khác về thể chất khi nó ở đó theo cách của thân thể. Và như vậy một số người hiểu rằng thân thể của Christ ở trong bánh thánh về thể chất, về thực chất, và về bản chất. Cách diễn đạt này có thể được xác nhận bởi sứ đồ (Côl 2.9), là Đấng phán rằng "vì chưng trong Ngài gồm hết thảy sự đầy dẫy của thần tính của Đức Chúa Trời cách có hình" — không phải rằng thần tính có thể tồn tại có hình. Nhưng vì nhiều kẻ dị giáo lảng tránh ý tưởng rằng chính Christ là thần tính, vì Ngài là thân thể, sứ đồ cho chúng ta biết rằng trong Christ, tồn tại có hình (nghĩa là, theo cách của thân thể), chính thần tính ngự một cách đồng nhất. Và như vậy thần tính, dù về bản tính không phải là sự tồn tại có hình, nhưng vẫn là một thân thể, tồn tại có hình trong Christ.

Đừng ai cho rằng khi hiểu điều này theo hai mặt, Christ về thể chất là thần tính, vì Ngài là thân thể — vì khi ấy, xét về mặt Ngài là thân thể, theo hệ quả, toàn bộ thân thể Ngài sẽ là chính thần tính.

Giả Dối. Tôi thấy anh cũng rời xa Hội Thánh lẫn Kinh Thánh, vì theo lời anh nói, một tín hữu thường cũng có thể cử hành nghi thức thánh này như một trưởng lão, và Hội Thánh khi ấy sẽ nghi ngờ không biết nên thờ bánh thánh nào.

Minh Triết. Tôi thấy anh không nắm được những lập luận sâu xa hơn trong vấn đề này, và như vậy anh đưa vào những khó khăn xa lạ với chủ đề. Vì Hội Thánh, do sự tinh tế lớn lao của chủ đề, và lòng sốt sắng của bà đối với những sự thuộc về đời tạm, đã quá ít chú ý đến điểm này — giáo hoàng và mọi hồng y của ông chỉ có một khái niệm rất bất toàn về nó. Nhưng nhờ ân điển của Christ, tôi sẽ giữ vững ý nghĩa của Kinh Thánh, và tránh xa dị giáo dạy rằng "nếu giáo hoàng và các hồng y khẳng định chúng là ý nghĩa của Kinh Thánh, thì đúng là như vậy," vì khi ấy họ sẽ được đặt trên các sứ đồ. Nhưng hơn nữa, về luận lý của anh, có vẻ có xác suất, vì nhiều lý do, rằng việc một tín hữu thường có quyền cử hành, và việc một tín hữu thường có quyền cử hành một cách đúng đắn, khá giống nhau. Trước hết, sự thừa nhận này phải được công nhận theo luận lý của anh. Và nữa, nhiều người được tấn phong làm trưởng lão thì ngu đần — và như vậy, theo ý thích của một số người, ngay cả chính các tín hữu thường cũng thường cử hành nó. Và, nữa, trong sự mơ hồ về việc thánh hiến, có vẻ phải thừa nhận rằng các tín hữu thường có thể cử hành, và thậm chí thánh hiến, như thánh nữ Xê-xi-li-a đã thánh hiến một ngôi nhà cho hội thánh của bà. Thật vậy, tôi tin anh không thể chỉ ra rằng khi các Cơ Đốc nhân bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, như chúng ta đọc trong Công vụ 2.46, rằng bánh được bẻ không phải là thân thể của Christ, và rằng các sứ đồ hay các trưởng lão là những người duy nhất làm như vậy. Nhưng bỏ qua điều chưa chắc chắn này, tôi thấy chức vụ này phù hợp với các trưởng lão đã được tấn phong, vì Christ đã đặc biệt truyền cho họ làm như vậy, khi Ngài phán, "Mỗi lần các ngươi ăn bánh này," v.v. Vậy thì, bất cứ nơi nào Christ hành động cùng một người, thì chỉ khi ấy Ngài mới hoàn thành nghi thức thánh — và điều này các trưởng lão của chúng ta nên luôn thừa nhận và ghi nhớ. Tuy nhiên, vì đây không phải là một tín điều, Hội Thánh không cần phải tin nó. Trái lại, nó có thể được để lại như một giả thuyết có xác suất. Và vì vậy, không cần tranh cãi, vì có nhiều điều có thể được đề ra cho Cơ Đốc nhân mà người ấy không nên thừa nhận, phủ nhận, hay nghi ngờ. Ví dụ, nếu tôi được hỏi liệu tôi có được định để được cứu không; hay nếu tôi được hỏi về một người đã phạm tội nặng, liệu người ấy sẽ bị hư mất như kẻ cuối cùng cứng lòng không — về những điều như vậy, tôi không thừa nhận, không phủ nhận, cũng không nghi ngờ.

Và như vậy, khi thấy bánh thánh, tôi thờ phượng nó một cách có điều kiện, và tôi tôn thờ thân thể của Chúa ở trên một cách trọn vẹn. Và như vậy câu trả lời của tôi cho sáu lập luận trước có thể được dùng làm phương tiện loại bỏ những lập luận tương tự.

10. Về Phép Báp-têm.

Lẽ Thật. Chúng ta đừng buông mình thêm vào những tranh luận gây khó chịu này với Giả Dối nữa, mà hãy chuyển ngay sang sáu nghi thức thánh còn lại. Và vì anh không bàn về chúng theo thứ tự đã đề cập trước đây, mà theo thẩm quyền tương đối của chúng trong Kinh Thánh, tiếp theo Tiệc Thánh anh phải bàn về phép báp-têm.

Minh Triết. Tôi đồng ý với anh. Trước hết, chúng ta hãy xem sự thiết lập phép báp-têm được lập trong Kinh Thánh ở đâu. Trong chương cuối của sách Ma-thi-ơ, Christ truyền cho các môn đồ Ngài rằng, "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-tem cho họ." Và theo đó, khi ông sắp làm phép báp-têm cho hoạn quan, Công vụ 8.30-38, Phi-líp trước hết đã dạy dỗ ông trong đức tin; như các sứ đồ đã làm khi họ làm phép báp-têm cho dân chúng, Công vụ 2. Giăng Báp-tít, tuy nhiên, không cần dạy dỗ Christ, Lu-ca 3.21. Trái lại, ông được Chúa chúng ta dạy dỗ trong sự khiêm nhường và các nhân đức khác. Vì cớ những lời trong chương cuối của sách Ma-thi-ơ, hội thánh chúng ta đưa vào những tín hữu, là những người trả lời thay cho trẻ sơ sinh chưa đến tuổi khôn. Những người đã đến tuổi khôn, trong khi còn đang được dạy dỗ và trước khi chịu phép báp-têm, được gọi là dự tòng.

Phép báp-têm cần thiết cho tín hữu đến mức nào, có thể thấy qua lời của Christ phán với Ni-cô-đem, Giăng 3.3, "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời được." Theo đó, thẩm quyền từ Kinh Thánh như vậy, là cơ sở mà các tín hữu thường được làm phép báp-têm. Hội Thánh đòi hỏi nước tinh sạch cho phép báp-têm — không chất lỏng nào khác. Cũng không quan trọng người chịu phép báp-têm được dìm một lần hay ba lần; hay nước được đổ trên đầu. Nhưng nghi lễ phải được thực hiện theo tập tục của địa phương; và cách này cũng hợp lệ như cách khác. Vì chắc chắn rằng phép báp-têm thuộc về thân thể hay sự tắm rửa ít có ích, trừ khi sự rửa sạch tâm trí bởi Đức Thánh Linh, khỏi tội nguyên tổ hay tội đã phạm, đi kèm với nó.

Vì trong điều này đó là một tín điều căn bản, rằng bất cứ khi nào một người được làm phép báp-têm một cách xứng đáng, phép báp-têm hủy diệt mọi tội lỗi được tìm thấy trong người ấy. Giờ đây, vì sự đền tội được đòi hỏi trước khi tội lỗi có thể được cất đi, và sự đền tội cho tội lỗi không thể được thực hiện trừ bởi sự chết của Christ, nên sứ đồ nói, (Rô-ma 6.3) "Hay là, anh em chẳng biết rằng chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-tem trong Đức Chúa Jêsus Christ, tức là chịu phép báp-tem trong sự chết Ngài sao?"

Lẽ Thật. Những gì anh nói về bề ngoài làm tôi hài lòng. Nhưng xin anh nói rõ cho tôi, làm sao Christ, Đấng rất chống đối các dấu hiệu cảm nhận được, lại khiến một sự rửa như thế này cần thiết cho sự cứu rỗi? Vì có vẻ làm giảm lòng quảng đại và quyền năng của Đấng Thiêng Liêng, rằng với mọi công đức và sự thương khó của Ngài, Đức Chúa Trời lại không thể cứu một trẻ sơ sinh hay một tín hữu trưởng thành trừ khi một bà lão hay ai khác thực hiện nghi lễ báp-têm, cũng như đối với một kẻ vô tín. Cũng vậy, con của một tín hữu được đưa vào hội thánh để chịu phép báp-têm theo luật của Christ; và khi thiếu nước, hay một điều kiện cần thiết nào khác, đứa trẻ không được làm phép báp-têm, dù toàn dân vẫn giữ ý định thành kính làm như vậy. Trong khi đó, đứa trẻ chết bởi sự thăm viếng của Đức Chúa Trời. Có vẻ khó, trong trường hợp này, để khẳng định rằng trẻ sơ sinh này sẽ bị hư mất — đặc biệt vì cả đứa trẻ lẫn dân chúng đều không phạm tội, để là nguyên nhân của sự đoán phạt nó. Lòng nhân từ đầy thương xót của Đấng Christ thần thượng ở đâu, nếu con cái của các tín hữu như vậy sẽ bị hư mất vì cớ này, khi Đức Chúa Trời, theo các nguyên tắc chung của thần học, sẵn sàng ban thưởng hơn là đoán phạt con người, cả nhờ sự vâng phục và sự thương khó của Christ, lẫn sự nhẫn nại lâu dài của chính Ngài?

Minh Triết. Anh đã thúc ép điểm này với nhiều sự tinh tế và sắc bén. Nhưng anh phải chú ý đến sự phân biệt các thuật ngữ về vấn đề này. Một số điều tôi trình bày như những khẳng định tuyệt đối, những điều khác như những giả thuyết. Và tôi xem các tiến sĩ thánh của Hội Thánh đã nói theo nghĩa sau này, ngay cả những vị lớn nhất trong họ, là những người đến sau các tác giả Kinh Thánh. Nhưng tôi trình bày như những khẳng định tuyệt đối, những điều hoặc được chứng thực bởi chính các giác quan của tôi, hoặc rõ ràng từ đức tin nơi Kinh Thánh. Những điều khác mà tôi cảm thấy thuyết phục là có xác suất, dù thiếu lập luận, tôi giả định là đúng. Và chính theo cách giả thuyết này mà tôi nói về vấn đề báp-têm này.

Về ví dụ đầu tiên của anh, xét về các dấu hiệu, tôi thấy rằng Christ chấp nhận việc dùng các dấu hiệu, dù Ngài lên án sự lạm dụng chúng. Đây là cách tôi hiểu Mat 12.39, "Dòng dõi hung ác gian dâm nầy xin một dấu lạ," v.v. Vì Christ, trong chính thân vị Ngài, là một dấu hiệu cảm nhận được. Và tôi thấy rằng Ngài là nghi thức thánh của các nghi thức thánh, vì định nghĩa của một nghi thức thánh áp dụng cho Ngài ở mức cao nhất.

Môi-se đã treo con rắn bằng đồng lên trong đồng vắng, và mọi người bị rắn cắn đều được sống khi ngước nhìn lên con rắn ấy, như lời chép trong Dân số ký 21.9. Cũng vậy, Chúa Giê-xu — con rắn sống của chúng ta, mang hình dạng của tội lỗi trên mình, dù Ngài không thể nào phạm tội — đã bị treo trên thập tự giá, để những ai bị nọc độc của con rắn xưa, tức tội lỗi, cắn, có thể trở nên lành mạnh về thuộc linh. Vậy Christ chấp nhận các dấu hiệu, cả dưới luật mới lẫn luật cũ, nhưng Ngài chống lại sự lạm dụng chúng. Anh phải ghi nhớ, rằng thân thể mầu nhiệm của Christ, trong thời kỳ luật cũ, giống như một đứa trẻ, được dạy dỗ bằng nhiều cách bởi những dấu hiệu cảm nhận được như vậy. Nhưng khi Hội Thánh trưởng thành theo luật ân điển, những dấu hiệu như thế này không nên được coi trọng nhiều. Theo đó tôi nghĩ ngày nay có ba sự lạm dụng những dấu hiệu này.

Trước hết, vì các dấu hiệu của luật cũ được tuân giữ; theo quyết định của các sứ đồ, những điều này giờ nên chấm dứt, như thấy từ Công vụ 15, và thư gửi tín hữu Ga-la-ti. Và điều này đặc biệt đúng về các dấu hiệu chỉ những sự vật đã qua đi. Vì sự nhất quán sẽ đòi hỏi những người tuân giữ các dấu hiệu, phải hướng đến những sự vật mà chúng biểu thị.

Sự lạm dụng thứ hai về các dấu hiệu gồm việc gán tầm quan trọng quá mức cho chúng. Nhiều người quá chú tâm vào việc tuân giữ những dấu hiệu như vậy, vốn không theo luật của Đức Chúa Trời, mà đã được định ra một cách thiếu khôn ngoan từ trí tưởng tượng của con người, đến nỗi họ thà phạm thập điều răn còn hơn bỏ qua những sự tuân giữ ấy.

Sự lạm dụng thứ ba là chất gánh nặng lên Hội Thánh bằng những dấu hiệu mà Christ đã tuyên bố Hội Thánh nên được tự do khỏi; đến nỗi ách ấy còn nặng hơn ách mà Hội Thánh đã chịu dưới chế độ cũ.

Giới tu sĩ chúng ta nói chung phạm hai sự lạm dụng này. Rõ ràng các dấu hiệu, đặc biệt những dấu hiệu do Christ thiết lập, có thể được dùng một cách hợp pháp với sự điều độ, nếu ba sự lạm dụng này được đề phòng. Vậy thì, vì chính Christ đã thiết lập dấu hiệu báp-têm, tại sao chúng ta không tuân giữ nó một cách khôn ngoan, nhất là khi chúng ta vẫn chỉ là khách lữ hành, và chưa đạt đến sự hiểu biết rõ ràng — và thấy rằng chúng ta cần được dẫn dắt theo cách này bởi một số dấu hiệu như thế?

11. Về Ba Phép Báp-têm.

Lẽ Thật. Tôi hài lòng vì anh đã chạm đến vấn đề các dấu hiệu, vì tôi nghĩ anh đã bàn vấn đề với sự sắc bén, dù lời anh nói hàm ý rằng giới tu sĩ chúng ta nên từ bỏ những dấu hiệu thừa thãi mà họ đã bịa đặt thì tốt hơn. Nhưng xin anh, hãy trả lời hai phản bác còn lại của tôi.

Minh Triết. Nhiệm vụ anh giao là một niềm vui. Anh phải ghi nhớ lại sự phân biệt giữa hai loại trình bày mà tôi đã đề cập trước đây, [những khẳng định tuyệt đối, và những giả thuyết]. Về phản bác đầu tiên của anh, tôi cho là có xác suất rằng Christ có thể làm phép báp-têm một cách thuộc linh mà không cần sự rửa như vậy, và do đó, cứu các trẻ sơ sinh. Theo đó, người ta thường nói rằng Hội Thánh có ba phép báp-têm — phép báp-têm bằng nước, bằng huyết, và bằng lửa. Phép báp-têm bằng nước là phép báp-têm với yếu tố vật chất ấy mà người ta đề cập thường xuyên nhất. Phép báp-têm bằng huyết là sự rửa mà linh hồn các vị tử đạo được tẩy sạch. Tôi cũng không dám khẳng định rằng các trẻ sơ sinh bị giết vì Christ bị hư mất (Mat 2.16). Chưa đến ngày thứ tám, chúng chưa được cắt bì. Tôi tin Giám mục xứ Armagh chỉ nói theo giả thuyết, không quả quyết, khi ông nói rằng trường hợp là như vậy. Phép báp-têm bằng lửa là phép báp-têm của Đức Thánh Linh, hoàn toàn cần thiết cho mọi người nếu người ấy sẽ được cứu. Theo đó, hai phép báp-têm trước là những dấu hiệu đi trước, và có thể được cho là cần thiết cho phép báp-têm thứ ba này. Vậy thì, không nghi ngờ gì, nếu phép báp-têm bằng lửa vô hình này được thực hiện, người được báp-têm như vậy được tẩy sạch khỏi tội lỗi. Và nếu thiếu phép báp-têm này, dù các phép kia có hiện diện, phép báp-têm cũng không có ích để cứu linh hồn. Và vì phép báp-têm thứ ba này không cảm nhận được bằng giác quan, và cho đến nay chúng ta chưa biết, tôi thấy thật táo bạo và thiếu khôn ngoan, khi quyết định về sự cứu rỗi hay hư mất của con người chỉ từ hoàn cảnh họ được báp-têm. Vậy kết luận của chúng ta, không nghi ngờ gì, là các trẻ sơ sinh được làm phép báp-têm bằng nước một cách xứng đáng, được báp-têm bằng loại báp-têm thứ ba, vì chúng được dự phần vào ân điển báp-têm. Lập luận trên cũng đúng về các vị tử đạo bị giết vì Christ, như rõ ràng với Quân đoàn Theban, nhiều người trong họ không được làm phép báp-têm bằng nước.

Về ngôn ngữ của Kinh Thánh, (Giăng 3.3) "Nếu một người chẳng sanh lại bởi nước và Thánh Linh," v.v. có xác suất rằng Christ ở đó nói về nước đã chảy ra từ sườn Ngài, và về loại báp-têm thứ ba. [NEEDS REVIEW: nguồn trích dẫn Giăng 3.3 nhưng câu chữ gộp cả 3:3 ("không thể thấy nước Đức Chúa Trời") lẫn 3:5 ("bởi nước và Thánh Linh"); số câu trích có thể sai.] Điều này vì có vẻ không thể nghi ngờ rằng một người chịu tử đạo vì Christ sẽ được cứu, dù người ấy có thể chưa được làm phép báp-têm bằng nước. Vậy có vẻ có xác suất rằng lời của Christ có nghĩa phủ định này — tức là không ai có thể vào nước thiên đàng trừ khi người ấy được báp-têm bằng phép báp-têm của nước đã chảy ra từ sườn Christ (nghĩa là được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi sự thương khó của Christ), và bằng phép báp-têm bằng lửa (nghĩa là từ sự tác động của Đức Thánh Linh). Mat 3.11 Ba Ngôi không thể cứu những kẻ sa ngã bằng cách nhận họ vào hạnh phúc, trừ khi ngôi thứ hai và ngôi thứ ba cất tội lỗi của họ. Theo đó, Christ đã dạy rằng phép báp-têm thứ nhất nên được cử hành bằng những lời Phúc Âm trên. Tuy nhiên các tín hữu không nên tưởng tượng rằng phép báp-têm của Thánh Linh hoàn toàn thay thế phép báp-têm bằng nước, mà cần trở thành người nhận lãnh nó bất cứ nơi nào hoàn cảnh cho phép. Khi một kẻ vô tín làm phép báp-têm cho một đứa trẻ, không cho rằng phép báp-têm có ích gì cho sự cứu rỗi của nó, chúng ta không nên xem phép báp-têm như vậy là có ích cho người được báp-têm.

Tuy nhiên chúng ta tin rằng khi bất kỳ bà lão hay người hèn mọn nào làm phép báp-têm bằng nước một cách xứng đáng, Đức Chúa Trời hoàn thành phép báp-têm của Thánh Linh cùng với những lời của nghi thức thánh. Vì các dấu hiệu của chúng ta ít có ích trừ khi Đức Chúa Trời nhân từ chấp nhận chúng. Như vậy tôi trả lời phản bác của anh bằng cách thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, có thể đoán phạt trẻ sơ sinh như vậy, mà chính Ngài không làm điều sai; và nếu Ngài muốn, Ngài có thể cứu nó. Tôi cũng không dám quyết định về phía bên kia, hay tranh đấu vì cớ ý kiến suông, hay để kiếm bằng chứng trong vấn đề này; nhưng tôi giữ im lặng như người câm, và khiêm nhường xưng nhận sự dốt nát của mình. Tôi dùng những cách diễn đạt có điều kiện, vì tôi không thấy rõ trẻ sơ sinh như vậy sẽ được cứu hay bị hư mất. Nhưng tôi biết rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong vấn đề này sẽ công chính, và là công việc của lòng thương xót được mọi tín hữu ca ngợi. Nhưng những ai đi đến quyết định nào về điều này, dựa vào thẩm quyền hay học thức của chính mình, không thể thiết lập điều mà họ thật điên rồ và táo bạo khi cho là đúng.

12. Về Lễ Xác Nhận Đức Tin.

Lẽ Thật. Trước hết, xin cho tôi biết về nghi thức thánh thứ ba, thường được gọi là lễ Thêm sức; và trước tiên, về thẩm quyền có thể viện dẫn từ Kinh Thánh cho nghi thức ấy. Theo tôi, nó không có đủ cơ sở từ Công vụ 8:14-17:

"Các sứ đồ ở thành Giê-ru-sa-lem nghe tin xứ Sa-ma-ri đã nhận lấy đạo Đức Chúa Trời, bèn sai Phi-e-rơ và Giăng đến đó, hai người tới nơi cầu nguyện cho các môn đồ mới, để cho được nhận lấy Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh chưa giáng xuống trên một ai trong bọn đó; họ chỉ nhân danh Đức Chúa Jêsus mà chịu phép báp-tem thôi. Phi-e-rơ và Giăng bèn đặt tay trên mình họ, thì họ đều nhận lấy Đức Thánh Linh."

Đây là đoạn văn mà người ta thường kết luận rằng, bên cạnh phép báp-tem mà người ta đã chịu, cần phải thêm lễ Thêm sức theo phép tông đồ, vì các sứ đồ đã thực hành như vậy.

Tuy nhiên, đoạn văn này không đủ để nâng đỡ giáo lý ấy. Vì có thể lý luận một cách có lý rằng, dù phép báp-tem nhân danh Chúa Giê-xu Christ có hiệu lực trong thời bấy giờ — vì cho đến lúc ấy thể thức này chưa được công bố đầy đủ — nhưng khi sự công bố đã diễn ra rồi, thì cần phải trở lại với công thức theo Phúc Âm. Như vậy, những người ở Sa-ma-ri chỉ chịu báp-tem nhân danh Chúa Giê-xu, có thể được báp-tem lại một cách hợp lệ — cũng như những người đã chịu phép báp-tem của Giăng, hay bất kỳ phép báp-tem bất hợp lệ nào khác, đều có thể chịu báp-tem lại mà không nguy hại. Đoạn văn này không thể chứng minh một giáo lý như vậy. Điều này hiển nhiên vì chúng ta luôn nói rằng những người đã chịu báp-tem đã nhận Đức Thánh Linh nhờ được báp-tem đúng phép. Huống chi điều ấy càng phải đúng trong Hội Thánh đầu tiên. Nhưng trong đoạn văn này lại nói: "Phi-e-rơ và Giăng đặt tay trên mình họ," v.v. Nếu họ chưa từng nhận Đức Thánh Linh trước đó, thì làm sao họ có thể được báp-tem hợp lệ? Việc người làm báp-tem đặt tay trên người chịu báp-tem chẳng có gì là nghịch lý. Cũng vậy, đoạn văn trong Công vụ 8 cho thấy Phi-e-rơ và Giăng đã đặt tay trên họ.

Nếu vậy, nếu từ đoạn văn này mà chứng minh một cách chính đáng rằng lễ Thêm sức phải dành riêng cho các giám mục, thì chính các giám mục phải đặt tay mình trên những người được thêm sức để họ nhận Đức Thánh Linh. Nhưng cách thức nhận Đức Thánh Linh như vậy chẳng được dạy cho chúng ta bởi bất kỳ dấu hiệu khả giác nào, cũng chẳng bởi sự phán đoán của lý trí. Vậy làm sao có thể chứng minh rằng các giám mục ban nghi thức thánh này cho những người trẻ mà họ thêm sức? Còn về dầu mà họ xức cho họ, và dải vải lanh mà họ buộc quanh đầu họ, thì dường như là một nghi lễ nguy hiểm, hoàn toàn không được Kinh Thánh chuẩn nhận.

Hơn nữa, lễ Thêm sức này, vốn không được các sứ đồ chuẩn nhận như vậy, dường như là một sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, vì nó cả quyết rằng các giám mục ban Đức Thánh Linh một lần nữa, hay họ củng cố và xác nhận ân tứ ấy. Nhưng như thế là làm hơn cả việc ban Đức Thánh Linh. Các sứ đồ không dám dạy điều này, mà chỉ cầu nguyện cho chính mình để được nhận Đức Thánh Linh. Phải chăng sự phú ban của hoàng đế đã nâng các giám mục của chúng ta lên đến đỉnh cao phẩm giá, đến nỗi họ được phú cho quyền năng đặc biệt là ban Đức Thánh Linh?

Minh Triết. Theo nhận định của tôi, những lời đáp của bạn sắc bén và thỏa đáng. Hiện tại tôi cũng không thấy cách nào hiển nhiên để đáp lại chúng, dù từ lý trí hay Kinh Thánh. Nhưng giả sử các giám mục cầu nguyện cho những người đã chịu báp-tem, để họ được vững vàng trong ân tứ của Đức Thánh Linh mà họ đã nhận trước đó, và vì lý do này họ thêm vào buổi lễ những dấu hiệu khả giác mà họ vẫn thường giữ. Tôi không thấy có gì ngăn trở họ cử hành đúng phép nghi thức thánh thứ ba này, giả sử rằng cùng một kết quả xảy ra như đã xảy ra từ hành động của các sứ đồ. Nhưng nếu họ không đạt được mục đích của các sứ đồ, tôi không thấy họ có thể chứng minh từ đoạn văn này thế nào rằng họ thực sự thêm sức.

Chừng nào họ còn không đạt được mục đích ấy, thì dường như việc bàn thêm về vấn đề này là vô ích. Theo tôi, nghi thức thánh này không cần thiết cho sự cứu rỗi của tín hữu, tôi cũng không tin rằng những kẻ giả vờ thêm sức cho người trẻ là thực sự thêm sức cho họ, cũng không cho rằng nghi thức thánh này phải giới hạn riêng cho các giám mục của phái hoàng đế. Hơn nữa, tôi nghĩ sẽ tin kính hơn, và phù hợp hơn với ngôn ngữ Kinh Thánh, nếu nói rằng các giám mục của chúng ta không ban Đức Thánh Linh, cũng không xác nhận sự ban Đức Thánh Linh trước đó. Vì những cách nói như vậy, dù được các tiến sĩ của chúng ta giải thích thế nào, một khi đã được chấp nhận vẫn dễ bị hiểu sai, trong khi đồng thời lại thiếu thẩm quyền để chuẩn nhận chúng.

Do đó, một số người cho rằng lễ Thêm sức ngắn ngủi và sơ sài do giám mục thực hiện này, với các nghi lễ đi kèm được cử hành long trọng như vậy, đã được đưa vào theo sự xúi giục của ma quỷ, nhằm lừa dối dân chúng về đức tin của Hội Thánh, và để tăng thêm uy tín cho sự long trọng, hay cho sự cần thiết, của các giám mục. Vì theo ý kiến chung, trong khi các giám mục của chúng ta ban nghi thức thánh Thêm sức này, giữ nó cùng với nhiều điều khác chỉ trong tay mình, và trong khi không có sự cứu rỗi nào cho tín hữu nếu không nhận các nghi thức thánh long trọng này, thì làm sao Hội Thánh giữ được địa vị của mình nguyên vẹn mà không có các giám mục như vậy? Nhưng có một điều dường như đúng trong phần lớn: rằng theo giao ước của Đức Chúa Trời, bất kỳ giám mục nào, khi làm báp-tem theo cách ban Đức Thánh Linh, đều hàm ý một sự phạm thượng. Còn cuộc thảo luận tinh tế hơn về chủ đề này, tôi xin nhường cho người khác.

13. Về Nghi Thức Thánh Truyền Chức.

Lẽ Thật. Tôi không thấy việc bàn thêm về vấn đề này có thể làm được gì, hay có lợi ích lớn nào từ đó, dù tập tục của triều đình Rô-ma, hay tập tục cổ xưa của Hội Thánh, có cho là phải chăng. Nhưng điều đó không phải là bằng chứng đầy đủ cho nghi thức thánh này hơn là sự cổ xưa của những lạm dụng của các giáo phẩm, nếu chúng được viện dẫn để biện minh cho lỗi lầm của họ. Nhưng xin bạn hãy bàn đơn giản về nghi thức thánh Truyền Chức, và cách thức nên định nghĩa nó; và trước hết, "Chức" là gì.

Minh Triết. Theo ý tôi, nghi thức thánh truyền chức này khá tương tự, và do đó dấu hiệu của nó rất mơ hồ. Vì chức là tình trạng hay địa vị của một thọ tạo, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, nên dường như, cũng như có nhiều chức bậc giữa các thiên sứ, thì cũng có giữa mọi đoàn thể thọ tạo dưới mặt trăng. Hơn nữa, người ta vẫn nói không ngớt rằng những kẻ phá vỡ trật tự của Đấng Christ sẽ bị phạt. Thứ hai, từ "chức" được dùng để diễn tả, theo một kiểu hoán xưng, tình trạng hay địa vị của một tôn giáo mới — như thể Antichrist ở trên thể lệ và luật lệ của Chúa Giê-xu Christ. Thứ ba, một cách chặt chẽ hơn, và đúng mục đích hơn, quyền năng mà Đức Chúa Trời ban cho thầy tế lễ, qua chức vụ của giám mục, để người ấy hầu việc xứng đáng trong Hội Thánh, được gọi là "chức". Lễ truyền chức này thường được ban trong mùa thánh, với kỳ kiêng ăn long trọng, kèm theo các thánh lễ và những nghi lễ khác. Vì vậy người ta thường nói rằng lễ truyền chức không được ban cho thầy tế lễ, trừ khi giám mục truyền Đức Thánh Linh cho người ấy, và khắc vào tâm trí người ấy ấn tích chức thầy tế lễ. Và hành động cuối cùng này không thể xóa nhòa đến nỗi, dù thầy tế lễ bị cách chức, hay bất cứ điều gì xảy đến cho người ấy, ấn tích này vẫn gắn chặt với người ấy không thể tách rời. Người ta cũng có ý kiến tương tự về ấn tích được khắc trong phép báp-tem.

Có một điều tôi cả quyết, rằng trong Hội Thánh đầu tiên, hay thời của Phao-lô, hai chức được coi là đủ — chức thầy tế lễ và chức chấp sự. Tôi cũng chắc chắn không kém rằng trong thời của Phao-lô, trưởng lão và giám mục là một, như thấy trong 1 Ti-mô-thê 3 và Tít 1. Nhà thần học uyên thâm Giê-rô-ni-mô cũng chứng thực điều đó (xem lxxxvii. Dis. ca. Olim). Vì bấy giờ chưa có sự phân biệt giữa giáo hoàng và các hồng y, các thượng phụ và tổng giám mục, các giám mục, phó tế trưởng, các chức sắc, và các chấp sự, cùng vô số chức vụ và đoàn thể tôn giáo khác, không số lượng không luật lệ. Về mọi tranh luận đã nảy sinh quanh các chức sắc này, tôi sẽ không nói gì; với tôi, điều đó là đủ rằng, theo Kinh Thánh, các trưởng lão và các chấp sự giữ chức vụ và địa vị mà Đấng Christ đã định cho họ, vì tôi tin chắc rằng sự kiêu ngạo của phái hoàng đế đã đưa vào các chức bậc và cấp bậc khác này.

Nếu chúng cần thiết cho Hội Thánh, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã không im lặng về chúng. Vì vậy những kẻ tôn quyền của giáo hoàng lên trên Đấng Christ là phạm thượng. Nhưng tín hữu chân chính có thể học tốt nhất về chức vụ của hàng giáo phẩm từ Kinh Thánh, trong các thư gửi Ti-mô-thê và Phi-e-rơ. Cũng đừng, kẻo mắc tội nặng, để cho những cải cách của phái hoàng đế được du nhập. Nhưng ở đây tôi không nghi ngờ gì rằng vô số người đã phạm tội.

Gốc rễ của sự phạm thượng này, đã đảo lộn Hội Thánh, nằm ở chỗ: hàng giáo phẩm, vì lánh sự nghèo khó của Đấng Christ, đã tự vướng mắc với thế gian. Do đó thấy rõ chức của họ thuộc loại nào, vì khi lẽ ra họ phải sinh con cái giống như Đấng Christ và các sứ đồ, thì họ lại gian dâm mà sinh ra con cái của Antichrist. Và bằng cách này, vương quốc của Antichrist được rào giậu, và vương quốc của chủ chúng là ma quỷ được đặt lên trên vương quốc của Đấng Christ. Ở nơi khác tôi đã đưa ra nhiều bằng chứng để làm rõ bổn phận của vua và của giới hiệp sĩ trong trường hợp như vậy. Như Augustine nói: "Như giáo hoàng là đại diện của Đấng Christ, thì vua là đại diện của Đức Chúa Trời;" điều tôi hiểu như sau: Như giáo hoàng phải noi theo nhân tính của Đấng Christ, sống như Ngài và các sứ đồ của Ngài, trong nghèo khó và sỉ nhục, chịu khinh dể với lòng nhẫn nhục vượt hơn người khác; thì vua phải là đại diện của Thần Tính, dùng quyền cưỡng chế của mình mà nghiêm khắc kiềm chế những kẻ phản nghịch và những kẻ vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời. Sứ đồ cũng nói như vậy trong Rô-ma 13:1-7.

Ở nơi khác tôi đã đưa ra nhiều lý lẽ để chứng tỏ rằng hàng giáo phẩm phải sống đời nghèo khó theo cách của Đấng Christ. Trước hết, điều này thấy rõ từ luật cũ:

Dân số ký 18:20-21: "Đoạn, Đức Giê-hô-va phán cùng A-rôn rằng: Ngươi sẽ không có cơ nghiệp trong xứ dân Y-sơ-ra-ên; ngươi sẽ chẳng có phần chi với dân đó; ta là phần của ngươi và là cơ nghiệp của ngươi ở giữa dân Y-sơ-ra-ên. Còn về con cháu Lê-vi, nầy ta đã ban cho làm cơ nghiệp mọi thuế một phần mười của Y-sơ-ra-ên, vì công việc chúng nó làm, tức là công việc của hội mạc."

Nếu vậy, một giáo phẩm, và những kẻ sống nhờ thuế một phần mười, củng cố mình bằng phần thứ hai của thẩm quyền thiêng liêng này — tham lam chiếm đoạt thuế một phần mười cho lợi riêng — thì tại sao họ lại không hăng hái đón lấy phần thứ nhất vì yêu mến Đấng Christ, Đấng vốn nghèo khó? Cũng với ý đó, Phục truyền luật lệ ký 18:1-2 chép như sau:

"Những thầy tế lễ về dòng Lê-vi, và cả chi phái Lê-vi không có phần, cũng không có sản nghiệp chung với Y-sơ-ra-ên; chúng sẽ hưởng những của tế lễ dùng lửa dâng cho Đức Giê-hô-va, và cơ nghiệp Ngài, mà nuôi mình. Vậy, chúng không có sản nghiệp giữa anh em mình; Đức Giê-hô-va là sản nghiệp của chúng, y như Ngài đã phán."

Nếu các điều răn của Chúa dưới luật cũ nghiêm khắc đến thế trong việc cấm hàng giáo phẩm nắm giữ tài sản; và nếu Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trong thời luật ân điển còn giữ điều răn này nghiêm ngặt hơn nữa; thì ai có thể là kẻ dị giáo hay Antichrist lớn hơn thầy tế lễ kia, kẻ chống lại những bài học này hơn cả những người sống dưới luật cũ? Cũng với ý đó, Ê-xê-chi-ên 44:28-30 —

"Về phần cơ nghiệp của chúng nó, thì ta là cơ nghiệp của chúng nó. Các ngươi chớ cho chúng nó sản nghiệp nào trong Y-sơ-ra-ên; ta là sản nghiệp chúng nó. Chúng nó sẽ nuôi mình bằng những của lễ chay, của lễ chuộc sự mắc lỗi, và của lễ chuộc tội; vật chi đã dâng hiến vì Đức Giê-hô-va ở trong Y-sơ-ra-ên sẽ thuộc về chúng nó. Cái đầu nhất của trái đầu mùa mọi thứ, mọi của lễ chay các ngươi dâng, sẽ thuộc về các thầy tế lễ; các ngươi cũng sẽ cho các thầy tế lễ bột nhồi đầu nhất của các ngươi, hầu cho sự chúc phước đổ xuống trên nhà các ngươi."

Trong thời luật cũ, dân chúng còn thuộc về đất về mọi mặt, còn non trẻ và chưa khôn ngoan trong những sự trên trời. Nếu hàng giáo phẩm bấy giờ đã bị giới hạn nghiêm ngặt trong những sự thuộc đời này theo mạng lệnh của Chúa, thì huống chi điều ấy càng phải được giữ kể từ khi Đấng Christ đã đến, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, sống đời nghèo khó tột cùng, và kể từ khi đời sống của các sứ đồ đã lặp lại cùng một bài học bằng việc làm và gương mẫu? Vậy thì rõ ràng, nếu có những kẻ nào đã trở thành kẻ bội đạo dị giáo hay kẻ phạm thượng vì vi phạm luật của Chúa, thì hàng giáo phẩm này chính là những kẻ ấy — ngay cả các giám mục vốn phạm tội cách rõ rệt trong điều này. Hai luật khác được công bố trong Sáng thế ký 2:16-17, và Ê-xê-chi-ên 16:8. Vậy nếu giám mục đội mũ giám mục có hai sừng, để tỏ rằng mình biết và giữ cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, thì ai có thể nói là dối trá về Đấng Christ trong sự phạm thượng hơn giáo phẩm kia, kẻ được phú cho và làm giàu bằng của cải thế gian, thậm chí hơn cả các vua?

Lẽ Thật. Anh em ơi, bạn đã khéo léo cho các giám mục của chúng ta ăn năm cái bánh mạch nha, tức Ngũ Kinh của Môi-se, như được hình bóng trong Giăng 6:9-13. Nhưng vì các giáo phẩm của chúng ta viện cớ rằng các điều răn của luật cũ này thuộc về nghi lễ, và phải chấm dứt bởi luật ân điển, tôi xin bạn hãy xác nhận ý kiến của mình, nếu có thể, bằng một sự viện dẫn luật ân điển.

Minh Triết. Theo tôi, các giám mục được dạy dỗ trong đức tin không cần thêm sự xác nhận nào về giáo lý này, vì nó được suy ra theo đúng thế thức từ đại tiền đề — nếu các giám mục đã làm như vậy dưới luật cũ, thì các giám mục dưới luật ân điển phải giữ cùng một luật.

Và nhất là vì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã giữ luật ấy bằng việc làm (điều dạy dỗ mạnh mẽ hơn) cũng như bằng lời nói, vốn đã đủ ràng buộc. Đấng Christ trong lần thứ hai cho đoàn dân đông ăn, đã cho bốn nghìn người ăn bằng bảy cái bánh và một ít cá nhỏ, như thấy trong Ma-thi-ơ 15:32-38 và Mác 8:1-9. Cũng vậy, từ sự dư dật của mình tôi sẽ đưa ra một chứng cứ bảy phần từ luật ân điển để ủng hộ cùng một giáo lý này. Trong Lu-ca 14:33, sau ẩn dụ của Chúa, Ngài thêm: "Như vậy, nếu ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ ta."

Đấng Christ muốn nói gì bởi "từ bỏ", Ngài và các sứ đồ của Ngài đã chứng tỏ đầy đủ bằng đời sống nghèo khó của mình. Vì các việc làm của Đấng Christ và các môn đồ của Ngài là những người giải thích tốt nhất luật của Ngài. Cũng với ý đó là đoạn: "Môn đồ không hơn thầy," Ma-thi-ơ 10:24. Vì Đấng Christ là Thầy tốt nhất, và là Chúa của các chúa, và mọi giáo phẩm đều phải là đầy tớ và môn đồ của Chúa này, rõ ràng họ không được nâng mình lên trên Đấng Christ trong quyền thống trị thế tục. Nhưng Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 8:20) rằng "Con cáo có hang, chim trời có tổ; song Con người không có chỗ mà gối đầu;" nghĩa là, trong nhân tính Ngài không có nơi nào như vậy — theo nghĩa thế gian, theo quyền sở hữu riêng hợp pháp của mình. Vậy thì các giám mục của phái hoàng đế của chúng ta lấy đâu ra sự táo bạo mà tôn mình lên trên Đấng Christ trong quyền thống trị dân sự? Khi giữa các môn đồ nảy sinh tranh luận xem ai trong họ là lớn hơn hết (Lu-ca 22:24), Chúa chúng ta phán (rõ ràng ám chỉ sự trổi hơn của thế gian theo nghĩa khả giác), "Các vua của các dân ngoại lấy phép riêng mình mà cai trị," v.v. Ngài phân biệt rõ như ban ngày, giữa sự trổi hơn của thế gian, và sự trổi hơn đối với Đức Chúa Trời — chỉ sự trước bởi sự cai trị của các vua dân ngoại. Họ đặc biệt được gọi là "ân nhân", vì họ ban ơn huệ thuộc đời này cho thần dân, và giảm bớt những điều sai trái mà thần dân phải chịu, dù chính họ cũng thường là những bạo chúa. Chúa chúng ta giải thích sự trổi hơn thứ hai, tức sự trổi hơn theo phép tông đồ, khi Ngài tuyệt đối cấm những người theo Phúc Âm tìm kiếm [đường lối của dân ngoại], thêm rằng: "Song các ngươi thì không được như vậy." Do đó, [Bernard] thường nhắc Giáo hoàng Eugenius nhớ đến lệnh cấm này. Sau đó Đấng Christ trình bày các thuộc tính của sự trổi hơn theo phép tông đồ, vốn là sự trổi hơn chỉ đối với Đức Chúa Trời. Ngài cho thấy ai trong họ khiêm nhường nhất trong tâm linh, có lòng yêu thương lớn nhất, và siêng năng nhất trong chức vụ, thì là người lớn nhất.

Nhưng sau khi hàng giáo phẩm được ban cho thế gian, và học cách khinh dể các điều răn của Chúa, và ít để ý đến phán quyết của Đấng Christ về điều này, các môn đồ của Antichrist nói trong lòng: "Đấng Christ trái ngược với thói quen của chúng ta. Ngài chẳng dạy gì về sự tinh tế cần thiết cho thế gian, mà sống trong khốn khổ và sỉ nhục, như một kẻ ăn xin. Vậy thì ai sẽ bước theo dấu chân Ngài, trừ phi kẻ ấy là kẻ dại?" Giáo lý nói trên được rút ra từ chứng cứ ba phần này trong Phúc Âm, và được Cựu Ước xác nhận.

Những đoạn văn từ các thư tín của các sứ đồ cũng chứng thực cùng một lẽ thật, vì vị sứ đồ đã được đem lên đến từng trời thứ ba (2 Cô-rinh-tô 12:2) đã truyền cho các giáo phẩm luật này — "Như vậy, miễn là đủ ăn đủ mặc thì phải thỏa lòng" — 1 Ti-mô-thê 6:8. Và ông nói thức ăn đơn sơ, chứ không phải cao lương; và về chỗ che thân, ông không nói đến vải điều, cũng không nói đến việc ở trong những căn phòng xa hoa. Và bằng cách dạy chúng ta thỏa lòng với những điều như vậy, ông cấm sự dư thừa trong điều này, điều dẫn đến việc làm nặng nề cho Hội Thánh, và bỏ bê chức vụ của mình. Cũng với ý đó, Phi-e-rơ, vị đứng đầu các sứ đồ, truyền cho chúng ta chớ "lấn lướt những người đã phó thác cho anh em," 1 Phi-e-rơ 5:3, mà phải sẵn lòng hạ mình để hầu việc bầy chiên, không tìm cách làm chúa trên những kẻ đã giao phó cho mình. Giờ tôi hỏi, các giáo phẩm, khi nắm lấy lâu đài và điền trang, có lấn lướt cơ nghiệp của Đức Chúa Trời hay không? Và họ chẳng phải đang làm như vậy khi mưu tính làm sao để trang điểm mình cách lộng lẫy và oai nghiêm nhất, mà không hề nghĩ đến những gánh nặng họ chất lên Hội Thánh? Nhưng đời sống của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cho thấy họ đã hiểu lời lẽ ấy theo nghĩa nào.

Sứ đồ cũng nói với ý đó trong 2 Cô-rinh-tô 8:9 rằng: "Vì anh em biết ơn của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu." Vậy thì, vì mọi tín hữu hẳn phải noi theo Đấng Christ trong phẩm hạnh, hàng giáo phẩm nhất thiết phải noi theo Ngài trong chức của mình, nhất là trong sự nghèo khó khiêm nhường của Ngài. Vì vậy các dòng tu của chúng ta trong lời tuyên xưng (giá mà nó không phải là giả dối!) đều đồng lòng coi sự nghèo khó và khiết tịnh mà họ giữ vì cớ Ngài là thực chất của tôn giáo mình — là sự vâng phục dâng cho Đấng Christ.

Trong chương sáu sách Công vụ, chúng ta thấy bảy chấp sự đã được lập vì, theo sắc lệnh của các sứ đồ ban ra sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, việc họ bỏ sự hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống để hầu bàn là không phải lẽ. Nhưng ai có thể nghi ngờ rằng giáo phẩm nào bỏ chức vụ của Đấng Christ, và vướng mắc vào lối sống mà thế gian đòi hỏi, là đã quá đắm mình vào việc đời? Thế mà sứ đồ nói: "Khi một người đi ra trận, thì chẳng còn lấy việc đời lụy mình" (2 Ti-mô-thê 2:4). Do đó, vì "không ai chiếm lấy chức trọng đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn ngày xưa" (Hê-bơ-rơ 5:4), rõ ràng giáo phẩm thế tục có vinh dự này từ ma quỷ, kẻ mà hắn đã làm đẹp lòng. Rồi, ở đầu Lu-ca 14, chúng ta được dạy rằng kẻ như vậy không thể là môn đồ của Đấng Christ, mà là môn đồ của Antichrist. Và như vậy, vì hắn cả gan muốn lớn hơn Chúa Giê-xu Christ của mình, rõ ràng hắn không phải là môn đồ hay đầy tớ của Ngài, mà là môn đồ của Antichrist.

Và giờ đây, với bảy cái bánh này — không phải bánh mạch nha, nhưng cũng khó nuốt — dân chúng có thể no nê về các giáo phẩm, và giáo lý nói trên có thể được xác nhận. Chúng ta không cần thu thập thêm những mảnh vụn từ các tiến sĩ, và những luận cứ mà một số người nhân lên về vấn đề này. Vì những chứng cứ đầy đủ này, trích từ luật cũ và luật mới, đủ để xác nhận giáo lý này trước mắt các tín hữu.

14. Về Lòng Tham Lam của Hàng Giáo Phẩm.

Giả Dối. [NEEDS REVIEW: trong nguồn ghi "Pseudis.", có thể là lỗi in của "Pseudes."] Dù bạn đã thường dạy dỗ như vậy, liều cả mạng sống mình, thế mà rõ ràng cả lý trí lẫn những căn cứ mà các thánh đã được phong thánh đều chống lại giáo lý của bạn. Vì ai có thể nghi ngờ rằng luật của Đấng Christ không những cho phép, mà còn đòi hỏi rằng người đặc biệt làm đầy tớ của Ngài, phải được cung phụng xứng đáng trong những sự thuộc đời này? Vì Đức Chúa Trời, Đấng không thiếu thốn với các đầy tớ Ngài trong những sự lớn hơn, như trong các phước hạnh của ân điển và của thiên nhiên, cũng không từ chối họ sự giàu có, hay của cải may rủi dưới bất kỳ hình thức nào. Cũng vậy, dù luận cứ của bạn muốn từ chối giáo phẩm quyền đòi hỏi những điều này, vì cớ chức giáo phẩm của ông, và tuyên bố ông phải thỏa lòng với chút của cải thuộc đời này, thế mà bạn không dám quả quyết rằng các chúa thế tục làm những lễ vật như vậy cho hàng giáo phẩm của họ, dưới danh nghĩa bố thí, là bất hợp pháp — vì làm như vậy, bạn sẽ chấm dứt mọi sự bố thí thuộc đời này. Trên căn cứ này, hàng giáo phẩm có thể sở hữu những sự thuộc đời này mà vẫn sống đạm bạc, như sứ đồ đã làm. Chúng tôi tin trường hợp của Sylvester, và nhiều người khác mà Hội Thánh đã phong thánh, là như vậy. Vậy thì, vì những sự thuộc đời này đến từ Đức Chúa Trời, và do đó, chúng rất tốt lành, thì có hại gì trong việc chúng ta sở hữu chính những sự ấy, cùng với những phước hạnh cao hơn đã nói trước, vì các ân tứ của thiên nhiên và ân điển có thể tình cờ sinh nhiều điều tốt từ các ân tứ của may rủi?

Minh Triết. Theo tôi, từ các Kinh Thánh đã viện dẫn trước đây, mà chúng tôi tin là miệng Chúa đã phán, rõ ràng hàng giáo phẩm của chúng ta, nhất là dưới luật ân điển, bị buộc phải sống theo cách tôi đã trình bày.

Và vì đây là mạng lệnh mà Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, đã đặt trên chúng ta, rõ ràng kẻ nào khinh dể nó cách hiển nhiên, không thể yêu mến Đấng Christ; và do đó, kẻ ấy phải chịu án tuyệt thông đáng sợ nhất. Vì sứ đồ nói: "Bằng có ai không yêu mến Chúa, thì phải bị a-na-them! Ma-ra-na-tha." 1 Cô-rinh-tô 16:22. Và sự tuyệt thông này, do Đức Thánh Linh thi hành, không cho phép lẩn tránh bằng những biện pháp phòng ngừa của loài người, mà chắc chắn sẽ giáng xuống nơi nào có tội lỗi. Và nó đáng sợ hơn nhiều bất kỳ sự đoán phạt hay kết án dị giáo nào mà các giáo phẩm phái hoàng đế thường ban ra. Và vì yêu mến Đấng Christ và giữ các điều răn của Ngài là một — "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta" (Giăng 14:15) — rõ ràng những giáo phẩm kia, vốn bất tuân luật của Chúa đến thế, phải chịu lời nguyền nặng hơn.

Để đáp lại sự phản đối thứ nhất của bạn, tôi thừa nhận rằng tôi đã thường liều mạng sống và sự thịnh vượng thế gian của mình vì rao truyền giáo lý này. Nhưng vì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã làm như vậy, và chúng tôi tin rằng giờ đây họ được vinh hiển trên trời vì đã làm như vậy, thì tín hữu nào lại ngần ngại rao truyền và bênh vực lời của Đấng Christ? — nhất là khi chính Ngài phán: "Hễ ai hổ thẹn về ta và đạo ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi nầy, thì Con người sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi ngự trong sự vinh hiển của Cha Ngài mà đến với các thiên sứ thánh." Mác 8:38.

Về việc phong thánh cho Sylvester, Gregory, và những người khác đã nhận sự phú ban của Hội Thánh, tôi phải nói, không có ý làm cớ vấp phạm cho các thánh ấy, rằng tôi không lấy làm điều thuộc đức tin mà tin rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ đã đi qua đời mình không hề vương chút ô uế nào của những sự thuộc đời này. Nhưng ai lại dại dột đến nỗi bỏ qua những lời khuyên răn và dặn dò của Đấng Christ về điều này, chỉ vì một kẻ vi phạm đã được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời? Vì nếu một kẻ phạm tội đã được cứu khỏi vực thẳm nguy hiểm như vậy, bởi một nguyên cớ nào đó chúng ta không biết, thì ai lại táo bạo đến nỗi, vì cớ ấy, phơi mình ra trước mối nguy lớn hơn? Vì vô số giáo phẩm ngày nay nắm lấy những của cải thuộc đời này theo cách bất hợp pháp và ô danh hơn nhiều so với các bậc tiền bối đã nêu trên. Và vì vậy tôi thừa nhận với bạn rằng cả lý trí lẫn luật của Đức Chúa Trời đều đòi hỏi rằng người làm đầy tớ trưởng của Đức Chúa Trời, phải được cung phụng xứng đáng trong những sự thuộc đời này. Nhưng cả lý trí lẫn ích lợi thật của đầy tớ Đức Chúa Trời, đều đòi hỏi người ấy chớ bị chất nặng những của cải thuộc đời này, vì chúng chỉ phục vụ người sở hữu chừng nào chúng giúp người ấy dễ dàng làm bổn phận đối với Đức Chúa Trời.

Rõ ràng người thấm nhuần tinh thần của Phúc Âm càng làm đẹp lòng Đấng Christ (mọi sự khác bằng nhau), khi người ấy chu toàn chức vụ mình trong sự nghèo khó càng lớn. Cũng như lữ khách chẳng ích gì khi vác thuyền theo sau khi đã vượt biển bằng nó, chúng ta cũng chẳng ích gì khi mang những sự thuộc đời này trong lòng mình quá mức cần thiết cho cuộc hành trình.

Trong thời thơ ấu và lúc già yếu, chúng ta phải thực hiện cuộc hành trình trên thuyền; còn ở tuổi trung niên, để tỏ rằng chúng ta phải hướng về những sự trên trời, chúng ta phải đi bằng đường bộ. Trong chặng đầu của cuộc hành trình, chúng ta được cha mẹ nuôi dưỡng; và trong chặng cuối, được nuôi bằng của cải đã tích lũy, hay bằng lòng bác ái của anh em. Nhưng ở tuổi trung niên, chúng ta phải sống bằng sức lao động của mình hay bằng những sự thuộc đời này mà chúng ta đã chiếm hữu cách ngay thẳng. Và chúng tôi coi lối sống này là một sự tiến gần đến tình trạng vô tội, mà các sứ đồ đã noi theo. Một số người hiểu như vậy về lời của Đấng Christ: "Đi đường chớ đem gì theo hết, hoặc bao," v.v. — vì những người theo phép tông đồ không nên bị trì hoãn bởi bất cứ sự thuộc đời này nào có thể cản trở tình cảm hay nỗ lực của họ trong việc chu toàn bổn phận.

Nhưng tính chất ít ỏi và vừa phải của của cải họ được chỉ ra bởi cây gậy cầm trong tay. Cũng như kẻ bị chất nặng bởi nhiều áo xống thường trở nên không thích hợp cho cuộc hành trình, thì người bị chất nặng bởi những sự thuộc đời này, thường kém khả năng hầu việc Hội Thánh. Theo nghĩa này, Đấng Christ phán: "Cũng đừng đem hai áo;" và luật này của Đấng Christ được đặt trên luật của thiên nhiên, mà không ai có thể miễn trừ.

Về sự phản đối thứ hai của bạn, giả định của bạn rõ ràng là sai, vì các chúa thế tục phải tiết chế của bố thí họ ban, đến nỗi thể lệ của Đấng Christ không bị phá hủy chút nào; vì khi ấy chúng không còn là của bố thí, mà là một sự cả gan phản nghịch và đáng nguyền rủa. Vì trong Lu-ca 14, Đấng Christ cho chúng ta thấy cách chúng ta nên ban sự cứu giúp thuộc đời này cho người nghèo — những kẻ mù, què, và tàn tật; và do đó, cách bắt những kẻ ăn xin khỏe mạnh phải lao động.

Trong luật của Đấng Christ, sự nghèo khó phải được hiểu theo ba nghĩa sau, vì Đấng Christ dạy chúng ta chớ ban của bố thí cho kẻ giàu trong thế gian, dù họ mù, què, hay tàn tật, nhưng Ngài dạy chúng ta ban của bố thí cho ba hạng người nghèo này. Nhưng việc phú ban vĩnh viễn và phổ quát cho Hội Thánh thì phù hợp thế nào với luật này của Đấng Christ? Giáo lý này, do đó, hàm ý và dạy cách ban những của bố thí như vậy với lợi ích và sự thận trọng, và cách sửa chữa một điều sai đã làm cho ba hạng người thiếu thốn này.

Về sự phản đối thứ ba của bạn, người ta đã thường nói rằng loài người nắm giữ những sự thuộc đời này dưới hai danh nghĩa: tức là, danh nghĩa của sự công chính nguyên thủy, và danh nghĩa của công lý thế tục [hay dân sự]. Giờ đây, Đấng Christ đã sở hữu mọi của cải trong vũ trụ dưới danh nghĩa của sự công chính nguyên thủy. Như Augustine thường tuyên bố, mọi sự đều thuộc về người công chính dưới danh nghĩa ấy, hay dưới danh nghĩa của ân điển. Nhưng sự sở hữu theo luật dân sự khác xa với danh nghĩa như vậy. Do đó, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, khinh dể quyền thống trị dân sự, đã thỏa lòng với sự sở hữu theo ân điển. Và do đó luật của Đấng Christ là không môn đồ nào của Ngài được cả gan tranh giành của cải thuộc đời này của mình, như thấy trong Ma-thi-ơ 5:40: "Nếu ai muốn kiện anh đặng lột áo vắn của anh, thì hãy để cho họ lấy luôn áo dài nữa." Nhưng luật pháp của nhà nước, và tập tục của các nhà cầm quyền thế tục, thì cách xa điều này. Và đây là lý do tại sao những luật thế tục này, và việc thi hành chúng cách hăng hái, đã bị đưa vào một cách sai trái, ngay cả giữa hàng giáo phẩm.

Kết luận bạn rút ra phải được thừa nhận, nhưng cách thức sở hữu cần được phân biệt. Vì sự sở hữu theo nghĩa dân sự, bởi nó đòi hỏi sự lo lắng về những sự thuộc đời này và việc tuân giữ luật pháp loài người, phải bị nghiêm cấm đối với hàng giáo phẩm. Về Sylvester và những người khác, theo tôi có vẻ chắc rằng họ đã phạm tội nặng khi nhận sự phú ban như vậy. Tuy nhiên, chúng ta có thể giả thiết rằng sau đó họ đã ăn năn về điều này cách có kết quả. Vậy tôi thừa nhận với bạn rằng hàng giáo phẩm có thể sở hữu những sự thuộc đời này, nhưng chỉ theo danh nghĩa và cách thức sở hữu mà Đức Chúa Trời đã lập, chứ không theo kiểu tham lam mà thể chế của Ca-in đã nghĩ ra.

15. Về Sự Đáng Trách của Giáo Dân Đối Với Các Cuộc Phú Ban.

Lẽ Thật. Tôi hài lòng với giáo lý của bạn, anh em ơi, vì theo tôi, bạn công kích lòng tham lam của các thầy tế lễ cách rõ ràng và mạnh mẽ. Và theo sứ đồ, vì lòng tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác (1 Ti-mô-thê 6:10), và các thầy tế lễ phải là cội rễ mọi điều lành — đưa giáo dân lên trời — bạn dường như đang hướng những lời quở trách của mình vào nguồn gốc mọi tội lỗi trong Hội Thánh. Nhưng xin cho tôi biết, những người thế tục có đáng bị quở trách về những cuộc phú ban như vậy không.

Minh Triết. Tôi vui vì bạn đưa ra vấn đề này. Tôi đã thường bị ngăn trở trong việc quở trách tội lỗi của các chúa thế tục; và để bù đắp sự thiếu sót ấy, tôi sẽ trình bày cho bạn niềm tin của tôi trong vấn đề này. Nếu Đức Chúa Trời muốn, nó sẽ đến tai những người như vậy.

Hãy tin chắc, và chớ nghi ngờ chút nào, rằng các chúa thế tục cũng đã phạm tội nặng trong điều này. Và vì cớ này, tôi không nghi ngờ rằng nhiều người, trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, đã bị phạt xứng đáng bằng sự mất mát của cải thế gian. Vì cuộc phú ban này đã gây ra chiến tranh và tranh chấp, và nó đã đưa nhiều chúa thế tục đến chỗ nghèo khó. Và chỉ công bằng khi họ phải chịu hình phạt về chính điều đã là phương tiện khiến họ phạm tội.

Lý do tôi nghĩ như vậy là: kẻ đồng lõa với tội ác cũng có tội như kẻ phạm tội. Các quyền thế tục không những đã hợp nhau ban cuộc phú ban này, mà còn đã đồng ý với nó bằng rất nhiều cách. Và vì cuộc phú ban như vậy trái với thể lệ của Đấng Christ, họ có tội trong đó.

Vì nếu có sáu cách đồng ý, như nhà thơ đã liệt kê —

Kẻ hành động, kẻ bênh vực, kẻ cố vấn, và kẻ chuẩn y;

kẻ không giúp đỡ, và kẻ không quở trách; tất cả đều đồng ý.

— thì rõ như ánh sáng rằng các chúa thế tục rõ ràng có tội về sáu cách này. Và điều này đặc biệt về hai cách cuối, vì họ lười biếng giữ lại sự giúp đỡ và lời quở trách, nhờ đó sự tổn hại đã làm cho Đấng Christ và Hội Thánh Ngài có thể được sửa chữa. Tuy nhiên, vì nhiều lý do, việc sửa chữa tổn hại đã làm cho Đấng Christ thuộc về họ. Trước hết, vì họ là những kẻ đã phạm tội khi gây ra tổn hại này; vậy họ phải đền tội ấy.

Thứ hai, vì Đức Chúa Trời đã ban quyền họ có, để họ cai quản các công việc của Hội Thánh Ngài, như thấy trong Rô-ma 13. Vậy, để họ không lơ là trong việc dùng quyền này, cũng không lạm dụng nó, họ phải thi hành nó trong trường hợp tổn hại lớn lao đã làm cho Đấng Christ như vậy, noi theo chính gương Ngài. Vì Đấng Christ, khi quở trách các thầy tế lễ trong đền thờ, thường dùng quyền vương giả này, tự mình đuổi những kẻ mua bán. Và nhiều lần, bằng những sự chịu khổ và những lời quở trách của Ngài, Đấng Christ đã lên án cách ăn ở của các thầy tế lễ, như có thể thấy lúc Ngài bị bắt và chịu thương khó. Và sau đó, Ngài đã phạt nặng chức thầy tế lễ ấy cách kinh khiếp bởi tay Ti-tus và Vespasian, các đầy tớ của Ngài, như đã được tiên tri trong Lu-ca.

Isidorus cũng tuyên bố giáo lý này cách tuyệt vời, như có thể thấy trong sắc lệnh thứ hai mươi ba, q. v. c. Principes Seculi. Vì nếu họ giữ của cải thuộc đời này với điều kiện phải phục vụ, thì tôi hỏi, có sự phục vụ nào xứng hợp với họ hơn việc minh oan những điều sai đã làm cho Đấng Christ, và bênh vực một thể lệ hợp lý như vậy? Vì yêu mến Đấng Christ, và giữ luật pháp cùng các điều răn của Ngài là một (như đã thấy trong Giăng 14:15), rõ ràng nếu các chúa thế tục yêu mến Đấng Christ trên hết mọi sự, thì bổn phận của họ là dùng quyền mình mà bênh vực thể lệ chính của Ngài. Tôi hỏi, có chúa thế tục nào lại không phẫn nộ quá đỗi khi thấy sắc lệnh của mình bị đảo ngược? Huống chi điều ấy càng đúng nếu sự đảo ngược ấy làm sỉ nhục người vợ chưa cưới của mình, và phá vỡ vương quốc mình. Nhưng tất cả điều này càng đúng hơn nhiều đối với sự công chính nguyên thủy của Chúa Giê-xu Christ. Vậy các chúa thế tục hãy nhớ, ân huệ mà Chúa chúng ta đã tỏ cho họ trong đời Ngài cao quý dường nào, hẳn là với ý định rằng họ phải đáp lại Ngài bằng sự phục vụ của mình.

Giờ đây tôi đã thu thập từ lời kể của Kinh Thánh, sáu trường hợp ân huệ mà Christ đã bày tỏ cho các chúa thế tục. Thứ nhất, vì Christ, Đấng là Chúa của thời gian, và Đấng có thể đã sinh ra vào bất kỳ thời kỳ nào Ngài muốn, đã chọn khoảng thời gian mà quyền cai trị thế tục đang thịnh vượng nhất; vì trong Lu-ca 2.1 có chép rằng chỉ dụ đã ban ra rằng cả thế gian phải khai trình dân số. Thứ hai, vì nếu Christ muốn, Ngài có thể đã có quyền cai trị trên mọi vương quốc của thế gian. Nhưng Ngài không muốn làm giảm sút dù chỉ một chút quyền lực thế tục của thế gian — như trong Ma-thi-ơ 8.20 có chép, "Con người không có chỗ gối đầu." Thứ ba, vì Christ đã khiến chức tế lễ cũ bị tước đoạt của cải, để Ngài có thể khôi phục quyền thế tục nguyên vẹn cho các chúa thế tục, như đã được báo trước trong Lu-ca khi tiên báo sự hủy phá đền thờ, đoạn 19.43-44.

Thứ tư, vì Christ đã nộp thuế cho Sê-sa cho chính Ngài và bầy chiên nhỏ của Ngài, như có thể thấy trong Ma-thi-ơ 17.27. Thứ năm, vì Christ đã phán một phán quyết quyết đoán nhất khi Ngài phán rằng của Sê-sa phải trả lại cho Sê-sa, Ma-thi-ơ 22.21. Và thứ sáu, vì Christ đã cho ăn những tá điền nghèo của các chúa thế tục, và chữa lành họ, và dạy họ vâng phục bằng nhiều cách, đến nỗi các sách Phúc Âm, và Công Vụ Các Sứ Đồ, cho thấy tôi tớ phải vâng phục chủ mình ra sao. Và điều vô cùng lớn hơn bất kỳ điều nào trong các điều trên, mặc dù người đời đặt những điều ấy lên trước, Christ là Đấng Sáng Tạo, Đấng Cứu Chuộc, và cuối cùng, là Đấng Ban Thưởng cho các chúa thế tục.

Vậy thì Ngài có thể làm gì mà Ngài chưa làm? Vì mọi lẽ ấy, các chúa thế tục nên nhớ lời khuyên của sứ đồ trong Cô-lô-se 3.15 — "Hãy cảm tạ." Nhưng tôi cầu xin, hãy để tín hữu ghi nhận họ đã đền đáp Chúa bằng sự vô ơn trắng trợn dường nào. Vì ngay sau khi Ngài thăng thiên, trong vòng bốn trăm năm, họ đã đảo ngược luật lệ chính của Ngài bằng cách ban của cải cho Hội Thánh; và do đó, họ đã sinh ra Kẻ Chống Christ, làm ô danh vợ của Christ. Do đó, các sử biên niên chép rằng vào thời điểm Hội Thánh được ban của cải, một tiếng thiên sứ đã được nghe trong không trung rằng, "Hôm nay chất độc đã đổ vào Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời." Đây là lý do, từ thời Constantine — Đấng đã ban của cải cho Hội Thánh như vậy — đế quốc La Mã suy giảm, và quyền thế tục cùng suy giảm với nó.

Việc viện dẫn để bào chữa cho tội này rằng hoàng đế và những người khác đã ban của cải cho Hội Thánh, tưởng rằng bằng sự sùng kính như vậy, họ sẽ bảo đảm cho mình một công đức bội phần, cũng chẳng ích gì. Đó là vì sứ đồ [Phao-lô], từ một sự mù lòa ít đáng trách hơn, và với cùng một niềm tin, đã bắt bớ Hội Thánh. Và khi sự vô minh này không còn cản đường ông nữa, và ông đã rút ra bằng chứng từ Cựu Ước, ông đã thành khẩn xưng rằng mình có tội phạm thượng trong điều này, và đã phạm tội nặng nghịch cùng Christ. Vậy thì sao hoàng đế và các chúa khác, trong sự vô minh thô thiển hơn của họ, có thể là gì khác ngoài kẻ phạm tội nghịch cùng Christ, sau sự bày tỏ nhân từ như vậy của Ngài? Vì thế tôi cảnh báo họ rằng thật khó cho họ mà đá lại mũi nhọn.

Vì vậy, nếu họ muốn quyền cai trị của mình được giữ nguyên vẹn, và không bị xé nát từng mảnh một cách quỷ quyệt, và muốn hòa bình của Hội Thánh được khôi phục, và tá điền của họ được hùng mạnh mà không phản loạn, theo luật của Chúa, thì hãy để họ có lòng sốt sắng đúng đắn đối với luật lệ của Christ. Hãy làm để họ có thể cải cách Hội Thánh càng nhiều càng tốt, vì đức tin của chúng ta cho chúng ta lý do để tin rằng Hội Thánh sẽ được cai trị thịnh vượng nhất dưới luật lệ ấy. Vì khi ấy, điều sẽ bị dẹp bỏ là sự vướng mắc của hàng giáo phẩm trong việc thế tục do tội mua bán chức thánh, sự dốt nát đáng xấu hổ nhất, và sự lười biếng cùng tà thuyết giờ đây đang làm ô nhục cơ nghiệp của Christ. Và cũng vì lẽ này, các cuộc chiến sẽ chấm dứt, và việc đổi chủ các vương quốc bằng chinh phục, và việc cướp bóc bất công những cư dân nghèo trong chúng, vì quyền chúa tể của thế gian khi ấy sẽ hoàn toàn nằm trong tay quyền thế tục. Và điều tốt nhất trong mọi điều, khi lời của Christ chạy đi chạy lại tự do khắp nơi, nhiều người hơn sẽ bay về thiên đàng. Vì khi ấy nữa, điều sẽ chấm dứt là những lời phạm thượng về quyền năng thiêng liêng của các giáo hoàng trong việc tha tội và hình phạt, và việc ban phát ân xá không có căn cứ — những điều mà Christ và các sứ đồ của Ngài chưa bao giờ ban — cùng với vô số lời phạm thượng khác. Pseudis [NEEDS REVIEW: "Pseudis" trong nguồn — có thể là lỗi in của "Pseudes"], hay bất kỳ môn đồ nào khác của Kẻ Chống Christ, cũng không thể đưa ra bằng chứng hời hợt để cho thấy các chúa thế tục không có quyền sửa chữa những lạm dụng này, vì điều đó chẳng khác nào nói rằng, vì họ không có quyền sửa chữa điều ác họ đã gây ra, nên họ buộc phải hư mất dưới tội lỗi của mình. Tuy nhiên, chúng tôi nói với họ rằng họ không những có quyền tước bỏ của cải thế tục của một Hội Thánh thường xuyên phạm tội, mà họ còn bị buộc phải làm như vậy dưới án phạt hỏa ngục — vì họ phải ăn năn sự dại dột của mình, và đền tội mình vì đã làm ô uế Hội Thánh của Christ như vậy.

Lẽ Thật. Anh đã nói đủ, hỡi anh em, về giáo lý này liên quan đến hàng giáo phẩm, một giáo lý đặc biệt đáng ghét đối với các bậc bề trên của chúng ta. Và càng hơn nữa, vì anh không cho thấy giáo lý của anh có thể được thực hành ra sao, mà không gây ra xáo trộn quá lớn trong Hội Thánh. Tôi cầu xin anh, hãy chuyển sang chủ đề về nghi thức thánh hôn nhân, vẫn giữ cùng một thứ tự.

Minh Triết. Tôi chưa bao giờ để tâm đến vấn đề học thuật nào hơn vấn đề mà tôi vừa trình bày. Vì tôi thấy rằng nó sẽ đặc biệt đưa đến sự tôn vinh Đức Chúa Trời, và lợi ích của Hội Thánh phổ quát. Vì vậy, tôi cho rằng kẻ nào xao lãng bổn phận này, vì sợ mất của cải thế tục và tình bạn của những người quyền thế, thật vậy, dù là để cứu mạng sống mình, là thiếu sót đáng kể về lòng bác ái trọn vẹn, và tình yêu đối với vua và vương quốc của mình.

Tôi không nghi ngờ rằng các sứ đồ và các môn đồ khôn ngoan khác của Christ, hẳn đã bảo vệ giáo lý này, dù phải chết. Nhưng vua và vương quốc đáng bị lên án vì tội này mà họ đã đồng tình. Vậy thì tôi tớ trung thành nào của vua có thể giữ im lặng về tội ác lớn này? Vì đấng quân vương bằng cách cư xử như vậy, đã cho phép sự vi phạm lớn nhất của hàng giáo phẩm mình, và ông đã tán thành gốc rễ của điều ác mà bởi đó vương quốc dưới quyền ông bị xé nát từng mảnh. Và vì sự cai trị thế tục chân chính đòi hỏi người nắm giữ nó phải cai trị công chính, và do đó phải chống lại tội này, nên có vẻ như, trong trường hợp này, vua và các quý tộc của vương quốc cai trị mà không có sự chăm sóc đúng với chức vụ của họ. Vì theo luật pháp Anh, nếu một tá điền giữ lại dịch vụ của mình đối với chúa thượng trong hai năm, chúa thượng, bởi thẩm quyền của vua nước Anh, có thể tịch thu, vì chính mình, mảnh đất mà thần dân của ông đã chiếm giữ một cách bất xứng cho mục đích riêng. Vậy thì Vua của các vua càng phải tịch thu tài sản của các vương quốc, nếu dịch vụ họ nợ đã bị bỏ bê trong nhiều lần hai năm. Rõ ràng là họ phải phục vụ Christ bằng cách khước từ mọi sự đồng tình gian trá đối với các yêu sách của Kẻ Chống Christ, và chống lại các công việc của hắn là nghịch cùng Christ, đến hết khả năng của họ! Chúng ta thấy rõ thời gian mà dịch vụ phải dâng cho Đức Chúa Trời đã bị bỏ bê lâu đến thế nào. Và tôi thấy rằng bất kỳ thần dân nào của vua, không vạch trần điều ác như vậy, hẳn là kẻ phản bội lười biếng đối với vua, đất nước, và Đức Chúa Trời của mình.

Và về sự phản đối của anh liên quan đến nỗi sợ xáo trộn vương quốc sẽ xảy ra khi thi hành giáo lý này, hãy suy xét kỹ Kẻ Chống Christ đã làm mù các quân nhân của chúng ta trong điều này bằng các tay sai chính của hắn ra sao. Vì họ dám xâm lăng các vương quốc khác, hoặc với lý do chính đáng, hoặc với lý do đáng ngờ, nhưng họ lại lười biếng trong việc làm tròn một bổn phận nhỏ, và trong việc bác ái giúp đỡ cư dân của chính đất nước mình, những người mà họ phải yêu thương ở mức cao vì cớ Chúa của họ. Chúng ta cũng không ngần ngại nói rằng Kẻ Chống Christ, với các tay sai chính của hắn, đã đưa sự lười biếng này vào. Như vậy có thể cho thấy có sự dễ dàng trong việc làm tròn bổn phận này. Ai cũng biết rằng khi một giám mục hay viện trưởng qua đời, vua nước Anh, bởi quyền vương giả (regalia) của mình — hay bất kỳ ai sở hữu của cải ban cho lớn — chiếm lấy những của cải ban cho ấy với tư cách là đấng quân vương; và một cuộc bầu cử mới không được tiến hành nếu không có sự chuẩn thuận của hoàng gia. Các của cải thế tục trong trường hợp như vậy cũng không được chuyển từ người chiếm giữ cuối cùng sang người kế nhiệm, nếu không có sự chuẩn thuận ấy. Vậy thì, hãy để vua từ chối tiếp tục sự đổi mới vốn là tội lớn của các bậc tiền nhiệm mình, và trong một thời gian ngắn toàn vương quốc sẽ được giải thoát khỏi những điều ác đã chảy ra từ nguồn này.

Tôi hỏi, ai dám chiếm lấy những của cải thế tục như vậy, mà không xin phép vua? Vua hay vương quốc của ông cũng không cần, để tự đòi công lý trong việc này, phải vung gươm, giết người, hay dùng thẩm quyền một cách tự phụ. Thiên nhiên ghét những thay đổi đột ngột, và sự vi phạm lớn này đã tiến triển từng chút một. Vì vậy nếu nó được làm cho giảm dần từng bước, khi những người chiếm giữ lần lượt qua đời, thì với một chút thận trọng, kết quả sẽ chẳng có hại gì cho vua hay dân. Nhưng những kẻ trong hàng giáo phẩm hay ở nơi khác chống lại giáo lý này, là những kẻ làm giả luật của Kinh Thánh, và như vậy họ là những kẻ phản bội tệ hại nhất, đối với Đức Chúa Trời và vua.

Từ mọi điều đã nói, chúng ta kết luận rằng vua và vương quốc của ông phải bảo vệ những linh mục nghèo rao giảng giáo lý này, chống lại chính anh em mình và mọi kẻ thù bất kỳ. Vì nếu không, họ được sinh ra bởi huyết, hoặc bởi ý muốn của xác thịt, hoặc bởi ý muốn của người, chứ không phải bởi Đức Chúa Trời. Giăng 1.13 Và như vậy họ không phải bởi sinh mà là con cái Đức Chúa Trời, hay của nước thiên đàng, mà là con cái của vua hỏa ngục, vì họ là những kẻ yêu mến con cái của cha của sự dối trá. Giăng 8.44 Có thể những anh em giả và các quyền thế khác trong hàng giáo phẩm của vương quốc, sẽ âm mưu chống lại những người truyền bá ý kiến này, mưu hại mạng sống họ bằng những lời dối trá vô căn cứ nhất. Nhưng tín hữu nào lại lo sợ sự hủy diệt của giáo lý chân thật này? Sự táo bạo để công bố những lẽ thật Phúc Âm này đến từ đâu, nếu không phải từ niềm hy vọng nơi sự bênh vực của Christ, và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời? Vì bất cứ ai chống lại những quan điểm này, chắc chắn phải được xếp vào hàng Kẻ Chống Christ — là kẻ nghịch cùng lời của Christ. Khốn thay cho những kẻ công kích giáo lý phổ quát này, rất bổ ích cho toàn thể những tín hữu chân thật.

16. Về Sự Ăn Năn.

Lẽ Thật. Anh sẽ làm ơn cho tôi nếu trình bày quan điểm của anh về nghi thức thánh ăn năn. Định nghĩa nó dường như khó, vì người ta nói sự ăn năn có ba phần, như cây đàn hạc: tức là, sự thống hối trong lòng, sự xưng tội bằng miệng, và sự đền tội bằng việc làm. Và giống loài của nó, do đó, không dễ xác định, vì ba điều này khác nhau về giống loài.

Minh Triết. Tôi thấy rằng sự ăn năn cốt ở tình trạng của tâm trí; và những điều khác được gọi là các phần của sự ăn năn, là những thuộc tính phụ của nó, kết hợp lại để tạo nên sự trọn vẹn của nó. Sự thống hối thuộc về tâm trí mà thôi; nó không phải là đối tượng của giác quan, vì kẻ thống hối xưng nhận với Chúa. Và khía cạnh này của sự ăn năn, dù ít được coi trọng, lại có đức tính lớn nhất; đến nỗi không có nó, những phần còn lại chẳng ích gì. Sự xưng tội được tạo nên bởi cảm xúc này, và bởi lời tuyên xưng bằng miệng dâng lên một mình Đức Chúa Trời. Và như vậy các tổ phụ dưới luật cũ, cũng như những người của Tân Ước, đã quen xưng tội. Sự ăn năn, theo nghĩa đền tội bằng việc làm, được tạo nên bởi hai điều trước, [tức là, cảm xúc và lời tuyên xưng bằng miệng dâng lên Đức Chúa Trời], cùng với sự xưng tội với linh mục một cách riêng tư.

Giờ đây vì quan tâm đến lợi lộc từ đó, chính quan điểm cuối cùng này về sự ăn năn, [sự xưng tội riêng tư với linh mục], là điều chúng ta chú ý nhất. Nhưng loại thứ ba này có cần thiết cho sự cứu rỗi không, hay nó được đưa vào dựa trên thẩm quyền nào, là vấn đề tranh cãi với nhiều người. Nhưng về điểm này chúng ta phải tin cậy Gioan, người trong sách chú giải các sắc lệnh của mình nói (sau khi nêu nhiều ý kiến mà ông khiển trách) rằng Innocent III đã bịa đặt nó. Và để xác nhận nó, Innocent đã thiết lập luật "Omnis utrusque sexus," được trình bày trong sắc lệnh thứ năm. Nhưng theo ý kiến của tôi, như tôi đã giải thích kỹ hơn, Hội Thánh sẽ tốt hơn nếu bằng lòng với loại ăn năn thứ nhất và thứ hai như đã nói ở trên. Nhưng dù hình thức thứ ba (xưng tội với linh mục) có hại cho nhiều người, và là nguyên nhân của nhiều điều ác cho cả hai bên (linh mục và người xưng tội), tuy nhiên nó mang lại nhiều kết quả tốt cho Hội Thánh. Và vì nó có thể được tiến hành tốt, nên tôi thấy theo giả định rằng nó có thể cần thiết, và do đó thật sự cần thiết, đến mức nhiều người bị ngăn không lặp lại tội mình, vì xấu hổ phải xưng tội, và phải chịu sự ăn năn đã định, và phải xưng những gì mình đã làm ở nơi khác.

Không ai có thể tin rằng một người không thể được cứu nếu không có sự xưng tội loại này. Nếu không, mọi người chết từ khi Christ thăng thiên đến thời Innocent III đều hư mất — một điều khủng khiếp để tin. Chúng ta thà nghĩ rằng số người hư mất nhiều hơn dưới luật của giáo hoàng ấy về vấn đề này, hơn số người từng hư mất vì thiếu nó. Ngoài ra, thường xảy ra rằng kẻ tha tội, không biết mức độ của tội đã xưng; cũng như ông không biết người xưng tội có thống hối hay không; mặc dù ông biết rõ rằng trừ khi người ấy thống hối, tội của người ấy không được cất đi. Vậy thì, làm sao ông có thể nói dối nhân danh Christ, và trơ trẽn tha tội như vậy, và định một sự ăn năn mà ông không thể biết là tương xứng với sự vi phạm? Việc chất gánh nặng lên Hội Thánh bằng những truyền thống mới cũng không phải là hợp pháp, nhất là những truyền thống có tính chất đáng ngờ, vì những gì chúng ta có đã đủ rồi. Và các luật về sự xưng tội trong Kinh Thánh, đã phục vụ chúng ta đủ tốt trong hơn một ngàn năm. Vậy thì dựa trên căn cứ nào, mà không có luật nào, một loại ăn năn thứ ba đã được đưa vào một cách khó tin như vậy? Tôi thấy rằng luật của giáo hoàng này nên được chấp nhận trong phạm vi sự thận trọng của người xưng tội cho là có ích.

Lẽ Thật. Tôi thấy, hỡi anh em, rằng anh coi nhẹ luật của giáo hoàng này. Và tôi thấy rằng cũng vì lý do đó, anh sẽ coi nhẹ sự tha khỏi hình phạt và tội lỗi, và sự tha tội trọn vẹn do giáo hoàng ban, và gánh nặng tội lỗi mà vị giám mục thường làm nặng thêm bằng cách giáng những lời tuyệt thông khủng khiếp của mình — và như vậy quyết định của triều đình Rô-ma về những vấn đề như vậy sẽ sụp đổ.

Minh Triết. Những nhận xét anh đưa ra dường như chứa nhiều lẽ thật, vì trong Kinh Thánh, không cần bất kỳ bổ sung nào của triều đình Rô-ma, đã trình bày đầy đủ mỗi người nên điều chỉnh đời sống mình ra sao. Và nếu các mệnh lệnh của Kinh Thánh được tuân theo, thì kẻ sống đến cuối cùng, đời sống đã được quy định như vậy, sẽ được cứu. Ma-thi-ơ 24.13 Do đó, mọi giáo lý hư cấu này thường được loan truyền để giữ dân chúng trong sự khuất phục, để giam họ trong sự vâng phục dối trá. Và sự tham lam phạm thượng là gốc rễ đáng nguyền rủa của toàn bộ chúng.

Vậy thì, hãy xem, và thấy điều gì được Chúa truyền dạy và ra lệnh trong luật của sự tự do trọn vẹn, và tuân giữ nó. Hãy tránh xa điều bị cấm, và tránh chú ý đến những luật mới được lập, và như vậy là đủ. Do đó, điều gì vượt quá điều này không những xấu về nguồn gốc, mà còn xấu về bản chất, và nó làm mù số đông [tín hữu]. Về mọi lời thề, lời hứa, và các sự tuân giữ riêng tư khác, hãy để tín hữu ngước nhìn lên quyền năng toàn năng của Chúa Giê-xu Christ; hãy để người ấy dồn hết sức mạnh của linh hồn mình vào việc sống, từ nay về sau, trọn vẹn hơn, để hữu ích cho Hội Thánh.

Hãy để người ấy ăn năn đời sống xấu xa trong quá khứ, củng cố trong mình quyết tâm không phạm tội như vậy nữa. Và theo ý kiến của tôi, điều này đủ để hủy diệt tội lỗi của người ấy, và cứu người ấy, bất chấp các bậc bề trên của chúng ta nói ngược lại. Nhưng trong mọi điều này, hãy để tín hữu coi chừng mọi sự không thành thật đối với Đức Chúa Trời. Về lời trong Ma-thi-ơ 16.19, "Phàm điều gì ngươi buộc," v.v. hãy để tín hữu đòi hỏi vị giám mục giả khi hắn viện dẫn lời này của Chúa chúng ta, xem đời sống thánh khiết của chính hắn, bởi sự giống với đời sống của Phi-e-rơ, có khiến hắn thành người kế vị chân thật của Phi-e-rơ hay không. Nếu kẻ đạo đức giả tự phụ trơ trẽn khẳng định là như vậy, hãy bảo hắn chỉ ra sự giống nhau của đời sống hắn với đời sống của Phi-e-rơ, đặc biệt trong ân điển được ban để làm phép lạ, và trong sự nghèo khó khiêm nhường của hắn. Phi-e-rơ đã không tự phụ về việc sở hữu quyền năng như vậy; vậy thì kẻ đạo đức giả này sao có thể đòi quyền ấy? Và vì hắn không thể chứng minh mình là người kế vị chân thật của Christ, hay là chi thể của Hội Thánh của Christ, thì việc Christ hứa quyền năng này cho Phi-e-rơ phước hạnh có liên quan gì đến hắn, vì hắn không phải là Phi-e-rơ, cũng không phải, bởi sự thấp hèn và thánh khiết của đời sống mình, là người kế vị của Phi-e-rơ?

17. Về Các Dấu Hiệu của Sự Thống Hối.

Lẽ Thật. Xin anh nói cho tôi biết, hỡi anh em Minh Triết, những dấu hiệu nào biểu thị sự thống hối chân thật, vì anh đã vạch trần mưu kế của Kẻ Chống Christ, sắc bén nhưng khó hiểu. Và xin nói xem các giáo phái theo Sê-sa, và các dòng tu mới, gạt bỏ các luật lệ của Christ và tuân giữ và coi trọng những quy định mới do họ bịa ra, có phạm tội trong điều này không. Hay có sự ăn năn chân thật trong việc họ sốt sắng và mạnh dạn tuân giữ những luật lệ như vậy?

Minh Triết. Không những các tín hữu chân thật trong chúng ta, mà cả các môn đồ của Kẻ Chống Christ, đều đồng lòng xưng rằng để cất tội, người ta phải kinh nghiệm sự thống hối chân thật trong lòng. Do đó, khuynh hướng buồn rầu đầu tiên, không đủ để cất tội, họ gọi là sự ăn năn chưa trọn; và nỗi đau buồn tiếp theo, là đủ, họ gọi là sự thống hối. Nhưng họ vẫn không thể phân biệt giữa chúng, cũng không thể nói sự thống hối thật sự ở đâu. Nhưng tôi đã nói về sự thống hối trong phần thứ ba của sáu mươi bốn bài giảng của tôi.

Tôi đã nói ở đó, rằng nỗi buồn đủ để cất tội, nhưng nó phải vì sự mất ân điển hơn là vì bất kỳ điều tốt thế tục nào. Và chừng nào nỗi buồn như vậy còn thiếu nơi kẻ có tội, người ấy không đau buồn trong sự thống hối vì sự mất đi người chồng của Hội Thánh. Số lượng của nỗi buồn cũng không nên được xem xét về cường độ, hay chỉ về thời gian kéo dài, mà về cả hai cộng lại. Vì vậy có vẻ như chừng nào chúng ta còn ở trong đời này, chúng ta phải chịu nỗi buồn vì tội, trong hành động hay thói quen, vì chúng ta kéo dài nỗi buồn vì những tai họa thế tục rất lâu. Từ mọi điều này, càng thấy rõ rằng kẻ ăn năn thật không trở lại tội cũ của mình. Như vậy các tiến sĩ nói đúng rằng ăn năn là thương tiếc những tội đã qua, và không phạm lại những tội đã được xem xét như vậy. Do đó càng thấy rõ rằng chỉ người thống hối mới được cứu khỏi tội mình — kẻ bị bỏ, bởi sự chấm dứt đột ngột nỗi buồn của mình, cho thấy không có sự thống hối nơi hắn. Do đó suy ra nữa rằng, cũng như giáo hoàng và những người khác ban sự xưng tội không biết ai sẽ được cứu và ai bị bỏ, họ cũng không biết ai thống hối. Do đó thật là sự tự phụ của Sa-tan khi người ta giả vờ sai lầm rằng họ sẽ tuyệt đối tha tội cho người này hay người kia bằng cách đặt tay lên đầu người ấy. Tôi hỏi, dấu hiệu hữu hình này có ích gì — con dấu chì, hay việc đưa tiền — để đánh thức sự thống hối trong lòng kẻ có tội? Thật sự chẳng ích gì; và những người ban sự xưng tội như vậy lừa dối bằng những lời dối trá của mình, cả chính họ và những người họ xưng tội.

Nhưng rõ ràng là Cơ Đốc nhân, bởi sự tin cậy nơi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ, và trong nỗi đau và mục đích thánh của mình, có thể biết từ trong lòng mình rằng tội mình đã được cất đi, và mình thống hối trong tâm linh. Lại nữa, về những kết luận xa hơn, hãy vững tin rằng các giáo phái mới này phạm tội nặng nghịch cùng Christ, khi khinh thường luật lệ của Ngài như vậy, và vui thích hơn trong những sự tuân giữ phù phiếm của chính mình.

Những kẻ sở hữu của cải của chúng ta phải biết, cả từ đời sống của Christ và các sứ đồ của Ngài, và từ các điều răn của Kinh Thánh, rằng những của cải ban cho mà họ thu được như vậy, nghịch với địa vị mà họ xưng nhận, ít nhất trên danh nghĩa — dù giả dối và với ý định gian lận. Thế nhưng cùng với những lời xưng nhận gian dối này, họ luôn mưu tính tăng thêm của cải mình, bảo vệ chúng, và hủy diệt những kẻ làm giảm chúng. Nghịch với sự công chính của Đức Chúa Trời khi những kẻ như vậy không bị trừng phạt. Điều tương tự cũng đúng về các tu sĩ, những kẻ phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, và lo lắng bảo vệ nhất những gì mình sở hữu, và cay đắng truy tố những kẻ, nhân danh Chúa, vạch trần sự gian lận của họ. Điều tương tự cũng đúng về tình yêu địa vị của họ, hay của luật Sê-sa hay luật giáo hoàng, mà bỏ bê địa vị hay luật pháp của xứ sở.

Tội nặng nhất này không thể được cất đi bằng những lời hoa mỹ khoe khoang, hay trưng bày những dấu hiệu hữu hình, hay bằng những sự tha tội, hay bằng việc bịa đặt các ân xá — nhất là khi quyền năng và cơ hội để đền tội nằm trong tầm tay, mà kẻ có tội vẫn ngoan cố trong tội mình. Đức Chúa Trời phân biệt lòng dạ và ý định của người ta, tình trạng và hoàn cảnh của những đam mê của họ. Vậy thì thật xấu xa khi một người phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, và nói rằng bằng một dấu hiệu hữu hình do người ta bịa ra, hắn có thể tuyệt đối xóa bỏ sự ô uế của những kẻ bị bỏ. Có thể có sự phạm thượng tự phụ nào hơn khi kẻ thù của Đức Chúa Trời giả vờ sai lầm rằng hắn có thể hòa giải Đức Chúa Trời như vậy, dù luật đời đời của Đức Chúa Trời và sự công chính rõ ràng của Ngài mâu thuẫn với hắn? Sa-tan đã gợi ý cho những kẻ sở hữu của cải này, rằng nếu họ có quyền chúa tể như vậy trong việc đời, thì sẽ tốt cho việc thiết lập quyền cai trị giả của họ, khi tự khoác cho mình bằng những lời phạm thượng như vậy, một quyền năng thiêng liêng tưởng tượng — một quyền năng không thể bị công kích vì nó không thể cảm nhận bằng giác quan. Và như vậy họ kiếm cho mình thẩm quyền từ các vua để thiêu sống mọi đối thủ của mình như những kẻ dị giáo. Như vậy quyền năng giả vờ của Kẻ Chống Christ đã được khéo léo đưa vào.

18. Về Nghi Thức Xức Dầu Cuối Cùng.

Lẽ Thật. Anh đã nói khá đủ về chủ đề này, hỡi anh em Minh Triết. Nhưng tôi cầu xin, xin cho tôi biết một chút về nghi thức thánh cuối cùng, được gọi là xức dầu cuối cùng. Nó có nền tảng trong đoạn, Gia-cơ 5.14-15, "Trong anh em có ai đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão Hội Thánh đến, sau khi nhân danh Chúa xức dầu cho người bịnh đoạn, thì các trưởng lão hãy cầu nguyện cho. Sự cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ bịnh, Chúa sẽ đỡ kẻ ấy dậy; nếu kẻ bịnh có phạm tội, cũng sẽ được tha."

Minh Triết. Nền tảng này cho nghi thức thánh ấy dường như không đầy đủ. Vì các tín hữu có thể thúc bách với lý do chính đáng, rằng vị sứ đồ thánh này không chỉ định cơn bịnh cuối cùng, mà chỉ nói rằng sự an ủi nên được ban bởi trưởng lão khi có ai đau ốm. Và như ở những vùng đất ấy, dầu theo bản tính có tác dụng tăng cường sức khỏe thể xác, nên ông đề cập đến việc xức dầu này — không phải dầu tác động đến linh hồn, mà lời cầu nguyện của một linh mục sốt sắng tuôn ra, có tác dụng chữa lành, đến nỗi Đức Chúa Trời giúp đỡ sự bịnh của linh hồn.

Nếu việc xức dầu thể xác ấy đã là một nghi thức thánh theo nghĩa mà nay nó được trình bày, Christ và các sứ đồ của Ngài hẳn đã không im lặng về việc công bố và quản trị đúng đắn của nó. Tuy nhiên, tôi thừa nhận với anh rằng đối với một số người, việc xức dầu thể xác này là một nghi thức thánh, các điều khác ngang nhau; nhưng khi ấy các trưởng lão cần phải chữa lành kẻ bịnh bằng chính những lời cầu nguyện sốt sắng của mình. Tuy nhiên, hãy coi chừng kẻo vì tính khí quá nhẹ dạ, anh hiểu lời của sứ đồ một cách không đầy đủ.

Anh có thể lầm lạc đến mức tin rằng chỉ vì một linh mục đã cầu nguyện cho một người bịnh, là đủ để tha bất kỳ tội nào có thể gắn với người ấy. Nhưng nhiều người đã bịnh, và đã được xức dầu, thế nhưng vẫn bị định cho sự đoán phạt đời đời. Không thể tin được rằng nếu một linh mục làm như vậy, lời cầu nguyện bởi đức tin của ông sẽ cứu kẻ bịnh. Vì khi ấy nó sẽ là một phần của đức tin của Hội Thánh để tin rằng bất cứ ai, trong những giây phút cuối cùng, nhận nghi thức thánh này, sẽ được cứu bởi đức tin nơi Christ. Nghi thức thánh này khi ấy sẽ là nghi thức thánh cần thiết nhất trong mọi nghi thức thánh, vì người nhận các nghi thức thánh khác có thể cuối cùng không ăn năn, và bị hư mất — nhưng chắc chắn, người nhận nghi thức thánh này cũng có thể như vậy.

Như vậy trong nghi thức thánh báp-têm, và lễ thêm sức, và mọi nghi thức còn lại, Kẻ Chống Christ đã bịa đặt những nghi lễ không được phép; và làm gánh nặng cho Hội Thánh, không có căn cứ từ Kinh Thánh, hắn đã chất chúng lên những tín hữu phải phục tùng. Nhưng hắn đã bỏ qua những nghi thức thánh cần thiết khác, như thấy được về bảy việc làm thương xót thiêng liêng — vốn phải là một nghi thức thánh được các tín hữu coi trọng, nhất là các linh mục. Nhưng nghi thức thánh này, dù rất cần thiết, không có lợi lộc thế tục nào đi kèm, và vì vậy nó gây khó chịu cho những kẻ ở địa vị cao, và nó bị bỏ bê một cách bất trung.

Từ điều này tôi thấy rằng những kẻ lập ra những dòng tu riêng tư như vậy và công bố những luật chung như vậy — để khiến các nghi thức thánh thuộc loại này được mọi người dưới quyền họ tiếp nhận phổ quát — phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, nhất là khi Đức Chúa Trời vui lòng cứu nhiều người mà không nhận nghi thức thánh này. Sự tự phụ này giống Kẻ Chống Christ dường nào: một vị giám mục khẳng định và duy trì, không có nền tảng, rằng không ai sẽ được cứu nếu không dự phần một nghi thức thánh như vậy!

Nhưng một người giàu, được xức dầu như vậy, có được phép sau đó bình phục không, và linh mục có nên biết chắc rằng người được xức dầu như vậy sẽ không sống sót không, và nghi thức thánh xức dầu cuối cùng này có thể được lặp lại không, là vấn đề nhiều người còn nghi ngờ. Nhưng tôi để cho những kẻ yếu đuối, kéo dài một cách vô ích những câu hỏi khó như vậy. Tôi chỉ nêu một điều là có thể: một người bịnh như vậy, và được xức dầu như vậy, và sau đó bình phục, không thể lại nhận nghi thức thánh xức dầu cuối cùng.

19. Về Các Hạng Chức Viên Khác Nhau.

Lẽ Thật. Xin anh cho tôi biết, hỡi anh em, về các hạng chức viên khác nhau trong Hội Thánh, vì anh đã phí thời gian của chúng ta một cách không cần thiết trong việc chế giễu giáo lý về xức dầu cuối cùng.

Minh Triết. Tôi hài lòng rằng sự chế giễu, là một vũ khí hợp pháp, và có thể được dùng một cách đáng khen trong dịp — vì Christ, Ê-li, và các sứ đồ, đều đã dùng nó. Và sao chúng ta lại không dùng nó chống lại những kẻ dị giáo? Tuy nhiên, vì sự xuất sắc của sự chế giễu nằm ở việc dùng điều độ, và hiếm khi và khó đạt được, tôi sẽ kiêng nó, và nói về các hạng chức viên trong Hội Thánh. Giờ đây Christ là chức viên cao nhất trong Hội Thánh vì, theo sứ đồ [Phao-lô], Ngài là chức viên của sự cắt bì. Rô-ma 15.8 Và theo ý kiến của tôi, không một chức viên nào của mẹ chúng ta đáng được khen, trừ khi người ấy là người theo Christ trong cách ăn ở của mình. Do đó tôi cho rằng thật rất khó để thiết lập, trên thẩm quyền đầy đủ, sự lập ra các dòng tu mới của chúng ta.

Có ba hạng chức viên được công nhận trong Hội Thánh, mỗi hạng gồm nhiều cấp bậc phụ. Trong đó hạng thứ nhất và thấp nhất là những người lao động đơn sơ. Hạng thứ hai và trung gian gồm các quyền thế, những người bảo vệ các luật lệ của Christ trong Hội Thánh. Nhưng hạng cuối cùng và cao nhất là các linh mục của Christ, những người rao giảng Phúc Âm của Ngài một cách đúng đắn. Phần này phải như linh hồn đối với thân thể của mẹ chúng ta là Hội Thánh. Tuy nhiên, trong số này, có sự lừa dối nhiều nhất. Vì Kẻ Chống Christ đã, dưới vỏ bọc hàng giáo phẩm, có mười hai tay sai mưu hại Hội Thánh của Christ. Chúng thường được gọi là giáo hoàng, hồng y, thượng phụ, đại giám chức, giám mục, phó tổng giám mục, quan chức, phó tế, đan sĩ, kinh sĩ, anh em giả mới được đưa vào, và người thu quyên. Giờ đây cả mười hai hạng này, nhất là các giám mục theo Sê-sa và các tu sĩ, được nhận vào một cách không có căn cứ như vậy, rõ ràng là môn đồ của Kẻ Chống Christ, vì chúng xóa bỏ sự tự do của Christ, chất gánh nặng lên Hội Thánh thánh, và ngăn cản Phúc Âm được tự do chạy, như xưa.

Vì mối nguy hiểm cuối cùng và lớn nhất trong số những điều Phao-lô liệt kê, là mối nguy từ anh em giả, nên phải nói điều gì đó về những kẻ này. Và vì chúng giả vờ khẳng định rằng chúng đã được đưa vào trước khi Chúa chúng ta nhập thể, chúng ta phải xem chúng nên được định nghĩa chung ra sao.

Giám mục Lincoln, trong một bài giảng của mình, nói về các dòng tu riêng tư của các đan sĩ nói chung (nhưng đặc biệt về tu sĩ khất thực), rằng ông ta là một xác chết đã ra khỏi mồ quấn trong vải liệm, và được ma quỷ đặt vào chuyển động giữa loài người. Ông ta là một xác chết, ông tiếp tục, vì dù đời sống thể xác của ông ta có mạnh mẽ đến đâu, linh hồn ông ta đã chết — một cái chết thật hơn nhiều so với cái chết của con người đất của chúng ta, như trong 1 Ti-mô-thê 5.6, "Nhưng ai chỉ tìm sự vui chơi, thì dẫu sống cũng như chết." Ông ta là một xác thối rữa hôi thối, vì đời sống tự nhiên của thân thể phải bắt nguồn từ đời sống thiêng liêng của linh hồn, theo luật của Đức Chúa Trời. Thứ hai, ông ta ra khỏi mồ vì, như ông nói, bốn bức tường của ông giam ông như một kẻ đã chết đối với thế gian, và bị đóng kín và chôn trong đó. Nhưng vì việc đóng kín linh hồn xuất sắc hơn nhiều so với việc đóng kín thân thể, hãy ghi nhận bốn nhân đức chính — công chính, dũng cảm, khôn ngoan, và tiết độ — và cũng ghi nhận các tu sĩ xé toạc, gần như rời ra, bốn bức tường này ra sao. Và như vậy họ phá vỡ sự giam cầm của linh hồn, và gian trá làm ô uế các tín hữu trong Hội Thánh. Christ và các sứ đồ của Ngài do đó đã tố cáo họ là những kẻ đạo đức giả. Ma-thi-ơ 23 Và do đó, để lừa dối Hội Thánh, họ mặc cho mình những y phục tang lễ, mà tôn giáo của Christ không đòi hỏi.

Một số mặc vải thô màu nâu ở trên, như dấu hiệu của lao động mình, và áo trắng ở dưới, để biểu thị sự trong sạch của tâm trí mình. Những người khác mặc y phục tang lễ đen phủ khắp, như dấu hiệu, họ nói, của nỗi buồn và đau đớn liên tục vì tội; và họ mặc áo trắng bên trong, như dấu hiệu của sự trong sạch tâm trí. Hạng thứ ba mặc toàn trắng, cả ngoài lẫn trong, mặc vải thô màu nâu để biểu thị lao động họ chịu vì Hội Thánh. Dòng thứ tư ăn mặc như hạng thứ hai, đen trắng, nhưng về kiểu cách ăn mặc, và hình thức chôn cất của họ, họ khác với hai hạng sau, cũng như hạng thứ nhất. Vẻ xấu xí của diện mạo họ, họ nói, cho thấy sự hữu ích của thân thể họ, và dây thắt lưng họ buộc quanh mình thành nút, cho thấy họ chịu sự ăn năn thể xác liên tục và đau đớn. Nhưng chúng ta không thấy thực tế của điều được biểu thị như vậy, vì họ không phải là tiên tri, mà là những kẻ đạo đức giả quyến rũ dân chúng, và chú ý nhiều hơn đến việc đóng kín thân thể hơn là linh hồn. Họ giả vờ rằng bằng cách đóng kín thân thể như vậy, họ đã đặt thiên đàng và những điều trên trời trong tầm nhìn. Những cây trồng trong tu viện biểu thị sức sống của những nhân đức mà họ vượt trội mọi người; và cây ở giữa biểu thị một cái thang mà họ trèo lên bằng các bậc nhân đức, đến những điều trên trời. Nhưng đã bao giờ có lời dối trá đạo đức giả hơn? Vì họ ăn trái cấm giữa thiên đường của mình, và họ làm cho mọi người theo sau mình, hoàn toàn say sưa. Về điểm thứ tư của Giám mục Lincoln, rằng mỗi xác chết như vậy đã được ma quỷ đặt vào chuyển động giữa loài người, tín hữu không thể nghi ngờ rằng những kẻ như vậy, phá vỡ tu viện của linh hồn, được ma quỷ đặt vào chuyển động — vì ma quỷ (vốn yêu sự đạo đức giả nhất, và sự lừa dối loài người như vậy) tất nhiên chạy đến ủng hộ những sai lầm dị giáo như vậy.

Vì tội đạo đức giả, là điều nghịch nhất với những nguyên tắc đầu tiên của lẽ thật, và là điều quyến rũ dân chúng nhất, được ma quỷ cẩn thận thúc đẩy. Như vậy mô tả này về chi thể bốn phần, do vị giám mục thánh ấy trình bày, được chứng thực; và Hildegarde phước hạnh nói cùng một điều rõ ràng hơn trong lời tiên tri của bà, trước khi các tu sĩ này được đưa vào.

20. Về Các Tu Sĩ Khất Thực.

Lẽ Thật. Tôi ước gì anh trình bày ý kiến của mình về việc khất thực của các tu sĩ. Vì nhiều người cho rằng Christ đã khất thực như vậy; và chắc chắn các tu sĩ đã xây dựng hệ thống của mình trên giả định này. Ý kiến này càng có vẻ ngoài hơn từ việc trong các Thi Thiên có nói rằng Iscariot đã bắt bớ một người nghèo và là kẻ ăn xin. Và vì Phi-e-rơ phước hạnh nói, Công Vụ 1.16-20, rằng lời tiên tri này đã được Đa-vít nói về Christ và Iscariot, thì không đủ để đáp rằng Christ chỉ khất thực trong thân vị của các chi thể Ngài; vì chắc chắn thi thiên ám chỉ thân vị của Christ, Đấng mà Iscariot đã bắt bớ.

Minh Triết. Tôi đã khẳng định ở nơi khác bằng nhiều cách, rằng thuật ngữ khất thực, như thuật ngữ cầu nguyện, phải được hiểu theo những nghĩa khác nhau. Vì một loại khất thực là innuitive [NEEDS REVIEW: "innuitive" trong nguồn — có thể là lỗi in của "intuitive"], một loại khác là insinuative, và loại thứ ba là declamatory. Một loại khất thực đến từ một mình Đức Chúa Trời, một loại khác đến từ con người; do đó tôi đã ở nơi khác định nghĩa khất thực là lời thỉnh cầu của một người thiếu thốn xin bố thí vật chất, để cứu giúp nhu cầu của mình, hoàn toàn dựa trên lòng thương xót. Theo nghĩa này, Christ trong nhân tính của Ngài đã khất thực với Ba Ngôi, và do đó với chính Ngài, khi đọc lời cầu nguyện của Chúa mà Ngài đã lập. Và như Augustine thường khẳng định, mọi người khi lặp lại lời cầu nguyện ấy, nhất thiết phải khất thực từ Chúa. Giờ đây chúng ta có thể nói rằng Christ đã khất thực trong nhân tính của Ngài, nhưng chỉ theo cách innuitive đối với anh em Ngài, vì Ngài nói với họ, thật ra, Ngài vì yêu họ đã trở nên nghèo khó và thiếu thốn dường nào, như sứ đồ nói trong 2 Cô-rinh-tô 8.9.

Giờ đây sự khất thực thật như vậy, không có lời thỉnh cầu insinuative bằng lời nói, là một sự khất thực không lỗi lầm và cao quý nhất, vì Christ khất thực như vậy là xứng hợp, vì lợi ích của Hội Thánh Ngài. Nhưng nếu các tu sĩ dùng sự khất thực như vậy một cách ngụy biện, và khất thực mạnh mẽ từ dân chúng với tiếng la ó và quấy rầy, ai có thể nghi ngờ rằng sự khất thực này là một sự xuyên tạc quỷ quyệt và ngụy biện của hành động này của Christ, vốn đầy nhân từ, và rất hữu ích cho Hội Thánh Ngài? Ngoài điều này, các tu sĩ bảo vệ sự dối trá của mình bằng cách thêm rằng không những thích hợp, mà tuyệt đối có công đức khi ôm lấy một đời sống nghèo khó tự nguyện như vậy. Tôi đã công kích lập trường này bằng nhiều luận cứ bằng tiếng bình dân. Trước hết, từ Ma-thi-ơ 5.17, rằng Christ, Đấng đến "không phải để phá luật pháp và các đấng tiên tri," phán trong Phục Truyền 15.4, "Giữa ngươi sẽ không nên có kẻ nghèo khó." Vậy thì sao Christ lại vi phạm luật này bằng cách khất thực như vậy từ chính dân Ngài? Cũng vậy, Châm Ngôn 30.8, Sa-lô-môn nói, "Xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc sự giàu sang." Vậy thì Christ không bị ép phải loại bỏ đức tính được cho là tồn tại ở mức trung dung giữa hai thái cực, vì các tín hữu đã cung cấp cho Ngài mọi nhu cầu như vậy.

Gióp nói (29.3), "Ôi! Ước gì tôi được như trong các tháng trước, như trong các ngày Đức Chúa Trời gìn giữ tôi; khi ngọn đèn Ngài chiếu trên đầu tôi, và nhờ ánh sáng Ngài tôi bước qua sự tối tăm; như tôi trong những ngày tuổi trẻ." Ở đây rõ như ban ngày, rằng người tin kính này tin kính cầu nguyện để mình có được sự thịnh vượng đã có trong thời quá khứ, theo giáo lý của họ, hẳn là một lời thỉnh cầu đáng trách. Phao-lô nói cùng ý (Công Vụ 20.33), "Tôi chẳng ham bạc, vàng, hay là áo xống của ai hết: thật, chính anh em biết rằng hai bàn tay này đã làm nên mọi sự cần dùng cho tôi." Từ đây thấy rằng lao động thể xác được truyền dạy gián tiếp, và sự khất thực bị cấm. Cũng vậy 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3.10, "Vì khi chúng tôi ở cùng anh em, chúng tôi đã truyền cho anh em rằng: nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn nữa; vì chúng tôi nghe có kẻ ăn ở bậy bạ trong vòng anh em, chẳng hề làm lụng, nhưng rình xem việc người ta." Từ đây được chứng tỏ, rõ như trước, rằng sứ đồ cấm sự khất thực loại này. Lại nữa, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.11, "Nhưng chúng tôi khuyên anh em, hỡi anh em, hãy tấn tới càng hơn nữa; hãy gắng tập ăn ở cho yên lặng, săn sóc việc riêng mình, lấy chính tay mình làm lụng, như chúng tôi đã dặn bảo anh em." Điều này cũng cho thấy rằng trong việc khất thực, các tu sĩ vi phạm mệnh lệnh của sứ đồ, và do đó của Chúa chúng ta. Cũng vậy Ê-phê-sô 4.28, "Kẻ vốn hay trộm cắp chớ trộm cắp nữa; nhưng thà chịu khó, chính tay mình làm nghề lương thiện, đặng có vật chi giúp cho kẻ thiếu thốn thì hơn." Nhưng chúng ta có thể thấy mệnh lệnh này bị các tu sĩ bất tuân trực tiếp ra sao — vì thường xuyên bằng sự xảo quyệt của mình, nghịch với ý muốn của Chúa chúng ta, họ lừa dối người ta, và chiếm đoạt tài sản của người khác bằng những phương tiện ô uế nhất, và bỏ bê lao động bằng chính tay mình. Thế nhưng sứ đồ (như thấy từ Công Vụ 18.3) đã lao động làm nghề trại, để Hội Thánh khỏi bị gánh nặng. Đức Chúa Trời đã truyền lao động thể xác cho kẻ có tội đầu tiên, Sáng Thế Ký 3.19: "Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn."

Chúng ta có nên coi giáo phái của các tu sĩ cao quý hơn người đầu tiên, hay là một gương tốt hơn sứ đồ Phao-lô? Cũng vậy, 2 Cô-rinh-tô 6.1, sứ đồ đặt ra mệnh lệnh sau: "Ấy vậy, vì chúng tôi làm việc với Chúa, nên xin anh em chớ nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công." Những tu sĩ ấy há không nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công, những kẻ được Đức Chúa Trời ban sức mạnh thể xác, và có cơ hội, mà lại không chịu làm việc — gây gánh nặng lớn cho Hội Thánh? Lại nữa, khi Christ cấm sự khất thực công khai như vậy, vì kẻ khất thực như vậy là gánh nặng cho cộng đồng, một nếp sống mà Christ qua Phao-lô nhiều lần cấm, thì các dòng tu mới sao dám công bố sự khất thực công khai như vậy trong trường hợp những người đàn ông khỏe mạnh, và lập một hình thức sùng kính mới trên một luật lệ như vậy? Há chẳng phải Phan-xi-cô, và những kẻ buôn bán ngu xuẩn khác, đã lìa bỏ đức tin của Hội Thánh, và lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ? Hơn nữa, khi những người nghèo, người mù, người bịnh, và người tàn tật, phải nhận những của bố thí như vậy, theo điều răn của Đức Chúa Trời (Lu-ca 14.13), kẻ khất thực khỏe mạnh lấy đi sự cứu giúp khỏi họ, làm hại hạng người này; và có sự cướp bóc nào ô nhục hơn? Sự khất thực như vậy nghịch với luật tự nhiên. Vậy thì sự cần thiết phạm thượng nào, có thể áp đặt nó lên Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhất là khi Ngài khất thực như vậy không xứng hợp, cũng như các điều răn Phúc Âm (trong đó mọi lẽ thật đều được bao hàm) không bày tỏ điều gì như vậy. Các tu sĩ sao dám phạm thượng nghịch cùng Chúa Christ Giê-xu như vậy? Vì trong việc kiêng cữ sự khất thực như vậy [NEEDS REVIEW: "medicancy" trong nguồn — có thể là lỗi in của "mendicancy"], Christ và các môn đồ của Ngài đã vâng giữ điều răn thứ mười trong mười điều răn, luật tự nhiên, và mệnh lệnh của Cựu Ước.

21. Tiếp Tục Chứng Minh Rằng Sự Khất Thực của Các Tu Sĩ

Không Phù Hợp với Kinh Thánh.

Minh Triết. Tôi thấy rõ từ những lý do đã đưa ra, và từ nhiều lý do khác có thể đưa ra nếu cần, rằng sự khất thực này của các tu sĩ không những không có thẩm quyền Kinh Thánh, mà còn là một sự phạm thượng rõ ràng. Thế nhưng có lẽ nên điểm lại ngắn gọn bằng chứng nghèo nàn mà các tu sĩ đưa ra để ủng hộ nó. Trong Giăng 4.7, có chép rằng Christ đã xin một người đàn bà Sa-ma-ri cho uống nước. Ai có thể từ chối gán sự khất thực như vậy cho Christ, họ lập luận, khi Ngài nghèo khó như vậy? Nhưng khi cân nhắc luận cứ này chúng ta nên định nghĩa rõ điều được hiểu khi một người khất thực từ người khác.

Trước hết, khi một chủ nợ hay người đại diện của chủ nợ đòi nợ, người ấy không ăn xin khi làm vậy; huống chi một vị chúa, khi đòi được phục vụ bằng những gì thuộc về mình. Vì thế, dầu Đấng Christ, với tư cách là Chúa, đã nhận những tặng vật từ dân sự của Ngài, không thể suy ra từ đó rằng Ngài đã ăn xin họ, mà đúng hơn là Ngài đòi hỏi sự cung ứng những của cải thuộc về Ngài, vì lợi ích chung của những người cung ứng cho Ngài. Vậy, một số người nghiên cứu Phúc Âm cho rằng Đấng Christ xin nước uống là bởi đức tin và lòng sùng kính của người đàn bà; vì không có lẽ Đấng Christ đang đói lại xin nước để uống, nhất là lúc ấy đã là giờ thứ sáu trong ngày, và các môn đồ đã vào làng mua thức ăn. Hơn nữa, nếu Đấng Christ xin nước vật chất, có lẽ Ngài đã uống ngay lập tức, không trì hoãn. Nhưng khi người đàn bà sẵn sàng cho Ngài nước, Ngài lại hoãn việc uống; và một lúc sau, khi các môn đồ nài Ngài ăn, Ngài phán với họ: «Ta có đồ ăn mà các ngươi không biết» (Gi 4.32). Vậy các tu sĩ còn dại dột hơn người đàn bà này. Bà lầm ý Đấng Christ vì sự dốt nát có thể tha thứ được; còn họ thì quanh co một cách đáng nguyền rủa bằng những lời dối trá hiểm độc về Đức Thánh Linh. Tôi ước gì họ bị định phải không ăn xin dân sự điều gì ngoài nước, cho đến khi họ đền bù cho lỗi lầm của lời dối trá dị giáo ấy chống lại Đức Chúa Trời.

Thứ hai, các tu sĩ cố gắng dựng lên lời dối trá của mình bằng đoạn Lu-ca 19.5, nơi Đấng Christ phán: «Hỡi Xa-chê, hãy xuống mau, vì hôm nay ta phải ở nhà ngươi.» Từ những lời ấy, mấy kẻ dốt nát này kết luận rằng Đấng Christ đã ăn xin Xa-chê đồ ăn và chỗ trọ. Hỡi những nhà ngữ pháp không được dạy dỗ này, hãy học cho biết cách dùng từ ngữ, trước khi thốt ra những lời phạm thượng như vậy, và đừng nói dối cũng đừng vin vào lời dối trá để bênh vực việc ăn xin của mình. Vì, nhận thấy lòng đạo đức của Xa-chê, Đấng Christ đã phán những lời ấy vì đức ái ở trong ông, chứ không phải vì chính Ngài khốn khổ hay túng thiếu. Vậy, các tu sĩ hãy lưu ý những từ ngữ này, và hổ thẹn vì đã gán cho Đấng Christ sự ăn xin một cách gian dối như vậy. Họ nên nhìn Ngài như một Thầy Thuốc tối cao và quảng đại nhất, Đấng bởi đức ái vượt trội của mình, vui lòng ở cùng loài người.

Thứ ba, những kẻ phạm thượng này lập luận từ Mt 21.2, nơi Đấng Christ sai hai môn đồ đến Giê-ru-sa-lem dắt một con lừa cái và lừa con, để Ngài cưỡi lên đó mà lên thành. Vậy chẳng phải Ngài đã ăn xin thành Giê-ru-sa-lem sao? Giờ thì những kẻ dị giáo này hãy hổ thẹn mà nói rằng họ ăn xin loài người mà không xin phép cũng không được phép, là theo gương Chúa. Vì Đấng Christ, Chúa của muôn vật, không cần phải cưỡi lừa con và lừa cái như vậy, ngoại trừ để ứng nghiệm Kinh Thánh (Xa 9.9); và để báo trước việc Ngài sẽ cưỡi trên dân Ngoại như lừa con, và dân Do-thái như lừa cái (vẫn ngu muội mang gánh nặng của luật pháp); và càng hơn nữa khi các môn đồ trải áo mình trên những con vật ấy; nghĩa là, trong khi các sứ đồ dạy các nhân đức (và chủ yếu là nhân đức khiêm nhường) bằng hiệu năng của gương mình.

Không, tôi xin nhắc lại: Đấng Christ cưỡi những con vật ấy là để lên án việc cưỡi ngựa của giáo hoàng và các hồng y, cùng các giám mục cấp dưới nữa, là những kẻ quen cưỡi ngựa chiến diễu võ dương oai một cách thừa thãi, được trang sức bằng vàng và lụa.

Thứ tư, những kẻ dị giáo mù lòa này lập luận rằng Đấng Christ đã ăn xin chỗ trọ và bánh cho bữa Tiệc Thánh cuối cùng của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, điều mà họ dựa vào Mt 26.18. Nhưng những kẻ dị giáo trơ trẽn này hãy biết rằng lời của Phúc Âm lên án thẳng thừng tà thuyết của họ. Vì lời của Đấng Christ là: «Hãy vào thành, đến nhà một người kia, mà nói rằng: Thầy phán: Giờ ta gần đến; ta sẽ giữ lễ Vượt-qua tại nhà ngươi với môn đồ ta.» Rõ hơn ánh sáng rằng Đấng Christ phán ở đó với tư cách là Chúa, chứ không phải như kẻ ăn xin. Vì như trong Mt 21.3, Chúa này đã dạy các môn đồ, phán rằng: «Nếu có ai nói chi với các ngươi, hãy trả lời rằng: Chúa cần dùng chúng; tức thì họ sẽ gởi đi,» thì Ngài cũng phán trong trường hợp này với tư cách là Chúa và Thầy. Kẻ dị giáo hãy lưu ý hệ luận này — «Chúa cần dùng chúng» — và tiếp theo là: «tức thì họ sẽ để chúng đi.» Vậy Đấng là Lẽ Thật, khi thốt ra những lời ấy, đã ăn xin những con vật được nói đến — vì trong cả hai trường hợp này, họ gán cho Đấng Christ tội cướp bóc của kẻ nghèo. Vậy Đấng Christ, khi ngỏ những lời này với các môn đồ: «Hãy vào thành...» — và nhất là khi làm trọn những lời ấy theo cách phù hợp với sự công chính — bày tỏ mức độ quyền cai trị của Ngài. Vì Giăng, trong chương thứ mười ba, phán: «Các ngươi gọi ta bằng Thầy bằng Chúa,» v.v. (Gi 13.13). Do đó, theo giáo lý Phúc Âm, các môn đồ của Đấng Christ không dám tự xưng mình là thầy và chúa, mà là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Vậy, các kẻ dị giáo hãy so sánh ba lời phán này của Đấng Christ. Trước hết, Ngài đã truyền cho các môn đồ, bằng những lời tổng quát, rằng họ phải vào một thành nào đó, như thể Ngài phán: «Bởi quyền cai trị phổ quát của ta, bất cứ điều gì ta nhân danh ta xin ai, người ấy đều cung cấp.» Thứ hai, họ nên lưu ý cách diễn đạt: «Thầy phán;» vì Đấng Christ là Đấng phán, có địa vị cao trọng hơn bất cứ người nào có thể nêu tên. Vậy, để chỉ sự chắc chắn của điều Ngài phán, và để chỉ rằng những người dạy dỗ đáng được nuôi dưỡng, Ngài phân biệt thêm những lời này: «Thầy phán...» Nhưng những người ấy cũng hãy lưu ý cách diễn đạt thứ ba: «Giờ ta gần đến;» vì những người khác mà Đấng Christ không soi sáng ở mức cao như vậy, thì rút lại sự giúp đỡ ngay cả khi họ cho rằng bạn thân nhất của mình gần chết. Vậy khi Đấng Christ phán với sự chắc chắn và thẩm quyền như vậy, Ngài cho thấy Ngài bắt buộc người công dân ấy phải làm theo điều được yêu cầu.

Vậy, để kết luận, điều hiển nhiên đối với các tín hữu là: Phúc Âm, chẳng những không dạy rằng Đấng Christ đã thực hành việc ăn xin như vậy, mà còn lên án tập tục ấy là tột đỉnh của tà thuyết.

22. Về các Thư của Hội Huynh Đệ.

Lẽ Thật. Ngươi đã lập luận khá sắc sảo về tà thuyết thứ hai này của các tu sĩ. Nhưng ta xin ngươi, hãy chạm nhẹ đến tà thuyết thứ ba — về các Thư Huynh Đệ của họ. Vì Hội Thánh quá thường bị lừa dối bởi phương tiện ấy.

Minh Triết. Ta sẵn lòng nói về chúng bằng tiếng La-tinh, như điều ta trước đây đã diễn đạt bằng tiếng Anh. Nhưng ta e rằng Giả Dối sẽ buộc tội ta phí công khi làm vậy, vừa vì ta thường lặp lại cùng một giáo lý, vừa vì (do sự độc ác của các tu sĩ gia tăng) ta đã dại dột nói về những việc làm sau cùng của họ là tệ hơn những việc trước. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời muốn, đó không phải là mục đích ta nhắm đến. Trái lại, ta cho rằng một số tu sĩ mà Đức Chúa Trời thấy hợp để dạy dỗ, sẽ được cải hóa và sốt sắng đón nhận tôn giáo của Đấng Christ trong sự tinh sạch nguyên thủy của nó — và từ bỏ sự phản bội của mình, họ sẽ tìm kiếm hay đạt được sự tự do khỏi Kẻ Chống Đấng Christ, và tự ý trở về với tôn giáo nguyên thủy của Chúa chúng ta. Và rồi, như Phao-lô, họ sẽ gây dựng Hội Thánh.

Nhưng khi tiến hành xử lý những thư giả dối này của các tu sĩ, điều quan trọng là phải biết đôi chút về lịch sử của chúng; và khi đã hiểu điều này, tà thuyết mua bán ơn thánh của chúng sẽ lập tức hiển nhiên. Vì chúng không ban hành những quy định như vậy trừ phi với kỳ vọng thu lợi, và củng cố liên minh bất hợp pháp của mình. Vậy, ta hỏi, chúng có thể là gì khác ngoài những kẻ dị giáo mua bán ơn thánh? Để xác nhận điều này, khi sự giúp đỡ bị từ chối đối với chúng về những điều thuộc đời này, hay sự bênh vực chúng, chúng lập tức lầm bầm. Không còn nghi ngờ gì, trong thói tục này hàm chứa sự mua bán gian lận; và cũng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời hẳn ghét sự buôn bán giả hình này.

Các tu sĩ cũng phải cẩn thận đừng cho các tín hữu cơ hội phát hiện những điều dối trá của mình, hay đưa vào những điều mới lạ không được phép, vì chúng phải biết rằng Đấng Christ muốn Hội Thánh Ngài được tự do khỏi những điều như vậy; và vì các tu sĩ không hành động như thế, chúng gian lận làm giảm sút sự tự do của Hội Thánh Đấng Christ. Vì nhiều lý do, rõ ràng các tu sĩ đã sa vào một tà thuyết tận gốc. Vì chúng công khai giả vờ trong những thư này rằng những cá nhân được chúng ban thư sẽ được dự phần công đức từ chúng sau khi chết.

Nhưng còn có thể tìm đâu ra một lời phạm thượng kiêu ngạo hơn? Vì chính chúng, lẫn những người chúng buôn bán cùng, đều không thể biết liệu mình có bị định tội trong địa ngục hay không. Vậy sự dại dột của chúng mù lòa biết bao, khi quả quyết về một vấn đề mà chúng biết quá ít! Nhưng dường như chúng có khuynh hướng bẩm sinh về sự dối trá, đến nỗi không ngần ngại quả quyết, trái với sự phán xét đời đời, rằng chúng có thể làm những điều chúng không thể làm.

Lại nữa, khi rút lại sự giúp đỡ của mình, không ai nên là nguyên nhân khiến người khác bị hư mất. Nhưng như các tu sĩ cho chúng ta hiểu trong vấn đề này, chúng có quyền cứu cả mình lẫn người khác khỏi sự định tội. Đến nỗi, giả sử có người nào bị hư mất, chúng đáng bị quở trách vì đã giữ lại sự trợ giúp của mình khỏi người ấy. Vì nếu chúng hứa với người khác rằng người ấy sẽ được dự phần công đức của chúng sau khi chết, thì chúng hiển nhiên hàm ý tiếp theo, vừa rằng chính người ấy sẽ xứng đáng được dự phần như vậy sau khi chết, vừa rằng chính chúng hiện nay đáng được hạnh phúc đời sau — vì nếu mỗi bên đều là thành viên đã bị định trước của Sa-tan, thì sự ban cho như vậy hẳn vượt quá khả năng của các tu sĩ này.

Hơn nữa, các tu sĩ, bằng cách theo lối của những kẻ giả hình, thẳng thừng tự lên án mình trong điều này. Vì theo giáo lý Phúc Âm trong Mt 6.3, những việc bố thí như vậy phải được làm cách kín nhiệm, đến nỗi tay hữu không biết tay tả làm gì. Nhưng các tu sĩ, bằng những thư mà chúng hăng hái phô trương trước dân chúng, cho thấy rõ rằng chúng nói với dân ta rằng chính chúng là những người thánh khiết và nghiêm trang trong Hội Thánh. Và còn hơn cả việc thổi kèn trước mặt người ta (Mt 6.2), chúng gửi thư ra để củng cố ấn tượng về sự thánh khiết của mình — những thư mà người ta phải thường xuyên cất giữ trong rương mình.

Cũng vậy, vì trong mọi luật pháp đều có điều khoản rằng không ai được lừa dối người lân cận mình trong bất cứ việc đời nào, huống chi trong những việc thiêng liêng liên quan đến cơ nghiệp đời đời của một người. Vậy, vì những kẻ buôn bán của cải đời này cần có sự bảo đảm cho hàng hóa của mình, thì điều này càng cần thiết hơn trong sự buôn bán quý giá như việc liên quan đến sự cứu rỗi của các linh hồn. Nhưng vì các tu sĩ không có sự chắc chắn nào về chính mình, đối với những phước lành được trông đợi, chúng đã gieo rắc sự gian lận bủn xỉn khắp nơi. Chúng ta có tin rằng Đức Chúa Trời sẽ quay khỏi đường lối công chính của Ngài, chỉ vì những sự nhượng bộ điên rồ như vậy đã được các tu sĩ ban ra sao? Thật vậy, ta đã nghe một số kẻ điên rồ khoe khoang về của cải đời này, và quyền cai trị thế tục, nhưng ta chưa bao giờ nghe ai phạm thượng kinh khủng như những người này, khi tự cho mình ngang bằng Đức Chúa Trời. Các tiến sĩ đã chứng minh, từ đức tin của Kinh Thánh, rằng không ai có thể ban cho người khác điều gì một cách chính đáng, trừ phi Đức Chúa Trời đã ban trước. Và do đó, bất cứ điều gì các tu sĩ ban cho loài người, Đức Chúa Trời đã ban trước. Nhưng vì những sự ban cho từ Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào các tu sĩ, cũng không lệ thuộc vào con dấu và giấy da của chúng, rõ ràng đó là sự kiêu ngạo hơn cả ma quỷ khi giả vờ ban một phần trong công đức của những người mà chính họ là kẻ giả hình.

Tuy nhiên, nhiều người đơn sơ tin cậy những thư phù phiếm này chẳng kém gì một tín điều, như tín điều về sự thông công của các thánh, hay sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Vậy làm sao một tà thuyết như vậy lại không đặt trước mặt tín hữu một cơ hội vấp ngã? Một người sẽ e ngại những hành vi buông tuồng và gian lận sao, nếu tin rằng chẳng bao lâu sau, nhờ chút tiền dâng cho các tu sĩ, mình có thể được xá tội hoàn toàn khỏi tội đã phạm? Theo đó, tà thuyết này được cho là nguyên nhân khiến đức tin của giáo dân bị lung lay đến vậy.

23. Các Tu Sĩ Bán Lời Cầu Nguyện và Công Đức của Họ một cách Gian Dối như thế nào.

Lẽ Thật. Vì những sự lẩn tránh xảo quyệt của các tu sĩ quá nhiều, ta xin ngươi hãy đánh vào gốc rễ của chúng, để điều ác này bị nhổ tận gốc khỏi Hội Thánh; vì ta thấy rõ rằng những kẻ ăn xin giả danh tu hành này tự cho là ban phát công đức từ sự thông công của mình nhiều hơn khả năng chúng có thể ban, hay hơn điều chúng thật sự sở hữu.

Minh Triết. Ta vui mừng thấy ngươi đã hình thành những quan niệm như vậy về những lỗi lầm của các anh em giả dối; và ngươi sẽ còn thấy nhiều hơn về điều này trong những lời bào chữa xảo quyệt và những câu trả lời gian lận của chúng. Vì trước hết, chúng nói, dầu là dối trá, rằng đúng là chúng không thể ban cho ai bất cứ điều nào trong những điều ấy, trừ phi cho rằng người ấy tự làm mình xứng đáng trước mặt Đức Chúa Trời. Và theo đó, chúng ban những điều ấy tùy theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ dị giáo này hãy hổ thẹn, và biết rằng chúng không thể ban cho ai để người ấy được như Đức Chúa Trời, và để Đức Chúa Trời thôi hiện hữu, hầu cho loài thọ tạo thế chỗ Đức Chúa Trời. Còn có điều gì dại dột hơn?

Thứ hai, chúng nói rằng những người được chúng ban cho như vậy thật xứng đáng về nhiều mặt, vì sự trợ giúp họ dành cho các tu sĩ. Nhưng trái lại, ta thấy có lẽ những người được mô tả như vậy thật đáng bị phạt về nhiều mặt hơn là đáng được thưởng.

Trước hết, vì họ đã trở nên không vững vàng trong đức tin, vứt bỏ đức tin chân chính để theo những lời dối trá phù phiếm của các tu sĩ này.

Thứ hai, vì những người mù lòa như vậy nuôi dưỡng các tu sĩ — những môn đồ của Kẻ Chống Đấng Christ — và khước từ kẻ nghèo, kẻ mù, kẻ què, và kẻ đau ốm, là những người mà theo luật của Phúc Âm, họ phải rộng rãi giúp đỡ.

Và thứ ba, vì sự gian lận giả hình của các tu sĩ hủy diệt cả bên này lẫn bên kia. Và theo đó, vì sự giả định nên nghiêng về phía chắc chắn hơn và tốt hơn, chúng ta nên giả định rằng đức tin, tôn giáo, và tập tục cổ xưa mà Đấng Christ đã truyền dạy, tốt hơn nhiều so với tập tục hay tôn giáo mới được các tu sĩ đưa vào gần đây. Như vậy chúng ta sẽ đi đến giả định rằng nếu mọi tu sĩ đã bị tiêu diệt, hay bị phó cho sự hư mất, thì Hội Thánh đã tốt hơn bây giờ. Và nếu những thư như vậy chưa từng được ban phát, và nếu loài người chỉ nương cậy nơi ân điển của Đấng Christ, thì đã tốt hơn hiện tại. Theo đó, nguyện những điều vô lý mà các tu sĩ lảm nhảm, trở lại trên đầu chính chúng.

Thứ ba, các tu sĩ lập luận gian dối rằng, như các lãnh chúa đời này được phép ban phát tự do những tài sản mình nắm giữ, thì chúng cũng được phép — vì sở hữu quyền cai trị tuyệt đối trên kho công đức của mình — ban phát tự do từ nguồn ấy cho bất cứ ai chúng muốn; và như vậy khiến những người ấy được dự phần công đức của chúng. Sự tương tự vô lý này dường như đã dẫn những kẻ mua bán ơn thánh đến việc buôn bán những tài sản của Hội Thánh mang tên là ân huệ giáo hội, nhưng thật ra là những tai họa. Nhưng không có sự tương đồng chính đáng nào giữa hai trường hợp, để biện hộ cho các tu sĩ trong việc ban phát công đức như vậy, vì không loại công đức nào có thể được sở hữu ngoại trừ bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp một người công chính, thật nực cười khi nghe rằng các tu sĩ có thể truyền cho người khác, tùy ý mình, bản chất của những việc làm mà chúng gọi là công đức. Thật vậy, những lời cầu nguyện, sự kiêng ăn, sự giảng dạy, và sáu việc làm mà các tu sĩ thường nêu trong thư của chúng, không nằm trong quyền chúng, để chúng có thể giữ lấy rồi truyền lại. Và công đức còn lại sau những việc làm ấy (theo nghĩa chính thức của từ công đức) không hề tồn tại, ngoại trừ trong người mà những việc làm ấy thật sự thuộc về. Và như vậy mỗi người đều có công đức hay tội lỗi riêng của mình.

Vậy, nếu một người phạm luật khi đổi chác bất cứ tài sản đời này nào mà không được phép của chúa thượng mình, thì các tu sĩ càng phạm luật hơn khi truyền công đức của mình mà không có phép đặc biệt từ Chúa của các chúa. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ ban phép như vậy trừ phi có sự xứng đáng trong người xin công đức ấy. Theo quan điểm này, những kẻ chất của cải đời này lên các tu sĩ, thường tự làm mình không xứng đáng, vì họ thường nuôi dưỡng và bảo vệ những kẻ thù của Đấng Christ. Vậy, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban các nhân đức mà không lạm dụng chúng bằng cách truyền chúng theo những nguyên tắc sai lầm, Đức Chúa Trời sẽ phân phát nguyên tắc công đức chỉ theo điều người đáng công đã xứng đáng bởi đời sống mình. Vậy đó là một lời phạm thượng hiển nhiên khi cho rằng bất cứ quyền lực nào không phải là Thần linh, có thể phân phát công đức tùy ý.

Nhưng, thứ tư, các tu sĩ lập luận từ một sự tương tự, như trước, rằng các thánh trên thiên đàng ban đấu lớn, nhận, lắc cho đầy tràn cho những người trước đây đã phục vụ họ trong đời này (Lu 6.38). Và vì vậy, các tu sĩ được phép ban cho những ân nhân của mình ở mức thấp hơn. Nhưng các thánh ban điều tốt ấy một cách khách quan, chứ không phải chủ quan hay hiệu quả như Đức Chúa Trời, Đấng (như thể) ngự vào trong các thánh. Và đó là đấu tốt, vì đó là điều tốt siêu nhiên.

Thứ năm, các tu sĩ lập luận bằng sự tương tự, như trước, và nói rằng các giáo hoàng phân phát công đức của các thánh trên thiên đàng, như thấy trong vấn đề ân xá. Và vì các tu sĩ ngang bằng với giáo hoàng về chức linh mục, nên chúng có thể phân phát công đức của mình tùy ý. Nhưng hãy lưu ý ở đây, trước hết, các tu sĩ tố cáo các giáo hoàng thế nào; thứ hai, chúng chiếm lấy sự ngang bằng với họ thế nào; và thứ ba, chúng tranh giành sự vượt trội trên họ thế nào. Vì các giáo hoàng không ban những ân xá như vậy, ngoại trừ với điều kiện rõ ràng rằng những người được ban đã thật sự xưng tội và ăn năn. Nhưng các tu sĩ không hề nhắc đến sự ăn năn như một điều kiện. Thế mà chúng ta biết Đức Chúa Trời không thể cất tội lỗi của kẻ có tội trừ phi người ấy thật sự ăn năn. Vậy đây là bè phái nào, mà tự tôn mình cao quá Đức Chúa Trời, và cao quá mọi người đại diện của Đức Chúa Trời?

24. Về Ân Xá.

Lẽ Thật. Chúng ta đã chạm đến chủ đề ân xá ở đây; và vì việc ban những ân xá này dường như hoàn toàn phù hợp với sự kiêu ngạo phạm thượng của các tu sĩ, ta muốn ngươi nói đôi điều về đề tài này.

Minh Triết. Như sự kiêu ngạo của những kẻ ghét Đức Chúa Trời luôn hướng lên cao, dầu đầu nguồn của tà thuyết và tội lỗi bắt nguồn ngay từ khởi đầu của sự tối tăm, dòng suối của các tu sĩ vẫn cố gắng phi tự nhiên để dâng mình lên trên nguồn của nó.

Ta thú nhận rằng những ân xá của giáo hoàng, nếu đúng như người ta nói, là một lời phạm thượng hiển nhiên, vì ông ta đòi quyền cứu người ta gần như vô hạn. Và ông ta đòi không chỉ giảm nhẹ hình phạt của những kẻ đã phạm tội, bằng cách ban cho họ sự trợ giúp của những sự xá tội và ân xá để họ không bao giờ đến luyện ngục, mà còn ra lệnh cho các thiên sứ thánh, rằng khi linh hồn lìa khỏi thân thể, họ phải đưa nó không chậm trễ đến nơi an nghỉ đời đời.

Các tu sĩ tô vẽ cho lời phạm thượng này bằng cách nói rằng Đấng Christ là Đấng toàn năng, và vượt trội mọi thiên sứ tốt lành của Ngài, và giáo hoàng là người đại diện trọn vẹn của Ngài trên đất. Và như vậy ông ta sở hữu trong mọi sự cùng một quyền năng như Đấng Christ trong nhân tính Ngài. Chính ở đây mà các luật sư, cùng với các tu sĩ, kêu lên như chó sói. Tự mâu thuẫn với mình, chúng nói rằng khi xét đến quyền năng của vị thần trên đất này, chúng không thể ngước mặt lên trời. Từ đây — để tuyên bố quyền năng của giáo hoàng và các anh em giả dối, theo những điều bí mật của đức tin họ — chúng ta tiến hành như sau:

Trước hết, chúng giả định rằng có vô số công đức dư thừa thuộc về các thánh, được tích trữ trên thiên đàng. Và trên hết mọi điều ấy là công đức của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đủ để cứu vô số thế giới khác. Và chúng giả định rằng Đấng Christ đã đặt giáo hoàng cai quản mọi kho báu này.

Thứ hai, chúng giả định rằng ông ta vui lòng phân phát nó; và theo đó, ông ta có thể phân phát từ đó đến mức vô hạn, vì phần còn lại vẫn sẽ vô hạn. Ta đã ở nơi khác lên án tà thuyết thô thiển này. Cả giáo hoàng lẫn Chúa Giê-xu Christ đều không thể ban những sự miễn trừ, hay ban ân xá cho bất cứ ai, ngoại trừ như Đức Chúa Trời đã định đời đời bởi mưu luận công chính của Ngài. Nhưng chúng ta không được dạy tin rằng giáo hoàng, hay bất cứ người nào khác, có thể đưa ra bất cứ lý lẽ công chính nào để làm vậy. Vậy, chúng ta không được dạy rằng giáo hoàng có quyền năng như vậy.

Lại nữa, ta hỏi về những công đức dư thừa đời đời này, thành viên nào của Hội Thánh là chủ thể của chúng? Nếu ở trong Đấng Christ và các chi thể Ngài, thì thật kỳ lạ về nhiều mặt, khi giáo hoàng có thể lấy chúng ra khỏi những chủ thể thích đáng của chúng. Thứ nhất, vì một thuộc tính không thể tồn tại mà không có chủ thể; thứ hai, vì không ai trong họ cần đến nó, vì giờ thử thách của họ đã qua.

Thứ ba, vì người ấy đã được thưởng đầy đủ theo công đức của mình. Vậy làm sao giáo hoàng, bằng sự cướp bóc tưởng tượng như vậy, có thể vừa làm tổn thương Đức Chúa Trời vừa làm tổn thương họ? Cũng vậy, bằng phép quy nạp đến điều không thể, rõ ràng rằng nếu bất cứ người phàm nào cuối cùng bị định tội trong thời của bất cứ giáo hoàng nào, chính giáo hoàng sẽ có tội về sự hủy diệt của người ấy. Điều này vì ông ta đã xao lãng cứu người ấy, và giáo hoàng [tự nhận là có] đủ quyền năng để hoàn thành sự cứu rỗi của người ấy. Cũng không có trở ngại nào ngăn ông ta làm vậy, ngoại trừ có lẽ sự biếng nhác của chính ông ta — và theo đó, giáo hoàng đáng bị quở trách vì sự biếng nhác ấy.

Ai có thể xứng với sự phân phát như vậy, ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời? Nhưng vì Đức Chúa Trời không thể thu hồi chức vụ, bởi sự thỏa thuận tuyệt đối mà Ngài đã lập với nó, nên đối với những kẻ không tin, dường như chừng nào chức vụ ấy còn tồn tại, giáo hoàng không thể lầm lỗi, hay bị định tội — vì tâm trí ông ta, như tâm trí Đấng Christ, không thể phạm tội. Nhưng còn có lời phạm thượng nào lớn hơn việc bởi quyền lực thuần túy của hoàng đế, vốn trái với luật của Đấng Christ, mà Kẻ Chống Đấng Christ lại được sở hữu thẩm quyền như vậy? Đây là lý do tại sao nhiều người cho rằng, trong mọi sự chịu khổ mà Đấng Christ đã chịu từ tay loài người, đây là một trong những điều lớn nhất: sự chịu khổ phát sinh từ việc cho phép Kẻ Chống Đấng Christ cai trị lâu đến vậy, và lừa dối dân chúng rộng đến vậy!

Hơn nữa, rõ ràng giáo lý này là một lời phạm thượng nhiều mặt chống lại Đấng Christ, vì giáo hoàng được tôn cao trên nhân tính và thần tính của Đấng Christ, và như vậy ông ta ở trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời. Những sự khoe khoang như vậy, theo lời tuyên bố của sứ đồ, phù hợp với đặc tính của Kẻ Chống Đấng Christ. Vì ông ta sở hữu quyền lực hoàng đế trên Đấng Christ, Đấng không có chỗ gối đầu. Về quyền năng thiêng liêng, xét về nhân tính của Đấng Christ, dường như giáo hoàng vượt trội Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì Đấng Christ đã phải chịu sự thương khó đắng cay nhất vì sự cứu rỗi của loài người. Và chúng ta tin rằng, trên cơ sở sự công chính của Đức Chúa Trời, loài người đạt được bất cứ hạnh phúc nào thuộc về mình, nhờ sự thương khó của Đấng Christ. Nhưng kẻ bội đạo này nói rằng ông ta được phép sống xa hoa tùy ý; và chỉ bằng chữ viết của một thư ký của mình, ông ta có thể đem những điều kỳ diệu, không giới hạn, vào Hội Thánh Chiến Đấu! Vậy ai có thể phủ nhận rằng giáo hoàng đang được tôn cao trên Chúa Giê-xu Christ, trong đời sống của Ngài chúng ta không đọc thấy rằng Ngài hay bất cứ sứ đồ nào của Ngài đã ban những sự xá tội hay ân xá như vậy? Thế mà nếu quyền năng như vậy đã ở trong tay họ, vì nhiều lý do có lẽ họ đã không hoàn toàn nhàn rỗi trong việc dùng nó. Điều này càng đúng khi Đấng Christ lên án đầy tớ biếng nhác vì không buôn bán với ta-lâng được giao phó; và Ngài đòi nơi tay kẻ chăn bầy, những linh hồn được giao phó cho người ấy mà bị mất vì sự xao lãng của người ấy, như thấy trong chương thứ ba của Ê-xê-chi-ên. Vậy chúng ta nên giữ phương án nào? Rằng Đấng Christ và các sứ đồ Ngài không có quyền năng như vậy? Hay rằng họ đáng quở trách vì đã tích trữ kho báu ấy thay vì đem ra vì lợi ích của Hội Thánh? Nhưng còn có sự điên rồ nào lớn hơn việc chấp nhận một kết luận như vậy!

Giáo lý dạy rằng giáo hoàng phân phát những công đức của các thánh cho loài người, đến bất cứ mức nào và tùy ý mình, cũng dại dột tương tự. Vì Đấng Christ phải làm nhiều hơn, vừa về phần Ngài để làm trọn những đòi hỏi của sự công chính, vừa về phần kẻ có tội mà Ngài phải tác động. Đấng Christ ban ân điển cho người ấy để người ấy tỏ ra xứng đáng với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời!

Điều tương tự có thể nói về sự hư cấu của những chiếc chìa khóa của Kẻ Chống Đấng Christ. Vì tín hữu không cần phải khăng khăng về nền tảng của sự khoe khoang này, vì lập luận sẽ bị thấy là không có trình tự. Chúng nói rằng Đấng Christ đã ban cho Phi-e-rơ sứ đồ, ở mức gần nhất theo gương Ngài, quyền năng trên các chìa khóa như vậy. Và vì vậy, cũng theo cách ấy, chúng ta nên nhượng cho Kẻ Chống Đấng Christ — Đấng trong lời nói và việc làm càng nổi bật hơn là đối nghịch của Đấng Christ — quyền năng lớn bằng hay thậm chí lớn hơn trong Hội Thánh! Đấng Christ đã ban cho Phi-e-rơ và những người khác có sự hiểu biết luật của Đức Chúa Trời, quyền xét đoán theo luật của sự hiểu biết ấy, cả trong việc buộc lẫn mở, phù hợp với Hội Thánh Đắc Thắng. Nhưng giờ đây, kẻ bội đạo [giáo hoàng] này sẽ không chịu sự điều chỉnh bởi tâm trí của Hội Thánh trên cao, cũng không bởi bất cứ thẩm quyền nào. Nhưng như có thể đoán từ Kẻ Chống Đấng Christ, hắn đặt ra những luật mới; và hắn khăng khăng, dưới hình phạt nặng nề nhất, rằng toàn thể Hội Thánh Chiến Đấu phải tin vào chúng; đến nỗi bất cứ điều gì được định trong đó, sẽ đứng vững như thể đó là một phần của Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ.

Hội Thánh bị mê hoặc bị vướng vào những lời phạm thượng vô hạn như vậy, nhất là bởi cái đuôi của con rồng này — tức là, bởi các bè phái tu sĩ, là những kẻ lao nhọc vì sự ảo tưởng này, và vì những sự quyến rũ khác của Vua Bóng Tối trong Hội Thánh. Nhưng hỡi những chiến sĩ của Đấng Christ, hãy trỗi dậy! Hãy khôn ngoan quăng bỏ những điều này, cùng với những hư cấu khác của Chúa Tể Bóng Tối, và mặc lấy Chúa Giê-xu Christ. Hãy tin chắc vào vũ khí của chính mình; hãy cắt khỏi Hội Thánh những sự gian lận của Kẻ Chống Đấng Christ; và dạy dân chúng rằng họ nên tin cậy một mình Đấng Christ, và luật pháp Ngài, và các chi thể Ngài — để khi làm vậy, họ được cứu bởi lòng nhân từ của Ngài, và học trên hết mọi sự, cách thẳng thắn phát hiện những mưu chước của Kẻ Chống Đấng Christ!

25. Các Dòng Tu Sĩ Được Thành Lập như thế nào.

Lẽ Thật. Hãy cho ta biết, hỡi anh em, các dòng tu này được thành lập thế nào, là những dòng theo lời ngươi nói, gây xáo trộn Hội Thánh lớn đến vậy. Vì nhiều người trong dân chúng cho rằng chúng là sự an toàn của Hội Thánh, vì ở mức đặc biệt, đời sống và sự nghèo khó của Đấng Christ được giữ trong chúng — trong khi giáo hoàng, các giám mục, và các giáo phẩm khác, đã sa sút rõ rệt khỏi đời sống ấy. Người ta cho rằng bốn dòng tu, đông đảo và có tính cách như vậy, hẳn phải có một nền tảng vững chắc.

Minh Triết. Vấn đề ngươi chạm đến một phần là lịch sử. Vì nó không có thẩm quyền nào từ luật của Đấng Christ, trong số nhiều người đã viết về nó, không nghi ngờ gì một số đã nói điều sai. Tuy nhiên, đối với ta, có lẽ rằng sau khi Sa-tan được thả ra, việc xảy ra sau một ngàn năm đầu tiên kể từ sự thăng thiên của Đấng Christ, Hội Thánh đã rõ ràng lìa khỏi khuôn mẫu của Chúa mình. Do đó, những người thánh khiết và sùng kính, không thiếu sự khôn ngoan, đã cố gắng làm sống lại trong mình khuôn mẫu đã mất ấy. Vậy Đa-minh, và Phan-xi-cô, và các tu sĩ khác, bắt đầu làm một số việc tốt về bản chất. Nhưng bởi mưu chước của ma quỷ, họ đã bị khiến dựa vào nhiều lời dối trá giả hình. Theo ý kiến chung, Đa-minh, thấy sự bại hoại của hàng giáo sĩ chính quy, và quá đeo đuổi thế gian, đã lìa khỏi kỷ luật của các kinh sĩ một cách vô lý, và thành lập dòng các tu sĩ giảng thuyết. Ông được Phan-xi-cô kế tiếp, người dầu lúc đầu là một thương gia xảo quyệt và tham lam, đã thành lập dòng mình trong tinh thần sùng kính mù quáng, hoàn toàn thiếu khôn ngoan. Và rồi các bè phái khác, thấy rằng tính cổ xưa có trọng lượng lớn, đã gian dối tự nhận một tính cổ xưa vượt trội các dòng này. Chúng tuyên bố rằng Âu-tinh là người sáng lập của chúng, giả vờ rằng chúng đã sống bốn trăm năm hay hơn trong nơi hoang mạc không ai biết, trước khi các tu sĩ giảng thuyết được thành lập. Nhưng bè phái thứ tư (dòng Cát-minh) còn đi xa hơn, và quả quyết rằng chúng được Ê-li thành lập trước sự nhập thể của Chúa chúng ta, trên núi Cát-minh, để tôn vinh Trinh Nữ Ma-ri được phước.

Những hư cấu này, giả dối như hình dáng và màu sắc của áo dòng và mọi sợi chỉ mang một lời dối trá, cho thấy chúng theo cha của sự dối trá với sự cẩn thận và lao nhọc biết bao. Đây dường như là những kẻ bội đạo được Sa-lô-môn mô tả trong chương thứ sáu của Châm-ngôn: «Người gian ác, kẻ độc ác, đi với miệng giả dối; nháy con mắt, lấy chơn ra dấu, lấy ngón tay chỉ chỏ; sự gian tà ở trong lòng nó; nó toan mưu ác luông luông, và gieo sự tranh cạnh.» Ta đã trình bày điều này ở nơi khác, chi tiết.

Một số người, thấy dây cương của sự dối trá bị buông lỏng như vậy, giả vờ rằng bốn vị thánh này có khởi đầu trong Caym. Và như vậy tiếng của các anh em người ấy, tượng trưng cho sự độc ác của các tu sĩ này, kêu từ đất lên cùng Chúa. Và thật vậy, bốn chữ cái của từ Caym, là những chữ đầu của bốn dòng này, theo thứ tự mà các tu sĩ giả vờ chúng đã nổi lên — vậy C chỉ dòng Cát-minh; A, dòng Âu-tinh; I, dòng Gia-cô-bê (dòng Đa-minh); và M, dòng Hèn Mọn.

Nhưng bỏ qua những hư cấu này, có nhiều điều chúng ta phải quan sát về những người này, vì ảnh hưởng đến lợi ích của Hội Thánh Chiến Đấu. Trước hết, dòng của tôn giáo công chính thật mà Đấng Christ đã lập, vượt trội vô hạn mọi dòng riêng tư này. Vì như một đấng bảo trợ này đối với đấng bảo trợ khác, thì một dòng này đối với dòng khác cũng vậy; nhưng Đấng Christ, Đấng bảo trợ chúng ta, vượt trội vô hạn các đấng bảo trợ của những dòng này, và vì vậy dòng của chúng ta vượt trội vô hạn dòng của chúng. Vì lý do này, sứ đồ thánh đã không dám đưa vào những bè phái như vậy, như thấy từ 1Cô 1, và 3. Theo đó, dầu các tu sĩ ít muốn chấp nhận kết luận rằng tôn giáo chúng ta vượt trội tôn giáo chúng (vì như vậy tôn giáo chúng, theo lẽ phải, phải bị phá hủy), chúng vẫn khăng khăng bảo vệ sự xác nhận dòng mình bởi tòa Rô-ma. Và chúng chứng minh bằng những phương tiện như vậy, rằng một người có thể chuyển từ tôn giáo thế tục sang các dòng tu có tài sản theo các cấp bậc khác nhau, và từ đó sang các dòng tu sĩ. Từ đây suy ra rằng các dòng của những bè phái này có thẩm quyền cao nhất trong Hội Thánh, và như vậy chúng được nâng cao về mặt thiêng liêng trên mọi dòng khác. Nếu người ủng hộ, hay chủ yếu nâng đỡ những dòng này, được gọi là đấng bảo trợ hay người sáng lập riêng của chúng, bốn bè phái ăn xin này nên được gọi là «tu sĩ của giáo hoàng,» hơn là Đa-minh hay Phan-xi-cô. Vì người ta nói Đa-minh đã bội đạo khỏi bàn thờ của chính mình, hay ông giữ nguyên luật của Âu-tinh không đổi. Còn Phan-xi-cô, người ta nói đã biên soạn những bài giảng quá lạc lõng, đến nỗi các môn đồ ông xấu hổ không dám trưng bày luật của ông. Nhưng chính bằng cách thu thập luật của bè phái mình từ các giáo hoàng, như những kẻ hề lấy áo choàng, những người này định hình dòng mình, vốn đã bị thay đổi quá nhiều lần.

Về hai bè phái còn lại, càng rõ hơn rằng bằng cách thường xuyên thay đổi tập tục, chúng chỉ tiến triển chập chờn, như những chiếc thuyền bị sóng đánh qua lại trên biển không bờ. Vậy nỗ lực yếu ớt này nhằm thiết lập các dòng của chúng, là một thất bại; và theo đó chúng ta không cần ngạc nhiên khi thấy chúng lừa dối Hội Thánh.

Do đó, các tu sĩ này, thấy nền tảng khiếm khuyết của việc thành lập mình, tuyên bố rằng chúng không giữ gì khác ngoài tôn giáo và phép tắc của Đấng Christ, nhưng giữ tôn giáo ấy trọn vẹn hơn nhiều so với chúng ta là người thế tục; và như vậy chúng tuân giữ luật của Đấng Christ trọn vẹn hơn.

Nhưng tự nhiên phải hỏi chúng rằng làm sao lại có bốn dòng ăn xin riêng biệt; hay làm sao chúng xin giáo hoàng xác nhận các dòng và những sự sửa đổi của mình? Và vì thể chế mới lạ, mà chúng tuân giữ một cách đơn độc như vậy, không phải là một phép tắc hay tôn giáo đặc biệt, người ta hỏi chúng tại sao lại giữ nó một cách ngoan cố như vậy, và lợi ích của nó ở đâu, hay thẩm quyền đặc biệt của chúng cho nó vẫn là gì, vì theo Kinh Thánh, loài người không được đưa vào những điều mới lạ vô căn cứ như vậy ngoài tôn giáo mà Đấng Christ đã lập. Và chúng buộc phải xem những dòng như vậy kém xa dòng của Đấng Christ. Vì Đấng Christ, Viện Trưởng chúng ta, đáng trọng hơn đấng bảo trợ của chúng, luật Phúc Âm của chúng ta trọn vẹn hơn nhiều, và đoàn Thánh Chiến Đấu của chúng ta cao quý hơn nhiều — thật vậy, nếu sự xuất sắc của một dòng được ước lượng bằng những dấu hiệu này, dòng quân sự vượt xa dòng của các tu sĩ.

Ai, ta hỏi, sẽ tìm thấy trong dòng ăn xin này, một tập hợp những người như ở Hy-lạp trong đạo quân thánh Thê-bê? Điều tương tự cũng đúng về Mau-ri-xi-út và các bạn ông; và về hai trăm binh sĩ, trong thời của Thánh Ca-ta-ri-na, đã theo Pô-phê-ri; và biết bao đoàn binh sĩ trên thế giới, là những người, về tính cổ xưa, thẩm quyền, và sự thánh khiết, vượt xa các dòng ăn xin này.

Câu trả lời thích hợp cho lập luận mà chúng ta bắt đầu về chủ đề này, giờ đây đã hiển nhiên, vì điều được giả định trong trường hợp này không có giá trị — dầu những kẻ giả hình, bằng những sự giả vờ gian dối của mình, lừa dối và làm mù nhiều người, chỉ chú ý đến bề mặt của đời sống, chứ không đến nền tảng của dòng chúng. Chúng không theo sự nghèo khó của Đấng Christ và lối sống của Ngài, vì vị Thầy tốt nhất ấy sẽ không phải là người nắm giữ những nơi cư trú xa hoa như của chúng, cũng không đánh thuế nặng lên kẻ nghèo, cũng không tụ tập những kẻ trộm cướp và bóc lột là đồng lõa của Kẻ Chống Đấng Christ. Nhưng đấng bảo trợ của những người này dường như ảnh hưởng chúng theo hướng ngược lại. Và việc đấng bảo trợ ấy đã ban cho chúng luật, và cho chúng đặc quyền ăn xin, cũng không phải là lập luận có lợi cho chúng, vì thánh Cơ-lê-măng đáng kính đã cấm dân sự mình làm vậy.

26. Các Tu Sĩ Trái Nghịch Với Đấng Christ Ở Những Điểm Nào.

Lẽ Thật. Phần đông người ta nghĩ rằng các tu sĩ, vì họ dâng lễ, giảng và cầu nguyện nhiều như thế, là cần thiết cho Hội Thánh là mẹ thánh. Vậy xin cho tôi biết họ trái nghịch với luật pháp của Đấng Christ ở những điểm nào; vì khi đó chắc chắn họ là kẻ dị giáo, và giới tăng lữ nhất là nên ném đá họ.

Minh Triết. Rõ ràng là họ làm mọi việc ấy chỉ để phô trương bề ngoài. Và vì sự ác hiểm giấu kín trong lòng họ, họ không những làm hại chính mình đáng kể, mà còn làm hại người khác nữa. Tuy nhiên tôi không phủ nhận (trái lại tôi cho rằng) trong số họ cũng có một vài người tốt. Còn về việc dâng lễ, rõ ràng là nếu họ là kẻ dị giáo về những nguyên lý đầu tiên, phủ nhận rằng bánh là thân thể thật của Đấng Christ và cho rằng nó chỉ là một thuộc tính [accident] (điều vượt quá sự hiểu biết của họ), thì họ đang dâng tế cho các thần tượng. Hơn nữa chắc chắn rằng việc họ dâng lễ là tội lỗi đối với họ, thậm chí hơn cả các của tế lễ của các thầy tế lễ Ba-anh, và của hạng tệ hại nhất trong các dân thờ thần tượng. Còn về việc giảng của họ, kết quả cho thấy xu hướng làm suy đồi Hội Thánh — vì họ dồn hết tâm trí vào nghi lễ, nịnh hót, gièm pha và dối trá, loại bỏ Kinh Thánh, và sao nhãng việc quở trách tội lỗi.

Ai có thể nghi ngờ rằng lối giảng phù phiếm của họ gây hại cho Hội Thánh, hay rằng nhận xét tương tự cũng áp dụng cho những lời cầu nguyện giả hình của họ? Vì theo Gregory, khi người được sai đi cầu thay lại là kẻ tự thân không được chấp nhận, thì cơn giận của đấng bị xúc phạm chỉ càng bị khiêu khích thêm. Nhưng giờ đây tôi sẽ tiếp tục nói về mười hai điều lạm dụng nơi các tu sĩ.

Điều thứ nhất, là tà giáo phạm thượng trong số họ, nhờ đó họ lừa dối Hội Thánh trong nghi thức thánh trên bàn thờ — đến nỗi, vì họ đã lạc khỏi đức tin của Kinh Thánh, giờ đây có hơn bốn sự ly giáo dị giáo trong bốn dòng tu. Việc họ giữ những ý kiến khác nhau như thế, là bằng chứng rõ ràng rằng giáo lý của họ là sai lầm. Vậy nếu các Hiệp sĩ Đền Thánh bị giải tán vì một sai lầm nào đó trong niềm tin mà chúng ta không biết, thì huống chi các dòng tu này lại càng đáng bị như thế vì tà giáo đã quá rõ ràng của họ! Vì hằng năm họ đưa nhiều linh hồn còn sống xuống địa ngục, đến với chủ và đấng bảo trợ của họ là ma quỷ.

Tôi bỏ qua việc họ thực sự giết nhiều anh em của mình. Vậy nếu xét toàn bộ công việc của họ, rõ ràng họ là những kẻ vô dụng trong Hội Thánh. Vì việc đưa tà giáo của họ vào, vốn thiếu thẩm quyền của Kinh Thánh, chẳng có giá trị gì trừ khi chúng ta châm biếm mà thừa nhận tầm quan trọng của nó, vốn được tạo nên từ những kết luận tinh vi, nhờ đó họ làm xáo trộn sự bình an của Hội Thánh. Vì họ tưởng rằng hằng ngày họ ăn nuốt toàn bộ thân thể của Đấng Christ trong chính bản thể của nó, và nuốt nó qua miệng với cùng số lượng như thân thể ấy hiện hữu trên trời — vì, như họ nói, thân thể của Đấng Christ tự nhiên là nguyên vẹn đối với từng hạt của thuộc tính mà họ thánh hiến như thế. Như vậy các tu sĩ, gieo rắc sự dối trá của họ, bước đi với miệng gian tà; vì họ nói dối không những về những kẻ họ ghét, hay những kẻ làm ơn cho họ, mà còn về chính họ và về Chúa Giê-xu Christ. Sự thật của điều này tỏ rõ trong lịch sử của nhiều tín hữu phải chịu đựng với nhiều khiêm nhường dưới sự dối trá của các tu sĩ, khi họ phạm thượng đến Chúa của các chúa như thế. Vậy nếu kẻ hầu của một chúa thế tục sẽ bị xúc phạm khi có lời dối trá về chúa mình được loan truyền, thì huống chi mọi tín hữu phải làm chứng về sự bất bình của Ngài, khi một lời phạm thượng về Chúa Giê-xu Christ được lưu truyền.

Một tu sĩ như thế, không còn nghi ngờ gì, nhắm mắt tham lam, đầy dẫy nhiều thói xấu, và giày đạp nhiều hạt giống của các nhân đức mà nếu không đã mọc lên trong Hội Thánh Chiến Đấu. Một kẻ bội đạo như thế có tâm trí chất đầy dối trá, và mưu toan điều ác trong lòng đồi bại của mình, gây thiệt hại cho Hội Thánh. Và vì không gì gây ra sự tranh cạnh trong Hội Thánh hơn việc gieo rắc sự dối trá như thế, rõ ràng là họ luôn gieo sự tranh cạnh trong Hội Thánh, vì họ bị bao bọc trong dối trá, cả thân lẫn hồn.

Điều lạm dụng thứ hai của các tu sĩ là tội phạm thượng, vì họ gán cho Đấng Christ rằng Ngài đã công khai ăn xin của người ta, như các tu sĩ ăn xin của người nghèo.

Điều lạm dụng thứ ba gồm trong sự phạm thượng của các Thư Huynh Đệ.

Điều lạm dụng thứ tư gồm trong sự tự tôn đáng nguyền rủa của họ trên Đấng Christ, vì Đấng Christ, là Thầy tốt nhất và quyền năng nhất, chỉ có mười hai sứ đồ mà Ngài sai vào thế gian để giảng Phúc Âm, sau khi đã dạy dỗ họ trọn vẹn trong đức tin; trong khi những kẻ này tự tụ họp lại, và lén lút đưa hàng ngàn thanh niên của chúng ta vào tu viện của họ, và giảng một giáo lý là dấu hiệu của cha họ, nhờ đó, như đã nói trên, họ bị trói buộc mãi mãi vào tu viện.

Điều lạm dụng thứ năm là, các tu sĩ giả vờ rằng mình giống Đấng Christ nhất trong sự nghèo khó, và trong việc sở hữu của cải thế gian, nhà cửa, thu nhập, và bất cứ những thứ gì như thế thuộc về họ.

Nhưng chắc chắn rằng họ phạm tội dối trá phạm thượng chống lại Đấng Christ về điều này. Vì Đấng Christ trong nhân tính của Ngài không bao giờ xây bất cứ dinh thự nào như thế — không hề, việc chất đống sách vở, tiền bạc, và những thứ như thế là trái nghịch với tình trạng vô tội của Ngài.

Điều lạm dụng thứ sáu là việc họ tích lũy của cải thế gian một cách buôn thần bán thánh nhờ chức vụ giảng giả dối của mình. Vì Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, trong Ma-thi-ơ chương mười, rằng vì họ đã nhận không từ trên cao sự dạy dỗ giúp họ giảng Phúc Âm, và cả quyền năng làm phép lạ, họ nên ban phát cách rộng rãi lợi ích của những ân tứ ấy cho mọi người có thể được lợi, cũng như Đức Chúa Trời và các thiên sứ tốt lành ban phát ân tứ của mình cách rộng rãi nhất. Như vậy những món hàng đã niêm phong của các tu sĩ khiến họ dính líu nhiều bề vào tội buôn thần bán thánh và tà giáo.

27. Về Sáu Điều Lạm Dụng Còn Lại Của Các Tu Sĩ.

Lẽ Thật. Xin anh Minh Triết cho tôi biết sáu điều lạm dụng còn lại của các tu sĩ, như anh đã hứa. Vì tôi không thấy rõ làm sao họ có thể tránh được tội lỗi anh gán cho họ, nếu không trở về với luật pháp tự do của Chúa Giê-xu Christ, bởi vì luật dòng và tôn giáo của họ, theo tôi thấy, ép buộc họ phạm những điều ác anh lên án.

Minh Triết. Tôi vui khi thấy anh nhận ra rõ ràng gốc rễ của sự ác trong những kẻ này. Nhưng nếu anh tiến thêm một chút nữa, anh sẽ thấy xiềng xích của Sa-tan, và thấy chúng liên kết với nhau đông đảo là chừng nào.

Điều đầu tiên trong sáu điều lạm dụng này là sự nặng nề đè nén mà họ áp bức các tín hữu, trái với sự dạy dỗ của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Chắc chắn rằng nhiều ngàn tu sĩ, rải rác khắp một tỉnh nhỏ, lén lút đè nặng tỉnh ấy hơn cả một ngàn tên cướp công khai cướp bóc nó. Vì giả sử có bốn ngàn tu sĩ như thế ở Anh, và mỗi người hằng năm tiêu tốn cho bản thân một trăm solidi của cải của vương quốc, và cùng số ấy cho việc xây dựng, sửa chữa, và trang trí tu viện của họ, thì rõ ràng giáo phái này tiêu tốn sáu mươi ngàn mác của cải của vương quốc mỗi năm! Chúa đất Anh nào có thể kham nổi chi tiêu nhiều như các tu sĩ này, những kẻ len lỏi vào nhà hay phòng của người giàu, và yến tiệc trên cao lương mỹ vị?

Những kẻ kiếm ăn bằng cướp bóc như thế, tiêu thụ quá nhiều của cải của vương quốc. Vì chi phí của họ không đổ lên chính họ, rõ ràng rằng bất cứ của cải thế gian nào họ đã tiêu thụ trong vương quốc chúng ta, đều thuộc về vương quốc. Vậy làm sao các gia nhân của các chúa thế tục lại không nghèo đi, và không thể nộp thuế cho họ dễ dàng như trước, trong khi các tu sĩ nhận từ họ nhiều như thế mỗi năm?

Thật ra, cả dân tộc đã kêu ca ầm ĩ nếu bị quyền vua đánh thuế đến mức ấy, dù là cho một khoản thu lớn, hay cho việc phòng thủ vương quốc. Và nhiều người lấy làm lạ, rằng một số đông môn đồ của Kẻ Chống Christ như thế lại có thể khéo léo rút bớt của cải của vương quốc, và được sự đồng ý của dân chúng, lấy một số tiền lớn hơn cả số vua có thể lấy được trong cùng thời gian để phòng thủ vương quốc. Vậy xin kẻ quan sát tình trạng của dân chúng trước hết xét xem tại sao thường dân, là những người nên chuyên tâm lao động, lại xanh xao yếu ớt hơn, đau ốm hơn, và đoản thọ hơn trước. Trời nhìn xuống tình trạng trần gian này càng thêm buồn bã, làm xáo trộn các mùa, ngăn trở và hủy hoại khắp nơi hoa quả của đất. Ngoài ra, những kẻ làm thuê đòi giá cao hơn, xa hoa hơn, và kém đáng tin cậy hơn xưa. Tai họa do Đức Chúa Trời giáng xuống này, chẳng phải đã là hình phạt đủ lớn cho các vương quốc rồi sao, mà còn thêm một tai họa mới từ sự gian lận kín đáo của Kẻ Chống Christ? Vậy làm sao có thể nói rằng họ theo Đấng Christ và các sứ đồ Ngài trong đời sống và giáo lý, bằng cách làm cho Hội Thánh phải dè sẻn?

Điều lạm dụng thứ hai của các tu sĩ là họ tự giam mình lại, và khinh rẻ lao động mà Phao-lô đã truyền, như chúng ta đã chỉ ra trên đây, sống an nhàn. Đây dường như là lý do tại sao ở Anh có nhiều vùng đất hoang cằn cỗi hơn xưa.

Điều lạm dụng thứ ba của các tu sĩ là họ ưa thích những sáng chế phù phiếm thuộc về dòng tu mình, hơn là luật pháp và mạng lệnh của Đấng Christ. Đây là một tội lớn, gây hại cho Hội Thánh, vì thật ra nó không kém gì sự phạm thượng khi đặt những điều ngu xuẩn của chính mình, do ma quỷ sáng chế, nặng hơn ý muốn đã được bày tỏ của Đấng Christ. Vì các tu sĩ bị giới hạn trong khả năng hành động và quan sát, như các sứ đồ cũng vậy, rõ ràng là nếu giữ luật pháp và mạng lệnh của Đấng Christ trong sự tinh sạch, họ sẽ được chiếm dụng tốt hơn nhiều so với hiện nay. Vậy đây là một lỗi không thể bào chữa nơi họ: rằng trong khi buông bỏ mạng lệnh Phúc Âm, họ phạm thượng ưa thích những sáng chế phát xuất từ sự ngu dốt của chính mình — như thể họ thấy xấu hổ, và sẽ đỏ mặt nếu bị bắt gặp theo Đấng Christ làm đấng bảo trợ mình. Và bỏ luật dòng của Đấng Christ, họ đã dựng lên một kẻ nói dối hay một kẻ phạm tội khét tiếng thay vào chỗ Ngài. Nhưng Đấng Christ phán: "Ai xấu hổ về ta và lời ta, thì Con người sẽ xấu hổ về họ, khi Ngài ngự đến trong sự vinh hiển của mình, của Cha, và của các thiên sứ thánh." Lu-ca 9:26

Điều lạm dụng thứ tư gồm trong việc họ bỏ luật Phúc Âm về sự quở trách anh em, và bất trung bênh vực ma quỷ và thế gian. Vì Đấng Christ phán: "Ai yêu cha, hoặc mẹ, hoặc anh, hoặc chị, hoặc chính sự sống mình, hơn ta, thì không đáng cho ta." Lu-ca 14:26 [NEEDS REVIEW: lời trích này giống Ma-thi-ơ 10:37 hơn là Lu-ca 14:26; nguồn có thể ghi sai địa chỉ] Các tu sĩ tuy nhiên, vì yêu chính mình, yêu một dòng tu bại hoại, hay vì nể nang cá nhân, không dám quở trách anh em mình, dù họ đã phạm tội chống lại Phúc Âm rõ ràng đến đâu – cũng không, khi thấy một người cứng lòng trong tội lỗi, lìa bỏ người ấy như kẻ thu thuế, như Đấng Christ truyền, Ma-thi-ơ 18:17. Thế mà họ lại tự đặt ra một luật riêng cho mình, rằng khi quyền lợi của hội đoàn ma quỷ của họ bị động đến, Phúc Âm truyền cho họ phải sửa trị hay (theo ngôn ngữ của Hội Thánh) "trừng phạt anh em mình," thường giam họ trong ngục tối hôi hám, và thậm chí giết họ cách bí mật, trái với luật pháp của Đấng Christ. Vì yêu một người, và yêu điều răn hay luật pháp được người ấy chấp thuận, là một; rõ ràng là khi đặt tập tục ăn xin và hủi lậu của mình trên luật pháp của Chúa, các tu sĩ ưa yêu những đấng bảo trợ khốn khổ ấy, hơn là yêu Đấng Christ. Vậy tôi hỏi, luật yêu thương ở đâu trong số các tu sĩ?

Điều lạm dụng thứ năm thấy được trong việc họ đảo lộn hoàn toàn thứ tự của đức yêu thương; trong việc họ ham muốn danh dự và của cải thế gian hơn là chính con người; tranh giành những phân biệt thế gian bằng những phương tiện như thế; và giao du với thế gian trái với luật pháp của Đấng Christ: "Khi một người đi ra trận, thì chẳng còn lấy việc đời lụy mình." 2 Ti-mô-thê 2:4 Vì nếu họ nịnh hót người ta vì danh dự và lợi lộc thế gian; nếu họ dè sẻn trong việc truyền dạy chân lý công giáo, không trình bày lẽ thật của Phúc Âm cách không dối trá; và nếu điều này cả trong lúc thịnh vượng lẫn nghịch cảnh; thì ai có thể nghi ngờ rằng họ đang bí mật và không nhận thấy mà chìm xuống hồ lửa, như hậu quả của việc tìm kiếm sự tôn cao trong thế gian? Vì Phúc Âm dạy chúng ta đừng tham muốn sự cai trị và vượt trội như thế, và rằng một người không nên vướng mắc vào việc đời. Nhưng nếu các tu sĩ hành động trái hẳn những điều răn này, và không để việc đời nào được giao dịch mà không nhúng tay vào dưới cớ này cớ khác, thì ai có thể nghi ngờ rằng ma quỷ hành động trong họ, và qua tay họ lôi cả thế gian vào việc ác của nó?

Điều lạm dụng thứ sáu và tệ hại nhất của các tu sĩ gồm trong những lời xưng tội giả vờ của họ. Nhờ những lời này, họ giả vờ với vô số mưu chước phạm thượng, rằng họ có thể thanh tẩy những kẻ xưng tội với mình, và làm cho họ sạch khỏi mọi ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, nhờ quyền lực giả định này của Kẻ Chống Christ — gạt bỏ các điều răn và sự đền tội của Chúa chúng ta. Như vậy, trong sự háo hức tham dự vào mối lợi của chủ mình là ma quỷ, họ lôi quá nhiều người xuống địa ngục.

Vì nếu nhờ sự ngay thẳng của luật sống, thấy rằng sự trò chuyện của người công chính là ở trên trời, thì không còn nghi ngờ gì, điều ngược lại cho thấy sự trò chuyện của các tu sĩ này là ở địa ngục. Như vậy có thể nói họ không phải đưa người ta xuống địa ngục cho bằng lôi họ xuống đó. Điều tệ hại nhất là, họ dụ dỗ đến hư mất trong những sự thiêng liêng, những người dại dột đặt đức tin nơi họ.

28. Chỉ Ra Cách Các Tu Sĩ Dụ Dỗ Các Vương Quốc Nơi Họ Cư Trú.

Lẽ Thật. Theo ý tôi anh đã vạch trần những mưu chước của các anh em giả dối cách thỏa đáng, và không quá khắc nghiệt. Nhưng hãy mô tả cụ thể hơn cách họ dụ dỗ các xứ họ cư trú. Vì theo tôi thấy, vì họ không được phép của vua mình để tàn phá nơi họ ở, và họ không nhận vua là chúa phong kiến của của cải thế gian mình, họ có một chúa khác: tức là Kẻ Chống Christ.

Minh Triết. Tôi nghĩ, trong khi bỏ qua cốt lõi của vấn đề — sự ích lợi của linh hồn — anh có thể gắng sức cách bất trung về một thứ cặn bã thế gian thuần túy. Thế nhưng tôi chắc chắn rằng các giáo phái tu sĩ này tiến hành mưu đồ của họ gây hại và thiệt thòi cho các vương quốc, như thể ý định của họ là hủy diệt các vương quốc ấy. Vì các tu sĩ có lập Kẻ Chống Christ làm chúa trên mọi tài sản họ sở hữu, cả nhà cửa lẫn động sản, mà không xin hay được phép của các vua tương ứng, và tôn hắn làm vua của các vương quốc họ cư trú, thì cũng như nhau. Bởi vì, nếu một Kẻ Chống Christ gian ác nào đó tình cờ có dưới quyền nhiều tu sĩ hơn một giáo hoàng tốt, thì có gì — ngoài ân điển của Đức Chúa Trời và sức mạnh của vương quốc — ngăn hắn chiếm vương quốc Anh làm của riêng? Vì người ta nói hắn có ở Anh kho tàng đủ lớn cho mục đích ấy. Và như các tu sĩ giả vờ, sẽ hoàn toàn trái lý khi kiềm chế quyền lực của một kẻ như thế, để ngăn hắn dùng vào mục đích riêng những của cải đã thuộc về hắn nhờ sự chiếm hữu của các tu sĩ. Nay, đây chỉ là một lời mở đầu khéo léo để dọn đường cho một sự đòi hỏi toàn bộ phần còn lại của vương quốc.

Vậy tín hữu nên khôn ngoan khuyên vua chúng ta kháng cự những khởi đầu xảo quyệt này. Hành động này của Sa-tan thấy rõ hơn trong việc các tu sĩ biết rằng việc thốt ra những lời dối trá như thế là trái với luận lý của Kinh Thánh. Vì để tạo vẻ thánh khiết, họ giả vờ rằng mình không thể giữ gì, hoặc riêng từng cá nhân, hoặc làm tài sản chung. Đây là một lập trường họ không thể bảo vệ cách hiệu quả, trừ khi đồng thời thừa nhận mình là kẻ dị giáo và chi thể của ma quỷ. Vì chắc chắn rằng cũng như họ có sự hiện hữu tự nhiên, và những của cải của tự nhiên, họ cũng sở hữu nhiều của cải của vận may. Vậy nếu thật ra họ không sở hữu gì, mà lại lạm dụng của cải của người khác đến mức lớn như thế, thì rõ ràng họ hẳn là chi thể của Sa-tan — trên cơ sở họ sở hữu, nhờ ân điển giả vờ của Đấng Christ, những gì thuộc về người khác. Nhưng nếu họ nói rằng mình không sở hữu gì riêng hay chung theo nghĩa dân sự, mà chỉ theo nghĩa Phúc Âm, thì chắc chắn, mọi sự khác bằng nhau, rằng họ hàm ý quyền cai trị dân sự của giáo hoàng, đấng đại diện của Phi-e-rơ — và như thế là quyền cai trị của Đấng Christ. Và vì (như họ nói) họ được phép thi hành quyền cai trị theo bất cứ cách nào Đấng Christ trong nhân tính Ngài đã thi hành quyền cai trị, họ được phép thi hành quyền cai trị dân sự. Nhưng tại sao họ áp đặt quyền cai trị như thế lên đấng đại diện của Phi-e-rơ, và như thế lên chính Phi-e-rơ, khi cả Phi-e-rơ lẫn Đấng Christ đều không thể thi hành quyền cai trị như thế trong hoàn cảnh như thế? Chúng ta có nên tin rằng các tu sĩ này vượt trội Đấng Christ, đến nỗi họ lập Kẻ Chống Christ trên các vương quốc, và tôn hắn làm chúa của các chúa? Nếu các tu sĩ này chỉ loại trừ mình khỏi quyền cai trị này bằng lời nói, và trao chính sự việc cho cha họ, là kẻ họ nói đứng kế Đấng Christ, thì nhất thiết họ hoặc phạm thượng Đấng Christ, hoặc họ quả quyết rằng khi làm thế, họ đặt cha mình dưới một vết nhơ và nọc độc thiêng liêng.

Nhưng bỏ qua lối bắn cung cổ xưa này, là điều chúng ta bỏ qua vì sự ngu xuẩn của nó, có vẻ như các tu sĩ nói chung đã làm vương quốc say sưa, nhất là từ năm 1072 của Chúa chúng ta, và đặc biệt trong hội đồng gần đây của chính họ, họp vào thời kỳ động đất ở Luân Đôn. Vì người ta đáng tin báo rằng — và các tu sĩ duy trì và bênh vực hành vi của mình về điểm này — rằng những kẻ xảo quyệt hơn trong số họ, và các thủ lĩnh của các dòng tu này theo hội đồng chung, đã thành công lôi kéo nhiều giám mục, đến nỗi khiến họ đồng ý với điều hàm ý rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nhiều thánh đồ của Ngài nay ở trong phước hạnh cao nhất, đã chết như kẻ dị giáo. Những kẻ dị giáo này không thể lao mình vào một sự phạm thượng lớn hơn. Trước đây các giám mục chúng ta được nói là ghét các anh em giả dối như ghét Sa-tan, khi vào thời của Giám mục Armagh đáng kính, người ta kể họ đã bênh vực vị giám mục ấy trong cuộc tranh luận với các dòng tu giả dối này. Nhưng nay Hê-rốt và Phi-lát, trước kia bất hòa, đã thành bạn hữu.

Từ đây tôi tiên đoán hai hậu quả. Thứ nhất, vì liên minh này không được lập trên luật pháp của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nó sẽ không đứng vững, mà sẽ chấm dứt — gây hại cho bên này hay bên kia, vì người Cơ Đốc không thể có sự thông công ích lợi nào với Bê-li-an. 2 Cô-rinh-tô 6:15 Thứ hai, tôi tiên đoán rằng các giám mục và quý tộc chúng ta hoặc phải bỏ giáo lý của các anh em giả dối này về điểm này, hoặc bị lôi vào tà giáo với họ.

Vì trong điều khoản thứ nhất, các tu sĩ đã quyết định (chống lại tà giáo) rằng không còn phần nào của bản thể bánh hay rượu vật chất sau khi thánh hiến trong nghi thức thánh trên bàn thờ. Đối lập với điều này (họ nói) là tà giáo hiển nhiên — vì quả là tà giáo — rằng các thuộc tính không còn mà không có chủ thể, sau khi thánh hiến trong cùng nghi thức thánh này. Dù tôi đã quyết định rằng ngoài trường học, tôi sẽ không dùng những thuật ngữ này — bản thể của bánh hay rượu vật chất — đức tin tôi buộc tôi phải thừa nhận tính hoán chuyển của các thuật ngữ trong mệnh đề này. Vì như Thánh Jerome nói, bánh mà Đấng Christ cầm trong tay và bẻ ra, là thân thể của Chúa Cứu Thế chúng ta. Nhưng tôi hỏi, bánh ấy là gì? Có phải là bản thể của bánh vật chất, hay một thứ gì khác không ai biết? Vậy khi Đấng Christ phán rằng bánh này là thân thể Ngài, và các tu sĩ này phủ nhận điều này như đỉnh cao của tà giáo, rõ ràng là, theo khả năng của họ, họ lên án Đấng Christ là kẻ dị giáo tệ hại nhất.

Nay, vì các điều kiện của sự lên án như thế đòi hỏi rằng bên lên án phải là bên dị giáo, rõ ràng suy ra — vì Đấng Christ không thể nào là kẻ dị giáo — rằng giáo phái tu sĩ này hoàn toàn dị giáo, hoặc bằng lời rõ ràng, hoặc bằng sự đồng ý ngầm. Lại nữa, bản thể của thân thể Đấng Christ còn lại sau khi thánh hiến trong nghi thức thánh trên bàn thờ, như các tu sĩ phải tin. Và bất cứ nơi nào bản thể của thân thể Đấng Christ hiện hữu, nơi đó có giống chung nhất của bản thể; và do đó chính sự vật còn lại sau khi thánh hiến trong nghi thức thánh trên bàn thờ. Và vì chính sự vật là bản thể và yếu tính của mọi bản thể đặc thù nào, suy ra rằng nó là bản thể của bất cứ bánh hay rượu vật chất nào — và như vậy sự ngu xuẩn của lời lên án họ tuyên bố tỏ rõ. Vì không mâu thuẫn với nghi thức thánh này, rằng một mẩu bánh vật chất, hay một giọt rượu, được nhận vào trong các lỗ của nghi thức thánh đáng kính này. Lại nữa, như chúng ta thường nhận xét, nếu theo định nghĩa của những kẻ phạm thượng này, có một thuộc tính không có chủ thể trong nghi thức thánh này, thì họ phải thừa nhận rằng thuộc tính này chính là nghi thức thánh. Và vì một thuộc tính không thể là thân thể của Chúa, họ bị ép đến kết luận rằng chính nghi thức thánh không thể là thân thể của Chúa. Vì Đấng Christ phán: "Nầy là thân thể ta," và trưng ra bánh, như đã chỉ trên đây, suy ra rằng những kẻ dị giáo này, vì trái nghịch rõ ràng với Đấng Christ như thế, là những kẻ phạm thượng.

Như trong sự lên án Đấng Christ kia bởi các thầy tế lễ của luật cũ (vốn ít đáng quở trách hơn), thì cũng vậy trong sự lên án Ngài này. Do đó nhiều tín hữu sùng kính tin rằng đã có một sự rung chuyển đất bất thường, để vạch trần sự thiếu sót của lời chứng loài người chống lại tội lỗi như thế. Vì khi các chi thể của Đấng Christ không lên tiếng chống lại những kẻ dị giáo ngu ngốc như thế, chính đất cũng kêu lên. Lời khuyên của tôi, vậy, cho các giám mục và người thế tục chúng ta, không trừ ai, là họ hãy trục xuất những kẻ như thế, vì những ma quỷ này sẵn lòng dụ dỗ bằng tà giáo của chúng những người khác đang đứng vững trong đức tin.

29. Về Sự Gian Lận Và Ác Ý Của Các Tu Sĩ

Lẽ Thật. Anh đã nói đủ về chủ đề này; vậy xin anh vui lòng chuyển sang xử lý một chủ đề khác.

Minh Triết. Toàn thể tín hữu nên sốt sắng, cả bằng lời lẫn việc, để vạch trần điều ác này. Và các tín hữu công giáo chân chính nên tiêu diệt nó, đến chết cũng được, xét theo giáo lý cổ xưa, rằng có ba luật phải chú ý trong việc này: tức là, luật của Đấng Christ và các chi thể Ngài, luật của thế gian và người thế tục, và luật của ma quỷ và các con trai nó. Luật và sự thực hành của nguyên lý thứ nhất là lấy thiện báo ác; luật và sự thực hành của nguyên lý thứ hai là lấy thiện báo thiện, và lấy ác báo ác; nhưng luật của nguyên lý thứ ba, trái với luật của Đức Chúa Trời, là có hệ thống lấy ác báo thiện. Theo đó, những con trai của Bê-li-an này, vì họ dạy dỗ các giám mục và các tín hữu khác cách gây tổn hại như thế, để đáp lại những ơn ích đã ban cho họ, tỏ rõ mình là ma quỷ. Như vậy thà rằng họ, trước khi sa vào những tà giáo ngu ngốc như thế, đã cẩn thận xét xem nghi thức thánh ấy là gì, và đại từ trong mệnh đề của nghi thức thánh chỉ về điều gì. Nhưng trong việc này, cha của họ đã trói buộc những gợi ý của hắn về chủ đề này.

Vậy vì trong hội đồng này họp nhân dịp động đất, họ đã lên án Đấng Christ là kẻ dị giáo, cùng với các tiến sĩ chính của Hội Thánh — những người suốt một ngàn năm và hơn đã được Hội Thánh chấp thuận — rõ ràng là họ bao gồm từng Cơ Đốc nhân dưới bản án dị giáo của mình. Thứ hai, trong cùng hội đồng này, họ đặc biệt gắng sức lên án vua nước Anh, các quý tộc và vương quốc ngài, là kẻ dị giáo. Và do đó, họ gắng sức tước đoạt mọi quyền sở hữu của các chúa ấy, và đưa vào nước Anh, Robert Gilbonensis, với bè lũ tu sĩ dị giáo của hắn.

Như một phương tiện cho mục đích này, họ khéo léo giả định rằng việc quả quyết rằng các chúa thế gian có thể tùy ý tước đoạt của cải thế gian của một Hội Thánh phạm tội là một lỗi rất nguy hiểm; và rằng thần dân có thể, tùy ý, sửa trị các chúa phạm tội. Dù điểm thứ hai này là một sáng chế của các tu sĩ, họ siêng năng gắng sức thiết lập nó bằng ngụy biện. Đức Chúa Trời, tôi nói, có thể dạy dân chúng làm như thế. Quyền năng Ngài không yếu đến nỗi Ngài không thể khiến dân chúng có một đường lối hành động như thế. Vậy thần dân có thể làm như thế. Chính những người nay là thần dân, bởi biến cố chiến tranh và ngàn cơ hội khác, có thể trở thành những kẻ chinh phục quyền năng nhất — trong khi ở phía bên kia, các chúa thế gian có thể trở thành những kẻ ăn xin khốn khổ nhất. Vậy làm sao có thể phủ nhận rằng thần dân có thể giáng sự sửa trị trên các chúa có tội? Vì thường dân cũng là tạo vật của Đức Chúa Trời, như các tu sĩ, và sở hữu chung những lời khuyên răn hiệu quả hơn, tại sao họ lại không thể, nhờ sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời, quở trách và sửa trị các chúa thế gian? Các tu sĩ có muốn làm cho các chúa cứng lòng đến nỗi, vì chính họ bị cha mình ngăn cản sửa trị các chúa này, và lại làm cho họ tệ hơn, nên mọi thần dân của họ phải bị ép buộc cho các chúa này uống nọc độc của ma quỷ, như các tu sĩ làm? Theo đó, tôi đã nói nơi khác, về phần thứ nhất của giáo lý này, rằng các chúa thế gian có quyền được Đức Chúa Trời ban (như thấy trong Rô-ma 13) để trừng phạt các giáo sĩ. Thật là lạ nếu các chúa thế gian có quyền thay đổi đời sống của các giáo sĩ, bằng cách tước bỏ đời sống ấy sự phù hợp với sự nghèo khó của Đấng Christ, mà lại không có quyền trừng phạt sự ngu xuẩn của tội lỗi họ chống lại Đức Chúa Trời?

Nhưng giả sử phần thứ nhất của kết luận, vốn bị các tu sĩ lên án, là đúng, và để cho họ giải quyết lập luận ba mặt mà họ (trong sự ngu xuẩn của mình) đã chất lên chân lý trước kia, chúng ta hãy tìm hiểu thêm họ quyết định thế nào rằng lỗi này nguy hiểm như thế. Họ dường như quyết định như thế mà không thích đáng về toàn bộ mệnh đề kép — trừ khi họ đã phát hiện lỗi và sự nguy hiểm trong cả hai phần, và do đó đã xác định rằng cả hai đều sai. Và vì các chúa thế gian thường phải xử lý phần thứ nhất như một vấn đề ảnh hưởng đến sự an toàn của linh hồn mình, và vì giả định của các tu sĩ khiến những giao dịch như thế thành lỗi, họ dạy một cách hàm ý rằng các chúa của họ thường phạm tội làm điều sai trong điểm này. Việc thi hành quyền lực như thế là liều lĩnh cho linh hồn họ, và gây hại cho lợi ích chung, và đặc thù cho quyền tối cao của vua. Như vậy rõ ràng rằng các tu sĩ gán lỗi này cho vua, và cho mọi người giúp ngài trong những giao dịch như thế. Và vì mọi lẽ thật đều chứa trong Kinh Thánh, lỗi giả định này, mà họ mô tả là sự dối trá, nhất thiết phải trái với một phần nào của Kinh Thánh, ít nhất là một cách hàm ý.

Và vì nó được bảo vệ cách ngoan cố như thế, rõ ràng rằng các tu sĩ nên tuyên bố lỗi này là lỗi dị giáo, và như thế tuyên bố vua và các quý tộc ngài là kẻ dị giáo vì bảo vệ nó. Bằng cách này, sự ngu xuẩn của các tu sĩ này (mà họ cho là khôn ngoan lớn) bùng phát. Điều này vì trong một vấn đề đức tin, họ gán cho một loại dối trá là sai lầm, và một loại khác là dị giáo, trong khi loại này được bảo vệ ngoan cố như loại kia. Xin cho những môn đồ ngu xuẩn của Kẻ Chống Christ này biết rằng mọi lỗi nguy hiểm trong một vấn đề đức tin, đều rõ ràng là tà giáo. Xin cho họ biết thứ hai, rằng họ không thể bác bỏ (và do đó họ không thể lên án) phần thứ nhất của kết luận này, vốn thuộc về quyền vương giả của đấng cầm quyền. Thật ra, một sự nghiên cứu cẩn thận các nguyên lý của chính họ đã dạy họ đừng phủ nhận rằng các chúa thế gian nên được phép giáng hình phạt trong những trường hợp như thế. Nhưng người ta cho rằng các tu sĩ quan niệm rằng có nhiều nguy hiểm trong việc nhượng bộ quyền sửa trị như thế cho các chúa thế gian — vì trong trường hợp ấy, họ sẽ được tháo khỏi mối quan hệ với Sa-tan, và bị cắt khỏi tình huynh đệ mà các tu sĩ hiệp nhất với các con trai của Bê-li-an. Đây là kết quả mà các tu sĩ e sợ là nguy hiểm. Rõ ràng, vậy, các tu sĩ gian trá nhắm hủy diệt quyền cai trị thế tục, đặc quyền của vua, và toàn bộ vương quốc bằng cách nào.

Những kẻ này lao nhọc không ngừng trong những gì liên quan đến lợi lộc, dù nó có thể mang mùi tà giáo hiển nhiên. Nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, mưu kế của A-hi-tô-phe bị đưa đến hư không; vì là chi thể của Sa-tan, điều mà họ tưởng sẽ phục vụ mình, họ đã biến thành tổn hại cho chính mình cả thân lẫn hồn — vì sự gian lận ma quỷ của họ càng tỏ rõ khắp nơi bởi sự ác ý của họ. Và đặc biệt trong điều này: rằng họ đã siêng năng gắng sức, cả ở Luân Đôn lẫn ở Lincoln, để gây ra sự hủy diệt các thầy tế lễ chân thật và người nghèo, chủ yếu để trả thù những người nghèo này đã từ thiện vạch trần những mưu chước của các tu sĩ cho dân chúng. Theo ý tôi, Đức Chúa Trời sẽ không nghỉ cho đến khi Ngài đã giáng hình phạt đầy đủ trên tội ác này. Vì họ nói rằng mình theo Đấng Christ, nhất là trong cách sống của Ngài. Nhưng làm sao Đấng Christ, Đấng đã yêu và cầu nguyện cho kẻ thù mình, lại gắng sức gây ra sự hủy diệt những người trung tín ấy, chỉ vì họ lao nhọc trong đức yêu thương của tâm linh để phục vụ các chi thể của Ngài? Trong cách hành xử như thế, vậy, các tu sĩ tỏ rõ dòng dõi mình, và cách họ gắng sức làm trọn các điều răn của cha mình, bằng cách lấy ác báo thiện. Quả thật, trong mọi tội lỗi tôi từng ghi nhận nơi các tu sĩ, điều này theo tôi, vì nhiều lý do, là tội bất chính nhất. Vì nó đã phát xuất hoàn toàn từ sự đồng ý và mưu định nhất trí của các tu sĩ. Còn về việc một người chiếm vợ người khác, và những tội khác mà người ta phạm, chúng có tội vừa phải so với cách hành xử này.

30. Các Chúa Thế Gian Có Thể Và Nên Giúp Đỡ Và

Bảo Vệ Dân Mình Chống Lại Các Tu Sĩ Hay Không.

Lẽ Thật. Theo tôi thấy anh đã vạch trần những việc làm ác ý của các kẻ ăn xin với đủ rõ ràng. Nhưng xin cho tôi biết, các chúa thế gian có quyền, và có bị buộc phải giúp đỡ và bảo vệ chống lại các tu sĩ, những chi thể hèn mọn hơn của Hội Thánh — gồm các tá điền và thường dân của họ — hay không. Theo tôi chắc chắn rằng các tu sĩ là kẻ dị giáo. Vì tôi không thấy họ có thể lên án Đấng Christ và từng Cơ Đốc nhân là kẻ dị giáo cách công khai hơn thế nào, bằng cách lên án là dị giáo, trong hội đồng của họ, điều khoản này: tức là, những lời cầu nguyện đặc biệt dâng cho một cá nhân bởi các giám mục hay giới tu trì, thì không ích lợi cho cá nhân ấy hơn những lời cầu nguyện chung, mọi sự khác bằng nhau. Vì chúng ta tin, trên đức tin và thẩm quyền của Đấng Christ, rằng lời cầu nguyện của Chúa trong Ma-thi-ơ chương sáu, vượt trội hơn xa bất cứ lời cầu nguyện đặc biệt nào. Và do đó chúng ta tin rằng lời cầu nguyện này, sốt sắng tuôn đổ cho dân chúng, phục vụ họ hơn bất cứ lời cầu nguyện nào các tu sĩ hay giám mục có thể thốt ra hay đã sáng chế trong thời sau. Một lời cầu xin, dâng qua Đấng Christ, chẳng tốt hơn lời cầu xin phạm thượng mà các tu sĩ giả vờ dâng thay cho những kẻ sẵn lòng cho họ tiền bạc sao? Và vì những người được phước, như kinh cầu nguyện khiến chúng ta tin, cầu nguyện cho Hội Thánh Chiến Đấu, nên cho rằng những lời cầu nguyện của các linh hồn được phước ấy đáng được chúng ta ao ước hơn nhiều so với những lời cầu nguyện của các tu sĩ hay giám mục này. Và vì những người được phước, theo cách của Đấng Christ, yêu dân chúng hơn bất cứ cá nhân nào, và không thể bị lôi kéo bởi bất cứ ảnh hưởng ô uế nào như thế, tôi thấy đủ rõ rằng những lời cầu nguyện chung của họ ích lợi cho Hội Thánh Chiến Đấu hơn những lời cầu nguyện đặc biệt của các tu sĩ. Vì các tu sĩ không thể cả gan tôn mình trên các thánh đồ. Vậy trong sự vô tín của họ, theo tôi thấy (theo khả năng của họ) các tu sĩ đã lên án cả Đấng Christ lẫn mọi công dân trên trời, và do đó toàn thể Hội Thánh Chiến Đấu, là Hội Thánh coi trọng lời cầu nguyện của Chúa hơn những lời cầu nguyện đặc biệt và những sáng chế phù phiếm của các kẻ ăn xin này.

Minh Triết. Tôi vui khi thấy anh vạch trần tà giáo chắc chắn này bằng sự xem xét sắc bén về cách hành xử của các tu sĩ như thế. Tôi cũng không nghi ngờ rằng quyết định anh đề cập, mang mùi tà giáo hiển nhiên. Và lý do tại sao tà giáo này đã mọc lên như thế là rõ ràng.

Vì các tu sĩ, nhờ những lời cầu nguyện như thế, lừa dối dân chúng về Đức Chúa Trời, và cướp bóc họ về thế gian. Đây là lý do các tu sĩ đề cao những lời cầu nguyện này đến thế. Và để giáo lý của họ có trọng lượng lớn hơn, và ít bị nghi ngờ có quan điểm ích kỷ, họ hiệp nhất mình với các dòng tu khác và các giám mục. Nhưng những kẻ gian lận này đã quên Đấng Christ và các thánh đồ trên trời.

Khi chú ý thêm đến câu hỏi anh đề ra, tôi không ngần ngại quả quyết rằng các chúa thế gian bị buộc phải giúp đỡ những chi thể hèn mọn hơn của Hội Thánh chống lại các anh em giả dối này, cũng như họ bị buộc phải tự bảo vệ mình chống lại các giáo sĩ hữu sản, như tôi đã nói trước đây. Vì Đức Chúa Trời không thể nhận từ thần dân Ngài, hay ban cho người ấy điều gì, mà không có sự đáp lại một phước lành lớn hơn. Vậy làm sao các giám mục hay các chúa được phép nhận bất cứ điều gì từ thần dân mình, mà không ban cho họ, trong sự giúp đỡ của mình, một sự đền đáp tương đương? Vì họ nên theo Đấng Christ, càng nhiều càng tốt. Nhưng về điểm này, các tiên tri giả và mọi đấng đại diện của Kẻ Chống Christ khoe khoang cách ma quỷ rằng mình tự do hơn, đối với những người thuộc quyền mình, hơn chính Đấng Christ. Thật ra, tôi không thấy ai có thể là một bạo chúa thế tục bằng cách nào, ngoại trừ bằng cách thi hành bạo ngược trong việc rút lại hay giữ lại sự giúp đỡ như thế, vì Đấng Christ không thể nào rút lại sự giúp đỡ và bảo vệ cho dân Ngài. Vậy làm sao những kẻ này có thể được nói là theo Đức Chúa Trời nếu họ từ chối giúp đỡ và bảo vệ những người thuộc quyền mình chống lại kẻ thù lớn nhất của họ? Tôi không ngần ngại quả quyết rằng một sự bảo vệ công chính những người này sẽ dẫn đến sự thịnh vượng thế gian, công đức, và vinh quang đời đời của các chúa thế gian như thế.

Nhưng nếu các chúa thế gian bị buộc phải bảo vệ những người thuộc quyền mình chống lại kẻ trộm, kẻ cướp, và kẻ cướp bóc, phải, và chống lại kẻ thù công khai xâm lăng vương quốc nơi họ cư trú, thì họ càng bị buộc hơn chống lại các anh em giả dối — vì những điều ác phải sợ trong trường hợp sau lớn hơn. Các tu sĩ nên bị chống đối đặc biệt về điểm mà họ trực tiếp chống lại Đấng Christ hơn, và về điểm mà các chúa thế gian có thể dễ dàng nhất kiềm chế sự lạm dụng. Vì không cần thiết, và tôi không khuyên, rằng họ nên đánh nhau hay giết các tu sĩ. Nhưng chắc chắn tôi khuyên điều này: rằng người ta không nên nuôi dưỡng các tu sĩ trong của cải thế gian của họ, dưới cớ giả dối là bố thí — vì không còn nghi ngờ gì, họ sẽ như thế gây ra sự lên án cho cả kẻ phạm tội lẫn chính mình. Vậy các chúa nên nhớ lại phần tội của mình nặng nề là chừng nào, dù họ không làm cho mình thành kẻ dự phần với những kẻ giả hình này trong tội ác của chúng, vì theo Phúc Âm, việc có phần với những kẻ lừa dối này như thế là nguy hiểm nhất.

Nếu người ta thúc ép rằng các chúa thế gian nên đặt đức tin nơi họ, như những chi thể thánh khiết hơn của Hội Thánh Chiến Đấu, tôi đáp lại với sứ đồ, rằng họ không nên quá dễ dàng tin mọi thần, nhưng nên thử xem chúng có phải bởi Đức Chúa Trời không. 1 Giăng 4:1 Một người thế tục có thể dễ dàng làm điều này, vì ông ta có thể dễ dàng đòi hỏi từ một tu sĩ, trên lời chứng của toàn giáo phái họ dưới con dấu chung của họ, bánh thánh là gì. Khi làm thế, khi tu sĩ thốt ra lời dối trá, như hắn bị ép phải làm trong trường hợp như thế, suy ra rằng sau khi đã kết tội tu sĩ nói dối trong một vấn đề đức tin, người ấy nên hoàn toàn loại bỏ tu sĩ như một kẻ không đáng tin. Vì họ đã quyết định trong hội đồng chung của mình, như các tiến sĩ của họ đã làm từ khi họ mới len lỏi vào Cơ Đốc giáo, rằng bánh thánh đã thánh hiến này là một thuộc tính không có chủ thể — thật ra, không có gì cả. Nhưng nếu đây là điều họ thánh hiến, thì họ làm cho tà giáo của mình hiển nhiên ngay lập tức trước mặt chúa nói trên, vì họ không những quả quyết do đó, rằng bánh thánh này không thể là bánh, mà còn rằng nó thậm chí không thể là thân thể của Đấng Christ.

Tôi tin chắc rằng mọi tu sĩ trên thế gian không thể chỉ cho bất cứ người nào, hay ngay cả chính mình, thuộc tính không có chủ thể này là gì, là điều họ thánh hiến và thờ lạy như thế. Vậy xin các chúa xét Thi Thiên 591 [NEEDS REVIEW: Kinh Thánh chỉ có 150 Thi Thiên; nội dung mô tả sau đây khớp với Thi Thiên 15 — có lẽ là lỗi in của nguồn], trong đó Đức Thánh Linh, qua Đa-vít thánh, tuyên bố rằng họ sẽ cư trú như các chi thể trong đền tạm của Hội Thánh Chiến Đấu, và sẽ nghỉ ngơi sau một thời gian trong Hội Thánh Khải Hoàn, trên đồi của Hội Thánh Khải Hoàn. [Hãy cho họ thấy rằng] những điều kiện sau đây được ứng nghiệm nơi họ nhờ dòng tu của họ. Thứ nhất, rằng họ sẽ bước vào không tì vết trong tình trạng chiến đấu được phân cho mình; về điều này, các tu sĩ và mọi kẻ buôn thần bán thánh rõ ràng thiếu sót. Thứ hai, rằng kẻ lữ hành, sau khi bước vào tình trạng ấy, nên cẩn thận thi hành công lý. Và trong các hành vi công lý khác, việc ban giúp đỡ thiêng liêng cho người lân cận là một trong những hành vi chính, vì đó là một việc thương xót bắt buộc cho mọi người. Thứ ba, rằng người ấy chân thật không những trong lời nói, mà trong tư tưởng, như kẻ nói lẽ thật trong lòng mình. Và thứ tư, rằng lưỡi người ấy không dối trá trong sự trò chuyện bề ngoài. Thứ năm, rằng người ấy không làm hại người lân cận bằng cách giữ lại sự giúp đỡ thuộc thể, hay quan trọng hơn, thuộc linh. Thứ sáu, rằng người ấy không nhận hay tin những lời vu khống thốt ra chống lại người khác, bất kể bản chất của lời tố cáo là gì. Về điều này, những kẻ không nhận lời vu khống chống lại người lân cận mình, là những kẻ không nuôi dưỡng những kẻ có thói quen gièm pha. Và vì đây là một tội mà các tu sĩ thường phạm, mọi tín hữu nên coi chừng kẻo trở thành kẻ dự phần với họ trong tội như thế. Thứ bảy, chúa này, hay Cơ Đốc nhân trung tín này, dù là ai, quen thuộc với các thời kỳ, và biết rằng mình nên, theo mức cần thiết, làm cho mọi kẻ ác trong tu viện mình ra hư không; vì trong những việc hắn làm, kẻ ác ấy là kẻ phản bội Đức Chúa Trời. Thứ tám, người ấy nên xứng đáng tôn cao và tôn kính anh em mình là người thi hành công lý cách không sợ hãi và liên tục, và có lòng kính sợ Đức Chúa Trời như con thảo.

Nay, đừng để các tu sĩ còn tuyên bố chúng ta thiếu đức yêu thương, vì chúng ta dùng ngôn ngữ như thế chống lại các giáo phái này. Vì Đấng Christ, tôi chắc chắn, không thiếu đức yêu thương; thế mà chính Ngài, như thấy trong Ma-thi-ơ 23, đã quở trách giáo phái Pha-ri-si cách sắc bén nhất. Ngài không những giáng trên họ lời tiên tri tám tai họa, mà còn làm cho nó ứng nghiệm cách hiệu quả chống lại họ. Vì Đấng Christ, để đề cao giáo phái của chính Ngài mà Ngài định làm cho đầy đủ trong chính mình, đã quyết định hủy diệt mọi giáo phái của tôn giáo riêng — người Pha-ri-si, Sa-đu-sê, và Ê-xê-nê. Và do đó Đấng Christ, qua sứ đồ Ngài, trong Tít 1:10-11, dạy chúng ta yêu chính mình như thế: "Vả, có nhiều người," Ngài phán, "là kẻ không chịu phục, hay nói hư không và phỉnh dỗ, nhất là trong những kẻ chịu phép cắt bì; cần phải bịt miệng chúng đi, là kẻ vì mối lợi đáng xấu hổ mà dạy điều không nên dạy, và phá đổ cả nhà người ta."

Vì lý do này suy ra, vậy, rằng mọi người lành mạnh trong đức tin, nên quở trách họ cách nghiêm khắc. Tôi không nghi ngờ rằng các tu sĩ riêng của chúng ta, trong sự vô tín của họ, coi trọng những dấu hiệu ngoại tình của mình, như coi trọng bông trái của đức tin được trình bày trong các điều răn Phúc Âm. Tôi cũng không nghi ngờ rằng một cách có hệ thống, họ là những kẻ nói hư không và dụ dỗ những người đơn sơ. Những kẻ này gắn bó với các dấu hiệu của mình như những kẻ vô tín đã gắn bó với phép cắt bì vào thời kỳ luật ân điển được đưa vào. Tôi cũng chắc chắn rằng các tu sĩ này lật đổ cả nhà thuộc thể lẫn thuộc linh của các chúa thế gian, dạy những điều ngụy thư và lố bịch, vì lợi lộc. Vậy vì miệng họ phải bị bịt lại, theo mạng lệnh của sứ đồ, họ nên bị bác bỏ cách nghiêm khắc. Và vì họ dao động lớn trong đức tin, chúng ta nên gắng sức, bằng những lời quở trách của mình, để làm cho họ vững vàng trong đức tin. Nếu chúng ta lười biếng không làm những điều này, thì chúng ta không thi hành đức yêu thương Cơ Đốc đối với Hội Thánh — thật ra, đối với chính các giáo phái này — điều mà theo tôi, là một sự sao nhãng đáng nguyền rủa, và một sự phản bội công khai mạng lệnh của Đấng Christ.

PHẦN III. CÁC LUẬN THUYẾT CỦA JOHN WYCLIFFE

LUẬN THUYẾT CỦA JOHN WYCLIFFE CHỐNG LẠI CÁC DÒNG TU

Chương 1.

Các Dòng Tu Sĩ Khất Thực Hoàn Hảo Hơn Dòng Của Đấng Christ.

Trước hết, các tu sĩ khất thực nói rằng tôn giáo của họ, do những con người tội lỗi lập nên, hoàn hảo hơn tôn giáo hay dòng tu mà chính Đấng Christ đã lập, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Vì họ nói rằng mỗi giám mục và linh mục đều có thể hợp pháp rời bỏ phẩm chức đầu tiên của mình, rồi sau đó trở thành tu sĩ khất thực. Nhưng một khi đã là tu sĩ khất thực, thì không thể nào rời bỏ dòng tu mà sống như một giám mục hay một linh mục, theo khuôn mẫu của Phúc Âm. Nhưng tà thuyết này tức là nói rằng Đấng Christ đã thiếu sự khôn ngoan, quyền năng, hay lòng yêu thương, để dạy cho các sứ đồ và môn đồ Ngài tôn giáo tốt nhất. Nhưng ai có thể cho phép tà thuyết dơ bẩn này được gán cho Chúa Giê-xu Christ? Các Cơ Đốc nhân nói rằng tôn giáo và dòng tu mà Đấng Christ đã lập cho các môn đồ và linh mục của Ngài là hoàn hảo nhất, dễ dàng nhất, và chân thật nhất. Nó hoàn hảo nhất vì lý do này: vì đấng bảo trợ hay đấng sáng lập của nó là hoàn hảo nhất, vì Ngài thật là Đức Chúa Trời và thật là con người; và Đấng đầy sự khôn ngoan nhất, và đầy lòng yêu thương nhất, đã ban tôn giáo này cho những bạn hữu quý báu của Ngài. Quy luật của nó cũng hoàn hảo nhất, vì Phúc Âm trong sự tinh sạch nguyên thủy, không vướng lỗi lầm của loài người, chính là quy luật của tôn giáo này. Các hiệp sĩ của tôn giáo này cũng thánh khiết nhất, và hoàn hảo nhất. Vì Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài là những hiệp sĩ đứng đầu của nó, và sau các vị ấy là các thánh tử đạo và các thánh xưng đạo. Nó dễ dàng và nhẹ nhàng nhất; vì chính Đấng Christ phán: "Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng," vì nó hoàn toàn đứng vững trong tình yêu thương và sự tự do của tấm lòng, và nó không đòi hỏi điều gì ngoài những điều hợp lý, và có ích cho kẻ giữ nó.

Nó chân thật nhất; vì nó được Đức Chúa Trời xác nhận, chứ không phải bởi những con người tội lỗi, và không ai có thể phá hủy hay miễn trừ nghịch lại nó. Nhưng nếu giáo hoàng hay bất cứ ai muốn được cứu, thì phải được nó xác nhận, bằng không sẽ bị đoán phạt. Nhưng người ta nói rằng các dòng tu và quy luật mới khác chẳng có giá trị gì trừ khi được giáo hoàng và những con người tội lỗi khác xác nhận. Nhưng như thế thì chúng chẳng có giá trị gì trừ khi được ma quỷ xác nhận; và trong trường hợp đó, giáo hoàng sẽ bị đoán phạt, vì khi ấy ông ta là một con quỷ, như Phúc Âm nói về Giu-đa. Joh 6.70 Và như vậy người ta nói rằng tôn giáo của Đấng Christ, trong sự tinh sạch và tự do nguyên thủy của nó, hoàn hảo hơn tôn giáo của bất cứ con người tội lỗi nào, cũng như Đấng Christ hoàn hảo hơn bất cứ con người tội lỗi nào. Và nếu những kẻ tu hành mới này nói rằng họ giữ mọi điều tôn giáo của Đấng Christ truyền dạy, thì họ đã nói dối sự thật. Vì họ thiếu sự tự do và mực thước của tôn giáo Đấng Christ, và bị trói buộc vào những lỗi lầm của con người tội lỗi, và bởi đó bị ngăn trở không làm ích cho linh hồn các Cơ Đốc nhân, cũng không được phép tự do dạy luật pháp của Đức Chúa Trời, hay giữ lấy trong chính mình.

Vì theo điều răn đầu tiên và lớn nhất của Đức Chúa Trời, họ bị buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức mình, và yêu người lân cận như chính mình; nhưng ai có thể làm hơn thế này? Vậy thì không ai có thể giữ hơn những gì tôn giáo của Đấng Christ truyền dạy. Và như vậy, nếu tôn giáo mới của các tu sĩ khất thực này hoàn hảo hơn tôn giáo của Đấng Christ, và nếu các tu sĩ khất thực giữ tốt tôn giáo này, thì họ hoàn hảo hơn các sứ đồ của Đấng Christ, bằng không họ là những kẻ bội giáo. Và nếu người ta là kẻ bội giáo, họ rời bỏ dòng tu tốt hơn, mà nhận lấy một dòng kém hoàn hảo hơn. Dòng tu của Đấng Christ trong sự tinh sạch và tự do nguyên thủy của nó là hoàn hảo nhất; và như vậy xem ra tất cả các tu sĩ khất thực này đều là kẻ bội giáo.

Chương 2.

Các Tu Sĩ Khất Thực Ngăn Trở Việc Tự Do Rao Giảng Phúc Âm.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực nói thẳng rằng một linh mục sống như Đấng Christ đã truyền cho linh mục phải sống, theo khuôn mẫu của Phúc Âm, là sự bội giáo và tà thuyết. Vì nếu có tu sĩ khất thực nào là linh mục, thông thạo luật pháp của Đức Chúa Trời và có thể đi đây đi đó để gieo lời Đức Chúa Trời giữa dân chúng; và nếu người ấy tự do thi hành chức vụ này, đi từ xứ nầy sang xứ khác nơi nào mình có thể làm ích nhiều nhất; và nếu người ấy không ngừng lại vì viện trưởng hay bất cứ viên quan cai trị nào khác; và nếu người ấy không mang chiếc áo tu riêng biệt; và nếu người ấy không đi ăn xin, mà được trả công bằng đồ ăn thức uống thông thường, như Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã từng; thì họ sẽ truy lùng người ấy như kẻ bội giáo, lôi vào ngục, và nói rằng người ấy bị rủa sả vì việc làm này.

Vì nếu việc tự do đi đây đi đó và tự do rao giảng là hợp pháp đối với một tu sĩ khất thực như vậy — vì Đấng Christ đã nêu gương và truyền lệnh điều ấy, và nó không phải bị nhốt trong tu viện như thể đó là lâu đài của Ca-in — thì các tu sĩ khất thực cần phải rời bỏ lối sống tu viện này cùng sự vâng phục giả tạo bởi lời khấn riêng biệt, mà ở giữa dân chúng là những người họ có thể làm ích nhiều nhất về mặt thuộc linh. Vì lòng yêu thương phải thúc đẩy các tu sĩ khất thực ra ở giữa dân chúng, mà rời bỏ lâu đài của Ca-in vốn quá vô ích và tốn kém cho dân chúng, vì họ không thể chuyên tâm tốt đến thế trong đời sống cô tịch và chiêm niệm như Đấng Christ và Giăng Báp-tít đã từng. Và cũng chính Đấng Christ ấy đã truyền cho mọi sứ đồ và môn đồ của Ngài sống một đời sống tốt lành công khai, trong sự nhu mì và nghèo khó tự nguyện, và sự ăn năn chừng mực, để siêng năng dạy Phúc Âm của Ngài cho dân chúng, chứ không bị giam kín trong những tu viện lớn lao, và những lâu đài Ca-in tốn kém.

Việc không cho phép các linh mục tự do thi hành chức vụ này của Đấng Christ, mà bắt họ phải chịu sự cai trị trong việc này, với hình phạt tù đày, theo ý muốn của một kẻ ngu dốt đơn sơ — và trong trường hợp này, một con quỷ địa ngục đáng bị đoán phạt — xem ra là một hành động công khai của kẻ chống Đấng Christ. Và như vậy chẳng còn phương cách nào để giữ các giáo phái này đoàn kết với nhau, trừ phi là sự phạm thượng này là bỏ tù một người vì những gì người ấy làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và như vậy lời khấn mới này gây hại vì nhiều lý do. Vì nó không được Đấng Christ nêu gương, cũng không bởi bất cứ sứ đồ nào của Ngài, là những đấng đã dạy chúng ta mọi điều cần thiết và có ích. Hơn nữa, lời khấn này chẳng phục vụ điều gì, trừ phi là khiến những kẻ dại dột làm theo những lỗi lầm của con người tội lỗi nhiều hơn là theo điều răn của Đức Chúa Trời. Vì bởi sự dạy dỗ của Đấng Christ, mỗi người bị buộc phải theo người khác, trong chừng mực người ấy dạy điều răn hay lời khuyên của Đấng Christ; và không ai được trói buộc người khác hơn thế. Hơn nữa, Đấng Christ đã ban cho các môn đồ Ngài quyền năng bởi mỗi công việc hướng đến ích lợi cho linh hồn họ, và đến sự giúp đỡ người khác. Và sự tự do này bị ngăn trở bởi lời khấn đã khấn với những con người tội lỗi, và trong trường hợp này, với những con quỷ của địa ngục. Nhưng ở đây người ta không nên hủy diệt các tu sĩ khất thực, cũng đừng trốn tránh họ, hay rủa sả họ — mà hãy hủy diệt những lỗi lầm của họ, cứu lấy con người họ, và đem họ đến lối sống mà Đấng Christ đã truyền cho các linh mục phải sống. Vì điều đó luôn là tốt nhất, đem lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời nhiều nhất, ích lợi nhiều nhất cho Hội Thánh thánh, và cũng cho chính các tu sĩ khất thực. Và ai lại không giúp làm điều này với hết quyền năng, sự khôn ngoan, và ý chí của mình?

Chương 3.

Một Người Đã Khấn Vào Tôn Giáo Của Họ Thì Không Bao Giờ Được Rời Bỏ.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực nói rằng một khi người ta đã khấn vào tôn giáo của họ, thì không bao giờ được rời bỏ nó mà vẫn được cứu, ngay cả khi người ấy không thể thực hiện nó suốt cả đời mình. Và họ sẽ bắt người ấy sống mãi trong tình trạng như vậy, là tình trạng mà Đức Chúa Trời khiến người ấy mãi mãi không thể thực hiện — và như vậy họ bắt người ấy phải bị đoán phạt. Than ôi! Bởi tà thuyết như vậy, luật lệ của loài người được coi là mạnh hơn luật lệ của Đức Chúa Trời. Vì nếu một người bước vào tôn giáo mới nghịch lại luật lệ của loài người, người ấy có thể hợp pháp từ bỏ nó. Nhưng nếu người ấy bước vào nghịch lại luật lệ của Đức Chúa Trời (tức là, khi Đức Chúa Trời khiến người ấy không thể thực hiện nó), thì người ấy sẽ không được phép rời bỏ nó, bởi quyền năng của kẻ chống Đấng Christ. Và vì không ai biết người nào được, và người nào không được, Đức Chúa Trời xét là có khả năng theo tôn giáo mới này, nên nếu lý lẽ này được tuyên bố rõ ràng, thì không ai nên bị ép buộc giữ lấy giáo phái mới này. Và như vậy tôn giáo mới này sẽ không tồn tại, trừ phi bởi sự phạm thượng này là ép buộc một người mà theo sự xét đoán của Đức Chúa Trời là không có khả năng phải giữ lấy giáo phái mới này, mà không cho phép người ấy đến với sự tự do bởi dòng tu của Đấng Christ.

Chương 4.

Không Được Rao Giảng Nếu Không Có Giấy Phép Của Bề Trên, Dù Bề Trên Xấu Xa Đến Đâu.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực nói rằng nếu một người đã khấn vào dòng thánh của họ, thì người ấy không được tự do và công khai rao giảng Phúc Âm của các Cơ Đốc nhân nếu không có giấy phép của bề trên mình, vì đức vâng phục. [Điều này vẫn đúng,] dù bề trên của người ấy có bị rủa sả trong đời sống đến đâu, và dốt nát về luật pháp của Đức Chúa Trời, và là kẻ thù của linh hồn các Cơ Đốc nhân, và trong trường hợp này, là một con quỷ địa ngục dơ bẩn — mặc dù người đã khấn này đã nhận từ Đức Chúa Trời biết bao sự thông thạo về luật pháp của Đức Chúa Trời, cùng quyền năng, và ý chí làm việc theo sự thông thạo ấy. Và như vậy người này ắt phải bị đoán phạt vì đã phung phí kho báu của Đức Chúa Trời.

Luật pháp của Đức Chúa Trời phán rằng một người là không có lòng yêu thương nếu không giúp đỡ anh em mình bằng của bố thí về phần thân thể khi người ấy thiếu thốn. Vậy thì một người càng không có lòng yêu thương hơn nữa nếu không giúp đỡ linh hồn anh em mình bằng cách dạy người ấy luật pháp của Đức Chúa Trời khi thấy người ấy đang chạy về phía địa ngục, thật vậy, bởi sự dốt nát. Và như vậy để tôn cao và duy trì những giáo phái mục nát này, họ ép buộc một người bằng sự giả hình, sự dạy dỗ sai lầm, và những hình phạt nặng nề, phải phá vỡ các điều răn của Đức Chúa Trời, và làm sai lệch lòng yêu thương. Bởi tà thuyết sai lầm và sự chuyên chế này của kẻ chống Đấng Christ, người ta bị ép buộc mạnh mẽ phải giữ luật lệ của hắn nhiều hơn, và vâng phục chúng nhiều hơn, các điều răn luôn luôn công chính của Đấng Christ!

Chương 5.

Các Tu Sĩ Khất Thực Bênh Vực Tính Hợp Pháp Của Việc Ăn Xin.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực nói và bênh vực rằng việc ăn xin là hợp pháp, là điều bị đoán phạt cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Vì trong sách thứ năm của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời phán với dân Ngài rằng: Song giữa ngươi không nên có kẻ nghèo nàn.

Đức Thánh Linh cũng đã dạy Sa-lô-môn cầu xin hai điều này với Đức Chúa Trời: "Xin gian sự hư giả và lời dối trá cách xa khỏi con; Chớ cho con nghèo khổ, hoặc sự giàu sang; Hãy nuôi con đủ vật thực cần dùng, E khi no đủ, con từ chối Chúa mà rằng: Đức Giê-hô-va là ai? Và lại kẻo e con bị nghèo khổ, ăn trộm cắp, Và làm ô danh của Đức Chúa Trời con chăng. Pro 30.8, 9."

Vị khôn ngoan cũng phán rằng,

Đi xin sự sống từ nhà nầy sang nhà khác là một đời sống gian ác hay bướng bỉnh; kẻ ấy sẽ không làm điều đáng tin cậy, ở nơi nào người ta tiếp rước mình, thì sẽ không mở miệng ra. [không rõ đoạn văn]

Đấng Christ cũng truyền cho các sứ đồ và môn đồ Ngài rằng: "Đừng mang túi, bao, giày, mà hãy tìm nhà nào xứng đáng nghe Phúc Âm, thì ở đó, ăn uống đồ người ta sẽ cho các ngươi; đừng đi nhà nầy sang nhà khác. Luke 10.4, 7."

Thánh Phao-lô cũng đã lao nhọc bằng đôi tay mình vì chính mình, và vì những người ở với mình, (Acts 20.33-35); người không tham vàng, bạc, hay quần áo của những người mình đã dạy, để nêu gương cho các giáo sư khác làm điều tương tự trong lúc cần thiết; và Thánh Phi-e-rơ đã đi đánh cá sau khi Đấng Christ sống lại. (John 21.3) Thánh Phao-lô cũng truyền rằng những kẻ sống biếng nhác và tọc mạch, không chịu lao động, thì không nên ăn. (2Thes 3.10) Thánh Cơ-lê-măng cũng đã truyền rằng các Cơ Đốc nhân không nên ăn xin công khai. Và để dẹp bỏ việc ăn xin này, Thánh Âu-gu-tin đã viết hai cuốn sách về việc các thầy tu phải lao động bằng đôi tay mình để kiếm sống.

Và Bê-nê-đích-tô dạy điều tương tự cho các thầy tu của mình, và Thánh Bê-na-đô dạy cho các tu sĩ khất thực của mình. Và Giê-rô-mi nói rằng các thầy tu phải lao động bằng đôi tay mình, không chỉ vì nhu cầu của họ, mà hơn nữa để loại trừ sự biếng nhác và hư không. Vì trong tình trạng vô tội, Đức Chúa Trời đã truyền cho loài người phải lao động; và sau đó trong tình trạng tội lỗi, Đức Chúa Trời đã ban sự lao động này cho loài người làm sự ăn năn đền tội. Vậy thì, vì việc ăn xin công khai bị đoán phạt gay gắt như vậy trong Kinh Thánh, nên việc bênh vực nó là một lỗi lầm dơ bẩn; nhưng nói rằng Đấng Christ là một kẻ ăn xin như vậy là một lỗi lầm lớn hơn — vì khi ấy Ngài đã mâu thuẫn với chính luật pháp của Ngài. Nhưng cứ tiếp tục việc ăn xin đáng bị đoán phạt này, và như vậy cướp bóc dân nghèo, nghịch lại lòng yêu thương, và khiến họ tin rằng Đấng Christ là một kẻ ăn xin như vậy, và rằng việc ăn xin này là tốt lành, là lỗi lầm lớn nhất.

Chương 6.

Các Tu Sĩ Khất Thực Rút Hết Của Bố Thí Từ Những Người Nghèo Khó,

Để Nuôi Dưỡng Dòng Tu Tội Lỗi Và Thừa Thãi Của Họ.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực nói rằng cần phải bỏ điều răn của Đấng Christ — là ban của bố thí cho những người nghèo yếu đuối, những người nghèo tàn tật, những người nghèo mù lòa, và những người liệt giường — mà ban của bố thí cho những kẻ giả hình vờ ra thánh khiết và thiếu thốn, trong khi thật ra họ khỏe mạnh về thân thể và có của cải dư thừa: trong những ngôi nhà lớn lao thừa thãi, quần áo quý giá, những bữa tiệc lớn, và nhiều châu báu cùng kho tàng. Và như vậy họ giết hại người nghèo bằng việc ăn xin giả dối của mình, vì họ gian dối lấy đi của cải thế gian của họ là những thứ mà người nghèo dùng để nuôi sống thân thể mình. Và họ lừa dối người giàu trong của bố thí của họ, và nuôi dưỡng hay khích lệ họ sống trong sự giả dối nghịch lại Chúa Giê-xu Christ. Vì đã có đủ người nghèo để nhận của bố thí của người ta trước khi các tu sĩ khất thực xuất hiện, mà đất nay lại cằn cỗi hơn trước, nên hoặc các tu sĩ khất thực của chúng ta hoặc người nghèo phải thiếu thốn những của bố thí này. Nhưng các tu sĩ khất thực, bằng sự giả hình tinh vi, lấy những của bố thí này cho mình, và ngăn trở người nghèo có được chúng.

Chương 7.

Truyền Thống Của Các Tu Sĩ Khất Thực Được Ưa Chuộng Hơn Các Điều Răn Của Đấng Christ.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực coi trọng việc phá vỡ truyền thống của chính họ hơn là việc phá vỡ các điều răn của Đức Chúa Trời. Vì một tu sĩ khất thực bị phạt nặng hơn vì phá vỡ một trong các điều răn của họ, hơn là vì phá vỡ điều răn của Đức Chúa Trời. Vì việc phá vỡ các điều răn của Đức Chúa Trời không bị tính sổ với họ, và trong điều này họ cho thấy họ yêu sự thờ phượng của chính mình hơn sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và như vậy họ chiếm lấy cho mình sự thờ phượng vốn thuộc về Đức Chúa Trời — và như vậy họ là những kẻ phạm thượng và tà giáo; và như vậy họ coi trọng chiếc áo tu bên ngoài của mình hơn lòng yêu thương và các nhân đức khác. Vì nếu một tu sĩ khất thực cởi bỏ chiếc áo tu bên ngoài của mình, là điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời không buộc người ấy, thì bị coi là kẻ bội giáo, và bị truy lùng gay gắt — đôi khi đến ngục tù, đôi khi đến cái chết, mặc dù người ấy hầu việc Đức Chúa Trời tốt hơn khi không có chiếc áo tu ấy hơn là khi mặc nó. Nhưng dù người ấy phạm tội nghịch lại lòng yêu thương bởi sự thiếu kiên nhẫn, những lời dối trá, sự kiêu ngạo, hay lòng tham lam, thì bị coi là ít hay chẳng là gì cả; trái lại còn được khen ngợi nếu nó đem lại của cải thế gian dơ bẩn.

Chương 8.

Các Tu Sĩ Khất Thực Là Những Kẻ Giả Hình Lớn, Bề Ngoài Nghèo Như Đấng Christ,

Nhưng Thật Ra Xa Hoa Như Các Lãnh Chúa Và Giám Mục.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực giả vờ mình là kẻ giả hình, giữ nghiêm ngặt Phúc Âm và sự nghèo khó của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài — mà thật ra họ nghịch lại Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài nhất, trong sự giả hình, kiêu ngạo, và tham lam. Vì họ tỏ ra thánh khiết hơn trong chiếc áo tu bên ngoài, và các dấu hiệu khác, hơn Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã từng. Và vì chiếc áo tu hay sự thánh khiết riêng biệt của mình, họ dám cho mình ngang hàng với các giám mục và lãnh chúa, và xứng đáng hơn các giáo sĩ khác.

Và họ không bao giờ chấm dứt được lòng tham lam; mà bằng việc ăn xin, nhận di chúc, chôn cất, tiền lương, và ba mươi thánh lễ, cùng bằng việc nghe xưng tội, ban xá tội, và các phương cách giả dối khác, họ luôn kêu gào đòi của cải thế gian, trong khi Đấng Christ chẳng dùng thứ nào trong những thứ này. Và như vậy, vì lòng tham lam hôi thối này, họ thờ lạy ma quỷ như Đức Chúa Trời của mình.

Chương 9.

Việc Họ Ăn Cắp Trẻ Em Và Dụ Dỗ Chúng Vào Dòng Tu Của Mình.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực lôi kéo trẻ em từ tôn giáo của Đấng Christ vào dòng tu riêng của mình bằng sự giả hình, dối trá, và trộm cắp. Vì họ bảo chúng rằng dòng tu của họ thánh khiết hơn bất cứ dòng nào khác, và rằng chúng sẽ có địa vị cao hơn trong phúc lạc hơn những người khác không ở trong đó. Và họ nói rằng những người thuộc dòng tu của họ sẽ không bao giờ xuống địa ngục, mà sẽ cùng Đấng Christ phán xét người khác trong ngày phán xét cuối cùng. Và như vậy họ ăn cắp trẻ em khỏi cha mẹ, đôi khi là những đứa không thích hợp với dòng tu, đôi khi là những đứa phải nuôi dưỡng cha mẹ mình theo điều răn của Đức Chúa Trời. Và như vậy họ là những kẻ phạm thượng, tự nhận lấy quyền khuyên bảo trọn vẹn trong những điều mơ hồ mà Kinh Thánh không truyền rõ ràng cũng không cấm rõ ràng, vì sự khuyên bảo như vậy thuộc về Đức Thánh Linh.

Và vì vậy họ bị Đức Chúa Trời rủa sả, như những người Pha-ri-si đã bị Đấng Christ rủa sả, là những kẻ mà Ngài phán: "Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si," Luk 11.44 hỡi những kẻ chép luật pháp, và những người thuộc tôn giáo riêng biệt, là những kẻ đi khắp dưới nước trên bộ để khuyên một người vào đạo mình; và khi đã khuyên được rồi, thì làm cho họ trở nên người địa ngục gấp hai các ngươi! Và vì kẻ ăn cắp một con bò đực hay bò cái là đáng bị đoán phạt theo luật pháp của Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của loài người, thì kẻ ăn cắp con cái của người ta — là điều quý hơn mọi của cải trần gian — mà lôi kéo nó vào dòng tu kém hoàn hảo hơn, càng đáng bị đoán phạt hơn nữa. Và ngay cả khi dòng tu riêng biệt này hoàn hảo hơn dòng của Đấng Christ, người ấy cũng không bao giờ viết rõ liệu đó có phải là sự đoán phạt cho đứa trẻ hay không, vì người ấy không biết Đức Chúa Trời đã định cho nó vào tình trạng nào, mà họ đã làm điều ấy một cách mù quáng nghịch lại luật lệ của Đấng Christ.

Chương 10.

Các Linh Mục Chánh Xứ Bị Lừa Mất Chức Vụ Bởi Các Tu Sĩ Khất Thực.

Hơn nữa, vì kiêu ngạo và tham lam, các tu sĩ khất thực rút khỏi các linh mục chánh xứ chức vụ và các nghi thức thánh của họ, là những thứ mang lại lợi lộc hay sự tôn trọng; và như vậy họ gây ra sự bất hòa giữa các linh mục chánh xứ và con cái thuộc linh của họ. Bằng nhiều phương cách tinh vi, các tu sĩ khất thực thu về cho mình việc nghe xưng tội, việc chôn cất người giàu, tiền dâng cho các thánh lễ, và ba mươi thánh lễ. Nhưng họ sẽ không đến dự đám tang của người nghèo, cũng không nhận họ để chôn cất giữa họ. Và họ lớn tiếng rao rằng mình có nhiều quyền năng trong việc xưng tội hơn các linh mục chánh xứ khác; vì họ được nghe xưng tội của mọi người đến với mình. Nhưng các linh mục chánh xứ chỉ được nghe xưng tội trong phạm vi giáo xứ của chính mình. Và các linh mục chánh xứ nói rằng vì họ sẽ phải trả lời trước mặt Đức Chúa Trời về linh hồn của bầy chiên mình, nên họ muốn biết đời sống của họ; các tu sĩ khất thực nói rằng không cần thiết, vì họ có nhiều quyền năng hơn linh mục chánh xứ. Và như vậy sự bất hòa và thù ghét nảy sinh giữa các linh mục chánh xứ và con cái của họ; và sự kiêu ngạo cùng lòng tham lam của các tu sĩ khất thực là nguyên nhân của tất cả những điều này và nhiều tội lỗi khác. Và như vậy họ bị Đức Chúa Trời Toàn Năng ghét bỏ và rủa sả, vì họ gây ra sự bất hòa giữa các Cơ Đốc nhân.

Chương 11.

Các Tu Sĩ Khất Thực Nhân Danh Các Thánh Mà Đến, Rồi Bỏ Quy Luật Của Các Thánh.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực nhân danh các thánh mà đến; mà thật ra họ bỏ quy luật của các thánh, sống theo ý mình và đổ những lỗi lầm của chính họ lên các thánh; và như vậy họ vu khống cả các thánh lẫn Đức Chúa Trời. Vì nếu người ta nói về Phan-xi-cô, ông đã thực hành và dạy dỗ sự nhu mì lớn lao, sự nghèo khó, và sự ăn năn đền tội: mà nay Dòng Anh Em Hèn Mọn lại thực hành điều ngược lại. Vì họ tự ý đặt ra các điều lệ, giữ chúng nghiêm ngặt, và khiến người ta nghĩ rằng Phan-xi-cô đã đặt ra chúng. Nhưng các tu sĩ Dòng Thuyết Giảng nói rằng Đa-minh đã sáng lập họ, và khi ấy ông giữ quy luật của Âu-gu-tin, vì trước đó ông là một kinh sĩ — vì bằng không ông đã là kẻ bội giáo, nếu quy luật của Âu-gu-tin là tốt.

Nhưng Âu-gu-tin luôn luôn theo lối sống của các sứ đồ, mà các tu sĩ thuyết giảng lại làm điều ngược lại. Và quy luật của tu sĩ Âu-gu-tin khi ấy được đặt nền trên Âu-gu-tin vị tiến sĩ lớn; nhưng quy luật của ông không nói gì về các tu sĩ khất thực, và như vậy họ được đặt nền trên những lời dối trá, vì họ không có thánh bảo trợ nào. Và Dòng Cát-minh chẳng biết đấng sáng lập nào lẫn quy luật nào; và như vậy các tu sĩ khất thực có đấng sáng lập thì hành động nghịch lại sự dạy dỗ của đấng sáng lập mình, và cũng nghịch lại Đấng Christ. Và họ tô vẽ những luật lệ gian ác của chính mình dưới danh các thánh này; và như vậy họ được đặt nền trên những lời dối trá, và họ vu khống các đấng bảo trợ của mình và cả Đấng Christ. Và các tu sĩ khất thực khác không có đấng bảo trợ thì sống theo ý mình, và những lỗi lầm của họ phản chiếu lên các thánh; và như vậy họ vu khống các thánh và Đấng Christ. Và như vậy sự giả hình ngự trị, và tội lỗi được duy trì, dưới vỏ bọc của sự thánh khiết.

Chương 12.

Sự Bắt Bớ Các Linh Mục Chân Thật Bởi Các Tu Sĩ Khất Thực Giả Dối.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực truy lùng các linh mục chân thật, và cấm họ rao giảng Phúc Âm, mặc dù Đấng Christ đã truyền chức linh mục, và việc rao giảng Phúc Âm. Và như vậy họ phân rẽ điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp, và (trong khả năng của họ) họ phá vỡ luật lệ của Đức Chúa Trời. Như vậy họ làm hại các Cơ Đốc nhân tàn nhẫn hơn cả vua của người Sa-ra-sen, vì họ ở gần hơn và độc ác hơn. Vì Đấng Christ đã truyền cho mọi linh mục của Ngài phải chân thật rao giảng Phúc Âm, mà các tu sĩ khất thực truy lùng họ vì việc làm này, đến cả lửa thiêu, nên họ giết hại các linh mục vì đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và vì vậy các tu sĩ khất thực là những kẻ giết người, là bất hợp lệ theo giáo luật, và bị Đức Chúa Trời rủa sả. Vì họ ngăn cản dân Ngài được cứu, và như vậy họ bắt họ phải bị đoán phạt. Vì điểm chính yếu và mục đích của sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, là cứu linh hồn loài người, mà công việc chính yếu của Sa-tan là lừa dối linh hồn loài người, nên họ là những kẻ phản bội Đấng Christ, là những thiên sứ của Sa-tan biến hình thành thiên sứ sáng láng, và là những kẻ phản bội tàn nhẫn đối với mọi người.

Chương 13.

Các Tu Sĩ Khất Thực Đội Mũ Được Phục Vụ Như Lãnh Chúa Hay Vua Tại Bàn Ăn.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực đội mũ, được gọi là "thạc sĩ thần học," có phòng ốc và kẻ hầu hạ như các lãnh chúa hay vua chúa, và sai những kẻ ngu dốt đầy lòng tham lam đi ra, để rao giảng không phải Phúc Âm, mà là biên niên sử, truyện ngụ ngôn, và những lời dối trá, để làm vui lòng dân chúng và cướp bóc họ. Than ôi! Thật là sự rủa sả biết bao — đối với một người đã chết, đối với thế gian cùng sự kiêu ngạo và hư không của nó — khi tự kiếm cho mình chiếc mũ thạc sĩ nhờ lời thỉnh cầu của các lãnh chúa, và nhận những tặng phẩm lớn lao, cùng những bữa tiệc khổng lồ trị giá một trăm và nhiều trăm đồng bảng. Rồi thì biếng nhác không dạy luật pháp của Đức Chúa Trời, chỉ thỉnh thoảng đến trước mặt các lãnh chúa và phu nhân, hay những đám đông lớn, vì danh tiếng của thế gian. Rồi thì bỏ sự nghèo khó và đơn sơ mà mình bị buộc phải giữ, ngấu nghiến của bố thí của người nghèo trong sự phung phí, và trong việc yến tiệc với các lãnh chúa và những người quyền thế. Và như vậy người ấy vu khống anh em mình và những người khác, để sống trong kiêu ngạo và tham lam, háu ăn và biếng nhác, mà bỏ việc hầu việc Đức Chúa Trời như thể được miễn trừ khỏi mọi thần. Mà trước những kẻ dại dột tham lam này, là những kẻ trở thành kẻ khất thực theo địa bàn, còn có nhiều sự mua bán chức thánh, sự ghen tị, và sự buôn bán dơ bẩn. Ai cướp bóc dân nghèo giỏi nhất bằng việc ăn xin giả dối và các mưu lừa khác, sẽ được chức vụ Giu-đa này. Và như vậy một tổ giáo sĩ của kẻ chống Đấng Christ được duy trì bởi những sự chu cấp tinh vi của ma quỷ.

Chương 14.

Những Kẻ Nịnh Hót Dân Chúng Lớn Lao, Không Quở Trách

Cũng Không Loại Bỏ Tội Lỗi Của Họ Khỏi Giữa Họ.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực không đồng đều bày tỏ cho dân chúng những tội lỗi lớn của họ, như Đức Chúa Trời truyền, và đặc biệt đối với những người quyền thế của thế gian: họ chỉ nịnh hót họ, tâng bốc họ, và nuôi dưỡng họ trong tội lỗi. Và vì chức vụ của người rao giảng là bày tỏ cho người ta những tội lỗi dơ bẩn của họ và những hình phạt vì nó, mà các tu sĩ khất thực nhận lấy chức vụ này nhưng không làm, nên họ là nguyên nhân khiến dân chúng bị đoán phạt.

Vì trong điều này họ là những kẻ phản bội dơ bẩn đối với Đức Chúa Trời và cả đối với dân chúng, và họ là những vú nuôi của ma quỷ địa ngục. Vì bằng sự nịnh hót và những điều răn sai lầm, họ để người ta sống trong những dục vọng của mình, và an ủi họ trong đó. Và đôi khi họ truy lùng những người rao giảng chân thật khác, vì những người ấy không chịu tâng bốc những kẻ quyền thế, và an ủi họ trong tội lỗi của họ, mà sẽ gay gắt nói cho họ sự thật — và như vậy những kẻ quyền thế thuê một kẻ phản bội giả dối, với giá đắt, để dẫn họ xuống địa ngục. Người ta có thể ghi nhận tấm gương về việc các tu sĩ khất thực để mặc những kẻ quyền thế, năm nầy qua năm khác, sống trong tà dâm, tham lam, những việc làm tống tiền, và nhiều tội lỗi khác. Khi người ta đã chai lì trong những tội lỗi lớn như vậy, mà không chịu sửa đổi, thì các tu sĩ khất thực nên tránh xa sự thân cận với họ. Nhưng họ không làm vậy, e rằng mất đi tình bạn thế gian, sự ưu ái, hay lợi lộc. Và như vậy, vì tiền bạc, họ sẽ bán linh hồn người ta cho Sa-tan.

Chương 15.

Họ Lừa Dối Và Lường Gạt Giáo Dân Nhiều Đến Mức Nào

Bằng Những Thư Huynh Đệ Của Mình.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực, bằng những thư huynh đệ, lừa dối dân chúng trong đức tin, cướp bóc của cải tạm thời của họ, và khiến dân chúng tin cậy nhiều hơn vào tấm da thuộc chết khô được niêm phong bằng những lời dối trá, và vào những lời cầu nguyện hư không của những kẻ giả hình (trong trường hợp này là những con quỷ đáng bị đoán phạt), hơn là vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và vào đời sống tốt lành của chính mình. Thông thường những thư này được rắc đầy sự giả hình, tham lam, mua bán chức thánh, phạm thượng, và những lời dối trá khác. Với sự giả hình, vì trong những thư này kể không dứt nhiều việc lành; đôi khi chúng là giả dối, và cốt để tỏ ra mình thánh khiết hầu lấy được của cải thế gian, hơn là để cứu linh hồn người ta. Với lòng tham lam, vì họ làm điều này để kiếm đồng xu — vì nếu một người nghèo không đưa đồng xu, dù người ấy trung tín với Đức Chúa Trời đến đâu, cũng sẽ không có được chúng; nhưng một người giàu, dù bị rủa sả đến đâu, sẽ có những thư như vậy, và nghĩ rằng mình đã đủ tốt nhờ chúng, dù người ấy làm hại người nghèo nhiều đến đâu. Với sự mua bán chức thánh, vì họ bán điều thiện siêu nhiên này lấy của cải tạm thời, và điều ấy được làm một cách vụng về; vì sự mặc cả và ban phát thư từ như vậy chưa bao giờ được Đấng Christ nêu gương, cũng không bởi các sứ đồ của Ngài, mà các vị ấy lại yêu linh hồn người ta nhất.

Với sự phạm thượng, vì những kẻ khốn khổ tội lỗi này tự nhận lấy việc phân phát các việc lành, mà điều này thuộc về Đức Chúa Trời. Và như vậy họ là những kẻ phạm thượng, vì họ vượt qua các giám mục, các giáo hoàng, và cả chính Đức Chúa Trời. Vì họ không ban sự tha thứ trừ khi người ta ăn năn thống hối và xưng tội để được xá tội, cùng công đức của sự thương khó của Đấng Christ, và của các thánh khác — nhưng các tu sĩ khất thực chẳng nhắc đến sự ăn năn thống hối, cũng không xưng tội, cũng không công đức của sự thương khó của Đấng Christ, mà chỉ nhắc đến những việc lành của chính mình. Và như vậy Đấng Christ không ban cho kẻ tội lỗi nào cứ tiếp tục trong tội lỗi mình, một phần như vậy; nhưng các tu sĩ khất thực lại ban nó cho những kẻ bị rủa sả vì sự tôn trọng hay lợi lộc, thay vì ban cho những người nghèo tốt lành. Và như vậy họ giả dối vượt qua Đấng Christ. Vì Đấng Christ đã không ban cho những người anh em họ của Ngài một phần vương quốc Ngài, trừ khi họ chịu thương khó như Ngài đã chịu. Nhưng các tu sĩ khất thực lại muốn khiến người ta thành kẻ thừa kế trong phúc lạc của thiên đàng, vì họ ban cho người khác một phần những việc lành của mình sau đời này. Mà chính họ còn chưa chắc có được phần của mình, trừ khi họ được cứu. Nhưng đức tin Cơ Đốc dạy rằng mọi người trong lòng yêu thương đều nên là những người lo liệu mọi việc lành có ích, bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời. Vậy thì tại sao các tu sĩ khất thực lại ban phần này? Vì họ muốn có quyền sở hữu các của cải thuộc linh nơi không thể có quyền sở hữu, mà lại bỏ quyền sở hữu các của cải thế gian nơi các Cơ Đốc nhân có thể có quyền sở hữu. Và như vậy họ dạy dân chúng rằng ban của bố thí về phần thân thể cho những kẻ giả hình như vậy thì có ích hơn là ban cho những người nghèo thiếu thốn theo Phúc Âm. Và như vậy họ lừa dối dân chúng trong đức tin, cướp bóc của cải tạm thời của họ, và khiến họ quá liều lĩnh với đời sống tốt lành của chính mình, vì tin cậy vào những thư giả dối này.

Chương 16.

Các Tu Sĩ Khất Thực Làm Sai Lệch Đức Tin Chân Thật Về Nghi Thức Thánh Của Bàn Thờ,

Bằng Cách Khiến Nó Thành Một Thuộc Tính Không Có Chủ Thể.

Hơn nữa, các tu sĩ khất thực làm sai lệch đức tin chân thật về nghi thức thánh của bàn thờ, và đem vào một tà thuyết mới. Vì khi Đấng Christ phán rằng bánh mà Ngài đã bẻ ra và chúc phước là thân thể Ngài, thì họ nói nó là một thuộc tính không có chủ thể, hay là hư không. Và khi Kinh Thánh nói rõ ràng rằng nghi thức thánh này là bánh mà chúng ta bẻ ra, và là thân thể của Đức Chúa Trời; thì họ nói rằng nó chẳng phải là bánh, cũng chẳng phải là thân thể của Đức Chúa Trời, mà là một thuộc tính không có chủ thể, và là hư không. Và như vậy họ lìa bỏ Kinh Thánh, mà gán tà thuyết mới cho Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, cho Âu-gu-tin, Giê-rô-mi, Am-bro-si-ô, I-si-đô-rô, và các thánh khác, cho triều đình Rô-ma, và mọi Cơ Đốc nhân chân thật giữ đức tin của Phúc Âm.

Vì Đấng Christ phán rằng: "Nầy là thân thể ta" (Ma-thi-ơ 26:26). Và Thánh Phao-lô nói: "Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao?" (1 Cô-rinh-tô 10:16); và Thánh Âu-tinh nói rằng điều chúng ta thấy là bánh; nhưng đối với đức tin được dạy dỗ đầy đủ, bánh ấy là thân thể của Đấng Christ. Am-brô-si-ô nói rằng cái vốn là bánh, sẽ là thân thể của Đấng Christ. Giê-rô-ni-mô nói rằng bánh mà Đấng Christ đã bẻ và trao cho các môn đồ, là thân thể của Đấng Cứu Chuộc chúng ta; vì Đấng Christ phán: "Nầy là thân thể ta." Bê-ren-gia, với sự tán thành của triều đình Rô-ma, nói rằng: "Tôi xưng nhận bằng lòng và bằng miệng rằng bánh đặt trên bàn thờ không chỉ là nghi thức thánh, mà chính là thân thể thật của Đấng Christ." Than ôi, Chúa ơi! Ma quỷ táo tợn nào dám dạy các tu sĩ này công khai chối bỏ Kinh Thánh như thế, và mọi thánh đồ này, và triều đình Rô-ma, và mọi người Cơ Đốc chân thật, mà tìm ra tà giáo này: rằng tấm bánh thánh này là một thuộc tính không có chủ thể, hay là hư không? Điều này không được dạy công khai trong Kinh Thánh; và lý trí cùng trí khôn đều chống lại nó; và Âu-tinh trong ba bốn cuốn sách lớn đã nói rõ rằng không một thuộc tính nào có thể tồn tại mà không có chủ thể; và mọi triết gia khôn ngoan đều đồng ý với Âu-tinh ở đây. Lạy Chúa, điều gì có thể khiến Đấng Christ toàn năng, toàn tri và đầy thiện ý, giấu kín niềm tin của các tu sĩ này suốt một nghìn năm, mà chẳng bao giờ dạy các sứ đồ của Ngài và bao nhiêu thánh đồ niềm tin đúng đắn — mà lại dạy trước cho những kẻ giả hình này, những kẻ chưa từng vào Hội Thánh cho đến khi ác quỷ hôi thối là Sa-tan được thả ra? Nhờ đó mọi người Cơ Đốc nên biết tà giáo của các tu sĩ, và chớ rước họ vào nhà mình (2 Giăng 1:10), cho đến khi họ xưng nhận dưới ấn chung của dòng mình đức tin đúng đắn của những người Cơ Đốc, và từ bỏ tà giáo cũ của họ.

Chương 17.

Việc Họ Xây Dựng Quá Mức Những Nhà Thờ Lớn, Những Ngôi Nhà Tốn Kém Và Tu Viện.

Ngoài ra, các tu sĩ xây dựng nhiều nhà thờ lớn, và những ngôi nhà hoang phí tốn kém cùng tu viện — như những tòa lâu đài — và làm điều đó một cách không cần thiết, trong khi các nhà thờ giáo xứ khắp nơi và đường sá chung đang hư hại, và nhiều nơi đã sụp đổ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "where thorough parish churches and common ways are paired", có thể là lỗi in của "where through parish churches and common ways are impaired"]. Và như thế, bằng việc làm họ dạy rằng con người nên có một cơ nghiệp và một thành phố để cư ngụ trên đất, mà quên đi thiên đàng — trái với lời Thánh Phao-lô dạy. Vì bởi việc xây cất mới này của các tu sĩ, dù mưa dột xuống bàn thờ của nhà thờ giáo xứ, dân chúng mù lòa vẫn bị lừa dối đến nỗi thà ban cho những ngôi nhà hoang phí của các tu sĩ còn hơn cho các nhà thờ giáo xứ, hay cho đường sá chung — dù cho người, gia súc và thú vật phải chết trên những con đường ấy. Trước khi các tu sĩ xuất hiện, dân số đông hơn, đất đai màu mỡ hơn, và nhà thờ thì đã đủ dùng.

Có lý do gì mà nay lại tốn kém quá nhiều vào việc xây dựng mới, mà để cho các nhà thờ giáo xứ cũ sụp đổ? Và nếu người ta nói rằng trong những nhà thờ lớn này, Đức Chúa Trời được thờ phượng một cách xứng đáng, thì chắc chắn những ngôi nhà lớn không làm cho con người nên thánh, và chỉ bởi sự thánh khiết thì Đức Chúa Trời mới được thờ phượng đẹp lòng. Vì trong thiên đàng vốn xinh đẹp dường ấy, Lu-xi-phe đã thờ phượng Đức Chúa Trời một cách bất trung, và A-đam cũng vậy trong vườn địa đàng. Và Chúa Giê-xu phán rằng đền thờ lớn ở Giê-ru-sa-lem, vốn là nhà cầu nguyện và đã từng là nhà của Đức Chúa Trời, đã bị biến thành ổ trộm cướp, vì những kẻ giảng đạo tham lam cư ngụ trong đó. Nhưng Gióp đã thờ phượng Đức Chúa Trời rất đẹp lòng trên đống phân tro, A-đam cũng vậy ở ngoài vườn địa đàng, và Đấng Christ khi Ngài cầu nguyện trên đồi núi và trong đồng vắng; và Ngài cũng đã làm báp-têm ở đó. Và vì thế Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã không xây nhà thờ lớn hay tu viện nào; nhưng họ đi từ xứ này sang xứ khác, giảng Phúc Âm, và dạy người ta ban của bố thí cho người nghèo, chứ không ban cho những ngôi nhà hoang phí. Vì Đấng Christ đã dạy người ta cầu nguyện bằng tâm thần và lẽ thật — tức là trong thiện ý, lòng sùng kính và đời sống thánh khiết. Và để hủy phá sự giả hình này, Ngài đã định rằng đền thờ Giê-ru-sa-lem phải bị phá hủy vì tội lỗi đã phạm trong đó.

Chương 18.

Các Tu Sĩ Dạy Lời Khấn Vâng Lời, Trái Với Luật Pháp Của Đức Chúa Trời.

Các tu sĩ cũng phá hủy sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, và tôn vinh sự vâng lời đặc biệt đối với những con người tội lỗi — và trong một số trường hợp, đối với ma quỷ. Đấng Christ không hề nêu gương về sự vâng lời này [NEEDS REVIEW: nguyên văn "exemplfied", có thể là lỗi in của "exemplified"], cả nơi chính Ngài lẫn nơi các sứ đồ của Ngài. Vì theo sự dạy dỗ của Thánh Phao-lô, mỗi người phải vâng phục nhau trong sự kính sợ Đấng Christ — tức là, trong chừng mực người kia dạy họ ý muốn của Đức Chúa Trời — và không ai nên vâng lời ai hơn mức đó. Và người càng lớn, càng phải hạ mình như Đấng Christ đã làm, trước mặt mọi sứ đồ của Ngài. Nhưng các tu sĩ coi sự vâng lời này chẳng ra gì, ngoại trừ việc họ khấn hứa đặc biệt với những kẻ ngu dại tội lỗi — những kẻ nhiều lần dạy và truyền lệnh cho họ trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; và là những kẻ nói rằng trong những việc không được luật pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy hay cấm đoán một cách rõ ràng, họ phải luôn luôn vâng lời các bề trên của mình — phải, ngay cả khi điều đó vô tình trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Và vì việc ban lời khuyên trọn vẹn trong những điểm như thế thuộc về Đức Thánh Linh, họ đã đặt những viện trưởng tội lỗi của mình [NEEDS REVIEW: nguyên văn "priars", có thể là lỗi in của "priors"] ngang hàng với Đức Thánh Linh. Và ở những điểm sâu xa như thế, nơi họ phải được Đức Thánh Linh cai quản, họ nhiều lần bỏ qua lời khuyên và sự cai trị của Ngài, mà phục tùng sự cai trị của một kẻ ngu dại tội lỗi — và trong một số trường hợp, của một ác quỷ bị đoán phạt trong địa ngục.

Và như thế họ bỏ qua sự vâng lời mà Đấng Christ đã dạy và nêu gương, coi nó như bất toàn và không đủ. Và họ lại ca ngợi hơn sự vâng lời giả tạo đối với những kẻ ngu dại tội lỗi — thứ mà họ lấy từ sự tự phụ của chính mình — như thể những kẻ ngu dại ấy đã tìm ra một sự vâng lời trọn vẹn hơn điều Đấng Christ từng làm, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người.

Chương 19.

Việc Họ Từ Bỏ Sự Trọn Vẹn Của Dòng Mình Vì Những Cân Nhắc Thế Gian.

Ngoài ra, các tu sĩ từ bỏ sự trọn vẹn của dòng mình vì sự tôn thờ thế gian và lòng tham lam; và họ không được phép nhận lấy sự tự do của Phúc Âm để giảng lời Đức Chúa Trời cho dân chúng. Vì các tu sĩ được phong làm giám mục — thật vậy, nhiều lần là bằng tội mua bán chức thánh. Và họ thề thốt mạnh mẽ rằng sẽ đi giảng đạo và cải đạo những người ngoại giáo, rồi lại bỏ bê chức vụ thuộc linh này, mà làm giám mục phụ tá ở Anh, và cướp bóc người ta bằng những vụ tống tiền — như phạt tội để lấy tiền, và cho phép người ta cứ nằm trong tội lỗi từ năm này qua năm khác để đổi lấy một khoản tiền thuê hằng năm; và cũng vậy trong việc thánh hiến nhà thờ, nghĩa trang và bàn thờ — và thường là mọi nghi thức thánh khác — đều vì tiền. Và như thế những giám mục tu sĩ này thường sống về sau trong tội mua bán chức thánh, sự kiêu ngạo và sự cướp bóc. Và như thế, nhờ chức giám mục của Cai-pha, họ được miễn trừ mọi sự tuân giữ tốt lành của luật pháp Đức Chúa Trời, và nhờ chính dòng của mình, họ được tự do sống trong tội lỗi, cướp bóc đất nước chúng ta và đầu độc nó bằng bao lời nguyền rủa. Và như thế trước hết họ chuyển vàng bạc của đất nước chúng ta cho người ngoại quốc, và đôi khi cho kẻ thù của chúng ta, để mua được sự miễn trừ giả dối này từ Kẻ Chống Christ. Và từ đó về sau họ sống bằng cách cướp bóc người nghèo, và duy trì nhiều tội lỗi, sự nguyền rủa và tội mua bán chức thánh — điều ấy là tà giáo tột cùng. Còn những giám mục khác của họ có giáo phận trong xứ này thì từ bỏ sự nghèo khó, sự khổ hạnh và sự vâng lời. Vì họ mong được làm chủ mọi tu sĩ của dòng ấy trong xứ này, và sống trong kiêu ngạo, trong những dục vọng của xác thịt, trong sự nhàn rỗi, và bóc lột dân chúng một cách tinh vi hơn những kẻ khác. Và như thế một tu sĩ cư ngụ trong triều đình của các lãnh chúa và phu nhân để làm cha giải tội cho họ, và không làm mất lòng họ về bất cứ điều gì, dù cho họ có sống trong những tội lỗi đáng nguyền rủa đến đâu. Việc này được làm để sống trong những dục vọng của Kẻ Chống Christ, và để gian dối kiếm tiền về cho tu viện của mình, và để ngăn cản người nghèo nhận của bố thí; và vì việc này, hắn có sự cho phép và mệnh lệnh nhờ vào "sự vâng lời" của mình.

Nhưng hắn sẽ không được phép đi khắp thế gian nói chung, và rao giảng Phúc Âm một cách chân thật mà không ăn xin, và sống một đời sống công khai, nghèo khó và công chính như Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã sống. Vì điều đó sẽ là sự hủy phá dòng giả tạo của họ. Và vì thế họ yêu sự kiêu ngạo, lòng tham lam và những dục vọng của xác thịt mình hơn sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự lành mạnh của linh hồn con người. Và như thế họ dâng tế lễ cho Lu-xi-phe, cho Ma-môn, và cho cái bụng hôi thối của chính họ.

Chương 20.

Chiếc Áo Dòng Mục Nát Của Họ Được Tôn Trọng Hơn Thân Thể Của Đấng Christ.

Ngoài ra, các tu sĩ ca ngợi chiếc áo dòng mục nát của mình hơn cả thân thể đáng tôn thờ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì họ dạy các lãnh chúa, nhất là các phu nhân, rằng nếu họ chết trong chiếc áo dòng của Phan-xi-cô, họ sẽ chẳng bao giờ xuống địa ngục nhờ công đức của nó. Chắc chắn đây là một tà giáo công khai, đoán phạt mọi kẻ tin cậy vào điều này cho đến cuối đời mình. Nhưng một người có thể ngậm trong miệng nghi thức thánh của bàn thờ (đó chính là thân thể thật của Đức Chúa Trời), mà vẫn lao thẳng xuống địa ngục đời đời; và còn bị đoán phạt nặng hơn vì đã nhận lãnh nghi thức thánh này một cách gian ác. Những kẻ tà giáo như thế không thể ở giữa những người Cơ Đốc.

Chương 21.

Các Tu Sĩ Ăn Xin Khi Không Cần, Trong Khi Người Nghèo Thiếu Thốn, Không Hối Hận.

Ngoài ra, các tu sĩ ăn xin trong khi giáo phái giàu có của mình chẳng thiếu thốn gì, mà lại không ăn xin cho những người nghèo nằm liệt giường của họ — những người không thể tự đi được, và không có ai để sai đi kiếm kế sinh nhai. Trái lại, họ lôi kéo của bố thí của người giàu ra khỏi những người nghèo ấy. Vì thế lòng bác ái bị trục xuất khỏi giữa họ, và Đức Chúa Trời cũng vậy. Và sự dối trá, lòng tham lam và ma quỷ ở giữa họ: vì họ lừa gạt người ta trong của bố thí, để xây những ngôi nhà tốn kém — không phải để chứa chấp người nghèo, mà là các lãnh chúa và những kẻ quyền thế. Và họ dạy người ta nuôi dưỡng đền thờ của Đức Chúa Trời — tức là những người nghèo — kẻo những người ấy phải hư mất vì thiếu thốn.

Và như thế họ là những kẻ phản bội Đức Chúa Trời, và phản bội những người giàu có của Ngài mà họ lừa gạt trong của bố thí. Và họ là những kẻ giết người nghèo, mà kế sinh nhai của họ bị họ cướp đi bằng những lời dối trá. Và vì thế họ là những kẻ bất hợp lệ trước mặt Đức Chúa Trời, khinh dể Ngài, và làm hại dân chúng khi họ cử hành thánh lễ hay đọc kinh sáng trong đời sống đáng nguyền rủa này — như Kinh Thánh dạy, và như Âu-tinh cùng Grê-gô-ri-ô đã tuyên bố đầy đủ.

Chương 22.

Các Tu Sĩ Không Quở Trách Anh Em Mình Như Phúc Âm Muốn,

Mà Như Chính Họ Muốn.

Các tu sĩ cũng không giữ sự quở trách của Phúc Âm đối với những anh em phạm lỗi, mà tàn nhẫn kết án họ vào ngục tù đau đớn. Đây không phải là sự noi theo nhu mì Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài và các sứ đồ của Ngài đã không giam cầm những kẻ tội lỗi trong đời này, mà đã quở trách tội lỗi của họ một cách nghiêm khắc. Và cuối cùng, khi những kẻ tội lỗi không chịu sửa mình, họ dạy những người lành đừng giao thiệp với họ. Nhưng các tu sĩ này phô bày trọn vẹn sự bạo ngược của mình — những kẻ vốn hiểu quá rõ những đau đớn và cực hình ấy. Dường như chẳng có sự khôn ngoan hay ích lợi nào trong việc trao cho các tu sĩ quyền giam cầm con người. Vì khi vua qua các quan chức của mình giam cầm một người, điều đó thường được làm vì một sự vi phạm lớn và công khai; và đó là một lời cảnh cáo tốt cho những kẻ làm ác khác, và có một số ích lợi đến từ các quan chức của vua. Nhưng khi các tu sĩ giam cầm anh em mình, nỗi đau ấy không ai hay biết, dù cho tội lỗi có công khai và tai tiếng đến đâu. Điều đó gây hại cho những thần dân trung thành khác của vua, và chẳng có ích lợi nào của các quan chức vua cả. Và khi những kẻ cầm quyền trong các tu sĩ kiêu ngạo, tham lam, tội lỗi và ghét lẽ thật, họ sẽ sớm giam cầm những người chân thật quở trách tội lỗi của họ, mà tha cho những kẻ gian tà khác, để họ có thể nịnh hót và duy trì những kẻ ấy trong tội lỗi của chúng. Và như thế, ngoài sự cho phép của vua, họ hành hạ những người chân thật, vì những người này muốn làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Vì vua đã tạo cơ hội cho việc này, vua có bổn phận thu hồi và ngăn cản việc các tu sĩ giam cầm con người, kẻo vua phải mang tội về tội lỗi phát sinh từ đó — nhất là khi vua có thể hủy bỏ nó mà lại không làm. Và như thế các tu sĩ ăn xin đã vươn lên ngang quyền vua, và đã nhiều lần làm hơn cả điều các vua dám làm; và họ biến vua thành kẻ hành hạ của ma quỷ để giam cầm những người chân thật vì đã nói lẽ thật. Và như thế vua ngăn cản luật pháp của Đức Chúa Trời được biết đến trong xứ mình, nuôi dưỡng những kẻ ác, và giam cầm những người lành. Vì nỗi kinh sợ này và nhiều điều khác nữa, vua nên thu hồi việc giam cầm này, và khiến các giáo sĩ được cai quản theo Phúc Âm, bằng sự đơn sơ và đời sống thánh khiết.

Chương 23.

Các Tu Sĩ Vô Pháp, Nài Xin Vua Và Những Kẻ Quyền Thế Trong Xứ

Để Duy Trì Giáo Phái Của Mình, Ăn Xin Của Bố Thí, Và Làm Cho Cả Xứ Trở Nên Nghèo Khó.

Ngoài ra, các tu sĩ làm cho đất nước chúng ta trở nên vô pháp: vì họ lãnh đạo các giáo sĩ, và nhất là cai trị các giám mục trưởng, các lãnh chúa, các phu nhân, và cả thường dân nữa; mà chính họ lại không bị cai trị bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không bởi luật của Hội Thánh, cũng không bởi luật của vua. Vì họ diễn giải luật pháp của Đức Chúa Trời theo ý mình, được miễn trừ khỏi các giám mục và các chức sắc thường trực khác, và dẫn dắt các giám mục Rô-ma theo ý mình. Và người ta nói họ không phải là thần dân trung thành của vua, cũng không phục tùng luật pháp của vua. Vì dù họ có bắt cóc con cái của người ta, người ta vẫn nói rằng không có luật nào cai quản họ, và điều đó xem ra đúng; vì họ cướp bóc các thần dân trung thành của vua bằng cách ăn xin gian dối sáu mươi nghìn mác mỗi năm, như người ta có cơ sở mà ngờ vực, mà vẫn không bị trừng phạt vì điều đó. Và bằng sự cai trị gian dối của mình, các tu sĩ vô pháp làm cho đất nước chúng ta vô pháp; vì họ ngăn cản các giáo sĩ, lãnh chúa và thường dân biết lẽ thật của Kinh Thánh. Và họ khiến những người ấy truy hại những người chân thật đến chết, vì đã dạy các điều răn của Đức Chúa Trời, và kêu la với dân chúng về những tội lỗi hôi thối của các tu sĩ giả dối. Và như thế sự giả dối được duy trì, những kẻ giả dối được nâng lên địa vị cao sang, và lẽ thật bị đẩy lùi. Và những người chân thật bị truy hại — phải, đến nỗi bị giam cầm, mất hết tài sản, và bị xét xử nghiêm khắc — vì họ muốn diệt trừ tội lỗi đã bị phạm công khai và đáng nguyền rủa, cốt để hủy hoại đất nước chúng ta. Và các tu sĩ là những kẻ có tội nhất trong sự cai trị này, vì họ lãnh đạo các giám mục trưởng, lãnh chúa và phu nhân, các quan tòa, và những người khác, qua việc giải tội; mà họ lại không mau chóng nói cho những người ấy biết tội lỗi của họ. Vì nếu họ nói cho những người ấy biết tội lỗi của họ, mà họ không chịu sửa đổi, thì các tu sĩ là cha giải tội của họ phải dẫn họ đến chỗ sửa đổi, như Đấng Christ và Phao-lô dạy. Nhưng họ không làm điều này, vì khi ấy họ sẽ mất đi lợi lộc và sự ưu ái của thế gian. Và như thế vì yêu tiền bạc và vì sự an nhàn của thân thể, họ dẫn đất nước chúng ta ra khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời và mọi sự công chính.

Chương 24.

Các Tu Sĩ Không Phải Là Người Tạo Hòa Bình, Mà Chính Là Kẻ Gây Cãi Vã Và Tranh Chấp,

Những Kẻ Xúi Giục Người Khác Gây Chiến Tranh Và Chia Rẽ.

Ngoài ra, các tu sĩ là những kẻ môi giới bất hợp lệ của ma quỷ, để gây dựng và duy trì chiến tranh chống lại những người Cơ Đốc; họ là kẻ thù của hòa bình và lòng bác ái. Vì các tu sĩ khuyên bảo và công khai giảng rằng người ta có thể bay lên thiên đàng mà không đau đớn, nếu họ đích thân đi giết hại những người Cơ Đốc, hoặc nuôi dưỡng và tìm người làm điều đó, bằng tiền của mình. Và mục đích là làm cho vị đại diện của Đấng Christ trở nên giàu có nhất về mặt thế gian, trong khi vị đại diện này phải nghèo khó nhất, noi theo Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trong điều này một cách cao cả nhất; vì Đấng Christ đã chết để tạo nên hòa bình và lòng bác ái. Nếu người ta cứ tự do ban sự tha thứ như thế, họ nên ban sự tha thứ để tạo hòa bình — phải, ngay cả đến nỗi mất mạng sống mình. Thế mà họ không giảng về sự tha thứ, cũng không giúp tạo hòa bình và lòng bác ái, dù bị Đức Chúa Trời ràng buộc phải khiến người ta thật sự hưởng được phước hạnh thiên đàng, nếu họ thật sự mưu cầu hòa bình và lòng bác ái. Nhưng sự tha thứ mà người ta vẫn nhận được từ triều đình Rô-ma thì không có sự chắc chắn nào từ Kinh Thánh, cũng không từ lý trí, cũng không từ gương của Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài. Và như thế các tu sĩ có thể ngăn cản những cuộc chiến và tranh chấp khác nếu họ muốn — nhưng vì họ không làm, mà lại còn khuyên tiến hành chúng, an ủi người ta trong việc này, và không nói cho họ biết những hiểm nguy của nó — nên họ là nguyên nhân và kẻ môi giới của mọi cuộc chiến, nhất là cuộc chiến ở Flanders này. Vì họ đã giảng về nó, và bênh vực nó chống lại vua, công tước, và các lãnh chúa cùng giáo sĩ khác, và đã truy hại gay gắt những thầy tế lễ đứng về phía lòng bác ái và lợi ích của vương quốc. Và như thế khi ấy họ đã ở trên cả vua, các lãnh chúa và những thầy tế lễ chân thật; và họ đã cướp bóc các thần dân trung thành của vua hàng nhiều nghìn bảng Anh bằng những cớ gian dối, đến nỗi dù cho nay vua có bị bắt, và đất nước chúng ta có bị chinh phục hay hủy diệt, vua cũng không thể huy động những gì cần thiết để cứu mình và đất nước mình. Chắc chắn đây là sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời và vua, là sự lừa dối gian trá đối với mọi người — cả súc vật lẫn chim chóc — và là sự ngăn cản và hủy phá hòa bình cùng lòng bác ái.

Chương 25.

Con Cháu Của Giu-đa Bán Đấng Christ, Và Tất Cả Vì Tiền.

Các tu sĩ cũng là con cháu của Ích-ca-ri-ốt, phản bội những người chân thật của Phúc Âm, như Đấng Christ đã bị phản bội vì tiền. Vì tiền, họ gửi các linh hồn cho Sa-tan — bằng gương sống gian ác của mình, bằng lời khuyên tiến hành chiến tranh, và bằng việc nuôi dưỡng và an ủi người ta trong tội lỗi của họ, vì những dục vọng của xác thịt mình. Vì để làm vừa lòng các giám mục và những người khác, họ giảng chống lại sự nghèo khó của Đấng Christ, và họ nói rằng những người giảng Phúc Âm và đời sống của Đấng Christ là những kẻ tà giáo đáng bị thiêu. Và như thế, vì những món quà của các giám mục và những người khác, vì sự ưu ái của thế gian, họ bán lẽ thật của Phúc Âm, đúng như Giu-đa đã bán Đấng Christ. Vì Thánh Bê-đa và Thánh Am-brô-si-ô nói rằng, vì Đấng Christ là lẽ thật, bất cứ ai nói điều giả dối, và lìa bỏ lẽ thật vì tiền, đều phạm thứ tội mà Giu-đa đã phạm. Và như thế họ khuyên người ta gây chiến, vì nhờ đó họ kiếm được nhiều. Vì thiếu lòng bác ái, họ gửi các linh hồn xuống địa ngục — khi theo lời khuyên của họ, người ta tiến hành những cuộc chiến giả dối, và kết thúc trong đó, tưởng rằng mình làm điều tốt; và vì thế họ chết mà không ăn năn về chúng. Để khích lệ người ta trong cuộc chiến đáng nguyền rủa này, họ cùng ra trận với họ, làm cha giải tội cho họ, và đôi khi đích thân giết người. Và như thế họ là những kẻ tử đạo của Kẻ Chống Christ, lao xuống địa ngục để kéo những người khác theo mình xuống đó:

Chương 26.

Họ Vu Khống Các Thầy Tế Lễ Chân Thật, Và Nịnh Hót Những Kẻ Gian Ác.

Ngoài ra, các tu sĩ — trong mọi kẻ đáng nguyền rủa — là những kẻ hủy hoại thế gian này nhất; vì họ nói xấu những giáo sĩ tốt, bảo rằng những người ấy khuấy động thế gian; còn các tu sĩ thì nịnh hót những giáo sĩ gian ác trong tội lỗi của chúng. Và như thế họ ca ngợi những lãnh chúa là bạo chúa, kẻ tống tiền và kẻ sống gian ác, cả các phu nhân nữa; và họ khinh dể những lãnh chúa và phu nhân quyết từ bỏ sự kiêu ngạo và hư không của thế gian. Họ nói rằng từ khi các lãnh chúa và phu nhân đem phần thưởng của mình đến với Phúc Âm, và từ bỏ những phong tục của tổ tiên vốn được thế gian tôn trọng, thì chẳng còn vui vẻ gì nữa.

Và như thế đối với những người giàu và những người khác, họ ca ngợi những kẻ mang đến cho họ nhiều tiền bạc — bằng sự gian ác và bao điều dối trá — và nói rằng những kẻ ấy là thánh. Nhưng họ bảo những người khác, là những người không cho các tu sĩ nhiều hơn mức cần thiết rất nhiều, là còn thiếu phần đầy đủ — dù cho những người ấy làm việc bố thí cho những người láng giềng nghèo của mình tốt hơn nhiều. Và vì Đức Chúa Trời phán rằng những kẻ dạy dỗ gian ác là nguyên nhân hủy hoại dân chúng, và Grosted đã minh họa điều đó rất hay, và vì các tu sĩ là những kẻ dạy dỗ gian ác chính yếu — nên họ là nguyên nhân chính yếu hủy hoại thế gian này. Vì họ là những cha giải tội, những nhà giảng thuyết, và những kẻ cai trị mọi người nói chung. Họ không dạy những người ấy về những tội lỗi hôi thối và những hiểm nguy của chúng; mà còn tạo điều kiện cho họ trong tội lỗi, để kiếm được tiền bạc hôi thối và những dục vọng của cái bụng mình — thứ vốn là thức ăn của giòi bọ hôi thối, một bao phân bẩn [tức là "lợi lộc ô uế", hay của cải kiếm được bất chính].

Chương 27.

Các Tu Sĩ Là Những Người Thiếu Kiên Nhẫn Nhất Trong Mọi Người Còn Sống Khi Chịu Sự Quở Trách.

Ngoài ra, các tu sĩ phản nghịch nhất chống lại sự dạy dỗ của Phúc Âm của Đấng Christ, và thiếu kiên nhẫn cùng lòng thương xót nhất; vì họ thiếu kiên nhẫn nhất trước việc quở trách tội lỗi và hủy diệt nó. Vì một lãnh chúa còn nhu mì chịu đựng sự khinh dể nghiêm khắc về tội nhỏ của mình, hơn là các tu sĩ chịu đựng sự quở trách nhu mì và nhẹ nhàng về những tà giáo lớn của họ. Vì họ nổi giận khi của bố thí của người ta được phân phát đúng đắn cho những người nghèo thiếu thốn — những người yếu đuối, què quặt và mù lòa; vì khi ấy họ bảo rằng mình bị hủy hoại. Nhưng sự tin đạo của họ là vô ích (Gia-cơ 1:26). Như Thánh Gia-cơ phán:

"Vì sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ lấy mình cho khỏi sự ô uế của thế gian" (Gia-cơ 1:27).

Tức là, giữ họ khỏi sự kiêu ngạo, lòng tham lam và những sự hư không. Nhưng các tu sĩ làm mọi điều ngược lại; vì họ thăm viếng những người giàu, và bằng sự giả hình họ gian dối lấy của bố thí của những người ấy, và rút nó ra khỏi tay người nghèo. Họ thăm viếng các bà góa giàu có vì tiền của họ, và cho họ được chôn cất tại [tu viện] của các tu sĩ; nhưng người nghèo thì không được vào đó. Và họ từ bỏ sự nghèo khó tự nguyện, và là những kẻ tham lam nhất trong mọi người; họ khoe khoang về sự thánh khiết của mình hơn ai hết, và hoang phí nhất trong lời nói hư không, và sống theo thế gian, như những người chân thật kể lại. Các tu sĩ công khai nói rằng nếu vua, các lãnh chúa và những người khác cứ chống lại việc ăn xin gian dối của họ như thế, và không cho phép các tu sĩ cướp bóc những người thuê đất của họ, mà ban của bố thí cho những người láng giềng nghèo của mình [thay vì cho các tu sĩ], thì các tu sĩ sẽ rời khỏi đất nước, rồi trở lại với những cái đầu trọc sáng loáng.

Chương 28.

Kinh Thánh Bị Những Kẻ Bất Thánh Này Buộc Tội Giả Dối.

Ngoài ra, các tu sĩ dạy và duy trì rằng Kinh Thánh là giả dối; và như thế họ gán sự giả dối cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cho Đức Thánh Linh, và cho cả Ba Ngôi phước hạnh. Vì Đức Chúa Trời Toàn Năng đã dạy dỗ, xác nhận và duy trì Kinh Thánh, nên nếu lời chép này là giả dối, thì Đức Chúa Trời là giả dối, và Ngài là kẻ duy trì sự sai lầm và giả dối; nhưng chắc chắn khi ấy Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời. Thế mà chúng ta biết rằng không một giáo phái nào lại nói luật pháp của thần mình là giả dối, mà đồng thời lại nói chúng ta tin vào cùng một Đức Chúa Trời ấy. Nhưng dù vậy, những kẻ phạm thượng này lại làm điều đó đối với Ba Ngôi Thánh. Than ôi! Ai có thể chịu đựng sự phạm thượng này: rằng Đấng Christ — trong Đấng có mọi kho tàng của trí khôn, sự khôn ngoan và lẽ thật — đã không thể, hay không muốn, phán những lời và câu chân thật, mà những kẻ ngu dại tội lỗi này lại có một cách nói chân thật, trái với lời phán của Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Vì nếu điều này là thật, thì những kẻ ngu dại tội lỗi — thật ra là ma quỷ từ địa ngục — lại khôn ngoan và chân thật hơn Chúa Giê-xu Christ. Và khi tìm đến căn nguyên đáng nguyền rủa này, nó đứng trên sai lầm này: "Vì ta, kẻ làm thầy của sự hư không và tà giáo, hiểu sai lời của Đức Chúa Trời, nên những lời ấy là giả dối." Nhưng những kẻ tà giáo này nên biết rằng từ căn nguyên đáng nguyền rủa của chúng mà suy ra, Đức Chúa Trời là điều giả dối nhất trong đất, trong trời hay trong địa ngục! Tại sao? Vì người ta hiểu sai về sự giả dối lớn nhất của Ngài. Và như thế mỗi kẻ ngoại giáo hay người Sa-ra-xen đều có thể làm cho Đức Chúa Trời chúng ta thành giả dối, tùy ý chúng muốn. Nhưng tại sao họ nói Kinh Thánh là giả dối? Họ đã quá quen với sự dối trá và giả dối, đến nỗi nhầm sự giả dối thành lẽ thật. Như người ta nói, một người có thể được nuôi dưỡng bằng nọc độc lâu đến nỗi, từng chút một, mà tưởng rằng nó bổ dưỡng, thích hợp và tốt lành. Ngoài ra, Kinh Thánh đoán phạt sự giả hình hôi thối của họ, như là thứ mời gọi lòng tham lam và các tội khác; và vì thế họ bảo rằng Kinh Thánh là giả dối, để lấy cái giả dối ấy làm cớ che đậy. Kinh Thánh cũng hết lời ca ngợi đạo của Đấng Christ, và cho biết những giáo phái mới, đầy sự giả hình và lòng tham lam, sẽ đến và lừa dối những người Cơ Đốc, và dặn người Cơ Đốc nhận biết chúng qua lòng tham lam và sự giả hình của chúng; và vì thế họ — như những giáo sĩ của Sa-tan — nói rằng Kinh Thánh là giả dối.

Chương 29.

Việc Họ Gắn Bó Chặt Chẽ Thế Nào Với Chiếc Áo Dòng Mục Nát Của Mình.

Các tu sĩ cũng gắn bó với chiếc áo dòng mục nát của mình — chống lại sự tự do của Phúc Âm — còn chặt chẽ hơn người chồng gắn bó với vợ mình theo định chế của Đức Chúa Trời. Vì người chồng có thể hợp pháp xa vợ mình một tháng, nửa năm, và đôi khi bảy năm, và theo sự đồng thuận chung của cả hai, suốt cả đời họ. Nhưng nếu một tu sĩ rời khỏi chiếc áo dòng mục nát của mình dù chỉ một giờ, hắn là kẻ bội đạo — dù cho hắn yêu Đức Chúa Trời hơn, hầu việc Ngài tốt hơn, và ích lợi hơn cho những người Cơ Đốc. Và họ đặt nhiều sự thánh khiết vào chiếc áo dòng mục nát của mình hơn điều Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài từng đặt vào áo quần của mình. Vì Đấng Christ đã cởi áo mình ba lần trong một ngày, mà Ngài vẫn không phải là kẻ bội đạo. Nhưng họ quý trọng chiếc áo dòng mục nát này đến thế, vì nhờ đó dân chúng tưởng rằng họ là thánh, và cho họ nhiều tiền của hơn mức cần thiết hay ích lợi. Và vì thế mỗi bên kéo bên kia xuống địa ngục. Như vậy các tu sĩ, vì đã gian dối nhận của bố thí khi không cần, và vì không có sự cho phép của luật pháp Đức Chúa Trời để làm điều đó, đã làm mù mắt dân chúng. Vì họ moi của bố thí ra khỏi những người láng giềng nghèo khó của mình — những người mà theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, của bố thí phải đến với họ; và như thế họ duy trì các tu sĩ trong việc ăn xin gian dối, sự giả hình, và nhiều tội khác.

Chương 30.

Sự Miễn Chuẩn Của Giáo Hoàng, Hay Mệnh Lệnh Của Bề Trên,

Được Coi Trọng Hơn Mệnh Lệnh Của Đấng Christ.

Ngoài ra, các tu sĩ dạy rằng một thầy tế lễ hay bất cứ người nào cũng không được phép giữ Phúc Âm trong giới hạn và sự trong sạch của nó, không vướng sai lầm của những con người tội lỗi, trừ khi hắn có sự cho phép của Kẻ Chống Christ. Và như thế họ nói rằng một người Cơ Đốc không được phép làm theo điều răn của Đức Chúa Trời, trừ khi một ác quỷ cho phép họ làm điều đó — như thể sự cho phép và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là chưa đủ. Vì họ nói rằng một thầy tế lễ đã tự trói buộc mình vào những sai lầm của những con người tội lỗi bằng lời khấn mới, không thể bước vào sự tự do của Phúc Âm, và sống về sau như Đấng Christ đã dạy các thầy tế lễ phải sống, trừ khi họ có sự miễn chuẩn của giáo hoàng.

Và tôi cho rằng nếu hắn là Giu-đa, và sẽ bị đoán phạt, thì hắn là ma quỷ, như Đấng Christ phán (Giăng 6:70). Và khi ấy thì rõ ràng, vì thầy tế lễ này không thể giữ Phúc Âm trong sự tự do của mình nếu không có sự cho phép của giáo hoàng (mà trong trường hợp này hắn là ma quỷ), thì một thầy tế lễ không thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời nếu không có sự cho phép của một ác quỷ. Nhưng để có được sự cho phép này, vàng bạc của chúng ta bị đem cho người ngoại quốc, và đôi khi cho kẻ thù của chúng ta. Mà thầy tế lễ vẫn bị trói buộc chung vào chiếc áo dòng mục nát, được miễn trừ khỏi điều lành, và bạo dạn trong tội lỗi.

Chương 31.

Tội Cho Vay Nặng Lãi, Tội Mua Bán Chức Thánh, Lòng Tham Lam, Tội Tống Tiền, Tội Cướp Bóc Và Tội Trộm Cắp Của Họ.

Ngoài ra, các tu sĩ là nơi chứa chấp và kẻ nuốt chửng tội mua bán chức thánh, tội cho vay nặng lãi, tội tống tiền, tội cướp bóc và tội trộm cắp, và là một cái tổ hay kho tàng của Ma-môn. Vì dù người ta sống trong tội mua bán chức thánh, các tu sĩ cũng không khuyên họ, và không truyền cho họ trong lúc xưng tội phải từ bỏ chức lộc của mình; mà trái lại các tu sĩ an ủi họ cứ giữ lấy nó, và mang đến cho họ nhiều tiền của từ đó, và đổi lại họ sẽ gánh lấy tội lỗi của kẻ ấy. Và như thế họ truyền cho những kẻ cho vay nặng lãi đừng vội bồi hoàn, mà trái lại họ che đậy tội này để trở thành kẻ đồng lõa hưởng lợi. Và các vụ cướp bóc khác cũng vậy: họ lén lút nhận lấy của cướp, và như thế họ duy trì và che đậy những vụ trộm cắp bằng chính sự trộm cắp của mình, trong khi những thần dân trung thành khác của vua hẳn đã bị trừng phạt vì điều đó. Và như thế họ tham lam hơn những người Giu-đa gian ác đã mua Đấng Christ. Vì những người ấy đã không lấy tiền của Giu-đa mà bỏ vào tiền hay kho bạc của mình, vì đó là giá của huyết Đấng Christ; vì Đấng Christ đã bị bán và bị phản bội đến chết vì số tiền ấy (Ma-thi-ơ 27:6). Nhưng các tu sĩ lại nhận tiền kiếm được bằng những tội lỗi lớn bằng hoặc hơn thế, để xây những ngôi nhà lớn và đãi những bữa tiệc lớn cho các lãnh chúa, chứ không phải chỉ để mua một thửa ruộng chôn cất khách hành hương như người Giu-đa đã làm. Trái lại họ chất chứa nó trong kho bạc của mình, để duy trì những điều bất công chống lại các cha xứ và những người nghèo khác, bằng những vụ kiện gian dối ở Rô-ma, và việc buôn bán ở Anh.

Chương 32.

Các Tu Sĩ Không Thể Chịu Đựng Nghe Giảng Về Sự Nghèo Khó Của Đấng Christ.

Các tu sĩ cũng lớn tiếng la rằng những thầy tế lễ nghèo là kẻ tà giáo; vì họ dạy theo luật pháp của Đức Chúa Trời rằng các giáo sĩ phải giữ sự nghèo khó tự nguyện và Phúc Âm của Đấng Christ, và rằng các vua cùng lãnh chúa phải buộc họ làm như vậy. Và như thế các tu sĩ đoán phạt Kinh Thánh, và vương miện của vua. Vì các thầy tế lễ nghèo đã dạy cả bằng tiếng Anh lẫn tiếng La-tinh, rằng biết bao luật rõ ràng cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước cấm mọi thầy tế lễ và chấp sự có quyền cai trị thế tục, và những luật này được đời sống của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài xác nhận, mà các tu sĩ lại bảo rằng đó là tà giáo, nên họ công khai đoán phạt Kinh Thánh. Và vì đặc quyền vương giả của vua đòi hỏi theo luật cổ, rằng vua có thể trong nhiều trường hợp lấy lại tài sản thế tục từ các giáo sĩ, mà các tu sĩ lại bảo rằng việc lấy lại này là sai lầm chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, nên họ đoán phạt đặc quyền chính đáng này của vua chúng ta. Và họ cũng đoán phạt các vua và lãnh chúa của chúng ta là kẻ tà giáo, nếu họ duy trì luật chính đáng này cho nền hòa bình vững bền của vương quốc chúng ta. Và vì theo luật pháp của Đức Chúa Trời, chức phận của vua và các lãnh chúa là khen ngợi, thưởng và duy trì những người tốt và chính trực, trừng phạt nghiêm khắc những kẻ gian ác, và buộc các giáo sĩ giữ địa vị mà Đấng Christ đã đặt họ vào — và luôn giữ sự nghèo khó tự nguyện — mà các tu sĩ lại bảo rằng nếu vua và các lãnh chúa làm chức phận của mình theo luật pháp Đức Chúa Trời, thì họ là những kẻ tà giáo hôi thối. Nhưng tại sao vua phải nuôi dưỡng trong đất nước mình những kẻ phản bội cả Đức Chúa Trời lẫn vua như thế, và những kẻ thù tàn ác của mọi người Cơ Đốc?

Chương 33.

Các Tu Sĩ Như Những Kẻ Trộm Lẻn Vào Hội Thánh Qua Cửa Sổ, Chứ Không Qua Cửa Chính.

Ngoài ra, các tu sĩ là những kẻ trộm, cả trộm ban đêm lẫn trộm ban ngày, lẻn vào Hội Thánh không phải bởi cửa — mà Đấng Christ chính là cửa ấy (Giăng 10:1). Vì không có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, họ lập nên những đạo mới từ những sai lầm của những con người tội lỗi; và họ càng tồn tại lâu càng đặt ra những luật lệ tệ hại hơn; và họ không nhu mì tìm kiếm sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cùng sự ích lợi cho linh hồn của những người Cơ Đốc.

Và họ phải làm điều này nếu họ vào bởi Đấng Christ. Nhưng họ chọn và lập nên một dòng mới kém trọn vẹn và kém ích lợi hơn điều chính Đấng Christ đã lập. Và như thế họ tạo ra sự chia rẽ trong chức tế lễ, trái với điều răn của Đức Chúa Trời. Và vì họ không được xây nền trên Đấng Christ và luật pháp của Ngài, họ phải được uốn nắn lại cho ngay thẳng, và định chế của Đấng Christ phải đứng vững trong sự trong sạch và trọn vẹn của Ngài.

Chương 34.

Trói Buộc Những Tập Sinh Của Họ Vào Những Điều Bất Khả.

Ngoài ra, bằng sự giả hình, các tu sĩ trói buộc những tập sinh vào những điều bất khả mà họ không thể làm; vì họ trói buộc họ trên cả các điều răn của Đức Chúa Trời, như chính họ nói. Nhưng họ không thể làm gì hơn điều răn của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời truyền, trong điều răn đầu hết của Ngài, rằng: "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi" — mà ai có thể làm hơn điều này? Không một ai. Vậy thì, họ trói buộc họ vào điều hơn cả điều họ có thể làm. Và vì lời khuyên của Đấng Christ không phải là khấn hứa đặc biệt với một kẻ ngu dại tội lỗi — mà trong trường hợp này là một ma quỷ (và họ gọi những tập sinh đến với một kẻ như thế) — nên họ vượt trên lời khuyên của Đấng Christ. Nhưng mọi điều vượt trên lời khuyên của Đấng Christ đều luôn là gian ác, vì Đấng Christ khuyên những điều tốt lành cho mọi người. Và như thế những kẻ ngu dại mù lòa không giữ nổi điều răn nhỏ nhất, lại có thể làm mù mắt những tập sinh này đối với những lời khuyên cao cả của Đấng Christ. Nhưng hãy xem sự giả hình của họ: vì mỗi lời khuyên của Đấng Christ đều là một điều răn trong một thời điểm và hoàn cảnh nào đó, làm sao họ có thể trói buộc họ vào điều hơn cả các điều răn? Không phải bằng những lời khuyên, vì chúng chính là các điều răn; nhưng họ giả vờ điều này để lôi kéo những đứa trẻ non dại vào chiếc áo dòng mục nát của mình, cùng những kẻ ngu dại khác không biết sự trọn vẹn của dòng Đấng Christ.

Chương 35.

Sự cần thiết và số lượng đông đảo của những nghi lễ hư không và hay thay đổi của họ.

Các thầy tu khất thực cũng là những kẻ dị giáo tệ hơn cả người Do Thái, là những kẻ muốn giữ các nghi lễ của luật cũ cùng với sự tự do của Phúc Âm của Đấng Christ. Vì người Do Thái giữ những luật hợp lý do Đức Chúa Trời lập ra, và hữu ích cho thời kỳ mà Đức Chúa Trời đã định. Nhưng các thầy tu khất thực giữ những luật mới, bịa đặt từ những sai lầm của loài người, nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời đã định trong luật cũ, và kém chắc chắn hơn. Vì hôm nay luật này được giữ giữa họ, mà ngày mai nó bị phá bỏ; nhưng luật của Đức Chúa Trời không bất định như thế, và những luật của các thầy tu khất thực này lại càng chống lại Phúc Âm hơn. Vì các luật của Cựu Ước là hình bóng về sự đến và sự thương khó của Đấng Christ, và chúng dẫn loài người đến Phúc Âm. Nhưng những luật mới của các thầy tu khất thực không phải là hình bóng như thế, và chúng ngăn cản loài người giữ sự tự do của Phúc Âm. Ôi, lạy Chúa, vì những luật tốt lành do Đức Chúa Trời lập ra còn phải chấm dứt vì sự tự do của Phúc Âm, thì huống chi những luật xấu xa do sự sai lầm của những kẻ tội lỗi và thế tục lập ra càng phải chấm dứt, và không được ngăn cản loài người giữ Phúc Âm trong sự tự do của Ngài.

Chương 36.

Các thầy tu khất thực đáp ác trả thiện.

Ngoài ra, các thầy tu khất thực là kẻ thù của Đấng Christ, và là môn đồ của Sa-tan; chẳng lấy thiện báo ác, như luật của Đức Chúa Trời dạy; cũng chẳng lấy thiện báo thiện, như lòng tử tế và luật của loài người dạy; nhưng họ lấy ác báo thiện, như luật của quỷ dữ dạy. Vì họ mưu toan và lập kế giết hại những người chân thật là những người mong muốn và nhọc công giải cứu loài người khỏi miệng quỷ dữ, và khỏi sự chết đời đời, và đem họ đến tình trạng mà Đấng Christ đã định cho các thầy tế lễ sống. Và họ đưa ra cho các thầy tu khất thực điều kiện này: rằng nếu họ dạy bởi Kinh Thánh hoặc bởi lý trí, rằng dòng tu và cách sống của các thầy tu khất thực là tốt nhất cho các thầy tế lễ, thì họ sẽ vui lòng tuyên khấn gia nhập dòng khất thực.

Và nếu các thầy tế lễ có thể dạy, cả bởi Kinh Thánh lẫn lý trí, rằng dòng của họ tốt hơn dòng của các thầy tu khất thực — vì chính Đấng Christ đã lập dòng của họ, chứ không phải của các thầy tu khất thực — họ cầu xin các thầy tu khất thực, vì tình yêu của Đức Chúa Trời, hãy nhận lấy dòng ấy, và bỏ dòng riêng của mình, vì nó kéo họ ra khỏi sự tự do của Phúc Âm. Và như thế các thầy tu khất thực truy hại các thầy tế lễ là những người quở trách tội lỗi của các thầy tu khất thực như Đức Chúa Trời truyền, để thiêu đốt cả họ lẫn Phúc Âm của Đấng Christ, được viết bằng tiếng Anh, vì sự học tập tốt nhất của dân tộc chúng ta. Và như thế, vì những của bố thí lớn mà người ta ban cho các thầy tu khất thực, họ ngăn cản loài người biết luật của Đức Chúa Trời, và ngăn cản họ được cứu — vì họ không thể được cứu nếu không học và giữ luật của Đức Chúa Trời. Và như thế các thầy tu khất thực ép buộc xứ sở chúng ta phải bị đoán phạt cùng với quỷ dữ trong địa ngục.

Chương 37.

Các thầy tu khất thực, dưới chiếc áo thánh khiết, dẫn loài người vào tội lỗi.

Các thầy tu khất thực cũng là những kẻ thù tệ hại hơn và là kẻ giết linh hồn loài người, hơn cả con quỷ dữ tàn ác của địa ngục tự mình. Vì dưới chiếc áo thánh khiết, họ dẫn dắt loài người và nuôi dưỡng họ trong tội lỗi, và là những kẻ giúp đỡ đặc biệt của quỷ dữ để bóp nghẹt linh hồn loài người. Vì danh tiếng thánh khiết và là những bậc học giả lớn (theo sự đánh giá của dân chúng), dân chúng sẽ không tin cậy vào một số ít người chân thật giảng chống lại sự tham lam, giả hình, và sự lừa dối gian trá của họ. Nhưng các thầy tu khất thực, vì yêu một chút phân hôi thối và vì cái bụng dơ bẩn của mình được no nê, sẽ không quở trách tội lỗi đáng nguyền rủa của dân chúng. Vì thông thường, nếu có kẻ bồi thẩm gian ác, kẻ bóc lột, hoặc kẻ ngoại tình nào, hắn sẽ không xưng tội với cha xứ của mình. Trái lại, hắn sẽ đến với một thầy tu khất thực hay nịnh hót, là kẻ sẽ tha tội cho hắn một cách gian dối, chỉ vì một ít tiền mỗi năm, dù hắn không chịu bồi thường và từ bỏ tội lỗi đáng nguyền rủa của mình. Và như thế, nếu con quỷ dữ hôi thối có thể hiện ra trong hình dạng thật của nó trước dân chúng, như người ta nói nó đã hiện ra vào thời Thánh Ba-tô-lô-mê-ô, dân chúng sẽ sợ hãi mà ở trong sự phục vụ nó, tức là trong tội lỗi. Nhưng sự đáng nguyền rủa của tội lỗi bị che giấu, và dân chúng được yên lòng bởi những giấy xá tội giả dối, và những thư huynh đệ đoàn, dù tất cả bọn họ đều vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, và không giữ lòng yêu thương. Quả thật, như thế ma quỷ được lợi cả đôi đường.

Chương 38.

Họ xui loài người coi trọng lời tuyệt thông của họ hơn lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời.

Ngoài ra, các thầy tu khất thực dẫn dắt và nuôi dưỡng các giám mục, lãnh chúa, và dân thường của chúng ta trong sự phạm thượng lớn chống lại Đức Chúa Trời. Vì họ dạy toàn thể dân này coi thường lời nguyền rủa chí công của Đức Chúa Trời hơn là lời nguyền rủa bất công của kẻ tội lỗi, dù hắn là một con quỷ đáng bị đoán phạt. Vì họ gọi lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời là lời nguyền nhỏ; và lời nguyền rủa của kẻ tội lỗi là lời nguyền lớn. Vì dù một người bị Đức Chúa Trời nguyền rủa vì kiêu ngạo, ganh tị, tham lam, hay ngoại tình, hay bất cứ tội nào khác, điều đó cũng không bị hạch tội hay truy tố, bởi giám mục, lãnh chúa, hay dân thường. Nhưng nếu một người một lần chống lại trát đòi của một giám mục tội lỗi, dù là bởi điều răn của Đức Chúa Trời, hắn bị nguyền rủa, và bị giam bốn mươi ngày. Và mọi người đều tấn công hắn, dù hắn có thể bị bách hại vì lẽ thật của Phúc Âm, và được Đức Chúa Trời ban phước. Và như thế sự phán xét của kẻ tội lỗi, vì cớ ma quỷ, bị sợ hãi và đề cao hơn sự phán xét chí công của Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Chương 39.

Tà thuyết của các thầy tu khất thực khi khẳng định rằng kẻ ác là chi thể của Hội Thánh của Đấng Christ.

Các thầy tu khất thực cũng phá hủy điều này trong đức tin của Cơ Đốc nhân: Tôi tin một Hội Thánh chung hay phổ quát. Vì họ dạy rằng những người sẽ bị đoán phạt là chi thể của Hội Thánh thánh, và như thế họ cưới Đấng Christ với ma quỷ làm một. Vì Đấng Christ được cưới thuộc linh với mỗi chi thể của Hội Thánh thánh, và một số trong những người này, họ nói, sẽ bị đoán phạt. Nhưng như Đấng Christ phán, họ là bạn hữu. Giăng 15:13-14. Vì vậy, Đấng Christ và ma quỷ được họ cưới gả với nhau. Nhưng Đức Chúa Trời phán, qua Phao-lô, rằng không có sự hiệp một, cũng không có sự đồng thuận, giữa Đấng Christ với Bê-li-an. 2 Cô-rinh-tô 6:15. Vậy thì, không thể có sự cưới gả nào giữa họ. Trái lại, Hội Thánh thánh chung này là hội chúng của Đấng Christ, là Đấng làm Đầu, và [kể cả] mọi thiên sứ tốt lành trên trời, và mọi người nam người nữ trên đất hay trong luyện ngục sẽ được cứu, và không ai khác.

Vì Đấng Christ phán rằng không một chi thể nào của Ngài sẽ bị hư mất; Giăng 6:39 vì không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ngài. Giăng 10:28. Và sứ đồ Giăng nói về những giáo sư giả: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta." 1 Giăng 2:19. Và vì vậy Chrysostom nói rằng những kẻ không giữ luật của Đức Chúa Trời, nhưng chết ngoài lòng yêu thương, chưa bao giờ là thân thể của Đấng Christ, và sẽ không trị vì với Ngài. Và vì mỗi phần của thân thể thuộc linh của Đấng Christ (mà Augustinô nói đến, như Kinh Thánh nói) sẽ trị vì với Ngài trong phước hạnh, không một người nào sẽ bị đoán phạt là phần của thân thể thuộc linh của Đấng Christ, và vì thế hắn chẳng phải là phần cũng chẳng phải là chi thể của Hội Thánh thánh. Nhưng các thầy tu khất thực nói điều này, để người ta cho họ nhiều tiền mà cầu nguyện cho mọi người, cả tốt lẫn xấu; và cũng để làm vui lòng các giám mục và những kẻ giữ bổng lộc.

Chương 40.

Chiếm đoạt về mình sự vinh hiển thuộc về người khác,

và đôi khi thuộc về chính Đức Chúa Trời.

Ngoài ra, các thầy tu khất thực bận rộn tìm kiếm sự tôn trọng thế gian cho mình, và đặt sự tôn trọng Đức Chúa Trời ra sau, điều này chống lại sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ và Thánh Phao-lô. Thật vậy, điều tệ hơn là, họ tự nhận lấy sự vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời, và như thế họ tự làm mình ngang bằng với Đức Chúa Trời. Vì họ nhanh chóng tìm kiếm, bằng những món quà lớn và chi phí hư không, để được gọi là tiến sĩ thần học, và để nói trước mặt các lãnh chúa, và ngồi ăn với họ, mà không dạy Phúc Âm một cách chân thật cho mọi hạng người bằng đời sống khiêm nhường, và làm điều đó một cách nhưng không như Đấng Christ truyền. Ngoài ra, họ luôn tìm cách làm cha giải tội cho các lãnh chúa và phu nhân, để được họ kể cho nhiều điều, và được ăn ngon, mà không tìm đến những người nghèo, dù họ có nhu cầu lớn hơn. Và điều này cũng đúng với các công việc khác của các thầy tu khất thực, ai chịu nhìn kỹ họ thì thấy. Vì nếu một thầy tu khất thực làm điều tốt nhỏ, nó luôn được khen ngợi: nhưng nếu người khác làm điều đó tốt hơn nhiều, nó sẽ bị coi nhẹ hoặc khinh miệt. Ngoài ra, họ thề bởi đấng mà họ gọi là quan thầy của dòng mình, và bỏ Đức Chúa Trời ra sau. Và họ làm thế để tôn thờ quan thầy của mình, và giáo phái của mình. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời dạy chúng ta thề bởi Ngài khi cần, chứ không thề bởi các vật thọ tạo của Ngài — nhưng vì sự thề thốt kiêu ngạo và vô ích của mình, các thầy tu khất thực khinh miệt cả Đức Chúa Trời lẫn quan thầy của mình.

Chương 41.

Tự tôn mình lên trên chính Đấng Christ.

Các thầy tu khất thực còn giả dối tôn mình lên trên Đấng Christ. Vì trong khi Đấng Christ truyền rằng người ta chớ tôn trọng Ngài trừ khi Ngài làm các việc của Cha trên trời, Giăng 10:37 các thầy tu khất thực đòi hỏi người ta tin cậy và vâng lời họ như điều cần thiết cho sự mạnh khỏe của linh hồn mình, dù các thầy tu khất thực không làm các việc của Đức Chúa Trời. Vì nếu không, họ không thể đòi hỏi người ta vâng lời họ khi họ không biết điều họ truyền có chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời, hay ý riêng của họ không. Và như thế không ai nên vâng lời họ, trừ khi các thầy tu khất thực chắc chắn dạy các điều răn của Đức Chúa Trời hay lời khuyên của Ngài, e rằng người ta vâng theo sự dạy dỗ của họ trong điều này, lại hành động chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy thì hãy giã từ sự vâng lời mới bịa đặt này, cùng với lời tuyên khấn mới này.

Chương 42.

Luật của Đấng Christ không đủ bảo chứng cho họ để họ chịu cai trị.

Ngoài ra, các thầy tu khất thực giả dối tôn mình lên trên Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Vì họ không chịu bằng lòng với luật của Đấng Christ trong Phúc Âm để dạy Phúc Âm một cách chân thật, và nhận đồ ăn thức uống một cách nhưng không từ một người tốt kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không thỏa lòng với đồ ăn và áo mặc như Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã thỏa lòng. Nhưng họ cướp chức vụ và sự tôn trọng thuộc linh của các cha xứ, và ngăn cản họ biết luật của Đức Chúa Trời bằng cách giữ sách vở không cho họ, và rút đi những lợi tức mà nhờ đó họ có sách và học tập. Và họ cũng cướp tiền thuê đất của các lãnh chúa; và bởi sự giả hình nhiều hơn, một số nhận tiền thuê hằng năm miễn phí từ kho bạc của các lãnh chúa, và họ cướp sự sống của dân thường bằng sự giả hình và sự ăn xin giả dối, là những điều bị luật của Đức Chúa Trời đoán phạt. Và như thế, lúc ban đầu, họ giả vờ là những giáo sĩ nghèo nhất trong các giáo sĩ; nhưng về sau, họ vượt qua mọi giáo sĩ khác về nhà cửa lớn, thư viện tốn kém, tiệc tùng lớn, và nhiều kiêu ngạo và tham lam khác, và họ luôn chống lại Đấng Christ và các sứ đồ Ngài.

Vì trong khi Đấng Christ không có chỗ nào để gối đầu, Ma-thi-ơ 8:20 các thầy tu khất thực giả vờ làm kẻ ăn xin, lại có những dinh thự sang trọng mà trong đó, hầu như khắp nước Anh, họ có thể nằm ngủ riêng mỗi đêm.

Chương 43.

Mưu kế của các thầy tu khất thực trong việc ràng buộc các tập sinh vào những điều không biết.

Ngoài ra, từ sự khôn khéo lớn, các thầy tu khất thực ràng buộc các tập sinh vào những điều không biết. Vì họ không cho phép họ biết những sự kham khổ của luật dòng và đời sống của họ cho đến khi họ đã tuyên khấn; và rồi họ không được phép rời bỏ luật dòng, dù họ biết rõ mình không thể giữ nó. Điều này công khai chống lại sự dạy dỗ của Đấng Christ và Phúc Âm Giăng. Vì Đấng Christ phán rằng Ngài đã nói công khai cùng thế gian, và chẳng hề làm điều gì trong chỗ kín giấu; Giăng 18:20 mà các thầy tu khất thực ở đây làm hoàn toàn trái ngược. Vì trước hết họ tỏ ra sùng đạo lớn và sự ngọt ngào của đời sống thánh khiết với trẻ nhỏ, cho đến khi chúng tuyên khấn; rồi họ cai trị chúng bằng bạo quyền bắt làm nhiều điều trái với lương tâm. Và như thế họ đòi hỏi chúng phải xuống địa ngục hay vào tù, hoặc đôi khi chịu cái chết tàn khốc.

Chương 44.

Những kẻ phung phí kho tàng của xứ này.

Ngoài ra, các thầy tu khất thực là những kẻ phung phí kho tàng của xứ chúng ta bằng nhiều cách mù quáng và vụng về. Vì trước hết họ làm cho họ mù quáng trước sự tự do của Phúc Âm, rồi họ tiêu nhiều vàng để xin cho họ một giấy miễn chuẩn. Và nhiều lần họ đem đến những giấy xá tội hư không, những đặc ân của tu viện, và những đặc ân hư không khác. Và trong tất cả điều này, vàng của xứ chúng ta chảy ra ngoài; và tội buôn bán chức thánh, và lời nguyền rủa, và sự liều lĩnh trong tội lỗi, quay trở lại. Và Đức Chúa Trời biết những sự thiếu thốn của xứ chúng ta bị bày tỏ cho kẻ thù của chúng ta ở đâu như thế [NEEDS REVIEW: "privations" có thể là lỗi in của "provisions"]. Và Đức Chúa Trời biết hôn nhân bị bỏ bê vì tiền bạc ở đâu như thế bởi những thầy tu khất thực đưa ra những gợi ý giả dối, trong sự theo đuổi gian dối sau đồng tiền ấy.

Ngoài ra, dường như trong điều này họ tôn cao một kẻ hèn hạ đáng khinh, và trong trường hợp này là một con quỷ đáng bị đoán phạt, hơn cả Đức Chúa Trời Toàn Năng. Vì họ không dám, bởi sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời, làm một điều tốt để làm đẹp lòng Ngài, trừ khi họ có phép từ một kẻ hèn hạ tội lỗi như thế. Và nếu họ có phép của một kẻ hèn hạ ngu dốt như thế, họ bèn dám làm một điều vô lý chống lại sự đẹp lòng Đức Chúa Trời, và là điều tội lỗi và đáng xấu hổ cho mọi Cơ Đốc nhân.

Chương 45.

Các thầy tu khất thực thánh khiết hơn người khác.

Ngoài ra, bởi sự kiêu ngạo của Lu-xi-phe, các thầy tu khất thực tôn cao mình và cho mình thánh khiết hơn mọi người khác ngoài giáo phái của họ. Vì họ tự ràng buộc vào những truyền thống mới của kẻ tội lỗi, đầy dẫy sai lầm, trên cả luật đầy đủ nhất của Chúa Giê-xu Christ, là luật không bỏ sót điều gì có ích hay cần thiết khỏi luật này. Vì dù một thầy tế lễ hay giám mục có trung tín thi hành chức vụ mà Đức Chúa Trời truyền các thầy tế lễ làm, họ vẫn nói ai đó thánh khiết hơn nếu hắn đến với tôn giáo mới bịa đặt và sự vâng lời của họ. Nhưng vì khoe khoang và vui mừng về tội lỗi là một trong những tội lớn nhất, và các thầy tu khất thực này khoe khoang nhiều về sự sai lầm tội lỗi của mình — rằng họ đã tìm ra một tôn giáo tốt hơn tôn giáo Đấng Christ đã lập cho các sứ đồ và thầy tế lễ Ngài — dường như họ là những kẻ tội lỗi nhất và kiêu ngạo đáng nguyền rủa hơn mọi kẻ ác khác. Vì dường như họ tự cho mình khôn ngoan hơn Đấng Christ, sáng suốt hơn và đầy dẫy lòng yêu thương hơn, vì họ dạy một con đường lên thiên đàng tốt hơn con đường Đấng Christ đã dạy, như họ bịa đặt.

Chương 46.

Các thầy tu khất thực hoàn toàn đắm mình trong sự tham lam.

Các thầy tu khất thực cũng coi trọng đống phân hôi thối của của cải thế gian, hơn là các đức hạnh và của cải của phước hạnh. Vì nếu một lâu đài Caym [NEEDS REVIEW: "Caym" có thể là lỗi in của "Cain"] của các thầy tu khất thực có nhiều phân của của cải thế gian, dù các thầy tu khất thực trong đó đầy dẫy kiêu ngạo, tham lam, tội buôn bán chức thánh, và sự cướp bóc giả dối bởi sự ăn xin giả dối và nịnh hót, họ vẫn nói rằng một nhà giàu như thế tốt hơn một nhà nghèo của các thầy tu khất thực, dù họ sống trong khiêm nhường, nghèo khó, và ăn năn, cùng nhiều sự thánh khiết.

Và họ nhọc công để kiếm phân của thế gian này hơn là để được phước hạnh của thiên đàng. Và họ khen ngợi một thầy tu khất thực biết khéo léo và dày dạn kiếm được phân thế gian này, hơn là một người khác biết làm và dạy nhiều đời sống đức hạnh. Và như thế các thầy tu khất thực này dâng tế lễ cho các thần giả vì sự tham lam của mình. Và họ lìa bỏ Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì họ yêu đống phân thế gian hơn là các đức hạnh và tình yêu của Chúa Giê-xu Christ.

Chương 47.

Các thầy tu khất thực đã chết đối với thế gian, nhưng được Kẻ Chống Đấng Christ làm sống lại cho sự kiêu ngạo,

sự tham lam, và sự duy trì tội lỗi.

Các thầy tu khất thực cũng tỏ ra và làm chứng trong chính mình những phép lạ của Kẻ Chống Đấng Christ, cũng như La-xa-rơ và những người khác được Đấng Christ làm sống lại đã tỏ ra và làm chứng những phép lạ của Đấng Christ. Vì như La-xa-rơ và những người khác đã thật sự chết và thật sự được Đấng Christ làm sống lại để sống bởi lòng nhân từ và ân điển, thì các thầy tu khất thực này giả vờ chết đối với sự kiêu ngạo của thế gian và các tội khác; nhưng họ được làm sống lại bởi việc làm của Kẻ Chống Đấng Christ, cho sự kiêu ngạo về địa vị, sự tham lam, và sự duy trì hay tô điểm tinh vi cho tội lỗi. Vì dù người ta là những kẻ ngoại tình đáng nguyền rủa, những kẻ bóc lột, và những kẻ bênh vực gian ác cho sự giả dối và tranh chấp, các thầy tu khất thực vẫn sẽ tô điểm những tội này, và cầu thay cho những kẻ tội lỗi này — nếu họ chịu cho họ nhiều phân, và duy trì giáo phái hư không của họ, và khen ngợi nó hơn cả tôn giáo riêng của Đấng Christ. Và họ nhanh chóng tranh cãi, kiện tụng, và đánh nhau bằng thân thể vì những sự tôn trọng và địa vị của thế gian này; và như thế họ đã chết đối với sự khiêm nhường, lòng yêu thương, và tôn giáo tốt lành, và được làm sống lại cho một đời sống tội lỗi đáng nguyền rủa. Đây là phép lạ của Kẻ Chống Đấng Christ.

Chương 48.

Sự ô uế thuộc linh của các thầy tu khất thực.

Các thầy tu khất thực cũng bị nhiễm độc ghê tởm bởi tội thuộc linh của Sô-đôm; và như thế họ đáng bị nguyền rủa hơn những người Sô-đôm thuộc thể đã bị đánh chết đột ngột bởi sự báo thù nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Vì họ phạm tội dâm dục thuộc linh bởi lời của Đức Chúa Trời, khi vì đống phân thế gian họ giảng những điều mình tìm ra hơn là Phúc Âm của Đấng Christ để cứu linh hồn loài người; và khi họ bỏ việc giảng hạt giống của lời Đức Chúa Trời, và làm mất nó, là hạt giống mà nhờ đó loài người đã được làm con của Đức Chúa Trời bởi sự sinh sản thuộc linh. Họ phạm tội lớn hơn trong điều này, hơn là nếu họ làm mất hạt giống của loài người là hạt giống mà nhờ đó thân thể một người được sinh ra. Vì lạm dụng đức hạnh tốt hơn là tội lớn hơn; và hạt giống của lời Đức Chúa Trời tốt hơn hạt giống của loài người. Vì vậy làm hư hạt giống ấy còn tệ hơn làm hư hạt giống của loài người. Robert Grosted [NEEDS REVIEW: có thể là "Robert Grosseteste"] trình bày lý lẽ này rất hay chống lại những cha xứ tàn ác.

Chương 49.

Các thầy tu khất thực là những kẻ môi giới đáng chú ý cho giáo hoàng ở đây tại nước Anh.

Các thầy tu khất thực cũng là những kẻ môi giới kín đáo nhất và khéo léo nhất của tội buôn bán chức thánh, và sự kiếm lợi dơ bẩn, và sự ăn xin bổng lộc, và các ân xá, và những lao nhọc, giấy xá tội, và đặc ân hư không. Vì người ta nói họ sẽ xin được một điều lớn từ giáo hoàng, hay từ các hồng y tại nước Anh, tốt hơn và rẻ hơn những kẻ môi giới khác. Và họ xảo quyệt hơn, và có thể nịnh hót giáo hoàng và triều đình ngài một cách dễ chịu hơn. Và họ kín đáo nhất khiến các lãnh chúa duy trì giáo hoàng và triều đình ngài, trong việc cướp kho tàng của xứ chúng ta bởi những giấy xá tội và đặc ân của ngài; và cướp hoa lợi đầu mùa của các bổng lộc trong xứ chúng ta; và dùng thuế thập phân và trợ cấp để gây chiến với Cơ Đốc nhân; và vì sự làm chúa thế gian hôi thối mà Đức Chúa Trời đã cấm giáo hoàng và mọi thầy tế lễ. Và trong sự xưng tội giả dối, họ khuấy động mạnh mẽ các lãnh chúa làm điều này, đòi hỏi họ hủy hoại xứ sở khi họ duy trì giáo hoàng và sự cướp bóc giả dối này.

Chương 50.

Các thầy tu khất thực là những kẻ thù nguy hiểm nhất cho Hội Thánh thánh và cho toàn xứ chúng ta.

Các thầy tu khất thực còn là những kẻ thù nguy hiểm nhất cho Hội Thánh thánh và toàn xứ chúng ta. Vì họ giữ các cha xứ khỏi chức vụ của mình, và thường xuyên và không cần thiết tiêu sáu mươi nghìn mác mỗi năm, là số tiền họ cướp một cách giả dối từ dân nghèo. Vì nếu các cha xứ làm chức vụ của mình trong đời sống tin kính và sự giảng dạy chân thật, như họ bị bắt buộc phải làm nếu không sẽ bị đoán phạt trong địa ngục, thì sẽ có đủ giáo sĩ gồm giám mục, quản xứ, và các thầy tế lễ khác; và trong trường hợp ấy, sẽ có tiền dư cho dân chúng. Chưa đầy hai trăm năm trước, không có thầy tu khất thực nào; và khi ấy xứ chúng ta có nhiều súc vật và người; và khi ấy họ có thể chất mạnh mẽ hơn để lao động so với bây giờ; và khi ấy đã có đủ giáo sĩ. Và bây giờ có nhiều nghìn thầy tu khất thực tại nước Anh, và các cha xứ cũ vẫn đứng đó, không sửa đổi, và tội lỗi đã gia tăng giữa mọi người, và dân chúng bị đánh thuế sáu mươi nghìn mác mỗi năm; và vì vậy nó phải suy sụp. Và như thế các thầy tu khất thực để mặc các cha xứ sống trong tội lỗi, để họ có thể cướp bóc dân chúng và sống trong dục vọng của mình. Vì nếu các cha xứ làm tốt chức vụ của mình, các thầy tu khất thực sẽ thừa thãi, và xứ chúng ta sẽ được giảm nhiều nghìn mác. Và rồi dân chúng sẽ trả tiền thuê đất cho các lãnh chúa tốt hơn, và thuế thập phân cùng của dâng cho các cha xứ. Nhiều sự nịnh hót và nuôi dưỡng tội lỗi sẽ bị tiêu diệt; và đời sống tin kính cùng sự bình an và lòng yêu thương sẽ trị vì giữa các Cơ Đốc nhân.

Và như thế, khi mọi gốc rễ được tìm kiếm, các thầy tu khất thực quả thật nói điều này: "Hãy để các cha xứ cũ thối rữa trong tội lỗi, và đừng để họ làm chức vụ của mình theo luật của Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ sống trong dục vọng lâu dài, và chúng ta sẽ phung phí một cách hư không và không cần thiết sáu mươi nghìn mác mỗi năm của dân thường nghèo khổ trong xứ. Và như thế, cuối cùng, chúng ta sẽ gây bất hòa giữa họ với con cái họ vì thuế thập phân, và vì của dâng mà chúng ta lấy được một cách kín đáo bởi sự giả hình; và chúng ta sẽ gây bất hòa giữa các lãnh chúa với dân thường của họ. Vì chúng ta sẽ duy trì các lãnh chúa, để sống trong dục vọng, sự bóc lột, và các tội khác của họ. Và chúng ta sẽ duy trì dân thường trong sự tham lam, dâm dục, và các sự lừa dối khác của họ, với sự thề dối và nhiều mưu chước. Và chúng ta cũng sẽ duy trì các cha xứ trong sự đoán phạt của họ vì bỏ chức vụ thuộc linh của mình, và như thế trở thành những kẻ môi giới của quỷ dữ, để kéo mọi người xuống địa ngục." Đây là điều họ quả thật làm, dù họ có thể giả vờ trong sự giả hình của những lời nói dễ chịu.

Trong năm mươi tà thuyết và sai lầm này, và nhiều hơn nữa nếu người ta tìm kiếm kỹ, họ có thể biết rằng các thầy tu khất thực là nguyên nhân, là khởi đầu, là giếng, và là kẻ duy trì sự rối loạn trong Cơ Đốc giáo, và của mọi điều ác trên thế gian này. Và những sai lầm này sẽ không bao giờ được sửa chữa cho đến khi các thầy tu khất thực được đem đến sự tự do của Phúc Âm, và đến tôn giáo trong sạch của Chúa Giê-xu Christ.

Nguyện Đức Chúa Trời vì lòng thương xót và lòng yêu thương vô tận của Ngài ban sự bình an chân thật và lòng yêu thương giữa các Cơ Đốc nhân, và đem mọi thầy tế lễ đến tôn giáo trong sạch của Đấng Christ, không có sai lầm của những luật phụ sai trái. A-men.

MỘT LỜI KHIẾU NẠI CỦA JOHN WYCLIFFE, TRÌNH LÊN VUA VÀ QUỐC HỘI.

Xin đẹp lòng vị vua cao quý nhất, và đáng trọng nhất của chúng ta là Vua Richard, vua của cả nước Anh lẫn nước Pháp, và vị Công tước xứ Lancaster cao quý, cùng các bậc vĩ nhân khác trong vương quốc; cả những người đời lẫn những người của Hội Thánh thánh, là những người nhóm lại trong quốc hội để nghe, tán thành, và duy trì mấy điều hay điểm được đặt trong văn bản này, và được chứng minh cả bởi thẩm quyền lẫn lý trí, hầu cho đức tin Cơ Đốc và tôn giáo Cơ Đốc được gia tăng, duy trì, và vững bền — vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thật là Đức Chúa Trời và thật là người, là Đầu và Đấng Cai Trị của tôn giáo này, và Ngài đã đổ máu quý báu từ tim, và nước từ sườn Ngài trên thập tự giá, để làm cho tôn giáo này hoàn hảo và vững bền, và hoàn toàn không có sai lầm.

Điều thứ nhất.

Điều thứ nhất là thế này: — Rằng mọi người, thuộc bất cứ dòng dõi, giáo phái riêng, hay tôn giáo riêng nào, do kẻ tội lỗi lập ra, đều có thể tự do, không bị ngăn trở hay đau đớn thân thể, rời bỏ luật riêng ấy, hay tôn giáo mới ấy, do kẻ tội lỗi lập nên, và vững vàng giữ luật của Chúa Giê-xu Christ, được Đấng Christ lấy và ban cho các sứ đồ Ngài, và đem lại ích lợi hơn bất cứ tôn giáo mới nào do kẻ tội lỗi lập nên.

Lý do cho yêu cầu này được trình bày như sau: Luật của Chúa Giê-xu Christ — được ban cho các sứ đồ Ngài và được họ giữ sau khi Đấng Christ thăng thiên — là hoàn hảo nhất, để giữ cho tình trạng sống trong thế gian này. Và mỗi luật, thuộc bất cứ dòng dõi, giáo phái riêng, hay tôn giáo riêng nào, do kẻ tội lỗi lập ra, đều kém hoàn hảo hơn luật do Đấng Christ ban cho loài người, từ sự khôn ngoan vô tận và lòng yêu thương vô tận của Ngài. Vì vậy, mỗi người hay mỗi cá nhân thuộc tôn giáo riêng và lời tuyên khấn này, được phép buông bỏ nó mà bám chặt lấy luật của Chúa Giê-xu Christ, vì hoàn hảo hơn. Luật này rõ ràng với mỗi người có trí khôn và sự phân biệt, và nhất là, với các giáo sĩ — vì những người theo luật của giáo hoàng chứng nhận rõ ràng rằng một người có thể hợp pháp, thật vậy, trái ý bề trên của mình, đi từ tôn giáo kém hoàn hảo hơn, đến tôn giáo hoàn hảo hơn. Vậy thì, tại sao một người thuộc tôn giáo riêng lại không thể từ bỏ tôn giáo kém hoàn hảo ấy, và nhận lấy tôn giáo trong sạch của Đấng Christ, không có sai lầm từ bất cứ kẻ ngu dại tội lỗi nào, vì hoàn hảo nhất?

Và luật của Đấng Christ, trong sự trong sạch và tự do riêng của Ngài, là hoàn hảo nhất, như được chứng minh bởi lý lẽ này: một đấng bảo trợ hay người sáng lập hoàn hảo hơn, mạnh mẽ hơn, khôn ngoan hơn, thánh khiết hơn, và đầy lòng yêu thương hơn một đấng bảo trợ hay người sáng lập khác, tùy theo luật của đấng bảo trợ thứ nhất tốt hơn và hoàn hảo hơn luật của đấng bảo trợ thứ hai. Và Chúa Giê-xu Christ, đấng bảo trợ của tôn giáo Cơ Đốc, được ban cho các sứ đồ, vượt quá vô lượng sự hoàn hảo của mọi đấng bảo trợ, và của bất cứ giáo phái riêng hay giáo phái đơn độc nào — về quyền năng, trí khôn, thiện ý, hay lòng yêu thương. Vì vậy, luật của Ngài hoàn hảo hơn.

Ngoài ra, rằng tôn giáo trong sạch của Đấng Christ (không vá víu những sai lầm của kẻ tội lỗi) là hoàn hảo nhất trong mọi tôn giáo, được chứng minh bởi lý lẽ này: Vì nếu không, Đấng Christ có thể ban một luật như thế để giữ là hoàn hảo nhất cho đời này, mà lại không giữ nó; và rồi Ngài sẽ là kẻ gây hại (như Augustinô chứng minh trong các vấn đề khác). Hoặc Đấng Christ sẽ lập một luật như thế mà không có quyền năng; và rồi Đấng Christ sẽ là Đấng bất năng; nhưng khẳng định điều đó về Đấng Christ là tà thuyết. Hoặc Đấng Christ có thể ban nó, và có thể giữ nó mà lại không giữ; và rồi Ngài sẽ là Đấng thiếu khôn ngoan; nhưng đó là tà thuyết, và không ai nên để mình nghe điều đó.

Vì vậy, Đấng Christ có thể, và có quyền, và muốn, lập một luật như thế là hoàn hảo nhất, phải được giữ cho tình trạng của đời này. Và như thế Đấng Christ, từ sự khôn ngoan vô tận và lòng yêu thương của Ngài, đã lập một luật như thế. Và như thế, về cả hai phía, người ta bị đòi hỏi — nếu không sẽ phạm tội tà thuyết, phạm thượng, và bị đoán phạt trong địa ngục — phải tin và nhận biết rằng tôn giáo của họ từ Chúa Giê-xu Christ đến các sứ đồ Ngài, được họ giữ trong sự tự do riêng của Ngài, không vá víu sai lầm của kẻ tội lỗi, là hoàn hảo nhất trong mọi tôn giáo. Và như thế, đừng ai từ bỏ tôn giáo riêng, nhưng hãy giữ tôn giáo trong sạch của Đấng Christ, không có những truyền thống sai trái mới của kẻ tội lỗi, là những kẻ thường sai lầm trong đời sống và sự dạy dỗ của mình [NEEDS REVIEW: câu này dường như mâu thuẫn với luận điểm chính của bài — có thể thiếu chữ hoặc lỗi in trong nguồn].

Ngoài ra, khi lập luật và dòng của các sứ đồ, Đấng Christ lúc bấy giờ và luôn trước đó, là Đấng Toàn Năng, Đấng khôn ngoan trọn vẹn, Đấng đầy dẫy thiện ý và lòng yêu thương, để lập một luật hoàn hảo. Vì vậy, Ngài không chỉ lập một luật hoàn hảo cho mọi người, mà mỗi đấng bảo trợ của luật riêng đều bất năng và bị cản trở, cả trong các ân tứ của bản tính lẫn của ân điển, và không khôn ngoan trọn vẹn. Trái lại, so với Đấng Christ, hắn là kẻ ngu dốt hay kẻ dại, và không thiện ý đủ để lập một luật tốt và hoàn hảo như Đấng Christ. Vì vậy, mỗi đấng bảo trợ đã lập một luật kém tốt hơn, và kém hoàn hảo hơn. Và từ điều này, rõ ràng suy ra rằng tôn giáo trong sạch của Đấng Christ là hoàn hảo nhất trong mọi tôn giáo.

Ngoài ra, các sứ đồ và những người theo họ, giữ luật do Đấng Christ ban cho họ, đã được công đức và sự cảm tạ nhiều nhất từ Đức Chúa Trời trong việc giữ luật này, trước mọi thời đại khác. Vì vậy, nếu mọi Cơ Đốc nhân, cả thời xưa lẫn thời nay, đều đã giữ cùng một luật của Đấng Christ trong sự trong sạch và tự do riêng của Ngài, họ đã đáng được sự cảm tạ nhiều nhất có thể từ Đức Chúa Trời, theo mức độ. Vì vậy, không một giáo phái tôn giáo mới nào, tách ra khỏi giáo phái của Đấng Christ, đáng lẽ phải bắt đầu. Nhưng giáo phái của Ngài là trước nhất, đáng lẽ phải được giữ trong sự trong sạch của Ngài bởi người sáng lập mới ấy, với ít sự mới mẻ và ít đấng bảo trợ hơn. Ngoài ra, bây giờ cũng tốt lành, và cũng có công đức, khi giữ luật của Chúa Giê-xu Christ, như lúc ban đầu — vì luật của Đấng Christ là đủ, và mọi người đều có thể sống theo nó, bất cứ thể chất hay tuổi tác nào họ có. Luật này đã được Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ Ngài, cùng những người theo họ tốt nhất, giữ năm trăm năm sau khi Ngài thăng thiên, mà không thấy có sự trồng trọt mới, hay tôn giáo nào như thế — trong thời gian ấy Hội Thánh thánh gia tăng và thịnh vượng nhất. Vì khi ấy, hầu hết bọn họ đều bị đẩy vào con đường tử đạo, theo gương của Đấng Christ. Vì vậy, bây giờ sống như thế trong mọi sự, và bởi mọi sự, không chỉ đáng được công đức hay hữu ích, mà còn hữu ích nhất cho Hội Thánh.

Ngoài ra, cả các tu sĩ lẫn các kinh sĩ đều từ bỏ luật của Benet [Biển Đức] và Austin [Âu-tinh], và không cần giấy miễn chuẩn nào, nhận lấy luật của các thầy tu khất thực là hoàn hảo nhất; nhưng luật của các sứ đồ thì hoàn toàn và luôn luôn hoàn hảo nhất. Vì vậy, người ta có thể từ bỏ các luật riêng trong tôn giáo, do kẻ tội lỗi lập ra, và nhận lấy tôn giáo trong sạch của các sứ đồ được giảng với sự tự do của Phúc Âm, mà không cần giấy miễn chuẩn từ các giáo sĩ thế gian là những kẻ, trong trường hợp này, kêu "Ma quỷ!" như Đấng Christ đã gọi Giu-đa Ích-ca-ri-ốt.

Ngoài ra, giáo hoàng có thể miễn chuẩn luật của mỗi giáo phái hay tôn giáo riêng, và đã miễn chuẩn, và vẫn miễn chuẩn. Nhưng ngài không thể miễn chuẩn luật của Đấng Christ, được ban cho các sứ đồ. Vì vậy, luật của Đấng Christ, được định cho các sứ đồ, hoàn hảo hơn bất cứ luật nào của tôn giáo riêng, và nó hoàn hảo nhất trong mọi luật. Từ điều này, rõ ràng suy ra rằng người ta có thể hợp pháp từ bỏ tôn giáo riêng, và giữ tôn giáo của Đấng Christ trong sự trong sạch của Ngài, vì nó hoàn hảo nhất, và dễ giữ và nhẹ nhàng nhất, Ma-thi-ơ 11:30 và chắc chắn nhất để đem loài người lên thiên đàng, và đến mức độ phước hạnh cao nhất.

Và nếu những kẻ thù của tôn giáo riêng tư nầy luôn tranh đấu rằng các luật lệ phải hoàn hảo hơn luật của các sứ đồ, thì tại sao lại có nhiều người (có người nói không đếm xuể) thuộc mỗi giáo phái riêng tư như vậy đã được lập nên bởi giấy phép của Giáo hoàng? Có người làm tuyên úy cho các gia đình, có người làm tuyên úy danh dự, có người làm giám mục được ban cho lãnh địa thế tục, có người làm giám mục giữa dân ngoại, và họ không dám đến với con cái mình.

Nhưng bất cứ lời tuyên thệ nào mà một tu sĩ sớm thuộc về, nếu được chọn vào chức ấy, thì ông ta nhận lấy chức vụ — chức Giáo hoàng hay Hồng y, chức Thượng phụ, chức Tổng Giám mục, chức Giám mục — và ông ta từ bỏ trạng thái của mình, vì [NEEDS REVIEW: nguyên bản in sai "becase", hẳn là "because"] Christ phán trong Phúc Âm rằng không ai đã tra tay cầm cày mà còn ngó lại đằng sau, thì đáng được nước Đức Chúa Trời. (Lu-ca 9:62) Nghĩa là, không ai đã nhận lấy trạng thái hoàn hảo của sự nghèo khó, hiền lành và ăn năn, mà có thể được cứu nếu trở lại đời sống thế gian, sự phô trương, kiêu ngạo, tham lam, sự dễ dãi của thân thể, lười biếng, phóng đãng và y phục lễ hội tốn kém. Vì vậy, họ không đổi cái hoàn hảo hơn lấy cái kém hoàn hảo hơn, vì như thế họ sẽ là kẻ bội đạo; đúng hơn, họ mua cái hoàn hảo hơn bằng cái kém hoàn hảo hơn. Vì vậy tôn giáo trong sạch và luật lệ của chức tư tế dưới hình thức của Phúc Âm, hoàn hảo hơn bất cứ luật lệ hay tôn giáo nào do những người tội lỗi lập ra. Cũng vậy, không điều gì đáng ghê tởm và bị các thánh quở trách, nên được đem vào bởi người khác, hay bởi bất cứ màu mè hay mưu chước nào; nhưng những giáo phái mới ấy là của xác thịt, như Thánh Phao-lô nói trong các Thư tín của ông. Vì vậy những giáo phái như thế không nên được đem vào gánh vác của Hội Thánh. Đúng hơn, mọi Cơ Đốc nhân nên vứt bỏ chúng, và giữ vững sự hiệp một, tự do và trong sạch của luật Chúa Giê-xu Christ.

Có lẽ những kẻ giả hình nầy nói (để loại bỏ tất cả những lý do nầy và nhiều lý do khác) rằng luật mà họ tuyên thệ không xa lạ hay khác với luật của các sứ đồ mà Christ đã lập, nhưng hoàn toàn là một và không khác. Nhưng điều ngược lại của lời bào chữa nầy được tỏ rõ bởi bốn lý do cuối cùng đã nói trước. Vì nếu những luật mới nầy là một với luật của Christ ban cho các sứ đồ, Christ hẳn đã dạy cả hai, và nêu gương cả hai trong đời sống, lời nói và chữ viết của Ngài, cùng với các nghi lễ, nghi thức và phong tục của chúng. Nhưng Ngài chưa bao giờ làm điều nầy trong sự chết của Ngài, cũng không sau sự sống lại của Ngài, cũng không trong sự thăng thiên của Ngài. Và nếu lời bào chữa nầy là sự thật, các giáo phái tu sĩ hẳn đã không được tạo ra khoảng một ngàn hai trăm năm sau Christ; đúng hơn, điều ngược lại tỏ rõ trong các Biên niên sử. Từ cùng một điều đó cũng hẳn đã suy ra rằng các sứ đồ của Christ đã có cả tu sĩ, giáo sĩ và anh em khất thực — nếu người ta xem tu sĩ, giáo sĩ và anh em khất thực là những người tuyên thệ các giáo phái riêng tư như vậy — nhưng điều nầy rõ ràng là sai. Cũng vậy, luật của Christ ban cho các sứ đồ thì giống nhau và một hình thức cho mọi người tuyên thệ nó, nói về thực chất của luật. Nhưng các luật của những giáo phái riêng tư nầy hoàn toàn khác nhau và trái ngược nhau, xét về thực chất của những luật ấy. Một số trong họ nhận thuế thập phân và của dâng, như những người hữu sản nầy; nhưng một số từ bỏ mọi thuế thập phân và tài sản như vậy, như các anh em khất thực.

Nhưng để đi xuống chi tiết, rất nhiều điều trong các luật của những giáo phái như vậy rõ ràng trái với luật của các sứ đồ. Mỗi người thật của tôn giáo Cơ Đốc được phép cải đạo một người có đức tin sai lầm sang Cơ Đốc giáo. Nhưng điều nầy bị cấm trong luật của các anh em dòng Phan-xi-cô, vì giấy phép chỉ cấp cho các bề trên chứ không cho ai khác, để kiềm chế các tu sĩ khỏi nghe các giáo phái riêng tư, mặc dù các tu sĩ luôn làm ngược lại. Và Christ đã nhận đồng tiền; nhưng theo luật của chính họ, họ sẽ không nhận đồng tiền, cả tự mình lẫn qua những người hèn mọn. Cũng vậy, Christ, khi giảng Phúc Âm, đã vào những nơi của cả phụ nữ lẫn đàn ông, như Phúc Âm Lu-ca cho chúng ta biết. (Lu-ca 8:1-4) Nhưng các tu sĩ bị cấm vào các tu viện của phụ nữ; vậy các tu sĩ giải thích những luật nầy theo chiều ngược lại. Nhưng Phan-xi-cô, người sáng lập của họ, đã truyền cho họ trong điều khoản lúc lâm chung rằng họ không được nhận thêm vào luật của ông.

Cũng vậy, nếu luật của Christ ban cho các sứ đồ, và luật của các giáo phái riêng tư, đều là một mà không có lý do, người ta hẳn đã không rời bỏ cái trước, và tuyên thệ cái sau, trừ phi là để tỏ sự giả hình của họ.

Cũng vậy, nếu sự giả vờ nầy là sự thật, dường như giữ luật của Christ cũng hoàn hảo và cần thiết như giữ luật của Phan-xi-cô, hay Đô-mi-ni-cô, hay bất cứ người nào như vậy.

Cũng vậy, nếu những luật nầy đều là một, và không khác nhau điều gì, thì luật như vậy không nên được gọi là "luật của Phan-xi-cô," hay "luật của Đô-mi-ni-cô," hay bất cứ người nào như vậy, mà là "luật của Christ." Vì như thế nó sẽ có thẩm quyền hơn, và được khen ngợi hơn.

Và như vậy Phúc Âm phải được giữ, không có bất cứ sự làm ô uế nào của mọi Cơ Đốc nhân, và không có những sự mới lạ như vậy, không thêm gì vào nó và không bớt gì khỏi nó. Nếu điều nầy được làm, những giáo phái riêng tư như vậy hẳn đã là thừa thãi và vô ích, như ruồi sống trong không khí. Và Phan-xi-cô, Đô-mi-ni-cô, hay bất cứ người mới nào như vậy, không có yêu cầu gì về việc lập luật sứ đồ nầy mà các tu sĩ giả vờ là của họ. Vì luật đó do Christ — Đức Chúa Trời và con người — lập ra, và được các sứ đồ của Ngài giữ, và được Đức Thánh Linh xác nhận, và được công bố đầy đủ một ngàn hai trăm năm trước khi Phan-xi-cô, Đô-mi-ni-cô, hay bất cứ tu sĩ nào của giáo phái riêng tư như vậy, có mặt trên thế gian nầy.

Điều Thứ Hai.

Điểm hay điều thứ hai là thế nầy: rằng dù những người đã kết án một cách vô lý và sai trái, và rằng mọi lời khuyên nầy được sửa lại khỏi một lỗi lầm lớn như vậy; và rằng lỗi lầm của họ có thể được công bố cho những người sống trong vương quốc, lý do cho đòi hỏi nầy được tỏ ra như sau. Không điều gì nên bị kết án là lỗi lầm và sự giả dối, trừ phi nó mang mùi của lỗi lầm hay sự bất chính nghịch với luật của Đức Chúa Trời. Nhưng cả vua lẫn hội đồng của vua đều không làm điều gì sai trái; vì vua đã lấy đi tài sản của một số giám mục đã phạm tội, điều mà các tu sĩ trái ngược đã xác định công khai. Vì vậy người ta nên hợp lý đồng ý với đòi hỏi nầy. Vì một số tu sĩ ở Coventry viết rằng, trong số các điều họ đã kết án là dị giáo và lỗi lầm, có những điều nói rằng các lãnh chúa thế tục có thể một cách hợp pháp và đáng khen mà lấy đi của cải thế tục đã ban cho những người của Hội Thánh. Nhưng vì vua của chúng ta đã làm như vậy, và các vua khác (những vị tiền nhiệm của Ngài) đã nhiều lần làm như vậy, vì cớ hợp pháp thuộc về vương quyền của vua, và bởi luật chung, và bởi lời khuyên của các bậc quý tộc trong vương quốc, nên suy ra không chỉ vua hiện tại của chúng ta đã lầm lỗi, mà cả các vị tiền nhiệm của Ngài, và nói chung mọi cố vấn của Ngài, như các lãnh chúa, và các giám mục, và mọi người của nghị viện đã khuyên như vậy.

Cũng vậy, nếu đây là lỗi lầm đụng đến sự lành mạnh của linh hồn một người, thì nó nghịch với Kinh Thánh; vậy nếu một người duy trì hay bênh vực lỗi lầm nầy, người ấy là kẻ dị giáo. Nhưng rất nhiều vua, lãnh chúa và giám mục, cùng những người khôn ngoan khác, đã duy trì và bênh vực điều nầy, mà vẫn làm như vậy như thuộc về vương quyền của vua và luật chung. Nếu những tu sĩ nầy đúng, thì mọi vua, lãnh chúa và giám mục, cùng mọi người khôn ngoan trong vương quốc của chúng ta, đều là kẻ dị giáo.

Cũng vậy, vì đây là một phong tục cũ, mà các vua, lãnh chúa và giám mục của chúng ta đã thề duy trì và bênh vực, nếu đây là lỗi lầm (như các tu sĩ công khai nói) thì suy ra bởi những tu sĩ nầy, rằng tất cả những người nầy đều bội thệ, và là kẻ dị giáo.

Cũng vậy, nếu đây là lỗi lầm, như các tu sĩ giả vờ, dù một viện trưởng và cả tu viện của ông ta là những kẻ phản bội công khai âm mưu đến chết của vua và hoàng hậu cùng các lãnh chúa khác, và ép buộc họ phá hủy cả vương quốc, vua cũng không được lấy của họ một nửa xu, hay một giá trị bằng một farthing, vì tất cả những thứ nầy đều là "của cải thế tục."

Cũng vậy, dù các giáo sĩ khác gửi cho kẻ thù của chúng ta mọi tiền thuê mà họ có trong đất nước chúng ta, và bất cứ thứ gì họ có thể cướp hay trộm của những thần dân trung thành của vua, vua của chúng ta vẫn không được trừng phạt họ đến một farthing hay một giá trị bằng một farthing.

Cũng vậy, trên cơ sở nầy của các tu sĩ, dù các tu sĩ, hay anh em khất thực, hay các giáo sĩ khác, bất cứ họ là ai, giết những tá điền của các lãnh chúa, những thần dân trung thành của vua, và làm ô uế vợ của các lãnh chúa, thật vậy, hoàng hậu (xin Đức Chúa Trời cấm) hay hoàng thái hậu — vua vẫn không được trừng phạt họ đến một farthing.

Cũng vậy, suy ra rõ ràng rằng những người được gọi là "người của Hội Thánh thánh," có thể sống trong đất nầy theo ý thích của họ, và làm bất cứ loại tội nào, bất cứ loại phản bội nào họ thích, mà vua vẫn không được trừng phạt họ, không về của cải thế tục, không về thân thể — vì nếu vua không được trừng phạt họ ít hơn, thì vua cũng không được trừng phạt họ nhiều hơn.

Cũng vậy, họ tự lập một người trong bọn họ làm vua; và như vậy không lãnh chúa thế tục nào được ngăn cản người ấy chinh phục mọi lãnh địa thế tục trên đất nầy. Và như vậy, họ có thể giết mọi lãnh chúa và phu nhân, cùng huyết thống và thân tộc của họ; và gây bất cứ đau đớn nào trong đời nầy, hoặc trên thân thể, hoặc trên súc vật. Hỡi các lãnh chúa, hãy xem và hiểu với sự trừng phạt nào mà những kẻ đã vô tình và sai trái kết án các ngài là dị giáo vì những việc thi hành và sự công chính theo luật của Đức Chúa Trời và của loài người — tức là, thuộc về vương quyền của vua — đáng bị sửa phạt. Vì quyền lãnh chúa tối cao trên đất nầy đối với mọi của cải thế tục, cả của người thế tục lẫn người tu hành, đều thuộc về sự cai trị chung của vua; vì bằng không vua hẳn đã không phải là vua của nước Anh, mà chỉ của một phần nhỏ của nó. Vì vậy, những người bận rộn lấy đi quyền lãnh chúa nầy khỏi vua, như các tu sĩ và những kẻ bênh vực họ làm, là những kẻ thù và kẻ phản bội sắc bén hơn trong điểm nầy so với người Pháp và mọi dân tộc khác.

Cũng vậy, trong khi ghế của bất cứ giám mục hay viện trưởng nào còn trống, thì thuộc về vua được giữ mọi của cải thế tục trong tay mình, và theo ý muốn của mình, ban chúng cho các giám mục. Vì vậy vua có thể lấy đi những của cải thế tục nầy khỏi các giám mục khi cớ hợp pháp thúc giục.

Cũng vậy, vua không nên ban cho ai quyền tự do phạm tội hay phạm pháp, mà nên lấy đi quyền tự do ấy. Nhưng những người của Hội Thánh hẳn sẽ có giấy phép tự do phạm pháp nếu vua không được lấy đi của cải thế tục của họ khi họ phạm tội nặng nề.

Và như vậy Thánh Phao-lô dạy rằng mỗi người phải vâng phục các bậc cầm quyền, vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời; và những sự đến bởi Đức Chúa Trời đều đã định sẵn, nên ai chống cự quyền thế, tức là chống cự mạng lịnh Đức Chúa Trời đã lập. Tại sao? Vì các quan quyền không làm cho kẻ làm lành phải sợ, mà làm cho kẻ làm dữ phải sợ. Nhưng ngươi muốn không sợ quyền thế chăng? Hãy làm điều lành, thì sẽ được khen thưởng, tức là, từ đấng được lập nên ở bậc cao, vì người là chức việc của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi; nhưng nếu ngươi đã làm điều ác, thì hãy sợ, vì người cầm gươm chẳng phải là vô cớ, vì người là chức việc của Đức Chúa Trời để báo thù kẻ làm dữ trong cơn thạnh nộ. Và vì vậy, bởi sự cần, hay vì sự cần, hãy vâng phục hay thuận phục chẳng những vì sợ hình phạt thôi, nhưng cũng vì cớ lương tâm. (Rô-ma 13:3-5) Thánh Phao-lô nói tất cả điều nầy, về thẩm quyền ấy, để dạy dỗ mọi người rằng các giáo sĩ phải vâng phục quyền của vua, vì sự cần.

Vì Thánh Phao-lô, đấng đặt mọi người dưới sự vâng phục các vua, không hề trừ một ai ra khỏi đó. Và như vậy quyền thế tục phải, và bị buộc phải trừng phạt bằng nỗi đau công chính của gươm mình (tức là, bằng quyền thế tục), những kẻ bạo ngược nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, và phạm pháp nghịch cùng loài người, bởi bất cứ loại phạm pháp nào. Và đó là càng phải sửa phạt các thần dân của mình bằng nỗi đau và sự hành hạ của thân thể họ, chứ không sợ hãi. Như vậy càng có thể trừng phạt họ bằng cách lấy đi của cải thế tục của họ, điều nầy ít hơn nỗi đau thân thể. Vì vậy các lãnh chúa thế tục làm điều nầy một cách chính đáng, vì điều nầy được làm bởi mạng lịnh của sứ đồ, và bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, bởi những lý do và thẩm quyền nầy, tỏ rõ rằng trong nhiều trường hợp các lãnh chúa thế tục có thể một cách hợp pháp và đáng khen mà lấy đi của cải thế tục đã ban cho những người của Hội Thánh.

Điều Thứ Ba.

Điều thứ ba là thế nầy: rằng cả thuế thập phân lẫn của dâng đều được ban và trả, và được nhận, với ý định mà cả luật của Đức Chúa Trời lẫn luật của giáo hoàng đã định chúng phải được trả và nhận; và rằng chúng được lấy đi với cùng ý định và lý do mà cả luật của Đức Chúa Trời lẫn luật của giáo hoàng định chúng nên được rút lại. Đòi hỏi nầy là hợp lý vì nhiều lý do. Vì ý định của người lập ra trong mọi luật nên được giữ, và nhất là, ý định của Đức Chúa Trời là Đấng không thể lầm lỗi. Thật vậy luật của Đức Chúa Trời phán trong sách Các Vua thứ nhất, rằng tội của các con trai Hê-li rất lớn trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng đã ngăn cản người ta dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời, lấy bởi sức mạnh hay bạo lực phần của tế lễ thuộc về thầy tế lễ. Và Đức Chúa Trời phán sau đó, "Ta có phán rằng nhà ngươi và nhà cha ngươi sẽ đời đời hầu việc trước mặt ta; nhưng bây giờ," Đức Chúa Trời phán, "không được như vậy! Vì hễ ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng; còn ai khinh bỉ ta," Đức Chúa Trời phán, "tất sẽ không được tôn trọng, hay bị khinh bỉ:" (1 Sa-mu-ên 2:30) Từ thẩm quyền nầy, tỏ rõ và công khai rằng những điều phải trả cho các thầy tế lễ, không nên bị đòi hỏi bởi sức mạnh, bởi bạo lực, hay bởi sự rủa sả, mà phải được ban một cách tự nguyện, không ép buộc hay cưỡng bức. Và nếu thầy tế lễ bị Đức Chúa Trời quở trách vì tội lỗi mình, người ấy nên bị đuổi khỏi chức vụ, và các tế lễ không nên được ban cho người ấy, mà phải bị lấy đi khỏi người ấy, như Đức Chúa Trời truyền về thầy tế lễ cả Hê-li. Và một người thật khác, bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, như Sa-mu-ên đã làm, nên được lập nên để nhận những tế lễ như vậy.

Cũng vậy, ở đầu sách Tô-bi, người ta sẽ thấy rằng khi các thầy tế lễ của đền thờ đi đến những bò con bằng vàng để tôn chúng như các thần, mà Giê-rô-bô-am vua Y-sơ-ra-ên đã làm, Tô-bi đã dâng một cách chân thật mọi hoa quả đầu mùa và thuế thập phân của mình. Đến nỗi vào năm thứ ba, Tô-bi đã dâng mọi thuế thập phân của mình cho những người mới theo đạo, và cho khách lạ hay khách viếng, và rút chúng hoàn toàn khỏi các thầy tế lễ gian ác. Sách nói rằng đứa trẻ nhỏ đã giữ những điều nầy và những điều khác, theo luật của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu các giám mục của chúng ta hay các thầy tế lễ khác, bất cứ họ là ai, công khai làm ô uế bởi một tế lễ thờ hình tượng, như với sự tham lam — nghĩa là, nếu họ công khai dâng tế lễ cho các thần giả và phạm những tội lớn khác, như kiêu ngạo, buôn thần bán thánh, và giết người, tham ăn, say rượu, và dâm dục — thì vì cùng một lý do, thuế thập phân và của dâng nên bị rút khỏi họ bởi luật của Đức Chúa Trời, và được ban cho những người nghèo thiếu thốn, theo gương của Tô-bi công chính.

Cũng vậy, Thánh Phao-lô nói với giám mục Ti-mô-thê thế nầy: Nhưng chúng ta thỏa lòng với những điều nầy, miễn là có đồ ăn đồ mặc. (1 Ti-mô-thê 6:8) Và Thánh Bê-na viết như vầy trong vấn đề nầy: Bất cứ điều gì ngươi lấy từ thuế thập phân và của dâng của ngươi ngoài một đời sống đơn sơ và y phục giới hạn, thì không phải của ngươi; đó là trộm cắp, cướp bóc và phạm thánh. Suy ra rõ ràng từ điều nầy, rằng không chỉ các thầy tế lễ đơn sơ và các cha sở, mà cả các cha sở tối cao, như các giám mục, không nên ép buộc các thần dân của mình bằng cách đòi hỏi hơn đồ ăn đồ mặc, trong khi chính họ phung phí mọi cách, cả tiền bạc lẫn y phục thế gian.

Cũng vậy, Christ và các sứ đồ của Ngài đã sống một đời rất nghèo, như mọi người đều biết bởi toàn bộ diễn tiến của Phúc Âm — không điều gì đưa ra những đòi hỏi bởi sự ép buộc hay cưỡng bức. Đúng hơn, họ sống đơn sơ và vừa đủ từ của bố thí được ban một cách tự nguyện và sẵn lòng. Vì vậy, những kẻ giả vờ là những người theo bước chân của Christ cách chính yếu, nên bước đi như Christ đã bước đi, và như vậy sống một đời rất nghèo, lấy từ những vật được ban tự nguyện đủ cho nhu cầu của họ cho chức vụ thuộc linh của họ và không hơn, và thỏa lòng với điều đó.

Cũng vậy, luật của giáo hoàng truyền trong phần tốt nhất của nó, rằng các thầy tế lễ là những kẻ dâm dục công khai không được hưởng phần nào trong của cải của Hội Thánh. Vì vậy, các giáo dân được phép giữ lại thuế thập phân của mình vì sự gian dâm công khai của các cha sở họ, và chuyển chúng sang việc dùng tốt hơn. Và càng có thể và càng nên rút thuế thập phân của họ vì những tội lớn và công khai: như vì buôn thần bán thánh, là dị giáo như luật của giáo hoàng nói; và vì tham lam, là thờ lạy các thần, như Kinh Thánh nói; và vì kiêu ngạo, ghen ghét, tham ăn và say rượu, vì cả bởi luật của Đức Chúa Trời lẫn luật của loài người, Đức Chúa Trời rủa sả những phước lành và lời cầu nguyện của những người như vậy — như Thánh Âu-tinh và Thánh Ghê-gô-ri-ô dạy trong nhiều sách, bởi Kinh Thánh và lý lẽ.

Cũng vậy, thông thường khi các nhà thờ giáo xứ được sung công cho những người của tôn giáo đơn lẻ, sự sung công ấy được thực hiện bởi sự gợi ý sai lầm rằng những người tu hành như vậy không có đủ cho đồ ăn đồ mặc; nhưng thật ra họ có quá nhiều.

Cũng vậy, thông thường những nhà thờ như vậy được sung công bởi buôn thần bán thánh, như chính họ biết rõ hơn, trả một số tiền lớn cho sự sung công như vậy nếu chức vụ béo bở. Nhưng người nào được lý lẽ và lương tâm tốt dẫn dắt lại trả cho những người tu hành như vậy thuế thập phân và của dâng kiếm được bởi sự giả dối, dối trá và buôn thần bán thánh? Nhưng giả sử những nhà thờ giáo xứ như vậy đã được lấy một cách hợp pháp. Tuy nhiên vì chúng thừa thãi đối với những người như vậy, thuế thập phân và của dâng nên được ban cho những người nghèo thiếu thốn, như Thánh Giê-rô-ni-mô và luật của giáo hoàng dạy. Và vì vậy vị giáo sĩ vĩ đại chân thật, Rô-bớt Grô-tét, giám mục Lincoln, viết cho giáo hoàng rằng khi sự sung công các nhà thờ giáo xứ được thực hiện cho những người tu hành, mười bốn tội lớn và khuyết điểm đến từ các cha sở gian ác được duy trì, là sự xác nhận vô tận.

Cũng vậy, bởi Đức Chúa Trời và luật của Ngài, các cha sở bị buộc phải dạy dỗ các thần dân của mình Phúc Âm và các điều răn của Đức Chúa Trời một cách yêu thương, cả bởi sự giảng công khai lẫn bởi gương đời sống tốt để cứu linh hồn họ, hơn nhiều so với việc các thần dân của họ bị buộc phải trả cho họ thuế thập phân và của dâng. Và từ những điều nầy suy ra hai điều: Thứ nhất, nếu các cha sở không thi hành chức vụ của mình bằng lời nói và bằng gương mẫu, Đức Chúa Trời truyền rằng các thần dân của họ không bị buộc phải trả cho họ thuế thập phân và của dâng. Vì cớ chính yếu mà thuế thập phân và của dâng nên được trả đã vắng mặt, việc trả thuế thập phân nên chấm dứt. Thứ hai, các cha sở càng bị rủa sả hơn trong việc rút lại sự dạy dỗ nầy bằng lời nói và gương mẫu, so với các giáo dân bị rủa sả trong việc rút lại thuế thập phân và của dâng, dù các cha sở có thi hành chức vụ của mình tốt đi nữa.

Ôi! Lạy Đức Chúa Trời, ở đâu có lý do để ép buộc dân nghèo, để nuôi một thầy tế lễ thế gian đôi khi bất tài cả về đời sống lẫn kỹ năng; nhưng lại tài giỏi về phô trương và kiêu ngạo, tham lam và ghen ghét, tham ăn, say rượu và dâm dục, về buôn thần bán thánh và dị giáo, với ngựa béo, và yên cương vui vẻ lòe loẹt, và dây cương reo vang dọc đường, và thầy tế lễ trong y phục tốn kém và lông thú — và để mặc vợ con của những người nghèo, và những người lân cận nghèo của họ, chết vì đói, khát và lạnh, cùng những khốn khổ khác của thế gian. Ôi! Lạy Chúa Giê-xu Christ, chỉ vài năm trước, người ta đã trả thuế thập phân và của dâng của mình theo ý muốn tự do của mình cho những người tốt, được ban khả năng cho sự thờ phượng lớn lao của Đức Chúa Trời vì lợi ích và vẻ đẹp của Hội Thánh thánh đang chiến đấu trên đất. Ở đâu có điều hợp pháp và cần thiết cho một thầy tế lễ thế gian phá hủy phong tục thánh và được chấp thuận nầy, ép buộc người ta rời bỏ sự tự do nầy, biến thuế thập phân và của dâng thành những việc dùng gian ác, hay những việc dùng không tốt bằng như trong thời trước?

Điều Thứ Tư.

Điều thứ tư là thế nầy: rằng sự dạy dỗ và đức tin của Christ về nghi thức thánh của chính thân thể Ngài, điều được Christ và các sứ đồ của Ngài dạy rõ ràng trong các Phúc Âm và Thư tín, có thể được dạy công khai trong các nhà thờ của dân Cơ Đốc; và sự dạy dỗ trái ngược, cùng đức tin sai lầm, được dựng lên bởi những kẻ giả hình bị rủa sả, và những kẻ dị giáo, và các thầy tế lễ thế gian, những kẻ không thạo luật của Đức Chúa Trời — chúng trông như sứ đồ của Christ, nhưng chúng là kẻ dại. Cũng vậy Christ đã không nhận vương quốc khi dân chúng muốn lập Ngài làm vua, như Phúc Âm Giăng cho chúng ta biết. Nhưng nếu đó là chức vụ của thầy tế lễ để xử lý như vậy với của bố thí thuộc thể, Christ — Đấng có thể thi hành chức vụ nầy tốt nhất — hẳn đã nhận những của cải thế tục nầy để phân phát cho người nghèo. Nhưng Ngài đã không làm điều nầy; đúng hơn Ngài đã trốn, vội vã đến nỗi Ngài không đem theo một sứ đồ nào với mình. Lạy Chúa, vậy thì ở đâu các thầy tế lễ thế gian lại thạo hơn trong việc phân phát của cải thế gian nầy so với Chúa Giê-xu Christ? Và nếu họ nói rằng Christ đã cho nhiều ngàn người ăn trong đồng vắng bằng của bố thí thuộc thể, như Phúc Âm nói, Christ đã làm điều đó bởi một phép lạ, để tỏ thần tính của Ngài và để dạy các thầy tế lễ cách họ phải nuôi những Cơ Đốc nhân thuộc linh bằng lời của Đức Chúa Trời. Vì các sứ đồ của Christ cũng đã làm như vậy, và họ không có gì để ban của bố thí thuộc thể khi họ có thể đã có kho báu và bữa ăn đủ đầy từ các vua và lãnh chúa.

Cũng vậy Phi-e-rơ nói với một người nghèo, trong sách Công vụ các Sứ đồ, rằng ông không có vàng bạc, mà vẫn thi hành tốt chức vụ của một thầy tế lễ thật. (Công vụ 3:6) Nhưng các thầy tế lễ của chúng ta bận rộn về việc thế gian đến nỗi họ trông giống những quản gia, hay nông phu, hơn là những thầy tế lễ thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ. Vì có người nào bận rộn về buôn bán và những việc thế gian khác, như các thầy tế lễ, những người nên là ánh sáng của đời sống thiên thượng cho mọi người xung quanh họ? Chắc chắn họ nên bận rộn về việc học luật của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện thánh — không phải vì sự nô lệ, mà từ một ước muốn thánh và sự suy gẫm trong sạch về Đức Chúa Trời, cùng sự dạy dỗ chân thật của Phúc Âm, như những người lao động bận rộn về lao động thế gian vì đồ ăn của họ. Các thầy tế lễ có thể bận rộn hơn nhiều nếu họ muốn. Vì họ càng bị buộc phải sống tốt và làm gương đời sống thánh cho dân chúng, và giữ sự dạy dỗ chân thật của Kinh Thánh, hơn là dân chúng bị buộc phải ban thuế thập phân, hay của dâng, hay bất cứ của bố thí thuộc thể nào. Và vì vậy, các thầy tế lễ không nên rời bỏ việc làm gương đời sống tốt, và học Kinh Thánh, và sự dạy dỗ chân thật của nó — không vì của bố thí thuộc thể, không vì của cải thế gian, cũng không vì cứu mạng sống thuộc thể của mình.

Như Christ đã cứu thế gian bởi chữ viết và sự dạy dỗ của bốn nhà truyền đạo, ma quỷ cũng mưu toan làm hư mất thế gian và các thầy tế lễ — ngăn cản sự giảng Phúc Âm bởi bốn điều nầy: bởi sự suy gẫm giả vờ, bởi những bài hát, bởi nghi thức Salisbury, và bởi công việc thế gian của các thầy tế lễ!

Nguyện Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót của Ngài, thúc giục những thầy tế lễ nầy giảng Phúc Âm bằng lời nói, bằng đời sống, và coi chừng những mưu chước của Sa-tan. A-men.

WYCKETT CỦA WYCKLIFFE,

MÀ ÔNG ĐÃ VIẾT TRONG THỜI VUA RICHARD II.

"Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống; nếu ai ăn bánh ấy, thì sẽ sống vô cùng; và bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta."

Giăng 6:51

MỘT ĐỊNH NGHĨA RẤT NGẮN GỌN VỀ NHỮNG LỜI NẦY:

HOC EST CORPUS MEUM.

"Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, bởi Đức Chúa Jêsus Christ, và bởi sự yêu thương của Đức Thánh Linh Ngài, hãy cùng tôi cầu nguyện, để chúng ta được làm những chiếc bình cho sự ngợi khen và vinh hiển của Ngài, bất cứ lúc nào Ngài vui lòng kêu gọi chúng ta."

Rô-ma 15:31

"[1.] Khi Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đi lại đây trên đất với các đấng tiên tri đã ở ngay trước Ngài, và các sứ đồ đã ở ngay với Ngài, những người mà Ngài cũng để lại sau Ngài, lòng họ được yên ủi bởi Đức Thánh Linh, Ngài đã cảnh cáo chúng ta, và ban cho chúng ta sự hiểu biết rằng có hai loại đường: một [dẫn] đến sự sống, một đến sự chết. Như Christ phán (Ma-thi-ơ 7:14; Lu-ca 13:24), 'Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít. Nhưng cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều.' Vì vậy chúng ta hết lòng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, rằng bởi lòng thương xót nhưng không của Ngài, Ngài sẽ thêm sức cho chúng ta bởi ân điển và sự vững vàng của Đức Thánh Linh Ngài, để làm cho chúng ta mạnh mẽ trong đời sống thuộc linh theo Phúc Âm truyền đạo. Điều nầy để thế gian — không, ngay cả những kẻ vô tín, những người theo giáo hoàng, và những kẻ bội đạo — không thể có cớ nói xấu chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể vào cửa hẹp ấy, như Cứu Chúa Christ của chúng ta và mọi người theo Ngài đã làm. Điều nầy không phải trong sự sống nhàn rỗi, mà trong sự lao động siêng năng, phải, trong sự chịu đựng lớn lao sự bắt bớ cho đến chết. (Khải huyền 2:10) Và chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta tìm được đường của sự sống đời đời như Ngài đã hứa, nơi Ngài phán, 'Vì hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, và sẽ mở cửa cho ai gõ.' (Ma-thi-ơ 7:8)

"[2.] Cũng vậy Christ phán, 'Nếu con các ngươi xin bánh, các ngươi sẽ cho nó hòn đá sao? Hay nếu nó xin cá, các ngươi sẽ cho nó con rắn sao? Nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!' (Lu-ca 11:13) Thánh Gia-cơ nói, 'Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó. Người như thế chớ nên tưởng mình lãnh được vật chi từ nơi Chúa. Vì người hai lòng hay vấp váp trong mọi đường mình,' như đã chép (Gia-cơ 1:5-8). Vì vậy chúng ta hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời rằng Ngài 'giữ chúng ta khỏi giờ thử thách, là giờ sẽ đến trong khắp thế gian.' (Khải huyền 3:10) Vì như Cứu Chúa Christ của chúng ta phán, 'Khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát lập ra trong nơi thánh, mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói,' như Christ phán, 'ai đọc phải để ý.' (Đa-ni-ên 12:11; Ma-thi-ơ 24:15) Nhưng vì mọi người không thể có sách Đa-ni-ên để biết lời tiên tri của ông là gì, Đa-ni-ên đã nói, 'Về những ngày sau rốt, vua phương bắc sẽ đến, và quân lính của hắn sẽ dấy lên, làm ô uế nơi thánh, và hắn sẽ cất của lễ thiêu hằng dâng, và hắn sẽ lập sự gớm ghiếc làm ra sự hoang vu, và những kẻ gian ác sẽ dùng lời nịnh hót mà tìm được giao ước. Nhưng hỡi các ngươi là những kẻ biết Đức Chúa Trời mình sẽ mạnh mẽ mà làm, và những kẻ không được dạy dỗ trong dân sự sẽ dạy dỗ rất nhiều người, và họ sẽ ngã bởi gươm và trong ngọn lửa, và đi vào sự phu tù nhiều ngày.' (Đa-ni-ên 11:31-33)

"[3.] 'Và khi chúng ngã xuống, chúng sẽ được cứu giúp ít nhiều, và nhiều kẻ sẽ dùng lời nịnh hót mà theo chúng, và một số người có học sẽ ngã theo chúng, để chúng cùng nhau xây dựng. Và những kẻ được chọn sẽ hiệp lại, và sẽ được làm cho trắng cho đến kỳ đã định. Vì còn một kỳ khác sẽ đến, và vua sẽ làm theo ý muốn mình, rồi hắn sẽ được tôn cao, và được tôn mình cao lên hơn hết mọi thần; và sẽ nói những lời lớn nghịch cùng Đức Chúa Trời của các thần, và hắn sẽ được tôn cao cho đến khi cơn thạnh nộ đã định trước được trọn vẹn. Và hắn sẽ không kế tự Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và hắn sẽ ở trong đám đàn bà, và hắn sẽ không đổi điều gì của Đức Chúa Trời, vì hắn sẽ làm sống lại mọi sự. — Thật vậy hắn sẽ tôn kính thần của đồn lũy [pháo đài đá] tại chỗ mình, và hắn sẽ thờ lạy một thần mà tổ phụ hắn không biết — không bằng vàng, bạc, đá quí, hay vật quí — nhưng hắn sẽ làm cho thần của đồn lũy trở nên mạnh với [NEEDS REVIEW: 'thalyent' — từ không rõ nghĩa trong nguyên bản], hay một thần lạ mà hắn không biết, và hắn sẽ thêm nhiều vinh hiển, và hắn sẽ ban cho hắn quyền trên nhiều sự, và hắn sẽ chia đất theo ý muốn mình.' (Đa-ni-ên 11:34-39.)

Đến đây là lời của Đa-ni-ên. Ai có thể thấy một sự gớm ghiếc lớn hơn là thấy dân chúng bị dẫn đi xa khỏi Đức Chúa Trời, và được dạy thờ lạy thay cho Đức Chúa Trời, vật không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là Cứu Chúa của thế gian? Vì dù nó là thần của họ, như một đấng tiên tri đã chép, rằng, 'Đức Giê-hô-va sẽ làm cho chúng nó sợ Ngài, vì Ngài sẽ làm tiêu hao hết các thần của đất, vì chúng là các thần của họ mà họ tin cậy — những thần có thể làm cho họ được an toàn,' như đã chép, Sô-phô-ni 2:11.

"[4.] Trong khi Thánh Phao-lô nói, 'Hỡi người A-thên, ta xem thấy các ngươi trong mọi sự đều sùng kính đủ mọi thứ thần, vì khi ta đi ngang qua, thấy những vật các ngươi thờ, và gặp một bàn thờ, trên có khắc chữ rằng: THỜ CHÚA KHÔNG BIẾT. Vậy, Đấng các ngươi thờ mà không biết đó, là Đấng ta đương rao truyền cho. Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó. Thật vậy: Ngài là Chúa của trời đất, chẳng ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm nên đâu, cũng chẳng cần sự gì: vì Ngài là Đấng ban sự sống cho mọi người, và hơi thở khắp mọi nơi. Và Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, để ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở, để họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong các ngươi.' Và ông lại nói, 'Các ngươi chớ nên ngờ rằng Đức Chúa Trời hằng sống giống như vàng, bạc, hay bất cứ vật chạm trổ, hay vẽ bởi công nghệ, hay nghĩ ra bởi loài người; vì Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời ngu muội đó. Và Ngài tỏ ra khắp mọi nơi rằng mọi người đều phải ăn năn.' (Công vụ 17:23-30) Và các giáo sĩ của luật pháp rất cần điều nầy. Họ đã luôn nghịch cùng Đức Chúa Trời là Chúa, cả trong luật cũ lẫn luật mới, để giết các đấng tiên tri đã nói Lời của Đức Chúa Trời cho họ (Ma-thi-ơ 23:31). Các ngươi thấy rằng họ đã không tha Con của Đức Chúa Trời khi quan xét thế tục muốn tha Ngài (Ma-thi-ơ 27:22-24); và cũng vậy với các sứ đồ và các đấng tử đạo đã nói thật lời của Đức Chúa Trời cho họ. Và những giáo sĩ nầy nói rằng nói về Kinh Thánh bằng tiếng Anh là dị giáo. Và như vậy họ hẳn sẽ kết án Đức Thánh Linh là Đấng đã ban nó bằng các thứ tiếng cho các sứ đồ của Christ, như đã chép, để nói Lời của Đức Chúa Trời bằng mọi thứ tiếng đã được Đức Chúa Trời định dưới trời, như đã chép. (Công vụ 2:4-8).

"[5.] Và Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên dân ngoại, như Ngài đã giáng xuống trên các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, như đã chép (Giô-ên 2:28). Và Christ đã thương xót đến nỗi sai Đức Thánh Linh đến với dân ngoại (Công vụ 8:5, 27; 10:45), và Ngài đã làm cho họ dự phần lời phước hạnh của Ngài. Vậy tại sao nó lại bị lấy khỏi chúng ta trong xứ nầy của những Cơ Đốc nhân? Hãy xét xem phủ nhận lời của Christ là dị giáo, và xem Christ là kẻ dị giáo, há chẳng phải là một sao?

Vì nếu lời của ta là dối trá, thì ta là kẻ nói dối nói lời ấy. Vì vậy, nếu lời của ta là dị giáo, thì ta là kẻ dị giáo nói lời ấy. Vì vậy kết án lời của Đức Chúa Trời bằng bất cứ thứ tiếng nào là dị giáo, và xem Đức Chúa Trời là kẻ dị giáo đã nói lời ấy, đều là một. Vì Ngài và lời Ngài đều là một, và chúng không thể bị phân rẽ. Lời của Đức Chúa Trời là sự sống của thế gian, như đã chép (Ma-thi-ơ 4:4), 'Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.' Và mọi lời của Đức Chúa Trời là sự sống của linh hồn loài người, như Thánh Giăng nói, (1 Giăng 2:27), 'Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình, thì không cần ai dạy cho hết; song vì sự xức dầu của Ngài dạy các con đủ mọi việc.' Đây là Lời phước hạnh của Ngài, trong đó có mọi sự khôn ngoan và hiểu biết, mà các ngươi vẫn phải học cũng như chúng ta. Vì sự kính sợ Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta để cho bất cứ kẻ địch Christ nào lấy nó khỏi chúng ta là những Cơ Đốc nhân, và như vậy để cho dân chúng chết vì đói, trong dị giáo và trong sự phạm thượng của luật loài người làm hư hoại và giết linh hồn, như dịch lệ giết thân thể? — như Đa-vít làm chứng, nơi ông nói về dịch lệ độc hại. (Thi thiên 91:3) Và nhất là, họ bắt chúng ta tin một luật giả mà họ đã lập về bánh thánh bí mật, vì đức tin giả dối nhất được dạy trong đó.

"[6.] Vì các ngươi tìm ở đâu thấy rằng Christ hay bất cứ môn đồ hay sứ đồ nào của Ngài đã từng dạy ai thờ lạy nó? Vì trong tín điều của lễ mi-sa có nói, 'Tôi tin một Đức Chúa Trời duy nhất, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Con của Đức Chúa Trời, một mình được sanh ra và ra bởi Cha, trước mọi thế gian: Ngài là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, sự sáng bởi sự sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật, được sanh ra chứ không được dựng nên, và đồng một bản thể, ngay với Cha, bởi Ngài mọi vật được dựng nên.' Và trong Thi thiên, 'Quicunque vult,' có nói, 'Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh; Đấng không được dựng nên là Cha, Đấng không được dựng nên là Con, và Đấng không được dựng nên là Đức Thánh Linh.' Và ngươi, là một người thuộc đất, bởi lý lẽ nào ngươi dám nói rằng ngươi làm ra Đấng Tạo Hóa của mình? Vật được làm ra, có thể nói với đấng làm ra, 'Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?' được chăng? (Rô-ma 9:20) Hay nó có thể quay lại, và làm ra đấng đã làm ra nó? Đức Chúa Trời cấm! Bây giờ hãy trả lời, hỡi ngươi là kẻ mỗi ngày nói rằng ngươi làm từ bánh thân thể của Chúa, thịt và huyết của Chúa Giê-xu Christ, cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Thật vậy, ngươi trả lời rất trái với lý lẽ bởi những lời nầy mà Christ đã phán tại bữa ăn tối của Ngài vào đêm Thứ Năm Tuần Thánh (Ma-thi-ơ 26:20-28), rằng Christ 'lấy bánh, chúc phước, và đưa cho các môn đồ và sứ đồ của Ngài, và phán, (Mác 14:22), 'Hãy lấy, ăn đi; nầy là thân thể ta sẽ vì các ngươi mà phó cho. Và cũng lấy chén, tạ ơn và đưa cho họ, và phán, Hết thảy hãy uống đi; nầy là huyết ta của Giao Ước Mới, sẽ đổ ra cho nhiều người được tha tội.' Như có chép (Lu-ca 22:19), 'Khi Chúa Giê-xu đã lấy bánh, tạ ơn, và bẻ ra cho họ, và phán, Hãy lấy, ăn đi; nầy là thân thể ta sẽ vì các ngươi mà phó cho: hãy làm điều nầy để nhớ ta.'

"[7.] Bây giờ hãy hiểu lời của Cứu Chúa Christ của chúng ta, như Ngài đã phán từng lời một — như Christ đã phán chúng. Vì Ngài lấy bánh và chúc phước; mà Ngài đã chúc phước điều gì? Kinh Thánh không nói rằng Christ lấy bánh và chúc phước nó, hay rằng Ngài chúc phước cho bánh mà Ngài đã lấy. Vì vậy dường như Ngài đã chúc phước cho các môn đồ và sứ đồ của Ngài, những người Ngài đã lập làm chứng nhân của sự thương khó Ngài, và Ngài đã để lại trong họ lời phước hạnh của Ngài, là bánh của sự sống. Như đã chép, 'Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.' (Ma-thi-ơ 4:4). Cũng vậy Christ phán, 'Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống.' (Giăng 6:51) Và Christ thường phán trong [Giăng], 'Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống.' (Giăng 6:63) Vì vậy dường như Ngài đã chúc phước cho các môn đồ, và cũng cho các sứ đồ của Ngài, trong những người mà bánh của sự sống được để lại, hơn là trong bánh vật chất; vì bánh vật chất có sự cuối cùng, như đã chép trong Phúc Âm Ma-thi-ơ. Christ phán, 'Mọi vật người ta ăn đều xuống bụng rồi đi ra nơi kín đáo,' (Ma-thi-ơ 15:17) và nó có sự cuối cùng của sự hư nát. Nhưng phước lành của Christ đã giữ các môn đồ và sứ đồ của Ngài cả thuộc thể lẫn thuộc linh. Như đã chép, 'chẳng một người nào trong họ bị hư mất, trừ ra đứa con của sự hư mất, để cho ứng nghiệm lời Kinh Thánh.' (Giăng 17:12) Kinh Thánh thường nói rằng 'Chúa Giê-xu lấy bánh, và bẻ ra, và đưa cho các môn đồ của Ngài, và phán, Hãy lấy, ăn đi; nầy là thân thể ta sẽ vì các ngươi mà phó cho.' Nhưng Ngài không phán, 'Bánh nầy là thân thể ta,' cũng không phán rằng 'bánh sẽ được ban cho vì sự sống của thế gian.' Vì Christ phán, 'Nếu các ngươi thấy Con người lên nơi Ngài vốn ở khi trước thì thể nào? Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi.' (Giăng 6:62-63)

"[8.] Cũng vậy Christ phán trong Phúc Âm, 'Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều.' (Giăng 12:24) Ở đây người ta có thể thấy bởi lời của Christ, rằng chúng ta cần Ngài chết trong xác thịt, và rằng trong sự chết của Ngài bông trái của sự sống đời đời đã được làm ra cho mọi kẻ tin Ngài. [NEEDS REVIEW: nguyên bản in sai "A it is written", hẳn là "As"] Như đã chép, 'Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại, và mỗi người theo thứ tự riêng mình... Vì vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của ngôi sao khác; vinh hiển của ngôi sao nầy với sự vinh hiển của ngôi sao kia cũng khác: sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy. Thân thể đã gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát; đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu, mà sống lại là mạnh; đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng.' (1 Cô-rinh-tô 15:22, 41-44) Vậy, nếu Christ biến đổi thân thể đã chết của chúng ta như vậy bởi sự chết, và Đức Chúa Trời là Cha đã không tiếc chính Con mình, (Rô-ma 8:32) như đã chép: rằng sự chết hẳn đã cai trị trong Ngài như trong chúng ta, và rằng Ngài hẳn đã được biến hóa thành một thân thể thuộc linh (Rô-ma 5:14-21), sự sống lại đầu tiên của những kẻ chết. (Cô-lô-se 1:18)

Vậy thì những kẻ giả hình nói thế nào, là những kẻ tự nhận làm thân thể của Chúa chúng ta nữa, rằng chúng làm ra thân thể vinh hiển? Hoặc chúng làm lại thân thể thuộc linh, đã sống lại từ sự chết đến sự sống, hoặc chúng làm lại thân thể xác thịt, như trước khi Ngài chịu chết. Và nếu chúng cũng nói rằng chúng làm ra thân thể thuộc linh của Christ, thì không thể như vậy: vì những gì Christ đã nói và làm, Ngài đã làm như khi Ngài ở tại bữa ăn tối, trước khi Ngài chịu sự thương khó. Và đã chép rằng thân thể thuộc linh của Christ đã sống lại từ sự chết đến sự sống. (Ma-thi-ơ 28:6)

"[9.] Cũng vậy Ngài đã thăng thiên lên trời, và Ngài sẽ ở đó cho đến khi Ngài đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Và nếu chúng nói rằng chúng làm ra thân thể của Christ như trước khi Ngài chịu sự thương khó, thì chúng phải công nhận rằng Christ vẫn còn phải chết: vì bởi mọi Kinh Thánh, Ngài đã được hứa phải chết, và Ngài đã được ban quyền cai trị của sự sống đời đời.

Hơn nữa, nếu chúng nói rằng Christ đã làm thân thể Ngài từ bánh, thì Ngài đã làm nó bằng những lời nào? Không phải bằng những lời nầy, Hoc est corpus meum, tức là trong tiếng Anh, 'Nầy là thân thể ta.' Vì chúng là những lời ban cho chứ không phải làm ra, mà Ngài đã phán sau khi Ngài bẻ bánh, rồi chia nó cho các môn đồ và sứ đồ. Vì vậy, nếu Christ đã làm thân thể Ngài từ bánh ấy, Ngài hẳn đã làm nó trong lúc chúc phước, hoặc trong lúc tạ ơn, chứ không phải trong những lời ban cho. Vì nếu Christ đã nói về bánh vật chất mà Ngài có trong tay, như khi Ngài phán, Hoc est corpus meum, 'Nầy là thân thể ta,' thì bánh đã được làm ra trước, bằng không lời ấy hẳn đã là dối trá. Vì nếu ta nói, 'Đây là tay ta,' mà nó không phải là tay, thì ta là kẻ nói dối. Vì vậy, hãy siêng năng tìm hai lời chúc phước hay tạ ơn, mà Christ đã làm, và mọi giáo sĩ trên đất đều không biết — vì nếu các ngươi tìm được hay biết những lời ấy, thì các ngươi hẳn đã tôn những bậc thầy vĩ đại lên trên Christ, và các ngươi hẳn đã là những kẻ ban cho bản thể của Ngài, và như cha và đấng làm ra Ngài, và Ngài hẳn phải tôn kính các ngươi. Như đã chép, 'Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi.' (Xuất 20:12) Về những kẻ ước ao sự thờ lạy như vậy nghịch cùng luật của Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô nói về 'người tội ác, con của sự hư mất, là kẻ đối địch, tôn mình lên trên hết mọi sự mà người ta xưng là Đức Chúa Trời, hoặc người ta thờ lạy, rắp lòng ngồi trong đền Đức Chúa Trời, chính mình tự xưng là Đức Chúa Trời.' (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-4)

"[10.] Nơi trách nhiệm của chúng ta được duy trì trong điều nầy, các ngươi hay những kẻ biết nhiều nhất, hãy xét đoán. Vì chúng nói rằng khi ngươi đã nói, Hoc est corpus meum, tức là, 'Nầy là thân thể ta,' mà các ngươi gọi là 'những lời thánh hiến' (hay những lời làm ra), và khi chúng được nói trên bánh, các ngươi nói rằng không còn bánh nữa, mà đó là thân thể của Chúa. Nhưng thật vậy chẳng có gì ở đó ngoài một đống những thuộc tính ngẫu nhiên, như sự trắng, sự sần sùi, sự tròn, mùi vị, sự sờ chạm, và vị nếm, cùng những thuộc tính ngẫu nhiên khác như vậy.

Vậy nếu các ngươi nói rằng thịt và huyết của Christ — tức là, nhân tính của Ngài — được làm ra nhiều hơn hay được gia tăng, bằng chừng ấy như sự phục vụ bánh và rượu, thì các ngươi phải đồng ý rằng vật hôm nay không phải là Đức Chúa Trời, ngày mai sẽ là Đức Chúa Trời. Phải, và vật không có thần linh hay sự sống, mà mọc lên trong đồng ruộng theo loài, một lúc khác sẽ là Đức Chúa Trời. Và tất cả chúng ta phải tin rằng Ngài không có khởi đầu, và không có cuối cùng, và được sanh ra trong nhân tính Ngài chứ không được dựng nên (Ma-thi-ơ 1:23; Lu-ca 1:34-35; Thi thiên 16:10). Vì nếu nhân tính của Christ được gia tăng mỗi ngày bằng chừng ấy như bánh và rượu lôi kéo mà các ngươi phục vụ, thì Ngài hẳn đã lớn hơn trong một ngày bằng những xe đầy, so với trong 32 năm khi Ngài ở đây trên đất. Và nếu các ngươi làm ra thân thể của Chúa trong những lời ấy, Hoc est corpus meum, tức là, 'Nầy là thân thể ta,' và nếu các ngươi có thể làm ra thân thể của Chúa trong những lời ấy, 'Nầy là thân thể ta,' thì các ngươi hẳn phải chính là ngôi vị của Christ, bằng không có một Đức Chúa Trời giả.

"[11.] Vì nếu đó là thân thể của các ngươi, như các ngươi nói, thì đó là thân thể của một tên vô lại giả dối, hay của một người say rượu, hay của một kẻ dâm dục, hay đầy những tội khác; và vậy đó là một thân thể ô uế cho bất cứ ai thờ lạy như Đức Chúa Trời. Vì nếu Christ đã ở đó làm thân thể Ngài từ bánh vật chất trong những lời đã nói, như ta biết chúng không phải là những lời làm ra, thì người thuộc đất nào có quyền làm như Ngài đã làm? Vì trong mọi Kinh Thánh, từ đầu sách Sáng thế ký đến cuối sách Khải huyền, không có lời nào được chép về việc làm ra thân thể của Christ. Nhưng có những lời được chép rằng Christ là Con của Cha, và rằng Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh; và rằng Ngài đã nhận lấy thịt và huyết của Trinh nữ Ma-ri; và rằng Ngài đã chết vào ngày thứ ba [NEEDS REVIEW: nguyên bản nói "was dead on the third day", hẳn in sai, phải là "sống lại vào ngày thứ ba"]; và rằng Ngài đã thăng thiên lên trời thật là Đức Chúa Trời và con người, và rằng chúng ta nên tin mọi Kinh Thánh, đã được chép về Ngài; và rằng Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết; và cùng một Chúa Giê-xu Christ, Vua và Cứu Chúa, đã ở từ ban đầu với Cha và Đức Thánh Linh, dựng nên mọi vật từ hư không, cả trời lẫn đất, và mọi vật ở trong đó (Hê-bơ-rơ 1:8-10), làm việc bởi quyền năng của lời Ngài; vì Ngài phán, 'Phải có,' và đã có (Sáng thế ký 1) — những việc mà người thuộc đất không bao giờ hiểu thấu, cũng không làm ra. Mà những lời làm ra những vật nầy đã được chép ở đầu sách Sáng thế ký, ngay như Đức Chúa Trời đã phán chúng. Và nếu các ngươi không thể làm công việc mà Ngài đã làm, và không có những lời mà bởi đó Ngài đã làm chúng, thì các ngươi sẽ làm ra Đấng đã làm những công việc ấy thế nào? Và các ngươi không có lời nào có thẩm quyền, cũng không có quyền nào được để lại cho các ngươi trên đất, mà bởi đó các ngươi nên làm điều nầy, ngoại trừ như các ngươi đã giả vờ nghề nầy, từ những lỗi lầm giả dối của mình, mà một số trong các ngươi không hiểu.

"[12.] Vì đã được tiên tri, 'Các ngươi sẽ có mắt mà không thấy, và tai mà không nghe, và các ngươi sẽ thấy những lời tiên tri mà các ngươi sẽ không hiểu, e rằng chúng được cải đạo; vì ta giấu chúng khỏi lòng của dân nầy. Lòng chúng rất chai lì, và điều nầy đã làm cho các ngươi vì sự gian ác của những lỗi lầm các ngươi trong sự vô tín; vì vậy, hãy ăn năn khỏi tội tệ nhất của các ngươi.'

Như đã chép, khi Môi-se ở trên núi với Đức Chúa Trời (Xuất 20), dân sự làm một bò con và thờ lạy nó như Đức Chúa Trời, 'Và Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, Hãy xuống đi, vì dân mà ngươi đưa ra khỏi xứ Ê-díp-tô đã bại hoại rồi, làm điều tội tệ nhất, làm và thờ lạy các thần lạ.' (Xuất 32:7) Nhưng bây giờ ta sẽ hỏi các ngươi một câu, và các ngươi hãy trả lời ta, thân thể của Chúa được làm ra một lần, hay hai lần? Cả thịt lẫn huyết có ở trong bánh thánh của bánh không? Hay, thịt được làm ra một lúc, và huyết được làm ra lúc khác — tức là, rượu ở trong chén? Nếu các ngươi nói, 'Đó hoàn toàn và trọn vẹn là nhân tính của Christ trong bánh thánh của bánh, cả thịt lẫn huyết, da, tóc, và xương;' thì các ngươi làm ra một thần giả để thờ lạy trong chén, là chén chưa được thánh hóa khi các ngươi thờ lạy bánh. Và nếu các ngươi nói, 'Thịt ở trong bánh, và huyết ở trong rượu,' thì các ngươi phải công nhận — nếu nghề của các ngươi là thật, như thật ra không phải — rằng nhân tính của Christ đã bị chia ra, và Ngài được làm ra hai lần. Vì trước hết các ngươi lấy bánh thánh của bánh, mới đây là một miếng bánh, và làm cho nó [thành thân thể Ngài], như các ngươi nói, và dân chúng vô tội thờ lạy nó.

"[13.] Và rồi các ngươi lấy chén, và cũng làm hư (ta muốn nói 'làm ra') huyết trong đó; và rồi các ngươi cũng thờ lạy nó. Và nếu, như ta chắc chắn, thịt và huyết của Christ đã thăng thiên, thì các ngươi là những kẻ dâm phụ giả dối đối với Đức Chúa Trời, và đối với chúng ta. Vì khi chúng ta nhóm lại để thờ phượng, các ngươi đem đến cho chúng ta thịt khô, và để huyết ở riêng. Vì sau bánh các ngươi cho chúng ta rượu và nước, và đôi khi nước sạch chưa được chúc phước (hay đúng hơn, chưa được thánh hóa) bởi quyền năng của nghề các ngươi. Mà các ngươi lại nói, 'Dưới bánh thánh của bánh là nhân tính đầy đủ của Christ.' Vậy thì, bởi chính sự xưng nhận của các ngươi, hẳn phải là chúng ta thờ lạy một thần giả trong chén, là chén chưa được thánh hóa khi chúng ta thờ lạy bánh; và chúng ta thờ lạy cái nầy như cái kia. Nhưng các ngươi tìm ở đâu thấy rằng Christ hay bất cứ môn đồ nào của Ngài đã từng dạy ai thờ lạy bánh hay rượu nầy?

Vậy chúng ta sẽ nói gì về các sứ đồ là những người đã nhiều lần ở với Christ, và được Đức Thánh Linh kêu gọi? Há họ đã quên đặt nó trong tín điều khi họ lập nó — tức là, đức tin của Cơ Đốc nhân? Hay chúng ta có thể nói rằng họ không biết một Đức Chúa Trời như vậy. Vì họ không tin các thần khác, mà tin Đấng đã ở từ ban đầu, và dựng nên mọi vật từ hư không, hữu hình và vô hình; Chúa nầy đã mặc lấy thịt và huyết, ở trong trinh nữ, cùng một Đức Chúa Trời. Nhưng các ngươi có nhiều đường giả dối để lừa gạt dân chúng vô tội, và nhiều mưu chước của ma quỷ.

Vì các ngươi nói rằng trong mỗi bánh thánh hay miếng bánh là toàn bộ nhân tính của Christ, hay bản thể đầy đủ của Ngài. Vì các ngươi nói, 'Như một người có thể lấy một tấm kính, và đập tấm kính thành nhiều mảnh, và trong mỗi mảnh các ngươi có thể thấy mặt mình cách đúng đắn, mà mặt các ngươi không bị chia; vậy,' các ngươi nói, 'thân thể của Chúa ở trong mỗi bánh thánh hay miếng bánh, mà thân thể Ngài không bị chia.' Đây là một câu hỏi dơ bẩn và tinh vi để lừa gạt một kẻ dại vô tội.

"[14.] Nhưng các ngươi có chịu để ý câu hỏi tinh vi nầy chăng, một người có thể lấy một tấm gương và ngắm hình dáng thật của mặt mình, mà nó không phải là mặt mình, mà là hình dáng của mặt mình? Vì nếu nó là mặt thật của người, thì người hẳn phải có hai mặt, một trên thân thể mình, và một trong tấm gương. Và nếu tấm gương bị vỡ nhiều chỗ, thì hẳn sẽ có nhiều mặt — nhiều hơn bởi tấm gương so với bởi thân thể — và mỗi người có thể làm bao nhiêu mặt tùy ý. Nhưng như các ngươi có thể thấy ý niệm hay hình dáng của mặt mình, mà nó không phải là mặt thật, mà là hình bóng của nó, vậy bánh là hình bóng hay ý niệm của thân thể Christ trên đất. Và vì vậy Christ phán, 'Hễ các ngươi làm điều nầy, hãy làm để nhớ ta.' (Lu-ca 22:19) Các ngươi cũng nói, 'Như một người có thể thắp nhiều nến từ một ngọn nến, mà ánh sáng của ngọn nến ấy không bao giờ nhiều hơn cũng không bao giờ ít hơn, vậy,' các ngươi nói, 'nhân tính của Christ giáng xuống trong mỗi phần của mỗi bánh thánh, mà nhân tính của Christ không bao giờ nhiều hơn cũng không ít hơn.' Vậy sự phục vụ của các ngươi ra sao? Vì nếu một người thắp nhiều nến từ một ngọn nến, miễn là chúng cháy, sẽ có nhiều nến được thắp — ngọn nến cuối cũng như ngọn đầu. Và như vậy, bởi lý lẽ nầy, nếu các ngươi lấy lời mình từ Đức Chúa Trời, làm ra thần bởi thần, hẳn phải có nhiều thần, mà điều đó bị cấm trong điều răn thứ nhất (Xuất 20:3). Còn việc làm cho nhân tính của Christ nhiều hơn hay ít hơn, không nằm trong quyền của các ngươi để đến gần nó, hay chạm nó. Vì nó đã thăng thiên lên trời trong một thân thể thuộc linh (Ma-thi-ơ 28:6-7), mà Ngài đã không cho Ma-đơ-len chạm khi tội của nàng đã được tha. (Giăng 20:17.)

"[15.] Vì vậy mọi nghi thức thánh còn lại đây trên đất chẳng qua là những vật nhắc nhớ về thân thể của Christ; vì một nghi thức thánh chẳng hơn gì một dấu hiệu hay vật nhắc nhớ về một việc đã qua, hay một việc sẽ đến. Vì khi Chúa Giê-xu nói về bánh, và phán cùng các môn đồ, Lu-ca 22:19, 'Hễ các ngươi làm điều nầy, hãy làm để nhớ ta,' nó đã được đặt làm vật nhắc nhớ về những điều tốt lành của thân thể Christ. Nhưng khi thiên sứ tỏ cho Giăng (Khải huyền 17:3) những nghi thức thánh của người đàn bà, và của con thú mang nàng, nó đã được đặt làm vật nhắc nhớ về những điều ác sẽ đến trên mặt đất, và sự hủy diệt lớn lao của dân sự Đức Chúa Trời. Và trong luật cũ có nhiều hình bóng hay vật nhắc nhớ về những việc sẽ đến. Vì thân thể của Christ và phép cắt bì đã được truyền làm luật, (Sáng 17:12) và bất cứ ai không giữ luật sẽ bị giết. [NEEDS REVIEW: câu nầy trong nguyên bản lộn xộn — "the body of Christ and circumcision was commanded for a law"]

Vả lại, sứ đồ Phao-lô nói (Rô-ma 2.29), "Chẳng phải người cắt bì bề ngoài nơi xác thịt là người Giu-đa thật, song là người cắt bì trong lòng, theo cách thiêng liêng, chẳng theo chữ nghĩa; sự khen ngợi chẳng phải bởi người ta, bèn là bởi Đức Chúa Trời." Phi-e-rơ nói, chương thứ ba (1 Phi-e-rơ 3.21), "Phép báp-tem bây giờ cũng cứu anh em giống như vậy; chẳng phải sự rửa sạch ô uế của thân thịt, nhưng là lời cầu xin Đức Chúa Trời với lương tâm tốt, nhờ sự sống lại từ kẻ chết của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta được làm kẻ kế tự sự sống đời đời; ngài đã lên trời; các thiên sứ, các quyền thế, các năng lực đều phục dưới ngài." Kinh Thánh cũng chép về Giăng Báp-tít (Ma-thi-ơ 3.3, 11) rằng ông "đã giảng trong đồng vắng mà rằng: Đấng đến sau tôi có quyền phép hơn tôi, tôi chẳng đáng quì xuống mà mở dây giày ngài." Thế mà Đấng Christ phán Giăng còn hơn một đấng tiên tri, Ê-sai 40.3, Ma-thi-ơ 11.9;

[16.] Các ngươi nói có bao nhiêu người đáng làm thân thể ngài; thế mà việc làm các ngươi làm chứng rằng các ngươi cũng là đấng tiên tri chẳng kém [Giăng]. Vì nếu các ngươi [làm được thân thể], các ngươi đã chẳng dạy dân sự thờ lạy các nghi thức thánh, hay những vật nhắc nhớ về Đấng Christ, thay cho chính Đấng Christ. Những nghi thức thánh hay hình bóng nầy là hợp pháp, vì Đức Chúa Trời đã dạy chúng và để lại cho chúng ta, như các của lễ nhắc chúng ta rằng luật pháp cũ thật là tốt lành. Như lời chép rằng, "Kẻ nào giữ các điều ấy sẽ sống bởi các điều ấy," Phao-lô, Rô-ma 10.5. Và thế, bánh mà Đấng Christ bẻ đã được để lại cho chúng ta làm vật nhắc nhớ những sự đã qua về thân thể Đấng Christ, để chúng ta tin rằng ngài thật là người theo bản tính, như chúng ta, như Đức Chúa Trời ở trong đức hạnh chúng ta; và rằng nhân tính ngài được nuôi dưỡng bằng đồ ăn như chúng ta. Vì sứ đồ Phao-lô nói, "Ngài thật là người, và đã hiện ra như một người." (Phi-líp 2.8.) Và thế chúng ta phải tin ngài thật là Đức Chúa Trời và là người hiệp làm một, và rằng ngài đã thật sự lên trời, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và rằng ngài sẽ ở đó cho đến khi ngài đến đoán xét thế gian. Và chúng ta không thể thấy ngài như một hữu thể thuộc thể trong đời nầy, như lời chép, 1 Phi-e-rơ 1.8: vì ngài phán, "Ngài là Đấng anh em chẳng thấy mà yêu mến, dẫu bây giờ anh em không thấy, nhưng tin." Và Giăng nói trong sách Phúc Âm thứ nhất, "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày [Ngài] cho chúng ta biết." (Giăng 1.18.) Và Giăng nói trong thư tín của ông, 14.17 [NEEDS REVIEW: "14.17" — sách 1 Giăng chỉ có 5 chương; câu trích ứng với 1 Giăng 3.6], "Mọi người phạm tội đều không thấy ngài, hay biết ngài." Vậy bởi lý cớ nào, các ngươi là kẻ có tội, lại nói rằng mình làm ra Đức Chúa Trời? Quả thật đây hẳn là tội nặng nhất, nói rằng mình làm ra Đức Chúa Trời. Ấy là "sự gớm ghiếc tàn nát," chép trong sách tiên tri Đa-ni-ên, "lập ra trong nơi thánh; ai đọc phải để ý." (Đa-ni-ên 11.31; Ma-thi-ơ 24.15) Lu-ca cũng nói, 22.20, rằng Đấng Christ "khi ăn xong, lấy chén, tạ ơn xong, phán rằng: Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta, sẽ đổ ra vì sự tha tội cho loài người."

[17.] Bây giờ các ngươi nói gì về chén mà ngài gọi là "giao ước mới trong huyết ta"? Ấy là chén bằng vật chất trong đó rượu [chứa đựng], mà ngài đã rót rượu cho các môn đồ uống, hay là thân thể chí phước của ngài, trong đó huyết chí phước được giữ cho đến khi đổ ra vì tội lỗi của những kẻ sẽ được cứu bởi sự thương khó của ngài?

Chúng ta phải nói hoặc ngài nói về thân thể thánh của ngài, như khi ngài gọi sự thương khó (sự chịu khổ trong thân thể) là "chén" lúc cầu nguyện cùng Cha ngài; hoặc ngài đã đi đến sự thương khó, Ma-thi-ơ 26.57tt, mà phán rằng, "Nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con; nhưng nếu Cha muốn Con uống, xin ý Cha được nên." Ngài chẳng nói đây về chén bằng vật chất mà ngài đã cho các môn đồ uống, vì nó chẳng làm ngài bối rối; đúng hơn, ngài cầu nguyện cho sự chịu khổ lớn lao và đắng cay của ngài, mà ngài đã chịu vì tội lỗi chúng ta, chứ chẳng phải vì tội của chính ngài. Và nếu ngài nói về thân thể thánh và sự thương khó của ngài khi phán, "Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta," thì ngài cũng đã nói về thân thể thánh của ngài khi phán, "Nầy là thân thể ta sẽ vì các ngươi mà phó cho," chứ chẳng phải về bánh bằng vật chất ngài cầm trong tay. Cũng vậy, ở một chỗ khác, ngài gọi sự thương khó ngài là chén, Ma-thi-ơ 20.20tt, nơi mẹ của các con trai Xê-bê-đê đến cùng ngài, cầu xin ngài rằng khi ngài đến trong nước ngài, hai con trai bà được ngồi một người bên hữu và một người bên tả ngài. Ngài đáp mà phán rằng, "Hỡi đàn bà, ngươi chẳng biết điều mình xin." Rồi ngài phán cùng họ: Các ngươi có uống được chén ta hầu uống không? Họ thưa, Thưa Chúa, được. Ngài phán, "Các ngươi sẽ uống chén ta; nhưng ngồi bên hữu ta, chẳng phải ta cho được, nhưng thuộc về Cha." Nhưng khi phán, "Các ngươi sẽ uống chén ta," ngài hứa họ sẽ chịu hoạn nạn của thế gian nầy, như ngài đã chịu, bởi đó họ sẽ vào sự sống đời đời, và cả hai sẽ ở bên hữu ngài.

[18.] Và thế các ngươi có thể thấy Đấng Christ chẳng nói về chén bằng vật chất, cũng chẳng về chính mình, cũng chẳng về các sứ đồ ngài, cũng chẳng về bánh bằng vật chất, cũng chẳng về rượu bằng vật chất. Vậy xin mỗi người khôn ngoan, với lời cầu nguyện khiêm nhường và sự học hỏi chuyên cần, cùng lòng yêu thương, đọc lời Đức Chúa Trời và Kinh Thánh. Nhưng nhiều người trong các ngươi giống như mẹ của các con trai Xê-bê-đê, mà Đấng Christ phán, "Ngươi chẳng biết điều mình xin." Nhiều người trong các ngươi cũng chẳng biết mình xin gì hay làm gì; vì nếu biết, các ngươi đã chẳng phạm thượng cùng Đức Chúa Trời như vậy, dựng lên một thần ngoại bang thay cho Đức Chúa Trời hằng sống. Đấng Christ cũng phán, Giăng 15.1, "Ta là gốc nho thật!" Vậy các ngươi há không thờ lạy cây nho thay cho Đức Chúa Trời, như các ngươi làm với bánh sao? Đấng Christ là gốc nho thật về điều gì? Hay bánh là thân thể Đấng Christ về điều gì? Về lối nói bóng, giấu kín khỏi sự hiểu biết của kẻ có tội. Vậy thì, nếu Đấng Christ chẳng trở nên cây nho bằng vật chất hay thuộc đất, thì cây nho bằng vật chất cũng chẳng trở nên thân thể Đấng Christ; và bánh, bánh bằng vật chất, cũng chẳng đổi bản thể mình thành thịt và huyết Đấng Christ.

Các ngươi há chưa đọc Giăng 2.18-19, khi Đấng Christ vào đền thờ, họ hỏi ngài sẽ tỏ dấu lạ nào cho họ tin ngài? Ngài đáp cùng họ, "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!"

Những lời nầy đã ứng nghiệm trong sự ngài sống lại từ kẻ chết. Nhưng khi ngài phán, "Hãy phá đền thờ nầy," họ bị lừa dối, vì hiểu theo nghĩa xác thịt, tưởng rằng ngài nói về đền thờ Giê-ru-sa-lem, bởi ngài đang đứng trong đó. Và vì cớ ấy họ đã vu cáo ngài cách gian dối tại sự thương khó ngài, Ma-thi-ơ 26.61; vì ngài nói về đền thờ của thân thể phước hạnh ngài, đã sống lại ngày thứ ba. Cũng đúng như thế, Đấng Christ nói về thân thể thánh ngài khi phán, "Nầy là thân thể ta, sẽ vì các ngươi mà phó cho," Lu-ca 22.19 — đã phó cho sự chết, và cho sự sống lại, để được phước cho mọi kẻ sẽ được cứu bởi ngài. Nhưng cũng như họ đã vu cáo Đấng Christ cách gian dối về đền thờ Giê-ru-sa-lem, ngày nay họ cũng vu cáo ngài cách gian dối, mà nói rằng ngài nói về bánh ngài bẻ giữa các sứ đồ ngài. Vì khi Đấng Christ phán lời nầy, họ bị lừa dối, hiểu theo nghĩa xác thịt, và đổi nghĩa thành bánh bằng vật chất, đúng như người Giu-đa đã làm với đền thờ. Trên sự hiểu biết sai lầm nầy, họ làm ra sự gớm ghiếc tàn nát, chép trong Đa-ni-ên tiên tri 11.31, và Ma-thi-ơ 24.15, lập ra trong nơi thánh, "Ai đọc phải để ý." Vậy nên, chúng ta hết lòng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, xin thời kỳ gian ác nầy được rút ngắn vì những người được chọn, như ngài đã hứa trong Phúc Âm phước hạnh của ngài, Ma-thi-ơ 24.22. Và xin con đường rộng lớn dẫn đến sự hư mất được đóng lại; và con đường chật hẹp dẫn đến phước hạnh được mở ra bởi Kinh Thánh, hầu cho chúng ta biết ý muốn Đức Chúa Trời là gì, để phục vụ ngài trong lẽ thật và sự thánh khiết, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta nhờ ngài tìm được đường sự sống đời đời. A-men.

[Chú thích.] Các con số trong ngoặc vuông chỉ đầu các trang trong ấn bản năm 1546; các chỗ trích Kinh Thánh được thêm vào trong ấn bản năm 1845.

VÌ SAO CÁC THẦY TẾ LỄ NGHÈO KHÔNG CÓ BỔNG LỘC.

Chương Thứ Nhất.

Có những nguyên nhân khiến một số thầy tế lễ nghèo không nhận bổng lộc. Thứ nhất là vì sợ tội buôn thần bán thánh; thứ hai là vì sợ tiêu xài sai của cải của người nghèo; thứ ba là vì sợ bị cản trở khỏi một chức vụ tốt hơn, nhẹ nhàng hay dễ dàng hơn, chắc chắn hơn và ích lợi hơn về mọi mặt. Vì nếu người ta đến với bổng lộc bởi sự ban cho của các giám mục, thì có sự sợ hãi về tội buôn thần bán thánh — vì thông thường họ lấy hoa lợi đầu mùa hay các khoản trợ cấp khác. Hoặc họ giữ các quản nhiệm trong chức vụ tại tòa án hay nhà nguyện của họ, hay trong các chức vụ hư không khác, xa cách các thầy tế lễ được Đấng Christ và các sứ đồ ngài dạy dỗ và làm gương. Đến nỗi, thông thường, những bổng lộc ấy không đến cách tự do như Đấng Christ truyền, mà đến vì lợi lộc thế gian, sự nịnh hót, hay lời khen ngợi, và vì sự biết ơn các bậc quyền thế và các chúa — chứ chẳng phải vì tài năng hay sự hiểu biết luật pháp Đức Chúa Trời, cũng chẳng phải vì sự giảng Phúc Âm chân thật, và gương đời thánh khiết. Và vì vậy các giám mục và kẻ nhận bổng lộc nầy thông thường bị ô uế bởi tội buôn thần bán thánh, là tà giáo đáng rủa sả, như luật Đức Chúa Trời và luật loài người cùng nhiều thánh đồ dạy rõ. Và thật là điều lạ lùng lớn lao ngày nay, rằng như thánh Grê-gô-ri-ô nói trong luật rõ ràng của hội thánh và các sách khác, những kẻ ham muốn bổng lộc thì không nên có, nhưng những kẻ lánh xa bổng lộc vì sợ mình bất tài, và vì gánh nặng lớn lao — như Môi-se, Giê-rô-ni-mô, Âu-tinh, Grê-gô-ri-ô, và các thánh thánh khiết đã làm. Còn ngày nay bất cứ ai chạy nhanh đến Rô-ma, mang vàng ra khỏi xứ, trả tiền cho chì chết và chút chữ viết, tranh giành, kiện tụng và rủa sả vì thuế thập phân và các lợi lộc thuộc thể khác — mà các giáo sĩ của Kẻ Chống Đấng Christ gọi là "quyền của hội thánh thánh" — sẽ được bổng lộc lớn, một quản nhiệm của nhiều ngàn linh hồn, dẫu bất tài trong sự hiểu biết Kinh Thánh, và trong ý muốn dạy dỗ và giảng cho dân sự mình, ngoại trừ đời sống đáng rủa sả, và gương xấu của kiêu ngạo, tham lam, háu ăn, dâm dục, cùng các tội lớn khác.

Nhưng nếu có người đơn sơ nào ước ao sống tốt, dạy dỗ chân thật luật pháp Đức Chúa Trời, khinh dể kiêu ngạo và các tội khác, cả của các giám mục lẫn người khác, thì bị coi là kẻ giả hình, thầy dạy điều mới lạ, kẻ dị giáo, và không được phép đến với bổng lộc nào. Nhưng nếu ở một nơi nghèo hèn nhỏ bé nào, ông sống đời nghèo khó, thì bị truy đuổi và vu khống đến nỗi bị đuổi ra bởi mưu chước, xảo kế, lừa dối và bạo lực thế gian; và bị tù đày, sỉ nhục, hay bị thiêu, nếu các giáo sĩ của Kẻ Chống Đấng Christ kiếm được chút vàng nào cho những lời dối trá đáng rủa sả của họ. Và nếu các chúa tiến cử giáo sĩ vào bổng lộc, thông thường họ có vàng rất nhiều, giữ các quản nhiệm nầy trong chức vụ thế gian của họ, và để cho những con sói của địa ngục bóp nghẹt linh hồn loài người, hầu cho họ có nhiều vàng, chức vụ họ được làm không công, và nhà nguyện họ được giữ lên vì hư vinh hay giả hình. Thế mà họ lại không tiến cử một giáo sĩ có tài trong sự học luật pháp Đức Chúa Trời, đời sống tốt, và gương thánh cho dân sự. Thay vào đó họ tiến cử một thư ký nhà bếp, hay thư ký đồng tiền, hay kẻ khôn khéo trong việc xây thành, hay việc đời, dẫu chẳng đọc thuộc thi thiên của mình, chẳng biết các điều răn Đức Chúa Trời, cũng chẳng biết các nghi thức thánh của hội thánh thánh. Thế mà một số chúa, để che đậy tội buôn thần bán thánh của mình, sẽ chẳng lấy cho mình thứ gì ngoài khăn choàng cho phu nhân, hay một con ngựa cưỡi, hay một thùng rượu. Và khi một số chúa muốn tiến cử một người tốt, có tài vì tình yêu Đức Chúa Trời và linh hồn Cơ Đốc nhân, thì một số phu nhân là phương tiện khiến ông thành kẻ nhảy múa, kẻ dẫm thảm, hay thợ săn hay người nuôi chim ưng, hay kẻ chơi trò hè dại dột, vì sự nịnh hót và quà cáp qua lại — và nếu là nhảy múa trên giường, thì càng tệ hơn. Và thế dường như cả các giám mục lẫn các chúa thông thường làm ra một Kẻ Chống Đấng Christ đáng rủa sả, và một quỉ sống, để làm chủ dân Đấng Christ, dẫn họ xuống địa ngục, đến Sa-tan chủ của chúng. Họ chẳng cho phép các môn đồ Đấng Christ dạy Phúc Âm Đấng Christ cho con cái ngài, để cứu linh hồn họ. Và thế họ ra sức đuổi Đấng Christ và luật pháp ngài ra khỏi cơ nghiệp ngài — tức là, các linh hồn Cơ Đốc nhân, mà ngài đã mua chẳng phải bằng vàng hay bạc hư nát, 1 Phi-e-rơ 1.18, nhưng bằng huyết quí báu từ lòng ngài đã đổ ra trên thập tự giá bởi lòng yêu thương cháy bỏng nhất. Trong việc tiến cử các quản nhiệm gian ác nầy, và giữ các quản nhiệm trong chức vụ thế gian, cản trở họ khỏi sự quản nhiệm thuộc linh, có ba cấp độ phản nghịch cùng Đức Chúa Trời và dân sự ngài.

Cấp độ thứ nhất ở nơi các giám mục và các chúa, là những kẻ giữ các quản nhiệm như thế trong chức vụ thế gian của họ. Vì những người nầy có địa vị cao trong hội thánh, và quyền lãnh chúa, để cung cấp các quản nhiệm chân thật cho dân sự, gìn giữ họ trong luật pháp Đức Chúa Trời, và trừng phạt họ nếu họ thiếu sót trong sự quản nhiệm thuộc linh; và bởi đó họ giữ quyền lãnh chúa của mình từ Đức Chúa Trời.

Vậy thì, nếu họ lập nên các quản nhiệm gian ác, giữ họ trong chức vụ thế gian của họ, cản trở họ dẫn dân Đức Chúa Trời đi đường ngay thẳng lên thiên đàng, mà giúp đỡ và ép buộc họ dẫn dân sự đi về hướng địa ngục bởi việc rút lại lời Đức Chúa Trời, và bởi gương xấu. Họ là những kẻ phản nghịch ngoan cố cùng Đức Chúa Trời và dân sự ngài, là đại diện và quản lý của Sa-tan.

Sự phản nghịch còn lớn hơn ở nơi các quản nhiệm giả dối, là những kẻ thưởng công hay thuê mướn, để vào các chức vụ thế gian như thế, để dành dụm phân bón của họ và chất đống trong kho, và để được quyền lãnh chúa và sự bảo trợ chống lại các sắc lệnh; là những kẻ chẳng dám gọi họ về cư trú và cứu linh hồn họ, nhưng sống trong triều đình các chúa, trong dục vọng, và trong sự êm ái của xác thịt, để kiếm thêm bổng lộc béo bở; là những kẻ chẳng có ý định mau chóng thi hành chức vụ thuộc linh của mình.

Sự phản nghịch còn lớn hơn ở nơi các chúa bị dẫn dắt bởi những kẻ dị giáo đáng rủa sả, những Kẻ Chống Đấng Christ, những kẻ phản nghịch cùng Đức Chúa Trời và dân sự ngài — tức là, những kẻ phản nghịch chính các chúa — là nơi các chúa chẳng tìm được trong khắp lãnh địa mình, những người thế gian chân thật để cai quản gia đình và các chức vụ thế gian, trừ phi họ nhờ đến các quản nhiệm là những kẻ phản nghịch công khai cùng Đức Chúa Trời và dân sự ngài — là nơi các chúa bị mù lòa đến nỗi chẳng nhận biết những kẻ phản nghịch công khai cùng Đức Chúa Trời như thế, thì sẽ càng phản nghịch cùng họ hơn bội phần.

Nhưng sự phản nghịch lớn nhất ở nơi các cha giải tội giả dối, là những kẻ bởi chức vụ mình phải cảnh cáo các giám mục và các chúa về hiểm họa lớn nầy; và ở nơi các giáo sĩ nữa, rằng họ chẳng giữ các quản nhiệm như thế trong các chức vụ thế gian của họ, vì họ chẳng làm điều nầy kẻo giảm bớt quyền lãnh chúa, tình bằng hữu, quà tặng, và sự sung túc của cái bụng hôi thối của họ. Và thế họ bán các linh hồn Cơ Đốc nhân cho Sa-tan, để [thỏa mãn] cái bụng hôi thối của họ, và khiến các giám mục, các chúa và các quản nhiệm sống trong tội lỗi và phản nghịch cùng Đức Chúa Trời và dân sự ngài. Và thế, đối lại tiền công mà các chúa trả cho các cha giải tội của họ, những cha giải tội nầy lừa dối họ trong sự khỏe mạnh của linh hồn họ, và duy trì họ trong sự phản nghịch đáng rủa sả cùng Đức Chúa Trời và dân sự ngài.

Và thế hầu hết cả thế gian đi xuống địa ngục vì tội buôn thần bán thánh đáng rủa sả nầy và các cha giải tội giả dối. Vì thông thường các giám mục, các chúa, và các quản nhiệm, đều bị nhiễm độc bởi tà giáo buôn thần bán thánh nầy, và chẳng bao giờ ăn năn thật và đền bù vì nó. Vì khi họ có bổng lộc béo bở, kiếm được bởi tội buôn thần bán thánh, họ chẳng từ bỏ nó như luật của chính họ buộc phải làm. Đúng hơn họ cố ý dùng tội buôn thần bán thánh ấy, sống trong trụy lạc, tham lam, và kiêu ngạo — chẳng thi hành chức vụ mình, hoặc bằng gương tốt, hoặc bằng sự dạy dỗ chân thật. Và thế các giáo sĩ của Kẻ Chống Đấng Christ, kẻ thù của Đấng Christ và dân sự ngài, thu lấy sự cao trọng cho mình từ dân sự, bởi tiền bạc, sự nịnh hót và tình yêu xác thịt, ngăn cản các thầy tế lễ chân thật dạy họ luật pháp Đức Chúa Trời. Và vì vậy kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai bên đều chạy vào tội lỗi, và rất nhiều người xuống địa ngục. Thật là điều lạ lùng lớn lao rằng Đức Chúa Trời, bởi sự công chính ngài, chẳng hủy diệt nhà của các giám mục, các chúa và các quản nhiệm, như ngài đã làm với Sô-đôm và Gô-mô-rơ, vì tà giáo nầy, sự bóc lột, và các sự đáng rủa sả khác mà họ thường làm.

Chương Thứ Hai.

Tuy nhiên, dẫu các thầy tế lễ nghèo có thể tự do nhận sự tiến cử từ các chúa, để có bổng lộc kèm sự quản nhiệm các linh hồn, họ sợ tiêu xài sai của cải của người nghèo. Điều nầy đáng sợ hơn điều thứ nhất, về chính bản thân họ. Vì các thầy tế lễ phải giữ mình được trả công bằng đồ ăn và áo mặc, như sứ đồ Phao-lô dạy. 1 Ti-mô-thê 6.8 Và nếu họ có nhiều hơn, thì ấy là của cải của người nghèo, như luật của chính họ, và Giê-rô-ni-mô cùng luật Đức Chúa Trời nói — và họ là kẻ giữ nó, và là quản lý của người nghèo. Nhưng vì sự bổ nhiệm và sự tấn phong, ông sẽ cho nhiều của cải vốn là của người nghèo nầy, cho các văn phòng giám mục, cho các phó tế trưởng, và cho các quan chức, là những kẻ quá giàu và đã chẳng đến bởi nó cách tự do. Và khi các giám mục và quan chức của họ đến giả vờ thăm viếng — dẫu họ nuôi dưỡng người ta trong tội lỗi công khai vì tiền thuê hằng năm, chẳng thi hành chức vụ mình, nhưng bán linh hồn cho Sa-tan vì tiền — các quản nhiệm khốn khổ phải đãi họ ăn uống sang trọng, và cho họ tiền trợ cấp và tiền sy-nát. Quả thật, điều nầy nghịch cùng luật Đức Chúa Trời, luật loài người, và lý trí, và nghịch cùng lương tâm họ. Và họ cũng chẳng được phép dạy dỗ chân thật luật pháp Đức Chúa Trời cho dân sự thuộc quyền mình, và cảnh cáo họ về các tiên tri giả lừa dối họ trong đức tin, sự dạy dỗ, đời sống tốt, và của cải thuộc đất, như Đấng Christ dạy và cảnh cáo trong Phúc Âm. Ngài truyền các quản nhiệm làm điều ấy trên hình phạt của sự định tội họ. Ê-xê-chi-ên 33.7-8 Vì bấy giờ họ phải tố cáo dân sự về các tội lớn của các giám mục, và các tu sĩ giả mạo mới dựng lên khác, như Đức Chúa Trời truyền. Nhưng họ cho rằng sự quở trách tội lỗi nghiêm khắc như thế là ganh tị, vu khống các giám mục, và phá hoại hội thánh thánh.

Và các quản nhiệm chẳng được phép thi hành nghiêm khắc luật pháp Đức Chúa Trời nghịch cùng dân sự thuộc quyền mình, dẫu bị Đức Chúa Trời rủa sả công khai và làm ô danh đạo Cơ Đốc — chẳng phải nếu các giáo sĩ cao cấp của Kẻ Chống Đấng Christ có quà tặng và trợ cấp hằng năm để dung túng những kẻ đáng rủa sả trong tội tà dâm công khai và các tội khác. Vì khi họ được các quan chức và các trưởng lão sửa trị cách giả dối, chẳng ai dám đánh thức họ ra khỏi dục vọng tội lỗi của họ, vì điều ấy sẽ phá hoại quyền tài phán và lợi lộc của các giám mục. Sự bóc lột đáng rủa sả của họ được gọi là "của bố thí lớn của Kẻ Chống Đấng Christ." Nhưng nhờ đó họ làm nhà bếp lớn, nuôi ngựa và chó béo, chim ưng; gái điếm được trang sức lộng lẫy; người nghèo bị để cho chết đói, vì ác tâm; thế mà họ cho phép và ép buộc họ đi con đường rộng xuống địa ngục.

Cũng vậy, nhiều lần các quan thầy của họ — những kẻ vơ vét của dân quê, và những kẻ nịnh hót nhàn rỗi — sẽ trông đợi được các quản nhiệm như thế đãi tiệc, bằng không sẽ khiến họ mất đi chút ít mà họ và người nghèo sống nhờ. Đến nỗi họ chẳng tiêu thuế thập phân và của dâng cho lương tâm tốt và luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng phung phí chúng cho những kẻ quyền thế giàu có, và nhàn rỗi như thế — hoặc cho công lao, chi phí và thù hằn, cùng sự khinh dể họ phải chịu. Và mặt khác, vì sự sợ hãi của lương tâm trong điều nầy, thà từ bỏ mọi sự còn hơn giữ lấy nó. Cũng vậy mỗi ngày tốt lành những quản nhiệm nhỏ bé nầy thông thường có thư từ các giám mục quản hạt của họ để triệu tập và rủa sả người nghèo vì không có gì, ngoại trừ vì lòng tham của các giáo sĩ Kẻ Chống Đấng Christ. Và nếu các quản nhiệm chẳng triệu tập và rủa sả họ — dẫu họ chẳng biết nguyên nhân nào cho việc ấy theo luật Đức Chúa Trời — các quản nhiệm sẽ bị quăng quật và triệu tập ngày nầy qua ngày khác, từ nơi xa đến nơi xa hơn, hoặc bị rủa sả, hoặc mất bổng lộc và lợi tức của nó. Hoặc như các giám mục giả vờ bởi cuộc vui chơi của họ, các quản nhiệm sẽ sớm phá hoại quyền tài phán, quyền lực, và lợi lộc của các giám mục.

Cũng vậy, khi các thầy tế lễ nghèo lúc đầu có đời sống thánh khiết, và sốt sắng trong lời cầu nguyện, họ được ban bổng lộc. Nhưng nếu họ chẳng thế tục và bận rộn về việc đời — làm tiệc lớn cho các cha xứ giàu, các phó xứ, và người giàu, và ăn mặc tốn kém lộng lẫy như địa vị họ đòi hỏi theo sự phán xét sai lầm của thế gian — họ sẽ bị ghét và bị hành hạ, như chó săn. Và mỗi người, để làm hại họ về danh tiếng và của cải thế gian, và bởi biết bao mưu chước đáng rủa sả, Kẻ Chống Đấng Christ đã dựng lên bởi các giáo sĩ thế gian của hắn, để khiến các quản nhiệm tiêu xài sai của cải của người nghèo, và chẳng chân thật thi hành chức vụ mình. Bằng không các quản nhiệm nầy phải từ bỏ mọi sự, và để các giáo sĩ của Kẻ Chống Đấng Christ làm chúa của thế gian nầy. Quả thật, tàn nhẫn hơn các bạo chúa khác, các giáo sĩ nầy cướp bóc dân nghèo bởi các án phạt giả mạo, và họ dạy đạo của quỉ, cả bằng sự giảng công khai lẫn bằng gương đời sống đáng rủa sả của họ.

Cũng vậy, nếu các quản nhiệm như thế được giục đi học luật pháp Đức Chúa Trời, và dạy giáo dân mình Phúc Âm, thông thường họ chẳng được phép từ các giám mục, trừ khi vì vàng. Và khi họ tiến bộ nhất trong sự học, họ bị gọi về theo ý muốn của giám mục. Và nếu [các giám mục] có các nghi thức thánh cao trọng nào, hay các điểm của các giám mục cao cấp, họ thông thường mua chúng bằng của cải của người nghèo, cả nghịch cùng các giám mục cao cấp, về những người giàu có của dân quê (như các quan thầy, các cha xứ, và các kẻ vơ vét của dân quê khác), và bà con của chính họ. Điều nầy vì danh tiếng của thế gian, vì xấu hổ, và sự phán xét gian ác của loài người. Và chắc chắn thật là điều lạ lùng lớn lao rằng Đức Chúa Trời để tội nầy không bị trừng phạt công khai lâu như thế — tức là, tội của các tòa án giám mục là hang trộm cướp, và kho chứa của địa ngục. Và điều nầy đúng về các quan chức của họ, là những kẻ xảo quyệt trong ác độc và tham lam; và về các chúa và kẻ quyền thế là những kẻ phải hủy diệt sự sai trái nầy và các sự khác, gìn giữ lẽ thật và tôi tớ Đức Chúa Trời, nhưng nay lại duy trì sự giả dối của Kẻ Chống Đấng Christ và các giáo sĩ hắn, vì phần lợi lộc.

Và các thầy tế lễ đơn sơ làm sao dám nhận những bổng lộc như thế, trừ phi họ mạnh mẽ trong sự hiểu biết đời sống tốt, và hết lòng chống lại những sự sai trái nầy. Và còn nhiều điều nữa chúng ta có thể chạm đến bây giờ vì sự nhiều và sự tô vẽ xảo quyệt của giả hình. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời để những kẻ giả hình và bạo chúa như thế có danh giám mục vì các tội lớn của dân sự và sự bất xứng của họ, để mỗi bên dẫn bên kia xuống địa ngục bởi sự mù lòa của quỉ. Và đây sẽ là sự báo thù gấp ngàn lần nếu Đức Chúa Trời hủy diệt cả hai bên cùng mọi của cải của họ, và cả đất với chúng, như ngài đã làm với Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Vì họ càng sống trong tội lâu như thế, họ càng sẽ chịu đau đớn lớn hơn trong địa ngục, trừ phi họ sửa mình. Sự sợ hãi nầy và nhiều điều nữa, sẽ khiến một số thầy tế lễ nghèo nhận thêm bổng lộc.

Chương Thứ Ba.

Các thầy tế lễ nghèo có thể nhận sự tiến cử tự do từ các chúa, được các vua duy trì giúp đỡ, và sự giúp đỡ của thường dân tốt khỏi sự bóc lột của các giám mục và sự tiêu xài sai các của cải nầy, là điều rất khó trong triều đại nầy của các giáo sĩ Kẻ Chống Đấng Christ. Thế mà họ rất sợ rằng bởi một sự quản nhiệm riêng biệt, do loài người tội lỗi lập ra, họ sẽ bị cản trở khỏi chức vụ tốt hơn, và lợi ích lớn hơn của hội thánh thánh. Và đây là sự sợ hãi lớn nhất trong mọi sự, về bản thân họ: vì họ có một sự quản nhiệm và gánh nặng hoàn toàn từ Đức Chúa Trời, để giúp anh em mình lên thiên đàng bởi sự dạy dỗ, cầu nguyện, và làm gương. Và dường như họ sẽ dễ dàng hoàn thành gánh nặng nầy nhất bởi sự quản nhiệm chung của tình yêu thương, như Đấng Christ và các sứ đồ ngài đã làm, dẫu họ chẳng trói buộc các thầy tế lễ nầy vào một nơi riêng biệt như con chó bị xích. Và bởi sự quản nhiệm chung nầy, họ chắc chắn cứu mình nhất, và giúp anh em mình: vì bấy giờ họ sẽ được tự do chạy từ thành nầy sang thành khác khi bị các giáo sĩ của Kẻ Chống Đấng Christ truy đuổi, như Đấng Christ truyền trong Phúc Âm. Ma-thi-ơ 10.23

Cũng vậy bấy giờ họ có thể tốt nhất, chẳng ai thách thức họ, đi và ở giữa dân sự nơi họ sẽ ích lợi nhất, và tiện đến đi theo sự giục lòng của Đức Thánh Linh, chẳng bị trói buộc bởi quyền tài phán của loài người tội lỗi khỏi việc làm điều tốt hơn.

Cũng vậy bấy giờ họ sẽ theo sát Đấng Christ và các sứ đồ ngài, trong việc vui lòng nhận của bố thí tự do ban cho bởi dân sự họ dạy, hơn là nhận thuế thập phân và của dâng bởi tập tục mà loài người tội lỗi lập ra, nay đang dùng trong thời kỳ ân điển.

Cũng vậy điều nầy đáng công hơn về cả hai bên, như họ hiểu bởi đời sống Đấng Christ và các sứ đồ ngài: vì thế dân sự sẽ vui lòng và sốt sắng dâng của bố thí cho họ hơn, và họ sẽ nhận cách khiêm nhường hơn, bận rộn hơn để có, giữ, và dạy luật pháp Đức Chúa Trời; và thế tốt hơn cho cả hai bên.

Cũng vậy bởi cách nầy, dân sự có thể và nên dâng của bố thí cách tự do cho các thầy tế lễ chân thật là những kẻ chân thật giữ chức vụ mình, và tự do công khai dạy Phúc Âm; và rút của bố thí khỏi các thầy tế lễ gian ác, chẳng bị ép buộc trả thuế thập phân và của dâng cho những kẻ đáng rủa sả công khai, cũng chẳng nuôi dưỡng họ trong sự đáng rủa sả công khai của họ.

Và thế tội buôn thần bán thánh, tham lam, và nhàn rỗi của các giáo sĩ thế gian sẽ được dẹp bỏ, và sự thánh khiết cùng sự dạy dỗ chân thật và sự hiểu biết luật pháp Đức Chúa Trời, sẽ được đem đến trong cả giáo sĩ lẫn giáo dân.

Cũng vậy thế sự tranh giành, kiện tụng, và rủa sả vì thuế thập phân và của dâng, cùng sự ghét bỏ và bất hòa giữa các thầy tế lễ và kẻ dốt nát, sẽ chấm dứt, và sự hiệp một, hòa bình, và tình yêu thương sẽ được duy trì và giữ gìn.

Cũng vậy các bổng lộc nầy bởi đường lối mà loài người nay dùng, đem vào sự thế tục và việc bận rộn không cần thiết về các chức vụ thế gian mà Đấng Christ và các sứ đồ ngài chẳng bao giờ nhận lấy — và các sứ đồ mạnh mẽ hơn, khôn ngoan hơn, và cháy bỏng hơn trong tình yêu thương cùng Đức Chúa Trời và dân sự, cả để sống cách tốt nhất, lẫn để dạy người khác.

Cũng vậy lòng tham và sự an ninh thế gian của các giáo sĩ, và dịp cho lòng tham và sự thế tục của dân sự, sẽ được dẹp bỏ; và sự nghèo khó của Đấng Christ và các sứ đồ ngài sẽ trị vì trong dân Cơ Đốc, bởi gương đời sống nghèo khó của các giáo sĩ, và bởi sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời của họ, và sự khao khát phước hạnh thiên đàng.

Cũng vậy bấy giờ các thầy tế lễ sẽ học Kinh Thánh, và sốt sắng trong lời cầu nguyện — chẳng bị vướng víu với các chức vụ mới như bài hát mới, có nhiều nghi thức thánh hơn Đấng Christ và các sứ đồ ngài đã dùng, là những đấng đã dạy chúng ta mọi lẽ thật — và mau chóng cứu dân Cơ Đốc.

Cũng vậy phần lớn sự phạm thượng của các giám mục và những người khác về sự vâng lời giả mạo, và những lời thề không cần thiết thề với các giám mục thế gian, bấy giờ sẽ chấm dứt; và sự vâng lời tối cao cùng Đức Chúa Trời và luật pháp ngài, cùng sự tránh những lời thề không cần thiết, sẽ trị vì giữa những người Cơ Đốc.

Cũng vậy bấy giờ người ta sẽ thông thường tránh mọi hiểm họa đã liệt kê trước trong chương thứ nhất và thứ hai, và nhiều ngàn điều nữa, và sống trong sự trong sạch và an ninh của lương tâm.

Cũng vậy bấy giờ các thầy tế lễ sẽ bận rộn tìm sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cứu linh hồn loài người, chẳng tìm vinh quang thế gian của mình, và lợi lộc của bụi đất thế gian.

Cũng vậy bấy giờ các thầy tế lễ sẽ sống như thiên sứ, như họ là thiên sứ bởi chức vụ mình — nơi nay họ sống như heo trong dục vọng xác thịt, trở lại các tội cũ như chó liếm lại đồ đã mửa, 2 Phi-e-rơ 2.21 vì sự dư dật của của cải thế gian, và sự nhàn rỗi trong chức vụ thuộc linh của họ, và quá bận rộn về đời khốn khổ nầy.

Vì những sự sợ hãi nầy và nhiều ngàn điều nữa, và để giống đời sống Đấng Christ và các sứ đồ ngài hơn, và để ích lợi hơn cho linh hồn mình và người khác, một số thầy tế lễ nghèo nghĩ làm việc với Đức Chúa Trời nơi họ sẽ ích lợi nhất, bởi bằng chứng Đức Chúa Trời ban cho họ, trong khi họ còn thời giờ và chút sức khỏe thân thể cùng tuổi trẻ. Tuy nhiên, họ chẳng định tội các quản nhiệm làm tốt chức vụ mình, miễn là họ giữ sự tự do của Phúc Âm, và ở nơi họ ích lợi nhất, và dạy dỗ luật pháp Đức Chúa Trời cách chân thật và vững vàng nghịch cùng các tiên tri giả và mưu chước lừa dối của các quỉ đáng rủa sả.

Nguyện Đấng Christ vì lòng thương xót vô tận của ngài giúp các thầy tế lễ và thường dân ngài coi chừng mưu chước của Kẻ Chống Đấng Christ, và chân thật đi đường ngay thẳng lên thiên đàng. A-men, Giê-xu, vì tình yêu thương vô tận của ngài!

LỜI ĐÁP CỦA WYCLIFFE GỬI RICHARD ĐỆ NHỊ,

VỀ QUYỀN VÀ DANH NGHĨA CỦA VUA VÀ GIÁO HOÀNG.

Về tài liệu sau đây, Fox, nhà chép sử các thánh tử đạo, viết: —

"Có được hỏi rằng, vương quốc Anh có thể hợp pháp, trong trường hợp cần thiết, vì sự tự vệ của mình, giữ lại và cầm giữ kho báu của vương quốc, để nó chẳng bị mang đi cho các dân ngoại quốc, khi chính giáo hoàng đòi hỏi và yêu cầu, dưới hình phạt kiểm duyệt, và bởi quyền vâng lời."

Wycliffe đáp [đòi hỏi của giáo hoàng] như sau: —

Gạt sang một bên ý kiến của các học giả, và điều có thể nói trong vấn đề nầy, hoặc bởi luật giáo hội, hoặc bởi luật nước Anh, hoặc luật dân sự, nay chỉ còn thuyết phục và chứng minh phần khẳng định của mối nghi nầy, bởi các nguyên tắc của luật Đấng Christ.

Và trước hết tôi chứng minh như vầy: —

Mọi thân thể tự nhiên đều có quyền năng Đức Chúa Trời ban để chống lại điều nghịch cùng nó, và giữ mình trong tình trạng phải lẽ, như các triết gia biết rất rõ. Rõ ràng các thân thể vô sinh, được ban sự cứng rắn, được phú cho quyền năng chống lại những điều muốn làm vỡ chúng; và những thân thể có sự lạnh, có quyền năng chống lại sức nóng làm tan chúng. Vậy thì, đến mức vương quốc Anh (theo cách và lối nói của Kinh Thánh) phải là một thân thể, và hàng giáo sĩ phải là một với thường dân là các chi thể của nó, dường như vương quốc nầy có quyền năng Đức Chúa Trời ban cho để còn là một; và càng rõ ràng hơn — bởi thân thể nầy quí giá với Đức Chúa Trời chừng nào — ngài đã trang sức nó bằng đức hạnh và tri thức.

Vì chừng nào chẳng có quyền năng nào Đức Chúa Trời ban cho bất cứ loài thọ tạo nào, vì bất cứ mục đích nào, mà nó không được hợp pháp dùng cho mục đích ấy, thì suy ra vương quốc chúng ta có thể hợp pháp giữ lại và cầm giữ kho báu của mình vì sự tự vệ, trong bất cứ trường hợp nào sự cần thiết đòi hỏi.

Thứ hai, điều ấy được chứng minh bởi luật của Phúc Âm. Vì giáo hoàng chẳng thể đòi kho báu của vương quốc nầy, ngoại trừ dưới danh nghĩa của bố thí, và do đó, dưới cớ của các việc làm thương xót theo qui tắc của tình yêu thương.

Nhưng trong trường hợp ấy, danh nghĩa của bố thí phải hoàn toàn chấm dứt: vậy thì, quyền và danh nghĩa đòi kho báu của vương quốc chúng ta cũng chấm dứt trong sự cần thiết đã giả định. Vì chừng nào mọi tình yêu thương đều bắt đầu từ chính mình, thì gửi kho báu của vương quốc đi cho các dân ngoại quốc, bởi đó vương quốc tự mình có thể rơi vào tàn lụi dưới cớ của tình yêu thương như thế, sẽ chẳng phải là việc làm của tình yêu thương, mà là của sự điên rồ thuần túy.

Cũng thấy rõ bởi điều nầy, rằng Đấng Christ là Đầu của hội thánh, mà mọi thầy tế lễ Cơ Đốc phải noi theo, đã sống nhờ của bố thí của các người đàn bà tin kính, Lu-ca 8.3. Ngài đã đói và khát, ngài là khách lạ, và ngài chịu nhiều khốn khổ khác, chẳng những trong các chi thể ngài, mà cả trong chính thân thể ngài, như sứ đồ làm chứng, 2 Cô-rinh-tô 8.9, "Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của ngài, anh em được nên giàu." Bởi đó trong sự ban cho đầu tiên của hội thánh, bất cứ giáo sĩ nào có của cải thuộc thể nào, ông có nó bởi đường lối của bố thí đời đời, như cả văn bản lẫn biên niên sử làm chứng.

Thế, trong sách thứ hai gửi Êu-ghê-ni-út, thánh Bê-na viết rằng ông chẳng thể đòi quyền thống trị thế tục nào bởi quyền kế vị, như là đại diện của thánh Phi-e-rơ. Ông viết như vầy:

"Nếu thánh [Phi-e-rơ] nói với chính giáo hoàng, như Bê-na nói với Êu-ghê-ni-út, há người ta tưởng ông sẽ nhẫn nại chịu sao? Nhưng cứ cho rằng ngươi đòi nó cho mình bởi một vài đường lối hay phương tiện khác; song quả thật, bởi bất cứ quyền hay danh nghĩa sứ đồ nào, ngươi chẳng thể làm thế. Vì làm sao ông có thể cho ngươi điều ông chẳng có? Điều ông có, ông đã cho ngươi — tức là, sự chăm sóc hội thánh; nhưng ông há đã cho ngươi quyền lãnh chúa hay quyền cai trị nào sao? Hãy nghe điều ông nói: 'Chẳng lấn lướt trên bầy mình đã giao phó cho, nhưng làm gương tốt cho bầy.' 1 Phi-e-rơ 5.3 Và vì ngươi chớ tưởng điều ấy chỉ nói trong khiêm nhường, chứ chẳng phải trong lẽ thật, hãy để ý lời của chính Chúa trong Phúc Âm: 'Các vua dân ngoại thì ép dân phải phục mình, nhưng các ngươi thì không được như vậy.'" Ma-thi-ơ 20.25-26

Ở đây quyền lãnh chúa và quyền thống trị bị cấm rõ ràng đối với các sứ đồ, mà ngươi dám chiếm lấy sao? Nếu ngươi muốn làm chúa, ngươi sẽ mất chức sứ đồ: hoặc nếu ngươi muốn làm sứ đồ, ngươi sẽ mất quyền lãnh chúa.

Vì quả thật ngươi sẽ lìa bỏ một trong hai. Nếu ngươi muốn có cả hai, ngươi sẽ mất cả hai, hoặc hãy tưởng mình là một trong những kẻ mà Đức Chúa Trời than phiền lớn, phán rằng, "Chúng nó đã đặt các vua mà không bởi ta, đặt các quan trưởng mà ta chẳng biết." Ô-sê 8.4 Nay nếu ngươi đủ thỏa mãn cai trị với Chúa, thì ngươi có vinh quang mình, nhưng chẳng phải với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta giữ điều bị cấm cho chúng ta, thì hãy nghe điều phán: "Kẻ nào lớn hơn hết trong các ngươi (Đấng Christ phán) sẽ làm như kẻ rất nhỏ; và kẻ nào cao hơn hết, sẽ làm như kẻ hầu hạ;" và làm gương, ngài đặt một con trẻ giữa họ. Lu-ca 9.48

Vậy thì, đây là hình thức và thể chế chân thật của nghề sứ đồ: quyền lãnh chúa và quyền cai trị bị cấm; sự hầu việc và phục vụ được truyền.

THƯ CỦA WYCLIFFE BÀO CHỮA GỬI GIÁO HOÀNG URBAN VI.

Tôi phải vui mừng nói với mọi người chân thật đức tin tôi giữ, và luôn luôn nói với giáo hoàng. Vì tôi cho rằng nếu đức tin nào là phải lẽ và Đức Chúa Trời ban cho, giáo hoàng sẽ vui lòng bảo tồn nó; và nếu đức tin tôi là lầm lạc, giáo hoàng sẽ khôn ngoan sửa nó. Tôi cho rằng trên điều nầy, Phúc Âm Đấng Christ là một phần của thân thể luật pháp Đức Chúa Trời. Vì tôi tin Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban Phúc Âm nầy trong chính thân vị ngài, thật là Đức Chúa Trời và thật là người; và bởi đó, nó vượt trên mọi luật khác. Tôi cho rằng trên điều nầy, giáo hoàng bị buộc phải giữ Phúc Âm hơn hết mọi người sống ở đây. Vì giáo hoàng là đại diện cao nhất Đấng Christ có ở đây trên đất. Vì sự lớn lao của các đại diện Đấng Christ chẳng được đo bằng sự thái quá thế gian, nhưng bởi điều nầy: rằng đại diện nầy noi theo Đấng Christ hơn bởi đời sống đức hạnh, vì điều nầy dạy Phúc Âm. Câu nầy của Đấng Christ và của Phúc Âm ngài, tôi lấy làm đức tin: rằng Đấng Christ, trong thời gian ngài đi lại ở đây, là người nghèo nhất trong mọi người, cả trong tâm linh lẫn trong của cải. Vì Đấng Christ phán rằng ngài chẳng có chỗ nào gối đầu. Ma-thi-ơ 8.20 Và trên điều nầy tôi lấy làm đức tin, rằng chẳng ai nên noi theo giáo hoàng, cũng chẳng thánh nào nay ở thiên đàng, ngoại trừ chừng nào ông noi theo Đấng Christ: vì Gia-cơ và Giăng đã lầm lạc, Phi-e-rơ và Phao-lô đã phạm tội. Từ điều nầy tôi lấy làm lời khuyên lành, rằng giáo hoàng nên bỏ quyền lãnh chúa thế gian của mình cho các chúa thế gian, như Đấng Christ đã ban cho ông, và càng mau chừng nào càng tốt mọi giáo sĩ của ông cũng làm thế. Vì Đấng Christ đã làm thế, và đã dạy các môn đồ ngài như thế, cho đến khi quỉ làm mù thế gian nầy.

Nếu tôi lầm lạc trong câu nầy, tôi sẽ khiêm nhường chịu sửa — nếu là bởi sự chết, thì xin cho khéo léo, vì tôi hy vọng điều ấy sẽ tốt cho tôi. Và nếu tôi có thể đi trong chính thân mình, tôi sẽ với ý muốn Đức Chúa Trời đi đến giáo hoàng. Nhưng Đấng Christ đã cần tôi cho điều ngược lại, và dạy tôi vâng lời Đức Chúa Trời hơn vâng lời loài người. Và tôi cho rằng giáo hoàng chúng ta, rằng ông sẽ chẳng phải là Kẻ Chống Đấng Christ, và đảo ngược Đấng Christ trong việc làm nầy, nghịch cùng ý muốn Đấng Christ. Vì nếu ông triệu tập tôi nghịch cùng lý trí, hoặc chính ông hoặc bất cứ người nào của ông, và ông theo đuổi sự triệu tập không khéo léo nầy, ông là Kẻ Chống Đấng Christ công khai. Cũng như ý định thương xót chẳng bào chữa cho Phi-e-rơ khỏi việc Đấng Christ gọi ông là Sa-tan, thì ý định mù lòa và mưu chước gian ác cũng chẳng bào chữa cho giáo hoàng ở đây. Nếu ông đòi các thầy tế lễ chân thật đi xa hơn sức họ, 'chẳng được bào chữa bởi lý trí của Đức Chúa Trời, cũng chẳng phải vì ông là Kẻ Chống Đấng Christ. Vì nếu đức tin chúng ta dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời phước hạnh chúng ta chẳng để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình, 1 Cô-rinh-tô 10.13, cớ sao một người lại đòi sự phục vụ như thế? Và vì vậy chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho giáo hoàng Urban Đệ Lục chúng ta, xin ý định thánh của ông chẳng bị kẻ thù ông dập tắt. Và Đấng Christ, Đấng chẳng thể nói dối, phán rằng kẻ thù của một người đặc biệt là người nhà thân cận mình, Mác 6.4, và rằng điều nầy đúng về loài người và quỉ.

LỜI TUYÊN XƯNG CỦA WYCLIFFE VỀ TIỆC THÁNH.

Tôi nhận biết rằng nghi thức thánh của bàn thờ thật là thân thể Đức Chúa Trời trong hình thức bánh; nhưng ấy là thân thể Đức Chúa Trời theo một cách khác với ở thiên đàng. Vì ở thiên đàng nó gấp bảy lần, trong hình thức và hình dáng của thịt và huyết. Nhưng trong nghi thức thánh, thân thể Đức Chúa Trời là phép lạ của Đức Chúa Trời trong hình thức bánh. Và ngài chẳng cao bảy bộ, cũng chẳng trong hình dáng người. Đúng hơn, cũng như một người thôi nghĩ về loại của một hình tượng (dù làm bằng gỗ sồi hay gỗ tần bì) và đặt tư tưởng mình trên đấng mà hình tượng được làm ra, thì một người càng phải thôi nghĩ về loại bánh, nhưng nghĩ về Đấng Christ. Vì thân thể ngài là bánh ấy như nghi thức thánh của bàn thờ, và với mọi sự trong sạch, mọi lòng sốt sắng, và mọi tình yêu thương Đức Chúa Trời ban cho ông, ông thờ lạy Đấng Christ. Và bấy giờ ông nhận Đức Chúa Trời cách thuộc linh ích lợi hơn thầy tế lễ, là kẻ hát lễ mi-sa với ít tình yêu thương hơn. Vì sự ăn thuộc thể chẳng ích gì cho linh hồn, ngoại trừ chừng nào linh hồn được nuôi bằng tình yêu thương. Câu nầy được Đấng Christ chứng minh, Đấng chẳng thể nói dối. Vì như Phúc Âm nói rằng đêm ngài bị Giu-đa Ích-ca-ri-ốt phản, Đấng Christ cầm bánh trong tay, chúc phước, bẻ ra, và ban cho các môn đồ ăn. Vì ngài phán, và ngài chẳng thể nói dối, — "Nầy là thân thể ta."

LỜI TUYÊN XƯNG VỀ TIỆC THÁNH,

Đã dâng cho các đại biểu tại Oxford, năm 1382.

Chúng ta tin, như Đấng Christ và các sứ đồ ngài đã dạy chúng ta, rằng nghi thức thánh của bàn thờ, trắng và tròn như bánh không thánh hay bánh lễ của chúng ta, thật là thân thể Đức Chúa Trời trong hình thức bánh. Và nếu nó bị bẻ làm ba phần, như hội thánh thường làm, hay làm ngàn phần, mỗi phần trong những phần nầy là thân thể Đức Chúa Trời ấy. Và cũng vậy, thân vị Đấng Christ thật là Đức Chúa Trời và thật là người, thật là thần tính, và thật là nhân tính. Và cũng như hội thánh thánh đã tin nhiều trăm năm, nghi thức thánh ấy thật là thân thể Đức Chúa Trời, và thật là bánh — như nó là hình thức của thân thể Đức Chúa Trời, và hình thức của bánh, như Đấng Christ và các sứ đồ ngài dạy. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô chẳng bao giờ gọi nó, ngoại trừ khi ông gọi nó là "bánh;" và bởi đức tin chúng ta, ông đã lấy sự hiểu biết mình từ Đức Chúa Trời trong điều nầy. Luận cứ của những kẻ dị giáo nghịch cùng câu nầy dễ cho một người Cơ Đốc giải quyết. Cũng như tin Đấng Christ là thần linh chứ chẳng phải thân thể là tà giáo, thì tin nghi thức thánh nầy là thân thể Đức Chúa Trời, chứ chẳng phải bánh, cũng là tà giáo; vì nó là cả hai hiệp lại. Nhưng tà giáo lớn nhất Đức Chúa Trời để đến với hội thánh ngài là tin rằng nghi thức thánh nầy là một thuộc tính không có bản thể, và rằng nó chẳng thể nào là thân thể Đức Chúa Trời: vì Đấng Christ đã phán bởi lời chứng của Giăng, rằng "Bánh nầy là thân thể ta." Và nếu họ nói đây là nghĩa, thì hội thánh thánh đã ở trong tà giáo nhiều trăm năm — và quả đã thế, đặc biệt từ khi quỉ được thả ra một ngàn năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, như thiên sứ làm chứng với Giăng nhà truyền đạo. Khải Huyền 20.3 Nhưng phải cho rằng nhiều thánh đồ đã chết trong thời gian ấy, đã được thanh tẩy khỏi lầm lạc nầy trước khi chết. Ôi sự khác biệt lớn lao chừng nào giữa chúng ta là những kẻ tin rằng nghi thức thánh nầy thật là bánh theo loại nó, và những kẻ dị giáo bảo chúng ta rằng đây là một thuộc tính không có chủ thể!

Vì trước khi quỉ được thả ra (cha của sự dối trá), sự nhạo báng nầy chưa bao giờ được bày ra. Sự khác biệt lớn lao chừng nào giữa chúng ta là những kẻ tin rằng nghi thức thánh nầy thật là bánh theo loại nó và thân thể Đức Chúa Trời theo nghi thức, và những kẻ dị giáo tin và nói rằng nghi thức thánh nầy chẳng thể nào là thân thể Đức Chúa Trời! Vì tôi dám nói chắc rằng nếu đây là lẽ thật, Đấng Christ và các thánh ngài đã chết là kẻ dị giáo, và phần lớn hội thánh thánh nay tin một tà giáo. Và vì vậy những người tin kính cho rằng đây là lý do hội đồng các tu sĩ tại Luân-đôn chịu trận động đất — vì họ đã đặt một tà giáo trên Đấng Christ và các thánh trên thiên đàng, đó là lý do đất rung chuyển. Quả thật, tiếng của người dân quê đã đáp lời thay Đức Chúa Trời, như đã làm trong thời gian thương khó ngài, khi ngài bị "dampened" đến chết thuộc thể [NEEDS REVIEW: "dampened" trong nguyên văn khó hiểu — có thể là lỗi in]. Nguyện Đấng Christ và mẹ ngài, đấng trên đất đã hủy diệt mọi tà giáo, giữ hội thánh ngài trong đức tin chân chính về nghi thức thánh nầy, và giục lòng vua và vương quốc ngài hỏi han nghiêm khắc các giáo sĩ ngài về hành động nầy: rằng mọi kẻ chiếm hữu, trên hình phạt mất mọi của cải thuộc thể, nói với vua và vương quốc ngài với nền tảng đầy đủ, nghi thức thánh nầy là gì. Và nguyện mọi dòng tu sĩ, trên hình phạt mất lòng trung thành, nói với vua và vương quốc ngài với nền tảng tốt nghi thức thánh nầy là gì. Vì tôi chắc về phần ba của hàng giáo sĩ bênh vực những mối nghi đã liệt kê ở đây, rằng họ sẽ bênh vực nó trên hình phạt của mạng sống họ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện