Các Bài Giảng Về Sự Phục Hưng Tôn Giáo
William B. Sprague · Lectures on Revivals of Religion
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Về Sự Phục Hưng Tôn Giáo
CÁC BÀI GIẢNG VỀ SỰ PHỤC HƯNG TÔN GIÁO
William B. Sprague
CÁC BÀI GIẢNG VỀ SỰ PHỤC HƯNG TÔN GIÁO.
Bởi WILLIAM B. SPRAGUE, D. D.
MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO THỨ HAI TẠI ALBANY, N.Y.
1832
Mục Lục
LỜI TỰA
BÀI GIẢNG I: BẢN CHẤT CỦA MỘT CUỘC PHỤC HƯNG. Ê-sai xlv. 8.
BÀI GIẢNG II: BIỆN HỘ CHO CÁC CUỘC PHỤC HƯNG. Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 13.
BÀI GIẢNG III: NHỮNG TRỞ NGẠI ĐỐI VỚI CÁC CUỘC PHỤC HƯNG. 1 Cô-rinh-tô ix. 12.
BÀI GIẢNG IV: TÁC ĐỘNG THẦN THƯỢNG TRONG CÁC CUỘC PHỤC HƯNG. Ha-ba-cúc iii. 2.
BÀI GIẢNG V: NHỮNG PHƯƠNG TIỆN CHUNG ĐỂ TẠO NÊN VÀ THÚC ĐẨY CÁC CUỘC PHỤC HƯNG. Phi-líp i. 27.
BÀI GIẢNG VI: CÁCH ĐỐI ĐÃI XỨNG ĐÁNG ĐỐI VỚI NHỮNG TỘI NHÂN ĐÃ ĐƯỢC THỨC TỈNH. Công Vụ Các Sứ Đồ iii. 19.
BÀI GIẢNG VII: CÁCH ĐỐI ĐÃI XỨNG ĐÁNG ĐỐI VỚI NHỮNG TÂN TÍN HỮU. 2 Cô-rinh-tô xiii. 5.
BÀI GIẢNG VIII: NHỮNG ĐIỀU ÁC CẦN TRÁNH LIÊN QUAN ĐẾN CÁC CUỘC PHỤC HƯNG. Rô-ma xiv. 16.
BÀI GIẢNG IX: NHỮNG KẾT QUẢ CỦA CÁC CUỘC PHỤC HƯNG.
LỜI TỰA.
Các Bài Giảng sau đây đã được giảng trong mùa thu và mùa đông vừa qua, cho Hội chúng mà tác giả đang gắn bó, trong diễn tiến thông thường của chức vụ công khai của ông. Mục đích lớn mà ông đã nhắm tới là biện hộ và thúc đẩy sự nghiệp của những cuộc phục hưng tôn giáo chân chính: và khi làm điều này, ông đã cố gắng phân biệt giữa một cuộc phục hưng chân chính và một sự phấn khích giả tạo; biện hộ cho các cuộc phục hưng trước những lời bắt bẻ của những người chống đối chúng; chỉ ra những nguyên nhân tác động để ngăn cản hoặc làm chậm trễ chúng; trình bày tác động của Đức Chúa Trời, và phương tiện của con người, bởi đó chúng được tạo nên và duy trì; hướng dẫn tội nhân đang tìm kiếm và làm vững vàng tân tín hữu; đề phòng những sự lạm dụng mà các cuộc phục hưng có thể mắc phải, và dự kiến những kết quả vinh hiển mà chúng ắt phải dẫn đến.
Với hy vọng rằng các Bài Giảng có thể chứng tỏ là một lễ vật hợp thời cho Hội Thánh Mỹ, vào một giai đoạn thú vị và quan trọng, tác giả đã quyết định đưa chúng ra xuất bản; và khi làm điều này, ông lấy làm vui mừng vì mình đang đáp ứng một yêu cầu từ ban trị sự và các ủy viên của Hội Thánh mà ông là Mục sư, cũng như hành động phù hợp với mong muốn của một số anh em được kính trọng và yêu dấu trong chức vụ mà ông gắn bó trực tiếp hơn cả.
Trong Phần Phụ Lục, độc giả sẽ tìm thấy một loạt Thư Tín về cùng chủ đề, từ một số Mục sư lỗi lạc nhất của đất nước chúng ta, và từ sáu hệ phái tôn giáo khác nhau. Mục đích khi yêu cầu các Thư Tín này là hai mặt — Thứ nhất, Để thu thập lịch sử xác thực về các cuộc phục hưng của chúng ta, điều mà đáng tiếc thay cho đến nay chúng ta còn rất thiếu thốn — Và, Thứ hai, để tìm hiểu cách thức các cuộc phục hưng đã được tiến hành bởi những người mà sự khôn ngoan, kinh nghiệm, và địa vị trong Hội Thánh của họ, ít nhất cũng khiến ý kiến của họ đáng được xem xét rất nhiều.
Ban đầu tác giả có ý định tái bản những Thư Tín nổi tiếng của Tiến sĩ Beecher và Ông Nettleton, được viết cách đây vài năm, trong đó những quan điểm chung mà tập sách này truyền dạy cũng được biện hộ với rất nhiều nhiệt thành và tài năng. Nhưng khi xem xét, ông thấy chúng gắn bó quá chặt chẽ với hoàn cảnh đã sinh ra chúng, đến nỗi ông cho rằng tốt nhất nên bỏ qua chúng. Ông cho phép mình hy vọng rằng, dù công chúng có quyết định thế nào về các Bài Giảng, họ sẽ tìm thấy trong các Thư Tín theo sau nhiều thông tin xác thực và quan trọng; và ông không nghi ngờ rằng lời chứng, về chủ đề trọng đại này, của một đại diện như vậy từ Hội Thánh Mỹ của chúng ta, sẽ không chỉ được đón nhận với lòng biết ơn, mà còn được suy ngẫm một cách thận trọng và tha thiết.
Nếu tập sách này, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, có thể góp phần, dù chỉ ở mức độ khiêm tốn, thúc đẩy những cuộc phục hưng như những cuộc phục hưng mà Edwards, và Dwight, và Nettleton, và rất nhiều người khác, cả trong số người sống lẫn người đã khuất, đã coi là một vinh dự khi lao nhọc vì chúng, thì ước nguyện tốt đẹp nhất của tác giả các Bài Giảng, và chắc chắn cũng của các tác giả các Thư Tín, sẽ được đáp ứng.
Albany, ngày 1 tháng 5 năm 1832.
BÀI GIẢNG I.
BẢN CHẤT CỦA MỘT CUỘC PHỤC HƯNG.
Ê-sai xlv. 8. “Hỡi các tầng trời, hãy sa mưa xuống từ trên cao, và cho các đám mây đổ sự công chính xuống; đất hãy mở ra, và cho chúng sanh ra sự cứu rỗi, và cho sự công chính cùng nhau nảy nở.”
Sự đắc thắng cuối cùng và trọn vẹn của Hội Thánh là một chủ đề mà tâm trí của tiên tri này luôn sẵn sàng bừng cháy khi nghĩ đến. Ông coi nó cao trọng vô cùng hơn bất cứ điều gì chỉ liên quan đến thế giới hiện tại, đến nỗi khi những lời tiên tri của ông liên quan trực tiếp đến những ơn phước thuộc về đời này, chúng thường hướng xa hơn đến những phước lành thuộc linh; và đôi khi chúng ta thấy ông dường như quên mình trong giây lát, và chuyển một cách đột ngột, và gần như không nhận thấy được, từ một sự giải cứu nào đó của dân tộc sang sự cứu rỗi của Phúc Âm. Trong những câu ngay trước câu gốc của chúng ta, có một sự ám chỉ rõ ràng đến việc giải cứu người Do Thái khỏi cảnh phu tù tại Ba-by-lôn; nhưng trong chính câu gốc lại có một sự chuyển đổi đột ngột sang một chủ đề có tầm quan trọng cao hơn nhiều, tức là những phước lành của sự cứu rỗi của Đấng Christ; và chủ đề sau này tiếp tục chiếm trọn tâm trí của tiên tri cho đến cuối chương. — “Hỡi các tầng trời, hãy sa mưa xuống từ trên cao, và cho các đám mây đổ sự công chính xuống; đất hãy mở ra, và cho chúng sanh ra sự cứu rỗi, và cho sự công chính cùng nhau nảy nở.” Đã có một sự ứng nghiệm một phần nào của lời tiên tri này trong sự phục hưng lòng tin kính chân thật đi kèm với việc người Do Thái trở về từ Ba-by-lôn; dù rõ ràng nó chủ yếu được coi là ám chỉ sự thịnh hành rộng rãi hơn của tôn giáo dưới thời kỳ Phúc Âm. Theo nghĩa chung, nó có thể được coi là biểu thị ân điển dồi dào mà Phúc Âm sẽ được đi kèm, làm lu mờ mọi mức độ ảnh hưởng thần thượng trước đó mà Hội Thánh đã được hưởng; hoặc nó có thể được coi, cụ thể hơn, là ám chỉ những dịp đặc biệt, khi tác động của Đức Thánh Linh sẽ được bày tỏ một cách rõ rệt. Theo nghĩa sau này, nó có thể được áp dụng cho những sự tuôn đổ kỳ diệu của Đức Thánh Linh đi kèm với bài giảng của Phi-e-rơ vào ngày Lễ Ngũ Tuần; và cho điều mà, trong những ngày sau này, chúng ta quen gọi là những cuộc phục hưng tôn giáo. Chính trong sự áp dụng của nó cho các cuộc phục hưng mà tôi dự định xem xét nó vào lúc này.
Tại đây tôi bắt đầu một loạt Bài Giảng, trong đó mục đích của tôi sẽ là trình bày trước quý vị, trong nhiều khía cạnh khác nhau của nó, chủ đề về Các Cuộc Phục Hưng Tôn Giáo. Những lý do đã khiến tôi quyết định theo hướng này, và những căn cứ mà tôi xin trình bày để giới thiệu chủ đề này cho sự chú ý đặc biệt của quý vị, là như sau: —
1. Đây là một chủ đề mà Hội Thánh, đặc biệt tại đất nước này, vào lúc này, quan tâm sâu sắc và thiết thực hơn hầu hết mọi chủ đề khác. Quý vị không thể nhìn lại lịch sử của Hội Thánh Mỹ của chúng ta, và so sánh quá khứ với hiện tại, mà không nhận thấy rằng trong vòng nửa thế kỷ qua đã diễn ra một sự thay đổi kỳ diệu trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với Hội Thánh theo sự quan phòng của Ngài. Quả thật, qua chức vụ của Whitfield và những người khác, đã có một cuộc phục hưng với phạm vi đáng kể tại đất nước này, một ít lâu trước giữa thế kỷ trước; nhưng do nhiều nguyên nhân khác nhau, mà bây giờ tôi sẽ không dừng lại để nêu rõ, những kết quả của nó, ở mức độ không nhỏ, đã bị tàn phá; và từ thời kỳ đó cho đến gần đầu thế kỷ hiện tại, Hội Thánh chỉ được mở rộng bằng những sự thêm vào rất từ từ. Nhưng vào thời kỳ vừa nói sau cùng, một tình trạng khác dường như đã bắt đầu, trong những sự tuôn đổ dồi dào hơn và đột ngột hơn của Đức Thánh Linh; và bây giờ, trong những ngày chúng ta đang sống này, đã đến lúc phần lớn hơn nhiều trong số những người được chuyển từ tối tăm ra sáng láng, theo như chúng ta có thể phán đoán, đã trải nghiệm sự thay đổi này trong những cuộc phục hưng tôn giáo. Chính vì các cuộc phục hưng mà Hội Thánh không ngừng cầu nguyện; và chính nơi chúng mà Hội Thánh trông đợi những sự thêm vào cả về số lượng lẫn sức mạnh. Lời ca ngợi các cuộc phục hưng ở trên môi của Hội Thánh, và trên môi của con trai con gái của Hội Thánh, những người đến đông đảo dự những lễ trọng thể của Hội Thánh. Thực tế là như vậy, không ai có thể nghi ngờ rằng đây là một chủ đề mà Hội Thánh cần phải hiểu rõ — mà mọi người quan tâm đến sự thịnh vượng của Si-ôn đều phải hiểu.
2. Đây là một chủ đề mà Hội Thánh không chỉ quan tâm sâu sắc vào lúc này, mà còn có khả năng sẽ ngày càng quan tâm hơn nữa trong một thời gian dài sắp tới. Sự nghiệp của các cuộc phục hưng cho đến nay đã dần dần nhưng không ngừng giành được vị thế. Năm vừa qua về phương diện này là chưa từng có trong biên niên sử của Hội Thánh; và có nhiều điều trong lời tiên tri bảo đảm cho niềm tin rằng, khi ngày ngàn năm đến gần, những sự tuôn đổ này của Đức Thánh Linh sẽ còn thường xuyên hơn và mạnh mẽ hơn nữa. Mọi điều đều cho thấy đây sẽ là một chủ đề thiết thực, không chỉ với thế hệ hiện tại, mà còn với nhiều thế hệ sắp tới. Vì vậy, điều đáng mong muốn là chúng ta nên hình thành những quan điểm đúng đắn về nó, không chỉ vì lợi ích của chính mình, mà còn vì lợi ích của những người đến sau chúng ta; vì không nghi ngờ gì nữa, những quan điểm của chúng ta sẽ, ở mức độ lớn, được truyền lại cho các thế hệ tương lai.
3. Những quan điểm chúng ta hình thành về chủ đề này, và đường lối chúng ta áp dụng liên quan đến nó, ắt phải quyết định, ở mức độ lớn, tác động thực tế của các cuộc phục hưng đối với lợi ích của Hội Thánh. Đây là một vấn đề mà Đức Chúa Trời vui lòng để lại nhiều cho phương tiện của con người. Dân sự của Ngài có thể hợp tác với Ngài trong việc thúc đẩy một cuộc phục hưng, bằng những phương tiện như vậy mà có thể có nhiều sự cải đạo đúng đắn và phù hợp với Kinh Thánh, và nhờ đó sự nghiệp của Ngài có thể được tiến triển rất nhiều; và họ cũng có thể, do lơ là bổn phận, hoặc do áp dụng những biện pháp sai lầm và không phù hợp Kinh Thánh, làm buồn Đức Thánh Linh khiến Ngài rời đi, hoặc xác nhận nhiều người trong sự tự lừa dối chết người. Không thể nghi ngờ rằng điều thường được gọi là một cuộc phục hưng tôn giáo là một động lực có sức mạnh phi thường trong Hội Thánh. Đức Chúa Trời chỉ định nó cho điều tốt lành; tuy nhiên nó có thể bị biến chất thành điều ác. Vậy, vì rất nhiều điều, liên quan đến ảnh hưởng của các cuộc phục hưng, phụ thuộc vào tác động của con người được sử dụng trong chúng, và vì cách cư xử của chúng ta về chủ đề này sẽ mang màu sắc từ những quan điểm của chúng ta, quý vị nhận thấy rằng việc những quan điểm của chúng ta phải đúng đắn là một vấn đề hết sức quan trọng.
4. Mỗi thành viên của Hội Thánh, dù địa vị của người ấy trong xã hội là thế nào, đều có một phần phải hành động liên quan đến chủ đề này, và vì vậy cần phải được soi sáng về nó. Trong những ngày đã qua, điều này có thể đã được coi là một vấn đề gần như hoàn toàn dành cho các mục sư và các chức viên khác của Hội Thánh; trong khi các tín hữu thường có thể đã tưởng rằng, ngoài phòng riêng của mình, họ ít có việc gì phải làm liên quan đến nó, ngoài việc đứng nhìn và chiêm ngưỡng công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Nhưng may mắn thay sai lầm này, ở mức độ lớn, đã được sửa chữa; và bây giờ dường như gần như được thừa nhận phổ quát rằng đây là một lĩnh vực mà ngay cả tín hữu vô danh nhất cũng có thể tìm thấy một chỗ để lao nhọc. Trong một cộng đồng mà ở đó có một tinh thần lo lắng sâu sắc về tôn giáo, và nhiều người đang vừa hình thành mục đích hướng mặt về thiên đàng, và nhiều người khác đang bắt đầu hy vọng rằng họ đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, ắt hẳn phải có nhiều dịp cần đến lời khuyên bảo và hướng dẫn riêng tư; và những người có khả năng nhất được tìm đến thường là những người mà các cá nhân liên quan tình cờ gắn bó thân thiết nhất. Vì vậy, mọi người cần phải có khả năng đưa ra ít nhất một số chỉ dẫn chung. Một chỉ dẫn đúng, trong những hoàn cảnh nhất định, có thể là phương tiện cứu một linh hồn. Một chỉ dẫn sai, trong những hoàn cảnh tương tự, có thể hủy hoại linh hồn ấy đời đời. Vậy nếu mọi tín hữu đều quan tâm sâu sắc và thiết thực như vậy đến chủ đề này, thì có lý do chính đáng để nó được đưa ra trước quý vị như một chủ đề riêng biệt để suy ngẫm và học hỏi.
Sau khi đã nêu một số lý do để đưa chủ đề này ra trước quý vị vào lúc này, tôi tiến đến mục đích chính của bài giảng, đó là trình bày BẢN CHẤT của một cuộc phục hưng tôn giáo. Và để chúng ta có thể làm điều này một cách thông hiểu, trước hết cần phải trả lời câu hỏi, trong một lời ngắn gọn, Bản chất của tôn giáo là gì? Tôn giáo bao gồm sự phù hợp của lòng và đời sống với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó bao gồm một nguyên lý vâng phục được cấy vào linh hồn, và sự vận hành của nguyên lý đó trong cách cư xử. Tôn giáo về cơ bản là giống nhau trong mọi thế giới; dù tôn giáo của một tội nhân được sửa đổi, ở một số phương diện, bởi tính cách và hoàn cảnh đặc biệt của người ấy. Giống như tôn giáo của các thiên sứ, nó bao gồm tình yêu đối với Đức Chúa Trời — đối với luật pháp của Ngài, đối với sự cai trị của Ngài, đối với sự phục vụ Ngài; nhưng khác với tôn giáo ấy, nó bao gồm sự ăn năn tội lỗi; đức tin nơi công lao của một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh; sự thuận phục dưới những thử thách; sự chống đối những kẻ thù thuộc linh. Hơn nữa, tôn giáo nơi các thiên sứ là một nguyên lý vốn có; nó bắt đầu cùng với sự hiện hữu của họ: nhưng trong lòng con người nó là điều được thêm vào bởi tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bất cứ nơi nào có một niềm tin chân thành vào lẽ thật của Đức Chúa Trời, và sự thuận phục của ý chí đối với thẩm quyền của Ngài, và những ân điển của lòng tỏa sáng trong những đức hạnh của đời sống, thì nơi đó có tôn giáo chân thật: dù nó ở trong cung điện hay trong túp lều; dù nó xuất hiện nơi một cá nhân duy nhất, hay lan tỏa trên cả một cộng đồng.
Vậy nếu bản chất của tôn giáo là như thế, quý vị sẽ dễ dàng nhận thấy một cuộc phục hưng tôn giáo bao gồm điều gì. Đó là một sự phục hưng về sự hiểu biết Kinh Thánh, về lòng tin kính sống động, về sự vâng phục thiết thực. Thuật ngữ phục hưng tôn giáo đôi khi đã bị phản đối, với lý do rằng một sự phục hưng của bất cứ điều gì đều giả định sự hiện hữu trước đó của nó; trong khi trong sự đổi mới của tội nhân, có một nguyên lý được cấy vào hoàn toàn mới. Nhưng dù sự thật được hàm ý trong sự phản đối này được thừa nhận, thì chính sự phản đối ấy không có sức mạnh; bởi vì thuật ngữ này được dự định hiểu theo nghĩa chung, để biểu thị tình trạng tôn giáo được cải thiện của một hội chúng, hoặc của một cộng đồng nào khác. Và hơn nữa nó có thể áp dụng, theo nghĩa chặt chẽ, cho tình trạng của các tín hữu, những người, vào một mùa như vậy, được phục hưng ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn; và lòng nhiệt thành gia tăng của họ thường được dùng làm phương tiện cho sự cải đạo của tội nhân. Vậy, bất cứ nơi nào quý vị thấy tôn giáo trỗi dậy từ một tình trạng tương đối suy giảm lên một mức độ sức sống và sức mạnh gia tăng, bất cứ nơi nào quý vị thấy những người tuyên xưng đức tin trở nên trung tín hơn với những bổn phận của mình, và thấy sức mạnh của Hội Thánh được gia tăng bởi những sự thêm vào mới mẻ của lòng tin kính từ thế gian, thì đó là một tình trạng mà quý vị không cần do dự gọi là một cuộc phục hưng tôn giáo.
Một tình trạng như vậy có thể được trình bày một cách có lợi dưới một số điểm riêng biệt.
1. Bước đầu tiên thường là sự gia tăng lòng nhiệt thành và sự tận hiến về phía dân sự của Đức Chúa Trời. Họ thức tỉnh trước ý thức về những bổn phận đã bị lơ là, và quyết tâm trở lại việc thi hành bổn phận một cách trung tín. Họ tìm đến ngai ân điển với sự tha thiết gia tăng; xưng nhận những thiếu sót của mình với sự khiêm nhường sâu sắc, và cầu xin sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để giúp họ thực hiện những quyết tâm tin kính của mình, và thi hành một cách trung tín những bổn phận khác nhau được giao cho họ. Tại đó, họ cũng tha thiết cầu xin Đức Thánh Linh giáng xuống trên những người xung quanh họ; trên Hội Thánh mà họ gắn bó; trên bạn bè của họ đang sống xa cách Đức Chúa Trời; trên mọi người đang ở ngoài con tàu an toàn. Lời nói của họ trở nên thuộc linh và gây dựng hơn một cách tương xứng. Họ cố gắng khích lệ tâm trí của nhau bằng cách nhắc nhở nhau về những lời thề giao ước của mình, và gây ấn tượng cho nhau về trách nhiệm cá nhân và hỗ tương của mình. Khi họ gặp nhau trong giao tiếp thông thường của đời sống, lời nói của họ cho thấy thế gian đối với họ chỉ là một vấn đề phụ thuộc; và rằng mong muốn chi phối của họ là, Đức Chúa Trời được vinh hiển trong sự cứu rỗi của tội nhân. Họ thấy không khó khăn gì khi trung tín thúc giục những bổn phận của tôn giáo trên những người thờ ơ với nó, cảnh báo họ về sự nguy hiểm của họ, và nài xin họ, với sự tha thiết của tình cảm Cơ Đốc, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Vào một mùa như vậy, không hiếm trường hợp một người tuyên xưng tôn giáo, dưới cảm thức sâu sắc về những sự lang thang của mình, lại nhìn nhận chính phẩm cách Cơ Đốc của mình với sự ngờ vực tột độ, và đôi khi lang thang nhiều ngày trong tối tăm, trước khi niềm vui của sự cứu rỗi được khôi phục cho linh hồn người ấy. Quả thật có một số người tuyên xưng đức tin ngủ suốt một cảnh tượng như vậy, và có lẽ một số người cùng với kẻ ác, trong chừng mực họ dám, chống đối nó; nhưng ít nhất nhiều người đã thức tỉnh, khiêm nhường, tích cực, và đến giúp đỡ Chúa với lòng nhiệt thành và sức mạnh được đổi mới.
2. Một đặc điểm nổi bật khác trong tình trạng mà tôi đang mô tả, là sự báo động và sự cáo trách của những người cho đến nay vẫn thờ ơ. Đôi khi sự thay đổi về phương diện này rất từ từ: và trong một thời gian đáng kể không thể nói gì hơn, ngoài việc có một tai nghe chăm chú hơn và một vẻ mặt nghiêm trang hơn thường lệ dưới sự giảng dạy lời Chúa; và sự chú ý gia tăng này dần dần trưởng thành thành sự trang nghiêm sâu sắc và sự cáo trách nhức nhối. Trong những trường hợp khác, sự mê ngủ đang ngự trị bị phá vỡ đột ngột, như thể đã có một tiếng sét từ cõi đời đời giáng xuống; và nhiều người đồng thời được nghe hỏi họ phải làm gì để được cứu. Người trẻ, và người già, và người trung niên — nhà đạo đức mẫu mực và chính thống, người Pha-ri-si kiêu ngạo, kẻ vô tín trắng trợn, kẻ nói phạm thượng báng bổ, kẻ buông thả theo xác thịt — đôi khi tất cả có thể được thấy tụ họp với cùng một tinh thần trong lòng — một tinh thần lo lắng sâu sắc; và cùng một câu hỏi trên môi — làm thế nào họ sẽ thoát khỏi những tai họa đe dọa của sự diệt vong? Trong một số trường hợp, sự cáo trách được cảm nhận thúc đẩy đến sự im lặng; và quý vị chỉ được biết về nó qua những cái nhìn cúi xuống, hoặc, tùy trường hợp, qua những tiếng nức nở bị nén lại một nửa. Trong những trường hợp khác, không có nỗ lực che giấu; và nỗi đau khổ sâu sắc của lòng tuôn ra trong những biểu hiện của sự lo lắng đau đớn nhất. Những người từng khinh thường bất cứ điều gì cho thấy sự quan tâm dù nhỏ nhất đến sự cứu rỗi của mình, giờ không ngần ngại hỏi và nhận sự hướng dẫn ngay cả từ tín hữu vô danh nhất, hoặc đặt mình vào những hoàn cảnh là một sự thừa nhận thực tế cho mọi người rằng họ cảm thấy nguy hiểm của mình, và mong muốn thoát khỏi nó. Mọi sự xấu hổ
mà họ từng cảm thấy về chủ đề này họ đã phó cho gió; và mong muốn chi phối của họ bây giờ là, họ có thể tìm thấy sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, niềm hy vọng đầy dẫy sự bất tử. Còn có những người khác được thức tỉnh một phần, sự chú ý của họ được khơi dậy ở một mức độ nào đó, nhưng không đủ để thúc đẩy bất cứ nỗ lực quyết liệt và mạnh mẽ nào. Họ nhìn xem và thấy điều đang diễn ra; và thừa nhận tác động của Đức Chúa Trời trong đó; và đôi khi bày tỏ một chút cảm xúc về tình trạng của chính mình, và bày tỏ mong muốn họ có thể có nhiều hơn. Họ tham dự đều đặn không chỉ những phương tiện ân điển thông thường, mà cả một số phương tiện phi thường, và đối xử với toàn bộ chủ đề không chỉ với sự tôn trọng lớn, mà còn với sự nghiêm trang quyết liệt; nhưng sau tất cả vẫn không tiến tới điểm quyết định của sự ăn năn, hoặc thậm chí của sự cáo trách chân thật về tội lỗi. Trong tình trạng này, họ thường ở lại một thời gian đáng kể, cho đến khi họ trở lại sự thờ ơ quen thuộc của mình, hoặc, bởi một sự thúc đẩy mới nào đó từ trên cao, họ được đưa tiến lên, và trở thành những đối tượng của một sự cải đạo chân chính; hoặc nếu không, họ bị cất đi, giữa những quyết tâm mới hình thành một nửa của mình, đến một thế giới nơi họ sẽ học được, với cái giá đời đời của mình, rằng thật nguy hiểm biết bao khi đùa giỡn với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Còn có những người khác nữa, thuộc cùng một nhóm chung là những tội nhân đã được thức tỉnh, những người chống lại sự cáo trách của mình, lương tâm của họ tuyên bố với họ rằng mọi sự của họ đang lâm nguy, nhưng họ cố gắng làm mất uy tín của lời chứng ấy. Những người này đôi khi lao vào, với sự ham mê khác thường, những nơi chốn của công việc làm ăn hoặc những nơi chốn của thú vui. Họ lao mình vào những bạn bè hư không, hoặc mải mê đọc những sách vô ích hoặc vô tín; và trong một số trường hợp thậm chí còn dám phủ nhận điều đang diễn ra bên trong họ, và chế giễu điều đang diễn ra xung quanh họ. Bất cứ nơi nào quý vị nghe thấy sự chế giễu, và chứng kiến sự chống đối dữ dội trong một cuộc phục hưng tôn giáo, gần như không thể nhầm lẫn được, nếu quý vị xếp những người thể hiện điều đó vào danh sách những tội nhân đã được thức tỉnh. Lời giải thích đúng đắn về nó là, có một cuộc chiến giữa lương tâm và những dục vọng. Lương tâm đã thức tỉnh và đang làm nhiệm vụ của nó, và lòng đang nổi loạn chống lại những mệnh lệnh của nó.
3. Cũng thuộc về bản chất của một cuộc phục hưng tôn giáo, là có những người, theo thời gian, đang nuôi hy vọng rằng họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được sanh bởi Đức Thánh Linh. Trong một số trường hợp, sự thay đổi về cảm xúc diễn ra vô cùng từ từ, đến nỗi cá nhân ấy, dù ý thức được mình đã trải qua một sự thay đổi trong một khoảng thời gian nhất định, vẫn hoàn toàn không thể quy nó về bất cứ thời điểm cụ thể nào. Đôi khi linh hồn đột ngột thoát ra khỏi tối tăm vào sáng láng, và nhận thấy một sự thay đổi mạnh mẽ trong những vận hành của nó, gần như trong nháy mắt. Đôi khi có một tình trạng tâm trí chỉ là bình an; đôi khi nó vươn lên đến niềm vui và sự ngây ngất. Trong một số trường hợp ngay từ đầu đã có nhiều sự tự ngờ vực; trong những trường hợp khác lại có nhiều, quá nhiều, sự tự tin. Nhưng, với rất nhiều kinh nghiệm đa dạng, có nhiều người được đưa vào, hoặc tin rằng mình được đưa vào, vương quốc của Đấng Christ. Họ cho lý do để hy vọng họ đã cất lên bài ca mới trên môi mình. Trẻ em hát những tiếng hô-sa-na non trẻ của chúng cho Chiên Con đã bị giết. Người già kể lại với lòng biết ơn về điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ khi đang ở bên bờ mồ. Các thánh đồ trên đất vui mừng, và, theo tỷ lệ công việc là chân chính, các thánh đồ và thiên sứ trên trời cũng vậy. Hội Thánh nhận được một sự thêm vào mới mẻ, và thường là phong phú, cả về số lượng lẫn sức mạnh; một sự thêm vào mà, trong một số trường hợp, nâng Hội Thánh lên khỏi bụi đất, và khiến Hội Thánh hiện ra trong sức khỏe và vẻ đẹp. Đó là những đặc điểm nổi bật hơn của điều chúng ta thường gọi là một cuộc phục hưng tôn giáo.
Nhưng các cuộc phục hưng, giống như mọi điều tốt lành khác, đều có những đồ giả của chúng; và không hiếm khi có một sự pha trộn giả tạo trong những cuộc phục hưng mà, xét tổng thể, phải được coi là chân chính. Vì vậy, việc chúng ta phân biệt một cách chính xác giữa điều quý giá và điều hèn hạ trở thành một vấn đề hết sức quan trọng; để chúng ta không nhầm một cơn gió của dục vọng xác thịt với những tác động thức tỉnh hoặc cải đạo của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ tìm hiểu ngắn gọn điều gì không phải, và điều gì là, những dấu hiệu của một cuộc phục hưng chung.
1. Không phải là dấu hiệu chắc chắn của một cuộc phục hưng chân chính khi có sự phấn khích lớn. Quả thật, người ta thừa nhận rằng sự phấn khích lớn có thể đi kèm với một cuộc phục hưng chân thật; nhưng nó không phải là yếu tố đi kèm cần thiết của một cuộc phục hưng, và nó có thể tồn tại ở nơi công việc hoàn toàn giả tạo. Nó có thể là một sự phấn khích được tạo ra không phải bởi quyền năng của lẽ thật thần thượng, mà bởi sự kích thích nhân tạo áp dụng lên trí tưởng tượng và những dục vọng, chính vì mục đích tạo ra sự náo động cả bên trong lẫn bên ngoài. Đã có những trường hợp mà Giê-hô-va, Đấng đã tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của trật tự, đã được thờ phượng một cách công khai trong những cảnh tượng hoàn toàn hỗn loạn; và sự bất kính đã được thay thế cho sự cầu nguyện, và những mơ tưởng hoang dã nhất của chủ nghĩa cuồng tín đã được đưa ra, thay vì những lẽ thật nghiêm túc và đáng sợ của lời Đức Chúa Trời. Đây là sự phấn khích cao nhất; nhưng chắc chắn nó không chứng minh rằng cảnh tượng nơi nó tồn tại là một cuộc phục hưng chân chính. Nó không đóng dấu sự hỗn loạn, và sự bất kính, và sự bất kính đối với Đức Chúa Trời, bằng ấn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngược lại, có thể có một cuộc phục hưng chân thật ở nơi mọi sự đều yên tĩnh và không ồn ào; và nhiều tấm lòng có thể bị tan vỡ trong sự thống hối và dâng lên cho Đức Chúa Trời, mà chưa bao giờ bị khuấy động bởi bất cứ cảm xúc dữ dội nào, chứ đừng nói đến co giật, cũng chưa bao giờ thốt ra một tiếng nức nở nào, trừ trong sự yên lặng của phòng riêng, và vào tai của sự thương xót.
2. Không phải là bằng chứng chắc chắn của một cuộc phục hưng chân chính, khi có số đông tuyên bố được cải đạo. Chúng ta quá thiên về, nếu tôi không nhầm, việc đánh giá tính cách của một cuộc phục hưng qua số lượng những người tuyên bố được cải đạo; trong khi hầu như không có một phép thử nào không chắc chắn hơn phép thử này. Vì ai mà không biết rằng những giáo lý có thể được giảng, hoặc những biện pháp được áp dụng, hoặc những tiêu chuẩn về phẩm cách tôn giáo được dựng lên, có thể khiến nhiều người, đặc biệt là những người thiếu hiểu biết, hiểu sai bản chất của sự cải đạo, và tưởng mình là đối tượng của nó, trong khi họ vẫn còn ở trong tội lỗi của mình? Chúng ta thừa nhận rằng có thể có những cuộc phục hưng chân chính, với phạm vi lớn, trong đó nhiều người có thể gần như đồng thời trở thành đối tượng của ân điển Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta tự tin khẳng định rằng, sự kiện đơn thuần là nhiều người tuyên bố được cải đạo không chứng minh một cuộc phục hưng là chân chính. Vì giả sử mọi người trong số những cá nhân này, hoặc phần lớn hơn nhiều trong số họ, cuối cùng sẽ sa ngã, điều này chắc chắn, chúng ta sẽ nói, sẽ chứng minh công việc là giả tạo. Vậy nếu việc họ ban đầu tuyên bố là tín hữu Cơ Đốc chứng minh nó là chân chính, thì cùng một công việc được chứng minh là vừa chân chính vừa giả tạo. Sự kiện một cá nhân tưởng mình được cải đạo có mang lại bất cứ bằng chứng chắc chắn nào về sự cải đạo của người ấy không? Nhưng nếu điều này không đúng với một cá nhân, thì chắc chắn nó không thể đúng với bất cứ số lượng cá nhân nào; vì nếu một người có thể tự lừa dối, thì nhiều người cũng vậy. Do đó, tính chân chính của một cuộc phục hưng phải được phán đoán, ở mức độ lớn, độc lập với số lượng những đối tượng tuyên bố của nó.
3. Cũng không phải, thứ ba, sự tồn tại của một sự chống đối rộng rãi và dữ dội là bằng chứng cho thấy một cuộc phục hưng là chân chính. Có những người khăng khăng rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể được tuôn đổ trên một cộng đồng, mà mọi người chưa được đổi mới, nếu lòng họ không lập tức tan vỡ trong nỗi buồn tin kính, sẽ bị kích động đến cơn giận và lời lăng mạ. Nay tôi thừa nhận đầy đủ rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; và tôi cũng sẵn sàng thừa nhận rằng, trong hầu hết các trường hợp, có lẽ trong mọi trường hợp, mà các cuộc phục hưng với bất cứ phạm vi đáng kể nào tồn tại, đều có một số người thể hiện sự thù nghịch này bằng cách chống đối trực tiếp; một số người lăng mạ dân sự và các mục sư của Đức Chúa Trời, và chế giễu ngay cả những tác động của Đức Thánh Linh của Ngài. Nhưng trong một cộng đồng có trật tự và được dạy dỗ tốt, tôi không ngần ngại nói rằng, chúng ta không nên trông đợi bất cứ sự thể hiện chung nào như vậy. Sự thật chứng minh rằng có nhiều người trải qua một cuộc phục hưng, mà không trở nên quan tâm cá nhân đến nó, những người vẫn không bao giờ thốt ra một lời nào chống lại nó, và nói, và chắc chắn nói một cách trung thực, rằng họ không cảm thấy sự thù địch rõ rệt nào đối với nó. Quả thật họ có một tấm lòng thù nghịch với Đức Chúa Trời; nhưng sự thù nghịch đó có thể vận hành theo một cách khác nào đó, hoặc nó có thể, ở một mức độ nhất định, được kiểm soát và trung hòa bởi những phẩm chất bẩm sinh hoặc thói quen giáo dục; và họ có thể không bao giờ cảm thấy có khuynh hướng lăng mạ công việc của Đức Chúa Trời, một mặt, và cũng ít có khuynh hướng dâng mình cho sự phục vụ Ngài, mặt khác. Vậy trong khi tôi thừa nhận rằng sự thù nghịch tự nhiên của lòng đôi khi mang hình thức chống đối trực tiếp đối với các cuộc phục hưng, ở nơi không có điều gì đáng chê trách trong cách thức chúng được tiến hành, tôi buộc phải tin rằng sự chống đối thường bị phàn nàn, hoặc đúng hơn là được tự hào, là sự chống đối đối với những lời lẽ gay gắt, vốn phù hợp để kích động, chứ không phải để soi sáng, để thuyết phục, hoặc theo bất cứ cách nào để mang lại lợi ích. Và rồi tự nhiên biết bao khi sự ghét bỏ đó được chuyển, hoặc đúng hơn là mở rộng, từ ngôn ngữ gay gắt và những biện pháp đáng ngờ, sang cuộc phục hưng mà chúng gắn liền; và cứ thế xảy ra, một thành kiến dữ dội thực sự lớn lên trong tâm trí chống lại toàn bộ chủ đề về các cuộc phục hưng, vốn bắt nguồn từ lòng nhiệt thành thiếu thận trọng và sai lầm của một số bạn hữu của chúng. Có những người, tôi biết, tìm kiếm sự chống đối trong những dịp này, và dường như nghĩ rằng không điều gì có thể được thực hiện một cách có mục đích cho đến khi tiếng lăng mạ được nghe thấy từ bên ngoài. Những người như vậy chắc chắn sẽ tìm thấy sự chống đối mà họ tìm kiếm; và khi đương đầu với nó, thay vì chịu khổ vì sự công chính, họ bị đánh đập vì lỗi lầm của chính mình. Vậy tôi nhắc lại, một công việc chân chính của ân điển Đức Chúa Trời có thể bị chống đối rộng rãi; nhưng sự tồn tại của sự chống đối như vậy không chứng minh nó là chân chính.
Vậy đâu là một số dấu hiệu của một cuộc phục hưng tôn giáo chân chính?
1. Sự kiện bất cứ điều gì tự xưng là một cuộc phục hưng đã được thực hiện bằng những phương tiện phù hợp Kinh Thánh, là một bằng chứng ủng hộ tính chân chính của nó. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời của Ngài không chỉ như một quy tắc của đức tin, mà còn của thực hành; và theo cùng tỷ lệ chúng ta tuân thủ nó, chúng ta có quyền mong đợi phước lành của Ngài; theo cùng tỷ lệ chúng ta rời bỏ nó, chúng ta có lý do để mong đợi sự không vui của Ngài. Những định chế của chính Ngài, Ngài sẽ tôn trọng; và những định chế của con người, trong chừng mực chúng phù hợp với tinh thần của lời Ngài, Ngài cũng sẽ tôn trọng: nhưng bất cứ khi nào những định chế sau được đặt thay thế cho những định chế trước, hoặc được tôn cao hơn chúng, hoặc mang một hình thức mà lời Đức Chúa Trời không cho phép, chúng ta không thể cho rằng Ngài có thể nhìn chúng với sự ưu ái; và ngay cả nếu, trong một thời gian, dường như có một phước lành, thì có lý do để tin rằng sự kiện sẽ cho thấy, trong phước lành bề ngoài đó đã chứa đựng những yếu tố của một sự rủa sả. Nay hãy áp dụng điều này cho chủ đề các cuộc phục hưng. Giả sử có một sự phấn khích mạnh mẽ về chủ đề tôn giáo, được tạo ra bằng những phương tiện trái ngược với tinh thần của Phúc Âm — giả sử những giáo lý được giảng mà Phúc Âm không công nhận, và những giáo lý bị bỏ qua mà Phúc Âm coi là nền tảng — giả sử thay vì việc sử dụng đơn giản, và trung thực, và trung tín gươm của Đức Thánh Linh, lại có một khối lượng máy móc được thay thế, được thiết kế để tạo tác động lên những dục vọng xác thịt — giả sử bản chất của tôn giáo, thay vì bao gồm sự ăn năn, và đức tin, và sự thánh khiết, lại bao gồm sự ngã xuống, và rên rỉ, và la hét, — chúng ta sẽ nói, không ngần ngại, rằng đó không thể là một công việc chân chính của ân điển thần thượng; hoặc nếu có một ít lúa mì tinh khiết nào đó, thì ắt phải có một lượng lớn cỏ lùng và rơm rạ. Có thể an toàn khi thừa nhận, ngay cả trong những cảnh tượng hoang dã nhất, khả năng có một số sự cải đạo chân chính; bởi vì có thể có một số lẽ thật được giảng, và một số lời cầu nguyện tin kính được dâng lên, mà Đức Chúa Trời có thể coi trọng và tôn trọng, bất chấp mọi sai lầm và ảo tưởng mà chúng có thể bị pha trộn. Nhưng, nói chung, hoàn toàn công bằng khi kết luận rằng, khi con người trở nên không hài lòng với lẽ thật Kinh Thánh đơn giản, và những biện pháp Kinh Thánh đơn giản, và bắt tay vào việc thay thế những giáo lý hoặc phương thức của riêng mình, thì bất cứ sự phấn khích nào có thể được tạo ra, dù rộng rãi đến đâu, dù mạnh mẽ đến đâu, đều có tính cách hết sức đáng ngờ. Nếu kết quả mang cùng tính cách với nguyên nhân, thì nó phải thuộc về đất, là của đất. Ngược lại, ở nơi có một sự chú ý đến tôn giáo được khơi dậy bởi sự giảng dạy đơn giản và trung tín lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong mọi bề dài và bề rộng của nó, và bởi việc sử dụng những phương tiện đơn giản và trung thực mà lời Đức Chúa Trời hoặc trực tiếp quy định hoặc công bằng cho phép, chúng ta không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng đây là một công việc chân chính của Đức Thánh Linh. Những phương tiện được sử dụng có thể ở một số phương diện là yếu ớt; tức là, có thể hoàn toàn vắng bóng một chức vụ hùng hồn và mạnh mẽ; tuy nhiên, nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời được phân phát một cách công bằng, và đầy đủ, và với sự chân thành tin kính, và những phương tiện tương ứng khác được sử dụng theo cách tương ứng, thì kết quả được tạo ra có thể được quy một cách hợp lý cho tác động của ân điển thần thượng; và đó là một sự thật, làm vinh dự lớn cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời, rằng phương tiện khiêm tốn nhất, khi được hướng dẫn tốt, thường đã được tôn trọng bằng nhiều sự cải đạo, mà một đời sống thánh khiết đã chứng minh là đúng đắn và chân chính. Vậy nếu chúng ta có quyền nói rằng Đức Chúa Trời tôn trọng lời của chính Ngài và những định chế của chính Ngài, thì những phương tiện được sử dụng trong việc tạo ra và tiến hành một cuộc phục hưng cung cấp một tiêu chí tốt để xác định tính cách của nó. Không phải lúc nào cũng dễ dàng áp dụng chính xác quy tắc này trong những trường hợp cụ thể, bởi vì thường có một sự pha trộn kỳ lạ giữa tốt và xấu; nhưng, mà không quyết định một cuộc phục hưng cụ thể nào là chân chính hay giả tạo đến mức nào, chúng ta có thể an toàn quyết định rằng nó là như vậy theo cùng tỷ lệ nó được duy trì bởi phương tiện phù hợp Kinh Thánh hay không phù hợp Kinh Thánh.
2. Một cuộc phục hưng chân chính được đặc trưng bởi một tỷ lệ xứng đáng giữa sự suy ngẫm và cảm xúc. Tôi sẽ không bắt tay vào việc quyết định lượng hiểu biết Kinh Thánh nào là cần thiết cho sự cải đạo trong bất cứ trường hợp cụ thể nào, hoặc chất vấn sự thật rằng con người trong những hoàn cảnh nhất định có thể được đổi mới ở nơi sự hiểu biết của họ rất hạn chế; tuy nhiên chắc chắn rằng sự suy ngẫm tôn giáo đi trước cảm xúc tôn giáo theo thứ tự tự nhiên. Trước khi con người có thể cảm thấy hối hận, huống chi là thống hối, về tội lỗi của mình, họ phải giữ chặt trong tâm trí mình sự thật rằng họ là tội nhân. Họ phải đã suy ngẫm về việc là một tội nhân có nghĩa là gì; về tính cách của Đức Chúa Trời, không chỉ như một Người Cha, mà còn như một Đấng Ban Luật; về tính hợp lý của những bổn phận của họ đối với Ngài, và về tội lỗi khi vi phạm những bổn phận đó. Trước khi họ có thể thực hành đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, họ phải đã suy ngẫm về tính cách của Đấng Christ, về sự đầy đủ của sự chuộc tội của Ngài, và về tính nhưng không và chân thành của lời mời của Phúc Âm. Đức Thánh Linh sử dụng lẽ thật không chỉ trong công việc của sự nên thánh, mà ngay cả trong công việc của sự cải đạo; và lẽ thật không bao giờ có thể tìm đường đến lòng ngoại trừ qua sự hiểu biết. Vậy nếu những lẽ thật lớn của lời Đức Chúa Trời được giữ vững trước tâm trí như những chủ đề để suy ngẫm, và nếu cảm xúc được bày tỏ bởi tội nhân, dù là lo lắng và đau khổ, hay bình an và vui mừng, là kết quả của sự suy ngẫm như vậy, thì có lý do chính đáng để tin rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực sự đang làm việc, và rằng điều tự xưng là một cuộc phục hưng thực sự là một cuộc phục hưng. Nhưng nếu, trong một cảnh tượng như vậy, tâm trí bị giữ phần lớn ở trạng thái thụ động, nếu có rất nhiều cảm xúc với rất ít suy nghĩ — nhiệt nóng cháy với chỉ ánh sáng mờ và đáng ngờ — nếu những cảm xúc của linh hồn bị khuấy động thành một cơn bão, không ai có thể nói làm thế nào hoặc tại sao, — thì hãy tin chắc vào điều đó, nó không phải là một công việc mà Đức Chúa Trời công nhận; hoặc nếu có một số sự cải đạo chân thật, thì phần lớn hơn nhiều có thể được kỳ vọng sẽ chứng tỏ là giả tạo. — Nhưng,
3. Điều mà chúng ta chủ yếu phải dựa vào như bằng chứng về tính chân chính của một cuộc phục hưng, là kết quả vững chắc và lâu bền của nó. Cùng một quy tắc chính xác phải được áp dụng cho một cuộc phục hưng như cho những trường hợp cá nhân của sự cải đạo đầy hy vọng. Những người quen thuộc nhất với chủ đề kinh nghiệm tôn giáo, không dựa chủ yếu vào bằng chứng về lòng tin kính dựa trên sự nhức nhối của sự cáo trách của một người, hoặc những sự vui mừng tột độ có thể tiếp nối theo sau, hoặc những lời tuyên xưng có thể được đưa ra về sự tận hiến cho Đấng Christ; vì họ đã học được rằng tất cả điều này đều không rõ ràng, và rằng sự ảo tưởng và tự lừa dối phù hợp với những vẻ bề ngoài hứa hẹn nhất từng được thể hiện. Vì vậy, trong khi họ có thể hy vọng một cách thuận lợi từ điều họ thấy lúc ban đầu, trước khi họ hình thành một ý kiến quyết định, họ chờ đợi để xem liệu cá nhân ấy có thể chịu đựng cám dỗ hay không; liệu người ấy có trung tín trong việc thi hành mọi bổn phận hay không; liệu người ấy có phải là một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ hay không. Và nếu họ thấy những trái của sự thánh khiết dồi dào trong đời sống, dù vẻ bề ngoài lúc ban đầu thuận lợi nhiều hay ít, họ suy luận với sự tự tin rằng một nguyên lý thánh khiết đã được cấy vào lòng. Cùng một cách như vậy chúng ta phải thử nghiệm tính cách của các cuộc phục hưng. Nếu một sự phấn khích về chủ đề tôn giáo (dù nó có lớn đến đâu) qua đi, và để lại đằng sau ít hoặc không có điều tốt vững chắc hoặc lâu bền nào — nếu hầu hết những người tuyên bố đã được cải đạo quay trở lại thế gian một cách nhanh chóng hoặc từ từ, sống một đời sống thờ ơ, và thể hiện một gương không gây dựng — hoặc nếu họ bày tỏ một tinh thần kiêu ngạo, và thiếu lòng nhân từ, và một khuynh hướng lên án mọi người không chính xác đạt đến tiêu chuẩn của họ, — thì hãy tin chắc vào điều đó, dù điều đó có thể được gọi là một cuộc phục hưng tôn giáo, nó có ít hơn cái tên là bao. Nhưng nếu, sau khi sự phấn khích đã qua đi, những trái của sự thánh khiết vẫn còn, và trở nên ngày càng trưởng thành hơn, nếu những người đã tuyên bố được cải đạo tiếp tục một diễn tiến vâng phục khiêm nhường, tự chối bỏ, tận hiến, thể hiện tinh thần của Đấng Christ, cũng như tuyên xưng danh Ngài, thì quý vị có thể nhận biết họ rằng họ đã bước ra từ một cuộc phục hưng tôn giáo chân thật. Tôn giáo được thể hiện ra trong đời sống là bằng chứng tốt nhất cho thấy tôn giáo có chỗ ở
trong lòng. Hãy để những đức hạnh và ân điển của tín hữu Cơ Đốc trang điểm cho đời sống của những người đã tuyên bố được cải đạo trong một cuộc phục hưng, và quý vị không cần đòi hỏi bằng chứng nào tốt hơn cho thấy đã có tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Theo như tôi thấy, đó là những đặc điểm của một cuộc phục hưng tôn giáo chân chính. Tôi sẽ không dừng lại ở đây để chứng minh rằng một tình trạng như vậy có mọi điều trong nó để thu hút những cảm xúc tốt đẹp nhất của tín hữu Cơ Đốc. Nếu quý vị đã từng cảm nhận quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, và đặc biệt nếu lòng quý vị bây giờ đang thức tỉnh đối với lợi ích của vương quốc của Ngài và sự cứu rỗi của đồng loại, thì không thể là một vấn đề thờ ơ đối với quý vị liệu công việc của Đức Chúa Trời có được phục hưng giữa chúng ta hay không. Vậy cho phép tôi nài xin quý vị, khi chủ đề này trong nhiều tuần liên tiếp sắp tới sẽ chiếm sự chú ý của quý vị, hãy cùng nhau giúp đỡ lẫn nhau, trong sự lệ thuộc khiêm nhường vào ân điển của Đức Chúa Trời, để giành cho chính mình những phước lành phong phú mà những suy ngẫm của quý vị sẽ hướng về. Trong khi chúng ta đang cố gắng hình thành những quan điểm đúng đắn về chủ đề quan trọng này, nguyện chúng ta để lòng mình thấm nhuần triệt để tinh thần của nó; và có thể chỉ ra, với niềm vui sùng kính, điều đang diễn ra giữa chúng ta như một ví dụ về một cuộc phục hưng tôn giáo chân chính, phù hợp Kinh Thánh.
BÀI GIẢNG II
BIỆN HỘ CHO CÁC CUỘC PHỤC HƯNG.
Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 13. “Kẻ khác thì nhạo báng, nói rằng, Những người này say rượu mới.”
Dịp mà những lời này được nói ra đã đánh dấu một kỷ nguyên đáng nhớ trong lịch sử của Hội Thánh. Các môn đồ của Chúa Giê-xu, vài ngày sau khi Ngài thăng thiên, đang tụ họp để thực hành sùng kính trong một căn phòng nào đó, tại thành Giê-ru-sa-lem, nơi họ vẫn quen gặp nhau, đã ngạc nhiên trước một sự bày tỏ kỳ diệu về quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời. Đột nhiên có một tiếng từ trời, như tiếng gió thổi ào ào; và, cùng lúc đó, xuất hiện trước mắt họ một số lưỡi phân ra, như thể bằng lửa; và mọi sự được sắp đặt sao cho một trong những lưỡi này đậu trên mỗi người trong số họ. Và vào khoảnh khắc những lưỡi này, hay những ngọn lửa bập bùng này, chạm vào họ, họ được đầy dẫy, ở mức độ phi thường, Đức Thánh Linh; và bắt đầu nói nhiều thứ tiếng khác nhau, mà họ chưa bao giờ hiểu trước đó, với sự trôi chảy và nhiệt thành đáng kinh ngạc vô cùng. Hầu như không cần nói thêm rằng, đây là một sự chứng thực rõ rệt nhất cho tính thần thượng của Phúc Âm, và một lời hứa vinh hiển về sự đắc thắng cuối cùng và trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc. Không có gì lạ khi một sự kiện kỳ diệu như vậy lại lập tức được đồn ra khắp nơi, hoặc nó lại khơi dậy nhiều sự tò mò và suy đoán. Theo đó, chúng ta được cho biết rằng đám đông tụ họp lại, và ngạc nhiên khi thấy sự thật đúng như đã được thuật lại; rằng những người Ga-li-lê thiếu học này đột nhiên đã trở thành những người làm chủ được rất nhiều thứ tiếng khác nhau; và đang nói chuyện với những người thuộc các dân tộc khác nhau trôi chảy như thể họ đang nói tiếng mẹ đẻ của mình. Cách giải thích đúng đắn về điều này — tức là, quy nó về tác động phép lạ — họ dường như đều bỏ qua; tuy nhiên, vì nó rõ ràng là kết quả của một điều gì đó, họ không thể không tìm hiểu về nguyên nhân; và chúng ta có một mẫu mực về sự khôn ngoan đã được thể hiện trong dịp này trong những lời của câu gốc của chúng ta — “Kẻ khác thì nhạo báng, nói rằng, Những người này say rượu mới;” — như thể họ tin một cách nghiêm túc rằng một tình trạng say xỉn, vốn thường cướp đi khả năng nói tiếng của chính mình của một người, lại kỳ lạ thay đã ban cho họ khả năng nói những thứ tiếng không phải của họ, và mà họ chưa bao giờ học. Mọi người sẽ thừa nhận rằng đây chính là sự mê muội tột độ của thành kiến. Lý do tại sao lời giải thích vô lý và nực cười này được đưa ra cho sự việc phép lạ này là, các cá nhân đó đang chiến tranh với hệ thống lẽ thật mà việc này là dấu ấn nổi bật của nó; họ không thể thừa nhận rằng nó là bằng chứng của sự đắc thắng của Chúa Giê-xu bị đóng đinh; và thà hơn là thậm chí dường như thừa nhận nó, họ sẽ hy sinh mọi tuyên bố về lý trí và ý thức thông thường. Nay tôi sẽ không nói rằng mọi sự phản đối được đưa ra chống lại các cuộc phục hưng tôn giáo, đều được đưa ra trong cùng tinh thần đã thúc đẩy lời tuyên bố ngu xuẩn này của những người chống đối Phúc Âm ban đầu kia; nhưng tôi buộc phải bày tỏ niềm tin của mình rằng nhiều sự phản đối trong số đó là như vậy; và vì vậy tôi đã chọn đoạn văn vừa đọc làm lời mở đầu cho việc xem xét NHỮNG SỰ PHẢN ĐỐI CHỐNG LẠI CÁC CUỘC PHỤC HƯNG. Quả thật chính một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh đã khơi ra sự phản đối chứa đựng trong câu gốc; là sự khởi đầu của một cảnh tượng đã kết thúc, như các cuộc phục hưng bây giờ vẫn vậy, trong sự cải đạo của nhiều linh hồn, và một sự thêm vào quan trọng cho Hội Thánh Cơ Đốc. Vậy mục đích duy nhất của bài giảng này, sẽ là xem xét, và trong chừng mực tôi có thể, đáp ứng, một số sự phản đối phổ biến nhất được đưa ra chống lại các cuộc phục hưng tôn giáo. Và tôi muốn điều này được ghi nhớ rõ ràng, rằng sự biện hộ mà tôi sắp thực hiện không liên quan đến những sự phấn khích giả tạo đơn thuần, mà đến những cuộc phục hưng chân chính, — những cuộc phục hưng như tôi đã cố gắng mô tả trong bài giảng trước.
I. Sự phản đối đầu tiên trong số này mà tôi sẽ lưu ý là, các cuộc phục hưng tôn giáo, như chúng ta dùng cụm từ này, là không phù hợp Kinh Thánh. Việc sự phản đối này được lưu ý đầu tiên là thích hợp, bởi vì, nếu nó có thể được duy trì, thì tự nó là một lý do đầy đủ, không chỉ cho sự thờ ơ đối với các cuộc phục hưng, mà còn cho sự chống đối tích cực đối với chúng; và trong trường hợp đó, vì việc chúng ta tiếp tục là không cần thiết, nên cũng sẽ chỉ công bằng khi, ngay từ đầu, chúng ta từ bỏ toàn bộ lập trường. Dù có thể nói gì khác ủng hộ các cuộc phục hưng — dù chúng có thể đã được coi là quan trọng đến đâu, hoặc chúng ta có thể đã quen gắn chúng với sự thịnh vượng của sự nghiệp của Đấng Christ đến đâu — nếu có thể chỉ ra một cách công bằng rằng chúng không phù hợp Kinh Thánh, chúng ta buộc phải kết luận không ngần ngại rằng chúng ta đã nhầm lẫn về tính cách thật của chúng. Lời của Đức Chúa Trời phải là tiêu chuẩn của chúng ta trong mọi điều; và bất cứ nơi nào chúng ta để những cân nhắc về tính thích hợp, liên quan đến chủ đề này hay bất cứ chủ đề nào khác, thắng thế trước tiêu chuẩn đó, chúng ta dựng sự khôn ngoan của chính mình chống lại sự khôn ngoan của Đấng Tối Cao; và chúng ta chắc chắn do đó phải chuốc lấy sự không vui của Ngài. Vậy hãy để sự kêu gọi của chúng ta hướng về luật pháp và lời chứng. Để gọi bất cứ điều gì liên quan đến chủ đề tôn giáo là không phù hợp Kinh Thánh, không đủ để chúng ta có thể chỉ ra rằng nó không được truyền lệnh một cách minh thị, mà chúng ta còn phải làm cho thấy rằng nó bị cấm một cách minh thị hoặc hàm ý. Có nhiều điều mà mọi người thừa nhận là đúng trong vòng các tín hữu Cơ Đốc, và thậm chí được coi là những phần quan trọng của bổn phận, mà không có sự cho phép minh thị nào trong Kinh Thánh; dù không nghi ngờ gì họ phán đoán đúng, khi họ cho rằng mình tìm thấy một sự cho phép đầy đủ cho những điều này trong tinh thần chung của Kinh Thánh. Ví dụ, Kinh Thánh không nói gì về buổi họp cầu nguyện hàng tháng cho sự cải đạo của thế giới, hiện nay được tuân giữ rất phổ biến khắp Cơ Đốc giáo Tin Lành truyền giảng Phúc Âm; và dĩ nhiên điều này không được coi là một định chế thần thượng: nhưng chừng nào Đức Chúa Trời đã truyền cho dân sự Ngài cầu nguyện cho sự thịnh vượng của Giê-ru-sa-lem, và chừng nào Đấng Cứu Thế đã hứa ban phước cho họ, ở nơi chỉ có hai hoặc ba người gặp nhau trong danh Ngài, thì bất cứ ai cho rằng buổi họp hàng tháng là một định chế trái Kinh Thánh đều là ngu xuẩn. Tinh thần của Kinh Thánh rõ ràng biện minh cho nó; dù văn tự của Kinh Thánh có thể không đòi hỏi nó. Cùng một cách như vậy, ngay cả nếu chúng ta thừa nhận rằng, điều chúng ta gọi là một cuộc phục hưng tôn giáo, trong chừng mực liên quan đến tác động và ảnh hưởng của con người, không được lời Đức Chúa Trời trực tiếp đòi hỏi, tuy nhiên, nếu có thể chỉ ra rằng nó phù hợp với tinh thần của lời Đức Chúa Trời, thì không ai có quyền phủ nhận nó, với lý do nó không phù hợp Kinh Thánh. Nay chúng ta tuyên bố cho các cuộc phục hưng, (và đó là điều ít nhất chúng ta tuyên bố cho chúng về phương diện thẩm quyền thần thượng,) rằng không có gì trong tinh thần chung của Kinh Thánh không thuận lợi cho chúng, mà có nhiều điều mang tính cách ngược lại. Đó là khuynh hướng của mọi sự dạy dỗ của lời Đức Chúa Trời để hình thành con người thành một thói quen suy ngẫm nghiêm túc; để rút tình cảm của họ khỏi thế gian; để đưa họ đến việc giao thông với lòng mình, và giao thông với Đức Chúa Trời; và để tìm kiếm với sự tha thiết lớn hơn bất cứ điều gì khác sự cứu rỗi của linh hồn. Nay đây chính là điều được hoàn thành trong một cuộc phục hưng tôn giáo. Trong một cảnh tượng như vậy, nếu có ở bất cứ nơi nào, thì mục đích lớn của lời Đức Chúa Trời trong việc đưa con người đến sự xem xét nghiêm túc, đến sự tự giao thông, đến một sự đánh giá đúng đắn về giá trị tương đối của những điều được thấy và tạm thời, và những điều không được thấy và đời đời, được ứng nghiệm. Chúng ta không nói gì ở đây về những phương tiện được sử dụng, mà chỉ nói đơn giản về kết quả được tạo ra; và chúng ta chắc chắn rằng không ai thừa nhận kết quả đúng như chúng ta đã nêu, sẽ nghi ngờ rằng nó phù hợp với khuynh hướng chung của lời Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không cần dừng lại ở đây; vì Kinh Thánh đã ban một sự cho phép trực tiếp hơn cho các cuộc phục hưng, và theo nhiều cách khác nhau. Ví dụ, hãy nhìn vào nhiều lời cầu nguyện được ghi lại trong đó, như đã được dâng lên cho sự thịnh vượng thuộc linh của Si-ôn, khi Hội Thánh ở trong tình trạng suy giảm sâu sắc. Tác giả Thi Thiên nói, “Xin hãy xoay chúng tôi lại, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, và khiến cơn giận của Ngài đối với chúng tôi chấm dứt. Ngài sẽ giận chúng tôi đời đời sao? Ngài sẽ kéo dài cơn giận của Ngài đến mọi thế hệ sao? Ngài sẽ không làm cho chúng tôi sống lại sao, để dân sự Ngài vui mừng trong Ngài? Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cho chúng tôi thấy sự thương xót của Ngài, và ban cho chúng tôi sự cứu rỗi của Ngài.” Và lại nữa, “Hỡi Đức Chúa Trời vạn quân, xin hãy trở lại, chúng tôi cầu xin Ngài; xin từ trời nhìn xuống, và đoái xem và thăm viếng cây nho này, và vườn nho mà tay hữu Ngài đã trồng, và nhánh mà Ngài đã làm cho mạnh mẽ vì chính Ngài.” Và lại nữa, tiên tri Ha-ba-cúc cầu nguyện, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin làm sống lại công việc của Ngài; xin tỏ ra giữa những năm; trong cơn giận xin nhớ sự thương xót.” Những lời cầu nguyện này được dâng lên thay cho Hội Thánh, khi Hội Thánh ở trong tình trạng nô lệ thuộc về đời này, cũng như đau khổ thuộc linh: tuy nhiên, chúng liên quan đặc biệt đến những phước lành thuộc linh; và điều được hiểu là một cuộc phục hưng khi đó, về cơ bản là cùng một điều như điều được hiểu là một cuộc phục hưng bây giờ. Theo đó, chúng ta thấy rằng chính những lời cầu nguyện này liên tục được Hội Thánh sử dụng ngày nay; và rằng từ sự quan tâm đến chúng, như chúng ta không thể nghi ngờ, Đức Chúa Trời thường tỏ ra nới dài dây của Hội Thánh và làm vững cọc của Hội Thánh; những phước lành của ân điển thần thượng giáng xuống trên Hội Thánh với sự dồi dào như vậy, đến nỗi Hội Thánh mặc lấy những y phục đẹp đẽ của mình, và hiện ra xinh đẹp như buổi sáng. Cũng có nhiều trường hợp rõ rệt được ghi lại trong Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời đã tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài, và thực hiện một sự cải cách đột ngột và chung. Nếu quý vị quay lại thời kỳ Do Thái, quý vị sẽ thấy nhận xét này được minh chứng một cách nổi bật trong các triều đại của Đa-vít và Sa-lô-môn, của A-sa và Giô-sa-phát, của Ê-xê-chia và Giô-si-a. Sau khi Hội Thánh đã suy yếu trong thời kỳ dài và u ám của cảnh phu tù Ba-by-lôn, lợi ích của Hội Thánh đã được phục hưng rõ rệt dưới chức vụ của Ê-xơ-ra. Một tình trạng tương tự đã tồn tại trong những ngày của Giăng Báp-tít, khi vương quốc thiên đàng được cho là đã chịu sự dữ dội, và nhiều người trong phần phóng đãng nhất của cộng đồng đã bị ấn tượng bởi lẽ thật tôn giáo, và đã chịu báp-têm cho sự ăn năn. Vào dịp được nhắc đến trong câu gốc của chúng ta, không ít hơn ba ngàn người, và vào ngày hôm sau thêm hai ngàn người nữa, đã bị khuất phục trước sự vâng phục lẽ thật, và đã được thêm vào cho Chúa. Không lâu sau đó, nhiều người tại Sa-ma-ri đã trải nghiệm quyền năng tái sanh của Phúc Âm; và sau khi các môn đồ tản lạc sau sự tử đạo của Ê-tiên, họ đã góp phần khơi dậy một sự chú ý chung đến tôn giáo tại những vùng xa xôi của Giu-đê, và thậm chí xa tới lãnh thổ của Hy Lạp. Vậy, đây là những sự thật được ghi lại bởi ngón tay không sai lầm của sự cảm hứng, hoàn toàn tương tự với những sự thật mà sự phản đối chúng ta đang xem xét tuyên bố là không phù hợp Kinh Thánh. Nhưng, ngoài điều này, còn có nhiều điều trong các lời tiên tri có thể đưa chúng ta một cách công bằng đến việc mong đợi chính những cảnh tượng mà chúng ta gọi là các cuộc phục hưng tôn giáo. Nếu quý vị đọc những phần tiên tri của Kinh Thánh một cách chăm chú, quý vị không thể, tôi nghĩ, không bị ấn tượng bởi bằng chứng rằng, khi ngày ngàn năm đến gần, những tác động của ân điển thần thượng sẽ ngày càng nhanh chóng và mạnh mẽ. Nhiều lời dự đoán này liên quan đến tình trạng tôn giáo dưới thời kỳ Cơ Đốc, rõ ràng, chưa được ứng nghiệm trọn vẹn; và chúng không chỉ biện minh cho niềm tin rằng những cảnh tượng vinh hiển này mà chúng ta thấy đang diễn ra thực sự có nguồn gốc thần thượng, như chúng tuyên bố, mà còn rằng những cảnh tượng tương tự, còn vinh hiển hơn, còn kỳ diệu hơn, sẽ được mong đợi, khi Đấng Mê-si tiến bước trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài hướng tới một sự đắc thắng phổ quát. Tôi không thể không nghĩ rằng nhiều lời dự đoán được cảm hứng liên quan đến sự tiến triển của tôn giáo dường như bị kéo căng quá mức, trừ khi chúng ta thừa nhận rằng Hội Thánh sẽ thấy những điều lớn hơn những điều Hội Thánh đã thấy; và rằng chúng biện minh một cách công bằng cho kết luận rằng, các thế hệ kế tiếp, vui mừng trong ánh sáng tươi sáng hơn của lẽ thật Đức Chúa Trời, và những biểu hiện phong phú hơn của ân điển Ngài, có thể nhìn lại ngay cả kỷ nguyên đầy phước này của các cuộc phục hưng như một thời kỳ tối tăm tương đối. Vậy nếu tinh thần chung của Kinh Thánh ủng hộ các cuộc phục hưng — nếu những lời cầu nguyện mà những người thánh khiết và được cảm hứng đã dâng lên cho chúng được ghi lại ở đây — nếu có nhiều trường hợp được đề cập ở đây về sự xảy ra thực tế của chúng — và nếu tinh thần tiên tri đã được sử dụng trong việc mô tả và dự đoán chúng, — thì chúng ta có thể coi sự phản đối rằng chúng không phù hợp Kinh Thánh đã được gạt sang một bên một cách công bằng; không, chúng ta có thể coi chúng như có sự cho phép của thẩm quyền thần thượng theo cách cao nhất và rõ ràng nhất có thể.
II. Người ta lại phản đối rằng, các cuộc phục hưng tôn giáo là không cần thiết. Trong miệng của một kẻ vô tín, sự phản đối này chắc chắn sẽ hàm ý rằng chính tôn giáo là không cần thiết; và vì vậy, dĩ nhiên, mọi phương tiện được sử dụng để thúc đẩy nó cũng vậy. Nhưng theo quan điểm này, nó không thuộc phạm vi dự định hiện tại của chúng ta để xem xét nó. Có những người tuyên bố quan tâm đến tôn giáo, họ khẳng định rằng các cuộc phục hưng là những sự đổi mới hiện đại; và rằng chúng là không cần thiết, với lý do rằng sự nghiệp của Đấng Christ có thể được duy trì và tiến triển, như đã từng trong những ngày khác, mà không cần chúng. Đây là hình thức duy nhất của sự phản đối mà chúng ta cần lưu ý vào lúc này. Điều đầu tiên cần nói để trả lời, là, sự phản đối giả định điều không đúng — tức là, các cuộc phục hưng có nguồn gốc hiện đại. Sự thật là, nếu, như sự phản đối khẳng định, sự nghiệp của tôn giáo trong những thời đại trước đã được duy trì và tiến triển mà không có chúng, thì nó cũng đã được duy trì và tiến triển cùng với chúng; và trong những thời kỳ mà chúng thịnh hành, Hội Thánh đã thấy sự thịnh vượng lớn nhất của mình. Quý vị đã thấy rằng, thay vì có nguồn gốc gần đây, chúng quay lại một thời kỳ sớm trong thời kỳ Do Thái. Và, chuyển từ những ghi chép của sự cảm hứng, chúng ta thấy rằng các cuộc phục hưng đã tồn tại, với mức độ quyền năng lớn hơn hoặc nhỏ hơn, đặc biệt trong những thời kỳ sau của Hội Thánh Cơ Đốc. Điều này đặc biệt đúng trong thời kỳ Cải Chánh vào thế kỷ mười sáu: Đức, Pháp, Thụy Sĩ, Hà Lan, Đan Mạch, Các Nước Vùng Thấp, và Anh, lần lượt được thăm viếng bởi những cơn mưa dồi dào của ảnh hưởng thần thượng. Trong mùa dịch hạch tại Luân Đôn năm 1665, đã có một sự thức tỉnh rất chung; trong đó nhiều ngàn người được cho là đã được sanh bởi Đức Thánh Linh một cách đầy hy vọng. Vào đầu thế kỷ mười bảy, nhiều vùng khác nhau của Scotland và Bắc Ireland đã được ban phước, vào những thời kỳ khác nhau, với những sự tuôn đổ rõ rệt của ân điển thần thượng, trong đó nhiều đám đông đã cho bằng chứng được đưa ra khỏi tối tăm vào sáng láng kỳ diệu. Trong nửa đầu thế kỷ trước, dưới chức vụ của Whitfield, Brainerd, Edwards, Davies, các ông Tennent, và nhiều người thánh khiết và vĩ đại khác mà những lao nhọc của họ đã ban phước cho Hội Thánh, đã có một loạt các cuộc phục hưng tại đất nước này, khiến đồng hoang nở hoa như hoa hồng, và sa mạc mang vẻ bề ngoài của vườn của Chúa. Và khi những cuộc phục hưng này suy giảm, và Hội Thánh lắng lại vào tình trạng chậm chạp mà Hội Thánh đã được nâng lên từ đó, thì bắt đầu sự suy giảm của Hội Thánh về sự tinh khiết, về kỷ luật, về giáo lý, về mọi điều mà sự thịnh vượng của Hội Thánh gắn bó mật thiết nhất. Và tình trạng này tiếp tục, chỉ ngày càng trở nên tệ hơn và tệ hơn, cho đến khi, một ít lâu trước đầu thế kỷ hiện tại, tinh thần của các cuộc phục hưng lại bùng phát, và kể từ thời kỳ đó đã ban phước phong phú đặc biệt cho Hội Thánh Mỹ của chúng ta. Vậy sự thật, thật không may cho sự phản đối chúng ta đang xem xét, hóa ra là, nếu Hội Thánh đã được duy trì vào một số thời kỳ mà không có những sự tuôn đổ rõ rệt này của Đức Thánh Linh, thì Hội Thánh chỉ vừa đủ được duy trì; và rằng những thời kỳ tươi sáng nhất trong lịch sử của Hội Thánh là những thời kỳ mà chúng thịnh hành với quyền năng lớn nhất. Vậy việc phản đối các cuộc phục hưng với lý do chúng là hiện đại, hoặc chúng không cần thiết cho lợi ích tốt nhất của Hội Thánh, cho thấy sự hoàn toàn thiếu hiểu biết về lịch sử của chúng. Nhưng chúng ta hãy tìm hiểu thêm một chút, tại sao con đường cũ và yên tĩnh, như nó thường được trình bày, để trở nên tôn giáo, lại là tốt nhất. Nếu quý vị có ý rằng quý vị ưa thích tình trạng tôn giáo mà trong đó những giọt sương của ân điển thần thượng liên tục giáng xuống, và các tín hữu luôn luôn nhất quán và tích cực, và có một sự liên tiếp không ngừng của những sự cải đạo từ trong vòng những người không ăn năn, hơn là những tác động đột ngột và nhanh chóng hơn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — thì cứ vậy đi; có một cuộc phục hưng chân thật trong trường hợp này cũng như trường hợp kia. Nhưng tình trạng mà sự phản đối này nhắm đến là tình trạng mà trong đó tôn giáo bị giữ ở hậu cảnh, và chỉ thỉnh thoảng một người ở những khoảng cách xa mới tiến lên xưng nhận Đấng Christ, và Hội Thánh thường xuyên ở trong tình trạng suy yếu. Và một tình trạng như vậy có đáng được ưa thích hơn tình trạng mà trong đó sự cứu rỗi của linh hồn trở thành mục đích chiếm trọn mọi sự, và thậm chí hàng trăm người, trong một khoảng thời gian ngắn, đến và tuyên bố mình thuộc về phía của Chúa không? Có phải là không đáng mong muốn
rằng tội nhân được cải đạo ngay lập tức không? Họ có nguy cơ chết mỗi giờ, và do đó vượt ra khỏi tầm với của sự thương xót và của hy vọng; và chẳng phải là đúng khi họ bị thúc giục với những bổn phận của sự ăn năn ngay lập tức sao; và chẳng phải là cần thiết khi họ nỗ lực hết mình để thoát khỏi số phận khủng khiếp mà họ bị đe dọa sao? Có đáng mong muốn hơn khi khối đông tội nhân ngủ yên trong sự an toàn đầy tội lỗi, có nguy cơ mỗi giờ rơi vào tay Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi, hay khi họ thoát ra từng đám đông khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, và giành được một phần trong sự cứu rỗi của Phúc Âm? Người ấy, và chỉ người ấy, kẻ dám nói rằng điều trước đáng mong muốn hơn, mới có thể một cách nhất quán phản đối các cuộc phục hưng, với lý do rằng Hội Thánh tốt hơn nên quay lại sự đồng nhất yên tĩnh của những ngày khác. Xa hơn nữa: trước khi quý vị quyết định rằng các cuộc phục hưng là không cần thiết, quý vị phải hoặc xác định rằng chúng không phải là công việc của Đức Chúa Trời, hoặc nếu không quý vị phải gánh lấy trách nhiệm quyết định rằng Ngài không làm công việc của Ngài theo cách tốt nhất. Quý vị sẽ chọn phía đầu tiên của giải pháp thay thế, và khẳng định rằng đây không phải là công việc của Đức Chúa Trời sao? Nếu quý vị nói điều này, thì tôi thách thức quý vị chứng minh rằng Đức Chúa Trời bao giờ làm việc trong sự đổi mới của con người; vì bằng chứng duy nhất về sự tồn tại của một nguyên lý tôn giáo trong lòng, là sự vận hành của nguyên lý đó trong đời sống; và tôi không ngần ngại nói rằng, tôi có thể cho quý vị thấy những trái thánh khiết rõ ràng được tạo ra từ một cuộc phục hưng tôn giáo, cũng như quý vị có thể cho tôi thấy trong bất cứ hoàn cảnh nào khác. Vậy trừ khi quý vị sẽ gánh lấy trách nhiệm nói rằng mọi đức tin, và tình yêu, và lòng nhiệt thành, và sự thánh khiết bề ngoài, được tạo ra từ một cuộc phục hưng, và mà, theo như chúng ta có thể phán đoán, có mọi đặc điểm của tính chân chính, đều là giả tạo, thì sẽ là liều lĩnh khi quyết định rằng đây không phải là một công việc được thực hiện bởi tác động của Đức Thánh Linh. Nhưng nếu quý vị thừa nhận rằng đây là công việc của Đức Chúa Trời, quý vị chắc chắn sẽ không dám nói rằng cách của Ngài để hoàn thành mục đích của Ngài không phải là cách tốt nhất. Giả sử không có gì xuất hiện khiến cho diễn tiến thủ tục đặc biệt này trở nên đặc biệt đáng mong muốn, tuy nhiên điểm đã được xác lập rằng đó là diễn tiến mà Đức Chúa Trời đã chọn, thì sự suy ngẫm rằng đường lối của Đức Chúa Trời không như đường lối của chúng ta, sẽ phải làm im lặng mọi nghi ngờ. Nhưng xét cho cùng, ai sẽ nói rằng nó thậm chí dường như không phù hợp với sự khôn ngoan và lòng nhân từ vô hạn, khi sự nghiệp của Đức Chúa Trời đang tiến tới một sự đắc thắng trọn vẹn, rằng Ngài sẽ tác động mạnh mẽ hơn, đột ngột hơn, so với một số thời kỳ khác; tóm lại, chính xác như Ngài làm trong một cuộc phục hưng tôn giáo? Đức Chúa Trời có tự ràng buộc mình rằng Ngài sẽ chỉ cải đạo con người theo số lượng nhỏ, hoặc bởi một ảnh hưởng rất từ từ không; hay đúng hơn, về phương diện này, Ngài không tuyên bố quyền tể trị tuyệt đối sao? Tôi hỏi lại, xét đến ảnh hưởng mà sự phản đối này có đối với tính cách của Đức Chúa Trời, ai sẽ dám nói rằng các cuộc phục hưng là không cần thiết?
III. Một sự phản đối khác chống lại các cuộc phục hưng là, chúng là những nơi ươm mầm của sự cuồng nhiệt. Nếu bởi sự cuồng nhiệt quý vị có ý một trí tưởng tượng bị nung nóng, thúc đẩy đến những sự thái quá trong cách cư xử, thì quý vị gặp nó trong những lĩnh vực khác ngoài lĩnh vực của các cuộc phục hưng. Quý vị sẽ thấy nhiều sự cuồng nhiệt trong một nhóm chính trị bí mật, hoặc trong một cuộc bầu cử các viên chức dân sự, hoặc trong một vụ đầu cơ thương mại, hoặc thậm chí trong những theo đuổi của khoa học, cũng như quý vị sẽ tìm thấy trong một cuộc phục hưng tôn giáo. Vâng, hãy tin tôi, có một sự cuồng nhiệt thuộc thế gian cũng như một sự cuồng nhiệt thuộc tôn giáo: và cho phép tôi hỏi làm thế nào lại xảy ra việc quý vị có thể dung thứ sự cuồng nhiệt trước, không, có lẽ, quý vị có thể thể hiện và nuôi dưỡng nó, mà lại có thể nhìn sự cuồng nhiệt sau với nhiều sự không tán thành và ghê tởm như vậy? Chẳng phải nó trông hơi giống như sự phản đối của quý vị thực ra nằm ở tôn giáo, chủ thể mà sự cuồng nhiệt được thực hành liên quan đến nó, hơn là ở chính sự cuồng nhiệt sao? Nhưng quý vị có chắc rằng, khi đưa ra phán đoán về sự cuồng nhiệt gắn liền với các cuộc phục hưng, quý vị luôn gọi mọi sự bằng tên đúng của chúng không? Chẳng phải hơn cả có thể, rằng nhiều điều quý vị gọi bằng tên này có thể là sự nhiệt thành của tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, và lòng nhiệt thành Cơ Đốc chân chính sao? Giả sử quý vị đi vào một buổi họp gồm toàn những người có cùng phẩm cách tôn giáo như Ê-sai, hoặc Đa-vít, hoặc Phao-lô, và giả sử họ tự bày tỏ bằng những lời lẽ không nhiệt thành hơn những gì những người thánh khiết này đã thực sự sử dụng, quý vị có không tin rằng quý vị sẽ nghĩ có một chút cuồng nhiệt trong buổi họp đó, và rằng những hoạt động sẽ tốt hơn nếu chúng mang một chút nhiều hơn của thuộc đất, và một chút ít hơn của thuộc trời không? Giữa sự cuồng nhiệt một mặt, và sự cáo trách về tội lỗi và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và lòng nhiệt thành trong tôn giáo mặt khác, thực sự không có sự tương đồng nào; chúng khác nhau như bất cứ phẩm chất chân chính nào khác với đồ giả của nó; nhưng chẳng phải có một chút nguy hiểm rằng những người có tấm lòng chống đối tôn giáo, và sẵn sàng tìm cớ cho việc lơ là nó, sẽ gắn cho một số ân điển Cơ Đốc, khi chúng tỏa sáng với độ sáng khác thường, cái biệt danh đáng hổ thẹn là cuồng nhiệt sao? Nhưng giả sử có một chút cuồng nhiệt thực sự pha trộn với các cuộc phục hưng, (và, ở một mức độ nhất định, điều này chắc chắn phải được thừa nhận,) chúng ta sẽ trên căn cứ này bác bỏ chúng hoàn toàn sao? Bởi vì một vài cá nhân trong một cảnh tượng như vậy có thể đóng vai những kẻ cuồng nhiệt, liệu mọi cảm xúc Cơ Đốc chân thật, và cách cư xử Cơ Đốc, được thể hiện bởi nhiều người khác, sẽ được coi là không có giá trị gì sao? Hoặc giả sử, nếu quý vị muốn, một mức độ nhỏ cuồng nhiệt có thể thuộc về mọi người, điều này có vô hiệu hóa mọi hoạt động của lòng tin kính chân chính và có lẽ cao thượng mà nó có thể tình cờ gắn liền không? Đâu là người áp dụng cùng nguyên tắc này liên quan đến công việc thế gian của mình? Nếu quý vị nhập khẩu những sản phẩm của một vùng đất ngoại quốc nào đó và phát hiện rằng một phần nhỏ của số lượng đã bị hư hỏng bởi chuyến đi, và phần còn lại không hề bị tổn hại gì, quý vị sẽ vứt bỏ toàn bộ nó khỏi mình, hay quý vị sẽ khôngmột sự tách biệt cẩn thận giữa tốt và xấu, giữ lại cái này, và bác bỏ cái kia? Hoặc nếu quý vị nghe một bài giảng về khoa học, hoặc chính trị, hoặc tôn giáo, hoặc bất cứ chủ đề nào khác, trong đó quý vị phát hiện một vài sai lầm, trong khi gần như toàn bộ nó là đúng đắn, và thiết thực, và ở mức độ cao là có tính dạy dỗ, quý vị sẽ lên án toàn bộ vì những lỗi vặt vãnh này, và nói nó là một khối vô lý, hay quý vị sẽ khôngcất giữ nó trong ký ức của mình như về cơ bản là xuất sắc, dù quý vị cảm thấy rằng, giống như mọi điều thuộc về con người, nó bị khiếm khuyết làm hư hại? Và tại sao cùng nguyên tắc này không nên được thừa nhận liên quan đến các cuộc phục hưng? Có đúng, có trung thực không, bởi vì trong chúng có thể có một sự pha trộn nhỏ của cuồng nhiệt, lại đối xử với chúng như thể chúng được làm nên bởi cuồng nhiệt, và không gì khác? Chẳng phải sẽ công bằng hơn, chẳng phải sẽ thẳng thắn hơn, khi tách điều quý giá khỏi điều hèn hạ, và để bản án lên án chỉ rơi vào nơi nó đáng bị sao? Nhưng có lẽ tôi sẽ bị đáp lại ở đây bằng lời tuyên bố rằng, có những cảnh tượng, được coi là các cuộc phục hưng tôn giáo, trong đó không có gì ngoài cuồng nhiệt và những điều ác họ hàng của nó — những cảnh tượng xúc phạm đến sự trang nghiêm của sự thờ phượng tôn giáo, và không gây ảnh hưởng nào khác lên tôn giáo ngoài việc đưa nó vào sự khinh thường. Cứ vậy đi. Nếu có những cảnh tượng như vậy, dù chúng có thể mang bất cứ tên gì, chúng không phải là điều chúng ta biện hộ cho, dưới tên gọi các cuộc phục hưng; ngược lại, mọi bạn hữu của các cuộc phục hưng chân thật phải, nếu người ấy nhất quán, chống lại chúng. Và tôi khẳng định thêm rằng, thật là bất công trắng trợn đối với sự nghiệp của các cuộc phục hưng, khi nhầm lẫn những cảnh tượng trong đó không có gì ngoài ngọn lửa hoang dã của dục vọng con người, với những cảnh tượng trong đó có tác động rõ rệt của Đức Thánh Linh. Giả sử quý vị thấy một người thực hành sự hà tiện tột độ, và gọi nó bằng cái tên trung thực là tiết kiệm, hoặc giả sử quý vị thấy một người cứng đầu không lay chuyển trong một đường lối ác, và gọi sự cứng đầu của mình là sự độc lập đức hạnh, điều này có biện minh cho quý vị gạt bỏ một thói quen tiết kiệm và độc lập, như thể một đức hạnh có thể bị biến thành một tật xấu bởi sự áp dụng sai một cái tên không? Và giả sử bất cứ người nào, hoặc bất cứ số người nào, chọn dâng mình cho chủ nghĩa cuồng tín trắng trợn, và cố gắng cho nó trôi qua dưới tên gọi tôn giáo, hoặc một cuộc phục hưng tôn giáo, ai mà không nhận thấy rằng, sự tồn tại của đồ giả không hề góp phần làm hạ giá phẩm chất chân chính? Hãy chứng minh cho tôi rằng bất cứ điều gì mang tên một cuộc phục hưng thực sự là giả tạo, và tôi cam kết với chính mình, như một bạn hữu của các cuộc phục hưng chân thật, sẽ được tìm thấy trong danh sách những người chống đối nó. Tên gọi không là gì cả. Sự vật, sự thật, thực tại, là mọi sự.
IV. Một sự phản đối khác đối với các cuộc phục hưng, liên minh chặt chẽ với sự phản đối trước, là, những đối tượng của chúng thường rơi vào tình trạng rối loạn tâm thần, và thậm chí tự tử. Sự thật được hàm ý trong sự phản đối này, ở một mức độ nhất định, được thừa nhận; tức là, người ta thừa nhận rằng những trường hợp thuộc loại được đề cập đôi khi có xảy ra. Nhưng xét cho cùng, có công bằng không khi coi các cuộc phục hưng phải chịu trách nhiệm về chúng? Mọi người có bất cứ hiểu biết nào về cấu tạo con người đều phải nhận thức rằng, tâm trí có thể bị rối loạn bởi bất cứ nguyên nhân nào tác động theo cách gây phấn khích lớn; và liệu tác động này, trong bất cứ trường hợp cụ thể nào, có được tạo ra hay không, phụ thuộc một phần vào phẩm cách đặc biệt của tâm trí là đối tượng của tác động, và một phần vào mức độ tự kiểm soát mà cá nhân ấy có thể thực hành. Do đó chúng ta tìm thấy trong danh sách những người điên, và những người đã tự tử, nhiều người mà thảm họa khủng khiếp này phải được truy nguyên về tình yêu thế gian. Những kế hoạch tích lũy của cải của họ đã bị phá sản, và khi họ kỳ vọng được giàu có, họ đột nhiên thấy mình trong cảnh nghèo khó, và có lẽ vô danh; và thay vì tự chống đỡ trước cú sốc, họ đã đầu hàng nó; và hậu quả là sự tàn phá trí tuệ của họ, và sự hy sinh mạng sống của họ. Quý vị là những người làm ăn đều biết rõ rằng trường hợp tôi vừa đề cập ở đây không phải là trường hợp hiếm gặp; nhưng ai trong quý vị đã từng nghĩ rằng những trường hợp này phản ánh điều gì lên sự theo đuổi công bằng và danh dự của thế gian? Đâu là thương gia nào, khi nghe rằng một nhà phiêu lưu thương mại nào đó đã trở nên rối loạn do một vụ đầu cơ khốn khổ nào đó, và đã được tìm thấy chết với một sợi dây thòng lọng quanh cổ, lại từng nói, “Tôi sẽ đóng sổ sách của mình và đóng cửa hàng của mình, và từ bỏ công việc mua bán này, vốn dẫn đến những kết quả chết người như vậy?” Có ai trong quý vị đã từng đưa ra một suy luận như vậy từ một sự thật như vậy không; hoặc đã từng nới lỏng chút nào trong nghề nghiệp thế gian của mình, với lý do một số cá nhân đã biến chất cùng nghề nghiệp đó thành sự hủy hoại của mình không? Ở đây quý vị đủ cẩn thận để phân biệt giữa sự vật và sự lạm dụng nó; và tại sao không thẳng thắn như vậy liên quan đến các cuộc phục hưng tôn giáo? Khi quý vị nghe về những trường hợp tự tử trong các cuộc phục hưng, hãy nhớ rằng những trường hợp như vậy xảy ra trong những cảnh tượng khác của đời sống, và những lĩnh vực hành động khác; và nếu quý vị không sẵn sàng bắt thương mại, và học vấn, và chính trị, và sự gắn bó đức hạnh, phải chịu trách nhiệm về thảm họa khủng khiếp này, bởi vì nó đôi khi gắn liền với chúng, thì đừng cố gắng đổ trách nhiệm này lên tôn giáo, hoặc các cuộc phục hưng tôn giáo, bởi vì ở đây nữa, các cá nhân đôi khi bị bỏ mặc cho sự thăm viếng đáng sợ nhất này. Tôi đã nói rằng một số trường hợp như sự phản đối giả định có xảy ra, nhưng tôi khẳng định rằng con số này, bởi những kẻ thù của các cuộc phục hưng, bị đánh giá quá cao rất nhiều. Hai mươi người có thể trở nên điên loạn, và thực sự có thể tự tử vì bất cứ nguyên nhân nào khác, và sự thật sẽ hầu như không được chú ý: nhưng hãy để một người đi đến kết cục khủng khiếp này do sự phấn khích tôn giáo, và nó sẽ được loan báo trên mái nhà, với vẻ báo trước u sầu, nhưng với cảm giác đắc thắng thực sự; và nhiều tờ báo sẽ giới thiệu nó với một số bình luận chế giễu về chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo; và kết quả sẽ là nó trở thành một chủ đề được biết đến và bàn luận chung. Theo cách này, số lượng những trường hợp u sầu này trở nên được tưởng tượng lớn hơn nhiều so với thực tế; và trong ước tính chung của những người chống đối các cuộc phục hưng, nó chắc chắn được nhân lên gấp bội. Nhưng thừa nhận rằng số lượng những trường hợp này lớn như những kẻ thù của nó sẽ trình bày — thừa nhận rằng trong mỗi cuộc phục hưng rộng rãi có một người thực sự trở nên rối loạn, và trở thành nạn nhân của sự rối loạn đó, quý vị có sẵn sàng nói, ngay cả khi đó, trên một ước tính trung thực về điều tốt và điều ác tương đối được hoàn thành, rằng cuộc phục hưng đó tốt hơn đã không diễn ra không? Về một phía, hãy ước tính điều ác một cách công bằng, và chúng ta không mong muốn làm nó nhỏ hơn thực tế. Có cái chết sớm của một cá nhân — cái chết dưới hình thức phi tự nhiên và gây sốc nhất, và phù hợp để làm đau lòng bạn bè đến tột độ. Có thể có một sự mất mát tạm thời về tính hữu ích cho thế gian, và, tùy trường hợp, một sự mất mát về lời khuyên, và sự trợ giúp, và nỗ lực, trong một số mối quan hệ trần thế dịu dàng nhất. Tuy nhiên không chắc chắn rằng linh hồn không thể được cứu; vì dù, vào thời điểm hành động khủng khiếp được thực hiện, có thể có bóng tối dày đặc bao quanh nó, và thậm chí cơn điên cuồng của tuyệt vọng có thể đã nắm lấy nó, nhưng không người phàm nào có thể quyết định rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời rốt cuộc không thể đã thực hiện công việc hiệu quả của Ngài, và rằng linh hồn, được giải thoát khỏi thân thể bởi hành động khủng khiếp nhất mà con người có thể thực hiện, không thể tìm đường lên thiên đàng, để ở đời đời với Chúa. Nhưng giả sử điều tệ nhất — giả sử tội nhân này, người ngã xuống trong một cơn điên loạn tôn giáo, bởi bạo lực của chính tay mình, là chưa được đổi mới — thì trong trường hợp này tại sao người ấy lao đến sớm trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, người ấy cắt ngắn thời kỳ thử thách của mình, mà, nếu nó được kéo dài, người ấy có thể, hoặc không thể, đã cải thiện cho sự cứu rỗi của linh hồn mình. Nay hãy nhìn sang phía bên kia. Trong cuộc phục hưng mà trường hợp bất hạnh này đã xảy ra, ngoài sự thúc đẩy làm sống lại chung đã được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời, có lẽ một trăm cá nhân đã được đổi mới phẩm cách, và số phận của họ được đảo ngược. Mỗi một người trong số này đã vội vã tiến về phía trước, có lẽ đến một giường chết đầy kinh hoàng, chắc chắn đến một cõi đời đời than khóc; nhưng do sự thay đổi đã diễn ra trên họ, giờ đây họ có thể dự kiến kết thúc đời sống với sự bình an, và những thời đại của cõi đời đời với niềm vui không thể nói nên lời. Không còn bất cứ sự lên án nào đối với họ nữa, bởi vì họ ở trong Đấng Christ Giê-xu. Và, ngoài ra, họ được chuẩn bị để sống một cách hữu ích trong thế gian — mỗi người trong số họ để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, bằng cách dâng mình, theo khả năng của mình, cho sự tiến triển của sự nghiệp của Ngài. Nay chúng ta không hề nói nhẹ về một sự kiện đau lòng như cái chết của một đồng loại, trong những hoàn cảnh chúng ta đã giả định; nhưng nếu ai sẽ cân điều này chống lại những lợi thế của một cuộc phục hưng, chúng ta có quyền cân những lợi thế của một cuộc phục hưng chống lại điều này, và kêu gọi quý vị tự quyết định phía nào nặng hơn? Sự cứu rỗi của một trăm linh hồn bất tử (giả sử con số đó được cải đạo) có phải là một vấn đề nhẹ, khi được đặt vào cán cân chống lại cái chết sớm và khủng khiếp của một cá nhân duy nhất, hoặc, để giả sử trường hợp tệ nhất, việc người ấy cắt ngắn khoảng thời gian cho sự ăn năn của mình, và lao vào sự hiện diện của Đấng Phán Xét của mình mà chưa được chuẩn bị không?
V. Người ta còn phản đối các cuộc phục hưng nữa rằng, chúng gây ra một loại sa đọa tôn giáo; đưa con người đến việc lơ là những mối quan tâm thế gian của mình vì quá nhiều hoạt động tôn giáo; những hoạt động, nữa, kéo dài, không hiếm khi, đến một giờ giấc không hợp lý. Không nghi ngờ gì việc con người có thể dâng mình nhiều hơn cho những buổi thờ phượng tôn giáo chung hơn là tốt nhất cho lợi ích thuộc linh của họ là có thể; bởi vì việc tham dự không ngừng những buổi thờ phượng này sẽ can thiệp vào những phương tiện ân điển riêng tư hơn, mà, mọi người phải thừa nhận, là có tầm quan trọng hàng đầu. Nhưng những người mà sự phản đối này thường xuyên nhất được đưa ra bởi họ, và những người dường như cảm thấy sức nặng của nó mạnh mẽ nhất, là ai? Họ có phải là những người thực sự dành nhiều thời gian nhất trong phòng riêng của mình, và bước ra thế gian với lòng thấm nhuần sâu sắc một ảnh hưởng tôn giáo, và thực hiện những bổn phận trần thế của mình từ sự quan tâm tận tâm nhất đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời không? Hay họ không phải đúng hơn là những người hiếm khi, nếu có bao giờ, lui vào để giao thông với Đức Chúa Trời, và tham gia vào công việc của đời sống từ những cân nhắc ích kỷ đơn thuần; những người, tóm lại, là những người thế tục triệt để? Nếu nhiều buổi họp tôn giáo phải bị lên án với lý do chúng can thiệp vào những bổn phận khác, tôi xin trình quý vị, liệu lời lên án này đến với vẻ duyên dáng tốt hơn từ người thực hiện những bổn phận này, hay từ người lơ là chúng? Tôi xin trình quý vị, liệu người ý thức được mình sống trong sự lơ là hoàn toàn tôn giáo, có nên rất hào phóng trong những lời lên án của mình đối với những người đang dành tư tưởng của mình cho nó theo bất cứ cách nào, hoặc ở bất cứ mức độ nào không? Chẳng phải sẽ nhất quán hơn, ít nhất, khi người ấy chăm lo cái đà, trước khi người ấy bận tâm về cái rác sao? Tôi không hề phủ nhận rằng điều ác mà sự phản đối này nhắm đến đôi khi có tồn tại — rằng con người, và đặc biệt phụ nữ, thực sự lơ là những bổn phận riêng tư và gia đình vì lợi ích của việc liên tục hòa mình vào những hoạt động tôn giáo chung: tuy nhiên, tôi buộc phải nói rằng, sự phản đối, như nó được hướng chống lại khối đông các tín hữu Cơ Đốc, trong một cuộc phục hưng được quản lý tốt, là hoàn toàn vô căn cứ. Vì tôi hỏi những người nào thường có những gia đình được quản lý tốt nhất, trung tín nhất với con cái của họ, trung tín nhất trong phòng riêng của họ, trung tín nhất và tận tâm nhất trong những bổn phận tương quan của họ, và thậm chí trong những công việc thế gian của họ? Nếu tôi được phép trả lời, tôi sẽ nói, không ngần ngại, họ nói chung chính là những người yêu thích buổi họp cầu nguyện chung, và buổi họp để được hướng dẫn và khuyên bảo Cơ Đốc; những người, tóm lại, thường được những kẻ thù của các cuộc phục hưng nhắc đến, như thể hiện điều ác mà sự phản đối này nhắm đến. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta làm mọi bổn phận, dù trần thế hay tôn giáo, ở đúng chỗ của nó; và điều này tín hữu Cơ Đốc buộc phải ghi nhớ trong mọi cách cư xử của mình.
Nhưng có quá nhiều lý do để lo sợ rằng tinh thần thường phản đối nhiều việc thực hành tôn giáo là một tinh thần mà, nếu biết được toàn bộ sự thật, sẽ thấy nó chẳng vui thích chút nào với bất kỳ việc nào trong số đó. Nhưng người ta cho rằng, trong các cuộc phục hưng, các buổi nhóm tôn giáo không chỉ gia tăng đến mức không thích hợp, mà còn kéo dài đến giờ giấc không hợp lúc. Không còn nghi ngờ gì rằng có những trường hợp như thế; và cũng chắc chắn không kém rằng trường hợp được nói đến ở đây là một điều xấu mà mọi Cơ Đốc nhân tỉnh táo, khôn ngoan đều phải ngăn chặn. Chúng ta không tin rằng trong một cộng đồng có hiểu biết, đó là một điều xấu xảy ra rất thường xuyên; nhưng ở bất cứ nơi nào nó tồn tại, nó phải bị lên án như một sự lạm dụng, và không được xem là bất kỳ phần nào của một cuộc phục hưng chân thật, hay là bất kỳ điều gì mà một cuộc phục hưng thật phải chịu trách nhiệm. Nhưng ở đây, một lần nữa, có lẽ cũng nên tìm hiểu xem nhiều người đưa ra lời phản đối này có nhất quán với chính mình đến đâu. Họ có thể có mặt tại một cuộc họp kín về chính trị, hay tại một buổi gặp gỡ vui vẻ, kéo dài suốt đêm, và những dịp như thế có thể xảy ra rất thường xuyên, vậy mà họ có thể không bao giờ nghĩ rằng mình đang thức đến giờ giấc không hợp lúc. Hoặc con cái họ có thể trở về lúc rạng đông, từ một cảnh vui chơi vô ích, trong đó chúng đã khiến cả tâm trí lẫn thân thể hoàn toàn kiệt quệ, và khiến chính mình không còn thích hợp cho bất kỳ nỗ lực hữu ích nào trong ngày; vậy mà tất cả điều này không những được lơ đi như là có thể tha thứ được, mà còn được mỉm cười xem như đáng khen. Tôi không nói rằng duy trì một buổi nhóm tôn giáo trong những giờ mà sự quan phòng đã dành cho sự nghỉ ngơi là đúng: tôi hoàn toàn tin rằng trong những trường hợp thông thường thì điều đó là sai; nhưng tôi chắc chắn rằng tôi không thể ngẩng đầu lên mà nói điều này, nếu tôi quen dung túng những cảnh tượng ban đêm khác mà tôi đã nói đến. Tốt nhất là trải qua ban đêm như Đức Chúa Trời đã định cho nó phải được trải qua, tức là làm tươi mới các năng lực của chúng ta bằng giấc ngủ; nhưng nếu phải chọn một cách nào khác, xin hãy xét xem ai là người khôn ngoan hơn: những người tự tước đi sự nghỉ ngơi trong một vòng vui chơi vô ích, hay những người chịu cùng một sự hy sinh như thế trong các việc sùng kính và tin kính.
VI. Người ta phản đối các cuộc phục hưng rằng chúng thường gây ra sự bất hòa trong gia đình, và làm xáo trộn sự bình an chung của xã hội.
Phải thừa nhận rằng những biện pháp hấp tấp và thiếu tiết độ đôi khi đã được áp dụng liên quan đến các cuộc phục hưng, hay ít nhất là những gì mang danh phục hưng, những biện pháp đáng bị chỉ trích một cách chính đáng, và có khả năng, bằng cách khơi dậy những dục vọng tồi tệ nhất của lòng người, đưa vào một tinh thần tranh cãi và bất hòa dữ dội. Nhưng tôi phải được phép nói rằng, bất kỳ điều xấu nào mà những biện pháp như thế mang theo, cũng không được quy cho các cuộc phục hưng chân thật của tôn giáo. Các cuộc phục hưng mà chúng ta bênh vực được đặc trưng, không phải bởi một tinh thần tấn công hấp tấp và không thánh khiết từ phía những người ủng hộ chúng, một tinh thần dường như đến từ thế giới bên dưới, mà bởi sự khôn ngoan từ trên mà đến, thanh sạch, hòa thuận, dịu dàng, và dễ vâng phục. Đối với mọi sự bất hòa và tai hại phát sinh từ những biện pháp được thiết kế để khơi dậy sự chống đối và kích động những dục vọng xấu, chỉ những người nghĩ ra hay áp dụng những biện pháp đó mới phải chịu trách nhiệm. Chúng ta không ngần ngại nói rằng không có sự thông công nào giữa tinh thần ra lệnh cho những biện pháp đó và tinh thần của các cuộc phục hưng thật.
Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng có những trường hợp trong đó một cuộc phục hưng tôn giáo, được tiến hành một cách thận trọng và theo Kinh Thánh, lại khơi dậy sự thù địch cay đắng, và đôi khi gây ra nhiều nỗi bất hạnh trong gia đình trong một thời gian. Có những trường hợp trong đó sự thù địch của lòng người sâu sắc và cay đắng đến nỗi chỉ cần biết sự thật rằng các tội nhân xung quanh đang bắt đầu tìm hỏi, cũng sẽ tuôn ra một dòng thác lời sỉ nhục và chửi rủa; và cũng có những trường hợp trong đó sự thật rằng một cá nhân trong gia đình trở nên tin kính một cách công khai sẽ khiến gia đình đó rơi vào sự náo động dữ dội, và khơi dậy những thành kiến cay đắng chống lại cá nhân đó, và có thể trở thành phương tiện khiến một người con, hay một người vợ, hay một người chị em, bị xa lìa khỏi tình cảm của những người thân yêu nhất với họ. Nhưng chắc chắn quý vị sẽ không bắt tôn giáo, hay một cuộc phục hưng tôn giáo, phải chịu trách nhiệm về những trường hợp như thế. Chẳng phải chính Chúa Giê-xu nhân từ đã nói rằng Ngài đến không phải để đem sự bình an xuống đất, mà là gươm giáo sao; ý Ngài nói đến chính điều này — rằng khi theo đuổi mục đích của sứ mệnh của Ngài vào thế gian, Ngài nhất thiết sẽ khơi dậy sự thù địch của lòng người; và như thế sự thù địch đó sẽ tự thể hiện ra trong việc bức hại chính Ngài và những người theo Ngài? Đấng Cứu Thế, bởi sự vô tội hoàn hảo của Ngài, sự thánh khiết thiêng liêng của Ngài, sự trung tín không thỏa hiệp của Ngài, đã khiến người Do Thái nhúng tay vào huyết của Ngài; nhưng có ai từng cho rằng trách nhiệm về hành động giết người của họ thuộc về Ngài không? Cũng vậy, các mục sư và Cơ Đốc nhân, khi lao động để thúc đẩy một cuộc phục hưng tôn giáo, có thể là nguyên cớ gây ra sự chống đối dữ dội đối với lẽ thật và sự thánh khiết; nhưng nếu họ chỉ lao động theo cách Đức Chúa Trời đã quy định, thì họ không hề phải chịu trách nhiệm về sự chống đối đó. Việc các cá nhân bảo đảm sự cứu rỗi cho linh hồn của chính mình sẽ luôn là đúng, dù điều đó liên quan đến bất kỳ sự bất tiện nào trong gia đình, hay bất kỳ sự hy sinh thuộc về thế gian nào. Và cũng vậy, việc Cơ Đốc nhân lao động theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định để cứu rỗi người khác sẽ luôn là đúng; dù khi làm như vậy, họ có thể khơi dậy sự chống đối dữ dội nhất chống lại mình. Nơi nào sự chống đối như thế bị khơi dậy, những người chống đối tôn giáo có thể quy nó cho các cuộc phục hưng; nhưng Đức Chúa Trời, vị Thẩm Phán công chính, sẽ lo liệu để nó được quy đúng vào nơi nó thực sự thuộc về.
VII. Người ta lại phản đối các cuộc phục hưng rằng những sự cải đạo được cho là xảy ra trong đó thường quá đột ngột để có thể là chân thật, và rằng sự phấn khích thịnh hành vào một thời điểm như thế chắc chắn là một nguồn phong phú của sự tự lừa dối.
Không thể nghi ngờ rằng các cuộc phục hưng thường bị làm sai lệch để phục vụ cho sự tự lừa dối; và điều này luôn có thể được dự kiến khi có nhiều bộ máy của con người được đưa vào. Người ta thường cho rằng mình đã được cải đạo, và thực sự được xem là người cải đạo, chỉ vì một xung động nào đó của trí tưởng tượng, khi họ thậm chí chưa từng là đối tượng của sự cáo trách thật. Nhưng, bất chấp sự lạm dụng này, ai sẽ nói rằng Kinh Thánh không cho chúng ta lý do để trông đợi những sự cải đạo đột ngột? Quý vị nói gì về ba ngàn người đã được cải đạo vào ngày Lễ Ngũ Tuần? Tôi sẽ được bảo rằng có một quyền năng kỳ diệu liên quan đến việc tạo ra kết quả tuyệt vời đó sao? Tôi đáp: quả thật có một phép lạ được thực hiện liên quan đến dịp đó; nhưng trong sự cải đạo thực sự của những tội nhân đó không có phép lạ nào lớn hơn so với sự cải đạo của bất kỳ tội nhân nào khác; vì sự cải đạo trong mọi trường hợp đều là cùng một công việc, và được thực hiện bởi cùng một quyền năng; cụ thể là quyền năng đặc biệt của Đức Thánh Linh. Vậy thì trường hợp này hoàn toàn phù hợp với mục đích của chúng ta; và ít nhất nó chứng minh khả năng rằng một sự cải đạo có thể là vững chắc, dù nó là đột ngột. Cũng không có điều gì trong bản chất của vấn đề khiến chúng ta phải đi đến một kết luận khác. Vì sự cải đạo là gì? Đó là sự quay khỏi tội lỗi để đến với sự thánh khiết. Lẽ thật của Đức Chúa Trời được trình bày trước tâm trí, và lẽ thật này được tin một cách chân thành và thực tế; nó được tiếp nhận vào sự hiểu biết, và qua đó chạm đến tấm lòng và đời sống. Giả sử lẽ thật được giơ cao trước một tâm trí đã thức tỉnh về tầm quan trọng của nó, và theo một nghĩa nào đó đã được chuẩn bị để tiếp nhận nó, thì điều gì ngăn cản việc nó được tiếp nhận ngay lập tức? Nhưng đó sẽ là tất cả những gì được hiểu bởi một sự cải đạo đột ngột. Thật vậy, tất cả chúng ta đều thừa nhận rằng hành động cải đạo, bất cứ khi nào nó diễn ra, đều là đột ngột; và tại sao sự chuẩn bị cho nó, trong nhiều trường hợp, lại không thể cũng như thế? Có gì vô lý khi cho rằng một tội nhân có thể, trong một khoảng thời gian rất ngắn, được đưa đến chỗ thực tế tin cả lẽ thật đánh thức lương tâm, và lẽ thật cải đạo linh hồn; nói cách khác, có thể chuyển từ một trạng thái hoàn toàn thờ ơ, đến chỗ được hòa giải với Đức Chúa Trời? Bằng chứng của sự cải đạo quả thật phải từ từ, và phải tự phát triển trong một quá trình tiếp theo của các việc thực hành và hành động; đến nỗi sẽ là hấp tấp nếu tuyên bố bất kỳ cá nhân nào trong những hoàn cảnh như thế là một người cải đạo thật: nhưng không chỉ hành động cải đạo, mà cả sự chuẩn bị trực tiếp cho nó, cũng có thể là đột ngột; và chúng ta có thể hy vọng một cách hợp lý, trong bất kỳ trường hợp cải đạo bề ngoài nào, rằng sự thay đổi là chân thật.
Tôi có thể nói thêm rằng tinh thần chung của Kinh Thánh không hề không thuận lợi cho những sự cải đạo đột ngột. Kinh Thánh kêu gọi con người ăn năn, tin, quay về cùng Chúa ngay bây giờ: Kinh Thánh không hướng dẫn họ đặt mình vào một quá trình chuẩn bị để làm điều này vào một thời điểm nào đó trong tương lai; nhưng Kinh Thánh không cho phép sự trì hoãn; Kinh Thánh tuyên bố rằng hiện nay là thì thuận tiện, hiện nay là ngày cứu rỗi. Khi con người được cải đạo đột ngột, có điều gì hơn là sự tuân thủ ngay lập tức những yêu cầu thiêng liêng này, vốn rải rác khắp Kinh Thánh, không? Nhưng lời chứng của các sự thật về chủ đề này là gì? Sẽ là vô ích nếu phủ nhận rằng một số người dường như được cải đạo trong những cuộc phục hưng chân thật nhất lại sa ngã; và cũng vô ích không kém nếu phủ nhận rằng một số người tuyên bố đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, khi không có cuộc phục hưng nào, lại sa ngã. Nhưng việc bất kỳ tỷ lệ đáng kể nào trong số những người được cho là đối tượng của các cuộc phục hưng được tổ chức tốt lại bội đạo, đặc biệt sau khi đã tuyên xưng đức tin công khai, là một quan điểm mà tôi tin chắc không thể đứng vững được. Tôi biết có những ngoại lệ cá nhân đối với nhận xét này; những ngoại lệ đã xảy ra trong những hoàn cảnh đặc biệt: nhưng, nếu tôi không nhầm, những mục sư có nhiều kinh nghiệm nhất về chủ đề này sẽ làm chứng rằng một tỷ lệ rất lớn trong số những người mà họ biết đã bắt đầu đời sống Cơ Đốc một cách công khai, trong một cuộc phục hưng, đã tiếp tục con đường của mình ngày càng mạnh mẽ hơn. Thậm chí đã được nhận xét, bởi một mục sư có lẽ quen thuộc với các cuộc phục hưng chân thật hơn bất kỳ người nào khác trong thời đại, rằng kinh nghiệm của ông đã xác nhận nhận xét rằng tỷ lệ bội đạo trong số những người được cho là đối tượng của các cuộc phục hưng nhỏ hơn so với những người tuyên xưng đức tin khi không có sự quan tâm bất thường đến tôn giáo.
Rốt cuộc, chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng sự phấn khích đi kèm với một cuộc phục hưng có thể là phương tiện của sự tự lừa dối. Nhưng chúng ta khẳng định rằng điều này, ít nhất ở bất kỳ mức độ lớn nào, không phải là một điều xấu cần thiết, và rằng nó thường có thể được ngăn chặn bằng sự cảnh giác và thận trọng thích hợp từ phía những người tích cực trong việc điều hành công việc. Để thực hiện điều này, cần có sự hiểu biết sâu sắc về lòng người, và về lời của Đức Chúa Trời, và về toàn bộ chủ đề tôn giáo thực nghiệm. Nhưng với những phẩm chất này, dù ở một mục sư hay ở các Cơ Đốc nhân tư, và với việc thực hiện bổn phận một cách siêng năng và trung tín, chúng ta tin rằng có rất ít điều phải lo sợ về sự tự lừa dối trong một cuộc phục hưng, hơn là những gì có thể hợp lý trong những hoàn cảnh thông thường.
VIII. Người ta phản đối rằng các cuộc phục hưng được tiếp nối bởi những mùa sa sút tương ứng; và do đó không có gì được lợi, xét trên toàn bộ, cho sự nghiệp của tôn giáo.
Nhận xét này dĩ nhiên phải được giới hạn trong việc áp dụng cho những người trước đó đã là Cơ Đốc nhân; vì chắc chắn nó không thể có nghĩa là những người thực sự được cải đạo trong một cuộc phục hưng lại mất đi nguyên lý của tôn giáo khỏi lòng mình sau khi nó đã qua đi. Vậy giả sử thừa nhận rằng Cơ Đốc nhân xét trên toàn bộ không được lợi ích gì từ các cuộc phục hưng, vì phản ứng diễn ra trong kinh nghiệm của họ, thì vẫn có lợi ích là một số lượng lớn những sự cải đạo chân thật; và đây là lợi ích rõ ràng từ thế gian. Chẳng phải là lợi ích lớn lao cho Hội Thánh, lợi ích lớn lao cho Đấng Cứu Thế, khi một đám đông linh hồn từ bỏ sự phản loạn của mình, và trở thành đối tượng của ân điển đổi mới sao? Và nếu đây là một hiệu quả của các cuộc phục hưng, (và ai có thể phủ nhận điều đó?) thì lời phản đối rằng xét trên toàn bộ chúng không mang lại lợi ích gì cho sự nghiệp sẽ ra sao? Nhưng không đúng khi nói rằng các cuộc phục hưng không có lợi cho Cơ Đốc nhân. Người ta tin một cách chắc chắn rằng, nếu quý vị có thể nghe kinh nghiệm của những người đã lao động trong đó một cách trung tín nhất và thành công nhất, quý vị sẽ biết rằng đây là những mùa mà họ đạt được những thành tựu sáng chói và lớn lao nhất trong tôn giáo. Và họ đã không quên sau đó liên kết những mùa này với lời ngợi khen và tạ ơn đặc biệt dâng lên Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận rằng có những trường hợp trong đó Cơ Đốc nhân, trong một cuộc phục hưng, đã quá bận rộn với tấm lòng của người khác đến nỗi họ đã lơ là tấm lòng của chính mình; và rằng có nguy cơ, từ chính cấu tạo của tâm trí con người, rằng một trạng thái sống động và được nâng cao của tình cảm Cơ Đốc sẽ được tiếp nối bởi sự uể oải và thờ ơ thuộc linh; nhưng tôi khẳng định rằng đây không phải là những điều xấu cần thiết, và rằng Cơ Đốc nhân, bằng sự cảnh giác và nỗ lực thích hợp, có thể tránh được chúng. Bản chất con người không phải lúc nào cũng ở trong trạng thái phấn khích mạnh mẽ; nhưng bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cũng có thể duy trì thường xuyên tinh thần tin kính sâu sắc và tha thiết đó, là tinh thần mà một cuộc phục hưng rất thích hợp để đánh thức và nuôi dưỡng.
IX. Lời phản đối cuối cùng chống lại các cuộc phục hưng mà tôi sẽ lưu ý là, chúng nuôi dưỡng tinh thần bè phái, và tạo cơ hội cùng sự thúc đẩy cho các hệ phái khác nhau để chiêu mộ tín đồ.
Tôi thừa nhận, thưa anh em, với nỗi đau buồn và xấu hổ vì tội lỗi: những khiếm khuyết chung, rằng điều xấu được nói đến trong lời phản đối này thường xuyên xảy ra: và mặc dù, trong một thời gian, các bè phái khác nhau có vẻ hợp tác với nhau để thúc đẩy sự nghiệp chung, nhưng họ rất dễ, sớm hay muộn, hướng nỗ lực của mình chủ yếu vào việc thúc đẩy sự nghiệp riêng của mình; và đôi khi phải thú nhận rằng điều lớn hơn dường như đã gần như bị quên lãng trong điều nhỏ hơn. Bất cứ nơi nào tình trạng này tồn tại, nó chắc chắn chứa đầy điều xấu; và phương thuốc duy nhất có thể tìm thấy cho nó là một mức độ gia tăng của sự hiểu biết, lòng tin kính, và lòng bác ái, trong Hội Thánh. Nhưng ở đây một lần nữa xin cho tôi nhắc quý vị rằng, dù điều xấu này có lớn đến đâu, điều nhiều nhất quý vị có thể nói về mối liên hệ của nó với các cuộc phục hưng là, chúng là nguyên cớ vô tội của nó, chứ không phải là nguyên nhân có lỗi. Giả sử một cá nhân, hay bất kỳ số lượng cá nhân nào, nhân cơ hội chúng ta tụ họp ở đây để thờ phượng tôn giáo, đi vào, vi phạm luật pháp của đất nước, và bằng hành vi ồn ào và đe dọa làm xáo trộn buổi thờ phượng công cộng của chúng ta — và giả sử họ thấy mình ngay lập tức ở trong tường của một nhà tù, — thì sự thật rằng chúng ta ở đây tham gia thờ phượng Đức Chúa Trời có thể là nguyên cớ của điều xấu mà họ đã tự chuốc lấy, nhưng chắc chắn không ai còn lý trí lại mơ tưởng rằng đó là nguyên nhân phải chịu trách nhiệm. Cũng vậy, một cuộc phục hưng có thể tạo cơ hội, và gợi ra sự thúc đẩy, cho các bè phái tôn giáo khác nhau để đưa càng nhiều người vào sự thông công riêng của họ càng tốt; và đôi khi họ có thể làm điều này trong việc thực hành một tinh thần bè phái không thánh khiết; nhưng điều xấu phải được quy, không phải cho cuộc phục hưng, mà cho những khiếm khuyết của Cơ Đốc nhân và mục sư, là những người đã nhân cơ hội từ tình trạng này mà thể hiện ra như thế. Cuộc phục hưng đến từ trên; tinh thần chiêu mộ tín đồ đến từ bên dưới.
Nhưng sự sai lầm của lời phản đối này có thể được thấy rõ nhất bằng cách so sánh điều xấu bị phàn nàn, với điều tốt đạt được. Quý vị và tôi là người Trưởng Lão; nhưng chúng ta tuyên bố tin rằng những người lân cận của chúng ta thuộc nhiều hệ phái khác nhau xung quanh chúng ta nắm giữ những lẽ thật căn bản của Phúc Âm, và đang bước đi trên con đường lên thiên đàng. Là người Trưởng Lão, chúng ta có quyền, và đó là bổn phận của chúng ta, đặc biệt chú ý đến lợi ích của Hội Thánh của chính mình; nhưng dù chúng ta có tôn kính trật tự hay các thể chế của Hội Thánh đến đâu, ai trong chúng ta lại không xem Cơ Đốc nhân là một danh xưng thiêng liêng hơn nhiều? Nói cách khác, đâu là người sẽ không xem việc một cá nhân gia nhập sự thông công riêng của chúng ta, hay một sự thông công nào khác, là một vấn đề tương đối nhẹ, miễn là người đó đưa ra bằng chứng là một môn đồ thật của Đấng Christ? Bây giờ hãy áp dụng nhận xét này cho các cuộc phục hưng. Điều xấu bị phàn nàn là, các bè phái khác nhau thể hiện một lòng nhiệt thành quá mức để tập hợp càng nhiều người trong số những đối tượng đầy hy vọng của các cuộc phục hưng vào các sự thông công tương ứng của họ càng tốt. Giả sử đúng là như vậy — và kết quả là gì? Tại sao họ lại đang huấn luyện, không như chúng ta có thể nói, có lẽ, dưới hình thức quản trị Hội Thánh tốt nhất, hay có thể là những quan điểm không thể chê trách nhất về giáo lý Cơ Đốc, nhưng vẫn ở trong lòng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dưới sự ban phát lời của Ngài, và trong việc hưởng các thánh lễ của Ngài, và trong sự thông công với dân sự của Ngài — đang huấn luyện để trở thành thành viên của sự thông công đó, trong đó mọi danh hiệu khác sẽ được hòa nhập vào danh hiệu con trai và con gái của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Vậy hãy đặt, ở một phía, sự thật rằng những cá nhân này sẽ ở lại trong tội lỗi của mình, giả sử không có cuộc phục hưng tôn giáo nào, và ở phía kia, sự thật rằng họ sẽ bị chiêu mộ, nếu quý vị muốn nói vậy, vào một bè phái Cơ Đốc nào khác, miễn là có một cuộc phục hưng; và rồi hãy nói cho tôi biết, liệu lời phản đối mà tôi đang xem xét có tan biến thành hư không không.
Tôi sẽ không cho là thiếu bác ái khi nói rằng người có thể duy trì lời phản đối này theo quan điểm này, tức là người có thể cảm thấy vui thích hơn khi thấy đồng loại của mình ở lại trong hệ phái của chính mình, chết trong vi phạm và tội lỗi, hơn là thấy họ gia nhập các hệ phái khác, đưa ra bằng chứng là những người theo Chúa Giê-xu — dù người đó thuộc về bất kỳ bè phái nào khác, người đó không thuộc về bè phái của những môn đồ thật. Dù mật hiệu của người đó là gì, hãy tin cậy điều này, người đó đã không học nói theo thổ ngữ của thiên đàng.
Tôi đã trình bày chủ đề này trước quý vị, các bạn của tôi, khá dài, không phải vì tôi xem mình đang nói với một hội chúng thù địch với các cuộc phục hưng — vì tôi làm chứng cho quý vị rằng không phải như vậy — mà vì hầu hết các lời phản đối đã được lưu ý đều ít nhiều đang lưu hành trong cộng đồng, và tôi đã mong muốn bảo vệ quý vị khỏi ảnh hưởng của những lời phản đối này, một mặt, và mặt khác giúp quý vị luôn sẵn sàng đưa ra câu trả lời cho bất kỳ ai hỏi lý do về quan điểm của quý vị về chủ đề này. Tôi hy vọng rằng những gì đã được nói có thể xác nhận niềm tin của quý vị, rằng sự nghiệp của các cuộc phục hưng là sự nghiệp của Đấng Cứu Thế một cách nổi bật; và rằng quý vị có thể sẵn lòng, mỗi người lao động trong đó với sự siêng năng và nhiệt thành gia tăng. Và mong rằng công lao của quý vị được đặc trưng bởi sự thận trọng, dịu dàng, và trung tín Cơ Đốc như thế, để trong khi quý vị sẽ thấy một phước lành phong phú ở trên chúng, chúng có thể có xu hướng làm im lặng tiếng nói chống đối, và gia tăng số lượng những người sẽ hợp tác với quý vị trong việc duy trì và thúc đẩy sự nghiệp vinh hiển này.
BÀI GIẢNG III. NHỮNG TRỞ NGẠI ĐỐI VỚI CÁC CUỘC PHỤC HƯNG.
1 Cô-rinh-tô 9:12. — “Hầu cho chúng ta đừng làm ngăn trở Phúc Âm của Đấng Christ.”
Không thể suy ngẫm về cuộc đời hay các tác phẩm của sứ đồ Phao-lô, mà không nhận thấy rằng đam mê chi phối của bản chất đã được đổi mới của ông là một khao khát làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người. Để hoàn thành mục đích này, không có sự phục vụ nào ông sẽ không thực hiện — không có sự thoải mái thuộc về trần gian nào ông sẽ không từ bỏ — không có sự đau khổ nào ông sẽ không chịu đựng. Một minh họa duyên dáng về sự vô tư của ông trong sự nghiệp của Thầy mình xuất hiện trong chương chứa đựng phân đoạn của chúng ta. Ông khẳng định, cả từ Kinh Thánh lẫn từ sự công bằng chung, quyền mà một mục sư của Phúc Âm có để được hỗ trợ bởi những người mà ông lao động giữa họ; và rồi cho thấy ông đã từ bỏ quyền đó vì lợi ích của người Cô-rinh-tô, để mục đích của chức vụ của ông có thể đạt được hiệu quả hơn. — “Nếu kẻ khác có quyền này trên anh em,” ông nói, tức là, “nếu đó là đặc quyền của các mục sư nói chung được nhận sự hỗ trợ từ những người mà họ lao động vì lợi ích của họ, chẳng phải chúng ta càng có quyền hưởng đặc quyền này sao — chúng ta, những người đã là phương tiện không chỉ hướng dẫn và an ủi anh em, mà còn dẫn anh em đến chỗ tuyên xưng Cơ Đốc giáo? Dầu vậy chúng ta chẳng từng dùng quyền ấy; nhưng chúng ta chịu mọi sự, hầu cho chúng ta đừng làm ngăn trở Phúc Âm của Đấng Christ: chúng ta vui lòng chịu nhiều sự bất tiện và thiếu thốn, để sự thành công của chúng ta trong việc chinh phục các linh hồn về cho Đấng Christ, qua Phúc Âm, không bị ngăn trở ở bất kỳ mức độ nào bởi những lời cằn nhằn của những người luôn cảnh giác để xuyên tạc và chỉ trích chúng ta.”
Phân đoạn này xem như hiển nhiên rằng có thể tồn tại những trở ngại nhất định đối với ảnh hưởng của Phúc Âm. Vì mọi cuộc phục hưng chân thật của tôn giáo đều được thực hiện qua phương tiện của Phúc Âm, sẽ không phải là áp dụng sai đoạn văn này khi xem nó như gợi ý một số trở ngại thường tồn tại trên con đường của một cuộc phục hưng: và theo cách này tôi dự định xem xét nó vào lúc này. Vậy một số trở ngại phổ biến nhất đối với một cuộc phục hưng theo Kinh Thánh của tôn giáo là gì?
I. Sự thiếu hiểu biết hay hiểu sai về bản chất của các cuộc phục hưng thật.
Không thể che giấu hay phủ nhận rằng nhiều điều đã diễn ra vào các thời kỳ khác nhau dưới danh nghĩa các cuộc phục hưng, mà một lòng tin kính lành mạnh và thông minh không thể không lên án. Đã có những cảnh tượng trong đó sự trang nghiêm xứng đáng với sự thờ phượng Cơ Đốc đã hoàn toàn bị lãng quên; trong đó sự nồng nhiệt của dục vọng đã bị nhầm lẫn với sự nồng nhiệt của lòng tin kính; trong đó danh thánh của Đức Chúa Trời đã được kêu gọi không chỉ với sự bất kính, mà còn với sự thân mật đáng ghê tởm; trong đó hàng chục, và thậm chí hàng trăm người, đã hòa lẫn với nhau trong một cuộc vui cuồng tín. Nay thật không may có những người, và tôi không nghi ngờ cũng là những người tốt, đã hình thành ý kiến của mình về các cuộc phục hưng từ những mẫu vật bất lợi nhất này. Có lẽ những điều này, và không điều nào khác, đã lọt vào sự quan sát của họ: và do đó họ kết luận rằng bất cứ điều gì được báo cáo cho họ dưới danh nghĩa một cuộc phục hưng, đều mang cùng một tính chất chung với những gì họ đã chứng kiến; và do đó họ cũng nhìn với sự nghi ngờ bất kỳ sự phấn khích tôn giáo nào đang nổi lên, sợ rằng nó sẽ vượt quá giới hạn, và kết thúc trong một cảnh cuồng nhiệt tôn giáo. Có những người khác, (tôi ở đây đặc biệt nói về các mục sư của Phúc Âm, vì ảnh hưởng của họ dĩ nhiên được cảm nhận rộng rãi nhất về chủ đề này,) những người bị dẫn đến việc nhìn các cuộc phục hưng với sự ngờ vực, chỉ vì khí chất hiến pháp, hay vì thói quen giáo dục, hay vì tính chất đặc biệt của kinh nghiệm tôn giáo của chính họ; và trong khi họ là những người chân thành mong muốn tốt cho sự nghiệp của Đấng Christ, họ có lẽ quá nhạy cảm với vẻ ngoài nhỏ nhất của cảm xúc thuộc về xác thịt. Ngoài ra, họ có lẽ chưa bao giờ chứng kiến một cuộc phục hưng, và, tùy trường hợp, đã được đặt trong những hoàn cảnh ít thuận lợi nhất để hiểu bản chất của nó hay đánh giá tầm quan trọng của nó. Điều đúng với một cá nhân trong trường hợp này có thể đúng với nhiều người; và nếu người liên quan là một mục sư của Phúc Âm, hay thậm chí là một tín đồ rất hiệu quả và có ảnh hưởng, người đó có thể đóng góp không nhỏ vào việc hình thành ý kiến thịnh hành về chủ đề này trong một hội chúng, hay thậm chí một cộng đồng rộng lớn hơn.
Bây giờ quý vị sẽ dễ dàng nhận thấy rằng một tình trạng như tôi đã giả định ở đây chắc chắn cấu thành một trở ngại nghiêm trọng đối với việc đưa vào một cuộc phục hưng. Quả thật có những trường hợp trong đó Đức Chúa Trời vui lòng làm vinh hiển quyền tể trị của Ngài, bằng cách tuôn đổ Thánh Linh của Ngài một cách kỳ diệu để đánh thức và cải đạo các tội nhân, nơi không có nỗ lực đặc biệt nào từ phía dân sự của Ngài để đạt được một phước lành như thế; nhưng đó là trật tự thông thường của sự quan phòng của Ngài để dẫn họ tha thiết khao khát, và siêng năng tìm kiếm phước lành, trước khi Ngài ban nó. Nhưng nếu, thay vì tìm kiếm những sự tuôn đổ đặc biệt này của ân điển thiêng liêng, họ lại có một nỗi sợ hãi vô lý về sự phấn khích mà một cảnh tượng như thế có thể đi kèm — nếu nỗi lo sợ rằng Đức Chúa Trời có thể bị làm mất danh dự bởi sự bất kính và hỗn loạn, khiến họ vô tình kiểm chế những khát vọng chân thật của lòng nhiệt thành tin kính, hay thậm chí những hoạt động của sự lo lắng tôn giáo — thì chắc chắn có rất ít lý do để trông đợi trong những hoàn cảnh như thế một cuộc phục hưng tôn giáo. Tôi không nghi ngờ rằng một trường hợp chính xác như tôi đã giả định đôi khi đã tồn tại; và rằng một lương tâm trung thực, nhưng thiếu hiểu biết một cách không thể tha thứ, từ phía một mục sư hay một Hội Thánh, đã thắng thế để ngăn chặn một chuyến viếng thăm đầy ân điển từ
Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
II. Một trở ngại khác đối với một cuộc phục hưng tôn giáo được tìm thấy trong tinh thần thế gian giữa các Cơ Đốc nhân tuyên xưng đức tin.
Điều xấu mà tôi nói đến ở đây mang rất nhiều hình thức khác nhau, tùy theo đam mê chi phối của mỗi cá nhân, và hoàn cảnh mà người đó có thể ở trong. Có một số môn đồ tuyên xưng của Đấng Christ dường như chẳng nghĩ đến điều gì khác ngoài việc thu thập của cải; họ không chỉ tích cực tham gia, như họ có quyền làm, để gia tăng tài sản thuộc về thế gian của mình, mà còn dường như để cho mọi tình cảm của mình bị cuốn hút bởi việc theo đuổi đó; họ sẵn lòng dậy sớm, và thức khuya, và ăn bánh của sự lo lắng, để trở nên giàu có; và của cải của họ, sau khi đã thu thập được, chỉ phục vụ để thỏa mãn một tinh thần tham lam, hay có thể là một đam mê về sự hào nhoáng, nhưng không bao giờ phục vụ cho sự nghiệp của lòng bác ái. Có một lớp người tuyên xưng khác, mà lòng họ đặt vào sự thăng tiến thuộc về thế gian; họ dường như hành động như thể mục đích tối hậu là đạt đến một vị trí danh dự cao nào đó; họ thường đầu hàng trước một tinh thần ganh đua không thánh khiết, và đôi khi sử dụng những phương tiện để hoàn thành mục đích của mình mà sự chính trực Cơ Đốc khó có thể biết cách chấp thuận. Và còn có một lớp người khác nữa, không ít hơn bất kỳ lớp nào trước đó, những người phải được xếp xuống, ít nhất theo một nghĩa đã được sửa đổi, là những người yêu thích lạc thú: họ hoàn toàn không khuyến khích hay dung túng bất kỳ điều gì thô tục hay xúc phạm đến thị hiếu thế gian đã được trau chuốt; nhưng họ hòa mình không ngần ngại vào những cảnh vui chơi, mà họ biết trước rằng mọi điều liên quan đến tôn giáo đều phải bị loại trừ; và sau đó họ nói với sự nhiệt tình về sự hưởng thụ mà họ đã trải nghiệm trong những cảnh như thế; và nếu tính nhất quán của việc họ hòa mình vào đó với các bổn phận Cơ Đốc tình cờ bị đặt câu hỏi, không chừng họ sẽ tự bênh vực mình một cách hăng hái chống lại điều mà họ thích gọi là một thành kiến kỳ quặc hay mê tín. Có những người tuyên xưng tôn giáo trong số những người dẫn đầu đời sống thời thượng: họ dường như chỉ thở thoải mái khi ở trong những vòng vui vẻ; và nếu họ bị đưa ra khỏi hàng ngũ của lạc thú, ngôn ngữ của lòng họ, nếu không phải của môi miệng họ, chắc chắn sẽ là: “Ngươi đã cất đi các thần của ta, và ta còn gì nữa?” Tôi sẵn lòng hy vọng rằng số người mà điều này có thể áp dụng, trong toàn bộ mức độ của nó, vào ngày nay, tương đối nhỏ — chắc chắn nó đang trở nên nhỏ hơn; nhưng có nhiều người sẵn sàng thỏa hiệp một phần với lương tâm về chủ đề này, và những người, khi tránh xa cực đoan của sự nghiêm khắc quá mức, lại trượt quá gần, ít nhất phải nói như vậy, đến biên giới của lỗi lầm ngược lại.
Tất cả những lớp người khác nhau này, nếu hành vi của họ là cơ sở công bằng cho một ý kiến, đều có thế gian, dưới hình thức này hay hình thức khác, ở vị trí cao nhất. Họ hoàn toàn bị cuốn hút bởi những điều được thấy và thuộc về tạm thời. Sự trò chuyện của họ không ở trên trời. Nó không thở ra tinh thần của thiên đàng. Nó không liên quan đến những sự hưởng thụ của thiên đàng, hay phương tiện để đạt đến những sự hưởng thụ đó. Thế gian nhận biết họ, không phải rằng họ đã ở với Chúa Giê-xu, mà rằng, giống như chính thế gian, họ thích bò lết giữa những điều bên dưới.
Rằng điều xấu mà tôi đã mô tả ở đây tồn tại trong một Hội Thánh, chắc chắn phải là một trở ngại ghê gớm đối với một cuộc phục hưng tôn giáo, có lẽ không ai trong chúng ta sẽ nghi ngờ. Hãy xem, trong một lúc, tại sao nó lại như vậy. Các cá nhân liên quan cấu thành Hội Thánh, hay một phần của Hội Thánh — chính là thân thể mà, theo quá trình thông thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải trông đợi một cuộc phục hưng bắt đầu. Nhưng sự thịnh hành của tinh thần thế gian này mà tôi đã nói đến, là điều hoàn toàn ngược lại với tinh thần của một cuộc phục hưng, và không thể có sự thông công với nó hơn là ánh sáng với bóng tối. Vậy chừng nào nó còn tồn tại, nó chắc chắn phải loại trừ sự thuộc linh chung và sự tận hiến tích cực cho sự nghiệp của Đấng Christ, là điều mà một cuộc phục hưng, về phương diện liên quan đến Cơ Đốc nhân, đặc biệt bao gồm; và dĩ nhiên phải ngăn chặn mọi ảnh hưởng tốt mà một cuộc phục hưng trong Hội Thánh sẽ thích hợp để tác động lên thế gian. Nhưng giả sử trong Hội Thánh có những người thực sự được phục hưng, và có sự đánh giá đúng về bổn phận của mình để lao động và cầu nguyện cho sự tuôn đổ đặc biệt của những ảnh hưởng thiêng liêng, thì rõ ràng biết bao rằng tinh thần thế gian này chắc chắn, ở mức độ lớn, phải làm tê liệt nỗ lực của họ! Đau đớn và nản lòng biết bao đối với họ, khi phải chứng kiến những người đã cam kết hợp tác với họ trong sự nghiệp lớn lao, lại quay về phía thế gian, và thực tế đưa ra sự chấp thuận của mình cho những đường lối hành vi được thiết kế trực tiếp để cản trở nỗ lực nhân từ của họ! Và tự nhiên biết bao những tội nhân thờ ơ, khi họ bị thúc ép bởi những lời khuyên nhủ dịu dàng và tha thiết của những người trung tín để trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, sẽ tự che chở mình trong suy nghĩ rằng có một lớp người tuyên xưng khác đánh giá vấn đề này khác đi, và toàn bộ hành vi của họ tuyên bố rằng họ xem mọi lời nói về tôn giáo này là không cần thiết — chưa kể đến cuồng tín! Tôi biết rằng một vài Cơ Đốc nhân, trong một số trường hợp, đã được phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời giúp đỡ để chống lại một dòng chảy như thế, và đã được phép chứng kiến những kết quả vinh hiển nhất từ công lao kiên trì của họ; nhưng tôi cũng biết rằng không có gì làm nản lòng hơn đối với một vài môn đồ tận hiến của Đấng Christ — không có gì trực tiếp thích hợp hơn để khiến nỗ lực của họ không có hiệu quả, hơn là khi khối lượng những người tuyên xưng xung quanh họ bị chôn vùi trong thế gian; được thấy cùng với họ tại bàn tiệc thánh, tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, nhưng không bao giờ đi cùng họ trong bất kỳ nỗ lực nào để thúc đẩy sự nghiệp của Ngài.
Nhưng trong khi tinh thần thế gian này chế nhạo ở mức độ lớn nỗ lực của những người trung tín, nó tác động một ảnh hưởng trực tiếp và mạnh mẽ nhất lên những người vui mừng tìm thấy lời xin lỗi để tự làm yên lòng mình trong tội lỗi. Tôi biết đó là một sai lầm khốn khổ, rằng đời sống không nhất quán của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng cấu thành bất kỳ cơ sở chính đáng nào cho lời sỉ nhục chống lại Phúc Âm; tuy nhiên đó là một sự thật, mà không ai có thể không biết, rằng có vô số người chỉ nhìn Phúc Âm như nó được phản chiếu trong tính cách của những người tuyên xưng nó, và đặc biệt là trong những khiếm khuyết và sự sa ngã của họ. Tất cả những điều này đều bị nhìn một cách kỳ lạ, như thể tôn giáo phải chịu trách nhiệm về chúng; và dù đó là một hành động vi phạm thô tục cụ thể, hay một đường lối chung tận hiến cho thế gian, nó gần như chắc chắn sẽ được dùng để hỗ trợ giáo lý thoải mái rằng tôn giáo không làm cho con người tốt hơn, và do đó an toàn khi hoàn toàn bỏ mặc nó: hoặc nếu không, người ta suy ra rằng nếu tôn giáo là bất cứ điều gì, nó có thể bị trì hoãn một cách an toàn; vì nó là một vấn đề nhỏ đến nỗi có thể được bắt đầu vào bất kỳ lúc nào: hoặc có thể cá nhân đó, khi đối chiếu tính cách của chính mình với tiêu chuẩn thấp mà người đó có thể quan sát trong số những người tuyên xưng, có thể kết luận một cách bác ái rằng mình đã là một Cơ Đốc nhân; và như thế, bằng cách tự áp dụng lên chính mình những nghệ thuật của sự tự lừa dối, có thể tự ru mình vào một trạng thái hôn mê, mà từ đó người đó sẽ không bao giờ thức tỉnh, cho đến khi được đánh thức, bởi ánh sáng của cõi đời đời, đến cả sự cáo trách lẫn sự tuyệt vọng. Chắc chắn không ai sẽ nghi ngờ rằng bất cứ điều gì tác động một ảnh hưởng như thế này lên những người thờ ơ và vô đạo, chắc chắn cấu thành một rào cản mạnh mẽ đối với một cuộc phục hưng tôn giáo.
Nhưng tinh thần thế gian này còn phải được nhìn, hơn nữa, trong mối quan hệ mà nó mang đối với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hãy luôn nhớ, là Tác Nhân lớn lao trong mọi cuộc phục hưng. Vậy thì các Cơ Đốc nhân tuyên xưng thực tế nói gì với Đức Thánh Linh, khi họ quên đi bổn phận của mình, và mở lòng và mở vòng tay của mình cho các đối tượng và lợi ích của thế gian? Họ có qua đó mời Ngài đến, và ở với họ, và ngự với họ, và lan tỏa những ảnh hưởng cáo trách và cải đạo của Ngài khắp xung quanh không? Hay chẳng phải họ tuyên bố sự thờ ơ của mình, ít nhất phải nói như vậy, đối với các hoạt động đầy ân điển của Ngài; và đôi khi thậm chí thực tế cầu xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ? Nhưng đó là cách của Đức Chúa Trời chúng ta để ban Thánh Linh của Ngài phù hợp với những khao khát, và để đáp lại những lời cầu nguyện của dân sự Ngài; vậy chúng ta có thể cho rằng, nơi tinh thần của thế gian đã thay thế tinh thần cầu nguyện, và những sự hưởng thụ của thế gian được nghĩ đến nhiều hơn các hoạt động của Đức Thánh Linh — chúng ta có thể cho rằng, tôi nói, Ngài, Đấng ghen tuông về danh dự của Ngài, sẽ gửi xuống những ảnh hưởng đầy ân điển thiết yếu cho một cuộc phục hưng tôn giáo không? Vậy dù chúng ta xem xét một tinh thần thế gian giữa các Cơ Đốc nhân tuyên xưng trong mối quan hệ của nó với chính họ, với những người đồng tuyên xưng trung tín của họ, với thế gian thờ ơ, hay với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không nhận thấy rằng nó chắc chắn phải đứng rất nhiều trên con đường của phước lành mà chúng ta đang suy ngẫm.
III. Việc thiếu ý thức thích hợp về trách nhiệm cá nhân giữa các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, cấu thành một trở ngại khác đối với một cuộc phục hưng tôn giáo.
Tất cả quý vị đều biết việc những người tham gia vào bất kỳ công việc thuộc về thế gian nào cảm thấy có trách nhiệm cá nhân về kết quả của nó là thiết yếu như thế nào đối với sự thành công của nó. Hãy tập hợp một nhóm người lại với nhau để hoàn thành bất kỳ mục đích nào, dù quan trọng đến đâu, luôn có nguy cơ rằng bổn phận cá nhân sẽ bị lãng quên; rằng mỗi cá nhân sẽ thấy việc không làm gì, hay thậm chí làm điều sai, dễ dàng hơn nhiều, so với việc, thay vì chia sẻ trách nhiệm với nhiều người, người đó bị buộc phải theo nghĩa đen gánh lấy gánh nặng của chính mình. Và chính theo tỷ lệ mà tinh thần này lan tràn trong bất kỳ tổ chức công cộng nào, có thể hợp lý trông đợi rằng, hoặc họ sẽ không hoàn thành được gì, hoặc không hoàn thành được gì với mục đích tốt. Bây giờ, hãy để cùng một tinh thần này lan tràn trong một Hội Thánh, hay bất kỳ cộng đồng Cơ Đốc nhân tuyên xưng nào, và quý vị không thể trông đợi kết quả nào tốt hơn một kết quả tương tự. Quả thật, như chúng ta đã có dịp nhận xét, trong một cuộc phục hưng tôn giáo có nhiều quyền năng thiêng liêng, và cả quyền tể trị thiêng liêng nữa: nhưng cũng có phương tiện của con người, và nhiều điều Đức Chúa Trời làm, được làm qua dân sự của Ngài; và nếu họ vẫn khoanh tay, sẽ là vô lý nếu trông đợi công việc của Đức Chúa Trời được phục hưng. Hãy để mỗi người tuyên xưng xem trách nhiệm cá nhân của chính mình như bị hòa nhập vào trách nhiệm chung của Hội Thánh, và hậu quả chắc chắn sẽ là Hội Thánh, như một thân thể, sẽ không hoàn thành được gì. Mỗi thành viên có thể sẵn sàng than thở về sự thịnh hành của sự vô đạo và sự uể oải thuộc linh, và thừa nhận rằng cần phải làm điều gì đó theo hướng cải cách; nhưng nếu, đồng thời, người đó đưa mắt nhìn xung quanh những người đồng tuyên xưng của mình, và suy nghĩ rằng có nhiều người chia sẻ với mình trách nhiệm của sự không hành động, và rằng vì nỗ lực cá nhân của mình có thể thực hiện được rất ít, nên sự lơ là cá nhân của mình sẽ chỉ chịu một tỷ lệ nhỏ trong toàn bộ sự khiển trách — nếu người đó lý luận theo cách này, tôi nói, thì mọi sự thừa nhận và mọi lời than thở của người đó sẽ có mục đích gì? Để công việc của Đức Chúa Trời được phục hưng, phải có lời cầu nguyện tha thiết; nhưng đâu là cam kết cho điều này, trừ khi dân sự Ngài nhận ra bổn phận cá nhân của mình? Cũng phải có nỗ lực siêng năng, và kiên trì, và tự phủ nhận; nhưng đâu là những người sẵn sàng cho điều này, nếu mỗi người đều cảm thấy mình không có trách nhiệm cá nhân? Ai sẽ cảnh báo kẻ ác về đường lối ác của mình, và khuyên nhủ người đó quay lại và sống? Ai sẽ giơ tay ra để giành lại Cơ Đốc nhân đang lang thang, hay mở môi miệng để khuấy động người uể oải? Tóm lại, ai sẽ làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời yêu cầu phải làm để phục hưng công việc của Ngài, nếu trách nhiệm của toàn bộ Hội Thánh không được xem là trách nhiệm của từng cá nhân cấu thành nó? Bất cứ nơi nào quý vị thấy một Hội Thánh trong đó quan điểm sai lầm này về bổn phận thịnh hành một cách chung, quý vị có thể trông đợi thấy Hội Thánh đó đang ngủ, và các tội nhân xung quanh đang ngủ; và quý vị không cần trông đợi sự phá vỡ giấc ngủ đó, cho đến khi Cơ Đốc nhân đã trở nên bị đè nặng dưới ý thức về bổn phận cá nhân.
Hơn nữa, hãy nhớ rằng, điều xấu mà tôi đang nói đến thích hợp để ngăn chặn sự phục hưng công việc của Đức Chúa Trời, vì nó chứa trong chính nó mọi yếu tố của một sự sa ngã đau buồn. Bất cứ nơi nào quý vị tìm thấy những người tuyên xưng tôn giáo có ít hay không có ý thức về bổn phận của chính mình tách biệt với trách nhiệm chung của Hội Thánh, ở đó quý vị có thể tin cậy tìm thấy sự không nhất quán khốn khổ đó, cách cư xử thờ ơ và không gây dựng đó, là điều thích hợp để trang bị cho tội nhân một lời biện hộ chống lại những tuyên bố của tôn giáo, mà họ luôn chắc chắn sẽ sử dụng với lợi thế tốt nhất. Và, mặt khác, bất cứ nơi nào quý vị thấy các Cơ Đốc nhân tuyên xưng nhận ra rằng những bổn phận gian khổ đặt lên họ, như những cá nhân, và rằng sự thờ ơ của người khác không thể là lời xin lỗi cho sự thờ ơ của chính họ, ở đó quý vị sẽ thấy một tinh thần tự phủ nhận, và khiêm nhường, và tận hiến tích cực cho sự phục vụ Đấng Christ, là điều sẽ là một minh họa ấn tượng nhất về sự xuất sắc của Phúc Âm, và sẽ thích hợp ngay lập tức để đánh thức tội nhân đến sự cáo trách về tầm quan trọng của nó, và thu hút họ tuân thủ các điều kiện của nó. Tóm lại, quý vị sẽ thấy chính loại quyền năng đó từ phía Cơ Đốc nhân, là loại có khả năng nhất dẫn đến một cuộc phục hưng, dù quý vị xem nó như tác động trực tiếp lên tâm trí của tội nhân, hay như bảo đảm ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
IV. Việc dung túng những tội lỗi thô tục trong Hội Thánh là một trở ngại nghiêm trọng khác đối với một cuộc phục hưng tôn giáo.
Chúng ta không thể cho rằng Đấng Cứu Thế trông đợi rằng Hội Thánh hữu hình trên đất sẽ hoàn toàn tinh sạch, hay rằng trong đó sẽ không có những người thiếu mọi phẩm chất theo Kinh Thánh cho sự thông công của nó, hay thậm chí những người mà đời sống của họ sẽ là một sự mâu thuẫn liên tục với lời tuyên xưng của họ, và một sự sỉ nhục thường trực đối với sự nghiệp của Ngài. Chính Ngài đã nói: “Không thể không có những cớ gây vấp phạm đến;” dù Ngài đã thêm vào, với sự nhấn mạnh đáng sợ: “Khốn cho người nào gây ra cớ vấp phạm!” Và toàn bộ tinh thần của lời Đức Chúa Trời cho thấy rằng Hội Thánh được yêu cầu — toàn bộ thân thể, và mỗi thành viên cụ thể — rằng họ giữ mình không bị ô uế bởi thế gian; rằng họ không có sự thông công với những việc vô ích của bóng tối; rằng họ thể hiện, trong mọi phương diện, tính cách xứng đáng với “dòng giống được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân thánh, dân thuộc về riêng.” Và vì có nguy cơ, từ sự không hoàn hảo và sa đọa của con người, rằng Hội Thánh sẽ chứa đựng một lượng ít nhiều giả hình và hư hỏng, nên Thầy vĩ đại đã vui lòng quy định những quy tắc để duy trì sự tinh sạch của Hội Thánh. Do đó Cơ Đốc nhân được khuyên nhủ khuấy động lẫn nhau, bằng cách nhắc nhở lẫn nhau; quở trách và khuyên bảo lẫn nhau một cách trung tín khi dịp yêu cầu; và trong trường hợp những tội lỗi tai tiếng vẫn tiếp tục, hay không được ăn năn, Hội Thánh, như một thân thể, bị buộc phải cắt đứt kẻ phạm tội khỏi sự thông công của mình. Khi thực hiện hành động kỷ luật cuối cùng và cao nhất này, cũng như trong mọi bước dẫn đến nó, Hội Thánh hành động không theo bất kỳ quy tắc tùy tiện nào của riêng mình, mà dưới thẩm quyền, và phù hợp với chỉ dẫn của Đầu của mình.
Bây giờ không thể nhìn vào tình trạng của nhiều Hội Thánh, mà không nhận thấy rằng có một sự coi thường đáng buồn đối với chỉ dẫn của Chúa Giê-xu Christ, về phương diện các thành viên phạm tội. Đôi khi xảy ra rằng những người tuyên xưng tôn giáo bị phát hiện trong những giao dịch gian lận thô tục — rằng họ nghiền nát mặt của góa phụ và trẻ mồ côi — rằng họ đưa lên môi miệng mình ngôn ngữ chửi rủa, và thậm chí sử dụng một cách báng bổ danh đáng sợ của Đức Chúa Trời — chưa kể đến điều đã phổ biến hơn trong những ngày khác, việc họ loạng choạng dưới ảnh hưởng của đồ uống gây say, — tôi nói đôi khi xảy ra rằng những người tuyên xưng Cơ Đốc thể hiện một số hay một số thói xấu khác trong số này, và vẫn giữ một vị trí thường xuyên trong Hội Thánh, và có lẽ thậm chí không bao giờ nghe thấy tiếng quở trách, đặc biệt nếu các cá nhân liên quan tình cờ sở hữu ảnh hưởng lớn thuộc về thế gian, và Hội Thánh, về phương diện lợi ích tạm thời, ở mức độ nào đó phụ thuộc vào họ. Nhưng hãy tin cậy điều này, thưa anh em, đây là một điều xấu thích hợp để chạm đến một cách sống còn lợi ích thuộc linh của Hội Thánh, và bất cứ nơi nào nó tồn tại, rất có thể nó sẽ cấu thành một trở ngại hiệu quả đối với một cuộc phục hưng tôn giáo. Vì ảnh hưởng của nó sẽ được cảm nhận, trước hết, bởi chính Hội Thánh. Sự thật rằng nó có thể dung túng những tội lỗi thô tục trong các thành viên của mình, chứng minh rằng tính cách thuộc linh của nó đã thấp; nhưng hành động dung túng chúng chắc chắn phải phục vụ để hạ thấp nó hơn nữa. Điều đó phát sinh từ chính cấu tạo của chúng ta, và từ quy luật của thói quen, rằng việc quen thuộc với tội lỗi công khai, đặc biệt nơi có bất kỳ cám dỗ nào để xin lỗi cho nó, thích hợp để giảm bớt sự đánh giá của chúng ta về tính đáng ghét của nó, và làm suy yếu ý thức của chúng ta về bổn phận đạo đức và Cơ Đốc. Nếu một Hội Thánh dung túng trong các thành viên của mình những tội lỗi tai tiếng, nó chắc chắn, như một thân thể, biết rằng mình đang sai; tuy nhiên, mỗi cá nhân sẽ hòa giải nó với lương tâm của chính mình tốt nhất có thể; và một cách sẽ là, bằng cách cố gắng tìm ra những hoàn cảnh giảm nhẹ, và có thể hạ thấp một chút tiêu chuẩn của tính cách Cơ Đốc. Như thế gần như dĩ nhiên sẽ xảy ra rằng ý thức sâu sắc và đáng sợ về điều xấu của tội lỗi, mà Cơ Đốc nhân luôn nên nuôi dưỡng, và là điều thiết yếu cho một mức độ thuộc linh cao, sẽ không còn được tìm thấy nữa; và thay vào đó sẽ có, nếu không phải là sự thể hiện của tội lỗi công khai, thì vẫn là một khuynh hướng xem xét sự gian ác trong lòng, và một sự sẵn sàng tham gia vào tội lỗi của người khác. Ngoài ra, việc lơ là một bổn phận luôn khiến việc lơ là những bổn phận khác dễ dàng hơn; không chỉ từ sự thật rằng có một mối liên hệ mật thiết giữa nhiều bổn phận đặt lên Cơ Đốc nhân, mà vì mọi sự lệch lạc đã biết khỏi con đường chính trực đều có xu hướng hạ thấp giọng điệu của sự nhạy cảm tôn giáo, và tăng thêm sức mạnh cho khuynh hướng chung về điều xấu. Hãy để các thành viên của một Hội Thánh làm sai trong điểm cụ thể mà tôi đang nói đến, và điều đó sẽ khiến họ dễ làm sai trong những điểm khác hơn. Một sự coi thường đối với các bổn phận giao ước của họ trong phương diện này sẽ khiến họ ít nhạy cảm hơn với tính trang trọng và trọng lượng của các bổn phận của họ nói chung: tóm lại nó sẽ dẫn, bởi hậu quả gần như chắc chắn, đến tình trạng được đặc trưng bởi sự vô cảm và chết thuộc linh, và là điều hoàn toàn ngược lại với mọi điều thuộc về một cuộc phục hưng tôn giáo.
Nhưng điều xấu mà tôi đề cập không kém phần đáng bị lên án trong ảnh hưởng trực tiếp của nó lên thế gian, hơn là lên Hội Thánh. Vì ở đây được trình bày một Cơ Đốc nhân tuyên xưng, không chỉ thực hành những thói xấu mà, có thể, khó có thể được dung túng ở những người công khai chỉ là người thế gian, mà còn thực hành những thói xấu này, theo mọi vẻ ngoài, dưới sự chấp thuận của Hội Thánh. Bất cứ nơi nào sự không nhất quán trắng trợn này được thể hiện, kẻ chế nhạo nhìn vào và cười nhạo chúng ta. Người đàn ông tử tế của thế gian kết luận rằng nếu Hội Thánh có thể dung túng những điều xấu thô tục như thế, dù nó có thể lan tỏa ánh sáng nào khác xung quanh mình, nó không thể là ánh sáng của sự tinh sạch Phúc Âm. Và thậm chí những người cảm thấy trọng lượng của bổn phận Cơ Đốc, và mong muốn tham gia tưởng nhớ sự chết của Đấng Cứu Chuộc, đôi khi sẽ ngần ngại liệu họ có thể trở thành thành viên của một cộng đồng trong đó những lời thề trang trọng của Đức Chúa Trời bị coi thường đến thế không. Tôi có cần nói rằng ở đây có mọi điều để dẫn tội nhân ngủ yên trong sự an ninh xác thịt cho đến ngày chết của họ không?
Nhưng hãy quan sát xa hơn nữa, rằng việc lơ là thanh tẩy Hội Thánh khỏi những tội lỗi tai tiếng này, là một hành động bất tuân thô tục đối với Đầu của Hội Thánh — đối với Đấng đã mua cho Hội Thánh mọi món quà tốt lành, và Đấng có đặc quyền ban phát những ảnh hưởng của Thánh Linh. Vậy quý vị có cho rằng Ngài sẽ chấp thuận một sự khinh thường thực tế đối với thẩm quyền của Ngài, bằng cách tuôn đổ những phước lành của ân điển Ngài không? Quý vị có cho rằng, nếu một Hội Thánh coi thường những quy tắc Ngài đã quy định, và không chỉ chịu đựng tội lỗi, mà là tội lỗi thô tục nhất, trong các thành viên của mình, không bị quở trách, Ngài sẽ đội vương miện cho mọi sự làm mất danh dự này đối với lời Ngài, mọi sự không nhất quán và phá vỡ giao ước trắng trợn này, bằng một cuộc phục hưng tôn giáo không? Không, thưa anh em; đây không phải là cách của Đấng cai trị Vua trong Si-ôn. Ngài không bao giờ quên đi Cẩm Nang không thể sai lầm mà Ngài đã ban cho Hội Thánh của Ngài; và, nếu bất kỳ phần nào của Hội Thánh Ngài quên đi nó, đó là với nguy cơ bị Ngài không hài lòng. Sự bất tuân đối với các điều răn của Ngài có thể luôn được trông đợi sẽ chịu sự cau mày của Ngài; và sự cau mày đó sẽ được thể hiện, ít nhất, bằng cách giữ lại những ảnh hưởng của ân điển Ngài.
V. Một trở ngại mạnh mẽ khác đối với một cuộc phục hưng tôn giáo, được tìm thấy trong việc thiếu tinh thần yêu thương anh em giữa những người tuyên xưng theo Đấng Christ.
Cơ Đốc giáo không bao giờ tỏa sáng với vẻ đáng yêu hấp dẫn hơn, hay tự hướng đến tấm lòng với năng lượng khuất phục hơn, so với khi nó được thấy đang gắn kết các môn đồ của Chúa Giê-xu lại với nhau trong những mối dây thân thiết của một tình bạn đã được thánh hóa. Hãy để người ta nói về Cơ Đốc nhân, như đã từng trong những ngày khác, “Hãy xem họ yêu thương nhau biết bao;” hãy để họ thể hiện một sự quan tâm mạnh mẽ đến lợi ích của nhau, và một sự thông cảm dịu dàng trong nỗi đau của nhau, và một sự sẵn sàng hạ mình trước những yếu đuối của nhau, và một sự sẵn lòng gánh vác gánh nặng của nhau; và, hãy tin cậy điều này, tinh thần tử tế này sẽ lan tỏa một ảnh hưởng biết ơn khắp xung quanh; và thậm chí kẻ thù của tôn giáo sẽ không thể giữ lại khỏi nó ít nhất là sự tôn kính của sự tôn trọng và chấp thuận của họ; và, có lý do tốt để hy vọng, rằng nó có thể là phương tiện khuất phục nhiều người đến sự vâng phục lẽ thật. Nhưng, mặt khác, hãy để những người tuyên xưng theo Đấng Cứu Thế thể hiện đối với nhau một tinh thần ghen tị hay tranh cãi — hãy để họ dường như có ý định thúc đẩy những mục đích cá nhân, hay ích kỷ, hay bè phái của chính mình, hơn là thúc đẩy sự gây dựng và lợi ích của nhau, — và những người thấy họ, thay vì nhận biết họ rằng họ đã ở với Chúa Giê-xu, sẽ nhận biết họ rằng họ đã thấm nhuần chính tinh thần của thế gian. Ảnh hưởng của một tấm gương như thế lên những người thờ ơ, chắc chắn phải hạ thấp sự đánh giá của họ về tầm quan trọng của tôn giáo, và cung cấp cho họ một cái cớ để lơ là việc tìm kiếm một phần trong đó. Ôi, bao nhiêu lần những người vô đạo, và kẻ thù của lòng tin kính, đã nói, để sỉ nhục sự nghiệp của Đấng Christ, rằng khi Cơ Đốc nhân ngừng tranh cãi với nhau, thì sẽ là lúc thích hợp để họ nghĩ đến việc đón nhận tôn giáo của Cơ Đốc nhân! Nhưng việc thiếu tình yêu thương anh em hoạt động để ngăn chặn một cuộc phục hưng tôn giáo, xa hơn nữa, vì nó ngăn chặn sự hiệp nhất của năng lượng Cơ Đốc, là điều mà Đức Chúa Trời thường ban phát những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài liên quan đến nó. Nó ngăn chặn sự hiệp nhất của sự bàn bạc. Vì Đấng Cứu Thế đã giao phó sự nghiệp của Ngài, theo một nghĩa nào đó, vào tay dân sự Ngài, nên Ngài cũng đã để lại nhiều điều về phương diện thúc đẩy nó cho sự tùy nghi của họ. Và họ bị buộc phải cùng nhau bàn bạc với mục đích này, và đưa sự khôn ngoan tập trung của mình vào việc thúc đẩy nó. Nhưng nếu có một tinh thần xa lìa và bất hòa giữa họ, hoặc họ sẽ không bao giờ đến với nhau chút nào, hoặc nếu không những lời bàn bạc của họ sẽ bị chia rẽ, và họ sẽ làm rất ít điều ngoài việc đánh bại mục đích của nhau. Cùng một tinh thần đó sẽ ngăn chặn sự hiệp nhất trong cầu nguyện. Đây là phương tiện lớn lao mà con người thắng thế với Đức Chúa Trời: và triển vọng thành công của họ luôn rất tỷ lệ với sức mạnh của tình cảm Cơ Đốc lẫn nhau của họ; vì đây là một ân điển Cơ Đốc; và nếu nó được thực hành một cách sống động, những ân điển Cơ Đốc khác, được đưa vào thực hành trực tiếp hơn trong cầu nguyện, như đức tin, sự ăn năn, và sự khiêm nhường, sẽ không ngủ yên: và vì nỗ lực tập trung là mạnh mẽ nhất trong mọi trường hợp khác, nên nó cũng như vậy trong trường hợp này — hãy để những lời cầu nguyện hiệp nhất của nhiều tấm lòng dâng lên thiên đàng cho sự phục hưng công việc của Đức Chúa Trời, và chúng có thể được trông đợi sẽ tác động một ảnh hưởng sẽ nói một cách vinh hiển lên số phận, có lẽ, của nhiều tội nhân. Nhưng, mặt khác, nếu không có cảm giác tử tế anh em này giữa các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, thậm chí nếu họ đến với nhau để cầu nguyện cho sự tuôn đổ của Thánh Linh,
những lời cầu nguyện của họ tốt nhất cũng sẽ yếu ớt và không hiệu quả, và những suy nghĩ của họ không chừng sẽ lang thang, và những cảm xúc không Cơ Đốc đối với nhau bùng lên, ngay vào lúc họ công khai đang cầu thay cho sự cứu rỗi của tội nhân. Và cùng một tinh thần đó cũng không nhất quán với sự hiệp nhất của nỗ lực Cơ Đốc; vì nếu họ không thể cùng nhau bàn bạc, nếu họ không thể cùng nhau cầu nguyện, chắc chắn họ không thể cùng nhau hành động. Ai không nhận thấy rằng một tinh thần không tử tế lẫn nhau giữa những người tuyên xưng theo Đấng Christ, được thể hiện ra trong hành động như thế, chắc chắn, nếu có bất cứ điều gì, phải là một trở ngại mạnh mẽ đối với sự phục hưng công việc của Đức Chúa Trời?
Nhưng giả sử một số người, mà quý vị xem là Cơ Đốc nhân, áp dụng những biện pháp liên quan đến các cuộc phục hưng không được lời Đức Chúa Trời cho phép, và, ít nhất phải nói như vậy, có xu hướng rất đáng ngờ, và quý vị từ chối hợp tác trong những biện pháp như thế, và hành vi của quý vị trong phương diện này bị xem là thể hiện sự thiếu tình yêu thương anh em — thì, trong trường hợp này, lỗi thực sự sẽ thuộc về đâu? Chắc chắn nhất không phải thuộc về quý vị, mà thuộc về những người cáo buộc quý vị. Không có điều gì trong bổn phận thiện ý mà Cơ Đốc nhân nợ nhau, để gạt bỏ bổn phận tối thượng mà họ nợ Thầy mình, là lấy lời Ngài làm quy tắc cho việc thực hành của mình. Bất cứ điều gì quý vị tin một cách có lương tâm là không theo Kinh Thánh, quý vị bị buộc phải từ chối dù có bất kỳ nguy hiểm nào; và nếu quý vị làm điều đó một cách tử tế, (dù kiên quyết đến đâu,) và lời cáo buộc thiếu tình yêu thương anh em được đưa ra chống lại quý vị, quý vị có quyền bác bỏ nó như một lời cáo buộc không Cơ Đốc. Nếu, trong một trường hợp như thế, điều xấu phát sinh từ việc thiếu hành động tập trung, và những biện pháp được áp dụng thực sự không theo Kinh Thánh, trách nhiệm thuộc về những người, bằng việc áp dụng những biện pháp như thế, (dù họ có thể làm điều đó một cách trung thực đến đâu,) buộc quý vị phải đứng xa họ. Quả thật quý vị có thể, theo những cách khác, đưa ra bằng chứng là không sở hữu tinh thần đúng đắn đối với họ; và quý vị nên chú ý rằng quý vị không đưa ra bằng chứng như thế: nhưng sự thật đơn thuần là từ chối sự hợp tác của mình chắc chắn không cấu thành điều đó. Và sẽ là tốt nếu họ nên tự hỏi, liệu họ có ở khoảng cách xa quý vị như quý vị ở xa họ không, và liệu sự rời xa của họ khỏi quý vị có cho thấy sự thiếu tình yêu thương anh em lớn như được cho thấy bởi sự thật rằng quý vị từ chối đi theo họ không?
Nhưng có thể được hỏi, liệu một tinh thần yêu thương anh em có thể tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân mà quan điểm về những điểm không căn bản có thể khác nhau không? Tôi đáp: vâng, chắc chắn; nó có thể và nên tồn tại giữa tất cả những người tin cậy vào một Đấng Cứu Thế chung. Chúng ta có thể thực hành tinh thần này thậm chí đối với những người mà chúng ta xem là nắm giữ những sai lầm, về đức tin hay việc thực hành, miễn là chúng ta có thể khám phá trong họ đường nét mờ nhạt nhất của hình ảnh của Đấng Christ. Họ có thể áp dụng những ý kiến mà chúng ta không thể hòa hợp, và những biện pháp mà chúng ta không thể hợp tác, và hậu quả của điều này có thể là, sự mất mát ảnh hưởng tốt cho sự nghiệp của Đấng Christ, và có thể là điều xấu tích cực, phát sinh từ sự không hiệp nhất trong nỗ lực; tuy nhiên, chúng ta vẫn có thể công nhận họ là Cơ Đốc nhân, và yêu thương họ như Cơ Đốc nhân, và chân thành hợp tác với họ ở bất cứ nơi nào quan điểm của chúng ta và của họ hài hòa. Tinh thần đúng đắn giữa các Cơ Đốc nhân sẽ dẫn họ làm cho những điểm khác biệt của mình càng ít càng tốt, và làm cho nền tảng chung của mình càng nhiều càng tốt; và nơi họ phải chia lìa, hãy làm điều đó với sự tử tế và thiện ý, không phải với sự cay đắng và chửi rủa.
Tôi không được phép bỏ qua bài viết này mà không nói rằng, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng tích cực trong việc đánh thức và đổi mới tội nhân, là Thánh Linh của sự hòa bình; Ngài không ngự trong những cảnh tranh cãi; và chúng ta không thể hợp lý trông đợi sự hiện diện hay quyền năng của Ngài, nơi Cơ Đốc nhân, thay vì là những người cùng làm việc với nhau cho vương quốc của Đức Chúa Trời, lại xa lìa nhau, và bán mình cho sự phục vụ của một bè phái. Phù hợp với tình cảm này, người ta thường thấy, trong kinh nghiệm thực tế, rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chạy trốn trước tinh thần tranh cãi; và một cuộc phục hưng tôn giáo, hứa hẹn một kết quả vinh hiển, đã bị chặn đứng đột ngột bởi một hoàn cảnh không quan trọng nào đó, mà những khiếm khuyết của những người tốt đã phóng đại, cho đến khi họ biến nó thành một dịp tranh cãi. Trong khi họ vẫn gần như không nhận thức được điều đó, những suy nghĩ của họ, vốn đã bị cuốn hút bởi sự cứu rỗi của đồng loại và lợi ích của vương quốc Đấng Christ, lại bị gắn chặt một cách mạnh mẽ vào một đối tượng khác; và họ thức tỉnh, khi đã quá muộn, trước sự thật đáng sợ rằng công việc ân điển giữa họ đã suy giảm, và rằng các tội nhân xung quanh đang chìm trở lại vào giấc ngủ sâu của sự chết thuộc linh.
VI. Trở ngại cuối cùng đối với một cuộc phục hưng mà tôi sẽ lưu ý là, một sự trình bày sai lầm hay thiếu sót về lẽ thật Cơ Đốc.
Vì qua phương tiện của lẽ thật mà Đức Chúa Trời thực hiện công việc của Ngài trên tấm lòng con người, nên công bằng khi kết luận rằng, chính theo tỷ lệ mà bất kỳ phần nào của nó bị giữ lại, hay được ban phát theo một cách khác với cách Ngài đã quy định, nó sẽ không đạt được hiệu quả hợp pháp của nó. Việc các mục sư của Đức Chúa Trời chọn một lẽ thật từ Kinh Thánh và bỏ qua một lẽ thật khác không phải là tùy chọn của họ; nhưng họ được yêu cầu giảng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời: và nơi họ lơ là làm điều này, sẽ là vô lý nếu trông đợi một phước lành. Khi thực hành sự phán đoán của chính mình về chủ đề này, họ có thể đi đến kết luận rằng những phần cụ thể của lẽ thật thiêng liêng ít quan trọng, và rằng thậm chí một số giáo lý đặc biệt của Phúc Âm cũng có thể bị lướt qua một cách nhẹ nhàng; nhưng đây là một sự xúc phạm đối với Tác Giả của Kinh Thánh, mà họ có lý do tốt để trông đợi Ngài sẽ trừng phạt, bằng cách gửi cho họ một chức vụ khô khan. Có một cách giảng những giáo lý nào đó ra khỏi mối liên hệ thích hợp của chúng, là cách cực kỳ không thân thiện với các cuộc phục hưng tôn giáo. Giả sử, chẳng hạn, giáo lý về quyền tể trị của Đức Chúa Trời được trình bày theo một cách phiến diện hay cô lập như thế để khiến tội nhân suy ra rằng nó chỉ là một danh xưng khác cho sự chuyên chế — hay giả sử giáo lý về ảnh hưởng thiêng liêng được giảng theo một cách như thế để cho phép suy ra rằng con người không có gì để làm về phương diện sự cứu rỗi của mình ngoài việc chờ đợi được vận hành như một cỗ máy đơn thuần — hay giả sử giáo lý về sự sa ngã của con người được trình bày như thế để dẫn tội nhân phủ nhận trách nhiệm của mình về những vi phạm của mình, và trú ẩn khỏi những lời cáo buộc của lương tâm trong mối quan hệ mà họ mang đối với cha của dòng dõi chúng ta, — trong bất kỳ trường hợp nào trong số này, có rất ít khả năng họ sẽ được cải đạo, hay thậm chí được đánh thức. Việc họ tìm kiếm những cái cớ để ở lại trong một trạng thái an ninh tội lỗi chừng nào họ còn có thể là điều tự nhiên; và chừng nào họ được cung cấp những cái cớ như thế, và bởi các mục sư của Phúc Âm, thì không có cơ sở nhỏ nhất nào để trông đợi lương tâm của họ sẽ bị xáo trộn. Điều xấu mà tôi đề cập, tôi không nghi ngờ, thường tồn tại, trong toàn bộ mức độ của nó, nơi mục sư thực sự đã tin mọi lẽ thật của lời Đức Chúa Trời; và vậy mà ông đã trình bày một số theo một cách như thế để vô hiệu hóa quyền năng của những lẽ thật khác, và thậm chí ngăn chặn hiệu quả hợp pháp của những lẽ thật ông đã cố gắng thực thi. Cũng có một sự pha trộn không tự nhiên giữa sự khôn ngoan của con người với lời Đức Chúa Trời, mà, chừng nào nó có bất kỳ hiệu quả nào, chắc chắn phải không thân thiện với ảnh hưởng của lẽ thật thiêng liêng. Hãy để thanh gươm trần trụi của Thánh Linh được đưa về nhà đến lương tâm của con người, và hiệu quả của nó chắc chắn sẽ được cảm nhận, và lời tìm hỏi lo lắng sẽ được nghe, và tội nhân, rất có thể, sẽ được đổi mới. Nhưng hãy để những lý thuyết kéo dài của các nhà siêu hình học được thay thế vào vị trí của lẽ thật đơn giản, hay thậm chí hãy để những giáo lý chân thật của Phúc Âm thường xuyên được trình bày liên quan đến những suy đoán tinh tế của triết học con người, và mặc dù tôi không dám nói rằng Đức Chúa Trời, trong quyền tể trị của Ngài, có thể không ban phước cho lẽ thật thực sự được giảng, nhưng tôi có thể nói, với sự tự tin, rằng rất ít hiệu quả có thể được trông đợi một cách hợp lý từ một sự ban phát lời như thế. Và lý do rất rõ ràng; vì Đức Chúa Trời đã hứa ban phước cho không điều gì ngoài lẽ thật của chính Ngài; và những sự tinh tế của triết học đối với khối lượng người nghe là hoàn toàn không thể hiểu được. Tôi có thể nói thêm rằng, việc thiếu tính trực tiếp trong cách giảng Phúc Âm, có thể ngăn chặn nó tác động lên lương tâm và tấm lòng của con người. Chỉ khi con người được khiến cảm thấy rằng Phúc Âm đến tận trường hợp cá nhân của họ, rằng chính họ là những tội nhân mà nó mô tả, và rằng họ cần những phước lành mà nó ban tặng — chỉ khi đó, tôi nói, họ mới nghe nó với bất kỳ mục đích quan trọng nào. Giả sử những giáo lý của nó, thay vì được trình bày trong những tác động thực tế của chúng, và được thực thi bằng những lời kêu gọi mạnh mẽ đến lương tâm, lại được thảo luận chỉ như những mệnh đề trừu tượng, và không có sự áp dụng trực tiếp, hậu quả sẽ là, mặc dù những lẽ thật lớn lao của Kinh Thánh có thể được trình bày trước tâm trí, nhưng chúng sẽ hiếm khi, nếu có, chìm vào tấm lòng. Tội nhân sẽ nghe chúng, và, thay vì nhận ra rằng chúng liên quan đến lợi ích bất tử của mình, có lẽ sẽ thờ ơ như thể chúng là những vấn đề suy đoán vô ích. Điều đó đã xảy ra trong vô số trường hợp; và như thế, từ chính bản chất của con người, nó chắc chắn phải tiếp tục xảy ra. Tôi cũng có thể đề cập, như một trở ngại quan trọng khác đối với một cuộc phục hưng, việc thiếu sự phụ thuộc đơn giản vào Đức Chúa Trời; nhưng vì điều này sẽ xuất hiện dưới một hình thức khác trong một bài giảng tiếp theo, tôi sẽ tạm thời bỏ qua một sự xem xét riêng biệt về nó.
Khi kết thúc quan điểm này mà chúng ta đã xem về những trở ngại đối với một cuộc phục hưng tôn giáo, tôi không biết, thưa anh em Cơ Đốc của tôi, làm thế nào chúng ta có thể sử dụng chủ đề này, trong một từ duy nhất, với mục đích tốt hơn, hơn là thu thập từ nó một ấn tượng sâu sắc hơn về trách nhiệm của chính mình. Thưa Cơ Đốc nhân, quý vị những người tuyên bố khao khát một cuộc phục hưng tôn giáo, và biến điều này thành một chủ đề chi phối của những lời cầu nguyện của mình, xin cho tôi hỏi, liệu, trước những gì quý vị vừa nghe, quý vị có lý do nào để lo sợ rằng chính quý vị có thể đang đứng trên con đường của việc ban tặng chính phước lành mà quý vị tuyên bố đang cầu xin không. Những trở ngại lớn lao đối với sự phục hưng công việc của Đức Chúa Trời chắc chắn phải được tìm kiếm trong Hội Thánh: những trở ngại này là gì, ít nhất một số trở ngại nổi bật hơn trong số chúng, quý vị vừa nghe; và tôi kêu gọi mỗi lương tâm của quý vị, như ở trước mặt Đấng Dò Xét tấm lòng, liệu tội lỗi ngăn trở công việc của Đức Chúa Trời, theo cách này hay cách khác trong số này, có nằm ở cửa của quý vị không? Tại sao Đức Thánh Linh hiện nay không ở giữa chúng ta một cách rõ ràng, bởi những ảnh hưởng đánh thức và cải đạo của Ngài, như Ngài đã từng trong những ngày khác? Chẳng phải vì quý vị đã sa ngã phần nào vào thói quen thế gian; hay vì quý vị đánh giá phước lành ít hơn; hay vì quý vị ít hiệp nhất và mạnh mẽ hơn trong nỗ lực đạt được nó? Hay là vì bất kỳ lý do nào khác trong số những lý do vừa được trải bày trước quý vị? Thưa Cơ Đốc nhân, hãy thức tỉnh, tất cả, đến một ý thức sâu sắc hơn về trách nhiệm của mình. Đừng để người ta nói trên thiên đàng rằng dân sự của Đức Chúa Trời trên đất đang là những trở ngại đối với sự cứu rỗi của những người đang hư mất. Khi làm điều này, thưa các bậc cha mẹ, quý vị có thể đang giữ chính con cái mình ở ngoài thiên đàng! Khi làm điều này, quý vị những người có bạn bè chưa được cải đạo, đang duy trì với quý vị những mối quan hệ trần gian dịu dàng nhất, quý vị có thể đang giúp cố định số phận của họ trong đau khổ mãi mãi! Khi làm điều này, thưa Cơ Đốc nhân thuộc mọi lớp và mọi hoàn cảnh, quý vị đang chống đối lợi ích của vương quốc thánh của Đức Chúa Trời, chống đối mục đích của sự chết của Đấng Cứu Thế, chống đối sự cứu rỗi của những linh hồn bất tử! Nhưng quý vị không thể làm điều này, và nghĩ đến những gì quý vị đang làm. Chắc chắn quý vị đang hành động một cách thiếu thận trọng. Vậy hãy thức tỉnh đến sự suy ngẫm trang trọng. Hãy thức tỉnh đến lời cầu nguyện tha thiết. Hãy thức tỉnh đến hành động trung tín và kiên trì. Nếu không, có thể sẽ có những tội nhân chào đón quý vị vào ngày cuối cùng, như những vật gây vấp phạm mà qua đó họ đã sa ngã vào sự hư mất đời đời.
BÀI GIẢNG IV. QUYỀN NĂNG THIÊNG LIÊNG TRONG CÁC CUỘC PHỤC HƯNG.
Ha-ba-cúc 3:2. “Ôi Đức Giê-hô-va, xin phục hưng công việc của Ngài.”
Có ít người, nếu có, thừa nhận sự tồn tại của một Đức Chúa Trời, mà sẽ không sẵn sàng thừa nhận rằng Ngài có một loại quyền năng nào đó trong việc cai trị thế gian. Tuy nhiên, bản chất hay mức độ chính xác của quyền năng này là gì, sẽ là hấp tấp nếu thậm chí cố gắng xác định. Một phần của nó là trực tiếp, nhưng phần lớn hơn nhiều của nó, ít nhất về phương diện liên quan đến chúng ta, là gián tiếp; và không dễ dàng để chúng ta vạch ra ranh giới chính xác giữa cái này và cái kia. Ngoài ra, Ngài đã tạo ra một đám đông lớn lao các tác nhân, và các tác nhân đạo đức; nhưng mặc dù Ngài đã ban cho họ quyền hành động, Ngài đã không biến họ thành những hữu thể độc lập; mặc dù họ hành động với sự tự do hoàn hảo, nhưng Ngài hành động trong họ và bởi họ. Chẳng phải mọi người trong phương diện này đều là một bí ẩn đối với chính mình sao? Ai sẽ dám xác định, về phương diện hành vi của chính mình, chính xác mức độ ảnh hưởng được tác động lên mình bởi Tác Nhân Toàn Năng đó, Đấng mà trong Ngài có mọi nguồn, không chỉ của hữu thể thể chất, mà còn của hữu thể trí tuệ và đạo đức? Vì mọi người đều thừa nhận, ngoại trừ người vô thần trắng trợn, rằng Đức Chúa Trời có một loại quyền năng nào đó trong việc cai trị thế gian, trong khi vẫn có nhiều điều về phương diện bản chất và mức độ của quyền năng đó mà chúng ta không thể hiểu, nên cũng vậy mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận rằng Ngài tác động một ảnh hưởng trong sự nên thánh của con người, dù họ không giả vờ xác định chính xác tính chất của ảnh hưởng đó. Trên cùng một nguyên lý chung, những người tin vào các cuộc phục hưng tôn giáo, tin rằng Đức Chúa Trời là Tác Nhân lớn lao trong việc tạo ra chúng; dù họ biết rõ rằng, ở đây, như trong các lĩnh vực khác của quyền năng của Ngài, Ngài “di chuyển theo một cách bí ẩn;” và rằng đây không phải là một lĩnh vực cho trí tưởng tượng lang thang hay suy đoán hấp tấp. Tuy nhiên một số điều có thể được biết về chủ đề này từ lời của Đức Chúa Trời; và về một vấn đề có mối quan tâm sâu sắc và đáng sợ như thế, trong khi chúng ta phải chú ý giữ mình một cách công bằng trong tỉnh của mình, chắc chắn chúng ta nên thu thập, với sự chú ý sùng kính, thậm chí những gợi ý thiêng liêng mơ hồ nhất. Do đó tôi dự định, trong bài giảng này, đưa chủ đề này ra trước quý vị; và, với một con mắt hướng về luật pháp và lời chứng, liên quan đến những chỉ thị không thể nhầm lẫn của kinh nghiệm, một cách kính sợ tìm hỏi về quyền năng của Đức Chúa Trời, trong các cuộc phục hưng tôn giáo. Đoạn văn tôi vừa đọc cho quý vị, lấy từ lời cầu nguyện của Ha-ba-cúc, có thể là một lời giới thiệu phù hợp cho chủ đề này: vì, mặc dù lời thỉnh cầu được tạo thành từ năm từ — “Ôi Đức Giê-hô-va, xin phục hưng công việc của Ngài” — nó công nhận sự thật về quyền năng của Đức Chúa Trời trong một cuộc phục hưng, theo hai cách khác nhau: — nó tuyên bố rằng công việc là của Đức Chúa Trời — và nó là sự bày tỏ trực tiếp của một khao khát rằng Ngài sẽ phục hưng nó. Quyền năng này có thể được xem xét một cách thuận lợi dưới hai đầu mục riêng biệt: — I. Quyền năng của sự Quan phòng, II. Quyền năng của Thánh Linh.
I. Về sự Quan phòng. — Đây là một trong những suy luận đơn giản nhất từ những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sắp xếp mọi sự theo ý muốn của Ngài; nói cách khác, rằng Ngài có một kế hoạch bao gồm mọi sự kiện, mở rộng thậm chí đến việc đếm tóc và sự rơi của chim sẻ. Dĩ nhiên, không điều gì từng xảy ra với một cá nhân mà không được thiết kế để đáp ứng một mục đích nào đó trong chuỗi sự kiện; và hợp lý khi xem những sự kiện ít quan trọng hơn như được sắp xếp liên quan đến những sự kiện quan trọng hơn, — cái này duy trì với cái kia mối quan hệ của phương tiện với mục đích: dù phải thừa nhận rằng, nếu những sự kiện cụ thể được xem xét liên quan đến toàn bộ hệ thống của sự Quan phòng, quan điểm của chúng ta quá hạn chế để có thể phán đoán về tầm quan trọng tương đối của chúng. Bây giờ sẽ dễ dàng thừa nhận rằng không sự kiện nào từng xảy ra trong cuộc đời của một cá nhân lại quan trọng đối với người đó như sự cải đạo của mình; sự thay đổi tính cách của mình — từ là một đối tượng của sự ô uế thành một đối tượng của sự thánh khiết; và của số phận mình — từ là một người thừa kế của sự khốn khổ thành một người thừa kế của sự vinh hiển. Do đó hợp lý khi cho rằng nhiều sự kiện trong cuộc đời của người đó, mà, xét riêng, có thể dường như ít quan trọng, tuy nhiên có thể được sự Quan phòng thiết kế để dẫn đến sự thay đổi tuyệt vời này. Và nếu tôi không nhầm, mọi Cơ Đốc nhân, đặc biệt mọi người mà kinh nghiệm đầu tiên của họ đã được đánh dấu mạnh mẽ, sẽ thấy, khi xem xét lại, rằng mình đã được dẫn đến nguồn huyết chuộc tội bởi một con đường mà mình không biết; rằng Đức Chúa Trời đã làm việc bởi những hoàn cảnh mà, vào lúc đó, chính người đó không hề tính đến, để chuẩn bị cho mình đi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu. Có lẽ những ấn tượng nghiêm túc của người đó bắt nguồn từ một cuộc trò chuyện dường như tình cờ với một người bạn nào đó — một cuộc trò chuyện mà người đó không tìm kiếm, và sẽ bị tránh, nếu người đó tình cờ đi ở phía đối diện của đường phố; hay có lẽ người đó được đưa đến sự suy ngẫm bởi một bài giảng nào đó, mà người đó đã đi nghe chỉ vì tò mò đơn thuần; hay có thể một hoàn cảnh nào đó đã xảy ra, nơi người đó ít trông đợi nhất, liên quan đến những thú vui hay sự quá độ của mình, mà Đức Chúa Trời đã chế ngự như một phương tiện để ngăn chặn người đó trong sự nghiệp tội lỗi của mình. Tôi không nghi ngờ rằng có những người trong số quý vị, thưa bạn Cơ Đốc, những người, vào lúc này, có thể đang quay trở lại trong suy nghĩ của mình đến một sự kiện nào đó mà, vào lúc đó, quý vị gần như không chú ý, như đã đánh dấu kỷ nguyên của lần đầu tiên quý vị hướng mặt về thiên đàng; và bây giờ quý vị có thể nhìn sự kiện đó trong một số ảnh hưởng xa hơn của nó, quý vị sẵn sàng, trong sự tạ ơn sùng kính đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, liên kết với nó mọi niềm vui quý vị có trong việc tin vào Chúa Giê-xu, và trong hy vọng sau này được thấy Ngài như Ngài vốn là. Bây giờ, nếu đúng khi xem Đức Chúa Trời như đang sắp xếp các sự kiện của sự quan phòng của Ngài liên quan đến sự cải đạo của một cá nhân duy nhất, chắc chắn an toàn khi hình thành cùng một kết luận về phương diện sự cải đạo của nhiều cá nhân; nói cách khác, về phương diện một cuộc phục hưng tôn giáo. Có thể có những trở ngại cần được loại bỏ dường như nằm ngoài mọi quyền năng của con người; nhưng Đức Chúa Trời không hiếm khi gạt những trở ngại này sang một bên, bởi một quyền năng thầm lặng và đơn giản đến nỗi con người thậm chí không quan sát nó: trong khi ở những trường hợp khác, dù hiếm hơn, Ngài hoàn thành cùng một mục đích bằng một sự ban phát nổi bật nào đó, gần như mang vẻ ngoài của một phép lạ; đánh thức thậm chí tâm trí thờ ơ đến sự suy ngẫm, “Đức Chúa Trời đã làm gì!” Đôi khi, bởi cái chết của một cá nhân, một sự chống đối có tổ chức và hiệu quả đối với Phúc Âm bị hạ xuống; và đôi khi, bởi một cá nhân thay đổi nơi cư trú, có một sự gia tăng lớn lao ảnh hưởng tôn giáo cho một cộng đồng nào đó; và các phương tiện ân điển được nhân lên, và một cuộc phục hưng tôn giáo tiếp nối. Có thể có một sự ban phát đáng báo động nào đó của sự quan phòng để khơi dậy nhiều người đồng thời đến sự suy ngẫm; hay một người nào đó, mà ảnh hưởng của người đó được cảm nhận rộng rãi, có thể trở thành đối tượng của ân điển đổi mới, và có thể là một loại điểm trung tâm, mà từ đó những ảnh hưởng tốt sẽ mở rộng theo mọi hướng. Người ta hoàn toàn tin rằng, trong mọi trường hợp thông thường mà một cuộc phục hưng diễn ra, sẽ không khó để đánh dấu một quyền năng quan phòng riêng biệt chuẩn bị cho nó; và đặc biệt nơi sự nghiệp của tôn giáo đã rất suy yếu, và các phương tiện của tôn giáo chỉ được hưởng một phần, quyền năng này đôi khi rõ ràng đến nỗi, tự nó cấu thành một lời kêu gọi riêng biệt và trang trọng cho tội nhân thức tỉnh khỏi giấc ngủ. — Nhưng, II. Cũng có một quyền năng của Thánh Linh. — Điều này chúng ta bây giờ tiến hành suy ngẫm.
Về những sự thật chung liên quan đến chủ đề này, là những điều rõ ràng là vấn đề của sự mặc khải và kinh nghiệm, chúng ta có thể đề cập những điều sau đây; — 1. Sự thật rằng Thánh Linh thực sự hoạt động trong toàn bộ công việc nên thánh của con người. — Hãy nghe lời chứng của chính Thánh Linh về chủ đề này: — “Không phải bởi việc làm công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài. Những kẻ ấy chẳng phải bởi khí huyết, chẳng phải bởi tình dục, chẳng phải bởi ý người, mà là bởi Đức Chúa Trời mà sinh ra.” “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh.” “Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng thịt.” Nhưng ngoài nhiều đoạn Kinh Thánh, mà những đoạn vừa được trích dẫn là một mẫu vật, trong đó giáo lý về quyền năng của Thánh Linh được dạy một cách rõ ràng, có nhiều sự thật được ghi lại trong Kinh Thánh, mà qua đó cùng một lẽ thật được xác nhận dồi dào. Chẳng hạn, quý vị sẽ giải thích thế nào việc giảng dạy của Con Đức Chúa Trời tạo ra ít hiệu quả như thế, và việc giảng dạy của các sứ đồ của Ngài lại nhiều như thế? Làm thế nào mà đám đông được khơi dậy, và bị đâm vào lòng, và thực sự được cải đạo, dưới sự giảng dạy của Phi-e-rơ, là người đã ngồi với sự thờ ơ, hay đúng hơn đã bị kích động đến sự chống đối, dưới sự giảng dạy của Đấng đã nói — như chưa từng có người nào nói? Từ đâu mà người cai ngục, người chắc chắn đã thường nghe sứ đồ trước đêm cải đạo của mình, vẫn thờ ơ cho đến lúc đó; và rồi thể hiện quá nhiều lo lắng và báo động, và cuối cùng một khuynh hướng nhận Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế và Thầy của mình, và bước đi trong bước chân của Ngài? Và, nói chung, từ đâu mà sự thành công kỳ diệu như thế đi kèm với chức vụ của các sứ đồ; rằng bằng cách giảng một giáo lý khơi dậy chống lại nó những thành kiến mạnh nhất và những dục vọng tồi tệ nhất của lòng người, họ đã phá hủy các ngai vàng của tà giáo, và khiến hàng chục ngàn người tập hợp xung quanh tiêu chuẩn của thập tự giá? Đây là một vấn đề luôn quá khó đối với kẻ vô đạo chế nhạo để giải quyết, và hầu hết những người vô đạo đã thể hiện rất ít khuynh hướng đối mặt với nó. Không có lời giải nào cho nó, ngoại trừ sự thật rằng Đức Chúa Trời làm việc trong tấm lòng con người bởi Thánh Linh của Ngài, và rằng Ngài ban phát nó trong quyền tể trị của sự khôn ngoan Ngài.
2. Một sự thật khác liên quan đến chủ đề này, mà chúng ta có bằng chứng đầy đủ nhất, là, Thánh Linh, khi thực hiện công việc của Ngài trên tấm lòng con người, có sự tôn trọng đối với các quy luật của bản chất đạo đức của họ. — Đức Chúa Trời đã tạo con người như con người vốn là — một tác nhân tự nguyện, có trách nhiệm. Ngài đã ban cho con người quyền năng không chỉ phân biệt, mà còn lựa chọn giữa điều tốt và điều xấu, đã cấu tạo con người theo một cách như thế để con người dễ bị ảnh hưởng của các động cơ; và mọi người đều phải nhận thấy rằng điều này liên quan đến trách nhiệm. Vì cấu tạo này của bản chất chúng ta bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, nên có thể trông đợi rằng bất kỳ ảnh hưởng nào Ngài tác động lên tâm trí sẽ nhất quán với nó; nói cách khác, rằng Ngài sẽ không mâu thuẫn với chính công việc của Ngài. Sẽ là ít vinh dự cho sự khôn ngoan vô hạn, nếu cho rằng Ngài đã tạo thành con người với một bản chất như thế, để Ngài không thể tiếp cận nó, mà không vi phạm những quy luật Ngài đã tự thiết lập. Nhưng kết luận mà chúng ta nên đạt được về chủ đề này từ chính những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, được xác nhận dồi dào bởi lời chứng của lời Ngài. Giô-suê nói với dân Y-sơ-ra-ên: “Hãy chọn ngày nay ai mà các ngươi muốn phục vụ; hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã phục vụ, ở phía bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít, trong xứ mà các ngươi đang ở; nhưng ta và nhà ta sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va.” Và lại nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần sẽ không bị cất đi khỏi nàng.” Thật vậy, mọi lời khuyên nhủ, và lời hứa, và lời đe dọa, của Kinh Thánh là gì, ngoài một khối lượng bằng chứng, rằng Đức Chúa Trời hoạt động trên tấm lòng con người như những tác nhân đạo đức; rằng Ngài xem như hiển nhiên rằng họ phải tích cực trong công việc nên thánh của mình, mặc dù chính Ngài là nguyên nhân hiệu quả của nó? Hãy thừa nhận rằng con người được vận hành như những cỗ máy đơn thuần, và rồi hãy đọc bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, và xem quý vị có thể tìm thấy ý nghĩa gì trong đó.
Và tôi có thể nói thêm rằng kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân về vấn đề này hoàn toàn phù hợp với những lời dạy của lời Đức Chúa Trời. Hãy để Cơ Đốc nhân, người vừa bước vào thiên đàng, dành thì giờ để ôn lại kinh nghiệm của chính mình — hãy để người ấy nhìn lại giờ phút mình lần đầu run rẩy khi nhận biết tội lỗi của mình — hay lúc mình lần đầu cảm nhận sự quý báu của tình yêu của Đấng Cứu Thế — hay những cuộc tranh chiến sau đó của mình với sự hư hoại và cám dỗ — hay bất kỳ phần nào, hoặc mọi phần, trong sự tiến triển của mình trong sự nên thánh, — và, trong khi người ấy sẽ nhìn nhận, với lòng biết ơn và vui mừng, rằng Đức Thánh Linh đã hành động trong tất cả những điều đó, và đáng được mọi vinh hiển, người ấy sẽ hoàn toàn thỏa lòng rằng chưa bao giờ có sự gián đoạn nhỏ nhất nào đối với năng lực đạo đức của mình. Người ấy sẽ thấy rằng mình đã làm ra sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, trong khi Đức Chúa Trời đã hành động trong người ấy để vừa muốn vừa làm.
3. Một sự kiện khác về vấn đề này, được xác định cho chúng ta bằng bằng chứng tốt nhất, là Đức Thánh Linh hành động qua lẽ thật, — Một phần vì liên quan đến điều này mà Ngài được gọi là “Thần của lẽ thật;” và cũng vậy, người ta được nói là “được nên thánh bởi lẽ thật,” — không phải bởi lẽ thật độc lập với Đức Thánh Linh, nhưng bởi Đức Thánh Linh hành động qua lẽ thật. Đôi khi chỉ Đấng hành động được nhắc đến, và đôi khi chỉ công cụ; nhưng nơi nào một bên được nói đến, bên kia luôn được ngụ ý. Trong công việc Đức Thánh Linh thực hiện trên lòng người, Ngài sử dụng mọi phần của hệ thống lớn lao của lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Nhưng những lẽ thật riêng biệt được thích hợp để hoàn thành những mục đích riêng biệt: một số đặc biệt thích hợp để làm lương tâm hoảng sợ; số khác để đem bình an và vui mừng vào linh hồn; số khác để thúc giục và khích lệ bước vào một lối sống hoạt động mạnh mẽ và tự phủ nhận mình theo Cơ Đốc giáo: và Đức Thánh Linh, trong những phần khác nhau của công việc Ngài, sử dụng những lẽ thật khác nhau này một cách phân biệt, theo mục đích riêng biệt mà Ngài định hoàn thành. Tuy nhiên, khi chúng ta nói rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời được thích hợp cho công việc nên thánh của con người, chúng ta phải coi chừng ý tưởng rằng hiệu lực cuối cùng nằm ở công cụ: chính Đấng hành động vĩ đại mới tạo ra hiệu quả; và lẽ thật, nếu được bất kỳ quyền năng nào khác ngoài Ngài vận dụng, sẽ không bao giờ làm nên thánh một tấm lòng nào, dù nó có thể được rao giảng cho mọi loài thọ tạo. Quả thật nó là một công cụ rất thích hợp — một công cụ được thích hợp một cách thiêng liêng; nhưng nó vẫn là một công cụ; và chỉ qua Đức Chúa Trời nó mới mạnh mẽ để phá đổ các đồn lũy. Chúng ta sẽ suy xét, trong chốc lát, công việc của Đức Thánh Linh trong một số phần riêng biệt của nó: trong việc cáo trách tội lỗi — sự quy đạo về với Đức Chúa Trời — và sự tiến triển tiếp theo trong đời sống thiêng liêng.
1. Đức Thánh Linh hành động trong việc cáo trách con người về tội lỗi. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã rõ ràng nhìn nhận điều này thuộc về những mục đích lớn lao mà Đức Thánh Linh sẽ được sai đến thế gian. “Khi Ngài đến,” Ngài phán, “Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi.” Chức vụ này Ngài đã thực hiện trong trường hợp ba ngàn người bị đâm thấu trong lòng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và nói với Phi-e-rơ cùng các sứ đồ còn lại: “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” Một hiệu quả tương tự đã xảy ra trong trường hợp người cai ngục, người vào lúc nửa đêm đã gọi lấy đèn, nhảy vào ngục, run rẩy đến, sấp mình xuống trước Phao-lô và Si-la, và nói: “Hỡi các chúa, tôi phải làm gì để được cứu?” Và điều tương tự về cơ bản xảy ra trong trường hợp của mọi tội nhân được tỉnh thức. Và Đấng mà công việc này, trong mọi trường hợp, cuối cùng phải quy về, là Đức Thánh Linh. Đây luôn là bước đầu tiên hướng đến việc áp dụng hiệu quả những lợi ích của sự chết của Đấng Christ; dù có rất nhiều người trải nghiệm điều này, mà vẫn hư mất. Năng lực, hay nguyên lý của linh hồn, đặc biệt là đối tượng của sự hành động của Đức Thánh Linh trong việc cáo trách tội lỗi, là lương tâm. Chính lương tâm nhận biết sự khác biệt giữa đúng và sai, và tuyên án tán thành hay không tán thành đối với hành động của chính chúng ta. Vì vậy, đây là nguyên lý thích hợp để được đưa vào hoạt động trong công việc cáo trách; và Đức Thánh Linh luôn hướng đến nguyên lý này. Do đó sự cáo trách luôn đi kèm với sự hối hận, và không hiếm khi đau đớn đến mức trở thành thống khổ. Do đó, những tội nhân bị cáo trách cũng được nói là “bị đâm thấu trong lòng;” một cách diễn đạt chỉ sự đau đớn giày vò nhất. Loại lẽ thật mà Đức Thánh Linh sử dụng để hoàn thành công việc này, chủ yếu là luật pháp của Đức Chúa Trời, “Bởi luật pháp,” sứ đồ nói, “là sự hiểu biết về tội lỗi.” Luật pháp của Đức Chúa Trời không gì khác hơn là bản sao của bản tính đạo đức của Ngài; đòi hỏi mọi loài thọ tạo của Ngài phải thánh khiết, theo mức độ của họ, như Ngài là thánh khiết. Đó là tiêu chuẩn đời đời của sự đúng đắn; và mọi sự rời bỏ nó đều là tội lỗi — điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét. Nhưng nếu con người thực tế không biết tiêu chuẩn này, thì dĩ nhiên họ cũng sẽ không biết tội lỗi của mình ở cùng mức độ; và chỉ khi luật pháp được đem đến cho họ trong những khía cạnh cao cả và đáng sợ của nó theo tỷ lệ nào, họ mới có thể có bất kỳ sự cáo trách nào về tội lỗi theo tỷ lệ ấy. Và càng nhìn luật pháp trong phạm vi đáng kinh ngạc của nó, khi nó chạm đến những tư tưởng, tình cảm, mục đích — khi nó nhận biết toàn bộ con người bề trong, và trong mọi giai đoạn hiện hữu của họ — càng nhìn nó trong mối liên hệ với những thuộc tính đáng sợ của Đức Giê-hô-va, đặc biệt là sự toàn năng, sự toàn tri, sự thánh khiết và lẽ thật của Ngài, — thì tội lỗi càng hiện ra đen tối và khủng khiếp bấy nhiêu; những vi phạm cá nhân của chính họ càng nhiều và đáng kinh hãi bấy nhiêu. Vậy tôi nói rằng luật pháp là công cụ lớn lao mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận dụng trong việc tạo ra sự cáo trách về tội lỗi. Nếu luật pháp không bao giờ được đem tiếp xúc với lương tâm, tội nhân sẽ đi ngủ mê đến mồ mả của mình. Nếu chúng ta có thể giả thiết trường hợp nó bị giữ khuất tầm mắt trong thế giới mai sau, thì địa ngục mà Kinh Thánh mô tả không thể tồn tại. Quả thật còn có những phần khác của lẽ thật thiêng liêng, ngoài luật pháp, mà Đức Thánh Linh sử dụng trong công việc cáo trách; nhưng chúng phụ thuộc vào luật pháp. Chẳng hạn, giáo lý lớn lao về Đấng Christ bị đóng đinh vì tội lỗi của con người, thường có ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc cáo trách con người về tội lỗi, — vì nơi đây sự vinh hiển của luật pháp được duy trì; và lập luận mà Đức Thánh Linh sử dụng với lương tâm của tội nhân là, nếu tội lỗi là một điều ác khủng khiếp đến mức đòi hỏi sự chết của Con Đức Chúa Trời để đền tội cho nó, thì sự ăn năn tội lỗi phải là một bổn phận tức thì và cấp bách. Và tôi không nghi ngờ rằng nhiều tội nhân, trong khi còn mù lòa trước những vinh hiển của sự cứu chuộc, đã nhận được sự cáo trách sâu sắc nhất về tội lỗi từ những quan điểm mà họ đã có về giáo lý này; và câu hỏi đã tự ép vào lương tâm họ, với sự khẩn cấp đáng sợ: “Nếu những điều này được làm nơi cây xanh, thì sẽ làm gì nơi cây khô?” Điều tương tự cũng đúng với nhiều phần khác của lẽ thật thiêng liêng: Đức Thánh Linh, trong quyền tể trị ân điển của Ngài, sử dụng chúng để cáo trách con người về tội lỗi; và đôi khi ngay cả những lẽ thật dường như đối với chúng ta ít thích hợp nhất cho mục đích đó; nhưng ảnh hưởng mà chúng gây ra là gián tiếp, và luôn kết thúc ở việc đem luật pháp của Đức Chúa Trời tác động lên lương tâm.
2. Cũng có sự hành động của Đức Thánh Linh trong công việc quy đạo — trong việc linh hồn quay khỏi tội lỗi để đến với sự thánh khiết. — Đây là điều Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắc đến khi Ngài phán: “Nếu một người chẳng sinh bởi Đức Thánh Linh, thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” Công việc mà Đức Thánh Linh thực hiện ở đây là sự đổi mới bản tính đạo đức của con người; biến một kẻ thù của Đức Chúa Trời thành một người bạn của Đức Chúa Trời: và nếu chúng ta có quyền so sánh những loại ảnh hưởng khác nhau mà Ngài gây ra trên con cái loài người với nhau, có lẽ kết luận hợp lý là ở đây Ngài sử dụng nhiều sự toàn năng của Ngài hơn bất kỳ phần nào khác trong công việc của Ngài. Những gì được làm trong sự cáo trách chỉ là sự chuẩn bị cho điều này; những gì được làm trong sự nên thánh chỉ là sự tiếp nối của nó. Vì hành động quy đạo có thể được coi, ở một số phương diện, là quyết định nhất trong ảnh hưởng của nó đối với số phận của con người, nên chúng ta có thể giả thiết rằng nó đem người ấy đến gần hơn với sự hiệp thông với những năng lực toàn năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ điều gì khác. Đức Thánh Linh, trong những ảnh hưởng quy đạo của Ngài, thay vì đem lẽ thật tác động trực tiếp lên lương tâm, Ngài hướng nó đến ý chí và tình cảm. Ý chí, hay năng lực mà qua đó chúng ta quyết định hành động của mình, tự nhiên có hướng sai; và trong sự tái sinh nó được đặt lại cho đúng: tình cảm tự nhiên được đặt trên những đối tượng bị cấm; và trong sự tái sinh chúng được gọi trở lại với những đối tượng xứng đáng với chúng. Hay, để tránh mọi vẻ phân biệt triết học, linh hồn vốn từ trước đến nay yêu và chọn tội lỗi, trải nghiệm một sự thay đổi, nhờ đó về sau nó sẽ yêu và chọn sự thánh khiết. Do đó, Kinh Thánh nói về nó như một sự thay đổi của tấm lòng, mà theo ngôn ngữ thông thường chúng ta hiểu là một sự thay đổi của khuynh hướng. Con người trong trạng thái tự nhiên được nói là có “một tấm lòng bằng đá;” trong trạng thái được đổi mới, “một tấm lòng bằng thịt,” hay “một tấm lòng mới.” Vậy vì đây là phần của bản tính mà sự thay đổi chủ yếu diễn ra, chúng ta phải giả thiết rằng sự hành động của Đức Thánh Linh, trong việc thực hiện sự thay đổi, đặc biệt hướng đến phần này. Và vì công việc quy đạo được thực hiện trên một bộ phận khác của bản tính con người so với công việc cáo trách, nên nó cũng được hoàn thành qua công cụ của một phần khác của hệ thống lẽ thật thiêng liêng. Con người không chỉ được sinh ra để đến với sự mới mẻ của đời sống bởi hạt giống không hư nát của lời Đức Chúa Trời, mà công việc này được thực hiện bởi Phúc Âm, phân biệt với luật pháp. Chính luật pháp đã làm người cai ngục run rẩy; chính Phúc Âm đã đem bình an và vui mừng đến cho linh hồn người ấy. Chính luật pháp đã khiến ba ngàn người bị đâm thấu trong lòng; chính Phúc Âm — Đấng Christ bị đóng đinh — đã làm họ tan vỡ trong sự thống hối, và biến họ thành môn đồ. Và bạn thấy lý do của điều đó — luật pháp nói sự khủng khiếp, và không gì khác: nó chỉ đến một phiên xét xử trọng đại nhất; và báo trước cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Phúc Âm công bố tin tốt lành. Nó cho tội nhân biết rằng trường hợp của người ấy, dù đáng thương, không phải là tuyệt vọng: và hy vọng khích lệ sự nỗ lực. Nó giơ cao lẽ thật vinh hiển rằng, qua công lao của huyết chuộc tội của Đấng Christ, có sự sống đời đời; và tội nhân, qua sự hành động của Đức Thánh Linh, nắm lấy lẽ thật này, như nắm lấy sự sống từ cõi chết; và khi nhìn thấy nó, người ấy tan chảy, trong sự phục tùng khiêm nhường, dưới chân thập tự giá. Tôi không có ý nói rằng Phúc Âm, trong những giáo lý riêng biệt hơn, và thậm chí kém quan trọng hơn, đôi khi không thể trực tiếp là công cụ tạo ra sự thay đổi này; dù chắc chắn rằng bất cứ nơi nào nó diễn ra, chính Phúc Âm, phân biệt với luật pháp, hoàn thành nó. Vì không phải là điều thông thường, ít nhất là vậy, để con người biết, với sự bảo đảm tuyệt đối, thời kỳ chính xác của sự quy đạo của mình, nên họ thường không thể xác định phần riêng biệt nào của lẽ thật thiêng liêng lúc đó trực tiếp ở trước tâm trí; nhưng nếu có thể xác định được, chắc chắn họ sẽ luôn thấy rằng nó có mối liên hệ ít nhiều mật thiết với thập tự giá của Đấng Christ.
3. Hơn nữa, còn có sự hành động của Đức Thánh Linh trong toàn bộ sự tiến triển của linh hồn trong sự nên thánh. — Sứ đồ nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: “Hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật.” Hành động tái sinh để linh hồn còn xa một trạng thái thánh khiết hoàn hảo. Dòng chảy chung của những ước muốn và mục đích của nó đã thay đổi; nhưng, bất chấp sự thay đổi này, Cơ Đốc nhân thấy một luật trong các chi thể mình tranh chiến với luật của tâm trí mình, và bắt mình làm phu tù cho luật của tội lỗi. Do đó còn nhiều việc phải làm sau sự tái sinh của người ấy, để chuẩn bị người ấy cho thiên đàng; và trong mọi phần của công việc này Đức Thánh Linh có sự hành động trực tiếp ít nhiều. Đôi khi người ấy phải được kéo lại khỏi một lối sống sa ngã; đôi khi phải được củng cố chống lại ảnh hưởng của cám dỗ; đôi khi phải được thúc giục đến những công việc lớn lao và gian khó; lúc này một tinh thần sốt sắng cao đẹp cần được thắp lên, và lúc khác một tinh thần hoạt động sôi nổi; nhưng trong tất cả những điều này, và trong tất cả những gì thuộc về công việc nên thánh, một ảnh hưởng thiêng liêng phải được thực thi. Mọi năng lực khác nhau của linh hồn — lương tâm — ý chí — tình cảm — toàn bộ con người thuộc linh — phải được đưa vào hoạt động, theo mục đích riêng biệt mà Đức Thánh Linh định hoàn thành. Và cũng vậy mọi phần của lẽ thật được bày tỏ — luật pháp và Phúc Âm, và mỗi giáo lý riêng biệt của Phúc Âm, đều được Đấng thiêng liêng này sử dụng trong việc tiến triển công việc của Ngài. Và như vậy toàn bộ con người trở nên ngày càng tinh sạch hơn, cho đến khi cuối cùng đạt đến tầm vóc trọn vẹn của một người hoàn hảo trong Đấng Christ. Tôi đã trình bày cho bạn điều tôi cho là quan điểm theo Kinh Thánh về sự hành động của Đức Thánh Linh, đối với một cá nhân duy nhất, người cuối cùng đến được thiên đàng. Bây giờ, điều tôi vừa mô tả đối với một trường hợp duy nhất, diễn ra trong một cuộc phục hưng tôn giáo ở nhiều trường hợp. Nhiều tội nhân là đối tượng của sự cáo trách và quy đạo; và dân sự của Đức Chúa Trời được tiến triển trong đời sống thuộc linh. Tuy nhiên, có một số khía cạnh mà sự hành động thiêng liêng trong một cuộc phục hưng đáng được suy xét đặc biệt hơn. Trong mọi cuộc phục hưng, chúng ta phải rõ ràng nhận biết quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Vì điều này được bày tỏ trong ảnh hưởng mà qua đó một linh hồn duy nhất được quy đạo, chắc chắn nó không kém phần rõ ràng trong những cơn mưa dồi dào của ảnh hưởng mà qua đó hàng trăm người được quy đạo. Đấng khiến mưa rơi trên một thành, mà không rơi trên thành khác, điều khiển sự chuyển động của những đám mây trong thế giới thuộc linh, từ đó những phước hạnh của ân điển phục hưng và làm sống lại tuôn xuống. “Gió thổi nơi nào nó muốn, và ngươi nghe tiếng nó, nhưng ngươi không biết nó đến từ đâu, và đi đâu: mọi người sinh bởi Đức Thánh Linh cũng vậy.” Và mọi cuộc phục hưng tôn giáo cũng vậy.
Có một nguyên lý lớn lao của bản tính chúng ta, mà Đức Thánh Linh sử dụng rất nhiều trong một cuộc phục hưng, mà không được đưa vào hoạt động trong một sự quy đạo đơn lẻ, và có lẽ, hơn bất kỳ điều gì khác, phân biệt tính chất của sự hành động của Ngài trong hai trường hợp — tôi muốn nói đến nguyên lý cảm thông. Sự vận hành của nguyên lý này quen thuộc với tất cả chúng ta trong giao tiếp thông thường của đời sống. Tất cả các bạn đều biết cảm giác đồng cảm là gì; bị ảnh hưởng bởi tình cảm của người khác, với những cảm xúc tương ứng với những cảm xúc bạn chứng kiến nơi người ấy. Chẳng hạn, ai chưa từng cảm thấy vui mừng, chỉ đơn thuần vì tiếp xúc với những người có nét mặt mang vẻ, và lời nói thở ra tinh thần, của niềm vui? Và ai chưa từng cảm thấy lòng mình tan chảy trong nỗi buồn, và thậm chí mắt mình đẫm lệ, chỉ đơn thuần vì bị đặt vào một cảnh tượng có những tấm lòng rỉ máu và những đôi mắt tuôn lệ? Bây giờ nguyên lý này, mà tất cả chúng ta đều rất quen thuộc trong đời sống thông thường, được đưa vào hoạt động với hiệu quả lớn lao trong một cuộc phục hưng tôn giáo. Chẳng hạn, một người anh em thấy một người chị em, hay một người chồng thấy vợ mình, hay một bậc cha mẹ thấy con mình, khóc lóc dưới cảm thức về tội lỗi; và hỏi han, có thể với sự thống khổ, về sự cứu rỗi của người ấy. Người anh em, người chồng, hay bậc cha mẹ đó, phải mất hết mọi cảm xúc tự nhiên, mới không bị lay động bởi một cảnh tượng như vậy. Nhưng sự vận hành đầu tiên của linh hồn trong một trường hợp như vậy sẽ không phải là sự ăn năn — nó sẽ không phải là sự cáo trách; mà nó sẽ đơn giản là một cảm giác đồng cảm đối với một người bạn yêu quý đang trong cơn khốn khổ. Bây giờ, người ta thừa nhận rằng không có mối liên hệ tự nhiên nào giữa trạng thái tâm trí này và tôn giáo; tuy nhiên, trạng thái trước tạo thành một sự chuẩn bị hạnh phúc cho trạng thái sau, và thường là bước đầu tiên hướng đến nó. Vì làm sao tự nhiên cho tội nhân tự hỏi, vào một lúc như vậy, liệu có nguyên nhân thích đáng nào cho nỗi khốn khổ này không; và làm sao câu trả lời cho câu hỏi này có thể sẽ đem những sự trọng đại của cõi đời đời đến trước tâm trí, và khiến lương tâm bắt đầu làm việc; và rồi giấc mơ của sự vô tâm bị gián đoạn, và sợi dây trói linh hồn vào thế gian được nới lỏng; và, đã tiến xa đến vậy, có lý do để hy vọng rằng người ấy sẽ tiếp tục đi, cho đến khi bước vào sự tự do kỳ diệu của một con cái Đức Chúa Trời. Nguyên lý tương tự thường được đưa vào hoạt động trong hội chúng thờ phượng. Hãy để có sự trang nghiêm sâu sắc và đáng sợ đó tràn ngập một hội chúng, điều được tạo ra bởi sự hiện diện đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — hãy để có nhiều nét mặt, và nhiều đôi mắt, bày tỏ một sự lo lắng sâu sắc, dù thầm lặng, — và hãy tin tôi, mỗi nét mặt lo lắng, mỗi đôi mắt chăm chú, sẽ rao giảng; và nó sẽ thốt ra một ngôn ngữ bí ẩn, không chừng sẽ đánh thức những cảm xúc của tội nhân bất cẩn; và điều này tự nhiên sẽ giúp mở tai người ấy ra với lẽ thật của Đức Chúa Trời: và như vậy sự cáo trách có thể thay thế sự cảm thông, và theo sau đó chẳng bao lâu có thể đến tấm lòng sạch và tâm linh ngay thẳng. Tôi biết, hỡi anh em, đây là mô tả đúng về cách mà nhiều tội nhân đã đi từ sự vô tâm đến sự hoảng sợ, từ bóng tối đến ánh sáng. Và tôi không nghi ngờ rằng nguyên lý tương tự thường được đưa vào hoạt động trong việc thúc đẩy sự nên thánh của tín đồ; đặc biệt trong việc đánh thức người ấy khỏi sự lười biếng thuộc linh, và trong việc thúc giục người ấy đến một mức độ cao hơn cả về cảm xúc lẫn hành động. Đừng ai mơ rằng có điều gì trong việc này gây nghi ngờ về tính chân thật, hay làm giảm phẩm giá, của một cuộc phục hưng trong tôn giáo. Tôi nhắc lại, sự cảm thông đơn thuần không phải là tôn giáo; dù không nghi ngờ gì đôi khi nó bị nhầm lẫn với tôn giáo. Nó không có bất kỳ thành phần nào của tôn giáo; và có thể tồn tại, và thực sự tồn tại, cùng với lòng căm ghét trơ trẽn và sự chống đối cay đắng đối với Phúc Âm. Tuy nhiên, nó là một nguyên lý nguyên thủy của bản tính con người, mà khi vận hành trên những chủ đề khác ngoài tôn giáo, được coi là đáng yêu và thậm chí cao quý: và tại sao, đối với chủ đề này, nó lại suy thoái thành một sự yếu đuối đáng thương? Nó rõ ràng được thích hợp để đem con người đến cảm thức về tôn giáo; và tại sao Đức Thánh Linh không nên sử dụng nó để hoàn thành mục đích đó? Còn có một ảnh hưởng khác mà Đức Thánh Linh làm cho phụ thuộc vào việc duy trì một cuộc phục hưng tôn giáo — tôi muốn nói đến ảnh hưởng của gương mẫu. Không có lĩnh vực hành động nào của con người mà ảnh hưởng này không được nhận biết một cách mạnh mẽ; và không có gì bí ẩn về cách nó vận hành trong một cuộc phục hưng hơn bất kỳ nơi nào khác. Ở đây có những cá nhân đang trở nên ấn tượng với lẽ thật tôn giáo, và đang hỏi họ phải làm gì để được cứu, và thực sự tin vào Chúa Giê-xu Christ để họ có thể được cứu. Làm sao tự nhiên khi sự kiện này nói với lương tâm của những người khác, không chỉ qua sự cảm thông, mà qua sự hiểu biết, và như vậy đặt họ vào một lối đi sẽ kết thúc trong sự quy đạo chân thật! Hơn nữa, mọi người đều biết rằng một trong những trở ngại ghê gớm nhất đối với việc bước vào đời sống tôn giáo, là một sự hổ thẹn giả tạo — một nỗi sợ bị khác biệt; nhưng trong một cuộc phục hưng, dòng chảy của gương mẫu ủng hộ tôn giáo; và tội nhân lo lắng không có gì phải sợ những mũi tên chế giễu chĩa vào mình; hay nếu chúng có chĩa vào người ấy, chúng rơi xuống bất lực dưới chân người ấy. Không hiếm khi vào những dịp này, những người có ảnh hưởng và địa vị lớn lao trong thế gian bước ra khỏi thế gian, và công khai tuyên xưng mình về phía Chúa: và mỗi sự kiện như vậy, gần như dĩ nhiên, tạo ấn tượng trên nhiều tâm trí; và những người khác trong cùng những tầng lớp đời sống, những người có lẽ đã quen coi tôn giáo là vấn đề chủ yếu dành cho những tầng lớp thấp hơn, được đánh thức để suy ngẫm nghiêm túc; và bắt đầu kết luận rằng ít nhất cũng đáng để hỏi xem, điều nhận được sự tán thành của những người thông minh, và học thức, và những người có đủ tư cách nhất để phán đoán, có thể không phải là một thực tại nghiêm túc hay không. Và điều này có thể dẫn đến sự tra xét; và sự tra xét, đến sự cáo trách; và sự cáo trách, đến một sự đổi mới thực sự của tấm lòng. Lịch sử của các cuộc phục hưng ghi lại nhiều sự kiện, giống như những trường hợp tôi vừa giả thiết ở đây; và tôi sẽ ít mạo hiểm nếu nói rằng có lẽ có những cá nhân trước mặt tôi, mà lòng họ đầy niềm vui và hy vọng Cơ Đốc, những người quy những ấn tượng tôn giáo đầu tiên của mình về ảnh hưởng của gương mẫu, giữa một cuộc phục hưng tôn giáo nào đó. Tôi hầu như không cần nói thêm rằng không có mối liên hệ tự nhiên nào giữa một ảnh hưởng như vậy và lòng tin kính chân thật; tuy nhiên, Đức Thánh Linh làm cho cái này phụ thuộc vào việc tạo ra và thúc đẩy cái kia. Hơn nữa, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động, trong một cuộc phục hưng, để đưa vào hoạt động một công cụ con người mạnh mẽ và hiệu quả hơn nhiều, so với những dịp thông thường. Ngài ấn tượng các mục sư sâu sắc hơn với trách nhiệm của họ, khiến họ đem lẽ thật đến lương tâm của người nghe với sự tha thiết khác thường. Ngài làm cho các Cơ Đốc nhân cẩn trọng hơn, tích cực hơn, tha thiết hơn trong sự cầu nguyện, sẵn sàng hơn để cảnh báo tội nhân về đường lối gian ác của người ấy, khao khát hơn để dồi dào trong mọi phương diện trong công việc của Chúa. Tóm lại, Ngài khiến toàn bộ hệ thống các phương tiện được vận dụng với năng lực gia tăng rất nhiều. Lẽ thật của Đức Chúa Trời bùng lên trên lương tâm của tội nhân ở mọi phía; và lý do là, Đức Chúa Trời đang làm cho các mục sư và dân sự của Ngài cảm nhận trách nhiệm của họ, bằng cách ấn tượng họ sâu sắc hơn với những bổn phận của họ đối với Đấng Christ, và bằng cách đem họ tiến đến những sự trọng đại của ngày phán xét. Với hai suy luận, chúng ta sẽ kết thúc bài giảng. 1. Chúng ta có thể thấy, khi nhìn vào chủ đề của chúng ta, rằng có thể quy cho Đức Thánh Linh quá ít sự hành động, và quá nhiều, trong các cuộc phục hưng tôn giáo. Một mặt, có những người quy quá ít cho Đấng toàn năng này. Họ làm điều này qua cách họ nói về các cuộc phục hưng — như thể chúng hoàn toàn do con người tạo ra; và nếu Đức Thánh Linh có được nhắc đến, thì theo cách cho thấy chúng ta ít liên quan đến Ngài. Họ làm điều này qua những biện pháp họ áp dụng trong việc tiến triển các cuộc phục hưng; thay thế những phát minh của con người cho những phương tiện được chỉ định thiêng liêng; và thúc giục giáo lý về năng lực đạo đức, không phải trong mối liên hệ với giáo lý về ảnh hưởng thiêng liêng, mà ở mức độ lớn là loại trừ nó. — Mặt khác, có những người quy quá nhiều cho sự hành động của Đức Thánh Linh. Họ làm điều này khi nói về các cuộc phục hưng, như thể chỉ Đức Chúa Trời đang làm việc trong chúng, và con người chỉ là một kẻ tiếp nhận thụ động những ấn tượng. Họ làm điều này, khi họ không nỗ lực hết sức để hợp tác với Đức Chúa Trời, trên cơ sở rằng một cuộc phục hưng chỉ là vấn đề quyền tể trị, và Đức Chúa Trời có thể tiến triển công việc của chính Ngài độc lập với các phương tiện. Họ cũng làm điều này, khi họ nói về mọi điều có thể xảy ra liên quan đến một cuộc phục hưng như là hiệu quả trực tiếp của ảnh hưởng thiêng liêng; khi họ quy cho Đức Thánh Linh những giọng nói đặc biệt, và những biểu cảm của nét mặt, và những cử chỉ dữ dội, được cho là chỉ dấu cảm xúc sâu sắc và mạnh mẽ: và bất cứ điều gì khắc nghiệt, hay ồn ào, hay ở bất kỳ phương diện nào là bất thường, dù nó có thể dường như đi kèm với sự sốt sắng lớn lao nhất có thể tưởng tượng được. Những điều này, không nghi ngờ gì, đều có thể tồn tại liên quan đến một cuộc phục hưng chân thật; nhưng chúng là công việc của con người, không phải công việc của Đức Chúa Trời. Hai điều ác mà tôi vừa nói có thể cùng tồn tại đối với cùng những người; nghĩa là, cùng những cá nhân có thể quy quá nhiều cho Đức Thánh Linh ở một số phương diện, và quá ít ở những phương diện khác. Sự hành động của Ngài trong việc tiến triển công việc lớn lao có thể thực tế được nhìn nhận rất ít; nhưng Ngài vẫn có thể được nói đến một cách quen thuộc như đang hiện diện trong những cảnh tượng riêng biệt, và như đang thúc giục những hành động riêng biệt, mà Ngài không thể không chối bỏ.
Hỡi anh em, chúng ta tôn kính Đức Thánh Linh nhất khi chúng ta dành cho Ngài đúng vị trí mà Ngài đòi hỏi — khi chúng ta nhìn nhận Ngài là Tác Giả hiệu quả của sự cáo trách, sự quy đạo, và sự nên thánh: nhưng Ngài bị xúc phạm khi chúng ta cố gán cho Ngài điều mà chúng ta đáng lẽ phải nhận lấy với sự hổ thẹn cho chính mình. 2. Chủ đề của chúng ta dạy chúng ta rằng, nếu chúng ta muốn lao động thành công trong sự nghiệp của các cuộc phục hưng, chúng ta phải lao động với tinh thần lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Đây là tinh thần có khả năng nhất đem lại thành công cho công lao của chúng ta, vì nó có khả năng nhất làm cho chúng ta tích cực và trung tín. Người lệ thuộc vào sức riêng của mình chỉ có một động lực yếu ớt để nỗ lực; vì sức của người ấy chỉ là sự yếu đuối: và khi được nhìn trong mối liên hệ với đối tượng phải hoàn thành — sự quy đạo của linh hồn — nó là sự yếu đuối của một đứa trẻ sơ sinh. Nhưng người lệ thuộc vào Đức Chúa Trời có động lực mạnh mẽ nhất cho hành động có thể được trình bày; vì người ấy nhận ra rằng cánh tay toàn năng và đời đời ở chung quanh người ấy trong công việc của mình; và đây là bảo chứng duy nhất của thành công mà người ấy cần. Với sự khích lệ này, người ấy sẵn sàng lao động mạnh mẽ và bền bỉ; lao động trước những trở ngại đáng kinh hãi; lao động ngay cả trong những thời kỳ tối tăm nhất: vì người ấy biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời đủ để làm cho những nỗ lực yếu ớt nhất của mình trở nên mạnh mẽ để phá đổ các đồn lũy. Hơn nữa, tinh thần lệ thuộc là điều tôn kính Đức Chúa Trời. Trong đó có sự nhìn nhận thực tế về sự yếu đuối của chính chúng ta, và về sự lớn lao và tốt lành của Ngài, về khả năng và sự sẵn sàng giúp đỡ của Ngài. Trong sự thực hành nó, con người hạ mình xuống trước ngai như không là gì cả, và, với sự tin cậy của một đứa trẻ, dâng lòng mình lên Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả. Và những ai tôn kính Ngài, trong sự thực hành tinh thần này, Ngài sẽ tôn kính bằng cách sai xuống, để đáp lại lời cầu nguyện của họ, những phước hạnh của ân điển Ngài. Và về chủ đề này tôi kêu gọi với sự tin cậy đến những sự kiện. Bất cứ nơi nào dân sự của Đức Chúa Trời thực sự hạ mình trước Ngài, và được đem đến chỗ cảm nhận sâu sắc sự bất lực của chính mình, và sẵn sàng được sử dụng như những công cụ đơn thuần, và để Ngài có mọi vinh hiển, ở đó bạn sẽ thấy rằng một phước hạnh phong phú thường đã được ban cho; và mặt khác, nơi nào họ ít cảm nhận nhu cầu của mình về ảnh hưởng thiêng liêng, và bắt tay vào công việc với tinh thần tự tin, dù họ có thể đã lao động siêng năng đến đâu, họ thường bị buộc phải chứng kiến sự khô hạn và thờ ơ theo sau những nỗ lực của mình; hay, nếu có vẻ như có một cuộc phục hưng, có nhiều lý do để lo sợ rằng trong đó có ít sự hiện diện hay quyền năng của Đức Chúa Trời. Vậy thì, hỡi các Cơ Đốc nhân, suy luận thực tế lớn lao mà các bạn nên rút ra đối với chính mình là gì? Đó là, trong mọi công lao của các bạn vì sự phục hưng công việc của Đức Chúa Trời giữa các bạn, hay vì sự thúc đẩy sự nghiệp chung của các cuộc phục hưng, các bạn nên cảm nhận sâu sắc hơn rằng Đức Giê-hô-va là sức mạnh của các bạn. Mỗi nỗ lực các bạn làm trong tinh thần tự tin là một sự xúc phạm đối với Đức Thánh Linh. Vậy hãy đi ra, nương dựa trên cánh tay Toàn Năng. Hãy đi và làm bổn phận của mình, với nhau và với thế gian; hãy đi và dạy dỗ kẻ ngu dốt, và hướng dẫn kẻ đang tìm hiểu, và nỗ lực hết sức các bạn có thể để đem các linh hồn đến với Chúa Giê-xu; nhưng hãy nhớ sau tất cả, và hãy nhớ để được khích lệ phong phú, giáo lý về ân điển tể trị. Vâng, ngay cả trong những khoảnh khắc các bạn cảm thấy yếu đuối nhất, và khi công việc của các bạn dường như lớn lao nhất, và khi những trở ngại đáng kinh hãi nhất trỗi dậy trên đường đi của các bạn, và khi lòng các bạn bị xua khỏi mọi nguồn hy vọng khác, ngay cả khi đó, hãy nhớ giáo lý về ân điển tể trị, và hãy tiếp tục đi, vừa lao động, vừa vui mừng.
BÀI GIẢNG V
CÁC PHƯƠNG TIỆN CHUNG ĐỂ TẠO RA VÀ THÚC ĐẨY CÁC CUỘC PHỤC HƯNG.
Phi-líp 1:27. — “Cùng nhau tranh chiến vì đức tin của Phúc Âm”
Sứ đồ luôn bày tỏ sự quan tâm thân mật và sự hài lòng đối với tất cả những ai yêu Chúa Giê-xu Christ. Nhưng có những lý do khiến các Cơ Đốc nhân ở Phi-líp chiếm một vị trí cao hơn trong tình cảm của ông so với nhiều người khác. Chính qua công cụ của ông mà họ đã được quy đạo đến đức tin của Phúc Âm. Họ đã bày tỏ sự trung thành gắn bó với những nguyên tắc của mình giữa nhiều sự chống đối. Hơn nữa, họ dường như đã đưa ra một số bằng chứng đặc biệt về sự cảm thông và gắn bó đối với ông trong thời gian ông bị giam ở Rô-ma — như xứng đáng với mối quan hệ họ có với ông như con cái của chính ông trong Phúc Âm. Do đó không lạ gì khi ông tôn kính họ bằng một bức thư; hay nó được đặc trưng bởi những biểu cảm của sự quan tâm trìu mến nhất, và của sự quan tâm sâu sắc nhất đối với phúc lợi thuộc linh của họ. Vào thời điểm viết thư, ông vẫn bị giam trong tù; và dường như thời gian ông được thả chưa được ấn định: do đó, trong việc khuyên bảo họ trung tín và bền bỉ, ông ám chỉ sự kiện rằng ông có thể hoặc không thể đến thăm họ; nhưng trong cả hai trường hợp, ông tha thiết mong muốn họ tiếp tục vững vàng tham gia vào sự nghiệp mà họ đã tận hiến: “Chỉ hãy để cách ăn ở của anh em xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ: để dù tôi đến và thấy anh em, hay vắng mặt, tôi có thể nghe về tình hình của anh em, rằng anh em đứng vững trong một tâm linh, với một tâm trí, cùng nhau tranh chiến vì đức tin của Phúc Âm.” Chỉ thị chứa trong câu Kinh Thánh này có thể được coi một cách thích hợp là chỉ, theo cách chung, đến bổn phận của các Cơ Đốc nhân liên quan đến một cuộc phục hưng tôn giáo. Trong một bài giảng trước, chúng ta đã suy xét sự hành động của Đức Chúa Trời trong một cuộc phục hưng: trong bài giảng hiện tại, chúng ta sẽ suy xét sự hành động của con người; nói cách khác, chúng ta sẽ xem xét một số PHƯƠNG TIỆN nổi bật hơn, trong tay Hội Thánh, mà Đức Thánh Linh tôn kính trong việc phục hưng, và duy trì, và thúc đẩy công việc của Ngài. Những phương tiện này có thể được coi là thuộc hai loại: những phương tiện được Đức Chúa Trời quy định rõ ràng — và những phương tiện được con người áp dụng, công khai là phù hợp với tinh thần của Phúc Âm. Đối với loại trước, tức là những phương tiện ân điển được thiết lập, chúng ta phải giả thiết rằng chúng được thích hợp để hoàn thành mục đích của chúng theo cách tốt nhất có thể. Đấng đã nghĩ ra chúng đã tạo nên tâm trí, và hoàn toàn quen thuộc với mọi rối loạn đạo đức của nó, và biết bằng phương tiện nào nó có thể được tiếp cận tốt nhất, và loại công cụ nào phù hợp nhất với cấu tạo của nó. Vậy chắc chắn, trong mọi nỗ lực của chúng ta để chữa trị những rối loạn của tâm trí, hay, điều tương tự, để tạo ra hay thúc đẩy một cuộc phục hưng tôn giáo, chúng ta phải chủ yếu lệ thuộc vào những phương tiện mà chính Đức Chúa Trời đã chỉ định; và chúng ta phải mong đợi hiệu quả lớn nhất và tốt nhất từ chúng khi chúng được sử dụng trong sự đơn giản lớn nhất của chúng — chính xác theo cách Đức Chúa Trời đã định chúng nên được sử dụng. Quả thật có thể một định chế thiêng liêng có thể bị bóp méo đến mức không còn gì ngoài hình thức của nó được giữ lại; và có thể nó bị chất chồng những thêm thắt của con người đến mức dù bản chất của nó có thể nói theo một nghĩa nào đó vẫn còn, nó vẫn mất đi ở mức độ lớn sự sống và quyền năng của nó. Trái ngược với điều này, chúng ta phải giữ lại cả bản chất lẫn hình thức của những định chế của Đức Chúa Trời: hãy để lời Ngài được rao giảng — hãy để sự thờ phượng của Ngài được cử hành — hãy để mọi phương tiện ân điển đã được chỉ định được sử dụng, chính xác theo những chỉ thị của chính Ngài, — và rồi chúng ta có thể mong đợi, với sự tin cậy lớn nhất, rằng Ngài sẽ tôn kính chúng bằng phước hạnh của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã không giới hạn dân sự Ngài, trong những nỗ lực thúc đẩy sự nghiệp của Ngài, vào những gì có thể được gọi một cách thích hợp là những định chế thiêng liêng: Ngài cho phép họ áp dụng những phương tiện, đến một mức độ nhất định, do chính họ nghĩ ra; dù, khi thực hành sự tự do này, họ phải coi chừng đừng rời bỏ chút nào khỏi tinh thần của Phúc Âm. Trong mọi lĩnh vực hành động nhân từ, phát minh của con người, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, đều được đóng góp: hệ thống lớn lao của bộ máy đạo đức đã được đưa vào vận hành, trong những ngày sau này, để truyền Phúc Âm cho thế gian, phải được quy trực tiếp về sự khôn ngoan và năng lực của Hội Thánh; và mọi người đều biết rằng điều này đã được đội vương miện bằng ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Cùng một cách, Ngài cho phép con cái Ngài thực hành sự phán đoán của chính mình, đến một mức độ nhất định, trong việc áp dụng những biện pháp để tiến triển một cuộc phục hưng: và nếu những biện pháp đó phù hợp với khuynh hướng chung của lời Ngài, dù không phải trong mọi trường hợp đều được quy định rõ ràng bởi nó, họ có quyền mong đợi Ngài sẽ đóng dấu phê chuẩn của Ngài lên chúng; nhưng nếu chúng trái với tinh thần của Phúc Âm, chúng chắc chắn sẽ chuốc lấy sự không hài lòng của Ngài. Vậy, một số đặc điểm chung của những biện pháp mà Kinh Thánh cho phép liên quan đến một cuộc phục hưng tôn giáo là gì? Câu trả lời đúng cho câu hỏi này không chỉ có thể giúp chúng ta phân biệt giữa những biện pháp đúng và sai do con người nghĩ ra, mà còn quyết định khi nào những phương tiện ân điển được thiết lập được sử dụng hay không được sử dụng theo cách Kinh Thánh.
1. Mọi phương tiện mà lời Đức Chúa Trời cho phép đều được đặc trưng bởi sự nghiêm túc. Mọi người đều sẽ thừa nhận rằng, nếu có chủ đề nào có thể được trình bày cho tâm trí mà đòi hỏi sự quan tâm nghiêm túc của nó, thì đó là tôn giáo; hay nếu có dịp nào mà vẻ nhẹ dạ là không hợp thời và đáng ghê tởm, thì đó là một cuộc phục hưng tôn giáo. Vì khi đó thế gian, ít nhất trong một thời gian, lui vào hậu trường, và lợi ích của linh hồn trở thành đối tượng thu hút tất cả. Khi đó con người buông bỏ những điều thấy được và tạm thời, và nắm lấy những điều không thấy được và đời đời. Công việc được chú ý khi đó là sự suy ngẫm sâu sắc, và sự cầu nguyện tha thiết, và sự cáo trách đau đớn, và sự ăn năn hiệu quả, và việc hình thành những quyết tâm thánh khiết, và sự đổi mới sức mạnh thuộc linh. Nhiều tội nhân đang bước vào vương quốc; và các thánh đồ, và không nghi ngờ gì các thiên sứ, đang nhìn xem với sự quan tâm sâu sắc, e rằng những người khác sẽ từ bỏ sự cáo trách của họ, và khiêu khích Đức Thánh Linh rời bỏ họ mãi mãi. Tôi có thể kêu gọi bất kỳ ai trong các bạn đã ở giữa một cuộc phục hưng, liệu một sự trang nghiêm sâu sắc có không tràn ngập cảnh tượng đó; liệu, ngay cả khi công việc thông thường của bạn là đùa cợt, bạn có không bị buộc phải trang nghiêm khi đó? Và nếu bạn đã mong muốn vào một lúc như vậy được vui vẻ, bạn có không cảm thấy đó không phải là nơi dành cho điều đó; và rằng trước khi bạn có thể để tâm trí mình đầy những tư tưởng hư không, và lòng mình đầy những cảm xúc nhẹ dạ, bạn phải rút lui, và hòa mình vào một cảnh tượng khác? Vậy thì, nếu có một mức độ trang nghiêm cao thuộc về bản chất của một cuộc phục hưng tôn giáo — nếu không bao giờ có một cảnh tượng nào trên đất trang nghiêm hơn cảnh này, — chắc chắn mỗi biện pháp được áp dụng liên quan đến nó phải mang cùng tính chất đó. Sẽ tệ hơn cả vô lý nếu nghĩ đến việc tiến triển một công việc như vậy bằng bất kỳ phương tiện nào không được đánh dấu bởi sự nghiêm túc sâu sắc nhất, hay đưa vào bất cứ điều gì thích hợp để đánh thức và nuôi dưỡng những cảm xúc nhẹ dạ hơn, khi mọi cảm xúc như vậy phải bị xua khỏi tâm trí. Mọi giai thoại khôi hài, và cách diễn đạt, và cử chỉ, và thái độ, không bao giờ lạc chỗ hơn khi Đức Thánh Linh đang hành động trên lòng của một hội chúng. Mọi điều thuộc loại này đều thích hợp để làm Ngài buồn mà rời đi; vì nó trực tiếp mâu thuẫn với sứ mệnh mà Ngài đã đến — sứ mệnh cáo trách tội nhân về tội lỗi của họ, và đổi mới họ đến sự ăn năn. Trường hợp cũng không hề được giảm nhẹ bởi việc thỉnh thoảng đưa vào điều thực sự trang nghiêm và trọng đại; vì hiệu quả chính đáng của nó gần như dĩ nhiên bị vô hiệu hóa bởi mối liên hệ mà nó được trình bày; và điều lẽ ra có thể giáng xuống lương tâm với quyền năng đáng sợ, như vậy trở nên hoàn toàn bất lực và không gây ấn tượng. Và không chỉ vậy, nhưng thường, theo cách này, một sự liên tưởng được hình thành trong tâm trí, vô cùng thù địch với những ấn tượng tôn giáo về sau; một sự liên tưởng giữa những lẽ thật trang nghiêm, lẽ ra phải làm tội nhân run rẩy, và những cách diễn đạt khôi hài, sẽ cung cấp cho người ấy chất liệu để đùa cợt. Tôi không nghi ngờ rằng, để đáp lại điều này, tôi sẽ được viện dẫn đến thành công kỳ diệu của Whitfield, và một vài người khác, mà sự rao giảng của họ được đặc trưng bởi điều tôi vừa nêu ở đây như một đặc điểm đáng chê trách. Nhưng tôi muốn nói rằng những trường hợp này là những ngoại lệ khỏi dòng chảy thông thường của kinh nghiệm con người. Đức Chúa Trời đã ban cho những người này một quyền năng trên những đam mê của con người hoàn toàn đặc biệt; đến mức đôi khi họ có thể sử dụng ngay cả những cảm xúc nhẹ dạ hơn, để đem đến cho lẽ thật thiêng liêng ấn tượng sâu sắc nhất của nó. Nhưng họ không phải, ở phương diện này, là gương mẫu cho những người khác. Mọi kinh nghiệm đều chứng minh rằng khi những người có tâm trí thông thường cố gắng bước theo dấu chân họ, họ không hoàn thành được điều gì cho mục đích tốt: và, ngay cả trong trường hợp của những cá nhân được nhắc đến, có thể hợp lý nghi ngờ liệu hiệu quả tốt của công lao của họ có thường bị giảm đi, thay vì được hỗ trợ, bởi việc họ sử dụng quyền năng phi thường này hay không; chắc chắn điều này đúng trong mỗi trường hợp mà những cảm xúc nhẹ dạ hơn cuối cùng được để cho chiếm ưu thế. Nhưng chắc chắn không ai sẽ nói rằng Kinh Thánh đối xử với chủ đề tôn giáo khác hơn theo cách nghiêm túc nhất. Mọi điều được nói ở đó về nó, đều coi như hiển nhiên rằng nó là một mối quan tâm có tầm quan trọng sâu sắc nhất. Cũng vậy, trong mọi tường thuật Kinh Thánh ghi lại về các cuộc phục hưng tôn giáo, không có gì thậm chí đến gần ranh giới của sự nhẹ dạ. Mọi điều được ghi lại là đã được nói hay làm vào những dịp này đều có tính chất nghiêm túc sâu sắc; và vì những cuộc phục hưng này được tiến hành bởi những người được cảm hứng, chúng ta có quyền kết luận rằng đường lối họ áp dụng, trong mọi phương diện, phù hợp nhất với những dự định của sự khôn ngoan vô hạn.
2. Một đặc điểm khác của những phương tiện để thúc đẩy một cuộc phục hưng, được lời Đức Chúa Trời cho phép, là trật tự. Sứ đồ, trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nói dài về tầm quan trọng của việc tránh mọi sự bất thường trong sự thờ phượng tôn giáo; tuyên bố rằng “Đức Chúa Trời không phải là Đấng gây sự hỗn loạn;” và khuyên bảo rằng “mọi sự đều nên được làm một cách thích hợp và theo trật tự.” Và điều sứ đồ đã nói về chủ đề này hoàn toàn phù hợp với khuynh hướng chung của lời Đức Chúa Trời; và tôi có thể nói thêm, với mọi quan điểm đúng đắn và hợp lý về bản tính thiêng liêng. Trong mọi điều Đức Chúa Trời đã làm đều có trật tự hoàn hảo; đến mức một thi sĩ đã nói, với vẻ đẹp không thể bắt chước, rằng “trật tự là luật đầu tiên của thiên đàng.” Trong sự thờ phượng tinh sạch và cao trọng của thiên đàng, dù có mười ngàn lần mười ngàn, và ngàn lần ngàn, cùng tham gia, mỗi cây đàn hạc và mỗi giọng hát đều hòa hợp với mọi cây đàn và giọng khác; và không có vẻ gì của sự rối loạn trong toàn bộ cộng đồng vinh hiển đó. Vậy chắc chắn, trong mọi buổi lễ tôn giáo của chúng ta, và trong mọi biện pháp chúng ta áp dụng để hợp tác với Đức Thánh Linh trong công việc lớn lao cứu con người, chúng ta phải coi chừng đừng bao giờ vi phạm ngay cả tinh thần của lời khuyên của sứ đồ; rằng chúng ta làm mọi điều không chỉ với sự chân thành và sốt sắng, nhưng với sự trang trọng tôn kính, rất xứng đáng với chúng ta khi tham gia vào sự phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời vô hạn. Và do đó chúng ta buộc phải nhìn với sự lên án mạnh mẽ đối với sự thân mật thiếu trang trọng đôi khi được bày tỏ trong sự cầu nguyện; đối với những cách diễn đạt, nói ít nhất, gần với sự thô tục, và khó có thể được coi là đứng đắn trong giao tiếp thông thường giữa người với người; đối với mọi điều như rên rỉ, hay la hét, hay hò reo, trong một buổi lễ tôn giáo; đối với việc phụ nữ cầu nguyện trong những buổi họp gồm cả hai giới; đối với việc nhiều cá nhân nói cùng một lúc, dù trong cầu nguyện hay khuyên bảo; đối với mọi điều, tóm lại, góp phần làm cho một buổi thực hành tôn giáo trở nên ồn ào hay bất thường ở mức độ nhỏ nhất. Chúng tôi không nghi ngờ rằng nhiều điều ác này có thể tồn tại, không chỉ nơi có sự chân thành, mà còn ít nhiều có cảm xúc Cơ Đốc chân thật; nhưng chúng tôi khẳng định rằng chúng hoàn toàn không phù hợp với sự trang trọng thuộc về bản chất của sự thờ phượng tôn giáo; và do đó phải bị ngăn cản. Nhưng có lẽ người ta có thể hỏi, liệu sự sốt sắng thường tồn tại cùng với những sự bất thường này có không nên được thừa nhận như một lời bào chữa cho chúng; và liệu chúng ta có không nên chậm lên án cái này, e rằng chúng ta dường như tuyên án chống lại cái kia? Tôi trả lời, không chút do dự, Không. Mức độ cao nhất của sự sốt sắng tôn giáo chân thật, ngay cả điều mà những người được cứu chuộc trải nghiệm, trong khi họ ném những vương miện của mình dưới chân Đấng Cứu Thế, vẫn phù hợp với trật tự hoàn hảo; và tôi dám nói rằng sự thờ phượng của họ, đầy sự ngây ngất cao trọng như vậy, vẫn đi kèm với một mức độ tôn kính mà ngay cả Ê-sai và Phao-lô ở đây cũng không thể hình thành quan niệm thích đáng nào. Nhưng loại sốt sắng là cha đẻ của những sự bất thường, khiến một cá nhân dường như quên rằng người ấy đang ở trên đất, và Đấng mà người ấy thưa với, ở trên trời, thì, nói ít nhất, có nguồn gốc vô cùng đáng ngờ; và có quá nhiều lý do để sợ rằng cuối cùng nó sẽ bị phát hiện chỉ là một tình cảm trần tục đơn thuần. Nhưng ngay cả khi thừa nhận rằng một sự sốt sắng Cơ Đốc chân thật có thể đi kèm với những sự bất thường trầm trọng, chúng tôi khẳng định rằng không có mối liên hệ tự nhiên nào giữa chúng: cái này đúng, và cái kia sai; và bất cứ khi nào chúng được tìm thấy cùng nhau, cách đúng đắn là giữ chặt cái này, và buông bỏ cái kia. — Tôi nhận xét, 3. Rằng một đặc điểm khác của những phương tiện Đức Chúa Trời cho phép, liên quan đến một cuộc phục hưng, là sự đơn giản: và tôi hiểu điều này là trái ngược với mọi sự phô trương và khoe khoang. Người ta thừa nhận rằng, dưới chế độ Do Thái, có nhiều điều liên quan đến sự thờ phượng tôn giáo được thích hợp để kêu gọi mạnh mẽ đến các giác quan; nhưng toàn bộ bộ máy đó đã bị bãi bỏ khi chế độ Cơ Đốc được đưa vào. Bây giờ, mọi điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều đơn giản; ngay cả những thánh lễ được hướng đến các giác quan, dù đầy ý nghĩa, vẫn có thể được một đứa trẻ hiểu. Và mọi phương tiện được áp dụng để thúc đẩy tôn giáo, chắc chắn phải phù hợp với tính chất thuộc linh chung của chế độ. Và bất cứ nơi nào có sự rời bỏ nguyên lý này liên quan đến một cuộc phục hưng, không chỉ có sự vi phạm rõ ràng đối với lời khuyên của Kinh Thánh, mà còn có một ảnh hưởng xấu được gây ra, cả trên những người là Cơ Đốc nhân lẫn những người không phải. Ảnh hưởng trên các Cơ Đốc nhân là đánh thức hay nuôi dưỡng sự kiêu ngạo thuộc linh, và khiến họ mất tầm nhìn về Đấng hành động vĩ đại, trong công cụ tự mãn của chính mình. Ảnh hưởng của nó trên những người chỉ là khán giả có lẽ sẽ là, khiến họ phán xét khắt khe về chính cuộc phục hưng, hay, thừa nhận điều họ thấy là theo Kinh Thánh, hạ thấp quan điểm của họ về sự khiêm nhường của Phúc Âm. Và nếu thừa nhận rằng, khi sử dụng những phương tiện như vậy, có người thực sự được tái sinh, thì có không nhiều lý do để sợ rằng họ sẽ được sinh vào vương quốc với một sự tự tin quá mức, và ngay từ đầu sẽ bày tỏ một loại tính cách, không thuận lợi nhất cho sự vui hưởng Cơ Đốc hay sự hữu ích Cơ Đốc? Hãy để mọi phương tiện của chúng ta để duy trì và thúc đẩy các cuộc phục hưng đều đơn giản và không phô trương, và trong khi chúng ta hành động phù hợp với tinh thần của Phúc Âm, chúng ta có thể hy vọng làm nhiều nhất, và làm tốt nhất, vì vinh hiển của Thầy chúng ta, và sự cứu rỗi của đồng loại chúng ta.
4. Một đặc điểm khác của những phương tiện Đức Chúa Trời phê chuẩn để tiến triển một cuộc phục hưng, và liên hệ mật thiết với đặc điểm trước, là sự trung thực: tôi hiểu điều này là trái ngược với mọi thủ đoạn trần tục. Quả thật đúng là sự chân thành đơn thuần không cấu thành tôn giáo; vì một người có thể rất chân thành trong điều rất sai: tuy nhiên, không có tôn giáo nào mà không có sự chân thành; và trong khi Phúc Âm đầy dẫy những lời khuyên trực tiếp để trau dồi nó, xu hướng chung của Phúc Âm là hình thành một tính cách hoàn toàn trung thực. Bây giờ, phù hợp với đặc điểm chung này của Cơ Đốc giáo, mỗi biện pháp được áp dụng để đem tội nhân đến sự ăn năn, phải được đánh dấu bởi sự chân thành Cơ Đốc trọn vẹn. Châm ngôn rằng mục đích biện minh cho phương tiện, đôi khi đã được áp dụng trong lĩnh vực bổn phận Cơ Đốc này; và có lý do để sợ rằng các mục sư, và cả những mục sư tốt, đã hành động dưới ảnh hưởng của nó; và, thay vì rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời trong toàn bộ chiều dài và chiều rộng của nó, đã chọn một số phần riêng biệt của nó mà loại trừ những phần khác, như vậy tách rời những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp; và thay vì rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời đúng như nó là, họ đã đưa ra những tuyên bố cao trào và quá mức, mà Kinh Thánh không cho phép: và họ đã làm điều này vì tin rằng những tuyên bố như vậy thích hợp nhất để tạo ấn tượng mạnh mẽ; như thể lời Đức Chúa Trời sẽ trở nên nhạt nhẽo và bất lực nếu nó đi ra trong sự đơn giản nguyên thủy của nó. Tôi thú nhận tôi không biết làm sao để mô tả điều này bằng những từ công bằng hơn, ngoài việc nói đó là “xử lý lời Đức Chúa Trời một cách gian dối.” Sẽ là sự tự phụ đối với bất kỳ ai giả thiết rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ bất cứ điều gì không có lợi, hay Ngài đã bỏ sót bất cứ điều gì quan trọng. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi các mục sư của Ngài làm, không phải là tạo ra bất cứ điều gì mới, hay thậm chí sửa chữa hay duyệt lại lời của chính Ngài, mà là phân phát nó đúng như họ nhận nó từ tay Ngài: và nếu họ làm điều này, Ngài sẽ lo liệu hậu quả. Nhưng nếu họ áp dụng bất kỳ đường lối khác nào, họ có thể hợp lý mong đợi rằng, bằng cách này hay cách khác, sự không hài lòng thiêng liêng sẽ giáng trên sự tự phụ của họ. Và điều đúng với việc rao giảng lời cũng đúng với mọi phương tiện khác để tiến triển một cuộc phục hưng — tất cả chúng phải được đặc trưng bởi sự trung thực Cơ Đốc; trung thực đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà họ công khai phục vụ, cũng như đối với những linh hồn bất tử mà sự cứu rỗi của họ là điều chúng được thiết kế để thực hiện.
5. Đặc điểm chung cuối cùng tôi sẽ nêu về những phương tiện lời Đức Chúa Trời cho phép để thúc đẩy một cuộc phục hưng, là tình cảm. Phúc Âm nổi bật là một hệ thống của lòng nhân từ. Đối tượng lớn lao mà nó thiết kế để hoàn thành, tức là sự cứu chuộc tội nhân, là đối tượng nhân từ nhất mà lòng người hay thiên sứ từng đập vì nó. Và nó trực tiếp thích hợp để hình thành trong con người một tinh thần nhân từ. Nó truyền dạy việc thực hành lòng nhân ái và thiện chí, trong mọi hoàn cảnh và mọi mối quan hệ. Và chắc chắn nếu có dịp nào mà sự dịu dàng Phúc Âm truyền dạy phải được thực hành, thì đó là trong những nỗ lực được làm để đem con người đến sự cáo trách và ăn năn; nói cách khác, để thực hiện mục đích ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc họ. Hãy chứng kiến sự bày tỏ tinh thần này trong chức vụ của sứ đồ thánh, người, với mọi sự vững vàng và năng lực của mình, (và không ai từng có nhiều hơn,) luôn lịch sự và trìu mến. Hãy chứng kiến, nữa, một Đấng lớn hơn Phao-lô — chính Gương Mẫu và Thầy vĩ đại của chúng ta: hãy quan sát sự nhu mì và dịu dàng đặc trưng cho mọi hành vi của Ngài — hãy lắng nghe tiếng kêu than cảm động của Ngài trên thành Giê-ru-sa-lem tội lỗi, và lời cầu nguyện dịu dàng không thể bắt chước mà Ngài dâng lên trong những giây phút cuối cùng thay cho kẻ thù và kẻ giết Ngài, — và rồi hãy nói, liệu tinh thần nhân từ mà Ngài truyền dạy trong những chỉ thị của Ngài có không tỏa sáng với vẻ rực rỡ vô song trong bản tính của Ngài? Nhưng ai không biết rằng tất cả điều này là trái ngược chính xác với điều đôi khi đã xuất hiện giữa những người xưng nhận là môn đồ của Đấng Christ, ngay cả trong công lao của họ để thúc đẩy sự nghiệp của Ngài? Và ai không thấy rằng nó truyền đạt một lời quở trách sắc bén đối với mọi sự phục vụ được đặc trưng bởi sự khắc nghiệt không thánh khiết — đối với mọi bài nói, dù công khai hay riêng tư, được thiết kế để đánh thức những đam mê xấu, và kéo ra những biểu cảm của sự oán giận — đối với mọi điều, tóm lại, không phù hợp với sự nhu mì và nhân từ của Phúc Âm? Đừng ai giả thiết rằng tôi đang biện hộ cho một đường lối thỏa hiệp, dù đối với các mục sư hay các Cơ Đốc nhân tư, hay rằng tôi phản đối việc sử dụng sự nói năng rất thẳng thắn. Tôi muốn thanh gươm trần trụi của Đức Thánh Linh được đem trực tiếp tiếp xúc với lương tâm của tội nhân. Tôi muốn không có sự che đậy, hay làm mềm đi, lẽ thật Kinh Thánh rõ ràng. Tôi muốn những sự khủng khiếp của thế giới vô hình, và sự hư hoại và số phận đáng sợ của tội nhân, được giơ cao bằng chính những từ ngữ đáng kinh hãi mà chúng được trình bày trong lời Đức Chúa Trời. Nhưng chưa bao giờ có một sai lầm lớn hơn, hơn việc giả thiết rằng tất cả điều này không thể nhất quán với một cách thức trìu mến và không gây xúc phạm. Hãy để tinh thần nhân từ của Phúc Âm có sự vận hành chính đáng của nó trong một mục sư, và nó sẽ khiến người ấy công bố những lẽ thật trang nghiêm và đáng báo động nhất với một sự dịu dàng rất thích hợp để mở một lối đi cho chúng vào lòng người. Hãy để cùng tinh thần đó chiếm hữu ngực của một Cơ Đốc nhân tư, và người ấy cũng sẽ tha thiết khuyên bảo tội nhân trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến; nhưng trong khi một mặt người ấy tự chứng tỏ mình trước lương tâm họ, bằng sự trung tín và trung thực của mình, mặt khác người ấy thường sẽ tự chứng tỏ mình trước cảm xúc thiện chí của họ, bằng lòng nhân ái và tình cảm của mình. Sau khi đã nêu một số đặc điểm của những phương tiện lời Đức Chúa Trời cho phép liên quan đến một cuộc phục hưng tôn giáo, bây giờ chúng ta đã sẵn sàng để hỏi cụ thể hơn những phương tiện đó là gì. Chúng ta sẽ xem xét, không phân biệt, những phương tiện thuộc về sự chỉ định thiêng liêng, và những phương tiện không thuộc về.
1. Và phương tiện đầu tiên chúng ta nêu là, sự rao giảng trung tín lời Đức Chúa Trời. Vì lẽ thật thiêng liêng là công cụ mà qua đó công việc nên thánh được hoàn thành, nên chúng ta có quyền mong đợi ảnh hưởng lớn nhất của nó, khi nó được vận dụng qua một định chế mà chính Đức Chúa Trời đã thiết lập. Theo đó chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời tôn kính sự rao giảng Phúc Âm trong việc quy đạo con người hơn mọi phương tiện khác; và nếu định chế này bị bãi bỏ, dù Kinh Thánh vẫn còn lại trong thế gian, không có lý do gì để nghi ngờ rằng sự nghiệp lớn lao của sự đổi mới đạo đức sẽ bị đình trệ, và một bóng tối có thể cảm nhận được sẽ nhanh chóng bao phủ trái đất. Nhưng để sự rao giảng Phúc Âm có thể gây ảnh hưởng đầy đủ của nó, đặc biệt như một phương tiện thúc đẩy các cuộc phục hưng, cần thiết là định chế phải được duy trì trong mọi phương diện phù hợp với dự định của tác giả của nó. Đặc biệt, điều thiết yếu là những giáo lý lớn lao của Phúc Âm phải được trình bày rõ ràng và công bằng; trái ngược với triết học con người, một mặt, và với sự khuyên bảo đơn thuần, mặt khác. Tôi thừa nhận rằng bằng những bài nói tha thiết và đầy cảm xúc, trong đó có ít hoặc không có gì của lẽ thật Đức Chúa Trời, có thể tạo ra một sự phấn khích sốt sắng của tâm trí, và điều đó, qua ảnh hưởng của sự cảm thông, có thể lan rộng trên một hội chúng; nhưng nếu những giáo lý lớn lao của Kinh Thánh không được đem tiếp xúc với lương tâm và tấm lòng, tôi mong đợi sẽ tìm kiếm vô ích bất cứ điều gì giống như một sự cáo trách tội lỗi có hiểu biết, huống chi là những trái bình an của sự công chính. Chính khi luật pháp của Đức Chúa Trời được trình bày trong toàn bộ phạm vi và tính thuộc linh của nó, và Phúc Âm trong toàn bộ ân điển và vinh hiển của nó, chúng ta mới có thể mong đợi thấy con người được đem đến cảm thức về tội lỗi, và tin vào Chúa Giê-xu Christ để họ có thể được cứu. Những điều khác bằng nhau, bạn có thể tính toán, với sự tin cậy, về hiệu quả tốt nhất của sự rao giảng Phúc Âm khi những giáo lý phân biệt của nó được trình bày với sự nổi bật lớn nhất. Nhưng rồi những giáo lý này phải được giơ cao trong những khía cạnh thực tế của chúng. Chúng có thể được nêu rõ ràng bao nhiêu, và được bảo vệ khéo léo bao nhiêu, dưới hình thức những mệnh đề trừu tượng, mà tất cả điều này sẽ ít có mục đích, trừ khi con người có thể được làm cho cảm thấy rằng chúng mô tả chính tính cách, và hoàn cảnh, và mối quan hệ, và triển vọng của họ. Khi luật pháp của Đức Chúa Trời được trình bày, mục đích phải là đem nó về với mỗi lương tâm như tiêu chuẩn của bổn phận, và làm cho mỗi người đánh giá tính cách của chính mình khi nhìn vào nó. Khi giáo lý về sự hư hoại được công bố, nó phải theo tinh thần áp dụng trực tiếp và cá nhân đó, thích hợp để đem lên trước tội nhân sự ô uế và tội lỗi của chính người ấy. Khi giáo lý lớn lao về sự chuộc tội của Đấng Christ được giơ cao, nó phải được trình bày trong những mối quan hệ thực tế nhất của nó, và được đem trực tiếp tiếp xúc với cảm xúc của tấm lòng, và được thúc giục như một lời quở trách đối với sự không ăn năn một mặt, và một sự khích lệ cho sự nỗ lực, và một nền tảng của hy vọng, mặt khác. Chỉ khi con người được đem đến chỗ suy xét Phúc Âm như một hệ thống thực tế, tác động trực tiếp lên mọi lợi ích của cả hai thế giới, nó mới có thể trở thành, đối với họ, quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Nhiều điều cũng phụ thuộc vào sự thích ứng đúng đắn của lẽ thật thiêng liêng. Đặc biệt trong một mùa phục hưng, một trong những bổn phận khó khăn nhất đặt trên một mục sư, là việc lựa chọn những chủ đề thích hợp cho sự dạy dỗ công khai. Giả sử, vào một lúc như vậy, người ấy đem đến trước dân sự mình lẽ thật nền tảng đó trong mọi tôn giáo — sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và cố gắng, bằng một quá trình lý luận, bảo vệ nó chống lại những phản đối của chủ nghĩa vô thần, hay, giả sử người ấy thảo luận, một cách công phu, bằng chứng lịch sử của Cơ Đốc giáo, điều này, trong một số hoàn cảnh, có thể rất thích hợp; nhưng nó sẽ không thích hợp để hướng dẫn những linh hồn đang tìm hiểu đến với Chúa Giê-xu Christ, hay để ngăn họ làm buồn Đức Thánh Linh mà rời đi. Rõ ràng là những đặc điểm lớn lao của Phúc Âm phải, dưới hình thức này hay hình thức khác, vào một lúc như vậy, cấu thành toàn bộ gánh nặng của những chỉ thị công khai của một mục sư; tuy nhiên, cần có sự khôn ngoan lớn lao để xác định dưới hình thức nào, và trong những kết hợp nào, những lẽ thật này có khả năng đến với quyền năng lớn nhất; tỷ lệ nỗ lực nào phải được sử dụng để báo động kẻ bất cẩn, để hướng dẫn kẻ đang tìm hiểu, và để chứng minh và thiết lập những người có hy vọng được sinh bởi Đức Thánh Linh. Để chuẩn bị đường lối, dưới Đức Chúa Trời, cho một cuộc phục hưng tôn giáo, điều thích hợp là những lẽ thật phải được thúc giục với sự nổi bật đặc biệt, liên quan trực tiếp nhất đến chủ đề lớn lao về bổn phận Cơ Đốc, và thích hợp nhất để đánh thức những người xưng nhận đạo lười biếng và sa ngã đến cảm thức về bổn phận của họ: vì chừng nào các Cơ Đốc nhân còn ngủ, không thể mong đợi tội nhân sẽ tỉnh thức; chừng nào các Cơ Đốc nhân không cầu nguyện, hay chỉ cầu nguyện một cách hình thức, có ít lý do để hy vọng tội nhân sẽ bắt đầu tìm hiểu. Và trong sự tiến triển của một cuộc phục hưng, những bổn phận của các Cơ Đốc nhân vẫn phải thường xuyên được thúc ép lên họ, để họ không trở nên mệt mỏi trong việc làm lành; và luật pháp phải được công bố với mọi tiếng sấm của nó, để có thể có sự thức tỉnh liên tục khỏi những giấc mơ tự an toàn giữa các tội nhân; và Phúc Âm phải được trình bày liên tục, trong toàn bộ sự phong phú và thích ứng của sự chu cấp của nó, và trong toàn bộ phạm vi của những điều kiện của nó, để những người tìm hiểu không lầm đường đến suối huyết chuộc tội. Tôi không nói, quả thật, rằng Đức Chúa Trời trong quyền tể trị của Ngài không thể hành động, và hành động một cách mạnh mẽ, nơi các mục sư của Ngài thất bại rất nhiều trong việc phân chia đúng lời lẽ thật; tuy nhiên, vì lẽ thật là công cụ qua đó Ngài hành động, và vì những phần riêng biệt của nó được thích hợp cho những mục đích riêng biệt, chúng ta có quyền kết luận rằng khi nó được rao giảng trong sự thích ứng đúng đắn của nó, và với sự tham chiếu khôn ngoan đến hoàn cảnh, nó thường sẽ được rao giảng với hiệu quả lớn nhất. Và, nếu tôi không lầm, nhận xét này được xác nhận bởi lịch sử của các cuộc phục hưng. Bất cứ nơi nào các mục sư đã lựa chọn chủ đề của họ với sự khôn ngoan lớn nhất, nói với những tầng lớp khác nhau với sự phân biệt thích hợp, và theo tỷ lệ thích đáng, ở đó thường chứng kiến những sự bày tỏ lớn nhất của quyền năng thiêng liêng, trong sự cáo trách và quy đạo của tội nhân, trong sự gây dựng của các Cơ Đốc nhân; tóm lại, trong một cuộc phục hưng tôn giáo nhất quán và vinh hiển. Tôi chỉ nói thêm, dưới mục này, rằng, trong một mùa phục hưng, một lượng lớn hơn sự dạy dỗ tôn giáo công khai được đòi hỏi so với những hoàn cảnh thông thường. Vì khi đó có một tai đang lắng nghe; và sự hiểu biết và lương tâm đang tỉnh thức; và lẽ thật của Đức Chúa Trời tác động với hiệu quả mạnh mẽ lên mọi năng lực của linh hồn. Quả thật con người sẽ nghe Phúc Âm được rao giảng vào một lúc như vậy; và nếu họ không thể nghe nó ở một thành, họ sẽ chạy trốn đến thành khác; và, nếu họ không thể nghe nó trong sự tinh sạch của nó, hãy coi chừng kẻo họ đặt mình dưới sự phục vụ của một kẻ cuồng tín hay kẻ dị giáo nào đó. Và nhu cầu này về sự dạy dỗ tôn giáo phải được đáp ứng, — quả thật không phải, trong mọi trường hợp, đến mức đầy đủ nhất; vì có thể, ngay cả trong một cuộc phục hưng, những buổi lễ công khai có thể được nhân lên đến mức ngăn cản hiệu quả tốt của chúng; và con người dưới ảnh hưởng của sự phấn khích mạnh mẽ, không phải lúc nào cũng có đủ tư cách nhất để phán đoán: tuy nhiên, trong khi ở đây có chỗ cho sự thực hành sự khôn ngoan, không thể nghi ngờ rằng lẽ thật phải được giữ, trong chừng mực có thể, liên tục trước tâm trí; và điều này chủ yếu được thực hiện qua sự dạy dỗ công khai. Từ lâu đã có một thực hành ở một số phần của Hội Thánh, và gần đây đã trở nên phổ biến ở đất nước này, là tổ chức một chuỗi những buổi thực hành tôn giáo, qua một thời kỳ vài ngày. Về biện pháp này, dù tôi biết nó dễ bị lạm dụng lớn lao, nhưng, tự nó xét, tôi thú nhận rằng, trong một số hoàn cảnh, và với một số giới hạn, nó dường như đối với tôi không đáng chê trách. Một lý do chính khiến tội nhân không được quy đạo, là ấn tượng mà lẽ thật tạo ra trên họ trong nhà của Đức Chúa Trời, gần như lập tức nhường chỗ cho những lo lắng và nhẹ dạ của thế gian. Vậy thì, nếu, trước khi ấn tượng này có thời gian thoát đi, nó được tiếp nối bởi một sự trình bày khác của lẽ thật, và một sự trình bày nữa, có lý do để hy vọng nó có thể trở nên bền vững, và kết quả có thể là một sự quy đạo chân thật về với Đức Chúa Trời: và hiệu quả này, không thể phủ nhận, có khả năng, trong nhiều trường hợp, được bảo đảm bởi một chuỗi vài buổi lễ tôn giáo công khai. Nhưng trong khi tôi tự do bày tỏ niềm tin của mình rằng một buổi họp như vậy có thể — đã từng là một phương tiện quan trọng của điều tốt, tôi nghĩ không thể nghi ngờ rằng lợi ích thu được từ nó phải phụ thuộc rất nhiều vào hoàn cảnh nó được đưa vào, và cách thức nó được tiến hành. Hãy để nó được coi là một biện pháp phi thường, không thường xuyên được lặp lại — hãy để nó được tổ chức khi tâm trí của một hội chúng đang tỉnh thức với lẽ thật của Đức Chúa Trời — và hãy để nó được tiến hành với sự trang nghiêm và trang trọng, xứng đáng với những buổi thực hành của nơi thánh vào ngày Sa-bát, — và tôi không nghi ngờ nó có thể được làm cho thực sự, và thậm chí rất phụ thuộc vào một cuộc phục hưng tôn giáo. Nhưng, mặt khác, hãy để nó được coi là một biện pháp thông thường, thường xuyên được lặp lại — hãy để nó được tổ chức mà không tham chiếu gì đến hoàn cảnh riêng biệt của một hội chúng — và, đặc biệt, hãy để nó được tiến hành với sự coi thường thiếu tôn kính đối với trật tự của sự thờ phượng tôn giáo, hay trong tinh thần lên mặt, hay chỉ trích, hay cuồng tín, — và rồi nó trở thành một biện pháp mà kẻ thù vận dụng với hiệu quả mạnh mẽ chống lại sự tinh sạch của các cuộc phục hưng, và lợi ích của Hội Thánh.
2. Một phương tiện quan trọng khác cần được sử dụng liên quan đến một cuộc phục hưng, là sự cầu nguyện riêng tư và nhóm họp. Chính trong phòng riêng, đặc biệt, các Cơ Đốc nhân phải mong đợi để ngọn lửa sốt sắng được thắp lên; và nếu phòng riêng bị bỏ bê, bất cứ vẻ sốt sắng nào họ có thể giả thiết mình sở hữu trong khi hòa mình vào những buổi thực hành công khai, họ có lý do lớn lao để nghi ngờ đó chỉ là sự vận hành đơn thuần của sự cảm thông hay cảm xúc thú tính. Và trong khi tinh thần cầu nguyện mà một cuộc phục hưng bắt đầu, thường khởi nguồn trong phòng riêng, ở đó Cơ Đốc nhân có thể vật lộn thay mặt cho Si-ôn với sự tha thiết bao nhiêu tùy ý: ở đó người ấy có thể tuôn đổ toàn bộ linh hồn mình trong nước mắt, và tiếng thở dài, và những lời cầu nguyện đứt đoạn, và tai mà sự nài xin của người ấy rơi vào sẽ không bao giờ bị xúc phạm bởi nó. Ở đó, nữa, người ấy có thể đem đến trước Đức Chúa Trời những trường hợp của những người bạn cá nhân của mình, và thậm chí cầu thay cho họ bằng tên, và nhắc đến những hoàn cảnh chi tiết của tình trạng của họ, (điều hoàn toàn không phù hợp với sự trang trọng của sự thờ phượng công khai,) và tha thiết cầu xin cho họ những ảnh hưởng cáo trách và đổi mới của Đức Thánh Linh. Có khả năng là, trong mỗi cuộc phục hưng chân thật, những lời cầu nguyện sốt sắng và hiệu quả nhất được dâng lên đều đi lên từ phòng riêng, và không bao giờ được nghe bởi bất kỳ tai nào khác ngoài tai nghe trong nơi kín nhiệm. Nhưng cũng phải có nhiều sự cầu nguyện nhóm họp, cũng như riêng tư, liên quan đến một cuộc phục hưng. Nhiều điều có thể được thực hiện bởi những buổi họp thường xuyên, vì mục đích này, của một vài người bạn, mà lòng họ gắn kết chặt chẽ với nhau, những người có lợi ích chung không chỉ về sự nghiệp chung, mà còn về những cá nhân riêng biệt; và những sự giao tiếp của họ với nhau phục vụ để gia tăng lợi ích đó, cũng như để nâng cao trong nhau tinh thần cầu thay tha thiết. Hồ sơ của những buổi họp kín đáo này, không ồn ào và không được thế gian biết đến, sẽ, tôi không nghi ngờ, cho thấy, cuối cùng, rằng ở đó thường có năng lực mạnh mẽ, và Đức Thánh Linh đã cầu thay với những tiếng rên rỉ không thể thốt ra. Và trong những vòng tròn lớn hơn, nữa, dân sự của Đức Chúa Trời thường phải gặp nhau, vì mục đích rõ ràng là cầu xin những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài; và dù, vào những dịp này, những lời cầu nguyện nhất thiết phải chung chung hơn, chúng vẫn phải có sự tham chiếu trực tiếp đến sự thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời. Và những lời cầu nguyện này, thay vì được dâng lên trong tinh thần hình thức, phải là những khao khát sâu sắc và tha thiết của linh hồn, phải đi lên từ những tấm lòng được tắm trong những ảnh hưởng phục hưng của Đức Thánh Linh. Sự cầu nguyện, như một phương tiện ân điển, hay một phương tiện thúc đẩy các cuộc phục hưng, được phân biệt, ở một phương diện, với mọi phương tiện khác: mọi phương tiện khác đều được hướng trực tiếp đến con người — phương tiện này, trực tiếp đến Đức Chúa Trời. Và mọi phương tiện khác đều phụ thuộc, ở mức độ không nhỏ, vào phương tiện này để thành công; vì các mục sư và Cơ Đốc nhân có thể lao động, dù trung tín bao nhiêu, cũng sẽ vô ích nếu không có ảnh hưởng thiêng liêng; và ảnh hưởng đó chỉ được bảo đảm bằng sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã phán rằng Ngài sẽ được “nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi, để làm điều đó cho họ.” Vậy sự cầu nguyện, đừng bao giờ quên, bảo đảm phước hạnh trên mọi phương tiện khác mà Hội Thánh sử dụng. Sự cầu nguyện, nữa, có thể chạm đến những cá nhân mà sự rao giảng Phúc Âm không bao giờ có thể chạm đến; vì họ sẽ không đến trong tầm nghe của nó. Bạn có thể có những người bạn không tôn giáo, mà bạn không dám mở miệng với họ về sự cứu rỗi của họ; nhưng bạn có thể đi và tuôn đổ toàn bộ linh hồn mình trước Đức Chúa Trời thay mặt họ: và lời cầu nguyện đó, theo những gì bạn có thể nói, có thể đem Đức Thánh Linh đến lòng họ, để thực hiện một công việc quy đạo chân thật. Hãy tin tôi. Hỡi các Cơ Đốc nhân, bạn không thể, vào bất kỳ lúc nào, đánh giá sự cầu nguyện như một phương tiện cứu linh hồn của đồng loại bạn quá cao. Dù nó không thể thay thế những phương tiện khác, nó là điều mà không có nó mọi phương tiện khác sẽ hoàn toàn vô ích; và hơn nữa, nó có một ảnh hưởng trực tiếp, mà phạm vi của nó không thể ước tính đầy đủ. — Vì vậy, hỡi anh em, hãy cầu nguyện không ngừng.
3. Nhiều điều phải được làm, trong việc tạo ra và duy trì một cuộc phục hưng, qua trò chuyện. Đây là một bổn phận không chỉ đặt trên mục sư và những viên chức khác của Hội Thánh, mà trên mọi Cơ Đốc nhân tư, theo khả năng của họ. Và đó là một bổn phận có thể được thực hiện trong nhiều hoàn cảnh khác nhau. Có thể có những cơ hội thường xuyên cho nó trong giao tiếp thông thường của đời sống; và, không nghi ngờ gì, một mức độ chú ý thích hợp sẽ khám phá ra nhiều cơ hội bị để trôi qua mà không được quan sát. Nhưng đây là một bổn phận, đặc biệt trong một mùa phục hưng, phải giữ một vị trí riêng biệt và nổi bật giữa những bổn phận Cơ Đốc; và không nên để cho bất kỳ sự ngẫu nhiên nào kiểm soát. Phải có, trong chừng mực có thể, một hệ thống thăm viếng thường xuyên, đặc biệt từ phía các viên chức Hội Thánh, với mục đích báo động, hướng dẫn, hay thúc giục, theo hoàn cảnh của mỗi cá nhân mà họ có thể trò chuyện. Thuộc về các Cơ Đốc nhân, vào những dịp này, việc khuấy động tâm trí của nhau; cố gắng làm cho nhau cảm nhận sâu sắc hơn trách nhiệm của mình, và giá trị của những linh hồn chung quanh họ, và nguy hiểm họ bị hư mất; và nếu trong số họ có những người lười biếng, và có khuynh hướng tự bào chữa để không đến giúp đỡ Chúa, họ phải được nài xin một cách trìu mến, nhưng tha thiết, để rũ bỏ sự thờ ơ của mình, và tích cực hiến mình cho công việc lớn lao. Và, trong khi các Cơ Đốc nhân phải trung tín trong trò chuyện với nhau — để khích lệ, để đánh thức, để thúc giục, họ cũng phải trung tín trong việc cảnh báo kẻ ác về đường lối gian ác của người ấy, và trong việc cố gắng mở mắt người ấy về sự hủy diệt đang đe dọa mình. Và những người mà lương tâm đã tỉnh thức, họ phải thúc ép với bổn phận ăn năn tức thì; giải thích cho họ, nếu cần, những điều khoản của Phúc Âm, và cố gắng dẫn họ không chậm trễ đến thập tự giá của Đấng Christ. Họ cũng có một bổn phận quan trọng phải thực hiện, đối với những người đã công khai đi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng; trong việc giúp phát hiện những hy vọng giả, và xác nhận những hy vọng tốt; để bảo vệ chống lại cám dỗ, và thiết lập những nguyên tắc của đời sống thánh khiết, và hình thành những kế hoạch cho sự hữu ích trong tương lai. Nhiều Cơ Đốc nhân đã có dịp trong suốt đời sống tôn giáo của mình suy ngẫm rằng nhiều sự hữu ích của mình, và nhiều hạnh phúc của mình, phải được quy, dưới Đức Chúa Trời, về một sự thân mật không dè dặt, hay có lẽ một cuộc trò chuyện duy nhất, với một người bạn Cơ Đốc khôn ngoan nào đó, vào khoảnh khắc quan trọng đó sau sự quy đạo của mình, khi người ấy đang áp dụng những nguyên tắc để điều chỉnh hành vi của mình. Bạn sẽ không hiểu tôi ở đây là đang khuyên rằng mọi người phải đảm nhận chức vụ của một giáo viên tôn giáo, hay rằng mọi Cơ Đốc nhân không phân biệt phải tự mình đưa ra những lời khuyên và chỉ thị riêng biệt cho tội nhân được tỉnh thức. Chỉ thị chung, để thực hành sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, có thể nằm trong phạm vi ngay cả của trí tuệ khiêm tốn nhất để đưa ra; nhưng để khuyên bảo một tội nhân đang tìm hiểu cho đúng, đôi khi trở thành một bổn phận vô cùng tế nhị và khó khăn, và có thể đòi hỏi kinh nghiệm và sự khôn ngoan của những Cơ Đốc nhân tiến bộ và khôn ngoan nhất; và việc đảm nhận chức vụ này bởi những người không đủ khả năng cho nó, dễ thấy, phải gây nguy hiểm lớn lao cho linh hồn con người. Vì vậy, trong khi mỗi Cơ Đốc nhân, dù lĩnh vực của mình bị giới hạn bao nhiêu, hay thành tựu của mình bị hạn chế bao nhiêu, đều có điều gì đó để làm, bằng trò chuyện của mình, trong việc giúp tiến triển công việc của Đức Chúa Trời, hãy để mỗi người coi chừng đừng cố gắng bất cứ điều gì theo cách này mà kiến thức hay kinh nghiệm của mình không biện minh được.
4. Một phương tiện quan trọng khác để tạo ra và duy trì một cuộc phục hưng, là sự dạy dỗ trường Chúa Nhật và lớp Kinh Thánh. Vì công việc nên thánh được bắt đầu và tiến triển qua lẽ thật, rõ ràng là mức độ lẽ thật được chứa trong tâm trí càng lớn, xác suất, những điều khác bằng nhau, cá nhân sẽ trở thành đối tượng của sự quy đạo càng lớn. Và vì tâm trí dễ ấn tượng và được hướng dẫn hơn nhiều trong thời kỳ thơ ấu và thanh niên, so với sau khi nó đã trưởng thành, và thói quen của nó đã trở nên cố định, nên chính vào buổi sáng của đời sống lẽ thật có khả năng gây ảnh hưởng lớn nhất của nó. Vậy thì, vì mục đích của trường Chúa Nhật là ném ánh sáng của lẽ thật vào tâm trí, và vào tâm trí trẻ tuổi — nói cách khác, vận dụng công cụ lớn lao của sự đổi mới đạo đức trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất cho thành công của nó, — không thể nghi ngờ rằng định chế này là một trợ lực mạnh mẽ nhất cho sự nghiệp của các cuộc phục hưng. Một đứa trẻ có thể thu được ít từ những chỉ thị thông thường của bục giảng, vì chúng vượt quá khả năng của nó, có thể, từ những chỉ thị đơn giản và quen thuộc hơn của trường Chúa Nhật, đang học ít nhất những yếu tố của lẽ thật Kinh Thánh; và vào một thời kỳ rất sớm, không ai có thể nói sớm đến mức nào, có thể có đủ lẽ thật trong tâm trí để Đức Thánh Linh sử dụng trong việc nên thánh tấm lòng của nó. Nhưng còn có một ảnh hưởng trực tiếp hơn nữa được trường Chúa Nhật gây ra ủng hộ các cuộc phục hưng. Điều phải là, và chúng tôi không nghi ngờ, ở mức độ lớn, được coi là bổn phận của mỗi giáo viên, không chỉ soi sáng sự hiểu biết, mà còn ấn tượng lẽ thật thiêng liêng lên lòng và lương tâm của mỗi học sinh của mình; nhắm đến không gì kém hơn một sự đổi mới đạo đức triệt để. Đây là cơ hội tốt nhất có thể cho giáo viên tìm đường vào lòng người. Nếu, trong giao tiếp người ấy có với học sinh của mình, người ấy đáng yêu và hòa giải, người ấy gần như dĩ nhiên sẽ bảo đảm sự tin cậy của chúng; và đây là một sự chuẩn bị quan trọng nhất để chúng lắng nghe người ấy với sự chú ý và lợi ích. Và rồi hãy để người ấy, theo thời gian, giao tiếp trung tín với lương tâm của chúng; hãy để người ấy cho chúng thấy những lẽ thật người ấy truyền dạy liên quan đến lợi ích và số phận của chúng cho cõi đời đời như thế nào; hãy để người ấy thường xuyên thúc ép chúng với những xem xét thích hợp nhất để làm chúng cảm thấy rằng tôn giáo là điều cần thiết duy nhất, và không có lời bào chữa nào cho việc bỏ bê nó. Hãy để người ấy cẩn thận theo dõi mỗi ấn tượng nghiêm túc, tiếp nối nó bằng những lời khuyên bảo và khuyên răn thích hợp, và, cuối cùng, hãy để người ấy đem lợi ích của những đứa trẻ này đến trước ngai ân điển thiên thượng, và người ấy có lý do tốt để mong đợi rằng công cụ như vậy sẽ được tôn kính trong việc cứu các linh hồn khỏi sự chết. Tất cả các bạn đều quen thuộc với việc hồ sơ của các trường Chúa Nhật, và hồ sơ của các cuộc phục hưng, ở mức độ lớn là đồng nhất; rằng những chiến thắng cao quý nhất của ân điển Đức Chúa Trời thường được tìm thấy trong những vườn ươm kiến thức, đức hạnh, và lòng tin kính này. Có một khía cạnh khác mà ảnh hưởng của trường Chúa Nhật trên các cuộc phục hưng dường như mong muốn nhất — tôi muốn nói đến sự kiện chúng góp phần vào sự tinh sạch của chúng. Một lý do chính khiến các cuộc phục hưng đôi khi bị hư hoại là, có quá nhiều sự ngu dốt và sai lầm đang hoạt động giữa chúng; và mọi người đều biết đây là thức ăn tự nhiên của sự cuồng tín. Hãy để trường Chúa Nhật gây ảnh hưởng thích hợp của nó trong việc thấm nhuần tâm trí trẻ em với kiến thức về lời Đức Chúa Trời, và trong việc thiết lập chúng trong những nguyên tắc lớn lao của Phúc Âm, và nó sẽ cấu thành sự bảo đảm tốt nhất chống lại những quan niệm sai lầm và cuồng tín có xu hướng trực tiếp dẫn đến sự tự lừa dối chết người. Hãy để Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trên một cộng đồng được dạy dỗ tốt trong những lẽ thật của Phúc Âm, và những kết quả hạnh phúc nhất có thể được mong đợi với sự tin cậy; vì ở đây là sự chuẩn bị tự nhiên cho một cuộc phục hưng, một mặt, và bảo chứng tốt nhất chống lại mọi sự bóp méo và lạm dụng, mặt khác. Những nhận xét đã được đưa ra về trường Chúa Nhật, nói chung, áp dụng với lực tương đương, cho các lớp Kinh Thánh. Quả thật, lớp Kinh Thánh có thể, ở một khía cạnh, được coi là liên hệ mật thiết hơn với các cuộc phục hưng so với trường Chúa Nhật; vì những người tham dự chúng thường phần nào tiến bộ hơn, và dĩ nhiên có khả năng hơn trong việc hiểu và cải thiện sự dạy dỗ giáo lý. Do đó, các cuộc phục hưng có lẽ, gần đây, thường bắt đầu trong các lớp Kinh Thánh hơn bất kỳ nơi nào khác; và không ít trường hợp đã xảy ra, trong đó tất cả, hay gần như tất cả, các thành viên của một lớp đã trở thành, với hy vọng, những đối tượng của ân điển đổi mới; trong khi công việc, vốn bắt đầu ở đây, đã lan rộng sang bên phải và bên trái, cho đến khi đám đông đã trải nghiệm ảnh hưởng làm sống lại và đổi mới của nó.
5. Việc trung tín thực hiện bổn phận của cha mẹ, là một phương tiện quan trọng khác để thúc đẩy một cuộc phục hưng. Không có ảnh hưởng con người nào từng được gây ra trong việc hình thành tính cách, quyết định hơn, dù cho điều tốt hay điều ác, hơn ảnh hưởng của cha mẹ; và nếu nó là một ảnh hưởng tôn giáo được hướng dẫn tốt, chúng ta có quyền mong đợi, cả từ bản chất của trường hợp, và từ kinh nghiệm thực tế, rằng nó sẽ bảo đảm những kết quả hạnh phúc nhất. Hãy để một bậc cha mẹ nuôi dạy con cái mình theo cách Kinh Thánh quy định — hãy để người ấy trung tín dạy dỗ chúng trong những lẽ thật của lời Đức Chúa Trời ngay khi chúng có khả năng được dạy — hãy để người ấy làm cho những chỉ thị của mình quen thuộc và thực tế nhất có thể, hòa lẫn với chúng những lời khuyên và khuyên bảo thích hợp — và hãy để người ấy cầu nguyện với chúng, và cho chúng, và dạy chúng tự cầu nguyện, — và nếu tất cả điều này không lập tức là công cụ cho sự quy đạo của chúng, nó sẽ, ít nhất trong mọi trường hợp thông thường, làm cho chúng trở thành những ứng cử viên đặc biệt đầy hứa hẹn cho ân điển quy đạo; sẽ là một sự chuẩn bị hạnh phúc cho công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi biết đôi khi người ta đã nói rằng những đối tượng của các cuộc phục hưng thường được chọn từ những nơi lui tới của sự không tôn giáo và phóng túng công khai; trong khi những người đã được giáo dục dưới những ảnh hưởng nhân từ của sự dạy dỗ và gương mẫu Cơ Đốc, thường vẫn cố thủ trong một thói quen chỉ đạo đức đơn thuần và tự cho mình là công chính.
Nhưng tôi kêu gọi toàn bộ lịch sử của các cuộc phục hưng để làm chứng rằng điều ấy không phải như vậy. Tôi biết, quả thật, Đức Chúa Trời làm vinh hiển quyền tể trị tối thượng của Ngài khi ban ân điển đổi mới của Ngài cho một số người tưởng như ở cách xa Ngài nhất; nhưng theo quy luật chung, Ngài đặt sự tôn trọng trực tiếp và thấy được lên trên các định chế của chính Ngài, bằng cách đem những người đã ở trong đường lối nghe và học hỏi lẽ thật của Ngài đến chỗ kinh nghiệm ảnh hưởng nên thánh của lẽ thật ấy. Nếu có ai hỏi, phần lớn những người là đối tượng của các cuộc phục hưng của chúng ta đến từ đâu, chúng ta trả lời: từ các trường Chúa Nhật của chúng ta, và các lớp học Kinh Thánh, và từ những gia đình mà ảnh hưởng của cha mẹ rõ ràng mang tính tôn giáo; và lý do khiến một số người có ý kiến khác là vì khi một kẻ phóng đãng hay một kẻ vô tín được hoán cải cách đầy hy vọng, điều đó gây nhiều chú ý và bàn tán; và vì thế số lượng những sự hoán cải như vậy thường bị ước lượng cao hơn nhiều so với thực tế. Hãy đi đến bất cứ nơi nào quý vị muốn, nơi Đức Thánh Linh đã hành động rộng khắp và mạnh mẽ, quý vị sẽ thấy rằng những gia đình được phước đặc biệt là những gia đình mà Đức Chúa Trời đã được tôn kính qua việc cha mẹ trung tín làm tròn bổn phận, và qua ảnh hưởng chung của gương Cơ Đốc; trong khi chỉ thỉnh thoảng mới có một người được chọn ra từ những gia đình không có sự kiềm chế của cha mẹ, cũng không có sự dạy dỗ, cũng không có sự cầu nguyện; và trong đó, như một hậu quả tự nhiên, tâm trí non trẻ bị chiếm giữ trước bởi những quan niệm và cảm xúc hết sức không thân thiện với công việc của Đức Thánh Linh. Cũng đáng lưu ý rằng cha mẹ Cơ Đốc có nhiều trách nhiệm trong việc lập tức nâng đỡ và đưa một cuộc phục hưng tiến triển. Nếu họ thấy con cái mình, vào một thời điểm như vậy, tỏ ra thờ ơ với những điều thuộc về tôn giáo, họ phải thúc giục chúng cách tha thiết và đầy yêu thương nhất về những bổn phận của tôn giáo. Nếu họ thấy trong chúng dù chỉ một chút lo lắng, họ phải cố gắng bằng mọi cách để nuôi dưỡng điều đó, và khiến chúng đề phòng kẻo làm buồn Đức Thánh Linh mà khiến Ngài rời đi, và nắm tay chúng, dẫn chúng, nếu có thể, đến với Chiên Con của Đức Chúa Trời. Nếu họ thấy chúng vui mừng trong hy vọng rằng tội lỗi của chúng đã được tha, họ phải giúp chúng, bằng những bài học từ lời Đức Chúa Trời và kinh nghiệm của chính mình, để xác định tính chất thật của những trải nghiệm tôn giáo của chúng, và tránh hy vọng của kẻ giả hình. Thật là một điều đáng trách cho nhiều cha mẹ Cơ Đốc, khi họ để cho một sự tế nhị sai lầm thắng hơn việc trung tín làm tròn bổn phận của mình trong những hoàn cảnh vô cùng quan trọng này. Vì Đức Chúa Trời đã lập họ làm người giám hộ của con cái họ, nên họ phải đặc biệt cảnh giác về những lợi ích bất tử của chúng; và sự lơ là không bao giờ đáng trách hơn lúc Đức Thánh Linh đang sẵn sàng hợp tác với họ để bảo đảm sự cứu rỗi cho con cái họ.
6. Phương tiện cuối cùng để thúc đẩy một cuộc phục hưng mà tôi sẽ lưu ý là một buổi nhóm được thiết kế đặc biệt cho những tội nhân đã được thức tỉnh. Tôi tin rằng những người thân thiện với các cuộc phục hưng đều thừa nhận rằng cần có một dịp nào đó mà những người thuộc hạng này được ngỏ lời cách rõ ràng; và dịp ấy, bằng cách đem họ lại với nhau như những linh hồn đang tìm kiếm, có thể giúp họ phần nào vượt qua sự thiếu quyết đoán, và dấn thân vào một quá trình phấn đấu thành công, để bước vào qua cửa hẹp; dù phải đặc biệt cẩn thận để hành động dấn thân này không bị biến chất thành nguồn nuôi dưỡng một tinh thần tự xưng công chính. Quý vị biết rằng tính chất chính xác của buổi nhóm này nên như thế nào là một điểm mà có nhiều ý kiến khác nhau. Tôi thú nhận kết quả của sự suy ngẫm và quan sát của chính tôi về chủ đề này đã đưa tôi đến niềm tin rằng không có đường lối nào tốt hơn đường lối mà quý vị, với tư cách một hội chúng, đã quen thuộc rồi. Vào cuối một buổi nhóm công cộng, trong đó lẽ thật của Đức Chúa Trời đã được trình bày và áp dụng, hãy mời những người đã bị ấn tượng bởi lẽ thật ấy, và muốn ấn tượng của mình được sâu sắc hơn, và muốn được hướng dẫn về bổn phận và sự cứu rỗi của mình, ở lại sau khi phần còn lại của hội chúng đã ra về. Và rồi hãy để mục sư, hay một người có năng lực khác, ngỏ lời với họ cách tha thiết và đầy yêu thương về tình trạng đặc biệt của họ; kết hợp với bài nói một hay nhiều lời cầu nguyện; và sau đó, trong chừng mực hoàn cảnh cho phép, hay dịp tiện đòi hỏi, hãy gặp họ theo cách riêng tư hơn, và hãy tìm hiểu tình trạng cụ thể của mỗi tâm trí; và hãy để mỗi người nhận được lời khuyên bảo và hướng dẫn thích hợp. Trong tất cả điều này, không có gì phô trương, không có gì đặc biệt khiến người ta dễ tự lừa dối, mà cá nhân ấy vẫn dấn thân, thật như bất cứ hành động công khai nào khác, để nuôi dưỡng những ấn tượng nghiêm túc của mình, và đặt mình vào một tình trạng mà những lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân, cùng sự hướng dẫn và khuyên bảo theo Kinh Thánh, được bảo đảm cho mình cách hiệu quả. Tôi không nói rằng một đường lối khác nào đó có thể không hấp dẫn mạnh mẽ hơn đối với cảm xúc; nhưng tôi thú nhận rằng tôi không biết đường lối nào dường như thích hợp hơn để gây ấn tượng lẽ thật Kinh Thánh lên lương tâm và tấm lòng; và như vậy phục vụ một cuộc phục hưng tôn giáo chân thật.*
*Từ kinh nghiệm tôi đã có về chủ đề này, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng cách đối xử với những người tìm kiếm này đáng được ưa chuộng hơn cách đã từng phổ biến, và chính tôi trước đây cũng đã áp dụng — là tổ chức một buổi nhóm có tính chất công khai hơn, với mục đích rõ ràng là để tìm kiếm. Không nghi ngờ gì, việc tạo cơ hội cho sự tìm kiếm là rất quan trọng; nhưng càng riêng tư, trong những điều kiện khác ngang nhau, thì càng tốt. Tuy nhiên, trong một cuộc phục hưng tôn giáo rộng lớn, đặc biệt là nơi gánh nặng điều hành chủ yếu đặt trên một cá nhân duy nhất, đôi khi việc người ấy gặp một số lượng người tìm kiếm đông hơn cùng một lúc so với mong muốn có thể là điều cần thiết.
Với hai hay ba nhận xét, theo cách suy luận, chúng ta sẽ kết luận bài giảng. 1. Chủ đề của chúng ta có thể giúp chúng ta hình thành một phán đoán đúng đắn về bất cứ biện pháp cụ thể nào có thể được đề xuất liên quan đến một cuộc phục hưng. Về chủ đề này, có thể có nguy cơ sai lầm ở phía bên phải và phía bên trái. Thật sai khi quyết định chống lại bất cứ biện pháp cụ thể nào, chỉ vì nó mới; và cũng sai không kém khi áp dụng nó chỉ vì nó mới. Sẽ thật lạ, khi sự sáng tạo của Hội Thánh luôn được vận dụng, nếu không có một số điều mới liên quan đến tôn giáo mà tốt; và sẽ thật lạ, xét sự ương ngạnh và thái quá thuộc về bản chất con người, nếu không có những điều khác có xu hướng xấu. Vậy đây là một lý lẽ để chúng ta xem xét cẩn thận mọi biện pháp, hay quá trình biện pháp, được đề xuất cho chúng ta, và đem nó đối chiếu với tiêu chuẩn thích hợp. Nếu nó chịu được tiêu chuẩn ấy, thì việc không áp dụng nó sẽ là một thành kiến không xứng đáng. Nếu nó không chịu được tiêu chuẩn ấy, thì việc áp dụng nó vừa là yếu đuối vừa là tội lỗi. Đó là từ chối đặc ân Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, là tự mình phán đoán điều gì là đúng. Vậy nếu quý vị muốn biết có an toàn và thích hợp không khi áp dụng bất cứ biện pháp cụ thể nào liên quan đến các cuộc phục hưng, mà có thể tương đối mới trong Hội Thánh, hãy đem chúng đến với thử nghiệm đã được trình bày trong phần trước của bài giảng này. Chúng có được đặc trưng bởi sự nghiêm túc; bởi sự hoàn toàn vắng mặt của mọi điều gần với sự nhẹ dạ không? Chúng có được đánh dấu bởi trật tự, và sự trang nghiêm, và sự tôn kính, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong mọi điều liên quan đến sự thờ phượng của Ngài không? Có sự vắng mặt của mọi sự phô trương, mọi sự lừa dối đạo đức giả, mọi sự nghiêm khắc không thánh khiết không; và có sự đơn sơ tin kính, và sự trung thực Cơ Đốc, và tình yêu thương chân thành không? Nếu đây là những đặc điểm của các biện pháp được đề xuất, thì quý vị có thể an toàn áp dụng chúng; nhưng nếu thiếu bất cứ đặc điểm nào trong số này, chúng không phù hợp với tinh thần của Phúc Âm, và quý vị không thể, một cách nhất quán, bằng bất cứ cách nào, ban cho chúng sự tán thành của mình. Nhưng có thể có người hỏi, chẳng phải có một thử nghiệm tốt hơn nhiều so với điều này sao; chẳng phải hiệu quả do các biện pháp cụ thể tạo ra xác định tính chất của chúng rõ ràng hơn sao? Tôi trả lời, nếu ý nói là toàn bộ và hiệu quả cuối cùng, thì tiêu chuẩn mà nó cung cấp sẽ luôn phù hợp với tiêu chuẩn chúng ta vừa nhắc đến; dù xét cho cùng, nó vẫn phải cung cấp một quy tắc phán đoán không đầy đủ; vì trong nhiều trường hợp, ít nhất, nó có tính chất chung chung đến nỗi không dễ truy vết. Nếu ý nói chỉ là hiệu quả tức thì và một phần, thì tôi khẳng định đây không phải là tiêu chuẩn nào cả; vì không cần phải bàn cãi, có thể có một sự hưng phấn tôn giáo mãnh liệt, mà vào lúc đó, đối với nhiều người có vẻ như đang làm điều tốt, nhưng dù vậy, có thể trôi qua như một cơn bão trong thế giới tự nhiên, đánh dấu đường đi của nó bằng những đổ nát ngay cả của các định chế của chính Đức Chúa Trời. Vậy đừng phán đoán theo tiêu chuẩn không chắc chắn này. Nếu quý vị phải phán đoán bất cứ thay đổi lớn nào qua các hiệu quả, quý vị phải chờ cho đến khi chúng phát triển đầy đủ, cho đến khi quý vị có thể thấy không chỉ những hiệu quả trực tiếp hơn, mà cả những hiệu quả xa hơn; những hiệu quả sau thường là quan trọng nhất: và chúng thường được phát triển dần dần. Vậy hãy giữ chặt luật pháp và lời chứng làm quy tắc phán đoán của quý vị; và khi làm như vậy, quý vị sẽ tôn kính Đức Chúa Trời nhất, quý vị cũng sẽ có khả năng nhất được giữ khỏi những mê cung của sai lầm. 2. Chủ đề của chúng ta có thể giúp chúng ta khám phá nguyên nhân của sự suy tàn của một cuộc phục hưng. Tôi thừa nhận rằng ở đây có phần nào quyền tể trị tối thượng; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động bất cứ khi nào và bất cứ nơi đâu, trong sự khôn ngoan vô hạn, Ngài muốn. Tôi cũng thừa nhận rằng sự phấn khích mạnh mẽ thường đi kèm với một cuộc phục hưng không thể, đối với cùng những cá nhân ấy, được duy trì trong thời gian dài; và cũng không hề cần thiết, hay thậm chí đáng mong muốn, rằng nó phải như vậy. Nhưng xét một trạng thái cảm xúc tôn giáo lành mạnh và mạnh mẽ về phía các Cơ Đốc nhân, và tôi có thể thêm, xét những lời hứa của Đức Chúa Trời để đáp lời cầu nguyện, xét sự hoán cải của tội nhân, thì không phải là bất kính khi nói rằng trong khi chính Ngài là Tác Nhân vĩ đại, Ngài giao công việc của Ngài, theo một ý nghĩa quan trọng, vào tay dân sự Ngài; và nếu công việc ấy suy tàn, thì có lỗi thuộc về họ. Đó là vì họ đã mỏi mệt trong những lời khẩn cầu, hay vì họ đã lơi lỏng trong việc sử dụng một số phương tiện khác mà Ngài đã đặt trong tầm tay họ. Vậy các Cơ Đốc nhân hãy run sợ trước trách nhiệm của mình; và khi Đức Chúa Trời đang sai Thánh Linh Ngài xuống để làm việc với họ, hãy để họ cẩn thận hầu họ hợp tác cách hết lòng và kiên trì. Hãy để họ cẩn thận hầu họ không làm buồn vị tác nhân thiêng liêng này khiến Ngài rời đi, hoặc khỏi linh hồn của chính họ, kẻo họ bị bỏ cho sự cằn cỗi, hoặc khỏi linh hồn của những tội nhân đang tìm kiếm, kẻo cơn nguyền rủa của sự hư mất sẽ giáng trên họ. 3. Một lần nữa: Các Cơ Đốc nhân được hưởng đặc ân và vinh dự lớn lao biết bao, khi được phép hợp tác với Đức Chúa Trời trong việc đưa công việc của Ngài tiến triển! Khi quý vị đang lao nhọc vì sự cứu rỗi của những tội nhân quanh mình, khi quý vị đang sử dụng những phương tiện khác nhau Đức Chúa Trời đã đặt vào tay quý vị để đánh thức họ đến sự xác tín và đem họ đến sự ăn năn, quý vị đang lao nhọc trong chính chính nghĩa được đồng nhất với sự thành công và vinh quang của sự trung gian của Đấng Christ. Không, quý vị là bạn đồng lao với Đức Thánh Linh; và, trong khi Ngài tôn kính những nỗ lực của quý vị bằng phước lành cứu rỗi của Ngài, chúng được ghi vào sổ của quý vị trong sách tưởng nhớ của Đức Chúa Trời. Vâng, hỡi Cơ Đốc nhân; tất cả những gì quý vị làm trong chính nghĩa này đều đem vinh quang cho Đức Chúa Trời trên các nơi cao nhất, góp phần làm sáng hơn vương miện bất tử của quý vị, và phục vụ chính nghĩa vĩ đại của sự cứu rỗi con người! Vậy còn lại điều gì, ngoài việc quý vị hãy đem những suy xét này vào lòng, như bấy nhiêu lý lẽ để lao nhọc trong chính nghĩa thánh này với lòng sốt sắng không mệt mỏi hơn, với sự trung tín thánh khiết hơn? Đây có phải là một chính nghĩa đòi hỏi những hy sinh không? Quý vị hoàn toàn có thể thực hiện chúng, vì nó đem hạnh phúc, và vinh quang, và danh dự theo sau nó. Hãy để người ta thấy trên đất, và hãy để các thiên sứ báo cáo trên thiên đàng, rằng quý vị là những người đồng lao với Đức Chúa Trời, trong việc làm cho những mục đích ân điển của Ngài có hiệu lực, và trong việc đào luyện những linh hồn bất tử cho những vinh quang của vương quốc Ngài.
Hãy để người ta thấy trên đất, và hãy để các thiên sứ báo cáo trên thiên đàng, rằng quý vị là những người đồng lao với Đức Chúa Trời, trong việc làm cho những mục đích ân điển của Ngài có hiệu lực, và trong việc đào luyện những linh hồn bất tử cho những vinh quang của vương quốc Ngài.
Các Bài Giảng về Các Cuộc Phục Hưng của Tôn Giáo
BÀI GIẢNG VI
CÁCH ĐỐI XỬ ĐÁNG DÀNH CHO NHỮNG TỘI NHÂN ĐÃ ĐƯỢC THỨC TỈNH
Công Vụ Các Sứ Đồ 3:19. “Vậy, hãy ăn năn và trở lại”
Hiếm có thời kỳ nào trong đời một cá nhân gây nhiều quan tâm như thời kỳ người ấy được đem đến chỗ tha thiết tìm kiếm về sự cứu rỗi của linh hồn mình. Đó là một trạng thái tâm trí nằm giữa sự hoàn toàn lơ là với tôn giáo và việc thực sự sở hữu tôn giáo. Giấc mơ của sự vô tư lự bị quấy rầy. Lương tâm thức dậy với chức năng của nó như một kẻ cáo buộc. Thế gian này nắm giữ linh hồn bằng một bàn tay đã suy yếu, và những thực tại của một thế giới khác đè nặng lên nó với ấn tượng sâu sắc và đáng sợ. Nhưng mặt khác, vẫn chưa có sự đầu phục các điều kiện của Phúc Âm — chưa có sự tan chảy trong sự ăn năn thống hối dưới chân của lòng thương xót — chưa có sự dâng tấm lòng cho Đức Chúa Trời — chưa có sự tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cách biết ơn, chân thành. Nhưng giữa hai trạng thái tâm trí này không có mối liên hệ đồng đều; vì dù sự xác tín là thiết yếu cho sự hoán cải, tội nhân chỉ mới được xác tín, thay vì được hoán cải, có thể quay trở lại với thế gian; và như vậy trạng thái cuối cùng của người ấy tệ hơn trạng thái đầu tiên. Có lý để giả định, trong bất cứ trường hợp xác tín cụ thể nào, rằng tội nhân là đối tượng của nó đang ở bên bờ việc định mệnh của mình được quyết định cho cõi đời đời: vì nếu người ấy tiến bước, người ấy bảo đảm sự cứu rỗi của mình; nhưng nếu người ấy nấn ná và lùi lại, thì ít nhất, có một sự không chắc chắn đáng sợ liệu người ấy có bao giờ lại là đối tượng của một ảnh hưởng thức tỉnh nữa hay không. Bây giờ quý vị sẽ dễ dàng nhận thấy rằng việc khuyên bảo và hướng dẫn một cá nhân trong những hoàn cảnh quan trọng này là một chức vụ đầy trách nhiệm nhất. Tâm trí đang ở trong trạng thái dễ bị ảnh hưởng nhất; và bị ảnh hưởng về một chủ đề liên quan đến mọi lợi ích của cõi đời đời: có một sự cân bằng nào đó của linh hồn giữa tôn giáo và thế gian, giữa thiên đàng và địa ngục; và không ai có thể chắc chắn rằng sức nặng của một nhận xét duy nhất có thể không làm cán cân nghiêng về phía này hay phía kia. Thật vô cùng quan trọng biết bao khi mọi gợi ý và lời khuyên được đưa ra vào một lúc như vậy đều phải theo Kinh Thánh — đúng lúc — chính là những sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh! Nhưng nếu việc hướng dẫn một tội nhân đang tìm kiếm duy nhất là một chức vụ đầy trách nhiệm cho một cá nhân, thì phải nói gì về trách nhiệm của Hội Thánh trong một cuộc phục hưng tôn giáo; trong đó có nhiều người, ở mọi phía, đang thúc giục câu hỏi, “họ phải làm gì để được cứu?” Và thật quan trọng biết bao khi các thành viên của Hội Thánh được soi sáng đến mức trở thành những người hướng dẫn an toàn về chủ đề hệ trọng này; để như vậy họ không bao giờ đặt những lợi ích của những người họ cố gắng hướng dẫn vào nguy hiểm lớn hơn nữa! Một phần lớn cách hành xử trong một cuộc phục hưng bao gồm việc khuyên bảo NHỮNG NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC THỨC TỈNH: và cách thức thực hiện bổn phận này, cũng như bất cứ điều gì khác, quyết định cả tính chất của công việc lẫn kết quả của nó. Vì vậy, thật thích hợp khi, trong một loạt bài giảng như hiện tại, điều này được biến thành một chủ đề riêng biệt và nổi bật: và đây là điều tôi sắp đưa ra trước quý vị cho buổi nhóm hiện tại của chúng ta. Sự hướng dẫn mà sứ đồ trong phân đoạn của chúng ta đưa ra cho người Do Thái — rằng họ phải ăn năn và được hoán cải — áp dụng được cho tội nhân thuộc mọi loại, và đặc biệt cho những người đã được thức tỉnh ở mức độ nào đó. Thật thích hợp khi hướng dẫn mọi tội nhân đang tìm kiếm hãy ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời, theo cách vâng phục thánh khiết; và điều này có thể được coi là bản tóm lược của mọi sự dạy dỗ thích hợp trong những hoàn cảnh như vậy: tuy nhiên, sự hướng dẫn này phải được đưa ra dưới nhiều hình thức khác nhau, thích ứng với sự đa dạng của các trường hợp, và đi kèm với nhiều lời cảnh báo và khuyên răn. — Mục đích của tôi sẽ là, I. Xét, một cách tổng quát, cách đối xử đáng dành cho một tội nhân đã được thức tỉnh: và, II. Suy ngẫm một số trường hợp nổi bật nhất đòi hỏi lời khuyên bảo và hướng dẫn đặc biệt hơn.
I. Tôi phải trình bày trước quý vị đường lối tổng quát thích hợp để áp dụng với một tội nhân đã được thức tỉnh. Khi một người trong những hoàn cảnh này đến xin lời khuyên của quý vị, điều đầu tiên quý vị phải xác định là mức độ hiểu biết của người ấy là bao nhiêu, và mức độ cảm xúc của người ấy là bao nhiêu. Có thể người ấy có nhiều cảm xúc, và ít hiểu biết. Người ấy có thể đã học được về luật pháp của Đức Chúa Trời đủ để đánh thức lương tâm, và đem người ấy đến ý thức về nguy hiểm, và khiến người ấy run sợ khi nghĩ trước về một địa ngục đáng sợ. Nhưng hiểu biết của người ấy ngay cả về luật pháp cũng có thể rất hạn chế; và làm thế nào để bảo đảm sự tha thứ tội lỗi của mình, và thoát khỏi số phận khủng khiếp đang đe dọa mình, người ấy có thể hoàn toàn không biết? Về bản chất của sự cứu rỗi của Phúc Âm, về những điều kiện mà sự cứu rỗi ấy được ban cho, về sự ăn năn tội lỗi, về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, về đời sống vâng phục thánh khiết, người ấy có thể hầu như không biết gì theo đúng nghĩa đen. Có thể thói quen sống của người ấy đã khiến người ấy tự nguyện xa lánh các phương tiện tri thức tôn giáo: nhưng hoàn toàn không chắc rằng người ấy có thể đã không phải là người thường xuyên tham dự các định chế Cơ Đốc; vì thực tế chứng minh rằng một cá nhân có thể ngồi nghe sự giảng dạy Phúc Âm trung tín, trong suốt một đời dài, mà vẫn nghe với sự hoàn toàn không chú ý đến nỗi không thu được hiểu biết rõ ràng nào về bất cứ giáo lý nào trong Kinh Thánh. Vâng; điều này thường xảy ra, đối với những người có trí tuệ tổng quát, và được thế gian coi trọng cao, rằng khi họ được thức tỉnh, chính họ thừa nhận rằng họ hoàn toàn không biết lẽ thật Kinh Thánh; và, với mọi tài năng, và học vấn, và sự trưởng thành của họ, đã phải bắt đầu ngay từ bảng chữ cái của Phúc Âm. Bây giờ, bất cứ nơi nào quý vị khám phá nơi một tội nhân đang lo lắng sự thiếu hiểu biết trầm trọng như vậy, dù người ấy là người có địa vị cao hay thấp, công việc đầu tiên của quý vị nên là hướng dẫn người ấy. Và hãy để những hướng dẫn của quý vị được đặc trưng bởi sự rõ ràng tối đa; vì một tâm trí mà chủ đề tôn giáo còn khá mới mẻ (dù nó có quen thuộc với những chủ đề khác đến đâu), sẽ thấy khó nắm bắt lẽ thật, trừ khi nó được trình bày dưới hình thức đơn giản nhất. Hãy dạy người ấy điều Đức Chúa Trời đã làm cho sự cứu rỗi của người ấy, và điều Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy làm; và tính hợp lý của đòi hỏi ấy, và sự cần thiết phải tuân theo nó. Trong một số trường hợp, có thể cần thiết phải trình bày những điều này dưới những hình thức khác nhau, và qua một loạt nỗ lực, trước khi chúng được hiểu một cách công bằng: tuy nhiên, sẽ là sai khi giữ lại bất cứ điều gì thiết yếu cho sự cứu rỗi, với lý do rằng tâm trí chưa được soi sáng thấu đáo về mọi lẽ thật có thứ tự ưu tiên trong trật tự tự nhiên; vì nếu quý vị để một tội nhân đã được thức tỉnh ra về mà không đặt Đấng Christ cách rõ ràng trước mặt người ấy, như là nền tảng duy nhất của hy vọng, và không dạy người ấy bằng cách nào những lợi ích của sự cứu chuộc có thể được bảo đảm, thì trước khi quý vị gặp lại người ấy, người ấy có thể đã bị dừng lại vì không biết phải làm gì, và có thể đã thực sự an định với quyết tâm rằng mình sẽ không làm gì cả. Hoặc nếu không, lần gặp tiếp theo của quý vị với người ấy có thể là tại sự phán xét; và quý vị có thể bị buộc phải suy ngẫm rằng cơ hội cuối cùng được hưởng trên đất để hướng dẫn người ấy đến thập tự giá của Đấng Christ, quý vị đã được hưởng, nhưng đã lơ là. Mặt khác, có thể quý vị sẽ thấy một mức độ hiểu biết tốt, và tương đối ít cảm xúc. Thậm chí có thể có một quan điểm đúng đắn và thông minh về mọi bằng chứng và giáo lý của Phúc Âm, kết quả từ sự khảo sát lao nhọc, phê phán, và kéo dài lâu — có thể có một khả năng, hiếm khi gặp, để làm bối rối những kẻ hoài nghi và những kẻ chống đối, — mà ấn tượng về lẽ thật thiêng liêng vẫn có thể yếu ớt, và lương tâm chỉ thức tỉnh một phần. Có thể có đủ sự xác tín để đem tội nhân đến với quý vị xin lời khuyên, khi không có đủ để đem người ấy đến với Đấng Christ để được cứu rỗi. Trong trường hợp này, bổn phận của quý vị rõ ràng là cố gắng gây ấn tượng sâu sắc hơn lên tâm trí người ấy về những lẽ thật người ấy hiểu và thừa nhận; đem người ấy đến chỗ tra xét lòng mình kỹ càng hơn bằng ánh sáng tra xét của luật pháp Đức Chúa Trời; và nhìn vào mọi giáo lý, trong những ảnh hưởng thực tiễn của nó, liên quan đến tính cách và định mệnh của chính mình. Mức độ xác tín cần thiết cho sự hoán cải có thể khác nhau trong các trường hợp khác nhau, tùy theo tính cách của tâm trí, và những cơ hội trước đây của nó để thu thập tri thức tôn giáo: nhưng sự xác tín phải có, trong mọi trường hợp; và bất cứ nơi nào nó yếu ớt và dao động, thật công bằng khi cho rằng cần thêm điều gì đó theo cách này, để đem linh hồn đến chỗ an nghỉ trên Đấng Cứu Rỗi của nó. Tội nhân đã được thức tỉnh có thể được ích lợi từ một số lời khuyên bảo và cảnh báo như sau: — Trước hết, hãy khuyên người ấy rằng bổn phận dâng mình cho Đức Chúa Trời, bằng cách tuân theo các điều kiện của Phúc Âm, là bổn phận cấp bách ngay lập tức; và người ấy có tội, và ngày càng có tội hơn, khi lơ là nó. — Vì bổn phận này chẳng phải là hợp lý sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng Tạo Hóa, với tư cách Đấng Bảo Tồn, và đặc biệt với tư cách Đấng Cứu Chuộc, đáng được mọi con người yêu kính Ngài bằng mọi tình cảm của mình, và phục vụ Ngài đến mức tối đa năng lực của mình sao? Và nếu tội nhân chưa bao giờ làm điều này cho đến nay, không, nếu người ấy chưa bao giờ ngừng một quá trình nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và chưa thực hiện một hành động nào vì tôn trọng thẩm quyền của Ngài, thì chắc chắn thật hợp lý khi người ấy phải thay đổi đường lối của mình không chậm trễ; khi người ấy phải lập tức thức dậy, không chỉ với ý thức, mà còn với việc thực hiện, những bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi ở người ấy. Liệu có đúng không khi một đứa trẻ, đã phá vỡ những kiềm chế của cha mẹ, và coi thường tình yêu của cha mẹ, khi bị thúc giục đầu phục thẩm quyền của cha, và quay về với vòng tay của cha, lại biện hộ rằng mình chưa làm tổn thương và xúc phạm cha ấy lâu như mình muốn; và rằng dù mình cảm thấy bổn phận phải đầu phục, mình vẫn không coi nó ràng buộc mình phải làm ngay lập tức? Liệu có đúng không khi một kẻ nổi loạn, khi bị thúc giục hạ vũ khí chống lại một vị vua khôn ngoan và nhân từ, thừa nhận tính hợp lý của yêu cầu cho một ngày tương lai, nhưng phủ nhận nó đối với hiện tại? Vậy tội nhân đừng mơ rằng mình có bất cứ cớ nào để tiếp tục không hòa giải với Đức Chúa Trời trong một giờ. Hãy thúc giục người ấy về bổn phận ăn năn, và đức tin, và đầu phục Đức Chúa Trời ngay lập tức. Hãy cố gắng khiến người ấy cảm thấy rằng, ngoài mọi suy xét về lợi ích cá nhân, đây là một bổn phận người ấy nợ Đức Chúa Trời, và nó phải đè nặng lên người ấy như sức nặng của một ngọn núi, cho đến khi người ấy đã làm tròn nó. Xa hơn nữa, hãy khuyên tội nhân đã được thức tỉnh rằng hiện tại là thời điểm tốt nhất để bảo đảm sự cứu rỗi cho linh hồn mình, — Vì khi ấy có những thuận lợi để trở nên tôn giáo mà không tồn tại vào bất cứ thời kỳ nào khác. Giả sử người ấy, như tôi giả sử ở đây, đang ở giữa một cuộc phục hưng, thì có một năng lực và hiệu quả trong mọi phương tiện ân điển, mà ở mức độ lớn, là đặc biệt cho một cảnh tượng như vậy. Các mục sư được khích lệ rao giảng với sự tha thiết khác thường, và được giúp để trình bày lẽ thật của Đức Chúa Trời với sự sắc bén và hiệu quả lớn. Các Cơ Đốc nhân cũng cầu nguyện với lòng sốt sắng khác thường, và trò chuyện với sự trung tín đặc biệt; và có dòng chảy của gương mẫu đang chảy mạnh mẽ ủng hộ tôn giáo; và chính bầu không khí xung quanh dường như tràn ngập sự trang nghiêm sâu sắc; và, với tất cả điều này, sự chú ý của chính tội nhân đã thức tỉnh, và Đức Thánh Linh đang tranh đấu với người ấy để đem người ấy đến sự ăn năn. Hãy hỏi người ấy những hoàn cảnh nào có thể tồn tại thuận lợi hơn cho sự hoán cải của người ấy so với những hoàn cảnh hiện đang tồn tại. Hãy nhắc người ấy rằng người ấy không có lý do gì để mong đợi một tập hợp hoàn cảnh như vậy sẽ lại xảy ra trong đời mình;
và rằng ngay cả nếu chúng xảy ra, cùng một khuynh hướng khiến người ấy chống lại Thánh Linh bây giờ, có thể khiến người ấy chống lại Ngài khi ấy. Hãy nhấn mạnh sự thật đáng kinh hãi rằng việc đùa giỡn với những ảnh hưởng thiêng liêng chắc chắn sẽ làm chai cứng tấm lòng rất nhiều; và rằng nếu người ấy quay về với thế gian, từ điểm người ấy hiện đã đạt được, thì theo mọi xác suất, người ấy sẽ quay lại một điểm chai lì, tại đó người ấy sẽ bị bỏ mặc, không còn sự can thiệp thiêng liêng nào nữa, để đi theo đường riêng của mình, xuống những buồng của sự chết đời đời. Xa hơn nữa, hãy khuyên người ấy rằng người ấy đang gặp nguy hiểm, từ nhiều nguyên nhân khác nhau, sẽ mất những ấn tượng nghiêm túc của mình. — Đây là một điểm mà về nó người ấy có thể không nghĩ mình an toàn; và dù người ấy có thể không lường trước bất cứ kết quả thuận lợi nào từ những xác tín của mình, chúng vẫn sắc bén và áp đảo đến nỗi người ấy không thể nhận ra rằng có bất cứ nguy hiểm nào chúng rời bỏ mình. Nhưng ngay cả những ấn tượng tôn giáo mạnh mẽ nhất đôi khi cũng bị xua đuổi khỏi linh hồn gần như trong một giờ; dù, nói chung, quá trình này diễn ra dần dần và gần như không thể nhận thấy. Hãy khuyên người ấy coi chừng những sự nhẹ dạ của thế gian; vì một cuộc trò chuyện nhẹ nhàng với một người bạn bất cẩn có thể thay đổi dứt khoát dòng suy nghĩ của người ấy. Hãy bảo vệ người ấy khỏi ảnh hưởng của sự lo lắng thế gian, ngay cả những công việc hằng ngày cần thiết của người ấy; vì bất cứ điều gì thuộc bản chất thuần túy thế gian, chiếm giữ tâm trí, đều có thể khiến nó quay khỏi chủ đề vĩ đại của sự cứu rỗi. Cũng hãy cảnh báo người ấy chống lại việc đầu hàng một sự xấu hổ sai lầm; vì điều này không thể thắng thế lâu mà không làm buồn Đức Thánh Linh khiến Ngài rời đi. Hãy thúc giục người ấy về tầm quan trọng của việc giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời trước tâm trí mình càng liên tục càng tốt, để như vậy những ấn tượng đã được tạo ra bởi lẽ thật ấy không có cơ hội trốn thoát. Và, để làm cho mọi lời cảnh báo này có hiệu quả lớn nhất, hãy chỉ cho người ấy những ví dụ, theo cách minh họa chúng; và hãy cho người ấy biết rằng có vô số người, hiện đang ở trong hàng ngũ của sự phóng đãng và vô tín, là những người đã từng run sợ dưới những ảnh hưởng thức tỉnh của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Xét điều ác khủng khiếp chắc chắn sẽ xảy ra từ sự rời đi của vị Tác Nhân thiêng liêng này khỏi linh hồn, một mặt, và sự dễ dàng mà Ngài có thể bị làm buồn mà rời đi, mặt khác, quý vị phải rung lên một tiếng chuông cảnh báo trong tai tội nhân đã được thức tỉnh, thích hợp để khiến người ấy trân trọng những ấn tượng của mình với sự siêng năng cảnh giác nhất. Và rồi, một lần nữa, quý vị phải khiến người ấy đề phòng việc tìm kiếm sự cứu rỗi trong tinh thần tự xưng công chính. — Con người không có thiên hướng tự nhiên nào đối với kế hoạch cứu rỗi của Phúc Âm: trái lại, có một thiên hướng nguyên thủy mạnh mẽ ủng hộ việc được cứu bởi những việc làm của luật pháp; dù, thật không may, không có khuynh hướng thực hiện những việc làm luật pháp đòi hỏi. Do đó tội nhân, khi lần đầu được thức tỉnh, hầu như luôn đặt mình vào một quá trình nỗ lực tự xưng công chính, và thực tế hỏi, như chàng thanh niên trong Phúc Âm, “tôi phải làm việc lành chi, để được hưởng sự sống đời đời?” Người ấy lập tức bắt đầu tham dự mọi phương tiện ân điển, nếu trước đây người ấy đã lơ là chúng; hoặc nếu người ấy đã quen tham dự chúng, giờ người ấy làm điều đó với mức độ nghiêm túc gia tăng. Người ấy chăm chú lắng nghe lời Đức Chúa Trời — được thấy trong buổi nhóm cầu nguyện chung và hội nghị tôn giáo — dành nhiều thời gian trong phòng riêng, và trong việc trò chuyện với bạn bè Cơ Đốc — và, tóm lại, nhắm thực hiện bề ngoài mọi bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi ở người ấy. Và trong tất cả điều này, cảm xúc thầm kín trong lòng người ấy là, dù người ấy có thể không phải lúc nào cũng nhận biết điều đó, rằng người ấy đang thực hiện điều gì đó có công trạng, sẽ thu hút và làm hài lòng mắt Đức Chúa Trời, và khiến tên người ấy được ghi vào sách sự sống của Chiên Con. Bây giờ, quý vị có trách nhiệm cẩn thận bảo vệ người ấy khỏi sai lầm này; vì chừng nào nó còn được giữ lại, nó chắc chắn là một rào cản hiệu quả đối với việc tuân theo các điều kiện của Phúc Âm. Đừng làm người ấy nản lòng khỏi việc phấn đấu, nhưng hãy khuyên người ấy phấn đấu trong tinh thần của giao ước mới, chứ không phải của giao ước cũ. Hãy nói với người ấy rằng không có công trạng nào trong bất cứ sự phấn đấu nào của người ấy, và người ấy không bao giờ có thể được cứu cho đến khi người ấy trở nên xác tín về điều này, và ngã xuống bất lực dưới chân của lòng thương xót, và sẵn lòng tiếp nhận sự cứu rỗi như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mà không xét đến những xứng đáng của chính mình. Sai lầm mà tôi nhắc đến ở đây có thể được mắc phải bởi những người hiểu biết cách suy đoán về đường lối cứu rỗi, cũng như những người không hiểu; và phương tiện duy nhất để khám phá nó là sự thông công trung tín với chính lòng mình. Vậy mọi tội nhân đang tìm kiếm nên được tha thiết khuyên giục về bổn phận tự thông công, đặc biệt liên quan đến điểm này. Hơn nữa, hãy khuyên người ấy coi chừng việc biến sự an ủi, thay vì bổn phận, thành mục đích cuối cùng. — Một trạng thái xác tín là một trạng thái lo lắng và báo động, và dĩ nhiên là bất hạnh. Vì tội nhân, từ chính cấu tạo bản chất của mình, mong muốn hạnh phúc, nên không lạ gì khi trong cơn đau đớn của sự xác tín, người ấy thường dán mắt vào điều đó như một mục đích cuối cùng; dù không có gì chắc chắn hơn điều này, rằng chừng nào người ấy theo đuổi nó như vậy, sự an ủi tôn giáo thật sẽ không bao giờ đạt được. Khi làm điều này, người ấy đặt mình trước Đức Chúa Trời chỉ như một kẻ đau khổ mong muốn được giải thoát khỏi sự khốn khổ; trong khi thái độ người ấy nên có là thái độ của một kẻ phạm tội có tội, thừa nhận và từ bỏ những đường lối xấu của mình, và quay về với Chúa. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở người ấy là việc làm tròn bổn phận — sự ăn năn, đức tin, sự vâng phục; và chỉ theo cách này người ấy mới có quyền tìm kiếm hay mong đợi sự an ủi. Người ấy phải coi mình trước hết là một tội nhân, và sau đó là một kẻ đau khổ: nếu người ấy ăn năn tội lỗi mình, người ấy có lý do để mong đợi sự giải thoát khỏi những đau khổ của mình; nhưng nếu người ấy giữ chặt tội lỗi mình, dù người ấy có khẩn cầu lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến đâu, người ấy hoặc sẽ không kinh nghiệm sự giải thoát nào, hoặc không có sự giải thoát nào người ấy nên mong muốn. Người ấy phải hiểu rằng theo sự sắp đặt của ân điển Đức Chúa Trời, sự an ủi Cơ Đốc thật không bao giờ có thể đạt được trừ khi nó được biến thành một suy xét thứ yếu. Người ấy phải giữ mắt mình luôn chăm chú vào bổn phận; người ấy phải tự khuấy động mình để làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở người ấy; và Đức Chúa Trời sẽ lo liệu để người ấy không xa lạ với những niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài. Cũng có thể tốt khi cảnh báo người ấy chống lại việc tìm kiếm sự giúp đỡ từ quá nhiều cố vấn; đặc biệt là nơi quan điểm tôn giáo của họ không hài hòa. — Chúng ta đều biết, trong các Cơ Đốc nhân có những sắc thái khác biệt trong quan điểm của họ về những lẽ thật của Phúc Âm; và dù tất cả họ đều giữ lấy Đầu, và công nhận nhau là thành viên của cùng một gia đình, nhưng về một số điểm nhỏ họ không nói cùng một ngôn ngữ; và quả thật, dù sự khác biệt thật có thể không lớn, họ vẫn có thể khác nhau trong cách dùng từ, ngay cả về những điều thiết yếu của tôn giáo, và có thể quen suy ngẫm những lẽ thật vĩ đại này trong những mối quan hệ và kết hợp khác nhau. Hậu quả của điều này có thể là, nhiều người, thực sự đồng ý về mọi giáo lý căn bản, có thể khuyên bảo một tội nhân đã được thức tỉnh mỗi người theo cách riêng của mình, và mỗi người về cơ bản theo cách đúng; mà vẫn có thể, xét cho cùng, theo nhận thức của người ấy, có một sự bất đồng, có thể là nguồn gốc của nhiều sự bối rối đau đớn. Tâm trí người ấy sẽ dễ bị rối loạn bởi sự đa dạng của những hướng dẫn người ấy nhận được, và sẽ ít có khả năng hưởng lợi từ bất cứ hướng dẫn nào, hơn là nếu sự rối loạn này đã được tránh. Sẽ tốt hơn cho tội nhân đã được thức tỉnh khi người ấy có một cố vấn duy nhất khôn ngoan, hoặc tối đa một vài người như vậy, hơn là hỏi xin hay nhận lời khuyên của mọi người một cách bừa bãi. Một lần nữa, tôi thêm rằng người ấy nên được khuyên dành nhiều thời gian của mình trong phòng riêng. — Quả thật, thật thích hợp khi người ấy nên tận dụng những cơ hội thường xuyên để nghe sự rao giảng lời Đức Chúa Trời; và người ấy nên hòa mình trong buổi nhóm cầu nguyện chung; và nên nhận những lời khuyên bảo và hướng dẫn thích hợp từ bạn bè Cơ Đốc; nhưng điều này không bao giờ có thể thay thế sự suy ngẫm riêng tư và tự thông công. Việc tra xét và dò xét chính lòng mình, và nhớ lại tội lỗi của mình, là một công việc đặc biệt dành cho phòng riêng; vì ở đó tâm trí ít có khả năng bị phân tâm bởi những vật và hoàn cảnh bên ngoài nhất. Tôi biết có một khuynh hướng mạnh mẽ, nơi hầu hết những người được thức tỉnh, là liên tục hòa mình trong những buổi nhóm tôn giáo công cộng. Đây có thể là đường lối dễ nhất, nhưng không phải là đường lối an toàn nhất hay đáng mong muốn nhất. Tôi không nói rằng nhiều người áp dụng nó không trở thành Cơ Đốc nhân thật; nhưng, ít nhất đối với tôi, dường như có nhiều nguy hiểm hơn về một sự hoán cải giả tạo, hoặc nếu nó không giả tạo, thì nguyên lý của sự sống thuộc linh sẽ yếu ớt và bệnh hoạn, hơn là nếu đã có nhiều hơn sự hiểu biết về những điều gớm ghiếc ẩn giấu của tấm lòng, điều đặc biệt có thể đạt được qua sự tự tra xét riêng tư. Trong khi quý vị đang đưa ra cho tội nhân đã được thức tỉnh những hướng dẫn khác nhau này, quý vị khó có thể lặp lại quá thường xuyên lời cảnh báo rằng người ấy không nên nhầm lẫn mục đích của những phương tiện quý vị đang khuyến nghị. — Hãy để người ấy hiểu, rõ ràng, rằng mục đích duy nhất cần đạt được bởi chúng, xét về phía người ấy, là đem người ấy đến sự xác tín rằng người ấy hoàn toàn ô uế, và tội lỗi, và không xứng đáng, và người ấy không thể làm gì cho sự cứu rỗi của mình, ngoài việc ném mình vào vòng tay của lòng thương xót tối thượng. Khi người ấy được đem đến trạng thái tâm trí này, các phương tiện đã làm tất cả những gì chúng có thể làm cho người ấy với tư cách một tội nhân chưa ăn năn; và nếu, thay vì dâng mình cho Đức Chúa Trời, người ấy vẫn tiếp tục sử dụng các phương tiện, thì có lý do lớn để sợ rằng chúng sẽ chứng tỏ là tảng đá vấp ngã mà qua đó người ấy sẽ ngã vào sự hư mất.
II. Sau khi đã vạch ra một đường lối đối xử tổng quát thích hợp với một tội nhân đã được thức tỉnh, giờ tôi tiếp tục. Thứ hai, suy ngẫm một số trong rất nhiều trường hợp đòi hỏi lời khuyên bảo và hướng dẫn đặc biệt hơn. Giả sử tội nhân nói rằng dù người ấy biết trường hợp của mình tệ như quý vị trình bày, người ấy vẫn không thể làm gì để làm cho nó tốt hơn, và vì vậy phải bằng lòng ở lại nơi mình đang ở, — Trước hết, quý vị phải cố gắng thuyết phục người ấy, bằng cách trực tiếp kêu gọi lương tâm người ấy, rằng sự bất lực mà người ấy đang chịu không phải là gì khác ngoài một sự ác cảm cố định của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời; và vì vậy hoàn toàn không có cớ bào chữa. Hãy để người ấy thấy rằng người ấy có mọi năng lực của một tác nhân đạo đức — rằng người ấy có lương tâm để phân biệt đúng và sai, và một ý chí mà qua đó người ấy có thể chọn điều này và từ chối điều kia. Hãy để người ấy thấy rằng khi giữ lòng mình khỏi Đức Chúa Trời, người ấy tự do như trong bất cứ quá trình hành động nào khác; và vì vậy đáng trách: và vì vậy bị lên án trong lời biện hộ người ấy đưa ra để không làm gì cả. Nhưng hãy thừa nhận, như chắc chắn phải thừa nhận, rằng mọi tội nhân, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, sẽ hư mất; rằng dù sự bất lực mang tính tội lỗi, nó vẫn thực sự thắng thế; — quý vị vẫn phải cho tội nhân đã được thức tỉnh thấy rằng điều này không có gì làm người ấy nản lòng: vì người ấy không bị bỏ mặc cho chính mình; Đức Thánh Linh đã đến giúp đỡ người ấy, và đang sẵn sàng không chỉ thuyết phục người ấy về tội lỗi, mà còn đổi mới người ấy đến sự ăn năn. Nếu quả thật, bằng năng lực không được trợ giúp của mình, người ấy sẽ không bao giờ bước vào qua cửa hẹp, thì dù vậy, chừng nào năng lực toàn năng của ân điển thiêng liêng thực sự được ban cho để giúp đỡ người ấy, làm sao người ấy có thể đứng yên với lời biện hộ bất lực? Hãy để tội nhân vận dụng chính năng lực của mình đến mức tối đa, và người ấy không cần sợ gì ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ hành động trong người ấy cả muốn và làm, để bảo đảm sự cứu rỗi của người ấy. Nhưng giả sử người ấy nói rằng người ấy đã thử nghiệm kỹ lưỡng năng lực của chính mình, mà vẫn không đạt được gì — Hãy hỏi người ấy người ấy đã phấn đấu theo cách nào.
— Chẳng phải rất có thể bí mật của sự thất bại của người ấy nằm ở chỗ người ấy đã cố làm quá nhiều, hay đúng hơn, người ấy đã không làm gì với một tinh thần đúng đắn; rằng ảnh hưởng của mọi nỗ lực của người ấy đã bị vô hiệu hóa bởi quan niệm tự xưng công chính về công trạng gắn liền với chúng sao? Hay sự phấn đấu của người ấy có thể đã không liên tục; thường xuyên bị gián đoạn bởi những lo lắng của thế gian, và không bao giờ tha thiết như đối tượng của nó đòi hỏi? Nhưng giả sử khi suy ngẫm, người ấy thực sự thấy rằng người ấy đã làm tất cả những gì mình có thể làm, vì những lợi ích của cõi đời đời của người ấy bị treo trên kết quả, thì chắc chắn người ấy sẽ không nghĩ là khôn ngoan khi áp dụng một đường lối mà người ấy biết chắc chắn sẽ đưa mình đến sự hư mất. Nếu người ấy từ bỏ mọi nỗ lực, trường hợp của người ấy chắc chắn vô vọng; nếu người ấy tiếp tục phấn đấu, người ấy có thể hư mất — và người ấy có thể được cứu. Sẽ tốt hơn nếu người ấy hy sinh một ngàn thế giới, nếu chúng thuộc sở hữu của người ấy, hơn là từ bỏ khả năng, nếu không có gì hơn, thoát khỏi địa ngục và đạt được thiên đàng. Nhưng nếu người ấy còn biện hộ thêm, như một lý do để nản lòng, rằng nhiều bạn bè của người ấy, những người được thức tỉnh cùng lúc với người ấy, dường như đã dâng mình cho Đấng Cứu Rỗi, và đang vui mừng trong hy vọng: và rằng do đó người ấy không có lý do gì để tin rằng có bất cứ lòng thương xót nào cho mình thì sao. — Hãy trả lời lời biện hộ này bằng cách cho thấy Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy cùng những năng lực tác nhân đạo đức như cho họ; rằng Ngài đã làm cùng một sự dự bị đầy ân điển cho người ấy như cho họ; và rằng trong cả hai trường hợp, lời đề nghị đều tự do như nhau, chân thành như nhau. Hãy nhắc người ấy rằng Đức Chúa Trời không hứa ở đâu rằng người ấy sẽ có những sự an ủi của một hy vọng tốt vào bất cứ thời điểm cụ thể nào, nhưng Ngài đã hứa rằng những ai tìm kiếm theo cách thích hợp sẽ tìm thấy; và lời hứa ấy Ngài chắc chắn sẽ thực hiện. Nếu bạn bè của người ấy đã vào vương quốc trước người ấy, thay vì làm cho người ấy nản lòng, hãy để điều đó là một lý lẽ với người ấy để tiến bước; vì Đấng đã thương xót người khác, cũng sẵn sàng mở rộng lòng thương xót cho người ấy như vậy. Nhưng giả sử tội nhân viện dẫn, như một lý do khác để nản lòng, giáo lý sự tuyển chọn; cho rằng mình không thuộc số những người được chọn, và vì vậy mọi nỗ lực bảo đảm sự cứu rỗi của mình đều vô ích. — Hãy cẩn thận để, khi trả lời điều này, quý vị không nói gì khiến giáo lý này bị nghi ngờ. Thay vì thậm chí có vẻ nghi ngờ nó, hay đối xử với nó như thể nó chỉ là một suy đoán đơn thuần, hãy thừa nhận nó, chứng minh nó, và cho thấy rằng nếu nó không đúng, Đức Chúa Trời đã không nói rõ ràng trong lời Ngài, và Ngài thậm chí không thực thi sự quan phòng. Nhưng đồng thời hãy cho người ấy thấy rằng những mục đích bí mật của Đức Chúa Trời không hề xâm phạm tác nhân đạo đức của con người. Hãy kêu gọi chính ý thức của người ấy về sự thật của điều này; và rồi thú nhận với người ấy sự không biết của quý vị về cách hai giáo lý này hài hòa với nhau; và đồng thời, phơi bày cho người ấy sự điên rồ của việc bác bỏ bất cứ lẽ thật nào có thể được chứng minh tuyệt đối, chỉ vì chúng ta không thể khám phá sự hài hòa của nó với một bằng chứng khác, cũng được chứng minh rõ ràng không kém. Và quý vị có thể đi xa hơn nữa, và cho người ấy thấy rằng chính giáo lý sự tuyển chọn này, khi được hiểu đúng, thay vì là một giáo lý gây nản lòng, lại nằm gần nền tảng của hy vọng của tội nhân; vì nếu mọi người, khi bị bỏ mặc cho chính mình, đều có khuynh hướng bác bỏ sự cứu rỗi, thì hy vọng cho bất cứ ai ở đâu, ngoài ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời? Nhưng điều này không hơn không kém chính là giáo lý Kinh Thánh về sự tuyển chọn. Tuy nhiên, nếu tội nhân, dưới ảnh hưởng của một lương tâm đã được thức tỉnh, có khuynh hướng sa vào những cãi vặt, về giáo lý này hay bất cứ giáo lý nào khác, thì tốt hơn là không cố gắng đi theo người ấy. Đường lối an toàn nhất trong một trường hợp như vậy là kêu gọi từ những suy đoán của hiểu biết của người ấy, đến những mệnh lệnh trung thực của lương tâm người ấy. Nếu quý vị đảm nhận trả lời mọi phản đối của người ấy, và không trả lời chúng làm người ấy hài lòng, người ấy có thể coi sự thất bại tưởng tượng của quý vị như chứng minh sự yếu kém của chính nghĩa quý vị đã cố bảo vệ; và, trong ảo tưởng khốn khổ này, người ấy có thể tìm thấy một nơi ẩn náu khỏi những xác tín của mình. Hoặc dù kết quả cuộc trò chuyện của quý vị với người ấy, về mặt này, có thể như thế nào, chính thực tế người ấy tham gia vào một cuộc tranh luận như vậy sẽ thích hợp để làm giảm sự lo lắng của người ấy, và không chừng có thể là bước đầu tiên trong việc người ấy quay lại sự bất cẩn quen thuộc. Giả sử tội nhân phàn nàn về sự vô cảm lớn, và bày tỏ mong muốn tha thiết rằng mình có thể có những xác tín sắc bén hơn. — Trong khi quý vị cố gắng giữ những suy nghĩ của người ấy gắn chặt vào những lẽ thật vĩ đại thích hợp nhất để thuyết phục và làm tan chảy, như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự hoàn hảo của luật pháp Ngài, sự sa đọa sâu sắc của tấm lòng, và lòng thương xót và ân điển của một Đấng Cứu Rỗi đang chết, quý vị phải tiến hành một cuộc tra cứu trung tín về căn cứ của mong muốn này; và không chừng quý vị sẽ khám phá rằng yếu tố hàng đầu của nó là sự tự xưng công chính; rằng tội nhân mong muốn sự xác tín, vì người ấy tưởng tượng rằng sẽ có điều gì đó có công trạng trong đó, để giới thiệu người ấy với ân huệ thiêng liêng. Quả thật, người ấy có thể không nhận biết điều này, và có thể không dễ thuyết phục người ấy về điều đó; vì tấm lòng thật dối trá, và kẻ thù thật bận rộn vào một lúc như vậy, đến nỗi những tội nhân đang tìm kiếm vô cùng dễ nhầm lẫn cảm xúc của chính mình; nhưng bất cứ nơi nào quý vị khám phá bất cứ bằng chứng nào về hoạt động của tinh thần này, quý vị phải cố gắng, nếu có thể, khiến cá nhân ấy nhận thấy nó, để người ấy có thể thoát khỏi ảnh hưởng của nó. Hãy để người ấy hiểu đầy đủ rằng người ấy cũng sa đọa như vậy, cũng đáng chết đời đời như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, khi người ấy đang trong cơn đau đớn của sự xác tín, như khi người ấy ở trong chiều sâu của sự an ninh xác thịt; rằng sự khác biệt trong hai trường hợp chính xác là sự khác biệt tồn tại giữa hai tội phạm bị kết án tử hình, một người nhìn thấy thực tại của tình trạng của mình, và kinh hãi chờ đợi cảnh hành hình đáng sợ; trong khi người kia, trong kỳ vọng tự tin về một sự ân xá, dâng mình cho sự hoàn toàn không quan tâm. Hãy để người ấy thấy rằng trong sự xác tín người ấy chỉ nhìn mình như mình vốn là; và hãy để lương tâm của chính người ấy quyết định, liệu có thể có bất cứ công trạng nào trong việc chỉ đơn thuần nhìn thấy tội lỗi của mình. Người biết nhà mình đang cháy, và mình sẽ bị thiêu chết nếu ở lại trong đó, sẽ vội vàng trốn thoát, và sự xác tín về nguy hiểm của người ấy sẽ đem người ấy đến điều đó; dù không ai nói rằng có bất cứ điều gì có công trạng trong sự xác tín ấy. Cũng vậy, tội nhân được xác tín cách hiệu quả rằng mình phải hư mất nếu cứ không ăn năn, và mình chỉ có thể được cứu bởi ân điển miễn phí của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thực sự ném mình, một tạo vật tội lỗi và bất lực, vào vòng tay của Đấng Cứu Rỗi mình; và chính sự xác tín người ấy có về sự hủy diệt của mình dẫn người ấy làm điều này; nhưng chính tội nhân sẽ nói rằng có nhiều công trạng hơn trong trường hợp này so với trường hợp kia sao. Giả sử tội nhân đang chìm xuống, dưới gánh nặng tội lỗi của mình, vào một trạng thái tuyệt vọng, với ấn tượng rằng tội lỗi của mình đã trầm trọng đến nỗi lòng thương xót không thể mở rộng cho mình — điều quý vị phải làm trong trường hợp này là cho người ấy những quan điểm đúng đắn hơn về Phúc Âm. Người ấy thực tế đã đánh mất lẽ thật rằng huyết của Đấng Christ làm sạch mọi tội lỗi; và đây là giáo lý quý vị phải giơ cao cho người ấy trong mọi phạm vi và vinh quang của nó. Hãy đem đến tâm trí người ấy những lời tuyên bố của chính Đức Chúa Trời, “rằng Ngài có thể và sẵn lòng cứu mọi người đến với Ngài; rằng ai tin Con thì được sự sống đời đời; và ai muốn, có thể đến và lấy nước sự sống cách miễn phí.” Hãy nói với người ấy rằng một Ma-na-se đầy máu, và một Sau-lơ bắt bớ, và thậm chí một số kẻ giết Con Đức Chúa Trời, đã nhận được lòng thương xót; và, nếu người ấy nhất quyết cho rằng tội lỗi của mình trầm trọng hơn của họ, hãy thúc giục người ấy về thực tế rằng có một sự vô biên trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và một giá trị vô hạn trong huyết của Đấng Christ, mà không mức độ tội lỗi và ô uế nào có thể vượt qua. Hơn nữa, hãy nhấn mạnh suy xét kỳ diệu rằng, như Đức Chúa Trời được vinh hiển trong sự tha thứ cho mọi tội nhân ăn năn, Ngài càng được vinh hiển nhất trong sự tha thứ cho những tội nhân lớn nhất; vì khi ấy mỗi thuộc tính đạo đức của Ngài, và đặc biệt ân điển của Ngài, tỏa sáng với vẻ rực rỡ nhất; và do đó tội nhân ăn năn có đặc ân thúc giục sự lớn lao của tội lỗi mình trước Đức Chúa Trời, như một lý lẽ để mình được tha thứ. Hãy cố gắng khiến người ấy nhận ra rằng nếu tội lỗi của người ấy, thay vì đã dâng lên đến chiều cao của một ngọn núi, đã bị giới hạn trong một sự vi phạm duy nhất, người ấy vẫn không bao giờ có thể chuộc tội cho nó bằng bất cứ nỗ lực hay đau khổ nào của chính mình; nhưng sự hy sinh Đấng Christ đã dâng cấm người ấy tuyệt vọng, dù tội lỗi của người ấy có vẻ đáng kinh hãi đến đâu. Mắt người ấy đã chăm chú quá lâu chỉ riêng vào tội lỗi của mình; đã đến lúc nó phải quay đi đến thập tự giá của Đấng Christ. Hãy giữ người ấy, nếu quý vị có thể, với Phúc Âm phước hạnh. Hãy để người ấy thấy sự giàu có, sự quý báu, sự miễn phí của sự dự bị của nó; rằng nó chính xác đáp ứng những nhu cầu cấp bách của những người cảm thấy mình là những tội nhân lớn, và không thể làm gì ngoài việc chìm vào vòng tay của lòng thương xót. Hơn nữa, hãy khuyên người ấy rằng tuyệt vọng tự nó là một tội lỗi có mức độ đáng sợ; rằng dù nó có thể khơi dậy lòng thương xót của con người, nó đánh thức sự ghê tởm của Đức Chúa Trời; rằng một trong những yếu tố chính của nó là sự không tin lạnh lùng đối với những lời đề nghị và lời hứa của Phúc Âm; và rằng việc chiều theo nó chỉ là đặt linh hồn ở một khoảng cách đáng sợ hơn khỏi Đấng Christ, và làm lu mờ sâu sắc hơn nữa triển vọng cứu rỗi của nó. Giả sử tội nhân trở nên ấn tượng với ý tưởng rằng mình không có sự xác tín về tội lỗi, và tất cả những gì mình tưởng là xác tín đều là ảo tưởng, khi đồng thời người ấy cung cấp bằng chứng thuyết phục nhất rằng mình thực sự là đối tượng của sự hành động thiêng liêng mạnh mẽ — trong một trường hợp như thế này, tôi sẽ cố gắng thuyết phục người ấy, điều vượt mọi nghi ngờ là đúng — rằng kẻ thù đang hành động, cố gắng xua đuổi những xác tín của người ấy, bằng cách khiến người ấy tin rằng mình không có xác tín nào. Tôi sẽ cho người ấy thấy thật hợp lý biết bao khi mong đợi điều đó sẽ như vậy, — rằng kẻ thù lớn của mọi điều tốt nên cảnh giác, trong việc sử dụng những mưu chước của nó, khi nó thấy mình đang gặp nguy hiểm mất một trong những đối tượng của nó. Và tôi sẽ nhắc đến kinh nghiệm của nhiều người khác, đã trải qua những thử thách tương tự, và cuối cùng đã hoàn toàn hài lòng rằng họ đã chịu một ảo tưởng, là hiệu quả của ảnh hưởng của Sa-tan. Và khi điểm này đã đạt được, rằng tội nhân thực sự tin rằng ấn tượng này, về việc mình không có xác tín, đến từ bên dưới, người ấy đã sẵn sàng từ bỏ nó; và ảo tưởng biến mất. Đôi khi có thể hữu ích, để sửa chữa quan điểm của người ấy về chủ đề này, là đặt người ấy giải thích sự bất hạnh của chính mình, trên cơ sở rằng người ấy không có xác tín. Thực tế rằng người ấy không có bình an, rằng người ấy thậm chí khốn khổ, người ấy sẽ sẵn lòng thừa nhận. Người ấy không như những ngày khác, khi tinh thần người ấy vui vẻ và nổi bật, và không suy nghĩ nào về sự cứu rỗi của linh hồn mình từng nảy sinh trong tâm trí. Có một nguyên nhân nào đó đang hoạt động bây giờ, mà không hoạt động khi ấy; nếu không đã không có thay đổi trong cảm xúc của người ấy — không có thay đổi trong hành vi của người ấy. Giả sử người ấy có thể loại trừ chủ đề tôn giáo khỏi những suy nghĩ của mình — giả sử người ấy có thể coi nó với cùng sự thờ ơ như trước đây — giả sử người ấy có thể quay lại ấn tượng trước đây, rằng có ít hoặc không có nguy hiểm trong trường hợp của mình, — và chẳng phải mọi sự bất hạnh người ấy hiện cảm thấy sẽ lập tức bay đi sao?
Nếu người ấy suy ngẫm, người ấy sẽ không thừa nhận rằng điều này sẽ đúng sao? Vậy hãy để người ấy nói, đó là gì khác ngoài sự xác tín rằng mình là một tội nhân, làm xáo trộn sự bình an trong tâm trí người ấy? Nếu người ấy không có xác tín về lẽ thật của tôn giáo, và về lợi ích mình có trong đó, và về sự phơi bày của mình trước những khốn khổ của sự hư mất do hậu quả của việc xúc phạm Đức Chúa Trời, tại sao người ấy lại bị ném vào một trạng thái khốn khổ, mà người ấy sẽ cho cả thế gian, nếu nó thuộc quyền chỉ huy của mình, để được giải thoát? Nhưng nếu tội nhân đã được thức tỉnh vẫn kiên trì trong quan niệm sai lầm rằng mình không có xác tín, tôi không biết đường lối nào khác ngoài việc giơ cao trước mắt người ấy những lẽ thật vĩ đại thích hợp để tạo ra nó. Nếu người ấy nhất quyết cho rằng cho đến nay mình không có ý thức đúng đắn về tội lỗi, chúng ta chỉ có thể tuyên bố cho người ấy điều ác của tội lỗi, và chỉ cho người ấy suối nguồn được mở ra cho tội lỗi và sự ô uế. Tuy nhiên, trong những trường hợp như vậy, thật đáng mong muốn nhấn mạnh chủ yếu vào sự dự bị vinh quang của Phúc Âm; vì dù linh hồn không sẵn lòng thừa nhận rằng mình cảm thấy nhu cầu của mình, nó vẫn thực sự nhận ra điều đó; và nếu Đấng Christ liên tục được giơ cao, nó có thể buông bỏ ảo tưởng yêu thích của mình đủ lâu để ôm lấy Ngài; và khi Đấng Christ thực sự được tiếp nhận, ảo tưởng biến mất mãi mãi. Còn một thái độ nữa mà chúng ta có thể suy ngẫm về tội nhân đã được thức tỉnh — tôi muốn nói đến việc dần dần rơi vào quyền lực của một sự u sầu cố định, — Vì đây là một điều ác rất đáng chê trách, nên những khuynh hướng đầu tiên hướng về nó, nếu có thể, phải được kịp thời chống lại; vì trừ khi nó bị chặn sớm, nó có thể sớm trở thành thói quen, và có thể dẫn đến những kết quả tai hại nhất, và thậm chí chết người. Bất cứ nơi nào trạng thái tâm trí này tồn tại liên quan đến chủ đề tôn giáo, thường sẽ thấy nó đã bị gây ra bởi một quan điểm sai lầm về một lẽ thật cụ thể nào đó. Vì vậy, việc xác định sai lầm mà cá nhân ấy đang dâng mình cho là vấn đề rất quan trọng; và điều này thường có thể được thực hiện bằng cuộc tra cứu gần gũi và siêng năng. Tuy nhiên, thường dễ xác định sai lầm hơn là loại bỏ nó; vì chính thực tế nó hoạt động mạnh mẽ đến nỗi phá hủy, ở mức độ nào đó, sự cân bằng giữa các năng lực, chứng tỏ rằng nó đã nắm giữ mạnh mẽ tâm trí, và không chừng không thể bị đánh bật bằng bất cứ nỗ lực yếu ớt nào. Khi cố gắng loại bỏ nó, thường khôn ngoan nhất là tránh đi thẳng vào điểm chính ngay lập tức, kẻo tâm trí báo động, và đặt mình vào thái độ phòng thủ. Hãy để nỗ lực trước hết được hướng đến việc gây ấn tượng lên trí tuệ rối loạn một số lẽ thật vĩ đại mà nó có thể không có khuynh hướng nghi ngờ, nhưng hoàn toàn không phù hợp với quan niệm đã đẩy nó vào sự u ám; và hãy để nó, ở mức độ nào đó, tự suy ngẫm và kết luận; và khi sai lầm cụ thể được tiếp cận, hãy để nó diễn ra theo cách dễ dàng và tế nhị, chứ không phải theo cách khắc nghiệt và gây khó chịu: và có lý do tốt để hy vọng rằng nó có thể được giải thoát khỏi sự trói buộc vào sai lầm; và như vậy những đám mây u sầu có thể tan đi, và ánh sáng, và bình an, và an ủi, có thể nối tiếp. Đôi khi xảy ra rằng tai họa tôi đang nói đến liên quan đến sự rối loạn thể chất lớn; và nó sẽ không bao giờ tồn tại, nếu không vì một nguyên nhân có sẵn nào đó trong hệ thống cơ thể. Trong trường hợp này, tâm trí và cơ thể có tác động qua lại lẫn nhau: tâm trí trở nên u ám hơn vì bệnh tật của cơ thể; và cơ thể bệnh hơn vì sự u ám của tâm trí. Đôi khi lợi ích quan trọng có thể thu được từ sự trợ giúp y tế, và còn thường xuyên hơn, có lẽ, từ sự thư giãn và tập thể dục nhẹ nhàng. Không hiếm khi xảy ra rằng sự thay đổi phong cảnh, thay đổi những vật xung quanh, thay đổi những người đồng hành hằng ngày, đã giúp phục hồi sức khỏe của cơ thể, trong khi nó góp phần, ở cùng mức độ, đem lại sự cân bằng của tâm trí. Có một lời cảnh báo phải luôn được siêng năng tuân giữ, nhưng có lý do để sợ rằng nó thường bị bỏ qua, trong việc đối xử với một người trong những hoàn cảnh đau đớn này — tôi nhắc đến thực tế rằng không nên thực hiện biện pháp nào thích hợp để cuối cùng đem tâm trí người ấy ra khỏi tôn giáo. Không hiếm khi những người có bạn bè rơi vào trạng thái này tỏ ra khuynh hướng mạnh mẽ muốn tách họ khỏi mọi ảnh hưởng tôn giáo, ly dị họ khỏi sự đồng hành của các Cơ Đốc nhân, và thúc giục họ vào xã hội của những người vui vẻ và vô tư lự. Nhưng chưa bao giờ có một sai lầm lớn hơn thế. Sự tương phản, trong trường hợp đó, tồn tại giữa thế giới bên ngoài và thế giới bên trong, giữa trạng thái buồn thảm và khốn khổ của linh hồn, và sự nhảy nhót vui vẻ của những tấm lòng giữa những hư ảo của cuộc sống, thay vì làm giảm sự u sầu, lại thích hợp để biến nó thành cơn đau đớn. Nhưng nếu điểm này cuối cùng đạt được bằng một đường lối như vậy, hãy để tôi hỏi, điều đạt được là gì? Nó không chỉ là sự giải thoát khỏi sự u ám; mà còn là sự tự do khỏi mọi quan tâm đến linh hồn. Đó là một sự vội vã cố ý quay lại những hư ảo và vui vẻ của cuộc sống. Đó là việc quay những suy nghĩ ra khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi Đấng Christ, và khỏi sự cứu rỗi, theo cách khiến vô cùng có khả năng chúng sẽ không bao giờ trong thế giới này lại được hướng nghiêm túc đến những đối tượng này nữa; ít nhất không trong những hoàn cảnh mà sự suy ngẫm có khả năng mang lại hiệu quả. Nếu, thay vì đường lối bạo lực này, một đường lối được áp dụng thích hợp để phá vỡ những liên tưởng u ám một mặt, mà không xua đuổi suy nghĩ nghiêm túc mặt khác — thích hợp để bao quanh cá nhân ấy bằng những ảnh hưởng vui vẻ, mà vẫn tôn giáo, — thì có thể có lý do chính đáng để hy vọng rằng khi thoát khỏi sự thống trị của sự u sầu, người ấy sẽ bước vào, không phải sự vô tư lự của thế gian, mà là sự bình an và niềm vui của Cơ Đốc nhân thật.
Hai nhận xét ngắn gọn, theo cách suy luận, sẽ kết luận bài giảng. 1. Chủ đề của chúng ta phơi bày hai sai lầm đối nghịch, cả hai, người ta tin rằng, đều phổ biến trong việc đối xử với những tội nhân đã được thức tỉnh. Sai lầm đầu tiên là sai lầm của những người tự giới hạn mình trong sự hướng dẫn đơn giản là hãy ăn năn, hay tin, hay đầu phục Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì ngoài điều này họ coi như đặt tội nhân vào việc sử dụng các phương tiện ân điển; và họ hỏi làm sao họ có thể nhất quán làm điều này, khi tội nhân có thể chết mỗi giây phút, và như vậy ở ngoài cả sự ăn năn, và ngoài cả lòng thương xót? Và rồi một lần nữa, họ nói rằng mọi điều người ấy làm trong khi vẫn không ăn năn đều tội lỗi; và rằng bằng cách khuyên người ấy làm bất cứ điều gì trước sự ăn năn, họ khuyên người ấy phạm tội. Nhưng không khó để thấy sai lầm trong vấn đề này nằm ở đâu. Mọi người sẽ thừa nhận rằng bổn phận của một tội nhân là ăn năn không chậm trễ. Nhưng người ấy không thể ăn năn cho đến khi người ấy biết sự ăn năn là gì, và cho đến khi người ấy hiểu những lẽ thật vĩ đại, mà dưới ánh sáng của chúng sự ăn năn được thực hiện. Và vì mục đích này, nếu người ấy không biết, người ấy phải được hướng dẫn từ lời Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách tự đọc Kinh Thánh, hoặc nghe những lẽ thật của nó được trình bày bởi người khác; nói cách khác, người ấy phải được đặt vào việc sử dụng các phương tiện ân điển. Quả thật, người ấy có thể chết trước khi có đủ hiểu biết để thực hiện sự ăn năn theo Phúc Âm; nhưng ngay cả nếu như vậy, những người hướng dẫn người ấy không chịu trách nhiệm về sự kiện đó; vì một mức độ hiểu biết nào đó là thiết yếu cho sự ăn năn. Và có thể hợp lý nói rằng bất cứ điều gì là tội lỗi, mà nó nhất thiết liên quan đến việc tuân theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không? Nếu Ngài ra lệnh cho tội nhân ăn năn, Ngài ra lệnh cho người ấy làm mọi điều cần thiết để giúp người ấy có thể ăn năn; và vì một số hiểu biết về lẽ thật của Ngài là cần thiết, nếu người ấy chưa sở hữu nó, người ấy bị ràng buộc phải đạt được nó; và chắc chắn không thể có gì trong đó khiến Đấng thiêng liêng không hài lòng. Sai lầm kia là sai lầm của việc hướng dẫn những tội nhân đang tìm kiếm sử dụng các phương tiện ân điển, mà không, đồng thời, áp dụng bổn phận ăn năn ngay lập tức. Sự hướng dẫn này thích hợp để làm giảm ý thức tội lỗi, và cuối cùng đem linh hồn trở lại sự mê muội thuộc linh quen thuộc của nó. Một trong hai kết quả, từ một sự hướng dẫn như vậy, quý vị có thể tự tin mong đợi — hoặc tội nhân sẽ ru ngủ mình trong việc sử dụng các phương tiện, và sẽ sớm có khuynh hướng từ bỏ chúng, hoặc người ấy sẽ đặt mình vào một quá trình nỗ lực tự xưng công chính, và tưởng tượng rằng mình đang nhanh chóng tiến về thiên đàng, khi người ấy đã hoàn toàn nhầm lẫn con đường dẫn đến đó. Các phương tiện không là gì đối với một tội nhân đã được thức tỉnh, ngoài việc đem trước mặt người ấy những lẽ thật cần thiết cho việc thực hiện sự ăn năn. Khuyên người ấy sử dụng các phương tiện với mục đích nào khác ngoài điều này, chắc chắn là nhầm lẫn mục đích của chúng, và phơi bày người ấy bị dẫn dắt sai lầm cách nguy hiểm và chết người. Vậy hỡi anh em, hãy cẩn thận để quý vị tránh cả hai sai lầm này. Trước khi quý vị đẩy tội nhân đi với sự hướng dẫn đơn giản là hãy ăn năn, hãy chắc chắn rằng quý vị không đang nói với người ấy một ngôn ngữ người ấy không hiểu. Hãy chắc chắn rằng người ấy hiểu những lẽ thật ấy, mà không có hiểu biết về chúng, sự hướng dẫn của quý vị, dù đúng và tốt, sẽ để người ấy mò mẫm trong bóng tối. Và mặt khác, khi quý vị hướng dẫn người ấy học Kinh Thánh của mình, và tham dự các phương tiện hướng dẫn tôn giáo khác nhau, hãy cẩn thận để quý vị không để lại ấn tượng rằng đây là một sự thay thế cho sự ăn năn, thay vì là phương tiện của nó; hoặc, ít nhất, rằng sự ăn năn sẽ dần dần đến trong đoàn tùy tùng của những phương tiện này, mà không cần nỗ lực cá nhân trực tiếp hơn nào. Tóm lại, hãy cố gắng đặt người ấy vào đường lối tốt nhất để hiểu những lẽ thật liên quan đến việc thực hiện sự ăn năn; nhưng, đồng thời, hãy để người ấy biết rõ ràng rằng nó có tầm quan trọng sống còn như vậy, và là bổn phận cấp bách ngay lập tức như vậy, rằng nếu người ấy chết như một người xa lạ với nó, người ấy phải gặt lấy quả của sự lơ là của mình trong một cảnh tượng đau đớn không bao giờ chấm dứt. 2. Cuối cùng, chủ đề của chúng ta dạy chúng ta những phẩm chất tốt nhất để hướng dẫn và khuyên bảo những tội nhân đã được thức tỉnh là gì. Điều thiết yếu là một người đảm nhận chức vụ này phải có hiểu biết tốt về lời Đức Chúa Trời; vì đây là công cụ vĩ đại mà qua đó toàn bộ công việc phải được hoàn thành. Sẽ không đủ nếu chỉ có sự quen biết hời hợt với lẽ thật thiêng liêng; mà nó phải sâu sắc và thấu đáo: những giáo lý của Kinh Thánh phải được hiểu trong những ảnh hưởng và mối liên hệ khác nhau của chúng. Cũng phải có sự hiểu biết thân mật về tấm lòng con người — đối tượng mà công việc này phải được thực hiện trên đó. Phải có khả năng hướng dẫn tội nhân trong công việc tự tra xét; lôi tội lỗi ra khỏi những nơi ẩn nấp khác nhau của nó; đem những nguyên lý và động cơ áp dụng lên những năng lực và tình cảm khác nhau của linh hồn, với sự phân biệt và hiệu quả tốt. Tóm lại, phải có một lòng đạo đức thông minh và tận hiến; vì điều này bảo đảm sự hiểu biết về lẽ thật thiêng liêng một mặt, và sự quen biết với những nguồn gốc của hành vi con người mặt khác. Tôi hầu như không cần nói rằng hiểu biết cần thiết cho việc làm tròn đúng chức vụ này đặc biệt mang tính kinh nghiệm; vì người đảm nhận hướng dẫn một tội nhân đang tìm kiếm trên một con đường mình chưa bao giờ đi, giống như kẻ mù dẫn kẻ mù. Một người có thể thiếu thốn ở mức độ lớn về học vấn của con người, người ấy có thể là một đứa trẻ trong sự khôn ngoan của thế gian, mà vẫn có thể có sự hiểu biết thiêng liêng và thuộc linh ấy, sẽ khiến người ấy trở thành một người hướng dẫn có năng lực cho những linh hồn đang tìm kiếm. Và mặt khác, người ấy có thể là một chuyên gia trong mọi ngành hiểu biết của con người, người ấy thậm chí có thể đã học kỹ triết học của tâm trí, và sự phê phán Kinh Thánh, mà vẫn, vì chưa bao giờ cảm thấy quyền năng của lẽ thật thiêng liêng trên chính lòng mình, có thể là một người hướng dẫn thiếu kỹ năng và không an toàn nhất trong mối quan tâm về sự cứu rỗi của linh hồn.
Vì vậy, hỡi anh em Cơ Đốc, hãy được khuyên giục đạt đến những thành tựu lớn hơn, cả trong hiểu biết lẫn trong lòng đạo đức. Tôi có thể thúc giục quý vị làm điều này, trên cơ sở rằng nó sẽ gia tăng sự an ủi của quý vị ở đây, và làm sáng hơn vương miện của quý vị sau này. Tôi cũng có thể thúc giục quý vị làm điều đó, trên cơ sở tính hữu ích tổng quát; vì không có lĩnh vực hành động nhân ái nào mà những thành tựu như vậy không chuẩn bị quý vị tốt hơn. Nhưng giờ tôi khuyên quý vị nhắm đến những thành tựu này từ suy xét rằng số phận của quý vị được đặt vào một thời kỳ mà nhiều điều đặt trên quý vị trong việc hướng dẫn những linh hồn đang tìm kiếm; và trong khi, một mặt, chúng có thể giữ quý vị khỏi trở thành công cụ, ngay cả trong những nỗ lực có ý tốt của quý vị, gây ra điều ác lớn; mặt khác, chúng có thể bảo đảm cho quý vị phước lành hoàn thành điều tốt lớn. Vậy hỡi Cơ Đốc nhân, hãy thường xuyên vào phòng riêng của mình, và học hỏi chính lòng mình. Hãy mở lời phước hạnh của Đức Chúa Trời, và áp dụng mình vào những lẽ thật quý báu của nó. Hãy giữ linh hồn mình luôn thấm nhuần tinh thần của nó. Khi ấy tội nhân đang tìm kiếm có thể tìm thấy nơi quý vị một người hướng dẫn an toàn và khéo léo. Khi ấy quý vị có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tôn kính quý vị như một công cụ cứu những linh hồn khỏi sự chết, và che giấu vô số tội lỗi.
BÀI GIẢNG VII
CÁCH ĐỐI XỬ ĐÁNG DÀNH CHO NHỮNG TÂN TÍN HỮU TRẺ
2 Cô-rinh-tô 13:5. “Hãy tự xét mình”
Lời khuyên giục này được sứ đồ ngỏ với những Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Nó cho rằng họ không hoàn toàn chắc chắn về tư cách môn đồ của mình, và có thể bị lừa dối trong những quan điểm họ hình thành về tính cách của chính mình. Nó áp đặt bổn phận đem tính cách của họ đối chiếu với thử nghiệm thích hợp; chứng minh liệu Đấng Christ có ở trong họ bởi những ảnh hưởng nên thánh của Thánh Linh Ngài hay không, hay liệu họ chỉ là những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, cuối cùng sẽ bị loại bỏ như kẻ hư mất. Lời khuyên trong phân đoạn được ngỏ với Hội Thánh Cô-rinh-tô một cách không phân biệt; và nó có thể áp dụng thích hợp cho mọi Cơ Đốc nhân, không xét đến tuổi tác hay địa vị. Tuy nhiên, nó đặc biệt áp dụng cho những người vừa bước vào, hay tuyên xưng đã bước vào, đời sống Cơ Đốc; vì nếu họ nhầm lẫn về tính cách của chính mình khi ấy, có lý do để sợ rằng sai lầm đó sẽ chết người. Vì vậy, mọi mục sư, và mọi Cơ Đốc nhân cá nhân, đảm nhận chức vụ cố vấn và hướng dẫn, trong một cuộc phục hưng tôn giáo, đều phải sử dụng nhiều lời khuyên giục — “Hãy tự xét mình.” Nếu tôi không nhầm, đang trở thành một quan niệm khá phổ biến rằng gần như mọi nỗ lực được thực hiện trong một cuộc phục hưng nên được hướng đến việc thức tỉnh và hoán cải tội nhân; và rằng, tương đối, ít cần chú ý đến những người đã chiều theo hy vọng rằng họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời. Tôi hoàn toàn không nói, hay nghĩ, rằng người ta làm quá nhiều để đạt được mục đích đầu tiên trong hai mục đích này; nhưng tôi bị buộc phải tin rằng người ta làm quá ít liên quan đến mục đích sau. Quả thật, tội nhân, trong khi run sợ dưới sự xác tín tội lỗi, đang ở trong những hoàn cảnh vô cùng đáng sợ; vì nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời rời khỏi người ấy, đó có thể là sự chết đời đời của linh hồn người ấy; nhưng cũng không kém đúng rằng thời kỳ người ấy lần đầu nuôi dưỡng hy vọng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời là một thời kỳ vô cùng nguy kịch; vì nếu người ấy xây trên một nền cát, người ấy có thể không bao giờ khám phá ra nó, cho đến khi nó trượt khỏi bên dưới người ấy, và để người ấy rơi vào hố. Vậy không Cơ Đốc nhân nào hãy tưởng tượng rằng trách nhiệm của mình, liên quan đến một cuộc phục hưng, chấm dứt ở bổn phận mình nợ những tội nhân đã được thức tỉnh: hãy để người ấy nhớ rằng có một hạng người khác cũng thực sự đòi hỏi sự chú ý của mình như họ, và không thể bị lơ là, mà không gặp nguy hiểm khuyến khích sự tự lừa dối, và làm hư hỏng sự tinh khiết của Hội Thánh. Vậy hãy cho tôi sự chú ý của quý vị, trong khi tôi cố gắng, trong bài giảng này, trình bày một dàn ý về CÁCH ĐỐI XỬ ĐÁNG DÀNH CHO NHỮNG NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC HY VỌNG LÀ ĐỐI TƯỢNG CỦA MỘT SỰ HOÁN CẢI GẦN ĐÂY. Chúng ta sẽ xét đối tượng phải được giữ trong tầm nhìn — và những phương tiện mà qua đó nó có thể được hoàn thành thành công nhất.
I. Đối tượng phải nhắm đến, trong mọi cách đối xử của chúng ta với những người hy vọng họ đã được hoán cải gần đây, là gấp đôi: cứu khỏi sự tự lừa dối, và xây dựng trong đức tin và sự thánh khiết. 1. Cứu khỏi sự tự lừa dối. Rằng có nguy hiểm nhiều người sẽ thực hành sự lừa dối lên chính mình trong những hoàn cảnh này phải rõ ràng đối với bất cứ ai suy xét chủ đề này dù chỉ một chút. Vì tâm trí khi ấy đang ở trong trạng thái phấn khích, khi nó dễ nhầm lẫn nhất về những trải nghiệm của chính mình; và tấm lòng đã bị gánh nặng bởi sự đau đớn, và đã khao khát sự giải thoát, và đã sẵn sàng chào đón với sự vui mừng bằng chứng nhỏ nhất của sự tha thứ; và dĩ nhiên đang gặp nguy hiểm nắm lấy một cái bóng, và nhầm lẫn nó với thực chất. Ngoài ra, có một chương trong hồ sơ kinh nghiệm, dạy một bài học vô cùng ấn tượng về chủ đề này; trình bày vô số trường hợp, của những người, trong một thời gian, cảm thấy tự tin về sự hoán cải của chính mình, và đã được các Cơ Đốc nhân chào đón như những người cùng giúp việc trong công việc của Chúa, nhưng dù vậy, sau đó chính họ đã bị thuyết phục, và buộc người khác phải tin, rằng điều họ gọi là kinh nghiệm Cơ Đốc chỉ là ảo tưởng đơn thuần. Và, trong khi có nguy hiểm sự tự lừa dối sẽ xảy ra trong những hoàn cảnh này, không ai có thể nghi ngờ rằng đây là một điều ác rất đáng chê trách; vì tương đối ít có lý do để hy vọng, trong bất cứ trường hợp cụ thể nào, rằng nó sẽ được loại bỏ: và nếu nó không được loại bỏ, nó chết người theo nghĩa tệ nhất. Vậy chắc chắn mọi người tích cực trong việc điều hành một cuộc phục hưng tôn giáo đều có trách nhiệm bảo vệ những người hy vọng họ đã được hoán cải gần đây, chống lại sự tự lừa dối. Ngay cả giữa mọi sự bình an và vui mừng họ có thể kinh nghiệm, liên quan đến điều họ tưởng là một sự hoán cải với Đức Chúa Trời, bổn phận của những người khuyên bảo họ, dù họ có thể vui mừng trong niềm vui của những người ấy, là vui mừng với sự run sợ, kẻo hóa ra hy vọng mà niềm vui của họ liên quan đến là hy vọng của kẻ giả hình, cuối cùng sẽ chứng tỏ như sự tắt hơi. 2. Mục đích lớn kia phải được giữ trong tầm nhìn, đối với hạng người tôi đang nói, là xây dựng họ trong đức tin và sự thánh khiết. Nếu họ thực sự đã được tái sinh, họ chắc chắn, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, sẽ sinh ra những trái của sự thánh khiết; vì không thể có một nguyên lý ân điển tồn tại trong linh hồn, mà lại thường xuyên và hoàn toàn không hoạt động. Tuy nhiên, không phải mọi Cơ Đốc nhân đều để ánh sáng của mình chiếu sáng như mình nên làm — không phải mọi người đều phát huy bất cứ điều gì giống như mức độ ảnh hưởng ủng hộ chính nghĩa của Đấng Christ, vốn hoàn toàn nằm trong năng lực của mình. Vì vậy, việc, ngay từ đầu đời sống Cơ Đốc, mỗi người được gây ấn tượng về những bổn phận của mình phải lao nhọc cho Chủ mình đến mức tối đa khả năng của mình là vấn đề rất hệ trọng; và được trợ giúp, trong chừng mực có thể, để hình thành một tính cách, sẽ bảo đảm cùng lúc mức độ cao nhất cả về sự an ủi lẫn tính hữu ích. Vậy bất cứ điều gì được làm để uốn nắn tính cách, có thể sẽ phát huy một ảnh hưởng quyết định hơn nhiều, so với bất cứ điều gì có thể được làm vào một thời kỳ sau; và những lời khuyên bảo và hướng dẫn một cá nhân nhận được, vào một lúc như vậy, có thể quyết định ở mức độ lớn, lượng điều tốt người ấy sẽ hoàn thành trong suốt đời tương lai của mình. Vậy chắc chắn, việc khuyên bảo và hướng dẫn Cơ Đốc nhân trẻ không phải là một chức vụ không quan trọng. Người làm điều đó đúng cách có thể là công cụ mở ra những suối nguồn phước lành, sẽ tuôn ra những dòng suối thanh tẩy của chúng theo mọi hướng.
II. Chúng ta tiếp tục, thứ hai, xét một số phương tiện mà qua đó đối tượng gấp đôi này phải đạt được. 1. Hãy để những người hy vọng họ đã là đối tượng của một sự hoán cải gần đây được đặt vào sự đề phòng chống lại niềm tin quá tự tin rằng họ đã thực sự được tái sinh. Tôi nhớ đã nghe về một cá nhân, sau này rất nổi bật về lòng đạo đức, đến gặp Jonathan Edwards lớn tuổi, thuộc hội chúng của ông, để nói với ông điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn mình; và sau khi người đàn ông vĩ đại và tốt lành ấy đã lắng nghe lời kể về sự hoán cải tưởng tượng của người ấy, và đã nghe người ấy nói với sự vui mừng, về những quan điểm mới và thú vị người ấy có về những đối tượng thuộc linh, và khi cá nhân ấy đang mong đợi rằng ông sẽ không làm gì kém hơn là chúc mừng người ấy đã trở thành con cái Đức Chúa Trời, người ấy đã thất vọng vô cùng, chỉ nghe ông nói rằng điều người ấy đã kinh nghiệm là một sự khích lệ cho người ấy kiên trì; dù chính người đàn ông ấy, khi kể lại hoàn cảnh nhiều năm sau, khi người ấy đã đến gần hơn nhiều với sự đầy đủ của vóc dáng một người hoàn hảo trong Đấng Christ, đã chân thành tán thành đường lối mục sư của mình đã áp dụng. Không phải lúc nào cũng dễ làm hài lòng những người trong những hoàn cảnh này, ngay cả về khả năng rằng hy vọng và niềm vui họ kinh nghiệm có thể là giả tạo; nhưng điều rất đáng mong muốn, cả về sự an toàn lẫn tính hữu ích của họ, là điều này được thực hiện; rằng trong khi họ thừa nhận, với lòng biết ơn sùng kính đối với Đức Chúa Trời, bằng chứng nhỏ nhất rằng Ngài đã mở rộng cho họ một sự tha thứ đầy ân điển, họ nên sợ kẻo một lời hứa còn lại về việc bước vào sự an nghỉ, họ có vẻ thiếu hụt nó. Quý vị không thể làm dịch vụ tốt hơn cho những người tin mình đã được hoán cải gần đây, hơn là trình bày rõ ràng trước mặt họ những bằng chứng của tính cách Cơ Đốc. Hãy để họ hiểu rõ ràng rằng thực tế đơn thuần rằng những đám mây treo trên tâm trí họ đã tan biến, và họ đang vui mừng trong ánh nắng tươi sáng, không cấu thành bằng chứng đủ về sự tái sinh của họ. Hãy khích lệ họ phân tích cảm xúc của mình, tra xét những động cơ và nguyên lý của hành vi của mình, đặc biệt tra cứu liệu họ có sự khiêm nhường của Phúc Âm không, liệu họ có chân thành tán thành những điều kiện của nó không, và liệu họ có vinh hiển trong ân điển tối thượng không, như nó được bày tỏ trong kế hoạch cứu rỗi của Phúc Âm. Hơn nữa, hãy cho họ thấy rằng bằng chứng của tính cách Cơ Đốc, để mang tính quyết định, phải mang tính tiến triển; rằng nó đặc biệt bao gồm một mục đích cố định, và một quá trình nỗ lực vững vàng, dựa vào ân điển của Đức Chúa Trời, để làm bất cứ điều gì Ngài muốn họ làm; rằng họ phải thêm vào đức tin của mình mọi đức hạnh và ân điển của Cơ Đốc nhân; và rằng, nếu họ thiếu điều này, bất cứ kinh nghiệm nào khác họ có thể có, phải được coi là không có gì. Hãy cảnh báo họ chống lại những mưu chước của chính lòng họ, và những mưu chước của kẻ thù lớn; và thúc giục họ giải quyết vấn đề về tuyên bố của mình đối với tính cách Cơ Đốc, bằng cách đem kinh nghiệm của mình đối chiếu với tiêu chuẩn đơn giản của lời Đức Chúa Trời. Việc họ được gây ấn tượng, ngay từ đầu, về tầm quan trọng của sự tự tra xét thường xuyên là vấn đề rất hệ trọng; vì điều này không thiết yếu hơn để bảo đảm họ chống lại sự tự lừa dối, so với nó thiết yếu cho mọi thành tựu của họ trong sự thánh khiết. Hãy để họ được khuyên giục không chỉ tra xét kỹ lưỡng những động cơ và cảm xúc của mình từ ngày này sang ngày khác, với mục đích đưa ra hướng đúng cho những lời cầu nguyện của mình, và xác định mức độ tăng trưởng của mình trong ân điển, mà còn thường xuyên xoay quanh câu hỏi lớn, liệu họ có thực sự được sinh bởi Thánh Linh không? Một đường lối như vậy được theo đuổi cách trung thực và trung tín, dưới ánh sáng lời Đức Chúa Trời, khó có thể phù hợp với việc nuôi dưỡng hy vọng của kẻ giả hình, hay với việc đạt những thành tựu thấp trong lòng đạo đức. 2. Hãy cố gắng gây ấn tượng cho họ với suy xét rằng nếu họ thực sự đã được đổi mới, họ chỉ vừa bước vào một quá trình lao nhọc và xung đột. Quá thường xảy ra rằng, trong sự vui mừng linh hồn kinh nghiệm khi nó bất ngờ bước ra ánh sáng từ sự u ám của sự xác tín sâu sắc, ít có điều gì khác được nghĩ đến ngoài sự hưởng thụ của chính nó; và những khải tượng tươi sáng về thiên đàng, mà bởi đó nó gần như bị mê hoặc, gây ra sự quên lãng tạm thời về những thử thách và xung đột, và mọi thực tại nghiêm túc hơn, của đời sống Cơ Đốc. Bây giờ điều vô cùng quan trọng là một cá nhân, vào lúc quan trọng này, không nên nảy sinh ý tưởng rằng mình được sinh vào vương quốc để hưởng một trạng thái nắng vĩnh viễn;
rằng người ấy không có việc gì làm ngoài việc khoanh tay, và ngồi yên lặng trong ánh sáng vui vẻ và tươi sáng của dung nhan Đức Chúa Trời. Hãy để người ấy một lần có ấn tượng này, hay bất cứ điều gì giống nó, và hiệu quả, trước hết, sẽ là sự thất vọng đau đớn; vì gần như chắc chắn rằng, vào một thời kỳ không xa, người ấy sẽ phải đối mặt với những ngày tối tăm; và người ấy sẽ thấy một luật trong các chi thể mình chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình; và không chừng người ấy có thể sẵn sàng phó hy vọng của mình cho gió, và dâng mình cho niềm tin rằng mọi niềm vui người ấy đã kinh nghiệm đều là hiệu quả của ảo tưởng.
Hơn nữa, có lý do để lo sợ rằng một ấn tượng như vậy có thể gây ra một ảnh hưởng sẽ được cảm nhận suốt đời, bất lợi cho hoạt động Cơ Đốc của người ấy, và có thể làm giảm đi, không ít, lòng sốt sắng, hiệu quả và sự hữu ích của người ấy trong công việc của Chủ mình. Vậy hãy cố gắng ghi khắc lên người mới trở lại đạo còn trẻ tuổi, ngay từ lúc ban đầu, niềm tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã gọi người ấy vào vương quốc của Ngài để chiến đấu với những sự bại hoại của lòng mình — để giao chiến với các quyền cai trị và các thế lực. Hãy khuyên răn người ấy rằng vẫn còn một nguyên lý xấu xa ở trong người ấy; và rằng nếu các hoạt động của nó dường như bị đình chỉ trong một thời gian, nó vẫn giữ một năng lực chết người, chẳng bao lâu nữa sẽ gọi người ấy vào cuộc xung đột nghiêm trọng. Cũng hãy khuyên răn người ấy về những cám dỗ của thế gian; hãy nói cho người ấy biết chúng xảo quyệt dường nào — chúng xuất hiện dưới muôn hình vạn trạng ra sao — biết bao người, dù đã tưởng mình được an toàn khỏi ảnh hưởng của chúng, vẫn bị chúng tấn công thành công. Cũng hãy nhắc người ấy rằng người ấy có một kẻ thù mạnh mẽ, vô hình phải tranh chiến — kẻ thù của mọi điều tốt lành — mà không hoàn cảnh nào trong đời có thể bảo đảm người ấy khỏi ảnh hưởng của những mưu chước của nó. Hãy để người ấy hiểu rằng người ấy không bao giờ ở trong nguy hiểm rơi vào tay kẻ thù thuộc linh của mình cho bằng khi người ấy chiều theo tinh thần tự tin hay bất cẩn, và hoặc thực tế quên rằng những kẻ thù như vậy tồn tại, hoặc nghĩ rằng mình có thể đối đầu với chúng bằng sức riêng của mình. Người ấy không thể được trang bị cho cuộc chiến quá sớm — hay quan sát các động tĩnh của chúng quá cảnh giác — hay đối đầu với chúng quá kiên quyết và dạn dĩ. Hãy để người ấy quyết tâm rằng mình sẽ mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời mọi lúc, và đặc biệt trong mọi cảnh cám dỗ mà bổn phận có thể gọi người ấy đến, và khi ấy người ấy có thể đứng vững. Nhưng người ấy còn có điều gì đó hơn là chỉ tranh chiến với kẻ thù; người ấy phải lao động trực tiếp cho sự tiến triển của công việc của Đấng Christ. Phần số của người ấy được đặt trong một thế gian đang nằm trong bóng tối và sự gian ác; và người ấy phải góp phần giúp soi sáng và cải cách nó. Trong nước và ngoài nước có vô số người đang chen chúc trên con đường dẫn đến sự hư mất; người ấy phải đưa tay ra để ngăn họ lại, và, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên những nỗ lực của mình, đưa họ vào con đường sự sống. Chúa Giê-xu Christ đã ban Phúc Âm của Ngài cho thế gian; và Ngài đã để lại một mạng lệnh trên dân sự Ngài phải đem Phúc Âm ấy đến tận cùng trái đất, để ánh sáng của nó được lan tỏa khắp nơi, và ảnh hưởng của nó được cảm nhận khắp nơi; và mỗi người được sinh vào vương quốc của Ngài đều trở nên đặc biệt có bổn phận hiến mình cho công việc vinh hiển này, và tiếp tục trong đó cho đến khi người ấy được cất khỏi những lao nhọc của mình để đến phần thưởng của mình. Mỗi người mới trở lại đạo còn trẻ tuổi nên được khiến cảm thấy rằng đây là vấn đề quan tâm cá nhân đối với chính mình; và rằng, từ giờ phút người ấy trở lại cùng Đức Chúa Trời, mọi tình cảm, mọi năng lực và mọi của cải của người ấy, bằng cách này hay cách khác, đều phải được dâng hiến cho vinh hiển của Ngài. Hơn nữa, hãy ghi khắc lên người ấy rằng thật không xứng đáng chút nào cho bất cứ ai tin mình được gọi vào vương quốc của Đấng Christ mà lại mong muốn được miễn trừ khỏi lao nhọc và thử thách. Vì những đau khổ và hy sinh của Đấng mà Cơ Đốc nhân nhìn đến như nền tảng của hy vọng và niềm vui của mình là gì? Và điều tối đa mà người ấy có thể làm hay chịu đựng là gì, khi so sánh với trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời đang chờ đợi người ấy trên thiên đàng? Đó là một quy luật trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời rằng, nhìn chung, mức độ hạnh phúc cao nhất gắn liền với việc chu toàn bổn phận cách trung tín nhất; vì vậy, trong khi Ngài gọi Cơ Đốc nhân đến vinh hiển, Ngài cũng gọi người ấy đến đức hạnh; nói cách khác, Ngài đem người ấy vào vương quốc của Ngài để tìm thấy sự vui hưởng của mình trong một đời sống vâng theo các điều răn của Ngài. Và trong khi các điều răn này, tự chúng, không phải là nặng nề, việc giữ chúng đem lại bình an cho linh hồn, vì nó cung cấp bằng chứng tốt nhất, bằng chứng thỏa đáng duy nhất, của tư cách môn đồ thật. Chắc chắn Cơ Đốc nhân trẻ tuổi không thể chống lại, sẽ không muốn chống lại, sức mạnh của những suy xét như vậy.
3. Hãy ghi khắc vào tâm trí của người mới trở lại đạo còn trẻ tuổi rằng phần lớn sự an ủi và hữu ích của người ấy trong đời sống tôn giáo có lẽ sẽ tùy thuộc vào những quyết tâm mà người ấy hình thành, và những nguyên tắc mà người ấy áp dụng, ngay từ ban đầu. Trong tôn giáo cũng như trong mọi việc khác — những bước đầu tiên được thực hiện thường là những bước quyết định nhất. Người bắt đầu tốt trong bất cứ công việc trần thế nào, người cẩn thận tính toán chi phí, và dấn thân vào đó với sự thận trọng, lòng sốt sắng và quyết tâm tương xứng với tầm quan trọng của nó, chúng ta kỳ vọng, trong mọi trường hợp thông thường, sẽ thành công; và chúng ta tính rằng mức độ thành công của người ấy sẽ rất tương xứng với sự khôn ngoan và năng lực đặc trưng cho những nỗ lực sớm nhất của người ấy. Ngược lại, nếu một cá nhân dấn thân vào cùng công việc ấy với ít suy nghĩ và sốt sắng, và thay vì biến nó, ngay từ đầu, thành một mục tiêu chi phối, lại coi nó như một việc được cầm lên và bỏ xuống tùy hoàn cảnh dường như chỉ định, thì bạn có thể kỳ vọng, với sự tin chắc, rằng kết cuộc sẽ giống như khởi đầu — ít cố gắng, ít thành tựu. Cũng vậy, giả sử Cơ Đốc nhân trẻ tuổi bắt đầu với một mục đích dứt khoát, được hình thành trong sức mạnh của ân điển thiêng liêng, để làm hết sức mình cho sự tiến triển của công việc của Đấng Cứu Chuộc — giả sử người ấy áp dụng những nguyên tắc cố định để điều chỉnh toàn bộ cách cư xử của mình, và bắt đầu với một quyết tâm vững chắc rằng mình sẽ không bao giờ từ bỏ chúng trong bất cứ hoàn cảnh nào, — và bạn có thể hy vọng, với lý do chính đáng, được thấy người ấy tiếp tục bước đi đối diện với những trở ngại đáng sợ, và thể hiện suốt đời tính cách của một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu người ấy bắt đầu, thỏa mãn với một vài ý định chung chung là làm bổn phận của mình, và không có kế hoạch dứt khoát nào để điều chỉnh cách cư xử của mình — nếu người ấy áp dụng nguyên tắc chiều theo hoàn cảnh cách không đúng đắn, và cố gắng thỏa hiệp với lương tâm vì việc bỏ bê những bổn phận đòi hỏi sự tự chối mình lớn lao, — hãy tin chắc rằng đường lối của người ấy, theo mọi xác suất, sẽ được đánh dấu bởi ít an ủi hay hữu ích; và nếu cuối cùng người ấy được cứu, thì sẽ như qua lửa vậy. Tôi thừa nhận, quả thật, rằng có một số trường hợp trong đó một khởi đầu không hứa hẹn lại được tiếp nối bởi một đời sống năng động và hữu ích; trong đó một đường lối hòa hiệp với thế gian thuở ban đầu được chấm dứt nhờ một sự sắp đặt nào đó của sự Quan Phòng, và được tiếp nối bởi một đường lối vâng phục gương mẫu và tận hiến: nhưng trong mọi trường hợp thông thường, người áp dụng một tiêu chuẩn thấp ngay từ đầu, không bao giờ vươn lên một tiêu chuẩn cao hơn ở bất cứ giai đoạn nào sau đó. Vậy hãy khuyên người mới trở lại đạo bắt đầu đời sống Cơ Đốc với những quyết tâm và nguyên tắc như vậy, những điều có khả năng bảo đảm mức độ hoạt động và hữu ích lớn nhất. Hãy để người ấy suy ngẫm về tầm quan trọng của việc làm hết sức mình vì danh dự của Chủ mình và sự tiến triển của công việc của Ngài, cũng như việc đạt đến mức độ thánh khiết cá nhân cao nhất có thể đạt được — hãy để người ấy quyết tâm rằng không điều gì sẽ làm mình chệch khỏi mục đích đi theo Đấng Christ qua tiếng xấu cũng như tiếng tốt, và rằng, trong sức mạnh của ân điển của Ngài, người ấy sẽ tiến bước trong sự phục vụ Ngài, bất chấp mọi trở ngại có thể nằm trên đường mình — hãy để người ấy quyết tâm rằng mình sẽ giữ con mắt đức tin chăm chăm, lúc thì trên thập tự giá của Đấng Cứu Rỗi, lúc thì trên vương miện vinh hiển — tóm lại, hãy để người ấy hình thành một kế hoạch sống thánh khiết, kéo dài đến khi người ấy bước vào nơi cư ngụ của ánh sáng, — và, trong những quyết tâm và mục đích thánh khiết này, tôi kỳ vọng tìm thấy mầm mống của một đời sống hữu ích cách năng động, và hạnh phúc cách nổi bật. Tôi kỳ vọng sẽ chứng tỏ đã có điều sẽ phản chiếu thêm vẻ rực rỡ trên vương miện bất tử của người ấy.
4. Hơn nữa, hãy khuyên người ấy rút ra mọi quan điểm tôn giáo của mình, và mọi châm ngôn cư xử của mình, trực tiếp từ lời của Đức Chúa Trời. Tôi biết có nhiều tác phẩm của con người trong đó các giáo lý của Phúc Âm được trình bày và bảo vệ với khả năng lớn; và người từ chối tận dụng chúng, như những sự giúp đỡ để xây dựng mình trong đức tin thánh khiết nhất, sẽ làm bất công cho chính mình, cũng như tỏ ra vô ơn cách tội lỗi đối với sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy luôn coi chúng là phụ thuộc vào lời của Đức Chúa Trời; và hãy để chúng được thử nghiệm bởi lời ấy: và hãy để bất cứ điều gì không đứng vững trước sự thử nghiệm ấy bị quăng vào giữa gỗ, cỏ khô và rơm rạ. Người rút ra quan điểm của mình về tôn giáo từ bất cứ tác phẩm không được soi dẫn nào, dù chúng có thể sở hữu sự xuất sắc chung đến đâu, tất nhiên sẽ dễ bị pha trộn sai lầm; và hơn nữa, ngay cả nếu người ấy tình cờ thu thập được từ chúng chân lý không bị bại hoại, người ấy cũng không thể có cùng niềm tin sâu sắc và mạnh mẽ về nó, như khi nó được rút ra trực tiếp từ những lời sấm sống động. Và trong trường hợp này Đức Chúa Trời được tôn vinh ít hơn biết bao so với trường hợp kia! Ít hơn biết bao, khi tin chân lý vì chúng ta có thể đã được dạy nó trong các sách giáo lý vấn đáp và các bản tuyên xưng của mình, hơn là vì nó đã chiếu rọi trên con mắt trí tuệ của chính chúng ta, từ chính trang sách mà tâm trí của Đức Thánh Linh đã được ghi lại! Vậy tôi muốn nói với mỗi người vừa bước vào đời sống Cơ Đốc, hãy tự mình nghiên cứu Kinh Thánh. Hãy nghiên cứu nó với sự khiêm nhường, siêng năng và cầu nguyện. Điều gì bạn tìm thấy được viết ở đó, hãy tin; điều gì không được viết ở đó thì hoặc không đúng hoặc không quan trọng. Và đừng nản lòng trong những nỗ lực của bạn để tự mình xác định chân lý, bởi sự kiện rằng thế gian đầy những ý kiến khác nhau về nó: vì chân lý được bày tỏ rõ ràng; và hơn nữa, hầu hết các tranh chấp tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân liên quan đến triết học của con người hơn là đến nội dung của lời Đức Chúa Trời. Hãy nhớ rằng chính Đức Chúa Trời đã phán rằng “người nhu mì Ngài sẽ dẫn dắt trong sự công chính; người nhu mì Ngài sẽ dạy đường lối Ngài.” Nhưng việc người mới trở lại đạo rút ra các quy tắc cư xử của mình, không kém phần quan trọng, cũng như các nguyên tắc đức tin của mình, trực tiếp từ Kinh Thánh. Quả thật, có nhiều trường hợp cụ thể mà con người có thể được gọi phải hành động, liên quan đến chúng không có chỉ dẫn rõ ràng nào được ban trong lời Đức Chúa Trời; nhưng có những quy tắc chung được tìm thấy ở đó, có thể áp dụng cho mọi trường hợp có thể xảy ra, và một lương tâm được soi sáng sẽ luôn biết cách áp dụng. Vậy hãy khuyên Cơ Đốc nhân trẻ tuổi nghiên cứu Kinh Thánh cách siêng năng như một quy tắc của bổn phận, để xác định, từ chính lời của Đức Chúa Trời, điều Ngài muốn người ấy làm trong các hoàn cảnh khác nhau mà người ấy được đặt vào, và quy chiếu mọi câu hỏi về đúng và sai mà người ấy được gọi phải quyết định trong thực tế, vào tiêu chuẩn này, và không tiêu chuẩn nào khác. Hãy để tính cách của người ấy được hình thành dưới ảnh hưởng này, và nó không thể không vươn lên trong những tỷ lệ đẹp đẽ và tốt lành. Trong đó sẽ có một sự ổn định trang nghiêm, sẽ bảo vệ nó khỏi ảnh hưởng quá mức của hoàn cảnh. Người sở hữu nó sẽ có thể hành động không chỉ với sự ngay thẳng, mà còn với sự tự tin và quyết đoán; và trong khi giữ một lương tâm không có điều gì đáng trách, người ấy sẽ tự giới thiệu mình với thiện ý của đồng loại, và với ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Dòng chảy của dư luận không hiếm khi đi theo hướng sai, nhưng lại vô cùng nhanh và mạnh; và người cố gắng chống lại, có thể buộc phải làm điều đó với cái giá là mang một gánh nặng ô nhục; nhưng người biến lời Đức Chúa Trời thành quy tắc cư xử của mình sẽ có thể làm điều này bất chấp — đứng vững, ngay cả khi những làn sóng chống đối đang cuộn qua mình. Nhiều Cơ Đốc nhân trẻ tuổi đã bị cuốn, bởi ảnh hưởng của phong tục và gương mẫu, đi xa vào những đường lối mà sau đó họ đã có dịp chính đáng để khóc lóc; trong khi, nếu đã tuân theo tiêu chuẩn Kinh Thánh về bổn phận, họ đã giữ được một lương tâm không có điều gì đáng trách, và ngăn ngừa dịp cho sự ăn năn cay đắng. Vậy, hỡi những người có thể được gọi để khuyên bảo những người vừa bắt đầu đời sống Cơ Đốc, hãy truyền cho họ, vì sự an ủi, tính cách, sự hữu ích của họ, đừng dính dáng gì đến bất cứ tiêu chuẩn cư xử nào khác ngoài tiêu chuẩn họ tìm thấy trong Kinh Thánh. Hãy khuyên họ tuân theo tiêu chuẩn này, ngay cả khi nó khiến họ phải chịu bất tiện lớn nhất về mặt trần thế. Hãy để họ quyết tâm rằng họ sẽ điều chỉnh bởi nó toàn bộ cách cư xử của đời mình — không chỉ những gì dường như là hành động quan trọng nhất, mà cả những hành động ít quan trọng nhất của họ. Khi họ đã giải quyết câu hỏi, “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” thì, và chỉ khi ấy, họ mới sẵn sàng hành động với sự tự do và tự tin; theo cách thích hợp để giữ bình an trong lương tâm họ, và đem xuống trên họ phước lành của Đức Chúa Trời.
5. Hãy khuyên người mới trở lại đạo xác định, càng sớm càng tốt, tội lỗi đeo bám của mình; và đề phòng nó với sự cẩn thận tối đa. Điều này đúng với mọi Cơ Đốc nhân, rằng có một tội lỗi nào đó mà người ấy dễ hướng về hơn bất cứ tội nào khác: tội đó sẽ là gì, trong bất cứ trường hợp cụ thể nào, có thể tùy thuộc vào những thói quen đạo đức trước đây của cá nhân, hoặc vào hoàn cảnh mà người ấy được đặt vào, hoặc vào một sự yếu đuối hay lệch lạc nguyên thủy nào đó của thể chất; vì như bệnh tật của cơ thể có khả năng định cư nhất trong bộ phận vốn yếu nhất, thì sự sa đọa của lòng thường tập trung năng lực của nó vào một đam mê hay thèm muốn nào đó, được đánh dấu bởi mức độ ngoan cố tự nhiên lớn nhất. Vậy, người xác định trong trường hợp của chính mình tội đó là gì, và coi nó như kẻ thù đáng gờm nhất phải đối đầu trong cuộc chiến của mình, và thành công trong việc giành chiến thắng trên nó, sẽ hoàn thành nhiều điều trên con đường sự nên thánh của mình. Người lơ là đề phòng tội lỗi đeo bám, trong khi chăm sóc tránh những tội mà mình không đặc biệt hướng về, hành động thiếu khôn ngoan như một vị tướng sử dụng mọi kỹ năng và năng lực của mình để ngăn một cuộc tấn công từ một bộ phận rải rác và không quan trọng của quân thù, trong khi, không hề nỗ lực chống cự, lại để cho đội quân chính tiến về phía hàng ngũ của mình, và nã vào họ một loạt pháo dữ dội. Không có khó khăn gì trong việc xác định tội lỗi đeo bám trong bất cứ trường hợp nào, miễn là có sự sử dụng trung tín các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã đặt trong quyền của chúng ta; tuy nhiên, do lơ là các phương tiện này, chắc chắn có một mức độ thiếu hiểu biết đáng tiếc về chủ đề này. Vậy hãy khuyên Cơ Đốc nhân trẻ tuổi theo dõi chặt chẽ mọi xu hướng của tâm trí mình — quan sát xem tình cảm của mình dễ bám vào những đối tượng bị cấm nào nhất — tâm trí mình bận rộn với điều gì, khi tâm trí được thảnh thơi nhất, và chịu ít kiềm chế nhất — và những hoàn cảnh và dịp nào tác động mạnh mẽ nhất lên mình theo cách cám dỗ, — và kết quả không thể không là, người ấy sẽ biết tội nào dễ đeo bám mình nhất. Và khi người ấy biết nó, người ấy sẵn sàng đề phòng nó. Điều này người ấy phải làm bằng cách giữ con mắt cảnh giác trên bộ phận cụ thể đó của bản chất đạo đức của mình nơi tội này hoạt động; bằng cách tránh, càng nhiều càng tốt, những đối tượng và dịp có khả năng cung cấp cám dỗ cho nó; hoặc nếu được gọi vào những cảnh cám dỗ, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bằng cách đặt một lớp canh gác gấp đôi tại điểm dễ bị tổn thương; bằng lời cầu nguyện tha thiết xin ân điển để có thể giành chiến thắng; và bằng cách vun trồng, ở mức độ cao, tính thuộc linh chung của tính cách. Như việc chiều theo tội lỗi đeo bám, dù nó là gì, đều bất lợi cho sự tăng trưởng của mọi tình cảm Cơ Đốc, thì việc vun trồng chung các tình cảm này, việc dư dật trong mọi đức hạnh và ân điển của Phúc Âm, là phương tiện chắc chắn nhất để hủy diệt tội lỗi đeo bám. Nó không bao giờ có thể thịnh vượng trong một mảnh đất thường xuyên được tưới bằng ân điển thiên thượng.
6. Hãy ghi khắc lên người mới trở lại đạo nguy hiểm của sự sai lệch nhỏ nhất khỏi bổn phận — của việc bước bước đầu tiên trên con đường suy thoái thuộc linh. Hiếm khi xảy ra việc một cá nhân trở thành một kẻ bội đạo lớn ngay lập tức; ngược lại, nó thường là công việc của thời gian, và thường có một khởi đầu nhỏ và hầu như không thể nhận thấy. Khi bước đầu tiên được thực hiện, có lẽ, trong hầu hết các trường hợp, có ý định không bước thêm bước nào nữa — chắc chắn không đi xa: nhưng đó là một quy luật của cấu tạo đạo đức của chúng ta, rằng một bước khiến bước tiếp theo dễ dàng hơn; và do đó có sự dễ dàng mà chúng ta hình thành thói quen, đặc biệt là thói quen xấu. Người mới trở lại đạo, trên núi của sự vui hưởng Cơ Đốc, chỉ có thể hình thành một ý tưởng không đầy đủ về những xung đột của đời sống tôn giáo; khi ấy người ấy nhận ra, ít hơn nhiều so với các phần sau của đường lối mình, nhu cầu cảnh giác liên tục chống lại cám dỗ; và sự thiếu cảnh giác này mở tung các cửa của lòng, và không hiếm khi kẻ cám dỗ đã đặt mình ở đó, và bắt đầu công việc của nó, trước khi bất cứ nguy hiểm nào được nhận thấy. Và linh hồn, vừa rồi còn cháy bừng với sự ngây ngất, tỉnh dậy trước sự kiện rằng không chỉ niềm vui của nó đang nhanh chóng suy tàn, mà những ham muốn của nó đang trở nên trần tục, và ấn tượng của nó về những điều vô hình trở nên yếu ớt và không ổn định. Vậy hãy cảnh báo Cơ Đốc nhân trẻ tuổi chống lại sự vi phạm bổn phận nhỏ nhất được cho phép. Hãy khuyên người ấy rằng, nếu bước vào một đường lối như vậy, người ấy không bao giờ có thể biết nó sẽ kết thúc ở đâu. Hãy chỉ cho người ấy những gương của những người đã bước bước đầu tiên với mục đích vững chắc không bao giờ bước thêm bước nào nữa, những người, tuy nhiên, đã tiếp tục bội đạo, cho đến khi hầu như không còn chút dáng vẻ nào của tính cách Cơ Đốc còn lại. Hãy để người ấy hiểu rằng không mức độ vui mừng nào, hay thậm chí thuộc linh nào, mà người ấy có thể sở hữu trên đất, có thể là bất cứ sự bảo đảm nào chống lại việc người ấy mất đi những bằng chứng và sự an ủi của mình, và chìm vào một trạng thái thờ ơ thuộc linh lạnh lẽo nhất. Và nếu, vào bất cứ lúc nào, người ấy thấy rằng mình thực sự đã bắt đầu đi lang thang, hãy để người ấy biết rằng mình có lý do tốt nhất để báo động, và rằng mỗi giờ người ấy tiếp tục đi lang thang, người ấy đang tạo công việc cho sự ăn năn cay đắng, và đem một đám mây đen qua triển vọng tôn giáo của mình.
7. Hãy đặt người mới trở lại đạo vào thế đề phòng chống lại việc lơ là các bổn phận của phòng riêng. Chính trong phòng riêng, đặc biệt, mỗi Cơ Đốc nhân phải lao động để giữ cho ngọn lửa sùng kính trong linh hồn mình sống động. Ở đây, hơn bất cứ nơi nào khác, công việc tự xét mình được tiến hành: ở đây có những sự thông công thầm lặng của linh hồn với Đức Chúa Trời của nó, trong những hành động xưng tội, tạ ơn và cầu xin: ở đây tín đồ trở nên quen biết với tội lỗi và nhu cầu của mình; và trong khi trút linh hồn mình trước ngai thương xót, thu thập sức mạnh và ân điển, nhờ đó người ấy được nâng đỡ và đưa tiến về phía trước giữa các bổn phận và thử thách khác nhau gặp người ấy trong thế gian. Do đó luôn xảy ra rằng, theo tỷ lệ các bổn phận của phòng riêng bị lơ là, tôn giáo suy yếu trong lòng, và sự thể hiện của nó trong đời sống trở nên mờ nhạt và mơ hồ. Điều đó rõ ràng đối với những người thấy người ấy và trò chuyện với người ấy, rằng có một ung nhọt đang ăn mòn nguyên lý của đời sống thuộc linh của người ấy. Và chính người ấy biết rằng niềm vui của mình đã trốn đi, và lương tâm của mình đã trở thành kẻ tố cáo mình, và người ấy không có bằng chứng nào nên làm mình thỏa mãn rằng mình đang bước đi trên con đường lên thiên đàng. Nhưng điều xấu này — việc lơ là phòng riêng — là một điều mà người mới trở lại đạo vô cùng dễ mắc phải. Người ấy có thể không dễ mắc phải nó trong giai đoạn sớm nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc của mình; vì khi ấy các bổn phận của phòng riêng thường là một niềm vui thích đối với người ấy: nhưng khi những niềm vui đầu tiên của người ấy đã phần nào lắng xuống, và người ấy đã bắt đầu quen với những thực tế nghiêm túc hơn của đời sống tôn giáo, có nguy hiểm lớn rằng người ấy sẽ tìm được một lời xin lỗi nào đó cho việc tham dự một phần và không đều đặn vào các bổn phận này. Một nguồn nguy hiểm được tìm thấy trong sự kiện rằng, người ấy có thể lơ là chúng, mà vẫn không bị thế gian quan sát — rằng người ấy có thể lơ là chúng mà không đánh mất, ngay cả trong mắt của các Cơ Đốc nhân khác, những người, tất nhiên, không biết gì về nó, tuyên bố của mình về tính cách Cơ Đốc. Và rồi các bổn phận này thuộc loại đặc biệt thuộc linh, là những bổn phận đầu tiên mất đi sức hấp dẫn đối với một Cơ Đốc nhân đang mất đi tính thuộc linh của mình. Các bổn phận khác đưa người ấy ra trước thế gian; các bổn phận này chỉ đưa người ấy ra trước lương tâm của chính mình, và Đấng Dò Xét lòng người ấy. Và, hơn nữa, nơi hoàn cảnh dường như khiến việc tham gia sùng kính trong phòng riêng trở nên bất tiện, thật quá dễ dàng để làm thỏa mãn lương tâm bằng một quyết tâm không xác định, rằng nó sẽ được tham dự vào một giai đoạn sau: và không quyết tâm nào dễ bị phá vỡ hơn quyết tâm này; và hãy để nó bị phá vỡ trong vài trường hợp, và một thói quen thờ ơ tương đối với phòng riêng là hậu quả. Tôi không nghi ngờ rằng tôi có thể kêu gọi kinh nghiệm của một phần lớn những người đã tuyên xưng bước vào đời sống Cơ Đốc, làm bằng chứng cho sự kiện rằng không thói quen nào được hình thành dễ dàng hơn thói quen lơ là, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, lớp bổn phận này. Vậy, nếu việc chu toàn trung tín các bổn phận tôn giáo riêng tư là thiết yếu như vậy đối với một sắc thái mạnh mẽ và lành mạnh của cảm xúc và hành động tôn giáo, và nếu có những cám dỗ đặc biệt để lơ là chúng, thì mỗi người, khi bắt đầu đời sống Cơ Đốc, nên được khuyên răn về nguy hiểm của mình một mặt, và được khuyên nhủ trung tín mặt khác. Hãy khuyên người ấy có những mùa cố định cho sự sùng kính riêng tư, trong đó không gì ngoài sự cần thiết bắt buộc sẽ giữ người ấy ra khỏi phòng riêng của mình. Hãy khuyên người ấy cẩn thận đừng thay thế hình thức, cho tinh thần của sự cầu nguyện; đừng làm thỏa mãn lương tâm mình bằng cách xuất hiện trước Đức Chúa Trời với đầu gối quỳ, mà không có tấm lòng tan vỡ. Hãy khuyên người ấy hòa lẫn với những lời cầu nguyện riêng tư của mình, sự tự xét mình và việc đọc lời Đức Chúa Trời; để sự thông công của người ấy với Đức Chúa Trời có thể thông minh hơn một mặt, và thuộc linh hơn mặt khác. Hãy khuyên người ấy đừng bao giờ quay lưng lại với phòng riêng của mình, vì người ấy có thể thấy tình cảm của mình thấp và uể oải, và có thể tưởng tượng rằng mình sẽ có ít vui hưởng trong việc cố gắng cầu nguyện: hãy để điều này thay vào đó được thúc giục như một luận cứ để vội vã đến phòng riêng của mình, và xưng nhận và than khóc sự thờ ơ của mình, và cố gắng làm cho ngọn lửa sùng kính bùng cháy lại trong lòng mình. Tóm lại, hãy thúc giục lên người ấy tầm quan trọng của sự suy ngẫm và sùng kính riêng tư trong mọi hoàn cảnh; thúc giục người ấy chuộc lại thời gian cho mục đích đó, dưới áp lực lớn nhất của lo lắng trần thế; và giữ người ấy lưu tâm đến mối liên hệ mà bổn phận này có với mọi điều thuộc về tính cách Cơ Đốc, và sự vui hưởng Cơ Đốc.
8. Hãy khuyên người ấy đề phòng thế gian. Mỗi người đã tiến bộ nhiều trong đời sống Cơ Đốc, đã được kinh nghiệm của chính mình dạy rằng thế gian là kẻ thù chết người đối với sự tăng trưởng của tín đồ trong ân điển. Không dễ cho một Cơ Đốc nhân tiến bộ rất quen thuộc với nó, và giữ được mức độ thuộc linh cao; và do đó bạn sẽ thấy rằng, có ít người, tương đối, mà công việc trần thế của họ giữ năng lực của họ dưới sự đóng góp gần như liên tục, thường thể hiện một sự nhạy cảm tôn giáo sâu sắc và mạnh mẽ. Ngay cả những lo lắng của thế gian, chưa nói đến điều gì hơn, cũng vô cùng dễ làm hỏng tính cách Cơ Đốc; nhưng thêm vào đó, còn có những thú vui của thế gian, những vinh dự của thế gian, những giàu có của thế gian; tất cả, lần lượt, nắm lấy lòng với một sức nắm mạnh mẽ. Và đôi khi thế gian cười nhạo và chế giễu Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, và cố gắng thuyết phục người ấy rằng mình đang hiến mình cho sự cuồng tín và ngu dại. Đôi khi nó nịnh hót và vuốt ve người ấy, và, bằng những lời dụ dỗ khéo léo của nó, tìm cách kéo người ấy ra khỏi con đường bổn phận rõ ràng. Và đôi khi nó muốn thuyết phục người ấy rằng mình đúng về tổng thể, nhưng vô lý quá chi li về các chi tiết; và rằng sự tự chối mình mà người ấy sẵn sàng chiều theo, chẳng tốt hơn sự khắc khổ của người Pha-ri-si là bao; và rằng nếu người ấy đi, ít nhất ở mức độ vừa phải, vào những thú vui của thế gian, có đủ điều trong Kinh Thánh ủng hộ sự vui vẻ và niềm vui, để biện hộ cho người ấy trong đó. Quả thật thế gian sẽ mang bất cứ hình dạng nào, hay biến thành bất cứ thứ gì, để kéo Cơ Đốc nhân, đặc biệt là Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, ra khỏi
Đức Chúa Trời và khỏi bổn phận. Vậy quan trọng dường nào việc bạn đặt người ấy vào thế đề phòng, ngay từ lúc ban đầu, chống lại kẻ thù nguy hiểm này! Nếu người ấy đang ở buổi sáng của đời, cũng như trẻ tuổi trong kinh nghiệm Cơ Đốc, có lý do tại sao bạn nên cảnh báo người ấy đặc biệt chống lại những sự phù phiếm và thú vui của thế gian; vì đây là điểm mà người ấy sẽ gặp nguy hiểm nhất. Hãy để người ấy đề phòng ảnh hưởng của những bạn bè bất cẩn trước đây. Không phải người ấy nên nói với họ, bằng cách cư xử của mình, “Hãy tránh ra, ta thánh khiết hơn ngươi;” không phải người ấy nên được khuyến khích mang một vẻ xa cách hay không hòa đồng nào đối với họ; nhưng người ấy nên cẩn thận để họ không vô tình kéo mình vào những con đường bị cấm; để họ không, hoặc bằng những lời nịnh hót một mặt, hoặc bằng những lời bóng gió chế giễu mặt khác, thắng được những e ngại của người ấy, và đưa người ấy vào dưới roi của lương tâm chính mình, do những sự chiều theo không thể biện minh và không Cơ Đốc.
9. Một phần quan trọng khác của bổn phận đối với những người vừa bước vào đời sống Cơ Đốc, là khuyến khích họ dần dần tham gia vào các buổi nhóm tôn giáo xã hội. Tôi không có ý nói rằng điều này phải được thực hiện trong mọi trường hợp; vì tôi biết rõ rằng có một vài người, do một khó khăn nào đó trong cách nói, hoặc một đặc điểm nào đó của khí chất thể chất, không đủ tư cách để dẫn dắt sự sùng kính của một hội chúng cách gây dựng; và bất cứ nơi nào tồn tại những trường hợp thuộc loại này, sẽ là sai lầm khi thúc giục, hay thậm chí khuyến khích, các cá nhân cố gắng làm công việc này. Nhưng những trường hợp này, tôi tin, không thường xuyên; trong số lượng lớn hơn nhiều các trường hợp mà chúng được cho là tồn tại, các cá nhân, tôi không nghi ngờ, đã nhầm lẫn về năng lực của chính mình. Bất cứ nơi nào có ân tứ cầu nguyện ở mức độ thông thường, điều vô cùng đáng mong muốn là người sở hữu nó nên được huấn luyện để thực hành nó nơi công cộng; vì nếu người ấy cải thiện nó theo cách đó cách khôn ngoan, nó không thể không làm tăng nhiều sự hữu ích của người ấy. Tuy nhiên tôi không khuyên, trong các trường hợp thông thường, rằng một Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, đặc biệt nếu người ấy là một người rất trẻ, nên được đưa ngay đến việc dẫn dắt sự sùng kính của một hội chúng lớn; vì tôi kỳ vọng rằng điều đó sẽ khiến người ấy bối rối và nản lòng, một mặt, hoặc làm người ấy kiêu ngạo với sự tự cao thuộc linh, mặt khác; và hơn nữa, rằng sẽ có ít điều gây dựng cho những người mà người ấy cố gắng dẫn dắt sự sùng kính của họ. Vậy tôi khuyên rằng những cố gắng đầu tiên của người ấy để dẫn dắt trong lời cầu nguyện xã hội nên vào một dịp mà theo nghĩa đen chỉ có hai hoặc ba người tụ họp lại; và tốt hơn là, những người đó nên là những người có cảm xúc tương ứng với cảm xúc của chính người ấy, và sự hiện diện của họ ít thích hợp nhất để làm người ấy bối rối; và từ việc thỉnh thoảng dẫn dắt trong một buổi nhóm như vậy, người ấy có thể sớm có được sự điềm tĩnh và tự chủ, điều sẽ giúp người ấy hướng dẫn, theo cách thích hợp, sự sùng kính của một vòng tròn lớn hơn; và cuối cùng, và không lâu sau đó, thực hiện bổn phận cầu nguyện công khai, bất cứ nơi nào người ấy được gọi đến. Hãy để người ấy được giữ khỏi cực đoan bị ép buộc vào công việc này cách sớm quá, vào những dịp hoàn toàn công khai, và hãy để người ấy được giữ khỏi cực đoan đối ngược là chiều theo sự rụt rè, điều sẽ ngăn người ấy tham gia vào nó chút nào, và mức độ tốt lớn nhất sẽ được bảo đảm cho người ấy — mức độ tốt lớn nhất sẽ được bảo đảm cho Hội Thánh và thế gian, qua phương tiện của người ấy.
10. Tôi nhận xét, một lần nữa, rằng mỗi người mới trở lại đạo còn trẻ tuổi nên được khuyến khích, vào thời điểm thích hợp, tuyên xưng tôn giáo cách công khai. Đây là bổn phận người ấy nợ chính mình, nợ Hội Thánh, và nợ Chủ mình; và người ấy không thể cố ý và tự nguyện lơ là nó, mà không phải trả giá bằng sự an ủi, sự hữu ích của mình, và thậm chí tuyên bố của mình về tính cách Cơ Đốc. Đó là đặc quyền của người ấy được đến trong Hội Thánh; vì thật sảng khoái khi ngồi dưới bóng của các thánh lễ của nó, và trong sự thông công của các thánh đồ trên đất, dự đoán sự thông công cao trọng và ngây ngất hơn của thiên đàng. Đó là bổn phận của người ấy phải đến trong Hội Thánh; vì nhờ đó, đặc biệt, người ấy có thể để ánh sáng của mình chiếu trước mặt người ta, để họ, thấy những việc lành của người ấy, có thể tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời. Nhưng trong khi mỗi Cơ Đốc nhân trẻ tuổi nên được khuyến khích tuyên xưng tôn giáo, người ấy nên được khuyến khích làm điều đó vào thời điểm thích hợp — không quá sớm cũng không quá muộn. Có khả năng làm điều này quá sớm. Trong trường hợp này sẽ không có đủ cơ hội để thử nghiệm tính cách, hoặc để đề phòng sự tự lừa dối, hoặc, tùy trường hợp, để hiểu điều gì được hàm ý, và điều gì được đòi hỏi, trong một sự tuyên xưng Cơ Đốc. Mặt khác, nó có thể bị trì hoãn quá lâu; và khi ấy mong muốn về nó có thể trở nên yếu ớt, tâm trí bị mây mờ, và mọi ân điển Cơ Đốc suy yếu, vì thiếu sự nuôi dưỡng thích hợp được cung cấp bởi các thánh lễ Cơ Đốc. Không dễ dàng, và quả thật không thể, thiết lập bất cứ quy tắc chắc chắn nào, sẽ áp dụng trong mọi trường hợp, liên quan đến thời gian được nhận vào các đặc quyền của Hội Thánh; vì cần phải có sự khác biệt, tương ứng với sự đa dạng của khí chất thể chất, lợi thế bên ngoài, mức độ hiểu biết, và mức độ bằng chứng của tính cách Cơ Đốc: nhưng rõ ràng rằng một trong hai cực đoan đều đầy nguy hiểm; rằng sự vội vàng lớn, hoặc sự trì hoãn lâu, có thể là dịp cho những điều xấu nghiêm trọng. Người mới trở lại đạo nên được dạy dỗ kỹ lưỡng liên quan đến bản chất và nghĩa vụ của một sự tuyên xưng Cơ Đốc; và nên được khuyến khích đến với sự khiêm nhường, trước sự không xứng đáng của mình; với lòng biết ơn, trước sự lớn lao của đặc quyền; với những quyết tâm mạnh mẽ về đời sống thánh khiết, trước những nghĩa vụ đặc biệt của tư cách môn đồ được thừa nhận; và với sự phụ thuộc hoàn toàn vào ân điển thiêng liêng, trước sự yếu đuối của chính mình một mặt, và những bổn phận gian nan của đời sống Cơ Đốc mặt khác. Hãy để người ấy đến với tinh thần này, vào thời điểm thích hợp, và chúng ta có thể hy vọng cách hợp lý rằng điều đó sẽ tốt cho người ấy, sẽ tốt cho Hội Thánh, rằng người ấy gia nhập vào sự thông công của nó. Tuy nhiên, đừng nghĩ rằng Hội Thánh không nợ bổn phận đặc biệt nào đối với các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, sau khi đã tiếp nhận họ vào sự thông công của mình, hoặc rằng những cảnh báo và lời khuyên tương tự mà Hội Thánh đã ban cho họ trước đó, không nên được lặp lại sau hành động này. Hội Thánh phải ghi nhớ rằng họ còn mới trong các bổn phận và xung đột của đời sống Cơ Đốc; rằng họ đặc biệt bị phơi bày trước những cám dỗ của thế gian; rằng họ cần được khuyên bảo và dạy dỗ với sự trung tín và tình cảm Cơ Đốc; được hỗ trợ trong việc hình thành và thực hiện các kế hoạch hữu ích của họ; và được khuyến khích tiến lên cách thận trọng, nhưng vẫn không sợ hãi và dứt khoát, để giúp đỡ Chúa chống lại kẻ mạnh. Như một người mẹ dịu dàng yêu thương con mình, Hội Thánh phải yêu thương họ như vậy. Như Đấng Chăn Chiên vĩ đại, Hội Thánh phải bồng những chiên con trong tay, và mang chúng trong lòng. Không mở rộng nhận xét của tôi thêm về chủ đề này, tôi nghĩ chúng ta được đưa đến kết luận một cách công bằng, rằng mỗi cuộc phục hưng tôn giáo đều tùy thuộc, không ít, vào đường lối được áp dụng với những người tuyên xưng là đối tượng của nó, về hiệu quả tốt của nó. Việc hiệu quả của một cuộc phục hưng sẽ là, sự thuần khiết của Hội Thánh sẽ được tăng lên, cũng như số lượng của nó, hay rằng, cùng với điều thực sự tốt, nó sẽ nhận vào một lượng lớn cặn bã và trấu — việc những người thực sự đã được đổi mới sẽ bắt đầu và tiếp tục một đường lối vâng phục Cơ Đốc nhất quán, năng động, hay sẽ có tính cách tôn giáo của mình bị hư hại, và sự hữu ích của mình bị rút ngắn, bởi việc hòa hiệp với những tiêu chuẩn sai lầm và không theo Kinh Thánh, — tùy thuộc, không ít, vào sự dạy dỗ và lời khuyên họ nhận được trong khi họ vẫn còn là trẻ sơ sinh trong Đấng Christ. Vậy hãy để mỗi Cơ Đốc nhân, người đảm nhận thực hiện chức vụ quan trọng này, nhận thức sâu sắc trách nhiệm của mình. Hãy để người ấy ghi nhớ rằng ảnh hưởng mà mình gây ra, sẽ ảnh hưởng không chỉ đến tính cách cá nhân, mà còn đến hiệu quả và sự thuần khiết tương lai của Hội Thánh. Và hãy để mọi người tìm cách trang bị cho mình cho công việc gian nan này, (vì không có ai mà nó có thể không có lúc rơi vào,) bằng việc nghiên cứu trung tín lời Đức Chúa Trời, bằng việc tha thiết cầu xin ân điển thiêng liêng, và bằng việc liên tục nhắm đến một tiêu chuẩn cao của kinh nghiệm Cơ Đốc. Với trang bị thu được như vậy, bạn có thể hòa mình giữa các anh chị em trẻ hơn của mình trong Đấng Christ với niềm vui và lợi ích, cho cả chính mình và họ. Bạn có thể đang tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, trong khi bạn đang xây dựng họ trong đức tin thánh khiết nhất. Bạn có thể đang bước đi trên con đường hữu ích nổi bật, hướng về nơi cư ngụ của vinh hiển bất tử.
BÀI GIẢNG VIII
NHỮNG ĐIỀU XẤU CẦN TRÁNH LIÊN QUAN ĐẾN CÁC CUỘC PHỤC HƯNG.
Rô-ma 14:16. “Vậy chớ để điều tốt của anh em bị nói xấu.”
Chỉ dẫn này của sứ đồ được gợi ra bởi một trường hợp cụ thể, là chủ đề tranh cãi trong Hội Thánh tại Rô-ma, khi thư tín này được viết. Tuy nhiên, bạn sẽ ngay lập tức nhận thấy rằng quy tắc được quy định ở đây có thể áp dụng phổ quát, và rằng nó được đặt nền tảng trên những nguyên tắc chung của sự thận trọng và tình yêu thương Cơ Đốc. Mục đích của nó không chỉ là hướng dẫn chúng ta trong việc thực hành điều tốt, mà còn dẫn dắt chúng ta kết hợp sự khôn ngoan với hoạt động tin kính của mình; để chúng ta, càng nhiều càng tốt, ngăn ngừa những điều xấu ngẫu nhiên gắn liền với những nỗ lực có ý tốt của mình, và để điều tốt của chúng ta có thể không gây vấp phạm và không thể chê trách. Vì không có phần nào của cách cư xử Cơ Đốc mà chỉ dẫn này không thể áp dụng, nên, nếu tôi không nhầm, nó áp dụng đặc biệt cho phần mà Hội Thánh được gọi phải đảm nhận trong một cuộc phục hưng tôn giáo, quả thật cho toàn bộ tổ chức của một cuộc phục hưng. Vì như không có lĩnh vực hành động tôn giáo nào mà ngay cả những người tốt cũng không dễ mắc sai lầm, thì cũng không có lĩnh vực nào khác mà Cơ Đốc nhân được gọi phải lao động, nơi có nguy hiểm lớn hơn về việc người ấy bị dẫn dắt sai lạc. Trong tâm trí của hầu hết con người có một xu hướng đi đến cực đoan; và xu hướng đó không bao giờ có khả năng tự bộc lộ cho bằng trong một mùa phấn khích chung. Khi con người bị kích động mạnh về bất cứ chủ đề nào, chúng ta biết rằng họ ở trong nguy hiểm lớn hơn nhiều về việc hình thành những phán đoán sai lầm, và áp dụng những đường lối không đúng đắn, hơn là khi họ ở trong hoàn cảnh để hiến mình cho sự suy ngẫm tỉnh táo. Nay vì thường có sự phấn khích lớn liên quan đến một cuộc phục hưng, có nguy hiểm chung tồn tại trong mọi trường hợp cảm xúc bị kích động cao, rằng những nỗ lực trung thực của chúng ta để làm điều đúng sẽ dẫn đến ít nhiều điều sai; nói cách khác, rằng chúng ta sẽ tạo dịp cho điều tốt của mình bị nói xấu. Kết luận mà chúng ta nên được đưa đến về chủ đề này từ chính cấu tạo của bản chất con người, hoàn toàn phù hợp với những gì chúng ta biết về lịch sử các cuộc phục hưng. Luôn luôn có, hòa lẫn với những cảnh tượng này của quyền năng và ân điển thiêng liêng, ít nhiều sự yếu đuối và thiếu khôn ngoan của con người; và trong một số trường hợp, không nghi ngờ gì, trong đó thậm chí đã có nhiều sự trở lại đạo chân thật, đã có lý do chính đáng để nói, “lúa mì là gì so với trấu?” Chưa nói đến các cuộc phục hưng trong thời hiện đại — bất cứ ai đọc lịch sử của các cuộc phục hưng ban đầu ở New England, trong khi sẽ tìm thấy đủ bằng chứng rằng sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời ở trong chúng, và nếu là một Cơ Đốc nhân, sẽ coi bản ghi về chúng như chiếm một trong những chương phước hạnh nhất trong lịch sử của Hội Thánh, tuy nhiên sẽ tìm thấy lý do chính đáng để khóc, rằng chúng bị mây mờ quá nhiều bởi những sai lầm và yếu đuối ngay cả của những người tốt. Nhưng những người tốt đó (ít nhất một số trong họ) đã sống để thỏa mãn rằng họ đã sai; và thật vinh dự cho họ rằng họ đã thừa nhận điều đó; và sẽ không thể đọc bản ghi về sự thừa nhận của họ, mà không cảm thấy một tình cảm tôn kính đối với tính cách của họ, và không mong ước rằng những sai lầm mà họ đã rơi vào, có thể, trong chừng mực liên quan đến chính họ, bị xóa khỏi ký ức của Hội Thánh. Tôi biết, các bạn của tôi, rằng trong việc cố gắng trình bày trước các bạn những sự lạm dụng mà các cuộc phục hưng dễ mắc phải, và mà chúng luôn luôn, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, gắn liền, tôi đang đảm nhận một nhiệm vụ đặc biệt tế nhị; và tôi thú nhận với các bạn, rằng không gì ngoài một cảm thức mạnh mẽ và trung thực về bổn phận đã dẫn tôi cố gắng làm điều đó. Tôi sẽ trình bày cho các bạn những suy xét đã nảy sinh gây ra sự miễn cưỡng này, và cách thức mà tôi cảm thấy mình buộc phải xử lý chúng. Trước hết, tôi khó có thể nghi ngờ, rằng một cố gắng phơi bày những điều xấu này có thể dường như không cần thiết đối với một số người. Nhưng Edwards lừng lẫy đã không nghĩ như vậy, khi tâm trí phân biệt và hùng mạnh của ông bận rộn trong việc soạn thảo một số chuyên luận khôn ngoan nhất mà thế gian đã thấy, chính vì mục đích đề phòng chống lại những sự lạm dụng của các cuộc phục hưng. Trên trang bìa của những cuốn sách đó Hội Thánh đã viết tên của chính mình, và Hội Thánh tuyên bố chúng là tài sản của mình, theo nghĩa cao hơn hầu hết mọi thứ khác, ngoại trừ Kinh Thánh. Và chẳng phải rõ ràng rằng người lừng lẫy đó đã phán đoán đúng khi soạn thảo chúng, và rằng Hội Thánh đã phán đoán đúng trong đánh giá mà mình đã hình thành về chúng sao? Vì ai không nhận thấy rằng, nếu các cuộc phục hưng tôn giáo trở nên bại hoại, có chất độc trong nguồn suối mà các dòng của nó được kỳ vọng sẽ làm vui mừng và thanh tẩy? Và ai có năng lực phán đoán, sẽ nghi ngờ rằng những chuyên luận đó đã làm nhiều hơn bất cứ tác phẩm không được soi dẫn nào khác, để duy trì sự thuần khiết của các cuộc phục hưng, từ thời kỳ chúng được viết đến nay? Nếu Edwards đã phục vụ tốt cho Hội Thánh bằng cách viết những tác phẩm bất tử này, thì chắc chắn không thể là không cần thiết cho các mục sư khác hướng những nỗ lực khiêm tốn hơn của mình đến cùng mục đích. Việc phân biệt giữa kinh nghiệm thật và giả, và giữa cách cư xử đúng và sai, trong một cuộc phục hưng tôn giáo, bây giờ cũng cần thiết như đã từng cần thiết trong bất cứ thời kỳ nào trước đó; và cách thức mà bổn phận này được coi trọng trong thực tế, phải luôn quyết định, ở mức độ lớn, lượng phước lành mà bất cứ cuộc phục hưng nào sẽ bảo đảm. Nhưng cũng có thể nói rằng, điều tôi sắp cố gắng làm nên được tránh, vì nó thích hợp để khơi dậy tranh cãi. Tôi thừa nhận rằng tranh cãi, về chủ đề tôn giáo, tự nó không đáng mong muốn; vì nó vô cùng dễ khơi dậy những đam mê xấu của con người. Tuy nhiên, có một số trường hợp, mà chúng ta đều sẽ đồng ý rằng cần phải mạo hiểm những điều xấu có thể nảy sinh từ nó. Không sinh vật nào trên đất từng khơi dậy một cuộc tranh cãi tôn giáo dữ dội hơn Chúa Giê-xu Christ; nhưng nếu không có điều này, thì Cơ Đốc giáo phước hạnh của chúng ta bây giờ sẽ ở đâu? Cũng vậy, Luther, và Calvin, và Zwingle, và Knox, và toàn thể đoàn người Cải Chánh, đã khơi dậy một cuộc tranh cãi liên quan đến tôn giáo, gần như đã đốt cháy thế gian; nhưng nếu nó chưa bao giờ tồn tại, bạn có bằng chứng gì rằng Hội Thánh, cho đến giờ này, đã chứng kiến cuộc Cải Chánh vinh hiển. Tổng thống Edwards đã xuất bản “Những Suy Nghĩ về Các Cuộc Phục Hưng,” và các tác phẩm vô giá khác liên quan đến cùng chủ đề, với cái giá là bị lên án, ngay cả bởi một số anh em của chính mình, như một kẻ thù của các cuộc phục hưng; nhưng những ấn phẩm này đã phục vụ để sửa chữa và ngăn ngừa những sự lạm dụng lớn từ đó đến nay; và nếu ông không phục vụ Hội Thánh cách nào khác, chỉ vì điều này thôi Hội Thánh đã ướp xác ký ức của ông. Vậy tranh cãi, dù không bao giờ đáng mong muốn vì chính nó, không phải lúc nào cũng có thể bị từ chối phù hợp với nghĩa vụ Cơ Đốc, hoặc mà không đặt vào nguy hiểm đáng sợ những lợi ích tốt nhất của Hội Thánh. Tuy nhiên, trong trường hợp hiện tại, xin cho phép tôi nói rằng, tôi không có ý định khơi dậy tranh cãi, bằng cách tấn công bất cứ người nào, hay nhóm người nào. Những điều xấu mà tôi sẽ cố gắng phơi bày, không điều nào trong chúng đặc biệt riêng cho bất cứ giáo phái Cơ Đốc nào, hay cho bất cứ thời kỳ cụ thể nào của Hội Thánh: nhưng chúng đã tồn tại ở nhiều thời kỳ khác nhau, và giữa các giáo phái khác nhau; và luôn có nguy hiểm rằng chúng sẽ tồn tại, từ chính cấu tạo của bản chất con người. Nếu có người nói rằng, một số nhận xét mà tôi sẽ đưa ra nên được giữ lại, trên cơ sở rằng chúng có thể áp dụng cho một tình trạng hiện hữu của sự việc trong Hội Thánh, tôi thừa nhận rằng điều đó dường như với tôi là một lý do mạnh mẽ tại sao chúng không nên được giữ lại; vì nếu những sự lạm dụng mà tôi sẽ nói đến thực sự tồn tại trong thời của chúng ta, chúng ta ở trong nguy hiểm lớn hơn về việc rơi vào chúng, và có nhu cầu lớn hơn về việc được đề phòng chống lại chúng; trong khi, nếu chúng chỉ là những điều xấu của những ngày khác, tôi có thể, khi nói về chúng, dường như đang đánh vào không khí. Nhưng tôi hoàn toàn từ chối mọi trách nhiệm liên quan đến bất cứ áp dụng cụ thể nào. Tôi chỉ nói rằng những sự lạm dụng như vậy đã tồn tại — đang tồn tại; nhưng tỉnh của tôi liên quan đến chúng là, không phải buộc tội chúng lên bất cứ cá nhân nào, hay lên bất cứ phần cụ thể nào của Hội Thánh, mà là cố gắng bảo vệ các bạn chống lại chúng. Điểm duy nhất mà tôi chịu trách nhiệm là, rằng đây thực sự là những điều xấu, và nên được tránh. Cũng có thể xảy ra với một số người, rằng một sự trưng bày những điều xấu đôi khi gắn liền với các cuộc phục hưng, có thể thích hợp để làm tổn hại sự nghiệp chung, bằng cách dẫn nhiều người đến kết luận rằng, nếu chính các mục sư thừa nhận rằng có quá nhiều trấu trong chúng, có lẽ toàn bộ là ảo tưởng, và chỉ đáng được coi với sự thờ ơ hay khinh miệt. Rằng một số người có thể đã ẩn náu khỏi những niềm tin của lương tâm trong ảo tưởng khốn khổ này, tôi không hề chất vấn; tuy nhiên, tôi buộc phải tin rằng, đó là một trường hợp hiếm hoi, trong đó bất cứ sự nghiệp tốt nào cuối cùng bị tổn hại bởi việc nói sự thật trung thực về nó. Hơn nữa, bạn có thể yên tâm rằng sự nghiệp của các cuộc phục hưng có khả năng chịu tổn hại nhiều hơn bởi một cố gắng, từ phía bạn bè của nó, để cho mọi thứ đều là vàng, hơn là bởi việc cho điều thực sự là cặn bã cái tên đúng của nó. Giả sử bạn giới thiệu một người đơn thuần của thế gian — nếu bạn muốn, một người có văn hóa trí tuệ cao — vào một cuộc phục hưng trong đó có sự rối loạn và cuồng tín thô thiển, và bạn cố gắng, không có bất cứ nhận xét hạn chế nào, ghi khắc lên người ấy tầm quan trọng của công việc đang diễn ra — hoàn toàn có khả năng người ấy sẽ nói, hoặc ít nhất nghĩ, nếu đó là một cuộc phục hưng, người ấy đã thấy đủ về nó — và nếu đó là tôn giáo, người ấy càng có ít về nó càng tốt. Nhưng giả sử bạn nói với người ấy, về mọi điều rối loạn — “đó là hoạt động đơn thuần của sự yếu đuối hay đam mê của con người — trấu hòa lẫn với lúa mì;” và về mọi điều tốt và đáng khen — “đó là hoạt động chân thật của Đức Thánh Linh;” và người ấy không chừng, trước sự phân biệt đó, sẽ thừa nhận thực tế và tầm quan trọng của công việc. Bạn không thể, ngay cả nếu bạn muốn, khiến những người có lý trí nghĩ, trong các trường hợp thông thường, rằng điều đó là tôn giáo, hay một phần của một cuộc phục hưng tôn giáo, khi nó không phải vậy; và bất cứ cố gắng nào thuộc loại này đều vô cùng dễ khơi dậy sự thù địch của họ đối với toàn bộ chủ đề. Những người không tôn giáo thường sẵn sàng thừa nhận tính đúng đắn của bất cứ tường thuật méo mó nào về tôn giáo, đặc biệt nếu họ nhận được chúng trên thẩm quyền tốt như của chính các Cơ Đốc nhân; vì mỗi tường thuật như vậy cung cấp cho họ một luận cứ chống lại toàn bộ chủ đề, và đặt lương tâm họ vào một cơn mê sâu hơn nữa. Và, cuối cùng, tôi có thể giả sử điều này có thể dường như với một số người, rằng bất cứ cố gắng nào phơi bày những điều xấu ngẫu nhiên gắn liền với các cuộc phục hưng, có thể đầy nguy hiểm, vì được thừa nhận, trên mọi mặt, rằng những điều xấu này tồn tại giữa những người tốt, và hơn nữa gắn liền với nhiều điều đáng khen; và có thể được cho là an toàn nhất để cỏ lùng và lúa mì cùng thịnh vượng, kẻo một cố gắng loại bỏ cái trước, sẽ phơi bày cái sau. Về sự kiện rằng những điều xấu mà tôi đề cập đã được tìm thấy giữa những người thực sự tận hiến, không có cơ sở để chất vấn. Ngay cả ông Davenport nổi tiếng, người trong một thời gian là một sứ đồ của sự cuồng tín, và người đã công khai lên án, và cầu nguyện cho, bằng tên, nhiều mục sư nổi bật nhất của New England như những kẻ thù của các cuộc phục hưng, tuy nhiên, vượt qua mọi nghi ngờ, là một người tốt; và nghĩ rằng, trong mọi sự bất thường của mình, ông đang phục vụ Chủ mình cách trung tín: nhưng ông không luôn nghĩ như vậy; vì sau đó ông đã ăn năn và công khai thừa nhận sai lầm của mình, và thậm chí biện minh cho sự khiển trách nghiêm khắc nhất mà cách cư xử của ông đã nhận được. Vâng, tôi lặp lại, những người tốt có rơi vào những sự thái quá này; và cũng vậy, những người tốt chỉ được nên thánh một phần. Và như chúng ta không sợ rằng bất cứ nỗ lực nào theo Kinh Thánh để thanh tẩy họ khỏi sự bại hoại còn lại sẽ gây ảnh hưởng xấu lên các ân điển Cơ Đốc của họ, thì chúng ta cũng không nên lo sợ rằng, bất cứ nỗ lực khôn ngoan nào để sửa chữa những sai lầm mà tôi đề cập, sẽ phục vụ ở bất cứ mức độ nào để làm giảm lòng sốt sắng và hoạt động thực sự Cơ Đốc của họ. Có những trường hợp, tôi thừa nhận, trong đó những điều xấu lớn phải được dung thứ trong một thời gian, vì bất cứ cố gắng nào loại bỏ chúng sẽ chỉ mở đường cho những điều lớn hơn; nhưng không gì chắc chắn hơn, rằng việc dung túng điều xấu trong những người tốt vì họ là người tốt, trực tiếp trái ngược với cả tinh thần và chữ của Phúc Âm. Và hơn nữa, chính sự kiện rằng có nhiều điều đáng khen trong tính cách của họ, và nhiều điều lành trong ảnh hưởng của họ, là một lý do tại sao chúng ta nên làm mọi điều trong quyền của mình để loại bỏ bất cứ điều gì có thể, ở bất cứ mức độ nào, làm suy giảm sự hữu ích của họ. Chúng ta sẽ đối xử với những người tốt trong phương diện này như trong mọi phương diện khác: trong khi chúng ta thừa nhận họ tốt, chúng ta sẽ cố gắng làm cho họ tốt hơn và hữu ích hơn. Tôi bây giờ đã trình bày cho các bạn những cơ sở của sự tế nhị mà tôi cảm thấy trong việc đem chủ đề này trước các bạn, một mặt, và những cơ sở của niềm tin của tôi rằng bổn phận của tôi như một mục sư Cơ Đốc không cho phép tôi bỏ qua nó, mặt khác. Một số điều xấu mà tôi đã đề cập một cách chung chung, tôi bây giờ tiến hành xem xét rõ ràng hơn.
1. Một điều xấu nổi bật cần đề phòng trong một cuộc phục hưng, là việc nuôi dưỡng những hy vọng giả. Tôi chắc chắn không cần phải cố gắng chứng minh rằng đây là một điều xấu, và là một điều có tầm quan trọng đáng sợ; vì một hy vọng giả, ở cổng của cõi đời đời, là một giấy thông hành xuống địa ngục; và một hy vọng như vậy, một khi được chiều theo, vô cùng dễ giữ vị trí của nó cho đến cuối cùng, dù đôi khi nó ẩn nấp trong lòng, hầu như không được quan sát, ngay cả bởi cá nhân là đối tượng của nó. Và nơi nó bị từ bỏ, nó thường mở đường cho một loại hoài nghi mơ hồ liên quan đến mọi tôn giáo thực nghiệm, và làm lương tâm chai cứng, ở mức độ lớn, chống lại niềm tin trong tương lai. Chắc chắn có một số người chiều theo một hy vọng giả, sau đó được thức tỉnh, và trở thành Cơ Đốc nhân thật; nhưng, nói chung, một hy vọng như vậy chắc chắn là sự bảo đảm tốt nhất mà kẻ thù có thể mong muốn, để giữ linh hồn dưới sự thống trị hoàn toàn của nó. Nay tôi thừa nhận, rằng trong mọi trường hợp được cho là trở lại đạo đều có khả năng có một hy vọng giả. Hãy để một cuộc phục hưng được tiến hành với nhiều khôn ngoan như nó có thể, và có nguy hiểm rằng sẽ có một số trường hợp tự lừa dối. Và lý do là hiển nhiên. Vì bằng chứng đầu tiên mà tâm trí bám vào, là một sự thay đổi của cảm xúc. Nhưng một số hoạt động của đam mê thú tính dường như rất giống với những tình cảm thực sự nhân từ, đến nỗi ngay cả các Cơ Đốc nhân tiến bộ thường nhầm lẫn, trong những nỗ lực của họ để phân biệt giữa chúng. Chắc chắn, vậy, có nguy hiểm lớn hơn nhiều rằng những người chưa có kinh nghiệm trong tôn giáo, và hơn nữa đang háo hức tìm kiếm để nắm bắt tia sáng bằng chứng đầu tiên rằng họ đã được đổi mới — có nguy hiểm lớn hơn nhiều rằng họ sẽ nhầm lẫn một sự xáo động ngẫu nhiên và vui vẻ, nhưng tạm thời của cảm xúc thú tính, với việc thực hành một nguyên lý tin kính thật. Tôi chắc chắn rằng mỗi người đã quen với các cuộc phục hưng, phải thừa nhận rằng điều này phù hợp với sự kiện. Ai đã hòa mình ngay cả trong cuộc phục hưng chân thật nhất, mà chưa chứng kiến, ít nhất trong một số trường hợp, một minh họa đau đớn về tính cách của những người nghe ở đất đá, trong đó, trong một thời gian, có nhiều điều trông giống như tôn giáo, nhưng vì nguyên lý bị thiếu,
nó đều dần dần héo đi? Nay, nếu có nguy hiểm về việc chiều theo một hy vọng giả trong mọi trường hợp, thì có nguy hiểm đặc biệt về nó trong những hoàn cảnh cụ thể. Sự thay đổi diễn ra trong sự trở lại đạo có bản chất đạo đức: nó có chỗ ngồi của nó trong linh hồn, và không nơi nào khác. Không có mối liên hệ tự nhiên nào giữa sự thay đổi này và bất cứ tư thế hay chuyển động nào của cơ thể. Vậy nếu ý tưởng được đưa ra, rằng sự trở lại đạo thường gắn liền với sự mất sức mạnh cơ thể, hoặc với bất cứ chuyển động đáng chú ý nào của cơ thể, hoặc rằng nó có khả năng xảy ra hơn cho một cá nhân ở một nơi, hoặc một tư thế, hơn một nơi khác, nơi cùng những chân lý được công bố, và cùng những lời cầu nguyện được dâng lên — có nguy hiểm lớn rằng điều này sẽ dẫn đến sự tự lừa dối — rằng, ít nhất với những tâm trí không suy ngẫm, bài tập thể chất ít có ích đó, sẽ được đặt thay cho sự tin kính có lời hứa của sự sống đời đời. Có nguy hiểm rằng cá nhân sẽ thay thế điều được coi là một biểu hiện bên ngoài của sự lo lắng cho linh hồn mình, cho những hoạt động bên trong của niềm tin chân thật; hoặc nếu có một chút niềm tin thật, có nguy hiểm rằng người ấy sẽ nhầm lẫn hành động thể chất của việc lấy một chỗ hay tư thế cụ thể, được nói đến như đặc biệt thuận lợi cho sự trở lại đạo, với hành động thuộc linh của việc dâng linh hồn cho Đấng Cứu Rỗi. Lại nữa, Công cụ mà mọi sự trở lại đạo được thực hiện bởi đó là chân lý của Đức Chúa Trời. Vậy nếu, các mục sư, trong một cuộc phục hưng, không giương cao chân lý trong những đặc điểm phân biệt và chi phối của nó, và tự giới hạn mình chủ yếu vào những bài diễn thuyết đầy đam mê, và những lời kêu gọi tha thiết, mang tính khuyên nhủ, có lý do lớn để lo sợ nhiều sự trở lại đạo giả mạo. Đức Chúa Trời quả thật đòi hỏi rằng chân lý nên được giảng cách tha thiết; nhưng đó phải là chân lý được giảng; và chỉ chân lý đó Ngài sẽ tôn vinh trong sự trở lại đạo của con người. Tôi kêu gọi toàn bộ bản ghi của các cuộc phục hưng làm bằng chứng, rằng nơi bất cứ điều gì đã được thay thế, ở bất cứ mức độ nào, thay cho điều này — nơi sự khuyên nhủ, thay vì giữ vị trí đúng của nó, đã lấy vị trí của sự dạy dỗ, ở đó đã có ít ấn tượng tôn giáo lành mạnh, sâu sắc, bền vững nhất, và ở đó đã được tìm thấy số lượng lớn nhất những người trở lại đạo đầy hy vọng, mà kinh nghiệm sau đó của họ đã chứng tỏ rằng họ không có rễ trong chính mình. Xa hơn nữa. Sự thay đổi mà linh hồn trải nghiệm trong sự tái sinh là một sự thay đổi có tầm quan trọng hùng mạnh — không gì kém hơn một sự sáng tạo mới — những điều cũ qua đi, và mọi điều trở nên mới. Vậy bất cứ đường lối dạy dỗ nào, để lại ấn tượng rằng nó có thể được hoàn thành độc lập với một ảnh hưởng thiêng liêng — hoặc rằng một người không có việc gì làm ngoài việc ước mình là một Cơ Đốc nhân, để trở thành một Cơ Đốc nhân — hoặc rằng việc thay đổi lòng mình từ tình yêu tội lỗi sang tình yêu sự thánh khiết, cũng dễ dàng như việc thay đổi mục đích của mình liên quan đến bất cứ vấn đề trần thế nào, hoặc thực hiện bất cứ hành động thể chất nào, — bất cứ đường lối dạy dỗ nào như vậy, tôi nói, nhất thiết phải phơi bày trước sự tự lừa dối; vì nó trình bày sự trở lại đạo của linh hồn cùng Đức Chúa Trời như tương đối là một việc nhỏ: và nếu ấn tượng đó được thu được, hợp lý biết bao để kỳ vọng rằng, cá nhân sẽ cho rằng mình đã trở lại đạo, khi người ấy không phải vậy! Cách thức thực hiện những sự trở lại đạo thật, không nghi ngờ gì, là, trình bày công việc phải làm trong toàn bộ tầm quan trọng của nó, và sau đó đưa ra chính tâm trí của Đức Thánh Linh liên quan đến cách thức làm nó, và các phương tiện mà nó phải được hoàn thành bởi đó. Tôi nghĩ các bạn sẽ đồng ý với tôi, các bạn của tôi, rằng, trong bất cứ hoàn cảnh nào mà tôi đã giả sử ở đây, có nguy hiểm đặc biệt rằng tội nhân sẽ chấp nhận những hy vọng giả. Còn có một đường lối đối xử khác cực kỳ thích hợp để nuôi dưỡng và củng cố những hy vọng như vậy. Hãy để tội nhân đã thực sự tự lừa dối mình, nghe sự trở lại đạo được cho là của mình được nói đến với nhiều tự tin như thể nó được biết là một sự trở lại đạo chân thật — hãy để người ấy nghe chính mình liên tục được kể vào số những người trở lại đạo, và bởi những người mà người ấy tin cậy vào phán đoán và kinh nghiệm của họ — hãy để có ít hoặc không có điều gì được nói hàm ý khả năng người ấy bị lừa dối, và hãy để mọi điều được làm, liên quan đến người ấy, dường như coi như hiển nhiên rằng người ấy đang đứng trên nền đất an toàn — và, trên hết, hãy để người ấy ngay lập tức được đưa vào Hội Thánh, — và nếu người ấy bao giờ tỉnh dậy khỏi ảo tưởng đó, hãy tin tôi, nó sẽ ít hơn một phép lạ một chút. Bước cuối cùng này, đặc biệt, thích hợp, hơn bất cứ bước nào khác, để củng cố người ấy trong một thói quen tự an toàn, mà người ấy có lẽ sẽ mang theo đến giường chết của mình.
2. Một điều xấu khác cần đề phòng trong một cuộc phục hưng, là tinh thần tự tin. Ngay cả các Cơ Đốc nhân tiến bộ cũng dễ mắc phải điều này, và đôi khi thể hiện nó ở mức độ thực sự đáng xấu hổ. Trong khi họ đang chứng kiến hoạt động mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong niềm tin và sự trở lại đạo của tội nhân, và đang tích cực tham gia giúp đỡ công việc, họ mất đi, ở một mức độ nào đó, sự kiện rằng họ chỉ là những công cụ không xứng đáng; và dù đôi khi có thể có một sự thừa nhận về tác nhân thiêng liêng trên môi họ, nhưng trong lòng họ thực sự đang lấy vinh hiển về cho chính mình. Tôi không cần nói về cách thức mà tinh thần này tự bộc lộ, trong phần họ đảm nhận trong một cuộc phục hưng, vì không ai chứng kiến hoạt động của nó có thể dễ dàng nhầm lẫn nó; nhưng tôi có thể nói, với sự tự tin, rằng bất cứ nơi nào nó tồn tại, nó làm hỏng vẻ đẹp, và làm giảm sự thuần khiết, và cản trở hiệu quả, của công việc. Nhưng tôi đề cập ở đây đặc biệt hơn đến một tinh thần tự tin, như nó thường được thể hiện bởi những người mới trở lại đạo còn trẻ tuổi; và hãy để tôi nói rằng, chính đường lối đối xử mà tôi vừa đề cập, như thích hợp để nuôi dưỡng và củng cố một hy vọng giả, cũng thích hợp để khơi dậy, ngay cả trong những người đã thực sự trở lại đạo, một tinh thần tự tin. Đây là một điều xấu lớn, xét về sự tăng trưởng của chính họ trong ân điển. Bất cứ nơi nào nó tồn tại, sẽ có ít sự tự xét mình; ít cảm thức về nhu cầu được Đức Thánh Linh liên tục dạy dỗ và hướng dẫn; ít sự khiêm nhường trở nên một tội nhân được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và được cứu bởi ân điển tể trị; và, tôi có thể thêm, ít lòng biết ơn, hướng về, trong những hành động đức tin và ngợi khen, Chiên Con đã bị giết. Rằng có thể có nhiều lòng sốt sắng, gắn liền với sự tự tin trong một Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, không thể bị chất vấn; dù có thể nghi ngờ cách hợp lý, liệu ngay cả điều đó có hoàn toàn có nguồn gốc thiên thượng hay không: nhưng, dù nó có phải vậy hay không, thường xảy ra, nơi nó được tìm thấy gắn liền với tinh thần này, rằng ngọn lửa cháy với độ sáng giảm dần, cho đến khi nó gần như đã tắt. Tinh thần này cũng không kém phần gây hại cho Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, xét về sự hữu ích của người ấy. Trong một người mới trở lại đạo, đặc biệt, không gì đáng yêu bằng sự khiêm nhường. Hãy để người ấy cho thấy bằng cách cư xử của mình, hơn là bằng những tuyên xưng của mình, rằng người ấy thường đưa mắt mình nhìn vào hố của hầm mà từ đó người ấy hy vọng mình đã được lấy ra — rằng nếu người ấy đã nhận được thương xót, người ấy cảm thấy mình không xứng đáng gì ngoài cơn thạnh nộ — và rằng, theo những gì người ấy biết, người ấy có thể đang chiều theo hy vọng của kẻ giả hình — chắc chắn rằng người ấy có nhiều việc phải làm để khiến sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn, — tôi nói, hãy để người ấy thể hiện một tinh thần như vậy trong cách cư xử của mình, và nó sẽ cho người ấy ân huệ với mọi người mà người ấy giao tiếp; và nó sẽ bảo đảm cho người ấy quyền tiếp cận nhiều tấm lòng, mà nếu không có thể bị đóng lại chống lại ảnh hưởng của người ấy. Nhưng hãy để người ấy, mặt khác, nói về sự trở lại đạo của mình như thể người ấy chắc chắn nó là chân thật — hãy để người ấy đề cập với sự tự tin đến chính khoảnh khắc nó xảy ra — hãy để người ấy nói về nó như một sự kiện đã được thực hiện bởi tác nhân đơn thuần của con người — và hãy để người ấy nói với người khác, bằng cách cư xử của mình, “Hãy tránh ra, ta thánh khiết hơn ngươi,” — và bạn có thể yên tâm, đặc biệt nếu người ấy là một người trẻ, rằng người ấy có ít hy vọng hoàn thành được nhiều điều cho sự nghiệp của Đấng Christ. Sẽ có điều gì đó trong chính cách thức của người ấy để đẩy lùi những người mà người ấy nên mong muốn chinh phục; và dù người ấy có thể tự an ủi mình, trước những nỗ lực không thành công của mình, bằng cách nghĩ và nói về sự ngoan cố của tội nhân, thì hợp lý hơn là người ấy nên hạ mình xuống, rằng, nếu người ấy là một Cơ Đốc nhân, cách cư xử của người ấy, trong chính chi tiết này, cho thấy quá nhiều sự yếu đuối và bại hoại còn lại.
3. Một điều xấu đáng tiếc khác ngẫu nhiên xảy ra với các cuộc phục hưng, là tinh thần chỉ trích. Không nghi ngờ gì có nhiều điều trong cách cư xử của nhiều Cơ Đốc nhân và mục sư, vào một thời điểm như vậy, để tạo dịp chính đáng cho sự tiếc nuối; và nếu họ dường như lạnh lùng và trần tục, đó chỉ là bổn phận Cơ Đốc mà chúng ta nên khuyên răn họ cách âu yếm về sai lầm của họ, và cố gắng làm cho họ thuộc linh và năng động hơn. Nhưng điều này hoàn toàn khác với tinh thần chỉ trích, lên án đó, mà tôi đề cập ở đây; mà, dù nó được thực hành liên quan đến tôn giáo, không tốt hơn tinh thần của thế gian. Và dễ thấy nó đi vào hoạt động như thế nào ngay cả trong những người tốt. Tâm trí họ thức tỉnh trước chủ đề lớn về sự cứu rỗi của linh hồn, và họ bị áp lực bởi trọng lượng đáng kinh ngạc của nó. Họ cảm thấy rằng điều gì đó hiệu quả nên được làm — phải được làm, để đánh thức một thế gian đang ngủ mê; và họ mong muốn rằng mọi Cơ Đốc nhân nên đi cùng họ trong những nỗ lực của mình. Trong trạng thái tâm trí này, họ không sẵn sàng cho điều gì ngoài sự hợp tác thân mật; và nơi họ không tìm thấy nó, bản chất bại hoại lợi dụng sự phấn khích họ đã đạt đến, và sự thất vọng họ cảm thấy, và có lẽ hơn nữa một khí chất tự nhiên nồng nhiệt, để trút ra không chỉ trong những lời phàn nàn đau đớn, mà đôi khi thậm chí trong lời công kích cay đắng. Đây là tường thuật thuận lợi nhất về việc thực hành tinh thần này. Có những trường hợp khác, không nghi ngờ gì, trong đó nó được đồng nhất với một tinh thần tự cho mình là công chính; trong đó cảm xúc bí mật và chi phối của lòng là, rằng việc chất chồng sự khiển trách lên người khác là một cách dễ dàng để tích trữ kho báu trên thiên đàng; rằng việc phàn nàn về sự lạnh lùng và trần tục của các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta, là một bằng chứng của lòng sốt sắng và tận hiến trong chính chúng ta. Nhưng hãy để tinh thần này có nguồn gốc trong bất cứ trạng thái tâm trí nào nó có thể, chúng ta đều sẽ đồng ý rằng nó là một điều xấu nghiêm trọng, và nên được đề phòng với sự cẩn thận tối đa. Không hiếm khi tìm thấy tinh thần này đánh dấu cách cư xử của các Cơ Đốc nhân tư nhân đối với nhau. Có một số người sẽ lên án anh em mình là những Cơ Đốc nhân lạnh lùng, hoặc có lẽ thậm chí không phải là Cơ Đốc nhân chút nào, vì, với ít nồng nhiệt thể chất hơn chính họ, và có thể thận trọng hơn, họ không sẵn sàng đồng ý ngay lập tức với mọi biện pháp có thể được đề xuất cho sự tiến triển của một cuộc phục hưng; hoặc vì họ nói ít hơn về cảm xúc của chính mình so với một số người khác; hoặc vì họ tham dự ít buổi nhóm tôn giáo công khai hơn mức có thể mong muốn; hoặc vì, do sự rụt rè thể chất cực độ, họ có thể, đúng hay sai, từ chối tham gia vào những buổi nhóm như vậy. Nhiều Cơ Đốc nhân, người đã lao động trung tín và khôn ngoan cho sự cứu rỗi của tội nhân, mà phòng riêng của người ấy đã làm chứng cho sự sốt sắng của sự sùng kính của người ấy, và mà cuộc trò chuyện của người ấy phù hợp với Phúc Âm của Đấng Christ, không chỉ bị anh em mình nghi ngờ về sự lạnh lùng, vì một hay lý do nào khác vừa đề cập, mà còn bị đánh dấu, và lên án, và thậm chí được cầu nguyện cho, như đã chết đối với lợi ích của các cuộc phục hưng, nếu không phải chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Mặt khác, không thể chất vấn rằng, những người có thói quen thận trọng, vốn sợ sự phấn khích theo thể chất, đôi khi buộc tội bất công các anh em sốt sắng hơn của mình về sự hấp tấp, và quy cho sự kiêu ngạo thuộc linh điều thực sự nên được quy cho một sự tận hiến trung thực cho Đấng Christ. Đặc biệt, nếu những sự lạm dụng thực sự và lớn thực sự tồn tại, họ có thể sợ đến mức đến gần ranh giới của sự rối loạn, đến nỗi họ có thể lao đến cực đoan đối ngược của hình thức; và từ vùng lạnh lẽo đó họ có thể nhìn ra Cơ Đốc nhân chỉ thể hiện không gì hơn một lòng sốt sắng nhất quán và được soi sáng, và chào đón người ấy như thể người ấy đang cháy đến chết trong chính vùng nhiệt đới của sự nhiệt tình. Cùng tinh thần tự bộc lộ trong các Cơ Đốc nhân tư nhân đối với nhau, cũng thường xuyên biểu hiện liên quan đến các Hội Thánh khác nhau. Một Hội Thánh được phước dư dật với các cuộc phục hưng, có thể lên án, với bàn tay cao, một Hội Thánh khác, trong đó, dù tôn giáo có thể không ở trong trạng thái suy yếu, nhưng có thể chưa bao giờ có bất cứ sự tuôn đổ chung và đột ngột nào của Đức Thánh Linh. Và điều này có thể được quy bất công nhất cho một chức vụ lạnh lùng, hoặc cho một sự thiếu trung tín đáng chú ý nào đó trong các thành viên; khi sự kiện rằng, Hội Thánh thực sự đang ở trong một trạng thái thịnh vượng, (lợi ích của nó được duy trì bởi những sự gia tăng dần dần, hơn là đột ngột,) hoàn toàn bị bỏ qua. Và, nơi không chỉ thiếu các cuộc phục hưng, mà lợi ích thuộc linh của một Hội Thánh thực sự bị suy giảm, còn phổ biến hơn khi nghe trường hợp được nói đến với vẻ nghiêm khắc không Cơ Đốc; và không hiếm khi, có điều gì đó giống như một bản án lên án được đưa ra trên toàn bộ thân thể, như thể họ là một nhóm những kẻ bội đạo không phân biệt. Hoặc nơi một Hội Thánh khác với một Hội Thánh khác trong quan điểm của mình về tổ chức của các cuộc phục hưng, nó có thể lên án Hội Thánh kia như bị lạnh cóng với sương giá của sự thờ ơ một mặt, hoặc bị thiêu cháy với lửa của sự cuồng tín mặt khác; khi, tùy trường hợp, Hội Thánh là đối tượng của sự khiển trách có thể giữ lập trường đúng đắn và theo Kinh Thánh. Bất cứ Hội Thánh nào, dù được phân biệt bởi lòng sốt sắng của nó, hay sự thiếu sốt sắng của nó, mà nhận trách nhiệm phân phát những lời khiển trách dữ dội lên các Hội Thánh chị em của mình, đặc biệt nếu họ đang bước đi trong đức tin và trật tự của Phúc Âm, chắc chắn đảm nhận một mức độ trách nhiệm mà nó khó có thể chịu nổi; và nó sẽ không có cơ sở chính đáng để ngạc nhiên, nếu nó gặp phải một sự báo trả đau đớn, không chỉ trong việc đem lại lên chính mình những lời khiển trách của con người, mà còn trong việc đem xuống lên chính mình sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Và tôi buộc phải đi xa hơn, và nói rằng các mục sư đôi khi đã mắc sai lầm theo cùng cách, phán xét nhau như những kẻ cuồng tín, hoặc như những kẻ lười biếng; một số cho rằng anh em mình đang đốt cháy thế gian, khi họ tỏa ra xung quanh mình không ánh sáng nào tệ hơn ánh sáng của lòng sốt sắng tỉnh táo nhất quán; và những người khác, rằng anh em mình đang ở trong chính thung lũng của sự chết, xét về cảm xúc tôn giáo, khi nguyên lý của đời sống thuộc linh đang đập trong những nhịp mạnh mẽ và khỏe khoắn. Tôi sẽ không nói gì về những gì tồn tại về chủ đề này trong thời của chúng ta; nhưng tôi giới thiệu các bạn đến những gì đã có trong những ngày khác. Tôi chỉ cho các bạn, làm gương, những người từ lâu đã ở trong mộ của họ, và niềm vui của họ trong thế gian vinh hiển, sẽ không bị gián đoạn bởi việc chúng ta học sự khôn ngoan từ những sự không hoàn hảo mà họ bây giờ hoàn toàn thoát khỏi, và mà họ đã sống để than khóc cách cay đắng. Trong các cuộc phục hưng được ghi lại trong phần đầu của lịch sử New England, có một số lượng đáng kể các mục sư, và trong số họ có cá nhân mà tôi đã đề cập, như được phân biệt bởi sự thái quá của ông, những người đã tuyên bố khối lượng anh em của họ là những người chưa trở lại đạo; những người đã lên án họ như đang dẫn linh hồn xuống địa ngục; và những người đã cố gắng, bằng mọi phương tiện trong quyền của mình, để xa lánh các hội chúng khỏi họ, để họ có thể đưa chúng vào dưới ảnh hưởng của điều họ coi là một chức vụ trung tín hơn. Phe phái bất hạnh này, từ bản chất của trường hợp, không kéo dài lâu; nó không thể, vì nó sống trên sự phấn khích cao nhất, — nhưng nó kéo dài đủ lâu để chống lại, ở mức độ u sầu, những hiệu quả lành của công việc ân điển đó; đủ lâu để để lại cho ít nhất hai thế hệ, những hậu quả hủy diệt của nó. Nếu bạn đọc lịch sử của những ngày đó, hay đúng hơn của những người đó, sẽ có mọi điều khiến bạn khóc, cho đến khi bạn đến sự kiện thú vị rằng họ đã thấy sai lầm của mình, và thừa nhận nó, và tự mình khóc về nó. Tôi không biết cách nào mà một tinh thần chỉ trích có thể tự bộc lộ, dù trong các mục sư hay Cơ Đốc nhân tư nhân, lại ghê tởm như vậy, và, tôi có thể nói, đáng sợ như vậy, như trong lời cầu nguyện. Sự kiện phải được thừa nhận, dù đáng xấu hổ, rằng con người đôi khi dường như đang trút ra, dưới chân ngai, những oán giận của họ chống lại các Cơ Đốc nhân và mục sư lạnh lùng; và thậm chí đã đảm nhận chức vụ phán xét lòng họ, và đã nói với Đấng Toàn Năng, dường như vì mục đích nói với hội chúng, rằng họ đã chết như những người thuê nhà của mồ mả. Hỡi anh em, không lời xin lỗi nào có thể được đưa ra cho điều này — ngay cả bóng dáng của một lời xin lỗi. Chính tình yêu thương Cơ Đốc không thể ghi lại điều gì tốt hơn liên quan đến một lời cầu nguyện như vậy, ngoài việc nó thở ra tinh thần của thế gian trong một trong những hình thức đáng ghét nhất của nó. Dù mức độ thờ ơ tôn giáo nào đã khơi dậy nó, nó chắc chắn không thể cung cấp một nguyên nhân chính đáng hơn cho sự hạ mình hơn chính lời cầu nguyện đó.
4. Sự không kiên định trong tôn giáo là một điều xấu khác cần tránh liên quan đến các cuộc phục hưng. Con người vô cùng dễ dao động từ cực đoan này sang cực đoan khác; và đó là một quy luật của bản chất con người, rằng một sự phấn khích rất mạnh mẽ, liên quan đến cùng các cá nhân, không thể được duy trì lâu. Do đó có nguy hiểm rằng các Cơ Đốc nhân, từ sự phấn khích mà họ dễ mắc phải trong một cuộc phục hưng, sẽ dần dần rơi vào một trạng thái uể oải thuộc linh, và thậm chí sẽ tạo dịp cho câu hỏi sắc bén, “Các ngươi làm gì hơn người khác?” Nay điều có thể được kỳ vọng từ chính những xu hướng của bản chất con người sẽ xảy ra, chúng ta thấy thực sự xảy ra, cả liên quan đến cá nhân và Hội Thánh. Ai chưa từng thấy Cơ Đốc nhân, trong một cuộc phục hưng, dường như liên tục ở trên núi, cả về sự vui hưởng và hành động; dường như sẵn sàng làm mình kiệt sức trong sự phục vụ Chủ mình, và vì sự cứu rỗi của linh hồn; và vài tháng sau tương đối im lặng và không hoạt động, và vô cảm về chủ đề lớn vừa mới chiếm hữu người ấy, gần như loại trừ mọi chủ đề khác? Và ai đã quen nhiều với các cuộc phục hưng, mà chưa từng thấy một Hội Thánh, trong một trong những mùa phước lành đặc biệt này, thức tỉnh trước một cảm thức sống động về nghĩa vụ, dâng lên những lời cầu xin hiệp nhất, và thánh khiết, và mạnh mẽ, và lao động không ngừng, với con mắt lúc thì trên thập tự giá, lúc thì trên tòa phán xét, lúc thì trên vương miện sự sống; và cùng Hội Thánh đó, vào một giai đoạn sau đó, dường như quên đi trách nhiệm của mình, trở nên lạnh lùng trong sự sùng kính của mình, và thư giãn trong mọi nỗ lực vì sự cứu rỗi của con người? Trong trường hợp này, bạn đã cho rằng, từ sự trung tín của họ, rằng họ đang tiến bước đến một trạng thái cao trong vinh hiển; trong trường hợp kia, bạn đã, đặc biệt nếu bạn đã đưa mắt mình ra khỏi Kinh Thánh, gần như sẵn sàng nghi ngờ sự bền đỗ của các thánh đồ. Nay, bất cứ nơi nào tình trạng này tồn tại, nó là một điều xấu nghiêm trọng, cả xét về Hội Thánh và thế gian. Nó là vậy đối với Hội Thánh; vì nó làm hỏng sự nhất quán và vẻ đẹp của tính cách của Hội Thánh, làm giảm lượng sự thông công của Hội Thánh với Đầu của mình, và làm cho ánh sáng của Hội Thánh tương đối mờ nhạt và yếu ớt, khi Hội Thánh được truyền phải để nó chiếu sáng với một độ sáng ổn định. Nó là một điều xấu đối với thế gian; vì nó phủ một vẻ nghi ngờ, trong mắt của nhiều người, lên thực tế và tầm quan trọng của các cuộc phục hưng; và dẫn họ tưởng tượng rằng, các Cơ Đốc nhân làm việc chăm chỉ một ngày để mua đặc quyền không làm gì vào ngày hôm sau; và rằng một cuộc phục hưng là một việc được dựng lên và bỏ sang một bên, theo ý thích của những người tham gia vào nó. Nó dẫn họ, hơn nữa, nghĩ ít hơn họ sẽ nghĩ về ảnh hưởng tốt của các Cơ Đốc nhân khi họ cố gắng gây ra nó; và khi, trong những mùa thuận lợi hơn, họ cho thấy mình năng động, và cố gắng đánh thức lương tâm đang ngủ mê của tội nhân, không chừng những nỗ lực của họ sẽ vô ích, do sự hồi tưởng của người ấy về sự thờ ơ của họ vào những lúc khác, và ấn tượng của người ấy rằng lòng sốt sắng của họ chỉ là một tạo vật của hoàn cảnh. Tất cả các bạn sẽ đồng ý với tôi rằng đây là một điều xấu lớn, và nên được đề phòng với sự cẩn thận tối đa. Một phương tiện tránh nó, là bằng cách cố gắng giữ xuống đam mê thú tính, đặc biệt ở đỉnh cao của cuộc phục hưng, khi nó có khả năng được khơi dậy nhất; vì sự phấn khích của bản chất thú tính càng mạnh, xu hướng phản ứng phổ quát càng lớn. Một phương tiện khác là, bằng cách cố gắng giữ lên cảm xúc thuộc linh, khi sự phấn khích chung đi kèm một cuộc phục hưng bắt đầu qua đi; vì đó là thời điểm then chốt mà sự uể oải tôn giáo thường đầu tiên len lỏi qua linh hồn. Bằng cách sử dụng sự cẩn thận thích hợp tại hai điểm này, Hội Thánh có thể tránh hiệu quả điều xấu mà tôi đang xem xét; và thay vì trở nên biếng nhác vào lúc kết thúc một cuộc phục hưng, Hội Thánh có thể cho thấy rằng mình đã đổi mới sức mạnh cho những lao nhọc và xung đột tiếp theo.
5. Một điều xấu khác cần đề phòng, liên quan đến các cuộc phục hưng, là sự phô trương. Tôi không đề cập ở đây đến cách thức mà các cuộc phục hưng đôi khi được tiến hành, (đã đề cập đến điều đó rồi,) mà đến cách thức mà chúng được trình bày, cả trong giao tiếp thông thường, và qua báo chí: và tôi không thể nghi ngờ rằng, liên quan đến cả hai, có nhiều điều mà không Cơ Đốc nhân khôn ngoan nào có thể suy ngẫm mà không tiếc nuối và không tán thành. Không hiếm khi, trong tiến trình của một cuộc phục hưng, và đôi khi ở giai đoạn sớm của nó, nghe những kết quả vinh hiển của nó được nói đến với nhiều tự tin như thể chúng đã thực sự được thực hiện. Những buổi nhóm tôn giáo cụ thể, có thể đã được tham dự với sự trang nghiêm bất thường, được trình bày như đã bảo đảm sự trở lại đạo không chỉ của một số lượng lớn, mà một số lượng xác định của linh hồn. Một người được trình bày như đã giảng, một người khác như đã cầu nguyện, một người khác như đã nói chuyện, biết bao tội nhân vào vương quốc. Có lẽ kẻ vô thần đã tuyên xưng đột ngột từ bỏ sự vô thần của mình, và đón nhận Đấng Cứu Rỗi; hoặc có lẽ kẻ phóng đãng đã khóc trước sự phóng đãng của mình, và quyết tâm bước vào một đời sống mới: những trường hợp này được nói đến cách tự tin như những trường hợp trở lại đạo chân thật; và, điều còn tệ hơn, chúng quá thường được nói đến như vậy trước sự hiện diện của chính những người là đối tượng của chúng. Dễ thấy rằng, nếu các cá nhân là những người trở lại đạo thật, hiệu quả của điều này có lẽ phải là làm họ phồng lên với sự kiêu ngạo thuộc linh; nếu họ không phải là những người trở lại đạo thật, nó phải hỗ trợ một cách đáng sợ công việc tự lừa dối. Nó cũng để lại một ấn tượng xấu lên thế gian; vì nó là điều đối ngược chính xác của sự khiêm nhường đó, cảm thức phụ thuộc đó, khuynh hướng thừa nhận Đức Chúa Trời trong mọi phước lành thuộc linh đó, những điều cấu thành một số đặc điểm đáng yêu nhất của tính cách Cơ Đốc. Nhưng điều tôi chủ yếu đề cập dưới mục này là, tính chất phô trương, và ngày tháng sớm quá, của nhiều tường thuật về các cuộc phục hưng được đưa ra thế gian qua các tạp chí tôn giáo của chúng ta. Chỉ trung thực khi thừa nhận rằng, nhiều trong số chúng, dù rõ ràng được thúc đẩy bởi mong muốn làm điều tốt, vẫn vô cùng thích hợp để làm điều xấu. Chúng được viết giữa sự phấn khích mạnh mẽ, khi tâm trí ở trong nguy hiểm nhất về việc nhầm lẫn bóng với thực chất; khi những hy vọng mạnh mẽ của nó rằng nhiều điều sắp được làm, dễ dàng được trao đổi cho một niềm tin rằng nhiều điều đã thực sự được hoàn thành. Do đó mọi người được cho là dường như nghiêm túc hơn bình thường, đều được kể là những đối tượng của niềm tin; và mọi người tuyên xưng sự thay đổi cảm xúc nhỏ nhất, đều được ghi xuống là những người trở lại đạo. Và những trường hợp cụ thể được chi tiết, trong đó những tội nhân rất ngoan cố đã được làm cho rất khiêm nhường, và sau đó đã trở nên ngây ngất với những khải tượng tươi sáng về Đấng Cứu Rỗi; và những trường hợp khác được đề cập, trong đó một đứa trẻ đã tiến về phía trước vào vương quốc, bất chấp sự chống đối của một cha mẹ gian ác; hoặc một người vợ, bất chấp việc bị bắt bớ bởi một người chồng không tin kính. Nay tường thuật, chứa những chi tiết này, đi ra thế gian, và hầu như tất nhiên quay trở lại ngay lập tức vào hội chúng mà tình trạng tôn giáo của nó tuyên xưng mô tả. Và bạn nghĩ hiệu quả có lẽ sẽ là gì? Nó sẽ là gì lên những người ở đây thấy nó được công bố cho thế gian rằng họ đã trở lại đạo, và có lẽ đọc một câu chuyện được trau chuốt cao và rực rỡ về sự trở lại đạo của họ? Nó, đặc biệt, phải là gì lên những người được trình bày như đã là đối tượng của một phép lạ ân điển; như đã là những tội nhân lớn, và bây giờ đã trở thành những thánh đồ lớn?
Nếu họ thật sự đã được biến đổi, thì hậu quả của việc này, như trong trường hợp vừa được nhắc đến, hẳn phải là làm giảm bớt sự khiêm nhường của họ, và mở lòng họ ra cho sự cám dỗ. Nếu họ đang ấp ủ một hy vọng giả dối, thì việc này không thể không làm cho hy vọng ấy thêm mạnh mẽ. Và nếu, trước khi bản tường thuật đến với họ, như rất có thể xảy ra, họ đã rũ bỏ những ấn tượng nghiêm túc của mình và trở lại với thế gian, thì việc này hẳn sẽ khiêu khích và làm họ bực tức; và như vậy làm tăng thêm một cách đáng sợ sự cứng lòng của họ, và khiến sự cứu rỗi của họ càng trở nên khó xảy ra hơn nữa. Và việc này sẽ có ảnh hưởng thế nào đối với những người được chỉ ra, nếu không bằng tên, thì cũng rõ ràng đến mức có thể nhận biết được, là những người nổi bật vì sự chống đối ác ý đối với công việc này? Nó sẽ khơi dậy trong họ tinh thần của ma quỷ. Nó sẽ khiến họ càng táo bạo hơn để chiến đấu dữ dội hơn nữa chống lại Đức Chúa Trời và chống lại dân sự Ngài, và rất có thể sẽ làm điều sẽ đóng dấu cho sự hư mất của họ. Và ảnh hưởng của nó đối với thế gian xung quanh hẳn phải thế nào? Khi họ so sánh lời tường thuật đã viết với những gì chính mắt họ đã quan sát, và thấy một sự khác biệt đáng buồn, thì hậu quả sẽ ra sao? Há chẳng phải là tạo ra và nuôi dưỡng một thành kiến chống lại mọi cuộc phục hưng sao? Há chẳng phải là phủ một vẻ nghi ngờ lên mọi lời tường thuật về các cuộc phục hưng mà họ nghe hoặc đọc sao? Há chẳng phải là thậm chí khiến người ta nghi ngờ cả sự chân thật của những người tốt sao? Quý vị chớ hiểu lầm ý tôi, như thể tôi ám chỉ sự không tán thành đối với việc xuất bản, vào thời điểm thích hợp, ngay cả những bản tường thuật chi tiết về các cuộc phục hưng. Trái lại hoàn toàn, tôi xem đó là điều Hội Thánh phải làm, là điều phải làm vì vinh hiển của Đấng mà chúng ta nhìn nhận là Tác Nhân vĩ đại trong các cuộc phục hưng, rằng những bản tường thuật như vậy phải được gửi đi vào thời điểm thích hợp. Nhưng trong những trường hợp thông thường, đừng viết chúng cho đến khi kết quả thật của cuộc phục hưng đã được biết ở một mức độ nào đó; chắc chắn, hãy giới hạn chúng trong những sự kiện rõ ràng, mà không ai có thể chối cãi được. Hãy soạn chúng với sự ghi nhớ thận trọng rằng chúng sẽ được muôn người xem xét; rằng chúng sẽ gây ảnh hưởng hoặc ủng hộ hoặc chống lại sự nghiệp phục hưng; và rằng Đức Chúa Trời không được tôn vinh, mà bị xúc phạm, bởi sự cố gắng nhỏ nhất nhằm đi xa hơn sự thật, ngay cả khi ghi lại những chiến thắng của ân điển Ngài. Điều quan trọng là mọi bản tường thuật thuộc loại này phải do những người có năng lực và có trách nhiệm cung cấp — những người có cơ hội biết rõ sự kiện, và có khả năng đánh giá chúng cách đúng đắn. Trong khi không thể nghi ngờ rằng ngày nay có nhiều trường hợp mà điều ác tôi đang nói đến được minh họa một cách nổi bật, thì cũng có cớ để vui mừng, vì có nhiều trường hợp khác, trong đó các cuộc phục hưng được tường thuật đúng lúc, khôn ngoan, và theo cách phù hợp, về mọi phương diện, để phục vụ cho sự nghiệp của lẽ thật và sự tin kính.
6. Xem nhẹ các định chế của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Đức Chúa Trời là một điều ác khác thường tồn tại liên quan đến các cuộc phục hưng. Trong một mùa mà người ta đặc biệt chú ý đến tôn giáo, việc gia tăng số buổi nhóm không thường xuyên trong tuần là điều phổ biến, và chắc chắn cũng là điều đúng; đặc biệt là số buổi nhóm cầu nguyện chung. Và thật đáng mong ước khi các Cơ Đốc nhân cảm thấy quan tâm sâu sắc đến những sinh hoạt này, và xem việc tham dự chúng, tùy hoàn cảnh cho phép, không chỉ là một bổn phận mà còn là một đặc ân. Nhưng không nên xem chúng, theo nghĩa chặt chẽ, là các định chế của Đức Chúa Trời; vì, mặc dù có cơ sở chính đáng cho chúng trong tinh thần chung của Phúc Âm, và, như chúng ta tin, ngay cả sự chuẩn y trực tiếp trong cách thực hành của các sứ đồ, thì việc sắp xếp chúng vẫn là vấn đề mà Đức Chúa Trời đã vui lòng để cho sự khôn ngoan của Hội Thánh quyết định; và bất cứ khi nào các Cơ Đốc nhân nâng chúng lên ngang hàng với những định chế thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, họ có thể trông đợi sẽ chuốc lấy sự không hài lòng của Thầy, cũng như mất đi lợi ích mà những sinh hoạt này, khi được giữ ở vị trí thích đáng, có thể đem lại. Nhưng có lý do để lo ngại rằng nhiều Cơ Đốc nhân, trong một mùa phục hưng, thật sự, trong cảm xúc của mình, gán cho những buổi nhóm này một tầm quan trọng thậm chí còn lớn hơn tầm quan trọng mà họ nhìn nhận thuộc về các buổi nhóm công cộng trong ngày của Chúa. Cảm xúc kín giấu trong lòng, có lý do để tin, thường là: việc tham dự thờ phượng công cộng vào ngày Sa-bát, dù là bổn phận, vẫn có quá ít điều khác biệt và ngoài thông lệ thường ngày, đến nỗi khó có thể được xem với sự quan tâm rất sâu sắc; trong khi những buổi nhóm được tổ chức trong tuần, và dường như giống một của lễ tự nguyện hơn, lại vươn lên trong sự đánh giá của họ đến mức quan trọng cao nhất. Trong tất cả điều này, chắc chắn có ít nhiều sự tự xưng công chính — một thứ cảm giác không được thừa nhận và có lẽ không được nhận ra, rằng mắt của Đức Chúa Trời đoái xem họ với sự hài lòng còn nhiều hơn, khi họ dâng cho Ngài một sự phục vụ mà Ngài đã phần nào để tùy ý họ quyết định, hơn là khi họ bước đi trên con đường rộng rãi và rõ ràng của các điều răn trực tiếp của Ngài. Tôi xin nhắc lại, những buổi nhóm không thường xuyên này không nên bị xem nhẹ; vì chúng là những sự giúp đỡ quan trọng, về mọi phương diện, để duy trì và thúc đẩy một cuộc phục hưng; nhưng để chúng ta gặt hái được lợi ích mà chúng được định để bảo đảm, chúng ta phải không đặt chúng ở vị trí cao hơn vị trí mà Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã rõ ràng ấn định cho chúng. Và trong khi có nguy cơ rằng những sinh hoạt chung mà Hội Thánh có thể thiết lập trong một cuộc phục hưng có thể dẫn đến việc đánh giá quá thấp một cách tương đối các buổi nhóm định kỳ của ngày Sa-bát, thì có lẽ cũng có nguy cơ ngang bằng rằng chúng có thể khiến các bổn phận trong phòng riêng bị xem thường ở một mức độ nào đó. Đặc biệt nếu những sinh hoạt không thường xuyên này được nhân lên rất nhiều, thì thời gian cần thiết để tham dự chúng, bên cạnh những bổn phận khác mang tính thế tục hơn, có thể để lại rất ít cơ hội cho việc tự xét mình, đọc Kinh Thánh và cầu nguyện riêng; và có lý do để sợ rằng, ít nhất đôi khi, Cơ Đốc nhân thỏa hiệp với lương tâm mình, về việc ít nhất bỏ bê một phần những bổn phận sau này, bằng cách nhớ lại sự siêng năng và kiên trì gương mẫu của mình đối với những bổn phận trước. Và hơn nữa, chắc chắn rằng việc tham gia vào một vòng liên tục các sinh hoạt chung có tác dụng kích thích tâm trí đòi hỏi nơi năng lực của con người ít hơn nhiều, so với việc bước vào phòng riêng, tương giao với chính mình, và áp dụng các lẽ thật và giới răn của Phúc Âm để điều chỉnh tình cảm và hành vi của mình. Tôi không nghi ngờ rằng chính lỗi thực tiễn này là nguyên nhân, ở mức độ lớn, của sự kiện rằng nhiều Cơ Đốc nhân, dù tham gia với nhiều quan tâm vào một cuộc phục hưng, vẫn dường như thu được quá ít lợi ích từ đó xét về sự tin kính cá nhân của chính họ. Không có gì chắc chắn hơn điều này: việc bỏ bê các bổn phận trong phòng riêng, dù có thực hiện bất cứ bổn phận nào khác, hẳn sẽ làm khô héo các ân điển của tín đồ, và khiến phẩm cách Cơ Đốc của người ấy trở nên bệnh tật và không hiệu quả. Nếu quý vị muốn tránh điều ác được bàn đến ở đây, và bảo đảm điều tốt mà những người mắc phải điều ác đang nhắm đến, hãy giữ các định chế của Đức Chúa Trời ở vị trí thích đáng của chúng. Hãy xem các buổi nhóm công cộng của ngày Sa-bát là quan trọng nhất trong các buổi nhóm mà quý vị có thể tham dự. Tuy nhiên, hãy nghĩ đó là một đặc ân phước hạnh, rằng quý vị có thể nhóm lại vì các mục đích tôn giáo thường xuyên vào những lúc khác; nhưng đừng bao giờ để những buổi nhóm như vậy thay thế cho sự thờ phượng kín giấu. Và nếu hậu quả của chúng bao giờ cũng là khiến quý vị tránh xa phòng riêng của mình, hoặc làm cho quý vị chán ghét các bổn phận của nó, quý vị không cần bằng chứng nào khác cho thấy có điều gì đó không ổn; hoặc là sự tham dự của quý vị vào các buổi nhóm chung này quá thường xuyên, hoặc là không với tinh thần đúng đắn. Cũng không kém nguy cơ rằng một cuộc phục hưng có thể bị bóp méo thành việc xem nhẹ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vào một thời điểm như vậy, đặc biệt, người ta thích được kích động; và trong khi những người nghe giảng lời Chúa dễ vui thích nơi những lời kêu gọi sôi nổi và tha thiết nhất, thích hợp nhất để khơi dậy cảm xúc, thì có một sự cám dỗ mạnh mẽ đối với các mục sư là nuôi dưỡng niềm đam mê kích động này, bằng cách giới hạn mình trong một vài chủ đề khuyên bảo, thay vì giương cao lẽ thật của Phúc Âm trong toàn bộ phạm vi và sự đầy trọn của nó. Và theo cách này, thường xảy ra việc người ta nảy sinh sự chán ghét đối với sự giảng dạy mang tính hướng dẫn; các giáo lý của Kinh Thánh bị xem, bởi cả dân chúng lẫn mục sư, là tương đối tẻ nhạt; và tôi khó cần nói rằng, hậu quả là, chức vụ mất đi nhiều hiệu quả thật của nó, và sự tin kính của Hội Thánh suy yếu vì thiếu sự nuôi dưỡng thích đáng. Không chỉ có vậy. Không thể nghi ngờ rằng các cuộc phục hưng đôi khi bị biến thành dịp, không chỉ để khơi dậy sự chán ghét đối với giáo lý Kinh Thánh điềm đạm, mà còn để đưa vào Hội Thánh một dòng lũ sai lầm. Các mục sư, trong những mùa phấn khích lớn, và trong mong muốn nói điều gì đó sẽ nắm bắt được cảm xúc, đôi khi thốt ra những lời nói thiếu thận trọng, chứa đựng một sai lầm quan trọng nào đó; và nếu những lời nói này dường như được tiếp nối bởi những kết quả tốt, họ có nguy cơ lặp lại chúng, cho đến khi họ thật sự chấp nhận sai lầm bị chứa đựng như vậy. Và rồi nữa, đám đông bị kích động trong những hoàn cảnh như vậy thường bị cuốn đi bởi vẻ ngoài của lòng sốt sắng và tha thiết lớn; và người nào thể hiện nhiều nhất những phẩm chất này gần như chắc chắn sẽ là người giảng được yêu thích nhất: và nếu người ấy có khuynh hướng trộn lẫn sai lầm với lẽ thật, thì rất có khả năng rằng, ít nhất trong nhiều trường hợp, điều này sẽ được tiếp nhận cùng với điều kia, mà không cần tra xét hay nghi ngờ. Lịch sử về sự du nhập và tiến triển của một số ảo tưởng hoang đường nhất và sai lầm thô thiển nhất, từng làm xáo trộn sự bình an và làm hoen ố sự tinh sạch của Hội Thánh, đã từng như vậy. Hãy để các mục sư và các Cơ Đốc nhân thường, những người giảng và những người nghe, đều cảnh giác chống lại điều ác khủng khiếp này.
7. Có những điều đôi khi xảy ra trong một cuộc phục hưng, thích hợp để làm suy giảm phẩm giá và làm giảm ảnh hưởng của chức mục sư; một điều ác luôn phải được đề phòng với sự thận trọng lớn. Phải thừa nhận rằng chính các mục sư không hiếm khi góp phần vào kết quả đáng buồn này. Đôi khi họ bị sự phấn khích mạnh mẽ cuốn đi vào vùng của sự thái quá, và thậm chí sự cuồng tín thô thiển, và nói và làm những điều, dưới ảnh hưởng này, mà trong những lúc bình tĩnh hơn, sẽ khiến họ phải vào phòng riêng để xưng tội và hạ mình. Trong những trường hợp khác, họ đi đến kết luận, có lẽ một cách thành thật, rằng cần có một phương cách mới nào đó để bảo đảm sự chú ý: và kết quả là, họ đưa ra điều gì đó không chỉ xúc phạm đến sở thích đúng đắn, mà còn gây sốc cho mọi cảm xúc tinh tế nhất, hoặc, tùy trường hợp, khiến cử tọa cười phá lên. Hãy để một mục sư cứ giản dị, cứ tha thiết, cứ trung tín tùy ý — nhưng ngay lúc người ấy vi phạm sự trang nghiêm phải có đối với nơi người ấy đang đứng, hoặc công việc người ấy đang làm — ngay lúc người ấy đưa vào, hoặc thậm chí dung túng, bất cứ điều gì giống như sự hỗn loạn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, — thì, hãy tin chắc, người ấy phạm tội chống lại phẩm giá của chức vụ mình. Người ấy làm điều thích hợp không chỉ để làm giảm ảnh hưởng của chính mình đối với mọi người có tâm trí thận trọng và điềm đạm, mà, trong mắt của muôn người, người ấy còn khiến chính chức mục sư bị khinh thường. Có đủ người sẵn lòng lấy một hành trình sai lầm như vậy làm mẫu cho cách cư xử của các mục sư nói chung; và một trường hợp duy nhất thuộc loại này cung cấp cho họ một sách giáo khoa để chỉ trích và chế giễu, mà họ chắc chắn sẽ sử dụng một cách có lợi nhất cho mình. Điều ác tương tự cũng thường xuất phát từ việc tự đảm nhận chức thánh trên thực tế, bởi những người không có sự bảo đảm thích đáng cũng không có tư cách cần thiết. Không phải tôi muốn ám chỉ rằng các tín đồ giáo dân khôn ngoan và thông minh không có việc gì để làm nơi công cộng, ngoài việc chỉ điều hành phần thờ phượng của hội chúng: tôi muốn họ, ít nhất trong nhiều trường hợp, sẵn sàng truyền đạt lời khuyên bảo; và trong đời sống riêng tư, công lao của họ có thể mang lại nhiều lợi ích, qua việc cố vấn cho những người ở các trạng thái tâm trí khác nhau; nhưng tôi muốn luôn ghi nhớ rằng chức vụ là một định chế do Đức Chúa Trời ấn định, và người nào thực hiện các bổn phận thích đáng của chức vụ này, mà không được kêu gọi cách chính thức vào đó, thì đáng bị trách là chạy trước khi được sai đi. Và đúng theo mức độ điều này thật sự được thực hiện — đúng theo mức độ người ta coi thường các quy tắc của Kinh Thánh liên quan đến trật tự trong vấn đề này, quý vị có thể trông đợi sẽ thấy ảnh hưởng của chức vụ bị tê liệt. Nếu điều này được thực hiện cách phổ biến, thì ai sẽ dành cho nó sự tôn kính mà nó đòi hỏi với tư cách là một định chế của Đức Chúa Trời?
8. Có nguy cơ, trong một cuộc phục hưng, thiết lập những tiêu chuẩn giả dối về phẩm cách Cơ Đốc. Con người luôn có khuynh hướng nhầm lẫn những yếu tố phụ thuộc của tôn giáo với bản chất của nó. Nếu điều này một phần do sự yếu đuối của con người, thì còn hơn thế nữa do sự hư hoại của con người — do sự chán ghét đối với sự từ bỏ chính mình vốn gắn liền với việc thực hành các đức hạnh Cơ Đốc chân chính. Khuynh hướng này thường bộc lộ ngay cả nơi những người tốt; và có lẽ không bao giờ thường xuyên hơn là trong một mùa phục hưng. Đặc biệt có nguy cơ rằng, vào một thời điểm như vậy, các phương tiện của tôn giáo sẽ bị thay thế cho chính tôn giáo. Cũng như các phương tiện không có tầm quan trọng trong bất cứ lĩnh vực hành động nào khác, ngoại trừ khi chúng liên quan đến mục đích, và có thể có khuynh hướng bảo đảm mục đích ấy, thì chúng cũng không có ích lợi theo bất cứ quan điểm nào khác trong lĩnh vực tôn giáo. Các phương tiện có ích đối với tội nhân, khi chúng đem người ấy đến sự ăn năn; và đối với Cơ Đốc nhân, khi chúng gây dựng người ấy trong đức tin và sự thánh khiết: và bất cứ cách sử dụng nào đối với chúng mà không dẫn đến những kết quả này, sẽ làm tăng thêm sự kết án cho người này, và làm chậm lại sự nên thánh của người kia. Nhưng có lý do lớn để sợ rằng, trong những mùa phục hưng, nhiều Cơ Đốc nhân, khi xét mình, và đánh giá sự tăng trưởng của mình trong ân điển, không đi xa hơn việc hỏi xem họ đã tham dự bao nhiêu buổi nhóm, hoặc đã bỏ lỡ bao nhiêu buổi nhóm. Thay vì tự hỏi, liệu các phương tiện họ đang sử dụng có đang hoàn thành mục đích của chúng hay không — liệu tình yêu thương, đức tin, sự khiêm nhường của họ, và mọi ân điển Cơ Đốc khác, có được khơi dậy, hay đào sâu, hay làm sáng tỏ, bởi những gì họ đang làm hay không, — họ tự thỏa mãn với việc chỉ sử dụng các phương tiện mà thôi, và nhầm lẫn một sự tự mãn kín giấu với lời chứng của một lương tâm tốt. Không phải là điều hiếm khi người ta đặt bằng chứng về phẩm cách Cơ Đốc, đặc biệt trong một cuộc phục hưng, vào việc nói năng dồi dào và sốt sắng về chủ đề tôn giáo. Quả thật, lòng đầy dẫy bao nhiêu thì miệng nói ra bấy nhiêu; và tôn giáo không thể sống động trong linh hồn mà không định hình cho cuộc trò chuyện. Nhưng, đồng thời, sự kiện đơn thuần rằng một cá nhân biến chủ đề tôn giáo thành đề tài thường xuyên trong những hoàn cảnh nhất định, và thậm chí chăm chú vào nó với lòng sốt sắng lớn, là bằng chứng mơ hồ nhất về sự tin kính thật có thể tưởng tượng được. Ai chưa từng nghe người thật sự đang chịu ảnh hưởng của chén say, nói về những kinh nghiệm và niềm vui của mình, như thể người ấy nghĩ mình đang ở ngưỡng cửa thiên đàng? Và ai chưa từng đôi khi bị sốc, khi nghe những lời tuyên bố rực rỡ về các cuộc phục hưng tôn giáo, và những lời than thở sâu sắc về sự lạnh nhạt của các Cơ Đốc nhân, và những lời bày tỏ mạnh mẽ về sự tận hiến cho Đấng Christ — ai chưa từng bị sốc, tôi nói, khi thấy mình đang lắng nghe một người, mà phẩm cách của người ấy, theo như mình biết, bị hoen ố công khai bởi sự ô uế, hoặc bị đánh dấu bởi sự gian lận hay giả dối? Vậy tôi nói, trong khi sự im lặng hoàn toàn về chủ đề tôn giáo khiến phẩm cách Cơ Đốc của một người bị nghi ngờ lớn một cách hợp lý, thì khuynh hướng trò chuyện nhiều về chủ đề đó tự nó không cấu thành bất cứ bằng chứng nào về sự tin kính, hay về sự tăng trưởng trong sự tin kính, có thể tin cậy được. Đây là vấn đề thường phụ thuộc vào khí chất bẩm sinh nhiều hơn bất cứ điều gì khác. Trong hai Cơ Đốc nhân có cùng mức độ ân điển, và có ân điển ấy ở cùng mức độ thực hành, một người sẽ nói ra cảm xúc của mình sẵn sàng hơn nhiều so với người kia, chỉ đơn thuần do sự khác biệt về cấu tạo nguyên thủy. Và một trường hợp còn nổi bật hơn nữa, một người có tính tự tin, có thể nói như thiên sứ về những hy vọng và niềm vui của mình, và một người khác, vốn có tính đa nghi theo cấu tạo, có thể nói ngập ngừng, và hiếm khi nói gì cả, về kinh nghiệm tôn giáo của mình; vậy mà người trước có thể là một kẻ đạo đức giả khốn khổ, người sau là một Cơ Đốc nhân tận hiến. Nhưng há chẳng thật rằng, đặc biệt trong các cuộc phục hưng, chúng ta quá dễ đánh giá sự tin kính, của cả chính mình lẫn người khác, theo tiêu chuẩn bất định nhất này sao? Há chẳng thường có ít nhất một cảm giác ẩn giấu, rằng khi chúng ta nói nhiều nhất về chủ đề tôn giáo, chúng ta đã có nhiều bằng chứng nhất, và đã đưa ra nhiều bằng chứng nhất, về việc ở dưới quyền năng của nó sao? Tôi không thể tránh đề cập ở đây, trong một lời, đến việc sử dụng một loại thuật ngữ kỹ thuật liên quan đến kinh nghiệm Cơ Đốc và các cuộc phục hưng tôn giáo, mà trong một số trường hợp, không chỉ là sự xúc phạm đến sở thích, mà còn vô nghĩa. Có thể nói rằng, chúng ta sử dụng ngôn ngữ nào về chủ đề này cũng không quan trọng lắm, miễn là được hiểu: nhưng điều này không đúng; vì nếu hai cách diễn đạt truyền đạt cùng một ý, và một cách thích hợp để khơi dậy thành kiến hay sự ghê tởm nơi một lớp người đông đảo, và cách kia hoàn toàn không thể chê trách được đối với mọi người, thì việc sử dụng cách nào không phải là điều không quan trọng. Nay không thể nghi ngờ rằng thuật ngữ sáo rỗng đã thịnh hành rộng rãi trong Hội Thánh, liên quan đến các cuộc phục hưng, là điều cực kỳ đáng ghê tởm đối với những người có sở thích; và có lý do để sợ, trong nhiều trường hợp, nó khơi dậy một thành kiến lâu dài chống lại toàn bộ chủ đề. Và việc áp dụng thuật ngữ này không đem lại lợi ích gì cho các tầng lớp thấp hơn; vì không có ngôn ngữ nào có thể dễ hiểu hơn ngôn ngữ của Kinh Thánh và lương tri thông thường. Nhưng nếu tôi không nhầm lẫn lớn, thì việc sử dụng thuật ngữ mà tôi đang lên án này, trong nhiều trường hợp, được đồng nhất với một mức độ cao của cảm xúc thuộc linh. Rõ ràng nhiều người xem nó như dấu hiệu của một tinh thần tận hiến sâu sắc hơn, một mong muốn tha thiết hơn cho sự cứu rỗi của các linh hồn, tóm lại, nhiều tinh thần của một cuộc phục hưng hơn, so với điều sẽ được chỉ ra bởi việc sử dụng ngôn ngữ giản dị và thích đáng do lời Đức Chúa Trời cung cấp. Nhưng chưa bao giờ có một sự nhầm lẫn nào lớn hơn thế. Điều tốt nhất có thể nói về nó là, nó là sự rời bỏ phẩm giá thuộc về toàn bộ chủ đề tôn giáo. Quý vị sẽ nhận thấy ngay rằng hậu quả xuất phát từ những tiêu chuẩn tùy tiện này về phẩm cách Cơ Đốc hẳn phải bất lợi cho sự nghiệp của lẽ thật và sự thánh khiết. Nó bất lợi đối với các Cơ Đốc nhân; vì trong khi nó can thiệp lớn vào sự tiến bộ tôn giáo của chính họ, nó thường khơi dậy giữa họ một tinh thần hay chỉ trích lẫn nhau. Khuynh hướng của nó đối với tội nhân là đặt họ vào một hành trình nỗ lực tự xưng công chính, và như vậy khiến họ bị phơi bày một cách đáng sợ trước sự tự lừa dối. Vậy hãy để điều ác này luôn được tránh cách thận trọng. Hãy để các Cơ Đốc nhân nhớ rằng, trong một mùa phục hưng, cũng như trong một mùa lạnh nhạt, bằng chứng về sự tin kính phải được tìm trong bông trái của Đức Thánh Linh. Và hãy để tội nhân nhớ rằng, không mức độ tham dự các phương tiện nào, không mức độ sốt sắng thuộc về xác thịt nào, có thể thay thế cho sự ăn năn tội lỗi và đức tin nơi Đấng Cứu Thế; rằng sự tồn tại của điều trước không cấu thành bằng chứng nhỏ nhất về sự tồn tại của điều sau.
9. Điều ác cuối cùng mà tôi muốn đặt quý vị vào thế cảnh giác, liên quan đến các cuộc phục hưng, là, làm hư hoại sự tinh sạch của Hội Thánh. Quả thật chúng ta không có quyền trông đợi rằng Hội Thánh, trong trạng thái chiến đấu của mình, sẽ bao giờ hoàn toàn thoát khỏi sự hư hoại; mặc dù điều này không hề làm giảm bổn phận của chúng ta phải làm tất cả những gì có thể để khiến nó được như vậy. Hiệu quả của một Hội Thánh phụ thuộc rất nhiều vào sự tinh sạch của nó. Ngay cả khi nó chỉ gồm một nhóm nhỏ, nhưng nổi bật vì sự nhất quán và thuộc linh, nó sẽ gây một ảnh hưởng rộng rãi và lành mạnh. Nhưng dù số lượng của nó có tăng lên đến mức nào, nếu nó ôm chứa một lượng lớn tôn giáo giả dối, nó sẽ chỉ tỏa ra xung quanh một ánh sáng yếu ớt và bất định. Mỗi sự gia tăng như vậy là một sự gia tăng thêm yếu đuối mới. Những người không có tôn giáo thà ở ngoài Hội Thánh còn tốt hơn nhiều so với ở trong đó; vì dù họ bước vào như những người theo hình thức lạnh nhạt hay những kẻ cuồng tín sôi sục, họ sẽ đem theo tinh thần của thế gian dưới hình thức này hay hình thức khác; và dù địa vị thế gian của họ thế nào, ảnh hưởng của họ sẽ gây hại thay vì giúp đỡ cho sự nghiệp tin kính. Hãy để Hội Thánh tiếp nhận vào sự thông công của mình một số đông những người đã tự lừa dối mình bằng những hy vọng giả dối, không biết gì về quyền năng của tôn giáo, và sẽ lạ lùng nếu Hội Thánh không sớm thấy rằng những kẻ thù đáng gờm nhất của mình là những người trong chính gia đình mình. Hội Thánh có thể tính rằng thời gian không xa, khi Hội Thánh sẽ thấy chính các thành viên của mình làm hư hoại sự tinh sạch của đức tin — khi Hội Thánh sẽ thấy họ bị trói buộc trong băng giá của một chủ nghĩa hình thức vô hồn, và thậm chí chống lại, trong chừng mực họ dám, những nỗ lực của chính Hội Thánh nhằm thúc đẩy sự nghiệp của Đấng Christ — khi, tóm lại, Hội Thánh sẽ bị buộc phải thường xuyên thi hành kỷ luật của mình, hoặc bỏ bê nhiệm vụ của mình một cách đau đớn. Nay có một hành trình thường được áp dụng, liên quan đến một cuộc phục hưng, chắc chắn sẽ đem theo điều ác lớn này. Tôi muốn nói đến thực hành tiếp nhận người ta vào sự thông công với rất ít hoặc không có thời gian thử thách. Kinh nghiệm từ lâu đã dạy chúng ta rằng có nhiều người vào một thời điểm như vậy, mà cảm xúc của họ bị kích động và dường như đã thay đổi, và hứa hẹn sẽ tận hiến cho Đấng Christ, nhưng dù vậy, trong một thời gian ngắn, lại tái rơi vào sự thờ ơ trước đây, và không tự xem mình, cũng không được người khác xem, là đưa ra bằng chứng nhỏ nhất về phẩm cách Cơ Đốc. Những người này, không được tiếp nhận vào Hội Thánh, sẵn sàng thừa nhận rằng họ đã mất đi sự quan tâm đến tôn giáo; nhưng nếu họ được tiếp nhận như vậy, và dù quý vị sẽ không nghe từ họ sự thừa nhận như thế, sự kiện thật, xét về tình trạng của họ, sẽ vẫn như vậy. Do đó chúng ta bị cấm nghi ngờ rằng, tại nơi thịnh hành phong tục tiếp nhận người ta vào sự thông công gần như ngay lập tức sau khi họ được cho là đã biến đổi, nhiều người hẳn phải được tiếp nhận mà không tốt hơn những người nghe thuộc loại đất đá sỏi. Tôi biết người ta nói, để ủng hộ thực hành này, rằng nó bắt nguồn từ các sứ đồ; và rằng Phi-e-rơ đã tiếp nhận vào Hội Thánh ba nghìn người đã được biến đổi vào ngày Lễ Ngũ Tuần, mà không chờ đợi để thử thách phẩm cách của họ. Nhưng tôi cũng biết rằng trường hợp đó không thể được viện dẫn làm tiền lệ cho một hành trình tương tự ngày nay, vì những hoàn cảnh đánh dấu nó không tồn tại vào thời hiện tại. Việc xưng nhận Cơ Đốc giáo khi đó là phơi bày chính mình, không chỉ trước sự sỉ nhục và ô danh, mà còn trước giá tra tấn và cọc thiêu; và không thể hình dung được bằng chứng nào cao hơn về sự chân thành hơn sự hy sinh như vậy. Nhưng ngày nay sự kiện xưng nhận Đấng Christ trước thế gian không làm tổn hại đến phẩm cách của bất cứ ai, trong mắt của bất cứ người nào; và hiếm có trường hợp nào nó phơi bày người ta trước bất cứ sự bất tiện cá nhân nào; đến nỗi, tự nó, khó có thể nói là nó đưa ra bằng chứng nhỏ nhất về phẩm cách Cơ Đốc. Vậy hãy để Hội Thánh, vì trân trọng sự tinh sạch và hiệu quả của chính mình, hãy cẩn thận đừng tiếp nhận sớm vào sự thông công của mình những người mà Hội Thánh xem là bông trái của các cuộc phục hưng. Không phải Hội Thánh sẽ có thể, vào bất cứ thời kỳ nào, thực hiện sự phân tách chính xác giữa cỏ lùng và lúa mì; nhưng đó là bổn phận mà Hội Thánh nợ, không chỉ đối với chính mình, mà còn đối với Đầu tôn quý của mình, phải thực hiện sự phân tách đó chính xác hết sức có thể. Đó là một số điều ác mà các cuộc phục hưng tôn giáo có thể — đã từng — liên quan đến. Tôi đã chăm chú vào chủ đề này khá dài, không phải vì đó là chủ đề dễ chịu nhất cho sự suy ngẫm của Cơ Đốc nhân, mà vì, ít nhất đối với tâm trí của chính tôi, nó sở hữu một tầm quan trọng mà chúng ta khó có thể đánh giá quá cao. Thật dễ chịu hơn nhiều khi nói về các phước hạnh của các cuộc phục hưng, và về chiến thắng của sự nghiệp phục hưng, hơn là về những điều ác mà, qua sự yếu đuối hay hư hoại của bản chất con người, có thể gắn liền với chúng.
Nhưng tôi không thể cưỡng lại ấn tượng rằng, để nhận ra lượng phước hạnh cao nhất mà các cuộc phục hưng có thể bảo đảm, chúng ta phải làm chứng chống lại sự lạm dụng chúng, và nỗ lực giữ chúng trong sự tinh sạch. Vậy tôi mời quý vị, hỡi anh em của tôi, tất cả mọi người, hãy lao động tùy theo khả năng của mình, không chỉ trong việc thúc đẩy các cuộc phục hưng, mà còn trong việc ngăn ngừa những điều ác mà chúng thường gắn liền; vì khi làm như vậy, quý vị không chỉ góp phần lớn vào ảnh hưởng tốt đẹp cuối cùng của mọi công việc ân điển như vậy, mà quý vị còn tước đi vũ khí của người ta là những thành kiến của họ chống lại sự nghiệp phục hưng, và như vậy loại bỏ, ít nhất, một chướng ngại trên con đường cứu rỗi của họ. Nếu chúng ta biết tất cả những người đã lao vào sự vô tín, hậu quả của những gì họ đã thấy và nghe liên quan đến các cuộc phục hưng, tôi sợ chúng ta sẽ bị choáng ngợp bởi sự khám phá đó; và vì chúng ta muốn cứu các linh hồn khỏi sự chết, thay vì nhân lên những cám dỗ dẫn đến sự tự hủy diệt, chúng ta buộc phải canh giữ, cầu nguyện và lao động, để bất cứ điều gì mang danh thánh của một cuộc phục hưng, đều xứng đáng với phẩm cách mà nó tuyên xưng mang lấy. Quý vị hỏi quý vị phải làm gì liên quan đến chủ đề này? Tôi trả lời, khi Đức Chúa Trời tuôn đổ Thánh Linh Ngài giữa quý vị, quý vị có nhiều việc phải làm trong việc ngăn ngừa điều ác này hay điều ác khác trong số những điều ác khác nhau này; và điều này quý vị phải thực hiện, bằng sự quan sát liên tục và cảnh giác về tình trạng mọi việc xung quanh mình, và bằng cách đặt mọi điều được đề xuất thực hiện dưới sự thử nghiệm đơn giản của lời Đức Chúa Trời. Quý vị cũng có thể gây một ảnh hưởng chung vượt ra ngoài phạm vi trực tiếp của mình; bằng cách có những quan điểm rõ ràng và ổn định về chủ đề này, và bày tỏ chúng cách ôn hòa, nhưng vững vàng, khi hoàn cảnh đòi hỏi. Nhưng hãy cẩn thận đừng bao giờ trộn lẫn, trong việc bày tỏ quan điểm của mình, cảm xúc không tử tế hay không phải Cơ Đốc nhân nhỏ nhất nào. Dù quý vị có thể xem anh em mình là sai ở một vài phương diện, và có thể thẳng thắn nói với họ như vậy, quý vị vẫn phải làm điều đó trong tinh thần bác ái của Cơ Đốc nhân, và vui lòng ghi nhận cho họ đầy đủ mức độ hữu ích của họ. Thật đáng tiếc lớn, nếu bất cứ ai trong chúng ta, trong nỗ lực sửa chữa những sai lầm của người khác, lại rơi vào một sai lầm còn lớn hơn, lại đánh mất quyền được hưởng lòng bác ái vốn hy vọng và chịu đựng mọi sự. Hỡi anh em, tôi kỳ vọng cho sự nghiệp phục hưng một chiến thắng vinh hiển; và một cơ sở của kỳ vọng này là, các bạn hữu của các cuộc phục hưng sẽ lao động siêng năng để thúc đẩy sự tinh sạch của chúng. Tôi hướng mắt về thời đại thiên hi niên, và tôi chứng kiến những cảnh tượng của tình yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời này, đang diễn tiến với vẻ đẹp và quyền năng đến nỗi mắt của các thiên sứ hướng về chúng với niềm vui thích không ngừng gia tăng. Tôi thấy vàng ròng tỏa sáng trong sự rực rỡ của nó, và cặn bã bị ném sang một bên và bị xem là không có giá trị gì. Tôi thấy trấu bị đốt cháy trong lửa, hoặc bay đi theo gió, trong khi lúa mì thì tinh sạch, chín vàng, và sẵn sàng cho kho vựa. Tôi thấy các Cơ Đốc nhân khắp nơi hợp tác với Đức Chúa Trời để cứu rỗi con người, theo chính những cách Ngài đã vạch ra; và trong khi Ngài tuôn đổ những phước hạnh phong phú của Ngài trên Hội Thánh, Hội Thánh gửi trả lại những lời tạ ơn và ngợi khen của mình lên cho Ngài ở nơi Chí Cao. Xin Đức Chúa Trời trong lòng thương xót thúc đẩy sự hoàn tất phước hạnh này! Và xin quý vị và tôi, những người Ngài cho phép lao động trong sự nghiệp của Ngài, xem đó là một vinh dự khi chúng ta được đặc ân hướng nỗ lực của mình về mục đích cao cả này, và kỳ vọng với niềm tin tưởng một kết quả vinh hiển!
BÀI GIẢNG IX
KẾT QUẢ CỦA CÁC CUỘC PHỤC HƯNG.
Khải Huyền 5:13. “Phước, vinh hiển, khôn ngoan, ơn phước, và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngôi và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng!” Đây là bài ca mới được Giăng nghe trong khải tượng, như một lời đáp lại từ toàn thể tạo vật, đối với bản thánh ca cao cả vừa rung động trên đàn hạc và môi miệng của đại hội và Hội Thánh của những kẻ đầu lòng. Đạo quân thiên thượng, gồm các thiên sứ và những người đã được cứu chuộc, cất tiếng ngợi khen trong bài ca cao quý này: — “Chiên Con đã bị giết đáng được quyền năng, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn kính, vinh hiển và phước hạnh.” Toàn thể thiên nhiên lập tức cất tiếng, và gửi trả lại lời a-men của mình cho tiếng reo hò ồn ào, rung động và ngây ngất này. — “Tôi lại nghe mọi vật dựng nên, ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó, đều nói rằng: Phước, vinh hiển, và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngôi và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng.” Trong loạt bài giảng, mà bài hiện tại sẽ tạo thành phần kết luận, tôi đã nỗ lực trình bày trước quý vị điều dường như đối với tôi là quan điểm của Kinh Thánh về hầu hết các chủ đề hàng đầu liên quan đến các cuộc phục hưng tôn giáo. Tôi đã cố gắng chỉ ra bản chất của một cuộc phục hưng chân chính, và các đặc điểm phân biệt nó; bênh vực các cuộc phục hưng chống lại những lời gièm pha của những người chống đối chúng; ghi nhận những hoàn cảnh bất lợi cho sự tiến triển của chúng; xem xét sự hành động của Đức Chúa Trời một mặt, và công cụ là Hội Thánh mặt khác, trong việc thúc đẩy chúng; trình bày một phác thảo về cách đối xử phải dành, cho cả tội nhân đã được thức tỉnh lẫn người mới tin đầy hy vọng; và cuối cùng, bảo vệ quý vị chống lại những điều ác mà các cuộc phục hưng, qua sự yếu đuối và hư hoại của bản chất con người, dễ bị bóp méo thành. Chỉ còn lại việc hướng sự chú ý của quý vị, trong bài giảng hiện tại, đến kết quả của các cuộc phục hưng; một phần trong sự phát triển dần dần và từng phần của chúng, và một phần như chúng sẽ được thấy, khi sự nghiệp đã đạt được chiến thắng hoàn toàn của nó. Và khi tiếp nhận chủ đề này, trong mối liên hệ này, chúng ta chuyển từ một đề tài ít dễ chịu nhất, sang một đề tài dễ chịu nhất đối với tấm lòng Cơ Đốc nhân: chúng ta quay lưng lại với một vùng của những ngờ vực, khó khăn và nản lòng, và bước vào một cánh đồng của hy vọng, ánh sáng và vinh hiển. Nhưng quý vị có lẽ sẽ hỏi, bài thánh ca ngợi khen vinh hiển mà tôi đã chọn làm bản văn có thể được xem như chỉ về kết quả của các cuộc phục hưng tôn giáo theo cách nào? Tôi trả lời, đó là một bài thánh ca mà Hội Thánh trên đất rất có thể hợp nhất trong đó, khi ăn mừng những chiến thắng của ân điển Đức Chúa Trời như chúng đã được bày tỏ trong những hậu quả phước hạnh của các cuộc phục hưng đã qua. Khuynh hướng của các cuộc phục hưng là chuẩn bị muôn người để cất lên bài ca cao quý này ngay tại đây, và tiếp tục lặp lại nó với giai điệu và sự ngây ngất ngày càng gia tăng cho đến đời đời. Và, hơn nữa, đó là bài ca mà những người đã được cứu chuộc trong vinh hiển sẽ dùng để ăn mừng, suốt cõi đời đời, những lời ngợi khen về sự cứu chuộc; và đương nhiên, về chiến thắng của sự nghiệp phục hưng, trong đó các mục đích của lòng thương xót cứu chuộc của Đức Chúa Trời sẽ có hiệu lực một cách kỳ diệu như vậy. Vậy, dù chúng ta xem đây là bài ca chiến thắng từ Hội Thánh trên đất, hay là bài ca đời đời của những người đã được cứu chuộc trên thiên đàng, trong cả hai trường hợp, nó sẽ biện minh cho dòng suy nghĩ mà tôi dự định dẫn quý vị vào liên quan đến kết quả của các cuộc phục hưng. Những kết quả này tôi sẽ nỗ lực trình bày trước quý vị như chúng được phát triển,
I. Trong thế giới hiện tại.
II. Trong thế giới vinh hiển.
I. Trong thế giới hiện tại. Kết quả vĩ đại mà các cuộc phục hưng đang hướng đến ở đây, là sự đổi mới đạo đức hoàn toàn của thế giới. Kết quả này sẽ được hoàn thành,
1. Bằng ảnh hưởng trực tiếp của chúng, trong việc nâng cao tình trạng trí tuệ, thuộc linh và xã hội của con người. Có một khuynh hướng trì trệ trong tâm trí con người, mà thường cần một cú sốc nghiêm trọng mới có thể đối kháng hiệu quả. Hầu hết con người chọn gần như bất cứ lao động nào khác hơn là lao động suy nghĩ; và do đó, chắc chắn, nhiều cá nhân, trong người có mầm mống của một tâm trí cao quý, không bao giờ thật sự vươn lên trên một tầm vóc trí tuệ rất vừa phải. Nay, khuynh hướng của một cuộc phục hưng tôn giáo là đem các năng lực vào hoạt động mạnh mẽ. Hãy để Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trên một cộng đồng, và quý vị sẽ thấy rằng tâm trí công cộng ở đó đang ở trạng thái tỉnh thức; rằng con người dường như đã mất đi sự chán ghét đối với việc suy nghĩ, và đã rũ bỏ sự trì trệ quen thuộc của mình, và tha thiết trong việc đặt câu hỏi, và không thể yên nghỉ cho đến khi những câu hỏi đó được trả lời. Có một sự phấn khích trí tuệ, vào một thời điểm như vậy, lan tỏa khắp cộng đồng; vì trong khi những tội nhân đã bị thuyết phục bắt đầu một hành trình suy nghĩ sâu sắc và tha thiết về sự cứu rỗi của mình, tâm trí của các Cơ Đốc nhân bị đòi hỏi phải đóng góp bởi nhu cầu đặt ra cho họ về sự cố vấn và giúp đỡ; và ngay cả những người không được Đức Thánh Linh thức tỉnh đặc biệt, thường, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, được đưa vào tư thế suy ngẫm hoặc tìm hiểu. Và chủ đề chiếm giữ tâm trí trong trường hợp này, hãy nhớ, thuộc loại cao quý nhất. Trí tuệ, chắc chắn, có thể được sử dụng mạnh mẽ vào những chủ đề không quan trọng, và sự rèn luyện mà nó nhận được như vậy, có thể phục vụ để phát triển và làm nhanh nhạy các năng lực của nó; nhưng trong một cuộc phục hưng tôn giáo, chủ đề cũng thích hợp không chỉ để phát triển và làm nhanh nhạy, mà còn để nâng cao; vì nó đem tâm trí tiếp xúc với những bậc hữu thể cao hơn, và những trạng thái tồn tại cao hơn. Vâng; trong một cảnh như vậy, con người không chỉ được huấn luyện để suy ngẫm sâu sắc, mà còn để suy ngẫm về những vấn đề có tầm quan trọng vô hạn; và trí tuệ và tấm lòng cùng ấm lên; và trong khi những cảm xúc sâu sắc và mạnh mẽ của linh hồn được khơi dậy nhờ ánh sáng rực cháy trong sự hiểu biết, thì cảm xúc, đến lượt nó, gửi trở lại vào tâm trí một ảnh hưởng thích hợp để khiến các nhận thức của nó trở nên rõ ràng và sống động hơn. Tôi kêu gọi những người là đối tượng của các cuộc phục hưng khắp nơi làm bằng chứng cho sự kiện rằng tâm trí không bao giờ hoạt động tích cực hơn là trong một mùa Đức Thánh Linh được tuôn đổ đặc biệt. Nhưng các cuộc phục hưng tôn giáo thuận lợi cho sự trau dồi trí tuệ, không chỉ vì chúng đem tâm trí vào hoạt động mạnh mẽ vào thời điểm đó, mà còn vì chúng khởi nguồn nơi các đối tượng của chúng những cảm xúc và thói quen đạo đức, đặc biệt thuận lợi cho việc thu nhận kiến thức hữu ích. Mọi đối tượng thật sự của một cuộc phục hưng đều đã được đem đến chỗ nhận ra rằng, các năng lực trí tuệ của mình, và mọi phương tiện mình được hưởng để cải thiện chúng, là một ta-lâng từ Thầy vĩ đại, mà mình sẽ phải chịu trách nhiệm về nó; và ấn tượng này đương nhiên sẽ thuận lợi cho mức độ siêng năng cao nhất. Và rồi nữa, trạng thái bình tĩnh của tình cảm, được gây ra như vậy, đặc biệt thuận lợi cho thói quen trừu tượng hóa trí tuệ, và cho mọi nỗ lực tinh thần cao; và do đó tôi kỳ vọng, với niềm tin tưởng lớn, rằng trong hai cá nhân, một người đã được chia sẻ những hậu quả phước hạnh của một cuộc phục hưng, và người kia là người lạ với quyền năng của tôn giáo — các điều kiện khác ngang nhau — người trước sẽ thành công hơn nhiều trong việc thu nhận bất cứ ngành kiến thức hữu ích nào so với người sau; bên cạnh sự kiện rằng, trong trường hợp này sẽ có một sự bảo đảm, và trong trường hợp kia không có, rằng những thu nhận đạt được sẽ được hiến dâng cho sự nghiệp của lẽ thật, đức hạnh và hạnh phúc. Và điều đúng với một đối tượng duy nhất của một cuộc phục hưng, sẽ đúng với các đối tượng của nó nói chung; họ đã trải nghiệm một ảnh hưởng thích hợp, hơn bất cứ điều gì khác, để khơi dậy năng lực trí tuệ của họ, và cho chúng một hướng đi đúng đắn. Hơn nữa, vì khuynh hướng của một cuộc phục hưng là gây ấn tượng nơi những người chia sẻ nó về bổn phận của họ phải trau dồi năng lực của chính mình, khi Đức Chúa Trời ban cho họ cơ hội, nó cũng thích hợp để khơi dậy trong họ một mong muốn tích cực cho việc thúc đẩy chung kiến thức hữu ích. Vì dù họ biết rằng kiến thức có khả năng bị bóp méo thành những mục đích xấu xa nhất, và khiến một người xấu trở thành kẻ thù đáng gờm hơn nhiều đối với sự nghiệp đức hạnh và hạnh phúc so với khi không có nó, họ cũng biết rằng, kiến thức, tự nó, là một sự trợ giúp quan trọng cho sự nghiệp đó; và rằng việc phản đối nó, vì nó đôi khi bị bóp méo thành những kết cục xấu, cũng vô lý như việc đặt câu hỏi về ích lợi của mặt trời, vì, trong hành trình của nó qua các tầng trời, nó đôi khi soi sáng con đường của kẻ cướp hoặc kẻ sát nhân. Do đó chúng ta thấy rằng, ít nhất tại đất nước chúng ta, nhiều người thúc đẩy tích cực nhất kiến thức hữu ích, vào thời hiện tại, được tìm thấy trong số những người đã được dạy dỗ thực tiễn bài học lớn về trách nhiệm của con người trong một cuộc phục hưng tôn giáo; và thật hợp lý để kết luận rằng, trong sự tiến triển của các cuộc phục hưng, không chỉ kiến thức tôn giáo, mà mọi loại kiến thức khác thích hợp để tô điểm và ban phước cho xã hội, sẽ được thúc đẩy đều đặn. Nhưng nếu các cuộc phục hưng phục vụ để nâng cao tình trạng trí tuệ của con người, chúng còn tác động nhân từ hơn nữa, cũng như mạnh mẽ hơn, lên tình trạng thuộc linh của họ. Tất cả những ai là đối tượng của chúng trước đây đều nằm dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và phơi bày trước sự không hài lòng đời đời của Ngài. Họ bị ô uế trong toàn bộ bản chất đạo đức của mình, không chỉ phải chịu những lời trách móc dữ dội của một lương tâm tội lỗi, mà còn phải chịu sự chuyên chế của những dục vọng thế gian, và đôi khi thậm chí một cơn bão của đam mê ác ý. Trong giờ hoạn nạn họ không có nơi nương náu; trong viễn cảnh của sự chết, họ không thấy gì ngoài sự đau đớn — chưa kể đến sự đau đớn của việc chết đời đời! Và cuộc phục hưng đã làm gì cho họ? Nó đã thay đổi mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, và đem họ vào vòng tay của lòng thương xót tha thứ của Ngài, và đổ đầy lòng họ bằng tâm linh của sự làm con nuôi, và mở môi họ trong sự tạ ơn và ngợi khen. Nó đã mặc cho họ vẻ đẹp của một bản chất đã được đổi mới, đã giải thoát họ khỏi sự trói buộc với những điều thuộc về đất, và đem họ vào liên minh gần gũi với những điều thuộc về trời; nó đã bảo đảm cho họ sự an ủi sống động trong mọi rắc rối của họ, và ban cho họ một bảo chứng rằng sẽ không có gì làm hại họ ngay cả trong thung lũng của sự chết. Và những người đã bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời, nó đã làm cho họ sống động đến một mức độ cảm xúc và hành động cao hơn; gây ấn tượng sâu sắc hơn nơi họ hình ảnh của Đấng Cứu Chuộc của họ, và khiến họ thích hợp hơn để hít thở bầu không khí của thiên đàng. Điều này nó đã làm không phải cho một cá nhân đơn độc, hay chỉ cho một vài cá nhân, mà cho một đám đông; như vậy thay đổi tình trạng thuộc linh đôi khi của toàn bộ gia đình, và không hiếm khi của một phần lớn của một cộng đồng rộng lớn. Quả thật, sự thay đổi này liên quan đặc biệt đến con người bề trong của tấm lòng, và, phần lớn, nằm ngoài tầm nhìn của người phàm; nhưng nó không kém thật, không kém quan trọng; thật vậy, nó có thể được xem, theo một nghĩa quan trọng, là mầm mống của mọi phước hạnh mà một cuộc phục hưng tôn giáo bảo đảm. Cũng thật như vậy là ảnh hưởng của một cuộc phục hưng mở rộng đến tình trạng xã hội của con người. Trí tuệ và đức hạnh là hai nguồn chính của hạnh phúc công cộng. Nhưng chúng ta đã thấy rằng, khuynh hướng của các cuộc phục hưng là đặt tâm trí vào hoạt động tích cực một mặt, và thanh tẩy các nguồn suối của hành vi đạo đức mặt khác. Nếu tấm lòng được thay đổi từ tình yêu tội lỗi sang tình yêu sự thánh khiết, hẳn phải dẫn đến kết quả là sự thay đổi này sẽ bộc lộ trong mọi đức hạnh Cơ Đốc; trong chính hành trình hành vi khiến con người trở thành phước hạnh cho đồng loại của mình, và biến mọi mối quan hệ xã hội của người ấy thành nhiều kênh của ảnh hưởng nhân từ và lành mạnh. Do đó, trên thực tế, và trong những trường hợp gần như vô số, người ta thấy rằng một cuộc phục hưng đã đổi mới không chỉ diện mạo đạo đức, mà cả diện mạo vật chất của một cộng đồng — đã xua đuổi sự đồi bại — đã khuyến khích sự siêng năng — đã tạo đà cho trí tuệ — và đã khiến các đức hạnh xã hội nhìn ra trong những nụ cười, nơi sự ích kỷ lạnh lẽo, hay sự bất hòa đáng ghét, hay tội ác trơ trẽn, dường như đã thiết lập một triều đại vĩnh viễn. Các cuộc phục hưng cũng gây một ảnh hưởng ủng hộ hạnh phúc xã hội, ít trực tiếp hơn phần nào, nhưng không kém hiệu quả, vì chúng có tác động lên toàn bộ bộ máy của chính quyền dân sự. Đây là một cỗ máy có quyền năng khủng khiếp, và hẳn, gần như đương nhiên, bảo đảm cho một dân tộc điều tốt lớn, hoặc đem đến cho họ điều ác lớn; và phía nào của sự lựa chọn sẽ được thực hiện, trong bất cứ trường hợp nào, hẳn phụ thuộc vào phẩm cách của những người cai trị, một mặt, và phẩm cách của dân chúng, mặt khác. Các cuộc phục hưng kể trong số các đối tượng của chúng không ít người có sự xuất sắc về trí tuệ, có tư cách cho những vị trí cao hơn trong xã hội; và có nhiều người khác, cũng có tài năng như vậy, mà phẩm cách của họ được các cuộc phục hưng giúp hình thành và nâng cao, tuy nhiên, không tuyên xưng đã nhận ra lợi ích cao nhất của chúng. Và trong khi ảnh hưởng của các cuộc phục hưng đặc biệt khiến những người này thích hợp cho chức vụ, bằng cách đem họ dưới quyền năng của nguyên tắc đạo đức hay Cơ Đốc, nó cũng là một bảo chứng phần nào cho việc họ được nâng lên chức vụ, vì nó phục vụ để soi sáng và thanh tẩy tình cảm đạo đức khắp cộng đồng. Và sau khi họ thật sự được nâng lên các vị trí công cộng, cùng ảnh hưởng đó sẽ khiến họ trung thực, kiên quyết, và trung tín với những xác tín của họ về bổn phận, ngay cả trong những thời kỳ tồi tệ nhất; trong khi, mặt khác, nó sẽ nuôi dưỡng nơi các thần dân một tinh thần vâng phục, và dẫn họ hợp tác với những người cai trị của mình để hoàn thành mọi mục đích tốt đẹp của chính quyền. Hãy để tinh thần thật của các cuộc phục hưng thịnh hành khắp đất nước chúng ta, và chúng ta sẽ xứng đáng, xét về lợi ích xã hội và dân sự của mình, hơn nhiều so với hiện nay, với danh xưng “một dân hạnh phúc.” Nhưng trong khi đó là hậu quả trực tiếp của các cuộc phục hưng đối với lợi ích công cộng của chính chúng ta, tôi không thể cưỡng lại ấn tượng rằng các cuộc phục hưng tại đất nước này được định để gây một ảnh hưởng xa xôi hơn trong việc thúc đẩy sự nghiệp chung của xã hội loài người khắp thế giới. Đâu là người quan sát hời hợt về các vấn đề của con người, mà không nhận thấy những dấu hiệu của thời đại, xét về các quốc gia châu Âu, báo trước một cách đáng sợ về cuộc cách mạng? Ai cần được bảo rằng, cấu trúc của xã hội tại những quốc gia đó, vốn đã đứng vững giữa những cú sốc của các thời đại đã qua, giờ đây bắt đầu lung lay rõ rệt; và rằng ngày có lẽ đã gần kề, khi các định chế dân sự của họ sẽ được tái tạo, và toàn bộ bộ mặt của xã hội sẽ nhận một diện mạo mới? Nay, tôi không cho rằng tôi đòi hỏi quá nhiều cho đất nước chúng ta, khi tôi nói rằng mắt của các quốc gia sẽ có nhiều khả năng hướng về nó như một mẫu mực của sự đổi mới xã hội và dân sự, hơn bất cứ đất nước nào khác trên đất. Vậy không phải là một giả định khó xảy ra, rằng ảnh hưởng của các cuộc phục hưng của chúng ta — chính những cảnh tượng này của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta được phép hòa mình vào — có thể phóng qua Đại Tây Dương, và được cảm nhận tại chính những nguồn suối của xã hội ở đó. Vâng; những định chế đó, mà, dưới Đức Chúa Trời, chúng ta nợ rất nhiều phước hạnh của mình, và được duy trì, ít nhất ở một mức độ, bởi ảnh hưởng đến từ các cuộc phục hưng, có thể được các quốc gia khác áp dụng, cho đến khi sẽ không có quốc gia nào không vui hưởng trong ánh sáng của chúng. Lời chứng của Đức Chúa Trời cấm chúng ta nghi ngờ rằng, một thời kỳ đang đến gần, khi trạng thái xã hội của con người, khắp nơi, sẽ đạt đến một điểm cải thiện, vượt xa những gì bất cứ dân tộc nào đã từng đạt được. Khi ánh sáng của buổi sáng thiên hi niên rạng đông trên thế giới, có thể dễ dàng hơn bây giờ để hình thành một ước tính về kết quả của các cuộc phục hưng, trong việc mang lại tỷ lệ, vẻ đẹp và sức mạnh, cho tòa nhà của xã hội loài người. Nhưng,
2. Các cuộc phục hưng hướng đến sự đổi mới đạo đức hoàn toàn của thế giới, bằng cách mở rộng các nguồn lực đạo đức, và làm nhanh nhạy và định hướng các năng lực đạo đức, của Hội Thánh. Hội Thánh mắc nợ các cuộc phục hưng rất nhiều vì sự gia tăng cả về số lượng lẫn các ân điển của mình. — Hãy quan sát ảnh hưởng này khi nó thường được thực thi trong các trường hợp cá nhân, và đối với lợi ích thuộc linh của các cộng đồng Cơ Đốc nhân cụ thể. Không khó để tìm nhiều trường hợp, đã xảy ra trong những năm gần đây, trong đó hàng trăm người, trong một cuộc phục hưng duy nhất, đã đầy hy vọng trở thành đối tượng của ân điển đổi mới; và ít nhất một tỷ lệ lớn trong số họ, sau đó đã chứng tỏ tính thật của sự biến đổi của mình, bằng một đời sống thánh khiết. Và, trong nhiều trường hợp này, một Hội Thánh, vốn trước đây chỉ vừa mới tồn tại, không chỉ được cứu khỏi sự tuyệt chủng hoàn toàn, mà còn được mở rộng, bởi những sự gia tăng lớn về số lượng và ảnh hưởng của nó; và không hiếm khi đã được tạo điều kiện để tự cung cấp cho mình điều trước đây nó không được hưởng — sự cử hành định kỳ các thánh lễ Cơ Đốc. Và nếu ảnh hưởng của một cuộc phục hưng là lớn và tốt như vậy xét về các trường hợp cụ thể và các Hội Thánh cá nhân, chúng ta sẽ nói gì về ảnh hưởng của mọi cuộc phục hưng diễn ra trong một năm duy nhất — huống chi mọi cuộc phục hưng đã từng tồn tại từ trước đến nay, cũng như những cuộc sẽ tồn tại trong tương lai, trước khi thế giới sẽ tràn ngập vinh hiển của Đấng Chí Cao. Có bao nhiêu Hội Thánh mới có lẽ được định để mọc lên dưới ảnh hưởng này! Tiêu chuẩn phẩm cách Cơ Đốc — về sự khiêm nhường, về lòng sốt sắng, về sự tận hiến, về mọi điều thuộc về sự tin kính thực tiễn, sẽ còn được nâng cao đến mức nào, hậu quả của những sự tuôn đổ vinh hiển này của Đức Thánh Linh! Một con số lớn lao biết bao sẽ đã được đem đến bàn của Chúa, và sẽ đã được tuyển mộ tích cực vào sự phục vụ Ngài, và sẽ xem đó là vinh dự khi hao mòn chính mình trong sự nghiệp của Ngài, những người, nếu không nhờ các cuộc phục hưng tôn giáo, có thể đã tiếp tục quay lưng lại với Đấng Cứu Thế, và thậm chí đã công khai chống lại lợi ích của vương quốc Ngài! Và ý tưởng của chúng ta về ảnh hưởng của các cuộc phục hưng được nâng cao biết bao, khi chúng ta nhớ rằng nó liên tục tích lũy; rằng những người là đối tượng của một cuộc phục hưng được chuẩn bị để lao động, và thật sự lao động, để thúc đẩy những cuộc khác; và các đối tượng của những cuộc phục hưng này, đến lượt họ, tự hướng mình vào cùng công việc; và cứ thế, trong một sự kế tiếp không gián đoạn, cho đến khi Đấng Cứu Chuộc sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được hoàn toàn thỏa mãn! Lại nữa, Các cuộc phục hưng làm tăng hiệu quả của chức vụ Cơ Đốc; cả bằng cách gia tăng tư cách của những người đang tham gia vào nó, và bằng cách đem những người khác hiến mình cho công việc. Chúng phục vụ để nâng cao mức độ tư cách mục vụ. Một mục sư có thể học được trong một cuộc phục hưng điều mà người ấy khó có thể học được trong bất cứ hoàn cảnh nào khác. Ở đó người ấy được hưởng những lợi thế mà người ấy không thể có ở bất cứ nơi nào khác, để làm quen với những khúc quanh của tấm lòng con người; để xác định ảnh hưởng của các lẽ thật khác nhau đối với các trạng thái cảm xúc khác nhau; để học cách phát hiện những hy vọng giả dối, và xác định và củng cố những hy vọng tốt; và tôi có thể nói thêm, để khiến linh hồn mình thấm nhuần sâu sắc tinh thần thật của công việc mình. Theo đó, người ta thường nhận xét rằng, các mục sư, sau khi đã trải qua một cuộc phục hưng, đã giảng, cầu nguyện và làm toàn bộ công việc của mình, với sự tha thiết và hiệu quả lớn hơn nhiều so với trước; và chính họ không hiếm khi thừa nhận rằng, những gì họ đã thu được, trong một mùa như vậy, có giá trị đối với họ hơn việc học tập trong nhiều năm. Nhưng các cuộc phục hưng cũng góp phần làm tăng số lượng mục sư. Chúng là phương tiện đưa nhiều thanh niên có tài năng và hứa hẹn vào vương quốc của Đấng Christ; không ít người trong số họ hiến mình cho Ngài trong chức vụ hòa giải. Vì dân số của đất nước chúng ta đang gia tăng nhanh chóng như vậy, và vì Hội Thánh đang tỉnh thức trước sự hoang tàn thuộc linh của cả thế giới Cơ Đốc lẫn thế giới ngoại giáo, rõ ràng là cần một số lượng lớn mục sư, và có khả năng sẽ cần, để đáp ứng nhu cầu không ngừng gia tăng này. Vậy nay, nếu không nhờ các cuộc phục hưng của chúng ta, chúng ta không thấy sự lựa chọn nào khác, ngoài việc công việc vĩ đại phải đứng yên vì thiếu người lao động, hoặc nó phải được tiến hành bởi những người thiếu tư cách thiết yếu nhất trong mọi tư cách. Nhưng ở đây, phước thay Đức Chúa Trời, chúng ta được cứu khỏi cả hai phía của sự lựa chọn khốn khổ này. Chúng ta có những thanh niên, thật sự tận hiến, cũng như trong nhiều trường hợp những thanh niên có tài năng nổi bật, tự hiến mình cho công việc; và hầu hết các mục sư trẻ hơn của thế hệ hiện tại, cả những người đã ra nước ngoài, lẫn những người lao động tại quê nhà, đều tính sự biến đổi của mình từ một cuộc phục hưng nào đó; và vì sự nghiệp phục hưng tiến triển trong những năm tới, chúng ta không thể nghi ngờ rằng, sẽ có một con số không ngừng gia tăng hướng mắt về chức thánh, cho đến khi mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế thật sự được vâng theo, là rao giảng Phúc Âm cho mọi người.
Các cuộc phục hưng cũng cho một ảnh hưởng quan trọng để hỗ trợ các định chế nhân từ của chúng ta. Chính bằng phương tiện của những định chế này, đặc biệt, mà Phúc Âm sẽ được gửi đi khắp nơi đến tận cùng trái đất, và vương quốc của Đấng Christ sẽ được thiết lập khắp nơi. Khi quý vị xem những sự xâm nhập đã được thực hiện vào lãnh thổ của sự tối tăm và tội lỗi — khi quý vị hướng mắt về vùng hoang dã, và thấy nó bắt đầu mang diện mạo của sự đổi mới đạo đức — khi quý vị nhìn ra các lãnh thổ của ngoại giáo, và thấy biết bao thần tượng đã ngã khỏi ngai của chúng — biết bao người đã đổi những nghi lễ mê tín và tàn ác, lấy sự thờ phượng tinh sạch và hợp lý đối với Đức Chúa Trời chân thật — biết bao Hội Thánh Cơ Đốc và trường học Cơ Đốc đã được thiết lập — và biết bao Kinh Thánh và truyền đạo đơn đang được lưu hành, — khi quý vị chứng kiến tất cả điều này, tôi nói, quý vị không thấy điều gì chưa được hoàn thành bởi các định chế nhân từ, của đất nước này hay của các vùng đất khác! Nay, bộ máy đạo đức này, ít nhất xét về đất nước chúng ta, rõ ràng sẽ được duy trì và gia tăng chủ yếu qua ảnh hưởng của các cuộc phục hưng. Mỗi cá nhân được biến đổi theo Đức Chúa Trời, là một người lao động mới trong sự nghiệp vinh hiển này; và đám đông những người đã, hoặc sẽ trong tương lai, được sinh vào vương quốc, hẳn phải đem đến cho nó một lượng ảnh hưởng mà chúng ta không thể hình thành một quan niệm thỏa đáng nào. Bên cạnh đó, khuynh hướng của các cuộc phục hưng là khiến những người đã là Cơ Đốc nhân tự hướng mình với sức sống và hiệu quả lớn hơn vào công việc này; vì trong khi, những gì họ chứng kiến và trải nghiệm trong một cảnh như vậy thích hợp để gia tăng tính thuộc linh chung của họ, nó đặc biệt thích hợp để khiến họ cảm thấy sâu sắc hơn giá trị của linh hồn, và tầm quan trọng của việc lao động cho sự cứu rỗi của nó ở nước ngoài, cũng như tại quê nhà, trong phạm vi quyền năng của họ. Vâng, hỡi bạn hữu của tôi, chính giữa những sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà con người được huấn luyện để tham gia tích cực và hiệu quả vào đại nghiệp nhân từ của Cơ Đốc nhân: ở đây họ phải mở lòng và mở tay mình vì những người đang ngồi trong vùng và bóng của sự chết: ở đây họ phải nắm bắt tinh thần sốt sắng, và từ bỏ chính mình, và quyết tâm thánh khiết đó, sẽ dẫn họ cố gắng làm những việc lớn, và nhờ phước của Đức Chúa Trời hoàn thành những việc lớn, hướng đến sự đổi mới đạo đức của thế giới. Tôi khó cần nói rằng, mọi định chế nhân từ lớn của chúng ta — các hội Truyền giáo, và Kinh Thánh, và Truyền đạo đơn, và Giáo dục, và Tiết độ của chúng ta, và mọi hội tương tự, đã thịnh vượng nhất tại nơi những ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời đã được trải nghiệm dồi dào nhất: và tôi chắc chắn rằng, mọi điều trong diện mạo của sự quan phòng đều chỉ ra rằng tinh thần phục hưng, và tinh thần bác ái công cộng, trong tương lai sẽ đi tay trong tay — cái này được duy trì và nuôi dưỡng ở mức độ lớn bởi cái kia, cho đến khi trái đất sẽ tràn ngập vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc. Có một định chế mà Hội Thánh sử dụng với hiệu quả lớn hơn gần như bất cứ định chế nào khác, mà, ít nhất tại đất nước này, hiệu quả của nó, ở mức độ không nhỏ, xuất phát từ ảnh hưởng của các cuộc phục hưng — tôi muốn nói trường Chúa Nhật. Để truyền cho định chế này năng lượng đạo đức lớn nhất, cần phải có đủ số giáo viên, có khả năng và sẵn lòng thực hiện bổn phận của mình theo cách tốt nhất, và mọi người là đối tượng thích hợp cho sự hướng dẫn của trường Chúa Nhật phải được đem vào trong ảnh hưởng của nó. Quý vị sẽ dễ dàng thấy các cuộc phục hưng góp phần vào việc hoàn thành cả hai mục đích này như thế nào. Chúng nhân lên số giáo viên thỏa đáng, bằng cách đem nhiều người có trí tuệ và thận trọng đến kiến thức thực tiễn về Phúc Âm; và chúng không chỉ tuyển mộ họ vào công việc, mà còn truyền cho họ một mối quan tâm dịu dàng đối với sự cứu rỗi của học viên của mình, và dẫn họ xem điều này, thay vì chỉ truyền đạt kiến thức Kinh Thánh mà thôi — là mục đích cuối cùng của nỗ lực của họ. Chúng cũng phục vụ rất nhiều để gia tăng số người được đem vào trong tầm với của những lợi ích của định chế do trời sinh ra này. Hãy để các giáo viên trường Chúa Nhật thấm nhuần sâu sắc tinh thần mà một cuộc phục hưng thích hợp để truyền cho các Cơ Đốc nhân — một tinh thần yêu thương Đấng Cứu Thế, và yêu thương các linh hồn mà Ngài đã chết để cứu chuộc — và nó sẽ đem họ ra đến những túp lều của sự khốn khổ, và dẫn họ tập hợp vào trong khu vực thánh này càng nhiều người càng tốt: và hãy để các bậc cha mẹ cảm nhận ảnh hưởng của một cuộc phục hưng, hoặc trong việc đem họ trở lại từ một hành trình sa ngã, hoặc trong việc đem họ, lần đầu tiên, đến sự tiếp nhận Đấng Cứu Thế, và họ, cũng vậy, sẽ sẵn sàng hợp tác trong công việc cao quý này, bằng cách khuyến khích không chỉ con cái của chính họ, mà mọi người họ có ảnh hưởng, được hiện diện đều đặn trong trường Chúa Nhật. Thật dễ dàng để chỉ ra nhiều trường hợp định chế này được thiết lập lần đầu tiên hậu quả của một cuộc phục hưng, và điều đó, tại nơi không có nỗ lực nào thuộc loại này có thể được thực hiện vào bất cứ thời kỳ nào trước đó với triển vọng thành công nhỏ nhất; và nhiều trường hợp hơn nữa, trong đó một cuộc phục hưng đã nâng một trường Chúa Nhật từ trạng thái suy sụp cực độ lên trạng thái thịnh vượng lớn. Số lượng của nó đã gia tăng rất nhiều; các giáo viên của nó đã trở nên hiệu quả và trung tín hơn; Hội Thánh đã xem nó với sự quan tâm mới mẻ; và ngay cả thế gian cũng đã nhìn nó với sự hài lòng, và dành cho nó sự bảo trợ thân mật và khích lệ. Tôi không được bỏ qua việc nói, trong mối liên hệ này, rằng trường Chúa Nhật cung cấp một cánh đồng thú vị nhất cho hành động trực tiếp của một cuộc phục hưng. Tôi sẽ không nói gì ở đây về những lợi thế đặc biệt mà định chế này cung cấp để thúc đẩy một công việc của ân điển Đức Chúa Trời, vì đã đề cập đến điều đó trong một bài giảng trước; nhưng tôi muốn nói đến sự kiện rằng, các học viên trong trường Chúa Nhật thường đang ở buổi sáng của cuộc đời, và rằng một cuộc phục hưng khi kể họ là các đối tượng của nó, bảo đảm, trong mọi trường hợp, ảnh hưởng của gần như trọn một đời người cho sự nghiệp của lẽ thật và sự tin kính. Chúng ta quen cảm thấy, và rất đúng, rằng có lý do đặc biệt để tạ ơn Đức Chúa Trời, khi người đã gần như hao mòn cuộc đời mình trong tội lỗi, bị chặn lại trong hành trình tội lỗi của mình ngay khi người ấy đang ở bờ vực của nấm mồ; nhưng mối quan tâm đặc biệt mà chúng ta dành cho một sự biến đổi như vậy không xuất phát từ bất cứ kỳ vọng nào chúng ta có thể có về sự hữu ích tiếp theo rất rộng rãi, mà từ sự kiện rằng nó xảy ra vào một thời kỳ muộn như vậy, đến nỗi cung cấp một trường hợp nổi bật của lòng thương xót tối thượng, và theo một nghĩa đặc biệt như sự sống từ kẻ chết. Nhưng khi một cá nhân bước vào vương quốc, đem theo sự tươi mới và sức sống đầy đủ của tuổi trẻ, có cớ để vui mừng, không chỉ vì từ kẻ thừa kế của hỏa ngục người ấy đã trở thành kẻ thừa kế của thiên đàng, mà vì có lý do để hy vọng rằng người ấy có thể hữu ích lâu dài trong Hội Thánh, và làm nhiều điều cho sự tiến triển của sự nghiệp Đấng Christ. Và khi những giọt sương của ân điển Đức Chúa Trời giáng xuống dồi dào trên một trường Chúa Nhật, có một lượng ảnh hưởng được bảo đảm ủng hộ lợi ích của Hội Thánh, vượt quá sự tính toán. Có nhiều thanh niên được cứu, có thể, khỏi việc gây một ảnh hưởng không thân thiện đối với sự nghiệp của Đấng Cứu Chuộc — có thể khỏi việc trở thành kẻ thù công khai của nó; và họ lập tức bước vào một hành trình nỗ lực mạnh mẽ để thúc đẩy nó; và một số người trong họ có thể được định cho những vị trí tin cậy cao, và ảnh hưởng của họ, dù lớn hơn hay nhỏ hơn, dù được thực thi trong thời gian dài hơn hay ngắn hơn, được đem đến như một của lễ khiêm nhường cho Đấng Cứu Thế và Chúa của họ. Thật là một ý tưởng thú vị, rằng, trong khi trường Chúa Nhật là một sự trợ giúp quan trọng cho sự nghiệp phục hưng, các cuộc phục hưng đến lượt mình làm nhiều điều để định hướng và gia tăng ảnh hưởng của trường Chúa Nhật; khiến nó trở thành một sự trợ giúp còn hiệu quả hơn nữa cho mọi lợi ích lớn và thánh của Hội Thánh. Còn một cách nữa mà các cuộc phục hưng làm tăng năng lực đạo đức của Hội Thánh — tôi muốn nói bằng cách nuôi dưỡng tinh thần cầu nguyện cho sự thành công của Phúc Âm. Cơ Đốc nhân có tinh thần thật của một cuộc phục hưng, không thể giới hạn những lời cầu nguyện của mình, hơn là nỗ lực của mình, cho sự cứu rỗi của những người ở ngay xung quanh mình. Khi người ấy tỉnh thức trước một cảm thức ấn tượng hơn về giá trị của linh hồn, và về sự kiện rằng, Phúc Âm cung cấp phương thuốc hiệu quả duy nhất cho những rối loạn đạo đức của nó, người ấy cảm thấy một mong muốn mạnh mẽ hơn rằng phương thuốc đó có thể được biết đến và áp dụng khắp nơi, và mong muốn này thường đem người ấy đến ngai của ân điển thiên thượng. Và chắc chắn những lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân cho sự lan truyền chung của Phúc Âm, được khơi dậy bởi các cuộc phục hưng, có nhiều tác dụng như công cụ trong việc khởi động, và duy trì hoạt động, bộ máy đạo đức vĩ đại của thời đại, cũng như trong việc bảo đảm những hậu quả phước hạnh mà chúng ta thấy được tạo ra bởi nó. Và như hiện nay, chúng ta có lý do để tin nó sẽ như vậy trong mọi năm tới — những lời cầu nguyện của Hội Thánh, mà các cuộc phục hưng của nó sẽ bảo đảm, sẽ có nhiều, rất nhiều tác dụng, trong việc thúc đẩy chiến thắng của Phúc Âm, cho đến khi Hội Thánh sẽ có thể nhìn nhận toàn thế giới là nơi ở của mình, và ghi lại rằng, công việc được giao cho Hội Thánh làm đã được hoàn thành. Vậy ai mà không thừa nhận, khi xem lại điều này, rằng các cuộc phục hưng đã, bởi cả ảnh hưởng trực tiếp và gián tiếp, hoàn thành những điều kỳ diệu hướng đến sự đổi mới của thế giới? Và tấm lòng Cơ Đốc nhân nào sẽ không nhảy lên vì vui mừng trong viễn cảnh về những gì sẽ còn được làm qua cùng công cụ này? Hãy để trí tưởng tượng của quý vị kỳ vọng một thời kỳ, (gần hay xa tôi sẽ không dám nói,) trong đó vùng hoang dã, thay vì trình bày đây đó một điểm xanh tươi đạo đức, sẽ khắp nơi như vườn của Chúa — trong đó ngoại giáo, và Hồi giáo, và mọi tôn giáo giả dối khác, sẽ đã trốn khỏi thế giới — trong đó mọi đồi và thung lũng sẽ vang vọng lời ngợi khen của Đấng Cứu Chuộc, và ánh sáng rực rỡ của vinh hiển thiên hi niên lan tỏa khắp trái đất, — hãy để thời kỳ đó đến, và hãy để câu hỏi được đặt ra, dù trên đất hay trên trời, bằng phương tiện nào chiến thắng vinh hiển này đã được bảo đảm, và không cần tinh thần tiên tri để dự đoán rằng câu trả lời hẳn phải là, nó đã được, ở mức độ lớn, bởi các cuộc phục hưng tôn giáo. Vậy, đó là kết quả vĩ đại của các cuộc phục hưng xét về thế giới hiện tại.
II. Và nó là gì xét về thế giới vinh hiển? Nó là một sự gia tăng lớn lao cho hạnh phúc của thế giới đó. Vì,
1. Các cuộc phục hưng trực tiếp phục vụ niềm vui của các cư dân thiên thượng. Các thiên sứ không phải là những khán giả thờ ơ đối với những cảnh này. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tuyên bố rằng, “trên trời sẽ vui mừng vì một kẻ có tội ăn năn.” Huống chi họ hẳn phải vui mừng hơn nữa, khi đám đông ăn năn và tin, và vận mệnh đời đời của họ được đảo ngược. Những hữu thể cao quý này được mô tả như tha thiết thâm nhập vào những mầu nhiệm của sự cứu chuộc; như sử dụng các năng lực cao quý của mình đến mức tối đa để làm quen với công việc kỳ diệu này; vì, hơn bất cứ công việc nào khác, nó đem ra ánh sáng những sự hoàn hảo của Đức Giê-hô-va. Nhưng chính trong một cuộc phục hưng, đặc biệt, mà công việc này xét về các cá nhân, và ngay cả toàn thể Hội Thánh, tiến triển nhanh chóng hướng đến sự hoàn tất của nó. Ở đây sự chu cấp đã được thực hiện cho tội nhân được chiếm hữu; phương thuốc được áp dụng và được chứng minh là hiệu quả. Sự khôn ngoan, quyền năng, ân điển, sự thành tín của Đức Chúa Trời, tỏa sáng giữa mọi cảnh như vậy, với sự rõ ràng và rực rỡ, mà các thiên sứ không thể chiêm ngưỡng mà không bùng cháy với sự kính trọng cao cả và ngưỡng mộ hơn đối với phẩm cách của Đức Chúa Trời. Vâng; chúng ta không có lý do để nghi ngờ rằng, khi họ hướng mắt về thế giới của chúng ta, vốn là sân khấu của sự cứu chuộc, và về các cuộc phục hưng của chúng ta, trong đó sự cứu chuộc này có hiệu lực kỳ diệu như vậy, họ thu được những quan điểm sâu sắc hơn, và sáng sủa hơn, và cao quý hơn về Đức Chúa Trời, hơn khi họ nhìn trực tiếp vào vinh hiển của ngai Ngài. Một lý do khác cho niềm vui của họ trong những dịp này, là, lòng nhân từ của bản chất họ dẫn họ vui thích trong hạnh phúc của con người. Dù họ không biết qua kinh nghiệm những điều ác mà tội nhân được cứu chuộc khỏi, họ biết nhiều về vinh hiển mà người ấy được định cho — họ biết rằng người ấy được cứu khỏi những khốn khổ của sự chết thứ hai — rằng người ấy có một danh hiệu cho một cơ nghiệp không hư nát được bảo đảm cho mình — rằng trong thời gian cư trú trên đất, một số tia sáng của vinh hiển thiên thượng sẽ được rọi xuống linh hồn người ấy — và rằng, không lâu nữa, người ấy sẽ được đem lên làm bạn đồng hành của họ, và sẽ tiến triển qua các thời đại đời đời, từ một mức độ tinh sạch và phước hạnh này sang mức độ khác. Vì, trong một cuộc phục hưng, sự thay đổi diễn ra đối với nhiều cá nhân, bảo đảm cho họ sự miễn trừ khỏi nhiều khốn khổ như vậy, và sự sở hữu nhiều vinh hiển như vậy, thật tự nhiên biết bao khi các thiên sứ, khi chiêm ngưỡng sự thay đổi này, sẽ vui mừng; thật hợp lý biết bao khi lòng nhân từ bẩm sinh của họ sẽ dẫn họ hướng một con mắt vui mừng về phía trái đất, trong khi họ cúi mình với sự tôn kính sâu sắc hơn trước ngai, trước những sự bày tỏ kỳ diệu này của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi các cuộc phục hưng là nguồn vui mừng phong phú cho các thiên sứ, chúng ta có thể cho rằng chúng còn như vậy ở mức độ cao hơn nữa đối với phần dân cư của thiên đàng đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con. Đối với họ, cũng như đối với các thiên sứ, một lý do để vui mừng là, trong những chiến thắng này của ân điển Đức Chúa Trời, họ thu được quan điểm vinh hiển nhất về phẩm cách của Đức Chúa Trời, và cũng, họ chiêm ngưỡng trong chúng một sự gia tăng lớn lao cho lượng hạnh phúc của con người. Nhưng có những hoàn cảnh khác tác động trong trường hợp của họ, mà ảnh hưởng của chúng các thiên sứ không thể được cho là cảm nhận được. Họ biết qua kinh nghiệm thực tế sự khốn khổ của một đời sống tội lỗi, và nguy hiểm gắn liền với nó là bị bỏ đi đời đời, và những điềm báo đáng sợ về sự đau đớn đời đời đã trỗi dậy dưới ảnh hưởng của một lương tâm tỉnh thức; và họ cũng biết, mặt khác, hy vọng ngọt ngào đi kèm với cảm thức được tha thứ, và những ảnh hưởng nâng đỡ của sự tin kính trong giờ thử thách, và viễn cảnh khích lệ chào đón con mắt của đức tin xét về tương lai, và sự trợ giúp mà linh hồn trải nghiệm từ cánh tay đời đời trong thung lũng của sự chết, và cuối cùng, họ biết phần nào về trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời mà sự cứu chuộc của tội nhân được hoàn tất trong đó. Do đó, họ có thể hình thành một ước tính hoàn hảo hơn nhiều so với các thiên sứ, về tầm quan trọng thật của một cuộc phục hưng tôn giáo, xét về mức độ nó liên quan đến hạnh phúc của các đối tượng của nó; vì kinh nghiệm của họ cho phép họ đặt niềm vui thu được trong sự tương phản nổi bật hơn với nỗi khốn khổ được tránh khỏi. Họ nhìn lại hố sâu mà chính họ đã được lấy ra từ đó, và rồi xem xét tình trạng hiện tại của mình như những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và sự thu được phước hạnh và vinh hiển được bảo đảm bởi một cuộc phục hưng thách thức tầm với tối đa của những quan niệm lao nhọc của họ. Hơn nữa, thật hợp lý để cho rằng, niềm vui mà những người đã được cứu chuộc cảm nhận trước những chiến thắng của ân điển Đức Chúa Trời trên đất, hẳn phải được nâng cao trong nhiều trường hợp bởi những mối quan hệ mà chính họ đã duy trì với những người là đối tượng của một sự đổi mới đầy ân điển. Giả sử người cha mẹ đã được vinh hiển nhìn xuống, và thấy những đứa con mình đã để lại đang bước đi trên con đường rộng đến sự chết, quay vào con đường đến sự sống, và hướng mặt mình vững vàng về thiên đàng; hoặc giả sử người vợ nhìn thấy chồng mình, hoặc người chị nhìn thấy anh mình, người mà bà đã dâng một nghìn lời cầu nguyện cho, nhưng đã chết mà không thấy chúng được trả lời, nay tỉnh thức trước mối quan tâm cho sự cứu rỗi của mình, và nắm lấy hy vọng được đặt trước mình trong Phúc Âm, và trang trọng hiến mình cho Chúa; hoặc giả sử vị mục sư trung tín đã xuống mồ than khóc về sự cứng lòng của những tấm lòng mà ông không bao giờ có thể chạm đến được, và nhìn xuống từ Núi Si-ôn trên cao, và thấy họ bị đâm thấu bởi sự cáo trách tội lỗi, và tan chảy trong sự ăn năn, và vui mừng trong hy vọng: và tôi hỏi quý vị liệu quý vị có tin rằng, trong mỗi trường hợp này, sẽ có một cơn rung động niềm vui mới và sâu sắc hơn trong lòng của người bất tử đã được vinh hiển đó không? Quý vị có tin rằng người ấy sẽ gảy đàn hạc của mình đến một nốt nhạc tạ ơn cao hơn và cao quý hơn, rằng những người mình yêu thương khi còn trên đất, và vẫn yêu thương, dù mình đang ở trên thiên đàng, không chỉ đã được cứu chuộc bởi huyết, mà còn được đổi mới bởi Thánh Linh của Đấng Christ, và đang được huấn luyện để trở thành bạn đồng hành của mình qua các thời đại hạnh phúc, sẽ không biết kết thúc không? Tôi cũng có thể nói, cách tôn kính, rằng chính Đức Giê-hô-va vui mừng trong một cuộc phục hưng tôn giáo; vì Ngài nhìn thấy trong đó công việc quý báu nhất của chính Ngài. Trong một sự kiện như vậy, mỗi thân vị trong Thần tính đáng tôn thờ được vinh hiển nổi bật bởi một sự bày tỏ các thuộc tính khác nhau của phẩm cách của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha được vinh hiển trong sự bày tỏ tình yêu thương và sự khôn ngoan đó mà kế hoạch cứu chuộc đã bắt nguồn từ đó: Đức Chúa Con được vinh hiển trong vinh dự do đó đến với công việc trung gian của Ngài, và đặc biệt trong hiệu quả do đó được chứng minh là thuộc về huyết chuộc tội của Ngài: Đức Thánh Linh được vinh hiển trong năng lượng hiệu quả của sự vận hành của Ngài trên tấm lòng; trong việc biến đá thành thịt — trong việc tái tạo mới toàn bộ con người. Ở đây có quyền năng, khôn ngoan, thương xót, thành tín, thánh khiết, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, được đem ra trong một hình thức sống động — tôi suýt đã nói, một hình thức có thể sờ thấy được. Nếu Đức Giê-hô-va vui mừng trong vinh hiển của chính Ngài, và nếu vinh hiển đó được minh họa trong sự biến đổi của ngay cả một linh hồn duy nhất, thì sẽ nói gì về sự vui mừng của Ngài trước một cuộc phục hưng tôn giáo — huống chi mọi cuộc phục hưng sẽ đã diễn ra khi toàn bộ số người đã được chuộc của Chúa sẽ được tập hợp về nhà.
2. Các cuộc phục hưng hướng đến cùng kết quả vĩ đại đó, bằng cách gia tăng số lượng cư dân thiên thượng. Ai có thể ước tính con số đã không chỉ có tên được ghi trong số những người đã được cứu chuộc, mà còn thật sự đã bước qua cổng vào thành, và cất lên những bản thánh ca của thiên đàng, những người, nếu không nhờ các cuộc phục hưng tôn giáo, sẽ không có phần hay lô nào trong vấn đề này? Giới hạn tầm nhìn của quý vị, nếu quý vị muốn, trong kết quả của một năm duy nhất, và nghĩ xem một sự gia tăng lớn lao biết bao cho đạo quân thiên thượng được cung cấp bởi các cuộc phục hưng của một năm. Và rồi, với những lời hứa của Đức Chúa Trời và những dấu hiệu của thời đại trong mắt quý vị, hãy để suy nghĩ của quý vị du hành xuống dòng các năm tới, và thấy các cuộc phục hưng của mỗi năm kế tiếp phục vụ để gia tăng dân số của thiên đàng nhiều đến mức nào. Và cuối cùng kỳ vọng thời gian khi trái đất này sẽ không còn tồn tại như một sân khấu cho những chiến thắng của sự cứu chuộc, và những người đã được chuộc sẽ tất cả được tập hợp trên các đồng bằng của sự bất tử; và nhìn thấy trong cộng đồng rộng lớn đó một đám đông mà không ai có thể đếm được, những người tính sự thay đổi phẩm cách và vận mệnh của mình từ các cuộc phục hưng tôn giáo. Và rồi nghĩ về những gì đã được làm cho vô số người bất tử này. Hãy cố định vào khoảnh khắc khi cảnh hấp hối đã qua, và linh hồn đang vội vã ra đi để gặp Đức Chúa Trời của mình; và ước tính tầm quan trọng của sự thay đổi nó đã trải nghiệm, bởi mọi sự kinh hoàng mà từ nay nó tránh khỏi, và mọi phước hạnh mà từ nay nó đạt được. Tất cả đám đông vô số này đã thoát khỏi sự ô uế, và sự hạ thấp, và tiếng than khóc của hố sâu, và đã vươn lên sự tinh sạch, và vinh hiển, và sự ngây ngất của thiên đàng. Ngày phục sinh và phán xét, mà, nếu không nhờ sự đổi mới họ đã trải nghiệm, sẽ chỉ khơi dậy trong họ sự xấu hổ và đau đớn, là một tín hiệu cho sự reo hò và chiến thắng. Họ bước đi trong Ánh Sáng của Chiên Con. Họ biết cách sử dụng đàn hạc của thiên sứ. Họ là những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Họ đi từ vinh hiển này đến vinh hiển khác, không ngừng tiến gần đến sự hoàn hảo của Đấng Chí Cao, trong khi sự bất tử tồn tại. Tâm trí của ai không bị lạc lối khi chiêm ngưỡng lượng hạnh phúc, mà các cuộc phục hưng sẽ bảo đảm cho các đối tượng của chúng qua mọi thời đại của cõi đời đời? Hãy dừng lại bây giờ một lát trên đỉnh cao mà chúng ta được đem đến, và trong chừng mực quý vị có thể, hãy để mắt quý vị thu vào trong một cái nhìn kết quả của các cuộc phục hưng, như chúng liên quan đến cả hai thế giới. Dưới ảnh hưởng của chúng, hãy thấy sự nghiệp đổi mới đạo đức đang tiến triển, cho đến khi trái đất này khắp nơi bừng sáng thành một cánh đồng của vẻ đẹp thiên hi niên. Hãy nhìn xem, nữa, các cư dân của thiên đàng đang bừng cháy với sự ngây ngất cao hơn, trước những công việc kỳ diệu này của Đức Chúa Trời! Không chỉ những người đã là đối tượng của các cuộc phục hưng, mà cả những người không — không chỉ những người đã được chuộc của Chúa, mà cả các quyền lực và thế lực ở các nơi trên trời — và ngay cả Đức Giê-hô-va, Đấng được phước đời đời trên hết, — vui mừng, và sẽ vui mừng đời đời, trong những chiến thắng này của ân điển cứu chuộc. Và niềm vui và vinh hiển này không chỉ sẽ vĩnh viễn, mà còn sẽ vĩnh viễn tiến triển. Vậy hãy nói, liệu những kết quả như vậy có không biện minh cho Hội Thánh, ngay bây giờ, trong việc bắt đầu bài ca chiến thắng của mình không? Thiên sứ nào sẽ nghĩ Hội Thánh là sớm trong những lời ngợi khen của mình, nếu, khi Hội Thánh nhìn ra xung quanh, và thấy những gì Đức Chúa Trời đã làm cho mình rồi trong các cuộc phục hưng của mình, Hội Thánh bắt đầu gán phước, và tôn kính, và vinh hiển, và quyền năng, cho Đấng ngồi trên ngôi, và cho Chiên Con? Vậy hãy để đây là bài ca của Hội Thánh, khi Hội Thánh du hành tại đây trong vùng hoang dã, trong khi Hội Thánh vui mừng trong những nụ cười, và nương dựa trên cánh tay, và nhìn ra những chiến thắng đầy ân điển, của Đầu sống động của mình. Hãy để đây là bài ca của Hội Thánh vào buổi sáng của ngày thiên hi niên. Hãy để ngày hội lớn rực rỡ đó được mở đầu bởi tiếng vang và vang lại của bài thánh ca ngợi khen này khắp vòm trời. Hãy để Hội Thánh trong dịp vinh hiển đó đếm lên, nếu Hội Thánh có thể, mọi cuộc phục hưng đã góp phần vào sự mở rộng của mình, và đem vinh hiển đến cho Đấng Cứu Chuộc của mình, và nói, điều gì xứng đáng với Hội Thánh như việc lấy ngôn ngữ tạ ơn này lên môi mình. Hãy để đây là bài ca của Hội Thánh khi kẻ thù của Hội Thánh tất cả đã đi vào sự hỗn loạn, và cất lên một tiếng than khóc đời đời; khi chính Hội Thánh được vinh hiển và lên ngôi trên các cánh đồng của sự bất tử, và được đặc ân bước đi trong sự nhìn thấy đầy đủ Đức Chúa Trời; khi chiến thắng hoàn toàn của sự cứu chuộc sẽ được thừa nhận khắp nơi, và sẽ khơi dậy niềm vui hoặc sự đau đớn sẽ tồn tại đời đời. Từ điểm xa nhất trong cõi đời đời, mà tâm trí của một thiên sứ có thể vươn tới, hãy để Hội Thánh, khi Hội Thánh nhớ lại những cảnh thương xót này mà Hội Thánh hiện đang trải qua, vẫn cất tiếng ngợi khen cao cả của mình trong cùng bài ca cao quý; và hãy để các sê-ra-phim và chê-ru-bim, và toàn bộ ca đoàn thiên sứ của tầng trời thứ ba, cùng tham gia để làm tăng giai điệu: — “Phước, và tôn kính, và vinh hiển, và quyền năng, thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con, đời đời vô cùng. A-men!”
------
SÁCH MONERGISM
Lectures on Revivals of Religion, của William B. Spragus, Bản quyền © 2025 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, quý vị đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf. Tháng Hai 2025. Yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068