Thuốc Giữ Mạng Chống Sự Tự Sát

John Sym · Life's Preservative Against Self-Killing (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thuốc Giữ Mạng Chống Sự Tự Sát
2. CHƯƠNG 1.
3. CHƯƠNG 2.
4. CHƯƠNG 3.
5. CHƯƠNG 4.
6. CHƯƠNG 5.
7. CHƯƠNG 6.
8. CHƯƠNG 7.
9. CHƯƠNG 8.
10. CHƯƠNG 9.
11. CHƯƠNG 10.
12. CHƯƠNG 11.
13. CHƯƠNG 12.
14. CHƯƠNG 13.
15. CHƯƠNG 14.
16. CHƯƠNG 15.
17. CHƯƠNG 16.
18. CHƯƠNG 17.
19. Phần 8. Về một số sự áp dụng.
20. CHƯƠNG 18.
21. Phần 1. Về sự lan rộng của việc tự giết mình đến sự tổn hại của linh hồn.
22. Phần 2. Rằng mọi kẻ giết chính mình đều không phải là Kẻ tự giết mình theo đúng nghĩa, cũng không trong tình trạng hư mất của chúng.
23. Phần 3. Rằng những kẻ tự giết mình đúng nghĩa và trực tiếp đều là kẻ bị bỏ và ở ngoài tình trạng ân điển.
24. Phần 4. Về các gương mẫu của những kẻ tự giết mình trong Kinh Thánh.
25. Phần 5. Việc tự giết mình là một tội siêu việt vượt ngoài Luật pháp và sự thương xót.
26. Phần 6. Những kẻ tự giết mình thiếu sự ăn năn thật.
27. Phần 7. Sự Phán xét của Hội Thánh về những kẻ tự giết mình.
28. Phần 8. Về một số sự áp dụng.
29. Phần 9. Một số sự phản đối được trả lời; và trước hết chạm đến bản chất của việc tự giết mình.
30. Phần 10. Chạm đến Các gương mẫu của những kẻ tự giết.
31. CHƯƠNG 19.

Thuốc Giữ Mạng Chống Sự Tự Sát

THUỐC GIỮ MẠNG CHỐNG SỰ TỰ SÁT
John Sym

Kính gửi Quý Ngài,

Gửi Đức Ngài khả kính và cao quý nhất, Robert Earle of Warwick, Lord Rich, Nam tước xứ Leeze, v.v. Thưa Chúa tôi rất tốt lành, và Đấng Bảo trợ cao quý nhất của tôi: xin chúc Ngài được gia tăng ân điển, danh dự và hạnh phúc.

Chính sự cao cả nơi một Maecenas xuất sắc nhất, để bù đắp những khiếm khuyết và sự hèn mọn của một Tác giả vô danh; cùng mối quan hệ và bổn phận mà một Thư lại nghèo hèn có thể có đối với một Đấng Bảo trợ cao quý, xứng đáng và đáng kính nhất, đã khiến tôi dám mạn phép chọn Quý Ngài cao quý làm Đấng Bảo hộ cho tập luận nhỏ bé này của tôi: một tập luận mang tên gọi phức hợp, gồm những thành phần đối nghịch — sự sống, và sự chết; sự cứu, và sự giết — bởi những hành vi của kẻ hành động phản chiếu lại trên chính mình, khiến kẻ gây ra và kẻ chịu đựng trở thành cùng một cá nhân.

Bài luận này có tính chất hỗn hợp và đa dạng; và chủ đề tự sát vừa là đề tài của Thần học, vừa của Nhân văn; của Tôn giáo, và của Luật pháp: việc bàn luận đầy đủ về nó có thể hữu ích cho Đức Vua, để bảo tồn mạng sống của dân Ngài, chống lại những đòn đánh và vết thương chí mạng của bàn tay tự sát: và có thể hữu ích cho ích lợi chung của Hội Thánh và của Khối Thịnh vượng chung; vừa vì sự an toàn của linh hồn và thân thể các thành viên; vừa vì danh dự; để triều đại của một vị Vua nhân từ dường ấy, và vinh quang của một Dân tộc lừng danh dường ấy, không bị ô nhục bởi những hành vi tự sát.

Vì những lý do ấy, điều tối cần thiết là tôi phải dâng hiến luận văn có tính chất như vậy cho một Đấng Bảo hộ cao quý, là Đấng có sự quan tâm đặc biệt để duy trì và thăng tiến cả Tôn giáo lẫn Công lý; danh dự của Vua và vương quốc; cùng sự thịnh vượng của cả Hội Thánh lẫn Khối Thịnh vượng chung, trong mọi thành viên của chúng, như Quý Ngài đáng kính vẫn luôn có, tại các chức vụ Ngài đảm nhiệm và nơi Ngài cư trú: điều ấy, theo sự nhận biết của chúng tôi trong Chức vụ, đặc biệt rõ ràng qua sự quan tâm cao quý và tin kính của Ngài trong việc cung ứng những Mục sư có năng lực, siêng năng và tin kính cho các Hội Thánh dưới sự Bảo trợ đặc biệt của Ngài, ban phát các chức vụ trong Hội Thánh cách rộng rãi, cho những người xứng đáng và xứng hợp nhất mà Ngài có thể tìm được cho những nơi ấy; và nâng đỡ, thúc đẩy hàng Giáo sĩ, hết sức Ngài có thể, trong mọi đường lối tin kính và hợp pháp; nhờ đó vô số linh hồn được cứu, và Hội Thánh Anh (dưới quyền Đức Vua, vị Quân vương Tối cao của chúng ta) được thăng tiến và nâng đỡ trong Danh dự của Chức vụ, tất cả đều có cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho Quý Ngài, cùng cho Gia đình cao quý của Ngài, là những công cụ đáng tôn kính của bao điều thiện thiêng liêng và công cộng dường ấy; về điều đó, nhiều linh hồn được phước trên thiên đàng (được cứu bởi phương tiện ấy) là những chứng nhân trước mặt Đức Chúa Trời, đem lại cho Ngài sự ngợi khen, danh dự và an ủi đời đời, cùng với các bậc tiền nhân lừng danh của Ngài, về nếp sống ấy.

Và tôi thú nhận, đó là bổn phận đặc biệt của chúng tôi trong Chức vụ, phải khắc tên rạng ngời nhất của Ngài, cùng những Lời Khen cao nhất, bằng đầu kim cương, bằng chữ vàng, trên những trụ cột bền vững nhất của sự trường tồn; và luôn ca ngợi lời khen xứng đáng của Ngài, vừa vì danh dự của những công đức cao quý của Ngài, vừa vì gương mẫu đức hạnh và tin kính cùng sự khích lệ cho mọi hậu thế, và các bậc Quý tộc, đặc biệt trong điểm duy trì và thăng tiến Tôn giáo chân thật và sự tin kính, cả trong và bởi đường lối cẩn trọng và lương tâm trong việc ban phát các chức vụ trong Hội Thánh, và quan tâm đến các Mục sư của Ngài; cũng như bởi sự xưng nhận chân lý cách kiên định của Ngài; và, theo đó, công khai thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật; nhờ đó công khai buộc mình vào sự thánh khiết của tấm lòng và nếp sống trong bước đi với Đức Chúa Trời, theo các quy tắc của Tôn giáo chân thật; hầu đem lại cho Quý Ngài niềm hy vọng vững chắc và có nền tảng về sự sống đời đời, và chứng thực nơi Ngài tính chân thật của châm ngôn Cơ Đốc và anh hùng nhất ấy,

Garde ta foy.

Tóm lại, Sự Quan phòng Thiêng liêng, và ân huệ của Thiên đàng đã khiến Quý Ngài trở nên Rich — giàu có; không chỉ theo bản tính và tên gọi, mà còn trong danh dự và muôn vàn phước lành đổ trên Ngài, và trong nhiều điều thiện đã làm bởi phương tiện của Ngài, nhờ đó Ngài buộc phải biết ơn Đức Chúa Trời cho xứng; và luôn ghi nhớ rằng sự cao cả của Ngài khiến Quý Ngài phải chịu sự dò xét tò mò của thế gian, và sự phán xét nghiêm khắc của loài người, điều đòi hỏi Ngài phải thận trọng hơn trong toàn bộ nếp sống, để Ngài xa cách mọi thói xấu hèn hạ, và đường lối tội lỗi, (những điều làm ô nhơ và hạ thấp Danh dự và sự cao trọng) và rạng ngời trong mọi đức hạnh, và hành động đáng khen, như địa vị cao quý của Ngài được nâng cao trên hạng người thường; điều đem lại và tạo nên Danh dự và sự an ủi có bản tính cao hơn; và bền lâu hơn, so với điều có thể có được từ, hoặc bởi các Tước hiệu, và phẩm giá loài người, hoặc từ sự xu nịnh, lấy lòng và tâng bốc kiểu kẻ xu phụ, để Ngài có thể đạt đến vinh quang và hạnh phúc đời đời sau khi đời ngắn ngủi này chấm dứt.

Thưa Chúa cao quý nhất, tôi dâng hiến luận văn này cho Ngài, không chỉ để Ngài đặt uy tín và sự tôn trọng lên nó, vì sự ưu ái và đón nhận của công chúng, và để khích lệ Tác giả: mà còn, với mọi sự kính trọng, để nó chịu sự phán xét sáng suốt của Ngài; và bản thân tôi xin phục vụ Danh dự và Gia đình cao quý của Ngài, vì sự tiến triển của điều thiện và sự cứu rỗi của Ngài và những người thuộc về Ngài, bởi những lời cầu nguyện hằng ngày, và những lao động trung tín của kẻ hằng còn

Từ Leigh ở Essex, kính gửi Quý Ngài.

Kẻ tôi tớ tận hiến, trung tín và phục tùng trong Đấng Christ của Quý Ngài, John Sym.

Lời Tựa gửi Độc giả của Luận văn này,

Và gửi các Thính giả trong Chức vụ của tôi; đặc biệt là những Người bạn yêu dấu hằng được tôi kính trọng, và các Giáo dân đáng kính của tôi, cư dân của Leigh ở Essex: nguyện Ân điển và Bình an được gia tăng bội phần.

Luận văn này, tôi chẳng thể khen ngợi với quý vị, từ sự dễ chịu của bản tính chủ đề của nó, là về sự Tự sát; đó là một điều gian ác không nên được nhắc đến giữa vòng Cơ Đốc nhân, xét về sự ưa thích, hay thực hành nó: tôi cũng chẳng thể tôn vinh nó với quý vị vì bất cứ điều gì thuần túy là của riêng tôi trong đó; mặc dù có nhiều điều là của tôi trong đó hơn là đáng lẽ có, nếu đã có những Luận văn đầy đủ và hoàn chỉnh của người khác về chủ đề ấy; từ đó tôi đã có thể mượn thêm, và có thêm sự giúp đỡ, hơn là điều tôi có thể có bây giờ, để làm cho đây trở thành một tác phẩm hoàn hảo và trau chuốt hơn.

Tôi không nghi ngờ rằng, khi đọc nó cách suy xét và thành thật, người ta sẽ thấy nó mang trong mọi đoạn văn ấn tượng và dấu đóng của lẽ thật; vì điều ấy nó có thể xứng đáng được quý vị đón nhận, vừa để soi sáng sự phán đoán; vừa để hướng dẫn sự thực hành, trong nhiều điểm và trường hợp quan trọng.

Mặc dù tôi không tự ý đưa nó ra nhà in cho công chúng dùng, theo ý riêng của mình, hay bởi sự tự phụ kiêu căng; nhưng tôi không cần phải biện hộ cho việc xuất bản nó, từ những sự khích lệ và thúc đẩy của những người, mà giá trị của sự Phán đoán và quyền năng của sự tin kính là dường ấy, đủ để thúc đẩy tôi làm điều đó; vì thấy rằng, trong những ngày này, khi biết bao người giết chính mình cách khốn khổ và trái tự nhiên dường ấy, thì đây là một Luận văn quá cần thiết và hữu ích: điều ấy đủ bảo chứng cho tôi, cùng với sự chuẩn y của Hội Thánh, để công bố nó ra trước mắt và sự phục vụ của thế gian.

Mặc dù nhiều bậc học giả và đáng trọng, các Nhà luận án, các Nhà Kinh viện, và các Thần học gia khác: Tin Lành, và Thiên Chúa giáo, Cổ đại và hiện đại, hải ngoại, và trong nước, đã đôi khi, hay chỉ vắn tắt đề cập và lên án sự Tự sát; nhưng tôi chưa gặp một Luận văn nào riêng biệt, hay hoàn chỉnh về nó. Và vì vậy, thấy việc có một Luận văn toàn vẹn về chủ đề ấy trong những ngày này là cần thiết và cấp bách dường nào, trong khi về hầu hết các chủ đề khác, và về nhiều chủ đề ít cần thiết hơn, lại thừa mứa sách vở và tờ rơi; và thấy mình, trong điểm đặc biệt này, không bị người khác ngăn trở, có cơ hội tự do để dấn thân ra Biển cả của công chúng, tôi đã xuống chiếc thuyền mang tên ảm đạm từ sự Tự sát này; chiếc thuyền ấy, dù vậy, vẫn giương trên đỉnh cột buồm trước, và trên Cờ hiệu nơi đuôi tàu, những màu trắng an ủi của sự Bảo tồn Sự sống, dồn hết sức lực và hỏa lực chống lại sự Tự sát; để thắng hơn và đánh chìm nó; vì mục đích ấy nó phất Cờ hiệu màu máu chống lại nó trên đỉnh cột buồm chính của mỗi trang. Và như vậy, vì ích lợi của cả Hội Thánh lẫn Khối Thịnh vượng chung, và của linh hồn và thân thể loài người, (mà chủ đề này liên quan mật thiết,) tôi đã dám liều mình ra Đại dương bão tố, thất thường, đầy đắm tàu của thế gian ồn ào và giông tố này, dưới cánh buồm của nhà in, với buồm căng gió, quo fata ferunt, số phận đưa tôi đến đâu thì sự quan phòng thiêng liêng sẽ đưa tôi đến đó. Tôi cầu xin ân huệ của thiên đàng; thời tiết thuận hòa của thế gian; và một chuyến hải trình thịnh vượng: ước mong rằng nỗ lực đầy triển vọng của tôi có thể gây cớ và khích lệ những người có khả năng hơn hoàn thiện ý tốt và sự thử nghiệm yếu kém của tôi, bằng những tác phẩm tinh xảo hơn của họ; và rằng chính tôi sẽ không nản lòng, bởi những luồng gió ngược, hay sự thất bại, trong lần đầu giương buồm ra trước mắt thế gian.

Nội dung và giá trị của Luận văn sẽ rõ ràng đối với các Độc giả sáng suốt, khi đọc nó cách suy xét: và bông trái của nó sẽ tỏ ra, trong các Hiệu quả của nó: và tùy theo sự đánh giá của quý vị về cả hai, tôi không nghi ngờ rằng quý vị sẽ đón nhận và coi trọng nó. Tôi xin quý vị đọc cách suy xét từng đoạn văn của nó, và toàn bộ cho đến cuối, trước khi vội vàng chê bai, lên án, hay bác bỏ bất cứ điều gì trong đó, vì sự hiểu lầm ban đầu; hoặc về vấn đề, hoặc về ý của Tác giả. Điều gì, dựa trên những lý do chính đáng, được tỏ cho tôi thấy là sai trong đó, tôi sẽ sẵn lòng cố gắng sửa đổi và hiệu đính; với lòng biết ơn kính trọng đối với Người chỉ bảo.

Tôi không ham đứng trên đỉnh cao của công chúng; hứng chịu những luồng gió ngược của sự chê bai hấp tấp của mọi người, vốn chẳng đồng ý với nhau, cũng nhiều khi chẳng đồng ý với lẽ thật; nơi đam mê, định kiến, hay những nguyên tắc riêng không lành mạnh của họ, và những sự thiên vị kín đáo đem lại cho họ những tiền đề của các kết luận.

Mặc dù tôi, ở một mức độ nào đó, chịu một bổn phận của ý định từ xưa là phải công bố điều gì đó, về toàn bộ Thần học Thực hành và Thần học Tình huống; nhưng tôi có thể được miễn cho việc không thực hiện; vì lòng nhiệt thành vội vã và những sự dấn thân táo bạo của tuổi trẻ ít suy xét thường được tiết chế, hay thu hồi, cách đáng khen, bởi tuổi trưởng thành chín chắn và khôn ngoan hơn.

Tôi thấy biết bao điều, và thật tốt, đã được người khác làm rải rác (những người có giá trị lớn về sự phán đoán, sự tin kính, và kinh nghiệm,) chạm đến chủ đề ấy; những điều ấy, khi thu thập thành một thể, từ các tác phẩm công khai và riêng tư của họ, có thể đã đủ. Và tôi cũng nhận thấy rằng, ngoài sự khó khăn của nó, việc đi xuống cách chi tiết và chính xác đến sự quyết định công khai, xác định và đặc biệt, trong Ấn phẩm, về mọi trường hợp xảy đến, như chúng có thể đa dạng, bởi những hoàn cảnh và sự cố khác nhau của chúng, có thể gây hại: vì thế tôi đã cho đến nay bị ngăn trở khỏi nhiệm vụ ấy; nhiệm vụ đòi hỏi sự khôn ngoan và kinh nghiệm hiệp nhất của mọi Thần học gia thực hành-sáng suốt, tin kính, và uyên thâm nhất.

Hiện nay, Luận văn này tôi dâng cho quý vị dùng. Và trên hết, như điều tôi bị ràng buộc nhất, tôi dâng nó cho quý vị, các Thính giả rất được kính trọng và bạn hữu của tôi thuộc trách nhiệm đặc biệt của tôi; nơi đó tôi đã trung tín, dù cách yếu kém, chuyên tâm và dâng hiến những lao động trong chức vụ của tôi suốt hai mươi bảy năm nay, và hơn nữa; (kế tiếp một Thần học gia rất đáng kính, Sáng suốt và tin kính, một người Cha đối với cả quý vị lẫn tôi,) cố gắng làm cho quý vị mọi sự phục vụ và điều thiện tốt nhất mà tôi có thể: và (tôi cảm tạ Đức Chúa Trời) không phải không có sự an ủi của một ít bông trái từ những nhọc nhằn của tôi giữa vòng quý vị; mặc dù chẳng nhiều như tôi mong muốn, vì sự cứu rỗi và thịnh vượng của tất cả quý vị; là những người mà chẳng một sự bất mãn nội bộ nào, hay những lời mời gọi bên ngoài nào có thể cho đến nay thắng hơn để lôi kéo tôi, là kẻ thấy mình bị ràng buộc và trói buộc mạnh mẽ dường ấy, vừa bởi sự kêu gọi êm ái của tôi, vừa bởi trật tự của Hội Thánh, để thuộc về quý vị; vừa bởi tình cảm và sự kính trọng trọn vẹn lẫn nhau giữa chúng ta; đã bắt đầu với tổ phụ quý vị, và tiếp tục với chính quý vị như điều phải có giữa một Mục sư và giáo dân hay dân sự của mình.

Về điều đó tôi để lại và dâng cho quý vị Luận văn này, làm một đài kỷ niệm và chứng cớ, trong những thời gian sắp tới, để nhớ đến người Bạn chân thật và yêu dấu của quý vị; mà lời từ biệt cuối cùng của ông, ông hẳn không muốn kết thúc bằng chủ đề kém dễ chịu này. Trong đó (tôi thú nhận) sự quan tâm của tôi nhất là vì quý vị, để quý vị có thể được ích lợi, bởi điều nay đã đặt trước mắt quý vị; mà phần lớn trong đó, quý vị đã nghe vang vọng trong tai mình.

Vì mục đích ấy, tôi nài xin Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, ban phước lành; và canh giữ, gìn giữ, xây dựng và làm vững mạnh tất cả quý vị trong ân điển, tình yêu và sự kính sợ Ngài cho đến cuối cùng; và trong sự Cuối cùng ban cho cả quý vị lẫn tôi Mão triều vinh quang đời đời cùng mọi Thánh đồ được phước trên thiên đàng. A-men.

Và như vậy ông từ biệt quý vị, hằng còn,

Người thuộc về quý vị JOHN SYM.

Leigh ở Essex.

Gửi Độc giả Cơ Đốc.

Solon, nhà Lập pháp khôn ngoan giữa vòng người A-then, khi được hỏi lý do vì sao ông không lập luật hình phạt nào chống lại kẻ giết cha mẹ mình, đã trả lời rằng, ông cho rằng chẳng ai làm điều đó. Người ta cho rằng ông đã khôn ngoan, khi không ban hành hình phạt nào chống lại điều chưa từng được làm; kẻo ông dường như gợi ý cho người ta làm điều gian ác ấy, hơn là ngăn cấm việc làm nó. Nhưng sau khi kinh nghiệm đau thương đã cho bằng chứng quá lớn về sự trơ trẽn của loài người trong việc phạm tội vô nhân và trái tự nhiên này, những luật nghiêm khắc nhất đã được lập ra chống lại nó. Trong trường hợp tương tự, kinh nghiệm đau thương hơn đã cho bằng chứng dồi dào hơn về tội Tự sát, tội vô nhân và trái tự nhiên hơn cả tội vô nhân và trái tự nhiên nhất. Và tôi cho rằng, hiếm có thời đại nào kể từ buổi đầu thế gian lại có nhiều gương về sự vô nhân tuyệt vọng này, hơn thời đại hiện nay của chúng ta, và điều ấy trong mọi hạng người, Giáo sĩ, Giáo dân, Học giả, Thất học, Quý tộc, Hèn mọn, Giàu, Nghèo, Tự do, Nô lệ, Nam, Nữ, Trẻ, Già. Vì vậy đã đến lúc mối nguy của nếp sống tuyệt vọng, ma quỷ và đáng nguyền rủa này phải được bày tỏ rõ ràng và đầy đủ: điều mà theo trí nhớ tốt nhất của tôi chưa từng được thực hiện trước đây bởi một Luận văn đầy đủ và xứng đáng.

Nó đã trong nhiều Bài giảng đã giảng, và đã xuất bản, và trong các Luận văn in khác, bị nói nghịch lại, và sự ghê tởm cùng mối nguy của nó, đã được tuyên bố thấu đến chỗ sâu, thậm chí đến sự sống nữa: và điều ấy vừa bởi các Giáo phụ Cổ đại, vừa bởi các Thần học gia thời sau. Thật vậy, những người Ngoại đạo bởi ánh sáng của tự nhiên đã kết án nó xuống hố địa ngục: nơi họ đã đặt những kẻ Tự sát, khiến chúng hết lần này đến lần khác ước mình được sống trên đất, dù ở đó, sự nghèo khó, sầu khổ, xấu hổ và mọi điều ác khác có giáng trên chúng.

Chắc chắn Luận văn này được xuất bản ở đây rất đúng lúc bởi một Tác giả được trang bị và ban khả năng thích hợp cho việc ấy. Vì ông là một Nhà luận án lão luyện, bởi sự học hỏi và kinh nghiệm được hoàn thiện đầy đủ dường ấy, đến nỗi nhiều năm nay ông được coi là một bậc tiên tri nơi ông sống: và mọi hạng người đều đến với ông để được giải đáp những nghi nan rối rắm. Trong việc bàn Luận văn này, như một Nghệ nhân khéo léo và người thợ xây khôn ngoan, ông đã đào sâu để đặt nền cho vững: ông đã bắt đầu từ sự sống, và phân biệt cách khéo léo các loại sự sống, và tỏ ra sự tuyệt vời của mỗi loại, để sự ghê tởm của việc cất đi một điều quý giá dường ấy, có thể nhờ đó càng bị lên án nặng hơn. Nhiều trường hợp thích hợp được ở đây đó, thật ra khắp nơi trong Luận văn này được bàn luận và giải đáp cách sáng suốt. Rượu ngon ở đây dường ấy, đến nỗi chẳng cần biển hiệu nào để lôi kéo ngươi đến với nó. Hãy để ta chỉ thuyết phục ngươi nếm thử nó, ta sẽ chẳng cần đặt lời khen nào lớn hơn lên nó. Ta không nghi ngờ rằng hễ nơi nào nó được đón nhận, nó sẽ tỏ ra là một phương thuốc bảo tồn tối thượng chống lại cám dỗ kinh khiếp muốn Tự sát này. Nguyện Chúa ban phước lành dường ấy trên nó, để nó có thể là phương tiện giữ người ta khỏi đặt bàn tay bạo lực trên bất cứ ai, đặc biệt trên chính mình, và hướng dẫn, thúc giục họ bảo tồn sự sống thuộc thể và thuộc linh của mình dường ấy, để họ được giữ lại cho sự sống đời đời.

Ngày 18 tháng 4 năm 1637.

WILLIAM GOUGE.

Một Người bạn yêu dấu gửi Tác giả.

Từ Albion (nơi nay chúng ta đều là một)

với những liều thuốc lành mạnh, ngươi ra sức chữa lành

nỗi sầu Tự sát; điều từ lâu lắm rồi

vẫn giết người; và lấp đầy Địa ngục tăm tối, bằng những linh hồn ô uế:

Điều mà Hippocrates khôn ngoan, và Galen, (chắc chắn,)

chẳng thể ngăn ngừa, hay chữa lành, với mọi kỹ năng của họ.

Nhưng ngươi, bởi những đơn thuốc của ngươi, sẽ còn mãi,

có thể chữa lành cách khéo léo nhất căn bệnh này.

Vậy hãy tiến lên, hỡi Sym yêu dấu; nguyện Đức Chúa Trời ban thành công,

xứng với kỹ năng ngươi, ý chí ngươi, để sửa chữa điều này.

S.H.

THUỐC BẢO TỒN SỰ SỐNG

CHỐNG LẠI SỰ TỰ SÁT.

CHƯƠNG 1.

Sự mô tả chung về Sự tự sát.

Mục 1. Về sự sống và sự chết.

Sự sống và Sự chết là hai điều quan trọng nhất trên thế gian này; cả về điều chúng là; và về điều chúng hướng đến: tức là, Bản chất của chúng; và những hệ quả lớn lao phụ thuộc vào chúng: mà chẳng có điều gì mà nhiều người lại thờ ơ hơn, hơn là về mạng sống mình; họ tiêu xài, và kết thúc chúng cách khốn khổ dường nào; và về Sự chết của mình, họ liều lĩnh chuốc lấy và mắc phải nó dường nào; gieo mình vào mối nguy của nó, bởi bàn tay của người khác, hay của chính mình; mặc dù những tội lỗi mà họ chết trong đó, chẳng bao giờ về sau có thể được chuộc lại, hay sự hủy diệt đời đời có thể tránh được.

Và vì vậy, xét đến nếp sống nguy hiểm và đáng nguyền rủa của nhiều người tuyệt vọng hủy hoại mạng sống mình, và giết chính mình; với sự xúc phạm lớn dường ấy đến Danh dự của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài được đón nhận giữa vòng chúng ta; và với bao tổn hại cho chính họ và người khác: tôi đã dám bàn luận rộng hơn về điểm tự sát, hơn điều tôi đã thấy người khác làm về nó.

Về điều ấy trước hết tôi sẽ mô tả chung nó là gì.

Mục 2. Sự tự sát được mô tả.

Tự sát là sự hủy hoại tự nguyện mạng sống của chính mình, bởi chính mình, hay bởi phương tiện và sự xui khiến của chính mình.

Trong sự mô tả ấy, để hiểu nó rõ hơn, chúng ta phải xét, Thứ nhất, đối tượng của sự tự sát, và đó là sự sống của loài người.

Thứ hai, chính hành vi; là sự cất đi sự sống cách tự nguyện, hay hủy hoại nó cách bất chính; điều ấy khiến nó thành sự giết người.

Thứ ba, nguyên nhân hữu hiệu, hay phương tiện của sự hủy hoại mạng sống loài người, và (trong trường hợp này) đó là chính mình bởi sự xui khiến của chính mình; điều ấy xác định hành vi, và khiến nó thành sự tự sát đích thực.

Mục 3. Sự tự sát được biết bởi sự sống.

Khi giải thích những điều ấy theo thứ tự, tôi sẽ bắt đầu từ sự sống; là điều đầu tiên theo bản tính, và đáng mừng hơn; là đối tượng của sự tự sát. Vì, sự tự sát là sự chết, và sự chết chỉ là một sự thiếu vắng, nên chẳng thể biết nó là gì nếu không bởi sự hiểu biết về sự sống, là điều đối nghịch với nó: vì, không một sự thiếu vắng nào có thể được định nghĩa (xét về sự thiếu thực thể trong chính nó,) nếu không bởi thói quen đối lập của nó: như chẳng ai, là kẻ không biết ánh sáng là gì ở một mức độ nào đó, có thể biết bóng tối là gì.

Và sự tự sát tự nó là điều ác, nên nó chẳng thể ở trong và về điều gì khác hơn là điều tự nó là thiện. Vì điều ác bám vào và dính vào điều thiện vì hai lý do; thứ nhất, để nó có thể tồn tại, điều mà ngoài chủ thể thiện, không có chủ thể của điều thiện thì chẳng thể có: vì, điều ác giống như căn bệnh gọi là chó sói, duy trì mình bằng cách ăn và nuôi mình trên thân thể nơi nó ở. Vì, như non datur summum malum, nec datur merum malum per se existens: Chẳng có gì tuyệt đối là ác, cũng chẳng có điều ác thuần túy nào tồn tại tự thân, mà chỉ trong điều thiện.

Thứ hai, điều ác bám vào điều thiện, để nó có thể biến đổi và xoay chuyển chủ thể thiện nơi nó ở, thành phẩm chất của chính nó, khiến nó trở nên hư hỏng, và hủy hoại nó; như men làm chua cả khối bột nơi nó ở: bản tính của mọi điều ác luôn tích cực và hủy hoại điều thiện tiếp nhận nó, hay điều nó tác động trên, nó như con sâu hủy hoại cây nơi nó sinh sôi và trú ẩn.

Từ đó chúng ta có thể nhận xét rằng, như mọi vật thọ tạo đều hay thay đổi, chúng cũng có khả năng, và chịu những đam mê và phẩm chất đối nghịch trên thế gian này; và điều thiện nào trên thế gian này càng tuyệt vời bao nhiêu, thì điều ác đối nghịch đi theo và làm hư hỏng nó càng tệ bấy nhiêu; và vì vậy điều thọ tạo nào trên đất càng tốt bao nhiêu, thì càng gặp nguy bấy nhiêu, và càng cần sự quan tâm và cố gắng lớn hơn về nó, để bảo tồn nó chống lại điều ác đối nghịch: vậy, sự sống thuộc bản tính và số lượng của những điều tốt nhất, nên gặp nguy của những điều ác tệ nhất, và vì vậy phải được canh giữ với sự quan tâm và thận trọng lớn hơn, để bảo tồn nó.

CHƯƠNG 2.

Về các loại sự sống của loài người.

Để chúng ta biết sự sống là gì, và (vì có nhiều loại sự sống) đâu là loại bị sự chết hủy hoại trong sự Tự sát; chúng ta phải xét rằng có hai loại sự sống của loài người; thứ nhất là tự nhiên, thứ hai là thuộc linh; tùy theo con người gồm hai bản tính, và là cư dân của hai thế giới; được tạo nên từ trời và đất, để cư ngụ cả hai: chẳng có thọ tạo nào trên thế gian gồm sự cấu tạo đa dạng và khác biệt như con người; cũng chẳng được ban cho nhiều hoạt động sinh tồn, hay nhiều tính chất và phẩm chất đa dạng dường ấy, thích hợp cho sự đa dạng của những hành động thuộc bao nhiêu loại; và vì thế phải chịu bao nhiêu chuyển động và cám dỗ đối nghịch.

Từ các loại sự sống đa dạng của loài người, chúng ta có thể nhận xét rằng, sự quan tâm của loài người không phải là (như loài thú) sống theo bản năng của tự nhiên, mà là sống bởi một nguyên tắc siêu nhiên, và sự hướng dẫn thiêng liêng, một đời sống thuộc linh, ngay ở đây trong đời sống tự nhiên này, như người trông đợi đến, và đạt tới một mục đích thăng tiến tuyệt vời và thuộc thiên đàng hơn, hơn các thọ tạo đất khác; và có một nhiệm vụ gồm nhiều và lớn hơn những sự thực hiện được đòi hỏi nơi con người, hơn nơi bất cứ thọ tạo nào khác trên đất.

CHƯƠNG 3.

Về sự sống tự nhiên nói chung.

Mục 1. Về các loại sự sống khác nhau.

Để hiểu rõ hơn về sự sống tự nhiên, chúng ta phải xét chung rằng, theo sự phân biệt các loài thọ tạo trên đất, có ba loại sự sống tự nhiên.

Thứ nhất, điều gọi là sự sống của thực vật; là sự sống của cây cối, thảo mộc, ngũ cốc, và những thứ tương tự; nhờ đó chúng lớn lên và gia tăng, cả trong các loại riêng của chúng, và trong các cá thể.

Thứ hai, sự sống của giác quan, nhờ đó các thọ tạo vô lý và có giác quan, ngoài sự sống thực vật chung với cây cỏ, sống được ban cho sự sống động với giác quan và sự chuyển động.

Nay hai loại sự sống này, xét riêng trong các loại thọ tạo nói trên, không thuộc sự xem xét, cũng chẳng chịu sự tự sát; vì luật chống giết người không ban cho chúng, là những kẻ không có khả năng đích thực về nó, bởi sự thiếu lý trí: chúng cũng chẳng chịu hành vi và tội tự sát này, điều mà theo bản năng của tự nhiên chúng ghê tởm, và luôn theo tự nhiên cố gắng bảo tồn chính mình.

Loại sự sống tự nhiên thứ ba là điều gọi là có lý trí, hay của các thọ tạo có lý trí; thuộc riêng về loài người; nhờ đó họ sống, (ngoài sự sống thực vật và giác quan, chung với các thọ tạo đất khác,) theo lý trí, hay cách có lý trí; cả về hình thức bản chất của bản tính họ, nhờ đó họ được gọi là các thọ tạo có lý trí; và về những tư tưởng và hành động của họ; những điều ấy, xét về nguyên tắc nguyên thủy, nơi chúng phát xuất, và về quy tắc mà chúng được sắp đặt, đều có lý, có đạo đức, và thiêng liêng hơn trong mọi chuyển động của chúng, hơn các thọ tạo đất khác; nếu chúng không bị bóp méo bởi những nguyên tắc, hay sự cố quá độ khác.

Trong và dưới sự sống có lý trí này của loài người, cả hai sự sống kia đều được bao hàm; như những điều thấp kém và phụ thuộc được chứa trong đầu tóm tắt cao hơn và bao quát của chúng. Những sự hoàn hảo của mọi thọ tạo đất khác đều ở trong con người, cùng với, hay được bao hàm trong điều thuộc riêng về chính con người, nhờ đó con người vượt trội hơn tất cả chúng.

Mục 2. Chỉ loài người mới chịu sự tự sát.

Mặc dù con người được ban cho sự hiểu biết có những sự giúp đỡ lớn nhất chống lại sự tự sát, và có lý do lớn nhất trong mọi thọ tạo thế gian để bảo tồn sự sống mình, vì nó tuyệt vời hơn sự sống của chúng dường ấy, nhưng chỉ một mình con người trong tất cả chúng mới chịu lỗi lầm và tai họa của sự tự sát này.

Và như cả ba loại sự sống nói trên đều được bao hàm, về năng lực và đức tính, trong đời sống có lý trí của con người, phát xuất từ linh hồn có lý trí của con người, như chúng ta thấy trong sự chấm dứt của tất cả chúng trong con người cùng một lúc, khi linh hồn lìa khỏi thân thể; thì việc giết và hủy hoại sự sống của loài người, tuyệt đối lớn hơn nhiều so với việc hủy hoại sự sống của mọi thọ tạo đất khác; vì, cả sự sống của tất cả chúng về các loại, và sự sống riêng của con người, vượt xa tất cả chúng dường ấy, trong sự hủy hoại sự sống của loài người đều bị hủy hoại: và cũng vậy, mọi thọ tạo khác được tạo nên vì con người, vì sự an ủi của sự sống con người mà mọi sự sống của chúng phục vụ.

Mục 3. Sự sống tự nhiên được con người nơi nó ở biết thế nào.

Về sự hiểu biết sự sống tự nhiên của loài người, một thọ tạo sống có lý trí nhận thức nó, vừa bằng giác quan vừa bằng sự hiểu biết: bằng giác quan, một thọ tạo có lý trí không chỉ phân biệt rằng nó sống; mà còn cảm thấy sự sống này bởi các hiệu quả của nó, là một quyền năng làm cho sống động để làm sống thân thể từ bên trong, và sắp đặt, ban khả năng cho nó hành động ra bên ngoài.

Bằng sự hiểu biết, con người biết rằng sự sống này là một hành vi của linh hồn, hay linh hồn trong thân thể loài người; hay một đức tính làm cho sống động của nó, trong một dòng chảy liên tục, bởi sự hiệp nhất cá vị của linh hồn và thân thể với nhau.

Mục 4. Hành vi kép của linh hồn về sự sống trong con người.

Hành vi này của linh hồn trong sự hiệp nhất với thân thể, có hai mặt. Thứ nhất, điều liên quan đến chính thân thể; hay đúng hơn là cá vị của con người, trong công việc ấy, hay năng lực sống động, mà chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, gọi là opus ad intra, hay một công việc phản chiếu của con người trên chính mình; trên sự hiệp nhất cá vị của linh hồn và thân thể, nhờ đó con người trở thành một linh hồn sống, Sáng-thế Ký 2:7, về sự mở rộng, trong mọi phần của mình; và về cường độ, trong sự đầy dẫy của quyền năng sống động; cho sự tồn tại và lớn lên của mình đến kỳ hạn đã định; và cho việc dùng mọi cơ quan và năng lực của mình, cho chức năng riêng của chúng; nhờ đó cũng có thể phân biệt, nhận biết và phán xét về chính mình, tình trạng và hành động của mình: Vì, chẳng phải chỉ linh hồn, hay chỉ thân thể được nói cách đích thực là sống, sau khi chúng hiệp nhất với nhau; mà cá vị, gồm cả linh hồn lẫn thân thể, sống sự sống này; sự sống này không phải là sự sống của một trong hai bản tính, hay các phần của con người xét riêng; mà là sự sống của cá vị con người gồm cả hai bản tính hiệp nhất cách cá vị. Và vì vậy, khi một người giết một người, chúng ta nói cách đích thực không phải rằng người ấy chỉ giết một thân thể đất; mà chúng ta nói cách đích thực rằng người ấy đã giết một cá vị dường ấy, gồm một linh hồn và một thân thể: và vì vậy, Kinh Thánh có chép rằng, có bấy nhiêu linh hồn bị giết; chẳng phải rằng linh bất tử tự nó phải chịu sự chết dường ấy, hay có thể bị giết; mà xét về sự Hành động và làm việc của nó trong sự hiệp nhất cá vị với thân thể; nhờ đó cả hai cùng sống cách cá vị với nhau, sự sống ấy là sự sống của cá vị; sự sống ấy bị hủy hoại, và chấm dứt khi chết, điều càng rõ ràng bởi điều này, vì, sự giết người là một tội ác ghê tởm dường ấy, xét về sự hủy hoại Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người; hình ảnh ấy không chỉ ở trong thân thể, hay chỉ ở trong linh hồn, mà ở trong toàn bộ cá vị con người, bao lâu cá vị ấy còn sống.

Hành vi sống động thứ hai của linh hồn trong sự hiệp nhất này với thân thể xét cách cá vị; là điều nhờ đó nó khiến thân thể được sắp đặt cách hữu cơ cho thích hợp và tích cực cho những bổn phận, mà chúng ta gọi là opera ad extra, những công việc về các đối tượng, không phải về chính mình: những công việc ấy là những công việc chung bên ngoài của cá vị gồm hai bản tính ấy, chứ không phải của một trong hai bản tính riêng rẽ.

Từ đó chúng ta có thể nhận xét rằng, trên sự sống này phụ thuộc, cả sự tồn tại của cá vị con người trong hữu thể của nó; và mọi hành động tự nhiên, dân sự và đạo đức của nó: đến nỗi, kẻ giết một người hủy hoại cá vị người ấy, và xóa bỏ mọi hành động và sự tích cực cá vị của người ấy, nhờ đó người ấy có thể hữu ích và ích lợi cho Đức Chúa Trời, cho chính mình, cho Hội Thánh, hay Khối Thịnh vượng chung. Mà chúng ta thấy chẳng có gì được liều lĩnh và hấp tấp dấn thân hơn việc giết người, việc mà chẳng có gì nên được làm cách suy xét và vì những cớ nặng nề hơn, vì nó chẳng phải là điều nhỏ hơn việc giải tán trời và đất, bởi sự hủy hoại một cá vị gồm một linh thuộc thiên đàng, và một thân thể thuộc đất, để hủy hoại sự sống tự nhiên cao quý nhất; và tước đoạt của Đức Chúa Trời, và của thế gian những công việc vinh hiển và ích lợi nhất. Sự sống tự nhiên của loài người xét chung là một điều dường ấy.

CHƯƠNG 4.

Về sự sống tự nhiên của loài người cách đặc biệt hơn.

Mục 1. Sự sống tự nhiên của loài người gồm những gì.

Sự sống tự nhiên của loài người gồm (như một phần chúng ta đã nghe) trong Hành vi của linh hồn hiệp nhất cách cá vị với thân thể, nhờ các linh thuộc thú, thuộc tự nhiên, và thuộc sinh lực: điều mà Sứ đồ gọi là sống trong xác thịt, Phi-líp 1:22, không phải là sống cho xác thịt để làm trọn những dục vọng của nó, cũng chẳng phải là sống theo xác thịt, hướng dẫn đường lối mình bởi sự khôn ngoan và ý muốn xác thịt của chính mình: mà, nhờ đó được ngụ ý là sống trong một thân thể yếu đuối và tội lỗi, phải chịu nhiều hoạn nạn và bệnh tật: về điều đó, nó là một sự sống tàn phai và tạm thời, như Thánh Gia-cơ cho chúng ta biết, Gia-cơ 4:14, ví nó như hơi nước biến đi.

Mà mọi người đến trong thế gian này đều được ban cho sự sống ấy, như Thánh Giăng khẳng định, Giăng 1:9, và sự sống tự nhiên này chỉ dành cho thế gian dưới mặt trời này, chứ không cho thế gian sắp đến; vì, sự sống của chúng ta khác nhau tùy theo tình trạng, và nơi chốn chúng ta sẽ sống.

Mục 2. Sự ngọt ngào của sự sống tự nhiên.

Ngay cả sự sống tự nhiên này cũng ngọt ngào, xét về sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể với nhau; và về sự bảo tồn cá vị chúng ta bởi nó; và về những công việc chúng ta có thể làm trong nó, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình.

Đến nỗi người nào càng ít chắc chắn về một sự sống tốt hơn, thì sự sống này càng nên quý giá với người ấy bấy nhiêu, để trong đó người ấy có thể hưởng điều hiện tại, và lo liệu cho điều tốt hơn; và người nào càng có lòng nhiệt thành và ước muốn làm điều thiện, trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm ích cho người khác; (và càng quan tâm đến sự thăng tiến hạnh phúc đời đời của chính mình,) thì càng phải coi trọng sự sống mình, nơi điều ấy sẽ được làm.

Mục 3. Sự mất sự sống tự nhiên thật kinh khiếp và đau đớn.

Đức Chúa Trời đã định rằng, sự lìa khỏi của linh hồn khỏi thân thể thường phải kinh khiếp đối với sự nhận thức của con người, và kèm theo đau đớn và sầu khổ; không chỉ vì sự chia lìa hai người Bạn đồng hành ngọt ngào dường ấy, khi tách rời thì không trọn vẹn, người này thiếu người kia; mà còn vì sự hủy hoại hoàn toàn sự sống tự nhiên, chung, cá vị của chúng; và sự cắt đứt mọi hành động và tình cảm an ủi, phụ thuộc vào, và hướng đến sự hoàn hảo của nó: Điều ấy cốt để con người theo tự nhiên cố gắng bảo tồn sự sống mình, chống lại mọi mối nguy; và ghê tởm sự tự sát, điều tước đoạt của con người bao nhiêu điều thiện.

Mục 4. Sự sống quý giá và đáng yêu dường nào.

Chẳng có gì trên thế gian quý giá với con người hơn sự sống mình; về điều đó Sa-tan đã nói với Chúa về Gióp rằng, phàm vật gì người ta có đều sẽ đổi lấy sự sống mình, Gióp 2:4, và, vì sự tuyệt vời và ích lợi của nó, Sa-lô-môn gọi nó là sự sống quý báu, Châm-ngôn 6:26, và vì vậy, người ta không nên lìa bỏ nó, hay vứt bỏ nó vì một điều tầm thường, hay trong một cơn hứng; đặc biệt vì người ta chẳng bao giờ có thể chuộc lại, hay lấy lại nó từ sự chết.

Đặc biệt vì ba lý do sự sống của loài người là quý giá: Thứ nhất, vì bởi nó cá vị của con người được bảo tồn trong hữu thể hay sự hiện hữu của nó, bởi sự hiệp nhất cá vị của linh hồn và thân thể; nếu không nó sẽ bị giải tán và tiêu tan. Nay, giữa hữu thể và phi hữu thể có một khoảng cách và sự đối nghịch mênh mông dường ấy, đến nỗi một thọ tạo theo tự nhiên ước ao thà sống khốn khổ, hơn là không sống; như rõ ràng bởi bản năng tự nhiên ấy, nhờ đó thọ tạo, để cứu sự sống hay các phần sinh tử của mình, đưa ra và hiến các chi thể kém trọng hơn để chịu mối nguy: chọn thà sống tàn tật và khốn khổ, hơn là, để ngăn ngừa điều đó, phải chết. Vì, sự mất sự sống không chỉ không thể thu hồi, và không gì sánh được về giá trị, so với điều thế gian mà nó được đổi lấy; mà còn, nó bao hàm mọi sự mất mát thế gian khác trong nó; và vì vậy, nó là sự mất mát lớn nhất mà con người có thể chịu.

Thứ hai, chính bởi sự sống mà thọ tạo có khả năng nhận bất cứ sự an ủi nào, hay sự dùng và ích lợi của các phước lành của những điều tốt, mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để vui mừng, trên thế gian này: vì, đối với người chết mọi thế gian này và sự vui thú của nó đã qua đi; và đối với kẻ thiếu giác quan, sự dùng và vui thích mọi điều thuộc giác quan đã mất: về điều đó Sa-lô-môn nói, kẻ nào được hiệp với mọi kẻ sống thì có sự trông cậy: vì, một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết, Truyền-đạo 9:4, sự thể là, dưới Đức Chúa Trời, bởi phước lành của sự sống, mà những điều tốt khác là phước lành cho chúng ta; và những khốn khổ và tai họa, giáng trên chúng ta ở đây, là những điều ác nhỏ hơn sự chết: vì, những điều ác từng phần và khởi đầu luôn nhỏ hơn những điều trọn vẹn và đầy đủ; những điều hành hạ, nhỏ hơn những điều dập tắt.

Thứ ba, sự sống quý giá vì sự dùng và sự cải thiện nó: Thứ nhất, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc tiêu xài nó theo lời thánh của Ngài; với sự tôn trọng Đức Chúa Trời, vì mục đích chúng ta nhắm đến: về điều đó, Ê-xê-chia tin kính đã nói rằng, chẳng phải kẻ chết, mà kẻ sống ngợi khen Đức Chúa Trời.

Thứ hai, sự quý giá của sự sống loài người được thấy trong sự dùng nó, vì điều thiện nhờ đó được làm cho người khác; cả trong những chức vụ thiện dân sự và thiêng liêng, trong Hội Thánh và Khối Thịnh vượng chung: như Sứ đồ Phao-lô thú nhận về chính mình, rằng ông sống vì ích lợi thuộc linh của người Phi-líp, Phi-líp 1:24, 25.

Còn kẻ chết, họ vô ích đối với kẻ sống, như Ê-sai 63:16 tỏ ra, chép rằng, Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi: và Thi-thiên cho chúng ta biết rằng, chúng ta chớ đặt lòng tin cậy nơi các vua chúa, hay nơi con loài người, nơi chẳng có sự giúp đỡ: rồi đưa ra lý do; Hơi thở người ấy ra đi, người ấy trở về đất mình, trong chính ngày ấy các tư tưởng người ấy tiêu tan.

Thứ ba, sự tuyệt vời và cần thiết của sự sống được thấy, trong sự dùng và ích lợi của nó cho chính con người; trong việc sửa soạn mình cho thiên đàng, bằng cách làm nên sự cứu rỗi của mình ở đây trong đời này, và trong việc thăng tiến mình trong vinh quang, vừa bằng cách trang điểm cá vị mình với những ân điển thiêng liêng và cứu rỗi của Đức Thánh Linh; vừa bằng sự vâng lời thánh thực tế, và những sự phục vụ phải lẽ đối với Đức Chúa Trời, trong dòng đời sống. Vì, nếu một người hoàn toàn không sống sự sống tự nhiên này, người ấy chẳng thể có khả năng nhận sự sống đời đời: và dù người ấy có sống sự sống tự nhiên này, nhưng nếu người ấy không cố gắng kéo dài và dùng nó để đạt đến sự cứu rỗi, mà nó bị cắt đứt, trước khi sự cứu rỗi được làm nên, người ấy chẳng thể không hư mất đời đời. Vì, như cây đổ, nó sẽ nằm đó, chẳng có sự sửa đổi tình trạng và lỗi lầm của chúng ta sau sự chết: như tỏ ra bởi ẩn dụ về người giàu, Lu-ca 16:25, 26, nếu Đức Chúa Trời ban cho một người sự sống và thì giờ, Ngài đặt một giá vào tay người ấy, và ban cho người ấy một phước lành lớn, vì sự thăng tiến người ấy đến một sự sống tốt hơn.

Và vì vậy, trong mọi khía cạnh nói trên, rõ ràng rằng sự sống là điều quý giá nhất, mà Đức Chúa Trời ban cho loài người, nhờ đó mọi phước lành khác đối với chúng ta được diễn tả: như tỏ ra bởi lời Áp-ra-ham thưa với Chúa rằng, Ôi ước gì Ích-ma-ên được sống trước mặt Chúa.

Sự dùng chính của giáo lý trên là, để thúc giục và lay động chúng ta dùng mọi phương tiện hợp pháp để bảo tồn, và kéo dài sự sống mình: vì kẻ muốn mục đích, cũng nên muốn phương tiện, nhờ đó người ấy có thể đạt đến mục đích ấy.

Mục 5. Về các phương tiện bảo tồn sự sống.

Những phương tiện ấy là, thứ nhất, cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài nâng đỡ và bảo tồn sự sống chúng ta, đặc biệt trong những mối nguy rõ ràng: như Đa-vít đã làm, Thi-thiên 102:24, chép rằng, Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin chớ cất tôi đi giữa chừng các ngày tôi. Vì, như sự sống chúng ta phụ thuộc nơi Ngài, là nguồn của sự sống, mắt chúng ta phải hướng về Ngài để có dòng chảy liên tục duy trì nó: xét về những mối nguy bên ngoài, và sự chết dần bên trong hằng ngày đặt sự sống chúng ta vào chỗ nguy hiểm, điều mà tự mình chúng ta chẳng thể chống cự.

Phương tiện thứ hai của sự bảo tồn sự sống loài người, là sự dùng cách điều độ và vui vẻ những thức ăn và áo mặc cần thiết, cùng những sự an ủi và vui thích tiện nghi khác, cần để nuôi dưỡng và bảo tồn sự sống chúng ta: theo sự hướng dẫn của Sa-lô-môn, rằng chẳng có gì tốt hơn cho con người, hơn là ăn và uống, và khiến linh hồn mình hưởng điều tốt trong công lao mình, Truyền-đạo 2:24, theo ước muốn của Gia-cốp, Sáng-thế Ký 28:20, cầu xin Đức Chúa Trời, để ông có bánh ăn, và áo mặc: không phải để tích trữ và chất đống, mà để dùng.

Vì một người có dư dật, mà vẫn thiếu thốn, là một tình trạng khốn khổ; vì, như vậy người ấy lừa dối và làm hại chính mình; người ấy bất công với các thọ tạo, vì không dùng chúng vào mục đích mà Đức Chúa Trời đã tạo nên và ban cho chúng; và vô ơn với Đức Chúa Trời, vì không dùng đúng các phước lành của Ngài, để nhờ đó làm cho Đức Chúa Trời được danh dự và sự phục vụ lớn nhất.

Sự vui vẻ là một phương tiện tuyệt vời của sự sống; vì, như Sa-lô-môn nói, bởi sự sầu khổ của lòng linh bị tan vỡ; và mọi ngày của kẻ khốn khổ đều là ác; nhưng lòng vui vẻ làm cho mặt mày hớn hở; và kẻ có lòng vui vẻ có một bữa tiệc liên tục: và vì vậy, Truyền-đạo 8:15, ông khen ngợi sự vui mừng; vì con người chẳng có điều gì tốt hơn dưới mặt trời, hơn là ăn, uống, và vui vẻ; vì, điều ấy sẽ còn lại với người ấy trong công lao mình, các ngày của sự sống mình, mà Đức Chúa Trời ban cho người ấy dưới mặt trời: và vì mục đích này, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một số điều chỉ để vui thích, và về những điều khác Ngài thường ban cho chúng ta dư dật dường ấy, tỏ ra rằng ý Ngài muốn chúng ta dùng chúng, không chỉ vì cần thiết, mà còn để làm vui chúng ta; để chúng ta vừa nếm biết nhờ đó Ngài tốt lành với chúng ta dường ấy; vừa để chúng ta càng vui mừng phục vụ Ngài, với lòng vui mừng, trong sức khỏe và trong sự dư dật mọi điều.

Những nền tảng của sự Vui vẻ này có hai; Thứ nhất, sự bình an bên trong của lương tâm, trong sự nhận thức ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; trong bằng chứng an ủi về sự tha thứ các tội lỗi chúng ta; trong sự hưởng không thể lừa dối những ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh; trong lẽ thật của sự đồng hình và vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và trong hy vọng chắc chắn về sự sống và hạnh phúc đời đời, tất cả sẽ khiến chúng ta vui mừng, thậm chí ngay trong hoạn nạn, Rô-ma 5:3, với sự vui mừng không nói được và vinh hiển.

Nền tảng thứ hai của sự vui vẻ chúng ta là, những ân huệ và ích lợi bên ngoài mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót ban cho chúng ta; về chúng chúng ta phải nhận sự dùng và sự ngọt ngào hiện tại; không tước đoạt chính mình khỏi chúng, cũng không làm chết linh mình với những nỗi sợ về những điều ác tương lai không chắc, hay xa xôi: theo sự hướng dẫn của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ma-thi-ơ 6:34. Chớ lo lắng về ngày mai: cấm sự lo âu hành hạ vì sợ những thập tự giá sắp đến, và theo gương Ê-xê-chia, Đấng mà Chúa đã tuyên bố những sự đoán phạt đáng sợ trên dòng dõi người, người đã nói, Lời của Đức Chúa Trời là tốt lành: vì sẽ có bình an và lẽ thật trong các ngày tôi, Ê-sai 39:8.

Thứ ba, để bảo tồn sự sống chúng ta cần thiết phải dùng sự giúp đỡ của Thuốc men cách hợp thời, thích hợp và điều độ, để ngăn ngừa hay loại bỏ bệnh tật; chúng không chỉ là kẻ thù của sự sống, mà còn là một sự chết đã khởi đầu, hay đã bắt đầu; như Ê-xê-chia đã lấy một bánh trái vả, và đắp lên ung nhọt mình, để được lành, II Các-vua 20:7, theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời bởi Ê-sai đấng Tiên tri: về điều này Thánh Phao-lô đã hướng dẫn Ti-mô-thê đừng uống nước nữa, mà dùng một ít rượu, vì cớ bao tử mình, và những bệnh tật thường xuyên của mình, I Ti-mô-thê 5:23, để một người không trở thành nguyên nhân thiếu sót của sự bảo tồn sự sống chính mình, khi Đức Chúa Trời ban phương tiện để cứu, hay kéo dài nó.

Mục 6. Dùng Thuốc men thế nào.

Khi dùng Thuốc men chúng ta luôn phải giữ những điều thận trọng sau đây: Thứ nhất, chúng ta chớ say mê, hay tin cậy, hay gán quá nhiều cho các phương tiện y học; mà phải cẩn thận ngước nhìn và cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được phước bởi sự dùng chúng cách có bảo chứng. Vì, chính Đức Chúa Trời vừa hướng dẫn sự phán đoán của Thầy thuốc, và sự thực hành lương tâm về bệnh nhân; vừa đặt đức tính vào, và ban sự vận hành lành mạnh cho các thuốc men.

Thứ hai, chúng ta dùng Thuốc men cách điều độ; không phải vì phóng túng, mà vì cần thiết: cũng không như thức ăn hằng ngày của mình, khiến mình rơi vào sự cần thiết phải luôn dùng nó; và như vậy bởi việc sửa chữa ngôi nhà thân thể mình, chúng ta có thể làm hao mòn và lật đổ nó: chúng ta cũng không nên dùng Thuốc men, khi chẳng có cớ cần thiết, hay trong những trường hợp tuyệt vọng dường ấy, nơi chẳng còn hy vọng sống, mà chỉ có những dấu hiệu rõ ràng của sự chết đang đến; kẻo dưới ý định kéo dài sự sống chúng ta lại rút ngắn nó, hay thay vì chữa lành chúng ta lại giết chết; nơi chẳng còn sức của tự nhiên để giúp thuốc men phát huy hiệu quả phải có của nó.

Thứ ba, sự quan tâm của chúng ta về Thuốc men phải là, chúng ta chớ dùng nó cách thiếu suy xét và hấp tấp; hoặc bởi tự chữa cho mình, hay người khác vượt quá kỹ năng, hay sự kêu gọi của mình: hoặc bởi nhận Thuốc men từ những kẻ hoặc là những Lang băm tự phụ-ngu dốt, hoặc những kẻ pha chế và nhận chữa bệnh tục tĩu và tuyệt vọng, chẳng lương tâm trong đời sống mình, cũng chẳng dịu dàng với mạng sống người khác: mà, ham tiền của bệnh nhân mình, hơn là sức khỏe họ: và vì vậy, sự cố gắng của chúng ta nên là nhận thuốc men vừa hợp thời về thì giờ, vừa bởi sự khuyên bảo và hướng dẫn của những người, vừa khéo léo trong khoa ấy, vừa lương tâm, vì tôn giáo và sự tin kính; để Đức Chúa Trời ban phước cho những lao động của họ hơn; là những người sẽ dịu dàng và quan tâm đến mạng sống loài người, làm việc bởi những đường lối an toàn, và cách thích hợp cho điều thiện của bệnh nhân mình: và trong điều này, dù hiệu quả thế nào, người ta có thể được an ủi, khi họ đã kiên trì trong một đường lối có bảo chứng.

Thứ tư, chúng ta phải coi chừng chớ lo âu bối rối và phiền muộn, khi sau khi dùng hay không dùng Thuốc men, trên những nền tảng có bảo chứng, hiệu quả không đáp ứng ước muốn hay sự trông đợi của chúng ta: Nhưng, giả sử bệnh nhân chết, hay quằn quại dưới một nỗi sầu nào không được chữa lành, không còn hy vọng chữa: thật dại dột khi tự hành hạ mình, vì chúng ta đã không dùng cách chữa này, hay cách chữa kia, thuốc này hay thuốc kia, nghĩ, hay nói, giá chúng ta đã làm điều này, hay điều kia, chính mình, hay một bệnh nhân nào thuộc về chúng ta, đã được lành: hệt như Ma-ri đã nói với Đấng Christ rằng, Lạy Chúa, nếu Chúa có ở đây thì anh tôi đã không chết.

Khi một điều trái với ước muốn chúng ta được làm, trong đó chúng ta không có lỗi, khi chúng ta làm việc theo sự hiểu biết và phương tiện hiện tại của mình, chúng ta nên an nghỉ thỏa lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời, dù nó dường nghịch, hay trái với chúng ta dường nào: xét rằng, như Đức Chúa Trời định trước mục đích và điều sẽ xảy đến, Ngài cũng hướng dẫn và sắp đặt các phương tiện để hoàn thành nó. Vì, Đức Chúa Trời thường lật ngược mục đích chúng ta, kỹ năng loài người, và bản tính cùng hiệu quả của Thuốc men, để thực hiện những mục đích riêng của Ngài, trái với sự trông đợi của chúng ta: điều ấy phải được quy cho Đức Chúa Trời là Chúa tối cao, chứ không được quy cho những người và phương tiện không đáng trách, chỉ là những công cụ dưới Đức Chúa Trời, và phải chịu sự kiểm soát và định đoạt của Ngài: và vì vậy, về những sự kiện theo sau đó, chúng ta phải thỏa lòng chịu bị trái ý mình đôi khi, để Đức Chúa Trời mọi lúc được ý Ngài.

Mục 7. Về những điều chết người phải chống lại.

Thứ tư và cuối cùng, để bảo toàn mạng sống mình, mọi người đều có bổn phận tránh xa và chống lại mọi điều hướng đến việc lấy đi mạng sống ấy một cách bất hợp pháp: vì điều mà các loài thọ tạo khác làm, bởi sự kỵ nhau và bản năng tự nhiên, để tránh điều trái nghịch hay có hại cho chúng; thì con người, nhờ lý trí và ý chí mình, cũng phải làm như vậy để bảo toàn mình: người nhờ các năng lực trí tuệ của mình, càng có thể thấy trước và phân biệt rõ hơn điều gì có hại và nguy hiểm cho mình hay cho mạng sống mình.

Những điều mà người ta đặc biệt phải tránh xa và đề phòng là: Thứ nhất, sự xâm phạm bằng vũ lực, bởi đó mạng sống bị tấn công hay lâm nguy, và sự chết bị kẻ khác toan tính: vì, ngoài mối nguy mà mạng sống con người gặp phải, bởi nọc độc bẩm sinh của bệnh tật và sự chết trong chính mình, nó còn phải chết, bởi những nguyên nhân từ ngoài mình, mà con người phải cẩn thận, vừa thấy trước điều ấy, vừa ngăn ngừa nó, hoặc tự giải thoát mình ra khỏi nó: như chúng ta thấy Phao-lô (khi biết được âm mưu của hơn bốn mươi người rình rập để lấy mạng mình) đã hết sức cố gắng tránh xa và ngăn ngừa điều ấy, bằng cách tố cáo cho quan quản cơ biết, Công vụ 23:17, và chính Cứu Chúa của chúng ta cũng đã truyền lệnh cho các môn đồ rằng khi kẻ thù bắt bớ họ trong thành nầy thì hãy trốn qua thành khác, Ma-thi-ơ 10:23, theo chính gương Ngài, là Đấng để tránh và thoát khỏi bàn tay đẫm máu của Hê-rốt, đã được đem qua xứ Ê-díp-tô: đường lối nầy được bảo đảm dư dật bởi vô số luận cứ và gương mẫu trong Kinh Thánh, và theo lý lẽ chính đáng, thì tốt lành đến nỗi sự cần thiết phải cứu mạng sống mình, chống lại sự xâm phạm bất công và bạo lực, cho phép người ta, cả trước tòa án trên trời lẫn dưới đất, trong sự tự vệ hợp pháp của mình, thà giết kẻ khác, hơn là để mình bị giết một cách bất công: vì tình yêu thương, là sự trọn vẹn của Luật Pháp, bắt đầu từ chính mình, bởi quy tắc rằng chúng ta phải yêu người lân cận như mình. Làm sao có thể trông mong kẻ hờ hững với mạng sống mình sẽ bảo toàn mạng sống người khác?

Thứ hai, để bảo toàn mạng sống con người, người ta chẳng những không được thụ động nộp mình cho những sự tàn ác chết người của kẻ khác: mà cũng không được chủ động liều mình vào nguy cơ mất mạng sống, vì những cuộc mạo hiểm nguy hiểm do ý riêng mình, không có sự kêu gọi hợp pháp, và không đủ sức để đảm đương, hay đi qua sự nghiệp ấy cách an toàn: như Cứu Chúa chúng ta ngụ ý, Lu-ca 14:31, trong thí dụ về vua đi đánh giặc, là người sẽ không đảm đương điều vượt quá sức mình.

Thứ ba, điều mà con người phải tránh xa, để bảo toàn mạng sống mình, là phải ghê tởm và khước từ mọi ý tưởng hay quyết định trái tự nhiên về sự tự sát. Lòng người chẳng được phép ấp ủ, cũng chẳng được phép nuôi dưỡng những ý tưởng về sự hủy diệt chính mình; như con rắn lục thụ thai và ấp ủ một nòi giống mà trong lúc sinh ra nó lại giết chết cha mẹ đã sinh ra nó. Những ý tưởng về điều ác, mà lúc đầu con người chỉ đùa giỡn, và không sợ hãi mà ngắm nhìn trong tâm trí mình (tự phụ về quyền mình trên chúng); rốt cuộc chiếm lấy người và chế ngự người: và vì thế, hơn hết mọi sự, chúng ta phải giữ lòng mình, vì mọi điều ác đều từ nó mà ra. Châm ngôn 4:23. Ma-thi-ơ 15:19, nếu hạt giống và nòi giống của tội lỗi trong những ý tưởng của nó trong lòng bị dập tắt và hủy diệt, thì không còn sợ nó bùng ra thành hành động nữa: vì, như Thánh Gia-cơ nói, dục vọng trước hết thụ thai rồi mới sinh ra tội lỗi.

Mục 8. Về việc tiêu dùng đời sống mình cho tốt.

Một sự áp dụng chung khác của giáo lý trước về sự quý báu của mạng sống con người là, chúng ta càng phải cẩn thận quản lý và tiêu dùng nó cho tốt; vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì ích lợi và sự yên ủi của chính mình; và vì ích lợi của người khác, giữa những người chúng ta sống chung: xét rằng đời sống chúng ta quý báu quá để tiêu phí trong sự biếng nhác, để phung phí hoang đàng; hay để dùng sai trong sự phục vụ tội lỗi và Sa-tan; và nó không thể lấy lại được, khi đã qua đi, đến nỗi không thể có lại được nữa; ngõ hầu nó được tiêu dùng tốt hơn, và những lỗi lầm trước kia được sửa chữa: và vì thế, chúng ta luôn cần, với tác giả Thi-thiên, cầu xin Đức Chúa Trời dạy chúng ta biết đếm các ngày chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng khôn ngoan: luôn ghi nhớ lời khuyên của sứ đồ; hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu, Ê-phê-sô 5:16.

Những động cơ có thể thúc đẩy chúng ta tiêu dùng thì giờ và đời sống mình cho tốt, đặc biệt là ba điều sau đây. Thứ nhất, sự gian ác của thế gian, điều nầy phải làm chúng ta càng tỉnh thức, để nắm lấy mọi cơ hội làm điều lành; hầu cho đời sống chúng ta, là đời sẽ hao mòn vì gỉ sét của sự không làm gì cả, được tiêu dùng cách yên ủi, trong sự làm lành: Phước cho đầy tớ đó, mà khi chủ đến, thấy đang làm như vậy. Ma-thi-ơ 24:46.

Thứ hai, sự ngắn ngủi và bất trắc của đời sống chúng ta (đời qua đi như bóng, hay như hơi nước, xuất hiện rồi không còn nữa) nhắc chúng ta đừng trì hoãn; nhưng, đang khi còn gọi là ngày nay, đòi hỏi chúng ta, với sự tiết độ và tỉnh thức, phải can đảm và không ngừng trong sự làm lành. Post est occasio calva, ngày mai chẳng thuộc về chúng ta; và nếu chúng ta bị cắt đứt trước khi nó đến, công việc chúng ta chưa làm xong; thì lúc ấy chúng ta sẽ đau buồn biết bao vì mình đã biếng nhác như vậy?

Thứ ba, sự trọng đại của điều lệ thuộc vào việc tiêu dùng đời sống chúng ta cho tốt ở đây; như sự yên ủi của linh hồn chúng ta, và sự cứu rỗi đời đời về sau, kêu gọi chúng ta xét rằng không có vốn liếng hay tài sản nào cần được tiêu dùng tiết kiệm bằng đời sống ngắn ngủi và ít ngày của con người; mà không có gì bị tiêu phí cách hoang phí, vô giá trị, hư không, hay dùng sai tệ hại hơn; đặc biệt theo ba cách: chúng ta có thể thêm một cách thứ tư.

Thứ nhất, trong việc làm điều gian ác và điều dữ; là điều chúng ta không nên làm, vì bị Đức Chúa Trời cấm: bởi đó nhiều người nhọc công trong những đường lối đê hèn của sự phạm thượng, ô uế, say sưa, chống nghịch lẽ thật, và những điều tương tự, tiêu phí sai cách phương tiện và đời sống mình, để chống nghịch Đức Chúa Trời, và để kiếm lấy và đi đến địa ngục; mà nếu dùng đúng đắn những điều ấy, họ có thể, với ít nhọc nhằn và vất vả hơn nhiều, làm được nhiều điều lành cách vui vẻ, và đạt đến thiên đàng cùng sự vinh hiển đời đời.

Thứ hai, bằng cách làm điều ít, hay chẳng liên quan gì đến mục đích; vì sự hạnh phúc và yên ủi thật của con người; như những sự học hỏi vô ích, theo đuổi sự tò mò và hư không, săn bắn quá độ, và hăm hở đeo đuổi lợi lộc cùng thú vui của đời nầy; là những điều trước mặt Đức Chúa Trời sẽ chẳng ích gì cho sự cứu rỗi, và sự yên ủi đời đời, hay thuộc linh của con người; trong khi những điều mà sự ấy lệ thuộc vào đã bị bỏ bê: vì như sứ đồ nói, sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao lăm, còn sự tin kính là ích cho mọi việc.

Thứ ba, người ta thường tiêu phí đời sống mình sai cách, bằng cách phung phí nó trong sự biếng nhác lười biếng; khi họ chẳng quan tâm và cố gắng điều gì bằng việc làm sao ngủ cho yên, hay giết thì giờ trong sự lười biếng, hay say sưa; như vậy đưa ngày tháng và đời sống mình đến chỗ kết thúc trong sự không làm gì cả, mặc dầu không ai có nhiều việc phải làm bằng họ: trong khi người khác than phiền thiếu thì giờ trong công việc mình, về những việc đáng khen của họ; thì những kẻ nầy lại viện cớ rằng họ có nhiều thì giờ hơn là biết làm gì với nó. Những kẻ như vậy là, iners & inutile pondus, một gánh nặng vô ích, và là cặn bã của Hội Thánh và xã hội; chết trong khi còn sống, và, như heo, có ích bởi sự chết mình hơn là bởi sự sống mình: như những con số không, chúng giữ một chỗ, nhưng chẳng có giá trị hay đáng giá gì: chúng ra khỏi thế gian, trước khi quan tâm vì sao mình đã vào thế gian; khi chúng hiện diện, chúng vô ích, và khi chúng đã đi, người ta chẳng nhớ tiếc, vì điều lành nào chúng từng làm.

Nguyên nhân của lối sống biếng nhác nầy là, sự ham thích sự yên thân về thể xác và thế gian của chính mình, thỏa mãn xác thịt bằng sự không làm gì cả; và chỉ lo tránh phiền toái, là điều đi kèm với sự làm việc tích cực và siêng năng tin kính: nhưng chúng ta thấy bản án định tội đã tuyên ra chẳng kém gì đối với những kẻ bỏ sót không làm bổn phận mình; như đối với những kẻ đã phạm điều ác bị cấm. Những thiếu sót và bỏ bê cố ý trong việc làm lành đem lại sự định tội. Kẻ thiếu áo cưới đã bị đuổi ra ngoài, và quăng vào nơi tối tăm, Ma-thi-ơ 22:13.

Sao Mê-rô bị rủa sả? Vì chúng đã không ra giúp Đức Giê-hô-va đánh kẻ mạnh, Các Quan Xét 5:23. Sự tiêu phí đời sống con người cách biếng nhác và lười biếng, ở khắp nơi trong Kinh Thánh đều bị định tội; và theo tự nhiên, loài ong đuổi những con ong đực lười biếng.

Còn một cách tiêu phí đời sống con người sai cách nữa, xuất phát từ tình cảm tốt, theo cách tin kính; bởi sự bắt mình làm việc quá sức, hay gánh vác quá nặng, trong các việc tôn giáo, hay bổn phận lành, vượt quá sức mình: như trong sự kiêng ăn và cầu nguyện, trong sự học hỏi và lao nhọc trong Lời Chúa, và những điều tương tự: bởi đó mạng sống con người chóng tàn; như ngọn lửa bùng lên dữ dội bị thiêu rụi trong ngọn lửa hiện tại; mà nếu sắp đặt tiết kiệm hơn, theo khả năng mình, thì có thể kéo dài lâu hơn nhiều, để lợi ích lớn hơn cho cả Hội Thánh và xã hội: và như vậy tôi đã xong phần luận về đời sống tự nhiên của con người.

CHƯƠNG 5.

Về đời sống thuộc linh của con người.

Mục 1. Đời sống thuộc linh là gì.

Bây giờ chúng ta phải xét đến đời sống thuộc linh của con người; nó không phải đúng nghĩa là sự sống của linh hồn người, bởi đó linh hồn mọi người đều sống: nhưng, nó là sự sống của con người, bởi đó người, xét như một cá nhân, sống một đời sống thuộc linh, và siêu nhiên.

Đời sống ấy gồm trong sự hiệp một bởi ân điển của con người với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; là Đấng Christ sự sống của chúng ta: Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thế gian, hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà được sống, 1 Giăng 4:9, bởi Ngài chúng ta được giải cứu khỏi sự chết bởi Đức Thánh Linh của Ngài; vì tính chất thuộc linh của đời sống nầy của chúng ta, nên nói rằng nó đã giấu với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Cô-lô-se 3:3.

Mục 2. Các hành động của đời sống thuộc linh.

Đời sống thuộc linh nầy có hai hành động: Thứ nhất, hành động bởi đó chúng ta, là kẻ đã chết vì vi phạm và tội lỗi mình, được làm cho sống lại. Ê-phê-sô 2:1, được đem qua vào địa vị của sự sống thuộc linh và đời đời; và được ban cho một nguyên tắc sống mới đầy sức sống của ân điển; khiến chúng ta có thể chuyển động cách thuộc linh.

Hành động thứ hai của đời sống nầy là, hành động bởi đó chúng ta bước đi, và làm việc, theo sự hướng dẫn của lời Đức Chúa Trời; và những ý tưởng tốt của Thánh Linh tốt lành: như vậy được trở nên giống Đức Chúa Trời, và bước đi với Đức Chúa Trời, như những thọ tạo mới, trong địa vị tái sinh.

Mục 3. Các cấp độ của đời sống thuộc linh.

Đời sống nầy có hai cấp độ: Thứ nhất, cấp độ bởi đức tin, trong địa vị ân điển ở đời nầy, như Cứu Chúa chúng ta phán rằng ai tin Ngài thì được sự sống đời đời, Giăng 6:47, bởi đời sống nầy chúng ta phải sống theo Đức Chúa Trời trong linh hồn, 1 Phi-e-rơ 4:6, và cũng vậy, nếu chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Đức Thánh Linh. Đức tin và việc lành, như nguyên nhân và kết quả, luôn đi đôi với nhau, Gia-cơ 2:20.

Cấp độ thứ hai của đời sống thuộc linh chúng ta, là cấp độ bởi sự thấy hay sự nhìn xem, trong sự vinh hiển: về điều nầy Thánh Giăng cho chúng ta biết rằng chúng ta sẽ giống như Đấng Christ, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy, 1 Giăng 3:2, và về những điều mà nó gồm có, Thánh Phao-lô nói rằng mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài. Và chính ông, đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, xưng nhận rằng ở đó ông đã nghe những lời không thể nói được; là điều không được phép thốt ra, vì sự bất khả; bởi thiếu lời để diễn tả sự việc siêu nhiên như vậy, và sự hiểu biết của ông kém hơn điều có thể lãnh hội những gì đã tỏ ra cho ông. Đời sống thuộc linh nầy, trong địa vị ân điển ở đời nầy, được lãnh hội, thứ nhất, trong sự hiểu biết, Hê-bơ-rơ 11:1, nhưng trong địa vị vinh hiển trên thiên đàng, nó được hưởng cách tỏ tường, bằng đường lối của sự cảm nhận thuộc linh. Trong địa vị trước, sự sống được đặt vào trong chúng ta; nhưng trong địa vị sau nầy, chúng ta sẽ được đặt vào trong sự sống; được đầy dẫy nó, bên trong chúng ta; và được bao quanh trọn vẹn bởi nó, bên ngoài chúng ta; như những chiếc bình quăng xuống biển được đầy nước cả trong lẫn ngoài: như vậy được nó bao gồm, cũng như nó được chúng ta bao gồm theo mẫu mực và khả năng chúng ta.

Mặc dầu các cấp độ của đời sống thuộc linh nầy khác nhau; song chính sự sống chỉ là một, mà các cấp độ nầy nương dựa trên đó.

Sự sống nầy được bắt đầu ở đây trong địa vị ân điển bởi đức tin nơi Đấng Christ, và được hoàn tất, và trọn vẹn thành tựu bởi sự thấy, hay sự hưởng cách cảm nhận được, trong địa vị vinh hiển trên thiên đàng, theo sự trông cậy chúng ta, và những lời hứa của Đức Chúa Trời cho chúng ta; mặc dầu khi chết đức tin chấm dứt, song đời sống thuộc linh, bởi đó đã làm nên trong chúng ta, không bị dập tắt; vì, hay bởi sự đưa vào của đời sống vinh hiển; nhưng chỉ cách thức được đổi, và cấp độ của sự sống thuộc linh được nâng lên đến sự trọn vẹn.

Các thứ và cấp độ sự sống khác nhau của con người đứng trong sự lệ thuộc lẫn nhau như vầy, đối với sự sống vinh hiển trên thiên đàng với Chúa, không ai có thể đạt đến, trừ những kẻ trước hết sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, trong địa vị ân điển; theo cách phù hợp với lời và ý muốn Đức Chúa Trời: cũng không ai có thể đạt đến sự sống ân điển, trừ những kẻ trước hết sống đời sống tự nhiên; là nền tảng vật chất, hay thụ động của hai sự sống kia: vì đời sống tự nhiên ban hữu thể cho con người; hai sự sống kia thêm sự trọn vẹn và hạnh phúc cho người: đến nỗi nếu sự sống đầu là phước, thì hai sự sống kia càng là phước hơn, và rất đáng quý trọng.

Ba cấp độ, hay thứ sự sống nầy giống như ba phòng của đền thờ, nơi mọi lối vào nơi chí thánh đều phải qua nơi thánh; và vào nơi nầy phải qua sân ngoài; như vậy, không ai vào được phòng thứ ba, mà chẳng qua phòng thứ hai, và không ai vào được phòng thứ hai, mà chẳng qua phòng thứ nhất: bởi đó thấy rõ rằng đời sống tự nhiên đưa con người vào khả năng và năng lực của sự sống ân điển và vinh hiển; và sự sống ân điển đưa chúng ta, là kẻ chắc chắn có nó, vào sự bảo đảm tốt đẹp về việc đạt đến sự sống vinh hiển; vì chúng cùng một loại về bản chất, nhưng khác nhau về cấp độ: như ánh rạng đông, và ánh sáng trọn vẹn lúc giữa trưa.

Mục 4. Ai có thể có đời sống thuộc linh, và bởi lỗi của ai mà người ta bỏ lỡ nó.

Mặc dầu mọi người, là kẻ sống đời sống tự nhiên, chẳng phải đều đạt đến đời sống thuộc linh; song đời sống thuộc linh chẳng bị từ chối rõ ràng với một người nào, nếu họ cẩn thận dùng các phương tiện, và thật lòng cố gắng để có nó: vì, hễ ai hư mất và bỏ lỡ đời sống thuộc linh nầy, chính người ấy có tội, và là nguyên nhân của điều ấy: vì Đức Chúa Trời đã ban các phương tiện cứu rỗi đầy đủ, và đã đưa ra lời mời chung cho mọi người: như Giô-suê đã gọi trời đất làm chứng ngày ấy, rằng ông đã đặt trước mặt dân sự sự sống và sự chết, và như vậy đặt họ vào sự lựa chọn, Giô-suê 24:14, nếu với Ma-ri chúng ta chọn phần tốt, chúng ta có phước: thà chúng ta chưa từng sống chút nào, còn hơn là chúng ta không sống đời sống thuộc linh nầy; không có nó chúng ta chết trong khi còn sống.

Không ai có thể bào chữa, bởi cớ thiếu sự thấm nhập riêng của Phúc Âm; (tức là) quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, cho từng cá nhân; hay, vì nó chẳng được khắc sâu tự nhiên trong lòng mọi người, như luật pháp đạo đức, trong các nguyên tắc chung, và chất liệu chưa thành hình của nó; mặc dầu chẳng phải như nó được thành hình trọn vẹn, trong từng điều răn riêng. Vì Phúc Âm chẳng nghịch với Luật Pháp; nhưng Luật Pháp, cả đạo đức lẫn lễ nghi, là thầy giáo chúng ta để thúc đẩy và hướng dẫn chúng ta đến Đấng Christ để được cứu rỗi; và để vì điều ấy chúng ta chẳng nên nương cậy nơi chính mình, cũng chẳng nương cậy nơi Luật Pháp.

Lại nữa, khi chính Đức Chúa Trời, lúc ban đầu, ngay sau khi sa ngã, đã giảng và ban Phúc Âm cho A-đam và Ê-va, Ngài đã công bố và ban điều ấy cho từng người nam và người nữ riêng biệt, lúc bấy giờ ở trong họ, là những kẻ sẽ được sinh ra trong thế gian; mà cha mẹ họ phải kế tiếp nhau giảng và truyền Phúc Âm, bởi sự truyền khẩu liên tục. Nếu có con cái nào của họ chết trước khi có thể được cứu bởi phương tiện ấy; thì (như rất có lẽ) chúng phải được cứu, như trẻ thơ chết của cha mẹ tin kính ngày nay vậy.

Hơn nữa, từ lần công bố Phúc Âm đầu tiên cho A-đam, Đức Chúa Trời đã vui lòng lặp lại, và càng ngày càng giải thích đầy đủ hơn điều ấy bởi các tôi tớ Ngài, với lời mời mọi người tiếp nhận điều ấy, từ đời nầy qua đời khác, tại những nơi và hội chúng, nơi mọi người đều có thể biết đến nó, nếu họ chẳng thiếu sót với chính mình, trong việc hiệp mình với, và giữ sự hiệp một với Hội Thánh; nơi họ có thể ở trong tầm nghe của Phúc Âm; là điều đủ để khiến người ta không thể bào chữa, trong sự không biết về nó: mặc dầu Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng và quyền tối thượng của Ngài, hướng dẫn, phân phát, và áp dụng Phúc Âm, trong chức vụ của nó, cho một số dân tộc, mà không cho những dân khác; theo ý tốt của ý muốn Ngài, sau lần công bố đầu tiên: như chúng ta thấy việc công bố các luật lệ và chiếu chỉ của các vua (là những điều ít được viết trong lòng thần dân họ như Phúc Âm được viết trong lòng loài người) được công bố theo cách, và tại những nơi, như các vua vui lòng, bởi đó, và từ đó thần dân họ phải biết đến chúng; sự không biết về điều ấy chẳng bào chữa được, đến nỗi kẻ bất tuân và vi phạm chúng có thể bị phạt cách công chính; mặc dầu họ chưa từng biết chúng: vì mọi người đều tự chịu nguy hiểm mà lo tìm hiểu, và biết đến những luật lệ, hay điều lệ, bởi đó mình phải sống; dù chúng xuất phát từ những quan niệm tự nhiên bẩm sinh, hay từ bên ngoài bởi ý muốn của các bậc bề trên mình.

Mục 5. Về sự trổi hơn của đời sống thuộc linh.

Đời sống thuộc linh của con người vượt xa đời sống tự nhiên của người; đặc biệt trong ba phương diện.

Thứ nhất, về những điều mà nó gồm có: đời sống tự nhiên chỉ gồm trong sự hiệp một của linh hồn và thân thể là những điều tự nhiên mà thôi; và giữ vững bởi mối dây của các sinh khí tự nhiên trong huyết; được duy trì bởi những phương tiện tự nhiên thuộc đất, như con người được tạo nên và cấu thành bởi.

Đời sống thuộc linh, là đời nay siêu nhiên, gồm trong sự hiệp một thuộc linh với Đức Chúa Trời, bởi Con đời đời và Đức Thánh Linh của Ngài; và được duy trì bởi những phương tiện siêu nhiên, và sự tác động thiêng liêng, bởi đó chúng ta sống sự sống của Đức Chúa Trời; và cũng bởi Đức Chúa Trời, và cho Đức Chúa Trời và như vậy, như sự sống của con người tự nhiên hay có lý trí, vượt xa sự sống của loài thú; thì đời sống thuộc linh nầy của dân tái sinh của Đức Chúa Trời, cũng vượt xa sự sống của những người chỉ tự nhiên và chưa tái sinh: và vì thế, người ta mang ơn các phương tiện và công cụ của đời sống thuộc linh mình, hơn nhiều so với các phương tiện của đời sống tự nhiên; vì, đời sống tự nhiên không có đời sống thuộc linh, chỉ khiến con người phải chịu khốn khổ; trong khi đời sống thuộc linh, trên nền đời sống tự nhiên, khiến con người hạnh phúc đời đời: điều nầy phải thúc giục trong chúng ta sự ao ước, và cố gắng được sinh lại, theo lời Cứu Chúa chúng ta phán, Giăng 3:3.

Thứ hai, đời sống thuộc linh vượt xa đời sống tự nhiên, về sự lâu dài của nó: đời sống tự nhiên, lệ thuộc vào những mối dây hay thay đổi và hay chết, và phải chịu nhiều tai nạn có hại từ bên ngoài; thì yếu đuối, và, rốt cuộc bị sự chết nuốt mất; vì đã định cho loài người phải chết một lần, Hê-bơ-rơ 9:27, và những ngày chúng ta ở đời nầy thì ít và xấu; trong đó chúng ta chẳng có thành còn lại đời đời, đời sống thuộc linh là đời đời, không phải chịu sự chết; vì, tự nó là siêu nhiên, và được nâng lên trên tầm với và quyền năng của mọi điều có thể hủy diệt sự sống, và được bảo tồn và duy trì bởi một nguồn sự sống vô tận và toàn năng, và sức sống tươi mới không suy tàn, cùng những phương tiện sống thiêng liêng, là nguồn chẳng bao giờ để người, là kẻ có và giữ sự thông công với nó, phải chịu sự chết: nhưng khiến người vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, Giăng 5:24, đức tin về điều ấy giải thoát con người khỏi sự sợ mất địa vị hạnh phúc ấy, (đang khi người còn yêu mến nó,) trong khi những kẻ khác, trong địa vị sự sống có thể mất và hay thay đổi, thì, (bởi sợ bị tước mất nó, và không có hy vọng về điều tốt hơn,) bị ngăn trở trong việc hưởng trọn sự yên ủi của điều tốt hiện tại, mà ở đây được ban cho.

Thứ ba, đời sống thuộc linh vượt trội đời sống tự nhiên, trong những hiệu quả của nó: đời sống tự nhiên chỉ khiến con người có thể làm những hành động tự nhiên mà thôi, đặc biệt về sự lành tự nhiên của con người; phù hợp với, và chảy ra từ những nguyên tắc tự nhiên trong con người; trong lúc đó, chết đối với mọi điều lành thiêng liêng, hay siêu nhiên: chẳng chủ động làm điều tốt lành nào, là điều thật sự thuộc đạo đức hay thiêng liêng; cũng chẳng thụ động nhận lấy và hưởng điều nào trong đó là điều làm cho phước, hay điều khiến con người được phước: và như vậy người, với tất cả sự sống, các năng lực và hành động của nó, có thể khốn khổ và hư mất; vì xác thịt và huyết không hưởng được Nước Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 15:50.

Đời sống thuộc linh, bởi sự kết hiệp gần gũi của con người với nguồn sự sống thiết yếu, là suối vô hạn của sự tốt lành, chẳng những, bởi sự chạm đến và hiệp một ấy, khiến người sống như vậy, mà còn khiến người hạnh phúc nhất, vừa bằng cách khiến người có thể chủ động sống sự sống của Đức Chúa Trời, và sống theo ý muốn Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 4:2, vừa bằng cách ban cho người năng lực thụ động, và sự sở hữu thật của mọi sự trọn vẹn làm cho phước là điều cần thiết cho sự thăng tiến của người đến, và trong một địa vị vinh hiển; vượt xa mọi thọ tạo khác thuộc đất, trong đời nầy và trong đời hầu đến: bởi đó người trở nên hạnh phúc đến nỗi không gì có thể khiến người khốn khổ, nhưng ngay trong hoạn nạn người cũng có cớ khoe mình, Rô-ma 5:3, và khi người chết, song người vẫn sống, theo cách trổi hơn, như Phao-lô nói về những hoạn nạn mình, hầu như chết, mà nầy, chúng tôi sống, 2 Cô-rinh-tô 6:9.

Xét về sự trổi hơn đã nói của đời sống thuộc linh nầy trên đời sống tự nhiên, Cứu Chúa chúng ta đã truyền lệnh cho các môn đồ Ngài, đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục. Ma-thi-ơ 10:28.

Mục 6. Cách đạt được đời sống thuộc linh.

Từ giáo lý trước, về sự trổi hơn của đời sống thuộc linh nầy của con người, có nhiều sự áp dụng rất cần thiết đáng quan sát. Thứ nhất, nó có thể thúc giục và giục lòng chúng ta đạt được đời sống nầy, trên hết mọi sự trong đời nầy: về đời sống ấy chúng ta sinh ra đã thiếu thốn, phải, chết trong tội lỗi; đối với đời sống ấy, bởi nhiều sự vi phạm thật của chúng ta chúng ta tự làm mình không xứng và không thích hợp: nhưng Chúa bởi sự thương xót Ngài đã chỉ định cho chúng ta một con đường, bởi đó chúng ta có thể đạt được đời sống thuộc linh nầy: đến nỗi, bởi sự dùng cách có lương tâm các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, chúng ta có thể đạt đến nó, xét về lời hứa, và sự thành tín Ngài, rằng kẻ tìm sẽ gặp. A-mốt 5:6.

Chúng ta phải dùng các phương tiện nầy, xét cả về điều răn của Đức Chúa Trời, là Đấng bởi đó thử sự vâng lời và đức tin chúng ta: và cũng xét về sự ban phát của Đức Chúa Trời; là Đấng ban ân điển Ngài chỉ bởi, và trong đường lối riêng Ngài, là đường ngoài ra không thể có được. Cũng vậy giá trị và sự cần thiết của đời sống thuộc linh nầy lớn đến nỗi đáng cho những cố gắng tốt nhất của chúng ta để đạt được nó: sự quý trọng của chúng ta về nó được thấy bởi những lao nhọc chúng ta vì nó, trong đường lối Đức Chúa Trời đã chỉ định, ngoài đường ấy, Đức Chúa Trời sẽ không ban nó; vì, Ngài muốn chúng ta chủ động, về sự cứu rỗi chính mình; hầu cho nó tốn của chúng ta giá của những lao nhọc, để đạt được nó; ngõ hầu bởi đó chúng ta càng yên ủi biết rằng mình có nó; khi chúng ta biết mình đã có nó bằng cách nào: hầu cho chúng ta càng cẩn thận giữ, điều mình đã nhọc nhằn mua được; và có thể chắc chắn trông đợi phần thưởng của những lao nhọc mình; là điều Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa cho kẻ tìm sự sống bởi các phương tiện Ngài đã chỉ định.

Không dùng phương tiện nào để đạt được đời sống thuộc linh nầy, là khinh dể cả nó, lẫn Đức Chúa Trời: và cố gắng đạt được nó, bằng cách dùng những phương tiện khác hơn điều Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mục đích ấy, là cám dỗ Đức Chúa Trời, hay định cho Ngài những đường lối ban phát ân điển Ngài, và đặt trí khôn và ý muốn riêng mình trên Đức Chúa Trời; bởi đó những người như vậy mất cả công lao lẫn sự trông đợi mình.

Các phương tiện riêng, để đạt được đời sống thuộc linh nầy, là; Thứ nhất, lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt là Phúc Âm; là điều như nguyên nhân vật chất và nguyên nhân gieo giống của nó, 1 Phi-e-rơ 1:23.

Thứ hai, các phương tiện làm cho Phúc Âm nảy nở và áp dụng để làm chúng ta sống lại: có bốn thứ.

Thứ nhất, chức vụ của lời Chúa; bởi sự đọc, và giảng nó, để soi sáng sự hiểu biết, và để lay động tình cảm cùng lòng người nghe, mà ôm lấy nó; vì đức tin đến bởi sự người ta nghe, Rô-ma 10:17.

Thứ hai, sự thông công và trò chuyện của những Cơ Đốc nhân, là kẻ trong thứ sự sống nầy, bởi sự chuyển động, và gương mẫu của họ, đầy sức sống, và mạnh mẽ; có thể, bởi sự ấm áp và sức sống của họ, làm ấm và làm sống những kẻ họ chạm đến: như Ê-li-sê, bởi sự áp mình lên đứa trẻ đã chết, đã làm cho nó ấm lại và sống lại, 2 Các Vua 4:34, và như men làm cả đống bột dậy lên; và mọi vật đều muốn sinh ra giống mình.

Phương tiện thứ ba của sự áp dụng Phúc Âm để làm chúng ta sống lại, là sự cầu nguyện tha thiết và hiệu nghiệm với Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi đức tính và hiệu lực của nó đều từ Ngài mà đến, hầu cho Ngài làm cho nó có hiệu lực đối với chúng ta: vì mặc dầu Phao-lô trồng, A-bô-lô tưới, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên, 1 Cô-rinh-tô 3:6.

Thứ tư, các nghi thức thánh, và trong chúng sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, là điều làm chúng ta sống lại khi chúng ta được đúc vào khuôn và mẫu của Phúc Âm; cho đến chừng Đấng Christ thành hình trong chúng ta: đến nỗi trong công việc nầy Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả chính: như Cứu Chúa chúng ta phán, Giăng 6:63, ấy là thần linh làm cho sống.

Mục 7. Phúc Âm làm nên sự sống như thế nào.

Vậy thì, Phúc Âm chẳng làm nên sự sống nầy trong chúng ta, theo cách vật lý hay tự nhiên; như có đức tính tự nhiên gắn liền trong các lời, để sinh ra hiệu quả như vậy trong những kẻ nghe nó. Vì nếu thế, người ta sẽ được cải đạo và tái sinh theo cách tự nhiên, mà chẳng phải theo cách thiêng liêng: và cũng vậy, thì Phúc Âm sẽ tác động như nhau trên mọi người nghe nó, là kẻ được sắp đặt như nhau, và chẳng đặt ponere obicem, hay đặt một rào cản riêng để ngăn trở nó; trừ khi Đức Chúa Trời kìm hãm quyền năng tự nhiên của nó trong sự tác động: nhưng như vậy, sự cải đạo của con người phải ở trong quyền năng của hành động riêng người; và Đức Chúa Trời chẳng thể được xưng công chính trong sự Ngài giữ lại ân điển.

Nhưng, sự cải đạo của kẻ tội lỗi được làm nên bởi một đức tính lớn hơn, hơn điều có thể cách tự nhiên và chủ quan ở trong các lời và câu của Phúc Âm: vì, lời của Đức Chúa Trời chẳng phải là instrumentum physicum, một công cụ tự nhiên, mà là một công cụ đạo đức, hay đúng hơn là siêu hình để làm nên một công việc siêu nhiên như vậy; theo ý muốn của tác nhân đầu tiên.

Phúc Âm cũng chẳng làm nên đời sống thuộc linh nầy trong chúng ta theo cách đạo đức; chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức; như các triết gia đạo đức, và các nhà hùng biện tác động và lôi cuốn người nghe mình; bởi những lý lẽ, và lời khuyên giục lên một quyền năng tiềm ẩn trong chúng ta, và nghiêng ý chí chúng ta, bởi những động cơ và đối tượng hợp lý, để được làm cho sống: thì nó phải lệ thuộc nơi chúng ta, rằng chúng ta được cứu; và bởi một quyền năng riêng chúng ta, được lời Chúa đánh thức. Nhưng Đức Chúa Trời tác động bởi lời Ngài, như một tác nhân mạnh mẽ và độc lập hơn; là Đấng định ý và giảm quyền năng Ngài trong sự tác động, theo ý muốn riêng Ngài, bởi các phương tiện; và dùng các phương tiện chẳng phải như cần thiết cho Ngài; nhưng Ngài có thể làm được ngần ấy mà không cần chúng: xét rằng hiệu quả là của riêng Ngài, và con người là đối tượng thụ động của nó.

Ý muốn của con người tự nhiên là điều chết nhất đối với Đức Chúa Trời, và nghịch với Ngài nhất; và vì thế, chính ý muốn là điều phải được tác động trên và làm cho sống trong sự cải đạo, mà mọi sự đều lệ thuộc vào; nhưng, chúng ta biết rằng không gì có thể tự làm mình sống, khi nó đã chết, trừ Đấng là nguồn sự sống; là Con Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:4.

Sự soi sáng của sự hiểu biết, là điều chung cho kẻ ác và người tin kính, được giả định trước như điều cần thiết để khiến con người thích hợp cho sự cải đạo: và vì thế, trong công việc tái sinh, Kinh Thánh đặc biệt chú ý đến lòng, đến nỗi Cựu Ước chẳng dùng từ nào khác để diễn tả sự hiểu biết; vì, trong thần học không có sự hiểu biết nào không có sự tiếp nhận trong lòng, và không có sự phù hợp của ý muốn cùng việc làm với lẽ thật, là sự cứu rỗi; hành động là mục đích của sự hiểu biết thần học trong đời nầy; những lời về sự hiểu biết trong Kinh Thánh thường bao hàm tình cảm trong chúng.

Mục 8. Vì sao Đức Chúa Trời dùng các phương tiện.

Mặc dầu Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài vui lòng, truyền ân điển vào con người tội lỗi, bởi sự đổ vào trực tiếp, hay sự thần cảm; mà chúng ta chẳng thể loại trừ hoàn toàn; vì, công việc ân điển chẳng lệ thuộc tuyệt đối vào bản chất của các phương tiện, cũng chẳng vào khả năng và ý muốn của kẻ được cải đạo và được chọn, mà nhiều người chẳng, bởi phương pháp phương tiện ấy, có thể lãnh nhận; nhưng lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời, là Đấng tác động theo ý tốt của ý muốn Ngài: song Ngài dùng các phương tiện; chẳng phải để giúp chính Ngài, như thể ngoài ra Ngài chẳng thể làm công việc; nhưng xét về chúng ta, là con người tự nhiên, được phú cho các giác quan cũng như lý trí, Ngài chỉ định các phương tiện, hầu cho bởi sự dùng chúng, chúng ta được chủ động về công việc cứu rỗi chính mình; và có thể đạt được nó bởi một đường lối và tiến trình trong tầm quyền năng và cố gắng riêng chúng ta, như phần thưởng và phước lành của Đức Chúa Trời trên những lao nhọc chúng ta, để chúng ta được khen ngợi trước mặt Đức Chúa Trời và người ta. Lại nữa, các phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta đạt được sự cứu rỗi, hầu cho bởi sự dùng chúng, đức tin chúng ta nơi những lời hứa và quyền năng của Đức Chúa Trời được thử, trong sự trông đợi bởi đó những hiệu quả vinh hiển, vượt xa bản chất chúng: và cũng vậy, sự vâng lời chúng ta được chứng minh, bởi sự làm điều Đức Chúa Trời truyền chúng ta làm, trong tầm sức mình, để được sự sống, mặc dầu nó vượt quá lý trí, làm sao bởi đường lối nầy nó có thể có được: như thấy bởi Na-a-man người Sy-ri, 2 Các Vua 5:13, 14. Và cuối cùng, Đức Chúa Trời chỉ định sự dùng các phương tiện để chúng ta được yên ủi, hầu cho bởi sự dùng cách có lương tâm liên tục các điều ấy, chúng ta được bảo đảm về ân điển và sự sống, chắc chắn như chúng ta chắc về sự dùng các phương tiện đã chỉ định để đạt được, và bởi đó Đức Chúa Trời đã hứa ban nó, bởi sự tác động của Đức Thánh Linh của Ngài.

Mục 9. Quyền năng của Đức Thánh Linh được tỏ ra và thấy như thế nào.

Bây giờ hơn nữa, từ sự xét đến sự trổi hơn của đời sống thuộc linh nầy sẽ được làm nên trong chúng ta bởi các phương tiện, sự áp dụng của chúng ta phải là cố gắng tìm và cảm, cả đức tính làm sống lại của Đức Thánh Linh về sự tái sinh, bởi các phương tiện, tác động đầy quyền năng trên, và trong chúng ta, và cũng vậy, phân biệt đời sống thuộc linh nầy ở trong chính mình: vì sự yên ủi chúng ta ở trong điều nầy, và điều nầy chẳng bao giờ có mà thiếu điều kia.

Đức tính của Đức Thánh Linh trong chúng ta bởi các phương tiện tỏ mình ra trong bốn cấp độ tác động: chẳng nói đến sự soi sáng. Thứ nhất, vừa khiến chúng ta thấy và cảm, với lòng đau buồn, sự khốn khổ và sự chết tội lỗi của chính mình, vừa bởi sự khiến chúng ta trở lại khỏi tội lỗi và những đường lối không tin kính mình, với sự ghê tởm chúng và với sự quyết định cùng cố gắng liên tục chống lại chúng, vì công việc của Đức Thánh Linh là ham muốn nghịch với xác thịt; vì chúng nghịch nhau, cả trong bản chất lẫn hiệu quả.

Về phương diện nầy, tiên tri Ô-sê cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta muốn sống chúng ta phải trở lại, Ô-sê 6:1, vì, những đường lối tội lỗi chúng ta là những nẻo sự chết: vì thế, chúng ta phải lao nhọc để được, và thấy mình chết đối với tội lỗi, với một thứ chẳng những tự nguyện không khuynh hướng, mà cũng có sự kỵ mạnh mẽ, và ghê tởm việc phạm nó; như trước kia chúng ta đã khuynh hướng, và vui thích mà làm; và rằng khi có tội lỗi, trong thói quen, hay hành động của nó, chúng ta với lòng phẫn nộ mà buồn rầu và khó chịu; chẳng có sự vui mừng hay thỏa lòng nào trong tình trạng ấy. Vì, những ý tưởng tội lỗi được nuôi dưỡng, tác động trong các chi thể chúng ta, để sinh ra trái cho sự chết.

Mà bởi đời sống ân điển trái ngược, chúng bị làm chết và khuất phục: nhưng, tôi xưng nhận rằng cấp độ nầy theo sau đức tin.

Thứ hai, quyền năng của Đức Thánh Linh trong chúng ta bởi các phương tiện, được thấy, bởi sự làm nên đức tin thật trong chúng ta; mà sứ đồ gán cho Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:9. Ê-phê-sô 2:8.

Chính bởi đức tin nầy mà chúng ta sống cách thiêng liêng và thuộc linh, trong hành động tin, hiệp mình với đối tượng cứu rỗi và đầy sức sống là Đấng Christ Giê-xu, cùng những lời hứa đầy ân điển của Ngài, bởi chúng ta bám lấy, và noi theo đó mà tự uốn nắn mình: không có Đấng Christ chúng ta chẳng có sự sống trong mình: như chính Ngài phán với chúng ta, Giăng 6:57, và không có đức tin chúng ta chẳng thể có Ngài cũng chẳng có những lời hứa phước hạnh của Ngài; nhưng bởi đức tin chúng ta có cả hai; hầu cho, bởi công cụ thuộc linh nầy, những phước hạnh thuộc linh được hưởng cách thuộc linh, mà linh hồn là đối tượng trực tiếp; và thứ đến là thân thể, chỉ bởi linh hồn; Cứu Chúa chúng ta gán đời sống thuộc linh nầy cho đức tin nầy, khi Ngài phán rằng hễ ai tin Ngài, dầu đã chết, cũng sẽ sống: vì thế, nó liên quan mật thiết đến hết thảy chúng ta, phải lao nhọc đạt được đức tin cứu rỗi thật; và chúng ta dùng nó, trong và về những đối tượng riêng của nó: và để chúng ta được yên ủi, chúng ta cần biết rằng mình có đức tin nầy: nhưng, vì những dấu hiệu để phân biệt nó, là đề tài chung của hầu hết mọi người trong sách vở và bài giảng của họ, tôi bỏ qua nó với sự dẫn đến họ.

Thứ ba, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ quyền năng của Ngài trong chúng ta, bởi các phương tiện, trong sự áp dụng Đấng Christ và công đức Ngài cho chúng ta: bởi đó chúng ta trở nên một với Đấng Christ, và được tháp vào Ngài, được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời; và được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi mình cách nhưng không, được đóng ấn và bảo đảm cho chúng ta, bởi cùng Đức Thánh Linh: bởi đó, chúng ta có thể lãnh hội ân điển ngọt ngào của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; trong đó có sự sống, Thi-thiên 30:5, và được đầy dẫy sức sống tươi mới của sự yên ủi, trong sự lãnh hội sự tha tội lỗi chúng ta, và trên sự bảo đảm về ân điển cùng phước lành của Đức Chúa Trời cho chúng ta, vì sự hạnh phúc đời đời chúng ta, mà về phương diện nầy nó được gọi là Đức Thánh Linh Yên Ủi; là Đấng khiến chúng ta vui vẻ chịu đựng hoạn nạn, và chạy đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời, khi chúng ta được nới rộng bởi Đức Thánh Linh như vậy, và bởi Ngài mà sở hữu Đấng Christ cùng ân điển Ngài; bởi và trong Đấng ấy chúng ta sống cách thuộc linh: chẳng có gì trong đời nầy, mà chúng ta phải cẩn thận bằng việc sinh ra những trái của Đức Thánh Linh, làm chứng về sự chúng ta được nhận làm con nuôi bởi những việc lành chúng ta.

Nhưng, về công việc đã nói của Đức Thánh Linh trong chúng ta, chúng ta có thể có một vài bằng chứng yên ủi, trên những nền tảng sau đây. Thứ nhất, bởi sự cảm nhận đức tính từ Đấng Christ làm chúng ta sống lại, chúng ta có thể chắc chắn phân biệt rằng chúng ta chạm đến Ngài, và có sự thông công với Ngài, ở trong Ngài, như các chi thể dưới đầu mình; và dự phần trong, và từ Ngài, mọi công đức và ân điển của Ngài.

Thứ hai, điều ấy rõ ràng bởi sự đổi địa vị chúng ta, xét về mặt đạo đức, về những khuynh hướng và đời sống chúng ta trước kia đã thế nào, và nay ra sao, về đức hạnh và thói xấu, sự lành và điều ác; về cả hai điều nầy, một sự đổi siêu nhiên chẳng thể có, mà không bởi một nguyên nhân hiệu quả siêu nhiên và thiêng liêng: và như vậy từ những hiệu quả, chúng ta kết luận nguyên nhân đi trước hay ở đằng trước.

Thứ ba, công việc đã nói của Đức Thánh Linh được tỏ ra và phân biệt, bởi sự chúng ta đứng vững và giữ chỗ đứng mình trong sự lành, và trong sự bám lấy Đức Chúa Trời, và lời Ngài, trong những địa vị và thời kỳ, của những thử thách lớn và nhiều; trong đó sự thí nghiệm được làm về sức mạnh, và sự chân thật chúng ta, cùng sự bám chặt Đức Chúa Trời: trong tình trạng ấy, khi kẻ không vững vàng sa ngã, những kẻ được xây trên vầng đá là Đấng Christ, và từ Ngài được trang bị cách siêu nhiên mọi ân điển cần thiết; (bởi sự ngắm nhìn và nương cậy Đấng không thấy được) họ nhận từ trên một dòng chảy liên tục của sự giúp đỡ và khả năng, bởi đó họ đứng vững và chịu đựng, như Môi-se đã làm, Hê-bơ-rơ 11:27.

Thứ tư, công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, bởi các phương tiện, được tỏ ra đầy quyền năng, bởi những hạt giống sống và những nguyên tắc thiêng liêng của ân điển; mà Ngài đổ vào hay làm nên trong chúng ta; được sứ đồ Phi-e-rơ gọi là bản tánh Đức Chúa Trời. 2 Phi-e-rơ 1:4.

Bởi đó người tái sinh được trang bị, với mọi sự đầy đủ của những nguyên tắc trên trời, và mới vốn có, để sắp đặt chính mình cách đúng đắn theo cách thiêng liêng: cũng như con người tự nhiên được trữ sẵn những nguyên tắc lý trí của mình, bởi đó mà vuông vức sự phán đoán và đời sống mình, theo cách tự nhiên.

Mục 10. Về các cấp độ của công việc nên thánh của Đức Thánh Linh trong chúng ta.

Các cấp độ của công việc ân điển và sự nên thánh nầy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, có hai. Thứ nhất, cấp độ gồm trong những phẩm chất thiêng liêng thuộc thói quen; lan khắp mọi năng lực và khả năng của con người, trong người mà nó ở; được làm nên, hay đổ vào dần dần, từ cấp độ nầy đến cấp độ khác.

Những điều nầy nghịch với sự ô uế tự nhiên của tội lỗi và sự độc ác vốn có trong con người, mà khi chúng được đặt lên trên, chúng dần dần làm yếu, tước đoạt, và hủy bỏ nó: như ánh sáng đối với bóng tối. Vậy thì, chức vụ và công dụng của sự thánh khiết thuộc thói quen nầy, và sự phú cho con người những ân điển vốn có của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có ba điều.

Thứ nhất, nó dùng để trang điểm, hoàn thành và làm đẹp, theo cách thuộc linh, người tái sinh,

Thứ hai, nó khuất phục, làm chết, và đuổi ra thói xấu trái ngược, theo mức độ lan rộng và cấp độ bằng nhau, như chính nó.

Thứ ba, nó phú cho và khiến người có nó, có thể thật sự làm mọi bổn phận thánh; theo phẩm chất và sự lớn lao của những nguyên tắc thiêng liêng của ân điển, là nguồn gốc vốn có của nó; như vậy vừa là nguyên nhân vật chất vừa là nguyên nhân mẫu mực của sự thánh khiết thật của đời sống; điều nầy chẳng thể có mà thiếu điều kia.

Cấp độ thứ hai của sự thánh khiết thuộc linh nầy, là cấp độ gồm trong sự vâng lời thật đối với ý muốn Đức Chúa Trời, trong mọi việc làm thánh, sắp đặt đúng đắn mọi ý tưởng chúng ta; mọi khuynh hướng của ý chí chúng ta; mọi chuyển động của tình cảm chúng ta; mọi tư thế đạo đức của cách cư xử chúng ta; mọi lời của miệng chúng ta; và mọi hành động của đời sống chúng ta; trong sự kiêng cữ; trong sự chịu đựng; và trong sự làm việc tích cực, chính xác theo các điều răn của Đức Chúa Trời; với sự trọn vẹn của sự ngay thẳng và chân thật.

Công dụng của cấp độ thánh khiết nầy, gồm trong sự vâng lời thật, có ba điều. Thứ nhất, để tỏ ra lẽ thật và quyền năng của ân điển vốn có và bên trong của con người.

Thứ hai, để chống nghịch và giữ sự bại hoại cùng tội lỗi chúng ta ra khỏi chỗ chiếm hữu, mà trước kia chúng đã có, của những hành động, và lòng chúng ta.

Thứ ba, hầu cho thân thể, là thân sẽ được cứu với linh hồn, trong mọi cơ quan và năng lực của nó được tôn trọng trong sự làm việc thánh; để làm gương tốt cho người khác, và vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời; trước khi nó được vinh hiển với Đức Chúa Trời.

Những nền tảng và động cơ nguyên thủy của ân điển và sự thánh khiết nầy, gồm trong sự vâng lời thật đối với Đức Chúa Trời, có ba.

Thứ nhất, ân điển thuộc thói quen trong con người, chẳng xét như ở trong một khối chưa thành hình; nhưng như được thành hình trong các loài hay thứ riêng của những đức hạnh có thể định nghĩa được, là nền tảng và suối sống, mà từ đó sự thánh khiết thật nầy tuôn ra, theo các thứ và cấp độ của đức tính gieo giống hay căn bản mà từ đó nó xuất phát: không có nó mọi sự thánh khiết bề ngoài chỉ là sự giả hình chóng qua.

Động cơ thứ hai là sự thúc đẩy từ bên ngoài của lời Đức Chúa Trời, trong chức vụ và sự dùng nó, hướng dẫn và khuyên giục chúng ta, theo đường lối thuyết phục đạo đức mà làm bổn phận mình: như vậy giục lên ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, để tỏ mình ra, trong sự đưa đức tính của nó ra hành động.

Động cơ thứ ba là sự tác động và chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng thỉnh thoảng, vừa giục lên các ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, để làm chúng sống động, để đưa sức mạnh chúng ra, để kháng cự tội lỗi; và để đảm đương và theo đuổi sự làm lành; vừa cũng cung cấp và truyền sự gia tăng ân điển cùng khả năng thuộc linh vào người tái sinh; bởi đó người lớn lên và tiến tới, cả trong sự thánh khiết thuộc thói quen lẫn sự thánh khiết thật: vì đã chết đối với tội lỗi, cần thiết là chúng ta sống cho sự công chính, 1 Phi-e-rơ 2:24, xét rằng tiên tri cho chúng ta biết rằng kẻ làm điều hợp pháp và công chính, sẽ sống bởi đó.

Mục 11. Về những dấu hiệu của đời sống thuộc linh.

Bây giờ tiếp theo, chúng ta phải tìm kiếm và tra xét, để tìm ra những dấu hiệu của đời sống thuộc linh nầy, bởi đó chúng ta có thể biết mình có nó, hay thiếu nó, mà tôi sẽ cho các bạn một vài ghi chú.

Thứ nhất, nó có thể phân biệt được bởi ý tưởng và tình cảm của con người; vì, nếu người có đời sống thuộc linh, cả tâm trí và ý tưởng người sẽ bị chiếm lấy nhiều nhất bởi Đức Chúa Trời và những điều trên trời; và cũng vậy, tình cảm người sẽ đặt nhiều nhất trên chúng, vừa với sự thiết tha ao ước được chúng, vừa với sự vui mừng dư dật trong sự trông cậy và hưởng chúng; theo điều răn của sứ đồ, là Đấng bảo chúng ta hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất: vì sự sống chúng ta đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:2, 3.

Dấu hiệu thứ hai của đời sống thuộc linh nầy là những hiệu quả tích cực đầy quyền năng của nó; bởi đó, người có nó, sống: (vì cách sống thiêng liêng và đạo đức của người,) theo sự hướng dẫn của Lời thánh Đức Chúa Trời, và sự chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; theo cách và cấp độ, vượt xa quyền năng tự nhiên; và trái với khuynh hướng của xác thịt và huyết; được lay động và thêm sức để làm điều nầy; chẳng những bởi những sự thuyết phục đạo đức bên ngoài; mà, đặc biệt theo cách thiêng liêng, hay được đổi mới, bởi một nguyên tắc thuộc linh của sự chuyển động sống siêu nhiên trong chính mình; bởi đó, theo một nghĩa, trong một mức độ nào đó, người trở thành một quy tắc và Luật Pháp cho chính mình về đời sống tốt: như những kẻ chẳng những có luật pháp viết trong lòng mình, mà cũng có quyền năng, với sự cố gắng tích cực để làm điều ấy; với sự hướng đến một mục đích thuộc linh và siêu nhiên: và về phương diện nầy cũng nói rằng Luật Pháp chẳng lập ra cho người công chính.

Dấu hiệu thứ ba của đời sống thuộc linh trong con người, là sự chịu đựng cách yên ủi vì những điều thuộc về đời sống ấy; khi người đứng vững dưới hoạn nạn vì sự lành, với lòng can đảm không nao núng, bám chặt lẽ thật, và bền đỗ trong sự ngay thẳng mình, chống lại mọi sự chống nghịch.

Điều nầy tỏ mình ra, thứ nhất, trong mức độ của những hoạn nạn nầy, khi người chịu đựng chúng với khả năng trên sức tự nhiên, như Môi-se, thấy Đấng không thấy được: bởi đức tính Ngài mà người được nâng đỡ. Thứ hai, bởi cách người trải qua hoạn nạn, trong sự thuận phục tự nguyện và tích cực, chẳng phải chỉ thụ động, hay bởi đường lối ép buộc, và cưỡng bách, hoàn toàn trái ý muốn mà phải chịu chúng; nhưng chịu đựng với sự vui mừng; như những kẻ mà Kinh Thánh nói đến, là kẻ vui lòng chịu của cải mình bị cướp đoạt, Hê-bơ-rơ 10:34, là điều chẳng thể làm được, mà chỉ bởi những kẻ được phú cho đời sống thuộc linh nầy, bởi đó họ sống, ngay khi họ chết.

Dấu hiệu thứ tư của sự sống thuộc linh nầy, là sự đều đặn của cách cư xử và nếp sống tin kính của người như vậy, trong mắt thế gian, trong mọi hành động của người phải chịu sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và chuyển động từ, và theo những nguyên tắc siêu nhiên của ân điển thuộc thói quen; chẳng bước đi theo sự phán đoán và gương mẫu của thế gian, hay của xác thịt và huyết. Vì, kẻ được phú cho đời sống thuộc linh nầy, là một thọ tạo mới trọn vẹn, có sự phán đoán, ý chí, tình cảm, phẩm chất, giác quan, và cách cư xử, khác xa với đám đông phàm tục, và đường lối chung; trong một đời sống, như thể chẳng thuộc về thế gian, nhưng như người là khách lữ hành trong thế gian, thì cách cư xử người theo một nghĩa là lạ lùng đối với thế gian.

Và như sự sống của mọi thọ tạo là thế nào, thì nó ưa thích yếu tố thích hợp cho nó như vậy; như, loài cá ưa nước; con kỳ nhông thích ở trong lửa; và những thọ tạo khác, có loài thích ở trên đất, và loài khác bay trên trời; thì người, là kẻ có đời sống thuộc linh, vui thích sống với Đức Chúa Trời và người lành, như tiên tri Đa-vít đã làm, Thi-thiên 84, và ao ước nuôi mình liên tục bởi những lễ nghi thiêng liêng và ân điển là điều nuôi dưỡng đời sống ấy, vui thích được rèn tập trong chúng, như trong yếu tố riêng của mình, như Đa-vít đã xưng với Đức Chúa Trời về chính mình, Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao? Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy.

Mục 12. Làm thế nào sự sống thuộc linh có thể được gìn giữ.

Bây giờ tôi sẽ vắn tắt chỉ cho bạn thấy, một người đã có sự sống thuộc linh này, có thể gìn giữ và làm cho nó mạnh mẽ thế nào: điều này được thực hiện đặc biệt bởi sáu điều.

Trước hết, bởi sự sử dụng liên tục và theo lương tâm của chính những phương tiện ấy, mà nhờ đó người ấy đã nhận được nó: vì nguyên nhân sinh ra bất cứ điều gì cũng là nguyên nhân bảo tồn điều ấy; bởi vì tính đồng chất của chúng, và sự tương hợp giữa đối tượng chịu tác động và tác nhân, ngoại trừ những điều được sinh ra bởi tình cờ, hoặc bởi quyền năng của một nguyên nhân hữu hiệu thắng thế trên công cụ và các nguyên nhân khác, trái với khuynh hướng tự nhiên của chúng. Cho nên một Cơ Đốc nhân như thế không bao giờ được mệt mỏi, cũng không được từ bỏ sự thực hành liên tục cùng một đường lối của những phương tiện tin kính, mà nhờ đó ban đầu người ấy đã thấy sự sống của ân điển này được tác động trong mình.

Phương tiện thứ hai để gìn giữ sự sống thuộc linh này, nơi những người có nó, là vận dụng nó trong mọi chức vụ và công việc của nó; cả trong việc tin nơi Đấng Christ với sự áp dụng các lời hứa, và cả trong việc làm và chịu đựng điều Đức Chúa Trời đòi hỏi hoặc áp đặt; vì, cũng như đức tin rút sự sống này từ nguồn sự sống, mà nhờ đó chúng ta sống, như người ta nói, actu primo, thì cũng vậy bởi sự sử dụng và vận dụng sự sống này, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta sống, actu secundo; gìn giữ và nuôi dưỡng sự sống này. Vì chúng ta thấy rằng bởi sự nghỉ ngơi và biếng nhác mọi vật, không những thường bị tước mất mục đích của sự hiện hữu của chúng, mà còn héo hon và chết đi; trong khi bởi hành động, theo các khả năng tự nhiên và công dụng thích hợp của chúng, chúng được gìn giữ. Vì mọi vật đang trên đường đến mục đích của chúng, (như sự sống thuộc linh ở đây) đều được duy trì và hoàn hảo hóa bởi sự chuyển động của chúng đến mục đích ấy; nơi đó, cuối cùng, chúng được nghỉ ngơi, không còn có một ultra hay điều gì vượt hơn, để chúng khát khao nữa.

Thứ ba, sự sống thuộc linh này được hun đúc và nuôi dưỡng bởi việc khơi dậy, và thổi bùng ngọn than của lòng sốt sắng tin kính đối với điều thiện, và chống lại điều ác; nhờ đó một người có thể làm sống lại những điều sắp chết: lòng sốt sắng này như là những sinh khí làm cho sự sống này sống động, khiến nó hoạt động, nhờ đó nó lớn lên và trở nên mạnh mẽ.

Những điều làm suy yếu lòng sốt sắng này, có ba. Thứ nhất, sự mệt mỏi và chán ngán, do thời gian dài chuyên tâm về những điều thiện và các sự tập luyện thiêng liêng. Thứ hai, bởi những sự nản lòng, từ mọi gương xấu, và từ sự chống đối điều thiện. Thứ ba, vì sự thắng thế của điều ác trong chính chúng ta, hoặc nói chung trong người khác, được tung hoành ngạo nghễ; và từ sự héo hon của ân điển trong chính chúng ta; và từ sự lạnh nhạt chung của người khác đối với nó.

Các phương tiện để khơi dậy lòng sốt sắng này là; Trước hết, sự suy xét nghiêm túc cả về sự tuyệt vời, và cả về sự ích lợi của điều thiện, nhờ đó chúng ta có thể được nung nấu với tình yêu và lòng khao khát nó. Thứ hai, sự gớm ghiếc và nguy hiểm của tội ác và những đường lối tội lỗi thắng thế nơi người khác; có thể, bởi sự đối nghịch, và bởi antiperistasis, càng đốt cháy lòng sốt sắng của chúng ta chống lại nó: như chính Đa-vít thú nhận về mình, rằng những dòng sông nước mắt đã chảy xuống từ mắt ông, vì người ta không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119.136.

Thứ tư, sự sống thuộc linh này được duy trì bởi việc ghi nhớ và thu thập các lời hứa trong Lời Đức Chúa Trời; và ghi nhận cách Đức Chúa Trời làm trọn những lời hứa ấy cho dân sự Ngài: và như vậy bởi việc suy gẫm và nương cậy nơi chúng, chúng ta sẽ thấy được sự khích lệ, và một ảnh hưởng sống động đến từ chúng, để nâng đỡ sự sống thuộc linh này trong chúng ta, trong mọi hoàn cảnh, khi mọi điều khác đều thất bại. Như Tiên tri nói, nếu luật pháp Chúa không phải là sự vui thích của tôi, thì tôi đã phải chết trong cơn hoạn nạn của tôi.

Thứ năm, sự sống thuộc linh được nâng đỡ trong chúng ta, bởi việc giữ mắt chúng ta chăm xem Đức Chúa Trời, trong sự kiên trì bền bỉ làm mọi việc thiện, (như Giê-hô-sa-phát đã làm) từ nơi Ngài tuôn đến chúng ta một ảnh hưởng đầy ân điển của sự sống thần thượng, như ánh sáng từ mặt trời đến mặt trăng, khi mặt trăng ở trong tầm chiếu của nó.

Phương tiện thứ sáu để gìn giữ sự sống thuộc linh này, là sự trông cậy, đặt nơi hạnh phúc tương lai của chúng ta: như Đấng Cứu Chuộc Christ của chúng ta đã làm; là Đấng, vì sự trông cậy đã đặt trước mặt Ngài, đã chịu đựng thập tự giá: bởi neo trông cậy này một người lướt sóng an toàn trong mọi bão tố, như được nâng dưới cằm, đến nỗi người ấy không bao giờ có thể bị chết đuối, khi neo này đã được thả lên trên trong bức màn, nơi Đấng tiền phong của chúng ta là Christ đã đi vào: kéo chúng ta theo Ngài.

Mục 13. Về sự chăm sóc của con người đối với sự sống thuộc linh.

Lợi ích thứ hai của sự tuyệt vời của sự sống thuộc linh của con người là, để dạy dỗ chúng ta; rằng con người có sự mạo hiểm và trách nhiệm lớn nhất, để cứu hoặc mất, so với bất cứ loài thọ tạo nào trên thế gian: vì, cũng như người ấy có cả hồn và xác, thì người ấy cũng có cả sự sống tự nhiên và sự sống thuộc linh để cứu hoặc mất: và sự khốn khổ của sự sống tự nhiên tùy thuộc vào sự hư hỏng của sự sống thuộc linh.

Vì vậy mà con người phải chịu nhiều nguy hiểm nhất trong mọi loài thọ tạo trên đất; và cần phải tỉnh thức và cẩn thận về mình hơn cả: vì, theo mức độ người ấy có thể trở nên tuyệt vời hơn, nếu được cứu, thì cũng sẽ khốn khổ hơn bấy nhiêu, nếu bị hư mất. Và vì vậy, như một chiếc tàu chở hàng quý, cần được chăm sóc hơn là một chiếc tàu chở than hoặc phấn; thì cũng vậy cần phải chăm sóc con người hơn bất cứ loài thọ tạo thế gian nào khác; xét về sự lớn lao của sự mạo hiểm nói trên mà có thể được minh họa thích đáng bằng câu trả lời của một Triết gia nào đó cho một kẻ khốn khổ, khi cả hai đang ở trên biển trong nguy cơ chết đuối cùng nhau, trong đó Triết gia sợ hãi hơn nhiều so với người kia, kẻ đã chê bai ông vì điều đó, và hỏi lý do; Triết gia đáp rằng, sự mất mát sẽ lớn hơn nhiều cho ông nếu hư mất, hơn là cho nhiều kẻ như người kia, những kẻ chẳng đáng giá gì.

Lợi ích thứ ba có thể quan sát từ đây là; rằng nếu phải cạnh tranh xem chúng ta nên chịu mất sự sống tự nhiên, hay sự sống thuộc linh; khi cả hai không thể cùng được hưởng, thì chúng ta phải ưu tiên sự gìn giữ sự sống thuộc linh trước sự sống tự nhiên, và, để cứu sự sống này, không làm gì để tổn hại hay phương hại sự sống kia: nhớ rằng Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán, ai yêu sự sống mình sẽ mất nó; và ai ghét sự sống mình trong thế gian này, sẽ giữ nó cho sự sống đời đời, Giăng 12.25, mà để đạt được nó nhiều người trong dân sự Đức Chúa Trời ít coi trọng sự sống tự nhiên của mình, như những người Hê-bơ-rơ 11.35, đã không nhận sự giải cứu khỏi sự chết, để họ có thể được sự sống lại tốt hơn; Phao-lô nói rằng sự sống của ông không quý đối với ông; nhưng ông sẵn sàng chết vì danh Chúa Giê-xu Christ, Công vụ 21.13, đó là trường hợp của mọi vị Tử Đạo; đó là sự đánh giá cao, và lòng yêu mến sự sống thuộc linh của họ. Chúng ta đang sống (Phao-lô nói) bị phó cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu, để sự sống của Ngài được tỏ ra trong chúng ta. Điều này lên án những kẻ, như Ê-sau coi rẻ sự sống thuộc linh này; ưu tiên thế gian, những dục vọng, những thú vui, hoặc sự sống tự nhiên của mình trước nó: vì, họ chẳng biết giá trị, cũng chẳng biết sự an ủi của nó; cũng chẳng có phần hay sự trông cậy về nó: mà bất cứ ai có nó, sẽ thà chết cái chết tạm thời này một ngàn lần; hơn là mất sự sống thuộc linh của mình.

CHƯƠNG 6.

Về sự hủy hoại sự sống, và về sự giết người nói chung.

Mục 1. Sự sống của con người có thể bị mất thế nào.

Đã nói về sự sống của con người, là đối tượng của sự tự sát, bây giờ tiếp theo, chúng ta phải xét đến chính hành vi tước đoạt sự sống này, đặc biệt theo cách bất công.

Cả hai loại sự sống nói trên, tự nhiên và thuộc linh, con người đều có thể bị tước mất, và điều đó theo hai cách khác nhau: Thứ nhất, cách thụ động, như trong đó người ấy trực tiếp chỉ là người chịu đựng, mặc dù gián tiếp, hoặc bởi công đức nguyên thủy, người ấy có thể được nói là hữu hiệu, trong việc gây ra sự hủy hoại của chính mình; nhưng xét như người ấy hoàn toàn thụ động thì người ấy không thể bị coi là có tội về điều đó.

Thứ hai cách chủ động, như người ấy là một tác nhân, trong và về cái chết của chính mình, làm việc để thực hiện nó, hoặc theo công đức, hoặc theo hiệu quả, và như vậy người ấy là kẻ tự sát, và có tội về cái chết của chính mình.

Mục 2. Về các phương tiện làm mất sự sống tự nhiên.

Sự sống của con người có thể bị mất bởi hai loại phương tiện: Thứ nhất, nội tại, phát sinh từ, và trong chính con người, giết người ấy như con sâu sinh ra từ, và trong cây, và hủy hoại nó: như vậy trong thân thể con người các chứng bệnh tật sinh ra từ, và trong chính nó; nhờ đó người ấy ở trong tay sự chết, và dần dần chết mỗi ngày: cũng vậy trong linh hồn con người tội lỗi sinh sôi, giết chết sự sống thuộc linh của người ấy: và như vậy, người ấy có trong mình các nguyên tắc và phương tiện của sự hủy hoại, cả hồn và xác; của sự sống, cả tự nhiên và thuộc linh.

Phương tiện thứ hai là ngoại tại; giáng xuống từ bên ngoài con người; hướng đến việc tước đoạt sự sống của người ấy: và điều đó hoặc là tình cờ, hoặc là cố ý.

Tình cờ, hoặc ngẫu nhiên là; khi, ngoài ý định của tác nhân, và bản chất thích hợp và mục đích của hành động, xảy ra và đến nỗi nhờ đó sự sống của con người bị tổn hại, hoặc bị tước đi: như khi, trong lúc đốn gỗ, lưỡi rìu văng khỏi cán, và bất ngờ đối với người dùng nó, giết chết một người, ở đây sự sống của con người bị tước đi, không phải không có sự đồng thời của sự quan phòng Đức Chúa Trời; Đấng vui lòng, bởi để cho tai nạn như vậy xảy ra, đặt một thập tự giá trên tác nhân, đối với người ấy đó là một thứ tai họa hoặc hình phạt khi phải làm phương tiện (trái ý mình) cho cái chết của bất cứ người nào.

Cũng vậy, thuộc về sự hủy hoại tình cờ sự sống của con người này, là sự hư mất của linh hồn những kẻ, vô cớ lấy làm vấp phạm về hoàn cảnh và đời sống của người khác; vì những điều mà họ làm hoặc chịu đựng một cách hợp pháp và cần thiết, trong sự kêu gọi và tình trạng Cơ Đốc của họ; nhờ đó những người như vậy văng khỏi lẽ thật; và sa vào, hoặc cứ ở trong đường lối gian ác và đáng hư mất, đến sự hư mất đời đời của họ; không có lỗi nào của những người mà do cớ họ (bởi sự khốn khổ của chính họ) họ vấp ngã và lầm lạc; và như vậy trở nên có tội về cái chết thuộc linh của chính mình; bởi lạm dụng điều thiện, để làm hại và hư mất mình; như vậy tự sa ngã và tự hủy hoại mình, bởi sự đứng dậy và đứng vững của người khác.

Hoặc nữa, các phương tiện ngoại tại tước đoạt sự sống của một người; tự chúng, trong bản chất thích hợp của chúng, và công dụng trực tiếp, và trong ý định của tác nhân, hướng đến việc thực hiện điều đó: mà (về sự sống tự nhiên của chúng ta,) được thực hiện hoặc cách công chính; trên những nguyên nhân hợp pháp; theo cách công chính; bởi những người được ủy quyền đầy đủ để làm điều đó: hoặc nữa, nó được thực hiện cách bất công; khi điều đó không có nguyên nhân chính đáng; không bởi tay của những người được ủy quyền hợp pháp để làm nó; hoặc không được thực hiện theo cách công chính và có thể biện minh được.

Mục 3. Về các phương tiện của sự hủy hoại sự sống thuộc linh.

Cũng vậy, về sự sống thuộc linh của chúng ta, nó bị hủy hoại từ bên ngoài, hoặc bởi các phương tiện, ngoài chính con người; hoặc bởi sự công chính của Đức Chúa Trời; khi Ngài một cách chí công, trong hành vi công chính báo trả và phân phối của Ngài hình phạt con người bằng sự hủy hoại đời đời, vì tội lỗi của người ấy, Ma-thi-ơ 10.28, trong trường hợp đó con người, xét về công đức và sự đáng chịu của chính mình, có tội về sự hư mất của chính mình, chứ không phải Đức Chúa Trời.

Hoặc nữa, sự sống thuộc linh của chúng ta có thể hư hỏng bởi phương tiện của loài người; những kẻ Thứ nhất, bởi giáo lý bại hoại, và gương xấu của họ lôi kéo người khác cùng họ đến sự hư mất: như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã làm; là những kẻ đi khắp biển và đất để làm cho được một người theo đạo, mà khi đã được rồi, họ làm cho người ấy thành con của địa ngục gấp đôi hơn chính họ, Ma-thi-ơ 23.15, hoặc, bởi tước đoạt của họ các phương tiện của sự cứu rỗi của họ; họ bị đặt dưới sự hủy hoại. Thứ hai, khi người ta, bởi các phương tiện cưỡng bức của những luật lệ bất công, và những lời đe dọa và hình phạt nghiêm khắc, bị đuổi và ép buộc rời khỏi các đường lối công chính vào những đường lối tội lỗi; như bởi Giê-rô-bô-am, Ma-na-se, v.v. các linh hồn bị hủy hoại với tội lỗi gấp đôi, cả của những kẻ ép buộc người khác; và cả của những kẻ đầu phục mình cho điều ác, trên sự ép buộc như vậy.

Lại nữa, phương tiện ngoại tại tước đoạt sự sống của một người được giáng xuống, hoặc bởi người khác; đôi khi hợp pháp, đôi khi bất hợp pháp; hoặc nữa, bởi chính tay và sự xúi giục của người ấy; mà người ấy làm, trong mọi trường hợp, luôn là bất hợp pháp, trực tiếp, hoặc gián tiếp, trực tiếp, hoặc vòng vo. Nhưng, cần lưu ý, rằng không ai mất sự sống thuộc linh của mình, ngoại trừ bởi phương tiện của chính mình, và công đức gây ra nó: vì sự sống thuộc linh của con người không thuộc quyền năng của bất cứ ai; là kẻ chỉ có thể giết thân thể mà không làm gì hơn được, Ma-thi-ơ 10.28.

Và Đức Chúa Trời, Đấng về bản chất là tuyệt đối công chính, không bắt con người chịu điều mà một cách chủ động người ấy chưa trước tiên bằng cách nào đó gây ra, bởi việc làm và sự đáng chịu của chính mình.

Từ đây, có thể quan sát được, rằng sự sống của không loài thọ tạo nào được ấp ủ lâu hơn, và khó khăn hơn, và được duy trì, hơn sự sống của con người; mà thế mà, sự sống của không loài thọ tạo nào phải chịu nhiều nguy hiểm, trong và ngoài của sự hủy hoại như vậy; và sớm bị lật đổ hơn, hơn con người; chúng ta như những chiếc ly thủy tinh dễ vỡ, chứa dầu thơm quý giá; và như những bông hoa quý, khó nuôi dưỡng, và sớm tàn héo: điều này cho thấy, cả sự yếu đuối của chúng ta, và sự thiếu tự túc, để tự nâng đỡ mình; và cả, cách chúng ta bị chiếm hữu và bao quanh, với những điều nghịch và nguy hiểm cho sự sống của chúng ta; cả hồn và xác: trong mọi loài thọ tạo chỉ có con người là kẻ lạ và khách lữ hành trên đất, vì vậy, có sự tiếp đãi ít tử tế nhất trong thế gian này, và sự chiếm hữu nó không chắc chắn nhất; và luôn gần nhất với việc bị đuổi khỏi nó; bước đi ở đây chỉ như một cái bóng.

Vì vậy, chúng ta nên cẩn thận hơn để bám chặt hơn vào Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng bảo tồn loài người; để bởi Ngài chúng ta được nâng đỡ và bảo vệ chống lại mọi nguy hiểm.

Và lại nữa, chúng ta nên tỉnh thức hơn chống lại sự an toàn xác thịt; để chúng ta không tự phụ về sự sống không chắc chắn của mình; cũng không để mình bị vướng mắc với thế gian này và những điều thuộc về nó; nhưng để chúng ta luôn hướng lòng về trời, và sẵn sàng cho sự ra đi khỏi đây; lao nhọc để được, và giữ sự sống thuộc linh và đời đời ấy.

Mục 4. Về sự giết người trong sự tự sát.

Trong việc một người tước đoạt sự sống của chính mình, hai điều cần được xét đến. Thứ nhất, rằng đó là sự giết người, xét về bản chất của hành vi của nó.

Thứ hai, rằng đó là sự giết chính mình, xét về đối tượng của nó: và như vậy sự tự sát là một tội phức hợp gồm nhiều cấp độ hơn một, và điều đó theo một loại, là điều ghê tởm nhất và đáng ghê sợ nhất trong xã hội loài người, xét rằng điều này hủy hoại sự hiện hữu thực chất của điều mà trong mọi sự thế gian phải được yêu quý nhất đối với chúng ta; trong khi các tội khác, làm hỏng sự an sinh của chính chúng ta, hoặc của người khác; mà, chừng nào sự sống còn kéo dài, thì có thể phục hồi được.

Và vì vậy, bất cứ điều gì được nghĩ về phẩm chất đê hèn, và về những hình phạt đáng phải chịu của sự giết người nói chung, đều phải được quan niệm là xứng đáng, và còn tệ hơn nhiều, cho sự tự sát nói riêng. Vì, sự giết người chỉ là chất liệu chung hoặc tổng quát, chứ không phải bản chất đặc thù và hình thức của sự tự sát: và vì vậy, nếu việc giết một người khác là khủng khiếp, thì việc tự giết mình còn đáng ghê tởm hơn nhiều. Vì, bởi lý trí tự nhiên, càng nhiều bất cứ Giống nào, hoặc chất liệu chung nào, bị giới hạn, và được thực hiện hóa, bởi các hình thức phụ thêm và các khác biệt đặc thù của nó, thì nó càng được tăng cường, hoạt động và mạnh mẽ hơn; theo sự chuyển động của tự nhiên, ab imperfectioribus ad perfectiora, tiến về sự hoàn hảo ấy, mà trong đó nó định kết thúc và chấm dứt. Bây giờ, sự hoàn hảo của một thói xấu (nếu tôi được phép nói như vậy) gồm trong sự thái quá cao nhất của nó, vượt quá nó không ai có thể đi qua, và trong sự giết người, chắc chắn rằng không ai có thể đi xa hơn sự tự sát, như sau này sẽ tỏ ra đầy đủ.

Trong việc tước đoạt, đặc biệt, sự sống tự nhiên của một người cách bất công và đầy sát khí, bốn điều cần được xét đến.

Thứ nhất, rằng hiệu quả đã làm, hoặc cái chết của một người, trong việc tước đoạt sự sống của người ấy, là không có sự đáng chịu về phần người ấy, dưới tay những kẻ xử tử người ấy.

Thứ hai, rằng chính hành vi, nhờ đó hiệu quả ấy được hoàn thành, là bất hợp pháp, về phần kẻ làm nó, xét về sự thiếu thẩm quyền, và sự kêu gọi chính đáng để làm hành vi ấy: và nếu người chịu đựng đã đáng chết, và đao phủ có sự kêu gọi hợp pháp để giết người ấy; thế mà, nếu cách thức làm của người ấy trái với quy định và các quy tắc của sự kêu gọi của người ấy; và trái với tâm trí và thái độ cần thiết cho một tác nhân như vậy trong hành vi ấy; thì điều đó cũng là sự giết người.

Thứ ba, đáng xét trong sự giết người, rằng tác nhân trong đó vừa biết, không những bản chất của hành động người ấy làm, hướng đến sự chết; mà còn biết về mặt đạo đức đó là một hành vi, hoặc điều bất hợp pháp để làm: và cũng tự nguyện và cố ý định làm hành động ấy, không kể đến hiệu quả, hoặc sự chết xảy ra sau đó.

Thứ tư, về sự giết người, đáng chú ý rằng tác nhân không những tự nguyện và cố ý làm một hành vi gây chết người hoặc chí tử; mà người ấy còn định, và mong muốn thực hiện cái chết của một người nhờ đó; mà người ấy một cách chính đáng không thể giết: bằng không, nếu một người vô tình, hoặc bất đắc dĩ, trong khi làm sự kêu gọi hợp pháp của mình, tình cờ làm phương tiện tước đoạt sự sống của một người, thì người ấy không vì thế mà có tội giết người. Vì, đối với những người như vậy Đức Chúa Trời đã dự bị các thành ẩn náu, để bảo tồn họ, chống lại kẻ báo thù huyết. Phục truyền 19.3, 4, 5. Giô-suê 20.3, bởi điều thứ nhất trong những điều này chúng ta thấy, rằng một người vô tội chịu chết; bởi điều thứ hai chúng ta thấy, rằng Tác nhân hoặc đao phủ là một người như vậy không nên giết người ấy, mặc dù người ấy có tội: bởi điều thứ ba và thứ tư tỏ ra, rằng hành vi ấy là formaliter đầy sát khí, xét về sự hiểu biết, và ý định của kẻ làm nó.

Như vậy, trong sự tự sát, xét như là sự giết người, một Người Vô Tội, (không bao giờ đáng chịu bởi chính mình rằng chính mình phải tự giết mình,) bị giết: Tác nhân của nó không có thẩm quyền, cũng không có sự kêu gọi trên chính mình để làm như vậy: xét rằng, không ai có thể vừa là bề trên vừa là bề dưới đối với chính mình: và đối với một người làm một hành vi trên chính mình, mà người ấy biết là vừa chí tử, vừa bất hợp pháp; mà thế mà vẫn làm nó, với mục đích và ý định tước đoạt chính mình khỏi sự sống của chính mình, thì không thể phủ nhận đó là sự giết người ở cấp độ cao nhất, và kẻ làm nó là một kẻ giết người.

Mục 5. Sự giết người đê hèn thế nào.

Sự đê hèn của sự giết người không những được thấy, bởi sự nghịch lại với Luật pháp Đức Chúa Trời, và những sự lên án và hình phạt nặng nề của nó, và sự không tương hợp của nó với xã hội loài người; mà còn bởi các hiệu quả của nó trên người chịu đựng. Vì, trước hết hành vi giết người hoàn toàn hủy hoại sự sống tự nhiên của con người, khi linh hồn lìa khỏi thân thể; đến nỗi nó không bao giờ được phục hồi lại nữa. Vì, sự sống tự nhiên tùy thuộc, không những vào sự hiện diện của linh hồn làm cho thân thể sống động; mà còn vào tình trạng hiện hữu của chúng ta trong thế gian này; đến nỗi sau sự sống lại, mặc dù hồn và xác sẽ lại được hiệp nhất; thế mà, vì khi đó thân thể chúng ta sẽ là thân thể thuộc linh; thì sự sống của chúng ta cũng vậy. Cho nên, một kẻ giết người tước đi sự sống ấy, mà người ấy không bao giờ có thể ban cho, cũng không phục hồi; và hủy hoại điều mà người ấy không bao giờ có thể xây dựng lại.

Thứ hai, hành vi giết người hủy hoại ngôi vị của con người; mà điều này tùy thuộc vào sự sống của con người. Vì, không phải linh hồn một mình, cũng không phải thân thể một mình là ngôi vị của con người; mà là toàn thể con người gồm hồn và xác với các thuộc tính của chúng được hiệp nhất một cách bản thể. Cho nên, khi linh hồn ở trên trời, người ấy không thể nói, ngoại trừ theo nghĩa Synecdochically, rằng ngôi vị ở trên trời. Cũng vậy, khi thân thể ở trong mồ, chúng ta không thể nói một cách đúng đắn, rằng ngôi vị ở trong mồ. Vì, khi đó, hoặc một người phải là hai ngôi vị một ở trên trời, và một ở trong mồ, điều này là phi lý: hoặc nữa một ngôi vị thọ tạo phải ở trong nhiều nơi khác nhau cùng một lúc; điều này là không thể.

Nếu bạn hỏi, vậy thì ngôi vị ở đâu sau khi chết? Tôi đáp, nó không ở trong sự hiện hữu thực tế, mà tiềm năng trong các nguyên tắc cấu thành của nó là hồn và xác; sẽ được hiệp lại với nhau, vào ngày phán xét. Và vì vậy mà, các linh hồn lìa khỏi thân thể không suy nghĩ, cũng không làm việc theo cách như chúng đã làm một cách hữu cơ trong thân thể: do đó Tác giả Thi Thiên nói về các vua chúa, rằng khi họ chết các ý tưởng của họ bị diệt: và vì vậy, chúng cũng không nhớ, trong tình trạng ấy, những điều đã qua; cũng không có khả năng nhận thức những điều hiện tại, dưới những hình thức và khái niệm ấy, như chúng đã làm ở đây trong thân thể. Cho nên, kẻ giết một người, hủy hoại một ngôi vị; mặc dù các bản tính riêng biệt của người ấy vẫn còn.

Thứ ba, một kẻ giết người xúc phạm đến Đức Chúa Trời, không những trong việc vi phạm Luật pháp của Ngài, mà còn trong việc hủy hoại Hình ảnh của Ngài; mà điều này không đúng đắn ở trong thân thể, hoặc trong linh hồn riêng rẽ; mà ở trong toàn thể ngôi vị của con người, gồm cả hồn và xác, với các thuộc tính của chúng được hiệp nhất một cách ngôi vị: con người đã được dựng nên theo Hình ảnh Đức Chúa Trời: bây giờ, linh hồn một mình, hoặc thân thể một mình không phải là con người, mà cả hai hiệp nhất, như đã nói: cho nên rõ ràng, rằng sự sai trái đã được làm cho trời và đất, bởi một kẻ giết người.

Mục 6. Về nguồn gốc của sự giết người.

Chúng ta phải xét, từ đâu mà con người một cách quái dị, Thứ nhất, xông vào đồng loại của mình, để hủy hoại nó; rồi sau đó xông vào chính mình. Về sự giết người nói chung, lòng ác của con người và ma quỷ là cha mẹ: vì, nguyên tắc bên trong của sự chuyển động đến tội đê hèn ấy; và cũng, chủ thể thụ động tiếp nhận nó, là khuynh hướng ác của chính con người nghiêng người ấy, (bởi lòng căm ghét bẩm sinh,) đến sự tai hại khủng khiếp ấy. Vì từ lòng mà ra sự giết người, Đấng Cứu Chuộc Christ chúng ta phán: đó là sự báo trả công chính từ Đức Chúa Trời; rằng con người, vì sự phản nghịch và bất tuân của mình chống lại Đức Chúa Trời, phải bị phó, để trả thù mối hận của Đức Chúa Trời, tự tay mình hủy hoại đồng loại, và chính mình. Cho nên, kẻ nào không chịu hòa thuận với Đức Chúa Trời và yêu mến Ngài, thì không thể hòa thuận với, cũng không yêu mến chính mình, cũng không yêu người lân cận mình.

Sa-tan là cha mẹ chính và chủ động của sự giết người; là kẻ đã là kẻ giết người từ ban đầu; và bây giờ vẫn còn, trong sự căm ghét chống lại Đức Chúa Trời và con người, là kẻ xúi giục và kích động con người giết người; cung cấp cho người ấy các dịp tiện và cơ hội để làm việc ấy; để làm ô danh vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm biến dạng nhân loại; và vì vậy, những kẻ giết người đặc biệt nhất là con cái của ma quỷ; và vâng phục nó, cả trong khuynh hướng và thực hành: những kẻ cố ý làm tội lớn hơn, thì theo thói quen và khuynh hướng không ngần ngại tội nhỏ hơn; xét rằng những tội nhỏ hơn luôn, theo một nghĩa nào đó, được bao hàm trong những tội lớn hơn.

Hiệu quả này, trong việc con người tước đoạt sự sống của con người, cho thấy rằng khả năng của con người nằm đặc biệt trong việc làm hỏng và hủy hoại các công trình tay Đức Chúa Trời; và chứng tỏ sự bất lực hơn là quyền năng trong người ấy; nơi không có quyền năng bảo tồn mạnh mẽ hơn, chống đối người ấy. Vì, hiệu quả thích hợp của quyền năng là hữu thể, hoặc sự hiện hữu; và phi hữu thể hoặc không hiện hữu là hiệu quả của sự yếu đuối. Chúng ta thấy rằng, mặc dù một người có thể giết, thế mà người ấy không thể phục hồi lại sự sống; vì, chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền năng trên linh hồn, và là Đấng giết và làm cho sống lại.

Và vì vậy, mọi người nên cẩn thận cách họ tước đoạt sự sống của bất cứ người nào. Vì, mặc dù bởi sự ăn năn họ có thể làm hòa với Đức Chúa Trời, về sự giết người của họ; thế mà họ không bao giờ có thể phục hồi sự mất mát, hoặc thiệt hại: không ai có thể gọi linh hồn trở lại, ngoại trừ Cha của các linh hồn, để làm cho thân thể chết sống lại: cũng không ai có quyền năng tuyệt đối trên các loài thọ tạo, để làm với chúng như mình muốn, mà như mình bị giới hạn bởi sự ủy nhiệm và ý muốn của Đức Chúa Trời.

Để làm cho một người kinh sợ khỏi việc tự giết mình, người ấy phải xét xem mình bị giới hạn và kiềm chế thế nào, bởi Chúa Tối Cao Đức Chúa Trời của mình, khỏi việc hấp tấp mưu toan, hoặc xen vào làm hại sự sống của bất cứ người nào, mà người ấy không được sử dụng, hoặc định đoạt, theo dục vọng tự ý của chính mình; nhưng, theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, là Chúa và Chủ tối cao và tuyệt đối của toàn thể nhân loại, theo cách đặc biệt. Cũng vậy, người ấy phải xét sự gớm ghiếc và hình phạt của sự giết người đơn thuần, nơi bất cứ người nào; và chính người ấy sẽ ghê tởm thế nào khi làm nó, trên bất cứ người nào khác: để như vậy người ấy càng ghê tởm hơn khi làm nó trên chính mình: các tội lỗi dễ nhận biết hơn bởi chúng ta nơi người khác, hơn là nơi chính chúng ta; như một vật hữu hình, sát vào giác quan thấy, không thể thấy rõ bằng, như ở một khoảng cách thích hợp hơn: điều chúng ta thấy là bất hợp pháp và gớm ghiếc nơi người khác, thì người khác thấy là không kém, mà còn gớm ghiếc hơn nơi chúng ta, nếu chúng ta trội hơn họ về địa vị hoặc tài năng cá nhân; nơi không có tai nạn, hoặc hoàn cảnh nào có thể giảm nhẹ nó.

Một người không thể nào tự giết mình, mà nhờ đó người ấy, trong cấp độ thấp hơn của tội này, là một kẻ giết người; trong tình trạng chung với Ba-ra-ba và những người khác, là những kẻ đầy sát khí giết những người khác hơn chính mình: và nhờ đó phải chịu sự ghê tởm và hình phạt tương tự, nhưng với một cấp độ lớn hơn nhiều, vì đã tự giết mình.

Đáng chú ý, rằng không ai có thể giết hoặc sát hại người khác, mà với nó người ấy cũng phải tự giết mình, cả hồn và xác. Vì, bởi tội giết người của mình người ấy đâm linh hồn của chính mình, và đặt nó dưới sự báo thù của Đức Chúa Trời: Và cũng nhờ đó người ấy làm cho ngôi vị mình phải chịu đòn của sự công chính, bởi tay hoặc của Đức Chúa Trời hoặc của con người, để chịu chết vì tội khủng khiếp ấy: theo những lời đe dọa và phán xét của Đức Chúa Trời; và sự cáo trách của lương tâm của chính kẻ giết người; và sự căm ghét mà mọi người dùng để truy lùng những kẻ đáng ghê tởm như vậy, như kẻ thù của nhân loại, và của xã hội loài người.

CHƯƠNG 7.

Về sự giết người, xét như là của chính mình.

Mục 1. Về khác biệt đặc thù của sự tự sát.

Ngoài sự xét đến sự giết người, trong việc một người giết chính mình, điểm thứ ba trong sự mô tả chung về sự tự sát là nguyên nhân hữu hiệu, hoặc phương tiện của nó; và đó là chính bản thân của một người, bởi sự xúi giục của chính mình; cũng là đối tượng trực tiếp của hành vi đê hèn ấy; mà về nó bây giờ tôi sẽ nói.

Ở đây bây giờ là khác biệt đặc thù của loại giết người này, nhờ đó nó vượt lên, và được phân biệt khỏi mọi sự giết người khác; và gồm trong sự giới hạn hành vi giết, xét về đối tượng cá biệt của nó, vào sự sống & bản thân của chính một người; mà đó là hành vi thù địch lớn nhất và tàn ác nhất trên thế gian: khi một người, bởi bản tính bị ràng buộc nhất để bảo tồn chính mình, lại quay lại chống chính mình, để hủy hoại chính mình; sự khủng khiếp của nó quái dị đến nỗi chúng ta không đọc thấy Luật nào được lập ra chống lại nó, như thể đó là một điều không thể cho là có thể. Và tội này trong mọi tội khác là nghịch nhất với Luật tự nhiên, vì sự tự bảo tồn, trang bị cho một người để quay lại chống người khác, bất hợp pháp xâm phạm người ấy để giết người ấy. Và cũng vậy, nó nghịch lại tình yêu bản thân ấy, là quy tắc của tình yêu chúng ta đối với người khác; và vì vậy điều chúng ta không được phép, một cách hợp pháp, trong trường hợp này, làm cho người khác, thì chúng ta càng ít được phép làm nó cho chính mình, chống lại luật yêu thương chung này; trong việc vi phạm nó, đặc biệt đối với chính chúng ta, chúng ta vi phạm toàn thể luật pháp, mà tổng quát của nó là tình yêu thương.

Mục 2. Về sự ác và sự lớn lao của sự tự sát.

Đây là sự độc ác của Sa-tan, và sự khốn khổ của chính chúng ta, để đặt chúng ta vào sự chia rẽ và thù nghịch chống lại chính chúng ta; và theo cách quái dị làm cho một người vừa là chủ thể chủ động vừa là chủ thể thụ động của hành động của chính mình, và sự hủy hoại hoàn toàn của chính mình; (sự tai hại lớn nhất có thể xảy đến cho người ấy trong thế gian này) và như vậy bản thân của một người trở thành đao phủ của chính mình, bởi chính tay, hoặc phương tiện của mình; chính yếu, hoặc tòng phạm; bởi mệnh lệnh, hoặc cách khác.

Nếu tội giết cha mẹ là một tội nặng, như cố ý giết cha mẹ của chúng ta; con cái; vợ; chồng, v.v. là những ngôi vị riêng biệt khỏi chính chúng ta; thì sự tự sát càng đáng ghê tởm hơn nhiều. Vì, bởi sự hiệp nhất, mọi vật được bảo tồn; và các cá thể về nguyên tắc là một: và vì vậy, nếu các cá thể bị chia rẽ chống lại chính chúng, thế gian không thể đứng vững; khi mọi vật sẽ thôi không còn chân thật, và không còn có thái độ thân thiện với chính chúng.

Mục 3. Về sự tự sát hợp pháp.

Có một sự giết chính chúng ta hợp pháp và được truyền lệnh. Để hiểu nó, cần quan sát, rằng mỗi người chúng ta có trong mình một con người cũ tự ngã của tội lỗi, sống động và mạnh mẽ trong nhiều dục vọng và hành vi gian ác: mà Sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 7.5. Rằng khi chúng ta còn ở trong xác thịt, các sự ham muốn của tội lỗi, mà bởi Luật pháp, đã làm việc trong các chi thể chúng ta, để sanh trái cho sự chết; khi điều răn đến tội lỗi lại sống: sự sống của nó giết chết chúng ta.

Trong trường hợp này, ngay cả vì sự bảo tồn của chính chúng ta, việc chúng ta giết con người cũ tự ngã của mình, với các dục vọng của nó, là cần thiết, và hợp pháp: như Sứ đồ truyền chúng ta phải làm chết các chi thể mình, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy hoại: chúng ta phải lột bỏ người cũ. Ê-phê-sô 4.22. Cô-lô-se 3.9, để chúng ta trở nên chết đối với các sự vi phạm và tội lỗi, mà trong đó trước kia chúng ta đã chết.

Sự giết chính chúng ta này, là ẩn dụ và đạo đức; bởi sự chết ấy chúng ta được làm cho sống: Vì, nếu chúng ta không chết như vậy, chúng ta không thể sống: như, hạt lúa gieo xuống trước hết phải chết, rồi mới có thể sống và mọc lên.

Con người cũ tự ngã này của chúng ta bị giết bởi ba hành vi hoặc nhát đòn riêng biệt. Thứ nhất, nó, theo một nghĩa nào đó, đã bị đóng đinh trong Đấng Christ, Rô-ma 6.6. Để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy hoại; mặc dù, không phải các ngôi vị cá biệt; mà là bản tính chung của nhân loại mà Đấng Christ đã nhận lấy đã chịu chết trong Ngài.

Thứ hai, con người cũ tự ngã của chúng ta bị giết, bởi sự thay đổi tình trạng của chúng ta, khi chúng ta được tháp vào Đấng Christ bởi đức tin: để chúng ta, về phương diện ấy, được nói là đã chết đối với Luật pháp, bởi thân thể của Đấng Christ, Rô-ma 7.4.6, và rằng chúng ta đã chết đối với Luật pháp, để chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2.19, điều này được làm trong một hành vi hoặc nhát đòn trọn vẹn; trong hành vi của sự xưng công chính của chúng ta; như vậy, bởi sự chết này, giải thoát chúng ta khỏi kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ.

Thứ ba, con người cũ tự ngã của chúng ta và các dục vọng của nó bị giết, xét về quyền cai trị và sự bại hoại của chúng, bởi Đức Thánh Linh, trong hành vi của sự nên thánh: về điều này Sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 8.13. Rằng nếu chúng ta, nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc làm của thân thể, (là công việc của cả đời chúng ta,) chúng ta sẽ sống.

Sự giết con người cũ tự ngã này của chúng ta phải được chính chúng ta làm, là những đao phủ của nó; bởi sự trợ giúp của quyền năng thần thượng từ Đức Chúa Trời, trong ba hành vi riêng biệt.

Thứ nhất, bởi hành vi tin cách cứu rỗi của chúng ta nơi Đấng Christ, nhờ đó tình trạng của chúng ta được đổi từ sự chết sang sự sống.

Thứ hai, bởi những nỗ lực liên tục của chúng ta để được nên giống Hình ảnh và ý muốn Đức Chúa Trời, bởi sự đổi mới hằng ngày.

Thứ ba, bởi sự chiến đấu liên tục của chúng ta chống lại các sự bại hoại và cám dỗ của chúng ta, về điều này, Sứ đồ nói, rằng xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt, Ga-la-ti 5.17, chúng nghịch nhau đến nỗi, không bên nào có thể sống, ngoại trừ bởi sự chết của bên đối lập: cũng không có sự hòa bình nào, cho đến khi một trong hai bên chết.

Vì vậy chúng ta nên luôn dùng khí giới Cơ Đốc của mình, và dùng hết nỗ lực của mình để hủy hoại con người cũ tự ngã của chúng ta; mà chống lại nó, nếu chúng ta quay lưỡi gươm thuộc linh của mình để tàn sát nó, với các dục vọng của nó, chúng ta sẽ được chuyển hướng, không những khỏi việc bất công giết người khác, mà còn hơn nữa khỏi việc tự giết mình, trong bất cứ phương diện nào khác, nhưng khi chúng ta, như Sau-lơ, dung tha sự sống của A-gác này, hoặc con người cũ tự ngã, nó khiến chúng ta, bởi bàn tay công chính của Đức Chúa Trời, sa ngã trên chính chúng ta; để tước đi sự sống của chính chúng ta mà chúng ta nên vừa tiếc vừa trân trọng.

Mục 4. Những quan sát khác nhau từ sự xét chung về sự tự sát.

Từ sự xét đến sự tự sát chúng ta có thể quan sát: Thứ nhất, rằng con người đứng trong nguy hiểm bị hủy hoại hơn bất cứ loài thọ tạo nào khác: vì, không loài thọ tạo nào phải chịu những mưu toan chống lại sự sống của nó, bởi chính nó, ngoại trừ con người; là kẻ cũng bị bao quanh với những nguy hiểm chết người từ bên ngoài, nhưng đặc biệt bởi sự xúi giục của chính mình, bởi mở đường cho người khác xâm phạm và làm hại mình, bởi những sự phá vỡ và vũ khí do chính mình tạo ra.

Thứ hai, chúng ta ở đây thấy rằng Đức Chúa Trời không thiếu phương tiện thi hành các sự phán xét của Ngài trên con người; xét rằng, Ngài có thể để mặc một người sa ngã trên chính mình, và làm đao phủ của chính mình.

Lợi ích của điều này là, làm cho chúng ta sợ xúc phạm Đức Chúa Trời; hoặc chọc giận Ngài làm kẻ thù của chúng ta; hoặc sống không hòa thuận với Ngài, thiếu sự chắc chắn về sự bình an và ân huệ của Ngài.

Chúng ta cũng không được quá tự tin giao phó chính chúng ta cho chính chúng ta; là những kẻ mà chúng ta có quá ít sự chắc chắn về sự an toàn và bảo đảm khỏi sự tự hại: và vì vậy, chúng ta phải cẩn thận bám vào Đức Chúa Trời để được bảo tồn, cầu xin Ngài đừng phó chúng ta cho chính chúng ta, là những kẻ tàn nhẫn không thương xót với chính mình, khi chúng ta sa vào tay chính mình: vì càng gần gũi liên kết và gắn bó với nhau trong hoàn cảnh, hoặc tình cảm, thì càng tuyệt vọng đối nghịch nhau, khi chúng sa vào sự chia rẽ; vì thiếu một phương tiện hoặc trung gian thích hợp của sự hòa giải, giữa bản thân của một người và chính mình: có phương tiện nào, hoặc để giữ mình khỏi chính mình, hoặc để hòa giải mình với chính mình, khi chính mình đã sa vào những quyết tâm đầy sát khí chống lại chính mình?

CHƯƠNG 8.

Về sự tự sát thuộc linh nói riêng.

Mục 1. Mọi linh hồn hư mất đều là tự sát.

Về sự tự sát, được định nghĩa chung như vậy, có hai loại, hoặc đặc thù; tức là, thuộc linh, và thuộc thể.

Mặc dù có thể nói một số là kẻ giết linh hồn người khác, bởi những thực hành gây vấp phạm của họ; hoặc bởi giáo lý bại hoại của họ, hoặc bởi tước đoạt của họ các phương tiện của sự cứu rỗi của họ, và những điều tương tự: thế mà không linh hồn nào có thể hư mất mà không có sự xen vào và đồng thời của sự trợ giúp và phương tiện của kẻ sở hữu linh hồn ấy: nhờ đó mà ra, rằng mọi linh hồn hư hỏng theo một nghĩa nào đó, đều là tự sát. Vì, mặc dù nghịch với bản tính khi khao khát được hoàn toàn khốn khổ, và rằng người ấy trong sự hiện hữu cuối cùng của mình, trong các nguyên tắc cuối cùng của mình phải bị hủy hoại, hoặc khốn khổ: mặc dù người ấy có thể ưa thích sự tan rã của sự hiện hữu cá nhân của mình, trên ý định và sự trông cậy, bởi sự thay đổi của mình, được cải thiện trong tình trạng tương lai của mình: hiện hữu trong các nguyên tắc còn lại của mình: thế mà người ấy có thể cố ý và tự nguyện làm điều, mà có thể là sự hủy hoại linh hồn của mình: mặc dù người ấy không định hiệu quả ấy; và như vậy phạm không phải sự tự sát linh hồn trực tiếp, mà gián tiếp.

Mục 2. Sự tự sát thuộc linh được định nghĩa.

Bây giờ, để chúng ta biết nó là gì: Sự tự sát thuộc linh là sự giết linh hồn của một người, hoặc sự sống thuộc linh bởi chính mình, hoặc phương tiện của chính mình.

Điều phân biệt điều này khỏi sự tự sát thuộc thể, là chủ thể bị giết, là linh hồn, hoặc sự sống thuộc linh: không phải rằng linh hồn, xét về bản chất, hoặc sự sống tự nhiên của sự hiện hữu, và hành động trong chính nó, có thể bị hủy hoại bởi con người, nhờ đó nó luôn sống, để có khả năng chịu khốn khổ đời đời, hoặc vinh hiển. Vì, một sự chết như vậy nó không thể chết, mà không bị rút gọn thành hư vô, và hoàn toàn bị dập tắt, xét về sự đơn giản thuộc linh của nó, không có sự cấu tạo, và bản tính của nó là một hành vi: nhưng sự chết này chỉ là của sự sống siêu nhiên phước hạnh thêm vào của ân điển và vinh hiển; mà một người có thể bỏ lỡ và thiếu hụt, và có tội về sự mất nó, mặc dù người ấy chưa bao giờ đích thân sở hữu nó: như những kẻ được nói trong 1 Ti-mô-thê 1.19, đã chối bỏ đức tin và lương tâm tốt.

Mục 3. Về sự giết linh hồn, bởi sự tước đoạt sự sống.

Về sự giết linh hồn có hai cấp độ: thứ nhất là sự tước đoạt sự sống thuộc linh, là poena damni, hoặc hình phạt của sự mất mát: thứ hai là sự phải chịu khốn khổ, theo cách tích cực, được gọi là sự chết thứ hai; và là poena sensus, hoặc hình phạt của sự cảm nhận có ý thức; vì, con người ban đầu đã được phú cho, như thể theo thói quen, một sự sống thuộc linh; trong các sự phú cho đầy ân điển, và sự tương giao với Đức Chúa Trời: và bây giờ, bởi lỗi của chính con người, thói quen sự sống thuộc linh ấy bị hủy hoại, thì có thể nói thật, rằng chính người ấy đã giết nó; xét rằng người ấy về căn bản và hàm ý ở trong A-đam; khi người ấy lần đầu hủy hoại và mất nó.

Mục 4. Về sự thiếu hụt của con người để được cứu.

Phương tiện chính của sự tước đoạt sự sống thuộc linh này của con người là, sự bỏ bê các phương tiện của người ấy, khi chính mình là nguyên nhân trực tiếp và kẻ gây ra nó, bởi sự thiếu hụt của chính mình: và điều đó theo hai cách.

Thứ nhất, xét như người ấy nguyên thủy được xem trong A-đam, là gốc của nhân loại, và tội đầu tiên của người ấy và các hiệu quả của nó đều được kể là của mọi người chung, là những kẻ khi đó ở trong người ấy: và như vậy, về căn bản trong A-đam mọi người đã tước đoạt chính mình khỏi sự sống thuộc linh, bởi hành vi bỏ bê của chính mình không ăn cây sự sống, và các cây khác được phép cho họ dùng, và bởi ăn cây cấm của sự biết điều thiện và điều ác.

Thứ hai, xét như người ấy đích thân được xem bởi chính mình, một người có thể tước đoạt chính mình khỏi sự sống thuộc linh, và như vậy về phương diện ấy là kẻ tự sát linh hồn mình; điều này được làm bởi sự bỏ sót tự nguyện các bổn phận, mà trên đó sự sống được hứa: mọi người đều chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, và nhờ đó phải chịu sự chết: nhưng Chúa đã dồi dào dự bị cho chúng ta các phương tiện để nâng chúng ta lên sự sống; mà nếu chúng ta cố ý bỏ bê, hoặc khinh thường không dùng (không có sự an toàn nào khác,) thì nhất thiết chúng ta phải hư mất, và có tội về sự hủy hoại của chính mình; như người Giu-đa, bởi khước từ Phúc Âm, Công vụ 28.25.

Về cấp độ này của sự tự sát linh hồn hoặc sự tước đoạt sự sống, một người có thể có tội, bởi sự bỏ sót bốn điều, mà phải được người ấy làm, cho sự cứu rỗi của mình.

Thứ nhất, khi một người cố ý bỏ bê sự sử dụng theo lương tâm và siêng năng các nghi thức bên ngoài của Lời Đức Chúa Trời, sự thờ phượng và các nghi thức thánh; các phương tiện sự sống phước hạnh do Đức Chúa Trời chỉ định; mà không có chúng không người có trí khôn nào trong Hội Thánh hữu hình có thể được cứu: Sứ đồ, Rô-ma 10.13, giới hạn sự cứu rỗi ở việc kêu cầu danh Chúa; mà điều này không thể có nếu không nghe Lời Đức Chúa Trời.

Sự bỏ bê các phương tiện thuộc linh này hoặc là, bởi không đi đến nơi chúng có thể được có, và được dùng một cách chân thành: hoặc, nếu người ấy có thể có chúng, sự bỏ bê của người ấy có thể ở chỗ không thường xuyên đến, và cẩn thận dùng chúng, theo cách theo lương tâm; cũng không chịu để mình bị tác động; để người ấy được đúc theo hình thức và khuôn mẫu của Lời. Nhưng, có đến với các phương tiện; hoặc với một ý kiến thành kiến chống lại lẽ thật; hoặc với một quyết tâm vẫn cứ ở trong tình trạng chưa tái sinh của mình; và trong các đường lối tội lỗi của mình: như những kẻ lấy miệng tỏ ra nhiều tình yêu; nhưng lòng họ chạy theo sự tham lam, Ê-xê-chi-ên 33.31, và như những kẻ mà Giê-rê-mi nói đến, Giê-rê-mi 18.12, là những kẻ nói, Chúng ta sẽ bước theo mưu kế của chúng ta; và mỗi người chúng ta sẽ làm theo sự tưởng tượng của lòng ác của mình: những người như vậy có tội về sự đoán phạt của chính mình, như một người có tội về sự tự sát thân thể, là kẻ vì bướng bỉnh, hoặc hờn dỗi, không chịu ăn, mà giữa sự dư dật để mình chết đói.

Mục 5. Về sự bỏ bê của con người đối với quyền năng của các phương tiện.

Sự bỏ sót thứ hai, gây ra sự tước đoạt sự sống thuộc linh, và như vậy hậu quả thực hiện sự tự sát linh hồn trong cấp độ ấy, là sự khinh thường và thờ ơ của một người đối với hiệu quả và quyền năng thuộc linh của các phương tiện; cho sự thay đổi bên trong tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh và đạo đức của người ấy; và cho quyền năng khiến người ấy có thể thực hành mọi sự thánh khiết của đời sống và cách ăn ở; nhờ đó người ấy có thể được sinh lại, và được làm nên một loài thọ tạo mới: mà đó là điều rất cần thiết và hữu ích cho sự cứu rỗi, Ga-la-ti 6.15.

Những người như vậy hoặc là, hoàn toàn vô tâm và thờ ơ đối với ân điển và sự sống thuộc linh; vì họ đánh giá thấp giá trị của nó, hoặc vì họ cho nó là không cần thiết.

Hoặc nữa, họ làm cứng lòng mình, như Pha-ra-ôn đã làm, và tự đặt mình chống lại quyền năng của Lời; để nó không thể vào lòng họ, cũng không tạo ra sự thay đổi thần thượng nào trong tình trạng hoặc đời sống của họ; như thể họ đã lập một giao ước với âm phủ và sự chết.

Những người như vậy, luôn học, nhưng không bao giờ đạt đến sự hiểu biết cứu rỗi; họ luôn gieo, nhưng không bao giờ gặt; họ luôn ở trong tay người thợ, nhưng không bao giờ được đúc lại: họ được trang điểm đẹp đẽ bởi một sự xưng nhận bên ngoài nào đó, nhưng không có sự sống và ân điển lành mạnh: lý do của điều này là, vì một người như vậy nương cậy và tự mãn trong sự tự túc của chính mình, dùng các phương tiện, mà không xét đến mục đích vì sao Đức Chúa Trời ban các phương tiện, và vì sao chúng ta phải dùng chúng; và không trông và tìm kiếm Đức Chúa Trời, để được phước trên các phương tiện, để chúng có thể hiệu quả cho sự cứu rỗi của người ấy.

Mục 6. Về sự thiếu hụt của con người trong sự vâng lời.

Sự bỏ sót thứ ba, nhờ đó một người loại trừ mình khỏi sự sống thuộc linh này, và như vậy hậu quả đặt mình dưới sự chết thuộc linh, là sự thiếu vâng lời Lời Đức Chúa Trời một cách cố ý; và điều đó trong hai phương diện:

Thứ nhất, xét về Phúc Âm; khi người ấy không tin cách cứu rỗi nơi Đấng Christ, như Phúc Âm đòi hỏi: nhưng vẫn ở trong sự không tin thụ động; nhờ đó một người bị thiếu, hoặc bị tước đoạt Đấng Christ là sự sống và Đấng Cứu Chuộc chúng ta; Vì, chúng ta thường được nói là sống bởi đức tin: và vì vậy, không có nó chúng ta chết: và như vậy, những kẻ không tin cách cứu rỗi và ăn năn, (là những hành vi của sự vâng lời Phúc Âm,) tự tước đoạt mình khỏi sự cứu rỗi, bởi lỗi của chính mình: điều này rõ ràng, vì họ cố ý là những kẻ không tin không ăn năn, chống lại các sự cảm động của Lời và Thánh Linh; không đau buồn, cũng không chống cự sự không tin và lòng cứng cỏi không ăn năn của mình; nhưng yên ổn, và tự mãn trong đó.

Thứ hai, sự thiếu vâng lời Lời Đức Chúa Trời, mà tước đoạt chúng ta khỏi sự sống, là xét về luật pháp; trong việc bỏ sót thực hiện và làm các điều răn khẳng định của nó, mà trên sự tuân giữ chúng mọi lời hứa về sự sống đời đời đều được ban cho, đến nỗi không có chúng chúng ta không thể được cứu: và vì vậy chúng ta nên giữ các điều răn như sự sống của chúng ta: sự thiếu vâng lời các điều răn khẳng định loại trừ khỏi sự sống; như sự vi phạm các điều răn phủ định đặt kẻ vi phạm dưới sự hủy hoại.

Mục 7. Về các lý do của sự thiếu hụt sự vâng lời.

Có bốn nguyên nhân đặc biệt của sự bỏ bê các điều răn khẳng định của con người, cả của Luật pháp, và Phúc Âm.

Thứ nhất, vì các tội loại ấy chỉ là những sự bỏ sót, không nghịch với Đức Chúa Trời bằng, cũng không làm phiền lương tâm bằng, như các tội phạm: các điều răn khẳng định cũng không buộc ad semper, phải luôn làm tất cả chúng mọi lúc: và vì vậy, sự gián đoạn gần với sự bỏ sót, con người dễ dàng sa từ điều trước vào điều sau.

Thứ hai, vì, con người xác thịt muốn bắt các Luật pháp và nghi thức của Đức Chúa Trời phải phục tùng lý trí tự nhiên của chính mình, là lý trí không chấp nhận, cũng không ưa thích tính thuộc linh, cũng không sự nghiêm ngặt của các điều răn Đức Chúa Trời: những người như vậy tự ban cho mình những sự miễn trừ cho sự tiết chế xác thịt, hoặc sự bỏ sót các bổn phận: như Na-a-man người Sy-ri đã làm, 2 Các Vua 5.18, tự mãn trong đó; chừng nào trí khôn của chính họ còn có thể đúc ra cho họ những lời bào chữa, lẩn tránh, và viện cớ, để họ có thể đặt ý muốn và đường lối của chính mình, trước sự khôn ngoan và Luật pháp Đức Chúa Trời.

Thứ ba, vì khuynh hướng tự nhiên và đường lối sống của chính con người, nghịch với các đức hạnh được truyền: vì vậy, vì thiên vị con người cũ của tội lỗi, đang cai trị trong họ; họ tránh làm điều có thể chống lại hoặc làm hại nó: như người mẹ thật không muốn con mình bị chia đôi, 1 Các Vua 3.26, luật của tội lỗi trong họ, thắng thế chống lại Luật pháp Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Ngài: sự bỏ bê các bổn phận và đức hạnh luôn đi kèm với các tội chủ tể đối nghịch thắng thế của chúng.

Thứ tư, vì sự tuân giữ các điều răn khẳng định càng chống lại lợi ích và thú vui của một người, và càng đặt người ấy dưới sự chống đối và căm ghét của thế gian, hơn là sự giữ các điều răn phủ định; vì vậy, người ấy càng dễ, và nghiêng về việc bỏ sót các bổn phận của điều khẳng định, như khó tuân giữ hơn, vì, chúng bao hàm sự tuân giữ điều phủ định; và càng phải chịu sự chỉ trích của loài người, vì dễ nhận thấy hơn điều phủ định: và tạo ra một khoảng cách và sự khác biệt lớn hơn khỏi thế gian, hơn là chỉ không làm điều ác: vì, làm điều thiện về đạo đức đặt một người vào một cực xa hơn khỏi những người thế gian và những người chưa cải đạo, hơn là chỉ không làm điều ác.

Mục 8. Về ân điển chết bởi sự bỏ bê của con người.

Sự bỏ sót thứ tư, khiến một người tự tước đoạt lấy sự sống đời đời của mình, là sự sao nhãng trong việc nuôi dưỡng và vun đắp các ân điển của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, vốn đã bắt đầu được tác động trong người ấy qua các phương tiện; nhưng lại để chúng chết đi, trước khi Đấng Christ được hình thành trọn vẹn trong người ấy; bởi vì, người ấy không kiên trì và tận tâm dùng các phương tiện, để làm cho chúng được hoàn hảo cả về bản chất lẫn mức độ; cũng không dùng và rèn luyện ta-lâng cùng các ân tứ mình đã có; mà để chúng hư mất trong sự lười biếng uể oải: người ấy cũng không nỗ lực để được Đức Chúa Trời chấp nhận trong mọi sự chân thành và thánh khiết, theo hết khả năng của mình; cũng không khích lệ mình vươn tới sự trọn lành; qua sự suy ngẫm và hy vọng về vinh quang đời đời: chúng ta phải cẩn thận và siêng năng để không đánh mất những điều chúng ta đã làm ra, II Giăng 8. Vì, chỉ những ai bền đỗ đến cuối cùng mới được cứu: bởi sự sao nhãng và biếng nhác, sự sống của ân điển kia uể oải và chết đi; sự sống mà chúng ta tưởng chừng như mình có; và có thể, trong một vài mức độ và sự tác động của Đức Thánh Linh, đã được bắt đầu.

Những sự áp dụng của điểm giáo lý này về bậc tự giết linh hồn này bằng sự bỏ sót các phương tiện của sự sống, thì rất nhiều.

Mục 9. Sự tai hại của việc bỏ sót bổn phận.

Trước hết, để soi sáng sự phán đoán của chúng ta, chúng ta có thể thấy rằng bởi sự sao nhãng và bỏ sót này, một người có thể tự cắt đứt mình khỏi sự sống thuộc linh; và trong bậc này, là một kẻ tự sát linh hồn mình. Thiếu ân điển tước đoạt của một người sự phước hạnh: như sự thiếu dầu của các trinh nữ; và sự thiếu áo cưới của người kia, đã loại họ ra khỏi sự hiện diện của Chàng Rể.

Chẳng đủ rằng một người không phải là kẻ xấu, bởi các tội phạm vào các điều răn cấm đoán của Đức Chúa Trời; trừ khi người ấy cũng là một người tốt, bởi sự vâng phục các mạng lệnh khẳng định của Đức Chúa TRỜI. Vì, điều cần thiết là, như một người muốn, chẳng những không bị đoán phạt trong địa ngục, mà còn được vinh hiển trên thiên đàng; rằng người ấy chẳng những cẩn thận tránh các tội, có thể khiến mình phải chịu sự đoán phạt trước; mà còn phải ôm lấy các nhân đức, và làm các bổn phận, nhờ đó mình được sửa soạn cho, và được thăng tiến đến sự vinh hiển sau: và như một người được làm cho có khả năng về nhân đức và vinh quang, thì người ấy chẳng những phải gắng sức để sạch khỏi điều ác; mà còn phải được trang bị nhân đức và sự thánh khiết.

Sự công chính tiêu cực, trong việc kiêng cữ tội lỗi, (mà thú vật và vật vô tri cũng không phạm,) là một sự công chính không đúng nghĩa và què quặt; gần như là hư vô; bao lâu nó còn không đi kèm với nhân đức. Sự bỏ sót các bổn phận tốt là một phương tiện hủy diệt phổ biến hơn, trong việc bị loại khỏi sự sống đời đời, so với việc phạm điều ác. Vì, nhiều người chết trước khi có thể thực sự làm điều ác nào, và nhiều người khác đã là những người lương thiện vô hại; (như các triết gia) mà vẫn hư mất. Vì, nếu sự công chính của chúng ta không trội hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì chúng ta không thể nào vào nước thiên đàng được.

Và nữa, việc phạm điều ác luôn đi kèm với sự bỏ sót điều thiện trái ngược; nhưng sự bỏ sót điều thiện thì không phải lúc nào cũng đi kèm với việc phạm điều ác; như chúng ta thấy nơi trẻ thơ: sự mất mát và tai hại lớn nhất, có thể giáng trên chúng ta, trong sự bị tước đoạt sự sống và phước hạnh; mà sự phước hạnh ấy cốt ở sự hưởng Đức Chúa Trời là Đấng tốt lành vô hạn; và bị mất đi bởi sự thiếu và bỏ sót điều thiện; vì, không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Đức Chúa Trời.

Sự mất sự sống đời đời là poena damni, hình phạt của sự mất mát, lớn hơn nhiều so với hình phạt của sự cảm nhận, và sự đau đớn; (mặc dù đối với sự tưởng tượng của con người thì không như vậy:) vì thế, Ca-in đã than rằng mình bị đuổi ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời: bởi vì, các đối tượng khác nhau xa như hữu hạn và vô hạn: và những người được vinh hiển trên thiên đàng sẽ được cảm động bởi sự phước hạnh mà họ sẽ được hưởng; hơn là những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục vì sự khốn khổ cảm nhận được, mà họ sẽ chịu: cả về mức độ khác nhau, lẫn về bản chất của các sự vật: nhưng, hình phạt của sự mất mát, và sự bị tước đoạt sự sống cùng phước hạnh phát sinh từ sự thiếu và bỏ sót điều thiện, là điều chúng ta phải coi chừng.

Mục 10. Về sự gắng sức theo đuổi sự sống thuộc linh, và các sự ngăn trở của nó.

Sự áp dụng thứ hai là, để thúc giục chúng ta gắng sức theo đuổi sự sống thuộc linh, cả để được nó và giữ nó; bằng sự dùng tận tâm các phương tiện của nó: Vì, như Đức Chúa Trời không ban sự sống này, nếu chúng ta không dùng các phương tiện đã định: thì, các phương tiện này cũng nằm trong tầm khả năng của chúng ta; và không ai hư mất, trừ những kẻ tự thiếu sót trong đó. Vì, không ai hư mất, hay được cứu bởi một sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà không liên quan đến đường lối của chính mình, trong sự thành tựu của sắc lệnh ấy: như, Công-vụ 13:48, có chép, hễ những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo.

Bởi sự cẩn thận bền bỉ của một người, trong việc dùng các phương tiện, và bước đi trong các đường lối của sự cứu rỗi, thì rõ ràng, người ấy đã được định cho sự sống, như Sứ đồ nói với chúng ta, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4. Hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, chúng tôi biết anh em là kẻ được lựa chọn: vì, Phúc Âm của chúng tôi đã đến cùng anh em trong quyền năng, v.v. sự sống này đáng để ra sức lao nhọc; nếu chúng ta làm phần mình cho một điều quý giá như thế, chúng ta có thể có sự chắc chắn và an ủi về nó, chống lại nỗi sợ hãi hèn hạ về sự chết trái ngược.

Các sự ngăn trở và chướng ngại của sự gắng sức này, và các nguyên nhân của sự bỏ sót này, khiến người ta tự tước đoạt lấy sự sống thuộc linh này, đặc biệt có ba.

Thứ nhất, một sự phán đoán sai lệch, và một sự hiểu biết ngu muội, đánh giá thấp giá trị của sự sống ấy, cho rằng nó không cao quý, và cần thiết như thực tế; vì nó không thuộc về các giác quan tự nhiên hiện tại của chúng ta, cũng không được thế gian coi trọng.

Thứ hai, sự đặt thế gian, trong các lợi lộc và thú vui của nó, lên trên sự sống ấy; về vị trí hay mức độ; những điều mà, kẻ không tin kính săn đuổi một cách hăng hái hơn, và trong đó họ được thỏa lòng hơn; bởi vì, họ có chúng trong sự sở hữu hiện tại, và chúng hợp nhất với tình trạng và khuynh hướng của họ: đến nỗi có thể nói về những người như thế, rằng thà làm thân thể họ còn hơn làm linh hồn họ; như Hoàng đế đã nói về Hê-rốt, rằng thà làm con heo của hắn, còn hơn làm Con trai hắn, vì hắn đã giết Con trai mình, nhưng lại tha, và vỗ béo các con heo của mình.

Thứ ba, sự tự phụ vô căn cứ, rằng hoặc mình đã có sự sống ấy rồi; hoặc, mình còn đủ thì giờ để có được nó về sau; hoặc, nó có thể dễ dàng có được mà không cần phương tiện, hay ít nhất không cần nhiều công phu như thế; khiến một người bỏ sót việc gắng sức theo đuổi nó đúng lúc, trong việc dùng các phương tiện: và thế là người ấy đánh mất sự sống ấy.

Mục 11. Về sự tự giết linh hồn thuộc linh bằng sự phục tùng sự chết, qua việc phạm điều ác.

Bậc thứ hai, của sự tự giết linh hồn là sự phục tùng sự hủy diệt thuộc linh, trong sự đoán phạt và khốn khổ đời đời: mà chính con người là nguyên nhân hữu hiệu đáng tội, bởi sự hoạt động của chính mình trong việc phạm, và cố ý làm những tội, mà sự chết và sự hủy diệt bị đe dọa, và chắc chắn giáng xuống trên những kẻ không ăn năn cứ giữ trong đó. Vì, như bởi sự bỏ sót bổn phận một người tự tước đoạt lấy sự sống của mình; thì bởi sự phạm tội người ấy tự đặt mình dưới sự chết trái ngược: điều trước như là terminus à quo, điểm khởi đầu mà người ta rời khỏi, điều sau như là, terminus ad quem, điểm đích mà họ tiến tới: cả hai đều không thể tách rời trong cùng một người; nơi người ấy, nhờ đó, sự tự giết linh hồn thuộc linh này được hoàn tất, đến mức hoàn hảo, hay bậc cao nhất của nó; nhờ đó nó mới đúng được gọi là sự tự giết linh hồn.

Mục 12. Về các phương tiện của sự hủy diệt, bằng sự vi phạm Luật pháp.

Các phương tiện chết người, nhờ đó người ta giết linh hồn mình, và đặt nó dưới sự hủy diệt tích cực đời đời, là các tội mà họ cố ý phạm, và cứ giữ trong đó; trong những loại và mức độ, và cách thức, không thể cùng tồn tại trong họ với ân điển và sự cứu rỗi: và có hai loại.

Thứ nhất, những tội nghịch với luật căn bản của Tự nhiên, bằng sự vi phạm các điều răn cấm đoán của Đức Chúa Trời; nhờ đó những kẻ vi phạm tự đặt mình dưới hình phạt, gọi là poena sensus, hay hình phạt của sự đau đớn, hay sự đoán phạt trong địa ngục. Vì, bởi tội lỗi đã vào mà có sự chết, Rô-ma 5:12. Khải-huyền 21:8. Châm-ngôn 19:16.

Các đặc tính của đường lối và các tội Phạm, nhờ đó một người trở nên có tội tự sát linh hồn mình, có bốn.

Mặc dù bản chất của mọi tội đều là chết người, đáng sự chết, và khiến một người xứng với nó, nhưng những tội thuộc loại thô bỉ nhất, và ở mức độ quá trớn cao nhất, như Ô-sê nói, đoạn 4:2, đặc biệt được gọi là chết người, vì sự trái nghịch cực độ của chúng với Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; sự không tương hợp của chúng với ân điển; và vì chúng khiến và sửa soạn những kẻ sống trong chúng cho sự hủy diệt; đến nỗi, bởi việc phạm những tội như thế người ta tự ném linh hồn mình vào vực thẳm của sự hư mất.

Thứ hai, khi những kẻ phạm các tội ấy, hay bất kỳ tội nào trong đó, cố ý làm như vậy; và sống trong chúng, nghịch với ánh sáng và sự cáo trách của lương tâm mình; như Đấng Cứu Thế chúng ta đã quở trách người Pha-ri-si, Giăng 9:41, thì họ bị tự đoán phạt; và cố ý hủy diệt linh hồn mình mà không có cớ bào chữa vì vô tri, hay vì thiếu quyền năng để tránh khỏi: vì thấy, như có, trong một số người, những khái niệm tự nhiên về Luật pháp trong tâm trí, như dân ngoại có, Rô-ma 2:14. Cũng vậy, mọi người đều có một phần quyền năng còn lại để kiêng cữ các tội, trong các loại và mức độ thô bỉ nhất; nếu họ không tự thiếu sót: và vì thế, như mọi người, đặc biệt là kẻ ác trong Hội Thánh, sẽ bị xét đoán theo Luật pháp; thì họ sẽ không có gì để viện cớ, bào chữa tại sao họ không bị đoán phạt, vì sự vi phạm thô bỉ Luật pháp của họ.

Thứ ba, khi người ta phạm các tội ấy, với sự hăng hái và vui thích, từ và dựa trên sự phán đoán đã suy tính, và quyết tâm cố ý; với sự thỏa lòng trong việc làm chúng, và bênh vực, hay bào chữa chúng, khi đã làm xong; như Sau-lơ đã làm, I Sa-mu-ên 13:12, và sa vào việc chống đối, chỉ trích, và đoán xét đường lối trái ngược của nhân đức và sự tin kính, nơi những người thực hành nó; những người mà, vì thế, họ ghét và bắt bớ: những người như thế đang ở trong đường lối hủy diệt linh hồn mình, bằng cách tự đặt mình, với bàn tay cao ngạo, nghịch cùng Đức Chúa Trời; khiêu khích Ngài ra mặt, để Ngài giáng xuống trên họ mà báo thù.

Thứ tư, bởi đường lối phạm tội này, một người tự sát linh hồn mình, khi người ấy cứ tiến, và không chịu sửa mình cứ giữ trong đó, đi từ điều ác đến điều ác hơn; làm cứng lòng mình, nghịch với mọi lời quở trách, và sự sửa đổi; nổi giận chống lại, và lạm dụng mọi phương tiện của sự phục hồi mình, để càng chìm sâu hơn trong sự gian ác, và sự hủy diệt; vì, mặc dù người ấy muốn tránh địa ngục, và thoát khỏi tội lỗi của tội mình, thỉnh thoảng làm phiền lương tâm mình; nhưng, sự bại hoại, và sự thực hành của nó người ấy lại yêu và nuôi dưỡng: điều ngọt trong miệng người ấy, và người ấy giấu dưới lưỡi mình, như Sô-pha nói: như sự bền đỗ trong việc làm lành được sự sống đời đời; thì những kẻ hay tranh cạnh không vâng phục lẽ thật, mà vâng phục, và cứ ở trong sự không công bình, sự thạnh nộ và cơn giận là phần của họ; và sự hoạn nạn khốn khó giáng trên mọi linh hồn người nào làm ác, Rô-ma 2:6, 7, 8, 9, 10.

Mục 13. Về các nguyên nhân khiến người ta liều mình theo các đường lối tội lỗi.

Các lý do, tại sao người ta liều lĩnh xông vào những đường lối chết người như thế, và cứ giữ trong đó, đến sự hủy diệt linh hồn mình, đặc biệt có hai.

Thứ nhất, vì điều ấy có vẻ tốt đối với họ; xét về sự mù lòa của tâm trí họ, không thể phân biệt thật sự những điều khác nhau; và xét về các tình cảm chưa tái sinh của họ, vốn đồng cảm và hợp nhất nhất với những đường lối như thế; và vì họ tự lừa dối mình, bởi vẻ tốt lành bề ngoài của lợi lộc, hay thú vui hiện tại trong đó; mà họ đặt lên trên sự tốt lành đạo đức thật; và đồng thời an nghỉ và thỏa lòng, trong sự vô tri và thiếu các sự an ủi tốt hơn: nhưng một người khôn ngoan sẽ coi chừng sự tự lừa dối; bằng cách tin cậy vào ý kiến, hay cảm giác của chính mình; xét rằng có một con đường coi dường chánh đáng cho loài người; nhưng đến cuối cùng thành ra nẻo sự chết, Châm-ngôn 14:12.

Nguyên nhân thứ hai của sự táo bạo của con người, trong việc liều mình chạy theo một đường lối bất hợp pháp với hiểm nguy của sự đoán phạt linh hồn mình; là sự thiếu đức tin thật để tin các lời đe dọa của Đức Chúa Trời trong lời Ngài nghịch với nó; hoặc, ít nhất, họ cho rằng các sự phán xét sẽ không tệ và không chịu nổi, như đã được loan báo; hoặc, họ hy vọng mình sẽ thoát khỏi chúng; hoặc, họ tự an ủi mình bằng ý tưởng về bạn bè đồng hành; và tưởng tượng Đức Chúa Trời là toàn sự thương xót, mà không có sự công chính: lý do của điều này là, cả vì họ không nhận biết, cũng chẳng coi trọng các sự phán xét thuộc linh của Đức Chúa Trời trên họ; là những sự phán xét lớn nhất và tệ nhất, và là những điều họ không thấy được bằng cảm giác; và cũng vì án phạt về một việc ác không được thi hành ngay; nên lòng con loài người chuyên làm điều ác, Truyền-đạo 8:11, sự thịnh vượng của người ta trong tình trạng xấu xa của chính mình làm họ cứng lòng, và làm cho kẻ tin kính nao núng.

Mục 14. Về sự tự giết linh hồn thuộc linh, bằng việc phạm tội nghịch với Phúc Âm.

Loại thứ hai của các đường lối giết linh hồn, là các tội phạm nghịch với Phúc Âm; là phương thuốc duy nhất đã ban cho những kẻ vi phạm Luật pháp, để khi họ bị đoán phạt vì sự bất tuân Luật pháp, họ có thể được cứu bởi sự vâng phục Phúc Âm; nếu không có nó họ không thể không hư mất.

Sự vâng phục Phúc Âm này khác với sự vâng phục luật pháp, trong bốn điểm.

Thứ nhất, trong khi sự vâng phục luật pháp vốn được đòi hỏi phải làm bằng quyền năng và sức lực của chính con người; thì sự vâng phục Phúc Âm phải được chúng ta làm, qua quyền năng của Đấng Christ và Đức Thánh Linh Ngài tác động trong chúng ta, và qua chúng ta; khiến chúng ta có khả năng vượt trên quyền năng của tự nhiên.

Thứ hai, không một sự vâng phục Luật pháp nào được Đức Chúa Trời chấp nhận từ những kẻ làm nó, như ở dưới Luật pháp, để được xưng công chính bởi việc làm của họ; trừ khi những kẻ làm nó được sạch khỏi sự bại hoại nội tại, và làm các việc của mình trong mức độ hoàn hảo đạo đức cao nhất, không có bất kỳ khuyết điểm nào trong đó: nhưng, đối với sự vâng phục Phúc Âm, nó được Đức Chúa Trời chấp nhận, từ tay những kẻ có tội, như là trọn vẹn, nếu nó ở trong lẽ thật và sự chân thành, mặc dù đi kèm với nhiều khuyết điểm không cố ý, trong sự tin và ăn năn của chúng ta.

Thứ ba, sự vâng phục luật pháp trọn vẹn, phải, bất kỳ sự vâng phục Luật pháp nào, như thuộc luật pháp, mà sự thực hiện nó nhắm đến sự xưng công chính; đều loại trừ sự vâng phục Phúc Âm; mà, theo nghĩa ấy, nó không thể cùng tồn tại: vì thấy, sự xưng công chính cả bởi việc làm lẫn bởi đức tin, cả bởi Luật pháp lẫn Phúc Âm, đều không tương hợp, như Sứ đồ chứng minh, Rô-ma 3:28. Ga-la-ti 2:16. Nhưng, sự vâng phục Phúc Âm bao gồm sự vâng phục luật pháp, như thấp hơn và phụ thuộc nó: vì, có một sự dùng Luật pháp theo Phúc Âm dưới Phúc Âm, cả, để sửa soạn cho việc tin nó; và cũng, để nên thánh đời sống được sắp đặt theo đó, bởi sự trợ giúp của quyền năng từ Đấng Christ; để bày tỏ lẽ thật của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta; đối với các việc làm của nó, mặc dù không trọn vẹn, một phần thưởng là đáng.

Thứ tư, sự vâng phục Luật pháp, tự nó xét riêng, nhắm đến sự cứu rỗi bằng đường lối các việc làm đạo đức trong chính chúng ta, nhưng Phúc Âm nhắm đến điều ấy, bằng đường lối áp dụng công lao từ một Đấng khác, tức là, từ Chúa Giê-xu Christ: Luật pháp không thể chữa lành cũng không bào chữa các sự vi phạm đã phạm nghịch với Phúc Âm; nhưng Phúc Âm có thể chữa lành, và giải cứu chúng ta khỏi các tội và sự phán xét của Luật pháp, bất kể chúng đã thế nào: và vì thế, những kẻ vi phạm nghịch với Phúc Âm, ở trong hiểm nguy hủy diệt lớn hơn nhiều bởi đó, so với bởi các tội nghịch với Luật pháp của họ.

Mục 15. Về sự Vô tín.

Trong các sự vi phạm giết linh hồn nghịch với Phúc Âm này có bốn nhánh.

Thứ nhất, sự không tin tích cực, hay sự vô tín, khi một người không chịu tin cách cứu rỗi nơi Đấng Christ, để nhận Ngài vừa là Chúa Cứu Thế vừa là Chúa của mình: cũng không tin thật Phúc Âm, trong toàn bộ phạm vi và nội dung của nó, mặc dù theo chữ nghĩa người ấy biết nó, nhưng lại giữ và tin các sai lầm lừa dối, bênh vực chúng, và tự khen mình trong đó: và vì thế, thấy rằng nay không có sự cứu rỗi nào ngoài bởi đức tin thật nơi Đấng Christ, những kẻ không chịu tin như vậy, theo Phúc Âm ắt phải hư mất

Các nguyên nhân chính của sự vô tín này, là, Thứ nhất, một thói quen bẩm sinh tin sai lầm, trước lẽ thật.

Thứ hai, lý trí xác thịt của chúng ta, những tưởng tượng lừa dối, và những sự tự phụ của con người, dựa trên các nguyên tắc sai lầm, lấn át đức tin chúng ta, nghịch với lời Đức Chúa Trời, nhờ đó người ta xây qua các đường cong queo của chính mình, và hư mất (có thể nói như vậy) trong sự chống nghịch của Cô-rê. Để ngăn ngừa sự vô tín này, tôi kết luận với Sứ đồ, hãy giữ lấy, hỡi anh em, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin, mà trái bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng.

Mục 16. Về sự Không ăn năn.

Loại thứ hai của các tội nghịch với Phúc Âm, nhờ đó người ta giết linh hồn mình, là sự không chịu ăn năn đến cuối cùng; khi họ chẳng quan tâm, cũng chẳng gắng sức ăn năn về các tội đã qua; cũng chẳng sửa đổi đời sống mình, cho thì giờ tới; nhưng cứ đi trong các tội mình, vì yêu chúng, hay vì cẩu thả với chúng: sự ăn năn vì các tội, xét về hình phạt của chúng, không phải là sự ăn năn thật, nếu nó không đặc biệt vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời bởi chúng, và nếu một người buồn rầu vì một vài tội thô bỉ, mình đã phạm, và kiềm chế sự thực hành mình khỏi đó, thì đó không phải là sự ăn năn lành mạnh, bao lâu người ấy còn không đau buồn vì các tội bỏ sót của mình; cũng không lấy lương tâm làm bổn phận mình, trong việc giữ các điều răn khẳng định của Đức Chúa Trời. Về sự nguy hiểm của đường lối không ăn năn này Sứ đồ Phao-lô đã tuyên án, trong những lời này: Nhưng vì lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự giận về ngày thạnh nộ, khi sẽ hiện ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:5. Để ngăn ngừa sự không ăn năn này, chúng ta phải coi chừng thói quen trong tội lỗi, và sự coi thường tình trạng thuộc linh của mình.

Mục 17. Về tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Nhánh thứ ba của các tội nghịch với Phúc Âm, nhờ đó một người giết linh hồn mình, là tội phạm đến Đức Thánh Linh: gồm ở việc ghét, và chống đối lẽ thật cứu rỗi đã biết của Phúc Âm, và được gọi là tội đến nỗi chết, I Giăng 5:16, mà từ đó không có sự phục hồi; chẳng những vì nó luôn đi kèm với sự không ăn năn đến cuối cùng; mà, đặc biệt, vì bản chất của tội ấy nghịch trực tiếp với phương tiện của sự cứu rỗi, đến nỗi nhờ đó một người tự cắt đứt mình hoàn toàn khỏi nó; và tự tước đoạt lấy các lời cầu thay và cầu nguyện của Hội Thánh: mọi tội đều khiến một người ít nhiều dễ sa vào tội này; là tội vượt trội mọi tội; và vì thế, để mọi người đều kính sợ, và không tự phụ về bất kỳ đường lối tội lỗi nào, Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho sự thương xót của Ngài, Ngài sẽ tỏ nó đến đâu, trong những trường hợp nào, và cho ai, và trong những trường hợp nào, và cho ai thì không. Mọi người đều nên, như muốn thoát khỏi sự đoán phạt, coi chừng tội này; mà cuối cùng thường khiến người ta tra tay bạo ngược trên chính mình, và kết liễu đời mình trong sự tuyệt vọng. Các tội gần kề với nó, là những tội người ta cố ý, với bàn tay cao ngạo, phạm, và cứ giữ trong đó; với sự ghét và bắt bớ các đường lối nhân đức trái ngược nơi người khác. Để tránh tội phạm đến Đức Thánh Linh này, chúng ta phải cẩn thận đừng phạm tội cách tự phụ; cũng đừng ghét điều thiện, và người thiện.

(Nhân tiện mở rộng) còn phải quan sát nữa, rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh này chỉ xảy đến cho những người được soi sáng, với sự hiểu biết chắc chắn về Đấng Christ và Phúc Âm, bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh; và được ban cho một mức độ vừa đủ các ân điển Phúc Âm, bởi quyền năng và công việc của Đức Thánh Linh: và cũng, rằng bản chất của nó cốt ở sự chống đối cứng cỏi đầy ác ý đối với Chúa Giê-xu Christ và các công lao của Ngài, và đối với Phúc Âm, và đối với ân điển và điều thiện Phúc Âm; nghịch với ánh sáng thiêng liêng và sự soi sáng thuyết phục của Đức Thánh Linh, trong những kẻ làm điều ấy; là những người, trong chính hành động chống đối lẽ thật Phúc Âm, và các giáo sư cùng những kẻ vâng phục nó, làm như vậy, với sự chống cự đầy ác ý chính sự tác động, công việc, và sự thuyết phục của Đức Thánh Linh trong họ về điều trái ngược, ngay trong chính lúc ấy.

Nhiều người hơn nay, trong thời Phúc Âm, phạm tội phạm đến Đức Thánh Linh này, so với số có thể phạm nó trong thời Luật pháp: và, nhiều người nay đến gần nó đến nỗi, họ sa vào tình trạng tuyệt vọng của sự không ăn năn, và của một tâm trí bại hoại; xét về sự rõ ràng, và dồi dào của ánh sáng Phúc Âm; nghịch với ánh sáng ấy, và với lương tâm mình, họ hăng hái chạy theo mọi sự quá trớn của gian ác và sự phạm thánh; với sự ghét và chống đối điều thiện; và quyền năng của Phúc Âm; và những người, về phương diện ấy, là tin kính. Không ai sợ rằng mình đã phạm tội phạm đến Đức Thánh Linh; hay, lo lắng về nó; hay, đau buồn vì nó, mà có thể (trong trường hợp ấy,) phạm nó; cũng chưa từng phạm nó: vì, tội này được làm với toàn bộ sự ưng thuận của ý chí, và sự nghiêng chiều của các tình cảm trong một sự bội đạo hoàn toàn, với sự không ăn năn, và sự ghét không thể hòa giải, cùng sự bắt bớ lẽ thật của Phúc Âm, và các giáo sư của nó.

Mục 18. Về sự Bội đạo.

Thứ tư, các tội tự sát linh hồn, đã phạm nghịch với Phúc Âm, là, sự bội đạo, khỏi sự xưng nhận, hay quyền năng của nó; gây ra bởi một lòng dữ không tin, bởi các lợi lộc, danh vọng, thú vui, hay các gương mẫu và cám dỗ của thế gian; nơi những kẻ là đạo đức giả và không lành mạnh: như Đê-ma, và Si-môn thuật sĩ đã là: và bởi sự từ bỏ Đức Chúa Trời và Phúc Âm, bởi giao ước, rõ ràng hay ngầm, với Sa-tan; như các phù thủy và thầy pháp làm; phó linh hồn mình cho hắn, và cho sự hủy diệt đời đời. Nơi đây cần quan sát, rằng những kẻ bội đạo (trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời) chẳng những chạy vào mọi sự quá trớn của sự vô đạo và phạm thánh; mà, còn trở nên những kẻ ghét cay đắng nhất, và bắt bớ sự xưng nhận và các giáo sư; mà trước kia họ dường như ôm lấy; chẳng thỏa lòng hư mất một mình, mà còn buồn rằng có ai được cứu, và đứng vững trong lẽ thật. Những kẻ bội đạo hiếm khi được phục hồi, và sự đoán phạt của họ lớn hơn; vì, họ sa từ một đỉnh cao hơn người khác; và nghịch với nhiều phương tiện của sự hiểu biết hơn, và sự cáo trách hơn; nhờ đó họ bị tự đoán phạt; và thường, cuối cùng, kết liễu đời mình trong sự tuyệt vọng: sự bội đạo dần dần, hay sự nguội lạnh trong quyền năng và các đường lối của sự tin kính, xảy đến cho người tin kính, và có thể phục hồi, như chúng ta thấy Khải-huyền 2:5, và vì thế, không được kể trong hạng bội đạo tự sát linh hồn này, mà không sa vào một lúc, nhưng dần dần. Để bền đỗ trong lẽ thật, chúng ta phải gắng sức lành mạnh trong đức tin, và yêu, cùng vui thích trong lẽ thật, trên hết mọi sự.

Mặc dù, chắc chắn rằng mọi tội đều đáng đoán phạt về bản chất, xét về sự trái nghịch của chúng với Đức Chúa Trời và Luật pháp Ngài; và cũng có tính chất đoán phạt, xét về sự đáng phải chịu hình phạt đoán phạt xứng đáng: Vì, linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết: Ê-xê-chi-ên 18:4, nhưng, mọi tội không giống nhau, (như người theo phái Khắc kỷ khẳng định:) mà, một số tai hại hơn, và trái nghịch hơn, so với các tội khác, với chính Đức Chúa Trời, và với sự cứu rỗi của chúng ta, và với sự ích lợi của người khác; và không tương hợp với sự công chính, và lòng nhân ái, hơn các tội khác: như sự thờ thần tượng, thề dối, v.v.

Mục 19. Về sự độc ác của các tội nghịch với Phúc Âm, hơn các tội phạm nghịch với Luật pháp.

Các tội phạm trực tiếp nghịch với Phúc Âm, nguy hiểm và tệ hơn các tội phạm trực tiếp nghịch với Luật pháp, mà tôi sẽ đưa ra ba lý do.

Thứ nhất, vì bản chất của chúng; chúng thuộc một loại cao hơn các tội của Luật pháp, như Phúc Âm cao trọng hơn, so với Luật pháp, điều được ngụ ý, Hê-bơ-rơ 10:28, 29.

Thứ hai, các tội nghịch với Phúc Âm này được làm, với sự chống đối nhiều hơn nghịch với các phương tiện và ân điển dồi dào hơn, bởi những kẻ nay sống trong Hội Thánh, so với các tội của Luật pháp: như Phao-lô bày tỏ cho chúng ta, II Cô-rinh-tô 3:8.

Thứ ba, các tội nghịch với Phúc Âm được phạm với sự hủy diệt không thể tránh khỏi hơn nhiều, so với các tội nghịch với Luật pháp: vì, nếu một người phạm tội nghịch với Luật pháp người ấy có Phúc Âm như một thành ẩn náu để chạy đến, để cứu mình khỏi sự giết hại và đoán phạt của Luật pháp: nhưng nếu một người phạm tội (như đã nói trên) nghịch với Phúc Âm, thì không còn phương tiện, hay hy vọng an toàn nào nữa, mà chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự hủy diệt đời đời, bởi sự cố ý tự mình gây ra; tự sát linh hồn mình.

Từ sự suy ngẫm về các tội Phạm đã nói trên, nghịch với Luật pháp và Phúc Âm; với các hậu quả chết người của chúng, chúng ta có thể quan sát,

Thứ nhất, rằng không có gì tốn kém đắt đỏ như tội lỗi: tự nó là một điều hư không, nhưng kỳ lạ thay đắt để mua và sở hữu: và vì thế trước khi chúng ta đụng đến nó, chúng ta nên suy ngẫm giá của nó; xem chúng ta có sẵn lòng chết đời đời vì nó không; bằng không hãy kiêng cữ nó.

Thứ hai, chúng ta có thể thấy, rằng chúng ta không thể được ý mình trong các đường lối tội lỗi, mà không hủy diệt linh hồn mình: sự dại dột của chúng ta được thấy trong việc tự hủy hoại mình bởi chính các việc làm và đường lối của mình; đến nỗi đường lối phạm tội của một người, và sự theo đuổi các dục vọng của mình, thật ra chỉ là một đường lối của các sự phán xét thuộc linh nặng nề của Đức Chúa Trời trên người ấy; trong đó người ấy đáng thương, như khốn khổ; hơn là đáng ghen tị như đáng sợ: Đức Chúa Trời sẽ được ý Ngài trong sự hủy diệt con người; khi con người không để Đức Chúa Trời được ý Ngài trong các điều răn của Ngài.

Mục 20. Sự vận dụng sự hiểu biết về sự tự giết linh hồn thuộc linh.

Các sự Áp dụng của sự hiểu biết về sự tự giết linh hồn thuộc linh đã nói trên đặc biệt có Bốn.

Thứ nhất, Nó dùng để soi sáng sự phán đoán của chúng ta, phải nghĩ và đánh giá thế nào về các đường lối tội lỗi và cẩu thả của nhiều người, sống cố ý và không ăn năn vi phạm cả Luật pháp lẫn Phúc Âm: tức là, đó là một đường lối đê hèn của sự tự sát linh hồn mình; vì, chỉ bởi các đường lối ấy, người ta mới hư mất: và trong các đường lối ấy không ai thoát khỏi sự hủy diệt như một người nói, Vitium est non ens, & recessus ab ente, & vivus interitus ipsius esse: & virtus est vita ipsius esse. Tội ác là hư vô, và là sự lìa khỏi hữu thể, và là sự hủy diệt sống động của chính hữu thể: trong khi nhân đức là sự sống của hữu thể. Vì, mặc dù những người như thế không trực tiếp có ý hủy diệt linh hồn mình; mà để indulgere genio, và sống trong sự tự thỏa và thú vui; nhưng các đường lối mà họ trực tiếp có ý và theo đuổi, tự chúng, hủy diệt linh hồn, điều mà họ biết và đã được cảnh báo, thì họ chẳng kém gì những kẻ tự sát linh hồn mình, so với những kẻ (có ý ngăn ngừa, hay thoát khỏi một điều ác hiện tại,) tự cắt cổ mình; bằng một điều ác nhỏ hơn (như họ nghĩ) ngăn ngừa một điều lớn hơn: và vì thế, những kẻ như thế là những kẻ tự sát ô nhục; và không thể vào ngày phán xét được bào chữa khỏi đó, bằng cách đổ lỗi hủy diệt của mình lên bất kỳ ai khác: Và, đặc biệt những người sống dưới ánh sáng và sự xưng nhận của Phúc Âm, trong những đường lối và sự vi phạm tội lỗi như thế, là có tội nhất; và sẽ bị đoán phạt sâu nhất trong địa ngục; có ít nhất để viện cớ bào chữa cho mình; và vì thế Đấng Cứu Thế chúng ta phán rằng đến ngày phán xét, xứ Ty-rơ và xứ Si-đôn sẽ chịu xử nhẹ hơn họ. Ma-thi-ơ 11:22.

Sự áp dụng thứ hai của điểm này là, để cho chúng ta thấy rằng sự tự giết linh hồn thuộc linh này, lớn lao và tệ hại hơn nhiều, so với điều người ta thường nghĩ, điều rõ ràng trong ba phương diện.

Thứ nhất, Xét về vật bị giết; trong sự tự giết linh hồn thuộc linh, là linh hồn con người, cao quý hơn nhiều so với thân thể; cả vì bản chất của nó, không thể định giá bằng các vật thuộc đất; và cũng vì công dụng của nó thuộc lý trí, và thuộc linh, nhờ đó con người vượt trội mọi loài thọ tạo thuộc đất khác: và, bởi sự sát hại nó, người ấy tự hạ mình, về địa vị xuống dưới hết thảy chúng, trong sự khốn khổ và đáng khinh.

Thứ hai, vì những kẻ giết linh hồn mình, do đó cũng giết thân thể mình; vì thân thể cùng chung địa vị với linh hồn, và thế là cả hai bị ném vào địa ngục: Ma-thi-ơ 10:28, phần cao quý hơn kéo phần kia vào cùng một tình trạng.

Thứ ba, nó là sự sát nhân tệ nhất, xét về phẩm chất của chính sự chết: sự sát hại linh hồn này là thuộc linh và đời đời, chẳng những tước đoạt của chính một người điều thiện thuộc linh: mà còn đặt người ấy dưới mọi khốn khổ của sự cảm nhận và đau đớn; mà chính ma quỷ, kẻ thù chính của loài người cũng không thể làm, cũng chẳng mong điều tệ hơn cho con người, so với (trong trường hợp này) người ấy tự làm cho chính mình. Sự sát nhân thân thể, mặc dù đê hèn và đáng ghét; nhưng, tự nó chỉ là sự tước đoạt khỏi điều thiện tạm thời, để lại thân thể không có cảm giác hay sự cảm nhận điều ác, và vào ngày sau rốt thân thể sẽ được sống lại, trong sự hiệp nhất của nó với chính linh hồn mình, và vì thế trong mọi kẻ tự sát kẻ tự sát linh hồn nên là khốn khổ nhất.

Sự áp dụng thứ ba là, như mọi người theo bản năng tự nhiên đều mong được cứu, và thoát khỏi địa ngục và sự đoán phạt, chúng ta nên cẩn thận dùng các phương tiện, và bước đi trong đường lối, nhờ đó chúng ta có thể đạt đến sự sống, và tránh sự hủy diệt: vì cả hai đều được gắn liền khác nhau với, và tùy thuộc vào các đường lối trái ngược khác nhau, và thuộc về những người có đời sống và phẩm chất trái ngược, mà nếu không có chúng họ không thể có được chúng. Mặc dù nhiều người tách rời mục đích khỏi các phương tiện, cho rằng, bất chấp tình trạng chưa tái sinh của mình, và đời sống gian ác, họ sẽ thoát khỏi sự hủy diệt; và rằng, mặc dù họ chẳng yêu, cũng chẳng thực hành điều thiện, họ sẽ được cứu và vẫn ổn: và thế là tự nịnh và tự lừa dối mình trong các đường lối của mình, họ chạy cách an toàn, và lao mình vào sự hư mất: và vì thế, tôi kết luận với Sa-lô-môn, Mắt con hãy ngó ngay trước mặt, Và mí mắt con khá xem thẳng trước mặt con: Hãy ban bằng cái nẻo của chân con đi, Và lập cho vững vàng các đường lối con: Chớ xây qua bên hữu hay bên tả: Hãy dời chân con khỏi sự ác.

Sự áp dụng thứ tư là, để hướng dẫn chúng ta xét đoán đúng về chính mình, và về tình trạng thuộc linh của mình, cùng các kết cục tương lai, bởi các đường lối chúng ta theo. Nếu đó là các đường chết người của tội lỗi mà chúng ta ôm lấy và cứ giữ trong đó, thì chúng ta ắt phải chết: và như các đường lối ấy là do sự lựa chọn tự nguyện của chính chúng ta, thì chúng ta không thể trách ai, mà phải kêu than về chính mình và các đường lối của mình, như Tiên tri đã làm, Khốn cho chúng tôi vì đã phạm tội. Ca-thương 5:16, để kịp thời chúng ta gắng sức ngăn ngừa sự hủy diệt của mình bằng sự ăn năn nhanh chóng.

Lại nữa, nếu các đường lối và tình trạng của chúng ta tốt, và là những điều sự sống đã được hứa cho, chúng ta có thể có sự chắc chắn và an ủi: rằng nhờ sự bền đỗ của mình, chúng ta sẽ được phước hạnh và sự sống đời đời.

Đến nỗi chúng ta không cần viện cớ sự không chắc chắn và vô tri về việc mình đang đi lên thiên đàng hay xuống địa ngục; hay liệu trong tình trạng hay đường lối mình đang sống, mình sẽ được cứu, hay bị đoán phạt; vì thấy Kinh Thánh tỏ rõ phần thưởng và kết cục của mỗi người sẽ ra sao; theo tình trạng và đường lối người ấy sống và chết trong đó: đến nỗi chúng ta chẳng cần hoãn lại sự hiểu biết, cũng chẳng đổ lỗi, hay nguyên nhân của việc mình sẽ được cứu hay bị đoán phạt, lên sự tiền định của mình; khi chúng ta tự định đoạt điều ấy trong sự thành tựu của nó, bởi chính các đường lối của mình.

CHƯƠNG 9.

Về sự tự sát thể xác nói riêng.

Mục 1. Sự tự sát thể xác được định nghĩa và phân biệt thế nào.

Nay chúng ta phải tiếp tục nhánh thứ hai của sự tự sát; gọi là sự tự sát thể xác; và được định nghĩa như sau.

Sự tự sát thể xác là sự giết thân thể của chính một người, trong việc hủy diệt sự sống tự nhiên của mình; bởi chính mình, các phương tiện, hay sự xui khiến tự nguyện của mình.

Loại tự sát này được phân biệt với sự tự giết linh hồn thuộc linh, bởi hai điều. Thứ nhất, bởi đối tượng bị giết; trong loại này linh hồn và sự sống thuộc linh bị hủy diệt: trong loại kia, thân thể hay sự sống tự nhiên của con người bị tiêu diệt.

Thứ hai, chúng khác nhau trong các phương tiện và cách thức giết chúng; linh hồn, hay sự sống thuộc linh bị giết, bằng các phương tiện thuộc linh và đạo đức; thân thể, bằng các đường lối tự ý thuộc tự nhiên, hay thuộc thể xác.

Mục 2. Về thân thể con người và các việc làm của nó.

Về thân thể con người, trong trường hợp này, chúng ta phải xét ba điều.

Thứ nhất, rằng nó là một phần thiết yếu, chứ không chỉ là một phần cấu thành, tạo nên ngôi vị con người; mà không có nó người ấy không thể là một con người, xét về mặt ngôi vị: và vì thế, bởi việc giết thân thể mình, người ấy hủy diệt ngôi vị mình, khiến nó không còn hiện hữu, hay tồn tại trong thế gian này.

Thứ hai, thân thể con người là cơ quan hay công cụ, nhờ đó linh hồn hoạt động cách có cơ quan: và vì thế, kẻ giết thân thể mình hủy diệt mọi việc làm, mà linh hồn phải làm trong nó; và những việc mà nó không thể làm, nếu không có nó.

Các việc làm đạo đức có cơ quan của linh hồn con người trong thân thể, có ba loại. Thứ nhất, những việc trực tiếp nhắm đến, và liên quan đến sự thăng tiến vinh quang của Đức Chúa Trời, trong đời này; nơi, kẻ sống, chứ không phải kẻ chết, ngợi khen Ngài.

Thứ hai, những việc làm có ích cho điều thiện đạo đức và thuộc linh của chính ngôi vị; điều phải đạt được và tìm kiếm bằng sự sống; trước khi chúng ta có thể đến hưởng nó bằng sự chết.

Thứ ba, những việc làm thăng tiến điều thiện của Hội Thánh và Quốc gia; mà mỗi Cơ Đốc nhân đều là một chi thể của cả hai; và chỉ bằng sự sống của mình, chứ không phải sau khi chết, mới có thể làm ích cho chúng: đến nỗi, bởi việc tự sát, một người làm hại Đức Chúa Trời, chính mình, Hội Thánh và Quốc gia; trong việc tước đoạt của họ sự phục vụ và điều thiện, mà tất cả họ có thể có được bởi sự sống của người ấy.

Điều thứ ba đáng xét ở đây trong thân thể con người là, rằng nó, cùng với linh hồn, tạo nên ngôi vị; và thế, về phương diện ấy, là chủ thể, hay chỗ ngự của Hình ảnh Đức Chúa Trời, và vì thế, một người, trong việc giết thân thể mình, chẳng những làm ô danh, mà còn, theo một nghĩa, làm điều trong khả năng mình, để giết chính Đức Chúa Trời; như Ngài hiện diện cách tương tự trong người ấy và mắc phải tội ác kinh khủng của Laesae majestatis divinae; hay tội phản nghịch chống lại Uy Nghi thánh của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, thân thể, là công cụ, hay đầy tớ của linh hồn; và chẳng có gì đáng trách, hay có tội, ngoại trừ bởi sự hợp tác với, và sự phục vụ linh hồn, lại bị báo đáp tệ, và chịu khổ cách bất công, bởi chính chủ mình, lạm dụng nó để phạm tội, và đặt nó dưới sự khốn khổ và hình phạt: là kẻ chẳng thỏa lòng làm mòn nó; mà, theo dục vọng mình, bẻ gãy và làm hư nó; mà người ấy không thể khiến một sợi tóc nào trở nên trắng, hay đen: người ấy tha cho linh hồn mình, trong các tội của nó, mà người ấy nên giết chết; và, trong một đường lối tội lỗi, giết thân thể mình, mà người ấy nên tha.

Sự sống tự nhiên vừa là một phước lành tự thân; và cũng là một phương tiện để chúc phước Đức Chúa Trời và người khác, trong thế gian này; và nhờ đó chúng ta có thể đạt đến sự phước hạnh đời đời về sau: mà một người tự tước đoạt lấy mọi điều ấy, bởi việc tự giết mình như vậy: điều không thể làm, mà không nghịch với ánh sáng và sự cáo trách của tự nhiên trong mọi người; nhờ đó, những kẻ làm điều ấy tỏ mình là những quái vật phi tự nhiên và man rợ. Sự sống tự nhiên vốn là kẻ ở nhờ tùy ý trong con người, là bất định nhất, và sớm bị đuổi ra khỏi cửa; khi nó không được an toàn khỏi kẻ mắc nợ nó. Con người không xứng đáng với sự sống này, là kẻ chẳng biết ơn vì nó, cũng chẳng quý trọng nó, cũng chẳng dùng nó tốt hơn; mà sau khi hoang phí nó, trong các đường lối tội lỗi, lại tuyệt vọng hủy diệt nó.

Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, chưa bao giờ định, cũng chẳng khen bất kỳ phương tiện nào để một người tự giết mình; vì, nơi Đức Chúa Trời không định mục đích, Ngài không định các phương tiện để đạt nó; nhưng, con người không thiếu phương tiện để làm điều ấy, bằng cách bóp méo quyền năng, và kỹ năng mình cho mục đích ấy; và lạm dụng các vật khác, trái với công dụng mà Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng, khi người ấy có ý làm một việc như thế; thế là, lạm dụng cả chính mình, lẫn mọi vật khác, cho sự hủy hoại của chính mình.

Thân thể chỉ là một chủ thể thụ động, đối với linh hồn, mà quyền năng và ý chí của nó nó phải phục tùng: và vì thế, nó càng phải chịu khổ; và càng là tội không thể bào chữa, khi lạm dụng nó; vì thấy, nó chẳng đáng bị đối xử tệ bởi tay kẻ mắc nợ nó; cũng chẳng có quyền năng chống cự, hay tự vệ, nghịch với các sự xâm lấn của kẻ, mà nó được giao phó để bảo tồn nó. Trong sự tự sát thể xác này chẳng những linh hồn trở nên kẻ thù của thân thể; mà nó, hơn nữa, còn gây một cuộc nổi loạn phi tự nhiên nghịch với, và giữa các chi thể; dấy lên, bởi bè phái, một đảng cho chính nó; thế là khiến tay đâm thân thể, và các bộ phận làm công cụ để hủy hoại toàn thể: và như vậy, bởi sự chống đối nội bộ, một người lật đổ và kéo sập trên đầu mình đền tạm của chính thân thể mình; (như Sam-sôn đã làm với căn nhà mình đang ở) nhờ đó người ấy nghiền nát và hủy hoại chính mình thường lệ, trong thân thể và linh hồn.

Mục 3. Về các bậc của sự tự sát và khuynh hướng của con người về nó.

Sự tự sát thể xác này hoặc là mới khởi, và bắt đầu, chỉ trong các ý định, và các đường lối hướng đến việc thực hiện nó về sau; nếu nó không được ngăn ngừa kịp thời: hoặc nó là hoàn tất, trong sự thành tựu trọn vẹn của nó. Không ai sa vào các cực đoan cao nhất của điều ác, mà không qua từng bậc; bậc nhỏ nhất dọn đường cho, và kéo theo bậc lớn nhất.

Các nguyên nhân tại sao người ta thường dễ có khuynh hướng tự sát thể xác, có hai.

Thứ nhất, sự thấp hèn của nó, so với linh hồn, về bản chất và sự bền lâu; vì nó chỉ thuộc đất và mỏng manh; nhờ đó nó phải chết cách tự nhiên. Thứ hai, xét rằng bởi nó linh hồn phải chịu nhiều sự khổ, ở đây trong đời này, và bị ngăn trở khỏi sự yên nghỉ và thăng tiến, mà được giải thoát khỏi thân thể, nó có thể có.

Nhưng, về điều thứ nhất, nó nên khiến chúng ta càng dịu dàng với nó, cẩn thận dùng nó; và suy ngẫm rằng, bởi việc tự sát hủy diệt thân thể mình, chúng ta làm ô uế và làm nhơ linh hồn mình; nhờ đó chúng ta khiến chúng đê hèn hơn nhiều, so với bất kỳ xác chết nào: vì thấy, tội lỗi là chất thải duy nhất và sự ô uế đạo đức, mà vì đó Đức Chúa Trời ghê tởm và gớm ghiếc con người như đáng tởm.

Để trả lời điều thứ hai, cần quan sát, rằng, bởi sự tự sát thể xác, một người chẳng những không cải thiện được mình; mà nhờ đó người ấy tự tước đoạt lấy phước hạnh; và tự đặt mình dưới sự khốn khổ thảm thương ấy; mà, nếu còn sống người ấy có thể thoát: và vì thế, thân thể chúng ta, và sự sống tự nhiên phải được tôn trọng và nâng niu; chẳng những, vì giá trị của chúng; mà còn, vì công dụng của chúng; mà vì đó Đức Chúa Trời đã ban chúng cho chúng ta. Đến nỗi chúng ta không được ép buộc một cuộc ly dị của những điều, mà Đức Chúa Trời đã kết hợp gần gũi với nhau; cũng không được xua đuổi, hay khước từ điều mà Đức Chúa Trời không đòi chúng ta lúc ấy, và bằng cách ấy phải đặt xuống.

CHƯƠNG 10.

Về các loại tự sát thể xác.

Mục 1. Sự tự sát trực tiếp và gián tiếp được định nghĩa.

Các loại tự sát thể xác, có hai: Trực tiếp và Gián tiếp. Sự tự sát không phải là một loại chung, như trong các Trường phái gọi là Genus univocum, được vị ngữ hóa về cả hai, như truyền đạt chính nó cho cả hai loại, hay các loài đặc biệt dưới nó, cách bình đẳng; mà là genus analogum ab uno; hay commune genus <H&G>; hay <H&G>. vì điều ấy thuộc về cách đúng và chính yếu cho sự tự sát trực tiếp.

Sự tự sát thể xác trực tiếp là sự giết thân thể hay sự sống tự nhiên của một người bởi chính mình, hay các phương tiện của mình, cách suy tính, biết rõ, và tự nguyện, có ý và thực hiện sự chết của chính mình.

Sự tự sát thể xác gián tiếp là, khi một người cách suy tính, biết rõ, và tự nguyện có ý, và làm điều, mà người ấy biết tự nó có thể là phương tiện của sự hủy diệt sự sống tự nhiên của mình: Mặc dù người ấy không cố ý có ý tự giết mình bởi đó. Hay, nó là sự giết thân thể của chính một người, bởi các phương tiện bất hợp pháp, hoặc đạo đức, hoặc tự nhiên của chính sự dùng của mình, mà không có ý về sự chết của mình bởi đó.

Mục 2. Về các sự khác biệt giữa sự tự sát trực tiếp và gián tiếp.

Các sự khác biệt đúng giữa những kẻ tự sát trực tiếp và gián tiếp, đặc biệt cốt ở ba điều.

Thứ nhất, trong các mục đích, được trực tiếp và ngay lập tức có ý bởi những kẻ tự sát của cả hai loại, trong các hành động khác nhau của họ: mục đích được ngay lập tức có ý trong sự tự sát trực tiếp, là chính sự chết của thân thể họ những kẻ tự giết mình; mặc dù không phải vì chính nó, mà xét về một ích lợi tưởng tượng được có bởi đó; là mục đích tối hậu của họ, mà sự chết là phụ thuộc trong ý định của kẻ sát nhân: như một người tự giết mình, để mình thoát khỏi hoạn nạn.

Mục đích trong sự tự sát gián tiếp được ngay lập tức nhắm đến, là sự đạt được một điều thiện, thật hay bề ngoài trong, hay bởi các phương tiện mà một kẻ tự sát gián tiếp dùng; mà không có bất kỳ sự liên quan, hay trông đợi nào về sự chết do đó xảy ra: như trong sự say sưa bởi rượu chè, hay tham ăn.

Thứ hai, chúng khác nhau trong các phương tiện được họ dùng, để hoàn thành các mục đích ấy; trong sự tự sát trực tiếp, các phương tiện bị lạm dụng cho hiệu quả và mục đích ấy, tự chúng không phải là đúng, cũng chẳng phải bởi sự định của Đức Chúa Trời; mà bị bóp méo bởi kẻ tự giết mình bởi đó; như dao, hay các vật tương tự: vì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ định các phương tiện để bất kỳ người nào dùng cách hợp pháp cho việc thực hiện điều mà Ngài chẳng bao giờ muốn người ta làm: một kẻ tự sát trực tiếp không dùng các phương tiện vì bất kỳ thú vui nào mình có trong chúng; mà vì các hiệu quả tiếp theo mà người ấy có ý bởi chúng.

Trong sự tự sát gián tiếp, các phương tiện và đường lối được dùng là những điều, tự chúng giết chết về sau; nếu chúng được cứ giữ trong đó, như sự say rượu, và các điều tương tự: mặc dù chúng có trong mình một vẻ thiện hiện tại, khiến những kẻ dùng chúng được một thứ vui thích và thỏa lòng trong chúng; mà họ sẽ thất vọng; khi, về sau, họ sẽ, thay vào đó, gặp sự chết; điều họ ít trông đợi nhất, và ghê tởm nhất; và sẽ chống cự nó, nếu nó được kẻ khác gây ra, hay đem đến cho họ.

Thứ ba, sự tự sát trực tiếp và gián tiếp khác nhau trong điều thiện được họ nhắm đến; và trong thì giờ mà họ trông mong hưởng nó. Một kẻ tự sát trực tiếp tưởng tượng điều thiện mình có ý bởi hành động tự sát của mình, không phải ở trong các phương tiện mình dùng để tự giết mình; mà ở trong, hay bởi sự chết; trong sự thoát khỏi điều ác, hay hưởng điều thiện: thì giờ gặt hái ích lợi ấy người ấy cho là, sau khi mình đã chết và qua đi.

Một kẻ tự sát gián tiếp tưởng tượng điều thiện mình nhắm đến bởi đường lối mình là, và ở trong chính các phương tiện mình dùng; trong đó người ấy trông mong sự hưởng hiện tại của nó, trước, chứ không phải sau sự chết của mình; sự suy nghĩ về sự chết, và sự giáng xuống của nó người ấy ghê tởm, nhưng người ấy vẫn theo đuổi với sự vui thích hăng hái các đường lối vội vã đem đến sự chết của mình.

Mục 3. Sự tự sát gián tiếp lớn hơn, trong một vài phương diện, so với sự trực tiếp thế nào.

Có người hỏi, sự tự sát trực tiếp, hay gián tiếp là tội lớn hơn? Tôi trả lời, nếu chúng ta xét sự tự do của ý chí, với ít sự ép buộc hơn, và với nhiều sự vui thích hơn, theo đuổi các đường lối chết người của sự tự sát gián tiếp; thì, về phương diện ấy có thể nói ít hơn để bào chữa cho nó; so với sự tự sát trực tiếp. Một kẻ tự sát gián tiếp cuối cùng, (xét về các phương tiện chết người người ấy dùng, và cứ giữ trong đó, cho đến khi hiệu quả được hoàn thành,) cũng chắc chắn về sự chết, mà người ấy ghê tởm; như một kẻ tự sát trực tiếp chắc chắn về điều ấy, mà người ấy mong muốn, và gắng sức vì, và khao khát.

Lại nữa, một kẻ tự sát gián tiếp khó bị lôi ra khỏi đường lối bất hợp pháp nguy hiểm của mình hơn, so với, lúc đầu, một kẻ tự sát trực tiếp. Vì, người này có thể sớm bị thuyết phục về sự đê hèn của việc mình định làm; mà để bào chữa cho nó người ấy có quá ít điều để nói; và cũng, sự nguy hiểm của nó rõ ràng hơn, và kinh khiếp hơn đối với tâm trí, khi suy ngẫm cách tỉnh táo về nó.

Kẻ kia thì bị chiếm lấy, bởi việc nhìn vào sự thỏa lòng hiện tại trong các phương tiện mình dùng; không suy ngẫm sự chết và hiểm nguy, do đó chờ đợi và xảy ra; mà tự lừa dối mình, bằng các cớ bào chữa, và các lý do có vẻ hợp lý; và thế là nhắm mắt (có thể nói như vậy) để không thấy đòn chết, mà mình đang giáng cho chính mình, bằng chính tay mình.

Nguyên nhân, hay dịp của sự Tự sát trực tiếp thường là từ sự bất mãn, và buồn rầu; nhưng, nguyên nhân của sự Tự sát gián tiếp thường là thú vui và sự vui thích; trong hai động cơ này, thú vui là mạnh nhất; và sự chuyển động của những kẻ bị nó dẫn dắt là mãnh liệt nhất, và không thể chuyển hướng; vì, nó chuyển động thuận với tự nhiên, chứ không nghịch với nó; và khiến ý chí nơi con người dễ nghiêng về hướng ấy hơn; mà bởi sự buồn rầu thì bị ép buộc hơn là được thuận theo.

Mục 4. Sự tự sát trực tiếp là lớn nhất cách tuyệt đối thế nào.

Dẫu vậy, sự tự sát Trực tiếp là tội nghiêm trọng hơn nhiều, trong ba phương diện.

Thứ nhất, xét về ý định trực tiếp của ý chí; và về đối tượng trực tiếp của nó là sự sát hại chính mình: nhờ đó, nó tham dự, cách đúng và trọn vẹn hơn, vào bản chất của sự tự sát, so với sự tự sát gián tiếp. Vì, điều gì ở dưới một Giống chung, hay loại chung, trực tiếp tham dự nhiều hơn vào bản chất của Giống ấy, so với điều chỉ ở dưới nó bởi sự quy giản; hay gián tiếp. Vậy thì, mặc dù sự tự sát trực tiếp, và gián tiếp đều là sự tự sát; nhưng chúng không phải là sự tự sát bằng nhau; mà loại trước là lớn hơn.

Thứ hai, xét về hậu quả của hành động của cả hai, việc tự sát trực tiếp mang lại sự hủy diệt chắc chắn hơn, và đột ngột không thể tránh được, hơn là việc tự sát gián tiếp; mà trong trường hợp sau có thể được ngăn ngừa tốt hơn, nhờ có thời gian ăn năn, hơn là trong trường hợp trước; và cái chết trong trường hợp này là một hậu quả ngẫu nhiên, ngoài ý định của tác nhân, và ngoài bản chất của phương tiện; trong khi trong trường hợp trước, nó là perse, thuộc về bản chất của hành động được sắp đặt có chủ ý cho mục đích đó.

Thứ ba, việc tự sát trực tiếp chứa đựng nhiều tội lỗi hơn, và lớn hơn trong đó, so với việc tự sát gián tiếp, cả về mặt mở rộng, trong các loại và số lượng, chống lại Đức Chúa Trời, người khác, và chính mình; và cũng về mặt cường độ, trong các mức độ; bởi lý do hoàn cảnh của người làm điều đó, chống lại ánh sáng và sự kháng cự của bản chất, với ý định trực tiếp để giết mình.

Tiết 5. Về các mức độ của tội lỗi, và cách thoát khỏi mức độ lớn nhất, cùng mục đích của nó.

Những ứng dụng của học thuyết này, về sự phân biệt việc tự sát thành trực tiếp và gián tiếp; và về sự khác biệt giữa chúng; đặc biệt là hai điều.

Thứ nhất, để dạy chúng ta rằng, có những sự khác biệt và các mức độ trong cùng các loại tội lỗi; một số nghiêm trọng hơn những tội khác. Để dù chúng ta không có tội trong cùng một mức độ; nhưng chúng ta có thể có tội trong cùng một loại; như được thấy qua những người Do Thái bị cáo trách trong lương tâm mình về sự ô uế; mặc dù họ không bị bắt quả tang trong hành động; như người đàn bà kia đã bị, Giăng 8:9.

Và vì thế, để tránh rơi vào những mức độ tội lỗi cao nhất, chúng ta nên cẩn thận tránh, và được thoát khỏi những loại tội lỗi chung đó; cả khi chúng còn chưa được hình thành và hỗn độn, trong sự hư hoại nguyên thủy; như trong Hỗn Mang nguyên thủy của chúng; và cả khi chúng đã được hình thành trong những tập tính riêng biệt của chúng; được gọi một cách không đúng là tập tính, vì, theo cách của tập tính, chúng hoặc ở vị trí của những tập tính thật, hoặc hiệp mình vào trong và với chúng; để cả hai cùng chịu một tên chung: và như vậy chúng ta nên lao nhọc để được sạch khỏi tội lỗi; cả theo tập tính, và theo hành động.

Chúng ta không nên tự phụ, và tự chúc phước cho mình quá nhiều, vì chúng ta chưa rơi vào những mức độ tội lỗi ghê gớm nhất; như chúng ta nên khiêm nhường, và ăn năn thú nhận tội lỗi của mình trong các loại đó; sự khác biệt ở đây giữa chúng ta và người khác, chỉ là trong magis và minus, trong nhiều hơn và ít hơn: nơi mà mức độ nhỏ nhất dọn đường, và chuẩn bị chúng ta cho mức độ lớn nhất; và khiến chúng ta phải chịu cùng một loại hình phạt, mặc dù không phải cùng một mức độ của nó.

Ứng dụng thứ hai giúp dạy chúng ta rằng con người đến cùng những kết cục thê thảm, như Sau-lơ và những người khác đã đến, bởi nhiều con đường khác nhau, phạm tội về cái chết của chính mình trong những cách thức khác nhau; như con người có thể đi vào cùng một nhà tù, qua và bởi nhiều cánh cửa khác nhau. Vì, mặc dù một người chỉ có thể vẽ một đường thẳng, hay đường ngay giữa cùng các điểm theo một cách; nhưng ông ta có thể vẽ nhiều đường cong theo nhiều cách, và tất cả chúng đều kết thúc ở cùng các điểm.

Vậy nên, như một người muốn đề phòng bất kỳ kết cục xấu nào, ông ta cũng nên tránh mọi con đường, có thể dẫn, hay đưa ông ta đến đó. Vì, một người đang trong khốn khổ chẳng được lợi ích gì khi suy xét, cách nào, và bởi con đường tội lỗi nào mà ông ta đến đó; miễn là ông ta còn ở trong tình trạng khốn khổ đó. Chúng ta thấy nhiều người đến và kết thúc những ngày của mình cùng nhau, trên cùng một giá treo cổ, nhưng bởi nhiều con đường khác nhau, và những tội khác nhau; một số vì tội phản quốc nhỏ; một số vì tội cố ý giết người; một số vì tội đột nhập; một số vì tội trộm cắp nhỏ; và thế mà, đối với người bị treo cổ vì tội nhẹ hơn, đó là sự nhẹ nhõm và an ủi nhỏ nhoi, vì ông ta không chịu án vì tội lớn hơn; miễn là vì tội nào đó mà ông ta phải chết.

CHƯƠNG 11.

Về việc tự sát gián tiếp nơi thân thể.

Tiết 1. Vì sao việc tự sát gián tiếp được luận trước.

Mặc dù rằng theo phương pháp luận lý, lẽ ra tôi phải luận về việc tự sát trực tiếp trước; vì, điều trực tiếp thuộc về một Loại, hay đầu mục chung, nên được xử lý trước điều chỉ gián tiếp thuộc về nó, vì sự gần gũi của nó với đầu mục đó; và vì ánh sáng mà nó có thể mang lại, để hiểu rõ hơn về điều kia: nhưng, dù vậy, ở đây tôi sẽ bắt đầu với việc tự sát gián tiếp vì ba nguyên nhân.

Thứ nhất, vì ở đây tôi muốn bắt chước bản chất, mà bản chất tiến từ những điều kém hoàn hảo, đến những điều hoàn hảo hơn: vì sự hoàn hảo là mục đích tối hậu của nàng. Việc tự sát gián tiếp là việc tự sát kém hoàn hảo hơn việc tự sát trực tiếp; vì, Loại của việc tự sát phù hợp một cách đúng đắn hơn, và trước hết với việc tự sát trực tiếp, hơn là với việc tự sát gián tiếp.

Thứ hai, việc tự sát gián tiếp thường là, cả con đường, lẫn nguyên nhân của việc tự sát trực tiếp: và vì thế, có thể thích hợp để luận trước; càng thích hợp hơn vì, việc tự sát trực tiếp không bao giờ đi trước việc gián tiếp; nhưng, điều này thường đi trước, và tồn tại mà không cần điều kia.

Thứ ba, vì ý định của tôi là đặc biệt nhấn mạnh về việc tự sát trực tiếp, và chỉ nhờ vào đó mà tôi nói về việc tự sát gián tiếp, vì thế, tôi định trước hết giải quyết xong điều này, như một phần phụ thuộc vào điều kia; mà tôi chủ yếu định luận, như mục đích tối hậu của tôi trong luận thuyết này, và với đó mà kết thúc luận thuyết.

Tiết 2. Về việc tự sát gián tiếp do sự bỏ sót.

Đã chỉ ra việc tự sát gián tiếp là gì, và nó khác với việc tự sát trực tiếp như thế nào, nay tôi sẽ tuyên bố cách con người rơi vào đó; điều này được thực hiện theo hai cách. Thứ nhất, do bỏ sót. Thứ hai, do phạm vào.

Do bỏ sót, một người có thể gián tiếp giết mình, là nguyên nhân khiếm khuyết của sự bảo tồn mạng sống mình; theo hai cách: hoặc theo cách thể lý tự nhiên; hoặc theo đường lối đạo đức công tội.

Tiết 3. Về việc tự sát gián tiếp, do bỏ sót được thực hiện về mặt thể lý.

Thứ nhất về mặt thể lý, và theo cách tự nhiên, một người có thể gián tiếp giết mình, bằng nhiều cách khác nhau: như

Thứ nhất, một người có thể gián tiếp giết mình, theo cách bỏ sót; nếu vì buồn bực, sầu não, hay gầy gò; hoặc bởi sự trừng phạt thân thể một cách thiếu thận trọng, mà cứng cỏi và dại dột từ chối ăn, hay uống; trong mức độ, hay loại cần thiết cho sự bảo tồn của mình, bằng cách kiêng khem, và tiết chế, hoặc tự để mình chết đói; hoặc sinh ra trong mình và mắc lấy điều giết mình: điều hơi giống với đây là việc A-háp đã làm, 1 Các Vua 21:4, là người vì Na-bốt không chịu nhường vườn nho cho mình, nặng nề và bực dọc, nằm xuống giường mình; và xây mặt đi, không chịu ăn bánh: trái lại với đó là điều Phao-lô đã truyền cho Ti-mô-thê.

Tuy nhiên, để tránh mối nguy hiểm này, con người không được tham ăn, hay nuông chiều mình quá mức, indulgendo Genio; nhưng có thể, và nên kiêng ăn vào những thời điểm nhất định; cả vì mục đích dân sự, lẫn thiêng liêng; với sự tôn trọng sự ích lợi cả của linh hồn và thân thể.

Thứ hai, trong loại bỏ sót này, một người có thể gián tiếp giết mình; bởi sự khinh thường cố ý việc dùng hợp pháp thuốc thang, hay phẫu thuật; hoặc để chữa, hoặc để ngăn ngừa những bệnh tật hay đau đớn rõ ràng gây chết người; hoặc, khi ông ta không chịu tuân theo, sự hướng dẫn lành mạnh của những người có kỹ năng trong nghề nghiệp của họ; hoặc, không trông cậy vào Đức Chúa Trời, để được phước trên các phương tiện; là Đấng, bởi sự quan phòng cai trị trên hết của Ngài, điều khiển đường lối, và ban phước cho các phương tiện.

Tuy nhiên, con người trong điều này phải cẩn thận để mình không nô lệ hóa mình một cách hèn hạ cho các phương tiện; cũng đừng lo lắng bối rối, nếu họ không thể có chúng; hay, nếu sự thành công không đáp ứng kỳ vọng của họ: vì, Chúa sắp xếp mọi sự như vậy, để Ngài cũng có thể thực hiện công việc và ý muốn của Ngài, thường bằng cách đi ngược lại ý chúng ta.

Thứ ba, một người có thể mắc phải việc tự sát gián tiếp, bởi sự bất cẩn trong việc bảo vệ mình khỏi những mối nguy gây chết người; từ bên ngoài mình; như, trong việc không tìm kiếm Đức Chúa Trời để được hòa giải, bằng sự hạ mình, và sự ăn năn; trong một số sự phán xét sắp xảy ra đe dọa sự hủy diệt của chúng ta từ Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể được bảo tồn hoặc khỏi chúng, hoặc ở trong chúng: Hay như, khi chúng ta đang trong nguy cơ bị kẻ thù xâm lược, một người khi đó bất cẩn nhắm mắt lại không thấy trước điều đó, để nó có thể bất ngờ ập đến ông ta; hay, rằng ông ta không nên chuẩn bị mình, và làm mọi nỗ lực hết sức trong sự tự vệ, để cứu mạng mình; nếu bằng cách kháng cự mà có thể làm được; hoặc nếu không thì lo liệu cho mình bằng cách chạy trốn; hay sự lánh đi khôn ngoan khác, hay ngăn ngừa điều ác; để ông ta không bất cẩn để mạng sống mình bị mất. Vậy thì, sự hèn nhát của con người trong những lúc nguy cấp trên biển hay trên đất, mà không chịu làm mọi nỗ lực hết sức, cho sự bảo tồn của chính mình; cũng như sự keo kiệt của những kẻ vì tiếc của, mà liều mất mạng sống, vì thiếu trang bị quân sự và phương tiện để kháng cự; đều rất đáng trách vì đường lối tự sát gián tiếp này.

Nhưng tuy nhiên, chạm đến điểm này, con người nên cẩn thận để mình không quá lo bảo tồn mạng sống, đến nỗi tiếc không dám liều chúng nơi đáng liều; và có thể yên lòng tiêu hao và phó chúng: cũng đừng đặt mắt và sự trông cậy vào các phương tiện trần gian, của sức mạnh và sự cung ứng của con người; đến nỗi quên, hay bỏ bê việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, và trông cậy nơi Ngài, để được an toàn và chiến thắng thành công.

Thứ tư, một người có thể có tội về việc tự sát gián tiếp, bởi không tránh và chạy trốn khỏi những người và những nơi đã định cho sự hủy diệt; là những nơi dưới lời rủa sả; hay, đang trong đường lối của những sự phán xét gây chết người; khi chúng ta không bị ràng buộc bởi bổn phận, hay thiên chức, phải giao thiệp và ở với họ: như được thấy rõ qua việc Lót lìa bỏ Sô-đôm; và qua mệnh lệnh của Môi-se cho dân Y-sơ-ra-ên, phải rời khỏi các trại của Cô-ra, Đa-than và A-bi-ram; và qua mệnh lệnh thiêng liêng đó, truyền cho mọi người tin kính phải ra khỏi Ba-by-lôn; để họ không dự phần vào tội lỗi của nó; và để họ không nhận lấy các tai họa của nó.

Và vì thế, những kẻ vì sự cả gan không có căn cứ, hay sự an tâm xác thịt, mà không tránh những người, và những nơi bị nhiễm dịch hạch; hay bị phó cho sự hư mất; khi sự hiện diện của họ là không cần thiết, và không thể biện minh, và có hại cho chính mình; họ phải bị cáo buộc về tội tự sát gián tiếp; nếu bởi các phương tiện kể trên mà họ hư mất.

Tiết 4. Về việc tự sát gián tiếp do bỏ sót được thực hiện về mặt đạo đức.

Theo cách khiếm khuyết, hay bỏ sót của việc tự sát gián tiếp, một người có thể có tội bởi một sự thiếu sót đạo đức công tội; theo hai cách:

Thứ nhất, bởi sự bỏ bê hay khinh thường cố ý của ông ta không sống và bước đi trong các đường lối của sự tin kính, và sự vâng phục các điều răn tích cực của Đức Chúa Trời; mà các lời hứa về sự sống và sự bảo vệ được gắn liền với đó, và chúng ta có thể chắc chắn mong đợi; miễn là chúng ta giữ mình trong khuôn khổ của sự vâng phục đạo đức đối với Luật Pháp và Phúc Âm; và trong giới hạn và phạm vi của những thiên chức đặc biệt của mình; để nếu ở trong đó, hay vì đó, chúng ta phải mất mạng sống, chúng ta sẽ được thoát khỏi sự buộc tội tự sát theo bất kỳ cách nào, trong khía cạnh đó.

Thứ hai, theo cách đạo đức công tội, một người có thể hư mất, và gián tiếp có tội về cái chết của chính mình; bởi sự bỏ sót và bỏ bê cố ý không phó mình trong sự cầu nguyện liên tục và thường lệ cho Đức Chúa Trời; để được Ngài bảo tồn thiêng liêng và an toàn mạng sống, khỏi mọi điều ác và hiểm nguy, có thể làm hại ông ta; và trên đó, và trên ông ta, Đức Chúa Trời có quyền năng và sự cai trị tối cao. Và cũng, bởi sự không tin của ông ta, và không trông cậy nơi Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh, để được bảo tồn; dưới cánh Ngài ông ta có thể yên nghỉ an toàn, một người có thể bị bỏ mặc một cách công chính, và bị phó cho hư mất và chìm xuống; như Phi-e-rơ khi nghi ngờ, đã có nguy cơ chết đuối.

Sự bỏ bê việc trông cậy vào Đức Chúa Trời như vậy, phát sinh hoặc từ sự tự tin vào quyền năng và phương tiện của chính mình; mà nhờ đó ông ta nghỉ ngơi như an toàn: hoặc, từ những quan niệm vô thần về sự quan phòng của Đức Chúa Trời; như thể Ngài không quan tâm đến việc loài người, và mọi sự đều xảy ra bởi tình cờ và vận mệnh; vì họ thấy mọi sự trong thế gian này xảy ra như nhau cho mọi người: điều mà khi được suy xét chính xác hơn, lại bày tỏ rõ ràng hơn sự quan phòng tự do và toàn năng tối cao của Đức Chúa Trời cai trị trên hết mọi sự.

Tuy nhiên, sự bảo tồn thiêng liêng này, bởi đức tin và sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, không loại trừ, mà bao gồm việc dùng có lương tâm các phương tiện hợp pháp, và bước đi trong các đường lối đã định; mà không có đó chúng ta không thể mong đợi sự an toàn hơn, hơn là Phao-lô và đoàn của ông có thể, nếu họ để các thủy thủ bỏ tàu: nếu một người bởi sự bỏ bê cầu nguyện và trông cậy nơi Đức Chúa Trời kể trên, mà không hư mất; đó là công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, giữ lại ông ta hoặc cho sự ăn năn và sửa đổi đời sống mình; hoặc cho một kết cục tệ hơn, và sự phán xét nặng nề hơn.

Từ mức độ tự sát gián tiếp này, bởi sự bỏ sót các phương tiện, chúng ta có thể nhận thấy rằng khi Đức Chúa Trời ban các phương tiện của sự sống; nếu chúng ta không dùng chúng cho mục đích đó, chúng ta cám dỗ Đức Chúa Trời, để theo ý riêng mình; trong khi chúng ta không chịu theo ý Ngài: và nếu chúng ta dùng các phương tiện, mà trông cậy vào chúng, thì chúng ta biến các phương tiện thành các thần; và vì thế, trong khía cạnh đó, thật công chính với Đức Chúa Trời khi làm chúng ta thất vọng về kỳ vọng của mình, và kết án chúng ta về tội tự sát gián tiếp, khi chúng ta hư mất, trong việc không dùng các phương tiện.

Vì, mọi phương tiện, với tư cách là phương tiện, có quan hệ với mục đích; tại sao, và cho điều gì chúng được định: và như vậy, trong việc dùng chúng cho mục đích đó gồm có sự hoàn hảo của chúng; mà không có đó chúng đã vô dụng và không cần thiết: và vì thế, bởi sự bỏ sót việc dùng các phương tiện của sự sống, mà con người muốn hưởng, họ hoặc cám dỗ Đức Chúa Trời làm những điều khác với điều Ngài đã định; hoặc, họ tỏ mình bất kể Đức Chúa Trời, đặt ý riêng mình trên ý Ngài, mong có được những mục đích riêng mình mà không có Ngài; nhờ đó nhiều người tự lừa dối mình.

Tiết 5. Một câu hỏi được giải đáp về những kẻ đứng câm tại phiên tòa.

Thuộc về nhánh tự sát gián tiếp do bỏ sót này là trường hợp về những kẻ câm, là những người bị truy tố và đưa ra xét xử hợp pháp vì một số tội tử hình, mà cố ý và cứng cỏi từ chối và khước từ hoặc thú nhận mình có tội về điều đó, hoặc phó mình để bị xét xử bởi Đức Chúa Trời và Đất Nước; mặc dù họ chắc chắn biết rằng vì sự câm cứng cỏi của mình, họ sẽ bị đè chết một cách kinh khủng; trong khía cạnh đó họ là những kẻ tự sát gián tiếp; mặc dù họ bị thúc đẩy bởi bốn lý do có vẻ hợp lý đặc biệt.

Thứ nhất, vì rằng bằng cách đó họ sẽ giữ được tài sản của mình, (nếu họ có) khỏi bị tịch thu cho Vua, để những người thừa kế của họ được hưởng điều đó.

Thứ hai, để nhờ đó họ có thể tránh cái chết mà trong mắt họ là đáng hổ thẹn nhất, và ô nhục trong thế gian đối với ký ức, bạn bè, và hậu thế của họ, mà họ thấy trước mình sẽ phải chịu, nếu họ phải trải qua một phiên tòa thông thường.

Thứ ba, để người ta không nói rằng họ đã chịu khổ và chết vì những tội ác và hành vi đáng ghét và xấu hổ như những điều họ bị cáo buộc, và bị truy tố.

Thứ tư, để họ không bị kết tội, bị lên án, hay chịu khổ bởi các phương tiện, ý muốn, và tay của những người truy tố, nhân chứng, Bồi thẩm đoàn, hay Quan tòa mà họ coi là kẻ thù tử địch của mình; họ chọn chết bởi đường lối do chính mình lựa chọn, trong đó kẻ thù của họ ít có thể (như họ nghĩ) thỏa mãn ý muốn của mình trên họ nhất.

Nhưng bất kể lý do của họ về việc đứng câm trong trường hợp đó là gì, thật công chính nhất rằng vì thế họ phải bị xử tử một cách khủng khiếp và ô nhục nhất; vì hai lý do.

Thứ nhất, vì sự sai trái không thể chịu đựng mà nhờ đó họ gây ra cho thẩm quyền và công lý; có xu hướng lật đổ điều đó, bằng cách từ chối phó mạng sống mình cho sự xét xử và phán xét của nó; và bằng cái chết của họ (như có thể thật sự diễn giải) tước đoạt khỏi những Chủ Tể tối cao trên đất của họ cả lời khen ngợi của Công Chính, và cả cơ hội tỏ lòng thương xót, và ban ân xá cho những kẻ phạm tội: và như vậy không phục tùng tòa án, họ thực tế tuyên bố mình là những kẻ phản loạn ngoài vòng pháp luật, mà vì đó họ đáng phải chết.

Thứ hai, vì những người như vậy, bởi từ chối một cách xét xử công chính như vậy bởi Đức Chúa Trời và những Người Đồng Đẳng của họ, (theo cách diễn giải công chính) tuyên bố mình có tội về những hành vi và tội ác mà họ bị truy tố; và mà vì đó họ đáng phải chết, nhưng tìm cách chống lại luật pháp trong các loại hình phạt đúng đắn cho điều đó.

Và rằng họ có tội về cái chết của chính mình bởi một đường lối thô thiển của việc tự sát gián tiếp, là rõ ràng bởi bốn lý do.

Thứ nhất, vì một người như vậy cố ý và cứng cỏi khước từ đường lối xét xử hợp pháp và thông thường đó, mà nhờ đó có thể ông ta thoát được với mạng sống mình; hoặc bằng cách không bị kết tội; hoặc bằng replevin, hay ân xá khỏi việc thi hành; và chọn đường lối bất hợp pháp của việc đứng câm, mà nhờ đó, và vì đó ông ta chắc chắn biết mình sẽ chết: và chắc chắn rằng chết như vậy, ông ta là kẻ tự sát gián tiếp; xét rằng ông ta vứt bỏ mạng sống mình một cách cố ý bởi đường lối đó, mà trong quyền mình ông ta có thể đã tránh một cách hợp pháp nhất.

Thứ hai, bởi sự lựa chọn đường lối đứng câm đó, khi ông ta được gọi đến một phiên tòa hợp pháp, ông ta không chỉ chết vì sự khinh thường chống lại thẩm quyền và luật pháp đó; mà nhờ đó ông ta còn một cách phi tự nhiên làm chứng, và đưa ra phán quyết chống lại chính mình là có tội về hành vi hay tội ác gốc mà ông ta bị truy tố, và đáng phải chết nếu nó có thể được chứng minh và kết tội chống lại ông ta; điều mà ông ta (bởi sự câm của mình), làm, trong khía cạnh đó ông ta chết một cách công chính bởi phương tiện của chính mình, và gián tiếp là Kẻ Tự Sát: vì không người vô tội nào lại từ chối một phiên tòa công chính và hợp pháp như vậy, bởi Đức Chúa Trời và những Người Đồng Đẳng của mình, khi ông ta biết rằng bởi từ chối như vậy ông ta chắc chắn sẽ chết.

Thứ ba, rõ ràng rằng một thân thể như vậy gián tiếp là kẻ tự sát; vì bản chất đạo đức của đường lối đứng câm của họ; là điều gian ác và bất hợp pháp nhất, cả theo luật của Đức Chúa Trời và luật của loài người: Vì, theo luật của Đức Chúa Trời và luật tự nhiên, mọi người đều bị ràng buộc phải biện hộ và làm điều tốt nhất mình có thể bằng mọi phương tiện hợp pháp để kéo dài, hay bảo tồn mạng sống mình; nhưng những kẻ đứng câm trong trường hợp xét xử về mạng sống mình, không làm như vậy, mà hoàn toàn bỏ bê việc dùng các phương tiện hợp pháp để kéo dài, hay cứu mạng sống mình; và vì thế thuộc loại kẻ tự sát này.

Theo luật của loài người, một người bị đưa ra xét xử mà đứng câm, là bất hợp pháp nhất, vì nó chống lại việc thi hành Công Lý, và bị trừng phạt một cách công chính bởi một loại chết khủng khiếp nhất, bằng cách đè. Con người không có một sự lựa chọn được luật pháp cho phép, hoặc phó mình cho xét xử, hoặc câm, như ông ta muốn: vì nếu sự lựa chọn là hợp pháp, thì tại sao ông ta lại bị trừng phạt vì làm điều mà ông ta có thể hợp pháp lựa chọn, điều mà quan tòa không thể làm mà không có sự bất công lớn?

Thứ tư, rằng những kẻ câm như vậy là những kẻ tự sát gián tiếp, là rõ ràng bởi sự sắp đặt tự nguyện: của ý chí họ trong sự lựa chọn tự do đường lối gây chết người đó, và bởi bản chất đúng đắn của cái chết của họ, và bởi nguyên nhân và lý do công tội của nó; tất cả đều xuất phát từ chính họ theo cách chủ động. Trong khi, chạm đến cái chết của họ, và đường lối gây ra nó, họ nên thụ động và vâng phục phó mình cho Đức Chúa Trời và thẩm quyền hợp pháp để sống, hay chết như họ muốn, nơi không có sự lựa chọn hợp pháp nào được ban trong các đường lối gây chết người, ở đó không ai có thể chọn điều bất hợp pháp mà không là kẻ tự sát gián tiếp, như trong trường hợp này.

Những động cơ mà bất kỳ người nào đứng câm, từ chối bị xét xử theo cách hợp pháp thông thường, đều hoàn toàn không đủ để biện minh cho việc làm của họ.

Để trả lời điều thứ nhất, chắc chắn rằng chúng ta không nên làm điều gì bất hợp pháp để giữ tài sản trần gian của mình cho những người thừa kế: nhưng đường lối này là bất hợp pháp; Ergo.

Lo cung cấp cho sự an toàn của của cải trần gian mình, hơn là của linh hồn mình, là sự khốn khổ và dại dột tuyệt vọng; điều mà mọi kẻ làm điều đó, là những kẻ bằng các phương tiện bất hợp pháp muốn bảo tồn tài sản của mình. Những kẻ câm như vậy xa vời việc đáng được bảo tồn tài sản bởi đường lối này, đến nỗi vì thế họ càng nên mất chúng, và chính mình càng bị đối xử tàn nhẫn và ô nhục hơn, vì có tội về hai tội ác khủng khiếp; thứ nhất, tội mà họ bị truy tố, và mà vì đó họ từ chối trả lời để bị xét xử hợp pháp; thứ hai là sự khinh thường cứng cỏi của họ khước từ mọi đường lối xét xử công chính và hợp pháp, và sự phục tùng vâng phục chủ động đối với thẩm quyền, đòi hỏi sự phục tùng của họ.

Chạm đến động cơ thứ hai và thứ ba của việc đứng câm của họ, chỉ xét về vấn đề danh tiếng trần gian của họ, điều đó chỉ là sự dại dột thuần túy; vì bằng đường lối này họ làm mình mất danh dự và ô nhục hơn nhiều; xét rằng ipso facto họ tự biến mình có tội về một tội kép; cả về tội mà họ bị truy tố, và cả về sự khinh thường chống lại thẩm quyền và luật pháp; và cái chết bị đè mà họ chịu, là phần thưởng công chính của sự câm cứng cỏi của họ, ngoài mọi công tội khác của họ: chủ yếu là cách chết về mặt đạo đức mới là điều an ủi và đáng kính, mà những kẻ câm như vậy thiếu.

Động cơ thứ tư của họ, là từ sự sợ hãi, sự thiếu kiên nhẫn kiêu ngạo về việc chịu khổ một cách bất công, hay thù địch bởi người khác, trong đường lối xét xử hợp pháp thông thường, là vô ích nhất: vì tại sao chúng ta lại tự làm hại mình, để có thể thoát khỏi việc bị người khác làm hại, hay bị chế nhạo? Đây là việc làm của Sau-lơ, giết mình để ngăn ngừa việc bị những người Phi-li-tin không chịu cắt bì chế nhạo và nhạo báng: vấn đề của sự thắng lớn nhất của kẻ thù chúng ta trên chúng ta, là để họ có một chiến thắng bởi chính tay chúng ta, cả trên thân thể và tâm trí chúng ta; như những kẻ câm như vậy làm, cho sự hủy diệt đời đời của mình.

Những kẻ câm như vậy không chỉ có tội về cái chết của chính mình; mà còn, bởi đường lối đó họ phó mình cho sự đoán phạt đời đời cả trong linh hồn và thân thể: cả vì họ chết không ăn năn và cố ý trong một đường lối tội lỗi do sự mua lấy và lựa chọn cứng cỏi của chính mình: và cũng vứt bỏ linh hồn mình khi lìa bỏ thế gian này một cách không có lòng thương xót, mà không thú nhận hay thanh minh mình theo cách hợp pháp, về những tội ác mà họ bị truy tố và đưa ra xét xử: và như vậy hư mất như những kẻ ngoài vòng pháp luật chống lại cả Đức Chúa Trời và thẩm quyền loài người; việc làm của họ tương đương với việc tự sát trực tiếp, bởi cố ý và sẵn lòng làm hành động bất hợp pháp đó, mà họ biết chắc chắn sẽ phó mình cho cái chết, không còn hy vọng thoát.

Tiết 6. Về những kẻ phạm tội bị đưa ra xét xử vì tội ác; cách họ phải trả lời câu hỏi Có tội hay không có tội.

Một câu hỏi thứ hai đáng suy xét về chủ đề kể trên là chạm đến những kẻ phạm tội, bị truy tố và đưa ra trước vành móng ngựa của Công Lý, trước một quan tòa hợp pháp, để bị xét xử về mạng sống mình vì một số tội tử hình mà họ đã làm; như tội phản quốc nhỏ, tội đột nhập, tội giết người, hay tương tự, chạm đến mạng sống họ; liệu, khi họ giơ tay lên trước vành móng ngựa, và bị hỏi theo cách hợp pháp câu hỏi liệu họ có tội, hay không có tội về hành vi mà họ bị truy tố; và điều mà thật sự chính họ biết mình đã làm: liệu (tôi nói) họ có bị ràng buộc trong lương tâm, và có thể trả lời khẳng định rằng mình có tội: mà không có nguy cơ gián tiếp có tội về việc tự sát?

Để giải đáp câu hỏi này tôi trả lời, rằng khi một người bị cáo buộc về một tội tử hình như vậy, và vì thế bị đưa đến một phiên tòa hợp pháp, mà vì đó ông ta bị phó cho việc tìm ra, hay không tìm ra ông ta có tội về hành vi đó, theo phán quyết của cuộc điều tra đó, Luật Pháp và Thẩm Quyền được thỏa mãn, và định đoạt việc tiến hành của họ với đương sự; đối với ông ta, về câu hỏi đó, liệu ông ta có tội, hay không có tội; trước phiên tòa, thú nhận mình có tội; như vậy, bởi chứng cớ và phán quyết duy nhất của chính mình mà vứt mình vào sự mất mạng sống, ông ta có thể theo cách diễn giải nghiêm ngặt, và trong một ý nghĩa nào đó được kể là đáng trách về việc tự sát gián tiếp.

Trừ khi trong trường hợp để cứu những người vô tội, khỏi chịu khổ một cách sai trái, vì lỗi của ông ta, hay là vì ích lợi lớn hơn của Nhà Nước, của Hội Thánh, hay của Linh Hồn chính ông ta; khi hành vi không thể được biết, hay chứng minh chống lại ông ta theo cách nào khác, ngoài bởi sự thú nhận của chính ông ta.

Chạm đến sự thú nhận tự nguyện và đầy đủ sau khi bị kết tội và lên án, tôi không biết ai mà không có ý kiến, rằng nó là cần thiết cho sự cứu rỗi linh hồn của kẻ phạm tội, mặc dù thân thể ông ta phải hư mất như A-can đã hư mất, Giô-suê 7:20.

Rằng một câu trả lời khẳng định có tội như vậy, cho câu hỏi đó, khiến người trả lời, tôi nói trong một ý nghĩa nào đó, gián tiếp có tội về việc tự sát (mặc dù họ không phải là những người tệ nhất, xét về mặt đạo đức, trong những kẻ làm như vậy;) tôi sẽ làm cho rõ.

Thứ nhất, một kẻ phạm tội, bởi câu trả lời khẳng định như vậy, đón trước, và tước đoạt của mình phiên tòa hợp pháp đó, mà nhờ đó có thể ông ta đã thoát được, và không bị kết tội về hành vi tử hình đó, mà vì đó ông ta bị truy tố; và vì thế, bởi chết trên sự thú nhận, chứng cớ và phán quyết duy nhất của chính mình; điều mà ông ta không cần phải làm, ông ta có tội về việc tự sát gián tiếp.

Nay, đối với một người mà, trong nguy cơ mất mạng, có sự lựa chọn hợp pháp hai đường; một đường chắc chắn gây chết nhất, đường kia gây chết một cách đáng ngờ hơn; nếu ông ta chọn, và hư mất bởi đường trước, ông ta gián tiếp là Kẻ Tự Sát; vì, ông ta đã sẵn lòng khước từ đường sau an toàn hơn, mà nhờ đó ông ta có thể đã sống: trong trường hợp trả lời có tội, trước phiên tòa, cũng vậy.

Thứ hai, đó là một tiên đề tự nhiên, rằng không ai bị ràng buộc phải phản bội mình: và rằng mọi người đều bị ràng buộc phải tự vệ. Một Kẻ Phản Bội (D. Kellet Miscel. li. 1, tr. 164 nói) có thể không phạm tội mà biện hộ không có tội; nghĩa là, chưa được chứng minh có tội trước vành móng ngựa của các ông; nơi, mọi người đều được giả định là tốt, cho đến khi ông ta được chứng minh là xấu. Tôi không có tội đến mức, mà tôi bị ràng buộc phải cáo buộc chính mình: và đây là (ông ta nói) sự chấp nhận chung được cho phép của phong tục đó.

Để bày tỏ điều này thêm nữa, cần suy xét, rằng câu hỏi và câu trả lời được thực hiện trong một Tòa Án dân sự của loài người, trong đó ông ta bị đòi hỏi, không phải liệu trong Lương Tâm, mà liệu trong Luật Pháp ông ta có tội; nhờ đó ông ta bị ràng buộc không thú nhận gì chống lại mạng sống mình, hơn những gì có thể được chứng minh hợp pháp chống lại ông ta; đặc biệt vì ông ta trả lời không phải trên lời thề, hay lời thề buộc; điều ràng buộc người bị tra hỏi, hay tù nhân trước vành móng ngựa, trong lương tâm, trên bổn phận của tôn giáo, phải khai sự thật về chính mình, chỉ người khai đó biết; và theo chứng cớ của chính người đó mà ông ta được tha. hay bị lên án; nhưng, điều này là bất hợp lý nhất, biến một người thành nhân chứng, Bồi thẩm đoàn, và Quan tòa trong vụ án của chính mình; về và cho những điều bí mật, để đưa ông ta ra tòa án công khai và sự lên án, nó không được dùng trong chúng ta.

Việc làm có vẻ trái ngược trong Vương Quốc này, là (theo tôi hiểu) chỉ trong các Tòa Án Lương Tâm, có quyền năng thuộc linh hơn; được dùng đặc biệt vì sự ích lợi của linh hồn con người, không đổ máu, hay nguy hiểm đến mạng sống họ; là những người không bị đòi hỏi trên lời thề phải khai về các vấn đề hình sự liên quan đến chính mình; nhưng nơi trước hết có những người khởi xướng và cáo buộc dâng mình chứng minh điều đó: trong trường hợp đó, để Tòa Án được thông tin và giải quyết tốt hơn, từ lương tâm của người bị cáo; vì lợi ích của người đó, ban đầu được cho phép, từ đấng cai trị và Quan tòa tối cao của Tòa Án đó, rằng ông ta có thể trả lời sự hiểu biết của mình trên lời thề của mình về các điều khoản của sự cáo buộc mình; không phải với ý định hợp pháp, bởi đường lối đó, để khiến ông ta một cách phi tự nhiên cáo buộc hay lên án chính mình, nơi không ai khác có thể, hay sắp làm điều đó; nhưng để trả lời trong sự tự vệ của chính mình chạm đến những điều mà ông ta bị cáo buộc; nhờ đó, hoặc để sự vô tội của ông ta được tỏ ra, nếu ông ta không đáng trách; hoặc nếu không, bởi sự thú nhận của chính ông ta về các lỗi lầm của mình, vì sự ích lợi của Hội Thánh, và sức khỏe của linh hồn mình mà khám phá sự nguy hiểm, và tỏ sự thành thật của mình để ông ta có thể ăn năn, sửa đổi, và tìm được ân huệ.

Có thể bị phản đối, rằng một kẻ phạm tội như vậy bị ràng buộc, trong trường hợp này, phải trả lời, theo lương tâm và sự hiểu biết của chính mình, rằng mình có tội: vì, nếu ông ta trả lời không có tội, khi thật sự ông ta có tội, ông ta nói dối: điều mà ông ta làm là bất hợp pháp.

Về điều này tôi trả lời; thứ nhất, rằng câu trả lời của kẻ phạm tội phải được thực hiện theo ý định của Luật Pháp, và của Quan tòa đưa ra câu hỏi: như Tertullian nói: đó là một quy tắc công chính và xứng đáng, rằng trong mọi câu hỏi câu trả lời nên được áp dụng vào cùng một ý nghĩa và mục đích, mà cuộc thẩm vấn được thực hiện.

Trả lời về một điều, khi ông ta bị hỏi về điều khác, là phần của kẻ điên.

Lại nữa, ý nghĩa của câu trả lời không được hướng đến bất kỳ điều gì khác, ngoài điều đã được đề xuất trong cuộc thẩm vấn.

Nay, Quan tòa đề xuất, theo Luật Pháp, câu hỏi này cho tù nhân trước vành móng ngựa, ngươi có tội, hay không có tội về tội trọng này, hay tương tự; không có ý định rằng ông ta nên trả lời, từ lương tâm của chính mình, có tội; là điều phi tự nhiên và đáng ngờ, để ông ta đưa ra chứng cớ và phán quyết chống lại chính mình, đến việc lấy đi mạng sống của chính mình; nhưng rằng ông ta nên trả lời không có tội, trong luật pháp, trước vành móng ngựa mà ông ta bị đưa ra xét xử, để nhờ đó, vì bị kết tội về điều mà ông ta bị truy tố, ông ta có thể được đặt một cách hợp pháp vào phiên tòa của Đức Chúa Trời và Đất Nước.

Vì câu hỏi được đề xuất trong một mệnh đề tuyển chọn, ngươi có tội, hay ngươi không có tội? Cả hai đều cho một sự lựa chọn tự do trả lời điều nào trong chúng, và cũng gợi nhớ, và chỉ về điều sau nhiều hơn, như tự nhiên và công bằng hơn, hơn là khăng khăng về điều trước.

Đó là một sự bầu chọn tự do và hợp pháp được dâng, trong lòng thương xót và ân huệ cho tù nhân, từ Vua bởi Quan tòa, để người bị truy tố chọn điều nào ông ta muốn; hoặc tự nguyện thú nhận hành vi, hoặc phó mình cho phiên tòa của Đức Chúa Trời và Đất Nước về điều đó.

Câu trả lời phủ định không có tội của ông ta, chỉ là sự lựa chọn và ôm lấy phiên tòa sau của ông ta; là điều phù hợp nhất với bản chất, với Luật Pháp, và ân huệ và lòng thương xót của Vua, trong trường hợp này; mà ông ta không thể có theo cách nào khác, ngoài bằng cách trước hết biện hộ cho bản truy tố, không có tội; Và như vậy, câu trả lời và lời biện hộ không có tội của ông ta không phải là lời dối trá, mặc dù ông ta đã làm hành vi, mà về đó ông ta biện hộ mình không có tội, và về việc xét xử đó phó mình cho Đức Chúa Trời và Đất Nước.

Nếu lại bị phản đối rằng vì Luật Pháp đưa ra câu hỏi tuyển chọn này, chấp nhận câu trả lời khẳng định của tù nhân; và do đó lên án và xử tử ông ta; (như Đa-vít đã làm với người A-ma-léc, trên sự thú nhận rằng hắn đã giết Sau-lơ, 2 Sa-mu-ên 1:16.) dường như là hợp pháp và cần thiết cho mọi kẻ phạm tội phải trả lời câu hỏi một cách khẳng định; chạm đến những điều mà trong lương tâm họ có tội.

Tôi trả lời, thật hợp pháp và thích hợp cho các Quan tòa dùng nhiều phương tiện để moi ra sự thật của các hành vi từ những kẻ phạm tội, mà những kẻ phạm tội không bị ràng buộc, trên những câu hỏi hay cuộc điều tra như vậy, phải tiết lộ chống lại mạng sống của chính mình: xét rằng, mỗi người riêng biệt phải sắp xếp việc làm và đường lối của mình, theo những quy tắc đúng đắn và thích hợp với điều kiện và thiên chức của chính mình.

Luật Pháp thật sự chấp nhận câu trả lời của kẻ phạm tội là, Có tội; và theo đó tiến hành lên án và xử tử ông ta; vì, bởi sự thú nhận của mình, đưa ra chứng cớ và phán quyết chống lại chính mình, ông ta cắt đứt, ngăn ngừa và loại trừ mình khỏi phiên tòa bởi người khác, mà nhờ đó ông ta có thể hoặc được thanh minh, hoặc bị lên án; xét rằng, được giả định một cách công chính rằng không ai khác có thể biết một người và các hành động của ông ta rõ như chính ông ta biết: và vì thế, Luật Pháp vì sự dễ dàng, chắc chắn, và những sự tôn trọng chính trị khác, cho phép và chấp nhận một câu trả lời khẳng định như vậy, nhưng không ra lệnh, cũng không khen ngợi nó: vì, Luật Pháp lưu ý đến các sự việc, và lên án chúng được xét về mặt chính trị, chứ không phải được xét về mặt thần học.

Thứ ba, có lẽ ở đây bị phản đối, rằng khi một người (ngoài sự hiểu biết của chính mình về hành vi tử hình của mình) đã, khi bị tra hỏi trước một Quan tòa, thú nhận hành vi dưới chữ ký của mình, được đưa ra chống lại ông ta tại Phiên Tòa, làm sao ông ta có thể biện hộ phủ định cho bản truy tố, Không có tội, mà không nói dối hoặc trong điều trước, hoặc trong điều sau; vì trong các mâu thuẫn thì nhất thiết một điều phải sai?

Tôi trả lời, rằng đối với một người như vậy trả lời trước Vành Móng Ngựa, Không có tội, không phải là lời dối trá, cũng không đúng là sự mâu thuẫn với sự thú nhận trước đây của ông ta; hay với sự hiểu biết của chính ông ta; cũng không phải lời biện hộ phủ định đó là bất kỳ sự che giấu sự thật nào, khỏi việc được biết lúc đó và tại đó, bởi những phương tiện hợp pháp như vậy, như bởi Luật Pháp, và Quan tòa, được định cho việc khám phá điều đó, là bởi chứng cớ khác ngoài sự thú nhận của chính một người.

Để làm sáng tỏ sự thật của điều đó, cần quan sát rằng câu hỏi được đặt cho ông ta chạm đến hành vi của ông ta, được đề xuất cho ông ta, và ông ta bị buộc tội về hành vi, trong Bản Truy Tố của ông ta, trong bản chất và hình thức của các thuật ngữ Luật Pháp như vậy, mà có thể ông ta không hiểu một cách đúng đắn; như liệu ông ta có tội về tội phản quốc, tội trọng, tội đột nhập, hay tương tự? Trong khía cạnh đó, hay quan niệm Luật Pháp đó, đặt lên hành vi của ông ta, mạng sống ông ta bị chất vấn, và có nguy cơ bị lấy đi. Và vì thế khi câu hỏi đòi hỏi một câu trả lời chạm đến hành vi của ông ta, như nó được khoác trong hình thức đó, hay thuật ngữ và quan niệm Luật Pháp đó, ông ta không nói dối, cũng không tự mâu thuẫn trong việc trả lời phủ định, Không có tội.

Vì, mặc dù ông ta biết, và đã ở nơi khác thú nhận mình có tội về hành vi, được xét về mặt vật chất trong thực chất của nó; nhưng ông ta có thể không biết (như hầu hết mọi người) liệu hành vi đó của mình, được xét về mặt hình thức, có, hay có thể được kết là tội phản quốc, tội trọng, tội đột nhập, hay tương tự, như bởi bản truy tố nó được buộc lên ông ta; và trong khía cạnh đó ông ta phải chịu chết vì nó, nếu ông ta trả lời khẳng định. Và mặc dù ông ta chắc chắn biết rằng hành vi của mình là như vậy, trong cách diễn giải và các thuật ngữ của Luật Pháp, như, bởi Bản Truy Tố của ông ta, điều đó được buộc lên ông ta; nhưng ông ta không được trả lời khẳng định: vì, không phải ông ta, mà Bồi thẩm đoàn được triệu tập hiện tại, là những Quan tòa có thẩm quyền và hợp pháp để kết, hay không kết nó là như vậy, trong hình thức đó, và phẩm chất Luật Pháp đó.

Và vì thế, ông ta bị ràng buộc trong lương tâm phải trả lời phủ định, Không có tội về hành vi như vậy dưới hình thức đó, hay thuật ngữ và quan niệm Luật Pháp đó; mà nhờ đó, và vì đó mạng sống ông ta, trong khía cạnh đó, có thể bị lấy đi.

Và như vậy, bởi biện hộ không có tội, ông ta không nói dối, cũng không tự mâu thuẫn; nhưng nhờ đó nhận lấy lợi ích được cho phép của việc đặt nó vào một phiên tòa hợp pháp, liệu hành vi của ông ta có bị kết chống lại ông ta trong ý nghĩa và hình thức đó, như, trong những thuật ngữ Luật Pháp đó, ông ta bị buộc với điều đó trong bản truy tố của mình; và trong khía cạnh duy nhất đó ông ta có thể bị xử tử vì nó; đường lối nào nếu ông ta không dùng của việc trả lời Không có tội; nhưng rằng ông ta nên đứng câm, hay trả lời khẳng định Có tội, ông ta sẽ gián tiếp là kẻ tự sát: như đã được chỉ ra.

Nhưng rồi, có thể bị phản đối thêm nữa, khi một kẻ phạm tội như vậy sẽ (sau khi biện hộ cho Bản Truy Tố, không có tội,) bị Quan tòa tra hỏi công khai về hành vi của mình, được xét trong thực chất của nó, không có lớp áo của những thuật ngữ, hay quan niệm Luật Pháp như vậy đặt lên nó; làm sao ông ta có thể trả lời phủ định, chống lại lương tâm mình, và sự thú nhận trước đây trước một Quan tòa.

Tôi trả lời, thứ nhất, các câu hỏi của Quan tòa cho một người như vậy, tại phiên tòa công khai, (sau lời biện hộ phủ định của ông ta cho bản truy tố,) được đưa ra vì lợi ích của đương sự bị đưa ra xét xử; cả để ông ta có thể, trên sự suy xét tốt hơn, phản đối sự thú nhận trước đây của mình, bởi câu trả lời phủ định của ông ta, trái với sự thú nhận đó mà ông ta được phép tại vành móng ngựa biện hộ không có tội. Và cũng, để ông ta không bị kết tội, hay bị lên án, trên bất kỳ chứng cớ, hay phán quyết nào của người khác chống lại ông ta; trước khi ông ta được nghe trả lời cho chính mình, điều ông ta có thể nói cho phía phủ định trong sự tự vệ của chính mình, chống lại chứng cớ khẳng định, hay bản án được đưa ra chống lại ông ta: nơi cần suy xét rằng, ý định và kỳ vọng chính của Quan tòa trong các câu hỏi của mình tại phiên tòa là, rằng, bởi các câu trả lời của tù nhân, ông ta có thể phân biệt rõ hơn sự thật, hay sự giả dối của chứng cớ của người khác chống lại ông ta, và chính ông ta có thể tiến hành trong việc chấp nhận phán quyết, và trong việc đưa ra phán xét theo công lý như thế nào, chứ không nhờ đó moi ra những câu trả lời khẳng định từ người bị đưa ra xét xử, chống lại mạng sống của chính họ; khi người khác không thể chạm đến họ; là điều trái với Luật của bản chất, và của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, mọi kẻ phạm tội phải luôn quan sát rằng trong các câu trả lời của mình ông ta không, để cứu mạng sống mình mà nói bất kỳ lời dối trá nào, không trực tiếp, cũng không bởi sự lẩn tránh, hay sự giữ lại trong tâm trí: và cũng, rằng ông ta không thú nhận sự thật chống lại mạng sống của chính mình đến nỗi nhờ đó ông ta tự biến mình có tội về việc tự sát gián tiếp.

Cả hai điều ác đó ông ta có thể tránh bởi đường lối trung gian hay đường giữa, hoặc bằng cách phản đối, và khiếu nại trì hoãn trì hoãn và đẩy Quan tòa và Bồi thẩm đoàn khỏi mình, để họ tự thông tin bởi những chứng cớ khác ngoài của chính ông ta: hoặc bằng sự im lặng (sau lời biện hộ phủ định chung của mình là không có tội,) không trả lời gì cho những câu hỏi như vậy, mà các câu trả lời của chúng có thể vướng ông ta, hoặc trong lời dối trá, hoặc trong việc tự sát gián tiếp, theo cách trả lời bằng sự im lặng đó, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã cư xử trước mặt Phi-lát, Giăng 19:9.

Mặc dù sự im lặng như vậy, hay không trả lời trực tiếp có thể được diễn giải là sự thừa nhận hành vi, mà ông ta bị truy tố; nhưng nhờ đó ông ta sẽ không chủ động, mà chỉ thụ động trong việc bị kết tội, và như vậy bị lên án phải chết; nhờ đó ông ta sẽ được thoát khỏi việc tự sát gián tiếp, trong khía cạnh đó.

Sự thú nhận của một kẻ phạm tội, khi bị tra hỏi trước một Quan tòa, khi điều đó chống lại mạng sống của chính ông ta, có thể được diễn giải hoặc là đã được thực hiện một cách hấp tấp và không có căn cứ bởi Người Bị Tra Hỏi; mà chống lại đó vì thế ông ta được phép tại Phiên Tòa của mình biện hộ không có tội: hoặc là ông ta đã làm điều đó trên một số động cơ và lý do của lương tâm, vì sự ích lợi và sự cứu rỗi của linh hồn mình: là những điều đúng đắn thuộc về một Tòa Án khác.

Và vì thế, trong các Tòa Án Lưu Động của loài người, các câu hỏi và câu trả lời (trong trường hợp này) không vươn xa đến mức tra tấn, hay khám phá lương tâm của một người, đến việc lấy đi mạng sống của chính ông ta, bởi sự thú nhận của chính ông ta, mà Luật của bản chất và của Đức Chúa Trời ràng buộc một người phải bảo tồn.

Mặc dù một kẻ phạm tội tử hình bị ràng buộc trong lương tâm không được nói dối trong các câu trả lời của mình, nhưng ông ta không bị ràng buộc phải tiết lộ mọi sự thật mình biết chống lại chính mình; đặc biệt nơi ông ta không bị ràng buộc bởi một dây buộc thiêng liêng đặc biệt nào để làm như vậy.

Một câu trả lời phủ định tại phiên tòa mạnh để cứu một người, như câu trả lời khẳng định trước đây của ông ta trong sự thú nhận trước một Quan tòa có thể lên án ông ta; trừ khi hoặc ông ta công khai tại phiên tòa của mình thừa nhận điều đó; hoặc có một bằng chứng, hay chứng cớ nào khác chống lại ông ta.

Và vì thế tôi kết luận, rằng không cần thiết trong lương tâm rằng bất kỳ sự thật nào mà một người như vậy (trong trường hợp này) đã một lần thú nhận, rằng ông ta phải ở mọi nơi, và mọi lúc, trên những câu hỏi phải được trả lời theo ý muốn, thú nhận điều đó với nguy cơ mất mạng sống mình; nhưng rằng ông ta có thể im lặng, hay kiêng trả lời khác với điều ông ta bị ràng buộc bởi luật pháp của Tòa Án nơi ông ta trả lời.

Vì, nếu một người khác bị ràng buộc phải giữ kín sự thú nhận của một người đã làm cho mình về những lỗi lầm bí mật của ông ta, thì người đó không bị ép buộc phải tiết lộ điều đó của chính mình, đặc biệt chống lại mạng sống của chính mình; khi ông ta không thể làm điều đó mà không có tội về việc tự sát gián tiếp; như trong trường hợp này tôi đã chỉ ra bởi các quy tắc của thần học và lý trí đúng đắn, để giải quyết những lương tâm yếu đuối trong điểm này; không xen vào để tranh luận và định đoạt điều đó bởi các quy tắc của Thông Luật của Vương Quốc này, là điều không thích hợp với chức vụ của tôi, và vượt quá sự hiểu biết của tôi; và vì thế tôi giao công việc đó cho những người có học của chức vụ rất Tôn Kính đó; mà sự nhận thức của họ (được xét về mặt pháp lý) thuộc về chủ đề này.

Tiết 7. Về việc tự sát gián tiếp do phạm vào.

Phương tiện thứ hai của việc tự sát gián tiếp là bởi một đường lối phạm vào, hay làm những điều, một cách bất hợp pháp có xu hướng đưa một người đến cái chết của mình; là một mức độ thô thiển hơn mức độ trước, và gồm có nhiều nhánh khác nhau.

Thứ nhất, bởi lạm dụng những điều hợp pháp, trong việc vượt quá sự điều độ đúng đắn trong việc dùng chúng; về thời gian, mức độ, và cách thức; rơi vào những thái cực, hoặc của sự thiếu hụt, hoặc của sự quá độ, hoặc của sự không đúng lúc: điều này được thực hiện theo hai cách. Thứ nhất, trong những điều cả liên quan đến thân thể, và trong các hành động về chúng: như trong việc ăn đến tham ăn, và uống đến say sưa; dùng lao động và giải trí đến no chán: và cũng trong những điều liên quan đến tâm trí; như trong việc căng thẳng quá mức, và chất nặng quá mức các tư tưởng, tưởng tượng, và sự hiểu biết; trong sự mất điều độ quá mức của các tình cảm, và các đam mê của tâm trí, làm ngạt thở hay hao mòn các sinh khí bởi sự quá độ của nóng giận, sầu não, cáu kỉnh, và những điều tương tự; mà khi được buông thả, và kéo dài vượt quá bờ của sự điều độ đúng đắn của chúng, thường chứng tỏ là gây chết người, và là phương tiện của việc tự sát gián tiếp, khi chúng được sẵn lòng và nuông chiều nuôi dưỡng, và được nhường đường: Thật là điều khó cho một người dùng các phương tiện, mà không lạm dụng chúng; điều khiến bàn của nhiều người trở thành cái bẫy cho ông ta, và cái lưới, và rút ngắn thời gian của ông ta trên đất.

Thứ hai, một cách gián tiếp, một người có thể có tội về việc tự sát, bởi việc tự làm tàn tật mình một cách không cần thiết, và cắt bỏ bất kỳ chi thể nào của mình, (như Origen đã làm) đến sự tổn hại và nguy hiểm của mạng sống mình; mà, bởi sự bảo tồn chi thể như vậy, có thể đã được an toàn hơn; vì, sự hoàn hảo của sự sống ở trong sự hoàn hảo của toàn thân thể. Tuy nhiên, vì sự an toàn của toàn thể, một người có thể hợp pháp và cần thiết cắt bỏ một chi thể; là chi thể không thể được bảo tồn mà không có nguy cơ rõ ràng của việc nhờ đó mất mạng sống mình; nhưng, không phải để trừng phạt một tội đã qua, cũng không phải để ngăn ngừa một tội sẽ đến, mà một người có thể hủy hoại hay cắt bỏ bất kỳ chi thể nào của mình, mà nhờ đó ông ta có thể kém khả năng hơn để làm các chức vụ và bổn phận mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông ta; vì rằng cả cho sự sửa phạt, và sự ngăn ngừa tội lỗi, Đức Chúa Trời đã định những phương tiện đạo đức khác, mà chúng ta phải dùng, và ở trong đó trông cậy vào Đức Chúa Trời cho sự thành công; vì không phải trong sự bất lực bị ép buộc của con người để phạm tội, mà trong sự đổi mới của tấm lòng gồm có sự nên thánh thật: điều về việc móc mắt phải, và về việc chặt tay phải, Ma-thi-ơ 5:29, 30, được hiểu là sự giết chết về mặt đạo đức, mà nhờ đó những chi thể đó được làm cho vô dụng, và như thể chúng không có, đối với bất kỳ việc dùng bất hợp pháp nào.

Tiết 8. Về việc tự sát gián tiếp do phạm vào bởi việc hành nghề thuốc thang không có căn cứ, v.v.

Thứ ba, một người có thể có tội về việc tự sát gián tiếp, bởi hành nghề thuốc thang, hay phẫu thuật một cách thiếu kỹ năng, quá độ, hay nguy hiểm trên chính mình; hoặc vượt quá sức mình, hoặc sự hiểu biết mình; giết mình bởi những nỗ lực không có căn cứ của mình để chữa mình: hoặc, bởi rời bỏ những người mà họ biết là có kỹ năng, cẩn thận, và có thiên chức hợp pháp để hành nghề; để đặt mình vào tay họ, là những người mà họ không biết có kỹ năng, cũng không có thiên chức để đảm nhận những sự chữa trị như vậy; hay, là những kẻ liều lĩnh tuyệt vọng, ít quan tâm đến mạng sống con người trong việc hành nghề của mình: nếu một người biết điều đó, và cố ý chọn và phó mình, đặc biệt trong những trường hợp khó khăn, vào tay những kẻ như vậy, ông ta không thể trông mong sự thành công tốt đẹp nào, và phải tự có tội về những hậu quả gây chết người theo sau đó: nhưng về điều này xem thêm trong những sự lạm dụng việc uống thuốc thang, Chương 4. Tiết 6.

Tiết 9. Về việc tự sát gián tiếp bởi sự hoang phí, v.v.

Thứ tư, việc tự sát gián tiếp này được phạm bởi sự hoang phí và phung phí cố ý, mà nhờ đó một người không cung cấp, mà tiêu xài sai các phương tiện sinh kế của mình, và như vậy phó mình và gia đình mình cho nguy cơ đói kém, trái với ánh sáng của bản chất, và Kinh Thánh.

Tuy nhiên trong điều này chúng ta phải cẩn thận để vì ngăn ngừa sự thiếu thốn sinh kế; chúng ta không rơi vào sự tham lam, và những lo lắng giày vò; hay rằng chúng ta theo thế gian mà bỏ bê những điều tốt hơn; hay rằng chúng ta nên tiết kiệm hơn mức thích hợp; và đóng chặt lòng thương xót, với sự lật đổ của lòng rộng rãi, và các công việc từ thiện và tin kính.

Tiết 10. Về việc tự sát gián tiếp do phạm vào được gây ra bởi mối nguy tuyệt vọng trong 6 Trường Hợp.

Thứ năm, việc tự sát gián tiếp được phạm bởi những kẻ ném mình vào mối nguy tuyệt vọng mất mạng sống; bởi liều lĩnh một cách thiếu thận trọng và hấp tấp vào những hiểm nguy chết người; không có thiên chức hợp pháp, và vượt quá sức mình để thoát: nơi không có sự cần thiết cho ích lợi lớn hơn của người khác, hay vinh quang của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó: điều này xảy ra đặc biệt trong sáu trường hợp.

Trường Hợp thứ nhất, về những Kẻ Dũng Cảm và Hào Hiệp.

Thứ nhất, khi bất kỳ ai vì sự dũng cảm, và tinh thần hào hiệp, đi một cách không cần thiết với một khoản tiền được ký thác, hay với những người được ký thác, hay những công việc được giao phó; hoặc trong đêm, qua một nơi bị bọn cướp giết người ám và vây; hoặc, bất kỳ lúc nào qua những nơi phục kích đã biết, và những toán quân địch mạnh, vượt quá sức của người đi đường để kháng cự, hay thoát; nhờ đó, nếu họ ngã xuống, họ có tội về việc tự sát gián tiếp này.

Về việc mua lại và giải cứu.

Thứ hai, khi có ai, vì quá yêu mến của cải thế gian, mà liều lĩnh dấn thân, với hiểm nguy rõ ràng cho mạng sống mình, hoặc để chiếm đoạt của cải; hoặc bằng cách cướp bóc bạo lực từ người khác, như bọn trộm cướp vẫn làm; hoặc bằng cách lao nhọc trong nghề nghiệp quá sức khỏe mình có thể chịu đựng: hoặc bằng cách liều mạng mạo hiểm để cứu, hay thu hồi của cải khỏi lửa, hay khỏi nước; hoặc khỏi tay, và ra khỏi tay kẻ thù; với sự vứt bỏ mạng sống mình; vượt quá mọi phương tiện và sức lực mà trong trường hợp ấy họ có để cứu chúng; trong những việc làm vượt quá mọi ơn gọi chính đáng: trong cả hai trường hợp này, chúng ta không nên hạn chế, hay giới hạn những công cuộc anh hùng bởi Đức Chúa Trời của những người mà bởi sự thúc giục, hay năng quyền siêu nhiên, dám đảm đương những công cuộc siêu việt, vượt quá sự cho phép của những luật lệ thông thường: như Đa-vít giết Gô-li-át, và Giô-na-than cùng người vác binh khí của mình xâm nhập cả một đồn lũy của dân Phi-li-tin. Những người như vậy phải có cả ơn gọi, bởi sự thúc giục, sự cảm động, và sự đủ tư cách bên trong bởi Đức Chúa Trời; lẫn đức tin mạnh mẽ, vững chắc, trong sự bảo đảm về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: như Kinh Thánh chép cho chúng ta biết, những người như thế, bởi đức tin đã thắng được các nước, tránh được lưỡi gươm, từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ, tỏ ra bạo dạn nơi chiến trận, khiến quân ngoại bang chạy trốn: Hê-bơ-rơ 11:33, 34.

Về một số binh sĩ.

Thứ ba, khi những kẻ tự phụ, cố chấp, liều lĩnh dám đánh nhau với kẻ thù, trong thế bất lợi tuyệt vọng; và hiểm nguy chết chóc cận kề; khi họ không bị ép buộc bởi sự cần thiết không thể tránh; cũng không được phép bởi lệnh của những bậc bề trên vốn hoặc có quyền tuyệt đối trên họ về sự sống và sự chết; hoặc có thể bảo đảm cho họ, hay ban cho họ chiến thắng, (như Đức Chúa Trời thường làm cho dân Y-sơ-ra-ên, khi họ chiến đấu theo lệnh Ngài, hay sự chuẩn thuận của Ngài, trong thế bất lợi lạ lùng) phải, khi họ không thể có cơ may thoát ra với sự an toàn của mạng sống mình; thì đó là một đường lối tự sát gián tiếp.

Về các thủy thủ.

Trường hợp thứ tư là về những người buôn bán bằng đường biển, những người thường lao vào những cuộc mạo hiểm chết người và tuyệt vọng, vì nôn nóng muốn hoàn thành chuyến hải trình; hoặc ra khơi trong thời tiết, và mùa vụ mà có khả năng nguy hiểm cho tất cả; hoặc nhắm về bến cảng, với những hiểm nguy tuyệt vọng của việc gặp nạn bởi bão tố, bãi cát, hay đá ngầm, hoặc liều lĩnh lao vào hiểm nguy của cướp biển; hoặc những cuộc giao chiến chết người khác trên biển, hoặc bởi sự cẩu thả cố ý, hoặc bởi sự tự tin về kỹ năng, hay năng lực hơn điều mình có, mà cám dỗ Đức Chúa Trời như vậy.

Nguyên nhân thật sự của những tai ương ấy của con người trên biển, thường là do các thương gia trên đất liền gây ra; những người khen ngợi và kính trọng con người vì may mắn và dũng cảm tùy theo thành công, và kết quả của đường lối họ, mà không xét đến những luật lệ đúng đắn của việc điều hành công việc ấy; điều này khiến nhiều người không về đến nhà, vì dám mạo hiểm để làm vui lòng các thương gia của mình, trái với những luật lệ của nghề nghiệp và sự khôn ngoan.

Trong trường hợp này tôi khuyên con người, thà lo làm điều mình có thể chính đáng biện minh; và nhờ đó được bình an trong lương tâm mình, dầu sự thành công không đáp ứng ước muốn mình; hơn là cố gắng trái với sự khôn ngoan và nghề nghiệp, để làm vui lòng chủ tàu và thương gia của mình bằng những đường lối mạo hiểm tuyệt vọng và bất chính như vậy: vì (nếu họ hay hàng hóa họ giao phó gặp nạn trong đó,) sẽ phủ lên họ sự quở trách và nhục nhã xứng đáng, và sẽ cướp mất của họ sự yên ủi trong lương tâm, vốn nên làm cho họ vui mừng và nâng đỡ họ dưới những thập tự giá mình; một đường lối thành công tình cờ, và một đường lối thất bại trực tiếp, không thể đem so sánh với nhau như vậy; để vì đường trước mà người ta dám lao vào đường sau; với tội tự sát bị kể cho mình, nếu trong đó mình phải chết.

Về các cuộc đấu tay đôi.

Trường hợp thứ năm của cuộc mạo hiểm tuyệt vọng, là về những kẻ đảm đương các cuộc đấu tay đôi; hay đưa ra, hay nhận lời thách đấu đơn đả độc đấu, theo ý riêng mình, vì sự trả thù riêng; hay vì sự duy trì danh dự bị cho là bị xúc phạm; những kẻ ấy, nếu chết trong cuộc thử thách, hay bởi cuộc xung đột, thì phạm tội hơn cả tự sát gián tiếp: vì đường lối ấy được đảm đương một cách bất chính, và không cần thiết như vậy, thường là nơi người bị hại có thể được bồi thường tốt hơn, với ít hiểm nguy cho mạng sống hơn; và những kẻ đấu tay đôi, hay đơn đả độc đấu ấy, bởi những lời thách đấu như vậy, tỏ mình là những kẻ khinh thường luật pháp, coi rẻ thẩm quyền; sự cho phép của thẩm quyền mà họ không có (như đáng lẽ họ phải có) để một cuộc xét xử bằng chiến đấu như vậy được nên công chính; nhưng bằng sự tiếm quyền họ tự lập mình làm vua, (khinh thường và làm hại thẩm quyền hợp pháp) dựng lên một tòa án công lý, do chính mình lập nên, trong chính vụ kiện của mình; nơi chỉ một mình họ là Nguyên đơn, Bồi thẩm đoàn, Nhân chứng, Thẩm phán và Chấp hành viên: trong khi đó lập chiến tranh và hòa bình, và thi hành công lý cách độc lập dưới Đức Chúa Trời, là đặc quyền của các vua.

Nó cũng chứng tỏ nơi họ, cả sự ngu dại lớn, lẫn sự bất lực của tâm trí, khi nhẹ dạ mạo hiểm hay ban cho mạng sống mình; một cái giá vượt xa giá trị của món mua mà họ tranh giành, và là điều họ có thể được xét xử tốt hơn nhiều, mà không có hiểm nguy tuyệt vọng như vậy; và nó cũng tuyên bố sự hèn nhát và yếu đuối của họ, vì họ không thể chịu đựng thập tự giá và sự sỉ nhục. Và sau cùng, nó khiến cớ của họ rõ ràng là bất công; khi họ bỏ qua, hay khinh thường một cuộc xét xử hòa bình bằng công lý và lý lẽ bình đẳng; mà đem việc ấy giao cho sức mạnh thân thể, và sự may rủi của chiến tranh quyết định; trong một đường lối hợp với thú vật hơn là con người. Dường như những kẻ như vậy coi mình và mạng sống mình chẳng đáng giá bao nhiêu, và rằng họ đã chán sống; những kẻ liều lĩnh phơi bày mạng sống mình như vậy bởi những lời khiêu khích khoác lác và sự táo bạo, để bị lấy đi và bị hủy diệt theo cách như thế; trong đó, đã từ bỏ sự cai trị của lý trí, họ trở thành thú vật; và trở thành nô lệ cho những đam mê hèn hạ nhất của mình là thịnh nộ, điên cuồng, tàn ác, và những điều tương tự. (bởi đó họ bị thắng hơn, những kẻ muốn trong đường lối ấy thắng người khác) Những kẻ đấu tay đôi suy đồi thành ma quỷ nhập thể: Và trong khi họ tranh giành như vậy để được hay duy trì tiếng tăm Danh dự và Dũng cảm bởi đường lối tự trả thù đê hèn, đáng hổ thẹn, và hung bạo như thú vật này bằng các cuộc đấu tay đôi; họ xứng đáng mất đi điều mà họ tranh giành, và nếu không thì đã có thể có được.

Về những cuộc mạo hiểm tuyệt vọng khi bị khiêu khích và cá cược.

Trường hợp thứ sáu của hiểm nguy và mạo hiểm tuyệt vọng, bởi đó con người có thể gián tiếp là kẻ tự sát, là ở điểm bị người khác khiêu khích, để chứng tỏ lòng can đảm và dũng khí của mình, thách họ dám thử thực hiện một công cuộc chết người nào đó vượt quá mọi ơn gọi chính đáng, hay phương tiện hợp pháp để hoàn thành điều ấy cách an toàn và hợp pháp: như, một người không cần thiết phải giao chiến với sư tử, chạy qua đá; khiêu khích, hay tấn công những kẻ thù quá mạnh đến nỗi mình không thể chống cự, hay xúc phạm, với sự an toàn của mạng sống mình; hoặc, khi bị khiêu khích như vậy mà làm một hành động trọng tội hay điều ác nào đó, bởi đó mình rất có khả năng phải chết; và không vì thế mà không bị kể cho mình cách xứng đáng là có tội về cái chết của chính mình, xét về sự bất chính của đường lối mình, trong đó mình không thể chính đáng trông đợi bất cứ phước lành, hay sự bảo vệ nào từ Đức Chúa Trời: những sự táo bạo liều lĩnh bất chính như vậy cũng không chứng tỏ bất cứ sự can trường và dũng khí thật nào, mà chỉ bộc lộ sự táo bạo khinh suất; điều ấy, ở thái quá, là trái với sự can trường: vì, dũng khí thật được thấy trong việc can đảm đảm đương và hoàn thành những việc làm nguy hiểm theo lý trí đã suy xét, bằng những đường lối hợp pháp, vì những mục đích công chính và cần thiết; nhưng sự táo bạo liều lĩnh trong việc dám làm những cuộc thử thách bất chính thì rõ ràng, bởi sự vô lý và không cần thiết của nó, được đảm đương theo đam mê không suy xét, và sự cả gan ngu dại; với sự kiêu ngạo trong cách hoàn thành, và sự ngu dại trong kết cục của nó.

Một người thật sự dũng cảm tỏ bày sự can trường của mình bằng sự bất khuất trước bất cứ sự khiêu khích táo bạo nào, để làm bất cứ điều gì không thích hợp và không chính đáng cho mình đảm đương theo những căn cứ và lý lẽ tốt; để nếu mình bị cản trở, hay chết trong khi đạt được nó, mình có thể được danh dự và bình an, và không cách nào phải chịu tội về cái chết của chính mình: Vì vậy, dầu sự táo bạo liều lĩnh vượt quá sự can trường thật trong việc mạo hiểm bất chính vượt quá nó; song nó lại kém xa sự can trường dũng cảm trong những căn cứ, và cách thức dấn thân, và trong những hậu quả cùng danh dự tiếp theo của nó.

Một người dũng cảm là chủ của chính mình, trong việc định đoạt mình và những hành động của mình về những công cuộc nguy hiểm, theo ý mình, lý trí lành mạnh, và quyết định đã suy xét. Trong khi đó, một kẻ táo bạo chỉ như tôi tớ của người khác, bởi ý muốn và những sự khiêu khích táo bạo của họ mà hắn sắp đặt mình và những hành động của mình, tùy họ muốn, theo ý thích của họ, và để phục vụ họ; đến nỗi hắn hẳn phải làm bất cứ cuộc thử thách tuyệt vọng nào họ dám thách hắn làm, cho đến hiểm nguy mất mạng sống mình, mà không có bất cứ lý do và ơn gọi hợp pháp nào.

Thuộc về trường hợp này cũng có những việc làm tuyệt vọng với hiểm nguy cho mạng sống khi cá cược; như một người, hoặc theo một giao kèo trần trụi với một số tiền nhất định, hoặc theo lời hứa trả mười ăn một, hay tương tự, sẽ được trả cho mình khi mình đã thực hiện một công cuộc nguy hiểm tuyệt vọng nào đó đã thỏa thuận, để chỉ vì sự đền đáp ấy mà đảm đương và thử làm điều ấy với hiểm nguy mất mạng sống mình: như đi bộ dưới nước; vượt đại dương bằng thuyền nhỏ: trong vài ngày đi lùi, hay bịt mắt đi một hành trình dài trên đường nguy hiểm, hay một vài trò khoe khoang điên rồ, vô ích, không hợp lý, không cần thiết, nguy hiểm như vậy, với sự mạo hiểm và mất mạng sống; bởi đó những kẻ như vậy là kẻ tự sát gián tiếp; và những kẻ đặt những cuộc cá cược như vậy với họ, là tòng phạm trong cái chết của họ, bởi đó thuê mướn và xúi giục họ vào một đường lối chết người của sự tự hủy diệt. Vì, một đường lối như vậy không phải là đường lối và ơn gọi chính đáng do Đức Chúa Trời định, bởi đó mà mạo hiểm, hay kiếm của cải; và vì vậy, không thể có phước lành trong đó, cũng không thể trông đợi bởi đó; đó là sự cám dỗ Đức Chúa Trời một cách không cần thiết khi phó mình cho một đường lối chết người như vậy mà mình hoàn toàn có thể tránh, và không thể trông đợi sự bảo vệ nào trong đó, cũng không sự yên ủi nào của hành động mà trong đó mình phải chết; vì đã phạm tội về cái chết của chính mình trong đó. Những công cuộc tuyệt vọng như vậy, khi cá cược; bởi đó một người có thể mất mạng sống mình, hoặc phát xuất từ lòng tham, để giàu có; hoặc từ sự cần thiết, để sống: nhưng bằng những phương tiện bất chính không bao giờ được Đức Chúa Trời định cho mục đích ấy, không điều nào trong hai điều ấy có thể được trông đợi hay cố gắng cách yên ủi: dường như những kẻ như vậy hoặc coi mạng sống mình chẳng đáng giá bao nhiêu, hoặc cho rằng tình trạng hiện tại của mình là khốn khổ nhất; đến nỗi họ thích sự đạt được không chắc chắn một chút lợi lộc và của cải thế gian hơn chúng, và thà chết còn hơn sống như hiện tại; và vì vậy đi tìm cái chết, nơi nào họ có thể tìm thấy nó, để chấm dứt những ngày mình, bởi sự xoay xở tuyệt vọng và cuối cùng này mà họ dùng, khi ngoài ra họ không thể sống. Người ấy gần như đã cùng đường, kẻ không thể tồn tại trừ bằng những đường lối tự hủy hoại: và hắn rất thiếu những phẩm chất tốt và những hành động đạo đức, kẻ tuyệt vọng về danh tiếng và tiếng tăm tốt hơn trong thế gian; hơn điều hắn có thể kiếm được bởi những việc làm và thành tựu không cần thiết, hư không như vậy; vốn chỉ là trò tiêu khiển của kẻ ngu dại, và sự chế nhạo, khinh bỉ của người khôn ngoan, và sự hư không cùng tội lỗi không yên ủi của những kẻ thực hiện.

Mục 11. Về sự tự sát gián tiếp phạm phải bởi giao ước và sự kết giao với những người đã định cho sự hủy diệt.

Nhánh thứ sáu của sự tự sát gián tiếp bởi hành động, là, bởi sự kết ước cố ý, và giữ sự kết giao với những kẻ ở dưới sự rủa sả, và hiểm nguy rõ ràng của sự hủy diệt; bởi đó tất cả những kẻ như vậy rất có khả năng phải chia sẻ với họ, những kẻ có sự thông công gần gũi với họ; điều ấy xảy ra đặc biệt trong ba trường hợp.

Thứ nhất, khi một người bất chính bước vào một liên minh, hay giao ước thân tình và kết giao gần gũi với những người, vua chúa, hay quốc gia đáng phải, và (như thể) đã được đánh dấu cho sự hủy diệt: như Giô-ram đã kết ước và giữ với A-cha-xia, bởi đó ông lôi kéo và quấn mình vào cùng sự bại hoại với hắn. Điều này không ngăn cấm những thỏa thuận vì thương mại buôn bán; và cũng, vì sự giao tiếp qua lại với họ, ở khoảng cách và mức độ như vậy, bởi đó có thể tránh được sự hại từ họ, và dùng họ cho lợi ích chính đáng; như Kinh Thánh đòi hỏi, rằng chúng ta nên hòa thuận với mọi người, nếu có thể được.

Trường hợp thứ hai của sự kết giao tự sát gián tiếp là, khi một người cầm vũ khí, hay đặt mình vào việc binh dịch, hay liên kết với người khác trong chiến tranh, tấn công, hay phòng thủ; hoặc để ngăn trở, hay áp bức sự công bằng và lẽ thật; hoặc, chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để làm hại, hay áp bức Phúc Âm và tôn giáo thật; bởi điều sau chiến đấu chống lại và chọc giận Đức Chúa Trời; và bởi điều trước, chọc giận loài người cách chính đáng để hủy diệt những kẻ như vậy, là những kẻ tìm cách lật đổ Nước Đức Chúa Trời, và công lý của loài người, trên đất; mà nếu không có chúng thế gian không thể tồn tại; trong đường lối Liên kết, hay kết giao ấy, bất cứ ai chết đều phạm tội tự sát gián tiếp, bởi cái chết do chính mình bất chính gây ra.

Dầu chiến tranh là hợp pháp, song nó là một đường lối công lý bạo lực, mà sự quyết định của nó bởi đó được giao cho Đức Chúa Trời toàn năng là Chúa, để Ngài định đoạt điều ấy, theo ý Ngài muốn, bằng chiến thắng, hay thất bại. Và vì vậy, không ai nên dám tự nguyện dấn thân, trong đường lối ấy, liều mạng sống mình, nơi mình biết rằng Đấng Phán Xét công chính và quyền năng ấy đứng về phía lẽ thật chống lại mình; e rằng mình phải chết bởi sự tự sát gián tiếp này; trong khi đó, để được an toàn khỏi nó, chúng ta nên luôn đứng về phía Đức Chúa Trời.

Việc kết quả xảy ra trái ngược, đến nỗi những kẻ bênh vực một cớ tốt thường ngã xuống, và những kẻ bảo vệ một cớ xấu lại thịnh vượng; điều ấy xảy ra bởi sự quan phòng khôn ngoan đặc biệt của Đức Chúa Trời, vì ba nguyên nhân.

Thứ nhất, để sửa phạt một vài tội lỗi, hay để luyện tập một vài nhân đức nơi những kẻ bị đánh bại.

Thứ hai, để khiến con người chán ngán hơn việc lao vào chiến tranh và đổ máu, vì cậy vào sức mạnh và cớ của mình, mà thà, chịu một vài tổn thất, làm sự hòa giải hòa bình.

Thứ ba, để Đức Chúa Trời tỏ bày và thi hành quyền tể trị tuyệt đối của Ngài trên thế gian; định đoạt những việc loài người theo ý Ngài muốn, trong việc phá đổ và dời đổi các đế quốc và quyền cai trị, bởi sự bại hoại của nước này dọn đường cho sự xây dựng nước khác; để có thể rõ ràng, rằng bởi Ngài các vua cai trị; và rằng như nhiều công quốc và đế quốc được dấy lên, và đứng vững trên nền tảng của sự xâm lăng, cướp bóc, trộm cắp, và đổ máu; thì chúng cũng sẽ phải trả lời về điều ấy, và bị đập tan từng mảnh, bởi bàn tay công lý thiêng liêng của Đức Chúa Trời; như chúng ta có thể thấy được diễn tả bởi sự đập tan hình tượng thành từng mảnh, bởi hòn đá nhỏ ra từ bàn tay thiêng liêng của Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 2:33.

Trường hợp thứ ba của sự kết giao tự sát gián tiếp là, khi con người cố ý cả gan, mà không có sự cần thiết, hay ơn gọi chính đáng, bước vào những nơi và đám đông bị lây nhiễm chết người; trong đó, hay bởi phương tiện nào nếu họ gặp nạn hay chết, họ phạm tội về cái chết của chính mình, ở mức độ cao hơn của sự tự sát gián tiếp; như cũng vậy, là những kẻ, mà không có ơn gọi chính đáng, đặt mình vào những nơi, hay nghề nghiệp, như gây ra hay thúc đẩy cái chết của mình.

Mục 12. Về sự tự sát gián tiếp bởi làm điều, mà tự nhiên gây ra điều giết chết kẻ làm.

Thứ bảy, nếu một người cố ý và biết rõ, làm bất cứ hành động bất chính nào, mà chứng tỏ là nguyên nhân, hay dịp cớ của điều, mà bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự phán xét công chính, giết chết hắn, hay lấy đi mạng sống hắn; hắn gián tiếp giết chính mình: như một kẻ say rượu, ngã xuống mương hay hố, và chết đuối; gãy cổ vì ngã ngựa; chết vì ăn uống quá độ, hay những điều tương tự: hắn ở mức độ này, phạm tội về cái chết của chính mình: vì nguyên nhân của nguyên nhân là nguyên nhân của hậu quả: đường lối, hay khuynh hướng bất chính đi trước của một người như vậy, chẳng những không bào chữa cho hậu quả tiếp theo; mà trong một ý nghĩa nó nhân đôi tội lỗi hắn: một người giết người khác, khi hắn say, không được bào chữa; mà bị treo cổ khi hắn tỉnh.

Mục 13. Về sự tự sát gián tiếp bởi phạm những tội trọng chống lại Luật pháp và thẩm quyền của loài người.

Thứ tám, con người phạm tội tự sát gián tiếp, bởi sự bùng nổ vào những đường lối và tội trọng; trong việc vi phạm và xúc phạm những Luật pháp tốt trọng tội của loài người, mà hình phạt của chúng là sự chết, bởi đó họ đưa mình dưới gươm của Công lý, để bởi đó mất mạng sống mình; như những kẻ phản nghịch, và những kẻ dấy loạn chống lại Vua, Nhà nước, hay Vương quốc: những kẻ cướp bóc mạng sống, hay của cải của người khác; như kẻ giết người, cướp biển, kẻ cướp, và những kẻ tương tự: điều này là một việc vừa công chính vừa hợp lý, để bảo tồn và duy trì toàn thể công cộng; hay những phần cao quý hơn của nó, những chi thể thấp hèn và mục nát nên chịu sự cắt bỏ; những kẻ, bởi những việc làm đê hèn của chính mình, đã đặt mình dưới sự phán xét hình phạt của sự chết: bởi những đường lối đáng tội của mình, là những kẻ tự sát gián tiếp; huyết của họ ở trên chính mình, chứ không ở trên quan án, mà bởi tay người họ xứng đáng ngã xuống, như đã rõ; Lê-vi Ký 20:9, nơi huyết của kẻ bị xử tử, vì nguyền rủa cha mình, được nói là ở trên chính mình: và 2 Sa-mu-ên 1:16, về kẻ Đa-vít giết, vì nói rằng mình đã giết Sau-lơ, ông nói rằng huyết hắn ở trên đầu hắn: cũng như, 1 Các Vua 2:32, 37, về Giô-áp, vì tội giết người; và Si-mê-i, vì tội rủa sả; có chép rằng huyết của họ ở trên đầu chính họ; vì họ là nguyên nhân cố ý đáng tội, dầu không phải là công cụ trực tiếp của cái chết của chính mình.

Và như vậy, tất cả những người chết bởi công trạng của những hành động của chính mình, xét về mặt đạo đức, hay dân sự, đều là những kẻ giết mạng sống và thân thể tự nhiên của chính mình, như người ta có thể thật sự nói rằng con người là kẻ lật đổ sự cứu rỗi của linh hồn chính mình, bởi công trạng của những tội lỗi của chính mình.

Mục 14. Về sự tự sát gián tiếp bởi sự vi phạm cố ý các Luật pháp của Đức Chúa Trời.

Thứ chín, con người gián tiếp giết thân thể chính mình, bởi cố ý và không ăn năn bước đi trong đường lối vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời; trong những loại và mức độ, như đi kèm với những lời đe dọa đáng sợ về sự chết và sự hủy diệt, sẽ giáng xuống, không chỉ trên linh hồn, mà cả trên thân thể của những kẻ vi phạm như vậy, bởi những sự phán xét đáng sợ, ngay trong đời này, như chúng ta thấy đã xảy ra cho Pha-ra-ôn: điều này được thực hiện hai cách.

Thứ nhất, theo cách thể chất, hay tự nhiên, bởi chính bản chất và hành động của một vài tội lỗi ngay lập tức làm hao mòn; chất đầy thân thể những bệnh tật, và sau cùng giết chết nó: như, bởi sự say sưa và tham ăn, làm rối loạn và quá độ thân thể; như Sa-lô-môn nói, rằng những kẻ nán lại bên rượu, và những kẻ đi nếm thứ rượu pha, thì có sự hoạn nạn, buồn thảm, tranh cãi, than xiết, thương tích vô cớ, và con mắt đỏ, Châm-ngôn 23:29, 30.

Cũng vậy, bởi sự tà dâm, và sự ô uế của thân thể, sức lực bị hao mòn, như Sứ đồ tỏ bày những kẻ như vậy phạm tội nghịch cùng thân thể chính mình, 1 Cô-rinh-tô 6:18, và Sa-lô-môn cho chúng ta biết rằng nhà của người dâm phụ xiêu qua sự chết, Châm-ngôn 2:18, và bởi nó, thịt và thân thể của một người bị hao mòn, Châm-ngôn 5:11, và, người dâm phụ rình rập mạng sống quý báu.

Và cũng vậy, bởi sự thái quá của những đam mê trong tâm trí, trong việc buông thả và tự do cho chúng, bùng nổ ra, và cai trị trên chúng ta; bởi đó những sinh khí bị ngạt thở, hay hao mòn: như, bởi sự thái quá của nóng giận, bực tức hay buồn rầu, hay những điều tương tự; dập tắt sự sống của con người; như, lửa bị dập tắt, bởi đè nén nó bằng nước; hay, bởi đốt cháy phung phí đột ngột nhiên liệu duy trì nó: vì vậy, cần thiết, rằng chúng ta không để bất cứ sự xáo động nào dấy lên trong những đam mê và tình cảm của mình, trừ khi có nguyên nhân và căn cứ chính đáng, và rằng khi đó trong đó chúng ta giữ sự chừng mực đúng đắn, bởi sự cai trị của lý trí; và bởi việc chiếm hữu và hướng chúng lên, với những đối tượng và việc làm thiêng liêng và thuộc trời; về những việc liên quan đến một đời sống tốt hơn: đó là một sự thỏa mãn rất nguy hiểm, và đắt giá mà một người có được, bởi việc buông thả thái quá cho những tình cảm và đam mê không thuần phục của mình; với sự tiêu hao mạng sống chính mình bởi đó, trong đường lối tự sát gián tiếp này.

Thứ hai, con người bởi những đường lối tội lỗi cố ý của mình, là những kẻ tự sát gián tiếp của thân thể mình cách hiệu quả; theo cách đạo đức, và bởi công trạng, tùy theo sự công chính của Đức Chúa Trời, đe dọa và trừng phạt sự phạm thượng và gian ác không vâng lời từ trời; không chỉ quấn những kẻ vi phạm vào những sự phán xét công cộng chung với người khác; mà còn, bởi việc giáng sự hủy diệt cá nhân riêng biệt trên họ; như Đức Chúa Trời đã làm trên Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, và trên một vài người, vì sự nhận lấy một cách bất xứng và phạm thượng nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa, đã chết, bởi sự gây ra đáng tội của chính mình: và, chúng ta được dạy trong Châm-ngôn, rằng những kẻ có tội rình rập huyết chính mình, và, ăn bông trái của đường lối chính mình: và rằng sự bội nghịch của kẻ ngu dốt sẽ giết chúng nó. Trong Tiên tri Ê-xê-chi-ên, những kẻ cướp, kẻ tà dâm, và kẻ cho vay nặng lãi, bị đe dọa bằng sự chết; và tại đó có chép, rằng huyết của chúng sẽ ở trên đầu chính chúng; điều này ngụ ý rằng chúng phạm tội về cái chết của chính mình. Và nữa, những người yên ổn, không ăn năn sau khi được khuyên bảo, bị đe dọa bằng sự chết; và rằng huyết của chúng sẽ ở trên đầu chính chúng. Phải, tất cả những kẻ bị hư mất trong địa ngục, mà thân thể cùng linh hồn sẽ phải chịu sự chết thứ hai bởi những tội lỗi của chính mình; đều là, và sẽ là kẻ phạm tội về cái chết của chính mình, cả linh hồn lẫn thân thể; và như vậy cũng là những kẻ tự sát của thân thể mình, ít nhất là gián tiếp.

Hơn nữa A-đam, và cả nhân loại đã sa ngã trong ông, là những kẻ tự sát gián tiếp, bởi công trạng của sự vi phạm đầu tiên ấy; vì, và qua đó, sự chết đã vào trong thế gian: theo lời chứng của Sứ đồ; người nói, rằng bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết: thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội. Rô-ma 5:12. Đến nỗi không ai có thể đổ lỗi cho bất cứ ai về cái chết của mình, xét về công trạng và sự đáng phải nguyên thủy, ngoài chính mình. Bây giờ, để sự chết này của chính chúng ta, không bị kể cho chính chúng ta, đến nỗi chúng ta phải đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời về sự tự sát gián tiếp này; chúng ta phải gắng sức để được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì sự yên ủi của lương tâm chúng ta, và vì sự an toàn của chúng ta khỏi kẻ báo thù huyết, khi chúng ta hòa thuận với Đức Chúa Trời chúng ta; và phải cẩn thận để không cố ý và không ăn năn sống trong bất cứ tội lỗi nào mình biết; nếu không có sự cẩn thận ấy, tất cả đều đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời về tội tự sát này, và sẽ chịu khổ vì nó.

Từ đây chúng ta có thể nhận thấy, rằng có nhiều kẻ tự sát hơn điều thế gian để ý, hay điều họ tự nghĩ mình là; phải, thế gian đầy dẫy chúng; mà tội lỗi của chúng ghê tởm hơn điều chúng tưởng, và đặc biệt chống lại chính mình là nguy hại nhất: và vì vậy, chẳng lạ gì khi một người tìm cách làm bại hoại và hủy diệt người khác; khi chúng ta thấy họ tuyệt vọng và hăng hái làm điều ấy chống lại chính mình biết bao: Vì, ai có thể trông đợi sự tôn trọng và đối xử tốt hơn từ bất cứ người nào, hơn điều hắn dành cho chính mình; hay hơn điều ở trong hắn để thực hiện? Có một vài khác biệt trong tình cảm và ý định tốt hơn cho chính mình; nhưng những việc làm thật sự của hắn đối với chính mình là tệ nhất.

Đã tuyên bố như vậy sự tự sát gián tiếp là gì, và nó được gây ra và phạm phải cách đa dạng ra sao; bây giờ tôi sẽ trình bày những trường hợp miễn trừ nhất định; mà, dầu trong tính chất vật chất của các việc làm chúng không khác với sự tự sát gián tiếp; song, trong tính chất hình thức của sự hành động chúng, thì rất khác biệt.

Mục 15. Về những Trường hợp miễn trừ nhất định.

Có ba trường hợp, trong đó con người được chính đáng phơi bày thân thể mình trước hiểm nguy rõ ràng của sự chết; mà không có hiểm nguy của sự tự sát, hay sự quở trách xứng đáng về việc phạm tội về cái chết của chính mình.

Thứ nhất, khi một người có ơn gọi hợp pháp, chung, hay riêng; mà, không có hiểm nguy mất mạng sống mình, trong việc thi hành nó, hắn không thể thực hiện; thì hắn phải mạo hiểm mạng sống mình, để làm bổn phận mình, (mà ngoài ra không thể thực hiện được) phó thác mình cho sự bảo vệ, và sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Như Phi-e-rơ đã làm khi bước xuống khỏi thuyền để đi trên mặt biển, khi Đấng Christ truyền lệnh cho ông: và như Sam-sôn, trong việc thi hành chức vụ Quan Xét của mình chống lại kẻ thù, đã xô đổ căn nhà, bởi đó ông cùng chúng phải chết, và được khen ngợi giữa những người trung tín: Hê-bơ-rơ 11:32, người mà Bacchiarius, một Tác giả cổ, gọi là một Vị tử đạo: về điều này David à Mauden đưa ra lý do— quia illae quae ad Martyrium requiruntur conditions in ipso reperiuntur: những điều cần thiết cho sự Tử đạo đã được tìm thấy nơi ông, là một người đã hòa thuận với Đức Chúa Trời; và chết vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trong sự bênh vực lẽ thật, và bởi ơn gọi chính đáng của sự thúc giục thiêng liêng, và năng lực siêu nhiên. Và chúng ta thấy, rằng khi Đức Chúa Trời gọi Môi-se lên núi, để chết tại đó; ông đã vâng lời, và tự nguyện và biết rõ đi đến cái chết của chính mình. Phục-truyền Luật-lệ Ký 34.

Theo luật này, những binh sĩ và tôi tớ nhận tiền công, hay bị ràng buộc cách khác phải chiến đấu vì mạng sống mình, hay theo lệnh của các bậc bề trên mình, bị buộc (như Mauden nói) ex justitia, bởi luật công chính, phải phơi bày mạng sống mình trước sự chết, trong việc thi hành bổn phận mình; để vâng lời và bảo vệ các bậc bề trên mình.

Những lý do khích lệ để đảm đương những cuộc mạo hiểm chết người như vậy, đặc biệt là hai. Thứ nhất, sự hiểu biết và bảo đảm của chúng ta rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà trong đây chúng ta phải tôn kính và vâng lời, nguyên thủy, hay thứ yếu truyền lệnh cho chúng ta, hoặc sẽ bảo vệ chúng ta trong những đường lối và việc làm của mình; hoặc sẽ định đoạt chúng ta, như sẽ là tốt nhất cho chúng ta; với sự yên ủi, và danh dự, trong, và sau cái chết của chúng ta: xét về điều này, cả Plato pro Socrate; lẫn Aristotle cũng khẳng định, rằng honest a mors turpi vitae est praeferenda: Một cái chết danh dự đáng được ưa thích hơn một đời sống đáng hổ thẹn.

Thứ hai, sự sợ hãi mất mạng sống mình không nên là vật cản trở, hay trở ngại cho những việc làm bổn phận của chúng ta: vì cái chết của chúng ta theo cách này, có thể là phương tiện, hay trung gian cho mục đích, tốt hơn mạng sống chúng ta: Chúng ta thấy, rằng nếu một vật được định cho một mục đích nhất định, vào lúc nào đó cản trở hay ngăn trở việc đạt được mục đích ấy; xét về điều ấy nó phải bị coi là xấu, và bị loại bỏ: như Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta truyền, rằng nếu mắt mình khiến mình phạm tội, thì hãy móc nó ra; và trong trường hợp tương tự hãy chặt tay, hay chân mình. Ma-thi-ơ 5:30, điều này được làm bởi sự giết chết và ân điển, khiến chúng trở nên vô dụng đối với bất cứ đường lối gây vấp phạm nào, như thể chúng bị chặt đứt theo cách tương tự, như người ta vứt bỏ áo giáp mình để cứu mạng sống mình bằng cách chạy trốn trong cuộc truy đuổi nóng bỏng của kẻ thù, và như những người trên biển quăng của cải mình xuống nước để cứu chính mình.

Mục 16. Một câu hỏi đặc biệt về binh sĩ bỏ chạy, được giải quyết.

Một câu hỏi có thể được nêu ra ở đây, liệu trong lương tâm có hợp pháp cho bất cứ binh sĩ nào, vì sợ chết, theo sự nhận định riêng mình, bỏ chạy và chạy trốn để cứu mạng sống mình, trước khi có hiệu lệnh, mệnh lệnh, hay gương mẫu được đưa ra cho hắn bởi vị Chỉ huy của mình làm như vậy?

Tôi đáp, về việc làm thì đúng, không có gì thường làm hơn trong chiến tranh, bằng việc bỏ chạy như vậy cách hỗn loạn; vì sự sợ hãi cướp mất của con người sự dùng và sự cai trị của lý trí; và cũng vậy sự tự yêu khiến mỗi người lo cho việc riêng mình, hơn là cho việc công; những việc gần nhất tác động mạnh nhất; những sự cực đoan của hiểm nguy biến đổi mọi ý nghĩ của một người, thành việc nghĩ làm sao khi đó bảo tồn chính mình. Nhưng, về sự hợp pháp đạo đức của đường lối ấy thì tôi không thấy; phải hơn, tôi cho rằng dầu sự chết hiện tại đứng sẵn trước mặt họ để nuốt họ; họ cũng không được quay lưng, rời bỏ vị trí mình, và chạy trốn mà không có trật tự, hiệu lệnh, hay gương mẫu đúng đắn của các vị Chỉ huy mình. Vì sự bỏ rơi các vị Chỉ huy và đồng đội mình trong cơn khốn khó như vậy, là sự phản bội họ vào tay kẻ thù. Nữa, sự hủy diệt và bại hoại lớn nhất của một Đạo quân, đến bởi sự chạy trốn hỗn loạn, trong đó mỗi người bị phơi bày cho sự hành quyết của kẻ thù: Trong khi đó, bởi sự quyết tâm và chống cự can đảm đến chết, nhiều chiến thắng được giành lấy, với sự bảo tồn thân thể của một Đạo quân. Sau cùng, nếu việc công thất bại, việc riêng của chúng ta không thể an toàn; nhưng những kẻ thoát được có thể (xét về những khốn khổ sau này của mình) ước rằng mình đã ngã xuống trong đạo quân, bởi gươm của kẻ thù.

Chúng ta bị buộc phải quy cho sự khôn ngoan, và dũng khí của các vị Chỉ huy mình nhiều đến nỗi; rằng họ sẽ không vứt bỏ mạng sống của những người lính mình, trừ khi có những khả năng rõ ràng của chiến thắng hay sự bảo tồn, bởi sự chống cự; dầu chúng ta không thấy nó. Những sự giúp đỡ để khiến chúng ta có thể có lòng can đảm cao cả này của việc thực hiện bổn phận, là hai: Thứ nhất, Đức tin; cả vì sự tốt lành của địa vị chúng ta trong Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời; bởi đó chúng ta có thể được bảo đảm về sự sống đời đời và sự vinh hiển, khi chúng ta chết: lẫn vì sự hợp pháp của ơn gọi và việc làm của chúng ta trong sự phục vụ ấy, mà sự chết bắt lấy chúng ta trong đó; để chúng ta có thể yên ủi chấm dứt những ngày mình tại đó, như thể chúng ta chết trên giường mình; được thuyết phục về tình trạng hạnh phúc tương lai của mình; và rằng cái chết của chúng ta theo cách ấy hữu ích cho con người hơn, và đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, mạng sống chúng ta.

Thứ hai, sự quyết tâm không nao núng để vâng lời trong việc làm những bổn phận mình; xét rằng sự vâng lời tốt hơn của tế lễ, dầu trong việc làm đó chúng ta phải chết. Vì, được hưởng nhân đức và sự hiệp một với Đức Chúa Trời, (điều gồm trong sự vâng lời ý muốn Đức Chúa Trời,) tốt hơn mạng sống mà không có chúng.

Mục 17. Trường hợp miễn trừ thứ hai về việc liều mạng sống, là khi có sự cần thiết khẩn cấp.

Trường hợp thứ hai trong đó chúng ta có thể biết rõ và tự nguyện, mà không có hiểm nguy của sự tự sát, mạo hiểm mất mạng sống mình, là một sự cần thiết hiện tại, khẩn cấp, và không thể tránh, vì một điều tốt lớn hơn chắc chắn đáng chọn hơn: điều này xảy ra trong ba điểm. Thứ nhất, không chỉ khi với hiểm nguy không chắc chắn của mạng sống chính mình, chúng ta tìm cách chuộc lại sự hủy diệt chắc chắn của người lân cận mình; như gieo mình xuống nước, vì giỏi bơi, để cứu hắn khỏi chết đuối chắc chắn, kẻ không có phương tiện an toàn nào khác: hay, gieo mình vào những hiểm nguy tuyệt vọng để giải cứu vợ, con cái, hay bạn bè mình, ra khỏi lửa; hay ra khỏi tay kẻ thù; như Áp-ra-ham đã làm cho Lót, và Đa-vít cho các vợ mình; hay hầu việc những sự cần thiết của gia đình đau ốm mình, để họ không chết vì bị bỏ bê; chúng ta nên liều mạng sống mình với họ trong những bệnh truyền nhiễm của họ. Nhưng hơn nữa cũng vậy, để cứu người khác khỏi chắc chắn phải chết, đôi khi con người có thể đặt mình trước cái chết chắc chắn; như nếu người ấy là một Quan án công cộng, hay Vua chúa, hay rõ ràng hữu dụng và có giá trị hơn trong Hội Thánh hay Thịnh vượng chung hơn chính chúng ta, chúng ta có thể đổi mình để thế cho hắn, như Kinh Thánh ngụ ý, với sự khen ngợi; rằng họa mới có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Rô-ma 6:7, và sự đánh giá của dân chúng về Đa-vít là, rằng ông đáng giá mười ngàn người trong họ; và vì vậy, không để ông mạo hiểm chính mình; tại đó, nếu một nửa trong họ phải chết, kẻ thù sẽ không quan tâm đến họ. 2 Sa-mu-ên 18:3, sự tôn trọng và ưu đãi này về sự trổi hơn và nhân đức không chỉ từ tình yêu chính mình, mà còn từ tình yêu thân thể công cộng ấy, mà những người ấy bởi mạng sống mình có thể đem lại ích lợi.

Cũng vậy, một người có thể, vì sự bảo tồn người bạn thân yêu của mình, đặt mình vào cái chết chắc chắn; như Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta ngụ ý, bằng cách khen ngợi điều ấy; khi Ngài phán, Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà thí mạng sống mình. Vì vậy, mức độ yêu thương này hắn có thể có, và đã được nhiều người thực hành, như giữa Nisus và Euryalus, Damon và Pythias, Pylades và Orestes.

Điều có vẻ chống lại sự hợp pháp của việc thực hành này, là luật lệ chung ấy về việc yêu người lân cận mình như chính mình, chứ không phải khác. Nhưng điều này dễ dàng được trả lời; thứ nhất, bởi sự hiểu đúng luật lệ; như chính mình; điều này ghi chú, không phải mức độ hay chừng mực của tình yêu chúng ta; vì khi đó chúng ta phải yêu mọi người như nhau, nếu luật lệ của chừng mực là một: vì, quae convenient in uno tertio, convenient inter se: những điều đồng ý trong bất cứ một điều thứ ba nào, thì đồng ý với nhau: nhưng, việc chúng ta phải yêu mọi người như nhau, là vô lý, và trái với việc thực hành của Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng đã yêu Giăng hơn các Sứ đồ còn lại; khi đó [như chính mình] ghi chú sự chân thật của tình yêu chúng ta: vì như Sứ đồ cho chúng ta biết; Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, Ê-phê-sô 5:29. Vậy thì, tại đây được truyền thứ nhất, rằng chúng ta nên yêu người lân cận mình; thứ hai, rằng về phẩm chất của tình yêu này, nó nên ở trong lẽ thật; và như chúng ta muốn người khác yêu mình: điều này không loại trừ một mức độ yêu thương tột bậc như vậy, mà có thể bày tỏ chính nó bởi một người chết vì bạn mình; như thể đó là một sự thái quá bất chính.

Thứ hai, sự nghi ngờ này có thể được giải quyết, bởi sự giải thích đúng về hành động của một người như vậy: vì, trong mức độ yêu thương ấy được bày tỏ cho bạn mình, hắn yêu chính mình, cả bởi sự hoàn thành và sự trọn vẹn thuộc đất của nhân đức tình bạn trong hắn; điều này trong một ý nghĩa làm cho chủ thể mà nó ở trong được phước; lẫn bởi đó hắn đạt được cho mình danh dự được kể là đáng có một người bạn hơn, hơn là một người bạn đáng có hắn: & những kẻ yêu được nói là sống trong những người mà họ yêu, hơn là trong chính mình; đến nỗi nếu không có những người bạn như vậy mạng sống họ chỉ là sự héo hon tàn tạ. Với tôi trong điểm này, Cardinal Folet đồng ý về Giăng 15:13, và David à Mauden trong bài luận thứ mười của ông về Điều răn thứ sáu, thì quả quyết; và nói, rằng Certum est licitum esse vitam suam certo periculo exponere, pro servanda amicivita temporali, ex motivo honestatis & amicitiae: quandoquidem honestas virtutis majus bonum sit, quàm vita propria corporalis: Chắc chắn rằng một người được phép phơi bày mạng sống mình trước hiểm nguy chắc chắn, để bảo tồn mạng sống tạm thời của bạn mình, theo động cơ của sự ngay thẳng và tình bạn; vì sự ngay thẳng của nhân đức là một điều tốt lớn hơn, mạng sống thân thể của chính mình.

Từ đây ông nói, rằng các Tiến sĩ khẳng định rằng được phép hầu việc một người bạn bị bệnh dịch hạch, với hiểm nguy chết chắc chắn ngang nhau; và trong một vụ đắm tàu chung nhường một tấm ván cho một người bạn đồng hành: như nếu hai người bạn cùng chịu đắm tàu, và còn lại một tấm ván cho họ; nhờ sự giúp đỡ của nó chỉ một trong hai người có thể được cứu; người này có thể nhịn không dùng nó, để bạn mình, mà sự an toàn của người ấy mình mong muốn, có thể lấy nó cho mình. Dầu vậy, trong trường hợp này phải cẩn thận để không ai trực tiếp, bởi bất cứ hành động tích cực nào hợp tác vào cái chết của chính mình: vì, điều ấy là bất chính. Immanuel Sa trong những Cách ngôn của ông khẳng định cũng như vậy.

Mục 18. Về điểm thứ hai, là về cái chết chắc chắn vì điều tốt công cộng chắc chắn hơn.

Điểm thứ hai về sự cần thiết khẩn cấp hiện tại, trong đó một người có thể mạo hiểm mất mạng sống mình vì một điều tốt lớn hơn, mà không có bất cứ hiểm nguy nào của sự tự sát, là khi bởi sự mất một, hay vài mạng sống, nhiều mạng sống hơn được bảo tồn: vì, bonum commune est praeferendum proprio: điều tốt công cộng phải được ưa thích hơn điều riêng của chúng ta; điều này chứng tỏ lòng bác ái lớn hơn vì sự mở rộng nó ra ngoài: và như chúng ta không được dựng nên mỗi người chỉ cho chính mình; mà vì điều tốt của nhau: Vậy chúng ta nên tìm kiếm điều ấy bằng sự sống và sự chết: như Sứ đồ truyền rằng chúng ta không nên mỗi người chăm về lợi riêng mình, nhưng mỗi người cũng chăm về lợi kẻ khác nữa. Phi-líp 2:4.

Trong điều tốt công cộng, điều tốt của mỗi cá nhân được bao hàm; và vì vậy, các chi thể, xét riêng rẽ, phải phơi bày mình chịu khổ vì điều tốt và sự bảo tồn của Toàn thể. Thomas of Aquine nói đúng, rằng Charitas communia propriis anteponit: Lòng bác ái ưa thích điều công cộng hơn điều riêng: Trong điều này David a Mauden cũng rõ ràng, khi ông nói, trong bài luận đã nêu tên của ông: Laudabiliter facit, qui pro bono publico se periculo exponit: Sicut enim in naturalibus pars una corporis, recte periculo exponitur pro servando toto corpore; ita & in politicis, particular Reipub. membrum pro servanda tota Republica: Người ấy làm điều đáng khen, kẻ phơi bày mình trước hiểm nguy vì điều tốt công cộng: vì như ngay trong những điều tự nhiên, một phần của thân thể được chính đáng phơi bày để cứu toàn thân thể; thì cũng vậy trong những điều chính trị, một chi thể riêng của thịnh vượng chung phải được phơi bày để cứu toàn thịnh vượng chung. Và vì vậy Tiên tri Đa-vít trên căn cứ này, cùng với một sự thúc giục và cảm động đặc biệt của Đức Thánh Linh, vì điều tốt chung của dân tộc mình, đã đảm đương với hiểm nguy cho mạng sống mình; một cuộc chiến đấu nguy hiểm chống lại người khổng lồ Gô-li-át. Cai-phe đã nói một lẽ thật, khi ông nói, rằng thà một người chết vì dân chúng, còn hơn cả nước phải chết. Ê-lê-a-sa được khen ngợi, Qui se in mortem dedit, ut populum suum liberaret: Kẻ đã phó mình, để giải cứu dân mình, Mauden nói. Những ví dụ về việc thực hành này thường gặp giữa những người Ngoại, và được họ ca ngợi lớn: Như Codrus vua A-thên (nếu tôi không lầm) người đã gieo mình vào sự chết giữa kẻ thù mình, để có thể đem lại chiến thắng cho dân mình, theo lời sấm. Cũng về Curtius người La-mã có chép; rằng Se pro Republica praecipitavit in hiatum terrae: vì sự bảo tồn thịnh vượng chung hắn đã gieo mình xuống một vực thẳm của đất: Nhưng về loại này nhiều điều có thể được dẫn ra. Trên căn cứ này, việc giữ một đèo; việc bảo vệ một Thị trấn, hay Pháo đài, hay việc lập một thế trận để chặn kẻ thù đang truy đuổi, có thể được giao cho một vài người, chống lại một đám đông kẻ thù không thể chống cự: mà trách nhiệm và sự phục vụ ấy vài người ấy không được từ chối, cũng không được bỏ và rời; dầu họ thấy trước rằng trong sự phục vụ ấy tất cả họ phải chết tại chỗ; khi đã rõ ràng, rằng bởi sự mất mạng sống của vài người ấy, theo cách dũng cảm ấy, mạng sống của nhiều người khác được bảo tồn, với một điều tốt công cộng chung hơn của thân thể và Nhà nước mà họ là chi thể: Như Sam-sôn, làm nhiều điều tốt hơn bởi sự chết như vậy của mình, hơn điều họ từng làm, hay có thể, bởi sự sống cách khác.

Mục 19. Về những câu hỏi nhất định được giải quyết.

Thuộc về điểm này là sự quyết định của nhiều câu hỏi. Như, thứ nhất, nếu một người đã giết người khác, và trốn thoát; để trả thù điều ấy họ hàng và bạn bè của kẻ bị giết, trong việc truy đuổi kẻ giết người vì công lý, xông vào họ hàng và bạn bè của hắn là những kẻ bênh vực hay chứa chấp hắn; bởi đó có thể xảy ra sự đổ nhiều huyết vô tội, nơi không có đủ quyền năng và thẩm quyền để sắp đặt và bảo vệ con người chống lại những sự tàn bạo như vậy; thì một kẻ giết người như vậy bị buộc trong lương tâm phải đặt mình giữa bạn bè mình và sự hại như vậy, và dâng mình làm của lễ để nguôi cơn thịnh nộ; và ngăn ngừa một sự đổ máu, chết chóc, và thù hận chết người chung hơn; Bởi đó, vì cớ hắn, nhiều người bạn thân yêu nhất của hắn có thể phải chết. Thà một người chết để bảo tồn nhiều người, còn hơn nhiều người chết để bảo tồn một người chẳng có giá trị và sự hữu dụng hơn bất cứ người nào trong những người khác: điều này rõ ràng bởi sự đòi hỏi của Giô-áp trong việc truy đuổi Sê-ba, tại A-bên Bết-ma-a-ca, đòi hắn phải bị nộp cho ông, với lời hứa rằng ông sẽ rời khỏi Thành; điều ấy đã được làm theo.

Mục 20. Về một người ở dưới sự bất bình chết người của các Bậc bề trên.

Thứ hai, nếu một người đã rơi quá sâu dưới sự bất bình của Vua chúa, hay Nhà nước mình, (dầu bất công, và không đáng) đến nỗi họ truy đuổi hắn đến chết với sự hăng hái ấy, rằng vì cớ hắn và mạng sống hắn, một cơn bão hủy diệt có khả năng giáng xuống, và thiêu đốt những người bạn thân yêu và gần gũi nhất của hắn; thì hắn nên, vì sự an toàn của họ, đặt mình vào tay thẩm quyền không khoan nhượng; để bởi đó bị quăng, như Giô-na, vào biển cả dâng cao của sự bất bình của các Bậc bề trên; để nó thôi gầm thét. Việc thực hành và sự lo lắng này dường như đã được Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta dùng, khi Ngài phán nếu các ngươi tìm bắt ta, thì hãy để cho những kẻ nầy đi: lập một phe phái, nếu Ngài có thể chống cự; là khiến một người vô tội phạm tội phản nghịch, và thành phương tiện của sự bại hoại chung hơn.

Nếu bị đáp lại, rằng sự tự yêu chống lại đường lối này; và rằng sự bảo tồn công lý phải được ưa thích hơn mạng sống của nhiều người; và rằng sự đầu hàng như vậy định tội kẻ chịu khổ, là có tội, và khích lệ những kẻ bắt bớ trong sự bất công của họ:

Tôi đáp, rằng tình yêu của toàn thể, hay thân thể chung hơn, hay những phần chính yếu hơn của nó, phải được ưa thích hơn tình yêu của bất cứ chi thể riêng, hay thấp hèn nào của thân thể; như đã được làm rõ bởi điều đã nói rồi.

Về điều thứ hai tôi đáp; rằng, về công lý nói chung, thì đúng, rằng nó phải được ưa thích hơn thân thể và mạng sống của nhiều người; vì, không có nó thì thương mại, xã hội loài người, hay thế gian đều không thể tồn tại: và vì vậy, vì sự duy trì nó, Vương quốc được chính đáng võ trang chống lại Vương quốc; để đưa, và giữ những kẻ, nếu không vi phạm nó, sẽ làm rối loạn tất cả trong sự chuyên chế, hay vô chính phủ.

Nhưng, trường hợp không phải vậy trong việc thi hành công lý đặc biệt, về mỗi cá nhân; khi, bởi việc tìm kiếm, hay bảo tồn Công lý trong những điều đặc biệt, chúng ta mở đường cho sự bất công lớn hơn; dùng một phương thuốc tệ hơn bệnh tật. Nhưng Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta làm rõ hoàn toàn điểm này, trong Ma-thi-ơ chương 5, khi Ngài phán, Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng. Song ta phán cùng các ngươi, đừng chống cự kẻ dữ. Trái lại, nếu ai vả má hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn. Và nếu ai muốn kiện ngươi đặng lột cái áo vắn, hãy để họ lấy luôn cái áo dài nữa: và nếu ai muốn bắt ngươi đi một dặm đường, hãy đi hai dặm với họ. Vì, không ai bị buộc phải tranh đấu vì công lý, trong việc riêng của mình, đến nỗi không thể, theo những lý do tốt mà nhịn, hay bỏ qua quyền riêng của mình; bởi đó hắn chỉ gánh chịu một điều ác của sự thiệt hại, chứ không phải của tội lỗi.

Thứ ba, sự đầu hàng này không phải là khiến kẻ chịu khổ vô tội thành có tội; cũng không khiến kẻ làm ác có tội thành công chính; hay càng cố chấp tiếp tục trong những đường lối bất công của mình; chẳng hơn việc không dùng thuốc cho căn bệnh gọi là Noli me tangere, nuôi dưỡng nó, khi việc đụng chạm đến nó, sẽ làm nó nổi giận và tệ hơn. Đường lối đầu hàng chịu sự hại này, mở đường và chỗ cho sự vâng lời thụ động; và cho Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét lớn và công chính của thế gian, làm công lý, ngay trên những kẻ cao nhất; và làm những công việc vinh hiển của Ngài, với sự sửa lại mọi điều ác như vậy, mà không bởi lẽ phải hay sức mạnh nào con người có thể sửa được: trong đường lối chịu sự hại này, chúng ta có các Vị tử đạo làm gương để noi theo.

Mục 21. Về sự tự nguyện ra trình diện của những Tên trọng tội được tại ngoại theo tiền bảo lãnh, để giải thoát người bảo lãnh mình.

Một câu hỏi thứ ba có thể quy về điểm này là, liệu một người mà, vì một tội trọng nào đó, đang bị ràng buộc bởi lời hứa của chính mình; hay bởi một số tiền phạt; hay bởi sự bảo lãnh của một người bạn cho hắn, thân thể đổi thân thể, vì sự ra trình diện cá nhân của hắn tại phiên tòa lưu động; có nên vì đó mà ra trình diện, khi hắn chắc chắn thấy trước rằng tại đó hắn sẽ bị kết án, và chết: như đặt trường hợp đó là vì đánh đập, hay làm bị thương một người đến chết; người ấy chết vì đó, sau khi sự bảo lãnh như vậy đã được đưa ra.

Tôi đáp, nếu sự bảo lãnh cho sự ra trình diện của hắn là lời hứa của chính mình, hắn nên trong lương tâm ra trình diện; vì, Lời và Luật pháp của Đức Chúa Trời buộc chúng ta giữ những lời hứa mình; nếu chúng không phải là làm tội lỗi; dầu chúng có thể gây thiệt hại cho chúng ta; nhưng nếu sự bảo lãnh của hắn cho sự ra trình diện, là một số tiền phạt, chỉ bởi những người bảo lãnh; thì, mọi sự một người có, hắn sẽ cho vì mạng sống mình: đến nỗi, trong trường hợp này, tôi không thấy rằng hắn bị buộc trong lương tâm phải ra trình diện, nơi hắn thấy trước cái chết của chính mình; khi quan án đã nhận một số tiền phạt làm sự bảo đảm tín thác, thay cho sự giam giữ cá nhân hắn, hay sự bảo đảm khác cho sự ra trình diện của hắn; và như vậy hắn có thể lánh mình, vì sự an toàn mình, đến một nơi nào đó, như một thành ẩn náu, để giữ mình khỏi tay kẻ báo thù huyết. Nhưng, nếu hắn được tại ngoại, theo sự bảo lãnh của bạn mình, thân thể đổi thân thể, vì sự ra trình diện, thì hắn nên trong lương tâm ra trình diện, dầu hắn chắc chắn thấy trước rằng tại đó hắn sẽ chết; để hắn có thể giải thoát bạn mình, bởi phương tiện hắn, và vì cớ hắn, đã bị ràng buộc như vậy; cả, xét về Luật tình bạn; lẫn xét về cớ, vốn không phải của bạn hắn, mà của chính hắn, để bởi phương tiện hắn, và vì hắn, một người vô tội không phải chết: điều ấy là tội lỗi nặng nề của hắn.

Mục 22. Điều một người có tội nên làm để giải thoát người vô tội.

Một câu hỏi thứ tư thuộc về điểm này, có thể là như thế này: nếu một vụ trộm cắp hoặc một vụ giết người đã được thực hiện, và một người vô tội bị bắt, bị truy tố, bị xử là có tội, và, dựa trên các suy đoán, bị kết án tử hình vì tội đó, trong khi kẻ phạm tội thật sự không được biết đến; như đã từng xảy ra, khi một thanh niên nào đó, một người cầu hôn một thiếu nữ, đã bị bắt, bị xử, và bị kết án tử hình, và đã phải chịu cái chết vì vụ giết người và cái chết của thiếu nữ ấy, người mà anh ta đã cùng đi về khuya, sau khi các thành viên còn lại trong gia đình đã đi ngủ, và sáng hôm sau thiếu nữ được phát hiện bị sát hại; vụ việc đó là do một tên gian ác ẩn náu quanh nhà thực hiện; chứ không phải do anh thanh niên cầu hôn kia, như chính kẻ phạm tội sau này đã thú nhận. Chẳng phải kẻ thực sự gây ra một vụ việc như vậy bị buộc trong lương tâm phải lộ diện và thú nhận chính mình; để có thể cứu mạng của một người vô tội, kẻ ấy, vì tội của mình, không phải chết hay sao?

Tôi trả lời, rằng anh ta bị buộc trong lương tâm phải làm như vậy: vì, nếu không thì anh ta có tội, cả bởi việc làm của mình và bởi sự im lặng của mình, đối với cái chết của một người vô tội như vậy đang chịu khổ, người mà anh ta có thể và phải cứu; vậy nên, chắc chắn rằng, không ai được làm, hay bỏ sót điều gì mà, bởi việc làm hay sự bỏ sót ấy, hoặc nhân lên, hoặc làm trầm trọng thêm tội lỗi của mình; dẫn đến sự định tội đời đời của chính mình: thêm nữa, anh ta bị buộc không được để người khác phạm tội, hoặc bởi sự khinh suất, hoặc bởi ác ý, trong các nhân chứng hoặc bồi thẩm đoàn, khi trong quyền của anh ta có thể ngăn chặn việc đó, bằng tin tức đúng sự thật; như, trong trường hợp này anh ta có thể làm: tuy nhiên, tôi nghĩ anh ta nên làm điều đó, với sự thận trọng lớn nhất có thể, vì sự an toàn của chính mạng sống mình; đảm bảo rằng anh ta không để sự thật chưa được phơi bày; cũng không để người vô tội phải diệt vong, bởi nỗi sợ hãi hoặc sự lơ là của mình.

Mục 23. Về việc một người tự nguyện khai báo với quan quyền những tội trọng bí mật của chính mình.

Một câu hỏi thứ năm, thuộc về việc cần giải quyết đến đây, là: nếu một người đã phạm một tội trọng, như giết người, đa thê, hoặc tội tương tự, mà việc đó đã được làm từ lâu, hoặc xa xôi, hoặc bí mật đến nỗi không ai biết, hoặc sẽ tố cáo anh ta về việc đó; và lương tâm anh ta bị giày vò về việc đó đến nỗi, khi đã riêng tư xưng tội với các mục sư về việc đó, và đã nhận được sự khuyên bảo và an ủi của họ dành cho mình, anh ta vẫn không được yên nghỉ hay an ủi; nhưng để trả thù chính mình, anh ta bị cám dỗ mạnh mẽ muốn hủy diệt chính mình, bằng tay mình; và không thể thắng được các quyết tâm làm điều đó của mình; vậy thì anh ta có phải tố cáo chính mình về tội lỗi đó, và tự phó mình vào tay công lý để chịu khổ vì nó không.

Trong trường hợp này, tôi nghĩ, một người như vậy nên làm như thế: cả vì sự nhẹ nhõm của lương tâm mình, mà nếu không thì không thể được nghỉ ngơi; để nhờ đó những người khác sợ mà dám mạo hiểm phạm tội, với sự tự phụ về sự bí mật; khi họ thấy sức mạnh của lương tâm buộc người ta phải phơi bày chính những tội lỗi và sự xấu hổ của mình. Và cũng, vì sự ngăn chặn tự sát, bằng cách quy phục gươm công lý, và nương cậy sự thương xót của quan quyền; người có lẽ khó lòng, trong trường hợp như vậy, kết tội một người, dựa trên chính cáo trạng và lời chứng của anh ta; khi không có ai khác làm như vậy; và khi hành động ấy có vẻ vô lý, rằng một người lại tìm kiếm cái chết của chính mình; trong khi không ai tố cáo: và nếu trong trường hợp này, anh ta bị kết án, thì rất có khả năng quan quyền tối cao sẽ cứu một người như vậy bằng ân xá, hoặc bảo lãnh; vì sự hữu ích của đời sống anh ta trong thời gian tới: vì, gươm công lý chặt người ta, không chỉ để trừng phạt điều ác đã làm; mà còn đặc biệt để ngăn ngừa điều ác sắp đến.

Ngưỡng cửa, có thể ngăn cản một người như vậy khỏi việc đi theo con đường này, có thể là nỗi sợ sự xấu hổ và sỉ nhục không bao giờ phai mờ, mà anh ta nghĩ mình sẽ không bao giờ chịu đựng nổi, nếu mình vẫn sống, mà quan quyền không xử tử mình, sau lời tố cáo công khai chính mình này. Nhưng đối với điều đó thật dễ trả lời, rằng sự an ủi, và sự nhẹ nhõm của lương tâm sẽ lớn lao biết bao, khi đi theo con đường đó, và ý kiến cùng sự kính trọng của những người tin kính và khôn ngoan, về anh ta; đến nỗi mọi nỗi sợ xấu hổ và sỉ nhục đều tan biến vào không khí, và anh ta càng được công nhận tốt hơn.

Mục 24. Câu hỏi thứ sáu, về việc đốt cháy hoặc đánh chìm một chiếc tàu trong trận chiến trên biển.

Để kết luận điểm này, tôi sẽ đưa ra một trường hợp trên biển: cụ thể là, liệu có hợp pháp cho một thuyền trưởng, hoặc chủ tàu, khi bị kẻ thù áp đảo trong một trận hải chiến, thà đốt cháy, hoặc đánh chìm tàu của mình, để chính mình và thuyền viên của mình chết trong đó, còn hơn là đầu hàng và nằm trong sự thương xót của kẻ thù của mình không?

Tôi trả lời, nếu chiếc tàu thuộc về Vua, và đang phục vụ cho Nhà nước, và được giao cho các chỉ huy của nó với lệnh thà đốt cháy, hoặc đánh chìm nó, còn hơn đầu hàng: thì họ phải tuân theo ủy nhiệm của mình trong sự vâng lời cấp trên: luôn cẩn thận rằng họ không trực tiếp đốt cháy hay đánh chìm tàu, khi chính mình ở trong đó; nhưng cùng việc đó có thể được thực hiện bởi kẻ thù xâm nhập, hoặc vô tình bởi chính họ trong sự tự vệ của mình; như bằng cách cho nổ tàu, với ý định tiêu diệt kẻ thù của họ: mặc dù họ thấy rằng họ không thể làm như vậy, mà chính mình không phải chết bởi việc đó; như Sam-sôn đã làm.

Hơn nữa, một chỉ huy như vậy có thể tự mình đốt cháy, hoặc đánh chìm một chiếc tàu như vậy đã được giao cho mình, khi anh ta không còn giữ nó khỏi tay kẻ thù được nữa; vì điều đó, anh ta phải tước khỏi kẻ thù mọi sức mạnh có thể: miễn là anh ta, và phần còn lại của thuyền viên, rời bỏ nó, và xoay xở để cứu sống mình bằng cách khác; tốt nhất có thể; để họ không phạm tội tự sát.

Nhưng, nếu một thuyền trưởng, hoặc chủ tàu có quyền chỉ huy một chiếc tàu như vậy, mà không có lệnh tuyệt đối như thế; thì anh ta không bị buộc trong lương tâm chạm đến việc đầu hàng, giữ lại, đánh chìm, hay đốt cháy nó, trong trường hợp tuyệt vọng như vậy; hơn một thuyền trưởng, hoặc chủ tàu chỉ huy theo, hoặc bởi sự xét đoán của riêng mình; theo luật lệ, và phong tục trên biển, việc xác định điều đó được đề cập trong phần tiếp theo.

Nhưng, nếu chiếc tàu là một tàu buôn, và do thuyền trưởng, hoặc chủ tàu của nó chỉ huy theo sự xét đoán của riêng mình, theo luật lệ và phong tục trên biển; nếu anh ta bị áp đảo trong trận chiến với kẻ thù, đến nỗi không thể kháng cự lâu hơn, hoặc trốn thoát; và chắc chắn thấy trước, rằng, nếu anh ta, tàu, và thuyền viên của mình rơi vào tay kẻ thù, thì đối phương sẽ nhờ đó được khích lệ và mạnh mẽ đến nỗi quốc gia, hoặc nhà nước, mà chiếc tàu thuộc về, sẽ chịu nhiều thiệt hại, và tổn thất hơn nhiều, bởi việc sử dụng nó, thuyền viên, và hàng hóa của nó chống lại chính quốc gia ấy; hơn là nếu chiếc tàu như vậy phải bị diệt vong trên biển, cùng với toàn bộ thuyền viên và hàng hóa: hoặc, nếu một chỉ huy như vậy thấy trước, rằng việc đầu hàng của mình sẽ đưa anh ta, và người của mình, đến cảnh tù đày, hoặc cái chết kéo dài hơn, so với những gì họ có thể chịu bởi sự kháng cự; thì một chỉ huy như vậy nên chọn điều tốt hơn trong hai cái ác về thiệt hại, và thà chết trong khi kháng cự, chịu để tàu bị kẻ thù đánh chìm, hoặc đốt cháy; hoặc tự mình làm điều đó, luôn cẩn thận, trong trường hợp như vậy, về sự bảo toàn mạng sống của họ, lâu nhất có thể, bằng cách rời bỏ nó, và xoay xở theo khả năng trên biển, trong sự thương xót của kẻ thù, và của sóng nước; khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời không thể tránh được ném họ vào tay kẻ thù. Trong tình thế tuyệt vọng như vậy, cho nổ tàu, mà nhờ đó họ thấy trước rằng chính mình cũng phải diệt vong; không bất hợp pháp hơn việc Sam-sôn kéo đổ nhà xuống trên kẻ thù và chính mình, miễn là ý định của họ không phải giết chính mình, nhưng là kẻ thù của họ, trong sự tự vệ chính đáng của mình; điều mà (trong trường hợp này) họ không thể làm mà không vô tình giết chính mình. Nhưng, nếu không có nguy hiểm và tổn thất lớn nào có khả năng xảy ra, bởi kẻ thù bắt lấy chiếc tàu như vậy, như bởi việc diệt vong trong kháng cự; thì một chỉ huy như vậy phải đầu hàng, để không phạm tội tự sát gián tiếp: như đã nói về việc chiến đấu vượt quá lệnh, hoặc trong những bất lợi tuyệt vọng, và để có thể cứu chính mình và thuyền viên, cho sự phục vụ tiếp theo của Đức Chúa Trời, đất nước, và bạn bè của mình.

Mục 25. Về việc mạo hiểm vì sự cứu rỗi các linh hồn.

Điểm thứ ba liên quan đến trường hợp thứ hai, về nhu cầu khẩn cấp hiện tại, trong đó một người có thể mạo hiểm sự mất mát mạng sống của mình vì một điều thiện lớn hơn, mà không có nguy hiểm nào của việc tự sát; là, khi sự cần thiết, và cơ hội cứu rỗi linh hồn người ta đòi hỏi việc mạo hiểm sự mất mát mạng sống tự nhiên của một người để làm điều đó; điều đó có thể xảy ra trong hai trường hợp.

Thứ nhất, nếu một người mắc một bệnh truyền nhiễm có dịch nguy hiểm đến tính mạng; và không chỉ chịu sự sợ hãi, và đau đớn của cái chết; nhưng còn nằm bị đè nén bởi nỗi kinh hãi của một lương tâm rối loạn, có vẻ như sắp bị nuốt chửng trong sự tuyệt vọng hoàn toàn; hao mòn và khao khát phương tiện và sự an ủi của sự cứu rỗi; thì mục sư, trong địa phận chăm sóc của mình người ấy thuộc về; hoặc, khi ông vắng mặt, một người khác, hoặc mục sư, hoặc tín hữu tư gia; khi có lời kêu gọi bên ngoài từ đương sự, hoặc bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời mời gọi mình; thấy đồng thời có một sự động chạm và khuynh hướng bên trong của tâm linh để nắm lấy cơ hội cứu một linh hồn; thì (tôi nói) một trong những người này có thể mạo hiểm vào những nơi truyền nhiễm như vậy, và đến với những người nhiễm bệnh như vậy, vì lòng yêu thương và lòng sốt sắng cứu một linh hồn đang trong nguy cơ diệt vong: miễn là họ không gây nguy hiểm cho mạng sống nào khác ngoài chính mình, bởi sự mạo hiểm như vậy.

Các cơ sở của sự mạo hiểm này là; thứ nhất, sự tin cậy vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời trong việc làm tin kính có lệnh như vậy, đến mức Đức Chúa Trời thấy là tốt.

Thứ hai, sự an ủi, rằng (nếu trong sự phục vụ đó một người có chết) anh ta đã có một sự kêu gọi hợp pháp; và sự mạo hiểm của anh ta là vì sự cứu rỗi điều quý hơn nhiều mạng sống, và vì điều đó mà Con yêu dấu của Đức Chúa Trời đã chết trên thập tự giá.

Tuy nhiên, con người trong việc này phải cẩn thận, rằng họ không thử thách Đức Chúa Trời bởi sự tự phụ táo bạo, hoặc sự tự tin nơi mình, một cách vô cớ, hoặc vượt quá giới hạn phải có của mình, đâm mình vào những nguy hiểm như vậy; nhưng phải dùng sự thận trọng lớn nhất có thể, và những biện pháp phòng ngừa tốt nhất có thể; với lời cầu nguyện khẩn thiết với Đức Chúa Trời, để ban cho mình thành công và an toàn; để nếu họ chết bởi phương tiện của những việc mạo hiểm nguy hiểm như vậy, lương tâm họ không thể chính đáng buộc tội họ, rằng họ đã cố ý lơ là mạng sống của mình; và như vậy là đồng phạm trong cái chết của chính mình.

Thứ hai, trong những thời và nơi mà sự rao giảng công khai lẽ thật cần thiết cho sự cứu rỗi hoàn toàn thiếu vắng; hoặc bị đàn áp mạnh mẽ; và sự ngu dốt nặng nề, hoặc sự sai lạc và tà giáo đáng bị diệt vong, đang thắng thế; như giữa những dân ngoại, và những kẻ thờ hình tượng nặng nề; thì, và ở đó có bất kỳ tín hữu nào, có một sự kêu gọi hợp pháp và cơ hội để dạy người khác lẽ thật, và cảnh báo họ về các sai lạc, mặc dù họ không thể làm như vậy mà không gặp nguy hiểm bị bắt bớ và chết; cách thức này chúng ta thấy được bảo đảm không chỉ bởi sự thực hành của các sứ đồ; những người không ngừng rao giảng về Đấng Christ, cả công khai, và từ nhà này đến nhà khác, mặc dù họ bị cấm điều đó, và do đó bị đe dọa và bắt bớ đến chết: nhưng ngay cả những tín hữu tư gia khác cũng đã làm như vậy, như A-qui-la và Bê-rít-xin, và những người bị tản lạc từ Giê-ru-sa-lem: công lao của họ Đức Chúa Trời đã ban phước lớn, cho sự tiến bộ của Hội Thánh: Về những tấm gương như vậy các sách lịch sử Hội Thánh đầy dẫy, trong các thời kỳ bắt bớ đầu tiên; như Theodoret thuật lại trong hist. lib. 1, cap. 23, về hai thanh niên tên Aedesius và Frumentius, những người khi còn là giáo dân đã dạy dỗ giữa người Ấn Độ.

Và về các thương gia Cơ Đốc, Socrates khẳng định, rằng họ đã dạy cho một số người Ấn Độ các nguyên lý của tôn giáo; cũng Theodoret nhắc đến trong hist. l. 1, c. 24, về một người đàn bà Cơ Đốc bị bắt nào đó, đã cải đạo dân tộc Iberia theo đức tin: với tường thuật của ông, Sozomen đồng ý, trong lib. 2, cap. 6, nói về sự cải đạo của người Iberia, ông nói, rằng tiếng đồn là, dân tộc đó đã bỏ tôn giáo cổ xưa của mình, nhờ sự thuyết phục của một người đàn bà bị bắt.

Và Socrates nói về vua và hoàng hậu xứ Iberia được cải đạo bởi người đàn bà, ông nói rằng cả vua và hoàng hậu đều rao giảng về Đấng Christ; Vua rao giảng cho nam giới, và Hoàng hậu rao giảng cho nữ giới: Những việc và tai nạn phi thường, không bị giới hạn và điều chỉnh bởi các quy tắc thông thường: và chính Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải làm như vậy trong nhiều nơi, để linh hồn anh em chúng ta không bị diệt vong vì thiếu lẽ thật cứu rỗi của Ngài, mà mọi người đều bị buộc phải duy trì.

Mục 26. Về việc mạo hiểm vì sự cứu rỗi và tôn giáo.

Trường hợp tổng quát thứ ba, trong đó con người có thể để lộ mạng sống mình ra sự chết mà không có bất kỳ nguy hiểm nào của việc tự sát gián tiếp, là trong chính nghĩa của tôn giáo; vì sự duy trì lẽ thật; vì sự tiến tới vinh quang của Đức Chúa Trời; và vì sự cải đạo, và sự gây dựng của người khác, cả trong sự xưng nhận và thực hành; mặc dù việc đó có thể tốn mạng sống của chúng ta: như chúng ta thấy đã được thực hiện bởi Đa-ni-ên và ba người bạn của ông. Điều mà chúng ta bị buộc phải làm bởi tình yêu thương, mà chúng ta nợ cả Đức Chúa Trời, và người lân cận của mình. Theo đó, David à Mauden nói rất đúng, rằng Ex charitate tenetur quis fidem profiteri cum periculo vitae, quando honor Dei id exigit, aut externa confessio necessaria est ad aliquorum conversionem ad fidem, vel in eadem vacillantium confirmationem; seu quando credit minus firmos in fide, eam facile vel bonorum temporalium amore, vel vitae conservandae causae negaturos: tức là, một người bị buộc bởi đức ái phải xưng nhận đức tin của mình với nguy hiểm cho mạng sống, khi vinh quang của Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy, hoặc khi sự xưng nhận bên ngoài của chúng ta là cần thiết, cho sự cải đạo của một số người theo đức tin; hoặc để gây dựng những người đang dao động trong đức tin, hoặc khi một người tin rằng những kẻ yếu trong đức tin sẽ dễ dàng, vì yêu của cải tạm bợ, hoặc vì cớ bảo toàn mạng sống, mà chối bỏ đức tin. Sự mạo hiểm mạng sống của chúng ta vì tôn giáo, gồm bốn điểm hoặc thành phần.

Mục 27. Về trường hợp hay điểm thứ nhất, là về việc bảo vệ tôn giáo.

Thứ nhất, trong việc bảo vệ lẽ thật và tôn giáo, cả bằng lời nói và chữ viết vì nó; khi nó bị khinh rẻ, công kích, và vu khống, với ý định lật đổ nó; mặc dù cách thức bảo hộ như vậy là nguy hiểm đến tính mạng cho những người thực hiện: vì điều đó, chúng ta có một lệnh và tấm gương rực rỡ, trong sự thực hành của Ê-xơ-tê trong trường hợp tương tự; và trong sự thực hành của Justin Martyr chống lại những dân ngoại, với không ít nguy hiểm hơn; tuy nhiên, trong việc này đáng ước mong, rằng con người nên bằng lòng chứng minh và tán dương điều họ giữ là lẽ thật, và thích hợp cho sự gây dựng tin kính, hơn là nhân lên những tranh luận vô ích, và làm xa cách tình cảm; bởi những lời gán ghép cay đắng nhục mạ, và những lời bác bỏ lỗi lầm của người khác một cách mắng mỏ.

Và chúng ta cũng phải bảo vệ lẽ thật và tôn giáo, bằng cách tự đặt mình với nguy hiểm cho mạng sống, để kháng cự bằng sức mạnh và vũ khí, cuộc xâm lăng bất công của quân thù địch; đang cố gắng nhổ tận gốc những người xưng nhận lẽ thật ấy, chỉ vì cớ lẽ thật, khi kẻ thù cố gắng diệt trừ hoàn toàn lẽ thật của Đức Chúa Trời: Mặc dù sức mạnh và vũ khí, trong cuộc xâm lăng thù địch, không được dùng để truyền bá và lan rộng lẽ thật, và cải sửa các sai lầm và lạm dụng trong tôn giáo; việc đó phải được thực hiện bằng sự dạy dỗ và thuyết phục, để lôi kéo, chứ không ép buộc lương tâm về những điều thiêng liêng.

Tuy nhiên, trong sự tự vệ chính đáng một người có thể tự đặt mình với sức mạnh và vũ khí chống lại kẻ xâm lược ngoại bang, hoặc chiếm quyền, bất công, những kẻ bằng bạo lực muốn đuổi anh ta ra khỏi sự sở hữu lẽ thật của mình; vì cách thức chống lại anh ta là độc tài bất công nhất, khi tiếm quyền thống trị lương tâm con người, mà lương tâm chỉ phụ thuộc Đức Chúa Trời: và nếu vì sự lan truyền tôn giáo, và nhổ tận gốc các sai lầm, mà làm cuộc xâm lăng thù địch là hợp pháp; thì cả thế giới có thể chìm trong ngọn lửa chiến tranh bừng cháy; mỗi quốc gia và dân tộc chống lại nhau; tùy theo sự khác nhau về quan điểm và phong tục về tôn giáo; vì mọi người đều nghĩ tôn giáo của mình là tốt nhất, và lên án, và không ưa mọi tôn giáo khác. Và nữa, trong mọi của cải một người có, tôn giáo thật là của cải chính, và liên quan mật thiết nhất đến anh ta, để giữ nó trên cả mạng sống mình; và nó là điều chọn lọc nhất và cần thiết nhất mà anh ta có thể chu cấp, bảo tồn, và truyền lại cho con cháu mình: Đến nỗi, nếu có điều gì đáng giá trong đời này, mà vì đó anh ta nên tranh chiến đến chết, thì chắc chắn là tôn giáo thật; để, qua sự lơ là hoặc sợ hãi của mình, anh ta không để nó bị áp bức một cách bạo lực bởi sức mạnh của vũ khí ngoại bang, và chính mình và những người thuộc về mình bị ép buộc một cách độc tài ra khỏi sự sở hữu chính đáng của nó; mà không có nó thì thà không hiện hữu còn hơn; khi, do đó, anh ta bị ép buộc một cách mạnh mẽ và phải phục tùng điều, mà anh ta bị thuyết phục là sai lạc và tà giáo, và là sự hủy diệt của linh hồn mình.

Mục 28. Về sự xưng nhận công khai, hoặc tuyên xưng lẽ thật.

Thành phần thứ hai của trường hợp, trong đó một người nên để lộ mạng sống mình ra sự chết, trong chính nghĩa của tôn giáo; là trong điểm xưng nhận Phúc Âm và tôn giáo thật, với nguy hiểm cho mạng sống của chúng ta vì nó: việc đó phải được thực hiện, cả khi chúng ta được kêu gọi để tuyên bố đức tin và ý kiến của mình về lẽ thật; để khi đó chúng ta không giả vờ hay chối bỏ nó; nhưng được truyền phải xưng nhận nó. 1 Phi-e-rơ 3.15, như đã được thực hành bởi Giăng Báp-tít, Giăng 1.20, và như vậy bởi mọi vị tử đạo phước hạnh.

Và cũng, khi chúng ta thấy rằng sự che giấu việc xưng nhận của chúng ta có thể làm hại lẽ thật, làm ô danh Đức Chúa Trời, làm mạnh mẽ và vững chắc đối phương; hoặc có thể làm nản lòng và xúc phạm các tín hữu yếu đuối, nhờ đó họ có thể suy yếu, hoặc sa ngã; thì, không nỗi sợ chết nào nên khiến một người không tuyên bố mình trong điểm tôn giáo; e rằng điều của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được ứng nghiệm trên anh ta, Kẻ nào yêu sự sống mình thì sẽ mất. Trong khi ngược lại, Kẻ nào ghét sự sống mình trong đời này, (hoặc như trong Ma-thi-ơ, Vì cớ Đấng Christ mà mất nó) sẽ giữ nó đến sự sống đời đời.

Vì thất bại trong điểm này, nhiều người làm mình đứng chệch, khiến dân sự của Đức Chúa Trời nghĩ về anh ta tệ hơn thực tế của anh ta; và tước khỏi mình nhiều vinh dự, và sự an ủi mà anh ta có thể có, bằng cách để mình ra mọi nguy hiểm, vì chính nghĩa của Đức Chúa Trời; người mà, điều trong chương thứ năm của Các Quan Xét, liên quan đến Ru-bên, có thể được áp dụng; rằng vì sự chia rẽ của Ru-bên đã có những sự suy nghĩ lớn trong lòng: sao ngươi ngồi giữa chuồng chiên, để nghe tiếng sáo chăn chiên? Và nữa, điều liên quan đến Mê-rô; Hãy rủa sả Mê-rô, thiên sứ của Chúa phán, hãy rủa sả cay đắng dân cư nó, vì chúng đã không đến giúp Đức Giê-hô-va đánh kẻ mạnh. Trong khi ngược lại, trong cùng chính nghĩa, điều đó được nói với lời khen, Sa-bu-lôn và Nép-ta-li là dân tộc liều mạng sống mình đến chết.

Mục 29. Chạm đến việc không bỏ sót các bổn phận cần thiết do Đức Chúa Trời truyền trong bất kỳ nguy hiểm nào cho mạng sống vì nó.

Thành phần thứ ba của trường hợp, trong đó một người nên để lộ mạng sống mình ra sự chết trong chính nghĩa của tôn giáo, là, khi anh ta bị một mệnh lệnh, hoặc thẩm quyền loài người nào truyền bảo, dưới sự đe dọa hình phạt tử hình, phải từ bỏ việc làm điều mà Đức Chúa Trời truyền bảo anh ta làm; dù điều đó là bổn phận cá nhân của sự vâng lời chung đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, thuộc về mọi người; hoặc bổn phận chức vụ, liên quan đến một số hoàn cảnh của con người trong địa vị và mối quan hệ đặc biệt của họ; như các quan chức và tương tự, nếu họ nhận điều đó trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà không có sự miễn trừ; thì, một người không được vì bất kỳ sự cấm đoán nào của loài người mà bỏ sót việc làm những bổn phận như vậy; mà anh ta bị buộc bởi thẩm quyền trực tiếp từ Đức Chúa Trời phải thực hiện; như tôn kính cha mẹ, và mọi điều khẳng định khác của các điều răn đạo đức của Đức Chúa Trời; mà không ai có thể tha hay miễn trừ được, để giải thoát một người trước Đức Chúa Trời, vì sự bỏ sót chúng của mình.

Cũng, đối với các bổn phận chức vụ, những điều thuộc về địa vị và mối quan hệ riêng của con người trong đó đến nỗi, nếu không thực hiện những bổn phận ấy, các mối quan hệ và địa vị này sẽ bị phá hỏng; một người không được bỏ sót chúng khi có bất kỳ sự đe dọa và nguy hiểm nào, miễn là anh ta còn đứng trong mối quan hệ, hoặc địa vị như vậy; vì, cả địa vị và bổn phận thuộc về chúng, đều do sự định đặt của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người, và phụ thuộc vào Ngài; như địa vị và bổn phận của cha mẹ, con cái, chồng, vợ, chủ, đầy tớ, quan cai trị, thần dân, v.v. những người không được vì bất kỳ mệnh lệnh, hoặc nguy hiểm nào của loài người, mà bỏ sót bổn phận của mình đối với những người, mà họ nợ bổn phận ấy theo giao ước thiêng liêng; điều này hiển nhiên đến nỗi, chính Giáo hoàng xưng nhận, rằng ông không thể, cũng không muốn tha thứ cho thần dân khỏi lòng trung thành, và sự vâng lời phải dành cho các vua chúa của họ; mà chỉ khỏi sự vâng lời những kẻ bởi tà giáo, sự ngoan cố, hoặc tương tự, đã sa khỏi địa vị quyền vương giả của mình; vì không xứng đáng với nó, và với các bổn phận và sự tôn trọng phải dành cho nó.

Nhưng cần lưu ý, rằng đối với những địa vị và bổn phận của chúng, hoàn toàn do sự định đặt của loài người; như các chức vụ của Nhà nước hoặc Thịnh vượng chung, chúng phải được thi hành hoặc đình chỉ bởi thẩm quyền cấp trên; mặc dù các nỗ lực của chúng ta không được đồng lõa trong đó, chủ yếu và rõ ràng đi ngược lại các quy tắc đạo đức của sự công bằng và tôn giáo.

Cũng, đối với các sự kêu gọi về cơ bản là do sự định đặt của Đức Chúa Trời; cách thức thi hành chúng phụ thuộc vào các quy tắc hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong Lời của Ngài: như chức vụ của Phúc Âm; miễn là những người thi hành chức năng đó, nhận sự kêu gọi của mình bởi những người là Hội Thánh của Đức Chúa Trời; thì bởi cùng quyền lực đó họ có thể bị cách chức và đuổi khỏi địa vị; hoặc, trong khi họ còn ở đó, bị đình chỉ khỏi sự tự do thi hành chức vụ và chức vụ công khai của mình: vì cùng quyền lực tạo dựng, có thể phá hủy; và các điều răn khẳng định của Đức Chúa Trời không buộc ad semper, phải luôn làm chúng; đặc biệt khi sự gián đoạn chỉ, hoặc sự kiềm chế việc thi hành những bổn phận ấy là điều được dự định bởi những người cách chức, hoặc đình chỉ; miễn là có sự chu cấp đầy đủ bởi những người khác để thực hiện cùng việc mà không gây nguy hiểm lớn cho Hội Thánh, như có thể phát sinh cho Hội Thánh, bởi việc các mục sư làm bổn phận trong sự kêu gọi của mình, trái với thẩm quyền nói trên: thì sự cách chức, hoặc đình chỉ như vậy, (mặc dù bất công) phải được vâng lời; và đối với một người trong trường hợp đó, chịu khổ vì sự bất tuân của mình đối với nó, anh ta không thể có sự an ủi hay sự khích lệ chính đáng; trừ khi sự kiềm chế ấy quá tổng quát, đến nỗi không có đủ người tại vị để làm tròn bổn phận của chức năng đó; mà nếu không có nó một Hội Thánh thật không thể tồn tại; để nhờ đó, và bởi giáo lý của nó, con người có thể được cứu: thì, trong trường hợp cần thiết cực độ đó, một mục sư bị cách chức hoặc bị đình chỉ như vậy, bởi quy tắc của đức ái, cho phép giáo dân giúp duy trì lẽ thật và Hội Thánh, bị buộc phải làm bổn phận trong sự kêu gọi của mình, bất chấp bất kỳ sự kiềm chế trước đó nào, hoặc nguy hiểm của sự bất tuân đối với nó: vì, quyền lực của Hội Thánh chỉ là quyền thi hành; dưới, và theo Đức Chúa Trời; có tính tuyên bố, hơn là tối cao; do đó, những gì Hội Thánh làm, không buộc con người ở đây trên đất phải vâng lời nó, để hủy hoại, nhưng để gây dựng Hội Thánh, hoặc ít nhất để ngăn ngừa một tai họa lớn hơn; Và cũng, vì Hội Thánh thật không thể làm những hành động cách chức, hoặc đình chỉ như vậy, nhờ đó dự định hoặc gây ra sự hủy hoại của Hội Thánh; và do đó (trong trường hợp đó) việc vi phạm những sự kiềm chế như vậy không phải là bất tuân Hội Thánh, nhưng đúng hơn là vâng theo ý định của Hội Thánh; như trong các thời kỳ bắt bớ chúng ta có nhiều tấm gương, đặc biệt của Hội Thánh Do Thái chống lại các tín hữu Cơ Đốc.

Tuy nhiên, trong việc này cần lưu ý, rằng sự thực hiện bổn phận trong trường hợp đó, sau khi bị kiềm chế, được thực hiện trong cách thức nhu mì kiên nhẫn, không có sự náo động hay chống đối thẩm quyền bằng sức mạnh; quy phục với sự vâng lời thụ động, ở nơi họ không thể thực hiện sự vâng lời chủ động một cách hợp pháp.

Điều này không mở rộng để bảo đảm bất kỳ sự ly giáo, hoặc tà giáo nào, tự cho mình chỉ là Hội Thánh thật; như những người Donatist và những người khác đã làm; để chống lại (vì sợ sự suy tàn của mình) các thủ tục và sự kiềm chế của thân thể Hội Thánh chính thống và chung hơn, (thẩm quyền của Hội Thánh ấy thắng thế và lấn át các chi thể bội đạo của mình) miễn là bởi giáo lý được giảng công khai trong Hội Thánh ấy, con người có thể được cứu, và được gây dựng.

Mục 30. Chống lại việc phạm tội ác khi có bất kỳ mệnh lệnh, hoặc đe dọa nào của loài người.

Thành phần thứ tư của trường hợp, trong đó một người nên để lộ mạng sống mình ra sự chết, trong các chính nghĩa liên quan đến tôn giáo; là, khi một người được yêu cầu, truyền bảo, hoặc đe dọa phải làm bất kỳ tội lỗi nào bị cấm bởi lời Đức Chúa Trời; thì anh ta không được làm điều đó, mặc dù vì thế mà chết; như sự thực hành của Giô-sép bày tỏ trong việc kháng cự bà chủ dâm đãng của mình, và ba người trẻ tuổi, những người không chịu thờ lạy hình tượng vàng theo lệnh vua để cứu mạng sống mình, Đa-ni-ên 3.18. Vì thà chúng ta chết, còn hơn cố ý và cố tình phạm tội chống lại Đức Chúa Trời: như người đàn bà với bảy con trai đã chọn, 2 Ma-ca-bê 7, theo sự phán đoán của S. Augustine, người nói, rằng nếu điều này được đưa ra cho một người, Vt aut mali aliquid faciat, aut mali aliquid patiatur, eligat non facere mala, quam non pati mala, rằng hoặc anh ta phải làm một điều ác, hoặc chịu một tai họa; thì hãy để anh ta chọn thà không làm điều ác, hơn là không chịu điều ác.

Vì, chúng ta luôn phải làm điều có thể kết hợp chúng ta mật thiết nhất với Đức Chúa Trời là điều thiện chí cao của chúng ta; và tránh điều có thể phân rẽ chúng ta khỏi Ngài; mà không gì có thể làm được ngoài tội lỗi của chúng ta; đặc biệt những tội gồm trong sự vi phạm các điều răn cấm đoán, và trái ngược nhất với Đức Chúa Trời, và không thể dung hợp với Ngài; và do đó những luật đó buộc ad semper, phải luôn tuân giữ chúng; và không thể được miễn trừ, vì Đức Chúa Trời là bất biến. Điều ác của tội lỗi nên đáng sợ hơn đối với chúng ta so với chính cái chết; không chỉ vì nó là nguyên nhân của cái chết, và làm cái chết thêm cay đắng; nhưng cũng vì nó tước khỏi chúng ta một điều thiện lớn hơn, là sự sống thuộc linh của chúng ta, vượt xa sự sống tự nhiên. Đối tượng phước hạnh mà tội lỗi tước khỏi chúng ta, là Đức Chúa Trời phước hạnh vô hạn, mà bị phân cách khỏi Ngài còn tệ hơn chính cái chết; và trong khía cạnh đó, thà chúng ta chịu chết, còn hơn phạm tội, chúng ta nên chọn chịu chết, điều là một kiểu tử đạo vinh hiển, và một phương tiện thăng tiến đến hạnh phúc, vì quyền năng và sự thực hành của lẽ thật mà hy sinh mạng sống mình; đó là một dấu hiệu của ân điển và sự cứu rỗi chắc chắn hơn, so với sự chịu khổ của nhiều người, vì giữ lẽ thật trong ý kiến và sự xưng nhận. Chúng ta nên chọn thà không hiện hữu, hơn là không được hạnh phúc; vì, nguồn gốc, và mục đích của sự hiện hữu của chúng ta tốt hơn chính sự hiện hữu của mình; xét rằng hạnh phúc của chúng ta không phải của, và trong chính mình; nhưng trong và từ Đấng khác, Đấng vừa là khởi đầu vừa là kết thúc của chúng ta.

Mục 31. Về các loại tội phạm tội phải tránh.

Những điều ác tội lỗi này, mà chúng ta nên cẩn thận tránh và kiêng đến chết, có hai loại.

Thứ nhất, những điều bị cấm trực tiếp và tuyệt đối bởi Luật tự nhiên, về cơ bản là bất hợp pháp, trong mọi lúc, và trong mọi trường hợp, vì sự trái ngược chúng có chống lại bản tính của Đức Chúa Trời, và chống lại các nguyên lý bẩm sinh của lý trí và lương tâm: về điều này không thể có câu hỏi nào, ngoài việc chúng ta luôn phải hoàn toàn tránh chúng, bất chấp bất kỳ mệnh lệnh, hoặc sự cưỡng bức nào của loài người có thể trái ngược: vì, không quyền lực loài người nào có thể giải trừ sự ràng buộc của những điều răn khắc ghi của Đức Chúa Trời, và tự nhiên, để chúng ta được giải thoát trong lương tâm khỏi việc giữ chúng, điều đó sẽ lật đổ cả thần học và nhân tính: cũng không ai có thể giải thoát chúng ta khỏi hình phạt của sự vi phạm chúng; cả vì, sự công bằng và Luật pháp đòi hỏi rằng, linh hồn nào phạm tội, sẽ chết; và, cũng vì, không có quyền lực nào sánh được với Đức Chúa Trời, và tự nhiên, để bảo vệ, hoặc giải thoát chúng ta, bằng sức mạnh khỏi sự báo thù của chúng.

Thứ hai, các tội lỗi mà chúng ta phải tránh, và không cố ý và tự nguyện làm, khi có bất kỳ sự đe dọa, hoặc nguy hiểm trần gian nào, hoặc vì bất kỳ lợi nhuận nào, là những tội bị cấm bởi Luật tích cực và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời; sự vi phạm chúng xúc phạm quyền tối thượng và vinh quang của Đức Chúa Trời; Đấng là Vua tuyệt đối và độc lập duy nhất của cả thế giới; và ý muốn của Ngài là quy tắc tối cao không sai lầm của sự vâng lời chúng ta suốt đời mình; sự vi phạm chúng của chúng ta là sự bẻ gãy lòng trung thành, và sự phục tùng phải có, mà chúng ta nợ Vua tối cao của mình. Sự tuân theo Luật tích cực của Đức Chúa Trời là sự vâng lời Đức Chúa Trời đúng nghĩa hơn, so với sự tuân theo Luật tự nhiên, xét riêng nó. Vì, cơ sở của sự tuân theo Luật tự nhiên của chúng ta, là khuynh hướng tự nhiên và Lý trí, ràng buộc người ngoại đạo cũng như tín hữu Cơ Đốc như nhau. Nhưng, cơ sở của sự tuân theo Luật tích cực của Đức Chúa Trời của chúng ta, chủ yếu là Thẩm quyền tối cao và Ý muốn của chính Đức Chúa Trời; loại sự vâng lời này là điều thuộc về Hội Thánh và các chi thể của Hội Thánh đối với Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa; và xuất phát từ đức tin, tình yêu thương, sự kính sợ, v.v. các ân điển Phúc Âm, hoặc Thần học.

Không ai có thể tha thứ, hoặc bào chữa cho chúng ta khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể hợp pháp và an toàn phục tùng nỗi sợ, làm đẹp lòng, hoặc vâng lời bất kỳ ai khác, trong sự chống đối, hoặc trái ngược với Ngài và ý muốn của Ngài.

Vì, không có ai trên Đức Chúa Trời, mà ý muốn của người ấy có thể được ưu tiên, hoặc sánh ngang với ý muốn của Ngài, Đấng mà mọi sự đều phụ thuộc, trong bản tính, địa vị và công việc.

Cũng không ai là Chúa trên lương tâm, hoặc để ràng buộc, hoặc giải trừ nó, trái với Luật pháp, hoặc ý muốn của Đức Chúa Trời, để chúng ta dám, vì bất kỳ động cơ nào của ý muốn, lợi nhuận, hoặc hình phạt loài người, cố ý vi phạm cùng điều ấy.

Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng, hoặc tối hậu của chúng ta, mà chúng ta phải nhắm đến; để chúng ta vừa vui hưởng, vừa làm đẹp lòng Ngài, trong Đấng gồm hạnh phúc của chúng ta.

Mọi lời hứa về phước lành được ban cho những người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và mọi lời đe dọa về sự phán xét dành cho những kẻ vi phạm cùng ý muốn: phần thưởng ấy không quyền lực loài người nào có thể ngăn cản, hoặc làm thất bại. Và do đó, chúng ta không thể tự miễn trừ mình, vì bất kỳ cớ hoặc động cơ nào của loài người, khỏi việc làm bất cứ điều gì trái với lời và Luật tích cực của Đức Chúa Trời; mặc dù vì không vi phạm cùng điều ấy chúng ta có thể phải chịu chết.

Mục 32. Về những điều trung lập, chúng trở nên tội lỗi như thế nào.

Nhưng, in subjecto indifferente, trong những điều tự chúng chỉ là trung lập (việc dùng chúng không bị lời Đức Chúa Trời truyền bảo hay cấm đoán trực tiếp hay tuyệt đối, như các loại thịt, thức uống, y phục, và tương tự, và vì đó chúng ta không nên truyền phải chết) việc dùng, hoặc không dùng chúng trở nên tội lỗi chỉ một cách tình cờ, hoặc bởi lý do các hoàn cảnh bên ngoài, về hành động, hoặc sự bỏ sót chúng; hoặc của một số phẩm chất sai lầm trong các tác nhân, hoặc người bỏ sót; chứ không phải từ bản tính nội tại của các sự vật, hoặc sự sắp xếp đạo đức của hành động, hoặc sự bỏ sót được xét tuyệt đối, mà không xét đến hoàn cảnh và Luật pháp. Vì chạm đến việc dùng những điều trung lập, chỉ những hành động tự nguyện cá nhân của con người về chúng, đặc biệt xuất phát từ sự phán đoán có suy xét, mới có tính đạo đức tốt hoặc ác; làm tốt hoặc làm xấu; vì, chúng được đi kèm, và được ban cho những hoàn cảnh hành động như vậy, làm chúng bị ảnh hưởng và định tính đến nỗi, chúng không còn trung lập nữa; hoặc về mặt Vật lý để làm, hoặc không làm; ( vì, Vnumquod que dum est, necessario est, Mọi sự khi nó hiện hữu, nó hiện hữu một cách tất yếu, và khi đó không thể khác đi so với nó hiện hữu;) hoặc về mặt đạo đức, vì, nếu điều ấy khác đi so với nó hiện hữu, thì nó nhất thiết phải tốt hơn hoặc tệ hơn so với nó hiện hữu. Vì, không hành động nào có thể đứng ngang bằng về mặt đạo đức với các hoàn cảnh khác nhau; và trong cùng một lúc, được làm, hoặc không được làm, không thể ngang bằng trung lập về mặt đạo đức. Vì, Thomas Aquinas nói, rằng xảy ra là một hành động có thể trung lập, secundum speciem, trong loại chung của nó: qui tamen est bonus vel malus in individuo consideratus, mà tuy nhiên tốt hoặc ác, xét trong chủ thể và hành động cá nhân của nó. Về điều đó ông đưa ra lý do, quia actus moralis non solum habet bonitatem ex objecto, à quo habet speciem; sed etiam ex circumstantijs: vì, một hành động đạo đức có sự tốt lành của nó, không chỉ từ đối tượng của nó, bởi đó nó được xác định loại; nhưng cũng từ các hoàn cảnh; mà mọi hành động cá nhân đều tất yếu có một số, nhờ đó nó bị kéo về tốt hoặc ác, Ad minus ex parte intentionis finis, ít nhất xét về mục đích được dự định: Và do đó, ông kết luận một cách đúng đắn, necesse est omnem actum hominis à deliberativa ration procedentem in individuo consideratum, bonum esse vel malum: tất yếu là, mọi hành động của con người xuất phát từ lý trí có suy xét, và xét trong sự thực hiện và chủ thể cá nhân của nó, đều tốt hoặc ác: Vì, thấy rằng ý chí của con người được sắp đặt đúng đắn thì phụ thuộc lý trí đúng đắn và Luật thiêng liêng, thì mọi hành động xuất phát từ nó, như được hướng dẫn như vậy trong mọi sự thực hiện, đều tốt hoặc ác về mặt đạo đức: và như mọi sự đều được định hướng đến một mục đích cuối cùng là vinh quang của Đức Chúa Trời, và đến các mục đích phụ thuộc riêng khác của việc thực hiện bất kỳ điều thiện nào; thì việc dùng chúng cũng phụ thuộc vào các quy tắc và Luật pháp tương xứng, để sắp đặt cùng việc nhờ đó, để chúng có thể đạt được mục đích được dự định: và trong khía cạnh đó, khi chúng được thực hiện; chúng có tính đạo đức làm tốt hoặc làm xấu, theo sự tương xứng, hoặc không tương xứng mà việc dùng chúng khi đó có với các mục đích và quy tắc phải có của chúng; và là một phương tiện thích hợp và hiệu quả để hoàn thành cùng mục đích: hoặc ngược lại.

Vậy bây giờ, chúng ta đã thấy rằng, để tránh sự chịu khổ, và cái chết, chúng ta không được cố ý và tự nguyện làm điều ác của tội lỗi (trong bất kỳ trường hợp nào) đặc biệt, hoặc bất cứ điều gì trực tiếp chống lại Luật của Đức Chúa Trời. Và do đó, kết luận với David à Mauden, chạm đến ba trường hợp tổng quát nói trên; trong đó một người chịu chết được miễn khỏi việc tự sát gián tiếp, pro bono publico fide, religione Catholica, alijs que de causis bonis & honestis vitam propriam periculo expouere, non solum laudabile, sed etiam interdum necessarium est: Vì một người để lộ mạng sống của mình ra nguy hiểm vì lợi ích công cộng; vì đức tin của mình, vì tôn giáo thật, và vì các chính nghĩa tốt và ngay thẳng khác; không chỉ đáng khen, nhưng đôi khi còn cần thiết.

Mục 33. Về các đặc tính của kẻ tự sát gián tiếp.

Một kẻ tự sát gián tiếp có hai đặc tính xấu.

Thứ nhất, anh ta ngu dại trong việc cố ý và tự nguyện dùng những phương tiện chết người, và chí tử đối với chính mình; mà vẫn không nghĩ nhờ đó mà chết, nhưng để sống hạnh phúc hơn; như Ê-va, trong việc ăn trái cấm, là phương tiện của sự chết, đã tưởng tượng nhờ đó đạt đến một sự sống xuất sắc hơn, như thể một người trông mong hái nho từ bụi gai; và điều thiện và sự an ủi từ những con đường chết người. Điều đó xuất phát từ sự vô tín ngu muội của con người, người thà làm Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, còn hơn bị chuyển hướng khỏi các con đường tuyệt vọng của mình, hoặc tin nhiều hơn, những gì mình hiểu, hoặc nhận biết, bởi các giác quan, như ngựa hoặc la, không có sự hiểu biết: miệng chúng phải bị giữ bằng hàm và cương: như Tiên tri nói với chúng ta, Thi Thiên 32.9.

Thứ hai, một kẻ tự sát gián tiếp là gian ác; vì, biết cả con đường của mình, và kết quả của nó là ác, trái ngược cả với ý muốn của Đức Chúa Trời, và với điều thiện tương lai của mình, anh ta vẫn cố ý tiếp tục, và theo đuổi nó, điều là sự bất kính đáng bị diệt vong.

Điều đó tuôn ra từ sự tự mãn, mà con người lấy làm trong các đường lối tội lỗi của mình; và từ sự hiểu sai và lạm dụng sự nhẫn nại lâu dài của Đức Chúa Trời, không thi hành các sự phán xét đã đe dọa của Ngài một cách mau lẹ trên những kẻ như chính mình: điều đó lấy khỏi họ mọi sự ăn năn về các con đường ác của mình, và mọi sự quan tâm đến sự cải tạo để trở nên tốt hơn.

Mục 34. Các sự quan sát từ việc tự sát gián tiếp.

Các công dụng của giáo lý trước về việc tự sát gián tiếp, đặc biệt là ba.

Thứ nhất, nó phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta; để chúng ta thấy rằng nhiều người bị lừa dối trong các con đường tự làm hài lòng mình; nhờ đó họ hứa với mình nhiều sự an ủi và điều thiện; nhưng thực ra gặt sự chết và sự hủy diệt, bởi chính phương tiện và sự mua chuộc của mình: theo Châm ngôn, Có một con đường coi dường chánh đáng cho loài người, Nhưng cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết: như hiển nhiên, bởi con đường của tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta là A-đam và Ê-va: hủy diệt chính mình, và chúng ta trong họ, bằng cách theo sự khôn ngoan và ý muốn riêng của mình, mà không vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình.

Nguyên nhân thật của sự lừa dối và sai lầm này của con người trong điểm này, là bốn.

Thứ nhất là sự vô tín đối với các lời đe dọa của Đức Chúa Trời, trong khi con người tin cậy vào những sự hư không dối trá, trên những sự tự phụ vô căn cứ, và các nguyên lý xác thịt sai lầm, và các thông tin sai, và sự hiểu sai; muốn được thuyết phục, và tin điều đứng tốt nhất với sự ưa thích và tình trạng tội lỗi của mình; như vậy làm bại hoại sự hiểu biết của mình để đưa ra một phán quyết sai trái chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời, dẫn đến sự hủy diệt của chính mình.

Thứ hai, con người tự bị lừa, bởi sự tự phụ về sự tốt lành của tình trạng không lành mạnh của mình, và bởi bị cuốn hút với sự mãn nguyện trong điều thiện bề ngoài hiện tại của các con đường tội lỗi tự làm hài lòng mình: vì họ chưa bao giờ thấy thấu, và nhận biết sự xấu xa khốn khổ của tình trạng khốn cùng của mình, cũng chưa thật sự thấy, và nếm sự xuất sắc và ngọt ngào của một điều tốt hơn.

Thứ ba, con người ở đây tự bị lừa, bằng cách nương cậy vào cách Đức Chúa Trời đang đối đãi hiện nay có thể thấy được với nhiều người ác bằng, hoặc tệ hơn chính mình, mà họ thấy vẫn thịnh vượng trong các con đường xấu của mình: Vì sự phán xét không được thi hành mau lẹ, nên lòng họ quyết làm điều ác; bị thuyết phục rằng mọi sự sẽ tốt với họ, như những người cùng hạng với mình, mà họ thấy hưng thịnh và khá tốt, như họ nghĩ.

Thứ tư, con người tự lừa mình, bằng cách chuyển trách nhiệm về con đường xấu của mình, từ chính mình, sang các nguyên nhân đồng phạm, hoặc phụ trợ khác của các đường lối ác của mình; như A-đam đã làm với Ê-va: như thể họ được giải thoát bởi sự cám dỗ hoặc sự đồng hành của người khác với mình trong điều ác. Nhưng sự định tội của các đồng phạm định tội, chứ không minh oan cho các thủ phạm chính.

Nhưng, những kẻ để minh oan, hoặc khích lệ mình trong các con đường xấu xa của mình, chuyển trách nhiệm về đó cho sự tiền định của Đức Chúa Trời, thì trơ trẽn bất kính; bằng cả việc làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, và cũng bằng việc vu khống sự công chính của Ngài, vì đã phán xét bất công những người, theo phán quyết của chính họ, là vô tội: Nhưng Đức Chúa Trời không tiền định ai đến một mục đích, mà không xét đến phương tiện, việc dùng chúng nằm trong tầm quyền của con người, và trong đó chính anh ta là một tác nhân tự nguyện; đến nỗi sự tiền định không ép buộc ý chí của ai: và do đó một người sống trong một con đường tội lỗi, do sự chọn lựa và ưa thích của mình, không thể trách Đức Chúa Trời, hoặc sự tiền định của Ngài; thấy rằng Đức Chúa Trời vừa ban cho anh ta phương tiện đầy đủ, và lời mời đến để ra khỏi tình trạng tội lỗi đó. Vậy những người chạy vào các con đường ác, bởi chính phương tiện của mình bị tối tăm trong sự phán đoán, và cố ý móc mắt hiểu biết của mình, để có thể không sợ hãi mà đi tiếp đến sự hủy hoại của chính mình, trong các đường lối hủy diệt của mình. Ai mù như kẻ không chịu thấy?

Tình trạng của nhiều người được chính họ nhận thấy, cuối cùng, tệ hơn nhiều, và tuyệt vọng hơn so với họ mong đợi; và điều này nhiều người cũng không thấy cho đến khi quá muộn, và quá mọi hy vọng sửa chữa, hoặc phục hồi; điều mà bởi sự cẩn thận và chú ý kịp thời, có thể đã được ngăn ngừa.

Công dụng thứ hai là để khuyên răn; rằng chúng ta suy xét kỹ các con đường của mình chúng là gì, và chúng dẫn đến đâu; để chúng ta không dám mạo hiểm vào điều, có thể làm chúng ta đồng phạm trong sự hủy diệt của chính mình: Thật ô nhục và không an ủi cho một người chịu khổ bởi điều mình đáng chịu, hoặc do mình gây ra. Và do đó, chúng ta phải quan sát sứ đồ Phi-e-rơ khuyên chúng ta như thế nào, rằng không ai trong chúng ta chịu khổ như kẻ làm ác, 1 Phi-e-rơ 4.15.

Nếu chúng ta đã bước vào một con đường không có lệnh, thì chúng ta phải dứt bỏ, và mau lẹ trở về bởi sự ăn năn thật, và bước đi trong con đường dẫn đến sự sống. Và do đó, tôi kết luận với Tiên tri, Hãy liệng xa các ngươi mọi sự phạm tội mà các ngươi đã phạm, và hãy làm cho mình một lòng mới, và một thần mới; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên? Vì, Ta chẳng lấy sự chết của kẻ chết làm vui lòng, Chúa Giê-hô-va phán: vậy hãy xây lại, và các ngươi sẽ sống. Ê-xê-chi-ên 18.31, 32.

Để chúng ta có thể làm như vậy, chúng ta phải coi chừng sự tự phụ và ngoan cố, trong các đường lối tự ý của mình; và cẩn thận lắng nghe lời khuyên tốt, và lời cảnh báo; và suy xét sự cuối cùng, chứ không phải sự mãn nguyện hiện tại, và sự nịnh hót giả dối của các con đường ác.

Công dụng thứ ba là một sự tỏ bày; để chỉ cho những kẻ tuyệt vọng hoặc bất cẩn mạo hiểm vào các con đường dẫn đến sự tự hủy diệt của chính mình; rằng họ không chỉ có tội về các tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, và người lân cận của mình ngay lập tức; nhưng ngay cả cũng chống lại chính mình, trong việc tự sát, một tội ác có bản tính đê tiện nhất; vì đó họ sẽ bị đưa ra trước Đức Chúa Trời, và chịu khổ; các điều sai của chính mình bị báo trả trên chính mình, và sự chịu khổ bất công và trái tự nhiên của chính mình bởi tay mình, bị trừng phạt trên chính mình bởi tay Đức Chúa Trời.

Nơi đó đáng lưu ý, rằng con người vừa là kẻ làm điều sai, vừa là kẻ chịu điều sai trong cùng một hành động bởi chính mình, thì chịu khổ một cách công chính bởi tay Đức Chúa Trời, vì đã làm sai tạo vật của Ngài, và vì đã phá luật của Ngài, trong sự tự trọng, và cách dùng chính mình của con người. Sự suy xét về sự cuối cùng khủng khiếp của những con đường như vậy, dồn đến sự hủy diệt của những kẻ làm chúng, nên làm con người sợ hãi mà tránh xa chúng.

Nơi đó cũng đáng chú ý, rằng một người không thể làm sai Đức Chúa Trời hoặc người khác, mà không đồng thời hủy hoại chính mình trong đó; và như vậy mọi con đường xấu đều chứng tỏ là một hình phạt cho những kẻ làm chúng: và do đó, nếu có bất kỳ tình yêu thương thật nào trong những người như vậy đối với chính mình, họ sẽ từ bỏ mọi con đường như vậy dẫn đến sự suy tàn và diệt vong của những kẻ bước vào, hoặc tiến hành trong cùng con đường.

CHƯƠNG 12.

Về việc tự sát thân thể trực tiếp.

Mục 1. Nó là gì.

Bây giờ tiếp theo chúng ta bàn về việc tự sát trực tiếp; và trước tiên, chỉ ra nó là gì: Việc tự sát thân thể trực tiếp là một ý định được suy xét, biết rõ và tự nguyện, và nỗ lực có hiệu quả của một người, bằng tay mình, hoặc phương tiện của mình, để lấy đi hoặc hủy diệt mạng sống của chính mình, nhờ đó anh ta thật sự giết chính mình.

Trong mô tả đó chúng ta phải lưu ý hai điều: Thứ nhất, bản tính chung, và rồi bản tính đặc thù của việc tự sát trực tiếp.

Chạm đến bản tính chung, hoặc tổng quát của việc tự sát trực tiếp, là vật chất của nó; chúng ta phải suy xét, thứ nhất, rằng nó là một hành động đạo đức xuất phát từ ý chí của con người; và do đó tốt, hoặc ác; và như vậy chúng ta phải càng cẩn thận hơn về cách chúng ta định, hoặc thực hiện nó.

Thứ hai, chúng ta phải lưu ý chạm đến hành động đó, đối tượng của nó, về đó nó được thi hành: và đó là sự sống tự nhiên của con người, người không có điều quý giá trần gian nào khác như vậy: và do đó, chúng ta nên rất cẩn trọng về cách chúng ta dám đối xử với nó.

Thứ ba, chủ thể của hành động này là chính con người; bởi ai, và trên ai cùng việc được thực hiện; và như vậy vừa là chủ thể chủ động vừa là chủ thể bị động của cùng hành động; và như vậy nó liên quan mật thiết đến một người, để anh ta có thể suy xét kỹ, cả điều anh ta làm, và điều anh ta chịu trong trường hợp đó; thấy rằng anh ta có thể phạm tội gấp đôi, nếu anh ta vừa làm, vừa chịu điều mà anh ta không nên bởi tay mình.

Thứ tư, mục đích của hành động này đáng chú ý; rằng nó không phải để nuôi dưỡng và bảo tồn, nhưng để hủy diệt và lấy đi mạng sống của chính mình: Chính mục đích tạo nên hoặc phá hỏng ngay cả một hành động tốt, và làm tăng sự độc ác của một hành động ác. Và do đó nó liên quan nhiều đến chúng ta, trong mọi hành động của mình, phải suy xét kỹ mục đích của chúng, xem cùng điều là tốt hay ác.

Bản tính đặc thù của việc tự sát trực tiếp, là điều tạo nên hình thức thật của nó; nhờ đó nó là việc tự sát đúng nghĩa và trực tiếp. Bản tính đặc thù này của nó là remota & proxima, xa và gần.

Bản tính xa của việc tự sát trực tiếp gồm hai điều.

Thứ nhất, trong sự kiềm chế, hoặc giới hạn của hành động giết, đối với tác nhân và bệnh nhân; vì sự chọn lựa và áp dụng phương tiện cho chính mình; người nhờ đó phản chiếu và quay lại chính mình, trong một hành động thù địch và tàn nhẫn lớn nhất có thể có trên thế giới, để hủy diệt chính mình và mạng sống của mình, bằng chính phương tiện của mình; như vậy trở thành Burrio và đao phủ của chính mình.

Thứ hai, bản chất xa của sự tự sát trực tiếp nằm ở khuynh hướng của tác nhân, cả trong sự hiểu biết lẫn ý chí của hắn; xét về sự hiểu biết, kẻ thực hiện việc đó làm nó một cách đã trù tính và đã biết rõ.

Hắn làm một cách đã trù tính; khi sau khi đã tiền định trong tâm trí về việc giết chính mình, và sau khi đã phê chuẩn việc ấy trong phán đoán của mình, hắn quyết định theo những động cơ không chính đáng của mình để làm nó; và vạch ra, mưu tính các phương tiện và cách thức để thực hiện nó, sau khi suy xét kỹ lưỡng, và tranh chiến trong mình giữa những lý do đối nghịch: và khi đồng thời sự hiểu biết tác động và thắng thế trên ý chí, để lôi kéo ý chí đồng tình trong quyết định làm nó, và ra lệnh, sai khiến thân thể trong sự thuận hợp với cả sự hiểu biết và ý chí, thi hành ý muốn của chúng dẫn đến chính sự hủy diệt của nó, như được thấy rõ trong việc làm của Ahithophel và Judas. Bấy giờ đó là một hành vi đã trù tính, do một người làm ra trong cách trù tính như thế, và vì vậy không thể viện cớ ngu dốt, hay vội vàng thiếu suy xét; nhưng được làm ra với toàn bộ hành trình của chuyển động đạo đức, và với sự dấn thân lớn nhất của toàn thể con người, trong một hành vi có bản chất cao nhất của sự tự gây hại.

Những hành vi xấu xa nhất thường được làm ra với sự trù tính và suy xét lớn nhất; điều này làm chúng càng thêm tồi tệ và đáng ghê tởm. Sự khôn ngoan của con người là sự điên dại khi hắn bị bỏ mặc cho chính mình; và một phán đoán suy đồi làm hư hỏng ý chí, và dẫn dắt con người vào nhiều việc làm đê hèn; vì ý chí đi theo quyết định cuối cùng của sự hiểu biết thực hành. Nếu ánh sáng của sự hiểu biết ở trong con người mà là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn biết bao?

Một người tự lấy đi mạng sống của mình một cách đã biết rõ, khi ngay trong lúc thực hiện hành vi, hắn biết cả rằng hắn đang làm một hành vi như thế, xét về mặt chất liệu; và cũng biết rằng chính hành vi ấy, theo bản chất và hình thức của nó, trực tiếp hướng đến sự hủy diệt của chính mình, và là gian ác và bất hợp pháp để làm, vậy mà dù thế vẫn không từ bỏ; qua đó con người, vốn là một tạo vật có lý trí, có thể phán xét về hành vi của chính mình, tự lên án chính mình trong lương tâm mình, trong khi đang toan tính, và trong khi chính mình đang làm hành vi ấy.

Khuynh hướng của tác nhân, hay kẻ thực hiện sự tự sát trực tiếp xét về ý chí của hắn, là hắn làm nó một cách tự nguyện; như tự treo cổ, tự đâm, hay tự đầu độc chính mình, hoặc những điều tương tự. Vì không thể có bạo lực hay ép buộc nào tác động lên ý chí, trong hành vi muốn của nó, vốn tất yếu phải tự do; hoặc tuyệt đối, hoặc có điều kiện.

Sự tự nguyện trong một người giết chính mình, là hai mặt.

Thứ nhất, là sự tự nguyện đi trước việc làm; qua đó hắn không chỉ muốn rằng mình đã chết; mà còn muốn rằng một hành vi giết người như thế nên được làm bởi chính hắn, trên chính mình, để lấy đi mạng sống của mình; việc này bằng một hành vi ngược lại, và một sự thay đổi ý chí của hắn có thể đã ngăn được; như đã nói về Ahithophel, rằng hắn đến tỉnh táo để tự hủy diệt mình, như Caesar đến tỉnh táo để hủy hoại nền cộng hòa.

Thứ hai, hắn có sự tự nguyện đồng hành tại lúc đang làm hành vi; để khi ở trong quyền của hắn mà tạm hoãn hành vi, và không làm nó, vậy mà hắn vẫn muốn và thực sự làm nó: điều này càng thêm trầm trọng, theo mức độ nó càng có nhiều sự cố ý; vì ý chí vừa là nguồn gốc nguyên thủy của tội lỗi, vừa thiết yếu đến mức, nếu hoàn toàn nghịch lại, hay không có ý chí của con người thì hắn không có tội thật nào, cũng chẳng thể có.

Bản chất đặc trưng gần nhất của sự tự sát trực tiếp gồm hai nhánh phụ thuộc.

Thứ nhất, ở ý định trực tiếp của con người; tức là giết chính mình, và bao hàm hành vi chung trong đó của cả phán đoán và ý chí của hắn; vì một ý định như thế được xây trên, và phát xuất từ sự trù tính và suy xét, và cũng hướng đến việc mà hắn định làm, sub ration finis; dưới sự xem xét của một mục đích; và do đó, trong phán đoán của hắn, là tốt: và vì vậy nó bao hàm ý chí của hắn, ao ước và cố gắng để nó được thực hiện; và thế là đối với hắn việc ấy chẳng phải xảy ra do tình cờ, hay bất ngờ, hay không có ý định; nhưng đó là điều hắn nhắm đến.

Nhánh thứ hai của bản chất đặc trưng gần nhất của sự tự sát trực tiếp là, sự sử dụng thực tế của thân thể và sức lực của nó, theo hướng dẫn của sự hiểu biết, và mệnh lệnh của ý chí, để hoàn thành trọn vẹn ý định của mình, và thực hiện việc giết chính mình bằng chính tay, hay phương tiện của mình, qua đó nó được hoàn tất và trọn vẹn, với sự tự hư mất, trong một âm mưu gian ác của sự tự hủy diệt, bởi linh hồn và thân thể chống lại chính chúng. Trong đó cần được ghi nhận và lên án cả sự lạm dụng đáng thương của quyền và sức mạnh của sự hiểu biết và ý chí của con người, hướng dẫn và ra lệnh cho các năng lực thấp kém hơn và thân thể làm điều trực tiếp hướng đến sự hủy diệt cả các phần, lẫn toàn thể của chúng: và chúng ta cũng có thể thấy trong đây một mẫu mực của sự vâng lời không chính đáng; trong việc thân thể chịu làm điều bất hợp pháp, và tự hủy hoại chính mình; sự cao cấp của sự hiểu biết và ý chí không giải thoát thân thể khỏi sự trách phạt; vì nếu không sao nó phải chịu khổ chung với linh hồn vì hành vi ấy? Nhưng tội càng lớn hơn, theo mức độ nó càng lan xa để lôi kéo những kẻ đồng đảng, hay đồng phạm, và làm cho nhiều người có tội cùng một tội; những kẻ phải bị lên án, không chỉ vì việc đã làm bởi chúng, mà còn vì vi phạm các quyền và bổn phận của địa vị chúng, trong việc ra lệnh bất hợp pháp, và vâng lời trong điều gian ác, nghịch lại một quy tắc cao hơn.

Mục 2. Về điều thiện tưởng tượng được hình dung là có trong sự tự sát.

Có thể phản đối rằng, việc một người một cách đã trù tính, đã biết rõ, và tự nguyện đề ra cho mình, và nhắm đến làm mục đích của mình điều vốn là sự hủy diệt của hắn, là nghịch lại tự nhiên; vì mục đích là, hay phải luôn là sự hoàn hảo của vật ao ước nó, và cố gắng đạt được nó; và chỉ điều thiện mới đáng ao ước, và đáng tìm kiếm; điều có thể làm chúng ta thỏa mãn trong sự hưởng nó: và vì vậy, kết luận có vẻ là đúng, rằng không ai có thể một cách đã trù tính, đã biết rõ, và tự nguyện định ý và cố gắng giết chính mình.

Đối lại có thể trả lời; tuy cái chết là mục đích trực tiếp được định ý, và tìm kiếm trong sự tự sát trực tiếp; nhưng nó không phải là mục đích tối hậu, hay cuối cùng; cũng chẳng bao giờ được tìm kiếm vì chính nó, nhưng cách tình cờ, và vì một điều khác, vốn là thiện; để đạt được điều ấy, một kẻ tự sát sẽ dùng nó làm phương tiện. Như thuốc được ao ước và uống ngay lập tức, không phải vì chính nó; nhưng vì sức khỏe nhờ đó, vốn là mục đích tối hậu của bệnh nhân trong việc uống thuốc: & vì vậy, một người nói, Mors ut malum non estoptabilis, nec optatur per se, sed gratia alteri us: Sự chết, vì nó là một điều ác, thì không đáng ao ước; cũng chẳng được ao ước vì chính nó, nhưng xét đến một điều khác; và như thế được ao ước per consequutionem, & non per se; theo sự kéo theo, chứ không phải vì chính nó; vì, sự chết không bao giờ được ao ước bởi sự thèm muốn tự nhiên, đối lập với sự thèm muốn hay ao ước đi theo lý trí, hoặc đúng hoặc suy đồi: vì tự nhiên là materiatum quid, một vật thuộc về vật chất nào đó thuộc về ngôi vị, xét cả về chất liệu lẫn hình thức, linh hồn và thân thể, chừng nào chúng còn hiệp nhất; và vì vậy luôn ao ước sự thiện và sự bảo toàn của ngôi vị, trong sự hiệp nhất ấy.

Điều thiện tối hậu được định ý, và hình dung là đạt được bằng sự tự sát, là hai mặt.

Thứ nhất, sự tự do khỏi sự ác lớn hơn đã cảm nhận, hay e sợ; có thật, hay chỉ tưởng tượng; mà theo ý kiến của kẻ tự sát thì không cách nào khác tránh được: và chúng tuyệt vọng vì không thể chịu nổi nó; (đo chính mình bằng chính mình) đến nỗi nếu không thể rũ bỏ ách, thì chúng sẽ dùng bạo lực tự giải tán chính mình.

Những nguyên nhân thật của điều này, thứ nhất là sự tưởng tượng của kẻ tự sát, rằng hoàn cảnh hiện tại, hay bị e sợ của hắn tệ hơn bất kỳ điều nào khác có thể giáng xuống hắn; hay điều mà hắn có thể chuyển sang bằng cái chết.

Thứ hai, việc hắn thiếu, hay không thấy trước phương tiện phòng ngừa, hay giải cứu khỏi những sự ác mà hắn tuyệt vọng vì không thể chịu nổi; khiến hắn sa vào con đường gian ác đáng nguyền rủa này để tự giải thoát khỏi chúng.

Thứ ba, sự thiếu kiên nhẫn bất tuân, không để cho con người trong mọi sự phó mình được Đức Chúa Trời sắp đặt; và một tấm lòng gian ác của sự vô tín, ngăn trở hắn tin cậy và nương dựa nơi Đức Chúa Trời, để được nâng đỡ và giải cứu.

Con người, nhờ sự hiểu biết và lý trí của mình, phải chịu nhiều khốn khổ và hoạn nạn hơn bất kỳ loài thú vật nào; vì hắn tưởng tượng cho mình nhiều tai họa hư ảo, từ những khả năng trong lý trí, đôi khi tác động và làm khổ tâm trí ngang như chúng có thật, mặc dù chúng chẳng bao giờ giáng xuống.

Và những hoạn nạn hiện tại con người phóng đại trong sự đánh giá và ý kiến của mình, về mức độ và phạm vi, vượt quá điều chúng là trong sự thật và cảm nhận, do đó làm chúng một cách không cần thiết càng thêm khó chịu đựng.

Và những hoạn nạn, tương lai và quá khứ, con người, bằng trí tưởng tượng của mình, biến thành hiện tại, nhờ ký ức và sự sợ hãi, chất lên mình gánh nặng của nhiều hơn, hơn điều Đức Chúa Trời từng đặt trên hắn trong một lúc.

Và cuối cùng, trong tâm trí mình hắn có khả năng, nhờ lý trí, chịu nhiều nỗi khổ thuộc linh, vượt xa những nỗi khổ trên thân thể, mà không một tạo vật vô lý trí nào có khả năng chịu.

Và dù vậy, trong tất cả những hoạn nạn ấy, phần lớn nhất là hư ảo, do chính con người một cách không cần thiết, và tự nguyện tự rước lấy, nhờ lý trí bị lạm dụng của mình, và chúng gây ra những hậu quả rất thật và tuyệt vọng, thậm chí đến sự tự sát.

Tuy rằng sự tự sát không phải là phương tiện thích hợp, hay phù hợp để bảo toàn, hay giải cứu một người khỏi khốn khổ, hay hoạn nạn, nhưng, kẻ tự sát vẫn dùng nó; cho rằng, theo các Triết gia, một sự ác nhỏ hơn, so với một sự ác tệ hơn, chiếm lấy vị trí của điều thiện; và đáng được ao ước như điều thiện, điều này chỉ được hiểu về sự ác của hình phạt, chứ không phải về sự ác của tội lỗi: vì, để tránh mọi hình phạt chúng ta không được phạm tội nào; làm điều ấy, thì là một hình phạt lớn hơn, và sẽ kéo hình phạt dồi dào hơn xuống trên những kẻ làm điều ấy: trong những sự ác của tội lỗi không có sự chọn lựa, hay bầu chọn hợp pháp, nơi mọi sự đều bị cấm.

Điều thiện tưởng tượng thứ hai, được hình dung là có được bằng sự tự sát, là sự thăng tiến của bản thân con người nhờ đó lên điều thiện hơn, hay đến một tình trạng tốt hơn tình trạng hắn có hiện nay; hoặc đến một tình trạng thật sự tốt hơn, như đến điều thiện tuyệt đối trong hạnh phúc thiên đàng; hoặc đến điều thiện tưởng tượng, hay tương đối, trong sự so sánh với sự ác lớn hơn, trong sự nhận thức của kẻ tự sát, rằng hắn có thể ở trong một tình trạng ít khốn khổ hơn, (theo hắn nghĩ) so với điều hắn cảm nhận hay e sợ: mà về khía cạnh ấy hắn cho là tốt hơn tình trạng hiện nay.

Với những lý do ấy những kẻ tự sát sẵn lòng đánh đổi mạng sống mình bằng sự chết; nhưng từ sự ác đúng nghĩa không sinh ra điều thiện nào. Vì, người ta chẳng hái trái nho ở bụi gai, và cũng chẳng ai mong chờ điều ấy, trừ kẻ đã điên về thuộc linh.

Ôi khốn khổ thay tình trạng của một đời sống mà đối với con người còn đáng chán hơn cả sự chết!

Như vậy phước lành lớn nhất dưới đất có thể trở nên, trong cảm nhận và ý kiến của con người, một sự đoán phạt nặng nề: Vì, Đức Chúa Trời có thể khiến một người thành sự kinh hãi cho chính mình, và cho mọi bạn bè mình; để về khía cạnh ấy, hắn có thể xứng mang tên Magor Missabib, như Pashur đã mang, Giê-rê-mi 20:3-4, khi một người lìa bỏ Đức Chúa Trời, hay bị Ngài lìa bỏ, Ngài là đối tượng phước hạnh và nguồn suối của mọi sự thỏa mãn thật và sự yên ủi vững chắc.

Qua đó, chúng ta có thể thấy phần nào tình trạng khốn khổ của những kẻ bị nguyền rủa trong địa ngục, sự sống của chúng ở đó là sự chết thứ hai, vượt xa sự chết thứ nhất về khốn khổ; có một sự chết của sự tan rã, và một sự chết của sự hành hạ; sự chết trước đưa đối tượng đến chỗ kết thúc, sự chết sau đưa đối tượng của nó đến mọi khốn khổ: những kẻ ở trong sự chết sau sẽ ao ước sự chết trước, mà sẽ không tìm được; qua đó chúng ta có thể thấy phần nào hai điều:

Thứ nhất, mức độ khốn khổ của địa ngục giáng trên một người ở trong đó; như thể một người, trong sức mạnh và trí khôn trọn vẹn của mình, đang vật lộn, và trong cơn giằng co, và sự quằn quại của hành vi dữ dội và khốc liệt cuối cùng của sự chết, vật vã dưới sự kinh hãi không thể diễn tả, và sự đau đớn không thể chịu đựng, và không thể gánh nổi của nó, và còn hơn thế về loại và mức độ; như một người, trong sự chết của địa ngục ấy, sẽ được làm cho càng có khả năng, và càng cảm nhận về thuộc linh về khốn khổ, hơn là ở đây; và trong khi, ở đây một người chỉ có thể chết bởi một cơn đau chết người, thì ở đó những kẻ bị nguyền rủa sẽ ở dưới mọi đau đớn và khốn khổ chết người trong những cực điểm của chúng, đến mức độ và chừng mực tối đa, mà những kẻ khốn khổ bị nguyền rủa ấy có khả năng chịu, với sự cảm nhận và cảm giác thuộc linh chính xác về điều ấy; ngoài nỗi khốn của chúng, vì thiếu vắng hạnh phúc vô hạn trên thiên đàng, mà chúng bị tước mất.

Thứ hai, chúng ta có thể thấy ở đây, tính đời đời và sự kéo dài vô tận của sự chết ấy trong địa ngục, sẽ kéo dài bằng với sự tồn tại của những kẻ bị nguyền rủa, vốn sẽ là đời đời; để chúng có khả năng chịu khổ, đến tối đa khả năng của mình; đến nỗi, sự tồn tại của chúng chẳng đem lại sự dễ chịu hay yên ủi nào; nhưng chúng sẽ mãi ở trong cùng cực điểm của sự chết, cho đến đời đời; không có sự nới lỏng, hay giảm bớt nào; điều này đầy dẫy chúng với sự tuyệt vọng hoàn toàn, và nỗi khốn không thể diễn tả. Vì, chúng có mọi điều có thể làm bất kỳ tạo vật nào khốn khổ, tức là trong địa ngục, chúng có cả sự sống lẫn sự chết; bởi sự sống của chúng ở đó, chúng có khả năng chịu, và chịu hình phạt của khốn khổ có thể cảm nhận; và bởi sự chết ấy, chúng có hình phạt của sự mất mát, trong sự bị tước mất mọi điều thiện yên ủi; và như vậy, bất cứ điều gì chúng ta có thể là, trong sự vắng mặt của điều thiện, và trong sự hiện diện của sự ác, chúng có điều ấy.

Mục 3. Về đối tượng của ý chí, và sự lỗi lầm của nó.

Để chúng ta càng hiểu thêm làm sao một người có thể muốn cái chết của chính mình, chúng ta cần quan sát rằng ý chí không bao giờ chọn làm một điều sub ration mali, vì nó là ác; nhưng muốn một điều hoặc tự nó là thiện, hoặc có vẻ như thế trong sự nhận thức của chúng ta; hoặc, nó chọn một điều tự nó là ác, nhưng tương đối là thiện, xét đến một sự ác khác, mà theo phán đoán hay cảm nhận của chúng ta là lớn hơn hay tệ hơn: và như vậy không ai chọn sự chết vì chính nó, nhưng xét đến một điều thiện được hình dung tưởng tượng là có được nhờ nó, và không phải cách khác: hay, để lấy một sự ác nhỏ hơn thay cho một sự ác lớn hơn, bằng sự đánh đổi ấy: như Saul, để thoát khỏi sự chế nhạo của dân ngoại, đã tự giết mình: đến nỗi, không ai là tuyệt đối tự nguyện, trong hành vi tự sát, nhưng có điều kiện; vì, hắn không dùng nó vì chính nó, nhưng làm phương tiện cho một mục đích và điều thiện xa hơn.

Ý chí luôn có điều thiện làm đối tượng của nó: nhưng về điều thiện này có một bộ ba kép: Thứ nhất, bonum animi, corporis & fortune: Điều thiện của tâm trí, của thân thể, và của của cải và sự thăng tiến. Thứ hai, có Bonum utile, jucundum & honestum: Điều thiện hữu ích, dễ chịu, và chính đáng: Trong những điều thiện ấy, ý chí không luôn tôn trọng bonum honestum, hay morale, điều thiện đạo đức hay luân lý, nhưng thường chọn sự lợi, hay sự vui thú, làm điều thiện lớn hơn, trước điều kia: và vẫn bonum, hay điều thiện, là đối tượng của ý chí.

Từ đây rõ ràng, rằng sự lầm lỗi của ý chí không phải toàn bộ, cũng không bao giờ từ sự thông tin sai lệch của phán đoán, nhưng rằng ý chí tự nó rất có lỗi, trong ba khía cạnh.

Thứ nhất, ở chỗ nó không luôn lắng nghe, cũng chẳng vâng theo những hướng dẫn thật và tốt của sự hiểu biết, nhưng từ chối chúng, hay nghiêng nghịch lại chúng, theo câu nói xưa, Video meliora probo que, Deteriora sequor: Ta thấy và tán thành những điều tốt hơn, nhưng theo những điều tệ hơn, ranh giới của sự hiểu biết và ý chí không có phạm vi ngang nhau.

Thứ hai, lỗi của ý chí là, nó phó mình để nhận thông tin, và hướng dẫn từ những tình cảm, đam mê, và giác quan, đi theo chúng mà không có sự thử nghiệm và phê chuẩn đi trước của lý trí, qua đó nó đảo ngược dòng tự nhiên, nổi loạn chống lại Chủ thượng của nó, và phó mình cho những kẻ hầu của nàng, và cố gắng trói buộc sự hiểu biết vào điều ấy.

Thứ ba, ý chí bị hư hỏng bởi sự đồi bại bẩm sinh, qua đó nó dễ nghiêng về những hướng dẫn sai lầm, hơn là đúng; sẵn sàng chuyển động về tật xấu, hơn là về đức hạnh; và nhờ sự đồi bại ấy, hoặc bẩm sinh trong chính nó, hoặc thu được, bởi những ấn tượng từ các năng lực thấp kém và giác quan, nó cố gắng lừa dối và làm hư hỏng tâm trí và sự hiểu biết, để chúng quyết định và đưa ra hướng dẫn theo khuynh hướng riêng của ý chí; qua đó xảy ra, rằng ý chí luôn đi theo quyết định cuối cùng của sự hiểu biết thực hành, mà dù thế, không phải là vô tội; Vì, tội là vitium suppositi, tật xấu của ngôi vị; và vì vậy, ở trong mọi phần và năng lực của nó, đặc biệt trong ý chí, vốn là primus motor, động cơ đầu tiên trong mọi hành vi thực hành, vốn có tội, chỉ vì chúng là tự nguyện.

Những chuyển động của ý chí con người rất đa dạng, và thường trái nghịch. Vì, tuy ý chí trong con người tương ứng với bản năng trong loài vật vô lý trí; và với những khuynh hướng tự nhiên trong loài vô cảm; nhưng nó chuyển động đa dạng hơn nhiều, cả, vì con người được cấu thành từ nhiều vật đa dạng hơn; trong đó mỗi vật đều góp phần vào chuyển động tự nhiên và đạo đức của hắn; theo bản chất của nó: và cũng, vì con người và ý chí của hắn bị tác động một cách thụ động, và bị tác động, bởi những động cơ trong và ngoài, và vì lý trí của hắn hướng dẫn, và thuyết phục đa dạng, tùy theo dịp, từ đó suy ra, con người là tạo vật bất định nhất, và bất ổn nhất trên thế gian, bất an nhất, và bị quăng quật, như Biển, với những cơn bão tố trong ý chí, làm hắn phân tâm trong những quyết định, và việc làm của mình: una eurus que notus que ruunt, creber que procellis Affricus, như những cơn gió Đông, gió Nam, và gió Tây của những tư tưởng trái nghịch, đồng loạt xâm nhập trên hắn, qua đó, hắn đôi khi bị cuốn đi, và bị quăng lên tảng đá chết người của sự tự sát trực tiếp, với sự cuồng nộ dữ dội của chính phán đoán, ý chí, và tình cảm tự suy đồi của mình.

Mục 4. Những quan sát từ sự hiểu biết về sự tự sát trực tiếp.

Những công dụng của sự hiểu biết này về sự tự sát thân thể trực tiếp, nó là gì; đặc biệt là ba.

Thứ nhất, nó phục vụ để thông tin cho sự hiểu biết của chúng ta, trong hai điểm.

Thứ nhất, về sự ghê tởm đáng nguyền rủa của việc tự sát này: được thấy trong ba cấp độ.

Thứ nhất, ở chỗ nó là việc tước đi mạng sống của một người một cách bất công, nghịch lại Điều răn của Đức Chúa Trời, Sáng. 9:5, và nghịch lại Điều răn thứ sáu của Luật pháp, điều khiến nó thành sự giết người.

Thứ hai, ở chỗ nó là việc tước đi mạng sống của chính mình như thế, vốn gần gũi và quý báu nhất đối với hắn, điều khiến việc ấy thành sự tự sát, và trực tiếp đối nghịch với Luật tự nhiên.

Thứ ba, ở chỗ nó là một việc do chính con người làm trên chính mình, một cách đã trù tính, đã biết rõ và tự nguyện, điều khiến nó thành sự tự sát trực tiếp, được định ý đến mức cao nhất của loại ấy; bị phức tạp hóa với, và được hợp thành từ nhiều thành phần độc hại, nâng nó lên đến tột đỉnh của khuynh hướng độc địa: điều này vừa làm trầm trọng thêm tội tự sát, đến mức vượt trội của sự xấu xa khốn nạn, vừa cũng bày tỏ sự ác độc và xảo quyệt kinh khiếp của Sa-tan, kẻ đã là kẻ giết người từ ban đầu, trong việc mưu cầu sự hủy diệt của con người bởi chính con người, trong một cách và mức độ phạm tội đáng nguyền rủa như thế, mà chính ma quỷ, không có sự giúp đỡ của con người, không thể nào thực hiện được, cả để hủy diệt Ảnh tượng của Đức Chúa Trời trong hắn, lẫn để đem đến sự đoán phạt chắc chắn của linh hồn kẻ tự sát, mà bằng việc ấy, ma quỷ cố gắng thu được cho chính nó, để khiến con người thành bạn đồng hành với nó trong sự hành hạ của nó; và vì ác ý chống lại Đức Chúa Trời, để làm ô danh và hủy hoại Ảnh tượng của Ngài.

Điểm thứ hai, mà giáo lý trước phục vụ để thông tin cho sự hiểu biết của chúng ta, là về sự suy đồi của bản chất con người, và sự quá đà thái quá của những đường lối hắn; qua đó hắn dễ mắc, và bộc phát ra việc giết chính mình; việc tự sát này mọi tạo vật khác đều ghê tởm, theo bản năng của tự nhiên: và như vậy chúng ta thấy, rằng những tạo vật cao quý nhất dễ phạm những lỗi lầm lớn nhất, bởi sự lạm dụng những phần cao quý nhất của chúng; qua đó chúng hạ mình và đè mình xuống một tình trạng khốn khổ, thấp xa dưới những tạo vật khác, bởi việc vi phạm Luật tự nhiên, như Đức Chúa Trời từng nâng chúng lên trên chúng; như thấy rõ, bởi sự sa ngã của các ma quỷ: vì, mức độ nặng nề của tội phải được đo, không chỉ bởi chất liệu, và hành vi của nó, mà còn, bởi phẩm chất của những kẻ làm nó, và bởi những hoàn cảnh của việc làm nó.

Công dụng thứ hai là, để khuyên bảo chúng ta, rằng chúng ta không chỉ phải cẩn thận, trong cách chúng ta cư xử, trong những việc liên quan đến Đức Chúa Trời, và người lân cận chúng ta; mà còn trong cách chúng ta cư xử đối với chính mình, và trong công việc và của cải của mình: vì, tình yêu của chúng ta đối với chính mình, là thước đo của tình yêu chúng ta đối với người lân cận; người mà chúng ta phải yêu, như chính mình, và đối với người mà chúng ta phải làm, như chúng ta muốn được làm cho bởi họ: và vì vậy, thước đo cần phải thẳng; bằng không, mọi điều đo bằng nó ắt phải cong: và như vậy từ kẻ bất cẩn thất bại đối với chính mình, không có việc làm đúng đắn nào có thể được làm bởi hắn cho bất kỳ ai khác: qui sibi ne quam, cui bonus? Đối với ai hắn có thể tốt, kẻ mà đối với chính mình là xấu?

Và vì vậy, thấy rằng chúng ta thường chứng tỏ mình là kẻ thù lớn nhất của chính mình, và làm cho chính mình nhiều điều ác bằng ma quỷ có thể ao ước, và hơn điều nó tự mình, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác, có thể thực hiện, hay đem đến trên chúng ta; thì cần thiết và bắt buộc rằng chúng ta phải sợ chính mình, và rằng chúng ta không tin cậy chính mình, cũng chẳng cậy vào chính mình; nhưng rằng chúng ta phải cẩn thận, và canh giữ chính mình, không nhường bước cho những ý kiến, hay mục đích của mình, trước khi chúng ta xem xét chúng và thấy chúng phù hợp với lẽ thật: mọi điều đều phải bị nghi ngờ khi đến từ một Kẻ thù. Timeo Danaos & dona ferentes: và một người không có kẻ thù nguy hiểm nào đối với chính mình bằng chính mình, vì sự gần gũi của hắn với chính mình, vì những lợi thế của hắn trong việc thắng thế chống lại chính mình, và vì sự xảo quyệt lừa dối của hắn để gạt chính mình; như thế thi hành mọi sự thù địch và hại họa trên chính mình, dưới cái cớ và màu mè của tình yêu và tình bạn đối với chính mình, hắn bị chính mình phản bội, và bị chính mình hủy diệt.

Công dụng thứ ba của giáo lý trước về sự tự sát là, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt, và biết nhiều trường hợp rất giống sự tự sát này, nhưng đúng nghĩa không phải là sự tự sát trực tiếp; cũng chẳng phải những kẻ làm ra chúng mà chết đi, là những kẻ tự sát: những trường hợp miễn trừ này có bốn loại.

Mục 5. Về một số trường hợp miễn trừ.

Trường hợp thứ nhất là, khi một người, thiếu sự hiểu biết, hay thiếu sự sử dụng lý trí, tự giết mình, như một đứa trẻ không có sự phân biệt, một kẻ ngu dại bẩm sinh, một kẻ điên trong cơn điên của mình, một người trong giấc ngủ; hay trong những cơn hay bệnh tật đi kèm với sự mê sảng hay cuồng loạn, như, trong cơn sốt cao (calenture); điều ấy trong họ đúng nghĩa không phải là sự tự sát: vì, sự hiểu biết trong họ bị thiếu, hay bị suy đồi một cách thụ động, chứ không phải được làm một cách chủ động và tự nguyện bởi chính chúng: đến nỗi chúng không thể phán xét về mặt đạo đức, cũng đôi khi không thể về mặt tự nhiên, về hành vi của chính mình; cũng không thể hướng dẫn chúng một cách đúng đắn, trong tình trạng bất lực của sự hiểu biết ấy: cũng chẳng nên coi một hành vi như thế trong những người như thế là tự nguyện, hay là hành vi của ý chí, chừng nào lý trí còn thiếu, mà không có nó thì ý chí của con người không thể chuyển động một cách có lý trí.

Và vì vậy, trong những trò điên, và hành vi điên rồ như thế, ý chí mà nhờ đó chúng được làm, chỉ là brutus impetus, một chuyển động hay bạo lực thú vật, chuyển động này không phải từ sự hiểu biết cho bằng, từ những tai biến, khiến một người không còn là chính mình: và một người như thế trong việc làm một hành vi như thế, qua đó hắn tự giết mình, không có ý định làm điều ấy trên sự hiểu biết, với mục đích giết chính mình; và vì vậy, cả trong các Tòa án dưới đất, lẫn trên trời, những người như thế không bị lên án là những kẻ tự sát, vì đã tự giết mình, vì, đúng nghĩa chúng không phải là tác nhân, cho bằng là kẻ chịu đựng; cả trong việc đang làm; lẫn trong hậu quả, hay sự chết tiếp theo sau đó.

Trường hợp miễn trừ thứ hai trong đây là, khi một người tự giết mình một cách vô tình, không biết mình đang làm gì; hay không biết bản chất chết người của phương tiện, mà nhờ đó hắn làm nó. Như kẻ ăn phải thuốc độc, bản chất của nó hắn không biết; hay khi một người tự giết mình vì sự hấp tấp liều lĩnh, và một cơn đau đớn đột ngột không được tiền định, và một cơn đam mê mãnh liệt ép buộc, hay sự cám dỗ, được dấy lên một cách bão tố bởi người khác; gây những ấn tượng mãnh liệt trên hắn, đàn áp lý trí, và bắt giữ ý chí làm điều, mà ngoài ra hắn ghê tởm; và vì điều ấy, trong Tòa án trên trời, hắn đúng nghĩa không phải là một kẻ tự sát trực tiếp; vì một việc như thế trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ là một thứ đánh nhau tình cờ (chance-medley); khi nó không phát xuất từ phán đoán và ý chí đã trù tính; nhưng kẻ làm ra nó trong đó là quoad principium motus, về nguồn gốc của chuyển động của hắn trong hành vi ấy, thụ động hơn là chủ động; như một chiếc Tàu có thể bị lật trong bão, và như những người bị tà linh ám; mà nhờ chúng đã tự gieo mình vào lửa, và nước; trong đó, nếu chúng đã chết, chúng đã không phải là những kẻ tự sát, khi chúng không ở trong quyền của chính mình; cũng chẳng phải là một hành vi của phán đoán và ý chí tự do của chính chúng.

Trường hợp thứ ba là, khi một người tự giết mình do tai nạn, hay bất hạnh, trong việc làm một hành vi của công việc hợp pháp, mà không có ý định nào lấy đi mạng sống của chính mình. Như một người trong nỗ lực cứu người khác ra khỏi lửa, hay nước, bị chính hành vi của mình làm chết đuối, hay bị thiêu chết; hay nếu một người bị giết bởi sự vỡ của một mảnh súng của chính mình bắn ra nhằm vào một mục tiêu khác, hay những điều tương tự: Đây là một hành vi của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng đặc biệt của Ngài, lấy đi mạng sống của một người, Xuất. 21:13, và không phải là một hành vi tự sát; vì mục đích và ý định của kẻ làm không phải là giết chính mình, nhưng là làm một bổn phận hợp pháp; cũng chẳng phải hành vi ấy của hắn, xét đến hậu quả chết người của nó, phát xuất từ phán đoán và ý chí của hắn, nhưng đối với hắn hoàn toàn là tình cờ, và nghịch lại sự mong đợi và ao ước của hắn; và như vậy về khía cạnh ấy hắn hoàn toàn thụ động, và như vậy formaliter, và trong lẽ thật không phải là một kẻ tự sát.

Trường hợp miễn trừ thứ tư là, khi một người trong việc thi hành thiên chức của mình, một cách đã biết rõ, và tự nguyện làm một hành vi như thế, qua đó hắn biết mình phải chết; như Samson đã làm, về ông Augustine nói, rằng Spiritus latenter hoc jusserat, Đức Thánh Linh đã âm thầm truyền lệnh điều ấy; trong trường hợp này người như thế không phải là một kẻ tự sát trực tiếp; vì hắn không chủ yếu định ý cái chết của chính mình, nhưng là việc thi hành bổn phận cần thiết của mình, bằng không không thể làm được. Và sự chết này không phải từ một hành vi của phán đoán và ý chí đơn thuần của chính hắn, nhưng từ Đức Chúa Trời; trong sự vâng phục Ngài mà hắn phó mạng sống mình.

Trường hợp miễn trừ thứ năm là, về những người cuồng loạn, trong đó khi xảy ra bất kỳ ai tự giết mình trong cơn cuồng loạn của mình, hắn không thể bị nói một cách công bằng là một kẻ tự sát trực tiếp; (cũng chẳng phải là một kẻ tự sát gián tiếp, nơi cơn cuồng loạn của hắn không phải do lỗi của chính hắn gây ra) vì sự thiếu vắng việc sử dụng sự hiểu biết của hắn trong hành vi tự giết của mình, mà về nó bấy giờ hắn không biết bản chất đạo đức, cũng không thể đúng nghĩa nói hắn là một tác nhân tự nguyện trong đó; vì bấy giờ hắn không có một ý chí được quyết định bởi bất kỳ hành vi nào của sự hiểu biết thực hành; nhưng chỉ làm nó bởi một đam mê thú vật, hay một sự thúc đẩy nội tại vô lý, tương đương với sự ép buộc, từ sự phủ nhận, hay sự thiếu sót không có lỗi của chúng về quyền năng của sự chống cự đủ: điều này hiển nhiên bởi điều chúng vốn có thói quen ngược lại, được tỏ ra khi chúng có những khoảng tỉnh táo; hay khi chúng đã, hay đang ở trong trí khôn lành mạnh, luôn ghê tởm một việc như thế. Về điều này xem thêm, Cap. 15. Sect. 22, và Cap. 18. Sect. 2.

CHƯƠNG 13.

Về những kẻ tự sát trực tiếp.

Mục 1. Việc làm và thói quen đặt tên.

Một kẻ tự sát có tên gọi từ việc tự sát của mình; qua đó nó làm hắn ô nhơ với một cái tên xấu xa và đáng ghê tởm: tuy một người đúng nghĩa không nên được đặt tên từ một hành vi đơn lẻ, nhưng từ một khuynh hướng thói quen, và việc làm liên tục; nhưng ở đây một hành vi đặt tên, vì nó phát xuất từ điều ở trong con người theo cách của thói quen; và là một hành vi mà xét đến sự dập tắt của chủ thể của nó, chỉ có thể được làm một lần bởi một thân thể; nhưng nếu chúng sống lại trong cùng tình trạng, thì trên cùng những động cơ và khuynh hướng vẫn sẽ lặp đi lặp lại làm điều ấy; như chúng ta thấy bởi việc làm của những kẻ mà sau khi bị ngăn trở, hay thất vọng trong việc thực hiện mục đích của mình trong đó, vẫn không ngừng cố gắng làm điều ấy cho đến khi xong, và vì vậy một việc như thế tương đương với một việc làm thường xuyên: nếu ai thiếu kiên nhẫn và xấu hổ về sự gán cho mình cái tên của bất kỳ tật xấu tai tiếng nào, thì hắn nên cẩn thận nhất để tránh điều ấy, mà vì đó, điều ấy xứng thuộc về hắn: Kẻ nào có phần chính phải có những phần phụ thuộc, tên của bất kỳ tội nào phải đi với điều nó thuộc về; danh tiếng đáng ghê tởm của cái tên bày tỏ sự đê hèn của tật xấu, vốn càng đáng ghê tởm hơn cái tên đặt cho, hay từ nó. Nhưng, con người thường như những đứa trẻ dại dột, sợ bóng hơn sợ thực chất; như trẻ con sợ hãi khi nhắc đến Ma quỷ và những con quái vật; thì nhiều người giật mình trước những cái tên ô nhục của tật xấu bị gán cho mình, những kẻ chẳng hề sợ những tật xấu mà chúng dung dưỡng, và vì những tật xấu ấy mà những cái tên ấy xứng thuộc về chúng, những kẻ đáng phải mang tên của chủ mà chúng hầu việc, và của nghề mà chúng làm. Sao một người lại hầu việc một chủ như thế, hay làm một nghề như thế mà hắn xấu hổ, và không muốn mang tên chúng?

Mục 2. Làm sao bằng Kinh Thánh rõ ràng rằng nhiều người tự giết mình.

Việc nhiều người tự giết và tự hủy hoại mình bằng việc làm của hành vi và tội lỗi ghê gớm trái tự nhiên ấy trên thân thể của chính mình, là rõ ràng theo ba cách.

Thứ nhất, bởi Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước; trong Cựu Ước chúng ta đọc về Saul, và về kẻ vác binh khí của ông, rằng chúng đã tự giết mình. 1 Sa-mu-ên 31. Về Abimelech đã làm điều ấy theo lệnh của chính mình. Các Quan Xét 9:54. Cũng về Ahithophel, rằng hắn đã tự treo cổ. 2 Sa-mu-ên 17:23. Về Zimri, rằng hắn đã tự thiêu mình đến chết. 1 Các Vua 16:18.

Trong Tân Ước chúng ta đọc về Judas, rằng, dù hắn là một trong các môn đồ của Đấng Christ, đã tự treo cổ. Ma-thi-ơ 27:5.

Việc Kinh Thánh làm chứng nhiều như thế, nó gợi ý cho chúng ta ba điều.

Thứ nhất, nó chứng minh cho chúng ta sự chắc chắn của những việc như thế; vì Kinh Thánh là chân thật không thể sai lầm, cả trong vấn đề lịch sử lẫn giáo lý: Nó ghi lại chúng không phải để bắt chước, nhưng để lên án: điều này rõ ràng, nếu chúng ta xét những kẻ đã làm nó là những người thiếu ân điển dường nào; cách Kinh Thánh đề ra, và thuật lại điều ấy, với sự không ưa thích nó; và giáo lý ở nơi khác trong lời của Đức Chúa Trời, và lý trí lành mạnh lên án nó.

Thứ hai, việc Kinh Thánh ghi lại những việc như thế, bày tỏ tính cổ xưa của tội đê hèn này; điều này không biện minh, nhưng chứng minh sự ác độc thâm căn cố đế của nó, đã bén rễ và được củng cố bởi tuổi tác; sự tiếp tục của nó từ đời này sang đời khác mỗi năm sinh ra những mùa màng mới.

Thứ ba, nó tỏ ra rằng ngay cả tội ghê gớm này đã xảy ra, và vẫn đang xảy ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, giữa những chi thể hữu hình của nó, và bởi những người xưng nhận lẽ thật.

Điều này chỉ ra cho chúng ta, rằng bất kỳ tội nào xảy ra ở nơi khác, có thể, và đôi khi xảy ra trong Hội Thánh hữu hình.

Vì vậy không nên nói, rằng giáo lý, hay sự xưng nhận lẽ thật là nguyên nhân của điều ấy, hay của bất kỳ việc ghê gớm nào như thế bùng phát trong Hội Thánh, nơi Phúc Âm được xưng nhận và thực hành: cũng chẳng phải Lời, cũng chẳng phải sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, cũng chẳng phải những người xưng nhận thật phải bị trách móc, hay bị lên án vì những điều, mà chúng không gây ra, cũng không chấp thuận; nhưng bị lên án, bị quở trách, và bị trừng phạt.

Những nguyên nhân vì sao những việc ghê gớm như thế đôi khi xảy ra trong Hội Thánh, giữa những người xưng nhận; có hai.

Thứ nhất, sự ác độc cuồng nộ của ma quỷ, đặc biệt chống lại Hội Thánh, và những người xưng nhận lẽ thật; qua đó nó mưu cầu hai điều: Thứ nhất, làm ô nhơ và làm nhục lẽ thật, để nó giữ người khác khỏi đón nhận nó, xúi giục họ chống lại nó, và làm cứng lòng họ trong những đường lối gian ác tự làm vui lòng mình. Khốn nạn cho thế gian, vì cớ những sự gây vấp phạm!

Thứ hai, nó mưu cầu làm hoen ố Hội Thánh, và quấy rối sự yên ủi và tăng trưởng của những người xưng nhận tin kính, và sàng sảy và thử chúng để sa ngã; để bởi những tội đáng sỉ nhục như thế Đức Chúa Trời bị làm nhục.

Nguyên nhân thứ hai của những việc tai tiếng ấy trong Hội Thánh, là sự cuồng nộ của sự bại hoại của con người, khi nó thắng thế, và ngóc đầu và thoát ra chống lại đập chắn và sự chống đối của ân điển và lẽ thật, đang kìm hãm và làm chết nó; lúc ấy nó bị kích động và cuồng nộ càng dữ dội hơn, khi nó được lợi thế, và bùng phát; như những dòng nước được nuôi bởi những suối liên tục, khi chúng tràn qua những bờ ngăn chúng lại, thì dữ dội và không thể cưỡng nổi cuốn trôi mọi sự trước mặt chúng, nơi chúng bùng phát.

Những việc tội lỗi và gian ác thô bỉ bùng phát trong Hội Thánh, và giữa những người xưng nhận tôn giáo, càng đáng ô nhơ, và càng bị lên án, vì chúng làm nhục tôn giáo, và khiến lẽ thật phải chịu sự phạm thượng.

Mục 3. Những kẻ tự sát rõ ràng bởi lịch sử.

Cách thứ hai mà qua đó thấy được rằng nhiều người tự giết mình, là những lịch sử của loài người, cả Ngoại giáo và Cơ Đốc, Dân sự, và Giáo hội, đầy dẫy những ví dụ đau thương như thế: như Livy kể cho chúng ta về Lucretia; những người khác về Cleopatra, Cato Uticensis, Empedocles, Cleombrotus, Ostorius, Pomponius Atticus, Tullius Marcellinus, Cleanthes, Dido, và nhiều người khác; và Baldovin thuật rằng, Inter Turcas Barbares que gentes Indiaesunt qui se in gratiam suorum dominorum a muris aut turribus praecipitant, in signum summae submissionis & observantiae: Giữa những người Thổ Nhĩ Kỳ và những dân man rợ của xứ Ấn Độ, có một số vì yêu mến chủ mình, tự gieo mình xuống từ những bức tường và tháp, làm dấu của sự phục tùng và tôn kính tột bậc.

Nhưng, có vẻ rất lạ rằng những người Ngoại giáo trong đó tự nhiên thắng thế với lý trí con người như thế, lại tự giết mình, khi có quá ít hy vọng về một đời sống tốt hơn, và mọi sự yên ủi của chúng bị giới hạn trong thế gian hiện tại này.

Việc chúng đã làm điều ấy là rõ ràng, mà có thể gán ba lý do.

Thứ nhất, sự thiếu ân điển và đức tin nơi Đấng Christ để yên ủi và làm thỏa mãn tâm trí chúng, và để củng cố và giúp chúng kiên nhẫn chịu đựng những nghịch cảnh; và sự thiếu ý chí vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi tình trạng và mọi sự; Ngài bỏ mặc chúng cho chính mình, chúng chìm dưới quyền năng của những sự cám dỗ của chính mình. Khốn khổ thay là tình trạng của con người ngoài Đấng Christ.

Thứ hai, nhiều người Ngoại giáo tự giết mình vì khao khát danh dự và sự bất tử; hoặc bởi danh tiếng trên đất; hoặc bởi hạnh phúc ở một nơi tốt hơn sau sự chết, mà một số trong chúng đã thoáng thấy một cách mờ mịt; đến đó, chúng không biết con đường nào tốt hơn nhanh hơn, bằng loại sự chết này; điều này phát xuất từ sự ngu dốt của chúng về một đường lối tốt hơn, để đưa chúng đến điều chúng ao ước; và từ sự thiếu thấy trước sự hủy diệt ở cuối phương tiện mà chúng đã dùng. Thật là một điều bất hạnh khi không có sự hướng dẫn thiêng liêng.

Thứ ba, trong những người Ngoại giáo không biết điều thiện nào tốt hơn điều chúng có trong thế gian này; và không nhắm mục đích nào cao hơn trong mọi việc làm của chúng, hơn là điều thiện của chính mình; nhiều người trong chúng ở trong những hoàn cảnh tai ương, không còn hy vọng nào khác về sự tự do, và tuyệt vọng về khả năng chịu đựng cho xứng; bằng đường lối tự sát này đã cố gắng tự giải thoát khỏi những sự ác ấy, sau đó chúng chẳng trông mong gì thêm. Đây là sự khôn ngoan của xác thịt và huyết, của bản chất bại hoại và lý trí xác thịt, như đã được dạy bởi phái Stoic, những Triết gia đạo đức giỏi nhất giữa những người ngoại giáo.

Nơi chúng ta cần quan sát, rằng chẳng có gì lạ khi những kẻ như thế sa vào những tội ác tai tiếng như thế, chừng nào chúng còn cho điều ấy là hợp pháp và đáng làm; và thiếu cả sự soi sáng trong lẽ thật, lẫn quyền năng của ân điển trong Đấng Christ; điều mà nay Đức Chúa Trời đã ban cho các Cơ Đốc nhân.

Nhưng, càng đáng ngạc nhiên hơn, rằng các Cơ Đốc nhân, những người có phương tiện của sự hiểu biết và ân điển dồi dào hơn, lại dám tự nguyện chạy vào những đường lối ô uế và đáng chết của người Ngoại giáo; là Cơ Đốc nhân trong sự xưng nhận, nhưng là người ngoại giáo trong phong tục và việc làm. Trong khi sự xét đến những kẻ tự giết mình là người Ngoại giáo, nên ngăn cản các Cơ Đốc nhân khỏi những việc đê hèn như thế, để họ không tệ hơn người ngoại giáo trong việc làm, những kẻ mà họ xa cách biết bao trong sự xưng nhận.

Nhưng các Cơ Đốc nhân tự giết mình trên cùng những lý do mà người ngoại giáo làm, qua đó tuyên bố, rằng về điểm này chúng chẳng có gì của Cơ Đốc nhân, ngoài cái tên, và ngoài ra là người ngoại giáo; và về khía cạnh ấy xứng đáng bị cấm chôn cất theo nghi thức Cơ Đốc.

Chúng ta cũng tìm thấy những ví dụ tương tự trong những lịch sử Giáo hội và Cơ Đốc; như trong lịch sử của Eusebius, sách 8, chương 6. Nơi ông nói, Quo tempore fama est viros & mulieres etiam divina & inexplicabili alacritate sua sponte in rogum insiluisse: Trong thời ấy (của sự bắt bớ) có tiếng đồn, rằng cả đàn ông và đàn bà đã tự nguyện nhảy vào lửa, với sự vui mừng thiêng liêng và không thể diễn tả: và Ambrose, và những người khác, ghi nhận nhiều người xưng nhận đã làm điều tương tự; như Pelagia, Apollonia, và nhiều người khác. Điều này bày tỏ cho chúng ta, rằng như mọi loài người đều từ cùng một gốc mà ra, và bị nhiễm cùng một bệnh; thì tất cả chúng ta đều dễ phạm cùng những tội, nếu Chúa không đổi mới và gìn giữ chúng ta. Đến nỗi chúng ta không cần phải lấy làm lạ, một chi thể của Hội Thánh hữu hình tự giết mình; cho bằng phải ngưỡng mộ sự nhân từ đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong việc gìn giữ chúng ta, mà rất nhiều người không làm điều ấy, xét cả khuynh hướng tự nhiên gian ác của chúng ta, lẫn những sự cám dỗ bên ngoài; qua đó điều xảy đến cho người ta, có thể xảy đến cho mọi người trong cùng hoàn cảnh.

Ở đây chúng ta cần quan sát, rằng những ví dụ về sự tự sát, được ghi lại trong Hội Thánh, không được đăng ký để bắt chước, nhưng để cảnh giác; để mọi Cơ Đốc nhân được thúc giục càng cẩn thận bám lấy Đức Chúa Trời, và cảm tạ Ngài vì sự gìn giữ của mình, ngay khỏi hành vi tự sát ghê gớm này, mà nhiều người xưng nhận Cơ Đốc giáo đã sa vào.

Mục 4. Những kẻ tự sát được biết bởi kinh nghiệm.

Thứ ba, việc nhiều người tự giết mình, rõ ràng bởi kinh nghiệm đau thương ở mọi nơi và mọi thời; mặc dù, chúng có thể bị làm cho khiếp sợ khỏi điều ấy, cả bởi những ví dụ kinh hãi của nhiều vụ đắm chìm thuộc loại ấy; lẫn bởi giáo lý của lẽ thật lên án việc làm đê hèn ấy; ngoài nhiều sự kìm hãm khác, và những sự lên án ô nhục của đường lối đáng ghét ấy: chống lại mọi điều ấy, những sự bùng phát như thế bày tỏ sự cuồng nộ và quyền năng liên tục của Sa-tan chống lại Loài người; và tỏ ra sự điên dại và suy đồi của con người vẫn ở mọi nơi, cuồng nộ chạy đến tội ghê gớm và ảm đạm nhất này. Qua đó con người một cách ô nhục nhất khép lại thời kỳ của đời mình, với sự mất danh tiếng tốt của mình, và với sự hủy diệt linh hồn mình đời đời; tước đoạt của con cháu mình những cơ nghiệp của chúng, và u ám bao phủ chúng một cách không yên ủi với sự ô nhục đáng xấu hổ, và gương xấu của việc tự sát đáng nguyền rủa của mình.

Những công dụng của điểm này đặc biệt là hai.

Thứ nhất, nó phục vụ để dạy chúng ta quan sát những sự việc xảy ra hằng ngày từ lúc này đến lúc khác; để nhờ đó chúng ta tăng trưởng, bởi sự cảm nhận trong sự hiểu biết kinh nghiệm, cả về những việc đã làm, lẫn về bản chất và nguyên nhân của chúng; qua đó chúng ta khôn ngoan, không chỉ để hướng dẫn đường lối của mình cho đúng; mà còn có thể khôn ngoan khuyên bảo người khác, và đánh giá đúng những điều xảy ra, và dùng chúng một cách thánh khiết. Đến nỗi chúng ta càng sống lâu, và thế gian càng đứng vững, chúng ta càng nên khôn ngoan và tốt hơn, xét đến những sự giúp đỡ chúng ta có để biết ý muốn của Đức Chúa Trời; cả bởi Lời và việc làm của Ngài, để chúng ta không bất cẩn yên tâm về những tội nặng nhất: nhưng, không có ân điển và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, cả giáo lý, lẫn gương mẫu đều không đủ để chống lại việc con người cuồng nộ cố ý chạy đến sự hủy diệt.

Những cảnh tượng đáng thương của nhiều cuộc hành hình, vì những vụ giết người, và cướp bóc; chúng ta có thể nghĩ có thể làm mọi người khiếp sợ khỏi việc phạm những tội tương tự, điều mà chúng ta thấy nó không làm. Như số đông những vụ đắm tàu không làm người ta khiếp sợ khỏi việc ra Biển, thì những ví dụ về những vụ thất bại thường xuyên, bởi sự tự sát, cũng không thắng thế với những người thiếu ân điển, để ngăn chúng khỏi những việc tương tự; những kẻ qua đó càng làm cứng lòng mình để toan tính và thực hiện điều ấy.

Công dụng thứ hai của điểm này là, để khuyên bảo chúng ta ghê tởm, và coi chừng tội tự sát đáng ghét này, chạy suốt mọi thời, và mọi hạng người: tuy chúng ta có vẻ ở ngoài nguy hiểm của nó, xét đến khoảng cách và sự đối nghịch hiện nay giữa chúng ta và nó, nhưng chúng ta không nên quá yên tâm. Vì, những tội mà lúc đầu chúng ta có vẻ ghê tởm, sau đó dần dần, qua sự bất cẩn, hay liều lĩnh dấn vào những nguyên nhân và dịp của chúng, con người ôm lấy, và phạm; như chúng ta thấy bởi gương của Hazael, 2 Các Vua 8:13.

Và trong mọi tội, ngay cả những sự chuyển động, và những mục đích đã định của sự tự sát, là khó rũ bỏ nhất; vì mọi tội trái tự nhiên và gớm ghiếc bùng phát dữ dội xuyên qua những hàng rào và cọc đối kháng mạnh nhất, và dữ dội tràn qua những bờ của mọi sự chống cự, cả của tự nhiên lẫn ân điển, chẳng còn lại gì đủ sức để chống lại chúng, đến nỗi chúng cuồng nộ trong mức độ cao và vượt trội ấy không xấu hổ hay kìm hãm, tùy ý chúng: những tội thô bỉ và trái tự nhiên nhất luôn được làm bởi những kẻ gian ác tuyệt vọng, với sự ăn năn lương tâm ít nhất, và với sự trơ trẽn và cứng đầu của ý chí lớn nhất, và sự không thể chuyển hướng của những cố gắng.

Về việc dùng những gương của những kẻ tự sát, Augustine nói hay, Non quaerimus utrum factum, sed utrum faciendum. Sana ratio exemplis anteponenda est: Chúng ta không hỏi liệu sự tự sát đã được làm chưa, nhưng liệu nó có nên được làm không. Lý trí lành mạnh phải được đặt trước những gương mẫu.

CHƯƠNG 14.

Về những phương tiện và sự tiếp sức thường dùng của việc tự sát.

Mục 1. Về những phương tiện của việc tự sát.

Về việc tự sát, chúng ta cần xét những phương tiện được dùng cho nó; và sự áp dụng, và phương pháp của chúng, bởi những kẻ tự sát.

Không có phương tiện nào đúng đắn, được lập ra một cách hợp pháp, để làm điều ác; vì, điều ấy, hoàn toàn không nên được làm: nhưng, con người hoặc lạm dụng điều thiện, hoặc tự nghĩ ra những phương tiện xấu của chính mình, để làm điều xấu xa và hại họa với chúng.

Những phương tiện bị những kẻ tự sát lạm dụng để tự giết mình, có hai loại.

Thứ nhất, những phương tiện được Đức Chúa Trời định sẵn và dành riêng cho sự thiện, và sự bảo toàn mạng sống của con người: như, nước, lửa, gươm đao, và những điều tương tự; mà kẻ tự sát bóp méo, để tự dìm, tự thiêu, tự đâm mình đến chết, v.v.

Loại phương tiện thứ hai của sự tự sát là những phương tiện, vốn gian ác và tội lỗi; tự chúng thích hợp để hủy diệt, hơn là để cứu; như, ăn, và uống thuốc độc; tự gieo mình qua những tảng đá, (như những người Circumcellians đã làm) hay, ra khỏi cửa sổ; hay, từ những nơi cao và tháp, với ý định tự giết mình; như ma quỷ đã muốn Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta làm; đi một cách không chính đáng vào miệng của sự hủy diệt, với mục đích bị giết, ra lệnh cho người khác làm nó; như Abimelech đã làm, Các Quan Xét 9:54 tự treo cổ, như Judas, và Ahithophel đã làm; tự làm mình hao mòn, hay tự bỏ đói mình một cách cố ý đến chết, như Pomponius Atticus đã làm; hay, trong bệnh tật hay vết thương chết người, từ chối những sự giúp đỡ chữa trị bằng Thuốc, hay phương tiện khác; và cố ý làm mình rối loạn, để nhờ đó chúng chết, và những điều tương tự: đến nỗi, cho hành vi đê hèn này con người được trang bị bởi mọi đồ đạc và quyền năng của địa ngục, và điều mà trí khôn của chính chúng có thể nghĩ ra hay lạm dụng cho mục đích ấy.

Từ đây chúng ta có thể quan sát; Thứ nhất, rằng trong khi, khi chúng ta phải làm điều thiện, chúng ta khó bị lôi kéo đến nó, và viện cớ cho sự chậm trễ của mình, bằng cái cớ bất lực, và thiếu phương tiện; và bằng việc nêu ra những trở ngại và vật cản, như Môi-se đã làm: kẻ lười biếng viện cớ rằng có Sư tử trên đường: Nhưng, khi chúng ta sắp làm điều ác, chúng ta không nêu những phản đối như thế, nhưng tìm được dồi dào những sự giúp đỡ, với những cơ hội, và sự hăng hái, và sẵn sàng lớn để làm điều ấy.

Những nguyên nhân của điều này đặc biệt là hai; Thứ nhất, nội tại, trong ý chí, và khuynh hướng của chính con người, dễ nghiêng về điều ác, hơn là về điều thiện: nơi ý chí và khuynh hướng hướng về một điều, chúng sẽ tìm ra phương tiện.

Thứ hai, có một nguyên nhân bên ngoài của việc này; ấy là ma quỷ, kẻ xúi giục mạnh mẽ, và giúp làm điều ác, tùy theo tính khí của loài người, và dịp bên ngoài: và công việc làm ác thì dễ hơn nhiều so với làm lành; vì có sự hiện hữu ở trong sự lành, và sự không hiện hữu ở trong sự ác; sự lành là kết quả của năng quyền, và sự ác thì đúng hơn là kết quả của sự bất lực: kéo đổ thì dễ hơn xây lên; đi lầm thì dễ hơn đi đúng.

Thứ hai, ở đây chúng ta có thể quan sát rằng kẻ tự sát không chỉ có tội về hành vi đáng khinh của sự tự sát, mà còn về việc lạm dụng các tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời, và các khả năng của chính mình, bóp méo chúng cho mục đích trái tự nhiên ấy, trái với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng, trong phương diện này, phải chịu sự hư không: cho nên, kẻ tự sát dựng lên một công trình đối nghịch với sự sáng tạo, và với cách dùng các vật theo ý Đức Chúa Trời, trong khi hắn khiến cho sự tự sát có thực tại, trái cả tự nhiên lẫn đạo thánh; dựng lên những công việc ác của mình để chống lại những công việc tốt lành của Đức Chúa Trời; và dùng những công việc tốt lành của Đức Chúa Trời cho những mục đích đê hèn của mình, trái với ý muốn và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời: bởi đó thấy rõ rằng những kẻ gian ác như vậy là những kẻ phản nghịch đảng phái chống lại Đức Chúa Trời, và là những kẻ gây rối hòa bình và yên tĩnh của toàn thể khung cảnh của tự nhiên và ân điển, trái với Luật pháp và các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Tội lỗi ở trong thế gian, như những khí huyết độc hại ở trong thân thể, gây rối loạn và đe dọa tất cả những nơi nó ở.

Mục 2. Về việc áp dụng các phương tiện của sự tự sát.

Để áp dụng các phương tiện nói trên vào hành vi gian ác của sự tự sát; có ba điều đáng xét.

Thứ nhất, sự suy tính trước, và quyết định mục đích của kẻ tự sát, ấy là cái chết của chính mình phải do chính mình thực hiện; như thể tự đặt giới hạn cho những ngày của mình, như thể mình là chủ tuyệt đối của chính mình; và rằng mình bất hạnh đến nỗi sự sống mình tệ hơn cái chết, cái chết mà mọi tạo vật khác đều ghê sợ; và rằng mình tuyệt vọng và khốn khổ đến nỗi thiếu sự thương xót hiện tại, hay hy vọng tương lai; và rằng mình bị mọi người bỏ rơi đến nỗi không tìm được ai giải thoát mình khỏi sự sống và khốn khổ này, đến nỗi phải tự giết mình; như vậy là vội vàng đưa mình, bởi một cuộc đổi chác bi thảm nhất, vào một sự khốn khổ lớn hơn nhiều, bằng cách làm như vậy, hơn bất cứ điều gì có thể chịu được trên đời này bằng cách sống, dù trong đó có phải sống đời đời, dưới những cực hình tinh vi nhất, mà ở đây mình có thể chịu được.

Điều thứ hai đáng xét, trong việc áp dụng các phương tiện vào hành động tự sát, là sự lựa chọn và quyết định phương tiện cụ thể để thực hiện điều đó: không phải mọi kẻ tự sát đều chọn chết bằng cùng một phương tiện; vì nếu thế thì con đường chết như vậy sẽ luôn là một và giống nhau ở mọi người.

Trong việc chọn phương tiện để giết mình, kẻ tự sát đặc biệt quan sát ba điều.

Thứ nhất, hắn cẩn thận chọn những phương tiện hợp và phù hợp nhất với tính khí tự nhiên và giới tính của mình; và ít ghê sợ, ít đáng kinh hãi nhất đối với trí tưởng tượng, hay giác quan, trong khi thực hiện, như những phương tiện quen thuộc với hắn qua việc dùng hằng ngày; hoặc những phương tiện mà theo phán đoán, hay cảm nhận của hắn, là ít khủng khiếp, hay ít đau đớn nhất; như Cleopatra, đã chọn tự sát bằng rắn Asps, khiến nàng chết như đang ngủ.

Thứ hai, kẻ tự sát chọn những phương tiện dễ có sẵn trong tầm tay nhất, và dễ có được nhất đối với mình, tùy theo giới tính, nghề nghiệp, dịp, hay công việc của mình.

Thứ ba, hắn chọn dùng những phương tiện mà theo ý hắn là chắc chắn nhất để đạt được mục đích ấy, một cách dễ dàng, nhanh chóng, và không ai khác hay biết, để không bị cản trở khỏi ý đồ và mục tiêu của mình, cũng không phải chịu đau lâu.

Ở đây chúng ta có thể quan sát rằng có sự đa dạng, và lựa chọn các phương tiện, để làm bất cứ điều ác hay tội nào: điều đó cho thấy chúng ta phạm tội và hư mất dễ dàng và thuận tiện biết bao; và làm điều lành, và được cứu thì khó khăn và gian nan biết bao; điều ấy không thể làm được bằng sự đa dạng của phương tiện và cách thức như vậy: một đường thẳng chỉ có thể vẽ theo một hướng, và chân lý thì đơn giản, chứ không nhiều mặt.

Thứ hai, ở đây lộ ra sự dại dột và điên cuồng của những kẻ rất cẩn thận và chu đáo về việc chọn phương tiện để chết, mà lại rất thờ ơ về cách thức đạo đức của cách mình chết, và về tình trạng hậu quả, sẽ theo sau cái chết như vậy: mọi tội nặng và hiển nhiên đều luôn phạm với một chút điên cuồng kèm theo; vì nó được làm trái với mệnh lệnh của lý trí lành mạnh, và của đạo thật; và vì thế, những người như vậy thường được gọi là kẻ ngu dại trong Châm Ngôn; không chỉ xét về điều họ làm, mà còn xét về cả lý do của các đường lối họ, và cũng về bông trái và kết cục của các nẻo đường họ: về họ có thể nói rằng chúng nó đã gieo gió, sẽ gặt bão lốc, như Tiên tri đã phán.

Mục 3. Về phương pháp của kẻ tự sát.

Phương pháp và cách thức mà kẻ tự sát giữ trong việc thi hành sự tự sát, gồm ba nhánh.

Thứ nhất, hắn rình và săn tìm mọi cơ hội; và ưa thích sự cô độc ẩn dật, để có thể không bị ngăn trở mà giết mình.

Thứ hai, hắn ưa thích sự kín đáo, và sự mau lẹ để hoàn thành hành vi đê hèn ấy; khi mọi nỗ lực và sức lực của hắn đều dồn vào việc thực hiện nó; và bị Đức Chúa Trời, và các thiên sứ tốt lành của Ngài lìa bỏ; và ma quỷ xúi giục và giúp hắn; và mọi phương tiện đều thích hợp cùng hợp lại cho việc thi hành ấy, thì sự thành công, và thành tựu của kẻ tự sát trong việc này nhanh chóng và lớn lao, vượt ngoài mong đợi: trừ khi Chúa có ý định ở đây phạt kẻ ấy bằng đau đớn, cũng như trong đời sau.

Thứ ba, kẻ tự sát thì kiên trì, hay đúng hơn là cố chấp, trong quyết tâm và nỗ lực giết mình, trái với mọi lời khuyên tốt, sự ngăn cản, và chướng ngại đặt ra để cản hắn khỏi việc ấy; đến nỗi, nếu những kẻ tự sát như vậy, bất cứ lúc nào, bị cản trở cơ hội, và thất bại trong những lần toan tự sát; hay, bị ngăn lại, hoặc chỉ bị thương, mà không chết ngay; họ tiếc nuối vì thất bại, và tiếp tục tuyệt vọng hơn trong những quyết tâm, và nỗ lực của mình, cho đến khi làm xong: thuốc ở đây làm cho bệnh thêm nặng, đó là một trường hợp đáng thương và tuyệt vọng: đến nỗi họ phải hư mất, nếu Chúa Đức Chúa Trời không thương xót can thiệp để kéo họ, bởi sự ăn năn, ra khỏi lửa hủy diệt ấy; hoặc, bằng một phương tiện toàn năng nào khác ngăn chặn nó, để bởi sống mà họ được cứu.

Ở đây chúng ta có thể học biết nhường bước cho Sa-tan, hay cho những tư tưởng quá trớn của mình, là một điều nguy hiểm và tai hại biết bao, trong điều này hay trong bất cứ sự xúi giục ác hay trái tự nhiên nào như vậy để phạm tội; vì, bằng cách dung dưỡng nó, chúng ta được địa ngục dạy cho khéo léo, mưu trí, siêng năng, cần mẫn, và cố chấp tuyệt vọng để phạm nó; trong khi đó, không yên nghỉ cho đến khi làm xong: việc thi hành, hay thực hiện nó khó ngăn chặn nhất, nơi việc làm nó đã được quyết định dứt khoát, và mọi nỗ lực của chúng ta đều dồn để hoàn thành nó; lý do của việc này có hai.

Thứ nhất, xét vì nó đã được kết luận, và quyết định, và toan làm với sự lật đổ, hay khinh thường tri thức lớn lao, và sự chống cự, tự nhiên và thiên thượng như vậy; khi những mục đích như vậy thắng được những điều ấy, thì không còn gì để chống lại việc thực hiện nó; mà sự bại hoại cuồng nộ như vậy, đã vỡ tung những bờ đê bao bọc nó, có thể thịnh nộ và hoành hành, không ai chống cự, tùy ý nó.

Thứ hai, việc thực hiện sự tự sát, đã quyết định, thì khó ngăn chặn; vì, mối nguy hiểm và sự ác thật sự của nó, trong toàn bộ phạm vi, và chiều rộng của nó, người sống chưa từng biết qua kinh nghiệm; vì, trong những kẻ chết như vậy bởi tay mình, không ai trở lại để kể chuyện về tình cảnh của họ sau đó ra sao: trừ khi chúng ta tin lời tường thuật của Virgil, người quả quyết từ quan sát của Aeneas, trong cuộc xuống địa ngục tưởng tượng của ông, người ở đó đã thấy những kẻ tự sát trong một vùng rất thấp, và tình trạng khốn khổ; những kẻ ấy giờ đây rất vui lòng chịu cảnh nghèo khó, và mọi lao khổ gian nan, và khốn khổ trên đời này, miễn là được ở lại trong đó, thoát khỏi những khốn khổ hiện tại của họ.

Virgil. — Quàm vellent aethere in alto, Nunc & pauperiem, & duros perferre labores!

Tự sát là một hành vi, mà một người chỉ có thể làm một lần trong đời, vì nó kết thúc và hoàn tất sự sống của hắn; đến nỗi hắn không còn thì giờ để có được tri thức kinh nghiệm về nó, nó là gì; cũng không thể bởi sự ăn năn, mà sửa đổi nó; vì không thuộc quyền con người để làm cho sống lại, và ban lại sự sống cho mình, để dùng nó tốt hơn đã làm. Và vì thế trong phương diện này sự tự sát là tội nguy hiểm và tệ hại nhất mà một người có thể phạm: vì sau những tội khác, dù ghê tởm đến đâu, một người có thể còn thì giờ, và phương tiện của sự ăn năn và cứu rỗi; nhưng sau việc này thì không thể có gì.

CHƯƠNG 15.

Những động cơ của kẻ tự sát để giết mình.

Mục 1. Loài người bởi lý trí bị lạm dụng mà phạm tội tệ nhất.

Mặc dù tội tự sát vốn rất khủng khiếp; thế mà chỉ loài người trong mọi tạo vật dám liều mình làm, và làm nó: những tạo vật cao quý nhất dễ phạm những lỗi lầm ghê tởm nhất, như loài người và các thiên sứ; và trong loài người, chỉ những kẻ được soi sáng mới có thể phạm tội chết người chống lại Đức Thánh Linh: vì, những kẻ có thể làm điều lành nhiều nhất, bởi bóp méo các khả năng của mình, có thể làm điều ác nhiều nhất. Đa-vít trong phương diện ấy sợ A-hi-tô-phe hơn mọi kẻ khác chống lại mình.

Nhưng, để con người có thể làm hành vi khủng khiếp này của sự tự sát một cách táo bạo và an toàn hơn, mà không bị lương tâm mình kiểm chế; hắn lạm dụng lý trí để khuyến khích mình làm điều mà sự xấu xa, và trái tự nhiên của nó đáng lẽ đã ngăn cản và làm hắn kinh hãi khỏi nó.

Vì, mọi hành vi thô tục như vậy, bị ánh sáng của tự nhiên, và lý trí hiển nhiên lên án, con người đều che đậy và ngụy trang dưới những cớ hào nhoáng, trước khi dám liều mình toan làm chúng một cách lạnh lùng; và tương tự hắn làm tối đi những đường lối đức hạnh trái ngược, bằng cách gán những danh hiệu, và tên gọi ô nhục; cố gắng, nếu có thể, để biến đức hạnh thành nết xấu, và nết xấu thành đức hạnh; lên án dòng dõi của kẻ công chính, và xưng kẻ ác là công chính; biến địa ngục thành thiên đàng, và thiên đàng thành địa ngục: vì sự uy nghiêm và vinh quang của chân lý lớn lao đến nỗi không ai dám nhìn thẳng vào mặt nó, mà chê bai và đánh nó; mà, họ trước hết khoác cho nó và ngụy trang nó dưới bộ áo và tên gọi của nết xấu; như những người Giu-đa gian ác đã trước hết bịt mắt Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, rồi tát vào mặt Ngài.

Con người lạm dụng lý trí, mà bởi đó hắn vượt trội loài thú, đến nỗi bởi đó hắn tự làm mình tệ hơn loài thú tệ nhất, trong loài thú không con nào trong bất cứ trường hợp nào sẽ tự giết mình.

Để một người tự sát thì thật không có lý do: vì mặc dù hắn không làm việc đó mà không (theo hắn nghĩ) có lý do chính đáng; thế mà, lý do này của hắn không từ bản chất của hành động ấy, như thể nó tự thân là một bổn phận hợp pháp phải làm; cũng không phải là lý do rút ra, hay suy ra từ những nguyên tắc và động cơ bẩm sinh trong tự nhiên, hay từ ánh sáng khác có được bởi chân lý của Đức Chúa Trời: vì không thể có lý do chính đáng nào chống lại Lời và Luật của Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa của tự nhiên. Vì lý trí không bao giờ nghịch, hay mâu thuẫn với chính nó; cũng không có điều gì nghịch với lý trí trong bất cứ điều gì, ngoại trừ trong sự phi lý; như không có điều gì nghịch với chân lý, ngoại trừ sự sai lầm.

Và về tự nhiên trong con người, nó không thể tự nhiên đưa ra lý do nào từ chính nó, tại sao nó nên hủy diệt chính mình, vì thật quái dị khi một lại là hai; và sự chia rẽ ở trong sự hợp nhất, và thay vì sự lành, nó lại thu hút sự ác về mình.

Nhưng mọi cớ lý do mà kẻ tự sát có thể có để giết mình, chỉ là từ những động cơ bên ngoài, ở ngoài bản thân con người; mà trên đó, và từ đó những kẻ tự sát suy luận cách vô lý, và cố gắng giết mình.

Nhưng không có nguyên nhân hay lý do thật nào tại sao bất cứ người nào nên làm điều ác; không, dù vì sự lành lớn nhất, chúng ta cũng không nên làm tội nhỏ nhất: vì không có sự ác nào lớn bằng tội lỗi; xét cả về bản chất của nó, mà bởi đó nó nghịch nhất với Đức Chúa Trời, Đấng là sự lành lớn nhất và cao nhất; và cũng, xét về công giá và hiệu quả của nó; gây ra và làm đắng cay mọi sự ác cho những kẻ phạm tội. Vì từ sự ác đích thực chẳng sinh ra gì ngoài sự ác; như từ không và không chẳng sinh ra gì ngoài không; hiệu quả không thể vượt quá về sự lành so với bản chất và năng lực của nguyên nhân nó.

Mục 2. Về các động cơ nói chung dẫn đến tự sát, không thể có động cơ nào đủ xác đáng.

Cũng không thật có bất cứ động cơ bên ngoài nào tự nó đủ để xúi giục và thuyết phục một người giết mình, bởi bất cứ lý do thật nào có thể ở trong, hay từ động cơ ấy để làm hành vi như vậy, mà không kể đến một quan niệm về điều lành sẽ theo sau hành vi tự sát, đối với kẻ tự sát.

Nhưng, xét vì những động cơ này không tác động trên mọi người để làm hành vi tự sát ấy; ấy là từ khuynh hướng, và phẩm chất của những người bị nó ảnh hưởng, và tác động để làm việc ấy, chứ không đích thực từ chính các động cơ: vì nếu thế mọi người, bởi cùng các động cơ, đều phải làm cùng hành vi tự sát.

Các động cơ thì đa dạng, tác động đa dạng trên những người đa dạng để giết mình: vì, không phải mọi kẻ tự sát đều tự sát vì cùng những dịp; một số không bị ảnh hưởng bởi một động cơ, mà bị ảnh hưởng bởi một động cơ khác để làm việc ấy. Vì, các luận cứ yếu, hay mạnh đối với những người khác nhau, tùy họ là người phán đoán sâu hay nông; hay, tùy họ đứng khác nhau về tình cảm, và bị chiếm hữu bởi những thành kiến phù hợp với tính khí, mưu đồ, và mục đích của họ: bởi đó đối với một số, luận cứ yếu là mạnh, và mạnh là yếu; và ít người hiểu chúng theo giá trị xứng đáng của chúng; đó là nguyên nhân của nhiều sự chống đối, và chia rẽ không thể hòa giải trên thế gian, và của việc xây những kết luận nặng nề trên những tiền đề và nền tảng yếu ớt, và của những quyết tâm và thực hành không thể lay chuyển, được đặt nền nhiều hơn trên ý chí ngoan cố đầy đam mê, hơn là trên những lý do sáng suốt: như chúng ta thấy về các đối tượng của thị giác thể xác, chúng được trình bày, và chúng ta quan niệm chúng tùy theo khuynh hướng của môi trường, hay trung gian; và của cơ quan hay mắt mà chúng ta dùng để thấy chúng.

Điều đó cho thấy cần thiết biết bao, đối với vấn đề lý trí và phán đoán, chúng ta nhìn vào nó như nó là, không có mọi sự rối loạn, và thành kiến trong tâm trí mình.

Mục 3. Về sự phán đoán bị bóp méo, bởi Luật pháp và Phong tục.

Những động cơ bên ngoài của sự tự sát này tôi sẽ, để dễ nhớ, và có phương pháp, rút gọn thành tám hạng.

Hạng thứ nhất trong đó là sự sai lầm của phán đoán; khi người ta nghĩ, và tin, trên những căn cứ lừa dối, rằng họ nên, hay có thể hợp pháp giết mình, hoặc tuyệt đối khi họ muốn; hoặc trong một số trường hợp, khi họ thấy cần thiết xét về một số hoàn cảnh.

Những căn cứ không lành mạnh của phán đoán bị bóp méo này có bốn.

Thứ nhất, Luật pháp và Phong tục ở một số nơi dường như đòi hỏi và bảo đảm cho người ta trong một số trường hợp giết mình. Như giữa những người Ngoại đạo và người Ấn Độ; nơi theo phong tục hay luật pháp, tôi tớ và vợ, để tỏ tình yêu với Chủ và Chồng mình, thường gieo mình vào lửa để bị thiêu, cùng với xác của chủ và chồng đã chết: nhưng nguyên nhân thật của Luật ấy là, để ngăn chặn việc đầu độc chủ và chồng thường xuyên, bởi tôi tớ và vợ họ; và luật và phong tục ấy được thực hành để tránh sự nghi ngờ, và sự sỉ nhục mà họ phải sống trong đó, nếu họ không tự giết mình như vậy. Plutarch thuật về các Trinh nữ của Lemnos, rằng theo phong tục họ treo cổ mình, không vì nguyên nhân nào khác được biết, ngoài phong tục; và không thể ngăn được khỏi thực hành đê hèn ấy, cho đến khi nó bị trừng phạt bằng cách kéo xác trần truồng của họ qua các đường phố, sau khi họ đã chết; bởi sự sỉ nhục cảm giác mà cải tạo một phong tục xấu và đáng ghét. Cũng giữa người Thổ Nhĩ Kỳ, tôi tớ để tỏ sự vâng lời, theo lệnh của chủ còn sống mà gieo mình xuống đá, hay xuống sông, hay điều tương tự; như Baldwin the Casuist thuật: nhưng rất có thể họ làm vậy để ngăn một sự khốn khổ lớn hơn nếu họ không vâng lời. Nhưng, những kẻ làm như vậy được cho là làm phải, và vì thế được khen ngợi; và chính những người ấy thật tin rằng, hoặc họ chỉ làm bổn phận của mình, hoặc điều ấy là tốt nhất cho họ làm; mà nếu họ không làm, thì bị người ta nghĩ xấu, và đối xử tệ.

Phong tục và luật pháp thắng thế đến mức ấy chống lại ánh sáng của tự nhiên giữa những người Ngoại đạo; vì họ không biết quy tắc nào cao hơn để xét và thử luật pháp của mình, và vì thế phục tùng các mạng lệnh của loài người cách tuyệt đối, dù tốt hay xấu.

Phong tục, vốn là một bản tính thứ hai, khiến cho điều mà trong phán đoán của lý trí ngay thẳng là đáng ghê tởm nhất, trở nên quen thuộc, và dường như hợp pháp, và đáng khen trong phán đoán của giác quan. Phong tục là một bạo chúa, bắt cả phán đoán lẫn thực hành làm tù nhân cho luật của nó; vì, điều bởi thực hành chung dường như có sự tán thành của mọi người, thì được cho là tốt nhất, và hợp lý nhất, để hòa hợp yên ổn cả trong ý kiến, lẫn thực hành; mà tách biệt khỏi đó thì đáng ghét.

Điều mà trong trường hợp này có được sức mạnh của một luật, là phán đoán của những người có học, và thực hành của những người được tôn trọng, được hậu thế khen ngợi vì điều ấy. Như giữa các Triết gia, những người Stoic trong một số trường hợp vừa chỉ dẫn, khen ngợi, vừa thực hành tự sát; mà các sử gia và Thi nhân ca tụng, trong những lời khen ngợi cao vời của họ về Lucretia, Cato, và những người khác vì điều ấy. Sự tôn trọng cao độ dành cho những người có ý kiến ấy, và cho những kẻ thực hành hành vi ấy; và tham vọng được khen ngợi như vậy, vì điều tương tự; đã thúc đẩy mạnh mẽ nhiều người, trái với tâm ý của họ, gieo mình vào tảng đá địa ngục này.

Sự lừa dối của căn cứ này là, nó chỉ là của loài người, chống lại thần học, và rằng người ta gán cho nó, và xây trên nó nhiều hơn những gì nó có thể chịu. Vì, mọi luật pháp, phong tục, ý kiến, và thực hành của loài người đều phải được điều chỉnh và sắp xếp bởi lý trí lành mạnh, theo lời Đức Chúa Trời; và phụ thuộc vào nó, và bởi đó mà bị xét và thử: đến nỗi không luật pháp, hay phong tục nào; không ý kiến, hay thực hành nào của bất cứ người nào được chấp nhận, và vâng theo; khi điều ấy rõ ràng là bất kính, hay trái với Luật của Đức Chúa Trời, và lý trí ngay thẳng. Như chúng ta thấy bởi thực hành của các Sứ đồ, Công Vụ 4:19. Vì (trong những trường hợp như vậy) trong việc thuận theo loài người, chúng ta không thể được tha trước mặt Đức Chúa Trời, vì đã vi phạm ý muốn Ngài. Kẻ dưới không có quyền trên quyền của bề trên mình, để miễn trừ nó.

Trong phán đoán thận trọng vì thế, phong tục, luật pháp, ý kiến, và thực hành của loài người phải được xét bởi lý trí và lời Đức Chúa Trời. Hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, vì bất cứ điều gì là của loài người, đều có thể, như nó là của loài người, là sai lầm; phát xuất từ những người dễ bị lừa dối, và sai lầm.

Để kết luận điểm này, tôi xin nài nỉ mọi người, đặc biệt các Học giả, và những người có tinh thần cao thượng dũng cảm, hãy coi chừng những bài diễn văn ca tụng của các tác giả ngoại đạo; hoặc khích lệ tự sát, hoặc khen ngợi những kẻ tự sát: để cả nọc độc của ý kiến ấy, lẫn gương của thực hành đê hèn ấy, nơi những người nổi tiếng và danh tiếng, không thể vô tình làm hư hỏng và quyến rũ chúng ta dám liều mình toan làm điều tương tự trên chính mình: vì, bởi lời khen những kẻ tự sát, và bởi những bài diễn văn say đắm, các văn sĩ ngoại đạo đã gây nhiều hại trong Hội Thánh Đấng Christ; ngoài gương và cặn bã của sự Thờ hình tượng của họ, mà thế giới Cơ Đốc chưa được tẩy sạch: nhưng giữa chúng ta, nơi không có luật, cũng không phong tục được chấp nhận, giáo lý, hay thực hành nào của sự tự sát; chúng ta không trong nguy hiểm như người ngoại đạo, để sai lầm trong phán đoán mình trên căn cứ này; vì chúng ta có đủ phương tiện của tri thức, và sự kiềm chế trái ngược.

Mục 4. Về Kinh Thánh bị hiểu sai làm bóp méo Phán đoán; và phương thuốc của nó.

Căn cứ thứ hai của một phán đoán bị lừa dối trong điểm này, là sự hiểu sai Kinh Thánh. Như Cứu Chúa chúng ta đã nói với những người Sa-đu-sê, rằng họ đã lầm vì không biết Kinh Thánh.

Trong đó chúng ta có Origen làm gương; người đã tự thiến mình khi hiểu sai lời phán của Cứu Chúa chúng ta, rằng, Có hoạn quan tự mình làm nên hoạn quan vì nước thiên đàng, Ma-thi-ơ 19:12.

Martinius, Giáo sư tại Breme ở Đức, kể về những kẻ mà ông gọi là Patriciani, (những kẻ cho rằng thực chất của xác thịt loài người không phải do Đức Chúa Trời, mà do ma quỷ tạo nên,) rằng họ cho là hợp pháp để giết mình, để thoát khỏi thân thể mình; mà họ cho rằng mọi tội lỗi đều từ đó mà ra.

Baldwin the Casuist nói về một Ẩn sĩ nọ, đã gieo mình xuống giếng, để dìm mình, vì sự sùng đạo dư dật mà ông có để hành xác mình; khi hiểu sai ý nghĩa của Cô-lô-se 3:5, cũng như các thầy tế lễ của Ba-anh, trong cơn sốt sắng sùng đạo, đã cắt mình. 1 Các Vua 18.

Những người Circumcellions trong số những người Donatists cho là một vinh dự cho họ, nếu họ gieo mình xuống đá, quăng mình vào lửa, hay bằng bất cứ phương tiện nào khác giết mình.

Augustine nói về họ trong sách dị giáo của ông, viết cho Quo-vult-Deus; nói rằng trong một sự tàn ác điên cuồng họ không tha chính mình; vì họ thường giết mình bằng nhiều loại chết; chủ yếu bằng nước, lửa, và gieo mình đầu xuống từ những nơi cao: căn cứ của họ làm như vậy là Kinh Thánh bị lạm dụng. Như, xác thịt phải bị hành xác; và kẻ ghét sự sống mình sẽ tìm được nó.

Augustine nói rằng có đặc biệt hai cái chết đê hèn và thường thấy của những kẻ tự sát; dây thòng lọng, và những nơi cao dốc đầu xuống: Tự sát cả Giu-đa lẫn những người Donatists đều học từ cùng một thầy. Giu-đa làm bằng dây thòng lọng; những người Donatists bằng những nơi cao dốc.

Những nguyên nhân, hay phương tiện của sự hiểu sai Kinh Thánh, đặc biệt có ba.

Thứ nhất, những giáo sư giả, những kẻ dưới cớ học thức và thẩm quyền của mình, quyến rũ và lừa dối kẻ đơn sơ, bằng những cớ hào nhoáng, đưa sai lầm thay cho chân lý, hay trộn lẫn sự giả dối với sự thật, hay làm tối đi hay làm hư hỏng chân lý khỏi sự đơn sơ của nó. Và cũng, những giáo sư thiếu thận trọng là một phương tiện khiến người ta hiểu sai Kinh Thánh, bởi sự lơ là, hay vi phạm phạm vi và ý nghĩa chân chính của các câu văn mình, trong khi giảng, lan man vào chiều rộng của những đề tài chung, nhân lên theo số lượng các chữ.

Và tương tự, những giáo sư diễn đạt chân lý bằng những thuật ngữ, và cụm từ riêng của những kẻ dị giáo, hay ly giáo, (dạy những điều mà chúng ta khác họ về ý nghĩa và quan niệm) không chỉ khiến chính mình bị nghi ngờ về sai lầm; mà còn mở đường cho việc dung nạp những sai lầm từ người khác. Và cũng những kẻ ngụy trang chân lý cổ xưa, thành bộ áo mới mẻ của phương pháp và cách diễn đạt; (mà bởi đó, nó có vẻ là một điều siêu việt nào khác, hơn là nó, và với sự tò mò, nguy hiểm cắt xén và làm hư chân lý, trái với điều được bày tỏ cách xác đáng, mà bởi đó đường hòa bình bị mất hơn là được tìm:) họ làm lung lay người ta khỏi đức tin trước đây của họ về chân lý, và nghiêng họ ôm lấy những đổi mới sai lầm, về các ý kiến, mà bởi đó phán đoán của họ bị thông tin sai, hay trở nên nghi ngờ không biết nên giữ, hay bám vào điều gì, bị lung lay bởi đường lối này; điều ấy phù hợp với thực hành của một số Nhà Kinh viện quá tò mò, những kẻ đã suy đồi khỏi sự đơn sơ rõ ràng của các Giáo phụ, trong việc xử lý và công bố chân lý, mà những kẻ Ngụy biện ấy đã làm hư hỏng và bóp méo, bằng những thuật ngữ Triết học xa lạ và những phân biệt rối rắm, và phương pháp như vậy, vừa làm tối đi vừa làm mòn đi khỏi việc dùng, và tôn trọng, chân lý cổ xưa rõ ràng; và cũng, đặt nền, và tạo dịp cho, và gây nên nhiều sai lầm, đầy dẫy Hội Thánh bằng tranh cãi, ly giáo và dị giáo, lật đổ hòa bình, sự chân thành, và quyền năng của sự tin kính.

Thứ hai, chúng ta thường bị lừa dối bởi sự yếu đuối của trí tuệ mình, và khả năng nông cạn, như những người Ca-bê-na-um về việc ăn thân thể của Đấng Christ: khi chúng ta giới hạn và giải thích Kinh Thánh, theo lý trí và giác quan mình, chứ không bởi chính nó, như chúng ta nên làm; với sự giúp đỡ của các phương tiện trong Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.

Thứ ba, sự hiểu sai Kinh Thánh của chúng ta phát xuất từ sức mạnh của những tình cảm cố chấp, những quyết tâm tự ý, và từ tham vọng hư vinh của chúng ta; mà bởi đó chúng ta vặn vẹo và bóp méo ý nghĩa và quan niệm của Kinh Thánh, để khiến chúng ủng hộ, và nói điều chúng ta tưởng tượng và giữ: như vậy không lấy ý nghĩa chứa trong Kinh Thánh; mà áp đặt ý nghĩa của mình lên Kinh Thánh, như mình thích nhất, để duy trì ý kiến của mình, hay để mua lấy hư vinh của sự học thức phi thường giữa những người nông cạn hay có thành kiến, những kẻ không thích gì, ngoài điều lạ, hay mới, hay hợp và vừa với tính khí và mục đích của họ.

Căn cứ của sự sai lầm phán đoán này càng cao, thì những quyết tâm xây trên nó càng cố chấp: vì, những kết luận như vậy, đối với kẻ bị lừa, là vấn đề của lương tâm, được đặt nền (theo họ nghĩ) trên thẩm quyền thiên thượng; cao hơn nhiều sự phản bác của bất cứ lý trí loài người, hay luận cứ và chứng cớ của chân lý nào; bất đồng với các giáo điều và ý kiến của họ.

Từ đây chúng ta có thể quan sát rằng, mặc dù Đức Chúa Trời đã nhân từ ban cho chúng ta Kinh Thánh thánh của Ngài, để làm phương tiện mạnh mẽ của sự sống, thế mà nhiều người lạm dụng, và biến nó thành phương tiện của sự hủy diệt chính mình; như Phi-e-rơ nói về những kẻ dốt nát và không vững lòng, những kẻ đã xuyên tạc các Thư tín của Phao-lô, như họ cũng đã làm với các Kinh Thánh khác, đến sự hủy diệt của chính mình: và như vậy Điều răn vốn dẫn đến sự sống, lại bị thấy là dẫn đến sự chết đối với họ, Rô-ma 7:10, như Phúc Âm, vốn là mùi thơm của sự sống cho sự sống đối với những kẻ được cứu, là mùi thơm của sự chết cho sự chết đối với những kẻ hư mất. Không điều gì gây hại nhiều, khi bị lạm dụng, bằng điều có thể làm điều lành nhiều nhất, khi được dùng đúng.

Không có dị giáo, hay thực hành, hay ý kiến nào đê hèn trong thế giới Cơ Đốc, mà không viện dẫn, và lạm dụng Kinh Thánh, hay điều gì đó trong nó, hay từ nó, để bênh vực hay bào chữa cho nó; và, chủ yếu trên căn cứ ấy, thắng thế trên lương tâm loài người, và giữ họ bị giam cầm trong những sai lầm, và đường lối xấu của họ: và như vậy người ta biến Ma-na ngọt ngào thành mật đắng của rắn hổ, đến sự hư mất của chính mình. Như một người cầm gươm bằng chuôi, có thể tự vệ bằng nó; thì, bằng cách cầm, và dùng nó bằng mũi, hay lưỡi, tự làm hại mình bằng nó. Vì thế, chúng ta cần coi chừng cách mình dùng gươm của Lời.

Để ngăn ngừa sự sai lầm phán đoán, từ căn cứ Kinh Thánh bị lạm dụng này, chúng ta phải cẩn thận, đừng để bị lay động bởi chữ của Kinh Thánh, mà không có ý nghĩa đích thực của nó phù hợp với chân lý; trái với đó, chữ của Kinh Thánh bị lạm dụng không phải là bảo đảm cho chúng ta tin, hay làm bất cứ điều gì; như chúng ta thấy bởi câu trả lời của Cứu Chúa Christ chúng ta với Sa-tan, kẻ, khi cám dỗ Ngài, đã viện dẫn Kinh Thánh, theo cách của nó, để thuyết phục Ngài làm điều ác.

Đức tin và thực hành của chúng ta nên được đặt nền trên tri thức lành mạnh; bằng không, mọi công trình chúng ta xây lên trên nền mục nát sẽ sụp đổ; và chúng ta sẽ phạm hai lỗi cùng một lúc, một trong sự sai lầm của phán đoán mình, một trong thực hành không xác đáng của mình, theo nó.

Vì thế, để chúng ta không xuyên tạc Kinh Thánh khỏi ý nghĩa thật của nó, sang ý nghĩa mà chúng ta muốn gán cho nó; hay chúng ta nên hiểu nó theo nghĩa xác thịt, hay thô thiển trái với cách giải thích của chính nó, chúng ta phải giữ bốn quy tắc, hay sự giúp đỡ, để hiểu đúng Kinh Thánh.

Thứ nhất, cần thiết chúng ta được ban cho sự khiêm nhường trong tâm linh, để chối bỏ chính mình và lý trí xác thịt, chúng ta có thể phục tùng để lấy ý nghĩa và quan niệm của Kinh Thánh, như nó tự ban cho, với sự trợ giúp của các sự giúp đỡ của Hội Thánh; chứ không áp đặt lên nó bất cứ ý nghĩa nào do mình tạo ra; hay, vặn vẹo, hay xuyên tạc nó để ủng hộ những quan niệm, hay mục đích của mình: mà, gạt sang một bên mọi tham vọng cai trị Kinh Thánh, để ép nó bảo trợ và ủng hộ bất cứ ý kiến mới mẻ đầy tính khí, hay sai lầm cũ nào của chúng ta, vì sự phô trương hư không hay lợi nhuận tội lỗi của mình; chúng ta phải khiêm nhường uốn nắn mọi ý kiến và đường lối của mình theo Kinh Thánh, chứ không đem Kinh Thánh vào phục tùng ý kiến và thực hành của mình: Đức Chúa Trời sẽ dẫn kẻ hiền từ cách công bình: và sẽ chỉ dạy con đường Ngài cho người nhu mì, Đa-vít phán, Thi Thiên 25:9.

Phương tiện thứ hai, mà bởi đó chúng ta có thể hiểu đúng Kinh Thánh; là sự thánh khiết của lòng và nếp sống, như Cứu Chúa chúng ta bảo chúng ta, rằng nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta, Giăng 7:17. Vì, như Triết gia nói, Mọi thân thể xấu xa là một kẻ dốt nát, và những người bị thành kiến với sai lầm và nết xấu chiếm hữu, cố gắng giải thích mọi Kinh Thánh để ủng hộ nó. Trong khi đó, những người tin kính được ban cho một bản tính thiên thượng mới, như Phi-e-rơ bảo chúng ta, bởi đó được nghiêng để giải thích Kinh Thánh, sao cho hợp nhất với chân lý, và ân điển của Đức Chúa Trời trong họ, những kẻ được soi sáng cách thiên thượng, mà bởi đó họ có thể thử cho biết sự khác nhau giữa các việc, Phi-líp 1:10. Trong khi những người khác mù lòa, và không thấy xa được, 2 Phi-e-rơ 1:9.

Phương tiện thứ ba, để giúp chúng ta hiểu đúng Kinh Thánh, là Cầu nguyện với Đức Chúa Trời; để Ngài vừa bày tỏ, vừa tỏ ra cho chúng ta chân lý của Ngài; và cũng, ban cho chúng ta ân điển để quan niệm nó đúng trong tâm trí và lòng mình, như Tiên tri Đa-vít cầu nguyện, Xin dạy tôi lẽ phải và tri thức, Thi Thiên 119:66, để chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vì, vấn đề của Kinh Thánh, trong nhiều điểm, rất siêu nhiên và cao; và chúng ta rất chậm chạp và thô thiển trong việc quan niệm những chân lý như vậy, đến nỗi như xác thịt và huyết không thể bày tỏ chúng cho chúng ta; người tự nhiên cũng không thể nhận những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu không có sự giúp đỡ thiên thượng, có được bởi sự cầu nguyện.

Phương tiện thứ tư để hiểu đúng Kinh Thánh là, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong và bởi việc chúng ta dùng sự nghe, và đọc, và bàn luận; soi sáng tâm trí chúng ta, và thuyết phục lương tâm chúng ta về chân lý, theo lời hứa của Cứu Chúa chúng ta về Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài phán Ngài sẽ sai đến, và rằng khi Thánh Linh của chân lý này đến, Ngài sẽ dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, mà Ngài tỏ ra cho chúng ta bằng hai thứ ánh sáng.

Thứ nhất, ánh sáng đi kèm với Lời và chính chân lý, mà bởi đó nó tự tỏ mình ra cho mọi kẻ có mắt để thấy nó, cũng như Mặt trời tự tỏ mình, bởi ánh sáng và sự huy hoàng của chính nó, cho thế gian.

Loại ánh sáng thứ hai, mà bởi đó Thánh Linh tỏ ra cho chúng ta chân lý của Kinh Thánh, là ánh sáng mà Ngài ban cho tâm trí chúng ta; mà bởi đó chúng ta được khiến cho, và được làm cho có khả năng thấy và hiểu ánh sáng trước của chân lý trong Lời: như một người mù, không thể thấy gì, trước khi hắn vừa có được năng lực thấy bên trong được phục hồi, vừa có ánh sáng bên ngoài để khiến vật thể hữu hình. Như vậy, không ai có thể hiểu chân lý của Kinh Thánh cách thật, hay đầy đủ, ngoại trừ bởi cùng Thánh Linh đã ban chúng. Vì, như Sứ đồ phán, Chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời, chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết: và vì thế, có chép rằng, người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự: bởi Thánh Linh này, phán đoán của một người phù hợp với chân lý chứa trong Kinh Thánh, và giáo lý lành mạnh của Hội Thánh.

Về sự hiểu sai và lạm dụng Kinh Thánh, cho hành vi đê hèn của sự tự sát, Augustine đưa ra lời khuyên này: Hãy coi chừng chính mình, kẻo nó len lỏi vào ngươi cách lén lút, để có ý muốn giết mình; bởi hiểu những lời Kinh Thánh này như vậy; rằng ngươi nên ghét sự sống mình, trong đời này. Vì, từ đó một số người ác độc và bướng bỉnh, và những kẻ sát nhân tàn ác và khốn khổ nhất chống lại chính mình, gieo mình vào lửa, tự bóp cổ mình trong nước, và bởi những cú ngã đầu xuống mà nghiền nát mình, và hư mất.

Cứu Chúa Christ chúng ta đã bảo Phi-e-rơ, rằng những người khác sẽ thắt lưng, và dẫn ông đi nơi ông không muốn; mà bởi đó Ngài ngụ ý, rằng Phi-e-rơ không nên muốn tự thắt lưng và hủy diệt mình.

Cũng vậy, cùng Augustine gọi những kẻ tự sát như vậy là những kẻ tử đạo của ma quỷ, khi ông trả lời Petilian người Donatist, rằng, Những người xưng đạo này của các ngươi, khi họ gieo mình đầu xuống từ những nơi cao dốc, họ dâng sự tử đạo cho ai? Họ có làm cho Đấng Christ, Đấng đã từ chối ma quỷ khi nó đề nghị làm những điều như vậy? Hay họ không làm cho chính ma quỷ; kẻ đã đề nghị với Đấng Christ những điều như vậy để Ngài làm? Chúng ta không tôn vinh bằng danh hiệu Tử đạo những kẻ đã treo cổ mình.

Kinh Thánh, được hiểu đúng, là kho tàng tốt nhất, và thuốc giải độc chống lại sự tự sát, cả bởi phương tiện của ánh sáng nó, tỏ cho chúng ta sự bất hợp pháp và đê hèn của hành vi ấy, và cũng bởi quyền năng của nó, hay của Thánh Linh trong đó, can ngăn, và mạnh mẽ kéo chúng ta ra khỏi đó: mà chừng nào chúng ta vâng lời lắng nghe lời khuyên và sự thúc giục của nó, chúng ta an toàn khỏi sự tự sát.

Mục 5. Về mệnh lệnh và định mệnh bị hiểu sai, làm bóp méo phán đoán.

Căn cứ thứ ba của một phán đoán bị lừa dối, gây ra sự tự sát, là sự hiểu biết mạnh mẽ của kẻ tự sát rằng đó là mệnh lệnh không thể thay đổi của Đức Chúa Trời, và vận mệnh không thể tránh của chính mình để chết như vậy, bởi tay mình; như Tertullian nói về một số người: quan niệm ấy phát xuất từ hai nguồn gốc.

Thứ nhất, từ những lời sấm hay trò lừa bịp của các Thuật sĩ và thầy bói, những kẻ tuyên bố cho những kẻ tìm đến họ cách không xác đáng để biết và quyết về những điều tương lai bất định, đặc biệt về cái chết của họ, rằng họ sẽ chết và hư mất như vậy. Đó là phần thưởng xứng đáng của sự tò mò bất hợp pháp như vậy, để họ bởi đó bị phạt; hoặc bằng cách làm việc ấy, hoặc bằng sự hành hạ liên tục của nỗi sợ rằng họ sẽ làm nó. Đức Chúa Trời không bao giờ giấu điều gì khỏi chúng ta, mà sự không biết về nó tốt cho chúng ta hơn sự biết.

Chính sự tò mò theo loại tri thức này, đã khiến Ê-va sẵn lòng học của ma quỷ, làm thầy dạy mình, điều mà bởi đó nàng là phương tiện hủy hoại chính mình, và cả loài người. Chúng ta thấy, bởi thực hành của Sau-lơ trong việc tự sát, nguy hiểm biết bao khi hỏi ý các mụ phù thủy, thầy bói, thuật sĩ, Chiêm tinh gia, hay bất cứ kẻ nào trong đám đen tối ấy: khi ham muốn tri thức tò mò và bí mật, từ những người ấy, một người chỉ chơi trò con thiêu thân quanh ngọn nến, vui thích trong ánh sáng của nó, cho đến khi cuối cùng bị thiêu cháy bởi sức nóng của nó: như nhiều người có thể buồn vì mình biết quá ít về những điều hữu ích; thì nhiều người có thể buồn vì mình biết quá nhiều tri thức vô ích, và không cần thiết. Người ta không biết những điều cần thiết, vì họ dồn tâm trí quá nhiều để biết những điều không cần thiết: nhưng đã bao giờ biết ma quỷ cho lời khuyên tốt, cả về vấn đề lẫn mục đích!

Nguồn gốc thứ hai của quan niệm mạnh mẽ về sự tự sát trong tâm trí, là những ấn tượng sâu đậm trong tư tưởng con người, rằng đó là mệnh lệnh không thể thay đổi, và không thể chống cự của Đức Chúa Trời, rằng hắn phải giết mình: điều ấy phát xuất từ những đề nghị xảo quyệt của Sa-tan, lén bắn vào, và nuôi dưỡng cùng sự thuyết phục: và đồng thời, khi tư tưởng và tâm trí của kẻ tự sát luôn bị chiếm hữu, và chạy theo điều ấy, và ở dưới những cám dỗ mạnh mẽ liên tục để giết mình, đến nỗi hắn nghĩ mình không thể chống cự, thì hắn bắt đầu quyết tâm, và cố gắng làm nó; như bị thuyết phục rằng đó là định mệnh của mình để chết như vậy. Và vì thế, điều mà những kẻ như vậy nghĩ cuối cùng phải làm, họ cho là tốt nhất làm nó càng sớm càng tốt; cả để thoát khỏi sự hành hạ của những tư tưởng về nó; và cũng, để hoàn tất cho xong, điều là ý muốn của Đức Chúa Trời mà họ phải làm: như Giu-đa đã làm, kẻ đã nhanh chóng đi phản Thầy mình. Những người có sự thuyết phục và thực hành này nghĩ rằng, nếu họ chỉ làm điều phù hợp với mệnh lệnh, và ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, họ vô tội; nhưng họ sai lầm lớn hơn.

Vì thứ nhất, bởi luận cứ ấy, không người nào trên thế gian nên bị kết tội về bất cứ tội nào vì bất cứ điều gì hắn làm, dù gian ác đến đâu; và như vậy cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều nên bị trách vì xử bất công, trong việc phạt bất cứ người nào vì bất cứ điều gì hắn làm; dù là giết người, phản quốc, trộm cắp, hay điều tương tự; và mọi luật pháp, thiên thượng và loài người, đòi hỏi làm điều lành ấy, hay cấm điều ác ấy đều vô ích; nếu công bằng mà một người không được thưởng vì điều trước, cũng không bị lên án vì điều sau.

Vì, không có điều gì có thể xảy ra, hay đến, trái với mệnh lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, xét cả về sự biết trước và tiên tri của Đức Chúa Trời về mọi sự; và cũng xét về quyền năng, và sự quan phòng khôn ngoan của Ngài; từ, và bởi đó là toàn bộ sự chuyển động của mọi tạo vật, và khả năng của chúng trong mọi loại hành động. Điều ấy càng rõ bởi chứng cớ của các Sứ đồ, trong lời xưng nhận của họ với Đức Chúa Trời, rằng, Vì thật Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên nhóm lại tại thành nầy đặng nghịch cùng Đầy tớ thánh Ngài là Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã xức dầu cho, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước. Liệu có ai vì thế nói rằng, cả Giu-đa, lẫn bất cứ ai trong những kẻ ấy đều không đáng trách vì đã phản bội và giết Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta một cách tàn nhẫn và độc ác như vậy?

Nếu những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đủ để bảo đảm cho người ta làm điều ác; thì, hoặc không thể có tội nào trên thế gian, bất cứ người ta làm gì; hoặc, Đức Chúa Trời phải là tác giả của tội lỗi, và là kẻ phạm tội duy nhất; đó là điều rất phạm thượng khi nghĩ.

Lý do thứ hai tỏ ra sự sai lầm của những kẻ nghĩ mình được bảo đảm để làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định, vừa là sự không biết của họ về điều Đức Chúa Trời đã định; (điều mà phần lớn Ngài giữ kín đến nỗi không biết chắc, ngoại trừ bởi sự kiện và hiệu quả nó là gì; và trong trường hợp này Kinh Thánh phán rằng, sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; còn những điều bày tỏ thuộc về chúng ta, và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp nầy. ) Và cũng, ấy là sự không biết của họ về cách dùng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà đích thực là ý muốn của chính Ngài mà bởi đó, và theo đó, Ngài sắp xếp mọi sự cách khôn ngoan và tối thượng theo ý muốn tốt lành của chính Ngài. Nhưng nó không phải là điều mà Ngài muốn luôn là ý muốn của chúng ta, và theo đó chúng ta nên sắp xếp ý muốn và thực hành của mình; mà vì đó Ngài đã ban cho chúng ta lời và luật được bày tỏ của Ngài; vốn phải, trong mọi việc thực hành, là thước đo của ý muốn và đường lối chúng ta. Và vì thế, chừng nào lời Đức Chúa Trời cấm tự sát, chúng ta không được dám, dưới cớ định mệnh, hay mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, dung dưỡng những tư tưởng để toan làm nó. Những mệnh lệnh bí mật của Đức Chúa Trời không chứa mệnh lệnh chính thức nào cho chúng ta về điều chúng ta nên làm; cũng không đặt bất cứ ảnh hưởng thật nào để nghiêng chúng ta phạm tội, cũng không đặt chúng ta dưới sự cần thiết bắt buộc của việc phạm tội, trái với ý muốn của chính mình, hay trái với các phương tiện, và Điều răn mà chúng ta có chống lại nó.

Như vậy, chắc chắn rằng việc chúng ta làm trọn ý muốn và mệnh lệnh bí mật của Đức Chúa Trời bởi những đường lối khốn nạn của mình, và điều lành tình cờ có thể đến cho người khác bởi đó, không thể miễn cho chúng ta khỏi sự đoán phạt, vì đã chạy một đường lối trái với ý muốn được bày tỏ của các Điều răn Đức Chúa Trời, và trái với các phương tiện mà bởi đó chúng ta phải sắp xếp thực hành của mình trong sự vâng lời Đức Chúa Trời.

Không thuộc quyền của những người khốn nạn và độc ác nhất trên thế gian để chống lại, mà phải làm trọn mệnh lệnh bí mật của Đức Chúa Trời, cũng không ai được khen hay được cứu vì đã làm trọn mệnh lệnh ấy mà không ai có thể làm thất bại: Nhưng mọi người được khen, hay bị lên án vì những đường lối và phương tiện họ dùng, tùy theo nó được truyền hay bị cấm trong Lời; mà bởi đó những mệnh lệnh khác nhau của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi, hay hủy diệt của loài người, được chính loài người tự nguyện hoàn thành.

Sự quan tâm duy nhất của con người trong mọi tình trạng, nên là sống tốt, phù hợp với ý muốn và lời được bày tỏ của Đức Chúa Trời; không lo lắng quá nhiều về cái chết của mình, mà sau một đời sống tốt không bao giờ có thể xấu. Chúng ta không phục vụ một chủ như vậy mà Ngài không lo cho điều tốt của chúng ta; trong phương diện này, đáng quý thay lời nói của Ambrose lúc hấp hối được Paulinus ghi lại trong tiểu sử ông, Tôi đã không sống trong thế gian đến nỗi xấu hổ khi sống; tôi cũng không sợ chết, vì chúng ta có một Chúa tốt lành.

Mặc dù Đức Chúa Trời hành động, và làm việc trong mọi sự quanh chúng ta, và chúng ta phải cộng tác với Ngài trong mọi sự nơi Ngài ban cho chúng ta một điều răn để làm việc; thế mà trong những công việc của Đức Chúa Trời, nơi chúng ta không có điều răn nào của Ngài để cùng làm việc với Ngài; như trong và về cái chết của mình, ở đó chúng ta chỉ thụ động.

Ba điều chúng ta phải quan sát từ điểm lừa dối của phán đoán này.

Thứ nhất, ở đây chúng ta có thể thấy, rằng những người yếu nhất trong đức tin, và nghi ngờ nhất trong việc tin lời Đức Chúa Trời, và chân lý cứu rỗi, trên uy tín và thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời; thường mạnh mẽ và tự tin nhất trong việc tin những sai lầm trên bất cứ căn cứ có vẻ nào; như Sa-lô-môn phán, Kẻ ngu dốt tin hết mọi lời; Lý do của việc này rõ ràng; vì những người như vậy bị thành kiến, và sức mạnh của đam mê chi phối đến nỗi, họ nghi ngờ và từ chối chân lý thánh khiết và không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, hơn là những tưởng tượng của chính mình, và những đề nghị của Sa-tan. Khi người ta lìa bỏ chân lý, họ trở nên vừa mê tín, vừa cả tin cách hư không.

Vì thế những kẻ tin Đức Chúa Trời, và tin vào Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi nhiều sai lầm, và nhiều nỗi sợ không cần thiết.

Thứ hai, từ đây chúng ta có thể quan sát rằng nhiều người bất tuân nhất đối với các luật của Đức Chúa Trời, mà bởi giữ chúng họ có thể sống; lại sẵn sàng nhất vâng lời Sa-tan và những dục vọng của mình, đến sự hủy diệt của chính mình. Vì một người không thể phục vụ cả hai chủ trái ngược này cùng một lúc. Những người như vậy thích có Đức Chúa Trời làm bạn mình, nhưng họ không quan tâm có Ngài làm chủ mình, mà muốn sống tùy ý; nhưng khi họ lìa bỏ Ngài, họ bất hạnh trong sự lựa chọn của mình; khi họ không thể phục vụ ai khác ngoài sự hư hoại của chính mình.

Thứ ba, từ đây chúng ta có thể thấy, rằng nhiều người sẵn lòng làm điều ác, nhưng không muốn mang gánh nặng của sự trách phạt về nó: và vì thế họ đổ nó lên Đức Chúa Trời, và muốn khiến Ngài thành đồng đảng với họ chống lại chính Ngài; trong việc phá vỡ các luật của chính Ngài.

Những người không muốn đường lối của mình được uốn nắn bởi quy tắc ngay thẳng của chân lý Đức Chúa Trời, cố gắng uốn nắn mọi lý trí và thần học bởi những tưởng tượng cong vẹo và đường lối của chính mình; mà bởi đó họ, hết sức mình, lật đổ, và hạ Đức Chúa Trời khỏi ngai Ngài, và tôn mình lên ngai ấy, bởi bóp méo trật tự Ngài đã lập; và bởi tự làm mình thành chúa, để sống bởi ý muốn của chính mình, như quy tắc tối cao của mọi hành động mình. Điều đó cho chúng ta thấy, cần thiết biết bao cho chúng ta cố gắng chối bỏ chính mình, và để chúng ta hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời, để được Ngài sắp xếp và định đoạt hoàn toàn trong mọi sự tùy ý Ngài; đó là phương tiện duy nhất của sự gìn giữ chúng ta khỏi tội lỗi và sự đoán phạt.

Mục 6. Về điều lành tưởng tượng bởi sự tự sát, làm bóp méo phán đoán.

Căn cứ thứ tư, và cuối cùng của một sự hiểu biết sai lầm, gây ra hay dịp cho sự tự sát, vừa là quan niệm về điều lành đến bởi hành vi ấy, vừa là sự không biết về tính xấu của hành động ấy. Sự hiểu biết về sự hiện diện của Điều lành, và sự vắng mặt của sự ác, thuyết phục tâm trí về tính hợp pháp của việc ấy, và khiến lương tâm táo bạo đảm nhận việc thực hiện nó.

Về sự tốt lành mà kẻ tự sát quan niệm là ở trong việc giết mình, tôi đã nói rồi trong việc giải thích định nghĩa của sự tự sát.

Về điều ấy, giờ tôi chỉ quan sát cách bonum, hay điều lành, mà đích thực là đối tượng của ý chí, hay của linh hồn, trong những lựa chọn và hành động của nó, có thể ảnh hưởng đến sự hiểu biết; khi nó chỉ là điều lành bề ngoài, và trái với chân lý.

Để làm sáng tỏ điểm này, cần ghi nhận, thứ nhất, rằng ý chí khi tiếp nhận các ấn tượng từ các giác quan thường (bằng cách thăng tiến lên) tác động lên sự hiểu biết và lôi kéo nó; như chúng ta đã nghe trước đây.

Thứ hai, vì bonum và verum, thiện và chân, theo quan niệm siêu hình học, là một, và có thể hoán đổi cho nhau, không bị giới hạn trong một phạm trù nào (cũng như các thuộc tính hay đức tính của Thần vị Đức Chúa Trời vậy), nên chúng đều là đối tượng của sự hiểu biết, cũng như của ý chí: mà trong linh hồn, chúng không khác nhau về bản chất; nhưng chỉ là những năng lực, chức vụ, và công việc khác nhau của cùng một linh hồn, đối với các đối tượng riêng biệt của nó; chính điều này tạo ra cơ hội cho sự phân biệt giữa những điều vốn là một trong tự thân: và vì vậy, bất cứ nơi nào bonum, tức là thiện, được trình bày cho tâm trí, thì ở đó nó cũng tự hiến cho tâm trí ấy như là verum, tức là chân. Nhờ đó, sự hiểu biết bị đánh lừa khi đối tượng của nó không phải là điều mà nó cho là như vậy; điều này khiến con người mạnh dạn làm điều ấy không kém gì như thể nó thật sự là chân.

Sự ngu dốt về tính xấu xa của tội tự sát này xúi giục con người phạm nó; khi họ không xét đoán nó theo các luật lệ đạo đức mà nhờ đó nó bị cấm và bị lên án. Điều che giấu tính đê tiện của tội khỏi mắt những kẻ phạm tội, chính là tội ấy; như sứ đồ Phi-e-rơ nói về những kẻ như vậy rằng, Họ đui mù, và không thấy được xa. Con người trước hết bị làm cho mù để có thể cả gan phạm tội hơn; như Sam-sôn đã bị mù để bị dẫn đi xay cối. Có một sự mù lòa tiếp sau việc phạm tội, nhờ đó tội ấy càng được phạm nhiều lần thì đối với kẻ phạm càng có vẻ ít xấu xa; cả về tính chất tội lỗi lẫn hình phạt của nó; về điểm này, tiên tri nói rằng Ép-ra-im giống như chim bồ câu ngu dại, Ô-sê 7:11. Và Augustin khẳng định rằng sự tối tăm theo sau những kẻ vi phạm Luật Pháp. Sự ngu dốt trước phát xuất từ lòng yêu và sự say mê tội lỗi; sự ngu dốt sau phát xuất từ thói quen và tập tục phạm tội. Sự ngu dốt về tính xấu xa của tội tự sát phát xuất từ chính nó; mà trong các sự vận hành và quyết định của nó, nó làm cho sự hiểu biết bị mù hai cách.

Thứ nhất, theo cách tiêu cực, bằng cách kéo tâm trí ra khỏi sự suy xét thận trọng và nghiêm túc về lẽ thật liên quan đến tội ấy, nhờ đó tính đê tiện của nó mới có thể được thấy: và bằng cách tránh né các tư tưởng khỏi mọi luận chứng, lý lẽ, và lời quở trách, nhờ đó một người có thể được giữ lại khỏi việc phạm nó; đến nỗi khi người ấy đi đến hành động, người ấy không thấy gì, hoặc thấy rất ít điều ngăn trở mình làm nó.

Thứ hai, tội này làm cho sự hiểu biết bị mù theo cách tích cực; vừa bằng cách bắt tâm trí phải làm việc, khi nó tự trình bày cho tâm trí, để bẻ cong Kinh Thánh, và tìm ra các lý lẽ có thể khiến hành động ấy trở nên đáng chọn; như Ê-va đã làm về việc ăn trái cấm, Sáng 3:6. Và nó cũng khiến ý chí, nhờ sự cai trị đã chiếm được trên nó, phải làm việc trên sự hiểu biết, để đúc ra các luận chứng biện minh cho hành động gian ác là Tự Sát, chống lại sự quở trách và hình phạt trong tương lai; là tội ô uế và đáng ghê tởm mà nó đang bàn tính để phạm.

Như vậy nó làm việc trên sự hiểu biết, như Ba-lác đã làm trên Ba-la-am, để bằng cách thay đổi các vị trí của ông ta, ông ta có thể tìm được một nơi để rủa sả dân sự của Đức Chúa Trời. Đó là đặc tính của những tội nhân lớn nhất và cứng đầu nhất, là phải cố sức tỏ ra là ít có tội nhất, và giả vờ đưa ra nhiều lý do nhất để biện minh cho mình; như Sau-lơ, Si-mê-ôn và Lê-vi đã làm; và như người kỹ nữ trong sách Châm Ngôn: Nếu như những kẻ giả hình họ không thể che giấu tội lỗi mình, thì họ phải cố sức bênh vực chúng; biến, nếu có thể, điều xấu xa thành đức hạnh, và đức hạnh thành điều xấu xa.

Như vậy con người tự làm cho mình bị mù bằng sự cố chấp trong các đường lối xấu; và Đức Chúa Trời trong sự phán xét công chính cũng làm như vậy, bằng cách phó mặc những kẻ không tiếp nhận lẽ thật với lòng yêu mến nó, để bị lừa dối bởi sự sai lầm và sự dại dột; và để tin nó; như sứ đồ chỉ ra, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, và như Đức Chúa Trời đã truyền cho tiên tri giảng cho dân chúng rằng họ phải nghe, mà không hiểu. Do đó, những người như vậy khôn ngoan theo mắt mình, và nghĩ đường lối mình là tốt nhất.

Nếu sự phán đoán bị khuất phục trước tội lỗi, thì con người chạy thẳng không gì cản được đến hành động. Nhưng mọi lý lẽ như vậy đều chỉ là sự sai lầm, được dùng để chứng minh một sự sai lầm; mà cuối cùng, trên những sự lừa dối ấy, tâm trí tưởng tượng là một lẽ thật: lẽ thật ở một mức độ nào đó bị che giấu đối với những kẻ bị hư mất.

Ở đây chúng ta phải quan sát hai điều để được dạy dỗ về điểm này.

Thứ nhất, rằng sự ngu dốt và sai lầm mở đường đến sự hủy diệt, khi con người không muốn biết bản chất thật của tội lỗi mình, các sự phán xét đáng phải chịu vì chúng, và không chú ý đến các phương tiện nhờ đó cả hai đều có thể được ngăn ngừa.

Thứ hai, sự cẩn thận của chúng ta phải là để biết, và vâng theo lẽ thật, nhờ sự giúp đỡ của Lời, và các sự chỉ dẫn của những giáo sư đã được công nhận; hầu cho chúng ta không bị tự lừa dối, vì sự xao nhãng các phương tiện của sự hiểu biết; điều ấy làm cho tội lỗi chúng ta càng thêm nặng.

Và vì vậy chúng ta phải quan sát rằng chúng ta đừng tự đắc về trí thông minh, và các ý kiến của mình, mà tin cậy vào chúng, đặc biệt trong các cảm xúc của mình. Và chúng ta cũng phải cẩn thận đừng ham thích những điệu lạ lùng, cũng đừng liều lĩnh làm những việc lớn, dựa trên các ý kiến mới và yếu kém về căn cứ; việc ấy cũng như một người ở giữa biển trong cơn sống chết, mà dám vượt qua cơn bão bằng một bao súng yếu ớt, hay một sợi dây thừng nhỏ; mà nếu nó đứt, sẽ khiến anh ta nằm chết trên bờ. Vì vậy trong những vấn đề quan trọng như vậy liên quan đến sự sống và sự chết, con người nên mở lòng mình ra, và tham vấn với những người tin kính và khôn ngoan; cả về điều họ phải làm; và cũng về những căn cứ và lý lẽ nào, hầu cho họ không bị lừa dối.

Nhưng điều này đáng chú ý, rằng việc phải làm càng xấu xa, và các lý lẽ để làm nó càng yếu ớt, thì những kẻ làm nó càng không muốn tiết lộ nó; e rằng họ bị ngăn cản mục đích của mình, hay bị hổ thẹn vì sự yếu kém và việc làm liều lĩnh đã bị tiết lộ.

Tiết 7. Về các sự hoạn nạn trên thân thể, gây ra sự tự sát.

Động cơ chung thứ hai gây ra sự tự sát, là sự ham muốn thái quá được thoát khỏi sự dữ của hình phạt mà con người tội lỗi phải chịu; để chịu đựng điều ấy, theo như người ấy tưởng tượng, người ấy không có sự yên ủi, cũng không có sức mạnh.

Những sự dữ này, hoặc là thật và có thật, hoặc chỉ là tưởng tượng và hoang tưởng; và hoặc là hiện tại, hoặc là điều bị sợ hãi; và là những điều mà kẻ tự sát tuyệt vọng, hoặc vì tự mình không thể chịu nổi, hoặc vì Đức Chúa Trời sẽ không nâng đỡ người ấy trong chúng, hay sẽ không giải cứu người ấy khỏi chúng: và vì vậy người ấy quyết định không chịu đựng chúng; nhưng vì sự ngoan cố của tâm trí và ý chí, quyết định bằng sự tự sát mà dời mình ra khỏi điều mà mình không thể dời khỏi mình. Như chúng ta thấy phần nào qua tính khí gắt gỏng của Giô-na, Giô-na 4:8.

Những sự dữ nhờ đó con người lấy cớ để tự giết mình, có ba loại.

Thứ nhất, là những điều trên thân thể họ; mà cũng ảnh hưởng nhiều đến linh hồn họ; vì sự hiệp nhất gần gũi của chúng với nhau; nhờ đó chúng tạo thành một ngôi vị, và đồng cảm với nhau đến nỗi, điều gì thuộc về một bản tính về mặt hành động, hay sự chịu đựng, đều được xem là chung cho bản tính kia, xét về sự hiệp nhất của ngôi vị gồm cả hai: Do đó mà ra, sự đau đớn của thân thể đẩy linh hồn vào những cảm xúc và việc làm kỳ lạ, vì cớ thân thể.

Những sự dữ trên thân thể gây ra sự tự sát, có ba thứ.

Thứ nhất, là các bệnh tật bẩm sinh, và sự hành hạ của cơn đau dữ dội liên tục; mà theo sự phán đoán của giác quan thì không thể chịu nổi; cả vì mức độ dữ dội, và cũng vì số lượng đông đảo, hay sự kéo dài không gián đoạn: như bệnh gout, bệnh sỏi, bệnh bí tiểu, cơn đau quặn thắt, sốt dữ dội, hoại tử không chữa được, và các bệnh tương tự hoành hành dữ tợn, hay gớm ghiếc; mà để được thoát khỏi chúng, như thoát khỏi một cái chết tẻ nhạt, lâu dài, và đau đớn, nhiều người đã chọn giết mình; bằng một cái chết ngắn ngủi tự nguyện mà kết thúc điều mà họ thấy nếu không sẽ khiến họ phải trả giá bằng một cái chết tẻ nhạt và lâu dài. Như Pomponius Atticus, Tullius Marcellinus, và những người tương tự, đã nhịn ăn đến chết, nhờ đó để chữa những nỗi đau tuyệt vọng như vậy.

Thứ hai, những sự dữ trên thân thể thường gây ra sự tự sát, là, hoặc là sự cảm nhận các sự hành hạ bị áp đặt, hoặc sự nhục nhã do con người gây ra; lớn lao, và nhục nhã hơn những gì họ có thể, hay sẽ chịu đựng: Hoặc là những điều mà họ kinh hoàng sợ rằng sẽ bị áp đặt trên mình nếu họ còn sống, và họ vững tin rằng mình sẽ không thể chịu nổi sự nhục nhã ấy; nhưng rằng nếu họ sống, họ sẽ làm nhục cả chính mình và chính nghĩa của mình, bằng cách suy sụp dưới gánh nặng hay bằng cách cư xử không đúng mực trong hoạn nạn của mình; và vì vậy nhiều người, để ngăn ngừa điều sau, và để được giải thoát khỏi điều trước, đã một cách sát nhân giết chính mình:

Như Josephus thuật lại về Ê-lê-a-xa và các bạn ông, là những người đã tự giết mình để không bị người La Mã trừng phạt, nhưng có thể thoát khỏi sự bạo ngược của họ; hầu cho vợ họ có thể chết trong sự trong sạch, và con cái họ không nếm mùi nô lệ. Họ viện cớ (nhưng một cách bất công) rằng sống là khổ, chứ không phải chết: vì sự chết giải thoát linh hồn chúng ta khỏi ngục tù đến nơi thanh sạch và thích hợp nhất của chúng, nơi về sau chúng không bao giờ bị tai họa chạm đến.

Vì động cơ ấy mà Seneca theo phái Stoic đã nói rằng; để chúng ta được giải quyết mau chóng, mỗi mạch máu trong thân thể chúng ta là một con đường đến tự do; ý là, bằng cách chảy máu đến chết: và vì lý lẽ này mà Sau-lơ đã tự giết mình; và cũng vì đó mà người cai ngục hẳn đã làm như vậy; sự báo trước và nỗi sợ về cái chết thắng thế trên một số người đến nỗi, chính nó khiến họ lao đầu vào điều mà họ muốn tránh nhất.

Thứ ba, những sự dữ trên thân thể, nhờ đó một số người lao mình vào hàm của sự tự sát, là sự thiếu thốn các nhu cầu sinh sống, không có phương tiện, hay hy vọng được cung cấp chúng; nhờ đó họ, và những người phụ thuộc vào họ, bị cơn đói khát bóp nghẹt, bị cái lạnh thấu xương làm cho đói lả, bị sự áp bức và sự bỏ mặc không thể chịu nổi làm cho khốn khổ, điều ấy làm cho người khôn ngoan hóa điên, Truyền đạo 7:7.

Điều ấy làm đầy họ với nỗi đau buốt nhói, về phần riêng mình; đè nặng họ bằng sự buồn rầu và đau khổ, khi thấy những nỗi khốn khổ, và nghe những lời than van, và than khóc ai oán của những người họ yêu quý tha thiết, như vợ, con cái, và bạn bè thân thiết nhất của họ, đi lại như những bóng ma sống và bị bỏ rơi trên mặt đất: điều ấy chiếm lấy họ bằng sự tuyệt vọng không yên ủi và không hy vọng, đặc biệt khi họ xét lại sự dư dật mình đã từng có; và những kẻ dưới mình vẫn còn có; mà lòng thương xót của họ họ thấy đã đóng lại đối với mình và người thân mình.

Một hình ảnh về tình trạng ấy chúng ta có thể thấy trong sách Ai Ca của Giê-rê-mi, Mắt tôi hao mòn vì giọt lệ, lòng dạ tôi bối rối, gan tôi đổ ra trên đất, vì sự hủy diệt của con gái dân ta; vì con trẻ và con đương bú ngất đi giữa các đường phố của Thành; chúng nó nói với mẹ chúng rằng, lúa mì và rượu ở đâu? Khi chúng nó ngất đi, như kẻ bị thương giữa các đường phố của Thành, khi linh hồn chúng nó tuôn ra trong lòng mẹ chúng: lưỡi của con đương bú dính vào vòm miệng vì khát: con trẻ xin bánh, mà không ai bẻ cho chúng: Vì sự cần thiết ấy mà ra, đàn bà đã ăn trái của mình, là con trẻ dài một gang tay: tay của đàn bà thương xót đã nấu chín con cái mình, chúng là thức ăn của họ, trong sự hủy diệt của con gái dân ta: đúng theo cả những lời đe dọa về sự vi phạm Luật Pháp, và cũng theo thực tế trong các thành bị vây hãm.

Về điểm này có lời rằng, kẻ bị giết bằng gươm, sướng hơn kẻ bị giết bằng sự đói khát.

Vì vậy, nhiều người, để ngăn ngừa điều mà họ, hay người thân họ có thể phải làm, hay phải chịu một cách khốn khổ, trong nỗi khốn cùng đã cảm nhận, hay bị sợ hãi như vậy, đã, bằng chính tay mình, giết vợ, hay con cái mình, rồi giết chính mình; hầu cho họ không phải cảm nhận, hay chứng kiến một sự dữ lớn hơn giáng trên họ, như họ tưởng; cái chết mà họ không thể chịu nổi để thấy, hay chịu bị áp đặt bằng các phương tiện khác, họ một cách phi tự nhiên và gian ác, vì lòng thương xót tàn nhẫn, tự áp đặt trên mình. Thật là một việc khó biết bao để chịu đựng khi thấy một hành động tàn nhẫn bị làm, hơn là để chính mình làm nó; các sự dữ luôn dễ nhận biết hơn, và đáng sợ hơn đối với chúng ta, khi chúng ở trong người khác, hơn là ở trong chính mình.

Tiết 8. Về các thập tự giá trên tình trạng bên ngoài của con người, gây ra sự tự sát.

Loại sự dữ thứ hai, khiến con người có cớ để tự giết mình, là những điều trên tình trạng thế tục bên ngoài của con người: khi hoặc là, đã từng giàu có, hay sống sung túc, họ suy sụp, và đi lùi: hoặc khi, có phương tiện, và siêng năng cần cù, và dùng mọi nỗ lực để sống, và phát triển trong đời, họ gặp phải các thập tự giá và sự mất mát, hay của cải của họ bị biển thủ, hay bị phung phí, bởi vợ, chồng, con cái hay đầy tớ; đến nỗi họ vẫn cứ đi lùi, và lâm vào nợ nần; không có phương tiện, cũng không có hy vọng, để sống, và nuôi gia đình mình, theo cách, như họ muốn, và đã từng quen; cũng không để trả cho mọi người điều của họ: hoặc, khi một người giàu nào đó, vì giá lúa mì sụt giảm, hay mùa màng thất bại, bị thất vọng về lợi lộc hằng mong đợi; người trước, vì người ấy không thể nào không nghèo, như điều người ấy không muốn; và người sau, vì người ấy không thể giàu, như điều người ấy muốn; cả hai đều quyết định tự giết mình, để tự giúp mình bằng một thứ thuốc chữa điên rồ: người này, vì không thể có được nhiều như mình muốn, bèn chọn một đường lối để mất hết mọi điều mình có: người kia, vì mình có quá ít, bèn chọn một cách để không có gì cả: và cả hai đều quăng bỏ mạng sống mình, vì điều mà đáng lẽ chỉ là đầy tớ của mình.

Căn cứ và nguyên nhân thật của việc làm gian ác này, là cả sự tham lam thái quá, và sự đánh giá cao và yêu mến thế gian, mà một số người lấy làm thần của mình, và quý nó hơn mạng sống mình: và cũng là sự kiêu ngạo của lòng; nhờ đó một số người sẽ không cúi xuống, để bằng lòng với tình trạng mà Đức Chúa Trời muốn họ ở trong; và vì vậy, vì họ không thể ở, và sống trong vinh hiển như họ muốn, họ sẽ không sống chút nào; nhưng thà hủy diệt chính mình; và như vậy, bằng cách đi tìm cách tự giải thoát khỏi tình trạng hiện tại, hay bị sợ hãi, mà họ không ưa, họ một cách điên rồ tự quăng mình vào một tình trạng tồi tệ hơn: thật là một sự đổi chác xấu xa biết bao, khi chúng ta từ bỏ ý muốn của Đức Chúa Trời để theo ý mình.

Tiết 9. Về sự nhục nhã gây ra sự tự sát.

Thứ hai, những tai họa trên điều thuộc về con người một cách bên ngoài: mà khiến con người có cớ để tự giết mình, là những thảm họa liên quan đến danh dự thế tục của họ; như sự thất vọng về các chức vị hằng mong đợi, và sự kính trọng và ân huệ cao của các nhân vật nổi tiếng: hoặc sự hạ cấp và cách chức họ khỏi các chức vụ, và các cấp bậc danh dự của sự thăng tiến với các vua chúa, hay dân chúng: hoặc sự che phủ họ bằng sự khinh dể, và sự miệt thị của những kẻ mà ân huệ của họ họ hằng tham vọng; và khi cùng với mọi điều ấy, bị hạ xuống khỏi sự vĩ đại hằng tham vọng của mình, hay các hy vọng, họ sẽ thấy những kẻ dưới mình, và kẻ thù mình được tôn lên và được đề bạt trước mình; như Ha-man đã thấy Mạc-đô-chê: thì các tư tưởng và quyết định của họ một cách thiếu kiên nhẫn đặt vào việc tự giết mình, như không thể sống trong sự nhật thực của danh dự như vậy. Về điều này, sự tham vọng hư không là nguyên nhân duy nhất; như đã xảy ra nơi A-hi-tô-phe, và Xim-ri; nhưng, ôi thật là hư không và khốn khổ biết bao con người mà hạnh phúc của mình không ở trong chính mình, nhưng ở trong những tạo vật hay thay đổi khác; mà, bởi sự thay đổi ân huệ của chúng, có thể mỗi giờ làm cho người ấy khốn khổ, khi chúng muốn! Và, ôi thật là yếu đuối và mỏng manh biết bao những kẻ mà một cái nhíu mày, một lời nói gay gắt, hay một sự thay đổi trong ân huệ triều đình, có thể giết, hay khiến họ tự giết mình! Ai sẽ nghĩ rằng những người này đang tỉnh táo, hay quan tâm đến bất kỳ danh dự nào; là những kẻ, bằng sự tự sát, làm cho mình đời đời khốn khổ và ô danh trong mức độ nhục nhã cao nhất, đến nỗi che phủ và làm nhục cả dòng dõi vô tội của họ? Sự tham vọng của con người muốn cao hơn điều Đức Chúa Trời muốn mình, đưa người ấy đến sự hổ thẹn.

Tiết 10. Về các thảm họa trên bạn bè, gây ra sự tự sát.

Thứ ba, những sự dữ trên điều thuộc về con người một cách bên ngoài, nhờ đó nhiều lần một số người có cớ để tự giết mình, là những điều liên quan đến bạn bè thân thiết và yêu quý nhất của họ, như vợ, con cái, họ hàng, chủ, bạn thân, và những người tương tự: và điều ấy xảy ra trong hai trường hợp.

Thứ nhất, khi những bạn bè như vậy hoặc làm, hoặc chịu một số điều thảm khốc hay nhục nhã, trong khi họ còn sống; điều ấy khiến họ, theo ý kiến của những người yêu thương họ, trở nên khốn khổ, như là những đời sống và việc làm xấu xa, ô uế của vợ, con cái, họ hàng, hay những người tương tự; hoặc, những sự đau khổ nhục nhã và tàn nhẫn của họ, gây ra sự đau khổ cực độ, hay sự nhục nhã cho những người mà họ thuộc về một cách thân thiết; điều ấy họ không thể, cũng sẽ không chịu đựng, nhưng tự giết mình, hầu cho họ không phải sống để thấy nó, hay nghe về điều ấy.

Thứ hai, khi những bạn bè như vậy qua đời, hay bị cất đi khỏi họ; nhờ đó họ nghĩ mình khốn khổ, trong sự mất mát sự đồng hành của họ, và sự lợi ích mà họ đã có nhờ họ: và vì vậy, họ bị tác động đến nỗi, trong trường hợp trước, họ sẽ không chịu sống trong thế gian này với họ; cũng trong trường hợp sau, sẽ không sống trong thế gian này mà không có họ; nhưng nhất định tự giết mình, trong trường hợp trước, để thoát khỏi họ; và trong trường hợp sau, để không phải không có họ. Đến nỗi, bạn bè của những người như vậy có thể dường như, trong hai khía cạnh khác nhau này, làm cho họ khốn khổ, người này bởi sự hiện diện, và người kia bởi sự vắng mặt: và như vậy, nguyên nhân của sự yên ủi của họ, bị biến thành phương tiện của nỗi khốn khổ của họ, bởi sự dại dột của chính họ; là những kẻ sẽ sống, không bằng sự sống ở trong chính mình, nhưng bằng sự sống ở trong người khác: và đặt lòng mình nhiều trên những bạn bè như vậy, hơn trên Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu họ không thể hưởng bạn bè mình, như họ mong muốn, họ sẽ không hưởng chính mình; như người vác binh khí của Sau-lơ, là người đã tự giết mình để không phải sống sót sau chủ mình.

Tiết 11. Về sự khốn khổ của lương tâm, gây ra sự tự sát.

Loại sự dữ thứ ba, nhờ đó con người lấy cớ để tự giết mình, là điều trên tâm trí họ, như trong chủ thể trực tiếp của nó, mà nó càng gần, thì càng tác động một cách không thể chịu nổi: mọi sự đau đớn khác như là roi quất trên áo khoác, nhưng điều này như quất trên da trần; và còn không thể chịu nổi hơn sự chết, mà một số người chọn, và tự nguyện áp đặt, bằng chính tay mình, trên chính mình, hầu cho nhờ đó họ có thể được thoát khỏi sự khốn khổ của tâm trí mình.

Sự khốn khổ của tâm trí này có bốn loại.

Thứ nhất, sự đau buồn cực độ của tâm trí và sự khốn khổ của lương tâm, về tội lỗi: mà, bởi tính chất có tội của nó, và bởi sự kinh hoàng của hình phạt hằng mong đợi vì nó; làm cho lương tâm bị thương phải khốn đốn, và bị đè nặng quá mức, khi cùng với đó một người tưởng tượng mình hoàn toàn thiếu vắng ân điển thật, và bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và lìa bỏ; bị phó cho một tâm trí hư hỏng; nhờ đó người ấy không thể yên nghỉ, nhưng không có sự yên ủi, và cuối cùng, bị nuốt chửng bởi sự tuyệt vọng hoàn toàn; sống như thể mình liên tục ở trong địa ngục, cảm nhận một cách rõ ràng, như người ấy nghĩ, ngọn lửa và sự hành hạ của kẻ bị đoán phạt, trong lương tâm mình: Để được thoát khỏi tình trạng ấy, nhiều lần con người tự giết mình, hy vọng cải thiện mình bằng sự thay đổi; mặc dù điều ấy chẳng qua chỉ là, như nhảy ra khỏi chảo rán vào trong lửa.

Các căn cứ của những sự bối rối của tâm trí này, về tội lỗi, có ba.

Thứ nhất, sự thấu hiểu trọn vẹn của một người về sự vĩ đại và tính xấu xa của tội lỗi mình, và về các sự phán xét đáng sợ đáng phải chịu vì nó: điều ấy làm cho lương tâm kinh hãi, và đẩy nó chạy vào bất kỳ đường lối nào, để trốn khỏi nó.

Thứ hai, sự trống rỗng của sự ăn năn, và ân điển trong linh hồn; và sự chiếm hữu và cai trị mà các dục vọng hôi hám, các tình cảm rối loạn, và các sự cám dỗ đáng sợ có trên nó, nhờ đó, nó dường như là một cái lồng của các tà linh, mà khi một người không thể bằng cách nào khác thoát khỏi, thì quyết định tự giết mình, để giải thoát mình khỏi nỗi kinh hoàng của tâm trí, mà mình không thể chịu nổi.

Thứ ba, khi linh hồn tưởng rằng thời kỳ ân điển của nó đã qua, và rằng đã quá muộn để ăn năn, và nhận được ân điển; chống lại điều ấy khi con người thấy mình bị cứng lòng và bị nhốt kín; thì, rơi xuống dưới sự tuyệt vọng, họ quyết định hủy diệt mạng sống mình; để vì họ không có hy vọng rằng mình sẽ tốt hơn nhờ sống, họ có thể không vì đó mà làm cho tình trạng mình tồi tệ hơn, bởi điều họ có thể phải chịu, cả trong đời này, và trong đời sau.

Chúng ta có thể ở đây quan sát con người bị tội lỗi lừa dối thế nào, là điều hứa hẹn, lúc đầu, mọi sự thỏa mãn và hạnh phúc cho những kẻ hầu hạ và tiếp đón nó; nhưng, cuối cùng, trả công họ bằng sự hủy diệt, và khép lại những ngày tháng, và mạng sống của họ, bằng một kết cục bi thảm. Không ai là những kẻ làm công trung thành hơn cho bất kỳ chủ nào, bằng những kẻ phạm tội đối với tội lỗi; và không ai bị các chủ mình trả công tệ hại hơn cho sự phục vụ của họ, bằng họ.

Lại nữa, từ đó điều này đáng chú ý, rằng hễ con người, trong sự khốn đốn của lương tâm vì tội lỗi mình, không nhìn ra khỏi, hay vượt qua chính mình, để được yên nghỉ và yên ủi, thì họ không thể không chìm xuống dưới gánh nặng của chính mình. Vì, Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta hướng dẫn chúng ta đến một đường lối tốt hơn, trong trường hợp này, khi Ngài phán, Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.

Tiết 12. Về sự bất mãn của tâm trí.

Loại thứ hai của những sự khốn khổ của tâm trí, gây ra sự tự sát, là sự bất mãn thái quá của con người; vì bị nghịch lại, hay thất vọng về các ước muốn, hay ý muốn của mình; về điểm này mà Giê-rê-mi đã ước ao sự chết của mình, ít nhất, là đã chán ngán mạng sống mình.

Sự bất mãn của tâm trí này phát xuất từ hai nguyên nhân. Thứ nhất, từ sự thiếu vắng điều tốt, thật hay dường như, mà chúng ta mong muốn, hay trông đợi. Thứ hai, từ việc chịu đựng điều dữ mà chúng ta không muốn.

Sự bất mãn của tâm trí này có hai loại.

Thứ nhất, điều phát xuất từ sự nghịch lại, hay sự thất vọng của ý muốn của các tình cảm và dục vọng của con người; như những kẻ ham muốn thái quá và yêu thích việc có và hưởng những người khác phái, và bị lún sâu trong tình yêu xác thịt, hay tình yêu vợ chồng, là một cảm xúc không thể kiềm chế, và khi bị thất vọng, khiến người ta vì đó mà tự giết mình: một người vợ tự giết mình vì chồng nghịch lại ý muốn nàng; rằng hoặc là chàng không chịu làm như nàng muốn; hoặc là chàng không chịu để nàng có ý muốn mình để đi, và làm theo ý mình; hoặc là chàng không hài lòng về cuộc hôn nhân của nàng: điều ấy phát xuất từ sự ghen ghét đối với chồng nàng, mà nàng ganh tị việc chàng được hưởng nàng, và cứ như vậy tôi có thể nêu ra nhiều trường hợp tương tự: nhưng thật là phi lý biết bao, rằng vì một người không thể có được tình yêu hay ý muốn của mình, mà vì vậy kẻ như vậy phải báo thù điều ấy trên chính mình, bằng một hành động của sự ghen ghét và thù địch lớn nhất trên đời: và rằng một người lại chọn tự giết mình, hơn là sống sau một sự từ chối trong cuộc theo đuổi tình yêu; hay nhìn kẻ khác hưởng điều mà họ hằng ham muốn một cách bất lực để hưởng.

Thứ hai, sự bất mãn của tâm trí là điều phát xuất từ sự nghịch lại, hay sự làm thất bại của ý muốn của lý trí lành mạnh và tự nhiên, trong ba trường hợp.

Thứ nhất, trong những điều liên quan đến chính một người; như nếu người ấy không thể được đối xử công bằng và công chính; người ấy trong sự bất mãn vì đó tự giết mình: hoặc như một đứa trẻ, vì cha mẹ không cho nó sự nuôi dưỡng xứng đáng, như họ có thể, cũng không sắp đặt cho nó, như họ có thể và phải, bèn tự giết mình.

Thứ hai, trong những điều liên quan đến gia đình hay bạn bè của một người; như Rê-bê-ca đã chán ngán mạng sống mình, vì các con dâu mình; và như thể cha mẹ nên, vì bị nghịch lại ý muốn mình trong và về con cái mình, tự giết mình.

Thứ ba, trong những điều liên quan đến thân thể chung của Hội Thánh hay của Quốc gia, mà một người là thành viên; như thể vì sự cai trị xấu hay sự hư hỏng của một trong hai, hay của cả hai, người ấy nên tự giết mình, như Cato Uticensis đã làm. Nhưng tất cả điều này có thể không có hiệu quả để thúc đẩy một người nam, hay người nữ tự giết mình, nếu họ chịu từ bỏ ý muốn mình, và hoàn toàn đầu phục chính mình cho Đức Chúa Trời; là Đấng chịu đựng, và sắp đặt mọi sự dữ này, và đem điều tốt ra khỏi chúng. Và nếu họ chịu xét rằng không phải bằng sự chết, nhưng bằng sự sống, mọi sự được cải sửa; và bằng sự tự sát các sự rối loạn gia tăng; và các sự phán xét bị khiêu khích và đáng phải chịu; chứ không được ngăn ngừa cũng không được sửa chữa.

Tiết 13. Về sự hổ thẹn và sự bối rối.

Loại thứ ba của những sự khốn khổ của tâm trí đôi khi gây ra sự tự sát, là sự hổ thẹn và sự bối rối; hoặc vì điều một người đã làm, hay đã chịu một cách nhục nhã; hoặc chắc chắn sắp làm hay chịu; nhờ đó người ấy rơi xuống dưới sự khinh dể, sự nhạo báng, và sự nhục nhã không thể chịu nổi với những kẻ mà sự kính trọng của họ người ấy đánh giá quá cao: và như vậy tưởng tượng mình bị hạ xuống, và bị đối xử một cách hèn hạ và không xứng đáng hơn điều người ấy nghĩ mình đã đáng phải chịu, hay có thể chịu đựng, người ấy quyết định tự giết mình, để thoát khỏi nó; hay ít nhất khỏi sự cảm nhận về nó. Như Lucretia đã làm, là người đã bị Tarquinius cưỡng hiếp bèn tự đâm mình để tránh sự hổ thẹn về nó: mà Augustin nói rằng, vì đau đớn và thiếu kiên nhẫn về tội ác đã phạm chống lại nàng, nàng đã tự giết mình: Người đàn bà La Mã tham vọng lời khen ngợi, đã hổ thẹn về sự ô uế của người đàn ông khác đã phạm chống lại nàng, và vì vậy, để không bị nghĩ là đã tự nguyện chịu sự lạm dụng ấy, nàng đã hủy diệt chính mình. Và Ovid nói về nàng rằng;

Succubuit famae victa puella metu.

Người thiếu nữ đã ngã xuống bị khuất phục vì sợ sự hổ thẹn.

Curtius cũng nhắc đến trong quyển sách thứ chín của ông, về một người tên là Dioxippus người A-thên; rằng khi ông ta bị vu cáo đã ăn cắp một cái chén từ bàn tiệc của Alexander, ông ta hổ thẹn đến nỗi bị nhục nhã bởi sự vu cáo ăn trộm, đến nỗi ông ta lập tức đi ra và treo cổ mình, để ngăn ngừa hay thoát khỏi sự bối rối và nhục nhã không thể chịu nổi: Thật là một điều không thể chịu nổi đối với một số người là sự hổ thẹn, đặc biệt đối với những bản tính cao quý nhất; đến nỗi họ nghĩ nó tồi tệ hơn sự chết; và rằng họ thà không tồn tại, còn hơn sống trong sự hổ thẹn, nó làm cho sự phán đoán bị bối rối, và đẩy người ta vào những kế sách và việc làm liều lĩnh để thoát khỏi nó: sự hổ thẹn vừa sẽ khiến một người làm điều dữ và phạm tội; khi sự tốt lành và các đường lối đạo đức trái lại đem lại sự khinh dể và nhục nhã với con người; và nó cũng là một hình phạt của tội lỗi cuối cùng, mà nó luôn đi kèm, như danh dự thật đi kèm với việc làm lành: đúng như Gióp nói, Rằng kẻ ghét Đức Chúa Trời sẽ bị mặc lấy sự hổ thẹn, Gióp 8, câu cuối. và người viết Thi Thiên cầu xin sự hổ thẹn giáng trên kẻ thù mình, như một trong những sự phán xét lớn nhất: Thi Thiên 35:4, 26. Trong các tạo vật trên đất chỉ con người có thể nhận vinh hiển, và trong mọi phước lành, vinh hiển được kể là đứng đầu, mà trong đó con người cũng dự phần với Đức Chúa Trời một cách tương tự. Trái lại cũng vậy không có tạo vật trên đất nào ngoài con người, có thể nhận sự hổ thẹn, hay bị tác động sâu sắc vì nó, mà người ấy phải chịu xét về sự hiểu biết và lý trí của mình; và trong mọi hình phạt, sự hổ thẹn này là lớn nhất, mà tác động trực tiếp đến linh hồn trong một mức độ cao, vì bị hạ xuống hoặc bởi các việc làm của chính chúng ta, hoặc trong sự đánh giá hay cách đối xử của người khác.

Có hai loại hổ thẹn; thứ nhất, là điều tốt lành và tin kính; và vừa là điều đi trước tội lỗi, và kiềm chế con người khỏi dám làm điều dữ; và cũng là điều theo sau tội lỗi, nhờ đó họ bị thúc đẩy, hay được cảm động để ăn năn về các tội lỗi đã qua của mình, mà họ hổ thẹn. Đến nỗi không biết hổ thẹn và trơ trẽn, mở đường cho những kẻ như vậy lao vào bất kỳ điều gian ác nào, và làm cho lòng họ cứng cỏi khỏi sự ăn năn.

Thứ hai, có một sự hổ thẹn không tin kính và gian ác: và đó là thứ nhất, khi một người hổ thẹn làm điều lành, hay cải sửa đời sống mình; điều ấy xảy ra khi sự tốt lành bị khinh dể chung với thế gian, mà người ấy cố gắng làm vui lòng và lấy lòng; hoặc khi sự gian ác đã thành thói quen trong người ấy bởi một sự thực hành liên tục lâu dài; và người ấy là kẻ xa lạ với đức hạnh và sự tốt lành: người ấy khi ấy hổ thẹn khi cố gắng làm điều mà đối với người ấy là lạ lẫm, và mà người ấy không thành thạo, và vì đó người ấy sợ mình sẽ bị các bạn cũ nhạo báng. Người ấy là một người yếu đuối mà một làn gió thoảng, những lời nói nhục nhã và sự chế nhạo, giữ lại hay đánh lui khỏi sự tốt lành: mà thế mà không có gì nói chung mạnh mẽ hơn với hầu hết mọi người để gây ra điều ấy, bằng con yêu tinh của sự nhục nhã thế tục này.

Thứ hai, sự hổ thẹn gian ác là điều, là sự hổ thẹn của sự bối rối, thuộc về kẻ gian ác, và là phần của chúng trong địa ngục; nhờ đó chúng bị nuốt chửng bởi sự tuyệt vọng, và điều ấy khiến chúng tìm kiếm và cố gắng sự hủy diệt hoàn toàn của chính mình, đôi khi trong đời này bằng sự tự sát: và luôn luôn trong địa ngục, ước ao và mong muốn rằng mình hoàn toàn bị tiêu diệt; nổi giận với, và chống lại chính mình, vì là nguyên nhân đáng phải chịu sự đoán phạt của chính mình: đến nỗi ngoài mọi sự hành hạ khác, chính chúng chống lại chính mình. Ở đây chúng ta có thể quan sát con người phải chịu và dễ bị sự hổ thẹn vì điều dữ thế nào, và rằng sự hổ thẹn là một trong những hình phạt lớn nhất có thể giáng trên con người, và là một động cơ mạnh mẽ nhất đến điều lành, hay điều dữ. Vì vậy sự cẩn thận của chúng ta phải là giữ nó trong giới hạn xứng đáng của nó, bằng cách sợ phạm tội, hay tiếp tục trong tội lỗi, nhưng rằng chúng ta luôn bước đi trong các đường lối được phép: bị đối xử nhục nhã vì làm điều lành, là điều vinh dự nhất, và là cớ của sự vui mừng.

Rằng sự hổ thẹn nên thúc đẩy một người tự giết mình, là một việc làm điên rồ và phi lý; vì nó là con đường đưa một người vào sự hổ thẹn lớn hơn nhiều, và sự nhục nhã đời đời và không thể phục hồi: và như vậy nghĩ để giải thoát mình khỏi sự hổ thẹn, bằng cách chạy vào một đường lối của sự hổ thẹn lớn hơn; cũng như một người để chữa cơn đau đầu bèn đập vỡ óc mình.

Tiết 14. Về nỗi sợ gây ra sự tự sát.

Loại thứ tư của sự khốn khổ của tâm trí, có thể gây ra sự tự sát, là nỗi sợ nô lệ và thái quá; mà một người có thể bị bất ngờ và bị chiếm lấy, hoặc từ các sự dữ hiện tại mà người ấy chịu, mà người ấy tưởng tượng là vượt quá sức mình để chịu đựng, và ra khỏi đó người ấy không thấy phương tiện nào của sự giải cứu, để được thoát mau chóng như người ấy muốn, ngoài việc tự giết mình: hoặc là, từ sự tưởng tượng về những nỗi khốn khổ không thể tránh; mà như người ấy thấy trước trong các nguyên nhân của chúng, sẽ giáng trên chính mình, hay trên người thân mình; mà người ấy tưởng tượng mình không thể tránh, cũng chưa thể chịu đựng với bất kỳ sự yên ủi nào: và vì vậy, để thoát khỏi điều mà nỗi sợ đã làm cho chắc chắn hơn và đáng sợ hơn bởi sự tưởng tượng, hơn là nó tự thân, sự tự sát thường được quyết định, như là cửa sau của sự trốn thoát. Nỗi sợ hoảng loạn khiến con người chạy trốn trước bóng của chính mình, và trước tiếng động của kẻ thù mình, như dân Sy-ri đã làm. Nếu con người chịu hoàn toàn đầu phục trong mọi sự cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi các lời hứa và quyền năng của Ngài, họ có thể được an toàn trong mọi tình trạng.

Nhưng, khi họ bị dẫn dắt bởi sự khôn ngoan và ý muốn của chính mình, thì họ ở trong nguy hiểm bị hư hỏng nhất: và khi họ nghĩ để chèo thuyền bằng la bàn của chính mình một cách an toàn nhất, thì họ chạy vào những nguy hiểm lớn nhất.

Đáng chú ý ở đây nỗi sợ, (mẹ của sự hèn nhát) khiến con người liều lĩnh và cả gan, một cách cố ý và tự nguyện chạy vào hàm của những nguy hiểm và tai họa đáng sợ hơn nhiều, hơn những điều mà nỗi sợ khiến họ chạy trốn; như, để một người nam, hay một người nữ dám tự giết mình, là những kẻ chưa bao giờ dám trong cơn giận làm đổ máu của bất kỳ thân thể nào khác; và rằng những kẻ, vì sợ, e rằng người khác lạm dụng thân thể mình, sẽ, để ngăn ngừa điều ấy, tự giết mình; như chúng ta đọc về nhiều người trong các lịch sử của Hội Thánh.

Và như vậy, con người đi theo đường lối của mình, mà không tham vấn với Đức Chúa Trời, chạy vào tai họa mà họ muốn tránh; điều ấy cho thấy sự khôn ngoan của con người là sự dại dột, và các đường lối của người ấy không có Đức Chúa Trời, là sự điên rồ.

Tiết 15. Về các nguyên nhân thật của sự tự sát trong hoạn nạn.

Mặc dù những điều này trong động cơ chung thứ hai này thường mang tiếng là nguyên nhân của sự tự sát trong trường hợp này; vì chúng dễ cảm nhận và rõ ràng nhất: nhưng còn có bốn điều khác: những điều bí mật và ẩn giấu hơn, mà thật sự là các nguyên nhân thật của nó.

Nguyên nhân thứ nhất là, sự không tin của con người; nhờ đó người ấy không tin nơi Đức Chúa Trời; từ Ngài, và bởi Ngài người ấy có thể có quyền năng trong Đấng Christ để đứng vững trong mọi tình trạng: cũng không vững tin và tín nhiệm Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, để tiếp nhận và bám chặt vào sự hướng dẫn của Lời Ngài, và nương dựa trên các lời hứa của Ngài, và được thuyết phục về ý định đầy ân điển và bản chất của sự Đức Chúa Trời đối đãi với con cái Ngài trong hoạn nạn, và về kết cục phước hạnh của nó: nhưng, như nhờ đức tin chúng ta sống, thì nhờ sự không tin chúng ta chết; lòng sờn ngã của Giê-hô-sa-phát trong cơn khốn đốn của mình, đã được làm cho sống lại và được nâng đỡ khi mắt ông hướng về Đức Chúa Trời, và ông nương cậy nơi Ngài. Phi-e-rơ khi ông nghi ngờ, ông chìm xuống. Hỡi các kẻ tự sát ít đức tin, sao các ngươi nghi ngờ trong hoạn nạn mình? Sao các ngươi không (như Đa-vít) quở trách linh hồn mình, và mỗi người các ngươi hãy nói: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài nữa, là Đấng cứu rỗi mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta.

Nguyên nhân thật thứ hai của sự tự sát, trên động cơ của sự dữ của hình phạt, hay các tai họa của hoạn nạn, là sự thiếu kiên nhẫn không thể kiềm chế, và sự hèn nhát; khi một người tưởng tượng mình bị đè nặng bởi các nỗi khốn khổ, vượt quá các phương tiện mà người ấy thấy của sự giải cứu ra khỏi chúng, và vượt quá sức mạnh mà người ấy có trong mình, để chịu đựng nó với bất kỳ sự yên ủi nào, tưởng tượng hoạn nạn mình là thái quá vượt quá sức mình, hay sự đáng phải chịu; hoặc, rằng chúng đều từ Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài; mà vì người ấy nghĩ mình không thể chịu đựng, cũng không thể rũ bỏ chúng, người ấy cố sức giải thoát mình khỏi chúng bằng cách tự giết mình.

Sự thiếu kiên nhẫn khiến mọi sự dữ càng không thể chịu nổi để chịu đựng; vì nó ngăn trở tâm trí đầu phục gánh nặng, và làm cho nó bối rối, bằng cách tìm kiếm các lối thoát của sự trốn tránh, hay các cơ hội để rũ bỏ cái ách.

Đối với sự thiếu kiên nhẫn một số người bị nghiêng mạnh hơn những người khác; hoặc bởi tính khí tự nhiên của sự nóng giận thái quá; hoặc bởi sự thấu hiểu sâu sắc của sự hiểu biết và sự cảm nhận về các đối tượng của sự bất mãn; mà những người u sầu dễ mắc phải nhất.

Trong trường hợp này, để giúp con người chống lại sự thiếu kiên nhẫn này, họ nên xét:

Thứ nhất, rằng họ không được điều tốt nào, nhưng bị hại lớn vì đó; cả cho thân thể, và tâm trí họ.

Thứ hai, hoạn nạn của họ đến từ Đức Chúa Trời, và được Ngài sắp đặt, là Đấng Cha khôn ngoan, quyền năng, và yêu thương của chúng ta vì điều tốt của chúng ta.

Thứ ba, điều ấy cũng là phần của những người khác tốt hơn chúng ta, và họ chịu đựng nhiều hơn chúng ta.

Thứ tư, sự đau khổ của chúng ta ít hơn sự đáng phải chịu của chúng ta.

Thứ năm, Đức Chúa Trời biến chúng thành phước lành cho dân Ngài, chúng là tạm thời và nhẹ nhàng: trong đó Đức Chúa Trời giúp đỡ những kẻ trong chúng tin cậy nơi Ngài, để họ có thể một cách yên ủi chịu đựng chúng vượt quá sức người.

Thứ sáu, cuối cùng chúng sẽ được báo đáp bằng một mức độ vinh hiển đời đời và lớn hơn nhiều. Đến nỗi một người sẽ không mất mát gì hơn bởi sự vâng lời thụ động của mình, bằng bởi sự vâng lời chủ động của mình; phải, sự lợi ích và phần thưởng của người ấy sẽ lớn hơn; như là danh dự của các vị tử đạo trên các vị xưng đạo.

Nguyên nhân thật thứ ba của sự tự sát, trên hoạn nạn, là sự Kiêu Ngạo cứng đầu; mà không để cho một người mà nó ở trong, chịu cúi xuống để bằng lòng ở trong tình trạng nghịch cảnh mà Đức Chúa Trời muốn người ấy ở trong: nhưng thà khiến người ấy liều lĩnh gãy cột buồm, còn hơn để người ấy hạ cánh buồm trong cơn bão.

Sự kiêu ngạo này phát xuất từ một sự tự đắc thái quá, hoặc về giá trị của chính chúng ta, vì sự đáng phải chịu; hoặc về sự khôn ngoan của chính chúng ta, vì sự thông minh và thận trọng; nhờ đó chúng ta tưởng rằng tình trạng mà chúng ta muốn có thì xứng đáng và thích hợp cho chúng ta hơn, hơn là tình trạng mà chúng ta đang ở: Do đó chúng ta đặt ý muốn mình trước ý muốn của Đức Chúa Trời; và để có được ý muốn mình, chúng ta dễ dùng các phương tiện do sự ngu dại của chính mình nghĩ ra, dù chúng bất hợp pháp đến đâu; thậm chí đến sự tự sát.

Phương thuốc tốt nhất chống lại sự kiêu ngạo này là, thứ nhất, một sự hiểu biết thấu đáo bởi Lời, về chính một người; người ấy không xứng đáng và không đủ khả năng thế nào; và sự thấu hiểu tình thương xót và sự đối đãi của Đức Chúa Trời đối với người ấy; mắt mình luôn hướng về các lời hứa của Đức Chúa Trời để nâng đỡ mình.

Thứ hai, sự kiêu ngạo bị lật đổ bởi sự từ bỏ chính mình của con người; khi người ấy trong mọi sự đầu phục mình cho Đức Chúa Trời đến nỗi; người ấy từ bỏ sự khôn ngoan, ý muốn, và đường lối của chính mình; đầu phục mình để được Đức Chúa Trời sắp đặt theo ý muốn Ngài, và vâng lời làm theo nó, như Đa-vít đã làm, 2 Sa-mu-ên 15:26. Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, và tôn cao kẻ khiêm nhường.

Nguyên nhân thứ tư của sự tự sát trên các thập tự giá và hoạn nạn, là sự hèn nhát, hay sự yếu đuối của tâm trí; nhờ đó một số người không thể chịu đựng để sống mà dung chịu, hay chịu một số sự xúc phạm đã làm cho họ thật sự, hay như họ tưởng tượng: như các cặp vợ chồng dưới cực độ của sự Ghen Tuông, hay sự chắc chắn của sự hiểu biết, rằng vợ hay chồng mình trao tình yêu của họ, và làm cho thân thể họ chung cho người khác. Và như những kẻ cầu hôn nồng nàn, và những người say đắm sâu sắc, và quá đắm chìm trong tình cảm của mình đối với những kẻ, mà họ tham vọng và quá háo hức tìm kiếm hay cho rằng mình sẽ được hưởng: là những kẻ thấy, hay tưởng tượng mình bị ruồng bỏ, bị xao nhãng, hay bị lìa bỏ bởi người mình hằng tin tưởng; sau những lời hứa đã qua, hay những hy vọng mạnh mẽ, hay những ước muốn thái quá được hưởng họ; trong cả hai loại người này nhiều người chọn thà chết bởi tay mình, còn hơn là chịu đựng để sống bị ruồng bỏ, và thấy người khác hưởng điều mà họ muốn như mạng sống mình chiếm hữu một mình cho mình.

Nhưng, điều này là phi lý và bất kính nhất, rằng bất kỳ ai, vì lỗi của thân thể người khác, lại tự làm một điều tồi tệ hơn; và rằng người ấy, để đền đáp một sự xúc phạm như vậy đã làm cho họ, lại tự làm cho mình một sự tổn thương lớn hơn nhiều trong sự tự hủy diệt không thể phục hồi của chính mình: cảm xúc thắng thế khiến người ta điên; và sự yếu đuối khiến con người làm những hành động lớn nhất của sự bất lực. Nếu chúng ta trong Đấng Christ hưởng Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, và nếu cùng với đó chúng ta sở hữu sự bình an của lương tâm mình trong việc làm lành, và chính chúng ta bận rộn về những điều trên trời, và các việc làm thánh; thì không ở trong tay của bất kỳ tạo vật nào để làm cho chúng ta khốn khổ, hay chán ngán mạng sống mình; sự yên ủi của nó không phụ thuộc vào bất kỳ phàm nhân trên đất nào: sự ruồng bỏ, sự lìa bỏ, và sự xúc phạm của chúng ta bởi những người ở đây trên đất, là những người ít nên làm chúng ta thất vọng nhất, nên khiến chúng ta bám chặt hơn vào Đức Chúa Trời, và sống ở đây như không sở hữu những điều này, 1 Cô-rinh-tô 7:29, 30, 31, để vì sự thiếu vắng chúng, hay sự đau khổ bởi chúng, chúng ta có thể ít quan tâm hơn, xét rằng chúng ta có rất ít sự chắc chắn về chúng bất cứ lúc nào, mà lúc nào cũng đi kèm với sự không vừa ý.

Tiết 16. Về sự không có thẩm quyền của hoạn nạn để tự giết mình.

Sự không đủ của căn cứ hoạn nạn này để cho phép bất kỳ người nào tự giết mình, là rõ ràng, bởi bốn điều. Thứ nhất, bởi sự xét đoán về bản chất của những điều mà con người bằng sự tự sát muốn thoát khỏi, là hoạn nạn; và vì vậy về mặt ấy không hẳn là dữ, càng không xấu bằng sự tự sát, là đường lối con người dùng để giải thoát mình khỏi điều trước: Thật chắc chắn là điên rồ đối với bất kỳ ai, một cách cố ý và tự nguyện, tự quăng mình vào một sự dữ lớn hơn, để có thể giải thoát mình khỏi một sự dữ nhỏ hơn.

Để một người thoát khỏi hoạn nạn bằng cách trốn thoát lén lút, người ấy gia tăng hình phạt đáng phải chịu của mình: chúng ta không được phá ngục, nhưng phải chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, nếu một người xét điều người ấy lìa bỏ, tức là, mạng sống mình, để được thoát khỏi hoạn nạn; người ấy có thể thấy sự dại dột của đường lối tự sát như vậy, trên động cơ này. Vì, các của cải của tự nhiên, và của thế gian, kém xa chính một người, và giá trị của mạng sống người ấy; vì, trong chúng không gồm hạnh phúc chính của một người; và vì vậy, vì chúng mà một người không nên tự giết mình. Triết gia nói rằng Sự Nghèo Khó không đáng sợ, hay đáng phải sợ, cũng không phải sự chết, cũng không phải bất cứ điều gì ngoài tội lỗi.

Vì vậy, sao một người lại tự giết mình vì điều mà người ấy không nên sợ? Và sao người ấy lại làm một sự đổi chác xấu xa như vậy, trong việc cho đi mạng sống mình để được yên nghỉ khỏi điều mà, bởi sự hiện diện của nó, không thể làm cho khốn khổ: và để lao mình vào sự khốn khổ đời đời?

Thứ ba, nếu một kẻ tự sát chịu xét người ấy bị lừa dối thế nào, trong sự trông đợi được yên nghỉ, hay được giải thoát khỏi hoạn nạn, bằng cách tự giết mình, khi nhờ đó người ấy tự quăng mình vào những nỗi khốn khổ lớn hơn vô hạn, người ấy có thể thấy động cơ này có ít sức mạnh thế nào để gây ra, và biện minh cho hậu quả này: Thấy rằng, sự sống thì thích hợp và hiệu quả hơn, hơn là một cái chết như vậy, để có được hạnh phúc. Mặc dù sự tự sát là một cách giải quyết mau chóng, và dập tắt mọi cảm giác của cơn đau thân thể, nó không vì vậy mà tốt hơn, khi sự đổi chác là tồi tệ hơn; sự dễ dàng và nhanh chóng trong việc tự sát không phải là luận chứng của sự khen ngợi; vì sự dữ của tội lỗi được thực hiện dễ dàng nhất, như sứ đồ chỉ ra Rô-ma 7:21. Hê-bơ-rơ 12:1. Vì, nó không phải là một hành động của quyền năng, nhưng của sự bất lực.

Peter Martyr lấy làm lạ về những người theo phái Stoic, là những người đặt đời sống hạnh phúc trong đức hạnh; và cho rằng nghịch cảnh không phải là dữ, mà họ lại, để giải thoát mình khỏi hoạn nạn, tự giết mình; và nói, Hạnh phúc nào là hạnh phúc, mà sự chết làm cho trọn vẹn? Nếu sự sống là hạnh phúc, thì chúng ta nên cố sức ở lại trong đó: hạnh phúc nào là hạnh phúc mà có thể bị thắng bởi những điều không phải là dữ? Vì sự bắt bớ, Cứu Chúa chúng ta bảo chúng ta phải chạy trốn khỏi nó, hay kiên nhẫn chịu đựng nó; và không nơi nào cho phép chúng ta tự giết mình để ngăn ngừa, hay thoát khỏi nó: Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, mặc dù Ngài phải phó mạng sống mình, nhưng đã không tự giết mình, để hoàn thành công việc ấy, mà nhất thiết phải được làm.

Ludovicus Vives trích từ Plutarch, và ông trích từ Menander, Rằng nói, Ta sẽ không chịu điều này, không phải là phần của một người tốt và dũng cảm, nhưng phải nói, Ta sẽ không làm điều này.

Thứ tư, kẻ tự giết mình, để nhờ đó giải thoát mình khỏi hoạn nạn và nghịch cảnh; chống cự ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách rũ bỏ gánh nặng ấy, mà Đức Chúa Trời đã đặt trên người ấy để mang, trong thời gian Ngài vui lòng, mà mọi người đều phải chịu. Và Con Đức Chúa Trời đã đầu phục chính Ngài cho điều ấy, khi Ngài nói với Phi-e-rơ, Chén mà Cha Ta đã cho Ta, Ta há chẳng uống sao? Và vì vậy, chúng ta bị buộc, trong trường hợp này, phải làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng sự vâng lời thụ động, khi chúng ta không thể làm điều ngược lại mà không xúc phạm Đức Chúa Trời, các thánh đồ của Đức Chúa Trời cũng không dùng sự tự sát, để giải thoát mình khỏi hoạn nạn; về điều ấy chúng ta không có mạng lệnh, cũng không có gương đáng khen nào.

Tiết 17. Về một số sự áp dụng về những người bị hoạn nạn.

Các sự áp dụng hay các điều quan sát có thể quan sát được từ động cơ này xét chung, có hai.

Thứ nhất, chúng ta ở đây phải quan sát rằng, những người trong hoạn nạn và nghịch cảnh đang ở dưới một gánh nặng đôi; cả hoạn nạn của họ, mà họ chịu, và cũng những sự cám dỗ mạnh mẽ; nhờ đó Sa-tan tấn công họ: cả hai điều ấy những người trong cơn khốn đốn thường phóng đại; khiến tình trạng của họ trở nên tẻ nhạt và không thể chịu nổi hơn, hơn là nếu không sẽ như vậy; trong tình trạng ấy con người nên cẩn thận về những kết luận cứng rắn thiếu lòng nhân từ chống lại chính mình; hoặc trong việc lên án mình là những kẻ bị bỏ, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, hay những điều tương tự: hoặc trong việc quyết định vội vàng về, hay chống lại chính mình, điều họ sẽ làm với chính mình, hay cho chính mình trong trường hợp ấy; khác với điều họ có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời. Lại nữa, trong tình trạng ấy, họ nên cẩn thận về sự che giấu quá kín đáo hoạn nạn của mình, khỏi những người có thể khuyên bảo, và giúp họ mang gánh nặng mình: nỗi đau bị che giấu là nguy hiểm nhất để nhấn chìm một người; nhưng sự thổ lộ đem lại sự nhẹ nhõm, và có được sự giúp đỡ.

Cuối cùng, về những người trong nghịch cảnh người khác phải quan sát, xem họ ra sao; và phải giúp đỡ họ, bằng nét mặt, lời khuyên, và sự giúp đỡ bằng sự trợ giúp, từ chính mình, và bằng sự cầu thay, từ người khác: hầu cho điều ấy có thể được mang một cách dễ dàng, là điều được nhiều người cùng mang.

Sự áp dụng thứ hai, hay điều quan sát từ điểm này là, rằng người ta trong cơn khốn đốn phải chuẩn bị chính mình, và sắp đặt đường lối và cách cư xử của mình, như là thích hợp nhất, và xứng đáng nhất với tình trạng hiện tại của mình, để họ không bị nó thắng hơn.

Thứ nhất, bằng sự cẩn thận của họ để sống bởi đức tin, chứ không bởi giác quan: và để họ có thể được giữ yên bởi cái neo của sự trông cậy, được quăng vào trong bức màn.

Thứ hai, bằng cách khiêm nhường thuận phục dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, với sự vâng phục thụ động; thà chặt đứt cột buồm của ý riêng và kiêu ngạo của mình, còn hơn liều lĩnh để bị lật úp bởi những cánh buồm cao, trong cơn bão của hoạn nạn.

Thứ ba, họ phải gắng sức giữ mình trong sự nhẫn nhục; để có thể đứng vững, và thắng hơn bằng sự chịu đựng.

Thứ tư, họ phải cố gắng vui vẻ dưới thập tự giá.

Thứ năm, họ không nên lo lắng về những sự kiện trong tương lai, miễn là họ bước đi trong đường lối tốt, mà phải phó thác mình cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, và yên nghỉ tin cậy nơi Ngài, chuyên tâm và bận rộn với sự suy gẫm về những lời hứa đầy ân điển và sự đối đãi của Đức Chúa Trời đối với những kẻ nương cậy nơi Ngài. Do sao nhãng đường lối này mà ma quỉ thắng hơn nhiều người trong tình trạng đó; đến nỗi có khi đưa họ đến chỗ tự sát.

Mục 18. Về sự giận dữ và báo thù.

Động cơ chung thứ ba của sự tự sát là cơn thịnh nộ của Sự Giận Dữ, và lòng khát khao báo thù không thể thỏa mãn: đó là những đam mê hung dữ nhất, làm hư hại con người nhiều nhất, và ít chịu phục dưới sự chỉ huy của lý trí hay tôn giáo nhất; và khó bị dẹp yên, hay giữ trong khuôn khổ phải lẽ nhất: khi chúng không thể giải tỏa bằng cách trút lên kẻ khác, chúng sẽ quay lại phản chiếu vào chính chủ thể chứa chúng, để hủy diệt chủ thể ấy.

Sự giận dữ và báo thù này có hai loại.

Thứ nhất, loại trực tiếp chống lại chính bản thân mình: và đó là hoặc vì điều mình đã làm; hoặc vì điều mình hiện là. Có khi người ta rơi vào mức độ giận dữ và báo thù chống lại chính mình, vì điều mình là, hoặc đã làm, hoặc đã từng là, đến nỗi không gì làm họ thỏa lòng ngoài việc giết chính mình; như vì một tội ác ghê tởm nào đó, hay một đời sống gian ác hung tàn; bởi đó họ thấy mình, khi nhìn thấy và cảm biết điều ấy, bị đặt dưới sự hổ thẹn và hình phạt không thể chịu nổi; hoặc dưới nỗi đau đớn lương tâm không thể chịu được: như những kẻ phạm một số tội trọng kinh khủng chống lại lương tâm mình, như tội giết người cố ý, sự phạm thượng độc ác chống lại Đức Chúa Trời, và những tội tương tự; về tội trước, chúng ta thấy Giu-đa đã treo cổ tự vẫn như thế nào: và tội lỗi ấy càng được giữ kín, càng an toàn khỏi đòn roi của công lý loài người; thì con người càng được trang bị và quyết tâm tự sát để hủy diệt chính mình, kẻ mà công lý của Đức Chúa Trời sẽ không để cho sống.

Lại nữa, về hiện tại, khi một người lao nhọc trong cuộc xung đột liên tục chống lại sự gian ác đáng ghê tởm của bản tính mình, và chống lại những sự xúi giục kinh khiếp của tâm trí và những khuynh hướng của lòng mình, với nhiều sự quấy rối và phiền não không yên ủi, mà không còn hy vọng thắng hơn được nữa, thấy nó càng ngày càng thắng hơn mình; đến nỗi người ấy kết luận rằng, nếu mình còn sống, mình sẽ hoàn toàn bị nó thắng hơn, và bị lôi đầu xuống mọi điều ác, để càng thêm hổ thẹn, và hư mất đời đời; mà để ngăn ngừa điều đó, hoặc để báo thù trên xác thịt khốn khổ và sự hư hoại của mình; vì lòng sốt sắng giận dữ của mình, người ấy bởi sự xúi giục của Sa-tan, tự sát: và thế là với cớ tiêu diệt tội lỗi, người ấy tự hủy diệt chính mình, trong và bởi tội tự sát kinh khiếp nhất.

Về việc một người giết mình trong sự đau buồn và báo thù, vì tội lỗi mình đã phạm, Alphonsus à Castro trong tác phẩm adversus heresies, de Martyrio heresy secunda; nói rằng đó là một tà giáo, dạy rằng những kẻ giết mình vì tội lỗi mình đáng được gọi là các tử đạo; vì họ trừng phạt nơi chính mình điều mà họ đau buồn vì đã phạm. Tác giả của tà giáo ấy, ông nói, là Petilian người Donatist, người mà Thánh Augustine đã viết bài phản bác: cái tên tà giáo ấy nó rất xứng đáng, nếu chúng ta xét đến sự nguy hiểm đáng nguyền rủa của nó, nhất là khi đi kèm với sự cứng lòng trong quan điểm, chống lại sự phán đoán và lời khuyên của Hội Thánh.

Không có điều gì đáng ghê tởm hơn là bị kể là kẻ dị giáo; vì điều ấy loại trừ một người khỏi cả sự thông công và các đặc ân của Hội Thánh trên đất, lẫn khỏi sự hưởng vinh hiển trên trời: mà đối với hình phạt, sự tự sát tương đương với điều ấy; và nếu trong bất cứ trường hợp nào, người ta cứng lòng giữ quan điểm rằng nó là hợp pháp, thì đó trực tiếp và chính thức là một tà giáo: vì điều ngược lại, theo lẽ thật, đã được Hội Thánh định đoạt, như một điểm liên quan đến sự cứu rỗi.

Có hai loại báo thù trên chính mình, vì tội lỗi: một loại tốt và một loại xấu.

Loại tốt là điều mà sứ đồ nói đến, 2 Cô-rinh-tô 7:11. Hãy xem, sự báo thù là dường nào; điều này chảy ra từ nỗi đau buồn vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời: và gồm có ba điều.

Thứ nhất, sự báo thù tin kính trên chính mình, vì tội lỗi mình, là ở chỗ chúng ta tự sửa phạt mình, và làm khổ linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời, trong thái độ ăn năn, trong sự hạ mình làm chết đi bản ngã; chế ngự thân thể mình bằng kỷ luật, kiêng khem, v.v. bởi đó, nhờ Đấng Christ, cả sự đoán phạt, lẫn tình yêu tội lỗi đều bị dập tắt trong chúng ta; và quyền lực của sự hư hoại của nó cũng bị giết chết.

Thứ hai, nó ở chỗ kiềm chế và ghìm cương những dục vọng và ý muốn của chính mình, để hoàn toàn bắt chúng phục dưới ý muốn của Đức Chúa Trời; điều này không thể làm được nếu không có nhiều khó nhọc và đau đớn, và sự bất mãn với con người cũ của bản tính.

Và nữa, nó ở chỗ cắt bớt, hay từ bỏ việc dùng những sự vật, bởi đó xác thịt đã có, hay đang có dịp để phạm tội chống lại Đức Chúa Trời: như những thú vui và sự khoái lạc, hay những sự vật vượt quá sự cần thiết, khi chúng ta lạm dụng chúng, điều này cũng như móc mắt phải, hay chặt tay phải.

Thứ ba, nó ở chỗ tự đặt mình vào nhiệm vụ nghiêm ngặt hơn trong các sự tuân giữ tôn giáo, trong các bổn phận thánh và đời sống tốt lành; và trong các cơ hội, và chức vụ làm điều lành cho chính mình và cho kẻ khác: như thế cắt bớt mình khỏi sự tự do đó, bởi đó chúng ta dễ bùng ra làm nhục Đức Chúa Trời; và như thế đặt mình dưới ách của sự thuận phục thuộc linh nghiêm ngặt hơn và kỷ luật đối với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chế ngự và làm chết đi con người cũ đầy tội lỗi của mình: trong ba điểm này là sự báo thù được phép ở đây.

Loại báo thù thứ hai trên chính mình vì tội lỗi, là loại xấu: và đó là hoặc cố ý làm mình suy yếu đến nỗi không làm điều lành được; hoặc giết mình, vì tội lỗi mình, bởi sự đau buồn quá độ: điều mà chúng ta đã nói đến phần nào rồi: hoặc sự báo thù này là ở chỗ cố ý tra tay bạo lực trên chính mình để làm què quặt, hay giết mình, vì lòng phẫn nộ về tội lỗi mình.

Nguyên nhân của điều này đặc biệt có hai.

Thứ nhất, sự tuyệt vọng, xét đến tính kinh khiếp và nghiêm trọng của các tội lỗi mà một người phạm phải, và bởi đó người ấy bị bối rối trong lương tâm: và vì, cùng với đó, người ấy quan niệm và tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thương xót mình để tha thứ cho mình.

Thứ hai, sự ham muốn và cố gắng làm cho lương tâm bối rối và không yên của mình được dễ chịu, vì một số sự tàn ác trái tự nhiên, và những tội kêu thấu trời; bằng cách làm thỏa mãn sự công bình, theo điều mình đáng chịu; khiến chính mình hủy diệt chính mình: nhưng về trường hợp này chúng ta đã nói trước rồi.

Sự báo thù trên chính mình theo cách này, vì nguyên nhân này, là sai trái nhiều cách.

Thứ nhất, vì quan niệm cho rằng nhờ đó mà tội lỗi được đền, điều mà không gì có thể tẩy sạch, hay làm yên lương tâm, ngoại trừ huyết của Đấng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta là Christ.

Thứ hai, vì tội lỗi không thể bị tẩy sạch bởi tội lỗi, lại là thứ tội tệ hơn tội trước; cũng như lửa không thể bị dập tắt bằng cách thêm lửa vào: sự trừng phạt tội lỗi thuộc về Đức Chúa Trời và những người thay quyền Ngài, những luật pháp của họ đã bị vi phạm.

Thứ ba, không ai là quan tòa có thẩm quyền trên chính mình, trong trường hợp này, hoặc để minh oan, hoặc để kết án chính mình. Vì không thể nào người ấy vừa là bề trên vừa là bề dưới của chính mình; hoặc người ấy không thiên vị trong tình cảm đối với mình, hoặc trong yêu hoặc trong ghét.

Thứ tư, không phải bằng cách giết mình, điều cướp mất chúng ta thời gian ăn năn cần thiết; mà bằng sự ăn năn, và đức tin nơi Đấng Christ, các tội lỗi quá khứ của chúng ta mới được tẩy sạch, dù chúng nghiêm trọng đến đâu: bằng cách sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải bằng cách chết bởi tay mình; các tội lỗi của chúng ta được sửa lại, và Đức Chúa Trời được vinh hiển. Đức Chúa Trời phán rằng Ngài không muốn kẻ có tội phải chết, Ê-xê-chi-ên 18, vậy sao chúng ta lại muốn điều đó?

Thứ năm, để được bình an lương tâm, trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời đã định những phương thế khác: như

Thứ nhất, sự hạ mình và ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ hai, xưng tội với các mục sư tin kính, để được lời khuyên và sự yên ủi.

Thứ ba, nếu những điều trước không đủ, thì chúng ta phải chịu sự hổ thẹn công khai vì những lỗi riêng tư, bằng sự ăn năn công khai trong Hội Thánh; hoặc đặt mình vào tay các quan cầm quyền, để chịu hình vì tội mình, bởi gươm của quyền thế gian.

Loại báo thù thứ hai là nhằm vào kẻ khác, bằng cách một người giết mình: khi người ấy bị kẻ khác xúc phạm đến mức không thể nguôi, mà không thể đòi được sự thỏa mãn, hay sự sửa lại những điều oan ức của mình; và khi cái chết bởi tay mình có thể gây hại, hay nhục nhã, như người ấy nghĩ, cho những kẻ đã làm hại mình. Cách tự sát, vì động cơ này, thường xảy ra nhất nơi những người thuộc phái yếu nhất, và có tính tình cùng hoàn cảnh tệ nhất; như đàn bà, và tôi tớ, và những người đàn ông đồng điệu với họ về tính cách; như một người vợ vì không được toại ý với chồng, nên tự sát, cốt để làm nhục chồng, với lời sỉ nhục rằng chồng là nguyên cớ của việc ấy; để làm chồng đau buồn và phiền não, và để cướp mất của chồng mọi ích lợi và sự yên ủi mà chồng có thể có nhờ đời sống của vợ, và để làm hại chồng bằng mọi điều ác, có thể giáng trên chồng bởi cái chết của vợ.

Đó là một đường lối điên rồ, khi một người móc cả hai mắt mình, cốt để kẻ khác mất một mắt: Những người như thế chết trong lòng oán hận không thể nguôi, và chắc chắn bị đoán phạt bởi chính hành động và cách kết thúc đời mình của họ.

Có một sự báo thù tốt và hợp pháp để thi hành trên những kẻ làm hại chúng ta; đó là giết chết điều ác nơi họ, bởi đó họ xúc phạm Đức Chúa Trời và chúng ta; bằng cách dạy dỗ và sửa lại họ, bằng những lời khuyên thánh và gương tốt; và nữa là giết chết sự thù địch của họ, mà vẫn bảo toàn mạng sống họ, bằng tình yêu thương và sự đối đãi tốt của chúng ta đối với họ; khiến họ thành bạn hữu chúng ta, cả trong tình cảm lẫn cách cư xử; bởi đó kẻ thù chúng ta bị tiêu diệt, và chính chúng ta được ích.

Về việc một người giết mình để báo thù vì tội lỗi mình, Thánh Augustine nói rằng, Chúng ta khẳng định rằng không ai được vì tội lỗi quá khứ mà giết mình; vì về những tội ấy người ấy cần sự sống mình hơn, để nhờ sự ăn năn chúng được chữa lành: Và lên án điều ấy, khi chúng ta nhờ sống mà có thể thực hiện sự ăn năn có ích trước mặt Đức Chúa Trời: Và còn nói nữa, rằng chúng ta công chính ghê tởm việc làm của Giu-đa, thấy rằng khi hắn treo cổ tự vẫn, hắn đã làm tăng thêm, hơn là đền đi việc phản bội hung ác của mình; vì tuyệt vọng cách đáng nguyền rủa về sự thương xót của Đức Chúa Trời, hắn đã không chừa cho mình chỗ nào cho sự ăn năn đem lại sự cứu rỗi; hắn đã kết thúc đời này trong khi phạm tội giết chính mình; vì dầu hắn bị giết vì việc đê hèn của mình, song đó là bởi một việc đê hèn khác của chính hắn. Và như thế rõ ràng, rằng vì tội quá khứ, hay vì báo thù, không ai có thể tự sát cách chính đáng.

Mục 19. Về việc ngăn ngừa tội lỗi sẽ đến.

Động cơ chung thứ tư của loài người dẫn đến tự sát, là ngăn ngừa tội lỗi sẽ đến; điều mà một người quan niệm rằng chắc chắn sẽ được thực hiện để làm nhục Đức Chúa Trời, và làm hổ thẹn chính mình, nếu người ấy còn sống; và có thể được ngăn ngừa bởi cái chết của mình: và vì thế người ấy vội vàng giáng sự chết ấy xuống bằng tay mình.

Những tội lỗi mà người ấy muốn giết mình để ngăn ngừa, có hai loại.

Thứ nhất, đó là tội lỗi của kẻ khác, vì đó mà một người muốn giết mình; hoặc để khỏi thấy chúng mà đau buồn, hoặc để khỏi làm đối tượng, hay chủ thể của việc kẻ khác phạm chúng. Như những người đàn bà để tránh bị hãm hiếp, và bị cướp mất trinh tiết, đã giết mình. Eusebius có nhắc đến họ trong lịch sử của ông, quyển 8, chương 12, và Ambrose trong quyển thứ ba về các trinh nữ; và Augustine trong quyển thứ nhất về Thành Phố của Đức Chúa Trời. Jerome khi viết cho Gerontia, cũng nhắc đến vợ của Hasdrubal, bà đã ôm các con mình trong tay, và gieo mình xuống lửa, để khỏi chịu sự hãm hiếp.

Rằng đây là một động cơ rất không đủ để một người giết mình, Augustine đã làm cho rõ, de Civit. lib. 1, c. 17, khi ông nói, aliena non sunt nostra peccata, tội của kẻ khác không phải là tội của chúng ta. Đức hạnh và tội lỗi vốn ở trong lòng, từ đó chúng chảy ra, chứ không ở trong thân thể nếu không có sự đồng ý của tâm trí; nơi đó chúng ta chỉ là đối tượng thụ động, và là kẻ chịu đựng ngoài ý muốn; và vì thế, tội như thế không phải là của chúng ta, mà là của kẻ gây ra nó, trừ khi kẻ chịu đựng đồng ý với nó.

Nếu Đức Chúa Trời, Đấng ghét tội lỗi hơn chúng ta có thể ghét nhiều, và có thể dễ dàng kiềm chế hay hủy diệt kẻ có tội, mà vẫn nhẫn nhịn với lòng nhịn nhục lâu dài những bình chứa cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất; Sao chúng ta lại không chịu đựng điều chúng ta không thể sửa được, phó thác điều ấy cho Đức Chúa Trời là Quan Án công chính? Chúng ta không được gắng ngăn ngừa tội của kẻ khác, bằng cách làm một tội tệ hơn của chính mình: Vì như thế chúng ta sẽ sa vào điều, với sự hủy diệt chính mình, mà chúng ta chống đối nơi kẻ khác. Chúng ta có thể tin chắc cách yên ủi rằng, nếu chúng ta làm hết sức để chống cự việc thuận theo tội của kẻ khác, Đức Chúa Trời hoặc sẽ giữ chúng ta khỏi đồng ý, hoặc sẽ nhân từ tha thứ cho. Sau khi bằng sự cầu nguyện, lời khuyên, sự chống cự và sự trốn tránh, chúng ta đã làm hết sức để điều ấy khỏi bị phạm.

Loại tội lỗi thứ hai, mà vì ngăn ngừa chúng một số người muốn giết mình, là tội lỗi của chính mình, mà người ấy tin chắc mình sẽ phạm, để mình rất hổ thẹn và tổn hại, làm nhục Đức Chúa Trời lớn, và làm hổ thẹn bạn bè cùng sự nghiệp của mình, nếu mình còn sống.

Điều mà người ấy quan niệm rằng chắc chắn sẽ xảy ra, xét đến sự yếu đuối nội tâm cực độ, hay khuynh hướng gian ác thắng hơn của lòng mình, và sức mạnh bên ngoài của những sự tấn công và cám dỗ; mà người ấy tin rằng mình sẽ bị tấn công cách mạnh mẽ, vượt quá mọi khả năng mình có để chống cự; và vì thế, để ngăn ngừa sự sa ngã như thế, người ấy quyết định giết mình, và như thế cố ý tự hủy diệt mình bằng một tội chắc chắn và đáng nguyền rủa, để ngăn ngừa một tội không chắc chắn và nhẹ hơn; như có chép về Apolonia, bà đã gieo mình vào lửa, và như thế tự sát, để khỏi bị ép buộc thờ lạy hình tượng.

Chemnitz thuật lại từ Lira, rằng có những người Hê-bơ-rơ, dạy rằng không những hợp pháp, mà còn đáng công đức cho một người tự sát, trong hai trường hợp.

Thứ nhất, để đời sống mình khỏi làm trò cười, gây sự khinh dể Đức Chúa Trời.

Thứ hai, nếu một người sợ rằng mình sẽ sa ngã khỏi lẽ thật, vì sự lớn lao của những sự hành hạ. Mà S. Augustine khi viết chống lại Gaudentius quyển 2, chương 12, thêm vào một trường hợp thứ ba từ những người Donatist; ấy là, sợ sa ngã trong cơn bắt bớ, vì sự yếu đuối của xác thịt.

Sự yếu đuối và không đủ của động cơ này, để bất cứ ai bởi đó mà tự sát, rõ ràng qua năm lý do.

Thứ nhất, động cơ ấy từ những sự tương lai không chắc chắn; mà vì chúng ở trong quyền Đức Chúa Trời định đoạt tùy ý Ngài, nên chúng ta phải phó thác chúng cho Ngài; chứ không vì ngăn ngừa chúng, mà mưu toan điều gì chắc chắn là ác mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời; bởi đó chúng ta có thể làm cho điều mình sợ đến nhanh hơn, hay điều gì tệ hơn.

Thứ hai, Đức Chúa Trời không bao giờ định sự tự sát để dùng cho mục đích này, hay bất cứ mục đích nào khác: mà để làm phương thuốc, Ngài đã định cho chúng ta bước đi không sai lạc và vững vàng trong đường lối và nẻo đường Ngài đã định, và nương cậy nơi những lời hứa của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 10:13. Đấng sẽ không để chúng ta bị thử thách quá sức mình: Đức Chúa Trời tỏ quyền năng Ngài trong sự yếu đuối của chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 1:2, 9.

Thứ ba, chúng ta không được làm điều ác để điều lành đến: tự sát là điều ác, và vì thế vì không điều lành nào mà được làm. Nếu chúng ta muốn chết để tránh tội lỗi, sao chúng ta lại phạm tội ghê tởm đến thế, bởi đó chúng ta có thể chết đời đời, với sự sỉ nhục vĩnh viễn?

Thứ tư, nếu để ngăn ngừa tội lỗi mà bất cứ ai cũng có thể hợp pháp giết mình, thì mọi người nam và nữ trên thế gian đều có thể tự sát: vì, hễ còn sống chúng ta còn phạm tội; và nhiều lần dễ sa vào những sự sa ngã nặng nề. Nhưng nếu mọi người đều có thể vì lý do đó mà tự sát, nếu lòng họ cho phép, thì toàn thể nhân loại có thể lập tức tuyệt chủng, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất bị xóa bỏ; và như thế sự tồn tại và số lượng của Hội Thánh sẽ tùy thuộc vào ý muốn của loài người, hơn là vào ý muốn của Đức Chúa Trời: điều đó là điều vô lý và bất kính nhất.

Thứ năm, để ngăn ngừa tội lỗi, chúng ta được truyền phải kính sợ Đức Chúa Trời, và bước đi với Ngài trong mọi đường lối mình; vì không ai sa vào điều ác nặng nề nào mà giữ đường lối ấy; vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp: và vì thế, tội lỗi không thể tránh được bằng cách vi phạm luật pháp, mà lại sa vào, và gia tăng.

Từ đây chúng ta phải nhận xét rằng, không mục đích hay hiệu quả thánh nào được hoàn thành bằng phương tiện xấu hay bất hợp pháp. Vì Đức Chúa Trời, Đấng định mục đích, là Đấng toàn năng để ban phương tiện tốt, và làm cho chúng mạnh mẽ để thực hiện điều Ngài muốn được làm; đến nỗi chúng ta không cần phải chịu ơn ma quỉ về sự giúp đỡ của nó để làm công việc của Đức Chúa Trời, mà nó và những phương tiện gian ác của nó không bao giờ được dùng đến mà không làm hỏng việc. Và vì thế, như công việc chúng ta làm là tốt, và như chúng ta muốn điều tốt đến từ đó; chúng ta phải cẩn thận chỉ dùng phương tiện tốt, để chúng ta trông đợi phước lành từ Đức Chúa Trời trên chúng.

Lại nữa, chúng ta không được đo lường và phán đoán một hành động là tốt, chỉ bởi mục đích tốt và ý định của kẻ làm trong hành động làm điều ấy của họ: vì Sau-lơ đã dâng của lễ, và Phao-lô đã bắt bớ Hội Thánh; cả hai đều với ý định tốt; mà dầu vậy hành động của họ vẫn là ác. Vì, để làm cho một hành động tốt, cần nhiều điều khác nữa ngoài ý định tốt của kẻ làm nó: chỉ cần thiếu một điều cần thiết để làm cho nó tốt, cũng đủ làm cho một hành động về mặt đạo đức là ác; nhưng để tốt thì nó phải hoàn hảo mọi bề.

Mục 20. Về tham vọng.

Động cơ chung thứ năm của những kẻ tự sát giết mình, là Tham Vọng; hoặc để giữ, hoặc để được một điều tốt lớn hơn bằng cách giết mình, hơn điều họ có thể có hay hưởng bằng cách sống lâu hơn, như họ nghĩ; sự đổi chác có lợi ấy khiến họ nghĩ rằng tự sát vừa hợp pháp vừa tiện lợi. Điều tốt này có hai loại, mà vì đó con người tham vọng đến chết, và vì đó một số người tự sát.

Thứ nhất, đó là vinh quang và lời khen của thế gian, mà họ nghĩ sẽ mua được cho mình, bởi chính việc hành động và thực hiện sự tự sát, về điều đó, kẻ ngoại đạo đã khen ngợi những người như thế vì lòng dũng cảm; nhất là khi họ làm điều đó để giữ gìn tự do cá nhân, khỏi rơi vào sự phục tùng kẻ thù, như Cato đã làm: về ông ta tôi có thể áp dụng lời của Brutus, rằng chính tình yêu quê hương, và lòng tham vọng lời khen quá độ đã khiến ông ta tự sát.

Amor patriae, laudum que immensa cupido.

Và khi họ làm điều ấy, e rằng mình sẽ phải chịu, hay phải làm điều gì, như họ nghĩ, nhục nhã hơn. Hư vinh, và lời khen của quần chúng là một động cơ mạnh mẽ đến nỗi, vì nó mà người ta nói rằng Empedocles đã tự sát.

Điều tốt thứ hai, mà vì tham vọng nó, một số người tự sát để mình mau đạt được, là một đời sống khác tốt hơn sau khi chết; như Cleombrotus đã làm, ông sau khi đọc trong Plato về một đời sống hạnh phúc hơn sau đời này, điều không thể đạt được ngoài bằng sự chết, đã gieo mình vào miệng sự chết; và như thế tự sát, như Cicero trong quyển thứ nhất của các Câu Hỏi Tusculan của ông thuật lại.

Đời sống ấy được coi trọng đến thế ngay cả với những người theo lẽ tự nhiên, đến nỗi họ sẵn lòng lao vào sự chết, để được hưởng điều mà họ chỉ thoáng thấy, và ít chắc chắn. Điều này có thể lên án nhiều Cơ Đốc nhân, những người có sự hiểu biết lớn hơn, và bằng chứng tốt hơn về điều ấy, mà lại coi nhẹ nó đến nỗi, vì nó họ sẽ không từ bỏ những thú vui và dục vọng mình, cũng không làm những bổn phận dễ thực hiện hơn theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, để được nó. Người ta sẵn lòng được cứu và lên thiên đàng, nhưng bằng đường lối và nẻo riêng của mình, chứ không bằng đường lối của Đức Chúa Trời; dầu đường lối riêng của họ gian nan và tốn kém hơn đường lối của Ngài; con người đắm mình trong ý riêng đến thế, và sẵn làm điều mình bày ra đến thế.

Người ta không bị lừa dối nhiều về những mục đích họ đặt ra cho mình; (điều thường là tốt, nhất là mục đích sau cùng) bằng như họ tự lừa mình về những phương tiện và đường lối họ dùng do mình tự bày ra và tự ưa thích, để đạt mục đích: bởi đó mà xảy ra rằng, biết bao người bị thất vọng về những ước muốn và mong đợi của mình. Vì những mục đích tốt, cả về mặt đạo đức lẫn về phước hạnh, không bao giờ đạt được ngoài bằng những phương tiện tốt do chính Đức Chúa Trời định; về điều đó con người phải chối bỏ ý riêng mình, và chỉ theo ý Đức Chúa Trời; Đấng không bao giờ làm chúng ta thất vọng bởi đó về sự thành công tốt, theo lòng ước ao của chúng ta trong việc đạt mục đích sau cùng của mình.

Sự không đủ của động cơ khen ngợi và dũng cảm trước, để công chính khiến một người tự sát, rõ ràng bởi điều Augustine nói về Cato, rằng không phải lòng dũng cảm, mà là sự mềm yếu đã khiến ông ta tự sát, vì ông ta không thể chịu nổi nghịch cảnh; và đã làm điều đó vì nóng lòng trước đế quốc của Caesar; nhưng vì cứng lòng theo ý riêng cách nóng nảy, không chịu thuận phục sự quan phòng của Đức Chúa Trời: ông nói, việc làm của ông ta là lớn, nhưng không tốt: và còn khẳng định rằng, không thể chịu đựng được là hèn nhát; điều mà những kẻ yếu nhất, như đàn bà, dễ mắc nhất; cả vì thiếu sức để chịu đựng sự chịu khổ; lẫn vì thiếu sự khôn ngoan để chọn điều thật là tốt nhất cho mình; vì như Triết gia nói, không ai tự sát, nisi depravata ration, ngoài bởi sự hư hoại của lý trí; và như thế (có thể nói) là một kẻ điên, tệ hơn một con thú.

Đường lối và phương tiện thật để một người được danh dự và lời khen thật, là làm điều lành, theo ý muốn và các điều răn của Đức Chúa Trời, (như sứ đồ nói) Vinh hiển, tôn trọng, và bình an cho mọi người làm lành; điều ấy lan ra đến cả cõi đời đời; trong sự hiện diện, và với lời khen ngợi của Đức Chúa Trời, các thiên sứ thánh của Ngài, và của mọi dân sự Đức Chúa Trời: trong khi, từ việc làm ác chẳng đến gì ngoài sự hổ thẹn, và sự bối rối đời đời: vì ngay cả được những kẻ hư không và gian ác khen ngợi vì làm điều lành, cũng gây chút nghi ngờ, hay vết nhơ trên kẻ được khen; huống chi là nhục nhã khi được những kẻ như thế khen ngợi vì làm điều ác; đó là điều làm hổ thẹn con người; và vì thế không được làm vì động cơ ấy.

Về nhánh thứ hai của động cơ nói trên: nghĩa là, về một đời sống tốt hơn, sự không đủ của nó để khiến một người đảm nhận việc tự sát, bởi đó mình mau đến cõi đời đời hơn, rõ ràng qua bốn điểm riêng.

Thứ nhất, tự sát là một tội rất nặng, nó không thể là đường đến thiên đàng và sự sống; mà là đến địa ngục và sự chết. Các thánh của Đức Chúa Trời những người khao khát nhất đời sống hạnh phúc đời đời này, và đối với họ đời sống tự nhiên của họ không quý, để họ dùng chúng mà đạt được nó; đã không vì thế mà tự sát để được nó, điều họ biết là đường để mất nó, như chúng ta thấy qua gương của sứ đồ Phao-lô, người dầu có lòng ước ao lìa đời, và ở với Đấng Christ, điều ông cho là tốt nhất, song đã không tự sát, với cớ để mau được điều ước ao; Ông, nếu đó là đường đến đó, hẳn đã không bỏ qua. Si-mê-ôn già, đã thấy Đấng Christ, và ước ao được đưa vào một đời sống tốt hơn, đã không tự sát để thực hiện điều ấy; mà nói rằng, Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài. Nếu tự sát là một phương tiện hợp pháp để mau được sự sống đời đời, sao mọi tôi tớ rất yêu dấu của Đức Chúa Trời lại không dùng nó; những người hẳn đã không bỏ qua phương cách hợp pháp nào để tiến mình đến địa vị ấy?

Thứ hai, chúng ta phải chờ thời điểm Đức Chúa Trời đã định, chứ không được rút ngắn, hay cắt đứt nó, tùy ý mình; như chúng ta thấy là gương của Gióp, người nói rằng, Trọn các ngày của đời cực nhọc tôi, tôi sẽ đợi chờ, Cho đến chừng tôi được thay đổi; chúng ta không phải là chủ của chính mình, và vì thế, không được rời trạm gác mình khi mình muốn.

Thứ ba, chúng ta không nên ham muốn và lao vào phần thưởng, trước khi chúng ta đã làm xong mọi sự phục vụ vì nó mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta; trong việc dùng đời sống mình đến kỳ hạn Ngài đã định; ngày của chúng ta phải chấm dứt, trước khi chúng ta nhận được tiền công, Ma-thi-ơ 20:8, ngày ấy chúng ta không được làm cho đến sớm, bằng cách khiến ánh sáng đời sống mình lặn lúc giữa trưa, hay trước giờ phải lẽ, bởi một bàn tay tự sát: Ai tin sẽ chẳng vội vã; những lời hứa đạt được bằng sự chờ đợi nhẫn nhục, điều là một phần của sự vâng phục đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất; sự trì hoãn đem lại sự gia tăng vinh hiển.

Thứ tư, chúng ta có sự hưởng chắc chắn, và yên ủi về sự sống đời đời đã bắt đầu ở đây trong đời này, bởi ân điển, trong đức tin, đời sống thánh, và sự thông công với Đức Chúa Trời: như sứ đồ cho chúng ta biết, rằng Nước Đức Chúa Trời tại sự công bình, sự bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh: không có điều này trong đời này, chúng ta sẽ không bao giờ hưởng Nước Đức Chúa Trời trong đời sau; và nếu chúng ta có điều này, trong đời này, thì chúng ta có thể chờ đợi sự hoàn thành của nó trong đời sau; khi chúng ta có sự sở hữu, sự chắc chắn và sự yên ủi về nó ở đây.

Ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng, Sa-tan sẽ lạm dụng hy vọng được thăng tiến, để khiến con người liều lĩnh làm điều ác của ta; như nó đã làm với Ê-va: bởi mồi nhử này, nhiều điều hại đã được làm, và nhiều linh hồn bị móc vào địa ngục, hơn bất cứ một phương tiện nào khác trên thế gian. Và bởi đây mà những kẻ tham vọng, và những người có tài năng, và có tinh thần cầu tiến, thường hư mất nhất.

Chúng ta phải xét rằng, địa vị hiện tại chúng ta đang ở, bởi sự định đoạt và ý muốn của Đức Chúa Trời, là địa vị tốt nhất cho sự thăng tiến hiện tại của chúng ta; vượt quá đó, đối với chúng ta, bởi những đường lối ý riêng của mình, mà phạm giới, chỉ là đường để chúng ta đi xuống và vấp ngã.

Mục 21. Về những sự xúi giục của ma quỉ, dẫn đến tự sát.

Động cơ chung thứ sáu, mà bởi đó những kẻ tự sát giết mình, là sự thúc đẩy mạnh mẽ, những sự xúi giục đầy quyền năng, và mệnh lệnh của ma quỉ, chính nó là kẻ giết người, và cũng xúi giục con người thực hành điều đó; cả trên kẻ khác, lẫn trên chính mình; bởi đó làm nhục Đức Chúa Trời, trong việc hủy diệt hình ảnh của Ngài, và trong sự khinh dể và vi phạm luật pháp Ngài: và bởi đó nó có thể hủy diệt nhân loại, lật đổ các công việc của Đức Chúa Trời, và làm cho thế gian đầy sự bối rối: nó đã mưu toan điều đó chống lại chính Đấng Christ; nó đã khiến bầy heo tự dìm mình; nó đã cố gắng khiến đứa trẻ bị quỉ ám tự sát. Mác 9:22.

Việc ma quỉ có quyền năng như thế đôi khi trên con người, là do sự cho phép và dung thứ của Đức Chúa Trời, không có điều đó nó không làm được gì: và cũng là do bản tính thuộc linh của nó, bởi đó nó vốn cao hơn con người, và có thể tác động lạ lùng trên con người; đến nỗi đôi khi nó thắng hơn con người đến mức có thể khiến con người tự sát.

Mệnh lệnh địa ngục này, hay khuynh hướng tự sát đầy quyền năng này được ban ra, hay được Sa-tan gây nên bằng hai cách.

Thứ nhất, trong một sự hiện hình hữu hình của ma quỉ, nói với, và thuyết phục một người tự sát. Điều nó làm hoặc bề ngoài trong hình dạng thể xác nào đó, như nó đã nói với Ê-va, và với Đấng Cứu Chúa chúng ta là Christ: hoặc bề trong đối với trí tưởng tượng, bởi đó một người tưởng rằng mình nghe, hay thấy ma quỉ, hay kẻ nào khác, không thể là ai khác ngoài nó, ra lệnh, hay thuyết phục mình đâm mình, hay gieo mình xuống nước; hay ra ngoài cửa sổ, hay điều tương tự, để bởi đó tự sát.

Những người bị Sa-tan ám như thế, hoặc là những kẻ khốn nạn khét tiếng, bị nô lệ cho sự phục vụ ma quỉ, và phạm những tội kêu thấu trời kinh khiếp; hoặc là những người cực kỳ u sầu, sợ hãi, hay bất mãn, mà khí chất, và trí tưởng tượng của họ cho ma quỉ lợi thế theo cách này để hành động trên họ.

Thứ hai, ma quỉ xúi giục mạnh mẽ một người tự sát, theo cách tương đương với một mệnh lệnh, bằng những sự gợi ý bên trong, và dấy lên những sự xúi giục tự sát đầy quyền năng trong tâm trí, đến nỗi khó dập tắt, hay chống cự được: xét đến sự ấn tượng sâu đậm và vững chắc của chúng nơi con người, và sự tiếp nhận thân mật và sự chiếm hữu đầy quyền hành mà chúng có nơi người ấy, bởi sự hư hoại của người ấy đồng lõa với Sa-tan, để hủy diệt chính con người.

Những nền tảng mà Sa-tan hành động trên đó, theo cách này, để thắng hơn con người khiến người ấy tự sát, có ba.

Thứ nhất, nó lợi dụng mọi động cơ tự sát khác, vừa thúc đẩy vừa tăng cường mọi dịp dẫn đến hiệu quả đó; làm hư hoại sự phán đoán, và nhóm lên kiêu ngạo, hay nóng nảy, như rõ ràng qua cách nó đối đãi với Gióp, những hoạn nạn của ông nó vừa gây ra, vừa đầu độc, bằng men của sự độc ác xen lẫn của nó.

Và nữa, nó hành động và tiêm vào tâm trí loài người, trong những dịp trái ngang ấy, những quyết tâm tự sát, như đặt họ vào việc làm đê hèn ấy; trong những sự chịu khổ và bối rối của con người ma quỉ bận rộn nhất để thực hiện mục đích riêng của nó bởi đó, nó khéo léo xen lẫn mình vào mọi cơn bão hoạn nạn, chống lại con người.

Nền tảng thứ hai, mà bởi đó Sa-tan thắng hơn con người khiến người ấy tự sát, là sự phàm tục và nhàn rỗi khốn nạn của con người: vì, một tấm lòng trống rỗng điều lành, và đầy sự gian ác, là một chỗ chứa xứng hợp cho Sa-tan, nhất là khi kẻ như thế không bận rộn với những tư tưởng thánh, và với sự làm việc tốt và hợp pháp, trong một nghề nghiệp nào đó, thì có chỗ, và có thì giờ xứng hợp, để ma quỉ gieo vào những cám dỗ như lửa của nó, để chiếm hữu kẻ như thế, và ép buộc người ấy đến những điều ác kinh khiếp nào nó muốn, đến cả sự tự hủy diệt.

Nền tảng thứ ba mà Sa-tan lấn át con người khiến họ tự sát, là khí chất và tính tình đặc biệt của con người, bởi đó họ, theo cách khác nhau, có thể nhận những ấn tượng khác nhau; khí chất hay tính tình này hoặc là tự nhiên, như u sầu, sợ hãi, kiêu ngạo, tham vọng, hay tương tự; loại người này vốn dễ quyết định và mưu toan những hành động tự sát thê thảm nhất, theo sự gợi ý của ma quỉ, trong những cơn và đau đớn của sự rối loạn khí chất của họ.

Hoặc, khí chất dễ nhận những ấn tượng tự sát từ Sa-tan nhất, là về mặt đạo đức: như nơi những người bị đè nặng bởi sự nô lệ và kinh hoàng của tội lỗi mình; và bởi sự sợ hãi hình phạt đáng chịu vì chúng: điều mà ma quỉ phóng đại cho kẻ như thế, để đẩy người ấy đến tuyệt vọng; và che khuất, hay che phủ ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời khỏi người ấy; và như thế làm rối loạn một lương tâm khốn khổ bằng quan niệm rằng tội lỗi mình không thể tha được, từ sự nhận thức về sự lớn lao quá độ của chúng; về loại của chúng, như thể chúng là tội chống lại Đức Thánh Linh, và từ quan niệm rằng hoặc thì giờ ân điển đối với mình đã qua; hoặc Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha thứ cho mình, dầu mình tìm kiếm Ngài để được tha thứ: thì kẻ như thế quyết định, bởi sự thuyết phục của ma quỉ, tự sát, để ngăn ngừa việc làm cho địa vị mình tệ hơn hiện tại, và để mình được dễ chịu khỏi sự khốn khổ lương tâm hiện tại mình đang ở.

Để chúng ta biết được sự thúc đẩy tự sát, và sự xúi giục mạnh mẽ này có phải từ ma quỉ không, chúng ta phải nhận xét ba điều.

Thứ nhất, nếu sự xúi giục tự sát, được dấy lên, hay tiêm vào như thế; mà khi vừa thấy nó, bản tính trong con người ghê tởm nó, và lý trí cùng ân điển chống cự, với sự tranh chiến và xung đột liên tục chống lại nó; thì điều ấy là của Sa-tan.

Thứ hai, nếu sức mạnh của sự xúi giục tự sát, để thực hiện hành động, không nhiều từ những dịp rõ ràng, bằng từ quyền năng thúc đẩy bí mật, thì, điều ấy là từ Sa-tan; vì, điều mà một người bị xúi giục làm là ác, và vì thế, không thể từ Đức Chúa Trời, hay bất cứ nguyên tắc tốt nào.

Để ma quỉ khiến một người tự sát, nó vừa che giấu sự xấu xa của tội lỗi, và sự lớn lao của sự nguy hiểm; vừa, nó bày ra cách giả dối về điều tốt lớn, hay vui thích bởi nó cho con người, hơn điều người ấy có thể có bằng cách sống.

Sự không đủ của động cơ này từ Sa-tan, để cho phép một người tự sát, rõ ràng qua hai điều.

Thứ nhất, chúng ta không nên tin ma quỉ là kẻ nói dối, cũng không nên vâng lời nó; mà phải chống cự nó, và không cho nó chỗ nào. Vì, Đức Chúa Trời là Chúa chúng ta mà chúng ta phải tôn kính, chứ không phải Sa-tan: và bất cứ sự xúi giục nào đến từ ma quỉ, chúng ta càng phải ghê tởm chúng, vì chúng đến từ nó.

Thứ hai, một sự xúi giục đê hèn như thế trái với lý trí phải và ý muốn của Đức Chúa Trời; cả vì nó vốn chảy ra từ Sa-tan; lẫn vì nó không đặt nền trên lý trí hay tôn giáo, mà trên những quan niệm ngu xuẩn và ý riêng: một người có lý trí, và Cơ Đốc nhân, không nên làm gì cách cố ý, cũng không thể làm gì cách chính đáng, ngoài theo lý trí lành mạnh và tôn giáo.

Chúng ta phải nhận xét, từ động cơ chung này của sự tự sát, sự nguy hiểm mà loài người đang ở bởi ma quỉ, kẻ mưu toan sự hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể: và về thân thể nó mong muốn sự lật đổ nhất là bởi tay chính con người: vì, bởi đó nó cũng hủy hoại linh hồn, trong hành động vi phạm kinh khiếp của nó bởi sự tự sát; đó là điều nó đặc biệt nhắm đến.

Và vì thế, chúng ta cần cẩn thận nhận xét lời chỉ dẫn của sứ đồ Phi-e-rơ, hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Và nữa, chúng ta phải cẩn thận bám chặt Đức Chúa Trời bởi đức tin, trong việc tin Ngài nhờ Đấng Christ, và luôn nương cậy nơi Ngài bằng sự cầu nguyện, Đấng là Đấng bảo tồn loài người: và như thế chúng ta sẽ được an toàn, bước đi trong các đường lối Đức Chúa Trời đã định, và bám theo sự chỉ dẫn của lời Ngài.

Mục 22. Về chứng điên loạn gây ra sự tự sát.

Động cơ thứ bảy gây ra sự tự sát, là những sự rối loạn khí chất điên loạn; hoặc là tự nguyện gây ra và nuôi dưỡng, như trong những đam mê mãnh liệt của tình yêu, giận dữ, và tương tự; bởi đó một số người tự sát: hoặc là không tự nguyện, và như thế một người chỉ thụ động chịu ảnh hưởng, và phải mang lấy; bởi đó một người bị cướp mất sự dùng lý trí, làm những hành động vô lý nhất, như tự sát, hay giết những bạn thân yêu nhất của mình; chỉ bị dẫn dắt bởi một đam mê thú tính, không có lý trí, hay sự hiểu biết.

Sự rối loạn khí chất điên loạn không tự nguyện này hoặc là tự nhiên, hoặc là thuộc linh.

Tự nhiên, thứ nhất là nơi những người từ khi sinh ra, thiếu sự dùng lý trí, và bị đặt vào những trò điên rồ, bởi khí chất hư hoại, hay thiếu sót; như những kẻ ngu dại, có thay vì lý trí một chút điên loạn, khi đam mê bị khơi dậy nơi họ, không ngần ngại làm hại chính mình.

Thứ hai, đó là nơi những kẻ điên và người mất trí, những người nghiêng về làm những hành động vô lý có hại, không chút quan tâm đến điều tốt cho chính mình, trong điều họ làm.

Thứ ba, đó là nơi những người u sầu cực độ, những người bị ám bởi những sự lo sợ ghê rợn, và bị đè nặng bởi nỗi buồn không yên ủi, và bị đẩy vào những quyết tâm đáng sợ, đôi khi là tự sát: theo những ấn tượng sâu đậm nơi họ về những sự nặng nề và khủng khiếp, chảy ra từ những tưởng tượng riêng của họ, và những sự tưởng tượng mạnh mẽ, điều thường, không bao giờ xảy ra.

Sự rối loạn khí chất của chứng điên loạn thuộc linh nơi một người, gây ra sự tự sát, là điều cướp mất của một người sự dùng lý trí thuộc linh và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà người ấy có nơi mình, và nghiêng người ấy làm những hành động trái với ân điển và lý trí tự nhiên.

Loại rối loạn khí chất này dấy lên từ hai nền tảng nhất là.

Thứ nhất, từ một sự phán đoán bị lạm dụng hay hư hoại, hoặc theo những nguyên tắc sai lầm, từ quan niệm về sự xúi giục của Thánh Linh Đức Chúa Trời; hoặc bởi sự che mờ tâm trí một người, bởi sự lầm lạc điên rồ, những đam mê cuồng nộ, lòng sốt sắng cuồng nhiệt sai lạc; và bởi những màn sương mù của những sự hiểu lầm và kinh hoàng, bao phủ sự hiểu biết và lương tâm của con người, bởi đó một người trở nên điên loạn thuộc linh; đó là một loại học thức làm cho điên. Mọi tội lỗi cố ý là một chút điên loạn thuộc linh, hay đạo đức, mà về đó Đa-vít đã xưng nhận về mình rằng, ông như một con thú trước mặt Đức Chúa Trời.

Nguyên nhân thứ hai của chứng điên loạn thuộc linh, gây ra sự tự sát, là sự bối rối không thể gỡ của sự khốn khổ lương tâm, phát ra từ sự thiếu mọi cảm giác về ân điển, về ân huệ của Đức Chúa Trời, về sự yên ủi, hay hy vọng, và từ sự nhận thức về sự bất bình nặng nề của Đức Chúa Trời, và về sự phải chịu cách đáng sợ sự đoán phạt và khốn khổ đời đời: trong địa vị ấy một người không có sự dùng những phần của sự hiểu biết và ân điển, mà người ấy có nơi mình; mà như một chiếc tàu trong cơn bão bị đẩy, không có sự chỉ huy của buồm, hay bánh lái, đến sự hủy diệt.

Động cơ này, dầu đôi khi mạnh mẽ để thực hiện sự tự sát, không cho phép một hành động đã làm trái cả lý trí lẫn tôn giáo: nơi chứng điên loạn nói trên là do lỗi mình gây ra, hoặc, trong thì giờ của những khoảng sáng suốt của nó, nếu một người tự sát, người ấy trực tiếp và chính thức là một kẻ tự sát.

Chúng ta phải nhận xét từ đây, việc phải chịu những chứng rối loạn khí chất điên loạn như thế là một điều nguy hiểm và tai hại dường nào: và vì thế, chúng ta phải gắng sức và cầu nguyện cho một tâm trí lành mạnh, và để chúng ta có thể khôn ngoan dùng những phần của sự hiểu biết và tôn giáo mà chúng ta có cho điều tốt của chính mình, và điều tốt của kẻ khác; để có trí khôn và giác quan phải lẽ, chúng ta không làm những trò điên rồ ấy, hay sống đến nỗi chứng tỏ rằng chúng ta xứng vào nhà thương điên, hay bị xin cho làm kẻ ngu dại, hơn là được kể là người có lý trí hay khôn ngoan.

Mục 23. Về những gương tự sát.

Động cơ chung thứ tám và sau cùng, mà bởi đó những kẻ tự sát giết mình, là những gương thường xuyên cả của người ngoại đạo lẫn Cơ Đốc nhân, những người đã làm điều ấy, và được ca tụng, và nổi tiếng trong các sử ký, mà về họ chúng ta không thấy, cũng không nghe có điều ác nào nữa giáng trên họ. Chắc chắn rằng, những gương của những người đáng khen, và những người chúng ta yêu mến, là một động cơ mạnh để lôi kéo con người đến sự thực hành tương tự.

Nhưng phải nhận xét rằng, không phải những người tốt nhất, cũng không phải những người khôn ngoan nhất, là những người bị dẫn dắt bởi những gương, như bởi quy tắc tối cao của mình, mà không quan tâm đến sự chỉ dẫn và lý trí đáng tin cậy hơn: nhưng về điều này hãy xem thêm sau, Chương 17. Mục 7, luận cứ 17, và chương 18. Mục 4.

Josephus thuật lại Eleazar bởi động cơ này đã khích lệ chính mình và kẻ khác tự sát như thế nào: bằng những lời này. Chúng ta hãy xem gương của hạng khôn ngoan hơn (như ông gọi họ) trong dân Ấn Độ, những người (ông nói) là người công chính, đã chịu đựng đời sống này như một chức vụ cần thiết của tự nhiên trong một thời gian nhất định, dầu trái ý muốn họ; song đã vội vàng tháo gỡ linh hồn bị trói trong thân thể hay chết này, dầu không bị thúc ép bởi bất cứ tai họa, hay sự cần thiết nào; mà chỉ vì ước ao sự bất tử.

Nhưng động cơ này từ những gương tự sát không đủ để cho phép điều ấy, vì chúng trái với lý trí lành mạnh và tôn giáo, mà chống lại đó không gương nào được noi theo: và những gương như thế là sự thực hành không phải của những người tốt nhất, mà của những người có tính tình tệ nhất, những người không được bắt chước, nhất là trong điều ác; và không ai được ca tụng cách chính đáng trong các sử ký, hay nổi tiếng trong Hội Thánh, vì, và xét rằng họ đã tự sát, mà vì một số đức hạnh trước, và tính tình tin kính trong đời sống họ. Vì mọi người được dẫn dắt trong sự phán đoán mình bởi lý trí lành mạnh và lẽ thật của Đức Chúa Trời, đều bởi đó thật sự nghĩ và tin rằng, hành động tự sát đáng nguyền rủa đem những kẻ phạm nó vào địa vị khốn khổ và đáng sợ của sự hư mất đời đời trong thế giới sẽ đến.

Đến đây tôi đã gắng sức khám phá những động cơ bị lạm dụng dẫn đến tự sát, và đã tỏ ra sự không đủ của chúng.

Nơi đây chúng ta có thể nhận xét, con người khích lệ mình, và giả vờ có lý lẽ cho mọi đường lối gian ác và vô lý của mình như thế nào, và những nền tảng cùng lời bào chữa của họ cho điều ấy yếu đuối và không chính đáng dường nào; điều, như khói hay bóng, tan biến trong sự thử thách của lẽ thật vô tư; và như thế để kẻ có tội bị lột trần khỏi những mánh khóe của mình, và phải chịu sự phán đoán công chính của sự đoán phạt sau cùng.

CHƯƠNG 16.

Sự đưa vào và bước vào sự tự sát.

Mục 1. Về những người dễ bị tự sát.

Bây giờ chúng ta phải tiến đến sự đưa vào và khởi đầu của sự tự sát, trong hành động của nó; về điều đó chúng ta phải xét hai điều.

Thứ nhất, những người dễ bị, theo những nền tảng trước, những cám dỗ và hành động tự sát, đặc biệt có bốn hạng.

Thứ nhất, những người u sầu; vì họ hay suy tư và buồn bã nhất, cogitabundi & tristes, chuyên về sự suy ngẫm và buồn rầu, mà trên họ Sa-tan hành động nhiều nhất; và họ dễ bất mãn nhất, và bởi đó dễ tiếp nhận những ấn tượng và quyết tâm tự sát. Đến nỗi khí chất tự nhiên đóng góp nhiều cho khả năng thụ động của một số đức hạnh và thói xấu, hơn những người khác.

Thứ hai, những người dễ bị những cơn tự sát này nhất, là những Cơ Đốc nhân dưới những cám dỗ thuộc linh lớn, khi họ thiếu sự nhận thức về sự hiện diện của ân điển, và ân huệ của Đức Chúa Trời; và khi cảm biết sự kinh hoàng của những sự hư hoại và dục vọng cuồng nộ của mình, trong sự thắng hơn dường như của chúng chống lại sự chống cự của mình, mà không còn hy vọng có khả năng chế ngự chúng, hay được tha thứ. Và khi quan niệm rằng những thập tự giá của mình, khi chúng lớn, là trong cơn thạnh nộ từ Đức Chúa Trời, mà không còn hy vọng được tha thứ hay giải thoát; điều ấy nuốt chửng họ trong sự tuyệt vọng: những cám dỗ nghiêng con người trái với khí chất riêng của mình.

Thứ ba, những người dễ bị tự sát nhất, là những người cao ngạo và tham vọng, không chịu nổi sự nhục nhã và thập tự giá; như A-hi-tô-phe, và mọi kẻ đặt hạnh phúc chính của mình nơi những sự thuộc đất; mà khi bị thất vọng về chúng, họ rơi vào mức độ bất mãn đến nỗi họ sẽ không sống qua sự mong đợi của mình về những sự thuộc đất, mà sẽ tự sát, hơn là chịu một thập tự giá và sự thất vọng như thế trong điều họ coi trọng nhất.

Thứ tư, những người dễ sa vào sự tự sát này nhất, là những người dễ mắc nhất vào một đời sống gian ác và hung tàn, đã ôm lấy và sống trong đó không ăn năn; trái cả với những phương tiện họ có, lẫn với ánh sáng và sự chống cự của lương tâm mình; với tình yêu thương và lòng sốt sắng đối với điều ác, và sự ghét bỏ cùng chống đối điều lành và mọi người lành đến nỗi họ đẩy mình quá xa khỏi sự phục hồi, đến khi họ được đánh thức hoàn toàn, và nghiêm túc xét, phân biệt và cảm biết sự khốn khổ của địa vị mình; khi ở dưới cảm giác tuyệt vọng và nỗi kinh hoàng không chịu nổi về tội lỗi mình và những sự đoán phạt đáng chịu vì chúng; thì họ có nguy cơ kết thúc những ngày khốn khổ của mình bằng sự tự sát.

Vì thế, mọi người phải xét kỹ khí chất và địa vị riêng của mình, với những sự nguy hiểm khác nhau đi kèm; và phải khôn ngoan tự củng cố mình, nơi mình yếu nhất; và khôn ngoan cư xử và hành động đến nỗi họ không tiếp nhận, cũng không nhường bước cho bất cứ điều gì nơi mình có thể đem họ đến sự hủy diệt; mà bởi đức tin và việc lành bước đi với Đức Chúa Trời, bởi đó họ chắc được sống đời đời.

Mục 2. Về sự bước vào sự tự sát.

Điều thứ hai đáng xét trong việc hành động tự sát, là những bước vào, những cấp độ hay những lối đến đầu tiên của nó, đặc biệt có bốn.

Thứ nhất, những tội trọng kêu thấu trời về huyết; như tội giết người, hoặc công khai, hoặc kín giấu, tội giết cha mẹ, tức là giết cha mẹ, con cái, vợ, hay chồng: điều chảy ra hoặc từ sự dư dật của tình cảm xác thịt đối với những người họ giết, bởi đó họ lấy cớ giết họ, bằng cách ngăn ngừa, để giải thoát họ khỏi những khốn khổ; hoặc để họ ở với mình ngoài thế gian này; khi chính họ sắp dùng tay mình để thoát mình ra khỏi đời này.

Hoặc nó phát ra từ sự thù ghét trái tự nhiên, hay quái dị đối với họ, vì sự oan ức đã chịu bởi họ, vì họ giữ lại điều tốt nào đó khỏi mình; hoặc vì điều ác họ có thể đem lại trên mình: như những gái điếm giết con thơ mình để tránh sự hổ thẹn và hình phạt; những đứa con giết cha mẹ già để được hưởng gia tài; những bà mẹ kế giết con riêng của chồng, để chuyển gia tài cho con ruột mình; những góa phụ giết con mình để nhẹ gánh nặng, và để mình được ưu đãi hơn bởi hôn nhân. Những người này, như họ giết linh hồn mình bởi những tội đê hèn như thế; thì họ cũng bị Đức Chúa Trời phó mặc cách công chính để đền đáp đường lối riêng của mình, để hủy diệt thân thể mình bởi tay tự sát của chính mình.

Cấp độ thứ hai của sự bước vào, hay lối đến sự tự sát, là sự tuyệt vọng về sự tha thứ tội lỗi, hay về sự giải thoát khỏi những tai họa; điều mà một số người thà tự sát, hơn là chịu đựng; không thấy đường nào khác để mình và tâm trí mình được dễ chịu, mà về đó có thể thấy chút hình bóng nơi lời khuyên của vợ Gióp cho chồng bà, khuyên ông trong lúc cùng cực hãy phỉ báng Đức Chúa Trời, và chết đi, nghĩa là, ông hãy lấy một đường lối để thoát khỏi những khốn khổ của mình; hoặc bằng sự phạm thượng khiêu khích Đức Chúa Trời giết ông; hoặc bằng cách tự kết liễu mình bằng tay mình, sau khi ông đã chúc phước Đức Chúa Trời, trong việc làm hòa với Ngài để linh hồn mình được an toàn.

Thứ ba, một bước tiến sâu hơn nữa vào việc tự giết mình là sự cố ý nuôi dưỡng những cám dỗ và thúc giục một người giết chính mình, tự nguyện để chúng chiếm lấy mình, với một sự thích thú nào đó về điều ấy; tìm kiếm và viện dẫn lý lẽ, cùng các gương mẫu để lừa dối chính mình; nhờ đó y tưởng rằng trong trường hợp ấy giết mình là hợp pháp, hay ít tội hơn: và bắt đầu vạch ra cách thức làm sao y có thể hoàn thành tốt nhất, với một quyết tâm chập chờn dao động muốn làm điều ấy.

Bước tiến thứ tư vào việc tự giết mình, là sự sốt ruột ao ước và mong muốn cái chết, cùng sự chán ghét và mệt mỏi cuộc sống; đến nỗi điều ấy thắng thế trên một số người, khiến toàn bộ sự học tập và nỗ lực của họ là làm sao thoát khỏi đời sống mình, và tự mình giải quyết mình bằng chính tay mình, thay vì sống ở đây.

Ở đây nảy sinh một câu hỏi thích đáng, rằng có bao giờ hợp pháp khi ước ao mình được chết hay không?

Để giải quyết điều ấy, cần phải xem xét rằng có hai loại ước ao cái chết; một là thánh khiết, một là tội lỗi.

Một ước ao cái chết thánh khiết là ước ao không phải để bị lột trần, nhưng để được mặc thêm, 2 Cô-rinh-tô 5.2, 4, những điều làm cho ước ao này trở nên thánh khiết là hai.

Thứ nhất, khi ước ao ấy có điều kiện và chừng mực, với sự tôn trọng và phục tùng ý tốt lành của Đức Chúa Trời, bằng lòng sống nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy; và khi chúng ta còn ở đời này, những ước ao thánh khiết về sự giải thể khỏi đây như vậy không cản trở, nhưng còn thúc đẩy mọi sự thi hành hướng đến sự tôn vinh Đức Chúa Trời, và đến sự gây dựng chính chúng ta và người khác.

Thứ hai, sự thánh khiết của ước ao cái chết hệ tại ở động cơ của nó; mà động cơ có hai.

Thứ nhất, là để được ở với Đấng Christ; hầu chúng ta được hưởng Đức Chúa Trời trong Ngài, cho hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta. Phi-líp 1.23.

Thứ hai là, hầu chúng ta được hoàn toàn giải thoát khỏi việc phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và được hoàn hảo trong vinh hiển; trong việc có được sự đầy đủ của điều mà nay chúng ta mới có hoa quả đầu mùa, như Sứ đồ tuyên xưng về chính mình; rằng ông đã quên những điều ở đằng sau, và hướng tới những điều ở đằng trước, và đã lao về đích, vì giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu: tuy nhiên, để được chuyển đổi thì không ai được cố ý làm bất cứ điều gì để hối thúc cái chết của mình; cũng không được bỏ qua bất cứ điều gì phải có để bảo tồn sự sống mình; hay lơ là hơn trong việc làm những điều thuộc về ông phải làm trong đời này.

Một ước ao cái chết tội lỗi hệ tại ở ba điều.

Thứ nhất, trong việc tuyệt đối ước ao nó, theo ý muốn của chúng ta, cách nào và khi nào chết; với việc dùng phương tiện tùy chúng ta thích để thực hiện nó, bỏ bê việc bảo tồn sự sống, và việc sử dụng tốt sự sống ấy trong việc làm mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời ban sự sống cho chúng ta.

Thứ hai, khi ước ao chết của chúng ta xuất phát từ sự chán ghét cuộc sống, và ganh tị với chính mình về lợi ích của nó, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều tốt cho người khác; mà chúng ta gác lại và bắt phục dưới ý muốn riêng của mình.

Thứ ba, khi ước ao tha thiết của chúng ta về điều ấy, là nhiều hơn vì sự giải thoát khỏi một số tai họa tạm thời; hơn là để hưởng điều tốt thiêng liêng và đời đời: điều ấy không nên có, vì Đức Chúa Trời được tôn vinh nhiều cũng như, nếu không muốn nói là hơn, bởi sự vâng phục thụ động của chúng ta, như bởi sự vâng phục tích cực của chúng ta: vì, bởi sự vâng phục trước Đức Chúa Trời được ý muốn Ngài nhiều hơn bởi sự vâng phục sau.

Sự chăm lo chính của chúng ta nên là vì tình trạng hạnh phúc của linh hồn chúng ta, và của cả linh hồn lẫn thể xác mãi mãi. Và vì vậy, như một người nói. Chúng ta không được ước ao cái chết, để trốn tránh và thoát khỏi những tai họa của thiên nhiên hay vận số; nhưng để tránh điều ác của linh hồn, và để đạt được một điều tốt tuyệt vời hơn.

Một sự phản đối có thể được đưa ra ở đây từ Mác 14.21, nơi có chép, Rằng thà Giu-đa đừng bao giờ được sinh ra thì hơn; vì vậy có vẻ hợp pháp cho những kẻ như vậy ước ao và hối thúc cái chết; để điều đã tốt là chưa từng, có thể (càng sớm càng tốt) được đưa về hư vô.

Về điều này tôi trả lời, việc một người hiện hữu, (dù khốn khổ) xét tuyệt đối, thì tốt hơn là hoàn toàn không hiện hữu; vì Đức Chúa Trời không làm gì hư không, và chỉ làm điều tốt mà nên hiện hữu: sự hiện hữu cũng tốt hơn không hiện hữu, vì tính gần gũi hơn của nó với Đức Chúa Trời. Không hiện hữu là phủ định của mọi sự tốt, Non entis nullae sunt affections: Một hư-vô không có thuộc tính tích cực nào: trong khi, sự hiện hữu là tốt, và có khả năng tốt; ens và bonum, xét về mặt siêu hình, là tương hỗ.

Đối với một số người cụ thể, không tốt, với sự tốt của lợi ích, khi họ hiện hữu hay tồn tại; vì tình trạng khốn khổ riêng của họ, và vì những tai họa mà sự hiện hữu của họ đặt họ vào, và làm cho họ có khả năng chịu.

Tuy nhiên nó vẫn tốt, vì cớ toàn thể vũ trụ, gồm những điều trái ngược, và được lợi ích bởi chúng; và vì sự bày tỏ thêm vinh hiển của Đức Chúa Trời; và vì đó là ý muốn của Ngài rằng những người như vậy nên hiện hữu.

Điều tốt công cộng và nổi bật hơn thắng thế để định danh, chống lại điều ác riêng tư và nhỏ hơn.

Chính do lỗi của con người, lạm dụng esse và sự hiện hữu của mình, mà y khốn khổ; cả bởi sự mất mát điều tốt, và bởi sự phục tùng khốn khổ: esse hay sự hiện hữu là tốt cho những ai dùng nó tốt, và chỉ tình cờ là ác cho những ai lạm dụng nó.

Tiết 3. Về các dấu hiệu của việc tự giết mình.

Các dấu hiệu của việc tự giết mình, đặc biệt có bốn.

Thứ nhất, sự ưa thích cô độc bất thường nơi những người có khuynh hướng và thích hợp cho việc tự giết mình, theo một số động cơ nói trước, nhờ đó họ xa lánh mọi bạn bè và phương tiện, nhờ đó họ có thể được an ủi và nâng đỡ; và dành cho những thúc giục và cám dỗ tự giết mình nhiều lợi thế và sự nuôi dưỡng hơn, do ma quỷ dấy lên hay gieo vào; hay do một tâm trí bất mãn tự trầm ngâm suy nghĩ và tạo ra.

Dấu hiệu báo trước thứ hai của việc tự giết mình là sự bỏ bê lạ lùng và đột ngột các bổn phận cần thiết của chức vụ của một người, cả về dân sự lẫn thiêng liêng, và sự thờ ơ với những người và những vật trên đời mà y ưa thích nhất; tâm trí và những cuộc đối thoại thầm kín cùng những quyết định của y đều hướng về việc giết mình; đến nỗi các cuộc bàn luận về tôn giáo của y, hay các việc dân sự của y, hay các việc làm của y, trong hoặc về cả hai, đều không còn khôn ngoan như xưa; nhưng như những việc y không để tâm; hay như y ở đâu đó với một số tư tưởng và quyết định khác đang bị khuấy động.

Dấu hiệu thứ ba báo trước việc tự giết mình, là một sự thay đổi lạ lùng trong cử chỉ bề ngoài, với vẻ mặt ghê rợn, những cái giật mình và lảng tránh hoang dại, cử chỉ bồn chồn không yên, sự lơ đãng và trầm uất khép kín, cả khi ở giữa đám đông lẫn trong các việc làm tốt; một vẻ mặt và dáng vẻ rối loạn; nói và lẩm bẩm với, và cùng chính mình, trong những nơi cô độc và trầm uất của họ; lý luận và quyết định với chính mình về việc làm ấy, và những động cơ dẫn đến nó, trong một trạng thái rối bời bối rối, và những điều tương tự.

Dấu hiệu báo trước thứ tư của việc tự giết mình, là những lời nói và việc làm của những người như vậy ngay trước việc làm: đó là một số lời đe dọa hay tiên đoán điều gì đó có thể hàm ý như vậy; như rằng bạn bè y sẽ không phải bị y quấy rầy lâu; hay y sẽ rất sớm thoát khỏi mọi rắc rối này; hay y ước ao sự vắng mặt, hay đuổi đi những người mà y nghĩ có thể cản trở y; hay y đặt ra những câu hỏi thuộc loại ấy; y chuẩn bị cho mình phương tiện để làm điều ấy; tìm kiếm cơ hội, y viện nhiều cớ để ở đây hay ở đó, để làm điều này hay điều kia, nhờ đó y nghĩ y có thể làm được việc đê hèn ấy trên chính mình: và đôi khi y bị bắt quả tang đang cố làm điều ấy; đó là một lời cảnh báo đầy đủ về điều y sẽ làm, nếu nó không được ngăn chặn kịp thời.

Cần lưu ý, rằng việc tự giết mình đến như cơn sốt rét, từng cơn, và rằng không ai, hay rất ít người sa vào tội ghê tởm ấy để hoàn thành nó trên chính mình, mà không qua từng bước. Vì, không ai trong một chốc lát sa vào những tội ô uế nhất ở mức độ cao nhất; nhưng bằng phương tiện, từng bước một, khi y có thể thắng được sự chống đối của lý trí và ân điển, đứng chắn đường y. Vậy thì, đừng vội tin kẻ, một khi đã cố ý toan giết mình, dù y có vẻ ăn năn, và hứa hẹn tử tế sẽ không bao giờ làm điều ấy nữa, khi hoặc chính y đã từ bỏ ý định trong lúc này, hay đã bị người khác ngăn chặn.

Vì, trừ khi nguyên nhân của nó được chữa lành triệt để, và y được củng cố, trong một thời gian dài, chống lại sự cám dỗ, nó sẽ quay lại dữ dội hơn trên y; và y, khi nghĩ rằng mình đã an toàn khỏi bị người khác quấy rầy, sẽ làm thật điều mà trước đây y chỉ thử làm như một phép thử và một bài thực hành: tinh vi và không thể lay chuyển là vậy, con người trong việc hủy diệt chính mình, khi ma quỷ đã thắng thế đến mức y hoàn toàn quyết tâm về việc làm ấy.

CHƯƠNG 17.

Những luận cứ chống lại việc tự giết mình, chứng minh điều ấy hoàn toàn bất hợp pháp.

Tiết 1. Việc tự giết mình trái với Tôn giáo.

Rằng không Người Nam hay Người Nữ nào nên giết mình, nhưng họ nên ghê tởm điều ấy, là rõ ràng theo nhiều cách; vì, nó bất hợp pháp bởi tôn giáo, vô cùng có hại về hậu quả, và trái với lý trí.

Thứ nhất, rằng bởi tôn giáo, việc người ta giết mình là bất hợp pháp, được tỏ rõ bởi năm điều cụ thể.

Thứ nhất, nó bị cấm bởi Luật pháp của Đức Chúa Trời, trong Điều răn thứ sáu, Ngươi chớ giết người; điều răn cấm việc giết người nói chung; và rằng chúng ta không nên giết ai, trừ khi là trong sự tự vệ cần thiết của chúng ta; hoặc, bởi thẩm quyền công cộng, của Luật pháp và các Quan án, để trừ khử một kẻ ác, trong hình phạt tội đã qua của y, và để ngăn ngừa tai họa bởi y cho người khác, về sau. Vì, như Augustine nói, Mọi kẻ, không có thẩm quyền của quyền lực hợp pháp, giết một người, đều là kẻ giết người, và nếu không chúng ta không được bởi Luật pháp của Đức Chúa Trời giết bất cứ người nào, thì chúng ta không được giết chính mình: vì, như cùng một Giáo phụ nói, Kẻ giết mình, trong việc làm ấy, chẳng giết điều gì khác, ngoài một con người Vì, chúng ta là con người, và mọi cá nhân đều được bao gồm trong, và dưới cái chung của chúng.

Lại nữa, Sáng thế ký 9.5. Đức Chúa Trời phán, Rằng Ngài sẽ đòi huyết người tại tay người, ngay cả tại tay của chính người; nghĩa là, huyết của chính người tại tay của chính y, nếu y giết mình, như Peter Martyr giải thích.

Và nếu, bởi Lời Đức Chúa Trời, việc một người giết mình đã từng là hợp pháp, thì Sứ đồ Phao-lô đã chẳng kêu lên với người cai ngục, kẻ sắp giết mình, Rằng y chớ làm hại chính mình: vì, sao ông phải ngăn y làm một việc hợp pháp, hay gọi nó là việc làm hại chính mình, trong bất cứ sự xem xét đạo đức nào?

Hơn nữa, việc tự giết mình là một việc đáng ghét, trái với tổng thể của Luật pháp; tổng thể ấy là tình yêu thương, và sự công chính: nó chống lại tình yêu thương mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, vì cớ đó chúng ta phải giữ Luật pháp Ngài, và ước ao được hưởng Ngài: và nó chống lại tình yêu thương mà chúng ta phải yêu chính mình; và nhờ đó chúng ta nên tìm kiếm phúc lợi và hạnh phúc của chính mình; và theo đó chúng ta nên yêu người lân cận. Ai có thể trông đợi sự đo lường tốt hơn tại tay một người, hơn điều y thực hiện cho chính mình? Nếu thước đo không thẳng, mọi điều đo bằng nó đều phải cong: Sứ đồ truyền đạt nó như một tiên đề, chưa có ai bao giờ ghét thịt mình, Ê-phê-sô 5.29, và lại nữa, ông lên án những kẻ, dưới vỏ bọc thờ phượng tự ý, đã không kiêng thịt mình, Cô-lô-se 2.23. Việc tự giết mình cũng trái với tình yêu thương mà chúng ta nợ người lân cận, bằng cách tước đoạt của họ cả chính chúng ta, và mọi điều tốt và sự an ủi mà họ có thể có bởi đời sống chúng ta.

Nó cũng chống lại sự công chính chung của Luật pháp, điều đòi hỏi chúng ta phải trả cho mỗi người điều thuộc về họ. Vì, việc tự giết mình tước đoạt của Đức Chúa Trời, của người lân cận và của chính chúng ta các quyền của họ: của Đức Chúa Trời sự vâng phục và vinh hiển, bởi đời sống chúng ta: và của người lân cận, và của chính chúng ta điều lợi ích mà cả hai nên có bởi việc chúng ta sống.

Ở đây có thể nêu một câu hỏi; liệu một Quan án, kẻ không có cấp trên nào trên đất, và phạm tội đáng chết, hay các tội đáng chết, có thể công chính trong hình phạt chính mình vì vậy, mà xử tử chính mình, hay khiến người khác làm điều ấy: và liệu một tội phạm đáng chết, mà tội ác ghê tởm của y không thuộc sự nhận biết của con người; hay đã biết, nhưng bị bỏ qua không trừng phạt, như giết người kín đáo, hay phạm thượng ở mức cao nhất chống lại Đức Chúa Trời; có thể, trong trường hợp này, hay khi y không lệ thuộc người nào khác, giết mình, hay khiến người khác làm điều ấy, trong việc thi hành công lý?

Tôi trả lời, về nhánh thứ nhất của câu hỏi, cùng với Thomas Aquinas, một cách phủ định; vì, y không thể là quan án tối cao của chính mình, trong vụ án của chính mình; và như vậy, các Quan án, kẻ không có cấp trên trần gian nào trên họ, chỉ chịu bị trừng phạt bởi Đức Chúa Trời; hoặc trực tiếp, như Hê-rốt đã bị, hoặc gián tiếp, bởi phương tiện phi thường do Đức Chúa Trời dấy lên; như Bên-xát-sa đã bị bởi Đa-ri-út. Các Quan án chịu cùng các Luật đạo đức, trong sự nghiêm ngặt và phạm vi bằng nhau, như bất cứ người nào khác; vì, trước mặt Đức Chúa Trời không có sự vị nể người nào; và vì vậy, một Quan án, không thể hợp pháp giết mình, hơn một người thường có thể giết mình: như chúng ta thấy nơi Vua Đa-vít, người đã không xử tử chính mình, cũng không bị người khác xử tử vì tội ngoại tình và giết người của mình.

Cuối cùng, vì không tội nào một Quan án, trong bất cứ trường hợp nào, có thể giết mình; vì, y không thuộc về chính mình, nhưng thuộc về Thịnh vượng chung; và vì vậy, không thể định đoạt chính mình về phương diện ấy, tùy ý mình thích: cũng không có thể chế trừng phạt nào có quyền tài phán trên đầu nó: cũng không nên đánh giá và xem y đơn thuần như một cá nhân; người, như Đa-vít đã từng, có thể đáng giá hàng ngàn; và vì vậy, vì các tội đáng bị hình phạt nơi các thần dân riêng lẻ bằng cái chết, thì không nên bị dân mình xử tử, cũng không nên tự giết mình; mà sự mất mát theo cách ấy có thể gây thiệt hại nhiều hơn, so với điều tốt mà một sự thi hành Công lý trên y có thể làm, trong một cách thức liều lĩnh như vậy. Về câu trả lời cho nhánh thứ hai, tôi xin độc giả xem điều đã nói trước, về sự bất túc của động cơ chung thứ ba dẫn đến việc tự giết mình; Và thêm nữa, rằng những điều kín đáo thuộc về Đức Chúa Trời; và những sự bỏ sót, và sai lạc của các Quan án thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về những người thường, từ động cơ riêng, theo cách thức có thẩm quyền để sửa chữa. Một người như vậy, nếu để trừng phạt mình mà giết mình, không thể làm điều ấy, mà hoặc như một Quan án; hoặc như một người thường: thì trong cả hai phương diện y đều không thể làm điều ấy, như chúng ta đã nghe: và vì vậy, y không thể hợp pháp làm điều ấy chút nào.

Tôi muốn ở đây phán quyết thêm một trường hợp, đó là: Giả sử một người bị kết án, một cách nhục nhã phải chết; y có thể đầu độc, hay bỏ đói, hay để mình mất máu đến chết; y có thể đâm mình, treo cổ mình, cắt cổ họng mình, bẻ cổ mình, hay gieo mình khỏi thang, nhảy xuống nước, hay vào lửa, hoặc để hối thúc cái chết của mình, mà y đã bị xét xử phải chịu, hoặc để ngăn ngừa nó, đặc biệt khi nó không đáng phải chịu?

dù Quan án có ra lệnh cho y làm điều ấy, y cũng không nên làm điều ấy, tôi trả lời, rằng, y càng không được làm điều ấy theo ý riêng mình: vì, nó trái với Luật pháp của Đức Chúa Trời, và của thiên nhiên, khi một người giết mình; và là một hành động tự kết án, như thể, theo ý kiến của chính mình y chẳng đáng, cũng chẳng thích hợp để sống, cũng chẳng để chết, một cách có bảo đảm, bởi tay công lý: sự kéo dài sự sống là một phước lành phải được đón nhận, vì điều tốt mà nhờ đó chúng ta có thể làm, hay đạt được: việc ngăn ngừa công lý, trong việc thi hành nó, làm sai nó, bằng cách xâm phạm và chiếm đoạt quyền của nó, với tổn thương cho Thịnh vượng chung, bởi một sự cắt đứt các chi thể của nó theo ý riêng, trong một đường lối mất trật tự như vậy, mở đường cho sự lật đổ nó: cái chết là một hành động chịu đựng, chứ không phải hành động tác động, của kẻ phải chết; việc tự giết mình là một cái chết đáng xấu hổ và không an ủi hơn, so với bất cứ cái chết nào khác mà một người có thể chịu: và không phải cái chết do người khác giáng xuống; nhưng, chính nguyên nhân của nó trong chúng ta, làm cho nó đáng tôn trọng, hay đáng hổ thẹn, tùy theo công lao của đời sống chúng ta. Nếu một người bị kết án chết một cách không đáng, thì càng đáng tôn trọng và an ủi hơn cho y khi chịu đựng và y càng cần cẩn thận hơn để không làm hại hay làm ô uế chính mình, bởi cách chết của mình, khác với điều trở nên một Cơ Đốc nhân tốt: dù y vô tội trong điều đặc biệt ấy, mà vì đó y bị xét xử phải chết; tuy nhiên y phải xem xét rằng mình có thể có tội trong một số điều cụ thể khác đáng chết một cách công chính; và về phương diện ấy phải nhẫn nại thừa nhận và phục tùng đòn của Công lý thiêng liêng, tìm ra, và trừng phạt tội lỗi của mình: hoặc nữa, rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan sắp đặt mọi sự đến nỗi y sẽ chết như vậy, chỉ để thử thách sự vâng phục thụ động của y; và vì sự tôn vinh Đức Chúa Trời, cả trong nguyên nhân, và cách thức của cái chết của y, mà y phải chịu tốt, và vì làm điều tốt.

Tuy nhiên, một người bị kết án phải chết, và trong tay những kẻ thi hành án, không được chống cự, đối đầu, hay chống lại họ trong việc thi hành án trên y: nhưng y có thể, và nên, theo lệnh của họ, sắp đặt và điều chỉnh chính mình, để y có thể thích hợp, và đường lối bởi y có thể được mở ra, cho họ làm chức vụ của họ trong việc thi hành án y: như, để y lặng lẽ phục tùng bị dẫn đến nơi hành hình, và ở đó được họ sắp đặt, tùy ý họ; để y nhẫn nại nhận cái chết bởi tay họ: mở miệng mình để nhận thuốc độc do họ đưa cho mình; như Cứu Chúa chúng ta đã nhận giấm được đưa cho Ngài trên Thập tự giá, Giăng 19.29, 30, để trần cổ mình ra đón lưỡi gươm; phục tùng cổ mình dưới dây thòng lọng, ôm lấy ngọn lửa, đón nhận vật liệu dễ cháy được áp vào, để giải quyết mình: luôn với điều kiện, rằng vật ấy không được châm lửa trước, hay áp vào một cách chí mạng bởi chính phương tiện của y: sự thật của điều ấy là rõ ràng, bởi điều mà Cứu Chúa có phước của chúng ta đã tiên báo về Phi-e-rơ, rằng ông sẽ giơ tay ra, và một người khác sẽ thắt lưng ông: chỉ rõ bởi cái chết nào ông sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời

Lý do của điều ấy là rõ ràng; vì, một người bị kết án tử hình không còn thuộc về chính mình nữa, nhưng là con của sự chết, trong tay thẩm quyền, để được định đoạt, tùy ý nó; với sự an toàn của quyền thiêng liêng: và viên chức của Công lý, kẻ giáng đòn cuối cùng và chí mạng, là kẻ giết người ấy một cách đích thực, chứ không phải chính người ấy, bởi sự phục tùng tích cực và thụ động của mình để nhận lấy nó; để y có thể vâng phục trong lòng nhân từ và bình an, lìa khỏi thế gian này; và nhẫn nại phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, trong hy vọng bước vào một đời sống hạnh phúc hơn, để đổi lấy đời này.

Tiết 2. Việc tự giết mình chống lại chính Đức Chúa Trời như thế nào.

Điều cụ thể thứ hai, nhờ đó rõ ràng rằng bởi tôn giáo một người không được giết mình, là vì, nó là một tội vô cùng ghê tởm chống lại chính Đức Chúa Trời trực tiếp, trong bốn phương diện riêng biệt.

Thứ nhất, việc tự giết mình hủy diệt và làm biến dạng Hình ảnh của Đức Chúa Trời; trong hình thức rõ rệt nhất của nó có trong bất cứ tạo vật nào của loài người, và trong sự gần gũi và sở hữu gần nhất của nó trong y, kẻ giết mình.

Việc lạm dụng, hay phá hủy Hình ảnh của Vua một cách bất xứng là tội phản nghịch; càng hơn nữa là tội phản nghịch chống lại Vua của trời và đất, khi làm biến dạng, hay đối xử bất xứng với Hình ảnh thánh của Ngài; đặc biệt đối với họ làm điều ấy, những người mà việc nuôi dưỡng, bảo tồn, và sử dụng đáng tôn trọng của nó đã được giao phó.

Thứ hai, việc tự giết mình là phạm tội và gây tổn thương chống lại thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa tuyệt đối của thân thể chúng ta, và của sự sống chúng ta, và vì vậy, chúng ta không có quyền năng, ngoài từ Ngài, và theo Lời Ngài, để định đoạt chính mình; vì chúng ta không phải là các Bậc trên của chính mình, tối cao, hay lệ thuộc, điều đó là không thể: vì, thế thì một phải là hai; hay nữa, một phải vừa là trên vừa là dưới chính nó, trong cùng một chốc lát, và trong cùng một trường hợp, và phương diện; còn gì phi lý hơn khi nghĩ, và không thể có hơn?

Nếu một người thường dùng bạo lực bắt một tội phạm, kẻ đáng chết, khỏi vành móng ngựa của Vua, và theo ý muốn và thẩm quyền của chính mình xử tử y, thì điều ấy sẽ bị xem một cách công chính là một hành động táo tợn bất hợp pháp, và đáng bị trừng phạt gương mẫu; cả vì chiếm đoạt thẩm quyền không thuộc về y, bằng cách đẩy Vua ra khỏi vị trí và quyền tài phán của Ngài: và cũng, vì tước đoạt của Vua cơ hội bày tỏ sự thương xót, hay thi hành công lý, theo quyền vương giả của Ngài. Cũng vậy chúng ta có thể xét về một kẻ tự giết mình, kẻ lấy mình ra khỏi vành móng ngựa của Đức Chúa Trời, để định đoạt chính mình tùy ý mình thích, làm sai thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, việc tự giết mình, hay cố ý tự giết mình, cả hai là một, là chống lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài ban cho chúng ta sự sống, với phương tiện bảo tồn chúng; đó là một phước lành tuyệt vời nhất tự nó; và vì điều tốt mà nhờ đó chúng ta có thể làm: và vì vậy, một người nói hay, rằng Sự sống là một món quà chắc chắn, ban cho con người từ trên cao, và lệ thuộc quyền năng của Ngài, Đấng giết và làm cho sống; Đấng chỉ là Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh nói với chúng ta; và vì vậy, việc một người hoang phí lãng phí, hay hủy diệt sự sống này của mình, y không chỉ làm một việc bất hợp pháp, nhưng còn khinh rẻ và coi thường sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với mình: điều ấy đáng bị hư mất hơn là phạm tội chống lại các thuộc tính khác của Ngài; vì, trong điều này hệ tại mọi hạnh phúc của chúng ta, và nhờ đó Đức Chúa Trời được nhiều vinh hiển nhất; và vì sự khinh rẻ điều ấy mà Sứ đồ đưa ra một lời quở trách cay đắng nhất; Ngươi khinh dể sự giàu có của sự nhân từ Ngài sao? &c. Rô-ma 2.4.

Thứ tư, việc tự giết mình là một đường lối chống lại sự quan phòng, và chính phủ đã lập của Đức Chúa Trời trong thế gian, về loài người; mà nó làm xáo trộn bằng cách quyết định thời gian, bao lâu; và cách thức, theo kiểu nào chúng ta nên chết, hay sống; theo ý muốn của chúng ta, mà không có bất cứ sự lệ thuộc nào vào, hay tôn trọng nào đến ý muốn của Đức Chúa Trời; điều ấy tất yếu hàm ý, rằng một kẻ tự giết mình hoặc là một Người vô thần, cho rằng không có Đức Chúa Trời nào cả; hoặc rằng Đức Chúa Trời không chăm sóc thế gian, cũng chẳng chăm sóc con người, để sắp đặt họ, hay định đoạt họ; nhưng chỉ giữ mình trong vòng tròn của các Tầng trời: còn gì có thể trái hơn với lý trí của một người tốt?

Hoặc nữa, bởi việc làm của mình, y tuyên bố mình là một kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, Đấng mà y sẽ không phục tùng, cũng không chịu được định đoạt theo Lời Ngài; nhưng như một con quỷ tự đặt mình đối lập chống lại Đức Chúa Trời, cho sự hủy diệt đời đời của chính mình.

Tiết 3. Việc tự giết mình chống lại thiên nhiên như thế nào.

Điều cụ thể thứ ba làm cho rõ ràng rằng việc tự giết mình là bất hợp pháp, bởi các quy tắc của tôn giáo, là vì nó chống lại chính thiên nhiên, và chống lại tình cảm tự nhiên và khuynh hướng, nhờ đó nó cố gắng bảo tồn và ấp ủ chính mình; và chống lại và đẩy lui mọi điều hủy diệt nó, và thù địch với nó: rằng tôn giáo đòi hỏi sự tuân giữ luật thiên nhiên, là rõ ràng; vì tôn giáo và luật thiên nhiên không mâu thuẫn, nhưng khác nhau về phạm vi và mức độ hoàn hảo; luật thiên nhiên phổ quát hơn, và ít hoàn hảo một cách thiêng liêng hơn. Chính Kinh Thánh khen ngợi việc giữ, và lên án việc phạm luật thiên nhiên. Về phương diện ấy Sứ đồ quở trách các Dân ngoại, rằng dù biết Đức Chúa Trời bởi thiên nhiên, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Và lại nữa, ông khen ngợi họ vì đã làm bởi thiên nhiên những điều có trong Luật pháp; và điều ấy đã được viết trong lòng họ một cách tự nhiên. Ông quở trách người Cô-rinh-tô loạn luân vì đã làm một tội ghê tởm; đến nỗi không hề được nêu danh giữa các Dân ngoại.

Và hơn nữa, ông lên án việc đàn ông để tóc dài trái với luật thiên nhiên; khi ông nói, Chính thiên nhiên há chẳng dạy các ngươi rằng, nếu đàn ông để tóc dài thì là hổ thẹn cho y sao?

Thomas Aquinas nói rằng việc bất cứ người nào giết mình là trái với khuynh hướng tự nhiên và lòng nhân từ.

Ma quỷ biết rằng con người theo bản tính sẽ cho mọi điều mình có vì sự sống mình, Gióp 2.4, linh hồn và thể xác của một người theo bản tính ưa thích được hiệp nhất với nhau; vì sự hiệp nhất của ngôi vị gồm cả hai được kết hợp một cách thuộc ngôi vị với nhau; mà bởi sự tan rã của nó nó bị hủy diệt.

Và linh hồn và thể xác được tạo nên cho nhau đến nỗi chúng không, cũng không thể hoàn hảo cái này mà không có cái kia, dù với sự hoàn hảo tự nhiên hay sự hoàn hảo vinh hiển; vì ngoài một sự hoàn hảo từng phần, còn có sự hoàn hảo đầy đủ thuộc về toàn thể, và trong toàn thể. Linh hồn không sẵn lòng lìa thể xác, mà với sự tôn trọng sự thăng tiến của ngôi vị, mà nó là linh hồn của, bằng cách bước vào sở hữu sự hoàn hảo từng phần mà nó có khả năng, và toàn thể về mức độ và lượng, là thuộc về ngôi vị gồm linh hồn và thể xác: và vì sự hiệp nhất ấy và sự đạt được vinh hiển hoàn hảo của ngôi vị, sẽ có sự sống lại của thể xác trong ngày sau hết: và vì vậy trong lúc này thể xác được người Hê-bơ-rơ gọi là Nephesh. Và Đức Chúa Trời được chính Cứu Chúa chúng ta khi nói về những kẻ chết, gọi là Đức Chúa Trời của kẻ sống; mà thể xác dù đã chết, tuy nhiên chính họ được nói là sống vì cớ linh hồn sống của họ, những người không thể được xem xét một cách thuộc ngôi vị, mà trong sự hiệp nhất của họ với nhau, mà bởi sự chết không thể bị tan rã; trong sự xem xét của Đức Chúa Trời về chúng ta, và vì cớ khuynh hướng tự nhiên của linh hồn và thể xác riêng của mỗi người, cái này hướng về cái kia vì sự hoàn hảo đầy đủ của chúng: và vì cớ sự sống lại, khi chúng sẽ được hiệp nhất đời đời để sống với nhau; giữa thời gian ấy và ngày chết của chúng ta, đối với chúng ta không có khoảng cách thời gian cảm nhận được, cũng không có chiều dài thời gian với Đức Chúa Trời.

Tiết 4. Việc tự giết mình gây tổn thương cho loài người như thế nào.

Điều cụ thể thứ tư làm cho hiển nhiên rằng việc tự giết mình bị tôn giáo lên án; là vì nó gây tổn thương cho loài người, và cho thịnh vượng chung, mà kẻ tự giết mình là một thành viên; người, bởi việc giết mình ấy, làm hại xã hội loài người bởi những sự rối loạn ghê tởm như vậy, và những gương xấu tai hại cho người khác noi theo đến sự hủy diệt của họ; và bởi sự thiệt hại và mất mát không thể khôi phục của các thành viên của nó, và của điều tốt mà nó có thể có bởi đời sống họ. Vì như Thomas nói, Mỗi người là một phần của Cộng đồng, và kẻ giết mình gây tổn thương cho Cộng đồng ấy

Những gương đáng khen, và việc làm của những người tin kính, đã luôn đối lập với việc tự giết mình, cũng như ý kiến của họ, và đã chăm lo bảo tồn sự sống mình, không chỉ vì điều tốt của chính họ, nhưng cũng vì điều tốt của người khác những người có lợi ích trong họ: như tỏ rõ bởi Sứ đồ Phao-lô, Phi-líp 1.24, 25, và 2.17. Người thấy sự sống mình cần thiết cho người Phi-líp, đã sẵn lòng ở lại và tiếp tục với họ, Vì sự tiến tới và vui mừng của đức tin họ; và đã vui mừng và hớn hở được đổ ra trên của lễ và sự hầu việc của đức tin ấy.

Nếu việc tự giết mình không bất hợp pháp, ngay cả vì cớ sự sai trái nhờ đó gây ra cho thịnh vượng chung; sao Đa-vít lại truyền lấy đi mạng sống của người trẻ tuổi người A-ma-léc, kẻ đã giúp Sau-lơ giết mình; mà Đa-vít đã hỏi, Sao ngươi không sợ giơ tay ra để hủy diệt đấng chịu xức dầu của Chúa? Và như vậy khiến xử tử y; không đơn thuần vì đã giết một người vô tội một cách bất công; nhưng đặc biệt trong sự xem xét việc giết Vua, đầu của xứ, mà bởi cái chết của ông đã bị làm sai, và là một tiền lệ nguy hiểm nếu bỏ qua không trừng phạt.

Tiết 5. Việc tự giết mình làm sai chính con người, kẻ làm điều ấy, như thế nào.

Điều cụ thể thứ năm chứng minh việc tự giết mình bất hợp pháp bởi tôn giáo là bao, là tội và sự sai trái mà kẻ tự giết mình nhờ đó gây cho chính mình; trong ba phương diện đặc biệt.

Thứ nhất, vì cớ các ân điển cứu rỗi chính của Đức Chúa Trời trong con người, là đức tin và tình yêu thương: việc tự giết mình chống lại đức tin và sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, và lật đổ nó bởi sự tuyệt vọng; đến nỗi trong nghịch cảnh một người đã quyết tâm giết mình, không thể có sự an ủi thật nào, cũng chẳng có hy vọng nào về sự sống đời đời, bởi một đường lối mà y biết là đường đến sự hư mất.

Về tình yêu thương, chúng ta đã nghe trước việc nó không thể tồn tại với việc tự giết mình, vì chúng trái ngược nhau. Vì, như một người nói, Mỗi người nên yêu mình hơn người lân cận: Vì, sự gần gũi của chính chúng ta với chính chúng ta, và vì sự hoàn hảo nên có trong quy tắc hay thước đo nhờ đó chúng ta yêu người khác.

Thứ hai, vì cớ bổn phận của chúng ta; bổn phận ấy không phải là định đoạt, hay làm điều không nằm trong quyền năng của chúng ta, cũng chẳng trong thẩm quyền của chúng ta, như việc giết chính mình là. Vì, khi một người giết mình, y hoặc giết một người vô tội, và như vậy về phương diện ấy phạm tội nặng; hoặc nữa, y giết một tội phạm, và thế thì y phạm tội là kẻ làm điều ấy mà không có thẩm quyền hợp pháp để bảo đảm hành động của mình; mà không ai có để giết mình, nhưng có lệnh rõ ràng ngược lại.

Thứ ba, việc tự giết mình rất chống lại chính chúng ta; cả bởi sự hủy diệt ngôi vị chúng ta trong đời này; và bởi việc tự đẩy mình vào sự hư mất đời đời trong đời sau, bởi một việc làm đáng bị hư mất và gian ác như vậy; nhờ đó chúng ta là những kẻ phạm tội chống lại linh hồn của chính mình.

Tiết 6. Việc tự giết mình có hại nhất như thế nào.

Bây giờ tiếp theo phải bày tỏ việc tự giết mình có hại và gây thiệt hại nhất như thế nào; điều ấy có thể thấy trong bốn điều cụ thể.

Thứ nhất, nó có hại cho vinh hiển và danh dự của Đức Chúa Trời; Đấng nhờ đó bị làm nhục, không chỉ bởi sự phạm Luật pháp Ngài; nhưng cũng bởi sự sai trái nhờ đó gây ra cho thẩm quyền Tối cao, và cho hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, nó có hại cho Hội Thánh và Thịnh vượng chung, bằng cách tước đoạt của chúng một cách bất công các thành viên của chúng; và bằng cách kéo các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời xuống trên chúng, vì những việc đáng bị hư mất như vậy đã phạm trong chúng.

Thứ ba, nó có hại cho bạn bè và hậu tự của một người; cả trong việc che phủ danh tiếng và danh dự của họ bởi đám mây đen tối và hổ thẹn của một việc như vậy, và chất nặng trên họ những rắc rối, đau buồn và hổ thẹn vì nó: Và cũng bằng cách tước đoạt của họ tài sản trần gian và phương tiện, nhờ đó nếu không họ có thể đã giúp ích cho họ, cho sự sinh sống hay thăng tiến của họ.

Thứ tư, việc tự giết mình có hại cho chính người ấy; cả bằng cách tước đoạt sự sống của y; và cũng bằng cách đặt y dưới sự khốn khổ, với sự mất mát hạnh phúc và danh tiếng. Jerome nhân danh Đức Chúa Trời nói, Ta không nhận những linh hồn đã ra khỏi thể xác chúng trái ý muốn Ta: và những Triết gia đã giết mình, ông gọi họ là Những Tử đạo của triết học ngu dại. Virgil đặt những kẻ tự giết mình trong vòng thứ ba hay miền của địa ngục.

—qui sibi lethum, Insontes peperere manu—

Việc một người cố ý và tự nguyện làm điều, mà tự nó hoàn toàn ác về mặt đạo đức, và mà từ đó không có gì ngoài điều ác và tai họa đổ xuống cho người khác, và đặc biệt cho chính những kẻ làm nó, là sự ngu dại và điên cuồng cực độ. Và vì vậy việc tự giết mình, là một việc thuộc loại ấy; những kẻ giết mình nhờ đó tuyên bố mình là những kẻ ngu dại đáng bị hư mất, hay những kẻ điên, hay tệ hơn; và như vậy vì cớ sự thiệt hại của nó, việc tự giết mình phải bị mọi người ghê tởm.

Tiết 7. Lý trí lên án việc tự giết mình như thế nào.

Còn lại, phải được chứng minh bởi lý trí, rằng việc tự giết mình là gian ác và bất hợp pháp; và rằng không ai được giết mình dưới bất cứ cớ nào, mà các lý do thì nhiều; một số trong đó tôi sẽ thêm vào đây.

Thứ nhất, điều gì mọi mặt đều ác thì không được làm; nhưng giết chính mình thì mọi mặt đều ác; về tội lỗi và hình phạt; về thiên nhiên và đạo đức. Sứ đồ gọi sự chết là kẻ thù, nó bị Đức Chúa Trời đe dọa như một hình phạt cho tội lỗi: nó tước đoạt sự sống; và vì vậy đối lập với Đức Chúa Trời, Đấng là sự sống, và là một hành động thuần khiết của sự sống đời đời. Sự sống được hứa như một phước lành, và về phương diện ấy phải được ước ao và đón nhận; Nó làm cho chúng ta bởi sự hiện hữu sống động của chúng ta, phù hợp với hữu thể đầu tiên, và có khả năng hạnh phúc. Và bất cứ điều gì được nâng lên càng cao trên nền tảng của sự hiện hữu, thì càng giống Đức Chúa Trời: như cây cỏ giống Đức Chúa Trời hơn những vật vô tri, chỉ có sự hiện hữu đơn giản; và loài có cảm giác hơn cây cỏ; và các tạo vật có lý trí, như con người, đến gần Đức Chúa Trời hơn loài có cảm giác; và các tạo vật có trí tuệ, hay các trí thông minh thiêng liêng, như các Thiên sứ, gần Đức Chúa Trời hơn, so với các tạo vật có lý trí trên đất; và những kẻ có sự sống dài nhất giống Đấng cổ xưa nhất; Đến nỗi sống lâu trong một trạng thái gần gũi nhất với Đức Chúa Trời mỗi người nên ưa thích, mà việc tự giết mình thì trái ngược.

Thứ hai, bất cứ điều gì chúng ta làm, xét về mặt đạo đức, nên là một hành động của đức tin và sự vâng phục: nhưng việc tự giết mình không thể là một hành động của đức tin và sự vâng phục; cả vì Lời Đức Chúa Trời chống lại nó; và cũng vì nó xuất phát từ sự tuyệt vọng, và ý muốn riêng độc đoán của con người; điều ấy trái với đức tin và sự vâng phục thánh.

Thứ ba, điều gì một người theo bản tính, hay theo đạo đức không được ước ao, cũng chẳng cố gắng để người khác làm cho mình, cũng chẳng mình làm cho người khác, thì y không được làm cho chính mình; vì chúng ta phải làm, như chúng ta muốn người ta làm cho mình, đó là tổng thể của Luật pháp và các Đấng tiên tri: sự phán đoán và việc làm của chúng ta nên hòa hợp.

Nhưng không người nào được sắp đặt đúng trong trí mình, được, cũng chẳng thể cố ý ước ao, hay cố gắng để người khác giết mình; hay để mình giết người khác một cách không đáng, và theo động cơ riêng: điều sau bị cấm theo nghĩa đen bởi Điều răn thứ sáu: và chống lại điều trước, thiên nhiên, và tôn giáo ra lệnh, và trang bị cho một người để tự vệ, vì sự bảo tồn sự sống mình. Thiên nhiên được sắp đặt đúng không sai trong, và về đối tượng riêng của nó, vì nó là một quan án đích thực của những điều thuộc về nó một cách đích thực, và là từ Đức Chúa Trời, và không trái với Lời Ngài. Và vì vậy một người không được giết mình trái với mệnh lệnh của thiên nhiên.

Thứ tư, không ai được làm điều làm cho mình không giống Đức Chúa Trời nhất; vì Đấng Tạo Hóa và tạo vật phải giữ sự tương xứng với nhau; và hạnh phúc của chúng ta hệ tại ở sự giống Ngài, và sự thông công với Ngài, 1 Giăng 3.2. Nhưng việc một người giết mình làm cho y không giống Đức Chúa Trời nhất, cả bởi tội lỗi của mình, và bởi hậu quả của việc làm của mình. Vì, việc một người bởi chính tay mình làm cho mình không hiện hữu, là trái với Ngài, Đấng có sự hiện hữu và sự sống của chính mình, và sống đời đời, Ngài theo bản tính là nguồn của sự sống: và sự sống và bản thể của Ngài là tương hỗ, hay có thể hoán đổi, và là hoàn toàn bất tử; và như vậy, ai càng bảo tồn sự sống mình, và sống càng lâu, thì càng giống Đức Chúa Trời; và ai càng thụ động bất lực, và càng sớm thôi hiện hữu, thì càng không giống Đức Chúa Trời.

Sự hiện hữu và sự sống của các tạo vật, là nền tảng của mọi phước lành khác mà chúng được, hay có thể được ban cho; vì vậy không ai nên giết mình, khi sự chết tước đoạt của y nhiều điều tốt như vậy.

Thứ năm, chúng ta nên cẩn thận nhất giữ phước lành tự nhiên lớn nhất mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, đó là sự sống của chúng ta, và biết ơn Đức Chúa Trời vì nó; vì nó là phước lành đầu tiên, và là nền tảng của mọi phước lành còn lại mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; và vì vậy chúng ta phải ghê tởm nhất việc tự giết mình, vì nó trái ngược nhất với sự sống.

Thứ sáu, không ai nên làm điều mà nhờ đó y tự gây cho mình sự hại lớn nhất: vì, mọi sự theo bản tính đều chuyển động vì, và hướng tới sự hoàn hảo của chính mình; và nơi sự hại không thể tránh, chúng ta luôn phải chọn điều ác hình phạt ít hơn trong hai điều.

Nhưng, giết chính chúng ta gây cho chúng ta sự hại lớn nhất, cả về thiên nhiên lẫn đạo đức; vì nó làm cho chúng ta có tội về tội ghê tởm nhất; và đặt chúng ta dưới những sự đoán phạt đáng sợ nhất vì nó; và nhờ đó một người hủy diệt ngôi vị của chính mình, điều tốt hơn mọi sự tình cờ quanh nó, khi chủ thể và các thuộc tính được phân biệt đối nhau.

Aristotle nói, rằng sự chết là điều cuối cùng trong những điều đáng sợ, và là điều ác lớn nhất của thể xác; và vì vậy phải bị ghê tởm nhất, đặc biệt từ chính tay một người.

Thứ bảy, con người không được quyết định và sắp đặt mọi sự tùy ý mình thích, những điều không được để lại và phục tùng ý chí tự do của mình; nhưng việc chết, hay lìa khỏi đời này không được để lại, hay phục tùng ý chí tự do và quyền năng hợp pháp của chính con người, để chết khi nào, và như y thích; chẳng hơn gì nó được phục tùng ý chí tự do của y để làm cho mình sống lại khi mình đã chết. Vì, việc giết và làm cho sống, thuộc về đặc quyền vương giả của Đức Chúa Trời: nhưng như con người chỉ thụ động trong điều sau, vì sự làm cho sống của mình; thì y cũng nên như vậy trong điều trước, để y không làm sai sự bảo tồn của mình.

Thứ tám, không ai được làm điều trái ngược nhất với thiên nhiên thuần khiết; vì, như Aquinas nói, Mọi sự theo bản tính đều yêu và bảo tồn chính mình.

Nhưng giết chính mình, là trái ngược nhất với thiên nhiên thuần khiết; vì như Aristotle, quyển 2, de anima, nói, sự sinh sản là một công việc hợp với thiên nhiên nhất, và vì vậy sự chết là trái ngược nhất với thiên nhiên, điều mà nó hủy diệt; và giáng nó trên chính mình bởi tay mình, là sự tàn ác quái dị.

Augustine bảo chúng ta xem xét sự sống là một điều tốt lớn dường nào, vì (ông nói) thà hiện hữu, và khốn khổ, còn hơn hoàn toàn không hiện hữu; vì vậy, cả những kẻ hạnh phúc, và những kẻ khốn khổ, đều ước ao hiện hữu.

Thứ chín, không ai được làm điều mà mọi người khôn ngoan và tốt lành, và các luật loài người và giáo hội đều lên án: nhưng tất cả những điều này đều lên án việc tự giết mình, và những kẻ tự giết mình. Người A-then đã không cho phép một kẻ tự giết mình được chôn trong lãnh thổ của họ.

Plato trong Phoedone nói, rằng khi linh hồn chúng ta được giao cho chúng ta giữ, chúng ta không được đuổi chúng ra khỏi cửa.

Đó là một sự đền đáp xấu, khi một người đã lạm dụng linh hồn mình suốt đời cho tội lỗi, cuối cùng bởi một bàn tay tự giết mình cưỡng bức trục xuất nó, như A-môn loạn luân đã đối xử với em gái Ta-ma của mình một cách nhục nhã nhất.

Philolaus người Pythagore, khi nói chống lại việc tự giết mình, thường nói (như ông được Plato và Tully trích dẫn trong các câu hỏi Tusculan của ông, và những người khác) Đừng chia cắt cây, hay con tàu trên đường, hay khi nó đang trong chuyến hải hành, vì như vậy nó nhất định phải hư mất: nghĩa là, chúng ta không nên chia lìa linh hồn và thể xác trước thời điểm phải lẽ của chúng, và sự cập bến hạnh phúc tại cảng cuối cùng do Đức Chúa Trời chỉ định.

Jerome trên sách Giô-na nói, rằng bổn phận của chúng ta không phải là giật lấy cái chết cho mình, nhưng nhẫn nại chịu nó khi nó đến: Câu nói này đáng nhớ đến nỗi nó được chèn vào Luật Giáo hội.

Các Giáo luật mang tên các Sứ đồ, gọi những kẻ tự thiến mình là kẻ giết người; Những kẻ tự giết mình còn tệ hơn; và vì vậy là kẻ giết người ở mức cao nhất.

Công đồng Bracara thứ nhất ở Tây Ban Nha, khoảng thời gian của Giáo hoàng Honorius thứ nhất, đã sắc lệnh, rằng đối với những kẻ giết mình, hoặc bằng vũ khí, hoặc bằng thuốc độc, hoặc bằng cách gieo mình từ nơi cao, hoặc bằng cách treo cổ, hoặc bằng bất cứ cách bạo lực nào khác, sẽ không có sự tưởng nhớ nào về họ trong của lễ, tức là của lời cầu nguyện, hay nghi thức thánh; cũng không nên đưa thi thể họ đi chôn với các thánh thi và sự trang trọng: nhưng họ bị loại khỏi sự chôn cất Cơ Đốc; điều ấy cũng được tiếp nhận và thiết lập trong Luật Giáo hội vì những kẻ tự giết mình cố ý tước đoạt của người sống sự bầu bạn của họ, thì công bằng là người sống nên tước đoạt của họ mọi danh dự của sự trang trọng, và nơi chôn cất; giữ họ trong sự ghê tởm, đến nỗi không có sự thông công với họ sau khi chết trong bất cứ điều gì, những kẻ đã không sẵn lòng tiếp tục sự thông công của họ với người sống trong đời này: và như vậy bởi hành động ấy, họ chết bị cắt đứt khỏi Hội Thánh, như bị khai trừ ipso facto, không bao giờ được tha.

Luật Dân sự và Luật Thường tịch thu tài sản của những kẻ tự giết mình, đặc biệt vì ba lý do.

Thứ nhất, để răn đe người sống, hầu họ không toan làm điều tương tự.

Thứ hai, để trừng phạt họ trong hậu tự của họ, những người bị tước đoạt tài sản của họ; và như vậy tội lỗi của Cha mẹ được thăm viếng trên con cái mà không bất công; vì, con cái vừa thuộc bản chất tự nhiên của cha mẹ, vừa là một phần của bản chất dân sự của họ; để tình cảm đối với hậu tự có thể kiềm chế họ khỏi giết mình.

Thứ ba, tài sản trần gian của những kẻ tự giết mình phải bị Nhà nước của Vương quốc tịch thu, để đền bù cho Thịnh vượng chung, vì đã tước đoạt của nó một thành viên; và là một của dâng cho Đức Chúa Trời, như Giê-ri-cô đã từng, một vật bị nguyền rủa; vì nó thuộc về một người như vậy, và vì vậy bị rủa sả, và không được hưởng từ y, nhưng từ Đức Chúa Trời Đấng sở hữu gốc thật của nó, mà, bởi việc đê hèn ấy, chúng đã bị tịch thu.

Thứ mười, điều gì một người không có quyền năng làm ra, hay sửa chữa, sau khi nó đã làm sai một lần, và sẽ bị thấy là ác và bất tiện, thì y không nên làm điều ấy: vì, bởi việc làm ấy, y loại trừ mình khỏi mọi khả năng và phương tiện khôi phục sự mất mát của mình; như, từ sự mất mát đến thói quen theo bản tính không có sự trở lại: nhưng khi một người đã giết mình, y không thể làm cho mình sống lại, để y có thể sửa chữa những sai lầm trong đường lối của mình; và vì vậy thật tiện ích cho y giữ sự sống mình càng lâu càng tốt, khi y có nó.

Thứ mười một, không ai được làm điều, có thể làm trái mục đích và cứu cánh cuối cùng của mình, đó là sự cứu rỗi của mình; nhưng, việc một người giết mình, làm trái y trong cứu cánh này, và tước đoạt của y việc đạt được nó: vì, nhờ đó y chấm dứt và kết thúc sự sống mình với, và trong một hành động tội lỗi đáng bị hư mất nhất; và cũng tước đoạt của mình mọi phương tiện cải cách và cứu rỗi trong thời gian tới.

Thứ mười hai, Việc tự giết mình bị Macrobius và Picolomineus lên án dưới các hình ảnh: như, một đầy tớ không được giết mình; vì, y không phải sui juris, thuộc về chính mình. Cũng vậy, chúng ta là đầy tớ của Đức Chúa Trời, không chỉ (như họ nói) bởi sự sáng tạo, và sự lệ thuộc về địa vị và bổn phận, nhưng cũng, bởi giao ước và sự cứu chuộc, chúng ta không được giết mình.

Không ai được định đoạt tùy ý mình thích tài sản của người khác, dù y là usis fructuarius của chúng trong một thời gian, có quyền sở hữu chúng cho sự dùng có lợi của mình, với sự bảo lưu và bảo tồn bản chất của chúng: chúng ta là như vậy; và vì vậy, không có quyền và thẩm quyền tối cao và tuyệt đối như vậy trên chính mình, để chúng ta có thể giết mình; vì chúng ta bị ràng buộc như những tá điền của Đức Chúa Trời, trong việc duy trì và sửa chữa chính mình, hết sức chúng ta có thể.

Một người bị giam vào ngục, bởi thẩm quyền hợp pháp và công chính, dù một cách bất công, không được trốn thoát, bằng cách phá ngục, để ngăn ngừa hình phạt; vì, nhờ đó y lên án và làm cho mình thành một kẻ phạm tội, và đáng bị trừng phạt: chúng ta cũng không được tự giải thoát mình ra khỏi đời rắc rối này, mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào, cho đến khi chính Ngài lại gọi chúng ta ra, và giải thoát chúng ta; như Phao-lô và Si-la đã không ra khỏi ngục, cho đến khi các Quan án đưa họ ra, những người đã bỏ họ vào.

Plato nói, rằng như chúng ta không được giết đầy tớ của người khác, vì nhờ đó chúng ta làm sai Chủ của y; và như Binh lính không được bỏ trạm và vị trí của mình, mà không có lệnh từ Quan chỉ huy của mình; thì không ai được giết mình, vì nhờ đó y làm sai Đức Chúa Trời, Đấng là Chủ của mình; và bỏ nơi và tình trạng mà Đức Chúa Trời Quan chỉ huy của mình đã đặt y vào, ở đó để hầu việc Ngài, như một Binh lính trong đời này, trong suốt ý muốn tốt lành của Ngài.

Augustine nói, rằng như y là một chứng gian, cũng vậy, và hơn nữa, kẻ cố ý khai gian chống lại chính mình; thì kẻ giết mình là một kẻ giết người, nhiều cũng như hơn, so với nếu y giết người khác. Việc giết cha mẹ, như giết Vợ, Chồng, hay con cái, là đáng ghét; nhưng việc tự giết mình còn tệ hơn, vì nó gần nhất với chính mình, và trái nhất với quy tắc.

Thứ mười ba, chúng ta đặc biệt bị ràng buộc phải tránh những hành động và tội lỗi thô bỉ và tệ nhất; vì, nếu chúng ta làm chúng, chúng ta không thể bào chữa nhất, và có tội nhất, và bị hư mất một cách công chính: vì, chúng trái nhất với lương tâm, khi chúng nằm trong ánh sáng của sự hiểu biết của con người nhất, nhờ đó lương tâm bị cáo trách, nó lên án những kẻ làm chúng một cách không thể bào chữa; những điều ấy cũng nằm trong quyền năng của con người nhất để chống cự, và chống lại chúng y có nhiều sự giúp đỡ nhất; và vì vậy việc làm chúng hàm ý sự cố ý nhiều hơn, so với sự yếu đuối, hay thiếu quyền năng nơi những kẻ làm chúng.

Nhưng tự giết mình là một tội thuộc loại này: vì, nó là loại giết người thô tục và đáng ghê tởm nhất có thể có, và do đó phải tránh xa nhất.

Thứ mười bốn, chúng ta phải cân nhắc không làm bất kỳ sự trao đổi nào, có thể là để điều tệ hơn; nhưng, một người khi giết chính mình, thì làm một sự trao đổi để điều tệ hơn: vì, y đem sự sống mình ra trao đổi lấy cái chết; hoặc, trong trường hợp tốt nhất, lấy sự giải thoát khỏi những rắc rối trần gian và sự bất mãn; đó là một cái giá vượt xa giá trị của món hàng; và Đức Chúa Trời chưa bao giờ cho phép loại buôn bán đổi chác này, cũng không định việc tự giết mình làm phương tiện của bất kỳ điều tốt nào; nhưng bởi đó người ta tự ném mình vào sự khốn khổ và hủy diệt lớn hơn, hơn là điều họ đáng lẽ phải chịu.

Thứ mười lăm, mỗi người nên cố gắng ở trong tình trạng được ân thuận của Đức Chúa Trời, và được Ngài thấy đang làm như vậy, khi y qua đời, như điều có thể được phép trước mặt Đức Chúa Trời, và an ủi nhất cho chính người ấy. Phước thay cho đầy tớ mà chủ y, khi đến, sẽ thấy đang làm như vậy. Nhưng một kẻ tự giết mình, trong hành động giết chính mình, không thể có được bất kỳ sự an ủi nào rằng y đang ở trong tình trạng được ân thuận của Đức Chúa Trời; cũng không rằng hành động của y được phép trước mặt Ngài; luật pháp của Ngài bởi đó y vi phạm cách trắng trợn, kết thúc hơi thở cuối cùng của mình bằng một hành động tội lỗi kinh khủng; linh hồn y trong lúc lìa khỏi thể xác, đầy những đam mê và xáo trộn rối loạn, của sự bất mãn, buồn rầu, thù ghét, sợ hãi, bị chuyển hướng vào những đối tượng và hành động bất hợp pháp; và đầy sự kinh hãi, và bị bao vây bởi ma quỷ: và như vậy, bởi việc tự giết mình linh hồn bị chuyển hướng xa khỏi Đức Chúa Trời nhất, và bị ô nhiễm; khi lẽ ra lúc ấy phải được trở lại gần Đức Chúa Trời nhất, và được trang bị tốt nhất và hoàn thiện cho Ngài khi chết; để, bởi tay của các thiên sứ phước hạnh, nó được đưa vào thiên đàng và hạnh phúc đời đời.

Thứ mười sáu, một người không được làm gì hơn những gì y có quyền và năng lực hợp pháp để làm, kẻo y tự làm mình thành kẻ vi phạm: nhưng quyền năng của con người trên chính mình không phải là tối thượng, nhưng như một người hưởng hoa lợi, y có dominium utile, quyền sở hữu có lợi của chính mình, bị ràng buộc bởi Đức Chúa Trời là Chúa tối cao của mình, không được phạm tội tàn phá trên chính mình. Như quyền sở hữu của con người trên đất không phải là tối thượng, vì Chúa là Vua, đất có thể vui mừng về điều ấy; nhưng chỉ được hưởng lợi của nó, chứ không được hủy diệt nó; những loài thọ tạo y có thể giết để hưởng một sự sử dụng tốt hơn của chúng.

Nhưng sự sử dụng tốt nhất mà một người có thể có về chính mình, là bởi sự sống của y, chứ không bởi cái chết của y; và do đó, y phải tránh việc tự giết mình, vì nó tước mất của một người sự sử dụng chính mình, vì mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban con người cho chính mình.

Như người vợ không có quyền trên thể xác mình, để định đoạt nó tùy ý, xét đến quyền lợi và sở hữu mà người chồng có trên nàng; cũng vậy con người không thể làm với chính mình điều gì y thích, xét đến việc chúng ta là các chi thể của thân thể và là nàng dâu của Đấng Christ, và do đó phải phục tùng Ngài.

Con người là chủ của các hành động tự nhiên và đạo đức của mình, vì, chúng là đối tượng của ý chí y; và do đó, y là đáng trách và đáng bị phạt, nếu chúng không được điều hành tốt: và như vậy y chỉ nên sẵn lòng làm điều ấy, điều mà y có thể làm tốt; và do đó y không nên sẵn lòng giết chính mình; vì, y không thể làm tốt điều ấy, điều ấy nghịch lại Luật pháp cả của Đức Chúa Trời, lẫn của thiên nhiên.

Thứ mười bảy, phẩm chất và danh tiếng của những người giết chính mình, có thể chứng minh tính đáng ghê tởm của việc ấy trong bất kỳ ai: vì, nói chung họ là những kẻ gian ác, và tên tuổi của họ đáng bị nguyền rủa trong Hội Thánh; như Sau-lơ, A-hi-tô-phe, Xim-ri, Giu-đa, và những kẻ như vậy. Và do đó, như một người không muốn bị xếp chung với họ, cũng không chịu sự ô nhục của họ trong đời này, cũng không muốn dự phần với họ trong tình trạng khốn khổ và hư mất trong thế giới sắp đến, thì y nên hết sức cẩn thận đừng có sự thông công nào với họ trong đường lối xấu xa và việc làm khốn nạn của họ trong đời này; đặc biệt là để y không khép lại đời mình với họ trong cùng cách thức đáng hư mất của việc Tự giết mình. Còn về bất kỳ người tin kính nào đã giết chính mình, mà tên tuổi của họ ở dưới sự phán xét từ thiện đáng khen, thì việc ấy được họ làm; hoặc vì sự ngu dốt vô tội về hình thức đạo đức của việc ấy; hoặc bởi sự thúc giục đặc biệt của Đức Thánh Linh chứng nhận cho họ làm điều họ đã làm: và được bào chữa hay khen ngợi cách từ thiện, không phải vì việc họ đã giết chính mình, nhưng vì đời sống tốt lành trước đó của họ, và vì tâm trí thuộc trời, và những khuynh hướng thánh khiết, mà họ rõ ràng đã có; vì những điều họ đã làm, và khi họ đã làm, bởi sự yếu đuối của mình, việc bất hợp pháp ấy: những trường hợp ngoại lệ và miễn trừ đặc biệt, đứng trên một số hoàn cảnh đặc biệt và siêu việt, không nên bị biến thành luật lệ và tiền lệ, cũng không nên bị bắt chước, cho, và trong việc thực hành thông thường; không ai có thể miễn trừ, hay đưa ra ngoại lệ, ngoài Đấng có quyền trên Luật pháp, là quy tắc của đời sống chúng ta, tức là chỉ một mình Đức Chúa Trời.

Thứ mười tám, việc tự giết mình bị gớm ghiếc và lên án bởi phán quyết chung của hội thẩm đoàn gồm mọi loài thọ tạo, vô tri và vô lý; việc thực hành phổ quát của chúng, vì sự tự bảo tồn, hoàn toàn lên án mọi kẻ tự giết mình, trên chứng cứ của thiên nhiên chống lại chúng.

Chúng ta thấy con Thỏ chạy trốn trước con Chó săn, và dùng nhiều mẹo và mưu kế tự nhiên để thoát khỏi nguy hiểm. Con Chim cút cũng vậy để tránh móng vuốt của con Chim ưng; phải, một con giun bị giẫm lên, cũng quay lại.

Điều tương tự cũng có thể quan sát được ở những loài thọ tạo vô tri, chúng ta thấy mọi nguyên tố chạy trốn khỏi đối nghịch của nó, đến nơi bảo tồn chính nó.

Phải, ngay cả trong chính con người, cũng rõ ràng thiên nhiên ghê tởm và lánh xa việc tự giết mình như thế nào, nơi chúng ta thấy cách bởi bản năng tự nhiên, trong những nguy hiểm bất ngờ, khi một người có thời gian suy nghĩ tránh chúng; như, khi một cú đánh đột ngột và bất ngờ được giáng tới một người, bàn tay, cách tự nhiên, và tự nó, sẽ ngay lập tức đưa ra, để cứu sự sống: điều ấy chứng minh rằng một người quay tay mình chống lại chính mình để giết mình, là trái tự nhiên và quái đản.

Cuối cùng, những thiên phú, khả năng, và phương tiện, mà con người có cách tự nhiên để bảo tồn chính mình và sự sống mình, hoàn toàn lên án việc tự giết mình của y, là vô đạo và quái đản.

Vì, thứ nhất, y được phú cho sự yêu mình; mỗi người cách tự nhiên là bạn của chính mình; nhà Triết học nói vậy; nhờ đó mỗi người có thể có ước muốn bảo tồn chính mình.

Thứ hai, con người được phú cho sự sợ hãi bất cứ điều gì có thể làm hại hay hủy diệt y. Sự sợ hãi là [NEEDS REVIEW: ký hiệu <H&G> trong nguồn, có lẽ là một từ Hy Lạp không hiển thị được] một sự bảo tồn chắc chắn, nhờ đó người ta gắng sức bảo tồn chính mình.

Thứ ba, con người được phú và trang bị trí hiểu và trí nhớ, ban cho tri thức và kinh nghiệm, từ đó phát sinh thói quen đạo đức của sự thận trọng, nhờ đó con người được giúp cả để thấy trước, và ngăn ngừa những nguy hiểm, và làm Quan án và Chủ của các hành động của chính mình, vì điều tốt và sự bảo tồn của chính mình; đến nỗi một người không thể giết chính mình mà không tự lên án chính mình, trong việc làm hành động ấy, nghịch lại bản năng tự nhiên, nghịch lại lý trí, và nghịch lại mọi thiên phú và phương tiện mà y có ngược lại; và phải hư mất mà không có một lời bào chữa nào.

Tôi sẽ kết luận các luận cứ chống lại việc tự giết mình, bằng sự phán xét trang trọng và nghiêm túc nhất và sự quyết định của Josephus, khuyên ngăn đồng bào mình khỏi việc ấy; khi họ đang tuyệt vọng nhất và nài nỉ thúc giục việc làm ấy; mà người đã nói với họ như sau.

Hỡi vì sao, hỡi các bạn tôi, (người trích dẫn) chúng ta đã trở thành kẻ giết chính mình? Vì sao chúng ta gây chiến giữa những điều hiệp nhất như linh hồn và thể xác? Nếu dân La-mã (những kẻ thù của chúng ta) cho là tốt để tha kẻ thù của mình, thì chúng ta há chẳng nên cho là tốt để cũng tha chính mình sao? — Thật là dại dột khi làm cho chính mình điều mà chúng ta chiến đấu chống lại kẻ thù mình. —

Người ta không chỉ nên phán một kẻ là hèn nhát, là kẻ từ chối chết, khi sự cần thiết đòi hỏi; nhưng cũng là kẻ muốn chết khi không có sự cần thiết nào thúc giục. —

Há chúng ta sẽ làm cho điều chắc chắn đối với mình, điều mà chúng ta sợ ở tay kẻ thù mình sao?

Các ngươi sẽ nói rằng việc giết chính mình là phần của người dũng cảm: không thật vậy, đó là phần của một kẻ hèn nhát thực sự. Vì, tôi cho người thủy thủ nhút nhát là, kẻ khi thấy một cơn bão đến, trước khi nó ập xuống, đã đánh đắm con tàu mình đang ở.

Hơn nữa, điều ấy nghịch lại Luật pháp của thiên nhiên, và bản chất của mọi loài thọ tạo khi giết chính mình; và bởi đó chúng ta sẽ phạm một tội trọng chống lại Đức Chúa Trời: không có loài thọ tạo sống nào tự tìm kiếm mà sẵn lòng chết: vì, mỗi loài đều cảm thấy trong mình luật mạnh mẽ và mãnh liệt của thiên nhiên, nhờ đó chúng ao ước được sống: và vì cớ này chúng ta phán những kẻ tìm cách lấy đi sự sống ấy khỏi chúng ta là kẻ thù của chúng ta; và trừng phạt những kẻ thật sự lấy đi. Và các ngươi có nghĩ rằng một người khinh rẻ món quà của Đức Chúa Trời lại không phải là sự khinh miệt Đức Chúa Trời lớn hơn sao? Vì, chúng ta từ Ngài đã nhận được sự hiện hữu đầu tiên của mình, và từ Ngài chúng ta hãy trông đợi sự kết thúc của mình. Thể xác thì hay chết, được dựng nên từ vật chất hay hư nát; nhưng linh hồn chúng ta thì bất tử, và có một phần nhỏ của Đức Chúa Trời đặt trong thể xác chúng ta. Nếu ai lạm dụng điều mà người khác giao phó cho y giữ, ngay lập tức chúng ta cho y là kẻ bội tín và gian ác: và há chúng ta sẽ cho rằng, nếu chúng ta quăng bỏ khỏi thể xác mình điều mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta giữ và đặt trong đó, rằng Ngài sẽ không biết về điều ấy, Đấng mà chúng ta đã lạm dụng như vậy sao? Chúng ta cho những kẻ nô lệ bỏ trốn khỏi những chủ xấu là đáng bị phạt: và há chúng ta sẽ không bị cho là vô đạo, là kẻ chạy trốn khỏi một chủ tốt lành như Đức Chúa Trời sao? Các ngươi há không biết rằng những kẻ theo Luật pháp của thiên nhiên lìa khỏi đời này, và trả lại cho Đức Chúa Trời điều họ đã nhận từ Ngài, khi Đấng đã ban nó đòi lại, sẽ để lại sau mình một danh tiếng trường tồn cho con cháu và gia đình mình sao?

Và rằng đối với những linh hồn vâng lời Đấng Sáng tạo mình khi Ngài gọi chúng, Ngài ban cho một nơi ở thánh khiết và thiêng liêng trên trời? Và rằng những kẻ đã gây nên cái chết của chính mình, đi vào âm phủ tối tăm? Và rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi này của chúng trên toàn thể con cháu chúng?

Từ đó mà Đức Chúa Trời không hài lòng về điều ấy, và nó bị cấm bởi Đấng Ban luật khôn ngoan nhất của chúng ta. Vì, nếu có ai trong chúng ta giết chính mình, thì đã định rằng cho đến khi mặt trời lặn họ sẽ không được chôn cất; nhưng chúng ta cho việc chôn cất kẻ thù của mình là hợp pháp. Các dân tộc khác khiến tay phải của những kẻ đã giết chính mình bị chặt đứt; phán rằng như linh hồn bởi đó đã trở thành kẻ xa lạ với thể xác, thì cũng vậy bởi việc ấy bàn tay đã trở thành kẻ xa lạ với nó. Đến đây là lời của Josephus.

Phần 8. Về một số sự áp dụng.

Những sự áp dụng, hay những quan sát từ tất cả các luận cứ này, chứng minh tính bất hợp pháp của việc tự giết mình, có ba.

Thứ nhất, bởi đây chúng ta có thể thấy tính trọng đại và đáng hư mất của việc tự giết mình. Vì, một tội vi phạm càng nhiều luật, thì nó càng lớn; và nó vi phạm những luật ấy càng trực tiếp, và ở mức độ càng cao; và những người mà nó xúc phạm càng cao trọng và nổi bật, và những lý do chống lại nó càng nhiều và càng lớn, thì nó càng nghiêm trọng.

Việc tự giết mình vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, của thiên nhiên và của con người: nó chống lại chúng trong ý nghĩa nguyên thủy và trực tiếp nhất của chúng; như tát vào mặt công lý cách ngang ngược: nó chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại con người; nó chống lại mọi thân thể công cộng của xã hội, và chống lại mỗi người riêng tư: nó chống lại trời, và chống lại đất; nó làm trống rỗng những điều này để lấp đầy địa ngục: đến nỗi rất có thể đó là một câu hỏi, hay đúng hơn là một kết luận chắc chắn, rằng không ai có ân điển thật, có thể trong hình thức đầy đủ của nó, phạm tội này; cũng không ai phạm tội này như vậy có thể được cứu.

Thứ hai, từ sự xem xét điều đã nói chống lại việc tự giết mình, cần phải quan sát rằng, những kẻ giết chính mình cách cố ý và tự nguyện, bởi đó phạm tội chống lại một ánh sáng lớn và sức mạnh của các luận cứ ngược lại, nhờ đó chúng tự bị thuyết phục trong lương tâm mình, rằng đó là một tội trọng; và tự bị lên án, trên quyết tâm làm điều ấy của chúng: và do đó, chúng phải có một cuộc xung đột lớn và kinh khủng trong mình trước khi làm điều ấy; để chúng trước hết thắng được và dẹp bỏ nhiều và mạnh những chướng ngại, đứng trên đường chúng để cản trở chúng; để chúng có thể tự bịt mắt mình khỏi sự nhìn thấy lẽ thật, và có thể bắt phục ý chí và các năng lực của mình, nghịch lại mọi lý trí, để vâng lời làm điều ấy. Nhờ đó, một kẻ tự giết mình là có tội và đáng hư mất, không chỉ vì hành động kinh khủng của việc tự giết mình, được xem xét cách đơn giản; nhưng, cũng, vì việc giữ lẽ thật trong sự bất chính của y: chống đối, kiểm tra và chống cự ân điển và công việc của Đức Chúa Trời trong y, và bởi người khác, những điều hướng đến, và gắng sức vì sự bảo tồn của y: và vì việc lạm dụng và xuyên tạc các nghi thức của Đức Chúa Trời, và các phước lành, cho sự hủy diệt của chính mình: đến nỗi bất chấp trời và đất, y sẽ không được cứu: nhưng cách cao ngạo và không thể kiểm soát sẽ chuyên chế; để cai trị mọi sự theo ý muốn bướng bỉnh riêng của mình, cho những mục đích gian ác và sự hư hoại của chính mình, đến nỗi sự an toàn không cứu được y: có trời và đất; Đức Chúa Trời và các thiên sứ; con người và chính mình chống lại chính mình.

Thứ ba, ở đây chúng ta phải quan sát, việc mọi người cẩn thận; và coi chừng việc tự giết mình, là hệ trọng biết bao. Vì, chúng ta là những loài thọ tạo có lý trí và là Cơ đốc nhân, điều ấy hệ trọng đối với chúng ta là chúng ta không làm gì nghịch lại lý trí và tôn giáo; nhưng chúng ta phải cố vấn với, và khuôn đúc mọi đường lối của mình theo điều ấy: để, trong phẩm chất là con người, và trong chức vụ là Cơ đốc nhân; chúng ta không, cách suy đồi, trong việc thực hành của mình tệ hơn loài thú vô lý, hay ma quỷ nhập thể; là những kẻ sẽ không bị chia rẽ chống lại chính mình, hay hủy diệt chính mình.

Bây giờ, chúng ta thấy rằng không có một điểm nào có nhiều lý trí và tôn giáo chống lại nó, hơn việc tự giết mình có; và do đó, người ta có thể nghĩ rằng không có sợ hãi nào rằng bất kỳ loài thọ tạo Cơ đốc nào lại có thể gặp nguy hiểm về điều ấy: nhưng than ôi, ma quỷ gắng sức làm cho con người gãy cổ mình trên những tảng đá cao nhất; để như vậy chúng có thể không thể cứu chữa; khi chúng đã leo lên và vượt qua bao nhiêu chướng ngại và vật cản của các luận cứ; và trên đỉnh của tất cả chúng đã tự gieo mình lao đầu xuống vực thẳm của việc tự giết mình. Và con người, là một loài thọ tạo có lý trí, đã vi phạm và khước từ sự hướng dẫn và mạng lệnh của lý trí và tôn giáo, phải chịu bùng nổ vào những sự quá trớn đáng hư mất nhất, và những sự thái quá vô biên; không còn gì để ngăn y khỏi đi vào những sự cực đoan kinh khủng nhất: và do đó, để được bảo tồn khỏi việc tự giết mình, cần phải giữ mình, và các đường lối của mình, trong giới hạn của lý trí lành mạnh và tôn giáo thật. Vì, những tội như vậy được làm chống lại lý trí lớn nhất và sức mạnh của sự kháng cự; và trên sự cám dỗ nhỏ nhất, và những tội mà nhiều hơn từ ý muốn riêng, hơn từ sự yếu đuối và thiếu sức mạnh; là gần nhất với tội của ma quỷ; và làm cho con người giống nó nhất, trong phẩm chất, tình trạng, và sự hư mất.

CHƯƠNG 18.

Việc mọi kẻ tự giết mình có bị hư mất đời đời, với Ma quỷ trong địa ngục hay không.

Phần 1. Về sự lan rộng của việc tự giết mình đến sự tổn hại của linh hồn.

Trong việc quyết định câu hỏi này, về tình trạng cuối cùng của sự cứu rỗi, hay sự hư mất của những kẻ tự giết mình, chúng ta phải xử lý cách thận trọng: để chúng ta không tự va vào đá của sự cực đoan, sự thiếu từ thiện nghiêm khắc, trong việc phán tất cả là hư mất, trong khi chúng ta có thể thấy một số người vào ngày cuối cùng là những kẻ thừa hưởng thiên đàng: và ngược lại, để chúng ta không, bởi sự thái quá của từ thiện, giảm nhẹ tội kinh khủng ấy, hay bào chữa những kẻ làm điều ấy; nhờ đó chúng ta có thể phán những kẻ là than lửa của địa ngục là lên thiên đàng; và có thể khuyến khích người khác làm việc tương tự; hay ít nhất làm cho con người ít coi trọng, hay ghê tởm và coi chừng nó.

Tôi sẽ bắt đầu và chỉ ra, rằng việc làm đáng nguyền rủa của việc tự giết mình đáng ghê tởm không chỉ liên quan đến thể xác, sự sống và thực chất mà nó hủy diệt; nhưng cũng đặc biệt, trong bản chất cao hơn, chạm đến linh hồn; cả trong việc làm ô nhiễm nó bằng một tội đáng xấu hổ và đáng ghê tởm nhất: và cũng, bằng việc đẩy nó ra khỏi nơi cư trú và tình trạng thuộc thể xác của nó; trong đó nó đã được đặt, và hưởng sự chiếm hữu yên bình bởi chính Đức Chúa Trời; và nơi nó có thể làm điều tốt; và được ân điển và sự cứu rỗi; một cách khốn khổ và tuyệt vọng nhất đuổi nó đến nơi không thể tránh khỏi của địa ngục tối tăm nhất và sự hủy diệt đời đời.

Nó không chỉ liên quan đến đời này hiện tại, mà, và của mọi phước lành và sự an ủi trong thế giới này nó hoàn toàn tước mất người phạm nó: nhưng cũng, nó còn liên quan gần hơn nhiều đến tình trạng tương lai và đời đời của một người trong thế giới sắp đến; trong đó một kẻ tự giết mình tự ngăn mình khỏi mọi hạnh phúc thiên phước, và tự đặt mình dưới sự khốn khổ đời đời, bởi sự trao đổi đau buồn ấy.

Và do đó, mọi người có bất kỳ sự quan tâm nào đến điều tốt và sự an ủi của linh hồn mình, hay đến hạnh phúc tương lai đời đời của mình trong thế giới sắp đến, phải từ bỏ mọi ý nghĩ về việc tự giết mình; để sự xem xét những điều hiện tại không hoàn toàn chiếm hữu và chiếm lấy họ khỏi việc để tâm và hướng đến điều tốt thuộc linh của linh hồn mình, và hạnh phúc tương lai của một đời sống tốt hơn: nhưng để họ có thể sắp xếp mọi đường lối và hành động của mình sao cho, chúng không gây hại, nhưng có lợi cho điều tốt của linh hồn mình; và nâng chúng lên, đến, và trong tình trạng vinh hiển.

Nhưng, dường như bởi việc thực hành tự giết mình, những kẻ tự giết mình hoặc nghĩ rằng chúng không có linh hồn; nhưng như loài thú vô lý: mà cái chết chấm dứt mọi sự; hoặc, chúng đánh giá thấp linh hồn mình, như những điều không đáng giá: và không quan tâm đến tình trạng tương lai của mình trong thế giới sắp đến; như thể cả hai đều không đáng sự quan tâm và tôn trọng của chúng; để vì điều ấy chúng nên khuôn đúc đường lối mình, và sắp xếp việc thực hành của mình khác với điều chúng thích: và về mặt ấy là những kẻ Vô thần điên rồ cố ý.

Nếu những kẻ tự giết mình nhận thức rằng chúng có linh hồn, là những kẻ còn lại sau cái chết của chúng; và tin rằng có một đời sống hạnh phúc, hay khốn khổ sắp đến sau đời này; thì chúng nên nhớ đến điều ấy; và xem xét điều gì sẽ xảy đến cho linh hồn khốn khổ của chúng, và tình trạng của chúng sẽ ra sao, nếu chúng giết và loại bỏ mình khỏi đời sống và thế giới này; và liệu sự cứu rỗi, hay sự hư mất là phần của những kẻ tự giết mình.

Phần 2. Rằng mọi kẻ giết chính mình đều không phải là Kẻ tự giết mình theo đúng nghĩa, cũng không trong tình trạng hư mất của chúng.

Về việc quyết định câu hỏi lớn này, liên quan đến tình trạng cuối cùng của những kẻ tự giết mình, liệu tất cả chúng có bị hư mất trong địa ngục; hay bất kỳ ai trong chúng được cứu trên thiên đàng; trước hết chúng ta phải xem xét rằng mọi kẻ ngã bởi tay hay phương tiện của chính mình đều không phải là kẻ tự giết mình; như đã được chỉ ra trước đây trong nhiều trường hợp miễn trừ trong chương về việc tự giết mình trực tiếp thuộc thể xác; mà tôi giới thiệu độc giả đến đó. Vì, mặc dù mọi kẻ tự giết mình đều là kẻ tự giết, nhưng mọi kẻ tự giết đều không phải là kẻ tự giết mình: chúng không phải là những thuật ngữ có thể đổi chỗ, hay tương hỗ; vì, mặc dù chúng có thể đồng ý, và giống nhau trong phần vật chất, hay thực chất của hành động; nhưng chúng khác nhau trong hình thức và bản chất của Anomy, hay tính tội lỗi: điều ấy làm thay đổi và biến đổi loại, đến nỗi nó không phải là điều giống nhau theo đúng nghĩa với điều kia; và như vậy, nó không phải là đơn giản chịu cùng những hậu quả, và những Kết quả của nó.

Do đó, không chỉ bởi phán quyết của lý trí thiêng liêng; nhưng ngay cả bởi các Tòa án Nhân sự Tư pháp, về feloes de so, những kẻ như vậy được tha bổng, như được diễn đạt, Chương 12. Phần 5. Trong các trường hợp miễn trừ.

Như nếu một Đứa trẻ giết chính nó, là đứa chưa đến tuổi phân biệt, hay chưa dùng được lý trí; hay, nếu một người đàn ông, hay đàn bà giết chính mình, là một kẻ Ngốc, hay kẻ dại tự nhiên; hay bị điên, thường xuyên, hay trong một cơn Điên loạn; hay của một cơn Sốt; hay Calenture; hay trong một cơn Cuồng sảng (dù vô tình mắc phải thế nào;) hay bởi tai nạn; không Tòa án công bằng, hay Công lý nào, trong việc tiến hành được khuyên bảo và thông tin đầy đủ, sẽ lên án một người như vậy là Kẻ tự giết mình; và do đó xử lý thể xác, và tài sản của y, như của những kẻ tự giết mình.

Vì, để miễn trừ những kẻ như vậy khỏi số lượng và sự lên án của những kẻ tự giết mình, lý do của chúng là tốt, vì, thật là vô nhân đạo và vô lý khi lên án và kết án cách ô nhục những người vì tội tự giết mình; mà trường hợp của họ đáng được thương xót và cảm thông, vì sự đau khổ đáng thương của họ; cả trong cái chết của họ, và cũng trong tai họa của hoạn nạn, là nguyên nhân của nó; chống lại, hay (ít nhất) không có sự đồng ý tự do của ý chí họ; và do đó, trừng phạt một việc không phải do sự tác động đúng đắn của họ, cũng không được sự chấp thuận có cân nhắc của họ, bằng việc cộng thêm sự khốn khổ, là điều bất công nhất.

Do đó nhất thiết phải suy ra rằng, những người được tha bổng và miễn trừ cách công chính khỏi số lượng và sự lên án của những kẻ tự giết mình, bởi phán quyết và Sự phán xét của con người; như những kẻ mà Hội Thánh thường ban sự thông công của việc chôn cất Cơ đốc, với các đặc quyền khác của Hội Thánh thánh, sau cái chết của họ; không thể trong từ thiện bị từ chối bởi nó, hạnh phúc của sự cứu rỗi.

Phần 3. Rằng những kẻ tự giết mình đúng nghĩa và trực tiếp đều là kẻ bị bỏ và ở ngoài tình trạng ân điển.

Đối tượng đúng đắn của câu hỏi này về sự cứu rỗi, không phải là những người nói trên, ngã bởi tay mình, trong các trường hợp nói trên; là những kẻ không phải là kẻ tự giết mình theo đúng nghĩa: Nhưng chỉ những kẻ mà bởi sự Phán xét thận trọng, cố ý, cố tình và tự nguyện giết chính mình; nghịch lại phương tiện và sức mạnh, mà chúng có ngược lại; nếu chúng thích dùng điều ấy, như chúng có thể; về những kẻ này tôi nói và kết luận cách dứt khoát, rằng tất cả chúng, và mỗi kẻ trong chúng giết chính mình như vậy; chắc chắn, và không thể sai lầm bị hư mất cả linh hồn lẫn thể xác đời đời không có sự cứu chuộc; điều mà tôi sẽ chứng minh cách mạnh mẽ bằng năm luận cứ, và lý do vững chắc và không thể chối cãi.

Thứ nhất, vì không ai làm, cũng không thể giết chính mình như vậy ngoài những người chưa được tái sinh và bị bỏ; là những kẻ chết trong tình trạng ấy không thể nào được cứu.

Vì, cả sự vĩ đại siêu việt của tội Tự giết mình ấy, tự nó, và trong hình thức hoàn hảo được xem xét, và trong mọi hoàn cảnh của nó, về cách thức làm nó; Và cũng, thước đo đầy đủ của sự quá trớn của ý chí trong một sự đồng ý đầy đủ, và những nỗ lực không thể chuyển hướng của tâm trí, và mọi năng lực và năng khiếu của những Kẻ tự giết mình này cả gan làm hành động hèn hạ đáng nguyền rủa này, chống lại mọi sự kháng cự và giúp đỡ ngược lại; là điều không thể xảy ra cho bất kỳ thân thể tin kính nào sẽ được cứu.

Vì, trong những kẻ thật sự được Đức Chúa Trời nhận làm con; cả quyền lực của tội lỗi, được xem xét cách chính thức, trong mức độ của Anomie và sự thái quá của sự cực đoan ấy, bởi ân điển cứu rỗi, và sự tác động của Đức Thánh Linh trong họ, bị bẻ gãy, và kiềm chế; đến nỗi chúng không thể bùng nổ vào điều ấy cách cực đoan, như những kẻ khác làm.

Và cũng, ý chí của chúng được đưa vào sự phù hợp như vậy với quy tắc và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và của Thánh Linh Ngài; và mọi năng lực, năng khiếu, và khuynh hướng của chúng, trong một chừng mực nào đó, nghiêng về điều thiện, và sự vâng lời thiêng liêng; đến nỗi chúng không bao giờ có thể vi phạm vào bất kỳ tội thô tục đáng ghê tởm nào, mà không có nhiều sự chống cự, đối kháng, và cản trở trong chính mình chống lại nó; từ ánh sáng của sự Phán xét, sự kiềm chế thiêng liêng; và từ sự ghét bỏ của khuynh hướng được đổi mới, hơn là có thể có trong bất kỳ kẻ nào gian ác, hay chưa được cải đạo; là những kẻ chạy trong tình trạng chưa được tái sinh, với một Cuộc đua đầy đủ như vậy đôi khi trên đá của việc tự giết mình; bởi đó vượt xa những kẻ khác đến nỗi chúng vượt quá mình vượt mọi biên giới của sự cứu rỗi; và tất cả đều chắc chắn bị hư mất, ngay cả trong sự phán xét của con người ở đây trên đất; là những kẻ không có sự đánh giá tốt hơn về chúng, nhưng như của những Kẻ bị bỏ đã hư mất, là những kẻ bởi phương tiện và sự mua chuộc của chính mình, hư mất đời đời, không chỉ bởi và vì hành động đáng ghê tởm của việc giết chính mình; nhưng cùng với điều ấy, vì đời sống gian ác không ăn năn trước đây của chúng, và không được cứu; chủ yếu vì sự vô tín của chúng: như Đấng Cứu rỗi Christ của chúng ta phán, Kẻ nào không tin, đã bị đoán phạt rồi.

Phần 4. Về các gương mẫu của những kẻ tự giết mình trong Kinh Thánh.

Luận cứ thứ hai, chứng minh rằng mọi kẻ tự giết mình đúng nghĩa đều bị hư mất; là, các gương mẫu của những kẻ được ghi trong Kinh Thánh, là những kẻ đã giết chính mình: như, Sau-lơ, A-hi-tô-phe, Xim-ri, Giu-đa v.v. là những kẻ đều bị bỏ và hư mất. Vì, Kinh Thánh không chỉ nói về việc tự giết mình của chúng, với việc lên án và ghê tởm điều ấy; nhưng cũng, nó mô tả chính những người làm điều ấy, đến nỗi nó làm cho rõ ràng rằng chúng bị hư mất, và không đưa ra gương mẫu nào khác đã làm điều ấy, ngoài những kẻ khốn nạn bị bỏ đã hư mất.

Đến nỗi, bởi sự quy nạp những kẻ tự giết mình cụ thể trong Kinh Thánh, là những kẻ đều bị bỏ và hư mất, chúng ta có thể an toàn kết luận, rằng không kẻ tự giết mình nào được, hay có thể được cứu; vì không có Gương mẫu Đáng tin nào có thể được đưa ra về bất kỳ kẻ nào như vậy, đã từng được cứu. Và do đó, chúng ta không nên phù hợp với những kẻ ấy trong việc thực hành đáng hư mất của chúng, là những kẻ mà chúng ta không muốn thông công trong tình trạng cuối cùng và tối hậu của sự hư mất đời đời: nhưng về điều này xem thêm, chương 15. Phần 23, chương 17. Phần 7, luận cứ 17.

Phần 5. Việc tự giết mình là một tội siêu việt vượt ngoài Luật pháp và sự thương xót.

Lý do và nền tảng thứ ba, mà trên đó rõ ràng, rằng không kẻ tự giết mình nào có thể được cứu, nhưng tất cả đều bị hư mất, là chính bản chất của tội kinh khủng này của việc tự giết mình, được lấy trong vĩ độ đầy đủ của nó, trong cách thức và hình thức của sự anomie và cực đoan lớn nhất của nó, điều ấy không thể ở đây phù hợp với ân điển thật, trong những kẻ phạm nó như vậy, cũng không sẽ cho phép bất kỳ kẻ nào làm như vậy bước vào Thiên đàng, xét đến tính trọng đại của nó, nhờ đó nó ở ngoài hàng rào và giới hạn của sự thương xót được tỏ ra cho bất kỳ kẻ nào phạm nó.

Lý do của điều ấy là điều này; bởi Phúc Âm, Đức Chúa Trời ban sự thương xót, trên sự ăn năn, cho những kẻ chỉ, là những kẻ vi phạm Luật pháp của lý trí tự nhiên, và của các Điều răn tích cực của Đức Chúa Trời, trong những loại và mức độ của các tội, mà loại cao nhất và trọng nhất trong đó không vượt quá, cũng không siêu việt những giới hạn và biên giới tột cùng của điều, mà lý trí con người cách đúng đắn, và Luật pháp của Đức Chúa Trời cách rõ ràng cấm đoán và lên án, và mà trong đó có thể đưa ra những gương mẫu, rằng một số người trong tình trạng ấy, hay trong một tình trạng song song với nó, đã ăn năn và được cứu.

Vì, (để kiềm chế sự cả gan của con người trong điều ác) sự thương xót được dự định và ban cho những người ăn năn, vì những tội được chứa trong những biên giới, và giới hạn nhất định, và không mở rộng đến vô hạn của sự thái quá, hay ác tính, với sự lật đổ hoặc của Luật pháp phổ quát của thiên nhiên, hay của Luật pháp mà nhờ đó Đức Chúa Trời hiện hữu, tồn tại, và thực hiện các công việc của Ngài: điều ấy sẽ hàm ý rằng không được có Đức Chúa Trời, cũng không có Loài thọ tạo.

Những giới hạn này của những tội có thể được tha của con người, là những luật pháp của lý trí, hay của Sự áp đặt Thiêng liêng, là những điều tương xứng, và tương hỗ thích hợp cho con người, ràng buộc chúng chỉ giữ chúng; (như mọi loại loài thọ tạo đều bị ràng buộc bởi luật pháp riêng thích hợp của chúng; và vũ trụ bởi những luật pháp ràng buộc toàn thể và mọi phần của nó;) vượt quá hay trên đỉnh cao của sự cực đoan bị cấm trực tiếp bởi chúng, để con người vi phạm; chúng xúc phạm và lật đổ điều chúng có thể, chính sự hiện hữu và hạnh phúc cả của Loài thọ tạo lẫn Đấng Sáng tạo; trong sự thái quá của gian ác ấy, vượt ngoài những loại và mức độ cao nhất bị cấm trực tiếp trong Luật pháp, không có sự cứu rỗi nào để có được: vì, trong trường hợp ấy, con người ở ngoài và vượt ngoài phạm vi rõ ràng cao nhất của những luật pháp thích hợp cho con người; vì những vi phạm mà trong đó, sự thương xót có thể được có bởi Phúc Âm.

Vì, Phúc Âm và Luật pháp có sự liên quan đến nhau như vậy cho các biên giới và phạm vi của chúng, rằng đức hạnh và lợi ích của Phúc Âm chỉ mở rộng để cứu những người ăn năn, là những kẻ gặp nguy hiểm hư mất, bởi những tội trực tiếp dưới, và trong giới hạn của luật pháp thích hợp cho con người: nhưng, nếu con người phạm tội cách siêu việt-cả gan, và cách đúng đắn chống lại những Luật pháp phổ quát hơn, hay cao hơn, liên quan đến sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay của toàn thể khung cảnh của sự sáng tạo; việc vi phạm mà bản năng tự nhiên, và sự kinh hãi thiêng liêng có thể làm cho chúng ta ghê tởm; thì không có sự an ủi nào của Phúc Âm, cũng không có sự cứu rỗi cho những kẻ như vậy, như rõ ràng trong ma quỷ; vào những phẩm chất, và bậc của chúng những con người như vậy suy đồi, bởi những tội siêu việt của chúng, vượt ngoài danh sách những tội, mà sự thương xót có thể được có bởi Phúc Âm, là điều chỉ liên quan đến sự tha tội, bị giới hạn chỉ trong giới hạn của Luật pháp ấy, là điều được ban cách đúng đắn cho con người; và đòi hỏi một sự công chính được điều chỉnh, phù hợp với năng lực con người đã có lúc đầu để thực hiện bổn phận.

Bây giờ, việc tự giết mình được gọi cách đúng đắn, là một tội siêu việt và extra-categorian như vậy, vượt qua hay trên luật pháp của lý trí, hay của sự áp đặt thiêng liêng thích hợp cho con người, đến nỗi nó vi phạm khung cảnh của Sự sáng tạo và Uy nghiêm của chính Đức Chúa Trời, (cũng như Luật pháp của Ngài,) trong việc cố gắng hủy diệt cả hai; mà từ việc làm kinh khủng ấy, cả bản năng tự nhiên, và sự kinh hãi thiêng liêng có thể kiềm chế một người; nếu y đã không cởi bỏ nhân tính.

Tội tự giết mình bị cấm bởi Luật pháp của Đức Chúa Trời: Ngươi chớ giết người. Mà nó chỉ thuộc về điều ấy bởi sự quy giản và Tương tự, hay sự tương xứng mà nó có với việc giết người, và không phải cách đúng đắn, nhưng là một tội không tên, cách đúng đắn thuộc về một Luật pháp phổ quát và cao hơn, liên quan đến chính Đức Chúa Trời, và khung cảnh của Sự sáng tạo: sự siêu việt của tội ấy đặt những kẻ làm nó, ngoài hàng rào của sự thương xót.

Phần 6. Những kẻ tự giết mình thiếu sự ăn năn thật.

Lý do và luận cứ thứ tư, mà trên đó rõ ràng, rằng mọi kẻ tự giết mình đúng nghĩa, trong phạm vi và hình thức siêu việt ấy, đã nói trước đây, không thể được cứu, nhưng tất cả đều bị hư mất; là sự thiếu sự ăn năn thật của chúng vì những tội của chúng: mà không có điều ấy không thể có sự cứu rỗi.

Rằng chúng thiếu sự ăn năn thật, và mọi ân điển cứu rỗi tiếp theo khác, cũng không trong tình trạng ấy có thể có điều ấy, là rõ ràng như vậy; nếu chúng có sự ăn năn, nó phải hoặc là thói quen và tiềm ẩn trong khuynh hướng của chúng; hoặc là thực tế và rõ ràng trong những biểu hiện và việc làm; hoặc trong cả hai.

Nhưng, nếu nó không ở trong chúng theo cách nào, thì nó không thể ở trong chúng chút nào, nhưng nó không ở trong chúng theo cách nào, ergo.

Thứ nhất, sự ăn năn thói quen chúng không thể có; vì, nó là một khuynh hướng ăn năn, phải hoặc được Đức Thánh Linh truyền vào; hay được đắc thủ và mua chuộc, bởi những hành động và việc thực hành ăn năn thường xuyên: nhưng, Đức Thánh Linh cũng không ban cho những kẻ như vậy khuynh hướng thói quen của sự ăn năn thật; vì, nó là một ân điển Phúc Âm mà những tội nhân siêu việt vượt ngoài Luật pháp như vậy không có khả năng nhận; và nơi nó ở, nó được kèm theo toàn thể các ân điển cứu rỗi khác, mà mọi người như vậy đều thiếu: cũng không chúng đã đắc thủ sự ăn năn thói quen, bởi việc thực hành lâu dài và liên tục của chúng về điều ấy; vì những kẻ như vậy luôn sống như những kẻ khốn nạn không ăn năn trong những tội của chúng, không có sự hối hận tin kính và đời sống mới.

Thứ hai, để những người như vậy thực tế và thật sự ăn năn cách lành mạnh, và cho sự sống, tại, hay trong hành động của việc tự giết mình siêu việt này, chúng không thể; xét rằng hoặc chúng thiếu thời gian để làm điều ấy, nếu chúng có thể ăn năn; hay, chúng thiếu hơn một tấm lòng để ăn năn cách cứu rỗi; điều ấy đòi hỏi cả một nguyên tắc thiêng liêng trong chúng, nhờ đó chúng có thể làm điều ấy, và cũng một số phương tiện phước hạnh của sự định đoạt của Đức Chúa Trời, để đánh thức và khuấy động năng lực ấy thành hành động: điều trước một kẻ tự giết mình không có; còn điều sau, Đức Chúa Trời không bao giờ định việc tự giết mình hèn hạ làm phương tiện của sự ăn năn của một kẻ tự giết mình; cũng không chờ đợi thời gian rảnh của những con người như vậy, để ban cho chúng sự ăn năn, khi chúng thích; là những kẻ đã không ăn năn khi Ngài kêu gọi.

Bởi sự siêu việt của tội chúng, những kẻ tự giết mình này tự đặt mình, vượt quá tầm của sự phục hồi. Và nếu bất kỳ kẻ nào như vậy tình cờ có thời gian, giữa hành động hèn hạ của y và sự tắt thở của y, sự buồn rầu của y vì một việc phi thường và đáng ghê tởm như vậy không thể là sự ăn năn cứu rỗi thật: vì, sự ăn năn trong những sự cực đoan như vậy, và cũng muộn màng, nơi không có thời gian để thử, và đưa ra bằng chứng về tính lành mạnh của nó, là bị ép buộc, và hiếm khi thật, và cũng sự ăn năn vì một việc thô tục, hay vì một vài việc, là không lành mạnh, cũng không đủ cho sự cứu rỗi; nơi một người đứng có tội và không ăn năn vì vô số những tội và sự hư hoại khác, mà y cũng phải ăn năn, cũng như việc kia. Và khi nào và ở đâu đã từng được biết cách chắc chắn, rằng bất kỳ kẻ tự giết mình siêu việt nào như vậy đã ăn năn cách cứu rỗi, mặc dù y đã có thời gian giữa cú đánh và sự ra đi của y?

Và do đó, như không kẻ tự giết mình đúng nghĩa và siêu việt nào ăn năn, hay có thể ăn năn thật, thì y cũng không thể được cứu, nhưng bị hư mất, bởi và trên sự hoàn thành của việc làm cực đoan và đáng ghê tởm ấy.

Phần 7. Sự Phán xét của Hội Thánh về những kẻ tự giết mình.

Luận cứ thứ năm và cuối cùng, làm cho rõ ràng rằng không kẻ tự giết mình đúng nghĩa nào được cứu, là sự Phán xét cổ xưa và liên tục được tiếp tục của Hội Thánh chạm đến tình trạng cuối cùng của những người như vậy, điều ấy được diễn đạt bởi mệnh lệnh và việc thực hành của nàng, trong việc loại trừ chúng khỏi các đặc quyền của việc chôn cất Cơ đốc, như đã được nói trước đây; rằng nàng sẽ không cho phép, cũng không chấp thuận rằng thể xác của chúng được đưa đến mộ với sự trang trọng Cơ đốc; như, với việc rung Chuông, hay hát Thi thiên, hay điều tương tự: cũng không rằng chúng được chôn cất hay an táng trong đất thánh hiến hay nghĩa địa Cơ đốc, chung với thể xác của những kẻ, mà mọi linh hồn Hội Thánh hy vọng, trong từ thiện, được cứu trên Thiên đàng: cũng không tại việc chôn cất của chúng, (ở bất cứ nơi nào khác) Hội Thánh sẽ chịu bất kỳ lời cầu nguyện, hay việc đọc Kinh Thánh nào được dùng, như có thể ngụ ý cho người khác bất kỳ sự an ủi, hay hy vọng nào về sự cứu rỗi của chúng.

Di chúc của chúng nàng làm cho vô hiệu, như của những người mà, đã quăng bỏ linh hồn mình, không còn gì, cũng không có quyền định đoạt bất cứ điều gì, nàng cho là vô lý khi những kẻ như vậy có di chúc đứng vững, là những kẻ cách cao độ, chống lại và đi ngược ý muốn của Đức Chúa Trời.

Cũng không, bất kỳ lúc nào sau việc chôn cất của chúng, Hội Thánh sẽ cho phép, hay chấp thuận rằng bất kỳ sự tưởng nhớ nào được làm về tên của bất kỳ kẻ nào như vậy, trong những lời cầu thay hay sự trang trọng của việc thờ phượng thiêng liêng của nàng, (như xưa kia cách thức là đối xử với những kẻ, mà về sự cứu rỗi của họ nàng đã không tuyệt vọng.)

Để bởi sự bỏ sót này có thể được tỏ rõ, nàng ghê tởm những kẻ tự giết mình, và việc làm hèn hạ của chúng, như thế nào, và để tên của chúng có thể bị tuyệt diệt, và thối rữa, mà linh hồn nàng cho là bị hư mất: nàng sẽ không để chúng được nhớ đến, hay ghi lại bởi nàng cho danh dự của chúng, là những kẻ đã chết như vậy; hay cho sự an ủi của kẻ sống, hoặc xét đến việc làm, hay xét đến tình trạng cuối cùng của những người, mà tên nàng cho là bị xóa khỏi sách sự sống.

Vì, nếu Hội Thánh đã, trong từ thiện, cho rằng linh hồn của bất kỳ kẻ tự giết mình đúng nghĩa nào có sự thông công sau cái chết, trong nơi chốn, tình trạng và phước hạnh, với linh hồn của những kẻ được cứu; thì vì sao nàng nên, hay có thể công chính loại trừ thể xác của những kẻ tự giết mình ấy khỏi sự thông công, trong việc chôn cất Cơ đốc, với thể xác của những người tin kính, và những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi?

Và, nếu Hội Thánh có bất kỳ hy vọng nào về sự cứu rỗi của những kẻ tự giết mình, thì vì sao nàng nên từ chối việc dùng những phương tiện của sự trang trọng, của việc đọc Kinh Thánh, của việc dâng những lời cầu nguyện tin kính, và của việc làm những sự tưởng nhớ danh dự về tên của chúng trong những hội chúng và việc thờ phượng công cộng thiêng liêng, nhờ đó chính Hội Thánh có thể được an ủi, và cũng những người bạn đau buồn của những người như vậy có thể được khích lệ, chạm đến sự tốt lành của tình trạng cuối cùng của những Kẻ tự giết mình như vậy?

Vì sao Hội Thánh nên từ chối bất kỳ đặc quyền chung nào của nàng cho bất kỳ kẻ nào mà nàng cho là thừa hưởng đặc quyền hưởng Nước Thiên đàng? Điều ấy không thể được làm, chỉ để khủng bố kẻ sống, để chúng không dám làm điều tương tự; vì, Hội Thánh, trụ và nền của lẽ thật, sẽ không làm quá nhiều điều sai trái và bất công cho kẻ chết, để thực hiện bất kỳ điều tốt nào; vì việc làm mà nàng có những phương tiện khác, và những phương tiện được bảo đảm đủ; phải, ngay cả Hội Thánh La-mã không để lại nơi hy vọng nào cho những kẻ tự giết mình, nhiều như trong luyện ngục; nhưng phó thác tất cả chúng cho địa ngục không có sự cứu chuộc, bởi tất cả những điều ấy Hội Thánh làm cho tỏ rõ, rằng đó là sự Phán xét của nàng rằng không kẻ nào như vậy được cứu; nhưng tất cả đều bị hư mất: mà ngay cả tài sản bên ngoài của chúng cũng bị phán, bởi Hội Thánh và Nhà nước, là đáng nguyền rủa; và, về mặt ấy, bị làm thành một deodand.

Và do đó, trên mọi lý do, và luận cứ nói trên, tôi kết luận rằng không kẻ tự giết mình đúng nghĩa nào, trong cách thức nói trên, có thể được cứu, nhưng tất cả đều bị hư mất.

Phần 8. Về một số sự áp dụng.

Từ điều đã được nói, chạm đến tình trạng cuối cùng của những kẻ tự giết mình đúng nghĩa, chúng ta có thể quan sát, cho sự áp dụng của chúng ta; thứ nhất, rằng không ai ngoài những kẻ bị bỏ và hư mất bùng nổ vào việc tự giết mình siêu việt, trực tiếp và đúng nghĩa này: đến nỗi, nó chỉ thích hợp cho những kẻ bị bỏ và hư mất làm điều ấy, trong đỉnh cao hoàn hảo, và sự cực đoan lớn nhất của nó; và không xảy ra cho bất kỳ thân thể tốt nào sẽ được cứu, làm điều ấy, trong cách thức ấy.

Thứ hai, sự xem xét tình trạng cuối cùng đáng hư mất của những kẻ tự giết mình ấy, xét đến việc làm ấy, có thể làm cho việc tự giết mình trở nên đáng ghê tởm và đáng sợ cho mọi người; kẻo bởi việc chúng liều lĩnh và đến gần những bờ vực của vực thẳm tuyệt vọng ấy, chúng sẽ ngã vào; đến sự hủy diệt đời đời cả của linh hồn lẫn thể xác: điều ấy cho thấy sự điên rồ tuyệt vọng của những kẻ, cố ý hủy hoại mình đời đời, trong cách thức này, bởi việc tự giết mình.

Phần 9. Một số sự phản đối được trả lời; và trước hết chạm đến bản chất của việc tự giết mình.

Bây giờ còn lại một số sự phản đối cần được trả lời, có thể được đưa ra có lợi cho những kẻ tự giết mình đúng nghĩa, vì sự cứu rỗi của chúng, là những điều đặc biệt có ba.

Điều thứ nhất trong chúng có thể được giả vờ là lấy từ bản chất của việc tự giết mình, cáo buộc rằng điều ấy không phải là một tội trọng đến nỗi những kẻ làm nó không thể được cứu.

Thứ nhất, vì, nếu chúng ta xem xét các tội như chúng được phạm chống lại Phúc Âm, chỉ tội chống lại Đức Thánh Linh được gọi là tội đến sự chết, là tội sẽ không bao giờ được tha. Việc tự giết mình không phải là tội ấy, và do đó có vẻ có thể được tha, và những kẻ làm nó được cứu.

Lại nữa, nếu chúng ta xem xét những tội được phạm trực tiếp chống lại Luật pháp, thì không có tội nào trong chúng là tuyệt vọng không thể tha; vì tất cả chúng, và mỗi tội trong chúng có thể, trên sự ăn năn, được Phúc Âm chữa lành, là điều có phạm vi bằng với Luật pháp, để có thể ân xá và cứu mọi kẻ mà Luật pháp lên án.

Và trong những tội được phạm chống lại Luật pháp, một số (như sự phạm thượng ngang ngược chống lại Uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và điều tương tự;) trong bản chất thật của chúng có vẻ trọng hơn việc tự giết mình; cả, xét đến sự đối kháng trực tiếp và ác độc hơn của chúng chống lại Đức Chúa Trời: và cũng vì khoảng cách lớn hơn của chúng trong bản chất khỏi sự tha thứ.

Đối với sự phản đối này, mang theo nó một vẻ ngoài của tính có thể: tôi trả lời, thứ nhất, chạm đến luận cứ lấy từ tội chống lại Đức Thánh Linh, cần phải xem xét rằng, tội ấy là không thể tha, và những kẻ làm nó bị hư mất, chỉ xét đến sự đối kháng tuyệt vọng ấy, nhờ đó những kẻ phạm nó ngang ngược đối kháng và khước từ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, chính là phương tiện duy nhất nhờ đó chúng có thể được cứu; đến nỗi không còn con đường, hay sự giúp đỡ nào khác, xa hơn cho sự cứu rỗi; và cũng vì, tội ấy luôn luôn không thể sai lầm đi kèm với sự không ăn năn cuối cùng; điều ấy luôn làm cho một người không có khả năng nhận ân điển và sự cứu rỗi, điều mà không ai có thể có ngoài những người ăn năn thật.

Việc tự giết mình có trong nó, điều ở trong tội chống lại Đức Thánh Linh, xét đến điều ấy nó hư mất, và là không thể tha; đó là cả sự không ăn năn cuối cùng, xét rằng một kẻ tự giết mình, bởi tội ấy trong sự hoàn hảo của sự anomie của nó, tự làm mình không thích hợp, và khép lại và kết thúc đời mình bởi, và trong một sự vi phạm kinh khủng như vậy, đến nỗi y không thể nào ăn năn, cũng không do đó được cứu. Và cũng, tương đương và tương ứng với sự khước từ ngang ngược của Đấng Christ, ân điển Ngài, và Phúc Âm, trong tội chống lại Đức Thánh Linh, bởi kẻ sống; có trong việc tự giết mình sự cắt đứt chính mình (bởi tay mình trong cái chết này,) khỏi ân điển và sự cứu rỗi, chỉ được có trong, và bởi sự sống.

Đến nỗi, về những mặt này, việc tự giết mình là chắc chắn đáng hư mất, và những kẻ làm nó bị bỏ, như tội chống lại Đức Thánh Linh, và những kẻ phạm nó. Vì, mặc dù về tội chống lại Đức Thánh Linh nó được nói cách chính xác, rằng nó sẽ không bao giờ được tha, và rằng những kẻ phạm nó chắc chắn bị hư mất; nhưng, nó không được nói, cũng không đúng rằng không ai, ngoài những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, có tội của chúng không được tha cho chúng, và bị hư mất, vì điều ngược lại là chắc chắn cách dồi dào; và phẩm chất gian ác, và khuynh hướng không ăn năn của một số người, bị suy đồi và hư hỏng bởi những tội của chúng, làm cho điều ấy là không thể tha trong chúng; điều ấy đưa chúng đến cùng tình trạng cuối cùng với những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; điều ấy ít quan trọng cho sự an ủi của một người, là kẻ sẽ bị xử tử, liệu y bị treo cổ vì trọng tội, hay vì trộm cắp, vì vì tội nào trong chúng cái chết của y cũng giống nhau.

Thứ hai, tôi trả lời chạm đến sự so sánh được làm giữa việc tự giết mình và những tội khác, được phạm chống lại Luật pháp, rằng việc tự giết mình là một tội lớn hơn, hơn bất kỳ tội nào có thể được phạm cách trực tiếp và đúng đắn chống lại và trong bất kỳ điều răn nào của Luật pháp, mà những kẻ phạm điều ấy có thể có hy vọng có căn cứ về sự tha thứ; vì, việc tự giết mình là một tội siêu việt, như đã được chỉ ra trong lý do thứ ba; những điều siêu việt luôn lớn hơn và trọng hơn những điều phụ thuộc; và nó là một tội đáng bị lên án bởi nhiều, và mạnh hơn những lý do và luận cứ, hơn bất kỳ tội nào khác được phạm chống lại và trong giới hạn của Luật pháp: như điều ấy gây tổn thương nghiêm trọng hơn cho nhiều đối tượng hơn, và vi phạm nhiều Luật pháp hơn, tự nhiên, thiêng liêng, và nhân loại; và do đó, nó hẳn phải là tội lớn hơn.

Cũng sự ước lượng về sự vĩ đại và tính không thể tha của các tội như chúng ở trong những kẻ phạm, không hoàn toàn được làm bởi sự xem xét bản chất trừu tượng của chúng; nhưng đặc biệt điều ấy được làm bởi phẩm chất và khuynh hướng của những kẻ phạm chúng, mà những hoàn cảnh cá nhân và hành động của chúng trong việc làm chúng, làm trầm trọng, hay giảm nhẹ điều ấy nhiều. Vì, sự tha, hay không tha của các tội phụ thuộc nhiều hơn vào sự ăn năn, hay không ăn năn của những kẻ phạm, hơn là vào bản chất của những tội của chúng; được xem xét cách tuyệt đối và trừu tượng, việc Tự giết mình là một tội như vậy, mà không người nào có khuynh hướng ăn năn có thể phạm, và nó cắt đứt y (là kẻ làm điều ấy) cuối cùng khỏi mọi sự ăn năn, và do đó khỏi sự cứu rỗi.

Trong mọi tội chống lại Luật pháp, việc tự giết mình là nguy hiểm và có hại nhất cho linh hồn một người, để đưa nó đến sự hư mất: cả vì, nó loại trừ mọi sự quan tâm, và phương tiện của sự cứu rỗi của một người, mà nếu một kẻ tự giết mình coi trọng, y sẽ không liều lĩnh trong giai đoạn cuối cùng của đời mình, trên một đường lối nghịch lại nó như vậy; và cũng, nó đặt kẻ tự giết mình vào một tình trạng và khuynh hướng của tính tội lỗi và sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, trong việc theo đuổi dục vọng gian ác của chính mình, đến nỗi y không, cũng không thể có khả năng nhận ân điển, cũng không ở trong con đường của sự cứu rỗi, mà việc tự giết mình là nghịch lại nhất, bởi hành động cuối cùng của tội kinh khủng của y, trong sự khép lại của đời y.

Và do đó, rõ ràng rằng, vì bất cứ điều gì trong sự phản đối này cáo buộc, không có gì từ bản chất của tội tự giết mình, được gọi cách đúng đắn, có thể cho bất kỳ sự an ủi nào về sự cứu rỗi cho những kẻ tự giết mình, hay có thể bảo đảm chúng ta giữ cách có thể, và trong sự phán xét của từ thiện, rằng chúng không phải tất cả (được xem xét cách chung) hoàn toàn bị hư mất.

Phần 10. Chạm đến Các gương mẫu của những kẻ tự giết.

Sự phản đối thứ hai, có thể được đưa ra, có lợi cho sự cứu rỗi của những kẻ tự giết mình, được lấy từ các gương mẫu của Sam-sôn, Pelagia, và nhiều người khác trong Hội Thánh Nguyên thủy đã giết chính mình, và được công nhận là được cứu. Do đó, có vẻ có thể rằng một số kẻ tự giết mình có thể được cứu.

Đối với sự phản đối này tôi trả lời, thứ nhất, chạm đến Sam-sôn, rằng ông không phải là kẻ tự giết mình trực tiếp; cũng không, trong điểm của việc chết như vậy, gián tiếp; những lý do của điều ấy là rõ ràng.

Thứ nhất, vì ý định, ý muốn và nỗ lực của ông không phải trực tiếp, hay chủ yếu, nhưng chỉ tình cờ giết chính mình; nhưng, trong mọi mặt nói trên, ông hoàn toàn hướng đến việc hủy diệt kẻ thù của mình là dân Phi-li-tin; điều mà ông không thể làm, ngoài với, và bởi cái chết của chính mình: điều ấy rõ ràng bởi câu chuyện, Các Quan Xét 16.28.

Thứ hai, ông là một Quan xét của dân Y-sơ-ra-ên, để giải phóng và báo thù chúng khỏi kẻ thù của chúng là dân Phi-li-tin; và do đó, bởi đức hạnh của chức vụ mình, được bảo đảm để hủy diệt chúng, như ông có thể; trong việc thi hành ấy, mặc dù ông đã hư mất qua hành động tự nguyện của chính mình, theo sự biết trước chắc chắn của chính mình; ông không thể là một kẻ tự giết mình; mà từ tội ấy chức vụ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đến công việc ấy đã giải phóng ông.

Thứ ba, về hành động ấy, và công việc cuối cùng của Sam-sôn, bởi đó ông đã chết; Đức Chúa Trời đã gọi ông đến đó, để ngay lúc ấy và tại nơi ấy ông có thể làm như vậy, cả bởi sự quan phòng của Ngài, ban cho ông một cơ hội như vậy chống lại kẻ thù của ông đã tụ họp lại, như ông không bao giờ có thể có lại được; và cũng vậy, bởi sự trợ giúp phi thường siêu nhiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng trên ông, và thêm sức cho ông để làm việc ấy: điều mà Ngài không bao giờ làm cho bất kỳ hành vi gian ác nào; mà đó là việc của ma quỷ. Nhờ đó rõ ràng hành động của Sam-sôn không phải là tự sát.

Việc hành động của Sam-sôn là chính đáng, và không phải là một việc làm của tự sát, là rõ ràng, bởi sự ông định ý, và tiến hành nó trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và ý muốn của Ngài, được bày tỏ bởi sự trợ giúp của Đức Thánh Linh Ngài, và đạt được bởi lời cầu nguyện hợp pháp và tin kính, điều mà không kẻ tự sát nào làm; là những kẻ đặt ý muốn riêng của mình lên trên Đức Chúa Trời; trong việc thỏa mãn chúng, họ không thể cầu nguyện cách thoải mái xin Đức Chúa Trời trợ giúp để làm việc ấy, điều mà trong lương tâm riêng của họ họ biết là bất hợp pháp và gian ác; và do đó, thật là kinh khiếp khi cầu xin Ngài trở thành kẻ đồng hành với họ trong cùng việc ấy.

Thứ năm, hành động cuối cùng này của Sam-sôn được nói đến trong lịch sử của nó, Các Quan Xét 16:30, với lời khen ngợi; khi chép rằng người chết mà ông đã giết lúc ông chết, nhiều hơn những kẻ mà ông đã giết trong lúc ông sống: và Hê-bơ-rơ 11:32, chính ông được tôn vinh trong số những người trung tín, như là một trong số họ: trong khi các việc làm của việc tự sát, và những người tự sát không bao giờ được nói đến, trừ với sự bôi nhọ của sự trách móc và sỉ nhục; và do đó, Sam-sôn không phải là kẻ tự sát.

Thứ sáu, những việc có thể được làm hợp pháp trong một hình bóng bởi bản năng thiên thượng, hay sự định liệu; điều mà nếu không thì bất hợp pháp để làm: như, Một người nào đó trong các con trai của các đấng tiên tri, nói với người lân cận mình, trong lời của Đức Chúa Trời, xin đánh ta, ta xin ngươi: và người ấy từ chối đánh ông: bấy giờ ông nói với người ấy, bởi ngươi đã không vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời, nầy, vừa khi ngươi lìa khỏi ta, một con sư tử sẽ giết ngươi: và vừa khi người ấy lìa khỏi ông, một con sư tử gặp người ấy, và giết người ấy. Rồi ông tìm một người khác, và nói, xin đánh ta, ta xin ngươi; và người ấy đánh ông, đến nỗi trong sự đánh ông đã làm ông bị thương, 1 Các Vua 20:35, 36, 37. Việc ấy nếu không thì đã bất hợp pháp; nhưng ở đây, làm theo mệnh lệnh thiên thượng, và làm một hình bóng, hay kiểu mẫu, thì là tốt.

Cách Sam-sôn chết như vậy là một hình bóng của Đấng Christ; Đấng bởi sự chết của Ngài đã giết nhiều hơn, hơn trong lúc Ngài sống: và do đó, về phương diện này, nó là hợp pháp, và ông không phải là kẻ tự sát.

Thứ hai, tôi trả lời, về Pelagia, và những người khác trong Hội Thánh Nguyên thủy, là những người đã giết chính mình để tránh, hoặc chính mình phạm tội, hoặc chịu tội bị làm trên mình, rằng họ được nghĩ đến cách từ ái, và bị xét đoán cách khoan dung; bởi đời sống tin kính đạo đức trước đó của họ, và bởi ý định tốt của họ, mặc dù hành động là gian ác; và họ được miễn trách, 1. Bởi viện dẫn sự ngu dốt của họ về bản chất đạo đức, và về sự nguy hiểm của việc làm đối với linh hồn họ: 2. Và bởi sự xâm nhập và bắt bớ thình lình của chúng, bởi sự dữ dội của những đam mê thiếu suy xét của họ: điều này không thể làm tiền lệ cho thực hành thông thường, hoặc để bảo đảm việc làm là hợp pháp, hoặc để an ủi những người làm nó với sự trông đợi về kết cục và sự an toàn như vậy. Nhưng về điều này xin xem thêm chương 12 § 5, và chương 15. Mục 23, và chương 17. Mục 7, luận cứ 17. & ở trên S.4.

Nhờ đó rõ ràng rằng những người ấy, và những người như vậy không phải là kẻ tự sát đúng nghĩa, và do đó không thuộc số ấy, và hạng ấy của những kẻ tự giết mình, là những kẻ, chắc chắn, và cuối cùng, bị loại khỏi sự cứu rỗi. Và như vậy, sự phản đối này không có sức mạnh nào chống lại kết luận trước đó về sự hư mất của mọi kẻ tự sát đúng nghĩa và tột cùng; bởi vì, các thí dụ đưa ra là không đầy đủ, và không thích hợp để chứng minh, hay để ban bất kỳ sự an ủi và hy vọng cứu rỗi nào cho bất kỳ kẻ tự sát đúng nghĩa nào, vì rằng chúng thuộc một loại khác; vì, mặc dù, bởi ngã bởi tay hay phương tiện của chính mình, họ là những kẻ tự giết mình; nhưng họ không phải là kẻ tự sát đúng nghĩa và trực tiếp; vì hai điều này không phải lúc nào cũng hoán đổi được, và có phạm vi ngang nhau, như đã được bày tỏ.

Mục 11. Về sự Cầu nguyện và ăn năn trước vì sự tha thứ các tội sẽ đến.

Sự phản đối thứ ba, có thể được đưa ra để ủng hộ sự cứu rỗi của những kẻ tự sát, là một kẻ tự sát có mục đích, và đã quyết định giết chính mình; có thể, trước việc làm, lập hòa với Đức Chúa Trời, bởi sự hạ mình và ăn năn vì mọi tội đã qua của mình, và đặc biệt vì tội tự sát nghiêm trọng sẽ đến; cầu nguyện khẩn thiết cùng Đức Chúa Trời tha thứ cho cả sự tội lỗi và hình phạt của việc làm đê hèn ấy, mà hắn quyết đột ngột làm; và nài xin Ngài, qua Đấng Christ và công nghiệp của Ngài, tiếp nhận hắn vào sự thương xót, và cứu linh hồn hắn; vì cùng điều ấy, ném mình trên, và tin vào Đấng Christ. Và như vậy, sau đó hắn giết và tự sát, bởi phương tiện, hay tay của chính mình; hy vọng và trông đợi được cứu: nhờ đó, và trong trường hợp ấy, một người như vậy dường như chết trong một tâm trí tốt, trong hòa bình với Đức Chúa Trời, và trong tình yêu thương với cả thế gian; và trong một tình trạng đủ chắc chắn về thiên đàng cho linh hồn hắn, và về sự hoàn hảo của sự cứu rỗi cho cả hai, tại sự sống lại, và ngày Phán xét lớn.

Đối với sự phản đối này, tôi trả lời, rằng không người nào có thể lập, hay ở trong hòa bình với Đức Chúa Trời; khi nào và chừng nào hắn cố ý định ý và kiên trì trong một đường lối, hay thực hành tội lỗi, như xúc phạm, chọc giận, và làm Đức Chúa Trời trở thành kẻ thù không thể hòa giải của hắn, trong trường hợp ấy: trạng thái của một kẻ tự sát đã quyết định không thể chuyển hướng là như vậy; và do đó, không thể nào, chừng nào hắn còn ở trong tâm trí ấy để giết chính mình, hắn có thể lập, hay ở trong hòa bình với Đức Chúa Trời; Đấng, bởi tội đê hèn của hắn, hắn chọc giận chống lại hắn, đến nỗi hắn không thể chết theo cách ấy, mà trong sự báo thù từ Đức Chúa Trời; vừa bởi đó trừng phạt các tội trước của hắn, vừa cũng vậy mà điều hắn đi vào địa ngục.

Cũng không người nào có thể thật sự ăn năn trước, vì tội nặng nề ấy, mà hắn có mục đích, và hoàn toàn quyết làm sau; bất chấp rằng hắn biết điều ấy trực tiếp trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, và với sự cứu rỗi của chính hắn. Cũng không lời cầu nguyện trước của bất kỳ người nào có thể có hiệu lực với Đức Chúa Trời, để được sự tha thứ của một tội đê hèn nghiêm trọng, mà hắn liều lĩnh và không thể cưỡng lại định phạm chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời; điều tôi sẽ bày tỏ bởi ba lý do mạnh mẽ.

Thứ nhất, Sự ăn năn, và Cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời vì sự tha thứ tội tự sát đê hèn, mà một người có mục đích làm; bày tỏ rõ, nó ở trong hắn, không phải là một tội của sự yếu đuối, mà là một tội liều lĩnh tột cùng, mà hắn đã suy xét kỹ, suy tính, biết rõ, và sẵn lòng tiến hành: và do đó, trong trường hợp ấy, xa cách sự ăn năn thật, và không có căn cứ nào để hắn dám đến trước Đức Chúa Trời, để cầu nguyện vì một điều như vậy, cũng không thể hy vọng được nghe trong một lời cầu nguyện như vậy, mà chỉ giúp để kết tội hắn, nếu hắn làm tội ấy: bởi vì, nhờ đó hắn làm chứng và chứng cớ chống lại chính mình, rằng một hành động tự sát như vậy là gian ác và tội lỗi, và rằng hắn đã suy xét kỹ và liều lĩnh định ý, và làm nó; và do đó, vì sự làm nó, hắn có thể trông đợi một cách công chính nhất và chắc chắn nhất bị hư mất.

Và nữa, bởi một lời cầu nguyện trước như vậy, sự ăn năn và sự hòa giải giả tạo với Đức Chúa Trời, một kẻ tự sát như vậy chỉ xin Đức Chúa Trời cho phép, để hắn có thể an toàn phạm tội, theo cách kinh khiếp ấy, và việc làm ấy, mà không sợ hãi, hay sự kiểm trách của lương tâm, hay sự chạm của hình phạt: đó là ước muốn, rằng Đức Chúa Trời sẽ bất công; bởi bày tỏ sự thương xót, trái với bản tính và sự thật của Ngài, cho những kẻ phạm tội liều lĩnh, trong hành động phạm tội của chúng: và như vậy bởi loại hạ mình ấy, và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, vì ơn huệ trong mục đích và hành động tự sát của chúng, chúng làm Đức Chúa Trời trở thành kẻ đồng lõa với tội của chúng, và trở nên tội lỗi, bởi sự trợ giúp của Ngài cho chúng trong thực hành đê hèn của chúng.

Những người như vậy không ghê tởm tội, mà ghê tởm hình phạt; và muốn có thiên đàng bởi đường lối riêng của mình, trái với đường lối của Đức Chúa Trời; điều không thể được.

Lý do thứ hai, chứng minh sự bất hợp pháp, và vô hiệu của sự ăn năn trước, và cầu nguyện của những kẻ tự sát, vì sự tha thứ tội, mà chúng có mục đích phạm, là; bởi vì, một lời cầu nguyện như vậy không thể bởi đức tin, nhờ đó chúng cầu xin Đức Chúa Trời một sự tha thứ ante factum trước khi việc làm được thực hiện; điều chẳng là gì khác ngoài sự ban một sự miễn chuẩn cho chúng để phạm tội, theo cách đê hèn nhất, điều bất hợp pháp nhất để ước muốn; vì điều ấy không có bảo đảm, và Đức Chúa Trời không thể ban được; bởi vì, nhờ đó Ngài phải không chỉ miễn chuẩn hình phạt của việc làm, trái với sự công chính của Ngài: mà Ngài còn phải chấp thuận việc làm sẽ được thực hiện, là hợp pháp; trái với bản tính, và ý muốn của Ngài. Vì, cả sự cho phép việc làm, và cả sự miễn khỏi hình phạt đều được bao gồm trong một sự miễn chuẩn.

Nhưng, Đức Chúa Trời không thể nói dối, bởi bày tỏ sự thương xót trái với sự thật của Ngài, cũng không thể chấp thuận bất kỳ tội nào, đến nỗi nó không còn là tội trong kẻ làm, và hành động của nó: điều là một sự mâu thuẫn. Sự ăn năn thật nằm đặc biệt trong việc ghê tởm, lìa bỏ và cải tạo tội; cả vì thói quen, và vì hành động của nó; điều, trong trường hợp này, một kẻ tự sát không làm; và do đó, không ăn năn, cả về các tội trước khác của hắn, lẫn về tội này; vì cùng một lý do ăn năn vì tội nầy, là vì tội kia.

Lý do thứ ba về sự vô ích của sự ăn năn và cầu nguyện như vậy, được làm bởi những kẻ tự sát, là; bởi vì, chúng thiếu mọi bảo đảm: Vì, sự ăn năn chỉ có thể về các tội đã phạm và đã qua, hay hiện tại, chứ không về các tội sẽ đến; mà một người (về phương diện ấy) không thể có tội; bởi vì, một điều sẽ đến vẫn là một non ens, hay hư vô; chưa chắc chắn nó sẽ xảy ra: và mọi tội trong thời gian sẽ đến phải hoàn toàn quyết chống lại, và chống cự, với lời cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời vì ân điển, để chúng ta không bao giờ có thể làm chúng.

Sự tha thứ các tội được cầu xin bởi lời cầu nguyện, và được Đức Chúa Trời ban, chỉ cho các tội đã phạm; chứ không trước khi chúng được làm: vì, sự tha thứ đi sau sự ăn năn; mà đúng nghĩa là về các tội đã làm, chứ không về các tội có mục đích sẽ làm. Sự ăn năn thật thay đổi, cả các mục đích xấu và thực hành của một người; trái với đường lối và tính tình của một kẻ tự sát như vậy, mà sự ăn năn và cầu nguyện của hắn có xu hướng khích lệ hắn mạnh dạn phạm tội hơn; bởi một việc làm tự sát đê hèn tột cùng: hắn bám lấy tội, và thực hành nó; mà hình phạt của nó hắn muốn tránh, là những bạn đồng hành không thể tách rời.

Thật là một sự điên rồ lạ lùng khi một kẻ tự sát tưởng tượng, hay liều lĩnh cho rằng Đức Chúa Trời, theo lời cầu nguyện của hắn phát ra từ một tâm trí gian ác, và từ một ý định xấu, sẽ ban cho hắn lời cầu xin và ý muốn của hắn, vì sự cứu rỗi linh hồn hắn, trong khi hắn không chịu đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng cấm tội tự sát kinh khiếp.

Về việc những kẻ tự sát như vậy tin, hy vọng, và ném mình trên Đấng Christ vì sự cứu rỗi; tôi công nhận, chúng có thể có những ước muốn về sự cứu rỗi; nhưng nó chỉ được có trong đường lối của Đức Chúa Trời, và do đó, chúng không thể có nó trong đường lối riêng của chúng. Đức tin và hy vọng thật chúng không thể có; bởi vì, chúng không thể cùng tồn tại với những tội liều lĩnh có suy xét đang cai trị như vậy; cũng không có bất kỳ căn cứ nào để tin, hay hy vọng rằng bất kỳ ai, trong trường hợp ấy, có thể được cứu.

Về việc chúng ném mình trên Đấng Christ vì sự cứu rỗi, tôi không chối; như những trinh nữ dại dột đã gõ cửa để được cho vào; nhưng Đấng Christ sẽ không làm Đấng Cứu Thế cho ai, là kẻ không chịu đầu phục Ngài để Ngài làm Vua của chúng; để được Ngài điều khiển, trong mọi sự.

Mặc dù vô số người đến và ném mình trên Đấng Christ vì sự cứu rỗi bởi Ngài, nhưng Ngài chỉ tiếp nhận, và cứu những kẻ đến với Ngài trước nhất, trong mọi sự khiêm nhường và vâng phục, để được chữa khỏi tội của mình, và được cai trị bởi Luật pháp của Ngài.

Hy vọng và sự trông đợi về sự cứu rỗi của những người tự sát như vậy khi chúng chết; chỉ là sự liều lĩnh vô căn cứ, vì rằng sự lạm dụng của chúng các thực hành tôn giáo của sự cầu nguyện và những điều tương tự, và sự đùa giỡn khốn khổ với Đức Chúa Trời, trong một tâm trí gian ác như vậy, và đến một kết cục đê hèn như vậy, làm nặng thêm tội của chúng, và khiến chúng càng đáng trách hơn nhiều và chịu sự đoán phạt đời đời, hơn nếu chúng đã kiêng chúng: sự trông đợi và ước muốn của kẻ ác, và hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất.

Những kẻ làm cho chính mình một hành động của sự ghét và thù địch lớn nhất trên thế gian, trong việc giết chính mình, không thể đúng nghĩa ở trong tình yêu thương với người khác; Đức Chúa Trời, hay con người.

Và chết trong hòa bình, và trong một tâm trí tốt chúng không thể, mà tâm trí chúng trong hơi thở cuối cùng, bị xáo động, rối loạn, và đặt trên một hành động tự sát đê hèn kinh khiếp nhất; được theo cùng với mọi sự kinh khiếp từ Thiên đàng và địa ngục, đến sự bối rối đời đời của chúng.

Như vậy rõ ràng, dù có thể nói gì ủng hộ, hay hy vọng về sự cứu rỗi của bất kỳ kẻ tự sát đúng nghĩa nào; rằng không có khả năng nào về sự cứu rỗi của bất kỳ ai trong chúng, mà chúng đều bị hư mất; theo kết luận trước đó.

Và do đó, chúng ta phải coi chừng rằng, dưới bất kỳ cớ nào, chúng ta không đến gần tội ấy, mà tội ấy đem đến sự hủy diệt chắc chắn và đời đời như vậy.

CHƯƠNG 19.

Thuốc Giải cho sự ngăn ngừa tự sát.

Mục 1. Điều chúng ta phải tự mình làm, để ngăn ngừa tự sát.

Tiếp theo là chúng ta xem xét các Thuốc giải và phương tiện nhờ đó việc tự sát có thể được ngăn ngừa: mà có ba loại.

Thứ nhất, điều chúng ta phải dùng riêng tư bởi chính mình.

Thứ hai, những điều chúng ta phải dùng chung với người khác.

Thứ ba, những điều phải được dùng bởi người khác, về những kẻ đang ở dưới những cám dỗ mạnh mẽ của việc tự sát.

Các phương tiện chúng ta phải dùng bởi chính mình, nhờ đó chúng ta có thể ngăn ngừa tự sát đặc biệt là tám.

Thứ nhất, để ngăn ngừa những cám dỗ thắng thế của việc tự sát, chúng ta nên cẩn thận về tình trạng thuộc linh và đạo đức của mình, để chúng được tốt: cả, bởi ở trong tình trạng ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Đấng Christ, nhờ đó chúng ta có thể có sự an ủi, trong sự tha thứ các tội của mình, và trong sự chắc chắn về các lời hứa của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 3:22. Rô-ma 8:28, và có thể có sự cung ứng mọi sức mạnh cần thiết chống lại mọi cám dỗ đáng ghê tởm, bởi sự nương cậy của chúng ta trên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức chịu đựng của mình.

Và cũng vậy, sự cẩn thận của chúng ta về tình trạng đạo đức, để nó được tốt, nên là, đời sống và cách ăn ở của chúng ta được thánh, trong sự vâng phục trọn vẹn Lời Đức Chúa Trời: và rằng, vì các tội làm phiền lương tâm chúng ta, chúng ta nên trong sự ăn năn thật lao nhọc để được sự tha thứ chúng; quyết định và tranh đấu chống lại mọi tội và gian ác trong thời gian sẽ đến, mà tự sát là một trong số đó, và như vậy nó sẽ đáng ghê tởm đối với chúng ta, như chúng ta đã được tái sinh.

Bởi đường lối này, chúng ta không chỉ cắt đứt các dịp của việc tự sát, như sự kinh khiếp của lương tâm, và vật liệu của tội; mà còn sẽ được trang bị mọi sức mạnh cần thiết chống lại sự dữ ấy; bên cạnh đó, nhờ đó chúng ta sẽ ở trong một tình trạng được đặc biệt đặc quyền khỏi việc tự sát; và ngoài ra một người không thể có sự an toàn nào, không, không chống lại chính mình, khỏi việc làm này.

Thứ hai, để ngăn ngừa tự sát, chúng ta nên lao nhọc vì sự khiêm nhường và tự phủ nhận, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khen ngợi cho các Môn đồ Ngài, Mác 9:35, và Mác 8:34. Vì, sự kiêu ngạo, trong việc đánh giá quá cao chính mình, và sự tự ý, trong sự cứng đầu theo đường lối riêng của mình, thường đem con người đến việc tự sát.

Chúng ta cũng nên cố gắng được thỏa lòng và vui vẻ trong các tình trạng hiện tại của mình, dù chúng là gì, chừng nào chúng ta ở trong Đấng Christ: những đức tính này trái ngược với các cám dỗ của việc tự sát, và làm cho những đối tượng, mà chúng ở trong, không thích hợp với một việc làm như vậy, đến nỗi chúng hoàn toàn loại trừ việc tự sát.

Con đường để một người đạt được những đức tính này, là;

Thứ nhất, sự suy xét nghiêm túc về sự Khôn ngoan và Nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời; nhờ đó chúng ta có thể biết rằng ý muốn của Ngài trong mọi sự là tốt nhất; cả, vì sự đúng đắn và tốt lành của nó đối với chúng ta, trong mọi sự Ngài xử lý với, và về chúng ta; Đấng mà, chúng ta biết, mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta trong khi chúng ta hầu việc Ngài.

Thứ hai, chúng ta phải xem xét rằng các tình trạng và hoạn nạn của chúng ta, dù chúng là gì, tốt hơn nhiều, hơn chúng ta đáng được, mà chúng ta không thể sửa đổi, nhưng làm tệ hơn nhiều bởi việc tự sát.

Thứ ba, chúng ta phải hướng mắt mình trên nhiều người khác, là những người tốt hơn chúng ta nhiều; và kiên nhẫn chịu những điều tệ hơn, và nặng nề hơn nhiều so với chúng ta, từ tay Đức Chúa Trời, trong thế gian này.

Thứ tư, chúng ta phải quan sát trong mọi vấn đề của sự bất mãn của mình, rằng chúng hoàn toàn được sắp đặt bởi Cha yêu thương của chúng ta; mà không có sự quan phòng của Ngài một sợi tóc không thể rụng khỏi đầu chúng ta; Đấng điều hòa các hoạn nạn và thập tự giá của chúng ta, lớn và lâu đến đâu; ban sức để chịu chúng; ân điển để được ích bởi chúng; và hướng tất cả chúng đến một kết cục hạnh phúc.

Thứ năm, chúng ta phải xem xét sự cuối cùng của mọi thập tự giá và hoạn nạn của mình; cả điều mà Đức Chúa Trời định ý và đề ra; và cả điều mà chúng ta, bởi kiên nhẫn chờ đợi, cuối cùng sẽ đạt được: đó là (trong những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời) luôn là sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và sự gia tăng hạnh phúc cho chính chúng ta, như Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:17, và cũng vậy Thánh Gia-cơ bảo chúng ta về Gióp, Gia-cơ 5:11.

Do đó, trong mọi hoạn nạn, chúng ta phải cẩn thận rằng chúng ta không định mắt mình trên sự khởi đầu và diện mạo hiện tại của chúng; kẻo chúng ta tuyệt vọng, hay ngã lòng; mà chúng ta nhìn xuyên qua chúng, đến bông trái và sự cuối cùng an ủi của chúng; điều sẽ nâng đỡ tấm lòng chúng ta cách thỏa lòng trong hy vọng; như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm. Hê-bơ-rơ 12:2.

Thứ ba, để ngăn ngừa tự sát, chúng ta phải cẩn thận sống bởi đức tin trong mọi tình trạng; sau khi chúng ta trước nhất nhờ đó được làm sống thuộc linh trong Đấng Christ.

Thứ tư, để ngăn ngừa tự sát, khi chúng ta ở dưới những cám dỗ của nó, chúng ta không được nhượng bộ quá nhiều cho chúng; hay cẩu thả và ngã lòng để chống cự, hay gạt bỏ chúng: như những kẻ, là những người nhượng bộ quá nhiều cho nỗi sợ giết chính mình; điều họ bày tỏ bằng nhiều cách, như 1. Trong việc kiêng dùng hợp pháp vũ khí, hay dao. 2. Tránh đi theo tiếng gọi hợp pháp, vào những nơi đơn độc hẻo lánh; qua sông nước, cầu, trên nóc nhà; hay gần những nơi dốc đứng; khi chúng có những động niệm tự sát trong tâm trí, 3. Tránh ở một mình, hay ở nơi tối tăm.

Những nỗi sợ tự sát được nuôi dưỡng này rất khích lệ và làm lợi cho ma quỷ chống lại chúng ta, và làm hại chính chúng ta; vì rằng điều dữ nào con người mạnh mẽ tưởng tượng, và sợ mình sẽ làm, chúng không thể yên cho đến khi chúng ngã vào việc cố gắng làm nó thật.

Và do đó, chúng ta phải nhớ chống cự ma quỷ để nó lìa khỏi chúng ta: lúc đầu, chúng ta nên khinh bỉ và đối mặt những cám dỗ của việc tự sát, để chúng ta có thể đuổi nỗi sợ nó; mà bởi sự chống cự và khinh bỉ, thường biến mất.

Nhưng, nếu những cám dỗ của nó thắng thế, đến một loại quyết định nào đó để giết chính mình; thì những người như vậy phải tránh mọi phương tiện và cơ hội, nhờ đó chúng có thể hoàn thành mưu đồ gian ác ấy: và dùng mọi sự giúp đỡ chúng có thể chống lại nó.

Thứ năm, để ngăn ngừa tự sát, chúng ta nên liên tục và siêng năng bận rộn trong các việc tập luyện thánh và dân sự của các tiếng gọi của mình, để chúng ta luôn được thấy trong đường lối của Đức Chúa Trời, và được dùng tốt: như Jerome khuyên Bạn mình, rằng ông nên luôn làm một việc lành nào đó, để ma quỷ, khi nó đến trên chúng ta, có thể luôn thấy chúng ta bận rộn tốt. Và để chúng ta không mệt mỏi với bất kỳ một việc tập luyện nào; hay ma quỷ xen những cám dỗ của nó với nó; thật tốt cho những kẻ, đang ở dưới những cám dỗ loại này, thay đổi các việc tập luyện của mình thường, để Sa-tan không bao giờ thấy chúng ta trong phạm vi của sự nhàn rỗi, hay việc dùng xấu; nhờ đó nó có thể ngồi trên chúng ta, hay thách thức chúng ta, vì nó thấy chúng ta trong đường đi, hay ranh giới của nó.

Nếu chúng ta ở trong sự cầu nguyện, đọc, suy ngẫm; hay bất kỳ việc bận rộn hợp pháp cần thiết nào khác; chúng ta phải coi chừng rằng chúng ta không nhượng bộ cho những động niệm kinh khiếp của ma quỷ, thuyết phục chúng ta giết chính mình; đến nỗi sau đó chúng ta nên bỏ dở các việc tập luyện của mình, hay bỏ bê các bổn phận của các tiếng gọi của mình; để trầm ngâm và suy tưởng trên, hay bị chiếm lấy với những động niệm như vậy; mà tốt hơn là bị đánh bại bởi sự ghê tởm và khinh bỉ của chúng ta đối với chúng, và bởi sự chúng ta tiến hành trong việc theo đuổi các bổn phận của tôn giáo, và các tiếng gọi của mình, từ điều nầy sang điều kia, nhờ đó chúng ta có thể xua tan những động niệm của việc tự sát; quăng bỏ chúng, và khỏi tầm mắt, mà không thể cùng tồn tại với những tư tưởng và việc bận rộn tốt như vậy.

Thứ sáu, để chúng ta có thể ngăn ngừa tự sát, khi chúng ta ở trong xung đột với những cám dỗ của nó, chúng ta phải kiêng ăn và cầu nguyện chống lại nó: vì những động niệm của nó giống như loại tà linh ô uế ấy, mà không bị đuổi ra, trừ bởi kiêng ăn & cầu nguyện. Càng phi tự nhiên và kinh khiếp mà bất kỳ động niệm dữ nào, càng khó bị đuổi ra, khi chúng đã chiếm hữu một người: bởi sự lớn lao và dữ dội của sức chúng; và bởi sự yếu đuối và khuất phục của điều phải chống cự, hay đuổi chúng; đến nỗi giờ đây điều ấy phải được làm bởi một bàn tay mạnh mẽ và trực tiếp hơn của Đức Chúa Trời, khi con người không đủ.

Cũng vậy, sự áp dụng phải được làm của Lời Đức Chúa Trời chống lại những cám dỗ của việc tự sát như vậy, bởi sự suy xét kỹ các mạng lệnh, lời hứa, và lời đe dọa của Kinh Thánh; nhờ đó nỗi sợ xúc phạm Đức Chúa Trời, và của sự đoán phạt linh hồn chúng ta có thể mạnh mẽ kiềm chế chúng ta, khỏi bất kỳ hành động gian ác nào như vậy; khi chúng ta xem xét những sự dữ cực độ và không thể phục hồi của nó, vượt xa bất kỳ điều tốt, hay lợi nào có thể được bởi đó.

Thứ bảy, vì các thuốc giải chống lại việc tự sát, chúng ta nên cẩn thận xem xét điều chúng ta sẽ nói, từ sự Phán đoán được suy xét, với người khác, trong trường hợp ấy, đang lao nhọc dưới những cám dỗ mạnh mẽ để giết chính mình; và ước muốn lời khuyên và sự giúp đỡ của chúng ta về điều phải làm trong đó. Có người tỉnh táo, hay hợp lý nào thuyết phục một người như vậy nhượng bộ cho cám dỗ, và giết chính mình? Hay ông ta há chẳng khuyên can hắn, bởi mọi luận cứ và lý do ông ta có thể, khỏi làm nó? Vì, nếu ông ta có thể thuyết phục một người giết chính mình, thì tại sao ông ta cũng không thể thuyết phục mọi người, trong cùng trường hợp, làm điều tương tự?

Một người ở dưới những cám dỗ của việc tự sát, nên thúc ép trên chính mình cùng một kết luận, không giết chính mình; bị ép buộc và được hậu thuẫn bởi cùng những lý do và luận cứ, mà hắn dùng trên người khác trong trường hợp tương tự; bởi sự áp dụng cho chính mình này, hắn có thể giải quyết tốt, và củng cố chính mình chống lại mọi cám dỗ và ý định của việc tự sát như vậy.

Và nữa, chúng ta nên xem xét, điều chúng ta sẽ, hay có thể trả lời với người khác; nếu bất kỳ ai như vậy thuyết phục chúng ta giết chính mình, theo những lý do và luận cứ; mà trên đó những cám dỗ của chúng ta được đặt nền, động chúng ta đến việc tự sát. Và như vậy, chúng ta nên áp dụng điều ấy để trả lời các động cơ và động niệm tự sát của chính mình: nhờ đó chúng ta nên bóp nghẹt và hủy diệt những thai nghén đầu tiên của một bầy quái vật.

Và cuối cùng, chúng ta nên trên mọi động niệm của việc tự sát, suy nghĩ và xem xét mọi điều và lý do, mà chúng ta có thể, để làm việc làm ấy đê hèn và đáng ghê tởm trong mắt chúng ta; và để làm chúng ta kinh sợ khỏi dám quyết định làm nó; và đồng thời chúng ta không nên nuôi dưỡng, mà loại bỏ ý nghĩ nhỏ nhất của bất cứ điều gì, có thể dấy lên trong tâm trí chúng ta; hay bị gợi ý khác để nghiêng chúng ta; hay là một cớ, hay lỗ khởi đầu để khích lệ chúng ta làm một việc làm đê hèn như vậy, hay bất kỳ sự dữ nào khác, trái với lời thánh của Đức Chúa Trời. Bởi sự sắp đặt tư tưởng của chúng ta như vậy, các quyết định của việc tự sát sẽ hoàn toàn bị loại trừ và đập tan.

Thứ tám, thuốc giải cuối cùng mà một người một mình bởi chính mình có thể dùng, để ngăn ngừa tự sát là, khi mọi nỗ lực riêng tư khác của hắn chứng tỏ vô hiệu, (hay đúng hơn ngay từ đầu, khi hắn cảm thấy linh hồn mình bị rối loạn) và không thể thắng những cám dỗ của việc tự sát của mình; mà bởi sự giữ kín và che giấu chúng, chúng vẫn càng ngày càng lớn lên trên hắn, và thắng thế; đến nỗi hắn ở trong nguy hiểm lớn bị chúng thắng, và nhượng bộ để giết chính mình: thì hắn phải mở tình trạng của mình, và xưng nó ra với người khác, là những người có thể và sẽ giúp hắn; theo mạng lệnh của Sứ đồ, Gia-cơ 5:16. Vì, cả công việc dễ dàng được làm, và gánh nặng nhẹ nhàng được mang, mà có sự giúp đỡ của nhiều tay: và cũng vậy sự trút bầu tâm sự, bởi sự xưng ra, thường ban sự nhẹ nhõm cho một tấm lòng bị áp bức; và khi bị phát hiện, ma quỷ nhiều lần phải ra đi; và những cám dỗ của nó biến mất; như những tên trộm, không dám trú ngụ nơi chúng bị lộ; và cả xứ nổi dậy, bởi một sự náo động dấy lên trong sự truy đuổi chúng; và như những hơi sương mù, mà bị tan rã và phân tán bởi sức nóng của Mặt trời mọc lên, và chiếu trên chúng.

Mục 2. Các Lời cảnh cáo và quan sát về sự xưng tội.

Về sự xưng này, trong trường hợp này bốn điều như các Lời cảnh cáo phải được cẩn thận quan sát; để những người ở dưới những cám dỗ như vậy có thể được ích bởi đường lối này.

Thứ nhất, họ phải thận trọng và cẩn thận về người họ chọn để mở tình trạng của mình, và xưng mình với.

Rằng họ không phải là những người thiếu thận trọng; hay có sự Phán đoán yếu, và ít kinh nghiệm trong những trường hợp lương tâm như vậy; Nhờ đó một người bị hoạn nạn như vậy sẽ không được ích gì bởi họ; mà, cả hắn và họ có lẽ rất bị hại, bởi những Thầy thuốc vô giá trị như vậy; là những kẻ có thể tự mình bị nhiễm bệnh của người ấy mà chúng không thể chữa: như các thuật sĩ Ai Cập đã bị.

Cũng không người như vậy được chọn những kẻ hớt lẻo miệng; mà sự biết các bí mật của chúng chỉ là nhiên liệu của sự sỉ nhục và xúc phạm chung. Nhưng trong mọi người mà một người trong trường hợp này nên mở và xưng tình trạng của mình với; hắn nên đặc biệt chọn Mục sư riêng của mình, bởi vì, ông gần nhất trong mối quan hệ và bổn phận với hắn; như một Người cha với Con mình; ông biết rõ nhất, vì sự hiểu biết và kinh nghiệm, cách phân biệt nỗi buồn của hắn; và cách nói thích hợp, và đúng lúc cho sự an ủi của hắn: từ người ấy sự giúp đỡ và an ủi có thể được trông đợi tốt hơn, và đến với nhiều thẩm quyền và ngọt ngào hơn, hơn từ người khác; vì chức vụ, và các phần của ông; là một trong một ngàn, Gióp 33:23. Những lời của miệng ông Đức Chúa Trời tạo ra để làm sự an ủi. Lời hứa vì việc thực hiện một công việc như vậy được đặc biệt ban cho các Mục sư của lời Đức Chúa Trời; khi Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, Tội ai các ngươi tha, thì tha cho họ, và điều gì các ngươi buộc dưới đất, thì sẽ buộc trên trời. Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng đặc biệt tôn vinh các lễ nghi và tôi tớ riêng của Ngài, bởi việc mạnh mẽ thực hiện điều ấy bởi họ, mà thường Ngài sẽ không làm nếu không có họ.

Vì thiếu một Mục sư như vậy để xưng với; thì một người trong trường hợp này có thể mở tình trạng của mình với một Nhà thần học đáng kính khác, hay với một tín đồ Cơ Đốc tin kính, khôn ngoan, trung tín khác, một, hay nhiều; theo sự hướng dẫn của Sứ đồ Gia-cơ; vì, mặc dù những người như vậy có ít học thức và thẩm quyền hơn các Mục sư; nhưng họ có thể có nhiều kinh nghiệm hơn, trong trường hợp ấy; và Chúa có thể, vì sự vinh hiển riêng của Ngài, bày tỏ quyền năng của Ngài bởi những phương tiện yếu; khi chúng được dùng mà không khinh bỉ, hay bỏ bê những điều tốt hơn.

Các phẩm chất của các bên, mà một người ở dưới áp lực của những cám dỗ như vậy phải xưng, và mở tình trạng của mình, là khác nhau.

Thứ nhất, rằng họ là những người tin kính có tâm trí khiêm nhường, là những người tự mình đã được tập luyện dưới những hoạn nạn và cám dỗ; mà trong đó họ đã xử sự tốt, theo cách thắng lợi; nhờ đó chúng ta càng có thể tự tin mở tình trạng của mình với họ; và an ủi trông đợi được họ an ủi, với cùng sự an ủi, mà chính họ đã được an ủi và nâng đỡ.

Thứ hai, những người riêng tư mà, trong trường hợp này, chúng ta phải xưng với, nên vừa là những bạn chắc chắn với chúng ta; như Giô-na-than đối với Đa-vít, nếu có thể; vừa là những người đã được thử, trong những trường hợp và việc bận rộn tương tự, được chấp thuận bởi sự thành công tốt theo cách ấy với người khác.

Thứ ba, những người như vậy, trong trường hợp này, chúng ta phải làm các Thầy thuốc thuộc linh của mình, nên là những người được khuyên, nghiêm trang, có tinh thần tỉnh táo, và kín đáo khỏi việc không cần thiết tiết lộ các bí mật của người khác với người khác: mà về đó họ ban sự chắc chắn, bởi sự họ xưng với người bị hoạn nạn, những điều tương tự, hay tệ hơn của chính họ, với sự phát hiện các phương tiện, và cách thức của sự phục hồi của họ: điều ban một ít sự an ủi cho kẻ khốn khổ, rằng chúng có thể thuộc về Đức Chúa Trời, và có thể phục hồi, cũng như những người như vậy.

Lời cảnh cáo thứ hai, trong trường hợp xưng dưới những cám dỗ của việc tự sát, là, về điều người bị hoạn nạn phải xưng: đó là

Thứ nhất, việc làm mà hắn bị cám dỗ làm.

Thứ hai, các động cơ và luận cứ mà trên đó hắn bị động đến điều ấy.

Thứ ba, hắn phải phát hiện cám dỗ đã thắng thế với hắn đến đâu, trong sự tiếp nhận nó, và trong các mục đích và cố gắng của hắn để thực hiện việc tự sát.

Và đồng thời, hắn phải xưng cách tự do, nhờ đó hắn có thể bày tỏ sự tin cậy của mình nơi bên mà hắn xưng với.

Và cũng vậy, hắn phải làm nó cách rõ ràng, để hắn có thể được hiểu thấu đáo.

Và làm nó đầy đủ, để hắn không giữ lại điều gì chưa được phát hiện, mà có thể ngăn cản sự chữa lành hoàn hảo nỗi buồn của hắn, và sau này có thể bùng ra cách dữ dội hơn để thực hiện việc làm: như một số người xưng một ít từng mẩu; mà trên đó tìm được một ít sự nhẹ nhõm, chúng đè nén điều tệ nhất của tình trạng chúng, nhờ đó bị lật đổ, sau khi chúng đã tưởng mình hoàn toàn thoát và an toàn. Nguy hiểm thay là những sự giật lùi và đảo ngược của những cơn sốt rét của việc tự sát, khi cặn bã của bệnh dịch ấy chưa được tẩy sạch tốt.

Lời cảnh cáo thứ ba trong sự xưng này là, sự quan sát về kết cục và sự dùng đúng của nó; đó là, những kẻ ở dưới những cám dỗ như vậy có thể được giúp chống lại chúng, và được bảo tồn khỏi việc làm tự sát đê hèn ấy; cả, bởi những lý do và sự thuyết phục như vậy mà có thể làm vững sự phán đoán của chúng, và giải quyết tấm lòng chúng chống lại điều ấy; và cũng vậy, bởi những lời cầu nguyện có hiệu lực của những bạn tin kính như vậy, để chúng có thể được trợ giúp và giải thoát, bởi sự nhân từ và quyền năng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chống lại, và khỏi những cám dỗ đê hèn như vậy, và những kết luận kinh khiếp của việc tự sát chống lại chính mình.

Sự ghi nhớ, và định ý về kết cục của đường lối của chúng ta, mà chúng ta theo, sẽ nghiêng chúng ta về, và thúc đẩy và tạo điều kiện dễ dàng sự hoàn thành của nó, trong sự đạt được hạnh phúc của sự bảo tồn và chữa lành chúng ta ước muốn.

Lời cảnh cáo thứ tư đáng quan sát về sự xưng này là, những kẻ ở dưới những cám dỗ của việc tự sát như vậy, cố gắng loại bỏ các trở ngại trong chính mình, mà có thể ngăn cản sự ích có thể được bởi sự xưng này, trong trường hợp này: mà có hai.

Thứ nhất, các ý kiến định kiến chống lại sự phán đoán, và các lý do của người khác khuyên can người bị hoạn nạn khỏi việc làm; và bác bỏ các động cơ và luận cứ của chúng. Vì, khi những lý do và động cơ giả tạo của việc tự sát đã, trong những cám dỗ, gây những ấn tượng sâu như vậy trên tâm trí con người; và đã được tiếp nhận và ưa thích như vậy trong tấm lòng chúng; đến nỗi chúng thắng thế trên mọi phương tiện và luận cứ khác trái lại.

Bấy giờ, bởi sự giúp đỡ của trí tưởng tượng và tình cảm hư hỏng, mọi lý do lành mạnh, trái với tính khí ấy, bị khinh thường; và những điều trái lại được phóng đại. Và do đó, trong trường hợp này, chúng ta nên lao nhọc để thấy sức nặng và giá trị của các lý do, và lời khuyên của người khác; và cố gắng tiếp nhận, và được dẫn dắt bởi chúng.

Sự ngăn trở thứ hai phải được loại bỏ là, sự cứng nhắc của mục đích, và quyết định phạm việc tự sát. Kết luận phi tự nhiên và gian ác này nhiều lần được giữ cách cứng đầu, mà không quan tâm đến, và chống lại mọi tiền đề, hay luận cứ tốt. Vì, thường càng phi tự nhiên và vô lý mà bất kỳ ý kiến và quyết định nào, nó càng được hậu thuẫn với sự cứng đầu: và do đó, những người ở dưới những cám dỗ của việc tự sát nên, không chỉ thụ động đầu phục để được tác động trên, và được kéo khỏi kết luận gian ác của chúng, bởi sự giúp đỡ của người khác; mà còn nên cố gắng chuyển đổi các quyết định của chúng trong, và bởi đường lối được theo theo cách này. Vì, không có sự hoán cải, hay thay đổi đạo đức nào, cũng không thể có, chống lại ý muốn của một người; hay nếu không có ý muốn của hắn đồng tình để thực hiện điều ấy; mà một người phải chủ động trong điều ấy.

Các ích lợi của sự xưng này là lớn; thứ nhất sự cam kết lẫn nhau của các tín đồ Cơ Đốc với nhau nhờ đó; trong sự tin cậy, tình cảm, và sự giúp đỡ của chúng; điều làm gia tăng sự an ủi và tình yêu; thứ hai, nhờ đó các ân tứ và kinh nghiệm của mọi chi thể của Hội Thánh, được truyền đạt và cải thiện cho sự dùng và ích chung của nhau: và như vậy kẻ mạnh giúp mang gánh nặng của kẻ yếu.

Ma quỷ lao nhọc để giữ con người trong những cám dỗ của việc tự sát này, khỏi tiết lộ chúng, như đã được bày tỏ; để như vậy, chúng bởi sự che giấu thắng thế chống lại chúng, chúng cuối cùng chắc chắn hư mất. Các động cơ nó dùng để thực hiện điều ấy, thứ nhất là nỗi sợ sự xấu hổ và sỉ nhục với con người, nếu chúng biết điều ấy, mà những người như vậy không thể chịu đựng; như chúng cho là: chắc chắn rằng càng đê hèn, và vô lý mà bất kỳ ý kiến và thực hành nào, càng không muốn và xấu hổ con người phát hiện điều ấy, vì sự xấu hổ và hình phạt. Nhưng, nếu là một sự sỉ nhục và xấu hổ khi được biết là bị nhiễm những cám dỗ như vậy, thì xấu hổ hơn bao nhiêu khi sẵn lòng chứa chấp chúng, và bị chúng thắng để giết chính mình? Khi, khi xưng ra, những người bị hoạn nạn như vậy sẽ hiểu từ người khác, rằng những cám dỗ như vậy xảy đến cho nhiều người tin kính, sự xấu hổ của chúng sẽ biến mất; không chỉ bởi sự biết về tính chung của chúng; mà đặc biệt bởi trong những cám dỗ như vậy con người là kẻ chịu đựng hơn là kẻ hành động; điều rõ ràng bởi sự chúng ta xưng chúng cách buồn rầu, và tranh đấu chống lại chúng.

Động cơ thứ hai, mà Sa-tan dùng để khiến con người che giấu những cám dỗ này là, để kẻ bị cám dỗ có thể có ý muốn của mình để hoàn thành các mưu đồ của chúng, trong việc giết chính mình, mà không bị gián đoạn, hay ngăn trở: không có gì mà một người ưa thích như vậy, bằng không bị trái ý muốn của mình; và bởi đó mà ma quỷ thắng thế; do đó sự cẩn thận của chúng ta nên là để ý muốn của chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời, và được giải thoát khỏi quyền năng của ma quỷ; và rằng chúng ta không tự ý, để theo đuổi một đường lối xấu.

Động cơ thứ ba, mà Sa-tan tác động trên một người, ở dưới những cám dỗ này, để che giấu chúng; là sự hiểu lầm và nghi ngờ mọi người; rằng hắn không biết ai mà hắn dám tin cậy, hay làm phiền đến thế; hay là người có thể làm điều tốt nào cho hắn: tưởng tượng rằng chúng không đáng tin, cũng không có thiện ý với hắn; cũng không khiêm nhường thương xót hắn; cũng không đủ khả năng giúp hắn; và do đó, hắn sẽ không truyền đạt nỗi buồn của mình cho chúng.

Từ đó chúng ta có thể quan sát, rằng như một người lớn lên trong những quyết định thù địch và phi tự nhiên chống lại chính mình; thì hắn lớn lên trong sự xa lạ, và xa cách trong tấm lòng và cách ăn ở, khỏi mọi nhân loại. Càng không thích hợp mà bất kỳ ai ở dưới những cám dỗ tự sát, phát hiện tình trạng của mình bởi sự xưng với người khác; và càng lâu mà hắn trì hoãn nó bởi sự che giấu, tình trạng của hắn càng nguy hiểm, và càng không thể chữa: do đó, những người trong trường hợp ấy, nên gạt bỏ sự ghê tởm ấy; và chống lại mọi chướng ngại này, dùng sự xưng; phương tiện Đức Chúa Trời đã định, trong những khó khăn và khốn khổ như vậy, vì sự giúp đỡ chắc chắn.

Mục 3. Về các phương tiện phải được dùng với người khác chống lại những cám dỗ đến việc tự sát.

Loại thuốc giải và phương tiện thứ hai phải được dùng vì sự ngăn ngừa tự sát, là đường lối mà những kẻ, lao nhọc dưới những cám dỗ như vậy, phải theo chung với người khác: mà hoặc riêng tư với một ít, hoặc công khai với Hội Thánh.

Thứ nhất, với một ít, (mà bởi sự xưng một bên bị hoạn nạn như vậy đã phát hiện tình trạng của mình với, như đã được nói,) hắn vừa phải khuyên bảo bởi sự bàn luận, vì sự làm vững sự phán đoán của hắn, giải quyết và an ủi lương tâm hắn; và vì sự sắp đặt đúng thực hành của hắn: vừa phải dùng sự kiêng ăn và cầu nguyện chung với những bạn như vậy cách riêng tư; nhờ đó hắn có thể được quyền năng từ Đức Chúa Trời để thắng cám dỗ, và được giải thoát khỏi nguy hiểm của việc làm.

Vì, chúng ta có một lời hứa, rằng nơi nào có hai hay ba họp lại trong danh Đấng Christ, thì Ngài sẽ ở giữa họ, và sẽ ban cho họ bất cứ điều gì chúng cầu xin trong danh Ngài.

Sự chăm sóc của các bạn riêng tư, đã quan tâm đến thế bởi sự xưng trong trường hợp này, nên là, không chỉ khuyên bảo, và cầu nguyện cho những kẻ ở dưới những cám dỗ này, trong sự đồng hành với chúng: mà còn cầu nguyện cho chúng bởi chính mình: và đối với những người như vậy chúng nên bày tỏ mình thương xót, và đầy lòng trắc ẩn, về tình trạng của chúng; bệnh của những người như vậy được làm dịu tốt hơn palpando quam pulsando, bởi sự dịu dàng, hơn bởi sự nghiêm khắc: chúng nên thường xuyên xử lý với chúng, và hỏi chúng về sự thành công của chúng chống lại những cám dỗ của chúng: vì, điều không thể được thực hiện ngay một lần, sự lặp lại có thể làm; và sự thắng lợi được đạt, và sự chữa lành được hoàn thành; những sự chữa lành đột ngột thường không vững: và bỏ chúng quá sớm chứng tỏ quá nhiều sự bỏ bê chúng; và cũng vậy bệnh chưa được phát hiện đầy đủ, khi chúng cho là nó đã được chữa.

Việc tự sát được ngăn ngừa, không nhiều bởi các luận cứ chống lại việc làm; mà khuyên can khỏi kết luận; bằng bởi sự phát hiện và loại bỏ các động cơ và nguyên nhân, mà trên đó chúng bị cám dỗ làm điều ấy: như các bệnh được chữa bởi sự loại bỏ các nguyên nhân, hơn là các triệu chứng của chúng: và các kết luận thực hành bị lật đổ bởi sự bác bỏ vững chắc các tiền đề và luận cứ, mà chúng phụ thuộc; trong luận lý, các kết luận không đúng nghĩa là vấn đề của sự chối bỏ, cũng không của sự bác bỏ, chừng nào các tiền đề, và các lý do, mà chúng đứng trên, bị bỏ qua, như được cho phép, hay được công nhận.

Thứ hai, khi những cám dỗ của việc tự sát vẫn thắng thế chống lại mọi phương tiện trước; thì còn lại cho kẻ bị cám dỗ chạy đến, và dùng những sự giúp đỡ và trợ giúp công khai hơn của Hội Thánh: mà (như một Người Mẹ dịu dàng) vừa thương xót thương cảm những Con cái khốn khổ của mình; vừa bởi lời khuyên và sự an ủi của mình cho chúng, và bởi sự cầu thay và lời cầu nguyện của mình cùng Đức Chúa Trời với, và vì chúng; luôn sẵn sàng, cả trong các hội chúng công khai của mình, lẫn riêng tư để cứu giúp và tiếp cứu mọi kẻ chạy đến với mình vì điều ấy: mà từ, và bởi phương tiện của mình được trông đợi chắc chắn và an ủi hơn, và được có, hơn bởi bất kỳ đường lối nào khác; như Hội Thánh công khai thắng thế với Đức Chúa Trời hơn các tín đồ Cơ Đốc riêng tư; và các lời hứa của Đức Chúa Trời đầy dẫy hơn cho mình vì sự quan tâm và lắng nghe, hơn cho các chi thể riêng của mình.

Mục 4. Về đường lối mà người khác không có kẻ bị cám dỗ phải theo để cứu hắn.

Loại thuốc giải, hay vật bảo tồn chống lại việc tự sát thứ ba là, khi sau sự dùng mọi phương tiện đã nói trước, cám dỗ của việc tự sát vẫn tiếp tục và thắng thế trong một bên đã quyết định giết chính mình; và tìm kiếm và cố gắng mọi phương tiện hắn có thể để làm nó: thì mọi người khác phải cẩn thận;

Thứ nhất, không ngừng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời khẩn thiết vì hắn, để Ngài giữ hắn và giải cứu hắn bởi sự quan phòng cai trị trên của Ngài, ngăn cản sự thực hiện, và chuyển ý muốn của hắn.

Thứ hai, con người nên quan sát những người như vậy; cả để đánh cá và do thám ra các nguyên nhân ẩn giấu lẩn lút chưa được phát hiện tột cùng của nó, để chúng có thể được loại bỏ, mà ngăn cản sự chữa lành; và cũng vậy, để canh chừng hắn, chống lại mọi cơ hội và phương tiện, nhờ đó hắn có thể hoàn thành hành động tự sát của mình.

Thứ ba, chúng phải dùng sự kiềm chế cưỡng bức bên ngoài với một người như vậy, như với một người điên; nhốt hắn lại, và giữ các phương tiện tự hủy khỏi hắn; nhiều nhất có thể. Sự gạt bỏ các cố gắng và đam mê dữ dội của việc tự sát, mà đến từng cơn, như sốt rét, không chỉ kiềm chế hành động trong lúc ấy, mà còn có thể kiểm soát và làm giảm cơn thịnh nộ của nó, để dần dần nó có thể bị thắng, và nguôi đi; như các cơn sốt rét, nhiều lần, được chữa tình cờ, bởi những thuốc rất không thích hợp, gạt bỏ các cơn.

Từ điều đã được nói, về các Thuốc giải cho việc tự sát, chúng ta có thể quan sát rằng đó là lỗi của chính một người nếu hắn hư mất bởi việc tự sát, trong sự bỏ bê dùng các phương tiện chống lại nó. Vì, như có thuốc cho mọi bệnh; thì cũng có các phương tiện bảo tồn chống lại mọi tội, dù lớn đến đâu, để ngăn ngừa chúng: và, các phương tiện này ở trong tầm tay quyền năng của một người để dùng.

Nếu một người một khi đã chìm sâu vào những cám dỗ của việc tự sát này, thắng chúng cách Cơ Đốc, và được phục hồi lành mạnh; hắn nhờ đó có một bảo chứng tốt không bao giờ bị thử như vậy nữa; và có một vật cầm và bằng chứng của sự thắng lợi chống lại các tội khác, nếu hắn làm hết sức chống lại chúng.

Và cũng vậy, vì sự giải cứu này, một người như vậy bị ràng buộc phải luôn hết sức biết ơn Đức Chúa Trời.

Khi được bảo tồn và tự do khỏi những cám dỗ của việc tự sát này, một người phải coi chừng hai nguy hiểm lớn.

Thứ nhất, sự an toàn, tự tin và liều lĩnh, nhờ đó những sự hư hỏng và tội ấy có thể kín đáo lớn lên trên hắn, mà có thể đem hắn vào một tình trạng nguy hiểm cho sự cứu rỗi của hắn như vậy; như chúng ta thấy Ê-xê-chia sau khi phục hồi khỏi bệnh chết người của mình, đã ngã vào các tội khác, (như ông đã bày tỏ, bởi sự khoe khoang của mình với các sứ giả của Ba-by-lôn, trong việc khoe khoang cho chúng thấy kho báu và sức mạnh của mình) mọi điều ấy đã khiến ông trả giá đắt.

Nguy hiểm thứ hai phải được tránh, sau sự phục hồi như vậy, là sự sống vô ích; khi một người như vậy không dùng sự sống mà Đức Chúa Trời đã ban cho hắn, theo cách đặc biệt, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho sự ích của người khác, và cho sự cứu rỗi của chính hắn; mà là kết cục chính tại sao Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sống của chúng ta; và vì sự đạt được nó, nếu chúng ta không dùng chúng, thì tốt hơn cho chúng ta là không sống.

Các tình trạng khác nhau, và những nguy hiểm lớn mà Đức Chúa Trời dẫn con người qua là rất đáng chú ý: và công việc của Đức Chúa Trời trong đó là đầy ân điển và kỳ diệu; vì điều ấy chúng ta nên luôn ngợi khen danh vinh hiển và phước hạnh của Ngài, với sự nương cậy liên tục trên, và sự vâng phục tận tụy với Ngài, trong mọi sự sống, và đường lối của chúng ta: mà Đức Chúa Trời ban chúng ta có thể làm. A-men.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện