Về Giảng Đạo
John Jennings · On Preaching (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Về Giảng Đạo
VỀ GIẢNG ĐẠO
John Jennings
KÍNH GỞI CÁC MỤC SƯ
LIÊN HIỆP
CỦA NHIỀU
HỘI CHÚNG
CỦA
NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG GIÁO TIN LÀNH
TẠI CÁC HẠT:
Leicester, Northampton, Warwick,
và Rutland;
CÁC BÀI GIẢNG NÀY
ĐƯỢC KHIÊM NHƯỜNG DÂNG HIẾN VÀ KÍNH GỞI.
BỞI NGƯỜI ANH EM ĐẦY TÌNH THƯƠNG MẾN,
VÀ NGƯỜI BẠN ĐỒNG LAO,
JOHN JENNINGS.
Ông giảng về Đấng Christ chịu đóng đinh — sự khôn ngoan duy nhất, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của chúng ta. Mục đích của ông là thuyết phục kẻ tội về sự thiếu thốn tuyệt đối Đấng Christ của họ, để với lòng sốt sắng rực lửa, họ đến cùng Ngài, và từ sự đầy dẫy của Ngài nhận lãnh ân điển thiên thượng. Đó là tưới nước cho cây tại gốc, nhờ đó cây tươi tốt và sai trái; còn như việc lập ra các quy tắc luân lý để rèn luyện đức hạnh, và khuất phục những tình cảm xấu xa, mà không hướng dẫn người ta lấy sức mạnh thiêng liêng bởi sự cầu nguyện, và bởi việc sử dụng các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, từ Đấng Trung Bảo là nguồn của mọi ân điển; và không trình bày tình yêu của Ngài là động lực và nghĩa vụ mạnh mẽ nhất để vâng lời, thì chẳng qua chỉ là triết học thuần túy, và hiệu quả cao nhất của nó cũng chỉ là luân lý của người chưa được tái sinh.
Tiến sĩ Bates, trong bài giảng đám tang cho Tiến sĩ Jacomb.
Mọi công việc của chúng ta đều phải được làm một cách thuộc linh.—Trong lời giảng của một số người, có một chất liệu thuộc linh mà những người nghe thuộc linh có thể nhận ra và thưởng thức: Và trong lời giảng của một số người khác, màu sắc thánh này lại thiếu hụt đến nỗi, ngay cả khi họ nói về những điều thuộc linh, cách thức lại như thể họ đang nói về những chuyện thường tình.
Ông Baxter, trong sách Gildas Salvianus, chương III.
Khi thấy một quyển sách viết tốt để dạy dỗ nhân loại, tôi luôn hy vọng nó sẽ lan tỏa ảnh hưởng tốt của nó rộng xa như số độc giả nó gặp được. Nhưng khi gặp một luận văn quý giá, với mục đích nâng cao kỹ năng thánh của việc giảng dạy, tôi sẵn sàng tự nhủ: "Chắc chắn điều này sẽ trở thành một ích lợi rộng lớn hơn; và những ảnh hưởng tốt của nó sẽ đến với bao nhiêu hội chúng đông đảo của loài người, thì bấy nhiêu mục sư tình cờ đọc được nó." Vì lý do này, tôi không thể không lấy làm đặc biệt vui mừng khi giới thiệu hai bài giảng này với thế gian; theo ý tôi, chúng được đặt nền trên các nguyên tắc chung của Cơ Đốc giáo, và do đó mời gọi mọi người đọc, vì được viết mà không có tinh thần hẹp hòi của một đảng phái. Chúng dường như được soạn thảo vì lợi ích chung, và tôi cũng chưa hề đưa vào trong đó điều gì có thể chính đáng gây ghê tởm, hay đánh thức một sự bất bình hợp lý nào.
Phải thú nhận, không còn tranh cãi gì nữa, rằng có một số điều mà trong đó nhiều nhà giảng đạo thời nay có lợi thế hơn các bậc tiền bối học thức và đạo đức của chúng ta: Nhưng cũng có những điểm xuất sắc khác trong các bài giảng của thời đại Thanh giáo, mà tôi sẽ rất vui mừng được thấy phục hồi và vun trồng một cách siêng năng hơn trong thời đại chúng ta. Trong số đó, tôi không biết điều nào có tính cần thiết, vinh quang và hữu dụng nổi bật hơn hai điều là chủ đề của quyển sách nhỏ này; tôi muốn nói đến khuynh hướng suy nghĩ theo Phúc Âm vốn phải chạy xuyên suốt chức vụ của chúng ta, và lối luận đạo thực nghiệm về các chủ đề thực hành.
Đã được nhận xét một cách công chính rằng, nơi nào sự sao lãng lớn lao và phổ biến việc giảng về Đấng Christ đã thắng thế trong một quốc gia Cơ Đốc, nó đã tạo dịp tai hại cho sự phát triển của chủ nghĩa tự nhiên thần giáo và sự vô tín; vì khi người ta đã nghe các bài giảng của giáo sĩ mình trong nhiều năm liền, mà thấy ít Đấng Christ trong đó, họ đã nghĩ trong đầu rằng, con người có thể là người rất tốt, và đi thiên đàng an toàn mà không cần Cơ Đốc giáo; và do đó, dù họ sống trong một xứ mà Phúc Âm được xưng nhận, họ tưởng rằng không cần thiết phải là Cơ Đốc nhân. Nhưng chức vụ của chúng ta sẽ là một vết nhơ và một sự sỉ nhục thế nào, nếu những kẻ vô tín và dân ngoại sinh sôi giữa chúng ta, bởi sự sao lãng đáng buồn về việc giảng các giáo lý đặc biệt của Đấng Christ?
Ngoài ra, chúng ta hãy xét xem sự thành công của chúng ta ít ỏi thế nào so với muôn vàn người được cải đạo bởi các bậc tiền bối trong thời chức vụ của họ. Chẳng phải điều này đã là vấn đề than thở đau đớn trong nhiều năm qua sao? Nay đáng cho chúng ta tìm hiểu xem, có phải điều đó có thể quy cho sự vắng mặt của Đấng Christ trong các bài giảng của chúng ta chăng. Và quả thật chúng ta có thể có lý do gì để mong đợi sự hiện diện và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, nếu chúng ta để thân vị, các chức vụ, ân điển, và Phúc Âm của Ngài ra ngoài các bài giảng, hay chỉ đưa ra một gợi ý thoáng qua và tình cờ về những chủ đề vinh quang này, vốn phải là đề tài hằng ngày của chúng ta. Đó là điều tác giả của chúng ta muốn nhắc nhở chúng ta trong bài giảng thứ nhất.
Và có lẽ một nguyên nhân khác của sự thiếu thành công của chúng ta là điều này, rằng chúng ta đã quá nhiều bỏ quên con đường của các bậc tiền bối, trong việc phân biệt các hạng người nghe, và chia lời lẽ một cách đúng đắn cho thánh đồ và kẻ tội, cho kẻ ngu đần và kẻ phàm tục, kẻ đã tỉnh thức và kẻ đã bị thuyết phục, kẻ than khóc và kẻ ăn năn, kẻ liều lĩnh và kẻ cứng cỏi, kẻ bị bỏ rơi và kẻ tuyệt vọng.
Phương pháp này xuất hiện một cách nổi bật trong các công trình của thời đại trước. Hai người vĩ đại và tốt lành ấy, Ông Flavell và Ông Baxter, có thể khác nhau về quan điểm trên các chủ đề khác, nhưng người ta thấy cách thức này chạy xuyên suốt mọi tác phẩm thực hành của họ. Đây là phần lớn những gì bài giảng thứ hai ở đây khuyến nghị chúng ta, dưới nhan đề Giảng Đạo Thực Nghiệm.
Tác giả của chúng ta quả thật không tự cho mình nhiều, như thể chỉ nói với sinh viên và các mục sư trẻ tuổi. Nhưng nếu ở tuổi trung niên chúng ta xem xét các công việc của mình dưới ánh sáng của luận văn này, có lẽ chúng ta và dân sự của chúng ta đều được lợi bởi nó.
Chẳng phải chúng ta đã quá thường bị cám dỗ theo lối thời thượng, và nói với người nghe bằng những lời chung chung, như thể họ đã đều được cải đạo rồi, và đã đủ trở nên Cơ Đốc nhân bởi một lời xưng nhận của quốc gia sao? Chẳng phải một số chúng ta đã tốn công gây dựng họ trong sự thực hành các bổn phận, mà không dạy họ tra xét xem nền móng đã được đặt trong một sự thay đổi và đổi mới trọn vẹn của tấm lòng chưa? Chúng ta có dẫn dắt họ thường xuyên tra xét tình trạng bên trong của linh hồn mình, những khuynh hướng và hoàn cảnh đặc biệt của tâm linh họ, những khó khăn, hiểm nguy và cám dỗ riêng của họ, và ban cho họ sự giúp đỡ riêng trong mọi sự đa dạng của đời sống Cơ Đốc này không?
Lời của Đức Chúa Trời khắc sâu vào lương tâm mạnh mẽ biết bao, khi mỗi người nghe thấy mình được mô tả mà nhà giảng không hề biết cá nhân họ! Khi chính tình trạng thuộc linh của mình được vẽ ra sống động như thật, và (như thể) được đặt trước mắt mình trong ngôn từ của nhà giảng! Khi một lời cáo trách, khuyên bảo, hay an ủi, được nói đúng vào trường hợp của chính mình đến nỗi người ấy nhận lấy như được nói với chính mình. Các bài giảng của chúng ta sẽ mạnh mẽ và thấm thía hơn biết bao, khi những kẻ đến trong các hội chúng của chúng ta sẽ bị thuyết phục và bị xét đoán, và có những bí mật của lòng mình được tỏ bày ra, và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời quả thật ở giữa chúng ta!
Việc đọc kỹ các bài giảng xuất sắc này trong bản thảo đã cho tôi nhiều thỏa mãn đến nỗi tôi lấy làm vui thích sâu xa khi nghĩ rằng máy in sẽ truyền đạt chúng cho thế gian; và rồi tôi hy vọng được thêm phần ích lợi, bằng cách luôn giữ chúng ở bên tay phải mình khi tôi chuẩn bị cho sự phục vụ của nơi thánh. Nguyện Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời dạy những kẻ bước vào chức vụ thánh, kỹ năng thánh này của việc chinh phục linh hồn! Nguyện Ngài đánh thức tất cả chúng ta để thấy điều gì có thể sửa chữa trong các chức vụ của chúng ta, hầu rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ với sự thành công rực rỡ và thiên thượng hơn!
Luân Đôn, ngày 14 tháng Sáu, 1723.
Tôi, Watts.
Bức thư xuất sắc về phương pháp giảng dạy tốt nhất ấy, được đính kèm trong ấn bản mới này của các bài giảng của Ông Jennings, đã được viết bằng tiếng Đức bởi người đáng kính và đầy tinh thần sứ đồ là Herman Augustus Franck, cố giáo sư thần học tại Hall ở Saxony, và đã được truyền đạt cho tôi mùa đông vừa qua bởi người con trai xứng đáng của ông là Gotthilf Augustus Franck, người đang vinh hạnh giữ và làm rạng rỡ chức vụ ấy tại trường đại học đó, và dường như được đầy dẫy cùng một tinh thần đức tin và yêu thương. Nay nó đã được dịch sang tiếng Anh bởi người bạn quý giá của tôi, Ông David Jennings, người anh em còn sống của tác giả, người hoàn toàn đồng ý với tôi trong cảm nghĩ này, rằng nó nên được công bố bằng chính ngôn ngữ của chúng ta, và in chung với hai bài giảng này, vì rất thích hợp để thúc đẩy cùng một mục đích của lối giảng dạy thực nghiệm và theo Phúc Âm. Và tôi tự nhủ rằng mọi độc giả nào có thể thưởng thức và tán thành những gì Ông John Jennings đã viết về chủ đề này, sẽ rất hài lòng và thích thú khi đọc bài tiểu luận nhỏ này của bậc vĩ nhân ấy, Giáo sư Franck, về cùng một luận đề; và nguyện cả hai đều được kèm theo sự thành công thiên thượng.
Newington,
Ngày 28 tháng Tám, 1736.
I. Watts.
Các bạn hữu và anh em thân mến,
Chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân, và tôi hy vọng, sau sự tìm hiểu cẩn thận và hợp lý, chúng ta hài lòng rằng tôn giáo của Đức Chúa Jêsus đến từ Đức Chúa Trời; và rằng đó là một sự ban phát vinh quang nhất, không chỉ vì những điều kỳ diệu cao siêu của giáo lý nó, và sự tinh sạch thiên thượng của các điều răn nó, mà còn vì nó trổi hơn mọi tôn giáo khác về sức mạnh của các động lực nó, sự giàu có của các lời hứa nó, và sự đầy đủ của sự giúp đỡ thiên thượng kèm theo nó.
Nay trong mọi vinh quang đặc biệt của tôn giáo này, Đấng Christ được đan dệt vào, như tên của Phidias trong chiếc khiên, không thể xóa đi mà không phá hủy chính chiếc khiên.
Các giáo lý về Đức Chúa Jêsus làm nên vinh quang và sự ích lợi của tôn giáo Ngài; và chạy xuyên suốt toàn bộ, đến nỗi giảng về Đấng Christ, và giảng Phúc Âm, theo phong cách Kinh Thánh, là những từ đồng nghĩa: Như trong 1 Cô-rinh-tô 1:23.—2:2. và vô số chỗ khác.
Giảng về Đấng Christ là công việc, là trách nhiệm, và là vinh quang của chúng ta; nhưng ôi! ai là đủ cho những điều này? Xin cho phép tôi, các anh em và bạn hữu thân mến của tôi, nhắc nhở chính mình và anh em, một mục sư nên quan tâm đến Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thế nào trong sự giảng dạy và các chức vụ khác của mình.
I. Chúng ta hãy lấy Đấng Christ làm mục đích và cứu cánh của sự giảng dạy chúng ta. Nếu chúng ta chủ yếu tìm làm đẹp lòng người ta, thì chúng ta không phải là đầy tớ của Đấng Christ. Nếu chúng ta không nhìn xa hơn tâm tính, danh tiếng, hay lợi ích tạm thời của chính mình, và tiêu phí các tài năng của mình cho sự dùng riêng của mình, thì chúng ta sẽ thanh toán sổ sách với chủ mình thế nào? và chúng ta có thể mong đợi phần thưởng gì từ Ngài?
Cứu cánh tối hậu của chúng ta nên là vinh quang của thân vị Đấng Christ. Rằng vinh quang của Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, là cứu cánh tối hậu của Phúc Âm, không ai có thể nghi ngờ: Hơn nữa, với tư cách là một tạo vật, Ngài vượt xa phần còn lại của sự sáng tạo về các sự hoàn hảo và hạnh phúc; đến nỗi có lời chép về thân vị thiên thượng này, Hê-bơ-rơ 2:10: Muôn vật đều vì Ngài, cũng như bởi Ngài. Ngài chẳng đáng giá hơn vạn người chúng ta sao? Đáng giá hơn cả thế gian sao? Con Một của Đức Chúa Trời, Đấng mà các thiên sứ cao nhất thờ lạy? Nay nếu vinh quang của thân vị Đấng Christ, vì sự tôn vinh Đức Chúa Cha, là cứu cánh chính trong các chương trình và hành động thiên thượng, thì nó cũng nên là quan điểm và mục đích cao nhất của chúng ta. Chúng ta cũng không thiếu động lực của lòng biết ơn để dẫn chúng ta đến điều này: Ngài là Đấng sáng lập tôn giáo của chúng ta, mọi hy vọng của chúng ta đều mắc nợ Ngài: Ngài đã tôn trọng chúng ta, và rất xứng đáng để chúng ta tôn trọng Ngài: Cũng không có nguy hiểm nào làm giảm danh dự của Đức Chúa Cha qua đó, khi chúng ta xem xét Ngài, như Kinh Thánh trình bày Ngài, là một với Đức Chúa Cha, là hình ảnh bình đẳng của Đức Chúa Trời không thấy được, vì vinh quang của Đức Chúa Cha.
Lại nữa, như vinh quang của thân vị Đấng Christ phải là cứu cánh tối hậu của chúng ta; thì việc mở rộng vương quốc ân điển của Ngài giữa loài người, phải là cứu cánh thứ yếu.
Sự phục hồi các tạo vật sa ngã về sự thánh khiết và hạnh phúc là mục đích trực tiếp của Phúc Âm. Đấng Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội, 1 Ti-mô-thê 1:15, Và Ngài sai chúng ta giảng Phúc Âm của Ngài, để chúng ta có thể thúc đẩy sự cứu rỗi ấy, Hầu cho người ta sống tiết độ, công bình và nhân đức, trông đợi sự trông cậy phước hạnh ấy, Tít 2:11, 12, 13. Làm cho người ta nên thánh, đem họ đến đức tin nơi Đấng Christ, sự bắt chước Ngài, và sự tương giao với Ngài, ở đây và đời sau, vì vinh quang của Đức Chúa Cha qua Đấng Christ, phải là cứu cánh thường hằng của sự giảng dạy chúng ta. Chúng ta không nên nghĩ rằng chỉ thông tin, giải trí, làm vui lòng, cảm động là đủ, nhưng chúng ta phải nhắm xa hơn điều này, để đưa họ đến tin cậy nơi Đấng Christ, và đồng thời, làm cho họ ăn năn và nên thánh; và mọi chủ đề đều phải được xử lý với quan điểm này: Và hãy để đó là sự quan tâm lớn của chúng ta, trên một chủ đề mang tính suy đoán hơn (như giả sử một trong các giáo lý cao siêu về ân điển) vẫn giữ cứu cánh trong tầm nhìn, và áp dụng nó một cách thực hành, nếu không công lao của chúng ta sẽ mất.
Chúng ta hãy bằng mọi cách nỗ lực cứu các linh hồn quý giá, nhưng hãy nhắm một cứu cánh cao hơn điều này, tức là chính chúng ta có thể là mùi thơm của Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 2:15. Và rồi, dù chúng ta không đạt được cứu cánh thứ yếu của mình, và không như chúng ta mong muốn, là mùi của sự sống dẫn đến sự sống, cho một số đông lớn nào; nhưng khi là mùi của sự chết dẫn đến sự chết cho những kẻ hư mất, chúng ta sẽ là công cụ để tôn vinh sự công chính và sự nhẫn nại lâu dài của Đấng Christ, và là những nhân chứng cho Đức Chúa Trời, rằng đã có một Đấng Tiên tri ở giữa họ; cứu cánh chính của chúng ta được đáp ứng, công lao của chúng ta ở với Chúa, và trong khi đó chúng ta được nâng đỡ, dù Y-sơ-ra-ên không được thâu nhóm, vì lời sẽ không trở về luống không.
Hơn nữa, không đủ rằng khuynh hướng của sự giảng dạy chúng ta phù hợp với mục đích thật của Phúc Âm, nhưng chúng ta phải thành tâm có ý định ấy trong lòng; bằng không, dù các bài giảng của chúng ta không thể chê trách, nhưng nếu các mục đích của chúng ta sai trái và thấp hèn, dù người khác được cứu qua chức vụ của chúng ta, chúng ta sẽ bị loại bỏ.
II. Hãy để Đấng Christ là nội dung của sự giảng dạy chúng ta. Chúng ta hãy bày tỏ phẩm giá thiên thượng và sự đáng yêu của thân vị Ngài, bởi ánh sáng của lời Ngài, là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.
Chúng ta hãy mở ra chức vụ trung bảo của Ngài, dịp, mục đích, và ý nghĩa của công cuộc vĩ đại của Ngài.
Chúng ta hãy nhắc nhở người nghe về các chi tiết của sự nhập thể, đời sống, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên và sự cầu thay của Ngài.
Chúng ta hãy trình bày các danh hiệu Ngài mang, là tiên tri, thầy tế lễ và vua; là người chăn, tướng lãnh, đấng biện hộ và quan án.
Chúng ta hãy chứng minh và tỏ ra sự đầy đủ của sự đền tội của Ngài, nội dung và sự xuất sắc của giao ước được xác nhận với Ngài và bởi Ngài, sự xưng công chính của chúng ta bởi sự công chính của Ngài, sự nhận làm con nuôi qua mối quan hệ của chúng ta với Ngài, sự nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài, sự hiệp một của chúng ta với Ngài là đầu của chúng ta, và sự dẫn dắt an toàn bởi sự quan phòng của Ngài; và cách thức sự tha thứ, ân điển và vinh quang đến với những kẻ được chọn qua sự bảo lãnh và của lễ của Ngài, và được ban phát bởi tay Ngài.
Chúng ta hãy nhân danh Ngài tuyên bố và giải thích các luật rất thánh của Ngài, và dạy dân sự mọi bổn phận Ngài đã truyền, đối với Đức Chúa Trời, người lân cận, và chính mình.
Chúng ta hãy giục giã các thánh đồ làm bổn phận, nâng cao hy vọng của họ, làm vững chắc và an ủi linh hồn họ, bởi những lời hứa rất lớn và quý báu của Phúc Âm Ngài, vốn trong Ngài đều là phải và a-men.
Tôi chỉ đưa ra những gợi ý ngắn gọn và không đầy đủ về những điều này, và xin giới thiệu đến các tác phẩm của các sứ đồ, mà anh em sẽ thấy được tạo nên từ các bài luận về những chủ đề này và những chủ đề tương tự.
III. Hãy để cách thức giảng dạy của chúng ta về bất kỳ chủ đề nào, phân biệt nó với những bài luận thuần túy về tôn giáo tự nhiên, bởi sự quan tâm liên tục đến Đấng Christ.
Nếu chúng ta nói về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, hãy xem xét chúng như chiếu sáng trong Con Ngài, và được minh họa trong công cuộc của Ngài, Đấng là sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3.
Nếu chúng ta trình bày các phước hạnh và lời hứa của Phúc Âm, hãy xem xét chúng như đã được mua bởi huyết của Đấng Cứu Thế, và được phân phát bởi sự rộng rãi của Ngài; Vì bởi chính huyết mình Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời, Hê-bơ-rơ 9:12. Và từ Ngài cả thân thể được chu cấp, Ê-phê-sô 4:16.
Nếu chúng ta để ý đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chớ quên rằng mọi quyền phép đã được ban cho Đấng Christ, trên trời và dưới đất, Ma-thi-ơ 28:18. Và rằng Ngài là đầu trên mọi sự vì hội thánh, Ê-phê-sô 1:22.
Nếu bởi những sự kinh khiếp của sự phán xét cuối cùng chúng ta thuyết phục người ta, hãy tuyên bố cơn thịnh nộ của Chiên Con, và sự tính sổ kinh khiếp về ân điển bị lạm dụng và Đấng Cứu Thế bị khinh thường; vì đây là sự đoán phạt, Giăng 3:19.
Nếu chúng ta giúp đỡ sự sùng kính của dân sự trong sự xưng tội, cầu nguyện, hay ngợi khen, hãy để sự ăn năn của họ nảy sinh từ việc nhìn xem Đấng Christ mà họ đã đâm, Xa-cha-ri 12:10. Hãy để đức tin của họ trong sự cầu nguyện chăm chú vào Đức Chúa Jêsus, vì nhờ Ngài mà chúng ta được chấp nhận và thành công, và sự dạn dĩ của chúng ta tại ngai ân điển tuôn chảy từ việc xem Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:14, 16. Và chúng ta hãy dạy họ tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha qua Ngài, Đấng mà nhờ đó Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, Cô-lô-se 3:17.
Khi chúng ta nói về chủ đề bổn phận, Đấng Christ không được quên; vì thuyết phục người ta làm sự tin kính thực hành, là một trong những phần khó khăn nhất của công việc mục sư. Người ta sẽ nghe với sự thỏa mãn tò mò một bài luận suy đoán; và với chút vui mừng chú ý đến những sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời; thậm chí, một Phê-lít có thể run rẩy khi sự phán xét được giảng: Thật vậy nhiều người sẽ chịu nghe về bổn phận nữa; nhưng khiến họ thực hành nó, hic labor, hoc opus: Ở đây chúng ta cần kêu gọi mọi sự giúp đỡ, và tận dụng mọi lợi thế, mà Phúc Âm cũng như ánh sáng của tự nhiên có thể cung cấp. Trong các bài luận khác, chúng ta tấn công các công sự bên ngoài của sa-tan, một trí tuệ mù lòa và thành kiến; trong các chủ đề thực hành chúng ta tấn công thành trì mạnh nhất của sa-tan, một ý chí bại hoại: Chúng ta có thể thắng trí tuệ về phía mình, và thắng được một phần tình cảm; nhưng khuất phục một ý chí ngang bướng, và làm cho người ta thành những Cơ Đốc nhân thực hành tốt, không phải là việc dễ dàng đến nỗi chúng ta có thể bỏ qua bất kỳ động lực hay sự thúc giục nào. Nhưng ở đây tôi phải đặc biệt hơn trong việc giải thích cách chúng ta nên quan tâm đến Đấng Christ trong việc giảng về bổn phận.
1. Chúng ta hãy trình bày bổn phận là bông trái tự nhiên và cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với Ngài. Khi bởi đức tin chúng ta ngắm xem Đức Chúa Jêsus chịu đóng đinh, chúng ta chẳng run sợ trước sự nghiêm khắc của công lý Đức Chúa Trời, và hối tiếc và ghét những tội lỗi đã gây ra nỗi đau đớn của Ngài sao? Khi chúng ta suy xét thêm, rằng bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được chữa lành, chúng ta có thể nào không yêu Đấng đã yêu chúng ta trước không? Chúng ta chẳng nên sống cho Đấng đã chết vì chúng ta sao? Chúng ta có thể nào có lòng đóng đinh Ngài lại lần nữa không? Không, chúng ta hãy lấy sự phục vụ Ngài làm công việc của mình, sự đầy đủ của Ngài làm sự tin cậy của mình, đời sống của Ngài làm gương mẫu của mình, và các phước hạnh của Ngài làm phần và sự lựa chọn của mình.
Từ những hành động đức tin và những tuôn trào tình yêu như thế, tuôn chảy tâm tính thiên thượng tạo nên tạo vật mới, và đặt nền móng của mọi sự vâng lời Phúc Âm chân chính. Vì vậy chúng ta hãy liên tục truy tìm các bổn phận của Phúc Âm lên đến nguồn gốc của chúng, để dân sự học biết, không phải sự cải cách bề ngoài sẽ đứng vững trong sự thử nghiệm của ngày phán xét, nhưng là sự đổi mới bên trong của linh hồn; rằng cây phải được làm tốt trước, thì mới có thể có trái tốt; và rằng mọi sự đều phải được làm vì cớ Đấng Christ, và tuôn chảy từ đức tin hành động bởi tình yêu thương, Ga-la-ti 5:6.
2. Chúng ta hãy cưỡng bách các bổn phận bằng những động lực liên quan đến Đấng Christ; như tình yêu biết ơn đối với Ngài nên thúc ép chúng ta; như sự kính sợ cơn thịnh nộ của Ngài nên khiến chúng ta kính nể; như chúng ta muốn chứng tỏ mình là môn đồ và người theo Đấng Christ; như chúng ta muốn hưởng sự tương giao với Ngài; như chúng ta muốn thúc đẩy danh dự và lợi ích của Ngài; và như chúng ta muốn có sự vui mừng, chứ không phải sự hổ thẹn, khi Ngài hiện đến. Không phải chúng ta nên bỏ qua bất kỳ động lực nào mà ánh sáng của tự nhiên có thể cung cấp, và vừa với khả năng của dân sự: Chúng ta cần mọi thứ đủ nhiều; nhưng nếu chúng ta không đi xa hơn những điều này, các lời khuyên nhủ của chúng ta sẽ thiếu phần lớn trọng lượng của chúng: Chúng ta phải nài xin và khuyên nhủ bởi Đức Chúa Jêsus, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1.
3. Chúng ta hãy xem xét các bổn phận, như phải được thực hiện bởi ân điển của Đấng Christ: Nói với dân sự rằng, sự sai trái của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta được tháp vào cây nho này; và rằng một đời sống thánh khiết là được Thánh Linh dẫn dắt; và khi chúng ta làm điều lành, không phải chúng ta, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta; rằng từ ý thức về sự yếu đuối, chúng ta phải được làm mạnh mẽ, và làm mọi sự qua Đấng Christ ban sức cho chúng ta, Phi-líp 4:13.
4. Chúng ta hãy xem xét mọi việc lành như được chấp nhận qua công đức của Đấng Christ; và nhắc nhở người nghe rằng, dù chúng ta làm mọi sự, chúng ta cũng chỉ là đầy tớ vô ích; và rằng chúng ta phải tìm để được thấy cuối cùng, không mặc sự công chính của chính mình, nhưng sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin, Phi-líp 3:9.
IV. Chúng ta hãy diễn đạt mình bằng một phong cách xứng với Phúc Âm của Đấng Christ: Không bằng những lời kiêu căng rỗng tuếch, hay theo phong cách của các nhà ngụy biện ngoại giáo, hay những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy, và có lẽ nghe hay nhất trong tai chính chúng ta; nhưng chúng ta hãy dùng sự giản dị lớn trong lời nói, và tìm kiếm những lời đẹp lòng như thế, có thể đến được tốt nhất với trí tuệ và tình cảm của đại đa số thính giả.
Về phần cảm động của một bài giảng, thưa các anh em, tôi cho rằng, dựa trên quan điểm về học vấn cổ và kim, anh em cho phép rằng những người phương Đông, và kế đến là người Hy Lạp cổ, vượt trội về lửa, và các tác phẩm của trí tưởng tượng; và rằng những người hiện đại sống ở các vùng khí hậu phương Tây ôn hòa hơn, ngay cả người Pháp (từ họ vì nhiều lý do chúng ta nên mong đợi nhất về loại này) chỉ tạo ra một tia lửa trống rỗng, so với sức nóng vững chắc của người xưa; và họ giải trí chúng ta bằng những điều tinh tế nhỏ nhặt, hơn là bằng những nét bậc thầy chế ngự toàn bộ linh hồn chúng ta. Nay Kinh Thánh là di tích cao quý nhất của những gì phương Đông đã sản sinh, và vượt xa những tác phẩm hay nhất của người Hy Lạp về sức mạnh của hùng biện: Chúng ta hãy lấy tinh thần và phong cách của chúng, và từ đó mượn những hình ảnh táo bạo và ẩn dụ, những mô tả mạnh mẽ và lời kêu gọi đầy quyền năng đến các tình cảm. Nhưng tôi bị ngăn lại trong mọi điều tôi muốn nói về chủ đề quan trọng này, bởi các Đối Thoại về Hùng Biện của Tổng Giám Mục Cambray, mà tôi ít có khả năng cải thiện, cũng như tôi ít có khả năng khen ngợi chúng xứng đáng.
Và nay, thưa các anh em, xin cho tôi trình bày trước anh em một số lý do và động lực để ủng hộ lời khuyên thân tình này về việc giảng Đấng Christ.
(I.) Đó là cách để công lao của chúng ta được Đấng Christ chấp nhận, và để có sự tương giao với Ngài trong công việc của chúng ta:—Ngay cả Phao-lô cũng kêu lên, Ai là đủ cho những điều này? Với lý do nhiều hơn biết bao chúng ta có thể nói thế? Chẳng phải sự tiến triển vui vẻ của chúng ta trong công việc tùy thuộc vào một sự cảm hứng thiên thượng, và Đức Thánh Linh được Đấng Christ ban phát sao? Nhưng nếu chúng ta không để ý đến Ngài trong sự giảng dạy của mình, và không phân biệt mình với các triết gia luân lý của dân ngoại, làm sao chúng ta có thể mong đợi sự hiện diện làm sống động và khích lệ này của Đấng Christ hơn họ đã có; không, chúng ta càng ít cơ sở để mong đợi nó, nếu chúng ta cố ý khinh thường và coi nhẹ một sự mặc khải cao quý như thế, mà họ chưa bao giờ được ban cho.
(II.) Đó là cách để chinh phục linh hồn về với Đấng Christ, và làm nên những Cơ Đốc nhân sống động. Sự thành công của Phúc Âm chắc chắn không ít nhờ vào sức mạnh của các động lực nó, hơn là sự rõ ràng, đầy đủ, và tinh sạch của các điều răn nó. Những động lực đặc biệt này của Phúc Âm đều có sự liên quan đến Đấng Christ đến nỗi chúng bị làm suy yếu nếu Ngài bị coi thường: Chương trình Phúc Âm là điều Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài đã chọn để cải cách nhân loại, và cứu họ; và Ngài dường như vì danh dự mà quan tâm đội cho nó sự thành công lớn hơn bất kỳ chương trình nào khác; sự giảng về Đấng Christ chịu đóng đinh là quyền năng của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:23, 24. Nếu chúng ta làm tàn tật Phúc Âm, và đè nén một phần lớn của nó, chúng ta chỉ có thể mong đợi một sự thành công rất khiếm khuyết theo bản chất của sự việc; không, chẳng phải chúng ta nên sợ rằng danh dự của Đức Chúa Trời quan tâm trong trường hợp như thế để làm bại hoại chúng ta, và chúng ta sẽ gần như lao nhọc luống công sao.
Sự quan sát đồng ý với lý thuyết này: Những bậc thầy vĩ đại về lý trí, những người ít quan tâm đến Đấng Christ trong sự giảng dạy của họ, quả thật có thể có sức quyến rũ đối với một trong một trăm người, những người có khiếu thưởng thức vẻ đẹp của lý luận tinh tế, và có ích cho họ, trong khi đại đa số thính giả đang ngủ: Than ôi! chúng ta có thể tiếp tục với lòng nào, giải trí hai ba người, trong khi hầu hết các linh hồn trong thính giả bị đói. Chẳng phải chúng ta cũng có thể quan sát một hiệu quả hạnh phúc hơn của một khuynh hướng khôn ngoan theo Phúc Âm trên chính các Cơ Đốc nhân; rằng những người ngồi dưới nó sống động hơn, sốt sắng hơn, sẵn sàng cho mọi việc lành, và hướng về thiên đàng hơn, so với những Cơ Đốc nhân đã nghe ít Phúc Âm hơn.
(III.) Đó là sự bắt chước trực tiếp các sứ đồ của Đấng Christ: Chính Đấng Christ, khi còn trên đất, đã giảng Phúc Âm bằng các ẩn dụ, một cách che giấu, xa cách và dè dặt: Ngài không thể tận dụng đầy đủ sự sống lại, sự đền tội, sự thăng thiên của Ngài, và những điều tương tự, chưa được thực hiện, hoàn thành, hay chứng minh: Ngài có nhiều điều để nói, mà các môn đồ của Ngài lúc ấy không thể chịu nổi, nhưng Ngài tuyên bố chúng sau này bởi Thánh Linh Ngài trong các sứ đồ của Ngài: Vì vậy họ là mẫu mực thật của sự giảng dạy chúng ta, nay, sau khi sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc được đưa ra ánh sáng, và có bằng chứng đầy đủ của nó.
Vậy các Sứ đồ đã giảng Đấng Christ thế nào? Thật vô tận nếu cố gắng kể chi tiết đầy đủ các điều; bất kỳ phần nào của các tác phẩm sứ đồ cũng là thẩm quyền đủ cho mục đích của chúng ta; và do đó tôi đã tiết kiệm các trích dẫn từ đầu đến cuối, vì không cần thiết, đối với những người sẽ xem xét các tác phẩm này với quan điểm này. Và ở đây chúng ta không muốn viện dẫn hay nhấn mạnh bất kỳ đoạn nào trong các tác phẩm của họ, mà có thể được cho là đã viết và chèn vào vì những lý do đặc biệt của thời đại và xứ sở mà các sứ đồ đã viết, và trong đó có lẽ chúng ta không bị buộc phải bắt chước họ nhiều trong sự giảng dạy của mình; vì những gì còn lại sau khi tất cả những điều này được loại khỏi sự tính toán, tôi hài lòng rằng, sẽ đầy đủ cho mục đích của chúng ta, như những điều đã bị gạt bỏ.
Vậy tôi chỉ, như một mẫu, chọn một số bài luận của các sứ đồ về những bổn phận mang tính luân lý nhất, nơi chúng ta dễ quên nhắc đến Đấng Christ, hay sự quan tâm đến Ngài, để có thể thấy ngay các sứ đồ đã không tránh né việc thúc ép những bổn phận như thế, hay một sự quan tâm đến Đấng Christ, trong việc bàn luận về chúng.
1 Cô-rinh-tô 6:8. Sự trung thực được thúc ép bởi những động lực này—kẻ bất chính, kẻ trộm cắp và kẻ bóc lột, sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời (theo phong cách của Tân Ước là vương quốc ân điển và vinh quang của Đấng Christ.)—Rằng các Cơ Đốc nhân được cải đạo bởi Thánh Linh của Đấng Christ, và được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài.
1 Cô-rinh-tô 6:15. Sự trong sạch được truyền dạy, vì thân thể chúng ta là chi thể của Đấng Christ, vì chúng ta là một tâm linh với Ngài, là đền thờ của Đức Thánh Linh, và đã được mua bằng giá.
1 Cô-rinh-tô 8 và 9. Sự bố thí được khuyến nghị, vì nó sẽ đem lại một sự dâng dồi dào lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời vì sự thuận phục của chúng ta đối với Phúc Âm của Đấng Christ—và Đấng Christ đã trở nên nghèo vì cớ chúng ta.
Tít 3:2. Nói xấu bị cấm, vì chúng ta đã từng ngu dại và gian ác; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã tạo nên sự khác biệt; không phải vì sự công chính của chúng ta, nhưng bởi lòng thương xót tự do của Ngài, Ngài đã tái sinh chúng ta, và ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài, qua Đức Chúa Jêsus Christ, bởi Ngài chúng ta được xưng công chính, và là kẻ thừa kế của vinh quang.
Rô-ma 13. Các thần dân được truyền vâng phục các quan chức, vì ngày của Phúc Âm đã đến, và chúng ta nên mặc lấy Đức Chúa Jêsus Christ.
Ê-phê-sô 5:25. Các chồng được truyền yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu hội thánh.
Ê-phê-sô 5:22. Sự vâng phục của vợ được thúc giục, vì chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là đầu của hội thánh.
Tít 2:9. Các đầy tớ được khuyên nhủ làm bổn phận mình, như họ muốn làm đẹp giáo lý của Đấng Christ—vì ân điển dạy dỗ như thế, và vì chúng ta trông đợi sự hiện đến của Đấng Christ, Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chúng ta nên thánh.
Nay có gì trong những động lực này đặc biệt cho một thời đại hay một dân tộc? Chẳng phải tất cả những điều này đều tốt như xưa sao và người ta có sẵn sàng trong bổn phận của mình đến nỗi chúng ta không cần chúng không?
Không, đáng quan sát rằng, các sứ đồ không giới hạn mình vào những động lực đặc biệt thích hợp cho bổn phận họ đang thúc ép, và dùng để cưỡng bách một bổn phận này hơn một bổn phận khác; nhưng, như anh em có thể nhìn lại và thấy, khi những động lực thích hợp như thế không có sẵn, họ lấy không chút ngần ngại những động lực chung hay tổng quát, vốn sẽ cưỡng bách bất kỳ bổn phận nào cũng như nhau.
Và tại sao chúng ta không đưa những điểm đặc biệt của Phúc Âm vào mọi dịp, thường xuyên như các sứ đồ đã làm? Nếu các hệ thống thần học của chúng ta không cho phép chúng ta, chúng ta có lý do để nghi ngờ rằng chúng ta đang ở trong một hệ thống khác với các sứ đồ. Chúng ta có sợ người ta sẽ dùng một cách sai trái những giáo lý mà các sứ đồ đã dùng làm động lực không? Các sứ đồ đã chọn liều lĩnh, và tại sao chúng ta không? Nếu chúng ta không dám giảng một Phúc Âm có thể bị những người có tâm trí bại hoại xuyên tạc để tự hại mình, chúng ta không nên mong đợi trở thành công cụ của bất kỳ điều tốt nào: Nếu chúng ta muốn là mùi của sự sống cho một số người, chúng ta phải mong đợi là mùi của sự chết cho những người khác, hoặc không giảng gì cả.
Tôi thú nhận ngay cả hệ thống Remonstrant (mà tôi nghĩ, làm hạ thấp đáng kể các giáo lý về ân điển) cũng cho phép quan tâm đến Đấng Christ dồi dào hơn nhiều so với hầu hết các nhà giảng của phe ấy làm: Tôi muốn gặp họ trên chính các nguyên tắc của họ: Điều gì ngăn cản họ thường xuyên khắc sâu công đức của Đấng Christ, sự bại hoại của bản tính chúng ta, sự cần thiết của sự tái sinh, các sự giúp đỡ của ân điển, và sự hiệp một và tương giao với Đấng Christ? Những chủ đề này, đáng hy vọng rằng, có thể có hiệu quả của chúng: Nhưng than ôi! có bao nhiêu ít người Remonstrant tận dụng tốt bấy nhiêu Phúc Âm như họ giữ và nhận: Và điều này làm tôi ít nghiêng về hệ thống này hơn, rằng nó quá chung kéo những người ôm lấy nó vào một khuynh hướng giảng dạy, ngay cả về các chủ đề thực hành, quá khác với khuynh hướng của các Sứ đồ; và khiến họ, tôi không biết bằng cách nào, đè nén những động lực vinh quang ấy (mà các nguyên tắc của chính họ có thể cho phép) mà bởi đó các sứ đồ đã cưỡng bách các bổn phận của Phúc Âm.
(IV.) Chỉ như vậy chúng ta mới xứng đáng với danh hiệu những người giảng Đấng Christ—Chỉ vậy thôi, tôi có nói thế không? Tôi e rằng điều này có thể nghe quá khắc nghiệt—Nào chúng ta hãy đặt vấn đề một cách nhẹ nhàng và thẳng thắn như lẽ thường cho phép—Như vậy chúng ta sẽ rõ ràng nhất hay xứng đáng nhất với danh hiệu đáng tôn trọng này.
Trong khi một nhà giảng tránh xa các điểm đặc biệt của Phúc Âm, và không nói gì ngoài những gì ánh sáng của tự nhiên cũng sẽ gợi ý và cho phép, xin cho tôi được nói, một người lạ có thể nghi ngờ ông ta là người theo chủ nghĩa tự nhiên thần giáo hay là Cơ Đốc nhân; câu hỏi giống như một bài toán chưa hoàn chỉnh, vốn chấp nhận các lời giải khác nhau một cách bình đẳng.
Giả sử hồn ma của Phao-lô và Seneca đến, hoàn toàn là người lạ, vào một hội chúng nơi một người đang hùng biện với dân chúng theo cách trừu tượng này; tôi có khuynh hướng nghĩ rằng Seneca sẽ nhận ông ta là một triết gia của chính phái và tôn giáo mình. Nay nếu Phao-lô cũng tuyên bố quyền của mình đối với ông ta là một mục sư của Đấng Christ, làm sao câu hỏi có thể được quyết định mà không cho phép Seneca cũng là một người giảng Đấng Christ.
Mặt khác, Nếu một nhà giảng chọn ra một số chân lý của Phúc Âm Đấng Christ, và ngay cả những chân lý đặc biệt và vinh quang của Cơ Đốc giáo, nhưng lại xử lý chúng một cách bất hạnh đến nỗi không dẫn người ta đến sự thánh khiết, và sự bắt chước Đấng Christ qua đó, thì điều này có ý nghĩa gì đối với mục đích của sự giảng dạy, đối với mục đích của Đấng Christ và Phúc Âm? Những người như thế hoàn toàn lệch khỏi chương trình được tính toán để phá hủy các công việc của ma quỷ, và để dạy người ta sự tiết độ, công bình, và tin kính: Không chỉ Đấng Christ ở ngoài chúng ta là Đấng chúng ta phải giảng, nhưng là Đấng Christ ở trong chúng ta, và sự mặc lấy Đức Chúa Jêsus Christ của chúng ta bởi một tấm lòng và đời sống thánh khiết.
Nếu sứ đồ Gia-cơ trở lại, và thăm viếng các hội thánh của chúng ta, và nghe một nhà giảng như thế, ông sẽ tưởng mình đã đến giữa những người mà ông viết chống lại trong thư của ông; ông sẽ có khuynh hướng, khi mục sư đã xong, trong lòng nhiệt thành vì Đấng Christ, cầm lấy câu gốc giảng lại, và bổ sung những gì nhà giảng đã bỏ sót, tức là sự áp dụng; và nói với các thính giả, Các ngươi chẳng biết rằng đức tin không có việc làm là chết sao? Nếu nhà giảng ở đây ngắt lời ông, nói, 'Khoan, đừng tốn công, Đức Thánh Linh sẽ làm sự áp dụng, và dạy người ta sự thánh khiết;'—chẳng phải Gia-cơ sẽ đáp, 'Tôi và các sứ đồ còn lại đã được dạy giảng cách khác, và đưa ra những lời khuyên nhủ đặc biệt về bổn phận; chúng tôi xét rằng chúng tôi cũng có thể để Đức Thánh Linh, không cần công lao của chúng tôi, mặc khải giáo lý, như dạy người ta sự thực hành của Phúc Âm.'
Tóm lại, thưa các anh em, hãy để đó là quyết tâm của chúng ta nghiên cứu và giảng Đức Chúa Jêsus Christ: Về chủ đề này, có chỗ cho lý luận chặt chẽ nhất và triết học cao siêu nhất; nó xứng đáng, mời gọi và truyền cảm hứng cho ngọn lửa mạnh nhất của nhà hùng biện; trong việc ca ngợi Đấng Christ, chúng ta không thể làm sốc khẩu vị tinh tế nhất bằng những lời phóng đại quá mức; ở đây đỉnh điểm có thể dâng lên cho đến khi khuất tầm mắt; hình ảnh của chúng ta không thể quá mạnh và phong phú; và có gì cảm động hơn một lời kêu gọi Đấng Christ? Hay có phép nhân cách hóa nào đầy quyền năng hơn những phép trong đó Ngài được đưa ra?
Nếu chính Chúa của chúng ta hiện ra và ban cho anh em một mạng lệnh khi anh em bước vào chức vụ, Ngài sẽ chẳng nói (điều mà quả thật Ngài đã nói rồi:)
'Như Cha đã sai ta, ta cũng sai các ngươi đi giảng vương quốc của Đức Chúa Trời; hầu cho mọi đầu gối quỳ xuống trước ta, và mọi lưỡi xưng nhận ta:—hãy dạy họ giữ mọi điều ta đã truyền cho các ngươi; và nói với họ rằng, ngoài ta, họ chẳng làm chi được; rằng khi họ đã làm mọi sự, họ chỉ là đầy tớ vô ích, và phải được thấy trong sự công chính của ta:—hãy trở nên mọi sự cho mọi người; hãy tìm những lời mà Đức Thánh Linh dạy; hầu các ngươi có thể chinh phục linh hồn, và đem vào chiên của ta mà ta đã phó sự sống mình vì chúng;—Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy chăn chiên ta:—Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; hãy làm mọi sự nhân danh ta, và vì danh dự của ta; thì ta sẽ ở cùng các ngươi luôn luôn; và nếu các ngươi tỉnh thức vì linh hồn như vậy, các ngươi sẽ trình sổ sách của mình với sự vui mừng khi ta hiện đến.—Đây là sự giảng dạy, dù dường như dại dột đối với nhiều người, sẽ chứng tỏ là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: hãy thả lưới bên này, và như vậy các ngươi có thể mong đợi bắt được nhiều linh hồn: hãy là người theo các sứ đồ của ta như họ theo ta, và nhân danh ta các ngươi sẽ làm những điều kỳ diệu: nếu các ngươi giảng ta, ta và những kẻ thuộc về ta sẽ vui mừng trong đó, chớ hổ thẹn về Phúc Âm của ta, và ta sẽ không hổ thẹn về các ngươi.'
Nhưng để đạt được bất kỳ sự hoàn hảo nào có thể chấp nhận được trong việc giảng Đấng Christ, là công việc của thời gian, là kết quả của việc đọc kỹ Kinh Thánh, và nghiên cứu lòng người: Nó đòi hỏi sự chết đi của kiêu ngạo của lý trí xác thịt, một sự quan tâm lớn cho linh hồn, và sự nương cậy khiêm nhường nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cùng với sự thực hành sống động lòng sùng kính trong nơi cầu nguyện kín nhiệm của chúng ta.
Về phần lý luận trên những điểm được đồng ý hơn của tôn giáo chúng ta, một nhà giảng trẻ có thể sớm đạt được sự xuất sắc đáng kể: nhưng nhà hùng biện Cơ Đốc thì lâu hoàn thiện hơn: Chúng ta có thể sớm đưa những chân lý cần thiết vào tâm trí mình, và đến được những tâm trí cùng tầm cỡ và khẩu vị với mình; nhưng bằng những động lực và cách thức thích hợp để chạm đến những linh hồn có cấu tạo và khuynh hướng khác nhau, ngay cả những người thấp hèn nhất trong đám thường dân, là điều rất ít người nhanh chóng đạt được: Nhưng chúng ta đừng nản lòng; nếu chúng ta quan tâm đến Đấng Christ như vậy trong các chức vụ của mình, chúng ta có thể rất hợp lý mong đợi sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài, và chúng ta sẽ có thể làm mọi điều này qua Đấng Christ ban sức cho chúng ta.
Thưa quý ông,
Giảng dạy đúng lẽ thật là điều chăm sóc cần thiết của người chức vụ, nếu ông muốn được Đức Chúa Trời đẹp lòng, và làm người làm công không chỗ trách được, II Ti-mô-thê ii. 15. Và đó là kỹ năng đáng học hỏi và lao nhọc để đạt được: sự thành công của chúng ta, và ích lợi của các linh hồn, phụ thuộc vào nó hơn điều người ta thường tưởng.
Chắc hẳn quý ông đã nghe nhiều người thành thật bày tỏ sự không thỏa mãn đối với nhiều người giảng đạo, bằng những lời như thế này: "Họ cứ giảng chung chung, không chạm đến lòng, không đụng đến trường hợp và kinh nghiệm của tôi, và tôi không thể được gây dựng bởi họ." — Lời than phiền của họ không phải hoàn toàn vô nghĩa hay vô lý, như tôi hy vọng quý ông sẽ sớm bị thuyết phục.
Để giữ trong tầm nhìn chút ít đoạn Kinh Thánh tôi đã nói đến, việc chia lời có thể có bốn ý nghĩa này.
I. Giảng qua sự phong phú của các đề tài Phúc Âm: công bố toàn bộ mưu luận của Đức Chúa Trời, các giáo lý về ân điển, những lời đe dọa, lời hứa, và bổn phận đạo đức; và dành cho mỗi phần tỷ lệ xứng đáng của nó.
Một số người thấy tư tưởng của mình chảy dễ dàng và tha thiết nhất trên các giáo lý về ân điển, và bằng đó họ nắm bắt tình cảm của thính giả tốt nhất, thì giảng hoàn toàn về chúng; và bỏ qua việc dạy dân sự vâng giữ những điều Đấng Christ đã truyền cho họ. Tôi làm chứng cho nhiều người trong họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng ước gì nó hiệp theo sự hiểu biết hơn: họ chắc chắn chưa suy nghĩ đủ rằng sự thánh khiết là mục đích của đạo Cơ Đốc; và sự giảng của chúng ta về các đầu mục khác, là để càng thêm bắt buộc bổn phận, và làm cho người ta giống Đấng Christ.
Tôi e rằng, từ những gì tôi đã quan sát, lối giảng này sẽ gia tăng số lượng những thính giả như Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả bằng đất đá trong ẩn dụ người gieo giống; nghĩa là, những kẻ toàn là khái niệm và tình cảm, với một lời tuyên xưng vội vàng; nhưng có ý chí chưa bị chế ngự, không có rễ trong mình, và không kết quả cho Đức Chúa Trời. Lối này, tôi e rằng, tuy đưa nhiều người đến gần Đấng Christ, sẽ đưa được ít người đến với Ngài một cách an toàn: nhiều thính giả của họ, với Đấng Christ đầy miệng, sẽ chứng ra chỉ là những kẻ đạo đức giả đóng cặn trong cặn rượu của mình, và làm tôi mọi cho dục vọng. Lối này cũng chẳng hạnh phúc hơn cho sự tăng trưởng đều đặn của tín đồ chân thành: những ai [NEEDS REVIEW: source has "fit", likely a typo for "sit"] nghe lối giảng ấy, thường quá thấp, khiếm khuyết, và thiên lệch trong sự tin kính thực hành; bị rối loạn vì tự phụ và lòng sốt sắng lộn ngược vì chữ nghĩa và những điều ít hoặc chẳng có hậu quả gì; rối rắm và làm rối rắm người khác với cả nghìn nỗi áy náy vô cớ; là trẻ con trong sự hiểu biết, và thật hạnh phúc nếu họ cũng trẻ con trong sự ác; nhưng than ôi! sự hẹp hòi của tâm trí họ lây nhiễm lòng với những tình cảm thiếu bác ái đối với tín đồ của các phái khác.
Những người khác, chưa tự mình nếm được các giáo lý về ân điển, thì kìm nén chúng trong sự giảng, và giảng hoàn toàn về đạo đức; bắt buộc đạo đức mà không có động cơ nào của Phúc Âm, trừ một số động cơ nhắm vào sự sợ hãi. — Những người này, nếu họ làm chủ được nhiều lửa, có thể thuyết phục được một số; nhưng với hầu hết những người bị họ kết án, thì như người trong ẩn dụ, mà uế linh đã ra khỏi một lúc; nhưng khi thấy nhà mình trống, thì trở lại với bảy uế linh khác; và số phận sau cùng của kẻ ấy càng tệ hơn lúc đầu. — Hoặc người nghe bị đánh động lấy làm thỏa mãn với sự cậy dựa kiêu ngạo vào một sự công chính lầm lạc, bề ngoài, và pha-ri-si. — Hoặc tội nhân bị cáo trách, vì không được thầy mình dẫn đến Đấng Christ, thì không tiến bước, không ổn định, nhưng ở lâu dưới sự lo âu lưỡng lự, thì chán nản với nó, chán ghét nó, và chẳng đến đâu; điều này dường như là ý tưởng trong Ô-sê xiii. 13. Ép-ra-im là đứa con ngu dại; nó không nên ở lâu trong chỗ vỡ lở của sản phụ. — Hoặc cuối cùng, nếu có ai được cải đạo dưới chức vụ của ông ta, thì thường họ bị buộc phải rời bỏ nó, để tìm đồng cỏ giàu hơn và ngọt hơn cho linh hồn mình.
Một số thính giả của họ có thể thích lối giảng này hơn; nhưng không vì thế mà họ được ích hơn: và ở đây tôi sẽ trích một đoạn trong cuốn "Remarkable Passages in the Life of a private Gentleman". "Những bài giảng dò xét thuộc linh tôi không mấy ưa thích bằng những giáo lý đạo đức thuần túy; dầu Đức Chúa Trời biết chính tôi cũng quá bất lương. — Những hy vọng tôi đã ấp ủ về sức mạnh của các quyết tâm tốt đẹp của mình khiến chúng trở nên dễ chịu — 'Morals' của Seneca tôi đọc với thích thú lớn — cuốn 'Saints' Rest' của ông Baxter làm tôi sợ hãi; nên khi đọc vài trang, tôi đã vứt nó qua một bên."
Như vậy, với sự tiếc nuối, ông kể cho chúng ta biết ông đã được ít lợi ích biết bao trong con đường ấy, về sự say mê mà ông đã hổ thẹn, khi ông đến chỗ có tâm trí của Phao-lô, coi mọi sự như bã, như phân, để được Đấng Christ.
II. Đặt một tư tưởng trong nhiều góc nhìn và ánh sáng khác nhau cho những mục đích và ý định khác nhau. Các tác giả thánh là gương mẫu của chúng ta trong điều này, và đó không phải do tình cờ, mà vì những lý do khôn ngoan. Một góc nhìn nhằm khơi dậy một tình cảm; một góc nhìn khác, để đánh động một tình cảm khác loại: và hơn nữa, một trong các góc nhìn được đặt ra như thuốc giải chống lại chất độc, mà sự hư hoại của lòng người có thể rút ra từ góc nhìn kia.
Chẳng hạn, các điều khoản và cách thức của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta thường được trình bày như thế này —
Rằng chúng ta phải được thấy ở trong Đấng Christ, mặc lấy sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin, Phi-líp iii. 9. và chúng ta phải trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời ở trong Ngài, II Cô-rinh-tô v. 21.
Và góc nhìn này được thích ứng một cách tuyệt vời để hạ mình chúng ta, khơi dậy tình yêu và lòng biết ơn, và khích lệ hy vọng và sự nương cậy của chúng ta.
Nhưng e rằng chỉ dùng riêng cách diễn đạt này sẽ sinh ra sự an ninh giả tạo, vào những lúc khác chúng ta được bảo. —tạo, vào những lúc khác chúng ta được bảo. —
Rằng bởi việc làm người ta được xưng công chính, chớ chẳng bởi đức tin một mình; và rằng đức tin không có việc làm là chết, Gia-cơ ii. 24, 26. và rằng sự tra hỏi trong ngày sau cùng sẽ là: ai đã cho kẻ đói ăn, kẻ trần mặc? v.v. Ma-thi-ơ xxv.
Và thường thì hai góc nhìn này được hiệp lại trong cùng một đoạn; để một góc nhìn ngăn ngừa những hậu quả xấu mà sự ngoan cố của con người sẽ rút ra từ góc nhìn kia: như các thầy thuốc, thấy có hiệu quả nguy hiểm nào đó có thể theo sau một loại thuốc có công hiệu tột bậc, thì trộn thêm thứ khác vào để ngăn ngừa những hậu quả chết người.
Vậy chúng ta được gọi là kẻ được chọn bởi sự biết trước của Đức Chúa Trời, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục, và hưởng sự rảy huyết của Đức Chúa Jêsus, I Phi-e-rơ i. 2.
Lại nữa chúng ta được bảo, rằng bởi ân điển chúng ta được cứu qua đức tin, là sự ban cho của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi việc làm; vì chúng ta là việc Ngài làm ra, được dựng nên trong Đấng Christ để làm việc lành, Ê-phê-sô ii. 8, 9, 10.
Tôi có thể đưa một thí dụ khác về những cách khác nhau mà Kinh Thánh nói về quyền năng và bổn phận.
Đôi khi chúng ta được bảo, rằng chúng ta không thể đến cùng Đấng Christ trừ khi Cha kéo đến, Giăng vi. 44. rằng ngoài Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được, Giăng xv. 5. rằng nếu chúng ta sống, ấy không phải chúng ta, mà là Đấng Christ sống trong chúng ta, Ga-la-ti ii. 20.
Nay những góc nhìn này có khuynh hướng giấu sự kiêu ngạo khỏi con người, tạo ra sự không tin cậy chính mình, và đặt hy vọng cùng sự nương cậy của chúng ta vào Đấng Christ.
Nhưng e rằng đầy tớ lười biếng và gian ác lấy sự bất lực của mình làm cớ; chúng ta được kêu gọi hãy trở lại và làm cho mình lòng mới, được khuyên hãy xin thì sẽ được, và được đảm bảo Đức Chúa Trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài, Lu-ca xi. 9, 13.
Và hai góc nhìn này được hiệp lại một cách thật hạnh phúc trong Phi-líp ii. 12, 13. Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.
Nay, những kẻ chia lời kém khéo chỉ hoàn toàn theo một trong các góc nhìn này, và bỏ qua góc nhìn kia; và trong khi họ đang lao nhọc đánh động một tình cảm tốt, họ lại khơi dậy cùng lúc một tình cảm khác có khuynh hướng xấu: phần nào vì thế mà có quá nhiều tín đồ thấp kém hoặc rối loạn. Sự thiên lệch này cũng chẳng hạnh phúc hơn trong việc đem lại sự cải đạo thật của tội nhân, là những kẻ dưới sự quản trị như vậy thường hoặc bị bỏ ngủ say, và ổn định trong sự tự phụ ưa thích về sự công chính của mình; hoặc vấp phải hòn đá gây vấp ngã, (thật ra theo cách khác với người Giu-đa) tưởng rằng bởi Đấng Christ sẽ tìm được đường lên thiên đàng, mà không cần sự thánh khiết hay lương thiện đạo đức.
III. Giải thích và bắt buộc rõ ràng từng bổn phận riêng, và chống đối từng tội riêng. Thật vậy, toàn bộ kế hoạch bổn phận Phúc Âm có thể suy ra từ các đầu mục chung của đức tin và tình yêu thương; nhưng than ôi! tâm trí hầu hết con người chậm chạp, rối rắm, và sai lầm trong những suy luận dài, và bổn phận của chúng ta là dẫn họ tiến lên từng bước, và chỉ ra những bổn phận riêng đối với Đức Chúa Trời, người lân cận, và chính mình sẽ tuôn chảy từ các nguyên tắc này, và cần thiết để làm cho người của Đức Chúa Trời nên trọn vẹn. Chúng ta phải dạy họ một cách đặc biệt thêm cho đức tin mình sự nhân đức, sự học thức, sự tiết độ, sự nhịn nhục, sự tin kính, tình yêu thương anh em và lòng yêu mến, nếu chúng ta không muốn để họ mù lòa và không kết quả, II Phi-e-rơ i. 7. Và chúng ta nên một cách đặc biệt nói về bông trái của Đức Thánh Linh, như lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, và tiết độ; và vào những mùa thích hợp giải thích và bắt buộc từng điều, Ga-la-ti v. 22, 23. Chúng ta nên dùng đèn của lời để phát hiện và làm nhục mọi công việc riêng của sự tối tăm, và làm cho rõ ràng bông trái của xác thịt; như gian dâm, dâm dục, giận dữ, tranh đấu, bè đảng, tà giáo, ganh ghét, giết người, say sưa, mê ăn uống, và những điều khác giống như vậy, Ga-la-ti v. 19, 20, 21.
Nếu tôi đọc cho một người bệnh nghe một bài giảng học thuật về lợi ích của sức khỏe, và khuyên ông ta cẩn thận hồi phục; nhưng không bao giờ tra xét bản chất bệnh của ông ta, hay kê toa phương pháp và thuốc men thích hợp để chữa; ông ta hẳn sẽ khó chấp nhận tôi làm thầy thuốc của mình, hay giao phó việc chăm sóc sức khỏe thân thể cho tôi.
Cũng không phải là con đường có triển vọng hơn cho sức khỏe linh hồn khi chỉ nghỉ ngơi trong những lời khuyên chung chung về sự thánh khiết, mà không xử lý rõ ràng từng nhánh của nó, và các tội trái ngược với nó.
IV. Áp dụng một cách riêng biệt vào các trường hợp, tính khí, và kinh nghiệm của thính giả. Bên cạnh nhiều tư tưởng thích hợp chung cho mọi trường hợp, trong sự áp dụng của hầu hết các đề tài có thể nảy sinh một cách thích đáng những tư tưởng riêng biệt thích hợp cho kẻ đã cải đạo và kẻ chưa cải đạo, cho kẻ đạo đức giả theo khái niệm, và kẻ đạo đức thuần túy, cho kẻ than khóc, cho kẻ lui đi và tín đồ lười biếng, và vào nhiều lúc cho một sự phong phú lớn hơn nhiều về các tính cách, và hạng người.
Nay những lời kêu gọi riêng như vậy, khi trường hợp được vẽ sống động, bằng ngôn ngữ tự nhiên của hạng người được nhắm đến, và được nói một cách khôn ngoan và khéo léo, là những phần gần gũi nhất, có trọng lượng nhất, và hữu ích nhất của sự áp dụng.
Rằng đây là cách thật để kêu gọi một hội chúng, tức là chia họ thành nhiều hạng, và nói riêng với từng hạng, sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xem qua các sách sứ đồ, và tôi có thể thêm cả các sách tiên tri nữa, với quan điểm này; và chúng ta sẽ thấy cả các tiên tri lẫn sứ đồ thường cẩn thận phân biệt kẻ thánh và kẻ ô uế, kẻ đã cải đạo và kẻ chưa cải đạo. Chẳng hạn, về sự hiểu biết và nhận thức của họ về các sự việc. I Cô-rinh-tô ii. 14, 15. Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh — đối với người ấy là sự rồ dại — người ấy không thể biết được: nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự. Và cũng về sự vâng phục Luật Pháp của họ. Rô-ma viii. 7, 8. Sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời — không phục luật pháp Đức Chúa Trời, cũng không thể phục, hay đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Họ quở trách riêng những kẻ nhạo báng, và bác bẻ những kẻ cãi lẽ — Hỡi kẻ khinh dể, hãy xem, hãy lấy làm lạ, và hư mất — chẳng hạn, những kẻ chối bỏ hoặc cãi cọ về sự sống lại. I Cô-rinh-tô xv. Hỡi kẻ dại dột, vật ngươi gieo, nếu không chết đi thì không được sống lại, v.v. và cả những kẻ chủ trương đức tin không có việc làm. Gia-cơ ii. Hỡi kẻ dại dột kia, ngươi muốn biết rằng đức tin không có việc làm là chết sao? v.v.
Họ kêu gọi những tội nhân xác thịt ngu muội một cách đáng sợ; tuyên bố khốn cho kẻ ở yên: như Phao-lô khi ông làm cho Phê-lít run sợ, Công vụ xxiv. 25. hay như Ê-tiên, Công vụ vii. 51-54, Hỡi những người cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì bao giờ, v.v.
Họ dẫn những tội nhân bị cáo trách đến Đấng Christ; với những kẻ đang tìm kiếm họ nói: Nếu các ngươi muốn tìm kiếm, hãy tìm kiếm đi, hãy trở lại, hãy đến, hãy trở về nơi đồn lũy; nếu Đức Chúa đã xé, Ngài sẽ chữa lành: như trong Công vụ ii. 38. Hãy ăn năn, ai nấy phải chịu báp-têm nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ để được tha tội mình, v.v. Công vụ xvi. 31. Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, v.v.
Họ lý luận với kẻ đạo đức thuần túy, và những kẻ tự tin mình là công chính; chỉ ra sự công chính của họ như áo dơ. Rô-ma iii. Luật pháp nói, chẳng có một người công chính nào hết, nhưng cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời; vậy nên bởi các việc luật pháp chẳng có xác thịt nào sẽ được xưng công chính; nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời đã bày tỏ ra, hầu Đức Chúa Trời xưng công chính một cách nhưng không những kẻ tin Đức Chúa Jêsus; vậy người ta được xưng công chính bởi đức tin; sự khoe mình bị loại trừ bởi luật pháp của đức tin. Và Ga-la-ti iii. Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi sự nghe đạo bởi đức tin — Phúc Âm đã được rao giảng trước cho Áp-ra-ham — những kẻ cậy các việc luật pháp thì bị rủa sả. Nhưng luật pháp không thể hủy bỏ giao ước đã lập trước, mà là người dẫn đường dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; vậy những kẻ thuộc về Đấng Christ, là dòng dõi Áp-ra-ham, và kẻ thừa kế theo lời hứa.
Họ quở trách gay gắt và phơi bày những kẻ đạo đức giả giả vờ, chỉ cho họ thấy những sự gớm ghiếc của họ, phát hiện và làm hổ thẹn những kẻ khốn nạn thích biết đường lối Đức Chúa Trời, và nghe lời Ngài, mà không làm theo: như Phi-e-rơ, Công vụ viii. 21. Ngươi chẳng có phần cũng chẳng có phần trong việc nầy; vì lòng ngươi chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời; và Gia-cơ trong chương ii. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm — ma quỷ cũng tin và run sợ.
Họ khích lệ những tín đồ chỉ có chút sức lực, và khuyên họ tiến xa hơn trong đạo; để kẻ yếu đuối có thể như Đa-vít: như trong Hê-bơ-rơ v. ở cuối, và đầu chương vi. Các ngươi là kẻ chậm hiểu — đến bây giờ đáng lẽ các ngươi đã làm thầy — đồ ăn đặc là để cho kẻ trưởng thành — vậy nên hãy bỏ qua các điều sơ học, chúng ta hãy tiến tới sự trưởng thành.
Họ đối xử với các hạng tín đồ rối loạn một cách dịu dàng, mà vẫn rõ ràng và trung tín; như đặc biệt với những kẻ thần tượng hóa một chức vụ, và khinh dể những chức vụ khác; bảo họ rằng, Phúc Âm thành công không phải bởi quyền năng hay sức lực của con người, mà bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; như trong I Cô-rinh-tô iii. Trong khi người nầy nói: Tôi thuộc về Phao-lô, kẻ khác: Tôi thuộc về A-pô-lô, các ngươi há chẳng phải là người xác thịt sao; Phao-lô là ai, A-pô-lô là ai, nếu chẳng phải là tôi tớ mà các ngươi đã nhờ đó mà tin? Ấy là Đức Chúa Trời làm cho lớn lên — Phao-lô, A-pô-lô, Sê-pha, hết thảy đều thuộc về các ngươi. — Họ cố gắng làm mềm những kẻ có tính khí quá cứng nhắc, khuyên họ đừng nói làm đau lòng những kẻ Đức Chúa Trời đã đánh: như trong II Cô-rinh-tô ii. 7. Các ngươi nên tha thứ và yên ủi người ấy hơn: tôi nài xin các ngươi hãy tỏ lòng yêu thương đối với người ấy. Ga-la-ti vi. 1. Nếu một người bị bắt gặp phạm lỗi, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa lại người ấy, coi chừng chính mình cũng bị cám dỗ. — Họ nói thẳng với những kẻ hay đổ tội cho Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi; là những kẻ nói chúng ta không thể tránh khỏi héo mòn trong gian ác mình, vậy làm sao chúng ta được cứu? như trong Gia-cơ i. 13, v.v. Chớ có ai nói, Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác cám dỗ.
Những tín đồ sa sút được khích lệ, đánh thức, và nhắc nhớ tình yêu thương lúc họ đính ước: như trong Khải huyền iii. 2. Hãy tỉnh thức, và làm cho vững sự còn lại, là sự hầu chết.
Họ cảnh báo đáng sợ những kẻ đang có nguy cơ phạm tội và lui lại đến sự hư mất; bảo họ rằng sự công chính họ đã làm sẽ không còn được nhớ đến nữa, và linh hồn Đức Chúa Trời sẽ không vui thích nơi họ: như trong Hê-bơ-rơ vi. 4, v.v. Không thể nào khiến lại ăn năn những kẻ đã từng được soi sáng, v.v. nếu lại vấp ngã, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa.
Họ khích lệ kẻ bị bắt bớ và kẻ khốn khổ; bảo họ rằng, khi họ đi qua lửa và nước, Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ, và khi họ đã bị thử thách họ sẽ ra như vàng, và sẽ thuộc về Chúa trong ngày Ngài làm nên bửu vật của Ngài: như trong Rô-ma viii. 18. Những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến. Và Hê-bơ-rơ xii. Chúng ta có đám mây các kẻ làm chứng vây quanh — Đức Chúa Jêsus đã chịu lấy thập tự giá, và ngồi bên hữu ngôi Đức Chúa Trời oai nghiêm — Chúa yêu kẻ nào thì Ngài sửa phạt, và ấy là vì ích lợi chúng ta — sự sửa phạt sanh ra bông trái công bình bình an. Và đặc biệt hơn, những kẻ than khóc người thân đã chết trong Đấng Christ, được bảo rằng họ sẽ đến ở hạnh phúc với họ, dầu kẻ chết sẽ không trở lại; như trong I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13, 14. Chớ buồn rầu như người khác không có sự trông cậy; vì Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Jêsus cùng đến với Ngài.
Cũng có những bài học riêng cho tín đồ mạnh, tức là hãy dịu dàng với kẻ yếu, và hãy có tinh thần công ích, để như Ép-ra-im chớ ganh ghét Giu-đa, thì Giu-đa cũng chớ làm khổ Ép-ra-im: [NEEDS REVIEW: source cites "Rom. xvi" though the content matches Rom. xiv]. Kẻ yếu đức tin, hãy tiếp lấy — Chớ để kẻ ăn khinh dể kẻ không ăn — Chớ để ai đặt hòn đá vấp phạm trên đường anh em mình — Chớ để sự lành của các ngươi bị gièm chê — Ngươi có đức tin, hãy giữ lấy cho mình — Hãy gánh lấy sự yếu đuối của kẻ yếu — Mỗi người hãy làm đẹp lòng kẻ lân cận mình để gây dựng ích lợi cho người. Và trong I Cô-rinh-tô viii. Sự học thức làm cho kiêu ngạo; nhưng tình yêu thương gây dựng — Chớ để sự tự do của các ngươi làm dịp vấp phạm cho kẻ yếu — chớ để vì sự hiểu biết của ngươi mà anh em yếu đuối, là người Đấng Christ đã chết thay, phải hư mất — Nếu đồ ăn làm cho anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt, dầu thế gian còn mãi. Lại nữa họ được bảo rằng, một dấu đã đặt trên những người than khóc tội lỗi của thời đại; và một sách ghi nhớ được viết cho những kẻ phân biệt mình bởi sự tin kính trong thời gian gian ác dẫy đầy: như trong Khải huyền iii. 4. Ngươi có một vài người chưa làm ô uế áo xống mình; và họ sẽ đi với ta mặc áo trắng, vì họ xứng đáng.
Quý ông cũng tìm thấy một phần thích hợp cho những kẻ đang rên siết dưới sự hư hoại; là những kẻ than rằng mình đã được dựng nên trong sự gian ác, và những lỗi lầm thực tế của mình vượt quá sự hiểu biết: [NEEDS REVIEW: source cites "Rom. vi" though the passage is from Rom. vii]. Dầu tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi, và điều tôi muốn thì tôi không làm, mà điều tôi ghét thì tôi lại làm; trong xác thịt tôi chẳng có sự lành nào, và làm điều lành thì tôi không tìm thấy, phải, với xác thịt tôi phục luật pháp của tội lỗi (khốn nạn cho tôi!) nhưng tôi ưng thuận luật pháp Đức Chúa Trời, và vui thích trong đó theo con người bề trong; vậy chẳng phải tôi làm điều ác nầy, mà là tội lỗi ở trong tôi — Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ, với tâm trí tôi phục luật pháp Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể hay chết nầy. Và họ được bảo Đức Chúa Trời đã chất trên Đấng Christ mọi gian ác của chúng ta, và Ngài là Đức Giê-hô-va sự công chính và sức lực của chúng ta; I Giăng ii. 1. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công chính.
Những kẻ khiêm nhường và ăn năn, là những người có lòng đau thương thống hối, và run sợ trước lời Đức Chúa Trời, được yên ủi, II Cô-rinh-tô vii. Các ngươi đã buồn rầu thật, nhưng chỉ trong một lúc — ấy là theo ý Đức Chúa Trời — tôi vui mừng về điều đó — sự buồn rầu như vậy sanh ra sự ăn năn không có hối tiếc — nó đã sanh ra trong các ngươi sự ân cần, sự sợ hãi, sự ao ước, sự sốt sắng và sự báo thù; các ngươi đã tỏ mình trong sạch trong việc nầy.
Những kẻ thiếu sự chỉ dẫn, và kêu lên, Ôi ước gì đường lối tôi được vững vàng để giữ các luật lệ Chúa! được sai đến cùng Đức Chúa Trời để cầu vấn, Gia-cơ i. 5. Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, thì sẽ được ban cho.
Kẻ lừa dối và kẻ bị lừa, (tức là những kẻ có tâm địa xấu, dụ dỗ kẻ khác, và những kẻ bị lầm lạc trong sự đơn sơ của lòng mình) phải được đối xử riêng biệt và khác nhau, Giu-đe 22. Hãy thương xót một số người, và cứu kẻ khác bằng sự sợ hãi.
Còn về những kẻ thuộc nhà Y-sơ-ra-ên trong sự bị bỏ, là những kẻ than khóc sau Đức Chúa, đi trong tối tăm; không thấy ánh sáng, và nói Đức Chúa đã lìa bỏ tôi, thì tôi tin rằng trong những ngày ấy, khi Thánh Linh đổ xuống dồi dào, khi hội thánh Phúc Âm còn thơ ấu, và một dân tộc sẽ được sanh ra trong một ngày, thì ít, nếu có, ai có những nỗi nghi ngờ về sự chân thành của mình: họ có những sự bắt bớ, khốn khổ, và những sự thử thách thuộc loại khác; và những điều đó là đủ. Tôi dễ nghĩ những trường hợp như vậy cũng hiếm vào lúc bắt đầu cuộc cải chánh khỏi giáo hoàng: điều này dường như là dịp khiến một số nhà cải chánh đầu tiên lẫn lộn đức tin với sự chắc chắn. Tuy nhiên, trong Tân Ước đã dành sẵn một số lời khuyên thích hợp, cho những kẻ trong các thời sau phải lao nhọc dưới sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời; như, hãy tự xét mình — vì điều này hãy cầu xin Chúa — hãy tẩy sạch mình khỏi tội lỗi — chớ mệt mỏi trong việc lành; và những điều tương tự.
Thưa anh em, từ sự quen thuộc của quý ông với Kinh Thánh, quý ông sẽ dễ dàng nhận thấy rằng tôi có thể vui vẻ kéo dài mẫu nầy đi xa hơn nhiều qua các sách thánh. Và nếu quý ông đọc các tác phẩm của những người giảng mạnh mẽ và thành công nhất, đặc biệt là các nhà thần học Thanh Giáo, quý ông sẽ thấy rằng họ đã noi theo các lãnh tụ vĩ đại của đạo Cơ Đốc trong điều nầy; và đã rộng rãi trong sự áp dụng riêng cho nhiều hạng người; thích ứng các bài giảng của mình với mọi sự phong phú của lòng người, và các hạng và tình trạng của tín đồ, theo các quy tắc chân chính của hùng biện và đạo Cơ Đốc. Trong con đường nầy họ thấy lòng mình được ấm lên, và như vậy họ chạm đến lòng thính giả mình; trong khi nhiều người tưởng rằng chức vụ đã được người ta cho biết về trường hợp của họ, và đã làm bài giảng cho họ: và như vậy lời trong Hê-bơ-rơ iv. 12 được ứng nghiệm. Lời Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm — là Đấng hay phân biệt tư tưởng và ý định trong lòng.
Nay chúng ta có thể hợp lý trông đợi sự thành công nào, nếu chúng ta không xét kỹ trường hợp của từng bệnh nhân thuộc linh của mình?
Nếu một người xưng mình làm nghề y cứ ban ra một thứ thuốc cố định cho bệnh sốt, và một thứ khác cho bệnh lao, và cứ thế cho các bệnh khác, mà không xét đến tuổi tác, thể chất, sức lực, và cách sống của bệnh nhân; và không thay đổi phương pháp và thuốc men khi những điều ấy thay đổi; chúng ta hẳn sẽ khó gọi đó là sự hành nghề y có quy củ: và tôi cũng không nghĩ cách chung chung và không phân biệt nầy sẽ an toàn hơn, hay có khả năng đạt được mục đích hơn, trong Thần Học hơn là trong Y Học.
Nay tôi yên lòng tin chắc, thưa anh em, điều ấy quá rõ ràng đến nỗi quý ông không thể không thừa nhận, rằng tốt nhất là chúng ta thích ứng mình với mọi sự phong phú của tính khí và kinh nghiệm của thính giả, nếu điều ấy có thể làm được; và tôi hy vọng tôi có thể thành công đưa ra một số suy nghĩ về cách thức kỹ năng nầy có thể đạt được.
Trước hết, hãy cẩn thận học lòng mình, và giảng lại những phác thảo thô của các bài giảng cho chính mình trước; nhờ đó những sự vận hành tương ứng của lòng và tình cảm mình có thể cung cấp cho quý ông những tư tưởng thích hợp để áp dụng sát vào mọi người, mà tính khí, kinh nghiệm, và trường hợp giống như của mình: vì những gì được bổ sung cho các ghi chú khiếm khuyết của quý ông, từ những sự suy ngẫm áp dụng của tâm trí mình về đề tài, rất có thể, theo cách thường của Thánh Linh, sẽ chạm đến một cách hạnh phúc và mạnh mẽ những người cùng một khuôn mẫu trong hoàn cảnh tương tự.
Nhưng than ôi! kinh nghiệm của một người còn kém xa mọi sự phong phú của lòng người, và của công việc Thánh Linh; thật vậy, những kẻ có đầu óc thiên về tư tưởng sâu sắc và có hệ thống, và thời gian đã dành cho học vấn và văn chương, khi họ tiến bước một cách hợp lý và đều đặn hơn trong đạo, thì có ít sự phong phú về kinh nghiệm hơn nhiều người thuộc khuôn mẫu và cách nghĩ khác. Ở đây sẽ cần phải nhìn ra ngoài chính mình, và có cái nhìn rộng hơn, để quen thuộc với các trường hợp và tính khí khác với của mình; và với những cách thức của công việc Thánh Linh, mà chính chúng ta chưa từng kinh nghiệm, nhưng nhiều người khác đã kinh nghiệm. Nay cách tốt nhất và nguyên thủy để có được sự quen thuộc nầy với con người, và với những sự vận hành của Đức Chúa Trời trong họ, (và tôi có thể thêm cả những sự vận hành của sa-tan nữa) là trò chuyện tự do với những người tin kính trong bầy mình.
Tôi biết tư tưởng của quý ông sẽ đón trước tôi bằng một sự phản đối: quý ông sẽ nói, điều nầy hầu như không thể thực hiện được, đặc biệt giữa những người lịch sự và có địa vị; than ôi! những người nầy quá hiếm khi dùng sự tự do như vậy với chúng ta, trong việc mở lòng mình ra, và thông công kinh nghiệm mình cho chúng ta, đến nỗi cho chúng ta sự hiểu biết cần thiết — Nếu chúng ta có bao giờ đạt được sự quen thuộc nào với kinh nghiệm của tín đồ, thì ít nhờ những người như thế; họ mong chúng ta giảng thích hợp với họ, và điều ấy cũng có lý như Nê-bu-cát-nết-sa đòi các bác sĩ giải một giấc chiêm bao mà họ không biết. Những người thuộc hạng trung và hạng thấp thật ra cởi mở hơn với các chức vụ nghiêm trang có tuổi và địa vị; nhưng sẽ khó dùng cùng sự tự do ấy với những người trẻ.
Để giúp quý ông vượt qua khó khăn nầy, tôi xin nhận xét; rằng đối với những người lịch sự, và những người có suy nghĩ và học vấn, kinh nghiệm của chính quý ông, với những sự châm chước và sửa đổi mà một kỹ năng vừa phải về bản tính con người sẽ giúp quý ông thực hiện, có thể dẫn quý ông vào những phỏng đoán hạnh phúc về cách nghĩ của họ: bên cạnh đó, trong thời gian họ bị thăm viếng, dưới một hoạn nạn nặng nề nào đó, quý ông sẽ thấy họ cởi mở hơn; và một giờ trò chuyện tự do, với những người có thể trình bày về mình một cách hợp lý và rõ ràng, trong một mùa họ có ý làm điều ấy, thì quý giá và hữu ích, như nó hiếm có và khó bước vào.
Lại nữa, hãy để mắt đến những người trẻ tin kính, là những người mà thiên nhiên và sự quan phòng đã định đặt vào một hạng cao hơn; và đặc biệt vào lúc những ấn tượng của đạo còn mới đối với họ: quý ông sẽ thấy họ cởi mở hơn những người lớn tuổi, nếu quý ông tìm kiếm sự thân mật của họ, và xoa dịu sự rụt rè của họ: và nếu quý ông có thể nhìn vào lòng một người trẻ, thì với những sự châm chước thích hợp cho những thay đổi mà tuổi tác và công việc sẽ tạo ra, quý ông có thể khá đoán được khuynh hướng tâm trí của họ trong những năm trưởng thành hơn.
Với đại đa số những tín đồ tin kính và trưởng thành hơn, không cần quá nhiều sự tinh tế, để bước vào sự thân mật thuộc linh như chúng ta mong muốn với họ; việc gạt bỏ sự tinh tế và nghi lễ, và bước vào một cách nghiêm trang tử tế như chức vụ chúng ta đòi hỏi, đã là hơn nửa đường đến mục đích: ở đâu điều nầy chưa đủ để khích lệ dân sự tự do, hãy dẫn họ vào đó bằng cách thông công trước, hoặc những gì chính quý ông đã kinh nghiệm, dưới danh nghĩa một người thứ ba (nếu sự khiêm tốn hay thận trọng đòi hỏi) hoặc những gì quý ông đã học được từ người khác, mà không phản bội sự tin cậy họ đã đặt nơi quý ông: bằng các phương pháp nầy chúng ta sẽ hiếm khi thất bại trong việc lôi kéo những người tin kính vào sự tự do như vậy, điều sẽ có ích cho họ và cho chính chúng ta — Nếu chúng ta hết lòng làm điều ấy, chúng ta khá chắc sẽ thành công.
Tôi có thể gợi ý thêm một cách gọn gàng để có được nhiều sự hiểu biết về lòng người trong ít thời gian, tức là: nếu quý ông có kỹ năng kha khá về các tính khí và thể chất khác nhau của loài người, hãy phân phối trong tư tưởng dân sự mình thành các hạng, theo thiên tài và tính khí tự nhiên của họ, và chọn một người trong mỗi hạng để quen thuộc đặc biệt hơn; vì giữa những người mà thiên nhiên đã tạo dựng giống nhau, quý ông sẽ thấy khi tìm hiểu thêm, một sự đồng nhất lạ lùng trong công việc và cách thức tiến hành của Thánh Linh với họ.
Tôi có thể giới thiệu một cách biết những điều nầy qua tay thứ hai, tức là từ các tác giả được ưa chuộng và thuộc linh nhất; nhưng cách nầy kém xa cách kia; và chúng ta sẽ chỉ vẽ mờ nhạt bất kỳ hiện tượng nào của lòng, bằng cách sao chép một bức tranh khác; vô cùng tốt hơn là vẽ từ đời sống. Tuy vậy tôi xin tha thiết giới thiệu việc đọc các tác giả, là những người giảng nhiều theo lối thuộc linh, và đã rất thành công trong đó; nhưng với một ý định khác, tức là: để chúng ta học từ họ, cách mô tả, một cách kín đáo và sống động, những trường hợp mà chính chúng ta đã quan sát; và cách kêu gọi thích hợp vào những trường hợp ấy, với những tư tưởng và lời lẽ tương tự, như trong tiến trình giảng của họ đã hạnh phúc đạt được mục đích.
Sau hết, việc chia lời của lẽ thật một cách đúng đắn, với sự khôn ngoan thật, là việc chẳng phải dễ dàng nhỏ nhặt; nhưng nếu chúng ta cẩn thận và siêng năng làm điều ấy, với lòng sốt sắng vì lợi ích của chủ mình, và cảm biết sự bất lực của mình, cầu xin sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, chúng ta biết Ngài ban cho rộng rãi, và chắc chắn sẽ làm cho chúng ta khôn ngoan để được linh hồn, để tôn vinh danh Ngài [NEEDS REVIEW: source repeats "name, name"], và để chính chúng ta vui mừng trong ngày của Đức Chúa Jêsus; Đấng, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, là một Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng, đáng được dâng những vinh hiển và ngợi khen cao nhất đến các đời đời vô cùng.
A-men.
Sự đón nhận tốt đẹp mà hai bài diễn văn trước đó đã gặp khi lần đầu được tác giả cho xuất bản (chẳng bao lâu trước khi ông qua đời), cùng với nhu cầu tái bản vội vã ngay sau đó và những lời hỏi thăm thường xuyên về chúng kể từ khi chúng hết hàng, khiến cho việc tái bản này được thực hiện. Nếu việc thêm điều gì vào lời giới thiệu đã đặt ở đầu chúng là thích hợp, tôi có thể nhắc đến sự đón nhận mà chúng cũng đã gặp tại các xứ ngoại quốc. Vì, ngoài một bản in lớn được in tại Scotland, gần đây chúng đã được dịch và xuất bản bằng tiếng Đức, theo lệnh của Mục sư Tiến sĩ Franck, vị giáo sư thần học hiện nay rất đáng kính tại Đại học Halle xứ Saxony. Mục sư Tiến sĩ Watts, người có thư từ qua lại với vị giáo sư ấy, đã gửi cho ông hai bài diễn văn này vào năm ngoái; ông lấy làm hài lòng đến nỗi, không chỉ ca ngợi chúng rất cao trong bức thư gửi vị tiến sĩ sau đó, mà còn cho dịch chúng sang tiếng Đức Thượng, và đưa vào một tuyển tập các bài viết được xuất bản tại nước ấy khoảng mỗi tháng một lần, nhằm thúc đẩy việc tôn kính Chúa. Để đáp lại món quà này, một món quà tỏ ra rất đáng quý đối với vị giáo sư đáng kính, chẳng bao lâu sau ông gửi cho vị tiến sĩ một bản dịch tiếng La-tinh của một lá thư mà cha ông quá cố, người từng xuất sắc và là người tiền nhiệm của ông tại Tòa Giáo Sư Thần Học ở Halle, đã cho xuất bản bằng tiếng Đức, hầu như cùng một chủ đề mà vị tiến sĩ đã tử tế truyền đạt cho tôi, và tôi đã dịch ra tiếng Anh, và nay thêm vào các bài diễn văn này của anh tôi; với hy vọng rằng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, nó có thể là một phương tiện đáng kể để thúc đẩy mục đích tốt lành của chúng, tức là đào tạo những người thợ lành nghề cho vườn nho của Chúa, và phục hưng lối giảng đạo từng bị bỏ bê quá mức ấy, lối giảng đạo mà kinh nghiệm phong phú đã chứng minh đầy đủ là hữu ích và thành công nhất.
Hai bài diễn văn trước đó ban đầu được soạn như các bài giảng học thuật, và được tác giả trình bày cho một nhóm học viên đang được đào tạo dưới sự hướng dẫn của ông để phục vụ nơi thánh. Trong lá thư nay được thêm vào đây, chúng ta có ý kiến của một trong những nhà giảng đạo và thần học gia nổi tiếng nhất, và có lẽ là một trong những người thực sự có tinh thần sứ đồ nhất mà các thế hệ trước đã từng biết, về cùng một chủ đề; một người mà Đức Chúa Trời đã xác chứng một cách lạ thường, không chỉ như một nhà giảng đạo và một bậc thầy, mà trên hết là trong công việc hầu như kỳ diệu (nếu cần phải nói là hầu như) của ông — việc xây dựng và thiết lập nhà dưỡng dục trẻ mồ côi tại Glaucha ở vùng ngoại ô Halle; một công việc mà cả trong lúc khởi đầu lẫn trong tiến trình đều không thể quy cho phương tiện nào thích đáng hơn là quyền năng của đức tin. Một bản tường thuật lịch sử về việc ấy, do chính vị giáo sư viết, như đã được trình bày trước Frederick I, Vua nước Phổ, vùng đất Halle thuộc quyền cai trị của ông, và vào năm 1700 ông đã ủy nhiệm cho bốn vị cố vấn cơ mật kiểm tra kỹ lưỡng vụ việc, về sau được xuất bản dưới tựa đề Pietas Hallensis, và từ đó đã được dịch sang tiếng Anh. Tôi cho rằng việc đưa ra tại đây một bản tóm tắt ngắn gọn của nó sẽ không phải là điều không được đón nhận, đặc biệt đối với những ai chưa đọc bản tường thuật đầy đủ hơn ấy.
Khi vị giáo sư mới được bổ nhiệm làm mục sư tại Glaucha, theo phong tục của những người có lòng bác ái tại các xứ ấy, ông định một ngày trong mỗi tuần để người nghèo đến cửa nhà ông xin bố thí. Sự khốn khổ của họ, nhưng đặc biệt là sự ngu dốt thô kệch và sự gian ác thường phổ biến nơi hạng người ấy, đã khiến ông rất cảm động; và trên hết, việc nhìn thấy rất nhiều trẻ em trong số họ lớn lên trong lối sống phóng đãng ấy, đối với ông là một cảnh tượng khiến lòng ông xúc động và thương cảm sâu xa. Điều này khiến ông quyết định thực hiện một cố gắng nào đó cho sự cứu giúp thuộc linh cũng như thuộc thể của họ. Theo đó, vào mỗi ngày Thứ Năm, là ngày ông phân phát bố thí, ông đưa tất cả những người nghèo đến vào trong nhà mình; và ở đó, ngoài việc cho họ tiền, ông dạy dỗ các em nhỏ, trước mặt những người lớn tuổi, về các nguyên tắc tôn giáo, và kết thúc bằng lời cầu nguyện. Buổi học tập này được bắt đầu vào đầu năm 1694. Số người nghèo đến dự buổi học tập này (nhiều người có lẽ vì lòng bố thí) mau chóng tăng lên, và do đó chi phí kèm theo cũng tăng theo, buộc vị giáo sư phải tìm sự trợ giúp để tiếp tục công việc tốt lành này. Vì mục đích ấy, ông đặt một hộp bố thí trong phòng khách, với những lời này viết phía trên: I Giăng 3:17. Ai có của cải thế gian này, thấy anh em mình đang cùng túng mà đóng dạ thương xót, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào được? và bên dưới: II Cô-rinh-tô 9:7. Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà quyên ra, không phải phàn nàn hay là vì ép buộc: vì Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng. Điều này nhằm như một lời nhắc nhở thầm lặng cho mọi người đến, hãy mở lòng mình hướng về người nghèo. Khoảng một quý sau khi hộp này được đặt, một người nào đó đã bỏ vào đó một lần, số tiền trị giá mười tám xu-ling và sáu pen-ni Anh. Khi vị giáo sư cầm số tiền này trong tay, ông nói, với sự xác tín đầy đủ của đức tin: "Nay đây là một quỹ đáng kể, xứng đáng được dùng vào một công việc quan trọng; vậy ta sẽ lấy đây làm nền tảng cho một trường từ thiện." Và ngay lập tức ông chi tám xu-ling trong số đó để mua sách, và thuê một sinh viên nghèo dạy các em hai giờ mỗi ngày. Khi số vốn này vừa hết, một vài người bạn đến thăm vị giáo sư, rất hài lòng với công việc từ thiện ban đầu của ông, đã đóng góp thêm; nhờ đó hai giờ dạy được mở rộng thành năm giờ, và bố thí được phân phát cho các em ba lần mỗi tuần, để khuyến khích các em đến trường đều đặn hơn. Nhưng sau khi mọi việc đã tiến triển như thế một thời gian, vị giáo sư thấy rõ ràng rằng mọi cố gắng của mình trên những kẻ nghèo lang thang ấy có lẽ sẽ bị thất bại, vì chúng giao du với những bạn bè xấu xa trong giờ ngoài trường. Một số em đã bỏ trốn cùng với sách của mình, và không trở lại trường nữa. Điều này khiến ông quyết định chọn ra mười hai em đầy triển vọng nhất trong số các em, và mạo hiểm nuôi dưỡng chúng, cũng như giáo dục chúng. Lúc đầu ông gửi chúng cho những người có tiếng là liêm khiết và đạo đức, để được họ giáo dục. Nhưng khi sự khởi đầu nhỏ bé này được biết đến khắp nơi, nhiều người đã gửi đóng góp để tiếp tục một công việc tốt lành như vậy; đặc biệt Chúa đã đặt vào lòng một người quý tộc ý muốn dâng một nghìn đồng cro-nơ, và hai người khác đóng góp bốn trăm. Nhờ đó một ngôi nhà được mua, và biến thành một nhà dưỡng dục trẻ mồ côi nghèo. Việc này diễn ra vào năm 1696. Sau đó bố thí được gửi đến bởi một số người khác nữa; nhiều món đến từ những bàn tay vô danh. Theo đó càng nhiều trẻ em được nhận vào nhà dưỡng dục, cho đến khi ngôi nhà trở nên quá chật cho các em; điều này khiến vị giáo sư nghĩ đến việc xây dựng một nhà dưỡng dục lớn và tiện nghi; vì ông thấy rõ trước, rằng việc thuê thêm các ngôi nhà rải rác đây đó sẽ kéo theo rất nhiều bất tiện. Một quý ông gần đây đã gửi cho ông năm trăm đồng cro-nơ, với ý muốn rằng một phần số tiền ấy có thể được dùng cho các sinh viên nghèo; vị giáo sư coi đó như một lời kêu gọi của sự quan phòng, để đem các học giả nghèo vào trong sự chăm sóc của mình. Điều này mở rộng công việc từ thiện của ông vượt xa ý định ban đầu. Nay ông cần một tòa nhà chứa được ít nhất hai trăm người; nhưng số tiền vốn của ông lúc này đã tiêu gần hết, đến nỗi, như ông viết, ông không còn đủ để xây một túp lều nhỏ. Chẳng lạ gì khi nhiều người bạn của ông đã khuyên ông đừng thực hiện một việc mạo hiểm như vậy! Nhưng Chúa đã làm vững mạnh đức tin của ông một cách quyền năng, và ban cho ông một sự bình tĩnh trước mặt Chúa, nâng ông lên trên mọi nản lòng. Theo đó, ngày 13 tháng 7 năm 1698, nền móng của một nhà dưỡng dục rộng rãi được đặt, NHÂN DANH ĐỨC CHÚA TRỜI, mà không có bất kỳ quỹ ổn định nào, hay ngay cả một lời hứa nào của các bậc quyền quý sẽ đóng góp cho việc xây dựng nó. "Và bây giờ", vị giáo sư viết, "ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời, và từ tuần này sang tuần khác nhận lấy từ tay Ngài những gì Ngài vui lòng ban cho cách nhân từ để ta tiếp tục việc xây dựng." Cũng cần nhớ rằng, chi phí hằng tuần để nuôi dưỡng những người nghèo mà ông đã có dưới sự chăm sóc của mình đã rất đáng kể; nhưng không điều gì có thể làm nản lòng vị giáo sư đạo đức này, đức tin của ông theo kịp với lòng bác ái ngày càng lớn của ông, và ông có một niềm tin vững chắc nơi sự quan phòng để hoàn thành những ước ao tử tế mà ông vững tin rằng Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng mình. Niềm mong đợi của ông trong việc này cũng không bị thất vọng chút nào; vì việc xây dựng được tiến hành thành công, và người nghèo được nuôi dưỡng suốt thời gian đó chỉ nhờ những đóng góp dường như tình cờ, được gửi đến thỉnh thoảng bởi những người bác ái, sống không chỉ ở Đức, mà còn ở hầu hết các nước theo đạo Tin Lành khác của Âu Châu. Đến nỗi vào năm 1702 nhà dưỡng dục đã hoàn thành, tốn hết năm nghìn bảng Anh, và có trên hai trăm người nghèo cư ngụ. Những bước đường của sự quan phòng trong việc tiến hành công việc này quả thật rất phi thường. Đức Chúa Trời đã nhiều lần để đức tin của vị giáo sư tốt lành bị thử thách bởi những nhu cầu rất cấp bách; như khi các thợ xây phải được trả công, người nghèo phải được nuôi dưỡng, mà số tiền vốn đã hoàn toàn cạn kiệt, và không còn viễn cảnh hợp lý nào về sự cung ứng tiếp theo. Việc này thường xảy ra, nhưng nơi nương tựa của ông luôn là Đức Chúa Trời qua lời cầu nguyện, và lời cầu nguyện luôn được đáp lời cách nhân từ. Tại đây tôi sẽ ghi lại hai ba đoạn như thế, làm thí dụ, trong số rất nhiều đoạn được ghi chép trong sách Pietas Hallensis. Những thí dụ đáng nhớ về quyền năng của đức tin và lời cầu nguyện.
"Có một lần", ông viết, "mọi lương thực đều hết, khi người quản lý tuyên bố cần phải mua một ít gia súc để cung ứng cho bàn ăn, và những nhu cầu khác. Trong những hoàn cảnh cấp bách ấy, tôi tìm thấy một sự an ủi, ấy là sự bình tĩnh trước mặt Chúa trong lời cầu nguyện, cùng với một sự nương cậy vững chắc nơi Chúa, Đấng nghe cả tiếng kêu của quạ con. Khi cầu nguyện xong, tôi nghe có người gõ cửa, khi cửa mở ra thì có một người quen của tôi cầm trong tay một lá thư, và một gói tiền bọc lại, đưa cho tôi, và tôi thấy trong đó có năm mươi đồng cro-nơ, được gửi từ một nơi xa cho việc cứu giúp người nghèo của chúng tôi."
"Một lần khác, lại thiếu thốn khắp mọi nơi. Người quản lý mang sổ sách đến và xin tôi thanh toán các chi phí hằng tuần. Nơi nương tựa của tôi là Đức Chúa Trời qua đức tin. Các chi phí là cần thiết, mà tôi không thấy chút lương thực nào, cũng không thấy cách nào để kiếm được. Điều này khiến tôi quyết định lui vào phòng riêng, và xin Chúa giúp đỡ trong nhu cầu cấp bách ấy; nhưng khi tôi đang chuẩn bị cầu nguyện, tôi nhận được một lá thư từ một thương gia, báo rằng ông được ủy nhiệm trả cho tôi một nghìn đồng cro-nơ cho việc cứu giúp nhà dưỡng dục. Điều này nhắc tôi nhớ câu nói, Ê-sai 65:24. Sự việc sẽ ra thể này: trước khi chúng nó kêu, ta đã đáp lời; chúng nó còn đang nói, ta đã nghe. Tuy nhiên tôi đã vào phòng riêng, nhưng thay vì xin xỏ và cầu nguyện, như tôi đã định, tôi đã ngợi khen và tôn vinh danh Chúa."
"Một lần khác, tôi đứng trước nhu cầu một số tiền lớn, đến nỗi một trăm đồng cro-nơ cũng không đủ, mà tôi không thấy chút dấu hiệu nào về cách mình có thể được cung ứng một trăm đồng gro-nơ. Người quản lý đến và trình bày sự thiếu thốn của chúng tôi. Tôi bảo ông đến lại sau bữa ăn, và tôi quyết định dâng lời cầu nguyện lên Chúa để xin sự giúp đỡ của Ngài. Khi ông đến lại sau bữa ăn, tôi vẫn còn trong cùng một nhu cầu, nên hẹn ông đến lại vào buổi tối. Trong lúc đó một người bạn của tôi đến thăm, và cùng với ông tôi hiệp lời cầu nguyện, và thấy mình rất cảm động mà ngợi khen và tôn vinh Chúa vì mọi sự đối xử diệu kỳ của Ngài đối với nhân loại, ngay từ buổi đầu của thế gian; và những thí dụ đáng nhớ nhất chợt đến trong tâm trí tôi trong khi tôi đang cầu nguyện. Tôi được nâng cao trong việc ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời, đến nỗi tôi chỉ chú tâm vào sự tôn kính ấy của lòng sùng kính hiện tại, và không thấy khuynh hướng dâng lên nhiều lời cầu xin lo lắng để được giải cứu khỏi nhu cầu hiện tại. Cuối cùng người bạn từ biệt tôi, tôi đưa ông ra cửa, tại đó tôi thấy người quản lý đang đợi một bên vì số tiền ông cần, và bên kia, một người mang đến một trăm năm mươi đồng cro-nơ cho việc nuôi dưỡng nhà dưỡng dục."
Như vậy nhà dưỡng dục nổi tiếng này, từ đó đã là một trong những đồ trang sức và trụ cột rực rỡ nhất của lợi ích đạo Tin Lành tại Đức, được xây dựng mà không có quỹ nào khác ngoài quỹ của đức tin. Chắc chắn, chúng ta phải nói: Đây là việc của Chúa, và là điều lạ lùng trước mắt chúng ta. Dù nó có thể được xem là phép lạ hay không, nhưng điều này tôi cho là chắc chắn: nếu một tu viện Công giáo La-mã nào từng được thành lập theo cùng một cách, và những bước đường đáng chú ý của sự quan phòng đã đi kèm việc xây dựng nó như thực tế đã đi kèm nhà dưỡng dục Tin Lành này ở Halle, thì thế gian hẳn đã vang động tiếng của phép lạ ấy, và nó hẳn đã quả thật là một phép lạ tốt hơn bất kỳ phép lạ nào mà các giáo sĩ La-mã khoe khoang. Nhưng trở lại câu chuyện. Nhà dưỡng dục đã được hoàn thành như vậy, ít nhất là như dự định khi đặt nền móng, nó vẫn phải trông cậy trực tiếp vào sự quan phòng cho việc nuôi dưỡng và duy trì về sau. Đối với điều này, đức tin của vị giáo sư cũng không suy giảm, và niềm hy vọng của ông cũng không bị thất vọng; vì tác giả của lời tựa cho bản dịch tiếng Anh của sách Christus sacræ Scripturæ Nucleus của Giáo sư Franck cho chúng ta biết rằng, vào năm 1706 tình trạng của nhà dưỡng dục như sau.
Mười trường học, trong đó 988 trẻ em được 72 thầy giáo giảng dạy. Số người được nuôi dưỡng và cung ứng trong nhà dưỡng dục là 360, và 84 sinh viên nghèo của đại học được ăn tại đó. Tám góa phụ nghèo được nuôi dưỡng, cùng với một giáo sĩ và một người hầu gái, và cũng có sự cung ứng cho việc cứu giúp những người nghèo qua đường.
Cái chết của vị giáo sư xuất sắc này, xảy ra vào năm 1727, trong năm thứ 65 của đời ông, đã khiến nhiều người lo sợ rằng công việc bác ái tốt lành này, nay phải bị tước mất sự nâng đỡ của ảnh hưởng và lời cầu nguyện của ông, sẽ suy yếu và lụi tàn; nhưng trong điều này, nỗi lo sợ của họ đã được xua tan một cách vui mừng. Việc vinh hiển đủ cho người thánh thiện này là được trở nên một thí dụ rực rỡ của đức tin, và là công cụ cho một công việc vĩ đại và tốt lành như vậy: Nhưng Chúa từ đó đã tỏ ra rằng công việc ấy là của Ngài, và rằng phần còn lại của Thánh Linh ở cùng Ngài. Vì tôi thấy trong lời tựa đã trích dẫn trước đây, rằng vào cuối năm 1731, tức bốn năm sau cái chết của Tiến sĩ Franck, số học sinh và trẻ em trong các trường của Nhà Dưỡng Dục đã lên tới 2300, và số sinh viên giảng dạy chúng là 160. Tôi còn được Mục sư Zeigenhagen đáng kính, vị mục sư hiện nay của Hội Thánh Đức tại St. James's, cho biết rằng nhà dưỡng dục vẫn tiếp tục trong tình trạng rất thịnh vượng, và một vài phần mở rộng đã được thêm vào các tòa nhà, cách đây khoảng ba năm.
Nhiều bài học hữu ích có thể được rút ra từ bản tường thuật này. Có bao nhiêu luận cứ cho sự quan phòng, bao nhiêu sự khích lệ cho lời cầu nguyện, bao nhiêu động lực cho các việc bác ái, mà nó có thể đem lại cho chúng ta? Nhưng tôi đã làm cho lời tựa này phình to gần như vượt quá mọi giới hạn hợp lý, và do đó không được nấn ná thêm về các chủ đề này.
Tôi chỉ còn phải nhận xét thêm, rằng lá thư sau đây được người vĩ đại và tốt lành này viết khoảng hai năm trước khi ông qua đời, trong đó chúng ta có ý kiến và sự phán đoán của ông, đã chín muồi bởi tuổi tác và kinh nghiệm phong phú, về lối giảng đạo hữu ích nhất. Và có vị mục sư nào, người thực sự quan tâm đến việc tỏ mình trung tín trong công việc, thúc đẩy sự tôn vinh của Đấng Christ, và làm điều lành cho các linh hồn, lại không vui mừng được tham khảo một bậc thầy vĩ đại và giàu kinh nghiệm như vậy? Và ai lại không dành một sự kính trọng đáng kể cho sự phán đoán của một người có tinh thần sứ đồ như vậy, một người được Đức Chúa Trời tôn vinh cao trọng như Giáo sư Franck?
Vị giáo sư tốt lành ấy, dường như chính mình đã có một ý kiến về mảnh nhỏ này, đến nỗi mong nó được truyền lại cho hậu thế. Vì vậy ông đã đưa nguyên văn nó vào một lời tựa cho một tập sách tứ khổ các bài giảng mà ông xuất bản vào năm 1726, với mục đích, như ông tuyên bố ở đó, để nó không bị mất đi, như các tờ rời thường dễ mất; nhưng để hậu thế biết được ý nghĩ của ông về vấn đề này. Và sau khi kết thúc nó, ông tuyên bố một cách rất trang nghiêm, như trước mặt Chúa, rằng những gì ông đã viết như vậy là kết quả của kinh nghiệm của chính ông; và rằng các quy tắc và chỉ dẫn mà ông đã đưa cho các mục sư khác, là những điều ông đã luôn theo và thực hành trong suốt quá trình giảng đạo và chức vụ của chính mình.
Nguyện sự xuất bản chúng bằng ngôn ngữ của chúng ta tỏ ra là một phương tiện, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, để đào tạo nhiều nhà giảng đạo Phúc Âm hữu ích và thành công tại đất nước chúng ta, như người thánh thiện và xuất sắc ấy đã là tại xứ ông. Nguyện nhiều mục sư nhờ đó được làm cho khôn ngoan để chinh phục các linh hồn cho Đấng Christ, cứu chính mình và những người nghe mình. Như vậy tập sách nhỏ nhưng quý giá này sẽ dồi dào làm rạng rỡ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời qua lời cảm tạ của nhiều người.
London, David Jennings.
Ngày 24 tháng 8 năm 1736.
Người bạn đáng kính và thân mến,
Để trả lời câu hỏi ông đã nêu ra với tôi, ấy là: một mục sư trung tín, người hết lòng mong muốn cứu lấy và gây dựng linh hồn của những kẻ nghe mình, để đem kẻ tội lỗi về với Đấng Christ, và nhóm lửa trong lòng họ một tình yêu ngày càng tăng trưởng đối với Đấng Cứu Thế của họ, thì có thể điều chỉnh sự giảng đạo của mình thế nào cho thích hợp nhất với những mục đích cao đẹp ấy? — hiện tại tôi chỉ có thể gợi ý vắn tắt đôi điều; còn nếu có nhiều thì giờ rảnh hơn, tôi hẳn đã chọn viết đầy đủ hơn về một đề tài trọng yếu dường ấy.
I. Tôi phải coi là điều hiển nhiên rằng một mục sư, người thành thật mong muốn và có khả năng làm điều ích lợi qua sự giảng đạo của mình, là một người như vậy, cả trong lòng lẫn trong đời sống, như Thánh Phao-lô đã mô tả, 2 Ti-mô-thê 1:13, 14: "Hãy giữ lấy mẫu mực của các lời lành mà con đã nghe nơi ta, trong đức tin và sự yêu thương trong Đức Chúa Jêsus Christ; hãy nhờ Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta mà giữ lấy điều lành đã giao phó cho con."
II. Sẽ rất có ích cho những mục đích tốt lành nêu trong câu hỏi, nếu một mục sư rất thường xuyên, trong các bài giảng của mình, nêu rõ những dấu hiệu và đặc điểm phân biệt của cả người đã được tái sinh lẫn người chưa được tái sinh, và làm việc ấy với tất cả sự rõ ràng có thể, để mỗi người nghe đều có thể phán đoán về tình trạng của chính mình, và biết mình thuộc về một trong hai hạng người nào. Nhưng phải hết sức cẩn thận để những đặc điểm phân biệt ấy được vẽ ra cho đúng: vì dễ xảy ra, bởi sự vụng về của người giảng trong việc nầy, rằng một mặt, kẻ chưa được tái sinh có thể bị lừa dối mà có ý kiến tốt về tình trạng hiện tại của mình, rồi nhờ đó càng thêm an tâm và thờ ơ; và mặt khác, một số người đã được tái sinh có thể bị quấy rối một cách vô lý và đầy dẫy những nỗi sợ hãi vô căn cứ và vô ích. Tuy nhiên, một mục sư khôn ngoan, người đã kinh nghiệm công việc của ân điển trên chính lòng mình, sẽ không gặp khó khăn lớn để mô tả việc ấy cho người khác, sao cho đề phòng đầy đủ những sai lầm ở cả hai phía; và để dẫn dắt cả người nầy lẫn người khác, bởi ánh sáng không sai lầm của Kinh Thánh, vào sự nhận biết tình trạng thật của linh hồn mình.
III. Cũng vì mục đích ấy, xin mục sư cẩn thận và phân biệt rõ ràng trong sự giảng đạo của mình, giữa đạo đức thuần túy và tôn giáo chân thật; giữa người lương thiện về mặt đạo đức và tín hữu vững chắc, người, bởi sự xác tín sâu xa về sự bại hoại của bản tánh mình và những lầm lỗi của đời mình, đã học biết ghét tội lỗi từ trong lòng, và sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Vì thật khó tin nổi có biết bao người, ngay cả trong các xứ Cơ Đốc, nơi Phúc Âm được công khai rao giảng cách trung tín, những người, dù trong các việc khác thì khôn ngoan đủ, song trong việc nầy lại dốt nát một cách thô thiển, và bởi đó tự lừa dối linh hồn mình cách đáng thương.
IV. Và, vì thứ tự lừa dối nầy quá phổ biến, nên một mục sư hết sức cần phải dạy dỗ những kẻ nghe mình với tất cả sự rõ ràng có thể, về bổn phận tự xét mình; và rất thường xuyên khuyên nhủ họ làm việc ấy: nhất là tra xét xem, họ có bao giờ được đánh thức khỏi giấc ngủ tự nhiên trong tội lỗi chăng? Họ đã thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ chăng? Họ có bao giờ có một cảm thức sống động và thấm thía về sự hư hoại của chính lòng mình, và về sự khốn khổ của tình trạng tự nhiên của mình chăng? Và, tóm lại, họ có những lý do tốt và vững chắc để kết luận rằng mình là người đã được tái sinh chăng? Họ có thể tìm thấy trong mình những dấu hiệu chân thật của sự trở lại cùng Đức Chúa Trời thật, và của đức tin sống động nơi Đấng Christ chăng? v.v. Hay ngược lại, họ kết luận rằng mình là Cơ Đốc nhân thật và ở trong tình trạng được cứu, chỉ vì mình là người lương thiện về mặt đạo đức, và không sống trong tội lỗi thô bỉ đáng xấu hổ nào chăng? Và, có lẽ nữa, vì họ đọc kinh cầu nguyện, nghe giảng, và lui tới nơi thờ phượng công cộng, cùng thực hành những bổn phận bề ngoài của tôn giáo như thế chăng? Hay nữa, họ có tự tâng bốc mình rằng tình trạng đời đời của mình được an toàn, chỉ vì đời sống mình không đến nỗi xấu bằng đời sống của một số người khác chăng?
V. Một mục sư thường xuyên giải thích, và chỉ ra sự khác biệt giữa một khuôn mẫu và nguyên tắc tôn giáo theo luật pháp với một khuôn mẫu và nguyên tắc theo Phúc Âm, cũng sẽ rất có ích; hay giữa nỗi sợ nô lệ ấy, mà chỉ bởi nó thôi, một số người, ngay cả những người có khuynh hướng nghiêm túc, bị ép buộc và như bị lôi kéo đến bổn phận của mình, với sự mới mẻ của Thánh Linh theo Phúc Âm ấy, tình yêu thảo hiếu đối với Đức Chúa Trời và sự vui thích trong sự hầu việc Ngài, vốn thường lớn lên và tươi tốt trong linh hồn nơi một khi đã được gieo trồng, và sinh ra một tôn giáo tự do, không gò ép và đẹp lòng. Điều nầy sẽ là một phương tiện tuyệt vời, không những để đánh thức kẻ tội lỗi khỏi sự an tâm xác thịt của họ, mà còn để xoay họ về cùng Đức Chúa Trời, đến một đời sống thánh khiết và sự tương giao vui thích với Ngài, như xứng hợp với con cái Ngài. Và vì mục đích nầy, điều rất hệ trọng là một mục sư không những dạy dỗ những kẻ nghe mình về điều họ phải làm, và cách họ phải hành động, mà còn phải gắng sức làm cho họ biết rõ và tin chắc, bởi bằng chứng của Kinh Thánh, về sự yếu đuối và bất lực bẩm sinh của chính mình đối với mọi điều thuộc linh tốt lành; và rằng ông còn phải chỉ cho họ, bởi cùng một lời chân thật ấy, biết họ phải trông đợi từ đâu, và có thể hy vọng nhận lãnh từ ai, mọi ân điển và sức lực, không những để đổi mới linh hồn họ trong sự trở lại đầu tiên, mà còn về sau để giúp họ làm trọn mọi bổn phận, cả bổn phận bề ngoài lẫn bổn phận bề trong của tôn giáo. Phải bảo họ rằng họ chẳng làm chi được ngoài Đấng Christ, như Ngài đã quả quyết với chúng ta, Giăng 15:5: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Và nữa, rằng nhờ sự giúp đỡ của ân điển Ngài họ có thể làm được mọi sự, như Thánh Phao-lô chép, Phi-líp 4:13: "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi." Các mục sư của Phúc Âm phải luôn luôn lấy đó làm mục đích và chủ ý của sự giảng đạo mình, để dẫn những kẻ nghe đến với Đấng Christ, và đến ân điển Ngài; đến Đấng mà bởi những lằn đòn Ngài chúng ta được lành bệnh, và huyết Ngài cất đi mọi tội lỗi của mọi kẻ thật lòng ăn năn và tin nơi Chúa Jêsus; và đến Đấng mà bởi quyền năng thiên thượng của Ngài, mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính đã được ban cho chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:3. Các sứ đồ thánh đã giảng như vậy; đó là những đề tài họ rất nhấn mạnh; và nếu gương của họ không được noi theo trong việc nầy, thì chẳng có gì lạ nếu sự giảng đạo hiện đại của chúng ta kém xa sự thành công của họ: Và bởi đó, một số người nghe của chúng ta sẽ có nguy cơ chìm vào một khuôn mẫu và tinh thần nô lệ thuần luật pháp, trong khi họ bị thúc ép đến bổn phận và việc làm, mà không được khích lệ bởi ân điển của Đấng Christ, cũng không được chỉ cho biết phải trông đợi sức lực ở đâu để làm trọn; và một số khác trong họ sẽ bằng lòng với một sự bình an giả dối, một sự an tâm xác thịt, vì thiếu được dẫn đến Đấng Christ, là nền tảng duy nhất của sự trông cậy hợp lý và sự yên ủi vững chắc của kẻ tội lỗi. Nhưng ngược lại, khi cả hai điểm nầy được giải thích rõ và nhấn mạnh đúng mức, thì không có phương tiện nào mạnh mẽ hơn để đánh thức những kẻ tội lỗi đang an tâm, đem họ đến với Đấng Christ, và làm cho linh hồn họ vững vàng trong sự bình an và yên ủi chắc chắn. Nhờ đó, dưới sự tác động của Thánh Linh Đấng Christ, họ thấy mình như được đưa vào một đời sống mới; và bây giờ họ tiến bước với sức mạnh và sự vui thích trong sự thực hành mọi sự tin kính.
VI. Sẽ còn có ích nữa, và hết sức cần thiết, là các mục sư không những rao giảng sự cần thiết của sự trở lại, và dạy dỗ những kẻ nghe mình nương cậy ân điển của Đấng Christ để được trở lại, mà còn phải, rất thường xuyên, trong các bài giảng của mình giải thích bản chất và toàn bộ tiến trình của sự trở lại, khi thì rộng rãi và rành mạch hơn, khi thì vắn tắt hơn, gắng sức nhờ đó dẫn những kẻ nghe mình vào sự nhận biết thật về tình trạng linh hồn họ; và chỉ cho họ biết họ phải ăn năn tội lỗi mình thế nào, họ phải làm gì để được cứu khỏi sự khốn khổ và hư mất tự nhiên của mình, và, tóm lại, họ có thể đạt được sự cứu rỗi trọn vẹn của Phúc Âm ra sao; để mỗi người đều có thể trả lời câu hỏi hết sức quan trọng nầy: Tôi phải làm gì để được làm con Đức Chúa Trời và hưởng sự sống đời đời? Vì hãy để một mục sư đãi những kẻ nghe mình bằng những giáo lý cao siêu nhất của Cơ Đốc giáo, hãy để ông lên án tội lỗi và khuyên nhủ họ đến các bổn phận khác nhau của mình bằng cách tha thiết và cảm động nhất, và hãy để mọi sự được điểm trang bằng những vẻ đẹp tinh tế nhất của trí tuệ và hùng biện; song, sau hết, nếu các bài giảng của ông không được sắp đặt và cấu trúc sao cho, đồng thời, dạy dỗ kẻ dốt nát biết họ có thể đạt được phần mình trong sự cứu rỗi của Phúc Âm ra sao, và Đức Chúa Trời đã chỉ định những phương tiện và cách thức nào cho mục đích ấy; thì điều đó sẽ ích lợi gì cho họ? Chẳng hơn gì một mớ vải vụn đủ màu, dù là sợi chỉ tốt nhất và màu sắc rực rỡ nhất, có thể dùng cho một người cần một bộ y phục đẹp; trong khi một bài giảng dạy dỗ kẻ tội lỗi dốt nát, không những về sự cần thiết của sự trở lại, mà còn về cách sự thay đổi hạnh phúc ấy chắc chắn có thể thực hiện trong chính linh hồn mình, thì về sự hữu ích có thể ví sánh, không kém phần xứng hợp, với một bộ y phục hoàn chỉnh, may liền một mảnh, vừa vặn với vóc dáng người cần nó, và vì thế người ấy có thể mặc vào với sự vinh dự và vui thích.
Nhưng giờ đây, để làm được mọi điều nầy, một mục sư phải gắng công với chính lòng mình, cũng như trong việc soạn bài giảng; ông phải có lòng sốt sắng vì Đấng Christ, và phải nhắm đến không điều gì bằng đem kẻ tội lỗi về với Ngài. Điều nầy phải, ở một mức độ nào đó, là ý định và chủ ý của mọi bài giảng ông giảng, để nếu có người nào tình cờ chỉ nghe ông một lần trong cả đời mình, thì người ấy, ngay nhờ bài giảng đó, cũng có thể có được đôi chút khái niệm về điều duy nhất cần thiết, và ít nhất vừa bước vào con đường cứu rỗi. Vì điều nầy mỗi mục sư phải học tập và gắng sức, và vì điều nầy ông phải liên tục cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đổ đầy lòng mình lòng sốt sắng tin kính và sự khôn ngoan thánh, để ông phân chia lời chân thật cho đúng, và ban ân điển cho những kẻ nghe mình.
VII. Có lẽ sẽ gây được một số ấn tượng tốt trong tâm trí dân sự, nếu một mục sư khá thường xuyên nhấn mạnh, với sự rõ ràng và nghiêm túc lớn, sự cần thiết của sự cầu nguyện; và nhất là họ cần cầu nguyện tha thiết dường nào với Đức Chúa Trời của ân điển, xin Ngài khắc ghi lời Ngài vào lòng họ, xin Ngài làm cho hạt giống tốt nên trọn vẹn trong sự họ hoàn toàn và được phước mà trở nên giống như Ngài. Và nữa, sự dốt nát của nhiều người về bổn phận cầu nguyện lớn đến nỗi họ dường như không có khái niệm nào khác về nó ngoài việc chỉ đọc một vài mẫu trong sách cầu nguyện. Điều nầy khiến cho việc một mục sư dắt tay họ, như thể, vào con đường bổn phận nầy, là cần thiết, như cũng có lẽ là hữu ích; nghĩa là, giải thích cho họ bằng cách hết sức dễ dàng và thân mật, chỉ cho họ thấy rằng cầu nguyện đẹp lòng Đức Chúa Trời không đòi hỏi nghệ thuật và kỹ năng lớn; vì họ phải thưa với Ngài như con cái với người cha yêu thương, họ phải trải ra trước mặt Ngài những nỗi buồn và lời than thở của mình, họ phải kể với Ngài về tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn mình, đúng như họ thấy và cảm nhận; và họ chẳng cần lo lắng chút nào về sự đúng đắn của lời lẽ và những cụm từ trau chuốt trong những lời cầu nguyện thầm kín của mình; vì Đức Chúa Trời xem trọng ý nghĩa của lòng, hơn là ngôn ngữ của môi. Chính Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta một vài mẫu mực của những lời cầu nguyện mộc mạc mà đẹp lòng dường ấy. Vậy xin mục sư siêng năng dạy dỗ những kẻ nghe mình cách, trước hết, làm cho lòng mình sẵn sàng cầu nguyện; và cũng có thể hữu ích để giúp đỡ và cung cấp cho những kẻ dốt nát hơn những lời lẽ và cách diễn đạt thích hợp; nhưng đồng thời xin ông cho họ biết rằng họ không cần bó buộc mình phải dùng đúng những lời ấy, hay bất cứ mẫu nào; nhưng họ phải học đổ lòng mình ra cùng Đức Chúa Trời, bằng những lời mà họ có thể diễn đạt tốt nhất những tình cảm và cảm xúc thật của chính linh hồn mình, theo lời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 62:8: "Hỡi bá tánh, hãy đổ lòng mình ra trước mặt Ngài."
VIII. Cũng hết sức cần thiết nữa là các mục sư rất thường nhân dịp giải thích trong các bài giảng của mình sự đổi mới hay sự thay đổi của tâm trí, vốn rất thiết yếu cho mọi tôn giáo chân thật, mà than ôi! rất ít người dường như hiểu, hay thật ra hầu như không có khái niệm nào. Cũng chẳng đủ để giải thích sự thay đổi đầu tiên và mạnh mẽ ấy, vốn được thực hiện ngay trong một kẻ tội lỗi lúc ông trở lại, khi ông bắt đầu yêu điều lành mà trước kia ông ghét, và ghét điều ác mà trước kia ông yêu, khi từ một kẻ vô tín ông trở nên một tín hữu; hay khi đức tin giả dối và chết của ông được đổi thành đức tin chân thật và cứu rỗi: Nhưng sự thay đổi tiến triển xa hơn ấy cũng phải được khuyên nhủ nhiều, trong đó Cơ Đốc nhân phải tiến bộ mãi đến cuối đời mình, điều mà Thánh Phao-lô nhắc đến, 2 Cô-rinh-tô 3:18: "Nhưng nay (tấm màn che trên lòng đã được cất đi, và Thánh Linh của Chúa đã ngự vào trong lòng,) câu 16, 17, chúng ta thảy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh." Nhờ đó tâm trí càng ngày càng được đổi mới, Cơ Đốc nhân lớn lên trong tinh thần và tâm tánh của Đấng Christ, và ảnh tượng đáng yêu của Ngài được vẽ trên linh hồn mỗi ngày một rõ nét hơn.
IX. Cũng rất hệ trọng là toàn bộ đức tin và bổn phận của một Cơ Đốc nhân được trình bày dưới ánh sáng đáng yêu và hấp dẫn nhất, để kẻ tội lỗi được thu phục về tôn giáo với sự xác tín đầy đủ rằng, nếu họ muốn làm điều tốt cho chính mình và đạt được sự bình an và yên ủi thật, thì con đường ngắn nhất, chắc chắn nhất, và thật ra là con đường duy nhất, là hết lòng quay khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; và rằng tôn giáo quyết không phải là một điều nặng nề và ảm đạm, mà ai cũng phải sợ hãi, nhưng đầy dẫy sự vui thích và rất đáng ao ước ngay vì chính nó; và dù thật nó kêu gọi chúng ta đến một trận chiến hiện tại, và đòi hỏi chúng ta phải đánh trận và tranh chiến với tội lỗi; song điều nầy chỉ là để đến sự bình an và một chiến thắng chắc chắn, sẽ đền bù cho những gian lao của cuộc chiến nhiều hơn bội phần.
X. Thật đáng ước ao biết bao nếu các mục sư không dành trong các bài giảng của mình nhiều thì giờ hơn mức cần thiết để giải thích câu gốc, nhưng trái lại, sau khi giải thích ngắn gọn đủ để dẫn những kẻ nghe mình vào ý nghĩa và nghĩa lý chân thật (điều nầy quyết không được bỏ qua), hãy mau chóng đến phần áp dụng; và trong phần ấy, xin mục sư nói với những kẻ nghe mình bằng sự nghiêm túc và tha thiết xứng hợp; xin ông áp dụng đề tài mình cho cả thánh đồ lẫn kẻ tội lỗi, cho cả người đã được tái sinh lẫn người chưa được tái sinh, để đánh thức kẻ an tâm và thờ ơ, và gây dựng tín hữu thật trong đức tin và sự thánh khiết của họ. Kinh nghiệm sẽ sớm cho thấy đây là cách ích lợi hơn nhiều, so với việc dành hầu hết bài giảng, như một số người làm, để giải thích câu gốc và đề tài, rồi kết thúc bằng một phần áp dụng rất ngắn, vì thì giờ đã hết.
XI. Cũng rất đáng ước ao là những người chăn chiên dưới quyền của bầy Đấng Christ sẽ có chủ ý và sốt sắng hơn mà lấy việc đem kẻ tội lỗi đến với Ngài, Đấng là Chăn Chiên lớn của bầy, làm mục đích của sự giảng đạo mình; rằng họ sẽ gắng sức bằng những lý lẽ lôi cuốn nhất mà họ có thể dùng, và nhất là bằng những lý lẽ mà ân điển của Phúc Âm tự nhiên gợi ra, để thuyết phục và thậm chí ép buộc họ đến cùng Ngài. Như con gà mái khi mổ được vài mẩu bánh vụn hay hạt bắp, nó tha thiết mời bầy con đến chia sẻ kho báu với mình dường nào! Nó quyết không thỏa lòng cũng không thôi kêu gọi chúng cho đến khi chúng đến. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta cũng đã làm như vậy; Ngài đã nhân từ kêu gọi và mời kẻ tội lỗi đến cùng Ngài trong những ngày chức vụ cá nhân của Ngài trên đất dường nào! Như Ma-thi-ơ 11:28: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," v.v. Lại Giăng 7:37, 38: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống: Kẻ nào tin ta thì, y như Kinh Thánh đã chép, sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình." Và chúng ta thấy Ngài phán nhiều điều cùng một ý trong một vài chỗ khác. Như vậy tiên tri Ê-sai, trong Cựu Ước, mời kẻ tội lỗi đến cùng Đấng Christ, Ê-sai 55:1: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước!" v.v., và như vậy Thánh Phao-lô, trong Tân Ước, 2 Cô-rinh-tô 5:11: "Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: Hãy hòa thuận lại cùng Đức Chúa Trời." Và sứ đồ Giăng cũng làm như vậy nhiều lần trong các sách thiêng liêng của ông. Cũng đáng chú ý về mục đích nầy là những lời của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta về Giê-ru-sa-lem, Ma-thi-ơ 23:37: "Đã bao lần ta muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng!" Đấng Christ đã kêu gọi kẻ tội lỗi đến cùng chính mình, như Chúa và Chủ xứng đáng của họ, như Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa duy nhất của họ; còn chúng tôi, như Thánh Phao-lô nói, chẳng rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Chúa, 2 Cô-rinh-tô 4:5; và vì thế chúng tôi gắng sức đem kẻ tội lỗi chẳng phải đến cùng mình, nhưng đến cùng Ngài. Nhưng giờ đây để làm được điều nầy, và để một mục sư được thành công hạnh phúc dường ấy trong sự giảng đạo mình, ông không những phải thành thật yêu thương dân sự mình và có lòng quan tâm trìu mến đến sự cứu rỗi của họ, mà còn phải là một người yêu mến Đấng Christ cách nồng cháy nữa; ông phải ước ao và khao khát không điều gì bằng đem mọi kẻ nghe mình đến với Đấng Christ, để trao phó từng người trong họ, như thể, vào vòng tay nhân từ của Ngài, nếu ông có thể thuyết phục họ được hạnh phúc dường ấy; để nhờ đó họ học biết, ngay bởi gương của mục sư mình, mà yêu mến Chúa Jêsus.
XII. Vì mục đích nầy còn cần nữa là một mục sư rất thường nhân dịp phô bày, bằng những màu sắc sống động nhất mà ông có thể, sự tuyệt vời và vinh hiển của thân vị Đấng Christ, lòng nhân từ của Ngài và sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, cả khi Ngài là Đức Chúa Trời và là người, khi Ngài nay là Đấng Cứu Thế vinh hiển đắc thắng, cũng như khi xưa Ngài đã đảm nhận và thi hành cùng một chức vụ ấy trong tình trạng khiêm nhường và chịu khổ. Và rằng ông còn cho những kẻ nghe mình biết những phước hạnh tuyệt vời nào được tích trữ trong Đấng Christ để ban cho mọi bạn hữu và dân sự Ngài, để họ được lôi kéo đến cùng Ngài bởi nguyên tắc của sự ước ao và yêu mến, để họ vui lòng dâng lòng mình cho Ngài; và để hơi thở của linh hồn họ và điều họ cầu nguyện tha thiết nhất với Đấng Christ là, xin Ngài vui lòng tỏ tình yêu Ngài cho họ, xin Ngài rải tình yêu ấy khắp trong lòng họ bởi Thánh Linh Ngài, Rô-ma 5:5, xin Ngài càng ngày càng tỏ cho họ vinh hiển của sự uy nghi Ngài, xin Ngài khắc ghi và cảm động tâm trí họ bằng một cảm thức sống động về điều ấy, để họ càng ngày càng yêu mến và tôn kính Ngài, Phu Quân thiên thượng của họ, là Đấng mà nhờ đó họ đã được, và còn trông mong được đến cùng Đức Chúa Cha và được Ngài chấp nhận, và là Đấng mà họ cũng trông mong được ở cùng đời đời.
XIII. Tình yêu của Đấng Christ phải được các nhà giảng đạo nhấn mạnh nhiều hơn những gì thường làm; vì khi chúng ta áp dụng cho chính mình cách đúng đắn sự thương khó, sự chết và sự đền tội của Ngài, các công đức Ngài, và sự mua chuộc sự cứu rỗi mà Ngài đã thực hiện cho chúng ta, thì sự nhận biết tình yêu Ngài đối với chúng ta, và sự tha tội cùng sự xưng công chính của chúng ta qua đức tin trong huyết Ngài, là nguồn chân thật nhất và sức lôi cuốn mạnh mẽ nhất của tình yêu chúng ta đối với Ngài. Giờ đây chúng ta càng yêu mến Đấng Christ, và chính vì lý do nầy, vì Ngài đã yêu chúng ta trước, thì mọi nhánh khác của tôn giáo chúng ta càng tươi tốt, mọi ân tứ khác và mọi bổn phận sẽ tuôn chảy từ nguồn xứng hợp của nó; và vì thế một mục sư càng gắng sức gieo nguyên tắc của tình yêu thánh nầy vào lòng những kẻ nghe mình, thì ông càng có thể thấy sự thành công yên ủi của công lao mình, trong sự tiến bộ thuộc linh và sự vâng phục Phúc Âm ngày càng tăng của họ.
Nhưng nhất là, và trước hết, xin mỗi mục sư xem xét chính lòng mình; và coi chừng ông chính mình yêu mến Đấng Christ cách nồng cháy, e rằng ông nên như đồng kêu lên và như chập chỏa vang tiếng, điều mà sứ đồ nói đến, 1 Cô-rinh-tô 13:1. Và ngoài ra, nếu không có tình yêu thành thật đối với Đấng Christ trong chính linh hồn mình, thì ít có khả năng ông giới thiệu Ngài cách hiệu quả cho tình yêu của người khác. Chẳng đủ cho ông giảng nhiều bài giảng về tình yêu của Đấng Christ, và khuyên nhủ những kẻ nghe mình yêu mến Ngài; vì nếu chính lòng ông không được sưởi ấm bởi tình yêu thánh nầy, thì các bài giảng của ông về đề tài ấy dễ trở nên lạnh lẽo và vô hồn, và vì thế vô ích và không kết quả. Không có câu trả lời nào trong vài lời mà thích hợp hơn, cho người hỏi người khác rằng, Làm sao ông có thể học để trở nên một nhà giảng đạo tốt và hữu ích? bằng câu nầy: Si multum ames Christum — Ông phải học để trở nên một người yêu mến Đấng Christ cách sốt sắng.
Nhưng cũng xin lưu ý thêm rằng tình yêu thành thật đối với Đấng Christ sẽ luôn bày tỏ mình không những bằng lời nói, mà còn bằng những hành động tương xứng. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dạy chúng ta như vậy, Giăng 15:14: "Ví bằng các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta;" nghĩa là, đây là bằng chứng tốt nhất và chắc chắn nhất về tình bạn thành thật của các ngươi, và rằng các ngươi thật yêu mến ta.
XIV. Tôi cũng kể các bổn phận của sự từ bỏ mình và sự lìa khỏi thế gian cùng những thú vui xác thịt của nó, và, tóm lại, khỏi mọi sự thuộc về giác quan và thời gian hiện tại, là trong số những đề tài quan trọng và cần thiết hơn mà các mục sư phải thường giảng, thật ra thường hơn hầu hết họ vẫn làm. Đó là những đề tài mà Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi Ngài là nhà giảng đạo trên đất, đã rất nhấn mạnh trong các bài giảng của Ngài, như ông có thể thấy nhất là Ma-thi-ơ 16:24, 25, 26: "Nếu ai muốn theo ta, thì hãy liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta." Lu-ca 14:26: "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa," nghĩa là trong sự so sánh với ta, "thì không được làm môn đồ ta." Và những đề tài nầy cần thiết dường nào ngày nay! Vì than ôi! có biết bao người, có thể nói hay về Đấng Christ và tôn giáo, lại còn mang vẻ bề ngoài tốt đẹp của đức hạnh và sự tin kính, và thực hành nhiều bổn phận bề ngoài với danh tiếng và vinh dự, song vì chưa học biết từ bỏ mình, vì tình yêu thế gian của họ chưa được đóng đinh đủ, nên họ dễ bị thắng hơn trong ngày thử thách, và hy sinh tôn giáo cùng linh hồn mình cho lợi ích trần gian. Vậy xin sự từ bỏ mình được khuyên nhủ tha thiết, và điều ấy, không phải chỉ như một đức hạnh đạo đức hay một thành tựu triết học, ý tôi là không phải chỉ trên những nguyên tắc như các nhà đạo đức ngoại giáo vẫn thường nhấn mạnh; nhưng xin nó được khuyên nhủ và thúc giục như một ân tứ Cơ Đốc, như điều chủ yếu tuôn chảy từ tình yêu đối với Đấng Christ, một tình yêu sẽ khiến chúng ta sẵn sàng từ bỏ mình những thú vui, của cải và danh vọng của thế gian nầy, mọi sự thỏa mãn giác quan, và chính mạng sống mình nữa, (tiếng Hy-lạp: đã loại trừ), vì cớ Ngài, như Đấng Christ không những mong đợi mà còn đòi hỏi nơi chúng ta, Ma-thi-ơ 16:25.
XV. Dù việc siêng năng đọc chính Kinh Thánh, ngay cả những sách được thần cảm của các tiên tri và sứ đồ, và chính những lời của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, phải được khuyên nhủ trước hết, vì chúng chắc chắn vượt xa mọi sách khác chỉ do người soạn; song ngoài những sách ấy, một mục sư có thể rất ích lợi mà giới thiệu cho những kẻ nghe mình một vài sách tôn giáo tốt khác, cả cổ lẫn kim, để họ đọc tại nhà trong phòng riêng hay gia đình mình: ý tôi là những sách được viết theo giọng điệu Phúc Âm chân thật, với tinh thần sốt sắng tin kính và mộ đạo, điều nầy sẽ là một phương tiện không nhỏ, cả để giữ gìn lẫn nuôi dưỡng ngọn lửa tình yêu thiên thượng trong lòng họ. Tôi có thể nêu, làm thí dụ, cuốn Lutherus Redivivus của Martin Statius, vốn chẳng là gì khác ngoài một bản tóm tắt các tác phẩm của Luther, trong đó những đoạn đáng chú ý nhất được thu thập vào một không gian hẹp, và nhất là những đoạn có khuynh hướng trực tiếp và mạnh mẽ nhất để đánh thức và khích lệ tâm trí loài người đến tôn giáo thực hành sống động. Tuy nhiên, tôi nêu điều nầy chỉ như một thí dụ, trong số rất nhiều sách tuyệt vời và hữu ích mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời nay đã cung cấp cho Hội Thánh Ngài, và chúng ta phải kể là một kho báu quý giá cho Hội Thánh. Và nữa, xin đừng mục sư nào tưởng rằng chỉ có dân sự là được ích lợi trong linh hồn bởi việc đọc những sách tốt như vậy, trong khi mọi sự dùng mà ông quan tâm làm cho chính mình, chỉ là để trau dồi văn phong bằng cách đọc chúng, hay mượn ý tưởng từ chúng, hay có lẽ ăn cắp bài giảng trong chúng (điều nầy thật đáng xấu hổ là thói quen của quá nhiều nhà giảng đạo); nhưng ông phải đọc chúng, trước hết và trên hết, với mục đích gây dựng thuộc linh cho chính mình. Ông phải gắng sức dùng và cải thiện những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho người khác, sao cho chính linh hồn ông được ích lợi bởi chúng, cũng như linh hồn của dân sự mà ông giảng cho.
XVI. Một lần nữa, xin các mục sư trung tín quyết đừng quên khuyên nhủ những kẻ nghe mình, rằng họ hãy thân mật làm quen và trò chuyện với những Cơ Đốc nhân nghiêm túc, sống động, và đang lớn lên, và nhất là với những người trội hơn trong ân tứ và tinh thần cầu nguyện; vì như than hồng nhóm lửa cho than khác đã lạnh và tắt, thì lời trò chuyện mặn mà, những lời cầu nguyện sốt sắng và sự trò chuyện thánh khiết của những Cơ Đốc nhân ấm áp và sống động, sẽ là một phương tiện có thể nhóm lên cùng ngọn lửa tình yêu thiên thượng trong linh hồn của kẻ tội lỗi đã chết; hay ít nhất nuôi dưỡng và cải thiện ngọn lửa thánh trong lòng những bạn hữu Cơ Đốc thân thiết hơn của họ. Vì thế các mục sư phải làm mọi điều có thể để cổ võ sự trò chuyện Cơ Đốc như vậy, giữa những người nghiêm túc hơn trong số những kẻ nghe mình: tuy nhiên phải giữ các quy tắc khôn ngoan cần thiết, nhất là quy tắc của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 14:40: "Nhưng mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự." Họ phải khuyên nhủ họ như Thánh Phao-lô khuyên người Cô-lô-se, Cô-lô-se 3:16: "Nguyện lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em, và anh em dư dật mọi sự khôn ngoan. Hãy dùng những ca vịnh, thơ thánh, bài hát thiêng liêng mà dạy và khuyên nhau, vì được đầy ơn Ngài nên hãy hết lòng hát khen Đức Chúa Trời;" vì mục đích tin kính ấy, kho báu lớn lao và phong phú của những bài thánh ca, cả cổ lẫn kim, mà Đức Chúa Trời đã nhân từ ban phước cho Hội Thánh Ngài, thật không nhỏ phần hữu ích, và vì thế chúng ta phải dâng cho Ngài những lời ngợi khen bất diệt.
Như vậy tôi đã trả lời vắn tắt câu hỏi của ông, và trình bày ý nghĩ của tôi về cách giảng đạo hữu ích nhất. Nguyện Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, giáng phước hiệu quả của Ngài trên điều tôi đã viết. Cùng Ngài tôi nay khiêm nhường dâng lên lời cầu nguyện sau đây.
"Hỡi Chúa Đức Chúa Trời! xin ban, tôi nài xin Ngài, cả bây giờ lẫn mọi lúc về sau, cho Hội Thánh Ngài những mục sư và giáo sư theo lòng Ngài, là những người sẽ đem chiên của Đấng Christ vào chuồng Ngài, và là những người, nhờ sự tác động của Thánh Linh tốt lành của Ngài, sẽ nuôi họ bằng sự hiểu biết và sự thông sáng cứu rỗi. Xin khiến mọi nhà giảng đạo của lời Ngài biết và luôn nhớ rằng, kẻ trồng chẳng là gì, kẻ tưới cũng chẳng là gì, nhưng Ngài là tất cả trong mọi sự, là Đấng duy nhất có thể ban sự lớn lên. Xin chớ để ai trong họ kiêu ngạo hư không cậy vào kỹ năng và khả năng riêng mình để làm điều ích lợi nào bởi sự giảng đạo mình, và đạt được sự thành công tốt đẹp nào; nhưng xin cho họ hết thảy khiêm nhường chờ đợi Ngài, và bởi sự cầu nguyện sốt sắng hằng ngày xin họ tìm kiếm và đạt được sự giúp đỡ của ân điển Ngài, để giúp họ phân phát lời sự sống, và xin phước Ngài làm cho sự giảng đạo của họ được thành công hạnh phúc cho linh hồn những kẻ nghe họ. A-men."
Ngày 25 tháng Năm, 1725.
HẾT.