Bài Giảng Cho Người Thuộc Linh
William G. T. Shedd · Sermons to the Spiritual Man
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bài Giảng Cho Người Thuộc Linh
AI, chưa duyệt
BÀI GIẢNG CHO NGƯỜI THUỘC LINH
WILLIAM G. T. SHEDD, D.D.,
Giáo sư Roosevelt về Thần học Hệ thống tại Chủng viện Thần học Union, New York.
NEW YORK:
CHARLES SCRIBNER'S SONS.
1884.
GHI CHÚ MỞ ĐẦU.
Tập sách này bổ sung cho một tập khác, xuất bản năm 1871, với tựa đề "Sermons to the Natural Man" (Bài giảng cho con người tự nhiên). Trong tập trước, tác giả nhắm đến lương tâm con người. Trong tập này, ông muốn nói với tấm lòng Cơ Đốc. Tập trước giả định tội lỗi nguyên thủy chưa được tha thứ, và cố gắng tạo ra ý thức về nó. Tập sau giả định tội lỗi đã được tha thứ nhưng vẫn còn ngự trị, và muốn giúp đỡ trong cuộc đấu tranh và chiến thắng nó. Tác giả đã có bằng chứng, cả từ trong nước và từ nước ngoài, rằng việc giảng dạy thần học và việc áp dụng chân lý một cách chặt chẽ không phải là điều không được hoan nghênh và không được ưa chuộng như đôi khi người ta vẫn nói. Điều này khích lệ ông hy vọng rằng tập sách hiện tại, với phạm vi rộng hơn và trình bày những kinh nghiệm và khát vọng của tín hữu đã được tái sinh, có thể tìm được một lớp độc giả cảm thông còn đông đảo hơn. Đồng thời, tác giả ý thức rõ rằng cả hai tập đều hoàn toàn không hợp với một số khuynh hướng hiện hành trong thế giới tôn giáo. Nhưng những khuynh hướng này chắc chắn sẽ biến mất, khi những người dẫn đường mù lòa không còn dẫn dắt người mù nữa, và sự tự biết mình một cách chân thật sẽ thay thế cho sự tự tâng bốc và ảo tưởng tôn giáo. Điều này sẽ xảy ra là chắc chắn như việc Đức Thánh Linh đã không lìa bỏ thế gian mà Đức Chúa Trời nhập thể đã chết vì nó, nhưng sẽ, theo cách của Ngài, lại tìm kiếm và soi sáng linh hồn con người, như trong "thời kỳ tươi mới từ sự hiện diện của Chúa."
Chủng viện Thần học Union, New York,
Ngày 15 tháng 4 năm 1884.
BÀI GIẢNG I.
SỰ SUY NGẪM TÔN GIÁO.
Thi Thiên 104:34 — "Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào."
Không có một hữu thể nào mà con người có những mối quan hệ gần gũi và quan trọng như với Đức Chúa Trời vô hình, và thế mà cũng không có hữu thể nào mà con người thấy khó giao tiếp đến thế. Đất thì con người có thể thấy và chạm vào. Đồng loại thì con người có thể nhìn vào mắt và nói chuyện. Nhưng "chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ." Thế kỷ này qua thế kỷ khác trôi qua, và Đấng Chí Cao không thốt ra một tiếng nói nào mà tai bên ngoài có thể nghe được. Hàng ngàn và hàng triệu lời cầu xin của con người được gửi lên Đấng ngự trên các tầng trời, nhưng các tầng trời không bị xé ra, không có thần linh nào ngự xuống, và không có dấu hiệu hữu hình nào được bày tỏ. Các bầu trời im lặng. Bức màn không thể xuyên thấu giữa thân thể con người và thần linh của Đức Chúa Trời không được vén lên dù chỉ trong một khoảnh khắc.
Vì tình trạng này cứ tiếp diễn từ thế hệ này sang thế hệ khác, và từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, nên tự nhiên những người chỉ biết đến một sự giao tiếp bên ngoài và hữu hình giữa mình với Đấng Tạo Hóa sẽ trở nên hoài nghi về sự hiện hữu thực sự của Ngài. Giống như người ngoại đạo thờ hình tượng, họ đòi hỏi một Đức Chúa Trời có thể được nhìn thấy và sờ chạm. Giống như người ấy, họ cũng khao khát những điềm lạ và phép lạ, và mong muốn được đặt vào sự giao tiếp có thể sờ thấy được với các quyền lực trên trời. "Thế hệ này tìm kiếm một dấu lạ." Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi con người tự nhiên, không tìm thấy sự đáp ứng nào cho những nỗ lực đầy đam mê và thất vọng của mình nhằm thâm nhập vào cõi vô hình và đời đời bằng phương pháp của năm giác quan, lại rơi vào sự vô tín, và kết luận trong lòng rằng một vị thần không bao giờ tỏ mình ra thì không có thực hữu.
Như vậy, khuynh hướng tự nhiên của tất cả những ai không có sự giao tiếp cầu nguyện và thuộc linh với Đấng Tạo Hóa của mình là đi đến chủ nghĩa vô thần, bao lâu họ còn sống trong một thế giới mà Ngài không bày tỏ bên ngoài về thân vị và sự hiện diện của Ngài. Quả thật sẽ đến một thời điểm, khi một khải tượng bên ngoài về Đức Chúa Trời sẽ ập đến với họ rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi họ sẽ kêu gọi núi đá che phủ họ khỏi nó; nhưng cho đến lúc đó, họ dễ rơi vào sự hoài nghi, điều thường khiến họ khó tin rằng có Đức Chúa Trời, ngay cả khi họ có một vài nỗ lực ngược lại.
Nhưng con cái của Đức Chúa Trời — người tin kính, người thuộc linh, người cầu nguyện — được giải thoát khỏi chủ nghĩa vô thần này. Vì người ấy biết về một sự giao tiếp với Đấng Tạo Hóa của mình, mà dù không có dấu lạ và phép lạ, không có sự sờ thấy được đối với các giác quan thuộc thể, vẫn thực tế và thuyết phục như bất cứ điều gì bên ngoài hay hữu hình có thể có. Người ấy đã kinh nghiệm sự tha thứ tội lỗi, và thấy sự ăn năn day dứt trong tâm hồn mình được thay thế bằng sự bình an của Đức Chúa Trời trong lương tâm, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong tấm lòng. Người ấy đã biết những nghi ngờ và sợ hãi trên giường bệnh phải nhường chỗ trước sự bảo đảm bên trong của Đức Chúa Trời về lòng thương xót và sự chấp nhận. Người ấy đã ở trong nỗi kinh hoàng của sự tối tăm lớn lao trong tâm trí, và vào trong khoảng trống đen tối của linh hồn mình, Đức Chúa Trời đã đột nhiên khiến một lời hứa quý báu, hay một chân lý an ủi trong lời của Ngài, chiếu sáng rõ ràng, rực rỡ, và lấp lánh, như một ngôi sao vụt lên giữa bầu trời nửa đêm. Người ấy đã có tình yêu, sự bình an, niềm vui, và cả đoàn những tình cảm sùng kính và thuộc linh, tuôn chảy thành dòng qua linh hồn vốn cứng cỏi và khô cằn của mình, khi được chạm đến bởi một Thần Linh, bởi hơi thở của một Hữu Thể, không thuộc về đất hay thời gian. Và có lẽ thuyết phục hơn tất cả, người ấy đã dâng lên những lời cầu nguyện và khẩn nài, với tiếng kêu lớn và nước mắt, để xin một sức mạnh không có trong chính mình nhưng người ấy phải có được nếu không sẽ chết, để xin một phước lành mà linh hồn đói khát, kiệt quệ của người ấy phải đạt được nếu không sẽ khốn khổ, và đã được nhậm lời vì người ấy kính sợ. Như vậy, niềm tin của Cơ Đốc nhân vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một niềm tin sống động. Theo một nghĩa cao hơn nghĩa của nhà thơ, nó "được cảm nhận trong huyết quản, và cảm nhận trong tấm lòng." Nó là một phần của ý thức của người ấy, chỉ suy giảm khi kinh nghiệm tôn giáo của người ấy suy giảm, và chỉ chết khi điều bất diệt ấy chết đi.
Tuy nhiên, đức tin của Cơ Đốc nhân và cảm nhận về Đức Chúa Trời vẫn có những dao động. Người ấy cần rèn luyện và huấn luyện bản thân trong phương diện này. Chính Đức Chúa Trời đã định ra những phương tiện để giữ cho sự hiểu biết về Ngài được trong sạch, rõ ràng, và sáng ngời trong tâm hồn con cái Ngài, "cho đến khi ban ngày ló rạng và bóng tối tan đi"; và trong số đó có thói quen suy ngẫm sùng kính về hữu thể và các thuộc tính của Ngài.
Những ích lợi của sự suy ngẫm tôn giáo về Đức Chúa Trời, mà chúng ta được thúc giục bởi cả mạng lệnh và gương mẫu của tác giả Thi Thiên, có thể được chỉ ra trong ba mệnh đề sau: 1. Suy ngẫm về Đức Chúa Trời là một hành động cao cả và nâng cao, vì Đức Chúa Trời là vô hạn trong hữu thể và các sự toàn hảo của Ngài. 2. Đó là một hành động thánh hóa, vì Đức Chúa Trời là thánh khiết trong bản tính và các thuộc tính của Ngài. 3. Đó là một hành động phước hạnh của tâm trí, vì Đức Chúa Trời là vô hạn phước hạnh, và truyền đạt sự đầy dẫy niềm vui của Ngài cho tất cả những ai chiêm ngưỡng nó.
I. Trước hết, suy ngẫm về Đức Chúa Trời là một hành động cao cả và nâng cao của tâm trí, vì sự bao la của Đối Tượng. "Kìa, tầng trời của các tầng trời không thể chứa được Ngài," Sa-lô-môn đầy kinh sợ đã nói. "Đức Chúa Trời là thần linh thuần khiết nhất, bất biến, vô cùng," Tín điều nói. Suy ngẫm về điều vô hạn tự nó có xu hướng mở rộng và cao quý hóa. Suy ngẫm về điều bao la tạo ra một tâm trạng cao thượng của tâm trí. Điều này đúng ngay cả với sự bao la thuần túy vật chất. Người thường ngước nhìn lên bầu trời, và chiêm ngưỡng những thiên thể lớn lao đầy dẫy trong đó, cùng những chuyển động vĩ đại diễn ra trong đó, sẽ có được một tinh thần tương đồng với sự hùng vĩ vật chất này — vì tinh thần thiên văn là một tinh thần cao cả — trong khi người chỉ nhìn xuống mặt đất, và không nhìn gì ngoài mảnh đất nhỏ bé của mình, cùng cuộc đời nhỏ bé của mình với những chuyển động nhỏ nhoi của nó, sẽ dễ có một tinh thần hèn hạ như những thứ người ấy sống giữa, và tầm thường như bụi đất người ấy giẫm lên. Schiller, người đầy suy tư và đạo đức, nói: "Khải tượng về những khoảng cách vô hạn và những chiều cao không thể đo lường, về đại dương lớn lao dưới chân con người và đại dương còn lớn lao hơn phía trên con người, kéo tinh thần con người ra khỏi phạm vi chật hẹp của giác quan, và khỏi sự bó buộc ngột ngạt của sự hiện hữu vật chất. Một thước đo vĩ đại hơn được đưa ra cho con người trong sự uy nghiêm đơn sơ của Thiên nhiên, và khi được bao quanh bởi những hình thể vĩ đại của nàng, con người không còn có thể chịu đựng một lối suy nghĩ nhỏ nhen và chật hẹp nữa. Ai biết được có bao nhiêu tư tưởng sáng ngời và quyết tâm anh hùng, mà phòng học của sinh viên hay giảng đường học viện không bao giờ có thể khơi nguồn, đã được khơi dậy bởi cuộc đấu tranh cao cả này của linh hồn với tinh thần vĩ đại của Thiên nhiên; ai biết được liệu có phải một phần là do ít giao tiếp với sự hùng vĩ của thế giới vật chất, mà tâm trí con người trong các thành phố dễ dàng cúi xuống những điều tầm thường, và trở nên què quặt và yếu đuối, trong khi tâm trí của người sống dưới bầu trời rộng lớn vẫn cởi mở và tự do như bầu trời mà người ấy sống dưới đó." [Chú thích: Schiller, "Ueber das Erhabene" — "Về cái cao cả".]
Nhưng nếu điều này đúng với sự bao la của Thiên nhiên, thì càng đúng hơn nhiều với sự bao la của Đức Chúa Trời. Nếu cảnh tượng của các tầng trời và các ngôi sao, của đất và các biển cả mênh mông, có khuynh hướng tự nhiên nâng cao và cao quý hóa trí tuệ con người, thì khải tượng chỉ được ban cho những người có lòng trong sạch — khải tượng về Hữu Thể vô hạn đã tạo dựng tất cả những điều này — càng sẽ tôn cao linh hồn vượt lên trên toàn bộ vũ trụ đã được tạo dựng. Vì sự bao la của Đức Chúa Trời là sự bao la của tâm trí. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời là sự vô hạn của chân lý, của sự thuần khiết, của công lý, của lòng thương xót, của tình yêu, và của vinh quang. Khi trí tuệ con người nhận biết Đức Chúa Trời, nó nhìn thấy điều mà tầng trời của các tầng trời không sở hữu và không thể chứa đựng. Sự vĩ đại và đầy dẫy của Ngài vượt xa sự vĩ đại của tạo vật vật chất; vì Ngài là nguồn gốc và quyền năng tự do mà từ đó tất cả đều đến. Sự huy hoàng và vẻ đẹp của các tầng trời và đất là công việc của ngón tay Ngài; và không có điều gì mà giác quan thuộc thể có thể nhận biết, dù ban ngày hay ban đêm, dù cao cả và vinh quang đến đâu, mà lại không vô hạn thấp kém hơn vinh quang vượt trội, siêu việt của Đức Chúa Trời.
Đó là một trong nhiều tổn hại mà tội lỗi gây ra cho con người, rằng nó hạ thấp con người. Nó loại trừ con người khỏi khải tượng nâng cao của Đấng Tạo Hóa, và khiến con người tiêu phí sức mạnh tinh thần của mình vào những đối tượng thấp kém — vào tiền bạc, nhà cửa, đất đai, chức tước, và "danh tiếng bong bóng." Tội lỗi giam hãm con người trong những giới hạn chật hẹp, và như vậy làm cho con người trở nên còi cọc. Và đó là một trong những hậu quả của sự tái sinh của con người rằng người ấy được ban khả năng bay vút trở lại vào cõi Vô Hạn, và [Chú thích: Cicero, Academicae Quaestiones, Quyển II, 41 — Tiếng La-tinh: "Est animorum ingeniorumque naturale quoddam quasi pabulum consideratio contemplatioque naturae: erigimur; elatiores fieri videmur; humana despicimus; cogitantesque supera atque caelestia, haec nostra, ut exigua et minima, contemnimus." Nghĩa là: "Việc suy xét và chiêm ngưỡng thiên nhiên là một thứ thức ăn tự nhiên, có thể nói như vậy, của tâm trí và trí tuệ: chúng ta được nâng lên; chúng ta dường như trở nên cao cả hơn; chúng ta khinh thường những sự thuộc về con người; và khi nghĩ đến những sự ở trên cao và thuộc về trời, chúng ta khinh thường những sự này của chúng ta, như là nhỏ bé và tầm thường."] nhìn thấy sự toàn hảo không giới hạn, và nhờ đó lấy lại phẩm giá mà người ấy đã mất bởi sự bội đạo. Vì chính sự khác biệt về đạo đức và thuộc linh phân biệt các phẩm trật trên trời với các quyền lực của địa ngục. Các hữu thể có lý trí thăng lên về cấp bậc và phẩm giá vinh quang nhờ vào tính cách của mình. Nhưng tính cách này liên hệ mật thiết với sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, không bị che khuất. Chính khải tượng phước hạnh làm cho các tổng thiên sứ trở nên cao cả. Và chỉ nhờ sự nhìn thấy Đức Chúa Trời một cách thuộc linh mà con người mới có thể vươn lên trở lại đến điểm chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút, và được đội lại mão triều vinh quang và tôn trọng.
II. Thứ hai, suy ngẫm về Đức Chúa Trời là một hành động thánh hóa, vì Đức Chúa Trời là thánh khiết và toàn hảo trong bản tính và các thuộc tính của Ngài. Sự suy ngẫm mà tác giả Thi Thiên nói đến trong bản văn không phải là sự suy ngẫm của nhà kinh viện, hay của nhà thơ, mà là của tâm trí sùng kính, thánh khiết, và thờ phượng. Sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời mà "ngọt ngào hơn mật ong và tảng mật" không phải là suy ngẫm mang tính suy đoán, mà là thực tiễn. Điều mang tính suy đoán và kinh viện xuất phát từ tính tò mò. Điều thực tiễn tuôn chảy từ tình yêu. Đây là chìa khóa cho sự phân biệt này, vốn thường được dùng liên quan đến các hoạt động của tâm trí con người. Mọi tư duy thuần túy suy đoán đều tò mò, sắc bén, và hoàn toàn thiếu tình cảm đối với đối tượng. Nhưng mọi tư duy thực tiễn đều đầy tình cảm, đồng cảm, và hòa hợp với đối tượng. Khi tôi suy ngẫm về Đức Chúa Trời vì tôi yêu mến Ngài, sự suy ngẫm của tôi là thực tiễn. Khi tôi nghĩ về Đức Chúa Trời vì tôi muốn khám phá Ngài, tư duy của tôi là suy đoán. Do đó, không ai ngoài tâm trí sùng kính và đầy tình cảm mới thật sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời; và mọi tư tưởng về Hữu Thể ấy chỉ được đưa ra để thỏa mãn tính tò mò và kiêu ngạo của sự hiểu biết con người đều không thuộc về thói quen và thực hành Cơ Đốc mà chúng ta đang khuyên nhủ. Con người trong mọi thời đại đã cố gắng "tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cách dò xét." Người ấy đã nỗ lực gần như tuyệt vọng để dò thấu vực thẳm của Thần Tính, và khám phá những điều sâu nhiệm của Đấng Tạo Hóa. Nhưng vì điều đó xuất phát từ tình yêu tri thức hơn là từ tình yêu Đức Chúa Trời, nên những nỗ lực của người ấy vừa vô ích vừa phù phiếm. Người ấy đã không dò thấu được vực thẳm, mà tấm lòng người ấy cũng không trở nên khiêm nhường, dịu dàng, và trong sạch. Trí tuệ của người ấy đã bị bối rối, và điều tệ hơn nữa, bản tính của người ấy đã không được đổi mới. Hơn nữa, sự mệt mỏi và rủa sả đã đến trong tâm thần người ấy, vì người ấy đã đặt sự hiểu biết về một đối tượng vào chỗ của chính đối tượng; vì trong cuộc đấu tranh dài lâu để hiểu Đức Chúa Trời, người ấy đã không có một ý nghĩ nào về việc yêu mến và phục vụ Ngài.
Quả thật, đối với tâm trí thọ tạo, không có sự hiểu biết thật nào về Đấng Tạo Hóa ngoài sự hiểu biết thực tiễn và thánh hóa. Một mình Đức Chúa Trời biết những bí mật mang tính suy đoán về hữu thể của Ngài. Những sự toàn hảo đạo đức và thánh khiết của Thần Tính là đủ, và hơn cả đủ, để con người suy ngẫm. "Những điều kín nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta," Môi-se nói với con cái Y-sơ-ra-ên, "nhưng những điều được bày tỏ thuộc về chúng ta, và về con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp Ngài."
Sự suy ngẫm thật, như vậy, xuất phát từ tình yêu con thảo và sự đồng cảm, đưa linh hồn vào sự giao tiếp và tương giao với đối tượng của nó. Sự suy ngẫm sùng kính và thánh khiết về Đức Chúa Trời đưa con người vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, theo nghĩa thật và vững chắc của những lời này. Một linh hồn như vậy sẽ biết Đức Chúa Trời như người tự nhiên không biết, và không thể biết. "Giu-đa, không phải Ích-ca-ri-ốt, thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta; Cha Ta sẽ yêu thương người ấy, và Chúng Ta sẽ đến cùng người ấy và ở với người ấy." Trong giờ phút suy ngẫm thuộc linh và đầy tình cảm về tính cách và các thuộc tính của Đức Chúa Trời — và đặc biệt về sự bày tỏ của chúng trong Thân Vị và Công Việc của Chúa Giê-xu Christ — có một ấn tượng tích cực trên tấm lòng, trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Bằng cách nào khác chúng ta có thể đến gần Đấng Vô Hình, ở đây trên đất, ngoài một hành động hay tiến trình nào đó của tâm trí? Bằng cách nào khác ngoài cầu nguyện và suy ngẫm mà chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời? Chúng ta không thể thấy Ngài bằng mắt bên ngoài. Chúng ta không thể chạm vào Ngài bằng bàn tay. Chúng ta không thể đến gần Ngài với một thân thể bằng thịt và huyết. Ở dưới đất này, chúng ta không thể có sự giao tiếp nào với Đức Chúa Trời, ngoại trừ "trong tâm thần." Ngài là Thần Linh thuần khiết, và phần trong chúng ta có liên quan đến Ngài là thần linh bên trong chúng ta. Và trong cách hiện hữu này, phương tiện giao tiếp thông thường duy nhất giữa thần linh của Đức Chúa Trời và thần linh của con người là tư tưởng và cầu nguyện. Đức Chúa Trời, với tất cả sự bao la của hữu thể Ngài, và tất cả sự vô hạn của các sự toàn hảo của Ngài, thực sự không hiện hữu đối với người không suy ngẫm và không bao giờ cầu nguyện. Vì bao lâu không có phương tiện giao tiếp thì không có sự giao tiếp. Quyền năng của tư tưởng và của lời cầu xin thuộc linh là tất cả những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong đời này để chúng ta có thể đến gần Ngài, và được gây ấn tượng bởi hữu thể và các thuộc tính của Ngài. Mắt chưa từng thấy Ngài; tai không thể nghe Ngài. Không gì ngoài điều vô hình có thể nhìn thấy Đấng Vô Hình. Ở đây trên đất, con người phải gặp Đức Chúa Trời trong chiều sâu của linh hồn mình, trong sự riêng tư của phòng kín của mình, hoặc không gặp được chút nào.
Đời sống Cơ Đốc ở dưới đất này không toàn hảo đến nỗi có thể an toàn lấy nó làm thước đo cho những gì có thể đạt được dưới giao ước ân điển. Những khả năng và tiềm năng của tôn giáo Cơ Đốc không thể nào được đánh giá bằng những hớp nước ít ỏi mà sự bất trung và vô tín của chúng ta đã múc lấy từ chúng. Nếu chúng ta suy ngẫm và cầu nguyện như Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, thì chúng ta, giống như ông, sẽ "đồng đi với Đức Chúa Trời." Đây là bí mật của sự thuộc linh và siêu thoát kỳ diệu đã dẫn đến sự tiếp rước ông lên trời. Có sự giao tiếp nào trên đất ngày nay giữa con người và Đức Chúa Trời vượt trội hơn sự giao tiếp giữa tâm trí của các tổ phụ và Đấng Đời Đời chăng? Người ta bảo chúng ta rằng hội thánh xưa kia dốt nát, và không thể mong đợi Sết, Hê-nóc và Đa-vít sở hữu trí tuệ bao la của thế kỷ mười chín. Nhưng hãy chỉ cho tôi người đàn ông trong hàng triệu người của nền văn minh bồn chồn và tự phụ của chúng ta, người đồng đi với Đức Chúa Trời như Hê-nóc đã làm, và người suy ngẫm về Hữu Thể vinh quang ấy suốt ngày và trong các canh đêm như Đa-vít đã làm — hãy chỉ cho tôi một người có những tiến trình tinh thần như thế, và tôi sẽ chỉ cho bạn một người mà ngay cả trong các phương diện trí tuệ, người khôn ngoan nhất trong các nhà bác học của chúng ta cũng không đáng cúi xuống để cởi quai dép cho. Không có tri thức khoa học nào sánh bằng, hoặc về sự cao cả hoặc về chiều sâu, khải tượng bất diệt của thánh đồ và thiên sứ. Và nếu chúng ta quen thuộc với sự chiêm ngưỡng và suy ngẫm trên trời như vậy, thì "lửa sẽ bùng cháy" trong lòng chúng ta như đã từng trong lòng tác giả Thi Thiên, và linh hồn chúng ta sẽ "khao khát" Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ trở nên thật đối với cảm xúc của chúng ta, thay vì chỉ là một sự trừu tượng đối với sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta sẽ ý thức về sự hiện diện của Ngài một cách rõ ràng như cách chúng ta cảm nhận làn gió buổi sáng, và sẽ thấy vinh quang của Ngài rõ ràng như chúng ta từng thấy mặt trời lúc giữa trưa. Với sự chắc chắn như chúng ta biết bầu trời ở trên đầu, và mặt đất vững chắc ở dưới chân, chúng ta sẽ chắc chắn rằng "Đức Chúa Trời hiện hữu, và là Đấng thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài." Sẽ có sự tiếp xúc. "Tôi muốn," Niebuhr [bản scan in "Kiebuhr"] nói, mệt mỏi vì tìm kiếm mà không thấy, "Tôi muốn một Đức Chúa Trời là tấm lòng đối với tấm lòng tôi, là thần linh đối với thần linh tôi, là sự sống đối với sự sống tôi." Đức Chúa Trời là như vậy đối với mọi linh hồn yêu mến Ngài, và suy ngẫm vì yêu mến Ngài.
Sự suy ngẫm thật, như vậy, vì mang tính thực tiễn, và nhờ đó đưa chủ thể của nó vào sự tương giao với đối tượng của nó, nên nhất thiết có tính thánh hóa. Vì đối tượng là Sự Thánh Khiết và Thuần Khiết Vô Hạn. Chính Ngài là Đấng mà trong Ngài mọi sự toàn hảo có thể có đều tập trung, tụ họp, và dồn nén. Và tâm trí chúng ta có thể suy ngẫm về một Hữu Thể như vậy mà không trở nên thuần khiết và tốt lành hơn chăng? Chúng ta có thể thực sự và đầy tình cảm tương giao với Đức Chúa Trời toàn hảo và cao cả nhất trên các tầng trời mà không trở nên thánh hóa chăng? Tinh thần của con người mang lấy tính cách từ những chủ đề mà nó suy ngẫm. Người suy nghĩ nhiều về sự giàu có trở nên tham lam; người có tư tưởng hướng về vinh quang trần gian trở nên tham vọng; và người có tư tưởng hướng về Đức Chúa Trời trở nên giống như Đức Chúa Trời.
III. Thứ ba, suy ngẫm về Đức Chúa Trời là một hành động phước hạnh của tâm trí, vì chính Đức Chúa Trời là một hữu thể vô hạn phước hạnh, và truyền đạt sự đầy dẫy niềm vui của Ngài cho tất cả những ai chiêm ngưỡng nó. Chỉ suy nghĩ, tự nó, không đủ để bảo đảm hạnh phúc. Mọi sự tùy thuộc vào phẩm chất của tư tưởng, và điều này lại tùy thuộc vào bản tính của đối tượng mà tư tưởng được hướng đến. Có nhiều loại và mức độ hưởng thụ tinh thần khác nhau, mỗi loại được tạo ra bởi một loại suy ngẫm tinh thần đặc biệt; nhưng không có tư tưởng nào đem lại sự nghỉ ngơi, thỏa mãn và niềm vui cho linh hồn, ngoại trừ tư tưởng hướng về Đức Chúa Trời vinh quang và phước hạnh. Mọi tư tưởng khác cuối cùng đều làm chúng ta thất vọng và mệt mỏi. Thiên đàng đến với tâm trí con người không qua thi ca, triết học, khoa học, hay nghệ thuật — không qua bất kỳ tri thức thế tục nào — mà qua tôn giáo. "Khi một người nghĩ về sự giàu có, nhà cửa, bạn bè, hay đất nước của mình, dù người ấy nhận được một thứ vui thú nào đó khi làm như vậy, nhưng nó không phải là loại nghiêm trang và vững chắc đến mức xứng đáng được gọi là 'phước hạnh.' Không một tư tưởng nào hướng về tạo vật, hay về bất kỳ mối quan hệ thuộc tạo vật nào, có thể tạo ra 'sự chắc chắn tỉnh táo của niềm vui khi thức giấc' vốn cấu thành thiên đàng. Nếu có thể, tại sao con người lại không phải là một thần linh phước hạnh ngay ở đây trên đất? Nếu có thể, tại sao con người trong mọi chuyển động và nỗ lực của mình lại không bao giờ đạt đến một trung tâm cuối cùng, tại đó người ấy sẵn lòng nói với linh hồn mình: 'Đây là đủ; đây là tất cả; hãy đứng đây và ở lại đời đời?' Con người liên tục suy nghĩ về những điều thuộc về đất, và nếu chúng có quyền năng đánh thức tư tưởng bình tĩnh và mãn nguyện, và tạo ra niềm vui vĩnh viễn và toàn hảo, thì tại sao người ấy lại bồn chồn và bất hạnh đến thế? Và tại sao người ấy càng suy nghĩ và lao nhọc mãnh liệt thì càng trở nên mệt mỏi và chua chát hơn?"
Nhưng có tư tưởng cao cả và cao quý hơn tư tưởng về buôn bán và chính trị. Con người có thể suy ngẫm về những chủ đề thuần túy trí tuệ. Người ấy có thể dồn sự suy ngẫm mãnh liệt vào những bí ẩn và nan đề của tâm trí mình, và của Tâm Trí Đời Đời. Người ấy có thể nỗ lực một cách tha thiết và duyên dáng trong lĩnh vực văn chương và mỹ thuật. Nhưng liệu ngay cả sự suy ngẫm trí tuệ như vậy, và theo như nó đi, sự suy ngẫm nâng cao như vậy, có tạo ra và duy trì sự yên tĩnh và hưởng thụ chân thật chăng? Nhà thơ và nhà triết học có đồng nghĩa với thánh đồ và thiên sứ chăng? Người học thức có nhất thiết là người hạnh phúc chăng? Hãy nhìn qua lịch sử của những người làm văn chương, và xem sự nghiên cứu lo lắng nhưng thất bại của họ, sự tìm kiếm háo hức nhưng vô ích của họ, sự suy đoán sắc bén nhưng trống rỗng của họ, sự học tập mãnh liệt nhưng hư không của họ, và bạn sẽ biết rằng người khôn ngoan đã nói thật khi nói: "Kẻ nào tăng thêm tri thức thì tăng thêm sầu khổ." Hãy nghe tiếng thở dài của Wordsworth đầy suy tư:
"Tôi mệt mỏi với sự tự do không bị kiềm chế này;
Tôi cảm thấy sức nặng của những ham muốn ngẫu nhiên;
Những hy vọng của tôi không còn phải đổi tên nữa,
Tôi khao khát một sự nghỉ ngơi luôn luôn như vậy."
Không, mọi tư tưởng không cuối cùng trở về với Đức Chúa Trời trong sự tương giao thực tiễn, con thảo, và đồng cảm, đều không thể làm cho linh hồn được phước. Trí tuệ có thể tìm thấy một loại vui thú nào đó trong việc thỏa mãn ham muốn tò mò và kiêu ngạo của nó "được như các thần, biết điều thiện và điều ác," nhưng tấm lòng không kinh nghiệm được sự bình an hay nghỉ ngơi nào, cho đến khi nhờ sự suy ngẫm sùng kính và tôn giáo, nó bước vào sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời và chia sẻ niềm vui đời đời của Ngài.
Và ở đây cũng vậy, như trong trường hợp trước, kinh nghiệm cá nhân của chúng ta quá hạn chế và nghèo nàn đến nỗi ngôn ngữ của Kinh Thánh, và của một số thánh đồ trên đất, dường như bị phóng đại và khoa trương. Sứ đồ Phao-lô tỉnh táo và chân thành nói — một người quá nghiêm túc, và quá am hiểu chủ đề, để có thể tô vẽ quá mức — "Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." Có một niềm vui lạ lùng, không thuộc về đất này, khi một tâm trí thuần khiết và thuộc linh được ban cho một cái nhìn rõ ràng về các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời. Nó vui mừng với niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh quang. Mọi vẻ đẹp hữu hạn, mọi vinh quang thọ tạo, chỉ là cái bóng khi so sánh. Tâm trí thánh khiết đắm chìm trong chiêm ngưỡng nói cùng với Augustine: "Khi tôi yêu mến Đức Chúa Trời, tôi không yêu vẻ đẹp của các thân thể vật chất, cũng không yêu sự hòa hợp êm đềm của thời gian, cũng không yêu sự sáng chói của ánh sáng vốn rất dễ chịu cho mắt chúng ta, cũng không yêu những giai điệu ngọt ngào của các bài hát khác nhau, cũng không yêu mùi thơm của hoa cỏ, nước hoa và hương liệu; không phải ma-na hay mật ong. Tôi không yêu bất kỳ điều nào trong số này, khi tôi yêu mến Đức Chúa Trời của tôi. Thế mà tôi yêu một loại giai điệu, một loại hương thơm, và một loại thức ăn, khi tôi yêu mến Đức Chúa Trời của tôi — ánh sáng, giai điệu, hương thơm, và thức ăn của con người bên trong: khi có ánh sáng chiếu vào linh hồn tôi mà không gian không thể chứa đựng, và có âm thanh vang lên mà thời gian không cuốn đi, và có mùi thơm mà hơi thở không làm tan biến, và có vị ngon mà sự ăn uống không làm giảm đi. Đây là điều tôi yêu, khi tôi yêu mến Đức Chúa Trời của tôi." [Chú thích: Augustine, Confessions (Lời thú tội), Quyển X, 6.]
Chúng ta thấy khó khăn, với tính khí chậm chạp và trần tục của mình, để tin tất cả những điều này, và để đồng cảm với nó. Thế nhưng đó là chân lý và sự thật trần trụi, đơn sơ. Có một thiên đàng, dù chúng ta có đạt đến nó hay không. Có một khải tượng phước hạnh về Đức Chúa Trời, dù nó có bao giờ mở rộng và làm say mê mắt chúng ta hay không. Đức Chúa Trời là phước hạnh và vinh quang vô hạn, và không một hữu thể tốt lành nào có thể nhìn thấy Ngài mà không dự phần vào đó. Khi ngắm nhìn Ngài, người ấy được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang. Khải tượng của người ấy càng rõ ràng và đầy đủ, thì dòng chảy của thiên đàng vào trong người ấy càng áp đảo và vô biên. Chúng ta có thể biết đôi điều về điều này ngay ở đây trên đất. Chúng ta càng suy ngẫm về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, thì chúng ta càng trở nên hạnh phúc hơn trong tâm trí mình. Ngay lúc này, trên mảnh đất bị rủa sả và đầy gai góc này, có những tâm hồn hiền lành và dịu dàng mà đời sống cầu nguyện và tương giao thánh khiết của họ tô điểm bầu trời bằng những vệt hổ phách, và khoác lên mọi vật ánh sáng thiên đàng. Và niềm vui thuộc về Đức Chúa Trời này càng đi vào linh hồn nhiều bao nhiêu, thì linh hồn càng khao khát nó nhiều bấy nhiêu. Vì đây là summum bonum [tiếng La-tinh: sự thiện tối cao]; đây là niềm vui tuyệt đối. Điều này không bao giờ làm thỏa mãn đến nhàm chán. Điều này không bao giờ làm mệt mỏi. Niềm vui này trong khải tượng về Đức Chúa Trời có quyền năng làm tươi mới và thêm sinh lực trong khi nó chạy qua các thớ thịt của tấm lòng; và do đó, ngay cả giữa những khải tượng ngây ngất và thỏa mãn nhất của thiên đàng, những người được phước vẫn kêu lên: "Linh hồn tôi khao khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, như con nai cái khao khát khe nước; lòng và thịt tôi kêu cầu Đức Chúa Trời hằng sống."
Tâm trí chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến trạng thái mà chúng thực sự được nghỉ ngơi, và sẽ không bao giờ thực hiện một hoạt động mà chúng sẵn lòng để cho nó tồn tại đời đời, cho đến khi chúng có được những thói quen tinh thần của các thiên sứ thánh khiết. Trong sự nghỉ ngơi đời đời của các thánh đồ, có sự chiêm ngưỡng và nhìn thấy Đức Chúa Trời không gián đoạn. Ai trong chúng ta đã sẵn sàng cho điều đó? Ai trong chúng ta chắc chắn rằng mình sẽ không quay đi, khi thấy rằng điều này, và chỉ điều này, là thiên đàng mà mình đã nghe nói đến quá nhiều? Ai trong chúng ta có một tâm trạng thánh khiết như vậy và một sự đồng cảm thuộc linh với Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi mỗi lần đi sâu hơn vào vực thẳm thánh khiết và thuần khiết ấy sẽ bày ra những cảnh tượng vui mừng mới, và khơi dậy những cảm xúc kinh ngạc và yêu mến mới? Ai trong chúng ta có thể hạnh phúc trên thiên đàng? Vì khải tượng trực tiếp này về Đức Chúa Trời, việc nhìn thấy Ngài mặt đối mặt, sự chiêm ngưỡng phước hạnh về các sự toàn hảo của Ngài, là bản chất của thiên đàng, là nền bằng ngọc bích của thành phố Đức Chúa Trời.
Chúng ta đã thấy như vậy rằng sự suy ngẫm tôn giáo về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời nâng cao, thánh hóa, và ban phước. Nhưng mặc dù thói quen Cơ Đốc này tạo ra những bông trái lớn lao và tốt lành như vậy, có lẽ không có bổn phận nào bị bỏ bê nhiều hơn. Chúng ta thấy đọc Kinh Thánh dễ hơn suy ngẫm về nó; dễ lắng nghe giảng dạy hơn tiêu hóa nó trong lòng; dễ đáp ứng những lời kêu gọi từ thiện và tham gia vào công việc bên ngoài trong Hội Thánh, hơn là đi vào phòng kín của mình. Và đây há chẳng phải là bí mật của đời sống yếu ớt và bệnh hoạn trong tâm hồn chúng ta sao? Đây há chẳng phải là lý do khiến chúng ta sống với tốc độ nghèo nàn, gần như tàn lụi sao? Bạn có nghĩ rằng nếu chúng ta thường xuyên bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và có được một cái nhìn nhận thức về những điều không thấy được và đời đời, thì cám dỗ trần gian sẽ có quyền năng mạnh mẽ trên chúng ta như hiện nay chăng? Bạn có nghĩ rằng nếu mỗi ngày chúng ta nhận được một ấn tượng rõ ràng và mạnh mẽ từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ xa cách Ngài trong lòng như vậy chăng? Chúng ta há không thể truy nguyên sự bỏ bê bổn phận, cảm xúc nguội lạnh, và tính thế gian lớn lao trong lòng mình, về sự thiếu khải tượng về Đức Chúa Trời sao?
Sự thành công của một Cơ Đốc nhân chủ yếu tùy thuộc vào sự tương giao đồng đều và theo thói quen với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình. Không có quyết tâm bột phát nào mà người ấy có thể bị thúc đẩy bởi sự day dứt của lương tâm có thể thay thế cho điều đó. Nếu sự tương giao thánh khiết và cầu nguyện bị gián đoạn, người ấy chắc chắn sẽ rơi vào tội lỗi. Trong thế gian đầy cám dỗ liên tục và những lương tâm hôn mê này, chúng ta cần được đánh thức và kính sợ bởi sự huy hoàng thanh thản trên dung nhan thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể nhìn thấy điều đó giữa hơi nước và khói của đời sống hằng ngày. Chúng ta phải đi vào phòng kín của mình và "đóng cửa lại, và cầu nguyện với Cha ngươi, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm." Khi đó chúng ta sẽ biết quyền năng chống lại cám dỗ đến từ sự tương giao với Đức Chúa Trời như thế nào. Khi đó chúng ta sẽ biết ngày sa-bát mà linh hồn ấy hưởng, linh hồn với đôi mắt mở to, nhìn thật lâu và chăm chú vào các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời. Với năng lực đắc thắng biết bao, giống như tổng thiên sứ giày đạp con rồng, Môi-se đi xuống từ trên núi vào đời sống xung đột và thử thách. Với sức mạnh thuộc linh mãnh liệt biết bao, một tâm trí thánh khiết chống lại điều ác, sau khi vừa mới thấy sự tương phản giữa điều ác và Đức Chúa Trời. Liệu con đại bàng đã bay vút trên mặt đất trong không khí tự do của bầu trời mở rộng của thiên đàng, và đã nhìn vào mặt trời với đôi mắt không chói lòa, có chịu chìm xuống và sống trong hang tối của chim cú và dơi chăng? Liệu thần linh đã nhìn thấy ánh sáng vinh quang trên dung nhan của Đức Chúa Trời có chịu đi xuống và bò lê trong bóng tối và sự hổ thẹn của tội lỗi chăng?
Do đó, suy ngẫm về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời nên là một thực hành siêng năng và theo thói quen của chúng ta. Thời gian nên được dành riêng một cách cẩn thận và sử dụng một cách trung tín cho mục đích duy nhất này. Thật đáng kinh ngạc khi suy nghĩ có bao nhiêu phần đời sống của chúng ta trôi qua mà không có một ý nghĩ nào về Đức Chúa Trời; không có sự nhận biết rõ ràng và con thảo nào về sự hiện diện và tính cách của Ngài. Thế mà có bao nhiêu phần trong đó có thể được dành cho sự suy ngẫm ngọt ngào và ích lợi. Những công việc của đời sống hằng ngày không đòi hỏi toàn bộ năng lực tinh thần và sự suy ngẫm của chúng ta. Nếu có một khuynh hướng; nếu dòng cảm xúc và tình cảm chảy theo hướng đó; thì người nông dân có thể thường xuyên tương giao với Đức Chúa Trời giữa lúc lao nhọc, hay người buôn bán giữa tiếng ồn ào và chen chúc của công việc kinh doanh biết bao. Người thợ thủ công có thể thường xuyên gửi tư tưởng và những lời cầu nguyện ngắn ngủi của mình lên cao biết bao, mà công việc của đôi tay người ấy cũng chẳng tệ đi vì thế. "Điều gì ngăn trở," Augustine nói, "điều gì ngăn trở một đầy tớ của Đức Chúa Trời, trong khi làm việc bằng đôi tay, suy ngẫm trong luật pháp của Chúa, và hát lên danh của Chúa Chí Cao? Về các bài hát thiêng liêng, người ấy có thể dễ dàng hát chúng ngay cả khi đang làm việc bằng đôi tay, và giống như những người chèo thuyền với bài hát chèo thuyền, người ấy cũng dùng giai điệu tin kính để khích lệ chính công việc lao nhọc của mình." [Chú thích: Augustine, De Opere Monachorum (Về công việc của các tu sĩ), XVII.] Nhưng khuynh hướng ấy thiếu hụt trầm trọng. Nếu có một tình cảm chiếm trọn mọi sự dành cho Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và được nhìn thấy Ngài là niềm vui sâu xa, thì "sự suy ngẫm ngọt ngào" này của tác giả Thi Thiên há chẳng phải là niềm vui của đời sống, và mọi tư tưởng khác chỉ là bổn phận — một bổn phận được thực hiện vì sự cần thiết gắn liền với cách hiện hữu không toàn hảo này, hơn là vì bất kỳ sự ưa thích sâu sắc nào đối với nó sao? Nếu khải tượng về Đức Chúa Trời thật vinh quang và quyến rũ đối với tâm trí chúng ta, thì chúng ta há chẳng thấy chúng thường xuyên đắm mình trong cảnh tượng ấy, và việc trở lại với những điều thuộc về đất há chẳng miễn cưỡng sao? Tư tưởng về Đức Chúa Trời há chẳng len lỏi qua và thấm đẫm mọi tư tưởng khác của chúng ta, như ánh hoàng hôn thấm đẫm bầu trời buổi chiều, ban cho mọi cảm xúc của chúng ta một sắc thái thuần khiết và thánh khiết, và thấm nhuần toàn bộ kinh nghiệm của chúng ta sao? Trong các lĩnh vực khác cũng hoạt động như vậy. Nhà thơ Burns đắm chìm sâu sắc trong những khải tượng, khát vọng, và cảm xúc của thi ca, đến nỗi những công việc của người nông dân chỉ chiếm một phần nhỏ trong tâm trí ông, và người ta đã nói về ông rằng "tuy tay ông đặt trên cái cày, nhưng lòng ông ở với nàng thơ." Nếu Cơ Đốc nhân cũng đắm chìm như vậy trong những khải tượng, khát vọng, và cảm xúc của tôn giáo, thì người ta cũng sẽ nói về người ấy: "Tay người ấy đặt trên cái cày, nhưng lòng người ấy ở với Đức Chúa Trời; đầu người ấy ở trong công việc trần gian, nhưng lòng người ấy ở với Đức Chúa Trời."
Cuối cùng, chúng ta hãy được thúc giục thực hành bổn phận này bởi một sự xem xét có sức mạnh lớn nhất, đúng là, đối với những người chưa được đổi mới, những người không biết gì về kinh nghiệm Cơ Đốc, nhưng vẫn có nhiều sức mạnh đối với chúng ta nếu chúng ta xem xét tội lỗi còn lại của mình và mức độ ít ỏi trong sự giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta vẫn thấy quá khó khăn để vui thích trong Đức Chúa Trời. Vẫn chưa dễ dàng và vui thú như lẽ ra phải thế để đồng đi với Đức Chúa Trời. Bất chấp ơn gọi và sự trông đợi của chúng ta, chúng ta vẫn thấy quá khó khăn để được hạnh phúc trên thiên đàng. Chính trong phương diện này mà chủ đề chúng ta đã xem xét nói với một sự nhấn mạnh lớn lao. Chúng ta hãy nhớ rằng một nền tảng cho thiên đàng trong chính tâm trí chúng ta là điều cần thiết để hưởng thụ thiên đàng ở trên cao. Hữu thể có lý trí nào không thực hành những sự suy ngẫm và không hưởng những kinh nghiệm của thiên đàng, sẽ không cảm thấy như ở nhà tại đó, và do đó, sẽ không đến đó. Mọi hữu thể đều đi đến "nơi của riêng mình." Có thể tưởng tượng được chăng rằng một linh hồn chưa bao giờ trên đất chiêm ngưỡng tính cách của Đức Chúa Trời với niềm vui, sẽ nhìn thấy tính cách ấy trong cõi đời đời, trong bình an và vui mừng? Có thể tưởng tượng được chăng rằng một tinh thần con người đầy dẫy sự tự tìm kiếm và thế gian, và hoàn toàn thiếu những sự suy ngẫm sùng kính và thờ phượng, sẽ được đem đến giữa các thiên sứ và chê-ru-bim khi được đem ra khỏi thời gian? Thế giới của sự chiêm ngưỡng thánh khiết ấy có phải là nơi thích hợp cho một tâm trí xác thịt đầy dẫy chỉ những tư tưởng trần gian và ích kỷ chăng? Dives giàu có và trụy lạc có thể hạnh phúc trong lòng Áp-ra-ham chăng? Đức Chúa Trời không bị nhạo báng, mà con người cũng không thể lừa dối và áp đặt lên chính linh hồn mình khi ở trong cõi đời đời. Mọi người khi đó sẽ được đưa đến tính cá nhân của mình. Người ấy sẽ biết khi đó, nếu trước đây chưa biết, mình thật sự yêu điều gì và thật sự ghét điều gì. Và nếu trong thế giới bên kia chỉ có một tình cảm giả vờ và rỗng tuếch dành cho Đức Chúa Trời, thì với tiếng thở dài và tiếng rên rỉ kéo dài biết bao, sinh linh khốn khổ ấy sẽ ném cây đàn hạc mà nhờ đó mình cố gắng hát bài ca thiên đàng một cách vô ích. Vì bất cứ điều gì con người nghĩ đến với sự thích thú nhất ở đây trong thời gian, thì người ấy sẽ nghĩ đến với sự thích thú nhất trong cõi đời đời. Người yêu thích nghĩ về sự giàu có, danh tiếng, và thú vui nhục dục, và ghét nghĩ về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và những đối tượng thiên đàng, sẽ nghĩ về sự giàu có, danh tiếng, và thú vui nhục dục trong cõi đời đời, nơi mà mọi tư tưởng như vậy là "con sâu không chết, và lửa không tắt." Nhưng người, ở bất kỳ mức độ nào, yêu thích nghĩ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và ghê tởm nghĩ về tội lỗi dưới mọi hình thức, sẽ nghĩ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong cõi đời đời — nơi mà mọi tư tưởng như vậy là âm nhạc, bình an, và nghỉ ngơi. [Chú thích: "Một hữu thể con người," Channing nói, "đã sống mà không có Đức Chúa Trời, và không có sự cải thiện bản thân, thì không thể hưởng thiên đàng hơn một thi thể đang phân hủy được nâng lên khỏi ngôi mộ và đặt giữa những cảnh đẹp, có thể hưởng ánh sáng qua đôi mắt đã rữa nát của nó, hay cảm nhận làn gió nhẹ thổi bay bụi đất của nó." — Bài giảng về sự bất diệt.]
Số phận của mỗi người trong thế giới bên kia có thể được suy ra và biết được từ khuynh hướng chung của những tư tưởng của người ấy trong thế giới này. Người không yêu thích nghĩ về một loại chủ đề nào đó ở đây sẽ không yêu thích nghĩ về chúng ở đó. Việc chỉ đi từ thời gian sang cõi đời đời không thể thay đổi những điều ưa thích hay không ưa thích của con người trong phương diện này, hơn việc vượt Đại Tây Dương có thể thay đổi chúng. Và tinh thần có lý trí ấy, dù là con người, thiên sứ, hay tổng thiên sứ, mà trong cõi đời đời không thể vui thích một cách tích cực trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, nhưng lại lùi bước trước mọi sự chiêm ngưỡng như vậy, là khốn khổ và hư mất, dù nó có bước đi trên những con đường bằng vàng và nghe tiếng rì rào của dòng sông nước sự sống. Nhưng nếu sự suy ngẫm của chúng ta về Đức Chúa Trời là ngọt ngào ở đây, thì nó sẽ còn ngọt ngào hơn trong cõi đời đời. Và khi đó phước hạnh của chúng ta sẽ chắc chắn và an toàn; vì không một thần linh nào, dù là con người, thiên sứ, hay tổng thiên sứ, có thể bị làm cho không được phước trong bất kỳ phần nào của lãnh thổ bao la của Đức Chúa Trời, nếu nó thật sự tìm thấy niềm vui trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời hằng hiện diện.
BÀI GIẢNG II.
SỰ TIẾT ĐỘ CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.
Châm Ngôn 16:32 — "Người chậm nóng giận thắng hơn người dũng sĩ; và người cai trị lòng mình thắng hơn người chiếm lấy thành."
Sách Châm Ngôn là sách hướng dẫn tốt nhất trong tất cả để hình thành một tâm trí cân bằng. Mục đích của Sa-lô-môn khi biên soạn nó dường như là cung cấp cho Hội Thánh một bản tóm tắt các quy tắc và châm ngôn, nhờ đó tính cách Cơ Đốc, sau khi đã được khởi đầu bởi sự tái sinh, sẽ được giáo dục và trở nên cân đối. Do đó, chúng ta không đến với phần Kinh Thánh này để tìm những trình bày đầy đủ và rõ ràng về các giáo lý đặc trưng của tôn giáo được mặc khải, bằng để tìm những quy tắc khôn ngoan và thận trọng, nhờ đó chúng ta có thể cải sửa sự thái quá, cắt tỉa sự phung phí, và kết hợp toàn bộ các đặc tính và phẩm chất đa dạng thành một sự thống nhất hài hòa và tốt đẹp. Chúng ta không tìm thấy trong phần Kinh Thánh này những mô tả cẩn thận và tỉ mỉ về giáo lý Ba Ngôi, về sự sa ngã của nhân loại, về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, về sự chuộc tội thay thế, sự tái sinh và sự xưng công chính. Chúng chỉ được ám chỉ, đúng là vậy — như khi Đấng Khôn Ngoan Đời Đời được nói đến như ở với Chúa "từ buổi đầu tiên của đường lối Ngài, trước các công việc Ngài từ xưa; như một người được nuôi dưỡng bên Ngài, hằng ngày là niềm vui thích của Ngài, và luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài" (Châm Ngôn 8:22, 30). Ở đây chúng ta có cùng một giáo lý, ở dạng mầm mống, với giáo lý của sứ đồ Giăng, khi ông khẳng định rằng Ngôi Lời Đời Đời, hay Lý Trí, "ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời." Và những khẳng định như "trên đất không có người công chính nào làm điều thiện mà không phạm tội" (Truyền Đạo 7:20), và những câu hỏi như "Ai có thể nói: Tôi đã làm cho lòng mình trong sạch, tôi đã thanh sạch khỏi tội lỗi tôi?" (Châm Ngôn 20:9), nếu không phải là một trình bày gián tiếp về giáo lý sự bại hoại của con người thì là gì? Tuy nhiên, mục đích chính của Sa-lô-môn, trong hai sách thuộc Kinh điển được linh cảm mang tên Châm Ngôn và Truyền Đạo, không phải là trình bày một cách đặc biệt hệ thống Phúc Âm; mà là trình bày những nguyên tắc đạo đức, và sự thận trọng tôn giáo, vốn luôn đi theo sau tôn giáo Phúc Âm. Việc đưa ra những tuyên bố căn bản, và đặt nền móng cho tính cách Cơ Đốc, được dành cho các phần khác của Kinh Thánh — cho các sách Phúc Âm và các Thư tín — trong khi phần việc của nhà Giảng đạo khôn ngoan là tiếp nối với những lời dạy phục vụ cho việc phát triển và làm đẹp tính cách ấy. Sách mặc khải, theo cách này, giống như sách thiên nhiên. Nhà tự nhiên học khoa học không cho rằng mọi thứ trong thiên nhiên đều ngang bằng nhau về giá trị và tầm quan trọng nội tại — rằng một mẩu than củi cũng quý giá như một mẩu kim cương; rằng một bông huệ cũng cao trong thang bậc tạo dựng như một con người. Nhưng ông cho rằng một thứ cũng là công việc của quyền năng sáng tạo như thứ kia, và trong phạm vi và vị trí của riêng nó cũng không thể thiếu đối với tổng thể vĩ đại của tạo dựng như thứ kia. Và cũng vậy, nhà thần học khoa học không cho rằng mọi thứ trong Kinh Thánh đều ngang bằng nhau về giá trị nội tại — rằng sách Ê-xơ-tê cũng quan trọng cho mục đích tái sinh và cải đạo như Thư gửi tín hữu Rô-ma — nhưng ông cho rằng cả hai đều là sản phẩm của sự linh cảm của Đức Chúa Trời; rằng cả hai đều là một phần của Lời Đức Chúa Trời, tổng thể của chân lý được mặc khải, mà trên đó, như một toàn thể, vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất sẽ được thành lập và xây dựng. Nếu sách Ê-xơ-tê bị mất khỏi Kinh điển, thì đó sẽ không phải là một tổn hại lớn cho Hội Thánh như việc mất Phúc Âm Giăng, hay Thư gửi tín hữu Rô-ma. Nếu nhà truyền giáo chỉ được phép mang một mảnh Kinh Thánh duy nhất vào một dân ngoại giáo, và buộc phải chọn giữa sách Châm Ngôn hay Phúc Âm Ma-thi-ơ, thì chắc chắn ông sẽ chọn sách sau. Không phải vì sách này đáng tin cậy hơn sách kia; mà vì sách này chứa đựng nhiều tài liệu giáo lý hơn mà nhà truyền giáo dùng để đặt nền móng cho Hội Thánh; vì nó cung cấp nhiều thông tin hơn về Chúa Giê-xu Christ và con đường cứu rỗi so với sách kia. Sách Châm Ngôn, như chúng ta đã nhận xét, được biên soạn không phải để khởi đầu một tính cách thánh khiết, mà để uốn nắn và trau chuốt nó; và cho mục đích này, nó là điều không thể thiếu, và cho mục đích này, nó đã được linh cảm. Và do đó, trong các cánh đồng truyền giáo, cũng như trong Hội Thánh nói chung, những châm ngôn khôn ngoan và đạo đức vững chắc của Sa-lô-môn sẽ luôn tiếp nối các chân lý và giáo lý Phúc Âm của sứ đồ Giăng, và sứ đồ Phao-lô.
"Người chậm nóng giận thắng hơn người dũng sĩ; và người cai trị lòng mình thắng hơn người chiếm lấy thành." Trong "châm ngôn" ngắn gọn và đầy ý nghĩa này, người khôn ngoan mô tả và khuyên nhủ một loại tính khí mà dân sự của Đức Chúa Trời nên sở hữu và nuôi dưỡng. Trước hết, chúng ta dự định mô tả ngắn gọn tính khí này; thứ hai, đề cập một số trở ngại chống lại sự hình thành của nó; và thứ ba, chỉ ra nguồn gốc và cội rễ thật sự của nó.
Tính khí được khuyên nhủ trong bản văn, nói tóm lại, là sự tiết độ của Cơ Đốc nhân. Thánh Phao-lô thúc giục điều tương tự như Sa-lô-môn, khi ông viết cho người Phi-líp: "Hãy để sự tiết độ của anh em được mọi người biết đến"; khi ông viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: "Hãy tỉnh thức và tiết độ"; và khi ông viết cho Tít, rằng "ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đã hiện ra cho mọi người, dạy chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính và những ham muốn thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại này."
I. Khi định nghĩa, trước hết, bản chất của tính khí và khuynh hướng này, hiển nhiên là người "chậm nóng giận," và "cai trị lòng mình," được đặc trưng bởi sự tỉnh táo và bình tĩnh. Người ấy không bao giờ bị đẩy đến cực đoan, theo bất kỳ hướng nào. Vì cơn giận là một trong những cảm xúc mãnh liệt nhất, và người có thể kiểm soát nó thì có thể kiểm soát bất cứ điều gì, có thể "chiếm lấy một thành." Do đó, đam mê đặc biệt này được chọn làm mẫu mực. Người biết kiềm chế cơn thịnh nộ bốc đồng của chính mình bằng một dây cương mạnh mẽ và vững chắc đến nỗi nó không bao giờ làm chủ được người ấy, sẽ thấy không khó khăn gì để cai trị và điều chỉnh toàn bộ bầy đam mê làm tổ trong bản tính con người bại hoại. Một người như vậy có tính khí ôn hòa, theo nghĩa sâu xa nhất. Một người như vậy đứng trong những mối quan hệ đúng đắn và thích hợp với cả hai thế giới. Người ấy sống mãn nguyện ở đây trên đất, và đồng thời tích trữ của cải trên trời. Người ấy không dìm mình trong những ham muốn thế gian, như một kẻ khoái lạc, mà cũng không giết chết mọi sự đồng cảm của con người, như một nhà khổ hạnh. Người ấy sử dụng thế gian này mà không lạm dụng nó theo cả hai hướng. Người ấy không lạm dụng những điều tốt lành của đời này, bằng sự buông thả quá độ trong chúng, hay ham muốn và lao nhọc quá độ để có chúng; và người ấy không lạm dụng những sự hưởng thụ hợp pháp của đời sống này, bằng sự khinh miệt và từ bỏ cuồng tín đối với chúng hoàn toàn. Người ấy không quá đắm chìm trong những điều thuộc về thời gian và giác quan, đến nỗi không còn thấy những thực tại đời đời; mà cũng không thờ ơ một cách tu viện đối với những lợi ích và đối tượng của đời này, đến nỗi trở thành kẻ lười biếng hay kẻ bất mãn. Người ấy đáp ứng mọi đòi hỏi hợp lý và thích đáng của đời sống gia đình, xã hội, và dân sự, trong khi vẫn không bao giờ trở nên cực đoan trong sự gắn bó, và bị nô lệ cho chúng, đến nỗi phải càu nhàu và đau đớn cay đắng khi được gọi ra khỏi những vòng tròn ấy để vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời.
Đây quả thật là một tính khí kỳ diệu để một tạo vật bị cai trị tồi tệ, đầy đam mê, bốc đồng, và mất cân bằng như con người có thể đạt được. Không có gì lạ khi một tính cách cân bằng và đối xứng như vậy lơ lửng như một lý tưởng không thể đạt được trước tâm trí của những triết gia ngoại giáo tốt hơn. Đây là "sự tiết độ" nổi tiếng thường gặp người học giả trong các tác phẩm của Plato và Aristotle — trung dung vàng giữa hai cực đoan của đam mê và lãnh đạm mà nhà triết học cố gắng đạt tới. "Suy ngẫm một cách lặng lẽ," Plato nói, "về sự điên rồ và những đam mê không thể cai trị của đám đông, và chăm lo công việc của riêng mình, giống như một người trú ẩn dưới bức tường trong cơn bão bụi và bọt bị cuốn theo gió, nhờ đó người ấy thấy mọi thứ quanh mình bị nhấn chìm trong hỗn loạn, một người như vậy bằng lòng sống đời mình không có bạo lực và đam mê, và thực hiện cuộc ra đi khỏi đây với những hy vọng tốt lành, vui vẻ và thanh thản." [Chú thích: Plato, Cộng hòa, VI, 495.] Đây là mô tả của ông về sự chừng mực, sự bình tĩnh, sự tiết độ của tâm trí triết học. Nhưng ở những chỗ khác, nhà tư tưởng ngoại giáo đầy suy tư này thú nhận rằng trung dung vàng này không bao giờ đạt được ở đây trên đất, bởi nhà triết học hay bởi người thường. Ông so sánh linh hồn với một cặp ngựa — một con ngay thẳng, hình dáng đẹp đẽ, cổ cao, mũi khoằm, màu trắng, mắt đen, yêu danh dự, tiết độ và vinh quang thật, được điều khiển không cần roi, chỉ bằng lời ra lệnh và tiếng nói; con kia cong queo, chắc nịch, ghép lại một cách vụng về, cổ khỏe, họng ngắn, mặt phẳng, màu đen, mắt xám, nghiện sự hỗn xược và khoe khoang, hầu như không vâng lời roi và cựa cùng nhau. [Chú thích: Plato, Phaedrus, XXV, 3.] Hai tạo vật đối lập này, theo ông, đại diện cho tình trạng hiện tại của linh hồn con người. Có những khát vọng muốn dẫn nó lên cao, nhưng có những dục vọng kéo nó xuống thấp. Con ngựa trắng muốn theo đuổi con đường danh dự và xuất sắc; nhưng con ngựa đen lôi khỏi con đường, và lao điên cuồng xuống dốc. Và con ngựa đen mạnh hơn. Dục vọng quá mạnh đối với quyết tâm. Có khát vọng vô hạn, và sự thực hiện vô cùng nhỏ bé. Đó là lời thú nhận buồn bã của nhà tư tưởng vĩ đại nhất bên ngoài phạm vi mặc khải; và nếu một Plato có thể khám phá và dạy cho các thế hệ tương lai về sự bại hoại và bất lực của bản tính con người, thì chúng ta sẽ nói gì về những người thầy dưới ánh sáng đầy đủ của mặc khải, những người muốn chúng ta tin rằng không có sự bại hoại nào trong con người ngoài những gì chính con người có thể nhổ tận gốc, và những người muốn loại bỏ các phương tiện và phương pháp Phúc Âm để chữa lành và cứu rỗi.
II. Và điều này đưa chúng ta đến việc xem xét, thứ hai, một số trở ngại chống lại sự hình thành của sự tỉnh táo và tiết độ Cơ Đốc như vậy. Chúng xuất phát từ hai nguồn chung — giác quan, và tâm trí. Chúng một phần thuộc về thể chất, và một phần thuộc về trí tuệ.
1. Trước hết, sự tỉnh táo và tiết độ Cơ Đốc này bị chống đối bởi những dục vọng và đam mê của thân thể. Thánh Phao-lô, khi nói về con người trước khi tái sinh, nói: "Khi chúng ta còn ở trong xác thịt, những đam mê của tội lỗi do luật pháp mà ra đã hành động trong các chi thể chúng ta, để sinh ra trái cho sự chết." Đó là một trong những hậu quả của sự bội đạo, rằng bản tính con người bị bại hoại về mặt thể chất, cũng như về mặt tinh thần và đạo đức. "Tội lỗi nguyên thủy," như Tín điều Westminster khẳng định, "là sự bại hoại của toàn bộ bản tính." Những dục vọng thuộc thể rất khác biệt bây giờ so với những gì chúng đã từng, nếu con người vẫn ở trong tình trạng nguyên thủy và thánh khiết của mình. Khi A-đam ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa, bản tính thể chất của ông thuần khiết và toàn hảo. Mọi dục vọng và cảm xúc của ông đều cân xứng, và được cân bằng và hài hòa một cách chính xác. A-đam nguyên thủy và thánh khiết không phải là kẻ háu ăn, cũng không phải là kẻ khoái lạc. Mọi dục vọng của thân thể đều ôn hòa, không bao giờ vượt quá những giới hạn công chính, và chỉ đi xa đến mức, và chỉ đến mức, tình trạng khỏe mạnh và hạnh phúc của cơ thể đòi hỏi. Có lẽ loài thú đến gần A-đam nguyên thủy hơn, trong đặc điểm cụ thể này về một tổ chức thể chất lành mạnh, so với con cháu suy đồi của ông. Các dục vọng thể chất ôn hòa biết bao, trong phạm vi thấp kém của loài vật câm! Con bò và con ngựa, chẳng hạn, sau khi đã thỏa mãn những cơn đói lành mạnh và tự nhiên, không đòi hỏi gì thêm. Chúng không bao giờ ăn uống quá độ đến mức no nê, và chúng không tìm kiếm chất kích thích. Phạm vi dục vọng của chúng hẹp. Một ít cỏ, cùng với nước trong lành để uống, đáp ứng mọi nhu cầu của chúng. Nhưng những dục vọng thể chất của con người thì vô số, và điều tệ hơn nữa, chúng quá độ. Chúng liên tục vươn ra ngoài những giới hạn thích hợp, và vượt quá những gì cơ thể đòi hỏi, và đưa bản tính trí tuệ và đạo đức cao hơn của con người vào sự lệ thuộc chúng. Lịch sử của nền văn minh con người phần lớn là lịch sử của sự xa xỉ của con người; và lịch sử của sự xa xỉ của con người là lịch sử của những dục vọng thuộc thể ngày càng trở nên vô độ, và tăng trưởng nhờ những gì chúng nuôi dưỡng. Chính nền văn minh mà chúng ta nghe nói quá nhiều, và thường được trình bày như vinh quang không pha trộn của loài người, bằng chứng và kỷ lục về sự tiến bộ của nó hướng tới sự toàn hảo, xét về một khía cạnh, là kỷ lục về sự hổ thẹn của nó, và bằng chứng về sự bội đạo của nó. Vì nó phơi bày sự bại hoại của bản tính con người về mặt thể chất. Nó bày tỏ những dục vọng tập nhiễm và không tự nhiên, được nuôi dưỡng và thỏa mãn bởi những nguồn cung cấp khéo léo. Toàn bộ công nghiệp và năng lượng của cả những tầng lớp lao động và thợ thủ công được sử dụng để phục vụ những khao khát cực đoan, và những nhu cầu không lành mạnh, mà không thể tồn tại nếu bản tính con người sở hữu sự tỉnh táo và tiết độ thể chất mà Kinh Thánh truyền dạy, hay thậm chí sự tiết độ mà nhà triết học Hy Lạp đã ca ngợi và khuyên nhủ. [Chú thích: So sánh Plutarch, Về tình cảm tự nhiên đối với con cái.]
Điều đúng với con người nói chung, cũng đúng với cá nhân. Có những trở ngại lớn đối với tính khí được điều chỉnh tốt mà Sa-lô-môn khuyên nhủ trong bản văn, phát sinh từ xác thịt và giác quan. Không cần phải đi vào chi tiết, vì ý thức của mỗi người sẽ làm chứng rằng mỗi ngày, và mỗi giờ, "thân thể của sự chết này," "thân thể hèn hạ" này, như Thánh Phao-lô gọi nó, đứng chống lại khung cảnh bình tĩnh và quân bình của linh hồn vốn "chậm nóng giận." Sự bại hoại của bản tính liên tục thể hiện chính nó trong sự lao vào một cực đoan. Những dục vọng tự nhiên, vốn được cấy vào để bảo tồn thân thể khỏi sự yếu đuối và suy tàn, và trong tình trạng nguyên thủy và thuần khiết của chúng là những trợ giúp cho đức hạnh và đời sống thánh khiết — chính những dục vọng này, giờ đây cực đoan và rối loạn, là những cám dỗ mạnh mẽ dẫn đến tội lỗi, và là những trở ngại tồi tệ nhất đối với sự thánh khiết. "Vàng đã mờ đi dường nào! Vàng ròng nhất đã đổi thay dường nào!" Tất cả phần hữu thể của chúng ta nối kết chúng ta với thế giới bên ngoài vinh quang này, và vốn ban đầu nhằm phục vụ những lợi ích thuộc linh của chúng ta, và giúp chuẩn bị chúng ta cho một định mệnh phước hạnh cuối cùng, đã bởi sự bội đạo mà trở nên phục vụ cho sự hủy diệt của chúng ta.
Những dục vọng thể chất mà trong trạng thái thuần khiết của chúng, như thấy nơi A-đam thánh khiết và nơi nhân tính vô tội của Chúa phước hạnh của chúng ta, đã trực tiếp góp phần tạo nên một khung cảnh được điều chỉnh tốt và được cai trị tốt của linh hồn, giờ đây trực tiếp có xu hướng làm nó mất cân bằng, và lấp đầy nó bằng sự bồn chồn và bất mãn — làm cho nó thành một biển động mà nước nó quăng lên bùn và rác.
2. Nhưng, thứ hai, sự tỉnh táo và tiết độ Cơ Đốc này gặp phải một trở ngại trong bản tính tinh thần rối loạn của con người. Tiên tri Ê-sai, khi mô tả sự tội lỗi của con người, nhận xét rằng "cả đầu đều đau ốm." Sự bội đạo của A-đam đã ảnh hưởng đến phần cao quý và cao cả hơn của con người, cũng như phần thấp kém và hèn hạ hơn của người ấy. Sự rối loạn hiện đang thịnh hành trong bản tính trí tuệ và đạo đức của người ấy chống lại những nỗ lực tha thiết nhất của người ấy để trở nên "chậm nóng giận," và "cai trị lòng mình." Hãy xem, chẳng hạn, trí tưởng tượng của con người vô luật pháp và không được cai trị đến mức nào. Đây là một khả năng thuộc về bậc cao, và nhờ nó con người có khả năng có "những tư tưởng lang thang qua cõi đời đời." Nhưng như nó hiện hữu nơi con người sa ngã, nó là nguồn gốc của hoạt động tinh thần ương ngạnh và đồi bại nhất. Nó lấp đầy linh hồn bằng những ý tưởng phóng túng, những ham muốn tham lam, những niềm vui không thực, và những nỗi buồn không thực. Tín hữu được sứ đồ Phao-lô truyền lệnh "đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao ngạo nổi lên chống lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi tư tưởng phải phục tùng sự vâng lời của Đấng Christ." Nhưng người ấy thấy đó là một trong những nhiệm vụ khó khăn nhất của mình, vì sự rối loạn và vô luật pháp ở rất sâu bên trong người ấy. Ở một vài phương diện, việc kiểm soát những dục vọng thể chất còn dễ dàng hơn việc cai trị một trí tưởng tượng bị kích động và phóng túng. Chẳng hạn, người thanh niên đã kích thích trí tưởng tượng của mình bằng việc đọc tiểu thuyết quá độ và kéo dài, có một nhiệm vụ khó khăn hơn trước mặt, ở một số điểm đặc biệt, so với kẻ say rượu hay kẻ trụy lạc. Người ấy đã đưa sự phóng túng và vô luật pháp vào một khả năng mà trong tình trạng tốt nhất của nó cũng dễ ương ngạnh, và người ấy khám phá ra, khi cố gắng tháo gỡ công việc của chính mình, rằng mình có một công việc lao nhọc cả đời trước mặt. Có biết bao người, trong thời đại đọc tiểu thuyết tham lam và bừa bãi này, sẽ nói với chúng ta rằng họ đã hủy hoại trí tuệ của mình bởi sự điên rồ của mình; rằng họ đã mất quyền năng suy nghĩ tỉnh táo, liên kết; rằng họ bị cuốn đi một cách thụ động bởi những dòng tưởng tượng viển vông dâng trào và va đập bên trong họ; rằng họ không có quyền cai trị tâm trí của chính mình, và bất cứ khi nào cám dỗ xuất hiện, họ nhanh chóng nổi giận, và nhanh chóng với mọi đam mê bốc đồng khác.
Lại nữa, chính sự hiểu biết của con người — phần tương đối lạnh lùng và không đam mê của linh hồn con người — cũng chống lại những trở ngại đối với sự tỉnh táo và tiết độ Cơ Đốc. Những kết luận và xác tín thuần túy trí tuệ của một người có thể một chiều và cực đoan đến mức làm hỏng tính khí của người ấy. Chủ nghĩa cuồng tín trong mọi thời đại cung cấp những ví dụ về điều này. Kẻ cuồng tín thường là một người trí thức. Người ấy mãnh liệt và cực đoan, không phải vì một thói xấu hay một thú vui, mà vì một ý kiến hay một giáo lý. Tính khí không được cai trị của người ấy thường không xuất phát từ những dục vọng và buông thả nhục dục. Trái lại, máu của người ấy thường lạnh và loãng, và đời sống của người ấy tiết độ và khổ hạnh. Nhưng đam mê của người ấy chạy vào bộ não. Người ấy giữ một ý kiến trí tuệ hay một xác tín trí tuệ chỉ là một nửa sự thật, với một năng lượng co giật; và hậu quả là người ấy nhanh chóng nổi giận, và liều lĩnh bất chấp hậu quả theo hướng đó. Không có khải tượng lớn lao và toàn diện nào, và không có tính khí chừng mực và cân bằng nào, là có thể khi đam mê đã theo cách này len lỏi vào sự hiểu biết. Mọi thời đại của thế giới đều cung cấp những ví dụ thuộc loại này. Biết bao Cơ Đốc nhân cá nhân, và biết bao Hội Thánh cá nhân, đã mất sự tỉnh táo Cơ Đốc và sự chừng mực đầy bác ái của mình, vì họ đã "nương cậy nơi sự thông sáng của riêng mình," và kết quả là sự thông sáng của họ đã nghiêng lệch và mất thăng bằng.
Từ những nguồn này, chúng ta thấy những trở ngại phát sinh chống lại sự hình thành tính khí mà sứ đồ Phao-lô nghĩ đến khi nói: "Hãy để sự tiết độ của anh em được mọi người biết đến," và mà Sa-lô-môn khuyên nhủ khi nói: "Người chậm nóng giận thắng hơn người dũng sĩ, và người cai trị lòng mình thắng hơn người chiếm lấy thành." Bản tính thể chất bại hoại của chúng ta, và cấu tạo tinh thần rối loạn của chúng ta, liên tục kéo chúng ta ra khỏi trung dung vàng thật sự giữa mọi cực đoan, trung dung vốn phải luôn ở trước mắt một Cơ Đốc nhân, và mà người ấy phải đạt được để bước vào thế giới nơi mọi sự đều đối xứng và hài hòa, giống như tính cách của chính Đức Chúa Trời.
III. Do đó, chúng ta được dẫn đến việc tìm hiểu, thứ ba, nguồn gốc thật sự của tính khí tiết độ và chừng mực Cơ Đốc này. Một tinh thần như chúng ta đã nói đến phải có cội rễ của nó trong tình yêu thương. Bí mật của một tính khí ôn hòa như vậy là lòng bác ái; "lòng bác ái hay nhịn nhục và nhân từ, không khoe mình, không lên mình kiêu ngạo, không tìm lợi riêng, không nghĩ điều ác." Không ai có thể có sự cân bằng rộng rãi, toàn diện, và không lay chuyển này, nếu không yêu mến Đức Chúa Trời cách tối cao và yêu người lân cận như chính mình. Chúng ta đã lưu ý rằng những nhà tư tưởng ngoại giáo khôn ngoan đã có ý tưởng về một tính khí cân bằng và tinh thần như vậy. Họ ý thức một cách đau đớn về tính đam mê của linh hồn con người, và khuynh hướng lao vào các cực đoan của nó — cực đoan của sự buông thả thể chất, và cực đoan của sự buông thả trí tuệ. Nhưng họ không biết phương pháp nào để chữa lành điều ác, và họ không bao giờ chữa lành được nó. Và có một lý do chính đáng. Họ không thể tạo ra tình yêu thánh khiết trong lòng mình, hay trong lòng người khác. Lòng người là xác thịt, và do đó thù nghịch với Đức Chúa Trời; nó ích kỷ, và do đó thù nghịch với con người. Bao lâu đây còn là tính cách của con người, thì người ấy không thể "chậm nóng giận" và "cai trị lòng mình." Dục vọng thể chất sẽ liên tục vượt quá những giới hạn thích hợp của nó, trí tưởng tượng sẽ vô luật pháp, và sự hiểu biết sẽ kiêu ngạo và cố chấp. Nhưng ngay khi sự thù nghịch chấm dứt và lòng bác ái bắt đầu, tính đam mê ích kỷ và sự buông thả biến mất. Bạn không thể cai trị tinh thần bốc đồng của mình, bạn không thể kiềm chế và kiểm soát những dục vọng vô luật pháp của mình, chỉ bằng một ý chí đơn thuần. Bạn không thể đưa mọi quyền năng tinh thần và thể chất của mình vào trạng thái cân bằng bằng một nỗ lực gồng gánh đơn thuần. Phương tiện không tương xứng với mục đích. Không gì ngoài quyền năng của một tình cảm mới; không gì ngoài tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng bạn, và tình yêu của Đấng Christ ngọt ngào điều khiển và thúc giục bạn, mới có thể vĩnh viễn và hoàn toàn đưa mọi sự bồn chồn và liều lĩnh của bản tính bạn vào trật tự và hài hòa. Và điều này có thể làm được. Có điều gì đó kỳ lạ mạnh mẽ và biến đổi trong tình yêu thương. Nó không giới hạn ảnh hưởng của nó trong bất kỳ phần nào của linh hồn, mà thấm nhuần và lan tỏa toàn bộ linh hồn, như thủy ngân thấm vào các lỗ nhỏ của vàng. Một khái niệm bị giới hạn trong sự hiểu biết; một ý chí dừng lại với ý chí; nhưng một tình cảm như lòng bác ái thiên đàng lan tỏa khắp toàn bộ con người. Đầu và lòng, lý trí, ý chí, và trí tưởng tượng, đều được biến đổi bởi nó. Tác dụng cách mạng của cảm xúc này trong phạm vi các mối quan hệ con người được hiểu rõ. Khi đam mê lãng mạn được đánh thức, nó tạm thời trục xuất mọi đam mê khác, và giai đoạn này của đời sống con người lấy toàn bộ giọng điệu và màu sắc của nó từ tình cảm ấy. Ngay cả gã quê mùa cũng trở nên dịu dàng và hào hiệp dưới ảnh hưởng của nó. [Chú thích: Xem Dryden, Cymon and Iphigenia.] Nhưng điều này còn đúng hơn nhiều đối với tình yêu thuộc linh và thiên đàng. Khi tình yêu này nảy sinh trong linh hồn, mọi tư tưởng, mọi mục đích, mọi đam mê, và mọi khả năng của linh hồn đều được thay đổi bởi nó. Và đặc biệt ảnh hưởng của nó được thấy trong việc chỉnh đốn sự rối loạn và vô luật pháp của linh hồn. Lòng bác ái thiên đàng không thể bị cưỡng lại. Kiêu ngạo tan chảy dưới hơi thở ấm áp của nó; tính ích kỷ biến mất dưới ảnh hưởng rực sáng của nó; cơn giận không thể đứng vững trước sức mạnh dịu dàng của nó. Bất cứ hình thức tội lỗi nào chống lại, nó cũng không tránh khỏi phải nhượng bộ trước "tình yêu không giả dối; tình yêu từ một tấm lòng trong sạch." "Lòng bác ái chẳng hề thất bại," sứ đồ Phao-lô nói. "Tình yêu chinh phục mọi sự," nhà thơ ngoại giáo Ovid nói.
Chủ đề của chúng ta, như vậy, dạy sự cần thiết của sự tái sinh. Nó củng cố lời tuyên bố của Chúa chúng ta: "Nếu một người chẳng được sinh lại, thì không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời." Vì, tình cảm thiên đàng này, vốn sẽ khuất phục và dập tắt mọi đam mê và thịnh nộ của bản tính con người, sẽ được tạo ra bằng cách nào? Nó "chẳng phải bởi huyết, hoặc bởi ý muốn của xác thịt, hoặc bởi ý muốn của người, mà bởi Đức Chúa Trời." Có thể có sự tự chủ bên ngoài, mà không có sự tự cai trị bên trong nào. Chỉ không bày tỏ cơn giận và đam mê của chúng ta là chưa đủ. Nó phải bị nhổ tận gốc. Chỉ kiềm chế một tinh thần khó bảo là chưa đủ. Chính tinh thần ấy phải trở nên hiền lành và dịu dàng. Đó là một nỗ lực mệt mỏi, và cuối cùng vô ích, mà người ấy thực hiện, khi cố gắng vâng theo một mạng lệnh như mạng lệnh của Sa-lô-môn trong bản văn, mà không đặt nền tảng của mình sâu trong một bản tính được đổi mới. Khi mở đầu bài giảng, chúng ta đã ám chỉ đến thực tế rằng đạo đức của Sa-lô-môn phải đi sau các giáo lý Phúc Âm của các sách Phúc Âm và các Thư tín. Tương tự, việc trau dồi một sự chừng mực đối xứng và tốt đẹp của cả những dục vọng thuộc thể lẫn những đam mê tinh thần, để thành công, phải được đi trước bởi một sự thay đổi của tấm lòng. Nếu không, chỉ còn lại nỗ lực khắc khổ và không vui vẻ của một nhà đạo đức học nhằm thực hiện một nhiệm vụ khó chịu. Tình yêu thương — lòng bác ái thánh khiết và thiên đàng — phải được tạo ra, và rồi dưới sự thúc đẩy tự phát và hạnh phúc của nó, việc chỉnh đốn sự bại hoại còn lại, và kìm nén những thái quá và cực đoan còn vương vấn của dục vọng và đam mê, sẽ tương đối dễ dàng. Khi sứ đồ Giăng đã cao tuổi đến nỗi không còn có thể bày tỏ lửa và sức mạnh của thời kỳ đầu khi ông là một trong những con trai của sấm sét, ông đã bảo người ta khiêng mình vào các buổi nhóm họp của các Cơ Đốc nhân, và bằng giọng nói yếu ớt và run rẩy, ông nói: "Hỡi các con, hãy yêu thương nhau; hỡi các con, hãy yêu thương nhau." Truyền thống này của Hội Thánh đầu tiên rất phù hợp với giọng điệu và những lời dạy trong ba Thư tín vốn là những lời cuối cùng của sứ đồ cuối cùng. Lòng bác ái thiên đàng, sau một đời sống kéo dài gần một trăm năm, đã trở thành tình cảm chủ đạo của linh hồn. Và việc làm xáo trộn tính khí thiên đàng ấy khó khăn biết bao! Việc cai trị lòng mình đối với ông dễ dàng biết bao! Ông hẳn đã trở nên chậm nóng giận biết bao! Trong những ngày đầu làm môn đồ, Thánh Giăng nhanh chóng nổi giận, và có một lần đã tìm cách thuyết phục Đấng Cứu Chuộc thanh thản và đầy thương xót truyền cho chớp từ trời giáng xuống, và thiêu hủy ngôi làng Sa-ma-ri đã không tiếp nhận Ngài. Nhưng trong những ngày cuối của sứ vụ và cuộc hành trình của ông, ông đã hít thở tinh thần nhân từ và thương xót của Thầy mình, và lời nói của ông rất khác biệt.
Điều mà Thánh Giăng cần cũng là điều mà bản tính con người luôn luôn và ở khắp mọi nơi cần. Chúng ta không tốt hơn ông. Trong mỗi người đều có cùng những đam mê vô độ, và cùng một nhu cầu về một sự biến đổi triệt để. Ông đã trở thành một tạo vật được đổi mới, con sư tử đã được biến thành con chiên, nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ — bởi một hành động tin cậy và phó thác nơi Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng. Chính lời của ông là: "Ai tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ — thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời: và hễ điều gì sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian, và đây là sự chiến thắng đã thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta. Chúng ta biết rằng ai sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; nhưng Đấng sinh ra bởi Đức Chúa Trời giữ gìn người ấy, và kẻ ác không chạm đến người ấy. Và chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật; và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ. Đây là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời." Đây là sự khẳng định và xác quyết tích cực. "Chúng ta biết." Đó là lời phát biểu của một kinh nghiệm cá nhân, và một sự linh cảm không thể sai lầm.
Vậy hãy tin cậy nơi Con Đức Chúa Trời. Hãy đặt định mệnh đời đời của bạn vào tay Ngài. Đừng nhìn xuống giếng sâu tối tăm của sự bất lực và tội lỗi của chính bạn để tìm sự tha thứ và thanh tẩy, nhưng hãy nhìn lên sự vô hạn và ân điển của Đấng "mà trong Ngài có tất cả sự đầy dẫy của Thần Tính ở trong thân thể." Cái nhìn ấy là đức tin; và đức tin là sự cứu rỗi.
BÀI GIẢNG III.
SỰ XUẤT SẮC TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Ma-thi-ơ 19:16–17 — "Và nầy, có một người đến gần Ngài và thưa rằng: Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm điều lành nào để được sự sống đời đời? Ngài đáp rằng: Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chỉ có một Đấng nhân lành, tức là Đức Chúa Trời."
Người thanh niên trong bản văn đến với Chúa Giê-xu Christ và hỏi Ngài về con đường dẫn đến sự sống đời đời. Chúa chúng ta đáp lại bằng cách nhắc nhở người ấy về sự tốt lành tối cao và duy nhất của Đức Chúa Trời, và ngụ ý rằng sự tốt lành ấy là nguồn gốc và nền tảng của mọi sự tốt lành trong tạo vật, và rằng con đường dẫn đến sự sống đời đời là làm theo ý muốn của Đấng Tối Cao ấy. Người thanh niên đã xưng Chúa là "Thầy nhân lành," và Chúa chúng ta, để sửa lại một quan niệm sai lầm có thể có trong tâm trí người ấy, đã nhắc nhở người ấy rằng sự tốt lành, theo nghĩa tuyệt đối và tối cao, chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Người ấy đã dùng từ "nhân lành" một cách tùy tiện, như người ta vẫn thường làm, để chỉ một mức độ xuất sắc nào đó của tạo vật; và Chúa chúng ta muốn người ấy hiểu rằng sự tốt lành thật sự, sự tốt lành tuyệt đối, sự tốt lành không có giới hạn, chỉ tồn tại nơi Đức Chúa Trời. Đây là giáo lý của bản văn: Chỉ có một Đấng nhân lành, tức là Đức Chúa Trời.
I. Trước hết, người thanh niên đã xưng Chúa Giê-xu là "nhân lành" theo nghĩa tương đối và có giới hạn, như một con người xuất sắc hơn những con người khác. Nhưng Chúa chúng ta muốn người ấy hiểu rằng sự tốt lành, theo nghĩa nghiêm ngặt và tuyệt đối, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Mọi sự tốt lành của tạo vật đều là sự tốt lành được truyền lại, có giới hạn, và có thể thay đổi. Ngay cả những thiên sứ thánh khiết nhất cũng không tốt lành theo nghĩa tuyệt đối. Họ tốt lành vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ tốt lành, và vì Đức Chúa Trời duy trì họ trong sự tốt lành. Nếu Đức Chúa Trời rút lại ân điển duy trì của Ngài, họ sẽ sa ngã. Sự tốt lành của họ là sự tốt lành phụ thuộc. Nhưng sự tốt lành của Đức Chúa Trời là sự tốt lành nguyên thủy, không do đâu mà có, và tự tồn. Ngài tốt lành vì Ngài là Đức Chúa Trời. Sự tốt lành là chính bản thể của Ngài. Ngài không nhận sự tốt lành từ bất cứ nguồn nào bên ngoài Ngài. Ngài là nguồn gốc của mọi sự tốt lành, và mọi sự tốt lành trong tạo vật đều chảy ra từ Ngài, như ánh sáng chảy ra từ mặt trời.
Hơn nữa, sự tốt lành của Đức Chúa Trời là sự tốt lành tối cao — summum bonum (tiếng La-tinh: sự thiện tối cao) — điều thiện cao nhất mà mọi tạo vật lý trí đều tìm kiếm, một cách có ý thức hay vô thức. Mọi tạo vật đều khao khát hạnh phúc, và hạnh phúc chỉ có thể tìm thấy trong sự tốt lành tối cao. Khi con người tìm kiếm sự thỏa mãn trong những điều của tạo vật, người ấy tìm kiếm một cách sai lầm điều chỉ có thể tìm thấy nơi Đấng Tạo Hóa. Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể thỏa mãn linh hồn, vì chỉ có Ngài mới là Đấng tốt lành tuyệt đối.
II. Thứ hai, sự tốt lành của Đức Chúa Trời không phải là sự tốt lành được truyền lại hay vay mượn. Nó không đến với Ngài từ bên ngoài. Nó là một phần của chính bản thể Ngài. Ngài không tốt lành vì Ngài đã chọn trở nên tốt lành, như một tạo vật có thể chọn điều thiện; Ngài tốt lành vì bản tính của Ngài là sự tốt lành. Ý muốn của Ngài không khác biệt với lý trí của Ngài; và lý trí của Ngài không khác biệt với bản thể của Ngài. Nơi Đức Chúa Trời, không có sự phân biệt thực sự nào giữa các thuộc tính của Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài là sự tốt lành của Ngài; sự tốt lành của Ngài là quyền năng của Ngài; và tất cả đều là chính Đức Chúa Trời. Đây là giáo lý về sự đơn giản của Đức Chúa Trời, mà các thần học gia xưa đã khẳng định một cách kiên quyết. Đức Chúa Trời không phải là một hợp thể của các phần; Ngài là một bản thể đơn giản, không thể chia cắt. Do đó, sự tốt lành của Ngài không phải là một phẩm chất được thêm vào bản thể Ngài, mà chính là bản thể Ngài.
Từ điều này suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể không tốt lành. Một tạo vật có thể sa ngã, vì sự tốt lành của nó là sự tốt lành được truyền lại, và nó có thể đánh mất điều nó đã nhận được. Nhưng Đức Chúa Trời không thể đánh mất sự tốt lành của Ngài, vì sự tốt lành ấy là chính Ngài. Ngài không thể phủ nhận chính Ngài. Ngài không thể nói dối, vì "không thể nào Đức Chúa Trời nói dối được." Ngài không thể bị cám dỗ bởi sự ác, vì sự ác không có chỗ nào trong bản tính Ngài để bám vào. Ngài không thể trở nên bất thánh, vì sự thánh khiết là chính bản thể Ngài.
III. Thứ ba, sự tốt lành của Đức Chúa Trời là tất yếu. Nó không phải là kết quả của một quyết định tùy ý, mà là một đặc tính nội tại và tất yếu của bản thể thiêng liêng. Đức Chúa Trời không tốt lành vì Ngài đã quyết định như vậy; Ngài tốt lành vì Ngài không thể khác được. Sự tốt lành của Ngài thuộc về những đặc tính nội tại và tất yếu của bản thể thiêng liêng. Đức Chúa Trời Ba Ngôi, do đó, là Đấng tốt lành một cách độc lập. Dù toàn bộ tạo vật hữu hạn có bội đạo và trở nên xấu xa, Đức Chúa Trời vẫn mãi mãi là Đấng Thánh như cũ. Con người bị ảnh hưởng bởi sự sa ngã của con người; các thiên sứ bị các thiên sứ lôi kéo khỏi lòng trung thành; chỉ một mình Đức Chúa Trời là không lay chuyển và không bị ảnh hưởng bởi mọi sự thay đổi và bội đạo của tạo vật. Trong bầu không khí yên tĩnh của cõi đời đời của chính Ngài, Ngài tồn tại một cách không thay đổi và thánh khiết, nhờ một quyền năng tự đầy đủ và tự duy trì; trong khi các thiên sứ và con người sa ngã khỏi sự thánh khiết và khỏi Ngài, và đem tội lỗi và sự chết vào trong vũ trụ.
IV. Và điều này dẫn một cách tự nhiên đến luận điểm thứ tư, rằng Đức Chúa Trời là Đấng tốt lành bất biến duy nhất. Đây là một chân lý vinh hiển cho mọi tâm trí được tạo dựng nào tốt lành, và mong muốn duy trì như vậy. Đấng Tối Cao là Đấng xuất sắc không thay đổi. Sự vô hạn của bản tính Ngài đặt Ngài vượt khỏi mọi khả năng, mọi sự tình cờ, và mọi mối nguy của sự tồn tại hữu hạn. Toàn bộ vũ trụ được tạo dựng có thể sa ngã khỏi sự tốt lành, nhưng Đức Chúa Trời không phải là một phần của vũ trụ. Ngài đã tạo dựng mọi thế giới từ hư không, và bất cứ điều gì chúng có thể là hay làm cũng không ảnh hưởng chút nào đến bản tính và các thuộc tính của Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng mà các hữu thể khác sa ngã khỏi Ngài vào trong tội lỗi và khốn khổ. Như bản thể của Đức Chúa Trời sẽ không bị ảnh hưởng chút nào nếu toàn bộ thực chất của vũ trụ bị hủy diệt, hay nếu nó chưa bao giờ được tạo dựng từ hư không, thì sự xuất sắc về đạo đức của Đức Chúa Trời cũng sẽ không giảm sút chút nào dù mọi tạo vật bởi quyền năng Ngài có lao mình xuống vực thẳm của sự ác. Giữa tội lỗi của một thế giới, và đối lập với vương quốc và chúa tể của sự ác, Đức Chúa Trời vẫn thánh khiết bất biến, và bởi sự trong sạch nội tại và đời đời của tính cách Ngài, Ngài có quyền thi hành một sự phán xét đời đời, và một sự báo trả công chính, trên mọi linh hồn làm điều ác. Dù Ngài thấy nhiều sự gian ác trong vũ trụ của Ngài, Ngài vẫn là Đấng có mắt quá trong sạch để nhìn sự gian ác với bất cứ sự dung túng nào. Dù tội lỗi đã là sản phẩm của ý muốn con người trong sáu ngàn năm, cơn giận đạo đức của Ngài vẫn cháy với cùng một cường độ vững vàng và kinh khiếp chống lại nó bây giờ, như khi A-đam nghe tiếng của Chúa là Đức Chúa Trời đi trong vườn trong buổi chiều mát, và sợ hãi, và ẩn mình. Cùng một sự xuất sắc thuộc linh nơi Đức Chúa Trời đã khiến cơn lụt hủy diệt thế giới gian ác xưa, và đã khiến lửa và diêm sinh đổ xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ ô uế, khiến Ngài không hài lòng với kẻ ác ngày nay, và mỗi ngày.
Bây giờ, có điều gì đó không thể diễn tả được là khích lệ và thêm sức trong chân lý và sự kiện này. Khi chúng ta nhìn ra khắp thế giới và thấy nó đầy dẫy tội lỗi dường nào; khi chúng ta suy ngẫm về bản tính giới hạn và yếu đuối của mọi linh hồn hữu hạn, dù chúng ở trong phạm vi cao nhất của các thứ bậc trên trời; khi chúng ta xét đến khả năng mọi thứ trong phạm vi của tạo dựng phải trải qua những thay đổi và dao động; thì việc ngước mắt lên những ngọn đồi đời đời, và nhớ rằng trên tất cả phạm vi hữu hạn, giới hạn, và tội lỗi này có một Đấng vẫn như cũ từ đời đời đến đời đời, và không chịu bất cứ khả năng hay nguy cơ thay đổi nào, hoặc trong sự tồn tại của Ngài hoặc trong tính cách của Ngài, đem lại cho linh hồn một niềm vui thanh thản và một sức mạnh bình tĩnh. Vì chính ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có thể trở nên giống như các tạo vật của Ngài; rằng Ngài, Đấng mà chính lời Ngài khẳng định "không thể nào nói dối được," lại có thể giả dối với bản tính của chính Ngài và với lời Ngài; rằng Ngài, Đấng mà các sê-ra-phim trong bài ca trisagion (bài ca ba lần thánh) của họ, với "thánh" được lặp lại ba lần và nhấn mạnh mãnh liệt, gán cho một sự toàn hảo nội tại và tất yếu, lại có thể trở nên hèn hạ như những con sâu dưới bệ chân Ngài — ý tưởng, chúng ta nói, rằng Đấng Tối Cao, nguyên nhân đầu tiên và cùng đích cuối cùng của mọi hữu thể và sự vật khác, có thể trở nên bất thánh và không xứng đáng, gửi một sự co rúm và rùng mình xuyên qua linh hồn con người. Mọi cảm giác an toàn và bảo đảm đều biến mất, và tâm trí cảm thấy rằng không có sự khác biệt nào giữa hữu hạn và Vô hạn; giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa. Cả hai đều phải chịu sự tình cờ của bội đạo. Cả hai đều có thể bò lê trong bụi đất. Không, đúng hơn, hãy trở lại với sự bất biến và tính không thể thay đổi nội tại của tính cách Thiêng liêng, và với đôi mắt hướng lên mà nói cùng với một trong những tinh thần cao cả nhất và khiêm nhường nhất của con người: "Lạy Chúa, con đã xem xét khắp vũ trụ mà Ngài đã đặt con vào; con đã thử xem điều này và điều kia sẽ phù hợp với tinh thần con, và với mục đích của sự tạo dựng con, như thế nào; và không thể tìm thấy điều gì để yên nghỉ, vì ở đây không có gì tự nó yên nghỉ; nhưng những điều làm vui lòng trong một lúc, ở một mức độ nào đó, biến mất và chạy trốn như những cái bóng trước mặt con. Kìa, con đến cùng Ngài, Đấng Hằng Hữu, Suối Nguồn của Sự Sống, Trung Tâm của Sự Yên Nghỉ, Nơi Nương Tựa của Tạo Vật; con kết hiệp với Ngài; cùng với Ngài con sẽ sống cuộc đời mình và trải qua những ngày của con, cùng với Đấng mà con nhắm đến để ở đời đời, trông đợi rằng, khi thời gian nhỏ bé, hữu hạn, dao động của con qua đi, con sẽ sớm được đưa lên vào cõi đời đời của Ngài." [Chú thích: Howe, Sự hư không của con người như kẻ phải chết.]
Như vậy, điều này là đúng, rằng "chỉ có một Đấng tốt lành, tức là Đức Chúa Trời." Chỉ có một Hữu Thể mà trong Ngài sự công chính và sự thánh khiết là tất yếu, nguyên thủy, tự tồn, và bất biến.
Nhưng ai trong chúng ta hiểu thấu chân lý vĩ đại này một cách xứng đáng? Ai trong chúng ta thấy với sự trong sáng như pha lê của khải tượng của một sê-ra-phim rằng sự xuất sắc của Đức Chúa Trời là siêu việt; rằng, so sánh với sự trong sạch không tì vết của Ngài, sự trong sạch của thiên sứ là không trong sạch, và các tầng trời không tì vết là không sạch? Nếu chúng ta với khải tượng mở to mà chiêm ngưỡng sự xuất sắc vô hạn của Đấng Tạo Hóa, chúng ta sẽ kinh sợ như tiên tri Ê-sai khi các trụ của đền thờ rung chuyển trước tiếng của các sê-ra-phim che mặt bằng cánh, và nhà đầy khói. Và nếu tâm trí chúng ta trong sạch, chúng ta sẽ bỏ qua mọi sự thánh khiết và xuất sắc của tạo vật, và chăm chú nhìn vào sự xuất sắc không được tạo dựng và không do đâu mà có của Đức Giê-hô-va, và bởi việc nhìn ngắm như vậy chúng ta sẽ được biến đổi nên giống hình ảnh ấy từ vinh hiển đến vinh hiển trong một chuỗi liên tiếp không dứt. Nhưng chúng ta mòn mỏi, chúng ta hư mất, vì thiếu khải tượng.
Để chúng ta được thúc giục tìm kiếm khải tượng được ban cho những người có lòng trong sạch, bây giờ chúng ta hãy chú ý đến một số kết luận rút ra từ chân lý rằng "chỉ có một Đấng tốt lành, tức là Đức Chúa Trời."
1. Trước hết, nếu một mình Đức Chúa Trời là tốt lành tối cao, thì một mình Ngài phải được tôn vinh và thờ phượng. Sự tốt lành vốn xứng đáng được tôn cao và ca ngợi. Sự công chính phù hợp để đánh thức những lời chúc phước, tôn vinh, tạ ơn, vinh hiển, quyền thống trị, và quyền năng. Điều này giải thích những bài ha-lê-lu-gia trên trời. Có một phẩm chất trong sự xuất sắc không được tạo dựng và siêu việt của Đức Chúa Trời Chí Cao làm cho tâm trí thánh khiết mở rộng, và khiến nó trở nên nhiệt thành. Do đó, các thánh trên cao được làm cho có tiếng nói và có tính trữ tình bởi khải tượng về sự toàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, và họ trút cảm xúc của mình trong "điệp khúc bảy lần của những bài ha-lê-lu-gia và những giao hưởng của đàn hạc." Có nhiều điều này trong kinh nghiệm của tác giả Thi Thiên. Ông chiêm ngưỡng sự xuất sắc thiêng liêng, và vinh hiển trong đó. Đó là một loại khoe khoang khiêm nhường và thánh khiết về sự vĩ đại và vinh quang của Đức Giê-hô-va. "Linh hồn tôi sẽ khoe mình trong Đức Giê-hô-va; hỡi các ngươi, hãy cùng tôi tôn cao Đức Giê-hô-va, và chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh Ngài. Trong Đức Chúa Trời chúng ta khoe mình trọn ngày, và ngợi khen danh Ngài đời đời." Có điều gì đó trong tính cách thiêng liêng, trong khi hạ thấp tạo vật liên quan đến tính cách và công đức cá nhân của chính nó, lại tôn cao và nâng nó lên liên quan đến sự xuất sắc của Đấng Tạo Hóa của nó. Đây là khải tượng phi trần thế thăm viếng linh hồn của người sắp chết, và làm cho tiếng nói của người ấy vang lên như tiếng kèn trong việc tuyên bố và loan báo Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. "Hãy ngợi khen Ngài" — Evarts sắp chết đã nói, một trong những tâm trí lạnh lùng nhất, bình tĩnh nhất, và có óc phán đoán nhất, trong tâm trạng thường ngày của ông, và liên quan đến mọi điều hữu hạn — "hãy ngợi khen Ngài theo một cách mà các ngươi không biết."
Sự vinh hiển nội tâm này nơi các thuộc tính của Đức Chúa Trời là bổn phận lớn lao và cùng đích tối hậu của con người. Mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời. Chính sự vâng lời, hay việc thực hiện một sự phục vụ bên ngoài, đứng thứ hai sau sự phục vụ thờ phượng nội tâm này, khi linh hồn bị thu hút và chìm đắm trong sự ngưỡng mộ các sự toàn hảo thiêng liêng. Tất cả những gì tạo vật có thể làm cho Đức Chúa Trời đều ít ỏi hoặc không là gì; và Đấng Toàn Năng chắc chắn không cần lao động và vất vả của bất cứ tạo vật nào của Ngài. Nhưng sự phục vụ trở nên lớn lao hơn khi linh hồn thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào và làm gì. Trong trường hợp này, tác nhân con người nhận được một phẩm giá và giá trị thêm vào từ phía Thần Tính; cũng như tội lỗi trở nên một điều ác vô hạn vì liên quan của nó đến Đức Chúa Trời. Việc nhận biết sự xuất sắc thiêng liêng, và sự thờ phượng nội tâm đi kèm với nó, là thành tựu cuối cùng của đời sống Cơ Đốc; và chính điều này đội vương miện, và hoàn thành, và nhờ đó kết thúc, cuộc chạy đua Cơ Đốc và trận chiến Cơ Đốc.
Một cảm giác như thế này không thể hướng đúng đắn về bất cứ hữu thể nào ngoài Đấng Tốt Lành Tối Cao. Những người nhận thứ cấp từ nguồn gốc sơ cấp không bao giờ có thể là đối tượng của vinh quang và sự tôn cao. Việc thờ lạy các thánh là phi lý. Vì chỉ có một Đấng tốt lành tối cao, và chỉ có Đấng Tối Cao mới xứng đáng được tôn cao. Như chỉ có một sự sống trong thiên nhiên, và cây hay thực vật riêng lẻ sống vì nó tham dự vào sự sống ấy, thì chỉ có một Sự Xuất Sắc Đời Đời, và các linh hồn riêng lẻ xuất sắc vì chúng tham dự vào nó. Do đó, chỉ một mình Đức Chúa Trời xứng đáng nhận mọi vinh quang, mọi sự tôn cao, và mọi sự tôn vinh thuộc về sự xuất sắc. Để triển khai hình ảnh minh họa — khi nhà tự nhiên học nhìn cây hay thực vật, ông không gán vẻ đẹp của hình dáng và tán lá của nó, và sự phong phú của trái nó, cho mẫu vật riêng lẻ, cô lập ấy, mà cho sự sống chung vĩ đại trong thiên nhiên đã sinh ra nó; cho quyền năng sinh dưỡng bao la mà Đức Chúa Trời đã khắc ghi trên thiên nhiên. Cũng vậy, khi chúng ta thấy sự xuất sắc về đạo đức nơi tạo vật, chúng ta không gán vinh quang và lời ngợi khen cho cá nhân, mà cho Thần Linh của Sự Thiện, Đức Thánh Linh, Đấng đã tạo ra nó nơi người ấy. Cả con người lẫn thiên sứ đều không xứng đáng được tôn cao và ca ngợi, vì đức hạnh của họ không phải là nguyên thủy. Người hay thiên sứ thật sự tốt lành quy tính cách của mình về Đức Chúa Trời, và đầy ghê tởm khi nghĩ đến việc tôn vinh chính mình, hay được tôn vinh vì điều đó. Và không có tội lỗi nào làm người ấy đau buồn bằng khuynh hướng của mình đối với sự tự tôn thờ đáng ghét. Khi Phao-lô và Ba-na-ba, sau khi chữa lành người què, nghe rằng thầy tế lễ của thần Giu-bi-tơ đã đem bò và vòng hoa đến cổng, và sắp sửa cùng với dân chúng dâng của lễ cho họ như dâng cho các thần đã giáng xuống trong hình dáng con người, họ đã xé áo mình và chạy vào giữa dân chúng, kêu lên và nói: "Hỡi các ông, sao các ông làm điều này? Chúng tôi cũng là người có cùng những đam mê như các ông." Cũng vậy, mọi linh hồn hữu hạn nào thật sự tham dự vào sự xuất sắc Thiêng liêng đều rùng mình khi nghĩ đến những lời ca ngợi dành cho chính mình, và nói với những ai muốn quên Đấng Tạo Hóa trong sự xuất sắc của tạo vật: "Sao các ông ngạc nhiên về tôi? Hay sao các ông nhìn tôi chăm chú như vậy, như thể bởi quyền năng tối hậu hay sự thánh khiết của chính tôi mà tôi thánh khiết?" Dù chúng ta có thể nghĩ gì về con người, và dù chúng ta có thể coi trọng người ấy như thế nào, vinh quang, tôn vinh, tạ ơn, chúc phước, quyền thống trị, và quyền năng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời.
2. Thứ hai, nếu một mình Đức Chúa Trời là tốt lành tối cao, thì việc không tôn vinh Ngài là tội lỗi, và chính là bản chất của tội lỗi.
Hình thức tối hậu của sự ác đạo đức là thờ lạy tạo vật, và không tôn cao và thờ phượng Đấng Tạo Hóa. Chúng ta thường có thể quy một hình thức vi phạm này về một hình thức khác. Trộm cắp là một loại ích kỷ — một nỗ lực thỏa mãn những ham muốn cá nhân với chi phí của lợi ích của người khác. Tham vọng là một loại nổi loạn — một nỗ lực vượt qua những giới hạn đã được Đấng Tạo Hóa quy định cho cá nhân. Và như vậy, thật dễ dàng khái quát hóa hầu hết mọi vi phạm, và tìm thấy cội rễ của nó trong một nguyên tắc ác rộng lớn và sâu xa hơn. Nhưng có sự khái quát nào rộng lớn và sâu xa hơn sự không sẵn lòng thờ phượng và tôn cao Đức Chúa Trời trong lòng? Do đó, sứ đồ Phao-lô, sau khi liệt kê những tội lỗi của dân ngoại, đã thu gom và tập trung bản chất của mọi tội lỗi và tội lỗi của họ vào một sự kiện duy nhất, "rằng khi họ đã biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời"; rằng "họ đã thờ lạy tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa." Và ở một chỗ khác, khi ông muốn bày tỏ phẩm chất phổ quát và chung chung trong tội lỗi của con người, ông củng cố lời khẳng định của mình rằng "mọi người đều đã phạm tội," bằng mệnh đề thêm vào, "và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Đây là một bản cáo trạng mà mọi người phải nhận tội, và nó bịt miệng kẻ "muốn tự xưng mình là công chính." Vì ai đã thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời đời đời, trong thân thể và linh hồn thuộc về Ngài, như Đấng ấy xứng đáng được thờ phượng? Ai trong các con trai của loài người đã không thiếu sót trong phương diện này? Một trong những từ Hy Lạp chỉ tội lỗi có nghĩa là bắn không trúng đích vì mũi tên không tới được mục tiêu. Nếu đây là ý niệm và hình ảnh trực quan của tội lỗi, ai trong chúng ta không phải là tội nhân?
Có một số lợi ích, và cũng có một số bất lợi, trong việc xem tội lỗi là vi phạm những điều răn cụ thể; là không giữ điều răn này hay điều răn khác; là thề thốt, nói dối, hay trộm cắp. Chúng ta phải bắt đầu với điều này, nhưng chúng ta không được kết thúc với nó. Nếu chúng ta dừng lại ở điểm này, chúng ta có nguy cơ trở nên tự cho mình là công chính. Chúng ta có nguy cơ cho rằng vì chúng ta không nói dối, không thề thốt, hay không trộm cắp, chúng ta là người toàn hảo về đạo đức.
Lúc đầu của đời sống Cơ Đốc, con mắt một cách tự nhiên và thích đáng cố định vào những hành vi vi phạm riêng lẻ mà chúng ta có thể chỉ tay vào — phần bên ngoài hơn của sự tội lỗi của chúng ta mà bổn phận đầu tiên và dễ dàng nhất của chúng ta là loại bỏ. Nhưng chúng ta sớm học biết, nếu chúng ta tiến bộ, rằng tất cả những vi phạm cụ thể này chỉ là những phương thức khác nhau mà tội lỗi vĩ đại và nguyên thủy của bản tính con người biểu lộ chính nó; chỉ là những biểu hiện đa dạng của sự không khuynh hướng và ác cảm đối với việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và tôn cao Ngài trong lòng, vốn là tội lỗi tối hậu và nguyên thủy của con người. Do đó, người nào, sau khi đã loại bỏ việc thề thốt, nói dối, và trộm cắp, không nhìn xuống thấp hơn một chút vào lòng mình, và phát hiện những nhánh rẽ còn tinh vi hơn của sự bại hoại của mình, sẽ có khả năng suy thoái thành một nhà đạo đức học đơn thuần, thay vì trở thành một trong những Cơ Đốc nhân có tâm trí thuộc linh, những người trở nên khiêm nhường hơn, hạ mình hơn, và tan vỡ hơn, khi họ trở nên ngay thẳng hơn và vâng lời hơn trong cách cư xử bên ngoài của mình. Tiểu sử của những người như Leighton và Edwards sẽ mãi mãi là một điều bí ẩn, và một sự tự mâu thuẫn, đối với những ai không thấy rằng chính bản chất và phẩm chất sâu kín nhất của tội lỗi là thiếu một tấm lòng tôn cao Chúa, và tôn cao danh thánh của Ngài. Hãy đọc nhật ký của những người như vậy, và chứng kiến tiếng rên rỉ của họ trong kín nhiệm về sự hèn hạ của lòng họ; hãy nghe tiếng bộc phát rằng "tội lỗi chồng chất vô hạn trên vô hạn"; và rồi nghĩ đến hành trình thuần khiết và thánh khiết của đời sống họ, khi những đời sống ấy được thử thách bằng các tiêu chuẩn của những điều răn bên ngoài và riêng lẻ, và điều đó có vẻ kỳ lạ và nghịch lý chăng? Những người này không phải là kẻ đạo đức giả. Không ai có thể nghi ngờ họ về điều này. Nhưng họ có phải là những người tự lừa dối và lầm lẫn không? Một số nhà phê bình nói như vậy, những người phán xét tính cách con người bằng những tiêu chuẩn hời hợt và bên ngoài hơn.
Chìa khóa cho sự khó khăn được tìm thấy trong sự kiện rằng, đối với những người như Leighton và Edwards, bản chất và phẩm chất sâu kín nhất của tội lỗi đã trở thành sự thất bại liên tục này trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời trong lòng, theo một cách xứng đáng với sự xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời. Tính cách của họ trong phương diện cụ thể này, họ cảm thấy là không hoàn hảo. Họ là những tội nhân trong phương diện này. Khi họ cầu nguyện, lời cầu nguyện của họ khiếm khuyết vì thiếu đức tin đầy đủ nơi sự hiện hữu và sự sẵn lòng ban phước của Đức Chúa Trời; và đó là thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khi họ ngợi khen và thờ phượng, cảm xúc và lời nói của họ thấp hơn nhiều so với sự xứng đáng và công lao của Đức Chúa Trời; và đó là thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khi họ vâng theo các luật lệ và điều răn của Đức Chúa Trời, đó không phải với sự toàn vẹn và trọn vẹn của sự phục vụ xứng đáng với một Hữu Thể toàn hảo và xuất sắc như vậy; và đó là thiếu mất vinh quang Thiêng liêng. Họ không thể nói, như Đấng là con người toàn hảo duy nhất từng sống trên đất đã nói: "Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm." Và sự hiểu biết của họ về tính tội lỗi của việc thiếu sót này đối với cùng đích chính của sự tạo dựng con người đau đớn như sự hiểu biết đi kèm với cảm giác tội lỗi của một Cơ Đốc nhân bình thường khi người ấy vi phạm một điều răn cụ thể nào đó của thập giới. Họ đã vượt qua những hình thức tội lỗi thông thường hơn, vì họ đã, ở một mức độ lớn, chiến thắng và khuất phục chúng. Một loại cám dỗ tấn công chúng ta, ở vị trí thấp của chúng ta và với mức độ thuộc linh thấp của chúng ta, ít hoặc không có ảnh hưởng gì đối với họ; và do đó chúng ta ngạc nhiên rằng những biểu hiện ăn năn và tự ghê tởm của họ lại mãnh liệt đến thế. Chúng ta nghĩ rằng nếu đời sống của chúng ta có thể đạt đến mức xuất sắc mà họ đã đạt được, thì sẽ ít có lý do cho sự hổ thẹn và than khóc đi kèm với việc xem xét bước đi và cách ăn ở hằng ngày của chúng ta. Nhưng cùng với họ, chúng ta sẽ khám phá ra rằng đối với tội lỗi, cũng như đối với chính địa ngục, "trong mỗi vực sâu lại có một vực sâu thấp hơn." Sự xuất sắc tối cao của Đức Chúa Trời, và tính thuộc linh của luật pháp Ngài, sẽ hé lộ ngày càng nhiều hơn trên tâm trí chúng ta; cảm giác về nghĩa vụ của chúng ta, với tư cách là tạo vật của Ngài, phải tôn cao và tôn vinh Ngài trong mọi hành động và mọi yếu tố của sự tồn tại của chúng ta, sẽ tăng trưởng mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn; ý thức của chúng ta về sự thất bại trong việc dâng sự tôn kính và trung thành hoàn hảo này sẽ trở nên sâu sắc hơn và sâu sắc hơn; và như vậy, trong khi sự vâng lời của chúng ta đối với những điều răn cụ thể và riêng lẻ đang trở nên tỉ mỉ hơn và đồng đều hơn, cảm giác khiếm khuyết của chúng ta tại nguồn gốc của tính cách sẽ trở nên nhức nhối hơn và tự hạ mình hơn. Chúng ta sẽ thấy, như chúng ta chưa từng thấy trước đây, rằng cốt lõi và bản chất của sự ác đạo đức là "thờ lạy và phục vụ tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa." Chúng ta sẽ hiểu rằng không có tội lỗi nào mệt mỏi và chán chường bằng tính tự ngã của con người — bằng sự không sẵn lòng cố hữu của con người trong việc chìm mình xuống, và từ bỏ mọi sự thờ hình tượng, trong sự nhận biết khiêm nhường và thờ phượng về sự toàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ hiểu, và đồng cảm với, điệp khúc thấp và ăn năn ấy hòa lẫn với âm nhạc hân hoan của mọi linh hồn thánh khiết trong lịch sử của Hội Thánh.
Vậy hãy cố gắng bước vào tâm trạng và khung cảnh tâm trí này. Hãy ấn tượng với sự vĩ đại, sự tốt lành, và vinh quang của Đức Chúa Trời. Hãy để các thuộc tính Thiêng liêng bao quanh bạn như một bầu không khí. Rồi bạn sẽ loại bỏ mọi kiêu ngạo và hư vinh, và có thể nói bằng ngôn ngữ của thi thiên tuyệt vời ấy: "Lạy Đức Giê-hô-va, lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng cao ngạo; tôi cũng không theo đuổi những việc lớn lao, hay những điều quá cao vời đối với tôi. Thật vậy, tôi đã làm cho lòng mình yên lặng và nín lặng, như một đứa trẻ đã cai sữa bên mẹ nó; linh hồn tôi cũng như đứa trẻ đã cai sữa vậy."
BÀI GIẢNG IV.
TƯ CÁCH LÀM CHA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Lu-ca 16:25 — "Nhưng Áp-ra-ham nói: Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận được những điều tốt lành của con, và La-xa-rơ cũng vậy đã nhận những điều xấu; nhưng bây giờ người được an ủi, còn con bị đau đớn."
Thoạt nhìn, có vẻ lạ lùng rằng Dives không tin và không ăn năn, ngay trong nơi báo trả, lại được Áp-ra-ham "cha của những kẻ tin" xưng hô bằng danh hiệu trìu mến là "con." Tuy nhiên, từ này, như được dùng trong Kinh Thánh, có hơn một nghĩa. Nó có thể chỉ biểu thị mối quan hệ nhân từ và tử tế tồn tại giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, như khi sứ đồ Phao-lô trích dẫn một cách tán thành quan điểm của nhà thơ ngoại giáo: "Chúng ta là dòng dõi của Ngài"; hay như khi Thánh Lu-ca, truy nguyên gia phả của Đấng Christ đến buổi đầu của tạo dựng, gọi A-đam là "con của Đức Chúa Trời." Và nó cũng có thể chỉ đánh dấu mối quan hệ lệ thuộc và thấp kém, trong một phương diện cụ thể nào đó, tồn tại giữa người với người. Trong những liên hệ như thế này, thuật ngữ không nhất thiết ngụ ý bất cứ tình cảm hiếu thảo trìu mến nào từ phía người được gọi là con, hay dạy rằng người được áp dụng thuật ngữ ấy có sự đồng cảm trìu mến và trẻ thơ với người áp dụng nó. Chẳng hạn, Giô-suê xưng hô với A-can có tội, kẻ đã ăn cắp áo choàng Ba-by-lôn và thỏi vàng, bằng danh hiệu trìu mến này: "Hỡi con, ta xin con hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và xưng tội cùng Ngài; và bây giờ hãy nói cho ta biết con đã làm gì; chớ giấu ta." A-can không phải là con trong tình cảm, và trong sự thật. Ông không yêu mến Đức Chúa Trời, cũng không yêu mến Giô-suê là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Do đó, bất chấp việc dùng danh hiệu này, "Giô-suê và toàn thể Y-sơ-ra-ên với ông bắt A-can, con trai của Xê-rách, cùng với bạc, áo choàng, thỏi vàng, các con trai, các con gái, bò, lừa, chiên, lều trại của ông, và mọi thứ ông có, và ném đá ông, và thiêu họ bằng lửa." Cũng vậy, trong bản văn, Áp-ra-ham, người đã được Dives tội lỗi gọi là "cha" — "Lạy cha Áp-ra-ham, xin thương xót con" — xưng hô với tạo vật có tội của Đức Chúa Trời là con: "Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận được những điều tốt lành của con, và La-xa-rơ cũng vậy đã nhận những điều xấu; nhưng bây giờ người được an ủi, còn con bị đau đớn."
Cách dùng từ ngữ trong dụ ngôn này của Chúa chúng ta, cùng với cách dùng từ "con" như Giô-suê đã dùng đối với A-can, làm sáng tỏ giáo lý về tư cách làm Cha của Đức Chúa Trời. Điều quan trọng tột bậc là chúng ta không nhầm lẫn về chân lý quan trọng này. Vậy, Đức Chúa Trời là Cha của mọi người theo nghĩa nào; và theo nghĩa nào Ngài không phải là Cha của mọi người? Vì rõ ràng là Đức Chúa Trời không giữ cùng một mối quan hệ trong mọi phương diện đối với toàn thể nhân loại một cách bình đẳng và giống nhau. Ngài không phải là Cha của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt và Nê-rô, theo cùng một nghĩa mà Ngài là Cha của sứ đồ Giăng và tổng giám mục Leighton. Ngài không phải là Cha của một Mết-sa-li-na không ăn năn, theo cùng cách mà Ngài là Cha của một Ma-ri Ma-đơ-len tan vỡ tấm lòng. Vì trong trường hợp trước không có tình cảm hiếu thảo trìu mến; và Đức Chúa Trời, qua tiên tri Ma-la-chi của Ngài, phán với bất cứ ai muốn dùng danh hiệu trìu mến ấy trong khi đồng thời không nuôi dưỡng những cảm xúc tương ứng: "Con trai tôn kính cha mình; vậy nếu Ta là Cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu?" Nếu con cái loài người, nếu bất cứ loài tạo vật nào, cả gan gọi Đấng Đời Đời là Cha mình, chắc chắn họ nên chứng tỏ sự chân thành của mình bằng việc thực hành tình cảm tương ứng.
I. Khi trả lời câu hỏi thứ nhất, chúng ta nhận xét rằng Đức Chúa Trời là Cha của mọi người không phân biệt và không ngoại lệ, ở chỗ Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ. Tác giả của bất cứ hữu thể hay sự vật nào cũng được gọi một cách tự nhiên là cha của nó. "Chúng ta há chẳng có cùng một Cha sao? Há chẳng phải một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?" (Ma-la-chi 2:10). "Mưa có cha chăng? Ai đã sinh ra những giọt sương?" (Gióp 38:28). Khi ma quỷ "nói dối, thì nó nói theo bản tính riêng của nó" — theo điều chính nó đã phát minh và tạo ra — "vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự dối trá" (Giăng 8:44). "Mọi sự ban cho tốt lành cùng mọi sự ban cho trọn vẹn đều từ trên cao xuống, từ Cha của các sự sáng mà đến" — tác giả khởi đầu của mọi sự soi sáng, thuộc thể hay thuộc trí (Gia-cơ 1:17). "Tìm ra Đấng Tạo Hóa và Cha của vũ trụ," Plato nói, "là một nhiệm vụ khó khăn" (Timaeus, 28). Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời là Cha của mọi người không phân biệt. Kẻ vi phạm cứng lòng sẽ bị đưa đến sự hư mất đời đời, và tín đồ ăn năn sẽ được nâng lên những đỉnh cao vinh hiển, ở đây đứng trên cùng một mặt bằng. Họ thuộc về "một huyết" mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng toàn thể nhân loại; và không có sự khác biệt nào giữa họ. Họ đều là "dòng dõi" của Ngài, và Ngài đều là Cha của họ. Đây là nền tảng chung mà mọi tạo vật xuất hiện trên đó. Người giàu và người nghèo, thánh đồ và tội nhân ở đây gặp nhau, và Chúa đều là Đấng Tạo Hóa và là Cha quan phòng của tất cả họ.
Một mối quan hệ chung như thế này đối với sự quan phòng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời biện minh cho việc dùng từ "cha" theo nghĩa thứ cấp và có giới hạn. Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tạo dựng linh hồn con người, quan tâm sâu sắc đến nó. Ngài không ghét và không thể ghét bất cứ thực chất nào Ngài đã tạo ra. Linh hồn lý trí và bất tử mà Ngài đã tạo ra từ hư không, và ban cho những thuộc tính giống như của chính Ngài, rất quý giá đối với Ngài với tư cách là Đấng tạo ra nó. Điều này được chứng tỏ bằng sự chăm sóc mà Ngài dành cho nó. Ngài duy trì nó trong sự tồn tại bằng một hành động tích cực của quyền toàn năng, và Ngài liên tục cung cấp những nhu cầu nhiều vô kể của nó. Nếu không có lòng nhân từ và sự coi sóc không ngừng của Ngài, linh hồn và thân thể con người sẽ chìm vào hư vô, hay bị choáng ngợp bởi đau khổ và đớn đau. Bây giờ, một sự quan tâm như vậy đối với cấu trúc thể chất của các tạo vật của Ngài, về phía Đức Chúa Trời, biện minh cho việc Ngài tự gọi mình là "Cha của các linh hồn của mọi xác thịt." Và mọi con người, bất kể tính cách đạo đức của mình, đều là đối tượng của sự quan tâm nhân từ và thuộc về cha đối với Đấng tạo ra mình. Ngay cả khi người ấy đang vi phạm luật pháp Thiêng liêng, bàn tay Thiêng liêng đã tạo ra người ấy vẫn giữ người ấy trong sự tồn tại, đội vương miện cho đời sống người ấy bằng những phước lành, khiến mặt trời chiếu sáng trên người ấy, và mưa rơi xuống những mẫu đất rộng lớn của người ấy, như thể người ấy là một đứa con theo nghĩa cao cả và dịu dàng của từ này.
II. Nhưng trong khi điều này là đúng, và nên đánh thức nỗi buồn trong mỗi người vì sự nổi loạn và vô ơn của mình, thì vẫn là một sự thật rằng Đức Chúa Trời không phải là Cha của mọi người không phân biệt theo nghĩa cao nhất và đầy đủ nhất của thuật ngữ — Cha của họ bởi sự cứu chuộc và sự làm con nuôi.
Vì con người trong tình trạng chưa được đổi mới là kẻ thù của Đức Chúa Trời. "Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7). Chúng ta "vốn là con cái của sự thịnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3). Đây là thái độ mà, vì lý do bội đạo, con người giữ đối với Đấng Tạo Hóa nhân từ và tử tế của mình. Và thái độ này không tương thích với mối quan hệ cha con theo nghĩa đầy đủ, dịu dàng, và trìu mến của những thuật ngữ này. Với một tình cảm thù địch như vậy trong lòng, không thể kêu lên: "A-ba, Cha ơi!" Một kẻ thù của Đức Chúa Trời không thể chân thành nói: "Lạy Cha chúng con ở trên trời." Do đó, sứ đồ mô tả sự thay đổi được tạo ra bởi sự tái sinh, bằng ngôn ngữ sau đây: "Anh em đã không nhận lấy tinh thần nô lệ để lại sợ hãi; nhưng anh em đã nhận lấy tinh thần làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: Cha ơi, Cha ơi. Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời." Trước đó, các bên đã xa lạ với nhau. Con người tội lỗi sợ Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình, và Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình cau mày với con người tội lỗi. Và những lời này phải được hiểu theo nghĩa chặt chẽ của chúng ở cả hai phía. Đó là một quan điểm sai lầm cho rằng Đức Chúa Trời thật sự hài lòng với mọi người bất kể tính cách của họ, và rằng chỉ có nỗi sợ vô căn cứ của tạo vật mới cản trở một sự giao tiếp dễ chịu và hạnh phúc. Đức Chúa Trời thật sự và chân thật tạo ra một sự khác biệt trong tâm trí và cảm xúc của chính Ngài giữa người vâng lời và tin cậy Ngài, và người bất tuân và nghi ngờ Ngài. Ngài tích cực không hài lòng với kẻ vi phạm luật pháp của Ngài, và sự hòa giải được thực hiện bởi sự chuộc tội của Đấng Christ là sự hòa giải lẫn nhau. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được hòa giải với con người, và con người được hòa giải với Đức Chúa Trời. Khi một tội nhân ăn năn tin cậy nơi của lễ chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, thì Đức Chúa Trời Ba Ngôi trở thành Cha của người ấy theo nghĩa cao cả và trìu mến của thuật ngữ, và người ấy trở thành con của Đức Chúa Trời theo cùng nghĩa ấy. Mối quan hệ giờ đây được thiết lập giữa các bên không chỉ là mối quan hệ của tạo vật với Đấng Tạo Hóa — một mối quan hệ không nhất thiết bao hàm tình yêu thương và sự vâng lời — mà có tình cảm lẫn nhau, và sự giao tiếp và tương giao thú vị. Vào buổi tối của đêm mà Chalmers được triệu gọi tức thì từ đất lên trời, người ta nghe thấy ông trong khi đi dạo trong vườn thốt lên bằng những giọng điệu tha thiết và trìu mến: "Cha của con, ôi Cha trên trời của con." Đây là tư cách làm con theo nghĩa đầy đủ; và đây là tư cách làm Cha thiêng liêng trong chân lý và thực tại đầy phước hạnh của nó. "Vì tất cả những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con trai của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:14). Bunyan nói: "Tôi thường thấy rằng, khi tôi chỉ có thể nói từ Cha này, nó làm ích cho tôi hơn là khi tôi gọi Ngài bằng bất cứ danh xưng nào khác trong Kinh Thánh. Đáng để bạn lưu ý rằng, việc gọi Đức Chúa Trời bằng danh hiệu này là hiếm hoi giữa các thánh đồ trong thời Cựu Ước. Hiếm khi bạn thấy Ngài được gọi bằng danh này — không, đôi khi không thấy trong ba hay bốn sách; nhưng bây giờ, trong thời Tân Ước, Ngài được gọi bằng không danh nào thường xuyên bằng danh này, cả bởi chính Chúa Giê-xu, và bởi các sứ đồ sau đó. Thật vậy, Chúa Giê-xu là Đấng đầu tiên làm cho danh này trở nên thông dụng giữa các thánh đồ, và là Đấng đã dạy họ, cả trong lời nói, lời cầu nguyện, và các tác phẩm của họ, dùng nó nhiều như vậy; vì nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, và bày tỏ rõ ràng hơn lợi ích của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, so với bất cứ cách diễn đạt nào khác. Vì bởi danh duy nhất này, chúng ta được hiểu rằng mọi sự thương xót của chúng ta đều là con cái của Đức Chúa Trời, và rằng chính chúng ta, những người được gọi, cũng là con cái của Ngài bởi sự nhận làm con nuôi." [Chú thích: Bunyan, Hãy đến và chào mừng, đến với Chúa Giê-xu Christ.]
Sau khi đã giải thích ngắn gọn những nghĩa mà Đức Chúa Trời là và không phải là Cha của mọi người, chúng ta chuyển sang rút ra một số bài học thực tiễn từ chủ đề này.
1. Trước hết, chúng ta thấy làm thế nào Đức Chúa Trời có thể vừa là Cha vừa là Quan Án trong cùng một lúc, và vừa yêu thương vừa ghê tởm đồng thời. Người đọc Kinh Thánh đôi khi quan sát với sự bối rối rằng Đức Chúa Trời được mô tả là nhìn con người với hai cảm xúc hoàn toàn khác nhau. Kinh Thánh dường như tự mâu thuẫn với chính nó. Đôi khi Đức Chúa Trời xuất hiện như khao khát con người trong lòng thương xót; và đôi khi như thiêu đốt người ấy bằng hơi thở từ lỗ mũi Ngài. Đôi khi lời phán của Ngài là: "Hãy quay lại, hãy quay lại, vì sao các ngươi muốn chết? Thật như Ta hằng sống, Chúa là Đức Chúa Trời phán, Ta chẳng lấy làm vui thích trong sự chết của kẻ ác. Chúa không vui lòng làm khổ hay gây buồn cho con cái loài người." Và đôi khi lời tuyên bố là: "Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác. Đức Chúa Trời nổi giận với kẻ ác mỗi ngày. Ai có thể đứng trước mặt Ngài khi Ngài nổi giận một lần! Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài! Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời được tỏ ra chống lại mọi sự bất chính. Kẻ nào không tin Con sẽ không thấy sự sống; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy." Làm sao hai cảm xúc này có thể cùng tồn tại trong một Hữu Thể duy nhất, đối với một người duy nhất? Làm sao phước lành và rủa sả có thể phát ra từ cùng một miệng? Làm sao cùng một nguồn có thể tuôn ra cả nước ngọt lẫn nước đắng? Chẳng phải chúng ta phải giả định rằng một trong hai lời tuyên bố này là hình bóng, và bằng cách này hòa hợp Kinh Thánh với chính nó sao?
Dưới ánh sáng của sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng tạo dựng và bảo tồn nhân từ của mọi người — Cha quan phòng của họ theo nghĩa chung, và Đức Chúa Trời với tư cách là Cha cứu chuộc và hòa giải của những tín đồ ăn năn — Cha của họ theo nghĩa đặc biệt, chúng ta tìm thấy chìa khóa cho sự khó khăn. Cảm xúc tử tế và nhân từ của tư cách làm cha chung có thể cùng tồn tại với sự không hài lòng thánh khiết của Quan Án công chính. Ngay cả một con người không hoàn hảo cũng có khả năng có một cảm xúc kép như vậy. Một người cha nhân từ trên đất, hay một người mẹ dịu dàng, có thể đầy dẫy sự không hài lòng mãnh liệt nhất trước sự gian ác cứng lòng và trụy lạc của một đứa con, mà đồng thời sẵn lòng hy sinh mạng sống để đảm bảo sự ăn năn và phúc lợi đời đời của nó. Vì lý do sự xuất sắc về đạo đức của cha hay mẹ và sự giống Đức Chúa Trời, không thể có gì ngoài sự ghê tởm đối với tội lỗi của đứa con; và nếu cha mẹ được thông báo từ một nguồn không thể sai lầm rằng đứa con sẽ không bao giờ ăn năn, mà sẽ tiếp tục là một kẻ vi phạm cứng lòng và cố chấp qua mọi cõi đời đời, người ấy không chỉ tán thành sự phán xét của Đức Chúa Trời đày nó khỏi thiên đàng, mà còn nói cùng với mọi người thánh: "A-men: phải như vậy, nên như vậy." Vì tội lỗi là một điều ác và khủng khiếp, và ngay cả những ràng buộc trần thế thân thiết nhất cũng không thể khiến một tâm trí thánh khiết và thuộc linh chấp thuận nó, hay mong muốn nó thoát khỏi hình phạt xứng đáng. Mà người cha mẹ ấy vẫn sẵn sàng cho bất cứ sự hy sinh bản thân nào có thể giải cứu đứa con nổi loạn và vi phạm khỏi tội lỗi, và hình phạt của tội lỗi. Người ấy nói cùng với Đa-vít trên thi thể của đứa con trai gian ác của mình: "Hỡi con trai ta là Áp-sa-lôm! Con trai ta, con trai ta là Áp-sa-lôm! Ước gì ta đã chết thay cho con, hỡi Áp-sa-lôm, con trai ta, con trai ta!" Và, cùng với Đa-vít, người ấy không bao giờ cả gan chất vấn sự công chính của cách hành xử thiêng liêng trong việc trừng phạt một kẻ vi phạm cứng lòng, dù kẻ vi phạm ấy là xương của xương mình và thịt của thịt mình.
Cảm xúc không hài lòng mà Đức Chúa Trời nhìn tội lỗi thuộc về bản tính thuần khiết và toàn hảo của Ngài, và Ngài không thể tồn tại mà không có nó. Việc ghê tởm sự gian ác không phải là tùy ý đối với Ngài hơn việc toàn năng hay toàn tại. Đức Chúa Trời phải, từ chính bản tính và ý niệm của Ngài, là Đấng toàn năng, và ở mọi nơi; và vì cùng lý do ấy Ngài phải phản ứng chống lại sự ác bất cứ nơi nào nó tồn tại. Nhưng đồng thời Ngài không có ác ý trong bản tính Ngài. Ngài mong muốn điều tốt cho mọi tạo vật Ngài đã tạo ra. Ngài nuôi dưỡng một cảm xúc nhân từ, và theo nghĩa này là thuộc về cha, đối với mọi linh hồn lý trí. Ngay cả một con chim sẻ nhỏ cũng không rơi chết xuống đất mà không có sự quan tâm của Ngài; và chắc chắn, như vậy, Ngài không thể được truyền cảm hứng bởi bất cứ cảm xúc ác độc hay không tử tế nào đối với những linh hồn lý trí và bất tử quý giá hơn nhiều con chim sẻ. Đấng Tạo Hóa có thể cảm thấy một sự ghê tởm tự nhiên và tất yếu đối với tội lỗi của tội nhân, trong khi vẫn cảm thấy một lòng thương xót vô hạn đối với linh hồn của tội nhân. Augustine nói: "Có lời chép rằng: 'Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.' Do đó Ngài yêu thương chúng ta, ngay cả khi trong việc thực hành sự thù nghịch chống lại Ngài, chúng ta đang làm điều gian ác. Mà vẫn có lời nói với sự thật hoàn hảo rằng: 'Chúa ghét,* hỡi Chúa, mọi kẻ làm điều gian ác.' Do đó, theo một cách kỳ diệu và thiêng liêng, Ngài vừa ghét vừa yêu chúng ta cùng một lúc. Ngài ghét chúng ta vì chúng ta khác với điều Ngài đã tạo dựng chúng ta; nhưng vì sự gian ác của chúng ta đã không hoàn toàn hủy hoại công việc của Ngài trong chúng ta, Ngài có thể đồng thời, trong mỗi người chúng ta, ghét điều chúng ta đã làm, và yêu điều Ngài đã tạo dựng." [Chú thích của người dịch: dấu sao trong bản in; không thấy phần chú thích tương ứng trong bản scan tại đây.]
Đức Chúa Trời yêu thương con người như một tạo vật, trong khi Ngài nổi giận với người ấy như một tội nhân. Ngài dành một sự quan tâm sâu sắc và dịu dàng cho linh hồn mà Ngài đã tạo ra và giữ trong sự tồn tại, trong khi Ngài đầy dẫy sự không hài lòng sâu sắc trước tội lỗi trong linh hồn ấy. Có gì không nhất quán trong sự tồn tại đồng thời của hai cảm xúc này? Mỗi cảm xúc được hướng về đối tượng thích hợp của nó. Tình yêu thương hướng về linh hồn như chính nó; và cơn thịnh nộ hướng về tội lỗi như chính nó. Tội lỗi ở trong linh hồn và không thể tách khỏi nó ngoại trừ bằng việc thay thế sự thánh khiết vào chỗ của nó. Vậy nếu bất cứ người nào giữ lại sự tội lỗi của linh hồn mình, người ấy không được trông đợi rằng lòng nhân từ chung và tư cách làm cha quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ vô hiệu hóa sự thánh khiết của Ngài; rằng sự quan tâm của Ngài đối với công việc của tay Ngài sẽ thắng hơn sự coi trọng chân lý và sự công chính của Ngài, và khiến Ngài để cho tội lỗi không bị trừng phạt. Tư cách làm cha quan phòng của Đức Chúa Trời, và tư cách làm con phổ quát của con người, tương thích với việc trừng phạt sự bại hoại không thể sửa chữa và cứng lòng.
2. Thứ hai, chúng ta học từ chủ đề này rằng bổn phận của chúng ta là thực hành cùng những cảm xúc đối với linh hồn của con người, và tội lỗi của con người, như Đức Chúa Trời thực hành.
Chúng ta được truyền lệnh bắt chước Đức Chúa Trời trong các sự toàn hảo đạo đức của Ngài. "Hãy nên thánh, vì Ta là thánh. Hãy nên trọn vẹn như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn." Chúng ta không thể vâng theo những mạng lệnh này mà không đồng cảm với Đức Chúa Trời trong tình yêu thương nhân từ của Ngài đối với linh hồn con người, và sự không tán thành thánh khiết của Ngài đối với sự tội lỗi của con người. Và sự đồng cảm này nên được thấy trước hết liên quan đến chính chúng ta, và rồi liên quan đến người khác. Chúng ta không có quyền đối xử với những linh hồn khác khác với linh hồn của chính mình. Tôn giáo phải bắt đầu ở nhà, và do đó trong khi chúng ta nuôi dưỡng một tình yêu hợp lý đối với linh hồn của chính mình, chúng ta đồng thời nên nghiêm khắc lên án và ghê tởm tội lỗi cá nhân của chính mình. Một người nên vừa yêu vừa ghét chính mình. Trong khi người ấy nói: "Da đền da, mọi sự tôi có tôi sẽ cho để đổi lấy mạng sống tôi," người ấy cũng nên nói: "Tôi ghê tởm chính mình." Trong khi người ấy lo lắng sâu sắc cho phúc lợi của chính mình ở đây và đời sau, người ấy nên đồng cảm với Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình trong việc ghê tởm sự gian ác của lòng mình. Hai cảm xúc này không mâu thuẫn nhau. Không, chúng ta không bao giờ bắt đầu yêu chính mình đúng đắn, cho đến khi chúng ta bắt đầu lên án và ghét tội lỗi của mình.
Và, chắc chắn, nếu chúng ta đối xử với linh hồn và tội lỗi của chính mình theo cách này, chúng ta có quyền đối xử với linh hồn và tội lỗi của người khác theo cách này. Khi chúng ta hòa mình trong xã hội và tiếp xúc với những tạo vật đồng loại và những tội nhân đồng loại của mình, chúng ta nên cảm thấy cùng một ước muốn mà Đức Chúa Trời cảm thấy cho phúc lợi của linh hồn họ, và cùng một sự ghê tởm mà Ngài cảm thấy đối với tội lỗi của linh hồn họ. Không ác ý, không ghen tị, không ác ý nào, đối với bất cứ tạo vật nào của Đức Chúa Trời nên nổi lên trong chúng ta. Chúng ta nên mong muốn điều tốt cho toàn bộ vũ trụ lý trí. Đó là bài ca của thiên sứ: "Bình an dưới đất, và thiện ý đối với loài người." Như những tạo vật đơn thuần, và không xét đến sự tội lỗi của họ, chúng ta nên yêu thương mọi người không phân biệt, và mong muốn hạnh phúc của họ trong thời gian và cõi đời đời. Nhưng khi chúng ta bỏ qua đặc tính này, và chiêm ngưỡng bất cứ người nào như một kẻ đối địch với Đức Chúa Trời, và một kẻ thù cay đắng của Hữu Thể thánh khiết và toàn hảo ấy, chúng ta nên đầy dẫy sự không hài lòng công chính, và mong muốn sự trừng phạt của người ấy. Chúng ta nên nói cùng với Đa-vít: "Lạy Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao? Tôi ghét chúng với sự ghét trọn vẹn: tôi coi chúng là kẻ thù của tôi" (Thi Thiên 139:21–22).
Và nếu chúng ta đã làm tất cả điều này liên quan đến bản thân mình, nhân loại sẽ không phàn nàn nếu chúng ta áp dụng cùng những tiêu chuẩn ấy cho họ, và đối xử với họ theo cùng cách. Không, hơn thế nữa, chúng ta sẽ làm ích cho họ bởi sự vô tư và chân thành của chúng ta. Nếu chúng ta thật sự yêu linh hồn họ, họ sẽ để chúng ta ghét tội lỗi của họ. Nếu chúng ta lao nhọc và cầu nguyện, rằng với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, và có khả năng đạt được sự trong sạch và niềm vui đời đời, họ không đi xuống sự hư mất, họ sẽ không phản đối sự lên án nghiêm khắc nhất đối với sự gian ác của họ.
Bổn phận của Hội Thánh là đồng cảm với Đức Chúa Trời trong mọi cảm xúc của Ngài đối với một thế giới nằm trong sự gian ác. Các Cơ Đốc nhân không được truyền cảm hứng bởi bất cứ chủ nghĩa đa cảm đơn thuần nào liên quan đến tội lỗi và nỗi buồn của con người, vì Đức Chúa Trời thì không. Cùng với Ngài, họ phải nhìn bằng con mắt trong sáng, vô tư, và nhớ rằng bất cứ nơi nào có đau khổ trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, nơi đó có tội lỗi. Những nỗi buồn của nhân loại này là hậu quả của tội lỗi của nhân loại, và khi chúng ta nhìn chúng, hoặc trong trường hợp của chính mình hoặc của người khác, chúng ta phải nói: "Lạy Đức Chúa Trời, Ngài công chính và công bình trong mọi sự trừng phạt này. Con người đã vi phạm, và do đó phải chịu đau khổ. Sự chết đã đến trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." Và mặt khác, chúng ta phải đồng cảm với Đức Chúa Trời trong sự quan tâm dịu dàng của Ngài đối với linh hồn, khác với tội lỗi. Chúng ta phải thấy nơi mỗi người đồng loại một tia lửa của Trí Tuệ Thiêng liêng; một người dự phần, như Thánh Phi-e-rơ nói, vào bản tính thiêng liêng; một linh hồn bất tử tương tự như Linh hồn Đời Đời, và được định để sống đời đời. Chúng ta phải nhớ rằng một bản thể như thế này đáng được cứu; rằng đó là một sự mất mát vô hạn khi nó đi đến sự hư mất, và rằng không có sự hy sinh nào quá lớn để cứu nó. Đức Chúa Trời, Đấng nhìn vào bản tính của sự vật, đã thấy giá trị của nó, và đã không chùn bước trước sự hy sinh tốn kém nhất. Ngài đã không tiếc Con của chính Ngài, nhưng đã phó Ngài để linh hồn, bản tính lý trí bất tử của con người, có thể được cứu.
Sẽ tăng thêm biết bao quyền năng cho Hội Thánh, nếu mỗi thành viên của nó đều đầy dẫy hai cảm xúc này, thuần khiết và đơn giản, vốn ngự trong lòng Đức Chúa Trời. Sẽ không có sự tự buông thả trong tội lỗi, và không có sự buông thả yếu đuối và âu yếm đối với tội lỗi nơi người khác. Con mắt sẽ đơn thuần, trang nghiêm, xuyên thấu, thánh khiết. Một lương tâm lành mạnh sẽ củng cố và thêm sức cho toàn bộ con người, và người ấy sẽ bước ra thế gian, là nỗi kinh hoàng cho kẻ làm ác, và là lời khen ngợi cho những người làm điều thiện. Và đồng thời, Cơ Đốc nhân này sẽ là một tạo vật rất mềm lòng. Người ấy sẽ cảm thấy giá trị của mỗi linh hồn tự nó, tách biệt khỏi tội lỗi trong nó. Lòng người ấy sẽ khao khát hướng về nó, như một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời, và một điều bất tử mà Đấng Christ đã chết vì nó. Việc làm của người ấy sẽ theo sau đức tin của người ấy, và người ấy sẽ lao nhọc và cầu nguyện cho phúc lợi của nó, với một sự trang nghiêm, một sự bền bỉ, và một sự tha thiết thánh khiết, chắc chắn sẽ nhận được sự tán thành và phước lành Thiêng liêng.
3. Thứ ba, chủ đề này cung cấp một tiêu chuẩn cho một tâm trí được đổi mới và thuộc linh.
Một tâm trí thế gian là ích kỷ trong tình yêu của nó, và ích kỷ trong sự ghét của nó. Nó không hài lòng với tội lỗi khi tội lỗi can thiệp vào sự hưởng thụ của chính nó, và nó hài lòng với sự công chính khi sự công chính thúc đẩy hạnh phúc của chính nó. Nếu người thế gian mất mát điều gì đó trong tâm trí, thân thể, hay tài sản của mình, bởi sự trộm cắp hay lời nói dối của một kẻ vi phạm, người ấy gay gắt lên án những tội lỗi cụ thể này. Và nếu người ấy là kẻ được lợi trong hoàn cảnh thế gian của mình bởi sự siêng năng, trung thực, hay tin kính của một Cơ Đốc nhân, người ấy ca ngợi những đức hạnh và ân điển này một cách dồi dào. Nhưng người ấy không yêu sự thánh khiết vì sự xuất sắc nội tại của chính nó, cũng không ghét tội lỗi vì sự đáng ghét trừu tượng của nó. Nếu tội lỗi của những người đồng loại của người ấy thúc đẩy những mục đích ích kỷ của người ấy, người ấy sẽ khuyến khích chúng, và rất không hài lòng trước bất cứ nỗ lực nào nhằm kiểm tra hay loại bỏ chúng. Tính cách và cảm xúc của người ấy hoàn toàn ngược lại với tính cách và cảm xúc của Đức Chúa Trời. Người ấy không có tình yêu nào đối với linh hồn của người đồng loại như công việc của Đấng Tạo Hóa, và không có sự ghê tởm nào đối với tội lỗi của người ấy như một điều ác tự nó và trong mọi hoàn cảnh. Người ấy không quan tâm điều gì xảy ra với phần bất tử của tạo vật đồng loại của mình. Người ấy không bao giờ lao nhọc hay cầu nguyện cho phúc lợi của nó. Và cảm xúc của người ấy đối với tội lỗi của một tạo vật đồng loại hoàn toàn phụ thuộc vào việc lợi ích của người ấy bị ảnh hưởng như thế nào bởi chúng. Khủng khiếp như sự thật này, tuy nhiên đó là một sự thật, rằng tính ích kỷ của tấm lòng tự nhiên không ngần ngại hy sinh chính linh hồn, chính hữu thể, của một tạo vật đồng loại, để đạt được những mục đích của chính nó. A-léc-xan-đơ và Na-pô-lê-ông, trong việc theo đuổi các kế hoạch của họ, đã dùng thân thể và tâm trí của hàng triệu người đồng loại như người thợ gốm dùng đất sét thụ động. Và có biết bao người, trong những vòng tròn hẹp hơn những vòng tròn của kẻ chinh phục và quân vương, làm cùng một điều, và đang điên cuồng lao tới cùng một sự lên án.
Nhưng không phải như vậy với con cái thật của Đức Chúa Trời. Người ấy yêu linh hồn, và ghét tội lỗi. Cảm xúc của người ấy trong mỗi trường hợp đều thuần khiết, thuộc linh, vô tư. Người ấy yêu linh hồn của chính mình và ghê tởm tội lỗi của chính mình. Và người ấy đối xử với người khác như người ấy đối xử với chính mình. Người ấy không không hài lòng với những vi phạm của con người chỉ vì chúng gây tổn hại cho lợi ích riêng của người ấy; người ấy sẵn lòng chịu tổn thất ấy, nếu nhờ đó người ấy có thể đảm bảo sự ăn năn và cải cách của họ. Người ấy ghê tởm sự gian ác của họ vì phẩm chất nội tại của chính nó, như Đức Chúa Trời ghê tởm nó. Sự ghét của người ấy đối với sự ác đạo đức là thuộc linh, vô tư, thánh khiết, giống như sự ghét của Cha người ấy trên trời, Đấng mà người ấy đồng cảm, và vì danh dự của Đấng ấy mà người ấy ghen tị. Và tình yêu của người ấy đối với phúc lợi của mọi người không phân biệt cũng mang cùng tính thuộc linh ấy. Người ấy sẵn sàng lao nhọc, cho đi của cải của mình, và cầu nguyện cho sự cứu rỗi của những tạo vật đồng loại mà người ấy chưa từng thấy, và sẽ không bao giờ thấy, cho đến khi người ấy đứng cùng với họ tại tòa phán xét. Người ấy không cần được giới thiệu để quan tâm đến một người hư mất. Người ngoại giáo ở trung tâm Trung Quốc hay châu Phi đè nặng lên lòng và lương tâm người ấy, như những kẻ không ăn năn trong khu phố của chính người ấy. Những người thế gian đôi khi ngạc nhiên, và đôi khi chế giễu, sự quan tâm mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đang dành cho hàng triệu người ngoại giáo ở cách họ hàng ngàn dặm. Họ bảo chúng ta rằng những người ngoại giáo ở ngay trước cửa nhà chúng ta, và coi nỗ lực vĩ đại này nhằm vâng theo mạng lệnh cuối cùng của Đấng Christ là rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, là viển vông và không tưởng. Nhưng họ không cảm thấy tình yêu Thiêng liêng đối với con người như hình ảnh của Đức Chúa Trời; như một tạo vật đến từ cùng một bàn tay nặn hình mà họ đã đến từ đó; như một linh hồn bất tử sở hữu cùng những đặc tính và phẩm chất mà họ sở hữu; và trên hết, như đối tượng của cùng một lòng thương xót Thiêng liêng trong huyết của Đấng Christ mà nhờ đó chính họ phải được cứu, nếu được cứu. Họ không có sự đồng cảm với giống loài của mình; và điều còn hơn thế nữa, họ không có sự đồng cảm với Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc của con người.
Rõ ràng đây là một tiêu chuẩn rất thấu suốt và rất chính xác về tính cách Cơ Đốc. Có thể nuôi dưỡng một sự sùng đạo ích kỷ đến nỗi, thiếu vắng tình yêu thương ấm áp và vô tư đối với phúc lợi con người, đáng bị lên án. Đây là mặt yếu, đây là khuyết điểm lớn, trong một số giai đoạn rất thú vị của tính cách tôn giáo. Hãy nhìn nhà tu sĩ thời trung cổ và những kinh nghiệm thuộc linh nghiêm khắc của ông. Ông liên tục bận tâm với sự cứu rỗi của linh hồn mình. Ông không nghĩ đến điều gì khác, và không sống vì điều gì khác. Mà trong khi tìm thấy sự sống của mình, ông đánh mất nó. Tất cả những kinh nghiệm này đều là một hình thức tinh vi của lòng tự ái. Ông chỉ chuyển sự tự tìm kiếm của mình từ thời gian sang cõi đời đời. Điều ông cần là yêu người khác như yêu chính mình; phá vỡ sự ẩn dật của mình và rao giảng Phúc Âm cho những người đồng loại. Đã nhận lãnh nhưng không, ông nên cho đi nhưng không. Những nhận xét chân thật và có tính phân biệt mà nhà sử học về Cơ Đốc giáo La-tinh đưa ra về luận thuyết nổi tiếng "Sự bắt chước Đấng Christ," trong đó loại đạo đức này tìm thấy sự mô tả tinh tế và quyến rũ nhất của nó, là: "Đối tượng duy nhất, đơn nhất, độc quyền của nó," ông nói, "là sự thanh tẩy, sự nâng cao của linh hồn cá nhân, của con người hoàn toàn cô lập khỏi đồng loại của mình, của con người sống một mình trong sự ẩn dật trong tu viện của những suy nghĩ của chính mình; không có nỗi sợ hay hy vọng, không có sự đồng cảm nào của bản tính chung của chúng ta: ông đã hoàn toàn rút lui và ẩn mình không chỉ khỏi những lo lắng, tội lỗi, thử thách, mà còn khỏi những bổn phận, những mối liên hệ, số phận đạo đức và tôn giáo của thế giới. Chưa bao giờ có sự đặt tên sai lầm rõ ràng như vậy, nếu xét một cách công bằng, như nhan đề của cuốn sách, 'Sự bắt chước Đấng Christ.' Điều phân biệt Đấng Christ, điều phân biệt các sứ đồ của Đấng Christ, điều phân biệt tôn giáo của Đấng Christ — tình yêu thương con người — hoàn toàn và tuyệt đối bị bỏ qua. Nếu đây là toàn bộ Cơ Đốc giáo, chính Chúa chúng ta (xin nói với lòng tôn kính) đã sống như một người Ê-xê-nê, thực hiện hay phô bày sự toàn hảo không tội lỗi của chính Ngài bên Biển Chết: không ở trên núi, không ở trong đền thờ, cũng không ở trên thập tự giá. Các sứ đồ đã hoàn toàn ở lại với những cảm xúc nội tâm của linh hồn họ, mỗi người một mình; Thánh Phi-e-rơ vẫn ở bên hồ Ghê-nê-xa-rét, Thánh Phao-lô trong sa mạc A-rập, Thánh Giăng ở Pát-mô. Cơ Đốc giáo đã không có bất cứ giới luật tinh tế nào cho sự trong sạch, hạnh phúc của đời sống xã hội hay gia đình; không có sự hy sinh bản thân vì lợi ích của người khác; không có lòng yêu nước Cơ Đốc cao hơn, sự tận hiến theo các nguyên tắc Phúc Âm cho phúc lợi công cộng; thậm chí không có sự tận hiến của nhà truyền giáo cho việc phổ biến chân lý Phúc Âm; không có sự hy sinh bản thân khiêm nhường và dịu dàng hằng ngày cho những người thân, cho vợ, cha mẹ, con cái. Cơ Đốc giáo đã không bao giờ vươn lên để trở thành người khai hóa thế giới. 'Hãy để thế giới hư mất, miễn là linh hồn đơn độc có thể thoát khỏi đống đổ nát chung trên tấm ván đơn độc của mình,' đó đã là tiên đề cuối cùng của nó." [Chú thích: Milman, Cơ Đốc giáo La-tinh, Quyển XIV, Chương iii.]
4. Thứ tư, chúng ta học từ chủ đề này, tình trạng cuối cùng của những người không bao giờ trở thành "con cái yêu dấu" của Đức Chúa Trời, và những người mà Đức Chúa Trời không phải là Cha theo nghĩa cao cả và trìu mến của những thuật ngữ này, buồn thảm biết bao.
Đó là một nhận xét thường xuyên, rằng một phước lành hay một đặc quyền khi bị lạm dụng hay bóp méo sẽ trở thành lời nguyền rủa lớn nhất. Và trong trường hợp này cũng vậy. Nếu chúng ta bóp méo và lạm dụng mối quan hệ mà với tư cách là tạo vật chúng ta giữ đối với Đấng Tạo Hóa của mình — nếu chúng ta sống nhờ sự rộng rãi của Ngài, mà vẫn nổi loạn chống lại thẩm quyền của Ngài — thì sự kiện chúng ta là con cái của Ngài sẽ chỉ làm tăng thêm sự lên án của chúng ta. Sự quan tâm thuộc về cha mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta như công việc của Ngài — sự chăm sóc này, sự bảo vệ này, sự quan phòng này bảo vệ và hướng dẫn chúng ta mỗi ngày — nếu nó không đi kèm với cảm xúc và hành động thích hợp nào từ phía chúng ta, sẽ chỉ dẫn đến một hình phạt nghiêm khắc hơn. Trừ khi bởi đức tin và sự ăn năn chúng ta trở nên hơn cả tạo vật của Đức Chúa Trời; trừ khi chúng ta trở thành con cái và Ngài trở thành Cha theo nghĩa đầy đủ và đầy phước hạnh, Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta trong Đấng Christ; thì không có bình an hay niềm vui nào có thể có cho chúng ta. Sẽ không phải là nguồn an ủi nào khi nhớ rằng Ngài là Cha quan phòng của mọi linh hồn bởi sự tạo dựng. Chính các ma quỷ cũng chia sẻ tư cách làm cha chung và lòng nhân từ này của Đấng Tối Cao. Không có ác ý nào trong Tâm Trí Đời Đời đối với chính kẻ thù lớn. Linh hồn sa ngã và gian ác ấy vẫn phụ thuộc như trước đây vào sự quan phòng duy trì của Đấng Chí Cao. Nó vẫn là con cái của Đấng Toàn Năng như trước đây. Theo nghĩa này, nó vẫn là con trai của Đấng Chí Cao. Nhưng điều này chỉ khiến nó càng thêm tội lỗi và bất hạnh một cách mãnh liệt. Nó đã lạm dụng, và vẫn đang và mãi mãi lạm dụng lòng nhân từ Thiêng liêng, sự nhân từ Thiêng liêng, sự quan phòng Thiêng liêng, tư cách làm cha Thiêng liêng. Nó không có tình cảm hiếu thảo nào đối với Cha Chung, và do đó Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời và Cha của nó. Nó không bao giờ nói: "Lạy Cha chúng con, nguyện danh Cha được tôn thánh. Nước Cha trị đến. Ý Cha thể hiện." Và trong mọi trường hợp thuộc loại này cũng vậy và phải như vậy. Chính xác như vậy đối với con người không ăn năn, không hiếu thảo, xa lạ. Trừ khi đứa con hoang đàng trở lại với những mối quan hệ nguyên thủy của mình, sự kiện Đức Chúa Trời bởi sự tạo dựng là Cha của nó sẽ khiến sự lên án của nó càng thêm công chính và công bình, và tình trạng của nó càng thêm khốn khổ. Nó sẽ bị làm cho cay đắng bởi sự suy ngẫm rằng từ đầu đến cuối Đức Chúa Trời đã tốt lành và tử tế với nó; rằng Ngài không hề làm tổn thương chút nào tạo vật lệ thuộc mà Ngài đã gọi vào sự tồn tại; rằng Ngài không hề cảm thấy chút ác ý nào đối với nó, mà trái lại đã chăm sóc nó, và làm điều tốt cho nó mọi ngày trong đời nó — tóm lại, rằng Ngài đã thực hành đối với nó mọi cảm xúc thuộc về cha có thể có trong trường hợp này. Nhưng có một khía cạnh của cảm xúc của một người cha mà Đức Chúa Trời không thể bày tỏ trong một trường hợp như thế này. Tạo vật đã trở thành kẻ thù của Ngài. Nó chống lại ý muốn của nó với ý muốn của Đức Chúa Trời; tâm trí xác thịt của nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Cảm xúc dịu dàng và trìu mến của một người cha không thể được biểu lộ trong những hoàn cảnh như vậy. Tất cả những gì Đức Chúa Trời có thể làm trong trường hợp này là tiếp tục bày tỏ lòng nhân từ chung và tư cách làm cha quan phòng của Ngài, với ước muốn rằng nó có thể làm mềm lòng cứng, và rằng "lòng nhân từ của Đức Chúa Trời có thể dẫn đến sự ăn năn." Nhưng nếu tất cả đều thất bại, nếu tạo vật đến cuối cùng lạm dụng sự tử tế này và bền bỉ trong sự thù nghịch và ghét bỏ của nó, thì Đấng Tạo Hóa nhân từ phải đảm nhận chức năng Quan Án của Ngài, và khi ngày cuối cùng đến phải kết án đứa con gian ác và không ăn năn này của Ngài vào sự hư mất đời đời, như Ngài đã kết án những thiên sứ nổi loạn trước nó.
Vậy hãy ghi khắc chân lý này vào lòng. Đức Chúa Trời không thể là Cha đối với bất cứ người nào không thể từ sự đầy dẫy của lòng mình kêu lên với Ngài: "Cha của con." Lời nài xin của Ngài qua tiên tri của Ngài là: "Từ nay, ngươi há chẳng kêu lên cùng Ta rằng: Cha của con, Ngài là Đấng dẫn dắt tuổi trẻ của con, sao?" Lời nài xin này, dù chủ yếu hướng đến người trẻ, được dành cho mọi người. Đức Chúa Trời mong muốn trở nên hơn cả Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Ngài không hài lòng với việc ban những phước lành thuộc về thời gian và quan phòng mà Ngài đang đội vương miện cho đời sống chúng ta. Ngài mong muốn ban những món quà phong phú hơn của ân điển Ngài. Ngài muốn ban không chỉ những món quà của Ngài, mà chính Ngài cho các tạo vật của Ngài. Nhưng tạo vật xua đuổi Ngài. Có biết bao người ngay lúc này đang nói với Đấng Tạo Hóa của mình: "Xin cho con sự giàu có, cho con sức khỏe, cho con sự thoải mái và vui thú thế gian, cho con quyền năng trí tuệ và danh tiếng, cho con ảnh hưởng chính trị và quyền lực trong xứ, nhưng xin đừng cho con chính Ngài." Một tấm lòng như thế này có phù hợp với thế giới của ánh sáng và tình yêu thương không? Đây có phải là lời nói của một đứa con không? Đức Chúa Trời có thể là một Người Cha yêu dấu đối với một người như vậy không? Điều đó là không thể từ bản tính của trường hợp.
Vậy, đừng bôi thứ thuốc xoa dịu xu nịnh ấy lên linh hồn bạn, rằng tư cách làm cha phổ quát của Đức Chúa Trời là đủ để đảm bảo phúc lợi đời đời của bạn. Đó là một chân lý vĩ đại và vinh hiển, nhưng nếu bạn không bao giờ vượt qua nó trong kinh nghiệm tôn giáo của mình, để đến với giáo lý về tư cách làm cha đặc biệt và trìu mến của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nó sẽ phục vụ cho sự lên án và khốn khổ đời đời của bạn. Vậy hãy tìm cách bước vào một mối quan hệ thật sự hiếu thảo với Đấng Tạo Hóa của bạn. Đừng yên nghỉ cho đến khi bạn đã làm hòa với sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời bằng huyết chuộc tội của Ngài, và rồi bạn sẽ "biết cùng với mọi thánh đồ chiều cao và chiều sâu" của tình yêu làm cha của Ngài trong Đấng Christ, "vượt quá mọi sự hiểu biết."
BÀI GIẢNG V.
KHẢI TƯỢNG TƯƠNG LAI VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI.
2 Cô-rinh-tô 4:18 — "Những điều không thấy được thì còn lại đời đời."
Có một sự khác biệt giữa những điều không được thấy, và những điều vô hình. Một vật có thể không được thấy vào thời điểm cụ thể này, hay trong những hoàn cảnh hiện tại, mà vẫn có thể xuất hiện trong tầm nhìn về sau, hay trong một bối cảnh khác. Nhưng một vật hoàn toàn vô hình thì không thể được thấy, hoặc bây giờ hoặc về sau; từ quan điểm hiện tại, hay từ bất cứ vị trí nào có thể tưởng tượng được. Có những ngôi sao trên trời chưa từng được bất cứ mắt người nào quan sát, nhưng có thể được đưa vào tầm nhìn nhờ một kính thiên văn có độ phóng đại cao hơn. Chúng không được thấy, nhưng chúng không thuộc về loại những điều hoàn toàn vô hình. Nhưng bản thể thuộc linh của Đức Chúa Trời, và thực chất phi vật chất của linh hồn con người, thì hoàn toàn vô hình. Không chỉ chúng chưa được thấy, mà chúng sẽ không bao giờ được thấy bởi bất cứ khải tượng nào.
Sự phân biệt này được sứ đồ Phao-lô đánh dấu, và được chỉ ra bởi sự khác biệt trong cách diễn đạt mà ông dùng. Trong bản văn, ông dùng cùng một dạng từ ngữ [tiếng Hy Lạp trong bản scan không đọc được] với dạng từ được dùng trong Hê-bơ-rơ 11:1, nơi khẳng định rằng đức tin là "bằng chứng [sự xác tín] của những điều không thấy được" [tiếng Hy Lạp trong bản scan không đọc được]. Trong trường hợp sau này, tác giả đề cập đến những đối tượng hiện không nhìn thấy được, nhưng sẽ nhìn thấy được về sau. "Đức tin," ông nói, "là sự xác tín của những điều không thấy được" trong hiện tại, nhưng sẽ được thấy trong tương lai. Ông trích dẫn để minh họa trường hợp của Nô-ê. Cơn lụt chưa đến và là một "điều không thấy được," khi tổ phụ thực hành hành động đức tin; nhưng sau đó nó đã đến, và vừa nhìn thấy được vừa sờ chạm được. Nhưng khi Thánh Phao-lô, trong Rô-ma 1:20, tuyên bố rằng "những điều không thấy được của Đức Chúa Trời, từ buổi sáng thế, được thấy rõ ràng, được hiểu biết bởi những vật đã tạo dựng, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài," ông dùng một từ khác [tiếng Hy Lạp trong bản scan không đọc được] biểu thị rằng những điều này vốn vô hình. Quyền năng đời đời và thần tính — chính bản thể Thiêng liêng, với những thuộc tính nội tại của nó — không thể được thấy bằng mắt thuộc thể. Nó chỉ có thể được "hiểu biết," tức là, được minh họa và giải thích, "bởi những vật đã tạo dựng."
Bản văn, như vậy, dẫn chúng ta chiêm ngưỡng những đối tượng mà chúng ta hiện không thấy, nhưng chúng ta sẽ thấy về sau. Nó không kêu gọi chúng ta tiến hành một cuộc khảo sát siêu hình về những điều hoàn toàn vượt khỏi tầm với của nhận thức hữu hạn, vì chúng vốn vô hình và không thể hiểu thấu; mà nó mời gọi chúng ta xem xét những thực tại mà chúng ta hiện không thấy, hay ít nhất chúng ta thấy qua gương một cách mờ mịt, nhưng chúng ta sẽ về sau thấy, và thấy mặt đối mặt.
Thực tại đầu tiên và vĩ đại nhất trong những thực tại này là Đức Chúa Trời. Sau những gì chúng ta đã nhận xét về bản thể Thiêng liêng, dĩ nhiên sẽ hiểu rằng chúng ta không có ý dạy rằng chúng ta sẽ thấu hiểu mầu nhiệm của Thần Tính trong đời sống tương lai. "Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ." Không một trí tuệ hữu hạn nào, dù là con người hay thiên sứ, có thể thấu suốt vực thẳm không thể dò thấu của bản tính Thiêng liêng. Đây là một sự vô hình tuyệt đối, và cả trong thế giới này lẫn thế giới tiếp theo, tâm trí được tạo dựng cũng sẽ không thấu hiểu nó. Nhưng có một sự biểu lộ của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đặt mình vào mối quan hệ và sự giao tiếp với các tạo vật của Ngài, để chúng có thể biết Ngài đủ để tôn vinh và hưởng Ngài. Sứ đồ Giăng ám chỉ điều này, khi, sau khi nói rằng chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời vô hình và không thể dò thấu bao giờ, ông thêm rằng: "Đức Chúa Trời độc sinh ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài." Trong sự nhập thể của Ngôi vị thứ hai trong Ba Ngôi, thần tính bước ra, có thể nói như vậy, từ phía sau những đám mây dày và bóng tối che phủ Ngài khỏi trí tuệ con người, và tỏ mình ra. Hãy nghĩ đến sự khác biệt đã được tạo ra trong sự hiểu biết của con người về Đức Chúa Trời, bởi Ngôi Lời trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta. Hãy so sánh quan điểm về Đức Chúa Trời được mọi người có bốn sách Phúc Âm trong tay hưởng, với quan điểm đã được ban cho những người khôn ngoan và suy tư nhất trong dân ngoại. Đứa trẻ nhỏ trong trường Chúa Nhật biết nhiều hơn về hữu thể và các thuộc tính, và đặc biệt về những mục đích của Đấng Chí Cao, so với chính Plato. Vì Đấng Christ, Đức Chúa Trời–Con Người, đứng trước khải tượng trẻ thơ của nó là "sự chói sáng của vinh quang của Cha, và hình ảnh chính xác của bản thể Ngài"; đến nỗi thần tính sở hữu đối với tâm trí nhỏ bé của đứa trẻ này trong một xứ Cơ Đốc một tính thực tại, một sự rõ ràng, một sự xuất sắc, và một vẻ đẹp, mà chưa bao giờ được mặc khải cho trí tuệ nghiêm túc nhất, bao quát nhất, và được rèn luyện cao nhất của thời cổ đại ngoại giáo. Trong Ngôi Lời nhập thể, "Đức Chúa Trời không biết" mà Phao-lô đã ám chỉ trên đồi A-rê-ô-pa, Đấng mà các triết gia A-thên đang thờ phượng một cách vô minh, và Đấng mà họ đang mò mẫm trong bóng tối để may ra tìm thấy Ngài, mang lấy một sự hiện diện nhân loại thuộc thể. Ngài phá vỡ bầu trời, Ngài xé toạc bầu khí mờ mịt, và đứng ra như mặt trời ở rìa chân trời, một Hình Dáng cao cả và vinh hiển. Chúng ta thấy mặt Ngài, ôi! bị biến dạng hơn bất cứ người nào; chúng ta nghe tiếng Ngài. Ngài là Em-ma-nu-ên — Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Tôi nói với các bạn rằng nhiều nhà hiền triết và triết gia, nhiều vua và tiên tri, đã ao ước thấy những điều mà đứa trẻ nhỏ bây giờ thấy, mà đã không thấy; nghe những điều mà đứa trẻ nhỏ bây giờ nghe, mà đã không nghe.
Nhưng sự biểu lộ tương lai của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện trên trời còn ấn tượng và rực rỡ hơn điều này. Việc Đức Chúa Trời ngự trong xác thịt, mười tám thế kỷ trước, chỉ là sự chuẩn bị cho sự biểu lộ cuối cùng vĩ đại của chính Ngài cho Hội Thánh Ngài trong thế giới của ánh sáng; và vinh hiển như sự biểu lộ trước, sự biểu lộ sau sẽ vinh hiển hơn nhiều. "Vì ngay cả điều đã được làm cho vinh hiển cũng không có vinh quang trong phương diện này, vì cớ vinh quang vượt trội hơn. Vì nếu điều bị bỏ đi là vinh hiển, thì điều còn lại càng vinh hiển hơn biết bao" (2 Cô-rinh-tô 3:10–11). Đấng Christ trên đất trong tình trạng hạ mình của Ngài quả thật vinh hiển; nhưng Đấng Christ trên ngai trung bảo, vẫn mặc lấy bản tính con người nhưng trong tình trạng tôn cao của Ngài, vinh hiển hơn nhiều.
Chúng ta không có nhiệm vụ nói Đức Chúa Trời sẽ được biểu lộ cho những người được phước trên cao theo những chi tiết nào, nhờ đó sự hiện diện của Ngài sẽ ấn tượng hơn nhiều so với trong những lần hiện ra của Đức Chúa Trời (theophany) của Cựu Ước, hay thậm chí trong sự nhập thể trên đất của Tân Ước. Nhưng chúng ta biết sự kiện này từ sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Sự hiện ra của Đức Giê-hô-va với Áp-ra-ham, khi ông ở tại Mê-sô-pô-ta-mi, trước khi ông ở tại Cha-ran; với Môi-se trong bụi gai cháy, và trên núi Si-na-i; với đứa trẻ Sa-mu-ên trong những nơi tối mờ của đền thờ; với Ê-sai khi ông thấy Chúa ngồi trên ngai cao và được tôn lên, và vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ; và cuối cùng, sự cư ngụ thực sự của Ngôi vị thứ hai này của Ba Ngôi trên những đồng bằng của Pa-lét-tin, và giữa những ngọn đồi của Giu-đê — tất cả những sự mặc khải về thần tính theo từng cấp độ và ngày càng tăng trưởng này đều thua kém điều sẽ xảy ra trong thế giới tương lai. Vì thế giới tương lai là thế giới cuối cùng. Tất cả những bước chuẩn bị và giai đoạn trong sự giáo dục tôn giáo của Hội Thánh; tất cả những sự mặc khải dần dần và ngày càng tăng trưởng đã được dùng để đưa con người vào sự giao tiếp ngày càng gần gũi hơn với Đức Chúa Trời không thấy được; sẽ đã hoàn thành mục đích của chúng. Bức tường ngăn cách cuối cùng giữa linh hồn hữu hạn và vô hạn sẽ đã bị phá đổ; con người và Đức Chúa Trời sẽ gặp nhau mặt đối mặt, và biết như họ được biết. Do đó, sự biểu lộ cuối cùng phải là sự biểu lộ tột đỉnh. Trên trời, Đức Chúa Trời mang lấy một hình thức vinh hiển và rõ ràng hơn hình thức Ngài đã từng mang lấy trên đất. Ngài đặt mình vào một mối quan hệ với các tạo vật con người sẽ ảnh hưởng đến họ, và tác động đến họ, một cách sâu sắc và sống động hơn bao giờ hết.
Có một bằng chứng cho điều này mà chúng tôi mời bạn chú ý. Đó là sự kiện thế giới trên trời là một thế giới thờ phượng hoàn hảo; và sự thờ phượng hoàn hảo giả định một sự biểu lộ rực rỡ và một khải tượng rõ ràng về Đối Tượng của sự thờ phượng.
Chúng ta thấy sự vận hành của nguyên tắc này trong những sự thờ hình tượng của thế giới. Người ngoại giáo đòi hỏi một hình thức hữu hình nào đó trước hình thức ấy người ấy có thể cúi mình, và hướng tới hình thức ấy người ấy có thể dâng lời cầu nguyện của mình. Lỗi lầm và tội lỗi của người ấy không nằm ở sự kiện người ấy khao khát một đối tượng để thờ phượng, mà ở sự kiện người ấy chọn một đối tượng sai lầm. Không tạo vật nào có thể dâng lời cầu nguyện hay ngợi khen cho một điều không tồn tại; và người thờ hình tượng đang làm theo một xác tín hợp pháp và thuộc về thể chất của tâm trí con người, khi người ấy tìm kiếm một hữu thể nào đó, thật hay tưởng tượng, hướng tới hữu thể ấy những khát vọng tôn giáo của người ấy có thể tuôn ra, và trên hữu thể ấy chúng có thể kết thúc. Người ấy không thể cầu nguyện vào không khí. Lời nói của người ấy cần chạm vào một đối tượng nào đó, và dội lại cho người ấy trong một lời đáp. Tất cả điều này là tự nhiên và thích hợp. Nhưng lỗi lầm của người ấy là thay thế một hình tượng bằng vàng và bạc, hay mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, hay các lực lượng của thiên nhiên, cho Linh hồn Vô Hình. Từ chối ý niệm về một "quyền năng đời đời và thần tính" mà Thánh Phao-lô khẳng định là bẩm sinh trong mỗi người, và "được thấy rõ ràng và hiểu biết bởi những vật đã tạo dựng," người thờ hình tượng quay sang những quan niệm của trí tưởng tượng của mình, phù hợp hơn với những tình cảm đê hèn của mình. Rời bỏ lý trí của mình, người ấy học những bài học thần học từ trí tưởng tượng của mình. "Trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, lòng ngu dại của họ đã bị tối tăm; tự xưng mình là khôn ngoan, họ đã trở nên ngu dại, và đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình tượng giống như con người hay hư nát, và chim chóc, thú bốn chân, và loài bò sát." Vậy, không phải trong việc tìm kiếm một đối tượng thờ phượng, mà trong việc thay thế một đối tượng giả cho đối tượng thật, tội lỗi và sự dại dột của người thờ hình tượng mới nằm ở đó. Phải có một đối tượng, để có bất cứ sự thờ phượng nào.
Chúng ta thấy cùng một nguyên tắc này vận hành trong tâm trí của chính những tín đồ. Có biết bao khao khát thường xuyên trong lòng một con cái của Đức Chúa Trời, được chiêm ngưỡng Hữu Thể mà người ấy đã thờ phượng bấy lâu, nhưng chưa từng thấy. Đúng là người ấy hưởng nhiều sự trợ giúp cho đức tin và sự thờ phượng của mình. Lịch sử của tất cả những sự biểu lộ Thiêng liêng này cho các tổ phụ, các tiên tri, và các sứ đồ ở trước mặt người ấy, và người ấy đọc nó thường xuyên và lặp lại. Hơn nữa, câu chuyện về sự nhập thể, và về sự cư ngụ của Đức Chúa Trời Con ở đây trên đất, người ấy đọc đi đọc lại. Những điều này đặt đối tượng thờ phượng trước mặt người ấy một cách rất rõ ràng, so với sự mờ mịt của tôn giáo tự nhiên, và bóng tối của sự thờ hình tượng. Tuy nhiên, người ấy khao khát một sự biểu lộ đầy đủ hơn điều này, và trông đợi một sự biểu lộ trong tương lai. Người ấy thấy qua gương một cách mờ mịt, dù sống dưới ánh sáng của sự mặc khải; và nói cùng với Đa-vít: "Tôi sẽ được thỏa mãn [chỉ] khi tôi thức dậy trong hình ảnh của Ngài." Richard Baxter nói: "Nếu một thiên sứ từ trời giáng xuống đất để nói cho chúng ta mọi điều về Đức Chúa Trời mà chúng ta muốn biết, và có thể hợp pháp mong muốn và hỏi thiên sứ ấy, ai lại không quay lưng lại với các thư viện, các trường đại học, và những người có học thức, để đi và trò chuyện với một sứ giả như vậy? Tôi sẽ nghĩ chuyến đi nào là quá xa, chi phí nào là quá lớn, cho một giờ trò chuyện với một sứ giả như vậy?" Đây là lời nói của người thánh thiện ấy khi ông đang đứng trên bờ cõi của cõi đời đời, và sắp sửa bước qua vào "sự yên nghỉ đời đời" mà hạnh phúc của nó ông đã mô tả rất hay. Đây là một trong những "Suy nghĩ lúc lâm chung" của ông, và từ đó chúng ta thấy ông khao khát chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, Đối Tượng vĩ đại của sự thờ phượng, mặt đối mặt mãnh liệt biết bao. Ông đã thờ phượng Ngài lâu dài, và ông đã yêu mến Ngài lâu dài. Ông đã hưởng một khải tượng tinh thần rõ ràng hơn, có lẽ, so với khải tượng được ban cho hầu hết các tín đồ. Mà ông vẫn không thỏa mãn. Cùng với tác giả Thi Thiên, ông kêu lên: "Như con nai khát khao các khe nước, linh hồn tôi cũng khát khao Ngài như vậy, hỡi Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống: khi nào tôi sẽ đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời?"
Bây giờ, từ những sự kiện này trong cấu tạo con người, và trong kinh nghiệm Cơ Đốc, chúng ta suy ra rằng sẽ có một khải tượng đầy đủ và không mây mù về Đức Chúa Trời trong đời sống tương lai. Đây là một trong những "điều đời đời" chưa được thấy, nhưng sẽ được thấy về sau. Vì thế giới tương lai là thế giới mà sự thờ phượng đạt đến sự toàn hảo của nó; và do đó nó phải là thế giới mà Đối Tượng của sự thờ phượng chiếu sáng như mặt trời. Những hình ảnh và sự mô tả của Kinh Thánh ngụ ý điều này. "Tôi thấy một ngai trắng lớn," Thánh Giăng nói, "và Đấng ngồi trên đó, trước mặt Ngài đất và trời đều trốn đi, và không còn tìm thấy chỗ cho chúng. Và tôi thấy những kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời." Trong sự mô tả về sự phán xét cuối cùng này, tạo vật và Đấng Tạo Hóa gặp nhau mặt đối mặt. Ai có thể nghi ngờ, từ lời phát biểu này, rằng khi các sách được mở ra và việc tính sổ cuối cùng được thực hiện, sự xuất hiện hiện tượng của Thần Tính sẽ gây kinh ngạc và ấn tượng hơn nhiều so với bất cứ sự biểu lộ nào trước đây mà Ngài đã thực hiện. "Kìa, Ngài đến với những đám mây; và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và cả những kẻ đã đâm Ngài." Ở đây chúng ta được bảo rằng mắt con người nhìn thẳng vào mắt Thiêng liêng. Thậm chí có sự chỉ định những cá nhân. Người lính La Mã đã đâm sườn của Chúa Vinh Hiển trên núi Can-vê bằng giáo của mình, sẽ, trong ngày định mệnh, thấy cùng một Đấng Đời Đời ấy rõ ràng như khi ông thấy Ngài lúc bị đóng đinh trên thập tự giá. Những đoạn này liên quan đến sự phán xét đời đời, và ngụ ý một sự biểu lộ tức thì của Đức Chúa Trời lúc đó và tại đó; một khải tượng trực tiếp về Ngài, mặt đối mặt. Nhưng với sự rõ ràng tương đương, những sự mô tả của Thánh Giăng về sự thờ phượng đời đời cũng dạy cùng một chân lý. "Tôi thấy," ông nói, "không có đền thờ trong Giê-ru-sa-lem trên trời; vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, và Chiên Con, là đền thờ của nó. Và thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng chiếu sáng trong nó, vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng nó, và Chiên Con là đèn của nó. Và các đầy tớ Ngài thấy mặt Ngài, và danh Ngài ở trên trán họ." Không thể nào, như chúng ta đã nhận xét trước đây, tưởng tượng hay mô tả sự hiện ra cuối cùng vinh hiển này của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể vẽ một bức tranh về Hình Dáng rực rỡ ấy trước Hình Dáng ấy các đạo quân trên trời cúi mình trong sự tôn kính và yêu thương. Và mọi nỗ lực như vậy nhằm vượt qua điều đã được viết ra đều là kiêu ngạo. Các họa sĩ Ý đôi khi làm điều này; và ngay cả Milton của chúng ta, trong một số nỗ lực mô tả tình trạng và vinh quang của Đức Chúa Trời Đời Đời, không chỉ cho thấy một cánh bay chập chờn, mà còn làm giảm danh dự Thiêng liêng. Chủ đề này vượt quá quyền năng con người. Ngay cả ngòi bút của sự linh cảm cũng không thể truyền đạt cho những khả năng như khả năng của con người, và đặc biệt cho một tạo vật trần tục như con người, một ý niệm đầy đủ và trọn vẹn về "vinh quang xuất sắc." Tuy nhiên, có một vinh quang như vậy; có một sự biểu lộ siêu việt như vậy của Đối Tượng vĩ đại của sự thờ phượng. Và chúng ta phải nghĩ về nó như chúng ta nghĩ về một ngôi sao, hay một mặt trời, chưa nằm trong phạm vi khải tượng của chúng ta. Chúng ta không nghi ngờ rằng sao Thiên Lang (Sirius) ngay lúc này đang chiếu sáng với một sự rực rỡ vượt quá sự tưởng tượng; rằng nó đang phóng ra những tia sáng vào không gian vũ trụ lấp lánh và sáng chói vượt qua bất cứ ánh sáng nào từng có trên biển hay trên đất. Chúng ta hiện không thấy ngôi sao ấy; mắt chúng ta hiện không bị chói lòa bởi độ sáng không thể chịu đựng được của nó. Nhưng có những con mắt chiêm ngưỡng nó; và nếu nó được đưa vào trong phạm vi khải tượng của chúng ta, chúng ta sẽ bị buộc phải che mắt mình khỏi ánh chói của nó. Cũng đúng như vậy đối với sự biểu lộ trên trời của Đức Chúa Trời. Nó hiện không tác động lên khải tượng của chúng ta, vì chúng ta đang ở trên đất. Nó là một trong những "điều đời đời" chưa được thấy. Nhưng nó không kém phần là một thực tại. Ngôi sao đang chiếu sáng trong sự rực rỡ đầy đủ trong phạm vi của chính nó; và có những tạo vật chiêm ngưỡng và thờ phượng. "Hỡi những người yêu dấu, bây giờ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ trở nên chưa được tỏ ra; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là." [Chú thích: Về khải tượng hạnh phúc, xem Augustine, Thành phố của Đức Chúa Trời, Quyển XXII, Chương xxix.]
Vì sẽ không thể dâng lên Đức Chúa Trời một sự thờ phượng hoàn hảo, cho đến khi chúng ta thấy Ngài như các thiên sứ và các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn thấy Ngài. Ngay cả ở đây trên đất, sự sốt sắng của tình yêu và lời ngợi khen của chúng ta phụ thuộc vào sự rõ ràng mà chúng ta chiêm ngưỡng các sự toàn hảo Thiêng liêng. Khi nhận thức thuộc linh của chúng ta mờ mịt, sự thờ phượng của chúng ta yếu ớt; nhưng khi chúng ta được ban, trong nơi thánh hay trong phòng kín, một số khải tượng bất thường về Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, những tình cảm uể oải của chúng ta được làm cho sống động. Sự thờ phượng, như chúng ta đã nhiều lần nhận xét, phụ thuộc vào một cái nhìn về Đối Tượng của sự thờ phượng; và nó tăng lên hay giảm xuống khi Đối Tượng ấy xuất hiện trong tầm nhìn của chúng ta, hay lui khỏi nó. Những người Ba Tư thờ lửa tôn thờ mặt trời. Bao lâu vầng sáng ấy còn ở dưới chân trời, họ im lặng, và không dâng sự thờ phượng nào; nhưng khi những vệt sáng đầu tiên và những dải đỏ thẫm đầu tiên bắt đầu xuất hiện trên bầu trời buổi sáng, họ bắt đầu bùng cháy trong tâm trí của chính họ. Tuy nhiên, sự thờ phượng của họ đã không đạt đến đỉnh cao, cho đến khi
"Ngay đối diện với cổng phía đông
Mặt trời vĩ đại bắt đầu triều nghi của mình,
Khoác áo lửa và ánh sáng hổ phách."
Cũng vậy với sự thờ phượng Cơ Đốc. Ở đây trên đất, chúng ta thấy một số vệt mờ nhạt của vinh quang Thiêng liêng, và chúng ta dâng một sự tôn thờ mờ nhạt và không hoàn hảo. Nhưng khi vinh quang tròn đầy của Đức Chúa Trời sẽ mọc lên trên khải tượng trong sáng và đã được thanh tẩy của chúng ta trong một thế giới khác, những bài ca của chúng ta sẽ giống như những bài ca của đạo quân trên trời. Ở đây trên đất, lời ngợi khen của chúng ta ở một mức độ nào đó là một nỗ lực. Chúng ta học tập, và chúng ta lao nhọc, để dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng với danh Ngài. Và điều này là đúng. Vì ở đây, trong thời gian, tôn giáo của chúng ta phải ở một mức độ nào đó là một cuộc chạy đua và một trận chiến. Có những trở ngại đối với một sự phục vụ hoàn hảo phát sinh từ tội lỗi ngự trong chính chúng ta, và từ những hoàn cảnh không thuận lợi mà chúng ta được đặt vào trong một thế giới như thế này. Và trong những hoàn cảnh không thân thiện này có sự kiện rằng, ở đây trong thời gian, Đức Chúa Trời không mặc khải chính Ngài trong sự đầy dẫy của vinh quang Ngài. Chúng ta thấy Ngài qua gương một cách mờ mịt. Nhưng khi chúng ta sẽ "đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời"; khi chúng ta sẽ chiêm ngưỡng Đối Tượng của sự thờ phượng chính xác như Ngài là, chúng ta sẽ không tốn nỗ lực nào để thờ phượng Ngài. Sự tôn thờ của chúng ta sẽ trở nên tự phát và không thể kìm nén. Vì chính Đối Tượng thúc giục sự phục vụ. Chúng ta sẽ không cần thúc giục lòng mình lên đến bài ca. Chúng sẽ bị lôi kéo ra bởi sức hút từ tính, vẻ đẹp trên trời của Bản Tính Thiêng liêng.
Chúng ta đã xem xét như vậy một trong những thực tại đời đời chưa được thấy. Chúng ta đã suy ngẫm về sự biểu lộ đặc biệt mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài cho những người thờ phượng trong nơi thánh trên cao. Được hướng dẫn bởi những lời phát biểu của Kinh Thánh, vốn cũng được xác nhận bởi những khát vọng bản năng của tấm lòng được đổi mới, cũng như bởi những vận hành thuộc về thể chất của tâm trí con người, chúng ta đã thấy rằng đối tượng vĩ đại của tình yêu và sự thờ phượng của chúng ta sẽ không luôn luôn được thấy qua gương một cách mờ mịt. Cơ Đốc nhân một ngày kia sẽ chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Con người ban đầu được tạo dựng để sống trong sự hiện diện trực tiếp của Đấng Tạo Hóa của mình. Lời tường thuật được ban cho chúng ta trong những chương mở đầu của Sáng Thế Ký cho thấy sự giao tiếp của A-đam với Đức Chúa Trời rất giống với sự giao tiếp mà các thiên sứ hưởng. Và có hợp lý không khi cho rằng khi Đấng Tạo Hóa đã tạo ra một tạo vật theo hình ảnh của chính Ngài, và đã ban cho nó sự thánh khiết và tri thức, và làm cho nó có khả năng có một sự đồng hành phước hạnh với chính Ngài, Ngài lại đẩy nó ra khỏi sự hiện diện của Ngài và đóng nó khỏi sự tương giao của Ngài? Trong thần thoại ngoại giáo, thần Thổ Tinh (Saturn) nuốt chửng chính con cái của mình; nhưng Hữu Thể vinh hiển và phước hạnh ấy "mà cả gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên theo," vui thích truyền đạt sự đầy dẫy niềm vui của chính Ngài cho con cái của Ngài. Không có gì ngoài sự bội đạo và nổi loạn đã làm gián đoạn sự giao tiếp nguyên thủy này giữa con người và Đức Chúa Trời. Khi A-đam có tội nghe tiếng của Chúa là Đức Chúa Trời đi trong vườn trong buổi chiều mát, ông đã ẩn mình. Trước đó, tiếng ấy đã không có sự kinh hoàng nào đối với ông. Do đó, khi sự phục hồi đã diễn ra, và con người đã được phục hồi vào tình trạng nguyên thủy của mình, sự giao tiếp xưa sẽ được nối lại. Cùng một khải tượng trực tiếp, cùng một cuộc trò chuyện xã hội, cùng một sự biểu lộ hạ cố, sẽ được ban và hưởng. "Tôi nghe một tiếng lớn từ trời phán rằng: Kìa, đền tạm của Đức Chúa Trời ở cùng loài người, và Ngài sẽ ở cùng họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ, và là Đức Chúa Trời của họ."
Khi kết thúc việc xem xét đoạn Kinh Thánh này cho đến điểm này — vì vẫn còn những điểm quan trọng khác cần được xem xét — chúng ta nhận xét rằng bổn phận của Cơ Đốc nhân là sống trong hy vọng về khải tượng đầy đủ về Đức Chúa Trời trên trời. Sứ đồ Phao-lô, sau khi nói rằng "toàn thể tạo vật cùng rên siết và cùng quặn đau" — nói cách khác, dường như có, ngay cả trong thế giới vật chất, một sự mong đợi khao khát điều gì đó cao hơn và tốt hơn — thêm rằng, ngay cả những người "có trái đầu mùa của Thánh Linh cũng rên siết trong lòng mình, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể" khỏi sự chết và hư nát. Và ở khắp nơi trong các Thư tín của ông, ông mô tả tín đồ thật là sống trong hy vọng. "Chúng ta được cứu bởi hy vọng," ông nói, "nhưng hy vọng được thấy thì không phải là hy vọng; vì điều gì một người thấy, sao người ấy còn hy vọng?"
Hy vọng này, dĩ nhiên, mở rộng đến mọi điều được bao hàm trong đời sống và kinh nghiệm Cơ Đốc. Đó là hy vọng rằng cám dỗ một ngày kia sẽ hoàn toàn chấm dứt; rằng những thử thách và nỗi buồn sẽ hoàn toàn biến mất; rằng tội lỗi sẽ hoàn toàn được tẩy sạch khỏi linh hồn, và sự bình an và niềm vui hoàn hảo sẽ là phần của nó. Nhưng chủ đề của chúng ta hướng suy nghĩ của chúng ta đến một điểm cụ thể duy nhất — đến hy vọng, cụ thể là, rằng một ngày kia chúng ta sẽ chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Hữu Thể tốt lành và đầy ân điển ấy mà chúng ta chưa từng thấy; mà chính sự tồn tại của Ngài chúng ta đã nắm giữ bằng một hành động đức tin thuần túy không cần nhìn thấy; Đấng chưa bao giờ nói một lời nào với chúng ta mà tai bên ngoài có thể nghe được; Đấng chưa bao giờ ban cho chúng ta bất cứ dấu hiệu hay bằng chứng hữu hình nào về sự tồn tại của Ngài — Hữu Thể ấy mà chúng ta đã giao phó những lợi ích đời đời của mình, và định mệnh đời đời của mình, mà chưa từng thấy hình dáng của Ngài hay nghe tiếng Ngài; Đấng mà chúng ta đã nâng lòng mình lên trong giờ hoạn nạn, và trong những canh đêm, trong khi vẫn chưa có tia sáng hữu hình nào phát ra từ ngai và sự hiện diện của Ngài; Đấng mà trong đền thờ của Ngài, và trong phòng kín của chính chúng ta, chúng ta đã cố gắng dâng lên một sự tôn kính và phục vụ tôn kính, dù chúng ta không có đối tượng hữu hình nào để cúi mình trước mặt — Linh hồn vô hình, không thể nghe được, không thể sờ chạm được, và hoàn toàn không thể dò thấu ấy, một ngày kia chúng ta sẽ chiêm ngưỡng mặt đối mặt. Đó không phải là ý định hay ước muốn của Đức Chúa Trời chúng ta giữ con cái Ngài mãi mãi ở khoảng cách xa xôi này khỏi Ngài. Ngài không thể một cách khôn ngoan thực hiện những sự biểu lộ kỳ diệu về chính Ngài cho Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại, như Ngài đã thực hiện cho họ trong một số thời đại; và Ngài không thể xuất hiện trong vinh quang trên trời ở đây trong những sương mù và hơi nước của đất. Một phép lạ vĩnh viễn sẽ đánh bại chính mục đích của nó. Những kẻ từ chối chân lý liên quan đến phép lạ sẽ sớm quen với nó, như họ đã làm dưới thời kỳ kỳ diệu; "vì dù Đấng Christ đã làm rất nhiều phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài" (Giăng 12:37). Và ngay cả dân sự của Đức Chúa Trời đã được thánh hóa một phần cũng sẽ nhận được một ấn tượng ngày càng mờ nhạt hơn từ nó. Do đó, sự biểu lộ trên trời của Đức Chúa Trời được dành riêng, và chúng ta phải hy vọng và chờ đợi nó. Vậy chúng ta hãy, như Môi-se đã làm, "bền lòng như thấy Đấng không thấy được." Vì chúng ta sẽ không được kêu gọi bền lòng mãi mãi. Sẽ có một thời gian đến khi đức tin sẽ biến thành sự nhìn thấy; khi ngôi sao mà những tia sáng của nó chưa từng rơi trên khải tượng của chúng ta, nhưng suốt thời gian qua vẫn chiếu sáng trong vinh quang của nó, sẽ phá vỡ bầu không khí u ám, và chúng ta sẽ thấy nó, và vui mừng trong sự rạng rỡ và ánh sáng đời đời của nó.
"Rồi 'Vinh quang thuộc về Cha, thuộc về Con,
Và thuộc về Đức Thánh Linh,' vang dội khắp
Khắp cả Thiên Đường; đến nỗi cùng với bài ca
Linh hồn quay cuồng, vì giai điệu quá ngọt ngào.
Và điều nó thấy là niềm ngây ngất tương đương:
Một nụ cười phổ quát dường như của mọi sự;
Niềm vui không gì sánh được; sự vui mừng không thể nói nên lời;
Sự sống bất diệt của bình an và tình yêu;
Sự giàu có không cạn, và hạnh phúc vô lượng." [Chú thích: Dante, Thiên Đường, XXVII, 1–9.]
BÀI GIẢNG VI.
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ SỨC MẠNH CỦA CON NGƯỜI.
Thi Thiên 84:5 — "Phước cho người nào có sức mạnh trong Ngài."
Quyền năng và sự hưởng thụ có quan hệ tương hỗ với nhau. "Yếu đuối là khốn khổ," Sa-tan đã nói với Bê-ên-xê-bun, khi chúng nằm quằn quại trong những dòng lửa bão tố, sau khi bị trục xuất khỏi thiên đàng; và đó là một chân lý, dù thốt ra từ môi miệng của Sa-tan. Người nào đầy dẫy cảm giác yếu đuối và nguy hiểm thì bất hạnh; nhưng người nào ý thức được quyền năng nội tâm và sự an toàn thì được phước. Đó là một sự kiện phổ quát rằng sự hưởng thụ của bất cứ hữu thể nào cũng tỷ lệ với sức mạnh của nó, và mang bản tính của sức mạnh ấy. Nếu sức mạnh của nó là một sức mạnh thấp kém và không chắc chắn, hạnh phúc của nó cũng thấp kém và không chắc chắn. Nếu sự tin cậy của nó đặt nơi sức khỏe và sự giàu có của nó, thì sự hưởng thụ của nó mang bản tính trần thế, và sẽ tồn tại chỉ trong khi nó sống trên đất. Nếu sức mạnh của nó là một sức mạnh cao cả và bền vững, hạnh phúc của nó cũng cao cả và bền vững. Nếu sức mạnh của một người là Đức Chúa Trời đời đời, và chân lý bất biến đã được lập vững trên trời; nếu sức mạnh ấy ở trong những đối tượng thuộc linh và thuộc về trời; thì hạnh phúc của người ấy thuộc về trời, và sẽ tồn tại đời đời.
Tuy nhiên, Lời Thiêng liêng gạt bỏ mọi loại thấp kém này ra khỏi sự tính toán, và không gọi ai là mạnh mẽ trừ khi sức mạnh của người ấy ở trong Đức Chúa Trời; không gọi tạo vật nào là hạnh phúc trừ khi nó nương cậy không dao động nơi Cha nó trên trời. Và sự phán xét này của Lời Đức Chúa Trời hoàn toàn đúng. Vì có nên gọi niềm vui ấy bằng một thuật ngữ đầy ý nghĩa như phước hạnh, niềm vui phụ thuộc vào những đối tượng mong manh của giác quan và thời gian, và chấm dứt hoàn toàn khi linh hồn bước vào một thế giới khác không? Người chỉ mua bán và kiếm lời có biết gì về sự bình an và thỏa mãn thật sự của tâm trí không? Người lấy chính mình làm cùng đích và sức mạnh của mình, và nhận thấy trong giờ thử thách thật sự — hoạn nạn và sự chết, khi xác thịt và lòng dạ suy tàn — rằng Đức Chúa Trời không phải là sức mạnh của lòng mình và phần của mình đời đời, có điều gì thuộc về trời trong kinh nghiệm của mình không? Kinh Thánh không nhìn con người và hạnh phúc của người ấy bằng con mắt yếu đuối của con người. Nó đứng trên các tầng trời, xa trên sân khấu nhỏ bé của sự tồn tại này, và nhìn bằng cái nhìn bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời. Nó chiêm ngưỡng con người như một tạo vật bất tử phải sống đời đời; cần sự tương giao với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với Ngài và từ Ngài, và lòng tin cậy nơi Ngài, để cõi đời đời dài lâu của sự tồn tại của nó có điều gì để nương tựa, và không phải là một khoảng trống đau đớn không được nâng đỡ, trong đó không có một khoảnh khắc hạnh phúc chân thật nào, không một yếu tố bình an nào. Do đó, khi đưa ra một ý kiến và sự đánh giá, Kinh Thánh ít chú ý đến cuộc đời ngắn ngủi bảy mươi năm này. Chúng đo lường bằng cõi đời đời. Con người có thể cho mình là hạnh phúc nếu có thể đạt được những gì đời này ban tặng, nhưng Kinh Thánh gọi người ấy là khốn khổ — không, gọi người ấy là kẻ ngu dại — vì thời gian rất gần khi chính toàn bộ đời sống trần thế này sẽ chấm dứt. Con người tự gọi mình là hạnh phúc nếu có thể nắm lấy và bám víu vào những đối tượng của thế giới này; nhưng Lời Đức Chúa Trời khẳng định rằng người ấy thật sự khốn khổ, vì thế giới này sẽ sớm bị thiêu đốt với lửa hừng. Con người tự tâng bốc rằng mọi sự đều tốt đẹp với mình trong khi mình thỏa mãn xác thịt, và nuôi dưỡng những ham muốn của bản tính bại hoại của mình; nhưng Đức Chúa Trời khẳng định bằng những tiếng sấm rằng mọi sự đều xấu với người ấy, vì linh hồn người ấy không được nuôi dưỡng bằng bánh từ trời xuống. Đức Chúa Trời ở trên ngai, và nhìn xuống mọi cư dân trên mặt đất, và từ nơi ngự bình tĩnh của Ngài thấy mọi chuyển động vội vã, bận rộn, và nhỏ bé của họ — như những chuyển động của loài kiến trên tổ kiến — và Ngài biết, và trong Lời Ngài khẳng định, rằng dù họ có vẻ hưởng thụ bao nhiêu trong phạm vi thấp kém của họ, và trong những theo đuổi thấp hèn của họ, họ vẫn không sở hữu điều gì giống như điều thiện vững chắc ở bất cứ mức độ nào, trừ khi họ ngước lên Ngài từ giữa sự ồn ào và mờ mịt của đất, để được tham dự vào sự thánh khiết và hạnh phúc của Đấng Tạo Hóa của họ. Ngài biết và khẳng định rằng không ai mà sức mạnh không ở trong Ngài, mà sự nâng đỡ và phần của người ấy chỉ thuộc về thời gian và trần thế, được phước.
Con người là một tạo vật của thời gian, và duy trì những mối quan hệ trong đó. Người ấy cũng là một tạo vật được tạo dựng cho cõi đời đời, và duy trì những mối quan hệ tương ứng. Vậy chúng ta hãy nhìn người ấy trong hai thế giới khác nhau này, để thấy người ấy được phước trong cả hai như thế nào nếu sức mạnh của người ấy ở trong Đức Chúa Trời; và người ấy không được phước trong cả hai như thế nào nếu sức mạnh của người ấy không ở trong Đức Chúa Trời.
I. Trước hết, con người ở trong thời gian, và trong một tình trạng tồn tại trần thế và tạm thời; người ấy sẽ không được phước trong đời này như thế nào nếu sức mạnh của người ấy không ở trong Đức Chúa Trời, và người ấy sẽ được phước trong đời này như thế nào nếu sức mạnh của người ấy ở trong Đức Chúa Trời?
Nếu con người bao giờ hạnh phúc mà không có Đức Chúa Trời, thì phải là trong một thế giới như thế giới này. Phải là trong một thế giới vật chất, nơi có thể xua đuổi ý nghĩ về Đức Chúa Trời và trách nhiệm, và tìm thấy sự bận rộn và một loại hưởng thụ nơi những hữu thể và đối tượng khác. Nếu một tạo vật mong muốn hạnh phúc xa cách Đức Chúa Trời, và chống lại mạng lệnh của Ngài, người ấy phải hoàn thành điều đó trước khi bước vào một thế giới thuộc linh; người ấy phải thực hiện điều đó giữa những cảnh tượng hữu hình và thuộc về thời gian này. Đây là cơ hội duy nhất của người ấy. Không tạo vật tội lỗi nào có thể hạnh phúc dù chỉ một khoảnh khắc trong đời sống sắp đến. Do đó, người ấy phải đạt được trước khi chết mọi sự hưởng thụ mà người ấy sẽ bao giờ đạt được. Giống như Dives, người ấy phải nhận tất cả những "điều tốt lành" của mình ở đây. Nếu con người có thể bao giờ không cần sự giúp đỡ và ân huệ của Đức Chúa Trời, và không cảm thấy nhu cầu của mình về Ngài, thì phải là khi người ấy hoàn toàn đắm chìm trong những lo lắng và lợi ích của đời này, và khi người ấy có thể tập trung tình cảm của mình vào cha và mẹ, vào nhà cửa và đất đai. Đứng trong phạm vi này, người ấy có thể, nếu bao giờ có thể, ở ngoài Đức Chúa Trời mà không khốn khổ. Vì người ấy có thể bận rộn với những suy nghĩ của mình, và vận dụng những khả năng của mình, và phóng ra những tình cảm của mình, và nhờ đó tìm thấy sự bận rộn xa cách Đấng Tạo Hóa của mình. Và do đó, có quá nhiều niềm vui tội lỗi trong đời này, trong khi không có niềm vui nào như vậy trong đời tiếp theo. Trong thế giới vật chất này, một người có thể lấy chính mình làm cùng đích của đời sống, và không liên tục khốn khổ. Nhưng trong thế giới thuộc linh, nơi Đức Chúa Trời và bổn phận phải là những chủ đề chính của sự suy ngẫm, không ai có thể ích kỷ tột độ mà không khốn khổ tột độ. Vậy hãy lấy sự hưởng thụ tội lỗi của các ngươi trong đời này — hỡi những kẻ khao khát loại vui thú này — vì không thể tìm thấy bất cứ sự hưởng thụ nào như vậy trong đời tiếp theo. "Hỡi người trẻ tuổi, hãy vui mừng trong những ngày của tuổi trẻ ngươi, và lòng ngươi hãy làm cho ngươi vui vẻ trong những ngày của tuổi trẻ ngươi, và hãy bước đi trong đường lối của lòng ngươi, và trong sự nhìn xem của mắt ngươi: nhưng hãy biết rằng vì tất cả những điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi vào sự phán xét."
Tuy nhiên, ngay cả đời này, với tất cả sự hưởng thụ tội lỗi của nó, cũng không phải là một đời sống được phước đối với một người thế gian. Có một sự khác biệt rộng như trời giữa niềm vui trần thế và phước hạnh. Người thế gian thấy những ngày tối tăm và những giờ buồn bã, khi người ấy bị buộc phải nói, ngay giữa mọi thứ mà đời này ban cho người ấy: "Tôi không phải là một hữu thể được phước; tôi không bình an và không lo sợ; tôi không đúng với Đức Chúa Trời. Và tôi biết rằng tôi sẽ không bao giờ đúng, trong đường lối sống này. Thiên đàng là không thể đối với tôi, cho đến khi tôi yêu Đức Chúa Trời hơn tôi yêu chính mình và thế giới." Mọi sự suy ngẫm nghiêm túc đều có xu hướng phá hủy hạnh phúc của một người như vậy. Người ấy không thể trò chuyện một giây lát với lòng mình, mà không bắt đầu cảm thấy khốn khổ. Suy nghĩ làm cho người ấy khốn khổ. Người ấy đã gắn những tình cảm của mình, vốn thật sự không thể tìm thấy sự yên nghỉ nào ngoài một điều thiện vô hạn, vào vàng, danh dự, và niềm vui. Nhưng người ấy biết trong những khoảnh khắc suy ngẫm của mình rằng vàng của mình sẽ hư mất, và nếu nó không hư mất, thì cuối cùng người ấy cũng sẽ chán ngấy nó. Người ấy biết rằng danh dự thế gian và sự hưởng thụ nhục dục sẽ bay khỏi giường chết của mình; và rằng ngay cả khi chúng không bay đi, chúng cũng không thể là niềm an ủi nào cho người ấy trong cơn khủng hoảng khủng khiếp ấy của linh hồn. Người ấy biết trong những giờ trung thực và chân thật này rằng điều thiện chính không thuộc về mình, vì người ấy đã không lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh và phần của mình. Và mặc dù, vì sự xa lạ của mình với Đức Chúa Trời và nỗi sợ nô lệ đối với Ngài, và sự không thích cuộc chiến với tính ích kỷ và tội lỗi mà Phúc Âm đòi hỏi, người ấy có thể lao đi xa hơn bao giờ hết khỏi Đức Chúa Trời, và bám víu với cường độ càng lớn hơn vào những đối tượng của đời này, người ấy vẫn đi kèm với một cảm giác mơ hồ rằng mọi sự không ổn với linh hồn mình. Câu hỏi xưa và trang nghiêm ấy: "Linh hồn ngươi có khỏe không?" thỉnh thoảng lại vang dội qua người ấy, và làm cho người ấy lo lắng. Nhưng niềm vui nào có thể bị gián đoạn như vậy là loại niềm vui nào? Làm sao bạn có thể gọi một hữu thể là được phước khi người ấy đang đứng trên một nơi trơn trượt như vậy? Một người cần cảm thấy không chỉ hạnh phúc, mà hạnh phúc một cách an toàn — hạnh phúc trên những nền tảng vững chắc và không lay chuyển — để thật sự hạnh phúc. Có lẽ chính Dives đôi khi đã có một sự mách bảo mờ nhạt về sự khốn khổ sẽ ập đến với mình khi người ấy đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Có lẽ mỗi người thế gian đều nghe những lời này thỉnh thoảng được nói với mình từ những căn phòng của lương tâm mình: "Bây giờ ngươi tương đối thoải mái, nhưng sự thoải mái này không thể bền vững. Ngươi biết, hay có thể biết, rằng ngươi sẽ không có nguồn bình an nào trong sự chết và sự phán xét. Phần của ngươi không ở trong Đức Chúa Trời, và do đó ngươi không thể nương tựa nơi Ngài khi xác thịt và lòng dạ suy tàn."
Nhưng còn có những đối tượng khác trong thế giới này mà con người nỗ lực tìm kiếm sức mạnh và hạnh phúc, ngoài vàng và danh dự và niềm vui nhục dục. Người ấy tìm kiếm nó trong những niềm vui của gia đình, và trong những lòng bác ái và sự đồng cảm của đời sống xã hội. Và chúng ta thừa nhận rằng sự hưởng thụ mà những điều này ban cho người ấy là lớn lao. Nhưng nó không phải là lớn nhất, và nó không phải là đời đời. Đấng Christ đã phán: "Ai yêu cha hay mẹ, con trai hay con gái, hơn Ta, thì không xứng đáng với Ta, và không thể làm môn đồ Ta." Lời khẳng định này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta có nền tảng trong bản tính của linh hồn con người, và mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời. Dù chúng ta có yêu thương bà con và bạn bè của mình nhiều đến đâu, họ không thể thay thế vị trí của Đức Chúa Trời; họ không thể là đối tượng của tình cảm tối cao. Dù chúng ta, trong sự yêu mến thờ hình tượng của mình, có cố gắng làm cho họ thành hy vọng và phần của chúng ta đến đâu, chúng ta sẽ sớm hay muộn khám phá ra rằng họ không thể đáp ứng những đòi hỏi cao hơn và đời đời của hữu thể phức tạp của chúng ta — rằng họ không thể thỏa mãn phần bất tử ấy mà Đức Chúa Trời đã định là sẽ tìm thấy sức mạnh và phước hạnh của nó chỉ nơi Ngài. Có những khả năng thờ phượng và tôn thờ và phục vụ trên trời được ban cho chúng ta bởi sự tạo dựng, và chúng nên được đánh thức, đổi mới, đưa vào hành động, và được đáp ứng bởi đối tượng thích hợp của chúng — chỉ một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan, Đức Chúa Trời trên hết đáng chúc tụng đời đời. Hơn nữa, lương tâm, luật pháp của sự tồn tại đạo đức của chúng ta, trang nghiêm ra lệnh: "Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, và hết sức." Nó cấm chúng ta sống duy nhất và đắm chìm trong phạm vi thấp hơn của những mối quan hệ xã hội, và bảo chúng ta vươn lên và dành tình cảm chọn lọc nhất của chúng ta cho Cha của các linh hồn — Đấng Vô Hạn mà chúng ta thuộc về, và Đấng mà chúng ta bị ràng buộc phải phục vụ. Cấu tạo nguyên thủy của linh hồn chúng ta can thiệp vào nỗ lực hạnh phúc trong những vòng tròn xã hội và gia đình mà không có Đức Chúa Trời; và mặc dù lương tâm không thể chinh phục sự dại dột và tội lỗi của chúng ta, nó có thể và thực sự làm cho tâm trí chúng ta bất an và quấy rầy.
Nhưng ngay cả khi con người có thể hoàn toàn hạnh phúc trong sức mạnh và sự an ủi nảy sinh từ những mối quan hệ gia đình và xã hội của mình, người ấy cũng chỉ hạnh phúc trong một thời gian ngắn. Sự hưởng thụ đến từ chúng liên tục dao động. Sự trôi qua của năm tháng tạo ra những biến đổi lớn lao của gia đình, ngay cả ở đây trên đất. Đứa trẻ lớn lên thành người đàn ông, và cha mẹ bước vào tuổi già. Đứa trẻ tự mình trở thành cha mẹ, và bị cuốn vào những mối quan hệ và lo lắng mới; trong khi cha mẹ chết dần đối với những ràng buộc trần thế, và khi linh hồn người ấy trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, người ấy đã xong với đất và mọi lợi ích của nó. Trong vương quốc của Đức Chúa Trời, người ta không cưới vợ cũng không gả chồng, mà như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Do đó, những mối quan hệ trần thế tạm thời này của cha và con, vợ và con cái, không thể được tin cậy như nền tảng đời đời của lòng tin và niềm vui. Chúng chỉ là sự chuẩn bị cho những mối quan hệ cao hơn mà chúng ta phải duy trì trong một đời sống tương lai, hoặc phải khốn khổ.
Hơn nữa, ngay cả trong đời này chúng liên tục tan vỡ. Sự chết đến. Bạn bè nối tiếp bạn bè liên tục ra đi, và nỗi đau buồn trước sự mất mát cũng nhức nhối như niềm vui trong sự sở hữu. Hạnh phúc phụ thuộc vào ngay cả một người bạn chân thật và đã được thử thách cũng là tạm thời và không chắc chắn. Nó không kéo dài lâu, vì ngôi mộ lấy người ấy khỏi mắt chúng ta, và chúng ta bị bỏ lại để than khóc. Thế giới đã tươi sáng vì người ấy ở trong nó, đã trở nên tối tăm vì người ấy đã rời khỏi nó. Chúng ta quay đi trong sự tan vỡ của lòng, và cảm thấy trong những khoảnh khắc buồn bã này, nếu không vào lúc nào khác, rằng chúng ta cần một Người Bạn bền vững hơn; rằng chúng ta cần tình bạn của Đức Chúa Trời mà nhờ đó những tình bạn trần thế được thánh hóa và nâng cao; rằng chúng ta cần Ngài làm sức mạnh của lòng chúng ta khi Ngài đặt người yêu và bạn bè xa khỏi chúng ta. Và khi chúng ta rời khỏi vòng tròn nhỏ hơn của bà con và bạn bè, và nhìn ra vòng tròn xã hội xung quanh chúng ta, chúng ta thấy rằng có sự thay đổi liên tục. Nếu hạnh phúc của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào thế giới xung quanh chúng ta, và chúng ta đã lấy những lợi ích và theo đuổi của nó làm sự nâng đỡ chính của mình, chúng ta khám phá ra rằng chính thế giới không có sự bền vững. Một thế hệ đi qua và một thế hệ khác đến. Thế hệ đã chen chúc những con phố này, giao dịch kinh doanh và đắm chìm trong những theo đuổi trần thế, năm mươi năm trước, ở đâu? Tất cả sự ồn ào ấy đã im lặng trong sự chết; và năm mươi năm nữa, cùng một câu hỏi sẽ được đặt ra về tiếng ồn và sự náo nhiệt hiện đang gầm rú và làm nghẹt thở trong những đại lộ kinh doanh và vui thú này. Con người và đời sống của con người là cái bóng của một cái bóng. Mọi thứ trong người ấy và xung quanh người ấy đều trong một dòng chảy vĩnh viễn hướng về cõi đời đời, và sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Người ấy không thể, dù muốn, ngăn chặn dòng chảy của điều mà người ấy đã lấy hạnh phúc của mình phụ thuộc vào, mà bị cuốn đi vào một phương thức tồn tại nơi không có sự thay đổi, và chỉ có một Đối Tượng thu hút duy nhất, chính là Đức Chúa Trời. Liệu sức mạnh, sức mạnh bình an, có thể được khẳng định về chúng ta không, nếu chúng ta không có chỗ đứng nào ngoài chỗ đứng mỗi giây phút đang trượt như cát lún khỏi dưới chân chúng ta? Liệu hạnh phúc thật sự có thể được khẳng định về linh hồn chúng ta không, nếu điều thiện tối cao của chúng là điều đang rời bỏ chúng ta mỗi ngày, và điều mà chúng ta sẽ hoàn toàn bỏ lại phía sau khi chúng ta chết?
Chúng ta đã thấy như vậy rằng không thể nói: "Phước cho người nào có sức mạnh trong sự giàu có, hay trong danh tiếng, hay trong niềm vui, hay trong bà con và bạn bè, hay trong những lợi ích và theo đuổi của đời sống xã hội và dân sự." Rằng có thể nói về con người ngay cả trong đời sống tạm thời và buồn bã này, và giữa những mối quan hệ không thỏa mãn và chóng qua này: "Phước cho người nào có sức mạnh trong Đức Chúa Trời," cần ít bằng chứng. "Ngài sẽ giữ người có tâm trí nương cậy nơi Ngài trong sự bình an trọn vẹn," là lời khẳng định của một người biết bằng kinh nghiệm cá nhân của chính mình. "Những ai yêu mến luật pháp Ngài được sự bình an lớn," một người đã tự mình thử nghiệm nói vậy. Người có sức mạnh tối cao trong Đức Chúa Trời sẽ hạnh phúc trong bất cứ mối quan hệ nào người ấy duy trì, và trong bất cứ thế giới nào Đức Chúa Trời muốn đặt người ấy vào. Người mạnh mẽ trong Chúa, và có Ngài làm phần của mình, không thể bị làm cho khốn khổ. Nếu người ấy được sai đi, trong một sứ mạng, đến với các linh hồn trong địa ngục, người ấy sẽ đi một cách không sợ hãi, và sẽ không có gì trong thế giới khốn khổ ấy có thể quấy rầy lòng tin cậy thánh khiết và trìu mến của người ấy nơi Đức Chúa Trời. Một người có lòng cố định, tin cậy nơi Chúa, hoàn toàn độc lập với toàn bộ tạo dựng. Của cải của người ấy có thể mọc cánh và bay đi; nhưng sự hiện diện khích lệ của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của người ấy vẫn còn trong lòng người ấy. Điều tốt thế gian người ấy có thể có, hay có thể không có; nhưng sự tán thành của Đức Chúa Trời phá hủy mọi sự coi trọng nó, và mọi cảm giác về nó, cũng như ánh sáng mặt trời bởi sự rực rỡ sáng chói của nó xóa bỏ ánh trăng và ánh sao. Người ấy có thể rất hạnh phúc trong những mối quan hệ gia đình và xã hội của mình; nhưng hạnh phúc này sẽ có nền tảng và nguồn gốc sâu xa hơn trong Đức Chúa Trời. Nó sẽ không phải là một sự hưởng thụ bị cấm đoán không bao giờ vượt qua những đối tượng trần thế của tình cảm của người ấy, và chỉ tập trung duy nhất và tối cao vào người vợ hay đứa con. Với tư cách là cha hay con, với tư cách là người lân cận hay công dân, người ấy sẽ ngước lên Cha trên trời của mình — Cha của mình trong Đấng Christ, "mà cả gia đình trên đất và trên trời được đặt tên theo" — như nền tảng phước hạnh của mọi mối quan hệ này, và trong vinh quang của Ngài tất cả chúng nên được hòa nhập. Do đó, giữa mọi sự thay đổi xảy đến với chúng, người ấy sẽ không lay chuyển, vì Đức Chúa Trời là bất biến; người ấy sẽ mạnh mẽ khi chúng tỏ ra sự yếu đuối và bản tính hư nát của chúng, vì sức mạnh nguyên thủy của người ấy ở trong Đức Chúa Trời; và người ấy sẽ được phước khi những nguồn hưởng thụ trần thế của người ấy suy tàn, vì Đức Chúa Trời là điều thiện chính của người ấy.
Chính vì hy vọng và sức mạnh của con người không ở trong Đức Chúa Trời, mà sự hưởng thụ điều thiện được tạo dựng của người ấy không thỏa mãn và không chắc chắn đến vậy. "Sự tin kính có lời hứa của đời này, cũng như của đời sắp đến"; và nếu mọi người đều tin kính, đất sẽ tươi đẹp hơn xung quanh họ, và đầy hứa hẹn và hy vọng hơn. Ét-uốt cha mô tả như vậy sự thay đổi đã đến trên thế giới vật chất hữu hình sau khi ông cải đạo, và khi cảm giác của ông về những điều thiêng liêng tăng lên: "Diện mạo của mọi thứ đã thay đổi; dường như có, có thể nói như vậy, một vẻ bình tĩnh ngọt ngào, hay diện mạo của vinh quang thiêng liêng trong hầu hết mọi thứ. Sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Ngài, sự trong sạch và tình yêu thương của Ngài, dường như xuất hiện trong mọi thứ; trong mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; trong những đám mây và bầu trời xanh; trong cỏ, hoa, cây cối; trong nước, và mọi thiên nhiên; điều này thường cố định tâm trí tôi rất nhiều. Tôi thường ngồi và ngắm mặt trăng liên tục; và ban ngày, dành nhiều thời gian ngắm những đám mây và bầu trời, để chiêm ngưỡng vinh quang ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong những điều này; trong lúc đó hát lên bằng giọng trầm, những suy ngẫm của tôi về Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc. Và hầu như không có gì trong tất cả các công trình của thiên nhiên ngọt ngào với tôi bằng sấm sét và chớp; trước đây không có gì khủng khiếp với tôi bằng vậy. Trước đây, tôi thường sợ sấm sét một cách bất thường, và bị kinh hãi khi thấy một cơn giông đang nổi lên; nhưng bây giờ, ngược lại, nó làm tôi vui mừng. Tôi cảm thấy Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, ngay khi xuất hiện cơn giông đầu tiên; và thường tận dụng cơ hội, vào những lúc như vậy, để cố định mình để ngắm những đám mây, và xem chớp nhoáng, và nghe tiếng sấm uy nghiêm và đáng sợ của Đức Chúa Trời, điều thường vô cùng thú vị, dẫn tôi đến những suy ngẫm ngọt ngào về Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển của tôi." [Chú thích: Đời sống của Ét-uốt. Tác phẩm, Tập I, tr. 20.]
Nếu tình yêu tối cao và tích cực đối với Đức Chúa Trời thấm nhuần và tô màu cho tình yêu của chúng ta đối với các tạo vật của Ngài, tạo dựng sẽ là một nguồn vui chân thành hơn so với hiện nay. Chúng ta khi ấy nên nuôi dưỡng một tình cảm phụ thuộc và thích hợp đối với đất, và trong khi nó mang lại cho chúng ta sự hưởng thụ thuộc về phạm vi thấp hơn của điều được tạo dựng và hữu hạn, nó sẽ còn quý giá hơn như phương tiện đưa linh hồn chúng ta vào sự hiện diện và hưởng thụ Đức Chúa Trời. Niềm vui thế gian nếu trải nghiệm quá mãnh liệt và quá lâu khiến tấm lòng trở nên ích kỷ một cách mãnh liệt. Hãy coi chừng hạnh phúc trần thế kéo dài và không gián đoạn. Không có tấm lòng nào chai sạn, cứng như đá lửa, hoàn toàn không thể thấm nhuần những ấn tượng thánh khiết, bằng tấm lòng của một người ham mê vui thú. Burns, người biết rõ, đã nói:
"Tôi bỏ qua mức độ của tội lỗi,
Mối nguy của việc che giấu;
Nhưng ôi, nó làm cứng mọi thứ bên trong,
Và hóa đá cảm xúc."
Hơn nữa, sự hưởng thụ thuần túy trần thế làm cho tâm trí lý trí của con người chán ngấy và ghê tởm. Vì điều này, bất chấp sự bội đạo của nó, đôi khi có một sự mách bảo mờ nhạt rằng ở đâu đó và bằng cách nào đó, có một sự hưởng thụ cao hơn và một niềm vui chân thật không bao giờ gây chán, mà, khi chạy qua các thớ của linh hồn, mang theo nó một đức tính làm cho mạnh mẽ và kích thích thèm muốn, tạo ra sự đói khát đối với những dòng chảy mê hoặc hơn nữa. Con người bước vào sự hưởng thụ đời này với quá nhiều sự vui vẻ, và một đam mê quá đắm chìm, trừ khi người ấy được điều hòa và làm cho yên tĩnh bởi một tình cảm cao hơn đối với một Hữu Thể Vô Hạn. Nếu không có sức mạnh và hy vọng nơi Đức Chúa Trời như điều thiện tối hậu và cao nhất của mình, người ấy thường đầy dẫy một hạnh phúc quá ồn ào và bão tố để bền vững. Một cơn bão không thể tiếp tục lâu, hoặc trong thế giới vật chất hoặc trong thế giới tinh thần. Do đó, trong những giờ vui chơi phấn khích và lên men này, thường có một sự mách bảo mờ nhạt được ban cho linh hồn, giống như cơn run báo trước trận động đất, rằng sự hưởng thụ của nó ngắn ngủi. Phần sâu xa hơn của con người, lương tâm trang nghiêm, gửi đi tin tức rằng nó không tham dự vào niềm vui này; rằng, ngược lại, sự phẫn nộ đạo đức và nỗi sợ đạo đức là những cảm xúc ở bên dưới, bất kể sự vui vẻ trên bề mặt có thể là gì. Nhưng nếu, trong khi phần bản tính của chúng ta được tạo ra để vui thích trong những điều thuộc về thời gian đang trải nghiệm điều đó, phần khác của bản tính chúng ta mà đối tượng thích hợp của nó là Đức Chúa Trời cũng đang được đáp ứng những nhu cầu của nó trong Ngài, thì có một sự hưởng thụ yên tĩnh và hợp lý lan tỏa khắp toàn bộ con người. Nếu thế giới trên trời gửi ánh sáng rực rỡ của nó xuống thế giới trần thế, thì ở khắp mọi nơi có một ánh sáng thanh thản và dễ chịu. Những tác giả viết về địa lý tự nhiên cho chúng ta biết rằng sự hiện diện của một ngọn núi khiến không khí mát mẻ hơn vào mùa hè, và ấm áp hơn vào mùa đông. Một khối vật chất lớn cân bằng nhiệt độ. Cũng vậy, nếu trong chân trời và bầu không khí của linh hồn chúng ta có sự hiện diện của Đức Chúa Trời Vô Hạn, sẽ có sự thanh thản, và không có những thay đổi dữ dội. Trong mùa hè thịnh vượng, linh hồn sẽ vui mừng một cách tỉnh táo; trong mùa đông nghịch cảnh, linh hồn sẽ bằng lòng một cách thanh thản. Vì sự hiện diện của Đấng Đời Đời sẽ là yếu tố chính của hạnh phúc trong mỗi trường hợp; và Ngài luôn luôn hiện diện và luôn luôn như cũ. Do đó, mặc dù trong vùng thấp hơn của những đối tượng và mối quan hệ trần thế có bóng tối, bão tố, và giông tố, trong vùng cao hơn của những đối tượng thuộc linh và những tình cảm trên trời có một bầu không khí tĩnh lặng, và ánh sáng của tầng trời của các tầng trời đang chiếu sáng trong sự rực rỡ mạnh mẽ của nó. Và ngay cả khi những đám mây tụ lại dày đặc và đen kịt trong chân trời của đời sống phàm trần của chúng ta, và có sự than khóc vì những đối tượng của nó đang qua đi, ánh sáng trong trẻo này của thiên đàng sẽ len vào khối đen, và xua đuổi bóng tối, và tưới đẫm những đám mây này bằng sự rạng rỡ của nó, và nhuộm khắp chân trời bằng những màu sắc của bầu trời.
II. Chúng ta đã xem xét như vậy con người thuộc về thời gian, và thấy rằng người ấy khốn khổ nếu sức mạnh và hy vọng của người ấy ở trong tạo vật, và người ấy được phước nếu sức mạnh và hy vọng của người ấy ở trong Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy, thứ hai, chiêm ngưỡng con người thuộc về cõi đời đời và duy trì những mối quan hệ với thế giới vô hình, và thấy rằng cùng một khẳng định vẫn đúng, và tự giới thiệu với một sự nhấn mạnh còn sâu xa hơn đối với những suy ngẫm của chúng ta.
Mặc dù giờ chết, nói một cách nghiêm ngặt, là một phần của thời gian, nhưng nó gắn bó chặt chẽ với cõi đời đời đến nỗi thực tế có thể được coi là thuộc về nó. Quan sát chứng minh rằng có ít sự cải đạo vào giờ thứ mười một; và chúng ta có thể giả định, như một sự kiện chung, rằng con người như thế nào khi nằm trên giường chết, thì sẽ mãi mãi như vậy. Vì mặc dù có thể, ngay cả vào giờ muộn này, mối quan hệ của linh hồn đối với Đức Chúa Trời thay đổi từ mối quan hệ của kẻ nổi loạn sang mối quan hệ của đứa con, khả năng này hiếm khi trở thành hiện thực. Trong giờ trang nghiêm ấy, ngay cả khi không có sự hôn mê của bệnh tật, mà linh hồn bị cắn rứt bởi sự hối hận, và ý tưởng khủng khiếp về cõi đời đời phủ một nỗi kinh hoàng của bóng tối lớn lao lên toàn bộ con người bên trong, thì cực kỳ khó khăn để tập hợp những quyền năng tinh thần, và với con mắt trong sáng nhìn vào tội lỗi, và với tấm lòng chân thành ăn năn về nó, và với đức tin mạnh mẽ tin cậy nơi huyết của Đấng Christ. Nếu con người đã trải qua cuộc đời, bất chấp mọi trở ngại mà một Đức Chúa Trời thương xót đặt trên con đường dẫn đến sự hư mất của mình, và chống lại những lời nhắc nhở lặp đi lặp lại của lương tâm và những sự cáo trách bởi Đức Thánh Linh, mà không trải nghiệm sự thay đổi duy nhất giúp mình đủ điều kiện bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, thì ít hy vọng rằng sự thay đổi vĩ đại này sẽ được thực hiện giữa sự yếu đuối và uể oải của bệnh tật, hay sự xáo trộn và tuyệt vọng của linh hồn buồn ngủ chỉ mới thức tỉnh một nửa để biết tình trạng thật sự của mình và bờ vực mà nó đang đứng. Do đó, chúng ta có thể khẳng định, một cách chung chung, rằng con người như thế nào khi bị cơn bệnh cuối cùng ập đến, thì sẽ mãi mãi như vậy. Do đó, chúng ta có thể khẳng định rằng, trên thực tế, giờ chết đối với con người là một phần của tình trạng đời đời. Thời gian và cõi đời đời ở đây hòa quyện trong kinh nghiệm và định mệnh của linh hồn.
Vậy con người không được phước biết bao, nếu trong giờ cuối cùng này của thời gian, cũng là giờ đầu tiên của cõi đời đời, sức mạnh của người ấy không ở trong Đức Chúa Trời. Người ấy khốn khổ biết bao, nếu trong những khoảnh khắc đầu tiên này của tình trạng cuối cùng của mình, trang trại, hay hàng hóa, hay cuốn sách, hay người cha, hay đứa con, hay người vợ, hay những niềm vui của đời sống xã hội, hay những lợi ích của đời sống dân sự, là phần và sự nâng đỡ duy nhất của người ấy. Người ấy có thể đã hưởng nhiều điều nảy sinh từ những mối quan hệ thuộc về thời gian này, và nhìn chung đời sống đã diễn ra tốt đẹp với người ấy. Tuy nhiên, khi từ vị thế thuận lợi của giường chết này người ấy nhìn lại đời sống, người ấy thấy như người ấy không thể thấy trong khi ở giữa sự phấn khích và mê hoặc của nó, rằng sau tất cả nó đã là một "cơn sốt thất thường," và người ấy sẽ không "ngủ ngon" sau nó. Người ấy nhận thức với một sự sống động và chắc chắn mà người ấy chưa từng cảm thấy trước đây, rằng mình đã là một người tội lỗi vì liên quan đến Đức Chúa Trời, mình đã là một người ích kỷ và thờ hình tượng tột độ. Và bây giờ người ấy cảm thấy mình là một người hư mất, vì sức mạnh của mình không ở trong Đức Chúa Trời, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất. Người ấy thấy rằng mình không có tình yêu hiếu thảo nào đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Theo cách nói của Kinh Thánh, người ấy "xa lạ" với Đức Chúa Trời, và "không có" Đức Chúa Trời, cả trong thế giới này và trong thế giới tiếp theo. Người ấy thấy rằng tài khoản giữa mình và Đấng Tạo Hóa của mình đã đóng lại, và Đức Chúa Trời đang bước vào sự phán xét với mình, và bảo mình tìm kiếm phần và sức mạnh của mình nơi mình đã tìm kiếm nó suốt những ngày của đời sống tội lỗi của mình. Người ấy nghe những lời trang nghiêm và công chính được nói chỉ với những ai đã khinh thường và từ chối lời đề nghị thương xót: "Vì Ta đã gọi mà các ngươi từ chối; Ta đã giơ tay ra, mà không ai để ý; nhưng các ngươi đã coi thường mọi lời khuyên của Ta, và không muốn sự quở trách của Ta; Ta cũng sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi; Ta sẽ chế nhạo khi nỗi sợ của các ngươi đến. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không đáp lời; chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm, nhưng sẽ không tìm thấy Ta." [Chú thích: Xem thêm Thi Thiên 52:7.] Hỡi người đồng loại của tôi, nếu trong giờ lâm chung của bạn, bạn không thể ngước lên Đức Chúa Trời, và nói: "Ngài là sức mạnh của lòng tôi, và phần của tôi đời đời," bạn là một tạo vật không được phước, và không có gì ngoài khốn khổ dành cho bạn trong cõi đời đời. Linh hồn bạn khi rời khỏi thân thể sẽ bắt đầu một sự lang thang đời đời xa khỏi Đức Chúa Trời. Nó sẽ muốn lang thang, và ẩn mình khỏi mặt Ngài. Nó không yêu mến Ngài ở đây và bây giờ, và do đó không thể chịu đựng sự hiện diện của Ngài ở đó và lúc đó. Linh hồn như vậy phải đầy khốn khổ biết bao khi bước vào thế giới bên kia, nơi chỉ có một Đối Tượng duy nhất cho bất cứ tạo vật nào nương tựa, mà Đối Tượng ấy liên quan đến nó lại là một đối tượng của sự không thích, chán ghét, ác cảm, và thù địch. Do đó, nó phải quay vào trong sự trống rỗng và tội lỗi của chính nó, vì nó đã không lấy Đấng Christ làm nơi ẩn náu của mình, và Đức Chúa Trời làm sức mạnh của mình.
Giường chết của kẻ không ăn năn là một cảnh tối tăm, và cõi đời đời không ăn năn là bóng tối của bóng tối. Chúng ta hãy quay khỏi nó để đến với giường chết của tín đồ, vốn là một cảnh tươi sáng, và cõi đời đời của tín đồ vốn là ánh sáng không thể đến gần và đầy vinh quang. Khi linh hồn thật sự đã lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh của mình được triệu gọi rời khỏi thân thể, và bước vào đời sống vô tận, nó mạnh mẽ — mạnh mẽ hơn bao giờ hết; và hạnh phúc — hạnh phúc hơn bao giờ hết. Nó mạnh mẽ; vì nó không nương tựa vào bất cứ điều gì hư nát, và những cánh tay đời đời ở bên dưới. Dù xác thịt và lòng dạ suy tàn ngất đi, Đức Chúa Trời vẫn là sức mạnh của lòng. Linh hồn biết rằng nó đang rời khỏi những đối tượng mà giữa chúng nó đã có sự tồn tại của mình, nhưng không rời khỏi Hữu Thể vĩ đại duy nhất mà trong Ngài nó đã sống phần nào thánh khiết và yên tĩnh trên đất, và giờ đây sẽ tiếp tục sống đời đời. Những mối quan hệ trần thế đang biến mất, và những ràng buộc trần thế đang đứt khỏi nó, nhưng mối quan hệ của một con cái Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi thuộc về nó, và những hy vọng và khát vọng của mối quan hệ này mà nó đã yếu ớt nhưng trung thành nuôi dưỡng trong một tình trạng không hoàn hảo sẽ thu thập sức mạnh và cường độ mãi mãi. Một linh hồn như vậy không cảm thấy sức mạnh của mình đang suy yếu, mà đang trở nên mạnh mẽ hơn và hùng mạnh hơn; và như vậy với sự yên tĩnh, có lẽ với sự chiến thắng — "một vẻ nhợt nhạt phàm trần trên vầng trán, một vinh quang trong linh hồn" — nó bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Như trong giờ chết, chúng ta đã thấy những tia lửa bùng cháy của địa ngục xuất hiện trong linh hồn của kẻ không được tha thứ, thì những vệt sáng và tia sáng đầu tiên của vinh quang trên trời cũng chảy qua linh hồn ăn năn trong khi nó đang rời khỏi thân thể. Nó có một cảm giác sắc bén hơn về sự hưởng thụ thánh khiết, sự bình an tĩnh lặng hơn bao trùm nó, và thiên đàng vô tận đã bắt đầu. Nó cảm thấy, theo cách nói của Leighton, rằng "Đấng Đời Đời giờ đây là Đấng Nội Tại," rằng Đức Chúa Trời vinh hiển là sức mạnh và phần của nó, và rằng tấm lòng vô hạn của Đức Chúa Trời là nhà của nó. Nó đã khám phá ra "vẻ đẹp và sự xuất sắc của sự tha thứ — như nó ở với Đức Chúa Trời, như nó ở trong tấm lòng đầy ân điển của Ngài, trong mục đích đời đời của Ngài, trong huyết của Đấng Christ, và trong lời hứa của Phúc Âm." Nó không sợ hãi, và không có nhu cầu nào không được cung cấp. Với sự bình tĩnh, hay với sự ngây ngất, nó phó thác chính mình vào tay Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình, và "những đoàn thiên sứ hát đưa nó vào sự yên nghỉ" trong lòng của Cha.
Đối với các tín đồ Cơ Đốc, chủ đề này đầy dẫy sự dạy dỗ có lợi. Nếu Đức Chúa Trời thật sự là sức mạnh của chúng ta, chúng ta không nên nhìn với sự sợ hãi và lo lắng vào cõi đời đời, và chúng ta không nên bất hạnh ở đây trong thời gian. Do đó, nó thúc giục chúng ta xem xét cẩn thận để biết sức mạnh của chúng ta thật sự nằm ở đâu. Và chúng ta không cần tìm kiếm lâu cho sự hiểu biết này. Dòng chảy của những suy nghĩ và tình cảm của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời là phần của chúng ta, sẽ trở thành một dòng lũ ngày càng mạnh mẽ hơn. Chúng ta sẽ sống như những người xa lạ và lữ khách, trông đợi một quê hương tốt hơn. Lòng chúng ta sẽ không yên nghỉ trong nhà cửa, hay đất đai, hay danh dự, hay bạn bè, như nơi yên nghỉ vững chắc nhất của chúng, mà trong Đức Chúa Trời hằng sống. Chúng ta sẽ chết hằng ngày đối với quyền năng của những điều trần thế, và sống cho Đấng Christ. Chúng ta sẽ dần dần được cai sữa khỏi đất, và với những ước muốn tha thiết hơn trông đợi thiên đàng. Chúng ta sẽ hưởng đời này với niềm vui được tiết chế và tỉnh táo, nhưng sự ngây ngất và hân hoan của chúng ta sẽ được đánh thức bởi "quyền năng của một đời sống vô tận," bởi tình yêu thương và vinh quang của Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG VII.
SỰ TÔN VINH ĐỨC CHÚA TRỜI.
Ê-sai 42:8 — "Ta là Đức Giê-hô-va, ấy là danh Ta; Ta sẽ không nhường vinh quang Ta cho ai khác, cũng không nhường sự ngợi khen Ta cho hình tượng chạm trổ."
Danh xưng của một sự vật, nếu là một danh xưng chân thật và đầy đủ, biểu thị bản tính thiết yếu của sự vật ấy. Khi một nhà hóa học đã khám phá ra một chất mới, dĩ nhiên ông buộc phải sáng chế một tên mới cho nó; và ông tìm kiếm một thuật ngữ sẽ chỉ ra những đặc tính riêng biệt của nó. Khi, chẳng hạn, chất khí thắp sáng đường phố và nhà ở của chúng ta lần đầu tiên được khám phá, người ta cho rằng nó là vật chất cấu thành của nhiệt, và tên phlogiston đã được đặt cho nó — một tên có nghĩa là tính dễ cháy. Nhưng khi Cavendish sau đó phân tích bản tính và các đặc tính của nó một cách cẩn thận hơn, và khám phá ra rằng nó tham gia rất nhiều vào việc tạo ra nước, nó đã nhận tên hy-đrô. Trong mỗi trường hợp này, thuật ngữ nhằm biểu thị bản tính và các đặc tính nội tại của sự vật. Chúng ta được cho biết, trong chương thứ hai của Sáng Thế Ký, rằng khi Chúa là Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi thú đồng, và mọi chim trời, "Ngài đem chúng đến cùng A-đam để xem ông sẽ gọi chúng là gì; và A-đam gọi mỗi sinh vật sống là gì, thì đó là tên của nó. Và A-đam đặt tên cho mọi loài gia súc, chim trời, và mọi thú đồng." Điều này xảy ra trước sự bội đạo của con người, khi tâm trí con người sở hữu một trực giác về cả những điều thuộc về con người lẫn những điều thiêng liêng vượt trội tri thức sau đó của nó; và do đó những tên gọi nguyên thủy mà A-đam đặt cho các đối tượng của thiên nhiên diễn đạt những đặc tính bên trong và thiết yếu của chúng. A-ri-stốt bắt đầu việc khảo sát lịch sử tự nhiên, và những người kế tục ông, trong hai ngàn năm, đã siêng năng theo đuổi hướng khảo sát ấy; nhưng khải tượng thanh khiết của tạo vật chưa sa ngã và không tội lỗi, vừa mới ra khỏi bàn tay nặn hình của Đấng Tạo Hóa, và sở hữu hình ảnh không bị cắt xén và hoàn hảo của Thần Tính, đã thấu suốt vào những điều bí mật của thiên nhiên xa hơn những cuộc khảo sát nhọc nhằn của hậu duệ mắt mờ của ông. Danh pháp mà A-đam khởi xướng theo mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, và ngòi bút linh cảm đã ghi lại như một sự kiện, dù không nêu chi tiết, hẳn phải thích hợp và đầy đủ. Những tên gọi chính là những sự vật, chính là những bản tính. [Chú thích: Plato (Cratylus, 390) mô tả Sô-crates nói rằng "việc đặt tên đúng đắn không phải là việc dễ dàng, và không thuộc về bất cứ ai, mà chỉ thuộc về người có cái nhìn thấu suốt vào bản tính của sự vật."]
Đức Chúa Trời cũng có một danh xưng — không phải do A-đam, hay bất cứ tạo vật hữu hạn nào, đặt cho Ngài, mà do chính Ngài thốt ra, và tự đặt cho mình. "Khi Môi-se, tại núi Hô-rếp, sau khải tượng về bụi gai cháy, thưa cùng Đức Chúa Trời: 'Nầy, khi tôi đến cùng dân Y-sơ-ra-ên, và nói cùng họ rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai ta đến cùng các ngươi; và họ sẽ nói cùng ta rằng: Danh Ngài là gì? Tôi sẽ nói gì cùng họ?' thì câu trả lời của Đức Chúa Trời là: 'Ta Là Đấng Ta Là: và ngươi sẽ nói cùng dân Y-sơ-ra-ên như vầy: TA LÀ đã sai ta đến cùng các ngươi.'" Danh xưng mà Đức Chúa Trời ưa thích cho chính Ngài, danh xưng mà Ngài chọn trước mọi danh xưng khác như biểu thị bản tính của Ngài, là TA LÀ, hay từ tương đương của nó, Đức Giê-hô-va. Bất cứ khi nào từ Đức Giê-hô-va được dùng trong Cựu Ước như danh riêng của Đức Chúa Trời, nó công bố cùng một giáo lý về sự tồn tại tất yếu của Ngài đã được dạy cho Môi-se khi ông được truyền lệnh nói với dân mình rằng TA LÀ đã sai ông đến cùng họ. Tên tiếng Anh cho Thần Tính, từ God của chúng ta, chỉ ra rằng Ngài là tốt lành — làm nổi bật một phẩm chất đạo đức. Thế giới Hy Lạp và La-tinh dùng một thuật ngữ [tiếng Hy Lạp trong bản scan không đọc được; tiếng La-tinh: deus] nhấn mạnh đặc tính của Thần Tính nhờ đó Ngài sắp xếp và cai quản vũ trụ. [Chú thích: Từ nguyên này do Hê-rô-đốt đưa ra, Quyển II, 52.] Theo quan niệm Hy Lạp và La Mã, Đức Chúa Trời là Hữu Thể đế vương sắp xếp và cai trị. Nhưng người Hê-bơ-rơ, được dạy dỗ một cách thiêng liêng về chủ đề này, đã chọn một thuật ngữ không đề cập đến bất cứ thuộc tính hay phẩm chất cụ thể nào, mà đề cập đến chính hữu thể và bản thể của Đức Chúa Trời, và dạy thế giới rằng Đức Chúa Trời phải tồn tại — rằng Ngài không chỉ tồn tại, mà không thể một cách hợp lý được quan niệm là không tồn tại. [Chú thích: Một hữu thể mà người ta có thể nói không phi lý rằng đã có lúc nó không tồn tại, hay rằng nó sẽ ngừng tồn tại, thì không phải là vô hạn, mà là hữu hạn. Và hữu hạn thì không phải là Đức Chúa Trời.]
Ý niệm này xuất hiện trong bản văn. "Ta là Đức Giê-hô-va" — vì trong nguyên văn Hê-bơ-rơ là như vậy — "ấy là danh Ta: và Ta sẽ không nhường vinh quang Ta cho ai khác, cũng không nhường sự ngợi khen Ta cho hình tượng chạm trổ." Ở đây Hữu Thể Thiêng liêng đòi vinh quang cho chính Ngài trên cơ sở chính bản tính và hữu thể của Ngài. Ngài đưa ra một yêu sách độc quyền được tôn vinh tột độ, vì sự tồn tại độc lập, không do đâu mà có, và tất yếu của Ngài. Nếu, giống như các tạo vật, Ngài đã từng bắt đầu tồn tại, hay nếu, giống như các tạo vật, Ngài có thể được quan niệm là ngừng tồn tại, nền tảng của yêu sách như vậy sẽ sụp đổ, và Ngài sẽ không có lý do nào để quy vinh dự tối cao cho chính Ngài hơn thiên sứ Gáp-ri-ên, hay hơn người yếu đuối nhất trên đất. Nhưng trước khi các núi được sinh ra, hay Ngài đã tạo nên đất và thế giới, từ đời đời đến đời đời, Ngài là Đức Giê-hô-va — Đấng TA LÀ — và do đó Ngài có quyền triệu tập toàn bộ vũ trụ vào đền thờ của Ngài, và đòi hỏi từ họ lời chúc phước, vinh quang, khôn ngoan, tạ ơn, tôn vinh, quyền năng, và sức mạnh, đời đời.
Bản văn, như vậy, dẫn chúng ta nêu lên câu hỏi: Tôn vinh Đức Chúa Trời là gì? Và câu trả lời cho nó chắc chắn nên có sự quan tâm đối với chúng ta, không chỉ trên những căn cứ chung liên quan đến mọi người, mà vì chúng ta giữ một tín điều mở đầu bằng lời khẳng định rằng "mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài đời đời."
I. Trước hết, việc tôn vinh Đức Chúa Trời bao hàm rằng chúng ta nghĩ về Ngài, và nhận biết sự tồn tại của Ngài. "Bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất," Giáo lý vấn đáp lớn (câu 104) nói, "là thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách suy nghĩ, suy ngẫm, và ghi nhớ Ngài."
Không có sự sỉ nhục nào lớn hơn có thể gây ra cho bất cứ hữu thể nào, bằng việc quên lãng và phớt lờ người ấy. Trong đời sống thường ngày, nếu một người muốn bày tỏ mức độ khinh miệt cao nhất đối với một tạo vật đồng loại, người ấy nói: "Tôi không bao giờ nghĩ về người ấy; tôi không nhận biết sự tồn tại của người ấy." Nhưng đây là thái độ thường xuyên và phổ biến của tâm trí con người đối với Đức Chúa Trời Đời Đời. Hữu Thể Vĩ Đại này, Đấng tồn tại do sự tất yếu, và là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn mọi hữu thể khác, bị thế giới nói chung phớt lờ. [Chú thích: Từ này không biểu thị sự vô minh tuyệt đối, mà sự sao nhãng không dùng tri thức. "Nếu có dân tộc nào không thờ phượng Đức Chúa Trời, họ gồm những người man rợ thú tính và phi lý, có thể cho là phớt lờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hơn là phủ nhận nó." Boyle, được Richardson trích dẫn tại chỗ.] Đức Chúa Trời không ở trong tư tưởng của họ, và trên thực tế Ngài bị giảm xuống thành hư vô. Vì bao lâu chúng ta không nghĩ về một đối tượng hay một hữu thể, bao lâu chúng ta không nhận biết sự tồn tại của nó, nó không sở hữu sự tồn tại nào đối với tâm trí chúng ta. Trước khi Cô-lôm-bô khám phá ra châu Mỹ, nó không thể là một đối tượng suy ngẫm đối với người dân châu Âu và châu Á, và do đó, liên quan đến Thế Giới Cũ, châu Mỹ không hề tồn tại. Nó đã tồn tại đối với Đức Chúa Trời, và đối với những trí tuệ cao hơn. Các con trai của Đức Chúa Trời biết về nó, và reo vui vì nó như một phần của thế giới vinh hiển ấy tròn đầy trước tầm nhìn của họ vào buổi sáng của sự tạo dựng. Nhưng cho đến khi nhà hàng hải táo bạo người Gê-nô-va mặc khải nó cho tầm nhìn, cho tư tưởng, của châu Âu, nó là một hư vô đối với châu Âu. Toàn bộ lục địa, với những dãy núi bao la, những con sông lớn, và những đồng bằng vô biên, hầu như không có thực chất của một giấc mơ đối với người dân của thế giới phương Đông.
Và đối với sự tồn tại của Đức Chúa Trời cũng đúng như vậy. Ngài thật sự hiện hữu, và lấp đầy sự vô biên bằng sự hiện diện của Ngài; nhưng có bao ít con cái loài người liên tục và thường xuyên ý thức về điều đó. Có bao ít người trong họ bận rộn suy nghĩ về Ngài. Có bao ít người trong họ làm cho Ngài trở nên thật đối với tâm trí họ bằng cách suy ngẫm về hữu thể và các thuộc tính của Ngài. Bạn không thể nhớ lại một ngày nào đó mà bạn không một lần nghĩ về Đấng Tạo Hóa và Quan Án của mình; trong ngày ấy, do đó, bạn hoàn toàn phớt lờ sự tồn tại của Ngài; trong ngày ấy, đối với mọi ý định và mục đích, Ngài là một hư vô? Xét theo khả năng bạn có thể làm, bạn, trong ngày ấy, đã hủy diệt Thần Tính. Cùng một tinh thần ấy, nếu kết hợp với quyền năng đầy đủ, không chỉ đã truất ngôi Đức Chúa Trời, mà đã tiêu diệt Ngài.
Và việc nói rằng đây chỉ là sự quên lãng thụ động, và không có nỗ lực có chủ ý nào nhằm làm mất danh dự Đức Chúa Trời, cũng không làm nhẹ vấn đề. Chính sự quên lãng thụ động này là loại sỉ nhục cao nhất; và nó được mô tả như vậy trong Kinh Thánh. "Kẻ ác sẽ bị đưa xuống âm phủ, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời. Bây giờ hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ta xé các ngươi ra từng mảnh, và không có ai giải cứu." Đây là ngôn ngữ đáng sợ, và do đó tội lỗi mà nó nhắm vào phải lớn lao. Và khi chúng ta xem xét nó, chúng ta nhận thấy đúng là vậy. Vì sự quên lãng vô tư này đối với Hữu Thể vĩ đại và vinh hiển nhất trong vũ trụ biểu thị một sự thờ ơ hoàn toàn đối với Ngài. Nó ngụ ý một sự lãnh đạm sâu sắc, và đồng đều đến nỗi hữu thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời không tạo ra ấn tượng nào. Khi một quý tộc kiêu hãnh đi ngang qua một nông dân mà không dành một suy nghĩ nào cho người ấy, không để ý đến sự hiện diện của người ấy chút nào, chúng ta không quy điều này cho bất cứ ý định có chủ ý nào, bất cứ nỗ lực trực tiếp nào, nhằm đặt một sự sỉ nhục lên một người thấp kém hơn. Đó là sự sỉ nhục vô thức, sự quên lãng thụ động, sự khinh miệt thầm lặng, phát sinh từ một sự thờ ơ và lãnh đạm hoàn toàn đối với con người ấy. Và đó là loại sỉ nhục mà con người phạm phải khi không nghĩ về Đức Chúa Trời; khi quên rằng có một hữu thể như vậy.
Bây giờ, bất cứ ai muốn tôn vinh Đức Chúa Trời phải bắt đầu bằng cách đảo ngược tất cả điều này. Đức Chúa Trời phải ở trong mọi tư tưởng của người ấy. Người ấy phải nhận biết, một cách thường xuyên và tự phát, sự tồn tại của Đấng Tạo Hóa và Quan Án của mình. Đức Chúa Trời phải trở nên thật đối với người ấy như mặt trời trên trời. Ý niệm về Thần Tính phải nuốt chửng mọi ý niệm khác, và thống trị chúng. "Bất cứ nơi nào người ấy đi, tư tưởng phải luôn luôn hiện diện trong tâm trí người ấy: 'Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài thấy tôi.'" Thay vì sự quên lãng tự phát này, phải có một sự ghi nhớ tự phát về Ngài. Đức Chúa Trời phải liên tục gây ấn tượng chính Ngài lên tâm trí. Một số giáo phụ Cơ Đốc đầu tiên thích nói về Thần Tính như "áp chính Ngài vào" linh hồn con người — như thể Ngài là một thân thể hay khối lượng vĩ đại nào đó hiện ra lờ mờ, và ép chính Ngài xuống sự chú ý và nhận thức của con người. Và đó phải là mối quan hệ giữa con người và Đức Chúa Trời, trước khi Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh. Bước đầu tiên hướng tới bổn phận vĩ đại nhất của con người, bước đầu tiên hướng tới cùng đích chính của con người, không thể được thực hiện, cho đến khi tạo vật bắt đầu suy nghĩ một cách thường xuyên về Đức Chúa Trời, và nhận biết quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Không ai đã tạo nên dù chỉ một sự khởi đầu trong tôn giáo, cho đến khi người ấy nói, một cách tôn kính, và cảm thấy sự thật của điều mình nói: "Ngài là Đức Giê-hô-va, Đấng TA LÀ Vĩ Đại; đó là danh và bản tính của Ngài; và vinh quang của Ngài, Ngài sẽ không nhường cho ai khác, cũng không nhường sự ngợi khen của Ngài cho hình tượng chạm trổ."
II. Thứ hai, việc tôn vinh Đức Chúa Trời bao hàm rằng chúng ta nghĩ về Ngài như nguyên nhân đầu tiên và cùng đích cuối cùng của mọi sự.
Ở đây, một lần nữa, như trong trường hợp trước, chúng ta có thể đi đến chân lý bằng con đường đối lập; bằng cách xem xét đâu là đường lối chung của tư tưởng và cảm xúc của con người. Con người một cách tự nhiên nghĩ về chính mình như nguyên nhân chính, và cùng đích cuối cùng. Lời buộc tội mà sứ đồ Phao-lô đưa ra chống lại thế giới bội đạo là, họ thờ lạy và phục vụ tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa. Và tạo vật cụ thể mà mỗi người tội lỗi thờ lạy và phục vụ hơn Đấng Tạo Hóa, là chính mình. Đúng là con người tỏ lòng coi trọng những người đồng loại của mình, và ở một mức độ nào đó thờ lạy và phục vụ họ. Nhưng trong mỗi trường hợp như vậy, khi xem xét kỹ, sẽ thấy rằng sự thờ lạy và phục vụ chỉ là phương tiện dẫn đến một cùng đích. Nó không bao giờ là cùng đích. Chẳng hạn, một người nịnh hót, và có lẽ thậm chí xu nịnh một tạo vật đồng loại có địa vị cao, hay quyền lực, hay giàu có. Nhưng chỉ để nhờ đó thu được một lợi ích cá nhân nào đó. Sự thờ lạy và phục vụ cuối cùng không kết thúc nơi vua hay triệu phú, mà nơi chính người thờ lạy; nơi chính người sùng bái. Không phải vì bất cứ điều gì vốn thuộc về con người quyền lực, hay con người giàu có, mà danh dự được dành cho người ấy. Nếu cùng một lợi ích cá nhân có thể được đảm bảo bằng cách tỏ ra sỉ nhục, như bằng cách tỏ ra tôn vinh, tấm lòng tội lỗi ích kỷ của con người sẽ "huýt sáo" cả quý tộc lẫn vua "theo gió." Thần tượng tối hậu trong mọi trường hợp là cái tôi quan trọng, cái tôi yêu dấu.
Thật đáng ngạc nhiên khi thấy, và không ai thấy điều đó cho đến khi người ấy cố gắng loại bỏ sự ác, linh hồn con người xoay quanh chính nó mãnh liệt biết bao, và khó khăn biết bao để từ bỏ chính nó và xoay quanh một đối tượng khác. Chẳng hạn, bạn cho một số tiền cho một gia đình nghèo khổ và đau đớn. Hành động bên ngoài — điều mà nhà kinh viện gọi là "chất liệu" của hành động — là tốt. Và những người đồng loại của bạn, những người chỉ có thể thấy vẻ bề ngoài, ca ngợi bạn như một người xuất sắc. Nhưng chúng ta hãy nhìn vào lòng, và xem liệu có thật sự có sự xuất sắc về đạo đức, sự thánh khiết thật sự trước mặt Đức Chúa Trời, được giả định hay không. Khi món quà đã được ban tặng, bạn có bắt đầu tự chúc mừng mình về điều bạn đã làm không? Tay trái có bắt đầu biết điều tay phải đã làm không? Nói cách khác, kiêu ngạo và sự tự thờ lạy có bắt đầu lấp đầy tấm lòng, và hành động, xét về bản tính bên trong của nó — điều mà cùng một nhà kinh viện gọi là "hình thức" của nó — có phải là một hành động vị kỷ không? Bạn có thờ lạy và phục vụ tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, trong hành động này — vốn là một trong những hành động tốt nhất bạn từng thực hiện — không? Có "tội lỗi" trong "vật thánh" này không? "Con ruồi chết" có làm hỏng "dầu của thợ thuốc" không? Vì nếu khuynh hướng bên trong hoàn toàn tương ứng với hành động bên ngoài, trong giao dịch này; nếu hành động là một hành động thật sự thánh khiết; nó sẽ đã được thực hiện vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và sẽ không có một hạt tự thờ lạy nào trong kinh nghiệm của bạn. Bạn sẽ không có một ý nghĩ kiêu hãnh nào về bản thân trong việc này, mà sẽ khiêm nhường chỉ nghĩ về Đức Chúa Trời. Sau khi ban món quà, bạn sẽ đã nói như Đa-vít đã nói về món quà mà ông và dân Y-sơ-ra-ên đã dâng cho Đức Chúa Trời trong việc xây dựng đền thờ: "Nhưng tôi là ai, và dân tôi là gì, mà chúng tôi có thể dâng hiến một cách sẵn lòng như vậy? Vì mọi sự đều đến từ Ngài, và của chính Ngài chúng tôi đã dâng cho Ngài." Bạn sẽ đã thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời ban cả sự sẵn lòng cho đi, lẫn phương tiện để cho đi; rằng Ngài vừa là nguyên nhân đầu tiên vừa là cùng đích cuối cùng của mọi sự. Nhưng, theo giả định, bạn đã không làm điều nào. Bạn đã cho số tiền như điều mà trí tuệ và bàn tay của bạn đã tạo ra, và bạn đã lấy công lao của món quà cho chính mình. Bạn đã thờ lạy và phục vụ tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa.
Điều này, chúng ta khẳng định, là khuynh hướng tự nhiên, tự phát của tấm lòng con người. Cơ Đốc nhân xưng nhận nó, và than khóc về những tàn tích của nó trong chính mình, và khao khát thời gian khi kinh nghiệm hỗn hợp của mình sẽ chấm dứt, và mọi tàn dư còn vương vấn của sự thờ hình tượng sẽ được tẩy sạch, và người ấy sẽ đánh mất chính mình trong vinh quang của Đức Chúa Trời. Và chúng ta không sợ phải trình vấn đề này cho lời chứng và sự phán xét của chính con người tự nhiên. Không người thẳng thắn nào sẽ nói rằng mình một cách tự nhiên và tự phát thờ lạy và phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình hơn mình thờ lạy và phục vụ tạo vật — hơn mình thờ lạy và phục vụ chính mình. Không người chân thật nào sẽ phủ nhận rằng suy nghĩ đầu tiên của mình là cho chính mình, và suy nghĩ sau đó là cho người lân cận và Đấng Tạo Hóa của mình. Và chính tính tự phát và vô thức của tính ích kỷ chứng minh chiều sâu và sự cố hữu của nó. Nếu một người bị buộc phải triệu tập những suy ngẫm và quyết tâm của mình, mỗi lần người ấy thờ lạy và phục vụ tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa; nếu việc ích kỷ và kiêu ngạo là một việc khó khăn đối với người ấy đến nỗi người ấy phải liên tục suy nghĩ về nó, và mưu tính làm thế nào người ấy có thể đạt được nó; nếu việc tôn vinh chính mình tốn của người ấy nhiều suy nghĩ và nỗ lực như việc tôn vinh Đức Chúa Trời, điều này sẽ chứng minh rằng tính vị kỷ không sâu xa và toàn diện đến vậy. Nhưng điều mà một người là một cách tự phát và vô thức, đó là điều người ấy là trong chính cội rễ của hữu thể mình; đó là điều người ấy là một cách mãnh liệt và toàn vẹn. Chính tính tự nhiên và đồng đều này mà mỗi người chưa tái sinh lấy chính mình làm trung tâm của mình, và kết thúc mọi thứ tại đó, chứng minh rằng khuynh hướng này không ở trên bề mặt, mà là "con người ẩn giấu của tấm lòng."
Bây giờ, bất cứ ai muốn tôn vinh Đức Chúa Trời phải đảo ngược tất cả điều này. Trước hết, người ấy phải nghĩ về và nhận biết Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Nếu người ấy sở hữu một trí tuệ mạnh mẽ, hay một thị hiếu được trau dồi, thay vì quy chúng cho sự siêng năng của chính mình trong việc tự kỷ luật và tự trau dồi, người ấy phải truy nguyên chúng về Tác Giả của cấu tạo trí tuệ của mình, Đấng không chỉ ban cho người ấy mọi thiên phú nguyên thủy của mình, mà còn giúp người ấy siêng năng trong việc sử dụng và rèn luyện chúng. Nếu người ấy sở hữu sự giàu có lớn lao, thay vì nói trong lòng: "Bàn tay và trí óc của ta đã kiếm được điều này cho ta," người ấy nên thừa nhận Sự Quan Phòng đã ưu ái những kế hoạch và công việc kinh doanh của mình, và nếu không có Sự Quan Phòng ấy, những công việc kinh doanh của mình, giống như của nhiều người xung quanh mình, sẽ đi chệch hướng, và hoàn toàn thất bại. Tóm lại, bất cứ điều tốt trần thế nào mà bất cứ ai nắm giữ, nguồn gốc tối hậu và quyền tác giả của nó phải được truy nguyên về Nguyên Nhân Đầu Tiên của mọi sự. Mỗi người trên đất nên liên tục nói với chính mình, bằng ngôn ngữ của Thánh Phao-lô: "Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Bây giờ nếu ngươi đã nhận lãnh nó, sao ngươi khoe mình như thể ngươi đã không nhận lãnh nó?"
Và điều này, cũng vậy, phải trở thành hành động tự nhiên và dễ dàng của tâm trí và tấm lòng, để tôn vinh Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo. Đó là một sự phục vụ nghèo nàn và khập khiễng mà chúng ta dâng lên Đấng Chí Cao, khi chúng ta làm điều đó bằng một suy nghĩ muộn màng. Chẳng hạn, khi tôi đã thực hiện một hành động nào đó, hay đạt được điều gì đó đáng khen, suy nghĩ đầu tiên của tôi là một suy nghĩ kiêu hãnh, và cảm xúc đầu tiên của tôi là cảm giác tự mãn; thì không suy nghĩ thứ hai nào, không cảm xúc muộn màng nào, có liên quan đến Đức Chúa Trời có thể là một sự tôn kính cao cả và hoàn hảo. Chính suy nghĩ đầu tiên, chính cảm xúc đầu tiên, nên đã kết thúc nơi Ngài; và chỉ suy nghĩ thứ hai, cảm xúc thứ cấp, nên đã đề cập đến chính tôi — nếu, thật vậy, có bất cứ sự đề cập nào như vậy. Nếu con người thánh khiết như khi được tạo dựng; nếu người ấy đứng trong mối quan hệ chưa sa ngã nguyên thủy của mình; những hoa trái đầu mùa của tâm trí và tấm lòng người ấy sẽ được dâng cho Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng như tình hình hiện nay, sự quy chiếu bản năng đầu tiên của người ấy luôn luôn là về quyền năng của chính mình, và tác nhân của chính mình. Và ngay cả khi, như trong trường hợp của Cơ Đốc nhân, có một nỗ lực khắc phục sự ác, sửa chữa sai lầm; khi sau khi cảm xúc kiêu hãnh về bản thân đã nổi lên, tín đồ đạp nó xuống, và than khóc về nó, và cố gắng thừa nhận Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên và tác giả; thì sự tôn kính được dâng lên không hoàn hảo và không xứng đáng biết bao. Đúng là Đức Chúa Trời thương xót và hạ cố của chúng ta không hất hủi một sự phục vụ như vậy, mà rảy nó bằng huyết của Đấng Christ, và chấp nhận nó như một của lễ có mùi thơm trong Ngài; nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng đây không phải là sự tôn kính và danh dự tuyệt đối và hoàn hảo xứng đáng có từ một tạo vật. Giả sử các sê-ra-phim và chê-ru-bim bị buộc phải sửa chữa sự phục vụ của họ; giả sử trong một khoảnh khắc họ mất đi cái nhìn về vinh quang và sự xuất sắc siêu việt của Đấng Tạo Hóa, và sự quan tâm của họ rơi xuống và kết thúc nơi chính họ như tác giả và nguyên nhân của những sự xuất sắc và thiên phú của chính họ; thì đó sẽ là một sự "thiếu mất" vinh quang của Đức Chúa Trời biết bao! Không, chính tính trực tiếp và tức thì của sự phục vụ trên trời làm cho nó trở nên hoàn hảo. Ngay cả ý nghĩ thờ lạy và phục vụ chính mình cũng không bước vào tâm trí của những linh hồn thuần khiết và thánh khiết sống trong ánh sáng rực rỡ, ánh sáng không thể nói nên lời của Đức Chúa Trời.
Lại nữa, việc tôn vinh Đức Chúa Trời bao hàm rằng chúng ta nhận biết Ngài như cùng đích cuối cùng của mọi sự. Mỗi hữu thể và sự vật phải có một cùng đích cuối cùng — một điểm cuối. Vương quốc khoáng vật được tạo ra cho vương quốc thực vật; vương quốc thực vật được tạo ra cho vương quốc động vật; vương quốc động vật được tạo ra cho con người; và tất cả chúng cùng nhau được tạo ra cho Đức Chúa Trời. Hãy đi qua mọi phạm vi của tạo dựng, từ phân tử vật chất đến sê-ra-phim, và nếu bạn hỏi về mục đích cuối cùng của sự tạo dựng của nó, câu trả lời là, vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Và điều này là hợp lý. Vì Đức Chúa Trời là Hữu Thể vĩ đại nhất và quan trọng nhất, nếu chúng ta có thể dùng từ này trong một liên hệ như vậy, trong mọi hữu thể. Điều biện minh cho con người trong việc sử dụng những con vật câm cho mục đích của chính mình, là sự kiện người ấy là một tạo vật cao cả hơn chúng. Điều khiến thế giới vô tri phục vụ thế giới có tri giác — điều bắt những yếu tố của đất, không khí, và nước phải phục vụ, và khiến chúng cống nạp cho sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của thú vật và chim chóc — là sự kiện thú vật và chim chóc thuộc về một trật tự tồn tại cao hơn đất, không khí, và nước. Chính vì con người là tạo vật cao quý nhất, quan trọng nhất, trong mọi tạo vật mà Đức Chúa Trời đặt trên hành tinh này, mà Ngài đã đặt tất cả chúng dưới quyền người ấy, và phán với người ấy trong bằng sáng chế nguyên thủy mà Ngài trao địa cầu cho người ấy: "Nầy, Ta đã ban cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hạt; hãy cai quản cá biển, chim trời, và mọi vật sống di chuyển trên đất."
Bây giờ, nguyên tắc này đúng với mối quan hệ giữa toàn bộ tạo dựng và Đấng Tạo Hóa của nó. Ngài là một hữu thể cao hơn và vĩ đại hơn toàn bộ vũ trụ được tạo dựng. Khối lượng hữu thể của Ngài, có thể nói như vậy, nặng hơn mọi khối lượng khác. Ngài chưa bao giờ tạo ra, Ngài không bao giờ có thể tạo ra, bất cứ điều gì ngang bằng với chính Ngài trong sự vô hạn và vinh quang. Và do đó, Ngài là cùng đích cuối cùng, nguyên nhân của các nguyên nhân, điểm cuối tuyệt đối nơi mọi dòng chảy và chuyển động của tạo dựng phải dừng lại. Đó là một sự phản đối của người hoài nghi, rằng sự khẳng định liên tục này trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là cùng đích chính của tạo dựng, và đòi hỏi liên tục này rằng tạo vật tôn vinh Ngài, chỉ là một loại vị kỷ vô hạn; rằng trong việc làm cho toàn bộ vũ trụ vô hạn phục vụ Ngài và những mục đích của Ngài, Thần Tính chỉ đang biểu lộ tính ích kỷ trên một quy mô to lớn. Nhưng sự phản đối này bỏ qua sự kiện rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể vô hạn vĩ đại hơn và cao hơn bất cứ hay tất cả các tạo vật của Ngài; và rằng từ chính bản tính của trường hợp, điều nhỏ hơn phải được đặt dưới điều lớn hơn. Có phải là vị kỷ, khi con người dùng con bò hay con lừa của mình trong việc phục vụ mình? Có phải là ích kỷ, khi hoa hồng hay hoa huệ thu vào cấu trúc và mô của chính nó những phẩm chất vô tri của vật chất, và biến những yếu tố buồn tẻ và không màu sắc của cục đất thành sắc thái và hương thơm, thành vẻ đẹp và sự nở hoa? Sẽ có vị kỷ trong thủ tục, nếu con người không thuộc về cấp độ tồn tại cao hơn con bò hay con lừa. Sẽ có ích kỷ, nếu hoa hồng và hoa huệ ở cùng một mức độ với những yếu tố vô tri của vật chất. Nhưng phẩm giá lớn hơn trong mỗi trường hợp biện minh cho việc sử dụng và sự phụ thuộc. Và trong trường hợp toàn bộ tạo dựng được đặt dưới và phục vụ và tôn vinh Đấng Tạo Hóa cũng vậy, chỉ ở một mức độ vô hạn lớn hơn. Khoảng cách giữa con người và con bò của mình, giữa hoa huệ và hạt ẩm mà nó hút vào, có thể ước lượng được. Nó không phải là vô hạn. Nhưng khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tổng lãnh thiên sứ cao nhất của Ngài vượt quá sự tính toán. Ngài bắt các thiên sứ của Ngài phải chịu sự dại dột. Và do đó, theo nguyên tắc rằng điều nhỏ hơn phải phục vụ điều lớn hơn, điều thấp hơn phải phụ thuộc vào điều cao hơn, thật đúng và hợp lý rằng "mọi tạo vật ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, và những loài ở trong biển, và mọi vật trong chúng, nên nói: Chúc phước, tôn vinh, vinh quang, và quyền năng, thuộc về Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con, đời đời."
Tất cả điều này một người phải nghĩ về và thừa nhận, nếu người ấy muốn tôn vinh Đức Chúa Trời. Đây phải là thói quen tự phát của tâm trí người ấy, tự nhiên và dễ dàng đối với người ấy như tính ích kỷ và kiêu ngạo hiện tại của người ấy, trước khi người ấy có thể hòa mình vào đoàn thể trên trời đứng trên biển thủy tinh, và có những cây đàn hạc của Đức Chúa Trời, và hát bài ca rằng: "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, các công việc Ngài thật vĩ đại và lạ lùng: đường lối Ngài thật công chính và chân thật, hỡi Vua của các thánh đồ."
1. Dưới ánh sáng của giáo lý này, như đã được trình bày cho đến nay, chúng ta thấy, trước hết, nhu cầu tái sinh linh hồn con người. Thật khó để thuyết phục con người tự nhiên về sự cần thiết của một sự thay đổi triệt để như lý thuyết Kinh Thánh về sự sinh lại, và những sự lặp lại liên tục của bục giảng ngụ ý. Tự thử thách mình bằng những quy chế của đạo đức thông thường, người ấy không thấy nhu cầu của một cuộc cách mạng toàn diện như vậy bên trong mình. Nhưng trường hợp đứng như thế nào, dưới ánh sáng của chân lý mà chúng ta đã thảo luận? Có đúng là mỗi tạo vật con người nên duy trì một thái độ tôn thờ như vậy đối với Đức Chúa Trời như đã được mô tả không? Rằng người ấy nên thường xuyên nghĩ về Ngài, và thừa nhận Ngài như nguyên nhân đầu tiên và cùng đích cuối cùng của mọi sự, và tôn vinh Ngài như vậy? Có đúng là mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và không ai có thể được giải thoát khỏi nghĩa vụ đạt được cùng đích chính của sự tồn tại của mình? Nếu vậy, thì chẳng phải có nhu cầu tuyệt đối được "sinh ra bởi nước và Thánh Linh" sao? Hãy nhìn vào tính cách và khuynh hướng hiện tại và xem mọi thứ kết thúc nơi bản thân mạnh mẽ và toàn diện biết bao; ngay cả tôn giáo cũng nhuốm màu những quy chiếu tinh vi và ích kỷ biết bao, và tấm lòng con người thiếu vắng mọi ước muốn tự phát và tuôn trào muốn tôn cao và tôn vinh Đấng Tạo Hóa biết bao; và hãy nói xem có nhu cầu cấp bách về một tấm lòng mới và một tinh thần ngay thẳng không. Mọi sự xuất sắc thuộc linh, cuối cùng, quy về một ước muốn dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng với danh Ngài — một ước muốn thờ phượng. Tôn giáo là sự thờ phượng; và không tạo vật nào, dù là con người hay thiên sứ, thiếu một khuynh hướng thờ phượng, là có tôn giáo. Đạo đức, hay việc thực hành đức hạnh, chỉ là vỏ của tôn giáo. Chính tôn giáo, trong bản tính thuần khiết, đơn giản của nó, là sự tôn thờ — lời ngợi khen tôn kính Đức Chúa Trời. Cái vỏ thì tốt và cần thiết ở vị trí của riêng nó; nhưng nó không bao giờ có thể thay thế cho hạt nhân và mầm sống. Nó có thể bảo vệ nó, che chở nó, và tô điểm nó; nhưng nó không bao giờ có thể chiếm vị trí của nó. Vậy hãy tự thử thách mình bằng tiêu chuẩn này; hãy tìm kiếm và xem khuynh hướng và xu hướng của lòng bạn trong phương diện cụ thể này là gì, và chúng tôi sẽ để bạn tự nói liệu tấm lòng con người có hay không cần sự thay đổi vĩ đại của sự sinh lại; liệu bất cứ người nào có thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời mà không có nó; liệu bất cứ người nào có đủ tư cách bước vào đền thờ trên cao mà không có sự tôn kính, tôn thờ, và thờ phượng tuôn trào trong linh hồn mình.
2. Thứ hai, chúng ta thấy dưới ánh sáng của chủ đề này tại sao Cơ Đốc nhân cá nhân được Đức Chúa Trời ban phước một cách không hoàn hảo. Sự phục vụ của người ấy không hoàn hảo. Có nhiều sự thờ lạy bản thân liên quan đến sự thờ lạy Đức Chúa Trời của người ấy. Biết bao lời cầu nguyện của chúng ta bị làm hỏng bởi sự không tin; nhưng sự không tin là một loại sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời. Đó là sự nghi ngờ quyền năng và lời hứa của Ngài. Biết bao cảm xúc của chúng ta, ngay cả những cảm xúc tôn giáo của chúng ta, nhuốm màu ích kỷ; nhưng đúng đến mức bản thân bước vào, Đức Chúa Trời bị trục xuất. Kinh nghiệm Cơ Đốc là một kinh nghiệm hỗn hợp. Nó thiếu sự trong sạch, đơn giản, và chân thành tin kính chỉ thừa nhận một đối tượng duy nhất, và đó là Đức Chúa Trời Phước Hạnh; chỉ một ước muốn và mục đích thu hút duy nhất, và đó là tôn vinh Ngài. Do đó, trong tình trạng này của linh hồn, chúng ta không thể trải nghiệm sự toàn hảo của niềm vui tôn giáo. "Ta là Đức Giê-hô-va," Đức Chúa Trời phán; "ấy là danh Ta, và Ta sẽ không nhường vinh quang Ta cho ai khác." Đức Chúa Trời sẽ không chia sẻ sự tôn kính và danh dự với bất cứ tạo vật nào; và do đó, khi Ngài thấy một trong những con cái của Ngài vẫn còn vương vấn quanh bản thân, giống như vợ của Lót quanh Sô-đôm — vẫn lo lắng về những lợi ích thế gian của chính mình và danh dự thế gian của chính mình — Ngài không truyền đạt toàn bộ sự đầy dẫy của phước lành của Ngài cho người ấy. Ngài giấu mặt Ngài khỏi người ấy; Ngài giữ lại nhiều niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài; không, Ngài làm khổ người ấy và kỷ luật người ấy, cho đến khi người ấy học biết một cách thấu đáo hơn việc lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh và phần duy nhất của lòng mình, và dâng lên Ngài vinh quang xứng đáng với danh Ngài.
3. Và thứ ba, chủ đề này tiết lộ lý do của sức sống uể oải trong Hội Thánh, và sự tăng trưởng chậm chạp của nó về số lượng và ảnh hưởng. Đời sống Cơ Đốc ở tông thấp, vì Hội Thánh dâng vinh quang cho một đối tượng khác ngoài Đức Chúa Trời. Chúng tôi không nói, và chúng tôi không tin, rằng Hội Thánh thiếu ước muốn thừa nhận Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên và cùng đích cuối cùng của mọi sự, và dâng lên Ngài sự tôn kính và danh dự. Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, với mọi lỗi lầm của nó, là "trụ cột và nền tảng của lẽ thật," và quý giá đối với Ngài như con ngươi của mắt Ngài. Tuy nhiên, mỗi con cái của Đức Chúa Trời sẽ xưng nhận rằng có nhiều tham vọng, hư vinh, và sự thờ lạy tạo vật, pha trộn với tính thuộc linh. Ân điển bị cản trở và kìm hãm bởi tội lỗi ngự trong. Những kế hoạch và mục đích của dân sự Đức Chúa Trời bị hư hỏng và tổn hại bởi sự pha trộn của dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống. Liên quan đến sự lệ thuộc của họ vào Đức Chúa Trời, họ lệ thuộc phần nào vào cánh tay của xác thịt. Họ nương cậy một phần vào lòng nhiệt thành của họ, vào những sự xuất sắc thật hay được cho là của họ, vào vị trí của họ trong mắt con người. Nhưng Đức Chúa Trời phán với Hội Thánh của Ngài trong mọi thời đại và nơi chốn: "Chẳng phải bởi quyền thế hay sức mạnh, mà bởi Thánh Linh Ta," các tín đồ mới sống và tăng trưởng, và tội nhân mới được cải đạo. "Người trồng hay người tưới đều chẳng là gì, mà Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên. Sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột đối với Đức Chúa Trời; vậy chớ để xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài." Điểm cụ thể cần lưu ý là, sự pha trộn này của tình yêu bản thân và sự tự thờ lạy với tình yêu Đức Chúa Trời, và sự thờ lạy Đức Chúa Trời, phải được giảm xuống đến mức tối thiểu, trước khi Hội Thánh sẽ thấy những biểu lộ vĩ đại của sự hiện diện Thiêng liêng. Trong tình trạng thông thường của Hội Thánh, có quá nhiều điều đó để cho phép một phước lành như vậy. Khi dân sự của Đức Chúa Trời trở nên khiêm nhường và tự hạ mình một cách bất thường; khi họ cảm thấy rất sâu sắc rằng Đức Chúa Trời giao ước của họ là Đấng TA LÀ Vĩ Đại, và Ngài sẽ không nhường vinh quang của Ngài cho ai khác cũng không chia sẻ nó với ai khác, và chỉ một mình Ngài sẽ được tôn cao trên đất; thì họ nằm thấp trong bụi đất trước mặt Ngài, và kêu lên cùng với Đa-ni-ên: "Hỡi Đức Chúa Trời chúng con, xin nghe lời cầu nguyện của các tôi tớ Ngài, và những lời nài xin của họ, và xin khiến mặt Ngài chiếu sáng trên nơi thánh hoang tàn của Ngài, vì cớ Chúa. Hỡi Đức Chúa Trời chúng con, xin nghiêng tai Ngài và nghe; xin mở mắt Ngài và xem những sự hoang tàn của chúng con, và thành được gọi bằng danh Ngài: vì chúng con không dâng những lời nài xin trước mặt Ngài vì sự công chính của chúng con, mà vì những sự thương xót lớn lao của Ngài." Đây là một lời cầu nguyện trong đó tạo vật hoàn toàn rút lui, và Đấng Tạo Hóa duy nhất xuất hiện. Ở đây không có sự tự thờ lạy và hư vinh; mà là một sự nhận biết thuần khiết tuôn trào về Đức Chúa Trời như Đức Giê-hô-va, Hữu Thể mà muôn vật bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài. Và do đó có sự tức thì của câu trả lời mà lời cầu nguyện ấy nhận được. "Vì," chính tiên tri nói, "trong khi tôi đang nói, và cầu nguyện, và xưng tội lỗi của tôi và tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên của tôi, và dâng lời nài xin trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời tôi vì núi thánh của Đức Chúa Trời tôi; phải, trong khi tôi đang nói trong lời cầu nguyện, thì người là Gáp-ri-ên, người mà tôi đã thấy trong khải tượng lúc ban đầu, được khiến bay nhanh, chạm đến tôi vào khoảng giờ dâng của lễ buổi chiều."
BÀI GIẢNG VIII.
BỔN PHẬN QUY CHIẾU VỀ Ý MUỐN THIÊNG LIÊNG.
Gia-cơ 4:13–15 — "Hỡi những kẻ nói rằng: Hôm nay hay ngày mai, chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và kiếm lợi: nhưng các ngươi chẳng biết ngày mai sẽ ra sao. Đời sống các ngươi là gì? Nó chỉ là hơi nước hiện ra trong ít lâu, rồi tan đi. Lẽ ra các ngươi phải nói: Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống, và làm điều này hay điều kia."
Những chuyển động của xã hội loài người giống như những chuyển động của đại dương; yên lặng và bão tố, ánh sáng và bóng tối, mặt bằng và sóng núi, nối tiếp nhau trong sự tương phản nhanh chóng và đột ngột. Đời sống con người như một làn sóng biển bị gió thổi và quăng đi. Con người liên tục lập những kế hoạch mới, bắt đầu những công việc mới, và bước vào những kinh nghiệm mới và không chắc chắn. Do đó, họ nên tôn kính thừa nhận mối quan hệ của mình với Hữu Thể Toàn Năng ngự trong cõi đời đời — Đấng Tạo Hóa, Chúa Tể Chí Cao, Quan Án, và Đức Chúa Trời của họ. Từ giữa những thăng trầm và bất định của đời sống phàm trần này, bổn phận và đặc quyền của họ là ngước lên Ngài "là Đấng không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự thay đổi," để Ngài có thể là sức mạnh của lòng họ trong sự yếu đuối và bất lực của họ. Khi những năm tháng của thời gian trôi qua, hết năm này đến năm khác, những con người sắp chết nên được nhắc nhở về những năm đời đời của Đức Chúa Trời, và về định mệnh của chính họ hướng đến một thế giới khác và một đời sống vô tận. Để chúng ta được ấn tượng như vậy, chúng ta hãy chú ý đến một số suy ngẫm được gợi ý bởi bản văn, liên quan đến bổn phận lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và quy chiếu về Ngài, trong mọi công việc và kinh nghiệm của đời sống.
I. Nhận xét đầu tiên được gợi ý bởi lời của Thánh Gia-cơ là, nhân loại một cách tự nhiên không cảm nhận và thừa nhận sự lệ thuộc của mình vào Đấng Tạo Hóa của mình. Ngôn ngữ của tấm lòng tự nhiên là ngôn ngữ bị sứ đồ quở trách: "Hôm nay, hay ngày mai, tôi sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và kiếm lợi." Đức Chúa Trời không tự phát ở trong những suy nghĩ và kế hoạch của con người, và những công việc của con người ít quy chiếu đến quyền năng duy trì và kiểm soát của Đấng Toàn Năng. Schleiermacher định nghĩa bản chất của tôn giáo là cảm giác lệ thuộc vào Hữu Thể Vô Hạn. Thử bằng tiêu chuẩn này, vô số người thiếu tôn giáo.
Chúng ta sẽ thấy chủ nghĩa vô thần thực tiễn này, dù chúng ta xem xét đời sống hẹp hòi của cá nhân, hay đời sống rộng lớn hơn của dân tộc hay giống loài. Hiếm hoi biết bao khi gặp một người thấm nhuần tinh thần Cựu Ước, nói, cùng với Môi-se, khi bắt đầu mọi công việc: "Nếu sự hiện diện của Ngài không đi cùng tôi, xin đừng đem tôi lên khỏi đây." Có bao ít người sở hữu tinh thần của các tổ phụ, những người dũng cảm như sư tử miễn là Đức Chúa Trời dẫn đường, nhưng nhút nhát như chiên con khi họ không thể thấy dấu chân của Ngài. Nhiều người nương cậy vào những nguyên nhân thứ cấp, và không bao giờ quay về với Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại. Họ tính toán về một đời sống dài lâu, vì họ thừa hưởng một thể chất tốt; họ sợ một cái chết sớm, vì khung xương của họ mảnh khảnh; họ trông đợi một kết quả thành công cho những kế hoạch của mình, vì họ được người khác coi là những người sắc sảo và nhìn xa. Trong mỗi trường hợp này, sự lệ thuộc được đặt vào điều gì đó ở phía này của Đức Chúa Trời. Tâm trí không thâm nhập vượt qua mọi nguyên nhân và tác nhân thứ cấp, và nói, khi "Ngài lấy hơi thở của chúng, chúng chết," và "Nếu Đức Giê-hô-va không xây nhà, thì những thợ xây làm việc luống công: nếu Đức Giê-hô-va không giữ thành, thì người canh thức uổng công." Có bao ít người có thói quen ngước lên Đức Chúa Trời để được giúp đỡ và hướng dẫn. Nhiều người sống như thể không có tâm trí chủ trì nào trong vũ trụ; như thể mọi hành động của nhân loại, và mọi biến cố của đất, chỉ là những chuyển động tình cờ của một chuỗi vô tận không bị kiểm soát bởi quyền năng tối cao nào. Nếu chúng ta dịch hành vi của con người thành lời nói, nó chẳng phải sẽ nói: "Mọi sự đang chuyển động một cách vô định và không có người hướng dẫn; tôi sẽ phó mình cho dòng chảy và tin cậy vào vận may để thành công. Tôi không phải là quản gia, và sẽ không có bản kê khai nào phải trình bày về sau. Tôi sẽ theo khuynh hướng của lòng mình. Thời gian là tất cả và mọi thứ. Đất là tổng số và thực chất. Con người là trung tâm và cùng đích tối hậu của chính mình. Tôi sẽ chỉ nhìn vào chính mình để có nguồn lực hành động, và sẽ lệ thuộc vào cánh tay phải của chính mình để hoàn thành những mục đích của mình. Tôi sẽ đi vào thành lớn và thịnh vượng ấy, và ở đó hai mươi năm, và mua, bán, và kiếm lợi."
Dù người ấy có thể giật mình khi nghĩ đến việc cố ý thốt ra ngôn ngữ như thế này, nhưng chẳng phải mỗi người không cầu nguyện đều thốt ra bản chất của nó trong hành vi hằng ngày và hằng giờ của mình sao? Và có hàng triệu người không cầu nguyện trên thế giới. Hành động lớn tiếng và trầm giọng hơn lời nói, và một đời sống tự tìm kiếm, tự tin cậy, và không cầu nguyện chẳng phải liên tục nói với Đức Chúa Trời Toàn Năng rằng: "Tôi không cần Ngài" sao? Khi chúng ta nhìn lại những năm đã qua của đời sống mình, chúng ta chẳng phải thấy rằng một số năm trong đó đã đi vào cõi đời đời mà không có cảm giác đúng đắn nào về sự lệ thuộc vào Đấng Tạo Hóa của chúng ta sao? Chúng ta chẳng phải đã lập kế hoạch và thực hiện, lao nhọc và học tập, mua và bán, mà không có bất cứ sự quy chiếu hiếu thảo nào về Đấng Tạo Hóa của chúng ta và ý muốn của Đấng Tạo Hóa chúng ta sao?
Và điều đúng với cá nhân cũng đúng với nhân loại nói chung. Chúng ta không phải là một giống loài khiêm nhường, phục tùng, và tin cậy. Dù được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sống, di chuyển, và hiện hữu trong Ngài, nhân loại đã không thừa nhận mối quan hệ của mình, và đã không ngước lên Đấng Cai Trị Vô Hạn của vũ trụ để được hướng dẫn và nâng đỡ. Không có sự kiện nào được lịch sử của thế giới dạy dỗ rõ ràng hơn, và buồn bã hơn đối với một tâm trí ngay thẳng, bằng điều này. Các dân tộc trên đất, khi bị bỏ mặc cho chính mình và không chịu ảnh hưởng của chân lý và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã đồng loạt quên Đấng Cai Trị Tối Cao, và đời sống quốc gia, giống như đời sống cá nhân, đã không được đánh dấu bởi một sự tin cậy khiêm nhường nơi Đấng mà trước mặt Ngài "các dân tộc như một giọt nước trong thùng, và được kể như bụi nhỏ trên cân." Nếu đây là một thế giới chưa sa ngã, và sự công chính là sự ổn định và hài hòa của nó, nó sẽ trong mọi thời đại, với một lòng và một tâm trí, thừa nhận sự lệ thuộc toàn vẹn của mình vào Vua của các vua. Toàn bộ giống loài, giống như đạo quân thiên sứ, sẽ ngước lên với con mắt tôn kính, và tìm kiếm sự soi sáng tỏa ra từ Cha của các sự sáng, và lời khuyên của Đấng không thể sai lầm, và sức mạnh của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Tuy nhiên, đó đã không phải là thái độ mà con người giữ trước Đấng Tạo Hóa của mình. Người ấy đã thành lập và phá hủy các đế quốc mà không một cái nhìn nào của mắt mình hướng lên; người ấy đã ban hành luật pháp và bãi bỏ chúng mà không tham vấn Đấng Ban Luật Tối Cao; người ấy đã ra trận mà không quy chiếu đến ý muốn của Đức Chúa Trời của các đạo quân, và đã kết thúc hòa bình mà không dâng lời tạ ơn nào cho Chúa của Hòa Bình.
Người đọc suy tư và Cơ Đốc bị ấn tượng bởi chủ nghĩa vô thần thấm nhuần lịch sử thế tục của con người. Chẳng hạn, hãy nhìn những đế quốc cổ đại vĩ đại: A-si-ri, Ma-xê-đô-ni-a, và La Mã. Những khối khổng lồ này nổi lên chậm rãi, đạt đến điểm đỉnh cao, và suy tàn dần dần xuống dưới chân trời, mà không có bất cứ sự quy chiếu nào về Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, xét về những mục đích và ý định của những người sáng lập, anh hùng, và quân vương của chúng. Đúng là Đức Chúa Trời đã kiểm soát chúng, và dùng chúng cho những mục đích khôn ngoan của chính Ngài, và Ngài cũng làm như vậy với những khối vật chất vô tri và vô thức đông đúc các tầng trời vật chất. Nhưng Ninus, Rômulus, và A-léc-xan-đơ quan tâm gì đến Hữu Thể ngự trên vòng tròn của đất trong khi họ đang theo đuổi những mưu đồ tham vọng của mình, và Đấng đã phán xét họ, hàng ngàn năm nay, theo những việc làm trong thân thể? Cách hành xử của Nê-bu-cát-nết-sa là một mẫu mực của cách hành xử của các vua và vương quốc trên đất. "Vua đi dạo trong cung điện của vương quốc Ba-by-lôn, và nói rằng: Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng làm nơi ở của vương quốc, bởi sức mạnh quyền năng của ta, và vì vinh quang uy nghi của ta sao?"
II. Suy ngẫm thứ hai được gợi ý bởi bản văn là, sự vô minh và yếu đuối của con người là một lý do mạnh mẽ khiến người ấy nên cảm nhận sự lệ thuộc của mình vào Đấng Tạo Hóa của mình. "Các ngươi chẳng biết ngày mai sẽ ra sao: vì đời sống các ngươi là gì? Nó chỉ là hơi nước hiện ra trong ít lâu, rồi tan đi."
Con người là một hữu thể rất vô minh. Các triết gia đang tranh luận liệu tâm trí con người có thể có tri thức "tích cực" về Đấng Vô Hạn cũng như về điều Hữu Hạn hay không. Trong cuộc thảo luận, một nhận thức tích cực đôi khi bị lẫn lộn với một nhận thức đầy đủ và hoàn hảo. Người ta giả định rằng tri thức của con người về điều Hữu Hạn là đầy đủ và hoàn hảo, và kết luận suy ra rằng tri thức của người ấy về Đấng Vô Hạn phải khác biệt. Nhưng con người không có sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo về bất cứ điều hữu hạn nào. Tri thức của người ấy theo hướng này, cũng vậy, có những giới hạn như theo hướng kia. Lá cỏ mà người ấy nhặt lên trong những ngón tay của mình, và đặt dưới kính hiển vi và phân tích hóa học, chứa đựng một mầu nhiệm tối hậu mà người ấy không thể làm sáng tỏ hoàn toàn hơn người ấy có thể làm sáng tỏ mầu nhiệm về cõi đời đời Thiêng liêng, hay Ba Ngôi. Vì cấu tạo của nguyên tử vật chất nhỏ nhất liên quan đến những câu hỏi hóc búa như: Vật chất là gì? Và, nó được tạo dựng từ hư không như thế nào? Liên quan, như vậy, đến một sự thấu hiểu hoàn hảo loại trừ mọi mầu nhiệm, điều Hữu Hạn thật sự vượt khỏi tầm với của tâm trí con người như Đấng Vô Hạn. Liên quan đến cả hai như nhau, chúng ta có thể thừa nhận một sự nắm bắt tích cực và có giá trị, nhưng không phải một sự nắm bắt đầy đủ và hoàn hảo. Đối với mọi hữu thể và sự vật như nhau, dù hữu hạn hay vô hạn, con người phải nói: "Chúng ta thấy qua gương một cách mờ mịt, và chúng ta biết một phần."
Lại nữa, tri thức của con người bị giới hạn bởi thời gian, cũng như bởi bản tính của các đối tượng. Tri thức của người ấy về hiện tại là không hoàn hảo, và người ấy hoàn toàn không có tri thức nào về tương lai. Quá khứ và hiện tại là những tỉnh duy nhất mà người ấy có thể bước vào. Tương lai là một vùng không thể tiếp cận, và người ấy không thể biết gì về nó cho đến khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời dẫn người ấy chậm rãi vào những nơi ẩn náu bí mật và tối tăm của nó. Ngày mai chỉ cách chúng ta vài giờ, mà chúng ta không thể tiên đoán với sự chắc chắn tuyệt đối ngày mai sẽ mang lại điều gì, cũng như cõi đời đời sẽ mang lại điều gì. Nếu bởi tri thức chúng ta không có ý chỉ xác suất đơn thuần, mà sự chắc chắn tuyệt đối, chúng ta vô minh về điều sẽ xảy ra vào ngày mai, như chúng ta vô minh về điều sẽ xảy ra một triệu năm nữa. Sống trong phạm vi của sự thay đổi và kinh nghiệm, chúng ta nhất thiết vô minh về mọi điều mà thời gian chưa đưa đến tầm nhìn của chúng ta. Chúng ta chờ đợi để biết, và chúng ta sống để học hỏi.
Nhưng Đức Chúa Trời ở trong cõi đời đời, và những thuật ngữ quá khứ và tương lai không áp dụng cho sự tồn tại của Ngài. Không có sự nối tiếp các biến cố trong ý thức toàn tri của Ngài. Tất cả những gì đã từng, đang là, và sẽ mãi mãi là — toàn bộ khối lượng và tổng số của mọi lịch sử, có thể nói như vậy — liên tục ở trước mắt Ngài. Do đó, sự toàn tri của Ngài là một lượng cố định. Đó là một sự nhận biết giống nhau hôm qua, hôm nay, và đời đời. Nó không tăng thêm, và không giảm bớt. Không có tương lai nào sẽ tiết lộ điều gì mới mẻ cho Ngài; và không có quá khứ nào mà từ đó trí nhớ của Ngài có thể mang lại điều gì Ngài đã quên. Phần tồn tại của chúng ta mà chúng ta chưa sống, hiện nay được tâm trí Ngài biết rõ như điều chúng ta đang suy nghĩ và làm ngay lúc này.
Tri thức của chúng ta thì không như vậy. Chúng ta đã quên nhiều điều chúng ta từng biết. Có khả năng, trong một số trường hợp, nhiều điều đã mất khỏi trí nhớ hơn khả năng chứa đựng tại bất cứ thời điểm nào. Một học giả lang thang từ thời trẻ trên toàn bộ lĩnh vực tri thức, mà có trí nhớ không giữ được, vào cuối đời không sở hữu một cách có ý thức một nửa tổng số mọi điều mình thu thập được. Quá khứ, như vậy, được chúng ta biết rất không đầy đủ. Hiện tại trôi qua với một chuyển động yên lặng và không thể cảm nhận đến nỗi, và chúng ta không suy ngẫm đến nỗi, chúng ta chỉ có tri thức một phần về nó. Nó ở ngay trước mắt chúng ta; nhưng thấy, chúng ta không thấy. Và tương lai chúng ta hoàn toàn không biết. Thật vậy, con người thuộc về ngày hôm qua, và chẳng biết gì.
Chẳng phải sự vô minh này của chúng ta là một lý do mạnh mẽ khiến chúng ta nên nương cậy vào Đức Chúa Trời toàn tri sao? Dù chúng ta chẳng biết điều gì một cách đầy đủ và hoàn hảo; dù mầu nhiệm bao phủ chúng ta như một đám mây; dù tương lai hoàn toàn không chắc chắn, và chúng ta thậm chí không thể phỏng đoán nó có gì trong kho cho chúng ta; nhưng chúng ta không bị giam hãm trong sự bất hạnh sẽ nảy sinh từ một cảm giác vô minh như vậy nếu không được giảm nhẹ bởi những cân nhắc khác. Vì một ý thức sâu sắc về sự vô minh của con người, tự nó, có xu hướng trực tiếp khiến con người chán nản và tuyệt vọng. Đây là nguyên nhân của chủ nghĩa ghét loài người và chủ nghĩa vô thần quá thường gặp chúng ta trong thế giới văn chương. Nhà tư tưởng táo bạo và tự tin tin rằng mình có thể suy đoán xuyên qua mọi mầu nhiệm, và đạt được một sự hiểu biết và làm chủ hoàn toàn rõ ràng về những vấn đề của đời sống con người. Bị bối rối và đẩy lui tại một trăm điểm, người ấy trở thành đối tượng của một phản ứng khủng khiếp, và chìm vào niềm tin rằng không có chân lý nào, và không có hữu thể nào là Đức Chúa Trời. Nhưng không cần phải như vậy. Lòng tin cậy nơi sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng tốt của Đức Chúa Trời làm cho tâm trí phấn chấn trong những giờ phút mà sự bao la và phức tạp của vũ trụ đang đè nặng lên nó. Mỗi người có thể nói: "Đúng là tôi là một hữu thể có quyền năng giới hạn. Bản chất tối hậu của mọi thứ vượt khỏi tầm hiểu biết của tôi, và tôi không biết ngày mai sẽ ra sao. Nhưng tôi là tạo vật của Đức Chúa Trời vĩ đại và khôn ngoan, và Ngài graciously cho phép tôi nắm lấy sức mạnh của Ngài, và cầu xin sự khôn ngoan của Ngài. Ngài là Cha của các sự sáng, và ban cho mọi người một cách rộng rãi, và không trách móc ai." Bằng cách nương tựa nơi Đức Chúa Trời như vậy, giữa mọi sự vô minh và tính hay thay đổi của sự tồn tại này, con người thu về cho mình một phần sự khôn ngoan bình tĩnh và bất biến của Đấng Đời Đời. Nếu chúng ta sở hữu một lòng tin cậy đơn giản và liên tục nơi Đức Giê-hô-va, đời sống nhỏ bé của chúng ta sẽ yên nghỉ trên sự tồn tại không thay đổi của Ngài, và sẽ được ấp ủ trong đó. Và mặc dù nó vẫn có những thay đổi, sự vô minh, và chuyển động của nó, nhưng những điều này sẽ xảy ra trong một vùng nơi không có sự thay đổi, và nơi có sự an toàn hoàn hảo. Địa cầu của chúng ta có những chuyển động phức tạp và nhanh chóng của nó, nhưng những tầng trời thanh thản và cổ xưa chứa đựng nó và toàn bộ quỹ đạo của nó. Đi đến đâu, nó vẫn ở trong một phạm vi của trật tự và an toàn. Nó không bao giờ có thể vượt ra ngoài quyền cai trị của luật pháp. Sự bao la ấy mà trong đó nó chuyển động là nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời, và "Đấng giương các tầng trời ra như bức màn, đặt các xà của phòng Ngài trong nước, và lấy mây làm xe của Ngài," sẽ truyền sự hài hòa và đều đặn cho mọi chuyển động của nó. Cũng vậy, nếu con người sống một cách có ý thức, di chuyển, và hiện hữu trong Đức Chúa Trời, người ấy sẽ đầy dẫy một cảm giác vui vẻ và hoan hỉ về sự an toàn, vững chắc, và quyền năng, giữa những thay đổi dữ dội và nhanh chóng xảy đến với đời này, và mầu nhiệm tối tăm bao phủ nó. "Kẻ nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn, không thể lay chuyển."
Lại nữa, sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời sống con người là một lý do mạnh mẽ khác khiến con người nên cảm nhận sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời. "Vì đời sống các ngươi là gì? Nó chỉ là hơi nước hiện ra trong ít lâu, rồi tan đi." Để dùng ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên: "Con người như một giấc ngủ: buổi sáng chúng như cỏ mọc lên. Buổi sáng nó nở hoa và mọc lên: buổi chiều nó bị cắt xuống và héo tàn." Đời sống dài nhất ở đây trong thời gian có vẻ ngắn ngủi, và không có ai, dù những năm của mình có được kéo dài đến đâu, sẽ không nói cùng với Gia-cốp già nua trong năm thứ một trăm ba mươi của tuổi mình: "Số ngày của những năm đời tôi ít ỏi và xấu xa." Bất cứ độ dài nào của đời sống trên đất cũng phải có vẻ ngắn ngủi đối với những hữu thể như con người được tạo ra để sống trong cõi đời đời. Nếu những năm của chúng ta được kéo dài đến tuổi thọ của những người sống trước cơn lụt, cùng một cảm giác về sự ngắn ngủi của chúng sẽ chiếm hữu chúng ta trên giường chết của mình, điều sẽ sớm lấp đầy linh hồn chúng ta khi chúng ta từng cá nhân đến nằm xuống và chết. Không gì ngoài một sự tồn tại cố định và không thể thay đổi có thể thoát khỏi cảm giác ngắn ngủi và tạm thời.
Nhưng đời sống con người không chỉ có vẻ ngắn ngủi: nó thật sự như vậy. Nó có tính tạm thời của hơi sương buổi sáng, treo trên rìa chân trời trong vài khoảnh khắc, rồi bị gió và mặt trời làm tan đi. Khi nghĩ về đời sống con người, chúng ta dễ nghĩ về toàn bộ đời sống của toàn thể giống loài. Hàng triệu người đã bước đi trên đất trong sáu ngàn năm trở thành một cá nhân duy nhất đối với chúng ta, và như vậy chúng ta không bị ấn tượng một cách sống động về tính tạm thời của sự tồn tại của con người như khi một người bạn hay người lân cận bị quật ngã bên cạnh chúng ta, hay khi chính chúng ta được triệu gọi để chết. Tuy nhiên, mỗi cá nhân của gia đình nhân loại chỉ sống giờ ngắn ngủi của mình, chỉ bận rộn với vài lợi ích cá nhân của mình, rồi rơi xuống một đơn vị đơn độc vào vực thẳm của cõi đời đời. Người này nối tiếp người kia, trong sáu ngàn năm, con người đã sống những đời sống ngắn ngủi, và tổng số của tất cả chúng không phải là một giây thời gian, khi so sánh với thời gian vô tận ấy vốn là nơi cư ngụ và tình trạng cố định của mỗi người. "Toàn bộ thời gian tồn tại của thế giới," Leighton nói, "chỉ như một khoảnh khắc hay một cái chớp mắt, giữa cõi đời đời trước và cõi đời đời sau." Vậy con người là gì, và đời sống của con người là gì? "Người ấy ở trong những ngôi nhà bằng đất sét; nền tảng của người ấy ở trong bụi đất; người ấy bị nghiền nát trước con sâu bướm; người ấy bị hủy diệt từ buổi sáng đến buổi chiều; người ấy hư mất đời đời, mà không ai để ý đến."
III. Nhận xét thứ ba được gợi ý bởi bản văn là, cách đúng đắn để con người thừa nhận sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời là quy chiếu về ý muốn của Ngài, trong mọi kế hoạch và công việc của mình. "Các ngươi nên nói: Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống, và làm điều này hay điều kia."
Thật đúng và hợp lý khi ý muốn của Đức Chúa Trời thắng thế ở khắp mọi nơi, và trong mọi thời gian. Ý muốn của một hữu thể nào đó hay hữu thể khác phải tối cao và tối hậu; nếu không vũ trụ sẽ là một sân khấu của những phe phái tranh chấp. Giáo lý xưa về thuyết nhị nguyên luôn luôn được coi là vô lý một cách bất thường, và chưa bao giờ có nhiều lưu hành. Việc có hai ý muốn đời đời trong xung đột đời đời đã có vẻ phi lý đến nỗi những người sai lầm sẵn sàng chấp nhận thuyết phiếm thần hơn là thuyết nhị nguyên, và thu hút mọi ý muốn vào một ý muốn duy nhất. Do đó, công việc chính của một tạo vật là đặt những mục đích của mình dưới những mục đích của Ý Muốn Tối Cao duy nhất. Người ấy không được trong một khoảnh khắc cho rằng mình được tự do tiến hành mà không có bất cứ sự quy chiếu nào đến ai ngoài chính mình. Không có sự cho phép nào như vậy được ban cho người ấy. Nó có thể bị chiếm đoạt một cách gian ác, nhưng không được ban cho. Con người chỉ có thể có ý muốn của riêng mình khi nó hài hòa với ý muốn của Đức Chúa Trời. Một sự lựa chọn tùy tiện không được nhượng cho bất cứ thần dân nào của chính phủ Thiêng liêng. Bởi luật pháp, người ấy bị đóng kín vào một đường lối, và chỉ một đường lối. "Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng. Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết: hãy chọn sự sống!" Do đó, tạo vật ấy, dù là thiên sứ hay con người, kẻ đòi quyền làm theo ý mình; chọn hoặc sự sống hoặc sự chết; có đường lối của riêng mình mà không quy chiếu đến luật pháp và ý muốn của Đấng Tạo Hóa, dựng lên một yêu sách bất hợp pháp. Nó giống như yêu sách mà một bạo chúa dựng lên đòi quyền lực tùy tiện. "Hắn có quyền lực tùy tiện!" — Edmund Burke nói, khi đề cập đến Warren Hastings — "thưa các ngài, Công ty Đông Ấn không có quyền lực tùy tiện để ban cho hắn; nhà vua không có quyền lực tùy tiện để ban cho hắn; các ngài không có; cũng không phải hạ viện; cũng không phải toàn bộ cơ quan lập pháp. Chúng ta không có quyền lực tùy tiện để ban cho, vì quyền lực tùy tiện là điều mà không ai có thể nắm giữ cũng không ai có thể ban cho. Không ai có thể cai trị chính mình một cách hợp pháp theo ý muốn của riêng mình. Tất cả chúng ta đều sinh ra trong sự phục tùng một luật pháp vĩ đại, bất biến, có từ trước, trước mọi mưu đồ của chúng ta, và trước mọi sự sắp đặt của chúng ta, tối cao trên mọi ý niệm của chúng ta, và mọi cảm giác của chúng ta, có trước chính sự tồn tại của chúng ta, nhờ đó chúng ta được gắn kết và liên kết trong khung cảnh đời đời của vũ trụ, ra khỏi đó chúng ta không thể lay chuyển." Sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là sự hủy diệt tính tự nguyện của con người; nhưng nếu là vậy, người ấy sẽ bị bắt buộc phải đến dưới nó. Vì quyền tối cao của Đức Chúa Trời quan trọng hơn bất cứ thuộc tính nào của một tạo vật, dù cao quý và quý giá đến đâu tự nó. "Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, và mọi người đều là kẻ nói dối!" sứ đồ kêu lên trong lòng nhiệt thành được linh cảm của mình vì Đức Chúa Trời. "Hãy để Đức Chúa Trời là tối cao, dù mọi ý muốn hữu hạn nên bị hủy diệt."
Nhưng không cần thiết rằng mọi người phải là kẻ nói dối, để cứu vãn tính chân thật của Đức Chúa Trời; và không cần thiết rằng họ phải bị ép buộc vâng lời, để cứu vãn quyền tối cao của Ngài. Sự vâng lời là tác nhân tự do. Sự tự phục tùng của chúng ta trước những yêu sách và kế hoạch của Đức Chúa Trời là một trong những hành động tự do nhất, hòa nhã nhất, vui vẻ nhất mà chúng ta ý thức được. Hầu hết sự khốn khổ của chúng ta, không, tất cả nó, phát sinh từ việc chúng ta khẳng định ý muốn của chính mình. Ngay khi chúng ta nhượng bộ điểm này, và phục tùng Đấng Tạo Hóa của mình, chúng ta được yên nghỉ. Và đây là bằng chứng rằng chúng ta tự do; vì bất cứ nơi nào có sự ép buộc, nơi đó có sự bất mãn và bồn chồn.
Do đó, con người, trong những kế hoạch và mục đích của mình, trước hết phải quy chiếu về Ý Muốn Thiêng liêng. Lời cầu nguyện của người ấy, và ước muốn thật sự của lòng người ấy, phải là: "Ý Cha được nên ở đất, như ở trời." Đây là cách mà người ấy thể hiện tốt nhất sự lệ thuộc của mình vào Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu người ấy không bước một bước nào mà không tham vấn Đức Chúa Trời, và không vì cả thế giới mà lập một mục đích chống lại Ngài, người ấy chắc chắn là một tạo vật phục tùng và tin cậy. Người ấy cũng là một tạo vật hạnh phúc. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nền đất vững chắc duy nhất để đứng lên. Mọi biến cố xảy ra phù hợp với nó, và bất cứ ai hòa mình với nó đều thật sự được phước. Đó là một nhận xét của Bá tước Bacon, rằng nếu con người muốn cai trị thiên nhiên, trước hết người ấy phải vâng lời thiên nhiên; rằng nếu người ấy muốn được hưởng lợi từ những luật lệ và lực lượng vĩ đại của thế giới vật chất, người ấy phải sống và làm việc phù hợp với những luật lệ này; rằng nếu người ấy cố gắng chống lại hay ép buộc thiên nhiên, người ấy mang thất bại và hủy hoại đến cho chính mình. Cũng đúng như vậy, nếu con người muốn đạt được hạnh phúc và bình an từ Chính Phủ Thiêng liêng, người ấy phải phù hợp với nó. Nếu người ấy chống lại và kháng cự ý muốn của Đức Chúa Trời, cuối cùng người ấy sẽ bị nghiền thành bột khi nó tiến lên trong hành trình đời đời, không thể cưỡng lại, và khôn ngoan của nó. [Chú thích: "Tâm trí Cơ Đốc vẫn còn một mắt hướng về điều này, trên bàn tay của con người và mọi nguyên nhân thấp kém: nó nhìn vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, và ngọt ngào tuân theo điều đó trong mọi sự. Cũng không có điều gì có sức mạnh hơn để làm cho tâm trí bình tĩnh và yên lặng hơn điều này. Nó cảm thấy mình vững chắc và mãn nguyện một cách không thể lay chuyển, khi nó đã đạt được sự tự phó thác này cho ý muốn của Đức Chúa Trời: đồng ý với điều đó trong mọi sự. Đây chính là điều mà sự yên tĩnh của tinh thần nằm ở đó. Nó không phải là câu đố cũng không khó hiểu, nhưng ít người đạt được nó. Và chúng ta được gì bởi những sự miễn cưỡng và than vãn của mình, ngoài nỗi đau cho chính mình? Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn, dù chúng ta đồng ý hay không; sự bất đồng của chúng ta không ngăn cản những mục đích của Ngài, mà ngăn cản sự bình an của chính chúng ta. Nếu chúng ta không chịu được dẫn dắt, chúng ta bị lôi kéo. Chúng ta phải chịu đau khổ, nếu Ngài muốn; nhưng nếu chúng ta muốn điều Ngài muốn, ngay cả trong đau khổ, điều đó làm cho nó ngọt ngào và dễ dàng: khi tâm trí chúng ta đi cùng với tâm trí Ngài, và chúng ta sẵn lòng di chuyển cùng với dòng chảy của sự quan phòng của Ngài." — Leighton, về 1 Phi-e-rơ 3:17.]
Vậy chúng ta hãy học nói trong mọi hoàn cảnh của đời sống: "Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống, và làm điều này, hay điều kia." Đó là một bài học được học chậm rãi bởi con người kiêu ngạo và ích kỷ. Thường xuyên nó phải được đánh vào người ấy bằng những đòn lặp đi lặp lại từ một Sự Quan Phòng nghiêm khắc mà tử tế. Nếu những đòn như vậy giáng xuống chúng ta, chúng ta phải câm lặng vì chính Đức Chúa Trời làm điều đó, và vì chúng ta cần nó cho điều tốt của linh hồn mình. Nhưng bằng một đường lối khôn ngoan và suy nghĩ, chúng ta có thể ngăn chặn sự cần thiết của một quá trình nghiêm khắc như vậy. Nếu chúng ta bắt đầu với giáo lý rằng "không ai sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình"; nếu chúng ta cố định trong những thói quen suy nghĩ của mình rằng chúng ta là tạo vật của Đức Chúa Trời, chứ không phải là những chủ quyền theo quyền riêng của mình; nếu chúng ta làm việc theo lý thuyết này về đời sống con người; chúng ta có khả năng giữ mình trong một thái độ ngoan ngoãn và lệ thuộc đến nỗi những phương pháp nghiêm khắc sẽ không cần thiết. Nhưng ngay cả khi những thử thách nghiêm khắc giáng xuống chúng ta, chúng ta sẽ được chuẩn bị tốt hơn để chịu đựng chúng, và chúng ta sẽ thấy dễ dàng hơn để hôn chiếc roi, và nói: "Ý Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, chứ không phải ý tôi, được nên."
BÀI GIẢNG IX.
TẠO VẬT KHÔNG CÓ CÔNG ĐỨC TUYỆT ĐỐI.
Lu-ca 17:10 — "Khi các ngươi đã làm mọi điều truyền cho mình, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi chỉ làm điều mình phải làm."
Trong sự chỉ dẫn mà Chúa chúng ta ban cho các sứ đồ của Ngài, Ngài đã công bố một chân lý vô cùng bao quát và sâu xa. Nó bao hàm toàn bộ chủ đề về tác nhân con người liên quan đến Đấng Thiêng liêng. Nó ném một luồng ánh sáng lên câu hỏi liệu một tạo vật có thể thực hiện những việc lành bằng sức riêng của mình, và nhờ đó đặt Đức Chúa Trời dưới nghĩa vụ đối với mình hay không. Dù là một mệnh đề đơn giản và không siêu hình, dù rõ ràng đến nỗi một đứa trẻ cũng có thể hiểu, sự dạy dỗ này của Đấng Christ cho các môn đồ của Ngài chứa đựng chìa khóa cho toàn bộ chủ đề về công đức của con người. Đó là đoạn Kinh Thánh, có lẽ hơn bất cứ đoạn nào khác, giải quyết tranh chấp giữa người Tin Lành và người Công giáo Rô-ma; giữa người bênh vực ân điển và người bênh vực việc làm.
Chúa chúng ta đứng trên lập trường rằng không thể có công đức, theo nghĩa tuyệt đối của từ này, nơi tạo vật trước mặt Đấng Tạo Hóa. Không ai có thể thực hiện một sự phục vụ theo một phong cách và cách thức độc lập, không được giúp đỡ, đến nỗi làm cho Đức Chúa Trời trở thành con nợ của mình. "Trong các ngươi," Ngài nói, "ai có một đầy tớ cày ruộng, hay chăn bầy, sẽ nói với nó ngay khi nó từ đồng về rằng: Hãy đến và ngồi ăn sao? Và há chẳng nói với nó rằng: Hãy dọn cho ta ăn tối, và thắt lưng ngươi, và phục vụ ta, cho đến khi ta đã ăn uống xong: và sau đó ngươi sẽ ăn uống. Người ấy có cảm ơn đầy tớ ấy vì nó đã làm những điều được truyền cho nó không? Ta nghĩ là không. Cũng vậy, các ngươi, khi các ngươi đã làm mọi điều truyền cho mình, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích: chúng tôi chỉ làm [điều] mà bổn phận của chúng tôi phải làm." Sức mạnh của hình ảnh minh họa này sẽ không được cảm nhận đầy đủ, trừ khi chúng ta nhớ lại mối quan hệ mà một đầy tớ phương Đông giữ đối với một chủ phương Đông. Trong thế giới phương Tây này, nơi những ý niệm dân chủ thắng thế, và những cực đoan của xã hội loài người được đặt trên một mặt bằng, sẽ không bị coi là kỳ lạ, nếu một đầy tớ, để đáp lại sự phục vụ của mình, được nói với bằng cụm từ lịch sự: "Tôi cảm ơn anh." Nhưng trong thế giới phương Đông chuyên chế ấy, nơi những sự phân biệt được giữ gìn cẩn thận, và mối quan hệ của đầy tớ đối với chủ đã được thiết lập từ thời xa xưa, và không ai nghĩ đến việc tranh cãi hay vượt qua nó, sẽ có vẻ kỳ lạ nếu người chủ bày tỏ lời cảm ơn vì những sự phục vụ mà, theo toàn bộ lý thuyết và cấu trúc của xã hội phương Đông, là điều phải có một cách nghiêm ngặt từ kẻ dưới đối với người trên; và còn hơn nữa, nếu người ấy đề nghị đổi chỗ với đầy tớ của mình, tự thắt lưng bằng y phục nô lệ, và phục vụ người ấy tại bàn ăn. Chúa chúng ta đã nói với người phương Đông, và mọi hình ảnh minh họa của Ngài, không, ngay cả cách suy nghĩ và phương thức nói năng của Ngài, đều phát xuất từ trực giác phương Đông; và do đó, để nhận được ấn tượng đầy đủ của chúng, chúng ta phải cởi bỏ nhiều ý niệm phương Tây của mình, và hòa nhập cá tính của mình vào cá tính của xứ sở buổi sáng.
Đầy tớ là một con nợ tuyệt đối đối với chủ của mình, và chủ của mình không nợ người ấy điều gì vì sự phục vụ của người ấy. Đây là lý thuyết của xã hội và văn minh phương Đông. Tạo vật là một con nợ tuyệt đối đối với Đấng Tạo Hóa của mình, và Đấng Tạo Hóa của mình không chịu nghĩa vụ nào đối với người ấy bởi bất cứ điều gì người ấy có thể làm. Đây là lý thuyết về đạo đức và công đức, cho phương Đông và phương Tây; cho các thiên sứ trên trời và các ma quỷ trong địa ngục; cho toàn bộ vũ trụ lý trí của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy nó dệt vào toàn bộ khung cửi của sự Mặc Khải. Ngay trong ánh hoàng hôn của Hội Thánh Tổ Phụ, chúng ta nghe Ê-li-pha người Thê-man hỏi: "Con người có thể có ích cho Đức Chúa Trời không, như người khôn ngoan có thể có ích cho chính mình? Đấng Toàn Năng có vui thích gì [có thêm gì vào hạnh phúc vô hạn của Ngài], khi ngươi công chính? Hay Ngài được lợi gì khi ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn?" (Gióp 22:2–3). Ê-li-hu lặp lại ý tưởng trong câu hỏi: "Nếu ngươi công chính, ngươi ban gì cho Ngài? Hay Ngài nhận gì từ tay ngươi? Sự gian ác của ngươi có thể làm hại một người như ngươi; và sự công chính của ngươi có thể có ích cho con trai của loài người" (Gióp 35:7–8). Tác giả Thi Thiên, nhớ đến sự độc lập và vô hạn của Đức Chúa Trời, cảm động nói về những ân điển và đức hạnh của chính mình: "Sự tốt lành của tôi không lan đến Ngài, mà đến các thánh đồ ở trên đất, và những người xuất sắc mà tôi vui thích trọn vẹn" (Thi Thiên 16:2–3). Thánh Phao-lô cất tiếng với giọng tự tin và thách thức đi kèm với sự nhận thức về chân lý không thể tranh cãi, và hỏi: "Ai đã ban cho Đức Chúa Trời trước, để được Ngài báo đáp lại? Vì muôn vật đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài" (Rô-ma 11:35–36). Và liên quan đến việc rao giảng Phúc Âm, và chuỗi dài những thử thách, nỗi buồn, và đau khổ mà nó mang theo — ngay cả liên quan đến sự dâng hiến bản thân kỳ diệu mà Thánh Phao-lô đã thực hiện với tất cả những gì ông có và tất cả những gì ông là, toàn bộ của lễ thiêu của thân thể, linh hồn, và tâm linh, mà ông đã dâng trên bàn thờ của Đức Chúa Trời — ông nói: "Vì dù tôi rao giảng Phúc Âm, tôi không có gì để khoe mình: vì sự cần thiết đặt trên tôi; khốn thay cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm" (1 Cô-rinh-tô 9:16). Từ đầu đến cuối, sự dạy dỗ của sự Mặc Khải là, khi tạo vật đã hoàn thành toàn bộ bổn phận của mình một cách hoàn hảo và không một sai sót hay thất bại nào, nếu người ấy khoe khoang, thì không được khoe khoang trước mặt Đức Chúa Trời. Trước mặt các tạo vật, và liên quan đến các tạo vật, một sự toàn hảo như vậy có thể đòi hỏi sự ngưỡng mộ và đặt dưới những ràng buộc; nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời Vĩ Đại và liên quan đến Hữu Thể Tối Cao. "Nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, ông có điều để khoe mình; nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời" (Rô-ma 4:2).
Chúng tôi đề xuất nêu lên những căn cứ và lý do của điều này. Tại sao mỗi người, khi đã làm mọi điều được truyền cho mình, phải nói, liên quan đến Đức Chúa Trời: "Tôi là một đầy tớ vô ích; tôi chỉ làm điều mà bổn phận của tôi phải làm?"
I. Trước hết, người ấy phải nói như vậy, và cảm thấy như vậy, vì người ấy là một hữu thể được tạo dựng.
Nếu một người tự khởi đầu chính mình, tự duy trì mình trong sự tồn tại, sắp xếp và kiểm soát mọi hoàn cảnh của mình, và rồi bằng quyền năng độc lập của chính mình vâng theo luật pháp đạo đức một cách hoàn hảo, người ấy sẽ thực hiện một sự phục vụ mà nhờ đó người ấy có thể đòi hỏi từ Đức Chúa Trời một sự đền bù thích hợp. Vì đã từ những nguồn lực của chính mình, và không có bất cứ sự giúp đỡ nào từ Hữu Thể Tối Cao, dâng lên Ngài một tính cách hoàn hảo và một đời sống hoàn hảo, người ấy sẽ đặt Hữu Thể Tối Cao dưới những nghĩa vụ tương ứng với giá trị và sự xứng đáng của một tính cách như vậy và một đời sống như vậy. Trong trường hợp này, con người và Đức Chúa Trời sẽ đứng trong cùng một mối quan hệ với nhau như bất cứ hai tạo vật nào; và bất cứ điều gì một bên làm theo ước muốn hay ý muốn của bên kia, sẽ là một sự phục vụ "có ích," và sẽ đặt bên kia dưới những ràng buộc đối với mình. Chẳng hạn, nếu một người tuân theo ước muốn của một người khác, và thực hiện sự phục vụ mà người kia yêu cầu, người sau là một đầy tớ "có ích" đối với người trước, và người trước phải "cảm ơn" người sau vì điều đó, và phải trả cho người sau một điều tương đương, trừ khi người trước sẵn lòng chịu nghĩa vụ liên tục đối với người sau. Và điều này vì lý do con người liên quan đến nhau là những tác nhân độc lập. Nếu tôi thực hiện một sự phục vụ cho một tạo vật đồng loại, người ấy không nâng đỡ tôi trong sự tồn tại, sắp xếp và kiểm soát mọi hoàn cảnh của tôi, và ban cho tôi sự giúp đỡ liên tục ngay lúc tôi đang làm việc cho người ấy. Người ấy không liên quan gì đến nguồn gốc của tôi, sự tồn tại liên tục của tôi, và những điều kiện mà tôi sống và hành động. Liên quan đến người ấy, tôi là một tác nhân độc lập; và do đó điều tôi làm cho người ấy, tôi làm bằng chính mình, và điều tôi cho người ấy, tôi cho từ những nguồn lực của chính mình; và do đó tôi là một đầy tớ "có ích" đối với người ấy, và người ấy phải "cảm ơn" tôi vì điều tôi đã làm, và vì điều tôi đã cho.
Nhưng đây không phải là tình trạng của trường hợp giữa con người và Đức Chúa Trời. Ngài đã tạo dựng chúng ta, chứ không phải chúng ta tự tạo dựng mình. Chúng ta không suy xét đầy đủ điều được ngụ ý trong sự kiện kỳ diệu về sự tạo dựng từ hư không; và một tạo vật phải lệ thuộc hoàn toàn như thế nào từ bản tính của trường hợp. Khi một thợ thủ công chế tạo một sản phẩm khéo léo, ví dụ một chiếc đồng hồ hay một cái cày, chúng ta gọi nó là của ông, vì ông đã tạo hình những vật liệu và lắp chúng lại với nhau. Một chiếc đồng hồ rất lệ thuộc vào người chế tạo nó; và chúng ta không thể quan niệm nó đặt người thợ làm đồng hồ dưới những nghĩa vụ, hay bằng bất cứ cách nào trở thành một đầy tớ "có ích" đối với ông đáng được cảm ơn. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ tạo hình những vật liệu và lắp chúng lại với nhau, trong hành động tạo dựng. Ngài gọi chính những yếu tố vào sự tồn tại từ hư vô. Ngài khởi đầu tạo vật từ hư không, bằng một phép lạ của quyền toàn năng. Vậy làm sao một tạo vật có thể đặt Đấng Tạo Hóa dưới những nghĩa vụ? Làm sao người ấy từ một vị trí hoàn toàn độc lập có thể đưa ra cho Đức Chúa Trời một sản phẩm, hay một sự phục vụ, xứng đáng với lời cảm ơn của Đấng Toàn Năng? Chính bàn tay mà người ấy đưa món quà ra là sự tạo dựng của Hữu Thể mà món quà được dâng lên. Chính linh hồn và thân thể đứng trước Đức Chúa Trời và đề xuất ban cho Ngài một món quà, tự nó là sản phẩm thuần túy của mệnh lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Chính hữu thể của nó là do quyền năng toàn năng của Ngài. Tiên tri Ê-sai hỏi: "Cái rìu có khoe mình chống lại kẻ chặt bằng nó không? Hay cái cưa có tôn mình lên chống lại kẻ lay nó không? Như thể cây gậy lay chính nó chống lại những kẻ nhấc nó lên, hay như thể cây gậy nhấc chính nó lên, như thể nó không phải là gỗ" (Ê-sai 10:15). Vật chất chết đơn thuần không thể thực hiện bất cứ chức năng sống nào. Cái cưa không thể cưa người cưa. Cái rìu không thể chặt người chặt. Chúng là những công cụ vô tri trong một bàn tay sống, và phải di chuyển như chúng được di chuyển. Không thể nào bởi bất cứ tác nhân độc lập nào của chính chúng, chúng tác động lên con người, và làm cho người ấy thành đối tượng thụ động của những hoạt động của chúng. Nhưng còn không thể hơn nữa đối với một tạo vật thiết lập chính mình trên một vị trí độc lập liên quan đến Đấng Tạo Hóa. Mỗi nguyên tử và yếu tố trong thân thể và linh hồn của người ấy đều được khởi đầu, và được giữ trong sự tồn tại, bởi sự vận dụng vững vàng quyền năng của Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu điều này được nới lỏng trong một khoảnh khắc, người ấy sẽ ngừng tồn tại. Do đó, không có gì có thể bất lực và lệ thuộc hơn một tạo vật; và không mối quan hệ nào đặt con người lên quyền năng và sự nâng đỡ trần trụi của Đức Chúa Trời như mối quan hệ tạo vật. Một phép lạ có thể ban cho cái cưa quyền năng cưa người cưa; và cái rìu quyền năng chặt người chặt. Nhưng không phép lạ nào có thể khiến tạo vật tự tồn và tự duy trì, để người ấy có thể ban cho Đức Chúa Trời điều gì đó hoàn toàn từ và của chính mình; điều gì đó mà người ấy chưa nhận lãnh; điều gì đó nhờ đó người ấy có thể "có ích" cho Đức Chúa Trời và xứng đáng với lời cảm ơn của Ngài.
II. Thứ hai, con người không thể làm cho mình "có ích" cho Đức Chúa Trời, và đặt Ngài dưới nghĩa vụ, vì người ấy liên tục được Đức Chúa Trời duy trì và nâng đỡ.
"Hỡi Đức Giê-hô-va," tác giả Thi Thiên nói, "các công việc Ngài thật nhiều dường nào! Ngài đã tạo dựng tất cả chúng trong sự khôn ngoan: đất đầy dẫy vinh quang của Ngài. Biển lớn và rộng này cũng vậy, trong đó có những vật bò sát vô số, cả thú vật nhỏ và lớn. Tất cả chúng trông đợi Ngài, để Ngài ban thức ăn cho chúng đúng mùa. Ngài ban cho chúng, chúng thu thập; Ngài mở tay Ngài, chúng đầy dẫy điều tốt. Ngài giấu mặt Ngài, chúng bối rối; Ngài lấy hơi thở của chúng, chúng chết và trở về bụi đất của chúng. Ngài sai Thánh Linh Ngài ra, chúng được tạo dựng; và Ngài đổi mới mặt đất" (Thi Thiên 104:24–30). Đây là một sự mô tả chính xác và đẹp đẽ về quá trình vĩ đại đang liên tục diễn ra trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. Tạo dựng, bảo tồn, và, khi Ngài muốn, hủy diệt — đây là những chức năng mà Đấng Cai Trị Tối Cao không ngừng thực hiện trong vương quốc vô biên của Ngài. Cùng một quyền năng gọi tạo vật vào sự tồn tại từ hư không được dùng để giữ nó trong sự tồn tại. Cần quyền toàn năng để bảo tồn tạo vật và cung cấp cho những nhu cầu liên tục của nó, cũng như cần quyền toàn năng để nói nó vào sự tồn tại ngay từ đầu; và một số nhà thần học do đó đã định nghĩa sự bảo tồn là một sự tạo dựng liên tục. Năng lượng thiêng liêng đã tạo ra con cá voi bơi lội trên dòng đại dương phải được vận dụng không ngừng, để nó không rơi trở lại vực thẳm của hư vô mà từ đó nó đã đến. Bất cứ nơi nào con quái vật biển ấy đi; dù nó lao nhanh hết dặm này đến dặm khác qua những vùng nước của Đại Tây Dương hay Thái Bình Dương; dù nó đang lướt trên biển để theo đuổi thức ăn của mình, hay giống như Sa-tan của Milton, nó nằm "sấp trên dòng nước, trải dài và lớn, trôi nổi nhiều sào" — trong mỗi tấc không gian, và tại mỗi điểm thời gian, nó được nâng đỡ bởi quyền năng sáng tạo. Và đối với hàng tỷ tỷ tạo vật thuộc mọi cấp bậc và kích cỡ, đông đúc vũ trụ vật chất, cũng vậy. Mỗi một và mọi tạo vật đều thật sự được nâng đỡ như thể một bàn tay vật chất được đặt bên dưới nó, và chúng ta có thể thấy sự vận dụng của lực nâng đỡ. "Những con sư tử tơ gầm lên để tìm mồi, và tìm thức ăn của chúng từ Đức Chúa Trời."
Điều này đúng với con người. Người ấy ra đi làm công việc của mình, và lao động cho đến buổi chiều. Nhưng bất cứ nơi nào người ấy đi, và bất cứ điều gì người ấy làm, người ấy đứng, theo cách nói của Banquo, trong bàn tay vĩ đại của Đức Chúa Trời. Người ấy hít mỗi hơi thở bởi một ý muốn Thiêng liêng; người ấy bước mỗi bước bởi một sự cho phép Thiêng liêng; người ấy sống, di chuyển, và hiện hữu trong Đấng Tạo Hóa của mình. Ấn tượng nào chân lý này sẽ tạo ra trên chúng ta, nếu chúng ta thấu hiểu ý nghĩa của nó và nhận thức nó. Nếu chúng ta thấy một bàn tay siêu nhân đột nhiên vươn xuống từ bầu trời, và nhấc một thủy thủ đang chìm giữa đại dương khỏi những đợt sóng nhấn chìm, hay giật một em bé khỏi biển lửa trong một đám cháy lớn, chúng ta sẽ tin rằng không ai trong họ tự cứu mình, mà Đức Chúa Trời đã cứu người ấy. Chúng ta sẽ hiểu điều được hiểu bởi sự bảo tồn bởi bàn tay và quyền năng của Đấng Toàn Năng. Chúng ta không thể quy nó cho một luật pháp của thiên nhiên, cũng không cho sự vận hành của cơ hội. Theo giả định, chúng ta đã thấy chính bàn tay nắm lấy thủy thủ đang chìm, hay em bé đang cháy, và không lý luận nào có thể làm mờ nhạt ấn tượng mà sự kiện kỳ diệu ấy sẽ tạo ra trên tâm trí chúng ta.
Bây giờ, ấn tượng tương tự nên được tạo ra bởi toàn bộ quá trình hằng ngày của Sự Quan Phòng Thiêng liêng. Dù liên tục và không ngừng; dù mới mẻ mỗi buổi sáng, tươi mới mỗi buổi chiều, và lặp lại mỗi khoảnh khắc; yên lặng như ánh sáng, và luôn hiện diện như bầu không khí; nhưng nếu con người đúng như người ấy nên là, người ấy sẽ không ngừng ý thức về sự hiện diện và quyền năng nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ không, như hiện nay, đặt điều gì đó giữa Đức Chúa Trời và những công việc của Ngài để Đức Chúa Trời không thể được thấy. Người ấy sẽ không quy sức khỏe, sức mạnh, sự giàu có, nghèo khó, bệnh tật, yếu đuối, hạnh phúc, nỗi buồn của chính mình, cho sự vận hành của những nguyên nhân thuần túy tự nhiên, mà cuối cùng cho ý muốn và quyền năng trực tiếp của Đấng Tạo Hóa của mình. Người ấy sẽ nói và cảm thấy rằng khi Đức Chúa Trời sai Thánh Linh Ngài ra, các tạo vật được tạo dựng; và khi Ngài lấy hơi thở của chúng, chúng chết và trở về bụi đất của chúng. Đây là quan điểm Kinh Thánh về Sự Quan Phòng Thiêng liêng. Trong Kinh Thánh, mọi thứ đều rất gần Đức Chúa Trời. Không chỉ phép lạ, mà những sự kiện và hoạt động thông thường của thiên nhiên đều được quy chiếu trực tiếp về Ngài. Đức Chúa Trời làm sấm sét trên trời. Đức Chúa Trời làm chớp nhoáng dọc bầu trời. "Tiếng của Đức Giê-hô-va ở trên các vùng nước: Đức Chúa Trời vinh hiển làm sấm sét; Đức Giê-hô-va ở trên nhiều vùng nước. Tiếng của Đức Giê-hô-va đầy quyền năng; tiếng của Đức Giê-hô-va đầy uy nghi. Tiếng của Đức Giê-hô-va bẻ gãy những cây bá hương" (Thi Thiên 29:3–5). Đây là sự mô tả được linh cảm về một cơn giông thông thường. Và đó là lời phát biểu chân thật nhất có thể được đưa ra. Vì nếu người khoa học nói với tôi rằng chớp và sấm là kết quả của điện, tôi phải hoàn thiện lời phát biểu của người ấy bằng cách nói với người ấy rằng chính điện là một sự tạo dựng của Đức Chúa Trời. Nếu người ấy nói với tôi rằng hai đám mây, mỗi đám mang điện tích dương hay âm của riêng nó, khi gặp nhau tạo ra tiếng nổ làm rung chuyển trời và đất, tôi phải thêm vào lời giải thích của người ấy lời phát biểu xa hơn rằng hai đám mây này, và mọi thứ trong hay xung quanh chúng, được tạo thành, và được làm cho cùng trôi đi, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Bởi mọi thứ trong cơn giông này, chúng ta được đưa trở lại, về mặt nhân quả và tối hậu, với quyết định Thiêng liêng. Vì sao hai đám mây lại gặp nhau đúng vào thời điểm cụ thể này, mà không phải nửa giờ sau? Vì ý muốn của Đấng "ban sắc lệnh cho mưa, và một con đường cho chớp của sấm sét" (Gióp 28:26). Vì sao tại bất cứ chỗ nào trên bãi cỏ, đúng bấy nhiêu ngọn cỏ mọc lên — không nhiều hơn và không ít hơn? Vì ý muốn của Đấng đếm những sợi tóc trên đầu con người, và làm cho một sợi tóc đen và một sợi khác trắng. [Chú thích: Vật chất không có tự chuyển động, và do đó không thể là động cơ đầu tiên, hay nguyên nhân đầu tiên.]
Đây, chúng ta nói, là giáo lý của Kinh Thánh về sự quan phòng bảo tồn và nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Theo Kinh Thánh, không hữu thể nào gần con người, và gần thiên nhiên, như Tác Giả của con người, và Tác Giả của thiên nhiên. Một người có thể đến rất gần người đồng loại của mình. Người ấy có thể nghe lời nói của người ấy, cảm thấy hơi thở của người ấy, chạm vào tay người ấy. Nhưng Đức Chúa Trời gần người ấy hơn điều này. Mỗi người rất gần chính mình. Có những suy nghĩ và cảm xúc mà không tạo vật nào biết ngoài chính mình. Nhưng Đấng Dò Xét lòng người gần người ấy hơn điều này. Những lực lượng của thiên nhiên rất gần với những đối tượng của thế giới tự nhiên. Nguyên tắc của sự sống thực vật ở bên trong cây và hoa; nguyên tắc của trọng lực vận hành trong khối đá hay quả cầu hành tinh. Không có gì, có vẻ như vậy, có thể gần thiên nhiên hơn sự sống của thiên nhiên. Nhưng Đức Chúa Trời gần hơn điều này; vì Ngài là Đấng tạo ra và duy trì chính những nguyên tắc vô hình này, và chính sự sống nội tại này.
Quay trở lại dòng lập luận của chúng ta, chúng ta nói rằng sự kiện con người hoàn toàn và trọn vẹn lệ thuộc vào sự hiện diện trực tiếp và sự nâng đỡ không ngừng của Đức Chúa Trời, khiến người ấy không thể bao giờ đặt Đức Chúa Trời dưới những ràng buộc đối với mình, và xứng đáng với lời cảm ơn của Ngài, bởi bất cứ điều gì người ấy có thể làm. Người ấy là một người nhận tại mọi điểm, và tại mọi khoảnh khắc. Người ấy không thể cho ra một điều gì chưa đi vào mình trước. "Ngươi có điều gì," Thánh Phao-lô nói, "mà ngươi đã không nhận lãnh?" Do đó, không có điểm khởi đầu nào trong nỗ lực của con người trở thành một đầy tớ "có ích" đối với Đức Chúa Trời, và xứng đáng với lời cảm ơn của Ngài. Người ấy không thể bước bước đầu tiên. Trước khi người ấy có thể bắt đầu, người ấy phải ra khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; người ấy phải đứng trên một vị trí nào đó nơi người ấy không còn được Đấng Tạo Hóa của mình bảo tồn và nâng đỡ. Bao lâu người ấy còn chiếm vị trí hiện tại của mình, và mọi quyền năng và khả năng của người ấy còn được duy trì trong sự tồn tại và hoạt động bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bấy lâu người ấy còn nợ Đức Chúa Trời mọi điều người ấy là, và mọi điều người ấy có thể làm; và, do đó, khi người ấy đã làm mọi điều được truyền cho mình, không được có sự nổi lên mờ nhạt nhất của kiêu ngạo trong lòng người ấy, và người ấy phải nói: "Tôi là một đầy tớ vô ích, tôi chỉ làm [điều] mà bổn phận của tôi phải làm."
III. Thứ ba, con người không thể "có ích" cho Đức Chúa Trời, và xứng đáng với lời cảm ơn của Ngài, vì mọi việc lành của người ấy lệ thuộc vào sự vận hành và giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Giáo lý của Chúa chúng ta về công đức của con người có cùng nguồn gốc với giáo lý về ân điển Thiêng liêng.
Tiên tri Ê-sai nói: "Lạy Chúa, Ngài sẽ định sự bình an cho chúng con: vì Ngài cũng đã làm mọi công việc của chúng con trong chúng con" (Ê-sai 26:12). Nguyên văn Hê-bơ-rơ ở đây không cho phép chúng ta khẳng định rằng tiên tri đã nói những lời này chủ yếu liên quan đến những thực hành thuộc linh. Ông đã nghĩ đến những sự sắp đặt quan phòng; sự bảo vệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài trong những ngày đã qua, và là bảo chứng của ân huệ trong tương lai. [Chú thích: Alexander, về Ê-sai 26:13.] Đồng thời, tuy nhiên, những lời này có thể áp dụng cho tác nhân nội tại của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, và chúng đã được áp dụng một cách chung chung cho tác nhân này, đến nỗi có lẽ đây là sự quy chiếu đầu tiên xuất hiện trong tâm trí của đa số độc giả. Bản văn này được hiểu là dạy cùng điều mà Thánh Phao-lô dạy, khi ông nói rằng chính "Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và để làm."
Bây giờ, chúng ta thấy trong sự kiện rằng mọi việc lành đều là sản phẩm của Đức Thánh Linh trong lòng con người, một lý do mạnh mẽ tại sao người được đổi mới, dù là một đầy tớ trung thành, không phải là một đầy tớ "có ích." Chính vì Đức Chúa Trời làm mọi việc lành của chúng ta trong chúng ta, mà sau khi chúng ta đã làm mọi điều được truyền cho chúng ta, chúng ta phải nói: "Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi nhờ ân điển của Đức Chúa Trời đã làm điều mà bổn phận của chúng tôi phải làm."
Khi một người làm điều sai trái, người ấy không nhận được sự giúp đỡ nào từ Đức Chúa Trời. Một người gian ác không thể nói: "Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người như tôi là." Một người tội lỗi không thể nhận lấy lời của Phao-lô và khẳng định: "Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi." Tội lỗi trong mọi hình thức của nó, dù là nguyên thủy hay thực tế, dù là khuynh hướng của lòng hay hành động đơn lẻ, không phải là sản phẩm của Đức Chúa Trời "hành động" trong tạo vật "để muốn và để làm." Trái lại, nó là một hành động tự ý và thù địch từ phía con người. Khi bạn nghĩ một tư tưởng xấu xa, bạn có thể chắc chắn rằng Đấng Tạo Hóa của bạn đã không truyền cảm hứng cho nó trong tâm trí bạn. Khi lòng bạn phình lên với kiêu ngạo, ác ý hay ghen tị, bạn có thể biết một cách không thể sai lầm rằng Đức Chúa Trời đã không truyền nó vào lòng bạn. Khi ý muốn của bạn quyết tâm theo những mục đích ích kỷ và bất tuân, Đức Thánh Linh không thể nào đã thúc đẩy một mục đích như vậy. Không tạo vật tội lỗi nào có thể nhìn vào mặt Đấng Tạo Hóa của mình và nói cùng với Ê-sai: "Hỡi Chúa, Ngài đã làm mọi công việc của chúng con trong chúng con." Tội lỗi được phân biệt với sự thánh khiết bởi điều này, trong những phương thức khác, rằng nó hoàn toàn là công việc của con người. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi. Đúng là tội nhân được Đức Chúa Trời tạo dựng và nâng đỡ, hoàn toàn như thánh đồ. Liên quan đến những chức năng vĩ đại của sự tạo dựng và quan phòng, toàn thể nhân loại, người tốt và người xấu, đứng trên cùng một mặt bằng, và không có sự khác biệt nào giữa họ. Nhưng khi chúng ta chuyển sang việc sử dụng và vận hành những quyền năng và khả năng được tạo dựng này, chúng ta khám phá ra một sự khác biệt rộng như trời. Một số người nương tựa nơi Đức Chúa Trời, cầu xin sự hiện diện và giúp đỡ nội tại của Ngài, và nương cậy vào ân điển của Ngài, suy nghĩ những suy nghĩ của họ, lập những mục đích của họ, và thực hiện những hành động của họ. Họ làm những việc lành, vì những việc làm của họ, theo cách nói của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, "được làm trong Đức Chúa Trời." Nhưng những người khác, và hiện tại họ là đa số, suy nghĩ những suy nghĩ của riêng họ, lập những mục đích ích kỷ và độc lập của riêng họ, và thực hiện những hành động bên ngoài tương ứng, mà không nương cậy vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và không cầu nguyện cho sự hiện diện nội tại của Ngài. Và mọi suy nghĩ, mục đích, và hành động như vậy đều xấu xa. Bạn không thể định nghĩa tội lỗi tốt hơn là nói rằng nó là công việc riêng của tạo vật; ý muốn riêng của tạo vật. Đó là một loại tác nhân đạo đức không được thực hiện trong sự lệ thuộc khiêm nhường vào Đức Chúa Trời, mà chống lại Ngài. Đó là một nỗ lực hoàn toàn độc lập với Đấng Toàn Năng. Tội nhân làm những công việc gian ác của chính mình mà không có bất cứ ảnh hưởng, thúc đẩy, hay giúp đỡ nào từ Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình. Đúng là, ngay trong hành động phạm tội, Đức Chúa Trời duy trì trong sự tồn tại chính những khả năng — chính tâm trí, chính tấm lòng, chính ý muốn mà nhờ đó tội nhân phạm tội — nhưng Ngài không thúc giục tư tưởng gian ác trong tâm trí; Ngài không tạo ra cảm xúc gian ác trong lòng; Ngài không truyền cảm hứng cho mục đích gian ác trong ý muốn. Khả năng mà nhờ đó một người phạm tội được Đấng Tạo Hóa tạo dựng và mỗi khoảnh khắc nâng đỡ, nhưng chính việc phạm tội là công việc của chính khả năng ấy. Do đó, tội lỗi không thể bị quy cho Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể quy những vi phạm của mình cho Ngài. Nhưng đối với sự thánh khiết thì không như vậy. Khi chúng ta chuyển sang phía này, và xem xét mối quan hệ mà Đức Chúa Trời giữ đối với sự công chính, chúng ta thấy rằng Ngài không chỉ là Đấng tạo dựng và bảo tồn những quyền năng và khả năng của chúng ta, mà Ngài còn ảnh hưởng, thúc giục, truyền cảm hứng, và thúc đẩy chúng. Ngài không chỉ tạo ra một ý muốn con người và duy trì nó trong sự tồn tại, rồi để nó tự mình làm ra sự công chính. Ngài không giải tán dân Ngài cho những nỗ lực độc lập và không được giúp đỡ của riêng họ. Ngài biết rõ ý muốn con người mạnh mẽ nhất yếu đuối và hay thay đổi biết bao liên quan đến sự thánh khiết; nó dễ sa ngã biết bao, ngay cả trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất, như A-đam đã sa ngã trong vườn địa đàng; và nó cần quyền năng toàn năng của Ngài, sự tốt lành đời đời và tự tồn của Ngài, để nương tựa, liên tục biết bao. Và do đó, trong khi sự hổ thẹn và tội lỗi của tội lỗi phải được quy cho tạo vật luôn luôn và duy nhất, vinh quang và danh dự của sự thánh khiết phải được quy cho Đấng Tạo Hóa luôn luôn và duy nhất. Khi tôi đã làm điều sai trái, tôi phải nói: "Tôi là tác giả có tội của tội lỗi này; đối với tôi, và chỉ tôi, tội lỗi và sự lên án mới gắn liền." Nhưng khi tôi đã làm điều đúng, tôi tự phát kêu lên: "Hỡi Chúa, Ngài đã làm mọi việc lành của tôi trong tôi; vinh quang và danh dự của sự công chính này thuộc về Ngài. Tôi không dâng vinh quang cho con người, không dâng cho tạo vật."
Bây giờ, chẳng phải rõ ràng rằng nếu những mô tả này là đúng; nếu đây là mối quan hệ mà mọi sự thánh khiết trong tạo vật giữ đối với Đấng Tạo Hóa; nếu Đức Chúa Trời thật sự hành động trong mỗi người tốt hay thiên sứ tốt để muốn và để làm; thì người ấy hay thiên sứ ấy không thể đặt Đức Chúa Trời dưới những nghĩa vụ đối với mình bởi bất cứ hay mọi sự công chính nào của mình? Cùng một nguyên tắc lập luận áp dụng ở đây như áp dụng trong trường hợp tạo dựng và quan phòng. Hãy tự tạo dựng chính mình và tự duy trì chính mình, rồi làm điều gì đó mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và bạn trở thành một đầy tớ "có ích." Hãy thực hiện một hành động tốt duy nhất mà không có bất cứ sự giúp đỡ nào từ Đức Chúa Trời; hãy nghĩ một tư tưởng thánh khiết duy nhất, cảm thấy một cảm xúc thánh khiết duy nhất, mà không có bất cứ ảnh hưởng hay thúc đẩy nào từ Đấng An Ủi Thánh; và rồi bạn có thể đòi hỏi một phần thưởng từ Chủ quyền của bạn theo nguyên tắc của quyền trừu tượng. Nhưng bao lâu bạn là điều bạn là, bởi ân điển của Đức Chúa Trời; bao lâu Ngài giúp bạn giữ các điều răn của Ngài; hãy nói với Ngài từ những chiều sâu của một tấm lòng khiêm nhường và hiếu thảo: "Tôi là một đầy tớ vô ích. Tôi đã làm điều mà bổn phận của tôi phải làm; nhưng tôi đã làm điều đó trong sức mạnh của Ngài, và bởi sự giúp đỡ đầy ân điển của Ngài."
Chủ đề này phong phú về những suy luận và kết luận thực tiễn, và chúng ta giờ đây dành phần còn lại của bài giảng cho một số kết luận trong đó.
1. Trước hết, chúng ta thấy dưới ánh sáng của lý thuyết của Chúa chúng ta về công đức của con người, tại sao một tạo vật không thể chuộc tội cho tội lỗi.
Chỉ có hai loại hành động có thể có đối với con người. Người ấy phải hoặc làm điều đúng hoặc làm điều sai. Việc thực hiện những công việc tội lỗi sẽ chuộc tội cho tội lỗi, chưa từng bước vào đầu của kẻ viễn vông hoang dã nhất từng từ chối phương pháp Phúc Âm về sự tha thứ, và sáng chế một lý thuyết cho chính mình. Không, con người đề xuất thỏa mãn công lý Thiêng liêng cho những tội lỗi đã qua, bằng những việc lành. Họ đã làm điều sai trái, và họ muốn đặt mình đúng với lương tâm cáo trách của mình, và Chủ quyền thánh khiết của mình, bằng cách từ nay làm điều đúng. Trong chính nỗ lực này, tự nhiên và tự phát đối với con người, chúng ta tìm thấy một bằng chứng về tính hợp lý của giáo lý chuộc tội. Sự kiện một kẻ vi phạm cảm thấy mình bị ràng buộc phải làm điều gì đó để "bồi thường vì trước đây đã không làm gì, hay vì đã làm điều sai trái," là bằng chứng rằng ý niệm thỏa mãn cho tội lỗi không xa lạ và xa cách với lý trí con người như một số nhà lý luận khẳng định.
Nhưng những việc lành của một tạo vật không thể là một sự chuộc tội, vì chúng không phải là tác nhân độc lập và tự duy trì của chính người ấy. Nếu Đức Chúa Trời làm những công việc thánh khiết này trong linh hồn tôi, làm sao tôi có thể dâng chúng lên Ngài như một sự đền tội cho công lý của Ngài vì tội lỗi của tôi trong quá khứ? Làm sao tôi có thể lấy tiền từ ví của chủ nợ của tôi, để trả món nợ của tôi cho người ấy? Một sự chuộc tội, từ bản tính của trường hợp, phải là một việc làm nguyên thủy và tự đầy đủ. Bất cứ ai thực hiện một sự chuộc tội, phải có khả năng cung cấp hoàn toàn từ chính mình, và hoàn toàn từ những nguồn lực của chính mình, một vật tương đương đầy đủ cho hình phạt xứng đáng với tội lỗi. Người ấy phải là một đầy tớ "có ích," liên quan đến thuộc tính Thiêng liêng vĩ đại của công lý. Người nào cho rằng chính mình có thể thực hiện một sự chuộc tội, ít hiểu biết biết bao về bản tính của một sự chuộc tội. Không ai ngoài một Hữu Thể Thiêng liêng — một Hữu Thể có năng lượng sáng tạo, và vị trí tự tồn — có thể đưa ra cho sự báo ứng đời đời của Đức Chúa Trời, một việc lành hoàn toàn thuộc về chính mình, vì được thực hiện bởi một quyền năng độc lập và tự duy trì.
Nhưng, quay trở lại với những việc lành của tạo vật, chúng ta hãy thấy vượt mọi tranh cãi rằng chúng không thể đảm nhiệm chức vụ của một sự đền tội, và làm cho người ấy "trọn vẹn trong những điều thuộc về lương tâm." Chúng ta đã quan sát rằng mỗi việc lành nơi con người hay thiên sứ, là kết quả của một ảnh hưởng và thúc đẩy Thiêng liêng. Hãy lấy trường hợp của một người được nên thánh một cách không hoàn hảo, và xem bạn tìm thấy gì. Người ấy dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu nguyện tha thiết và chân thành, dù pha trộn với tội lỗi — sự không tin tội lỗi, và những quy chiếu tội lỗi về bản thân. Điều tốt lành trong "việc lành" này, như nó được gọi, là do ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Sự ấm áp, sự sốt sắng, sự nài nỉ, và tính thuộc linh trong việc thực hành này, đều do — và người cầu nguyện là người đầu tiên nói như vậy — những thúc đẩy và gợi ý đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Bây giờ, giả sử có khuynh hướng làm như vậy, làm sao lời cầu nguyện này có thể được dùng như một sự bù đắp cho bất cứ sự không hoàn hảo hay tội lỗi nào trong quá khứ của linh hồn? Đó là công việc của Đức Chúa Trời trong lòng Cơ Đốc nhân; vậy làm sao tạo vật có thể chiếm đoạt nó như của riêng mình, và đòi là một đầy tớ "có ích" nhờ đó, và đặt công lý đời đời của Đức Chúa Trời dưới những ràng buộc đối với mình bởi nó? Và đối với mọi sự phục vụ hay công việc của con người, xứng đáng với danh hiệu "tốt," cũng vậy. Toàn bộ phần tác nhân con người này bắt rễ và đặt nền trong tác nhân Thiêng liêng, theo cách thấu đáo nhất có thể tưởng tượng được. Nó lệ thuộc không chỉ vì lý do tạo dựng và bảo tồn, mà vì ảnh hưởng trực tiếp và tức thì. Những quyền năng và khả năng của một Cơ Đốc nhân không chỉ được Đấng Tạo Hóa của họ khởi đầu và nâng đỡ, mà còn được Ngài hướng dẫn, thúc đẩy, và giúp đỡ, tại mọi khoảnh khắc, và trong mọi kinh nghiệm và hành động. Do đó, chưa bao giờ có một sự mâu thuẫn và phi lý lớn hơn sự mâu thuẫn và phi lý liên quan đến lý thuyết xưng công chính bởi việc lành. Nếu những việc lành là những công việc hoàn toàn trọn vẹn, và được thực hiện bởi tạo vật bằng tác nhân độc lập và không được giúp đỡ của chính mình, có thể có một chút lý do cho lý thuyết này. [Chú thích: Dù vậy vẫn không có căn cứ đầy đủ cho nó; vì ngay cả một sự vâng lời luật pháp không tội lỗi và độc lập trong tương lai của một người đã vi phạm nó trong quá khứ, cũng không phải là sự làm trọn luật pháp hoàn toàn. Vì toàn bộ sự vâng lời này là điều phải có trong hiện tại và tương lai, và không còn phần dư nào cho sự thất bại trong quá khứ. Tiền mặt để mua hàng mới, Owen nói, không thể trả những món nợ cũ.] Nhưng những việc lành không hoàn hảo. Những người tốt nhất xưng nhận rằng những kinh nghiệm tốt nhất của họ pha trộn với sự bại hoại còn lại; rằng họ chưa bao giờ làm một việc nào mà họ dám nói là hoàn toàn không tội lỗi; và rằng, hơn tất cả, điều tốt lành trong những linh hồn và đời sống được nên thánh một cách không hoàn hảo này hoàn toàn là do năng lượng và ân điển của Đức Chúa Trời. Và do đó, họ không bao giờ chấp nhận lý thuyết xưng công chính bởi việc làm. Họ, thật vậy, dễ mắc phải tính hợp pháp và sự tự cho mình là công chính này; và họ ghét nó, và đấu tranh chống lại nó. Nhưng họ không bao giờ biến nó thành một giáo điều, và đưa nó vào hệ thống thần học của mình.
Bây giờ, chắc chắn, con người tự nhiên không tốt hơn họ. Thế giới thế tục tội lỗi, ít nhất phải nói, không đủ tư cách hơn để cung cấp sự chuộc tội của riêng mình so với Hội Thánh Cơ Đốc. Giáo lý xưng công chính bởi việc lành sẽ không chứng tỏ là một nền tảng vững chắc hơn, trong ngày phán xét, cho người thế gian hay nhà đạo đức học, so với cho Cơ Đốc nhân tự phủ nhận và đấu tranh. Nếu môn đồ của Đấng Christ không tự tạo dựng và duy trì chính mình, và không thể thực hiện những việc lành bằng sức riêng của mình, thì người thế gian cũng không tự tạo dựng chính mình, hay tự duy trì chính mình; và người ấy cũng không thể thực hiện những việc lành mà không có cùng ân điển nội tại và sự giúp đỡ ấy. Mọi người, không ngoại lệ, bị giam hãm trong sự chuộc tội của Đức Chúa Trời–Con Người, nếu bất cứ sự chuộc tội nào cho tội lỗi sẽ được thực hiện và chấp nhận. Không có hữu thể nào khác ngoài Con Đời Đời của Đức Chúa Trời có thể đứng lên, có sự sống trong chính mình, có quyền năng phó mạng sống mình và quyền năng lấy lại, và từ vị trí tự tồn và tự duy trì này có thể đưa ra cho Thần Tính Ba Ngôi một của lễ vì tội lỗi của con người thật sự và chân thật đáng công và xóa bỏ. Không hữu thể nào ngoại trừ một trong ba Ngôi vị Thiêng liêng có thể "có ích" cho Đức Chúa Trời. Và Ngài có thể. Khi Con Đức Chúa Trời trong bản tính con người chịu khổ vì tội lỗi, thì Ngài nghiêm ngặt kiếm được sự tha tội cho những ai tin nơi Ngài; Ngài tuyệt đối xứng đáng với sự tha bổng tại tòa án công lý của mọi tội nhân có tội tin cậy nơi của lễ của Ngài. Khi các trưởng lão của dân Do Thái đến cùng Chúa Giê-xu nài xin Ngài đến và chữa lành đầy tớ của một viên đội trưởng kia, họ thêm rằng "người ấy đáng được Ngài làm điều này cho mình, vì người ấy yêu dân tộc chúng tôi, và đã xây cho chúng tôi một nhà hội." Viên sĩ quan La Mã này đã đặt dân Do Thái dưới những nghĩa vụ đối với mình, bởi ân huệ mà người ấy đã dành cho họ từ vị trí hoàn toàn độc lập của mình với tư cách là một công dân La Mã, và một tác nhân của hoàng đế La Mã. Vì là người La Mã, người ấy không có nghĩa vụ nào phải xây một nhà hội Do Thái. Đối với Chúa Giê-xu Christ, và những mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời và con người, cũng vậy. Ngài là một Hữu Thể độc lập. Ngài không nợ công lý đời đời điều gì, và con người tội lỗi, chắc chắn, không có yêu sách nào đối với Ngài. Do đó, khi một Hữu Thể như vậy tự nguyện nhận lấy vị trí của con người, và chịu khổ thay cho người ấy, và chịu đựng hình phạt đầy đủ mà công lý đời đời đòi hỏi, Ngài trở nên đáng công cho sự cứu rỗi của con người; Ngài trở thành một đầy tớ "có ích," vì Ngài đã làm hơn điều mà bổn phận của Ngài phải làm; Ngài ban cho Thần Tính Đời Đời điều gì đó từ những nguồn lực của chính Ngài mà Ngài không bị bắt buộc phải ban, và do đó, điều ấy xóa bỏ; và mỗi tội nhân có tội và hư mất, khi đến trước tòa án công lý, có thể cầu xin sự tha thứ tội lỗi của mình và viện dẫn như một lý do đầy đủ và toàn thắng, lập luận mà các trưởng lão Do Thái đã dùng: "Vì Ngài đáng được điều này làm cho mình."
2. Thứ hai, chúng ta thấy dưới ánh sáng của chủ đề này tại sao tạo vật, ngay cả khi hoàn toàn không tội lỗi, phải khiêm nhường.
Chúa chúng ta đã nói với các môn đồ của Ngài: "Khi các ngươi đã làm mọi điều truyền cho mình, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích." Ngay cả giả sử đã có một sự phù hợp tuyệt đối với mạng lệnh Thiêng liêng, cũng không được có tính vị kỷ và kiêu ngạo trong lòng một tạo vật. Vì đã không có tác nhân độc lập và tự nâng đỡ nào. Mọi điều mà thiên sứ thuần khiết và hoàn hảo làm, đều được làm trong sự nương cậy và lệ thuộc vào Đức Giê-hô-va vô hạn và đáng tôn thờ. Và không có sự khiêm nhường nào trong vũ trụ của Đức Chúa Trời sâu sắc hơn sự khiêm nhường ngự trong lòng của sê-ra-phim trước ngai. Người ấy sở hữu một đức hạnh mà, nếu so sánh với đức hạnh của người thánh khiết nhất từng sống, thì thanh khiết như không khí, được tôi luyện bởi trời, và có thể chống lại những cuộc tấn công dữ dội nhất của cám dỗ và Sa-tan. Milton mô tả tổng lãnh thiên sứ sa ngã lùi lại trong sự xấu hổ, khi nhìn thấy những chê-ru-bim thuần khiết và không tì vết mà Đức Chúa Trời đã đặt để bảo vệ cha mẹ đầu tiên của chúng ta khỏi những mưu mẹo của kẻ thù của họ. "Xấu hổ, ma quỷ đứng lại, và cảm thấy sự tốt lành đáng sợ biết bao." Những chê-ru-bim này trước mặt một tạo vật đồng loại, và liên quan đến một tạo vật đồng loại, quả thật mạnh mẽ và hùng mạnh. Nhưng liên quan đến Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời, họ chẳng là gì. Đức hạnh thanh khiết và kỳ diệu của họ, so sánh với sự xuất sắc không thể diễn tả và siêu việt của Đấng Tối Cao, là hư không. "Ngài bắt các thiên sứ của Ngài phải chịu sự dại dột." Điều này, những linh hồn thánh khiết và phước hạnh này cảm nhận; và họ cũng vậy, giống như người yếu đuối nhất trên đất đang đấu tranh với cám dỗ và mệt mỏi vì kiệt sức, khiêm nhường tôn thờ Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, duy nhất tốt lành, và duy nhất hùng mạnh, "mà muôn vật bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài."
Nhưng sự khiêm nhường của chúng ta nông cạn biết bao, so sánh với sự khiêm nhường của những linh hồn cao cả và phước hạnh này trước ngai của Đức Chúa Trời! Kiêu ngạo liên tục nổi lên trong lòng chúng ta vì một sự thánh khiết vô cùng không hoàn hảo, pha trộn với tội lỗi; vì một sự thánh khiết từ đầu đến cuối là sản phẩm của ân điển Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta. Đôi khi chúng ta phấn khích biết bao vì một sự xuất sắc nghèo nàn, héo hon! Nếu chúng ta vâng theo mệnh lệnh của Chúa chúng ta trong bản văn một cách hoàn hảo, một cảm xúc như hư vinh sẽ không bao giờ được chúng ta trải nghiệm. Vậy chúng ta hãy suy ngẫm lý thuyết của Đấng Cứu Chuộc chúng ta về công đức của tạo vật hơn bao giờ hết. Chúng ta là những đầy tớ "vô ích," ngay cả khi chúng ta dâng một sự vâng lời hoàn hảo. Nếu đức tin của chúng ta nơi sự chuộc tội của Đấng Christ hoàn hảo đến nỗi nó thiêu đốt chúng ta với lòng nhiệt thành vì Ngài và vì sự nghiệp của Ngài, chúng ta vẫn là những đầy tớ vô ích, và không đặt Ngài dưới nghĩa vụ nào đối với chúng ta. Nếu sự lệ thuộc của chúng ta vào ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài tuyệt đối và trọn vẹn đến nỗi nó giúp chúng ta giữ hoàn hảo mọi luật lệ và điều răn của Ngài, chúng ta vẫn là những đầy tớ vô ích. Chúng ta vẫn chịu một nghĩa vụ vô hạn đối với Ngài vì huyết sống của Ngài đổ ra để chuộc tội lỗi của chúng ta, và vì ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh nhờ đó sự nên thánh của chúng ta được thực hiện.
Nhưng chúng ta chưa làm mọi điều được truyền cho chúng ta. Đức tin của chúng ta nơi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta rất yếu đuối và không hoàn hảo. Chúng ta biết tương đối ít về đức tính trong huyết Ngài để tẩy sạch linh hồn có tội, và ban cho nó sự tự tin bình tĩnh của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta biết ít, tương đối, về quyền năng của Đấng An Ủi Thiêng liêng để thêm sức cho ý muốn, nên thánh tấm lòng, và đưa toàn bộ linh hồn vào sự vâng phục Đấng Christ. Kinh nghiệm của chúng ta về Phúc Âm rất hạn hẹp và nghèo nàn, so sánh với sự đầy dẫy, phong phú, và tự do của những sự cung cấp của nó. Những đầy tớ như chúng ta, chẳng những không "có ích," mà khó có thể được gọi là "trung tín." Giả sử Chủ nhân nói với chúng ta những lời: "Hỡi đầy tớ tốt và trung tín, khá lắm," chúng ta chẳng phải sẽ cảm thấy muốn nói với Ngài rằng: "Lạy Chúa, khi nào chúng con đã trung tín; Chúa đã thấy điều gì trong chúng con khiến chúng con xứng đáng với lời nói như vậy?"
3. Và điều này dẫn đến một suy luận thứ ba và cuối cùng từ chủ đề, cụ thể là, Đức Chúa Trời không đòi hỏi con người phải là một đầy tớ "có ích," mà phải là một đầy tớ trung tín.
Trong ngày vĩ đại cuối cùng, Đấng Christ sẽ nói với các môn đồ thật của Ngài: "Hỡi đầy tớ tốt và trung tín, khá lắm, hãy vào sự vui mừng của Chúa ngươi." Đức Chúa Trời không đòi hỏi từ các tạo vật của Ngài một sự phục vụ phải được dâng từ một vị trí độc lập, phải được thực hiện bởi một quyền năng tự tồn, và sẽ đặt Ngài dưới nghĩa vụ đối với người dâng nó. Ở khắp mọi nơi, mạng lệnh của Ngài đối với tạo vật là: "Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Hãy tin cậy nơi Chúa, và làm điều thiện. Hãy làm việc cho sự cứu rỗi của mình với lòng sợ hãi và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời hành động trong các ngươi để muốn và để làm. Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu dại. Đáng rủa thay là người tin cậy nơi loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình." Những mạng lệnh và tuyên bố như thế này ngụ ý rằng con người phải phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách nương tựa nơi Ngài; và rằng người ấy phải trả lại cho Đức Chúa Trời điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy trước. Những đầy tớ, trong dụ ngôn, đã không tạo ra năm ta-lâng, hay mười ta-lâng, một cách độc lập với chủ của họ, rồi giao chúng cho người ấy. Người ấy đã ban cho họ những ta-lâng, và chỉ đòi hỏi một sự sử dụng và cải thiện đúng đắn chúng. Đối với con người và Đấng Tạo Hóa của mình cũng vậy, theo một nghĩa còn cao hơn. Không chỉ những ta-lâng được tạo dựng và ban tặng, mà, như chúng ta đã thấy, chính khuynh hướng và khả năng sử dụng chúng một cách đúng đắn cũng phát xuất từ cùng một nguồn vô biên. "Chúng tôi không đủ khả năng tự mình nghĩ điều gì như bởi chính mình; mọi khả năng của chúng tôi đều bởi Đức Chúa Trời."
Do đó, đó là một lời cầu xin chân thật và thích hợp mà Augustine dâng lên, khi ông nói với Đức Chúa Trời: "Xin ban điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn." Điều này tương ứng với lời hứa của tác giả Thi Thiên: "Tôi sẽ chạy trong đường lối các điều răn của Ngài khi Ngài mở rộng lòng tôi." Đầy tớ "trung tín" là người, cảm thấy sự lệ thuộc và bất lực toàn vẹn của mình, không đề xuất lao động bằng sức riêng của mình, và kiêu hãnh dâng lên Đức Chúa Trời điều gì đó từ những nguồn lực độc lập của chính mình, mà chỉ mong muốn nương tựa nơi Đức Chúa Trời liên tục, nắm lấy sức mạnh của Ngài, và nhờ đó giữ mọi điều răn của Ngài, và tôn vinh Ngài trong thân thể và linh hồn thuộc về Ngài.
Và nhiệm vụ này dễ dàng biết bao. Ách thì dễ chịu, và gánh thì nhẹ nhàng. Đấng Tạo Hóa của chúng ta không truyền lệnh chúng ta phải mạnh mẽ trong chính mình; mà phải mạnh mẽ trong Ngài. Ngài không đòi hỏi chúng ta khởi đầu sự tồn tại của chính mình, duy trì chính mình trong sự tồn tại, lao động trên một vị trí cô lập và độc lập, và ban cho Ngài điều gì đó sẽ thêm vào hạnh phúc thiết yếu và vinh quang thiết yếu của Ngài. Ngài cung cấp mọi thứ, và chỉ đòi hỏi chúng ta trung tín trong việc sử dụng những món quà của Ngài. Chúng ta là những quản gia của những ân tứ đa dạng của Đức Chúa Trời; và điều được đòi hỏi ở một quản gia, đơn giản và duy nhất, là người ấy được thấy là trung tín.
Chúng ta có phải là những đầy tớ "trung tín" không? Vì chúng ta không thể là những đầy tớ "có ích," điều duy nhất còn lại cho chúng ta là sử dụng vô số món quà và ân huệ của Đức Chúa Trời với lòng trung thành. Thời gian của chúng ta, những khả năng của tâm trí và thân thể, sự giàu có, những cơ hội ảnh hưởng — mọi thứ tạo nên nhân cách của chúng ta, và mọi thứ liên quan đến sự tồn tại của chúng ta ở đây trên đất — toàn bộ con người, thân thể, linh hồn, tâm linh, tài sản, và ảnh hưởng theo mọi hướng, phải được dùng một cách có lương tâm để tôn vinh Đức Chúa Trời và làm ích cho con người. Điều này, cũng vậy, trong sự nương cậy vào Đức Chúa Trời.
Bất cứ ai trung tín như vậy, sẽ được thưởng một phần thưởng lớn lao như thể người ấy là một tác nhân độc lập và tự duy trì. Không, ngay cả khi con người có thể là một đầy tớ "có ích," và có thể đặt Đức Chúa Trời dưới nghĩa vụ đối với mình, hạnh phúc của người ấy khi nhận một sự đền bù trong những hoàn cảnh như vậy sẽ không sánh được với hạnh phúc theo sự sắp đặt hiện tại. Đó sẽ là một giao dịch thuần túy thương mại giữa các bên. Sẽ không có tình yêu thương trong sự phục vụ, hay trong sự đền bù. Tạo vật sẽ bình tĩnh, kiêu hãnh, làm công việc của mình, và Đấng Tạo Hóa sẽ bình tĩnh trả tiền công cho người ấy. Và giao dịch sẽ kết thúc tại đó, như bất cứ món hời nào khác. Nhưng bây giờ, có tình cảm giữa các bên — tình yêu hiếu thảo ở một phía, và tình yêu của cha ở phía kia; sự lệ thuộc, yếu đuối, và lòng tin cậy bám víu, ở một phía, và ân điển, quyền năng toàn năng, và sự đầy dẫy vô hạn ở phía kia. Đức Chúa Trời ban thưởng bởi lời hứa và bởi giao ước, chứ không phải vì một sự mắc nợ tuyệt đối và nguyên thủy đối với tạo vật bởi quyền năng của Ngài. Và tạo vật cảm thấy rằng mình là điều mình là, vì ân điển của Đức Chúa Trời. Không có kiêu ngạo hay khoe khoang trong lòng, về phía người ấy. Và Đấng Tạo Hóa vô hạn, Đấng không cần gì, và không thể bị đặt dưới những ràng buộc bởi bất cứ công việc nào của tay Ngài, tuôn đổ sự đầy dẫy vô hạn của hữu thể và hạnh phúc của Ngài lên một tạo vật vui mừng trong ý nghĩ rằng mọi điều người ấy là, là công việc của sự quan phòng và ân điển Thiêng liêng, và mọi điều người ấy đã hoàn thành, là kết quả của Đức Chúa Trời "hành động trong người ấy để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài."
BÀI GIẢNG X.
ĐỨC TIN CÓ VÀ KHÔNG CÓ SỰ NHÌN THẤY.
Giăng 20:29 — "Chúa Giê-xu phán cùng người ấy rằng: Tô-ma, vì ngươi đã thấy Ta, ngươi đã tin: phước cho những kẻ chẳng thấy mà tin."
Đây là một trong những đoạn an ủi và khích lệ nhất trong toàn bộ Kinh Thánh, đối với một Cơ Đốc nhân hoài nghi và lo lắng. Có một trường hợp được ghi lại, trong đó nó đã chứng tỏ là một sự nâng đỡ và an ủi mạnh mẽ trong một giờ phút rất cần thiết. Tiến sĩ Arnold quá cố của Rugby, một trong những người nghiêm túc và sốt sắng nhất mà nước Anh đã sản sinh trong thế kỷ này, đã đột nhiên được triệu tập để gặp sự chết và sự phán xét. Giữa lúc hoàn toàn khỏe mạnh ông đã bị co thắt tim, và biết rằng trong một khoảnh khắc ông sẽ được gọi vào sự hiện diện thánh khiết vô hạn của Đấng Tạo Hóa mình. Ông biết điều này có nghĩa là gì; vì sự thuần khiết không tì vết của Đức Chúa Trời là một chủ đề đã gây ấn tượng sâu sắc lên tâm trí thuộc linh và đạo đức của ông. Ông cảm thấy nhu cầu về lòng thương xót trước viễn cảnh thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt; và khi ông nằm trên giường chết, vẫn lặng lẽ, trầm tư, và đắm chìm trong sự cầu nguyện thầm lặng, bỗng nhiên ông lặp lại, một cách vững vàng và sốt sắng: "Và Chúa Giê-xu phán cùng người ấy rằng: Tô-ma, vì ngươi đã thấy Ta, ngươi đã tin: phước cho những kẻ chẳng thấy mà tin." [Chú thích: Stanley, Đời sống của Arnold, II. 283.]
Đây là một trường hợp thực tế trong đó một bản văn duy nhất đã tác động như một liều thuốc bổ; và cũng là một trường hợp trong đó không có sự cuồng tín hay tự lừa dối. Vì tâm trí của Arnold có trí tuệ cao, và khuynh hướng tự nhiên của nó, tách khỏi những ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo, là phê bình và hoài nghi. Ông là một người theo Aristotle trong loại hình tinh thần của mình, và trong mọi học vấn và văn hóa của mình. Nhưng sau một đời sống Cơ Đốc sốt sắng, trong giờ phút chết đột ngột, mà kinh cầu nguyện của Hội Thánh mà ông tôn kính và yêu mến cầu xin: "Lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu chúng con," ông đã gối đầu mình lên lời tuyên bố đầy phước này của Đấng Cứu Chuộc, và đi vào sự an nghỉ của mình. Vậy chúng ta hãy tiếp cận bản văn này và chủ đề này không phải như một sự trừu tượng đơn thuần, mà như một điều đã thực sự có hiệu quả và an ủi trong giờ phút tối cao của một người nổi tiếng.
Đoạn Kinh Thánh này gợi ý một sự so sánh giữa đức tin được trợ giúp bởi sự nhìn thấy, và đức tin độc lập với sự nhìn thấy. Đức tin của Hội Thánh trong một thời đại phép lạ khác với đức tin của nó khi các phép lạ đã chấm dứt như thế nào? Khi trả lời câu hỏi này, chúng ta đề xuất, trước hết, lưu ý một số lợi thế đã được hưởng bởi những người sống dưới sự quản trị kỳ diệu; và thứ hai, xem xét những lợi thế đã được trải nghiệm kể từ những ngày của các phép lạ.
1. Trước hết, vậy, một số lợi thế đã được hưởng bởi những người sống và phục vụ Đức Chúa Trời trong thời đại phép lạ là gì?
Tất cả chúng có thể được tóm tắt trong nhận xét rằng, ở một mức độ đáng kể, tổ phụ mộ đạo, và người Do Thái mộ đạo, và những Cơ Đốc nhân đầu tiên, đã bước đi bởi sự nhìn thấy. Họ tin vì họ đã thấy. Bởi điều này chúng ta không có ý nói rằng tín hữu cổ xưa hoàn toàn bước đi bởi sự nhìn thấy. Nô-ê đã được "Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy." Áp-ra-ham đã ra khỏi quê hương cũ của mình "không biết mình đi đâu." Và danh sách dài những người đáng kính được nhắc đến trong chương mười một của Thư Hê-bơ-rơ, được mô tả là hành động mà không có sự trợ giúp từ những đối tượng của thời gian và cảm giác, trong những trường hợp cụ thể được nêu rõ. Nhưng chúng ta muốn nói rằng, khi so sánh những người đi trước chúng ta với chính chúng ta, và tính đến toàn bộ tiến trình đời sống của họ, họ đã được trợ giúp bởi sự nhìn thấy nhiều hơn chúng ta rất nhiều.
Vì đó là một thời đại và sự quản trị của chủ nghĩa siêu nhiên. Đức Chúa Trời thường xuyên đột nhập vào tiến trình thông thường của các sự kiện, và chứng minh sự hiện hữu của Ngài bằng sự hiện diện hữu hình của Ngài. Ai có thể nghi ngờ giáo lý về sự hiện hữu Thiêng liêng, ai có thể là một người vô thần, khi đứng dưới núi Si-nai và nghe một tiếng nói làm rung chuyển đất và trời phán rằng: "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta"? Ai có thể thắc mắc về khả năng của các phép lạ, khi thấy nước Biển Đỏ dâng lên như một bức tường ở mỗi bên mình; khi thấy một người chết được hồi sinh khi chạm vào xương của Ê-li-sê; khi thấy, như Ê-xê-chia đã thấy, bóng đi lùi mười độ trên đồng hồ mặt trời; khi nghe Đấng Christ gọi La-xa-rơ dậy từ mồ, và khi nhìn xuống ngôi mộ trống của Con Đức Chúa Trời bị đóng đinh?
Bây giờ, chắc chắn có điều gì đó trong việc này, khiến đức tin nơi sự hiện hữu và quyền năng của Đức Chúa Trời tương đối dễ dàng đối với tín hữu cổ xưa. Các giác quan, khi được kêu gọi một cách nổi bật như vậy, bởi sự trưng bày năng lượng siêu nhiên, là một sự trợ giúp rất lớn cho đức tin. Thấy là tin, Gia-cốp, chẳng hạn, hẳn đã thấy không khó khăn gì khi tin và tin cậy nơi một Hữu Thể thỉnh thoảng lại phán với mình, hướng dẫn mình vào những con đường và nơi chốn mới, trông nom mình, và giải cứu mình khỏi những khó khăn và nguy hiểm. Một sự giao tiếp như sự giao tiếp mà ông đã nhận từ miệng Đức Chúa Trời trong giấc mơ kỳ diệu tại Bê-tên, hẳn đã tràn đầy trong ông một niềm tin không lay chuyển nơi cả sự hiện hữu lẫn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
Tín hữu thời hiện tại khác biệt biết bao, về phương diện này, thì không cần phải nói. Nếu chúng ta giả định các phép lạ đã chấm dứt với thời đại của các sứ đồ, thì trong một ngàn tám trăm năm đã không có sự vận dụng quyền năng kỳ diệu nào về phía Đức Chúa Trời trong công việc của Hội Thánh Ngài. Thế hệ này nối tiếp thế hệ khác của các Cơ Đốc nhân đã đến và đi, nhưng không có dấu hiệu thiên thượng nào được ban cho họ. Họ đã tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài, nhưng họ chưa bao giờ thấy hình dạng Ngài hay nghe tiếng Ngài. Họ đã có đức tin mạnh mẽ nơi sự bất tử của linh hồn, và thực tại của một đời sống tương lai, nhưng không có linh hồn nào từng trở về từ thế giới vô hình để ban cho họ một sự chứng minh bằng mắt, và làm cho sự bảo đảm của họ chắc chắn gấp đôi. Trong một số trường hợp, sự kín đáo này về phía Đức Chúa Trời, sự im lặng này thế kỷ này qua thế kỷ khác, đã tạo ra một sự không chắc chắn gần như đau đớn, và đánh thức sự khao khát một bằng chứng sờ thấy được nào đó về những thực tại vô hình.
Người đàn ông thú vị ấy, John Foster, là một ví dụ về điều này. "Họ không bao giờ quay lại để nói cho chúng ta biết; họ không bao giờ quay lại để nói cho chúng ta biết," là lời thốt lên đầy đam mê của ông khi nghĩ về đám mây không thể xuyên thấu bao phủ những người đã lìa đời. Và tất cả những nỗ lực co giật và thất bại của chủ nghĩa chiêu hồn giả dối ngày nay, và của những ngày trước, là một lời chứng khác cho sự khao khát tự nhiên nơi con người về một số dấu hiệu và điềm lạ kỳ diệu nào đó. Những người hoài nghi tranh luận rằng phép lạ là phi lý. Nhưng, chắc chắn, không có gì là phi lý khi có một nhu cầu ổn định và liên tục về phía bản tính con người đối với nó. Sự thèm muốn mà con người, trong mọi thời đại và trong mọi hình thức văn minh, đã bày tỏ đối với điều siêu nhiên, chứng minh điều siêu nhiên — như cơn đói phổ quát đối với bánh chứng minh rằng có bánh, và như cơn khát ổn định và liên tục đối với nước chứng minh rằng có nước. Nếu không, có sự chế giễu trong sự tạo dựng. Con người, với tư cách là một hữu thể tôn giáo, mong đợi và phải có một số dấu hiệu cảm nhận được từ một thế giới khác; và do đó chưa từng có một tôn giáo nào có sự phổ biến chung mà không có những phép lạ của nó, giả mạo hay thật. Ngoại giáo cổ xưa, và Hồi giáo hiện đại, ngang bằng với các tôn giáo Do Thái và Cơ Đốc, đều tuyên bố thẩm quyền trên cơ sở những chứng chỉ thiên thượng.
Vậy thì, các anh em của chúng ta trong thời đại Tổ Phụ, thời đại Do Thái, và thời đại Cơ Đốc Sơ Khai, đã hưởng lợi thế này hơn chúng ta. Những sự trợ giúp của các giác quan đã được ban cho họ trong việc thực hành đức tin. Họ không bị giam hãm như chúng ta trong một hành động thuần túy thuộc tinh thần và tâm trí. "Vì ngươi đã thấy Ta, ngươi đã tin," có thể đã được nói với tất cả họ, như Đấng Christ đã nói với Tô-ma.
II. Nhưng Chúa chúng ta đã nói với môn đồ hoài nghi của Ngài: "Phước cho những kẻ chẳng thấy mà tin." Trong nhận xét này, Ngài hiển nhiên ngụ ý rằng những người tin nơi Ngài và lời Ngài mà không có sự trợ giúp của những sự bày tỏ cảm nhận được mà Tô-ma và các môn đồ đồng bạn của ông đã được hưởng, nhận được một phước hạnh lớn hơn họ đã nhận. Vậy chúng ta hãy xem xét, thứ hai, một số lợi thế mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời trải nghiệm trong những ngày sau rốt này, khi không có phép lạ nào để trợ giúp đức tin của họ.
1. Trước hết, tin mà không thấy là một đức tin mạnh mẽ hơn tin vì thấy; và đức tin càng mạnh, phước hạnh càng lớn. Nếu Tô-ma đã tin vào lời khẳng định của các môn đồ khác rằng họ đã thấy Chúa, và đã không khăng khăng đòi tự mình thấy dấu đinh, và đặt ngón tay mình vào dấu đinh, thì rõ ràng đức tin của ông nơi thân vị và quyền năng Thiêng liêng của Đấng Christ hẳn đã lớn hơn thực tế. Vì Đấng Christ đã báo trước cho ông, chung với các môn đồ đồng bạn của ông, rằng Ngài sẽ bị đóng đinh, và vào ngày thứ ba sau khi bị đóng đinh Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết. Tô-ma đã chứng kiến sự đóng đinh, và biết rằng phần này trong lời tiên tri của Chúa mình đã được ứng nghiệm. Nếu, bây giờ, ông đã thực hành một sự tin cậy tuyệt đối nơi phần còn lại của lời tiên tri của Đấng Christ, ngay lúc các môn đồ khác thông báo cho ông rằng họ đã thấy Chúa, ông hẳn đã tin họ. Nhưng sự hoài nghi của ông, và yêu cầu được thấy và chạm vào Chúa đã sống lại, cho thấy đức tin của ông nơi quyền năng của Đấng Christ để sống lại từ kẻ chết, và làm cho lời hứa của Ngài thành sự thật, là yếu đuối và dao động. Nó cần được giúp đỡ bởi sự nhìn thấy, và do đó không thuộc loại cao và tinh tế như nó có thể đã là.
Nếu chúng ta xem xét Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy rằng đức tin nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, và được Ngài coi là có phẩm chất tốt nhất, là đức tin nương tựa ít nhất nơi tạo vật, và nhiều nhất nơi Đấng Tạo Hóa. Bất cứ khi nào con người đặt toàn bộ sức nặng của mình lên Đức Chúa Trời; bất cứ khi nào Cơ Đốc nhân tin cậy lời trần trụi của Chúa và Chủ mình mà không có bất cứ sự trợ giúp nào từ những nguồn khác; Đức Chúa Trời được tôn vinh nhất. Hãy lấy trường hợp của Áp-ra-ham. Chúng ta đã lưu ý rằng về một số phương diện ông đã không được kêu gọi thực hành một sự tin cậy đơn giản và trọn vẹn nơi lời Thiêng liêng như chúng ta. Ông đã sống trong một thời kỳ phép lạ, và là đối tượng của những ấn tượng kỳ diệu. Nhưng có một số trường hợp khẩn cấp, hay những điểm quyết định, trong đời ông, khi đức tin của ông bị đặt vào một thử thách rất nghiêm trọng — những lúc mà, theo cách nói của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã "thử" ông. Đây là những trường hợp mà kinh nghiệm của ông giống kinh nghiệm của tín hữu hiện đại hơn kinh nghiệm của tín hữu cổ xưa, và chính liên quan đến chúng mà ông được gọi là "cha của những người tin." Hãy xem xét thử thách đức tin của ông khi được truyền lệnh dâng Y-sác. Đứa trẻ này đã được ban cho ông bởi một phép lạ; vì Y-sác đã được sinh ra thật sự trái với tiến trình thông thường của thiên nhiên như chính Đấng Christ vậy. Áp-ra-ham quả thật đã bày tỏ sự hoài nghi khi Đức Chúa Trời hứa cho ông đứa con này — cho thấy đức tin của ông tại điểm đó là yếu đuối. Nhưng khi lời hứa đã được ứng nghiệm, và Y-sác đang lớn lên trước mặt ông trong vẻ đẹp và sức mạnh, thì ông chắc chắn biết rằng Đức Chúa Trời là toàn năng và trung tín với lời Ngài. Ở đây, cho đến điểm này, đức tin của tổ phụ đã dựa rất nhiều vào sự nhìn thấy và những điều cảm nhận được. Nhưng khi ông đột nhiên được truyền lệnh lấy chính đứa trẻ đã được ban cho ông bởi một phép lạ này, và cái chết của nó dường như sẽ làm cho lời hứa Thiêng liêng rằng trong dòng dõi ông mọi chi tộc trên đất sẽ được phước trở nên vô hiệu — khi ông được truyền lệnh, không một lời giải thích, dâng con trai của lời hứa, thì việc vâng lời là hành động cao nhất có thể tưởng tượng được của đức tin thuần túy. Nó không dựa chút nào vào bất cứ điều gì có thể thấy được. Nó là sự tin cậy đơn thuần và đơn giản nơi thẩm quyền và quyền năng của Đức Chúa Trời. Ông chỉ biết rằng chính Đức Giê-hô-va Đời Đời đã ban cho ông mệnh lệnh khủng khiếp đặt con dao tế lễ vào tim con mình, và Đức Giê-hô-va Đời Đời phải được vâng lời bất chấp mọi hiểm nguy. Đây là hành động tột đỉnh của đức tin về phía Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự lớn lao trên ông vì điều đó, bởi vì Áp-ra-ham đã đặt vinh dự lớn lao trên Đức Chúa Trời trong việc hy vọng chống lại hy vọng, và bước đi trong con đường của mạng lệnh Thiêng liêng mà không có một tia sáng trần thế nào.
Bây giờ, chính loại đức tin không thông thường này, mức độ cao này của đức tin, mà tín hữu hiện đại được mời gọi. Chúng ta chưa bao giờ thấy một phép lạ. Chúng ta chưa bao giờ chứng kiến những sự bày tỏ quyền năng siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ đọc bản ghi chép về những gì Ngài đã làm, theo cách này, hàng ngàn năm trước. Quả thật đó là một bản ghi chép xác thực, nhưng nó không thể, theo bản tính của trường hợp, tạo ra một ấn tượng kinh ngạc trên chúng ta như chính những phép lạ — như chính những tai họa của Ai Cập, sự vượt qua Biển Đỏ, những tiếng sấm của Si-nai, sự sống lại của La-xa-rơ, bóng tối, sự rung chuyển của đất, sự nứt vỡ của đá và sự mở ra của các ngôi mộ, đi kèm với Sự Đóng Đinh. Như Horace đã nói từ lâu: "Điều đi vào bằng tai không tác động đến chúng ta như điều đi vào bằng mắt." Do đó, đức tin của chúng ta phải dựa nhiều hơn, tương đối, trên thẩm quyền đơn giản của Đức Chúa Trời. Với tư cách là một hành động, nó phải thuần túy thuộc tinh thần và tâm trí hơn. Vì chúng ta thấy ít hơn bằng thị giác bên ngoài, chúng ta phải tin nhiều hơn bằng chính tâm trí và tấm lòng. Và đây là sức mạnh và sự vượt trội lớn hơn của đức tin hiện đại. Những quyền năng bên trong của linh hồn cao quý hơn năm giác quan; và những hành động của chúng có giá trị và phẩm giá hơn những hoạt động của các giác quan. Lý trí là một khả năng cao hơn cảm giác. Nếu tôi tin nơi quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời chỉ vì, và chỉ khi, tôi thấy sự vận hành của chúng trong một trường hợp cho trước, tôi không dành cho Ngài bất cứ vinh dự rất cao nào. Không có công lao rất lớn nào trong việc tuân theo những thông báo của năm giác quan. Một con vật làm điều này liên tục. Nhưng khi tôi tin rằng Đức Chúa Trời là vĩ đại và tốt lành, không chỉ khi tôi không có bằng chứng đặc biệt nào từ những hiện tượng vật chất, mà khi những hiện tượng này dường như dạy điều ngược lại; khi đức tin của tôi quay trở lại bản tính và các thuộc tính của chính Đức Chúa Trời, và không hề bị lay động bởi bất cứ điều gì tôi thấy, thì tôi dành cho Đức Chúa Trời vinh dự lớn lao. Tôi tuân theo những chỉ dẫn cao hơn những chỉ dẫn của năm giác quan. Tôi tin bằng tâm trí và tấm lòng; và bằng tâm trí và tấm lòng tôi xưng nhận để được cứu rỗi. Đức tin của tôi không thuộc cảm giác, mà thuộc linh. Tôi sửa chữa những lời dạy của thời gian và cảm giác đơn thuần, bằng những lời dạy cao hơn của sự mặc khải và tâm trí thuộc linh.
Giáo phụ Bắc Phi táo bạo và hùng biện ấy, Tẹt-tu-li-an, khi nói về các phép lạ, nhận xét: "Tôi tin phép lạ vì nó là điều không thể." [Chú thích: Credo quia impossibile est — "Tôi tin vì điều đó là không thể."] Nhận xét này đã là một chủ đề cho sự dí dỏm của người không tin, vì người ấy hiểu Tẹt-tu-li-an nói rằng ông tin một điều không thể tuyệt đối. Đây không phải là ý nghĩa của câu nói nổi tiếng ấy. Tẹt-tu-li-an muốn nói rằng ông tin rằng một điều tương đối không thể — điều không thể đối với con người — chính vì lý do này mà có thể đối với Đức Chúa Trời. Đấng Tạo Hóa phải có quyền năng làm một phép lạ, từ chính sự kiện rằng tạo vật không có quyền năng như vậy. Vì nếu Đức Chúa Trời không bao giờ có thể vượt lên trên mặt bằng mà một tạo vật hành động, thì đó là một suy luận tự nhiên rằng Ngài chẳng là gì ngoài chính một tạo vật. Nếu một điều không thể đối với con người cũng không thể đối với Đức Chúa Trời, thì sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và con người là gì? "Do đó, tôi tin," Tẹt-tu-li-an nói, "rằng Đấng Tạo Hóa có thể làm một phép lạ, chính vì lý do tạo vật không thể. Sự không thể của nó liên quan đến quyền năng hữu hạn, làm cho nó càng chắc chắn hơn liên quan đến quyền năng vô hạn. Tôi tin điều ấy liên quan đến Đức Chúa Trời, vì liên quan đến con người và tác nhân của con người nó là một điều hoàn toàn không thể."
Đây là lý luận vững chắc đối với bất cứ ai thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và tin rằng Ngài khác về loại với các tạo vật của Ngài. Tẹt-tu-li-an chỉ thốt lên trong một nghịch lý nổi bật tư tưởng của Thánh Phao-lô, khi ông nói với Vua Ác-ríp-pa: "Vì sao các ngươi lại cho rằng Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại là điều khó tin?" (Công Vụ 26:8), và lời khẳng định của Chúa chúng ta: "Những điều không thể đối với loài người thì có thể đối với Đức Chúa Trời" (Lu-ca 18:27).
Bây giờ, đây là loại đức tin không nương tựa nơi năm giác quan, mà quay trở lại ý niệm hợp lý và bản tính nội tại của Đức Chúa Trời. Hữu Thể Tối Cao có thể làm bất cứ điều gì; và bất cứ điều gì Ngài làm đều khôn ngoan và tốt lành. Đây là đức tin trong những hành động cao hơn và mạnh mẽ hơn của nó. Tâm trí an nghỉ nơi Đức Chúa Trời một cách đơn giản và duy nhất. Nó không hỏi về những phương cách. Tất cả những gì nó đòi hỏi là, được chắc chắn rằng lời hứa Thiêng liêng đã được ban; rằng Đức Chúa Trời đã cam kết lời Ngài trong một trường hợp cho trước; và rồi nó phó thác mọi sự cho Ngài. Dù những luật lệ của thiên nhiên vận hành ủng hộ hay chống lại kết quả đã hứa là một vấn đề không có chút hệ trọng nào, miễn là Tác Giả của thiên nhiên, Đấng "nhấc các hải đảo lên như một vật rất nhỏ, và cầm nước trong lòng bàn tay Ngài," đã phán rằng điều đó chắc chắn sẽ xảy ra. Đây là hình thức đơn giản nhất và mạnh mẽ nhất của đức tin. "Phước cho những kẻ chẳng thấy mà tin." Và đây là hình thức đức tin mà chúng ta được mời gọi. [Chú thích: "Dựa mình trên sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, để hoàn thành những điều hoàn toàn không thể đối với bất cứ điều gì ngoài sự đầy đủ mọi mặt ấy, mới thật là đức tin, và đáng cho chúng ta noi theo." — Bài giảng của Owen, về Sự Vững Chắc của các Lời Hứa của Đức Chúa Trời.]
2. Thứ hai, đức tin không có sự nhìn thấy tôn vinh Đức Chúa Trời hơn đức tin được trợ giúp bởi sự nhìn thấy. Chúng ta không thể bày tỏ sự tôn trọng lớn hơn đối với bất cứ ai hơn là nhận lấy lời trần trụi của người ấy. Trong các vòng tròn con người, đó là lời khen cao nhất có thể được ban, khi người ta nói về một người: "Tôi có lời của người ấy về điều đó, và thế là đủ." Nếu chúng ta bị bắt buộc trong một trường hợp cho trước phải đi ra sau lời hay lời hứa của người ấy, và xem xét kỹ tính chính trực hay khả năng tài chính của người ấy; nếu chúng ta phải nghi ngờ con người và nhìn vào tính cách hay hoàn cảnh của người ấy, đức tin của chúng ta nơi người ấy không thuộc loại mạnh nhất, và chúng ta không đặt vinh dự cao nhất lên người ấy. Có tương đối ít người thuộc hạng nhất và địa vị này; tương đối ít người mà toàn bộ cộng đồng sẽ đồng thanh nói: "Chúng ta không muốn những cuộc kiểm tra và những sự bảo đảm nào; chúng ta tin cậy người ấy, chúng ta có lời và lời hứa của người ấy, và điều này là đủ." Nhưng khi những người như vậy đứng lên năm này qua năm khác, mạnh mẽ và đáng tin cậy vì họ kính sợ Đức Chúa Trời và yêu người lân cận như chính mình, thì vinh dự nào được đặt lên họ bởi sự tin cậy tuyệt đối, không thắc mắc được cảm nhận nơi họ — bởi đức tin nơi con người đơn thuần, mà không thấy những phương cách của người ấy.
Chính xác cũng vậy với đức tin nơi Đức Chúa Trời. Đúng như chúng ta giữ lại sự tin cậy của mình nơi Ngài cho đến khi chúng ta có thể thấy sự khôn ngoan trong đường lối Ngài, thì đúng như vậy chúng ta làm nhục Ngài; và đúng theo tỷ lệ chúng ta tin cậy nơi Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời, dù chúng ta có thể nhận thức được những lý do của những hành động của Ngài hay không, chúng ta tôn vinh Ngài. Giả sử một nỗi buồn đột ngột được gửi đến từ tay Ngài, mà dường như hoàn toàn tối tăm và không thể giải thích — rằng một nhà truyền giáo bị cắt đứt trong tuổi thanh xuân, và giữa sự hữu ích lớn lao giữa một dân tộc chưa được nghe Phúc Âm và suy đồi; rằng một người cha khôn ngoan và nhân từ bị lấy đi khỏi một gia đình hoàn toàn nương tựa nơi ông. Nếu trong những trường hợp này không có câu hỏi nào được đặt ra, và không có sự hoài nghi nào được cảm thấy hay bày tỏ; nếu Hội Thánh và con cái của Đức Chúa Trời nói cùng với Đa-vít: "Tôi câm lặng vì Ngài đã làm điều đó" (Thi Thiên 39:9), thì vinh dự nào họ dâng lên Đức Chúa Trời bởi sự tin cậy tuyệt đối như vậy. Và Ngài coi trọng điều đó như vậy, và chấp nhận nó, và ban thưởng cho nó.
Vì đức tin trong những trường hợp như vậy kết thúc nơi chính thân vị và bản tính của Đức Chúa Trời. Nó bỏ qua mọi nguyên nhân và tác nhân thứ cấp, và an nghỉ nơi Nguyên Nhân Đầu Tiên. Thường thì đức tin của chúng ta có một tính cách pha trộn đến nỗi nó tôn vinh tạo vật ngang bằng với Đấng Tạo Hóa. Chúng ta thực hành sự tin cậy, một phần vì Đức Chúa Trời đã hứa, và một phần vì chúng ta thấy, hay nghĩ rằng mình thấy, một số căn cứ trần thế và con người cho đức tin. Chẳng hạn, nếu chúng ta mong đợi rằng toàn bộ thế giới sẽ được Cơ Đốc hóa, một phần vì những lời hứa và lời tiên tri Thiêng liêng, và một phần vì sự giàu có và văn minh và quyền lực quân sự của trái đất nằm trong tay các quốc gia Cơ Đốc, chúng ta tôn vinh tạo vật kết hợp với Đấng Tạo Hóa; và điều này là làm nhục Ngài, vì Ngài phán: "Ta sẽ không nhường vinh hiển Ta cho kẻ khác" (Ê-sai 42:8). Đức tin của Hội Thánh chỉ thuộc loại thuần khiết nhất, cao nhất, khi nàng tin cậy duy nhất và đơn giản nơi lời hứa và quyền năng của Đức Chúa Trời giao ước của nàng, và coi mọi hoàn cảnh trần thế thuận lợi như những kết quả, chứ không phải những sự nâng đỡ, của lời hứa này. Sự kiện rằng các sứ mạng Cơ Đốc đang được trợ giúp rất nhiều bởi sự giàu có, và văn minh, và quyền lực quân sự của thế giới Tin Lành, không phải là một căn cứ độc lập cho sự tin cậy rằng các sứ mạng Cơ Đốc cuối cùng sẽ truyền bá Phúc Âm cho trái đất. Chúng ta không được đặt bất cứ tác nhân trần thế và con người nào vào sự bình đẳng và phối hợp với Đấng Thiêng liêng. Tạo vật tự nó chẳng là gì; và nó rút ra mọi hiệu quả của mình từ Đức Chúa Trời, Đấng là nguyên nhân đầu tiên và cùng đích cuối cùng của mọi sự. Lấy đi những lời hứa, và những mục đích, và tác nhân kiểm soát của Đức Chúa Trời, thì sự giàu có, văn minh, và quyền lực quân sự của châu Âu Tin Lành và châu Mỹ sẽ ở đâu? Nếu chúng ta đặt đức tin của mình nơi một tương lai vinh hiển cho thế giới khốn khổ của chúng ta, trên những gì những điều này có thể hoàn thành bởi một tác nhân độc lập; nếu chúng ta nương tựa trên hai cánh tay, cánh tay của Đức Chúa Trời, và cánh tay của xác thịt, đức tin của chúng ta yếu đuối, và nó không dành vinh dự thật sự nào cho Đấng Tạo Hóa của chúng ta. "Chỉ một mình cánh tay Ngài là đủ, và sự phòng thủ của chúng ta là chắc chắn." Và đó sẽ là một trong những dấu hiệu của đức tin hùng mạnh hơn sẽ báo trước bình minh của thời kỳ ngàn năm, khi Hội Thánh, rời bỏ sự tin cậy pha trộn của mình nơi Đấng Tạo Hóa và tạo vật; rời bỏ sự tin cậy một phần của mình nơi sự giàu có, văn minh, nghệ thuật, khoa học, thương mại, quân đội, và hải quân, sẽ an định một lần nữa trên nền tảng bất biến duy nhất của sự tin cậy — lời, và quyền năng, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời Đời Đời. Đây là đức tin hùng mạnh của Hội Thánh Sơ Khai. Nền văn minh của thế giới Hy Lạp và La Mã đã dàn trận chống lại họ, và họ không thể nương tựa nơi nó kết hợp với Đức Chúa Trời, dù họ muốn. Họ bị giam hãm trong quyền năng và lời hứa đơn thuần của Đấng Chí Cao. Họ nương tựa nơi cánh tay trần trụi của Đức Chúa Trời. Và vinh dự nào họ đã dành cho Ngài trong điều này; và Ngài đã tôn vinh họ biết bao trong sự đáp lại!
Chúng ta thấy, vậy, như kết quả của cuộc thảo luận này, rằng trong khi các anh em của chúng ta trong thời đại Tổ Phụ, Do Thái, và Cơ Đốc Sơ Khai thấy dễ dàng hơn, về một số phương diện, để tin nơi Đức Chúa Trời và những thực tại vô hình, vì những sự bày tỏ siêu nhiên đã được ban cho họ, thì chúng ta trong những thời kỳ cuối cùng này hưởng đặc quyền thực hành một đức tin mạnh mẽ và vững chắc hơn vì thuần túy thuộc linh hơn, và một đức tin đặt vinh dự lớn hơn lên Đức Chúa Trời. Miễn là chúng ta vươn lên trên những trở ngại của thân thể và cảm giác; miễn là chúng ta thực hành một sự tin cậy đơn giản không lay chuyển nơi Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời, bất chấp mọi sự vô tín bên ngoài của thời đại, và sự vô tín bên trong nguy hiểm hơn của những tấm lòng không hoàn hảo của chúng ta; chúng ta sẽ nghe Ngài phán với chúng ta: "Những người khác đã tin vì họ đã thấy: phước cho các ngươi, vì các ngươi chẳng thấy mà tin."
Từ chủ đề này, rõ ràng Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất của đức tin. Có một sự khác biệt giữa sự tin tưởng và đức tin; giữa việc tin, và tin nơi, và tin vào, và tin trên. Chúng ta có thể tin một người; chúng ta có thể tin một thiên sứ; nhưng chúng ta chỉ có thể tin nơi và tin vào một mình Đức Chúa Trời. Đức tin là sự nương tựa, và an nghỉ, của tâm trí; và tâm trí không thể tìm thấy sự an nghỉ nơi một tạo vật. Mọi tạo vật đều đứng trên một mặt bằng, xét về sự tự đầy đủ; và nếu chúng ta không thể tìm thấy sự an nghỉ nơi chính mình, làm sao chúng ta có thể tìm thấy nó nơi một con sâu đồng loại. Khi chúng ta nhìn vào bản tính của chính mình, và khám phá ra rằng chúng ngu dốt, yếu đuối, và tội lỗi, và rồi nhìn quanh để tìm điều chúng ta thiếu, chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy nó nơi một tạo vật. Mọi tạo vật đều ngu dốt, yếu đuối, và hữu hạn. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là khôn ngoan, hùng mạnh, và vô hạn. "Chớ đặt lòng tin cậy nơi các vua chúa, cũng đừng nơi con trai loài người, là kẻ không có sự giúp đỡ. Phước cho người có Đức Chúa Trời của Gia-cốp làm sự giúp đỡ mình, và hy vọng mình nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình" (Thi Thiên 146:3–5).
Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất của đức tin, thì chúng ta phải cẩn thận với một đức tin pha trộn hay một phần. Chúng ta không được tin cậy một phần nơi Đức Chúa Trời, và một phần nơi các tạo vật của Ngài. Ngài sẽ không nhận những vinh dự chia sẻ. Như trong sự xưng công chính của chúng ta bởi sự chuộc tội, chúng ta không thể tin cậy một phần nơi huyết của Đấng Christ, và một phần nơi những việc lành của chính mình, thì trong mối quan hệ tổng quát hơn của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự tin cậy của chúng ta không được dựa trên bất cứ sự kết hợp hay liên hiệp nào giữa Ngài và những công việc của tay Ngài. Thánh Phao-lô bảo chúng ta, và chúng ta biết rõ, rằng Đấng Christ phải là sự chuộc tội duy nhất của chúng ta, và chúng ta không được cố gắng thêm vào của lễ đã hoàn tất của Ngài bằng những đau khổ, hay việc làm của chính mình. Sự tha bổng của chúng ta tại tòa án công lý không được là một việc hỗn hợp; tùy thuộc một phần vào những gì Đấng Thay Thế của chúng ta đã làm, và một phần vào những gì chúng ta đã làm. Toàn bộ, hoặc không có gì, là quy tắc ở đây. Và đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời cũng phải như vậy. Chúng ta phải đặt toàn bộ sức nặng của mình chỉ nơi một mình Ngài. Bất cứ điều gì thiếu điều này, đều làm nhục Hữu Thể cao cả và vô hạn ấy, Đấng không bao giờ bước vào sự hợp tác với các tạo vật của Ngài; Hữu Thể Đầy Đủ Mọi Mặt ấy, mà muôn vật bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài.
Chúng ta biết những điều này, chúng ta có phước nếu chúng ta làm chúng. Đó là thành tựu cao nhất của đời sống Cơ Đốc, thực sự và hoàn hảo tin nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chúng ta liên tục bị kéo lùi khỏi hành động đức tin đầy phước và hùng mạnh này, bởi tính kiêu ngạo đáng ghét và sự thờ lạy tạo vật của chúng ta. Đó là một nghệ thuật lớn lao khi từ bỏ tạo vật trong mọi hình thức của nó, và sống và di chuyển trong Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Đặc biệt đó là một nghệ thuật lớn lao, một nghệ thuật thiêng liêng, khi làm điều này liên quan đến tội lỗi và sự có tội của chúng ta. Ai sẽ dạy chúng ta, khi sự ăn năn cắn rứt, và sự lo lắng về tài khoản cuối cùng đè nặng chúng ta — ai sẽ dạy chúng ta làm thế nào để tin nơi Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, mà không có một mảy may hoài nghi nào, với một sự tin cậy tuyệt đối và không chia sẻ? Chính Ngài phải làm điều này. Ngài là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin.
BÀI GIẢNG XI.
THỰC TẠI CỦA THIÊN ĐÀNG.
Giăng 14:2 — "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở: nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi rồi."
Mọi Kinh Thánh đều có ích, và góp phần vào sự tăng trưởng của Cơ Đốc nhân. Nhưng một số phần dường như đặc biệt thích hợp hơn những phần khác với những giai đoạn nhất định trong sự tăng trưởng của người ấy trong đời sống thiêng liêng, và những kinh nghiệm nhất định trong lịch sử của người ấy. Trong mùa hoạn nạn, tấm lòng thích thốt lên nỗi buồn và những lời than vãn của tác giả Thi Thiên bị hoạn nạn. Trong giờ phút vui mừng, nó tuôn trào dòng thác tạ ơn và ngợi khen trong những bài ca và thánh ca của tác giả Thi Thiên vui mừng. Nếu tín hữu cảm thấy cần sự dạy dỗ và khuyên nhủ, người ấy quay sang sự đầy dẫy và sốt sắng của các Thư tín của các sứ đồ. Nếu người ấy cần sự khích lệ và hy vọng trước tội lỗi và khốn khổ của nhân loại, người ấy lắng nghe tiếng của các tiên tri phán: "Như đất sinh chồi của nó, và như vườn làm cho những vật gieo trong nó nảy mầm: Chúa Giê-hô-va cũng sẽ làm cho sự công chính và sự bình an nảy mầm trước mặt mọi dân tộc" (Ê-sai 61:11).
Tuy nhiên, nếu một sự quan tâm đặc biệt gắn liền với bất cứ phần nào của Kinh Thánh hơn những phần khác, thì nó được tìm thấy trong các sách Phúc Âm. Những phần này thở ra một tinh thần đặc biệt, và tác động một ảnh hưởng không thông thường lên linh hồn. Cơ Đốc nhân thường tìm đến chúng, vì chúng đưa người ấy vào sự hiện diện cá nhân của Chúa mình, và tâm linh người ấy cháy bỏng trong mình khi Đấng Christ trò chuyện với người ấy trên đường lên thiên đàng. Người ấy bước vào nhà với Thầy mình, và đi với Ngài bên bờ biển, và nghe những lời phát ra trực tiếp từ miệng của Đức Chúa Trời nhập thể. Người ấy nhờ đó được đưa đến gần Hữu Thể Vô Hạn mà không run rẩy hay kinh hãi, vì sự vô hạn và vinh quang được bao phủ trong y phục của sự nhu mì và hạ cố. Nỗi sợ hãi khủng khiếp về Đức Chúa Trời như Đấng Không Biết Đáng Sợ, ném một màu ảm đạm như vậy lên các tôn giáo của thế giới ngoại giáo, bị xua tan; vì Đấng Christ là Con độc sinh của Cha, đầy ân điển và chân lý. Nhờ các sách Phúc Âm, tín hữu trò chuyện với Đấng Đời Đời, như một người trò chuyện với bạn mình.
Và trong các sách Phúc Âm, sách Giăng đầy dẫy nhất loại ảnh hưởng này. Ông là môn đồ được yêu, và sách của ông là Phúc Âm được yêu. Ông dường như đã được ban cho một cái nhìn trực tiếp và rõ ràng hơn về tấm lòng của Đấng Cứu Chuộc, so với những gì được phép cho các môn đồ khác. Ông đã tựa lên ngực Ngài tại bữa tối, và dường như đã đạt được một sự hiểu biết đầy đủ hơn những người khác, về bản tính huyền nhiệm và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời–Con Người.
Không chỉ Phúc Âm này trình bày cho sự suy ngẫm của tín hữu những chủ đề về tình yêu và ân điển, mà nó còn ở khắp mọi nơi dâng lên trí tuệ con người những chủ đề cao nhất về chân lý và sự khôn ngoan không thể dò thấu. Lời mở đầu của nó thật huyền nhiệm; mặc khải, theo một cách mà không phần nào khác của Kinh Thánh làm, giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và ban sự bày tỏ đầy đủ nhất về lẽ mầu nhiệm mà cho đến nay đã được ban cho tâm trí hữu hạn. Và, chạy xuyên suốt toàn bộ câu chuyện, có một loạt những sự tỏ bày cao và sâu về hữu thể của Đức Chúa Trời, và những vấn đề của định mệnh con người, khiến Phúc Âm này trở thành cuốn sách sâu sắc nhất trong mọi cuốn sách. [Chú thích: Bengel nhận xét về Giăng 17: "Chương này, trong tất cả các chương của Kinh Thánh, là chương dễ nhất xét về lời lẽ, sâu sắc nhất xét về các ý tưởng được diễn đạt."] Đồng thời, trong khi nó không thể dò thấu một cách huyền nhiệm, nó lại an ủi một cách kỳ diệu trong ảnh hưởng của nó lên linh hồn. Giống như Đức Thánh Linh, nó rất có thể được gọi là "Đấng An Ủi." Đầy sự khôn ngoan sâu xa, và đầy tình yêu sâu xa; đầy lẽ mầu nhiệm, và đầy sự dạy dỗ làm sống lại; đầy sự đáng sợ và vô hạn của Thần Tính, và đầy vẻ đẹp và ân điển thu hút của một nhân tính hoàn hảo; Phúc Âm Giăng sẽ mãi mãi là sự an ủi và niềm vui của Cơ Đốc nhân trong những tâm trạng cao nhất và thấp nhất của mình. Người ấy sẽ luôn cảm thấy sự chân thật của ngôn ngữ mà Claudius trẻ thơ mô tả những cảm xúc của mình khi đọc Phúc Âm này: "Từ thuở trẻ tôi đã vui thích đọc Kinh Thánh, nhưng đặc biệt là Phúc Âm Giăng. Có điều gì đó trong nó vô cùng kỳ diệu; hoàng hôn và đêm tối, và xuyên qua chúng tia chớp lóe nhanh; những đám mây chiều mềm mại, và đằng sau những đám mây, vầng trăng tròn đầy. Cũng có điều gì đó thật cao, và huyền nhiệm, và trang nghiêm, đến nỗi người ta không thể trở nên mệt mỏi. Dường như đối với tôi khi đọc Phúc Âm Giăng, như thể tôi thấy ông tại bữa tối cuối cùng tựa lên ngực Thầy mình, và như thể một thiên sứ đang cầm đèn của tôi, và tại một số đoạn muốn thì thầm điều gì đó vào tai tôi. Tôi còn xa mới hiểu mọi điều tôi đọc; nhưng dường như ý nghĩa đang lơ lửng ở đằng xa trước mắt tâm trí tôi. Và ngay cả khi tôi nhìn vào một đoạn hoàn toàn tối tăm, tôi có một linh cảm về một ý nghĩa vĩ đại và vinh hiển bên trong nó mà một ngày kia tôi sẽ hiểu." [Chú thích: Claudius, Tác phẩm, Tập I, tr. 9.]
Trong số những tâm trạng đa dạng được lời dạy của Phúc Âm Giăng đề cập và an ủi, có tính khí nhút nhát và thất vọng được tạo ra bởi nỗi sợ về một sự đổi đời. Không có gì góp phần trực tiếp hơn vào việc làm dịu và bảo đảm tâm trí, bằng sự suy ngẫm về những bài giảng cuối cùng của Chúa chúng ta, những bài giảng nói với một giọng uy nghi và cao cả như vậy, mà vẫn thở ra một tinh thần đầy ân điển, nhân từ, và trấn an. Trong chúng, Đấng Đời Đời và Thiêng Liêng được pha trộn một cách kỳ lạ với Đấng Hữu Hạn và Con Người; đến nỗi linh hồn nhận được ấn tượng ấm áp của chúng vừa được truyền cảm hứng với sự tin cậy nơi Thầy Toàn Năng, vừa yêu mến người bạn con người. Người ta kể rằng một tâm trí mạnh mẽ và hùng mạnh khi đến gần ranh giới của cõi đời đời, và cảm thấy nhu cầu về một sự nâng đỡ siêu trần và thiên thượng nào đó khi xác thịt và tấm lòng đang suy yếu, đã được một người bạn nhắc nhở về vẻ đẹp của Kinh Thánh, và về những đặc tính chung của sự mặc khải vốn thường làm mù mắt trước những chân lý đặc biệt và riêng biệt hơn của Cơ Đốc giáo. Ông đã trả lời — vội vàng ngắt lời bạn mình — "Đừng nói với tôi về những vẻ đẹp của Kinh Thánh. Tôi sẽ đổi nhiều hơn cho chương mười bảy của Phúc Âm Giăng hơn là cho tất cả chúng."
Khi suy ngẫm về lời phán của Chúa chúng ta được Thánh Giăng ghi lại trong bản văn, chúng ta hãy lưu ý, trước hết, sự quen thuộc thân mật với thế giới thiên đàng được chỉ ra bởi những lời: "Nhà của Cha Ta"; thứ hai, tính xác định của thế giới này được biểu thị bởi những lời: "Nhiều chỗ ở"; và, thứ ba, thực tại của nó được dạy trong lời khẳng định: "Nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi rồi."
I. Trước hết, những lời, "Nhà của Cha Ta," biểu thị sự quen thuộc thân mật nhất với thiên đàng. Đó là nhà của Đấng Christ. Không có gì chứng minh một cách kết luận hơn sự khác biệt giữa Chúa Giê-xu Christ và những người khác đã sống và chết trên đất, bằng sự tự tin và chắc chắn mà Ngài đã nói về thế giới vô hình. Không chỉ không có sự hoài nghi hay do dự trong quan điểm của Ngài như được bày tỏ trong ngôn ngữ của Ngài, mà còn không có sự ngu dốt. Ngài không bao giờ nói: "Bây giờ tôi biết một phần." Trái lại, chúng ta cảm thấy rằng Ngài biết nhiều hơn những gì Ngài đã tiết lộ; và rằng nếu Ngài đã chọn làm như vậy, Ngài có thể đã đưa ra những sự mặc khải cụ thể hơn nữa về thế giới trang nghiêm bên kia nấm mồ. Đối với mọi người khác, có hai thế giới — thế giới ở đây và thế giới bên kia. Những phát biểu của họ về phạm vi hữu hình và sờ thấy được này là tích cực và chắc chắn; nhưng về vương quốc vô hình họ phỏng đoán, và họ hy vọng, hoặc họ hoàn toàn hoài nghi. Nhưng đối với Chúa chúng ta, thực tế, chỉ có một thế giới. Ngài chắc chắn về điều vô hình cũng như về điều hữu hình; và biết về thế giới này đầy đủ như về thế giới kia. Không có tâm trí nào không được sự mặc khải trợ giúp từng đạt đến mức độ đức tin nơi điều không thấy và đời đời mà Sô-crát đã đạt được. Nhưng ông đã bị những hoài nghi tấn công; và ông thú nhận sự ngu dốt của mình về vùng đất bên kia nấm mồ. Sau mô tả cao cả và trang nghiêm ấy trong tác phẩm Phaedo (113, 114) về những nơi khác nhau được chỉ định sau sự chết, cho người tốt, người xấu không thể sửa chữa, và những người đã sống một đời sống trung gian giữa hai loại, ông thêm: "Quả thật, khẳng định một cách tích cực rằng những điều này chính xác như tôi đã mô tả chúng, không xứng hợp với một người có sự phân biệt. Nhưng rằng hoặc điều này hoặc điều gì đó tương tự xảy ra liên quan đến linh hồn chúng ta và nơi cư ngụ của chúng — thấy rằng linh hồn hiển nhiên là bất tử — dường như đối với tôi rất phù hợp để tin, và đáng để mạo hiểm đối với người tin vào thực tại. Vì sự mạo hiểm là cao quý, và thật đúng khi mê hoặc chính mình bằng những quan điểm như vậy như bằng những bùa chú." Ấn tượng tạo ra trên chúng ta bởi những lời cao quý nhưng do dự này khác biệt biết bao với ấn tượng tạo ra trên Giăng Báp-tít bởi cách thức và lời dạy của Chúa chúng ta về những điểm như vậy, như được chỉ ra trong lời chứng của ông: "Đấng từ trên đến, thì ở trên mọi sự: kẻ thuộc về đất thì thuộc về đất, và nói về đất: Đấng từ trời đến thì ở trên mọi sự: và điều gì Ngài đã thấy và nghe, điều ấy Ngài làm chứng" (Giăng 3:31–32). [Chú thích: Tiếng Hy Lạp trong bản scan không đọc được. Vigerus nói, tại chỗ này, từ Hy Lạp thường có nghĩa là sự chắc chắn.] Sự mờ mịt trong nhận thức của Pla-tôn, và chỉ phỏng đoán đầy hy vọng về một đời sống khác, khác biệt biết bao với lời phán bình tĩnh và có thẩm quyền của Đấng đã nói với Ni-cô-đem: "Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy. Và không ai đã lên trời, trừ Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời" (Giăng 3:11–13). Lời phán của triết gia con người khác biệt biết bao với lời phán của Đấng đã nói với những người Do Thái hay bắt bẻ: "Ta từ trên, các ngươi từ dưới; Ta đi đường Ta, và nơi Ta đi các ngươi không thể đến; Ta đã ra từ, và đến từ Đức Chúa Trời; điều này có làm các ngươi vấp phạm không? Vậy nếu các ngươi thấy Con Người thăng lên nơi Ngài vốn ở trước thì sao?" (Giăng 8:23, 42; 6:62). Những lời của Sô-crát khác biệt biết bao với ngôn ngữ của Đấng trong một lời cầu nguyện trang trọng với Đức Chúa Trời Đời Đời đã thốt ra những lời, phạm thượng nếu rơi từ môi của bất cứ hữu thể chỉ hữu hạn nào: "Hỡi Cha, xin tôn vinh Con với chính mình Cha, bằng vinh hiển mà Con đã có với Cha trước khi thế gian có" (Giăng 17:5). Vậy thì, Đấng Christ nói về thiên đàng và sự sống bất tử như một nhân chứng mắt thấy. Thế giới đời đời không phải là một "vùng đất mờ mịt, chưa được khám phá" đối với Ngài; và do đó những lời và giọng điệu của Ngài là những lời và giọng điệu của một người "bản xứ, và sinh ra theo cách thức ấy."
Có những thời kỳ trong đời sống của tín hữu khi người ấy cần bám chặt lấy sự kiện này, để sự xáo động của mình có thể được làm dịu. Thế giới vô hình của linh hồn chưa bao giờ được bất cứ người phàm nào bước vào mà được phép trở về và tiết lộ những bí mật của nó. Bao lâu con người còn ở trong xác thịt, và chỉ quen thuộc với những đối tượng của cảm giác, thì đó là một thế giới bối rối và huyền nhiệm nhất đối với người ấy, và một sự trang nghiêm mơ hồ bao phủ nó. Người ấy không quen thuộc với những cảnh tượng và đối tượng của nó. Không, người ấy đã quen thuộc với điều có thể thấy và sờ nắm đến nỗi chính những thuật ngữ "linh hồn" và "thuộc linh" đã mang nghĩa mơ hồ, không biết, xa lạ, và đáng sợ. Không có Sự Mặc Khải, thế giới bên kia nổi bật là một "vùng đất mờ mịt, chưa được khám phá." Người xưa, đúng là vậy, đã lấp đầy nó bằng những bóng ma của người đã chết, và chia nó thành những vùng của người được phước và những vùng của người không được phước; nhưng họ vẫn cảm thấy nó là một vùng đất không biết, và một bầu không khí tối tăm, huyền nhiệm đã che giấu nó khỏi tầm nhìn của họ. Người ngoại giáo sắp chết, bất chấp đức tin phổ biến và những lời dạy phổ biến về đời sống tương lai, đã sợ hãi khi đi qua nó, không chỉ vì tội lỗi trong lương tâm khiến người ấy sợ một sự báo ứng công chính, mà còn vì sự không chắc chắn và ngu dốt của mình. Người ấy quay con mắt mờ đục, sắp chết của mình trở lại thế giới hữu hình, và khao khát sự tiếp tục của một đời sống mà, dù đầy sự không thỏa mãn và khốn khổ, vẫn được bao phủ bởi sự rõ ràng và quen thuộc. [Chú thích: A-chi-lê nói với U-lít-xơ trong cõi âm: "Đừng nói một lời an ủi nào về sự chết, hỡi U-lít-xơ cao quý! Ta thà cày ruộng làm thuê ngày, một người nghèo túng không thừa kế hay tài sản, còn hơn cai trị toàn bộ vương quốc của những người đã chết." — Odyssey XI. 488.] Người ấy rụt lại trước viễn cảnh bị vội vã rời khỏi ánh nắng tươi sáng, và trái đất xanh tươi, vào sự tối tăm và u ám của thế giới bóng ma. Quan điểm ngoại giáo hay bản năng về sự chết, và thế giới tương lai, được mô tả một cách sống động bởi nhà thơ kịch vĩ đại trong lời thốt lên đầy cảm xúc của Claudio:
"Phải, nhưng chết, và đi đến nơi chúng ta không biết;
Nằm trong sự tắc nghẽn lạnh lẽo, và thối rữa;
Chuyển động ấm áp đầy cảm giác này trở thành
Một cục đất nhào nặn; và linh hồn vui thích
Tắm trong những dòng lửa, hay cư ngụ
Trong những vùng băng dày đặc đầy rùng mình;
Bị giam cầm trong những cơn gió vô hình,
Và bị thổi với bạo lực không ngừng quanh quẩn
Thế giới treo lơ lửng; hay còn tệ hơn tệ nhất
Trong những điều mà những tư tưởng vô luật và không chắc chắn
Tưởng tượng đang gào thét! Thật quá khủng khiếp!
Đời sống trần thế mệt mỏi và đáng ghét nhất
Mà tuổi tác, đau đớn, nghèo túng, và tù đày
Có thể chất lên bản tính là một thiên đàng
So với những gì chúng ta sợ về sự chết."
Dù con người được Sự Mặc Khải soi sáng có một sự hiểu biết xác định hơn nhiều về đời sống tương lai, người ấy vẫn chưa hoàn toàn thoát khỏi cảm giác không chắc chắn này về sự tồn tại tương lai của mình. Dù Phúc Âm đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng; đã chiếu một số tia sáng vào bóng tối của cõi đời đời; con người vẫn cảm thấy đó là một thế giới xa lạ. Người ấy sẽ như thế nào và ra sao khi linh hồn mình lìa khỏi thân thể, người ấy không biết. Người ấy không biết phương thức tồn tại ở phía bên kia nấm mồ. Sống trong ánh sáng của Cơ Đốc giáo, biết chắc chắn rằng có một thế giới khác ngoài thế giới này, và rằng Đấng Christ đã ra khỏi nó và cư ngụ một thời gian trong thế giới này, rồi "thăng lên nơi Ngài vốn ở trước," con người vẫn đầy một phần nỗi sợ hãi bao phủ người ngoại giáo, và giống như người ấy bám víu với sự tha thiết và lo lắng vào phạm vi hữu hình và hằng ngày này. Và đối với nhiều người sống trong Cơ Đốc giáo, lý do sợ hãi khác tồn tại trong trường hợp của người ngoại giáo cũng đang tồn tại. Cơ Đốc nhân chỉ trên danh nghĩa, giống như người ngoại giáo, biết rằng có tội lỗi chưa được tha thứ trên linh hồn, và do đó những vương quốc nhợt nhạt của cõi đời đời, như những cánh cổng thiên đàng đối với A-đam và Ê-va ra đi,
"Đông đúc những khuôn mặt khủng khiếp, và những cánh tay lửa."
Dù tín hữu phải được đức tin của mình nâng lên trên mọi nỗi sợ hãi này, và đời sống tương lai phải quen thuộc như chính nhà mình đối với người ấy, nhưng người ấy thường ý thức về sự không chắc chắn và ngờ vực khi nghĩ về một sự đổi đời. Người ấy không thể luôn luôn tự tin nói: "Đó là nhà của Cha tôi." Người ấy ít có hy vọng tích cực và khao khát bước vào nó. Người ấy không kiên định và thường xuyên tìm kiếm một quê hương tốt hơn, tức là một quê hương trên trời. Người ấy, quá thường xuyên, bám víu vào sự sống với sự lo lắng, và tiếng gọi ra đi gửi sự xáo động và run rẩy qua linh hồn người ấy. Đó là một thế giới huyền nhiệm, và dù người ấy tuyên xưng có một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc trong nó, người ấy vẫn sợ bước vào.
Bây giờ những lời của Đấng Cứu Chuộc chúng ta: "Nhà của Cha Ta," phải làm dịu và khích lệ chúng ta. Chúng ta phải tin với một đức tin đơn giản và không thắc mắc, rằng chúng thực sự chỉ ra bản tính của thế giới thuộc linh đối với Cơ Đốc nhân — rằng cõi đời đời đối với môn đồ của Đấng Christ là nhà. Chúng cũng phải bao phủ thế giới tương lai bằng sự rõ ràng và quen thuộc. Nó không phải đối với chúng ta là một vương quốc mơ hồ và huyền nhiệm, mà những suy nghĩ về nhà vui vẻ nhất của chúng ta phải tụ họp quanh nó; chúng ta phải ấp ủ cảm giác về nhà liên quan đến nó; và đối với con mắt bên trong của chúng ta, nó phải trình bày sự phân biệt và những sức thu hút của nhà một người cha. Để điều này có thể xảy ra với chúng ta, hoàn toàn không cần thiết phải biết phương thức chính xác của sự tồn tại tương lai của chúng ta. Chỉ cần biết rằng "Chúa Giê-xu Christ sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để được giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo năng lực mà Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình" (Phi-líp 3:21). Chỉ cần biết rằng "khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài: vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là" (1 Giăng 3:2). Chúng ta chỉ cần tin những lời của Đấng Cứu Chuộc chúng ta: "Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở." Chúng ta không cần gì ngoài tinh thần không thắc mắc ấy, an nghỉ nơi lời và quyền năng của một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc toàn tri, và phó thác mình cho sự bảo vệ của Đấng đã hứa sẽ ở cùng Hội Thánh Ngài, và với mỗi thành viên của Hội Thánh, "luôn luôn, cho đến tận thế."
II. Thứ hai, chúng ta phải lưu ý tính xác định của thế giới thuộc linh, được chỉ ra bởi những lời: "Nhiều chỗ ở." Ngôn ngữ này không biểu thị một sự bao la mờ mịt, thoáng đãng; một ê-te không giới hạn trong đó những linh hồn lìa khỏi thân thể sẽ lang thang; một vương quốc mơ hồ trong đó những bóng ma nhợt nhạt và lặng lẽ sẽ bay qua bay lại, như những con dơi trong hoàng hôn. Linh hồn chúng ta hữu hạn và cá nhân, và chúng ta rụt lại trước ý nghĩ về một sự tồn tại mơ mộng khuếch tán qua một sự vô hạn mơ hồ và không xác định. Chúng ta rụt lại trước ý nghĩ về một phương thức tồn tại dao động và không cố định. Dù xác thịt và huyết không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời, và chúng ta không nên tìm kiếm những đối tượng vật chất của hành tinh này trong một thế giới thuộc linh, nhưng cả Kinh Thánh lẫn những bản năng sâu sắc của tâm trí chúng ta đều khẳng định một thân thể để làm y phục cho linh hồn chúng ta, và một nơi cư ngụ xác định thích hợp với nó. Có điều gì đó trong chúng ta sợ hãi một phương thức tồn tại ngủ mê và không chắc chắn. Chúng ta là những con người, và chúng ta theo bản năng khao khát sự tồn tại của một con người, và một nơi ở giữa những mối quan hệ và hoàn cảnh cá nhân.
Cụm từ "nhiều chỗ ở" biểu thị rằng có một nơi cư ngụ xác định và thích hợp bên kia nấm mồ, cho những linh hồn hữu hạn và rõ ràng cá nhân của chúng ta; một nơi cư ngụ trong đó chúng có thể triển khai những quyền năng của mình một cách rõ ràng và tự ý thức; trong đó chúng có thể suy nghĩ, và biết, và cảm thấy một cách sống động như chúng làm ở đây; trong đó với tư cách là những cá nhân hạnh phúc chúng có thể nhìn lên mặt của một Đức Chúa Trời cá nhân và thờ phượng Ngài; trong đó với tư cách là những trí tuệ được phước chúng có thể nắm bắt sự xuất sắc của Ngài, và tôn vinh Ngài đời đời.
Với tất cả tính thuộc linh mà Lời Đức Chúa Trời mô tả những nơi ở của người được phước, có một sự rõ ràng đáng chú ý được ngụ ý. Trong mọi cuốn sách khác, cõi đời sau vĩ đại trông mờ mịt, xa lạ, và đáng sợ; nhưng trong Kinh Thánh nó xuất hiện thật, tự nhiên, và giống như sự sống. Khi trình bày vương quốc của Đức Chúa Trời là thuộc linh, Sự Mặc Khải vẫn ghi nhớ những nhu cầu của một tạo vật hữu hạn, và do đó thiên đàng là nơi mặt của Đức Chúa Trời chiếu sáng với một sự rực rỡ hơn ở nơi khác, và nơi có ý thức rõ rệt và ấn tượng nhất về sự hiện diện của Ngài. Có những lúc, ngay cả trong đời sống Cơ Đốc trên đất, khi bức màn được vén lên một phần, và Hữu Thể uy nghiêm ấy mà con người có khuynh hướng hình dung cho mình giống như không khí lan tỏa khắp nơi, hay nguyên tắc huyền nhiệm của sự sống trong thiên nhiên, tỏ lộ những đường nét biết nói, và một con mắt sống động gặp mắt người ấy; những khoảnh khắc khi linh hồn hữu hạn gặp Đấng Vô Hạn mặt đối mặt, và những cái nhìn của tình yêu Thiêng liêng và sự chấp thuận gửi một sự bình an không thể diễn tả qua nó. Và đó, chỉ ở một mức độ hoàn hảo, sẽ là mối quan hệ mà tín hữu sẽ giữ với Đức Chúa Trời trong đời sống tương lai. Người ấy sẽ thấy Ngài như Ngài là. Người ấy sẽ là một đứa con, và Đức Chúa Trời sẽ là một người Cha. Sự tồn tại của người ấy sẽ là sự tự ý thức phân biệt và được phước. Người ấy sẽ cư ngụ trong "những chỗ ở."
III. Thứ ba, chúng ta phải lưu ý thực tại của thế giới thiên đàng, được biểu thị bởi nhận xét của Chúa chúng ta: "Nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi rồi."
Con người, ở dưới đây, sống hoàn toàn giữa những điều cảm nhận được, và suy ngẫm quá ít về những đối tượng thuộc linh, đến nỗi người ấy xem điều thuộc linh là không thật, và những vật chất là những thực tại duy nhất. Đối với hầu hết mọi người, nhà cửa, và đất đai, và vàng bạc thật hơn Đức Chúa Trời và linh hồn. Những thứ trước tác động đến năm giác quan, trong khi "không ai đã thấy Đức Chúa Trời bao giờ," và linh hồn không thể nắm bắt được bởi bất cứ cơ quan cảm giác nào. Thế mà Đức Chúa Trời vô hình thật hơn bất cứ hữu thể nào khác, vì Ngài là nguyên nhân và nền tảng của mọi sự tồn tại khác. Chính một Tâm Trí vô hình đã tạo ra hỗn mang vật chất từ hư không, và ấp ủ trên nó, và tạo thành nó thành một vũ trụ có trật tự và đẹp đẽ. Điều vô hình vững chắc về bản chất hơn điều hữu hình. "Những vật thấy được chẳng phải bởi những vật thấy được mà có; những vật thấy được là tạm thời, nhưng những vật không thấy được là đời đời." Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng nhân loại đảo ngược tất cả điều này, và xem những điều thuộc linh và thế giới vô hình là rất không thật và giống như bóng ma. Họ không có đủ đức tin nơi một đời sống tương lai không thấy được, để sống vì nó; và họ không coi nó là thật và quan trọng đến nỗi toàn bộ sự tồn tại trần thế của họ phải được dành cho sự chuẩn bị cho nó. Bây giờ, chính từ một khối đông những con người trần thế và cảm giác như vậy, giữ những quan điểm như vậy về điều vô hình, mà Cơ Đốc nhân được lấy ra. Người ấy được sinh vào vương quốc thuộc linh mới, và tuyên xưng tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và linh hồn thật sự hiện hữu, và thiên đàng và địa ngục là những thực tại đời đời; nhưng những quan điểm và thói quen tinh thần của bản tính xác thịt cũ vẫn bám víu lấy người ấy. Người ấy thấy khó sống thường xuyên với sự quy chiếu về cõi đời đời, liên tục ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và hành động với một sự chắc chắn không lay chuyển về thiên đàng. Người ấy vẫn còn bị tinh thần của thế gian này chiếm hữu nhiều, quá thường xuyên người ấy tìm nhà mình giữa những sự phù phiếm của nó, và người ấy gắn quá nhiều giá trị vào những đối tượng của nó. Do đó, khi viễn cảnh bước vào cõi đời đời mở ra trước người ấy, người ấy cảm thấy chưa chuẩn bị. Người ấy cần thời gian để cố định những suy nghĩ của mình nơi Đức Chúa Trời và những điều vô hình, để nhận ra rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và cảm thấy rằng mình đang đi vào một thế giới vững chắc và thỏa mãn hơn thế giới mình đang rời bỏ. Người ấy đã sống một đời sống quá xác thịt; người ấy không thuộc linh như người ấy nên là, và cuộc trò chuyện của người ấy đã không thường xuyên ở trên trời; và do đó dường như đối với người ấy như thể mình đang bước vào một vương quốc ảm đạm và ma quái.
Như vậy Cơ Đốc nhân không trung tín bị sự chết làm cho ngạc nhiên, và sự xáo động đến trên người ấy khi người ấy nằm xuống để chết. Người ấy không ở nhà trong cõi đời đời như người ấy ở trong thời gian; và do đó người ấy bị nô lệ cho nỗi sợ sự chết, và rụt lại trước sự đổi đời.
Một phương thuốc cho một trạng thái tâm trí như vậy, cho một sự vô tín thực tiễn như vậy nơi Đức Chúa Trời và thiên đàng, được tìm thấy trong sự suy ngẫm về những lời của Đấng đã từ trời xuống, và đang ở trên trời. "Nếu không phải vậy," Chúa chúng ta phán, "nếu không có nhiều chỗ ở trên thiên đàng; nếu đó không phải là nhà của Ta, và nhà của Cha Ta, và của các thiên sứ thánh, và của linh hồn những người công chính đã được làm cho trọn vẹn; Ta đã nói với các ngươi, Ta đã làm cho các ngươi hết lầm lẫn." Đây là ngôn ngữ của Đấng Cứu Chuộc với các môn đồ của Ngài, được nói ra để họ không bị bối rối hay sợ hãi trước viễn cảnh Ngài rời khỏi họ để đến với Đức Chúa Trời, hay trước ý nghĩ về sự ra đi của chính họ khỏi thế gian này. Tiếng nói này của Ngài vang lên sự khích lệ, qua mọi thời đại, đến thân thể của những tín hữu. Nó phát ra từ những "chỗ ở" của thiên đàng, và đối với mọi người nghe nó, đó là một tiếng nói làm vui mừng và làm sống động. Nó đến từ thế giới vô hình, và bảo Cơ Đốc nhân chuẩn bị bước vào nó; mong đợi sự bước vào với một tính khí đầy hy vọng và vui vẻ; không, khao khát thời gian khi người ấy sẽ đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cởi bỏ điều phải chết và tội lỗi, và mặc lấy điều bất tử và thánh khiết.
Rõ ràng từ sự khai triển chủ đề này, Cơ Đốc nhân cần một sự gia tăng đức tin. Nếu người ấy tin một cách sâu sắc rằng Đức Chúa Trời là Cha mình, và yêu thương mình; rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc mình, và cầu thay cho mình; rằng Đức Thánh Linh là Đấng Nên Thánh mình, và ngự trong lòng mình — nếu người ấy tin một cách sâu sắc những gì Lời Đức Chúa Trời truyền cho người ấy tin, rằng mọi lòng thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đang thực hiện sự cứu rỗi đời đời của linh hồn mình, và rằng Đức Chúa Trời ngự trong một thế giới thật và đầy phước, và đang chuẩn bị người ấy cho một sự bước vào nó để người ấy có thể làm thầy tế lễ và vua ở đó đời đời — nếu người ấy tin điều này với một đức tin không hoài nghi và bền bỉ, người ấy sẽ đi qua đời này "nếm các quyền năng của thế giới sắp đến." Và khi giờ phút ra đi đã đến, người ấy sẽ nhảy lên vì vui mừng bởi vì sự cứu rỗi của mình đến gần; bởi vì người ấy sắp trải nghiệm sự thật của lời tuyên bố rực rỡ ấy: "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài" (1 Cô-rinh-tô 2:9).
Do đó chúng ta phải cầu nguyện, như các môn đồ của Chúa chúng ta đã làm, cho một sự gia tăng đức tin; và chúng ta phải trau dồi thói quen và ân điển đặc biệt này. Chúng ta hãy cố định những chân lý và sự kiện đặc biệt này trong tâm trí mình, và thường xuyên suy ngẫm chúng: Rằng thiên đàng là một thực tại, nếu không phải vậy, Đấng Christ hẳn đã nói với những người theo Ngài như vậy; rằng nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời phải là một nơi ở thực tế và hạnh phúc; rằng nhà của Cha chúng ta thích hợp với những nhu cầu và khả năng của những linh hồn cá nhân hữu hạn của chúng ta; và rằng những "chỗ ở" của nó mở ra để đón nhận chúng khi chúng rời khỏi thân thể. Chúng ta hãy tin và chớ hoài nghi, rằng đối với mọi người ở trong Đấng Christ có một sự phước hạnh không thể diễn tả được dành sẵn, và nó sẽ không bao giờ kết thúc; rằng mọi người ngủ trong Chúa Giê-xu sẽ "với con mắt mở nhìn xem vinh hiển của Chúa, và được biến hóa thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển bởi Thánh Linh của Chúa" (2 Cô-rinh-tô 3:18).
BÀI GIẢNG XII.
NHỮNG ĐỘNG CƠ THUẦN KHIẾT LÀ ÁNH SÁNG CỦA LINH HỒN.
Ma-thi-ơ 6:22 — "Đèn của thân thể là con mắt; vậy nếu mắt ngươi đơn thuần, cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng."
Con mắt con người là nét nổi bật và biểu cảm nhất trong cấu tạo con người. Trong tất cả các cơ quan vật chất, nó là cơ quan gần nhất với linh hồn. Dù được cấu tạo bởi thịt và máu, bởi cơ bắp và mô — những cơ bắp dai nhất, và những mô chằng chịt nhất — nó vẫn dường như nửa thuộc linh và phi vật chất. Bàn tay của một người, bàn chân của một người, là vật chất cứng, là thịt và máu rắn chắc và ngu độn; nhưng mắt của một người lấp lánh với lửa thanh khiết, và chính linh hồn người ấy tỏa ra từ nó. Khoa học tướng sọ tìm kiếm tâm trí trong hộp sọ; nhưng nó hẳn đã thành công hơn trong việc suy ra tính cách con người từ cấu trúc vật chất, nếu nó đã nghiên cứu cơ quan thị giác ấy, vốn luôn tràn đầy linh hồn và sự sống của linh hồn. Hộp sọ của một số loài vật gần giống về hình dạng với hộp sọ của con người; như nhiều nỗ lực truy tìm một mối liên hệ giữa con người và loài thú chứng minh. Nhưng mắt của không loài thú nào gần giống về biểu cảm với mắt của con người. Mắt của con bò lớn, ướt, và mềm; và người Hy Lạp xưa gọi nữ hoàng của các tầng trời trên đỉnh Ô-lym-pích là "Hê-ra mắt bò." Nhưng không có đạo đức, không có trí tuệ con người, và không có tình cảm con người, trong nó. Những ý niệm về Đức Chúa Trời, và luật pháp, và lương tâm, không được viết trong nhãn cầu của con bò như chúng được viết trong nhãn cầu của mọi người đang sống. Hãy nhìn vào mắt của con chó trung thành, hay con bò kiên nhẫn, và bạn nhận thấy một khoảng trống liên quan đến toàn bộ phạm vi cao hơn của hữu thể, và hạng ý niệm cao hơn ấy, nằm ở nền tảng của trách nhiệm và tôn giáo. Nhưng hãy nhìn vào mắt của người Phi châu hay người Ét-ki-mô, và xuyên qua mọi sự u ám và trì độn, có một biểu cảm, một cái nhìn, lóe lên với bạn, biểu thị rằng tạo vật này không phải là một con vật đơn thuần, mà là đạo đức, là lý trí, là con người.
"Đèn của thân thể," Chúa chúng ta phán trong bản văn, "là con mắt." Đây là một lời phát biểu mạnh mẽ. Chúa chúng ta không nói rằng con mắt là công cụ nhờ đó ánh sáng được nhận thức, mà rằng nó chính là ánh sáng. Và chắc chắn có một sự tương đồng nổi bật giữa bản tính của con mắt và bản tính của ánh sáng. Con mắt được thích ứng và tạo hình trước cho tia sáng mặt trời. Thấu kính tinh thể, chất lỏng như nước, lớp phủ bạc căng thẳng — mọi thứ đi vào cấu trúc của công cụ thị giác kỳ diệu này — đều có những sự tương đồng và tương tự với yếu tố sáng chói và chiếu sáng ấy, ánh sáng mặt trời. Plotinus từ lâu đã nhận xét rằng con mắt không thể thấy mặt trời, trừ khi nó có điều gì đó thuộc về mặt trời, hay giống mặt trời, trong cấu tạo của chính nó. Thịt và máu đục đơn thuần không có quyền năng thị giác. Chúng ta không thể thấy bằng bàn tay hay bàn chân. Theo nghĩa này, vậy, con mắt là ánh sáng của thân thể. Từ nguyên gốc trong bản văn, được dịch là ánh sáng, theo nghĩa đen có nghĩa là một ngọn đèn [từ Hy Lạp trong bản scan không đọc được]. Con mắt con người là một ngọn đèn đang cháy đặt bên trong thân thể con người, như một cây nến đằng sau một vật trong suốt, nhờ đó "y phục bùn lầy của sự hư nát" này, chủ nghĩa vật chất đục và tối tăm này của khung hình con người được thắp sáng. "Đèn của thân thể là con mắt; vậy khi mắt ngươi đơn thuần, cả thân thể ngươi cũng đầy ánh sáng; nhưng khi mắt ngươi xấu xa, thân thể ngươi cũng đầy tối tăm. Vậy nếu cả thân thể ngươi đầy ánh sáng, không có phần nào tối tăm, toàn bộ sẽ đầy ánh sáng, như khi ánh sáng chói lọi của một cây nến soi sáng cho ngươi" (Lu-ca 11:34, 36).
Nhưng khi dùng hình ảnh minh họa này, mục đích của Chúa chúng ta không phải là dạy quang học. Đúng là những lời của Ngài tình cờ phù hợp với sự nghiên cứu quang học; cũng như mọi lời dạy tình cờ của Sự Mặc Khải về vũ trụ vật chất sẽ được thấy là hài hòa với các sự kiện, khi cuối cùng chúng sẽ được khám phá bởi nhà tự nhiên học mò mẫm và tranh luận. Nhưng Con Đức Chúa Trời đã trở nên nhập thể vì một mục đích cao hơn việc dạy các khoa học tự nhiên. Những ám chỉ tình cờ của Chúa chúng ta về cấu trúc của đất, và của con người, chỉ được đưa ra với mục đích ném ánh sáng lên một tổ chức huyền nhiệm hơn tổ chức của con mắt con người, và giải quyết những vấn đề quan trọng vô hạn hơn bất cứ vấn đề nào liên quan đến những luật lệ và quá trình của vũ trụ vật chất đang hư nát.
Thầy Vĩ Đại, trong Bài Giảng Trên Núi mà bản văn được lấy ra, đã truyền lệnh cho các môn đồ của Ngài sống không phải cho thời gian mà cho cõi đời đời. "Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; nhưng hãy chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy. Vì của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó" (Ma-thi-ơ 6:19–21). Sự tận hiến này cho những mối quan tâm và thực tại của một thế giới khác và tốt hơn thế giới này, Đấng Christ cũng bảo các môn đồ của Ngài, phải đơn tâm và thấm nhuần. "Không ai có thể làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc sẽ gắn bó với chủ này mà khinh dể chủ kia. Các ngươi không thể vừa làm tôi Đức Chúa Trời lại vừa làm tôi Ma-môn" (Ma-thi-ơ 6:24). Hình ảnh minh họa mượn từ con mắt con người nằm giữa hai tư tưởng này, trong bản tường thuật của Thánh Ma-thi-ơ về những lời dạy của Chúa chúng ta cho các môn đồ của Ngài; cho thấy rằng bởi nó, Ngài có ý minh họa và nhấn mạnh sự cần thiết của tính đơn nhất của mục đích trong đời sống và nghề nghiệp Cơ Đốc. Như con mắt không được nhìn đôi, mà phải "đơn thuần," để thân thể có thể đầy ánh sáng; thì cũng không được có tâm trí đôi, không có mục đích dao động, không có động cơ ô uế, nếu Cơ Đốc nhân không muốn bước đi trong tối tăm.
Do đó, chúng ta được dẫn dắt bởi sự liên hệ tư tưởng trong bài giảng của Chúa chúng ta, xem con mắt trong sáng, sáng chói, và tinh thể như một biểu tượng của một động cơ thuần khiết, chân thành, và đơn nhất. Và chúng ta đề xuất trong hai điểm, chỉ ra rằng như con mắt là ánh sáng của thân thể, thì những động cơ thuần khiết là ánh sáng của linh hồn.
Bởi một động cơ thuần khiết được hiểu là một động cơ được đặt nền trong một ước muốn chân thành tôn vinh Đức Chúa Trời. Những Cơ Đốc nhân đôi khi bối rối không biết liệu những mục đích và ý định của mình có ngay thẳng hay không. Họ sợ rằng chúng gian trá, và pha trộn với sự bại hoại. Nhưng phép thử thì dễ dàng và chắc chắn. Hãy để người ấy tự hỏi mình câu hỏi: "Trong việc này tôi có thành thật tìm cách tôn cao Đấng Tạo Hóa của tôi, và thúc đẩy sự nghiệp của Ngài trên thế gian không?" Nếu điều này có thể được trả lời khẳng định, nó loại trừ cả kiêu ngạo lẫn nhục dục — tình yêu sự tán thưởng của con người, và tình yêu sự hưởng thụ trần thế — vốn là hai dục vọng chính làm hư hỏng những động cơ con người. Bởi một động cơ thuần khiết, vậy, được hiểu là một động cơ được đặt nền trong ước muốn duy nhất tôn vinh Đức Chúa Trời; và về một động cơ như vậy chúng ta tự tin khẳng định rằng nó là ánh sáng của linh hồn.
I. Trước hết, nó là ánh sáng của linh hồn, vì nó giải tỏa tâm trí khỏi những hoài nghi về con đường bổn phận.
Ước muốn đơn mắt làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời là một hướng dẫn chắc chắn cho một Cơ Đốc nhân, khi người ấy bối rối về tiến trình hành động mà mình phải theo đuổi. Có nhiều trường hợp trong đó thật khó quyết định đâu là con đường bổn phận. Không có gì trong bản tính của sự việc, hay của trường hợp, giải quyết câu hỏi; và, do đó, phương thức duy nhất mà nó có thể được giải quyết là nêu lên câu hỏi về ý định cá nhân.
Giả sử, để minh họa, một Cơ Đốc nhân, bởi tiến trình các sự kiện vốn là sự dẫn dắt của Sự Quan Phòng, được kêu gọi xem xét đề nghị thay đổi nơi cư trú của mình, hay tham gia vào một nghề nghiệp hay ngành kinh doanh khác. Không có gì đúng hay sai một cách nội tại trong một trong hai biện pháp này. Không có phẩm chất đạo đức nào trong chúng; và do đó người ấy không thể quyết định về chúng từ tính cách nội tại của chúng, như người ấy có thể khi đề nghị nói dối, hay ăn cắp, hay làm một hành động tự nó là xấu xa, được trình bày cho người ấy. Do đó, người ấy phải, nếu người ấy muốn đưa Cơ Đốc giáo của mình vào toàn bộ đời sống, và để nó thấm nhuần mọi kế hoạch và chuyển động của mình — người ấy phải, do đó, khi quyết định đâu là bổn phận trong những trường hợp như thế này, nêu lên câu hỏi: Tôi sẽ tôn cao Đức Chúa Trời nhất như thế nào trong việc thúc đẩy sự nghiệp của Ngài trên thế gian?
Giả sử, một lần nữa, một Cơ Đốc nhân trẻ được kêu gọi quyết định tiến trình đời sống của mình sẽ là gì; liệu người ấy sẽ dâng hiến nó cho những theo đuổi trần tục hay thiêng liêng; liệu người ấy sẽ đi vào chợ và mua bán và kiếm lợi, hay liệu người ấy sẽ đi vào bục giảng và rao giảng Phúc Âm cho những người tội lỗi. Bây giờ, không có gì trong việc theo đuổi thương mại hay buôn bán đơn thuần là đúng một cách nội tại hay sai một cách nội tại; và cũng không có gì thánh khiết, tự thân, trong chức vụ của một giáo sĩ. Mọi thứ tùy thuộc vào động cơ mà mỗi việc được theo đuổi. Và câu hỏi mà Cơ Đốc nhân trẻ này sẽ quyết định liệu mình sẽ là một giáo dân hay một giáo sĩ, là câu hỏi: Trong chức vụ nào tôi có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhất?
Đây là những mẫu của vô số trường hợp trong đó Cơ Đốc nhân được kêu gọi quyết định về con đường bổn phận, khi chính những trường hợp không cung cấp manh mối. Toàn bộ lĩnh vực rộng lớn này đầy sự bối rối, trừ khi chúng ta mang vào nó con mắt trong sáng, tinh thể ấy làm cho thân thể đầy ánh sáng; động cơ thuần khiết ấy là một hướng dẫn chắc chắn qua con đường rối rắm. Nhà luân lý học Công giáo Rô-ma đã đào bới toàn bộ lĩnh vực này, nhưng nó đã mang lại cho ông rất ít hoa trái tốt, và rất nhiều điều xấu xa. Thay vì đặt lương tâm vào hành vi tốt của nó; thay vì bảo học trò của mình giải quyết mọi sự bối rối như vậy bằng châm ngôn đơn giản, thuộc Phúc Âm: "Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm bất cứ việc gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 10:31); thay vì nhấn mạnh trước hết và chủ yếu vào việc sở hữu và duy trì một động cơ thuần khiết và một ý định tin kính; nhà luân lý học Công giáo Rô-ma đã cố gắng khám phá một đạo đức nội tại trong hàng ngàn hành động không có đạo đức nào, và cung cấp một danh mục dài về tất cả chúng, trong đó linh hồn tỉ mỉ và lo lắng sẽ tìm thấy một quy tắc làm sẵn, và sẽ tuân theo một cách máy móc và nô lệ.
Có lẽ không có phần nào của lĩnh vực bổn phận và trách nhiệm con người này, cần ánh sáng chiếu sáng rõ ràng của một động cơ và ý định thuần khiết hơn, bằng phần bao gồm sự giao thiệp giữa những người tôn giáo và những người của thế gian. Hội Thánh của Đấng Christ được trồng giữa một thế hệ trần thế và vô tôn giáo. Nó không thể thoát khỏi điều này. Thánh Phao-lô đã bảo các Cơ Đốc nhân thời của ông, rằng họ không thể tránh những cám dỗ của xã hội ngoại giáo ngoại trừ bằng cách ra khỏi thế gian; và điều đó vẫn đúng như bao giờ, rằng Hội Thánh phải tiếp xúc với dục vọng của xác thịt, và dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, bao lâu nó còn cư ngụ ở đây trong không gian và thời gian. Và sự kiện này khiến Cơ Đốc nhân cần phải quyết định nhiều câu hỏi khó khăn và bối rối trong đạo đức và tôn giáo. Chúng đã nảy sinh trong thời đại của các sứ đồ. Những tín hữu chân thành và tỉ mỉ đã hoài nghi liệu họ có nên ăn thịt đã tạo thành một phần của một con vật hiến tế được dâng trong đền thờ của một thần tượng hay không; và liệu họ có nên tuân giữ, hay không nên tuân giữ, những ngày thánh của sự quản trị Do Thái cũ hay không. Những điều này tự chúng không có đạo đức nội tại nào; trong khi những câu hỏi liên quan đến chúng lại ảnh hưởng đến sự thuần khiết và toàn bộ sự tăng trưởng tương lai của Hội Thánh. Thánh Phao-lô đã đặt ra quy tắc mà chúng sẽ được giải quyết. "Thức ăn chẳng làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta ăn, chúng ta chẳng tốt hơn; nếu chúng ta không ăn, chúng ta chẳng xấu hơn. Nhưng hãy cẩn thận kẻo sự tự do này của các ngươi trở nên cớ vấp phạm cho những kẻ yếu đuối" (1 Cô-rinh-tô 8:8–9). Cơ Đốc nhân phải cẩn thận kẻo, bằng cách khăng khăng đòi những quyền cá nhân của mình, người ấy cản trở sự tiến bộ của Phúc Âm. Không có gì tốt hay xấu, tự nó được xét, trong việc dự phần thức ăn này đã đi vào mối liên hệ bên ngoài với những điều ghê tởm của sự thờ hình tượng và ngoại giáo. Nhưng nếu một Cơ Đốc nhân, bằng cách khẳng định và sử dụng quyền và tự do không thể nghi ngờ của mình trong một vấn đề như thế này, trực tiếp hay gián tiếp làm tổn hại sự nghiệp của Đấng Christ, người ấy phải từ bỏ quyền cá nhân của mình và nhượng bộ tự do cá nhân của mình. Sứ đồ Phao-lô cao quý và thánh khiết phán: "Nếu việc ăn thịt của tôi — vốn vừa là quyền vừa là tự do của tôi, xét về lương tâm của chính tôi — nếu việc ăn thịt của tôi can thiệp bằng bất cứ cách nào vào tính thuộc linh và sự tăng trưởng trong ân điển của bất cứ Cơ Đốc nhân xưng nhận nào, tôi sẽ không ăn thịt nữa trong khi thế gian còn đứng vững" (1 Cô-rinh-tô 8:13). Ông quyết định điều đúng và điều sai trong những trường hợp như vậy, không phải bởi phẩm chất nội tại của hành động, cũng không phải bởi quyền và tự do của chính ông với tư cách là một cá nhân riêng tư để thực hiện nó, mà bởi ảnh hưởng đạo đức và tôn giáo lên những người khác, và do đó, cuối cùng, bởi những động cơ cá nhân của chính ông trong trường hợp. Ông khao khát và có ý định trong mọi hành động tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự nghiệp của Ngài trên thế gian; và ý định thuần khiết này hướng dẫn ông một cách không sai lầm qua lĩnh vực đạo đức học vụ án ấy, mà nếu không có manh mối này, thì thật bối rối và hoang mang.
Bây giờ, tất cả điều này áp dụng một cách đẹp đẽ biết bao cho sự giao thiệp mà Hội Thánh phải giữ với thế gian, và cho hạng câu hỏi nảy sinh từ sự giao thiệp này. Một Cơ Đốc nhân phải hòa mình ít nhiều vào xã hội không theo Cơ Đốc. Người ấy được đưa vào tiếp xúc với những phong tục và tập quán, những cách dùng và thói quen, những thú vui và giải trí của một thế hệ trần tục, không kính sợ Đức Chúa Trời, và thiếu sự nhu mì và tính thuộc linh của Đấng Christ. Một ngàn câu hỏi bối rối về con đường bổn phận nhất thiết nảy sinh; và chúng phải được trả lời. Bây giờ, hãy để người ấy nhìn chúng bằng con mắt trong sáng, thành thật, cởi mở ấy, vốn là ánh sáng của thân thể. Hãy để người ấy quyết định tiến trình mà mình sẽ theo đuổi, trong bất cứ trường hợp cho trước nào, bằng sự soi sáng của một mục đích đơn giản, đơn nhất là tôn vinh Chúa Christ và thúc đẩy tôn giáo Cơ Đốc trên thế gian. Nếu điều này ở trong người ấy và dồi dào, người ấy không thể đi lạc. Đối với người ấy có thể nói, như tiên tri Na-than đã nói với Đa-vít: "Hãy làm mọi điều ở trong lòng ngươi" — hãy hành động như ngươi muốn — "vì Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi."
Dễ dàng nhận thấy rằng việc áp dụng một châm ngôn như châm ngôn của sứ đồ: "Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm bất cứ việc gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời," sẽ đổ ánh sáng lên bất cứ câu hỏi bổn phận nào có thể, mà không thể dẫn lạc. Không ai sẽ gặp nhiều nguy hiểm khi bước một bước sai trong đạo đức, hay tôn giáo, mà mắt người ấy đơn thuần, và hướng vững chắc về vinh dự của Đấng Tạo Hóa mình. Quả thật, người ấy có thể sai lầm trong sự phán đoán, vì người ấy là con người và không được linh cảm, nhưng điều đó không rất có thể xảy ra. Và ngay cả nếu, do sự yếu đuối của con người, người ấy bị nhầm lẫn trong một trường hợp bối rối và khó khăn, đó sẽ là một sai lầm của đầu óc chứ không phải của tấm lòng. Nếu thật sự đó là ước muốn và ý định của người ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và thúc đẩy sự nghiệp của Ngài trên thế gian; nếu Đấng Dò Xét lòng người thấy rằng người ấy có ý tốt; thì ý muốn sẽ được chấp nhận thay cho việc làm. "Vì nếu có một tâm trí sẵn lòng, thì được chấp nhận theo những gì một người có, chứ không theo những gì người ấy không có" (2 Cô-rinh-tô 8:12). Nhưng những sai lầm trong phán đoán sẽ rất hiếm hoi về phía một người được thúc đẩy bởi một động cơ thuần khiết. Người ấy sẽ bước đi trong ánh sáng, và là một trong những con cái của ánh sáng. "Ai yêu anh em mình," Thánh Giăng phán, "thì ở trong ánh sáng, và trong người ấy không có cớ vấp phạm" (1 Giăng 2:10). Đó là tác dụng của một cảm giác thực sự nhân từ và huynh đệ đối với một người đồng loại, ngăn ngừa mọi hiểu lầm, hay loại bỏ chúng nếu chúng tồn tại. Không thể có sự hai mặt nơi có tình yêu huynh đệ. Cũng vậy, nếu linh hồn đầy tình cảm thuần khiết đối với Đức Chúa Trời, và một ước muốn đơn giản tôn vinh Ngài, thì không thể có cớ vấp phạm trong con đường bổn phận. Một linh hồn như vậy bước đi dưới ánh sáng rộng lớn, tươi sáng của buổi trưa.
II. Thứ hai, một động cơ thuần khiết là ánh sáng của linh hồn, vì nó giải tỏa tâm trí khỏi những hoài nghi về giáo lý tôn giáo.
Trong mọi thời đại của thế gian, có ít nhiều sự bối rối trong tâm trí con người về chân lý tôn giáo. Câu hỏi của Phi-lát: "Chân lý là gì?" được nhiều linh hồn hỏi trong mọi thế hệ. Dù Cơ Đốc giáo đã là một tôn giáo thống trị trên thế gian trong mười tám thế kỷ; dù nó đã để lại bản ghi chép và dấu ấn của nó trên mọi nền văn minh và tiến bộ tốt nhất của nhân loại; dù nó đã dẫn dắt hàng triệu linh hồn, qua bóng tối và nỗi buồn của đất và thời gian, đến một cái chết bình an và một hy vọng đầy sự bất tử; và dù rõ ràng không có gì khác thay thế nó, trong trường hợp nó là một sự giả mạo và dối trá; nhưng một số người vẫn hoài nghi, và bối rối không biết liệu nó có thật sự là con đường, và chân lý, và sự sống hay không. Đây là chủ nghĩa hoài nghi trong hình thức cực đoan của nó. Nhưng nó có thể mang một loại nhẹ nhàng hơn. Có thể không có sự hoài nghi nào về tính chân thật của Cơ Đốc giáo xét đến những nguyên tắc của nó phù hợp với những nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, mà vẫn có một sự hoài nghi mạnh mẽ về những giáo lý Phúc Âm. Một người có thể tin rằng có một Đức Chúa Trời; rằng điều đúng và điều sai là những điều đối lập đời đời; rằng linh hồn là bất tử; rằng đức hạnh sẽ được ban thưởng, và thói xấu sẽ bị trừng phạt trong một thế giới khác; mà vẫn hoài nghi liệu có một Đức Chúa Trời Ba Ngôi hay không; liệu con người có bội đạo và hoàn toàn bại hoại hay không; liệu Con Đức Chúa Trời có trở nên con người, và chết trên thập tự giá để chuộc tội cho tội lỗi con người hay không; liệu một người có phải được sinh lại để có một cõi đời đời hạnh phúc hay không. Nhiều người bối rối với những hoài nghi về những giáo lý Phúc Âm này, như chúng được gọi, và đôi khi sẵn lòng cho nhiều để biết liệu chúng có thật sự là những chân lý tuyệt đối và đời đời của Đức Chúa Trời hay không.
Bây giờ chúng ta nói rằng một động cơ thuần khiết, một mục đích đơn nhất chân thành tôn cao Đức Chúa Trời, sẽ làm nhiều để xóa tan những hoài nghi này. "Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý" (Giăng 7:17), Chúa chúng ta phán. Không thể trong một bài giảng duy nhất xem xét những chân lý của tôn giáo được mặc khải này từng cái một, và chỉ ra một động cơ thuần khiết sẽ chiếu ánh sáng lên từng chân lý như thế nào, và dạy một người điều người ấy phải tin và giữ. Do đó, chúng ta sẽ chỉ chọn một trong chúng, và biến nó thành phép thử quyết định để thử tất cả chúng.
Không có giáo lý nào mà những hoài nghi và chủ nghĩa hoài nghi, không, sự bối rối chân thành của con người, lảng vảng liên tục hơn, bằng giáo lý rằng con người theo bản tính là bại hoại và đáng bị trừng phạt đời đời. Có lẽ, nếu thế giới của những người không tin có thể bị thuyết phục về sự thật của tín điều đặc biệt này, sự hoài nghi và vô tín của họ về mọi giáo lý khác sẽ nhượng bộ. Đây là thành trì trong pháo đài của sự vô tín.
Bây giờ, hãy để một người nhìn vào giáo lý này về tội lỗi và sự bại hoại của con người, như nó được trình bày trong Kinh Thánh Cơ Đốc, và như nó được tiền giả định bởi toàn bộ nền kinh tế của Sự Cứu Chuộc, và tự hỏi mình câu hỏi, liệu người ấy sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời nhất bằng cách chấp nhận nó, hay bằng cách chống lại và bác bỏ nó. Hãy để người ấy nhớ rằng nếu người ấy phủ nhận giáo lý về tội lỗi và sự bại hoại của con người, người ấy làm cho toàn bộ hệ thống Cơ Đốc trở nên vô hiệu, vì người làm cho tội lỗi của con người trở nên vô hiệu sẽ làm cho sự cứu chuộc của Con Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Thánh Phao-lô đã bảo người Cô-rinh-tô, rằng nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ đã không sống lại; và nếu Đấng Christ đã không sống lại, đức tin của mọi người đã tin nơi Ngài là vô ích. Cũng vậy, nếu con người không phải là một tội nhân hư mất, thì không có Đấng Cứu Chuộc Thiêng liêng và không có sự cứu rỗi đời đời, vì không cần đến. Không có những điều thừa thãi trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. Do đó, bất cứ ai phủ nhận thực tại của một tội lỗi trong nhân loại vốn đòi hỏi sự nhập thể và cái chết chuộc tội của Con Đức Chúa Trời, đều đặt lên Đức Chúa Trời sự sỉ nhục lớn lao ấy là tranh cãi về tính chân thật của Ngài, điều mà Thánh Giăng nói đến: "Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta làm cho Ngài thành kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta. Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời, đã làm cho Ngài thành kẻ nói dối, vì không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài" (1 Giăng 1:10; 5:10). Nhưng "lời chứng" được nói đến là giáo lý rằng con người là một tội nhân hư mất — hư mất hoàn toàn đến nỗi không ai ngoài Con Đời Đời của Đức Chúa Trời có thể cứu người ấy; và ngay cả Ngài cũng chỉ có thể làm điều này bằng cách đổ huyết chuộc tội mang sự sống của Ngài ra. Bây giờ, liệu bất cứ người nào có thể khao khát và có mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời, trong khi tranh cãi với Sự Mặc Khải Thiêng liêng và phủ nhận sự bội đạo và tội lỗi của nhân loại, về điều mà Đức Chúa Trời đã để lại một bản ghi chép rõ ràng như vậy trong Lời Ngài, và vốn tạo thành căn cứ hợp lý duy nhất cho cái chết của Chúa Giê-xu Christ?
Không, chính sự xưng nhận chứ không phải sự phủ nhận sự bại hoại của con người mới tôn vinh Đức Chúa Trời. Hai người lên đền thờ cầu nguyện, một người trong họ thừa nhận tội lỗi và sự bại hoại của con người, và người kia phủ nhận nó; và chúng ta được thẩm quyền cao nhất thông báo rằng lời cầu nguyện của người trước rất đẹp lòng Đấng Chí Cao, và lời cầu nguyện của người sau là một sự ghê tởm đối với Ngài. Những người tôn vinh Đức Chúa Trời sở hữu tinh thần của người thu thuế. Họ không chấp nhận lý thuyết của người Pha-ri-si về bản tính con người. Họ kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội." Và lời tuyên bố về họ từ môi của Đấng Đời Đời là: "Ta sẽ đoái xem người này, tức là kẻ nghèo khó, và có tâm linh thống hối, và run rẩy trước lời Ta" (Ê-sai 66:2).
Do đó, khi giải quyết câu hỏi về giáo lý không được hoan nghênh về sự bại hoại của con người và hình phạt vô tận của nó, một động cơ thuần khiết sẽ đổ một dòng thác ánh sáng. Nếu chỉ một điều này có thể được đưa vào lòng của chính kẻ hoài nghi, chúng ta ít sợ rằng chân lý khiêm nhường nhất, và về một số phương diện khó khăn nhất, trong hệ thống Cơ Đốc, sẽ được chấp nhận. Nếu tâm trí của người hoài nghi, hay của người tìm kiếm đang mò mẫm và thật sự bối rối, có thể được tràn đầy một mối quan tâm thấm nhuần đối với vinh dự Thiêng liêng; nếu mỗi người như vậy có thể được đưa đến chỗ đồng cảm với Thánh Phao-lô khi ông kêu lên: "Thà Đức Chúa Trời là thật, và mọi người đều là kẻ nói dối" (Rô-ma 3:4); chúng ta sẽ để người ấy nói đâu là chân lý tuyệt đối và không thể tranh cãi — giáo lý về đức hạnh con người, hay giáo lý về tội lỗi con người.
Vậy hãy dùng phép thử và tiêu chuẩn này của giáo lý tôn giáo. Hãy tự hỏi mình câu hỏi, liên quan đến bất cứ và mọi tín điều nào thách thức sự chú ý của bạn, hay mời gọi sự tin cậy của bạn, "Việc chấp nhận nó có tôn vinh Đức Chúa Trời không?" Những lập luận cho hệ thống Cơ Đốc — và bởi hệ thống Cơ Đốc chúng ta muốn nói Cơ Đốc giáo Phúc Âm — thì mạnh mẽ, và càng mạnh hơn khi các thời đại trôi qua. Nhưng có một lập luận quá thường xuyên bị bỏ qua, hay bị đánh giá thấp. Đó là sự kiện hệ thống này tôn cao Đức Chúa Trời, và hạ thấp con người một cách đúng đắn. Chúng ta tìm thấy một bằng chứng về tính thiêng liêng của nó trong chính điều này. Tất cả các tôn giáo tự nhiên, tất cả các tôn giáo hoang dã trên địa cầu, đảo ngược điều này. Chúng tôn cao tạo vật, và hạ thấp, phải, làm suy đồi, Đấng Tạo Hóa. Giống như thiên văn học Ptolemy xưa, giống như những lý thuyết phi lý của chính chúng về thế giới vật chất, chúng đặt thế giới nhỏ bé của con người ở trung tâm của vũ trụ vô biên. Cơ Đốc giáo, giống như hệ thống Copernicus, khôi phục mọi thứ về những mối quan hệ đúng đắn của chúng, và sắp xếp mọi thứ quanh trung tâm thật và chân thật của chúng. Đức Chúa Trời là đầu tiên, cuối cùng, và ở giữa. Muôn vật bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài. Do đó, câu hỏi đầu tiên, phải được hỏi về mọi giáo lý, và mọi hệ thống, là câu hỏi: "Nó có thúc đẩy vinh hiển Thiêng liêng không?" Châm ngôn vĩ đại và đầu tiên cho hành động của con người, và suy đoán của con người, là châm ngôn: "Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm bất cứ việc gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời."
Vậy đây là con mắt mà chúng ta phải xuyên qua mọi hoài nghi và tối tăm của đất và thời gian. Động cơ thuần khiết này là ánh sáng của linh hồn. Nó đơn giản biết bao, và đẹp đẽ biết bao — đơn giản như ánh sáng của thiên đàng; đẹp đẽ như chính con mắt tinh thể. Chỉ cần mang theo bạn ước muốn và khao khát này tôn cao Đấng Tạo Hóa vĩ đại và khôn ngoan, và bạn không thể đi lạc. Bạn không thể đi lạc trong những hành động của đời sống hằng ngày của bạn. Bạn không thể đi lạc trong những tư tưởng và ý kiến của tâm trí bạn. Chính động cơ sẽ bao phủ bạn, luôn luôn và ở khắp mọi nơi, như một bầu không khí. Toàn bộ linh hồn của bạn "sẽ đầy ánh sáng, không có phần nào tối tăm; đầy ánh sáng như khi ánh sáng chói lọi của một cây nến soi sáng cho ngươi."
BÀI GIẢNG XIII.
LUẬT PHÁP LÀ ÁNH SÁNG.
Châm Ngôn 6:23 — "Luật pháp là ánh sáng."
Sự phù hợp và vẻ đẹp của sự so sánh luật pháp của Đức Chúa Trời với ánh sáng được thấy ngay lập tức. Nếu chúng ta xem xét bản tính của luật pháp, chúng ta thấy rằng nó giống như bản tính của ánh sáng mặt trời. Không có gì thuần khiết và sạch sẽ như ánh sáng, và không có gì thuần khiết và không tì vết như luật thiêng liêng. Chúng ta không thể quan niệm một sự pha trộn giữa ánh sáng và tối tăm, và chúng ta cũng không thể quan niệm một sự pha trộn giữa sự thánh khiết và tội lỗi. Cái này có thể trục xuất cái kia, nhưng chúng không bao giờ có thể hòa trộn với nhau để tạo thành một chất hay phẩm chất hỗn hợp. Ánh sáng luôn luôn là một yếu tố sáng chói và chiếu sáng; luật pháp của Đức Chúa Trời luôn luôn là một điều hoàn toàn thuần khiết.
Một lần nữa, không có gì phổ biến như ánh sáng. Nó ở khắp mọi nơi. Trái đất của chúng ta và mọi thiên thể đều bơi trong nó. Sự hiện diện phổ quát của nó là cần thiết, để có thể có trật tự và vẻ đẹp trong vũ trụ vật chất. Khi Đức Chúa Trời muốn biến đổi hư không và vô hình thành một thế giới, Ngài đã tạo ra trước hết, không phải sự sống, như chúng ta hẳn đã dự đoán, mà là ánh sáng, và chiếu nó xuyên qua bóng tối. Nó là một yếu tố thâm nhập biết bao, và nó dò xét mọi nơi bí mật trong thiên nhiên một cách kỳ diệu biết bao, và cư ngụ trong chúng. Nó bước vào với một sự bước vào nhẹ nhàng mà mạnh mẽ vào viên kim cương cứng, và ban cho nó ánh lấp lánh và tia sáng của nó. Nó dịu dàng cảm nhận đường đi của mình vào con ngươi tinh tế của con mắt con người, và thắp sáng nó bằng một ánh sáng tươi sáng và rạng rỡ. Nó tan chảy với một hiệu quả thanh thản và êm dịu vào bầu trời phía trên chúng ta, và biến nó thành một tán và lều thích hợp cho địa cầu. Sự ra đi của nó từ cuối tầng trời, và vòng đi của nó đến cuối tầng trời, và không có gì bị giấu khỏi sự rạng rỡ của nó (Thi Thiên 19:6).
Luật pháp của Đức Chúa Trời trong thế giới lý trí giống ánh sáng này trong vũ trụ vật chất biết bao. Một cách tự nhiên biết bao cái này gợi ý và tượng trưng cho cái kia. Do đó, tác giả Thi Thiên, sau khi ám chỉ đến mặt trời, đấng mang ánh sáng vĩ đại, và việc nó chạy như một người khổng lồ mạnh mẽ xuyên qua các tầng trời, đột ngột, nhưng bằng một sự chuyển đổi rất tự nhiên, bắt đầu nói về "luật pháp của Đức Giê-hô-va" là trọn vẹn; về "các mạng lệnh của Đức Giê-hô-va" là ngay thẳng; về "điều răn của Đức Giê-hô-va" là thuần khiết; về "các sự đoán xét của Đức Giê-hô-va" là chân thật và công chính trọn vẹn (Thi Thiên 19:7–9).
Một lần nữa, để theo đuổi sự tương đồng, luật đạo đức là sắc lệnh thiết lập và cai quản vũ trụ đạo đức. Mệnh lệnh, "Hãy có ánh sáng," đã thành lập và duy trì thế giới vật chất; và mệnh lệnh, "Hãy có tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời," thành lập và duy trì thế giới lý trí và có trách nhiệm. Và như việc công bố luật vật lý là cần thiết cho sự tồn tại của thế giới vật lý, thì việc công bố luật thuộc linh là cần thiết cho sự tồn tại của thế giới thuộc linh. Cả hai mệnh lệnh đều phổ quát và bao trùm mọi nơi. Do đó, luật pháp của Đức Chúa Trời, giống như ánh sáng, ở khắp mọi nơi. Trong phạm vi lý trí và có trách nhiệm, luật pháp ở khắp mọi nơi. Không, thật vậy, ở cùng một mức độ, nhưng ở cùng một loại. Vì có những mức độ khác nhau của ánh sáng đạo đức, như có những mức độ khác nhau của ánh sáng tự nhiên. Như có ánh hoàng hôn của buổi sáng, và sự sáng chói của buổi trưa, và nhiều mức độ ánh sáng giữa hai thái cực này, tất cả hòa vào nhau bởi những sự chuyển đổi không thể nhận thấy, thì cũng có ánh sáng mờ của lý trí hữu hạn nơi người ngoại giáo bị thú tính hóa, và ánh sáng của lý trí tối cao nơi Đức Chúa Trời vô hạn chiếu sáng trong sức mạnh và sự sáng chói không thể chịu nổi của nó, và vô số mức độ giữa hai thái cực này. Ở khắp mọi nơi trong thế giới lý trí này, ánh sáng pháp lý này, theo một cách mờ nhạt hơn hay sáng chói hơn, chiếu sáng; vì một hữu thể không có một tia trí tuệ đạo đức nào, không có một hạt lương tâm nào, là một con thú. Ở khắp mọi nơi trong thế giới có trách nhiệm này, luật pháp này, với quyền năng lớn hơn hay nhỏ hơn, biểu thị sự hiện diện của nó. Nó có thể là một luật pháp chỉ được viết trên bảng thịt của tấm lòng, như trong trường hợp của người ngoại giáo. Nó có thể được viết trên tấm lòng, và trong lời được mặc khải của Đức Chúa Trời, như người cư ngụ trong một đất nước Cơ Đốc có nó. Nó có thể được viết trên tấm lòng, và được đọc lại trong dung nhan của Đức Chúa Trời ấy, Đấng "là ánh sáng, và trong Ngài không có tối tăm nào cả" (1 Giăng 1:5), như những linh hồn trong cõi đời đời có nó. Nhưng ở khắp mọi nơi, sự hiện diện của nó ở một mức độ nào đó được tiền giả định trong một thế giới có trách nhiệm — "vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm" (Rô-ma 4:15). Sự hiện diện của nó, hơn nữa, là một sự hiện diện thâm nhập, giống như ánh sáng. Nó xuyên qua nơi chúng ta không ngờ tìm thấy nó. Nó được chứng kiến trong sự ăn năn mà nó đánh thức khi nó đã xuyên qua sự suy đồi dày đặc và tối tăm của ngoại giáo. Nó được thấy trong huyết của những nạn nhân mà người ngoại giáo cố gắng chuộc tội lỗi đã vi phạm luật pháp, và chống lại ánh sáng. Nó được tỏ lộ trong những lương tâm không yên của những người sống trong một đất nước Cơ Đốc, vốn chỉ có thể được làm cho yên lặng bởi huyết của Đấng đã "trở nên sự rủa sả vì con người" (Ga-la-ti 3:13). Nó được tìm thấy trong địa ngục, và các tạo vật sợ hãi nó và cảm thấy quyền năng khủng khiếp của nó, vì nó là ánh sáng ly dị với sự sống; luật pháp đơn thuần không có tình yêu. Nó được tìm thấy trên thiên đàng, và các thánh đồ hưởng thụ nó, vì đối với họ nó là ánh sáng, và sự sống, và tình yêu, tất cả trong một. Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời toàn tại ở, nơi đó có luật pháp của Ngài. Bất cứ nơi nào có một tạo vật sở hữu cảm giác trách nhiệm đối với Đức Chúa Trời, nơi đó cũng có một sự hiểu biết, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, về điều răn mà hành vi của nó đối với Ngài phải được điều chỉnh. Phát xuất từ Đức Chúa Trời, vậy, luật đạo đức chảy ra mọi nơi trong lãnh thổ của Ngài, như ánh sáng tỏa ra từ mặt trời, và tạo thành một yếu tố trong sáng, tinh thể trong đó mọi hữu thể có trách nhiệm sống, hoặc như ánh sáng hoặc như tia chớp; hoặc như ánh sáng làm cho chúng vui mừng nếu chúng vâng lời, hoặc như tia chớp đánh ngã chúng nếu chúng không vâng lời — cũng như ánh sáng tự nhiên là nơi cư ngụ của mọi vật chất; dù đôi khi nó là ánh sáng nhân từ của buổi trưa mùa thu, hay ánh sáng dịu dàng của một buổi tối mùa hè, và đôi khi nó là sự nung nóng hóa học ấy, trong những kỷ nguyên địa chất xưa, đã thiêu rụi những khu rừng nguyên thủy, mà các vỉa than là tro tàn của chúng. Thật đúng biết bao, vậy, "luật pháp là ánh sáng," nếu chúng ta xem xét sự thuần khiết của bản tính nó, hay tính phổ quát và thâm nhập của sự hiện diện nó.
Nhưng mục đích chính của chúng ta là chỉ ra sự tương tự giữa luật đạo đức và ánh sáng vật chất, bằng cách nhìn vào những ảnh hưởng và tác dụng của nó trong linh hồn, hơn là bằng cách phân tích bản tính nội tại của nó. Và chủ đề tự nhiên chia thành hai phần, khi chúng ta nhớ rằng có hai hạng hữu thể, kẻ ác và người lành, duy trì những mối quan hệ với luật pháp này.
Trong bài giảng này, chúng ta sẽ hướng sự chú ý đến một số tác dụng được tạo ra bởi luật Thiêng liêng nơi tín hữu Cơ Đốc, giống như những tác dụng của ánh sáng trong thế giới tự nhiên.
I. Trước hết, luật đạo đức tỏ lộ như ánh nắng. Nó làm cho tội lỗi vẫn còn trong Cơ Đốc nhân trở thành một điều hữu hình. Sứ đồ Phao-lô lưu ý điểm tương tự này, khi ông nhận xét: "Mọi điều bị quở trách đều được tỏ ra bởi ánh sáng, vì bất cứ điều gì làm cho tỏ ra đều là ánh sáng" (Ê-phê-sô 5:13). Và Chúa chúng ta ngụ ý cùng một sự tương tự, khi Ngài phán: "Sự đoán phạt là đây, ánh sáng đã đến thế gian, mà người ta yêu tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Vì mọi kẻ làm điều ác ghét ánh sáng, cũng không đến cùng ánh sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách. Nhưng kẻ làm theo lẽ thật đến cùng ánh sáng, để việc làm của mình được tỏ ra rằng đã làm trong Đức Chúa Trời" (Giăng 3:19–21).
Các tín hữu liên tục được thúc giục trong Kinh Thánh đưa tấm lòng mình vào ánh sáng của luật pháp Đức Chúa Trời, để họ có thể thấy tội lỗi ở trong mình. Cần thiết, để biết tính cách của chúng ta, chúng ta phải xem xét chúng kỹ lưỡng bằng sự soi sáng này, như nhà tự nhiên học cần phải đưa cây, hay côn trùng, mà cấu trúc của nó người ấy muốn hiểu, vào ánh sáng ban ngày tươi sáng. Và nếu chúng ta muốn hiểu thấu đáo sự bại hoại phức tạp và ẩn giấu của mình, chúng ta phải bằng sự cầu nguyện và suy ngẫm tăng cường ánh sáng của luật đạo đức, để nó có thể thâm nhập sâu hơn vào khối tối tăm, cũng như nhà tự nhiên học phải tập trung ánh sáng mặt trời qua thấu kính, nếu người ấy muốn biết thấu đáo cây hay côn trùng.
Luật thánh khiết dò xét của Đức Chúa Trời tỏ lộ tính cách của chúng ta một cách kỳ diệu biết bao! Trong giờ phút thầm lặng của sự suy ngẫm, khi chúng ta ở một mình với nó, và cẩn thận so sánh hành vi của mình với những yêu cầu của nó, chúng ta thấy và cảm thấy mình bất xứng và có tội biết bao, và chúng ta tha thiết nhìn lên Đấng "là sự cuối cùng của luật pháp để xưng công chính cho mọi kẻ tin" (Rô-ma 10:4). Thật vậy, luật pháp là "ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò xét mọi phần sâu kín" (Châm Ngôn 20:27). Nó tiết lộ, khi ánh sáng của nó được làm cho sáng hơn bởi sự suy ngẫm, nhiều tội lỗi mà trong sự bất cẩn của đời sống hằng ngày thoát khỏi sự chú ý của chúng ta. Ánh sáng, trong giờ phút tự xét mình, đi xuống một mặt bằng thấp hơn, và tỏ lộ một tội lỗi thấp hơn và ẩn giấu hơn. Nó tìm đường vào giữa những động cơ, những khuynh hướng, những ước muốn và tình cảm của tấm lòng, và đưa vào tầm nhìn rõ ràng chính điểm dịch bệnh — bản tính và khuynh hướng xấu xa. Tội lỗi là một cây tái nhợt của tối tăm, và lớn lên tốt nhất trong đêm, giống như cây cà độc dược và những cây độc khác. Do đó, nó tránh ánh sáng, và sẽ không đến cùng ánh sáng, e rằng bị quở trách. Nhưng khi chúng ta quyết tâm mở rộng linh hồn, và cho phép ánh sáng của lẽ thật Đức Chúa Trời chiếu vào, thì chúng ta biết được sự tăng trưởng chết chóc đã nảy mầm um tùm và tươi tốt trong chúng ta — một sự tăng trưởng mà chúng ta đã không nhận thức rõ ràng, và khó nhổ tận gốc. Mọi Cơ Đốc nhân trung tín với chính mình, và với Đức Chúa Trời, đều đã trải nghiệm những ảnh hưởng soi sáng và tỏ lộ này của luật pháp. Nó thường làm cho người ấy chói mắt bởi ánh sáng trắng thuần khiết của nó, và người ấy đã cảm thấy mình vô cùng bại hoại. Người ấy đã kinh ngạc trước sự bại hoại của mình, như vị thánh sắp chết đã kinh ngạc khi thở dài: "Vô hạn trên vô hạn là sự gian ác của tấm lòng." Cùng với tác giả Thi Thiên, người ấy đã kêu lên với Đức Chúa Trời: "Lời Chúa vào thì ban ánh sáng; tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn, điều răn Chúa thật rộng lớn" (Thi Thiên 119:130, 96).
Chúng ta không thể rời khỏi phần này của bài giảng mà không hướng sự chú ý đặc biệt đến sự kiện rằng, đối với tín hữu, luật pháp tạo ra những sự tiết lộ tính cách này theo một cách đầy hy vọng và có lợi. Tự bản tính chúng, chúng thật khủng khiếp. Người không tin không thể chịu đựng chúng, và do đó người ấy tránh chúng như kẻ phạm tội tránh viên chức tư pháp. Nhưng tín hữu, nhờ sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự chiếm hữu sự chuộc tội thay thế của Ngài, đã được giải thoát khỏi quyền năng đoán phạt của luật pháp. "Sự rủa sả" của luật pháp, Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của người ấy đã gánh chịu thay cho người ấy. Những đòi hỏi của công lý đã được Con Đức Chúa Trời thỏa mãn hoàn toàn, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của người ấy. Sự kiện này đặt người ấy vào một vị trí mới và an toàn liên quan đến luật pháp và chính phủ Thiêng liêng. Địa vị pháp lý, hay vị thế, của người ấy là an toàn. Không có sự đoán phạt nào đối với người ấy vì ở trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:1). Do đó, bất cứ khi nào người ấy dò xét tấm lòng mình, và so sánh tính cách và hành vi của mình với những yêu cầu của luật Thiêng liêng, và thấy rằng mình đã gánh chịu sự đoán phạt của nó, người ấy không rơi vào sự kinh hãi và tuyệt vọng nô lệ, như người không tin không ăn năn. Nhờ đức tin nơi của lễ của Đấng Christ, người ấy được chuẩn bị cho những sự tỏ lộ này. Từ vị trí Phúc Âm cao của mình, người ấy kêu lên: "Hãy để sự tiết lộ tính cách đến: hãy để tôi biết chiều sâu và mức độ đầy đủ của tội lỗi và sự bại hoại của tôi. Đấng Christ là sự chuộc tội của tôi, và huyết Ngài hủy bỏ mọi thứ. Hãy để luật pháp công chính đánh tôi; đó sẽ là một sự tử tế, vì nó dẫn tôi đến Đấng Cứu Chuộc của tôi." Do đó, ánh sáng này của luật Thiêng liêng có bản tính tẩy sạch và soi sáng, chứ không phải bản tính thiêu đốt và tàn phá, đối với tín hữu. Người ấy chỉ dùng luật pháp cho những mục đích quy định, để biết trạng thái và tình trạng đạo đức của mình. Và người ấy không còn dùng nó thêm nữa. Người ấy không mong đợi, hay trông mong, được xưng công chính bởi nó. Khi nó đòi hỏi hình phạt cho những tội lỗi đã qua, như nó làm một cách công chính, và người ấy hết lòng thừa nhận tính công chính của yêu sách, người ấy chỉ nó đến cái chết thỏa mãn của Đấng Christ. Và khi nó đòi hỏi một sự thực hiện hoàn hảo các mạng lệnh của nó, như nó làm một cách chính đáng, người ấy nhìn lên Đấng Christ để được ân điển, khuynh hướng, và quyền năng, để dâng một sự vâng lời như vậy. Theo cách này, tín hữu đứng trên một vị trí thuận lợi cao liên quan đến luật pháp. Người ấy hưởng mọi ảnh hưởng nhân từ và giáo dục của luật pháp, mà không có bất cứ ấn tượng tư pháp và báo ứng khủng khiếp nào mà người theo luật pháp, người theo đạo đức, người không tin trải nghiệm, người mà toàn bộ luật pháp, vừa là quy định vừa là hình phạt, đè nặng xuống như một gánh nặng không thể chịu nổi, vì người ấy đã không ném chính mình và gánh nặng của mình lên Đấng Christ. Vì người theo luật pháp đã kháng cáo lên Xê-sa, và đến Xê-sa người ấy phải đi; người không tin, không thuộc Phúc Âm đã chuyển vụ việc của mình cho công lý, và đến công lý nó phải đi.
Như vậy luật đạo đức giống ánh sáng vật chất, trong việc tỏ lộ, đưa ra ánh sáng. Và đối với tín hữu, nó là một ánh sáng dịu dàng và rạng rỡ mà người ấy không sợ, và linh hồn người ấy yêu mến ngày càng nhiều. Giống như đài hoa, tấm lòng người ấy mở ra với ê-te và yếu tố thuần khiết, và uống lấy nó với sự háo hức và vui mừng. Và như bông hoa bằng cách quay về phía ánh sáng như vậy trở nên giống ánh sáng trong một mức độ nào đó, và có được một kết cấu thoáng đãng và gần như phi vật chất trong quá trình, thì tấm lòng của Cơ Đốc nhân cũng trở nên một điều thuần khiết và thánh khiết giống như luật pháp. Luật pháp ở trong lòng người ấy, và xuất hiện ngày càng nhiều trong những hành động của người ấy, cho đến cuối cùng, khi điều trọn vẹn đã đến, toàn bộ bản tính và hữu thể của người ấy được biến đổi thành một luật sống động tự phát của sự công chính.
II. Thứ hai, luật pháp, đối với tín hữu trong Đấng Christ, thu hút như ánh sáng. Ánh sáng trong thế giới vật chất thu hút một cách phổ quát. Nếu tia sáng nhỏ nhất, qua khe hở nhỏ nhất có thể, rơi lên cây trong một nơi tối tăm, nó lập tức vươn về phía nó. Và khi mặt trời mọc lên và tắm thế giới trong ánh sáng, mọi thiên nhiên vươn lên để đón nó biết bao. Chính những chiếc lá của cây ngước lên, và những bông hoa nở ra với một đóa hoa phong phú hơn, để chào đón sự đến của nó. Một sự sống mạnh mẽ và linh hoạt hơn lưu thông khắp thiên nhiên, và toàn bộ phong cảnh dường như đang dâng lên như hương thơm đến Đức Chúa Trời của ánh sáng. Cũng vậy, luật đạo đức thu hút thế giới của những hữu thể thánh khiết. Họ yêu luật pháp vì sự xuất sắc nội tại của nó, và tìm kiếm nó với toàn bộ tấm lòng. Họ không thể sống thiếu nó, và sẽ không sống thiếu nó nếu họ có thể. Họ thấy trong nó một bản sao của tính cách Đức Chúa Trời mà họ tôn thờ, và do đó họ ngắm nhìn nó, và nghiên cứu nó. "Ôi, tôi yêu luật pháp Chúa biết bao, đó là sự suy ngẫm của tôi suốt ngày," là lời thốt lên của tấm lòng họ (Thi Thiên 119:97). Và còn hơn thế nữa. Chính bản tính của họ thuần khiết như luật pháp; và cái giống nhau luôn thu hút cái giống nhau. Nếu có trong bất cứ linh hồn nào dù chỉ mức độ nhỏ nhất của sự thánh khiết thật, thì có một điểm thu hút mà luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy và kéo. Sự thánh khiết không bao giờ là một điều cô lập trong bất cứ tạo vật nào. Nó đến từ Đức Chúa Trời, và nó trở về với Đức Chúa Trời, và trở lại một lần nữa được gia tăng và củng cố. Do đó, có một khuynh hướng và xu hướng liên tục của một linh hồn thánh khiết hướng về Đấng Thánh. Như quyền năng của trọng lực kéo với một sức ép ổn định mọi thứ về trung tâm, thì lẽ thật và sự công chính, ngự trong bản tính Thiêng liêng, như một lực trung tâm rộng lớn thu hút mọi tạo vật thuần khiết và thánh khiết về chỗ ngồi của chúng. Chẳng phải bạn, trong những giờ phút được ưu ái hơn của đời sống tôn giáo của bạn, đã trải nghiệm điều mà Kinh Thánh gọi là sự "kéo" — sự thu hút — "của Cha," khi bởi sự soi sáng của Thánh Linh Ngài, Ngài đã tiết lộ cho bạn sự xuất sắc của các luật lệ và điều răn của Ngài, và bạn khao khát sự phù hợp với chúng như con nai khao khát các suối nước (Thi Thiên 42:1)? Chẳng phải vẻ đẹp của sự thánh khiết đã thu hút cái nhìn ardent của bạn, và thúc đẩy lời cầu nguyện rằng nó có thể được thực hiện và nhìn thấy trong tính cách cá nhân của chính bạn? Khi sự thuần khiết của thiên sứ hiện ra rõ ràng hơn và rõ ràng hơn trên tầm nhìn của bạn, và bạn thấy thật đáng khao khát và đầy phước biết bao khi không tì vết và thánh khiết, luật pháp vinh hiển biết bao, luật pháp kỷ luật, và điều chỉnh, và thanh tẩy, đã xuất hiện với bạn. Bạn ước rằng linh hồn mình có thể cởi bỏ những y phục cũ của tội lỗi và đất, và có thể đi lên và tắm mãi mãi trong những dòng nước thuần khiết, trong trẻo của thiên đàng — rằng tấm lòng bạn có thể trở thành một tấm lòng hoàn toàn trong sạch, luôn nhẹ nhàng nhưng mạnh mẽ được điều răn kéo về phía Đấng Tối Cao. Bạn đã nói cùng với tác giả Thi Thiên: "Lời Chúa rất thuần khiết, vì vậy tôi tớ Chúa yêu mến nó. Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn; đáng ước ao hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng: ngọt ngào hơn mật ong và tổ ong" (Thi Thiên 119:140; 19:7, 10).
Quan điểm này về luật Thiêng liêng như một năng lượng thu hút là một quan điểm khích lệ đối với tín hữu. Nó cung cấp những căn cứ tốt cho sự bền đỗ của các thánh đồ. Vì sự vận hành này của luật pháp Đức Chúa Trời trong một tấm lòng được đổi mới là không ngừng và liên tục gia tăng. Cũng có thể giả định quyền năng thu hút trong thế giới vật chất là một quyền năng gián đoạn, và chịu sự gián đoạn và chấm dứt, như giả định nó trong thế giới thuộc linh. Lực vĩ đại của trọng lực không bao giờ trở nên mệt mỏi và uể oải trong các hành tinh và phân tử của vật chất; và lẽ thật và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong linh hồn tín hữu cũng vậy. Khi Cơ Đốc nhân được kéo gần Đức Chúa Trời hơn, ảnh hưởng của luật Thiêng liêng càng lớn hơn và lớn hơn. Nó đạt được một sự làm chủ hoàn toàn hơn trên những thèm muốn và đam mê của người ấy; nó cư ngụ với một sự thường trú liên tục hơn trong những tình cảm của người ấy; nó thúc đẩy hành vi của người ấy với một quyền năng thú vị và dễ dàng hơn. Một quan điểm khích lệ biết bao về sự nghiệp tương lai của một linh hồn được cứu chuộc mà cách suy ngẫm này về luật đạo đức trình bày. Mãi mãi gia tăng trong ảnh hưởng của nó, khi nó mãi mãi kéo tạo vật đến gần Cha và Đức Chúa Trời của nó hơn. Mục tiêu là một mục tiêu xa vô hạn, mà tuy nhiên khi người ấy đang đi dọc theo đường thẳng vô hạn này, người ấy cảm thấy một sự thu hút tại mỗi một và mọi điểm trong vô số điểm, mạnh mẽ và hoàn toàn làm chủ linh hồn người ấy như thể người ấy đang ở cuối sự nghiệp vô hạn.
III. Thứ ba, luật pháp, đối với tín hữu trong Đấng Christ, làm cho mạnh mẽ như ánh sáng. Điểm tương tự này giữa luật đạo đức và ánh sáng mặt trời thì rõ ràng, dù thoạt nhìn có phần ít hiển nhiên hơn. Vì dù chúng ta thường nghĩ về không khí như yếu tố làm cho mạnh mẽ trong thiên nhiên, nhưng đúng là về ánh sáng, sự hiện diện của nó là cần thiết để tinh thần của một người có thể sống động và hành động mạnh mẽ. Cây lớn lên trong bóng tối là một vật nhợt nhạt và yếu ớt. Mùa nghỉ ngơi và không hoạt động là ban đêm. Trong những giờ tối tăm, những quyền năng sống động của thân thể đi nghỉ, và những công cụ của chúng, các chi, tĩnh lặng và bất động như khi chính sự chết đã đặt dấu ấn của nó lên chúng. Nhưng khi thế giới một lần nữa "khoác lấy mình bằng ánh sáng như bằng một chiếc áo," con người cảm thấy quyền năng đánh thức và kích thích của nó. Những dòng chảy sống động trong khung hình người ấy lưu thông nhanh hơn, sự nhanh nhẹn và sức bật được truyền cho, và người ấy "đi ra làm công việc và lao động cho đến buổi chiều." Và không chỉ con người cảm thấy sự làm cho mạnh mẽ của ánh sáng, mà thiên nhiên cũng vậy. Không khí đơn thuần không phải là tất cả những gì cần thiết cho sự tăng trưởng; ánh sáng chiếu sáng rõ ràng của thiên đàng phải được đổ ra, để có thể có sự tươi mới và nở hoa trong thế giới tự nhiên.
Tương tự như vậy là tác dụng của luật đạo đức lên một người đang an nghỉ nơi Đấng Christ, cả liên quan đến sự đoán phạt của luật pháp lẫn sự làm trọn luật pháp. Vì chúng ta không thể không nhắc nhở bạn một lần nữa, rằng tín hữu duy trì một mối quan hệ hoàn toàn khác với luật Thiêng liêng so với mối quan hệ mà người không tin duy trì, và nó chiếu một ánh sáng rất khác lên người ấy so với ánh sáng mà nó phóng và lóe vào linh hồn không ăn năn. Ánh sáng ổn định, vui vẻ của một ngày hè rất khác với tia chớp giận dữ, chập chờn của đám mây giông đen. Quyền năng của luật pháp để đoán phạt, để khủng bố, và để giết chết, như chúng ta đã nhận xét trước đây, đã ra đi, vì Đấng Christ đã nhận lấy đòn của công lý trên chính mình. Đối với môn đồ của Đấng Christ, luật pháp không còn là một quan tòa, mà chỉ là một người dạy dỗ. Những sự kinh hãi của luật pháp đã mất quyền năng của chúng, và người ấy được giải thoát khỏi nỗi sợ phán xét làm suy yếu, làm tê liệt ấy, vốn hoàn toàn ngăn cản một sự vâng lời vui vẻ. Sự sợ hãi có sự hành hạ; và không tạo vật nào có thể yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời trong khi người ấy đang bị hành hạ. Môn đồ của Đấng Christ là một người tự do và mạnh mẽ về mặt thuộc linh, vì Đấng Cứu Chuộc của người ấy đã giải thoát người ấy khỏi sự nô lệ và lo lắng mà luật pháp, với tư cách là một quan tòa đoán phạt, và một kẻ đòi hỏi không khoan nhượng, không giúp đỡ, gây ra nơi mọi người không tin. Lấy đi sự sợ hãi, và lấy đi sự nô lệ, và bạn truyền năng lượng và can đảm ngay lập tức. Ngay khi một tội phạm được giải thoát khỏi bản án tử hình, và xiềng xích của người ấy bị đập vỡ, sức sống và sự sống cũ của người ấy trở lại; khung hình người ấy giãn ra một lần nữa, mắt người ấy sáng lên, và tấm lòng người ấy phình lên và đập trở lại, vì người ấy không còn dưới bản án tử hình, và không còn là một nô lệ bị trói buộc.
Không chỉ luật pháp truyền sức mạnh thuộc linh cho tín hữu vì nó đã không còn là quan tòa đoán phạt của người ấy, và đã trở thành một thầy dạy khôn ngoan và tốt lành để dẫn người ấy đến Đấng Christ, mà nó còn làm cho người ấy mạnh mẽ vì nhờ sự hiệp nhất của người ấy với Đấng Christ, nó đã trở thành một nguyên tắc bên trong và thúc đẩy. Nó không còn là một đạo luật bên ngoài đơn thuần, mà người ấy không có sự đồng cảm, và chỉ khủng bố người ấy bằng lời đe dọa của nó. Tấm lòng người ấy đã được ân điển biến đổi đến nỗi người ấy thật sự yêu luật pháp của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô, khi nói về tội nhân và mối quan hệ của tội nhân với luật pháp, khẳng định rằng đối với một người như vậy "luật pháp là sức mạnh của tội lỗi." Trong trường hợp tấm lòng thù nghịch với điều răn của Đức Chúa Trời, điều răn chỉ khiêu khích, gợi ra, và kích thích sự bại hoại bên trong, mà không làm gì để loại bỏ nó. Điều răn vốn được định cho sự sống — vốn, trong một trạng thái đúng đắn của sự việc, thích hợp để lấp đầy linh hồn con người bằng bình an và vui mừng — được thấy là dẫn đến sự chết, và thực sự lấp đầy nó bằng sự tuyệt vọng và khốn khổ. Nhưng đối với tín hữu, chính luật pháp này là sức mạnh của sự thánh khiết. Tác giả Thi Thiên nhận xét về người công chính: "Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người ấy; không bước nào của người ấy sẽ trượt" (Thi Thiên 37:31). Khi linh hồn con người được tái sinh, luật Thiêng liêng được viết không chỉ trên mà còn trong bảng của tấm lòng. Nó trở thành một cảm giác, một tình cảm, một khuynh hướng, một khuynh hướng bên trong nó. Bạn đã bao giờ thấy một Cơ Đốc nhân mà trong những quyền năng tích cực và cảm xúc của người ấy, luật pháp của Đức Chúa Trời đã trở thành một bản tính thứ hai chưa? Bạn đã bao giờ thấy một người mà những hành động của người ấy được luật pháp Thiêng liêng kiểm soát một cách dễ dàng và ngọt ngào, và những kinh nghiệm trung tâm và sâu kín nhất của người ấy chỉ là những biểu hiện và tỏ bày của nó? Và chẳng phải Cơ Đốc nhân ấy là một người mạnh mẽ và đầy sinh lực sao? Chẳng phải người ấy đã chạy cuộc đua, và đánh trận, với một thái độ vững vàng và quyết tâm; bình tĩnh trong nghịch cảnh, điềm đạm và thanh thản vui mừng trong thịnh vượng; tiến bước trung tín và không sợ hãi vào cõi đời đời? Không bao giờ tinh thần của một người ở trong một tình trạng mạnh mẽ như vậy, và những năng lượng của nó trong một sự vận hành lành mạnh và tích cực như vậy, bằng khi nó được luật pháp thúc đẩy và tác động; và ai ngoài người được đổi mới được tác động như vậy? Không bao giờ con người là một tạo vật tự do và linh hoạt như vậy, bằng khi người ấy tự phát lắng nghe tiếng nói của lẽ thật và bổn phận. Như sứ đồ nói: Người ấy được "đầy dẫy thần trí của quyền năng" (2 Ti-mô-thê 1:7). Nhà thơ Wordsworth, nhân cách hóa luật trật tự ngự trị trong thế giới tự nhiên, và ngự trị bên trong như mọi luật lệ của thiên nhiên đều làm, đã nói với nó như sau: [Chú thích: Bài tụng ca Bổn phận.]
"Hoa cười trước mặt ngươi trên luống của chúng;
Và hương thơm bước trong dấu chân ngươi;
Ngươi giữ các vì sao khỏi điều sai trái;
Và những tầng trời cổ xưa nhất nhờ ngươi mà tươi mới và mạnh mẽ."
Cũng vậy, theo một nghĩa cao hơn nhiều, với luật pháp của Đức Chúa Trời trong thế giới thuộc linh. Bất cứ nơi nào nó ngự trị bên trong như một nguyên tắc, chứ không phải bên ngoài như một lời đe dọa, nơi đó có trật tự, sức mạnh, vẻ đẹp, và sức lực. Những tạo vật lắng nghe nó theo phong cách tự phát này mạnh mẽ trong sức mạnh cao nhất — trong sức mạnh của sự thánh khiết, trong "sự tự tin của lý trí" và sự công chính.
IV. Thứ tư, luật pháp, đối với tín hữu trong Đấng Christ, làm cho vui mừng như ánh sáng. Đặc điểm tương tự này hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên. "Thật vậy, ánh sáng thật ngọt ngào, và mắt nhìn thấy mặt trời thật là một điều vui thích" (Truyền Đạo 11:7). Trong thiên nhiên, giờ phút vui mừng là giờ buổi sáng. Mọi tạo vật và vật thể đều đầy sự vui mừng khi ánh sáng mọc lên. [Chú thích: So sánh với Wilhelm Tell của Schiller, Hồi I, Cảnh iv; và Samson Agonistes của Milton, câu 90–93.] Người ta kể trong truyện xưa rằng bức tượng của Memnon, khi những tia đầu tiên của buổi sáng mạ vàng nó, bắt đầu run rẩy, và rung động — tảng đá porphyry cứng bắt đầu run rẩy, và rung động, và phát ra âm nhạc như một cây đàn hạc được quét. Như vậy thiên nhiên rung động dưới cái chạm đầu tiên của ánh sáng, và ngân lên những hòa âm của nó. Và đó cũng là ảnh hưởng ban niềm vui của luật pháp công chính trong thế giới thiên đàng, và đó là tác dụng của nó nơi tín hữu cá nhân. Sự ngây ngất nào mà sự suy ngẫm về các điều răn Thiêng liêng đã truyền cho tấm lòng của người chơi đàn hạc hoàng gia. Linh hồn người ấy đã đi cùng với cây đàn hạc của mình, trong việc hát với sự hân hoan những lời ngợi khen Đấng Tác Giả của nó. Hãy nghe người ấy: "Chứng cớ của Chúa tôi đã nhận làm cơ nghiệp đời đời; vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi. Tôi vui mừng về lời Chúa như người tìm được của cướp lớn" (Thi Thiên 119:111, 162). Niềm vui trong luật pháp của Chúa — niềm vui tích cực, cảm nhận bằng huyết trong việc để nó cai trị trên và trong linh hồn — là dấu hiệu chắc chắn của một trạng thái đúng đắn. Khốn khổ thay cho tạo vật của Đức Chúa Trời mà đối với nó sự vâng lời luật pháp là một nhiệm vụ và một sự ghê tởm. Không có những người làm thuê trên thiên đàng. Sự phục vụ ở đó tự nó là phần thưởng của nó. Luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ là bạn đồng hành của chúng ta đời đời, hoặc như một niềm vui hoặc như một nỗi buồn, hoặc như phước hạnh hoặc như tai họa; và do đó, chúng ta phải bước vào một mối quan hệ bên trong và trìu mến như vậy với nó, để biến nó thành phước hạnh chứ không phải khốn khổ. Chúng ta phải vui mừng trong sự hiện diện thánh khiết của nó, khi với một con mắt nghiêm khắc và công chính nó quở trách tội lỗi của chúng ta, và dẫn chúng ta đến Thập Tự Giá để được tha thứ. Chúng ta phải được làm cho vui mừng bởi sự hiện diện nhân từ và mê hoặc của nó, khi với một sự bình an lặng lẽ trong lương tâm nó ban thưởng cho chúng ta vì sự vâng lời. Chúng ta phải tìm thiên đàng của mình trong sự phù hợp của chúng ta với Đức Chúa Trời. Nó phải là thịt và thức uống của chúng ta để làm ý muốn Thiêng liêng. Vì cõi đời đời không được thắp sáng bởi ánh sáng mặt trời, cũng không bởi ánh sáng mặt trăng; nhưng chính Chúa Đức Chúa Trời là ánh sáng của nó. Hạnh phúc của linh hồn chúng ta, nếu chúng được cứu, sẽ không được tìm thấy trong những vật chất. Nó sẽ không phát xuất từ những đường phố bằng vàng, từ những cổng bằng ngọc trai, từ những đồ trang sức và đồ trang trí của một thành phố vật chất. Đây chỉ là những biểu tượng và những hình bóng mờ nhạt. Phước hạnh của người được phước sẽ là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh (Rô-ma 14:17) — ý thức yêu mến Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, và được Ngài yêu thương. Tạo vật không thể có niềm vui nào cao hơn việc cư ngụ trong sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời, một hữu thể thánh khiết đời đời. Không có cảm xúc nào ngây ngất như cảm xúc làm phình lên tấm lòng có thể chân thành nói cùng với Thánh Phao-lô: "Tôi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 3:23). Thật vậy, luật pháp sẽ là ánh sáng trong thế giới hoàn hảo ấy; mặt trời vĩ đại của hệ thống. Nó sẽ gửi ra những tia làm cho mạnh mẽ và làm cho vui mừng của nó, sẽ thâm nhập, như những dao động run rẩy của tia sáng mặt trời, vào tinh thần sâu kín nhất. Nó sẽ làm ấm và làm sống động toàn bộ thế giới thiên đàng thành sự sống — thành sự sống thánh khiết, thành hoạt động thuần khiết, thành sự hưởng thụ thanh thản.
Từ sự khai triển chủ đề này suy ra rằng hành động vĩ đại của Cơ Đốc nhân là hành động đức tin; và công việc vĩ đại của Cơ Đốc nhân là trau dồi và củng cố đức tin của mình. "Công việc của Đức Chúa Trời là đây, các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến" (Giăng 6:29). Chúng ta đã thấy rằng luật đạo đức, giống như ánh sáng vật chất, tỏ lộ, thu hút, làm cho mạnh mẽ, và làm cho vui mừng, chỉ vì linh hồn duy trì một mối quan hệ đặc biệt nhất định với nó — chỉ vì nó đang tin cậy nơi Đấng Christ để được giải thoát khỏi sự đoán phạt của nó, và được ân điển để làm trọn nó trong tương lai. Vậy chúng ta phải làm gì, ngoài việc với năng lượng còn lớn hơn nữa vâng theo mạng lệnh vĩ đại, và tin nơi Chúa Giê-xu Christ với một sự tin cậy trẻ thơ và trọn vẹn hơn. Nếu luật thánh khiết của Đức Chúa Trời từng chiếu bất cứ ánh sáng khích lệ và dễ chịu nào lên chúng ta, đó là nhờ đức tin này. Nếu luật pháp sẽ trở nên hoàn toàn kiểm soát trong chúng ta, đó sẽ là qua đức tin này. Đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc là alpha và omega, đầu tiên và cuối cùng, khởi đầu, giữa, và kết thúc, trong kinh nghiệm tôn giáo. Chỉ điều này mới khiến luật đạo đức trở thành một nguyên tắc vận hành và thúc đẩy trong chúng ta. Bằng không có phương pháp nào khác chúng ta có thể làm trọn luật pháp.
Chúng ta đã so sánh luật pháp với mặt trời của hệ thống chúng ta. Đó là một ý kiến gây tranh cãi của một số nhà thiên văn học, rằng xa ngoài mặt trời của chúng ta, và mọi mặt trời khác, có một điểm trong sự bao la mà quanh đó, như trung tâm tối hậu của các trung tâm, vô số mặt trời của vô số hệ thống đều xoay quanh. Điểm ấy một người đã khẳng định là ngai của Đức Chúa Trời. Cũng vậy — nếu được phép mượn một hình ảnh minh họa từ một khoa vật lý đáng ngờ — nếu luật Thiêng liêng, và bất cứ điều gì khác có thể có trong sự bao la vĩ đại của lẽ thật, sẽ trở thành một lực hiệu quả và trung tâm chuyển động cho linh hồn hư mất, tất cả nó phải xoay quanh trung tâm và quyền năng cuối cùng, cụ thể là, đức tin đơn giản và chân thành nơi Con Đức Chúa Trời. Đức tin nơi Đấng Christ thiết lập ngai của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và khi điều này được thực hiện, mọi sự đều đi vào mối quan hệ đúng đắn với nó, và di chuyển theo trật tự thích hợp quanh nó. Vậy chúng ta hãy cầu nguyện: "Lạy Chúa, xin thêm đức tin yếu đuối của chúng con" (Lu-ca 17:5). Vậy chúng ta hãy lao nhọc — bằng cách đọc và suy ngẫm Lời của Đức Chúa Trời, và bằng sự cầu xin liên tục cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh — theo đuổi một đức tin táo bạo hơn, vững chắc hơn, và vận hành hơn.
BÀI GIẢNG XIV.
LUẬT PHÁP LÀ SỨC MẠNH CỦA TỘI LỖI.
1 Cô-rinh-tô 15:56 — "Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp."
Bất cứ người nào suy nghĩ hay cảm nhận về tội lỗi ở trong mình, đều biết rằng nó mạnh mẽ; và, cũng vậy, rằng nó là nguyên tắc mạnh nhất trong mình. Ý muốn của người ấy đầy đủ cho mọi công việc khác đến trước mặt người ấy trong đời sống, nhưng nó thất bại ngay lúc nó cố gắng chinh phục và khuất phục chính mình. Người ấy cai trị những người khác, nhưng người ấy không cai trị chính mình; và, theo nhiều nghĩa hơn một, "người chậm nóng giận tốt hơn kẻ mạnh mẽ, và người cai trị tinh thần mình tốt hơn kẻ chiếm lấy một thành" (Châm Ngôn 16:32).
Kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, cũng vậy, chứng minh rằng tội lỗi là đối thủ mạnh mẽ nhất mà con người phải tranh đấu. Cuộc đấu tranh vĩ đại mà tín hữu trải qua, để được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự bại hoại, triệu tập những năng lượng mạnh nhất của linh hồn, và căng những dây của con người bên trong đến sự căng thẳng tột cùng. Không, hơn nữa, sự nóng bỏng và căng thẳng này của cuộc đua và trận chiến Cơ Đốc cho thấy con người phải "mạnh mẽ trong Chúa," để chiến thắng tội lỗi. "Quyền năng của sức mạnh Đức Chúa Trời" phải giáng xuống và cư ngụ trong linh hồn con người, nếu không nó sẽ chìm trong cuộc đấu tranh. Và khi tinh thần hữu hạn được ban cho quyền năng này từ trên cao; khi nó được chất đầy, như thể, với sự toàn năng của Đức Chúa Trời; nó run rẩy và loạng choạng biết bao dưới gánh nặng. Khi linh hồn con người được sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa mình thấm nhuần, trong giờ phút của những sự cáo trách dò xét, và đặc biệt của cuộc đấu tranh gay gắt với những thói quen tội lỗi đã nuông chiều lâu dài, nó loạng choạng tới lui như một người say rượu biết bao. Nếu không phải những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, trong khi đè linh hồn xuống, đồng thời nâng đỡ nó, và ngăn nó khỏi bị quăng xuống hoàn toàn, tạo vật mong manh sẽ không thể chịu đựng một sự căng thẳng như vậy. Nếu con người hoàn toàn bị thấm nhuần bởi một quyền năng cáo trách mà không đổi mới; đánh thức cảm giác tội lỗi, mà không áp dụng huyết chuộc tội; đặt toàn bộ hữu thể bên trong vào sự xáo động, mà không làm cho nó yên lặng bằng cảm giác và sự bảo đảm về sự tha thứ và tình yêu; giống như người trong Phúc Âm bị một linh câm ám, người ấy sẽ bị "xé rách, và như một người chết." Không, người ấy sẽ chết với cái chết của linh hồn vốn là một sức sống của nỗi thống khổ. Những cơn đau và quằn quại này, đi kèm với quá trình mà Chúa chúng ta gọi là sự "sinh ra" của linh hồn, cho thấy tội lỗi mà nó khuất phục và nhổ tận gốc cứng đầu và thâm căn cố đế biết bao.
Nguyên nhân của sức mạnh hùng mạnh này của tội lỗi là gì? Sứ đồ trong bản văn khẳng định, một cách hơi đáng chú ý, rằng đó là luật pháp của Đức Chúa Trời. "Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp."
Bởi luật pháp được hiểu là tổng số mọi điều mà một hữu thể lý trí phải làm, trong mọi hoàn cảnh, và mọi lúc. Nó tương đương với bổn phận — dùng thuật ngữ này để biểu thị tập thể hay khối lượng, nếu chúng ta có thể nói như vậy, của mọi yêu cầu của lương tâm đối với một con người. Nó bao gồm mọi điều được ngụ ý trong từ đúng, và loại trừ mọi điều chúng ta muốn nói bởi sai. Thoạt nhìn, có vẻ kỳ lạ vô cùng rằng một luật pháp có mô tả như vậy, theo bất cứ nghĩa nào, lại được nói là sức mạnh của tội lỗi. Thế mà đó là lời khẳng định rõ ràng của một sứ đồ được linh cảm. Và ở nơi khác, cùng một sứ đồ dường như hạ thấp mười điều răn. Ông bảo chúng ta rằng "khi điều răn đến, tội lỗi sống lại;" và rằng "tội lỗi, nhân dịp điều răn, đã lừa dối ông, và làm việc trong ông mọi thứ dục vọng" (Rô-ma 7:8, 9, 11).
Chúng ta không thể hiểu những lời phát biểu này, trừ khi chúng ta xem xét sự khác biệt trong mối quan hệ mà một hữu thể thánh khiết và một hữu thể tội lỗi, tương ứng, duy trì với luật đạo đức. Lời khẳng định trong bản văn chỉ là một lời khẳng định tương đối. Thánh Phao-lô không đặt ra một mệnh đề tuyệt đối và phổ quát. Ông muốn nói rằng luật pháp thuần khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời là sức mạnh của tội lỗi đối với một tội nhân. Đối với thánh đồ, trái lại, nó là sức mạnh của sự thánh khiết; và nếu sứ đồ đã nói về người thánh khiết, ông hẳn đã nói điều này. Luật pháp giống hệt nhau trong cả hai trường hợp, và do đó sự khác biệt trong những tác dụng của nó phải được quy cho thái độ khác nhau mà con người tự nhiên và con người thuộc linh, tương ứng, giữ đối với nó. Trong trường hợp của hữu thể thánh khiết, luật công chính là một nguyên tắc bên trong và thúc đẩy. Nó là luật yêu dấu và được chọn của người ấy, và người ấy vâng theo nó vì nó là một với khuynh hướng của người ấy, và người ấy sẽ không làm khác. Nhưng đối với một hữu thể tội lỗi, luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ là một quy tắc bên ngoài, chứ không phải một nguyên tắc bên trong. Luật pháp không vận hành ngọt ngào và dễ chịu trong tội nhân, mà đứng nghiêm khắc và khắc nghiệt bên ngoài, và trên người ấy, ra lệnh và đe dọa. Luật đạo đức không nội tại và tự phát đối với con người tự nhiên. Nếu người ấy cố gắng vâng theo nó, người ấy làm như vậy vì sợ hãi, hay tư lợi, chứ không phải vì yêu mến nó. Nó không phải là luật được chọn của chính người ấy mà người ấy vui thích, mà là một đạo luật bị ghét, mà tấm lòng và khuynh hướng của người ấy đối lập chết chóc. "Luật tội lỗi" là nguyên tắc bên trong duy nhất cai trị người ấy, và sự phục vụ tội lỗi của người ấy là tự phát và sẵn lòng. Tóm lại, luật công chính là sức mạnh của tội lỗi đối với tội nhân, vì nó xa lạ, và thù địch, với ý muốn và tình cảm của người ấy. Nó được viết trên lương tâm người ấy, nhưng không được viết vào tấm lòng người ấy. Luật pháp của Đức Chúa Trời và lương tâm con người là một và hài hòa; nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời và ý muốn con người thì khác biệt và đối kháng. Do đó, Kinh Thánh mô tả sự tái sinh là việc đưa luật đạo đức vào bên trong. "Đây sẽ là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên: Sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong những phần bên trong của chúng, và viết nó trong lòng chúng; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta" (Giê-rê-mi 31:33). Theo mô tả này, tái sinh một người là làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên nội tại, thúc đẩy, và tự phát, nơi trước đây nó đã là bên ngoài, cưỡng bức, và đe dọa; là biến đổi bổn phận thành khuynh hướng, để con người sẽ không biết sự khác biệt nào giữa các mạng lệnh của Đức Chúa Trời và những ước muốn của chính tấm lòng mình.
Trước khi tiến hành khai triển và minh họa lẽ thật được dạy trong bản văn, chúng ta hãy lưu ý sự kiện rằng, hai nguyên tắc, hay theo cách nói của Thánh Phao-lô là "luật," của sự thánh khiết và tội lỗi, vận hành trong thế giới đạo đức, để có hiệu quả phải ở trong tấm lòng và ý muốn. Nếu luật công chính, chẳng hạn, không cư ngụ và vận hành trong khuynh hướng và tình cảm của một người, thì sự kiện đơn thuần rằng nó được khảm vào lương tâm người ấy sẽ không bảo đảm sự vâng lời. Mười điều răn có thể được khắc vào tảng đá cứng, không nhượng bộ của ý thức đạo đức, nhưng trừ khi chúng cũng được viết trong bảng thịt mềm mại của tấm lòng, chúng sẽ không có tác dụng, ngoại trừ dưới hình thức cáo trách và đoán phạt. Luật đạo đức phải ở "trong các chi thể," theo cách nói của Thánh Phao-lô — nghĩa là, nó phải được dệt vào những cảm giác và khuynh hướng của con người — trước khi nó có thể có hiệu quả và sinh sản.
Những luật hay nguyên tắc của sự thánh khiết và tội lỗi có thể được so sánh một cách thích hợp với những luật lớn lao màu mỡ vận hành và dệt nên trong thế giới tự nhiên. Mọi luật lệ này đều nội tại. Chúng bắt đầu từ bên trong, và vận hành ra ngoài. Chúng thấm nhuần và lan tỏa, chứ không chỉ gắn vào, những sản phẩm của thiên nhiên. Nguyên tắc sự sống trong cây không rơi xuống cây như sương từ bên ngoài, mà dâng lên từ bên trong nó như một hơi thở. Những chuyển động của luật sự sống thực vật kỳ diệu và hùng mạnh biết bao, vì nội tại, trải thảm những đồng cỏ của nửa lục địa bằng những bông hoa tươi sáng, và gửi nhựa cây qua mọi cành cây của mọi cây trong những khu rừng rộng lớn của nó. Luật này sống, và phát triển chính nó, trong những sản phẩm này.
Tất cả điều này đúng với thế giới tinh thần, ngang bằng với thế giới vật chất. Trong vương quốc phước hạnh trên cao của thiên đàng, luật thánh khiết vận hành như một lực bên trong và tự phát trong mỗi cư dân của nó. Phát xuất từ Nguồn vô hạn và vinh hiển của sự thuần khiết, nó đi qua mọi linh hồn hạnh phúc, tạo ra những hoa trái của sự thánh khiết xuyên suốt hành trình tươi sáng của nó, và xây dựng một thế giới đẹp đẽ của trật tự, ánh sáng, và sự thuần khiết. Và cũng đúng như vậy, khắp vương quốc của địa ngục, luật tội lỗi như một nguyên tắc bên trong của sự sống và hành động — tự chọn, đúng là vậy, và không bị ép buộc lên bất cứ ai, nhưng nội tại đối với ý muốn, và được dệt thấu đáo vào những tình cảm — đang vận hành trong mỗi thành viên riêng lẻ của thế giới ấy. Và sự kiện có một vương quốc như vậy, nơi nguyên tắc của sự ác đối kháng với nguyên tắc của sự thiện đang khai triển chính nó, và nhân lên những sản phẩm xấu xí và chết chóc của nó, phải khiến mọi người suy nghĩ, và dẫn người ấy hỏi một cách tha thiết nhất: "Tôi có ở trong và thuộc về vương quốc này không? Tôi có, theo cách nói của Đấng Christ, 'từ bên dưới' không? Luật tội lỗi có phải là nguyên tắc bên trong và thúc đẩy của ý muốn tôi không?"
Dưới ánh sáng của hình ảnh minh họa này, chúng ta hãy nhìn kỹ hơn vào thái độ mà ý muốn chưa được đổi mới duy trì đối với luật Thiêng liêng. Luật công chính, thật vậy, không phải là lực bên trong, thúc đẩy trong ý muốn của một tội nhân. Chính luật tội lỗi ở "trong các chi thể" của người ấy — nội tại đối với người ấy — và do đó, là luật duy nhất có thể sinh hoa trái. Và những hoa trái ấy um tùm và tươi tốt biết bao; chúng được tạo ra dễ dàng biết bao; người ấy phạm tội một cách sẵn lòng và tự phát biết bao. Không có gì giả tạo hay máy móc trong sự bất chính của con người. Không có những công việc giả mạo và "chết" nào về phía sự vi phạm. Tội lỗi luôn luôn sống động và chân thật. Con người không bao giờ là một người theo hình thức, hay một kẻ giả hình, trong sự bất tuân của mình. Công việc này chân thành, và nảy sinh từ một nguyên tắc bên trong. Thế mà luật thánh khiết là luật phải sinh hoa trái. Nhưng nó không thể, cho đến khi nó ngừng là bên ngoài và đe dọa, và trở nên bên trong và làm hài lòng. Bao lâu mối quan hệ thù địch hiện tại còn tiếp tục giữa luật đạo đức và khả năng tự nguyện; bao lâu luật pháp của Đức Chúa Trời còn là một chữ trên cuốn luật của lương tâm, mà không phải là một chữ được viết trong bảng thịt của tấm lòng; bấy lâu nó còn phải không có tác dụng, ngoại trừ theo cách của sự chết và khốn khổ. Luật thánh khiết phải ngừng là đe dọa bên ngoài và đáng sợ, và trở nên thu hút bên trong và được yêu mến, trước khi bất cứ hoa trái công chính nào có thể nảy mầm. Chẳng phải luật công chính này là "sức mạnh của tội lỗi" trong chúng ta, bao lâu nó chỉ đè nặng với sức nặng của một ngọn núi lên những ý muốn bị nô lệ của chúng ta? Bao lâu nó chỉ giơ một cây roi bọ cạp trên khuynh hướng chống đối của chúng ta, và quất nó thành sự giận dữ và kháng cự? Bao lâu nó chỉ trình bày những cây gậy nhọn của bổn phận đâm vào sự không sẵn lòng của chúng ta? Làm sao có thể có bất cứ sự tăng trưởng đạo đức nào, giữa một sự thù ghét và thù địch như vậy giữa tấm lòng con người và luật đạo đức? Cicero bảo chúng ta rằng luật pháp không có hiệu quả trong thời chiến — "luật pháp im lặng giữa những vũ khí" [Chú thích: "Silent leges inter arma" — "Trong thời chiến, luật pháp im lặng."]. Và hoa và quả cũng không thể mọc trên một chiến trường. Cũng có thể giả định rằng thảm thực vật hiện nay tạo thành các vỉa than đã mọc lên trong kỷ nguyên địa chất ấy khi lửa và nước đang tranh giành quyền sở hữu hành tinh, như giả định rằng những hoa trái của sự thánh khiết có thể nảy mầm khi ý muốn con người đang trong xung đột ngoan cố và chết chóc với lương tâm con người. Bao lâu tấm lòng con người còn duy trì mối quan hệ bên ngoài và thù địch này với sự thánh khiết, và sự công chính đến trước nó như phẩm chất bị ghét và mạng lệnh nghiêm khắc của ý muốn của một người khác, mà không hề là khuynh hướng ngọt ngào của chính nó, thì sự vâng lời là không thể. Luật công chính không thể tạo ra tác dụng nào trong tính cách và hành vi cho đến khi nó được vâng theo từ một xung động bên trong và tính tự phát, như luật tội lỗi hiện nay.
Chúng ta đã, theo một cách chung chung, lưu ý rằng luật Thiêng liêng là "sức mạnh của tội lỗi," bất cứ khi nào nó là một điều răn bên ngoài đi kèm với một lời đe dọa, chứ không phải một nguyên tắc bên trong đi kèm với một tình cảm. Bây giờ chúng ta hãy xem xét một số chi tiết minh họa và giải thích đầy đủ hơn giáo lý này của bản văn.
I. Trước hết, bao lâu luật pháp còn duy trì mối quan hệ xa lạ này với tấm lòng và ý muốn, thì không có sự vâng lời chân thật. Vì sự vâng lời chân thật là tự nguyện, vui vẻ, và tự phát. Đứa trẻ không thật sự vâng lời cha mẹ mình, khi nó thực hiện một hành động bên ngoài, được người trên của nó khăng khăng đòi hỏi từ bên ngoài, không từ xung động tốt lành bên trong nào, mà chỉ từ sức mạnh của nỗi sợ. Cũng vậy, nhà đạo đức học, nơi luật pháp chưa trở thành một nguyên tắc chân thành của hành động sẵn lòng, không thật sự tuân thủ nó. Người ấy có thể thực hiện một số hành động đạo đức bên ngoài, nhưng người ấy làm chúng một cách máy móc và không chân thành; và cả tính máy móc lẫn tính không chân thành đều không thuộc bản tính của sự vâng lời.
Chính ở đây chúng ta thấy sự khác biệt giữa một người đạo đức và một người tôn giáo. Nhà đạo đức học cố gắng, từ những cân nhắc về sự thận trọng, sợ hãi, và tư lợi, vâng theo một cách bên ngoài luật pháp bên ngoài và đe dọa của Đức Chúa Trời. Đó không phải là một luật pháp mà người ấy yêu mến, mà là một luật pháp mà người ấy sẽ giữ vì hình phạt gắn liền với nó. Và thế mà, sau mọi nỗ lực vâng lời của mình, người ấy ý thức về sự thất bại hoàn toàn. Trong những khoảnh khắc suy ngẫm của mình, người ấy thấy rằng đó không phải là sự tuân thủ và khuất phục chân thật mà người ấy dâng lên, và rằng nó không có giá trị trước Đấng không nhìn vào bề ngoài, mà nhìn vào tấm lòng. Và đôi khi, có lẽ, người ấy ước rằng nỗ lực ích kỷ này để thanh toán với Đấng Tạo Hóa mình có thể được thay thế bởi một xung động tự do, hiếu thảo của linh hồn — rằng lương tâm của người ấy có thể được biến đổi thành ý muốn của người ấy. Nhưng người được đổi mới và nên thánh, xét đến mức người ấy là như vậy, "vâng theo từ tấm lòng hình thức giáo lý đã được truyền cho" người ấy (Rô-ma 6:17). Luật thánh khiết, dù không hoàn hảo, nhưng chủ yếu, đã trở thành khuynh hướng của người ấy, và tràn ra trong những cảm giác và hành động thánh khiết. "Luật pháp," theo cách nói của tác giả Thi Thiên, "ở trong lòng người ấy, và không bước nào của người ấy sẽ trượt" (Thi Thiên 37:31). Đức Thánh Linh đã đưa nó vào bên trong. Luật pháp đã trở thành khuynh hướng tự nhiên của người ấy, và khi người ấy hành động một cách tự nhiên, người ấy hành động một cách thánh khiết, và khi người ấy phạm tội, người ấy không yên, vì tội lỗi không tự nhiên đối với một tấm lòng được đổi mới.
Một lần nữa, chúng ta có thể nhận thức rằng sự vâng lời được dâng lên luật pháp bởi một người không cảm thấy nó là luật của chính mình, không thật và chân thật, bằng cách lưu ý vẻ ngoài mà nó biểu hiện. Mọi thứ chân thật, tự phát, và tự nguyện, đều mang y phục của ân điển và vẻ đẹp; trong khi thứ giả dối, giả vờ, và bị ép buộc, có vẻ ngoài của sự dị dạng. Chỉ điều sống động, và là sản phẩm của một nguyên tắc bên trong, mới đẹp đẽ. Cây đang lớn, với sương còn tươi trên nó, lập tức thu hút ánh nhìn của chúng ta; nhưng chúng ta quay đi khỏi bông hoa nhân tạo lộng lẫy. Cũng vậy với vẻ ngoài mà nhà đạo đức học và tín hữu, tương ứng, trình bày. Người này cứng nhắc, khô khan, và theo hình thức. Chúng ta cảm thấy theo bản năng rằng người ấy là một người chính xác và không hạnh phúc; rằng người ấy chịu đựng tôn giáo của mình hơn là hưởng thụ nó. Người kia là một tạo vật tự do, vui vẻ, dễ uốn. Con đã làm cho người ấy được tự do, và người ấy thật sự được tự do. Sự vâng lời của người ấy là sự vâng lời của tình yêu và bản tính; không phải của sợ hãi và cưỡng bức. Nguyên tắc của sự sống thuộc linh — luật đạo đức nay đã được làm cho nội tại, và là một với tấm lòng và ý muốn của người ấy — ấm áp và dẻo dai trong người ấy, và mang sự ấm áp, sức sống, và sự mạnh mẽ qua toàn bộ hệ thống. Mọi hành động vâng lời của người ấy đối với các mạng lệnh Thiêng liêng đều là những gì chúng ta mong đợi từ người ấy. Chúng phù hợp với người ấy, và không mang vẻ ngoài bị ép buộc. Tóm lại, sự khác biệt giữa những hoa trái của luật thánh khiết khi nó ở trong tấm lòng, và những hoa trái của cùng luật ấy khi nó chỉ ở trong lương tâm, giống như sự khác biệt giữa những hoa trái mà nguyên tắc thực vật đã truyền vào nước mát, hương vị phong phú, và mùi thơm dễ chịu, và những sự bắt chước hoa trái vốn vô hồn và vô vị.
Một tiêu chuẩn khác của sự vâng lời chân thật là tình yêu. Nhưng bao lâu luật pháp còn duy trì mối quan hệ xa lạ và thù địch này với tấm lòng và ý muốn, thì không có tình yêu nào đối với nó, hay Tác Giả của nó. Hãy xem xét cảm giác của con người chưa được đổi mới dù có lẽ đạo đức, và bạn có tìm thấy tình cảm bình tĩnh, ổn định ấy đối với các luật lệ và điều răn của Đức Chúa Trời, chứng tỏ rằng chúng được dệt vào chính sợi và kết cấu của linh hồn không? Chẳng phải chúng đã bị trục xuất khỏi những tình cảm, và người ấy đôi khi không ước rằng mình có thể trục xuất chúng khỏi lương tâm mình nữa sao? Và ngay cả nếu đôi khi người ấy cố gắng vâng theo chúng vì sợ vi phạm chúng, nhưng chẳng phải, trong những chiều sâu của linh hồn mình, người ấy ước rằng mình có thể giải thoát chính mình khỏi sự kiềm chế đời đời của chúng sao? Và dù, từ cùng những động cơ sợ hãi hay thận trọng ích kỷ, người ấy có thể kìm nén những bùng nổ dữ dội của đam mê và nổi loạn, nhưng mọi thứ trong người ấy có bình tĩnh và thanh thản không? Chẳng phải có một sự ma sát và mài mòn không tiếng động bên trong sao? Chẳng phải người ấy đang ly khai với chính mình sao? Chẳng phải lương tâm và ý muốn liên tục chiến tranh sao? Ngay cả nếu bề mặt yên ả, và không có một gợn sóng nào trên nó, nhưng xa xuống trong những nguồn suối của linh hồn người ấy; trong những chiều sâu ấy nơi những cảm giác, và khuynh hướng, và mọi tác nhân chính và nguyên thủy của con người có nguồn gốc của chúng; trong những nơi ẩn náu thấp nhất ấy, nơi tính cách thật của con người phải được tìm kiếm; chẳng phải có một sự xoáy và cuộn không yên sao? Không ai có thể yêu luật pháp của Đức Chúa Trời trong trạng thái sự việc này. Không ai có thể có một tình cảm chân thành đối với nó, cho đến khi nó trở thành nguyên tắc bên trong và thúc đẩy, khuynh hướng thật của ý muốn người ấy; cho đến khi ý muốn người ấy được đổi mới, và người ấy vâng theo luật pháp vì người ấy sẽ không làm khác. Thế mà luật pháp treo lơ lửng trên người ấy suốt thời gian này, và vì nó không thể tạo ra những hoa trái của bình an và sự thánh khiết, nó dùng đến chức năng khác của nó, và gợi ra sự bại hoại của người ấy, và làm trầm trọng thêm sự bại hoại của người ấy. Và như vậy luật pháp, đối với tội nhân, là sự kích thích và sức mạnh của tội lỗi.
II. Thứ hai, bao lâu mối quan hệ xa lạ được nói đến còn tiếp tục giữa luật pháp và ý muốn, thì không chỉ không có sự vâng lời thật, mà sự vâng lời là không thể. Vì luật pháp hoàn toàn ở ngoài khả năng thực thi. Nó ở trong lương tâm, nhưng không ở trong tấm lòng. Do đó, nó không cho xung động và trợ giúp nào cho hành động đúng, mà chỉ đưa ra một bản án hình sự, đáng nguyền rủa, mà tác dụng của nó là làm tê liệt. Luật pháp nghiêm khắc bảo con người rằng bởi quyết tâm và lỗi lầm của chính mình, người ấy "đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi," và đoán phạt người ấy vì điều đó; nhưng bao lâu nó chỉ mang tính giáo huấn và đe dọa, chứ không mang tính thúc đẩy và ngự trong, người ấy không rút ra từ nó chút sức mạnh nào trao quyền cho sự công chính. Người bị xiềng xích không được làm cho sống động và trợ giúp để được tự do, chỉ bằng cách được thông báo rằng mình bị xiềng xích, hay bằng cách bị ra lệnh nghiêm khắc xé bỏ xiềng xích của mình. Cho đến khi luật pháp trở thành luật yêu dấu và được chọn của ý muốn, cũng như luật hữu cơ của lương tâm, nó không thể được vâng theo. Luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người như sự toàn tại của Đức Chúa Trời, và nếu người ấy lên trời, nó có thẩm quyền ở đó, và nếu người ấy xuống địa ngục, ngay cả ở đó lương tâm khẳng định rằng nó phải được vâng theo; nhưng bất cứ nơi nào nó theo người ấy, nếu người ấy không yêu nó, người ấy không thể vâng theo nó, nếu nó không ở trong ý muốn người ấy, nó không thể tạo ra hoa trái thánh khiết. Cây không thể sinh quả, nếu nguyên tắc sự sống ở ngoài nó. Cây đã chết.
Nhưng nơi Cơ Đốc nhân, luật thánh khiết, nhờ sự tái sinh và hiệp nhất với Đấng Christ của người ấy, đã trở nên nội tại, tự phát, và tự nguyện. Nó không còn là một chữ lửa đơn thuần trong lương tâm người ấy, ban cho người ấy sự hiểu biết về tính tội lỗi của mình, và làm người ấy đau khổ vì điều đó; mà là một xung động rực sáng và tốt lành trong tấm lòng người ấy. Bổn phận của người ấy nay là khuynh hướng của người ấy, và khuynh hướng thánh khiết nay của người ấy là bổn phận của người ấy. Hai điều là một, và không chia rẽ trong ý thức của người ấy. Sự ly khai trong linh hồn được chữa lành. Nhờ những ảnh hưởng đổi mới của Thánh Linh Đức Chúa Trời, điều răn đã một lần nữa trở thành một lực sống động trong linh hồn, như nó đã từng trước khi sa ngã. Như sứ đồ gọi nó, đó là "luật của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 8:2) — tinh thần sống động của luật pháp. Và đây là lý do tại sao Cơ Đốc nhân, theo tỷ lệ gần gũi của sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ, và sự đơn giản của đức tin mình nơi Ngài, thấy dễ dàng, dễ chịu, và tự nhiên khi giữ luật Thiêng liêng. Luật pháp nơi một Cơ Đốc nhân là tự phát và tự thi hành. Một nhà thần học xưa nói: "Luật của Thánh Linh sự sống trong ý muốn được đổi mới giống như linh hồn của âm nhạc nên kết hợp chính nó với nhạc cụ, và sống trong những dây đàn, và làm cho chúng, tự ý chúng, và không có bất cứ sự chạm hay xung động nào từ bên ngoài, nhảy lên nhảy xuống và ngân lên những hòa âm của chúng." [Chú thích: Cudworth, Bài giảng trước Hạ viện.]
1. Chủ đề này như được khai triển như vậy cho thấy, trước hết, rằng đó là một công việc to lớn biết bao để tạo ra một sự thay đổi và đảo ngược hoàn toàn như vậy trong những mối quan hệ hiện tồn giữa ý muốn của con người và luật Thiêng liêng. Vấn đề là, biến đổi luật pháp của Đức Chúa Trời thành chính khuynh hướng của một người, để hai điều sẽ là một và cùng một điều trong kinh nghiệm cá nhân, và con người sẽ không biết sự khác biệt nào giữa những lời ra lệnh của lương tâm mình và những ước muốn của tấm lòng mình. Cuộc điều tra đã chứng minh rằng hiện nay, không chỉ không có sự thống nhất và hòa hợp như vậy giữa ý muốn và lương tâm nơi con người, mà ý muốn trước thù địch chết chóc với lương tâm sau, và hoàn toàn xa lạ với nó. Nó còn cho thấy, hơn nữa, rằng cho đến khi mối quan hệ hài hòa đúng đắn được thiết lập lại giữa hai phần căn bản này của con người; cho đến khi phần thuộc hiến pháp và phần thuộc tự nguyện một lần nữa hòa hợp; mọi sự điều chỉnh khác đều vô ích, xét đến thế giới đời đời; rằng trong thực tế nó hoàn toàn không phải là sự điều chỉnh; rằng con người phải, theo cách nói của Chúa chúng ta, "làm cho cây tốt, và như vậy quả tốt, hoặc để nó vẫn bại hoại, và quả của nó bại hoại" (Ma-thi-ơ 12:33).
"Chúng ta kêu gọi kinh nghiệm hằng ngày của mọi người biết suy nghĩ, liệu đây có phải là lẽ thật không. Chẳng phải chúng ta nhận thức rằng, nếu ý muốn và tình cảm của chúng ta không trải qua một sự thay đổi như vậy trong quyết tâm trung tâm và khuynh hướng sâu kín nhất của chúng, đến nỗi luật thánh khiết trở nên tự phát đối với chúng, và sống động trong chúng, thì mọi nỗ lực rời rạc của chúng ta dưới những thúc giục của lương tâm để giữ nó đều vô ích sao? Chẳng phải chúng ta biết rằng trừ khi tấm lòng chúng ta ở trong công việc vâng lời, chúng ta không vâng lời và không thể vâng lời sao? Khi luật pháp của Đức Chúa Trời, chạm đến mọi tư tưởng, và mọi lời nói, chỉ đứng trên chúng ta, và phía trên chúng ta, ra lệnh và đe dọa, và ý muốn và tình cảm của chúng ta thù địch và kháng cự, thay vì được pha trộn ngọt ngào và hòa hợp, chẳng phải chúng ta thấy rằng không có gì thánh khiết và thuộc linh có thể được thực hiện trong trạng thái sự việc này sao? Bao lâu những quyền năng thực thi và tình cảm của chúng ta còn đứng trong mối quan hệ xa lạ và bên ngoài này với luật pháp, có thể có bất cứ sự tốt lành hay hài lòng nào đối với nó không? Cho đến khi chúng ta có thể nói cùng với tác giả Thi Thiên: 'Tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi; phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi' (Thi Thiên 40:8), chúng ta có thể dâng sự vâng lời của tác giả Thi Thiên không?"
Sự thay đổi trong linh hồn con người thiết lập mối quan hệ bên trong và sự phù hợp này giữa ý muốn và lương tâm, được gọi trong Kinh Thánh là một sự "sinh ra," một "sự tạo dựng mới," và là sự thay đổi rõ rệt nhất mà một linh hồn lý trí có thể trải qua, ngoại trừ thảm họa vĩ đại mà nhờ đó nó rơi từ các tầng trời xuống các địa ngục. Không có một sự thay đổi như vậy, hữu thể ở trong sự đối kháng và chiến tranh liên tục với chính mình, và với Đức Chúa Trời. "Có những lúc," Tholuck nói, "trong đời sống của con người tự nhiên, khi người ấy dường như bị một con quỷ ám xé rách và làm cho suy yếu. Khi, với quyền năng dâng trào của đam mê cuộn tròn trong huyết quản mình, và toàn bộ thế gian với những sự hưởng thụ của nó mở ra rộng rãi cho sự thỏa mãn của mình, người ấy nghe tiếng nói trang nghiêm của luật pháp phán: 'Hãy từ bỏ chính mình, hãy từ bỏ chính mình,' sự xáo động nào dâng lên trong người ấy! Thật kỳ lạ gì, nếu, khi bị kích động đến điên cuồng bởi điều răn thánh khiết này mà người ấy ghét nhưng sợ, người ấy kêu lên: 'Hãy để ta xé bỏ những dây trói này; hãy để ta ném đi những dây thừng này'?" [Chú thích: Tholuck, Bài giảng, II. 54.] Một sự xáo động và lên men như vậy, ít nhiều dữ dội nảy sinh trong linh hồn con người trong một số thời kỳ của đời sống mình ở đây trên đất, và sẽ kéo dài mãi mãi nếu nó không được làm cho yên lặng bởi một công việc ân điển bên trong, chứng tỏ rằng trong trạng thái tự nhiên của chúng ta, chúng ta không ở trong những mối quan hệ đúng đắn; vì nơi mối quan hệ đúng đắn tồn tại, nơi đó có sự hài hòa và bình an. Sự kiện này phải được chúng ta thừa nhận với chính mình, và nhận được sự chú ý tha thiết của chúng ta. Sự đổi mới này của những tình cảm và ý muốn — sự tạo ra tính cách mới này — phải xảy ra ở đây trong thế gian này, nếu không nó sẽ không bao giờ xảy ra. Và sau khi nó xảy ra, vẫn sẽ là một quá trình chậm chạp và vất vả để nhổ tận gốc những tàn dư của tội lỗi, và loại bỏ những yếu tố cuối cùng của sự bất hòa và bất đồng khỏi linh hồn.
2. Suy luận thứ hai từ chủ đề này hẳn đã được dự đoán trước — rằng việc đưa luật Thiêng liêng vào bên trong này; việc "đặt luật pháp trong những phần bên trong, và viết nó trong tấm lòng" (Giê-rê-mi 31:33) này; là công việc và chức vụ của Đức Thánh Linh. Đó là kết quả của việc Đức Chúa Trời "hành động trong con người để muốn và để làm" (Phi-líp 2:13). Con người tội lỗi bất lực về mặt thuộc linh, và cảm thấy mình như vậy, đặc biệt khi người ấy đảm nhận trở nên hoàn toàn trái ngược với những gì mình là; khi người ấy cố gắng làm cho mình thánh khiết hoàn toàn như mình hoàn toàn tội lỗi. Hãy để một người nhìn vào linh hồn mình, và thấy mình hiện nay làm điều sai trái một cách tự phát biết bao, và việc nuông chiều chính mình trong điều bị cấm hiện nay ngon ngọt biết bao; và rồi hãy để người ấy nhớ rằng, để đạt sự trọn vẹn và phước hạnh trên trời, người ấy phải đi vào một trạng thái đạo đức hoàn toàn trái ngược đến nỗi làm điều đúng sẽ tự phát đối với người ấy y như vậy, và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ ngon ngọt đối với người ấy y như vậy — hãy để người ấy, chúng ta lặp lại, nhìn vào tấm lòng mình và thấy tính cách hiện nay là gì, và nó phải trở nên gì để vào thiên đàng, và rồi nói xem người ấy có cần sự vận hành và trợ giúp của ân điển Thiêng liêng không. Không có gì ném một người xuống đầu gối mình, và thúc đẩy lời thốt lên: "Tôi là đất sét, xin Ngài là thợ gốm; xin quay tôi lại và tôi sẽ được quay lại; xin tẩy sạch tôi bằng cây bài hương và tôi sẽ được sạch; xin tạo dựng trong tôi một tấm lòng trong sạch, hỡi Đức Chúa Trời" (Giê-rê-mi 31:18; Thi Thiên 51:7, 10) — không có gì thúc đẩy con người rời khỏi chính mình đến với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc mình, như một sự hiểu biết rõ ràng về sự to lớn của công việc phải được thực hiện trong linh hồn mình trước khi nó phù hợp với trạng thái thiên đàng.
Chủ đề chứng minh rõ ràng sự cần thiết của sự sinh lại, và của sự nên thánh của thân thể, linh hồn, và tâm linh, theo sau nó. "Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3). Chúng ta đã thấy từ sự khai triển của bản văn, và kinh nghiệm con người sẽ xác nhận nó, rằng bao lâu luật Thiêng liêng còn không phải là một nguyên tắc bên trong của hành động sẵn lòng và vui vẻ đối với chúng ta, và chúng ta không yêu nó từ tấm lòng, nó chỉ có thể là "sức mạnh của tội lỗi" đối với chúng ta. Nó chỉ cáo trách tội lỗi; nó chỉ làm sống lại và kích thích sự bại hoại bên trong; nó chỉ phát hiện và đưa tội lỗi ra ánh sáng. Đây là tất cả những gì luật pháp có thể làm cho chúng ta với tư cách là những tội nhân. Lời Đức Chúa Trời thông báo cho chúng ta về một phương pháp mà nhờ đó trạng thái sự việc này có thể được thay đổi, và chúng ta có thể đứng trong cùng một mối quan hệ với luật công chính mà chính Đức Chúa Trời, và các thiên sứ thánh, đứng. Đó là nhờ sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh (Tít 3:5). Nếu chúng ta cầu xin điều này, chúng ta sẽ nhận được nó. Nếu chúng ta tìm kiếm nó, chúng ta sẽ tìm thấy nó. "Vì nếu các ngươi là kẻ xấu, biết cho con cái mình những vật tốt, thì Cha trên trời các ngươi lại càng ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài là dường nào" (Lu-ca 11:13). Chúng ta phải cầu nguyện khẩn thiết và không ngừng cho ân điển đổi mới và nên thánh. Khi Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện ấy — và, trong dụ ngôn về người đàn bà góa và quan tòa bất công, Đấng Christ truyền lệnh mọi người phải cầu nguyện cho đến khi nhận được câu trả lời — khi Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện ấy, luật thánh khiết sẽ được làm cho thành sức mạnh của sự thánh khiết trong tấm lòng và ý muốn của chúng ta. Nó sẽ trở thành một nguyên tắc sống động trong chúng ta mãi mãi, thu thập sức mạnh và có được sự vững chắc đã định khi chúng ta đi qua các thời đại của một cõi đời đời đầy phước, và tạo ra trong hoa nở ngày càng phong phú hơn những hoa trái của sự thánh khiết và tình yêu.
BÀI GIẢNG XV.
Ý THỨC VỀ TỘI LỖI DẪN ĐẾN SỰ THÁNH KHIẾT, VÀ SỰ TỰ PHỤ VỀ SỰ THÁNH KHIẾT DẪN ĐẾN TỘI LỖI.
Giăng 9:41 — "Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Nếu các ngươi mù, các ngươi sẽ không có tội: nhưng bây giờ các ngươi nói: Chúng ta thấy; vậy tội lỗi các ngươi còn lại."
Một số lời dạy nổi bật và ý nghĩa nhất của Đấng Christ được đặt dưới hình thức của một sự mâu thuẫn bằng lời. Nếu hiểu theo nghĩa đen, chúng không chỉ không chứa đựng ý nghĩa, mà thậm chí không tự nhất quán. Ví dụ, lời tuyên bố rằng "ai tìm được mạng sống mình sẽ mất nó, và ai mất mạng sống mình sẽ tìm được nó" (Ma-thi-ơ 10:39). Nếu chúng ta đọc bản văn này trong mối liên hệ của nó, để hiểu ý định trong lời dạy của Chúa chúng ta, chúng ta không chỉ hiểu nó, mà còn nhận thấy rằng Ngài không thể áp dụng một phương thức ngắn gọn và hiệu quả hơn để truyền đạt ý nghĩa của Ngài. Sự mâu thuẫn bề ngoài và bằng lời: "Ai tìm được mạng sống mình sẽ mất mạng sống mình, và ai mất mạng sống mình sẽ tìm được mạng sống mình," chỉ phục vụ để khắc sâu bài học một cách sống động hơn nữa lên tâm trí. Cùng một nhận xét đúng với những câu nói như: "Ai không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều người ấy có. Vì vậy, Ta phán với họ bằng những ẩn dụ; vì họ thấy mà không thấy; và nghe mà không nghe" (Ma-thi-ơ 13:12–13). Trong những trường hợp này, tính ấn tượng của lẽ thật được dạy càng lớn hơn, vì nó được diễn đạt bằng những thuật ngữ sẽ làm bối rối một nhà phê bình chỉ biết chữ. Vì một nhà phê bình như vậy sẽ bắt đầu sự phân tích của mình và hỏi: "Làm sao bất cứ điều gì có thể bị lấy đi khỏi một người không có gì? Làm sao một người có thể thấy mà không thấy; làm sao người ấy có thể nghe mà không nghe; cùng một lúc?"
Đoạn Kinh Thánh mà chúng ta đã chọn làm bản văn là một ví dụ nổi bật khác cùng loại. "Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Nếu các ngươi mù, các ngươi sẽ không có tội: nhưng bây giờ các ngươi nói: Chúng ta thấy; vậy tội lỗi các ngươi còn lại." Lời phát biểu kinh ngạc này đã được đi trước, và được gợi ra, bởi một lời phát biểu khác cũng kinh ngạc và dường như tự mâu thuẫn không kém. Vì Đấng Christ đã phán với những người Pha-ri-si: "Vì sự phán xét, Ta đã đến thế gian này, để những kẻ không thấy có thể thấy, và những kẻ thấy có thể trở nên mù" (Giăng 9:39). Ở đây, nếu chúng ta giải thích ngôn ngữ theo một cách trần trụi và theo nghĩa đen, Con Đức Chúa Trời trình bày sứ mạng của Ngài là sứ mạng của bóng tối chứ không phải của ánh sáng. Đấng tự gọi mình là ánh sáng của thế gian, ở đây nói về chính mình như đến thế gian, không phải với mục đích soi sáng linh hồn con người, mà là làm tối tăm nó. Những người Pha-ri-si đã bối rối bởi một lời phát biểu như vậy, và hỏi: "Chúng ta cũng mù sao?" Đấng Christ đã trả lời họ: "Nếu các ngươi mù, các ngươi sẽ không có tội: nhưng bây giờ các ngươi nói: Chúng ta thấy; vậy tội lỗi các ngươi còn lại." Nghĩa là: "Nếu các ngươi, hỡi những người Pha-ri-si, cảm thấy mình mù; nếu các ngươi ý thức về sự tối tăm tinh thần của mình; các ngươi sẽ mở lòng mình cho Ta, ánh sáng của thế gian, và tội lỗi vô tín, vốn là tội lỗi lớn nhất, sẽ không còn bị quy cho các ngươi nữa. Nhưng các ngươi tự mãn; các ngươi không cảm thấy nhu cầu về những lời dạy của Ta; các ngươi nói trong sự kiêu ngạo của tâm trí mình: Chúng ta thấy; do đó tội lỗi vô tín vẫn còn và ở trên các ngươi."
Chúng ta cô đọng lời dạy của đoạn Kinh Thánh này trong mệnh đề rằng, ý thức về tội lỗi dẫn đến sự thánh khiết, và sự tự phụ về sự thánh khiết dẫn đến tội lỗi.
I. Trước hết, ý thức về tội lỗi dẫn đến sự thánh khiết, theo nguyên tắc chung của nhu cầu và cung ứng. Chúng ta thường nói, liên quan đến những việc trần thế, rằng nhu cầu sẽ luôn tạo ra sự cung ứng. Nếu một quốc gia cần ngũ cốc từ nước ngoài, một quốc gia khác sẽ trồng, và gieo, và gặt, để đáp ứng yêu cầu. Nếu nước Mỹ cần một số loại vải sản xuất nào đó mà nó không thể sản xuất tốt, những người thợ thủ công của Pa-ri và Ly-ông sẽ lao động để cung cấp chúng. Từ năm này qua năm khác, trong thế giới thương mại và buôn bán, những nhu cầu của nhân loại được đáp ứng bởi sự vận hành của nguyên tắc này. Dù có thể có một sự khan hiếm tạm thời, và nhu cầu có thể không được cung ứng trong một thời gian, nhưng điều này không tiếp tục lâu. Sự tăng giá kích thích sản xuất, và những thị trường trống rỗng lại được lấp đầy, có lẽ đến mức dư thừa.
Cùng một sự kiện gặp chúng ta trong những vận hành của Sự Quan Phòng Thiêng liêng. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời ở trên mọi công việc của Ngài. Ngài mở tay Ngài, và thỏa mãn ước muốn của mọi vật sống. Ngài ban cho thú vật thức ăn của nó, và cho những con quạ non khi chúng kêu. Sự cung ứng bằng với nhu cầu. Đây là tiến trình thông thường và chung trong thế giới vật chất, dưới sự cai quản và quan phòng của Đức Chúa Trời. Những nạn đói là ngoại lệ, chứ không phải quy tắc. Mùa gieo và mùa gặt không thất bại từ thế kỷ này qua thế kỷ khác. Nhu cầu về thức ăn được cung ứng. Và không có phần thừa để lãng phí. Có một sự điều chỉnh kỳ diệu giữa những nhu cầu vật chất của con người và những đối tượng vật chất đáp ứng chúng. Dù những mùa gặt ngũ cốc trải dài trên toàn cầu, và hàng triệu miệng phải được nuôi ăn, lúa mì và lúa mạch của thế giới không bao giờ thiếu một cách đáng báo động, và, điều cũng đáng chú ý không kém, không bao giờ thối rữa với số lượng lớn trong các kho thóc. Thật kỳ diệu biết bao con mắt nhìn thấy sự cuối cùng từ buổi đầu, và dù có vô số yếu tố bước vào vấn đề — hàng triệu phàm nhân đói khát, và hàng tỷ giạ ngũ cốc — nhưng, như trong trường hợp của ma-na, "kẻ đã thu nhiều không có thừa; và kẻ đã thu ít không thiếu." Dưới sự chăm sóc thông thường của Sự Quan Phòng, mọi người, theo cách nói của Malthus, tìm thấy một chỗ được dọn sẵn cho mình tại bàn của thiên nhiên; và đó là những ngoại lệ trong đó tạo vật khao khát bị gửi đi tay không; trong đó nhu cầu không được đáp ứng bởi sự cung ứng.
Điều này càng đúng hơn nhiều trong vương quốc tôn giáo và ân điển. Nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng và khao khát đáp ứng một nhu cầu trong phạm vi vật chất; nếu lòng nhân từ của Ngài dẫn Ngài nuôi những con quạ, và "chu cấp một cách quan phòng cho con chim sẻ"; lòng thương xót và trắc ẩn của Ngài khiến Ngài càng sẵn lòng và sẵn sàng hơn nữa để cung ứng những nhu cầu thuộc linh của những tạo vật tội lỗi của Ngài. Chúng ta không nhận ra điều đó, và có lẽ chúng ta không tin điều đó, nhưng đó là một sự kiện đầy phước và thực tế rằng Đức Chúa Trời vui thích hơn trong việc lấp đầy linh hồn đói khát, so với việc lấp đầy miệng đói khát; trong việc nuôi dưỡng tinh thần bất tử, so với việc nuôi dưỡng thân thể phải chết. Lời tuyên bố của Ngài rõ ràng, rằng Ngài sẵn lòng ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài hơn một người cha trần thế sẵn lòng ban bánh cho con cái mình. Nếu chỉ có một nhu cầu về phía con người đối với thức ăn thiên đàng, khẩn thiết và nài nỉ như nhu cầu đối với thức ăn trần thế, sự cung ứng sẽ ngay lập tức đến, và dồi dào vô hạn. Nếu con người khao khát ân điển nhiều như người ấy khao khát sự giàu có, hay danh dự, các tầng trời sẽ rơi xuống và tan ra trong một cơn mưa công chính. Nếu nhân loại đói khát sự thánh khiết và thuần khiết như họ đói khát bánh; nếu linh hồn con người khao khát Đức Chúa Trời như nó khao khát thú vui và danh tiếng; những hậu quả sẽ làm kinh ngạc con người và các thiên sứ. Vì không tội nhân nào, bao lâu người ấy còn ở dưới một nền kinh tế ân điển, có thể biết những nhu cầu tôn giáo của mình mà không kêu lên xin một sự cung ứng. Một người có thể đói, mà không cầu xin thức ăn sao? Người ấy có thể khát, mà không nài xin nước sao? Một tội nhân cũng không thể trở nên ý thức về sự bại hoại của mình, mà không cầu nguyện: "Xin tạo dựng trong tôi một tấm lòng trong sạch, hỡi Đức Chúa Trời, và đổi mới trong tôi một tâm linh ngay thẳng" (Thi Thiên 51:10). Và bất cứ khi nào điều này được thực hiện, chắc chắn tuyệt đối rằng những nhu cầu của linh hồn sẽ được cung ứng từ Đức Chúa Trời, nguồn thích hợp của chúng; rằng sự cung ứng sẽ bằng với nhu cầu. Những lời hứa của Đức Chúa Trời rõ ràng và vô điều kiện hơn liên quan đến những phước hạnh thiên đàng, so với liên quan đến những phước hạnh trần thế. Chẳng hạn, chúng ta được phép cầu nguyện cho bánh hằng ngày của mình, cho sức khỏe và sức mạnh thể chất, cho phước hạnh thiêng liêng trên những công việc trần thế của mình. Và không nghi ngờ gì rằng những lời cầu xin như vậy thường được nhậm. Nhưng không chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ đáp lời cầu nguyện xin bánh hằng ngày, như chắc chắn rằng Ngài sẽ đáp lời cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi. Bạn có thể cầu xin Đức Chúa Trời khôi phục bạn khỏe mạnh từ bệnh tật; ban cho bạn sự đầy đủ thay vì nghèo khó; và Ngài có thể thấy phù hợp để không ban cho lời cầu nguyện của bạn. Nhưng nếu bạn dâng lời cầu xin của người thu thuế: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội"; nếu bạn khẩn cầu cùng với Đa-vít: "Xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi" (Thi Thiên 51:14); bạn chắc chắn sẽ nhận được câu trả lời. Vì sự tha thứ tội lỗi là một phước hạnh thuộc linh, và việc ban nó không bao giờ có thể gây tổn hại gì cho bạn. Lời cầu nguyện xin sức khỏe hay thịnh vượng trần thế của bạn, nếu được đáp, có thể làm hại linh hồn bạn cho thời gian và cõi đời đời. Nhưng không có nguy hiểm nào cho linh hồn bạn trong việc tha thứ tội lỗi của nó; và giờ đây khi Đấng Christ đã chuộc tội cho tội lỗi, không có nguy hiểm nào cho chính phủ Thiêng liêng trong sự tha thứ như vậy. Do đó, bạn có thể không chắc chắn, liệu trong trường hợp cầu xin những phước hạnh tạm thời, bạn có nhận được chúng hay không; và bất cứ khi nào bạn dâng một lời cầu xin như vậy, bạn phải kèm theo điều kiện: "Nếu điều đó có vẻ tốt đối với Ngài, hỡi Đức Chúa Trời; và nếu không, thì ý muốn Ngài chứ không phải ý muốn tôi được nên." Nhưng khi bạn cầu xin Đức Chúa Trời thương xót bạn, và rảy lương tâm bạn bằng huyết của Đấng Christ; khi bạn nài xin Ngài biến đổi bản tính trần thế và bại hoại của bạn thành hình ảnh thuần khiết và thánh khiết của chính Ngài; bạn không cần đưa vào điều kiện này. Vì Đức Chúa Trời đã thông báo rõ ràng cho bạn rằng luôn luôn là ý muốn của Ngài rằng một tội nhân ăn năn tội lỗi mình, và tìm kiếm lòng thương xót Thiêng liêng trong huyết của Đấng Christ; rằng luôn luôn là ước muốn của Ngài rằng kẻ ác lìa bỏ đường lối mình và người bất chính lìa bỏ những tư tưởng mình; và rằng Ngài luôn luôn có khuynh hướng thương xót một người ăn năn, và tha thứ dồi dào cho người ấy. Hãy nghe lời tuyên bố về điểm này, chính xác như nó đứng trong chương năm mươi lăm của Ê-sai. "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần. Kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ những tư tưởng mình: và hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người ấy; và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Vì tư tưởng Ta không phải tư tưởng các ngươi, đường lối các ngươi cũng không phải đường lối Ta, Đức Giê-hô-va phán. Vì như các tầng trời cao hơn đất, đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, và tư tưởng Ta cao hơn tư tưởng các ngươi" (Ê-sai 55:6–9). Trong tất cả lời mời chân thành và lời hứa rộng rãi này, không có giới hạn nào được nêu rõ. Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc thương xót của chúng ta không bảo chúng ta rằng Ngài sẽ tha thứ tội lỗi, và nên thánh linh hồn tội lỗi, miễn là Ngài thấy điều đó tương thích với những thuộc tính của bản tính Ngài, với sự quản trị chính phủ của Ngài, và với những lợi ích tốt nhất của tạo vật. Tất cả điều này đã được chu cấp. Cái chết của Đấng Christ đã làm cho sự tha thứ tội lỗi tương thích với những thuộc tính Thiêng liêng, và chính phủ Thiêng liêng; và sự tha thứ tội lỗi không bao giờ có bất cứ điều gì xung đột với những lợi ích tốt nhất của tội nhân. Lời mời là: "Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng." Đã ban Con Ngài, Đức Chúa Trời giờ đây có thể cùng với Ngài ban mọi phước hạnh thuộc linh. Điều lớn hơn bao gồm điều nhỏ hơn. Giờ đây không còn giới hạn, hay trở ngại, nào trên con đường ban những ân tứ thuộc linh này cho bất cứ tội nhân nào muốn chúng; và chúng ta có thể đến gần ngai ân điển thiên đàng, và cầu xin chúng "không có một chữ nếu hay chữ và nào." Bất cứ ai đến với Đức Chúa Trời cầu xin, trong danh Đấng Christ, những ân tứ như sự tha thứ tội lỗi và sự nên thánh tấm lòng mình, không cần đưa vào điều kiện nào. Việc ban những ân tứ như thế này luôn thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và luôn thúc đẩy phúc lợi đời đời của tạo vật. Do đó, lời cầu nguyện này luôn được nghe, nếu nó được trình bày qua Đấng Trung Bảo. "Đây là sự tin cậy mà chúng ta có nơi Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài [tức là, phù hợp với phương pháp cứu rỗi của Ngài trong Đấng Christ], Ngài nghe chúng ta: và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin [tức là, nếu chúng ta biết rằng lời cầu xin của chúng ta thuộc về hạng luôn được ban], chúng ta biết rằng chúng ta có những lời cầu xin mà chúng ta đã mong muốn nơi Ngài" (1 Giăng 5:14–15).
Nhưng tất cả sự cung ứng dồi dào này giả định một nhu cầu. Tất cả ân điển tự do này đòi hỏi một ý thức về tội lỗi. Không ai có thể cầu nguyện lời cầu nguyện này xin một phước hạnh thuộc linh; lời cầu nguyện luôn được đáp này; lời cầu nguyện không bị cản trở bởi những điều kiện này; trừ khi người ấy đói khát lòng thương xót, và đói khát sự thánh khiết. Và người ấy không thể đói khát lòng thương xót và sự thánh khiết trừ khi người ấy cảm thấy sự thiếu thốn của mình. Ý thức ăn năn về tội lỗi luôn đi kèm với một sự khao khát thuộc linh; và sự khao khát thuộc linh luôn tìm thấy sự cung ứng thuộc linh trong Phúc Âm; và như vậy chúng ta thấy lẽ thật của phần đầu trong mệnh đề của chúng ta, rằng ý thức về tội lỗi dẫn một cách gián tiếp và cuối cùng đến sự thánh khiết.
II. Giờ đây chúng ta sẵn sàng chỉ ra, thứ hai, rằng sự tự phụ về sự thánh khiết dẫn đến tội lỗi. Và ở đây chúng ta gặp ngay từ đầu sự kiện rằng, một sự tự phụ tự bản tính nó là tội lỗi. Đó là sự tự lừa dối; một ý kiến tưởng tượng, được đặt nền trên không có cơ sở thật nào. Một người tự phụ, xét đến mức đó, là một người xấu. Ý kiến tự tâng bốc của người ấy có thể liên quan đến một vấn đề ít quan trọng, hay rất quan trọng — đến những nét mặt của người ấy, hay những phẩm chất của tính cách người ấy — nhưng đúng đến mức trong mỗi trường hợp sự phán đoán của người ấy bị bóp méo và sai lầm, có sự lệch lạc đạo đức trong người ấy. Có sự kiêu ngạo; và kiêu ngạo trong mọi hình thức của nó là tội lỗi.
Một sự tự phụ về sự thánh khiết, vậy, là tội lỗi và dẫn đến nhiều tội lỗi hơn. Khuynh hướng của người Pha-ri-si — khuynh hướng nói, "Chúng ta thấy" — là một trở ngại không thể vượt qua đối với mọi tình cảm tốt và đầy ân điển trong tấm lòng. Cơ Đốc giáo nổi bật là một tôn giáo dành cho những người nghèo khó trong tinh thần; cho những người không có sự tự tin tự tâng bốc. Do đó, sự tự phụ, trong mọi phương thức và mức độ của nó, hoàn toàn ngăn cản sự trỗi dậy và tiến bộ của sự thánh khiết trong linh hồn. Nhưng hơn thế nữa, sự tự phụ về sự thánh khiết tác động một ảnh hưởng tích cực làm bại hoại lên tấm lòng. Tác dụng của nó không chỉ tiêu cực. Nó không chỉ ngăn cản một người trở nên nhu mì và khiêm nhường, mà còn làm cho người ấy phồng lên với kiêu ngạo, và lấp đầy người ấy bằng tội lỗi. Chúng ta hãy xem xét điểm này một cách chi tiết hơn.
Tôn giáo vừa là vấn đề của sự hiểu biết, vừa là vấn đề của tấm lòng. Nó bao gồm một sự hiểu biết đúng đắn về những điều Thiêng liêng, và một cảm giác thích hợp trước chúng. Nhận thức thuộc linh kết hợp với cảm xúc thuộc linh tạo thành tổng số và bản chất của sự thánh khiết thực tiễn. Nếu một trong hai thiếu, hay khiếm khuyết, tính cách sẽ thiếu, hay khiếm khuyết. Bây giờ, tác dụng của một sự tự phụ về sự thánh khiết lên sự hiểu biết của một người về Đức Chúa Trời và chính mình là gì? Sứ đồ Phao-lô trả lời câu hỏi này rất thẳng thắn, khi ông nói: "Nếu ai tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết gì như người ấy phải biết" (1 Cô-rinh-tô 8:2). Sự tự tâng bốc gây tử vong cho mọi sự phân biệt thuộc linh. Trước hết, nó ngăn cản một sự hiểu biết đúng đắn về chính tấm lòng mình. Người Pha-ri-si đã nói trong sự tự mãn của mình: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Ngài vì tôi không như những người khác," hoàn toàn không biết gì về tính cách của chính mình. Người ấy tưởng rằng mình biết mọi thứ liên quan đến chính mình, nhưng người ấy không biết gì cả như người ấy phải biết. Bị bao bọc trong một ý kiến và đánh giá sai lầm về sự công chính của chính mình, người ấy không chỉ mù, mà hoàn toàn không thể tiếp nhận ánh sáng. Và thứ hai, sự tự phụ loại trừ mọi sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời. Sứ đồ Giăng bảo chúng ta rằng "ai không yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương" (1 Giăng 4:8). Phải có một sự tương tự thánh khiết nào đó giữa tấm lòng con người và bản tính Thiêng liêng, để tấm lòng trước có thể nắm bắt bản tính sau. Và cũng phải có sự khiêm nhường, để có sự phân biệt thuộc linh. Đức Chúa Trời đẩy lùi một trí tuệ kiêu ngạo. Ngài sẽ không cho phép nó bước vào những nơi thâm sâu bí mật của hữu thể Ngài. Ngài khép mình lại khỏi mọi sự xem xét kỹ lưỡng kiêu ngạo về phía các tạo vật của Ngài; và lịch sử suy đoán của con người là bản ghi chép về những nỗ lực thất bại của niềm kiêu hãnh hiểu biết của con người để hiểu Đấng Vô Hạn và Đời Đời. "Ta sẽ đoái xem người này, Đức Giê-hô-va phán, tức là kẻ nghèo khó, và có tâm linh thống hối, và run rẩy trước lời Ta" (Ê-sai 66:2). Do đó, dù chúng ta quy chiếu về sự hiểu biết về bản thân, hay sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng một sự tự phụ về sự thánh khiết dẫn đến tội lỗi. Sự phân biệt thuộc linh ấy, vốn là một phía toàn vẹn và một phương diện của sự thánh khiết, bị làm hư hỏng hoàn toàn bởi nó. Bao lâu nó còn tồn tại, một người không thể biết chính mình cũng như Đấng Tạo Hóa mình. Và không có sự hiểu biết, tôn giáo là không thể.
Phía kia của sự thánh khiết bao gồm những tình cảm của tấm lòng. "Ngươi phải yêu Chúa Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình" (Ma-thi-ơ 22:37). Ảnh hưởng gây hại của một sự tự phụ về sự thánh khiết lên những cảm xúc thậm chí còn rõ ràng hơn lên những nhận thức. Những cảm giác của chúng ta nhút nhát và hay rút lui, và do đó cảm nhận khó hơn hiểu biết. Một người thường nói: "Tôi nhận thức lẽ thật, nhưng tôi không nhận ra nó." Và không có gì làm chết cảm xúc hơn kiêu ngạo. Trong đời sống hằng ngày, chúng ta quan sát tác dụng làm cứng của thói xấu này. Hãy để một người đàn ông hay đàn bà bị sự thịnh vượng đưa ra khỏi những vòng tròn mà những thị hiếu thuần khiết và những ước muốn vừa phải cai trị, vào những vòng tròn của đời sống phù phiếm và đầy tham vọng, và những cảm giác chết đi khỏi linh hồn nhanh chóng biết bao. Tính cảm xúc ngây thơ và đẹp đẽ đánh dấu đời sống ban đầu biến mất, và một sự tự chủ lạnh lùng, không cảm xúc thay thế vị trí của nó. Sự ửng hồng và nở hoa của linh hồn bị khô héo bởi hơi thở khô cằn của xã hội giả tạo; bởi "sự kiêu ngạo của đời sống"; và mọi thứ được thay thế vào vị trí của nó là một lớp vec-ni mỏng, cứng, hay một lớp men còn cứng hơn. Nhưng xấu như điều này trong phạm vi xã hội, nó còn tệ hơn và gây tử vong hơn trong tỉnh vực tôn giáo. Nếu bạn muốn dập tắt mọi sự nhạy cảm tôn giáo trong chính mình, hãy trở thành một người Pha-ri-si. "Men," Chúa chúng ta phán — phẩm chất đặc trưng — "của người Pha-ri-si, là sự giả hình" (Lu-ca 12:1). Không nhất thiết là sự giả hình có chủ ý và cố ý, mà là bất cứ sự tự lừa dối nào, bất cứ quan niệm hay ý kiến sai lầm nào. Một người có thể giả hình mà không cố ý khoác lên mình chiếc áo choàng của những vẻ ngoài giả dối. Không cần thiết người ấy phải cầm một cái kèn, và đi ra đường và thổi kèn, và cầu nguyện dài. Đây chỉ là cực đoan của tội lỗi. Bất cứ mức độ tự mãn nào, bất cứ mức độ đánh giá sai lầm nào về tính cách của chính chúng ta, đều thuộc về loài này. Bao lâu tôi không đấm ngực mình và kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội"; bao lâu tôi còn ấp ủ bất cứ cấp độ tự công chính nào, bất cứ quan niệm sai lầm nào về chính mình; tôi là người Pha-ri-si. Chúa chúng ta chắc chắn có ý chỉ tạo ra hai hạng chung, bằng cách kể câu chuyện về người thu thuế và người Pha-ri-si; và con mắt dò xét của Ngài thấy trong mỗi cá nhân con người, hoặc tinh thần của kẻ tự công chính, hoặc tinh thần của kẻ tự đoán phạt. Men của người Pha-ri-si là men của bản tính con người — khuynh hướng nghĩ về chính mình cao hơn những gì chúng ta phải nghĩ, và sự không sẵn lòng nghĩ một cách tỉnh táo, khiêm nhường, và chân thật. Và men này của người Pha-ri-si giải thích cho sự vắng mặt của sự nhạy cảm tôn giáo mà chúng ta gặp ở khắp mọi nơi. Bao lâu sự đánh giá sai lầm này còn là đặc tính của con người, họ không thể cảm nhận một cách nghiêm túc và dịu dàng những yêu sách của Đức Chúa Trời, và bệnh dịch của tấm lòng. Ở đây, cũng vậy, như trong mọi tỉnh vực khác, kiêu ngạo làm cứng và làm chết những cảm xúc. Ở đây, cũng vậy, sự tự phụ về sự thánh khiết, sự tự đánh giá sai lầm, dẫn đến tội lỗi.
Bài học thực tiễn có thể rút ra từ bản văn này, như được khai triển như vậy, là một bài học rõ ràng và nghiêm túc. Chúng ta học từ nó, sự cần thiết phải đạt được ý thức về tội lỗi. Chúa chúng ta đã phán với những người Pha-ri-si: "Vì sự phán xét, Ta đã đến thế gian, để những kẻ không thấy có thể thấy, và những kẻ thấy có thể trở nên mù." Một mục đích vĩ đại của sứ mạng của Ngài là tạo ra một sự phân biệt tính cách, bằng những phép thử dò xét mà Ngài sẽ áp dụng. Do đó, nếu chúng ta muốn nhận được bất cứ lợi ích đời đời nào từ sứ mạng của Ngài, chúng ta phải bước vào tinh thần của nó, và làm việc phù hợp với nó. Và phương thức duy nhất mà chúng ta có thể làm điều này, là đạt được ý thức về tội lỗi. Bổn phận đầu tiên của chúng ta là trở nên "mù." Bao lâu chúng ta nghĩ rằng mình "thấy," hay nói rằng mình "thấy," chúng ta ở ngoài mọi mối quan hệ cứu rỗi với Phúc Âm, và không thể trở thành Cơ Đốc nhân.
Đó là nhận xét của một triết gia chu đáo, rằng khởi đầu và nền tảng của khoa học chân thật là sự sẵn lòng không biết. Bởi điều này ông muốn nói rằng, nếu tâm trí con người kiêu ngạo khăng khăng đòi một sự hiểu biết hoàn hảo về mọi thứ, nó sẽ không hiểu gì cả. Do đó, ông chủ trương một sự đánh giá vừa phải và khiêm tốn về những quyền năng của sự hiểu biết con người, một sự thừa nhận và công nhận những lẽ mầu nhiệm của tôn giáo và thiên nhiên, và, nói chung, một thái độ tôn kính và khiêm nhường của tâm trí đối với mọi lẽ thật. Nhưng với lẽ thật lớn hơn biết bao có thể nói rằng, khởi đầu và nền tảng của tôn giáo là sự sẵn lòng không biết, và nghèo khó, và mù, và trần truồng. Dù, do đó, lời dạy đã cũ và thường được lặp lại, chúng ta hãy thúc giục nó một lần nữa nơi bạn, tìm kiếm một ý thức về sự nghèo khó, về sự ngu dốt, và về tội lỗi, để bạn có thể được chuẩn bị cho sự giàu có, sự hiểu biết, và sự thánh khiết của Phúc Âm. Ngay khi một chân không được tạo ra, không khí khí quyển sẽ ào vào nó. Và ngay khi bất cứ linh hồn con người nào trở nên trống rỗng khỏi sự tự phụ về sự thánh khiết, và khỏi sự tự công chính của nó; ngay khi nó trở thành một khoảng trống đau đớn, và vươn tới điều gì đó thuần khiết hơn và tốt hơn; nó được lấp đầy bằng điều nó muốn.
Ý thức về tội lỗi vận hành rất giống một bản năng trong thế giới vật chất. Một bản năng là một cảm giác không yên về sự thiếu thốn, dẫn đến một hành động hay chuyển động nào đó. Chẳng hạn, con chim non, chưa từng rời tổ, khi cánh và lông của nó đã đạt đến điểm trưởng thành thích hợp, bắt đầu bồn chồn. Nó muốn bay. Bản năng, đặc tính huyền nhiệm nhất mà Đấng Tạo Hóa đã khắc ghi lên toàn bộ thế giới động vật, đang kéo sinh vật nhỏ bé ra khỏi ngôi nhà chật hẹp mà nó đã nở ra, vào bầu trời rộng lớn và vô biên của thiên đàng. Và nó sẽ không bao giờ được giải thoát khỏi sự bồn chồn này, cho đến khi nó thực sự dang cánh, và bay vút đi không bao giờ quay lại. Bây giờ, một ý thức về tội lỗi — một ý thức chân thật và ăn năn về tội lỗi — vận hành theo cùng một cách. Đó là một cảm giác bồn chồn và không yên trong linh hồn con người, dẫn đến một hành động hay chuyển động nào đó. Đúng là nó khác với một bản năng thể chất lành mạnh, ở chỗ nó là một dấu hiệu của bệnh tật, chứ không phải của sức khỏe. Bản năng của con chim nhỏ, dẫn nó bay, là một phần của bản tính được tạo dựng nguyên thủy của nó; một phần của sự sáng tạo nguyên thủy mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố là "tốt lành"; trong khi ý thức về tội lỗi nơi con người bội đạo là kết quả của bệnh tật đạo đức, và là dấu hiệu của sự xuyên tạc hiến pháp nguyên thủy của con người. Tuy nhiên, kết quả vẫn như nhau, trong mỗi trường hợp. Ý thức ăn năn về tội lỗi lấp đầy con người bằng sự bất mãn với tình trạng hiện tại của mình, và một khát vọng về một tình trạng tốt hơn. Người ấy trở nên mệt mỏi với cái tổ chật hẹp của thời gian, và đất, và cảm giác, và tội lỗi. Người ấy khao khát bay vút ra khỏi nó, và vượt qua nó, vào bầu trời của Đức Chúa Trời.
Bạn có ngạc nhiên, do đó, rằng người giảng đạo, trong mọi thời đại của Hội Thánh, đã nói nhiều về ý thức tội lỗi? Rằng người ấy liên tục thúc giục những người nghe mình, tầm quan trọng và sự cần thiết phải trở nên ý thức về bệnh dịch của tấm lòng? Người ấy biết rằng khi điểm này đạt được, phần chính của công việc, xét đến tác nhân của người ấy, đã hoàn thành; và rằng bao lâu những người nghe mình còn thiếu kinh nghiệm này, không có gì được thực hiện, và không có gì có thể được thực hiện, hướng đến phúc lợi thuộc linh của họ. Phải có một bản năng thuộc linh được đánh thức trong họ, một sự không yên bên trong, một sự khao khát bồn chồn về điều gì đó khác biệt, và điều gì đó tốt hơn. Họ phải ngừng nói, "Chúng ta thấy," và bắt đầu xưng nhận và kêu lên, "Chúng ta mù, và nghèo khó, và khốn khổ, và trần truồng, và thiếu thốn mọi sự" (Khải Huyền 3:17).
Vậy hãy đạt được một sự cáo trách và ý thức về sự bất xứng cá nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy gạt bỏ mọi mục tiêu và công việc khác, và hướng những suy nghĩ, và nỗ lực, và lời cầu nguyện của bạn, đến một điều này. Sẽ đáng công lao của nhiều năm, nếu nhờ đó bạn có thể đưa vào lòng mình một ý thức về tội lỗi như ý thức mà Đa-vít thốt lên trong Thi Thiên năm mươi mốt; mà người thu thuế đã bày tỏ khi ông đấm ngực mình, và kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội"; mà đứa con hoang đàng đã bày tỏ khi nó nói, "Thưa cha, con đã phạm tội với trời và trước mặt cha" (Lu-ca 15:21). Kẻ sùng bái Ma-môn sẽ lao nhọc nhiều năm để có được một tài sản; kẻ sùng bái nghệ thuật sẽ "khinh thường những thú vui, và sống những ngày lao nhọc," để trở thành một họa sĩ vĩ đại, hay một nhà điêu khắc vĩ đại. Mỗi người trong số những người này có thể nói: "Một điều tôi làm" (Phi-líp 3:13). Mỗi người trong họ là một người của một ý tưởng. Nhưng có điều gì đó quan trọng hơn sự giàu có và nghệ thuật. Sự bình an và thuần khiết đời đời của linh hồn có tầm quan trọng lớn lao vô hạn hơn bất cứ bức tranh hay bức tượng nào, hơn những núi vàng và bạc. Và con đường đến sự bình an và thuần khiết này là qua ý thức về sự bại hoại. Chúng ta đạt được khải tượng hạnh phúc, bằng cách trước hết trở nên "mù." Chính ý thức về tội lỗi dẫn đến sự thánh khiết. Chúng tôi thúc giục bạn trở thành một người sùng bái chủ đề này, một người của một ý tưởng này. Hãy quyết tâm biết chính mình, dù bạn có biết bất cứ điều gì khác hay không. Hãy dám không biết nhiều điều, nếu nhờ đó bạn có thể làm quen với Đức Chúa Trời và được bình an. Hãy lao nhọc để hiểu biết chính tấm lòng mình, như bạn sẽ lao nhọc để hiểu hóa học, nếu khát vọng của bạn là trở thành một nhà hóa học; để hiểu ngôn ngữ Hy Lạp, nếu tham vọng của bạn là trở thành một học giả Hy Lạp. Với những cảm xúc khích lệ nào dân sự của Đức Chúa Trời, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời, sẽ nhìn thấy một sự tha thiết như vậy về phía những người chưa được tái sinh. Hội Thánh Cơ Đốc sẽ trở nên đầy hy vọng biết bao, nếu nó đột nhiên khám phá ra rằng con người đang dấn thân vào việc nghiên cứu những bản tính bại hoại của chính mình, và quyết tâm tìm ra mình thật sự tội lỗi biết bao trước mặt Đức Chúa Trời.
Như một sự khích lệ cho nỗ lực này, chúng tôi nhắc nhở bạn, kết luận, rằng trong đó bạn có thể tin cậy một cách tự tin vào sự trợ giúp và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; vào sự dạy dỗ và soi sáng của Ngôi Ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nếu bạn đề xuất với chính mình chỉ trở thành một nhà hóa học, hay một học giả Hy Lạp, hay một nhà điêu khắc, hay một triệu phú, bạn sẽ không nhất thiết dựa vào bất cứ sự trợ giúp hay ảnh hưởng nào như vậy. Bạn có thể làm việc với những quyền năng và khả năng thông thường của linh hồn con người, được duy trì bởi quyền năng thông thường của Sự Quan Phòng Thiêng liêng. Một người không cần những ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh, để trở nên học thức hay giàu có. Và nói chung, các học giả và triệu phú lao nhọc bằng sức riêng của mình, mà thậm chí không biết có Đức Thánh Linh hay không.
Nhưng trong mọi thứ thuộc về tôn giáo, và phúc lợi của linh hồn, chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào những ảnh hưởng và ấn tượng đầy ân điển. Và khi thúc giục bạn lao nhọc và nỗ lực này để đạt được một ý thức khiêm nhường về sự bất xứng cá nhân trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi nói với bạn bằng ngôn ngữ của sứ đồ: "Hãy làm việc, vì chính Đức Chúa Trời hành động trong các ngươi" (Phi-líp 2:13). Chúng tôi nhắc nhở bạn về động cơ vĩ đại và khích lệ mà bạn có để bắt đầu việc nghiên cứu chính tấm lòng mình, trong sự kiện rằng Đức Thánh Linh là Đấng Dò Xét tấm lòng, và những ảnh hưởng soi sáng của Ngài được hứa và dâng. Nếu bạn bị cô lập khỏi Đức Chúa Trời, và bị bắt buộc phải đạt được sự tự biết mình có lợi này bằng sự xem xét kỹ lưỡng không được giúp đỡ của chính mình, chúng tôi sẽ không có hy vọng nào bạn thành công. Tấm lòng con người dối trá trên hết mọi sự, và vô số mưu chước và sự tự tâng bốc của nó sẽ quá sức đối với bạn. Chính tấm lòng phải được dò xét, và sự bại hoại của nó phải được khám phá, sẽ thuyết phục bạn rằng mọi sự đều tốt, và sự lo lắng của bạn là không cần thiết, hay bị phóng đại rất nhiều. Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại hơn tấm lòng chúng ta, và biết mọi sự. Ngài hiểu những mưu chước và lừa dối của linh hồn con người, và sẽ dẫn dắt mọi người an toàn qua chúng, những ai khuất phục trước sự hướng dẫn của Ngài.
Từ giờ trở đi, vậy, hãy xem xét kỹ lưỡng tính cách cá nhân của bạn, dựa vào sự soi sáng bên trong của lẽ thật và Thánh Linh Đức Chúa Trời. Công việc và bổn phận đầu tiên và không thể thiếu của bạn là, theo cách nói của Chúa chúng ta, trở nên "mù" — trở nên ý thức về sự tối tăm và ngu dốt tinh thần. Đấng Christ đã "đến thế gian, để những kẻ không thấy có thể thấy, và những kẻ thấy có thể trở nên mù." Người ta sẽ nghĩ đó là một việc dễ dàng và đơn giản, tuân theo một yêu cầu như vậy. "Chúng ta không được truyền lệnh hay mong đợi cung cấp ánh sáng; mà chỉ trở nên nhạy cảm với sự tối tăm của mình. Đức Chúa Trời không bắt buộc chúng ta tạo ra thức ăn mà linh hồn chúng ta sống nhờ, mà chỉ đói khát nó. Chúng ta chỉ cần mở miệng mình, và Ngài sẽ lấp đầy chúng. Bởi tiên tri của Ngài, Ngài phán: 'Hãy mở miệng ngươi rộng ra, và Ta sẽ lấp đầy nó. Hãy đến, mua rượu và sữa, không cần tiền và không cần giá' (Thi Thiên 81:10; Ê-sai 55:1). Mọi phước hạnh thuộc linh, từ đầu đến cuối, đều là những ân tứ của Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ sự tương đương nào được mong đợi từ chúng ta. Sự hiểu biết về tấm lòng chúng ta, mà chúng ta đã nói đến, là một trong những ân tứ này. Bất cứ người nào cũng có thể có nó chỉ bằng cách cầu xin. Do đó, nếu bất cứ người nào bỏ bê nó, và không sở hữu nó, đó là vì người ấy không thích nó. Người ấy không muốn biết chính tấm lòng mình. Người ấy thích tiếp tục trong sự ngu dốt. Và đối với một linh hồn khao khát ở lại trong sự ngu dốt về tội lỗi; thích sự hiểu biết tối tăm của trạng thái tự nhiên, hơn tâm trí được soi sáng của trạng thái ân điển; không có hy vọng nào. Nếu không có nhu cầu, không có sự cung ứng. Đối với một linh hồn như vậy phải được nói những lời trang nghiêm này của Chúa chúng ta: 'Ánh sáng đã đến thế gian; nhưng ngươi yêu tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của ngươi là xấu xa' (Giăng 3:19)."
BÀI GIẢNG XVI.
ẤN TƯỢNG DO SỰ THÁNH KHIẾT CỦA ĐẤNG CHRIST TẠO RA.
Lu-ca 5:8 — "Khi Si-môn Phi-e-rơ thấy vậy, ông sấp mình xuống nơi đầu gối Chúa Giê-xu, mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội."
Sự việc đã gợi ra lời cầu xin thoạt nhìn có vẻ kỳ lạ này từ Phi-e-rơ, là một trong nhiều sự kiện thú vị ném một sự quyến rũ như vậy lên những câu chuyện của các tác giả Phúc Âm. Đấng Christ đã bước vào thuyền đánh cá của môn đồ mới được kêu gọi của Ngài, để, thoát khỏi sự chen lấn của dân chúng đổ xô đến nghe Ngài, Ngài có thể dạy họ những lẽ thật vốn là linh hồn và sự sống cho mọi người tiếp nhận chúng vào những tấm lòng tốt và chân thật. Sau khi kết thúc bài giảng của mình, Ngài yêu cầu Phi-e-rơ đưa thuyền mình ra nước sâu, xa bờ hơn, và "thả lưới để bắt cá." Môn đồ đã tuân theo yêu cầu, dường như nhiều hơn từ sự tôn trọng Thầy mình, hơn là từ bất cứ kỳ vọng nào về một kết quả thành công, vì ông nói: "Thưa Thầy, chúng tôi đã làm việc suốt đêm mà không bắt được gì; tuy nhiên, theo lời Thầy, tôi sẽ thả lưới." Nhưng lời ấy là lời của "Đấng mà muôn vật đã được tạo dựng bởi Ngài, và không có Ngài thì không có vật gì đã được tạo dựng mà đã được tạo dựng" (Giăng 1:3). Dù môn đồ lúc ấy không nhận ra điều đó, nhưng Đức Chúa Trời Toàn Năng đang đứng bên cạnh ông trong chiếc thuyền đánh cá nhỏ bé — Hữu Thể vô hạn ấy sở hữu một quyền năng huyền nhiệm trên toàn bộ thế giới sự sống tự nhiên cũng như thuộc linh. Do đó, mẻ cá kỳ diệu tiếp theo sự vâng lời của Phi-e-rơ. Sự kiện kỳ diệu này đến với ông một cách bất ngờ. Sự chắc chắn rằng ông đang ở trong sự hiện diện của một Hữu Thể cao hơn con người, lúc ấy lóe lên với ông. Cùng với sự hiểu biết này, một ý thức về tính tội lỗi của chính mình nảy sinh trong ông, và lời thốt lên tự phát của tấm lòng ông là: "Xin lìa khỏi tôi, hỡi Chúa, vì tôi là người có tội."
Đây là tác dụng tự nhiên của mọi sự bày tỏ tức thì và kinh ngạc của Thần Tính đối với con người sa ngã. Tia chớp tạo ra một cơn đau nhói của lương tâm; tiếng sấm làm cho kẻ có tội run rẩy. [Chú thích: So sánh với Horace, Odes, I. xxxiv.] Nếu Đức Chúa Trời tức thì xé các tầng trời và giáng xuống, như Ngài sẽ làm trong ngày tận thế, mọi mắt sẽ thấy Ngài, và mọi linh hồn sẽ ý thức về tội lỗi. Khi cùng một Hữu Thể đáng sợ ấy, bằng một loạt những câu hỏi dò xét và ý nghĩa về những chuyển động và quá trình kỳ diệu trong thế giới tự nhiên, đã đưa vào ánh sáng rõ ràng sự vĩ đại và uy nghi của chính Ngài, Gióp, con người tội lỗi, đã trả lời Chúa và nói: "Kìa, tôi thật hèn hạ; tôi sẽ trả lời Ngài điều gì? Tôi sẽ đặt tay tôi lên miệng tôi" (Gióp 40:4). Những câu hỏi mà Đức Chúa Trời đã đặt ra từ cơn gió lốc: "Ngươi ở đâu khi Ta lập nền đất? Ngươi có truyền lệnh cho buổi bình minh biết chỗ của nó không? Ngươi có bước vào các nguồn của biển, hay ngươi có đi trong sự tìm kiếm vực sâu không? Con diều hâu có bay bởi sự khôn ngoan của ngươi, và dang cánh về phía nam không? Con chim ưng có bay lên theo lệnh ngươi, và làm tổ trên cao không?" — những câu hỏi ý nghĩa này, đối với tổ phụ, là những gì mẻ cá kỳ diệu này đối với sứ đồ. Và do đó, kết quả giống nhau trong mỗi trường hợp — một ý thức hạ mình về tội lỗi trong sự hiện diện trực tiếp hơn của Đức Chúa Trời. Trong giờ phút ấy khi những ngón tay của bàn tay một người hiện ra và viết những chữ rực lửa lên tường của cung điện, dung mạo của Bên-xát-sa, vị quân vương Ba-by-lôn có tội, đã thay đổi, và những tư tưởng của ông làm ông bối rối, đến nỗi những khớp hông ông rã rời, và hai đầu gối ông đập vào nhau (Đa-ni-ên 5:6). Khi Đa-ni-ên, người được Đức Chúa Trời yêu mến rất nhiều, nhưng chưa được giải thoát khỏi vết nhơ của sự bại hoại phải chết, thấy khải tượng về những đế quốc tranh chấp, và nghe những lời giải thích của thiên sứ trưởng Gáp-ri-ên, "ông ngất đi và ốm mấy ngày." Và khi sau đó ông thấy, trên bờ sông Hi-đê-ke, Một Đấng mặc vải gai, lưng thắt vàng ròng của U-pha, thân thể giống như bích ngọc, mặt như hình dạng của chớp, mắt như đèn lửa, cánh tay và chân giống như màu đồng đánh bóng, và tiếng nói của Ngài như tiếng của đám đông, "không còn sức lực nào trong ông: vì vẻ đẹp của ông đã biến thành sự bại hoại, và ông không còn giữ sức lực nào" (Đa-ni-ên 8:27; 10:8).
Có nhiều phương thức mà tính cách Thiêng liêng được đưa một cách sống động trước tâm trí, và như vậy cảm giác tội lỗi được gợi ra. Có nhiều đối tượng là dịp để hướng sự chú ý đến sự thánh khiết và không tì vết của Đức Chúa Trời, và như vậy, bằng sự tương phản, tiết lộ sự không hoàn hảo và ô uế của con người. Thiên nhiên vật chất đầy những biểu tượng, vốn là một loại ngôn ngữ mà nhờ đó linh hồn được kể về những lẽ thật thuộc linh. "Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 19:1). Bầu trời xanh trong sáng nói về sự thuần khiết của Đức Chúa Trời với linh hồn khao khát và cố gắng trở nên thuần khiết, và buồn bã cảm thấy sự bại hoại của mình. Màu đỏ thắm của những đám mây tụ quanh mặt trời mọc đã nhắc nhở Cowper bị tội lỗi đánh động và khiêm nhường, về huyết tẩy sạch và chuộc tội:
"Ánh sáng xuất hiện cùng bình minh sớm
Trong khi mặt trời vội vã mọc lên;
Hãy xem những vẻ đẹp đẫm máu của Ngài được vẽ
Trên những nét ửng hồng của bầu trời."
Nhưng trong khi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong những công việc của tay Ngài có quyền năng trưng bày sự xuất sắc Thiêng liêng, và bằng sự tương phản, sự bại hoại của con người, thì sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong xác thịt, sự nhập thể của Thần Tính, có một quyền năng lớn hơn nhiều. Nhiều người đã có những cảm xúc thoáng qua được gợi lên bởi điều trước mà không tạo ra tác dụng bền bỉ nào. Nhiều người, giữa những cảnh tượng vinh hiển hay khủng khiếp của thế giới vật chất, đã có những cảm giác kính sợ thoáng qua, và có lẽ một ý thức thoáng qua về sự không xứng đáng. Nhưng những ảnh hưởng từ thiên nhiên này, dù khi được làm cho có hiệu quả bởi những ảnh hưởng cao hơn, chúng có thể tạo thành một phần của dòng chảy đưa tinh thần trở về với Đức Chúa Trời, không phải là những ảnh hưởng chính và hiệu quả nhất. Chỉ cái nhìn về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt mới tạo ra một ý thức lành mạnh về tính tội lỗi. Đấng Christ bảo đảm với các môn đồ của Ngài trong bài giảng từ biệt với họ, rằng Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh đến với họ, Đấng sẽ tôn vinh Ngài; vì Ngài sẽ nhận lấy những điều thuộc về Ngài, và tỏ ra cho họ (Giăng 16:14). Đức Thánh Linh, trong lời hứa này, được trình bày như phụ thuộc vào Chúa Giê-xu Christ. Nhờ sự dạy dỗ thiên đàng này, họ sẽ đạt được một cái nhìn về Con Đức Chúa Trời và Con Người, sờ thấy được đối với tâm trí và tấm lòng, như hình thể thuộc thân thể của Ngài đã từng đối với các giác quan của họ. Sự hiểu biết này về thân vị và công việc của Đấng Christ là không thể đối với con người tự nhiên. "Thế gian," tức là, tâm trí thế gian, Đấng Christ phán, "không thể thấy Ta, cũng không biết Ta; nhưng các ngươi thấy Ta, vì Ta ở trong các ngươi, và sẽ ở với các ngươi" (Giăng 14:17–19). [Chú thích: Việc thiên nhiên có dạy bất cứ lẽ thật tôn giáo nào hay không, hoàn toàn tùy thuộc vào tình trạng đạo đức của người học. Justus Moser, trong "Bức thư gửi Cha xứ Savoyard" của ông, trong đó ông bác bỏ lý thuyết của Rousseau rằng tôn giáo tự nhiên, hay tình cảm tôn giáo, là đủ cho nhân loại, và rằng không cần những giáo lý và tín điều, nhận xét rằng "việc rao giảng về những công việc của Đức Chúa Trời mà chúng ta hằng ngày có trước mắt giống như bài hát líu lo của một con chim hoàng yến, mà chủ nhân cuối cùng hoàn toàn ngừng nghe hay chú ý, trong khi mọi người bước vào phòng đều bị điếc tai vì nó." — Hagenbach, Vorlesungen, I. 217.] Vậy chúng ta hãy hướng những suy ngẫm của mình đến một số đặc điểm trong bức chân dung này về Đấng Cứu Chuộc bởi Đức Thánh Linh, vốn thích hợp để khiến Cơ Đốc nhân chưa được nên thánh hoàn toàn kêu lên cùng với sứ đồ Phi-e-rơ: "Xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội, hỡi Chúa."
I. Trước hết, một cái nhìn về tính cách của Chúa Giê-xu Christ đánh thức cảm giác tội lỗi. Nó tuyệt đối hoàn hảo. Sự thánh khiết cả trong tâm trí lẫn tấm lòng được tìm thấy ở mức cao nhất trong nó. Ngay cả người đã suy ngẫm nó lâu, và cẩn thận, cũng cảm thấy rằng chỉ một phần nhỏ trong sự đầy dẫy và phong phú của nó đã được thấy. Vì Đấng Christ là sự sáng chói của vinh hiển của Cha, và hình ảnh chính xác của thân vị Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3); và do đó không thể được tìm ra đến sự trọn vẹn. Tính cách của Chúa Giê-xu không thể dò thấu; và điều đã được nhận xét về Cơ Đốc giáo bởi một trong những giám mục La Mã đầu tiên, có thể được nói với lẽ thật ngang bằng về tính cách của Tác Giả của nó: "Nó giống như bầu trời; bạn càng siêng năng tìm kiếm nó, bạn sẽ càng khám phá nhiều ngôi sao. Nó giống như đại dương; bạn càng ngắm nhìn nó lâu, nó sẽ càng có vẻ vô biên đối với bạn." Khi những phẩm chất đặc trưng của Đấng Christ được nhìn thấy rõ ràng trong vẻ đẹp thánh khiết và không tì vết của chúng bởi một người tội lỗi, sự tương phản được cảm nhận ngay lập tức. Ngay khi mắt người ấy đặt lên sự vô tội của Chúa Giê-xu, nó quay một cách không tự nguyện về sự tội lỗi của chính mình. Người ấy nhận ra rằng mình là một con người khác với "con người là Đấng Christ Giê-xu" (1 Ti-mô-thê 2:5); và rằng ngoại trừ đến mức người ấy được ân điển Thiêng liêng biến đổi, không thể có sự đồng cảm và hiệp nhất nào với Ngài. Trong ánh sáng rõ ràng này, người ấy ý thức rằng mình có một bản tính ô uế và ô nhiễm, và rằng nó không phù hợp để tiếp xúc với sự thuần khiết của Con Đức Chúa Trời. Những linh cảm và nỗi sợ phán xét của chính người ấy không có gì chung với sự vô tội và thanh thản của Chúa Giê-xu. Người ấy cảm thấy rằng mình không xứng đáng được đồng hành với một Hữu Thể không tì vết như vậy, hay bước vào thế giới thuần khiết ấy nơi Đấng Christ ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha Thánh, và nơi mọi linh hồn bao quanh Ngài đều không tì vết. Dù người ấy biết rằng trừ khi cuối cùng mình là bạn đồng hành thường xuyên của Đấng Cứu Chuộc, mình phải bị loại ra khỏi Ngài, và "cứ ô uế," nhưng ý thức về sự bất xứng được đánh thức như vậy bởi việc đối chiếu chính mình với Đấng Cứu Chuộc thúc đẩy người ấy theo bản năng nói: "Xin lìa khỏi tôi, hỡi Chúa, vì tôi là người có tội." Không thấy vết hay nhăn nào trên linh hồn của Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:27), và so sánh linh hồn đầy vết và nhăn của chính mình với nó, một ý thức kinh ngạc dâng lên trong người ấy rằng mình sẽ trở thành đền thờ của Đức Thánh Linh, và rằng linh hồn ô uế của mình sẽ được Cha Đời Đời và Con Đời Đời chọn để ngự trong.
Đây là một tâm trạng thích hợp và đầy phước cho một Cơ Đốc nhân chưa được nên thánh hoàn toàn. Nó tương ứng với những sự kiện của trường hợp. Khi người ấy đạt được cái nhìn rõ ràng này về những sự trọn vẹn của Đấng Christ, người ấy trở nên thật sự nhu mì — ân điển khó khăn nhất — và được lấp đầy với sự hạ mình ăn năn của tấm lòng, giữ người ấy dưới chân thập tự giá. Làm sao kiêu ngạo, bản chất của tội lỗi, có thể cư ngụ trong một tinh thần như vậy? Nó bị loại trừ. Vì tín hữu bị thu hút trong cái nhìn này về Đấng Cứu Chuộc không tì vết của mình, cái nhìn làm cho người ấy hổ thẹn, nhưng thúc giục người ấy hành động và noi theo. Người ấy có "trang sức của một tâm linh nhu mì và yên lặng" (1 Phi-e-rơ 3:4), vì con mắt thánh khiết của Thầy ở trên người ấy, và người ấy biết mình là một môn đồ không xứng đáng — nhưng là một môn đồ, chứ không phải kẻ thù của Chúa.
II. Liên hệ mật thiết, thứ hai, với cái nhìn về tính cách của Đấng Christ, là cái nhìn về đời sống hằng ngày của Đấng Christ. Khi đời sống này với đoàn tùy tùng những hành động thánh khiết của nó đi qua trước tâm trí của tín hữu, nó tạo ra một ý thức sâu sắc về tội lỗi ngự trong. Vì đời sống hằng ngày là sự khai triển và nhấn mạnh của tính cách; và cùng những yếu tố quyền năng được tìm thấy trong cái này xuất hiện rõ ràng hơn nữa trong cái kia. Sự không tì vết thiên thượng ấy trong bản tính và khuynh hướng sâu kín nhất của Đấng Christ, vốn đánh thức ý thức về tội lỗi, khi xuất hiện trở lại trong hành vi hằng ngày của Đấng Christ tạo ra cùng một tác dụng. Hay đúng hơn, quyền năng hiệu quả của nó được tăng cường, vì nó đi vào sự chú ý của chúng ta một cách tích cực và đang vận hành giữa những mối quan hệ và hoàn cảnh thông thường của đời sống con người. Trước đây nó chỉ là một nguyên tắc bên trong; giờ đây nó là một sản phẩm bên ngoài, tươi sáng và tỏa sáng với năng lượng, và trưng bày chính nó ngay giữa con người và sự vật. Gốc tối đã trở thành một bông hoa rực rỡ. Mọi người quan sát đều biết sức mạnh bổ sung mà một nguyên tắc đạo đức, hay thuộc tính, đạt được ngay khi nó cư ngụ trong một con người, và được tỏ ra trong hành vi của một con người. Chẳng hạn, giáo lý trừu tượng về sự xưng công chính bởi đức tin đã đạt được năng lượng kỳ diệu nào, khi nó trở nên nhập thể trong Martin Luther; được hợp nhất vào khối lượng thực chất của những cảm giác và nhu cầu đạo đức của ông. Ngay lúc nó ngừng là một chữ đơn thuần trên trang Kinh Thánh, nơi nó đã ở qua mọi thế kỷ giáo hoàng, và trở thành một nguyên tắc sống động của niềm tin và hành động trong tấm lòng của nhà cải cách, ngay lúc ấy nó đạt được một quyền năng dưới Đức Chúa Trời để làm cho Hội Thánh đang sa ngã đứng lên trong sức sống nguyên thủy của tuổi trẻ nó. Nó trở thành một tinh thần chiếm hữu, như thể, cư ngụ trong bản tính hùng mạnh và đam mê của Luther, và gửi qua công cụ của ông một ảnh hưởng cải cách qua Hội Thánh, và qua thế giới. Hay, để lấy một trường hợp khác, hãy để nguyên tắc tham lam, thói xấu trừu tượng, quấn lấy chính nó vào bản tính đạo đức của một người, và trở thành một lực vận hành cụ thể trong người ấy, và nó biến mọi thứ người ấy chạm vào thành vàng biết bao; nó biến đổi chính con người ấy biết bao, đến nỗi nó phát ra từ người ấy như những tia đen, và ném một bầu không khí keo kiệt và cứng lòng lên người ấy trong mọi mối quan hệ của đời sống.
Bây giờ, thuộc tính của sự thánh khiết Thiêng liêng xuất hiện theo cách tiểu sử sống động này, trong hành vi hằng ngày của Đấng Christ. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là Đức Chúa Trời với mọi thuộc tính của Ngài được bày tỏ trong xác thịt — một con người trọn vẹn và không thể chê trách, do đó, trong mọi mối quan hệ đa dạng của đời sống con người; biết cả sự yếu đuối lẫn sức mạnh của nhân tính, nhưng trong mọi trường hợp không có tội lỗi. Và đời sống trong xác thịt của Ngài là một hiện tượng thánh khiết biết bao! Bản tính con người mà Ngài đã nhận lấy được biến hình và vinh hiển bởi sự ngự trong này của Thần Tính, và trở thành y phục trắng và lấp lánh của nó.
Nếu, bây giờ, chúng ta đạt được một cái nhìn rõ ràng về đời sống hằng ngày của Đấng Christ, và để đời sống vô giá trị của chính mình được thấy trong ánh sáng của nó, chúng ta sẽ cảm thấy sâu sắc rằng mình là những tạo vật sa ngã. Khi chúng ta chứng kiến sự thánh khiết và tình yêu không ngừng của Ngài, xuất hiện bất cứ nơi nào Ngài xuất hiện, dù trước một người bạn hay một kẻ thù; [Chú thích: Theo truyền thống của Hội Thánh, "Phi-e-rơ đã khóc mỗi khi ông nhớ lại sự dịu dàng ngọt ngào của Đấng Christ mà Ngài đã bày tỏ trong cuộc trò chuyện hằng ngày của Ngài." — Luther, về Ga-la-ti 5:21.] khi chúng ta không bao giờ trong một khoảnh khắc thấy bề mặt yên ả của linh hồn Ngài bị xáo trộn bởi đam mê, mà luôn luôn tìm thấy những đối tượng thuộc linh được phản chiếu trong vẻ đẹp yên tĩnh ở đó; khi chúng ta lưu ý sự kiểm soát tuyệt đối mà Ngài sở hữu trên mọi năng lượng và xung động của tinh thần Ngài; những tư tưởng thoáng qua nhất của Ngài đều thuần khiết biết bao, và những cảm giác thoáng qua nhất của Ngài đều thấm nhuần tình yêu công chính và thánh khiết vốn là bản tính của Ngài — khi chúng ta nhìn thấy tất cả điều này được trưng bày trong một đời sống giữa những người ác, và những kẻ thù độc địa, và giữa những cám dỗ mạnh mẽ, chẳng phải chúng ta được nhắc nhở một cách đau đớn về đời sống đam mê, bốc đồng, không được cai quản, và tội lỗi của mình sao? Nếu chúng ta chịu nghiên cứu với sự tha thiết khiêm nhường tiểu sử của Đấng Christ, như được trình bày chi tiết trong các sách Phúc Âm, chúng ta không thể không bị cáo trách về tội lỗi; và khi theo cách này chúng ta đưa chính mình trở lại thời gian khi Ngài ở trên đất, và đặt mình trong vòng ảnh hưởng của Ngài cùng với các môn đồ đầu tiên của Ngài, chúng ta sẽ, nhờ ân điển giúp đỡ chúng ta, đạt được ý thức không ngừng về sự bất xứng ấy, khi so sánh với Ngài, chạy xuyên suốt những câu chuyện của họ. Toàn bộ đời sống thuần khiết của Ngài sẽ tiết lộ sự bại hoại của chúng ta; và chúng ta sẽ nhận được một ảnh hưởng lành mạnh từ nhiều sự kiện nhỏ trong những câu chuyện Phúc Âm mà giờ đây thoát khỏi con mắt bất cẩn của chúng ta, cũng như một đức tính chữa lành đã từng được trải nghiệm khi chạm vào chỉ viền áo của Ngài.
Trong những gì đã nói cho đến nay, người ta đã giả định rằng có tội lỗi còn lại ngay cả trong những môn đồ thuộc linh và xuất sắc nhất của Đấng Christ, và rằng nếu những đối tượng thích hợp được trình bày, cảm giác bất xứng sẽ dâng lên một cách tự nhiên như quyền năng của một nam châm sẽ biểu thị chính nó khi đối tượng gợi ra thích hợp của nó được đưa đến gần. Nhưng ý thức về tội lỗi mang hai hình thức, có thể được phân biệt nhưng không thể tách rời khỏi nhau. Chỉ một hình thức — hình thức của ý thức về sự bại hoại, và về sự không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời — đã chủ yếu được xem xét, trong những gì đã nói cho đến nay về tính cách và đời sống của Đấng Christ. Hình thức khác mà ý thức về tội lỗi mang, là hình thức của ý thức về tội lỗi, và về sự phải chịu hình phạt xứng đáng. Cảm giác thúc đẩy một người vi phạm nói: "Tôi đã bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời, và xứng đáng chịu khổ vì điều đó," rõ ràng khác biệt với cảm giác dẫn người ấy nói: "Tôi xác thịt và bại hoại trong những khuynh hướng của mình, và khao khát được làm cho thuần khiết và thuộc linh." Sự quy chiếu trong trường hợp đầu là một sự quy chiếu bên ngoài và khách quan — cụ thể là, về uy nghi của Đức Chúa Trời, và những yêu sách của luật pháp Ngài. Trong trường hợp sau, sự quy chiếu là một sự quy chiếu bên trong và chủ quan — cụ thể là, về tình trạng và nhu cầu của tấm lòng con người. Cảm giác tội lỗi rời khỏi bản thân, và kết thúc nơi một Hữu Thể khác, tức là Đức Chúa Trời, Đấng Thánh, và Đấng Công Chính. Do đó, nó ít có khả năng bị pha trộn với những yếu tố ích kỷ hơn cảm giác về sự bại hoại bên trong. Cảm giác sau này được pha trộn với một ý thức về sự bất an và bất hạnh cá nhân, và do đó cần được theo dõi kẻo nó suy đồi thành một sự ích kỷ tinh tế. Hai cảm giác có thể phân biệt rõ ràng, dù chúng tồn tại song song trong linh hồn; và cả hai đều cần thiết như nhau để có một kinh nghiệm Phúc Âm đầy đủ. Ý thức về tính đáng bị kết tội, hay về tội ác, là một trong những phương diện căn bản và sâu sắc nhất của ý thức con người; và nó chỉ có thể được loại bỏ bởi tác nhân kỳ lạ và kỳ diệu nhất. Cung cấp cho sự bại hoại của con người dễ dàng hơn cung cấp cho tội lỗi của con người. Đức Thánh Linh, bởi một tác nhân nên thánh, có thể loại bỏ sự ô uế của linh hồn; nhưng chỉ nỗi đam mê và thống khổ thay thế của Thần Tính nhập thể mới có thể loại bỏ tội lỗi của linh hồn. Những ảnh hưởng thuộc linh có thể thanh tẩy, nhưng chúng không thể chuộc tội. Nếu không có sắc thái đỏ thắm của tính tội phạm này trong sự bại hoại của con người, sự nhập thể và nỗi đam mê của Ngôi Hai trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi hẳn đã không cần thiết. Nếu không có tội lỗi nào để chuộc, Đức Chúa Trời Ba Ngôi có thể ngồi trên các tầng trời, và bởi một ảnh hưởng bên trong đã xoay tấm lòng con người về sự công chính, cũng như những dòng sông nước được xoay chuyển.
Chính ý thức về tội lỗi này tự bộc lộ trong những của lễ của ngoại giáo, cũng như những của lễ của Do Thái giáo. Chính cảm xúc này, vận hành, đúng là vậy, theo một cách tối tăm, nhưng theo một cách mạnh mẽ, và lấp đầy người ấy bằng linh cảm lo lắng về một sự báo ứng sắp đến mà Thánh Phao-lô nói đến, khiến người ngoại giáo khao khát một của lễ bằng "huyết giàu có hơn" huyết của bò và dê, và khiến huyết của Đấng Christ rất đáng biết ơn đối với tinh thần đau khổ của người ấy, khi nhà truyền giáo nói: "Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời — kìa sự chuộc tội thật và chân thật cho tội lỗi." Dù con người sợ hình phạt biết bao, bản tính đạo đức của người ấy được cấu tạo đến nỗi nó đòi hỏi hình phạt, để tự thỏa mãn chính nó. Tấm lòng con người ghét hình phạt của tội lỗi; nhưng lương tâm con người khăng khăng đòi nó. Và nó mở ra cho chúng ta một quan điểm rất trang nghiêm về trạng thái cuối cùng của một linh hồn hư mất, khi chúng ta xem xét rằng chính sự giáng hình phạt tư pháp ấy, vốn là nguyên nhân gây đau khổ cho nó, được chính nó cảm thấy là công chính và cần thiết dưới sự cai quản của Đức Chúa Trời. Sâu sắc biết bao Đấng Tạo Hóa đã khắc ghi nguyên tắc tư pháp trong con người, đến nỗi bất cứ nơi nào người ấy có thể ở, nó đòi hỏi, bởi một hành động bản năng hoàn toàn độc lập với những ước muốn của tấm lòng, rằng luật pháp và công lý phải thi hành, ngay cả khi người ấy khốn khổ đến đời đời. Và chính để chu cấp cho ý thức vô tư và công bằng này về sự không xứng đáng, vốn rất khác biệt với ý thức về sự bại hoại và khốn khổ, mà cái chết chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá khác biệt với công việc của Đức Thánh Linh trong tấm lòng. Một điều được đặt đối lập với một điều khác, trong kế hoạch Cứu Chuộc. Huyết của Đấng Christ chuộc tội lỗi của tôi. Thánh Linh của Đấng Christ thanh tẩy sự bại hoại của tôi.
Ý thức về tội lỗi liên quan đến công lý này phải giữ một vị trí nổi bật trong kinh nghiệm Cơ Đốc; và theo tỷ lệ nó trước hết được gợi ra một cách sống động bởi sự vận hành của luật pháp, và rồi được làm cho yên lặng hoàn toàn bởi cái nhìn về Đấng Christ chịu khổ "Đấng công chính vì kẻ bất công" (1 Phi-e-rơ 3:18), sẽ là chiều sâu của tình yêu chúng ta đối với Ngài, và sự đơn giản và trọn vẹn của sự tin cậy chúng ta nơi Ngài. Những người, như Phao-lô và Luther, đã có nhận thức rõ ràng nhất về sự bất chính của tội lỗi, và về tính tội phạm của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, đã có cái nhìn sáng chói và bắt buộc nhất về Đấng Christ như "Chiên Con của Đức Chúa Trời"; trong khi, đồng thời, sự sống của Đấng Christ trong linh hồn, quá trình nên thánh, đã đạt đến mức cao nhất, và làm chín những hoa trái của sự thánh khiết trong sự nở hoa phong phú nhất của chúng. Kinh nghiệm không một chiều, và do đó không phía nào chịu thiệt.
III. Sau khi đã hướng sự chú ý đến sự kiện có một cảm giác riêng biệt như tội lỗi, chúng ta nhận xét, thứ ba, rằng sự suy ngẫm về những đau khổ và cái chết của Đấng Christ vừa gợi ra vừa làm cho nó yên lặng, nơi tín hữu. Toàn bộ đời sống của Đấng Christ trên đất là một trạng thái hạ mình và đau khổ liên tục, nhưng nỗi thống khổ và cái chết cuối cùng của Ngài được trình bày như là của lễ chuộc tội nổi bật cho tội lỗi của thế gian; vì tại điểm này dòng thác những nỗi buồn của Ngài đạt đến đỉnh cao, và tụ họp và lắng đọng trên đồi Gô-gô-tha, như một hồ nước sâu và đen trong miệng núi lửa. Do đó, một cái nhìn rõ ràng về những cảnh tượng ấy trong Vườn, và trên Thập Tự Giá, sẽ thu hút sự chú ý của tín hữu, và cố định những suy nghĩ của người ấy lên phẩm chất đặc biệt ấy trong chính mình, yếu tố cụ thể ấy trong tội lỗi, vốn khiến nỗi thống khổ và cái chết của một Hữu Thể như vậy trở nên cần thiết. Khi người ấy trở thành nhân chứng của nỗi đau khổ huyền nhiệm ấy dưới những cây ô-liu — sự co rúm bên trong ấy của Đấng chưa bao giờ co rúm trước đây, và chưa bao giờ co rúm sau đó — điều đã vắt ra từ Ngài lời cầu nguyện tha thiết nhưng khuất phục: "Lạy Cha tôi, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi tôi" (Ma-thi-ơ 26:39); khi người ấy theo Ngài qua phiên xử chế nhạo và đòn roi của Ngài, và thấy sự hoàn thành Nỗi Đam Mê của Ngài trên thập tự giá, và nghe những lời: "Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Ma-thi-ơ 27:46) biểu thị nỗi thống khổ lớn hơn trong linh hồn so với nỗi thống khổ mà thân thể đang chịu — khi tín hữu đạt được một sự hiểu biết rõ ràng về tất cả những sự kiện này, người ấy theo bản năng được thúc đẩy bởi cảm giác không xứng đáng cá nhân, nay dâng lên trong người ấy, để nói: "Hình phạt mà tôi xứng đáng đã được Đức Chúa Trời–Con Người vô tội ấy gánh lấy. Ngài, lúc ấy và tại đó, đã bị thương vì sự vi phạm của tôi, đã bị bầm dập vì sự bất chính của tôi" (Ê-sai 53:5). Người ấy thấy trong cái chết của Đấng Christ một sự bày tỏ sự không hài lòng công chính của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và tự nói với mình: "Nếu không thể để chén ấy qua đi, và nếu Công Lý Đời Đời không thể ném chất làm dịu nào vào thức uống đắng mà Đấng Thay Thế của tội nhân tự nguyện đưa lên môi mình, thì chính tội phạm thật sự chẳng phải xứng đáng 'uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời, được rót ra không pha loãng vào chén thịnh nộ của Ngài' sao?" (Khải Huyền 14:10). Bị thu hút trong sự suy ngẫm về của lễ Thiêng liêng vĩ đại này vì tội lỗi của thế gian, cảm giác rằng sự báo ứng là điều tội nhân xứng đáng nuốt chửng trong một thời gian mọi cảm giác khác; và tín hữu đứng trước tòa án công lý đứng về phía luật pháp chống lại chính mình, và hết lòng xưng nhận rằng sự đoán phạt của mình là công chính. Bất cứ ai nhìn thấy sự vi phạm của con người dưới ánh sáng của Thập Tự Giá, không có hoài nghi nào về bản tính và tính cách của Hữu Thể bị đóng đinh trên đó; và người ấy không có hoài nghi nào về bản tính và tính cách của chính mình. Cảm giác rõ ràng và thông minh về tính đáng bị kết tội cấm người ấy bỏ qua việc nhìn tội lỗi trong những mối quan hệ hình sự của nó, và giúp người ấy hiểu những mối quan hệ này. Sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ được hiểu rõ vì nó chính xác là điều mà lương tâm bị tội lỗi đánh động khao khát, trong sự bồn chồn và thống khổ của nó. Tín hữu giờ đây có những nhu cầu được đáp ứng trong của lễ này. Những cảm giác đạo đức của người ấy đều tỉnh thức, và cảm giác căn bản về tội lỗi thấm nhuần và nhuộm màu tất cả chúng; cho đến khi, trong sự ăn năn chân thật, người ấy giơ Chiên Con của Đức Chúa Trời lên trong lời cầu nguyện xin lòng thương xót của mình, và kêu lên với Đấng Công Chính: "Của lễ này mà chính Ngài đã chu cấp là sự nguôi cơn thạnh nộ của tôi; điều này chuộc tội cho tội lỗi của tôi." Rồi huyết chuộc tội được Đức Thánh Linh áp dụng, và lương tâm được lấp đầy bằng sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết (Phi-líp 4:7). "Rồi," dùng ngôn ngữ của Leighton, "lương tâm trả lời với Đức Chúa Trời: 'Lạy Chúa, tôi đã thấy rằng không có sự đứng vững nào trong sự phán xét trước mặt Ngài, vì linh hồn tự nó bị áp đảo bởi một thế giới tội lỗi; nhưng tôi tìm thấy một dòng huyết rảy trên nó mà, tôi chắc chắn, có đủ đức tính để tẩy sạch tất cả, và trình bày nó thuần khiết trước Ngài. Và tôi biết rằng bất cứ nơi nào Ngài tìm thấy dòng huyết ấy được rảy, cơn giận của Ngài được dập tắt và nguôi ngoai ngay lập tức khi nhìn thấy nó. Tay Ngài không thể đánh khi dòng huyết ấy ở trước mắt Ngài.'" [Chú thích: Bình luận về 1 Phi-e-rơ 3:21.]
Chúng ta đã xem xét như vậy tác dụng, trong việc đánh thức ý thức về tội lỗi, được tạo ra bởi một cái nhìn rõ ràng về tính cách, đời sống, và cái chết của Đấng Christ. Nhưng khải tượng của chúng ta về tất cả điều này mờ mịt và không rõ ràng biết bao! Nó phải là một trong những mục tiêu rõ ràng và tha thiết nhất của chúng ta, đặt một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh một cách hữu hình trước mắt chúng ta. "Tôi đã quyết định," Thánh Phao-lô nói, "không biết gì giữa các ngươi, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh" (1 Cô-rinh-tô 2:2). Có những khía cạnh khác của Đức Chúa Trời–Con Người mà chúng ta có thể suy ngẫm trong thời gian và địa điểm riêng của chúng; nhưng người ấy không ở trên một vị trí Phúc Âm cao và vững chắc, người thấy khó giải thích cái chết của Đức Chúa Trời–Con Người; người phát hiện trong chính mình câu hỏi thầm kín liệu có thật sự điều gì trong bản tính của tội lỗi, và tính cách của Đức Chúa Trời, khiến nó hợp lý và cần thiết hay không. Vì sự hoài nghi và thắc mắc như vậy bắt nguồn từ một sự hiểu biết khiếm khuyết về tội lỗi. Chỉ cần đưa vào sự sống động ý thức về tội lỗi; chỉ cần lấp đầy linh hồn bằng ý thức về sự không xứng đáng hoàn toàn, và sẽ có sự ngước mắt tuyệt vọng lên Thập Tự Giá trung tâm ấy, và cái nhìn đơn giản sẽ là lời giải thích cho lẽ mầu nhiệm, khi nó làm yên lặng lương tâm đang đập thình thịch. Điều này giải thích cho sự tức thì mà Đấng Christ trên Thập Tự Giá được nhìn thấy, nếu được nhìn thấy chút nào; và lý do tại sao Ngài không thể được thấy một cách gián tiếp, và vòng vo. Giống như một tia chớp; giống như một tiếng nổ; sự bình an của Đức Chúa Trời thay thế sự ăn năn, khi tội lỗi và sự chuộc tội đến với nhau trong kinh nghiệm cá nhân.
Bổn phận của chúng ta, và sự khôn ngoan của chúng ta, là trau dồi một sự cáo trách tội lỗi thuần khiết và thuộc linh hơn, để chúng ta có thể cảm thấy cơn đói thuộc linh ấy, và cơn khát thuộc linh ấy, khiến sự chuộc tội của Đấng Christ trở nên sống động đối với linh hồn. Chính những lời của Ngài là: "Nếu các ngươi không ăn thịt Ta và uống huyết Ta, các ngươi không có sự sống trong mình" (Giăng 6:53). Nhưng làm sao những kẻ no đủ và tự thỏa mãn có thể bị nạn đói đánh động? Làm sao những kẻ tự nuông chiều và xa xỉ có thể biết gì về cơn khát cháy bỏng? Làm sao tội lỗi trì độn có thể cảm thấy tội lỗi? Chúng ta cần trải nghiệm lực sắc bén và cắt đứt của lẽ thật Đức Chúa Trời, và luật pháp Đức Chúa Trời, cắt vào xác thịt kiêu ngạo của chúng ta, và bằng sự thăm dò của nó chuẩn bị chúng ta cho dầu thơm và thuốc bôi.
Vậy chúng ta hãy nâng lòng mình lên, và tìm kiếm sự chuẩn bị này cho việc rảy huyết chuộc tội. Chúng ta hãy bằng mọi phương tiện trong quyền năng của mình — bằng sự cầu nguyện, bằng sự tự xét mình, và bằng sự suy ngẫm thấm nhuần về tính cách, đời sống hằng ngày, và những đau khổ cuối cùng của Đấng Christ — đánh thức một ý thức thuần khiết và nhức nhối về sự bất xứng và không xứng đáng, để khi chúng ta thốt lên bằng những lời của Phi-e-rơ: "Xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội, hỡi Chúa," chính Chúa sẽ phán với chúng ta: "Hãy vững lòng, tội lỗi ngươi đã được tha" (Ma-thi-ơ 9:2).
BÀI GIẢNG XVII.
SỰ KHIÊM NHƯỜNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.
1 Phi-e-rơ 5:5 — "Hãy mặc lấy sự khiêm nhường."
Sự khiêm nhường là một ân điển chỉ thuộc về tôn giáo Cơ Đốc. Những bộ luật đạo đức tốt hơn của ngoại giáo khuyên bảo một số đức tính của tôn giáo chúng ta — như lòng nhân từ, công lý, sự chân thật, và những điều tương tự — nhưng phẩm chất nhu mì này, vốn rất nổi bật trong Kinh Thánh, và mà chúng ta được truyền lệnh "mặc lấy" như một chiếc áo, đã thoát khỏi sự chú ý của các hiền triết ngoại giáo. Họ dường như không phân biệt được giữa sự sấp mình đầy kính sợ và đúng đắn của linh hồn, và sự khúm núm, hèn nhát, thấp hèn của tính khí. Do đó từ Hy Lạp [từ Hy Lạp trong bản scan không đọc được] được các tác giả Tân Ước dùng để biểu thị ân điển này, vốn là một trong những hoa trái đẹp nhất và những dấu hiệu đặc trưng nhất của tôn giáo Phúc Âm, trong nghĩa cổ điển nguyên thủy của nó, biểu thị một sự nhỏ nhen nô lệ. Người sở hữu phẩm chất này, theo ý kiến của người Hy Lạp kiêu ngạo, là một người có linh hồn nhỏ bé. [Chú thích: Trench (Từ đồng nghĩa của Tân Ước) cho thấy, tuy nhiên, rằng Plato, và đặc biệt là Aristotle, đôi khi đã đến gần biên giới của lẽ thật về đặc điểm đạo đức này.] Vì vậy, trong trường hợp này, như trong nhiều trường hợp khác, một từ đơn lẻ, bằng cách được đưa vào phục vụ giáo lý Cơ Đốc, và được dùng làm phương tiện của lẽ thật Cơ Đốc, do đó được tôn cao, và trở thành người trình bày một ý tưởng cao hơn và tốt hơn; một mẫu mực về điều Cơ Đốc giáo làm cho mọi thứ đến được kết nối theo bất cứ cách nào với nó. Con người, khi đã trở thành Cơ Đốc nhân, là một kiểu người cao hơn so với trước đây. Thiên nhiên, khi được nhìn bằng con mắt Cơ Đốc, và được suy ngẫm với sự suy ngẫm Cơ Đốc, được biến hình, và vang lên một âm nhạc sâu hơn, và cho thấy một vẻ rực rỡ phong phú hơn so với những gì đến tai và mắt của người thế gian. Thật đúng rằng "sự tin kính là có ích cho mọi sự."
Khi nhìn trong một khoảnh khắc vào bản tính của sự khiêm nhường, chúng ta khám phá, như đã được nhận xét, rằng nó không liên quan đến sự thấp hèn hay nô lệ. Nó không phải là sự nhỏ nhen. Nó không chứa yếu tố nào làm suy giảm bản tính con người, hay khiến nó phải chịu sự khinh bỉ chính đáng. Nó không phải là phẩm chất của một nô lệ, mà của những vua và thầy tế lễ đối với Đức Chúa Trời. Nó là một đặc điểm cần thiết trong mọi tính cách hữu hạn, và do đó nó hoàn toàn phù hợp với một phẩm giá và lòng tự trọng không thể xâm phạm. Hãy nhìn nó như nó xuất hiện trong vẻ đẹp sống động trong con người mẫu mực, mô hình của nhân loại — trong Đấng "nhu mì và khiêm nhường trong lòng" ấy. Đấng Christ là lý tưởng của con người. Bản tính của chúng ta đạt đến đỉnh cao của sự trọn vẹn trong Ngài. Nhưng trong suốt cuộc đời con người của Ngài trên đất, Ngài là một hữu thể khiêm nhường và hạ mình. Không một tia kiêu ngạo hay ngạo mạn nào từng lóe lên trong những hành động của Ngài. Sự nhu mì ngọt ngào và dịu dàng nhất thấm nhuần toàn bộ diện mạo mà Ngài trình bày trong các sách Phúc Âm. Nó phủ ánh sáng bạc, làm dịu nhẹ lên toàn bộ đời sống của Ngài; nó là yếu tố thanh thản trong đó Ngài đã sống, vận động, và có sự tồn tại của mình. Và thế mà, Con Người thật trang nghiêm biết bao. Các bậc quyền thế của thế gian thích tự cho mình danh hiệu "đức cao thượng thanh thản." Bằng nó, họ muốn chỉ ra rằng sự cao trọng của họ cao vời đến nỗi nó không bị ảnh hưởng bởi những tranh chấp và hỗn loạn của vùng thấp hơn mà quần chúng cùng sống. Vị trí của họ hoàn toàn không thể tiếp cận, và do đó tính khí của họ hoàn toàn bình tĩnh. Nhưng "đức cao thượng thanh thản" nào bao quanh tính cách của Đấng Christ, như một vầng hào quang! Sự vĩ đại nào đi cùng với sự dịu dàng! Ngay cả Rousseau, người không có sự nhu mì, và không yêu mến đặc điểm ấy, cũng thừa nhận rằng tính cách của Đấng Christ là tính cách cao quý nhất trong lịch sử. Ông nghĩ nó quá cao siêu đến nỗi nói rằng, nếu nó chỉ là sự lý tưởng hóa và sáng tạo của những người truyền Phúc Âm không có học thức, họ hẳn đã thực hiện một phép lạ còn lớn hơn cả chính tính cách ấy nữa.
Và chúng ta, khi suy ngẫm tính cách của Chúa Giê-xu, có thấy rằng sự khiêm nhường mà Ngài bày tỏ làm hạ thấp nó chút nào trong sự đánh giá của chúng ta không? Hãy nhìn cảnh tượng mà đặc điểm này xuất hiện một cách rất nổi bật — việc rửa chân cho các môn đồ của Ngài. "Chúa Giê-xu [dù] biết rằng Cha đã giao mọi sự vào tay Ngài, và Ngài từ Đức Chúa Trời đến, và sẽ về cùng Đức Chúa Trời" — Hữu Thể Thiêng liêng này, trong khi nắm giữ mọi sự trong quyền năng của Ngài, và xuất phát từ Đời Đời, và trở về với nó khi Ngài chọn — [thế mà] "đứng dậy khỏi bàn ăn và cởi áo ngoài của mình, lấy một cái khăn, và thắt lưng mình. Sau đó, Ngài đổ nước vào một cái chậu, và bắt đầu rửa chân cho các môn đồ, và lau chúng bằng cái khăn mà Ngài đã thắt lưng." Có liên quan đến hành động tự nó là hèn mọn này, có dù chỉ ý nghĩ thoáng qua nhất nào về sự tự hạ thấp không? Chúng ta có thể kinh ngạc trước sự hạ mình, như Phi-e-rơ đã kinh ngạc khi ông kêu lên: "Lạy Chúa, Ngài rửa chân cho tôi sao?" Nhưng ý tưởng rằng Đấng Christ đã đánh mất phẩm giá cá nhân của mình; rằng Ngài đã quên vị trí con người của mình, và đã làm một hành động không đúng đắn, không phù hợp với nó; không bao giờ, dù trong một khoảnh khắc, đi vào tâm trí chúng ta, khi chúng ta đọc câu chuyện này và suy ngẫm về nó. Chẳng phải chức vụ hèn mọn này, vốn sẽ gây ra lòng thương hại nếu được một nô lệ thực hiện vì sợ hãi hay bị ép buộc, khiến chúng ta không tự nguyện cúi đầu trong sự tôn kính sao? Khi giáo hoàng La Mã, được bao quanh bởi các hồng y của mình và được loan báo bằng một loạt pháo, với sự phô trương lớn và vẻ bề ngoài bên ngoài bắt chước sự hạ mình đẹp đẽ và trang nghiêm này của Con Người, và rửa chân cho một kẻ ăn xin La Mã, khán giả nhìn với sự khinh miệt, hay quay đi trong thương hại. Nhưng không phải vậy với bản gốc, mà điều này là sự bắt chước nghèo nàn và báng bổ. Sự pha trộn, trong Đức Chúa Trời–Con Người, giữa phẩm giá và uy nghi thiêng liêng, với sự hạ mình con người và trìu mến đối với các môn đồ và anh em của Ngài, sẽ luôn đánh thức sự ngưỡng mộ nơi người chỉ sở hữu một thị hiếu được trau dồi, như Rousseau; càng phải đánh thức tình yêu tôn kính, và một ước muốn thật sự bắt chước nó, nơi tín hữu cảm thấy sự bất xứng của chính mình, và nhìn thấy trong Đấng Christ "sự sáng chói của vinh hiển của Cha, và hình ảnh chính xác của thân vị Ngài."
Những suy xét này đủ để chỉ ra bản tính thật của sự khiêm nhường, trái ngược với quan niệm ngoại giáo về nó. Chúng ta chắc chắn rằng không có gì trong nó giống với sự nô lệ, hay sự nhỏ nhen, khi chúng ta thấy nó làm tăng thêm vẻ quyến rũ cho đời sống trọn vẹn và cân đối nhất từng được sống trên đất. Chúng ta có thể hình thành một sự ước lượng rất an toàn về bất kỳ phẩm chất hay đặc điểm nào, bằng cách nhìn nó trong đời sống hằng ngày thực tế; bằng cách thấy nó khi nó đan xen vào mạng lưới của những hành động và mối quan hệ của con người. Nếu nó trông đáng yêu và đáng ngưỡng mộ ở đó; nếu chúng ta thấy nó, theo cách diễn đạt của Wordsworth,
"không quá tốt
Cho thức ăn hằng ngày của bản tính con người,
Và thế mà một tinh thần vẫn tĩnh lặng và sáng ngời,
Với một chút ánh sáng thiên thần,"
thì nó hẳn phải như vậy trong bản tính trừu tượng, nội tại của nó. Do đó, sự khiêm nhường hẳn phải là một đặc điểm xứng đáng và cao quý; vì nó là một thuộc tính của Hữu Thể cao quý nhất; nó chạy như một sợi chỉ lụa sáng chói xuyên qua đời sống thánh khiết và đẹp đẽ nhất.
"Chúng ta được truyền lệnh, trong bản văn, 'mặc lấy' ân điển này; mặc nó như một chiếc áo bao bọc người mặc khắp nơi như một chiếc áo choàng; xuất hiện trong nó như một thói quen hay trang phục bất cứ nơi nào chúng ta đi. Chúng ta hãy lưu ý một số lý do cho mệnh lệnh này. Và vì ánh sáng của Phúc Âm lần đầu tiên tiết lộ ân điển này, vốn đã thoát khỏi sự chú ý của sự khôn ngoan của thế gian này, chúng ta hãy nhìn nó dưới ánh sáng này. Chúng ta hãy đứng trên Cơ Đốc giáo, và từ những gì nó dạy về bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính của con người, và những mối quan hệ tương hỗ của chúng, chúng ta hãy thấy rằng có những lý do kết luận tại sao mọi người, không ngoại lệ, nên khiêm nhường.
I. Trước hết, sự khiêm nhường là phù hợp với con người, vì con người là một tạo vật. Không có sự khác biệt nào lớn như sự khác biệt giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật. Khoảng cách giữa con người và ngôi nhà mà người ấy xây dựng, hay tấm vải mà người ấy sản xuất, là rất lớn, nhưng nó không bằng khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngôi nhà và tấm vải được làm từ những vật liệu hiện có; nhưng Đức Chúa Trời đã tạo ra con người từ bụi đất, và bụi đất Ngài đã tạo ra từ hư không. Trong mối quan hệ tạo vật này, do đó, không có cơ hội hay cơ sở nhỏ nhất nào cho sự kiêu ngạo. Một hữu thể đã được bắt nguồn từ hư vô bởi quyền năng toàn năng, và có thể bị giảm trở lại thành hư vô bởi cùng quyền năng ấy — một hữu thể một lúc trước không có sự tồn tại, và trong một khoảnh khắc có thể biến mất vào sự không tồn tại — sẽ phình lên vì kiêu ngạo sao? Chắc chắn, sự khiêm nhường là cảm xúc thích hợp cho một hữu thể được tạo dựng. "Chớ nói cách kiêu ngạo nữa: chớ để sự kiêu căng ra khỏi miệng các ngươi; vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự tri thức, và bởi Ngài các hành động được cân nhắc" (1 Sa-mu-ên 2:3).
Khoảng cách giữa con người và Đấng Tạo Hóa của mình lớn đến nỗi cảm giác bản năng được gợi lên là cảm giác sợ hãi. Nếu chúng ta xem xét các tôn giáo ngoại giáo, chúng ta khám phá rằng một nỗi kinh hoàng mơ hồ và đè nặng trước Thần Tính là cảm xúc chiếm ưu thế trong tất cả chúng. Họ gọi Ngài là "Đức Chúa Trời Không Biết," và Phao-lô thấy ngay cả người Hy Lạp có học thức cũng cúi đầu trong nỗi sợ hèn hạ. Nhưng một cảm xúc như vậy phá hủy sự khiêm nhường thật. Nó quá hỗn loạn và đáng sợ, để cho phép một cảm giác dịu dàng, yên tĩnh, và trìu mến như sự thấp hèn và nhu mì của Phúc Âm. Nếu linh hồn con người đầy một nỗi sợ hãi mơ hồ và lo lắng trước một Đức Chúa Trời không thể biết được, và nó thờ phượng Ngài một cách ngu dốt dưới ảnh hưởng ngột ngạt của cảm giác này, thì không thể có sự sấp mình thông minh và bình tĩnh nào mà bản văn truyền lệnh. Chúng ta phải có một sự hiểu biết chân thật và xác định về Đức Chúa Trời; Ngài phải là một điều gì đó hơn đối với chúng ta so với một vực thẳm tối tăm của hữu thể mà nguyên tử nhỏ bé bị nuốt chửng và mất đi trong vòng xoáy của nó; để cúi đầu trước Ngài với sự tôn kính con thảo, và sự khuất phục hoàn toàn. Sự mặc khải ban cho con người cái nhìn rõ ràng và thông minh này. Nó phóng một tia sáng chói xuyên qua khoảng cách vô hạn ngăn cách tạo vật với Đấng Tạo Hóa. Nó mặc khải Ngài là "Đấng cao và tôn quý ngự trong đời đời"; và cũng là "Đấng ngự cùng người có lòng khiêm nhường và ăn năn, để hồi sinh và ban phước." Nó mô tả Ngài là Hữu Thể uy nghiêm mà danh Ngài là "Ta là," "Chúa Thánh là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, đang có, và sẽ đến"; và cũng là "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," qua Ngài chúng ta có sự tha thứ tội lỗi, và niềm hy vọng về sự sống đời đời. Bằng cách kết hợp sự uy nghi vô hạn với sự hạ mình vô hạn, Kinh Thánh đặt nền tảng cho một sự khiêm nhường chân chính xa vời nỗi sợ nô lệ của người sùng bái ngoại giáo biết bao. Nó là một cảm xúc dịu dàng và nhẹ nhàng. Chúa chúng ta nói rất đúng, rằng người mang nó như một cái ách, thấy nó là một cái ách "dễ dàng"; rằng người mang nó như một gánh nặng, cảm thấy nó là một gánh "nhẹ." Chúa nói rất đúng, rằng linh hồn ấy học theo Ngài, và trở nên nhu mì và khiêm nhường trong lòng, "tìm được sự yên nghỉ."
Sự khiêm nhường, một lần nữa, là một cảm xúc cao quý, vì nó đưa con người vào vị trí đúng đắn của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Hữu thể ấy tự làm cho mình nhỏ bé, kẻ ra khỏi vị trí của mình, và chiếm một vị trí không thuộc về mình. Trong dụ ngôn của Chúa chúng ta, người đàn ông ngồi chỗ cao nhất trong nhà hội đã làm nhục chính mình ngay trong hành động ấy. Ông đã đi nơi ông không có quyền đi, và ông đã bị đưa trở lại nơi ông thuộc về một cách đúng đắn. Nhưng người ngồi chỗ thấp nhất, người không đòi chỗ cao nhất làm vị trí đúng đắn của mình, đã được thưởng cho sự ước lượng khiêm nhường và công chính về chính mình bằng lời mời "hãy lên cao hơn." Chính xác như vậy là với những mối quan hệ của tạo vật đối với Đức Chúa Trời. Người ý thức về sự không quan trọng của mình trước Đấng Tạo Hóa của mình, và so sánh với Đấng Tạo Hóa của mình, do đó được nâng lên một tầm cao mà không thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác. Chúng ta thấy điều này trong hành động thờ phượng. Khi chúng ta tôn thờ Đức Giê-hô-va Vô Hạn, và dâng cho Ngài vinh hiển xứng đáng với danh Ngài, toàn bộ tâm trạng và tính khí của chúng ta đều thấp hèn. Và chúng ta đang ở đúng vị trí của mình. Chúng ta nên nằm thấp dưới bệ chân của Đấng Đời Đời. Và sau khi đã làm điều này; sau khi đã thờ phượng Vua đời đời, bất tử, và vô hình; chúng ta được nâng lên ngay trong hành động ấy. Bản tính yếu đuối, hữu hạn, được tạo dựng của chúng ta không bao giờ được khoác lên phẩm giá như vậy, như khi chúng ta đang bày tỏ sự tôn kính đối với Đấng Chủ Tể của mình. Tại sao chính tư thế thờ phượng, tư thế của sự khiêm nhường, lại gợi lên sự tôn trọng từ mọi người nhìn thấy? Không ai có thể nhìn những lời cầu nguyện của ngay cả một người Công giáo Rô-ma ngu dốt trước một cây thập tự ở góc đường, hay của một người Hồi giáo ngu dốt với mặt hướng về Méc-ca, mà không có một mức độ suy xét nào. Có một tạo vật đồng loại, ít nhất trong thái độ, đang cúi mình trước uy nghi vô hạn của thiên đàng; và dù chúng ta biết rằng sự thờ phượng của người ấy là mù quáng và mê tín, nó sẽ gây sốc cho những cảm xúc của chúng ta nếu người ấy bị xúc phạm, hay bị gián đoạn trong lời cầu nguyện của mình. Có phẩm giá trong sự thờ phượng. "Những tư tưởng ấy," Lichtenberg nói, "nâng linh hồn lên, những tư tưởng ném thân thể lên đầu gối." Hành động tôn thờ, trong đó tinh thần khiêm nhường đạt đến đỉnh cao của nó, là hành động cao siêu nhất mà tạo vật có khả năng. Và điều này, vì đó là hành động mà trong đó người ấy xưng nhận và cảm thấy mình là một tạo vật — một hữu thể đã được bắt nguồn từ hư không bởi mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa, và sở hữu không gì mà người ấy chưa nhận được.
II. Thứ hai, sự khiêm nhường là phù hợp với con người vì con người là một hữu thể phụ thuộc. Người độc lập, và không nợ sự tồn tại của mình, hay sự tiếp tục của nó, cho bất kỳ ai khác ngoài chính mình, không được kêu gọi khiêm nhường. Sự khiêm nhường sẽ không phù hợp nơi Đức Chúa Trời vĩ đại. Ngài phải nhất thiết sở hữu ý thức bình tĩnh về sự độc lập, và tự tồn tại. Và thế mà điều này không phải là kiêu ngạo. Đức Chúa Trời không thể kiêu ngạo, cũng như Ngài không thể khiêm nhường. Vì kiêu ngạo giả định một sự so sánh với một hữu thể khác cùng loài, và một mức độ ganh đua với người ấy. Nhưng Đức Chúa Trời có thể so sánh chính Ngài với ai; và đối với hữu thể nào khác Ngài có thể cảm thấy cảm xúc ganh đua nhỏ nhất? Ngài ngự trong sự cô độc của sự xuất sắc không thể tiếp cận của chính Ngài, và do đó Ngài không thể được nâng lên với sự kiêu ngạo, cũng không cúi xuống trong sự thấp hèn. Nhưng con người không phải là một hữu thể như vậy. Mọi nguồn suối của người ấy đều ở trong Đức Chúa Trời. Người ấy phụ thuộc về sự sống, sức khỏe, và mọi sự thuộc thời gian. Người ấy phụ thuộc, trên hết, về sự sống và sức khỏe thuộc linh, và mọi điều phước hạnh của đời đời. Trong cách diễn đạt mạnh mẽ của Kinh Thánh, người ấy "sống, vận động, và có sự tồn tại của mình" trong Đức Chúa Trời. Người ấy được giữ trong sự tồn tại, và được trông nom từng phút, bởi sự quan phòng tỉ mỉ, hiển vi của Đức Chúa Trời, với nhiều lòng nhân từ hơn người mẹ canh giữ đứa con thơ của mình, và do đó điều ít nhất người ấy có thể làm, là ngước lên với con mắt tôn thờ và nhu mì thừa nhận sự phụ thuộc của mình. Chắc chắn, tạo vật ấy nên rất thấp hèn, kẻ hữu hạn và bất lực, mà lại có một đời đời phụ thuộc vào đời sống mà người ấy sống ở đây. Đứng như con người đang đứng trên bờ của một biển vô biên, trên đó người ấy sẽ lên đường, mà không có quyền năng nào trong chính mình để nâng đỡ và hướng dẫn qua khoảng không tối tăm của nó, người ấy nên rất khiêm nhường và rất tin cậy. Tiếng của những "dòng nước cuộn chảy mãi mãi" ấy nên gửi xa vào tấm lòng người ấy một cảm giác yếu đuối, và phụ thuộc. Toàn bộ đời sống của người ấy trên những con sóng dữ dội của thời gian nên là một hành động liên tục của sự tin cậy thấp hèn, một trạng thái liên tục của sự nương cậy nhu mì.
Nhưng điều này không làm cạn kiệt chủ đề dưới tiêu đề này. Con người phụ thuộc không chỉ vào Đấng Tạo Hóa của mình, mà còn vào tạo vật đồng loại của mình. Người ấy là một phần của một tổng thể vĩ đại, và do đó ở trong trạng thái kết nối và phụ thuộc lẫn nhau. Không ai có thể đứng một mình, và tự nâng đỡ mình mà không có bất kỳ sự giúp đỡ nào từ đồng loại của mình. Ngay cả người trên thực tế phủ nhận sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, cũng thừa nhận trực tiếp hay gián tiếp sự phụ thuộc của mình vào con người. Có bao nhiêu người khiêm nhường, thậm chí hèn hạ, trước một con sâu đồng loại, vì họ phụ thuộc vào người ấy theo một cách nào đó, nhưng lại kiêu ngạo trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà cả họ lẫn đồng loại của họ đều được duy trì. Như vậy con người, ngay cả trong tội lỗi của mình, xưng nhận sự yếu đuối của chính mình. Trong một đời sống và thế giới tội lỗi, người ấy bám víu vào người tội lỗi yếu đuối đồng loại để được nâng đỡ. Ý nghĩ bị cắt đứt khỏi mọi kết nối với người khác làm người ấy lo sợ. Nếu toàn bộ gia đình nhân loại bị loại bỏ khỏi hành tinh bởi cái chết, ngoại trừ một cá nhân duy nhất, và cá nhân duy nhất này bị Đức Chúa Trời khước từ, và như vậy bị cắt đứt khỏi mọi kết nối và giao tiếp với bất kỳ hữu thể nào của con người hay thiêng liêng, người ấy sẽ là một nỗi kinh hoàng đối với chính mình. Nỗi sợ nào sẽ đọng lại như một đám mây trên người ấy, nếu không có lòng tin cậy nơi Đấng Toàn Năng, người ấy không tìm thấy tạo vật đồng loại nào để chạy đến, dù chỉ để được an ủi và nâng đỡ tạm thời. Đứng trong sự cô đơn tuyệt đối như vậy giữa vũ trụ, không có Đức Chúa Trời lẫn con người để nương tựa, tôi nghĩ người ấy sẽ ao ước sự hủy diệt. Được gieo trồng vững chắc và sâu sắc biết bao trong bản tính con người là sự khao khát bản năng về giao tiếp xã hội với một hữu thể đồng loại, và ước muốn nương tựa vào một ai đó khác ngoài chính mình. Và chẳng phải loài phụ thuộc này, cũng vậy, dù nó là một loài phụ thuộc nhỏ hơn khi so sánh với sự phụ thuộc của tạo vật vào Đức Chúa Trời, nên phục vụ cho một tấm lòng thấp hèn sao? Chẳng phải mọi người nên coi người khác tốt hơn chính mình, biết ơn về những lợi ích mà người ấy liên tục nhận được trực tiếp hay gián tiếp từ người khác, và, cuối cùng, ngước lên Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, khiêm nhường tôn thờ Ngài là Hữu Thể ngồi trên tất cả những tác nhân nhỏ bé này, nâng đỡ và kiểm soát khi chúng làm việc và đan xen với nhau xa bên dưới Ngài sao? Vì con người đều đang cùng nhau bước đi trong trạng thái tồn tại này như thể trong một đêm không sao, và chân họ vấp ngã giữa những ngọn núi tối tăm, họ nên cùng nhau nhận biết những bổn phận của mình đối với nhau, và không nên khoe khoang. Ý thức về sự phụ thuộc của họ sẽ khiến họ nhu mì và thấp hèn; và sự nhu mì và dịu dàng này tự nhiên sẽ sinh ra tình yêu thương người lân cận như chính mình, vốn là tổng kết của bảng thứ hai của luật pháp.
III. Thứ ba, con người nên khiêm nhường vì con người là một hữu thể có tội. Những gì đã được nhận xét về con người như được tạo dựng và phụ thuộc sẽ áp dụng cho mọi hữu thể trừ Đức Chúa Trời. Hai lý do đầu tiên mà chúng ta đã gán cho sự khiêm nhường có giá trị đối với các thiên thần và tổng lãnh thiên thần. Chúng là những tạo vật, và chúng phụ thuộc. Và nếu chúng ta muốn tìm sự khiêm nhường sâu sắc nhất trong vũ trụ, sự thấp hèn sâu sắc nhất của tấm lòng, chúng ta phải tìm nó trong những hàng ngũ sáng chói của thiên đàng; trong những khuôn mặt che bằng cánh của các thiên thần sáu cánh. Nhưng có một lý do đặc biệt khác tại sao con người nên khiêm nhường mà không có ứng dụng nào đối với thiên thần thánh. Con người là một tội nhân. Khi Đức Giê-hô-va xuất hiện "ngồi trên một ngai cao và được nâng lên," thiên thần sáu cánh kêu lên và nói, "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân; cả đất đầy vinh hiển của Ngài." Nhưng tiên tri Ê-sai khi thấy cùng một khải tượng ấy đã nói, "Khốn cho tôi! vì tôi bị diệt vong; vì tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế; vì mắt tôi đã thấy Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân." Thiên thần sáu cánh khiêm nhường chỉ như một tạo vật. Con người khiêm nhường như một tội nhân cũng như một tạo vật.
Sự kiện chúng ta là những kẻ vi phạm trước mặt Đức Chúa Trời nên hạ chúng ta xuống bụi đất trước mặt Ngài. Tấm lòng của một tội phạm không phải là nơi cho sự kiêu ngạo, và người ấy nên đứng xa, và kêu lên, "Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót." Xét thái độ đặc biệt mà con người có tội đứng trước Đức Chúa Trời, sự tự hạ mình nên là cảm giác chính trong tấm lòng người ấy. Vì ngoài sự khác biệt vô hạn vốn có ban đầu giữa chính mình và Đấng Tạo Hóa của mình, người ấy đã khiến mình càng khác biệt hơn nữa bởi sự bội đạo. Sự khác biệt đầu tiên chỉ là sự khác biệt về bản thể; nhưng sự khác biệt sau là sự khác biệt về tính cách. Thật kỳ lạ biết bao khi người ấy quên sự khác biệt này, và bước vào sự so sánh chính mình với đồng loại của mình nên tự hào về một sự ưu việt được cho là có. Những tội phạm đang tranh luận ai sẽ là người vĩ đại nhất, ngay lúc bản án kết tội của chúng đang phát ra từ môi của Quan Án của chúng! Thật là một điều nghèo nàn biết bao, khi thấy một tạo vật nhỏ bé đánh giá quá cao chính mình vì những phẩm chất, mà sự sở hữu chúng người ấy nợ chính Hữu Thể mà người ấy đang nổi loạn chống lại. Thật là một điều phù phiếm và vô ích biết bao, khi một nguyên tử nhỏ bé cố gắng tự tách mình khỏi mọi thứ khác và trôi nổi một mình trong sự vô biên, nỗ lực, trái với những định luật vĩ đại, dẫn một sự tồn tại riêng biệt bởi chính nó và cho chính nó, và, trong thái độ nổi loạn này chống lại Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của mọi sự, khoe khoang với sự hân hoan và tự mãn. Nó thật phi lý, ngay trên bề mặt của nó.
"Con người kiêu ngạo,
Khoác lên mình một chút quyền lực ngắn ngủi,
Diễn những trò kỳ quái trước thiên đàng cao vời
Khiến các thiên thần phải khóc."
Vẫn còn một suy xét khác dưới tiêu đề này làm tăng cường động cơ cho sự khiêm nhường. "Chúng ta đã thấy rằng sự kiện tội lỗi cung cấp một lý do bổ sung cho sự tự hạ mình, vì nó làm tăng khoảng cách giữa con người và Đức Chúa Trời; nó cũng đã khiến người ấy càng phụ thuộc hơn vào Đức Chúa Trời. Không có sự bất lực nào giống như sự bất lực của một tội phạm bị kết án và bị giam cầm. Người ấy không thể nhúc nhích tay hay chân. Người ấy không thể nói một lời bào chữa cho chính mình, vì người ấy đã bị xét xử, và bị chứng minh là có tội. Người ấy không thể dùng sức mạnh để giải thoát chính mình, vì người ấy bị nhốt sau những bức tường vững chắc và song sắt. Người ấy hoàn toàn phụ thuộc vào quyền năng tối cao đã kết án và giam cầm người ấy. Con người có tội trong mối quan hệ với chính quyền Thiêng liêng cũng như vậy. Người ấy là kẻ bất lực nhất trong những kẻ bất lực. Không gì ngoài lòng thương xót thuần khiết và đơn thuần có thể giải thoát người ấy. Nhưng không gì can thiệp vào việc thực thi lòng thương xót như sự kiêu ngạo nơi tội phạm. Một người kiêu ngạo không thể được tha thứ. Nó liên quan đến một sự tự mâu thuẫn. Nếu có sự kiêu ngạo tự khẳng định trong tấm lòng, Đức Chúa Trời không thể ban ân điển cũng như con người không thể nhận nó. Không thể có sự tha thứ, trừ khi có sự xưng nhận tội lỗi, và nỗi buồn tin kính. Sự ăn năn đơn thuần không cung cấp cơ hội cho việc thực thi lòng khoan dung. Các ma quỷ đầy cảm giác này, mà lại đối kháng với lòng thương xót Thiêng liêng như lửa đối với nước. Không phải "nỗi buồn của thế gian," nỗi buồn của địa ngục, mà là "nỗi buồn tin kính," chuẩn bị linh hồn nhận sự xá tội ngọt ngào và phước hạnh của lòng thương xót thiên đàng. Nhưng cảm giác này là một cảm giác khiêm nhường. Sự ăn năn rất thấp hèn. Thật vậy, sự khác biệt giữa hai nỗi buồn — nỗi buồn của thế gian, và nỗi buồn tin kính — là do sự hiện diện hay vắng mặt của sự khiêm nhường. Ý thức về tội lỗi mang tính cách của nó từ tính khí của linh hồn. Khi nó thức dậy trong một tấm lòng kiêu ngạo và cứng cỏi, nó bào mòn và xé nát nó. Nó trở thành sự ăn năn — "nỗi buồn của thế gian sinh ra sự chết," yếu tố chính trong sự chết đời đời, "con sâu" và "ngọn lửa." Nhưng khi ý thức về tội lỗi được đánh thức trong một tấm lòng khiêm nhường và tan vỡ, không có sự xé rách nào. Nó trở thành "nỗi buồn tin kính sinh ra sự ăn năn đến sự sống." Nó tạo ra giọng điệu cảm giác khuất phục, dịu dàng, được kỷ luật ấy dẫn con người trong đức tin thấp hèn đến chân Thập Tự Giá.
"'Sự ăn năn giống như tấm lòng mà nó lớn lên trong đó:
Nếu tấm lòng ấy khiêm nhường, nó nhỏ xuống những giọt sương êm dịu
Của sự ăn năn thật; nhưng nếu kiêu ngạo và u ám,
Nó là một cây độc, bị đâm thấu đến tận cùng,
Chỉ khóc những giọt nước mắt độc.'" [Chú thích: Coleridge, Remorse, Màn I, Cảnh i.]
Nếu, do đó, chúng ta muốn ý thức về tội lỗi tạo ra bất kỳ kết quả lành mạnh và phước hạnh nào trong chúng ta, chúng ta phải đạt được một tinh thần nhu mì và thấp hèn — một tinh thần không kiêu ngạo chống lại những cáo trách của lương tâm, và như vậy khuấy động khả năng ấy đến sự báo thù và tuyệt vọng, mà thừa nhận và xưng nhận sự công chính của những cáo buộc của nó, và khiêm nhường chờ đợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng đổ dầu vui mừng vào một tấm lòng như vậy. Nếu, vậy, bạn từng có sự chú ý của mình hướng đến những vi phạm của mình, và sự cáo trách về tội lỗi và cảm giác không xứng đáng được khuấy động, đừng kiêu ngạo cố gắng dập tắt và bóp nghẹt nó, vì nó sẽ chứng tỏ là một ngọn lửa bị nhốt trong xương bạn mà cuối cùng sẽ cháy đến địa ngục thấp nhất. Ngược lại, hãy khiêm nhường; xưng nhận tội lỗi với sự nhu mì, và nhìn đến huyết của Đấng Christ để được tha thứ. Rồi bạn sẽ hiểu làm sao khi bạn khiêm nhường thì bạn được nâng lên, và khi bạn yếu đuối thì bạn mạnh mẽ. "Khi tấm lòng cứng cỏi và tự công chính của tội nhân nhượng bộ, và người ấy nhu mì thừa nhận tội lỗi của mình, bằng chính hành động này người ấy nắm lấy sự công chính xưng công chính của Đấng Cứu Chuộc, và rồi người ấy được nâng lên, và rồi người ấy được an toàn."
IV. Lý do thứ tư, và mạnh mẽ nhất, tại sao con người nên mặc lấy sự khiêm nhường, được tìm thấy trong sự đau khổ thay thế và sự chuộc tội của Đấng Christ thay cho người ấy. Sứ đồ Phao-lô, hướng dẫn Tít truyền lệnh cho những người nghe của ông "không nói xấu ai, không cãi cọ, nhưng nhu mì, bày tỏ mọi sự nhu mì đối với mọi người," gán làm lý do đặc biệt sự kiện rằng "lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã xuất hiện đối với con người, trong sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta." Thập Tự Giá của Đấng Christ là động cơ lớn cho một tính khí nhu mì và thấp hèn. Người có cái nhìn sống động về những cảnh tối tăm ấy trong đời sống vô tội của Đấng Cứu Chuộc Phước Hạnh, và suy xét mục đích mà Ngài đã ở trong sự thống khổ và đổ mồ hôi những giọt máu lớn, không thể nuôi dưỡng sự kiêu ngạo trong tấm lòng mình, trừ khi tấm lòng của người ấy là tấm lòng của Giu-đa. Cảm thấy mình là một tội nhân bị kết án, và nhìn thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời "đã trở nên sự rủa sả vì người ấy," và mang tội lỗi của người ấy trong thân thể của Ngài trên cây gỗ, mọi sự tự tin và tự công chính sẽ chết đi khỏi linh hồn người ấy. Đi xuống từ đồi Can-vê, người ấy không thể ngay lập tức quên những gì người ấy đã thấy, và trở về như những người Do Thái ác độc đã làm với sự phô trương và phù phiếm của Giê-ru-sa-lem trần thế, và sống một đời sống kiêu ngạo và nhục dục. Ngược lại, người ấy tìm thấy trong những đau khổ và cái chết của Đấng Christ một động cơ vừa cho sự tự hạ mình, vừa cho niềm hy vọng — một động cơ cho sự tự hạ mình, vì trong ánh sáng rực rỡ quanh Thập Tự Giá người ấy thấy tội lỗi của mình là đỏ thẫm và đỏ tươi; một động cơ cho niềm hy vọng, vì sự tha thứ tự do và đầy đủ được ban cho. Không gì khuất phục một tinh thần kiêu ngạo như nỗi đam mê và thống khổ của Đấng Cứu Rỗi vì tội lỗi của thế gian. Có một quyền năng làm mềm kỳ lạ trong huyết của Đấng Christ. Đầu của Medusa trong thần thoại được cho là biến mọi người nhìn nó thành đá; nhưng Thập Tự Giá và Đấng Chịu Khổ Thánh trên đó là một cảnh tượng biến đổi người nhìn từ đá thành thịt.
Như vậy, đấy là những lý do và động cơ kết luận cho sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân. Chúng ta là những tạo vật; chúng ta là những tạo vật phụ thuộc; chúng ta là những tạo vật có tội; và chúng ta là những tạo vật mà Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ và chết thay. Đó là một ân điển được Chúa chúng ta nhấn mạnh nhiều, và rất khó cho những bản tính kiêu ngạo của chúng ta đạt được và trau dồi. Nhưng nó phải được đạt được. Kiêu ngạo là bản chất sâu kín nhất của tội lỗi. A-đam ao ước trở nên "như các thần, biết điều thiện và điều ác." Lu-xi-phe, Con của Buổi Sáng, khao khát ngai của Đấng Đời Đời. Cả thiên thần lẫn con người đều sa ngã bởi sự kiêu ngạo. Sự khiêm nhường là ân điển và đức tính đối lập. Nó là ân điển chậm nhất và muộn nhất trong bất kỳ ân điển nào bén rễ trở lại trong bản tính bội đạo của chúng ta. Ngay cả khi chúng ta đã cúi xuống trong sự thấp hèn thật của tấm lòng, cảm xúc đầu tiên, thường xuyên, nảy sinh sau hành động ấy, là cảm xúc kiêu ngạo. Chúng ta kiêu ngạo vì chúng ta đã khiêm nhường! Thật tinh vi và cố hữu trong linh hồn chúng ta là "con rắn xưa" ấy, tội lỗi nguyên thủy mà nhờ đó các thiên thần đã sa ngã, và nhờ đó con người đã vi phạm.
Do đó, chúng ta phải trau dồi ân điển đặc biệt này như chúng ta sẽ trau dồi một bông hoa ngoại lai quý giá trong một đất và khí hậu không thuận lợi. Chúng ta phải lao nhọc để "mặc lấy sự khiêm nhường." Chúng ta phải thường xuyên cảm thấy sự phụ thuộc hoàn toàn của mình vào Đức Chúa Trời, và cũng sự phụ thuộc thứ yếu của mình vào con người. Chúng ta phải nuôi dưỡng một ý thức sâu sắc hơn về sự bất xứng cá nhân. Và trên hết, chúng ta phải nhìn thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời đang chịu khổ, và nhớ đến sự đoán phạt xứng đáng mà Ngài đã cứu chúng ta khỏi. "Vậy, hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường trong tâm trí, nhu mì, nhịn nhục, chịu đựng lẫn nhau, và tha thứ cho nhau, nếu ai có điều phàn nàn chống lại ai; như Đấng Christ đã tha thứ cho các ngươi, các ngươi cũng hãy làm như vậy."
BÀI GIẢNG XVIII.
SỰ KIÊU NGẠO LÀM HỎNG TRI THỨC TÔN GIÁO.
1 Cô-rinh-tô 8:2 — "Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết gì như mình phải biết."
Khi đọc bản văn này, chúng ta phải nhấn mạnh mạnh mẽ vào từ "tưởng," nếu chúng ta muốn cảm nhận sức mạnh của nó. Thánh Phao-lô muốn dạy một số thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, những người có khuynh hướng đặt một sự đánh giá cao vào sự hiểu biết triết học về lẽ thật tôn giáo, và do đó dễ mắc một loại tri thức giả mạo, rằng nếu bất kỳ ai trong số họ tự phụ cho rằng hay tưởng tượng mình hiểu thấu những lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, thì người ấy thật sự hoàn toàn ngu dốt về chúng. Nhóm này trong Hội Thánh tuyên bố sở hữu một sự hiểu biết sâu sắc hơn về lẽ thật Cơ Đốc so với phần còn lại của anh em. Họ đầy kiêu ngạo và tham vọng trí tuệ khiến họ mù quáng trước ý nghĩa thật và nên thánh của Phúc Âm. Họ tưởng mình biết. Sứ đồ nói với họ rằng tri thức như vậy làm cho người ta lên mình kiêu ngạo, nhưng tình yêu thương thật của Cơ Đốc nhân gây dựng; và thêm rằng, "nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết gì như mình phải biết." Giáo lý của bản văn, do đó, là sự kiêu ngạo làm hỏng tri thức tôn giáo. Chúng ta tiến hành đề cập một số chi tiết mà điều này xuất hiện.
I. Trước hết, sự kiêu ngạo làm tổn hại tri thức tôn giáo của chúng ta về số lượng hay phạm vi của nó. Nếu cảm giác này ở trong tấm lòng, chúng ta sẽ không thấy nhiều như vậy, cũng không thấy xa như vậy. Sứ đồ nói đến khuynh hướng khiến một người, khi đã thêm một ít vào kho tri thức của mình, dừng lại và xem lại nó, và khoe khoang về nó. Ông có trong tâm trí tinh thần tự mãn ấy không hài lòng với sự hiểu biết lẽ thật, mà phải xông ra và nói với thế gian mình biết nhiều biết bao. Những môn đồ Cô-rinh-tô này lo lắng tạo ấn tượng bằng sự hiểu biết vượt trội được cho là có của họ về giáo lý Cơ Đốc. Họ vinh hiển trong những thành tựu của mình, thật hay được cho là vậy; và do đó Thánh Phao-lô nói với họ: "Nếu có ai trong các ngươi tưởng mình khôn ngoan trong đời này, hãy trở nên dại dột, để được khôn ngoan. Vì sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, chớ ai khoe khoang về loài người." Chớ ai tự hào về những thành tựu cá nhân của mình, hay về tri thức của vị thầy loài người đặc biệt ấy — Phao-lô ấy, hay A-bô-lô ấy, hay Sê-pha ấy — người mà người ấy gọi là thầy mình.
Một tinh thần tự mãn như vậy có xu hướng làm giảm số lượng hay phạm vi tri thức của một người, vì nó ngăn cản người ấy khảo sát và đi khắp toàn bộ cánh đồng. Đã đạt được một cái nhìn một phần, người ấy dừng lại để chúc mừng chính mình về khám phá của mình, và thông báo cho người khác mình đã thấy nhiều biết bao. Sự tự chúc mừng của người ấy làm mù mắt người ấy trước những không gian rộng lớn vẫn trải dài theo mọi hướng, và vẫn còn phải được khám phá. Người ấy giống như một lữ khách giữa dãy An-pơ, người, đã leo lên dãy đồi đầu tiên, và thấy những thung lũng thấp hơn, nên tưởng tượng, hay "tưởng," rằng mình đã khám phá hết Thụy Sĩ — đã thu vào các giác quan và linh hồn của mình toàn bộ khoảng không rộng lớn ấy gồm núi, thung lũng, hồ, suối, vực thẳm, cây xanh, và tuyết vĩnh cửu, tạo thành trái tim vật lý của châu Âu. Việc nán lại trên những đỉnh cao đã đạt được ấy, và sự tự chúc mừng về cái nhìn ít ỏi đầu tiên hiện ra trước mắt, là tai hại cho một khải tượng toàn diện. Người đàn ông "tưởng" rằng mình biết Thụy Sĩ này, không biết gì như mình phải biết.
Điều này đặc biệt đúng về sự hiểu biết những điều thiêng liêng. Ngay lúc một Cơ Đốc nhân bắt đầu chăm chú vào tri thức của mình về Đức Chúa Trời, hay về chính mình, với bất kỳ mức độ tự mãn nào, người ấy bắt đầu ngừng tăng trưởng trong tri thức. Lấy, để minh họa, tri thức về tấm lòng của chính mình — về sự bại hoại và tai họa của nó. Chừng nào Cơ Đốc nhân còn nhận thức tội lỗi ngự trong với một nhận thức đơn giản và sáng suốt về sự xấu xa của nó, và khiêm nhường than khóc về nó và xưng nhận nó, chừng ấy người ấy tiến bộ trong loại tri thức này. Một sắc thái hay khía cạnh của tội lỗi dẫn người ấy đến sắc thái tiếp theo, và cứ thế trong sự tiến triển vô định, cho đến khi người ấy trở nên am hiểu rộng rãi trong tấm lòng con người, và hạ mình sâu sắc trước Đức Chúa Trời. Nhưng ngay lúc người ấy bắt đầu nghĩ về phạm vi mà mình đã đi trong sự tự xét mình, và vinh hiển trong sự tự biết mình, ngay lúc ấy người ấy đưa toàn bộ quá trình đến chỗ dừng lại. Người ấy tạo ra một dòng xoáy trong dòng chảy của sự tự phản chiếu của mình, và xoay tròn vòng quanh, thay vì tiến về phía trước và phía trước. Và trừ khi khối lượng nước bắt đầu lại, và thoát ra khỏi vòng xoáy này; trừ khi Cơ Đốc nhân ngừng nghĩ về việc mình biết nhiều biết bao, và khoe khoang về nó; trừ khi người ấy trở lại với nhận thức đơn giản ấy đi kèm với sự khiêm nhường và nỗi buồn; người ấy sẽ không bao giờ biết thêm gì về tấm lòng của chính mình hơn những gì người ấy biết bây giờ. Và ngay cả mức độ tri thức này cũng sẽ không ở lại với người ấy. "Ai có, sẽ được cho thêm, và người ấy sẽ có dư dật; nhưng ai không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều người ấy có." Những biện pháp nhỏ bé của sự tự biết mình này, mà người ấy đã khoe khoang, tự chúng sẽ bị hấp thụ trong sự kiêu ngạo của tấm lòng, và biến mất hoàn toàn khỏi kinh nghiệm.
Chúng ta có thể chọn những đặc điểm khác trong kinh nghiệm Cơ Đốc, và áp dụng cùng một lập luận cho chúng, với cùng một kết quả. Người suy ngẫm tính cách của Đức Chúa Trời, không có những cái liếc ngang sang chính mình theo cách kiêu ngạo về sự khôn ngoan tưởng tượng của mình; người chỉ đơn thuần nhìn thấy vinh hiển của Đấng Thánh, và cúi đầu trước nó trong sự tôn kính và kính sợ; được đưa tiến lên từ khải tượng này sang khải tượng khác. Nhưng ngay lúc người ấy bắt đầu ngưỡng mộ những kết quả của sự suy ngẫm và học tập của mình theo hướng này, sự quyến rũ bị phá vỡ. Khuôn mặt của Đức Chúa Trời bị che khuất, và người ấy không còn thấy nó nữa. Người ấy, một lần nữa, người, đã nhận thức sự thích ứng của sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ với lương tâm có tội, bắt đầu kiêu ngạo về nhận thức của mình, phá hủy nhận thức ấy. Nếu đã thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời, người ấy bắt đầu cảm thấy đáng được khen thưởng vì mình đã thấy Ngài, và vinh hiển trong sự phân biệt thuộc linh của mình, linh hồn người ấy lấp đầy bóng tối, thay vì một ánh sáng rõ ràng và thuần khiết hơn. Tri thức về những điều thiêng liêng này không thể bị đuổi theo, và khoe khoang theo phong cách này. Nếu bạn muốn thấy bóng của mình rõ ràng, hãy đứng yên và nhìn nó. Ngay lúc bạn bắt đầu chạy theo nó, hay nắm lấy nó, bạn khiến nó dao động; bạn phá hủy những đường nét sắc bén của nó, và những phần và tỷ lệ chính xác của nó. Cũng vậy, ngay lúc bạn chụp lấy, và cố gắng nắm giữ những kinh nghiệm và nhận thức tôn giáo của mình, để bạn có thể giơ chúng lên một cách đắc thắng trước mắt người khác, và phô trương chúng trước thế gian để ca ngợi chính mình — ngay lúc bạn bắt đầu xem lại tri thức của mình để tự chúc mừng, bạn làm tổn hại và làm hỏng nó. Bạn làm tổn thương nó về số lượng. Bạn không thấy xa, hay toàn diện, như bạn sẽ thấy nếu bạn có sự nhu mì của sự khôn ngoan.
II. Thứ hai, sự kiêu ngạo làm hỏng tri thức tôn giáo của chúng ta về phẩm chất, hay chiều sâu của nó. Tri thức dường như có hai thuộc tính tương ứng với hai chiều hình học. Nó trải ra theo mọi hướng như một mặt phẳng; và nó chạy xuống dưới, và vươn lên trên, như một đường thẳng. Thật tự nhiên biết bao khi nói về một tri thức hời hợt — một tri thức chạy đến bề mặt hay mặt ngoài của sự vật. Và thật tự nhiên ngang bằng khi nói về tư duy cao, và tư duy sâu — về một loại phản chiếu xuyên thấu trên và dưới bề mặt. Trong tiêu đề đầu tiên của bài giảng, chúng ta đã bận rộn với tri thức khi nó lan ra sang hai bên theo mọi hướng, và chúng ta đã thấy rằng nó bị giới hạn và hạn chế bởi khuynh hướng tự phụ và khoe khoang. Sự kiêu ngạo đã làm hỏng nó, bằng cách giảm chu vi và phạm vi của nó. Chúng ta giờ đây phải lưu ý cách cùng một tội lỗi khiến nó kém sâu sắc hơn; ngăn cản nó vươn lên những đỉnh cao, và chìm xuống những vực sâu của lẽ thật thiêng liêng.
Ngay lúc tâm trí bắt đầu tính toán khoảng cách nó đã đi, nó ngừng đi. Nó không thể làm hai việc cùng nhau trong cùng một khoảnh khắc. Nếu, do đó, dưới ảnh hưởng của sự kiêu ngạo, nó dừng lại để xem mình đã trở nên sâu sắc biết bao, để chúc mừng chính mình về chiều sâu của nó, và nói với thế gian về thành công của nó, nó áp dụng một đường lối tự sát. Nó làm tổn hại tri thức của nó về phẩm chất. Nó ngừng thuần khiết và sâu sắc như khi tâm trí hoàn toàn bị thu hút trong sự suy ngẫm lẽ thật. Lấy một ví dụ, để minh họa. Giả sử một người có tội hướng những tư tưởng của mình đến sự tội lỗi của chính mình. Giả sử người ấy cố định sự chú ý của mình vào một thói quen tội lỗi nào đó, giả sử lòng tham, thói mà người ấy có khuynh hướng, và bắt đầu thấy rõ ràng sự đáng ghét của nó trong bản tính của chính nó, và trong mắt Đức Chúa Trời. Quá trình này càng tiếp tục lâu, sự áp dụng tâm trí của người ấy vào một chủ đề này càng mãnh liệt và thu hút, cái nhìn của người ấy càng sâu sắc. Người ấy đi xuống thấp hơn và thấp hơn vào tấm lòng của chính mình, và tri thức của người ấy trở nên thuần khiết và sâu sắc hơn về phẩm chất. Bây giờ giả sử sự chú ý của người ấy bị chuyển hướng khỏi chính tội lỗi của mình, sang việc xem xét sự kiện rằng người ấy đã khám phá và thăm dò tội lỗi của mình; giả sử người ấy bắt đầu, như thể, nhìn qua vai của chính mình, và xem những gì mình đã làm; chẳng phải hiển nhiên rằng ý thức của người ấy về sự bất chính của tội lỗi sẽ bắt đầu trở nên nông cạn hơn, và người ấy sẽ trở lại bề mặt của tấm lòng mình, thay vì xuyên thấu những nơi ẩn náu của nó sao? Tội lỗi tham lam sẽ không xuất hiện đáng ghét với người ấy như vậy, vì người ấy bắt đầu "tưởng" rằng mình hiểu tất cả về nó; và cuối cùng lời khẳng định của sứ đồ được xác minh trong trường hợp của người ấy: "Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết gì như mình phải biết."
III. Thứ ba, sự kiêu ngạo làm hỏng tri thức tôn giáo của chúng ta, về tính thực tiễn của nó. Đây có lẽ là tổn thương lớn nhất gây ra cho sự hiểu biết của chúng ta về những điều thiêng liêng, bởi sự tự phụ và tính vị kỷ của chúng ta. Thật là một điều ác lớn khi tri thức của chúng ta bị giảm sút về số lượng và phẩm chất, về phạm vi và chiều sâu, nhưng còn là một điều ác lớn hơn nữa, khi tính cách thực tiễn và ảnh hưởng của nó bị tổn thương. Mục đích duy nhất mà chúng ta nên ao ước hiểu lẽ thật tôn giáo là, để chúng ta có thể được làm cho tốt hơn bởi nó. Chúng ta không nên ao ước biết Đức Chúa Trời, ngoại trừ để chúng ta có thể trở nên giống Ngài. Chúng ta không nên thực hiện bất kỳ sự xem xét nào vào tội lỗi của chính mình, ngoại trừ với mục đích loại bỏ tội lỗi. Không có loại lẽ thật hay tri thức nào thuần túy thực tiễn như lẽ thật và tri thức tôn giáo. Ngay lúc, do đó, nó mất đi tính thực tiễn này, bởi bất kỳ lỗi lầm hay phương pháp sai trái nào của chính chúng ta, nó mất đi yếu tố quan trọng nhất của nó đối với chúng ta. Nó suy đồi thành sự suy đoán đơn thuần, và làm cứng tấm lòng, thay vì làm tan chảy nó thành nỗi buồn và tình yêu.
Bổn phận đầu tiên đặt lên một người khi người ấy đã đạt được một cái nhìn mới về lẽ thật thiêng liêng là, áp dụng nó. Nhưng không có gì can thiệp vào sự áp dụng cá nhân như vậy bằng sự kiêu ngạo, hay sự tự chúc mừng. Người tìm cách hiểu những giáo lý của Kinh Thánh chỉ để người ấy có thể ngưỡng mộ chính mình, hay được người khác ngưỡng mộ vì tri thức của mình về Kinh Thánh, sẽ không bao giờ đưa chúng về với chính mình; sẽ không bao giờ dùng chúng cho những mục đích tự cải thiện. Một nhà hùng biện người Pháp kể lại giai thoại sau đây, để cho thấy tâm trí hư vinh không thể xuyên thấu biết bao trước những mũi tên sắc bén của lẽ thật, và thật khó khăn biết bao để khiến một tâm trí như vậy cho phép bất kỳ sự chuyển hướng hay áp dụng thực tiễn nào của một ý tưởng đạo đức. "Một ngày nọ," ông nói, "Tu viện trưởng de St. Cyran tình cờ chạm đến, trước mặt Balzac, một số lẽ thật tôn giáo mà ông đã triển khai với sức mạnh lớn. Balzac, chăm chú vào việc thu thập từ điều này một tư tưởng đẹp đẽ nào đó để ghi vào một trang nào đó của chính mình trong tương lai, không thể không thốt lên, 'Thật đáng ngưỡng mộ;' tự hài lòng với việc ngưỡng mộ, mà không áp dụng bất cứ điều gì cho chính mình. 'Balzac,' Tu viện trưởng nói, 'giống như một người, đứng trước một tấm gương tuyệt vời cho người ấy thấy một vết bẩn trên mặt mình, nên tự hài lòng với việc ngưỡng mộ vẻ đẹp của tấm gương, mà không loại bỏ vết bẩn.' Balzac vui mừng hơn bao giờ hết với điều này, và vẫn quên hoàn toàn bài học thực tiễn, trong sự chú ý của mình đến tính thích hợp của hình ảnh minh họa, đã kêu lên với giọng còn lớn hơn, 'À, điều này còn đáng ngưỡng mộ hơn tất cả những điều còn lại.'" [Chú thích: Bungener, Preacher and King, tr. 38–39.]
"Ngươi có thấy một người khôn ngoan trong sự tự phụ của chính mình không," Sa-lô-môn nói, "người ngu còn có hy vọng hơn người ấy." Khi một người thiếu tri thức, và cảm thấy mình như vậy, người ấy có thể được một người thầy tiếp cận, và sự hướng dẫn có thể được truyền đạt. Nhưng khi đó là tư tưởng của tấm lòng người ấy rằng người ấy hiểu thấu toàn bộ chủ đề, và rằng không ai có thể dạy người ấy, triển vọng người ấy trở nên sáng suốt là vô vọng. Chính xác như vậy là về sự áp dụng thực tiễn của lẽ thật thiêng liêng. Người lắng nghe sự dạy dỗ của nơi thánh, với quan niệm hay tưởng tượng rằng người ấy đã hoàn thành công việc áp dụng nó cho chính mình, và do đó chỉ nghe vì người khác, hay chỉ vì sự cải thiện trí tuệ, đang ở trong một vị trí rất bất lợi để nhận những ấn tượng lành mạnh. Đây là mối nguy hiểm đi kèm với sự tham dự đều đặn vào sự thờ phượng công cộng, mà không có đức tin, sự ăn năn, và một sự xưng nhận Cơ Đốc. Tâm trí của một người như vậy trở nên đầy những giáo lý của Phúc Âm, và chúng ra lệnh cho sự đồng ý không do dự của người ấy. Chúng quá thật đối với trí tuệ của người ấy, đến nỗi người ấy không bao giờ nghĩ đến việc tranh luận chúng. Và, đồng thời, người ấy không bao giờ nghĩ đến việc áp dụng chúng cho chính mình một cách thực tiễn. Có một loại kiêu ngạo về tinh thần, một sự kiêu ngạo về tri thức, có lẽ một sự kiêu ngạo về chính thống, ngăn cản người ấy lắng nghe với một lương tâm dịu dàng, và một tấm lòng nhu mì và thấp hèn. Có lẽ sẽ tốt hơn, nếu một người nghe như vậy có thể, trong một thời gian, được đưa vào xung đột hoài nghi với lẽ thật. Có lẽ có thể có nhiều hy vọng hơn về sự hoán cải của người ấy, nếu, thay vì sự đồng ý lạnh lùng và không bị xáo trộn này với hệ thống Cơ Đốc, vốn đi kèm với quá nhiều sự tự mãn, và quá ít sự tự áp dụng, có thể xông vào người ấy một số câu hỏi bướng bỉnh ấy sẽ phá hủy sự dễ chịu trong tâm trí của người ấy, và đưa người ấy vào sự va chạm nghiêm trọng với luật pháp và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Người ấy có thể, khi đó, có lẽ, nhận ra rằng Lời Đức Chúa Trời là thực tiễn nhất, vì nó là chân thật nhất và dò xét nhất, trong mọi sách; rằng không có một sự dạy dỗ nào trong đó không có liên quan đến những lợi ích quan trọng nhất của linh hồn con người; và rằng câu hỏi mà mọi người nên tự đặt ra cho chính mình, bất cứ khi nào người ấy đọc nó, và bất cứ khi nào người ấy lắng nghe nó, là câu hỏi: "Nó có ý nghĩa gì đối với tôi? Tôi sẽ làm gì với nó?"
Như vậy chúng ta đã thấy, rằng "Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết gì như mình phải biết" — rằng sự kiêu ngạo làm hỏng tri thức của chúng ta về lẽ thật tôn giáo, về số lượng, phẩm chất, và tính thực tiễn của nó.
Đó là một chương rất bổ ích trong lịch sử Cựu Ước ghi lại hình phạt đến trên Đa-vít, vì ông đã đếm dân chúng. Chúng ta không được thông báo, bởi sử gia thánh, tội ác đặc biệt nào mà vua Y-sơ-ra-ên đã phạm, trong trường hợp này. Đó không phải là việc đơn thuần lấy một cuộc điều tra dân số. Môi-se đã hai lần đếm dân chúng, mà không có bất kỳ sự quở trách nào từ Đức Chúa Trời; và trên bề mặt của giao dịch, dường như không có hại gì. Thật tốt, khi người cai trị một vương quốc biết số lượng quân đội của mình; thật tốt, khi người chăn của Y-sơ-ra-ên đếm bầy chiên của mình. Lời giải thích có khả năng nhất là, vị quân vương đã thực hiện cuộc điều tra dân số này của vương quốc mình vì kiêu ngạo, như Ê-xê-chia đã cho các sứ giả của vua Ba-by-lôn xem những kho báu của cung điện mình. Do đó Đức Chúa Trời đã trừng phạt ông. Cùng một tinh thần ấy đếm lên những thành tựu thuộc linh, và cùng một sự không chấp thuận của Đức Chúa Trời đi kèm với nó. Sự khác biệt về đạo đức nào giữa việc cho vua ngoại giáo xem bạc, và vàng, và hương liệu, và dầu quý, để tạo ấn tượng với ông ta cho những mục đích tự tôn vinh, và việc cho chính mình, hay cho người khác, xem những kho báu tinh thần, cho những mục đích kiêu ngạo và hư vinh? Sự khác biệt nào trong động cơ, giữa việc Đa-vít khoe khoang đếm những chiến sĩ của mình, và việc Cơ Đốc nhân khoe khoang đếm tri thức, ân điển, và việc lành của mình?
1. Khi suy ra, do đó, những bài học mà chủ đề này gợi ý, chúng ta nhận xét, trước hết, rằng sự kiêu ngạo thuộc linh là tội lỗi tinh vi nhất. "Con rắn là tinh ranh hơn mọi thú đồng mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm." Loại tội lỗi bị quở trách trong bản văn, và mà chúng ta đã xem xét, không tiếp cận Cơ Đốc nhân từ bên ngoài. Nó không phát ra từ xác thịt và giác quan, mà từ chính trí tuệ. Nó là tội lỗi của Lu-xi-phe, Con của Buổi Sáng. Tổng lãnh thiên thần ấy không bị cám dỗ nổi loạn chống lại thẩm quyền và chính quyền của Đấng Tối Cao, bởi những lời mời gọi thấp hèn và sinh ra từ xác thịt vốn liên tục tấn công các con trai của loài người. Bản chất của ông là phi vật chất, và bản tính của ông là thanh khiết. Năm giác quan, vốn là những lối đi mà qua đó nhiều sự lôi kéo đến tội lỗi tiếp cận con cái của A-đam, không hình thành phần nào trong cấu tạo của ông. Ông sa ngã từ một cám dỗ thuần túy trí tuệ, và sự gian ác của ông là điều sứ đồ gọi là "sự gian ác thuộc linh." Tội lỗi kiêu ngạo, mà tín hữu dễ mắc phải, là tội lỗi cùng loại mà nhờ đó các thiên thần đã sa ngã. Khi vật lộn chống lại nó, chúng ta "không vật lộn với thịt và huyết, mà chống lại các quyền cai trị, chống lại các quyền lực, chống lại những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, chống lại sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao" (Ê-phê-sô 6:12). Có mọi lý do để tin rằng, khi con cái của Đức Chúa Trời trở nên tự ý thức một cách tội lỗi, và vị kỷ; khi người ấy ngừng là một tác nhân, và biến mình thành một khán giả; khi người ấy xem lại hành vi của mình với sự tự mãn, và bị phình lên với tri thức, thay vì được gây dựng bằng tình yêu thương; khi người ấy nghĩ về mình cao hơn những gì người ấy nên nghĩ; người ấy đặc biệt là nạn nhân của những mưu chước của Sa-tan, Con Rắn Xưa ấy, kẻ tinh ranh nhất trong các tạo vật của Đức Chúa Trời. Khi những mưu mẹo khác thất bại; khi tín hữu chứng tỏ cảnh giác chống lại những cám dỗ thông thường và bên ngoài hơn của trần gian; thì Kẻ Lừa Dối Vĩ Đại dùng với người ấy một cám dỗ thuần túy tinh thần, và thuộc linh. Hắn lấp đầy người ấy bằng sự tự phụ về sự thánh khiết, và sự tự phụ về tri thức. Điều này làm người ấy phình lên, và dẫn người ấy phạm tội lớn ấy bị kết án trong lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, qua tiên tri Ê-sai: "Ta là Đức Giê-hô-va, đó là danh Ta, và vinh hiển của Ta Ta sẽ không ban cho kẻ khác." Dưới sự thúc đẩy của cám dỗ này, tạo vật lừa gạt Đấng Tạo Hóa khỏi vinh hiển xứng đáng với Ngài, và không đạt được mục đích chính của sự tạo dựng của chính mình. Sự kiêu ngạo thuộc linh do đó là phương sách cuối cùng của Kẻ Cám Dỗ, và bất cứ ai được ân điển thiêng liêng giúp đỡ để đánh bại hắn tại điểm này, sẽ đánh bại hắn tại mọi điểm. "Điều đầu tiên thắng con người," Thánh Âu-gút-tin nói, "là điều cuối cùng con người thắng." Sự kiêu ngạo mà nhờ đó các thiên thần đã sa ngã, và vốn là phẩm chất chính trong sự vi phạm của A-đam, nán lại lâu nhất và muộn nhất trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. "Một số tội lỗi," một nhà thần học xưa nhận xét, "có thể chết trước chúng ta, nhưng tội này có sự sống trong nó chừng nào chúng ta còn sống. Nó, như thể, là trái tim của mọi tội lỗi khác; là tội đầu tiên sống, và cuối cùng chết. Và nó có lợi thế này, rằng trong khi những tội lỗi khác được nuôi dưỡng bởi lẫn nhau, tội này thậm chí nuôi dưỡng bằng những đức tính và ân điển, như một con sâu bướm sinh sản trong chúng, và tiêu thụ chúng, ngay cả trong những điều tốt nhất trong chúng, nếu nó không được xem xét cẩn thận. Con thủy quái này, khi một đầu của nó bị chặt đứt, một đầu khác mọc lên; nó sẽ bí mật bám vào những hành động tốt nhất, và săn mồi trên chúng. Và do đó rất cần thiết chúng ta liên tục canh chừng, và chiến đấu, và cầu nguyện chống lại nó; và không ngừng nghỉ trong việc theo đuổi sự hạ mình thật và sâu sắc — trở nên không là gì, và ao ước trở nên không là gì; không chỉ chịu đựng, mà yêu mến sự hạ mình của chính mình, và những điều tạo ra và giúp đỡ nó." [Chú thích: Leighton, về 1 Phi-e-rơ 5:5. Cùng một lời chứng về bản tính của sự kiêu ngạo thuộc linh được Richard Baxter đưa ra. "Về phần tôi, khi tôi xem xét mức độ lớn lao của sự kiêu ngạo, tự phụ, tự đánh giá, có trong phần lớn hơn của những Cơ Đốc nhân mà tôi từng biết — chúng ta trong chức vụ cũng không ngoại lệ — tôi ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời không hành hạ chúng ta nhiều hơn, và hạ chúng ta xuống bằng những phương tiện thô bạo, những kẻ sẽ không bị hạ xuống bằng những phương tiện công bằng. Về phần tôi, tôi đã có những phương tiện lớn lao để giúp tôi chống lại tội lỗi này như hầu hết những người còn sống từng có; trước hết, trong nhiều năm phiền muộn trong tâm trí, và rồi trong gần hai mươi năm suy nhược và đau đớn thể xác, đã gần hai mươi năm ở miệng mồ, và sống gần nó liên tục; và cuối cùng và trên hết, tôi đã có một cái nhìn đầy đủ về nó nơi người khác, ngay cả trong số đông những người xưng nhận, và trong tình trạng đáng buồn của Hội Thánh và Nhà Nước, và những sự gớm ghiếc ghê tởm, đáng ghét của thời đại này, mà người ta sẽ nghĩ hẳn đã chữa khỏi nó hoàn toàn. Và thế mà, nếu tôi chỉ nghe một lời tán thưởng từ bất kỳ ai nổi tiếng ở một phía, hay một lời chê bai ở phía bên kia, tôi buộc phải canh chừng tấm lòng mình chặt chẽ như tôi sẽ canh chừng mái rơm của nhà mình khi lửa được đặt vào nó, và ngay lập tức đổ lên nó nước của sự ghê tởm, quyết tâm, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Và dù những hành động qua lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời bị kiềm chế như vậy, thế mà sự liên tục của những khuynh hướng này bảo đảm với tôi rằng vẫn còn một gốc rễ mạnh mẽ và sâu sắc." Baxter, The Right Method for Spiritual Peace and Comfort.]
2. Và điều này đưa chúng ta đến bài học thứ hai được gợi ý bởi chủ đề, đó là, sự kiêu ngạo thuộc linh đặc biệt cần sự giúp đỡ và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh để thắng nó. Không có tinh thần nào là đối thủ cho sự tinh vi của Sa-tan ngoại trừ Thánh Linh Đời Đời. Khi lẽ mầu nhiệm của sự bất chính vận hành; khi "Kẻ Ác ấy được bày tỏ, kẻ đến theo sự vận hành của Sa-tan, với mọi quyền năng, dấu kỳ, và phép lạ dối trá, và với mọi sự lừa dối của sự bất chính;" Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng "Chúa sẽ tiêu diệt hắn bằng hơi thở của miệng Ngài, và sẽ hủy diệt hắn bằng sự sáng chói của sự đến của Ngài," (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7–10). Tín hữu sẽ trở thành nạn nhân của những nghệ thuật này của Kẻ Lừa Dối, trừ khi người ấy vừa được soi sáng vừa được thêm sức. Chính những đức tính và ân điển của người ấy, thường xuyên, là quả trứng mà từ đó sự kiêu ngạo thuộc linh được ấp nở. Với Cowper người ấy có thể nói:
"Khi tôi muốn nói những gì Ngài đã làm
Để cứu tôi khỏi tội lỗi của tôi,
Tôi không thể làm cho những lòng thương xót của Ngài được biết,
Nhưng sự tự tán thưởng len lỏi vào."
Do đó, tín hữu cần có sự đơn nhất của mắt không bao giờ bị chói lòa bởi bất kỳ lời nịnh hót nào của tấm lòng của chính mình, hay của chính Sa-tan. Người ấy cần có toàn bộ thân thể đầy ánh sáng thiên đàng ấy sẽ xua đuổi mọi tàn dư còn sót lại của bóng tối, và của tính vị kỷ. Và ai ngoài Thánh Linh không sai lầm của Đức Chúa Trời là tác giả của sự soi sáng thuộc linh như vậy? Những bài giảng của Chúa chúng ta đầy những lời răn dạy trang nghiêm phải đơn mắt, đơn tâm, và không để tay trái biết tay phải làm gì. Sự đơn giản và thành thật tin kính, Ngài liên tục nhấn mạnh; và đây là những điều trái ngược chính xác của sự tự lừa dối và kiêu ngạo. Nhưng ai có thể đạt được điều này, như một thói quen và khung cảnh ổn định và tự phát của linh hồn, mà không có sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh? Và bởi sự dạy dỗ ấy nó có thể đạt được. Có một quyền năng trong Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của linh hồn con người, và Đấng Dò Xét tấm lòng con người, để tạo ra trong nó một sự đơn giản không giả dối — đặc điểm đẹp đẽ ấy mà Đấng Christ đã thấy và ca ngợi nơi Na-tha-na-ên, khi Ngài nói: "Kìa một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người ấy không có sự giả dối." Đó là sự thánh khiết đơn giản, trẻ thơ, và chân thành đến nỗi nó không ý thức về chính nó. Đó là tri thức thiêng liêng thuần khiết, và sâu sắc đến nỗi nó không bao giờ xem lại chính nó, và không bao giờ phình lên dù chỉ một chút. Đó là sự thu hút tinh thần vào Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, mà các nhà thần bí xưa nói nhiều đến, nhờ đó ý chí của tạo vật và trí tuệ của tạo vật hoàn toàn khuất phục trước những điều của Đấng Tạo Hóa, đến nỗi sự khác biệt giữa chúng không thể phân biệt được trong kinh nghiệm tôn giáo. Đó là sự hiệp nhất với Đấng Christ thân mật và trung tâm đến nỗi ngay lúc tín hữu nói cùng với Thánh Phao-lô, "Tôi sống," người ấy buộc phải cùng với ông thêm ngay lập tức, "nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi." Một sự hiệp nhất như vậy, dẫn đến sự diệt vong của sự tự khẳng định và hư vinh, là sản phẩm của Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta để muốn, để cảm nhận, để suy nghĩ, và để hành động. Nó là kết quả của việc bước đi trong Thánh Linh, và cầu nguyện trong Thánh Linh; phải, cầu nguyện lời cầu nguyện mà sứ đồ nhận xét: "Thánh Linh giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta; vì chúng ta không biết cầu nguyện điều gì như chúng ta nên cầu nguyện; nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, với những tiếng rên siết không thể thốt ra được" (Rô-ma 8:26).
BÀI GIẢNG XIX.
MỐI LIÊN HỆ GIỮA ĐỨC TIN VÀ VIỆC LÀM.
Gia-cơ 2:24 — "Các ngươi thấy rằng bởi việc làm mà người ta được xưng công chính, chứ không phải bởi đức tin mà thôi."
Lời khẳng định này của sứ đồ Gia-cơ được linh cảm dường như mâu thuẫn thẳng thừng với lời khẳng định nổi tiếng ấy của sứ đồ Phao-lô được linh cảm vốn thường được trích dẫn, như chứa đựng cốt lõi và bản chất của hệ thống Phúc Âm. Thánh Phao-lô, trong Thư gửi người Rô-ma, sau khi chứng minh rằng mọi người đều có tội trước luật pháp, và do đó không thể được tha bổng bởi nó, rút ra kết luận: "Vậy, chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không cần việc làm của luật pháp" (Rô-ma 3:28). Giáo lý này đã truyền từ thời đại này sang thời đại khác, như lẽ thật trọng yếu của Cơ Đốc giáo. Hội Thánh đã thuần khiết hay bại hoại, tùy theo nó đã chấp nhận hay khước từ nó. Cơ Đốc giáo Tin Lành phân biệt với Cơ Đốc giáo Giáo hoàng dựa trên nó như bằng chứng văn bản của nó. Con người là người theo Phúc Âm hay theo luật pháp, tùy theo họ nhận hay khước từ nó. Và thế mà Thánh Gia-cơ, trong bản văn, khẳng định rõ ràng và tích cực rằng "bởi việc làm mà người ta được xưng công chính, chứ không phải bởi đức tin mà thôi."
Chắc chắn có một sự mâu thuẫn bằng lời giữa hai sứ đồ này. Nếu hai đoạn Kinh Thánh riêng biệt này được đọc cho một cư dân của sao Thổ; nếu chúng được lấy ra khỏi những mối liên hệ của chúng, và được cho một người hoàn toàn không quen thuộc với Kinh Thánh như một tổng thể biết; nếu chúng được tìm thấy, như một số bản khắc Hy Lạp hay Phạn ngữ xưa, khắc vào một phiến đá cẩm thạch, không có gì đi trước chúng để giải thích, hay đi sau để minh họa, ý nghĩa của chúng, chúng hẳn không nghi ngờ gì phải được ghi nhận là xung đột với nhau. Những lời trong lời tuyên bố này mâu thuẫn với những lời trong lời tuyên bố kia.
Nhưng một sự mâu thuẫn bằng lời không nhất thiết là một sự mâu thuẫn thật. Sự không nhất quán trong lời nói tương thích với sự nhất quán trong ý tưởng. Để buộc tội một sự mâu thuẫn trong tư tưởng, hay giáo lý, chúng ta phải chứng minh điều gì đó hơn là một sự mâu thuẫn trong ngôn ngữ. Chữ nghĩa đôi khi giết chết ý nghĩa, nhưng Thánh Linh làm cho nó sống động. Chính ý nghĩa sâu xa, phải được thu thập từ ý định của tác giả như được thấy trong những phần khác của bài giảng của ông, và đặc biệt từ bối cảnh trực tiếp, phải giải thích cách diễn đạt. Ngôn ngữ con người là một công cụ không hoàn hảo để diễn đạt một điều tinh tế như tư tưởng. Do đó chúng ta sẽ thấy rằng, thường xuyên, nó lao nhọc dưới ý tưởng hay lẽ thật được tìm cách truyền đạt bởi nó, và sự lao nhọc này xuất hiện trong một sự mâu thuẫn bằng lời. Một số lẽ thật cao nhất, do sự nghèo nàn của ngôn ngữ con người, chỉ có thể được diễn đạt bằng cách diễn đạt liên quan đến một sự không nhất quán hoàn toàn nếu được hiểu theo chữ nghĩa đơn thuần. Hãy xem xét, ví dụ, định nghĩa của nhà kinh viện về sự hiện diện khắp nơi của Thiêng liêng. "Đức Chúa Trời," ông nói, "là một vòng tròn mà chu vi của nó ở khắp mọi nơi, và tâm của nó ở không nơi nào." Cách diễn đạt này hoàn toàn tự mâu thuẫn. Hãy đọc nó cho một nhà toán học đơn thuần, người không có chút hiểu biết nào về lẽ thật vĩ đại được tìm cách truyền đạt bởi nó; người nhìn nó như một lời tuyên bố thuần túy bằng lời và toán học; và ông ta sẽ nói với bạn rằng không có và không thể có vòng tròn nào mà tâm của nó ở không nơi nào, và chu vi của nó ở khắp mọi nơi, và rằng những thuật ngữ của một mệnh đề như vậy là phi lý. Và thế mà nó là một trong những định nghĩa hay nhất từng được đưa ra về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Nó gây ấn tượng lên tâm trí, một cách rất sống động và nổi bật, về sự vô biên không thể dò thấu của Thần Tính, sự vô biên huyền nhiệm của hữu thể của Ngài. Và chính ấn tượng được tạo ra, mới là lẽ thật và sự kiện trong trường hợp này. Lấy, một lần nữa, lời tuyên bố nổi tiếng rằng "linh hồn ở toàn bộ trong mọi phần của thân thể." Mục đích của sự mâu thuẫn bằng lời này là, để cho thấy rằng tinh thần phi vật chất của con người không thể được định vị trong một phần của không gian. Linh hồn của một người không ngồi trong bàn tay, hay trong bàn chân; trong trái tim, hay trong đầu. Nó không được chứa đựng và giới hạn trong bất kỳ một phần nào của thân thể con người, vì nó gây ra những chuyển động của mọi phần. Nó suy nghĩ qua bộ não; nó cảm nhận qua các dây thần kinh; và nó nâng vật nặng qua bàn tay. Do đó nó tồn tại trong một phần nhiều như trong một phần khác; và do đó không một cơ quan nào có thể được khẳng định là địa phương duy nhất, và nơi cư ngụ của nó. Và thế mà, mặt khác, sẽ không đúng khi nói rằng linh hồn được khuếch tán khắp toàn bộ thân thể, và có chính xác cùng hình thức và hình dáng như thân thể. Linh hồn không có hình thức, hay hình dáng, mở rộng; như nó sẽ có nếu nó được trải ra khắp toàn bộ cấu trúc vật chất. Sẽ không đúng khi nói rằng một phần của linh hồn ở trong đầu, và một phần khác ở trong bàn chân, và một phần khác ở trong bàn tay. Linh hồn không thể được chia nhỏ và phân phối theo cách này. Toàn bộ linh hồn ở trong bàn tay, khi bàn tay được giơ lên; và trong bàn chân, khi bàn chân được đặt xuống. Toàn bộ linh hồn, toàn bộ cái tôi có ý thức, ở trong mỗi dây thần kinh, và tại mọi điểm của nó, khi nó rung động; và trong mỗi cơ bắp, và tại mọi điểm của nó, khi nó co lại. Và để diễn đạt những lẽ thật và sự kiện này, huyền nhiệm mà lại thật và đúng, nhà triết học đã phát minh ra sự mâu thuẫn bằng lời, rằng "linh hồn ở toàn bộ trong mọi phần của thân thể." Và cùng một cách dùng ngôn ngữ ấy gặp chúng ta trong đời sống hằng ngày, cũng như trong những suy đoán của nhà triết học. Khi, ví dụ, bạn đang than khóc sự mất mát của một người bạn yêu dấu, và bạn muốn truyền đạt lẽ thật, rằng cái chết của người ấy là lợi cho người ấy nhưng là mất mát cho bạn, bạn nói, bằng cụm từ ngắn gọn và sắc bén, nhưng mâu thuẫn bằng lời: "Chính người sống sót mới chết." Khi, một lần nữa, bạn ao ước diễn đạt lẽ thật mà Sa-lô-môn truyền đạt trong câu hỏi của ông: "Ngươi có tìm thấy mật không? hãy ăn vừa đủ cho ngươi, e ngươi no nê nó, và mửa ra," bạn làm điều đó bằng sự mâu thuẫn bằng lời quen thuộc: "Quá nhiều điều tốt, là tốt cho không gì cả." Những ví dụ này có thể được nhân lên vô định. Những câu tục ngữ của một dân tộc — vốn là ý nghĩa cô đọng và sắc bén của dân chúng, những lẽ thật chân thật nhất — rất thường được diễn đạt bằng cách diễn đạt mà, nếu hiểu theo nghĩa đen, là phi lý.
Trước khi chúng ta kết luận, do đó, rằng hai tác giả xung đột với nhau, chúng ta trước hết phải xác định mục đích và ý định chung của họ, và giải thích những lời tuyên bố cá nhân riêng biệt cho phù hợp. Hai câu hỏi luôn nảy sinh, trong sự so sánh này của một tác giả với một tác giả khác. Thứ nhất, họ có đang nhìn cùng một sự vật không; và, thứ hai, nếu vậy, họ có chiếm cùng một quan điểm không. Điểm phối cảnh là mọi thứ, trong việc phán đoán tính đúng đắn của một bức tranh. Và điều này đặc biệt đúng về những đối tượng, và lẽ thật, tôn giáo. Thế giới thuộc linh toàn diện và rộng lớn đến nỗi không người quan sát nào có thể thấy toàn bộ nó cùng một lúc, và từ một điểm nhìn duy nhất. Người ấy phải đi từ điểm này sang điểm khác, và đạt được cái nhìn này sau cái nhìn khác. Người ấy phải đi quanh Si-ôn, trước khi người ấy có thể kể những tháp của nó. Chính vì sự vô hạn của lẽ thật thiêng liêng, mà có quá nhiều sự mâu thuẫn bề ngoài — quá nhiều "nghịch lý," như Huân tước Bacon gọi chúng — trong hệ thống Cơ Đốc. Chính vì lý do này, mà có nhiều sự mâu thuẫn bằng lời trong Kinh Thánh hơn trong bất kỳ sách nào khác. Tại một chỗ chúng ta đọc: "Hãy trả lời kẻ ngu theo sự ngu dại của nó"; và tại một chỗ khác: "Chớ trả lời kẻ ngu theo sự ngu dại của nó." Trên một trang chúng ta được bảo rằng, "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội"; trên một trang khác rằng, "Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Những mệnh đề này mâu thuẫn bằng lời, mà lại khi được đọc trong những mối liên hệ của chúng, và được giải thích dưới ánh sáng của xu hướng chung của Kinh Thánh, chúng truyền đạt lẽ thật cao nhất theo cách nổi bật và ấn tượng nhất. Các tác giả khác nhau của quyển sách được linh cảm nhìn hệ thống vĩ đại của lẽ thật tôn giáo từ nhiều quan điểm, và mỗi người thấy và mô tả một khía cạnh khác nhau của nó. Và người khôn ngoan là người, thay vì dùng tầm nhìn hiển vi của một con ruồi bò trên một gờ tường, hay một đồ trang trí nhỏ nào đó của ngôi đền vĩ đại của lẽ thật, có thể khảo sát với con mắt của một kiến trúc sư tất cả những trình bày riêng biệt của họ, và kết hợp chúng thành một kế hoạch vĩ đại và bao quát tất cả.
Những nhận xét này chuẩn bị chúng ta xem xét sự mâu thuẫn bằng lời giữa các sứ đồ Phao-lô và Gia-cơ, và xác định liệu nó có phải là một sự mâu thuẫn thật và không thể hòa giải hay không. Hai tác giả đang suy ngẫm cùng một sự vật — sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Phao-lô khẳng định rằng "người ta được xưng công chính bởi đức tin, không cần việc làm của luật pháp" — nghĩa là, bởi đức tin mà thôi. Gia-cơ khẳng định rằng "bởi việc làm mà người ta được xưng công chính, chứ không phải bởi đức tin mà thôi." Cả hai đều đang nói về sự xưng công chính của tội nhân; nhưng không nói với cùng một loại người, và, do đó, không từ cùng một quan điểm. Một người đang tranh luận chống lại những người theo luật pháp chân thành, và người kia chống lại những tín đồ giả hình. Điều này giải thích, và hòa hợp, sự khác biệt giữa họ.
I. Thánh Phao-lô đang nói với những người theo luật pháp — một loại người sai lầm duy trì rằng những việc làm đạo đức của con người là nền tảng của sự xưng công chính của người ấy; là sự thỏa mãn luật pháp cho những vi phạm trong quá khứ, và cho người ấy quyền hưởng những phần thưởng của đời sống tương lai. Người theo tôn giáo thuộc loại này dùng những đức tính, hành động, và công đức của chính mình giống như tín hữu Phúc Âm dùng huyết và sự công chính của Đấng Christ. Người ấy nương tựa vào chúng để được xưng công chính và chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Bây giờ đối với loại người này, sứ đồ Phao-lô nói: "Bởi việc làm của luật pháp, không xác thịt nào được xưng công chính; bởi việc làm của luật pháp, sẽ không có xác thịt nào được xưng công chính; người ta được xưng công chính bởi đức tin, không cần việc làm của luật pháp" (Ga-la-ti 2:16; Rô-ma 3:20, 28). Chính với sự quy chiếu đến quan điểm đặc biệt của họ, rằng những việc làm của chính một người có thể chuộc tội và đáng được thiên đàng, mà sứ đồ khẳng định rằng những việc làm của con người là vô giá trị và vô dụng. Đứng trên vị trí này, và nói với những người theo đạo đức và luật pháp, ông có thể nói mà không có bất kỳ sự hạn chế nào, rằng một tội nhân được xưng công chính bởi đức tin đơn thuần và đơn giản nơi của lễ thay thế của Đấng Christ, mà không có sự bổ sung vào nó, hay kết hợp với nó, của bất kỳ việc làm nào của chính mình, tốt hay xấu. Công việc chuộc tội của Đấng Christ tự nó và trong chính nó là một sự thỏa mãn hoàn toàn, và không cần hoàn thiện điều hoàn toàn. Không cần mạ vàng đã tinh luyện, hay tô vẽ hoa huệ. Không cần, ngay cả nếu có thể làm được, bổ sung hay hoàn thiện sự chu cấp Thiêng liêng cho sự tha thứ tội lỗi, bằng một tác nhân con người. Của lễ của Đấng Christ là đủ, một mình, và tự nó, để thỏa mãn luật pháp bị vi phạm; và người tin cậy vào nó như nền tảng và lý do duy nhất của sự tha thứ, không cần mang theo mình một chấm hay một nét nào của công việc của chính mình. Và khi bất kỳ tội nhân nào bắt đầu nhìn quanh để tìm một điều gì đó để xuất hiện trước Công Lý Đời Đời đáng sợ, và trả lời những đòi hỏi của nó, người ấy khám phá sự vô giá trị của ngay cả những việc làm tốt nhất của con người. Không có gì chuộc tội trong đức hạnh của con người. Không có sự đau khổ tư pháp nào trong nó. Những việc làm tốt không đổ huyết; và "không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ" (Hê-bơ-rơ 9:22). Do đó, cố gắng chuộc tội bằng cách thực hiện những việc làm tốt, không phải là sự thích ứng phương tiện với mục đích. Nó giống như cố gắng làm dịu cơn khát, bằng cách ăn bánh. Bánh cần thiết cho đời sống con người xét như một tổng thể, nhưng nó không thể làm dịu cơn khát. Cũng vậy, những việc làm tốt cần thiết cho sự cứu rỗi của con người xét như một tổng thể, nhưng chúng không thể hoàn thành phần đặc biệt ấy của sự cứu rỗi của con người bao gồm việc thỏa mãn luật pháp cho những vi phạm trong quá khứ. Không có sự thánh khiết cá nhân, không ai sẽ thấy Chúa, mà lại không có số lượng sự thánh khiết cá nhân nào có thể rửa sạch vết nhơ của tội lỗi. Tất cả điều này, vốn hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố của Thánh Phao-lô, được tội nhân hiểu, ngay lúc người ấy thấy tội lỗi và sự chuộc tội trong những mối quan hệ tương hỗ của chúng. Trong khi người ấy nhận thức rất rõ ràng, rằng với sự quy chiếu đến những điểm khác, và những mục đích khác, tính cách Cơ Đốc là không thể thiếu, và những việc làm tốt phải được thực hiện, thế mà có sự tôn trọng đến một chi tiết duy nhất, quan trọng là sự giải thoát khỏi hình phạt của luật pháp, người ấy nhận thức rất rõ ràng rằng những việc làm tốt là tốt cho không gì cả. Chúng không thể đi vào tài khoản, cho những mục đích xưng công chính, ngay cả một phần. Sự chuộc tội cho tội lỗi không phải một phần là cái chết của Đấng Christ, và một phần là công đức của tội nhân. Nó là cái chết của Đấng Christ một mình, không có bất kỳ việc làm nào của luật pháp. "Tôi cảm thấy" — Chalmers nói — "rằng sự công chính của Đấng Christ không pha trộn với những vật liệu thấp hèn hơn, không pha trộn với vữa lạ, không bị làm hỏng bởi những sự tự phụ của con người thuộc bất kỳ loại nào, là nơi nương tựa vững chắc mà trên đó một người sẽ đặt sự chấp nhận của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng không có nơi nào khác; rằng cố gắng tạo thành một sự kết hợp giữa ân điển và việc làm là làm hỏng cả hai, và là giáng một đòn cả vào tính cách của Đức Chúa Trời, và vào sự nghiệp của sự thánh khiết thực tiễn." [Chú thích: Hồi ký của Chalmers, Tập II, tr. 190.] Đó là giáo lý của sứ đồ Phao-lô về sự xưng công chính, như được công bố từ quan điểm của ông, và có sự quy chiếu đến người theo đạo đức và người theo luật pháp.
II. Chúng ta giờ đây, thứ hai, phải xem xét giáo lý của sứ đồ Gia-cơ, về cùng một chủ đề, như được trình bày từ quan điểm của ông, và với sự quy chiếu đến một loại người hoàn toàn khác. Vì, những người sai lầm mà Thánh Gia-cơ đang chiến đấu là những tín đồ giả hình, chứ không phải những người theo luật pháp chân thành. Họ không phủ nhận giáo lý xưng công chính bởi đức tin. Họ không, như người theo đạo đức mà Thánh Phao-lô chống đối, khẳng định rằng con người có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, toàn bộ hay một phần. Ngược lại, họ chính thống về lý thuyết, theo Phúc Âm về cách diễn đạt, và dồi dào trong những lời tuyên bố của họ rằng việc làm là vô dụng, và rằng không gì ngoài đức tin có thể cứu linh hồn. Điều này hiển nhiên từ quá trình lập luận của sứ đồ với họ. "Hỡi anh em, nếu có người nói [giả vờ] mình có đức tin, mà không có việc làm, thì có ích gì? Đức tin [như vậy] có thể cứu người ấy không? Nếu một anh em hay chị em trần truồng, và thiếu thức ăn hằng ngày, và một người trong các ngươi nói với họ: Hãy đi bình an, hãy được sưởi ấm và no đủ: mặc dù các ngươi không cho họ những điều cần thiết cho thân thể: Có ích gì? Cũng vậy đức tin, nếu không có việc làm, thì chết, vì ở một mình." Lập luận này hàm ý rằng, những đối thủ của sứ đồ Gia-cơ không hề nhuốm màu lý thuyết Do Thái giáo về sự xưng công chính bởi việc làm, mà đang dùng giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính bởi đức tin theo cách lạm dụng nó. Họ không phải là những người nhiệt thành bám lấy luật pháp, mà là những người xưng nhận giả hình và sai lầm của Phúc Âm.
Theo đó, Thánh Gia-cơ chiến đấu, không phải đức tin thật của Thánh Phao-lô, mà đức tin giả mạo của những người sai lầm này. Ông tấn công điều ông gọi là "đức tin chết." Có lẽ có một sự ám chỉ ở đây đến cách dùng từ của Thánh Phao-lô, khi ông nói về "việc làm chết," và về việc "chết đối với luật pháp." Gia-cơ nói với những kẻ giả hình này, những kẻ đang khoe khoang về đức tin của mình, và biến nó thành áo choàng của sự phóng túng, rằng như có một việc làm chết, được Thánh Phao-lô nói đến, thì cũng có một đức tin chết, như đức tin mà họ đang xưng nhận; và cả việc làm chết lẫn đức tin chết đều không thể cứu linh hồn. Loại người sai lầm mà ông chống đối nói rằng họ có đức tin. Họ giả vờ tin cậy vào thân vị và công việc của Con Đức Chúa Trời; nhưng họ chưa bao giờ thật sự bị cáo trách về tội lỗi, chưa bao giờ cảm thấy nỗi buồn tin kính, và chưa bao giờ thực hành sự tin cậy ban bình an theo Phúc Âm nơi huyết chuộc tội. Họ là những kẻ giả hình. Đức tin của họ, theo cách diễn đạt của Gia-cơ, là "một mình." Nó không có liên hệ nào với việc làm. Nó không phải là một nguyên tắc tích cực và vận hành trong tấm lòng, mà chỉ là hơi thở trên môi họ. Nó là hàng giả, chứ không phải điều chân thật mà Thánh Phao-lô nói đến. Bây giờ, khi hạ thấp một đức tin giả hình không làm việc như vậy, và khẳng định rằng nó không thể xưng công chính cho một tội nhân, Thánh Gia-cơ không hạ thấp đức tin chân thành và thật, và không rơi vào sự mâu thuẫn thật nào với Thánh Phao-lô. Đứng trên vị trí của Gia-cơ, và được kêu gọi nói với cùng một loại người, Phao-lô hẳn đã nói theo cùng một cách. Ông hẳn đã nói một cách rõ ràng với những người giả hình đang xưng nhận một đức tin không vận hành và giả mạo, và biến nó thành thuốc phiện cho lương tâm của họ, và áo choàng cho sự phóng túng; những người đang nói với người anh em Cơ Đốc trần truồng và thiếu thốn, "Hãy đi bình an, hãy được sưởi ấm và no đủ," nhưng không làm gì cho sự cứu giúp của người ấy — ông hẳn đã nói một cách rõ ràng và trang nghiêm với họ rằng đức tin như vậy không thể cứu họ. Ông hẳn đã hỏi cùng một câu hỏi với Gia-cơ: "Có ích gì, dù một người nói mình có đức tin, mà không có việc làm; đức tin [không có việc làm] có thể cứu người ấy không?" Sẽ không có nguy hiểm nào về chủ nghĩa luật pháp, hay hiểu lầm; vì họ sẽ hiểu rằng bởi "đức tin," ông có ý nói đức tin của họ — sự xưng nhận giả hình và không làm việc của họ. [Chú thích: Trong nguyên văn (Gia-cơ 2:14), sự giả hình của đức tin được chỉ ra bởi sự hiện diện của mạo từ trong một trường hợp, và sự vắng mặt của nó trong trường hợp kia. Kẻ giả hình nói rằng mình có đức tin — [từ Hy Lạp trong bản scan không đọc được] không có mạo từ; sứ đồ hỏi liệu [từ Hy Lạp trong bản scan không đọc được] — loại đức tin này — có thể cứu người ấy không.] Và đứng trên vị trí của Phao-lô, và được kêu gọi nói với một loại người sai lầm hoàn toàn khác, những người mong đợi chuộc tội bằng những việc làm và công đức của chính mình, sứ đồ Gia-cơ, với những quan niệm Cựu Ước của ông về luật pháp và sự chuộc tội, và quan điểm nghiêm khắc không thỏa hiệp của ông về tội lỗi như tội ác, hẳn đã nói về một đức tin sống động và thật nơi của lễ của Chiên Con của Đức Chúa Trời — "Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Chúa của vinh hiển," như ông trìu mến và tôn kính gọi Ngài — như hành động duy nhất nhờ đó một tội nhân có thể được giải thoát khỏi tội lỗi của mình, và lời rủa sả của luật pháp bị vi phạm.
Có hai bằng chứng cho lời khẳng định sau này, mà chúng ta hướng sự chú ý đến trong một khoảnh khắc. Trước hết, các sứ đồ Gia-cơ và Phao-lô cả hai đều chấp nhận lời trình bày ấy về những nguyên tắc thiết yếu của Phúc Âm vốn được hình thành trong Hội nghị Sứ đồ. Trong chương mười lăm của sách Công Vụ các Sứ đồ, có một tường thuật về một hội nghị của các sứ đồ và trưởng lão, để thảo luận câu hỏi đang tranh chấp giữa những người Do Thái đã cải đạo và những người Dân Ngoại đã cải đạo, liệu sự vâng lời luật pháp Môi-se có cần thiết để được cứu rỗi, hay liệu một đức tin đơn giản nơi thân vị và công việc của Đấng Christ có đủ hay không. Quyết định là nhất trí, rằng đức tin nơi Đấng Christ là điều kiện thiết yếu duy nhất. Quyết định này được gửi ra trong một bức thư đến mọi Hội Thánh, và đã truyền từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, như một lời tuyên bố được linh cảm về bản tính thật của Cơ Đốc giáo. Gia-cơ đã ủng hộ, trong hội nghị, cùng những quan điểm với Phi-e-rơ và các sứ đồ khác, và đã cho mượn sức nặng của thẩm quyền và ảnh hưởng của mình, ủng hộ giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm của luật pháp.
Thứ hai, có bằng chứng trong chính Thư này, mà Thánh Gia-cơ gửi cho "mười hai chi phái Do Thái tản lạc khắp nơi," rằng ông coi đức tin, chứ không phải việc làm, là lẽ thật trọng yếu của Cơ Đốc giáo. Trong quá trình thảo luận, giả định được đưa ra, rằng đức tin và việc làm có thể tách rời, và tồn tại cái này mà không có cái kia: "Phải, có người sẽ nói: Ngươi có đức tin, và ta có việc làm" (Gia-cơ 2:18). Sứ đồ, trong câu trả lời của mình cho điều này, định hình lời tuyên bố của mình, sao cho không chỉ phủ nhận khả năng của bất kỳ sự ly dị nào như vậy giữa hai điều, mà còn cho thấy rằng ông coi đức tin là gốc và nguyên tắc, và việc làm chỉ là hoa trái và bằng chứng, của sự xưng công chính. Vì dù ông đang đặt một sự nhấn mạnh rất mạnh vào việc làm, thế mà ông không nói, để trả lời cho giả định này rằng đức tin và việc làm có thể tách rời: "Hãy cho ta thấy đức tin của ngươi mà không có bất kỳ việc làm nào, và ta sẽ cho ngươi thấy việc làm của ta mà không có bất kỳ đức tin nào." Nhưng câu trả lời của ông là một câu trả lời mà chính Phao-lô hẳn đã đưa ra trong một trường hợp tương tự: "Hãy cho ta thấy đức tin của ngươi mà không có việc làm của ngươi" — một điều không thể — "và ta sẽ cho ngươi thấy đức tin của ta bởi việc làm của ta." Hàm ý của câu trả lời này là, không chỉ đức tin thật và sống động không thể tồn tại mà không bày tỏ chính nó trong những việc làm tốt, mà những việc làm tốt là thứ yếu so với đức tin, vì là tác dụng và bằng chứng của nó. Việc làm không phải là gốc, mà là cành. Và khi đối phó với một người theo luật pháp, chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng Thánh Gia-cơ thích ứng ngôn ngữ của Thánh Phao-lô, được dùng trong một mối liên hệ khác: "Chớ khoe khoang về những cành. Nhưng nếu ngươi khoe khoang, hãy nhớ rằng những cành không mang gốc, mà gốc mang những cành. Chớ khoe khoang về việc làm của ngươi; nhưng nếu ngươi khoe khoang, hãy nhớ rằng việc làm không tạo ra đức tin, mà đức tin tạo ra việc làm."
Giáo lý của Thánh Gia-cơ, vậy, nói tóm lại, là, một người được xưng công chính bởi một đức tin làm việc. Trong một số đoạn của Thư của ông, "việc làm" biểu thị "đức tin thật." Bản văn là một trong số đó; và nó có thể được đọc: "Các ngươi thấy, vậy, rằng bởi một đức tin làm việc mà người ta được xưng công chính, chứ không phải bởi một đức tin không có việc làm." Để trình bày, một cách mạnh mẽ và ấn tượng, lẽ thật mà ông đang nhắm đến, ông dùng đến một hình tượng tu từ nổi tiếng, và đặt tác dụng thay cho nguyên nhân — những việc làm của đức tin, thay cho chính đức tin. "Việc làm" đứng cho "đức tin làm việc," khi ông khẳng định rằng "Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, khi ông đã dâng Y-sác, con trai mình lên;" và rằng "Ra-háp được xưng công chính bởi việc làm, khi bà đã đưa các sứ giả ra bằng một đường khác." Trong những trường hợp này, thuật ngữ "việc làm" biểu thị đức tin chân thật làm việc, trái ngược với đức tin giả mạo không làm việc. Đức tin chết không có năng lượng, và không có việc làm nào trong nó. Đức tin sống động đầy năng lượng, và đầy việc làm; và do đó, bởi phép hoán dụ lấy tác dụng thay cho nguyên nhân, có thể được gọi là "việc làm" — như Đấng Christ gọi nó như vậy, khi Ngài nói: "Đây là việc làm của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến" (Giăng 6:29). Điều này cũng giải thích ý nghĩa của Thánh Gia-cơ, khi ông nói rằng "đức tin của Áp-ra-ham đã làm việc cùng với việc làm của ông, và bởi việc làm đức tin đã được làm cho trọn vẹn." Hành động vâng lời của Áp-ra-ham đối với mệnh lệnh Thiêng liêng dâng con trai mình, là một việc làm chứng minh vượt mọi nghi ngờ rằng đức tin của ông chân thành và "trọn vẹn," chứ không phải giả mạo và giả hình. "Việc làm" này, do đó, có thể đứng cho, và đại diện, "đức tin" hùng mạnh đã tạo ra nó. Khi nói rằng Áp-ra-ham và Ra-háp đã "được xưng công chính bởi việc làm," Thánh Gia-cơ đang quan niệm, và mô tả đức tin như một nguyên tắc tích cực và làm việc, giống như nguyên tắc mà Thánh Phao-lô có trong tâm trí, khi ông nói về "đức tin làm việc bởi tình yêu thương" (Ga-la-ti 5:6); khi ông cảm ơn người Tê-sa-lô-ni-ca về "việc làm của đức tin" của họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3); và khi ông thúc giục Tít giảng dạy theo cách mà "những người đã tin Đức Chúa Trời có thể cẩn thận duy trì những việc làm tốt" (Tít 3:8). Sự mâu thuẫn giữa hai sứ đồ, do đó, chỉ là bằng lời, chứ không phải thật. Cả hai đều giữ cùng một giáo lý Phúc Âm. [Chú thích: Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, XI. ii., tóm tắt toàn bộ lẽ thật một cách đáng ngưỡng mộ, trong mệnh đề sau đây: "Đức tin là công cụ duy nhất của sự xưng công chính; thế mà nó không ở một mình nơi người được xưng công chính, mà luôn đi kèm với những ân điển cứu rỗi khác." Nửa đầu của mệnh đề này chứa lời tuyên bố của Thánh Phao-lô, rằng "người ta được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm của luật pháp"; và nửa sau của nó chứa lời tuyên bố của Thánh Gia-cơ, rằng "đức tin, nếu không có việc làm, thì chết, vì ở một mình." Nói rằng một người được xưng công chính bởi "đức tin mà thôi," không giống như nói rằng người ấy được xưng công chính bởi "đức tin ở một mình."]
Sự trình bày này về sự đồng ý giữa Phao-lô và Gia-cơ dẫn chúng ta lưu ý, khi kết thúc, tầm quan trọng của việc bảo vệ giáo lý xưng công chính nhưng không chống lại sự lạm dụng, bằng cách cho thấy mối liên hệ tự nhiên và cần thiết giữa nó và sự nên thánh. Thánh Gia-cơ, trong thời của ông, đã tìm thấy một loại người trong Hội Thánh biến Đấng Christ thành tôi tớ của tội lỗi, và những người "đã phạm tội," một cách có ý thức và cố ý, "để ân điển có thể dư dật." Vì huyết của Đấng Christ tẩy sạch mọi tội lỗi, họ suy luận rằng họ có thể buông thả trong tội lỗi. Nếu họ làm vấy bẩn chính mình, thật dễ dàng rửa sạch vết bẩn. Vì những việc làm tốt không thể có ích, toàn bộ hay một phần, để chuộc tội, do đó họ không cần thực hiện chúng cho bất kỳ mục đích nào. Sự công chính của Đấng Christ đủ cho sự xưng công chính của họ, và do đó họ không cần theo đuổi sự thánh khiết, hay tìm kiếm sự nên thánh bên trong. Bằng cách này, họ đã lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, và biến lẽ thật vốn là mùi thơm của sự sống đến sự sống, thành mùi thơm của sự chết đến sự chết. Thường được nhận xét, rằng phước hạnh lớn nhất khi bị bóp méo trở thành điều ác lớn nhất. Và cũng vậy với giáo lý xưng công chính nhưng không. Nếu bất kỳ người nào dùng nó như một loại thuốc phiện cho lương tâm của mình, và một phương tiện để buông thả chính mình trong tội lỗi, hay sự dễ chịu trong Si-ôn, người ấy trở nên đáng sợ ích kỷ, và đáng sợ cứng lòng. Người ấy giẫm huyết chuộc tội dưới chân. Có bằng chứng trong Thư của Gia-cơ, rằng những người đang đối xử tệ với Phúc Âm như vậy, và lạm dụng giáo lý ân điển tự do trong Đấng Christ, đã đi rất xa trong sự trần tục và tội lỗi. Loại tội lỗi mà sứ đồ quở trách, và phong cách mà ông làm điều đó, chứng minh điều này. Ông quở trách họ một cách nghiêm khắc vì sự tôn trọng của họ đối với những sự phân biệt của con người, trong việc tôn cao người đàn ông đeo nhẫn vàng và mặc áo đẹp, và hạ thấp người nghèo mặc áo hèn; vì việc dùng lưỡi một cách liều lĩnh của họ, trong việc vu khống và khoe khoang; vì việc nắm lấy chức vụ và thẩm quyền của họ, trong việc cố gắng trở thành "nhiều thầy"; vì những cuộc cãi vã, ghen tị, và thậm chí "những cuộc đánh nhau" của họ — khiến sứ đồ nói với họ một cách nghiêm khắc: "Hỡi những kẻ ngoại tình nam và ngoại tình nữ, các ngươi há chẳng biết rằng tình bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?" vì lòng tham vô độ của họ, dẫn họ đến việc "giữ lại tiền công của người làm thuê bằng sự gian lận, và chất chứa kho báu cho những ngày sau rốt"; vì sự nhục dục của họ, trong việc "sống trong sự vui thú và phóng túng trên đất, và nuôi dưỡng tấm lòng mình như trong ngày giết chóc" (Gia-cơ 2:1–9; 3:1–5:6). Những tội lỗi này, được chỉ định và quở trách như vậy, dường như đã len lỏi vào những Hội Thánh Do Thái-Cơ Đốc mà Thánh Gia-cơ gửi Thư của mình; vì không có lý do nào để cho rằng ông hẳn đã chỉ định chúng như vậy, nếu chúng không tồn tại. Và chúng là những vi phạm trầm trọng. Đó không phải là sự bại hoại thông thường đã đến trong những Hội Thánh tản lạc này, bởi sự lạm dụng giáo lý ân điển tự do.
Bản tính con người bây giờ cũng giống như lúc ấy; và do đó trở nên cần thiết, cho tín hữu đề phòng ngay cả khuynh hướng nhỏ nhất sống thoải mái trong Hội Thánh, vì Hội Thánh không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển. Nếu huyết của Đấng Christ là một sự chuộc tội hoàn toàn cho tội lỗi của chúng ta, đây là lý do tại sao chúng ta nên chống trả đến đổ huyết để chống lại tội lỗi, chứ không phải lý do tại sao chúng ta nên khuất phục một cách uể oải trước tội lỗi. Nếu không có sự đoán phạt nào đối với những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, đây là lý do tại sao chúng ta nên sợ phải chịu bất kỳ sự đoán phạt mới nào, chứ không phải lý do tại sao chúng ta nên thêm vào món nợ đã vô cùng lớn mà Đấng Christ đã gánh lấy thay cho chúng ta.
Phương thuốc bảo vệ hiệu quả chống lại một khuynh hướng như vậy, là nhớ giáo lý lành mạnh của Thánh Gia-cơ, rằng một người không được xưng công chính bởi một đức tin chết, mà bởi một đức tin làm việc. Một đức tin chết không có hiệu quả xưng công chính, vì, như Thánh Phao-lô nhận xét về một thần tượng ngoại giáo, "nó không là gì trong thế gian." Nó là một điều không tồn tại. Một đức tin chết — một đức tin không làm gì, và không tạo ra gì — là không gì cả. Nó là một sự giả vờ. Nó là sự giả hình hoàn toàn. Nó không thể cứu linh hồn hơn tội lỗi có thể cứu nó.
Hãy thử chính mình, vậy, bằng phép thử này. Đức tin của bạn nơi sự chuộc tội của Đấng Christ có làm việc không? Khi bạn đã tin cậy vào huyết và sự công chính của Đấng Christ để được chấp nhận với Đức Chúa Trời thánh, bạn có thấy rằng sự nương cậy này của tấm lòng bạn rồi đi ra thành những hành động không? Nó có đi ra trong tình yêu thương, bình an, vui mừng, nhịn nhục, nhu mì, hy vọng không? Đây là những hành động bên trong của tâm trí và tấm lòng; và chúng là hoa trái, và bằng chứng của đức tin. Nó có đi ra trong những hành động bên ngoài — trong sự cầu nguyện, ngợi khen, lao động vì lợi ích của các linh hồn, thực hiện những bổn phận khác nhau của một sự xưng nhận Cơ Đốc không? Nếu đây là trường hợp hạnh phúc của bạn, đức tin của bạn là một đức tin làm việc, và một đức tin xưng công chính. Lưu ý rằng những việc làm này — sự bình an, vui mừng, hy vọng, cầu nguyện, ngợi khen, lòng nhân từ Cơ Đốc, và việc thực hiện bổn phận này — không phải là nền tảng và lý do của sự xưng công chính của bạn, mà chỉ là tác dụng và hoa trái của nó. Bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được Ngài tha bổng, chỉ và đơn giản vì bạn tin cậy vào cái chết của Đấng Christ vì tội lỗi. Bạn được xưng công chính bởi một hành động đức tin này nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, tách khỏi bất kỳ việc làm nào trong số những việc làm kết quả này. Và khi đã được xưng công chính như vậy, bạn rồi hành động đức tin của mình trong và bởi những việc làm này — bên trong và bên ngoài. Không có chủ nghĩa luật pháp nào trong kinh nghiệm của bạn, mà lại bạn giữ luật pháp với sự đặc biệt lớn. Trong khi bạn không nhìn đến luật pháp chút nào để được xưng công chính, bạn vẫn tôn vinh và tôn trọng luật pháp bằng sự vâng lời của bạn đối với những yêu cầu của nó. Bạn không vâng lời luật pháp để đạt được sự tha thứ tội lỗi của mình. Chúng đã được tha thứ vì Đấng Christ. Phần ấy của sự cứu rỗi của bạn là an toàn. Nhưng bạn vâng lời luật pháp vì bạn được tha thứ; vì bạn yêu thích vâng lời; và vì đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải vâng lời. Bạn vâng lời nó vì đức tin của bạn nơi huyết của Đấng Christ là sống động, chứ không phải chết; là đức tin làm việc, chứ không phải đức tin không vận hành; là đức tin chân thành, chứ không phải đức tin giả hình — nguyên tắc chân thật mà Thánh Phao-lô ca ngợi và bảo vệ, chứ không phải hàng giả mà Thánh Gia-cơ kết án và tấn công.
BÀI GIẢNG XX.
CƠ ĐỐC NHÂN KHÔNG TRỌN VẸN, MÀ LÀ THÁNH.
Cô-lô-se 3:12 — "Vậy, hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường trong tâm trí, nhu mì, nhịn nhục."
Đối với người đọc các Thư của Thánh Phao-lô, thật kỳ lạ khi sứ đồ trong một đoạn nói về Cơ Đốc nhân như trọn vẹn, và trong một đoạn khác như không trọn vẹn. Có lúc, ông mô tả họ bằng những thuật ngữ khiến chúng ta suy luận rằng họ thánh như Đức Chúa Trời thánh; và có lúc khác, ông nói về họ như đầy tội lỗi và bại hoại. Trong bản văn, ông gọi họ là "những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu," mà lại ngay lập tức tiếp tục khuyên họ sở hữu và thực hành những ân điển Cơ Đốc thông thường nhất — như sự khiêm nhường và tha thứ. Trong một đoạn trước, ông nói với người Cô-lô-se rằng họ "đã chết đối với tội lỗi, và sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," và rồi tiếp tục thúc giục họ thắng một số tội lỗi thô bỉ nhất trong toàn bộ danh mục — "vậy, hãy làm chết những chi thể của các ngươi ở trên đất; tà dâm, ô uế, tình dục quá độ, ham muốn xấu xa, và tham lam vốn là thờ hình tượng" (Cô-lô-se 3:3–5).
Đặc điểm này được trưng bày rất nổi bật trong các Thư của Thánh Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô. Chúng ta biết từ cả hai bức thư mà ông viết cho Hội Thánh này, rằng có nhiều sự bại hoại trong nó. Được trồng giữa một trong những thành phố đồi bại nhất của thế giới ngoại giáo, những người cải đạo sang Cơ Đốc giáo đã được rút ra khỏi một ngoại giáo rất ô uế, và sau khi cải đạo họ bị phơi bày trước những cám dỗ mạnh mẽ nhất. Một số trong số họ đã nhượng bộ chúng. Sứ đồ kêu gọi Hội Thánh Cô-rinh-tô kỷ luật một trong những thành viên của nó vì tội loạn luân; ông quở trách họ vì sự lạm dụng đáng xấu hổ của họ đối với Bữa Tiệc của Chúa; vì tinh thần đảng phái, và những ganh tị, khiến họ đứng về phía con người — với Phao-lô, và A-bô-lô, và Sê-pha; và vì những cuộc cãi vã và kiện tụng xếp Cơ Đốc nhân chống lại Cơ Đốc nhân, ngay cả trong các tòa án của ngoại giáo thờ thần tượng. Và thế mà, trong phần mở đầu của Thư thứ nhất của mình, Thánh Phao-lô nói với một Hội Thánh như vậy, bằng những lời sau đây: "Tôi luôn cảm tạ Đức Chúa Trời tôi về các ngươi, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi bởi Chúa Giê-xu Christ; rằng trong mọi sự các ngươi được giàu có bởi Ngài, trong mọi lời nói, và trong mọi tri thức; như lời chứng của Đấng Christ đã được xác nhận trong các ngươi; đến nỗi các ngươi không thiếu một ân tứ nào; chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; Đấng cũng sẽ xác nhận các ngươi đến cuối cùng, để các ngươi không thể chê trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:4–8).
Làm sao chúng ta giải thích những trình bày đối lập như vậy? Cơ Đốc nhân có phải là "thánh và yêu dấu," mà lại đồng thời đê tiện và ô nhiễm không? Người ấy có phải là "đã chết đối với tội lỗi và sự sống của mình được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," và cũng là một người khốn khổ "bị trói buộc vào thân thể của sự chết này," và kêu lên, "Ai sẽ giải cứu tôi?" Người ấy có thể nói cùng với Thi sĩ, "Xin bảo tồn tôi, hỡi Đức Chúa Trời của tôi, vì tôi thánh," và cùng với Ê-sai, "Tôi bị diệt vong, tôi là người có môi ô uế" không? Thánh Phao-lô có mô tả đúng đắn kinh nghiệm của một người được đổi mới, cả khi ông thốt lên bằng cụm từ tự tin: "Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi"; và khi ông bày tỏ những lo lắng của mình trong lời khẳng định, rằng ông vật lộn hằng ngày với sự bại hoại ngự trong, và "giữ thân thể mình dưới sự kiểm soát, e rằng mình nên bị loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời" không? Thật đúng như vậy. Đây là một trong những nghịch lý của Cơ Đốc giáo, như Huân tước Bacon gọi chúng. "Một Cơ Đốc nhân," ông nói, "là người tin những điều mà lý trí của mình không thể hiểu được, và hy vọng những điều mà cả mình lẫn bất kỳ người nào còn sống đều chưa từng thấy; người ấy tin ba là một, và một là ba, một người cha không già hơn con trai mình, và một người con bằng với cha mình; người ấy tin mình quý giá trong mắt Đức Chúa Trời, mà lại ghê tởm chính mình trong mắt mình; người ấy không dám tự xưng công chính ngay cả trong những điều mà người ấy không thể tìm thấy lỗi lầm nào với chính mình, mà lại tin rằng Đức Chúa Trời chấp nhận người ấy trong những sự phục vụ mà người ấy có thể tìm thấy nhiều lỗi lầm; người ấy xấu hổ đến nỗi không dám mở miệng trước mặt Đức Chúa Trời, mà lại đến với sự dạn dĩ với Đức Chúa Trời, và xin Ngài bất cứ điều gì người ấy cần; người ấy có trong mình cả xác thịt lẫn Thánh Linh, mà lại không phải là người hai lòng; người ấy thường bị luật pháp của tội lỗi bắt làm phu tù, mà lại, nó không bao giờ cai trị người ấy; người ấy không thể phạm tội, mà lại không thể làm gì mà không có tội; người ấy khiêm nhường đến nỗi thừa nhận mình không xứng đáng gì ngoài điều ác; mà lại tin rằng Đức Chúa Trời có ý định mọi điều tốt cho người ấy." Đây là những mâu thuẫn đối với tâm trí xác thịt. Những điều này là sự ngu dại đối với người Hy Lạp. Richard Porson, một trong những học giả cổ điển uyên bác nhất mà nước Anh từng thấy, và một người ngưỡng mộ sâu sắc Huân tước Bacon, nói với độc giả của mình rằng ông không biết phải làm gì với danh sách nghịch lý này, và thật sự đặt ra câu hỏi, liệu Huân tước Bacon có thể đã lao động dưới một cơn hoài nghi nhất thời, vào lúc ông viết chúng hay không. "Bản liệt kê các đặc điểm của một Cơ Đốc nhân tin kính" này, bởi triết gia và chính khách tỉnh táo và sáng suốt nhất của nước Anh, mà Cơ Đốc nhân tin kính không thể đọc qua mà không có sự ngưỡng mộ sâu sắc trước chiều sâu của sự thấu hiểu Phúc Âm của nó, và cảm xúc dịu dàng vì sự an ủi nó mang lại cho người ấy — sự mô tả này về tấm lòng sâu kín nhất của Phúc Âm, và của kinh nghiệm Cơ Đốc, thật sự đã dấy lên những nghi ngờ trong tâm trí của một người có học thức của thế gian này, liệu Bacon xứ Verulam có phải là đối tượng của một sự hoài nghi tiềm ẩn hay không! "Chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Do Thái là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự ngu dại" (1 Cô-rinh-tô 1:23).
Những nghịch lý này không phải là những sự tự mâu thuẫn. Lời tuyên bố: "Khi tôi yếu đuối, thì tôi mạnh mẽ," không khẳng định và phủ nhận cùng một điều. Nó khẳng định rằng khi con người tội lỗi và bất lực cảm thấy và xưng nhận sự bất lực hoàn toàn của mình, thì Đức Chúa Trời thánh và toàn năng đến để cứu giúp và cứu rỗi người ấy. Lời khẳng định rằng Cơ Đốc nhân "tin mình quý giá trong mắt Đức Chúa Trời, mà lại ghê tởm chính mình trong mắt mình; rằng người ấy thường bị tội lỗi bắt làm phu tù, mà lại nó không cai trị người ấy;" là tự nhất quán và đúng, vì một phía của mệnh đề không xung đột với phía kia. Mâu thuẫn bằng lời nó là hài hòa về mặt logic.
Dưới ánh sáng của những nhận xét này, chúng ta hãy tiến hành giải thích làm sao sứ đồ Phao-lô có thể nói với một Hội Thánh rất không trọn vẹn như Hội Thánh Cô-lô-se, bằng danh hiệu "thánh và yêu dấu"; và tại sao Lời Đức Chúa Trời gọi một tín hữu được nên thánh một cách không trọn vẹn là một "thánh đồ"?
Lý do tại sao một tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, dù vật lộn với tội lỗi ở đây trên đất, được chỉ định bằng chính thuật ngữ được dùng để mô tả những linh hồn thuần khiết và trọn vẹn trên thiên đàng, nằm ở sự kiện người ấy là một tạo vật mới. "Nếu có ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi, và mọi sự đã trở nên mới." Nếu bản tính đạo đức của một người đã trải qua một sự thay đổi triệt để, thật đúng đắn khi nói về người ấy với sự quy chiếu đến một sự biến đổi như vậy, và dùng ngôn ngữ mà trong một mối liên hệ và sự quy chiếu khác sẽ vừa kỳ lạ vừa không đúng. Giả sử, để minh họa, rằng thiên tài của John Milton, bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, hẳn đã được biến đổi trong năm thứ tư của đời ông thành thiên tài của Isaac Newton. Giả sử rằng bản tính thi ca của tác giả Paradise Lost, hẳn đã được biến đổi thành bản tính khoa học của tác giả Principia, vào một thời kỳ đầu trong đời, trước khi sự trưởng thành của những quyền năng tinh thần đã đến. Trong trường hợp này, chẳng phải sẽ đúng đắn và thích hợp khi dùng về "con người mới" này trong con người Milton, nền tảng mới này cho tư tưởng và nghiên cứu, mọi cách diễn đạt mà chúng ta giờ đây áp dụng cho Ngài Isaac Newton sao? Dù chỉ mới bốn tuổi, và dù những tàn tích của bản tính thi ca xưa có thể vẫn còn nán lại trong người ấy, như những mảnh thảm đỏ thẫm phong phú trong một cung điện hoàng gia xưa, chúng ta vẫn có thể nói về người cải đạo trẻ tuổi này từ thi ca sang khoa học, rằng người ấy là một nhà toán học trọn vẹn; rằng định luật hấp dẫn nằm trong tầm hiểu biết của người ấy; rằng những định lý của Principia đều được ghi trong bộ não trẻ của người ấy. Điều được Đức Chúa Trời khảm vào trong con người được định sẵn cho một sự phát triển; và sự khai triển không thể bị ngăn trở. Và do đó, chúng ta có thể mô tả một người được đổi mới về mặt đạo đức, ngay trong lúc mở đầu sự nghiệp của người ấy, bằng những thuật ngữ và cách diễn đạt bắt nguồn từ lúc kết thúc của nó. Chúng ta có thể gọi người ấy là một người "trọn vẹn," vì người ấy được định sẵn trở nên như vậy. Chúng ta có thể gọi người ấy là một "thánh đồ," vì Đức Chúa Trời đã chọn người ấy trở nên một thánh đồ, và sẽ thực hiện mục đích của Ngài. Chúng ta có thể gọi người ấy là một công dân của vương quốc thiên đàng trên cao, vì một nguyên tắc thánh khiết đã được gieo trồng trong người ấy sẽ đưa người ấy đến đó.
Sự áp dụng ngôn ngữ như vậy là tự phát và tự nhiên đối với chúng ta, trong đời sống hằng ngày. Bất cứ khi nào chúng ta khám phá một nền tảng bên trong cho một kết quả đặc biệt, chúng ta không ngần ngại nói về kết quả như thể nó đã xảy ra rồi. Bạn thấy, để minh họa, một người nằm trên giường trong bệnh viện, và được bảo rằng người ấy bị bệnh lao phổi. Gò má hõm, sắc đỏ sốt, thịt gầy mòn, hơi thở hổn hển, tất cả cho thấy người ấy đang ở những giai đoạn cuối của căn bệnh khủng khiếp ấy mà Machiavelli nhận xét, rằng "lúc đầu nó dễ chữa nhưng khó hiểu, nhưng cuối cùng, nó dễ hiểu và khó chữa." [Chú thích: Machiavelli, The Prince, Chương III.] Khi bạn nhìn người ấy, bạn tự nói với mình: "Người ấy là một người chết." Bạn tự phát dự đoán kết quả tự nhiên. Hơi thở của sự sống vẫn còn trong người ấy. Người ấy nhìn vào mắt bạn với cái nhìn của trí tuệ con người. Người ấy không lạnh lẽo và im lặng trong cái chết. Người ấy nói với bạn, và bạn nói với người ấy. Thế mà bạn nói: "Người ấy là một người chết." Có một nền tảng cho cái chết trong người ấy. Nguyên tắc của sự chết, quyền năng của sự chết, ở trong người ấy, và bạn chỉ dự đoán trước, vài ngày, vài tuần hay vài tháng, những hậu quả và kết quả không thể tránh khỏi của nó.
Kinh Thánh lý luận theo cùng một cách, về trạng thái và tình trạng của con người chưa được đổi mới. Chúng gọi người ấy là chết, lâu trước khi thân thể người ấy thật sự chết, và lâu trước khi linh hồn người ấy cảm thấy những đau đớn của sự chết thứ hai. Dù tội nhân dường như hạnh phúc và khỏe mạnh, bận rộn với công việc và thú vui của trần gian, máu chảy sống động trong huyết quản của người ấy, và tinh thần của người ấy nhảy nhót và tự do, thế mà Lời trang nghiêm và chân thật của Đức Chúa Trời mô tả người ấy bằng những thuật ngữ mượn từ bụi và sự mục nát của ngôi mộ. Chúng không bao giờ coi người ấy, hay gọi người ấy, là một người sống. "Hãy tỉnh thức, hỡi kẻ ngủ, và Đấng Christ sẽ ban sự sống cho ngươi," là giọng điệu kinh ngạc mà chúng nói với người đàn ông kinh doanh không ăn năn, và người đàn ông vui thú. Đấng Christ ở khắp mọi nơi trình bày đó là sứ mệnh của Ngài, để ban sự sống. Con Người được giương lên trên thập tự giá chuộc tội, "để ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà có sự sống đời đời. Ai không tin Con sẽ không thấy sự sống. Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, các ngươi không có sự sống trong mình. Nếu một Đấng đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết." Đây là quan điểm mà Kinh Thánh có về mọi người chưa được tái sinh, vì chúng nhận thức trong người ấy một nguyên tắc tội lỗi, và bệnh tật thuộc linh, sẽ phát triển chắc chắn như vậy thành sự chết và khốn khổ của địa ngục, như nguyên tắc bệnh tật thể xác sẽ mở rộng và khai triển thành những đau đớn và sự tan rã của thân thể. Như trong trường hợp của người được đổi mới, Kinh Thánh dự đoán trước những hậu quả tự nhiên và chắc chắn của sự tái sinh, và dự đoán những kết quả tự nhiên và chắc chắn của nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh, và gọi Cơ Đốc nhân là một thánh đồ, thánh và yêu dấu, lâu trước khi người ấy đến thế giới thiên đàng, và lâu trước khi người ấy đạt đến sự trọn vẹn không tội lỗi, thì trên cùng một nguyên tắc, chúng dự đoán trước sự phát triển chắc chắn và không sai của tội lỗi trong con người tự nhiên, và, lâu trước khi người ấy thật sự bước vào thế giới buồn bã của khốn khổ, nói về người ấy như đã chết và hư mất. Về phía tội lỗi, cũng như về phía thánh khiết, thật tự nhiên và thích hợp khi thấy hoa trái trong hạt giống, và gán cho hạt giống nhỏ bé, mọi thuộc tính và phẩm chất của hoa trái chín và trọn vẹn. "Bất cứ điều gì một người gieo, điều ấy người ấy cũng sẽ gặt."
Chúng ta hãy giờ đây xem xét một số bài học, được dạy bởi sự kiện Đức Chúa Trời gọi dân được nên thánh một cách không trọn vẹn của Ngài, là "thánh và yêu dấu," "những thánh đồ của Đức Chúa Trời Tối Cao."
I. Bài học đầu tiên rút ra từ chủ đề này là, con cái của Đức Chúa Trời không nên nản lòng vì người ấy khám phá tội lỗi ngự trong, và sự không trọn vẹn, trong chính mình. Một tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ không bao giờ nên nản lòng. Người ấy nên khiêm nhường, cảnh giác, thậm chí, đôi khi sợ hãi, nhưng không bao giờ thất vọng, hay tuyệt vọng. Đa-vít, Phao-lô, và Hội Thánh Cô-lô-se đều không trọn vẹn. Nhưng họ là những người mới trong Chúa Giê-xu Christ, và giờ đây họ hoàn toàn thánh và hạnh phúc trên thiên đàng.
Bổn phận của Cơ Đốc nhân là, tự bảo đảm cho mình trên những nền tảng Kinh Thánh về sự tái sinh của mình, và rồi "làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong người ấy để muốn và để làm." Sự kiện người ấy là một tạo vật mới, nếu được thiết lập, là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đang giúp đỡ người ấy trong cuộc vật lộn với tội lỗi ngự trong; và khi Đức Chúa Trời giúp đỡ, chiến thắng chắc chắn cuối cùng. Các tín hữu được truyền lệnh "tự xét mình," không phải với mục đích xem liệu họ có được nên thánh hoàn toàn hay không, mà "liệu họ có ở trong đức tin hay không." Chúng ta có thể khiến sự tự xét mình của mình phục vụ cho sự nản lòng của mình, và sự cản trở trong cuộc đua Cơ Đốc, nếu, thay vì thiết lập nó với mục đích khám phá liệu chúng ta có một tinh thần ăn năn, và có chân thành chấp nhận Đấng Christ làm sự công chính của mình hay không, chúng ta bước vào nó với mục đích khám phá liệu chúng ta có hoàn toàn thoát khỏi sự bại hoại hay không. Những tàn dư của bản tính sa ngã xưa có thể tồn tại cùng với đức tin thật nơi Đấng Christ, và một tấm lòng mới. Phao-lô than thở về chính mình, nói: "Điều thiện tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, điều ấy tôi làm." Nhưng Phao-lô chắc chắn rằng ông tin cậy vào huyết của Đấng Christ để được tha tội; rằng ông là một người mới trong Chúa Giê-xu Christ, và bị ảnh hưởng bởi những động cơ hoàn toàn khác với những động cơ đã thúc đẩy ông khi ông bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ; rằng ông yêu Đấng Christ hơn toàn bộ vũ trụ, và "coi mọi sự như phân để được Đấng Christ," và trở thành một tạo vật trọn vẹn trong Ngài.
Điều đầu tiên và chính yếu, do đó, mà Cơ Đốc nhân nên có trong mắt mình, trong mọi sự tự xét mình, là, xác định trên những nền tảng Kinh Thánh liệu người ấy có phải là một người được đổi mới hay không. Những bằng chứng của sự tái sinh là rõ ràng, và được trình bày rõ ràng. Chúng ta đã gợi ý về chúng. Một ý thức về tội lỗi và sự chấp nhận chân thành sự chuộc tội của Đấng Christ, một ao ước được xưng công chính bởi huyết quý báu của Ngài, một sự tin cậy bình an nơi sự công chính của Đức Chúa Trời và phương pháp xưng công chính một tội nhân của Ngài — đây là dấu hiệu đầu tiên và không thể sai lầm của một tấm lòng mới, và một tinh thần đúng đắn. Rồi, thứ hai, một sự chán ngán tội lỗi, "một tiếng rên rỉ, bị gánh nặng" dưới sự hiện diện còn sót lại và quyền năng còn lại của nó, một ao ước ngày càng tăng được giải thoát hoàn toàn khỏi nó, và một sự khao khát thánh khiết thuần khiết hơn, đơn giản hơn — đây là những bằng chứng khác của sự tái sinh. Hãy tra xét chính mình để xem liệu những điều này có ở trong bạn hay không, và nếu bạn thấy chúng thật sự, dù có thể mờ nhạt và yếu ớt, trong kinh nghiệm của bạn, đừng nản lòng vì cùng với chúng bạn khám phá sự bại hoại còn lại. Hãy nhớ rằng như một người bị sự chết đánh trúng là một người chết, thì một linh hồn đã được làm cho sống động thành sự sống là một linh hồn sống, dù những tàn dư của bệnh tật vẫn còn đeo bám nó và trên nó. "Con người mới" trong Chúa Giê-xu Christ cuối cùng sẽ giết chết "con người cũ" của tội lỗi. "Người mạnh" đã bước vào nhà, và trói người ở trong tay và chân, và trong thời gian người ấy sẽ "cướp phá nhà của hắn."
Lẽ thật rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục công việc của Ngài trong linh hồn được đổi mới, và rằng nguyên tắc tin kính được gieo trồng bởi ân điển Thiêng liêng sẽ phát triển đến sự trọn vẹn, thật sự có thể bị Cơ Đốc nhân giả lạm dụng; nhưng đây không phải là lý do tại sao con cái chân thật của Đức Chúa Trời không nên dùng nó cho sự khích lệ của mình, và sự tiến bộ trong đời sống thiêng liêng này. Một trong những bằng chứng của sự tái sinh, tuy nhiên, nếu được xem xét, sẽ ngăn cản mọi sự lạm dụng giáo lý về sự bền đỗ của thánh đồ. Một "tiếng rên rỉ, bị gánh nặng" bởi sự hiện diện còn lại của tội lỗi, là một dấu hiệu của việc là một tạo vật mới. Làm sao một người có thể có nỗi đau buồn và buồn bã này trong tấm lòng khi nhìn thấy sự bại hoại ngự trong của mình, và đồng thời lăn tội lỗi như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi? Làm sao một người, mà gánh nặng lớn của mình là, mình bị trói buộc vào thân thể của tội lỗi và sự chết, tiến hành làm cho gánh nặng ấy nặng hơn và nặng hơn, bằng một đời sống dễ chịu, thờ ơ và thế gian? "Chúng ta đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong đó nữa?" Không, hỡi anh em của tôi, nếu bạn thật sự rên rỉ, bị gánh nặng vì bạn vẫn còn quá thế gian, quá kiêu ngạo, quá ích kỷ, quá tội lỗi, bạn là một tạo vật mới. Bạn chưa bao giờ làm điều này trong những ngày không ăn năn của bạn. Bạn đã "sống mà không có luật pháp," lúc ấy. Bạn đã không cảm thấy sức nặng nặng nề, mệt mỏi, đè xuống bạn. Bạn đã không nói cùng với Thi sĩ, như bạn giờ đây nói: "Tội lỗi của tôi luôn ở trước mặt tôi." Chính sự không trọn vẹn này mà bạn giờ đây cảm thấy một cách đau đớn, là bằng chứng rằng bạn đang trên đường đến sự trọn vẹn; nó là dấu hiệu rằng có một nguyên tắc mới của sự thánh khiết được gieo trồng trong linh hồn bạn, một trong những tác dụng của nó là chính ý thức này về sự bại hoại còn lại, và một trong những kết quả vinh hiển của nó sẽ là sự nhổ tận gốc cuối cùng và đời đời của nó, khi linh hồn rời khỏi thân thể và bước vào thiên đàng.
II. Bài học thứ hai được dạy bởi chủ đề, là bổn phận của Cơ Đốc nhân trau dồi bản tính mới, và phát triển nguyên tắc mới của sự thánh khiết.
"Hãy mặc lấy," Thánh Phao-lô nói, "như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường trong tâm trí, nhu mì, nhịn nhục." Bởi điều này, không nên hiểu rằng, lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, và kiên nhẫn, là những ân điển sẽ được Cơ Đốc nhân bắt nguồn, và thêm vào tính cách của mình bởi tác nhân của chính mình. Đây là những đặc điểm thuộc về nội tại "con người mới" trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là những phẩm chất phát ra từ "tấm lòng mới," và "tinh thần đúng đắn," mà quyền năng tái sinh của Đức Chúa Trời đã bắt nguồn. "Mặc lấy" chúng, do đó, là đưa chúng ra; gợi ra chúng; rút chúng ra từ bên trong, và trưng bày chúng trong đời sống hằng ngày. Tất cả chúng đều chứa đựng như hạt mầm trong tâm trí được tái sinh; và bổn phận đặc biệt được giao cho tín hữu là việc rèn luyện chúng.
Bạn có hỏi, Làm sao? Chúng ta trả lời: Bằng cách nắm lấy mọi cơ hội để thực hành chúng. Một trong những ân điển là "nhân từ" — một cảm giác dịu dàng, trìu mến, nhân từ đối với mọi tạo vật đồng loại. Mọi cơ hội mà bạn nắm lấy để bày tỏ một tình cảm như vậy, gợi ra điều ở trong bạn; nó rút ra nguồn dự trữ và sức mạnh của tính cách tôn giáo của bạn theo hướng đặc biệt ấy, và rèn luyện nó. Tại sao "lòng thương xót" này, như Thánh Phao-lô diễn đạt; sự khao khát thương xót này đối với linh hồn con người; lại là một đặc điểm nổi bật như vậy của những giáo viên tận tâm trong các trường học của Hội Thánh và trường học truyền giáo, trong những nhà truyền giáo trong nước và nước ngoài, và trong mọi loại Cơ Đốc nhân ấy tham gia vào những nỗ lực cá nhân vì sự cứu rỗi của con người? Đó là vì họ "mặc lấy" ân điển đặc biệt này, bằng cách vận dụng nó trong đời sống hằng ngày. Căng thẳng ngày này qua ngày khác lên một cơ bắp đặc biệt, và nó sẽ bắt đầu phình lên và nổi lên trên thịt. Bạn không tạo ra cơ bắp bằng nỗ lực này, nhưng bạn kích thích và tăng cường nó.
Có quá nhiều tính cách Cơ Đốc nằm im lìm, và tiềm ẩn, vì có quá nhiều sự sao lãng việc tự trau dồi trong Hội Thánh. Chúng ta không có niềm tin vào nỗ lực trau dồi một người chưa được đổi mới thành sự tin kính. Người ấy phải được sanh lại, để có một điều gì đó để trau dồi — một điều gì đó để giáo dục, để gợi ra, theo cách diễn đạt của Thánh Phao-lô, để "mặc lấy." Nhưng chúng ta có niềm tin lớn vào nỗ lực trau dồi một người thật sự được đổi mới. Khi một tấm lòng mới đã được hình thành, một tính cách mới đã được tạo ra, một nguyên tắc mới của đời sống tôn giáo đã được Đức Thánh Linh gieo trồng, thì không quá trình nào thành công và đẹp đẽ hơn quá trình trau dồi. Nó giống như trau dồi một khu vườn đầy những sinh vật sống. Mọi sự dùng khôn ngoan của con dao tỉa; mọi sự phục vụ của đất, không khí, nước, và chất dinh dưỡng; đều góp phần gợi ra những quyền năng và nguyên tắc sống động. Cũng đúng như vậy trong vườn của Chúa. Nếu Cơ Đốc nhân chỉ siêng năng trong việc tự trau dồi như nhiều học giả đầy tham vọng, thậm chí, như nhiều người Công giáo Rô-ma khổ hạnh hay tín đồ ngoại giáo khổ hạnh, sự tăng trưởng của họ sẽ làm ngay cả chính họ ngạc nhiên. Học giả thế tục tự đóng mình khỏi công việc và thú vui; ông "khinh thường những thú vui, và sống những ngày lao nhọc;" để ông có thể đạt được danh tiếng, và "để lại một điều gì đó được viết ra cho những thời đại sau đến nỗi con người sẽ không sẵn lòng để nó chết." Giả sử rằng mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận nên cống hiến chính mình với sự cần mẫn ngang bằng, cho việc rèn luyện linh hồn của chính mình trong tri thức thiêng liêng và sự tin kính. Giả sử rằng, giống như học giả, người ấy nên đặt công việc và thú vui ở vị trí thứ hai và phụ thuộc vào nguyên tắc cai trị duy nhất của tâm trí và tấm lòng mình. Nguyên tắc ấy — và người ấy đã xưng nhận trước các thiên thần và con người, rằng đó là nguyên tắc đức tin nơi huyết của Đấng Christ — sẽ không được kích thích mạnh mẽ, và được gợi ra một cách mạnh mẽ, như nguyên tắc tham vọng văn chương nơi học sinh nhiệt thành và lao nhọc sao?
Giả sử, một lần nữa, rằng mọi thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc nên dành nhiều giờ trong sự cầu nguyện, như nhiều người Công giáo Rô-ma hay người Hồi giáo dành trong những sự sùng kính hằng ngày của họ, thì tính cách tôn giáo của Hội Thánh sẽ không mạnh mẽ hơn, sâu sắc hơn, và thuần khiết hơn bây giờ sao? Giả sử rằng tất cả vô số và hàng triệu người trong Hội Thánh hữu hình đều hy sinh bản thân như nhà khổ hạnh Ấn Độ giáo đi bộ, có lẽ bò, hàng trăm dặm, để dâng những lời cầu nguyện của mình tại một đền thờ ngoại giáo; người tự xoay mình vòng quanh trên những cái móc sắc nhọn, hay hành hạ thân thể mình đến mức cắt xẻo — giả sử rằng có cùng một sự sẵn sàng nỗ lực để trở nên rất tôn giáo, nơi trung bình của những Cơ Đốc nhân xưng nhận, như có nơi một số ít được chọn này của Hội Thánh Giáo hoàng, hay thế giới Hồi giáo, thì những kết quả và hoa trái sẽ không đáng chú ý sao?
Vì bạn sẽ ghi nhớ, rằng một lượng quyền năng cho trước được áp dụng từ một động cơ, và nguyên tắc, được nên thánh, sẽ hoàn thành nhiều hơn rất nhiều so với khi được áp dụng từ một động cơ và nguyên tắc không được nên thánh. Nếu trong lòng bạn là một người theo đạo đức, hay một người thế gian, nỗ lực của bạn để trở nên thánh và vâng lời Đức Chúa Trời sẽ không hoàn thành gì về lâu dài, vì tấm lòng của bạn không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Mọi nỗ lực của bạn để trở nên tốt, và làm điều tốt, từ một vị trí chưa được tái sinh, là một sự nâng chết. Nhưng nếu bạn được đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình, thì mọi nỗ lực của bạn để trau dồi chính mình trong sự thánh khiết; mọi sự tự phủ nhận, hành hạ thân thể, và tận tâm với bổn phận của bạn; giống như việc áp dụng quyền năng cơ học tại đầu của một đòn bẩy dài, và trên một điểm tựa vững chắc. Người được đổi mới sở hữu điều mà người thợ máy gọi là một "điểm tựa." Sự nâng của người ấy không phải là một sự nâng chết, như của tín đồ ngoại giáo hay Hồi giáo; như của nhà khổ hạnh Công giáo Rô-ma; như của người theo đạo đức Tin Lành.
"Hãy mặc lấy, vậy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường trong tâm trí, nhu mì, nhịn nhục." Như những người đã được đổi mới bởi ân điển Thiêng liêng, và sở hữu một tinh thần và tính cách khác với tinh thần và tính cách thuộc về bạn trong những ngày không ăn năn của bạn, hãy giáo dục và gợi ra mọi ân điển Cơ Đốc. Hãy trau dồi Cơ Đốc giáo của bạn. Nó đáng được trau dồi. Nó đáng được bảo vệ khỏi những cơn gió lạnh, và những cuộc tấn công thô bạo của trần gian. Hãy rào vườn nho của Chúa. Đặt một hàng rào quanh nó. Rồi con heo rừng của rừng sẽ không tàn phá nó; rồi đất sẽ không bị giẫm xuống thành cứng và cằn cỗi, bởi bàn chân của những người qua đường.
BÀI GIẢNG XXI.
SỰ NÊN THÁNH ĐƯỢC HOÀN THÀNH KHI CHẾT.
1 Cô-rinh-tô 2:9 — "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài."
Những lời này chủ yếu nói đến tri thức cao hơn được dành cho Cơ Đốc nhân trên thiên đàng. Thánh Phao-lô đang nói với Hội Thánh Cô-rinh-tô về "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một lẽ mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín giấu mà không một kẻ cai trị nào của thế gian này biết." Ông nói với họ rằng họ biết một ít về nó ở đây, nhưng sẽ biết nhiều hơn về nó trong đời sau. Trên đất, họ thấy "qua một tấm gương, một cách mờ mịt," nhưng trên thiên đàng họ sẽ thấy "mặt đối mặt." Trong thế giới tiếp theo, mọi nghi ngờ và bối rối sẽ được loại bỏ khỏi sự hiểu biết, và tâm trí sẽ tận hưởng những nhận thức rõ ràng và thỏa mãn về những điều thiêng liêng. Mọi quan điểm trước đây về những chủ đề như vậy sẽ dường như mờ mịt, so sánh với khải tượng và sự tiết lộ cuối cùng, đến nỗi có thể nói rằng mắt chưa bao giờ thấy, tai chưa bao giờ nghe, và tấm lòng chưa bao giờ quan niệm về nó trước đây. Không phải người thuộc linh khi còn ở dưới đây không có chút hiểu biết nào về khải tượng đời đời, và không có cái nhìn thoáng qua nào về lẽ thật đời đời; nhưng tri thức của người ấy thấp kém biết bao so với những gì được đổ vào tâm trí khi nó bước vào thiên đàng, đến nỗi nó dường như không là gì khi so sánh.
Nhưng dù sự quy chiếu chính của bản văn là đến một nhận thức trí tuệ, hơn là đến một sự tận hưởng cảm xúc; dù sứ đồ hướng sự chú ý hơn đến tri thức của linh hồn, hơn là hạnh phúc của linh hồn; thế mà thật tự nhiên khi quy chiếu những lời này, như chúng ta thường làm, đến sự phước hạnh của những người được cứu chuộc trên thiên đàng. Có lẽ đa số độc giả cho rằng "những điều mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài" — những điều đặc biệt ấy mà sứ đồ có trong tâm trí, như không thể thấy được bằng con mắt trần thế, không thể nghe được bằng tai hay chết, và không thể nhận biết được trong phương thức tồn tại này — là những điều được mô tả dưới hình ảnh rực rỡ của biển thủy tinh, vỉa hè sapphire, những nền jasper, và những cổng ngọc trai. Chính hạnh phúc thiên đàng, hơn là tri thức thiên đàng, thường đến trong tâm trí khi bản văn này được trích dẫn. Và điều này, chúng ta đã nói, là tự nhiên và thích hợp. Không có bạo lực nào được gây ra cho sự dạy dỗ của sứ đồ, khi những lời của ông được theo đuổi vào hàm ý của chúng, và được theo đuổi ra đến ý nghĩa đầy đủ của chúng. Vì, tri thức thiên đàng tạo ra hạnh phúc thiên đàng. Thấy, với một nhận thức rõ ràng và bình tĩnh, những lẽ thật và sự kiện của đời đời, là niềm vui. Phần lớn sự bất mãn và bất an của đời sống Cơ Đốc, trên đất, nảy sinh từ những nhận thức không rõ ràng và không đầy đủ. Linh hồn "thấy qua một tấm gương một cách mờ mịt," hay, như nguyên văn biểu thị, "nhìn, qua một tấm gương, vào một điều bí ẩn." Nó dò dẫm đường đi của mình trong hoàng hôn, và một bầu không khí dày đặc. Giống như người thủy thủ trong sương mù, nó nhìn vào khoảng xa, và căng mắt, nhưng không thấy vật gì rõ ràng. Trong một tình trạng như vậy, dù có thể không có sự bất hạnh tích cực, vì có hy vọng rằng gió và mặt trời sẽ xua tan sương mù, thế mà không có sự thỏa mãn đầy đủ và hoàn toàn. Cho đến khi mặt trời thật sự chiếu sáng, và đường bờ biển dài rung động trong ánh sáng lỏng, và những dãy núi nâng mình lên thành cái nhìn táo bạo, thì mắt và tấm lòng của người thủy thủ mới được yên nghỉ.
Tri thức thuộc linh, vậy, trong ảnh hưởng và tác dụng của nó, là sự tận hưởng thuộc linh, và những lời của sứ đồ do đó có thể được hiểu là dạy rằng, hạnh phúc mà một tín hữu sẽ trải nghiệm trên thiên đàng lớn lao vượt trội biết bao, so sánh với những gì người ấy đã trải nghiệm trên đất, đến nỗi có thể nói rằng mắt người ấy chưa thấy, tai người ấy chưa nghe, và tấm lòng người ấy chưa quan niệm về nó.
Để hiểu lẽ thật này, và cảm nhận ấn tượng của nó, chúng ta phải nhớ rằng đời sống Cơ Đốc trên đất là một cuộc đua và một cuộc chiến, và do đó không thể là một sự yên nghỉ và một thiên đàng. Kinh Thánh luôn trình bày tiến trình và sự nghiệp của một tín hữu, phía bên này của ngôi mộ, như một cuộc xung đột, lao nhọc, và nỗ lực. "Nếu một người không vác thập tự giá của mình hằng ngày, người ấy không thể là môn đồ của Ta. Trong thế gian, các ngươi sẽ có hoạn nạn." Đây là những lời tuyên bố của Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo, và chúng công bố bản tính thật của tôn giáo của Ngài, như nó phải tồn tại trong một thế gian tội lỗi, đầy cám dỗ, và không thân thiện với sự thánh khiết. "Chúng ta bị hoạn nạn đủ mọi bề; chúng ta bối rối; chúng ta bị bắt bớ; chúng ta bị hạ xuống. Chúng ta luôn mang trong thân thể sự chết của Chúa Giê-xu. Chúng ta luôn bị phó cho sự chết, vì cớ Chúa Giê-xu." Đây là những lời khẳng định của một trong những môn đồ xuất sắc và thành công nhất của Đấng Christ; và dù ông được kêu gọi trải nghiệm nhiều sự chống đối và bắt bớ bên ngoài hơn Hội Thánh nói chung, có lẽ ông đã có sự bù đắp của mình, trong việc thoát khỏi xung đột và phiền muộn bên trong hơn hầu hết các Cơ Đốc nhân. Dù, vậy, chúng ta xem xét lời tuyên bố trực tiếp của chính Đấng Christ, hay những lời than phiền của dân Ngài, chúng ta thấy rằng đời sống của một tín hữu, chừng nào người ấy còn trên đất, là một đời sống nỗ lực và vật lộn.
Đối với những người sống trong những thời kỳ hòa bình của Hội Thánh, cuộc vật lộn và nỗ lực này chủ yếu thuộc loại bên trong. Đời sống của một Cơ Đốc nhân, trong nhiều ý nghĩa hơn một, là một đời sống ẩn giấu. Dòng chảy ngầm nào của cám dỗ, và kháng cự, đang lặng lẽ chảy ngay lúc này trong hàng triệu tấm lòng con người! Thế gian không thấy gì về nó; nhưng cuộc chiến không nhìn thấy với kẻ thù vô hình đang diễn ra mỗi khoảnh khắc. Cuộc xung đột giữa con người mới và con người cũ, lương tâm và ý chí, Thánh Linh và xác thịt, ân điển của Đức Chúa Trời và sự bại hoại ngự trong, không ngừng diễn ra trong linh hồn của mọi con cái Đức Chúa Trời biết bao. Tại nơi chợ, trong nhà Đức Chúa Trời, trong sự riêng tư của phòng kín, trong sự giao tiếp của gia đình, cám dỗ hiện ra không ngừng biết bao, và ân điển của Đức Chúa Trời đẩy lùi nó liên tục biết bao. Đôi khi ước muốn nảy sinh rằng những cám dỗ của tiến trình trần thế này có thể được tập trung, và rằng số phận của linh hồn có thể được quyết định bởi một xung đột khủng khiếp duy nhất, thay vì bởi cuộc chiến chậm chạp, dai dẳng, suốt đời này. Việc đạt được sự thánh khiết, bởi một người được đổi mới, giống như những cuộc chiến cổ xưa vốn kéo dài đôi khi hơn một thế hệ. Người Doria của Laconia đã chiến đấu bảy mươi sáu năm với người Doria của Messene, vì quyền tối cao của mảnh đất nhỏ bé ấy, bán đảo Peloponnesus. Người La Mã đã tranh chấp ba mươi năm với người Samnite, vì quyền sở hữu nước Ý, và bốn mươi năm với người Carthage, vì quyền thống trị thế giới. Và Cơ Đốc nhân chiến đấu cuộc chiến của mình với thế gian, xác thịt, và ma quỷ, không phải trong một ngày hay một năm, mà qua mọi ngày của mình, và mọi năm của mình.
Bây giờ rõ ràng rằng, một trạng thái như vậy không thể kéo dài mãi mãi. "Vẫn còn một sự yên nghỉ, cho dân của Đức Chúa Trời." Con người không được thiết kế bởi sự tạo dựng, để mãi mãi chạy một cuộc đua, và mãi mãi đánh một trận chiến. Người ấy được định cho sự hòa hợp, cho sự bình an, cho niềm vui. Không gì ngoài tội lỗi đã đưa vào một tình trạng như vậy. Cuộc vật lộn, và nỗ lực này, là kết quả của nỗ lực thoát khỏi một trạng thái trái phép và sai trái của linh hồn. Nếu con người không sa ngã, sự nghiệp của người ấy hẳn đã là sự nghiệp thanh thản và không bị cản trở của các thiên thần của Đức Chúa Trời. Đó là định mệnh nguyên thủy của người ấy, được conform với luật pháp mà không có bất kỳ cuộc vật lộn nào của những ao ước đối lập; mà không có bất kỳ va chạm nào giữa ý chí và lương tâm. Như được tạo dựng, và chưa sa ngã, không có xung đột nhỏ nhất nào trong con người giữa bổn phận và khuynh hướng của người ấy, và do đó không cần, xét về ý định Thiêng liêng, bất kỳ cuộc đua nào, hay bất kỳ cuộc chiến nào. Khi, do đó, ân điển của Đức Chúa Trời làm cho "tâm linh" sống lại, và giết chết "xác thịt," trong bất kỳ cá nhân nào, và như vậy khởi đầu cuộc xung đột giữa hai điều mà Thánh Phao-lô mô tả trong chương bảy của thư Rô-ma, đó không phải với mục đích tiếp tục cuộc xung đột qua mọi đời đời. Đó là một cuộc vật lộn chỉ cho thời gian, và sẽ chấm dứt khi thời gian kết thúc. Ý định là, đưa vào tình trạng trọn vẹn và phước hạnh ấy của linh hồn, trong đó mọi quyền năng đều ở trong những mối quan hệ đúng đắn; trong đó điều cao hơn sẽ cai trị vững chắc điều thấp hơn, và điều thấp hơn sẽ vâng lời một cách khuất phục điều cao hơn.
Theo đó, bản văn dạy rằng Cơ Đốc nhân đã kiên nhẫn và trung tín trong việc chạy cuộc đua, và đánh trận chiến, cuối cùng sẽ được giải thoát khỏi sự cần thiết của căng thẳng và nỗ lực. "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài." Kinh nghiệm của tín hữu ở đây trên đất đã thử thách và đau đớn, và không được lấy làm mẫu mực của đời sống thiên đàng. Đức Chúa Trời đã chu cấp một sự bình tĩnh phước hạnh, và sự yên nghỉ, bên kia ngôi mộ. Đó là một điều vượt xa những gì mắt đã thấy ở đây, những gì tai đã nghe, những gì tấm lòng đã quan niệm. Tín hữu đôi khi nản lòng, vì tưởng tượng rằng đời sống của mình trong đời đời sẽ giống nhiều với đời sống của mình trong thời gian. Khi người ấy phóng tầm nhìn về phía trước, người ấy dường như thấy trải dài trước mình một loạt vô tận những cám dỗ và kháng cự, những thành công và thất bại. Như ở đây, người ấy nghĩ nó sẽ ở đó — một cuộc đua vĩnh viễn, một cuộc chiến đời đời. Nhưng người ấy nên nhớ rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Rỗi của mình, có ý định "hoàn thiện điều liên quan đến người ấy"; hoàn thành công việc nên thánh trong linh hồn người ấy. Và điều này, cũng vậy, bằng một sự can thiệp trực tiếp, khi linh hồn rời khỏi thân thể. Như, khi linh hồn được tái sinh, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đã tái sinh người ấy bằng một hiệu quả tức thì vốn siêu nhiên, chứ không phải một mắt xích đơn thuần trong những chuyển động thông thường của thiên nhiên và sự quan phòng, thì, khi chết, sự bại hoại còn lại mà cuộc đua và cuộc chiến đã không thành công trong việc tẩy sạch, sẽ được loại bỏ bởi một năng lượng quyết định tương ứng từ phía Đấng Nên Thánh Vĩ Đại. Điều này phải như vậy. Vì bản văn của chúng ta nói với chúng ta về một sự "sắm sẵn" — một sự sắp xếp cá nhân và trực tiếp từ phía Đức Chúa Trời. Và làm sao tội lỗi mà những người thánh khiết nhất ý thức trong chính giờ chết của họ sẽ được tẩy sạch, ngoại trừ bởi những nét cuối cùng của ân điển Thiêng liêng? Họ đã vật lộn với sự bại hoại bên trong của mình trong nhiều năm dài. Họ đã không nhàn rỗi trong việc giữ gìn tấm lòng. Họ đã không không thành công; vì họ đã tăng trưởng thánh khiết hơn, đến cuối đời. Và thế mà, giống như Thánh Phao-lô, dù "có những trái đầu mùa của Thánh Linh họ vẫn rên rỉ trong chính mình, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là, sự cứu chuộc hoàn toàn của mình" (Rô-ma 8:23). Với cùng một tốc độ tiến bộ như trong quá khứ, sẽ cần nhiều năm; có thể cần cả một đời người này sau một đời người khác; để nhổ tận gốc hoàn toàn sự đồi bại còn lại. Làm sao nó sẽ được tẩy sạch, và linh hồn đứng như một linh hồn không tì vết trong sự hiện diện của Đấng không thể chịu đựng vết nhơ nhỏ nhất của sự đồi bại, ngoại trừ bởi hành động ân điển cao cả và hoàn thành ấy, nhờ đó tín hữu được nên thánh một cách không trọn vẹn, trong một khoảnh khắc, trong chớp mắt, trở thành một "người công chính được làm cho trọn vẹn"; nhờ đó, khi tín hữu nhìn thấy Chúa của mình, "người ấy sẽ giống như Ngài, vì người ấy sẽ thấy Ngài như Ngài là."
Chúng ta sống trong một thế giới của những định luật và vận hành tự nhiên, và vì lý do này thấy khó thoát khỏi vòng tròn của những quá trình chậm chạp và dần dần. Tính cách Cơ Đốc của chúng ta, ở dưới đây, hình thành và trưởng thành rất giống những hoa trái của đất — trước hết là lá mầm, rồi bông lúa, rồi hạt lúa đầy trong bông lúa. Cây sồi xây dựng cấu trúc của nó, bằng sự đồng hóa chậm chạp những yếu tố dinh dưỡng, và nén chặt thớ của nó, bằng một cuộc xung đột dài với gió và bão; và chúng ta, cũng vậy, tăng cường sức mạnh đạo đức của mình, và xác nhận đức hạnh của mình, bằng một phương pháp tương tự. Do đó, chúng ta có thói quen cho rằng không có phương pháp nào khác ngoài phương pháp dần dần này, và giới hạn hiệu quả Thiêng liêng bởi nó. Chúng ta quên rằng Đức Chúa Trời là Đấng chủ tể của cả hai vương quốc — tự nhiên và siêu nhiên — và rằng Ngài có thể và tự do làm việc trong cả hai vương quốc. Ngay cả trong lịch sử cá nhân của chính chúng ta, Ngài đã làm việc như vậy. Hành động ấy nhờ đó, khi chúng ta đã chết trong những vi phạm và tội lỗi, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại đến sự công chính, không thể giải thích được trên những nguyên tắc tự nhiên. Không phải bằng phương pháp dần dần của sự tăng trưởng và giáo dục, mà chúng ta đã thực hiện sự chuyển đổi từ bản tính sang ân điển. Chúng ta đã được "tạo dựng lại" trong Chúa Giê-xu Christ. Sau khi sự chuyển đổi được thực hiện, chúng ta thật sự thấy rằng một quá trình đã bắt đầu trong tấm lòng chúng ta mang mọi dấu hiệu của một chuyển động dần dần, liên tục, và, than ôi! rất chậm. Những tình cảm vô độ và trần thế của chúng ta suy giảm rất dần dần. Sự ghen tị, kiêu ngạo, ác ý của chúng ta mờ đi chậm chạp đến nỗi đôi khi chúng ta tự hỏi liệu đó là sự mờ đi, hay sự tăng lên. Mặt khác, những tình cảm sùng kính và thuộc linh của chúng ta — tình yêu, vui mừng, bình an, đức tin, hy vọng của chúng ta — tăng trưởng nhẹ nhàng và yếu ớt đến nỗi chúng ta chỉ có thể chắc chắn rằng chúng đã tăng trưởng, bằng cách so sánh chính mình với chính mình sau những khoảng thời gian dài. Sự nên thánh của chúng ta đã tiến bộ, chứ không phải tức thì; và trong những khía cạnh này tìm thấy sự tương đồng của nó trong men dần dần thấm qua toàn bộ khối bột, và trong hạt cải cần nhiều tháng và nhiều năm cho sự mở rộng của nó. Nhưng sự tái sinh của chúng ta là tức thì. Chúng ta có, do đó, trong phạm vi kinh nghiệm của chính mình, bằng chứng rằng Đức Chúa Trời làm việc vừa tức thì vừa dần dần; bằng một phương pháp gây kinh ngạc, và một phương pháp đồng đều. Ngài bắt đầu một công việc bằng một mệnh lệnh, và rồi Ngài tiếp tục nó bằng một sự trau dồi. Ngài tức thì tạo dựng chúng ta thành những người mới trong Chúa Giê-xu Christ, và rồi Ngài dần dần giáo dục chúng ta hướng đến tầm vóc của những người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ.
Do đó, chúng ta không nên giới hạn hiệu quả Thiêng liêng hoặc vào một chức năng sáng tạo, hoặc vào một chức năng giáo dục, một mình. Chúng ta không nên cho rằng vì sự tái sinh của chúng ta là tức thì, sự phát triển và trưởng thành của tính cách Cơ Đốc cũng phải như vậy, và rằng do đó chúng ta có thể sao lãng những phương tiện của ân điển và của sự tăng trưởng. Và mặt khác, chúng ta không nên nghĩ rằng vì sự nên thánh của chúng ta tiến triển dần dần, và được thực hiện bởi sự thử thách, cám dỗ, và kỷ luật của cả một đời người, do đó mọi sự thay đổi nhanh chóng bị loại trừ mãi mãi khỏi lịch sử tương lai của chúng ta, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ can thiệp với một ảnh hưởng quyết tâm và quyết định hơn.
Bản văn của chúng ta giúp chúng ta thoát khỏi khuynh hướng sai lầm của mình, bằng cách hướng sự chú ý đến những gì Đức Chúa Trời đang có ý định làm trong linh hồn của con cái Ngài, khi trong sự quan phòng của Ngài chúng sẽ được triệu tập trước mặt Ngài. Không ai có thể xuất hiện trong sự hiện diện của Ngài với tội lỗi còn lại. "Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa." Nhưng chúng ta biết rằng chừng nào chúng ta còn ở trong xác thịt, những "sự vận động của tội lỗi trong các chi thể của chúng ta" vẫn tiếp tục quấy rầy, và đôi khi đánh bại chúng ta. Giữa những khoảnh khắc cuối cùng trên đất, và những khoảnh khắc đầu tiên trên thiên đàng, do đó phải xảy ra trên chúng ta sự biến đổi ấy nhờ đó tín hữu không trọn vẹn trở thành thánh đồ được hoàn thiện. Đó không phải là một sự thay đổi triệt để, như sự thay đổi đã đưa chúng ta vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Đó không phải là sự hình thành của một tấm lòng mới, và một tinh thần đúng đắn. Nhưng đó là sự hoàn thành, bởi một hành động nhanh chóng và hùng mạnh của Đức Thánh Linh, của một quá trình đã bắt đầu có thể nhiều năm trước, và đã nán lại và dao động với những nỗ lực yếu ớt và do dự của chúng ta theo đuổi sự thánh khiết. Người trên đất đã chạy cuộc đua, và đánh trận chiến, sẽ khám phá trong khoảnh khắc tối cao ấy khi người ấy lần đầu tiên đứng mặt đối mặt với Đấng Thánh, rằng ân điển Thiêng liêng đã đủ cho người ấy. Người ấy sẽ thấy mình hoàn toàn thánh, và hoàn toàn hạnh phúc. Mọi điều người ấy từ trước đến nay đã trải nghiệm về bình an và vui mừng đều như không là gì, so sánh với sự phước hạnh giờ đây lấp đầy linh hồn người ấy. Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và tấm lòng chưa quan niệm về nó trước đây. So sánh với sự không trọn vẹn trong quá khứ, sự không tì vết, và sự thuần khiết hiện tại, và sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi sự bại hoại, sẽ dường như gần như không thể tin được. Không nghi ngờ gì cảm giác ngạc nhiên sẽ hòa lẫn với những cảm xúc khác sẽ làm căng linh hồn được cứu chuộc, khi nó bước vào thiên đàng. Và sự ngạc nhiên này sẽ nảy sinh từ ý thức kỳ lạ về việc không có tội lỗi. Sự bại hoại đạo đức ấy được sinh ra cùng với linh hồn; lớn lên cùng với sự tăng trưởng của nó, và mạnh mẽ cùng với sức mạnh của nó; vốn đã nhận, thật vậy, vết thương chí mạng của nó bởi gươm của Thánh Linh, trong sự tái sinh, thế mà vẫn tiếp tục cho thấy những dấu hiệu của sức sống còn sót lại cho đến chính giờ tan rã của thân thể — tội lỗi ấy vốn là một yếu tố ổn định trong ý thức của con người, không bao giờ rời bỏ hay bỏ rơi người ấy chừng nào người ấy còn trên đất, giờ đây đã biến mất mãi mãi. Thật đúng rằng "những người được Chúa cứu chuộc sẽ đến núi Si-ôn, với sự ca hát và niềm vui đời đời." Thật đúng rằng họ có thể nói: "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến sự biến đổi kỳ diệu mà hành động cuối cùng của ân điển nên thánh tạo ra trong linh hồn."
Chính vì quan điểm rằng sự nên thánh hoàn toàn của Cơ Đốc nhân phải được thực hiện bởi những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh, trong việc sử dụng những công cụ thông thường, mà giáo lý về một sự tẩy sạch trong trạng thái trung gian đã len lỏi vào Hội Thánh. Những tâm trí chu đáo và thuộc linh, như Âu-gút-tin chẳng hạn, nhận thức rằng sự bại hoại ngự trong đi cùng Cơ Đốc nhân cho đến chính giờ chết. Họ biết rằng không tội lỗi nào, dù nhẹ đến đâu, có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó họ cho rằng những giai đoạn cuối cùng của sự nên thánh phải xảy ra bên kia ngôi mộ. Họ tưởng tượng rằng một khoảng thời gian nhất định phải được phân bổ trong đời sống tương lai cho Cơ Đốc nhân được nên thánh một cách không trọn vẹn, trong đó sự bại hoại còn lại của người ấy nên được loại bỏ bằng phương pháp thông thường của sự thử thách và kỷ luật, và người ấy như vậy được làm cho "không tì vết, hay nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy," chuẩn bị để đi vào ánh sáng của dung nhan Thiêng liêng. Nhưng trên chính những nguyên tắc của họ, không cần một sự tẩy sạch trung gian như vậy. Quan điểm của họ về ân điển hẳn đã loại trừ nó. Âu-gút-tin và những người theo ông giữ, với sự quyết đoán lớn, giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại — giáo lý về một năng lượng tức thì và mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, nhờ đó những thay đổi rõ rệt nhất có thể được thực hiện tức thì trong tính cách con người. Nếu họ đã áp dụng lý thuyết này về ảnh hưởng Thiêng liêng cho sự hoàn thành công việc nên thánh, như họ đã làm cho sự khởi đầu của nó, quan niệm về một sự tẩy sạch dần dần bên kia đời này hẳn đã không nảy sinh trong tâm trí họ.
Bản văn, vậy, đã hướng sự chú ý của chúng ta đến hành động cuối cùng ấy của ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, được nói đến trong Giáo Lý Ngắn Westminster (37), nhờ đó, "khi chết, linh hồn của một tín hữu được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, và ngay lập tức bước vào vinh hiển." Mắt chưa thấy sự vận hành của nó, tai chưa nghe nó, và tấm lòng con người không thể hiểu nó. Thế mà nó là một trong "những điều mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài." Đã bắt đầu một công việc ân điển trong linh hồn sa ngã, Ngài sẽ tiếp tục nó cho đến "ngày Ngài thu thập những viên ngọc của mình" — ngày của sự hoàn thiện và hành động cuối cùng của ân điển — và mọi con cái của Đức Chúa Trời có thể nói một cách tự tin cùng với sứ đồ: "Tôi tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy."
I. Xét lẽ thật này, chúng ta nhận xét, trước hết, rằng Cơ Đốc nhân nên khích lệ chính mình trong cuộc đua và chiến tranh liên tục của mình trên đất, bằng sự hồi tưởng rằng họ không được định sẵn để chạy, và chiến đấu mãi mãi. Một thời gian đang đến khi ý chí và lương tâm, bổn phận và khuynh hướng sẽ hoàn toàn giống hệt nhau. Xung đột này giữa xác thịt và Thánh Linh cuối cùng sẽ chấm dứt, và sự thánh khiết sẽ là hoạt động tự nhiên và không thể kìm nén của linh hồn. Chúng ta biết, bằng kinh nghiệm cay đắng, quá trình phạm tội dễ dàng và không cần nỗ lực biết bao đối với một tội nhân; chúng ta sẽ một ngày biết, quá trình vâng lời dễ dàng và không cần nỗ lực biết bao đối với một thánh đồ. Có một thời gian đang đến, khi nỗi buồn và sợ hãi mà Đức Chúa Trời giờ đây đang giáo dục chúng ta sẽ kết thúc, và chúng ta sẽ không bao giờ đau buồn hay lo lắng nữa. Hoạn nạn sẽ hoàn thành công việc của nó trong chúng ta, và rồi Đức Chúa Trời sẽ lau sạch mọi nước mắt. Có một thời gian đang đến, khi ý chí yếu đuối và vật lộn của con người sẽ không còn bị cám dỗ mời gọi và làm cho lung lay nữa; khi sẽ không còn sự bại hoại nào để gửi lên những ham muốn của nó, và không còn thế giới thù địch nào của những đối tượng bên ngoài để quyến rũ linh hồn khỏi Đức Chúa Trời. Cuộc đua và cuộc chiến không phải cho đời đời, mà chỉ cho thời gian.
II. Thứ hai, Cơ Đốc nhân nên xua đuổi sự lười biếng, bằng cách nhớ rằng "một người không được đội vương miện, ngoại trừ người ấy tranh đấu một cách hợp pháp" (2 Ti-mô-thê 2:5). Người ấy không được khoanh tay, và sao lãng việc giữ gìn tấm lòng của mình ở đây trên đất, vì có một quyền năng như vậy trong Đức Chúa Trời để nên thánh hoàn toàn linh hồn con người. Những ảnh hưởng nên thánh được ban cho con người, không phải một cách tuyệt đối và vô điều kiện. Chúng đến với người ấy trong mối liên hệ với giao ước ân điển. Chúng là một phần của một nền kinh tế. Do đó, người chưa bước vào giao ước ấy, và không sống dưới nền kinh tế như một tổng thể, không thể tham dự vào những lợi ích của một phần của nó. Toàn bộ hay không gì cả, là quy tắc trong những điều thuộc linh. Do đó, người không hằng ngày vác thập tự giá của mình trên đất, không được mong đợi trở thành người nhận ân điển cao cả ấy của Đức Thánh Linh vốn hoàn thiện linh hồn trong sự thánh khiết. Đây là sai lầm chết người trong lý thuyết Bí tích về ân điển. Người Công giáo Rô-ma cho rằng một người có thể sống một đời sống trần thế và không thuộc linh, mà lại nhờ chỉ phép báp-têm bên ngoài của Hội Thánh, ảnh hưởng tẩy sạch sẽ được ban cho. Người ấy quên lời tuyên bố của sứ đồ: "Một người không được đội vương miện, ngoại trừ người ấy tranh đấu một cách hợp pháp" — rằng chỉ người cẩn thận tuân thủ những quy tắc của trò chơi, và của đấu trường, mới có quyền hưởng những phần thưởng của người chiến thắng. Người cố gắng một cách lén lút để đạt được giải thưởng; người sẽ đánh cắp vòng hoa hay vương miện; sẽ bị đẩy lùi một cách nhục nhã, và với sự khinh miệt. Người nghĩ sẽ bảo đảm những điều vĩ đại và cao cả ấy mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài, mà không trải qua những bước và giai đoạn trước đó và chuẩn bị, sẽ trong ngày cuối cùng gặp một sự quở trách khủng khiếp vì sự tự phụ, và tính ích kỷ, và sự vô giá trị của mình.
Suy xét này đủ để xua đuổi sự lười biếng, và thúc giục Cơ Đốc nhân hoạt động liên tục. Việc hoàn thành bất kỳ công việc nào hàm ý rằng nó đã được bắt đầu, và đã trải qua một số giai đoạn tiến bộ. Nếu không có gì được bắt đầu, thật phi lý khi nói về một nét cuối cùng. Do đó, mọi tội lỗi được chống cự, mọi cám dỗ bị đẩy lùi, và mọi ân điển được tăng cường trong cuộc vật lộn hằng ngày, đưa công việc đến gần hơn với kết luận của nó. Bởi những nỗ lực này chúng ta chứng minh rằng chúng ta "yêu Đức Chúa Trời" — rằng chúng ta ưa thích sự phục vụ của Ngài, khao khát sự thánh khiết của Ngài, và khát vọng sự phước hạnh của Ngài. Và "cho những người yêu Đức Chúa Trời," có "được sắm sẵn điều mà mắt chưa thấy, và tấm lòng chưa quan niệm."
III. Thứ ba, Cơ Đốc nhân, xét sự kiện Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ hoàn thành công việc nên thánh, không bao giờ nên nản lòng, hay tuyệt vọng về kết quả. Nếu giáo lý của bản văn là đúng, tín hữu chắc chắn sẽ thành công. Người ấy hãy "chớ mệt mỏi trong việc làm lành, vì đến mùa thích hợp người ấy sẽ gặt, nếu không ngã lòng." Đó là một tình cảm tốt đẹp mà Plutarch đặt vào miệng Coriolanus. Trong một trận chiến với người Volsci, người La Mã dưới quyền Coriolanus đã xung phong với sự giận dữ, và phá vỡ trung tâm của kẻ thù, và khiến chúng hoàn toàn tháo chạy. Khi họ đang bắt đầu cuộc truy đuổi, họ nài xin vị tướng của mình, người bị tàn phá và gần chết vì vết thương và mệt mỏi, rằng ông sẽ rút lui về trại. "Người chiến thắng không được mệt mỏi với trận chiến," là câu trả lời của Coriolanus, khi ông tham gia vào cuộc xông lên và quét sạch của quân đội mình. Người tin nơi Chúa Giê-xu Christ không được mệt mỏi; người đã được rảy huyết chuộc tội, và đã được sanh bởi Đức Thánh Linh, không được mệt mỏi với trận chiến giữa xác thịt và Thánh Linh. Dù cuộc xung đột có thể tiếp tục trong nhiều năm dài; dù rất thường "tâm linh sẵn sàng, nhưng xác thịt yếu đuối"; dù đôi khi "những dây của sự chết bao quanh linh hồn, và những đau đớn của địa ngục nắm lấy nó"; vẫn vậy, chiến thắng chắc chắn cuối cùng. Trên những điều kiện như vậy chúng ta có thể đủ khả năng chiến đấu. Ai sẽ do dự gia nhập một cuộc chiến, nếu người ấy biết một cách không thể sai lầm rằng mình sẽ sống sót, rằng mình sẽ chinh phục, và rằng mình sẽ đạt được mọi thứ mình đã chiến đấu vì? Thế mà đó là tình trạng của trường hợp, với những người "yêu Đức Chúa Trời," và là "những người được gọi theo mục đích của Ngài." Mọi linh hồn con người nào ở đây trên đất hằng ngày vác thập tự giá, đang nhanh chóng đến gần điểm mà nó sẽ đặt nó xuống. Mọi môn đồ của Đấng Christ nào ở đây trong thời gian bước đi với Ngài trong hoạn nạn, và cám dỗ, đang đến gần chỗ thanh thản và có mái che ấy nơi cám dỗ và hoạn nạn hoàn toàn không được biết đến. Một điều chắc chắn như điều kia. Một người có biết rằng mình đang hằng ngày đánh trận chiến không; người ấy có thể biết một cách không thể sai lầm, vậy, rằng một ngày nào đó người ấy sẽ như người chiến thắng chấm dứt cuộc xung đột, và đặt vũ khí của mình xuống.
BÀI GIẢNG XXII.
SỰ CANH CHỪNG VÀ CẦU NGUYỆN.
1 Phi-e-rơ 4:7 — "Hãy tỉnh thức để cầu nguyện."
Khi giải thích lời truyền lệnh này của Thánh Phi-e-rơ, chúng ta sẽ cho thấy tầm quan trọng của một tinh thần canh chừng và cầu nguyện, bằng cách xem xét khuynh hướng bẩm sinh của tấm lòng con người. Chúng ta sẽ thấy luận cứ bắt nguồn từ sự kiện con người tự nhiên có khuynh hướng phạm tội; hay, theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, "được sinh ra trong tội lỗi và được hoài thai trong sự bất chính"; là luận cứ mạnh mẽ nhất để vâng theo mệnh lệnh: "Hãy tỉnh thức để cầu nguyện."
Khuynh hướng bẩm sinh của bất kỳ tạo vật nào cũng là một phần căn bản và quan trọng nhất của nó. Nó nằm ở trung tâm, và vừa là nguồn suối mà toàn bộ hành vi bên ngoài chảy ra, vừa là nguyên nhân khiến nó là như vậy. Khuynh hướng bẩm sinh của một con hổ là nguồn gốc của những hành động hung dữ và háu ăn của nó; khuynh hướng của con chiên, của thái độ dịu dàng, vô hại, và nhút nhát của nó. Sự khác biệt lớn trong hành vi bên ngoài của hai tạo vật này là do sự khác biệt trong bản tính bên trong, hay khuynh hướng.
Con người cũng sở hữu một khuynh hướng bẩm sinh; và nó là nguồn suối mà mọi hành động bên ngoài của người ấy phát ra. Đời sống và hành vi hằng ngày của người ấy là một sự trưng bày đúng đắn về khuynh hướng của con người, như đời sống hằng ngày của con thú là về khuynh hướng của con thú. Chúng ta có thể tiên đoán với sự chắc chắn ngang bằng hành vi của một người có khuynh hướng tội lỗi sẽ như thế nào, nếu người ấy không bị ngăn cản bởi nỗi sợ, hay sự xấu hổ, hay một động cơ ích kỷ nào khác, khỏi hành động nó ra, như chúng ta có thể tiên đoán hành vi của một con hổ sẽ như thế nào nếu nó bị đánh. "Từ tấm lòng," Chúa chúng ta nói, "phát ra những tư tưởng xấu xa, giết người, ngoại tình, tà dâm, trộm cắp, làm chứng dối, phạm thượng. Người tốt, từ kho báu tốt của tấm lòng, đưa ra những điều tốt; và người xấu, từ kho báu xấu, đưa ra những điều xấu" (Ma-thi-ơ 12:35; 15:19).
Mối liên hệ giữa hành vi bên ngoài và khuynh hướng bên trong bất biến và chắc chắn đến nỗi Kinh Thánh không ngần ngại đi xuống dưới phạm vi của đời sống động vật, để lấy những hình ảnh minh họa. Chúa chúng ta so sánh mối quan hệ mà một đời sống xấu mang với một tấm lòng xấu, với mối quan hệ tồn tại giữa nguyên tắc thực vật và những sản phẩm của nó. "Mọi cây tốt đều sinh trái tốt; nhưng cây xấu sinh trái xấu. Cây tốt không thể sinh trái xấu; cây xấu cũng không thể sinh trái tốt" (Ma-thi-ơ 7:17–18). Và do đó Ngài đặt ra như một nguyên tắc chung rằng cách duy nhất mà nhân loại có thể thật sự được cải thiện là bằng một sự thay đổi của tấm lòng, hay khuynh hướng tự nhiên. "Hoặc làm cho cây tốt, và trái của nó tốt; hoặc làm cho cây xấu, và trái của nó xấu" (Ma-thi-ơ 12:33). Hành vi không thể tránh khỏi đi theo tính cách; và do đó không thể có sự thay đổi toàn bộ hành vi, ngoại trừ bằng một sự thay đổi triệt để của tính cách.
Nhưng mục đích mà khuynh hướng bẩm sinh của một người được so sánh với khuynh hướng của một con thú, và thậm chí với nguyên tắc sống vô thức trong một cái cây, chỉ đơn thuần là minh họa lẽ thật rằng điều bên ngoài chảy ra từ điều bên trong, khắp thế giới. Đi bất cứ nơi nào chúng ta muốn; đi qua mọi phạm vi của vật chất và của tâm trí; chúng ta sẽ thấy đó là một sự kiện phổ quát, rằng điều ở bên ngoài phát ra từ điều ở bên trong. Nhưng sự so sánh không thể được thúc ép xa hơn thế này. Trong khi khuynh hướng bẩm sinh và tự nhiên của một người tương tự với khuynh hướng của một con vật, và thậm chí với nguyên tắc độc hại trong một cây hay một cái cây, về chi tiết đơn lẻ là nguồn gốc của những sản phẩm bên ngoài, sự tương tự dừng lại ở đây. Bản tính tội lỗi của con người khác với bản tính háu ăn của một con sư tử, hay chất độc chết người của cây upas, trong nhiều khía cạnh; và đặc biệt về đặc điểm vô cùng quan trọng là trách nhiệm đối với luật pháp. Khuynh hướng bẩm sinh của một người sa ngã là tự ý, và đáng bị kết tội. Con người phải chịu trách nhiệm trước tòa án của Đức Chúa Trời, vì tấm lòng gian ác của mình, cũng như vì những hành động gian ác của mình. Thánh Phi-e-rơ nói với Si-môn thầy phù thủy: "Tấm lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, hãy ăn năn về sự gian ác này của ngươi, và cầu nguyện Đức Chúa Trời, nếu có thể, tư tưởng của tấm lòng ngươi được tha thứ cho ngươi" (Công Vụ 8:21–22). Ông kêu gọi người ấy ăn năn, không chỉ vì tội đề nghị mua quyền năng kỳ diệu của Đức Thánh Linh bằng tiền, mà vì khuynh hướng tham lam, thế gian, và không tin kính nằm dưới nó. Nhưng con thú không chịu trách nhiệm về khuynh hướng của nó, lẫn những hành động của nó. Bản tính ăn thịt của con sư tử không phải là một bản tính có tội, vì con sư tử không có gì liên quan đến nguồn gốc của nó. Nó không tự ý, mà được Đức Chúa Trời tạo dựng. Nó là một phần của sự tạo dựng nguyên thủy như viên ngọc trong mỏ, hay đời sống độc hại của cây chết người. Tấm lòng xấu xa của con người, ngược lại, mà từ đó phát ra những tư tưởng xấu xa, những vụ giết người, và những vụ ngoại tình, không phải là một phần của công việc sáng tạo sáu ngày mà Đức Chúa Trời đã nhìn xuống, và tuyên bố là "tốt." Khuynh hướng tội lỗi của con người, dù bẩm sinh vì được truyền từ A-đam, không được Đức Chúa Trời Toàn Năng tạo dựng. Nó không phải là khuynh hướng đầu tiên và nguyên thủy của con người như người ấy đến từ tay Đấng Tạo Hóa của mình, mà là một khuynh hướng thứ hai và tiếp theo bắt nguồn bởi chính con người. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng, và mọi "kho báu của tấm lòng" — mọi khuynh hướng bên trong — đều "tốt." "Kho báu xấu của tấm lòng" hiện tại — khuynh hướng tội lỗi hiện tại của ý chí và tình cảm — bắt đầu sau khi công việc của Đấng Tạo Hóa đã kết thúc. Nó là sản phẩm của tạo vật. Tâm trí xác thịt này, tấm lòng tội lỗi này, khuynh hướng ích kỷ này, khuynh hướng gian ác này, mà từ đó mọi hành động sai trái phát ra, là hậu quả của sự bội đạo của con người. Nó đến cùng với sự sa ngã của A-đam. Nó vừa là tự ý, vừa là ác ý. Nó là sự tự quyết không bị ép buộc và tự phát trong mọi người, đáng bị trừng phạt vì "nó là thù nghịch với Đức Chúa Trời, không khuất phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật vậy cũng không thể khuất phục." Thánh Phao-lô có nó trong tầm nhìn, khi ông khẳng định rằng "chúng ta theo bản tính là con cái của cơn thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3). Và Tín Điều Westminster lặp lại lời tuyên bố được linh cảm này, khi nó khẳng định rằng "mọi tội lỗi, cả nguyên tội lẫn tội lỗi thực tế, là sự vi phạm luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, và trái ngược với nó, tự bản tính của nó mang tội lỗi đến cho tội nhân, nhờ đó người ấy bị ràng buộc với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và lời rủa sả của luật pháp, và như vậy bị đặt dưới sự chết, với mọi khốn khổ thuộc linh, thuộc thời gian, và đời đời." Đó là một quan điểm của những người theo thuyết hữu thần Anh, rằng con người chính xác như Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy; và rằng do đó người ấy vô trách nhiệm như con thú, đối với khuynh hướng xấu xa của tấm lòng mình. Họ phủ nhận sự sa ngã tự do của con người trong A-đam, và cho rằng người ấy có được bản tính tội lỗi được gọi là của mình như con vật có được khuynh hướng ăn thịt của nó — cụ thể là, bởi hành động sáng tạo của Thần Tính — và rằng do đó người ấy không đáng trách hơn vì có khuynh hướng giết người, hay ghen tị, hay ích kỷ, so với con hổ vì háu ăn. Huân tước Herbert xứ Cherbury, một trong những người có đạo đức nhất của trường phái tư tưởng này, nói: "Con người không nên vội vàng bị kết án, những người bị dẫn đến tội lỗi bởi cấu tạo cơ thể. Việc buông thả dục vọng và giận dữ không đáng trách hơn cơn khát do bệnh phù thũng gây ra, hay sự buồn ngủ do bệnh hôn mê tạo ra."
Nhưng lý thuyết này bị ý thức con người bác bỏ. Không người nào từng cảm thấy nó đúng; và hàng triệu người đã cảm thấy nó sai. Hàng triệu người đã xưng nhận tội lỗi của tấm lòng mình, và than khóc về nó. Nếu quan điểm này là lẽ thật và sự kiện thật, nó hẳn sớm hay muộn đã trở thành một vấn đề của kinh nghiệm có ý thức đối với một phần nào đó của gia đình nhân loại. Một sự kiện thực tế và bướng bỉnh không thể vĩnh viễn bị giấu dưới một cái đấu. Nhưng ai trong số các con trai của A-đam từng thật sự và tích cực ý thức về sự vô tội, đối với khuynh hướng ác độc và giết người của mình? đối với tinh thần ghen tị và ích kỷ của mình? đối với khuynh hướng nhục dục và tàn ác của mình? Ai từng có niềm tin bền vững và không thể công phá, rằng tính cách con người là một vấn đề hoàn toàn vô trách nhiệm? Hơn nữa, sự ăn năn biểu thị và dạy gì về điểm này? Một người có thể khẳng định rằng mình không phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về tính cách của mình, hay hành vi của mình; nhưng có những khoảnh khắc nhất định, khi một nỗi thống khổ đạo đức bên trong khiến người ấy ý thức rằng mình phải chịu trách nhiệm. Nếu không, tại sao có nỗi thống khổ? Tại sao có sự tra tấn đạo đức này, khi người ấy đọc tấm lòng của chính mình, và nghiên cứu tính cách của chính mình? Con thú, mà nhà lý thuyết so sánh chính mình với nó, và đặt mình ngang hàng, có bao giờ đau khổ vì nó có một khuynh hướng hung dữ và háu ăn không? Sự ăn năn của lương tâm xuất hiện đôi khi trong mọi người, và đã khiến giường chết của một số nhà lý thuyết này thành một cảnh tượng khủng khiếp, là bằng chứng kết luận rằng con người có được khuynh hướng tội lỗi của mình một cách có trách nhiệm — bởi ý chí tự do, chứ không phải bởi hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời. Vì, Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành có tra tấn những tạo vật của Ngài một cách vô cớ, và vì không gì không? Đức Chúa Trời có đặt con người lên giá tra tấn của lương tâm trong đời này, và trừng phạt người ấy trong đời sau, khi biết — như Ngài phải biết, nếu đó là một sự kiện — rằng không có nền tảng công chính nào cho nó trong tác nhân tự nguyện của con người không? Thật vậy, có một lẽ mầu nhiệm bao quanh sự sa ngã tự do của mọi người trong A-đam, và nguồn gốc có trách nhiệm của sự đồi bại của con người — nhiều lẽ mầu nhiệm như có trong nguồn gốc của chính linh hồn, và không hơn — nhưng cần một điều gì đó hơn cả lẽ mầu nhiệm để thiết lập quan điểm rằng con người bây giờ chính xác như Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy, và rằng người ấy không có tội vì khuynh hướng ích kỷ và ác độc của mình. Đây là sự ăn năn này, vốn là một loại logic sống động. Những luận cứ chống lại nó giống như những luận cứ để chứng minh rằng lửa không cháy, khi những than hồng sống được chất lên đầu một người, và ngọn lửa đang ăn vào thịt.
Với sự lưu ý ngắn gọn này về tầm quan trọng căn bản, và tính đáng bị kết tội của khuynh hướng tội lỗi của con người, chúng ta tiến hành lưu ý lời kêu gọi được tạo ra bởi nó đối với Cơ Đốc nhân, về sự canh chừng và cầu nguyện. Vì dù tín hữu có tấm lòng mới, hay khuynh hướng thánh, được tạo ra bởi sự hiệp nhất của người ấy với Đấng Christ, người ấy vẫn còn những tàn dư của khuynh hướng xấu xa xưa phát sinh từ sự hiệp nhất và sa ngã của người ấy với A-đam. Những tàn tích này cung cấp một lý do lớn và mạnh mẽ cho lời truyền lệnh của sứ đồ: "Hãy tỉnh thức để cầu nguyện"; và cho sự khẩn thiết của Đấng Cứu Rỗi: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện kẻo các ngươi sa vào cám dỗ; tâm linh thật sự sẵn sàng, nhưng xác thịt yếu đuối."
I. Đặc điểm đầu tiên của khuynh hướng tội lỗi của con người, đòi hỏi sự canh chừng từ phía một Cơ Đốc nhân, là tính tự phát của nó. Đây là phẩm chất trong một sự vật khiến nó tự chuyển động. Suối sống, nói một cách ẩn dụ, tự phát vọt lên ánh nắng, trong khi nước đọng phải được bơm lên. Vật chất sống, trong sự tồn tại có sinh khí, chuyển động một cách tự phát, theo ý riêng của nó, trong khi xác chết phải được di chuyển một cách cơ học — phải được nâng lên và mang ra ngoài. Những cảm giác của tấm lòng, khi nó đầy sự sống và hy vọng, bùng nổ một cách tự phát, trong khi sự biểu lộ cảm giác bởi một tấm lòng buồn bã và vô vọng là bị ép buộc. Tính tự phát, vậy, là quyền năng của sự tự chuyển động. Suối, trong một hình tượng, tự nâng mình lên; vật chất sống tự chuyển động; và những cảm giác ấm áp, sôi nổi không cần gì ngoài sức mạnh của chính chúng để đưa chúng vào hoạt động.
Bây giờ, khuynh hướng tội lỗi, hay khuynh hướng, hay tấm lòng của con người là tự phát trong hành động của nó. Tội lỗi trong mọi hình thức của nó, nguyên tội hay tội lỗi thực tế, là không bị ép buộc. Chuyển động của nó là sự tự chuyển động. Nhưng một sự vật có thể tự chuyển động có thể chuyển động bất cứ lúc nào, và dễ chuyển động. Nếu chuyển động phụ thuộc vào một điều gì đó khác ngoài chính nó, và ở bên ngoài, sẽ không có nhiều khả năng như vậy. Nếu con người miễn cưỡng bị thúc giục phạm tội bởi một tác nhân nào đó khác ngoài chính mình, sẽ ít kêu gọi sự canh chừng hơn. Nhưng sự dễ dàng, và vui thích, và tự phát hoàn toàn mà người ấy phạm tội của chính mình, kêu gọi một sự cảnh giác không ngừng để không phạm tội. Cơ Đốc nhân được nên thánh một cách không trọn vẹn không cần nỗ lực đặc biệt, để vi phạm. Nếu người ấy chỉ đơn giản vẫn bất cẩn và không canh chừng, khuynh hướng tự chuyển động sẽ tự làm công việc của nó mà không có bất kỳ cuộc vật lộn nào từ phía người ấy. Do đó, người ấy dễ phạm tội bất cứ lúc nào. Trong người ấy, có những tàn tích của một khuynh hướng xấu xa, theo chính bản tính, và phẩm chất của nó, dễ dàng và sẵn sàng gửi lên những tư tưởng, cảm giác, và ao ước xấu xa, như lửa của một lò nung gửi lên khói và tia lửa.
Chúng ta hãy nhìn vào ngực của chính mình, và xem liệu có những tàn dư của sự đồi bại nguyên thủy của chúng ta không, mà, nếu không được canh chừng, sẽ dẫn chúng ta vào sự bất tuân bất cứ lúc nào và mọi lúc. Chẳng phải có những khuynh hướng luôn có thể, và dễ, bùng lên thành hành động sao? Chúng ta dễ kiêu ngạo, giận dữ, phù phiếm, ô uế biết bao. Hay, để chỉ định những cảm giác ít thoáng qua hơn, chúng ta dễ thế gian, dễ uể oải và chết chóc đối với những đối tượng thiên đàng, dễ có tâm trí xác thịt biết bao. Và, ngoại trừ khi chúng ta "tỉnh thức để cầu nguyện," chúng ta có bất kỳ sự bảo đảm nào rằng chúng sẽ không tự phát dâng lên thành sự thực hành bất cứ lúc nào, và chiếm hữu chúng ta hoàn toàn không?
Sự thành công của chúng ta trong việc thắng tội lỗi phụ thuộc rất nhiều vào sự nghi ngờ, và lo sợ của chúng ta — vào việc sợ rằng tội lỗi có thể chiếm ưu thế bất cứ lúc nào. Nếu chúng ta cảm thấy, như Thánh Phao-lô đã cảm thấy khi ông sợ e rằng mình nên bị loại bỏ, rằng bên dưới, trong những vực sâu của tấm lòng, có những khuynh hướng tự phát liên tục dễ nổi lên bề mặt và đạt được quyền năng bằng cách có một sự thực hành tự do, chúng ta sẽ canh chừng và cầu nguyện không ngừng như ông đã làm. Vì, những khuynh hướng tội lỗi này, nếu bị giữ xuống trong linh hồn được tái sinh, cuối cùng sẽ chết đi. Không phải vậy với người chưa được tái sinh. Người thay thế đạo đức cho tôn giáo, và cố gắng điều chỉnh và kìm nén khuynh hướng tội lỗi của mình mà không kêu cầu khẩn thiết với Đức Chúa Trời xin một tấm lòng sạch, và một tinh thần đúng đắn — người cố gắng làm cho trái tốt, mà không trước hết làm cho cây tốt — người này lao nhọc vô ích. Vì dù người ấy chôn những khuynh hướng xấu xa của mình trong một thời gian, chúng sẽ sống dưới lòng đất. Lao nhọc vất vả, người ấy có thể bóp nghẹt sự kiêu ngạo của mình trong giờ này, nhưng ngay trong giờ tiếp theo nó nổi lên với sức mạnh gấp mười lần. Bằng sự nỗ lực lớn lao, người ấy có thể vật lộn hạ sự ghen tị và ác ý của mình khi gặp người đồng loại này, nhưng nó nổi lên trước khi người ấy nghĩ đến, khi thấy người tiếp theo mà người ấy không thích. Không có gì trong con người chưa được đổi mới có thể đối phó với, và khuất phục khuynh hướng xấu xa — không đức tin, hy vọng, tình yêu, và bình an; không tấm lòng mới và tinh thần đúng đắn, để giao chiến với bản tính tội lỗi. Do đó, đó là một cuộc chiến không có áo giáp; một sự nâng chết mà không có bất kỳ điểm tựa nào. Nhưng tín hữu đã được sanh bởi Thánh Linh. Có trong người ấy một nguyên tắc tích cực của đức tin, và tình yêu, và đời sống thánh, được Đức Thánh Linh gieo trồng trong những vực sâu của linh hồn, cuối cùng sẽ giết chết mọi tội lỗi, miễn là tội lỗi bị giữ xuống. Nếu, bằng cách canh chừng những tàn dư của khuynh hướng sai trái của chúng ta, chúng ta sẽ ngăn cản chúng xuất hiện thành những tư tưởng, lời nói, và hành động; nếu chúng ta sẽ giam giữ chúng, và giữ chúng song song với "con người mới," và bắt chúng ở lại trong những vực sâu của linh hồn, gươm của Thánh Linh cuối cùng sẽ đâm chúng và giết chúng bằng một cái chết toàn bộ và đời đời. Nếu, ngược lại, chúng ta không canh chừng và không cầu nguyện, và cho phép tội lỗi ngự trong có sự tự do và thực hành, chúng ta không có lý do nào để mong đợi rằng nó sẽ bao giờ bị giết chết. Tôn giáo trong tấm lòng có thể chinh phục tội lỗi trong tấm lòng, nếu chúng ta không đưa hai điều vào sự tiếp xúc gần gũi, và xung đột sao? Làm sao sự tin kính có thể chiến thắng, nếu chúng ta cho phép sự tội lỗi chạy trốn và xông ra thành đời sống và hành động, và cho nó một cánh đồng công bằng? Không, chúng ta phải canh chừng những tàn dư này của bản tính tội lỗi của chúng ta vốn rất dễ chuyển động, và trừ khi bị kìm nén sẽ tự chuyển động. Chúng ta phải bắt chúng ở lại, cho đến khi Đức Chúa Trời là Thánh Linh bằng cách liên tục tiếp xúc với chúng đã giết chúng chết cứng, không bao giờ khuấy động nữa. Nếu chúng ta kìm nén những bùng nổ của tội lỗi, chúng ta sẽ khám phá với niềm vui và lòng can đảm rằng khuynh hướng tội lỗi thật sự đang trở nên yếu hơn và yếu hơn, và nguyên tắc mới của tình yêu thiêng liêng mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn. Chúng ta sẽ thấy những cơn co giật sắp chết của tội lỗi trở nên yếu ớt hơn và yếu ớt hơn, cho đến khi, hỡi sự kiện kỳ diệu! tội lỗi hoàn toàn và mãi mãi chết trong linh hồn.
II. Đặc điểm thứ hai của khuynh hướng tội lỗi của con người, đòi hỏi sự canh chừng và cầu nguyện nơi Cơ Đốc nhân, là sự kiện nó có thể bị cám dỗ và mời gọi chuyển động, bất cứ lúc nào.
Cho đến nay, chúng ta đã nói về quyền năng mà tội lỗi sở hữu để tự chuyển động, một cách tự phát; về phẩm chất ấy, nhờ đó nó không cần bất kỳ sự mời gọi đặc biệt nào, để thực hành nó. Khuynh hướng tội lỗi của chúng ta sở hữu đặc điểm này; vì chúng ta có cần bất kỳ sự thúc giục, hay cám dỗ đặc biệt nào, để có tâm trí thế gian, và sống xa Đức Chúa Trời không? Chẳng phải đó là khuynh hướng tự nhiên của chúng ta để làm điều này; và chúng ta phải bị khiêu khích đặc biệt để làm điều đó sao? Nhưng chúng ta giờ đây sẽ nói về đặc điểm bổ sung ấy của khuynh hướng tội lỗi của con người, nhờ đó nó có khả năng bị kích thích và gợi ra bởi những cám dỗ; và nếu chúng ta nên canh chừng để cầu nguyện vì tội lỗi có thể tự chuyển động, chắc chắn nhất chúng ta nên làm vậy vì nó có thể bị mời gọi chuyển động, và chúng ta sống trong một thế gian đầy những lời mời gọi như vậy. Nếu thuốc súng dễ tự nổ bởi chính những thuộc tính vốn có của nó, chúng ta nên canh chừng nó cẩn thận nhất ngay cả nếu chúng ta giữ nó như lẽ thật ở đáy giếng; nhưng nếu chúng ta bị bắt buộc cất giữ nó trong một lò rèn liên tục đầy tia lửa, sẽ không có giới hạn nào cho sự cảnh giác của chúng ta e rằng nó nên bị đốt cháy bởi một trong số chúng.
Tội lỗi còn lại trong chúng ta dễ dàng bị cám dỗ và lôi kéo thành sự thực hành bởi những đối tượng cám dỗ biết bao, và thế gian đầy những đối tượng như vậy biết bao. Một lời nói gay gắt, một cái nhìn không tử tế, một hành động không làm hài lòng từ phía người khác, sẽ khiến tội lỗi chuyển động, ngay lập tức. Sự giàu có, danh tiếng, thú vui, thời trang, nhà cửa, đất đai, danh hiệu, chồng, vợ, con cái, bạn bè — tóm lại, mọi tạo vật — có quyền năng gợi ra bản tính tội lỗi của con người. Người ấy liên tục tiếp xúc với những điều lôi kéo người ấy vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Người ấy bị bao quanh bởi chúng. Người ấy bị chôn vùi trong chúng. Người ấy bị chạm vào tại một triệu điểm bởi những cám dỗ của trần gian. Hãy nhìn tình huống của chính chúng ta, như chúng ta thấy nó mỗi ngày trong đời sống của mình. Hãy xem chúng ta bị bao quanh bởi những đối tượng như thế nào, mỗi đối tượng trong số đó có khả năng khởi động sự xác thịt xưa thành hành động mạnh mẽ. Hãy xem những cám dỗ nào đến từ công việc của chúng ta, và chúng nhiều biết bao. Hãy xem những lời mời gọi nào đến từ gia đình chúng ta, và chúng nhiều và mạnh mẽ biết bao. Hãy xem xét những sự xúi giục nào để quên Đức Chúa Trời, và vi phạm những điều răn của Ngài, đến từ xã hội thế gian hay vui vẻ mà chúng ta di chuyển trong đó. Chẳng phải thuốc súng ở giữa những tia lửa sao? Nếu không canh chừng và không cầu nguyện, chắc chắn và không thể tránh khỏi chúng ta sẽ nhượng bộ những cám dỗ này. Làm sao chúng ta có thể ngăn cản tội lỗi bùng nổ, bị cám dỗ và lôi kéo như nó ở mọi điểm, nếu chúng ta không "tỉnh thức để cầu nguyện"? Tại sao, ngoài việc chúng ta không tỉnh táo canh chừng như những người lính gác, chúng ta lại ở dưới quyền năng của những cám dỗ nhiều như vậy? Tại sao, ngoài việc chúng ta không khẩn thiết cầu nguyện, dục vọng của xác thịt, và dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, lại có một ảnh hưởng tai hại như vậy ngay lúc này đối với sự tin kính được xưng nhận của chúng ta?
Sự kiện, vậy, rằng những cám dỗ dễ gợi ra sự bại hoại còn lại trong tấm lòng của Cơ Đốc nhân, là một lý do mạnh mẽ tại sao người ấy nên vâng theo lời truyền lệnh của sứ đồ trong bản văn. Thánh Lây-tơn thánh thiện và "mặc áo trắng" nói: "Con cái của Đức Chúa Trời thường thấy, để họ đau buồn, rằng những sự bại hoại mà họ nghĩ đã trở nên lạnh lẽo và chết, khuấy động, và nổi lên trở lại, và tấn công họ. Một đam mê hay dục vọng mà sau một đòn lớn nào đó nằm một thời gian dài như đã chết, không khuấy động, và do đó họ nghĩ sẽ không nghe gì về nó nữa, dù nó sẽ không bao giờ phục hồi hoàn toàn trở lại để sống động như trước, thế mà sẽ hồi sinh theo cách quấy rầy và có thể đánh bại họ một lần nữa. Do đó liên tục cần thiết họ sống trong vũ khí, và không cởi chúng ra cho đến ngày chết của họ." [Chú thích: Leighton, về 1 Phi-e-rơ 4:1.]
III. Đặc điểm thứ ba của khuynh hướng bẩm sinh của con người đòi hỏi sự canh chừng và cầu nguyện, là sự kiện nó đạt được thói quen bị cám dỗ chuyển động.
Khó khăn hơn để dừng một sự vật có thói quen chuyển động, so với một sự vật không có, vì thói quen là một bản tính thứ hai và truyền thêm sức mạnh cho bản tính thứ nhất. Điều này đặc biệt đúng về tội lỗi, vốn bằng cách được phép chuyển động theo thói quen trở nên mạnh mẽ đến nỗi ít người thắng được nó. Đại đa số những thói quen sai trái đã được hình thành trong tấm lòng con người không bao giờ bị phá vỡ — là những điều đời đời. Những kẻ say rượu đã rời bỏ chén của mình, những con bạc đã cải tạo, những tên trộm đã trở thành những người lương thiện, những kẻ nói dối đã ngừng nói dối, những người không trong sạch đã trở nên thuần khiết, và những người phạm thượng đã từ bỏ những lời thề của mình, rất ít ỏi. Thật khốn khổ biết bao linh hồn cho phép tội lỗi tăng cường và củng cố chính nó bằng sự thực hành liên tục. Ngay cả nếu cuối cùng nó bị ân điển của Đức Chúa Trời thắng, nó sẽ chỉ bằng cách chống cự đến đổ huyết. "Vì," một nhà thần học xưa nói, "bản tính của những thói quen giống như bản tính của những con cá sấu; chúng lớn lên chừng nào chúng còn sống; và nếu chúng trở nên ngoan cố hay được xác nhận, chúng đã ở trong địa ngục rồi, và không bao giờ có thể trở lại. Vì như những con gấu Pannonia, khi chúng đã kẹp một mũi tên trong vùng gan của chúng, tự xoay mình trên vết thương, và với sự giận dữ và trả thù độc ác đâm mũi tên chết người sâu hơn, và không thể thoát khỏi thép định mệnh ấy, mà trong khi bay mang theo điều mà chính chúng làm cho thành công cụ của một cái chết vội vàng hơn, thì mọi người gian ác cũng bị đâm bởi một vết thương chết người, và chính tay mình ép nó vào những phần trong của tấm lòng, và vì đau đớn khi rút nó ra bằng một sự ăn năn sắc bén và lành mạnh, người ấy vẫn lăn và xoay trên vết thương của mình, và mang cái chết của mình trong ruột, nơi nó lần đầu tiên bước vào bởi sự lựa chọn, và rồi cư ngụ bởi tình yêu, và cuối cùng sẽ kết thúc bi kịch bằng những sự phán xét Thiêng liêng và một sắc lệnh không thể thay đổi." [Chú thích: Bài giảng của Jeremy Taylor, về Sự tăng trưởng trong tội lỗi.]
Tội lỗi bên trong, nơi một người không canh chừng và không cầu nguyện, không thể tránh khỏi đạt được thói quen bị cám dỗ chuyển động. Người ấy dần dần rơi vào một trạng thái như vậy, rằng bất cứ khi nào một đối tượng mời gọi sự bại hoại còn lại của người ấy, người ấy nhượng bộ một cách đồng đều, và với ít hay không có kháng cự. Người ở trong trường hợp như vậy đang ở trên mặt đất nguy hiểm nhất. Vì sứ đồ Giăng nói, "Ai phạm tội thì chưa thấy Đức Chúa Trời, cũng chưa biết Ngài" — mà theo đó có nghĩa là, như bối cảnh cho thấy, "Ai phạm tội theo thói quen thì chưa thấy Đức Chúa Trời, cũng chưa biết Ngài." Chúng ta có thể bị ngạc nhiên một lần vào tội lỗi như Phi-e-rơ đã bị; chúng ta có thể sa ngã một lần vào tội lỗi như Đa-vít đã làm; và khi khóc lóc đắng cay như người đầu tiên đã làm, và kêu cầu lòng thương xót từ một tấm lòng tan nát như người sau đã làm, huyết chuộc tội của Đấng Christ sẽ tẩy sạch lương tâm của chúng ta một lần nữa. Nhưng chúng ta không thể tự nuông chiều phạm tội mãi, và mãi, và phạm cùng một điều gian ác ngày này qua ngày khác, và cảm thấy rằng chúng ta được tha thứ, hay hy vọng được tha thứ.
Những cơ hội, nếu chúng ta có thể dùng một từ như vậy, chống lại sự chinh phục những tội lỗi theo thói quen, vì quyền năng mạnh mẽ mà chúng đạt được trên khả năng tự nguyện. Một tội lỗi càng trở nên thường xuyên trong kinh nghiệm của một người, ý chí chống cự nó càng trở nên yếu hơn; và do đó nơi kẻ say rượu, chẳng hạn, thói quen, ngay cả trong đời này, gần như đã hủy diệt ý chí hướng đến điều tốt. Nhanh như thói quen say sưa tăng lên trên người ấy, nhanh như vậy người ấy mất quyền năng tự kiểm soát của mình. Một lực đối kháng với lực kia, và một lực tồn tại theo tỷ lệ nghịch với lực kia. Kẻ say dần dần ngừng là người của chính mình, và trở thành thuộc về sự thèm muốn rượu rum. Nó sở hữu người ấy, và dùng người ấy. Nó khiến người ấy đói khát, và khiến người ấy lạnh lẽo, và tước đoạt tính cách của người ấy, và tước đoạt những cảm giác thông thường của con người, và làm với người ấy đúng như nó muốn.
Đối với một người quan sát chu đáo, có một điều gì đó nghiêm khắc đáng sợ trong việc nhìn thấy quyền năng làm tê liệt và phá hủy mà tội lỗi, khi được nuông chiều theo thói quen, đạt được trên ý chí con người. Khuynh hướng tự thỏa mãn, bằng cách được phép phát triển chính nó mà không được canh chừng và không bị cản trở, chậm rãi nhưng chắc chắn ăn mòn mọi sức mạnh đạo đức có đức hạnh như gỉ sét ăn mòn một lò xo thép, cho đến khi hữu thể trong kết cục cay đắng khủng khiếp trở nên toàn thói quen và toàn tội lỗi. "Tội lỗi khi đã hoàn thành thì sinh ra sự chết" (Gia-cơ 1:15). Trong giai đoạn cuối cùng của quá trình này, tác nhân tự quyết có tội đạt đến trạng thái khủng khiếp ấy nơi sự kháng cự đối với điều ác chấm dứt hoàn toàn, vì người ấy cuối cùng đã giết chết hoàn toàn quyền năng kháng cự mạnh mẽ và quyết tâm mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, và có ý định người ấy nên dùng, và nếu người ấy đã dùng sẽ tăng trưởng mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn, qua sự giúp đỡ Thiêng liêng, cho đến khi nó đạt đến trạng thái thánh khiết được xác nhận và đời đời. Những khao khát và thèm muốn của tội lỗi không bị chống cự cuối cùng trở nên hữu cơ, như thể, và kéo người ấy đi, và "người ấy đi theo chúng như một con bò đi đến lò mổ, hay như một kẻ ngu đi đến sự sửa phạt của cùm, cho đến khi một mũi tên đâm xuyên qua gan người ấy." Vì dù ý chí chống cự tội lỗi có thể chết đi khỏi một người, lương tâm kết án nó không bao giờ có thể. Điều này vẫn còn đời đời. Và khi quá trình hoàn tất, và tạo vật có trách nhiệm trong sự lạm dụng tác nhân tự do đã hoàn thiện sự tự hủy diệt của chính mình, và ý chí hướng đến điều tốt của người ấy đã hoàn toàn biến mất, vẫn còn hai điều này trong linh hồn bất tử của người ấy: tội lỗi và lương tâm, hay, trong ẩn dụ của Kinh Thánh, "lưu huỳnh và lửa."
Sự "hủy hoại" của một linh hồn bất tử không phải là một hình tượng tu từ đơn thuần. Không có sự hủy hoại nào trong toàn bộ vũ trụ vật chất có thể so sánh với nó, về sự đáng sợ siêu việt. Sự suy tàn và sụp đổ của Đế quốc La Mã là một thảm họa lớn, và gợi lên một cảm giác chu đáo và trang nghiêm; nhưng sự suy tàn và sụp đổ đời đời của một hữu thể đạo đức, ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, là một sự kiện phi thường. Khi nó xảy ra; khi thiên thần Khải Huyền giáng xuống, và kêu lớn với một giọng mạnh mẽ rằng, "Ba-by-lôn lớn đã sụp đổ, đã sụp đổ"; các vua của đất, và các thương gia của đất, "đứng xa để xem khói của sự cháy của nó, và run rẩy vì sợ hãi sự hành hạ của nó." Sự kiện này, được phác họa một cách biểu tượng như vậy, là kết quả cuối cùng của tội lỗi trong một ý chí tự quyết — hậu quả đã hoàn thành của việc cho phép một khuynh hướng tội lỗi nén chặt và xác nhận chính nó bằng sự nuông chiều theo thói quen, cho đến khi nó phá hủy quyền năng kháng cự, và hữu thể bị hủy hoại và hư mất một cách vô vọng.
Chúng ta đã đề cập và minh họa như vậy ba lý do bắt nguồn từ bản tính nội tại của tội lỗi, tại sao Cơ Đốc nhân nên "tỉnh thức để cầu nguyện." Tội lỗi là tự phát, và do đó có thể chuyển động bất cứ lúc nào. Tội lỗi có thể bị cám dỗ mời gọi, và do đó dễ chuyển động bất cứ lúc nào. Tội lỗi có thể trở thành thói quen, và thói quen là một bản tính thứ hai phá hủy quyền năng kháng cự. Phần lớn những gì đã được nói áp dụng cho tội lỗi trong những khía cạnh chung của nó, như thuộc về con người nói chung; nhưng xét về điểm này chúng ta phải gạt nó sang một bên với một nhận xét duy nhất, rằng từ chính bản tính của tội lỗi và của linh hồn, ngoại trừ một người loại bỏ tội lỗi, người ấy phải hư mất. Tội lỗi là sự tự sát chậm chạp, và chắc chắn, và đời đời của một ý chí con người.
Nhưng chúng ta hãy áp dụng chủ đề này cho chính mình, như những tín hữu được nên thánh một cách không trọn vẹn. Chúng ta không thể nghĩ đến việc bước vào thiên đàng với một hỗn hợp tội lỗi trong tấm lòng của mình. Chúng ta phải thừa nhận rằng những tàn tích của một bản tính tội lỗi rất sâu sắc và mạnh mẽ vẫn còn trong chúng ta, can thiệp vào sự bình an của chúng ta, giữ chúng ta xa Đức Chúa Trời, và thù địch với tính thuộc linh và một tâm trí thiên đàng. Làm sao chúng ta mong đợi những tàn dư bại hoại này sẽ bị phá hủy; và làm sao chúng ta mong đợi đạt được sự thánh khiết mà không có nó không ai sẽ thấy Chúa? Chúng ta có thường xuyên đặt ra những câu hỏi quan trọng này không; và chúng ta có lo lắng một cách đúng đắn để trở nên thuần khiết và thánh thiện không?
Có lẽ chúng ta đang ở trong một trạng thái bất cẩn, và đang buông thả trong một tội lỗi đặc biệt nào đó với ít hay không có sự ăn năn. Nếu vậy, chúng ta làm tốt khi nhắc nhở chính mình rằng sự lo lắng, và thậm chí những nghi ngờ đau khổ, sẽ là một tình trạng hy vọng hơn tình trạng buông thả hôn mê này. Vì, "ngươi có thấy một người khôn ngoan trong sự tự phụ của chính mình không? người ngu còn có hy vọng hơn người ấy." Và, ngươi có thấy một thành viên Hội Thánh thường xuyên phạm và tận hưởng một tội lỗi đặc biệt, và bất cẩn cho rằng mình an toàn không? các thiên thần đã nhìn xuống người ấy với nhiều hy vọng hơn khi người ấy là một người tìm kiếm và tự tuyệt vọng, so với bây giờ.
Nhưng có lẽ chúng ta cảm thấy sự tội lỗi của mình, mà lại không nỗ lực dẫn đến sự chinh phục của nó. Có lẽ chúng ta buông thả trong tội lỗi đã biết, và trải nghiệm một loại và mức độ buồn bã nào đó về nó, nhưng không chặt tay phải, và không móc mắt phải. Tình trạng đạo đức này, cũng vậy, là một tình trạng nguy hiểm lớn. Đấng Christ, thật vậy, không "bẻ gãy cây sậy đã dập." "Ngài biết khung cảnh của chúng ta, Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất, Ngài rất thương xót và đầy lòng thương xót dịu dàng." Nhưng chúng ta không được cho rằng cảm giác hối tiếc đơn thuần, mà không có sự kháng cự tích cực, là tất cả những gì Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Chúng ta không được đặt thuốc xoa dịu nịnh hót cho linh hồn mình, rằng Đức Chúa Trời thương hại sự lười biếng và những nỗ lực không hiệu quả của chúng ta. Những nỗ lực này không hiệu quả, vì chúng ta không đủ tha thiết, và không trung tín trong việc tìm kiếm sự giúp đỡ Thiêng liêng. Chúng ta kiềm chế sự cầu nguyện. Chúng ta hạ sự canh chừng của mình xuống. Chúng ta không được tự lừa dối mình vào niềm tin rằng Đức Chúa Trời thương hại một cách khoan dung tình trạng không may của chúng ta, như chúng ta có thể gọi nó trong tấm lòng mình. Tội lỗi là tội lỗi. Mọi tội lỗi đều là tội lỗi. Đấng Christ đã đổ huyết của Ngài để chuộc nó — tất cả nó — và chúng ta phải chống cự đến đổ huyết để thắng nó — tất cả nó. Con đường của bổn phận và an toàn là rõ ràng. Mọi sự sẽ tốt đẹp, nếu chúng ta canh chừng nhiều hơn chúng ta đã làm, kẻo chúng ta sa vào cám dỗ; nếu chúng ta cầu nguyện nhiều hơn chúng ta đã làm, xin quyền năng trên tội lỗi. Sự cảnh giác và cầu xin phải thấm nhuần toàn bộ đời sống của chúng ta như những tín hữu. Cơ Đốc nhân phải đứng liên tục được chuẩn bị, và mong đợi gặp một kẻ thù ở mọi bước. Mọi dây thần kinh nên căng thẳng, và mọi cơ bắp được kéo chặt. Và điều này, với một con mắt luôn nhìn "lên những ngọn đồi mà từ đó sự giúp đỡ của mình đến," nên là thái độ của người ấy qua đời sống. Đúng vậy, đó sẽ là một đời sống mồ hôi, và lao nhọc, và đôi khi đau đớn nhức nhối; nhưng sẽ có một số lúc lắng dịu trong cuộc chiến, và một số nơi nghỉ ngơi trong cuộc hành hương, và sự yên nghỉ đời đời sẽ ngọt ngào hơn gấp bội vì nỗ lực không ngừng. Đó là một khoảnh khắc phước hạnh cho Cơ Đốc nhân, khi sau cuộc canh chừng dài của mình, và cuộc xung đột mệt mỏi, và sự căng thẳng mệt nhọc, người ấy đột nhiên được gọi vào thành phố có tường bao ấy, "vừa là một pháo đài, vừa là một đền thờ," mà Đức Chúa Trời canh chừng sự an toàn của nó; nơi người ấy có thể nằm xuống bên dòng sông bình an của nước sự sống mà không có bất kỳ sự lo lắng nào, và nơi sự vật lộn và giằng co của chiến tranh thuộc linh đã kết thúc cho đời đời.
"Hãy tỉnh thức và cầu nguyện kẻo các ngươi sa vào cám dỗ. Vậy, hãy tỉnh thức: vì các ngươi không biết ngày hay giờ, mà Con Người đến. Phước thay," Đấng Cứu Rỗi nói — và lời này có cả một thế giới ý nghĩa đến từ đôi môi Thiêng liêng của Ngài — "phước thay cho những đầy tớ mà Chúa khi đến sẽ thấy đang tỉnh thức."
BÀI GIẢNG XXIII.
SỰ CẦU NGUYỆN KHÔNG NGỪNG.
1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17 — "Hãy cầu nguyện không ngừng."
Sứ đồ Phao-lô, khi truyền lệnh bổn phận cầu nguyện không ngừng cho mọi Cơ Đốc nhân, không đặt lên họ một gánh nặng mà chính ông sẽ không nhúc nhích bằng một ngón tay của mình. Ông không coi nó là một gánh nặng mà là một đặc ân, và ông trình bày cho họ một ví dụ thực tế về sự cầu xin liên tục với một Đức Chúa Trời trung tín và nghe lời cầu nguyện, trong thế gian cám dỗ này và thung lũng nước mắt này. Ông nói với các anh em Rô-ma, rằng "Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi, Đấng mà tôi phục vụ bằng tâm linh của mình, trong Phúc Âm của Con Ngài, rằng không ngừng tôi nhắc đến họ luôn trong những lời cầu nguyện của tôi." Đối với Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca ông nói: "Chúng tôi cảm tạ Đức Chúa Trời luôn vì tất cả các ngươi, nhắc đến các ngươi trong những lời cầu nguyện của chúng tôi, nhớ không ngừng công việc đức tin, và lao động tình yêu thương, và sự kiên nhẫn của hy vọng của các ngươi." Và trong một đoạn khác của cùng Thư này, ông bảo đảm với họ rằng ông "cảm tạ Đức Chúa Trời không ngừng, vì khi họ nhận được lời của Đức Chúa Trời, mà họ đã nghe trước tiên từ ông, họ đã nhận nó không phải như lời của loài người mà như lời của Đức Chúa Trời." Đối với Ti-mô-thê, học trò yêu dấu của mình, ông viết: "Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi phục vụ từ tổ phụ tôi với lương tâm trong sạch, rằng không ngừng tôi nhớ đến ngươi trong những lời cầu nguyện của tôi ngày và đêm."
Một người có thể làm chứng như vậy về chính mình, trong vấn đề cầu nguyện, chắc chắn có thể nói ra bằng những giọng điệu táo bạo và khích lệ với mọi Cơ Đốc nhân, như ông làm trong bản văn: "Hãy cầu nguyện không ngừng." Chính ông đã làm như vậy. Ông biết sự quý giá của đặc ân. Ông đã "nếm và thấy rằng Chúa là tốt lành. Trong ngày ông kêu cầu, Đức Chúa Trời đã trả lời ông, và tăng cường ông bằng sức mạnh trong linh hồn ông."
Chủ đề Cầu Nguyện, được gợi ý bởi bản văn, là một chủ đề toàn diện. Đề tài này phong phú. Có lẽ không chủ đề nào chiếm nhiều tư tưởng của những người khôn ngoan và tốt lành, hơn sự giao tiếp mà linh hồn con người được phép giữ với Đấng Tạo Hóa của mình. Chúng ta có ý định xem xét hai khía cạnh của chủ đề chung: Thứ nhất, sự cầu nguyện phải không ngừng từ chính bản tính của nó; và, thứ hai, sự cầu nguyện không ngừng là khả thi.
I. Hãy quan sát, trước hết, rằng sự cầu nguyện phải không ngừng, từ bản tính của hành động. Cầu nguyện là sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là Hữu Thể mà trong Ngài tạo vật sống và vận động. Ngừng cầu nguyện, do đó, là phá vỡ mối liên hệ được thiết lập giữa con sâu yếu đuối và phụ thuộc của bụi đất, và Đấng Toàn Năng. Chúng ta nhận thức ngay lập tức rằng một người phải thở không ngừng, vì bởi chức năng thở, phổi của người ấy, và nhờ đó toàn bộ hệ thống thể chất của người ấy, được giữ trong mối quan hệ và liên hệ đúng đắn với bầu khí quyển. Thân thể của người ấy sống, vận động, và có sự tồn tại của mình, trong không khí, và do đó ngay lúc quá trình hít vào và thở ra bị dừng lại, nó bị cắt khỏi nguồn sống thể chất và chết. Vì lý do này, nếu một người thở chút nào, người ấy phải thở suốt. Từ chính bản tính của hơi thở, chúng ta suy luận sự cần thiết của việc thở liên tục.
Chúng ta quá dễ quên rằng những sự so sánh như vậy, thay vì mất sức mạnh khi được áp dụng cho những chủ đề tôn giáo và thuộc linh, lại đúng hơn bao giờ hết. Khi tôi nói với bạn, rằng thân thể của một người sống, vận động, và có sự tồn tại của mình trong không khí, và rằng nó phải bơi trong đó như một con cá bơi trong biển, để sống và thở, bạn hiểu tôi theo nghĩa đen. Bạn tin và chắc chắn, rằng sự giao tiếp liên tục phải được duy trì giữa phổi con người và không khí bên ngoài, để có sự sống con người. Nhưng khi sứ đồ Phao-lô nói với bạn, như ông đã nói với các triết gia của Athens, rằng linh hồn con người sống, vận động, và có sự tồn tại của mình trong Đức Chúa Trời, tại sao bạn, và tại sao mọi người lại quá có khuynh hướng hiểu ông theo nghĩa bóng, và đặt một sự giải thích như vậy lên ngôn ngữ đến nỗi cắt xén nó khỏi sức mạnh đầy đủ và theo nghĩa đen của nó? Thật đúng một cách nghiêm ngặt rằng hữu thể tôn giáo và những nhu cầu đời đời của linh hồn phụ thuộc vào sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, và sẽ đau khổ và chết mà không có nó, như bản tính thể chất và những nhu cầu của thân thể phụ thuộc vào sự giao tiếp với không khí sống, và sẽ ngạt thở mà không có nó. Mỗi lời tuyên bố đều đúng theo nghĩa đen trong phạm vi riêng của nó, và với sự quy chiếu đến những điều cụ thể mà nó nói đến.
Nhưng có thể phản đối rằng nếu đó là sự kiện, tại sao nhân loại không luôn luôn và liên tục chịu đau khổ, khi sự giao tiếp này với Đức Chúa Trời ngừng diễn ra? Tại sao những người không cầu nguyện không ở trong sự thống khổ không ngừng của tâm trí? Nếu thân thể con người bị loại bỏ khỏi không khí tự do và rộng mở của thiên đàng, và bị nhốt trong Hố Đen của Calcutta, báo cáo đến ngay lập tức từ toàn bộ tổ chức thể chất, rằng mối quan hệ đã thiết lập giữa bản tính xác thịt và thế giới vật chất đã bị can thiệp. Phổi bắt đầu phập phồng và thở hổn hển, mồ hôi rỉ ra từ mọi lỗ chân lông, mặt đỏ bừng với màu đỏ thắm, và mắt lồi ra và nhìn chằm chằm trong hốc mắt của chúng. Nhưng linh hồn con người tồn tại ngày này qua ngày khác mà không có sự giao tiếp với Đấng Tạo Hóa của nó, mà lại chúng ta không nhận thấy dấu hiệu nào của sự đau khổ tinh thần. Người thế gian không dâng lời cầu nguyện nào, và ở ngoài mọi sự giao tiếp với Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không thấy trong kinh nghiệm tinh thần của người ấy bất kỳ dấu hiệu hay biểu hiện nào của sự thống khổ thuộc linh, tương ứng với những dấu hiệu mà chúng ta đã đề cập trong trường hợp ngạt thở thể chất. Người thế gian này, theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, "không có Đức Chúa Trời trong thế gian," mà lại theo mọi điều xuất hiện người ấy đang tận hưởng sự tồn tại, và sẵn lòng sống mãi theo phong cách này vô định. Hãy hỏi người có tâm trí xác thịt này, liệu người ấy có nhận một hợp đồng thuê đời sống không cầu nguyện, không có Đức Chúa Trời trong một trăm năm không, và người ấy trả lời, Có. Làm sao điều này phù hợp với giáo lý rằng linh hồn con người cần sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, với một sự cần thiết cấp bách và không thể thiếu như phổi cần không khí?
Đối với điều này chúng ta trả lời, rằng như con người được cấu tạo từ hai bản tính, thì người ấy có khả năng sống hai đời sống. Bởi thân thể của mình người ấy được kết nối với đất và thời gian; bởi linh hồn của mình người ấy được kết nối với Đức Chúa Trời và đời đời. Do đó người ấy có khả năng, và đó là định mệnh nguyên thủy của người ấy, được liên kết với cả hai thế giới này cùng một lúc, theo một cách công chính và thích hợp, nuôi dưỡng một đời sống thuần khiết, và điều độ, và hạnh phúc trong thân thể, và một đời sống thánh và phước hạnh trong linh hồn. Đây hẳn đã là tình trạng của người ấy nếu người ấy không bội đạo; và trong trường hợp này hữu thể kép và phức tạp của người ấy hẳn đã hoàn toàn sống động, trong mọi phần của nó. Sẽ không có cái chết nào trong người ấy, và không cái chết nào có thể tấn công người ấy.
Nhưng vì chính lý do người ấy sở hữu hai bản tính, và có thể sống hai đời sống, nên người ấy có thể thỏa mãn những ao ước của chỉ một bản tính, và chỉ dẫn một đời sống, ở đây trên đất. Trong trạng thái tồn tại này, xác thịt có thể sống tiếp và tận hưởng chính nó, trong khi tâm linh chết trong những vi phạm và tội lỗi. Trong sáu mươi năm và mười năm, một người có thể đặt mình trong sự giao tiếp thu hút với đất và thời gian, và cắt đứt chính mình khỏi mọi sự giao tiếp với Đức Chúa Trời và thiên đàng, mà lại không ở trong sự đau khổ tinh thần, vì lý do bản tính thấp hơn đang sống tiếp và tận hưởng chính nó. Một đời sống tạm thời thay thế đời sống kia, và như vậy một tạo vật con người, ở đây trên đất, có thể nuông chiều thân thể của mình trong khi bỏ đói linh hồn của mình; có thể sống trong thú vui thế gian, trong khi phần cao quý hơn của mình ở ngoài mọi liên hệ với những đối tượng thích hợp của nó.
Có một loại động vật lưỡng cư. Chúng có khả năng sống cả trong biển lẫn trên đất. Chúng liên quan bởi cấu trúc thể chất của chúng cả với không khí lẫn nước. Nếu do đó con hải ly, chẳng hạn, trong một mùa bị ngăn cản khỏi dòng sông, nó có thể tồn tại trên bờ; hay nếu nó tạm thời bị đuổi khỏi bờ, nó có thể sống trong dòng sông. Những tạo vật lưỡng cư này có thể không cần sự giao tiếp với một trong những thế giới mà chúng được kết nối theo hiến pháp, vì chúng có sự giao tiếp với thế giới kia. Cũng vậy với con người ở đây trong thời gian. Nếu người ấy có thể thu hút bản tính thấp hơn của mình vào những đối tượng và theo đuổi của giác quan, người ấy có thể không cần sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và bản tính cao hơn của mình, mà không đau khổ. Nếu con vật lưỡng cư có thể thở trên đất, nó không cần thở hổn hển và thở dốc trên đất, như con cá khi bị lấy ra khỏi yếu tố bản địa của nó.
Nhưng trong khi điều này là như vậy, không kém phần đúng rằng, linh hồn của con người là phần chính của người ấy, và rằng do đó người ấy không thể vĩnh viễn thoát khỏi sự đau khổ, nếu ở ngoài sự giao tiếp với Đức Chúa Trời và thiên đàng. Đời sống nửa vời này, mà chúng ta đã nói đến, không thể có trong đời đời. Không người nào có thể sống hạnh phúc trong giác quan và tội lỗi mãi mãi và đời đời. Những con vật lưỡng cư này, mà chúng ta đã ám chỉ, không thể cư ngụ năm này qua năm khác chỉ trong một yếu tố. Đời sống nửa vời này của chúng chỉ có thể trong một thời gian ngắn. Con cá voi có thể tồn tại một lúc trong những vực sâu không thể dò được mà lao móc đã đẩy nó đến, nhưng sớm hay muộn nó phải đến bề mặt để thở. Con hải ly không thể, như con cá, ở lại vĩnh viễn trong yếu tố nước mà nó đã chạy trốn khỏi kẻ truy đuổi của mình. Mỗi bản tính cuối cùng khẳng định những quyền của nó, và nếu những nhu cầu của nó cuối cùng không được đáp ứng, sự ngạt thở và thống khổ là hậu quả.
Và cũng vậy với bản tính kép của con người, và hai thế giới mà chúng liên quan. Trong vài năm ngắn ngủi, con người có thể sống một đời sống nửa vời mà không có nhiều bất tiện hay đau khổ. Trong sáu mươi năm và mười năm, người ấy có thể kiềm chế sự cầu nguyện và bóp nghẹt linh hồn, và không cảm thấy khốn khổ, vì thân thể đang phát triển và hạnh phúc. Nhưng người ấy không thể sống theo cách này chỉ trong một trong những bản tính của mình, và đó là bản tính thấp nhất và hèn hạ nhất, mãi mãi và đời đời. Người ấy phải vào một lúc nào đó đến bề mặt để thở. Những nhu cầu của tâm linh bất tử cuối cùng phải tự cảm nhận, và không sự thỏa mãn nào của những ao ước thể xác có thể thay thế được.
Chính theo cách này, chúng ta chứng minh rằng linh hồn của con người cần Đức Chúa Trời theo cùng một cách hữu cơ, và theo hiến pháp, mà thân thể của người ấy cần không khí. Sẽ không đủ để phán đoán những nhu cầu nguyên thủy và đời đời của một hữu thể có lý trí, bằng cách nhìn vào những thú vui và đau đớn của người ấy trong phương thức tồn tại ngắn ngủi và thoáng qua này. Chúng ta phải đưa người ấy vào đời đời, để biết liệu người ấy có thể bóp nghẹt linh hồn của mình và hạnh phúc, trong khi chỉ cho thân thể của mình ánh sáng và không khí hay không. Chúng ta phải nhìn người ấy bên kia ngôi mộ, nếu chúng ta muốn biết liệu người ấy có thể được phước trong khi còn sống đối với tội lỗi, và chết đối với sự công chính hay không. Chúng ta phải loại bỏ người ấy hoàn toàn khỏi trần gian, để xem liệu người ấy có thể sống chỉ trong một trong những bản tính của mình và đó là bản tính thấp nhất hay không.
Trở lại với chủ đề cầu nguyện, chúng ta thấy, sau cuộc thảo luận ngắn gọn này về mối quan hệ thật tồn tại giữa linh hồn con người và Đức Chúa Trời Đời Đời, rằng sự cầu nguyện là hơi thở sống của nó, và rằng do đó nó phải không ngừng từ chính bản tính của nó. Chúng ta không thể viện đến kinh nghiệm của một người không cầu nguyện về điểm này, vì người ấy không có kinh nghiệm nào; nhưng chúng ta viện đến một cách tự tin ý thức của một Cơ Đốc nhân, và hỏi người ấy liệu một sự chấm dứt hoàn toàn và cuối cùng của sự cầu nguyện, trong trường hợp của chính người ấy, sẽ không gây ra những hậu quả tai hại tương tự trong tình trạng tinh thần của người ấy, như việc ngừng thở sẽ gây ra trong tình trạng thể chất của người ấy hay không. Giả sử một đám mây nên bao phủ bạn, và một tiếng nói nên phát ra từ đám mây, nói: "Đừng cầu nguyện nữa; tai của Đức Chúa Trời nặng nề và không thể nghe"; giả sử, nói cách khác, rằng sự giao tiếp làm dịu, nâng đỡ, tăng cường, và an ủi ấy mà tâm linh của bạn đã được phép tận hưởng với Đức Chúa Trời, trong thời gian đã qua, hoàn toàn bị đóng lại và cắt đứt. Linh hồn của bạn sẽ không bắt đầu thở hổn hển và vật lộn, chính xác như thân thể của bạn khi không khí bị trục xuất, hay bị làm hỏng bởi một khí độc chết người sao? Phước thay lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta chưa bao giờ bị đặt vào thử thách, và do đó chỉ có thể phỏng đoán sự đau khổ tinh thần của chúng ta sẽ như thế nào, nếu chúng ta hoàn toàn bị ngăn cản khỏi sự cầu nguyện và cầu xin. Cảm giác chìm xuống nào sẽ lấp đầy tấm lòng của một tín hữu đang than khóc, nếu, ngay lúc cái chết đã đến trong gia đình của người ấy, và cắt đứt một đời sống mà để cứu nó người ấy sẵn lòng từ bỏ chính đời sống của mình, người ấy thấy không thể cầu nguyện; nếu người ấy khám phá rằng các tầng trời trên người ấy là đồng, và đất dưới người ấy là sắt, và rằng không tiếng kêu nào từ tâm linh than khóc, đau buồn của người ấy có thể xuyên thủng các tầng trời nữa. Sự thống khổ nào sẽ làm phình linh hồn của một tội nhân bị cáo trách, nếu, ngay lúc luật pháp đạo đức đang đến với người ấy, và những cáo trách về tội lỗi và những nỗi sợ phán xét đang dâng lên và cuộn trào trong người ấy như những con sóng bị bão quất, người ấy không thể kêu lên: "Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi là kẻ có tội," vì không còn bất kỳ sự giao tiếp nào giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa. Con người đã trở nên quá quen thuộc với phước lành và đặc ân này, đến nỗi người ấy không biết ý nghĩa đầy đủ và sự phong phú của nó. Giống như những món quà khác của Đức Chúa Trời, không gì ngoài sự tước đoạt hoàn toàn và tuyệt đối của nó mới giúp người ấy hiểu được sự vô hạn của điều tốt được ban cho một tạo vật yếu đuối, bất lực, khi cho phép người ấy tận hưởng xã hội và sự giao tiếp của Đấng Tạo Hóa vĩ đại và vinh hiển.
Một bằng chứng thứ hai và xa hơn rằng sự cầu nguyện không ngừng trong bản tính của nó được tìm thấy trong sự kiện Đức Chúa Trời liên tục là Đấng nghe lời cầu nguyện. Một lời kêu cầu không ngừng giả định một câu trả lời không ngừng. Đức Chúa Trời không nghe dân Ngài hôm nay, và quay tai điếc với họ ngày mai. Người cầu nguyện với Đức Chúa Trời không ngừng, thấy rằng Đức Chúa Trời nghe không ngừng. Đó là lời tuyên bố của chính Đức Chúa Trời, về điểm này. Khi Sa-lô-môn đã dựng đền thờ, và đã dâng nó làm nhà cầu nguyện, Đấng Tối Cao, nói như vậy, đã tự định vị trong nó, và hứa sẽ ban sự lắng nghe liên tục cho mọi người thờ phượng và cầu xin chân thành ở đó. "Đức Giê-hô-va hiện ra với Sa-lô-môn ban đêm, và phán với người rằng, Ta đã chọn nơi này cho chính Ta làm nhà của lễ. Bây giờ mắt Ta sẽ mở, và tai Ta sẽ chú ý đến lời cầu nguyện được dâng tại nơi này. Vì bây giờ Ta đã chọn và thánh hóa nhà này, để danh Ta có thể ở đó mãi mãi, và mắt Ta và tấm lòng Ta sẽ ở đó vĩnh viễn" (2 Sử Ký 7:12–16). [Bản scan trích dẫn "2 Sử Ký 8:12–16" — giữ nguyên như in, với cờ này.] Nếu từ thời ấy đến nay đã có một khối lượng cầu xin chân thành không ngừng dâng lên Đức Chúa Trời trong đền thờ ấy, thì hẳn đã có một sự lắng nghe không ngừng từ phía Đức Chúa Trời trong đền thờ ấy từ thời ấy đến nay. Đức Giê-hô-va trung tín với lời hứa của Ngài, và nếu dân Do Thái trung tín với giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham; nếu họ tiếp tục tuân giữ các luật lệ và điều răn của Chúa, và thờ phượng trong đền thờ của Ngài trong vẻ đẹp của sự thánh khiết cho đến thời điểm hiện tại; họ hẳn trong chính đền thờ ấy, cho đến chính khoảnh khắc này, đã thấy rằng Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời cầu nguyện một cách bất biến. Không còn, bây giờ, một hòn đá nào còn trên một hòn đá khác, của cấu trúc tráng lệ ấy mà Sa-lô-môn đã xây dựng vì vinh dự của Đức Giê-hô-va, và dân Do Thái bị phân tán đến bốn phương trời; nhưng điều này không bác bỏ sự trung tín Thiêng liêng chút nào. Nếu không có lời cầu nguyện, thì dĩ nhiên không thể có câu trả lời cho lời cầu nguyện. Nếu tạo vật ngừng cầu nguyện, Đức Chúa Trời nhất thiết ngừng nghe. Nếu người thờ phượng ngừng đi vào đền thờ, Đức Chúa Trời, dĩ nhiên, đi ra khỏi nó. Nhưng chừng nào người Do Thái, hay người Dân Ngoại, trút linh hồn mình trong sự cầu xin, người ấy sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời cầu xin liên tục, và rằng Ngài không thay đổi. Và nếu dân được chọn và được ưu ái cao ấy tiếp tục cầu nguyện như Môi-se, và Sa-mu-ên, và Đa-vít, và Nê-hê-mi; nếu họ vẫn trung thành với những sự dạy dỗ của Luật Pháp và các Tiên Tri; nếu họ biết ngày thăm viếng của mình từ Đấng Tối Cao, khi Đấng Mê-si-a đã hứa, Đức Chúa Trời Nhập Thể, giáng xuống giữa họ; nếu họ chào đón Đấng Cứu Chuộc, và thấy trong Phúc Âm của Tân Ước chỉ là nụ hoa và bông hoa rực rỡ hoàn hảo của tôn giáo của tổ phụ họ; đền thờ của họ hẳn vẫn còn đứng, và lời cầu nguyện hẳn vẫn được dâng trong nó như xưa. Họ hẳn đã được bảo tồn thành một dòng dõi được chọn và một chức tế lễ hoàng gia, cho đến thời điểm hiện tại. Chính Đức Giê-hô-va hẳn đã giữ họ như con ngươi của mắt, giữa mọi sự biến đổi và sụp đổ của các đế quốc. Các ngôi sao trong đường đi của chúng hẳn đã chiến đấu vì họ. Ba Tư, Ma-xê-đoan, La Mã, và mọi vương quốc khác, có thể đã đi đến hủy hoại, nhưng Y-sơ-ra-ên hẳn đã đứng vững, để cho thấy rằng Chúa là ngay thẳng, rằng Ngài là một tảng đá, và rằng không có sự bất trung nào trong Ngài.
Chính lẽ thật này giúp chúng ta giải thích đúng đắn những lời tuyên bố tích cực và không hạn chế ấy trong Cựu Ước, về sự tiếp tục đời đời của Hội Thánh và Nhà Nước Do Thái. Hãy xem xét điều sau đây, vốn là một phần của sứ điệp mà tiên tri Na-than được ủy thác truyền đạt cho Đa-vít Vua: "Ngươi sẽ nói như vậy với tôi tớ Ta là Đa-vít, Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vậy, Ta đã lấy ngươi từ chuồng chiên, ngay từ việc theo bầy chiên, để ngươi nên người cai trị trên dân Ta là Y-sơ-ra-ên; và Ta đã ở cùng ngươi bất cứ nơi nào ngươi đã đi, và đã cắt đứt mọi kẻ thù của ngươi khỏi trước mặt ngươi, và đã làm cho ngươi một danh như danh của những người vĩ đại ở trên đất. Ta cũng sẽ định một nơi cho dân Ta là Y-sơ-ra-ên, và sẽ trồng họ, và họ sẽ ở trong nơi của họ, và sẽ không bị di chuyển nữa: các con cái của sự gian ác cũng sẽ không làm hao mòn họ nữa như lúc ban đầu. Và sẽ xảy ra khi ngày của ngươi hết, ngươi phải đi ở với tổ phụ ngươi, Ta sẽ dấy lên dòng dõi của ngươi sau ngươi, dòng dõi sẽ thuộc về các con trai ngươi; và Ta sẽ thiết lập vương quốc của người ấy. Người ấy sẽ xây cho Ta một nhà, và Ta sẽ thiết lập ngai của người ấy mãi mãi. Ta sẽ đặt người ấy trong nhà Ta, và trong vương quốc của Ta, mãi mãi: và ngai của người ấy sẽ được thiết lập mãi mãi" (1 Sử Ký 17:7–14). Sự quy chiếu chính trong tất cả điều này là đến vương quốc thuộc linh của Đấng Mê-si-a, Đấng sẽ được sinh ra trong dòng dõi của Đa-vít và Sa-lô-môn, và lời tiên tri trong chi tiết này đang trong quá trình ứng nghiệm, và sẽ được ứng nghiệm. Nhưng cũng có một lời hứa thứ yếu về một vương quốc thuộc thời gian, và sự tiếp tục của dân Do Thái trong quyền năng và vinh dự đến cuối thời gian. Và nếu họ trung tín với giao ước với tổ phụ họ, mọi chấm và nét của lời hứa tích cực và không hạn chế này về sự thịnh vượng trần thế vĩnh viễn hẳn đã được thực hiện. Tinh thần cầu nguyện, nếu nó đã truyền cảm hứng cho tấm lòng của dân Hê-bơ-rơ cho đến thời điểm hiện tại, như nó đã truyền cảm hứng cho Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-ni-ên, và Nê-hê-mi, hẳn đã gặp một câu trả lời liên tục từ Đấng ngồi trên vòng tròn của trái đất, và Đấng đã mặc khải chính Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện. Câu trả lời ấy hẳn liên quan đến sự phúc lợi thuộc thời gian cũng như đời đời của dân giữ giao ước — vì sự tin kính có lời hứa của đời sống hiện tại, cũng như của đời sống sắp đến — và bất cứ sự thay đổi nào có thể xảy ra trong những dân tộc khác của trái đất, Y-sơ-ra-ên hẳn vẫn là một tượng đài đứng vững của quyền năng và sự trung tín Thiêng liêng, và Giê-ru-sa-lem hẳn vẫn là thành phố của Vua Vĩ Đại. Không, trong trường hợp này, toàn bộ lịch sử của thế giới hẳn đã bị thay đổi. Giê-ru-sa-lem trên đất, giống như Giê-ru-sa-lem ở trên, hẳn đã là "mẹ của tất cả chúng ta." Sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, hẳn đã thắng sự thờ thần tượng của những chế độ quân chủ thế tục và các hoàng đế, và thế giới hẳn đã được truyền giáo nhiều thế kỷ trước.
Và những gì đúng về một dân tộc cũng đúng về một cá nhân. Tín hữu cầu nguyện không ngừng thấy rằng Đức Chúa Trời nghe không ngừng. Trong kinh nghiệm của chính mình, người ấy khám phá rằng tai Thiêng liêng liên tục chú ý đến tiếng cầu xin của mình. Ao ước mờ nhạt nhất cũng gặp một câu trả lời. Hữu Thể mà người ấy tìm kiếm sự giao tiếp đứng vĩnh viễn chờ đợi. Tính bất biến của Đức Chúa Trời được chứng minh cho người ấy trong sự kiện rằng, đi bất cứ khi nào người ấy muốn đến ngai ân điển, người ấy tìm thấy một tai lắng nghe, và một bàn tay dang ra. "Những sư tử con thiếu thốn, và chịu đói; nhưng những người tìm kiếm Chúa sẽ không thiếu điều tốt nào. Mắt của Chúa ở trên những người công chính, và tai Ngài mở ra cho tiếng kêu của họ." Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa đã thiết lập một mối quan hệ như vậy giữa thân thể của con người và không khí sống, đến nỗi phải có một nguồn cung cấp không khí liên tục; và do đó Ngài đã bao quanh người ấy bằng cả một bầu khí quyển bao quanh người ấy mọi phía, và đè lên người ấy tại mọi điểm. Ngay lúc người ấy hít vào bằng phổi của mình, người ấy tìm thấy yếu tố tăng cường đã sẵn sàng cho mình. Và Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi đã thiết lập một mối quan hệ như vậy giữa linh hồn được đổi mới và chính Ngài, đến nỗi phải có một sự giao tiếp không ngừng; và do đó, trong Phúc Âm của Con Ngài, Ngài dâng chính Ngài cho tạo vật được cứu chuộc của Ngài, và bất cứ khi nào tấm lòng thở ra ao ước của nó, nó tìm thấy nguồn cung cấp luôn hiện diện của mình. Lời cầu nguyện không ngừng được đáp lại bằng câu trả lời không ngừng.
II. Chúng ta giờ đây, thứ hai, chuyển sang tìm hiểu tính khả thi của sự cầu nguyện không ngừng. Làm sao một người cầu nguyện không ngừng?
Trước khi tiến hành câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi này, thật hiển nhiên khi nhận xét rằng, sự kiện sự cầu nguyện là phương thức duy nhất mà nhờ đó tạo vật ở đây trên đất có thể giữ sự giao tiếp với Đấng Tạo Hóa của mình, chứng minh rằng một sự giao tiếp như vậy phải thực tế. Nó phải là một điều có thể cho con người bước vào sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Không thể là, Đấng Tạo Hóa vĩ đại và khôn ngoan đã kêu gọi một tạo vật hữu hạn và phụ thuộc vào sự tồn tại, và cắt đứt người ấy khỏi mọi sự tiếp cận với chính Ngài. Xét về phía Đức Chúa Trời; xét về những sắp xếp nguyên thủy trong và bởi sự tạo dựng; nó không chỉ phải có thể, mà là một bổn phận cho linh hồn con người không chỉ trò chuyện với Đức Chúa Trời, mà giữ một cuộc trò chuyện không gián đoạn với Ngài. Chúng ta không thể cho rằng Đấng Tạo Hóa của chúng ta hẳn đã tạo ra một tâm linh có lý trí và bất tử theo hình ảnh và giống Ngài, mà không có bất kỳ quyền năng và đặc ân nào để giao tiếp với Đấng Tạo Hóa của mình, hơn là Ngài hẳn đã tạo ra một cặp phổi mà không có bất kỳ bầu khí quyển nào mà chúng có thể mở rộng. Một trong những nhà thần học sâu sắc và thuộc linh nhất, của một trong những thời kỳ chu đáo và thuộc linh nhất trong lịch sử của Hội Thánh — chúng ta muốn nói John Howe — đã viết dài về điều ông gọi là "tính có thể trò chuyện" của Đức Chúa Trời; cụ thể là, những đặc điểm trong Thần Tính khiến Ngài có khuynh hướng nghe lời cầu nguyện, lắng nghe sự ngợi khen và tôn thờ, và nhận từ toàn bộ vũ trụ có lý trí sự tôn kính xứng đáng với bản tính và danh vô hạn và vinh hiển của Ngài. [Chú thích: Howe, Living Temple, Chương VI.] Ông cho thấy một cách kết luận rằng Đấng Tạo Hóa, từ chính những phẩm chất theo hiến pháp của Ngài, vui thích đặt mình trong sự giao tiếp với tạo vật có lý trí của Ngài; rằng Ngài không tự nhốt mình trong sự cô lập của ba ngôi của Ngài, và sự đời đời của Ngài, và tận hưởng sự tự đầy đủ tuyệt đối của chính mình, mà tràn ra, với sự đầy dẫy của hữu thể của Ngài, vào những bản tính khao khát và tiếp nhận của các thiên thần và con người. Ngài làm điều này, không phải vì Ngài phụ thuộc vào những tạo vật của Ngài để có sự tận hưởng của chính mình, mà đơn giản để Ngài có thể làm cho chúng thánh và hạnh phúc. Thánh Phao-lô đã dạy điều này cho các triết gia của Athens. "Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian, và mọi sự trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, không ngự trong những đền thờ làm bằng tay; cũng không được thờ phượng bằng tay loài người, như thể Ngài cần bất cứ điều gì, vì Ngài ban cho mọi người sự sống, và hơi thở, và mọi sự. Và Ngài đã tạo dựng từ một huyết mọi dân tộc trên đất, để ở trên khắp mặt đất; và đã định những thời kỳ đã định trước, và những giới hạn của nơi ở của họ; để họ tìm kiếm Chúa, nếu có thể họ cảm nhận được Ngài và tìm thấy Ngài, dù Ngài không xa bất kỳ ai trong chúng ta: vì trong Ngài chúng ta sống, và vận động, và có sự tồn tại của mình" (Công Vụ 17:24–28). "Tính có thể trò chuyện" này; sự sẵn lòng nhân từ và hạ mình này để giữ sự giao tiếp với một chủng tộc những tạo vật hữu hạn, những kẻ không thể bằng bất kỳ khả năng nào làm bất cứ điều gì để làm lợi cho Đức Chúa Trời, và cộng thêm vào hạnh phúc hay quyền năng của Ngài, và những kẻ không thể bằng bất kỳ khả năng nào làm cho chính mình có ích cho Đấng Tối Cao; sự sẵn sàng tự phát và quảng đại này để ban cho tạo vật mọi điều có lợi, và nhận từ tạo vật không gì có lợi để đáp lại, được nhà tư tưởng xuất sắc nhất này cho thấy là chính bản tính và tính cách của Thần Tính Vô Hạn và Đời Đời.
Điều này là như vậy, dĩ nhiên suy ra rằng, xét về phía Đức Chúa Trời, và xét về mọi sự sắp xếp của Ngài trong hiến pháp và tính cách nguyên thủy của con người, sự cầu nguyện không chỉ khả thi, mà khả thi ở mức cao nhất. Nếu sự giao tiếp bị cắt đứt, nó không thể bởi bất kỳ hành động nào từ phía Đức Chúa Trời. Nếu con người thấy khó khăn hay không thể cầu nguyện, và cầu nguyện không ngừng, nó phải do một sự thay đổi nào đó đã diễn ra trong bản tính và khuynh hướng của chính người ấy. Đức Chúa Trời vẫn như vậy hôm qua, hôm nay, và mãi mãi. Ngài vừa có thể trò chuyện, vừa thân thiện, và vừa sẵn sàng ban ra mọi thứ trong khi không nhận gì để đền đáp, như Ngài từng như vậy. Chính sự bội đạo và tội lỗi, một mình, đã ngăn chặn sự giao tiếp giữa con người và Đấng Tạo Hóa của mình; và sự bội đạo và tội lỗi là công việc và tác nhân của con người.
1. Vậy, khi đặt ra câu hỏi: Làm sao một người cầu nguyện không ngừng? thật hiển nhiên, trước hết, rằng người ấy phải có một khuynh hướng cầu nguyện. Sự cầu xin liên tục hàm ý một thói quen của tâm trí và tấm lòng, và điều này hàm ý một khuynh hướng ổn định để giữ sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Chúng ta không cho rằng có thể thực hiện bất kỳ hành động nào, và đặc biệt bất kỳ hành động tôn giáo nào, một cách liên tục và không ngừng, chỉ bằng việc thực hành những quyết định mà không có bất kỳ khuynh hướng nào. Một người không theo đuổi ngay cả một nghề nghiệp trần thế, ngày này qua ngày khác, và không gián đoạn qua toàn bộ đời sống của mình, trừ khi tấm lòng của người ấy ở trong công việc. Bạn nghĩ, một thương gia sẽ tiếp tục theo đuổi một ngành kinh doanh mà người ấy hoàn toàn không thích, và mà người ấy phải ép buộc chính mình bằng một quyết tâm mạnh mẽ mỗi lần người ấy tham gia vào nó, trong bao lâu? Không gì được làm trong thế gian này trong bất kỳ khoảng thời gian dài nào, mà không được làm một cách tự phát, dễ dàng, và từ một khuynh hướng đã ổn định.
Sự phân biệt giữa những quyết định của một người và khuynh hướng của người ấy rất lớn và quan trọng, và nhiều sai lầm cả trong lý thuyết lẫn thực hành của tôn giáo nảy sinh từ việc bỏ qua nó. Chúng khác nhau, như dòng suối khác với nguồn suối; như những tia nắng khác với quả cầu rắn chắc; như những cành khác với gốc của cây. Những quyết định, hay quyết tâm, của một người nảy sinh từ khuynh hướng, hay khuynh hướng, của người ấy, và về lâu dài không đi ngược lại nó. Dòng suối không thể ngọt, nếu nguồn suối đắng; và những quyết tâm của một người không thể thánh, nếu tấm lòng hay khuynh hướng của người ấy tội lỗi. Dòng suối không thể thay đổi tính cách của nguồn mà từ đó nó chảy, và những quyết định của một người cũng không thể thay đổi khuynh hướng tự nhiên mà từ đó tất cả chúng phát ra, và mà chúng là sự thực thi và chỉ số.
Chúa chúng ta hướng sự chú ý đến sự khác biệt giữa một khuynh hướng và một quyết định, khi Ngài nói: "Từ tấm lòng phát ra những tư tưởng xấu xa, giết người, ngoại tình, trộm cắp, và những điều tương tự; một người tốt từ kho báu tốt của tấm lòng mình đưa ra điều tốt, và một người xấu từ kho báu xấu của tấm lòng mình đưa ra điều xấu." Ở đây Ngài trình bày hành động đặc biệt của tội giết người hay trộm cắp, vốn được thực hiện bởi một quyết tâm hay quyết định đặc biệt của ý chí con người, như phát ra từ một khuynh hướng trung tâm sâu sắc của ý chí của người ấy nằm phía sau nó. Nếu không có khuynh hướng giết người, thì không một hành động giết người đơn lẻ nào có thể được thực hiện. Chừng nào không có gì ngoài một "kho báu tốt của tấm lòng," đầy tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, không một hành động sai trái đơn lẻ nào có thể được thực hiện; và chừng nào không có gì ngoài một "kho báu xấu của tấm lòng," đầy tính ích kỷ, và thù nghịch đối với Đức Chúa Trời và con người, không một hành động đúng đắn đơn lẻ nào có thể được thực hiện. "Một cây tốt," Chúa chúng ta nói, "không thể sinh trái xấu; cây xấu cũng không thể sinh trái tốt." Khuynh hướng quyết định mọi quyết định và lựa chọn đặc biệt; và do đó Đấng Christ dạy các môn đồ của Ngài, và mọi người, rằng sự thay đổi từ tội lỗi sang sự thánh khiết phải bắt đầu tại trung tâm và nguồn gốc của mọi vi phạm cá nhân — phải bắt đầu, không phải bằng cách đưa ra một quyết tâm, mà bằng cách nhận một khuynh hướng mới từ Đức Chúa Trời là Thánh Linh. "Hoặc làm cho cây tốt, và trái của nó tốt; hoặc làm cho cây xấu, và trái của nó xấu." Như thể Ngài đã nói: "Thật vô ích và vô dụng khi cố gắng tạo ra một sự thay đổi đạo đức, bằng cách thay đổi những quyết định của ý chí; khuynh hướng của ý chí, mà từ đó tất cả những điều này nảy sinh và bởi đó tất cả chúng được quyết định, phải được biến đổi và đảo ngược hoàn toàn."
Và trong số nhiều lý do có thể được gán cho điều này, là sự kiện không thể có hành động ổn định và không ngừng trong tôn giáo, trừ khi có một khuynh hướng. Và ở đây chúng ta được đưa trở lại chủ đề của mình, và thấy những liên quan của cuộc thảo luận ngắn gọn này về sự khác biệt giữa một khuynh hướng và một quyết định đối với nó. Chúng ta đang hỏi làm sao một người có thể cầu nguyện không ngừng. Chúng ta ao ước biết, bằng phương pháp nào người ấy có thể duy trì một sự giao tiếp liên tục với Đức Chúa Trời. Rõ ràng rằng nếu không có nền tảng cho nó trong khuynh hướng của tâm trí người ấy, và khuynh hướng của tấm lòng người ấy, một sự cầu nguyện không ngừng như chúng ta đã nói đến — một sự cầu nguyện đồng đều và không gián đoạn như chính hơi thở — không thể được duy trì. Giả sử một sự thiếu hụt hoàn toàn khuynh hướng đến gần Đức Chúa Trời, và rồi tự hỏi mình câu hỏi: "Tôi có thể cầu nguyện không ngừng, bằng cách thúc giục chính mình đến sự phục vụ không được hoan nghênh; bằng cách ép buộc ý chí của mình một cách nghiêm khắc đến công việc khó chịu, bằng sức mạnh của những quyết tâm và quyết định không?" Ngay cả giả sử rằng lời cầu nguyện, xét về phẩm chất của nó, có thể được làm cho chấp nhận được theo phương pháp này; ngay cả giả sử rằng Đức Chúa Trời sẽ lắng nghe một lời cầu nguyện mà trong đó không có sự nghiêng tự phát nào của tấm lòng và tình cảm; lời cầu nguyện có thể trở thành một lời cầu nguyện không ngừng bằng phương pháp này không? Người ấy sẽ không trở nên mệt mỏi một cách không thể diễn tả, và sớm kết thúc nỗ lực vô ích sao?
Do đó, chúng ta đặt ra, với mọi sự tự tin, rằng không gì ngoài một khuynh hướng cầu nguyện của tấm lòng có thể giúp bất kỳ ai vâng theo lời truyền lệnh của sứ đồ cầu nguyện không ngừng. Và nếu điều này tồn tại, sự cầu xin sẽ liên tục và đồng đều. Nếu đúng rằng một cây xấu không thể sinh trái tốt, thì cũng đúng ngang bằng rằng một cây tốt không thể không sinh trái tốt. Bạn có thể ngăn cản một cây sống, đang phát triển, đâm chồi và nở hoa vào mùa xuân không? Bạn có thể dùng mọi phương tiện cơ học trong tầm tay của quyền năng con người, và bất chấp tất cả chúng, nhựa cây sẽ dâng lên trong các ống, và chảy ra đến rìa của mọi chiếc lá, và nụ sẽ phình lên, và hoa sẽ nở ra, và trái sẽ chín, vì đó là bản tính của một cây tốt làm như vậy. Và quá trình này sẽ được lặp lại năm này qua năm khác; cây sẽ đâm chồi, nở hoa, và kết trái "không ngừng"; vì có một nền tảng được đặt cho tất cả điều này trong gốc và tấm lòng của cây. Cũng vậy, nếu linh hồn con người khao khát sự giao tiếp với Đức Chúa Trời; nếu nó nghiêng và bị lôi kéo về phía Ngài như người bạn tốt nhất của nó, sự nâng đỡ của nó mọi lúc, và phần đời đời của nó; không quyền năng nào trên thiên đàng hay dưới đất có thể ngăn cản nó đến gần Ngài. Không gì có thể tách biệt một tấm lòng cầu nguyện, và Đấng Nghe Lời Cầu Nguyện. Cả sự chết, sự sống, các quyền cai trị, các quyền lực; cả chiều cao, chiều sâu, những điều hiện tại, những điều sắp đến; đều không thể ngăn cản và cắt đứt sự giao tiếp giữa một linh hồn như vậy và Đấng Tạo Hóa của nó. Đây là sức mạnh và niềm vui của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Họ đã bị nhốt trong ngục tối, như Phao-lô và Si-la tại Phi-líp; nhưng họ đã thấy Đức Chúa Trời gần họ hơn bao giờ hết. Họ đã bị chìm vào thử thách và nỗi buồn trần thế; nhưng điều này chỉ khiến họ càng vui thích hơn trong sự cầu nguyện. Họ đã đến gần cái chết, và đã đi xuống mồ; nhưng tai của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của họ mở ra và nhạy cảm với tiếng kêu của họ. Và do đó dân của Đức Chúa Trời cầu nguyện tiếp tục, cầu nguyện mãi mãi, và cầu nguyện không ngừng.
2. Nhưng khuynh hướng cầu nguyện này có thể được tăng cường bằng sự trau dồi, và việc sử dụng các phương tiện; và chính phần thứ hai này của câu trả lời cho câu hỏi mà chúng ta hướng sự chú ý.
Thật vô cùng quan trọng khi hiểu mối liên hệ đã định giữa một nguyên tắc được gieo trồng trong tấm lòng, và việc sử dụng các phương tiện, và hành động cho phù hợp. Vì tôn giáo là sản phẩm của Đức Thánh Linh trong linh hồn chúng ta, và bao gồm một khuynh hướng hay khuynh hướng mới, không suy ra rằng chúng ta có thể sao lãng những công cụ thích hợp để tăng cường và phát triển nó. Thật đúng rằng không quyền năng con người nào có thể bắt nguồn nguyên tắc của đời sống thuộc linh trong con người tự nhiên, nhưng sau khi nó đã được Đức Thánh Linh bắt nguồn, nó có thể được trân trọng và nuôi dưỡng bởi những khả năng con người được ân điển thiêng liêng giúp đỡ. Bông hoa treo trong ánh nắng trong cửa sổ của bạn chứa một nguyên tắc huyền nhiệm của đời sống thực vật mà bạn không thể bắt nguồn, hay kêu gọi vào sự tồn tại, hơn bạn có thể tạo ra hành tinh Thổ Tinh. Nhưng sau khi nó đã được Đấng Tạo Hóa của mọi sự bắt nguồn, bạn có thể cung cấp cho nó đất và độ ẩm mà rễ của nó cần, với ánh sáng và hơi ấm mà lá của nó hút vào, và có thể bảo vệ nó khỏi sương giá và côn trùng, và làm cho nó thành một vật đẹp đẽ và vui vẻ trong nơi ở của bạn. Nếu sự phục vụ này của bạn bị rút lại; nếu bạn ngừng áp dụng cho mầm mống và nguyên tắc huyền nhiệm của đời sống thực vật cư ngụ trong hoa hồng hay hoa trà chất dinh dưỡng thích hợp, nó sẽ tàn lụi, và cuối cùng chết đi. Thật vậy nó sẽ tiếp tục trong một lúc để cho thấy sức sống kỳ diệu của nó, bằng cách cố gắng chịu đựng hạn hán, hay sự cằn cỗi, hay bóng tối, mà sự sao lãng của bạn đã áp đặt lên nó. Nhưng sẽ có một giới hạn cho quyền năng chịu đựng của nó, và đời sống đẹp đẽ ấy mà cả bạn lẫn thiên thần cao nhất cũng không thể triệu hồi vào sự tồn tại cuối cùng sẽ bị dập tắt trong cái chết, bởi sự bất cẩn của bạn.
Chính xác như vậy là với sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Tấm lòng mới, khuynh hướng vâng lời, tình cảm thiên đàng, khuynh hướng cầu nguyện — mọi điều được bao gồm trong nguyên tắc sức sống thuộc linh ấy được bắt nguồn trong sự tái sinh — sẽ tàn lụi, mà không có việc sử dụng những phương tiện đã định của sự tăng trưởng trong ân điển. Và nếu chúng ta nên giả định một sự chấm dứt cuối cùng và toàn bộ của sự trau dồi Cơ Đốc trong một trường hợp cho trước; nếu chúng ta có thể giả định như một sự kiện thực tế rằng một người được đổi mới mãi mãi ngừng cầu nguyện, mãi mãi ngừng suy ngẫm về lẽ thật của Đức Chúa Trời, mãi mãi ngừng thực hiện bất kỳ bổn phận nào của một sự xưng nhận Cơ Đốc; thì chúng ta có thể giả định một sự chấm dứt cuối cùng và toàn bộ của đời sống Cơ Đốc trong người ấy.
Tất cả điều này áp dụng với sức mạnh cho chủ đề của chúng ta. Nền tảng cho sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, vốn đã được đặt trong sự tái sinh, phải được xây dựng trên đó. Khuynh hướng đến gần Đức Chúa Trời, vốn đã được tạo ra trong tấm lòng của tín hữu, phải được tăng cường bằng sự trau dồi và việc sử dụng các phương tiện. Chúng ta lưu ý ngắn gọn hai trong số đó.
Trước hết, Cơ Đốc nhân làm sâu sắc và tăng cường khuynh hướng cầu nguyện của mình, bằng sự đều đặn trong việc thực hành cầu nguyện. Thi sĩ nói: "Còn tôi, tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời; buổi tối, buổi sáng, và buổi trưa, tôi sẽ cầu nguyện, và kêu lớn." Khi Đa-ri-út vua đã biến việc dâng bất kỳ lời thỉnh cầu nào cho bất kỳ thần hay người nào ngoại trừ chính mình thành một tội đáng chết, Đa-ni-ên "đi vào nhà mình, và các cửa sổ của mình mở trong phòng hướng về Giê-ru-sa-lem, quỳ gối ba lần một ngày, và cầu nguyện, và cảm tạ trước mặt Đức Chúa Trời của mình, như ông đã làm trước đây." Những người thánh này tuân thủ những thời gian và mùa cầu nguyện đã định. Con người là một tạo vật của thói quen và thường lệ, và do đó bất cứ điều gì người ấy để cho những cơ hội của thời gian, địa điểm, và cơ hội, rất chắc chắn sẽ được thực hiện kém hoặc bị sao lãng hoàn toàn. Người không có thời gian đặc biệt nào để lên dây đồng hồ của mình sẽ thấy nó rất thường hết dây. Người kinh doanh nên chọn không giờ đặc biệt nào cho những giao dịch của mình, mà nên cố gắng tiến hành chúng bất cứ lúc nào trong ngày hay đêm, sẽ khám phá rằng thế gian không đồng ý với người ấy. Chính ở đây, chúng ta nhận thức sự sai lầm của những người sẽ bãi bỏ ngày Sa-bát như một ngày thờ phượng tôn giáo đặc biệt, dựa trên lý lẽ có vẻ hợp lý rằng mọi ngày nên là một ngày Sa-bát, vì toàn bộ đời sống con người nên được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Điều gì sẽ được nghĩ về một tổ chức ngân hàng nên áp dụng lý thuyết này; nên loan báo cho công chúng, rằng vì đó là ao ước của họ tích lũy của cải không ngừng, lúc này cũng như lúc khác, do đó họ nên không đặt thời gian đặc biệt nào cho việc ngân hàng, mà để việc giao dịch kinh doanh cho sự tiện lợi của chính họ, và của khách hàng của họ? Trong thế gian thế tục, người ấy sẽ hoàn thành nhiều nhất, người không cho phép công việc của mình kéo dài chậm chạp qua mọi giờ trong ngày, tùy thuộc vào tai nạn và ý thích, mà tập trung chúng trong những phần thời gian xác định. Và trong thế gian tôn giáo, người ấy sẽ tiến bộ nhanh nhất trong đời sống thiêng liêng, người tuân thủ những thời gian và mùa; dựa trên nguyên tắc của người khôn ngoan, rằng có một thời gian cho mọi sự — một thời gian để khóc, và một thời gian để cười; một thời gian cho những bổn phận tôn giáo, và một thời gian cho những điều thế tục. Do đó, người đàn ông ấy sẽ có nhiều khả năng nhất làm cho mọi ngày thành một ngày thánh, người làm cho mọi ngày thứ bảy thành một ngày Sa-bát, như người ấy được truyền lệnh phải làm. Và Cơ Đốc nhân ấy sẽ có nhiều khả năng nhất cầu nguyện không ngừng, và thở qua toàn bộ bước đi và trò chuyện hằng ngày của mình tinh thần phước hạnh và cao cả của thiên đàng, người tại những thời gian đặc biệt nhất định, như Đa-vít và Đa-ni-ên, bước vào phòng kín của mình và đóng cửa lại, và cầu nguyện với Cha của mình, Đấng thấy trong nơi kín đáo.
Liên hệ mật thiết với điều này, thứ hai, là việc thực hành cầu nguyện thầm. Điều này cũng có xu hướng làm sâu sắc và tăng cường khuynh hướng của tín hữu đến gần Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện không phụ thuộc nhiều vào độ dài của nó, bằng cường độ và sự khẩn thiết của nó; và do đó vài khoảnh khắc cầu nguyện thật sự thu hút với Đức Chúa Trời, giữa những công việc thế gian, và đặc biệt giữa những cám dỗ gay gắt, sẽ hoàn thành những điều kỳ diệu trong việc trang bị cho Cơ Đốc nhân quyền năng thuộc linh. Đôi khi trong một khoảnh khắc duy nhất, trong chớp mắt, mắt của tín hữu bắt gặp mắt của Đấng Cứu Rỗi của mình, và những cái nhìn được trao đổi, và ân điển Thiêng liêng chảy xuống trong một dòng nhỏ vào tấm lòng của người ấy. Chính khải tượng trực tiếp này về Đức Chúa Trời, và lời kêu gọi tức thì trực tiếp này với Ngài, khiến những lời cầu nguyện ngắn ngủi, rời rạc của người tử đạo rất nâng đỡ, và rất chiến thắng trên xác thịt và huyết, trên ác ý và tra tấn. Có một quyền năng trong sự cầu nguyện vượt trên mọi quyền năng khác. Việc đọc và suy ngẫm là vô giá trong thời gian và địa điểm riêng của chúng, nhưng chúng không thể thay thế cho sự cầu xin. Người tử đạo có thể suy ngẫm sâu sắc và lâu dài, về sự toàn năng và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà vẫn không thể chịu đựng ngọn lửa và giá tra tấn. Nhưng lời cầu nguyện duy nhất: "Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn tôi," nâng người ấy cao trên vùng thống khổ, và chiếu sáng dung mạo của người ấy bằng ánh sáng của những khuôn mặt thiên thần.
Hội Thánh ngày nay, và đặc biệt những Hội Thánh mà trong thành viên của chúng bản tính Anh dè dặt chiếm ưu thế, bị tước đoạt nhiều quyền năng bởi sự kìm nén quá mức cảm giác tôn giáo của họ. "Môi tôi sẽ thốt ra lời ngợi khen; môi tôi sẽ vui mừng lớn khi tôi hát cho Ngài; Hỡi Chúa, xin mở môi tôi, và miệng tôi sẽ rao truyền lời ngợi khen của Ngài." Đó là quyết tâm, và đó là ao ước của Thi sĩ. Người ấy thường xuyên kêu gọi lưỡi của mình, mà người ấy gọi là "vinh hiển" của thân thể mình, thức dậy và thốt ra lời cầu nguyện và ngợi khen. "Hãy thức dậy, hỡi vinh hiển của tôi; hãy thức dậy hỡi đàn cầm và đàn hạc." Trong điều này, Thi sĩ đã được những người vĩ đại và sùng kính theo sau, những người đã được kêu gọi, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, "đứng trong chỗ hở, và lấp đầy hàng rào," trong những thời kỳ có tầm quan trọng lớn đối với Hội Thánh. Martin Luther nổi tiếng vì sự khẩn thiết và thường xuyên của những lời cầu nguyện của ông, và đặc biệt những lời thỉnh cầu thầm của ông. Thật dễ dàng và tự nhiên, thậm chí, thật không thể kìm nén đối với ông khi kêu lên với Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay cả khi ở cùng bạn bè, và giữa sự giao tiếp xã hội, ông sẽ bùng nổ thành những lời cầu nguyện thầm. Điều này thường là trường hợp trong những thời kỳ khó khăn cho sự nghiệp Cải Cách. Đức Chúa Trời lúc ấy liên tục hiện diện với linh hồn lo lắng và được vận dụng mạnh mẽ của ông, và ông khẩn nài với Ngài như một người khẩn nài với bạn mình.
Và quyền năng này nằm trong tầm tay của mọi tín hữu. Trong nhà và trên đường, trong đám đông hay trong sự cô độc, Cơ Đốc nhân có thể thì thầm vào tai Đấng Toàn Năng. Thật kỳ diệu biết bao khi bất cứ lúc nào, và dù được bao quanh bởi hàng trăm tạo vật đồng loại của mình, một con cái của Đức Chúa Trời có thể tiến hành giao dịch riêng tư và bí mật nhất với Cha của mình, Đấng thấy trong nơi kín đáo. Đứng trong nơi chợ, và nghe tiếng vo ve bận rộn của con người khắp xung quanh mình, Cơ Đốc nhân vẫn có thể giữ sự giao tiếp với Hữu Thể chủ tể trên mọi sự, và nắm lấy bàn tay chuyển động thế giới. Đặc ân này là gì, nếu chúng ta trân trọng nó và dùng nó như chúng ta nên làm. Chúng ta không bị bắt buộc phải đến một điểm trung tâm nào đó, một Giê-ru-sa-lem hay Méc-ca nào đó, để giữ sự giao tiếp với thiên đàng. "Giờ đến, và bây giờ là," Chúa chúng ta nói, "khi các ngươi sẽ không thờ phượng Cha, không phải trên núi này, cũng không phải tại Giê-ru-sa-lem. Giờ đến, và bây giờ là khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và lẽ thật. Đức Chúa Trời là Thần." Trong bất kỳ phần nào của không gian, và tại bất kỳ điểm nào của thời gian, lời cầu nguyện thầm của linh hồn có thể đến được Tâm Trí Đời Đời, và được Đấng Nghe Lời Cầu Nguyện ban thưởng. [Chú thích: "Những lời cầu nguyện thầm," Thomas Fuller nói, "không chiếm bất kỳ chỗ nào trong linh hồn. Chúng cho tự do gọi mời, đến nỗi trong cùng một lúc người ta có thể theo đuổi nghề nghiệp riêng của mình. Người nông dân có thể phóng ra một lời cầu nguyện thầm, và không làm cho luống cày lệch đi thêm; người thủy thủ không bao giờ kém lái con tàu của mình đúng hướng trong đêm tối nhất. Phải, người lính cùng lúc có thể bắn lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời, và nhắm khẩu súng lục của mình vào kẻ thù, cái này càng trúng đích hơn vì cái kia. Cánh đồng mà ong ăn không hề trống rỗng hơn vì chúng cắn; khi chúng đã ăn no hoa hay cỏ, con bò có thể ăn, con cừu béo lên nhờ những phần còn lại của chúng. Lý do là, vì những nhà hóa học nhỏ bé ấy chỉ chưng cất phần tinh chế của bông hoa, chỉ để lại phần thô hơn của nó. Cũng vậy những lời cầu nguyện thầm không ràng buộc con người vào bất kỳ sự tuân thủ thể xác nào, chỉ bận rộn nửa thuộc linh, khiến chúng phù hợp với việc theo đuổi bất kỳ công việc nào khác."]
Cuộc thảo luận này thúc giục mạnh mẽ Cơ Đốc nhân, sự trau dồi cần mẫn tinh thần cầu nguyện. Nếu người ấy thật sự là một Cơ Đốc nhân, một người được đổi mới, người ấy đã nhận được tinh thần này rồi. Nó không phải được bắt nguồn; nhưng nó phải được nuôi dưỡng và phát triển. Sự trau dồi là công việc vĩ đại trước một người được tái sinh. Điều thánh ấy đã được tạo ra trong tấm lòng của người ấy bởi ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời giờ đây được giao cho người ấy, để chăm sóc và trân trọng bằng ân điển giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Do đó, hãy trau dồi tinh thần cầu nguyện và cầu xin, bằng sự đồng đều và đều đặn trong những sự sùng kính riêng tư, và bằng những lời cầu nguyện thầm thường xuyên với Đức Chúa Trời. Đừng sợ hệ thống và sự đặc biệt, trong vấn đề học cầu nguyện này. Có ít nguy hiểm về hình thức quá mức, trong những phương pháp Tin Lành tự do của chúng ta. Toàn bộ thế giới Tin Lành có thể học được điều gì đó từ người Công giáo Rô-ma, và thậm chí từ người Hồi giáo, về việc tuân thủ trung tín những thời gian và mùa cầu nguyện đã định. Nhiều sự chú ý có lương tâm hơn đến những nghi thức sùng kính riêng tư và công cộng, trong các Hội Thánh của chúng ta, chắc chắn sẽ làm sâu sắc và tăng cường sự tin kính của họ. Và nếu phòng kín được bước vào thường xuyên hơn, thói quen cầu nguyện thầm phổ biến hơn, sự thờ phượng riêng tư trong gia đình và sự thờ phượng công cộng trong nơi thánh được dâng một cách đồng đều hơn, tinh thần cầu xin, và khuynh hướng cầu nguyện, sẽ được phát triển theo cách sẽ làm ngạc nhiên và ban phước cho thế gian không ăn năn.
Sau cái chết của nhà văn Anh đáng chú ý ấy, Ngài Thomas Browne, những quyết tâm sau đây được tìm thấy trong một trong những sổ ghi chép thông thường của ông; và chúng ta trích dẫn chúng ở đây, như một mẫu mực về sự tin kính của thế kỷ mười bảy ấy vốn đã để lại cho thế giới một di sản phong phú về văn học sâu sắc và sùng kính, và như một ví dụ cho một Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại. Người chu đáo và kính sợ Đức Chúa Trời này quyết tâm: "Phải chắc chắn rằng không ngày nào trôi qua, mà không kêu cầu Đức Chúa Trời trong một lời cầu nguyện trang nghiêm, bảy lần trong phạm vi của nó; nghĩa là, vào buổi sáng, và ban đêm, và năm lần ở giữa; được lấy từ lâu từ ví dụ của Đa-vít và Đa-ni-ên, và một sự ăn năn và xấu hổ rằng tôi đã bỏ qua nó quá lâu, khi tôi đọc một cách chú ý về phong tục của người Hồi giáo cầu nguyện năm lần trong ngày. Cầu nguyện và tôn vinh Đức Chúa Trời trong đêm, và giường tối của tôi, khi tôi không thể ngủ: có những lời cầu nguyện thầm ngắn ngủi bất cứ khi nào tôi thức dậy. Cầu nguyện ở mọi nơi mà sự riêng tư mời gọi; trong bất kỳ nhà nào, đường cao tốc hay đường phố; và không biết đường phố hay lối đi nào trong thành phố này mà không thể làm chứng rằng tôi đã không quên Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của tôi trong đó; và rằng không giáo xứ hay thị trấn nào mà tôi đã ở không thể nói điều tương tự. Cầu nguyện hằng ngày và đặc biệt cho những bệnh nhân, và nói chung cho những người khác, bất cứ nơi nào, bất cứ cách nào, và dưới sự chăm sóc của bất cứ ai; và khi bước vào nhà của người bệnh, nói rằng, Sự bình an và lòng thương xót của Đức Chúa Trời ở trong nơi này. Sau một bài giảng, dâng lời tạ ơn, và ao ước một phước lành, và cầu nguyện cho người giảng. Trong thời tiết bão tố, chớp, và sấm, ban đêm hay ban ngày, cầu nguyện xin sự bảo vệ thương xót của Đức Chúa Trời trên mọi người, và lòng thương xót của Ngài trên linh hồn, thân thể, và của cải của họ. Khi nhìn thấy những người đẹp, chúc phước Đức Chúa Trời trong những tạo vật của Ngài, cầu nguyện cho vẻ đẹp của linh hồn họ, và làm giàu cho họ bằng những ân điển bên trong, để tương xứng với vẻ bề ngoài. Khi nhìn thấy những người dị dạng, gửi cho họ những ân điển bên trong, và làm giàu linh hồn họ, và ban cho họ vẻ đẹp của sự sống lại."
Sự cầu xin không ngừng như vậy hẳn phải dẫn đến sự thuộc linh lớn lao. Sự tăng trưởng của một Cơ Đốc nhân không rõ ràng trong gì hơn, so với giọng điệu của những lời cầu nguyện của người ấy. Một sự khiêm nhường, tha thiết, toàn diện, ngắn gọn, và rực rỡ thiên đàng ngày càng tăng trong những sự sùng kính của một tín hữu, là một dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy đang đến gần hơn với vinh hiển, danh dự, và sự bất tử — rằng người ấy đang nhanh chóng chuẩn bị cho một thế giới nơi mọi nhu cầu thuộc linh sẽ được cung cấp đầy đủ, và nơi do đó sự cầu nguyện sẽ chuyển thành lời ngợi khen. Do đó, "hãy cầu nguyện không ngừng," để các ngươi sau này thờ phượng và tôn thờ không ngừng.
BÀI GIẢNG XXIV.
SỰ ĐIÊN RỒ CỦA THAM VỌNG.
Giê-rê-mi 45:5 — "Ngươi tìm những điều lớn lao cho chính mình sao? đừng tìm chúng."
Con người là một tạo vật của những khát vọng. Câu hỏi thường xuyên của người ấy là: Ai sẽ chỉ cho tôi điều tốt nào? Không quan trọng chúng ta thử người ấy trong những tầng lớp cao nhất hay thấp nhất của xã hội, chúng ta thấy người ấy luôn luôn và khắp mọi nơi vươn ra sau một điều gì đó. Thật là sai lầm khi cho rằng tham vọng bị giới hạn trong những A-léc-xan-đơ và Na-pô-lê-ông của thế gian. Ngôi làng ẩn dật nhất cũng có những người khao khát trong làng của mình, mà tâm trí và tấm lòng của họ giãn ra với cùng những cảm xúc về loại vốn đã thúc đẩy "kẻ điên của Ma-xê-đoan" trong sự nghiệp chinh phục của mình từ biển Đen đến sông Ấn, và đã kích thích hoàng đế Pháp qua hàng trăm trận chiến từ Lodi đến Waterloo. Đối với mắt con người, thật vậy, có một sự khác biệt lớn giữa những khát vọng của một Giu-lơ Xê-da và những khát vọng của một chính trị gia quận hạt; nhưng đối với mắt Thiêng liêng thì không có sự khác biệt nào cả. Các nhà toán học nói với chúng ta rằng mọi số hữu hạn đều bị hạ xuống cùng một mức, khi so sánh với vô hạn; rằng mười ngàn hay mười triệu cũng xa vô hạn như mười trăm, hay như mười, hay như một. Trong đạo đức cũng vậy. Tham vọng và những khát vọng của một quân vương trần gian, hay một kẻ chinh phục trần gian, trong mắt Đấng từ đời đời đến đời đời, cũng không đáng kể như những cuộc đấu tranh của một chính trị gia trong làng để đạt được một chức vụ trong làng, hay những lao nhọc của một triệu phú để thêm vài ngàn nữa vào kho báu của mình.
"Đời sống chúng ta qua nhiều cảnh khác nhau được vẽ nên,
Và bị quấy rầy bởi những lo lắng tầm thường;
Trong khi tư tưởng đời đời của Ngài vận động
Những công việc không bị xáo trộn của Ngài."
Nếu chúng ta chỉ có thể nhìn đời sống con người từ vị trí của đời đời, và đo lường nó bằng thang đo của vô hạn, chúng ta sẽ nhận thức rằng sự phân biệt thông thường mà chúng ta tạo ra giữa những điều lớn lao và những điều nhỏ bé của đất không phải là một sự phân biệt thật; và rằng mọi tham vọng của con người, dù là của một vị vua hay một nông dân, đều là cùng một nỗ lực nghèo nàn và vô ích của một tạo vật để vượt qua một đường ranh mà sắc lệnh của Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời đã khiến người ấy không thể vượt qua. "Người ở bậc thấp là hư không, và người ở bậc cao là dối trá; đặt lên cân, tất cả họ đều là hư không."
Tiên tri Giê-rê-mi, trong bản văn, nhận biết khuynh hướng này của con người đối với những khát vọng quá mức và tham vọng, và cảnh báo chống lại nó. "Ngươi tìm những điều lớn lao cho chính mình sao? đừng tìm chúng." Việc đặt một câu hỏi như vậy hàm ý rằng đây là điểm yếu và tội lỗi chung của con người. Như thể ông đã nói: "Ngươi có phải là một trong đám đông chung của nhân loại, và mắt ngươi có bị hoa mắt bởi những khải tượng vinh quang, hay khoái lạc không? Ngươi có đang vươn ra sau một thước đo không giới hạn của điều thiện trần gian không? Ngươi có đang tìm lời khen ngợi của con người, chứ không phải lời khen ngợi của Đức Chúa Trời không? sự hưởng thụ thế tục, chứ không phải phước hạnh thiên đàng sao? Hãy ngừng cuộc đấu tranh này và nỗ lực tìm điều thiện vững chắc trong tạo vật." Vậy chúng ta hãy xem xét một số lý do để không khao khát những "điều lớn lao" của đất và thời gian; một số sự ngăn cản tham vọng thế gian.
I. Lý do đầu tiên để không tìm những điều lớn lao của đất và thời gian là, chúng sẽ không được đạt đến. Chúng ta không phủ nhận rằng năng lượng và sự kiên trì của một người tham vọng sẽ hoàn thành những kết quả lớn lao, nhưng chúng ta khẳng định một cách tự tin rằng người ấy sẽ không bao giờ đạt được điều người ấy ao ước. Vì những ao ước của người ấy liên tục chạy trước những thành tựu của người ấy, đến nỗi càng đạt được nhiều người ấy càng muốn nhiều hơn. Người ấy không bao giờ thu thập được "điều lớn lao" mà người ấy đang tìm kiếm, theo cách ngồi xuống lặng lẽ và tận hưởng sự mãn nguyện trong lòng. A-léc-xan-đơ, chúng ta được bảo, sau khi đã chinh phục toàn bộ thế giới đã biết lúc bấy giờ, đã khóc trong thất vọng vì không còn thế giới nào nữa để người ấy tràn qua và khuất phục. Hoạt động của nguyên tắc này được thấy rất rõ ràng trong phạm vi hẹp hơn của đời sống riêng tư. Một thanh niên bắt đầu đời sống với khát vọng sau của cải. Đây là "điều lớn lao" mà người ấy tìm kiếm. Đây là đỉnh cao của tham vọng của người ấy. Chúng ta sẽ giả định rằng người ấy giới hạn số tiền mà người ấy tìm kiếm ở một trăm ngàn đô-la. Sau một vài năm lao nhọc và tiết kiệm, người ấy đạt được nó. Nhưng số tiền này không còn là một "điều lớn lao" đối với người ấy nữa. Bây giờ nó thực sự ở trong tay người ấy, nó trông nhỏ bé, rất nhỏ bé. Giới hạn được mở rộng, và người ấy khao khát trở thành một triệu phú. "Điều lớn lao" mà người ấy giờ đây tìm kiếm là một triệu kho báu. Điều này cũng được bảo đảm, nhưng với cùng một kết quả. "Điều lớn lao" lại teo nhỏ khi nó thực sự ở trong sở hữu của người ấy, và người ấy một lần nữa mở rộng giới hạn của mình, chỉ để gặp cùng một thất vọng, trừ khi cái chết ngắt lời người ấy với lời nói nghiêm khắc: "Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại, và rồi những điều ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?"
Theo cách này, rõ ràng rằng người tìm kiếm những điều lớn lao ở đây trên đất sẽ không bao giờ đạt được chúng. Người ấy đang đuổi theo chân trời của mình. Người ấy đang cố gắng nhảy khỏi bóng của chính mình. Nhanh như người ấy tiến lên, chân trời lùi lại khỏi người ấy; càng nhảy xa, bóng của người ấy càng rơi xa hơn. Ước lượng của người ấy về điều gì là một "điều lớn lao" liên tục thay đổi, đến nỗi tuy tương đối với những người khác người ấy đã tích lũy của cải, hay đạt được quyền lực và danh tiếng trần gian, nhưng tuyệt đối, người ấy không gần hơn với ao ước của lòng mình — không gần hơn với một điều thiện thỏa mãn — so với lúc bắt đầu sự nghiệp của mình. Không, đó là lời chứng của nhiều người, rằng vài món lợi đầu tiên được tạo ra lúc bắt đầu đời sống đến gần hơn với việc lấp đầy những ao ước của tâm trí, và đi kèm với nhiều sự mãn nguyện thực tế hơn, so với hàng ngàn và hàng triệu tiếp nối chúng.
"Như một người nghĩ trong lòng mình, người ấy là như vậy." Giá trị của mọi điều thiện trần gian phụ thuộc hoàn toàn vào những quan điểm và cảm xúc mà chúng ta nuôi dưỡng về nó. Không có giá trị cố định và không thay đổi trong những sự thuộc thời gian, như có trong những sự đời đời. Do đó điều có vẻ vĩ đại và đáng ao ước đối với chúng ta hôm qua, có vẻ nhỏ bé và không đáng ao ước hôm nay. Giống như con tắc kè, nó đổi màu tùy theo chúng ta nghiêng trên nó, và chiếu ánh sáng hay bóng râm lên nó. Người yêu Đức Chúa Trời và lẽ thật, yêu một đối tượng vẫn như vậy hôm qua, hôm nay, và mãi mãi. Nhưng người yêu của cải, hay khoái lạc, hay danh tiếng, yêu một đối tượng liên tục thay đổi và biến đổi. Đức Chúa Trời luôn vĩ đại, và luôn tốt lành; và tấm lòng đã lấy Ngài làm phần tối cao của mình không bao giờ thấy Ngài thiếu hụt những kỳ vọng của nó. Nhưng người gắn tình cảm của mình với những sự được thấy, và thuộc thời gian, phải chịu một chuỗi thất vọng liên tục. Nhanh như một điều được đạt đến, nó chứng tỏ khác với điều đã dự đoán, và nhường chỗ cho một điều khác, mà đến lượt nó bị đuổi theo, và đến lượt nó bị ném đi trong sự chán ghét khi đạt được.
"Chúng ta thấy, vậy, rằng một điều thật sự vĩ đại không thể được bảo đảm trong phạm vi của đất, và giác quan, và thời gian, vì không có điều thật sự vĩ đại nào trong phạm vi này. Có nhiều điều có vẻ vĩ đại trong khi cuộc đấu tranh vì chúng đang diễn ra; nhưng không có một điều duy nhất nào trong vương quốc rộng lớn của tạo vật mà tuyệt đối vĩ đại. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là vĩ đại. Không gì ngoài sự xuất sắc vô hạn và đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời đủ lớn cho những ao ước của một hữu thể bất tử như con người. Vì vậy, tiên tri có thể nói với mọi người tham vọng và khao khát, dù sự khao khát của người ấy vươn ra sau của cải, khoái lạc, hay quyền lực: 'Ngươi tìm những điều lớn lao cho chính mình sao? đừng tìm chúng.'"
II. Lý do thứ hai để không tìm những điều lớn lao là, nếu chúng có thể đạt được chúng sẽ làm hỏng linh hồn. Thật đáng sợ khi quan sát sự nhanh chóng mà tính cách của một người suy thoái khi người ấy bảo đảm được đối tượng của ao ước của mình, khi đối tượng là một đối tượng thuần túy trần gian, và ao ước là một ao ước thuần túy ích kỷ. Hãy lấy, để minh họa, sự nghiệp của thiên tài quân sự mà chúng ta đã ám chỉ đến. Na-pô-lê-ông Bô-na-pác tìm kiếm "những điều lớn lao." Ông nhắm đến một đế quốc phổ quát ở châu Âu. Và đúng theo tỉ lệ khi ông đến gần đối tượng của những khát vọng của mình, ông lùi xa khỏi trạng thái tâm trí và tấm lòng vốn phải đặc trưng cho một tạo vật phụ thuộc của Đức Chúa Trời. Chúng ta không ám chỉ nhiều đến những thói xấu và tội ác bên ngoài — dù đời sống của vị đại tướng sẽ không chịu được sự kiểm tra trong chi tiết này — bằng sự chai lì dần dần của những cảm xúc nhân đạo, và sự tự tôn cao giống Lu-xi-phe ấy, đã biến đổi chàng trai trẻ người Cóc-xơ với những ao ước và mục đích tương đối vừa phải, thành linh hồn tham lam và chuyên chế nhất từng sống trên đất. Sự nhu mì và khiêm nhường là những nét thuộc về mọi tạo vật hữu hạn và phụ thuộc; và Đấng đã đến trên đất để minh họa sự hoàn hảo của bản tính con người đã nói với cả thế giới: "Hãy mang lấy ách của Ta, và học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng." Nhưng ai có thể nghĩ đến sự nhu mì và sự phụ thuộc khiêm nhường vào Đức Chúa Trời, liên quan đến tính cách của Na-pô-lê-ông? Trái lại, chúng ta luôn liên kết ông với những bán thần ngoại giáo ấy, những Ti-tan bão tố thiên đàng ấy, những kẻ giống như Lu-xi-phe của Kinh Thánh là chính sự hiện thân của kiêu ngạo và tham vọng. Nhưng một tinh thần như vậy là loài tính cách con người tệ nhất. Nó là hình thức thờ thần tượng mãnh liệt nhất — thờ cái tôi và thờ chính mình. Nó là hình thức kiêu ngạo kiêu căng và thách thức nhất. Nó sẽ leo lên các tầng trời. Nó sẽ truất ngôi Đấng Đời Đời.
Cùng một hiệu quả của thành công thuần túy thế tục cũng được thấy trong những bước đi của đời sống thường ngày. Hãy đưa mắt nhìn quanh vòng tròn mà bạn di chuyển, và chọn ra những người tham lam nhất của cải trần gian, và thành công nhất trong việc đạt được nó, và họ có phải là những người ích kỷ nhất mà bạn biết không? Tính cách của họ có đều đặn suy thoái khi năm tháng trôi qua không? Họ không trở nên kém tham lam và keo kiệt hơn, vì thành công của họ; mà, trái lại, sự thèm muốn của họ tăng lên nhờ những gì nó nuôi dưỡng. Sự kiện mà chúng ta đã ám chỉ đến đạt được một sự minh họa đáng chú ý, trong trường hợp của họ. Ngay lúc "điều lớn lao" mà họ đã tìm kiếm thực sự đến trong sở hữu của họ, nó có vẻ là một điều nhỏ; họ không hài lòng với nó, và mở rộng giới hạn của mình. Điều này làm tăng cường những khao khát của họ; và điều này thúc đẩy họ đến những nỗ lực còn co giật hơn. Họ đè bẹp mọi thứ đứng trên đường của họ, và chống đối họ trong việc đạt được những dự án của họ, và do đó có được một tính khí kiêu ngạo và đòi hỏi khiến họ đáng ghét và bị ghét.
Chính ở đây, chúng ta thấy lợi ích đạo đức của những thất bại và thất vọng. Nếu loài người đồng đều thành công trong việc tìm kiếm "những điều lớn lao;" nếu mọi người tìm của cải đều đạt được của cải, và mọi người nắm lấy quyền lực đều đạt được quyền lực, và mọi người thèm khát danh tiếng đều trở nên nổi tiếng; thế giới sẽ là một địa ngục, và tính cách và hạnh phúc của con người sẽ bị hủy hoại. Phình lên bởi chiến thắng liên tục, và một cảm giác ưu việt, những người thành công sẽ quay tay chống lại nhau, như trong những cuộc chiến của những người khổng lồ trước trận lụt. Sẽ không có sự tự kiềm chế, không quan tâm đến phúc lợi của người khác, không ước lượng vừa phải và công bằng về thế gian này, và không chú ý đến đời sống tương lai. Không gì ngoài những thất bại và thất vọng vốn chen chúc sự nghiệp của con người trên đất, ngăn cản thế giới trở thành một sân khấu của những phe phái tranh chấp vốn cuối cùng sẽ hủy diệt lẫn nhau. Người này bị hạ xuống từ sự giàu có đến nghèo khó, và người ấy trở nên phục tùng, và vừa phải, và hợp lý trong tính khí của mình. Người kia thất bại trong việc đạt đến đỉnh cao của tham vọng của mình, và lặng lẽ ổn định trong một phạm vi lao động hữu ích và hạnh phúc. Như vậy sự quan phòng của "Đức Chúa Trời duy khôn ngoan" giáo dục con người tham vọng và tham lam thành sự tỉnh táo, và một ước lượng sáng suốt về cả những điều lớn lao lẫn những điều nhỏ bé của sự tồn tại thoáng qua này.
III. Lý do thứ ba để không tìm "những điều lớn lao" nằm trong sự kiện rằng, "những điều lớn lao," trong chừng mực chúng được đạt đến trong thế gian này, thường được đạt đến một cách gián tiếp. Sau-lơ con của Kích được cha mình sai đi tìm những con lừa đã lạc, nhưng ông tìm thấy một vương quốc thay vào đó. Thất vọng trong việc tìm kiếm những con vật bị mất, ông đến với tiên tri Sa-mu-ên để biết tin tức, và Sa-mu-ên xức dầu cho ông làm vua trên Y-sơ-ra-ên. Ông đã không đạt được điều ông đi tìm, mà một điều vĩ đại hơn và tốt hơn. Điều này minh họa cách thức mà "những điều lớn lao" thường được thu thập trong thế gian này. Chúng đến một cách gián tiếp.
Hãy nhìn vào lịch sử văn học, và xem điều này được minh họa như thế nào. Những sáng tạo thành công nhất của lý trí và trí tưởng tượng con người hiếm khi là những sản phẩm có chủ ý, và được thấy trước của người ấy. Những tác giả vĩ đại đã ngạc nhiên về thành công của mình; nếu, thật vậy, thành công đến với họ trong đời sống của họ. Nhưng thường hơn danh tiếng của họ là sau khi chết, và tai của họ không bao giờ nghe một nốt nào của bài ca chiến thắng dâng lên từ những thế hệ tiếp nối vốn bị mê hoặc bởi thiên tài của họ. Sếch-xpia và Milton không bao giờ đọc một lời phê bình nào về chính những tác phẩm của họ; và ngày nay họ không biết gì về, cũng không quan tâm đến danh tiếng đi kèm họ trên hành tinh nhỏ bé này. Wordsworth viết cho một người bạn đã chúc mừng ông về sự đánh giá mà thơ của ông được giữ: "Tôi đang đứng trên bờ của đại dương bao la mà tôi phải sớm ra khơi; tôi phải nhanh chóng không còn nhìn thấy bờ biển; và tôi không thể, một lần, đã quan niệm được tôi ít bị quấy rầy biết bao bây giờ bởi suy nghĩ về việc những người còn ở lại trên bờ ấy có thể nhìn thấy tôi trong thời gian dài hay ngắn." Nói chung, những tác giả vĩ đại đã để lại một điều gì đó được viết cho những thời đại sau đến nỗi con người sẽ không sẵn lòng để nó chết, không phải vì họ nhắm một cách có chủ ý, và với một nỗ lực căng thẳng, vào một kết quả như vậy, mà vì trong việc theo đuổi những mục đích khác — trong việc đi theo những sở thích và xung động của chính họ, hay ao ước của họ được hữu ích cho đồng loại của mình — kết quả này đến với họ trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Một trong những nhà thơ hiện đại nổi tiếng nhất đã nói — một người đã nhảy vào sự nổi tiếng trong đời sống của mình, mà không có bất kỳ mục đích định trước nào, hay bất kỳ nỗ lực lao nhọc nào cho mục đích này — "Tôi thức dậy một buổi sáng và thấy mình nổi tiếng."
Hãy nhìn, một lần nữa, vào những vòng tròn thương mại và buôn bán, và quan sát tần suất thành công vĩ đại và lâu dài đến một cách tình cờ, hơn là hệ quả của những mục đích và kế hoạch định trước. Người ấy nhắm đơn giản vào việc chu toàn những bổn phận của mình đối với gia đình, đối với nhà nước, và đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Người ấy không đặt ra kế hoạch nào cho việc thu thập một tài sản khổng lồ, mà cố gắng cung cấp cho những nhu cầu hiện tại và tương lai của những người phụ thuộc vào mình, với sự thận trọng và vừa phải. Tuy nhiên người ấy đã đạt được nhiều hơn nhiều so với điều người ấy đã tính toán. Của cải đến với người ấy nhanh chóng, và điều mà người ấy đã không tham lam tìm kiếm, và mà người ấy không bao giờ một chút nào thèm thuồng với cảm giác của một kẻ keo kiệt, là kết quả thực tế của sự nghiệp của người ấy trong thế gian.
Những lời của Chúa chúng ta là đúng liên quan đến những sự thế tục, cũng như những sự thiêng liêng: "Ai tìm được sự sống của mình sẽ mất nó; và ai mất sự sống của mình sẽ tìm được nó." Nếu chúng ta trực tiếp tìm "những điều lớn lao," chúng ta sẽ thất bại trong việc đạt được chúng. Có một vài ngoại lệ cho quy tắc chung này, thật vậy; nhưng một sự quan sát cẩn thận về diễn tiến thông thường của các sự kiện sẽ cho thấy, rằng danh tiếng, của cải, và những phước lành thế tục nói chung, rơi vào những người không đặc biệt lo lắng về chúng — những người theo đuổi những mục đích của đời sống với sự khôn ngoan và vừa phải, và được sự Quan Phòng Thiêng liêng ban thưởng bằng một phần dư của điều thiện thuộc thời gian vốn không tạo thành phần nào trong những mục đích và kỳ vọng ban đầu của họ. Ngược lại, đại đa số những người đặt danh tiếng, của cải, hay khoái lạc, làm thần tượng của mình, và làm cho mọi thứ phục tùng việc đạt được nó, đã thất vọng một cách khốn khổ. Họ được định sẵn để thất bại không thể tránh khỏi. Vì, trong trường hợp họ đạt được đối tượng lấp lánh mà họ nhắm đến, nó trở nên nhợt nhạt và mờ đục trong sở hữu của họ, giống như côn trùng nhỏ rạng rỡ mà đứa trẻ đuổi theo trong buổi tối mùa hè, và nắm chặt trong tay mình, chỉ để tìm một con bọ đen và ghê tởm. Và trong trường hợp họ thất bại hoàn toàn, trong việc bảo đảm giải thưởng mà họ tìm kiếm, những nỗ lực lo lắng và co giật của họ sau nó chỉ để lại họ mệt mỏi, và chán ghét đời sống con người.
Ngươi tìm, vậy, những điều lớn lao cho chính mình sao? đừng tìm chúng. Chúng sẽ không đến bằng phương pháp này. Trước hết hãy tìm vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài; và rồi tất cả những điều nhỏ bé này, mà thế gian và tấm lòng con người bị lừa dối gọi là "những điều lớn lao," sẽ được thêm cho ngươi. Hãy trung tín với những bổn phận của ngươi trong gia đình, trong nhà nước, và trong Hội Thánh, và rồi thước đo những phước lành thế tục vốn sẽ tích lũy cho ngươi tự nó, sẽ vượt quá mọi điều ngươi có khả năng đạt được ngay cả bằng những nỗ lực chìm đắm và bạo lực nhất dành cho mục đích duy nhất là đạt được chúng. Nếu ngươi muốn mất sự sống của mình, ngươi sẽ tìm được nó; nhưng nếu ngươi khăng khăng tìm sự sống của mình, ngươi sẽ mất nó.
IV. Lý do thứ tư để vâng theo lời cấm của bản văn được tìm thấy trong sự kiện rằng, nỗi buồn lớn lao nảy sinh từ những khát vọng lớn lao, khi những khát vọng ấy không đạt được. Chỉ có một loài khát vọng không làm mệt mỏi và bào mòn linh hồn, và đó là, sự khao khát và tiếng kêu của linh hồn sau Đức Chúa Trời. "Như con nai khát khao những suối nước, linh hồn tôi cũng khát khao Ngài, hỡi Đức Chúa Trời." Ao ước được bày tỏ trong những lời này của Thi sĩ không bao giờ có thể làm thỏa mãn, hay làm chán ghét tinh thần con người, vì lý do Đức Chúa Trời là phần thật và chân thật, điều thiện thực chất, đời đời của tạo vật. Nhưng mọi khát vọng khác làm nản lòng và làm thất vọng cuối cùng. "Ai tăng thêm tri thức thì tăng thêm nỗi buồn." Nỗi buồn và u sầu của người có học thức được biết rõ. Một trong những tâm trí cân bằng nhất trong lịch sử văn học, đặc biệt điềm tĩnh và cân bằng theo bản tính, và đặc biệt thoát khỏi những xung động đam mê và bão tố, đã thú nhận lúc cuối một đời sống dài tám mươi năm rằng ông chưa bao giờ trải nghiệm một khoảnh khắc nghỉ ngơi chân thật. [Chú thích: Goethe: Conversations by Eckermann, tr. 58.] Humboldt, người đã khảo sát vũ trụ, và người đã dâng một đời sống dài cho sự chiêm ngưỡng điềm tĩnh về những quá trình của thiên nhiên, và đã giữ mình xa khỏi những tỉnh đam mê và kích động của văn học con người, đã nói trong năm thứ tám mươi của mình: "Tôi sống không hy vọng, vì quá ít trong những gì tôi đã đảm nhận mang lại một kết quả thỏa mãn." Đây là hình phạt mà những tâm trí tham vọng trả cho việc tìm kiếm "những điều lớn lao." Có một khát vọng vô hạn, và một sự thực hiện vô cùng nhỏ bé. Giờ chết, và những bóng đổ xuống của một sự tồn tại đời đời, và một định mệnh đời đời, mang khát vọng và sự thực hiện vào sự tương phản khủng khiếp. Những sự kiện và kinh nghiệm như vậy trong lịch sử của những người nổi bật lặp lại một cách ấn tượng nhất lời cấm của tiên tri: "Ngươi tìm những điều lớn lao cho chính mình sao? đừng tìm chúng."
Hãy đi xuống, một lần nữa, vào phạm vi của đời sống tích cực, và thấy cùng một nỗi buồn từ cùng một tiến trình. Hãy nhìn người đàn ông thương mại và buôn bán ấy, người đã dành đời sống của mình cho những doanh nghiệp khổng lồ, và, chúng ta sẽ giả định, thành công, và người giờ đây đến gần ngôi mộ. Hãy hỏi người ấy khát vọng so sánh với sự thực hiện như thế nào. Người ấy đã hoàn thành, chúng ta sẽ cho rằng, điều người ấy đã đảm nhận. Những kết quả của năng lượng và khả năng của người ấy được biết, và nhìn thấy bởi mọi người trong vòng tròn và cách sống của người ấy. Những người liên kết của người ấy đã ca ngợi người ấy, và vẫn ca ngợi người ấy; vì người ấy đã làm tốt cho chính mình, và cho mọi người liên quan đến người ấy. Nhưng người ấy viết sự hư không lên tất cả. Khi người ấy nghĩ về mọi nhiệt và sốt của đời sống của mình, mọi tính toán và lao nhọc lo lắng của người ấy ngày và đêm, mọi sự hy sinh tiện nghi thể chất của người ấy và sự cải thiện tinh thần và đạo đức, và rồi nghĩ về những kết quả thực tế của tất cả — vài triệu kho báu, vài ngàn mẫu Anh, hay vài trăm ngôi nhà — người ấy than khóc sự mê muội của mình, và nguyền rủa sự điên rồ của mình. Người ấy nhận thức rằng nỗi buồn lớn lao nảy sinh từ một khát vọng lớn lao, khi khát vọng ấy chấm dứt trên những sự được thấy và thuộc thời gian.
Như vậy, vậy, là những sự ngăn cản tham vọng. Đây là những lý do để chú ý đến lời cấm của tiên tri, không tìm những điều lớn lao của đất. Chúng sẽ không được đạt đến, vì nhanh như chúng đến trong sở hữu chúng mất giá trị của chúng. Nếu chúng có thể được đạt đến, chúng sẽ làm hỏng linh hồn, bằng kiêu ngạo và tự tôn cao quá mức. Trong chừng mực chúng được đạt đến một phần và xấp xỉ, đó là bằng sự gián tiếp, và không phải bằng những mục đích và mục đích định trước. Và, cuối cùng, một nỗi buồn lớn lao luôn nảy sinh từ một khát vọng lớn lao không được thỏa mãn.
1. Trong ánh sáng của chủ đề này và sự thảo luận của nó, chúng ta nhận thức, trước hết, tính tội lỗi của tham vọng. Một số người nói về một "tham vọng thánh;" nhưng không có điều như vậy, cũng như không có kiêu ngạo thánh, hay tham lam được thánh hóa. Tham vọng, như từ nguyên của từ biểu thị, là một phương pháp quanh co (ambio). Nó không phải là sự tìm kiếm thẳng thắn sau một điều tốt, đơn giản vì nó tốt; mà nó là nỗ lực vòng vo để đạt được một "điều lớn lao," vì lợi ích cá nhân mà nó mang lại. Nếu học sinh lao nhọc theo đuổi tri thức, không phải vì chính nó mà vì nó mang danh tiếng và lợi ích thế gian theo nó, người ấy là một học sinh tham vọng. Người ấy không tiến thẳng đến dấu, và thu thập học vấn vì nó tốt trong chính nó, mà để người ấy có thể biến nó thành một phương tiện thuần túy cho một mục đích xa hơn nào đó. Nếu một người tìm tôn giáo, không phải vì nó xuất sắc trong nội tại, mà để địa vị của người ấy trong xã hội có thể được nâng cao, người ấy bị thúc đẩy bởi một động cơ tham vọng. Người ấy không di chuyển thẳng và trực tiếp về phía điều tốt, và chọn nó vì sự xuất sắc thuần khiết của chính nó. Không thể một tinh thần như vậy là đức hạnh, hay thuộc bản tính của đức hạnh. Trái lại, nó tội lỗi ở mức tối đa, vì nó là chính bản chất của tính ích kỷ và kiêu ngạo. Một người như vậy dùng mọi điều tốt, và mọi điều lớn lao, của thế gian này và thế gian sắp đến, như những phương tiện thuần túy cho việc hoàn thành những mục đích riêng tư và tham vọng của mình. Chính bởi tội lỗi này, mà các thiên thần đã sa ngã. Họ không bằng lòng với việc yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đáng yêu, và vâng theo luật pháp vì luật pháp thánh, công chính và tốt lành. Họ ao ước đạt được một lợi ích riêng tư và cá nhân nào đó, tách biệt khỏi, và trên và ngoài niềm vui, sự bình an, và phước hạnh của việc phục vụ Đức Chúa Trời vì chính Ngài. Và tổng lãnh thiên thần sa ngã đã thúc ép cha mẹ đầu tiên của chúng ta, với cùng một động cơ. Ông hứa với họ rằng nếu họ ăn trái cây bị cấm, họ sẽ "giống như các thần." Ông đánh thức trong họ cảm giác tham vọng, và bởi tham vọng họ, cũng vậy, đã sa ngã.
2. Thứ hai, chúng ta thấy trong ánh sáng của chủ đề này, sự phước hạnh hoàn toàn và trọn vẹn của những người thoát khỏi mọi mục đích tham vọng và những mục đích ích kỷ; những người có thể nói: "Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất mà tôi ao ước ngoài Ngài. Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là sức mạnh của lòng tôi, và phần của tôi mãi mãi." Chúng ta không thể tìm thấy một hạnh phúc hoàn hảo trên đất, vì chúng ta không thể tìm thấy một linh hồn hoàn toàn không tham vọng và không ích kỷ. Những người tốt nhất sẽ thú nhận rằng những tàn dư còn lại của tội lỗi A-đam này, ao ước này được giống như các thần, sự căng thẳng này sau sự ưu việt, liên tục khuấy động trong họ, và can thiệp vào sự bình an và niềm vui thuộc linh của họ. Và họ khao khát thời gian khi họ sẽ được thỏa mãn với hình ảnh Thiêng liêng; khi họ sẽ không ghen tị chút nào với hạnh phúc và những đặc ân của người khác; không, khi họ sẽ không bị quấy rầy chút nào khi thấy người khác được đặt trên họ. Vì đó sẽ là trạng thái cảm giác trong thế giới thiên đàng. Tinh thần của một người công chính được làm cho trọn vẹn, người được thỏa mãn từ chính mình vì người ấy được thỏa mãn trong Đức Chúa Trời, không ghen tị với sự tôn cao của thiên thần trên người ấy; thiên thần không cảm thấy đau đớn ghen tị khi thấy chê-ru-bim cao hơn chính mình; chê-ru-bim không ganh tị với sê-ra-phim vinh hiển và niềm vui của người ấy; và không ai trong tất cả những điều này có ao ước nhỏ nhất kéo tổng lãnh thiên thần xuống khỏi vị trí cao cả của người ấy trong hệ thống cấp bậc thiên đàng. Mỗi và mọi cấp bậc của những trí tuệ hạnh phúc này biết rằng Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại và vinh hiển hơn vũ trụ của Ngài, và trong Ngài tất cả họ vui thích theo thước đo quyền năng và khả năng của họ.
Và chỉ khi tinh thần này làm sống động tấm lòng của những Cơ Đốc nhân ở dưới đây, Hội Thánh mới giống trạng thái thiên đàng. Nhưng, than ôi! Ép-ra-im ghen tị với Giu-đa, và Giu-đa quấy rầy Ép-ra-im, và vương quốc của Đấng Cứu Chuộc nhu mì và khiêm nhường bị xé rách bởi những cuộc đấu tranh nội bộ. Và tấm lòng của tín hữu cá nhân cũng bị xé rách bởi một cuộc đấu tranh nội bộ. Thật khó biết bao để vâng theo lời cấm của Thánh Gia-cơ: "Hãy để anh em ở bậc thấp vui mừng vì mình được tôn cao, nhưng người giàu vì mình bị hạ thấp." Thật khó biết bao để ngừng tìm "những điều lớn lao," và trong sự chu toàn đơn giản, tin kính, có lương tâm những bổn phận hằng ngày, trước hết tìm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thoát khỏi mọi kiêu ngạo và mọi tham vọng.
Nhưng "đến nước này cuối cùng chúng ta phải đến." Đến khung tâm trí này chúng ta được Đấng Cứu Chuộc của chúng ta triệu tập, và đến điều này chúng ta phải đạt được. Do đó hãy trau dồi tính khí nhu mì và khiêm nhường này. Bằng lời cầu nguyện và cầu xin; bằng cách liên tục nhớ rằng những sự được thấy là thuộc thời gian; bằng sự suy ngẫm thường xuyên về sự hư không của đất và của con người như kẻ phải chết, và về vinh hiển và sự đời đời của những đối tượng thiên đàng; bằng những phương pháp như vậy, và chỉ bằng những phương pháp như vậy, chúng ta có thể loại bỏ kiêu ngạo và tham vọng của mình, và vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bởi tiên tri của Ngài: "Ngươi tìm những điều lớn lao cho chính mình sao? đừng tìm chúng."
BÀI GIẢNG XXV.
MỌI CƠ ĐỐC NHÂN LÀ CON NỢ ĐỐI VỚI NGƯỜI NGOẠI ĐẠO.
Rô-ma 1:14 — "Tôi mắc nợ cả người Hy Lạp, lẫn người dã man; cả người khôn ngoan, lẫn người không khôn ngoan."
Đây là lý do mà sứ đồ Phao-lô gán cho sự sẵn lòng của mình đi đến Rô-ma, hay đến tận cùng trái đất, để giảng Phúc Âm của Đấng Christ vốn là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin nó. Ông là một con nợ. Ông nợ Phúc Âm cho thế gian. Nhưng Thánh Phao-lô không ở dưới bất kỳ sự mắc nợ đặc biệt và riêng biệt nào, trong chi tiết này, đến nỗi làm cho vị trí của ông khác với vị trí của bạn và tôi. Chúng ta quá dễ coi các tiên tri, và sứ đồ, và những người tử đạo, như giữ một mối quan hệ khác với công việc truyền giáo thế gian so với mối quan hệ mà những Cơ Đốc nhân bình thường duy trì; và rằng do đó Quản Gia Vĩ Đại sẽ không đòi hỏi Hội Thánh nói chung một sự hy sinh bản thân trọn vẹn như vậy trong việc này, như Ngài đã đòi hỏi những người giảng đạo đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Môn đồ lười biếng sẵn sàng kết luận rằng mình không được kêu gọi thực hành một sự tự phủ nhận vì các công tác truyền giáo Cơ Đốc vốn tốn kém mình, và đòi hỏi mình, chỉ vì mình không phải là một nhà truyền giáo. Nếu mình đã quyết định dâng đời sống của mình cho việc giảng Phúc Âm cho người ngoại đạo, thì sẽ có một nghĩa vụ đặc biệt đặt lên mình; nhưng vì không quyết định như vậy, mối quan hệ của mình với công việc vĩ đại của các công tác truyền giáo, mình nghĩ, xa xôi và không quan trọng. Đó là lý luận vô thức của quá nhiều người trong Hội Thánh Cơ Đốc; và do đó công việc vốn thân thiết nhất với tấm lòng của Đấng Christ lại tiến triển quá ít trong thế gian, so sánh với số lượng lớn và những nguồn lực to lớn của Hội Thánh Cơ Đốc.
Nhưng không có sự phân biệt nào giữa các Cơ Đốc nhân, cũng như giữa các cá nhân, với Đức Chúa Trời. Mọi Cơ Đốc nhân đều đứng trên cùng một vị trí, liên quan đến công việc truyền giáo thế gian. Tất cả họ đều là những con nợ. Mỗi thành viên cá nhân của Hội Thánh Cơ Đốc nợ Phúc Âm cho nhân loại. Mỗi và mọi môn đồ của Đấng Christ phải nói cùng với Thánh Phao-lô: "Tôi mắc nợ cả người Hy Lạp lẫn người dã man, cả người khôn ngoan lẫn người không khôn ngoan." Vậy chúng ta hãy xem xét trước hết bản tính và sức mạnh của động cơ đặc biệt ấy để lao động cho sự lan truyền Phúc Âm vốn được trình bày trong bản văn.
Cảm giác mắc nợ, trong một tâm trí đáng kính, là một cảm giác mạnh mẽ. Nó nằm dưới mọi thương mại và buôn bán của thế gian, và là lò xo thúc đẩy mọi bánh xe của công việc thế tục. Con người nợ nhau những khoản tiền, và nỗ lực chu toàn những nghĩa vụ này tạo nên tổng số và thực chất của đời sống nông nghiệp, sản xuất, và thương mại. Do đó, bất cứ điều gì gây tổn hại đến tình cảm của nghĩa vụ tiền bạc đều giáng một đòn vào sự thịnh vượng tiền bạc của một quốc gia; trong khi mọi điều góp phần làm sâu sắc và tăng cường tình cảm này đều thúc đẩy sự giàu có quốc gia. Giả sử rằng vì một lý thuyết sai lầm nào đó trong đạo đức, hay một số hoạt động mạnh mẽ của tính ích kỷ con người, toàn bộ cộng đồng thương mại nên mất sự tôn trọng đối với các hợp đồng, và lời hứa, và nghĩa vụ thuộc mọi loại; giả sử rằng cảm giác mắc nợ nên chết đi, và một sự thờ ơ hoàn toàn đối với các khoản nợ nên thay thế nó; sự tê liệt hoàn toàn nào trong mọi bộ phận thương mại và buôn bán sẽ xảy ra. Điều này đôi khi được thấy trên quy mô nhỏ, tại một cuộc khủng hoảng đặc biệt nào đó. Một sự đảo lộn thương mại đôi khi xảy ra trong một quốc gia nhất định, hay một phần nhất định của một quốc gia, vì danh dự thương mại đã suy giảm. Con người mất niềm tin vào nhau, vì họ thấy, hay nghĩ họ thấy, một đạo đức lỏng lẻo, một lý thuyết sai lầm về sự mắc nợ, len lỏi vào và ảnh hưởng đến đồng loại của họ; và hệ quả là sự từ chối mua hay bán. Và như vậy mọi bánh xe của công việc đều bị chặn lại.
Nhưng quyền năng của tình cảm này được thấy rất rõ ràng trong trường hợp của cá nhân. Khi một người cao thượng và nghiêm ngặt đáng kính đã một cách hợp pháp rơi vào những nghĩa vụ nhất định, có một áp lực lành mạnh đè lên người ấy vốn khơi dậy mọi năng lượng của người ấy. Người ấy mắc nợ. Người ấy cảm thấy trách nhiệm, và thừa nhận nó. Người ấy tiến hành đáp ứng nó. Thời gian của người ấy được dâng hiến một cách thiêng liêng cho công việc của mình. Người ấy tiết kiệm những chi tiêu của mình. Người ấy không tham gia vào những giao dịch liều lĩnh hay đầu cơ. Người ấy giữ những công việc của mình dưới mắt mình, và uốn mọi năng lượng của mình với sự sắc sảo và thận trọng để dập tắt sự mắc nợ của mình. Không bao giờ mọi khả năng thuần túy thế tục của một người ở trong tình trạng tốt hơn, hay được củng cố cho một hoạt động mạnh mẽ và thành công hơn, so với khi, dưới cảm giác nghĩa vụ, người ấy tiến hành với sự liêm chính hoàn hảo để vâng theo lời cấm: "Chớ mắc nợ ai điều gì." Giống như một con tàu được đóng tốt và kín, không phô trương những dải cờ rực rỡ, mà với những cánh buồm được căng tốt, dây thừng mới, chắc, và căng, một hoa tiêu khéo léo ở bánh lái, và một thuyền trưởng thuần thục chỉ huy, một người như vậy là một tinh thần bậc thầy. Dù gió tăng lên, và sóng cuộn trào, "và con tàu bị cuốn chạy nghiêng thấp đến nỗi nó uống nước, và sống tàu của nó cày không khí," nhưng vẫn có năng lượng tập trung và được áp dụng tốt trên tàu, và nó vượt qua cơn bão.
Nhưng không chỉ tình cảm mắc nợ này tạo thành một động cơ mạnh mẽ để hành động: nó cũng là một động cơ vui vẻ và khích lệ. Loài mắc nợ mà chúng ta đang nói đến giả định khả năng thanh toán. Nó hàm ý một tỉ lệ thích hợp giữa những tài năng và nguồn lực của người ấy, và số lượng những trách nhiệm pháp lý của người ấy. Trong trường hợp món nợ của người ấy trở nên quá lớn, và hoàn toàn ngoài mối quan hệ với những phương tiện hiện tại và tương lai của người ấy để dập tắt nó, đến nỗi khiến việc thanh toán của nó trở nên vô vọng, thì tình cảm mắc nợ vận hành như một cơn ác mộng. Đề nghị trả một món nợ lớn như món nợ của một quốc gia, giống như đề nghị nâng một ngọn núi, sẽ làm tê liệt năng lượng của bất kỳ người nào. Người ấy không thể nhấc một ngón tay về phía nhiệm vụ không thể.
Nhưng chúng ta đang nói về một loại mắc nợ đứng trong tỉ lệ thực tế với khả năng cá nhân. Và trong sự quy chiếu này chúng ta khẳng định, rằng người cảm thấy sự kích thích của một nghĩa vụ vừa phải như vậy ở dưới một áp lực tăng cường, hơn là làm suy yếu người ấy. Người ấy tìm thấy trong chính sự mắc nợ của mình một động cơ vui vẻ và khích lệ để "đi ra làm công việc của mình, và lao động của mình, cho đến buổi tối." Mỗi giờ nỗ lực trung tín, mỗi kế hoạch được sắp đặt tốt, mọi sự sắc sảo, thận trọng, và tiết kiệm của người ấy — toàn bộ lao động trong ngày — hướng trực tiếp và chắc chắn đến việc dập tắt những đòi hỏi nằm chống lại người ấy. Những người nổi bật trong thế giới tiền bạc đã mô tả cảm giác thỏa mãn, không, dòng chảy của niềm vui, mà họ đã trải nghiệm trong những ngày đầu của sự nghiệp của mình, từ sự phấn khích đi kèm với việc dần dần nhưng chắc chắn vượt qua những trách nhiệm pháp lý của họ. Dù những năm sau mang theo của cải to lớn, nhưng họ thú nhận rằng những năm đầu của họ là hạnh phúc nhất — được đánh dấu nhất bởi năng lượng, cảm giác quyền năng, và cảm giác hy vọng tràn đầy.
Đó là bản tính chung và ảnh hưởng của tình cảm ấy mà Thánh Phao-lô thốt ra, khi ông nói: "Tôi mắc nợ cả người Hy Lạp, lẫn người dã man; tôi nợ Phúc Âm cho người khôn ngoan, và người không khôn ngoan." Và giờ đây chúng ta tiến hành áp dụng những gì đã nói, cho sự mắc nợ của Cơ Đốc nhân đối với người ngoại đạo chưa được truyền giáo.
I. Trước hết, mọi Cơ Đốc nhân nợ Phúc Âm cho người ngoại đạo, vì sự quan tâm sâu sắc mà Đấng Christ dành cho người ngoại đạo. Trong tường thuật về sự phán xét cuối cùng, chúng ta được dạy rằng mọi sự sao lãng phúc lợi con người là sao lãng Chúa Giê-xu Christ; rằng người không quan tâm gì đến con người chưa được truyền giáo thì không quan tâm gì đến Con của Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đồng nhất chính Ngài với những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm của Ngài, và trình bày mọi sự chu toàn bổn phận đối với họ như sự chu toàn bổn phận đối với Ngài, và mọi sự bỏ bê bổn phận đối với họ như sự bỏ bê bổn phận đối với Ngài. Khi những người ở bên phải sẽ hỏi: "Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Ngài đói và cho Ngài ăn? hay khát và cho Ngài uống? Khi nào chúng tôi đã thấy Ngài là khách lạ và tiếp đón Ngài? hay trần truồng và mặc áo cho Ngài? Hay khi nào chúng tôi đã thấy Ngài đau ốm, hay trong tù, và đến với Ngài?" Vua sẽ trả lời, và phán với họ: "Quả thật Ta nói cùng các ngươi, vì các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những anh em nhỏ nhất của Ta, các ngươi đã làm điều đó cho Ta." Và khi những người ở bên trái sẽ hỏi: "Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Ngài đói, hay khát, hay là khách lạ, hay trần truồng, hay đau ốm, hay trong tù, mà không hầu việc Ngài?" thì Ngài sẽ trả lời họ, rằng: "Quả thật Ta nói cùng các ngươi, vì các ngươi đã không làm điều đó cho một người trong những người nhỏ nhất này, các ngươi đã không làm điều đó cho Ta." Trong những lời đáng chú ý này, Đấng Cứu Chuộc Thiêng liêng chỉ ra sự quan tâm sâu sắc của Ngài đối với mọi người tội lỗi không ngoại lệ. Bất cứ điều gì được làm cho sự cứu rỗi con người, trong bất kỳ quốc gia hay thời đại nào, đều được làm cho Ngài. Và lời nguyền rủa khủng khiếp của Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót giáng xuống những người không làm gì cho phúc lợi con người. Chúa Giê-xu Christ thương xót những người hư mất một cách phổ quát, và ao ước mãnh liệt sự giải thoát của họ khỏi tội lỗi. Lòng thương xót của Ngài thật dịu dàng, và ao ước của Ngài thật mạnh mẽ, đến nỗi bất kỳ ai lao động để cứu một linh hồn con người khỏi tội lỗi đều lao động cho Ngài. Người nuôi dưỡng, mặc áo, và chữa thuốc thuộc linh cho bất kỳ tội nhân nào, nuôi dưỡng, mặc áo, và chữa thuốc cho Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân. Chúa chúng ta như vậy đồng nhất chính Ngài với thế gian tội lỗi và hư mất mà Ngài đã chết vì nó. Chúng ta không có khái niệm nào về sự bao la của sự cảm thông và lòng thương xót Thiêng liêng ấy đối với con người vốn đã lay động Ngôi Hai của Thần Tính trở thành Người Sầu Khổ, và, theo cụm từ của tiên tri, "mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta và gánh lấy những bệnh tật của chúng ta." Khi Ngài ở trên đất, tội lỗi và đau khổ của con cái loài người ngay lập tức và đồng đều ảnh hưởng đến tấm lòng của Ngài, và chúng ta không bao giờ phát hiện nơi Ngài dấu hiệu hay biểu hiện nhỏ nhất nào của sự mệt mỏi, hay thờ ơ, đối với những nỗi khổ và nhu cầu của con người. Ngài quá đắm chìm trong công việc thương xót của mình, đến nỗi "bạn bè của Ngài đi ra để nắm lấy Ngài, vì họ nói, Ngài mất trí." Khi, trên hành trình cuối cùng và buồn bã ấy đến Giê-ru-sa-lem, Ngài đã đến đỉnh Núi Ô-li-ve, và toàn bộ thành phố bùng nổ trước tầm nhìn của Ngài, mắt Ngài đầy nước mắt khi nghĩ đến tội lỗi và khốn khổ của nó. Hãy nhìn khắp thế gian, nhìn khắp vũ trụ, và xem có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của Ngài không — thật sâu sắc, thật tự phát, thật không ngừng, thật thương xót.
Sự cảm thông và lòng thương xót này bắt nguồn một phần từ Thần Tính của Ngài, và một phần từ nhân tính của Ngài. Là Đức Chúa Trời, Ngài hiểu như không tâm trí được tạo dựng nào có thể hiểu tội lỗi, và tội lỗi, và địa ngục là gì; và là con người, Ngài là xương của xương con người, và thịt của thịt con người. Giáo lý về sự nhập thể giải thích sự quan tâm sâu sắc này, và sự đồng nhất hoàn toàn này. Thần Tính trong thân vị phức tạp của Ngài ban cho con mắt để thấy, và nhân tính ban cho tấm lòng để cảm nhận và chịu đựng; và khi một con mắt như vậy được hợp nhất với một tấm lòng như vậy, nỗi buồn và sự cảm thông là vô hạn. Là Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc là Đấng Tạo Hóa của con người, và là con người, Ngài là anh cả của họ; và do đó Ngài có thể hợp nhất chính Ngài với thế giới nhân loại, như Ngài làm trong những lời nói kỳ diệu này vốn sẽ tạo thành quy tắc phán xét của Ngài trong ngày vĩ đại cuối cùng. "Vì các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những anh em nhỏ nhất của Ta, các ngươi đã làm điều đó cho Ta. Vì các ngươi đã không làm điều đó cho một người trong những người nhỏ nhất này, các ngươi đã không làm điều đó cho Ta."
II. Thứ hai, mọi Cơ Đốc nhân nợ Phúc Âm cho người ngoại đạo chưa được truyền giáo, vì sự mắc nợ cá nhân của chính mình đối với Đấng Christ. Rằng mọi Cơ Đốc nhân đều mắc nợ Đấng Christ sẽ không bị phủ nhận trong một khoảnh khắc. Không có đòi hỏi nào bằng với đòi hỏi phát sinh từ việc giải cứu một linh hồn bất tử khỏi sự chết đời đời. Ngôn ngữ không diễn đạt được tính tuyệt đối của quyền mà Đấng Cứu Chuộc có đối với sự phục vụ của dân được chuộc của Ngài. Quyền đối với sự phục vụ của con người mà Ngài có nhờ mối quan hệ của Ngài là Đấng Tạo Hóa là không thể đo lường được. Việc tạo ra một hữu thể từ hư không, và rồi nâng đỡ người ấy trong sự tồn tại, đặt nền tảng cho một đòi hỏi hoàn toàn và không thể hủy bỏ. Và nếu nhân loại nhận ra họ hoàn toàn thuộc về Đấng Tạo Hóa của họ biết bao, nhờ việc là công việc của Ngài theo một nghĩa đen hơn nhiều so với nghĩa mà chúng ta nói rằng một chiếc đồng hồ thuộc về nghệ nhân đã làm ra nó; nếu họ cảm thấy sức mạnh của sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ, chứ không phải chính họ; họ sẽ không dám dựng lên một đòi hỏi đối với những thân thể và tâm linh, những tài năng và tài sản vốn thuộc về Ngài. "Ta đã làm nên đất, và dựng nên loài người trên nó; chính Ta, tay Ta, đã giương các tầng trời, và mọi cơ binh của chúng Ta đã truyền lệnh. Mọi thú rừng đều thuộc về Ta, và gia súc trên ngàn đồi," Đấng Toàn Năng phán.
Nhưng đòi hỏi này mà Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc sở hữu đối với một con người mà Ngài đã cứu khỏi sự chết đời đời còn lớn hơn đòi hỏi của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa. "Các ngươi đã không được chuộc bằng những vật hay hư nát như bạc và vàng, mà bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết, và không vết nhơ." Hội Thánh Cơ Đốc, nhiều thế kỷ trước, đã bị khuấy động với câu hỏi liệu có đúng Kinh Thánh và thích hợp để nói rằng Ma-ri là "mẹ của Đức Chúa Trời," và rằng những tội nhân được chuộc bởi "huyết của Đức Chúa Trời" hay không. Những cụm từ, "mẹ của Đức Chúa Trời," và "huyết của Đức Chúa Trời," đã bị Hội Thánh đại diện trong công đồng chung lên án, vì những người tranh đấu cho việc sử dụng chúng được hiểu là dùng chúng theo một nghĩa không phù hợp với những thuộc tính Thiêng liêng. Chúng được hiểu là có nghĩa Ma-ri là mẹ của Đức Chúa Trời không nhập thể; và huyết được nói đến là huyết của Đức Chúa Trời không nhập thể. Điều này không tương thích với tính không thể chịu đau khổ của Bản Thể Thiêng liêng. Nhưng Hội Thánh sẵn lòng khẳng định, và đã khẳng định, rằng Trinh Nữ Ma-ri là mẹ của Đức Chúa Trời nhập thể, và huyết đổ ra trên đồi Can-vê là huyết của Đức Chúa Trời nhập thể. Có một người mẹ của Đức Chúa Trời-Người, và một huyết của Đức Chúa Trời-Người. Trong tuyên bố sau này, sự sinh ra và huyết bị giới hạn trong bản tính con người của Chúa Giê-xu Christ, trong khi, đồng thời, sự sinh ra này và huyết này được tôn cao và tôn vinh vô hạn trên sự sinh ra và huyết của một người bình thường, bởi sự hợp nhất của nhân tính với Thần Tính. Điều này làm cho sự hy sinh của Đấng Christ hơn cả hữu hạn, và hơn cả con người. Nó trở thành một lễ vật vô hạn và thiêng liêng. Và để chỉ ra điều này, chính Kinh Thánh dùng thuật ngữ vốn bởi một sự giải thích sai đã dẫn đến cuộc tranh cãi Nestorius. Thánh Phao-lô, nói với các trưởng lão của Ê-phê-sô tại Mi-lê, nói: "Vậy hãy cẩn thận về chính mình, và về cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài" (Công Vụ 20:28).
Nếu ngôn ngữ này được giải thích như Hội Thánh đã giải thích nó, bởi sự hợp nhất của hai bản tính phân biệt trong một thân vị của Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi Ngài vừa thật là Đức Chúa Trời vừa thật là con người, thì nó dạy Cơ Đốc nhân rằng người ấy đã được chuộc bởi không một sự hy sinh thuần túy thông thường và hữu hạn nào; rằng tội lỗi của người ấy đã được đền bù bởi huyết của một Đức Chúa Trời-Người, "huyết quý báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết và không vết nhơ." Và chính sự kiện vĩ đại này mang mọi tội nhân được chuộc vào một sự mắc nợ vô hạn đối với Đấng Cứu Rỗi của mình. Người ấy đã được mua bằng huyết của Đức Chúa Trời nhập thể. Chính lẽ thật này đã lấp đầy Sứ đồ Phao-lô với một cảm giác áp đảo về bổn phận của mình đối với Chúa Giê-xu Christ. Chính điều này, đã khiến ông nói: "Tôi mắc nợ cả người Hy Lạp lẫn người dã man. Tôi nợ sự hiểu biết về sự chuộc tội vĩ đại này mà Đấng Cứu Chuộc của tôi đã thực hiện cho tội lỗi của toàn thế gian, cho mọi tạo vật con người, khôn ngoan hay không khôn ngoan, cao hay thấp, giàu hay nghèo." Sự kiện phi thường rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng hợp nhất chính Ngài với bản tính của tội nhân, và chết thay cho tội nhân, đặt lên tội nhân ấy một nghĩa vụ không thể đo lường được để sống và lao động cho cùng một thế gian và cùng một đối tượng mà vì đó, theo cụm từ của bài thánh ca, "Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa Vĩ Đại đã chết."
Chúng ta đã như vậy xem xét bản tính của cảm giác mắc nợ, và nền tảng mà nó dựa vào, liên quan đến bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân vâng theo mệnh lệnh vĩ đại của Đấng Cứu Chuộc của mình, giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật. Về nguồn gốc và nền tảng của nó, nó nảy sinh từ sự kiện về sự quan tâm sâu sắc của Đấng Christ đối với sự cứu rỗi của con người, và về sự cứu chuộc cá nhân của tín hữu bởi huyết của Đức Chúa Trời nhập thể; và về bản tính và hoạt động của nó, nó là một động cơ mạnh mẽ và vui vẻ, và nguyên tắc hành động. Giờ đây chúng ta tiến hành rút ra một số kết luận từ chủ đề.
1. Chúng ta nhận xét, trước hết, rằng mọi Cơ Đốc nhân nên coi công việc truyền giáo thế gian như một món nợ mà người ấy theo nghĩa đen và thực tế nợ Đấng Christ, và đồng loại của mình. Người ấy nên hết lòng thừa nhận món nợ này, và không cố gắng giải thoát chính mình khỏi nó, bằng cách giải thích nó đi như một hình bóng.
Thật là một vinh dự và đặc ân lớn lao khi được phép lao động cùng với Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì. Khi chúng ta xem xét những sự phục vụ của mình không hoàn hảo và không xứng đáng biết bao, thật lạ lùng rằng Đấng Vô Hạn, Đấng xuất sắc trong công việc, và Đấng làm mọi sự tốt lành, lại nên nhận chúng ta vào một sự thông công lao nhọc với Ngài. Nhưng đúng là như vậy. "Chúng ta là những người cùng lao động với Đức Chúa Trời," Sứ đồ nói. Nếu chúng ta cảm thấy ý nghĩa đầy đủ của lẽ thật này, chúng ta sẽ không cần động cơ nào nữa cho sự hy sinh bản thân trong công việc giảng Đấng Christ. Vinh dự và đặc ân sẽ đủ. Nhưng, than ôi! chúng ta không cảm thấy. Và do đó chúng ta cần kích thích chính mình đến hoạt động lớn hơn, bằng sự xem xét bổn phận nghiêm trọng và trang nghiêm của mình trong tiền đề.
"Các ngươi đã nhận không, hãy cho không." Đây là mệnh lệnh mà Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã ban cho mười hai môn đồ của Ngài, khi Ngài sai họ đi làm những sứ giả được ủy nhiệm của Ngài. Ngài đã ban cho họ những quyền năng kỳ diệu — "quyền năng chống lại những tà linh để đuổi chúng ra, và chữa lành mọi thứ bệnh tật và mọi thứ tật nguyền." Sự ban tặng này đặt họ dưới nghĩa vụ phải dùng nó một cách trung tín và cẩn thận trong sự phục vụ của Ngài. Giả sử bây giờ rằng, giống như Si-môn thầy phù thủy, họ đã cố gắng dùng chủ nghĩa siêu nhiên này cho những mục đích ích kỷ của chính họ; giả sử rằng thay vì ban sức khỏe cho người bệnh, và ánh sáng cho người mù, một cách tự do và không giá, họ đã bán những phép lạ, và lấy tiền cho những sự chữa lành kỳ diệu. Cơn thịnh nộ của Chiên Con, Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót vốn đã ban tặng cho họ và ủy nhiệm họ, sẽ giáng xuống họ ngay lập tức biết bao. Nhưng trường hợp cũng sẽ như vậy, nếu họ sao lãng không dùng gì cả những ân tứ siêu nhiên của mình. Bằng cách được Đấng Cứu Chuộc chọn lựa như vậy, và mặc lấy những đức hạnh kỳ diệu, họ đã được cấu thành những con nợ đối với cư dân của Giu-đê. Họ nợ những lòng thương xót chữa lành này cho người bệnh và người sắp chết, và chỉ việc không dùng chúng thôi cũng sẽ là một tội lỗi và một tội ác.
Chính xác đó là mối quan hệ mà mọi Cơ Đốc nhân cá nhân duy trì đối với quyền năng chữa lành những bệnh tật thuộc linh, và cứu khỏi sự chết thuộc linh, vốn chứa đựng trong Phúc Âm của Đấng Christ. Bản thân đã tự do nhận Phúc Âm này, giờ đây người ấy ở dưới một bổn phận trang nghiêm phải trao nó cho người khác. Nếu người ấy nên chính thức từ chối truyền đạt món quà; nếu người ấy nên cố ý chê bai và chống đối các công tác truyền giáo Cơ Đốc; nếu người ấy nên đặt những chướng ngại trên đường của những người đang cố gắng truyền giáo các dân tộc; dĩ nhiên người ấy sẽ gánh chịu sự lên án Thiêng liêng. Nhưng người ấy cũng sẽ như vậy, nếu người ấy đơn giản sao lãng chu toàn sự mắc nợ của mình; nếu người ấy chỉ không dùng kho báu quý báu và kỳ diệu vốn đã được giao phó cho người ấy nhờ chính việc làm môn đồ của mình. Cơ Đốc nhân ấy, nếu chúng ta có thể gọi người ấy như vậy, người nên tin cậy nơi huyết của Đức Chúa Trời-Người để được xưng công chính cá nhân trong ngày phán xét vĩ đại, mà lại không bao giờ giới thiệu cùng một phương pháp cứu rỗi này cho sự chấp nhận của đồng loại của mình, hoặc chính mình một cách cá nhân hoặc bằng người đại diện qua một nhà truyền giáo nào đó, sẽ chính xác giống như Giu-đa ấy, người mang túi tiền và những gì được đặt trong đó, nhưng đã tiêu những thứ bên trong cho chính bản thân phản bội và vô giá trị của mình.
Chúng ta không thể quá cẩn thận nhớ rằng công việc truyền giáo không phải là một vấn đề tùy chọn, đối với một môn đồ của Đấng Christ. Nó là một món nợ. "Khốn cho tôi," Thánh Phao-lô nói, "nếu tôi không giảng Phúc Âm." "Kho báu" vốn "đã được giao phó cho những bình đất" phải được chuyển giao cho những người mà nó dành cho, nếu không nó sẽ chứng tỏ là một chất độc và một lời nguyền. Nó giống như ma-na mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Chừng nào họ dùng nó, nó là bánh từ trời và thức ăn của các thiên thần; nhưng khi họ tích trữ nó, nó trở thành sự hư nát và thối rữa ngay trong tay họ. Nếu Hội Thánh nhìn Phúc Âm, và việc giảng nó, như một món quà mà nó đã tự do nhận và từ đó những phước lành không kể xiết đã đến với chính nó, và hết lòng thừa nhận nghĩa vụ của mình truyền đạt món quà này cho người khác; nếu nó không coi công việc truyền giáo này như một vấn đề tùy chọn, mà là một món nợ trang nghiêm nhất đối với Đức Chúa Trời cứu chuộc của mình và những đồng loại đang hư mất của mình; nó sẽ tiến lên, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời chu toàn những nghĩa vụ của mình. Nhưng nếu tình cảm mắc nợ này suy giảm trong tâm trí và tấm lòng của nó, thì nó sẽ rơi trở lại vào sự thờ ơ và lãnh đạm, và đây là những điềm báo của một Cơ Đốc giáo bại hoại, vốn sẽ bị chôn trong một ngôi mộ chung với Ngoại giáo, Hồi giáo, và mọi hình thức tội lỗi và sai lầm của con người.
2. Thứ hai, chúng ta nhận xét trước chủ đề này, rằng những Cơ Đốc nhân nên lao động sốt sắng để chu toàn món nợ này đối với Đấng Christ, và đối với thế gian những tội nhân mà Ngài đã chết vì họ.
Khi nói về ảnh hưởng của cảm giác mắc nợ, chúng ta đã có dịp nhận xét rằng nó luôn là một sự kích thích cho nỗ lực, trong trường hợp việc thanh toán món nợ nằm trong phạm vi khả năng. Đó là sự kiện trong trường hợp trước chúng ta. Món nợ mà tín hữu phải trả không phải là món nợ của người ấy đối với công lý đời đời. Điều đó người ấy không bao giờ có thể chu toàn. Điều đó vượt quá mọi quyền năng được tạo dựng. Những Cơ Đốc nhân không phải gửi Phúc Âm đến người Hy Lạp và người dã man, với mục đích thực hiện một sự chuộc tội cho tội lỗi của họ, và nhờ đó hủy bỏ những nghĩa vụ của họ đối với luật pháp và công lý. Món nợ ấy chính Đấng Christ đã trả; và đã trả đến đồng xu cuối cùng.
Nhưng đây là món nợ mà bạn, và tôi, và mọi môn đồ xưng nhận của Chúa Giê-xu Christ nợ, và mà chúng ta phải chu toàn. Đó là nghĩa vụ phải làm ở đây trên đất, trong khoảng thời gian nhỏ bé của chính chúng ta, và phần không gian nhỏ bé của chính chúng ta, mọi điều trong chúng ta nằm để "giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật." Nếu sự quan phòng và Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ ra rằng chúng ta phải đi đích thân, thì chúng ta phải đi đích thân. Nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã cấm điều này, nhưng đã đặt vào tay chúng ta bạc và vàng mà nhờ đó chúng ta có thể gửi người đại diện của mình, thì chúng ta phải dâng bạc và vàng của mình, cùng với những lời cầu nguyện của chúng ta xin phước lành Thiêng liêng trên nó. Một trong hai tiến trình này phải được theo đuổi, để chu toàn sự mắc nợ của chúng ta đối với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta và những đồng loại tội lỗi của chúng ta.
Và, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, điều này có thể được làm. Lao động mà chúng ta được Chúa và Thầy của chúng ta kêu gọi không phải thuộc loại to lớn, và vô hạn ấy mà Ngài đã đảm nhận khi Ngài che giấu thần tính của Ngài trong xác thịt của chúng ta, và đổ mồ hôi những giọt máu lớn dưới gánh nặng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thay cho chúng ta. Đó là loài lao động vừa phải và cân xứng ấy, vốn bao gồm việc trả lại cho Đấng Christ những gì chúng ta đã nhận từ Ngài. Đó là tất cả. "Chúng ta phải cung cấp sự cứu rỗi cho những người khốn cùng, từ những nguồn lực mà Đức Chúa Trời trước hết đã ban cho chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những quyền năng tinh thần và đạo đức cần thiết, và những phương tiện giáo dục và kỷ luật, những điều này chúng ta phải dùng trong sự phục vụ truyền giáo cá nhân, nếu đó là sự dẫn dắt của ân điển và sự quan phòng của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ảnh hưởng cá nhân ít nhiều, và một phần của cải của thế gian này ít nhiều, và những điều này chúng ta phải dùng trong việc làm cho thế gian tốt hơn. Chúng ta lặp lại; môn đồ của Đấng Christ, phải "trả cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời;" trả món nợ của mình từ chính ví và kho báu của Đức Chúa Trời. Và do đó, chúng ta nói lại, sự mắc nợ này không thuộc bản tính vô hạn và siêu nhân ấy vốn đặt nó hoàn toàn ngoài tầm với của một người phàm. Nó đơn giản là dùng, theo cơ hội tốt nhất của chúng ta, những tài năng, thời gian, của cải, những lời cầu nguyện của chúng ta, trong việc mở rộng sự hiểu biết về Đấng Christ cho toàn thế gian. Mỗi và mọi điều trong những điều này đến với chúng ta, cuối cùng, từ Đức Chúa Trời. Và có phải đó không phải là một tội lỗi sâu sắc và ích kỷ từ chối, hay sao lãng dùng trong sự phục vụ của Ngài ngay cả một phần của sự ban tặng tràn đầy của Ngài, mà phung phí nó cho tạo vật được nuông chiều và thế tục?
3. Quan sát thứ ba và cuối cùng được gợi ý bởi chủ đề là, Cơ Đốc nhân trung tín sẽ được ban thưởng vì sự chu toàn những nghĩa vụ của mình đối với thế gian chưa được truyền giáo. Trong bức tranh đáng nhớ mà Chúa chúng ta vẽ về ngày cuối cùng, Ngài trình bày chính Ngài nói với những người đã cho kẻ đói ăn, mặc áo cho kẻ trần truồng, và thăm viếng tù nhân: "Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng lập thế gian." Đức Chúa Trời ban thưởng ân điển của chính Ngài. Dân Ngài, những người trong thế gian này đã được Ngài giúp đỡ chu toàn bổn phận của mình với sự trung tín có thể đo lường được, sẽ được đội vương miện vinh quang và danh dự trong thế gian sắp đến. Không phải bởi công đức tuyệt đối mà môn đồ có được sự đền bù to lớn này. Người ấy đã làm những gì người ấy đã làm, chỉ trong sức mạnh của Đấng Christ, và do đó phần thưởng của người ấy là một phần thưởng đầy ân điển. Do đó chúng ta thấy rằng những môn đồ trung tín ngạc nhiên khi biết, trong ngày vĩ đại, rằng những sự phục vụ không hoàn hảo của họ đã được Chúa và Thẩm Phán đánh giá cao như vậy. Họ không thể tưởng tượng rằng họ xứng đáng với sự đền đáp kỳ diệu như vậy. "Khi nào chúng tôi đã thấy Ngài đói và cho Ngài ăn; hay khát và cho Ngài uống? Khi nào chúng tôi đã thấy Ngài là khách lạ và tiếp đón Ngài? hay trần truồng và mặc áo cho Ngài? Hay khi nào chúng tôi đã thấy Ngài đau ốm hay trong tù và đến với Ngài?" Thật vậy sẽ là một sự ngạc nhiên, và một niềm vui không thể diễn tả, khi tín hữu, người ý thức sâu sắc về những sự phục vụ không hoàn hảo của mình, mà vẫn nghe từ môi của Đấng Vô Ngộ: "Tốt lắm, hỡi đầy tớ tốt và trung tín, hãy vào niềm vui của Chúa ngươi." Nhưng người ấy sẽ nghe lời khen ngợi này, vì Đức Chúa Trời ban "ân điển thay cho ân điển," và bởi ân điển tín hữu được giúp đỡ chu toàn món nợ mà người ấy nợ Đấng Christ, và đồng loại của mình. Và người ấy sẽ nói cùng với Thánh Phao-lô, người trong bản văn của chúng ta thú nhận mình là con nợ đối với người Hy Lạp và người dã man: "Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã giữ đức tin, tôi đã lao động nhiều hơn tất cả họ, nhưng không phải tôi mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi. Từ nay có mão triều thiên công chính dành cho tôi, và không chỉ cho tôi, mà cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Ngài."
BÀI GIẢNG XXVI.
SỰ THÀNH CÔNG CHẮC CHẮN CỦA LAO ĐỘNG TRUYỀN GIÁO.
Ê-sai 55:10–11 — "Vì như mưa và tuyết từ trời xuống, và không trở lại đó, mà tưới đất, và làm cho nó sinh ra và nảy mầm, để nó ban hạt giống cho người gieo, và bánh cho người ăn; lời của Ta cũng vậy, là lời ra từ miệng Ta: nó sẽ không trở về với Ta cách luống công; nhưng nó sẽ hoàn thành điều Ta muốn, và nó sẽ thịnh vượng trong việc mà Ta đã sai nó đi."
Bổn phận của Hội Thánh Cơ Đốc là giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, vì Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh đã truyền lệnh cho nó làm như vậy. Từ đó suy ra, mỗi thành viên cá nhân bị bắt buộc đóng góp cho kết quả này, theo tỉ lệ với phương tiện và cơ hội của mình. Không một tín hữu nào bị giao phó việc thực hiện toàn bộ công việc. Thánh Phao-lô không bị ràng buộc phải truyền giáo toàn bộ địa cầu, mà chỉ giảng càng xa và càng rộng càng tốt. Công việc được giao cho Hội Thánh như một toàn thể không thể được chuyển giao cho một vài người, và không một thế hệ nào được đòi hỏi thực hiện sự phục vụ của mọi thế hệ tín hữu. Trái lại, mỗi và mọi môn đồ của Đấng Christ đều có đặt lên mình một phần nhất định của sự phục vụ Cơ Đốc này mà người ấy bị ràng buộc một cách trang nghiêm phải thực hiện. Mệnh lệnh cho Cơ Đốc nhân đơn lẻ: "Hãy đi làm việc hôm nay trong vườn nho của Ta," cũng cấp bách như mệnh lệnh cho toàn thể Hội Thánh: "Hãy đi giảng Phúc Âm của Ta cho mọi tạo vật." Toàn bộ lao động truyền giáo địa cầu như vậy được phân phối giữa các thế hệ Cơ Đốc nhân, và giữa vô số cá nhân cấu thành chúng, và nếu mỗi người trung tín trong phạm vi và thời gian của chính mình như sứ đồ Phao-lô đã trung tín, thế gian tội lỗi và khốn khổ này sẽ trình bày một diện mạo khác xa với diện mạo hiện nay.
Vì mỗi và mọi môn đồ của Đấng Christ như vậy bị ràng buộc đóng góp phần của mình cho việc truyền giáo địa cầu, nên trở thành một câu hỏi thú vị và quan trọng, liệu công việc có khả thi không. Có thể Hội Thánh đang cố gắng quá nhiều không? Phần lớn hơn của thế giới vẫn còn ngoại giáo, và hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và một phần đáng kể của Cơ Đốc giáo danh nghĩa bao gồm những người chưa được đổi mới, những người xa thiên đàng như người ngoại đạo, trong chừng mực sự tái sinh có liên quan. So sánh với toàn bộ gia đình nhân loại, Hội Thánh của Đấng Christ, như bài thánh ca nói với chúng ta, vẫn còn là
"'Một đốm nhỏ được ân điển bao quanh,
Ngoài đồng hoang rộng lớn của thế gian.'"
Làm sao Hội Thánh nói chung, và Cơ Đốc nhân cá nhân, có thể chắc chắn rằng họ không đảm nhận một công việc vốn tự nó không thể thực hiện được? Không người lao động nào ao ước phí sức lực của mình vô ích. Đó là một trong những cực hình của địa ngục ngoại giáo, vĩnh viễn lăn một hòn đá lên đồi, và ngay khi nó đến đỉnh, vĩnh viễn thấy nó tuột khỏi tay và lăn trở lại đáy. Đó là một cực hình khác của Tartarus, múc nước trong một cái rây mãi mãi và đời đời. Những lao động vô ích này của Si-sy-phút, và những con gái của Đa-na-út, là biểu tượng của loài nỗ lực không thể thành công, vì một tính không khả thi nội tại. Không người nào có thể chinh phục lực hấp dẫn. Người ấy có thể chống lại nó, nhưng người ấy không thể chinh phục nó; hòn đá và giọt nước cuối cùng sẽ rơi xuống đất, bất chấp những nỗ lực kiên trì nhất ngược lại. Nỗ lực giảng Phúc Âm khắp mọi nơi, và một cách công cụ hoán cải linh hồn của mọi người, có phải là một lao động thuộc loại này không? Hội Thánh có tham gia vào công việc của Si-sy-phút không? Nếu vậy, đó là công việc không hy vọng, và
"Công việc không hy vọng múc mật trong cái rây,
Và hy vọng không đối tượng không thể sống."
Trừ khi dân của Đức Chúa Trời có những lý do chắc chắn và mạnh mẽ để tin rằng công cuộc mà họ tham gia — nỗ lực đặt một quyển Kinh Thánh vào tay mọi người, và khắc ghi những lẽ thật của nó lên tấm lòng của người ấy — nằm trong phạm vi khả năng, họ nên ngừng lao động của mình. Và nếu, mặt khác, họ có trong những mục đích, lời hứa, lẽ thật, và quyền năng của Đức Chúa Trời, một sự chắc chắn không thể sai lầm về thành công trong nỗ lực này, thì họ nên lao nhọc với năng lượng gấp trăm lần, và lòng can đảm gấp trăm lần.
Chúng ta đề xuất đề cập một số lý do khiến cho chắc chắn rằng lao động truyền giáo sẽ thành công; rằng nỗ lực của Hội Thánh giảng Đấng Christ chịu đóng đinh sẽ không thất bại trong hiệu quả của nó, cũng như mưa sẽ không thất bại trong việc tưới đất, và khiến những hạt giống được gieo trong nó nảy mầm.
I. Chúng ta lập luận và suy ra sự chắc chắn của thành công trong lao động truyền giáo, trước hết, từ bản tính của lẽ thật Thiêng liêng. Có điều gì đó trong phẩm chất và đặc tính của giáo lý mà chúng ta được truyền lệnh giảng cho mọi tạo vật, hứa hẹn và tiên báo một chiến thắng. Lời của Đức Chúa Trời vừa sống động, vừa làm cho sống động. Điều này được hàm ý trong hình ảnh mà tiên tri Ê-sai dùng trong bản văn. "Như mưa từ trời xuống, và không trở lại đó, mà tưới đất và làm cho nó sinh ra và nảy mầm, lời của Ta cũng vậy, là lời ra từ miệng Ta." Đây là lời tuyên bố của chính Đức Chúa Trời, Đấng hiểu bản tính nội tại của Khải Thị của chính Ngài; và bởi đó Ngài dạy chúng ta rằng không có sự thích ứng lớn hơn trong độ ẩm để làm cho đất màu mỡ, và làm nảy mầm một hạt lúa mì, so với trong giáo lý Kinh Thánh để đổi mới và hoán cải một linh hồn con người.
Vì lẽ thật mà nhà truyền giáo rải trên trang in, hay dạy từ chính môi miệng của mình, là siêu nhân. Nó không bắt nguồn trong phạm vi của con người, và lý trí con người. Kinh Thánh chứa đựng một khối thông tin phát ra từ một phạm vi và vòng tròn được linh cảm, và do đó khác về loại với mọi sách khác. Chúng ta biết rất rõ sự khác biệt giữa những lẽ thật của toán học, và những lẽ thật của thi ca. Chúng tiến hành từ hai loài nhận thức khác nhau. Trực giác của thi sĩ đa dạng với trực giác của nhà khoa học đến nỗi chúng ta không bao giờ lẫn lộn thi ca với khoa học. Trái lại, chúng ta biết rằng cái này phá hủy cái kia; và nó đã trở thành một tục ngữ, rằng người được tạo ra để làm thi sĩ thì bị hỏng để làm nhà toán học. Từ một trường cao đẳng của các nhà bác học, chúng ta không trông đợi một Thiên Đường Đã Mất; và từ "hội thi sĩ được phong tặng," chúng ta không kỳ vọng một Mécanique Céleste (Cơ học Thiên thể). Điều này minh họa một cách không đầy đủ sự đa dạng to lớn giữa Khải Thị Thiêng liêng, và văn học con người. Cái trước phát ra từ tâm trí của Đức Chúa Trời; từ một phạm vi trí tuệ cao vô hạn hơn phạm vi của tâm trí con người. Vòng tròn được linh cảm ấy, trong đó Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước bắt nguồn, khác với mọi vòng tròn trí tuệ khác, dù là trường phái tôn giáo, hay triết học, hay thi ca, hay khoa học, bởi một sự khác biệt mà sự khác biệt giữa tâm trí của Milton và tâm trí của Laplace chỉ là sự xấp xỉ mờ nhạt nhất.
Sự kiện này chúng ta cần ghi nhớ, nếu chúng ta muốn thấy bất kỳ cơ sở chắc chắn nào cho sự thành công của nhà truyền giáo Cơ Đốc. Trừ khi người ấy được ủy nhiệm dạy một điều gì đó siêu nhân; một điều gì đó không bắt nguồn trong phạm vi của đất và con người; một điều gì đó không được tìm thấy trong những văn học quốc gia của thế giới; người ấy sẽ phí sức lực của mình vô ích. Các sứ đồ của lý trí con người, những nhà phát minh của những hệ thống con người, và các môn đồ của họ, đã lao động sáu ngàn năm mà không thay đổi triệt để một cá nhân con người nào, hay hoán cải bất kỳ tội lỗi và khốn khổ nào của đất thành sự thánh khiết và hạnh phúc của thiên đàng; và nếu sứ giả Cơ Đốc không đi hoàn toàn vượt ngoài phạm vi của họ, và công bố những lẽ thật từ một thế giới khác và cao hơn, người ấy sẽ chỉ lặp lại nỗ lực vô ích của họ. Người ấy phải dạy lời và những điều răn của Đức Chúa Trời; một giáo lý cao hơn những điều răn của con người, và một sự khôn ngoan vượt trội hơn sự khôn ngoan của bất kỳ dân tộc nào, Hê-bơ-rơ hay Ấn Độ, Hy Lạp hay La Mã. [Chú thích: Giả định sai lầm của mọi sự Phê Bình Kinh Thánh theo chủ nghĩa duy lý là, Kinh Thánh là một văn học quốc gia, chứ không phải một Khải Thị Thiêng liêng — rằng những sách Cựu Ước là sự phát triển tự nhiên của tâm trí Hê-bơ-rơ như những bài thơ của Hô-me, những vở kịch của Ét-khyl, và những đối thoại của Pla-tôn là của tâm trí Hy Lạp. Từ đó suy ra, Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, và Ê-sai không ở trên mức độ của dân tộc họ, mà suy nghĩ, cảm nhận, và dạy dỗ hài hòa với tình cảm quốc gia chung của thời đại họ. Quan điểm này khiến dân tộc Hê-bơ-rơ trở thành nguồn thật của những giáo lý và phép lạ (thần thoại) Cựu Ước; và Kinh Thánh Hê-bơ-rơ trở thành văn học Hê-bơ-rơ. Nếu điều này là như vậy, Cựu Ước không vô ngộ hơn kinh Vệ-đà, và những lẽ thật lỗi thời của nó có thể được so sánh một cách thích hợp với "quần áo cũ của người Hê-bơ-rơ."
Một nhà văn gần đây, người cố gắng giữ giáo lý về sự linh cảm của Kinh Thánh trong khi từ bỏ giáo lý về tính vô ngộ của nó, chấp nhận một sự sửa đổi của quan điểm này. Ông nói rằng "dân tộc được linh cảm. Đây là sự kiện chính. Sự linh cảm của Môi-se, Ê-sai, hay Ê-xê-chi-ên, là sự kiện thứ yếu." (Ladd's Sacred Scripture I. 117; II. 483.) Nhưng điều này bị bác bỏ bởi sự kiện rằng, lịch sử của Y-sơ-ra-ên là lịch sử của một cuộc xung đột liên tục giữa tình cảm và ý kiến quốc gia, và những giáo lý được linh cảm. Những Kinh Thánh Cựu Ước dạy thuyết độc thần, sự kiện tội lỗi và tội lỗi, và hứa một Đấng Cứu Chuộc thuộc linh và Thiêng liêng; nhưng dân tộc, bất cứ khi nào bị bỏ lại cho sự phát triển tự nhiên của chính mình, đã thay thế vào vị trí của chúng thuyết đa thần, sự tự cho mình là công chính, và một Đấng Mê-si-a trần gian. Nếu dân tộc, giống như vòng tròn nhỏ bé của những "người thánh" của nó, đã được "Đức Thánh Linh cảm động," thì sẽ không có hai hệ thống mâu thuẫn này. Lý do duy nhất khiến dân Hê-bơ-rơ không trở thành một dân tộc thờ thần tượng, là sự hiện diện kiềm chế giữa họ của một trường cao đẳng những tiên tri và nhà lập pháp được linh cảm — một bánh xe trong một bánh xe.]
Trong sự kiện này, có sự khích lệ lớn lao cho sự siêng năng và kiên trì, về phía mọi môn đồ của Đấng Christ, để công bố lẽ thật Thiêng liêng trong mọi hình thức và cách thức có thể. Lẽ thật được mặc khải là bất tử. Nó không bao giờ có thể hư mất. Bạn có thể giáo dục một đứa trẻ hay một người bằng những phương pháp thế tục tinh tế nhất, và có thể đặt người ấy trong sự giao tiếp với tri thức chín muồi nhất của thế giới cổ đại và hiện đại; người ấy có thể trở thành một học giả có kỷ luật cao, và có thể để lại phía sau mình một danh tiếng lừng lẫy trong biên niên sử văn học; nhưng tri thức mà người ấy thu thập, và mà người ấy truyền đạt, tất cả sẽ qua đi. "Dù có tiếng lạ, chúng sẽ chấm dứt; dù có tri thức, nó sẽ qua đi." Nó nên dập tắt mọi tham vọng kiêu ngạo của một học vấn thuần túy trần gian, khi xem xét tri thức không thiêng liêng, không tôn giáo, và không được linh cảm thoáng qua biết bao. Thật đúng một cách nghiêm ngặt, rằng không lẽ thật nào, không giáo lý nào, sẽ tồn tại hàng thiên niên kỷ, sẽ tồn tại đời đời, ngoài lẽ thật và giáo lý của Đức Chúa Trời. Hãy xem xét Sếch-xpia làm ví dụ. Đây là trí tuệ toàn diện, rộng lớn, nguyên thủy, sáng tạo nhất từng cư ngụ trong một thân thể con người. Xét người ấy toàn diện, người ấy sở hữu nhiều quyền năng trực giác, và diễn đạt, hơn bất kỳ con người nào khác; và sự bổ sung mà người ấy đã tạo ra cho kho tàng văn học và văn hóa con người không được linh cảm, và lớn hơn, nguyên thủy hơn, làm sống động và làm màu mỡ hơn cho tâm trí con người, so với bất kỳ tác giả nào khác, cổ đại hay hiện đại. John Dryden nằm trong giới hạn của sự vừa phải, khi ông tuyên bố "rằng Sếch-xpia là người, trong số tất cả những nhà thơ hiện đại, và có lẽ cổ đại, có linh hồn lớn nhất và toàn diện nhất." Nhưng vở kịch Sếch-xpia sẽ ở đâu, mười triệu năm nữa? "Ai sẽ đọc vở Hamlet, kỳ diệu như nó là, trong những năm đời đời của Đức Chúa Trời?" Chúng ta còn xa mới khinh miệt những thành tựu thật sự vĩ đại của trí tuệ con người, trong văn học, nghệ thuật, và khoa học. Chúng có chức năng của chúng, và công việc thích hợp để thực hiện trong việc giáo dục loài người. Nhưng chúng hữu hạn, pha trộn với sai lầm, không liên quan đến sự cứu rỗi và định mệnh của linh hồn con người, và do đó thoáng qua. Ngoại trừ những yếu tố trong chúng vốn đã được rút ra từ nguồn chân lý đời đời, và do đó hài hòa với vương quốc của Đức Chúa Trời, tất cả chúng sẽ biến mất, khi điều hoàn hảo đến. Tất cả chúng sẽ nhường chỗ cho trực giác cao hơn ấy, khải tượng phước hạnh về lẽ thật và vẻ đẹp ấy, vốn dành sẵn cho những người có lòng trong sạch. Và do đó, nghệ thuật con người, khoa học con người, và tri thức con người — mọi điều mà trí tuệ con người dễ sai lầm và không hoàn hảo đã tạo ra, trong những thế kỷ mờ mịt và tội lỗi này — giống như
"Những tháp phủ mây, những cung điện lộng lẫy,
Những đền thờ trang nghiêm, chính quả cầu vĩ đại,
sẽ tan rã,
Và không để lại một dấu vết nào phía sau."
Nhưng không phải vậy, với lẽ thật Thiêng liêng. Loài tri thức ấy mà Hội Thánh Cơ Đốc sở hữu trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, và mà nó là người giữ và người dạy được chỉ định, không có gì dễ sai lầm, không có gì thoáng qua trong nó. Môn đồ Cơ Đốc ấy, hay nhà truyền giáo ấy, người có công cụ dạy một linh hồn con người duy nhất, hoặc ở Mỹ hay ở châu Phi, trong thế kỷ thứ chín hay trong thế kỷ thứ mười chín, rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời," loan báo một lẽ thật sẽ quan trọng trọng đại mười triệu năm nữa, như nó là ngay lúc này. Các trường phái văn học có ngày của chúng, mất sự quan tâm của chúng, và nhường chỗ cho những trường phái khác chịu cùng những thăng trầm. Nhưng những giáo lý Cơ Đốc không bao giờ có ngày của chúng. Chúng không chịu thời trang nào. Tội lỗi thật và đáng ghét bây giờ, như nó từng như vậy. Địa ngục rực rỡ và khủng khiếp bây giờ, như khi Sa-tan và đoàn quân của hắn bị ném vào nó. Huyết của Đấng Christ quý báu, giáo lý về lòng nhân từ thiêng liêng ban bình an, bây giờ, như khi Chúa chúng ta nói với người phụ nữ tội lỗi, "Tội lỗi của ngươi đã được tha." Thay vì suy giảm trong tính chân thật và tầm quan trọng, những giáo lý của Khải Thị thu được một tính chân thật sâu sắc hơn và một ý nghĩa trang nghiêm hơn, khi những thế kỷ trôi qua. Những lẽ thật liên quan đến Đức Chúa Trời, Con Người, và Đức Chúa Trời-Người, mà Kinh Thánh giờ đây đã làm thành di sản chung của kẻ ăn xin trên đống phân và vua trên ngai; những giáo lý liên quan đến sự bội đạo của con người và sự cứu chuộc của con người, mà Hội Thánh được truyền lệnh dạy cho mọi tạo vật; là lời của Đức Chúa Trời "sống và tồn tại mãi mãi;" chúng là hạt giống bất tử của một đời sống đời đời.
Ở đây, vậy, là một cơ sở chắc chắn rằng công việc của nhà truyền giáo Cơ Đốc sẽ thành công. Khi đặt những lẽ thật của Kinh Thánh trong bất kỳ linh hồn con người nào, bạn đang đặt ở đó một điều gì đó theo nghĩa đen là đời đời; điều sẽ có cùng giá trị hàng triệu và hàng tỷ năm nữa. Không khoảng thời gian nào có thể phá hủy tính chân thật của nó, hay tầm quan trọng của nó. Công việc mà bạn làm khi bạn đặt vài trang của một tờ truyền đạo vào tay một người chưa được đổi mới, và bởi sự tha thiết cầu nguyện của bạn có công cụ khiến nó được dệt vào kết cấu của tâm trí và tấm lòng của người ấy, sẽ tồn tại mãi mãi. Bạn có thể xây một kim tự tháp; nhưng một ngày kia nó sẽ là một phần và hạt của những bãi cát bị gió sa mạc thổi và sàng lọc. Bạn có thể sáng tác một Iliad hay một Macbeth; nhưng nó sẽ mất sự quan tâm của nó, và biến mất khỏi ký ức của những người phàm, khi họ đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bạn dạy cho bất kỳ tạo vật con người nào những lời của Đức Giê-hô-va; nếu bạn gắn chặt luật pháp và Phúc Âm vào khung của tâm trí con người; bạn dựng lên một cấu trúc mà không quyền năng của con người, hay của thời gian đời đời, có thể phá đổ và phá hủy.
Không chỉ lẽ thật Thiêng liêng là bất tử trong bản tính của nó, mà nó không bao giờ có thể bị trục xuất khỏi tâm trí. Hãy dạy một đứa trẻ hay một người, ví dụ, giáo lý Kinh Thánh thật về tội lỗi; khắc sâu trong tâm trí người ấy rằng Đức Chúa Trời ghê tởm sự gian ác, và sẽ trừng phạt nó đời đời; và bạn đã truyền đạt cho người ấy một điều mà người ấy không bao giờ có thể loại bỏ. Người ấy có thể không còn thấy nó trong một tuần, hay một tháng, hay một năm, hay mười năm, nhưng người ấy không thể không còn thấy nó trong đời đời. Sớm hay muộn, và với sự chắc chắn hơn cả chuyển động của một hành tinh, nó sẽ nổi lên trong chân trời ý thức của người ấy, và lấp đầy người ấy với sự kinh hoàng nếu người ấy là một tội nhân không ăn năn. Khi truyền đạt cho tâm trí người ấy lẽ thật này liên quan đến bản tính thánh của Đức Chúa Trời, và sự gian ác của tội lỗi, bạn đã truyền đạt cho người ấy một điều giống như một bí mật chết người, vốn sẽ ám ảnh và rình rập linh hồn qua mọi năm tháng vi phạm công khai hay bí mật. Một trong những tiểu thuyết hiện đại mạnh mẽ nhất [Chú thích: Caleb Williams của Godwin.] được thành lập trên sự khám phá tình cờ, bởi một đầy tớ, về một bí mật chết người thuộc về chủ của mình. Sự khám phá lấp đầy toàn bộ đời sống của người ấy với nỗi sợ và lo lắng, và đẩy người ấy đến bờ vực của sự điên rồ. Người ấy sẽ cho cả thế gian, nếu người ấy đã không thực hiện sự khám phá ấy; người ấy sẽ cho vũ trụ, nếu người ấy có thể quên nó. Nhưng bí mật đã đến với sự hiểu biết của người ấy, và người ấy không thể xóa nó khỏi ký ức của mình. Có một nghệ thuật nhớ, nhưng không có nghệ thuật quên. Bí mật ở lại với người ấy và bên người ấy như một ác quỷ, và người ấy không thể thoát khỏi bóng đen của nó. Có phải không có trong hồ sơ nhiều trường hợp mà những lời tuyên bố và cảnh báo trang nghiêm của luật pháp Thiêng liêng, vốn đã được dệt vào tâm trí có lẽ từ thời thơ ấu, vẫn bám vào nó, và trừng phạt nó bằng những nỗi sợ và điềm báo, trong đời sống sau này của sự phóng túng và quên Đức Chúa Trời? Tri thức con người sớm bị quên; những hình ảnh của thi sĩ con người mờ nhạt và thoáng qua như màu sắc của những bức bích họa trong Vatican; nhưng tri thức về luật pháp Thiêng liêng, và hình ảnh khủng khiếp của Kinh Thánh liên quan đến nó, là không thể phá hủy, và tự thiêu vào kết cấu của linh hồn như màu sắc của những viên gạch tráng men.
Và ở phía bên kia của Khải Thị, tất cả điều này cũng đúng ngang bằng. Những lời hứa ban bình an của lòng thương xót, giáo lý về lòng thương xót Thiêng liêng, về sự tha thứ tội lỗi và sự chuẩn bị cho sự sống đời đời — tất cả phần này của lẽ thật Thiêng liêng khi một lần được truyền đạt thì không bao giờ lại bị trục xuất. Và khi trong những năm tháng tội lỗi luật pháp tự cảm nhận, và kẻ vi phạm bị đưa vào sự kinh hãi, những giáo lý về ân điển vốn đã được truyền đạt cho tâm trí nhiều năm dài trước đây bởi người thầy Cơ Đốc là tất cả những gì cứu nó khỏi sự tuyệt vọng đời đời, và sự hư mất đời đời. Và ngay cả khi đây không phải là kết quả hạnh phúc, do tính ngoan cố của thói xấu, hay sự trì trệ của lương tâm, hay sự cứng đầu của tấm lòng kiêu ngạo, và linh hồn đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không được tha thứ, thì những lẽ thật của Phúc Âm vẫn không bị trục xuất khỏi sự hiểu biết. Chúng sẽ là một phần của tri thức của linh hồn qua mọi đời đời; bằng chứng về những gì nó có thể đã bảo đảm, và chỉ số về những gì nó đã mất.
II. Chúng ta lập luận và suy ra sự thành công chắc chắn của lao động truyền giáo, thứ hai, từ sự kiện Đức Chúa Trời cảm thấy một sự quan tâm đặc biệt đối với chính Lời của Ngài.
Kinh Thánh bảo đảm cho chúng ta khẳng định, rằng Đức Chúa Trời quan tâm sâu sắc hơn cho sự thành công của khối lẽ thật mà Ngài đã mặc khải cho nhân loại trong Kinh Thánh, so với sự lan truyền và ảnh hưởng của mọi ý tưởng và lẽ thật khác bất kể. Đây là loài lẽ thật duy nhất mà Ngài đích thân trông nom, và đi kèm với một ảnh hưởng Thiêng liêng. Ngài để tri thức con người tự lo liệu, tự tạo con đường của mình mà không có bất kỳ sự trợ giúp hay ảnh hưởng siêu nhiên nào từ Ngài; nhưng những giáo lý của Kinh Thánh không bị gạt khỏi tay Ngài với sự thờ ơ này. Chúng ta đã thấy rằng chúng có một sự thích ứng nội tại với những nhu cầu và nỗi khổ của linh hồn, và rằng trong chi tiết này chúng sở hữu một sự vượt trội to lớn trên mọi tri thức trần gian; nhưng đây không phải là đặc quyền duy nhất, hay cao nhất của chúng. Chúng không chỉ liên quan đến con người, mà chúng liên quan đến Đức Thánh Linh. Từ chính những chiều sâu của Bản Thể Thiêng liêng, phát ra một năng lượng cộng thêm vào năng lượng nội tại của Khải Thị, và làm cho nó thành một thanh gươm hai lưỡi sắc bén và xuyên thấu. Mạnh mẽ như Lời của Đức Chúa Trời tự nó, nó sẽ thất bại trong việc chạm đến và làm mềm tấm lòng đá lửa của con người, nếu không phải Đức Chúa Trời đích thân trông nom nó, và áp dụng nó một cách hiệu quả. Con người đi vào trạng thái ngây ngất trước sự khám phá một sự kiện mới trong khoa học, hay một sáng tạo tươi mới và nguyên thủy của thi sĩ và nghệ sĩ. Có niềm vui và niềm tự hào trong mọi vòng tròn có học thức, khi một sự bổ sung mới được tạo ra cho văn học của quốc gia, hay cho tổng số những nghệ thuật và phát minh của con người. Nhưng không có niềm vui tương ứng và ngang bằng trong Trí Tuệ Đời Đời, tại những sự kiện như vậy. Thần Tính không bao giờ trở nên quan tâm sâu sắc như vậy đối với một bài thơ hay một bức tranh; đối với điện báo hay động cơ hơi nước. "Sự khôn ngoan của thế gian này," chúng ta được bảo, là "sự điên rồ" với Ngài. Nhưng có một loài lẽ thật, một hình thức giáo lý, mà toàn bộ năng lượng của Thần Tính đắm chìm trong đó, và sự lan truyền và chiến thắng của nó lấp đầy Ngài với niềm vui đời đời sâu sắc. Đó là điều mà Ngài đã gửi gắm trong Kinh Thánh, và đã truyền lệnh cho dân Ngài dạy và giảng từ thế hệ này sang thế hệ khác, cho đến khi toàn thế gian được lên men với nó.
Sự kiện này được dạy rõ ràng trong bản văn. "Lời của Ta," Đức Chúa Trời phán bởi tiên tri của Ngài, "sẽ không trở về với Ta cách luống công; nhưng nó sẽ hoàn thành điều Ta muốn, và nó sẽ thịnh vượng trong việc mà Ta đã sai nó đi." Ở đây là sự quan tâm cá nhân, và sự giám sát cá nhân. Những giáo lý này liên quan đến sự cứu rỗi và định mệnh của con người, không được sai đi từ thiên đàng như những sứ giả cô đơn, để tự tạo con đường của chúng tốt nhất có thể. Ngôi Ba của Ba Ngôi đi cùng chúng, và thực thi một ảnh hưởng qua chúng vốn không thể định nghĩa được, nhưng toàn năng và không thể cưỡng lại, trong phạm vi riêng của nó và theo cách riêng của nó, như chính sự toàn năng vật lý. Vì không có một tấm lòng con người nào trên địa cầu, mà sự cứng cỏi của nó không thể xuyên thấu được đối với hoạt động kết hợp của "Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Không có một ý chí con người nào trên hành tinh, mạnh mẽ và cứng đầu đến nỗi có thể vượt qua sự hợp nhất của Kinh Thánh và Đức Thánh Linh.
Trong sự kiện này, vậy, chúng ta tìm thấy một cơ sở thứ hai của sự chắc chắn thành công cho lao động truyền giáo. Bạn có thể công bố suốt đời mình, những ý tưởng của chính bạn, hay những ý tưởng của đồng loại bạn, nhưng bạn sẽ nói cùng với Grotius, lúc cuối một sự nghiệp dài và siêng năng vốn hoàn toàn không dành riêng cho học vấn nhân văn: "Tôi đã dành đời sống của mình lao nhọc làm hư không." Nhưng nếu bạn đã trải qua những ngày của mình dạy những người chưa được truyền giáo, và truyền đạt vào những sự hiểu biết tối tăm và mù lòa của họ những lẽ thật của luật pháp và Phúc Âm, bạn có thể nói, lúc cuối đời, khi bạn tổng kết công việc của mình, với một ý thức rõ ràng hơn ý thức của thi sĩ ngoại giáo Horace: "Tôi sẽ không hoàn toàn chết. Tôi đã dựng lên một tượng đài bền hơn đồng. Tôi đã dạy lời của Đức Chúa Trời sống và tồn tại mãi mãi, cho nhiều linh hồn con người."
III. Cơ sở thứ ba của sự chắc chắn rằng lao động truyền giáo sẽ thành công, được tìm thấy trong những trường hợp thành công thực tế do biên niên sử của lao động như vậy cung cấp. Con người liên tục viết về những bằng chứng của Cơ Đốc giáo, nhưng không có sự chứng minh nào giống như sự chứng minh tiến hành từ công việc thực tế của Hội Thánh và chức vụ, trong việc đưa tôn giáo này về với công việc và tấm lòng của con người. Đây là lập luận mà Hội Thánh Nguyên Thủy đã dùng, để chứng minh cho người ngoại đạo nguồn gốc Thiêng liêng và quyền năng của tôn giáo mới. Cơ Đốc giáo hẳn từ Đức Chúa Trời, Justin Martyr và Tertullian lập luận, "vì nó làm cho người ham mê sắc dục trở nên trong sạch, người tham lam trở nên rộng rãi, người hay nguyền rủa trở thành người cầu nguyện, kẻ thù không thể hòa giải trở thành người bạn tha thứ, biến đổi cơn giận thành sự dịu dàng, sự trụy lạc thành sự tiết độ, và thói xấu muôn hình thành đức hạnh muôn hình." Những bông trái chứng minh tính thực tại, và phẩm chất của cây. Luôn có sức mạnh lớn trong một sự kiện. Nó là yếu tố của tính thực tại. Con người là những người thực tế, và họ yêu thích tính thực tại bất cứ nơi nào họ tìm thấy nó. Trong yếu tố này, nằm quyền năng lớn lao của một lớp thi sĩ và tiểu thuyết gia nhất định. Tại sao Dante, và Chaucer, và De Foe, lại áp đặt chính họ lên tâm trí của độc giả của họ, và tạo ra cùng loại ấn tượng trên họ như ấn tượng được tạo ra bởi việc thực sự đi qua các phòng của một bệnh viện, hay trên những mẫu Anh của một chiến trường, hay ra ngoài ánh nắng ấm áp của một phong cảnh tháng Sáu? Đó là vì chủ nghĩa hiện thực mãnh liệt, vấn đề của sự kiện, thấm nhuần bài thơ hay tiểu thuyết. Nó là một tác phẩm của trí tưởng tượng, trong chừng mực cốt truyện và trang phục có liên quan, nhưng trí tưởng tượng được dùng với sự chân thật nghiêm khắc và mãnh liệt đến nỗi mọi phẩm chất kỳ ảo và không tự nhiên đều bị thanh lọc ra, và kết quả là một sản phẩm chân thật như chính đời sống thực tế, và chính kinh nghiệm thực tế. Robinson Crusoe là sản phẩm của trí tưởng tượng, mà mỗi độc giả đều biết và cảm thấy rằng nó thật như chính sự tồn tại hằng ngày của mình. Nhưng khi chúng ta chuyển từ thi ca và hư cấu, sang chính đời sống của con người — sang những giọt nước mắt mà chúng ta thấy người ấy rơi, sang nỗi đau và những mất mát mà chúng ta thấy người ấy chịu đựng, và sang những niềm vui mà chúng ta thấy phủ lên diện mạo của người ấy — chúng ta hiểu rõ hơn nữa quyền năng của lẽ thật và tính thực tại hiển nhiên là gì.
Giờ đây chúng ta tìm thấy cái mà chúng ta có thể gọi là chủ nghĩa hiện thực của Cơ Đốc giáo, trong những hoạt động truyền giáo của Hội Thánh. Chừng nào chúng ta biết Phúc Âm chỉ bằng sách vở và lý thuyết, chúng ta không biết nó trong hình thức ấn tượng và thuyết phục nhất của nó. Một Hội Thánh, hay một thời đại của Hội Thánh, không thực hiện công việc truyền giáo nào, sẽ phải chịu sự hoài nghi tiềm ẩn và gia tăng. Những sự kiện và sức mạnh của Cơ Đốc giáo không tác động lên nó, và làm cho Phúc Âm trở nên thật. Giả sử rằng chính tôi chưa bao giờ cảm thấy quyền năng cách mạng của Cơ Đốc giáo, hay chưa bao giờ thấy một trường hợp của nó nơi một người khác: niềm tin lý thuyết mà tôi có thể có nơi tôn giáo này có khả năng suy yếu đi, theo thời gian trôi qua không? Nếu một quyền năng không được thực thi, chúng ta bắt đầu nghi ngờ sự tồn tại của nó. Và nếu một cá nhân hay một Hội Thánh không chứng kiến sự tuôn đổ nào của Thánh Linh, và không sự hoán cải thực tế nào của linh hồn con người, nó sẽ không thể tránh khỏi bắt đầu thắc mắc liệu có Đức Thánh Linh nào không, và liệu Phúc Âm có phải là bất cứ điều gì hơn đạo đức không. Điều này đã xảy ra trong lịch sử của Hội Thánh. Thế kỷ thứ mười tám ở Anh là một thời đại vô tín ngoài Hội Thánh, và đức tin rất không đầy đủ trong Hội Thánh. Và đó là vì tôn giáo Cơ Đốc cho thấy ít quyền năng của nó, trong việc hoán cải và biến đổi linh hồn con người một cách rõ ràng. Con người không thực sự được tái sinh, và đó là một kết luận dễ dàng và sẵn sàng rằng giáo lý về sự tái sinh là sự cuồng tín. Và bất cứ khi nào khái niệm này xâm nhập vào tâm trí cá nhân hay tâm trí chung, sự không tin vào những lẽ thật thiết yếu và đầy năng lượng của Cơ Đốc giáo sẽ ập đến. Cùng một nhận xét đúng với Hội Thánh Đức. Chủ nghĩa duy lý của nó, vốn đã thực thi một ảnh hưởng rộng rãi như vậy, là hệ quả của sự suy giảm đức tin nơi những giáo lý truyền giáo; và sự suy giảm đức tin nơi những giáo lý truyền giáo này phần lớn là do sự vắng mặt của những ấn tượng nổi bật từ những giáo lý này. Trong thời đại Cải Cách, tâm trí phổ thông cảm thấy lẽ thật của những giáo điều như tội lỗi nguyên thủy, và sự tha thứ qua huyết chuộc tội. Những lẽ thật này chứng minh quyền năng của chúng trong hàng ngàn trường hợp thực tế, và do đó chúng không thể bị tranh cãi hay phủ nhận. Nhưng khi năng lượng và nhiệt huyết của thời kỳ Cải Cách đã suy giảm, và con người trong chính Hội Thánh hữu hình sống năm này qua năm khác với ít hay không ý thức nào về sự bại hoại của tấm lòng, và về hiệu quả xoa dịu của huyết và sự công chính của Đấng Christ, thì không có gì lạ khi niềm tin giáo điều của Hội Thánh nên thay đổi, và thay cho chủ nghĩa truyền giáo ấm áp của Luther, nên nổi lên chủ nghĩa duy lý lạnh lùng của Paulus và Wegscheider.
Trong sự thành công thực tế, vậy, của những nỗ lực hoán cải linh hồn con người, chúng ta tìm thấy những trường hợp nổi bật, những vấn đề của sự kiện, những lẽ thật Cơ Đốc sống động, vốn củng cố đức tin đang suy giảm của chúng ta, và sưởi ấm lòng tin kính đang nguội lạnh của chúng ta. Người giảng đạo đi vào một thị trấn khốn cùng trên biên giới của miền Tây hay miền Nam của chúng ta, dạy luật pháp kết án, và công bố Phúc Âm cứu rỗi, cho một linh hồn đắm chìm trong tội lỗi. Lời cầu nguyện đức tin của người ấy, và lao động tình yêu thương của người ấy, được ban thưởng và đội vương miện bằng sự giáng xuống và sự hiện diện cá nhân của Đức Thánh Linh. Linh hồn ấy được hoán cải. Nó trải qua một cuộc cách mạng vĩ đại và trọng đại như cuộc cách mạng mà A-đam đã sa ngã; vì sự tái sinh là một sự thay đổi vĩ đại như sự bội đạo. Sự kiện ấy, sự thực thi quyền năng Thiêng liêng thực tế ấy, được biết trên các tầng trời, và các thiên thần vui mừng về nó; và nó đi vào kho lưu trữ của Hội Thánh ở đây trên đất, và thực thi một ảnh hưởng. Nó là một trường hợp khác của việc thực thi quyền năng cá nhân về phía Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc, và có xu hướng làm sâu sắc và tăng cường đức tin của những Cơ Đốc nhân nơi loài quyền năng ấy, bất cứ nơi nào nó được biết. Nhưng biên niên sử của các công tác truyền giáo đầy những trường hợp như vậy, đến nỗi năm này qua năm khác một chủ nghĩa hiện thực Cơ Đốc mãnh liệt và hùng mạnh đang phát ra từ mọi công cuộc truyền giáo, và bởi một hành động phản xạ đang làm tươi mới đức tin, và củng cố giáo lý của những Hội Thánh đã khởi động chúng.
Quyền năng của lẽ thật Kinh Thánh ngay cả khi không được công bố bởi tiếng nói của nhà truyền giáo liên tục nhận được sự chứng minh, từ cùng một nguồn này. Những hồ sơ của các Hội Kinh Thánh và Sách nhỏ đầy những trường hợp mà văn bản trần trụi của Kinh Thánh đã dẫn đến sự hoán cải của một linh hồn con người. Hãy xem xét điều sau đây. Một người phân phát đã đưa một tờ truyền đạo cho một thanh niên, kèm theo một vài lời bày tỏ một ao ước nghiêm túc và trìu mến cho sự cứu rỗi của người ấy. Thanh niên, khi người truyền giáo ra đi, ném những trang giấy vào lửa; nhưng khi chúng cuộn lên trong ngọn lửa, mắt người ấy bắt gặp những lời: "Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời của Ta sẽ không qua đi." Khi những lời này hóa thành tro trong lửa, chúng hóa thành lửa trong tâm trí người ấy. Người ấy không tìm thấy sự nghỉ ngơi, cho đến khi người ấy tìm thấy nó trong huyết chuộc tội. Giờ đây, đây là một sự việc thực tế. Nó không phải là một câu chuyện bịa đặt với mục đích khơi dậy sự quan tâm trong tâm trí của một độc giả hay một người nghe. Không có sự pha trộn nhỏ nhất nào của những yếu tố tưởng tượng trong nó. Câu thứ ba mươi mốt ấy của chương thứ mười ba của Phúc Âm theo Thánh Mác đã được khắc ghi như vậy lên tâm trí và lương tâm của một con người, trong một phần nhất định của không gian, và tại một điểm nhất định của thời gian. Thời gian và địa điểm có thể đã được xác định dưới lời thề. Chúa Bacon, khi đặt ra những quy tắc mà theo đó những tài liệu để soạn một lịch sử nên được thu thập, nói: "Chúng ta muốn lịch sử đầu tiên của chúng ta được viết với sự đặc biệt tôn giáo nhất, như thể dưới lời thề về lẽ thật của mọi âm tiết; vì nó là một quyển sách về những công việc của Đức Chúa Trời, và, trong chừng mực sự uy nghi của những sự thiêng liêng có thể chịu sự so sánh với sự thấp hèn của những đối tượng trần gian, nó là, như nó vốn là, một Kinh Thánh thứ hai." Thuộc loại này là những tài liệu được thu thập và biên tập bởi những hiệp hội truyền giáo của Hội Thánh; và thuộc loại này là sự việc mà chúng ta đã thuật lại. Và nó chứng minh rằng có một quyền năng hoán cải đi kèm lẽ thật thiêng liêng, tương tự như một vụ nổ chứng minh rằng có một quyền năng nổ trong thuốc súng. Sự chứng minh Cơ Đốc giáo như vậy sống động hơn biết bao so với nhiều quyển sách đã được viết cho mục đích đáng khen là chứng minh tính thiêng liêng của tôn giáo Cơ Đốc. Chúng ta không hề đánh giá thấp hay hạ thấp khối văn học biện hộ tốt đẹp ấy, mà những cuộc tấn công của sự vô tín đã gợi lên, từ thế kỷ thứ hai đến thế kỷ thứ mười chín. Nhưng chúng ta khẳng định rằng tất cả nó cần được lấp đầy, và củng cố, bởi những trường hợp thực tế mà trong đó lẽ thật Thiêng liêng và Thánh Linh Thiêng liêng đã thực thi quyền năng của chúng. Khi những giáo lý của Phúc Âm chứng minh chúng hùng mạnh, bằng cách cho thấy sức mạnh của chúng, và biến đổi, bằng cách thực sự tạo ra những sự biến đổi; khi lý thuyết được xác minh bởi sự kiện cứng đầu; chúng ta có sự hoàn hảo của bằng chứng. Đây là điều mà những cơ quan truyền giáo của Cơ Đốc giáo đang làm. Bằng những lao động đều đặn, lặng lẽ, thường xuyên ngầm của chúng giữa những người nghèo, những người dốt nát, và những người xấu xa của những dân số đông đúc, và bằng hồ sơ trong biên niên sử của chúng về những gì Đức Chúa Trời đã làm qua công cụ của chúng, chúng đang chứng minh cho kẻ nghi ngờ và kẻ hoài nghi rằng Đức Chúa Trời đích thân quan tâm đến lời của chính Ngài và trông nom nó; rằng có một năng lượng thuộc linh bí mật đang hoạt động, mà họ không biết gì về nó. Đức Chúa Trời đang ẩn mình khỏi ánh sáng chói lọi và đồ trang sức của một nền văn minh xa xỉ, nhưng Ngài đang mặc khải chính Ngài cho "những người nghèo của thế gian này, giàu trong đức tin, và là những người thừa kế vương quốc mà Ngài đã hứa cho những người yêu mến Ngài." Khi chúng ta nhìn khắp bề mặt xã hội, chúng ta không tìm thấy bằng chứng mạnh nhất rằng Đức Chúa Trời hiện diện giữa những tạo vật của Ngài, và quan tâm đến chúng, trong sự kiện Ngài đang mưa xuống trên chúng hạnh phúc và thịnh vượng thể chất. Thật vậy Ngài đến gần con người trong những phương pháp quan phòng này của Ngài, và sự chăm sóc và lòng tốt quan phòng này nên dẫn đến sự ăn năn. Nhưng sự gần gũi của Ngài với con người, được thấy chủ yếu trong những hoạt động và phương pháp của ân điển của Ngài. Khi Ngài phán với một linh hồn: "Tội lỗi của ngươi đã được tha," Ngài đến gần vô hạn hơn và gần hơn với tạo vật của Ngài, so với khi lúa mì và rượu nho được tăng lên. Không, làm sao tôi biết rằng có một Đức Chúa Trời; làm sao tôi biết điều đó với sự chắc chắn sống động trừ khi Ngài chạm đến tôi, và lay động tôi kêu lên: "Cha tôi, Cha trên trời của tôi?" Được xem xét cẩn thận, không có lập luận nào cho sự tồn tại và tác động Thiêng liêng trong thế giới thấp hơn này, ngang bằng với chính cảm giác về Đức Chúa Trời, và cảm nhận về Đức Chúa Trời, vốn được ban cho một linh hồn khi nó than khóc về tội lỗi, và trải nghiệm lòng thương xót tha thứ. "Tôi đã nghe về Ngài bằng tai, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài," có thể được nói về đức tin có ý thức của Cơ Đốc nhân, trái ngược với niềm tin nghe nói của người thế gian.
Không có bằng chứng chắc chắn hơn rằng những lẽ thật của Phúc Âm được định sẵn để thắng thế, so với sự kiện chúng đang thắng thế. Chỉ khi Cơ Đốc nhân cá nhân, và Hội Thánh nói chung, cảm thấy ảnh hưởng của sự chứng minh bằng mắt về quyền năng của Phúc Âm, họ mới biết rằng lao động truyền giáo không phải là việc đổ nước xuống đất vốn không thể thu lại được; không phải là việc múc nước trong cái rây đời đời; không phải là việc lăn hòn đá đời đời lên bờ vực của đỉnh, và sự rơi trở lại đời đời của nó xuống vực thẳm.
Chúng ta đã như vậy lập luận sự chắc chắn rằng mọi lao động truyền giáo sẽ thành công, từ bản tính của lẽ thật được công bố; từ sự kiện chính Đức Chúa Trời trông nom và áp dụng nó một cách hiệu quả; và từ những ví dụ thực tế về thành công vốn lấp đầy biên niên sử của Hội Thánh. Người dạy, hay có công cụ dạy, luật pháp và Phúc Âm, dạy một lẽ thật siêu nhân trong nguồn gốc và bản tính của nó, và không thể xóa bỏ khỏi tâm trí có lý trí. Người dạy, hay có công cụ dạy, luật pháp và Phúc Âm, dạy lẽ thật duy nhất mà Thần Tính quan tâm sâu sắc, và lẽ thật duy nhất mà Ngài đi kèm với một năng lượng và ảnh hưởng siêu nhiên. Và người dạy, hay có công cụ dạy, luật pháp và Phúc Âm, sẽ thấy lẽ thật hoàn thành mục đích của nó, và thực hiện công việc phước hạnh của nó ngay trước mắt mình.
Từ chủ đề như đã thảo luận như vậy, chúng ta suy ra bổn phận của lòng can đảm lớn lao, và sự tin cậy, trong công việc truyền giáo con người. Chúng ta đã thấy rằng có một nền tảng vững chắc và ổn định cho cảm giác như vậy về phía Hội Thánh. Chính Đức Chúa Trời đã đặt nó trong những lời hứa, lời thề, và huyết. Nếu, do đó, chúng ta muốn sở hữu nó, và cảm thấy ảnh hưởng khích lệ của nó, chúng ta phải nhìn chăm chú và liên tục vào nền tảng. Chúng ta phải ghi nhớ, phẩm chất siêu nhân của lẽ thật Thiêng liêng, sự quan tâm sâu sắc của Đức Chúa Trời đối với nó, và sự kiện nó đang tiến triển và chinh phục. Khi một Cơ Đốc nhân cá nhân bị chán nản và nản lòng bởi những nghi ngờ liên quan đến tình trạng tốt của mình, chúng ta bảo người ấy nhìn vào đối tượng của đức tin, và không để mất dấu Đấng Cứu Chuộc của mình trong cái nhìn của mình về chính mình. Cũng vậy, nếu Hội Thánh muốn can đảm và tin cậy trong công việc to lớn này của việc truyền giáo trong nước và nước ngoài, nó phải ngừng chăm chú vào những khó khăn và chướng ngại, và nhìn chăm chú và duy nhất vào quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời. Quá nhiều Cơ Đốc nhân, năm này qua năm khác, đóng góp của cải của họ, và thậm chí lao động của họ, và dâng những lời cầu xin cho sự hoán cải của thế gian, trong một tâm trạng nửa tuyệt vọng. Đó là bổn phận của họ; và họ thực hiện nó với một chút tinh thần của kẻ làm thuê, người trông đợi mỏi mòn mặt trời lặn để nhiệm vụ không được hoan nghênh có thể kết thúc. Họ quên sự toàn năng của Hữu Thể mà trong sự phục vụ của Ngài họ được dùng, và những kế hoạch của Ngài mà họ đang thực hiện. Khi nhà truyền giáo nổi tiếng và thành công ấy, Tiến sĩ Morrison, khoảng năm mươi năm trước, sắp ra khơi đi Trung Quốc, người thương gia tốt bụng nhưng không tin vốn đã đề nghị cho ông một chuyến đi trên một trong những con tàu của mình, với sự chế giễu vui vẻ đã nói với ông: "Và như vậy ông thật sự kỳ vọng tạo ra một ấn tượng trên Đế quốc Trung Hoa." "Không, thưa ông, nhưng tôi kỳ vọng Đức Chúa Trời sẽ làm," là câu trả lời bình tĩnh và tin cậy. Trong tinh thần ấy ông đã lao động, và trong dấu hiệu ấy ông đã chinh phục. Chính ông đã không thấy sự hoán cải của chủng tộc Trung Hoa; nhưng cảnh tượng ấy chắc chắn được định sẵn để ban phước cho tầm nhìn của Hội Thánh Cơ Đốc vào thời điểm được Đức Chúa Trời chỉ định, như sao chổi của Encke hay của Biela được định sẵn là một thiên thạch xuất hiện trở lại trên các tầng trời. [Chú thích: "Này, những người này sẽ đến từ xa; và kìa, những người này từ phương bắc và từ phương tây; và những người này từ đất Si-nim." Ê-sai 49:12.] Nếu các hành tinh đúng giờ, và hiện ra trước tầm nhìn của chúng ta với sự chắc chắn và đều đặn, dù chúng ta không làm gì để quay chúng trong quỹ đạo của chúng, bạn có nghĩ rằng sự hoán cải của các dân tộc và chủng tộc mà lời hứa của Đức Chúa Trời đã cam kết, và mà huyết của Đức Chúa Trời nhập thể đã đổ ra, sẽ thất bại không? Chúng ta hãy nắm lấy lý thuyết truyền giáo cao cả, thuộc Kinh Thánh này, và chúng ta sẽ tin cậy và can đảm. Đừng nhìn vào sự cứng cỏi của tấm lòng con người, mà hãy nhìn vào cái búa và ngọn lửa phá vỡ nó thành từng mảnh. Đừng nhìn vào ý chí cứng đầu và tâm trí xác thịt, mà hãy nhìn vào Đức Giê-hô-va, Đấng phán: "Ta sẽ lấy đi tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt của các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt." Đừng nhìn với một tầm nhìn tuyệt vọng vào hàng trăm triệu người ở ngoài Cơ Đốc giáo; vào hàng chục triệu người trong Cơ Đốc giáo, những người không bao giờ mở một quyển Kinh Thánh hay bước vào nhà của Đức Chúa Trời; vào những đường phố và hẻm đông đúc của những thành phố rộng lớn, tự chúng khủng khiếp và vô vọng như nhà phong cùi mà Milton mô tả — đừng nhìn vào khối lượng to lớn này của tội lỗi và khốn khổ của con người, mà hãy nhìn đến Đấng đã chết vì tất cả, Đấng có quyền năng tha thứ và thanh tẩy tất cả, và Đấng truyền lệnh cho bạn rải hạt giống tốt của lời nói rộng rãi, và tin cậy Ngài cho mùa gặt.
Cùng một luật lệ thắng thế trong phạm vi lớn hơn của các công tác truyền giáo, vốn cai trị trong kinh nghiệm cá nhân. Phải có sự ngừng nhìn vào tạo vật, và một sự nhìn chăm chú, đầy quyền năng vào Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc. Không tội nhân nào đạt được sự bình an, cho đến khi người ấy thấy rằng lòng nhân từ Thiêng liêng lớn hơn tội lỗi của mình. Chừng nào tội lỗi của người ấy trông lớn hơn lòng thương xót Thiêng liêng, chừng ấy người ấy phải tuyệt vọng. Chính xác như vậy là với những nỗ lực cứu linh hồn con người. Hội Thánh sẽ không có công cụ trong việc truyền giáo địa cầu, trừ khi nó tin rằng Đức Chúa Trời là Thánh Linh mạnh mẽ hơn sự bại hoại của con người. Chừng nào công việc trông quá lớn để hoàn thành; chừng nào sự ngu dốt, thói xấu, sự tàn bạo, và sự lãnh đạm, của những đám đông tội lỗi khắp xung quanh có vẻ không thể vượt qua bởi bất kỳ quyền năng con người hay thiêng liêng nào; chừng ấy sẽ không có lao động can đảm và tin cậy cho phúc lợi con người. Không một nhà truyền giáo nào từng đi trên sứ mạng yêu thương của mình, nếu mắt của người ấy bị lấy khỏi Đức Chúa Trời, và chỉ cố định vào con người, và tình trạng vô vọng của con người. Bạn có nghĩ rằng các sứ đồ sẽ khởi hành từ góc nhỏ bé của Pa-lét-tin, để hoán cải toàn bộ thế giới Hy Lạp-La Mã sang một tôn giáo mới, nếu tầm nhìn của họ bị giới hạn trong đất không?
Ngoài quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời, việc giảng một tôn giáo như Cơ Đốc giáo, cho một dân số như ngoại giáo, là chủ nghĩa Đôn Ki-hô-tê thuần túy nhất. Nó đi ngược mọi khuynh hướng, và lên án mọi khoái lạc của con người có tội. Việc giảng Phúc Âm tìm thấy sự biện minh, sự khôn ngoan, và chiến thắng của nó, chỉ trong thái độ và mối quan hệ mà Đức Chúa Trời vô hạn và toàn năng duy trì đối với nó. Đó là tôn giáo của Ngài, và do đó nó hẳn cuối cùng trở thành một tôn giáo phổ quát.
Vậy hãy tiến ra, đến lao động truyền giáo thuộc bất kỳ và mọi loại, với sự vui vẻ, với lòng can đảm, và với sự tin cậy. Và khi sự bao la và khó khăn của công việc đe dọa làm nản lòng, và làm mất tinh thần bạn, hãy hoàn toàn nhìn khỏi đất và khốn khổ của con người, đến ngai của Đức Chúa Trời, và nhớ lại chính lời của Ngài vốn đã được định cư trên trời: "Tư tưởng của Ta không phải là tư tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi cũng không phải là đường lối của Ta, Đức Giê-hô-va phán. Vì như các tầng trời cao hơn đất, đường lối của Ta cũng cao hơn đường lối của các ngươi, và tư tưởng của Ta cao hơn tư tưởng của các ngươi. Vì như mưa và tuyết từ trời xuống, và không trở lại đó, mà tưới đất, và làm cho nó sinh ra và nảy mầm, để nó ban hạt giống cho người gieo, và bánh cho người ăn; lời của Ta cũng vậy, là lời ra từ miệng Ta: nó sẽ không trở về với Ta cách luống công; nhưng nó sẽ hoàn thành điều Ta muốn, và nó sẽ thịnh vượng trong việc mà Ta đã sai nó đi."