Sách Sáng Thế Ký Được Giải Nghĩa Qua Một Loạt Bài Giảng — Quyển 2

Name: Sách Sáng Thế Ký Được Giải Nghĩa Qua Một Loạt Bài Giảng — Quyển 2
Author: Robert Smith Candlish

Robert Smith Candlish · The book of Genesis: expounded in a series of discourses

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sách Sáng Thế Ký Được Giải Nghĩa Qua Một Loạt Bài Giảng — Quyển 2
V. Dường như chính trong nhân cách mà ông tự nhận lấy, Giô-sép được Pha-ra-ôn công nhận. Vua hẳn tin những gì Giô-sép nói; — "Chẳng phải ở nơi tôi; Đức Chúa Trời sẽ ban cho Pha-ra-ôn một lời đáp bình an." Điều này có thể suy ra cách hợp lý từ việc người lập tức kể những giấc mơ của mình (c. 19–21), cũng như từ sự sẵn lòng tiếp nhận lời giải thích về chúng (c. 28–32). Chính như một chứng nhân cho Đức Chúa Trời mà Giô-sép nói; và chính Đức Chúa Trời mở lòng Pha-ra-ôn để tiếp nhận những điều Giô-sép nói trong tư cách ấy. Thật vô ích, và tệ hơn vô ích, khi tìm những lời giải thích khác cho sự thật vĩ đại này. Không có nguyên nhân thiên vị nào; — không có sự trùng hợp của hoàn cảnh thuận lợi nào. Những giấc mơ không thể tự gợi ra lời giải của chúng. Các chức sắc được chỉ định và công nhận, mà việc của họ là giải chúng, và sự đào tạo của họ hoàn toàn theo hướng ấy, dù là những tay lão luyện trong nghề, đều bị câm lặng. Một tù nhân Y-sơ-ra-ên, đã bị mua đi bán lại làm nô lệ, — một tội nhân mới đây bị buộc một tội ô nhục, — một tù nhân nghèo khổ, mệt mỏi, vừa ra khỏi hố ngục, — vừa cởi bỏ bộ quần áo tội phạm, — vội vàng tắm gội và ăn mặc để có thể xuất hiện đàng hoàng trước mặt vua, — chính ông được chào đón là người mặc khải các bí mật của trời và là người định đoạt số mệnh một vương quốc. Chỉ dựa trên lời chứng không được xác nhận của một người đã ở tù cùng ông, trên bảo chứng của một trường hợp tiên đoán thành công duy nhất, mà người ta có thể cho là một phỏng đoán ranh mãnh hay một may mắn tình cờ, — thanh niên ba mươi tuổi này, gạt sang một bên mọi bậc lão thành tóc bạc quanh ngai vàng, vung "gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời," và nhờ đó, cầm quyền trượng đế vương. Vì Pha-ra-ôn không bất tuân, hay vô tín. Có điều gì trong dáng vẻ và giọng nói của Giô-sép mang dấu ấn không thể nhầm lẫn của cả chân lý thiêng liêng lẫn thẩm quyền thiêng liêng; và có điều gì trong lời tiên tri rõ ràng ông thốt ra vụt sáng sự xác tín vào lòng người. Quân vương lập tức đầu hàng. Và, dường như, toàn thể triều đình cũng vậy. Không một miệng nào mở ra, không một tay nào giơ lên, chống lại đề nghị hay đề xuất của Giô-sép (c. 33–36). Trái lại, nó được nhất trí tán thành; — "Các lời nầy đẹp ý Pha-ra-ôn và quần thần" (c. 37).
PHẦN I.
PHẦN II.
PHẦN III.
I. NHẬN XÉT VỀ CẤU TRÚC CỦA SÁCH SÁNG THẾ KÝ XÉT NHƯ MỘT TOÀN THỂ.

Sách Sáng Thế Ký Được Giải Nghĩa Qua Một Loạt Bài Giảng — Quyển 2

SÁCH SÁNG THẾ KÝ ĐƯỢC GIẢI NGHĨA QUA MỘT LOẠT BÀI GIẢNG — QUYỂN 2
Robert Smith Candlish

SÁCH SÁNG THẾ KÝ

ĐƯỢC GIẢI NGHĨA TRONG

MỘT LOẠT BÀI GIẢNG

ROBERT S. CANDLISH, D.D.

VIỆN TRƯỞNG NEW COLLEGE, VÀ MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH FREE ST. GEORGE'S, EDINBURGH

ẤN BẢN MỚI — ĐÃ ĐƯỢC HIỆU ĐÍNH CẨN THẬN

QUYỂN II.

EDINBURGH: ADAM AND CHARLES BLACK

In bởi R. Clark, Edinburgh.

MỤC LỤC QUYỂN II.

XXXVIII. Sự khởi đầu cuộc hành hương của Gia-cốp — Khải tượng

XXXIX. Sự khởi đầu cuộc hành hương của Gia-cốp — Lời thề nguyện

XL. Gia-cốp lưu trú tại Sy-ri — Khía cạnh chung

XLI. Gia-cốp lưu trú tại Sy-ri — Ý nghĩa thuộc linh của nó [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị cụt trong bản scan ("Its Spiritual Mean-")]

XLII. Gia-cốp lưu trú tại Sy-ri — Hồi tưởng

XLIII. Gia-cốp lưu trú tại Sy-ri — Cuộc mặc cả cuối cùng

XLIV. Cuộc chia tay của La-ban và Gia-cốp

XLV. Hai đạo quân — Nỗi sợ loài người — Đức tin đắc thắng nơi Đức Chúa Trời

XLVI. Sự thử thách của Gia-cốp tương tự như của Gióp

XLVII. Cuộc gặp gỡ giữa Gia-cốp và Ê-sau — Sự hòa giải huynh đệ

XLVIII. Sự suy thoái cá nhân — Tội lỗi và sự xấu hổ trong gia đình

XLIX. Sự phục hưng cá nhân và gia đình — Ân điển lẫn sự sửa phạt — Một kỷ nguyên trong sự quản trị thời kỳ tổ phụ

L. Một kỷ nguyên mới — Khởi đầu của một [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị cụt trong bản scan ("The Beginning of a ISTew Patri-")]

LI. Sứ mệnh đến Đô-than — Âm mưu — Vụ bán

LII. Dòng dõi tội lỗi của "Dòng dõi thánh" — Nỗi buồn tại Ca-na-an — Hy vọng tại Ai Cập

LIII. Sự hạ nhục và cám dỗ mà vẫn không phạm tội

LIV. Đấng Cứu Thế chịu khổ — Kẻ được cứu và kẻ bị hư mất

LV. Sự kết thúc của hạ nhục và khởi đầu của sự tôn cao

LVI. Sự tôn cao — Địa vị làm Đầu trên mọi sự — Vì Hội Thánh

LVII. Sự cáo trách về tội lỗi — Tội lỗi các ngươi sẽ tìm ra các ngươi

LVIII. Sự thử thách và thắng lợi của đức tin

LIX. Sự khám phá — Nơi con người cùng cực là cơ hội của Đức Chúa Trời

LX. Người anh em chân thật — Vị vua rộng lượng [NEEDS REVIEW: phần cuối tiêu đề bị cụt trong bản scan ("A Glad …")]

LXI. Đức tin rời Ca-na-an sang Ai Cập — Ca-na-an bị bỏ lại cho sự đoán xét

LXII. Sự đón tiếp Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập — Để được giữ gìn tại đó cho đến khi thời điểm đến

LXIII. Chính sách Ai Cập của Giô-sép — Sự nghỉ ngơi yên lặng của Y-sơ-ra-ên

LXIV. Sự lo liệu của vị thánh đồ lúc lâm chung cho thân thể cũng như [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị cụt trong bản scan ("as well as …")]

LXV. Phước lành trên con cháu Giô-sép — Gia-cốp lúc lâm chung [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị cụt trong bản scan ("Jacob's Dying …")]

LXVI. Lời tiên tri lúc lâm chung của Gia-cốp — Phần cao trọng của Giu-đa — Đấng Si-lô sắp đến

LXVII. Trông đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời — Nhìn thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời

LXVIII. Phần kết lời tiên tri lúc lâm chung của Gia-cốp — Phước lành [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị cụt trong bản scan ("The Blessing …")]

LXIX. Sự qua đời của Gia-cốp — Tính cách và cuộc đời ông

LXX. Lễ chôn cất Gia-cốp — Cảnh cuối cùng tại Ca-na-an

LXXI. Giô-sép và các anh em — Sự bảo đảm trọn vẹn của sự hòa giải

LXXII. Đức tin và hy vọng trong sự chết — Nhìn ra từ Ai Cập

PHỤ LỤC.

I. Nhận xét về cấu trúc của toàn bộ Sách Sáng Thế Ký

II. Phần bổ sung cho Bài giảng XXI, Quyển thứ nhất

BÀI GIẢNG XXXVIII.

Sáng Thế Ký 27:41–46; 28:1–15.

SỰ KHỞI ĐẦU CUỘC HÀNH HƯƠNG CỦA GIA-CỐP — KHẢI TƯỢNG.

Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? — Khi tôi tỉnh thức, tôi vẫn còn ở cùng Chúa. — Thi Thiên 139:7, 18.

Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần hầu việc Đức Chúa Trời, đã được sai đi để giúp việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi hay sao? — Hê-bơ-rơ 1:14.

Lời chứng thiêng liêng về tâm trạng của Ê-sau đối với em mình là Gia-cốp — lòng căm ghét đắng cay và ý định đẫm máu của nó — là lời chú giải xác thực nhất về hành vi trước đây của nó: "Ê-sau ghét Gia-cốp, vì cớ lời chúc phước mà cha đã chúc cho người. Ê-sau nghĩ thầm trong lòng: Ngày tang cha đã hầu gần; chừng đó ta sẽ giết Gia-cốp, em ta" (câu 41). Quả thật, nếu Ê-sau thật sự tìm kiếm sự ăn năn chân thật, hay bất cứ phước hạnh thuộc linh nào mà nỗi đau buồn theo ý Đức Chúa Trời của sự ăn năn chân thật có thể đem lại, thì hẳn nó đã hạ mình vì tội lỗi mình trước mặt Đức Chúa Trời, và khao khát được dự phần vào phước hạnh của giao ước theo bất cứ điều kiện nào Đức Chúa Trời định. Và đối với em mình, hẳn nó đã nuôi dưỡng tình cảm mà lời sấm truyền ngay từ đầu lẽ ra đã khơi dậy; huống chi là bây giờ, sau khi ngay cả người cha quá thiên vị của nó cũng đã thuận theo lời ấy. Chắc chắn, việc nó nuôi lòng căm thù chết người đối với Gia-cốp, và vạch ra một kế hoạch giết em có tính toán kỹ lưỡng như vậy, là bằng chứng quyết định bác bỏ tính chân thật của "sự ăn năn" mà Ê-sau "tìm chỗ mà không tìm được".

Nhưng như trong các trường hợp khác, ở đây Đức Chúa Trời cũng cai quản sự bắt bớ để đem lại điều tốt lành; nó dẫn đến một sự tách biệt dứt khoát hơn của Hội Thánh khỏi thế gian thờ hình tượng xung quanh. Lời đe dọa hung bạo của Ê-sau trở thành phương tiện gìn giữ Gia-cốp khỏi mối liên hệ với kẻ chẳng tin như mối mà chính Ê-sau đã bất hạnh sa vào. Trước hết, nó đưa Gia-cốp vào mối tương giao gần gũi và thân mật hơn với Đức Chúa Trời so với bất cứ điều gì ông từng hưởng trước đây; nhốt ông trong những dây ràng buộc của một giao ước đầy ân điển và thánh khiết. Và rồi nó đặt ông trên con đường hình thành một mối liên hệ tốt hơn đôi chút so với các cuộc hôn nhân mà Ê-sau đã kết với các con gái họ Hết (26:34–35; 27:46).

Việc Gia-cốp rời khỏi mái nhà của cha bắt nguồn từ mẹ ông. Một động cơ hai mặt thôi thúc bà; bà hành động một phần theo sự thúc giục của tình cảm tự nhiên, một phần cũng theo sự dẫn dắt của niềm tin tôn giáo hay đức tin thuộc linh. Bà muốn cứu Gia-cốp khỏi thành nạn nhân của cơn giận anh mình; đồng thời bà cũng muốn cứu ông khỏi sa vào tội lỗi của anh mình. Hai động cơ này không hề xung khắc nhau. Rê-bê-ca kinh sợ trước nỗi mất mát kép mà bà sẽ phải chịu nếu Gia-cốp chết dưới tay Ê-sau, và Ê-sau cũng chết như một kẻ giết người, dưới tay kẻ báo thù huyết, hay dưới tay chính Chúa là Đấng "tra xét huyết". "Vì sao mẹ phải mất cả hai con trong một ngày?" (câu 42–45). Nhưng hơn nữa, bà nhận thấy sự cần thiết phải giữ gia đình được chọn nên thánh và không bị ô nhiễm bởi sự pha trộn với dân ngoại: và bà cảm thấy đã đến lúc phải tìm vợ cho Gia-cốp, để làm mẹ của dòng dõi đã hứa, không phải trong số các con gái của xứ này, mà từ dòng họ mà Chúa đã rõ ràng chọn chính bà làm vợ cho Y-sác. Do đó bà đề nghị với chồng: "Mẹ đã chán ngán sự sống vì cớ các con gái họ Hết. Nếu Gia-cốp cưới vợ trong các con gái họ Hết, như các con gái của xứ nầy, thì sự sống của mẹ còn ích gì?" (câu 46).

Và do đó Y-sác dặn dò con trai út: "Con chớ cưới vợ trong các con gái Ca-na-an; hãy đứng dậy, đi đến Pha-đan A-ram, và cưới vợ tại đó trong các con gái của La-ban, cậu con, là anh của mẹ con" (28:1, 2). Với lời dặn ấy — sau khi nhận lại phước lành của cha — Gia-cốp được sai đi.

Bị chạm tự ái bởi lời trách ngầm của cha mẹ, Ê-sau cố gắng vô ích để sửa sai lầm, và chỉ thành công trong việc chồng chất tội này lên tội khác bằng mối liên hệ mà nó thiết lập với dòng dõi bị loại bỏ của Ích-ma-ên: "Ê-sau thấy các con gái Ca-na-an không đẹp lòng Y-sác, cha mình, bèn đi đến cùng Ích-ma-ên, cưới thêm Ma-ha-lát, con gái của Ích-ma-ên, làm vợ, ngoài các vợ mình đã có" (câu 6–9). Dưới những điềm tốt lành hơn, được người cha già chúc phước, và được chính Đức Chúa Trời dẫn dắt, Gia-cốp ra đi trên hành trình cô đơn. Chắc chắn ông ra đi trong đức tin.

Quả thật, hoàn cảnh bên ngoài của việc ông rời nhà và bước vào cuộc hành hương cô đơn chẳng hề cho thấy hay chứng minh địa vị cao trọng mà ông có trong sự đánh giá của thiên đàng. Một mình không người theo hầu — chạy trốn khỏi sự oán giận của anh mình — khi bóng tối buông xuống, ông thấy mình không nhà không lều để che chở cái đầu mệt mỏi. Không có chỗ ở nào gần kề; không có bàn tay hiếu khách nào sẵn sàng mở cánh cửa vui lòng và trải chiếc giường chào đón. Dưới mái vòm rộng lớn của bầu trời, và trên mặt đất trơ trụi, ông đành phải nằm xuống; khoảng không bao la là buồng của ông, và hòn đá gồ ghề là gối của ông (câu 10, 11). Nhưng đêm ấy sẽ là một bước ngoặt trong lịch sử đời ông. "Đức Chúa Trời đã gặp người tại Bê-tên" (Ô-sê 12:4). Giờ đây lần đầu tiên — ít nhất là lần đầu tiên một cách dứt khoát — ông sẽ bị Chúa nắm lấy, hay tóm chặt. Ông ngủ thiếp trên chiếc giường cứng không màn che; nhưng là để thức dậy như một con người mới; với sự sống và năng lực mới, cùng sự bảo đảm mới về ân huệ và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Tại đây, lần đầu tiên, theo như chúng ta có thể thu thập từ lịch sử, bằng một nghi thức, không phải của loài người, mà của Đức Chúa Trời, Gia-cốp được trao quyền thừa kế giao ước Áp-ra-ham, và phước lành của quyền trưởng nam trong gia đình Áp-ra-ham.

Cách thức, cũng như nội dung, của sự thông truyền này từ Đức Chúa Trời đến Gia-cốp đều đáng chú ý; quả thật, cách thức còn đáng chú ý hơn cả nội dung. Chìa khóa để hiểu nó nằm ở một sự việc xảy ra lâu sau đó — liên quan đến sự khởi đầu chức vụ của Chúa chúng ta trên đất. Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng chính giấc mơ của Gia-cốp là điều Chúa có trong tâm trí khi Ngài đưa ra lời loan báo kỳ lạ và khó hiểu đối với Na-tha-na-ên: "Về sau, các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người" (Giăng 1:51).

Hãy xét đến hoàn cảnh của cuộc gặp gỡ đáng nhớ ấy. Phi-líp nói với Na-tha-na-ên rằng ông và một số người khác đã "gặp Đấng mà Môi-se đã chép trong luật pháp, và các đấng tiên tri cũng có chép, tức là Chúa Giê-xu, con Giô-sép, người Na-xa-rét" (câu 45). Nghe vậy, trước hết ông nêu lên sự phản đối: "Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?" rồi, với sự dễ dạy của một tâm trí ngay thẳng và tha thiết, ông nhận lời mời của Phi-líp: "Hãy đến mà xem" (câu 46). Ông được chào đón một cách hơi lạ lùng: "Chúa Giê-xu thấy Na-tha-na-ên đến cùng Ngài, bèn phán về người rằng: Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết!" (câu 47). Một lời chào như thế hẳn đã khiến người mà Chúa Giê-xu giờ đây mới lần đầu làm quen ngạc nhiên không ít. Ông đặt một câu hỏi đơn giản, và nhận được câu trả lời đem lại sự xác tín cho ông trong một niềm vui ngây ngất: "Na-tha-na-ên thưa rằng: Bởi đâu thầy biết tôi? Chúa Giê-xu đáp rằng: Trước khi Phi-líp gọi ngươi, khi ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi. Na-tha-na-ên lại thưa rằng: Lạy Ra-bi, thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua dân Y-sơ-ra-ên" (câu 48, 49).

Chúng ta có thể hỏi một cách chính đáng rằng: trong cuộc đối thoại ngắn ngủi này có điều gì — mà lại thuyết phục Na-tha-na-ên nhanh chóng, hiệu quả, nhiệt thành và vui mừng đến thế?

Nói rằng Chúa Giê-xu chỉ đưa ra một bằng chứng về sự toàn tri của Ngài bằng cách nhắc đến việc Na-tha-na-ên vừa mới ở dưới cây vả của mình — thì hoàn toàn không thỏa đáng. Không phải Chúa ám chỉ đến hoàn cảnh tình cờ của một lần ghé thăm cây vả bình thường; trong trường hợp đó, lời ám chỉ của Ngài khó có thể tác động nhanh chóng và mạnh mẽ đến tâm trí Na-tha-na-ên như vậy. Trong lời gợi ý ấy còn có nhiều hơn thế, như chính Na-tha-na-ên đã rõ ràng nắm bắt được. Đó là một sự trao đổi thông tin nhanh như điện tín giữa Chúa Giê-xu và người tìm kiếm mới này. Đấng dò xét lòng người không kêu gọi đến nơi mà Na-tha-na-ên tình cờ có mặt vào một thời điểm cụ thể — mà đến điều đang diễn ra trong tâm trí ông ngay lúc ấy tại đó. Và vì vậy lời kêu gọi ấy chạm đến lương tâm một cách sắc bén và hiệu quả.

Hãy nhớ rằng "dưới cây vả" là phòng nguyện hay nơi cầu nguyện — là "phòng kín" — của một người Giu-đa tin kính thuộc tầng lớp trung lưu; từ đó mà có kiểu cách ngôn được dùng để chỉ trạng thái bình an và tự do tôn giáo: "Ai nấy sẽ ngồi dưới cây nho mình và dưới cây vả mình; chẳng ai làm cho sợ hãi" (Mi-chê 4:4). Trong khí hậu ấm áp ấy, và với chỗ ở chật hẹp trong nhà cửa thường ngày, bóng mát dễ chịu của cây nho hay cây vả trong vườn có thể được dùng đến, cũng như mái nhà có tường bao quanh, cho mục đích cầu nguyện kín nhiệm và suy ngẫm; và chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng chính Chúa chúng ta đang ám chỉ đến một sự thực hành như thế, khi lời ám chỉ của Ngài đem lại sự xác tín nhanh chóng đến thế cho linh hồn Na-tha-na-ên: "Khi ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi." Ta đã thấy điều ngươi đang làm; ta đã thấy điều đang diễn ra trong tâm trí ngươi. Và chính trên cơ sở và căn cứ của điều ta đã thấy nơi ngươi lúc ấy tại đó, mà ngay trong lần đầu tiên ngươi đến cùng ta, ta đã tuyên bố lời khiến ngươi ngạc nhiên một cách không có gì lạ: "Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết!"

Nhưng hẳn đã có điều gì đặc biệt trong sự thực hành của linh hồn Na-tha-na-ên dưới cây vả, mà Chúa đã chỉ đến một cách đầy ý nghĩa như vậy; và có một giả thuyết dường như mang không ít xác suất nội tại.

Giả sử rằng chính Thi Thiên ba mươi hai đã chiếm lấy những suy nghĩ sùng kính của Na-tha-na-ên. Ông đã trải qua một kinh nghiệm tương tự như điều tác giả Thi Thiên mô tả trong Thi Thiên ấy. Trước đó đã có một thời kỳ suy thoái trong đời sống thuộc linh của ông; đã có ít nhiều sự dè dặt trong mối tương giao của ông với Đức Chúa Trời. Đặc biệt về tội lỗi — hoặc tội lỗi chung của lòng và đời sống ông, hoặc một tội cụ thể nào đó — ông đã kìm nén sự xưng tội và cầu nguyện; có lẽ bào chữa và biện minh cho chính mình. "Tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình," ông đã đối xử bất công và dối trá với luật thánh của Đức Chúa Trời mình, cũng như với tội lỗi và sự hư hoại của chính mình; cố xoa dịu linh hồn mình bằng các biện pháp tạm thời — trấn an lương tâm mình bằng những liều thuốc phiện thường dùng khiến người thế gian ngủ mê. Nhưng ông đã không thành công; trong lòng thương xót thật, Đức Chúa Trời đã không để ông tìm được sự nghỉ ngơi. Ông đã bị dày vò bởi những nghi ngờ và sợ hãi, cho đến khi bị thúc ép phải thử "một con đường tốt lành hơn"; con đường trút hết cả tấm lòng mình cho Đức Chúa Trời một cách không dè dặt. Ông đã bị đưa đến sự xưng tội, và đến lời thốt ra đơn sơ, như trẻ thơ, về mọi nhu cầu và mọi nỗi buồn của mình.

Đó đã là kinh nghiệm của Đa-vít. "Khi tôi nín lặng, các xương cốt tôi tiêu tàn, và tôi rên siết trọn ngày. Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi; nước bổ thân tôi tiêu hao như bởi khô hạn mùa hè." Rồi tôi đổi kế hoạch. "Tôi đã thú tội cùng Chúa, không giấu gian ác tôi. Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Chúa tha tội ác của tôi."

Chính trong sự đầy dẫy của niềm khuây khỏa tức thì và vui mừng mà ông tìm được khi trút hết linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, Đa-vít đã tuôn ra dòng vui mừng biết ơn mà Thi Thiên mở đầu — nối kết sự tha tội chắc chắn với sự từ bỏ hoàn toàn mọi dè dặt: "Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước thay cho người mà Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong lòng người không có sự giả dối!" (câu 1, 2).

Giả sử rằng trong sự thực hành của linh hồn dưới cây vả mà Chúa chúng ta tỏ mình biết rõ, Na-tha-na-ên vừa được đưa đến đúng điểm mà tác giả Thi Thiên đã đến; rằng tự kết án và tự lên án mình, ông đã đi đến kết luận: "Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va" — chẳng thấy lối nào khác ngoài việc phó mình một cách thẳng thắn và trọn vẹn trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời mình. Vậy thì, tâm linh tan vỡ và ăn năn của ông hẳn đã nhận ra trong lời chứng của Chúa Giê-xu — "Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết" — một sự phù hợp với trường hợp mình biết bao — một lời đúng lúc biết bao — một sứ điệp bình an hướng thẳng và đích danh đến chính mình — được áp dụng vào một cảnh mà không ai ngoài Đấng dò xét lòng người có thể biết! Và khi lập tức nhớ lại mối liên hệ mà điều kiện không dối trá được nhấn mạnh, trong Thi Thiên kinh nghiệm ấy, đứng cùng với sự tha thứ đầy đủ và nhưng không mọi gian ác — hẳn ông đã vui mừng biết bao trong sự bảo đảm được truyền đạt cho ông một cách gián tiếp, nhưng chính vì thế lại càng hiệu quả hơn, về sự tha thứ, sự chấp nhận, và sự bình an! "Hãy vững lòng, Na-tha-na-ên, tội lỗi ngươi đã được tha!" Với những cảm xúc khuây khỏa, biết ơn, và vui mừng không thể diễn tả, hẳn ông đã chào đón Đấng Toàn Tri này, Đấng rõ ràng có quyền tha tội trên đất: "Lạy Ra-bi, thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua dân Y-sơ-ra-ên" (Giăng 1:49).

Bây giờ, chính với Na-tha-na-ên, đã được thuyết phục và được làm cho sống lại như vậy, mà Chúa Giê-xu đưa ra lời kêu gọi khích lệ: "Vì ta đã nói cùng ngươi rằng ta thấy ngươi dưới cây vả, thì ngươi tin chăng? Ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều đó!" (câu 50). Và như một phần tiếp theo của cuộc thương lượng phước hạnh về sự tha thứ và bình an này, Ngài đưa ra lời hứa được mượn một cách rõ ràng từ bản ghi chép về khải tượng của Gia-cốp: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người" (câu 51).

Vậy, tại đây chúng ta có lời giải nghĩa của khải tượng. Các thiên sứ lên xuống trên Con Người tượng trưng cho mối tương giao được phục hồi giữa trời và đất mà sự trung bảo của Ngài bảo đảm. Người tin không dối trá không chỉ nhận được sự tha tội — nếm trải "sự phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể cho là công bình chẳng bởi việc làm" (Rô-ma 4:6). "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã làm cho chúng ta cậy đức tin vào trong ân điển nầy là ân điển chúng ta hiện đang đứng vững" (Rô-ma 5:1, 2). Người ấy có cái nhìn thấu suốt vào sự sắp đặt vô hình nay đan kết trời và đất làm một; và hưởng lợi ích của mối giao thương thân thiện của sự hòa giải, tình yêu, và sự tin cậy, vốn trên chiếc thang trung bảo luôn được duy trì, giữa ngôi trên cao nơi Con hiện đang ngồi và tấm lòng đơn sơ của kẻ tội nhân nghèo khổ bị đánh đập dưới đất này, là kẻ đã được cải hóa và trở nên không dối trá như một đứa trẻ thơ.

Nhưng chúng ta không chỉ có thể giải nghĩa khải tượng của Gia-cốp bằng lời ám chỉ của Chúa về nó trong lời hứa Ngài ban cho Na-tha-na-ên. Chúng ta cũng có thể mang theo một cách hợp lý những gì đã thu thập về sự thực hành trước đây của linh hồn Na-tha-na-ên, để nó soi sáng tâm trạng của Gia-cốp trong đêm ông trải qua trên mặt đất trơ trụi và chiếc gối đá tại Bê-tên. Theo tôi không thể không nghĩ rằng, đó là điều hơn cả một phỏng đoán có vẻ hợp lý — rằng Gia-cốp có lẽ đã trải qua một kinh nghiệm rất giống với của Đa-vít và Na-tha-na-ên, khi ông nhìn thấy điều mà Chúa ám chỉ rằng cũng sẽ là đặc ân cao cả của Na-tha-na-ên được thấy. Ông rời nhà, như chúng ta chỉ có thể quá đúng mà cho rằng, không chỉ với tội lỗi trên lương tâm, mà còn với sự dối trá trong tâm linh. Tội lỗi ông chưa tìm ra ông. Ông đã biện minh cho mình và đổ lỗi cho người khác. Đứng trên quyền thiêng liêng của mình đối với phước lành của quyền trưởng nam trong một tâm thế tự công chính, ông đã vô cảm trước sự ác của chuỗi tàn nhẫn và xảo quyệt đáng buồn đã khiến gia đình cha ông bất hạnh, và trong đó, từ đầu đến cuối, chính ông đã có phần lớn. Và bao lâu ông còn được nâng đỡ bởi sự đồng cảm của mẹ mình và những thành công lặp đi lặp lại trong các mưu kế của mình, ông đã cảm thấy ít buồn rầu và ít xấu hổ về mọi điều đã xảy ra. Nhưng giờ đây hoàn toàn khác hẳn. Ông chỉ có một mình; và tay Đức Chúa Trời đè nặng trên ông. Giấc mơ tự tin và tự mãn của ông đã chấm dứt. Tội lỗi ông giờ đây "hằng ở trước mặt ông". Ông không thể kìm giữ tiếng mình khỏi sự xưng tội và cầu nguyện nữa. Ông không thể "nín lặng" được nữa. Ông chỉ có thể nói: "Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va!" Và há chẳng phải, qua sự can thiệp đầy ân điển của Đức Thánh Linh đầy ơn phước, Đấng áp dụng dầu chữa lành của Phúc Âm bình an vào những vết thương nay đã mở của ông, ông đã có cớ để thêm ngay: "Và Chúa đã tha tội ác của tôi!" Há chẳng phải đây là cách Chúa đối xử với ông, và diễn tiến kinh nghiệm của chính ông, như phần mở đầu và chuẩn bị cho khải tượng mà lời hứa cho Na-tha-na-ên dựa trên: "Về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra" — không phải mở ra thỉnh thoảng, lúc này lúc khác, mà luôn luôn mở — mở luôn đến nỗi, không phải tại một Bê-tên cụ thể nào, mà ở bất cứ đâu và mọi nơi, "các ngươi có thể thấy các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người".

BÀI GIẢNG XXXIX.

Sáng Thế Ký 28:16–22. SỰ KHỞI ĐẦU CUỘC HÀNH HƯƠNG CỦA GIA-CỐP — LỜI THỀ NGUYỆN.

Hãy hứa nguyện và trả xong sự hứa nguyện cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; hết thảy kẻ nào ở xung quanh Ngài, khá đem lễ vật dâng cho Đấng đáng kính sợ. — Thi Thiên 76:11.

Dường như đây là lần đầu tiên Gia-cốp được công nhận, trực tiếp và đích thân từ trời, là người kế vị Áp-ra-ham và là đại diện của dòng dõi được chọn. Mẹ ông đã nhận được một lời báo sấm truyền khi ông chào đời; và cha ông cuối cùng đã được dẫn dắt để ban cho ông phước lành của tổ phụ. Nhưng sự giao dịch lúc nửa đêm này là lễ tấn phong chính thức của Gia-cốp, bởi chính Đức Chúa Trời, vào địa vị cao cả và thánh khiết của đứa con của lời hứa. Từ đây Y-sác như một người đã chết về mặt thực tế; toàn bộ các quyền và trách nhiệm gắn liền với dòng dõi Áp-ra-ham được chuyển sang cho Gia-cốp.

Có một sự rõ ràng ngày càng tăng trong các lời phán thiêng liêng về Gia-cốp đáng được lưu ý thoáng qua. Lời loan báo sấm truyền cho Rê-bê-ca khá mơ hồ; và ngay cả hai lời chúc phước mà cha ông là Y-sác đã tuyên bố trên ông cũng không mấy rõ ràng. Lời hứa đặc trưng trong lời chúc thứ nhất chỉ đơn giản là sự trội hơn anh mình (27:19); kèm theo sự bảo đảm rằng chúc phước hay rủa sả ông sẽ là một phép thử lòng người, như sự giáng lâm của chính Chúa sau này đã được tuyên bố là vậy (Lu-ca 2:34, 35). Trong lời chúc phước thứ hai, điểm nhấn của lời hứa lại xoay quanh mấy lời ít ỏi và chung chung này: "Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng ban cho con phước lành của Áp-ra-ham" (28:4). Nhưng giờ đây, chính Chúa đổi mới với ông giao ước Áp-ra-ham trong mọi sự rộng lớn và đầy đủ của nó (câu 13–15). Được ưu đãi trong hoàn cảnh như vậy với một khải tượng như vậy, và nhận được sự đổi mới giao ước đầy ân điển như vậy, Gia-cốp hẳn đã thức dậy với một ý thức sống động về sự hiện diện thiêng liêng: "Quả thật, Đức Giê-hô-va ngự tại đây mà tôi chẳng biết! Nơi nầy đáng kinh khủng thay! Đây thật là đền Đức Chúa Trời, và đây là cửa của trời!" (câu 16, 17). Và hẳn ông đã kèm theo sự thức tỉnh của mình không chỉ bằng một hành động dâng hiến trang trọng, biến chiếc gối đá của mình thành một đài kỷ niệm thánh, và gọi nơi ấy là Bê-tên (câu 18, 19), mà còn bằng một sự thừa nhận trang trọng về bổn phận. Theo đó, "Gia-cốp bèn hứa nguyện rằng: Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, gìn giữ tôi trong lúc đi đường, cho bánh ăn, áo mặc, và nếu tôi trở về bình an đến nhà cha tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi; hòn đá nầy mà tôi đã dựng làm trụ sẽ là đền Đức Chúa Trời, và tôi sẽ nộp cho Ngài một phần mười mọi của cải Ngài cho tôi" (câu 20–22).

I. Lời thề nguyện, hay giao ước, này là một sự xác nhận mạnh mẽ cho ý kiến đã nêu, rằng đêm Gia-cốp lưu trú tại Bê-tên là thời điểm ông được tái sinh, hay được đánh thức thuộc linh để nhận biết thế giới vô hình, và vị trí của chính mình đối với nó. Chúng ta dường như thấy ở đây sự thúc giục bản năng của tạo vật mới, dưới ảnh hưởng tái sinh hay làm cho sống lại của Đức Thánh Linh. Được giật ra khỏi sự hủy hoại sắp đến, mà giờ đây lần đầu tiên ông đã nhận ra một cách phần nào đầy đủ — nếm trải niềm vui tươi mới của hy vọng bất ngờ trong sự viếng thăm của Đấng Giải Cứu vĩ đại đã can thiệp đúng lúc để cứu giúp ông — ông khó có thể dừng lại để thu thập những suy nghĩ rối bời của mình; ông quá háo hức, và quá nôn nóng, muốn ràng buộc mình bằng những bổn phận mới, hay ít nhất, bằng một sự công nhận mới và chính thức về những bổn phận đã bị bỏ qua trước đây. Cũng không phải chỉ là sự thúc giục khiến ông bước đi như vậy trong một cơn khủng hoảng như thế; nó cũng được lý trí tỉnh táo chỉ dẫn. Ý thức về sự yếu đuối và sợ hãi cám dỗ, người tân tín hữu, hay kẻ bội đạo vừa được phục hồi, cảm thấy một sự an toàn nào đó trong sự phó thác trọn vẹn và tuyệt đối chính mình mà một lời thề nguyện hay giao ước hàm ý. Giống như đốt thuyền của mình, giờ đây khi ông đã cập vào bờ nơi cuộc hành quân tiến lên sẽ được sắp đặt và trận chiến từ nay sẽ được giao tranh. Đã cam kết không thể rút lại, như bởi lời thề quân sự, ông chẳng còn gì khác ngoài việc mạnh mẽ tiến lên, cho đến khi sự trung tín cho đến chết của ông giành cho ông mão triều thiên sự sống. Như vậy, sự khôn ngoan, cũng như lòng nhiệt thành, có thể khuyên dùng một giao ước hay lời thề nguyện.

II. Nhưng lời thề nguyện phải được thực hiện trong đức tin; và đức tin này phải đặc trưng như nhau cho động cơ, nội dung, và mục đích của lời thề nguyện. Như vậy, về động cơ — để hợp pháp hay có ích, lời thề nguyện phải là sự bày tỏ, không phải của sự tuân theo trong tương lai, bất định, và có điều kiện, mà của sự tin cậy hiện tại, tuyệt đối và không dè dặt. Những lời thề nguyện thực hiện trong tinh thần mê tín hay tự công chính — như thể con người có thể đặt điều kiện hay mặc cả với Chúa Tể Chí Cao của mọi sự — là bất kính và vô ích. Lại nữa, nội dung của lời thề nguyện — điều được thề nguyện — điều mà tôi ràng buộc mình bằng giao ước để dâng cho Đức Chúa Trời tôi — phải là sự chọn lựa của Ngài, không phải của tôi. Nghĩ rằng tôi có thể vượt quá điều chính Đức Chúa Trời đòi hỏi trong lời thề nguyện tự nguyện của mình, là mang thái độ, không phải của một con nợ của ân điển và một kẻ nương cậy nơi ân điển — mà của một người ở vị thế đặt chính Đức Chúa Trời vào bổn phận, và hầu như chiếm ưu thế trên Ngài. Cũng không được là bất cứ mục đích ích kỷ nào mà tôi tìm kiếm trong lời thề nguyện của mình; không phải chỉ là sự giải cứu khỏi một tai họa sắp đến hay sự miễn trừ khỏi một sự phục vụ không mong muốn; càng không phải là bất cứ sự thỏa hiệp nào của tình cảm thuộc linh và lòng trung thành cùng tình yêu chân thành mà tôi nợ Đức Chúa Trời tôi.

Lời thề nguyện của Gia-cốp sẽ đứng vững trước các phép thử này; nhất là khi xét trong mối liên hệ với hoàn cảnh ông đang ở khi thực hiện nó. Quả thật, với một số độc giả, dường như ngôn ngữ ông dùng cho thấy sự nghi ngờ, và một khuynh hướng mặc cả với Đức Chúa Trời — hơn là đức tin, và sự thuận theo các điều khoản Đức Chúa Trời đã lập với ông. Hình thức có vẻ có điều kiện của lời thề nguyện, và sự hoãn lại có vẻ của điều được thề nguyện, có thể gây cho tâm trí họ chút khó khăn. Nhưng thực tế không có cơ sở nào cho điều đó.

Về điểm thứ nhất, hình thức diễn đạt — "Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, và sẽ" làm điều này điều nọ — không nhất thiết hàm ý sự bất định hay treo lơ lửng; trái lại, nó biểu thị sự chắc chắn tuyệt đối của xác tín mà trên đức tin ấy lời thề nguyện tiến hành. Tiểu từ "nếu" thường mang nghĩa "vì", hay "bởi vì"; các ví dụ chứng minh có thể nhân lên vô hạn (Rô-ma 8:17; Ga-la-ti 4:7; Phi-líp 2:1; Cô-lô-se 2:20; 3:1, v.v.). Trong trường hợp trước mắt, chúng ta có thể tự tin suy ra từ sự tương ứng giữa lời hứa của Chúa (câu 15) và lời thuật lại của Gia-cốp (câu 20), rằng ý nghĩa của lời thề nguyện của ông không phải là "Nếu hóa ra Đức Chúa Trời ở cùng tôi", như thể Gia-cốp cho rằng phước hạnh ấy vẫn còn bất định; mà là "nếu quả như vậy", hay "vì quả như vậy", rằng "Đức Chúa Trời sẽ ở cùng tôi". Đó không phải là ngôn ngữ của sự hoài nghi mà của đức tin; đức tin vang vọng và chiếm lấy lời cam kết mà Đức Chúa Trời đã ban. Phải! Há Đức Chúa Trời đã phán rằng Ngài "sẽ ở cùng tôi, và sẽ gìn giữ tôi trong lúc đi đường, cho bánh ăn, áo mặc, để tôi trở về bình an đến nhà cha tôi!" (câu 20, 21). Có thể nào? Đây thật sự là sự thông truyền của Ngài cho tôi sao? Vậy thì, nếu như vậy — đã là như vậy — dù lòng tốt lành tỏ ra cho một kẻ như tôi có vượt quá mọi mong đợi và mọi niềm tin đến đâu — tôi không do dự, tôi không còn nghi ngờ nữa. Tôi nắm lấy lời Ngài, hỡi Chúa. Và như Ngài ban chính mình Ngài trong giao ước cho tôi tớ Ngài, thì trong những dây ràng buộc của cùng giao ước ấy, tôi dám phó chính mình tôi cho Ngài!

Rồi nữa, về điểm kia, liên quan đến nội dung cũng như cách thức của lời thề nguyện, chắc chắn đó là một sự cam kết hướng tới tương lai mà Gia-cốp ràng buộc mình. Ông đang trông đợi trước — không phải trong nghi ngờ mà trong hy vọng sống động — sự thành tựu thật sự của điều Đức Chúa Trời đã vui lòng hứa. Và ông chỉ đơn giản thừa nhận trước điều sẽ là bổn phận của mình lúc ấy, và cam kết thực hiện nó. Khi Chúa đã làm trọn mọi điều Ngài đã phán, về sự chăm sóc của Ngài cho tôi trong lúc đi đường, và về sự trở về bình an của tôi đến nhà cha tôi, thì sự đáp lại biết ơn nào là thích hợp để tôi dâng lúc ấy và trong hoàn cảnh ấy? Bổn phận đặc biệt nào mà lúc ấy tôi hẳn cảm thấy mình đang mang? Há lúc ấy tôi lại thiếu một sự thừa nhận xứng đáng sao? Không, lúc ấy hơn bao giờ hết, "Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi." Và như một dấu hiệu của sự thành tín của Ngài đối với tôi hơn là của lòng trung thành và tình yêu của tôi đối với Ngài, "hòn đá nầy mà tôi đã dựng làm trụ sẽ là đền Đức Chúa Trời, và tôi sẽ nộp cho Ngài một phần mười mọi của cải Ngài cho tôi" (câu 22).

Đó là ý nghĩa thật sự của sự giao dịch này giữa Gia-cốp và Đức Chúa Trời của ông — tương ứng và đáp lại một cách thích hợp với sự giao dịch trước đó giữa Đức Chúa Trời của ông và ông. Hai điều liên kết như nguyên nhân và kết quả: chúng đứng trong quan hệ tiền đề và hệ quả với nhau. Hành động của Gia-cốp là sự đáp ứng của đức tin đối với lời hứa thiêng liêng. Vì Chúa ôi, Ngài đối xử đầy ân điển, và đã đối xử đầy ân điển, và hứa sẽ đối xử đầy ân điển trong mọi thời gian tới, với tôi tớ bất xứng nhất của Ngài, nên, nhờ sự giúp đỡ của Ngài, tôi cũng sẽ đối xử chân thật và trung tín với Ngài. Giao ước của Ngài với tôi là chắc chắn: nguyện lời thề nguyện của tôi với Ngài cũng đứng vững. Chắc chắn không nơi nào tìm được một mẫu mực tốt hơn của một lời thề nguyện thuộc linh và theo Phúc Âm hơn điều mà cây trụ thô sơ kia sẽ làm chứng và tưởng niệm tại Bê-tên.

III. Sự thờ phượng mà Gia-cốp thực hiện tại đây có các nghi thức bên ngoài đi kèm. Một bàn thờ dựng vội được làm từ hòn đá mà ông đã gối đầu; và, vì không có của lễ nào khác — vì kẻ chẳng bao lâu sẽ lại đi qua đường ấy với bầy chiên bầy bò dư dật, lúc này chẳng có một con dê con hay con chiên con nào mà ông có thể gọi là của mình — dầu đã được đổ trên hòn đá (câu 18). Một tên mới cũng được đặt cho nơi ấy, để làm cho nó mãi mãi đáng nhớ trong những năm về sau — Bê-tên, hay nhà của Đức Chúa Trời — một tên được định để tồn tại qua một số điều đáng chú ý

...(câu 19). Khi người Ca-na-an xây dựng một thành tại đó — vì vào thời Gia-cốp nơi ấy chỉ là một cánh đồng — không biết hay chẳng màng đến ý định của tổ phụ, họ đã đặt cho nó tên gọi là Lu-xơ. Nhưng khi dân Y-sơ-ra-ên chiếm lấy xứ, họ đã thực hiện ý nguyện của tổ phụ, và một lần nữa gọi nơi ấy là Bê-tên.

Lời thề nguyện này có những hình thức và nghi lễ bề ngoài như thế. Và có thể nhận thấy rằng, vì chúng được nhớ đến và hiểu rõ hơn chính giao ước, nên về sau chúng đã trở thành cái bẫy. Tảng đá được dựng lên, với dầu đổ trên nó, có lẽ đã là một trong những nguyên nhân dẫn đến thứ thờ hình tượng trầm trọng hơn, gồm việc thờ phượng, với những nghi thức gớm ghiếc, các cột đá được xức dầu giống như cột của Gia-cốp. Và sự tôn kính mê tín dành cho cái tên và địa danh Bê-tên trong những năm về sau, đã làm cho vị tiên tri thánh khiết phẫn nộ đến nỗi ông đặt cho nó — thay vì Bê-tên, tức nhà của Đức Chúa Trời — một biệt danh đầy nhục nhã và khinh miệt là Bết-A-ven, tức nhà của sự hư không (Ô-sê 4:15; A-mốt 5:5). Nhưng ngoài những hình thức của nghi lễ đơn sơ của Gia-cốp — đơn sơ đến mức người ta tưởng chừng như không thể hiểu lầm hay xuyên tạc nó được — bản chất của giao dịch này không phải là lễ nghi, mà hoàn toàn là thuộc linh và đạo đức; và tinh thần của nó không phải là luật pháp, mà ngược lại, rất đậm chất Phúc Âm.

Thật ra, đây chính là kiểu mẫu và mẫu mực của sự dâng mình của tín hữu — với tất cả những gì mình hiện có, tất cả những gì mình cuối cùng trông đợi, và tất cả những gì mình có thể nhận được trên đường đi — cho Đức Chúa Trời. Con người của anh ta, khi đã được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu, sẽ thuộc về Đức Chúa Trời. Cơ nghiệp cuối cùng của anh ta sẽ là để ca ngợi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chính tảng đá đã đỡ lấy cái đầu mỏi mệt của anh ta khi Đức Chúa Trời lần đầu viếng thăm anh ta trong lòng thương xót trên đất, sẽ mãi mãi được xức dầu mới để ca ngợi Đức Chúa Trời không ngừng khi anh ta về đến nhà trên thiên đàng. Mỗi thập tự giá anh ta đã mang, cũng như mỗi sự giải cứu anh ta đã trải qua, đều sẽ có bài ca riêng được hát lên trong nó như trong một đền thờ đã được biệt riêng. Và tất cả sẽ là một bài ha-lê-lu-gia đời đời dâng lên Chiên Con đã chịu giết.

Trong khi đó, giữa sự chấp nhận hiện tại và sự yên nghỉ sắp đến, anh ta phó thác mình cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và bất kể sự rộng rãi của Đức Chúa Trời lớn đến đâu, anh ta dâng một cam kết và bằng chứng rằng mình xem mọi điều Đức Chúa Trời ban cho đều thuộc về duy mình Đấng ban cho, bằng cách tự nguyện dành cho các mục đích thánh một phần thời giờ, tài năng, và của cải của mình, để làm bằng chứng rằng anh ta nhận giữ mọi sự từ Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời — bằng chứng ít nhất cũng thuyết phục như việc nộp một phần mười theo nghĩa đen trên tất cả những gì anh ta có.

BÀI GIẢNG XL.

GIA-CỐP TRÚ NGỤ TẠI XỨ SY-RI — BẢN CHẤT CHUNG.

Sáng Thế Ký 29–31.

"Vả, Gia-cốp trốn đến đồng bằng Sy-ri, và Y-sơ-ra-ên làm tôi để cưới một người vợ; vì một người vợ mà chăn giữ bầy." — Ô-sê 12:12.

Ý nghĩa và mục đích chính xác của lời Ô-sê nhắc đến sự Gia-cốp trốn khỏi Ca-na-an, và thời gian ông trú ngụ và phục vụ tại Sy-ri, không phải dễ thấy ngay. Văn phong của Tiên tri ấy rất đột ngột; các chuyển ý của ông thường nhanh, và những lời ám chỉ của ông ngắn gọn và bất chợt. Trong chương này, dường như ông đang đối chiếu tình trạng suy đồi hiện tại của Y-sơ-ra-ên với sự vinh hiển thuở xưa, và vị trí mà dân ấy từng chiếm trong sự quan tâm của Đức Chúa Trời. Để làm cho bức tranh về quá khứ thêm sắc nét và sống động, ông chọn những sự kiện trong lịch sử ban đầu của dân tộc, và đặc biệt trong đời của người cha của mười hai chi phái. Ông nhắc nhở dân chúng về quyền năng mà Gia-cốp đã có để thắng được thiên sứ, cũng như sự Đức Chúa Trời nhân từ thừa nhận ông tại Bê-tên (câu 3, 4); và ông kêu gọi họ tự mình nếm trải sự thành tín của Đức Chúa Trời: — "Vậy ngươi hãy trở về cùng Đức Chúa Trời ngươi, giữ sự nhân từ và sự công bình, và trông đợi Đức Chúa Trời ngươi luôn luôn" (câu 6). Rồi, sau một lời quở trách trang trọng về tội ác của họ — sự gian dối và áp bức của họ — sự kiêu ngạo và tự cho mình là công chính của họ (câu 7, 8); và một lời báo lại về ý định thương xót của Đức Chúa Trời (câu 9–11); như để xác nhận lời báo ấy, ông lại đưa vào một đoạn khác trong kinh nghiệm của Gia-cốp, sự trốn chạy và làm tôi của ông. Và ông đối chiếu với nó sự giải cứu lớn lao của cả dân tộc mà rất lâu sau đã được thực hiện bởi tay Môi-se: — "Gia-cốp trốn đến đồng bằng Sy-ri, và Y-sơ-ra-ên làm tôi để cưới một người vợ, và vì một người vợ mà chăn giữ bầy. Rồi bởi một tiên tri, Đức Giê-hô-va đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và bởi một tiên tri mà dân ấy được giữ gìn" (câu 12, 13). Như vậy, đối diện với cảnh Gia-cốp chịu sỉ nhục và áp bức, tiên tri đặt — không phải sự tự thoát khỏi Sy-ri của chính Gia-cốp — mà, vì đáp ứng mục đích của ông hơn, sự giải cứu dòng dõi ông ra khỏi Ê-díp-tô. Trong sự hạ mình của Gia-cốp, Ô-sê thấy kiểu mẫu, và như thể là sự khởi đầu của cảnh nô lệ của Y-sơ-ra-ên. Vì vậy ông rất phải lẽ chuyển ngay, theo lối đối chiếu, đến sự can thiệp tột cùng mà nhờ đó cảnh nô lệ ấy chấm dứt. Và ông làm vậy, để một mặt đồng bào ông được hạ mình, khi nhớ lại sự Gia-cốp bị hạ mình, và mặt khác, được thúc đẩy trở về cùng Đức Chúa Trời; tin rằng "Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời họ từ đất Ê-díp-tô" (câu 9), và rằng ngoài Ngài không có Đấng cứu nào khác.

Đó là mối liên hệ mà lời tiên tri ám chỉ đến kinh nghiệm của Gia-cốp tại Sy-ri đứng trong; và đó là sự thích hợp của nó, khi xét cùng với lời ám chỉ kèm theo về Cuộc Xuất Hành, vừa để hạ thấp dân chúng dưới ý thức về sự suy đồi của mình, vừa để dẫn họ trở lại ăn năn.

Trước khi đi vào xem xét chi tiết các sự kiện trong thời gian Gia-cốp trú ngụ tại Sy-ri, có lẽ hữu ích nêu lên vài suy nghĩ tổng quát về nó, những điều phải ghi nhớ suốt cả câu chuyện.

Xét về những cuộc phiêu lưu lãng mạn mà Gia-cốp đã gặp, và tinh thần cùng thái độ mà ông đối diện với chúng, tại xứ lưu đày của ông, điều quan trọng là phải ghi nhớ vị trí hết sức lạ lùng của ông khi ông rời nhà cha mình.

Hãy so sánh số phận của Gia-cốp với số phận của cha ông là Y-sác. Trong nhà Áp-ra-ham không có vấn đề gì về quyền thừa hưởng quyền trưởng nam của Y-sác; giữa cha mẹ Y-sác không có sự hiểu lầm nào về điểm ấy. Áp-ra-ham và Sa-ra đồng lòng thừa nhận ông là con và là người thừa kế của lời hứa. Và khi cần tìm vợ cho Y-sác, để dòng giao ước được nối dài, không có đề nghị nào muốn gửi ông đi. Ông không được định cho số phận làm một kẻ phiêu lưu, liều lĩnh với may rủi của đời mình, cũng như với một bạn đời cùng chia sẻ trong hoạn nạn hay thịnh vượng. Lòng tin kính của ông, vừa sớm nảy mầm vừa trưởng thành vững chắc, không phải tranh đấu với những xung đột hay ghen tuông trong gia đình; và nếp sống gia đình yên lặng đều đặn của ông phần lớn không bị gián đoạn.

Hoàn toàn khác là bước vào đời, và vào cuộc tranh đấu bận rộn của thế gian, của con trai ông là Gia-cốp. Ông rời nhà như một kẻ trốn chạy, với sứ mệnh rộng lớn là lập nghiệp và tìm vợ, tại nơi vốn từng là quê hương của tổ phụ ông, nhưng giờ đối với ông là xứ lạ. Và ông ra đi với một kinh nghiệm gia đình và nếp sống tại nhà ít có khả năng nuôi dưỡng tình cảm quê hương khi ở xứ người.

Trong mái nhà mà ông đang rời bỏ, lẽ ra không nên có chỗ cho sự hiểu lầm; sấm ngôn của Đức Chúa Trời đi trước và báo tin về sự ra đời của hai con trai Y-sác, lẽ ra phải làm cho sự tranh chấp trở nên bất khả. Việc thừa nhận Gia-cốp là người thừa kế, theo các lời của sấm ngôn ấy, và trên cơ sở của sự vâng phục sắc lệnh tối cao của Đức Chúa Trời mà nó đòi hỏi, lẽ ra đã loại bỏ mọi nguy cơ cạnh tranh và phe phái trong gia đình, và bảo đảm hòa bình và trật tự trong nhà. Nhưng sự thiên vị của Y-sác dành cho Ê-sau, làm ông mù quáng trước mục đích của Đức Chúa Trời chọn Gia-cốp — và sự thiên vị của Rê-bê-ca dành cho Gia-cốp, vốn quá giống cùng một loại thiên vị xác thịt hay thuần tự nhiên — đã dẫn Gia-cốp dùng mưu mẹo trong việc mua quyền trưởng nam, và kết thúc trong âm mưu buồn thảm cuối cùng. Sự vô tín của Y-sác, coi thường sấm ngôn của Đức Chúa Trời, và bất chấp nó mà đối đãi Ê-sau như người thừa kế; và sự vô tín của Rê-bê-ca, nhắm đến việc làm ứng nghiệm sấm ngôn bằng chính sách riêng của bà, đều như nhau có thể gây ảnh hưởng xấu trên bản tính đạo đức của Gia-cốp.

Từ đầu đến cuối, đó là một sự giáo dưỡng nghèo nàn mà đứa con được chọn và là người thừa kế đã nhận được trong nhà cha mẹ mình.

Và giờ đây, bỗng nhiên, chúng ta thấy ông ở xa nhà. Ông mang theo, không nghi ngờ gì, lời chúc phước của cha mình, được lập lại hai lần; lần đầu được tuyên bố vô tình — cha ông định dành nó cho Ê-sau — lần thứ hai được ban một cách rõ ràng và không mập mờ. Nhưng sự thừa nhận muộn màng ông là người thừa kế này, bị vắt ra một cách miễn cưỡng từ cha ông, và lại được ban trong liên hệ trực tiếp với sự vội vã run rẩy của mẹ ông muốn đưa ông ra khỏi tầm báo thù của anh mình, không thể hủy bỏ tác hại của một nền giáo dục dưới những ảnh hưởng và liên hệ rất khác với những điều, trong những mái nhà thánh khiết và hạnh phúc, nuôi dưỡng sự trưởng thành của một nhân cách mạnh mẽ, và sự phát triển đúng đắn của chân lý và tình yêu. Chắc chắn, ngôi trường mà ông được nuôi dạy đã có quá nhiều mưu chước và ghen tuông của thế gian, và quá ít sự ngay thẳng đáng kính, chưa nói đến sự đơn nhất của con mắt và lòng quảng đại ấm áp như trên trời. Và tính khí tự nhiên của chính ông vốn dĩ, như chúng ta có thể đoán, nghiêng về đời sống yên tĩnh hơn là năng động — do đó nghiêng về ngoại giao hơn là táo bạo và phiêu lưu — ông đã có một sự giáo dưỡng tại nhà quá hợp với khí chất bẩm sinh của mình, và quá khéo nuôi dưỡng xu hướng nhắm đến thành công trong các việc mình làm — bằng mưu mẹo hơn là bằng sức mạnh — bằng kế sách xảo quyệt, hơn là bằng sự cởi mở và táo bạo đáng bậc trượng phu.

II.

Được sinh ra và nuôi dạy như thế, ông bị ném vào thế gian; đã đủ từng trải — than ôi! thừa cả từng trải — trong những âm mưu và tranh cãi trong nhà; nhưng về đường lối của thế gian, thì thô sơ và non nớt như bất kỳ chàng "thanh niên quanh quẩn ở nhà" nào trong số những người, như nhà thơ nói, "mãi có trí óc quê mùa." Và thế gian mà ông bị ném vào thì quá sức đối với ông.

La-ban, đại diện và kiểu mẫu của nó, là hiện thân của sự khôn khéo và vô liêm sỉ của thế gian. Trong gia đình của người cậu như thế, Gia-cốp bị cám dỗ, bởi chính sự xảo quyệt và ích kỷ lạnh lùng của người bà con mà ông phải đối phó, thử một ván cờ mưu mẹo. Từ đầu đến cuối, như chúng ta có thể nói, đó là kim cương cắt kim cương — kẻ trí gặp kẻ trí; một cuộc thử tài — một trận đấu trí gay gắt.

Ký sự về nó không dễ chịu; đó là một câu chuyện đau đớn về mưu mẹo và tội lỗi. Người lớn tuổi hơn trong hai kỳ thủ, dường như trong một thời gian dài, chiếm ưu thế trong ván cờ. Tay lão luyện của thế gian đã hơn một lần vượt mặt người bà con ít từng trải của mình. Cuối cùng thế cờ đảo ngược. Gia-cốp tự minh oan cho mình, và ông đã, như tôi nghĩ lịch sử cho thấy, được Đức Chúa Trời dạy dỗ và ủy quyền để làm như vậy. Nhưng đó không phải là một kết cục thỏa đáng; nó quá giống việc gỡ một kẻ bị lừa ra khỏi một tình thế khó coi — việc giải cứu ông, chẳng lấy gì làm vẻ vang, khỏi tay một đối tác hay khách hàng, mà sự xảo quyệt lạnh lùng của hắn đã quá sức ông.

Chúng ta có thể nghi ngờ rằng hẳn đã tốt hơn cho Gia-cốp nếu ông đã đối đãi với La-ban từ đầu đến cuối một cách thẳng thắn và táo bạo hơn không? Ông có thể đã bước vào nhà người bà con mình, không phải như một kẻ cần được thuê và nhận công, mà như người thừa kế của lời hứa, trong đức tin mà tổ phụ vĩ đại Áp-ra-ham của ông đã rời bỏ các vùng này để đến một phần tốt hơn tại Ca-na-an. Ông đã không đến để mua vợ bằng những năm làm tôi. Ông biết rõ mẹ ông là Rê-bê-ca, em gái của La-ban này, đã được cầu hôn và cưới về cho cha ông là Y-sác như thế nào. Sự tin cậy và can đảm của lão Ê-li-ê-se tốt lành trong việc cầu hôn vợ cho Y-sác hẳn đã truyền cho Gia-cốp sự tin cậy và can đảm tương tự trong việc cầu hôn vợ cho chính mình. Ông có quyền đứng ở vị thế cao, như con trai và người thừa kế của Y-sác và của Áp-ra-ham. Ông có thể đã yêu cầu được thừa nhận ngay trong tư cách ấy. Ông có sứ mệnh và giấy ủy nhiệm của mình, cùng với lời chúc phước của họ, từ cả cha lẫn mẹ mình.

Hơn thế nữa, ông có sự bảo chứng và chứng cớ từ trên cao. Một khải tượng và một tiếng từ trời đã thừa nhận ông là chủ của đất hứa và là cha của dòng dõi hứa. Mới rời khỏi cảnh tại Bê-tên — mạnh mẽ trong đức tin được sinh ra hay được hồi sinh tại đó — ông có thể đã tuyên bố địa vị và định mệnh của mình, ngay trong lần đầu được giới thiệu với gia đình La-ban. Và không phải như một kẻ lang thang ăn xin, phó mặc cho La-ban, và vui lòng nhận làm tôi với bất kỳ điều kiện nào; mà như người thừa kế được trời định và trời tuyên bố của quyền trưởng nam giao ước và phước hạnh giao ước, ông có thể đã công bố sứ mệnh mình đến, và xin ngay người bạn đời mình chọn với một sự tin cậy đơn sơ nơi Đức Chúa Trời mình như điều mà tôi tớ của Áp-ra-ham đã bày tỏ từ nhiều năm trước.

Chắc chắn nếu Gia-cốp đã cư xử như thế, phù hợp và nhất quán với địa vị của mình, như đã được Đức Chúa Trời chứng thực tại Bê-tên, và được chính ông chấp nhận trong lời thề nguyện mà ông đã thề một cách trang trọng — mọi sự hẳn đã diễn ra khác xa với những gì đã xảy ra. Ngay cả La-ban thế tục hẳn đã bị khuất phục hay chinh phục, đến nỗi kính trọng người mà Đức Chúa Trời tôn trọng, và là người tôn trọng Đức Chúa Trời. Hắn hẳn không bao giờ nghĩ đến việc đê tiện đề nghị đổi chác lòng hiếu khách lấy việc làm thuê, một lòng hiếu khách mà, trên cơ sở như thế, Gia-cốp hẳn đã từ chối nhận từ tay ngay cả anh của mẹ mình. Thủ đoạn đê hèn thay Ra-chên bằng Lê-a; tội lỗi của cuộc hôn nhân đôi, với hậu quả là chế độ đa thê và sự trụy lạc trong nhà; việc đổi công giá ba lần; kế hoạch sửa sai bằng cách giữ lại những con khỏe nhất trong bầy; cuộc trốn chạy lén lút; cuộc truy đuổi; những sự việc mất mặt trong cuộc gặp khi La-ban đuổi kịp Gia-cốp; và cuộc đình chiến hay thỏa hiệp đáng ngờ đã chấm dứt mối liên hệ của họ; tất cả, có lẽ, đã có thể tránh được; và một tiến trình rất khác của sự tin cậy và tôn trọng lẫn nhau hẳn đã đánh dấu lịch sử — nếu Gia-cốp, trong giao tiếp với cậu mình và nhà cậu mình, đã hành động ít như kẻ nhút nhát và chần chừ hay dùng mưu mẹo — kẻ mưu mô của thế gian — và nhiều hơn như người bạn được Đức Chúa Trời thừa nhận — đứa con tin kính của Áp-ra-ham tin kính — người thừa kế của giao ước bởi đức tin.

Toàn bộ lịch sử thời gian Gia-cốp trú ngụ tại xứ La-ban, là một minh họa về tai hại và khốn khổ do một đường lối cư xử trái ngược gây ra. Chắc chắn ông chỉ duy trì một cách yếu ớt tư cách của một người được ưu ái với những sự truyền đạt từ trời như vừa mới được ban cho ông. Lời thề nguyện trang trọng của ông quá ít trong tâm trí ông. Ông thích nghi quá dễ dàng với thế gian mình sống, học quá giỏi các bài học của nó, và trở nên quá quen thuộc với đường lối của nó. Một khải tượng nhân từ lần thứ hai, và một đêm dài vật lộn gay go với Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 32), cũng như một lần trở lại Bê-tên nữa (Sáng Thế Ký 35), là cần thiết để tẩy sạch tổ phụ khỏi những thị hiếu và xu hướng Sy-ri của mình, và hồi sinh linh hồn ông một lần nữa cho cuộc hành hương và bước đi với Đức Chúa Trời tại Ca-na-an.

III.

Điểm cứu chuộc trong bức tranh về đời Gia-cốp tại Pha-đan-A-ram, vốn chẳng lấy gì làm đẹp đẽ, là tình yêu của ông dành cho Ra-chên. Nó nảy nở nhanh; nhưng nó mạnh mẽ, và nó kéo dài lâu. Khi ông làm tôi vì nàng, bảy năm dường như với ông chỉ như vài ngày vì tình yêu ông dành cho nàng. Khi nàng chết lúc sinh nở, tình cảm của ông hiện ra thật cảm động. Ông không đặt cho con nàng một cái tên của sầu thương, mà một cái tên gần như của niềm vui; không phải Bê-nô-ni, con trai của sự đau buồn của ta, mà là Bên-gia-min, con trai của sức mạnh của ta. Ông muốn gắn với người yêu dấu của mình, khi nàng đã đi, không một lời điềm gở nào, mà một dấu hiệu tốt lành. Và cách ông trân quý ký ức về nàng thấy rõ từ điều có vẻ là một chi tiết nhỏ nhặt trong cuộc gặp gỡ từ biệt với Giô-sép (Sáng Thế Ký 48).

Ông lão đang ốm và sắp qua đời. Tuy nhiên, ông gượng mình dậy để đón đứa con yêu dấu một lần nữa. Ông ngồi dậy trên giường để chúc phước cho Giô-sép và các con trai của Giô-sép. Khi ông tiếp tục chúc phước cho họ, hình ảnh của mẹ Giô-sép, Ra-chên rất mực yêu dấu của ông, hiện ra trước mắt ông. Ông ngắt lời mình để kể rằng, "khi ta từ Pha-đan về, Ra-chên đã qua đời bên ta tại đất Ca-na-an trên đường đi, và ta đã chôn nàng tại Bết-lê-hem như thế nào" (câu 7).

Điều đó có liên quan gì đến vấn đề đang bàn? Cái chết và sự chôn cất của Ra-chên không liên quan gì đến lời chúc phước mà Gia-cốp đang truyền cho Giô-sép, và Ép-ra-im, và Ma-na-se.

Nhưng lòng ông lão đầy ắp. Điều gì đó trong dáng vẻ của Giô-sép — một nét nào đó của khuôn mặt nhợt nhạt xinh đẹp của mẹ nó như lần cuối ông thấy nàng, đang quặn đau và tắt thở — đưa cảnh buồn ấy trở lại trước đôi mắt mờ của tổ phụ. Một cách đơn sơ, như thể gần như vô thức, ông thốt lên nỗi nhớ của mình. Và sau khi dâng cống phẩm cuối cùng này cho người ông yêu dấu dường ấy, ông bình thản nối lại mạch chúc phước bị ngắt quãng.

Có điều gì đó, theo ý tôi, cảm động không cưỡng lại được trong bằng chứng này, thật tự nhiên và tình cờ, thật chân thật và dịu dàng, về sự Ra-chên đã nắm giữ lòng Gia-cốp. Nó khiến người ta phải thốt lên — Hãy xem ông đã yêu nàng biết bao.

Ôi! giá như tình yêu này đã được phép ngự trị một mình trong nhà Gia-cốp, thuần khiết khỏi sự ô nhiễm của chế độ đa thê và thê thiếp! Người ta thường ước như vậy. Và người ta thường nghĩ rằng nếu Gia-cốp đã được tự do theo ý mình, có lẽ đã như vậy. Gia-cốp hẳn đã hạnh phúc chỉ với Ra-chên, như Y-sác với Rê-bê-ca. Gia đình ông hẳn đã là một mẫu mực của lòng chung thủy và tình cảm vợ chồng, và dòng dõi ông hẳn đã toàn là thánh. Không phải do lựa chọn của chính ông, mà do mưu mẹo của La-ban, mà Lê-a đã bị áp đặt lên ông. Chính là sự ghen tuông buồn thảm giữa chị em, hoa trái tự nhiên của một cuộc hôn phối u sầu như thế, đã đưa các nàng hầu đến với ông. Nhưng thật vô ích khi suy đoán về lịch sử gia đình của Gia-cốp có thể đã ra sao, nếu ông đã được đối đãi công bằng hơn — bởi người khác, hay ông đã tự đối xử công bằng hơn với chính mình. Lịch sử, như nó thật sự diễn ra, đang ở trước mắt chúng ta; và nó được viết ra để dạy dỗ chúng ta. Đó là một lịch sử của sai lầm và tội lỗi ở mọi phía. Mọi bên đều có lỗi. Và bài học đạo đức nhấn mạnh của toàn bộ hẳn là điều này; rằng bất kỳ sự lệch lạc nào, với bất kỳ lý cớ nào, khỏi luật hôn nhân nguyên thủy, định rằng sự kết hợp của một người nam với một người nữ mà thôi, đều gây tử vong cho sự trong sạch và hòa bình trong gia đình; rằng không thể có thánh khiết hay hạnh phúc trong nhà mà luật ấy bị coi thường; và rằng lời của Đức Giê-hô-va, qua miệng Tiên tri Ma-la-chi, lên án kẻ vi phạm thể lệ hôn nhân của Đức Chúa Trời, đứng vững không thể hủy bỏ và chắc chắn; "Chẳng phải Ngài đã làm nên chỉ một người mà thôi sao?" — một cặp duy nhất, tại Ê-đen, một người nữ cho một người nam. "Ngài có dư dật sự sống trong mình" — sự sống dư dật. Nếu đẹp lòng Ngài, Ngài có thể đã làm nên nhiều hơn. Nhưng Ngài chỉ làm nên một. "Và sao chỉ một?" và chỉ một mà thôi. "Vì Ngài tìm một dòng dõi thánh." "Vậy các ngươi khá cẩn thận trong tâm thần mình, chớ đãi cách phỉnh dối với vợ mình lấy lúc tuổi trẻ" (Ma-la-chi 2:14, 15).

Một vài bài học thực tiễn có thể được gợi ra tại đây.

Ảnh hưởng của sự giáo dưỡng tại nhà, thói quen tại nhà, các liên hệ tại nhà — sâu sắc và lâu dài biết bao! Nếu ảnh hưởng ấy bất lợi cho việc vun trồng những nguyên tắc đáng kính và những tình cảm nhân hậu — nếu nó nuôi dưỡng sự phát triển của những đam mê xấu xa và những mánh khóe đê hèn của sự gian dối — thì trong đời sau, nó có thể, như một khối u ung thư, ăn sâu vào chính trái tim của cả một sự xưng nhận Cơ Đốc chân thành! Chính sự trở lại cũng chưa chắc hủy bỏ được điều ác ấy. Đứa con mà bạn gửi ra khỏi nhà có thể là con của Đức Chúa Trời khi bạn gửi nó đi; hay nó có thể trở thành con của Đức Chúa Trời tại một Bê-tên nào đó sau khi đã rời mái nhà bạn. Nhưng nếu, vì sự yếu đuối đáng buồn của cha mẹ, có khi là của cha mẹ tin kính, hay vì lỗi lầm của những anh em thô lỗ hay chị em không nhân hậu, nó đã trở nên quen thuộc với sự tranh chấp, hỗn loạn, và mưu mẹo xảo quyệt — nhân cách của nó có thể đã bị hoen ố, bản tính đạo đức của nó có thể đã bị lệch, điều ấy thật sự có thể không cản trở nó được trở lại và trở thành một Cơ Đốc nhân, nhưng, ngay cả sau khi trở lại, có thể làm còi cọc sự trưởng thành Cơ Đốc của nó, và khiến nó mang một vẻ trái ngược với đáng mến hay đáng kính trong mắt những người mà trước mặt họ nó phải "làm tôn quý giáo lý của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa mình, trong mọi sự." Xét theo quan điểm này, điều quan trọng biết bao là mái nhà nơi tuổi trẻ được nuôi dạy, phải là một mái nhà của hòa bình, chân lý, và tình yêu thuần khiết; một mái nhà của sự mạnh mẽ thẳng thắn, nơi mọi ánh mắt "rực sáng sắc bén với danh dự;" một mái nhà của những tâm hồn cởi mở và những tấm lòng ấm áp; một mái nhà của lòng biết ơn, của niềm vui mừng, và của sự hân hoan. Ôi! hãy để cậu bé và cô bé mà bạn gửi ra một thế gian lạnh lùng, tàn nhẫn, gian dối, không có sự lạnh lùng, tàn nhẫn, gian dối nào tại nhà, để nhìn lại như đã nắn đúc nhân cách của chúng từ trước quá hòa hợp với đường lối của thế gian ấy. Hãy gửi chúng đi với một nền tảng của sự ngay thẳng đáng bậc nam nhi, và sự chân thật cùng dịu dàng đáng bậc nữ nhi, để theo bản năng chúng lùi lại trước mọi điều đê hèn — mọi điều ích kỷ hay gian dối. Hãy để người ta thấy nơi chúng, bất cứ nơi nào chúng đến, những người con trai và con gái có thể được nuôi dạy cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và cho đất nước mình, trong một mái nhà thuần khiết và hòa bình của một Cơ Đốc nhân.

Điều cần thiết biết bao là Cơ Đốc nhân phải biết và bảo vệ địa vị thật của mình trong mọi giao tiếp với thế gian và với người đời; phải sống luôn luôn hoàn toàn xứng với những kinh nghiệm Bê-tên của mình, những đặc ân Bê-tên của mình, những bổn phận Bê-tên của mình, những khải tượng, lời cầu nguyện, và lời thề nguyện Bê-tên của mình. Họ chẳng được gì khi nhượng bộ bất kỳ La-ban keo kiệt nào, chấp nhận các điều kiện của hắn, thích nghi với đường lối của hắn. Đừng bước vào nhà nào, hỡi anh em, đừng ngồi vào bàn nào, đừng lập tình thân nào, đừng kết liên minh nào, ngoài tư cách công khai là một Cơ Đốc nhân, quyết tâm bởi ân điển của Đức Chúa Trời sống trọn vẹn đời Cơ Đốc của mình. Ôi! bạn đã đủ dễ bị lôi kéo vào sự đồng hóa với thế gian, ngay cả khi bạn có địa vị Cơ Đốc của mình rõ ràng nhất trước mắt. Nhưng hiểm nguy tăng lên biết bao khi bạn giao du với người ta, và làm ăn hay vui chơi với họ; họ không thừa nhận đời Cơ Đốc của bạn; và than ôi! bạn lại làm cho quá rõ rằng trong lúc ấy bạn gần như đã thôi không thừa nhận nó.

"Hỡi tình yêu hôn nhân, xin chào mừng," thi sĩ thần thánh của chúng ta hát lên; và khúc ca của ông hoàn toàn phù hợp với tâm trí và tấm lòng của Đức Chúa Trời. "Hãy vui sướng với người vợ ngươi cưới buổi đang thì. Nguyện nàng như nai cái đáng yêu, và như sơn dương có duyên tốt. Lòng ái mộ nàng hãy làm cho ngươi say mê luôn luôn." Phải, đó là một thể lệ thánh, một định chế phước hạnh, khiến chồng và vợ không còn là hai nữa mà là một thịt. Ôi! vậy thì, có sự vô ơn hèn hạ nào — có sự nhục nhã dơ bẩn nào — trong mọi điều có xu hướng làm cho thể lệ ấy ra vô hiệu — thể lệ mà mọi ân huệ của đời sống đều treo vào — mà quanh đó mọi phước hạnh tốt nhất của nó đều tụ họp. Ngươi là ai, là kẻ dưới bất kỳ cớ nào, hay vì bất kỳ mục đích nào, dám, dù vô ơn nhất như ngươi, đối xử khinh miệt với thể lệ này, gạt nó sang một bên, để biến nó thành một vụ buôn bán thay vì một mối dây tình yêu, hay ủng hộ những thói quen không tương hợp với nó? Ngươi không sợ sự báo thù của Đức Chúa Trời mà món quà trần gian tốt nhất của Ngài ngươi đang lạm dụng sao? Ngươi sẽ không nghe lời Ngài sao? "Mọi người phải kính trọng sự hôn nhân, chốn quê phòng chớ có ô uế, vì Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ dâm dục cùng kẻ ngoại tình" (Hê-bơ-rơ 13:4).

BÀI GIẢNG XLI.

GIA-CỐP TRÚ NGỤ TẠI XỨ SY-RI — Ý NGHĨA THUỘC LINH.

Sáng Thế Ký 29.

"Vả, Gia-cốp trốn đến đồng bằng Sy-ri, và Y-sơ-ra-ên làm tôi để cưới một người vợ; vì một người vợ mà chăn giữ bầy." — Ô-sê 12:12.

Sự chuyển đổi, hay sự hạ xuống, là rất lớn, từ Bê-tên đến Pha-đan-A-ram; từ địa vị được chỉ định cho Gia-cốp từ trời, đến địa vị được dành cho ông trên đất. Cũng không phải là một sự hạ mình ngắn ngủi mà ông phải chịu — như cảnh ân điển và vinh hiển ngắn ngủi chuẩn bị ông cho nó. Một đêm lạnh lẽo ảm đạm, khi một tảng đá là chiếc gối duy nhất của ông, đã đủ cho lời chứng từ trên cao. Những năm, không ít hơn hai mươi, đã cần để cạn kiệt sự lao nhọc và thử thách của sự hạ mình của ông. Rời nhà cha mình, trong dáng vẻ khiêm nhường, ông được, một lần, và một lần cho mãi mãi, tuyên bố bởi một khải tượng và một tiếng từ trời, là con trai và người thừa kế. Đó là việc của vài khoảnh khắc. Nó như một tia chớp sống động lóe ngang qua bóng tối không sao; rồi tất cả lại tối tăm một lần nữa. Sau đó, trong bóng tối, gần một phần tư thế kỷ sẽ trôi qua trước khi người con trai và người thừa kế lại nổi lên khỏi sự mờ nhạt. Và suốt thời gian ấy ông sẽ chịu bất công; và ông sẽ chịu bất công, để ông thấy dòng dõi mình — dòng dõi mà trong đó nền tảng của gia đình và Hội Thánh sẽ được gọi theo tên ông sẽ được đặt. Trong sự hạ mình của mình, ông mua cho mình một người vợ, và một dòng dõi mang tên ông.

Thật không khôn ngoan khi liều lĩnh đẩy những sự tương tự và kiểu mẫu kỳ ảo đi xa như một số nhà giải thích Kinh Thánh Cựu Ước xưa kia, thuộc các giáo phụ và thời trung cổ, vẫn quen làm. Câu chuyện về thời gian Gia-cốp trú ngụ tại Sy-ri có thể dễ dàng bị ngụ ngôn hóa và thuộc linh hóa bởi một trí tưởng tượng mơ mộng, đến nỗi trở thành, như thể, một cuộc diễn tập, hay một thứ dự báo mờ ảo, về sự nhập thể của Chúa và sự cứu chuộc của Hội Thánh. Cuộc hôn nhân đôi, theo quan điểm này, được cho là có ý nghĩa; người chị lớn, phải được cưới trước, tượng trưng cho người Do Thái, là những người mà Phúc Âm phải được rao giảng trước; người vợ trẻ hơn và được yêu mến tượng trưng cho dân Ngoại, là những người được ưu ái, và vì lợi ích của họ mà người Do Thái bị coi rẻ và gạt sang một bên một cách tương đối. Ngay cả trong những chi tiết nhỏ nhặt, về mối liên hệ của Gia-cốp với các nàng hầu, cũng như sự ra đời và tên gọi của các con — dù là con của các bà vợ, hay của các nàng hầu của họ — lịch sử đã bị biến thành một hình bóng của những điều tốt đẹp hơn sẽ đến, và mỗi chi tiết riêng biệt đã nhận được phần nhỏ của riêng mình trong sự áp dụng thuộc linh.

Tốt cho chúng ta khi đề phòng trước những sự trau chuốt như thế trên những câu chuyện bình dị và mộc mạc — vô cùng thực và cá nhân — của Cựu Ước, vốn sẽ tước bỏ chúng mọi ý nghĩa và tinh thần mạnh mẽ, và biến chúng thành những lời lảm nhảm lú lẫn của một thứ đa cảm bệnh hoạn, và đôi khi là dâm ô. Đồng thời có những sự tương tự hay giống nhau rộng lớn nhất định không thể bỏ qua. Ngay cả trong sự sáng tạo, khi quyển sách thiên nhiên được đọc ngày càng rõ hơn, có vẻ Đức Chúa Trời tỏ mình ra theo một kế hoạch của những hình thức kiểu mẫu. Thật lạ nếu chúng ta không thấy khắp nơi những dấu vết của cùng một phương pháp trong lịch sử quan phòng của sự cứu chuộc mà Kinh Thánh có mục đích ghi lại. Nếu các hình thức của sự sáng tạo được đúc trong những khuôn kiểu mẫu, sao các biến cố của sự quan phòng lại không? — nhất là những biến cố của sự quan phòng tạo thành một phần của cuộc tiến bước của kế hoạch đầy ân điển của sự cứu rỗi mà cả sự sáng tạo lẫn sự quan phòng đều lệ thuộc và phục vụ. Một cách tổng quát, chắc chắn, và không hòa tan quá mức cái thực vào cái lý tưởng, hay đánh mất lịch sử thực tiễn bình dị và hữu ích trong hình bóng thuộc linh sâu xa và gượng ép — thật đúng khi nhận thấy những sự trùng hợp như thế giữa kinh nghiệm của các Tổ phụ và kinh nghiệm của Đấng đã ra từ lòng họ, vốn thích hợp để soi sáng các nguyên tắc của cách Đức Chúa Trời hành động trong nền kinh tế lớn lao của sự cứu chuộc.

"Y-sơ-ra-ên làm tôi" tại Sy-ri; ông làm tôi như một người chăn; ông "chăn giữ bầy." "Kẻ bởi sức mình sẽ có quyền năng với Đức Chúa Trời" — "kẻ sẽ có quyền năng trên thiên sứ và thắng hơn" — đã làm tôi; ông buộc phải làm tôi. Đó là luật của địa vị ông, điều kiện của sự giải cứu và sự tôn cao của ông.

Suốt cả lịch sử của dân được chọn, điều ấy được tỏ rõ rằng họ — dân tộc Y-sơ-ra-ên, cũng như con người Y-sơ-ra-ên — đều ở dưới điều kiện và luật này. Sự làm tôi trong cảnh lưu đày là sự chuẩn bị và bước đầu không thể thiếu nếu muốn có ân điển hay vinh hiển; đó là cái giá phải trả cho sự thịnh vượng và hòa bình sau này tại quê nhà. Họ đã làm tôi như những kẻ lưu đày trốn chạy tại Ê-díp-tô, để lúc đầu chiếm lấy đất một cách khải hoàn. Họ đã chăn bầy tại Gô-sen, để gặt hái hoa trái của Ca-na-an. Họ cũng đã làm tôi như những kẻ lưu đày bị bắt tại Ba-by-lôn, để lấy lại đất trước mặt mọi kẻ thù của mình. Họ đã treo đàn hạc của mình trên cây dương liễu bên các sông Ba-by-lôn, để miệng mình được đầy dẫy tiếng cười, và lưỡi mình đầy dẫy tiếng hát, khi được thấy lại Si-ôn vinh hiển của chính mình.

Như vậy Y-sơ-ra-ên, như một dân tộc, đã lệ thuộc vào luật hay điều kiện rằng sự lưu đày tăm tối và sự làm tôi ảm đạm là con đường đến ánh sáng, tự do, và sự sống. Thật thích hợp biết bao khi người sáng lập dân tộc — con người Y-sơ-ra-ên, mà từ ông dân tộc nhận được sự ra đời và mang tên mình — nên minh họa trong lịch sử của mình cùng một luật, cùng một điều kiện. Được Đức Chúa Trời thừa nhận là con trai, là người thừa kế — ông không lập tức được tôn vinh. Ông không ngay tức khắc được tuyên bố là con trai có quyền năng, hay được trao những vinh dự và đặc quyền của người thừa kế. Ông có

"Người là Đấng Christ Giê-xu" là Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời. Trong dòng nước Giô-đanh, Ngài đã được chào đón trong tư cách ấy — cũng như Gia-cốp đã được chào đón bên tảng đá tại Bê-tên. Ngài được tôn vinh là Con, là Đấng Thừa Kế. Ấn chứng của giao ước đã ở trên Ngài và ở trong Ngài. Vậy thì sao Ngài lại không, với tư cách là Con, là Đấng Thừa Kế, lập tức nhận lấy địa vị của mình và khẳng định quyền năng mình? Sao những hòn đá lại không trở thành bánh để nuôi Ngài? Sao các thiên sứ lại không hầu hạ Ngài để giữ Ngài khỏi bị hại, khi Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ và hiện ra vinh hiển như Vua tại Si-ôn? Sao Ngài lại không chiếm lấy, chẳng những Ca-na-an, mà cả mọi vương quốc trên thế gian, với tư cách là chủ sở hữu và chúa tể chính đáng của chúng? Sa-tan hẳn muốn cám dỗ Ngài làm như vậy. Và hắn sẽ giúp Ngài làm điều ấy, với điều kiện một sự thỏa hiệp rất vừa phải. Nhưng không. Y-sơ-ra-ên phải nhận biết địa vị của mình là, trong lúc này, một người kiều ngụ tại Sy-ri. Hơn thế nữa. Y-sơ-ra-ên phải phục vụ — chăn chiên. Ngài phải "lấy hình tôi tớ". "Đã trở nên giống như loài người, có hình dạng như một người, thì Ngài phải tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." Tất cả những điều này phải xảy đến trước khi Đức Chúa Trời tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài "danh trên hết mọi danh: hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quì xuống, và mọi lưỡi đều xưng Ngài là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha" (Phi-líp 2:9-11).

Phải chăng ở đây chúng ta có gốc rễ, nền tảng và lý do của quy luật trong đường lối hành động của Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy được minh họa trong lịch sử của dân tộc Y-sơ-ra-ên, và của tổ phụ dân ấy là con người Y-sơ-ra-ên, tức Gia-cốp? Phải chăng giờ đây chúng ta có thể ngắm nhìn cảnh thấp hèn của ông tại Sy-ri, cũng như cảnh nô lệ tại Ai Cập và cảnh lưu đày tại Ba-by-lôn của dòng dõi ông, dưới ánh sáng của một sự hạ mình kỳ diệu và đáng kính sợ hơn biết bao — dưới ánh sáng của nguyên tắc mà sự hạ mình ấy bày tỏ và thể hiện*?

Nguyên tắc ấy là điều chỉ có thể được bày tỏ một cách hết sức bất toàn trong trường hợp của một trong hai hình bóng — Y-sơ-ra-ên là dân tộc — Y-sơ-ra-ên là cá nhân; nhưng nó được bày tỏ cách mạnh mẽ trong trường hợp của Đấng mà các hình bóng ấy chỉ về. Ngài phải tự đày mình khỏi quê hương trên trời, và trở thành một tôi tớ nơi đất lạ, vì Ngài đồng chung số phận với chúng ta, đặt mình vào chỗ của chúng ta dưới luật pháp mà chúng ta đã vi phạm, chuộc chúng ta bằng sự vâng phục và chịu khổ thay cho chúng ta, và với tư cách là Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của chúng ta, đem nhiều con trai con gái vào trong vinh hiển. Như vậy, Ngài đến Sy-ri và phục vụ, chăn chiên; Ngài là "người chăn hiền lành, phó sự sống mình vì chiên". Như vậy, Gia-cốp của chúng ta, qua nỗi gian truân của việc Ngài hạ mình từ vinh hiển trên trời xuống cảnh thấp hèn trên đất, và qua sự phục vụ của sự vâng phục và sự chuộc tội của Ngài trong cảnh ấy, bước ra thành Y-sơ-ra-ên của chúng ta, có quyền năng với Đức Chúa Trời, "có quyền cứu đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ" (Hê-bơ-rơ 7:25). Nguyên tắc ấy áp dụng cho Ngài với tư cách là Đấng Cứu Thế như vậy. Và nó cũng phải áp dụng cho chúng ta như vậy, nếu chúng ta muốn được Ngài cứu. Vì Ngài cứu chúng ta bằng cách khiến chúng ta nên một với chính Ngài. Y-sơ-ra-ên ngày nay — Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời — là Đấng Christ; tuy nhiên, không phải Đấng Christ cô lập và đơn độc, mà là Đấng Christ đồng hóa chính Ngài với dân Ngài, và đồng hóa họ với chính Ngài. Vậy thì trong Đấng Christ, quy luật hay nguyên tắc đã chi phối kinh nghiệm của Ngài và định đoạt lịch sử của Ngài, cũng phải chi phối và định đoạt lịch sử của chúng ta. Trong Đấng Christ, chúng ta phải bằng lòng phục vụ tại Sy-ri, nếu muốn được tự do tại Ca-na-an; chịu khổ tại Ai Cập và tại Ba-by-lôn, nếu muốn được tôn cao làm con trai và người thừa kế trong đất hứa; phải hạ mình trong Ngài nếu muốn được vinh hiển với Ngài. Phải có trong chúng ta cùng một tâm trí như đã có trong Ngài. Chúng ta phải cùng chịu đóng đinh với Ngài, và cùng vâng phục với Ngài, nếu muốn hy vọng được sống và trị vì với Ngài.

Cho đến đây, được nhà tiên tri Ô-sê dẫn dắt, chúng ta khó có thể sai lầm khi có một cái nhìn thuộc linh rộng lớn và bao quát về việc Gia-cốp bị đày sang Sy-ri và sự phục vụ của ông tại đó, như hàm chứa một nguyên tắc trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, nguyên tắc được minh họa trong những cách Đức Chúa Trời đối đãi với dòng dõi Gia-cốp; tại Ai Cập chẳng hạn, và tại Ba-by-lôn; nhưng chúng ta có sự phát triển đầy đủ, cũng như lời giải thích thật sự của nó, trong sự hạ mình, vâng phục, chịu khổ và chịu chết của Đấng Christ — và của mọi người thuộc về Đấng Christ — của Ngài vì họ, của họ trong Ngài.

II. Có phải là gượng ép quá mức sự tương đồng mà tôi cho là do nhà tiên tri gợi ý — hay là kéo căng nó quá đáng — khi đi thêm một bước nữa, và nhận xét rằng, như trong cảnh thấp hèn tại Sy-ri, Y-sơ-ra-ên đã phục vụ để có được một người vợ, thì trong sự hạ mình, Y-sơ-ra-ên thật cũng đã mua cho mình một người vợ? Trước khi ông trở về Ca-na-an, Gia-cốp đã thấy trong gia đình mình nền móng được đặt của Hội Thánh gồm mười hai chi phái, Hội Thánh sẽ được xây dựng trên nền tảng của mười hai người con trai ông. Trước khi Ngài rời đất lên trời, Đấng Christ đã đặt nền móng của một Hội Thánh tốt hơn, trong mười hai sứ đồ mà Ngài đã chọn để xây dựng nơi ở thuộc linh, "chỗ ở của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh", mà chính Ngài là đá góc nhà. Gia-cốp, tại Sy-ri, đã phục vụ tốt và làm việc tốt để có được một người vợ. Gia đình ông có được tại Pha-đan A-ram đã được mua với một cái giá không tầm thường; nó đã tốn của ông nhiều năm lao nhọc tôi mọi, cùng không ít đau khổ và hổ nhục. Nhưng những năm tháng trôi qua mau, vì tình yêu ông dành cho người vợ trong lòng mình. Đấng Christ cũng vậy, "đã yêu Hội Thánh, phó chính mình Ngài vì Hội Thánh". Chính Hội Thánh ấy "là Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài". Chính Hội Thánh ấy Ngài "nuôi nấng và săn sóc như chính thân thể Ngài". Chính Hội Thánh ấy Ngài "làm cho nên thánh và tinh sạch bằng sự rửa nước, dùng Đạo; để tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được, ở trước mặt Ngài" (Ê-phê-sô 5:25-27).

Vì ở đây, cuộc hôn nhân thần thánh và thiên thượng này tỏa sáng trong sự tương phản rực rỡ với những cuộc hôn nhân tại Sy-ri này, than ôi, quá trần tục và ô uế. Gia-cốp, chạy trốn vào xứ Sy-ri, và phục vụ tại đó để có được một người vợ, thấy mình ở giữa một thời đại gian ác, "một dòng dõi gian ác và ngoại tình". Ông thậm chí không thể gỡ mình ra khỏi những cạm bẫy của nó, hay giữ cho tay mình và lòng mình được trong sạch. Vậy thì làm sao ông có thể giải cứu và chuộc lại những đối tượng của sự lựa chọn mình? Những mối dây ràng buộc họ với ông thật khắng khít và trìu mến; tình yêu của ông dành cho họ có thể nồng nàn và mạnh mẽ. Nhưng than ôi! ông bất lực biết bao trong việc cứu chính mình hay cứu họ khỏi ách nô lệ của sự hư hoại! Nhưng hãy nhìn xem Y-sơ-ra-ên thật! Hãy xem Ngài có thể đối đãi với người vợ, với Hội Thánh, mà trong sự hạ mình Ngài phục vụ, với một cái giá của sự nhẫn nhục và của huyết dường nào! Khi Ngài tiếp xúc với những đối tượng của sự lựa chọn mình, Ngài thấy họ ở giữa một thế gian nằm trong sự gian ác; chính họ cũng chìm sâu trong ô uế và tội lỗi như những kẻ đê hèn nhất trong số những người họ ở cùng; là nạn nhân, như những người khác, của những sự hư không dối trá của nó; là những kẻ thừa hưởng, như họ, "cơn thạnh nộ từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của loài người". Những đối tượng của sự lựa chọn của Y-sơ-ra-ên chúng ta, trong Sy-ri này nơi Ngài, bị đày khỏi thiên đàng một thời gian, phải phục vụ để có được nàng dâu mình, là như vậy và ở trong hoàn cảnh như vậy. Và Ngài đến gần những đối tượng khốn khổ của sự tuyển chọn Ngài đến mức nào, khiến mọi nỗi khốn khổ của họ thành của chính Ngài, và mọi tội lỗi của họ — tội lỗi của sự xa cách Cha Ngài và Cha họ, điều đã khiến Ngài phải đến một xứ xa, để tìm và cứu kẻ bị mất! Nhưng vì chính Ngài không bị ô uế và được tự do, Ngài có thể làm giá chuộc cho họ. Mua sự giải thoát của họ khỏi sự đoán phạt — chuộc họ để làm dân riêng của Ngài — Ngài nâng họ lên khỏi những vực sâu mà, khi vì họ Ngài đã xuống đó, chính Ngài đã được nâng lên khỏi. Ngài khiến họ được dự phần vào sự sống lại của Ngài — sự phục sinh của chính Ngài. Hơn thế nữa, Ngài khiến họ được dự phần vào chính bản tính Ngài. Đức Thánh Linh của Ngài làm cho họ nên đẹp đẽ, tinh sạch, cao quý. "Công chúa trong cung thật rực rỡ vinh hiển; áo nàng thêu dệt bằng vàng."

Phải! trong ngày mà cuộc hôn ước của Y-sơ-ra-ên thần thánh của chúng ta được hoàn tất trọn vẹn và cuối cùng — khi người vợ mà Ngài đã phục vụ trong sự hạ mình mình sẽ được tỏ ra là một với Ngài trong vinh hiển Ngài — khi Ngài sẽ hiện ra và mọi kẻ thuộc về Ngài ẩn kín sẽ hiện ra với Ngài; than ôi! trong ngày ấy sẽ không còn sự lừa dối đen tối, không gian trá, không quỷ quyệt — không âm mưu nào cần đến đám mây của đêm đen nhất để che đậy. Trước mặt mọi loài thọ tạo có trí khôn, trước mắt cả vũ trụ nhóm lại; kìa, một cảnh tượng lớn lao! Trời mới và đất mới; trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi. Và tôi thấy gì, như sứ đồ trong cơn xuất thần đã thấy trong đảo Bát-mô hiu quạnh của mình? "Thành thánh — Giê-ru-sa-lem mới từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, sửa soạn sẵn như một người vợ mới cưới trang điểm cho chồng mình." Và hãy nghe! một tiếng lớn từ trời! "Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng. Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng, sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhất đã qua rồi" (Khải Huyền 21:1-4).

XLII. GIA-CỐP KIỀU NGỤ TẠI SY-RI — NHÌN LẠI.

Sáng Thế Ký 29–30:26.

Khoảng thời gian từ khi Gia-cốp rời Bê-tên đến Pha-đan A-ram, cho đến khi ông đề nghị trở về nhà, xét về nhiều mặt là một đề tài nghiên cứu đen tối và không mấy thỏa đáng. Không cần thiết, cũng chẳng dễ chịu gì, khi đi sâu vào từng chi tiết của nó. Tuy nhiên, một số nét chính phải được ghi nhận.

Có lẽ sẽ tiện lợi khi cố định một điểm trung tâm nào đó — chẳng hạn như điểm giữa hai kỳ phục vụ bảy năm đầu của Gia-cốp và kỳ phục vụ thứ ba, cũng là kỳ cuối cùng; hai kỳ phục vụ đầu, gần như bị ép buộc, là vì các bà vợ, và kỳ cuối, tự nguyện hơn, là vì tài sản. Từ điểm trung tâm này, có thể phóng tầm mắt nhìn lại mười bốn năm đã qua, trước khi tiến đến bảy năm còn lại. Việc phóng tầm mắt nhìn lại, từ một điểm trung tâm nào đó, về phần đời đã qua, thường rất hữu ích. Giờ đây nó trông ra sao? Một dịp nảy sinh cho một cuộc tính sổ về quá khứ — với chính mình, hay với một người nào đó mà chúng ta đã có giao dịch — một người bạn, một người thân, người mà chúng ta đã sống thân thiết. Đã đến lúc chúng ta phải chia tay, hay đi đến một sự thỏa thuận. Những món nợ cũ phải được tra xét và giải quyết. Một nền tảng mới phải được điều chỉnh.

Gia-cốp lúc này cảm thấy như vậy. Ông phải ra đi. Đã đến lúc ông về nhà từ lâu. Ông đã nán lại tại Pha-đan A-ram quá lâu; lâu hơn nhiều so với dự định ban đầu; chắc chắn lâu bằng khoảng thời gian tốt cho chính ông; lâu bằng khoảng thời gian mà người bà con tham lam của ông có chút quyền nào để giữ ông lại. Lòng ông khao khát được ôm cha mẹ mình một lần nữa. Bổn phận kêu gọi ông lấy đất hứa làm nơi cư ngụ. Không thể để gia đình được chọn vừa sinh ra vừa được nuôi dưỡng tại Sy-ri. Hãy để họ học hít thở bầu không khí của Ca-na-an. Vì vậy, cuối mười bốn năm, "Gia-cốp thưa cùng La-ban rằng: Xin cậu cho tôi về quê hương tôi." Khi xin phép ra đi như vậy, Gia-cốp kêu gọi ý thức công bằng của La-ban. Xét theo mọi lẽ công bằng, ông hoàn toàn xứng đáng được điều mình xin. Ông đã thực hiện cách danh dự các điều khoản trong giao ước của mình; như chính ông có thể gọi La-ban làm chứng — "cậu biết công việc tôi đã làm cho cậu thể nào" (30:25, 26).

Đó là một sự phục vụ mà hai người có thể nhìn lại với những cảm xúc rất lẫn lộn.

I. Lần đầu Gia-cốp được giới thiệu vào gia đình La-ban hẳn còn mới mẻ trong ký ức của cả hai. Nó không phải là điều có thể khiến một trong hai người lúc bấy giờ dự đoán được bản chất của mối quan hệ sẽ tồn tại giữa họ, hay cách thức nó sẽ phát triển.

Cuộc gặp gỡ đầu tiên với Ra-chên — nó hiện ra trước mắt Gia-cốp sống động biết bao! Ông lại là một khách hành hương mệt mỏi — rã rời vì đường xa, chân đau nhức, và khát nước. Ông thấy ba bầy chiên cùng những người chăn chúng tụ họp quanh một cái giếng. Ông chào họ cách lịch sự như anh em. Ông biết được từ họ rằng mình đã đến cuối cuộc hành trình. Họ là người Cha-ran: họ biết La-ban; họ đang đợi con gái ông, cùng bầy chiên nàng phải chăn. Ông lập tức nhớ lại cách ông Ê-li-ê-se già đã tìm vợ cho cha mình là Y-sác, có lẽ tại chính cái giếng này. Sự trùng hợp khiến ông suy nghĩ. Ông lặng lẽ thầm nguyện lời cầu nguyện của Ê-li-ê-se, rằng xin Chúa vui lòng chỉ cho ông người mà Ngài đã định cho ông. Đó là lời cầu nguyện của đức tin. Để được một mình trong khi chờ đợi câu trả lời, ông muốn thoát khỏi những người đàn ông mà sự hiện diện của họ có thể gây bối rối: vì có lẽ đó là lý do ông đề nghị họ nên cho chiên uống nước ngay rồi dẫn chúng ra đồng cỏ — một đề nghị mà họ từ chối làm theo, với lý do họ phải đợi "cho đến khi mọi bầy đều nhóm lại, và người ta lăn hòn đá khỏi miệng giếng". Bỗng nhiên Ra-chên xuất hiện với bầy chiên của cha nàng đi theo sau nàng. Gia-cốp vội vã lo lắng và hăng hái đến phục vụ nàng — lăn hòn đá khỏi miệng giếng và cho chiên nàng uống nước. Lòng ông tràn đầy. — Chúa có nghe con chăng, như Ngài đã nghe ông lão tốt lành ấy, người mà cách thi hành sứ mệnh từ quê nhà con còn nhớ rõ? Đây có thật là lời đáp cho lời cầu nguyện của con chăng? — Bất chấp những người xung quanh, ông chỉ thấy Ra-chên. Chào nàng bằng một nụ hôn thánh, ông không thể kiềm chế mình. Ông trút bỏ cảm xúc trong những giọt nước mắt không cầm được — "Gia-cốp hôn Ra-chên, cất tiếng lên khóc" (29:1-11).

Thật lạ lùng, sau mười bốn năm như thế với La-ban, khi nhớ lại, như thể mới hôm qua, cuộc gặp gỡ đầu tiên với con gái La-ban, và những trào dâng đầu tiên của tình yêu! Lúc bấy giờ, có bao giờ ông có thể tưởng tượng được rằng một cảnh tượng dịu dàng như vậy lại được tiếp nối như thế; rằng một khoảnh khắc của đức tin đơn sơ và niềm vui trong sạch như vậy lại mở đầu cho một chuỗi dài những sự hạ mình đến thế? Còn La-ban, ông không nhớ gì về ngày ấy sao? Ông không thấy lại con gái mình chạy đến với tin vui háo hức rằng con trai của chị ông đã đến sao? Ông không nhớ tin ấy đã tác động đến ông thế nào sao? — cách "ông chạy ra đón Gia-cốp, ôm lấy người, hôn người, rồi đưa người về nhà mình", và quý trọng ông, vì — như ông nói — "quả thật cháu là cốt nhục của cậu". Ngày ấy, trong lòng La-ban không hề có ý nghĩ về những sự lừa dối ông sẽ thực hiện với người bà con mình, hay sự phục vụ ông sẽ bóc lột từ ông. Lúc bấy giờ, ông cũng thật sự và sâu sắc xúc động như chính Gia-cốp. Ai đã thấy gia đình quây quần quanh bàn ăn của La-ban tối hôm ấy, và nghe họ trò chuyện về những kỷ niệm quê nhà và những mối dây quê hương, có thể dự đoán được một lịch sử gia đình như lịch sử mà Gia-cốp đang nhìn lại, khi ông nói với La-ban: "cậu biết công việc tôi đã làm cho cậu thể nào"? (29:12-14).

II. Cuộc hôn nhân đôi, và cách thức của nó — giờ đây cha vợ và con rể đang nghĩ gì về toàn bộ vấn đề ấy? "Tôi đã phục vụ vì các bà vợ tôi," Gia-cốp nói, "như cậu đã quy định; — giao kèo của chúng ta đã hoàn thành." Đó là một giao kèo lạ lùng; và giờ đây, trước thềm một cuộc chia tay dự định, khi họ nhớ lại mọi tình tiết — chẳng mấy vẻ vang cho bên nào. Sao họ lại sa vào đó? Chắc chắn La-ban, khi âu yếm ôm Gia-cốp như vậy, không hề có ý định đối xử với ông như ông đã làm. Lúc đầu ông thành thật tử tế với người bà con, con trai của chị mình, khi mời ông ở lại với mình như một vị khách trong "một tháng". Nhưng tháng ngày trôi qua, ông bắt đầu thất vọng. Có lẽ ông đã mong đợi rằng Gia-cốp, là cháu nội của Áp-ra-ham, và tự xưng là người thừa kế của ông, sẽ đưa ra bằng chứng nào đó về quyền thừa kế theo quyền trưởng nam đối với của cải vật chất của tổ phụ ấy, cũng như đối với phước lành thuộc linh. Đúng vậy; Gia-cốp không đến với đoàn tùy tùng giàu có và oai vệ như đoàn đã từng khiến đầy tớ của Áp-ra-ham được đón tiếp trong gia đình thế tục ấy. Tuy vậy, ông vẫn có thể có những phương tiện riêng tư hơn để chứng thực địa vị và sự giàu có của mình. Không. Gia-cốp thú nhận mình không có gì. Ông đã ra đi vội vã và lén lút; — để lại anh mình, như La-ban tự nhiên sẽ nghĩ, trong sự sở hữu đặc quyền thế gian, ít nhất, mà ông đã buộc tội Gia-cốp đã lừa lấy của anh. La-ban không tin vào những lời sấm thần thánh, hay những lời chúc phước của tổ phụ trên giường chết; ông muốn điều gì đó cụ thể hơn. Gia-cốp có thể hóa ra là con trai và người thừa kế; được làm con trai và người thừa kế bởi một thứ giao ước thuộc linh hay sự sắp đặt nào đó mà La-ban không có bằng chứng, và không thể hình dung ra. Trong khi đó, theo chính lời thú nhận của ông, ông đã là một kẻ lừa dối hay kẻ chiếm đoạt, và giờ đây chẳng hơn gì một kẻ chạy trốn và một kẻ ăn xin. Điều ít nhất có thể mong đợi, vì vậy, nếu ông muốn ở lại trong nhà chú mình, là ông nên sẵn lòng làm việc như một đầy tớ của chú mình. Xét cho cùng, việc một người như La-ban xếp ông vào địa vị ấy dường như không quá vô lý. Thậm chí, La-ban còn có thể cho mình đáng được khen về lòng quảng đại, khi ông đề nghị trả công cho sự phục vụ của Gia-cốp. Tôi sẽ không lợi dụng mối quan hệ của cậu với tôi, như thể nó cho tôi quyền, trong khi cậu ở trong nhà tôi, bắt cậu làm những việc mà các thành viên khác trong gia đình tôi, thậm chí các con gái tôi, cũng làm không công. "Vì là anh em với cậu, cháu làm công cho cậu luống công sao? Hãy nói cho cậu biết cháu đòi tiền công bao nhiêu?" (câu 15). Cho đến đây, La-ban này, như có vẻ, không đáng trách mấy. Và khi, xa hơn nữa, biết được rằng Gia-cốp chỉ tìm kiếm, như tiền công duy nhất ông lúc ấy quan tâm, cô con gái út của La-ban để cưới làm vợ, La-ban đã chấp nhận, thay cho sính lễ mà theo phong tục người cầu hôn phải dâng cho cô dâu, một kỳ hạn phục vụ do chính người cầu hôn đề nghị — ông khó có thể bị xem là đáng chê trách nghiêm trọng. Không có gì lạ khi, với tư cách một người cha cẩn thận, nếu không dịu dàng, ông ưng thuận đề nghị phục vụ bảy năm vì con gái mình của Gia-cốp, vì lợi ích của chính con gái ông; — để trong thời gian thử thách ấy ông có thể biết thêm về một người, dù có họ hàng huyết thống với ông, nhưng đã đến nhà ông như một người lạ, và một người lạ không thoát khỏi những hoàn cảnh đáng ngờ. Ngay cả phần này của cuộc giao dịch, vì vậy, cũng không hề bất thường hay không thể biện minh. La-ban có thể ngẫm lại nó về sau mà không mấy hối hận hay tự trách. Ước gì ông không có điều gì tệ hơn để ngẫm lại! (29:14-20).

Nhưng, trước hết, đám cưới giả dối, sự lừa gạt thực hiện trong đêm tân hôn; — thực hiện thế nào, chúng ta không thể biết — bằng sự chuyên chế tàn nhẫn nào trên tình cảm của cô con gái này — bằng những lời đe dọa nào ép buộc cô con gái kia đến sự ô nhục — bằng những mưu chước đê hèn nào thực hiện trên người chồng bị xúc phạm; chỉ một mình kẻ chủ mưu tàn nhẫn và vô liêm sỉ mới có thể tiết lộ những bí mật của hành động hổ nhục đen tối ấy; — rồi, thứ hai, sự trơ tráo lạnh lùng của lời bào chữa chắp vá của hắn, khi bị chất vấn về trò lừa bịp đê tiện; — và, cuối cùng, điều gần như tệ hơn tất cả, lời đề nghị bồi thường ô nhục — đề nghị sửa chữa điều sai bằng một sự gian ác mới; khiến tình yêu chân thật, bị ngăn trở cách bất công và tai tiếng nhất, phải phục vụ cho cuộc đa thê loạn luân mà trong đó nó mới có thể tìm được sự thỏa mãn — đổi chác cả hai đứa con gái mình lấy sự phục vụ của một người mà điểm đáng kể nhất trong mắt ông hiển nhiên là, người ấy đang làm cho ông giàu lên; — thật là một mớ hỗn độn của sự tàn nhẫn và tội ác, của mưu mẹo thấp hèn, lòng tham bẩn thỉu, sự ô uế thô tục, và sự áp bức vô cảm! Và kết quả của nó là gì? La-ban đã có được một hợp đồng thuê hai lần bảy năm một người đầy tớ quý giá nhất, trong đôi tay siêng năng và trung tín của người ấy công việc của ông đã thịnh vượng như chưa từng thịnh vượng trước đây. Nhưng ông không có chút áy náy nào sao? Than ôi! chẳng phải ông có thể có chút áy náy, giờ đây khi Gia-cốp nói về việc ra đi — khi ông nghĩ đến thứ tổ ấm ông đã tạo cho con rể mình; sự ganh đua ghen tuông của hai chị em, bị gán ghép một cách trái tự nhiên làm vợ; cùng mọi cuộc tranh cãi không đứng đắn và những mưu chước không thánh khiết mà sự ganh đua ấy tất yếu gây ra? Còn Gia-cốp — ông thì sao? Ông cảm thấy thế nào khi nhìn lại tuần lễ ngắn ngủi trong đó cuộc hôn nhân đôi của ông đã hoàn thành? Sau một kỳ phục vụ bảy năm, ông thấy mình bỗng nhiên, và trái ý mình, bị ràng buộc vào một kỳ nữa; với người vợ ông yêu, thật vậy, trong vòng tay mình — nhưng với một điều đáng buồn làm giảm niềm vui gia đình ông đã mong đợi. Ông không tìm ai khác ngoài Ra-chên. Để mặc ông, ông đã hài lòng chỉ với mình nàng, và biết bao hạnh phúc trong sạch có thể đã thuộc về ông, nếu không vì mưu chước quá đáng của La-ban mà ông là nạn nhân! Kỳ hạn phục vụ đầu tiên vì Ra-chên dường như với ông chỉ như vài ngày, vì tình yêu ông dành cho nàng. Và nếu, cuối kỳ hạn ấy, ông đã được phép, như ông dự định, cưới cách danh dự đối tượng của sự lựa chọn trong sạch mình — ông có thể đã bước theo dấu chân của cha mình là Y-sác; và dù ở lại Sy-ri, hay trở về Ca-na-an, đợi cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho cuộc hôn nhân ấy dòng dõi đã hứa. Tuy nhiên, mong muốn gọi lại hay hủy bỏ quá khứ là vô ích. Kỳ hạn phục vụ bảy năm thứ hai đã qua.* Nó đã không trôi qua êm đềm như kỳ đầu; đã có những mối thù gia đình và những lỗi lầm gia đình.*

*Tôi theo ý kiến của những người đặt cuộc hôn nhân của Gia-cốp với Ra-chên vào đầu kỳ hạn phục vụ bảy năm thứ hai. Nếu không, gần như không thể nào hòa hợp được mạch truyện.

Hai chị em, trong sự ghen tuông lẫn nhau, đã dẫn chồng mình vào sự đồng hóa còn thô tục hơn với những phong tục phóng túng của thời đại và xứ sở hơn cả điều chính ông từng mơ tới. Cuối kỳ hạn ấy, ông thấy mình giàu con cái; gia đình ông đã đủ đông. Nhưng có điều gì đó đầy ý nghĩa trong mối liên hệ chặt chẽ giữa việc Ra-chên sinh nở, sau nhiều năm son sẻ, đứa con trai đầu lòng, Giô-sép, và việc Gia-cốp lập tức đề nghị trở về Ca-na-an. Gần như thể ông nhận ra, không phải đối với La-ban, mà đối với Chúa, một thứ nunc dimittis — "giờ nầy xin Chúa cho tôi tớ Chúa được ra đi bình an; vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài". Gần như thể ông cảm thấy rằng, nếu ông đã được phép hành động theo sự lựa chọn và ý thức bổn phận của riêng mình, ông đã vui lòng về nhà hơn với một mình dấu chứng đơn độc của tình yêu đã kết hiệp lòng ông và lòng Ra-chên nên một, hơn là với gia đình đông đúc mà ông có được từ những người mẹ mà, theo ý riêng mình, ông chẳng bao giờ tìm đến (29:21; 30:25).

Phải! Giờ đây sự nghiêm trọng đầy đủ của cách La-ban đối xử với ông đã rõ ràng. Trong một thời gian dài, khi Ra-chên còn son sẻ, Gia-cốp có thể đã bị cám dỗ tự chúc mừng mình vì đã bị lừa vào một cuộc hôn nhân trước với chị nàng là Lê-a. Ông rõ ràng hài lòng về sự sinh sản nhiều của Lê-a; và trong khi quở trách cách đạo đức đòi hỏi nôn nóng của Ra-chên: "Hãy cho tôi có con, bằng không tôi chết," ông dường như đồng ý với kết luận của nàng, rằng nàng khó có thể làm mẹ — "Ta há được thay mặt Đức Chúa Trời, mà ngăn trở ngươi sanh sản sao?" (30:1,2). Ông tuyệt vọng về dòng dõi bởi nàng đến nỗi ông đồng ý lấy nàng hầu của nàng làm người thay thế; để, theo những quan niệm thịnh hành bấy giờ, ông có thể làm nhẹ nỗi sỉ nhục của Ra-chên và giảm sự đắc thắng của Lê-a. Tuy vậy, hoặc tự mình hoặc qua nàng hầu làm đại diện, Lê-a vẫn chiếm ưu thế trong cuộc ganh đua đáng buồn và không đứng đắn này. Ra-chên tiếp tục, như có vẻ, son sẻ một cách tuyệt vọng. Gia-cốp ngày càng có khuynh hướng coi đó là một hoàn cảnh may mắn khi ông có những người vợ khác làm mẹ của con cái mình. Ý thức phẫn nộ của ông về điều sai trái mà ông đã chịu, khi sự sắp đặt ấy lúc đầu bị ép buộc lên ông cách gian dối, đã giảm bớt; ý thức về tội lỗi của chính ông khi về sau đồng ý với nó cũng vậy. Ông bắt đầu cảm thấy như thể ông không thể phó thác dòng dõi đã hứa cho một mình Ra-chên; và như thể ông đã làm đúng khi nắm chắc điều ấy bằng cách nhận Lê-a, người mà ông phải cảm ơn sự xảo quyệt của cha nàng; — và các nàng hầu mà ông có được từ những đam mê xấu xa của hai chị em. Họ không phải do ông tìm kiếm — những người vợ khác này — Lê-a, Binh-ha, và Xinh-ba; họ đã theo một cách nào đó bị áp đặt lên ông; và sự son sẻ kéo dài của Ra-chên dường như giải thích lý do. Tuy nhiên, cuối cùng, Ra-chên đã được mở dạ; cũng sớm sau cuộc hôn nhân của nàng như của Sa-ra hay Rê-bê-ca — thậm chí còn sớm hơn. Gia-cốp bị quở trách. Ông thấy rằng thứ dầu xoa dịu ngọt ngào mà ông đã thoa lên lương tâm mình là vô ích. Dù ông có thể được biện minh hay bào chữa cho chế độ đa thê của mình, sự bênh vực hay lời xin lỗi của ông không thể dựa trên nền tảng mà sự son sẻ kéo dài của Ra-chên đã cám dỗ ông đặt nó lên. Chỉ với mình nàng làm vợ duy nhất, đức tin của ông đã không bị thử thách nhiều như đức tin của cha ông là Y-sác; — sự thử thách ấy chẳng là gì so với sự thử thách của ông nội ông là Áp-ra-ham. Hoàn toàn theo cách của Đức Chúa Trời khi mở mắt Gia-cốp như vậy, nếu theo một cách nào đó như đã chỉ ra, ông đã bị cám dỗ tự lừa dối mình, và nghĩ tốt, hay ít nhất không quá xấu, về những phương kế hôn nhân khốn khổ mà ông đã bắt đầu, có lẽ, nhìn với một mức độ hài lòng nào đó.

Việc này, sự ra đời của Giô-sép, cũng không chỉ mở mắt Gia-cốp. Cả gia đình, kể cả chính La-ban, có thể được ích lợi từ bài học, nếu họ chịu ghi lòng. Nếu, từ đầu những giao dịch này, đức tin đã được phép điều khiển những mưu tính và việc làm của mọi bên liên quan — nếu khi Gia-cốp tìm vợ trong đức tin, với ý hướng đến dòng dõi đã hứa, La-ban, trong cùng đức tin ấy, đã gả cho ông người vợ mà Chúa rõ ràng đã định cho ông — Ra-chên đã là đối với ông như Rê-bê-ca đối với Y-sác, và Sa-ra đối với Áp-ra-ham. Đức tin đã kiên nhẫn chờ đợi trong trường hợp của họ, như đã chờ trong trường hợp của những cặp thánh khác, cho dòng dõi đã hứa. Và như giờ đây hóa ra, đức tin đã nhận được phần thưởng đúng kỳ.

Những con sâu bọ bụi đất khốn khổ này là ai — La-ban, Lê-a, Ra-chên, chính Gia-cốp, và tất cả những người còn lại — mà dám đi khắp nơi mưu đồ và tính toán, theo một cách đê hèn như vậy, cho việc xây dựng ngôi nhà hay gia đình trong đó Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham sẽ ghi danh Ngài, và từ đó Con và Chúa của Áp-ra-ham sẽ ra đời, để cứu các dân tộc? Những cuộc cãi vã và xích mích khốn khổ này trong ngôi nhà không xứng đôi ấy có nghĩa gì? Sự vội vàng khiếm nhã của những người đàn bà này nhằm mục đích gì? Sao lại có trò ganh đua khốn khổ này, làm ô uế hôn nhân đáng tôn trọng — cuộc mua bán đáng thương những trái phong gia — và mọi sự việc khác làm chúng ta khó chịu; — diễn ra dưới mái nhà của một người xưng mình là người của Đức Chúa Trời? Chúa có cần những mưu chước và việc làm như thế này để gây dựng một dòng dõi cho Áp-ra-ham chăng? — Chúa, Đấng có thể "khiến đá nầy sanh ra con cái cho Áp-ra-ham được"? Không, hãy để sự ra đời của Y-sác trong nhà Áp-ra-ham, và của Gia-cốp trong nhà Y-sác — và giờ đây việc Ra-chên được mở dạ trong sự ra đời của Giô-sép — đưa ra lời đáp đầy nhấn mạnh.

Phải! Chúa đáng được tin cậy để thực hiện những mục đích của Ngài theo cách tốt lành của Ngài. Giờ đây việc đã xong, Ngài có thể vui lòng dùng kết quả của những mưu chước không thánh khiết này, như "cơn giận của loài người hẳn sẽ ngợi khen Chúa". Ngài có thể dùng các con trai của Gia-cốp, dù Gia-cốp có được họ cách nào, để lập nên Hội Thánh Ngài trong Y-sơ-ra-ên. Như vậy Ngài bày tỏ quyền tể trị và quyền năng Ngài, ân điển tuyển chọn và sự quan phòng cai quản của Ngài. Nhưng chắc chắn, đối với chính Gia-cốp, và đối với mọi người liên quan trong những việc lạ lùng và đáng buồn này, hẳn đã tốt hơn nhiều, nếu đức tin đã được phép cai trị ngay từ đầu; nếu Gia-cốp, trong đức tin, đã đối đãi với La-ban cách thẳng thắn và can đảm hơn; nếu La-ban và nhà ông đã, trong đức tin, tiếp nhận Gia-cốp; nếu mọi bên đã, trong đức tin đơn sơ, theo con mắt dẫn dắt của Chúa — trong đức tin đơn sơ, phó thác kết quả cho Ngài.

"Chớ phiền lòng vì cớ kẻ làm dữ, Cũng đừng ghen tị kẻ tập tành sự gian ác. Vì chẳng bao lâu chúng nó sẽ bị phát như cỏ, Và héo như cỏ tươi xanh. Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành; Khá ở trong xứ, và nuôi mình bằng sự thành tín của Ngài. Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, Thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước. Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, Và nhờ cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy. Ngài sẽ khiến công bình ngươi lộ ra như ánh sáng, Và tỏ ra lý đoán ngươi như ban trưa. Hãy yên tịnh trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài. Chớ phiền lòng vì cớ kẻ được may mắn trong con đường mình, Hoặc vì cớ người làm thành những mưu ác. Hãy dẹp sự giận, và bỏ sự thạnh nộ; Chớ phiền lòng, vì điều đó chỉ gây ra việc ác" (Thi Thiên 37:1-8).

BÀI GIẢNG XLIII. GIA-CỐP KIỀU NGỤ TẠI SY-RI — SỰ THƯƠNG LƯỢNG CUỐI CÙNG.

Sáng Thế Ký 30:27-43.

"Vậy, người trở nên rất giàu, có nhiều bầy súc vật, tôi trai, tớ gái, lạc đà và lừa. — Sáng Thế Ký 30:43."

Đây là bản tóm tắt về cách sống của Gia-cốp trong kỳ phục vụ thứ ba và cuối cùng trong nhà La-ban. Khoảng sáu bảy năm đã trôi qua kể từ khi ông đồng ý gia hạn giao kèo với cha vợ mình; và cuối kỳ hạn ấy thấy ông thịnh vượng, phát đạt, giàu có. Ông đã "lo liệu cho nhà mình", như ông đã bày tỏ ý định lúc bấy giờ (câu 30), và Đức Chúa Trời đã ban phước cho sự lo liệu của ông. Ông đã được nhiều hơn điều ông đã thề nguyện tại Bê-tên, vốn chỉ là bánh ăn và áo mặc. Ông có kho lớn những thứ chủ yếu cấu thành sự giàu có thời ấy; — "nhiều bầy súc vật, tôi trai, tớ gái, lạc đà và lừa". Giao kèo ông đã lập với La-ban, khi sau hai kỳ bảy năm phục vụ ông đồng ý thêm kỳ thứ ba, đã hóa ra có lợi.

Về các điều khoản của cuộc thương lượng ấy và kết quả của nó, chúng ta không cần phải tìm hiểu quá cặn kẽ; câu chuyện thuật lại không làm cho nó rõ ràng lắm, ít ra là đối với chúng ta, với khoảng cách xa về thời gian và không gian. Từ quan điểm của chúng ta, lý do và sự hợp lẽ của nó không mấy rõ ràng; theo những quan niệm hiện đại và Tây phương của chúng ta, toàn bộ sự việc có vẻ lạ lùng, nếu không muốn nói là quái đản. Có lẽ những người sống gần hơn với thời điểm của lịch sử này, quen thuộc với phong tục nguyên thủy của thời tổ phụ và tập quán của các bộ tộc du mục, đã có thể hiểu rõ hơn ý nghĩa của việc giao dịch này.

Nó có thể đã có những bài học để dạy họ, mà chúng ta chỉ học được một cách không trọn vẹn. Vì tuy toàn bộ Kinh Thánh đều được viết ra để dạy dỗ chúng ta, nhưng không phải mọi phần đều dạy dỗ một cách đồng đều. Và việc Kinh Thánh chứa đựng những dấu mốc của các thế hệ, mà bước chân thời gian đã phần nào xóa mờ, không hề làm giảm đi sự trọn vẹn của Kinh Thánh, mà trái lại, càng cho thấy sự trọn vẹn ấy — bởi vì Kinh Thánh được ban cho để dùng cho các thế hệ nối tiếp nhau. Trong mọi vấn đề thiết yếu, trong mọi điều thuộc về sự sống và lòng tin kính — về ân điển và vinh hiển — ánh sáng càng chiếu sáng rực rỡ hơn khi, qua các thời đại, sự mặc khải từ buổi bình minh mờ nhạt của mình vươn lên đến sự viên mãn trọn vẹn của buổi trưa — đến nỗi những tia sáng cuối cùng lại soi tỏ thêm cho những khám phá đầu tiên. Nhưng đối với những gì liên quan đến thời gian, thời kỳ và hoàn cảnh — những sự kiện và lớp áo bề ngoài, hơn là bản chất và tinh thần bên trong, của lẽ thật mà Kinh Thánh phải bày tỏ — thì Kinh Thánh, vì toàn bộ đều vừa mang tính nhân loại vừa mang tính thần thượng — và đó chính là sự trọn vẹn của nó — có thể được kỳ vọng sẽ chứa đựng những đoạn trong lịch sử và những bức tranh trong thi ca của nó mà khoảng cách thời gian khiến cho chúng ta phần nào khó hiểu, dù đối với những người đương thời, chúng có thể đã rất thú vị và bổ ích.

Thật tốt nếu điều nhận xét này được những người săn lùng những chỗ khó hiểu trong các sách thánh cổ xưa này, hoặc những người vấp ngã vì chúng, giữ trong lòng, như lẽ công bằng thông thường đòi hỏi họ phải làm. Và thật tốt nếu nó cũng được những người nghiên cứu hoặc giải thích các sách ấy vì mục đích dạy dỗ đạo đức và đời sống thuộc linh giữ trong lòng. Điều đó có thể khiến những người trước khiêm nhường và dè dặt hơn trong sự phê bình của mình; và những người sau thận trọng hơn đôi khi trong việc rút ra bài học đạo đức và bài học thuộc linh của mình.

Nhưng trở lại vấn đề. Có một điều về cuộc thương lượng đang nói đây mà bất cứ người quan sát chăm chú nào cũng không thể không nhận ra. Về phía Gia-cốp, nó vô cùng vô tư và vị tha. Chính ông lấy nó làm thước đo cho sự "công chính" của mình (Sáng Thế Ký 30:31–33).

Thật ra, phải thừa nhận rằng đó không phải là ý niệm mà chúng ta dễ có được khi đọc lướt qua câu chuyện này. Toàn bộ sự việc trông như một trò gian trá; Gia-cốp đánh bại La-ban ngay trên sân nhà của ông ta, và bằng chính vũ khí của ông ta; mưu chống mưu; kế chống kế. Nhưng thực chất không phải như vậy. Vẻ gian xảo chỉ nằm trên bề mặt. Nếu chúng ta nhìn sâu hơn một chút xuống dưới bề mặt, chúng ta thấy gì? Dù trong trường hợp tốt nhất hay xấu nhất, Gia-cốp chỉ là đề nghị đánh cược, hay cá độ, với La-ban. Và ông nhường cho nhạc phụ mình một lợi thế phi thường — một lợi thế mà ngày nay không nhà đầu cơ nào chịu nhường. Tôi không nói rằng việc Gia-cốp làm với La-ban mang tính chất ấy; điều tôi nói chỉ là, nhìn dưới góc độ ấy, ông đã nhường cho La-ban toàn bộ cơ may — toàn bộ lợi thế — trong cuộc thử về các loại chiên và dê khác nhau. Toàn bộ cuộc giao dịch được sắp xếp sao cho La-ban khó lòng thua, trong khi khả năng Gia-cốp thắng lại cực kỳ nhỏ.

Nhưng có phải sự khôn khéo của Gia-cốp đã sắp xếp như vậy không? Hay là nó được sắp xếp như vậy theo ý muốn của Đức Chúa Trời? Cuộc thương lượng ấy là gì? Hoàn cảnh của nó ra sao? Bản chất của nó thế nào? —

1. Về hoàn cảnh của nó, — Gia-cốp, sau khi đã đạt được mục đích của mình, và hầu như đã hoàn thành vai trò của tổ phụ mười hai chi phái, đề nghị với La-ban cho mình được về nhà cha mình là Y-sác, và về xứ sản nghiệp của mình. Quả thật đó là một đề nghị hợp lý, và La-ban, nếu công bằng, lẽ ra đã phải sẵn lòng chấp thuận. Nếu ông ta do dự, thì chắc chắn không phải vì luyến tiếc mất đi sự bầu bạn của chàng rể, của các con gái mình và con cái của họ. Trong cách đối xử của La-ban với họ, chẳng thấy mấy bằng chứng của tình thân thiện hay tình máu mủ tự nhiên. Và công bằng mà nói, ông ta cũng chẳng giả vờ có điều gì như thế. Ông ta thẳng thắn thú nhận động cơ muốn giữ Gia-cốp ở lại làm việc cho mình là một động cơ ích kỷ; — "Xin chớ cho tôi đi, nếu tôi được ơn trước mặt ngươi; xin hãy ở lại; vì tôi có kinh nghiệm rằng Đức Giê-hô-va đã ban phước cho tôi vì cớ ngươi" (câu 27). Ông ta biết giá trị của một người đầy tớ trung thành, và công khai thú nhận lòng ham lợi của mình. Về phần Gia-cốp, khi cách cư xử của ông trong dịp này được xét đoán một cách công bằng, ông hiện ra dưới một ánh sáng tương đối tốt đẹp. Rõ ràng ông đã không tham lam của cải; cuối mười bốn năm hầu việc, ông vẫn nghèo như lúc ban đầu: và trong cảnh nghèo ấy, ông sẵn lòng rời bỏ công việc (câu 26). Chắc chắn đã có những cơ hội trong tầm tay ông để cải thiện hoàn cảnh của mình — những cơ hội mà nhiều người ở địa vị của ông đã chẳng ngần ngại chớp lấy. Và thật ra, xét đến hoàn cảnh của ông, và cách người ta đã đối xử với ông, tôi thấy như thể mình khó có thể trách Gia-cốp nhiều, nếu thấy ông chuyên tâm, không chỉ làm giàu cho La-ban, mà còn tích trữ một chút cho chính mình. Không cần làm điều gì giống như điều thế gian gán cho cái mác là bất lương — nếu ông có ý làm điều mà bao người khác ở địa vị ông đã chẳng ngần ngại làm, và đã được coi là có quyền làm — thì hẳn Gia-cốp đã thường xuyên có thể tự mình làm ăn một chút cho riêng mình. Vì có ai nghi ngờ rằng người chăn chiên trưởng của một tù trưởng giàu có và thế lực như La-ban hẳn đã tiếp xúc với những người sẵn lòng giúp đỡ mình — rằng có thể đã có vốn ứng trước cho ông để bắt đầu buôn bán cho riêng mình — và rằng, như người ta có thể biện minh, chẳng hề thiệt hại gì đến quyền lợi của chủ mình, mà ông vẫn có thể có đàn gia súc riêng của mình ngày càng sinh sôi và phát đạt trong tay mình? Nhưng Gia-cốp đã hành xử khác. Trung thành với chức trách của mình — không phải như kẻ làm việc chỉ để vừa mắt chủ, mà như người kính sợ Đức Chúa Trời — ông hết lòng dốc mình vào công việc của La-ban. Ông không dùng mưu mẹo hay thủ đoạn nào để làm giàu cho bản thân; cũng không hề than phiền về tình trạng nghèo nàn mà nhạc phụ mình, nhờ ông mà giàu có, vẫn keo kiệt giữ ông trong đó. Lặng lẽ ông bước đi trên con đường bình thản của mình; và khi cuối cùng ông đề nghị rời bỏ người bà con tham lam ấy, đó là không một lời trách móc nào về quá khứ, và không đòi hỏi gì hơn ngoài các vợ và con cái mình — những người mà chỉ vì họ ông đã trung thành hầu việc suốt mười bốn năm dài ấy. Quả thật đó không giống cách cư xử của một người vội vã làm giàu, mà chẳng mấy kén chọn cách thức. Và quả thật điều đó cho chúng ta một cơ sở nào đó để nghĩ rằng khi lập cuộc thương lượng mới với La-ban, và khi thực hiện nó, Gia-cốp không phải là người có thể dễ dàng bị nghi ngờ về mưu mô ngấm ngầm hay gian lận.

2. Chính cuộc thương lượng, xét theo nội dung có thể thu thập được từ câu chuyện thuật lại có phần khó hiểu mà chúng ta có được, có vẻ tóm lại như sau. Tất cả những con hoàn toàn trắng, hay tất cả những con có một màu đồng nhất, trong bầy bò, bầy chiên và bầy dê, từ nay về sau thuộc về La-ban; Gia-cốp sẽ được nhận làm tiền công những con dê có đốm loang, và những con chiên nâu. Theo cuộc thương lượng, một cuộc phân chia được thực hiện ngay — chắc chắn có lợi nhất cho La-ban, và khó có thể gọi là công bằng hay hợp lẽ đối với Gia-cốp. Tất cả gia súc thuộc loại mà Gia-cốp đã thỏa thuận được lấy ra khỏi sự trông coi của ông và giao cho các con trai của La-ban. Gia-cốp chỉ còn trông coi những con thuộc loại mà La-ban sẽ nhận. Và với một khoảng cách ba ngày đường đặt ở giữa, mọi biện pháp đề phòng có thể đã được thực hiện để ngăn hai phần gia súc riêng biệt lẫn lộn và giao phối với nhau. Vì cho đến lúc này toàn bộ đàn vật vẫn hoàn toàn thuộc về La-ban. Gia-cốp không có lấy một con chiên — không một con dê lẻ loi nào. Cuộc thương lượng chỉ áp dụng cho con đẻ của thế hệ hiện tại của các con vật này; và theo những gì có thể thấy, chỉ cho con đẻ của những con trong số đó được để lại cho Gia-cốp — loại trừ những con khác đã bị La-ban và các con trai ông ta dẫn đi.

Vậy là Gia-cốp bị bỏ lại với một nắm chiên và dê, trong đó không một con nào có màu sắc để phân biệt những con vật sẽ thuộc về ông. Và từ số chiên con và dê con có thể sinh ra từ chúng, ông phải tự trả công cho mình tùy theo cách tốt nhất mà ông có thể.

Về mặt nhân loại mà nói, ai là người có lợi hơn trong kiểu thỏa thuận mới lạ này?

Người ta có thể tưởng tượng gia đình tham lam của La-ban cười khẩy khi dẫn đi phần duy nhất của đàn vật có thể mang lại cho Gia-cốp chút cơ may nào, như người ta có thể nghĩ, để kiếm được gì đó từ cuộc thương lượng của ông, và hả hê trước viễn cảnh toàn bộ tài sản vẫn tiếp tục thuộc về họ. Vì chắc chắn những con vật được để lại cho Gia-cốp sẽ sinh ra con giống như chúng. Người bà con ngây thơ của chúng ta chẳng mấy chốc sẽ thấy mình đã tính toán sai lầm đến chừng nào, và đã bị lừa một cách ngoạn mục.

Việc làm này của La-ban và các con trai ông — việc lấy ra khỏi sự trông coi của Gia-cốp tất cả những con thuộc loại mà cuối cùng ông sẽ được nhận làm của mình — có phải là một phần của cuộc thương lượng như Gia-cốp đã định, hay có phù hợp với nó hay không, thì không rõ lắm. Khi nhớ đến tính cách của La-ban, thì hoàn toàn có thể đó là một mưu tính nảy ra sau. Nó có thể là một trong những trường hợp mà Gia-cốp ám chỉ khi nói với Lê-a và Ra-chên rằng: "Cha các ngươi đã gạt tôi, thay đổi công giá của tôi mười lần;" chắc chắn đó là một sự phóng đại, nhưng không phải là bất thường trong hoàn cảnh ấy (Sáng Thế Ký 31:7). Nếu đúng như vậy, thì chúng ta có thể thấy một lý do đặc biệt cho sự can thiệp của Đức Chúa Trời thay cho ông, mà ông kể lại cho các vợ mình (Sáng Thế Ký 31:8–12).

Chính theo sự gợi ý của Đức Chúa Trời — thực chất đó là lời Gia-cốp khẳng quyết — chính theo sự thúc giục của Ngài và vâng theo sự hướng dẫn của Ngài — mà tôi đã dùng đến phương kế mà Ngài đã ban phước dồi dào đến thế. Thật ra, làm sao ông có thể nghĩ ra được một kế sách như vậy mà không có một sự thúc đẩy hay chỉ dẫn nào từ trên cao, thì vô cùng khó tưởng tượng. Đúng là người ta đã tốn nhiều công phu học rộng và mưu trí để chứng minh rằng ông đã khéo léo lợi dụng một quy luật tự nhiên của đời sống loài vật; nhưng kết quả của mọi nỗ lực như thế đều hoàn toàn không thỏa đáng.

Sự thành công mà kế sách ấy đạt được khó có thể giải thích được bằng bất kỳ nguyên tắc nào của hoạt động thông thường của thiên nhiên; vì vậy dường như khôn ngoan và an toàn hơn khi quy nó ngay về sự tác động và tể trị của Đức Chúa Trời; và coi nó như một trường hợp tương tự như người mù mà Chúa đã chọn chữa lành bằng những phương tiện cũng khó có thể thành công đến thế (Giăng 9).

Những gì Gia-cốp làm, ông làm bởi đức tin. Vì sao đức tin của ông lại bị thử thách theo cách đặc biệt này — vì sao Đức Chúa Trời lại chọn can thiệp thay cho tôi tớ Ngài theo một cách lạ lùng như vậy, và như có vẻ, hoàn toàn trái ngược với lẽ thường hay lý trí tự nhiên — thì chúng ta tất nhiên không thể biết, cũng như chúng ta không thể biết vì sao Chúa Giê-xu lại chữa lành người mù như Ngài đã làm; chúng ta chỉ có thể an lòng thuận theo chủ quyền của Đức Chúa Trời, Đấng hành động khi nào, ở đâu và bằng cách nào Ngài muốn; và nhận ra mục đích của Ngài là thử thách và chứng tỏ, hầu củng cố, sự tin cậy mà một tín hữu đặt nơi Ngài.

Tuy nhiên, chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng La-ban và các con trai ông, với thái độ khinh bỉ tột độ, và nụ cười kiêu căng của sự hoài nghi bình tĩnh và tự mãn, theo dõi thí nghiệm ngây thơ và dại dột mà Gia-cốp đang thử. Đôi khi chính Gia-cốp cũng có thể mất mặt, khi nghe những lời chế nhạo của họ và cảm thấy tình cảnh của mình thật đáng cười. Nhưng hãy kiên nhẫn một chút. Những kẻ nhạo báng bị xấu hổ, và đức tin đơn sơ được nhận biết và đền đáp. Vì "người trở nên rất giàu, có nhiều bầy súc vật, tôi trai, tớ gái, lạc đà và lừa" (Sáng Thế Ký 30:43).

BÀI GIẢNG XLIV.

SỰ CHIA TAY CỦA LA-BAN VÀ GIA-CỐP.

Sáng Thế Ký 31.

Khi tánh hạnh của ai đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người. — Châm Ngôn 16:7.

Cuộc chia tay giữa Gia-cốp và La-ban tốt đẹp hơn nhiều so với điều người ta có thể dự đoán, xét theo toàn bộ sự giao tiếp trước đó giữa họ. Trong mức độ tốt đẹp ấy, điều đó rõ ràng là việc làm của Đức Chúa Trời. Hầu như không có gì trong cảnh cuối cùng, dù là đoan trang và ôn hòa, chứ đừng nói là thân thiện, có thể quy cho thiện chí hay sự khôn ngoan của những người trong cuộc. Cuộc trốn chạy lén lút, như kẻ tội phạm của Gia-cốp đủ khiến cơn giận của La-ban bùng lên. Cuộc truy đuổi của La-ban, ngược lại, là kiểu xúc phạm cuối cùng khiến con sâu bị giẫm đạp cũng phải quay lại chống cự, như Gia-cốp đã làm trong cơn giận trách móc của mình. Nếu không có sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời, những hậu quả tai hại hẳn đã đánh dấu cuộc gặp gỡ giữa chàng rể đào tẩu và người cha vợ đang thịnh nộ.

Tuy nhiên, sự can thiệp ấy đã khiến cuộc gặp gỡ được an toàn, và cuộc chia tay mà nó dẫn đến được đoan trang, nếu không muốn nói là thân thiện.

I. Quyết định trở về Ca-na-an của Gia-cốp là từ Đức Chúa Trời. Chính ông nói rõ như vậy, khi kể lại cho các vợ mình những gì Thiên Sứ của Đức Chúa Trời đã phán cùng ông: — "Ta là Đức Chúa Trời của Bê-tên, là nơi ngươi đã đổ dầu xức cây trụ và đã khấn nguyện cùng ta: bây giờ hãy đứng dậy, ra khỏi xứ nầy và trở về xứ bà con ngươi" (Sáng Thế Ký 31:13).*

* Có một điều khó hiểu, dù không phải nghiêm trọng, khi làm rõ khải tượng, hay các khải tượng, mà Gia-cốp kể lại cho các vợ mình, khi ông thuyết phục họ rời khỏi nhà cha mình, và cùng ông về nhà của chính ông (câu 11–13). Ông viện đến Đức Chúa Trời như là Đấng đã ban cho ông hai sự mặc khải riêng biệt và tách biệt. Chúng dường như là một, khi ông trích dẫn cho các vợ mình; nhưng nếu chúng ta xem kỹ chúng, rõ ràng chúng thật sự là hai. Chúng được nối lại thành một, vì chúng là khởi đầu và kết thúc của sự Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài cho Gia-cốp, liên quan đến giai đoạn bổ sung của thời gian ông ở với La-ban, sau khi ông đã hầu việc mười bốn năm vì các vợ và con cái mình. Giờ đây, sau một thời hạn hầu việc bảy năm nữa, khi ông lần thứ hai đề nghị rời Sy-ri, thật hợp lý khi ông làm cho gia đình mình thỏa lòng về sự bảo chứng của Đức Chúa Trời mà ông đã có, cả cho việc ở lại bảy năm trước, khi ông đã định ra đi, và cho việc ra đi bây giờ, khi có nhiều điều có thể đã khiến ông ở lại. Ông ám chỉ cho gia đình mình rằng chính thẩm quyền thần thượng đã chuẩn thuận cuộc thương lượng mới của ông với La-ban cho bảy năm khác, sau khi hai thời hạn đầu tiên đã kết thúc, giờ đây cũng chỉ ra con đường bổn phận, là hướng về Ca-na-an và về nhà. Vì vậy ông kể lại như thể tất cả chỉ là một khải tượng, điều mà thật ra tách ra thành hai; cái thứ nhất liên quan đến cách ông trở nên giàu có về gia súc trong bảy năm cuối của thời gian ông ở với La-ban (câu 12); cái thứ hai liên quan đến việc ông trở về xứ bà con mình (câu 13).

Ông quyết tâm làm cho các vợ mình đồng tình với mục đích rời xứ Sy-ri của mình. Đó là một mục đích mà ông đã tuyên bố với nhạc phụ mình bảy năm trước, khi Giô-sép ra đời (Sáng Thế Ký 30:25). Lúc bấy giờ, đó là một mục đích của riêng ông — tự nhiên trong hoàn cảnh ấy, nhưng không phải từ Đức Chúa Trời. Ông đã bị thuyết phục hoãn việc thực hiện nó lại. Giờ đây ông tiếp tục nó; và ông mong muốn làm cho gia đình mình thỏa lòng rằng ông có sự bảo chứng của Đức Chúa Trời khi tiếp tục nó. Khi làm vậy, ông tóm tắt toàn bộ lịch sử về cách Đức Chúa Trời đã đối xử với ông trong giai đoạn cuối của thời gian hầu việc La-ban. Đức Chúa Trời đã rõ ràng bảo vệ và làm cho ông thịnh vượng, vì chính theo sự hướng dẫn rõ ràng của Đức Chúa Trời mà ông đã theo con đường khiến ông trở nên giàu có đến thế. Và giờ đây chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ấy truyền cho ông "hãy đứng dậy, ra khỏi xứ nầy và trở về xứ bà con ngươi" (câu 13). Đấng trong những năm cuối này đã bênh vực tôi khỏi những mưu chước của người cha vợ xảo quyệt của tôi — "không cho người làm hại tôi" — và Đấng, mặc dù có một cuộc thương lượng bất công và bị giữ một cách bất công, đã "cất bầy vật của người mà ban cho tôi" — Ngài, Đức Chúa Trời của cha tôi, giờ đây truyền cho tôi tìm về nhà cha tôi.

Mệnh lệnh, như Gia-cốp trích dẫn, được ban ra với sự trang trọng lớn lao. Một sự viện đến cảnh đáng nhớ tại Bê-tên được đưa ra, và việc giao ước đã được hoàn thành và xác nhận tại đó. Gia-cốp được nhắc nhở về ân điển của Đức Chúa Trời và về bổn phận của chính mình. Đã đến lúc ông phải trả lời khấn nguyện của mình (câu 13).

Có thể ông đã có khuynh hướng quên nó. Trong mười bốn năm nghèo khó của mình, khi "ông hầu việc vì một người vợ, và vì một người vợ mà chăn chiên", ông không ở trong hoàn cảnh có thể chuộc lại lời hứa của mình; — Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Bê-tên, ban cho ông đồ ăn và áo mặc, nhưng không hơn. Như thể chỉ mới hôm qua ông bắt đầu có được phương tiện để thực hiện mục đích thành kính và rộng rãi của mình; ông chỉ mới bây giờ đang trở nên giàu có. Sự thay đổi đột ngột có thể dễ gây hại; có lẽ khiến ông thỏa lòng với thời gian lưu trú xa Bê-tên. Giờ đây ông có thể không còn sẵn lòng như khi còn nghèo để nói với La-ban: Hãy cho tôi đi, để tôi về chỗ ở của tôi, và về xứ sở của tôi; ông có thể sẵn lòng nán lại thêm một chút. Ấn tượng của đêm ấy khi lần đầu tiên ông nếm biết và thấy Đức Chúa Trời tốt lành là dường nào, có thể đang phai nhạt dần; và khi sự cam kết tự nguyện của chính mình được nhắc lại trong trí nhớ, ông có thể bị cám dỗ tự thuyết phục mình rằng việc hoàn thành nó tốt hơn nên hoãn lại một thời gian, cho đến khi ông có khả năng hơn để bày tỏ lòng biết ơn đối với Đấng mà phước lành của Ngài đang khiến ông giàu có.

Nếu đúng như vậy với Gia-cốp, như than ôi! thường quá là như vậy ngay cả với những người của Đức Chúa Trời ở trong hoàn cảnh tương tự — nếu thế gian đang nắm giữ lòng ông như vậy, và khiến ông thỏa lòng ở Sy-ri, mà quên mất Ca-na-an — thì trường hợp của ông được đáp ứng một cách đầy ân điển dường nào! Chính những lời lầm bầm của các con trai La-ban, và sự thay đổi nét mặt của La-ban đối với ông, dưới góc nhìn này là những sự thương xót đặc biệt. Chúng khiến ông cảm thấy địa vị của mình mong manh biết bao, và quyền sở hữu mọi thứ mình có được bấp bênh biết bao. Chúng đánh thức lại trong ông cảm nhận về sự cay đắng của kiếp lưu đày, và khiến ông nghĩ đến nhà mình, đến cha mình, và Đức Chúa Trời của cha mình. Và khi, đúng vào lúc nguy cấp ấy, ngay khi linh hồn ông đang trở nên mệt mỏi dưới cảm giác về sự hư không hoàn toàn của chính thành công mà ông đã đạt được, Đức Chúa Trời một lần nữa đặc biệt đến để đối xử với ông — còn điều gì thích hợp hơn để đánh sâu đòn đã giáng xuống — còn điều gì dễ đem lại một bước ngoặt đầy ân điển cho sự thất vọng và phẫn uất đang tự nhiên âm ỉ trong lòng ông — còn điều gì chắc chắn chạm đến một dây đàn dịu dàng, và làm sống lại trong ông sự tươi mới của tình yêu ban đầu — hơn là một sự viện đến cảm động như vậy mà Đức Chúa Trời vui lòng đưa ra về mối tương giao xưa giữa Ngài và tôi tớ tan vỡ tấm lòng của Ngài; — "Ta là Đức Chúa Trời của Bê-tên, là nơi ngươi đã đổ dầu xức cây trụ và đã khấn nguyện cùng ta: bây giờ hãy đứng dậy, ra khỏi xứ nầy và trở về xứ bà con ngươi".

II. Cách Gia-cốp ra đi, như có vẻ, không phải từ Đức Chúa Trời. Nó mang quá nhiều dấu ấn của khuynh hướng gian trá của chính Gia-cốp.

Trước hết, không có lý do gì để ông phải dùng đến mưu kế của một cuộc di chuyển bí mật, hay một cuộc trốn chạy lén lút. La-ban không có quyền gì trên ông — ông không phải là nô lệ của La-ban. Là một người độc lập, người mà chắc chắn đã không nhận được gì từ La-ban như một ân huệ — không có gì mà ông đã không trả đủ giá — Gia-cốp có thể đã đứng lên cách mạnh mẽ vì quyền được đi đến nơi mình muốn, và cai quản gia đình mình theo cách của mình. Nếu ông còn giữ chút ý thức nào về địa vị cao cả của mình là người đại diện của Áp-ra-ham tin kính — người thừa kế lời hứa — thì ông lẽ ra đã phải giữ một lập trường vững vàng và xứng đáng hơn với người cha vợ theo thế gian của mình. Và đã có sự bảo chứng rõ ràng của Đức Chúa Trời cho bước đi ấy, ông không thể bào chữa được khi không hành động theo sự bảo chứng ấy, một cách công khai và dạn dĩ. Nhờ vậy ông có thể đã để lại sau mình một ấn tượng về Đức Chúa Trời ở cùng ông mà không thể không dẫn đến điều tốt trong nhiều cách, vượt xa mọi tính toán lợi hại của ông. Nhưng than ôi! ông về bản chất và cốt lõi là một kẻ mưu mô; thao túng là sở trường và là số phận của ông. Ông cứ phải đóng vai một kẻ đào tẩu hèn nhát — trốn như một tên trộm dưới bóng đêm. Kết quả cho thấy, âm mưu của ông vừa không cần thiết vừa vô ích. Rõ ràng là Đức Chúa Trời dù sao cũng đã can thiệp để giúp ông; và cũng rõ ràng không kém rằng, nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, kế hoạch tự giúp mình của ông đã là vô ích. Mà chưa hết.

Vì, thứ hai, kế hoạch của ông đã chứng tỏ là đầy rẫy tai họa. Nó không chỉ có xu hướng làm ông nhỏ bé đi trong mắt La-ban đến mức khiến ông không thể tác động bất kỳ ảnh hưởng lành mạnh nào trên con người cục cằn ấy — điều mà ông có thể đã làm, nếu ông đã mạnh dạn bước ra, theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời; — nó còn gây ra điều ác nặng nề trong chính ông và trong gia đình ông. Đối với chính ông, nó khiến ông trở lại quá giống con người ông trước đây, khi ông chiếm lấy phước lành bằng một mưu kế; và nó gây tác hại thảm khốc trong gia đình ông. Liệu Ra-chên yêu dấu của ông có phải đóng một vai thảm hại đến thế trong lịch sử vang danh khắp thế gian và còn mãi này như khi cha nàng tra hỏi nàng về các thần bị giấu (câu 34, 35) — liệu có những thần tượng trong phòng của các vợ và con cái ông, về sau cản trở ông trả lời khấn nguyện tại Bê-tên (Sáng Thế Ký 35:2–4) — nếu Gia-cốp đã không lén lút bỏ trốn như vậy, mà đã khăng khăng giữ quyền tự do ra đi giữa ban ngày, như một người thờ phượng và tôi tớ của một mình Đức Chúa Trời chí cao?

Chắc chắn cách Gia-cốp rời xứ Sy-ri không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ con người.

III. Tuy nhiên, kết cục ôn hòa của điều đã đe dọa trở thành một cuộc va chạm bạo lực và hiếu chiến, là từ Đức Chúa Trời.

Cuộc trốn chạy lén lút của chàng rể tự nhiên chọc giận La-ban. Xét đến cách ông ta đã đối xử với Gia-cốp trong quá khứ, và những gì chúng ta rất có thể đoán được là ý định hiện tại của ông ta đối với ông — giờ đây khi các con trai ông ta đã khơi dậy lòng ghen tị tham lam của ông ta, và nét mặt ông ta đối với Gia-cốp không còn như trước — người ta có thể nói rằng ông ta chẳng có lý do gì lớn để ngạc nhiên và không có quyền gì để bực tức. Và, bất kể sau này ông ta giả vờ thế nào, chúng ta không thể cho rằng ông ta bị lay động bởi tình cha. Nhưng ông ta đã mất một người đầy tớ quý giá. Và không hề cắn rứt lương tâm về cách mình đã đối xử với ông, cảm thấy mình bị lừa dối và bị lường gạt, ông ta cho rằng mình giận là phải. Vì không ai dễ oán giận vì bị đối xử tệ hơn kẻ gian bị lừa, hay kẻ cắn người bị cắn lại.

Cuộc gặp gỡ sẽ ra sao, nếu các bên bị bỏ mặc cho chính mình, có thể phần nào suy ra được từ điều nó thật sự đã là, ngay cả dưới sự kiềm chế mà mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho La-ban đã đặt ra. Chắc chắn có lúc nó đã đủ nóng nảy và giông tố. Thật ra nó bắt đầu với sự đoan trang và êm ái ở mức chấp nhận được. Người đời xảo quyệt và khéo ăn nói khoác lên vẻ mặt dịu dàng và dùng những lời lẽ êm tai. Danh dự của ông ta, như có vẻ, đã bị động đến! Những tình cảm dịu dàng của một người cha đã bị tổn thương! Ông ta bị tổn thương vì Gia-cốp đã nghi ngờ và không tin tưởng mình; và ông ta bực bội vì đã không có cơ hội tiễn ông một cách tử tế, nếu ông đã quyết ra đi, chất đầy ân huệ — và dẫn theo những người con gái ông đã lấy làm vợ, không phải như những tù nhân nghèo bị bắt bằng gươm, mà như những phụ nữ quý phái được hầu hạ và ăn mặc xứng đáng. Trên hết, thật khó chấp nhận khi một người cha yêu thương lại không được phép đặt một nụ hôn cuối cùng lên môi những đứa con mà có lẽ ông ta sẽ không còn gặp lại trên đất này nữa. Quả thật ông La-ban tốt bụng là một người bị tổn thương nặng nề (câu 26–28).

Nhưng kẻ giả dối khéo léo không thể nhất quán với chính mình. Như để lộ ra chân tướng, ông ta cứ phải khoe khoang về điều mình có thể đã làm; và làm như vậy theo cách cho thấy khá rõ rằng nếu không có sự ngăn chặn thần thượng đặt trên mình, ông ta hẳn đã thật sự làm điều đó; — "Tay ta có đủ quyền làm hại các ngươi: nhưng Đức Chúa Trời của cha các ngươi đêm qua đã phán cùng ta rằng: Hãy giữ mình, chớ nói cùng Gia-cốp điều chi, hoặc lành hoặc dữ" (câu 29). Gia-cốp khôn ngoan và đúng đắn nắm bắt được ý thật của người cha vợ đáng kính của mình (câu 42). La-ban đã vô tình đánh rơi mặt nạ. Ông ta đã quyết tâm làm hại. Nhưng, như ông ta nói, "Đức Chúa Trời của cha các ngươi đã phán cùng ta." Đức Chúa Trời của cha các ngươi! Vì La-ban sẽ không nhận Ngài và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời của mình, dù ông ta bị buộc phải kính sợ và vâng lời. Điều giữ tay ông ta lại không phải là đức tin thật mà là sự khiếp sợ nô lệ. Trong lòng ông ta là một kẻ bắt bớ — không bị kiềm chế bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời theo lương tâm, cũng không bởi tình cảm nhân hậu đối với con người, mà chỉ bởi một nỗi lo sợ nô lệ và mê tín về một điều ác nào đó sẽ giáng trên chính mình từ cơn thịnh nộ của Đấng mà nạn nhân ông ta định hại thờ phượng. Thế là ông ta để lộ ý đồ thật của mình; đồng thời hé lộ cái cớ mà ông ta có thể viện ra để gây ra một cuộc cãi vã mới nếu ông ta muốn; "dầu ngươi ra đi, vì lòng ngươi mong mỏi nhà cha ngươi lắm, song cớ sao ngươi lại ăn cắp các thần của ta (câu 30)?"

Câu trả lời của Gia-cốp, trong hoàn cảnh ấy, bình tĩnh và đĩnh đạc hết mức có thể. Về cuộc trốn chạy của mình, ông không có lý do gì phải xin lỗi; ít ra là không với La-ban. Ông đã có quá đủ lý do để lo sợ bị đối xử tệ dưới tay ông ta, nên hoàn toàn chính đáng khi thực hiện bước đi mà ông đã làm, xét theo bất kỳ lý do phàn nàn nào mà nhạc phụ ông có thể cho là mình có. Ông thú nhận nỗi sợ của mình, như một nỗi sợ mà ông đã có quá đủ cơ sở; "Tôi đã nói rằng: Có lẽ ngươi sẽ dùng sức mạnh đoạt lại các con gái ngươi khỏi tay tôi" (câu 31). Ông không để mình bị lừa bởi một màn thân thiện giả dối.

Về cáo buộc kia, về việc ăn cắp các thần, Gia-cốp đối xử với nó bằng một sự khinh miệt gọn gàng. Ông hoàn toàn có thể coi nó như một lời buộc tội do La-ban dựng lên để làm cớ cho một hành động phản trắc và bất công mới. Người Sy-ri vô lương tâm, trong khi giả vờ vâng lời tiếng phán thần thượng — rằng ông ta không được, hoặc bằng lời nịnh hót hoặc bằng lời đe dọa, tìm cách giữ Gia-cốp lại như một người đầy tớ đào tẩu — đang tìm cách vòng qua ông bằng một lối khác. Ta không có gì để nói, tốt hay xấu, về cách ngươi rời khỏi việc hầu hạ ta. Đức Chúa Trời của ngươi, như có vẻ, Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi, cấm ta tính sổ với ngươi, như lẽ ra ta có đầy quyền tính sổ với ngươi, về việc ấy. Nhưng sự miễn trừ nhờ đó mà ngươi được an toàn cho cuộc trốn chạy của mình không thể có ý bao che cho sự trộm cắp hay phạm thánh. Cớ sao ngươi lại ăn cắp các thần của ta? (câu 30).

Điều này trông ít ra rất giống một sự lẩn tránh hay một mưu tính nảy ra sau của La-ban; và Gia-cốp cũng coi nó như vậy — đặt lên nó, một cách rất tự nhiên, một cách hiểu được bảo chứng đầy đủ bởi sự hiểu biết của ông về con người ấy, và kinh nghiệm của ông về tài khéo léo tuyệt đỉnh của ông ta, như một bậc thầy trong trường gian trá. Vì vậy ông đáp lại một cách dạn dĩ. Trước hết, ông chỉ đơn giản tự bào chữa, và thách thức kẻ buộc tội mình đưa ra bằng chứng — "Người nào ngươi tìm được các thần của ngươi, người đó sẽ chẳng sống được đâu" (câu 31, 32). Và rồi — mưu mẹo của Ra-chên (câu 32–35) khiến cả ông lẫn cha nàng đều không hay biết — ông mạnh mẽ nói ra lòng mình trong sự phẫn nộ chân thật của sự vô tội bị xúc phạm; cuối cùng trút hết những cảm xúc dồn nén của mình trong một tràng trách móc.

"Gia-cốp nổi giận, rầy La-ban," nói cùng người rằng: "Tôi có lỗi chi? Có tội chi, mà ngươi đuổi theo tôi như đuổi giặc vậy?" Nạn nhân bị săn đuổi đứng quay lại chống cự. Ông kể lại những nỗi oan của mình; ông chế giễu kẻ làm điều ác; ông không nhận mình mắc nợ gì ông ta hay sự khoan dung của ông ta; một mình Đức Chúa Trời đã là Đấng giúp đỡ ông. "Nếu Đức Chúa Trời của cha tôi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đấng mà Y-sác kính sợ, không phù hộ tôi, thì chắc nay ngươi đã đuổi tôi đi tay không. Đức Chúa Trời đã thấy sự khốn khổ của tôi và công việc của tay tôi, nên đêm qua Ngài đã quở trách ngươi" (câu 36–42).

Đúng với bản chất của mình đến phút cuối, La-ban xảo quyệt đón nhận tràng trách móc của Gia-cốp bằng vẻ khiêm nhường giả tạo. Khoác lên vẻ ôn hòa, tỏ ra thông cảm cho sự nóng nảy của chàng rể, ông ta tuyên bố mình sẵn lòng từ bỏ các quyền của mình. Các vợ của ngươi và con cái họ thật ra đều là của ta; ta có thể đòi chúng là của ta. Và bầy vật đều là của ta. Nhưng rồi sao? Giờ ta có thể làm gì? Ta quyết không đi đến chỗ cực đoan. Nào, chúng ta hãy làm bạn. Nếu chúng ta phải chia tay, hãy chia tay trong hòa bình, và hãy lập một giao ước chia tay trong hòa bình (câu 43, 44).

Việc xác nhận giao ước được thực hiện qua một loạt các nghi lễ trang trọng (câu 45–55).

Trước hết, theo đề nghị của Gia-cốp, chính ông dựng viên đá đầu tiên cho trụ cột ở giữa, và một đống đá kỷ niệm được dựng lên. Cả hai bên đều công nhận đống đá ấy — mỗi bên đặt cho nó một cái tên theo tiếng của mình, biểu thị mục đích của nó — "đống đá chứng kiến" — "cột mốc hiệu hay tháp canh". Nó đánh dấu một địa điểm mà về sau, dưới cái tên Mích-ba — và theo một số người thì cũng là Ra-mốt trong xứ Ga-la-át — đã trở thành một nơi không phải tầm thường trong thời các Quan Xét và các Vua, một thứ thành phố biên giới, ngay cả lúc ấy cũng phục vụ một mục đích tương tự như mục đích mà nó được làm nổi bật ở đây (Giô-suê 13:26; I Các Vua 22; II Các Vua 8:28, 29, v.v.).

Kế đến, "đống đá chứng kiến" này, "trụ cột chứng kiến" này, được La-ban lập một cách hết sức trang trọng làm ấn chứng hay biểu tượng của lời kêu cầu đến Đấng Chí Cao: "Cầu xin Đức Giê-hô-va trông coi giữa ta và ngươi, khi chúng ta xa cách nhau" (câu 49). Đức Chúa Trời sẽ làm chứng, nếu Gia-cốp ức hiếp hay làm hại các con gái của La-ban (câu 50). Và Ngài sẽ đoán xét giữa hai bên nếu một trong hai vượt qua ranh giới này để gây tổn hại cho bên kia (câu 51). Mỗi người thề theo đức tin của mình. Lời thề của La-ban là: "Nguyện Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Na-cô, và Đức Chúa Trời của tổ phụ hai chúng ta, đoán xét giữa chúng ta"; còn Gia-cốp thì chỉ Đấng mà Y-sác, cha mình, kính sợ mà thề (câu 52). Họ có một điểm chung. Mỗi người đều tin rằng Đức Chúa Trời mình thờ phượng là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Nhưng La-ban chỉ biết Ngài là Đức Chúa Trời của cha Áp-ra-ham; Gia-cốp biết Ngài là Đức Chúa Trời của con trai Áp-ra-ham. La-ban nhận biết Ngài theo cách mà Ngài vốn được nhận biết theo truyền thống trong gia đình mà Áp-ra-ham nguyên thuộc về. Gia-cốp nhìn nhận Ngài trong vai trò mà Ngài đã mặc lấy qua một sự mạc khải mới, là Đức Chúa Trời của dòng dõi Áp-ra-ham — do đó là "Đấng mà Y-sác, cha người, kính sợ". Như thế, họ hiểu nhau, cùng ràng buộc lẫn nhau bằng lời thề trang trọng nhất mà mỗi người có thể thề. Việc ấy được hoàn tất bằng một của lễ do Gia-cốp dâng, và một bữa tiệc tế lễ: "Gia-cốp bèn dâng của lễ tại trên núi, rồi mời các anh em mình dùng bữa. Vậy, họ dùng bữa và ngủ đêm tại trên núi."

Và giờ đây chẳng còn gì nữa ngoài lời từ biệt dài lâu và sau cùng: "La-ban dậy sớm, hôn các con trai và các con gái mình, chúc phước cho, rồi ra đi trở về quê xứ mình" (câu 55). Đó là một kết thúc êm đềm cho một lịch sử đầy sóng gió. Màn hạ xuống cho hồi kịch tại Sy-ri. Và điều cuối cùng chúng ta thấy là nụ hôn của tình yêu thương và lời chúc phước của sự bình an.

BÀI GIẢNG XLV.

HAI ĐỘI QUÂN — NỖI SỢ LOÀI NGƯỜI — ĐỨC TIN THẮNG THẾ TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI.

Sáng Thế Ký 32. Hai đội quân. — Nhã Ca 6:13.

Như Gia-cốp đã được tiễn khỏi đất hứa bằng một khải tượng về các thiên sứ, thì nay một đoàn thiên sứ đang chờ đợi để đón mừng ông trở về. "Các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp người. Khi Gia-cốp thấy họ, bèn nói: Nầy là đạo quân của Đức Chúa Trời! Rồi người đặt tên chỗ đó là Ma-ha-na-im" — nghĩa là "hai đạo quân, hay hai trại" (câu 2).

Vì sao một cái tên có nghĩa là "hai đạo quân", hay "hai trại", hay "một đạo quân kép" (ma-ha-na-im) lại được dùng để chỉ điều Gia-cốp đã thấy — vì rõ ràng ông muốn đặt tên cho nơi ấy theo sự kiện — là một vấn đề còn tranh luận. Rằng đoàn thiên sứ chia ra làm hai toán — để bao phủ đoàn tùy tùng của tổ phụ ở phía trước và phía sau, hoặc hai bên sườn — là một cách hiểu được gợi ý bởi những lời như của tác giả Thi Thiên: "Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại vây quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ" (Thi Thiên 34:7), và của đấng tiên tri: "Ta sẽ đóng trại vây quanh nhà Ta vì cớ quân thù" (Xa-cha-ri 9:8). Mặt khác, Gia-cốp dường như coi các thiên sứ là một đoàn duy nhất, khi ông nói: "Nầy là đạo quân của Đức Chúa Trời"; và ít nhất cũng có thể như cách hiểu kia, rằng sự nhân đôi của đạo quân này, hay sự tách ra làm hai được biểu thị trong cái tên ông đặt cho nơi ấy, có thể phát xuất từ việc ông liên kết đoàn hộ tống từ trời hiện ra ở trên, với đoàn lữ hành của chính ông đang bước đi trên đất ở dưới.

"Chúng ta là hai trại, — hai đạo quân!" — có thể coi đó là lời ông reo lên cách vui mừng và biết ơn, để khích lệ những người theo ông và chính ông. Chúng ta không phải chỉ là một nhúm đàn bà, trẻ con và súc vật yếu ớt không được bảo vệ, mà là hai đạo quân! Đoàn thiên sứ này là đạo quân của Đức Chúa Trời; và họ ở về phía chúng ta. Và họ với chúng ta cùng hợp thành một trại kép, một tuyến trận kép. Sự an toàn của chúng ta lớn lao biết bao! Chúng ta vô địch biết bao! Chúng ta có thể mạnh mẽ biết bao!

Lần duy nhất khác trong Kinh Thánh mà từ này được dùng là trong Nhã Ca; và hai cách dùng ấy, ở đó và ở đây, có thể soi sáng ý nghĩa của nó, cũng như ý nghĩa của các đoạn Kinh Thánh mà nó xuất hiện. Nói về nàng dâu, có một lời kêu gọi: "Hãy trở về, trở về, hỡi Su-la-mít; hãy trở về, trở về, để chúng tôi ngắm nhìn nàng! Các ngươi muốn ngắm Su-la-mít làm gì? Như thấy trong Ma-ha-na-im vậy" — hay "đoàn của hai đạo quân" (Nhã Ca 6:13).

Hình ảnh trong đoạn ấy chắc chắn là một hình ảnh lạ lùng; nàng dâu ví mình như một đạo quân. Hay đúng hơn, có lẽ nàng được chàng rể và các bạn hữu của chàng ví như một đạo quân: "Người nữ nầy là ai, hiện ra như rạng đông, đẹp như mặt trăng, tinh sạch như mặt trời, đáng sợ như một đạo binh giương cờ?" (câu 10). Thế là họ chào nàng như một đạo quân; và nàng bằng lòng được nhìn trong vai trò ấy. Nhưng nàng chỉ bằng lòng đóng vai một đạo quân kép — nếu không, nàng không thể đáng sợ đối với bất cứ kẻ thù nào, dù là loài người, Sa-tan, hay chính Đức Chúa Trời; nếu không, với tư cách một đạo quân, nàng không thể giương cờ trong trận chiến thắng lợi hay chiến thắng khải hoàn. Việc nàng được chào như một đạo quân là một dấu hiệu đủ rõ cho nàng rằng nàng có một cuộc chiến phải đánh, một trận chiến phải đương đầu. Có thể là để đón đợt tấn công của một người anh đang giận dữ; thậm chí có thể là để chịu đựng mũi nhọn của một cuộc tấn công từ chính Chúa, để sửa phạt hay để thử luyện nàng. Nhưng dù là bạo lực của loài người mà nàng phải chống đỡ, hay cuộc tấn công sát nút của Thiên Sứ Giê-hô-va vật lộn với nàng cách mãnh liệt, nàng chỉ có thể đương đầu với tư cách một đạo quân kép. Một mình, nàng quá yếu để đứng thành hàng trận; nhưng khi các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp nàng, nàng là hai đạo quân. Và chỉ với tư cách hai đạo quân nàng mới có thể thắng hơn. Vì thế, nếu nàng dâu muốn làm một đạo quân, nàng phải là một đạo quân kép — có, như thể, một bản sao từ trời của chính nàng đồng hành với nàng. Chỉ như thế nàng mới có thể đối mặt với một Ê-sau thù địch. Chỉ như thế nàng mới có thể đứng vững trước cuộc gặp gỡ với Chúa yêu dấu của nàng.
Nhưng sự đồng hành trên trời của các thiên sứ, xét như một điều thuộc về giác quan và mắt thấy, thì hiếm hoi và ngắn ngủi; những lần viếng thăm của họ thưa thớt cách xa nhau. Tổ phụ vẫn còn ở trong xác thịt; và "đời sống mà ông phải sống trong xác thịt, ông phải sống bởi đức tin" — và bởi lời cầu nguyện của đức tin. Mỗi mười bốn năm, hay hai lần mười bốn năm, tín hữu có thể được "cất lên đến tầng trời thứ ba", để ngắm những vinh quang không thể tưởng tượng và nghe lén những lời không thể thốt ra (II Cô-rinh-tô 12:4). Trong một số dịp quan trọng, các đạo quân trên trời có thể gặp gỡ kẻ lữ hành mệt mỏi. Nhưng ông phải cảm nhận rằng đất vẫn là cảnh trường của cuộc lữ hành và thử luyện của ông, và công việc cùng chiến trận trên đất phải được lo liệu. Việc trước mắt là bước đi trên đất và vật lộn trên đất. Đất hứa phải được tới nơi. Và Ê-sau đang chắn đường.

Chúng ta khó mà thấu hiểu được tâm trạng của Gia-cốp đối với anh mình; vì trên bề mặt của câu chuyện, ít có điều gì soi sáng cho chúng ta. Rằng ông thành thật mong muốn áp dụng các biện pháp hòa giải, điều đó rõ ràng qua phái đoàn ông đã sai đi, và qua những lời ông đặt vào miệng các sứ giả: "Các ngươi hãy thưa cùng Ê-sau, chúa ta, như vầy: Gia-cốp, kẻ tôi tớ chúa, nói như vầy: Tôi đã kiều ngụ cùng La-ban và ở lại đó cho đến ngày nay; tôi có bò, lừa, chiên, tôi trai, tớ gái; tôi sai người đến báo tin cho chúa tôi, hầu cho tôi được ơn trước mặt chúa" (câu 3, 4, 5). Bản thân sứ điệp, nhất là khi được giải thích bởi cuộc gặp gỡ sau đó, thực chất là một sự nhượng bộ cho Ê-sau mọi lợi ích thuộc thể của quyền trưởng nam đang tranh chấp. Gia-cốp vội vã nhường cho anh danh hiệu hơn hẳn, và địa vị cao hơn thuộc về con trưởng nam — và ngầm cho biết rằng ông không cần cũng không tìm kiếm phần nào của gia tài thừa kế. Nhờ sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời, ông đã có đủ của riêng mình, và không muốn xen vào bất cứ điều gì Ê-sau muốn đòi; — vì còn về các đặc quyền thuộc linh của quyền trưởng nam, Ê-sau đã tỏ quá rõ rằng anh chẳng mấy quan tâm.

Mặt khác, chúng ta không thể không suy ra từ bản báo cáo gửi về cho Gia-cốp, rằng việc Ê-sau tiến đến mang tính thù địch — ít nhất đó là ấn tượng truyền đến Gia-cốp: "Các sứ giả trở về nói cùng Gia-cốp rằng: Chúng tôi đã đến nơi Ê-sau, anh anh; nầy, người đang đem bốn trăm người đến đón anh. Gia-cốp bèn rất sợ hãi và sầu não" (câu 6, 7). Bất chấp điều chúng ta không thể không khâm phục trong cách ông tiếp đón anh mình khi họ thật sự gặp nhau, câu chuyện được linh cảm sẽ vô nghĩa, nếu không được hiểu là ngụ ý rằng Ê-sau lúc đầu quả có ý định thù địch và báo thù. Chắc chắn — như lương tâm xấu khiến tất cả chúng ta đều thành kẻ hèn nhát — ý thức của Gia-cốp về sự xúc phạm ông đã gây ra cho Ê-sau trước đây có thể đã khiến ông đa nghi và lo sợ; điều đó có thể đúng. Nhưng nỗi sợ của ông đã thắng thế đến thế thì hẳn ông phải có cơ sở hơn nữa. Và trừ khi chúng ta cho rằng Ê-sau đã giả vờ để làm em mình bất ngờ bằng lòng tốt không ngờ tới — mà không có một dấu vết nào của sự tinh vi như vậy trong bản ký thuật, cũng không phù hợp với tính khí nóng nảy của con người ấy — thì phải xem anh ta đã vội vã khước từ những đề nghị hòa hảo của Gia-cốp, và tiếp tục cuộc hành quân thù nghịch về phía ông.

Vậy thì chẳng có gì lạ khi trong hoàn cảnh ấy Gia-cốp cảm thấy một nỗi thất vọng cay đắng, và bị đặt vào tình trạng báo động nghiêm trọng. Ông không quen với chiến trận. Ông chỉ quen với những công việc chăn nuôi và hòa bình. Và giờ đây ông sắp phải đối mặt với một người từ thuở thanh niên đã là con người của hành động quyết liệt, dấn thân vào cuộc xung đột của chiến tranh hay của săn bắn. Ông cũng không được trang bị một đoàn hộ tống có vũ trang hay bất cứ phương tiện kháng cự đầy đủ nào. Một phần của đạo quân quanh ông có thể gồm các đạo quân vô hình của trời; nhưng phần kia gồm "người mẹ với con cái" (câu 11). Trong cảnh túng thế ấy, Gia-cốp làm gì?

Trước hết, ông thực hiện các biện pháp để bảo đảm an toàn cho ít nhất một phần đoàn của mình: "Người bèn chia các dân đi theo, cùng các bầy chiên, bò, lạc đà ra làm hai đội, và nói rằng: Nếu Ê-sau đến đánh một đội, thì đội còn lại sẽ thoát khỏi được" (câu 7, 8). Kế hoạch của ông, theo một số tác giả cho biết, phù hợp với phong tục phương Đông; ngay cả bây giờ, trong một tình huống khẩn cấp tương tự, nó cũng sẽ được coi là một biện pháp đề phòng khôn ngoan và thích hợp. Nhưng nó dường như phảng phất đôi chút bản tính tự nhiên của Gia-cốp là tính toán và mưu mẹo cho mình, thay vì chỉ làm bổn phận mình và nương cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời. Việc tách gia đình mình ra, nhất là xét theo lý do đã nêu, không phù hợp với quan niệm của chúng ta về điều gì là hào hiệp và can đảm. Chúng ta muốn rằng mọi người cùng chịu chung một nguy hiểm. Nhưng ở một khoảng cách thời gian quá xa, và một khoảng cách phong tục còn xa hơn, chúng ta khó mà xét đoán được chính sách của Gia-cốp có thể được biện minh đến mức nào.

Biện pháp thứ hai của ông chúng ta có thể đánh giá rõ hơn. Ông cầu nguyện. Và lời cầu nguyện của ông có nhiều dấu hiệu rõ ràng cho thấy đó thật sự là lời cầu nguyện của đức tin chân thật.

Trước hết, ông nắm lấy giao ước: "Hỡi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, tổ phụ tôi! Đức Chúa Trời của Y-sác, cha tôi! Đức Giê-hô-va ôi! là Đấng đã phán cùng tôi rằng: Hãy trở về xứ ngươi và nơi bà con ngươi, rồi Ta sẽ làm ơn cho ngươi!" (câu 9). Như thế, ông kêu cầu Đức Chúa Trời như Đấng ở trong giao ước với tổ phụ ông và với chính ông. Ông nương cậy nơi lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham và Y-sác; và ông nhận lấy nó làm của riêng mình. Thứ hai, ông xưng nhận sự bất xứng của mình, và món nợ của mình đối với duy ân điển tự do và tối cao: "Tôi lấy làm hổ thẹn về các ơn lành và các sự thành tín Chúa đã làm cho kẻ tôi tớ Chúa; vì lúc qua sông Giô-đanh, tôi chỉ có một cây gậy mà thôi, mà ngày nay tôi đã thành hai đội quân" (câu 10). Thứ ba, ông chỉ trông cậy nơi Đức Chúa Trời, không ai khác, để được giải cứu khỏi tay anh mình: "Xin giải cứu con khỏi tay Ê-sau, anh con! Vì con sợ người đến đánh con, và đánh mẹ luôn với con" (câu 11). Và thứ tư, ông đứng vững trên lời chắc chắn của Đức Chúa Trời — nhắc cho Đức Chúa Trời nhớ lại lời bảo đảm rõ ràng của chính Ngài về tương lai của dòng dõi ông: "Vả, Chúa đã phán rằng: Quả thật, Ta sẽ làm ơn cho ngươi, và làm cho dòng dõi ngươi đông như cát bờ biển, người ta không thể đếm được vì đông đúc quá" (câu 12).

Nếu có điều gì đáng chê trong lời cầu nguyện, thì đó là khuynh hướng mà nó biểu lộ: một mặt, coi sự chống đối của Ê-sau là trở ngại duy nhất trên đường ông đến Ca-na-an, và mặt khác, cậy — hơi quá nhiều theo tinh thần tự cho mình là công chính — vào một thứ quyền thừa hưởng theo dòng dõi và cá nhân đối với ơn huệ và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Ê-sau là kẻ có sự tranh chấp với ông; và trong cuộc tranh chấp ấy Đức Chúa Trời hẳn phải đứng về phía ông. Ông sắp được dạy, bằng một bài học rất đắng cay, rằng quan niệm ấy về vị trí thật của mình trước mặt Đức Chúa Trời là thiếu sót biết bao.
Tuy nhiên, hiện tại ông chỉ nghĩ đến Ê-sau như kẻ thù của mình; và ông thực hiện kế hoạch hành động của mình trên giả định ấy. Ông sai đi từng đàn súc vật nối tiếp nhau, để dâng hết đàn này đến đàn khác, làm của lễ xoa dịu anh mình. Đó là mưu kế của ông: "Vì người thầm nghĩ rằng: Ta sẽ dùng của lễ đi trước mà làm nguôi cơn giận của người; rồi sau ta sẽ giáp mặt người; hoặc người sẽ tiếp nhận ta chăng" (câu 20). Thế là ngày qua đi. "Của lễ đi trước qua bên kia sông; còn đêm đó người ở lại trong trại" (câu 21). Dưới bóng tối, ông đưa gia đình mình vượt qua sông; và ông "ở lại một mình" (câu 24).

Nhưng Đức Chúa Trời có sự đối đầu với Gia-cốp; ông phải cảm nhận rằng Ê-sau không phải là kẻ thù đáng gờm nhất của ông. Đức Chúa Trời sẽ đối xử với ông như một kẻ thù — trước hết biến sức mạnh của ông thành yếu đuối — rồi khiến ông biết bằng kinh nghiệm rằng "khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ" (II Cô-rinh-tô 12:10). Từ đó có cảnh vật lộn.

Khi Đấng Christ phán rằng "nước thiên đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép chiếm lấy", — ít nhất một phần Ngài có thể đang ám chỉ sự việc này. Ngài đang mô tả chức vụ của đấng tiền hô của Ngài; và Ngài mô tả nó như một thời khắc quyết định, không chỉ trong lịch sử của Hội Thánh, mà còn trong ảnh hưởng của nó trên bổn phận và định mệnh của từng cá nhân.

"Các ngươi đã đi xem chi trong đồng vắng? Việc các ngươi ra vào đồng vắng có ý nghĩa gì? Đó có phải là trò đùa nhàn rỗi chăng? Các ngươi đi để bị một cây sậy bị gió rung lừa gạt chăng? Hay đó là chuyến du ngoạn ngày lễ? Các ngươi đi để mắt mình bị chói lóa bởi một người mặc áo mềm mại chăng? Đó có phải là việc nhẹ nhàng như cuộc dạo chơi vô tư trên đồng chung chăng? Hay chỉ là một nghi thức hình thức như việc yết kiến trang trọng tại triều đình, nơi nghi lễ huy hoàng ngự trị?"

Không! Các ngươi biết rằng mình có công việc nghiêm trọng hơn đang chờ; các ngươi cảm nhận rằng giờ đã đến và con người đã đến; quả thật đó là thời khắc quyết định. Một kỷ nguyên mới mẻ đã đến. Phải là bây giờ hoặc không bao giờ. Lối mòn cũ của sự buông mình thụ động theo cảm xúc, hay sự tận tụy với lễ nghi, không còn đủ nữa. Sự tò mò thờ ơ, nửa tỉnh nửa mê, trẻ con, vui thích với mọi cây sậy bị gió rung, sẽ không được. Sự trầm trồ trống rỗng trước y phục xa hoa hay trang trọng, như lòng đạo đức có thể mặc trong cung vua, sẽ không được. Cả hai phải nhường chỗ cho điều gì nghiêm khắc và thực tế hơn. Tôn giáo, như lời giảng của Giăng buộc chúng ta phải nhìn nhận, không phải là trò chơi hay phô trương, mà là xung đột và tranh chiến cận kề.

Đó là bài học mà Gia-cốp đang được dạy. Ở lại một mình, và đang chuẩn bị theo gia đình và tài sản vượt qua suối, ông bỗng bị chặn lại một cách bất ngờ và mạnh bạo. Một kẻ đối đầu không ngờ tới gặp ông, và một cuộc vật lộn sinh tử diễn ra. Kẻ tấn công mình là ai, lúc đầu Gia-cốp thậm chí không đoán nổi; nhưng sức mạnh của đợt tấn công thì cảm nhận được. Hai bên vật nhau thật sự quyết liệt; và có sự vật lộn, như giữa người với người, cho đến rạng đông.

Gia-cốp chống cự quyết liệt; ông không để bị chặn trên đường đến Ca-na-an; ông quyết tâm chiếm lấy đất; và dù kẻ thù của ông là ai, hắn cũng không cản được ông. Cuộc vật lộn trở nên tuyệt vọng, và Gia-cốp không nhường một tấc. Kẻ đã tấn công ông như kẻ thù như thế chẳng chiếm được ưu thế nào.

Nhưng bỗng nhiên, chỉ bởi một cái chạm từ tay của đấu thủ bí ẩn này, gân của Gia-cốp co rút lại, ông đi khập khiễng trên đùi mình, đầu gối run rẩy — một sự "đâm thấu", như thể, "đến nỗi phân rẽ khớp xương với tủy" (Hê-bơ-rơ 4:12). Bất lực, què quặt, và sắp ngã, ông chỉ còn biết bám chặt với sự kiên trì tuyệt vọng vào chính Đấng đã đánh ông đau đớn như thế.

Tuy nhiên, ông bám lấy kẻ thù mạnh mẽ này, nay đã biết là thần thánh, không phải để kéo dài cuộc vật lộn — không, cũng chẳng phải để xin giữ mạng sống, dù giờ đây rõ ràng ông hoàn toàn nằm trong tay kẻ thù tưởng như của mình; mà — ôi sự nài nỉ kỳ diệu trong trường hợp như thế! — để ngăn người ra đi, để nhất quyết giữ người lại khi người muốn đi, để cầu xin phước lành của người!

Quả thật, hỡi Gia-cốp, "đức tin ngươi lớn thay!" Chẳng lẽ thoát chết khỏi tay "chiến sĩ" đáng gờm này, như Đấng mà ngươi đang đối đầu đã chứng tỏ mình là, còn chưa đủ cho ngươi sao? (Xuất Hành Ký 15:3). Ngươi hẳn đã quá biết ơn khi được người để lại nằm sấp trên đất, và thoát khỏi, bằng bất cứ giá nào, việc người tranh chiến với ngươi. Nhưng không. Gia-cốp đã khám phá ra "chiến sĩ" này là ai, và ông sẽ không buông người ra cho đến khi nhận được phước lành của người.
Sự chống đối mà Đức Chúa Trời dành cho Gia-cốp, và sự kháng cự của Gia-cốp — sự suy yếu đột ngột của sức mạnh ông, và sự nài nỉ sau đó của ông — đều có ý nghĩa thuộc linh. Đức Chúa Trời lấy thái độ và diện mạo của một kẻ thù, chiến đấu chống lại Gia-cốp; và Gia-cốp chống cự quyết liệt và giữ vững vị trí. Có sự vật lộn dữ dội suốt đêm; và cuộc vật lộn có điểm đặc biệt này, là đấu thủ từ trời đóng vai kẻ tấn công; Gia-cốp đứng ở thế phòng thủ. Lúc đầu ông có thể cho rằng sự ngăn trở này là phiền phức và vô lễ hơn là nghiêm trọng. Hẳn đó là một kẻ rảnh rỗi chỉ muốn quấy rầy hay đùa giỡn; chỉ tốn một chút để trừng phạt sự hỗn xược của hắn và thoát khỏi hắn. Nhưng ông thấy rằng đây không chỉ là một trận vật ngày lễ, và nó không thể kết thúc sớm hay dễ dàng như thế.

Vậy thì kẻ thù bí ẩn này là ai, đến chen giữa ta và công việc ta phải làm? Có phải là một sứ giả bí mật của Ê-sau — một tên côn đồ hay sát thủ được thuê, hay một trong những kẻ theo anh ta quyết thực hiện lời đe dọa cũ — "Ta sẽ giết Gia-cốp, em ta"? Không. Đó không phải là cách chiến đấu của Ê-sau. Có phải là thiên sứ hộ mệnh của Ê-sau can thiệp để ngăn bất cứ tổn hại nào giáng trên anh ta? Người Do Thái đời sau đã thêu dệt như thế; nhưng không có niềm tin nào như vậy thuộc về thời đại hay đức tin của Gia-cốp. Vậy thì, có phải là "kẻ thù lớn của dân Đức Chúa Trời, kẻ muốn ngăn tổ phụ vào đất hứa"? Dù là thế, Gia-cốp cũng sẽ không nhượng bộ.

Không! Ngay cả khi ông khám phá ra rằng đó chính là "Thiên Sứ của Giao Ước", — "Đấng mà Y-sác, cha ông, kính sợ", — Đức Chúa Trời đã hai lần hiện ra cùng ông tại Bê-tên, nay đang chặn đường, và như một dũng sĩ, tìm cách quật ngã ông — ngay cả lúc ấy ông cũng sẽ không nhượng bộ.

Khi khám phá ra điều ấy, ông có thể có nhiều nghi ngại; và nếu lòng khao khát của ông kém mãnh liệt, và đức tin của ông kém mạnh mẽ, đối với xứ sở ông tìm kiếm và các lời hứa ông đã nhận, ông có thể muốn gọi gia đình và bầy chiên trở lại, và quay bước về những đồng cỏ xa hoa và nơi ở lộng lẫy của La-ban, bà con mình — hay đến một mái nhà mới nào đó trong nhiều nơi trống trải trên đất, nơi ông có thể hy vọng giành được sự an nhàn và danh dự. Nếu ông muốn một cái cớ, ông đã có nó. Không chỉ Ê-sau đe dọa ông; chính Đức Chúa Trời đã nghịch cùng ông. Sau một màn miễn cưỡng và giả vờ kháng cự cho có lệ, ông có thể đã khuất phục trước sự tất yếu, như có vẻ thế, và quay lưng lại với Ca-na-an. Nhưng ông đã không. Lòng khao khát Ca-na-an của ông quá mãnh liệt — cơ sở để ông đòi hỏi nó quá rõ ràng — đến nỗi không thể từ bỏ. Đức Chúa Trời đã dạy ông trông đợi nó; Đức Chúa Trời đã ban cho ông lời hứa về nó. Và giờ đây, ngay cả khi chính Đức Chúa Trời dường như nghịch cùng ông, ông cũng sẽ không bị đánh bật lại. Ngài có thể vật lộn với ta, nhưng "dầu Ngài giết ta, ta vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài". Ngài sẽ không ngăn được ta, khi ta còn sống, vượt qua con suối này.

Lại nữa ta nói — hỡi Gia-cốp! đức tin ngươi lớn thay! Nó giống như đức tin của một người, dù không phải con cháu ngươi theo xác thịt, nhưng đồng tâm với ngươi, trong những ngày mà Đấng Cứu Thế thần thánh đã vật lộn với ngươi ngự trên đất, và đi khắp nơi làm việc lành. Người đàn bà, là "người Gờ-réc, thuộc về dân Sy-rô-phê-ni-xi" (Mác 7:26), đến cùng Đấng Christ vì con gái khốn khổ của mình, đã gặp sự đối xử gần như ngươi; và như ngươi, bà không bị khuất phục. Chúa Giê-xu vật lộn với bà — đối xử khắc nghiệt với bà — hắt hủi bà, như thể dùng chân đá bà — và gọi bà là chó. Nhưng bà đứng vững. Đấng Vật Lộn thần thánh thấy rằng mình không thắng được bà; Ngài như thể bị buộc phải nhượng bộ; nước thiên đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép dữ dội này chiếm lấy nó: "Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn; việc phải xảy ra theo ý ngươi muốn" (Ma-thi-ơ 15:28).

Sự vật lộn này của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của họ, với những người tìm kiếm sự cứu rỗi của Ngài, không phải là hiếm trong kinh nghiệm của các thánh đồ Ngài. Cũng không phải, như họ có thể làm chứng một cách buồn bã, chỉ là một màn trình diễn hay giả vờ từ phía Ngài. Không phải Ngài làm như thể Ngài chiến đấu — như đã chép khi Ngài ở với các môn đồ trên đường đến Em-ma-út rằng "Ngài làm như muốn đi qua". Không phải điều chúng ta có thể gọi là trận đánh giả vờ, dựng lên chỉ để thử luyện tinh thần họ. Không. Đó là một sự đối kháng và chống đối thật sự mà họ phải đương đầu. Đức Chúa Trời có sự đối đầu với họ, và thật sự đối nghịch cùng họ.

Chẳng hạn, có tội nhân nào được cảm động rời bỏ xứ sở nơi mình đã ở quá lâu, và cầm lấy cây gậy của kẻ lữ hành, lên đường đi trên nẻo thiên đàng chăng? Người ấy có mọi sự khích lệ để làm thế — "những lời hứa rất quí rất lớn, nhờ đó người ấy được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời". Thế nhưng người ấy phải chuẩn bị đối mặt với khó khăn. Người ấy có thể bị truy đuổi gắt gao bởi những kẻ tưởng mình bị thiệt hại vì sự ra đi của người — bị bắt bớ bởi bạn bè cũ — bị quấy nhiễu bởi những đòi hỏi cũ, và những cam kết cùng ràng buộc còn tồn đọng. Trước mặt người, người cũng có thể dự đoán tai họa sắp đến; và gặt lấy hậu quả của những lỗi lầm trước đây, người có thể có những nỗi sợ và nghi ngại về những kẻ thù mà lương tâm mách bảo rằng mình đã cho chúng lợi thế. Tất cả những điều này người có thể đã chuẩn bị.

Nhưng trong một đêm ảm đạm của canh thức và lo âu, tôi phải đương đầu với một kẻ thù cao hơn. Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời đã cảm động và khích lệ tôi bước bước quyết định, ra vật lộn với tôi. Ngài nữa, cũng được cảm nhận là đang quay lại nghịch cùng tôi; và dường như cơ hội đến thiên đàng của tôi đã hết. Tôi cũng nên từ bỏ cuộc vật lộn vô ích và trở lại với sự an nhàn và thờ ơ thế gian. Sa-tan và thế gian muốn tôi quyết định như thế; lòng tôi cũng cám dỗ tôi quyết định như thế; và nếu ý thức của tôi về những thực tại đời đời mờ nhạt, và sự quan tâm của tôi đến sự cứu rỗi của linh hồn mình hời hợt — thì bất hạnh thay tôi có thể quyết định như vậy.

Nhưng ý nghĩ như thế hãy tránh xa người thật lòng. Đức Chúa Trời có thể đánh đập tôi, nếu Ngài muốn; phải, Ngài có thể giết tôi. Nhưng tôi không thể thiếu sự cứu rỗi của linh hồn mình. Không, giờ đây Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng tôi sự quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn mình, thì chính Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài gặp tôi trong cơn thịnh nộ, cũng sẽ không khiến tôi tự nguyện đầu hàng.

SỰ THỬ THÁCH CỦA GIA-CỐP TƯƠNG TỰ NHƯ SỰ THỬ THÁCH CỦA GIÓP.

Sáng Thế Ký 32:24-32.

Cuộc đấu tay đôi hay đơn chiến bí ẩn này — trận vật lộn kỳ diệu này — có thể được xem là có hai giai đoạn. Trong giai đoạn đầu, Gia-cốp bị kẻ thù thần thánh của mình đặt vào thế phòng thủ. Trong giai đoạn thứ hai, ông xuất hiện như kẻ tấn công.

Cảnh mở đầu với một cuộc tấn công dữ dội và kéo dài vào Gia-cốp, từ phía một kẻ đối đầu mang hình người, lúc đầu không rõ là ai. Hóa ra đó không ai khác chính là Thiên Sứ của Giao Ước, chính Chúa. Và chính sự khám phá ấy tạo nên điểm đặc biệt và thú vị của sự việc.

Trong giai đoạn đầu, đó là một trường hợp không phải của con người vật lộn với Đức Chúa Trời, mà của Đức Chúa Trời vật lộn với con người; Chúa tranh chiến, trong thái độ đối nghịch — không giả vờ mà thật — và tranh chiến mãnh liệt, trong một cuộc gặp gỡ kéo dài, với một đứa con nghèo hèn của bụi đất — mà tuy thế, chẳng những không đầu hàng, ngay cả dưới đợt tấn công của một kẻ thù hùng mạnh như thế, lại chống cự quyết liệt và đứng vững trước Ngài một cách can đảm. Gia-cốp cảm nhận rằng đó là trận chiến mà ông đang tham gia. Và những người khác cũng đã cảm nhận điều tương tự. Đặc biệt, hơn một hai thánh đồ Cựu Ước đã mô tả một thời khắc khủng hoảng nào đó trong kinh nghiệm của họ bằng ngôn ngữ như thế — có lẽ mượn từ chính bản ký thuật về cuộc đơn chiến đáng nhớ của Gia-cốp — cho thấy rõ rằng họ coi Đức Chúa Trời đối xử với họ đúng như Ngài đã đối xử với Gia-cốp. Chắc chắn, đó có thể là một cuộc chiến thuộc linh mà họ ám chỉ, chứ không phải một cuộc chiến thuần túy thể xác. Nhưng chắc hẳn, trong trường hợp của Gia-cốp, phải có một sự nhận thức rằng có ý nghĩa thuộc linh nào đó gắn liền với cuộc vật lộn thể xác; và trong trường hợp của những người khác, thường có một sự ảnh hưởng nào đó trên thân thể gắn liền với trạng thái thuộc linh của họ.

Chẳng hạn, ngôn ngữ của Ê-xê-chia về cơn bệnh mà ông được tạm hoãn, thật đáng chú ý theo quan điểm này. Ông mô tả cách Chúa đối xử với mình dưới chính hình ảnh của một cuộc tấn công dữ dội: "Chúa sẽ dứt tôi như người thợ dệt cắt chỉ: từ sớm mai đến chiều, Chúa sẽ làm cho tôi ra hư không. Tôi yên lặng cho đến sáng, thì Ngài như sư tử bẻ gãy hết các xương tôi: từ sớm mai đến chiều, Chúa sẽ làm cho tôi ra hư không." Ông than thở như thế; đồng thời ông kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi bị ức hiếp, xin Chúa làm Đấng bảo lãnh tôi!" (Ê-sai 38:12-14). Giê-rê-mi cũng nói như vậy: "Quả thật, Ngài trở tay nghịch cùng tôi cả ngày. Ngài đã làm cho thịt và da tôi già cỗi; Ngài đã bẻ gãy các xương tôi. Ngài đối với tôi như gấu rình rập, như sư tử trong nơi kín đáo" (Ca Thương 3:3-10).

Nhưng kinh nghiệm của Gióp mới là điều liên quan nhất ở đây. Vì có lẽ sự song song gần nhất, về phương diện thuộc linh, với cuộc vật lộn của Thiên Sứ với Gia-cốp và kết cục đầy ân điển của nó, được tìm thấy trong sự thử thách gay gắt mà Gióp đã phải trải qua như ông mô tả một cách sinh động và cảm động nhất trong một trong những kinh nghiệm đau đớn nhất của mình: "Chúa săn đuổi tôi như sư tử dữ tợn; và lại dùng quyền năng diệu kỳ mà đối đãi cùng tôi. Chúa dẫn chứng mới nghịch cùng tôi, và gia thêm sự giận của Chúa đối với tôi; sự khổ nạn và chiến trận vẫn theo tôi. Các ngày của tôi há chẳng phải ít sao? Vậy, khá lìa khỏi tôi, và để tôi yên" (Gióp 10:16-20).

Hãy xem xét, theo quan điểm này, trường hợp của Gióp.

Đã có một cuộc tấn công khủng khiếp giáng trên ông do Sa-tan xúi giục. "Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao?" là lời thách thức của Sa-tan đối với Giê-hô-va: "Nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến hại các vật người có, ắt là người sẽ phỉ báng Chúa ra mặt." Để đáp lời thách thức này, Sa-tan được phép làm theo ý mình; nó sẽ thấy Đức Chúa Trời giơ tay ra nghịch cùng Gióp. Mọi thứ Gióp có đều bị đụng đến; sứ giả này đến sứ giả khác đổ vào tai tổ phụ tin tức về bò, lừa, chiên, tôi tớ, con trai, con gái — tất cả, như bởi một đòn hủy diệt tàn khốc, đã mất! Trong nháy mắt, người chủ nhà giàu có, người cha yêu thương, thành kẻ ăn mày, và mất con! Đó là việc của ai? Của Sa-tan, theo một quan điểm — vì việc ấy làm theo sự xúi giục của nó; và vì thế có thể nói — như Đức Chúa Trời phán — rằng "Gióp ở trong quyền của Sa-tan". Nhưng một cách chặt chẽ và chân thật, phải coi đó là việc làm của chính Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là Đấng đánh phạt — nếu không, lời thách thức của Sa-tan đã không được đáp ứng. Nó muốn sự thử thách là Đức Chúa Trời — không phải nó, mà là Đức Chúa Trời — giơ tay ra đụng đến mọi tài sản của Gióp. Đó phải là bản chất và diện mạo của cách xử lý đối với Gióp. Và theo ánh sáng ấy, Gióp đã nhìn nhận khi ông nói: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!" (Gióp 1:21).

Điều này cũng đúng về cuộc tấn công còn gần hơn nữa vào chính thân thể Gióp mà linh ác được phép đề xuất, và trong đó nó được phép có phần (Gióp 2:1-10). Đức Chúa Trời quả phán cùng Sa-tan: "Kìa, nó ở trong tay ngươi; nhưng hãy giữ mạng sống nó." Tổ phụ ở trong tay Sa-tan — vì dường như chính theo sự đề xuất của nó mà phần thứ hai của sự thử thách, như phần đầu, được định ra. Và trong đó, như trong phần trước, Sa-tan hoạt động và bận rộn. Nhưng, nếu nó muốn đạt mục đích của mình, nó phải dùng nó như một sự trừng phạt của Đức Chúa Trời — người chịu khổ đáng thương phải cảm nhận sự thử thách đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời.

Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời chỉ vì không công sao? Khi Đức Chúa Trời chẳng bênh vực ông mà lại chống nghịch ông, ông sẽ còn kính sợ Đức Chúa Trời chăng? Ấy là cách mà Sa-tan, lần thứ hai này, xui giục Đức Chúa Trời chống lại Gióp. Và Gióp, khi bị đánh từ đầu đến chân, hiểu rằng đó là việc của Đức Chúa Trời làm. "Há!" ông đáp lại điều ông gọi là lời nói dại dột của vợ mình: "Chúng ta há chỉ nhận phước từ tay Đức Chúa Trời, mà chẳng nhận sự hoạn nạn sao?"

Suốt từ đầu đến cuối, chính Đức Chúa Trời là Đấng đang đối phó với Gióp, và Gióp cũng hiểu như vậy.

Bây giờ hãy để ý thái độ của Gióp dưới cơn công kích dữ dội của Đức Chúa Trời chống lại ông; — bị Sa-tan xui giục, và bị sự can thiệp của Sa-tan vào cuộc chiến làm cho cay đắng hơn; — nhưng vẫn được cảm nhận là của Đức Chúa Trời. Hãy để ý thái độ ấy trong mối liên hệ với lời khuyên vợ ông đưa ra cho ông một đàng, và ba người bạn ông đưa ra cho ông một đàng.

I. Người vợ thân yêu của Gióp lôi kéo Gióp đến một kiểu thái độ dưới cơn công kích này; "Ngươi còn giữ lòng ngay thẳng ngươi chăng? Hãy phỉ báng Đức Chúa Trời, và chết đi!" (Gióp 2:9). Đó chính là điều Sa-tan nói Gióp sẽ làm; và đó chính là điều vợ ông muốn ông làm. Đấng mà ngươi vẫn quen kính sợ và yêu mến nay lại chống lại ngươi. Lòng ngay thẳng của ngươi còn ích gì nữa? Rõ ràng ngươi chẳng còn được Ngài ưu ái nữa; Ngài không thể đối xử tệ hơn với ngươi, dù ngươi là kẻ thù tệ nhất của Ngài. Ngươi rồi cũng phải hư mất, dù có kính sợ Ngài đến đâu, và dù Ngài đã tỏ ra tốt lành với ngươi đến đâu cho đến nay. Thôi thì cứ vậy đi. Hãy chấm dứt cơn mê muội si tình cho rằng ngươi có thể được lợi gì bằng cách cứ bám lấy một Đấng đối xử với ngươi như thế. Hãy chấp nhận số phận của ngươi; vừa chấp nhận, vừa nguyền rủa — vì ngươi không thể không nguyền rủa — Đấng đã dẫn dắt ngươi đến tận đây, trên cơ sở những lời bảo đảm mà ngươi chẳng bao giờ có thể nghi ngờ, — và là Đấng mà nay, như ngươi phải cảm thấy, đang tàn nhẫn hủy diệt ngươi.

Đó là một cách để đối mặt với sự vật lộn của Đức Chúa Trời với tôi mà tôi có thể bị cám dỗ theo; nhưng đó không phải là cách của Gióp. Ông đã đối mặt với Đức Chúa Trời trong tư thế ngay thẳng, đứng đắn của một đức tin mạnh mẽ. Ông quyết tâm không hiểu lầm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cho phép hay làm. Ông sẽ cứ bám chặt và đứng vững, ngay cả khi, như có vẻ, Đức Chúa Trời chống lại ông nhất. Và ông củng cố lòng can đảm mình bằng lập luận rất xứng hợp với môi miệng của một tạo vật lệ thuộc, — chẳng đáng hưởng điều tốt lành nào, — đáng chịu mọi điều xấu xa: "Chúng ta há chỉ nhận phước từ tay Đức Chúa Trời, mà chẳng nhận sự hoạn nạn sao?"

"Trong mọi sự ấy, Gióp không phạm tội, cũng không nói điều gì trái lẽ nghịch cùng Đức Chúa Trời" (Gióp 1:22). "Trong mọi sự ấy, Gióp chẳng có phạm tội bằng môi miệng mình" (Gióp 2:10).

II. Lời chứng tương tự không được ghi lại về thái độ của Gióp khi đứng vững trước cơn công kích của Đức Chúa Trời chống lại ông, dưới lời khuyên mà các bạn ông đưa ra. Họ muốn ông đối mặt với Đấng vật lộn thiêng liêng trong một tâm thế khác với tâm thế mà vợ ông đã khuyên. Lập luận của họ hoàn toàn theo đường lối, không phải của tuyệt vọng và thách thức, mà của sự sụp đổ hèn nhát.

Họ xuất phát từ nguyên tắc rằng sự đau khổ lớn là bằng chứng của tội lỗi lớn (Giăng 9:2; Lu-ca 13:1-5); toàn bộ mục đích của họ là làm cho Gióp thấy rõ ràng rằng vì ông là người đau khổ lớn, nên ông hẳn là kẻ có tội lớn. Họ thúc giục ông xưng ra một tội trọng nào đó. Họ khăng khăng bắt ông thừa nhận rằng cách Đức Chúa Trời đang đối xử với ông hiện nay, — sự Ngài vật lộn với ông cách dữ dội, — là bằng chứng cho thấy toàn bộ đời sống trước kia của ông với Đức Chúa Trời là giả hình, và mọi kinh nghiệm về ân huệ của Đức Chúa Trời chỉ là ảo tưởng và mộng mị. Tất cả những bài luận dài dòng và công phu của họ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà họ đã làm cho vị tộc trưởng đau khổ mệt mỏi, — "nói chuyện cho thêm sầu khổ kẻ mà Đức Chúa Trời đang làm cho bị thương," — đều xoay quanh một giọng điệu duy nhất, mà họ muốn người bạn đang đau khổ của mình tán đồng, rằng vì ông là kẻ đau khổ hơn mọi người khác, nên ông cũng là kẻ có tội hơn mọi người khác. Không phải là ông nên nói, không liên quan đến sự vật lộn này của Đức Chúa Trời với ông, điều có thể tương đương với lời nói, rất lâu sau này, của một người đã bị thử thách gần như đau đớn như ông, và đã được thử thách chứng tỏ là trung tín không kém: "Lời này là chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội; ấy là trong những kẻ ấy tôi là đầu." Không. Không phải như vậy. Họ muốn ông giải thích sự vật lộn này của Đức Chúa Trời với ông như tự nó là bằng chứng và dấu hiệu chắc chắn rằng ông chẳng có địa vị nào trước mặt Đức Chúa Trời như một người công chính, — một người được xưng công chính và được Ngài chấp nhận.

Điều này Gióp từ chối làm. Ông chống lại các lập luận của bạn mình, bằng cách đặt nghi vấn nguyên tắc nền tảng của họ, theo đó họ muốn uốn nắn muôn vàn khía cạnh đa dạng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho vừa với quan niệm cứng nhắc của họ về điều mà chúng ta đã học gọi là công lý thi ca, — rằng mỗi người phải bị Đức Chúa Trời đối xử, ngay trong đời này, đúng y như điều mình đáng chịu. Về nguyên tắc chung, vị tộc trưởng tranh luận chống lại nó. Và về việc áp dụng nó cho chính mình, ông cương quyết và phẫn nộ từ chối buông bỏ ý thức về sự ngay thẳng của mình. Ông không chịu nghe theo lời xúi giục vô đạo của vợ rằng ông nên buông bỏ lòng chính trực, và từ bỏ sự kính sợ và phục vụ một Đấng dường như đang quyết tâm chống lại ông. Ông cũng không chịu nghe theo lối biện hộ nghèo nàn của các bạn mình, những người muốn ông thú nhận rằng ông chẳng có lòng chính trực nào để buông bỏ, — rằng mọi sự kính sợ và phục vụ Đức Chúa Trời của ông đều giả dối và rỗng tuếch, — và rằng hoạn nạn hiện nay của ông chứng tỏ điều đó.

Cuộc tranh luận kéo dài; sự tương phản thật nổi bật.

Hãy nhìn ba người này, Ê-li-pha, Binh-đát, Xô-pha. Họ "đến than khóc với Gióp và an ủi người." Họ khóc lóc, xé áo mình và rắc bụi trên đầu. Họ ngồi với ông bảy ngày đêm dài trong im lặng. Chắc hẳn họ cảm thông với ông. Có thể là vậy; nhưng họ cũng phải dò xét ông nữa. Bản thân họ thì bóng bẩy và trơn tru; có một quan niệm thoải mái về sự công chính của mình và địa vị đúng đắn của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Trong kinh nghiệm cá nhân của họ, sự tin kính theo nghĩa đen là lợi lộc; đức hạnh tự nó là phần thưởng; họ là những công dân mộ đạo và thịnh vượng; thịnh vượng, có lẽ, vì mộ đạo. Và đây là một người đã thịnh vượng hơn bất kỳ ai trong họ, và cũng có tiếng là mộ đạo hơn. Và bây giờ họ thấy ông ra sao?

À! chúng ta phải trung thực với ông. Chúng ta phải nói thẳng với ông rằng sự vật lộn hiện nay của Đức Chúa Trời với ông là bằng chứng chắc chắn rằng từ trước đến nay, xét về mối quan hệ của ông với Đức Chúa Trời và sự được Ngài chấp nhận, đã có điều gì đó sai lầm tận gốc. Hẳn phải vậy. Để giải thích cho một cuộc tấn công ghê gớm như thế của Đức Chúa Trời vào ông, chúng ta phải giả định rằng có một tội ác đen tối nào đó nằm ở đáy tôn giáo của bạn chúng ta, và làm hư hỏng tất cả. Vì một lỗi lầm hay sự giả dối nào đó bị che giấu, Đức Chúa Trời đang chống lại ông như vậy, và nhiệm vụ của chúng ta là đưa ông đến chỗ xưng tội. Trong khi an ủi ông, chúng ta phải đối xử thật thà với ông. Ông phải được làm cho thấy và cảm nhận sự vật lộn này của Đức Chúa Trời với ông có nghĩa gì; — nó phải đánh gục ông, như một kẻ lừa dối người khác và lừa dối chính mình, xuống đất, và khiến ông thú nhận rằng toàn bộ đời sống ông với Đức Chúa Trời cho đến nay chỉ là mộng hay dối. Đó là mục đích mà các bạn nhắm đến, trong mọi cuộc trò chuyện của họ. Vì mục đích đó, họ khai triển những điều sáo rỗng về giáo lý quan phòng. Các bài diễn văn của họ chứa nhiều tư tưởng và nhận xét đúng đắn, quý giá về chủ đề con người phải phục tùng một chính quyền công chính, và về sự chắc chắn rằng điều thiện và điều ác cuối cùng sẽ được tách ra khỏi những rối rắm mà chúng đang vướng vào. Có chân lý, và chân lý quan trọng, thuộc loại chung chung, trong các lập luận của họ. Chính điều đó đã khiến họ trở thành những tôi tớ đắc lực của Sa-tan, trong việc làm cho sự vật lộn gay gắt của Đức Chúa Trời với ông đè nặng lên Gióp đến thế. Họ thật vững vàng trong đức tin về việc chính quyền của Đức Chúa Trời là một chính quyền mà dưới đó sự phân biệt giữa thiện và ác không bao giờ có thể bị lãng quên; họ đã nói biết bao điều đáng khâm phục để ca ngợi đức hạnh và sự ngay thẳng, như những điều luôn được tôn trọng và ban thưởng, và để lên án gian ác và giả hình, như những điều chắc chắn bị phát hiện và phơi bày; — đến nỗi hẳn là vô cùng khó khăn cho nạn nhân bất hạnh của sự an ủi của họ đứng vững trước sự khẳng định hay ám chỉ được lặp đi lặp lại của họ, rằng Đức Chúa Trời, trong khi vật lộn với ông, đang loại bỏ ông như kẻ lòng dạ giả dối, và đang lên án ông như một tội nhân vẫn còn tội lỗi và gian xảo.

Nhưng ông vẫn đứng vững; ông đứng trên ý thức về lòng chính trực của mình. Ông không để cho cách Đức Chúa Trời đang đối xử với ông hiện nay, dù đau đớn và dù hạ mình đến đâu, lật đổ sự tin cậy của ông. Ông không chịu, để làm vui lòng các bạn mình, mà xưng mình là kẻ giả hình hay kẻ tự lừa dối; ông không thể tin rằng đó là điều Đức Chúa Trời, Đấng đang vật lộn với ông, muốn ông làm. Ông biết rõ cả sự thành tín của Đức Chúa Trời mình lẫn sự chân thật của lòng mình, nên không thể gán cho cách đối xử ông đang nhận, dù nó có vẻ thù nghịch và chống đối đến đâu, một cách giải thích như thế. Ông không chịu tự làm mình ra ngu dại và làm cho đức tin mình ra vô ích. Ngay cả khi Đức Chúa Trời xông vào ông như một đối thủ, ông vẫn giữ vững lập trường, và bảo vệ chính nghĩa của mình. Ông không chịu bị đánh gục; ông không chịu nhượng bộ hay đầu hàng.

Chính sự khẳng định đầy khí phách về sự ngay thẳng của ông, — chạy xuyên suốt mọi bài diễn văn của ông, hòa lẫn vào mọi lời than khóc sầu thảm, những lời phàn nàn và kêu la buồn bã, cay đắng của ông, — chính điều đó đã truyền cho những lời than thở ai oán của con người đau khổ tột cùng này một nỗi cảm động sâu xa. Chúng ta thấy ông ngồi một mình, cô độc và mất mát, khắp người phủ đầy một chứng bệnh ghê tởm, quằn quại dưới nỗi đau thể xác không chịu nổi, tinh thần bị tra tấn, người vợ thân yêu quay lại chống ông để cám dỗ ông, các bạn thân quen rót vào đôi tai đau nhức, phiền não của ông những lời sáo rỗng ảm đạm. Thật cảm động thay những tiếng than u sầu của ông, bày tỏ nỗi đau hiện tại không nói nên lời, cũng như những hồi ức dịu dàng về những ngày tốt đẹp và tươi sáng hơn. Nhưng cảm động hơn nữa là quyết tâm sắt đá của ông, không một phút nào chịu từ bỏ chỗ đứng ông đã có được cho mình, như một tôi tớ chân thật và ngay thẳng của Đức Chúa Trời hằng sống. Bị dồn đến mệt lử bởi mọi cám dỗ của Sa-tan, — bị nài ép trên cơ sở tôn giáo phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đang loại bỏ ông như một kẻ xưng đạo giả, — bị ép buộc bởi những điều sáo rỗng được lặp đi lặp lại vô tận của ba "kẻ an ủi khốn khổ" phải thú nhận mình là kẻ mà vì một tội trọng nào đó Đức Chúa Trời đang công chính trừng phạt và loại bỏ; — họ muốn biến ông thành một kẻ giết người, hay tội phạm bí mật, mà dù đã thoát khỏi sự chú ý và xét đoán của loài người, sự báo thù của Đức Chúa Trời cũng không dung cho sống; — thế mà vị tộc trưởng bị đánh đập vẫn đứng lên bênh vực mình và bênh vực Đức Chúa Trời mình. Ông biết rằng sự công chính của ông không phải là dối trá. Ông đã không giả dối trong việc phục vụ Đức Chúa Trời; ông bác bỏ lời quy chụp ấy. Ngay cả khi Đức Chúa Trời bị xui giục chống lại ông, ông cũng không chịu nhận một lời buộc tội ô nhơ như vậy.

Cho đến đây, đó là một cảnh tượng cao quý cũng như cảm động; — giống như điều các thi sĩ ngoại giáo nói là cảnh đáng cho các thần ngắm nhìn, một người tốt chịu nghịch cảnh. Cho đến đây, điều đó cũng đẹp lòng Đức Chúa Trời; — ít ra cũng đẹp lòng hơn là nếu Gióp đã mang thái độ khác mà các bạn ông thúc giục ông mang, — và, giả dối với Đức Chúa Trời lẫn với chính mình, đã bằng lòng coi mình là kẻ bị loại bỏ.

Nhưng bài học của sự vật lộn này vẫn chưa được học trọn, — mục đích của nó vẫn chưa đạt trọn, — cho đến khi, giải cứu ông khỏi nanh vuốt của ba sứ giả của Sa-tan đang hung hăng đánh đập ông, — trước hết là một sứ đồ thật của Đức Chúa Trời, Ê-li-hu, — rồi chính Đức Chúa Trời đích thân, — mở ra cho ông ý nghĩa của toàn bộ tiến trình này; khiến ông thấy sự vinh hiển của Đấng đang đánh đập ông, và trong ánh sáng của sự vinh hiển ấy mà thấy chính mình.

Vì Gióp cần phải được hạ mình; — không phải như các bạn giả dối của ông muốn ông được hạ mình, — trong sự hèn hạ giả dối và vô tín của linh hồn; — mà như chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể hạ mình. Lời chứng của Ê-li-hu về điều này là đúng. Gióp, trong cơn hăng hái tự biện hộ trước những nghi ngờ tàn nhẫn của những kẻ ngược đãi ông, đã biện hộ cho mình hơn là biện hộ cho Đức Chúa Trời. Ông quả đã làm đúng khi từ chối viết những điều cay đắng chống lại mình như những người này muốn ông viết; — từ chối đặt cách giải thích mà họ muốn ông đặt cho sự vật lộn của Đức Chúa Trời với ông; — như thể nó có nghĩa là Đức Chúa Trời đang lên án ông hoàn toàn như một kẻ giả hình. Tuy nhiên Đức Chúa Trời vẫn có điều muốn nói với ông. Sự vật lộn của Ngài với ông được định ý và được định sẵn để để lại trên linh hồn Gióp một dấu ấn sâu đậm và lâu dài về sự uy nghi của Đức Chúa Trời và sự yếu đuối của tạo vật, như sự vật lộn của Ngài với Gia-cốp đã để lại trên thân thể Gia-cốp. Đức Chúa Trời sẽ không loại bỏ, hay hạ bệ, tôi tớ Gióp của Ngài. Nhưng Ngài cũng sẽ không buông ông ra, hay thôi vật lộn với ông, cho đến khi Ngài đưa ông, trong cái nhìn về sự vinh hiển của uy nghi thiêng liêng, và dưới sự nhận thức về sự yếu đuối và hèn hạ của chính mình, đến chỗ kêu lên, — không còn biện hộ cho mình nữa mà biện hộ cho Đức Chúa Trời: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài; vì vậy tôi lấy làm gớm ghiếc tôi, và ăn năn trong tro bụi" (Gióp 42:5-6).

Như vậy, về mặt thuộc linh, Đức Chúa Trời chạm vào hõm xương hông của Gióp, như Ngài đã chạm theo nghĩa đen trong trường hợp Gia-cốp; và Gióp, như Gia-cốp, đi khập khiễng vì xương hông mình, — xương cốt ông bị trật khớp. Và đối với Gióp, như đối với Gia-cốp, cái chạm thấu suốt ấy, — chế ngự, khuất phục, quật ngã ông hoàn toàn, — là khởi đầu của quyền năng ông với Đức Chúa Trời. Đó là bước ngoặt của cuộc xung đột; "khi ông yếu đuối, thì bấy giờ ông mạnh mẽ." Bị khuất phục, bị đánh đập, bất lực, hư mất, — ngay chính lúc ấy, sự phòng thủ của ông chống lại Đức Chúa Trời bị đánh đổ, ông chuyển sang tấn công, chiếm lấy vương quốc bằng sức mạnh. Giờ đây không còn là Đức Chúa Trời vật lộn với Gióp nữa; mà là Gióp vật lộn với Đức Chúa Trời; — "Xin Chúa nghe, thì tôi sẽ nói; tôi sẽ hỏi Chúa, Chúa sẽ chỉ dạy cho tôi;" vì "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài; vì vậy tôi lấy làm gớm ghiếc tôi, và ăn năn trong tro bụi" (câu 4-6).

Đó chính là kinh nghiệm của Đa-vít. Khi ông bị đánh bại hoàn toàn, ông trở nên dũng mãnh trong trận chiến này; — "Vì tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi. — Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi" (Thi Thiên 51:3, 5). Ông kêu lên như vậy, trong cơn khốn khó. Ông đã đến bước đường cùng, ô uế, hư mất! Nhưng đó là cơ hội của Đức Chúa Trời; và Đa-vít biết điều đó khi ông trở nên nài nỉ trong lời cầu nguyện: — "Xin dùng chùm kinh giới tẩy sạch tội lỗi tôi, thì tôi sẽ được tinh sạch; xin rửa tôi, thì tôi sẽ nên trắng hơn tuyết. Xin làm cho tôi nghe sự vui vẻ mừng rỡ, để các xương cốt mà Chúa đã bẻ gãy được khoái lạc" (Thi Thiên 51:7, 8).

BÀI GIẢNG XLVII.

CUỘC GẶP GỠ CỦA GIA-CỐP VÀ Ê-SAU — SỰ HÒA GIẢI HUYNH ĐỆ.

Sáng Thế Ký 33.

Khi Gia-cốp nhận được tên Y-sơ-ra-ên (Sáng Thế Ký 32:28), tên ấy được giải thích có nghĩa là không những với Đức Chúa Trời, mà với loài người nữa, ông có quyền năng như một hoàng tử để thắng hơn. Quyền năng của ông, như một hoàng tử, để thắng hơn với Đức Chúa Trời thể hiện ở chỗ Thiên sứ, — Đức Chúa Trời đã đến với ông như một đối thủ để vật lộn với ông, — bị sự nài nỉ mãnh liệt và kéo dài của ông buộc phải ban phước cho ông. Quyền năng của ông, như một hoàng tử, để thắng hơn với loài người thể hiện ở chỗ người anh em ông, — đang tiến về phía ông trong đội hình thù địch và với ý định thù địch, — bị lay động, ngay khi vừa nhìn thấy người mà mình định nghiền nát, mà rơi lệ vì tình huynh đệ. Trường hợp quyền năng thứ hai này quả thật chỉ là một hình thức khác của trường hợp thứ nhất. Khi Đức Chúa Trời chống lại ông, đối xử với ông để làm suy yếu sức lực ông và đánh ông xuống bụi đất, Gia-cốp không thể đối mặt với một Ê-sau đang giận dữ. Nhưng khi, đã bị suy yếu và bị đánh đập, — với xương cốt gãy và tấm lòng tan vỡ, Gia-cốp vẫn được ban cho sức để giữ chặt lấy chính Đấng Cứu Chuộc đang vật lộn với mình; — để "khóc lóc và nài xin Ngài," và từ chối buông Ngài ra cho đến khi nhận được phước lành của Ngài; — thì, chính sự yếu đuối này là sức mạnh của ông, Y-sơ-ra-ên có thể dạn dĩ nói: "Chúa giúp đỡ tôi, tôi chẳng sợ gì; người đời làm chi tôi được?" Đã thắng hơn ngay cả Đức Chúa Trời, giờ đây ông sẽ không co rúm trước mặt Ê-sau.

Việc Gia-cốp nay đã sẵn sàng gặp Ê-sau trong một tâm thế rất khác với tâm thế ông cảm thấy mới hôm qua, có thể suy ra từ một chi tiết nhỏ trong câu chuyện. Ông không sắp xếp gia đình mình như ông đã định làm.

Trong cơn hoảng hốt đầu tiên khi nhận tin anh mình tiến đến, ông đã nghĩ đến việc dùng một mưu kế, mang đậm khuynh hướng hèn nhát, và mưu mẹo như vũ khí của sự hèn nhát, vốn là một yếu tố xấu trong tính cách tự nhiên của Gia-cốp, và đã bị sự huấn luyện thuở nhỏ làm cho trầm trọng thêm (Sáng Thế Ký 32:7, 8). Có thể có sự khôn ngoan trong đó, nhưng đó là sự khôn ngoan của sự thận trọng xác thịt và ích kỷ. Việc chia đoàn người của mình thành hai toán, cùng với lý do ông đưa ra, chúng ta không thể dung hòa với sự đơn sơ của đức tin nơi Đức Chúa Trời, cũng không thể dung hòa với tình cảm mà một người chồng, người cha, và người chủ gia đình có tấm lòng ngay thẳng hẳn đã có, để giữ những đối tượng của tình yêu và sự chăm sóc mình lại với nhau, trong lúc nguy hiểm, — tụ họp họ lại như, khi giông bão sắp nổi, gà mẹ túc con mình dưới cánh. Nhưng nay đã có sự thay đổi. Ông dàn xếp gia đình mình, không theo nguyên tắc khốn khổ là liều một nửa để may ra cứu được nửa còn lại; mà tất cả cùng nhau; theo thứ tự của cách sắp xếp thường lệ của ông (Sáng Thế Ký 33:1, 2). Và thay vì tự mình ở phía sau, như dường như ông đã định làm, ông lấy vị trí xứng đáng của mình ở đầu đoàn (câu 3).

Dù sao đi nữa, dù chúng ta có lý hay không khi cho rằng ông đã thay đổi kế hoạch như vậy, và khi đặt cách giải thích này cho sự thay đổi, Gia-cốp đến gần Ê-sau, không phải "sợ hãi và buồn rầu lắm," mà với sự tin cậy và can đảm. Ông đến gần anh mình, quả thật, với những cử chỉ biểu thị sự lịch thiệp sâu sắc nhất, theo phong tục phương Đông thường lệ. Nhưng không có gì hèn hạ hay đê tiện trong những lời chào mà ông dâng lên. Ông chỉ đơn giản thực hiện mục đích mà, qua sứ đoàn đầu tiên, ông đã bày tỏ với anh mình (Sáng Thế Ký 32:4, 5); mục đích thừa nhận anh mình, trong mọi phương diện thuộc về đời này, là con trưởng; để anh giữ quyền và đặc quyền dân sự của quyền trưởng nam; không đòi anh từ bỏ gia sản tổ phụ; mà chỉ mong muốn, như một em trai, được phép dâng lên anh cống phẩm của một lời khen hay một việc phục vụ đáng được chấp nhận. Thái độ của ông nay hoàn toàn phù hợp với ý định của ông khi ấy. Giữ chặt bất cứ ích lợi thuộc linh nào mà việc chuyển quyền trưởng nam cho ông và dòng dõi ông có thể hàm ý, — và về điều đó không có khả năng xảy ra tranh chấp nào, — Gia-cốp cẩn thận tỏ ra bằng hành động, như ông đã nói hầu như bằng lời, rằng về mọi điều khác, ông từ bỏ và nhường lại quyền của mình. Vì thế ông hạ mình trước Ê-sau. Và chắc hẳn chúng ta có thể tin rằng ông làm vậy một cách chân thành — không phải để đạt mục đích, mà với thiện ý. Mới từ cuộc vật lộn nửa đêm kỳ diệu ấy trở về, — "mang trong thân thể mình dấu vết của Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 6:17), — Gia-cốp đang ở đúng tâm trạng để thật sự khiêm nhường trước bất kỳ sự hiện diện nào của loài người; để nhường bất cứ điều gì, nhường mọi điều, trừ ân huệ thiêng liêng và lời hứa của giao ước; và không phải trong sợ hãi, mà trong đức tin, để vui lòng nhận lấy chỗ thấp nhất ở bất cứ đâu. Như vậy, không phải trong sợ hãi mà trong đức tin, — gạt sang một bên mọi kiêu ngạo và mưu mô ích kỷ, — ông "sấp mình xuống đất bảy lần, cho đến khi đến gần anh mình" (câu 3).

Cách cư xử của Ê-sau thật cảm động đến khó cưỡng; và cách kể đơn sơ, mộc mạc càng làm tăng thêm sức quyến rũ. Con người ấy gục ngã dưới sự thôi thúc của cảm xúc huynh đệ; "Ê-sau chạy đến đón em, ôm cổ mà hôn em" (câu 4). Sau hơn hai mươi năm xa cách, trong thời gian ấy hiếm khi, nếu có, trao đổi được tin tức, ông lại thấy người em sinh đôi đã xa cách lâu ngày và tưởng đã mất của mình. Ông thấy em tiến đến gần, trong thái độ tin cậy và thân thiện, cầu xin sự đoái nhìn thuận lợi của mình; không cậy vào quyền nào mà các biến cố quá khứ, — lời sấm thiêng liêng và lời chúc phước của cha, — có thể được cho là đã ban cho em; cũng không co rúm lùi lại như thể sợ hãi hay xấu hổ; — mà đến, như anh em với anh em, em trai đến với anh trai, chỉ tìm kiếm sự hòa giải và bình an. Tâm hồn quảng đại của Ê-sau bị chạm đến. Mọi điều oan ức ông nghĩ mình đã chịu, — mọi cơn giận ông đã nuôi dưỡng, — tất cả trong chốc lát bị quên lãng. Một người không vũ khí, đứng đầu một đoàn người không vũ khí, gồm đàn ông, đàn bà, trẻ con, và bầy chiên, bầy bò, đang phó mình cho lòng thương xót và danh dự của ông. Người anh em mà những ngày thơ ấu êm đềm của ông đã trải qua cùng, đang ở dưới chân ông. Những năm dài đã trôi qua kể từ khi họ làm mất lòng nhau. Những ký ức xa xưa hơn ùa về trong trí nhớ. Hai anh em lại là những đứa trẻ sinh đôi thuở nào; — "và hai người ôm nhau khóc" (câu 3).

Người ta e ngại làm hỏng nét cảm động của một cảnh như thế này bằng cách nêu lên bất cứ câu hỏi nào về trạng thái tâm trí của Ê-sau; nhưng cần phải nói đôi điều để giải thích.

Việc ý định của ông thù địch cho đến chính lúc, hay gần chính lúc gặp gỡ, thì khó mà nghi ngờ được. Ông đã mưu tính báo thù. Ông đã nghe tin Gia-cốp định trở về Ca-na-an, và đang trên đường. Bản thân ông nay đã có một vị thế trong "xứ Sê-i-rơ, tức là xứ Ê-đôm," đủ để dễ dàng chặn đường hành trình về quê của em mình. Bị xa cách vì những cuộc hôn nhân và các nguyên nhân khác, ông đã rời khỏi đất hứa và trở thành một tù trưởng độc lập. Trong tư cách ấy ông đã cư ngụ tại Ê-đôm theo cách riêng của mình, ít để tâm đến em mình là Gia-cốp hay cha mình là Y-sác. Nhưng nay ông hay tin Gia-cốp đang trở về sau thời gian dài lưu đày tại Pha-đan A-ram, và đang tìm lại mái nhà cha. Tin tức ấy khuấy động mọi ghen tị và giận dữ cũ của ông; những tổn thương đã bị chôn vùi và lãng quên trong quá khứ lại trỗi dậy trong ký ức ông. Ông có thể đã ít nghĩ đến các quyền và đặc quyền của địa vị mình trong cơ nghiệp cha mà ông đã quá nhạy cảm cách đây chừng một phần tư thế kỷ. Nhưng ông có để cho một em trai, kẻ mà, đã một lần rồi hai lần, từ lâu, đã làm tổn thương ông sâu sắc, lặng lẽ bước vào chiếm hữu chúng chăng? Không, nếu ông có quyền năng chặn đường em. Và ông có quyền năng ấy; ông có thể đến giữa kẻ bị đày và quê hương, gia sản mà kẻ ấy tìm kiếm. Trong lúc này bản thân ông có thể ít quan tâm đến gia sản; nhưng dù sao Gia-cốp cũng sẽ không lại qua mặt hay đi trước ông. Với một lực lượng vũ trang dưới quyền, ông sẽ bắt em mình phải trả lời về quá khứ, và ngăn chặn em làm hại ông thêm nữa cách hiệu quả.

Đó, nếu chúng ta giải thích công bằng mọi hoàn cảnh về vị thế của ông, cùng với những dấu hiệu không thể nhầm lẫn của câu chuyện, — đó là trạng thái tâm trí của Ê-sau khi, bác bỏ sứ đoàn hòa giải của Gia-cốp, ông đến gặp em với đạo quân bốn trăm người của mình.

Nhưng cái nhìn đầu tiên thấy em mình, phó mình cho lòng tốt của ông, thì quá sức chịu đựng đối với Ê-sau; một con người, dù sao đi nữa, có tính cách tự nhiên thật chân thật và dịu dàng cao quý, — bất kể điều gì khác có thể sai trái nơi ông. Chắc chắn Đấng nắm giữ lòng mọi người trong tay đã chuẩn bị linh hồn Ê-sau cho ảnh hưởng và ấn tượng làm mềm lòng này. Cùng một Đấng vật lộn thiêng liêng đã hạ Gia-cốp xuống hoàn toàn, cũng đã bắt đầu hạ Ê-sau xuống. Quyền năng của Gia-cốp để thắng hơn với loài người, như quyền năng của ông để thắng hơn với Đức Chúa Trời, sẽ được chứng tỏ là cốt ở sự yếu đuối của chính ông; và để làm rõ điều đó, sự mềm lòng của kẻ thù ông sẽ tỏ ra rõ ràng là việc của Đức Chúa Trời làm; là kết quả, không phải của bất cứ mưu mô hay sự thuyết phục nào từ phía Gia-cốp, mà của sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời để đổi lòng Ê-sau. Tuy nhiên dịp và cách thức của sự thay đổi, khi nó trở nên rõ ràng, thật đặc trưng.

Vì không thể phủ nhận rằng trong hai anh em, Ê-sau dường như trong cuộc gặp này hành động phần tốt hơn, và hiện ra trong ánh sáng tốt hơn. Sự quảng đại thuộc về phía ông, và sự cao thượng; và trên hết, tính tự nhiên.

Phải! Ê-sau thật tự nhiên; — theo như thấy cho đến nay, chỉ là tự nhiên; — một con người tự nhiên; — nhưng cũng tự nhiên theo nghĩa tốt nhất của từ ấy. Suốt toàn bộ giao dịch này cách cư xử của ông thật tự nhiên; tất cả đều là chuyện của sự bộc phát. Không có sự tính toán trước, không có sự tiên liệu và sắp đặt trước, như đã có nơi Gia-cốp. Sự phục tùng có vẻ đã được nghiên cứu của người em này làm nổi bật cách dễ chịu, hay tương phản, sự ấm áp tự phát và bộc phát của người anh kia. Ê-sau đi trước và vượt hơn Gia-cốp trong sự hòa giải. Dường như là tự nhiên chống lại nghệ thuật; gần như có thể nói là tự nhiên chống lại ân điển; — tự nhiên hành động một cách tự nhiên chống lại ân điển có vẻ giả tạo và thậm chí mưu mô.

Sự bộc lộ tự nhiên của bản tính luôn chắc chắn chiếm được cảm tình; — vì thế sức quyến rũ của những nhân vật như Ê-sau. Không thể, và cũng không nên, vô cảm trước sức quyến rũ ấy. Chính Chúa chúng ta cũng đã động lòng yêu thương chàng trai trẻ mà Ngài nhận thấy nhiều phẩm chất đáng yêu và đáng khâm phục, dù đáng tiếc lòng yêu của cải đã khiến chàng, khi được bảo cho biết mình còn thiếu điều gì, buồn rầu bỏ đi. Vậy hãy dành cho cách cư xử và tính cách của Ê-sau sự công bằng trọn vẹn, và hãy thưởng thức và tận hưởng cách trọn vẹn nét cảm động dịu dàng của cảnh này. Bất kể ký ức về những oan ức cũ nào có thể đã âm ỉ trong tâm trí ông, — bất kể cám dỗ nào ông có thể đã cảm thấy để thực hiện lời đe dọa cũ, — bất kể ý định bạo lực nào ông có thể đã mưu tính, — một cái nhìn thoáng qua hình dáng và khuôn mặt em mình, đã bị những năm tháng lao nhọc thử thách làm thay đổi, mà vẫn là khuôn mặt ấy, — cũng đủ xua tan tất cả. Người đàn ông chiến trận mạnh mẽ, nghiêm nghị lại thành một đứa trẻ. Ông không thể, ông sẽ không, kiềm chế mình. Ông để mình bị khuất phục. Nước mắt ông tuôn trào như mới khi ông sà vào cổ em mình mà hôn em. Và trong cái ôm nhau của tình thân đã lãng quên từ lâu, sự rạn nứt của bao năm được hàn gắn, và tình huynh đệ được đổi mới trở nên trọn vẹn.

Diễn tiến tương lai của tình huynh đệ được đổi mới này ra sao, lịch sử được linh cảm không nói. Diễn tiến của cuộc trò chuyện dường như cho thấy, về phía Ê-sau, một ước muốn mạnh mẽ kéo dài mối tương giao đã được nối lại cách tốt đẹp này.

Sau khi nhận sự tôn kính của gia đình và tùy tùng Gia-cốp, Ê-sau định từ chối lễ vật mà Gia-cốp đã gửi đi trước (câu 8, 9), và chỉ bị thuyết phục nhận lấy vì e rằng sự từ chối của mình có thể bị coi là vô lễ. Vì Gia-cốp thúc giục ông về điểm ấy. Lễ vật không còn cần thiết để mua chuộc ân huệ của Ê-sau nữa. Đó là ý định ban đầu của nó, — nhưng cho ý định ấy thì nay nó thừa thãi. Gia-cốp biết ơn thừa nhận điều này: "Vì tôi đã thấy mặt anh, khác nào thấy mặt Đức Chúa Trời, và anh có lòng đẹp ý tôi" (câu 10); — cách hiểu tốt nhất của lời lẽ nguyên thủy là như vậy. Tôi đã, không cần lễ vật nào của mình, tìm được ân huệ và sự đẹp lòng trước mặt anh; mặt anh tôi nay đã thấy thân thiện với tôi, cũng như tôi đã thấy mặt Đức Chúa Trời thân thiện với tôi, khi sự nài nỉ của tôi đã ép được lời chúc phước. Vì Gia-cốp liên kết cảnh hiện nay với cảnh vật lộn. Chính trước cuộc vật lộn ông đã gửi lễ vật đi trước, khi ông sợ hãi và buồn rầu lắm; — có lẽ, sau cuộc vật lộn, ông đã không gửi nó. Ông hẳn đã bỏ qua một cố gắng nghèo nàn như thế để mua chuộc anh mình nương tay, và phó mọi sự cho Đức Chúa Trời, Đấng mà mặt Ngài ông đã thấy trong bình an; không nghi ngờ, mà tin rằng Ngài sẽ khiến ông cũng được thấy mặt anh mình trong bình an. Và quả đã xảy ra như vậy. Mặt anh, hỡi anh tôi, tôi đã thấy, như tôi đã thấy mặt Đức Chúa Trời. Giờ đây tôi không xin anh nhận lễ vật của tôi như để làm anh nguôi giận với tôi. Nhưng nó có thể dùng để đóng ấn hòa bình mà Đức Chúa Trời đã lập giữa chúng ta. Trên cơ sở ấy Ê-sau nhận lấy (câu 11). Nhưng ông không có ý nhận nó như một lễ vật chia tay; ông không muốn để em mình rời xa ông nữa; ông có vẻ cho rằng họ sẽ tiếp tục ở cùng nhau, và ít ra một thời gian cùng đi đường với nhau; — "Chúng ta hãy khởi hành, và đi; anh sẽ đi trước em" (câu 12).

Đề nghị này có nghĩa gì? Có phải một ý niệm mơ hồ về việc cùng Gia-cốp thăm lại mái nhà cha già đã lóe lên trong tâm trí Ê-sau chăng? Lòng ông có hướng về Ca-na-an nữa chăng? Ông có gần như muốn từ bỏ địa vị cao của mình tại Ê-đôm, và nối lại đời sống tộc trưởng và lữ hành của cha mình là Y-sác, và của ông nội mình là Áp-ra-ham chăng?

Có thể là vậy; ai mà biết được? Nhưng nếu quả vậy, thì rất có thể đó chỉ là một cảm xúc thoáng qua, — hiệu quả tự nhiên của cuộc gặp gỡ đã làm ông mềm lòng như thế; không thể trông cậy nó sẽ lâu bền. Vì vậy Gia-cốp đã hành động khôn ngoan, và chắc chắn dưới sự hướng dẫn thiêng liêng, khi ông lịch sự từ chối lời mời của Ê-sau, — kêu gọi anh mình chú ý, như để giải thích việc mình làm vậy, đến sự khác biệt trong lối sống của họ, như chính sự khác biệt trong cách đi đường của họ đã cho thấy (câu 13, 14). Tuy nhiên đề nghị ấy chắc chắn cho thấy thiện ý; — cũng như hình thức đã được điều chỉnh của nó, lời đề nghị một đoàn hộ tống vũ trang để đưa Gia-cốp đi an toàn qua vùng đất bất ổn nằm trước mặt ông trên đường về nhà: "Để anh để lại với em một ít người ở với anh" (câu 15). Lời đề nghị ấy nữa, Gia-cốp cảm thấy mình không được phép nhận: "Đâu cần phải vậy? Xin em được ơn trước mặt chúa tôi" (câu 15). Ông sẽ không mang ơn ngay cả anh mình về sự an toàn của mình. Biết ơn vì tình cảm thân thiện giữa họ đã được hồi sinh, và mong Ê-sau cũng hài lòng với điều đó, ông nghĩ tốt nhất là họ nên theo đuổi những nẻo đường đời khác nhau của mình cách riêng rẽ.

Và thế là hai anh em chia tay trong bình an.

Dù họ có thường gặp lại nhau hay không thì không thấy chép lại. Dường như Gia-cốp ám chỉ việc mình sẽ thăm em là Ê-sau vào một thời điểm sau này, khi ông nói về việc "đến cùng chúa ta, tại Sê-i-rơ" (câu 14). Có lẽ ông đã thực hiện ý định đó, và mối quan hệ thân thiện vừa được tái lập cách tốt đẹp có thể đã được củng cố và trở nên mật thiết hơn qua những lần gặp gỡ thỉnh thoảng từ năm này qua năm khác. Hoặc cũng có thể không phải vậy. Họ có thể đã tiếp tục sống xa nhau, hầu như không có hoặc chẳng có chút liên lạc nào, dù là trực tiếp hay qua sứ giả. Có lẽ tốt nhất là nên như vậy. Cuộc gặp đầy xúc động có thể đã tác động đến Ê-sau — sự suy ngẫm càng khắc sâu ấn tượng ấy vào tâm trí ông. Sau khi Gia-cốp ra đi, ông có thể đã được dẫn dắt để nghĩ lại những diễn biến của buổi gặp — để nhận ra ngón tay và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hơn là bất kỳ công đức nào của chính mình, chính là nguyên nhân thật sự của tình cảm tốt đẹp đã lan tỏa — và để suy ngẫm lời em mình đã nói: "Tôi đã thấy mặt Đức Chúa Trời."

Nếu cuộc gặp ấy có tác dụng lành mạnh nào, về phía nào đi nữa, thì có lẽ tác dụng ấy càng sâu sắc và bền lâu hơn nhờ sự chia cách sau đó. Nếu hai anh em cứ ở lâu bên nhau, hoặc về sau còn tiếp xúc nhiều, thì những khác biệt về sở thích và tính tình có thể đã lại dẫn đến bất hòa — những hiềm khích cũ có thể đã được khơi dậy bởi những nguyên nhân mới gây phật ý — ảnh hưởng lẫn nhau của họ có thể đã không đem lại điều tốt. Vậy chúng ta có thể chấp nhận ý nghĩ họ vẫn sống xa nhau, cho đến khi gặp lại nhau một lần nữa, như lẽ ra phải vậy, tại đám tang của cha mình. Rất có thể họ đã gặp nhau bên giường lâm chung của Y-sác, và cùng nhau khép mắt cho cha. Dù thế nào đi nữa, thật là một kết thúc êm đẹp cho một câu chuyện gia đình đầy đau thương, khi đọc rằng "Y-sác tắt hơi, qua đời, được về cùng tổ phụ mình, tuổi cao tác lớn; Ê-sau và Gia-cốp, hai con trai người, chôn cất người" (xxxv. 29).

BÀI GIẢNG XLVIII.

SỰ SUY THOÁI CÁ NHÂN — TỘI LỖI VÀ NHỤC NHÃ TRONG GIA ĐÌNH

Sáng Thế Ký xxxiii. 17; xxxiv. 31.

"Nhưng lòng chúng nó chẳng hướng về Ngài, chẳng trung thành với giao ước Ngài." — Thi Thiên 78:37.

Sau khi từ biệt Ê-sau, Gia-cốp lại tiếp tục cuộc hành trình — "đi đến Su-cốt." Tại đó, ông đã trở lại trong biên giới của Đất Hứa; đến đó, ông đã vâng theo tiếng của Thiên sứ đã phán với ông trong giấc mộng, truyền lệnh ông rời khỏi Sy-ri và quay về Ca-na-an (xxxi. 13). Nhưng sự vâng lời ấy rất hạn chế; nó theo chữ, hơn là theo thần ý, của mạng lệnh thiêng liêng. Nó cho thấy về phía ông một sự chần chừ hay do dự nào đó, không phù hợp với việc "hết lòng theo Đức Chúa Trời." Và có thể e rằng nó đã tạo cớ để trang buồn bã và đen tối nhất được viết vào trong biên niên sử đầy thăng trầm của gia đình ông.

I. Thiên sứ đã phán với ông đã tự xưng mình bằng những lời này: "Ta là Đức Chúa Trời của Bê-tên, nơi ngươi đã xức dầu cho cây trụ, và nơi ngươi đã khấn nguyện cùng ta." Đó là lời mở đầu cho mạng lệnh: "Hãy ra khỏi xứ nầy, trở về xứ quê hương ngươi." Nếu giải thích một cách ngay thẳng dưới ánh sáng của lời mở đầu ấy, mạng lệnh nhắm đến Bê-tên là nơi nghỉ chân đầu tiên của ông tại Ca-na-an, và việc trả lời khấn tại đó là công việc đầu tiên của ông. Nếu lòng Gia-cốp lúc ấy hoàn toàn ngay thẳng với Đức Chúa Trời, ông hẳn đã "vội vã chẳng trễ nải mà giữ các điều răn của Ngài." Ông hẳn đã cảm như Đa-vít đã cảm khi ông "thề cùng Đức Giê-hô-va rằng: Tôi hẳn không vào trại mình, chẳng lên giường tôi, chẳng cho mắt tôi ngủ, cũng chẳng cho mí mắt tôi nhắm lại, cho đến khi tôi tìm được một nơi cho Đức Giê-hô-va, một chỗ ở cho Đấng Toàn năng của Gia-cốp." Nhưng Bê-tên và lời khấn của nó — và than ôi! chúng ta chẳng phải cũng thêm rằng Đức Chúa Trời của nó sao! — tạm thời bị quên lãng hay gác lại. Một nơi cư trú ở biên giới được ưu tiên hơn.

Có thể có những lý do nghe có vẻ hợp lý cho sự trì hoãn. Có lẽ ông nghĩ rằng, về sau, ông và gia đình mình có thể được chuẩn bị tốt hơn để gặp Đức Chúa Trời tại nơi và theo cách Ngài đã định — rằng vết nhơ hay men của sự thờ hình tượng, mà cách hành xử của Ra-chên về các tượng đã cho bằng chứng quá thuyết phục về sự hoạt động của nó, có thể dần dần được tẩy sạch — và rằng sẽ còn đủ thời gian, sau khi họ đã ổn định trong chỗ ở mới, và những ký ức và liên tưởng về Sy-ri đã được gạt bỏ, để đưa gia đình mình lên nơi mà chính ông đã bị buộc phải thốt lên: "Nơi nầy đáng sợ dường nào! Đây quả là nhà của Đức Chúa Trời, đây là cửa của thiên đàng."

Nhưng những lời bào chữa khéo léo như vậy khó che giấu được sự thờ ơ hay xa cách của chính lòng ông. Điều ông phải làm về sau, ông đã có thể làm ngay từ đầu (xxxv. 2-5); ông đã có thể cương quyết ngay lúc nầy như lúc ấy, trong việc thanh tẩy và chuẩn bị gia đình mình cho sự thờ phượng và niềm vui thánh khiết của Bê-tên. Nhưng tâm trí ông lúc này chưa hướng về điều đó; ông còn bận rộn và bị lôi cuốn bởi những điều khác. Ông bị cám dỗ trước hết nán lại tại Su-cốt, rồi dựng lều, hay lập cơ nghiệp, tại Sa-lem (xxxiii. 17, 18).

Vì thế gian đã chiếm lấy, và vẫn còn giữ, một chỗ quá vững trong tình cảm của vị tổ phụ. Ông giàu có về bầy chiên và bầy bò; và ông thích thú với chỗ rộng rãi mà Su-cốt đem lại. Đó chính là nơi để dựng chuồng cho gia súc; nó xứng đáng với tên "Những Cái Lều." Vậy ông sẽ ở trong ngôi nhà tiện nghi mà ông xây cho mình — được bao quanh mọi phía bởi những chiến tích khó nhọc của những năm tháng phục vụ lâu dài và gian khổ tại Sy-ri. Nhưng ngay cả Su-cốt cũng không làm ông thỏa mãn lâu. Chưa đủ việc ông tìm thấy ở đó dồi dào chỗ trống, nơi ông có thể ở cùng gia súc mình, bao nhiêu ngày hay bao nhiêu năm tùy ý. Ông phải không chỉ là một khách kiều ngụ, như các tổ phụ mình, mà là một chủ sở hữu; ông hẳn phải mua một chỗ ở lâu dài cho mình. Thế là ông dời đi một quãng ngắn và đến "Sa-lem, thành của Si-chem," hay đến "bình an vô sự tại thành Si-chem" — vì các chữ ấy đã được dịch như vậy. Có lẽ ông đặt tên Sa-lem, nghĩa là bình an, cho "một miếng đất" mà ông "mua nơi tay các con trai Ha-mô, cha của Si-chem, giá một trăm miếng bạc" (câu 19). Dù sao, những sắp xếp ông thực hiện cho thấy một ý định định cư yên ổn tại đây, cũng như một kỳ vọng rằng tại đây, cuộc hành trình đã chấm dứt, ông có thể nghỉ ngơi trong bình an. Đây sẽ là nhà của ông. Là nhà, nó phải được bảo đảm cho ông và dòng dõi ông bằng quyền sở hữu thừa kế không thể tranh cãi mà việc mua bán được hiểu là đem lại. Là nhà, nó phải được thánh hóa bằng các nghi thức thờ phượng theo lệ; "ông lập tại đó một bàn thờ" (câu 20).

Hành động cuối cùng nầy có vẻ là một hành động của đức tin tin kính; và chắc chắn nó được định ý như vậy. Nhưng liệu nó có thể cũng là một phương tiện tự dối mình, có khuynh hướng giúp ông hòa giải với sự sao nhãng bổn phận của mình — sự không trung tín trong giao ước của Đức Chúa Trời chăng? Có phải tại đây là nơi ông nên lập bàn thờ chăng? Chẳng phải vẫn còn đang chờ ông tại Bê-tên hòn đá thánh mà ông đã thề rằng nó sẽ là "nhà của Đức Chúa Trời" sao? Và cái tên ông đặt cho bàn thờ tại Si-chem chẳng phải là một cái tên mang điềm báo đáng ngờ, diễn tả trạng thái tâm trí ông sao? "Ông đặt tên bàn thờ là Ên-Ê-lô-hê-Y-sơ-ra-ên" (câu 20) — Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên — chắc chắn ám chỉ cảnh vật lộn vừa qua, và việc đổi tên ông, bởi thẩm quyền thiêng liêng, từ Gia-cốp thành Y-sơ-ra-ên. Ông có đang nương cậy vào tên mới ấy — có lẽ đang ỷ lại vào nó chăng? Có phải như một ông hoàng, có quyền thắng hơn với Đức Chúa Trời, mà ông xưng Ngài là Đức Chúa Trời của mình chăng? Lẽ ra ông đã làm tốt nếu nhớ lại danh hiệu khác mà Đức Chúa Trời đã xưng khi gọi ông ra khỏi Sy-ri, khỏi Pa-đan A-ram, để trở về Ca-na-an — "Ta là Đức Chúa Trời của Bê-tên"! Chính với Đức Chúa Trời của Bê-tên, chứ không phải Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà ông phải đang giao tiếp lúc nầy. Thay vì đứng trên đặc quyền cao cả của mình như đã được công nhận là Y-sơ-ra-ên trong đêm vật lộn kỳ diệu — lẽ ra ông nên nhớ lại và nối lại tình trạng thấp hèn của mình, khi, còn là Gia-cốp, ông là một kẻ trốn chạy trong đêm ngủ cô độc và giấc mộng thiên thượng. Y-sơ-ra-ên có quên lời khấn của Gia-cốp chăng? Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã thôi là Đức Chúa Trời của Bê-tên chăng? Người từng nằm run rẩy trên chiếc gối đá — người mà Đức Chúa Trời đã làm cho sức lực hao mòn dọc đường — nay đã tự tin đến thế trong địa vị vương giả của mình, đến nỗi gạt bỏ ký ức về quá khứ — cùng với mọi ý thức về sự nương cậy và mọi món nợ biết ơn chăng? Đó là sự yếu đuối của ông. "Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ"; ông đã hai lần chứng nghiệm chân lý lớn lao ấy trong kinh nghiệm của chính mình. Nay, khi ông mạnh mẽ, ông lại yếu đuối. Thà ông vẫn còn là "sâu bọ Gia-cốp" còn hơn là "ông hoàng Y-sơ-ra-ên" — nếu danh hiệu sau cùng nầy chỉ đưa đến việc ông mua đất, xây nhà, và dựng bàn thờ với những tên kiêu hãnh, tại Si-chem — trong khi lẽ ra ông phải vội vã, theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời Bê-tên, đến trả lời khấn tại cây trụ Bê-tên.

II. Sự suy giảm trong đời sống tin kính cá nhân của Gia-cốp, mà chúng ta dường như có bằng chứng quá xác đáng, phải được xem là có mối liên hệ trực tiếp và rất mật thiết với lịch sử gia đình thảm thương tiếp theo. Chính mình bắt đầu sa ngã, ông không thể cai quản tốt gia đình mình. Dấu vết của sự thiếu cai quản do đó gây ra không khó tìm; — chúng nằm ngay trên bề mặt của câu chuyện buồn thảm (xxxiv.)

1. Sự sa ngã của Đi-na được giải thích trong một lời tuyên bố đầy nhấn mạnh — "Nàng đi ra chơi, đặng xem các con gái xứ đó" (câu 1). Vì đây không phải là một sự việc đơn lẻ được ám chỉ, mà là một lối sống thường lệ. Thay vì là một người "giữ mình tại nhà," như một thiếu nữ "kín đáo và trong sạch" đã khôn ngoan làm, nhất là khi ở gần một xã hội thế gian đầy quyến rũ, vừa vô đạo vừa ô uế — thì đứa con gái xinh đẹp mà yếu đuối nầy của một người cha tin kính lại được để cho thân mật với đám đông phù phiếm thường lui tới những nơi hào nhoáng và vui chơi của ngoại giáo. Chắc chắn Gia-cốp đáng bị trách. Đó là một trong những hậu quả tai hại của việc ông chần chừ ở biên giới Ca-na-an và dừng lại trước Bê-tên, khiến gia đình ông ở trong hoàn cảnh dễ bị cám dỗ như lẽ ra đã không bao quanh họ. Và điều đó cho thấy kỷ luật trong nhà đã lỏng lẻo — nếu không muốn nói có lẽ còn là một khuynh hướng yêu chiều dại dột, cảm thấy hãnh diện và thích thú về sự thành công của con gái mình giữa đám đông thời thượng bên ngoài — khi thấy Đi-na dường như hòa mình tự do và không bị quở trách vào vòng tròn vui chơi, nơi sắc đẹp của người nữ dễ trở thành cạm bẫy cho chính chủ nhân nó, và sự trong trắng của người nữ có nguy cơ rơi làm mồi cho những mưu chước và lời nịnh hót của kẻ quyến rũ (câu 2).

2. Cách Gia-cốp đón nhận tin con gái mình bị làm nhục không đáng khen đối với ông, là đầu một gia đình xưng mình tin kính; ít nhất nó không được lòng chúng ta theo quan niệm. Trước hết, ông dường như sợ hãi hay không muốn tự mình xét đoán và hành động. Ông có khuynh hướng phó thác quá mức cho các con trai; ông sẽ không nói gì và làm gì nếu không tham khảo ý kiến chúng. Chúng đang ở xa, lo công việc thường lệ của mình "cùng bầy gia súc trong đồng; và Gia-cốp nín lặng cho đến khi chúng trở về" (câu 5). Đây có thể là một biện pháp thận trọng thích đáng và cần thiết; để tự củng cố mình, nhờ sự ủng hộ của chúng, trước khi đối phó với kẻ đã làm tổn thương ông nặng nề trong một điểm tế nhị như vậy. Hoặc cũng có thể theo lệ của chế độ tổ phụ, một tội như vậy phải được xem là một sự xúc phạm đến cộng đồng, và theo quan điểm ấy, chỉ nên được xét trong một hội đồng chung của chi tộc. Dẫu vậy, chúng ta không khỏi tiếc rằng có quá ít uy quyền nghiêm trang và sự khôn ngoan chín chắn của tuổi già đáng kính, mà lại quá nhiều sự hấp tấp nóng nảy của tuổi trẻ bốc đồng và buông tuồng, trong cách Y-sơ-ra-ên xử lý việc khốn khổ nầy. Và trên hết, chúng ta không thấy sự quy chiếu về ý muốn và luật pháp thiêng liêng trong việc định đoạt nó, điều mà chắc chắn chúng ta đã mong đợi tìm thấy trong những cuộc bàn bạc gia đình của một người của Đức Chúa Trời.

3. Do đó, một phần, hay đúng hơn chủ yếu, xuất hiện ở đây một lần nữa sự tương phản buồn bã giữa sự tốt lành của bản tính thuần túy, trong tâm trạng tử tế của nó, và sự xấu xa của ân điển — hay đặc ân ân điển và lời xưng ân điển — bị bóp méo và lạm dụng. Vì, giữa hai bên gặp nhau trong việc nầy — người Hi-vít và người Y-sơ-ra-ên — vua chúa và dân cư xứ ấy, và vua chúa cùng dân của Đức Chúa Trời — ai có thể ngần ngại nói bên nào chiếm phần hơn về tình cảm ngay thẳng và đáng mến? Nếu chỉ dành cho tội lỗi ban đầu của chàng trai trẻ sự khoan dung mà thói đời đòi hỏi, thì trong câu chuyện có điều gì lại không làm vẻ vang cho chàng? Thay vì khinh bỉ và ghét bỏ nạn nhân của mình — như quá thường xảy ra trong hoàn cảnh như chàng — chàng vẫn gắn bó với nàng hơn bao giờ hết. Câu chuyện được kể một cách giản dị và cảm động rằng "lòng chàng quyến luyến Đi-na, con gái Gia-cốp, phải lòng người gái trẻ đó, và lấy lời dịu ngọt nói cùng nàng" (câu 3). Chàng hết sức lo lắng muốn chuộc lại tổn hại mình đã gây cho nàng; không gì làm chàng thỏa mãn ngoài một cuộc hôn nhân danh chính ngôn thuận. Bất chấp lỗi lầm chàng đã vướng phải — và chàng sẵn lòng, trong khả năng có thể, sửa chữa — giờ đây mọi cảm tình của chúng ta đều hướng về người tình hào hiệp và chung thủy. Chúng ta cũng không khỏi khâm phục cha chàng. Sự ưng thuận thẳng thắn của ông đối với đề nghị của con trai, khi chàng nói: "Hãy cưới người gái trẻ nầy làm vợ tôi" (câu 4), và lời khẩn cầu tha thiết của ông thay cho con trai mình gửi đến Gia-cốp và gia đình ông: "Si-chem, con trai ta, đã lưu luyến con gái các ngươi; xin hãy gả nó cho làm vợ nó" (câu 8), đã đem vị vua Hi-vít nầy ra trước mắt chúng ta trong một khía cạnh rất dễ mến. Chúng ta cũng không thể đặt bất kỳ cách hiểu nào khác ngoài sự thành thật và hào hiệp cho những đề nghị rộng lớn hơn mà ông tiếp tục đưa ra, về một sự hiệp nhất thân thiện lâu dài giữa hai nhà (câu 9, 10). Hãy để hiệp ước hôn nhân nầy — sự kết hợp của con trai ta với con gái các ngươi — là sự mở đầu tốt lành cho những thời kỳ thịnh vượng và hòa bình cho cả hai chi tộc chúng ta. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng, với thiện chí, và hết lòng, vị tù trưởng đã giơ ra cách thẳng thắn như vậy bàn tay phải của tình bằng hữu. Và đó là một bằng chứng quyết định về sự thành tâm của chính ông và của cha ông khi Si-chem vội vàng thêm — nói "cùng cha nàng và các anh nàng" — "Xin hãy làm ơn cho tôi được đẹp lòng các ông, điều gì các ông đòi, tôi sẽ cho. Hãy đòi một sính lễ và vật biếu cho nhiều đến đâu, tôi sẽ cho theo như lời các ông đã nói; nhưng xin hãy gả người gái trẻ đó làm vợ tôi" (câu 11, 12).

Chúng ta không cần ngần ngại để mình bị quyến rũ bởi một bức tranh tình yêu và danh dự mộc mạc và cảm động như vậy. Thật tốt khi ghi nhận những dấu vết của tình cảm cao thượng và đáng mến nơi những người vẫn chỉ là con cái của bản tính thuần túy. Chúng ta không thể không bị thu hút về phía những nhân vật như vậy, dù họ có thể chẳng hơn gì là người trần tục và thế gian; và chúng ta không thể không vì đó mà càng thêm đau buồn rằng những khuynh hướng hòa nhã và ngay thẳng như những điều các hoàng tử Hi-vít nầy đã bày tỏ, đã không được đón nhận khác hẳn như vậy về phía gia đình lẽ ra phải chứng tỏ mình là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống. Chắc chắn những bước tiến được thực hiện cách danh dự như vậy bởi những người đời thuần túy nầy lẽ ra phải được đón nhận khác đi bởi những người xưng mình là dân của Đức Chúa Trời. Hoặc chúng nên được từ chối một cách lịch sự, và những lý do từ chối được trình bày cách thành thật và tử tế, để gây ấn tượng cho dân ngoại về sự thánh khiết của gia đình được chọn, và phước hạnh cuối cùng sẽ đến với mọi dân tộc qua việc nó được giữ riêng biệt, trong lúc nầy, và tách ra. Hoặc, nếu thấy việc đón nhận những bước tiến ấy cách thuận lợi là hợp pháp, thì các điều khoản liên minh có thể đã được điều chỉnh cách chín chắn, và những cam kết của nó phải được giữ gìn cách cẩn thận. Nếu một trong hai đường lối nầy đã được chọn với thiện chí và thành tâm, ai dám nói ấn tượng nào có thể đã được tạo ra trên những vị tù trưởng cao thượng nầy và trên dân tộc họ — và ảnh hưởng tốt nào có thể đã được thực hiện trên toàn thể thế gian vô đạo, giữa đó những người được chọn đang kiều ngụ! Than ôi! một dịp quý báu như vậy đã bị bỏ lỡ — một cơ hội thuận lợi như vậy đã bị phí hoài! Hiệu quả hoàn toàn ngược lại hẳn đã được tạo ra bởi những gì đã thấy và đã trải nghiệm về đường lối của Y-sơ-ra-ên.

4. Việc Gia-cốp đã biết trước, hay đã đồng tình, với âm mưu kinh tởm mà các anh nàng dùng để báo thù cho sự sa ngã của Đi-na, thì không thể tưởng tượng được một giây phút nào. Ý nghĩ ấy bị mâu thuẫn bởi mọi điều chúng ta biết về tính cách chung của Gia-cốp, cũng như bởi những lời rõ ràng của câu chuyện. Nhưng ông đã lầm lớn khi giao việc ấy quá nhiều vào tay các con trai mình — giao toàn bộ cuộc thương lượng cho chúng, và để chúng muốn làm gì thì làm. Lẽ ra ông đã phải biết chúng rõ hơn để tin cậy chúng một cách mù quáng như vậy. Lẽ ra chính ông phải tự lo liệu công việc; nếu ông đã làm vậy, tội ác nhơ bẩn ấy đã không thể xảy ra. Nhưng ông đã buông lỏng dây cương cai quản trong chính nhà mình; — các con trai ông rõ ràng đã nắm quyền trên. Do đó chúng ở vào vị thế để bày mưu độc ác mà ông không hay biết, và thực hiện nó đẫm máu mà ông không thể ngăn cản.

Mưu chước của chúng rất đê hèn; đê hèn gấp đôi vì nó được thực hành nhân danh tôn giáo. Tôn giáo! Hỡi tôn giáo bị oan ức nhiều, bị sỉ nhục sâu xa! Biết bao gian trá, bao điều ghê tởm ô uế, bao sự tàn ác không thể nói hết, mà ngươi chẳng bị viện đến để che đậy! Và lại là chân tôn giáo nữa! tôn giáo của Đức Chúa Trời hằng sống chân thật duy nhất! Với sự giả hình trơn tru dường nào mà những kẻ gian ác nầy đưa ra sự áy náy lương tâm tỉ mỉ của chúng! Chúng hết sức nóng lòng muốn em gái mình được gả cho một hoàng tử hào hiệp như vậy, và được "thành một dân" với những láng giềng đáng kính như vậy (câu 14-16). Chỉ có một trở ngại nhỏ, nhưng không phải không vượt qua được. Chúng không thể bỏ qua sự phản đối, nhưng bạn bè chúng có thể dễ dàng dẹp nó. Một chút đau đớn thể xác, vài ngày trì hoãn, chỉ có vậy. Rồi nghi lễ thánh của sự cắt bì làm cho tất cả chúng ta nên một. Đó là điều kiện của chúng, những người sùng đạo nầy nói — hãy tuân theo hay không tùy ý các ông. Nếu các ông thấy có thể tuân theo, các ông thuộc về chúng tôi và chúng tôi thuộc về các ông, trong một giao ước thánh, đời đời. Nếu không, "chúng tôi sẽ bắt con gái chúng tôi mà đi" (câu 17). Không có hại gì thêm; các ông và chúng tôi chia tay trong bình an. Thế là cái bẫy được giăng. Và những người lương thiện, không ngờ vực, ở phía bên kia cứ thế bước vào. Các hoàng tử nhiệt tình giới thiệu liên minh với dân mình. Những người nầy "lương thiện trong việc ăn ở cùng chúng ta" (câu 21) — chắc chắn là những người đáng kính và hòa nhã — không oán giận dữ dội một sự xúc phạm có thể đã chọc giận họ lắm, mà lại có khuynh hướng bỏ qua và làm bạn với chúng ta. Rồi việc buôn bán với họ sẽ có lợi dường nào, và việc ở chung với họ sẽ vui vẻ dường nào. Hơn nữa, điều kiện lại đơn giản — nó cho thấy một ý thức tôn giáo nơi họ, và có thể là một lợi ích tôn giáo lớn cho chúng ta! Không nên ngần ngại. Và quả không có ngần ngại. Mọi người nam đều chịu cắt bì, và do đó tạm thời trở nên bất lực.

Bỗng nhiên, như một tín hiệu ngày Thánh Bar-thê-lê-mi, "đến ngày thứ ba," "Hội Thánh thánh thiện" thả những con chó chiến tranh của mình ra. Những kẻ báo thù công chính — vì chẳng phải đó là một cuộc thập tự chinh công chính sao? — với những thanh gươm đẫm máu trong tay, làm cho đêm đen trở nên kinh hoàng thật. Trước khi bình minh ló rạng, cuộc tàn sát đã hoàn tất, và chiến lợi phẩm đã được thu vét (câu 24-29).

5. Và Gia-cốp cảm thấy thế nào khi sự thật khủng khiếp vỡ lở ra trước mắt ông? Ông xúc động sâu sắc, không nghi ngờ gì. Việc phát hiện ra tội ác là đối với ông vừa là một cú sốc vừa là một sự ngạc nhiên — và ông không ngần ngại bày tỏ ý mình với hai kẻ đã cầm đầu trong việc nầy, Si-mê-ôn và Lê-vi (câu 30). Nhưng ngay cả ở đây, dấu vết của giọng điệu đạo đức và thuộc linh đã hạ thấp của chính tâm trí ông cũng lộ ra. Lời quở trách, sau cùng, chỉ là một lời yếu ớt; nó không cho thấy nguyên tắc cao cả nào — không có sự phẫn nộ thánh — không có cơn giận công chính; nó chủ yếu xoay quanh những cân nhắc về chính sách và sự khôn ngoan ích kỷ. Đó là một bước sai lầm đã được thực hiện — một bước sai lầm về mặt lợi hại. Một sự vụng về, hơn là một tội ác, đã được phạm; và nó có thể dẫn đến những hậu quả khó chịu. Nó có thể khơi dậy sự oán giận của các láng giềng và đồng minh của chi tộc đang chịu đau khổ — và do đó gây nguy hiểm cho vận mệnh, thậm chí tính mạng, của chính ông và gia đình ông. Chắc chắn đây là một kiểu khiển trách quá thấp so với dịp — không phải như điều mà một người "kính sợ Đức Chúa Trời và nể vì người ta" hẳn đã thốt ra. Và ông dường như quá sẵn sàng chấp nhận lời bào chữa khập khiễng của những kẻ phạm tội — "Há hắn có lẽ đãi em gái chúng tôi như một người dâm phụ sao?" (câu 31). Vì đó là một lời bào chữa khập khiễng, và vừa khập khiễng vừa sai. Đó là một lời bào chữa phóng đại tội gốc, và che giấu mọi điều rất đáng tôn trọng trong lòng kẻ phạm tội về cách hành xử sau đó của hắn. Thật ra, đó là một sự biện minh trơ trẽn cho hành động nhơ bẩn, trong mọi sự nhơ bẩn của nó. Và Gia-cốp, bởi sự im lặng của mình, dường như khiến mình gần như thành một bên trong việc ấy — một thứ đồng phạm sau sự việc.

Về sau, đã lâu, Gia-cốp đã nói rất khác về việc nầy. Trên giường lâm chung, nhìn nó trong viễn cảnh gần kề của cõi đời đời, ông đã lên án nó cách nghiêm khắc hơn đôi chút; — "Si-mê-ôn và Lê-vi là anh em ruột; gươm dao chúng nó vốn là khí giới hung tàn. Cầu xin linh hồn ta chớ vào mưu chúng nó! Cầu xin vinh hiển ta chớ hiệp cùng hội chúng nó! Vì trong cơn giận chúng nó giết người; theo ý riêng chúng nó đánh què các con bò đực. Đáng rủa sả thay cơn giận chúng nó, vì dữ dằn quá! Đáng rủa sả thay khí giận chúng nó, vì hung tàn thay!" (xlix. 5-7). Đến lúc ấy vị tổ phụ đã nhìn việc ấy nhiều hơn dưới ánh sáng của luật thánh của Đức Chúa Trời, và ít hơn dưới ánh sáng của chính sách và đam mê của con người. Nhưng than ôi! cho đoạn kết của chương hiện tại trong lịch sử của ông. Nó để lại ông là một người cha bị sỉ nhục và hạ thấp — gặt hái trái đắng của sự không trung tín trong việc cai quản chính gia đình mình, và đưa ra bằng chứng buồn bã rằng sự không trung tín ấy phần lớn là kết quả của việc lòng ông không ngay thẳng với Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XLIX.

SỰ PHỤC HƯNG CÁ NHÂN VÀ GIA ĐÌNH — ÂN ĐIỂN VÀ SỰ SỬA PHẠT ĐAN XEN — MỘT KỶ NGUYÊN TRONG CHẾ ĐỘ TỔ PHỤ

Sáng Thế Ký xxxv.

"Nhưng điều ta trách ngươi, là ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu của mình." — Khải Huyền 2:4, 5.

Cảnh tượng ở đây thay đổi theo chiều hướng tốt hơn. Vị tổ phụ trải nghiệm một sự phục hưng; một bước ngoặt mới trong đời sống thuộc linh của ông xảy ra. Lòng ông được làm cho ngay thẳng với Đức Chúa Trời một lần nữa cách đầy ân điển, rõ ràng trong viễn cảnh ông sắp được gọi, khi cha ông là Y-sác qua đời, để chính thức đảm nhận vị trí đầu gia đình được chọn tại Ca-na-an.

Bước đầu tiên trong phong trào làm sống lại nầy, là một sự can thiệp đầy chủ quyền và hiệu quả về phía Đức Chúa Trời (câu 1).

Việc ấy hẳn phải luôn như vậy. Để mặc chính mình, kẻ ngủ sẽ ngủ giấc ngủ của sự chết. Nhưng Đức Chúa Trời trong lòng thương xót lớn lao đánh thức ông; — "Đức Chúa Trời phán cùng Gia-cốp: Hãy chỗi dậy." Đó là một tiếng gọi làm giật mình, khi được phán với Hội Thánh, hay với bất kỳ dân nào của Đức Chúa Trời, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, trong bất kỳ tâm trạng nào. "Các ngươi hãy đứng dậy đi, vì đây chẳng phải nơi an nghỉ của các ngươi; bởi đất bị ô uế thì sẽ hủy hoại các ngươi, hủy hoại đến rất nặng!" — đó là tiếng cảnh cáo của Đức Chúa Trời qua miệng tiên tri Mi-chê. Và qua Ê-sai Ngài ban lời an ủi; — "Hãy giũ bụi xuống, hãy chỗi dậy, hãy ngồi, hỡi Giê-ru-sa-lem! Hãy dấy lên, và sáng lên! Vì sự sáng ngươi đã đến, và vinh quang Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi." Những tiếng gọi nầy có thể được xem là cho thấy đầy đủ ý nghĩa của tiếng gọi đến Gia-cốp. Trong trường hợp ông cũng vậy, đó là một tiếng gọi ra khỏi giữa những gì đang làm ô uế và hủy hoại chính ông và mọi người thuộc về ông. Đó là một tiếng gọi thức dậy cho sự công chính và đừng phạm tội; giũ mình sạch bụi của thế gian, sự yên ổn, và sự biếng nhác; và trông đợi ánh sáng mới đang đến, và một sự mọc lên mới của vinh quang Đức Chúa Trời trên ông.

Vì đó là một tiếng gọi đến Bê-tên, nhà của Đức Chúa Trời; — "Hãy chỗi dậy, đi lên Bê-tên." Lẽ ra ông đã phải lên đó từ lâu, và lẽ ra giờ nầy ông đang ở tại đó. Ông đã sao nhãng và trì hoãn — ông đã tệ hơn — ông đã vô ơn với Đức Chúa Trời mình, và bất trung với lời khấn của mình. Và nếu giờ nầy, tự ý mình, ông đề nghị sửa chữa lỗi lầm và bù đắp thời gian đã mất, thì cũng chẳng có gì đáng ngạc nhiên nếu Đức Chúa Trời ngăn ông lại, và bảo ông rằng đã quá muộn. Nhưng Đức Chúa Trời "đợi để làm ơn." Hơn nữa. Ân điển của Ngài chạy trước và đón đầu ý định của Gia-cốp. Và như Ngài lấy quyền chủ động trong phong trào nầy, Ngài cũng làm cho nó thành một phong trào xứng đáng với chính Ngài, và giống như Ngài. Ngài can thiệp để cứu tôi tớ Ngài khỏi sự thụt lùi và những trái đắng của nó. Và Ngài can thiệp theo cách phù hợp với danh lớn của Ngài, là "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha điều gian ác, tội lỗi và sự ác, nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội." Bê-tên, dù cho đến nay bị sao nhãng cách đáng buồn, vẫn còn có thể đến được. Tiếng gọi vẫn còn tự do — giấy phép vẫn đầy đủ; — "Hãy chỗi dậy, đi lên Bê-tên." Cũng không phải chỉ mở cho một chuyến viếng thăm thoáng qua, một cuộc hành hương thỉnh thoảng và một hành động tôn kính ngắn ngủi. Nó sẽ là nơi ở của ngươi — "Hãy lên Bê-tên mà ở." Đó là một chỗ ở tốt hơn chỗ ngươi đã chọn cho mình — an toàn hơn và phước hạnh hơn — vì đó là chỗ ở của Đức Chúa Trời ngươi. Và nó vẫn còn dành cho ngươi — dành cho ngươi cũng như thể, khi vừa rời khỏi Sy-ri, ngươi đã tìm kiếm nó hết lòng; — "Hãy ở đó, và hãy lập tại đó một bàn thờ cho Đức Chúa Trời." Hãy để nó là nơi an nghỉ của ngươi, vì đó là nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời; — của Đức Chúa Trời ấy "đã hiện đến cùng ngươi, khi ngươi đang chạy trốn khỏi Ê-sau, anh ngươi" (câu 1).

Còn có thể tưởng tượng được điều gì hạ mình và nhân từ hơn — cảm động và dịu dàng hơn — tiếng gọi đến Gia-cốp nầy — trong mọi hoàn cảnh? Thật ra nó hầu như là một hành động ân xá và quên lãng, đối với mọi điều đã qua kể từ đêm ông trốn khỏi nhà. Nó xóa bỏ thời kỳ xen giữa, và bôi xóa mọi tội lỗi của nó. Nó gần giống như câu hỏi của Đức Chúa Trời với Phi-e-rơ — "Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng?" Câu hỏi ấy hẳn đã được người môn đồ sa ngã cảm nhận là mang trong nó một bản án tha thứ đầy đủ và trọn vẹn — vì nó tiến hành trên nguyên tắc mà thầy ông đã làm cho ông quen thuộc — "Ai được tha nhiều, thì yêu nhiều." Ngươi yêu ta chăng? Ta là Chúa đã gọi ngươi từ nghề chài cá, để làm kẻ chài lưới người. Ta là Chúa đã phán: "Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na." Ta là Chúa đã hứa rằng "trên hòn đá nầy ta sẽ lập Hội Thánh ta." Ngươi đã chối ta. Nhưng đây ta đây, hỏi ngươi: "Ngươi yêu ta chăng?" Ta có thể hỏi ngươi câu hỏi như vậy sao, nếu không phải trên cơ sở mọi điều đã xen vào giữa chúng ta đối với ta như thể chưa từng có? Ta yêu cầu ngươi hãy là mọi điều đối với ta như ngươi đã từng trước khi thụt lùi — mọi điều ấy và hơn nữa — mọi điều ngươi đã từng khi ngươi nói rằng ta là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Về thực chất giống như vậy, là tiếng gọi của Đức Chúa Trời đến Gia-cốp. Nó hủy bỏ quá khứ gần đây, và trở về quá khứ xa hơn. Và nó làm vậy trên sức mạnh của một hành động ân điển hiện tại — tha thứ mọi sự, quên lãng mọi sự — và đề nghị mọi sự lại được điều chỉnh như lúc ban đầu, khi tia sáng đầu tiên tươi mới của ánh sáng từ nét mặt hòa thuận của Đức Chúa Trời phá tan bóng tối của nửa đêm — và bóng tối càng tệ hơn của một tâm hồn u ám — khi kẻ lưu đày nằm cô đơn trên chiếc gối đá. Thật là một tiếng gọi ông hãy như ông đã từng — bất chấp mọi điều ông đã là kể từ đó — "nhớ lại mình đã sa sút từ đâu, ăn năn, và làm lại những công việc ban đầu."

Sự đáp lại của Gia-cốp đối với tiếng gọi là mau mắn và cương quyết. Ông lập tức có biện pháp tuân theo nó — và tuân theo nó theo thần ý, chứ không chỉ theo chữ. Là đầu gia đình, và là hoàng tử và thầy tế lễ của cộng đồng, ông ban ra những mệnh lệnh thích hợp và truyền sự chuẩn bị đặc biệt, với mục đích công khai là một hành động thờ phượng rất trang nghiêm. Sự chuẩn bị gồm hai phần. Trước hết là điều thuộc về đạo đức và thuộc linh — tẩy sạch men cũ của sự thờ hình tượng khỏi giữa họ; — và thứ hai là điều có vẻ mang tính nghi lễ và nghi thức hơn, sự tẩy sạch đặc biệt thân thể họ, và việc thay hay giặt áo xống họ (câu 2). Như vậy Gia-cốp sẽ trình diện gia đình mình trước Đức Chúa Trời tại Bê-tên, không còn vết nhơ nào của sự thờ hình tượng của thế gian dính vào họ, và với "sự thánh khiết thuộc về Đức Giê-hô-va" được đóng ấn cả trên thân thể lẫn linh hồn họ. Và ông củng cố mệnh lệnh mình bằng một sự cân nhắc hẳn đã khiến họ vui lòng tuân giữ. Đức Chúa Trời mà chúng ta sắp gặp — là Đức Chúa Trời "đã trả lời ta trong lúc hoạn nạn, và đã phù hộ ta trong khi đi đường" (câu 3). Chính là để ghi nhận sự can thiệp đầu tiên và đúng lúc nhất của ân điển Ngài khi ta ở trong cảnh khốn cùng nhất, còn hơn cả mọi sự quan phòng nhân từ của Ngài đối với ta kể từ đó, mà ta — là kẻ cho đến nay, than ôi! đã đền đáp tình yêu Ngài cách tệ bạc — nay đi thờ phượng Ngài tại nơi chính Ngài đã định, đem các ngươi theo cùng ta. Các ngươi không thể không cảm thấy rằng chúng ta phải đi, không có thần lạ nào giữa chúng ta — với bàn tay sạch và lòng trong.

Lời kêu gọi của Gia-cốp có hiệu quả. "Các tượng lạ giữa họ đều bị dẹp bỏ" (câu 4). Đó có lẽ là những tượng hay thê-ra-phim, những dụng cụ của một thứ thờ hình tượng đã được sửa đổi nào đó; — Đức Chúa Trời chân thật không hoàn toàn bị chối bỏ, nhưng những thần giả được liên kết với Ngài, hay những phương pháp thờ phượng giả được thực hành — vì đó dường như là thứ tôn giáo thịnh hành tại Sy-ri, trong nhà La-ban. Nhưng dù chúng là gì, tất cả, cùng với những đồ trang sức ít nhiều gắn liền với việc dùng chúng, đều được từ bỏ không chút dè giữ.

và được Gia-cốp chôn dưới đất, dưới một gốc sồi tại Si-chem; — chắc chắn không phải để sau này bị đào lên, làm cớ cho sự thờ hình tượng ngoại giáo trong vương quốc mười chi phái, như có kẻ đã bịa đặt; — mà là để bị giấu kín và mất hẳn đi đời đời (câu 4).

Như vậy, khi mọi bước chuẩn bị đều đã được thực hiện đúng đắn, hành trình hướng về Bê-tên bắt đầu.

Cuộc hành trình đã hoàn thành trong an toàn. Việc được như thế gần như là điều vượt quá mọi dự liệu có thể. Xét theo lẽ thường của loài người, điều Gia-cốp lo sợ (Sáng Thế Ký 34:30) có nhiều khả năng xảy ra hơn — rằng, bị kích động bởi sự tàn sát ghê tởm tại Si-chem, tất cả các bộ tộc lân cận «người Ca-na-an và người Phê-ri-sít», đông hơn gấp nhiều lần đám người nhỏ bé do Gia-cốp dẫn đầu, sẽ hợp sức đuổi theo và tiêu diệt họ. Việc sự thể đã không xảy ra như vậy hoàn toàn là bởi Đức Chúa Trời. «Sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời giáng trên các thành ở xung quanh, nên họ không đuổi theo các con trai của Gia-cốp. Vậy, Gia-cốp đến tại Lu-xơ, trong xứ Ca-na-an, tức là Bê-tên, người và cả dân đi theo mình. Người lập tại đó một bàn thờ, và đặt tên chỗ đó là Ên-bê-tên» (câu 6, 7).

Phải! Giờ đây là «Ên-bê-tên», — không còn như trước (Sáng Thế Ký 33:20) là «Ên-ê-lô-hê-Y-sơ-ra-ên». Ấy là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Bê-tên, chứ không phải Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; — không phải Đức Chúa Trời mà ông cùng vật lộn như một bậc vương giả và được thắng, mà là Đức Chúa Trời «đã hiện ra cùng người khi người chạy trốn khỏi mặt Ê-sau, anh mình» (câu 7). Hòn đá từng làm gối kê đầu ông, và ông đã dựng làm trụ trong đêm xa xưa ấy, nay, theo lời khấn nguyện của ông, đã trở thành nhà của Đức Chúa Trời đối với ông. Dường như cả quãng năm tháng dài ở giữa đã bị xóa nhòa, chỉ còn lại lòng biết ơn ghi nhớ sự nhân từ và thành tín của Đức Chúa Trời trong việc làm ứng nghiệm mọi lời hứa của Ngài cách dư dật. Vị tổ phụ nối lại sợi chỉ đã đứt của kinh nghiệm Bê-tên thuở trước, như thể để tiếp nối và bổ sung cho sự thờ phượng đã khởi sự khi ấy.

Trong ba biến cố tiếp theo (câu 8–20), — cái chết của Đê-bô-ra, sự hiện ra của Đức Chúa Trời cùng Gia-cốp, và cái chết của Ra-chên khi sinh Bên-gia-min, — biến cố ở giữa dĩ nhiên là trọng tâm. Đó là hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời tôn vinh đức tin đã được phục hưng và làm cho sống động của đầy tớ Ngài, và là sự kết thúc của chuỗi những lần Đức Chúa Trời phán dạy cách cá nhân cho các tổ phụ.

Nhìn dưới khía cạnh thứ nhất trong hai khía cạnh ấy, thật đáng chú ý là biến cố ấy được mở đầu và kết thúc bằng một nốt buồn gia đình. Việc trở về Bê-tên trước, rồi sau đó rời Bê-tên để đến cùng Y-sác cha mình, cả hai đều bị phủ bóng bởi tấm khăn tang. Khi ông vừa đến nơi thánh, ông phải chôn người vú trung tín của mẹ mình; khi ông rời khỏi nơi ấy, ông phải chôn người vợ yêu dấu của mình. Hai nỗi đau không ngang nhau; nỗi sau vượt xa nỗi trước không thể đo lường. Nhưng nỗi trước cũng đã nặng nề lắm rồi. Mối quan hệ giữa Đê-bô-ra, với tư cách là vú của Rê-bê-ca, đối với bà chủ, và đối với người con trai cưng của bà chủ, theo phong tục phương Đông thời nguyên thủy, là một mối quan hệ rất thân thiết và trìu mến. Bà không phải là một đầy tớ tầm thường, và cũng không bị đối xử như vậy; bà là người được yêu mến và là bạn trong nhà Gia-cốp, nơi bà dường như đã sống hẳn. Có lẽ cái chết của bà đã gây ra vết rạn đầu tiên trong vòng gia đình, và được cảm nhận như một mất mát của cả nhà. Người ta thương khóc bà bằng những giọt lệ chân thành; và để tưởng nhớ, cây sồi dưới bóng mát của nó hài cốt bà được an nghỉ đã mang tên đầy ý nghĩa là «cây sồi khóc than» (câu 8). Như thế, công việc đầu tiên của Gia-cốp tại Bê-tên là làm người chịu tang chính tại một ngôi mộ trong nhà. Và công việc cuối cùng, khi ông rời Bê-tên, cũng vẫn là thế. Nhưng lần này với sự trầm trọng khôn tả. Ra-chên sắp làm mẹ lần thứ hai. Hy vọng của người chồng si mê dâng cao. Có lẽ đứa con này sẽ được sinh ra tại nhà cha ông, — trong trại của mẹ ông. Ông những mong được thấy người vợ mình yêu được tôn trọng như thế, và ít ra một trong dòng dõi mình được nôi nấng trên chiếc giường tổ phụ truyền lại. Có lẽ chính với ý đó mà ông vội vã rời Bê-tên để đến cùng Y-sác, cha mình.

Than ôi! Ông đã bị định cho một sự thất vọng đắng cay. Cuộc hành trình chưa đi được bao xa thì cơn đau đẻ bỗng ập đến trên người đàn bà đang mang thai. Ra-chên lâm vào cơn đau đẻ dữ dội và chí mạng. Vô ích thay, người hầu cố an ủi bà bằng tin vui «một con trai đã sinh ra trong thế gian». Vô ích thay, người cha đau đớn — không chịu chấp nhận sự thật khủng khiếp đang diễn ra trước mắt mình, — quyết giữ niềm lạc quan đến phút cuối và không để bất cứ điềm gở nào chạm đến mẹ hay con, — thì thầm hy vọng vào tai điếc của sự chết, và chào đón bằng chứng cuối cùng của một tình yêu bất diệt không phải là «con trai của sự buồn rầu», mà là «con trai của tay hữu». Đối với bà, nó vẫn là Bê-nô-ni, — đứa con của nỗi buồn nàng, — dù nàng có cố đón nhận, với nụ cười biết ơn mệt mỏi, niềm hy vọng của chồng mình, theo một nghĩa khác với điều ông muốn nói, như một hy vọng rằng nó sẽ là một điều gì đó rất khác đối với ông. Linh hồn nàng đang lìa khỏi, — chúng ta hãy nói rằng trong bình an. Nàng đã ban cho người mình yêu một Bên-gia-min; nàng bằng lòng để nó đối với mình là một Bê-nô-ni. Và thế là nàng qua đời, được chôn trên đường từ «Lu-xơ, hay Bê-tên», đến «Ép-ra-ta tức là Bết-lê-hem». Gia-cốp dựng một trụ đá để lưu truyền kỷ niệm về nàng. Rồi mọi sự chấm dứt. Bức màn buông xuống trên nỗi đau khôn tả của người chồng góa bụa (câu 16–20). Chắc chắn không phải vô nghĩa mà cuộc viếng thăm đầy ân điển của Đức Chúa Trời dành cho Gia-cốp lại đến xen giữa hai tai họa như thế.

Trong chính cuộc viếng thăm ấy không có nhiều điều đặc biệt đáng chú ý. Nó được loan báo theo thể thức đơn sơ và trang trọng thường lệ: «Đức Chúa Trời lại hiện ra cùng Gia-cốp, khi người ở Pha-đan-a-ram trở về, và ban phước cho người» (câu 9). Việc đổi tên Gia-cốp thành Y-sơ-ra-ên được xác nhận (câu 10); và lời hứa về một dòng dõi đông đúc, cùng việc thừa hưởng xứ, được lập lại (câu 11, 12). Rồi cuộc gặp gỡ khép lại như sau: «Đức Chúa Trời ngự lên khỏi người, tại nơi mà Ngài đã phán cùng người» (câu 13); và tiếp theo là một hành động thờ phượng xứng hợp của Gia-cốp, cùng một sự phê chuẩn long trọng, công khai điều mà trước kia chỉ là một hành động hay ý định riêng tư của ông, — định đoạt cách mà nơi ấy về sau sẽ được biết đến giữa dòng dõi ông (câu 14, 15).
Trong tất cả những điều này dường như chẳng có gì vượt quá sự công nhận và phê chuẩn mới đối với các lời hứa và cam kết của giao ước trước kia. Điều duy nhất thật đáng chú ý là, đây là lần cuối cùng trong những gì ta có thể gọi là các cuộc gặp gỡ cá nhân mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh các tổ phụ. Từ nay về sau, cách thức giao tiếp giữa trời và đất ấy chấm dứt. Lần kế tiếp ta đọc thấy là bằng chiêm bao, và sự giải chiêm bao. Về việc Đức Chúa Trời «hiện ra» cùng người được viếng thăm; Ngài «phán cùng người»; Ngài «ngự lên khỏi người»; về lối giao tiếp trực tiếp, mặt đối mặt, miệng đối miệng, mà các mô tả ấy phải được hiểu là chỉ về, — ta không tìm thấy dấu vết nào trong bất cứ sự mặc khải nào sau này mà Kinh Thánh Cựu Ước nói đến. Trường hợp gần nhất là trường hợp Môi-se, về người mà, nhân dịp Mi-ri-am và A-rôn lầm bầm chống lại ông, Đức Chúa Trời đã làm chứng cách mạnh mẽ: «Dầu trong vòng các ngươi có tiên tri nào, ta là Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra cùng người trong sự hiện thấy, và nói chuyện cùng người trong chiêm bao — nhưng tôi tớ Môi-se ta chẳng phải như vậy đâu; người thật trung tín trong cả nhà ta; ta sẽ nói chuyện cùng người miệng đối miệng, một cách rõ ràng, không lời đố; và người sẽ thấy hình của Đức Giê-hô-va» (Dân Số Ký 12:6, 7, 8). Nhưng điều Môi-se được hưởng trong sự giao tiếp trực tiếp với Đấng Chí Cao dường như không phải theo cách Đức Chúa Trời ngự xuống viếng thăm ông trên đất, cho bằng theo cách Đức Chúa Trời gọi ông lên, như thể vào thiên đàng, trên núi để tương giao cùng ông tại đó. Và dù sao, cách Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn Ngài cho Môi-se được tuyên bố là ngoại lệ; và cách thức thông thường của sự mặc khải thiêng liêng được trình bày là hoàn toàn khác. Sự mặc khải bằng một cuộc viếng thăm cá nhân, — như khi Đức Giê-hô-va, mang hình dạng một người, ngồi với Áp-ra-ham trong trại mình, ăn thịt «cùng người» — và phán cùng người như một người phán cùng bạn mình, — đã chấm dứt với cuộc gặp gỡ lần thứ hai này giữa Đức Chúa Trời và Gia-cốp tại Bê-tên; cuộc gặp gỡ này quả thật, rõ ràng hơn lần thứ nhất, cùng một thể loại với những cuộc mà các tổ phụ ông đã có với Đức Chúa Trời. Vậy, tại đây là một bước ngoặt quyết định trong sự quản trị giao ước về phía Đức Chúa Trời, — và do đó có thể lập luận với không ít xác suất rằng, nói cho đúng, thời kỳ các tổ phụ, xét như một sự mặc khải, đã khép lại. Tôn giáo của các tổ phụ giờ đây có thể nói là đã hoàn tất, — phần đóng góp cuối cùng cho nó nay đã được thực hiện trong sự phê chuẩn mới của Đức Chúa Trời đối với giao ước cùng Gia-cốp. Bất cứ sự bày tỏ ý muốn nào của Đức Chúa Trời có thể vui lòng ban ra để hướng dẫn các đầy tớ Ngài bằng khải tượng và chiêm bao; — và bất cứ sự thấu thị tiên tri nào về tương lai được ban cho các nhà tiên kiến đầy ân tứ và các thánh đồ hấp hối; — tất cả những điều ấy thuộc về cách áp dụng chi tiết cho từng người và từng hoàn cảnh một sự mặc khải đã ban ra như là chung quyết cho thời bấy giờ, hơn là thuộc về cách thêm vào, hay lập lại và xác nhận nó. Từ nay, gia đình Gia-cốp và dòng dõi họ sẽ sống dưới thời kỳ các tổ phụ, như một bộ luật tôn giáo đã hoàn thành, — chẳng khác nào dân Y-sơ-ra-ên đã sống dưới thời kỳ Môi-se sau khi Môi-se qua đời, và như chúng ta sống dưới thời kỳ Cơ Đốc giáo, từ sau khi Đấng Christ và các sứ đồ cùng các nhà truyền đạo được Ngài linh cảm qua đời.

Vậy dường như chúng ta sắp lật sang một trang mới ở giai đoạn này của lịch sử. Dấu hiệu cho việc ấy là cái chết của Y-sác, — biến cố mà chương này kết thúc. Nó mang đầy vẻ, nhất là về phần cuối, của một sự kết thúc có tính toán; như thể thu xếp gọn gàng cả những đầu mối rời rạc còn sót lại của câu chuyện trước, — và dọn sân khấu cho một màn mới của vở kịch, sẽ được khai mạc khi Gia-cốp, sau cái chết của cha mình, trở thành người đứng đầu thời kỳ các tổ phụ của chi phái được chọn. Do đó, có lẽ, câu chuyện về tội lỗi của Ru-bên (câu 22) được đưa vào ở giai đoạn này, cũng như bản liệt kê gia đình nay đã đầy đủ của Gia-cốp (câu 22–26). Hội Thánh hữu hình, khi sự phát triển của nó sắp được dõi theo từ một điểm khởi đầu mới, hay một nguồn mạch mới, nay hiện ra trước mặt chúng ta, trong các người đứng đầu, đầy đủ, — Gia-cốp hay Y-sơ-ra-ên, và mười hai con trai mà tên họ được liệt kê tại đây. Hội ấy đã được hình thành và nuôi dưỡng trong chốn lưu đày; nay nó sẽ chiếm lấy vị trí của mình tại Ca-na-an. Mọi điều cần biết về nó để hiểu được đường lối tương lai của nó đều đã được kể; — nó khởi đầu với những vết nhơ xấu xa ra sao, — sự phản bội đẫm máu làm ô danh hai người, và dục vọng đê hèn làm ô danh người thứ ba, trong số những người sẽ là đại diện của nó; — tội lỗi và sự hổ thẹn của loài người được pha trộn ngay từ đầu với ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời ra sao; — và vì vậy, sẽ chẳng có gì đáng ngạc nhiên, nếu một lịch sử đầy thăng trầm, ngay cả khi Gia-cốp còn sống, dọn đường cho lời tiên tri cũng đầy thăng trầm không kém mà ông buộc phải thốt ra trước khi qua đời.

Như vậy, trong những hoàn cảnh được gom lại tại đây trong chương này, — kinh nghiệm một sự phục hưng đầy ân điển, — được sửa phạt và chịu khổ trong những tình cảm thân yêu nhất của mình, — được tôn vinh bằng một cuộc viếng thăm cuối cùng của Đức Chúa Trời để lập lại và phê chuẩn giao ước Ngài, — với gia đình mười hai con trai nay đã đầy đủ, — nhưng than ôi! đầy đủ với cái giá là mất Ra-chên; — và với tội loạn luân của Ru-bên nay chồng thêm lên sự tàn ác của Si-mê-ôn và Lê-vi: — như vậy Gia-cốp lại thấy mình trong nhà cha mình. Tại đó, chẳng bao lâu, ông cùng Ê-sau sẽ khép mắt cha mình, và giao phó hài cốt cuối cùng của ông cho ngôi mộ lặng lẽ. Và sau đó ông sẽ thế chỗ cha mình làm người thừa kế lời hứa, và chu toàn, hết sức mình, với những chất liệu mình có, các chức vụ mà địa vị cao cả ấy đòi hỏi.

KỶ NGUYÊN MỚI — KHỞI ĐẦU CỦA MỘT THỜI KỲ TỔ PHỤ MỚI.

Sáng Thế Ký 37:1–11.

«Đây là dòng dõi của Ê-sau. — Sáng Thế Ký 36:1. Đây là dòng dõi của Gia-cốp. — Sáng Thế Ký 37:2.»

«Đây là dòng dõi của;» — đó là công thức — tiêu đề hay nhan đề — mở ra mỗi nhánh mới, dù là nhánh trực hệ đi xuống, hay nhánh phụ rẽ ngang, của cây gia phả vĩ đại mà Sách Sáng Thế Ký trải ra. Đó là dấu hiệu đánh dấu, ở từng chặng kế tiếp, sự thu hẹp dần của câu chuyện vào một số ít, và cuối cùng vào duy nhất một trong vô số dòng chảy mà dòng sông sự sống nhân loại cuồn cuộn trôi.

Như vậy, thứ nhất, nó đứng đầu bản ghi về định mệnh nguyên thủy của thế giới và dòng giống chúng ta (Sáng Thế Ký 2:4). Việc dựng nên trời đất, — mọi loài sinh vật trên đất, và nhất là kẻ sẽ cai quản đất cùng muôn loài, — đã được thuật lại trước trong chương một; — lịch sử đích thực bắt đầu ở chương hai. Và nó bắt đầu một cách bao quát; với cụm từ ôm trọn tất cả: «Đây là dòng dõi của trời và đất.» Rồi, thứ hai, sau những ghi chép về sự sa ngã và những hoa quả đầu tiên của nó, áp dụng cho toàn thể nhân loại; khi lịch sử gia phả của dòng giống sa ngã sẽ được dõi theo trong một dòng duy nhất của A-đam qua Sết; cùng một công thức được dùng, — «Đây là sách chép dòng dõi của A-đam» (Sáng Thế Ký 5:1). Cũng vậy, thứ ba, khi một khởi đầu mới sẽ được thực hiện, và giữa sự bội đạo phổ quát, một nguồn mạch sự sống mới được chọn, điều ấy được loan báo cùng một cách, — «Đây là dòng dõi của Nô-ê» (Sáng Thế Ký 6:9).

Sau cơn nước lụt, cây gia phả lại đâm chồi từ một thân cây mẹ, thành ba nhánh; «Đây là dòng dõi của các con trai Nô-ê, là Sem, Cham và Gia-phết» (Sáng Thế Ký 10:1). Nhưng Cham và Gia-phết được để rẽ sang bên, mối quan tâm được đặt vào dòng dõi của Sem; «Đây là dòng dõi của Sem» (Sáng Thế Ký 11:10).
Chẳng bao lâu sự lựa chọn càng thu hẹp hơn, — và tên của cha Áp-ra-ham, với tư cách đại diện cho con mình, trở thành điểm khởi đầu của nhánh mới mà sự tiến triển của cây sẽ được dõi theo; «Đây là dòng dõi của Tha-rê: Tha-rê sanh Áp-ram» (Sáng Thế Ký 11:27).

Trong hai con trai của Áp-ra-ham, dòng của Ích-ma-ên được phác họa trước một cách vắn tắt; «Đây là dòng dõi của Ích-ma-ên, con trai của Áp-ra-ham» (Sáng Thế Ký 25:12). Rồi, nơi Y-sác, lịch sử của sự tuyển chọn bởi ân điển khởi đầu lại, — «Đây là dòng dõi của Y-sác, con trai của Áp-ra-ham» (Sáng Thế Ký 25:19).

Sau khi Y-sác qua đời, cùng một nguyên tắc loại trừ khỏi dòng lịch sử thánh một đàng, và tuyển chọn cho dòng ấy một đàng, được áp dụng. Mỗi người trong hai con trai ông, Ê-sau và Gia-cốp, đều có chỗ trong cây gia phả.

Gia phả trong dòng Ê-sau được truy nguyên rất vắn tắt và tóm lược; «Đây là dòng dõi của Ê-sau, tức là Ê-đôm» (Sáng Thế Ký 36:1); nhưng như gia phả của Áp-ra-ham qua Ích-ma-ên, nó được truy nguyên đủ rõ để cuối cùng có thể được nhận diện trong lịch sử. Quả vậy, cả hai, với tư cách gia phả các nhánh phụ, — một từ Áp-ra-ham qua Ích-ma-ên, và một từ Y-sác qua Ê-sau, — được ghi lại chủ yếu với một viễn kiến tiên tri về sự nhận diện lịch sử như thế trong tương lai. Nhưng, dù bỏ qua điều ấy, chương ghi lại sự tiến triển của nhà Ê-sau là một đề tài nghiên cứu thú vị, — nhất là khi được xem dưới ánh sáng lời chúc phước lúc lâm chung của Y-sác.

Xin hãy dõi theo dòng tiến của hậu duệ Ê-sau. Hãy xem ông trong các gia đình mình, được nhân lên và trở nên giàu có; các gia đình ấy mau chóng trở thành những công quốc hay tiểu quốc; các công quốc ấy lại được gom thành một vương quốc; và vương quốc ấy đạt đến đỉnh cao, từ lâu trước khi vương quốc mà Môi-se đã dự liệu trong luật pháp ông thậm chí còn ló dạng nơi chân trời cho Y-sơ-ra-ên; vì lịch sử chép về «các vua cai trị trong xứ Ê-đôm, trước khi có vua nào cai trị dân Y-sơ-ra-ên» (câu 31). Đó là đường nét chung của sự nổi lên và tiến triển của quyền lực Ê-đôm mà danh sách vắn tắt và khô khan về dòng dõi Ê-sau có thể gợi ra; và như thế là đủ cho mọi công dụng thực tiễn. Việc thảo luận chi tiết các chi tiết của nó, theo quan điểm gia phả hay dân tộc học, là không cần thiết, và sẽ lạc điệu.

Ê-sau đã được rút ra như thế, Gia-cốp còn lại (Sáng Thế Ký 37:2); và dọc theo dòng dõi Gia-cốp, toàn bộ dòng chảy lịch sử thánh về sau sẽ tuôn chảy. Không còn nhánh nào được tách ra nữa, — và các nhánh đã tách ra sẽ chỉ được nhắc đến trong chừng mực chúng cắt ngang dòng chảy kỳ diệu của Y-sơ-ra-ên. Công thức, như nay được dùng, «Đây là dòng dõi của Gia-cốp», — từ nay đứng một mình; là tiêu đề hay nhan đề của toàn bộ khối lượng ngày càng chồng chất gồm thuật truyện, tiên tri, châm ngôn và thánh ca được linh cảm, trong đó vận mệnh đa dạng của Y-sơ-ra-ên được thể hiện; cho đến khi thời điểm đến mà một lần nữa công thức cũ sẽ được dùng để mở ra một nhánh mới của cây gia đình; — «Gia phổ Đức Chúa Giê-xu Christ, con cháu vua Đa-vít và con cháu Áp-ra-ham» (Ma-thi-ơ 1:1).

Gia-cốp nay là người đứng đầu được công nhận của gia đình được chọn. Y-sác đã qua đời, và Ê-sau đã dời khỏi Ca-na-an vào lãnh thổ mà dòng giống ông sẽ chiếm hữu và thừa hưởng. Không phải không có khả năng ông đã bắt đầu hướng về phía ấy chẳng bao lâu sau khi bán quyền trưởng nam cho Gia-cốp, và trước việc chúc phước. Dù sao, khi Gia-cốp từ Sy-ri trở về, Ê-sau được thấy, không phải nơi Y-sác cha ông đang ở, mà trong những khu định cư riêng của mình, ít nhiều đã ổn định, trong xứ mà từ đó tên ông mãi mãi gắn liền với nó. Gia-cốp trở lại vị trí trong nhà cha mình, và sau khi Y-sác qua đời thì đảm nhận địa vị người đứng đầu thời kỳ tổ phụ trên chi phái nay đã đông đúc mà dòng dõi Áp-ra-ham đã nảy nở thành. Dường như, vì thế, những bóng tối của đời ông giờ đây phải nhường chỗ cho ánh nắng.

Than ôi! Không. Sự thử thách đức tin ông chưa hoàn tất. Trái tim người già sẽ bị đâm thủng bởi những nỗi đau mới mẻ và đắng cay. «Đây là dòng dõi của Gia-cốp. Giô-sép» — (câu 2).

Giô-sép! Vậy mà phần mới này bắt đầu, — dòng mới này của lịch sử gia phả, — có nguồn mạch mới nơi Gia-cốp. Giô-sép! Với tiếng chuông báo động của tên ấy, triều đại tổ phụ mới, hay chức vụ đứng đầu gia đình được chọn, trong con người Gia-cốp, được rung lên khai mạc; — cũng như với tiếng chuông báo động của cùng tên ấy, sau một câu chuyện lịch sử kỳ lạ chưa từng có trước hay sau, nó sẽ được rung lên bế mạc. Giô-sép! Người đầu tiên và người cuối cùng, An-pha và Ô-mê-ga, khởi đầu và kết thúc, của toàn bộ triều đại tổ phụ của Gia-cốp!

Vì mối quan tâm của triều đại tổ phụ ấy, (1.) như một câu chuyện về tính cách và đời sống con người, đem lại sự thấu hiểu và khơi dậy lòng cảm thông, như không một câu chuyện nào khác, dù thật hay hư cấu, từng làm; — (2.) như ôm trọn một cuộc cách mạng bao trùm thế giới, được chứng thực bởi những dấu chân bao trùm thế giới, còn mãi đến ngày nay; (3.) như định đoạt tình trạng phát triển quốc gia của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc bị bán làm nô lệ và được cứu chuộc; (4.) như tất cả đều hướng về điều thật đã làm ứng nghiệm lời tiên tri — «Ta đã gọi con ta ra khỏi Ê-díp-tô»; mối quan tâm, ta nói, trong mọi khía cạnh ấy, của triều đại tổ phụ của Gia-cốp, đều tập trung nơi Giô-sép. «Đây là dòng dõi của Gia-cốp. Giô-sép» —

Nhưng trước hết, lịch sử Giô-sép sẽ được xem xét trong mối liên hệ cá nhân đối với Gia-cốp cha mình. Vậy xin hãy hình dung, hết sức có thể, tình trạng của nhà tổ phụ.

1. Trước những giấc chiêm bao của Giô-sép, đã có một rễ đắng trong gia đình. Hai lý do được nêu ra cho sự ghen ghét nảy sinh. Giô-sép bị các anh em e sợ như một kẻ mách lẻo; và bị họ ganh tị như một kẻ được cưng chiều. Cậu thiếu niên mười bảy tuổi ấy đã gây cho các anh mình, nay đã trưởng thành, hai cớ vấp phạm ấy.

Cậu là kẻ mách lẻo; «Giô-sép đem những lời cáo xấu về các anh nói lại cùng cha» (câu 2). Đúng hơn cậu là người nói thật. Là kẻ «đơn sơ như một đứa trẻ» mãi mãi, cậu tự nhiên kể cho cha nghe mọi việc xảy ra mỗi ngày. Nếu các anh cậu, — có người đủ tuổi làm cha cậu, — đã quen, khi xa nhà, bề ngoài là lo việc chăn bầy, không chỉ tự mình quen thuộc, mà còn cố làm cho cậu em mình quen thuộc, với những cảnh tượng và việc làm mà họ chẳng muốn đưa ra dưới con mắt xét đoán của cha; thì càng tệ cho họ; nhưng miệng cậu không thể bịt lại được.

Nhưng cậu là kẻ được cưng chiều; «Y-sơ-ra-ên thương Giô-sép hơn mọi con trai mình» (câu 3). Các con trai Gia-cốp có xét đến lý do nào có thể biện hộ cho người cha già cưng chiều Giô-sép không? Cậu là «con trai của tuổi già ông»; là con đầu lòng của Ra-chên yêu dấu, — nay, than ôi! không còn nữa. Họ chẳng có chút khoan dung nào cho một tình thương tự nhiên như thế sao?

Tuy nhiên, rất rõ ràng, như toàn bộ câu chuyện cho thấy, Giô-sép bị các anh em ghét không phải vì là kẻ mách lẻo, cũng không phải vì là kẻ được cưng chiều. Căn nguyên thật của sự ghét bỏ là cậu không chịu làm một người trong bọn họ, và đi theo họ trong những đường lối mà họ biết cha mình lên án. Điều họ hiềm khích với cậu là sự chân thật và đơn sơ, lòng tin kính và đức hạnh của cậu, khiến cậu được cha đặc biệt tin cậy và quý trọng. Dù sao, «khi anh em thấy cha thương người hơn mọi anh em mình, thì ghét người, không thể nói năng hòa thuận cùng người được» (câu 4).
Có lẽ Gia-cốp đã bày tỏ lòng quý trọng nồng nhiệt đối với con trai yêu dấu một cách thiếu khôn ngoan. Nghe những lời tố cáo về điều ác mà cậu chứng kiến, thay vì lập tức rút cậu khỏi sự lây nhiễm của nó, và khỏi cám dỗ trở thành một kẻ do thám và mách lẻo thuần túy, — đó có thể là điểm yếu hay sai lầm của Gia-cốp. Và đó là một ý tưởng nghèo nàn đã khiến ông bày tỏ tình thương bằng một chiếc áo đắt tiền (câu 3); — nếu quả thật nó không phải là điều tệ hơn, — ban cho đối tượng trẻ tuổi của lòng trìu mến mình một dấu hiệu ngớ ngẩn về địa vị và danh giá, không thể không phơi bày cậu trước sự chế giễu hay cơn thịnh nộ của các anh lớn tuổi. Dẫu vậy, nằm dưới đáy vết thương nhức nhối trong nhà Gia-cốp, như nguyên nhân chính của nó, là hạnh kiểm xấu xa của các con trai ông; điều mà Giô-sép không thể dung thứ hay che giấu; và điều mà chính Gia-cốp có lẽ đã không, hay không thể, kiểm soát.

2. Hai giấc chiêm bao Giô-sép đã thấy đem một yếu tố bất an mới vào gia đình. Bản thân Giô-sép coi trọng chúng đến đâu, khi mới kể ra, thì không rõ; — nhưng chính sự cởi mở khi kể ra cho thấy cậu không thể có ý hại ai. Cậu đã có thể giữ kín cho riêng mình, và rình cơ hội thực hiện điều chúng dường như báo trước. Cậu đã có thể chọn một cố vấn khôn lanh hay một công cụ xảo quyệt làm người tâm phúc, kẻ được trao bí mật của cậu, có thể là đồng lõa an toàn trong bất cứ mưu đồ tham vọng nào mà bộ óc nung nấu vì chiêm bao của cậu nghĩ ra. Nhưng Giô-sép không giấu giếm gì. Các anh em cậu, những người duy nhất có thể bị liên lụy, phải biết hết về giấc chiêm bao thứ nhất (câu 5–7). Và vì giấc chiêm bao thứ hai, nếu có ý nghĩa gì, chỉ đến các bậc trưởng thượng cũng như các thành viên trong nhà, nó được kể lại cho cha cậu cách thảo hiếu.

Sự thẳng thắn huynh đệ và hiếu thảo như thế lẽ ra phải làm tan mọi nghi ngờ và thù địch. Dù trong những giấc chiêm bao ấy có gì, ngoài những trò ảo tưởng kỳ quái của trí tưởng tượng lúc nửa đêm, — dù có ý nghĩa siêu nhiên nào, và sự báo trước tương lai nào, — Giô-sép chắc chắn không đáng trách. Cậu không thể không có những giấc chiêm bao ấy: — và cậu đã làm mọi điều có thể đòi hỏi hay mong đợi ở cậu, khi vội vã cho cả nhà biết hết.

Việc Giô-sép làm đúng khi kể lại các giấc chiêm bao của mình, — vì chúng không chỉ dành cho riêng cậu mà cho cả nhà, — khó có thể nghi ngờ. Tuy nhiên, việc kể ra ấy không được hoan nghênh; nó đã gây phật ý nặng nề cho các anh em cậu (câu 8). Cha cậu thoạt đầu cũng không vui, hay đúng hơn có lẽ chỉ ngạc nhiên. Vì người ta dễ hỏi, có thật là trong cơn giận, hay là giả vờ, dưới vỏ bọc bực tức, một sự hài lòng thầm kín trước viễn cảnh cao sang đang mở ra trước cậu con trai cưng, mà vị tổ phụ đã «quở trách» cách dịu dàng những khát vọng dường như ngạo mạn của cậu bé — «Giấc chiêm bao mầy đã thấy đó là sao? Há cha, mẹ và các anh em mầy phải thật cúi mình trước mặt mầy để lạy xuống đất sao?» (câu 10). Dù sao, trong khi «anh em» chỉ «ganh ghét người», «còn cha thì ghi nhớ các lời đó» (câu 11). Gia-cốp giữ nó trong tâm trí, trân trọng nó trong ký ức, — ngẫm nghĩ điều gì có thể đến từ đó, và nó có thể lớn lên thành gì; — như Đa-ni-ên đã làm đối với khải tượng về bốn con thú, và như Ma-ri đã làm đối với việc các kẻ chăn đến thăm lúc Chúa Giê-xu giáng sinh, và lời phán của chính Chúa Giê-xu, khi Ngài mười hai tuổi, trong đền thờ. Rõ ràng, vì thế, ông đã coi trọng sự báo trước trong các giấc chiêm bao về những điều sẽ đến. Và suy ngẫm dễ nảy sinh, — Nếu ông và các con trai khác đã tiếp nhận sự báo trước trong đức tin, như đến từ Đức Chúa Trời, và đã hành động theo đó mà chờ đợi trong khiêm nhường nhẫn nại cho đến khi kết quả đến — biết bao tội lỗi và đau khổ đã có thể tránh khỏi cho gia đình được chọn! Nhưng, than ôi! sự vô tín đã thắng thế. Có lẽ Gia-cốp đã sẵn sàng cúi đầu trước ý muốn Đức Chúa Trời; nhưng các anh em của chàng trai tốt lành và tin kính, hiển nhiên được Đức Chúa Trời yêu mến, càng ganh ghét và càng ghét cậu hơn. Vì những bài học thiêng liêng lớn lao này vẫn còn phải được dạy bằng lịch sử đầy biến cố của Giô-sép, — rằng lòng người dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa, — rằng kẻ nào muốn sống cách nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ đều phải chịu bắt bớ, — rằng kẻ công chính phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được vinh quang.

SỨ MẠNG ĐẾN ĐÔ-THAN — ÂM MƯU — VỤ BÁN.

Sáng Thế Ký 37:12–36. «Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy. — Giăng 1:11.»

Trong lịch sử sự nghiệp lạ lùng của Giô-sép, sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời được minh họa cách nổi bật nhất. Quả thật, trong câu chuyện trước đã có đủ bằng chứng về một sự quan phòng khôn ngoan và thánh khiết trông nom các hành động và công việc của loài người, — và tiến hành, bằng phương tiện và công cụ loài người, một kế hoạch bao la và toàn diện để phá đổ tai hại của sự sa ngã, và đem lại kết quả đã được báo trước, rằng «dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn». Nhưng bước tiến của sự quan phòng ấy cho đến nay dường như đi dọc theo đại lộ của mục đích và lời hứa thiêng liêng vĩ đại ấy, — các quyền lợi cá nhân và gia đình hiển nhiên ở vị trí thứ yếu. Nay, tuy nhiên, trong đời Giô-sép, điều thuộc về cá nhân vượt trội điều thuộc về công cộng. Bước tiến của sự quan phòng dường như đi qua một lối mòn. Vận mệnh đa dạng của một con người, Giô-sép, như được bày ra, không phải trong việc thừa hưởng, cũng không trong bất cứ phong trào nào liên quan đến nó, mà trong một miền xa xôi và trong những biến cố xa xôi, — không phải tại Ca-na-an mà tại Ê-díp-tô; — những thăng trầm của cuộc đời đầy biến đổi của cậu; — tiểu sử cậu; — đó nay là rãnh mà lịch sử Hội Thánh sẽ chạy trong. Do đó đó là một tiểu sử quan trọng gấp đôi. Nó bắt chúng ta quan sát dấu chân của sự quan phòng Đức Chúa Trời, như được thi hành cách rất đặc biệt trong trường hợp Giô-sép. Và theo phép loại suy nó chỉ đến một thời kỳ mà một lần nữa tiểu sử thắng thế để mở ra và định hình một sự phát triển mới của Hội Thánh.

Trong cách Giô-sép xuống Ê-díp-tô, — sự quan phòng điển hình của Đức Chúa Trời, nếu có thể gọi như thế, được dõi theo và ghi nhận cách đáng chú ý biết bao.

I. Trước hết, hãy xét sứ mạng của Giô-sép, nhân danh cha mình, đến cùng các anh em (câu 12–14). Việc Gia-cốp sai Giô-sép đi hỏi thăm về các con trai khác của mình, và việc Giô-sép sẵn sàng ra đi, có vẻ tự nhiên lắm, nếu ta không nhớ mối quan hệ giữa các thành viên trong gia đình bất an này với nhau. Nhưng Gia-cốp đã quên lời cáo xấu mà, trong sự đơn sơ và trẻ thơ thành thật của mình, Giô-sép đã đem về các anh em, và sự phật ý mà điều ấy đã gây ra sao? Chiếc áo danh dự mà lòng thiên vị của ông đã khoác cho cậu con trai cưng, và sự ghen ghét đố kỵ mà dấu hiệu phân biệt ấy, dù xứng đáng, đã gây ra, — và những giấc chiêm bao, được kể cách ngây thơ và được nghe cách giận dữ — tất cả những điều ấy đã bị bỏ qua sao? Hạnh kiểm trước kia của những người này có xứng để Gia-cốp tin cậy vào lòng quảng đại và khoan dung của họ, khi ông giao phó cho sự thương xót của họ đối tượng của tình yêu mình và của lòng thù ghét họ sao?

Nhưng có lẽ ông nghĩ sẽ làm tan chảy họ bằng bằng chứng này về sự quan tâm của ông đối với họ, và về sự quan tâm của cậu con trai yêu dấu đối với họ. Họ đã xa nhà — có lẽ đã khá lâu. Dường như họ cũng đã ở trong hoàn cảnh khó khăn. Việc phải đi xa hơn dự định, và cái hố khô cạn mà họ thả Giô-sép xuống, chỉ đến hạn hán, hay một thứ thiếu thốn nào đó, đã buộc họ phải di chuyển và tìm thức ăn cho bầy súc vật. Như vậy họ đã, theo một nghĩa nào đó, là những kẻ lưu đày khỏi mái nhà cha mẹ, và họ đã gặp khó khăn. Trái tim người cha khao khát hướng về họ. Bản tính cứng cỏi và bướng bỉnh của họ có thể đã bị làm mềm bởi những gì họ đã phải trải qua. Một cuộc thăm viếng của cậu em trẻ tuổi và đáng mến, mang theo sứ điệp tình thương dịu dàng của cha, có thể chính là điều chấm dứt mọi hiểu lầm và thù oán, và thực hiện một sự hòa giải chân thành và trọn vẹn. Thế là Gia-cốp đề nghị, và Giô-sép nhận, sứ mạng hòa bình gia đình này. Thế là «ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy».

II. Cũng có một sự quan phòng đặc biệt trong sự kiện — hay hoàn cảnh — anh em của Giô-sép đã rời khỏi nơi mà chàng trước tiên đã nghĩ sẽ tìm gặp họ (câu 15-17). Có lẽ, nếu họ vẫn ở lại Si-chem, họ đã chẳng dám thực hiện tội ác mà họ đã gây ra. Họ khó lòng che giấu được việc ấy khỏi cha mình. Ông là một chủ đất ở đó; và bất chấp nguyên nhân gây phẫn nộ kinh hoàng trong vụ Đi-na, hẳn đến lúc ấy ông đã thu xếp với nhà vua và dân chúng đến mức quyền chiếm hữu mảnh đất ông đã mua được công nhận và tôn trọng. Xét đến các phương tiện liên lạc mà cha của họ ắt hẳn đã có với Si-chem, anh em của Giô-sép, nếu chàng rơi vào tay họ ở đó, khó mà hy vọng giữ kín được sự đối xử tàn nhẫn của họ với chàng. Nhưng mọi sự đã được an bài đến mức họ phải di chuyển xa hơn nữa. Họ có được sự đồng ý của Gia-cốp cho chuyến di chuyển ấy chăng? Hiển nhiên là không. Dù họ có lý do gì để rời Si-chem, hẳn họ phải trở về nhà, hoặc xin chỉ thị từ nhà, trước khi quyết định một chuyến đi vượt ra ngoài nó. Họ đã không được tìm thấy ở nơi mà cha họ có quyền mong họ sẽ ở đó, khi ông sai em út của họ đi làm sứ mệnh ân cần hỏi han về sự an lành của họ.

Và nếu chàng là một sứ giả miễn cưỡng của cha mình, hoặc nếu chàng thờ ơ với các anh em mà mình được sai đến, chàng đã có thể dừng lại ở Si-chem; chàng đã có thể được xem là hợp lý khi quay trở về với cha mình từ đó, và chỉ đơn giản báo cáo rằng mình đã không tìm được các anh ở đó. Nhưng không. Chàng hành động không chỉ theo mặt chữ, mà còn theo tinh thần của nhiệm vụ mình đã nhận. Chàng khao khát mang đến cho các anh em, dù họ ở xa đến đâu, những tin tức và bằng chứng của sự chăm sóc yêu thương của người cha dành cho họ.

Chàng sẽ không từ bỏ công việc mình đã nhận, cũng không từ bỏ sứ mệnh của mình, cho dù số phận nào đang chờ đợi chàng phía trước. Chàng phải đến với các anh em mình, dù họ ở đâu, và làm vui lòng họ bằng một tiếng nói từ quê nhà. Chàng lang thang khắp nơi tìm kiếm họ; và nghe được, như thể tình cờ, họ đã bàn nhau di chuyển đến nơi nào khi rời Si-chem, người thanh niên được nuôi dưỡng trong nhung lụa, vừa rời khỏi vòng tay cha mình, với trên vai vật cam kết quý giá của tình yêu cha mình, đã không do dự một khắc nào: — "Giô-sép bèn đi theo các anh mình, tìm được họ tại Đô-than" (câu 17).

III. Điều đáng chú ý là Đô-than chính là nơi các con trai của Gia-cốp đã đến, và là nơi Giô-sép tìm được họ. Nó nằm trên tuyến thương mại thông thường giữa Sy-ri và Ai Cập. Khi ấy đã có một cuộc buôn bán sầm uất, chủ yếu do người Ích-ma-ên và các bộ tộc Ả-rập khác, như người Ma-đi-an, cùng hợp tác với họ, để trao đổi hàng hóa phương Đông, có lẽ từ Ấn Độ — chủ yếu là hương liệu và các thứ xa xỉ tương tự — lấy các loại vải quý giá và tinh xảo của Ai Cập. Hồi ấy, cũng như bây giờ, việc buôn bán do các thương gia đi theo đoàn thực hiện, với lạc đà và đoàn lữ hành, được trang bị đầy đủ và chuẩn bị cho việc phòng thủ cũng như cho chuyến hành trình. Chắc hẳn đó là sự an bài đặc biệt của Đức Chúa Trời, rằng, không hề có chủ ý nơi họ, và trái với điều cả Gia-cốp lẫn Giô-sép có thể lường trước, những người thuộc Y-sơ-ra-ên đã đến chính nơi mà phương tiện di chuyển vào Ai Cập sẽ đến với họ. Đó là nơi mà Giô-sép, bởi một sự trùng hợp quan phòng cả về thời điểm lẫn địa điểm, có thể thuận lợi nhất được giao vào tay dân ngoại.

IV. Cách thức mà chàng thực sự bị giao vào tay dân ngoại, trong mọi chi tiết, đều đặc biệt quan phòng (câu 18-20).

(1.) Âm mưu chống lại chàng, trước khi chàng đến với họ, là điều đáng chú ý trong quan điểm này. Nó được diễn đạt rất nhấn mạnh — "Họ thấy chàng đằng xa, chưa đến gần thì đã lập mưu giết chàng" (câu 18-20).

Họ không chịu đợi để nghe chàng nói gì; họ không cho chàng cơ hội được nghe. Thế mà họ không thể không biết và cảm nhận rằng chàng đến với họ chẳng phải với tinh thần không thân thiện, không tử tế, hay không anh em. Một thiếu niên đơn sơ, không vũ trang và không tùy tùng, chàng phó mình cho họ, không nghi ngờ và không sợ hãi. Chính sự đơn sơ của việc chàng khoác trên mình tấm áo danh dự bị ganh tị ấy, dấu hiệu của tình yêu cha mình, có thể khiến các anh chàng chắc chắn rằng chính trong sứ mệnh của tình yêu mà cha chàng đã sai chàng đến. Sao chàng lại ở đây, xa nhà đến thế? Có thể vì mục đích nào khác ngoài mục đích của tình yêu chăng? Nhưng những giấc mơ này! Kẻ mộng mơ này! Hắn mà làm chủ chúng ta! Hắn mà làm vua của dân Giu-đa! Đem hắn đi! Đóng đinh hắn! Thế là có một âm mưu. Và chính bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời mà có một âm mưu. Mục đích tượng trưng của Ngài, nếu có thể gọi như vậy, nhờ thế được thành tựu.

Vì lẽ ra đã có thể khác; cơn thịnh nộ của anh em Giô-sép đã có thể bùng lên đột ngột trong một trận bùng nổ bạo lực sau khi chàng đã đến giữa họ. Sự tiếp cận hòa bình của Giô-sép đã có thể làm nguôi ngoai trong chốc lát sự thù địch của họ; và hành động chống lại chàng đã có thể là kết quả của một cơn bão cảm xúc sau đó.

Nhưng đó đã không phải là cách Giô-sép bị giao vào tay dân ngoại; phải có sự suy tính, mưu mô, phản bội; một âm mưu; một vụ bán đứng. Cả không phải bằng cách bị quăng khỏi mỏm đồi nơi Na-xa-rét tọa lạc, — cũng không phải bằng cách bị ném đá một cách hỗn loạn, — mà Đấng mà Giô-sép tiêu biểu và tượng trưng sẽ đi xuống vực thẳm. Ngài phải bị âm mưu chống lại; bị mưu hại chống lại; bị phản bội; bị bán đứng.

(2.) Kế sách của Ru-bên cũng thuộc về Đức Chúa Trời (câu 21-25); — dĩ nhiên không theo nghĩa là do Chúa gợi ý hay soi dẫn, mà theo nghĩa được Đức Chúa Trời quan phòng an bài và điều khiển. Nó phục vụ mục đích giành thêm thời gian. Ông phản đối việc đổ máu, và đề xuất quăng chàng xuống hố; với ý định, dù dĩ nhiên ông giấu kín ý định ấy, là "giải cứu Giô-sép mà trao lại cho cha chàng."

Việc chính Ru-bên trong trường hợp này lại tỏ ra quan tâm đến cha mình như vậy là điều không kém phần đáng chú ý. Điều cuối cùng chúng ta đọc về ông là việc ông phạm tội lỗi kinh khủng của mình; tội lỗi đã khiến ông mất quyền trưởng nam, và mang đến cho ông, nhiều năm sau, lời tiên tri tố cáo buồn thảm của người cha hấp hối (Sáng Thế Ký 49:3, 4). Có lẽ chính ký ức về tội lỗi ấy; — và có lẽ điều gì đó trong cách cha ông đón nhận nó, — vì lời tường thuật về tội ác, dù rất ngắn gọn, mang một ý nghĩa lạ lùng sâu sắc, — "Và Y-sơ-ra-ên hay được việc ấy" — báo hiệu nỗi đau đớn của sự im lặng, xấu hổ và buồn sầu; có lẽ chính điều này đã khiến lòng Ru-bên giờ đây mềm lại. Ông sẽ không gây thêm một vết thương mới trong lòng người cha đang bị giày vò. Ông sẽ không gây cho ông thêm một tội lỗi thứ hai, trong một số khía cạnh còn tàn nhẫn hơn tội đầu. Ông sẽ không tham dự vào việc giết hại đứa trẻ. Ông sẽ giải cứu chàng khỏi tay những kẻ khát máu chàng.

Nhưng bằng cách nào? Ông biết rõ sự can ngăn sẽ vô ích. Không lời kêu gọi nào đến tình anh em, lòng thương người, hay bổn phận hiếu thảo của họ sẽ có tác dụng. Nhưng có thể kêu gọi sự khôn ngoan tính toán của họ; có thể đánh thức nỗi sợ của họ. Cứ để kẻ mộng mơ này chết đi; chắc hẳn việc hắn chết là phải lẽ, thay vì để hắn mơ mình thành kẻ cai trị còn chúng ta thành nô lệ. Được! Hãy để hắn chết. Nhưng không theo cách thô lỗ và vụng về như các ngươi đề xuất. Các ngươi giết hắn bằng chính tay mình, và làm vấy bẩn tay mình bằng máu có thể tố cáo các ngươi. Không, tốt hơn hãy để cái chết của hắn trông như một tai nạn. Đây là một cái hố, hay giếng — khô cạn, vì đang mùa hè, và đã có hạn hán. Còn gì có thể xảy ra hơn là cậu bé, đang lang thang tìm kiếm chúng ta, đã vô tình vấp phải nó và rơi xuống? Khi chúng ta rời khỏi nơi này, sẽ không còn dấu vết bạo lực nào để tố cáo chúng ta. Có lẽ sẽ chẳng bao giờ có ai phát hiện xác hắn ngoài những con chim đến mổ xé nó. Hoặc nếu có khách qua đường nào nghe thấy tiếng rên hấp hối yếu ớt, và nhìn xuống thấy một đứa trẻ xinh xắn đang trút hơi thở cuối cùng trong nỗi đau đơn độc, — người ấy cũng chỉ than tiếc vì không giúp được, và với một tiếng thở dài thương xót cho số phận buồn thảm và không đúng lúc của nó, lại tiếp tục lên đường, suy ngẫm về những đổi thay của đời người.

Sự đề xuất của Ru-bên làm hài lòng các anh em và được thực hiện ngay. Giô-sép — giữa những giọt nước mắt và lời van xin nào của chàng, điều ấy để cho trí tưởng tượng hình dung — đủ để làm tan chảy một trái tim đá, bất kỳ trái tim nào ngoại trừ những trái tim lẽ ra phải mở rộng nhất để đón chàng — Giô-sép nằm sâu dưới đáy, dọc theo lòng hố lạnh lẽo và lầy lội, nơi chàng sẽ trải qua cơn giày vò kéo dài của khát và đói, cho đến khi kiệt sức và cái chết giải thoát chàng. Các anh em ngồi xuống ăn uống tại miệng hố với sự ngon miệng tùy theo.

"Khốn thay cho những kẻ uống rượu trong chén bát lớn, xức dầu thơm hảo hạng; mà chẳng biết buồn vì tai họa của Giô-sép" (A-mốt 6:6). Đó là lời tố cáo giận dữ của tiên tri, nhắc đến, nhiều thế kỷ sau, cảnh lịch sử xưa này, như hình mẫu của loại vô cảm thiêng liêng tồi tệ nhất, và sự cứng lòng xác thịt, ích kỷ, ma quỷ.

(3.) Sự xuất hiện của đoàn lữ hành các thương gia lữ khách rõ ràng là bởi Đức Chúa Trời (câu 25-28). Họ đến đúng lúc. Những kẻ giết người lạnh lùng và vô cảm — vì trong ý định, và trên thực tế, ngay cả trong hành động, họ đã là như vậy — đang bắt đầu có chút day dứt. Giu-đa có lẽ nói lên ý nghĩ của tất cả mọi người, — ít ra ông cũng được họ đồng ý. Ông không đề xuất họ hủy bỏ việc đã làm; ông không phải là nhà thuyết giáo về sự ăn năn; với sự thuyết giáo như thế họ sẽ không nghe. Nhưng một sự thỏa hiệp có thể là khôn ngoan. Họ sẽ không tự tay đóng đinh em mình; Giô-sép rời khỏi tay họ mà không hề hấn gì. Tất cả những gì họ làm là rũ bỏ một kẻ mà sự hiện diện của hắn đã trở nên không thể chịu đựng nổi. Hãy để những kẻ giờ đây nhận hắn phải chịu trách nhiệm về hắn. "Giu-đa bèn nói cùng các anh em mình rằng: Giết em mình và giấu máu nó đi, thì có ích chi? Hãy đến, bán nó cho bọn Ích-ma-ên, và tay chúng ta chớ động đến nó; vì nó là em, là thịt da chúng ta. Các anh em nghe theo."

Thế là tội bán người được xoa dịu. Những người này tự hào vì đã không giết, mà chỉ bán Giô-sép, — vì, họ nói, "nó là em và là thịt da chúng ta!" Và thế là, trong những năm sau, Giu-đa Ích-ca-ri-ốt và người Do Thái có thể đã cố thỏa mãn hay bịt miệng lương tâm; — Giu-đa, khi hắn bán Thầy mình lấy ba mươi miếng bạc; — và người Do Thái, khi họ trước hết tham gia vào vụ bán đứng, rồi sau đó giao Chúa Giê-xu vào tay Phi-lát!

BÀI GIẢNG LII.

DÒNG TỔ TIÊN PHẠM TỘI CỦA "HẠT GIỐNG THÁNH" — NỖI THƯƠNG ĐAU TRONG CA-NA-AN — NIỀM HY VỌNG TRONG AI CẬP.

Sáng Thế Ký 38 (và 37:25-36; 39:1). "Thà Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người đều là giả dối." — Rô-ma 3:4.

Lời tường thuật về tội lỗi và sự xấu hổ trong đoạn ba mươi tám xuất hiện như một dấu ngoặc đơn, hay sự gián đoạn, có phần lạ lùng trong lịch sử chức tộc trưởng của Gia-cốp, hay triều đại tộc trưởng của ông, khi nó diễn tiến qua những cuộc phiêu lưu của Giô-sép. Tuy nhiên, có một sự đứt đoạn ở giai đoạn mà câu chuyện buồn về Giu-đa này được đưa vào. Khung cảnh sắp chuyển từ Ca-na-an sang Ai Cập. Từ điểm này, Ca-na-an, dường như, tạm thời bị mất hút. Những gì đang diễn ra ở đó chỉ được nhắc đến một cách tình cờ, như thể vậy, và phụ thuộc vào dòng chảy của các sự kiện và vận mệnh của Giô-sép tại Ai Cập. Chắc chắn, như sẽ sớm được tỏ rõ, điều ngược lại mới là sự thật của vấn đề. Chỉ trong mối liên hệ với Ca-na-an, như là cơ nghiệp của dòng dõi Áp-ra-ham, thì Ai Cập mới có bất kỳ tầm quan trọng nào, trong quan điểm của sự cảm thúc. Tuy nhiên, trên thực tế, trong một thời gian, Ai Cập, chứ không phải Ca-na-an, sẽ là đấu trường mà trên đó, như "ở các nơi trên trời", sẽ được "bày tỏ ra, nhờ Hội Thánh, cho các đấng làm đầu và các quyền thế, sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 3:10).

Lời tường thuật về vụ việc của Giu-đa kết thúc và khép lại tuyến hành trình Ca-na-an. Thật vậy, đó là một kết thúc ảm đạm cho hiện tại — một sự khép lại vô cùng nhục nhã. Kể từ thời Áp-ra-ham lần đầu đặt chân vào Ca-na-an, đến thời Giô-sép lần đầu xuất hiện tại Ai Cập, đó là một chuyến hành trình đầy biến cố và thú vị dọc theo dòng thời gian đã được trình bày trước mắt chúng ta. Và giờ đây, khi con tàu chở Hội Thánh và vận mệnh của nàng — tôi có thể nói Đấng Christ và vận mệnh của Ngài chăng — vượt qua hay được vận chuyển từ xứ Giô-đanh sang xứ sông Nin, một thảm kịch u ám xảy ra, — một xác tàu đắm hay sự hoang tàn đáng buồn bị bỏ lại.

Câu chuyện được kể trong đoạn ba mươi tám rất có thể đã bắt đầu trước các sự kiện được ghi trong đoạn ba mươi bảy; vì chúng ta không thể hiểu quá nghiêm ngặt cụm từ "vào lúc ấy," hay khoảng lúc ấy (câu 1); — trừ phi, thật vậy, chúng ta cho rằng nó ám chỉ, điều mà chúng ta có thể xem là đúng, rằng sự kết thúc của câu chuyện xảy ra đồng thời, hoặc gần như đồng thời, với việc bán Giô-sép.

Ru-bên, Si-mê-ôn và Lê-vi, ba người anh cả của Giu-đa, đã xứng đáng bị tước bỏ các đặc quyền của mình, — Ru-bên vì đã xâm phạm giường của cha mình, — Si-mê-ôn và Lê-vi, vì sự phản bội tàn nhẫn trong việc báo thù cho sự sa ngã của Đi-na, — thì nay Giu-đa đứng đầu, một cách tự nhiên, theo thứ tự ưu tiên kế thừa trong các con trai của Gia-cốp. Quyền ưu việt, xét theo xác thịt, thuộc về ông. Nhưng, như để chứng tỏ một cách thuyết phục và rõ ràng rằng xác thịt phải nhường chỗ cho sự thuộc linh, và bản tính phải nhường chỗ cho ân điển, Giu-đa cũng bị thấy đã làm đắm tàu đức liêm khiết của mình. Ông cũng đã sa ngã.

Ông đã bị dẫn lạc lối lúc đầu như thế nào, khi bị lôi cuốn rời khỏi đoàn thể anh em mình, bởi sự ưa thích nồng nhiệt và liều lĩnh của ông dành cho một người trong dân bản xứ (câu 1); tình bạn khôn ngoan và không thể biện minh ấy đã đưa đến cuộc hôn nhân của ông với con gái của một người Ca-na-an như thế nào (câu 2-5); hoa trái của cuộc hôn nhân ấy đã là tội lỗi ô uế và ghê tởm, đưa hai con trai liên tiếp đến một cái chết yểu như thế nào (câu 6-10); việc ông vi phạm lời hứa hôn về người con thứ ba đã khiến người con dâu góa của ông phải dùng đến một mưu kế tai tiếng đến mức gần như không có tiền lệ, để đòi lại công bằng cho tội lỗi đã gây cho nàng như thế nào (câu 11-16); dục vọng không kiềm chế của Giu-đa, khi ông giờ đây đã là người góa vợ, và không còn trẻ nữa, đã khiến ông dễ sa vào mưu mẹo của người đàn bà ấy như thế nào (câu 15-23); ông đã bị buộc phải thú nhận tội buồn thảm của mình như thế nào, và nếu không biện minh cho người đồng phạm, thì ít ra cũng lên án chính mình nhiều hơn nàng (câu 24-26); và cuối cùng ông dường như đã ăn năn đến mức tránh lặp lại tội ác của mình như thế nào (câu 26); — tất cả những điều này được viết ra để dạy dỗ chúng ta; chúng gợi ra những bài học thực tiễn về đạo đức cá nhân quan trọng mà cũng hiển nhiên không kém. Nhưng có hai điểm đáng quan tâm cần lưu ý liên quan đến ảnh hưởng công khai hơn của lời tường thuật này đối với chương trình quan phòng và ân điển của Đức Chúa Trời.

1. Tập tục sau này được chuẩn nhận trong nền kinh tế Môi-se, bởi cái gọi là luật Lê-vi-rát (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5), được công nhận là đã có trong gia đình được chọn; — và lý do của nó không hề khó hiểu. Dường như đó không phải là một tập tục tự nó được con người tự nhiên ưa thích hay hoan nghênh, — đối với một tâm trí thấm nhuần những quan niệm thuần túy tự nhiên, và không có đức tin nơi lời hứa về Đấng Mết-si-a mà Áp-ra-ham và nhà ông phải nắm giữ. Các con trai của Giu-đa bởi người vợ ngoại đạo của ông, chúng ta rất có thể cho rằng, bản thân chúng còn ngoại đạo hơn cả người Y-sơ-ra-ên. Do đó người em đã không quan tâm đến việc lấy vợ góa của anh mình làm vợ, với điều kiện đã hiểu rằng con đầu lòng của chàng sẽ được kể là con của người anh ấy, — "nối dòng cho anh mình" như vậy. Tội ác trái tự nhiên mà nhờ đó chàng trai trẻ độc ác và khốn khổ đã tìm cách, và đã thành công, lừa dối người anh đã khuất và phá vỡ sắc lệnh của cha mình — hay đúng hơn là sắc lệnh của Đức Chúa Trời của cha mình — trong khi nổi bật rõ ràng, trong bản ghi về hình phạt nhanh chóng và khủng khiếp của nó, như một lời cảnh báo chống lại mọi lạm dụng dục vọng, — đồng thời là bằng chứng về chiều sâu và sức mạnh của sự ghê tởm của chàng đối với điều được đòi hỏi nơi chàng như một bổn phận anh em. Và do đó nó có thể cho thấy rằng gia đình được chọn của Y-sơ-ra-ên hẳn đã được hòa giải với tập tục ấy, và với việc ban hành nó thành luật, bởi một sự xem xét đặc biệt nào đó.

Cũng không khó để thấy đó là gì. Mỗi người con thật lòng của Áp-ra-ham đều ấp ủ niềm hy vọng thiết tha rằng mình có thể là tổ phụ của Đấng Mết-si-a đã hứa — dòng dõi của người nữ sẽ đạp dập đầu con rắn. Do đó chết không con không chỉ là sự thất vọng của một ước muốn và mong đợi tự nhiên, — nó là nguyên nhân của sự tiếc nuối dưới một quan điểm cao hơn nhiều. Do đó sự thích hợp của việc người em được truyền phải sửa chữa khuyết điểm, bằng cách lấy vợ góa của anh mình làm vợ, và nối dòng cho anh bởi nàng. Đó là một chức vụ thích hợp của tình anh em, vì nó bảo đảm một cách thực chất cho một người bị cất đi sớm, danh tiếng và địa vị của mình trong hàng các tổ phụ của các gia đình Y-sơ-ra-ên. Như vậy có một lý do đặc biệt cho tập tục này trong dòng dõi Áp-ra-ham trước khi Đấng Christ giáng sinh; — một lý do, tuy nhiên, rõ ràng là cục bộ và tạm thời; — không áp dụng cho toàn thể nhân loại, cũng không cho bất kỳ phần nào của nhân loại, nay khi Đấng Christ đã giáng sinh.

Trong trường hợp hiện tại, lý do ấy hiện ra rất rõ ràng. Gia đình mà tập tục phải được tuân giữ, là gia đình của Giu-đa, Đấng Christ đã thực sự được sinh ra từ đó; đến nỗi, trên cả tội lỗi, trong mắt Đức Chúa Trời, của sự ô uế đã gây cho chính mình, tội của người con thứ hai của Giu-đa, đối với người anh đã khuất của mình, đã bị làm nặng thêm rất nhiều. Nó đã cướp đi của người anh vinh dự mà người ấy có thể có, được xem theo luật là tổ phụ của Đấng Cứu Thế đã hứa, — ngay cả Đấng mà trong Ngài mọi gia đình trên đất sẽ được phước. Để làm cho điều này càng rõ hơn —

2. Như thực tế đã xảy ra, chính qua người đàn bà này, vợ góa của con trưởng Giu-đa, mà người con út đã làm nhục một cách khét tiếng, dòng dõi của Đấng Mết-si-a, theo xác thịt, sẽ được truy nguyên. Người đàn bà Ca-na-an này sẽ là mẹ của dòng dõi đã hứa.

Lạ lùng thay! Rằng từ một mối quan hệ loạn luân như vậy, mà nàng đã cố ý dụ dỗ cha chồng mình, và ông đã vô tình sa vào, lại sinh ra — "một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật xứng hiệp cho chúng ta, thánh khiết, không gian ác, không ô uế, và biệt riêng khỏi kẻ có tội"! Há chẳng lạ lùng lắm sao!

Lạ lùng thay! Không, chẳng lạ lùng hơn việc Ngài đã thương xót người đàn bà Ca-na-an khác, là người trong những ngày Ngài ở trong xác thịt đã vật lộn với Ngài, và không chịu buông Ngài ra, cho đến khi Ngài ban phước cho nàng. Việc trong gia phả của Ngài, Ngài bị pha trộn với nỗi buồn của con người và tội lỗi của con người, là một hình bóng thích hợp của việc Ngài, khi đến, là một người đầy dẫy sự sầu khổ, — một bạn của kẻ thâu thuế và kẻ có tội, — không kêu gọi người công chính mà kêu gọi kẻ có tội ăn năn. Vết nhơ này trên huy hiệu của Ngài, — đường chéo trái ngang qua mào của Ngài, — tai họa này trong cây gia phả của Ngài, — vết ô uế của ngoại giáo và của gái điếm trong huyết thống tổ tiên của Ngài, — được định trước có chủ ý. Nó được định trước, để hạ thấp sự kiêu căng và phô trương quyền quý của dòng dõi hiển hách nhất, — để chế nhạo vinh quang cao nhất của đất. Nó cũng được định trước, để đánh dấu ân điển và sự hạ mình của Đấng Chí Cao, — Đấng ban Con thánh khiết và yêu dấu của Ngài, — Con ấy tự nguyện hoàn toàn, — làm một người trong nòi giống ô uế và có tội của chúng ta, và đến — dù chính Ngài hoàn toàn thánh khiết và công chính — để tiếp xúc trực tiếp và xung đột với tội lỗi và sự ô uế của nó; — "chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình" (I Phi-e-rơ 2:24).

Và giờ đây, hãy nhìn, một mặt, cảnh kết thúc của một hồi trong vở kịch tại Ca-na-an; và mặt khác, cảnh mở đầu của hồi tiếp theo tại Ai Cập.

I. (37:29-36), Giô-sép đã đi rồi. Bữa tiệc tại miệng hố đã tàn. Mối hàng đã ngã giá và tiền đã trả. Cậu bé bị bắt — với những giọt nước mắt và sự giãy giụa nào của chàng! với những lời bào chữa giả dối nào của các anh chàng! — bị dẫn đi. Chàng có thể biết ơn vì mọi sự không tệ hơn; rằng thay vì bị bỏ lại thảm hại để chết giữa bùn và dơ bẩn, chàng chỉ bị bán làm nô lệ tại Ai Cập. Đó là đất nước tươi đẹp nhất trên thế giới, — với phạm vi hoạt động rộng nhất, — nơi chắc chắn, nếu có điều gì trong những giấc mơ của chàng, chàng có thể bằng cách nào đó tìm được phương tiện để nổi bật; — và không cần đòi quyền cai trị không xứng đáng trên cha mình và nhà cha mình, thỏa mãn khát vọng tham vọng của mình đến tột cùng. Dù sao, giờ đây họ đã rũ bỏ được chàng, mãi mãi. Và điều hay nhất là họ đã rũ bỏ được hắn mà không để máu hắn dính trên tay mình.

Nhưng công việc của họ chưa xong. Họ phải nghĩ ra một câu chuyện khéo léo nào đó, — một lời dối trá có vẻ hợp lý nào đó, — để giải thích sự biến mất của Giô-sép.

Trước hết, Ru-bên phải được làm cho thỏa mãn bằng cách nào đó. Vì ông, như có vẻ, đã rời khỏi đoàn thể của họ, sau khi đã thành công thuyết phục họ dùng cái hố, thay vì con dao; và rất có thể không đợi xem họ làm theo lời khuyên của ông. Vì, dù ông có ý giải cứu người em trẻ của mình (câu 21, 22), ông rùng mình trước việc chứng kiến sự đối xử tàn nhẫn mà chàng sẽ nhận. Ông không thể đứng nhìn trong khi những người đàn ông khỏe mạnh ấy thô bạo túm lấy và lột trần cậu bé, và quăng chàng bất lực xuống ngục tối ghê tởm như vậy. Với một cớ nào đó, ông xin phép không tham gia vào âm mưu và bữa ăn của họ, và rút lui vào một nơi kín đáo, định quay lại khi họ đã đi, — để cứu mạng cậu bé và trao chàng lại cho cha mình. Ông quả quay lại, sau khi để cho họ, như ông tưởng, đủ thời gian ăn xong bữa. Ông bắt gặp họ vẫn ở nơi ông đã rời họ, — việc giao dịch với các thương gia đã giữ họ lại. Có lẽ họ đang đếm hay giấu tiền lời. Ông mong tìm thấy Giô-sép trong hố; và khi thấy hố trống, đó là tiếng kêu của nỗi đau thật và cay đắng bật ra từ môi ông, khi, "xé quần áo mình, ông trở lại cùng các anh em mà nói rằng: Đứa trẻ đâu mất rồi! Còn ta, ta sẽ đi đâu?" (câu 30).

Tiếng kêu này sẽ được đáp lại thế nào? Những kẻ giết người trong lòng, những kẻ bán người trong hành động này, sẽ tránh né sự chất vấn sắc bén, và đối mặt cơn thịnh nộ chính đáng, của người anh cả mình thế nào? — nhất là giờ đây, khi nỗi đau dữ dội của ông xác nhận, điều mà từ sự vắng mặt của ông họ có thể đã bắt đầu nghi ngờ trước đó, — rằng ông có ý đảm nhận chức vụ người bảo vệ và giải cứu Giô-sép? Họ có cho ông biết về vụ bán đứng không? Họ có nói với ông rằng Giô-sép còn sống, và đang trên đường tìm vận may tại Ai Cập không? Điều đó không được nói, và không hiện ra từ lời tường thuật. Ngược lại, lâu sau, khi Ru-bên đang nhắc lại cho lương tâm họ, — và họ đang tự nhắc cho lương tâm mình, — tội ác này của họ, như lời giải thích và biện minh cho sự phán xét của Đức Chúa Trời trên họ, ông dường như cho rằng Giô-sép đã chết (42:22). Có lẽ họ đã cố lừa ông bằng cùng lời dối trá bịa đặt mà họ sắp dùng để đánh lừa cha mình. Và có thể Ru-bên đã bị lừa như vậy, và ông có thể đã lại rời khỏi đoàn thể của họ, với ấn tượng ấy, buồn bã và sầu thảm, khóc một mình, trước khi họ tiến hành thực hiện mánh khóe đê hèn của mình (câu 31, 32). Đồng thời, không dễ tha tội cho ông hoàn toàn; vì ông khó lòng hoàn toàn thỏa mãn với một câu chuyện như vậy. Ông biết rõ ý định giết người của những kẻ này, và hẳn đã có chút nghi ngờ rằng bằng cách này hay cách khác họ đã tìm được phương tiện thực hiện chúng. Ông có thể đã không tham dự vào mưu kế dùng máu dê con bôi lên áo, cũng như tội ác mà mưu kế ấy định che đậy. Ông có thể đã tin rằng máu ấy thật sự là của Giô-sép. Nhưng máu ấy thật sự đã bị thú dữ làm đổ, chứ không phải bởi những kẻ đã công khai tìm mạng đứa trẻ sao? Dù sao, Ru-bên đã không tiết lộ ở nhà tất cả những gì ông biết. Ông để các anh em kể câu chuyện của họ, và để nó được xem là sự thật, và toàn bộ sự thật, trong im lặng. Sự im lặng của ông, dù có được bằng cách nào, há chẳng phải là tội lỗi sao?

Thế là với ý định đổ máu trên lương tâm mình, — giá máu trong tay mình, — và một lời dối trá tàn nhẫn trên môi mình, những tộc trưởng và gia trưởng trong Y-sơ-ra-ên này trở về nhà với cha mình.

Câu chuyện của họ lập tức được tin: "Ấy là áo xống của con trai ta; một con thú dữ đã ăn thịt nó; Giô-sép thật đã bị xé nát không còn nghi ngờ gì nữa" (câu 33). Một tai nạn như vậy quá dễ xảy ra, — xét đến vùng đất hoang dã mà Giô-sép, trong việc đuổi theo các anh em mình, đã lang thang vào. Người cha mất con hoàn toàn suy sụp: "Gia-cốp bèn xé quần áo mình, quấn bao gai ngang hông, than khóc con trai mình nhiều ngày" (câu 34).

Vô ích, gia đình ông quây quần quanh ông để gợi những đề tài an ủi thông thường, — một số trong họ có lẽ lúc đầu giả vờ, — nhưng chẳng bao lâu ngay cả những kẻ tồi tệ nhất trong họ, theo một cách nào đó, cũng thật lòng (câu 35). Vì những người đàn ông cứng cỏi và lạnh lùng này hầu như chưa chuẩn bị cho nỗi đau sâu sắc và lâu dài mà họ đã gieo cho cha mình; họ đã không lường trước cú đánh sẽ giáng nặng nề đến vậy. Như họ đã trình bày, đó là một sự sắp đặt quan phòng; một nỗi buồn đủ thảm, chắc chắn, nhưng là điều "thường xảy đến cho loài người," — mất một đứa con yêu dấu, bởi một tai họa mà không sự lo liệu, khôn khéo hay sức mạnh nào của con người có thể ngăn ngừa hay cứu giúp. Họ tưởng tượng, sự việc hẳn đã hiện ra như vậy trong mắt cha họ; và do đó họ hẳn đã mong ông sẽ biểu lộ sự nhẫn nại nhu mì và sự vâng phục của đức tin, và nói: "Ấy là Đức Chúa Trời, Ngài muốn làm điều gì đẹp ý Ngài thì làm." Và rồi đó chỉ là một trong một gia đình đông đúc đã ra đi. Nhà ông vẫn vững vàng được thiết lập cho các thế hệ mai sau. Ông thậm chí còn một vật cam kết của tình yêu của Ra-chên đã mất, — Bên-ô-ni của nàng, — Bên-gia-min của ông. Và dòng dõi đã hứa vẫn được an toàn.

Nhưng người cha mất con "không chịu được an ủi;" vết thương không được chữa lành nhẹ nhàng. Vết thương gây ra trên tình cảm dịu dàng nhất của ông là không thể chữa được ở phía bên này của nấm mồ: "Ông nói rằng: Ta sẽ than khóc mà xuống âm phủ cùng con trai ta. Cha người bèn khóc than người" (câu 35).

Ôi! giờ đây các con trai ông không có chút day dứt nào sao — không chút mềm lòng nào sao? Họ đã làm điều họ đã làm chăng, nếu họ đã thấy trước tất cả nỗi đau đớn này của tâm hồn người cha? Nhưng việc đã làm không thể thu hồi. Họ không thể đem Giô-sép trở lại; họ không dám hé răng rằng chàng có thể còn sống; họ sẽ không rút lại lời dối trá của mình. Họ có thể hy vọng được tin nếu làm vậy chăng? Giô-sép, dù sao, cũng đã mất đối với người cha già của mình như thể chàng "thật đã bị xé nát không còn nghi ngờ gì nữa." Sẽ chẳng phải là tử tế nếu làm Gia-cốp tỉnh ngộ, và thay thế một cảm giác đau đớn về sự mất mát không thể cứu vãn bằng một sự chờ đợi còn đau đớn hơn, không bao giờ được thỏa mãn hay chấm dứt. Do đó họ có thể nghĩ rằng mình làm đúng khi giữ im lặng. Ngay cả Giu-đa cũng giữ im lặng. Họ chỉ có thể góp sức mình vào nỗ lực của Ru-bên. Sự cảm thông của ông ít ra là thật. Nhưng than ôi! tội của ông đã được quên rồi sao? Người cha bị làm nhục và bị xúc phạm có thể lắng nghe những lời an ủi của một kẻ vừa mới gây cho ông sự sỉ nhục như vậy chăng? Và ông có thể không phát hiện, dưới những lời an ủi của những kẻ khác, — dù giờ đây nhìn chung họ có thể thật lòng lo an ủi ông — những tia lóe thỉnh thoảng của sự thỏa mãn trên nét mặt họ, khi nghĩ rằng Giô-sép đã bị loại trừ?

Thế là, bất chấp con trai con gái trỗi dậy an ủi ông, người cha mất con vẫn tiếp tục khóc than Giô-sép.

Đối với Giu-đa, giờ đây ông cũng được kêu gọi khóc than, nếu có thể, những giọt nước mắt còn đắng cay hơn. Hoa trái của sự vi phạm khốn khổ của ông giờ đây đang lộ ra. Tất cả trong gia đình được chọn đều là tội lỗi, buồn sầu, xấu hổ.

Một dấu hiệu tốt duy nhất ở trong đó, và điều ấy vẫn còn là bí mật. Tổ phụ của Đấng Mết-si-a đã được sinh ra; than ôi! dưới những điềm báo chẳng hứa hẹn gì, xét theo xác thịt. Hạt giống thánh vẫn là cốt lõi của cây bị đánh đập và tàn phá (Ê-sai 6:13).

Như vậy bức màn hạ xuống trên cảnh cuối cùng của vở kịch hiện tại tại Ca-na-an.

II. Nó lại vén lên, — và một cảnh khác, hay một chuỗi cảnh khác, mở ra trước mắt. Kìa! một đoàn thương gia đang hành quân qua đồng vắng; và giữa họ một thiếu niên, với bàn chân rướm máu và đôi mắt đẫm lệ, bị trói, chân đau, mệt mỏi, một tôi tớ, một nô lệ (37:36). Và kìa! lại nữa, một thanh niên đầy hứa hẹn, trong một dinh thự nguy nga, trên đường đến sự thăng tiến và vinh dự cao nhất (39:1-6).

Nhưng trước hết, một lần nữa, Hãy nhìn một tù nhân, bị vu cáo phạm tội, — mòn mỏi những ngày dài trong nhà ngục, mà ngay cả ở đó cũng được thấy và được biết là vô tội.

Và cuối cùng, Hãy nhìn kẻ bị oan ức và bị khốn khổ này, — được minh oan, được tôn cao, được nâng lên cai trị toàn xứ, để cầm mọi quyền tể trị và quyền lực của vua, — để làm "ánh sáng soi các dân ngoại, và vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên Ngài."

BÀI GIẢNG LIII.

SỰ HẠ MÌNH VÀ SỰ CÁM DỖ NHƯNG VẪN VÔ TỘI.

Sáng Thế Ký 39. "Ngài đã sai một người đi trước họ, là Giô-sép, bị bán làm tôi mọi; người ta tra chân người vào cùm, xiềng sắt trói buộc người." — Thi Thiên [NEEDS REVIEW: chú dẫn Thi Thiên bị cắt cụt trong bản scan ("Psalm" — toàn văn Thi Thiên 105:17, 18)]

Những bài học rút ra từ đời sống và những cuộc phiêu lưu của Giô-sép, nếu xét đơn thuần như một vấn đề của lịch sử nhân loại, hay của một lịch sử thiêng liêng về những kinh nghiệm con người, đều nằm ngay trên bề mặt của câu chuyện; đến nỗi việc rút chúng ra và sắp đặt chúng thành một hàng ngũ giáo huấn trang trọng dễ trở nên sáo mòn và nhàm chán.

Thật vậy, phần lớn trường hợp, lời chú giải chỉ làm yếu đi, chứ không củng cố, sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh trong cuốn tiểu sử vô song này. Nó thật sự tự kể câu chuyện của mình, và tự gợi lên bài học đạo đức của mình xuyên suốt, một cách rõ ràng và cảm động đến nỗi dường như tốt nhất là để nó tự tạo ấn tượng của mình, không bị pha loãng và làm mất tính nguyên chất bởi những suy ngẫm, dù có xác đáng đến đâu, của sự giảng giải thông thường.

Nhưng Giô-sép khó mà được xét đến đơn thuần trong tính cách hay địa vị cá nhân của ông. Phải xem ông đứng trong một mối quan hệ rất đặc biệt với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, lúc bấy giờ được đại diện bởi gia đình được chọn của Áp-ra-ham. Theo một nghĩa rất đặc biệt, và một cách rất khác thường, Hội Thánh gắn liền với ông; — lịch sử của Hội Thánh gắn với lịch sử của ông, và triển vọng của Hội Thánh gắn với triển vọng của ông. Trong ông và qua ông, Hội Thánh sẽ trải qua một tiến trình rèn luyện rất đặc biệt, và vượt qua một sự thay đổi hay khủng hoảng trọng đại và đầy ý nghĩa. Thực tế, trong một thời gian, Hội Thánh, xét về những thử thách và hy vọng của mình, được đồng nhất với ông. Giô-sép tại Ê-díp-tô đang giải quyết bài toán về sự tiến triển trần gian của Hội Thánh.

Do đó, hầu như không thể không xem Giô-sép, hơn bất kỳ tổ phụ nào khác, như mang một kiểu tính cách thuộc về Đấng Mê-si, thi hành các chức vụ thuộc về Đấng Mê-si, và trải qua những kinh nghiệm thuộc về Đấng Mê-si.

Không phải chỉ là sự khéo léo có thể tìm thấy trong những gì xảy đến cho Giô-sép nhiều điều có thể được trình bày như tương tự với những gì chúng ta thấy được ghi trong các sách Phúc Âm về Đấng Christ. Những điểm tương đồng mang tính chất điển hình, ít hay nhiều, không thể không được nhận ra giữa ông và Đấng Christ, và giữa cuộc đời đầy biến động của ông và của Đấng Christ, ngay cả bởi nhà chú giải theo nghĩa đen và ít tưởng tượng nhất. Tuy nhiên, tôi không thể không nghĩ rằng chúng ta phải nhận ra một mối dây hiệp nhất chặt chẽ hơn mối dây mà những sự trùng hợp ngẫu nhiên như thế có thể thiết lập giữa Giô-sép và Giê-xu. Theo tôi hiểu, ngay từ trước, chúng ta có thể dự đoán một sự song hành giữa hai cuốn tiểu sử, vì hai nhân vật của chúng tự chúng cũng song hành chặt chẽ, và gắn bó mật thiết với nhau. Theo quan điểm này, có thể nói, gần như theo nghĩa đen, rằng Giô-sép là Giê-xu của lịch sử Hội Thánh Cựu Ước. Trong ông, như trong Giê-xu, Hội Thánh được đại diện và được phát triển.

Chân lý và ý nghĩa đầy đủ của sự đồng nhất thực tế này giữa hai nhân vật có thể hiện ra rõ ràng hơn khi việc khảo sát câu chuyện thánh tiến triển. Tôi nhắc đến chủ đề này bây giờ, như để giải thích phương pháp tôi áp dụng trong việc mở ra bản ký thuật mà chương đang xét chứa đựng — I. về sự xuất hiện đầu tiên của Giô-sép tại Ê-díp-tô trong một thân phận thấp hèn; II. về sự cao quý trong bản chất của ông, ngay cả tại đó, ngay từ đầu, đã được công nhận; III. về sự cám dỗ nhiều mặt và phức tạp của ông; IV. về sự đau khổ của ông, điều đối với ông gần như tệ hơn cả sự chết, qua việc ông từ chối khuất phục khi bị cám dỗ; và V. về việc ông được nhìn nhận — ngay cả trong những vực sâu thấp nhất — như một người được Đức Chúa Trời chọn và yêu mến.

Như vậy, sự hạ mình của Giô-sép tại Ê-díp-tô có thể được truy nguyên qua một số nét và giai đoạn nối tiếp nhau của nó một cách khá đầy ý nghĩa.

I. Giô-sép lần đầu xuất hiện tại Ê-díp-tô trong thân phận thấp hèn của một đầy tớ; "Phô-ti-pha, quan thị vệ của Pha-ra-ôn, là người Ê-díp-tô, mua người nơi tay bọn Ích-ma-ên, là bọn đã đem người xuống đó" (câu 1). Việc ông bị thấy trong tình trạng ấy đã là đáng chú ý. Đó không phải là tình trạng nguyên thủy, tự nhiên của ông; đó là tình trạng ông bị đưa vào một cách đặc biệt đáng chú ý, — bởi một chuỗi sự kiện và hoàn cảnh hoàn toàn ra ngoài tiến trình thông thường của sự vật, — bởi việc ông phải chịu một cách đối xử mà, trong phạm vi thích hợp của chính mình, ông chẳng bao giờ có thể bị phơi ra. Chính ông, về sau, khi nhìn lại điều ấy, đã quy việc mình trở thành một đầy tớ tại Ê-díp-tô cho một hành động hay sự định đặt đặc biệt của Đức Chúa Trời, — khi ông nói với các anh mình: — "Đừng buồn rầu hay giận mình vì đã bán ta đến xứ nầy; vì chẳng phải các ngươi sai ta đến đây, nhưng là Đức Chúa Trời" (45:8). Cũng đáng chú ý là ông đặt cách giải thích này lên việc mình bị làm thành đầy tớ, trong sự phục tùng một mục đích thiêng liêng về lòng thương xót và sự cứu rỗi sẽ được hoàn thành bằng phương tiện ấy; — "để bảo toàn mạng sống; để cứu mạng sống các ngươi bằng một sự giải cứu lớn lao." Thực tế, như chúng ta đã thấy, sự thay đổi thân phận này xảy ra khi ông đang đi một việc thiện lành cho các anh mình, — và lại là một việc thiện lành, hoàn toàn tự nguyện và tự phát từ phía ông. Việc ông đi tiếp đến Đô-than, thay vì dừng lại ở Si-chem (27:12-17), theo như được thấy, là hành động của chính ông. Chắc chắn, ông đang vâng theo tinh thần, nếu không phải là chữ viết, của mệnh lệnh ông đã nhận từ cha mình. Nhưng ông đã có thể trở về nhà từ Si-chem, với bản báo cáo rằng các anh ông không có ở đó, nơi ông đã được dặn tìm họ. Việc ông đi xa hơn, một mình, để tìm họ, xuyên qua một vùng đất hoang vu và man rợ, bao hàm không ít gian khổ và nguy hiểm, và là một bằng chứng vừa về lòng trung thành với cha mình, vừa về tình thương tử tế đối với các anh mình. Ông không bị buộc phải đi; việc ông đi hoàn toàn là do tự ý ông. Đức Chúa Trời, như có vẻ, đã sắp xếp mọi sự sao cho trong chuyến thăm các anh mình, ông rõ ràng là một người tình nguyện; và chính trong hành động thăm viếng họ như một người tình nguyện ấy, ông trở thành một đầy tớ. Việc ông trở thành đầy tớ như vậy có thể được xem là tạo thành một phần của một kế hoạch cứu rỗi thiêng liêng. Và nó không liên hệ xa xôi, xét về phần chính ông, với một hành động biểu thị vừa sự vâng phục tự nguyện đối với cha mình vừa thiện chí tự phát đối với các anh mình.

II. Trong sự hạ mình làm đầy tớ, sự cao quý trong bản chất của ông sớm và rõ rệt tỏa sáng (câu 2-6). Ân điển của Đức Chúa Trời, — một vẻ duyên dáng thiêng liêng nào đó, — ở trên ông. Một vinh quang nào đó nữa, — một khí chất xuất chúng nào đó, — nói lên một nguồn gốc và địa vị cao hơn, đã phân biệt người Hê-bơ-rơ trẻ tuổi ngay từ đầu. Ông càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta. "Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-sép, và người được thịnh vượng." Về dung mạo và tài năng, về trí óc và thể xác, ông đều vượt trội. Bất cứ việc gì ông đảm nhận ông đều thịnh vượng. Trong những theo đuổi và luyện tập của lớp thanh niên quanh ông, — trong kỷ luật và học vấn của người Ê-díp-tô, — trong các nhiệm vụ được giao và các sự ủy thác được phó thác, — ông chứng tỏ mình thành công xuất sắc. Rõ ràng ông là một người được vận may mỉm cười ưu ái. Ông cũng chiếm được lòng người. Ông được ơn trước mặt chủ mình, khi ông hầu hạ chủ, và phục tùng chủ, trong mọi sự tận tụy và vâng phục kính trọng. Thế là, trong những năm tuổi thơ đang chín muồi và tuổi trưởng thành đang hé mở, tính cách ông bộc lộ ra. Xuyên qua lớp cải trang của thân phận tôi mọi thấp hèn, những tia chớp về con người thật của ông xuất hiện. Không phải một nhân vật tầm thường đã từ phương xa đến nhận chỗ mình giữa những đứa con da ngăm của Ê-díp-tô, — mà là một người đẹp hơn hết thảy bọn họ, — một người, hơn nữa, mà chính sự hiện diện của người đã mang theo một phước lành, trong nhà và ngoài đồng, — một người mà mọi sự chủ mình có, trong nhà và ngoài đồng, đều có thể an toàn giao phó, — một người cao quý trong sự kính trọng của thiên đàng, — và — "Giô-sép vốn hình dung đẹp đẽ, mặt mày tốt tươi."

III. Giô-sép bị phơi ra trước một cơn cám dỗ cô độc, — như thể được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, vào nơi cô tịch, để bị cám dỗ, — và thật sự bị cám dỗ bởi một ma quỷ (câu 7-9).

Cơn cám dỗ, ở khía cạnh đầu tiên của nó, là một lời kêu gọi dục vọng, — dục vọng xác thịt hay thân thể, — cơn đói của dục vọng tuổi trẻ. Vốn đã mạnh, nó càng được tăng cường bởi việc nó là một lời khen ngợi xảo quyệt đối với dòng dõi cao quý và sự cao quý ẩn giấu của ông. Chính như một người, dù mang hình thức đầy tớ, nhưng thật sự là một điều gì đó hơn thế, — như thể là một con trai của Đức Chúa Trời, — mà ông được yêu cầu đi theo đường lối này, — một đường lối thường là bất hợp pháp, nhưng trong trường hợp một người như ông, và ở trong hoàn cảnh như hoàn cảnh của ông, hẳn không phải là không thể bào chữa được, — không phải là một sự tự do quá đáng. Sao con trai này của Đức Chúa Trời, nếu cần, lại không thể hóa đá thành bánh? Về cơ bản, các điều khoản của cuộc thử thách có thể diễn ra như vậy. Không phải bất cứ đầy tớ nào, hay đầy tớ nào, trong nhà cũng sẽ nhận được một lời mời như thế từ một phía như thế. Lời đề nghị là một sự thừa nhận nịnh hót về sự vượt trội của ông; nó là một lời thách thức ông lợi dụng địa vị mà sự vượt trội được công nhận của ông cho ông quyền đảm nhận; để tận dụng — như vấn đề có thể được trình bày một cách hợp lý — đặc quyền mà nó đưa vào tầm tay ông. Cơn cám dỗ thật tinh vi như vậy khi nó đối phó với dục vọng tự nhiên, hay dục tình của xác thịt.

Nhưng ở một khía cạnh khác, nó còn tinh vi hơn nữa. Sự thuận theo có thể đã đặt ông lên một đỉnh cao của xa hoa và phô trương, từ đó, khi ông chọn hạ mình xuống, hay gieo mình xuống, ông sẽ được những người quen cũ đón nhận gần như một người đến từ một cõi cao hơn. Chắc chắn một triển vọng đã được giơ ra trước mặt ông, về một địa vị cao sang và rực rỡ nào đó sẽ đạt được qua ảnh hưởng mà, nếu ông đã đồng ý, hẳn đã nằm trong quyền ông. Cũng không khó thấy, — nếu những người quen biết lề thói của các triều đình phương Đông, từ xưa đến nay, nói thật với chúng ta, — mọi điều chúng ta sẽ cho là ô nhục cho một trong hai bên trong vụ giao dịch có thể đã được che đậy cách thận trọng, hay khéo léo vượt qua, và một sự ban tặng hào phóng về chức vị và tước hiệu danh dự có thể đã đến qua sự thống trị xảo quyệt của kẻ cám dỗ trên chính người đàn ông mà, trong tư cách một người chồng, hẳn đã bị nàng làm thiệt hại cách tàn nhẫn.

Đó vẫn chưa phải là tất cả. Nếu tinh thần tham vọng cũng như lòng yêu khoái lạc và phô trương có chỗ trong lòng Giô-sép, — nếu việc sở hữu "mọi vương quốc trên thế gian cùng sự vinh hiển của chúng" là một giải thưởng đáng có, theo sự đánh giá của ông, — nếu một sự vượt trội về quyền lực và ảnh hưởng trên thế giới văn minh như điều ông về sau đạt được qua một kinh nghiệm rất khác, — dù ông không thể trong những giấc mộng hoang dại nhất tưởng tượng điều ấy là có thể được lúc bấy giờ, — thế mà nếu điều ấy, hay hơn điều ấy, trong đường lối của đế quốc toàn cầu, sẽ làm ông thỏa mãn, — thì giới hạn nào có thể đặt ra cho khả năng của kẻ cám dỗ ông trong việc đặt ông, — miễn là ông chịu nghe lời nàng, và giữ kín được, — lên chiếc thang thăng tiến đến bên hữu của cái ngai mà lúc bấy giờ là ngai của mọi ngai giữa loài người?

Tôi tin chắc rằng mình không lầm lớn khi gán cho cơn cám dỗ của Giô-sép tính chất phức tạp, ba mặt này, — làm cho nó xoay quanh ba nguyên tắc hay yếu tố này của sự thù nghịch của thế gian đối với Đức Chúa Trời, — "sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời." Xét theo vị thế tương quan của các bên, và toàn bộ hoàn cảnh của vụ việc, có thể coi là gần như chắc chắn rằng những giải thưởng như tôi đã chỉ ra đã được giơ ra trước người tù Do Thái như phần thưởng của sự thuận theo, và được giơ ra bởi một người mà người ta có thể tin rằng có quyền năng làm cho ngay cả những lời hứa lớn lao như vậy thành sự thật.

Mặt khác, cũng hiển nhiên không kém rằng những hậu quả quá đỗi có thể xảy ra của sự từ chối hẳn đã hiện diện trong tâm trí Giô-sép. Ông quá sáng suốt để không nhận ra rằng sự vuốt ve như thế, nếu bị chống lại, có thể, hay đúng hơn hẳn sẽ, biến thành oán hận và trả thù. Sa-tan, vua chúa của thế gian này, khi đã thử các mưu chước nịnh hót vô ích, sẽ dùng đến đe dọa và bạo lực. Con đường ngắn và dễ dàng của khoái lạc, phô trương, và quyền lực, một khi đã bị từ chối cách lương tâm trong đức tin và lòng kính sợ Chúa, thì quá hiển nhiên, như mặt bên kia duy nhất của sự lựa chọn, rằng Giô-sép phải chuẩn bị đón nhận cơn thịnh nộ đến tận cùng. Và nếu lời hứa của những giấc mơ thuở ban đầu của ông, mà ông đã kể cách quá hồn nhiên, và mà cha ông cho là đáng ghi nhớ đến thế, có bao giờ được thực hiện, thì chỉ có thể qua sự hổ thẹn và sầu khổ sâu hơn nữa so với điều ông đã chịu đựng. Chỉ có thể qua nhiều hoạn nạn ông mới bước vào sự vinh hiển của mình. Ông sẽ được thử luyện và được làm cho trọn vẹn bởi sự đau khổ.

IV. Câu chuyện về sự sỉ nhục của Giô-sép (câu 17-20) không vì thế mà mất uy tín bởi các câu chuyện tương tự xuất hiện trong văn chương phàm tục hay không được linh cảm, dù là thơ ca hay lịch sử, — huyền thoại hay xác thực. Điều ấy chỉ cho thấy sự việc gán cho kẻ chủ mưu bị thất bại và thất vọng trong âm mưu xảo quyệt này của Sa-tan chống lại người công chính, than ôi, trung thực với bản chất đến chừng nào, — với bản chất phụ nữ, bị hư hỏng, bị bỏ rơi, và bị suy đồi.

Bị buộc một tội ác đáng ghét và ghê tởm; bị chất đầy lời cáo buộc về một tội phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời mà ông xưng mình phục vụ, và một sự xúc phạm nghịch cùng người cai trị trong nhà người mà ông đang ở; bị kết án, không phải cách công chính, — vì "người nầy chẳng có làm điều gì ác," — nhưng trên lời chứng dối, Giô-sép phải mang lấy án phạt của tội lỗi bị gán cho ông, và chuộc lấy tội của nó, bằng cách chịu đựng một bản án gần như tệ hơn sự chết. Vì đối với tâm trí thanh sạch và tấm lòng mềm mại của ông, — đối với một linh hồn nhạy bén sống động như linh hồn ông đối với sự tôn trọng của Đức Giê-hô-va và sự thánh khiết của luật pháp Ngài, và quá mau lẹ trong sự lùi lại khỏi chính ý tưởng về sự bất trung hay phản bội đối với chủ mình dưới quyền người mà ông sống, — sự sỉ nhục của một cuộc tù đày ô nhục như thế, — sự sỉ vả của một thập tự giá như thế, — hẳn đã không kém một cơn hấp hối kéo dài và sự tra tấn tàn khốc nhất là bao.

Việc sự mất tự do của ông có kèm theo bất cứ tình tiết tăng nặng nào của sự tàn bạo dã man, vốn quá phổ biến trong những trường hợp như thế, dưới quyền lực chuyên chế, dù là cấp dưới hay tối cao, hay không, đối với ông cũng chỉ là chuyện tương đối nhỏ. Bản ký thuật nói về việc ông bị đặt vào một nơi trong ngục "là chỗ các tù nhân của vua bị giam;" — và nữa, về việc ông ở trong "ngục tối" (40:15; 41:14). Tác giả Thi Thiên mô tả ông như người "chân bị cùm xiềng làm cho đau," và "bị xiềng bằng sắt." Và việc bị giam trong ngục tối của ngục vua là một hình phạt như thế nào, có thể học được từ kinh nghiệm của Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 37:6-13). Xét theo mọi khía cạnh, số phận của Giô-sép, trong cơn khủng hoảng này, đã đủ khắc nghiệt và buồn thảm. Ông bị hạ xuống rất thấp. Không chỉ những hy vọng chính đáng và hợp lẽ của ông về một sự thoát khỏi cách danh dự, nhờ ơn được của người bảo trợ đã khó nhọc giành được, khỏi thân phận tôi mọi mà ông đã rơi vào, bị bóp nghẹt và héo úa: nhưng ở đó ông nằm, phủ phục, bất lực, — bị nhấn chìm trong bùn lầy của một xà lim ghê tởm, và trong bùn lầy còn khó chịu đựng hơn của một lời sỉ nhục đê tiện mà cả linh hồn ông ghê tởm, — chính ông bị chất đầy sự sỉ nhục không đáng chịu, và danh của Đức Chúa Trời mà ông đã tìm cách tôn vinh trước mắt người ngoại, bị phạm thượng cách gian ác vì cớ ông. Quả thật, như có vẻ, ông bị mọi người bỏ rơi, bị đất và trời đều từ bỏ, và bị bỏ lại một mình trong cơn đau đớn và khổ não. Cánh tay của người cai trị, đáng lẽ phải che chở ông khỏi sự bất công, lại bị một nhân chứng nói dối quay lại chống ông. Những ký ức về quê nhà ùa vào lòng ông chỉ làm ông phát điên với ý nghĩ rằng đến lúc này, nơi ông đã được nâng niu yêu dấu, một người con trai được sủng ái, được yêu thương biết bao, tên ông có lẽ chẳng bao giờ được nghe đến. Mọi miệng độc ác đều há ra, và mọi lưỡi độc ác đều bận rộn, chống lại ông. Người yêu và bạn hữu đã lìa khỏi ông. Sắt đang đâm vào thịt ông và vào linh hồn ông. Đất rúng động dưới chân ông. Trời tối sầm trên đầu ông. "Đức Chúa Trời tôi ơi," ông có thể kêu lên, "Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài đã lìa bỏ tôi?" (Thi Thiên 22:1).

V. Nhưng ngay cả trong những vực sâu tột cùng của sự hạ mình, vinh quang của ông vẫn được thấy (câu 21-23). Giữa mọi đau khổ của ông như một tội nhân bị mang tiếng, một điều gì đó của vinh quang và vẻ đẹp thiết yếu trong bản chất ông, một điều gì đó của tính cách và địa vị cao quý của ông, xuất hiện. "Quả thật người nầy là người công bình;" — "Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 23:47; Ma-thi-ơ 27:54) — về cơ bản, đó là ấn tượng được tạo ra trên người cai ngục, trước mắt người mà Đức Chúa Trời ban ơn cho Giô-sép. Vì "Đức Giê-hô-va ở cùng người, và làm ơn cho người." Ông không bị bỏ lại mà không có một chứng cớ nào từ trên cao về việc ông thật sự, bất chấp mọi vẻ bề ngoài, là đầy tớ được Đức Chúa Trời chọn. Ông có chứng cớ trong chính mình; Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần ông rằng ông là con cái của Đức Chúa Trời, và ban năng lực cho ông, trong sức mạnh của sự vô tội và ngay thẳng được ý thức, và trong sức mạnh còn lớn hơn của sự chấp nhận và nâng đỡ thiêng liêng được ý thức hưởng, — "tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải ra trong lòng ông bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho ông," — để chống cự gần như "đến nỗi đổ huyết, vì chiến đấu cùng tội lỗi," và "chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục." Và ngoài chính mình, trong việc ông được hết người này đến người khác công nhận và thừa nhận, được Đức Chúa Trời ban cho ông làm trái đầu mùa của nỗi đau ông, — được chinh phục về phía ông trong hoạn nạn của ông và bởi hoạn nạn của ông, — ông có một lời chứng rằng, dù ông có bị khinh rẻ và bị loại bỏ bởi loài người nói chung đến đâu, ông vẫn được một số người nhìn nhận là được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cuộc thử thách của ông, và cách ông chịu đựng nó, tác động đến ít ra một vài người trong số những người chứng kiến. Từ chính viên quan được cử để canh giữ ông, — như thể từ viên đội trưởng Rô-ma bên cạnh thập tự giá, — người chịu đau khổ đáng khâm phục này chiếm được sự cảm thông và tán thành. Và chẳng bao lâu sẽ thấy rằng những người cùng chịu đau khổ với ông trong cùng một án phạt không phải tất cả đều chứng tỏ là vô cảm trước những đòi hỏi của ông. Giô-sép trong ngục, như Giê-xu trên thập tự giá, vẫn được Đức Chúa Trời yêu mến. Và chính cuộc tù đày của ông, chính thập tự giá của ông, là dịp để ông được thấy và được cảm nhận và được nhìn nhận là như vậy.

Những điều này, chắc chắn, là những dấu hiệu song hành đầy ý nghĩa giữa sự hạ mình của Giô-sép và sự hạ mình của Giê-xu; — đủ để cho phép chúng ta xem các sự kiện tại Ê-díp-tô như đặc biệt, và theo một nghĩa rất đặc biệt, là hình bóng của sự giáng sinh tại Bết-lê-hem, và sự đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem.

Nhưng câu chuyện, nếu xét đơn thuần như một câu chuyện về đời sống và tính cách, không được bỏ qua mà không có một sự chú ý nào đến bài học kép mà nó có khả năng củng cố cách mạnh mẽ.

1. Hãy xem, hỡi chàng trai trẻ, sức mạnh của ngươi phải nằm ở đâu trong việc chống cự cám dỗ; — "Há ta lại làm điều đại ác nầy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?"

Lời can gián trước đó của Giô-sép dường như nhằm tác động đến người đàn bà yếu đuối hay gian ác đang gạ gẫm ông; — "Nầy, chủ tôi chẳng hay biết việc gì trong nhà, và đã giao hết thảy mọi vật mình có cho tay tôi quản trị; trong nhà nầy chẳng có ai lớn hơn tôi, và người cũng chẳng cấm việc gì cho tôi, trừ một mình ngươi, vì ngươi là vợ người" (câu 8, 9). Ông gợi ra những điều đáng xét mà, ngay cả tách khỏi các động cơ của tôn giáo thuần khiết, cũng có thể được mong đợi sẽ tác động trên một tâm trí ngoại đạo chưa được dạy dỗ. Các quyền của chủ ông, thiêng liêng trong mắt ông, cũng đáng lẽ phải thiêng liêng trong mắt kẻ cám dỗ ông, — càng hơn nữa vì chủ ấy rõ ràng đã đặt một sự tin cậy đáng tôn trọng như thế nơi cả hai.

Nhưng sự tự vệ của ông nằm nơi Đức Chúa Trời; — trong một lời kêu cầu Đức Chúa Trời mau lẹ, đột ngột, tức thì, và, như thể, theo bản năng, như trong luật pháp Ngài cấm tội lỗi này, và mọi tội lỗi, cách dứt khoát và không chừa chỗ cho sự lẩn tránh, hay ngoại lệ, hay thỏa hiệp.

Chính điều ấy gạt sang một bên mọi sự biện luận quanh co và mọi lời bào chữa ngụy biện đặc biệt. Giô-sép không đắn đo, hay thương lượng, hay tranh luận. Ông cầm lấy gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của ông về cơ bản là, "Có lời chép." Ta không dám tự tay mình làm cho mình được thỏa mãn hay vui thích. Ta không dám cả gan thử Đức Chúa Trời ta bằng cách liều lĩnh tìm khoái lạc hay thăng tiến không được phép, và thách thức Ngài giữ ta. Ta chỉ thờ phượng một mình Đức Chúa Trời, và chỉ phục vụ một mình Ngài. "Há ta lại làm điều đại ác nầy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?"

A! xin để tôi nài xin bạn, hỡi anh em, trong tinh thần này, hãy "tránh khỏi tình dục trai trẻ, là điều chống trả với linh hồn." Hãy chạy trốn, như chàng trai Y-sơ-ra-ên bị cám dỗ này đã làm. Đừng đứng lại để lý luận, hay thậm chí để tranh cãi. Hãy chạy trốn để cứu mạng sống mình. Và để bạn có thể chạy trốn, ngay lập tức, cách quả quyết, với sự sợ sệt run rẩy, — với sự vội vã và kinh hoàng, — hãy đặt vấn đề cách thẳng thắn, như Giô-sép đã làm — "Há ta lại làm điều đại ác nầy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?"

Điều ấy đủ cho mọi cơn cám dỗ.

Hãy coi chừng đi xa hơn điều ấy. Hãy coi chừng bắt đầu chất vấn và lý luận. Hãy coi chừng nêu ra những lập luận có vẻ hợp lý về sự thuận tiện, hay về tính hợp pháp hay có thể bào chữa được. Hãy quyết đoán. Hãy vững vàng. Và hãy chắc rằng "việc chi không ra bởi đức tin thì là tội lỗi." Đừng bước vào những cuộc tranh luận nghi ngờ. "Kẻ hồ nghi, nếu ăn, thì bị lên án." Hãy đứng vững trong pháo đài duy nhất của sự ngay thẳng, — tiếng bùng lên đột ngột, mạnh mẽ, chân thật của lòng sốt sắng thánh và cơn phẫn nộ chính đáng, — "Há ta lại làm điều đại ác nầy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?"

2. Hãy học chịu đựng và hy vọng, dù ngục tối mà bạn có thể bị quăng vào, không phải lỗi của chính bạn, có lẽ vì lòng trung tín của bạn đối với Đức Chúa Trời, và luật pháp Ngài, và lẽ thật Ngài, có tối tăm đến đâu. Hãy chắc rằng những dịp và cơ hội để tôn vinh Đức Chúa Trời trong hoạn nạn của bạn sẽ mở ra trước mặt bạn. Hãy kiên nhẫn, hãy nhu mì, hãy phục tùng. Và hãy chờ đợi, và tỉnh thức; — "Sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng."

Vậy hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, "dù ở giữa lửa hừng;" trong ngục, một căn phòng rộng có thể được mở ra. Từ thập tự giá, mà bạn chia sẻ với Giê-xu, một lời, hay một tiếng, hay một ảnh hưởng đúng lúc, có thể ra đi để chinh phục các linh hồn về cho Giê-xu, cũng như để chinh phục bạn bè về cho chính bạn. Vậy đừng chậm lòng tin những lời bảo đảm đầy ân điển như vầy; — "Thật anh em đã chẳng nhận lấy tâm thần của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy tâm thần làm cho anh em được làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha! Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, miễn chúng ta đều chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài. Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta" (Rô-ma 8:15-18). Và hãy nghĩ xem vì mục đích nào mà Đức Chúa Trời vui lòng để bạn bị hạ xuống; điều lành nào có thể đến cho loài người, và vinh quang nào cho Đức Chúa Trời, qua việc bạn bị hạ xuống. "Mỗi người trong anh em chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa."

"Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh; hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha" (Phi-líp 2:4-11).

BÀI GIẢNG LIV.

ĐẤNG CỨU THẾ CHỊU ĐAU ĐỚN — KẺ ĐƯỢC CỨU VÀ KẺ BỊ MẤT.

Sáng Thế Ký 40.

Đứa trẻ nầy đã định sẵn cho sự té xuống và dấy lên của nhiều kẻ trong dân Y-sơ-ra-ên, và cho một dấu lạ bị người ta chống lại; hầu cho tư tưởng của nhiều tấm lòng được tỏ ra. — Lu-ca 2:34, 35.

Cũng lúc đó, họ đóng đinh hai tên trộm cướp với Ngài, một đứa tại bên hữu, một đứa tại bên tả. — Ma-thi-ơ 27:38.

Các bước hay giai đoạn nối tiếp nhau của sự hạ mình của Giô-sép có thể được tóm tắt ngắn gọn. 1. Ông được cha mình sai đi một việc thiện lành cho các anh mình — và với cả tấm lòng ông đi trong việc ấy, quyết tâm tìm và thấy họ, dù họ có thể đã lang thang xa nhà đến đâu. 2. Ông đến nơi người của mình, và người của mình không tiếp nhận ông. Một âm mưu được lập ra chống lại ông ngay lúc ông xuất hiện trong tầm mắt. Kẻ mơ mộng phải bị loại bỏ. "Thằng nầy là kẻ kế tự; nào, hãy giết nó đi." 3. Nếu cần, chính họ sẽ giết ông. Nhưng họ cho là tốt hơn nên giao ông vào tay dân ngoại. Đó là một mưu chước khôn khéo — giống như mưu chước của dân Do Thái lâu sau này — để bắt Phi-lát làm công việc của họ — để kẻ đã đến thăm họ trong tình yêu thương bị loại bỏ, không phải bởi họ, mà bởi những người của một dân tộc khác. 4. Giô-sép bị định giá và bị bán — bị định giá rẻ mạt, bị bán cách phản bội. 5. Như một đầy tớ ông được thấy tại Ê-díp-tô, sống giữa các đầy tớ của Pha-ra-ôn — mà lại sống giữa họ theo cách cho thấy bằng chứng ông là một con trai của thiên đàng, ân cần, chân thật, và xinh đẹp; và cũng cho thấy lời hứa về một vận mệnh cao cả nào đó dành sẵn cho ông. 6. Ông bị dẫn vào cơn cám dỗ cô độc, bị tấn công bằng những lời gạ gẫm kêu gọi ba trong những nguyên tắc mạnh nhất trong bản chất con người chúng ta — dục vọng, phô trương, tham vọng; — sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời. Ông gần như được dâng cho mọi sự có thể thỏa mãn những ước muốn tột cùng của ông về khoái lạc, phô trương, và quyền lực — nếu ông chỉ chịu thờ lạy một ma quỷ. 7. Kẻ cám dỗ ông, bị thất bại trong sự nịnh hót, thử dùng sự bắt bớ. Một kẻ nói dối, giống như kẻ "vốn là kẻ nói dối từ lúc ban đầu, và là cha của sự đó," kẻ tấn công Giô-sép thắng ông bằng lời chứng dối, và nhờ đó thành công trong việc khiến ông bị kết án. 8. Bị đặt dưới án phạt, mang tội lỗi bị gán cho mình, bị chất đầy sự sỉ nhục, bị kết án một hình phạt tôi mọi, Giô-sép vẫn được đánh dấu rõ ràng là con trai của chính Đức Chúa Trời, đến nỗi giữa mọi sự tối tăm của nỗi đau khổ không đáng chịu của ông, ông được chính viên quan được cử để thi hành án phạt ông công nhận là một người công bình.

Như vậy, với những bằng chứng lẫn lộn của ân điển và sự suy đồi — của một tính cách cao quý và một thân phận thấp hèn — Giô-sép đến để dò cho thấu những vực sâu của sự hạ mình đã được định cho ông. Và giờ đây chúng ta thấy ông, ngay cả trong vực sâu thấp nhất trong những vực sâu ấy — như thể, trên chính thập tự giá — vẫn được Đức Chúa Trời nhìn nhận và tôn trọng; được định làm một trọng tài của định mệnh, nếu tôi có thể nói như vậy, cho những người mà thập tự giá của ông đứng giữa; và điều ấy theo một cách rõ ràng dọn đường cho sự tôn cao sắp đến của chính ông.

Vì vậy, chính phần kết của sự hạ mình của ông là điều nay sẽ được xét đến.

Giô-sép trong ngục, tại điểm tột cùng của sự hạ mình, xuất hiện như người phân phát sự sống và sự chết giữa các bạn tù của mình. Ông là công cụ hay dịp của một sự phân rẽ quyết định giữa hai người mà ông thấy bị dính líu trong cùng một án phạt với chính mình. Ông ấn định cách có thẩm quyền và dứt khoát hai định mệnh đối nghịch của họ.

Ngay từ đầu, ông không hoàn toàn bị che phủ; con người thật của ông trong chính mình, tỏa sáng ra từ bên dưới bộ áo tù, bất chấp những bất lợi của thân phận tù nhân (câu 1-4). Không chỉ ông được ơn, — Đức Giê-hô-va ở cùng ông và làm ơn cho ông, — trước mắt người cai ngục, — mà ngay cả quan cai thị vệ, chính Phô-ti-pha, dường như đã mềm lòng.

Vì hẳn là Phô-ti-pha, khi nhận từ vua hai viên quan mà ông đang giận, đã đặt họ nơi Giô-sép bị giam, và giao Giô-sép việc chăm sóc họ. Trong tư cách chỉ huy đội cận vệ của vua, ông có quyền trên ngục quốc gia, — vốn thật sự là một phần trong nhà của chính ông, — với một người cai ngục cấp dưới dưới quyền ông; — một sự sắp đặt phổ biến trong các chế độ chuyên chế phương Đông xưa. Với địa vị ấy, ông dễ dàng giao Giô-sép cho tù đày mà không cần xét xử, hay với một cuộc xét xử như ông chọn cho là đủ. Và ông cũng dễ dàng cho các tù nhân quốc gia khác ở cùng Giô-sép, và đặt dưới sự giám sát của ông, nếu ông muốn như vậy. Việc ông đã chọn như vậy trong trường hợp này, không cần có vẻ lạ lùng hay ngạc nhiên. Có lẽ ông đã nghi ngờ ngay từ đầu sự thật của lời cáo buộc chống lại Giô-sép, và nghi ngờ động cơ đê hèn của nó, dù ông cảm thấy mình bị ép phải nhượng bộ trước ảnh hưởng và sự nài nỉ mà ông không dám chống lại, và hy sinh cho sự độc ác của dục vọng thất vọng, một người mà ông không tìm thấy lỗi gì. Hoặc nếu lúc đầu cả tin, và tự nhiên bị cơn giận bất chợt thiêu đốt, ông có thể đã bắt đầu, khi suy nghĩ bình tĩnh hơn và có thông tin tốt hơn, đổi ý. Hoặc ông có thể đã nhận được những báo cáo như thế về thái độ của Giô-sép trong ngục, từ viên quan cấp dưới của mình, đến nỗi gây ra một sự đảo ngược cảm xúc, — và lòng tin cũ của ông nhờ đó có thể đang bắt đầu trở lại. Dù sao đi nữa, chính bởi mệnh lệnh và sự đồng ý của ông mà Giô-sép được đặt, — như chính bởi mệnh lệnh của Phi-lát mà Giê-xu đã được đặt, — giữa hai tên phạm tội.

Trong địa vị ấy ông đã "được giao phó họ và hầu hạ họ" (câu 4). Đó là một chức năng kép. Ông hầu hạ họ và là người phục vụ họ, — chắc chắn có trách nhiệm trong vai trò ấy về việc giữ họ an toàn, — nhưng không được phép hành động như cấp trên của họ, — chỉ được phép thi hành phận sự như đầy tớ của họ. Vì họ rõ ràng là những người có địa vị và thế lực nào đó trong triều Pha-ra-ôn, — dù chức vụ chính xác của mỗi người khó xác định như tội của họ; — và cũng không quan trọng và không liên quan, cho bất cứ mục đích thực tế nào, nếu có thể xác định được. Họ là những người đứng đầu trong các bộ phận của mình. Họ có thể đã phạm tội gian lận, — điều mà ở những người thấp hèn hơn sẽ bị gọi là trộm cắp. Có lẽ họ đang chịu khổ dưới một lời cáo buộc như thế nào đó, với Giô-sép ở giữa họ, sẵn sàng phục vụ và giúp ích cho họ. Như vậy "họ bị giam trong ngục một thời gian."

Tuy nhiên, ngày nay sẽ quyết định số phận của mỗi người đã rạng đông. Buổi sáng, Giô-sép đến thăm họ, như thường lệ; và thấy họ buồn bã, ông tự nhiên hỏi lý do, "Sao ngày nay mặt hai ngươi có vẻ buồn vậy?" Có lẽ cách hờ hững, và như một chuyện lịch sự xã giao, họ cho ông biết, — "Chúng tôi có thấy một điềm chiêm bao, mà không ai bàn giùm." Và chắc chắn họ có phần sửng sốt, trước câu trả lời của Giô-sép: — "Sự bàn chiêm bao há chẳng thuộc về Đức Chúa Trời sao? Xin hãy thuật lại cho tôi nghe đi" (câu 6-8).

Vì có thể người ta sẽ cho đó là một lời đáp lạ lùng từ một người như Giô-sép hẳn đã hiện ra trong mắt họ. Ông là ai mà dám nói với giọng điệu cao ngạo như thế, và tự tin đảm nhận điều ông công khai nhận là một chức vụ thiêng liêng? Một tôi tớ, — kẻ phục vụ họ trong dáng vẻ khiêm nhường, — một tù nhân, — một tội nhân, — một người mà họ có lẽ đã sẵn lòng đối đãi với thái độ thờ ơ khinh bỉ hoặc sự sỉ nhục ác ý, — một người Y-sơ-ra-ên nghèo hèn, suy đồi, — trong con mắt kiêu ngạo của họ thật đáng khinh. Có gì lạ đâu nếu cả hai nạn nhân đáng kính hơn của cơn thịnh nộ quyền lực kia đều đã cười nhạo những lời khoe khoang cao ngạo của một kẻ còn là nạn nhân hơn cả họ?

Có lẽ ban đầu cả hai đều đã làm thế. Nhưng nếu vậy, thì ít nhất một trong hai người đã mau chóng đổi ý. Vì chúng ta bắt đầu thấy ở đây một sự khác biệt giữa hai người. Và sự khác biệt ấy là điều sống còn và định mệnh.

I. Quan hầu rượu, ngay lập tức và không chút do dự, đã kể giấc mơ của mình (c. 9–15). Việc ông kể, và kết quả của việc ông kể, xét về nhiều phương diện thật đáng chú ý.

1. Ông đã hành động trong đức tin. Ông tin lời bảo đảm của chính Giô-sép, — vì về thực chất đó là lời bảo đảm từ phía Giô-sép, — rằng ông có sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời để giải mộng. Và chính đức tin ấy đã khiến ông kể giấc mơ của mình. Đó không phải là trò chơi trẻ con, hay trò tiêu khiển nhàn rỗi, giữa Giô-sép và những người này — không phải một mánh khóe khéo léo đọc câu đố và đoán mò. Đó không phải chuyện của phép thuật, hay ảo thuật, hay trò bói toán tầm thường — một tên phù thủy thi triển những trò khéo tay và mánh lới — một nhà giải mộng, hay tiên tri mộng, với những thuật ngữ lảm nhảm về biểu tượng và ý nghĩa huyền bí, làm ra vẻ dệt những ý nghĩ vẩn vơ của một đêm trằn trọc thành một tấm lưới số mệnh có vẻ hợp lý. Ít ra Giô-sép thì nghiêm túc. Tiếng kèn của ông không phát ra âm thanh mơ hồ. Ông nhận lấy nhân cách tiên tri, dứt khoát như Đa-ni-ên khi đứng trước Nê-bu-cát-nết-sa — hay Đấng Christ khi Ngài an ủi tên cướp ăn năn sắp chết. Ông đảm nhận việc nói thay cho Đức Chúa Trời — nói như thần dụ của Đức Chúa Trời. Chính trên cơ sở ấy mà ông mời các bạn đồng cảnh kể cho ông nghe giấc mơ của họ; trên bất kỳ cơ sở nào khác, ông sẽ không khuyến khích họ trông đợi bất kỳ sự thỏa mãn nào từ ông. Và vì vậy, khi quan hầu rượu tiến tới làm theo lời mời ấy, hẳn là vì một sự tin chắc dứt khoát, về phần ông, vào tính xác thực của lời tuyên bố của Giô-sép. Nếu không có một sự xác tín như thế, chúng ta không thể tưởng tượng ông lại tiếp nhận đề nghị của Giô-sép cách nào khác ngoài sự chế nhạo và lăng mạ. Tuy nhiên, có điều gì đó nơi Giô-sép đã truyền cảm hứng tin tưởng vào sứ mệnh thiêng liêng của ông. "Ông nói như một người có thẩm quyền," chứ không như các thầy bói — "chứ không như các thầy thông giáo."

2. Đức tin được thực hành như thế gặp ngay một phần thưởng tức thì; và điều đó cũng phải thôi, vì đó không phải đức tin tầm thường. Khi mở lòng mình với Giô-sép, quan hầu rượu về thực chất đã công nhận ông là một đầy tớ được Đức Chúa Trời chọn, có quyền tuyên bố ý muốn Ngài, và nhân danh Ngài bày tỏ những điều sẽ đến. Ông làm thế, bất chấp vẻ bề ngoài và hoàn cảnh bên ngoài. Ông nhìn thấu qua bức màn đau khổ và nhục nhã để thấy một ân điển và vinh quang thiêng liêng chiếu ra từ tội nhân tưởng chừng này. Chân lý tự nó là chứng nhân — Đức Thánh Linh trong tâm hồn Giô-sép khiến sự hiện diện của Ngài ở đó trở nên hiển nhiên ngay cả bên ngoài — người này nhận ra ông là một tiên tri, một người được Đức Chúa Trời sai đến và ấn chứng. Và ông bèn kể cho ông giấc mơ của mình.

3. Cả giấc mơ lẫn lời giải mộng đều đến từ Đức Chúa Trời; đó là phương pháp mặc khải của Đức Chúa Trời — phương pháp mặc khải mà Ngài thấy thích hợp, trong dịp này cũng như trong các dịp khác, để áp dụng. Thật vô ích khi suy đoán về các nguyên tắc và quy luật của lối thông công thiêng liêng này; ước tính xác suất của giấc mơ từ trước, hay đặt ra các quy tắc giả định cho lời giải thích sau này. Mơ thấy một cây nho, với những nụ, những hoa, những chùm nho, và những trái nho chín, rồi liên hệ mọi chi tiết của giấc mơ với một cảnh trong cung điện Pha-ra-ôn — chính người mơ thực hiện chức vụ quan hầu rượu của mình, ép nước nho vào chén, và trao chén vào tay vua — tất cả những điều ấy có vẻ khá tự nhiên, và rất thích hợp để gợi lên những nhận xét sâu sắc về cách tâm trí hoạt động trong giấc ngủ. Chúng ta có thể dễ nghĩ rằng bất kỳ kẻ lừa gạt ranh mãnh nào cũng có thể nắm lấy gợi ý ấy và làm hài lòng kẻ cả tin đến hỏi han, bằng một lời tiên đoán nịnh hót theo hướng những gì rõ ràng đang chạy trong đầu hắn. Nhưng không điều gì thuộc loại ấy phù hợp với các nhân vật ở đây, hay khớp với mối quan hệ giữa họ. Không có chỗ cho giả định rằng đây là một trường hợp kể mộng và giải mộng thông thường, theo kiểu đôi khi đã được rút gọn gần như thành một hệ thống hay một khoa học — nghệ thuật lợi dụng khuynh hướng mê tín cố hữu của con người muốn dò xem tương lai. Toàn bộ phải được chấp nhận là hoàn toàn việc của Đức Chúa Trời làm.

4. Chính quan hầu rượu đã chấp nhận điều ấy như vậy. Nếu ban đầu ông kể giấc mơ cho Giô-sép là trong đức tin, tin Giô-sép là người như ông xưng mình là, thì giờ đây, trong đức tin, ông hẳn đã tiếp nhận lời giải mộng như từ trời đến. Giô-sép đã không nói: Hãy kể cho ta giấc mơ, và ta sẽ xem có tìm được ý nghĩa khả dĩ hay hợp lý nào trong đó chăng. Ông đã viện dẫn Đức Chúa Trời, và tuyên bố mình có khả năng và có thẩm quyền đặt ý nghĩa không sai lầm của chính Đức Chúa Trời lên nó. Chính trên sự hiểu biết ấy mà người này đã đặt trường hợp của mình vào tay Giô-sép. Rõ ràng, vì vậy, lời của Giô-sép hẳn đã như lời của Đức Chúa Trời đối với ông. "Trong vòng ba ngày" ngươi sẽ như ở "thiên đàng", — được đưa từ nhà tù đến cung điện vua và trước mặt vua — không còn héo mòn trong sự tra tấn của án phạt, mà an toàn khỏi cơn thạnh nộ và được ơn cao trọng. Sự cứu rỗi như thế Giô-sép công bố cho người bạn đồng cảnh ngộ của mình.

5. Giô-sép có đòi hỏi quá đáng chăng khi gắn liền với lời công bố sự cứu rỗi này một lời thỉnh cầu thật đơn sơ và cảm động như thế này: — "Song khi quan được hưởng lạc lại rồi, xin nhớ đến tôi, làm ơn cho tôi, tâu cùng Pha-ra-ôn đặng đem tôi ra khỏi chốn nầy: vì thật tôi đã bị bắt đem ra khỏi xứ của người Hê-bơ-rơ, và tại đây cũng chẳng có làm điều chi đáng cho người ta bắt bỏ vào ngục nầy." Có điều gì hợp lý hơn thế được không? Có điều gì cảm động hơn thế được không?

Ở đây không như trong trường hợp của Đấng lớn hơn Giô-sép, khi Ngài phán bình an cho tên tội nhân nghèo khổ bị treo trên thập tự giá bên cạnh Ngài. Khi ấy lời cầu xin được nhớ đến trong vương quốc đến từ tên ác nhân hướng về Đấng Cứu Thế; ở đây nó đến từ đấng cứu thế hướng về tên ác nhân. Tình thế đơn giản là đảo ngược. Chính người bạn đồng cảnh ngộ đã nói với Chúa Giê-xu: "Hỡi Chúa, khi Ngài đến trong nước Ngài rồi, xin nhớ lấy tôi!"; — còn Giô-sép thì nhân danh chính mình thực sự đưa ra cùng lời thỉnh cầu ấy với người bạn đồng cảnh ngộ của mình, — "Khi quan được hưởng lạc lại rồi, xin nhớ đến tôi." Trong trường hợp của lời cầu xin thứ nhất, không có một chút nguy cơ nào nó bị quên hay bị bỏ qua. Than ôi! trong trường hợp của lời cầu xin thứ hai thì có quá nhiều nguy cơ. Khi chính đấng giải cứu, đấng cứu thế — vì về mọi ý nghĩa thực tế, đó chính là vị thế của Giô-sép ở đây — cầu xin một ân huệ từ kẻ được giải cứu, thì rất có khả năng ông sẽ thấy mình đã cầu xin uổng công. Thật là cớ để biết ơn biết bao khi chúng ta suy ngẫm rằng, kẻ cần được giải cứu, khi cầu xin một ân huệ từ Đấng Giải Cứu mình, thì không bao giờ phải đối mặt với nguy cơ của một sự thất vọng buồn thảm như thế!

Giô-sép có thể đã nghi ngờ liệu người mang ơn ông sâu nặng như thế có thật sự nhớ đến ông khi người ấy đã thoát khỏi sự thông công trong đau khổ vốn đã khiến họ trở nên thân thiết đến thế. Chúng ta có thể rất chắc chắn rằng Chúa Giê-xu trong sự tôn cao của Ngài sẽ nhớ đến chúng ta. Không phải vì chúng ta có thể đưa ra một lý lẽ tốt hơn, hay tỏ ra có nhiều cớ hơn để được nhớ đến. Lời bào chữa của Giô-sép, xét về công trạng, mạnh hơn xa bất kỳ lời bào chữa nào của chúng ta có thể có. Ông có thể viện dẫn sự vô tội không tì vết của mình, sự công chính không vết nhơ của mình. Ông đã chẳng làm gì đáng bị ngục tù; ông rất xứng đáng một số phận tốt đẹp hơn. Và người mà ông cầu xin hẳn bị ràng buộc với ông bằng những mối dây cảm động nhất, của sự thông công trong nhục nhã và sầu khổ, và cũng của sự thông công trong sự cảm thông và lòng nhân từ, đã cho và đã nhận. So với đó, lời bào chữa của chúng ta là gì? Chúng ta đã đáng chịu điều tồi tệ nhất có thể giáng xuống. Và Đấng mà chúng ta cầu xin chính là Đấng chúng ta đã đâm thủng! Nhưng Ngài sẽ không bỏ qua lời cầu xin của chúng ta hướng về Ngài, như chúng ta, giống như người bạn quan hầu rượu của Giô-sép, có thể bị phát hiện là quá sẵn lòng bỏ qua lời cầu xin của Ngài hướng về chúng ta.

Nếu điều đó tùy thuộc vào việc chúng ta nhớ đến Ngài — nếu nó đã từng tùy thuộc ngay cả vào việc tên cướp ăn năn và được tha thứ kia nhớ đến Ngài — để định đoạt và quyết định Chúa Giê-xu sẽ đến vương quốc Ngài sớm chừng nào, — ai biết được Ngài có thể đã bị bỏ lại hấp hối, hay đã chết, — như Giô-sép đã bị bỏ lại héo mòn trong nhà tù, — phải! cho đến tận giờ này. Tạ ơn Đức Chúa Trời, chính sự nhớ đến của Đức Chúa Cha đối với Ngài, chứ không phải của chúng ta, đã đem Giô-sép của chúng ta ra khỏi ngục tù đến triều đình vua; — đem Chúa Giê-xu từ thập tự giá đến vương miện Ngài.

Thuộc về chúng ta là cầu xin Ngài nhớ đến chúng ta trong vương quốc Ngài. Ngài cũng sẽ chẳng bao giờ quên làm thế.

Ngài sẽ không quên Ngài đã từng chia sẻ cảnh tù tội, án phạt, tội lỗi và sự đoán phạt của chúng ta. Tất cả những gì Ngài đã chịu đựng cùng chúng ta và vì chúng ta, khi Ngài đứng vào chỗ chúng ta, và nhận lấy tội ác và sự rủa sả của chúng ta làm của riêng mình, hẳn sẽ mãi tươi mới trong tâm trí và tấm lòng Ngài. Người bạn đồng cảnh ngộ của Giô-sép có thể ngừng nghĩ, trong lúc thịnh vượng, về những nỗi đau của cảnh khốn cùng chung; nhưng Đấng bạn đồng cảnh ngộ của chúng ta luôn nhớ đến nỗi thống khổ của thời gian khi Ngài đã đứng về phía chúng ta, và gánh thay chúng ta tội lỗi và sầu khổ của chúng ta. Vì vậy chúng ta có thể cầu xin Đấng bạn đồng cảnh ngộ của chúng ta nhớ đến chúng ta với nhiều sự tin chắc hơn chút ít so với Giô-sép khi ông cầu xin người bạn đồng cảnh ngộ của mình nhớ đến ông. Vì chẳng phải chúng ta có chính những lời đầy ân điển của Ngài sao, — "Đàn bà há dễ quên con mình cho bú, chẳng thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đàn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi. Nầy ta đã chạm ngươi trong lòng bàn tay ta; các tường thành ngươi hằng ở trước mặt ta luôn."

II. Trường hợp của quan hầu bánh nổi bật lên trong sự tương phản buồn thảm với người bạn đồng cảnh ngộ của ông (c. 16–19). Ông đã không sẵn lòng đặt lòng tin nơi Giô-sép, và công nhận ông có quyền nói thay cho Đức Chúa Trời như thế. Đúng hơn, như chúng ta có lẽ quá dễ suy ra từ toàn bộ phạm vi của câu chuyện, ông đã tiếp tục hoài nghi, có lẽ khinh bỉ. Khi Giô-sép nói thật đơn sơ, — "Sự giải chiêm bao há chẳng thuộc về Đức Chúa Trời sao! Xin hai quan thuật lại điềm chiêm bao cho tôi đi," — ông có thể đã có khuynh hướng mắng nhiếc ông, rằng: Nếu ngươi được thiên đàng ưu ái như thế, hãy tự cứu lấy mình đi. Ngươi đâu đến nỗi ở chỗ ngươi đang ở, nếu Đức Chúa Trời ở cùng ngươi đến mức bảo đảm cho sự tự xưng của ngươi là người phát ngôn của Ngài? Kẻ vô tín này có lẽ ban đầu đã chế nhạo lời tuyên bố của Giô-sép như thế. Nhưng giờ đây vận may của bạn mình, như có lẽ ông cho là vậy, đã cám dỗ và khích lệ ông thử vận may của mình. Ông có thể may mắn nhận được từ thần dụ một lời đáp thuận lợi như thế; và, dù sao đi nữa, thử một phen cũng chẳng hại gì. Ông cũng sẽ kể giấc mơ của mình, và chờ xem kết quả.

Than ôi! nó chỉ báo điềm dữ. Đầy tớ của Chúa chẳng thể nói gì ngoài sự đoán phạt. Và nếu kẻ bị định tội vẫn còn làm ra vẻ hoài nghi, và thách thức cơn thạnh nộ sắp đến, thì ba ngày ngắn ngủi cũng đủ xua tan ảo tưởng khốn khổ của hắn, và chứng tỏ Giô-sép là một tiên tri thật, về sự chết cũng như về sự giải cứu. "Xảy ra đến ngày thứ ba, là ngày sanh nhựt của Pha-ra-ôn, người đãi tiệc các triều thần, bèn nhắc chức quan hầu rượu và quan hầu bánh lên trước mặt quần thần. Người phục chức quan hầu rượu lại như xưa, đặng quan dâng tửu bôi vào tay mình; nhưng lại treo quan hầu bánh lên, y như lời Giô-sép đã giải nghĩa cho hai quan vậy" (c. 20–22).

1. Như vậy "một người sẽ được đem đi, còn người kia bị để lại." Vì đó, trước hết, là một bài học phải rút ra từ cảnh nhà tù này. Mọi sự đã như trong những ngày của Nô-ê; và cũng sẽ như vậy trong những ngày của Con Người: "Ta phán cùng các ngươi, đêm đó, hai người nằm chung giường, một người sẽ được đem đi, còn người kia bị để lại. Hai người đàn bà xay chung cối, một người sẽ được đem đi, còn người kia bị để lại. Hai người đàn ông ở ngoài đồng, một người sẽ được đem đi, còn người kia bị để lại" (Lu-ca 17:34–36). Đức Chúa Trời thấy là tốt đẹp cũng như vậy. Bất kỳ hai người nào trong chúng ta có thể cùng ở trong một nhà tù hay trong một cung điện, — trong cùng một thử thách hay trong cùng một thắng lợi, — trong cùng một nỗi buồn hay trong cùng một niềm vui, — cùng ngủ trong một giường, — cùng xay tại một cối, — cùng làm việc hay cùng đi trong một cánh đồng; cả hai bề ngoài dường như đều tốt, — cả hai chắc chắn đều được định là an toàn như nhau. Nhưng chúng ta có thể trông cậy vào sự đồng hành của mình kéo dài được bao lâu? Sự phân rẽ ấy đến sớm và đột ngột chừng nào thì lời ấy ứng nghiệm: "Một người sẽ được đem đi, còn người kia bị để lại"? Trước ngày phân cách và sàng sảy ấy, mỗi người trong chúng ta quan tâm chừng nào đến việc tự lo cho chính mình một cách cá nhân. Dù tôi đang ở cùng ai trong giường, tại cối xay, trong cánh đồng, thì việc tôi ở cùng người ấy lúc bấy giờ sẽ chẳng ích gì cho tôi. Hãy để tôi chú tâm nghiêm túc chính mình vào những điều thuộc về sự bình an của tôi, trước khi chúng bị che khuất khỏi mắt tôi đời đời. Và hãy để tôi nhớ lời cảnh cáo trang trọng và nhấn mạnh của Chúa: "Ai kiếm cách cứu sự sống mình, thì sẽ mất; ai mất sự sống mình, thì sẽ được sống còn" (Lu-ca 17:33).

2. Nếu Giô-sép đã được "đặt để làm cớ cho một người vấp ngã" và "cho một người khác dấy lên", và "làm một dấu gây nên sự cãi cọ hầu cho ý tưởng" — nếu không phải của nhiều người thì ít ra của một số — "lòng được tỏ ra" (Lu-ca 2:34, 35), — kìa một Đấng lớn hơn Giô-sép đang ở đây. Chúa Giê-xu vẫn được giương lên trước mắt chúng ta, bị đóng đinh giữa hai tên ác nhân. Thập tự giá của Ngài vạch một đường ranh sắc bén giữa họ. Cả hai đều là tội nhân, kẻ phạm luật. Cả hai đều có tội, bị định tội cách công chính. Cả hai đều hoàn toàn bất lực trong án phạt của mình. Nhưng thập tự giá ở giữa phân biệt họ! Nó đặt họ, dù gần nhau đến thế, cách xa nhau vô cùng!

Một bên là người có tâm hồn tan vỡ, lòng ăn năn, chấp nhận hình phạt của tội mình, bằng lòng mất sự sống mình để giữ được nó, — không có sự sống nào của riêng mình, để mang ơn Đấng Christ về mọi sự sống mình có. Bên kia là kẻ vẫn tìm cách cứu sự sống mình, — kẻ ngay cả trong hàm của cái chết không thể tránh vẫn không chịu đầu hàng, — không chịu từ bỏ quan niệm nghèo nàn của mình về sự vô tội, sự tốt lành, và sự an toàn, và đồng ý nhận lấy sự sống trong Đấng Christ, như món quà ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời.

Hỡi anh em tôi, ngươi đang ở bên nào trong hai bên này? Ngươi bằng lòng bị đóng đinh vào cây thập tự nào trong hai cây, bên hữu và bên tả thập tự giá của Đấng Christ? Ngươi sẽ chịu đóng đinh với Đấng Christ, — tin cậy nơi Ngài, cầu nguyện với Ngài, trông cậy nơi Ngài, tin lời chắc chắn của Ngài, "Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi!"? Hay ngươi sẽ chịu đóng đinh mà không có Đấng Christ, — gần Ngài, nhưng vẫn không có Ngài, — coi Ngài chẳng ra gì, và một mình đương đầu với nỗi kinh khiếp của Chúa, mà sự đóng đinh của Ngài là điềm báo và bảo chứng chắc chắn và buồn thảm biết bao?

3. Nếu Giô-sép đã nói với người mà ông đã tuyên bố án phóng thích: Hãy nhớ đến tôi — và nếu ông có cơ sở chính đáng để nghĩ rằng bạn mình nên nhớ đến ông, và sẽ nhớ đến ông — thì Đấng lớn hơn Giô-sép, Đấng sắm sẵn cho chúng ta — không phải chỉ bằng việc giải một giấc mơ mà bằng điều tốn kém hơn thế nhiều — một án phóng thích khỏi sự đoán phạt và phục hồi lại ơn huệ vô cùng quý giá hơn điều quan hầu rượu nhận được — thì Đấng ấy, tôi nói, càng có thể đưa ra lời thỉnh cầu như thế với chúng ta biết bao — Hãy nhớ đến ta. Chắc hẳn thật là điều buồn thảm nếu lòng chúng ta không có trí nhớ tốt hơn về Chúa Giê-xu so với người này đã có về Giô-sép. Thế nhưng cần biết bao sự tỉnh thức và cầu nguyện liên tục để sự vô ơn như thế không thuộc về chúng ta! Và chúng ta có biết bao cớ để chúc tụng Đức Chúa Trời trong sự thật rằng, biết bao phương tiện và sự sắp đặt được ban cho để giúp chúng ta luôn nhớ đến Ngài — lời chúc phước của Ngài luôn trong tay chúng ta; Phúc Âm đầy ân điển của Ngài được rao giảng cho chúng ta; Tiệc Thánh thông công; Đức Thánh Linh Ngài lấy những điều thuộc về Ngài mà tỏ ra cho chúng ta.

4. Nếu chính Giô-sép đã được cầu xin nhớ đến người bạn đồng cảnh ngộ của mình, thì lời cầu xin ấy hẳn đã không uổng công. Còn Chúa Giê-xu thì dù sao cũng sẽ không để bất kỳ ai trong chúng ta nói với Ngài cách uổng công: "Hỡi Chúa, xin nhớ đến tôi, bây giờ Ngài đã đến trong nước Ngài!" "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta."

Khi chúng ta cầu xin Ngài, nhân danh sự Ngài nhớ lại mọi đau khổ của chính Ngài mà nhớ đến chúng ta trong đau khổ của chúng ta, lời cầu xin ấy chạm đến tấm lòng Ngài. Hỡi Chúa, xin nhớ lại sự thương xót của Ngài. Xin gọi lại trong trí mọi sự Ngài đã đối đãi với kẻ đau ốm, kẻ sầu khổ, kẻ nghèo khó, trong những ngày Ngài mang xác thịt. Xin gọi lại trong trí mọi thử thách và hoạn nạn nhiều bề của chính Ngài. Xin nhớ đến chúng con, hỡi Chúa; và tỏ ra trong sự Ngài nhớ đến chúng con rằng Ngài "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi."

BÀI GIẢNG LV.

SỰ CHẤM DỨT CỦA SỰ HẠ MÌNH VÀ KHỞI ĐẦU CỦA SỰ TÔN CAO.

Sáng Thế Ký 41:1–37.

"Bấy giờ quan hầu rượu tâu cùng Pha-ra-ôn rằng: Ngày nay tôi nhớ lại tội lỗi mình" (c. 9). Đó là ngày Pha-ra-ôn nằm hai chiêm bao (c. 1–8). Việc quan hầu rượu nhớ lại tội lỗi mình ngày ấy thật đúng lúc và do sự quan phòng. Người ta cũng có thể nói rằng sự quên lãng trước đó của ông cũng đúng lúc và do sự quan phòng. Nếu trí nhớ ông nhạy bén hơn và lòng biết ơn ông nồng nhiệt hơn, ông có thể đã nói quá sớm. Câu chuyện về những giấc mơ trong tù, với những lời giải thích trái ngược nhau, nếu ông đã kể ngay khi vừa thoát khỏi hình phạt và được phục hồi ơn huệ, có lẽ đã bị Pha-ra-ôn và các triều thần cười nhạo, hoặc nghe với thái độ thờ ơ, như một chuyện viển vông đã ru những giờ phút mệt mỏi của cảnh tù đày. Mọi sự lại được tiếp nhận khác hẳn khi, vào đúng thời điểm, nó tự nhiên tuôn ra.

Vua vô cùng kinh hãi; và cơn kinh hãi rõ ràng là từ Chúa. "Tâm thần người bối rối;" và sự bối rối ấy đến với người trong một hình dạng hữu hình; nó mang hình thức của một giấc mơ rõ ràng. Và giấc mơ được lặp lại hai lần, để nhấn mạnh. Chính bằng cách này mà tâm trí vua có thể bị tác động trực tiếp nhất và sâu sắc nhất. Vì người, chúng ta có thể cho là, giống như các đầy tớ mình, dễ bị xúc động và kích động về đề tài những thị kiến ban đêm; dễ ban mai gán hình dạng và ý nghĩa cho những trò đùa của trí tưởng tượng ám ảnh mình trong giấc ngủ đêm. Và người thường không gặp khó khăn gì trong việc khiến các thầy bói hay thầy đoán mộng chuyên nghiệp thường lui tới triều đình gợi ý một lời giải thích có vẻ hợp lý, phù hợp với những khuynh hướng đã biết hay bị nghi ngờ của mình. Phần lớn, trò chơi này hẳn đã được chơi giữa người và các nhà thông thái của người một cách rất an toàn — xoay quanh những chuyện vụn vặt của ngày qua — những việc và sự kiện tương đối không đáng kể của nó. Quân vương có thể điều chỉnh việc sử dụng những giờ làm việc và giải trí của mình — người có thể định xem mình sẽ ngồi họp bao lâu, sẽ xét xử những vụ án nào, hay sẽ đi săn ở đâu, hay sẽ giết thời gian nhàn rỗi ra sao — theo những gì họ ranh mãnh bảo người là ý nghĩa của "những tư tưởng của người lúc nằm trên giường." Nhưng giờ đây, qua chính phương pháp ưa thích và quen thuộc của mình để cố dò xem các bí mật của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật sự mặc khải cho người những bí mật ấy; và bằng một cách thức lay động tâm thần người đến tận cùng. Ngài nắm lấy điều mà vua cùng toàn thể triều đình và vương quốc sẽ công nhận là một phương tiện đáng tin cậy của sự thông công thiêng liêng. Ngài nắm vào tay mình, và dùng cho mục đích của mình, đường dây điện báo lúc bấy giờ và tại đó được cho là đang dùng để truyền các sứ điệp từ trời xuống đất. Ngài dùng nó để truyền một bức điện tín thật. Và Ngài làm thế bằng một cách thức xác thực bức điện tín một cách không thể nhầm lẫn, và bảo đảm cho nó được tin ngay.

I. Hiệu quả tạo ra trên tâm trí Pha-ra-ôn cho thấy những giấc mơ của người đến từ Chúa, — rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang hành động trên tâm thần người qua trung gian của chúng. Hẳn người đã từng có đủ loại giấc mơ trước đây; nhiều giấc mơ trong số đó đủ kỳ lạ. Do đó hẳn người đã thường bối rối và hoang mang, cho đến khi tìm được một mưu sĩ khôn khéo nào đó đặt một ý nghĩa khéo léo, hay sự vô nghĩa khéo léo, lên câu đố. Nhưng người chưa bao giờ bị lay động như bây giờ. Những giấc mơ thật rõ ràng, rành mạch, và chính xác, — và sự trùng hợp giữa chúng thật nổi bật, — đến nỗi đóng lên chúng một tính chất đặc biệt. Chúng không giống tấm lưới rối rắm thường lệ mà trí tưởng tượng dệt cho tâm hồn đang ngủ, hay những cốt truyện hoang đường viển vông mà đôi khi nó, với một thứ nhất quán kỳ lạ, triển khai đến một kết cục có vẻ hợp lý. Sự thăm viếng hai lần, lần thứ hai đến sau lần thứ nhất với một khoảng thức giấc xác định ở giữa, hoàn toàn nằm ngoài lệ thường. Vua không thể gạt bỏ ý nghĩ rằng có điều gì rất đặc biệt được định ý; và trong hoàn cảnh ấy, ý nghĩ ấy là tự nhiên và hợp lý. Người không ở vào vị thế của những người có lời thiêng liêng được chép ra, hay thậm chí truyền thống thiêng liêng đáng tin cậy, làm kim chỉ nam dẫn đến sự hiểu biết ý muốn Đức Chúa Trời; người, cho đến nay, chẳng có tiên tri được linh cảm nào hay sách được linh cảm nào làm thầy mình. Trong trường hợp của bất kỳ ai có một trong hai kho tàng chắc chắn của sự mặc khải thiêng liêng này để viện dẫn, thì việc để tâm đến những điềm báo và dấu hiệu mộng mị về điều lành hay điều dữ là sự lẩm cẩm dại dột. Nhưng với vị hoàng tử Ê-díp-tô này thì khác. Người đáng được nghĩ tốt hơn vì đã mở lòng đón nhận những khám phá và bài học như thế mà trời có thể bằng bất kỳ cách nào gửi đến. Trong trường hợp hiện tại, dù sao đi nữa, không thể không nhận ra một công việc thiêng liêng trong người, cũng như một lời cảnh cáo thiêng liêng cho người, trong những giấc mơ của người, và trong sự bối rối của tâm thần người mà chúng gây ra. Cùng một Đức Thánh Linh linh cảm hay gợi ý những giấc mơ, và mở lòng để tiếp nhận chúng theo cách mà Ngài muốn chúng được tiếp nhận.

II. Ấn tượng trên tâm trí Pha-ra-ôn càng sâu đậm hơn bởi sự bất lực hoàn toàn của các mưu sĩ thường lệ của người; các thầy phù thủy và mọi nhà thông thái đều bó tay. Không chỉ là họ thấy đây là một trường hợp khiến những mánh khóe giải mộng thông thường phải đầu hàng đến nỗi họ phải bỏ cuộc như một bài toán không thể giải, một câu đố mà họ không đoán được đáp án. Tôi cho là trước đây họ có thể đôi khi đã thất bại trong trò này, và đã thừa nhận thất bại; — hoặc nếu họ luôn xoay xở dựng lên được một lời giải thích nào đó, theo một khoa học huyền bí về bói toán nào đó, hay một hệ thống khéo léo về chữ tượng hình, thì sao giờ đây họ lại sụp đổ? Sao không làm mặt dày với sự dốt nát của mình, như hẳn họ đã biết rất rõ cách làm, và thử làm hài lòng vua bằng một trò bói toán có vẻ hợp lý nào đó? Họ không ở trong tình thế khốn đốn như các mưu sĩ của Nê-bu-cát-nết-sa đã bị dồn vào; họ không bị đòi đoán cả giấc mơ lẫn lời giải của nó; họ đã được cho biết những giấc mơ. Họ có nghèo nàn sáng kiến, vụng về trong nghề, phá sản về khéo léo đến thế sao, mà không xoay xở nổi trong bọn họ dựng lên một thần dụ nào đó có vẻ phù hợp với những giấc mơ, đủ hoa mỹ để mua vui cho chủ mình trong lúc này, — và đủ an toàn cho thanh danh mình, bất kể lúc này về sau có đem lại điều gì? Than ôi! họ cảm thấy rằng những giấc mơ không chỉ liên quan đến lúc này mà thôi; hơn thế nữa, họ thấy trong chúng có điều gì hoàn toàn vượt ngoài nghề nghiệp của mình. Họ không cố đặt một ý nghĩa nào lên những giấc mơ, — cũng không cố thuyết phục người mơ rằng chẳng đáng bận tâm tìm một ý nghĩa. Họ rất giống trong cảnh ngộ của các thầy phù thủy của một Pha-ra-ôn đời sau, khi họ thấy mình không thể làm phép lạ bằng những tà thuật của mình. Họ bị buộc phải công nhận ngón tay của Đức Chúa Trời. Ở đây có điều mà, với mọi sự khôn ngoan của chúng ta, chúng ta không dám đụng đến. Ở đây có sự khôn ngoan vượt trên chúng ta; sự khôn ngoan thật sự thiêng liêng. Rằng có một ý nghĩa thiêng liêng trong những thị kiến ban đêm này thì họ không thể chối, dù nó là gì thì họ không nói được. Họ bị dồn vào im lặng. Và sự im lặng của họ càng làm tăng nỗi bất an của Pha-ra-ôn; — người khao khát ánh sáng từ trên cao.

III. Đến giai đoạn này, tên Giô-sép được nhắc đến trước vua (c. 9–13). Có một người bước vào trước mặt vua, mang một tội phải xưng, một món nợ biết ơn phải trả, và một tin lành phải báo. Hai năm đã trôi qua kể từ cảnh nhà tù đáng nhớ, khi ông và bạn mình đã được Giô-sép công bố những số phận trái ngược nhau. Suốt hai năm ông đã sưởi mình trong ánh nắng ơn huệ của vua, hoàn toàn quên lãng, than ôi! người mà ông từng chào đón là đấng giải cứu mình, và là người vẫn còn, bất chấp lời thỉnh cầu cảm động của ông, bị bỏ lại héo mòn không ai đoái hoài trong nhục nhã và sầu khổ. Sự bối rối tại triều đình đánh thức người hay quên này. Tâm thần của chủ vua mình bối rối, và những kẻ thường lo cho sự bình an của người đều bó tay. Đây chính là dịp cho sự can thiệp của Giô-sép. Và sao Giô-sép không có mặt ở đây? Sao tôi đã không giới thiệu ông với vua từ lâu rồi? Theo chỗ tôi đoán, nếu tôi đã nhớ đến ông, Giô-sép có lẽ đã có một chỗ gần vua, xứng đáng để làm cho vua cùng chức vụ mà ông đã làm cho tôi cách tốt đẹp. Dù sao thì giờ đây thời điểm đã hoàn toàn chín muồi. Trong thái độ của một người ăn năn, — không tự nhận công về những gì mình phải nói với vua về Giô-sép, mà chỉ đắng cay tiếc rằng mình đã không nói từ lâu trước, — giờ đây ông đến để làm chứng muộn màng, nhưng vẫn đúng lúc. Đó là lời chứng của một tín hữu, — của một người tin nơi Giô-sép, và nơi Đức Chúa Trời của Giô-sép, — ít ra đến mức công nhận Giô-sép là một tiên tri. Chính nhân danh Đức Chúa Trời, — chính như một người hành động thay mặt Đức Chúa Trời, và bởi thẩm quyền và sự linh cảm của Đức Chúa Trời, — mà Giô-sép đã công bố cho quan hầu rượu sứ điệp đã giải thoát và làm tươi mới tâm hồn ông. Chính như một người tuyên bố, và có đủ tư cách, nói thay cho Đức Chúa Trời, mà giờ đây quan hầu rượu giới thiệu Giô-sép cho Pha-ra-ôn để ý. Lời xưng tội thành thật, lời trình bày đơn sơ của ông tác động đến vua. Tốt hơn hùng biện hay tu từ là lời nói như thế cho Giô-sép; — lời nói của một người ăn năn về tội đã không "nhớ đến" đấng giải cứu mình trước đây, nhưng giờ đây sẵn sàng làm chứng về ông, — "làm chứng cho ông trước mặt các vua."

IV. Theo một lệnh triệu tập gấp, và sau sự chuẩn bị ngắn gọn, Giô-sép được đưa vào trước mặt vua và đứng trước Pha-ra-ôn (c. 14–16). Và ông đứng trước Pha-ra-ôn trong cùng nhân cách mà ông đã trò chuyện trong tù với các bạn tù. Ông nói như một người có thẩm quyền — như một người có thẩm quyền để nói lời bình an. Ông khiêm nhường, và nhu mì trong lòng. Ông không tự cao tự đại, như những kẻ thường làm khi, nhờ sự khôn ngoan vượt trội của mình, hay nhờ sự thánh khiết vượt trội của mình, mà trèo lên những đỉnh cao của trời và dò xem những điều huyền bí của trời. Nhưng cũng không có sự nịnh hót hay do dự nào nơi ông; — không có vẻ mặt hay thái độ nào như của một kẻ tìm cách làm vui lòng người nghe vĩ đại của mình, hay như của một kẻ giương cung bắn bừa. Ông chỉ đơn sơ nói theo sự cảm thúc của Đức Thánh Linh. Ông đang tuyên bố mưu định của Đức Chúa Trời, — truyền sứ điệp của Đức Chúa Trời, — công bố ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ta gần như có thể nói, ông đang, bằng cách đi trước, hành động theo mạng lệnh của Chúa; — "Khi người ta đem các ngươi đến trước các nhà hội, trước mặt các quan án cùng các người cai trị, thì đừng lo nghĩ gì về cách mình biện hộ, hoặc nói lời gì; vì Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi trong giờ đó lời mình phải nói" (Lu-ca 12:11, 12).

V. Dường như chính trong nhân cách mà ông tự nhận lấy, Giô-sép được Pha-ra-ôn công nhận. Vua hẳn tin những gì Giô-sép nói; — "Chẳng phải ở nơi tôi; Đức Chúa Trời sẽ ban cho Pha-ra-ôn một lời đáp bình an." Điều này có thể suy ra cách hợp lý từ việc người lập tức kể những giấc mơ của mình (c. 19–21), cũng như từ sự sẵn lòng tiếp nhận lời giải thích về chúng (c. 28–32). Chính như một chứng nhân cho Đức Chúa Trời mà Giô-sép nói; và chính Đức Chúa Trời mở lòng Pha-ra-ôn để tiếp nhận những điều Giô-sép nói trong tư cách ấy. Thật vô ích, và tệ hơn vô ích, khi tìm những lời giải thích khác cho sự thật vĩ đại này. Không có nguyên nhân thiên vị nào; — không có sự trùng hợp của hoàn cảnh thuận lợi nào. Những giấc mơ không thể tự gợi ra lời giải của chúng. Các chức sắc được chỉ định và công nhận, mà việc của họ là giải chúng, và sự đào tạo của họ hoàn toàn theo hướng ấy, dù là những tay lão luyện trong nghề, đều bị câm lặng. Một tù nhân Y-sơ-ra-ên, đã bị mua đi bán lại làm nô lệ, — một tội nhân mới đây bị buộc một tội ô nhục, — một tù nhân nghèo khổ, mệt mỏi, vừa ra khỏi hố ngục, — vừa cởi bỏ bộ quần áo tội phạm, — vội vàng tắm gội và ăn mặc để có thể xuất hiện đàng hoàng trước mặt vua, — chính ông được chào đón là người mặc khải các bí mật của trời và là người định đoạt số mệnh một vương quốc. Chỉ dựa trên lời chứng không được xác nhận của một người đã ở tù cùng ông, trên bảo chứng của một trường hợp tiên đoán thành công duy nhất, mà người ta có thể cho là một phỏng đoán ranh mãnh hay một may mắn tình cờ, — thanh niên ba mươi tuổi này, gạt sang một bên mọi bậc lão thành tóc bạc quanh ngai vàng, vung "gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời," và nhờ đó, cầm quyền trượng đế vương. Vì Pha-ra-ôn không bất tuân, hay vô tín. Có điều gì trong dáng vẻ và giọng nói của Giô-sép mang dấu ấn không thể nhầm lẫn của cả chân lý thiêng liêng lẫn thẩm quyền thiêng liêng; và có điều gì trong lời tiên tri rõ ràng ông thốt ra vụt sáng sự xác tín vào lòng người. Quân vương lập tức đầu hàng. Và, dường như, toàn thể triều đình cũng vậy. Không một miệng nào mở ra, không một tay nào giơ lên, chống lại đề nghị hay đề xuất của Giô-sép (c. 33–36). Trái lại, nó được nhất trí tán thành; — "Các lời nầy đẹp ý Pha-ra-ôn và quần thần" (c. 37).

Đó chẳng phải là một động thái tầm thường, chẳng phải một đề xuất thông thường. Nó không giống như việc dùng điềm của một giấc chiêm bao để định đoạt một ngày vui chơi hay một phép tắc triều đình. Nó cũng chẳng phải như việc đem một câu hỏi về đánh hay lui, về hòa hay chiến, mà quyết định theo sự giải đoán của một khải tượng ban đêm. Ở đây, những biện pháp được dự tính phải trải dài suốt một thời kỳ gấp đôi bảy năm; và không chỉ Ê-díp-tô, khắp mọi biên giới của nó, mà cả thế giới chung quanh đều phải được bao gồm trong vòng ảnh hưởng rộng lớn ấy. Điều Giô-sép dám đề xuất, như là kết luận hay ứng dụng thực tiễn của lời giải thích ý muốn Đức Chúa Trời mà ông vừa ban ra, gần như tương đương với một cuộc cách mạng toàn diện. Và ông đưa ra đề xuất ấy một cách quả quyết biết bao, — với một giọng điệu và phong thái như người ra lệnh; kiên định, song khiêm nhu; thậm chí chẳng đợi ai hỏi đến; mà sau khi đã đọc ra ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong các giấc chiêm bao, ông tiếp tục, không ngừng nghỉ, mà truyền đạt trọn vẹn sứ điệp của mình, — dù người ta nghe hay không nghe. Ông được sai đến để nói thay cho Đức Chúa Trời; — "ông nói như người có quyền phép,"

Ông có lường trước kết cục đối với chính mình chăng? Có phải ông đã, trong thâm tâm, đón trước ý định của vua sẽ nâng ông lên chức vụ cao trọng mà ông đề nghị thành lập? Có phải một thôi thúc bí mật của tham vọng đang đập trong lòng ông đã gợi ý đề nghị ấy, — như thể ông thấy mình giờ đây sắp nắm trong tay sự tôn cao trên các anh em mình mà những giấc chiêm bao thuở đầu của ông đã báo trước, — những giấc chiêm bao ấy từ trước đến nay chẳng đem lại cho ông điều gì ngoài lắm gian truân?

Tôi không thể nghĩ như vậy. Một ý tưởng như thế khó mà tự nhiên nảy sinh trong tâm trí ông; cũng chẳng hề hợp với sự tương tự của đường lối Đức Chúa Trời trong những trường hợp tương tự rằng Đức Chúa Trời lại đặt nó vào lòng ông. Chỉ có đủ sự cảm thúc được ban cho ông bởi Đức Thánh Linh để phục vụ mục đích của chức vụ tiên tri của ông, không hơn. Tương lai của chính ông vẫn mờ mịt như bao giờ đối với ông, dầu ông được ủy thác làm cho tương lai của Ê-díp-tô được rõ ràng đối với vua Ê-díp-tô.

Người ta có thể tưởng tượng sự băn khoăn của Giô-sép về việc bài diễn thuyết táo bạo và thẳng thắn của ông sẽ được đón nhận ra sao. Nó có thể chọc giận và khiêu khích; hoặc chỉ gợi lên sự khinh miệt. Người này là kẻ lừa dối, hoặc là kẻ điên; — cả câu chuyện về nạn đói nuốt chửng sự dư dật này được dựng lên để phục vụ một mục đích nào đó. Ông bị mua chuộc bởi một số phe nhóm có quyền lợi trong việc buôn bán có thể bị ảnh hưởng nếu lời khuyên của ông được nghe theo; hoặc ông chỉ đơn giản là một kẻ mưu mô viễn vông. Đừng để ông giao du với các mưu sĩ của vua. Nhà của Phô-ti-pha, hay nhà ngục bên cạnh, mới là nơi thích hợp cho ông. Giô-sép hẳn đã không ngạc nhiên nếu những tiếng xì xào như thế lọt vào tai ông, khi, sau bài diễn thuyết táo bạo, ông đứng lặng lẽ và điềm tĩnh trước mặt vua và triều đình ấy. Ngay cả khi cách ông giải các giấc chiêm bao được tin, và đường lối ông chỉ ra do đó được làm theo, chẳng phải có hàng trăm "người khôn ngoan và thận trọng" trong tầm gọi, mà bất cứ ai trong số họ cũng có thể gánh vác trách nhiệm to lớn này sao? Trong số hàng vạn người tại Ê-díp-tô lúc ấy, ai là người ít có khả năng nhất, trong mắt loài người, để ngồi bên hữu vua, trên ngai thống trị tuyệt đối, hơn người đàn ông, — "chưa đến năm mươi tuổi," — vừa mới trải qua một bản án trừng phạt của khổ nhục và sỉ nhục?

Trong trường hợp của sự tôn cao này, cũng như của một sự tôn cao khác, chẳng phải lời này là đúng sao? — "Hòn đá mà thợ xây nhà loại ra, đã trở nên đá đầu góc nhà. Điều ấy là việc của Đức Giê-hô-va làm, và là sự lạ lùng trước mắt chúng ta" (Thi Thiên 118:22, 23). Chẳng phải chúng ta có ở đây một hình bóng đầy ý nghĩa và rất sâu sắc về điều Phi-e-rơ đã tuyên bố với "các quan trưởng và trưởng lão của dân," khi ông nói: "Vậy, hãy biết cho hết thảy các ông và cả dân Y-sơ-ra-ên, rằng nhờ danh Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, là Đấng các ông đã đóng đinh trên thập tự giá, và Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại, chính nhờ Ngài mà người này được lành mạnh đứng trước mặt các ông. Ngài là hòn đá đã bị các ông là thợ xây nhà loại ra, rồi trở nên đá đầu góc nhà. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu."

SỰ TÔN CAO — QUYỀN ĐẦU TRÊN MỌI SỰ — VÌ HỘI THÁNH.

Sáng Thế Ký 41:37-57.

"Vua sai thả người, quan trưởng của các dân giải cứu người; lập người làm quản gia, và làm quan cai trị hết thảy tài sản mình, đặng mặc ý người trói buộc quần thần, và dạy sự khôn ngoan cho các trưởng lão."

"Đức Chúa Trời đã lấy tay hữu Ngài tôn Ngài lên làm Vua và Đấng Cứu Thế. Công Vụ 5:31."

Sự thăng tiến của Giô-sép tại Ê-díp-tô, nếu muốn được hiểu đúng trong khía cạnh và ý nghĩa thuộc linh của nó, trước hết phải được nhìn trong mối liên hệ của nó với gia đình được tuyển chọn. Theo một nghĩa nào đó, ông là "đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài." Vì cớ Y-sơ-ra-ên mà Giô-sép được giữ gìn khỏi chết, được giải cứu khỏi những nơi sâu thẳm nhất của khổ đau và sỉ nhục, và được khoác lên mình điều bấy giờ là quyền lực cao nhất trên đất, — cây gậy của sức mạnh của các Pha-ra-ôn Ê-díp-tô. Những kết quả của sự cai trị của ông, với tư cách tể tướng hay đại thần, đối với chính Ê-díp-tô và phần còn lại của thế giới, chỉ tương đối là phụ thuộc, và có thể nói, xét đến mục đích chính của câu chuyện này, là phụ thêm. Việc truy tìm những kết quả ấy, trong chừng mực những tài liệu ít ỏi trong tầm tay cho phép chúng ta, với xác suất khá chắc chắn, mà làm được, có thể là thú vị và quan trọng. Nhưng mục đích chính của công việc kỳ diệu này của Đức Chúa Trời là hướng về gia đình của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, — gia đình của đức tin, — là gia đình được giao phó các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và là gia đình mà, xét theo xác thịt, Đấng Christ sẽ từ đó mà ra. Trong ánh sáng của mục đích ấy, toàn bộ quang cảnh phải được chiêm ngắm.

I. Quyết định đột ngột của Pha-ra-ôn, dường như mang theo sự tán thành và đồng thuận của tất cả các mưu sĩ và triều thần của ông, hoàn toàn không thể giải thích được, trừ phi đơn giản cho rằng đó là việc của Đức Chúa Trời làm (câu 37, 38). Sự thăng tiến của Đa-ni-ên bởi Đa-ri-út, sự thăng tiến của Mạc-đô-chê bởi A-suê-ru, dầu kỳ diệu là thế, vẫn có thể dễ dàng giải thích hơn sự cất nhắc Giô-sép này. Cả hai người ấy đều đã, trước khi được thăng tiến một cách tỏ tường như vậy, có được một vị thế nào đó trong mắt các vua và dân ngoại bang mà họ có liên hệ. Nhưng Giô-sép này, ông là ai? Một tên nô lệ Hê-bơ-rơ, bị cáo là đã phản bội lòng tin của một chủ nhân tử tế và tìm cách hại ông ta ở điểm nhạy cảm nhất; — một tên tù nhân khốn khổ, không bạn bè và bị bỏ rơi, — người vừa vội vàng cởi bỏ bộ y phục tù đày bẩn thỉu để đổi lấy một bộ trang phục có phần tươm tất hơn. Lẽ nào ông lại được nâng lên trên đầu của mọi bậc khôn ngoan và quyền quý trong xứ, và đặt trên một đỉnh cao thăng tiến mà không một ai trong số họ dám mơ tới?

Những cơn bốc đồng và ý thích thất thường của chế độ chuyên chế phương Đông quả thật là vô tận, và nhiều câu chuyện lạ lùng được kể về chúng. Nhưng ngay cả trí tưởng tượng Ả-rập, trong những chuyến bay hoang dại và thất thường nhất, cũng khó mà cho chúng ta được điều gì lãng mạn bằng sự chuyển đổi đột ngột này trong trường hợp của Giô-sép, từ ngục tối lên ngai vàng — từ án phạt của một tội nhân đến danh vọng và vinh quang của một sủng thần của vua.

Vậy mà nó đọc chẳng giống chuyện lãng mạn chút nào. Toàn bộ sự việc được kể quá giản dị, — lời tường thuật được trình bày quá tự nhiên, — toàn bộ câu chuyện quá mộc mạc, quá chân chất, quá không phô trương, đến nỗi không một tâm trí hay tấm lòng nào, mở ra đón nhận ấn tượng chân thật của điều gì là chân thực và chất phác, lại không thấy và không cảm nhận được trong đó và qua đó dấu ấn của sự thật. Đó không phải là chuyện hoang đường lộng lẫy và kỳ ảo, mà là lời kể giản dị và không trau chuốt nhất của một câu chuyện có thật. Đó không phải là một truyện ngụ ngôn được dựng lên, mà là một câu chuyện có thật của thế giới xưa, mang tính sự kiện; có một vẻ sống động như thật không thể nhầm lẫn. Vua nói năng và hành động với sự điềm tĩnh trang nghiêm và sáng suốt, và với sự tự chủ hoàn toàn. Lời kêu gọi của ông với các tôi tớ mình là hợp lý và điềm đạm. Và toàn bộ sự việc được tiến hành với một mức độ suy nghĩ nghiêm túc cũng như quyết định mau lẹ, đến nỗi cho thấy rằng không phải một cơn bốc đồng liều lĩnh nào, mà là một sự xác tín sâu sắc và vững chắc, là nguồn gốc và nguyên tắc điều chỉnh cho mục đích và mọi hành động của Pha-ra-ôn xuyên suốt.

Chắc chắn có bằng chứng trong tất cả những điều này về việc điều được làm là được làm trong đức tin. Và hẳn phải là, có thể nói, xét mọi hoàn cảnh, đức tin có nguồn gốc thiêng liêng cũng như có sự bảo chứng thiêng liêng; đức tin nơi lời của Đức Chúa Trời, do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động; giống như đức tin ấy mà nhờ đó, bởi ân điển, chúng ta được cứu, — hẳn phải là "sự ban cho của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8).

II. Cách thức Giô-sép được phong chức với các dấu hiệu của chức vụ đáng được lưu ý.

(1.) Ông được hoàn toàn tha bổng và xưng công chính, — được tuyên bố là vô tội, và xứng đáng được ân huệ (câu 39). Không nghi ngờ gì, lời khen ngợi của Pha-ra-ôn về ông chủ yếu xoay quanh sự sáng suốt và trí thông minh của ông, — quanh sự thận trọng và khôn ngoan của ông; nhưng phải cho rằng nó bao trùm toàn bộ nhân cách ông. Nó nhìn nhận địa vị của ông là công chính và xứng đáng. Mọi vết nhơ của tội trạng đã bị gán cho ông đều đã biến mất. Ông đã chịu đủ vì cớ ấy, và nay được tự do. Người mà trong đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ tường ngự trị như vậy, — người mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho những điều như vậy, — có thể một thời gian bị che phủ; mang một gánh nặng tội lỗi không phải của mình. Nhưng ông không thể bị giữ lâu trong sự hạ mình. Sự thông sáng và thấy trước thiêng liêng, mà ngay trong sự hạ mình ông đã bày tỏ, liên quan đến các kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời, — nhất là trong mối liên hệ của chúng với sự an toàn và phúc lợi của những người khác mà số phận của họ có thể đan xen với định mệnh của chính ông, — hẳn sẽ sớm đưa đến việc ông được nâng lên, vì cớ họ và vì lợi ích của họ, nếu không phải là nhờ chính tay họ, đến địa vị mà tại đó ông có thể làm ích cho họ. Và bước đầu tiên dường như là sự minh oan cho cá nhân ông, — việc ông được nhìn nhận là người không có lỗi lầm gì, và được tôn lên như người mà có thể nói, theo một nghĩa nào đó, rằng trong ông "giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng" (Cô-lô-se 2:3).

(2.) Ông được gọi bằng những lời mời gọi ông đến sự tôn cao tột bậc (câu 40.) "Hãy ngồi bên hữu ta," thực chất là lời ấy, — hãy ngồi cạnh ta và cai trị toàn thể vương quốc ta. Địa vị của ông tất nhiên vẫn còn là phụ thuộc; ông thi hành một quyền lực được ủy thác. Nhưng trừ chiếc ghế của chính vua trên ngai, chẳng có điều gì mà vị vua vĩ đại này giữ lại cho mình, hay miễn trừ khỏi mệnh lệnh mà ông đang ban cho vị vương tử trung gian mà ông đang lập lên. Mọi sự trong Ê-díp-tô đều đặt dưới quyền Giô-sép; như đã làm chứng về Đấng lớn hơn Giô-sép rằng Đức Chúa Trời "đã đặt mọi sự dưới chân Ngài." Và sự giữ lại duy nhất, trong cả hai trường hợp, thực chất là như nhau. Khi Đức Chúa Cha phán về Con Ngài là Chúa Giê-xu rằng mọi sự đã đặt dưới quyền Ngài, "thì rõ ràng trừ ra Đấng đã làm cho mọi sự phục Ngài" (I Cô-rinh-tô 15:27). Khi Pha-ra-ôn tôn Giô-sép lên trên nhà mình và trên cả dân sự mình, ông đặt vào đó điều thực chất là cùng một lời dè dặt: "Trẫm chỉ lớn hơn ngươi vì ngự trên ngôi vua."

(3.) Ông được tuyên bố là người mà trước mặt người ấy mọi người đều phải quì gối, — có vinh dự tỏ tường đặt trên ông, và thậm chí một tên mới ban cho ông, chính vì mục đích này, để trước mặt ông mọi đầu gối đều quì xuống (câu 41-45). Chiếc nhẫn, áo bằng vải gai mịn, dây chuyền vàng đeo nơi cổ ông, hiện ra nổi bật như những dấu hiệu của ân huệ ông có, và quyền lực ông thi hành, khi ông "cưỡi xe ra đi cách thịnh vượng trong oai nghi mình." Tên mà ông nhận được, và chắc chắn đã được xướng lên trước xe ông, — Đấng Tỏ Lộ Các Điều Bí Ẩn, hay như một số người nói, Đấng Cứu Thế Gian, — công bố công trạng của ông. Thật xứng hợp khi trước cỗ xe như vậy, và trước một danh như vậy, mọi đầu gối đều quì xuống. Đó là cỗ xe của ân điển; — đó là danh của sự cứu rỗi.

(4.) Ông sẽ được biết đến là người có nhà mình ở nơi cao; — ở những nơi cao mà sự hạ mình sâu thẳm của ông, tiếp nối bởi sự tôn cao kỳ diệu của ông, đưa ông vào. Ông sẽ được thấy quen thuộc an cư và hạnh phúc đoàn tụ tại đó; nhận được một người vợ cao sang (câu 45).

Sự sắp đặt của Pha-ra-ôn về cuộc hôn nhân này cho vị Tể tướng sủng ái của mình là theo thông lệ chung của các triều đình phương Đông. Nó nhằm củng cố lòng trung thành của Giô-sép, và làm bằng chứng cho sự trung tín của ông; — đồng thời khích lệ lòng trung thành nhiệt thành của ông, và thêm trọng lượng cho quyền lực được ủy thác của ông. Trên cơ sở ấy Giô-sép chấp nhận đề nghị. Và sự chấp nhận của ông không thể bị phê phán hay xét đoán theo những quy tắc thông thường áp dụng cho con cái của Áp-ra-ham, những quy tắc chắc chắn nhằm chống lại mọi liên minh hôn nhân với dân ngoại. Địa vị của Giô-sép rõ ràng là đặc biệt. Nếu ông phải có một mái nhà, ông chẳng có lựa chọn nào về việc ai sẽ cùng chia sẻ nó với ông.

Hơn nữa, thật tốt khi Giô-sép nhờ đó mà dứt khoát nhận lấy địa vị vương giả mà việc ông, theo lệnh vua, cưới con gái của một người vừa là thầy tế lễ, vừa là vương tử, hay cả hai, đã bảo đảm cho ông. Bằng cách ấy ông được tỏ ra không phải là kẻ xâm nhập trong các cung điện và sảnh đường sang trọng của Ê-díp-tô, mà là xứng đáng và có quyền có nơi cư ngụ giữa chúng. Ông còn được tỏ ra không chỉ là một con trai của Y-sơ-ra-ên, mà là một người anh em của Ê-díp-tô; — do đó thật xứng hợp khi được giới thiệu trong địa vị cao trọng của mình như là người được lập để cứu cả người Giu-đa lẫn người Ngoại bang; vì giờ đây ông đã cá nhân liên hệ với cả hai.

Được tấn phong như vậy trong chức vụ cao trọng của mình, "Giô-sép đi khắp xứ Ê-díp-tô" (câu 45). Sự hạ mình của ông đã hoàn toàn chấm dứt khi ông còn tương đối trẻ — chắc chắn không quá "ba mươi tuổi" (câu 46). Nó bị cắt ngắn, — có thể nói, — trong lòng thương xót, trước khi những khổ đau nặng nề của ông đã làm kiệt quệ thân thể ông. Và giờ đây ông sẽ được trường thọ trong sự tôn cao của mình; danh dự và oai nghi đặt trên ông; mọi quyền lực ban cho ông (câu 46). Chắc chắn là được ban bởi sự ủy thác, nhưng là bởi sự ủy thác tuyệt đối. Ông cai trị tối cao; không phải như người báo cáo các vụ việc và án lệ lên vua, và chỉ là kẻ thi hành chiếu chỉ của vua; mà như người tự mình có quyền phép. Thế là ông đi ra từ trước mặt Pha-ra-ôn; thực chất Pha-ra-ôn đã phán: "Trẫm đã lập Vua trẫm trên núi thánh của trẫm," khi ông phán: "Ngươi sẽ cai trị nhà trẫm, — cả dân sự của trẫm đều sẽ vâng theo lời ngươi." Và một danh được ban cho ông trên mọi danh khác bấy giờ được biết đến khắp thế gian; danh của Đấng Tỏ Lộ hay Đấng Cứu Thế. Và trước mặt ông "mọi đầu gối sẽ quì xuống." Ông cưỡi xe ngự giá ra đi cách vinh hiển; — nay được tỏ ra, bởi dấu hiệu không còn nghi ngờ, không phải là người xa lạ, mà là người con vương giả cao nhất trong các con trai của Ê-díp-tô; không có ông thì "khắp xứ chẳng ai được phép giơ tay chân lên." Thế là Giô-sép nay cai trị, được đặt cao vời trên các "quyền cai trị và thế lực" thông thường.

III. Giô-sép được tôn cao vì một mục đích đặc biệt, — và để hoàn thành mục đích ấy ông khiến mọi quyền lực của mình phục vụ (câu 47-49). Sự cai trị của ông là sự cai trị của sự quan phòng thấy xa; ông cai trị, theo một nghĩa nào đó, như người thấy sự cuối cùng từ buổi ban đầu. Tai họa sắp đến được lường trước và dự phòng. Sự dư dật giàu có và quý báu của những năm đầu triều ông không bị để mất hay phí hoài. Nó được tích trữ cho việc dùng sau này, — khi trong mùa thiếu thốn và khốn cùng nó có thể dùng được, nếu không để cứu giúp trọn vẹn, thì ít nhất để giảm bớt phần nào nỗi khốn khổ. Chính quyền ở trên vai của một người sẽ tích trữ, như trong kho lẫm, hoa quả của sự tuôn đổ phước lành lớn lao từ trời sẽ đặc trưng cho buổi đầu của thời kỳ mà ông phải chủ trì và trông nom, — hầu cho trong những thời kỳ tệ hại nhất có thể đến gần, vẫn còn có lương thực dự trữ. Các kho lẫm được đổ đầy cho những ngày gian ác.

IV. Trước khi những ngày gian ác ấy đến, hai tên mang điềm lành đã trở thành "những lời quen thuộc nơi cửa miệng" đối với mọi người dõi theo các dấu hiệu của thời đại, và đường lối của người mà, sau khi được tôn cao làm vương tử và đấng cứu thế, chính là một dấu hiệu, và chẳng làm gì mà không có ý nghĩa (câu 50-52). Người cha vui mừng chào đón những đứa con mà Đức Chúa Trời ban cho mình, — là những đứa con mà trong đó ông thấy những bảo chứng của lao nhọc và vất vả đã qua và sự kết quả sẽ đến, — của lao động và sầu khổ nay sẽ được quên đi và một kết cục thịnh vượng của tất cả đang ở trước mặt ông. Ông thấy dòng dõi mình và được thỏa lòng. Và điều làm ông thỏa lòng có thể làm thỏa lòng mọi người có thể đồng cảm với ông. Dầu điều gì sắp đến trên xứ và trên thế gian; dầu trời có như đồng, đất có như sắt, sông Ê-díp-tô có cạn khô, có tiếng kêu lớn vì bánh, và nhiều người chết vì thiếu ăn; ông vẫn ở tay lái, ông vẫn đứng đầu trên mọi sự, — là người, trong sự hiểu biết trọn vẹn về mọi điều có thể sắp xảy đến, vẫn có thể ban ra những dấu hiệu vui mừng để nâng đỡ lòng người; đặt tên cho một con trai là Ma-na-se, tức "nỗi lao khổ quên đi;" và con kia là Ép-ra-im, tức "Đức Chúa Trời làm cho kết quả."

V. Và giờ đây những ngày gian ác đã gần; "Bảy năm đói kém bắt đầu đến, y như lời Giô-sép đã nói: và sự đói kém ở khắp các xứ" (câu 53, 54). Đó là một nỗi khốn khổ ngày càng tăng. Lúc đầu, trong khi sự đói kém ở khắp các nước chung quanh, Ê-díp-tô là một ngoại lệ; "có bánh tại Ê-díp-tô." Nhưng chẳng bao lâu, Ê-díp-tô cũng chịu khổ (câu 55). "Cả xứ Ê-díp-tô đều bị đói kém;" và có tiếng kêu chung vì bánh. Nạn đói ở trên khắp mặt đất. "Nó càng ngày càng trầm trọng ngay tại xứ Ê-díp-tô," bất chấp việc mở mọi kho lẫm; nó trầm trọng tại mọi xứ (câu 57). Chỉ có một niềm an ủi, — chỉ một niềm hy vọng cho Ê-díp-tô và mọi xứ, Giô-sép được tôn cao; Giô-sép đang cầm quyền. Phần còn lại của bất cứ nguồn cung cấp nào có thể có đều ở với ông. Ông nắm trong tay các chìa khóa. Ông đã nhận mọi quyền lực để thu gom quanh mình, và phân phát tùy ý mình, toàn bộ lương thực và sự sống còn của đời người. Pha-ra-ôn sai mọi kẻ cầu xin và van nài đến cùng ông, "Hãy đi đến Giô-sép, và làm theo lời người dặn" (câu 55). Giô-sép mở mọi kho lẫm và bán cho người Ê-díp-tô (câu 56). "Mọi xứ đều đến Ê-díp-tô, đến cùng Giô-sép, đặng mua lúa" (câu 57). Một thế gian đang chết đuối bám vào sự thật lớn lao này, rằng Giô-sép đang cai trị.

Cho đến đây, sự vươn lên của Giô-sép từ sự áp bức mờ mịt và bất công lên đến địa vị cao nhất mà bất cứ ai cũng có thể nắm giữ bởi sự ủy thác trong thế giới thời ấy, là một chiến thắng cá nhân đối với chính ông và một phúc lợi công cộng cho Ê-díp-tô và cho các dân tộc nói chung. Mối liên hệ chính xác và trọn vẹn của sự thăng tiến của ông đối với Y-sơ-ra-ên, là Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, sẽ được bày tỏ ngay sau đây. Nhưng ở giai đoạn này, chúng ta thấy ông đơn giản là người nhận được sự nhìn nhận và phần thưởng xứng đáng của sự công chính đã được thử thách trọn vẹn của mình, và nhận nó, không phải cho sự thỏa mãn của chính mình, mà cho ích lợi chung. Về cá nhân, ông nay được hoàn toàn minh oan và được đối xử công bằng, trong khi ý nghĩa của sự sỉ nhục và sầu khổ trước đây của ông được làm cho rõ ràng. Chính ông, theo một nghĩa nào đó, "được làm nên trọn vẹn qua sự chịu khổ." Ông đã trải qua một sự rèn luyện của sự vâng lời và nhẫn nại, là sự chuẩn bị tuyệt vời cho tâm linh đầy ân điển của ông để đảm nhận chức vụ cao trọng mà ông sẽ giữ, và thi hành các chức năng trọng đại mà ông sẽ làm. Có lẽ không dễ truy ra một mối liên hệ rất chặt chẽ, hoặc về công trạng hoặc về hậu quả tự nhiên, giữa bản chất chính xác của những khổ đau của ông trong sự hạ mình và loại phần thưởng được ban cho ông trong sự tôn cao. Có lẽ không an toàn khi thả lỏng dây cương cho trí tưởng tượng quá tự do, vì nó có thể bị cám dỗ chạy hoang trong lãnh địa của những sự tương tự về hình bóng. Nhưng chắc chắn có một ý nghĩa trong hoàn cảnh này: kinh nghiệm thấp hèn và đau khổ của Giô-sép có trong đó điều gì đó thuộc bản chất của sự thay thế, — vì không có tội lỗi nào của chính ông đem nó đến cho ông, — và cũng vì ông đã chịu khổ vì lỗi của người khác, và đã chịu khổ, ở một mức độ nào đó, vì lợi ích của người khác. Và dầu sao, trong địa vị cao trọng mà ông nay được thăng lên, — phần lớn là nhờ kinh nghiệm thấp hèn và đau khổ ấy làm nguyên nhân hay dịp, — đặc điểm này được thấy rõ rệt. Không phải vì chính mình mà ông nhận danh dự và cai trị tối cao. Ông hành động vì người khác; ông làm ích cho thế gian. Ông dùng quyền lực mình để cứu giúp sự thiếu thốn và khốn khổ, — để phân phát bánh mà nhờ đó loài người thường sống. Một cách xứng đáng và thích hợp, ông đại diện cho Đấng mà, khi được cất lên trên cao, nhận các ân tứ cho loài người; — là Đấng mà Đức Chúa Cha đẹp lòng cho mọi sự đầy dẫy ngự trong; — và từ sự đầy dẫy của Ngài mọi người đều có thể nhận lãnh.

BÀI GIẢNG LVII.

SỰ NHẬN BIẾT TỘI LỖI — TỘI LỖI CỦA CÁC NGƯƠI SẼ TÌM RA CÁC NGƯƠI.

Sáng Thế Ký 42:1-24.

"Đức Chúa Trời đã lấy tay hữu Ngài tôn Ngài lên làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội. — Công Vụ 5:31."

Giô-sép trong sự tôn cao của mình, giống như Chúa Giê-xu trong sự tôn cao của Ngài, trước hết là một ánh sáng để soi sáng dân Ngoại. Ông đã bị nhà Y-sơ-ra-ên từ chối. Các ân tứ mà, khi ông được cất lên trên cao, ông phải phân phát, do đó đến trước hết trên dân Ngoại. Nhưng chẳng bao lâu thấy rõ rằng ông cũng sẽ là sự vinh hiển của dân sự Đức Chúa Trời là Y-sơ-ra-ên. Ông đến vương quốc vì mục đích này, để Y-sơ-ra-ên được cứu.

Gia đình được tuyển chọn tại Ca-na-an, bị nạn đói thăm viếng, đang trong cảnh khốn cùng, "nhìn," như Gia-cốp diễn tả một cách thảm thiết, nhìn một cách bất lực "lẫn nhau." Họ nghe nói có lúa tại Ê-díp-tô, và có các sứ đoàn từ mọi nước chung quanh đi đến đó để có được, nếu có thể, một phần. Về phần mình, họ có lẽ đã cố trì hoãn "ngày gian ác," và dè xẻn các nguồn lực của mình; ra vẻ độc lập tự túc, trong khi các láng giềng của họ đã phải quì gối trước vị cai trị mới này tại Ê-díp-tô, là người dường như nắm giữ vận mệnh của thế gian trong tay mình. Nhưng điều đó sẽ không được. Những người con kiêu ngạo của Gia-cốp này cuối cùng cũng phải chịu thua, và, như những người khác, cúi mình như kẻ van xin trước vị vương tử này, là người duy nhất trong tay có sự đầy dẫy. Họ đang thiếu thốn, — chính họ và con nhỏ của họ sắp chết. Tiếng của cha họ, quá thường bị bỏ ngoài tai trong lúc thịnh vượng, nay được nghe trong lúc khốn cùng: "Này, cha có nghe dưới xứ Ê-díp-tô có lúa mạch. Hãy xuống đó, mua lúa mạch về, hầu cho chúng ta sống và khỏi chết" (câu 1, 2). Họ bèn sửa soạn lên đường đi Ê-díp-tô,

Tất cả họ ư? Tất cả mười một người ư? Không! Hai mươi năm chưa đủ để xóa khỏi ký ức của ông già nỗi mất mát nặng nề mà ông đã phải chịu khi khóc thương Giô-sép. Có lẽ chưa bao giờ tâm trí ông hoàn toàn nguôi ngoai về câu chuyện mà các anh em đã kể. Một sự nghi ngờ nào đó rằng họ đã có phần nhúng tay vào việc gian ác trong sự biến mất lạ lùng của Giô-sép cứ ám ảnh ông một cách đau đớn. Dầu sao ông sẽ không liều Bên-gia-min đi cùng với họ; — Bên-gia-min, em trai của Giô-sép, là bảo vật duy nhất còn lại của tình yêu của Ra-chên đáng thương, Gia-cốp sẽ giữ ở nhà; — thế là "các anh Giô-sép bèn xuống Ê-díp-tô đặng mua lúa; nhưng Gia-cốp không sai Bên-gia-min, em Giô-sép, đi cùng các anh, vì nói rằng: E có khi tai họa xảy đến cho nó chăng" (câu 3, 4).

Cùng với nhiều đoàn lữ hành hay đoàn thương buôn tương tự, những người của Y-sơ-ra-ên, với các đầy tớ đi theo, đến Ê-díp-tô, và được yết kiến quan tổng trấn: "Các anh Giô-sép đến, sấp mình xuống đất trước mặt người. Giô-sép thấy các anh mình, thì nhận biết, nhưng làm bộ lạ đối với họ, và nói cách xẵng xớm cùng họ."

Nào, ở đây chúng ta hãy một lần dứt khoát khắc ghi trong tâm trí rằng Giô-sép có một vai phải diễn, — và ông hẳn phải diễn cho trọn, và diễn cho đúng và nhất quán. Ông phải đóng và giữ vai một quý tộc hay vương tử Ê-díp-tô — tể tướng hay đại thần của vua Ê-díp-tô. Thật vô ích và phù phiếm khi nêu lên những câu hỏi tỉ mỉ, và bàn luận những lời phê bình soi mói, về một vài chi tiết nhỏ nhặt trong cách cư xử và thái độ của ông trong vai ấy; — như về việc ông dùng công thức thề thốt thông dụng sẵn có (câu 16); — hay về việc ông, trong một dịp sau (44:15), với vẻ nửa nghiêm nửa đùa, ra vẻ một bậc hiền triết hay thầy bói phương Đông, — quen thuộc với các thuật ma thuật. Một khi đã thừa nhận rằng Giô-sép trong một thời gian phải giữ kín thân phận mình, đóng vai phó vương của Pha-ra-ôn, mà không để nỗi nhớ nhà phản bội mình — thì mọi điều còn lại đều theo đó mà ra như lẽ tất nhiên. Nếu sự đóng vai ấy phải có vẻ thật và trọn vẹn, ông hẳn phải nói năng và hành động "theo đúng vai," hay mánh khóe. Điểm khó khăn duy nhất thật sự là câu hỏi có thể nêu lên về tính chính đáng của việc ông đóng một vai như vậy.

Sẽ khó mà giữ vững được tính bất hợp pháp trừu tượng và tuyệt đối của một thủ đoạn như thế, — nói rằng nó tích cực và trong mọi hoàn cảnh đều sai. Chính Chúa Giê-xu trong một dịp, trong cuộc gặp gỡ với người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, đã mang dáng vẻ oai vệ của một người Pha-ri-si, — và chắc chắn đã trông ra dáng người Pha-ri-si một cách trọn vẹn, khi Ngài dùng ngôn ngữ đặc trưng và khinh miệt của người Pha-ri-si về việc lấy bánh của con cái quăng cho "chó." Và một lần nữa, vào buổi sáng phục sinh, khi Ngài đang đi với các môn đồ, và họ dừng lại trong làng, Ngài "làm bộ muốn đi xa hơn." Thế thì khi Giô-sép lúc đầu làm bộ lạ đối với các anh em mình, — và sau đó tiếp tục trong một thời gian khá lâu, và trong nhiều cuộc gặp gỡ, mà làm bộ lạ, — thì không nhất thiết hàm ý trong việc ông làm như vậy, rằng sự che giấu tạm thời, hay mưu kế, nếu muốn gọi thế, — của ông là không thể biện hộ được. Có thể đã là như vậy, — có thể đã là một sai lầm, — một lỗi, — một tội. Nếu đó là một biện pháp ông tự ý áp dụng, thì có lẽ tất cả đã là như thế; — trong trường hợp ấy, chúng ta phải bằng lòng với việc giải thích Giô-sép có thể đã có những lý do riêng để hành động như ông đã làm. Vì, mà không hoàn toàn bào chữa cho ông, chúng ta có thể cho rằng ông được bào chữa phần nào bởi ký ức về sự tổn thương trước đây, và bởi sự cần thiết, như ông có thể cho là, phải hết sức thận trọng lúc này, và thử thách các anh em mình một cách khá nghiêm khắc. Và chúng ta có thể theo lý thuyết ấy mà truy ra cách Đức Chúa Trời đã cai trị chính sách khó có thể biện hộ được của Giô-sép để làm ích cho mọi bên liên quan.

Tuy nhiên, tôi thú thật, tôi không thể nào tin được rằng Giô-sép bị bỏ mặc cho chính mình trong việc này; tôi cảm thấy chắc chắn rằng chúng ta phải xem ông như suốt thời gian hành động bởi sự cảm thúc. Chắc chắn ông có một sự bày tỏ nào đó về ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời để hướng dẫn ông. Ông đã được tôn vinh, hơn một lần, như một tiên tri của Đức Chúa Trời. Ông đã rõ ràng nói và hành động bởi sự cảm thúc như một tiên tri, trước hết, trong cách đối xử với các bạn tù của mình, và sau đó trong việc truyền đạt sứ điệp của mình cho Pha-ra-ôn, và trong việc nhận lấy, theo lời kêu gọi của Pha-ra-ôn, chức vụ cao trọng mà ông được nâng lên, trên cơ sở sứ điệp của ông là chân thật. Chắc chắn giờ đây, tại bước ngoặt này của việc ông thi hành quyền lực — khi chính sự cấp bách mà vì đó ông đã đến với quyền lực gần như vua chúa của mình đã đến, — trong vấn đề cách ông đối xử với gia đình mà vì sự bảo tồn họ ông mới ở nơi ông đang ở, — Giô-sép không bị bỏ mặc cho sự quyết đoán không được trợ giúp của chính mình. Ông vẫn là tiên tri cũng như là vương tử. Ông có sự bảo chứng thiêng liêng cho điều ông làm.

Tôi nghĩ, có lẽ có điều gì đó như thế được ý định bày tỏ, khi có chép (câu 9), rằng ông "nhớ lại các giấc chiêm bao mình đã thấy." Chính Đức Chúa Trời đã đem chúng đến cho ông nhớ lại, và tôi chắc chắn rằng Giô-sép đã nhận biết Đức Chúa Trời trong việc này. Ông lập tức nhận ra rằng việc các anh em mình đến cùng ông này là việc của Đức Chúa Trời. Đó không phải là một sự việc thông thường; đó không phải là sự trùng hợp ngẫu nhiên. Đức Chúa Trời ở đây, — tại nơi này và trong công việc này; và do đó Đức Chúa Trời hẳn phải điều khiển toàn bộ, và định thời gian và cách thức của sự tỏ lộ. Nếu bị bỏ mặc cho chính mình, Giô-sép đã không ngần ngại một phút; ông không phải là người có tính khí lạnh lùng hay mưu mô; ông không phải là kẻ mưu đồ; ông đã giải quyết xong mọi sự trong vài phút đầu tiên. Nhưng Đức Chúa Trời kìm giữ ông. Tôi không thể nghi ngờ rằng ông ý thức mình ở trong tay Đức Chúa Trời, — làm bạo lực với bản tính của chính mình để phục vụ các mục đích của Đức Chúa Trời. Và phần lớn sự hấp dẫn và cảm động của những quang cảnh này sẽ được thấy nằm trong sự vận hành mạnh mẽ của bản tính ấy dưới sự kiểm soát và hướng dẫn của Đức Chúa Trời.

1. Chẳng phải chúng ta thấy cuộc giằng co nội tâm ngay trong lần tiếp đón đầu tiên các anh em mình của Giô-sép sao? (câu 7). Ông không chỉ "làm bộ lạ" đối với họ; để làm điều đó hiệu quả hơn, "ông nói cách xẵng xớm cùng họ;" hỏi dồn dập câu hỏi đột ngột và gần như thô lỗ: "Các ngươi ở đâu đến?" Chắc chắn đó không phải là cách ông thường tiếp đón những người lạ nói chung khi họ từ các nước khác đến mua lúa; thái độ thông thường của ông không thể bất lịch sự đến thế. Ở địa vị của vua, chính ông "từ đầu đến chân là một vị vua;" ngồi trên ngai quyền lực, và cầm vương trượng với phẩm cách duyên dáng và sự hạ mình. Nhưng khi thấy các anh em mình, ông nhận biết họ; lòng ông khao khát hướng về họ, và về mái nhà xưa, và về người cha yêu dấu, mà họ gợi nhớ cho ông. Ông phải cố gắng mới giữ được im lặng. Nhưng có điều gì đó niêm phong môi ông; thời giờ chưa đến. Ông hẳn phải dìm xuống làn sóng cảm xúc đang dâng. Và thế là, — như không hiếm trong trường hợp như vậy, — ông che giấu, dưới một vẻ ngoài cục cằn, sự chuyển động sâu kín trong lòng mình.

2. Khi cuộc diện kiến tiếp diễn, cuộc giằng xé trong lòng Giô-sép càng trở nên dữ dội (câu 8, 9). Câu trả lời giản dị của các anh em cho câu hỏi của ông — "Các ngươi từ đâu đến?" — "Chúng tôi từ đất Ca-na-an đến đặng mua lương thực" (câu 7) — là một lời kêu gọi cảm động đối với ông. Bất cứ đoàn lữ khách nhỏ nào đến Ê-díp-tô trong cơn khủng hoảng kinh khiếp ấy, một câu trả lời thẳng thắn như thế cũng hẳn có một sức cảm động não nùng nào đó. Các ngươi từ đâu đến? Từ quê hương chúng tôi đến đặng mua lương thực! Khi được thốt ra bởi các con trai của Y-sơ-ra-ên, nó gợi lên trước mắt Giô-sép một bức tranh buồn thảm về cảnh gia đình khốn khó. Ông nhớ lại những giấc mơ thuở ấu thơ đã gây bao nỗi xót xa trong lòng, và dường như đã sinh ra bao gian ác và khốn khổ. Ông những muốn giải thích cho họ ngay bây giờ, như sau này ông đã giải thích, rằng những giấc mơ ấy đang được ứng nghiệm một cách tốt lành cho mọi người, và vì thế chúng không còn phải gây ra ganh tị hay xa cách nữa. Ông những muốn chỉ cho họ thấy sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời đã vượt lên trên mọi hiểu lầm trong quá khứ, và đang mở đường để tất cả họ, như anh em một nhà, cùng chung sống trong sự hòa thuận. Nhưng vẫn phải giữ kín một thời gian nữa. Tình cảm tự nhiên phải bị kìm nén lại, như thể bị treo lơ lửng, và sự vận hành của nó phải bị dập tắt một cách quyết liệt. Phải chăng để thắng vượt, như một thứ phản ứng, cái cảm giác nhớ nhà đang lớn dần đe dọa làm ông mềm yếu, mà Giô-sép, trong vai tể tướng Ê-díp-tô, khoác lên mình một vẻ nghiêm khắc ngày càng tăng? Ông có một vai phải diễn; ông phải diễn cho trót. Và ông đã diễn, với sự quyết liệt đủ mạnh, khi đột ngột buộc tội họ: — "Các ngươi là thám tử; các ngươi đến đặng xem xứ nầy chỗ nào sơ hở" (câu 9).

3. Lời giải thích và phân trần tiếp theo của họ, nhu mì và khiêm nhường đến thế, hẳn đã càng làm động lòng thương xót của Giô-sép hơn nữa: "Thưa chúa, chẳng phải vậy đâu; các tôi tớ chúa đến đặng mua lương thực. Chúng tôi đều là con một cha; vốn người lương thiện, các tôi tớ chúa chẳng phải là thám tử đâu" (câu 10, 11). Những người anh em này đã thay đổi biết bao! Cái vẻ khinh bỉ kiêu căng và cơn giận cay đắng ngày xưa nay ở đâu: "Kìa, thằng nằm mộng đến kia, hãy giết nó đi!" Họ mới ủ rũ làm sao! Ngay cả lời buộc tội làm thám tử cũng không khơi dậy được một tia lửa nào của ngọn lửa đam mê cũ; họ cũng chẳng còn lòng dạ nào để đối đáp bằng một sự phẫn nộ mạnh mẽ hay nhấn mạnh. Lời chối tội của họ đủ vẻ chán chường — vì họ nghèo khó và túng thiếu. Giô-sép có lấy làm thích thú khi thấy họ bị hạ thấp đến thế chăng? Không, điều đó đâm thấu lòng ông. Những con người này, những kẻ xưa từng ganh tị ông và từng hà hiếp ông cách tàn nhẫn, nay lại bị hạ mình dưới chân ông — sấp mặt trước người em mà họ đã định giết — đó là cảnh tượng ông khó lòng chịu đựng nổi! Và rồi, khi đáp lại thái độ càng thêm nghiêm khắc của ông, vốn giả vờ để che đậy sự mềm yếu ngày càng tăng của mình — "Không, các ngươi đến đặng xem xứ nầy chỗ nào sơ hở" (câu 12) — họ lại kể cho ông nghe, với một sự giản dị chân thành, câu chuyện gia đình buồn thảm mà chính ông đã là một phần lớn trong đó: "Các tôi tớ chúa vốn mười hai anh em, con một cha, ở đất Ca-na-an; em út hiện bây giờ ở cùng cha, còn một người đã mất biệt" (câu 13) — người ta có thể hình dung Giô-sép đã phải tự kìm nén mình biết bao khi, như thể buông mình theo một cơn cuồng nộ mù quáng đầy nghi kỵ, không chịu nghe lẽ phải hay lời phân trần nào, — đúng kiểu đam mê phương Đông và chuyên chế, — ông tuôn ra những lời trách mắng và đe dọa không chút kiêng nể (câu 14–16).

4. Một trận bão lời lẽ giận dữ như thế rất hợp với vai diễn — nhất là khi nó được tiếp nối, như đã xảy ra, bằng một hành động tương xứng — việc tống giam những con người vô tội ấy vào ngục (câu 17). Cảnh tượng ấy, dù có vẻ lạ lùng đối với chúng ta nếu ta tưởng tượng nó do một quan tòa, hay bất cứ người có thẩm quyền nào trong chúng ta, diễn ra, thì cũng chẳng gây ngạc nhiên gì mấy cho các mưu sĩ và triều thần Ê-díp-tô. Càng ít ngạc nhiên hơn nữa, vì Giô-sép là một người ngoại quốc đến từ xứ khác: và vì thế họ có thể cho rằng ông biết rõ hơn họ về hạng người nào có thể đến từ vùng đất mà chính ông đã từng thuộc về. Ông hẳn có thể phát hiện những dấu hiệu gian trá mà người khác không thấy nơi mười lữ khách mệt mỏi tự xưng đến với một sứ mệnh vô hại, và kể một câu chuyện ai oán như thế. Ông hẳn biết những hoàn cảnh liên quan đến xứ ngoại mà họ đã đi qua, đủ để gây nên sự lo ngại chính đáng về một mưu đồ mờ ám nào đó, dù câu chuyện của họ nghe có vẻ hợp lý đến đâu. Và rồi, dù thời gian họ lưu lại Ê-díp-tô ngắn ngủi, chỉ một hai ngày trong khi chờ được yết kiến tể tướng, các anh em hẳn đã sống tách biệt. Họ không hòa nhập với phong tục Ê-díp-tô, cả về xã hội lẫn tôn giáo; rõ ràng họ có những lề thói lạ và một sự thờ phượng lạ của riêng mình. Khi nghe vị tân thủ tướng, người mà họ nhớ là chính mình cũng là dân xứ Ca-na-an (câu 7) — hay xứ của người Hê-bơ-rơ (xl. 15; xli. 12) — lên án những kẻ đồng hương bề ngoài này là thám tử giả dối, điều đó hẳn được các bậc vương công Ê-díp-tô hoan nghênh hơn là khó chịu. Và cảnh tượng vị thủ tướng người Hê-bơ-rơ này, cho thấy một cách mạnh mẽ lòng sốt sắng vì nhà của chủ mình đã thiêu đốt ông đến thế nào — sự quan tâm đến sự an toàn của Pha-ra-ôn và sự vững bền của vương quốc đã hoàn toàn thắng vượt mọi sự cân nhắc khác, đến nỗi thực sự khiến ông quên mất giới hạn thích hợp của sự đoan trang của một quan tòa, và nổi nóng ngay trên ngai vàng, trong sự hăng hái phát hiện và vạch trần mưu phản của người Hê-bơ-rơ hay Ca-na-an này, đang ẩn nấp dưới cái mặt nạ của tiếng kêu xin bánh đầy thảm thương — quả là một cảnh tượng đầy tính giáo huấn.

5. Kế hoạch của Giô-sép thành công — lối diễn xuất của ông thật hoàn hảo. Những điều kiện ông đặt ra cho các thám tử bị tình nghi này thật xứng với cơn giận dữ mà ông muốn tỏ ra. Hãy để một người trong các ngươi đi đón đứa em út mà các ngươi kể một cách cảm động ấy — và như vậy, ít ra cũng kiểm chứng được phần nào câu chuyện không mấy đáng tin của các ngươi. Vì nó cần được kiểm chứng. Nếu tình cảnh gia đình các ngươi đúng như các ngươi mô tả, sao ông già cha các ngươi lại dám mạo hiểm sai nhiều người trong các ngươi đi sứ như thế? Hay nếu ông đã chịu mạo hiểm nhiều người như vậy, sao lại không thêm một người nữa? Và cái chuyện về một người nữa bị mất tích — một người nữa trong cái tá con trai đầy khả nghi này — là sao? Dù sao cũng hãy cho chúng ta bằng chứng rằng các ngươi nói thật về người thứ mười hai, nếu các ngươi không giải thích được về người thứ mười một. Hãy sai một người trong các ngươi đi làm sứ mệnh đó, còn chín người kia ở lại trong ngục chờ nó trở về; tể tướng sẽ chịu trách nhiệm giữ gìn họ an toàn; và thời gian giam cầm của họ không cần kéo dài.

Nhưng dù những con người này bị hạ mình thê thảm đến đâu, họ cũng chưa bị hạ thấp đến mức chịu ngay lập tức chấp nhận một sự sắp xếp tàn nhẫn như thế; vì hẳn nó đã hiện ra với họ như vậy, bất kể Giô-sép có ý gì. Họ cảm thấy, cho chính mình, nó áp bức và bất công đến thế nào. Họ cảm thấy, cho cha mình, đó sẽ là một đòn chí mạng thế nào đối với ông. Vì thế họ rất có thể do dự, và thà chịu cùng bị giam chung với nhau còn hơn đồng ý với những điều kiện không thể chịu nổi của tên bạo chúa bề ngoài ấy. Thế là họ bị giam ba ngày.
6. Đến ngày thứ ba Giô-sép lại gặp họ (câu 18), và nối lại cuộc tiếp xúc với họ. Đây có phải là một buổi yết kiến công khai nữa, hay là một cuộc viếng thăm riêng trong ngục? Họ có được dẫn ra trước tể tướng một lần nữa để xét xử thêm và để quyết định chung cuộc vụ án chăng? Hay tể tướng, trong một tư cách ít chính thức hơn, hạ mình xuống để hội đàm với họ trong nơi giam cầm? Quan điểm sau có vẻ đúng hơn, dù điểm này không được rõ lắm — và thật ra cũng không quan trọng lắm. Giô-sép không nỡ để các anh em mình mòn mỏi lâu trong sự khắc khoải và u ám của cảnh tù đày ảm đạm mà chính ông đã tống họ vào. Ông phải tiếp tục xử trí với họ. Và rất hợp với phong tục phương Đông, khi ông tìm cách tiếp tục xử trí với họ theo một cách dễ dàng và thân mật hơn là phép tắc nghiêm trang của nghi thức triều đình cho phép. Ông có một đề nghị đã được điều chỉnh để trình bày với họ; và khi trình bày, ông có một lời tuyên bố về phần mình, hẳn đã khiến họ không ít ngạc nhiên. "Hãy làm như vầy thì các ngươi sẽ được sống, vì ta kính sợ Đức Chúa Trời" (câu 18); ta cùng một đức tin với các ngươi. Dù là tể tướng tại Ê-díp-tô, ta không thờ lạy các thần tượng của Ê-díp-tô; ta biết và nhận biết Đức Chúa Trời chân thật, như ta thấy các ngươi cũng vậy. Và vì thế ta nới lỏng những điều kiện vốn không thể lay chuyển của ta để ưu đãi các ngươi. Ta gần như muốn tin rằng, suy cho cùng, các ngươi có thể là người lương thiện; và ta muốn đối đãi các ngươi theo như thế. Dĩ nhiên ta không thể hoàn toàn bỏ qua bằng chứng; để nhất quán, ta phải yêu cầu các ngươi điều ta đã công khai cam kết đòi hỏi — việc đem đứa em út của các ngươi đến đây. Nhưng hãy làm theo cách dễ dàng nhất (câu 19, 20). Nỗi khốn khó ở nhà các ngươi không cần phải không được cứu giúp; nỗi lo âu của người cha không cần bị kéo dài hay trầm trọng thêm. Ta vẫn phải khăng khăng giữ một người trong các ngươi làm con tin; — nhưng những người còn lại có thể đi và chở lúa về cho cơn đói kém của nhà các ngươi.

Giô-sép suýt nữa thì bị lộ. Ông kính sợ Đức Chúa Trời như họ; và vì nỗi kính sợ chung mà ông và họ đều có đối với Đức Chúa Trời chân thật, ông mềm lòng trong cách đối xử khắc nghiệt với họ. Ông nói với họ bằng giọng tương đối dịu dàng. Ông những muốn ôm lấy họ, và quỳ gối cùng họ, như thuở xưa, khi tất cả họ thường cùng nhau sum họp trong vòng gia đình không hề sứt mẻ, khi cha họ dẫn dắt sự thờ phượng Đấng hằng sống và chân thật duy nhất, giữa cảnh thờ hình tượng tràn lan. "Ta kính sợ Đức Chúa Trời" như các ngươi, và không thể để các ngươi phải chết: "Các ngươi sẽ không chết." Ông sắp sửa suy sụp và tự lộ mình ra. Nếu muốn giữ vẻ uy nghi và phong thái quyền uy đã giả vờ, ông cần phải lui ra riêng và ở một mình.

7. Khi ông đứng sang một bên, các anh em ông bị bỏ lại trong sự hoang mang và kinh hãi lạ lùng. Nói chung họ đã đồng ý với đề nghị đã được điều chỉnh của tể tướng; vì điều đó dường như được ngụ ý qua câu "và họ đã làm như vậy" (câu 20). Nhưng họ phải quyết định với nhau ai sẽ là người ở lại chịu trói. Tể tướng rút lui, để họ tự bàn bạc và quyết định theo ý mình. Đó là một cuộc tranh luận tàn nhẫn. Dù họ đã tỏ ra gian ác trong quá nhiều phương diện, những con người này vẫn là anh em; và trong cảnh khốn cùng hiện tại, tình huynh đệ của họ bị khuấy động đến tận đáy sâu. Một sự cắt giảm khủng khiếp được đòi hỏi nơi họ; một trong mười người phải liều mình chịu cảnh tù đày gần như vô vọng, nếu không muốn nói là một số phận còn tệ hơn, trong tay vị chúa tể Ê-díp-tô độc đoán này. Ai trong họ sẽ tình nguyện? Hay họ sẽ bắt thăm? Hay phó mặc cho sự may rủi mù quáng của con xúc xắc? Họ nhìn nhau. Sự kinh hoàng trống rỗng hiện trên mọi khuôn mặt. Ai dám đưa ra một đề nghị? Ai dám nêu một cái tên? Đây là lúc lương tâm làm việc. Những roi vọt mà các thói xấu của họ đã sắm sẵn cho họ bắt đầu, trong giờ đen tối ấy, quất và châm chích họ. Riêng từng người một, họ có đủ những tội lỗi đen tối để đóng vai trò bọ cạp. Ru-bên có hành vi ô uế ghê tởm trên giường của cha mình; Giu-đa có sự loạn luân khốn nạn; Si-mê-ôn và Lê-vi có cuộc trả thù kinh hoàng tại Si-chem; — mỗi người trong mười người đều có tội lỗi riêng của mình trỗi dậy như một bóng ma, làm rung chuyển thần kinh họ trong cơn thử thách nghiệt ngã này. Nhưng có một bóng ma chung cho tất cả họ — một việc làm trong bóng tối mà tất cả họ đều đồng lõa, và không ai khác biết: "Họ nói với nhau rằng: Quả thật chúng ta có tội cùng em chúng ta, vì đã thấy tâm hồn em đau đớn, khi em xin chúng ta, mà chúng ta không khứng nghe; nên sự khốn khó này đã đến trên chúng ta" (câu 21).

Như đã hẹn nhau, họ nhớ lại cảnh tượng tại Đô-than. Trùng hợp lạ lùng và giật mình! Đứa em thơ ngây vô tội của họ, đứa trẻ ngoan hiền và dịu dàng, giãy giụa trong tay họ, cất tiếng khóc yếu ớt, thảm thiết, van xin thương xót — gọi người cha yêu thương nó biết bao — than ôi! sao xa xôi trong cơn khốn cùng tột độ của nó — giơ đôi tay chắp lại và đôi mắt đẫm lệ về phía họ trong vô vọng; — toàn bộ tội ác mà họ, bất chấp tất cả, vẫn có lòng dạ thực hiện, đang hiện rõ trước mắt họ. Nỗi buồn chung của họ nhắc họ nhớ tội lỗi chung của họ. Đó là một sự phán xét công chính đã đến trên họ vì tội giết anh em mình. Sự tàn nhẫn của người này đối với chúng ta đền đáp sự tàn nhẫn của chúng ta đối với em mình. Vị quan cai trị nay không chịu nghe chúng ta, như chúng ta đã không chịu nghe đứa trẻ ngày ấy. Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời mà con người phi thường này nói rằng ông kính sợ cũng như chúng ta — Đức Chúa Trời là công chính. Ngài đã dấy ông lên, và ban cho ông quyền trên chúng ta, để báo thù cho Giô-sép.

Phải chăng, có thể nào, một sự giống nhau kỳ lạ như trong mộng giữa vị tể tướng Ê-díp-tô mặt mày u ám này và khuôn mặt xinh đẹp của đứa trẻ nhỏ ấy, đã ám ảnh những con người này, khi ông nói chuyện với họ? Phải chăng đó là bùa mê huyền bí của tự nhiên đang vận hành trong họ một thứ nhận ra nửa vời về người em mà họ đã tàn nhẫn loại bỏ? Phải chăng đó là một sự báo trước mờ nhạt về điều sẽ được thực hiện trọn vẹn về sau, khi họ sẽ thấy mặt đối mặt nạn nhân đã được họ nhìn nhận, và theo nghĩa đen, người ta gần như có thể nói, nhìn xem Đấng mà họ đã đâm? Có thể là như vậy. Dù sao đi nữa, tội lỗi của họ đang tìm ra họ một cách khủng khiếp: họ cũng chẳng còn một lời nào để bào chữa hay an ủi lẫn nhau. Giô-sép những muốn can thiệp, nếu có thể, để đổ dầu xoa dịu vào tâm hồn bị thương của họ, như sau này ông đã vui lòng làm. Nhưng lúc này chưa được. Ông bị buộc phải im lặng lắng nghe những lời tự trách cay đắng và xót xa của họ. Thời giờ để ông nói một lời đúng lúc cho những tâm hồn mệt mỏi của họ — thời giờ để họ tiếp nhận nó một cách đúng đắn — vẫn chưa đến. Người duy nhất trong đoàn người u ám ấy dám mở miệng, chỉ vô tình thêm giấm và mật vào vết thương đang rát bỏng: "Ru-bên đáp cùng họ rằng: Ta há chẳng từng bảo các ngươi rằng: Chớ phạm tội cùng đứa trẻ đó sao? Mà các ngươi không nghe; vậy nên, kìa, huyết nó cũng đòi chúng ta thường lại."

Tôi không cho rằng Ru-bên nói điều này chỉ với tinh thần tự bào chữa. Không phải ông đắc thắng về sự ưu việt của mình trên họ — vì ông thật sự đang chia sẻ hình phạt với họ, khi sự im lặng của ông từ trước đã khiến ông thành đồng lõa trong tội ác của họ — không phải ông đòi cho mình một sự miễn trừ hay miễn nhiễm đặc biệt nào, nhưng như một sự làm trầm trọng thêm và tăng nặng tội lỗi chung theo hoàn cảnh — mà Ru-bên nhấn mạnh sự cân nhắc kỹ lưỡng khi việc ấy được thực hiện. Đó không phải là một cơn bốc đồng bột phát, ông nhắc mình và nhắc họ. Các ngươi đã bàn bạc việc ấy với nhau. Ta đã phản đối — ước gì ta đã làm thế một cách quyết đoán hơn! Các ngươi cứ tiến hành bất chấp lời cảnh cáo và nài xin để hoàn thành sự gian ác. Đó là một việc đen tối đối với các ngươi, đối với tất cả chúng ta. Vì thế sự khốn khó này đã đến trên chúng ta. Huyết nó đòi chúng ta thường lại.

8. Giô-sép không thể chịu đựng thêm nữa; ông phải cắt ngắn cảnh tượng đau lòng này. Ông hiểu hết những gì họ nói, vì đã lui ra một bên, ông nghe lén được tất cả. Họ không hay biết điều này; — vì lẽ đương nhiên, cuộc trò chuyện của ông với họ, để giữ vai diễn của mình, được thực hiện qua một người thông ngôn (câu 23). Nhưng không một lời nào trong cuộc trò chuyện buồn thảm, bị lương tâm cắn rứt của họ thoát khỏi tai ông; không một lời nào không chạm đến lòng ông. Ông bị buộc phải rèn luyện sự kiên nhẫn, tự phủ nhận và tự kiềm chế. Đối với ông, việc bị bắt buộc đứng nhìn cảnh đau đớn như thế là một thứ tự đóng đinh. Một lời từ ông có thể làm dịu nó; nhưng lời ấy ông không được thốt ra. Ông hẳn phải vâng phục ảnh hưởng vô hình mà dưới đó tâm hồn tiên tri của ông đang hành động. Đó là sự vâng phục khiến ông phải trả giá, nếu không phải bằng "tiếng kêu lớn", thì bằng "nước mắt": "Ông xây mặt khỏi họ mà khóc" (câu 24). Và rồi, để chấm dứt sự khắc khoải khốn khổ, và đưa cuộc thương lượng đau đớn tột cùng này đến hồi kết — vì họ không chịu, hay không thể, tự quyết định với nhau ai trong họ sẽ ở lại làm tù nhân và con tin — Giô-sép, "lại đến cùng họ, và nói chuyện với họ", đã tự mình chặt đứt nút thắt bằng một hành động uy quyền thô bạo nữa. Bỏ qua Ru-bên, người mà trong hoàn cảnh ấy ông không nỡ lòng trừng phạt, ông đặt tay lên người kế tiếp theo thứ tự tuổi tác, Si-mê-ôn. "Trói người trước mặt họ", ông bảo những người còn lại lên đường về nhà, tùy theo khả năng, trong an toàn và bình an (câu 24).

Sự cung cấp hào phóng mà Giô-sép đã truyền cho các đầy tớ mình sắm sẵn cho những lữ khách ra đi này — tiền mua lúa được trả lại cùng với lúa, trong bao của mỗi người (câu 25, 26); sự ngạc nhiên gây ra bởi việc phát hiện ra tình huống này trong một trường hợp trên đường đi (câu 27); và nỗi kinh hãi cảm thấy, khi về đến nhà mới thấy mọi người đều như vậy (câu 35); — những chi tiết này — cũng như nỗi đau đớn cay đắng của Gia-cốp khi nghe tin tể tướng giữ Si-mê-ôn lại và đòi Bên-gia-min (câu 36); — có thể được xem xét một cách thích đáng, trong chừng mực cần thiết phải bàn đến chúng, trong mối liên hệ với chuyến thăm Ê-díp-tô lần thứ hai của các tổ phụ.
Trong khi đó, chuyến thăm đầu tiên này đầy tính dạy dỗ. Nó cung cấp một bài học, hay nhiều hơn một bài học, về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và về sự vận hành của lương tâm trong con người. Đặc biệt, nó bày tỏ Giô-sép trong sự tôn cao của mình, được đặt ra để thử lòng người ta — để chứng nghiệm và hạ mình họ cũng như để cứu giúp và giải cứu họ. Vì không phải bằng một sự thi hành uy quyền hay quyền lực độc đoán và tóm tắt, mà ông sẽ thực hiện mục đích mà ông được nâng lên cao, và giải cứu cùng ban phước cho các anh em mình. Chính qua một tiến trình cáo trách tội lỗi mà ông sẽ đem sự cứu rỗi đến cho họ. Ông như một người ẩn mình cho đến khi đã bẻ gãy tấm lòng cứng cỏi, và đã làm nên trong họ một phần nào "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự hối cải, và sự hối cải dẫn đến sự rỗi linh hồn; về sự đó người ta chẳng hề ăn năn" (II Cô-rinh-tô vii. 10).

Về điểm này, ông tiêu biểu một cách thích đáng cho một Đấng cao trọng hơn mình, một Đấng được nâng lên vinh quang cao hơn, vì một mục đích ân điển rộng lớn hơn. Chúa Giê-xu là "Đấng được tôn cao làm Vua và Cứu Chúa, để ban lòng hối cải và sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên" — không chỉ sự tha tội mà thôi — nhưng cả lòng hối cải và sự tha tội cùng nhau. Giô-sép hẳn không gặp khó khăn gì trong việc ban sự tha tội cho các anh em mình; trong lòng ông đã tha thứ cho họ từ lâu, và ông rất vui lòng bảo đảm với họ điều đó ngay lập tức. Nhưng, hành động dưới sự hướng dẫn thiêng liêng, ông phải xử trí với họ sao cho buộc họ phải trải qua một sự rèn luyện tâm hồn sâu sắc và lành mạnh, mà cuối cùng sẽ được ban phước cho sự bình an trọn vẹn hơn của họ — sự hiệp nhất và thịnh vượng triệt để hơn của họ — trong ngày mà niềm vui trọn vẹn của sự hòa giải sẽ được kinh nghiệm.

Ta không biết, hỡi anh em, ý định của Giô-sép của chúng ta, là Chúa Giê-xu, đối với linh hồn đang tìm kiếm và lo âu của ngươi sẽ ra sao; Ngài có chủ quyền trong việc ban phát các ân tứ tha thứ và bình an, sự bảo đảm và niềm vui của Ngài. Có thể ý muốn đầy ân điển của Ngài là ngươi được chúng ngay bây giờ — hay theo như ta biết, phải đợi đến về sau. Trong trường hợp nào, ngươi cũng được kêu gọi đến những sự rèn luyện sâu sắc và lành mạnh của nỗi buồn ăn năn. Nếu sự cứu giúp tức thì cho lương tâm nặng nề của ngươi được ban cho, và Đấng mà ngươi đã đâm thốt ngay những lời: "Hãy vững lòng, ấy là ta, tội lỗi ngươi đã được tha"; — thì với dòng lệ tuôn trào nào ngươi phải được đầy ơn mà than khóc cho chính những tội lỗi đã được tha ấy! Và nếu ngược lại với ngươi — nếu dường như sự tha thứ chắc chắn ấy còn lâu mới đến, và Vua, Đấng Cứu Chúa, còn lâu mới tỏ mình ra — chắc chắn ngươi không thể vờ rằng mình có quyền phàn nàn. Ngươi không thể lấy làm khó chịu hơn các anh em Giô-sép đã làm, khi ngươi phải trải qua những ngày đêm cay đắng để suy ngẫm mọi tội lỗi ghê gớm của mình. Chỉ hãy lấy lương tâm mà suy ngẫm nó với tâm linh tan vỡ và lòng ăn năn; — không lầm bầm, không phản nghịch, thậm chí không cảm thấy nó là nặng nề, nhưng chấp nhận hình phạt của tội lỗi mình; — và cứ bền lòng, không tuyệt vọng, nhưng trông cậy bất chấp vô vọng — chờ đợi Đức Chúa Trời. Vì cuối cùng "ngươi sẽ chẳng phải hối tiếc rằng mình đã được dẫn dắt để đặt nền móng đức tin mình rất sâu. Niềm vui buổi sáng sẽ càng ngọt ngào hơn vì nước mắt đã tuôn suốt đêm. Vậy chúng ta hãy khuyên nhau ăn năn và kiên nhẫn, trong tinh thần lời kêu gọi của đấng tiên tri: "Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã xé chúng ta, song Ngài sẽ chữa lành cho; Ngài đã đánh chúng ta, song sẽ buộc vết tích chúng ta. Sau hai ngày, Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại; đến ngày thứ ba, Ngài sẽ dựng chúng ta dậy, chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài. Chúng ta khá nhận biết Đức Giê-hô-va; chúng ta khá gắng sức nhận biết Ngài; sự hiện ra của Ngài là chắc chắn như sự hiện ra của mặt trời sớm mai; Ngài sẽ đến với chúng ta như mưa, như mưa cuối mùa tưới đất!" (Ô-sê vi. 1–3).

BÀI GIẢNG LVIII.

SỰ THỬ THÁCH VÀ SỰ THẮNG LỢI CỦA ĐỨC TIN.

Sáng Thế Ký xlii. 25 ; xliii. 14.

"Hỡi Gia-cốp, sao ngươi nói, hỡi Y-sơ-ra-ên, sao ngươi nói rằng: Đường tôi đã khuất khỏi Đức Giê-hô-va, lý tôi đã qua khỏi Đức Chúa Trời tôi?" — Ê-sai xl. 27.

"Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức." — Ê-sai xl. 29.

Kết quả của chuyến thăm Ê-díp-tô lần đầu của các con trai Y-sơ-ra-ên mang một vẻ không chắc chắn. Họ được lúa mình cần; nhưng họ để lại một người trong số mình trong ngục. Và điều kiện duy nhất mà họ có thể hy vọng người ấy được thả ra, là điều mà hẳn khó, nếu không muốn nói là không thể, thuyết phục cha họ thực hiện. Trong ba bức tranh liên tiếp, như thể vậy, chúng ta theo dõi tiến trình của hành động, từ điểm mà mọi sự dường như tối tăm này.
I. Cuộc hành trình về nhà của những con người sầu khổ này hẳn rất buồn và ảm đạm. Thái độ lạ lùng của Giô-sép, trong vai nhân vật tể tướng Ê-díp-tô mà ông đóng, hẳn rất khó hiểu đối với họ; nó hẳn càng có vẻ khó hiểu hơn đối với họ, càng nghĩ và bàn về nó — mà ngoài nó ra họ còn có thể nghĩ và bàn gì trên đường đi? Họ khó có thể xem đó là một trường hợp bình thường của sự nghiêm khắc và thất thường quan liêu, ngay cả theo thói quen bạo ngược thời xưa. Có điều gì đó không thể giải thích được về con người Ca-na-an đã nhập tịch Ê-díp-tô này; con người đến Ê-díp-tô làm nô lệ, giống như Giô-sép hẳn đã phải làm sau khi họ bán ông; một nô lệ "bị bắt trộm đi", theo lời khai của chính ông với quan thượng tửu, "khỏi đất của người Hê-bơ-rơ"; người mà nay, một cách lạ lùng, đã được thăng lên ngồi bên hữu Pha-ra-ôn, và nắm mọi quyền hành của vua. Vì hẳn họ đã nghe một vài tin đồn về quá khứ của ông khi ở gần ông như vậy; và vì thế họ càng bối rối hơn trước cách đối xử của ông với họ. Sự tò mò và quan tâm phi thường mà ông tỏ ra về việc nhà của họ, ngay giữa vẻ quyết liệt và đam mê bề ngoài của ông, không thể không đánh động tâm trí họ. Việc ông đối xử tàn nhẫn với họ, gợi nhớ một cách sống động việc họ đã đối xử tàn nhẫn với Giô-sép, hẳn càng khắc sâu vào lòng họ hơn nữa. Con người ấy khắc nghiệt. Nhưng có một nỗi cảm động dịu dàng nào đó trong sự khắc nghiệt của ông mà họ không thể không cảm nhận. Có một thứ mê hoặc nào đó về ông, ngay cả khi ông gọi họ là thám tử — điều gì đó khiến họ phục tùng, và ban cho ông một ảnh hưởng trên họ, ngay cả khi ông dường như đang ruồng bỏ họ. Ông cũng có tâm trạng mềm lòng; ông không khăng khăng giữ đề nghị tàn nhẫn đầu tiên của mình; ông bằng lòng giữ lại một con tin duy nhất. Ông long trọng cam kết đức tin mình, không chỉ cho việc giữ gìn an toàn, mà cho sự đối đãi tử tế với người anh em này, cho đến khi những người khác trở lại; và ông ban những chỉ thị rộng rãi và hiếu khách về việc họ ra đi trong bình an và đầy đủ: "Giô-sép bèn truyền đổ lúa đầy bao và để bạc lại vào bao mỗi người, cùng phát lương thực cho dùng dọc đường" (câu 25).

Thật ra, những chỉ thị này, và hậu quả của chúng, chỉ được các lữ khách biết một phần khi khởi hành. Việc trả lại tiền bạc được thực hiện bí mật. Nhưng "lương thực cho dùng dọc đường" thì họ không thể không biết; và hẳn nó đã hiện ra với họ như một trường hợp đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên họ, khi sau khi trải qua sự sỉ nhục và kinh hãi như thế, họ lại được tiễn đưa và đưa tiễn trên đường về nhà một cách tử tế như vậy.

Tuy nhiên, chẳng bao lâu, một tình huống giật mình khuấy động tâm trí họ trên đường đi. "Đến quán trọ, một người trong bọn mở bao cho lừa ăn, thấy bạc để nơi miệng bao, bèn nói cùng anh em rằng: Bạc của tôi đã trả lại để tại trong bao tôi đây! Các anh em bèn thất kinh, run lập cập, hỏi nhau rằng: Đức Chúa Trời đã làm chi cho chúng ta đây!" (câu 26–28).

Họ hết sức bối rối. Điều này có nghĩa gì? Hẳn không thể là tai nạn hay tình cờ. Vậy thì đó có phải là một mưu kế để gài bẫy và giăng lưới họ chăng? Phải chăng họ đã bị các sứ giả của chúa tể Ê-díp-tô đuổi theo, được ủy thác bắt họ, và đem họ trở lại với một cáo buộc giả dối về gian lận hay trộm cắp? Điều đó khó có thể xảy ra — vì nếu ông đã định bắt họ, sao ông lại không giữ họ lại, như lúc đầu ông đã đề nghị, với cáo buộc làm thám tử? Việc này không thể giải thích được. Nhưng lời giải thích có là gì đi nữa, những con người này cảm thấy chính Đức Chúa Trời đang xử trí với họ một cách kỳ lạ như vậy. Tội lỗi của họ vẫn đang tìm ra họ. Toàn bộ diễn biến đen tối và lạ lùng này là sự thăm viếng của Đức Chúa Trời, lay động họ đến sự ăn năn. Và bất cứ tia sáng và hy vọng nào lóe lên giữa họ, xuyên qua tâm trạng thất thường của vị tể tướng bí ẩn này — được pha trộn một cách kỳ lạ giữa cơn cuồng nộ và sự dịu dàng — điều đó cũng bởi Đức Chúa Trời. Chính Đức Giê-hô-va đang khiến họ "hát ngợi sự thương xót và sự phán xét", trong sự rèn luyện lòng nhẫn nhục lâu dài của Ngài, vốn là sự cứu rỗi đối với họ.

II. Cảnh tượng khi họ trở về nhà thật cảm động sâu sắc.

Trước hết, họ chỉ đơn giản thuật lại cho cha mình là Gia-cốp mọi việc đã xảy ra tại Ê-díp-tô (29–34). Lần này không có sự che giấu hay ngụy trang nào; không có câu chuyện bịa đặt nào để giải thích việc mất Si-mê-ôn, và che đậy đòi hỏi về Bên-gia-min. Sự lừa dối từng thực hiện trên người cha đáng kính của họ đã sinh ra trái đắng như thế, và lương tâm họ, trong cơn nguy khốn của chính mình, đã bị rèn luyện về nó đến thế, đến nỗi họ chẳng còn lòng dạ nào thử lại cùng một thứ mưu mẹo ấy nữa. Cho đến đây, những con người này nay thật là "người Y-sơ-ra-ên thật, trong lòng không có sự gian dối". Rồi, sự kinh ngạc và báo động khi phát hiện bạc của mỗi người nơi miệng bao, họ chia sẻ một cách giản dị hết lòng với Gia-cốp (câu 35).

Một lần nữa, họ rất có thể hỏi, điều này có nghĩa gì? Chắc chắn đây không phải là cách thông thường của tể tướng Ê-díp-tô đối đãi với mọi khách lạ đến mua lương thực tại Ê-díp-tô. Và giờ đây rõ ràng đây không phải là một mưu kế để bắt giữ họ. Vậy thì sao? Phải chăng hành động hào phóng này nhằm đặt họ dưới một nghĩa vụ hay sự cần thiết thêm nữa để trở lại, và đem Bên-gia-min theo? Phải chăng nhằm đặt họ thêm vào danh dự, để họ không thể không quay lại Ê-díp-tô để làm sáng tỏ việc bí ẩn này? Họ sợ hãi — cha họ cũng như họ. Sự bí ẩn chỉ làm tăng thêm nỗi đau khổ của ông già, trước toàn bộ giao dịch bất lợi.

Vì chính sự miêu tả nỗi chán chường sâu sắc của Gia-cốp chủ yếu lấp đầy mắt và lòng trong bức tranh đau buồn gia đình này. Cảm động biết bao tiếng kêu than và trách móc đầu tiên của ông! "Các ngươi đã cướp mất con cái của ta: Giô-sép không còn, Si-mê-ôn không còn, và các ngươi muốn đem Bên-gia-min đi nữa: mọi sự nầy đều nghịch cùng ta" (câu 36). Các ngươi đã làm ta mất hai con trai rồi. "Các ngươi sẽ khăng khăng làm ta mất đứa thứ ba chăng? Các ngươi thật đã đồng ý với những điều kiện tàn nhẫn của con người tàn nhẫn ấy, và không chỉ bằng lòng để ông ta giữ Si-mê-ôn xa ta, mà còn hứa rằng ông ta sẽ có cả Bên-gia-min, Bên-gia-min của Ra-chên ta, nữa sao? Chẳng có gì làm con kền kền Ê-díp-tô háu ăn ấy thỏa mãn, ngoài việc nó phải làm mồi thêm hai đứa con yêu dấu trong bầy con của ta, trên cả đứa mà các ngươi đã kể cho nó nghe một cách giản dị mà cảm động về sự mất mát định mệnh của nó? Và các ngươi nỡ lòng chấp nhận sao? Vậy thì ta thật cô đơn! Ai, hay điều gì, thuận lợi hay tốt lành cho ta? "Mọi sự nầy đều nghịch cùng ta."

Đó là một tiếng kêu buồn thảm và cay đắng. Chắc chắn nó có tội, hay có xu hướng tội lỗi, ít ra nếu cảm xúc ấy được nuôi dưỡng và dung túng. Nhưng sự bộc lộ nỗi buồn, như tự nhiên thúc giục, không phải bị kìm nén; nó không bị Chúa cấm, mà trái lại được khuyến khích. Gia-cốp chẳng bao lâu đã cho đủ bằng chứng rằng tâm trí và tấm lòng ông đã được rèn luyện vào thái độ phục tùng nhu mì; và sự rèn luyện ấy có lẽ đã không tệ hơn vì lúc đầu ông đã trút ra tự do nỗi đau khôn nguôi của tâm hồn mình. Dù sao đi nữa, ông mang theo sự thương xót và đồng cảm của chúng ta trong sự ngờ vực các con trai mình, và trong khuynh hướng đổ lỗi cho họ về tình trạng khốn khổ này. Chúng ta thấu hiểu cảm xúc của ông khi, nhìn lại cách họ đối xử không xứng anh em với Giô-sép, ngay cả như ông đã biết — mà ông chưa biết điều tệ nhất — và xét mọi hành vi của họ từ đó — ông buông mình cho cảm giác hoang vu hoàn toàn. Các ngươi sẽ không để lại cho ta gì sao? Các ngươi sẽ lấy đi của ta mọi sự sao? Thật quá sức! "Mọi sự nầy đều nghịch cùng ta!" Ngay cả sự ngoan cố đã định của ông, khi ông quyết chống lại điều các con trai muốn ông làm, chúng ta cũng khó lòng nghiêm khắc trách móc cho lắm.

Ru-bên chắc chắn thành thật trong lời cam kết mà ông sẵn lòng đưa ra về sự tin chắc của mình rằng cuối cùng sẽ không có tai họa nào xảy đến cho Bên-gia-min: "Hãy giết hai con trai tôi, nếu tôi không đem nó về cho cha; hãy giao nó vào tay tôi, và tôi sẽ đem nó về cho cha lại" (câu 37). Chắc chắn ông cũng sẽ lo lắng giữ cho Bên-gia-min được an toàn như ông đã từng lo giữ cho Giô-sép được an toàn. Và rõ ràng ông có hy vọng tốt về kết cục của việc này — có lẽ chúng ta đoán rằng, ông đã tinh ý nhận ra một điều gì đó về sự mềm lòng dịu dàng trong bản tính của viên quan cai trị Ê-díp-tô, điều đã lộ ra giữa thái độ thô lỗ cộc cằn của ông ta — và tin chắc rằng việc chiều theo ý muốn kỳ quặc của ông ta là muốn Bên-gia-min được đưa xuống cùng với họ, sẽ làm nguôi lòng ông ta và xóa tan những nghi ngờ của ông ta, dù là thật hay giả vờ. Do đó có lẽ ông sẵn lòng đưa ra một sự bảo đảm như việc đặt chính các con trai mình vào tay cha mình. Lời lẽ của ông, có lẽ, không nên hiểu hoàn toàn theo nghĩa đen; ông khó có thể cho rằng dù mình không đem được Bên-gia-min về, cha ông thật sự sẽ bắt ông giữ lời, và giết chết hai thanh niên được giao làm con tin. Nhưng đó là một cách diễn đạt mạnh mẽ và đầy lo lắng, một mặt, về sự sốt sắng của ông muốn thực hiện điều viên quan cai trị Ê-díp-tô đã đòi hỏi, và mặt khác, về sự tin chắc của ông rằng làm như vậy là hoàn toàn an toàn — rằng viên quan ấy sẽ giữ đúng phần cam kết của mình — rằng Si-mê-ôn sẽ được thả về, lương thực dồi dào sẽ được bảo đảm, và Bên-gia-min sẽ được đưa về nhà bình an vô sự.

Tuy nhiên, Gia-cốp không bị thuyết phục hay làm cho tin bởi lời khẩn nài đầy tự tin của con trai trưởng mình. Ông không biết gì về sự quan tâm trước đây của Ru-bên đối với việc bảo toàn Giô-sép; vì vậy không thể mong đợi rằng giờ đây ông sẽ sẵn lòng giao phó Bên-gia-min cho Ru-bên hơn là cho những người khác. Dù sao đi nữa, ông già vẫn vững vàng trong quyết tâm không liều mất người em trai duy nhất của Giô-sép — đứa con duy nhất của Ra-chên. Ta không thể chịu đựng nổi, ông buồn rầu kêu lên. Đừng thúc ép ta nữa. Ta đã quyết định rồi. "Con ta sẽ không xuống với các ngươi; vì anh nó đã chết, và chỉ còn lại mình nó: nếu sự tai họa xảy đến cho nó trên đường các ngươi đi, thì các ngươi sẽ làm cho tóc bạc của ta buồn rầu mà xuống âm phủ" (câu 38).

MỤC III. Nhưng Gia-cốp đổi ý (Sáng Thế Ký 43:1–14).

Thoạt nhìn, có vẻ như đó là một sự đổi ý được gây ra dưới áp lực của nhu cầu thể xác thuần túy. Chừng nào số lương thực đem từ Ê-díp-tô về còn đủ dùng, mọi việc vẫn giữ nguyên theo quyết định đã bày tỏ của Gia-cốp là không rời xa con trai út của mình. Trong nhà im lặng về vấn đề này; vì kéo dài cuộc tranh luận đau đớn và gây khó chịu ấy là điều không cần thiết. Thậm chí có thể hy vọng rằng sẽ không bao giờ cần phải khơi lại nữa. Trước khi số lương thực dự trữ cạn kiệt, sự dư dật có thể đã trở lại xứ Ca-na-an; và khi vị chúa tể đầy quyền uy của Ê-díp-tô không còn nắm quyền lực to lớn mà quyền kiểm soát các kho thóc đầy ắp của Ê-díp-tô đem lại cho ông ta trên một thế giới đang đói khát, ông ta có thể bớt chuyên chế và dễ nguôi hơn, và có thể được thuyết phục đồng ý thả Si-mê-ôn với những điều kiện dễ dàng hơn. Nhưng Đức Chúa Trời đã định khác. Nạn đói ngày càng trở nên nghiêm trọng hơn chứ không dịu đi. Số lúa đem từ Ê-díp-tô ra đã ăn hết. Chính người cha tộc trưởng, với tư cách là người chịu trách nhiệm về sự nuôi sống của cả nhà, là người đầu tiên hướng suy nghĩ về xứ dư dật, và các kho thóc bên bờ sông Ni-lơ: "Hãy trở lại, mua cho chúng ta một ít lương thực" (câu 1, 2).

Giờ đây đến lượt các con trai phản đối, và nhắc Gia-cốp nhớ lời tuyên bố long trọng của viên tổng đốc: "Các ngươi sẽ không thấy mặt ta, trừ khi em các ngươi ở với các ngươi" (câu 3–5). Họ có lý lẽ đứng về phía mình. Họ biết, như cha họ không thể biết đầy đủ, thực trạng của vụ việc là thế nào. Họ không thể không khăng khăng đòi, như là điều kiện để họ vâng theo lệnh của cha mà trở lại Ê-díp-tô, rằng họ phải được phép đem Bên-gia-min theo. Nếu không thì làm sao họ dám đối mặt với vị phó vương đang thịnh nộ và nóng nảy, nếu họ trắng trợn bội tín với ông ta, và làm hỏng tính khí dữ dội của ông ta đến mức xin yết kiến ông ta mà không có người em trai ấy của họ, người mà ông ta đã để lòng mong gặp, và sự hiện diện của em ấy cùng với họ là bằng chứng duy nhất mà ông ta đã quả quyết sẽ chấp nhận để chứng tỏ họ không phải là gián điệp, mà là người lương thiện!

Những điều cân nhắc như vậy họ trình bày với cha mình, dường như không phải một cách bất hiếu hay vô cảm. Trái lại, rõ ràng họ bị xúc động bởi cơn bộc phát đau buồn đầy cảm xúc của ông già: "Sao các ngươi đã đối đãi tệ với ta như vậy, mà nói cho người ấy biết rằng các ngươi còn có một em trai?" (câu 6). Có một nỗi xót xa sâu sắc trong sự đơn sơ của câu hỏi này; và không kém phần trong sự tha thiết của câu trả lời của họ: — "Người ấy đã hỏi chúng tôi cách cặn kẽ về tình cảnh của chúng tôi, và về bà con chúng tôi, rằng: Cha các ngươi còn sống chăng? Các ngươi còn có em trai nào nữa chăng? và chúng tôi đã nói cho người theo đúng như lời ấy: làm sao chúng tôi có thể biết chắc rằng người sẽ nói: Hãy đem em các ngươi xuống?" (câu 7).

Chúng tôi không thể làm khác được, là lời bào chữa của họ; người đàn ông kỳ lạ ấy đã tra hỏi chúng tôi gắt gao đến nỗi không thể chống cự. Và làm sao chúng tôi có thể lường trước rằng người sẽ dùng thông tin ấy một cách tàn nhẫn như vậy — câu chuyện gia đình buồn thảm — điều mà, dưới sức ép của lời buộc tội phản bội, người đã không thương xót mà moi ra khỏi môi miệng chúng tôi!

Giọng điệu dịu xuống của lời bào chữa và giải thích này của các con trai ông, có thể đã góp phần lớn làm tan biến những băn khoăn của người cha. Giờ đây ông hẳn đã thấy họ thật lòng thành thật, và họ đang hành động dưới áp lực của sự cần thiết khắc nghiệt. Lúc đầu, khi ngay khi vừa về đến nhà họ đã đưa ra đề nghị ấy, Gia-cốp có thể đã chậm tin điều này. Ông có thể dễ nghi ngờ có âm mưu đen tối nào đó — hoặc ít ra hy vọng rằng về lâu dài các con trai ông sẽ từ bỏ điều kiện khắc nghiệt ấy, và thừa nhận rằng một phái đoàn thứ hai đi mua lương thực có thể được thực hiện mà không cần để ý đến nó. Nhưng giờ đây, khi cả nhà đã lâm vào cảnh khốn cùng như vậy, những người cha của các gia đình này vẫn khăng khăng quả quyết rằng họ không dám đến Ê-díp-tô mà không có Bên-gia-min — và khi họ kể lại một cách đơn sơ, đầy đủ, và cảm động về cách mọi việc đã xảy ra — thì ông già không những thỏa lòng về sự thành thật của các con trai mình, mà còn được khiến cho thấy rằng bàn tay của Đức Chúa Trời ở trong việc này.

Do đó, lời khẩn nài đầy sốt sắng của Giu-đa giờ đây đúng là một lời đúng lúc hơn là lời đề nghị bảo đảm có phần vội vàng của Ru-bên: "Hãy sai thằng trẻ đi với tôi, và chúng ta sẽ trỗi dậy mà đi; hầu cho chúng ta được sống, mà không chết, cả chúng ta, cả cha, và cả những trẻ nhỏ của chúng ta. Tôi sẽ bảo lãnh cho nó; cha sẽ đòi nó nơi tay tôi: nếu tôi không đem nó về cho cha, và đặt nó trước mặt cha, thì tôi xin chịu tội đời đời: Vì nếu chúng ta không chần chừ, thì nay chúng ta đã trở về lần thứ hai rồi."

Vị tộc trưởng lấy lại sự tin cậy bình tĩnh nơi Đức Chúa Trời, sự điềm tĩnh đĩnh đạc của mình. Ông một lần nữa lấy lại thái độ vững vàng và mạnh mẽ, thái độ mà một người đã biết Chúa là Đức Chúa Trời của giao ước mình phải luôn giữ trong nghịch cảnh. Không còn những lời than vãn càu nhàu, không còn sự ngã lòng hoàn toàn — "mọi điều này đều nghịch cùng ta!" Với cảm giác nhẹ nhõm vui mừng, chúng ta thấy ông đứng thẳng và mạnh mẽ; — đứng đúng vị trí của mình ở đầu toàn bộ công việc này; — ban ra bằng những lời không chút do dự những chỉ thị về cách tiến hành công việc.

"Cha Y-sơ-ra-ên của họ" — Phải! giờ đây ông lại là Y-sơ-ra-ên — "cha Y-sơ-ra-ên của họ phán cùng họ rằng: Nếu phải như vậy bây giờ, thì hãy làm điều này; hãy lấy những thổ sản tốt nhất của xứ trong bình các ngươi, và đem xuống biếu cho người ấy; và số tiền đã được trả lại nơi miệng bao các ngươi, hãy đem lại trong tay các ngươi: có lẽ đó là sự sơ suất" (câu 11, 12). Ông nói như xứng đáng với mình, với thẩm quyền phải có của ông. Ông vui vẻ phó thác Bên-gia-min của mình; "Hãy dẫn cả em các ngươi, và hãy trỗi dậy, trở lại cùng người ấy" (câu 13). Và ông kết thúc lời dặn dò bằng những lời chúc phước và cầu nguyện đầy tin kính; — những lời của hy vọng an ủi cho họ; — và cho chính mình, những lời đầy phước hạnh của sự phó thác hoàn toàn không dè dặt và vô điều kiện: "Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng cho các ngươi được ơn trước mặt người ấy, hầu cho người tha anh các ngươi và Bên-gia-min. Nếu ta phải mất con, thì ta đành chịu mất" (câu 14).

Tôi không biết có vị trí nào trong kinh nghiệm đầy biến cố của Gia-cốp cao quý hơn, về mặt thuộc linh, so với vị trí được mô tả ở đây không. Lời tuyên bố kết thúc, "Nếu ta phải mất con, thì ta đành chịu mất," xét trong mọi hoàn cảnh, là một tấm gương về sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, gần như không có gì sánh bằng. Gia-cốp giờ đây đã ở tuổi già cực độ, và ông sắp bị bỏ lại một mình, xét về sự bầu bạn của các con trai ông. Khi xưa, khi mười anh em rời nhà đi chăn bầy, Giô-sép là niềm an ủi của lòng cha — Bên-gia-min lúc ấy chỉ là một đứa trẻ. Trong tình yêu thương dành cho mười người con, Gia-cốp sai Giô-sép đến Si-chem — và Giô-sép đi tiếp đến Đô-than — và biến mất tại đó. Gia-cốp vẫn còn Bên-gia-min, cũng như mười người con, để an ủi ông trong nỗi mất Giô-sép. Khi mười người lần đầu bị buộc phải xuống Ê-díp-tô mua lương thực, Gia-cốp vẫn còn Bên-gia-min để an ủi mình. Nhưng giờ đây, ông sẽ bị bỏ lại một mình theo đúng nghĩa đen; Bên-gia-min đi cùng với những người còn lại. Và dù có cần phải tỏ ra cứng cỏi về phái đoàn này, và tiễn các anh em ra đi với một lời chúc phước đầy hy vọng, thì đối với người cha, đó là một sự liều lĩnh khủng khiếp. Si-mê-ôn đã là kẻ ngồi tù ở Ê-díp-tô. Phái đoàn mới này, mà tất cả những người còn lại đều tham gia, có thể kết thúc bằng việc tất cả đều chung số phận với Si-mê-ôn — nếu không muốn nói là một thảm kịch còn tệ hơn. Gia-cốp đồng ý với sự phó thác. Hãy để lại cho ông Bên-gia-min, và ông còn có điều gì để trông cậy, và nương dựa, theo xác thịt. Khi ông từ bỏ Bên-gia-min, thì còn lại gì? Từ nay về sau, đối với Gia-cốp, tất cả là một sự thực hành đức tin đơn thuần và giản dị — "bền lòng như thấy Đấng không thấy được."

Hãy tưởng tượng tình trạng của Gia-cốp sau khi ông đã tiễn tất cả các con trai mình đi như vậy. Đó chính là sự thắng hơn của đức tin, đức tin "là sự chắc chắn của những điều mình đang trông đợi, là bằng cớ của những điều mình chẳng thấy." Nhiều tuần hoặc nhiều tháng phải trôi qua trước khi có tin tức nào về sự thành bại của chuyến đi này đến được với ông. Con tàu chở một chuyến hàng mạo hiểm như vậy trong lòng nó có thể không được nghe nói đến cho đến khi mái tóc bạc của ông, qua những đêm thức trắng mỏi mòn, đã trở nên bạc hơn nữa. Đôi mắt trìu mến của ông, mờ đi vì những giọt lệ đắng cay của tuổi già, nhìn họ — hầu như không nhìn thấy họ — rời xa ông có lẽ mãi mãi trên đất này. Ông có thể nhìn họ, có thể nhìn Bên-gia-min, không còn nữa ở phía bên này của nấm mồ. Ông không có lời hứa rõ ràng nào rằng ông sẽ được nhìn. Có điều gì chắc chắn có thể xảy ra khiến ông được nhìn đâu? Quả thật đó là một viễn cảnh tối tăm và mịt mờ. Nhưng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chính sự cùng cực của tình thế khẩn cấp đã đánh thức người tín hữu già nua dậy cho một cuộc mạo hiểm đức tin mới. Ông đã từng tin cậy Đức Chúa Trời; ông sẽ còn tin cậy Ngài. "Ta sẽ tin cậy và chẳng sợ hãi," là lời lẽ của ông; "Dầu Ngài giết ta, ta cũng sẽ tin cậy Ngài."

Và đây là con người mà mới hôm qua chúng ta thấy hoàn toàn mất hết phong độ, và gần như buông mình trong một cơn bộc phát trẻ con đầy giận dữ chống lại Đức Chúa Trời mình, cũng như chống lại các con trai mình — "Mọi điều này đều nghịch cùng ta?" Ông giống như một người chìm trong sự lẫn lộn giữa yếu đuối và ngoan cố của tuổi già bất lực. Lý trí mạnh mẽ của ông đâu rồi? Sự thuận phục tin kính của ông đâu — sự sáng suốt của ông — đức tin mạnh mẽ của ông đâu? Thật là một sự thay đổi!

Gia-cốp là chính mình; ông là Y-sơ-ra-ên! Người lữ hành nửa thế kỷ lại đứng lên, tay cầm gậy, mắt một lần nữa chăm nhìn vào "thành có nền móng, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây cất và sáng tạo." Đây không phải là nơi an nghỉ của ông; lều của ông ở Ca-na-an không phải là nhà ông; những mối tương giao thân thiết ở đó không phải là phần của ông. Mọi sự không nghịch cùng ông, dù "mọi điều này" — "những sự thấy được" — có vẻ như vậy. Tuy nhiên, chúng chỉ là "tạm thời." "Những sự chẳng thấy được thì còn đời đời;" và chúng không nghịch cùng ông. "Nhà tạm ở dưới đất" của ông có thể bị "hủy phá," trước khi các con trai ông trở về, trước khi Bên-gia-min có thể ở cùng ông trở lại. Nhưng ông có "một cái nhà từ Đức Chúa Trời, là nhà không phải bởi tay người làm ra, còn đời đời trên các từng trời." Như vậy, lần thứ hai, "khi ông yếu đuối, ấy là lúc ông mạnh mẽ;" — mạnh mẽ trong đức tin, nhìn xem Đức Chúa Trời vô hình, nương dựa nơi cánh tay vô hình đầy quyền năng, ngước nhìn lên khuôn mặt vô hình đầy yêu thương, trông đợi một quê hương vô hình đầy vinh hiển. Mạnh mẽ trong đức tin như vậy, ông có thể chú tâm đến những gì cấp bách trong việc trước mắt, đi sâu vào cả những chi tiết nhỏ nhặt của công việc. Ông có thể sắp đặt gia đình mình một cách nghiêm trang nhưng vui vẻ, trong một cơn khủng hoảng khiến lòng những người khác trong nhà phải nao núng. Ông có thể nói lời từ biệt có lẽ là cuối cùng với những thanh niên cường tráng và tuấn tú này, những người, bất chấp mọi lỗi lầm của họ, vẫn là con trai ông. Ông có thể nhìn lần cuối, có lẽ là lần cuối cùng, Bên-ô-ni — tức Bên-gia-min — đứa con mà Ra-chên lúc lâm chung đã để lại cho ông. Và bình thản phó thác chính mình và đường lối mình cho Đức Chúa Trời đã ban phước cho ông tại Bê-tên, đã dẫn ông đến Xy-ri, và đã đem ông trở về Ca-na-an — Đức Chúa Trời đã dẫn dắt và gìn giữ ông suốt cả cuộc đời cho đến nay — Đức Chúa Trời mà ông có thể nói: "Ta biết ta đã tin Đấng nào" — ông sẽ bước đi trong phần đời còn lại của cuộc lữ hành trần thế — không mệt mỏi, không miễn cưỡng — mà vui mừng, hy vọng — không khóc lóc luôn, như thể mọi sự đều nghịch cùng ông — mà ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Ngài. Ông sẽ bước đi, làm việc, chịu khổ, và chờ đợi, như "khách lạ và người đi đường trên đất, tỏ rõ rằng mình đang tìm một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời."

BÀI GIẢNG LIX.

SỰ BÀY TỎ — SỰ CÙNG CỰC CỦA CON NGƯỜI LÀ CƠ HỘI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Sáng Thế Ký 43:15—45:3.

"Chúng nó sẽ ngó lên ta là Đấng mà chúng nó đã đâm." — Xa-cha-ri 12:10. "Họ sợ hãi; nhưng Ngài phán với họ rằng: Ấy là ta; các ngươi đừng sợ." — Giăng 6:19, 20.

"Giô-sép vội vã đi ra" (43:30); có thể nói đó là lời giải thích cho toàn bộ cách hành xử của Giô-sép trong dịp các anh em ông đến thăm Ê-díp-tô lần thứ hai. Nếu xét từ đầu câu chuyện mà đoán, ông bồn chồn, xao động, không yên: thái độ cộc lốc, cử động nhanh nhẹn, toàn bộ dáng vẻ giống như một người, như chúng ta vẫn nói, đang rối bời, hay đang cuống quýt — ở trong trạng thái kích động mà ông khó có thể kiềm chế. Ông như ngồi trên đống lửa, vì giờ phút quyết định đã đến. Ông phải giữ vẻ bề ngoài, và đóng vai một viên tể tướng Ê-díp-tô nói năng thô lỗ, thêm một lúc nữa. Nhưng giờ đây ông làm điều đó khó khăn hơn trước nhiều. Có một sự vội vã thất thường trong cách ông xử lý vụ việc đến nỗi suýt làm lộ ông quá sớm. Ông phải vất vả lắm mới thay đổi thái độ, có thể nói, từng lúc một, để giữ vẻ mặt bình tĩnh, và không suy sụp. Xuyên suốt, tôi nghĩ, dấu hiệu của một cuộc đấu tranh nội tâm này đều có thể nhận ra; và nó đem lại sự hấp dẫn mãnh liệt, nếu tôi không lầm, cho từng phần nối tiếp của cảnh tượng.

MỤC I. Có một buổi yết kiến tại triều công khai: "Những người ấy đứng trước mặt Giô-sép" (43:15). Lần đầu tiên nhìn thấy các anh em mình trở lại gần như quá sức chịu đựng của ông; ông vội vã cắt ngắn cuộc gặp. Sự xuất hiện của Bên-gia-min rõ ràng là quá sức đối với ông (câu 16); chính sự hiện diện của em đã làm ông choáng ngợp, và khiến ông muốn quay mặt khỏi các anh em mình mà không dám mở miệng nói với họ. Ông nói vội với viên quản gia của nhà mình — vừa đủ can đảm để giao những người khách Hê-bơ-rơ này cho ông ta trông nom, để ông ta đưa họ từ nơi yết kiến công khai về tư dinh của ông trong cung, và chuẩn bị cho họ ngồi ăn với ông vào buổi trưa. Không cho thời gian giải thích, ông vui mừng được vội vã cho họ lui như vậy, dù có vẻ thô lỗ, khỏi mặt ông, kẻo ngay trên ngai quyền lực, sự tự chủ của ông sẽ tan vỡ.

Vì việc cho lui rất đột ngột — và các anh em cảm thấy như vậy: "Những người ấy sợ hãi" (câu 17). Thật chẳng lạ, người ta sẽ nói, rằng những người ấy sợ hãi. Họ lo sợ điều dữ vì bị đưa vào nhà Giô-sép. Viên tổng đốc hẳn phải có một nguyên nhân riêng tư và cá nhân nào đó để oán giận, điều mà ông ta muốn tính sổ với họ kỹ hơn, hơn là có thể làm trong một buổi yết kiến công khai. Họ lập tức đoán ra đó là gì; hẳn là về "số tiền đã được trả lại trong bao của họ:" hẳn là "để ông ta tìm cớ nghịch cùng chúng ta, và bắt chúng ta làm tôi mọi, và cả lừa của chúng ta" (câu 18). Họ ngần ngại bước vào nhà, cho đến khi họ đã nài xin người dẫn đường của mình nghe lời giải thích của họ, kết thúc bằng lời xác nhận: — "Chúng tôi không thể biết ai đã để tiền của chúng tôi trong bao chúng tôi" (câu 19–22). Viên quản gia nhà Giô-sép ân cần trấn an họ; "Người rằng: Bình an cho các ngươi, đừng sợ; Đức Chúa Trời của các ngươi, và Đức Chúa Trời của cha các ngươi, đã ban cho các ngươi châu báu trong bao các ngươi; ta đã nhận tiền của các ngươi. Rồi người đem Si-mê-ôn ra cho họ" (câu 23). Cách người trấn an họ rất đáng chú ý; người dùng lời lẽ, không chỉ của sự tôn trọng, mà còn của sự đồng cảm. Nếu chính người không kính sợ Đức Chúa Trời chân thật, người cũng kính trọng những ai kính sợ. Người là tôi tớ thân tín của Giô-sép — gần bên chủ mình — được chủ trọng vọng. Chủ của người đã không che giấu hay giả vờ về tôn giáo của mình; người đầy tớ đã thấy và nhận ra việc chủ mình tránh mọi sự tham dự vào sự thờ hình tượng của Ê-díp-tô, và sự thờ phượng sốt sắng, nhất quán của chủ đối với một Đấng Chí Cao. Người đã suy ra rằng những người khách lạ này cùng một thứ đức tin với chủ mình; và rằng đây có lẽ là lời giải thích cho việc họ đã được đối đãi rộng rãi trước đây, cũng như việc họ sắp được tiếp đãi nồng hậu bây giờ. Họ đến từ cùng một vùng đất với quê hương của chủ mình, và nhận cùng một Đức Chúa Trời như chủ. Người đầy tớ tự giải thích cho mình như vậy về những gì đã xảy ra — và người an ủi họ như vậy. Chính Đức Chúa Trời của các ngươi, Đức Chúa Trời truyền lại của các ngươi, đã làm điều này; vì vậy hãy bình an và đừng sợ. Này, đây là anh Si-mê-ôn của các ngươi, người mà các ngươi đã để lại làm tù nhân và con tin, được an toàn và khỏe mạnh. Chắc chắn không có ý gian trá hay đối xử khắc nghiệt; việc Si-mê-ôn được trả lại cho các ngươi chắc chắn là một bảo chứng đầy đủ cho thiện chí của viên tổng đốc. Như vậy họ được yên lòng. Thế là "người ấy đem những người đó vào nhà Giô-sép, cho họ nước, và họ rửa chân, rồi cho lừa của họ ăn. Và họ sắm sẵn của lễ đợi Giô-sép đến buổi trưa: vì họ nghe rằng mình sẽ ăn bánh tại đó" (câu 24, 25).

MỤC II. Cảnh tượng tại bữa tiệc trong nhà viên tổng đốc, chạm đến nó, dù bằng cách phê bình hay chú giải, cũng gần như là một sự xúc phạm. Thái độ của Giô-sép vẫn vội vã và xao động; — ông càng phải vất vả hơn bao giờ hết để giữ kín thân phận và dồn nén cảm xúc mãnh liệt của mình, bằng cách giả vờ một thái độ cộc lốc và vội vã.

Buổi tiếp đón, có thể nói, trong phòng khách, mở đầu theo phong cách thông thường của phép lịch sự phương Đông. Những người khách lạ, được giới thiệu là khách mời, dâng lễ vật theo hình thức thông lệ, và làm lễ sấp mình theo quy định (câu 26). Vị đại nhân đóng vai một chủ nhà vương giả hay người khoản đãi, tỏ ra nhân từ và hạ mình trong những lời thăm hỏi lịch thiệp (câu 27). Và, có vẻ như, ông nhận với vẻ hài lòng lịch sự và đúng mực của bậc quan lại, lời đáp đầy biết ơn và kính cẩn của họ, và việc họ lặp lại sự sấp mình (câu 28). Cho đến đây cuộc trò chuyện diễn ra một cách trang trọng và đĩnh đạc. Tuy nhiên, có thể nhận thấy rằng viên tổng đốc cúi mắt xuống, và giữ mắt nhìn chăm vào đất. Ông không nhìn thẳng vào mặt các khách được mời. Đó là sự khinh miệt ư? hay thờ ơ? hay chỉ là đãng trí? Hay là ông sợ mình sẽ suy sụp và tự làm lộ mình? — Nhưng giờ đây ông ngước lên. Ánh mắt háo hức của ông lại dán chặt, như trong cuộc gặp ngắn ngủi lần trước, vào Bên-gia-min — "con trai của mẹ ông," như câu chuyện ghi lại với sự đơn sơ đầy cảm động. Ông không thể chịu đựng nổi. Vừa mới xoay xở hỏi, với vẻ thờ ơ giả tạo, câu hỏi hiển nhiên mà người ta có thể mong đợi ở ông trong hoàn cảnh ấy, thì sự tự chủ của ông tan vỡ; — và hoàn toàn mất bình tĩnh, với một lời chúc phước ngắt quãng vội vã thốt ra trên đầu cậu bé, ông lao ra ngoài để một mình trút hết lòng mình! Đó là một nét chạm của bản tính con người — điều mà xuyên suốt mọi thời đại, và khắp thế giới, khiến con người trở nên thân thuộc với nhau. "Người ngước mắt lên, thấy em mình là Bên-gia-min, con trai của mẹ mình, thì nói rằng: Đây có phải là em út của các ngươi, mà các ngươi đã nói với ta chăng? Người lại rằng: Đức Chúa Trời ban ơn cho ngươi, hỡi con ta. Giô-sép vội vã đi ra: vì lòng người cảm động vì em mình lắm: người tìm nơi để khóc; bèn vào phòng mình, và khóc tại đó" (câu 29, 30).

Sau tất cả, ông đã vượt qua thử thách cam go của bữa tiệc như thế nào, chúng ta có thể, tùy theo tính khí của mỗi người, mà phỏng đoán. Ông "vội vã đi ra." Đó là sự an toàn duy nhất của ông. Không ngừng nghỉ hay gián đoạn, ông hối hả thúc đẩy buổi lễ. Quả thật, mọi sự đều được sắp đặt đúng nghi thức, và theo phép tắc nghiêm ngặt. Không có sự vi phạm phép lịch sự nào, không có cớ gì để ai phật ý. Viên tổng đốc đã hoàn toàn lấy lại bình tĩnh đến nỗi, "kiềm chế mình," ông có thể chú ý đến cả những điểm nhỏ nhặt và những phép tắc tỉ mỉ của buổi tiệc. Ông ngồi vào chỗ, và ra lệnh, như thể không có gì xảy ra làm ông bối rối (câu 31). Mọi dấu vết của những giọt lệ vừa rồi đều được lau sạch. Ông rời phòng mình với vẻ ngoài thanh thản và bình tĩnh — và ra lệnh dọn bữa ăn. Ông cẩn thận giữ sự phân biệt đúng đắn giữa mình và các khách, cũng như giữa các quan triều Ê-díp-tô và những người khách lạ Hê-bơ-rơ này; những bàn riêng được dọn ra, để tôn trọng một định kiến mà việc tìm hiểu nguyên nhân ở đây là không thích hợp (câu 32). Thật vậy, ông còn đưa sự phân biệt cẩn thận của mình xa hơn nữa. Với một sự chính xác khiến họ ngạc nhiên lạ lùng, ông sắp xếp mười một người theo thứ tự tuổi tác — ông nhớ họ rõ đến thế, từng người cũng như cả nhóm (câu 33). Và dành cho tất cả họ sự quan tâm rất đặc biệt và một vinh dự rất rõ rệt, ông thỏa lòng mình bằng cách chọn ra, theo cách có thể không gây nghi ngờ, người trẻ nhất và đáng mến nhất trong số họ, và chất lên em, có lẽ theo phong tục của triều đình, những dấu hiệu đặc biệt của lòng tốt của ông: "Người lấy các món ăn trước mặt mình mà chia cho họ: nhưng phần của Bên-gia-min nhiều gấp năm lần phần của họ. Họ uống, và vui vẻ với người" (câu 34). Như vậy, chúng ta có thể đoán, ông hối hả cho qua bữa tiệc; không cho mình thời gian để suy nghĩ hay cảm nhận — thúc đẩy sự vui vẻ chung — và che giấu cường độ cảm xúc bị dồn nén của mình dưới vẻ bận rộn và, có vẻ như, thậm chí là ân cần quá mức của một chủ nhà hiếu khách.

MỤC III. Mưu kế khéo léo mà Giô-sép đã dùng để giữ riêng Bên-gia-min — vào buổi tối của ngày ông thết đãi các anh em mình, và với viễn cảnh họ lên đường về nhà vào sáng sớm hôm sau — phù hợp với vai trò giả định của ông là một viên tể tướng Ê-díp-tô. Đó là một mánh khóe mà người ta có thể tưởng tượng sẽ được một số vị chúa tể thất thường, những người mà chúng ta đọc về tính khí kỳ quặc của họ trong truyện ngụ ngôn phương Đông, thích thú sâu sắc. Tại sao Giô-sép lại chọn dùng đến một mưu mẹo như vậy, trừ phi đơn giản là ông muốn đóng trọn vai của mình cho thật tốt và nhất quán đến cùng, thì thật là vô ích khi hỏi. Có lẽ đó là một ý nghĩ vội vàng. Ông chưa hoàn toàn sẵn sàng để bày tỏ mình; mà ông lại khó lòng để tất cả họ ra đi — hay nói riêng, để Bên-gia-min ra đi. Lặp lại mánh khóe cũ là vẫn giả vờ tin họ là gián điệp, đòi hỏi bằng chứng cụ thể hơn nữa rằng họ là người lương thiện, và giữ một người trong số họ lại cho đến khi họ đem bằng chứng đòi hỏi đến, thì không được. Ông phải thử một nước cờ mới. Và mưu kế cái chén bói toán giả vờ này có thể hiệu quả như bất kỳ mưu nào khác. Nó sẽ không gây nghi ngờ hay ngạc nhiên nơi những người hầu Ê-díp-tô thường ngày của ông: đó là thứ trò trẻ con khéo léo mà họ đã quen thuộc.

Viên quản gia nhà Giô-sép nghe lệnh được ban ra với vẻ nghiêm trang, và chuẩn bị vâng theo (câu 1, 2). Với vẻ nghiêm trang không kém, khi những người ấy đã lên đường vào sáng hôm sau, người nghe và vâng theo lệnh đuổi theo họ và lấy lại cái chén (câu 3–5). Người tinh ý đoán ra ý định của chủ mình — và bình tĩnh bắt tay thực hiện.

Những người ấy bị bắt giữ đột ngột giữa đường (câu 6). Họ nghe lời buộc tội trộm cắp mới này với sự kinh hoàng, và long trọng nhấn mạnh mà chối bỏ (câu 7). Họ viện đến bằng chứng về sự lương thiện mà họ đã đưa ra khi đem trả lại số tiền họ đã thấy nơi miệng bao mình, trong lần đến thăm trước (câu 8). Và họ thách thức điều tra, với tất cả sự tự tin của lương tâm trong sạch. Nếu trong chúng tôi có kẻ trộm, các ông có thể trừng phạt, không chỉ hắn, mà cả chúng tôi nữa — vì chúng tôi bảo lãnh cho nhau; "Hễ trong đám tôi tớ chúa, chén thấy ở nơi ai, thì người đó sẽ chết, và chúng tôi cũng sẽ làm tôi mọi cho chúa tôi" (câu 9). Với sự ôn hòa và chừng mực tột cùng, như họ thấy, kẻ bắt giữ họ chấp nhận, nhưng với một sự sửa đổi công bằng, lời thách thức của họ. Chỉ cần kẻ có tội trong số các ngươi phải tự mình chịu, không phải chết, mà là làm tôi mọi — còn tất cả những người còn lại được tự do (câu 10). Thế là cuộc khám xét tiến hành — viên quản gia điềm tĩnh giám sát, như thể ông ta không biết gì về điều sắp xảy ra. Thận trọng bắt đầu từ người anh cả, và, lần lượt, khám hết tất cả những người vô tội, cuối cùng ông ta đến kẻ dường như có tội; "Chén đã thấy trong bao Bên-gia-min" (câu 11, 12).

Ngắn gọn, nhưng thật cảm động biết bao, là lời kể về kết quả của sự phơi bày này! Các anh em sửng sốt và choáng váng. Tất cả những điều này có nghĩa là gì? Đây là bằng chứng mới mẻ và choáng ngợp nào về tội lỗi cũ của họ đang tìm ra họ? Đó là một thực tế đã xảy đến với họ, hay là một cơn ác mộng ám ảnh họ? Không thể nào Bên-gia-min, người tốt đẹp và trong sáng nhất của họ, lại phạm một tội như vậy — rằng em đã đền đáp ân huệ đặc biệt mà viên tổng đốc lạ lùng đã dành cho em bằng sự vô ơn như vậy — rằng em đã làm hoen ố đôi tay trẻ trung của mình bằng sự đê hèn đột ngột. Có một bí ẩn đen tối nào đó về việc này; Đức Chúa Trời đang xử đoán họ một cách khủng khiếp trong cơn thịnh nộ của Ngài. Và giờ đây, phải làm gì? Có phải Bên-gia-min sẽ bị giao nộp, và họ sẽ ra đi? Rất có thể, đó chính là điều Giô-sép thật sự muốn. Lòng ông, khi ông ở một mình sau bữa tiệc, khao khát Bên-gia-min; — bằng cách này hay cách khác, dù những người khác ra đi thế nào, ông phải có được "con trai của mẹ ông." Và mưu kế ông nghĩ ra có thể phục vụ mục đích của ông là tách Bên-gia-min khỏi những người còn lại, và đưa em trở lại vòng tay ông. Thậm chí giờ đây ông có thể đang chuẩn bị một sự ngạc nhiên vui mừng cho chàng trai trẻ đang kinh hãi, người mà, khi được đem trở lại một mình, sẽ thấy nơi ông, thay vì một bạo chúa bất công và giận dữ, một người anh yêu thương, và một đấng bảo trợ đầy quyền năng và bạn hữu. Nếu vậy, ông sẽ thất vọng phần nào. Các anh em sẽ không đồng ý rời xa người bị buộc tội; dù có nguy hiểm nào, hay ô nhục nào, họ sẽ chia sẻ với em — Họ đã thay đổi so với khi xưa họ có thể tàn nhẫn, và vô cớ, bán đi đứa con được cha yêu quý. Ngay cả khi dường như có lý do, giờ đây họ cũng sẽ không bỏ rơi niềm an ủi cuối cùng của cha mình; "Họ xé quần áo mình, mỗi người chất đồ lên lừa mình, và trở lại thành" (câu 13).

MỤC IV. Như vậy cả đoàn cùng trở lại: "Và Giu-đa cùng các anh em mình" — Giu-đa giờ đây đi đầu, vì ông đã đi đầu trong việc thuyết phục Gia-cốp rời xa Bên-gia-min, và đã nhận những cam kết long trọng nhất về sự an toàn của em — "Giu-đa cùng các anh em mình đến nhà Giô-sép (vì người vẫn còn ở đó); và họ sấp mình xuống đất trước mặt người" (câu 14). Việc tất cả các anh em cùng trở lại như vậy có thể đã khiến Giô-sép bất ngờ. Lúc ấy vẫn còn sáng sớm. Giô-sép chưa rời nhà để xử lý công việc tại triều công khai; họ gặp ông trong tư dinh tương đối riêng tư, trong cung của ông. Việc họ cùng trở lại một lúc, có lẽ, lúc đầu làm ông bối rối, nhưng sau đó lại giúp cho kế hoạch của ông dễ dàng hơn. Đó là điều hơn cả ông đã mong đợi hay mong muốn. Và nó dường như cản trở ý định đặc biệt của ông là chiếm lấy Bên-gia-min. Nhưng đồng thời, ông khó có thể oán giận điều đó; vì nó cho thấy một tâm trạng nhân từ hơn là điều ông có thể đã nghĩ về họ. Và cùng với thái độ dịu dàng và khiêm nhường của họ, xuyên suốt, nó có thể đã góp phần vào sự thôi thúc muốn bày tỏ mình, điều mà, khi cuộc trò chuyện tiếp diễn, chẳng mấy chốc đã trở nên quá mạnh đối với ông.

Lúc đầu, quả thật, ông vẫn giữ vẻ nghiêm khắc và cộc cằn giả tạo của mình. Ông nói như một người bị xúc phạm một cách chính đáng bởi sự đê hèn và gian ác bí mật, vừa được phát hiện bằng phương tiện siêu nhiên hay ma thuật: "Các ngươi đã làm điều gì vậy? Các ngươi há chẳng biết rằng một người như ta có thể bói được sao?" (câu 15). Ông cũng cố gắng thực hiện mục đích mà lòng ông hằng mong — tách Bên-gia-min khỏi những người còn lại, và giữ em lại với mình trong khi những người khác có thể ra đi. Điều này hiện ra khi cuộc đối thoại tiếp diễn. Lời đáp cho lời buộc tội giận dữ đầu tiên của ông không được mạch lạc lắm: "Giu-đa rằng: Chúng tôi sẽ nói gì với chúa tôi? Chúng tôi sẽ nói làm sao? Hay là chúng tôi sẽ thanh minh thế nào? Đức Chúa Trời đã tìm ra sự gian ác của các tôi tớ chúa. Này, chúng tôi là tôi mọi của chúa tôi; cả chúng tôi, và người mà chén đã thấy nơi nó" (câu 16). Giu-đa nói như một người đang kinh hãi tột độ; ông hoàn toàn bối rối không biết giải thích thế nào về điều đã xảy ra. Nhưng, dù sao đi nữa, ông nói rõ ràng trong ý định của mình rằng tất cả họ đều muốn cùng chung số phận với Bên-gia-min. Cái chén đã vào bao Bên-gia-min bằng cách nào, họ không thể biết; vì họ không thể tin đó là do chính Bên-gia-min làm. Dù là tai nạn, hay mưu mẹo, hay trò ảo thuật, họ coi đó như một đòn do bàn tay Đức Chúa Trời giáng xuống tất cả họ cùng nhau. Chính Đức Chúa Trời đang chạm đến họ nơi điểm yếu mềm nhất — tai họa ấy giáng xuống tất cả họ cách chung qua người em út — Bên-gia-min — người mà cha họ đã giao phó cho họ với biết bao lo âu và linh cảm chẳng lành, và người mà danh dự chung của họ đòi hỏi phải đưa về an toàn cho ông cụ. Ấy là một tai họa chung, một sự đoán phạt chung. Giu-đa thẳng thắn nói với vị chúa nghiêm khắc của xứ Ê-díp-tô này rằng họ xem sự việc là như vậy. Họ tiếp nhận điều ấy từ tay Đức Chúa Trời như hình phạt chung cho tội lỗi chung không kể xiết của họ. Họ đã cùng nhau phạm tội; và giờ đây họ cũng sẽ cùng nhau chịu khổ.

Nhưng lời đáp của Giô-sép thì khác, trong tư cách một nhà cai trị và một quan án. Ông đứng trên lập trường cao của công lý và sự công bằng. Ấy là Bên-gia-min, "con trai của mẹ người", mà ông khao khát muốn có. Ấy là Bên-gia-min mà ông muốn tìm cách giữ lại, đằng sau tất cả vẻ làm ra công bằng và vô tư này. Ấy là Bên-gia-min, và chỉ một mình Bên-gia-min, mà ông muốn: "Ta chẳng hề có ý làm như vậy; nhưng người nào mà trong tay đã tìm thấy cái chén, người ấy sẽ làm tôi mọi ta; còn các ngươi, hãy về bình an cùng cha các ngươi" (câu 17).

V. Tuy nhiên, lời biện hộ của Giu-đa làm thay đổi toàn bộ cục diện của vụ việc. Lời hùng biện giản dị, tự nhiên, không thể cưỡng lại của lời kêu nài thống thiết nhất ấy đã phá tan mọi sự dè dặt của Giô-sép. Điều đó cũng phải lẽ thôi. Ấy là một sự bộc phát của cảm xúc chân thật đến nỗi một tấm lòng như lòng Giô-sép không thể nào chống cự nổi. Nếu ý tưởng ấy đã thật sự len vào tâm trí ông — và phần lớn câu chuyện dường như cho thấy là đã — ý tưởng muốn giữ một mình Bên-gia-min làm bạn đồng hành trong cuộc lưu đày huy hoàng của mình, mà để sự chia cách giữa ông và nhà cha mình trong lúc này vẫn tiếp tục; — nếu những nghi ngờ về cách các anh em khác của ông có thể nhìn nhận ông đã khiến ông do dự về cách tốt nhất để đối xử với họ; nếu những suy tính như thế, gắn liền với lòng đố kỵ và ác độc tàn nhẫn trước đây của họ — điều có thể vẫn còn âm ỉ trong lòng họ dù mọi cảm giác về nó đã từ lâu tan biến khỏi lòng ông — đã khiến ông đối xử phân biệt giữa Bên-gia-min và họ; — thì lời kêu nài của Giu-đa đã đủ sức tạo nên một sự thay đổi triệt để. Vì quả thật đó là một lời biện hộ cao thượng. Người nói đã vươn lên xứng với thời khắc; — vì chính thời khắc đã tạo nên người nói. Đó chính là linh hồn của nghệ thuật hùng biện chân thật nhất. Và lời ấy, có lẽ vô tình về phía người hùng biện, đã nhắm thẳng vào điểm yếu để phá tan ý định thiên vị của Giô-sép đối với Bên-gia-min.

Giô-sép có thể có ý tốt. Chẳng bao lâu nữa, nếu bằng cách nào đó giữ được Bên-gia-min lại mà để những người còn lại ra đi, ông sẽ xua tan nỗi lo âu của người em trai trẻ, và cho em được chia sẻ mọi sự thịnh vượng của mình. Đó sẽ là niềm vui trìu mến của ông khi nâng Bên-gia-min lên được ơn của Pha-ra-ôn và địa vị cao nhất của xứ Ê-díp-tô. Nhưng nếu có một ý niệm lãng mạn nào như thế đang lởn vởn trong đầu Giô-sép, thì bài diễn thuyết của Giu-đa chính là điều kéo ông trở về với suy nghĩ tỉnh táo. Nó đặt trước mắt ông, bằng một bức tranh sống động, những thực tế đích thực của vụ việc, khi người anh, trong nỗi đau đớn tràn ngập tâm hồn, chỉ đơn sơ kể lại một câu chuyện sự thật không tô vẽ.

Trước hết, ông khẩn nài vị tổng đốc, bằng những lời lẽ cảm động nhất, cho ông được lắng nghe cách thuận lợi: "Xin chúa tha lỗi, cho kẻ tôi tớ chúa nói một lời vào tai chúa, và xin đừng nổi giận cùng kẻ tôi tớ chúa, vì chúa cũng như Pha-ra-ôn vậy" (câu 18). Đó là một lời mở đầu đầy lễ nghi triều đình; nhưng nó cũng hoàn toàn mộc mạc và chân thành; chân thành chẳng kém lời mở đầu trong bài biện hộ cao quý của Phao-lô trước vua A-ríp-ba. Người nói rất tha thiết; tha thiết đến gần như tuyệt vọng. Kế đến, ông nhắc vị tổng đốc nhớ lại cách ông ta đã moi ra từ họ những tin tức về hoàn cảnh gia đình, mà giờ đây ông ta đang dùng một cách tàn nhẫn đến thế (câu 19-23). Ông vẽ ra, bằng vài nét chấm phá sinh động, cảnh tượng giữa họ và cha mình, khi sự đồng ý của ông cụ để liều lĩnh đưa Bên-gia-min đi đã đạt được, với cái giá gần như một trái tim tan vỡ (câu 24-29). Vô tình, ông bắn một mũi tên vào lòng Giô-sép, khi ông miêu tả cha mình than khóc người vợ yêu dấu Ra-chên và hai người con trai của bà — một người đã mất, và người kia sắp bị giật đi. Ông cụ, Giu-đa nói, đã quả quyết với chúng tôi, ôi! sao mà thảm thiết — và sự run rẩy, khóc lóc xao động của ông đã xác nhận lời quả quyết ấy — rằng mất Bên-gia-min, sau khi đã mất Giô-sép, là điều ông không thể nào sống nổi. Vậy thì, ông hỏi, tôi làm sao dám về gặp cha tôi nếu không có Bên-gia-min? "Vậy bây giờ, khi tôi trở về cùng kẻ tôi tớ cha tôi, mà cậu con trai không ở cùng chúng tôi — vì sanh mạng cha khắn khít với sanh mạng cậu — thì khi người thấy cậu không còn nữa, chắc người sẽ chết; ấy, các kẻ tôi tớ chúa sẽ làm cho cha già bạc đầu của chúng tôi buồn rầu xuống âm phủ" (câu 30, 31). Tôi đã tự nhận, ông tiếp tục, trách nhiệm với cha tôi về việc đưa cậu con trai trở về an toàn; vậy xin hãy để tôi, thay cho cậu, làm nạn nhân của cơn thịnh nộ của chúa (câu 32, 33). Xin bắt tôi, và để cậu con trai đi. Tôi không dám, tôi không thể, đối diện với nỗi tuyệt vọng chết người mà sự vắng mặt của cậu chắc chắn sẽ gây ra; — "Vì tôi sẽ lên cùng cha tôi thể nào, nếu cậu con trai không ở cùng tôi? E tôi phải chứng kiến sự tai hại giáng trên cha tôi chăng" (câu 34).

Toàn bộ lời biện hộ đã chạm đến đúng dây đàn trong tâm hồn Giô-sép một cách rung động lạ thường. Thay vì sự huy hoàng của Ê-díp-tô, để chia sẻ với Bên-gia-min khi ông đã bẫy được em, có thể nói là bằng mưu mẹo, — thì trước mắt ông hiện lên hình ảnh một ông cụ cô đơn và hoang vắng, mà những cái vuốt ve trìu mến của ông vẫn còn tươi mới trong ký ức. Những lời cảm động của Giu-đa, đi kèm — ai cũng không thể nghi ngờ — với những giọt nước mắt mà tất cả họ đều chia sẻ, đã đánh thức những tình cảm quê nhà không thể nào kìm nén. Vẻ nghiêm khắc không thể duy trì được nữa. Đã đến lúc Giô-sép phải mềm lòng. "Bấy giờ Giô-sép không thể cầm lòng được trước mặt những người hầu cận mình; bèn la lên rằng: Hãy đuổi mọi người ra khỏi ta. Vậy khi Giô-sép tỏ mình cùng các anh em, chẳng có người nào ở cùng người cả. Người cất tiếng lên khóc; dân Ê-díp-tô và nhà Pha-ra-ôn đều nghe. Giô-sép nói cùng các anh em rằng: Ta là Giô-sép; cha ta còn sống chăng?" (câu 1-3).

Trên cảnh tượng của cuộc nhận ra nhau, một bức màn kín đáo được buông xuống; Giô-sép ở một mình với các anh em. Không người lạ nào chứng kiến cảm xúc của ông; nhưng tiếng khóc òa lớn của ông đã lọt ra ngoài. Các anh em ông không thể nói nên lời vì bối rối và khiếp sợ; nhưng ông mời họ đến gần, và nói với họ những lời bình an: "Các anh em chớ buồn lòng, chớ tự trách mình vì đã bán tôi đến đây; vì để giữ sự sống cho các anh em, Đức Chúa Trời đã sai tôi đến trước các anh em" (câu 3-5). Ấy cũng như trong ngày mà lời tiên tri kia sẽ được ứng nghiệm: "Ta sẽ đổ thần của ân điển và sự nài xin trên nhà Đa-vít và trên dân cư Giê-ru-sa-lem; chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng mà chúng nó đã đâm, và chúng nó sẽ thương khóc Ngài" (Xê-ca-ri-a 12:10). Phước cho những kẻ than khóc như vậy, vì họ sẽ được yên ủi.

Xin phép được nêu hai nhận xét về cảnh tượng này.

I. Thời điểm chính xác mà Giô-sép tỏ mình cho các anh em — dù chúng ta xem đó là do chính ông chọn, hay là do Đức Chúa Trời chọn cho ông qua sự vận hành của những cảm xúc tự nhiên của ông — đều hết sức ý nghĩa. Chắc chắn, trông như thể đó là một ý nghĩ chợt đến — một sự đổi ý đột ngột; — như thể cho đến lúc này Giô-sép thật sự đã định giữ Bên-gia-min lại, bề ngoài là làm nô lệ, và đuổi những người còn lại ra đi trong sầu khổ và tuyệt vọng — nhưng giờ đây, cảm động bởi lời biện hộ thống thiết của Giu-đa, ông thấy mình không thể tiếp tục giữ ý định ấy được nữa. Nếu quả vậy, thì đó chắc chắn là một chi tiết đầy gợi ý. Chúa Giê-xu, tôi cho rằng, đã mang vẻ nghiêm khắc và cau có, khi Ngài làm như thể sắp xua đuổi khỏi Ngài, như một con chó, người đàn bà Ca-na-an — và Ngài giữ vẻ ấy cho đến khoảnh khắc bị sự nài nỉ của người đàn bà thúc ép phải thốt lên: "Hỡi người đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm." Ôi, một sự thay đổi đột ngột biết bao, và đúng lúc biết bao! Ngay lập tức khuôn mặt ấy rạng rỡ với vầng hào quang yêu thương quen thuộc — đôi mắt ấy mờ đi với giọt lệ thương xót quen thuộc — miệng ấy thốt ra những lời quen thuộc — những lời mà chẳng người nào từng nói ra ngoài con người này! Ở đó, dường như chính đức tin lớn đã tạo nên sự thay đổi — ở đây, chính là nhu cầu lớn. Hay đúng hơn, ở đó cũng như ở đây, đều là nhu cầu lớn; — nhu cầu lớn, thúc đẩy sự tha thiết và khẩn cấp lớn — sự dạn dĩ và kiên trì lớn. Chính nhu cầu lớn đã trang bị cho người đàn bà cái lý luận sắc bén và khôn khéo của bà: "Lạy Chúa, đúng vậy, nhưng những con chó cũng ăn những miếng bánh vụn nơi bàn chủ mình rớt xuống." Chính nhu cầu lớn đã ban cho Giu-đa tài hùng biện vô song, đầy sức thuyết phục, mà nếu không thì lưỡi ông chẳng bao giờ biết đến. Chính nhu cầu lớn chạm đến tấm lòng Giô-sép. Chính nhu cầu lớn của ngươi chạm đến tấm lòng của Giô-sép ngươi, ôi kẻ tội nhân khốn khổ, ôi linh hồn kiệt sức! Tội lỗi ngươi đang tìm ra ngươi một cách khủng khiếp; và mọi sự đều tối tăm! Chính Chúa của ân điển và vinh hiển, Đấng nắm giữ số phận ngươi, đang giữ một sự im lặng đầy điềm gở; — hoặc sắp giáng cho ngươi một mức công lý cứng nhắc không lay chuyển. Hãy cứ bám lấy Ngài, ôi kẻ có tội kia, với tội lỗi đậm màu nhất trên lương tâm — hãy bám lấy Ngài, ôi kẻ ít đức tin kia, đang chìm trong biển bão tố. Hãy kêu cầu Ngài; hãy biện hộ với Ngài; hãy vật lộn với Ngài! Hãy từ chối buông Ngài ra cho đến khi Ngài ban phước cho ngươi.

Kìa! Ngài mỉm cười — Ngài khóc. Vầng trán u ám ấy giãn ra. Đôi tay đã rút lại ấy dang rộng. Ngươi ở trong vòng tay ôm của Ngài. Ngài không thể cầm lòng được. Ngài tỏ mình cho ngươi — cho ngươi, kẻ đầu trong các tội nhân — người mà Ngài vui mừng trìu mến nói rằng: — Ta là Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi của ngươi, bạn của ngươi, anh em của ngươi.

II. Cách thức của sự tỏ bày này cũng ý nghĩa như thời điểm của nó. Tất cả đều là sự dịu dàng và yêu thương không pha tạp. Không một lời trách móc — không một ánh nhìn quở trách — không một tiếng thở dài hối tiếc hay than phiền. Tất cả đều là bình an. Nếu tội lỗi cũ của họ — lúc ấy, ôi! được họ nhớ lại tươi mới và nhói buốt biết bao — có được ông nhắc đến chút nào, thì cũng chỉ để ông quả quyết với họ rằng nó đã được tha thứ hoàn toàn. Ông thậm chí dường như còn muốn bào chữa cho tội ấy, hay bào chữa cho họ — cho thấy cách hành vi của họ đã làm nên ý định cứu rỗi đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Dù thế nào đi nữa, ông muốn họ giờ đây nghĩ đến ý định cứu rỗi đầy ân điển ấy, như một sự bảo đảm rằng nơi Đức Chúa Trời có đủ lòng thương xót cho chính kẻ tệ nhất trong họ, và cho chính việc làm tệ nhất mà bất kỳ ai trong họ đã làm.

Các sứ đồ cũng đã giảng Đấng Christ cho những kẻ phản bội và giết hại Ngài như vậy — nói với họ rằng huyết mà họ đã đổ ra cách tàn nhẫn, và mà họ đã điên cuồng cầu cho giáng trên đầu mình, đang chảy như một nguồn suối để tẩy sạch họ khỏi mọi tội lỗi — ngay cả tội đóng đinh Chúa của vinh hiển. Đấng Christ cũng tỏ mình cho các ngươi như vậy, ôi những người có tâm thần tan vỡ và lòng ăn năn, khi Đức Thánh Linh đang cho các ngươi thấy các ngươi đã đâm Ngài thể nào. "Ta là Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ;" "Sau-lơ! Sau-lơ! sao ngươi bắt bớ ta?" — đó là mức quở trách tột cùng của Ngài. Hay đúng hơn, đó là lời phân trần trìu mến, cảm động nhất, hoàn toàn không thể cưỡng lại của Ngài.

Các anh em há có thể chống cự nổi lời kêu gọi ấy — Ta là Giô-sép, em các ngươi, mà các ngươi đã bán sang Ê-díp-tô? Sau-lơ há có thể chống cự nổi lời kêu gọi ấy — Ta là Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ? Ngươi há có thể chống cự nổi lời kêu gọi, khi Đấng mà ngươi đã đâm, đã làm thương tổn, đã làm buồn rầu thêm mãi, cho đến chính giờ này, phán với ngươi như Ngài chưa từng phán với ngươi trước đây — hoặc phán với ngươi như Ngài đã thường phán với ngươi trước đây — nhưng với quyền năng mới, như giờ đây cuối cùng ngươi cảm nhận trong thâm tâm mình — "Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự vi phạm của ngươi; ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa."

BÀI GIẢNG LX.

NGƯỜI ANH CHÂN THẬT — VỊ VUA RỘNG RÃI — NGƯỜI CHA VUI MỪNG.

Sáng Thế Ký XLV.

Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy. — Giăng 13:34.

Các vua sẽ làm cha nuôi của ngươi. — Ê-sai 49:23.

Con khôn ngoan làm vui cha mình. — Châm Ngôn 10:1.

Giô-sép, Pha-ra-ôn, Gia-cốp, nổi bật rõ rệt trong chương này — tình yêu anh em và tình hiếu thảo của Giô-sép (câu 4-15) — lòng hiếu khách biết ơn và rộng rãi của Pha-ra-ôn (câu 16-20) — lòng tin kính của Gia-cốp

I. Lời nói của Giô-sép với các anh em thật đặc biệt bởi sự pha trộn hiếm có giữa thẩm quyền và sự dịu dàng. Trong đó có phong thái điềm tĩnh và tự tin của một hoàng tử và một nhà tiên tri, được điều hòa với mọi sự kính trọng của một người con, và mọi sự thân mật trìu mến của một người anh em. Thật xứng với Giô-sép — xứng với tính cách đơn sơ của ông, và với địa vị cao sang của ông (câu 4-15).

Khi cơn bộc phát đầu tiên của cảm xúc không thể kìm nén đã qua, Giô-sép bắt đầu khích lệ các anh em đang bối rối và khiếp sợ của mình — quá bối rối và quá khiếp sợ đến nỗi không thể trả lời câu hỏi thẳng thắn của ông: "Cha ta còn sống chăng" (câu 3). Ông nhân từ bảo họ đến gần — "Các anh em hãy đến gần tôi." Và khi họ đến gần, ông lặp lại lời tỏ bày: "Ta là Giô-sép" — thêm vào đó hai chi tiết này — "em các ngươi, mà các ngươi đã bán sang Ê-díp-tô." Khi làm vậy, ông có ý nói lời an ủi và bình an với họ. Ông nhắc họ nhớ về quá khứ không phải để trách móc; mà đúng hơn là để khắc sâu vào họ sự quả quyết rằng ông vẫn là em của họ. Cả sự tôn cao hiện tại của ông, lẫn sự nhục nhã và đau khổ sâu xa đã đi trước nó, đều không tách ông khỏi họ. Bất chấp mọi điều dường như đã đặt một vực sâu rộng giữa ông và họ, ông không xa lạ với họ. Suốt mọi lúc, trong tay những người Ích-ma-ên, trong nhà Phô-ti-pha, trong sự sỉ nhục và đau đớn tàn nhẫn của cảnh tù đày bất công, ông chưa từng thôi cảm thấy mình là em của họ, bất chấp cách đối xử không ra anh em của họ với ông. Ngồi trên ngai quyền lực tối cao, ông không quá cao sang đến nỗi không còn gọi họ là anh em: "Ta là Giô-sép, em các ngươi." Và nếu giờ đây ông nhắc lại cảnh buồn của lần chia tay cuối cùng ở Ca-na-an — "mà các ngươi đã bán sang Ê-díp-tô" — thì không phải để ông trách móc họ về điều họ đã làm lúc ấy, mà để ông cho thấy mọi sự đã được sắp đặt và cai quản để nên điều tốt lành thể nào (câu 5-8). Điều đó đã đưa đến điều Đức Chúa Trời đã định; "Đức Chúa Trời đã sai tôi đến đây." Và tôi ở đây là vì các anh em; — "để giữ gìn dòng dõi các anh em và cứu mạng sống các anh em bằng một sự giải cứu lớn." Và không chỉ vì các anh em, mà còn vì cả thế giới Dân Ngoại nữa, vì "Ngài đã lập tôi làm cha của Pha-ra-ôn," để làm ích cho "cả xứ Ê-díp-tô." Đây không phải việc các anh em làm, mà là việc Đức Chúa Trời làm.

Được trấn an như vậy, các anh em của Giô-sép sẵn sàng chờ lệnh ông. Họ không thể ngạc nhiên khi thấy mối quan tâm đầu tiên của ông là về cha mình. Đã hơn một lần Giô-sép, ngay cả khi vẫn giữ mình không để lộ, đã hỏi thăm về sức khỏe và sự an khang của ông cụ, với một sự tha thiết và tỉ mỉ mà đối với họ dường như không thể giải thích được nơi một người xa lạ, và là một người có địa vị cao như thế tại một triều đình ngoại quốc. Giờ đây điều bí ẩn đã được giải. Việc Giô-sép quan tâm đến người cha yêu dấu mà ông từng là đứa con cưng như vậy chỉ là điều tự nhiên. Nhưng chắc chắn, trong hoàn cảnh ấy, hẳn đã cắt vào lòng những người này khi nghĩ đến sự xa cách lâu dài mà họ là nguyên nhân! Họ há có thể nghe mà không xúc động sự thúc giục hăng hái và vội vã của người em mình? "Hãy mau lên" (câu 9); — và lại nữa: "các ngươi hãy mau" (câu 13). Tất cả đều là sự vội vã nóng lòng.

để xua tan nỗi lo âu của vị Tổ Phụ già, và làm vui linh hồn đã lâu chìm trong bóng tối của ông bằng tin lành trọng đại — để thuật cho ông về sự vĩ đại và vinh hiển của đứa con đã mất từ lâu — và trên hết, để đưa ông đến vòng tay ôm của người con ấy, và đặt ông trong bình an và sung túc dưới sự chăm sóc nuôi dưỡng của con mình: "Các ngươi hãy mau lên, đi đến cha ta, và nói cùng người rằng: Con trai cha là Giô-sép nói như vầy: Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm chúa cả xứ Ê-díp-tô; xin cha hãy xuống cùng tôi, chớ chậm trễ." "Tôi sẽ nuôi cha." "Nầy, mắt các ngươi và mắt Bên-gia-min, em trai ta, thấy rằng chính miệng ta nói cùng các ngươi. Các ngươi hãy thuật lại cho cha ta mọi sự vinh hiển của ta tại Ê-díp-tô, cùng mọi điều các ngươi đã thấy; và các ngươi hãy mau đem cha ta xuống đây" (câu 9-13).

Chắc chắn đây là một sứ điệp mà những người này hẳn phải trả giá bằng nước mắt ăn năn thống hối để nhận lấy, cũng như hẳn phải trả giá bằng nước mắt hổ thẹn để truyền đạt. Một tình yêu như tình yêu của Gia-cốp dành cho con trai mình, và của Giô-sép dành cho cha mình, cho đến nay chưa từng lọt vào tâm trí họ để mà hình dung. Và chính tình yêu ấy là điều họ đã làm tổn thương sâu sắc và tàn nhẫn đến thế. Giờ đây họ có được một thước đo mới, để ước lượng tội ác của mình. Nó phần nào mang bản chất của sự thấu hiểu mà, qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, linh hồn bị cáo trách có được về tình yêu lẫn nhau giữa Cha và Con; một sự thấu hiểu đem lại một ý nghĩa chưa từng tưởng tượng cho giao dịch kinh khiếp giữa hai Đấng mà tội lỗi đã khiến thành cần thiết, và cho sự gian ác tột cùng của tội lỗi khi đã gây ra tình trạng ấy giữa Cha và Con, mà tiếng kêu trên thập tự giá là sự biểu lộ — "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!" — khiến Con phải trở nên "kẻ bị ruồng bỏ khỏi Đức Chúa Trời mình," và khiến Cha phải phán: "Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của ta!" — và tất cả trong tình yêu thương, ôi linh hồn ta, dành cho ngươi!

Và rồi, thật là một sứ điệp cho những người này truyền đạt! Nhìn thẳng vào mặt người cha bị họ làm tổn thương mà kể cho ông về lời dối trá kéo dài mà nhờ đó họ đã làm cho tuổi già của ông khốn khổ; thu hồi lời dối trá hèn hạ và tàn nhẫn; xưng ra mọi việc làm đen tối, gian ác của họ; như vậy mà phơi bày và tháo gỡ quá khứ — ôi, thật là một sự nhục nhã! Họ cần được trang bị một Phúc Âm thuộc hạng tốt nhất — tin lành về sự vui mừng lớn — để vượt qua sự lúng túng hổ thẹn khi nói với cha của Giô-sép về Giô-sép.

Chính Giô-sép dường như cũng cảm nhận điều này. Và, vì vậy, ông hết sức cố gắng khích lệ họ. Ông lặp đi lặp lại công việc ấy. Ông muốn họ quay mắt khỏi chính mình mà nhìn lên ông — khỏi tội lỗi và sự hổ thẹn của mình, mà nhìn lên quyền năng cứu rỗi vinh hiển của ông. Các anh em thấy ta, ông kêu lên; "mắt các ngươi thấy." Đó không phải ảo giác; ta không phải là linh hồn, hay là ma; ta là em ruột của các anh em, được Đức Chúa Trời nâng lên đến đỉnh cao vương giả này với chính mục đích làm Đấng Cứu Rỗi của các anh em. "Mắt các ngươi thấy, và mắt của Bên-gia-min, em trai ta." Em ấy tin ta; sao các anh em lại không? Đúng, các anh em có thể cảm thấy mình đã làm sai với ta, và đã phạm tội cùng ta, như Bên-gia-min chưa từng; các anh em có điều phải trả lời mà lương tâm em ấy không bị đè nặng. Nhưng thì sao? Giờ đây ta không phân biệt giữa em ấy và các anh em. Ta không đặt các anh em vào thế bất lợi. "Mắt các ngươi thấy," cũng như "mắt của Bên-gia-min, em trai ta, rằng chính miệng ta nói cùng các ngươi" (câu 12); — không chỉ với em ấy — mà với cả các anh em nữa — và nói với các anh em sự bình an. Chính ta là người nói với các anh em — không còn qua một thông ngôn, như thể ta chỉ có thể nói với các anh em bằng một thứ tiếng lạ; — mà rõ ràng — mặt đối mặt — miệng đối miệng. Và ta nói với các anh em, không phải để trách móc các anh em về quá khứ, mà để sai các anh em đi làm điều mà, bất chấp mọi quá khứ, giờ đây phải là một sứ mạng vui vẻ. Hãy trở về nhà, về nhà các anh em, và thuật lại những việc lớn lao Đức Chúa Trời đã làm. Đừng bối rối hay nản lòng. Hãy để lưỡi run rẩy của các anh em, vượt qua mọi lo âu tự nhiên, thốt ra sứ mạng của mình: "Các ngươi hãy thuật lại cho cha ta mọi sự vinh hiển của ta tại Ê-díp-tô, cùng mọi điều các ngươi đã thấy; và các ngươi hãy mau đem cha ta xuống đây" (câu 13). Công việc biết ơn này làm cho ông sẽ xóa nhòa ký ức đen tối về mọi lỗi lầm cũ. Nếu sự thấu hiểu mới mà các anh em có được về tình yêu của cha ta dành cho ta, và của ta dành cho ông, làm tăng thêm nỗi đau khổ của các anh em khi nghĩ đến sự rạn nứt mà các anh em đã gây ra — thì hãy để nó an ủi các anh em được dự phần vào niềm vui trong cuộc gặp gỡ của chúng ta, cha và con, giờ đây khi mọi đau đớn ấy đã qua.

Nhưng Giô-sép vẫn chưa thỏa lòng rằng mình đã làm đủ. Những dấu chứng mới mẻ của tình yêu trong lòng ông vẫn được tuôn đổ trên Bên-gia-min và trên tất cả họ — những nụ hôn và nước mắt: "Người ôm cổ Bên-gia-min, em trai mình, mà khóc; Bên-gia-min cũng ôm cổ người mà khóc. Đoạn, người hôn hết thảy anh em mình, và khóc với họ" (câu 14, 15). Ông cũng sẽ không thôi hôn tất cả họ và khóc với họ, tuôn đổ linh hồn mình trong một dòng cảm thông, cho đến khi ông đã hoàn toàn đánh bại mọi sợ hãi của họ, và đưa họ đến chỗ trò chuyện cách tự do, dạn dĩ, thân mật: "đoạn, các anh em người nói chuyện cùng người".

Ôi! quả thật, Giô-sép là mẫu mực về điều một người anh em phải là — "một người anh em sinh ra để giúp đỡ trong lúc hoạn nạn!" Ông là kiểu người anh em mà các ngươi cần trong nỗi đau sâu xa của mình, hỡi những đứa con bệnh vì tội, nặng vì tội, nặng vì sầu khổ — là hình bóng xứng hợp của người anh em mà các ngươi có trong Con yêu dấu của Cha! Ông chẳng bao giờ mệt mỏi nói lời bình an với các ngươi — quả quyết với các ngươi rằng ông không nhớ bất kỳ điều sai trái nào của các ngươi đối với ông; rằng huyết mà tội lỗi các ngươi đã đổ ra tẩy sạch tội lỗi ấy; rằng Đấng mà các ngươi đã đóng đinh đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, đầy quyền năng để cứu! Ông luôn nỗ lực biết bao, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, để tỏ mình cho các ngươi, và để các ngươi thấy Ngài! Ngài nâng các ngươi lên khỏi bụi đất và đặt các ngươi trên vầng đá để các ngươi vang tiếng ngợi khen Ngài biết bao! Ngài biện hộ với các ngươi và phân trần với các ngươi biết bao, để các ngươi gạt bỏ mọi nghi ngờ và do dự, và tin Ngài khi Ngài trò chuyện với các ngươi, và bảo các ngươi cứ vui mừng mà đi trên đường đến cùng Cha! Ngài hôn các ngươi và khóc với các ngươi biết bao — chất đầy trên các ngươi những cái vuốt ve dịu dàng nhất — từ chối thỏa lòng cho đến khi các ngươi, các anh em của Ngài, lấy lại can đảm, và gom hết dũng khí — để "nói chuyện cùng Ngài."

"Nói chuyện cùng Ngài!" Phải! Vì đó là điều Ngài muốn — điều duy nhất có thể chứng tỏ rằng cuối cùng mọi sự giữa Ngài và các ngươi đã ổn — rằng không còn sự ghét bỏ, hay đố kỵ, hay nghi ngờ, hay sợ hãi nô lệ nữa — rằng các ngươi quả thật giờ đây biết Ngài, tin cậy Ngài, và yêu mến Ngài, như một người anh em. Ngài không chỉ muốn trò chuyện trìu mến với các ngươi — Ngài muốn các ngươi trò chuyện cách tin cậy và tâm tình với Ngài. Đó là điều duy nhất có thể làm Giô-sép thỏa lòng. Đó là điều duy nhất sẽ làm Giô-sép của các ngươi, Chúa Giê-xu của các ngươi, thỏa lòng. Vậy hãy đón nhận những bước đến nhân từ của Ngài. Hãy tin những lời đầy ân điển của Ngài. Hãy để Ngài tỏ mình cho các ngươi, ôm lấy các ngươi và cảm thông với các ngươi. "Và sau đó," như "các anh em người," "hãy nói chuyện cùng Ngài." Cách thẳng thắn, không dè dặt, trong sự tin cậy của tình thân anh em, hãy nói chuyện cùng Ngài; về Cha Ngài và Cha các ngươi, về nhà có nhiều chỗ ở, về niềm vui sắp đến của cuộc đoàn tụ gia đình tại đó; hay về kinh nghiệm quá khứ của Ngài trong sự hạ mình; hay về kinh nghiệm hiện tại của chính các ngươi trong tội lỗi và sầu khổ; hay về vương quốc của Ngài; hay về nỗi buồn của chính các ngươi; hay về bổn phận; hay về thử thách; hay về sự chết; hay về Hội Thánh của Ngài; hay về gia đình và bạn bè của chính các ngươi. Chỉ hãy nói chuyện cùng Ngài, hỡi các anh em của Ngài, về mọi điều, về bất cứ điều gì, có thể làm Ngài và các ngươi thích thú. Ngài từ chối để các ngươi đi cho đến khi các ngươi "nói chuyện cùng Ngài."

II. Trong dịp này, cách cư xử của Pha-ra-ôn thật vương giả và thật cao quý. Nó phù hợp với mọi điều chúng ta đọc về vị quân vương lừng lẫy này — chắc chắn không phải là một mẫu tầm thường của dòng vua chúa phương Đông, như chúng ta thường hình dung về họ. Ân huệ và sự rộng rãi trong lời chúc mừng nồng nhiệt của ông vừa là một bằng chứng đẹp đẽ về địa vị cao mà sự trung tín khôn ngoan của Giô-sép đã giành được cho ông trong sự quý trọng của chủ nhân vương giả mình, vừa là một trường hợp mát lòng về tấm lòng tốt của chính nhà vua — bản tính nhân hậu của ông — sự đánh giá biết ơn của ông đối với sự phục vụ chân thật và ngay thẳng: "Tin nầy đồn đến nhà Pha-ra-ôn rằng: Các anh em của Giô-sép đã đến; Pha-ra-ôn và quần thần đều lấy làm đẹp lòng" (câu 16).

Việc khám phá ra dòng dõi và quan hệ gia đình của vị tể tướng của mình có thể đã làm một vị vua có đầu óc hẹp hòi khó chịu. Cảnh tượng cảm động của những nụ hôn và nước mắt có thể đã khơi dậy, trong lòng dạ nghiêm khắc của một bạo chúa, không cảm xúc nào khác ngoài sự khinh miệt đối với sự yếu đuối đàn bà như vậy. Sự tự tiện mà Giô-sép đã dùng khi định đoạt, có vẻ như theo thẩm quyền riêng của mình, lãnh thổ của Ê-díp-tô, và cắt ra những gì ông chọn trong đó cho một bộ tộc xa lạ, có thể đã bị xem là sự xấc xược của kẻ mới phất. Nhưng không phải vậy. Pha-ra-ôn vượt lên trên mọi sự đố kỵ nhỏ nhen như thế; — ông thích thú với câu chuyện mình nghe được; — tính lãng mạn của nó kích thích ông và tính bi thương của nó chạm đến ông. Ông hết lòng cảm thông với người được ông sủng ái, người đã phục vụ ông rất tốt, trong bước ngoặt mới lạ của vận mệnh này, cũng như trong mọi kinh nghiệm đa dạng đã đi trước và dọn đường cho nó. Và ông lôi cuốn cả triều đình cùng cảm thông với mình. Những sắp xếp mà Giô-sép đề xuất cho chỗ ở của cha và gia đình ông được tán thành nồng nhiệt, và được hưởng ứng ngay (câu 17-20). Thật ra nhà vua không làm đủ để bày tỏ sự quý trọng của mình đối với Giô-sép. Không chỉ sẽ có một phần tốt đẹp nhất của Ê-díp-tô chờ đợi Gia-cốp và nhà ông chấp nhận, khi họ đến từ Ca-na-an; mà chính niềm tự hào và vui thích của đấng quân vương là gánh lấy toàn bộ việc di chuyển. Và phải dùng mọi sự nhanh chóng. Bất cứ phương tiện nào cần cho các trẻ nhỏ và các bà vợ, Ê-díp-tô sẽ cung cấp, để không mất thời gian chuẩn bị khởi hành từ Ca-na-an. Việc đóng gói đồ đạc trong nhà cũng không được phép gây trì hoãn. Không cần bận tâm đến đồ đạc. Hãy bỏ lại và để chúng lại phía sau, còn hơn là có bất kỳ sự chậm trễ nào. Sao phải mang gánh nặng những vật cản trở như thế? Hãy để ông cụ, và mọi người sống với ông, đến nhanh. Hãy để họ tự mình đến, và đốt đống đồ đạc tài sản của họ thành lửa trại, hay để lại làm của thừa kế cho láng giềng. Sao họ phải bận tâm về những thứ ấy, khi "đồ tốt nhất của cả xứ Ê-díp-tô sẽ thuộc về các ngươi, và các ngươi sẽ ăn màu mỡ của xứ"? Vị hoàng tử ngay thẳng, rộng lòng này nôn nóng biết bao để thực hiện những ý nghĩ hiếu khách mà ông đang ấp ủ.

Hẳn là với những cảm xúc thỏa lòng sâu xa mà Giô-sép bước ra khỏi cuộc gặp với một vị chủ nhân nhân từ như vậy, và tiến hành đưa ra những chỉ thị cuối cùng cho các anh em sắp lên đường. Sự tín nhiệm được đặt nơi ông như thế, sự cảm thông được bày tỏ với ông như thế, sự rộng rãi vương giả như thế, thật xứng đáng đền bù cho những năm tháng đau khổ và lao nhọc. Ông thẳng thắn nhìn nhận và chấp nhận sự rộng rãi của Pha-ra-ôn, và trung tín thi hành các mệnh lệnh của vua. Các anh em ông giờ đây được cung cấp và trang bị đầy đủ mọi thứ cần thiết cho chuyến đi và chuyến về (câu 21-23). Sau đó, với một lời khuyên răn lúc chia tay, Giô-sép cho họ ra đi trong bình an: "Đoạn, Giô-sép sai các anh em mình đi; và dặn rằng: Các ngươi đừng cãi lẫy nhau dọc đường" (câu 24).

Có phải có một nét hài hước kỳ lạ trong lời gợi ý đầy ý nghĩa này: "Các ngươi đừng cãi lẫy nhau dọc đường"? — một chút mỉa mai tinh quái, châm biếm, mà thiện ý? Không, đây không phải lúc — và Giô-sép cũng không có lòng dạ — cho điều đó. Có một ý nghĩa nghiêm trọng hơn, sâu xa hơn, tốt đẹp hơn trong điều ông nói. Các anh em của ông đã đang học một bài học mới trong trường học của tình yêu — trong khoa thiêng liêng của lòng bác ái thánh. Họ vừa mới biết đến một loại và một mức độ tình yêu mà trước đây họ chưa từng có khái niệm. Vì quả thật tình yêu như tình yêu của Giô-sép dành cho cha và các anh em mình là một điều mới mẻ đối với họ. Chính ý tưởng về nó cũng mới. Do đó họ chậm chạp đến thế trong việc tiếp nhận nó, hiểu nó — tin rằng nó có thể là thật. Nhưng họ đã được khiến cho thấy nó và cảm nhận nó. Giờ đây họ có chút thấu hiểu vào tấm lòng rộng mở của Giô-sép. Ông đã cho họ những khám phá về những gì trong đó đến nỗi họ không thể cứ hoài nghi mãi. Tình yêu dịu dàng và chân thật đến thế; hào phóng với bản thân đến thế; quan tâm đến mọi sự trừ bản thân đến thế; hy sinh bản thân và quên mình đến thế; hiền lành, thương xót, ôn hòa, cảm động đến thế; tình yêu có thể tha thứ, và thương xót, và ôm lấy, và khóc đến thế; tình yêu không chấp nhận sự từ chối và không chịu sự xua đuổi, mà nhất định phải có những người được yêu, gần như bất chấp chính họ, trong vòng tay ôm của nó; tình yêu của Giô-sép; tình yêu của tấm lòng Giô-sép; đã tìm được lối vào những tấm lòng đã lâu đóng băng của họ, và mở ra ở đó những suối ấm của nước mắt và niềm vui. Được tha thứ nhiều, họ yêu nhiều. Họ yêu Giô-sép như họ chưa từng nghĩ mình sẽ yêu một sinh linh nào trước đây; và họ yêu nhau như họ chưa từng yêu nhau trước đây. Nhưng đó là một tình cảm mới. Họ là những người mới và tân binh còn non trong kỷ luật của lòng bác ái này. Bản tính cũ trong họ vẫn có thể lấn át tạo vật mới. Vì vậy họ thật nên biết ơn vì tiếng khuyên răn sâu xa, rung động tình yêu ấy: "Các ngươi đừng cãi lẫy nhau dọc đường."

"Một điều răn mới," Chúa phán, "ta ban cho các ngươi, là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy" (Giăng 13:34). Như các anh em của Giô-sép, nếu các ngươi đã được cảm động để tin nơi Chúa Giê-xu, các ngươi đã đang học một bài học mới trong cách yêu thương. Các ngươi đã quen biết với một kiểu cách yêu thương vượt xa cả tình yêu của Giô-sép. Tình yêu của Chúa Giê-xu! Ai có thể biết được! Nhưng các ngươi biết được phần nào về nó. Các ngươi biết nó bằng kinh nghiệm. Vì các ngươi há chẳng đã lấy nước mắt mình thấm ướt chân Ngài, và lấy tóc trên đầu mình mà lau? Các ngươi há chẳng đã nghe tiếng Ngài: "Ta cũng không định tội ngươi đâu"? Các ngươi há chẳng đã nhìn lên Ngài bị treo trên thập tự giá, phó mạng sống mình vì các ngươi?

Phải. Đó là một điều răn mới — yêu như Ngài yêu. Và việc tuân giữ nó giữa vòng các ngươi, và đối với mọi người, là nơi các ngươi sự tăng trưởng của một bản tính mới. Vậy hãy luôn vui lòng đón nhận mọi lời cảnh báo về nguy cơ ân điển mới sinh này của tình yêu hay lòng bác ái sẽ nhường bước, trước những phiền toái khó chịu của con đường các ngươi phải đi, và những yếu đuối của các anh em mà các ngươi phải cùng đi với họ. Hãy coi chừng mà "bước đi trong sự yêu thương, như Đấng Christ đã yêu thương anh em, và vì anh em phó chính mình Ngài làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, để làm mùi thơm" (Ê-phê-sô 5:2). "Các ngươi đừng cãi lẫy nhau dọc đường."

III. Sự trở về của các anh em đến nhà cha mình tại Ca-na-an khép lại cảnh tượng cảm động này — "Họ đi lên khỏi xứ Ê-díp-tô, về đến xứ Ca-na-an, gặp Gia-cốp, cha mình, và thuật lại rằng: Giô-sép còn sống, và người cai quản cả xứ Ê-díp-tô" (câu 25, 26).

Sự tiếp nhận tin tức của vị tộc trưởng được kể lại thật đơn giản: — "Lòng Gia-cốp nao núng, vì người chưa tin lời họ" (câu 26). Ông chẳng tin họ. Phải chăng vì quá vui mừng — như đã chép về các môn đồ họp lại, khi họ thấy Chúa phục sinh, cùng tay chân bị đâm thủng của Ngài, mà họ vẫn chưa tin vì cớ vui mừng? Hay là vì ông không thể tin được sự thật thà của họ? Thế nhưng việc tất cả bọn họ đều ở đó, — Si-mê-ôn và Bên-gia-min và hết thảy bọn họ, — có thể làm chứng cho điều họ kể. Dẫu trước đây họ đã lừa dối ông, lẽ nào giờ đây ông không nhận ra bằng chứng trong toàn bộ thái độ của họ rằng họ đang báo một tin thật? Không, chỉ cần nói rằng dưới cơn xúc động mới quá mức này, lòng ông lão đã nao núng. Một lúc ông không thể tiếp nhận tin tức; nó hoàn toàn áp đảo và chế ngự ông. Và chẳng có gì lạ. Ông phải gỡ bỏ cả một quá khứ nhiều năm. Ông phải xoay ngược toàn bộ dòng chảy và trào lưu cảm xúc của mình, từ ngày u ám khi ông chấp nhận cái chết của Giô-sép như một sự thật, và bắt đầu quyết tâm phục tùng cách nghiêm khắc và buồn bã. Vì sự yên nghỉ của việc thuận phục một số phận đã định và chắc chắn, nay bỗng phải đổi lấy sự xao động bồn chồn của niềm hy vọng hồi sinh. Trong chốc lát mọi sự lại đảo lộn và bỏ ngỏ. Chính ý tưởng rằng Giô-sép có thể còn sống, đã là quá sức chịu đựng của những dây thần kinh rã rời của ông lão; "Lòng ông đã nao núng."

Nhưng ông trấn tĩnh lại, và có thể lắng nghe lời thuật chi tiết của họ về toàn bộ sự quan phòng kỳ diệu mà họ phải thuật lại; "Họ thuật lại cho người mọi lời của Giô-sép đã phán cùng họ" (câu 27). Dần dần tâm trí ông được củng cố để tiếp nhận tất cả. Từng phần một, như thể vậy, từng chút một, tính thực của những việc lạ lùng mà ông nghe thấy càng lúc càng trở nên hiển nhiên. Việc tận mắt thấy những cỗ xe được chuẩn bị để chở ông và cả nhà ông sang Ê-díp-tô, giúp ông nhận ra là thật điều trông giống như một câu chuyện hay một giấc mộng (câu 27).

Đó không phải là tưởng tượng, không phải là khải tượng, không phải là lừa dối; những bằng chứng hữu hình, có thể sờ chạm, cảm nhận được của sự thật đang ở ngay trước mắt ông. Tâm linh của người tín hữu già nua và từng trải được hồi sinh. Ông vẫn còn có thể tin, — và nhận biết rằng "mọi sự đều được cho kẻ tin." Ông vẫn là Y-sơ-ra-ên, — hay đúng hơn, giờ đây ông lại càng là Y-sơ-ra-ên hơn bao giờ hết, — mạnh mẽ để thắng hơn với Đức Chúa Trời. "Y-sơ-ra-ên nói. Thôi! Giô-sép, con trai ta, còn sống: ta sẽ đi thăm nó trước khi ta chết" (câu 28). Chính với tư cách là Y-sơ-ra-ên mà ông nói điều này. Chính với tư cách là Y-sơ-ra-ên mà ông đứng dậy đối diện với tình thế cấp bách, — và rũ bỏ sự bất lực nao núng của vô tín. "Tâm linh" ông hồi sinh để vâng phục đức tin, "Thôi!;" — và để vui mừng của đức tin, "Giô-sép, con trai ta, còn sống;" — và để bước đi của đức tin, "ta sẽ đi thăm nó trước khi ta chết."

Như vậy vị tộc trưởng một lần nữa chứng tỏ mình xứng đáng với danh Y-sơ-ra-ên. Vì tôi không thể không nghĩ rằng việc dùng danh này, trong cơn khủng hoảng này, là có ý nghĩa. Có một sự thay đổi đáng chú ý ở đây từ Gia-cốp sang Y-sơ-ra-ên. "Lòng Gia-cốp nao núng" lúc đầu; nhưng "Y-sơ-ra-ên nói. Thôi!" Với tư cách là Gia-cốp, vị tộc trưởng đã yếu đuối, — dễ nói, khi từ chối được an ủi, "Ta sẽ buồn rầu đi xuống âm phủ cùng con ta," — hay "mọi việc nầy đều đổ vào mình ta," — hay "các ngươi đã cướp mất các con ta," hay "các ngươi sẽ làm cho tóc bạc ta đau đớn đi xuống âm phủ." Thỉnh thoảng ông đã được đánh thức để vận dụng sức mạnh đức tin quen thuộc của mình, — như khi, sau nhiều do dự, "Y-sơ-ra-ên, cha họ" đã đồng ý liều lĩnh giao Bên-gia-min cho các anh em nó sang Ê-díp-tô. Chắc hẳn ông đã rèn luyện mình để phục tùng bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời, học biết yên lặng và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời, — học câm lặng, chẳng mở miệng ra, vì Đức Chúa Trời đã làm việc ấy. Nhưng ông vẫn chán nản, — sợ điều dữ, — chậm tiếp nhận sự đầy dẫy của phước lành của Phúc Âm của sự bình an, — sẵn sàng tưởng tượng, ngay cả khi nghe tin lành, rằng có lẽ đó là tin quá tốt để là thật. Giờ đây, tuy nhiên, ông lại là Y-sơ-ra-ên một lần nữa. Ông sẽ không còn nghi ngờ nữa. Có việc gì Đức Chúa Trời làm không được chăng? Há chẳng phải, ngay trong lúc Đức Chúa Trời vật lộn với ông, ông đã thắng hơn sao? Há đây chẳng phải là câu trả lời cho bao lời cầu nguyện xin sự sáng soi về những đường lối tối tăm của Đức Chúa Trời đối với ông sao? Há đây chẳng phải là một câu trả lời vượt xa vô hạn điều ông có thể cầu xin hay suy tưởng sao? "Đến buổi chiều sẽ có sáng!" thật vậy (Xa-cha-ri xiv. 7). "Họ thuật lại cho người mọi lời của Giô-sép; khi người thấy những cỗ xe Giô-sép đã sai đến để chở mình, thì tâm thần Gia-cốp, cha họ, hồi tỉnh lại; và Y-sơ-ra-ên nói: Thôi! Giô-sép, con trai ta, còn sống: ta sẽ đi thăm nó trước khi ta chết" (câu 27, 28).

BÀI GIẢNG LXI.

ĐỨC TIN RỜI KHỎI CA-NA-AN ĐỂ SANG Ê-DÍP-TÔ—CA-NA-AN BỊ BỎ LẠI ĐỂ CHỊU PHÁN XÉT.

Sáng Thế Ký xlvi. 1-27.

Y-sơ-ra-ên cũng đến tại Ê-díp-tô; Gia-cốp ở ngụ trong xứ Cham. — Thi Thiên cv. 23. Ngươi không biết thì giờ mình đã được thăm viếng. — Lu-ca xix. 44.

Ê-díp-tô giờ đây sẽ là nhà hay nơi nương náu của Y-sơ-ra-ên, dân được chọn của Đức Chúa Trời, trong một thời gian dài, tính bằng nhiều thế kỷ, để rồi, khi kỳ hạn đầy đủ đến, một biến cố lịch sử rõ rệt có thể trở thành một lời tiên tri có ý nghĩa về Đấng Mê-si. Với Môi-se, Đức Chúa Trời phán: "Ngươi hãy tâu cùng Pha-ra-ôn rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Y-sơ-ra-ên là con trai trưởng nam của ta; vậy ta phán cùng ngươi rằng: Hãy thả con trai ta đi hầu việc ta" (Xuất Hành Ký iv. 22, 23). Qua miệng Ô-sê, Đức Chúa Trời phán: "Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ, ta đã yêu nó; ta đã gọi con trai ta ra khỏi Ê-díp-tô" (Ô-sê xi. 1). Và nhà truyền đạo được cảm thúc giải thích và áp dụng lời tiên tri biểu tượng ấy. Chồng của Ma-ri "chờ dậy, đem con trẻ và mẹ Ngài đang ban đêm lánh sang xứ Ê-díp-tô, và ở đó cho đến khi vua Hê-rốt băng, để cho ứng nghiệm lời Chúa đã dùng đấng tiên tri mà phán rằng: Ta đã gọi Con ta ra khỏi xứ Ê-díp-tô" (Ma-thi-ơ ii. 14, 15). Để đặt nền tảng cho lời sấm truyền này của Đức Chúa Trời, vốn bao hàm một nguyên tắc chung lớn lao trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, — rằng sự cứu rỗi đến qua sự đau khổ, sự tự do qua sự phục vụ, sự sống qua sự chết, — việc gia đình thánh xuống Ê-díp-tô đã được định trước.

Gia-cốp thuận theo lời nài xin của Giô-sép, và lời mời của Pha-ra-ôn. Ông quyết định rời khỏi Ca-na-an; và đó không chỉ là một chuyến thăm ngắn ngủi con trai mình tại Ê-díp-tô, mà là một cuộc lưu trú kéo dài của cả gia đình ông ở đó. Họ sẽ được thiết lập và an cư trong nhiều thế hệ dài trên bờ sông Nin. Trong tất cả những điều này, Gia-cốp vận dụng đức tin. Chính bởi đức tin mà ông xuống Ê-díp-tô, cùng với mọi con cái mình. Chính bởi đức tin mà ông bước đi bước có tính quyết định, không chỉ cho chính mình, mà cho cả dân tộc mà ông là đầu; bởi đức tin có đối tượng không chỉ là một sứ điệp hay lời chứng của loài người, dù vui mừng và an ủi đến đâu, mà là một sự bảo chứng từ Đức Chúa Trời.

Điều này được bày tỏ rõ ràng qua cuộc giao dịch giữa ông và Đức Chúa Trời của giao ước ông, đánh dấu sự ra đi của ông khỏi xứ hứa, và sự phó thác mình cùng nhà mình cho một xứ lạ (câu 1-4). Nơi diễn ra cuộc giao dịch được chọn thật thích hợp; đó là Bê-e-sê-ba, — nơi giáp ranh của lãnh thổ thánh. Tại đó Áp-ra-ham đã lập giao ước thề với người lân cận là A-bi-mê-léc, vua Phi-li-tin của Ghê-ra; — trồng một lùm cây, và kêu cầu danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời hằng hữu (xxi. 22, 23). Ông đang ở Bê-e-sê-ba khi cuộc thử thách lớn lao của đức tin ông diễn ra, trong việc truyền dâng Y-sác làm của lễ (xxii.) Tại Bê-e-sê-ba, trong thời của Y-sác, cuộc giao dịch với vua Ghê-ra, mà từ đó có tên ấy, đã được lặp lại một cách đáng chú ý (xxvi.) Phần lớn đó là nhà của Y-sác, nơi ông ở khi chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau (xxviii.) Về sau đó là một thành biên giới, đánh dấu một trong những ranh giới của xứ Y-sơ-ra-ên (Các Quan Xét xx. 1). Có lẽ Gia-cốp sống gần đó, và có dịp đi qua đó trên đường sang Ê-díp-tô.

Ông dừng lại tại đó. Nơi ấy nhắc ông nhớ đến Y-sác cha mình, và lòng kính sợ cùng sự thờ phượng Đức Chúa Trời vốn là thói quen của cha ông. Nếu ông đã bị thúc đẩy thực hiện cuộc hành trình theo lời mời của Giô-sép và theo lời nài nỉ của các con trai khác, nương cậy vào danh dự vương giả của Pha-ra-ôn, — mà cho đến nay còn quá ít cầu hỏi và cầu nguyện để biết ý muốn và tìm kiếm sự nhậm lời của Đức Chúa Trời, — thì ông cảm thấy mình cần điều này tại Bê-e-sê-ba. Ông không thể đi qua một nơi được thánh hóa bởi bao kỷ niệm đạo đức, và đầy dẫy những liên tưởng về nhà cha mình; ông không thể rời khỏi góc cuối cùng của xứ thánh hứa mà chân ông sẽ đứng; ông không thể từ biệt lần cuối Ca-na-an, quê hương đã hứa cho dòng dõi ông; — ở tuổi ông, đó hẳn là lời từ biệt cuối cùng; — mà không có một sự đổi mới long trọng giao ước của ông với Đức Chúa Trời, — mà không chờ đợi một sự đổi mới giao ước từ phía chính Đức Chúa Trời. Vì vậy "người dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của Y-sác, cha mình. Đức Chúa Trời phán cùng Y-sơ-ra-ên trong cơn dị tượng ban đêm rằng: Hỡi Gia-cốp! Gia-cốp! Người thưa rằng: Có tôi đây" (câu 1, 2).

Trọng tâm của sứ điệp từ Đức Chúa Trời là: "Ngươi chớ sợ xuống xứ Ê-díp-tô" (câu 3). Vì trong hoàn cảnh của Gia-cốp có lý do để sợ; — trong lòng Gia-cốp rất có thể có sự sợ hãi. Đó là một bước đi đầy mạo hiểm mà ông đang dấn thân. Việc dời đổi chỗ ở chút nào, ở tuổi cao như vậy, tự nó đã là một thử thách. Hãy để ta yên nghỉ, vị tộc trưởng nhiều gian truân và mệt mỏi có thể đã nói; hãy để Giô-sép đến thăm ta, và mang đến những dấu chứng tình hiếu thảo tùy ý nó. Nhưng sao ta phải xáo trộn mọi nếp sống của mình, nhấc chân khỏi ngay bên nấm mồ tổ tiên yên tĩnh mà ta hằng mong được an nghỉ, và gánh lấy sự nhọc nhằn, hành trình mà thân thể run rẩy của ta phải co rúm, để trở thành, trong những ngày cuối đời, một kẻ lạ giữa những người lạ của một thứ tiếng lạ và xa lạ? Rồi, liệu có an toàn khi trông cậy vào sự bình an trong xứ lạ ấy không? Tình thương của Giô-sép có thể chắc chắn, nhưng mạng sống nó thì bấp bênh. Lòng nó đối với ta có thể tin được, nhưng lòng vua đối với nó có đáng tin cậy như vậy không? Một ý thích chợt nảy trong lòng quân vương, hay một cuộc cách mạng bất ngờ trong vương quốc ông, hay một kẻ thù xâm lăng, hay một triều đại thay đổi, hay bất kỳ một trong nhiều khả năng, thậm chí có thể xảy ra, nào, cũng có thể biến chiếc ghế của Giô-sép gần ngai vàng thành chiếc giường tù cũ của nó, đột ngột như nhà tù đã đổi lấy ngai vàng. Và khi ấy Y-sơ-ra-ên ở đâu? Chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi thấy Gia-cốp tại Bê-e-sê-ba bắt đầu sợ hãi.

Niềm háo hức ban đầu trong ước muốn đến với Giô-sép, sự phấn khích ban đầu của tin lành từ xứ xa mà nhờ sức của nó ông đã bị thuyết phục ra đi, — rất có thể đang nhường chỗ cho những lo âu và báo động chẳng lành, khi giờ đây ông bình tĩnh hơn xét đến những rủi ro và nguy hiểm của việc mình sắp làm.

Đặc biệt ông dễ sợ hãi, khi nhớ lại lời tiên tri tối tăm mà ông hẳn đã quen thuộc, vốn treo lơ lửng trên nhà ông án phạt phải phục tùng lâu dài và đắng cay dưới một kẻ thù ngoại bang. Ông không thể không còn tươi mới trong ký ức và trước mắt mình, tại Bê-e-sê-ba, cảnh tượng của đêm đáng nhớ khi Đức Chúa Trời hiện ra cùng Áp-ra-ham và xưng ông là người tin (xv). Có lẽ Gia-cốp đang ở ngay trên chỗ Áp-ra-ham khi ấy đã nằm. Trong tâm linh, khi ông hồi tưởng quá khứ, và đặt mình vào chỗ Áp-ra-ham; — ở giữa, như trí tưởng tượng ông đặt ra, những vật liệu của của lễ Áp-ra-ham; — tiếng nói báo tai họa đầy điềm gở ấy, — "dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng," — "sẽ làm tôi mọi," — "sẽ bị hà hiếp bốn trăm năm," — đang vang bên tai ông. Phải chăng thời kỳ đã đến? Phải chăng ông, dưới sự thúc đẩy của tình thương tự nhiên bị thử thách nhiều, mà giờ đây cuối cùng mong được thỏa mãn, đang mang đến sự ứng nghiệm của lời sấm khủng khiếp ấy? Ôi! ông rất có thể run rẩy, và co rúm, — và do dự trên bờ vực, — và suýt quyết định quay trở lại.

Nhưng Đức Chúa Trời phán: "Chớ sợ." (1.) Chớ sợ, vì "Ta là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của cha ngươi." Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, có mọi quyền năng; và Ta là Đức Chúa Trời của cha ngươi, đã cam kết trong giao ước khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho dòng dõi người và dòng dõi ngươi. (2.) Chớ sợ, vì "Ta sẽ làm cho ngươi tại đó thành một nước lớn;" không phải ở đây, mà ở đó; tại Ê-díp-tô. Việc ngươi xuống Ê-díp-tô không làm hỏng, mà làm trọn mục đích của ta. Đó có thể là một thử thách, và là khởi đầu của những thử thách; nhưng đó là bước chuẩn bị không thể thiếu cho sự thắng trận. (3.) Chớ sợ, vì "Ta sẽ xuống đó với ngươi." "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu." Dù điều dữ nào chờ đợi ngươi hay dòng dõi ngươi ở đó, "Ta sẽ không để các ngươi mồ côi; ta sẽ đến cùng các ngươi." (4.) Chớ sợ, vì nếu Ta sai ngươi đi và cùng đi với ngươi, "Ta chắc chắn cũng sẽ đem ngươi lên lại." Trong dòng dõi ngươi, trong nước lớn mà Ta sẽ làm cho ngươi thành, Ta sẽ đem ngươi lên lại. Và ngay cả chính ngươi, Ta cũng sẽ đem lên. Xương cốt ngươi sẽ không an nghỉ tại Ê-díp-tô; chúng sẽ được chôn tại đây, trong Ca-na-an. Và trong sự sống lại, ngươi sẽ thừa hưởng xứ ấy. (5.) Cuối cùng, chớ sợ, dẫu những năm tháng lữ hành của ngươi sẽ khép lại trong sự chết, xa cách xứ thánh. Vì, như Ta đã phán cùng Áp-ra-ham trong đêm kinh khiếp ấy, "Ngươi sẽ về cùng tổ phụ mình trong sự bình an," — Ta cũng phán cùng ngươi như vậy, — Ngươi sẽ ngủ trong bình an, trong vòng tay của người yêu dấu, — "Giô-sép sẽ nhắm mắt cho ngươi" (câu 3, 4). Vì vậy "chớ sợ," "hỡi côn trùng Gia-cốp" (Ê-sai xli. 14).

Được trấn an bởi một khải tượng đầy ân điển và đúng lúc như vậy — giờ đây mạnh mẽ trong đức tin như Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời — vị tộc trưởng tiếp tục cuộc hành trình (câu 5-7). Không có gì xảy ra dọc đường đáng được ghi nhận — không biến cố hay cuộc phiêu lưu nào đáng quan tâm. "Người dẫn cả dòng dõi mình sang Ê-díp-tô."

Như vậy cuộc xuống Ê-díp-tô đã hoàn thành. Đó là một thời kỳ trọng yếu trong lịch sử của dòng dõi được chọn. Và vì vậy thật tự nhiên khi ở giai đoạn này người ta nhân cơ hội lập một thứ kiểm kê dân số, để làm rõ tình trạng chính xác của nó, về tổng số người cấu thành nó, và các chi phái mà nó sẽ được phân chia.

Danh sách hay bảng kê gia đình Y-sơ-ra-ên (câu 8-27) đã gây ra nhiều khó khăn đáng kể. Trước hết, con số bảy mươi (câu 27), trong khi phù hợp với con số được đưa ra ở những phần khác của Ngũ Kinh Hê-bơ-rơ (Xuất Hành Ký i. 5; Phục Truyền Luật Lệ Ký x. 22), lại khác với con số Ê-tiên đưa ra, trong lời biện hộ trước tòa công luận (Công Vụ vii. 14). Ông đưa ra con số bảy mươi lăm, theo bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước khi ấy đang được dùng phổ biến. Các tên cũng có phần khó hiểu. Một sự xem xét tỉ mỉ các tên ấy, và một sự so sánh danh sách này với hai bảng kê khác về các đầu mục nguyên thủy của cộng đồng Do Thái, dường như tương tự hay có họ hàng với danh sách này (Dân Số Ký xxvi.; I Sử Ký ii.-viii.), gợi lên những vấn đề về danh tính không dễ giải quyết. Và việc nhắc đến hai người nữ, mà chỉ hai người, Đi-na (câu 15) và Sê-rách (câu 17), là điều lúng túng. Nhiều công sức và nghiên cứu đã được các học giả dốc ra để làm sáng tỏ những điểm chi tiết khó hiểu này — và nhiều sự khéo léo đã được vận dụng — mà không hoàn toàn đạt kết quả thỏa đáng. Điều này không nên là một sự ngạc nhiên hay một chướng ngại cho bất kỳ tâm trí ngay thẳng nào; và đó, theo tôi nghĩ, là vì hai lý do đầy đủ.*

* Để được thỏa mãn cách chi tiết hơn, những nhận xét bổ sung sau đây có thể hữu ích. (1.) Không nơi nào có khả năng sai sót đã len lỏi vào bản văn thánh, qua việc sao chép bản thảo cách cẩu thả hay dốt nát, hơn là trong các danh sách tên riêng và những thứ tương tự — và không nơi nào khó phát hiện hay sửa chữa các sai sót bằng phê bình lành mạnh hơn. (2.) Những nguyên tắc mà theo đó các cây hay bảng gia phả này được dựng lên giữa dân Y-sơ-ra-ên, chỉ có thể được biết hay phỏng đoán một cách rất không đầy đủ. Nhiều thế hệ trước khi các sách của Môi-se được viết ra, chúng hẳn đã được lưu truyền theo truyền thống bằng cách truyền lại trong gia đình được chọn — có lẽ được thể hiện trong bài ca hay thơ ca đương thời — một số thậm chí được ghi chép, một cách thô sơ rời rạc, vào các sổ công hay sổ gia đình, hay những bản ghi chép nào đó. Chúng có lẽ không nhằm bao quát hết, hay gồm mọi cá nhân liên quan. Dường như một sự chọn lọc đã được thực hiện về các đầu mục, hay thủ lĩnh, hay những nhân vật lãnh đạo — và được thực hiện, phần lớn, cốt để dễ nhớ, đưa ra một con số tròn hơn là một con số lẻ hay rời rạc. (3.) Ở đây, chẳng hạn, cụ thể mà nói, không thể tưởng tượng được rằng chỉ có hai người nữ trong Y-sơ-ra-ên đáng được nhắc đến nhân dịp định cư tại Ê-díp-tô. Chúng ta đọc (câu 5-7) về các con gái của Gia-cốp, và các vợ cùng con gái của các con trai ông; và lại về các vợ của các con trai Gia-cốp (câu 27), như là ngoài bảy mươi người. Điều được giả định là cũng như phần lớn các đầu mục của các nhà tương lai trong Y-sơ-ra-ên được chọn ra ở đây, thì có thể đã có những người khác đương thời cũng nổi bật không kém mà không được nhắc đến. (4.) Có lẽ con số bảy mươi hay bảy mươi lăm — vì rõ ràng người ta không cho là quan trọng phải dùng con số nào trong hai con số ấy — là một con số kỹ thuật và ước lệ, nếu có thể nói như vậy — không nhằm là một bảng kê lịch sử chính xác, mà là một thứ tóm tắt gọn gàng, tiện lợi — trình bày đủ rõ cho các thế hệ kế tiếp của dân Y-sơ-ra-ên tình trạng của gia đình vào thời điểm định cư tại Ê-díp-tô — và có thể dễ dàng áp dụng vào sự sắp xếp đầy đủ và đều đặn hơn của các chi phái, dù là khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, hay trong đồng vắng, hay tại Ca-na-an.

2. Chúng ta phải dành cho những người viết dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh cùng một tự do dùng những cách nói phổ biến đương thời, và trình bày những điều ai cũng biết theo cách thông thường, mà chúng ta sẽ dành cho bất kỳ tác giả ngay thẳng nào trong hoàn cảnh tương tự. Một tác giả như vậy không ngần ngại đưa ra những con số tròn, và những bản tóm tắt rộng, gọn, được dựng lên một cách khéo léo để giúp trí nhớ, hay để tạo một dàn bài hay hệ thống gọn gàng trong câu chuyện hay gia phả, — khi đó là những cách tính quen thuộc giữa độc giả ông, và khi, như chúng vốn có, chúng đáp ứng đầy đủ mục đích ông nhắm đến. Nếu ông không làm vậy, nếu ông không chịu nhún mình đến mức ấy theo thói quen phổ biến, nếu ông cố tỏ ra chính xác tỉ mỉ, khắt khe, và câu nệ, đến tận những chi tiết vụn vặt như vậy; — sửa đổi khi thật ra không có lý do gì, và như thể chỉ vì sửa đổi mà thôi, những bản văn quen thuộc của các sử liệu và truyền thống quen thuộc; — ông không những đáng bị chê trách một cách chính đáng về một thứ câu nệ kiểu cách, mà còn làm hỏng nặng nề cơ hội được chấp nhận và hữu ích giữa dân chúng. Sự tự do mà bất kỳ nhà văn ngay thẳng nào cũng sẽ dùng trong những chi tiết như vậy, không nên bị từ chối đối với người viết bởi sự cảm thúc. Đức Thánh Linh, Đấng giám sát điều được viết, và tự nhận trách nhiệm về từng lời trong đó, không bị buộc phải làm cho tác giả được Ngài cảm thúc trở thành một người câu nệ về độ chính xác hơn điều bạn hay tôi sẽ chọn, khi nhắc đến những sử cũ, trích dẫn những sách cũ, và dùng những sổ bộ và ký ức cũ.

Yếu tố cốt yếu trong câu chuyện ở đây là, một nhúm đàn ông đàn bà mà thôi đã là toàn bộ Y-sơ-ra-ên, — khi họ xuống Ê-díp-tô. Cho đến nay dòng dõi được chọn đã gia tăng rất chậm. Áp-ra-ham, sau khi được bảo rằng dòng dõi ông sẽ đông hơn sao trên trời và cát biển, đã phải chờ nhiều năm trước khi đứa con một được hứa của ông ra đời. Sáu mươi năm sau, Gia-cốp chào đời; và một khoảng thời gian ít nhất tám mươi năm nữa trôi qua trước khi ông trở thành cha. Trong gần hai thế kỷ lời hứa cho Áp-ra-ham treo lơ lửng trên một sợi chỉ đơn độc, thường là mong manh. Ngay cả bây giờ, sau thêm nửa thế kỷ nữa, — khi thời kỳ dòng dõi ông bị làm tôi mọi trong xứ lạ, điều mà Áp-ra-ham đã được báo trước, sắp bắt đầu tính, — thì chỉ một gia đình đơn lẻ di cư từ Ca-na-an sang Ê-díp-tô, — cũng đơn lẻ như khi Áp-ra-ham, trong tư cách một tộc trưởng, dẫn dắt và cai quản gia đình mình thuở ban đầu. Hầu như chưa có hình thức sơ khai hay diện mạo bên ngoài của một chi phái. Ý tưởng về một nước lớn vẫn còn trong mây mù.

Có ý tưởng nào như vậy nảy ra trong đầu Pha-ra-ôn, khi ông tán thành và hết lòng thúc đẩy lời mời của tể tướng Giô-sép không? Có phải ông có ý định cho họ hàng của Giô-sép định cư lâu dài trong lãnh thổ mình không? Ông có dự tính họ sẽ lớn lên thành một dân tộc riêng biệt, giữ gìn quốc tính, và trở nên đáng gờm vì số đông không? Hay ông có ý rằng cuộc lưu trú của họ trong vương quốc ông sẽ ngắn ngủi, — giới hạn trong thời gian nạn đói đã gây ra nó? Hay, nếu ông muốn họ ở lại lâu hơn, ông có lường trước họ sẽ bị hòa tan và mất hút trong khối dân đông đúc của Ê-díp-tô không? Ai mà biết được? Rất có thể Pha-ra-ôn hoàn toàn không có mục đích hay kỳ vọng cố định nào về việc ấy. Giô-sép là người được sủng ái, và ông vui lòng tỏ lòng tốt với cha và các anh em của Giô-sép. Giô-sép, trong khi tuân theo các phong tục Ê-díp-tô trong việc dân sự, đã giữ lại những quan niệm và thực hành tôn giáo đặc thù của riêng mình; cha và các anh em ông rất có thể cũng sẽ làm như vậy. Vua chẳng mấy bận tâm về việc ấy; ông không nhìn xa về phía trước. Ông ít ngờ được hạt giống bé nhỏ nay được gieo trong xứ mình sẽ sinh ra hoa trái gì; ông không biết mình đang vô tình làm trọn sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Gia-cốp, hay các con trai ông, hay bất kỳ ai trong họ, — chẳng hạn Giô-sép, — có cái nhìn sáng tỏ hơn không? Hay tất cả họ đều được dẫn dắt như người mù bởi một con đường họ không biết? Có lẽ Giô-sép cho đến nay chưa hề nghi ngờ rằng mình đang đưa gia đình xuống Ê-díp-tô cho một số phận như số phận đang chờ đợi họ; ông chỉ đơn thuần muốn có họ bên mình để cùng hưởng ánh nắng của ân huệ vương giả. Lòng ông ở tại Ca-na-an, nơi ông tin là cơ nghiệp của nhà mình. Trong sự lo liệu ban đầu của ông về việc họ ở riêng, — không kém gì trong sự lo liệu cuối cùng của ông về xương cốt mình, — chúng ta thấy bằng chứng về đức tin ông nơi lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham. Nhưng khi đưa gia đình cha mình vào Ê-díp-tô, ông ít lường được khoảng thời gian dài sẽ trôi qua trước khi Ca-na-an lại được đặt chân đến. Và các anh em ông, trong toàn bộ việc này, dường như đã bước đi suốt bằng mắt thấy hơn là bằng đức tin.

Nhưng Gia-cốp là một tín hữu về việc ấy. Ông đã nhắm đến sự ứng nghiệm tại Ê-díp-tô của lời tiên tri pha lẫn phước và họa mà Áp-ra-ham đã nhận; — về dòng dõi ông sẽ lớn lên thành một nước lớn; và về việc họ làm như vậy dưới sự áp bức, cuối cùng kêu gọi sự báo trả rõ rệt của Đấng Chí Cao chống lại những kẻ áp bức họ. Cần một đức tin mạnh mẽ để nâng đỡ Y-sơ-ra-ên già nua khi bước đi bước mang nặng bao điều dữ như vậy. Ông không bước đi trong sự không biết; mắt ông mở ra trước mọi hệ quả của nó. Nhưng ông được khích lệ bởi sự bảo đảm về một cuộc trở về nhà vinh hiển, vui mừng cuối cùng, — và bởi niềm hy vọng, trong khi chờ đợi, được có Giô-sép nhắm mắt cho mình trong bình an.

Và giờ đây Ca-na-an không còn trong biên giới mình men của hạt giống được chọn của Đức Chúa Trời, mà bị bỏ lại cho cư dân cũ của nó, cho đến khi tội ác của họ đầy trọn. Không một tấc đất nào ngoài một ngôi mộ, ngôi mộ mà Áp-ra-ham đã mua từ con cháu Hết; — vì cái giếng ông có được do hiệp ước với A-bi-mê-léc tại Bê-e-sê-ba, và mảnh đất mà Gia-cốp đã mua, cả hai lúc này đều là những sở hữu không chắc chắn, và không cần tính đến; — ngoại trừ một ngôi mộ, thì không một tấc lãnh thổ nào thuộc về gia đình ra đi. Mọi liên hệ với xứ ấy bị cắt đứt. Chỉ một lần, khi chôn cất Gia-cốp, mới có sự thăm lại biên giới nó. Và sau đó tất cả như thể chưa từng có bàn chân của một người kính sợ Đức Chúa Trời, hay một gia đình kính sợ Đức Chúa Trời, đặt trên đất nó.

Những dấu vết, những kỷ niệm, những ảnh hưởng nào mà Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời đã để lại, giờ đây khi thời gian lưu trú của họ tạm thời đã qua? Than ôi! có biết bao điều phải làm họ hạ mình và buồn rầu, nếu họ chịu dừng lại và suy nghĩ, khi họ đưa mắt nhìn lần cuối những đồng bằng và dân chúng mà họ đang bỏ lại phía sau! Những tội ác và tội lỗi đáng ghê tởm, — những trường hợp vô tín nơi Đức Chúa Trời và đồng hóa với thế gian gian ác, — những bất hòa thiếu tình anh em, — những sự trả thù thiếu tình lân bang, — những cớ vấp phạm, những hòn đá vấp, mà những dục vọng và đam mê xấu xa của họ đã đặt trên đường của những người mà một đời sống nhất quán, một gương thánh, và một tình thương trong sạch nồng ấm, có thể đã chinh phục được; — những hồi tưởng như vậy rất có thể nhấn chìm họ trong sự hổ thẹn và đau buồn đắng cay, khi họ từ biệt lần cuối những cảnh tượng của cuộc lưu trú dài lâu trong xứ lữ hành của mình. Chắc chắn một số hồi tưởng về đạo đức và tình yêu sẽ còn vương lại, khi họ đã đi, giữa dân chúng đã chứng kiến đời sống họ. Nhưng ôi! ánh sáng của họ đã chiếu mờ nhạt biết bao! Tiếng kèn của họ đã thổi một âm thanh bất định biết bao! Sẽ tốt cho họ biết bao, trong những năm làm chứng cho Đức Chúa Trời giữa những người gian ác, nếu họ đã nghĩ trước đến ngày mà việc làm chứng ấy phải chấm dứt, và đã tự hỏi mình trước rằng khi ấy, lúc nó khép lại, họ sẽ có thể chịu đựng được sự hồi tưởng như thế nào!

Chắc chắn, đối với mỗi Hội Thánh, đối với mỗi tín hữu, có một bài học ở đây. Ta sẽ sớm rời khỏi nơi hiện biết ta, và rời khỏi nó mãi mãi. Hương vị nào, của sự chết dẫn đến sự chết, hay của sự sống dẫn đến sự sống, mà việc ta chiếm ngụ nơi ấy sẽ để lại khi nó qua đi, khi ta đã ra đi, — và nơi hiện biết ta không còn biết ta nữa?

BÀI GIẢNG LXII.

Y-SƠ-RA-ÊN ĐƯỢC ĐÓN TIẾP TẠI Ê-DÍP-TÔ—ĐƯỢC GIỮ LẠI ĐÓ CHO ĐẾN KHI KỲ ĐẾN.

Sáng Thế Ký xlvi. 28 — xlvii. 10. Đức Giê-hô-va sẽ được biết đến tại Ê-díp-tô. — Ê-sai xix. 20.

Gộp phần cuối của một chương với phần đầu của chương khác, chúng ta có một biến cố trọn vẹn tự nó, và có ý nghĩa lớn lao, về mục đích của Đức Chúa Trời trong sự phát triển lịch sử Hội Thánh Ngài. Hạt giống được chọn, như "hột lúa mì," phải "gieo xuống đất mà chết đi," để rồi sau nhiều ngày sẽ "kết quả được nhiều" (Giăng xii. 24). Sự ẩn mình lâu dài dưới đất của cuộc lưu trú và làm tôi mọi tại Ê-díp-tô, để chuẩn bị cho sự phục sinh vĩ đại của dân tộc vào thời kỳ Xuất Hành, giờ đây sắp bắt đầu. Và cách thức khởi đầu của nó phải được đánh dấu rõ ràng. Nó sẽ không phải là một cuộc di chuyển lén lút, mờ ám trong đêm, mà là một giao dịch danh dự, được ghi dấu ở những nơi cao sang, — như việc chôn cất Chúa Giê-xu, khi Giô-sép người A-ri-ma-thê được Phi-lát cho phép tỏ mọi sự tôn kính, cùng với Ni-cô-đem, đối với thân thể của Đấng bị đóng đinh. Như vậy Gia-cốp được đón tiếp, khi đến Ê-díp-tô, với mọi vinh dự, trước hết, bởi Giô-sép con trai ông (xlvi. 28-34), và kế đến bởi nhà vua (xlvii. 1-10).

Sự đón tiếp của Giô-sép đối với cha và các anh em mình vừa trìu mến vừa khôn khéo. Trong đó có tình thương nồng ấm, tuôn trào của một người con, người em yêu thương; nhưng trong đó cũng có chính sách sáng suốt của một vương hầu và nhà cai trị, người phải xử lý việc đang làm, như một việc của chính quyền và ngoại giao, với sự thận trọng khôn ngoan và vững vàng.

Gia-cốp tiến vào, như có vẻ, với một mức độ uy nghi nào đó. Hoặc vì thận trọng, hoặc để tỏ rằng ông đến với tư cách một tộc trưởng độc lập, ông tránh đi thẳng ngay đến chỗ con trai mình. Ông phải làm cho tỏ tường ngay từ đầu, trước mắt mọi người Ê-díp-tô, rằng dù ông đến theo lời mời của Giô-sép, ông không đến để chiếm một địa vị thấp kém; — như thể ông và gia đình mình chỉ là những kẻ ăn theo, trong cung điện Giô-sép, để làm tăng số người hầu của nó, và chỉ là những kẻ ăn nhờ ở đậu nơi bàn nó. Đó không phải là ước muốn hay ý định của chính Giô-sép. Ông muốn cha mình giữ đúng vị trí của mình, như người đứng đầu được công nhận và tôn kính của một cộng đồng tộc trưởng riêng biệt. Theo đó một nơi cư trú thích hợp đã được chuẩn bị và dành riêng cho ông tại Gô-sen, — và Gia-cốp rẽ sang đó (câu 28).

Từ đó, theo nghi thức, ông sai Giu-đa làm sứ giả để báo tin ông đã đến cho Giô-sép (câu 28). Rõ ràng có điều gì đó thuộc về nghi lễ triều đình ở đây, — như cũng có trong cách Giô-sép đến gặp Gia-cốp đầy uy nghi; ông "thắng xe mình, đi lên Gô-sen đón Y-sơ-ra-ên, cha mình, và ra mắt người" (câu 29). Có thể để giữ thể diện trước mặt người Ê-díp-tô mà việc này đã được sắp xếp như vậy; nếu thế, đó có lẽ là một chính sách khôn ngoan.

Mọi chính sách, tuy nhiên, đều bị quên lãng khi con trai và cha gặp nhau: "Giô-sép ôm cổ người mà khóc một hồi lâu" (câu 29). Giờ đây tất cả là tình tự nhiên; và đó là tình tự nhiên, như thói thường của nó, với nhiều ý trong ít lời; — cả một cảnh tượng được nén lại trong vài lời, — và những lời đơn sơ nhất.

Phóng đại ở đây sẽ là sự cả gan.

Chẳng có giọt lệ nào như lệ của Giô-sép, kéo dài "một hồi lâu," — nếu chúng ta xét đến mọi hoàn cảnh; tình thương thuở ấu thơ, cuộc chia ly dài đằng đẵng, cuộc tái hợp kỳ diệu; — chẳng có giọt lệ nào như vậy bất cứ lúc nào hay bất cứ nơi nào khác, ngoại trừ khi "Đức Chúa Giê-xu đã khóc!"

Và chỉ một lần nữa nỗi bi thương khó cưỡng của lời thuận phục than thở của Gia-cốp mới được sánh bằng; — "Tôi chết cũng đành, vì tôi đã thấy mặt con mà biết con còn sống!" — một lần và chỉ một lần, — trong bài "Nunc Dimittis;" "Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài; vì con mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Ngài."

Nhưng Giô-sép là một nhà cai trị, cũng như là một người con và người anh em; trong tư cách một nhà cai trị, ông phải lo liệu chu đáo cho tình huống khẩn cấp vừa xảy ra. Và điều đó cũng chẳng dễ dàng như thoạt nhìn có vẻ. Nếu ông chỉ phải lo việc tiếp đãi hiếu khách cho bà con mình, thì việc lo liệu cho việc ấy hẳn chẳng khó khăn gì. Ông đang được nhà vua rất mực tin dùng, và có toàn quyền tuyệt đối trên mọi nguồn lực của vương quốc, đến nỗi ông có thể ngay lập tức bảo đảm cho bà con mình mọi chỗ ở xứng đáng trong nhà và triều đình của Pha-ra-ôn. Nhưng thế vẫn chưa đủ đối với ông; đó không phải là điều ông muốn. Ông sẵn lòng để gia đình cha mình cùng chia sẻ số phận với ông tại Ê-díp-tô. Nhưng đỉnh cao chóng mặt của sự thăng tiến của chính ông không làm mờ mắt ông trước nhu cầu phải đặt họ, nếu có thể, trên một nền tảng mà họ có thể tự duy trì, độc lập với ân huệ bấp bênh của chính ông nơi nhà vua, hay nơi các vị vua kế vị. Và chúng ta cũng có thể đoán chắc rằng ông không vô cảm trước niềm thỏa mãn được chính mình nhận ra là một thành viên của một gia đình mà ông có thể đòi hỏi cho một địa vị độc lập. Ông muốn những người mà ông đang đưa vào chia sẻ sự tôn cao của mình được lập vững, như một dân tộc riêng biệt, trong việc sở hữu một lãnh thổ của riêng họ. Do đó có sự lo liệu trước của ông về cách thức họ được giới thiệu với Pha-ra-ôn. Ông định lợi dụng việc nghề nghiệp của họ là chăn chiên, để bảo đảm cho họ chỗ ở riêng biệt tại vùng đất màu mỡ Gô-sen, là điều ông nhắm tới cho họ. Ông thậm chí sẽ lợi dụng — vì lợi ích của họ — chính tiếng xấu mà nghề nghiệp của họ bị mang: "vì mọi kẻ chăn chiên đều bị người Ê-díp-tô ghê tởm" (câu 33, 34).

Người ta không nói rõ lý do đặc biệt nào cho sự ác cảm này. Có thể đó là ký ức về một cuộc xâm lăng gần đây nào đó của một bộ tộc chăn chiên từ sa mạc. Hoặc có thể đó là kết quả của nền văn minh cao của Ê-díp-tô, khiến các nghề nghiệp định cư hay các ngành thủ công được coi trọng hàng đầu, và làm mất uy tín những lối sống cũ mà các bầy người lang thang, không tài sản gì ngoài bầy chiên bầy bò của mình, vẫn quen theo đuổi. Dù sao đi nữa, đó là một mưu kế khôn khéo về chính sách của Giô-sép — nếu không phải là sự soi sáng của sự khôn ngoan thiêng liêng — khi lấy chính sự thấp hèn của nghề nghiệp anh em mình làm phương tiện vừa bảo đảm an toàn vừa giữ họ tách biệt. Ông không giành cho họ chỗ đứng mà ông cho là tốt nhất và an toàn nhất bằng cách đòi cho họ một địa vị công cộng cao sang, và đẩy họ lên phía trước như những người xứng đáng được tôn trọng vì có quan hệ với ông. Không. Trái lại, ông thấy nên đặt họ vào địa vị của kẻ bị thế gian ruồng bỏ — kẻ bị các thương gia bận rộn và những kẻ thời thượng kiêu kỳ khó tính của Ê-díp-tô khinh miệt và chối bỏ. Ông thà để họ bị người Ê-díp-tô ghê tởm còn hơn được họ yêu thích. Cái cau mày của Ê-díp-tô tốt cho họ hơn là những lời nịnh hót và giao du của Ê-díp-tô. Ngày nay cũng vậy. Sự thù ghét của thế gian an toàn hơn cho các bạn hữu của Chúa Giê-xu so với những nụ cười của thế gian. "Phước cho các ngươi khi vì cớ Con Người, thiên hạ sẽ ghét các ngươi, đuổi các ngươi ra, mắng nhiếc các ngươi, bỏ tên các ngươi như đồ ô uế" (Lu-ca 6:22).

Việc Giô-sép giới thiệu hay trình diện bà con mình với Pha-ra-ôn rõ ràng là một việc có phần tế nhị. Ông xử lý việc ấy với sự khéo léo thường lệ của mình; hay đúng hơn là với sự pha trộn giữa chính sách sáng suốt và tình cảm mạnh mẽ vốn dường như là bản tính của ông. Chúng ta đã thấy ông đã chuẩn bị trước cho các anh em mình, "nhà của cha ông," như thế nào, và như đã dặn dò họ trước, cho buổi yết kiến nhà vua đang chờ đợi họ. Ông đã thống nhất với họ về điều ông sẽ nói về họ khi giới thiệu họ với nhà vua, và điều họ, khi được giới thiệu, sẽ nói với nhà vua về chính mình.

Và giờ đây ông tiến hành công việc, như đã sắp xếp, với một sự tuân giữ nghi thức công phu rất hợp với phong tục phương Đông cổ xưa. Tuy nhiên, về phía Giô-sép cũng có một ý định rõ ràng là duy trì địa vị độc lập và phẩm giá của nhà cha mình, và mang lại cho việc định cư của họ tại Ê-díp-tô uy tín của một kiểu công nhận vương giả về sự độc lập của họ.

MỤC I. Giô-sép một mình bước vào yết kiến nhà vua, và trình báo với Pha-ra-ôn (câu 1). Ông tâu với vua về sự đến của cha và các anh em mình, và cũng cho biết ông đã tự ý định cư họ tại Gô-sen. Đó là một vùng đất màu mỡ, thích hợp cho chăn thả hơn là cho canh tác. Nó nằm ở biên giới Ê-díp-tô, hướng về vùng hoang mạc A-rập, nơi các bộ tộc chăn chiên du mục lang thang vẫn quen dựng lều và cho bầy mình ăn cỏ. Người ta đã phỏng đoán rằng đó là một vùng đất mà một đạo quân A-rập xâm lăng chỉ mới bị đánh đuổi rất gần đây, và tuy đã được vị quân vương Ê-díp-tô thu hồi và lấy lại, như một phần lãnh thổ của mình, nhưng vẫn chưa có người ở, và cũng không chắc sẽ sớm được dân bản xứ Ê-díp-tô đến ở đầy đủ. Vì người Ê-díp-tô văn minh cao, đã tiến bộ nhiều trong các ngành nghề cũng như binh nghiệp, phần lớn ưa một vị trí trung tâm hơn và những nghề nghiệp ổn định hơn. Họ là những người trồng lúa mì và đủ loại ngũ cốc. Họ khéo léo về vải lanh và các ngành thủ công khác. Họ buôn bán khá phát đạt. Do đó họ tự nhiên tránh xa vùng lân cận của các bầy người di cư liên tục, sống bằng chăn thả và cướp bóc — những kẻ mà của cải là bầy chiên bầy bò, nhà cửa là doanh trại, và niềm vui là chiến tranh. Một địa phương như Gô-sen, ngay trên biên giới của xứ, và vừa mới được giành lại khỏi tay những kẻ thù lanh lợi và hầu như có mặt khắp nơi, luôn rình rập để gây thêm tai họa, hẳn dễ bị bỏ hoang vì thiếu người Ê-díp-tô đến định cư; và trong tình trạng nửa chinh phục nửa chiếm đóng mơ hồ ấy, có thể là nguồn yếu kém hơn là sức mạnh cho quốc gia Ê-díp-tô. Trong tình trạng sự việc như vậy, việc có một gia đình chăn chiên trẻ trung và đầy chí tiến thủ đến ở, sẵn lòng tách mình khỏi các vương hầu xứ Pa-lét-tin và các tù trưởng hoang dã xứ A-rập, và cùng chia sẻ số phận, vì lý do cần thiết hay tự chọn nào đó, với danh tiếng và vận mệnh của Ê-díp-tô, hẳn là một nước cờ chính sách hay. Chúng ta có thể cho rằng Giô-sép đã lập luận như vậy, khi, với trách nhiệm của riêng mình, ông đã thực hiện bước đi mà giờ đây ông trình báo với Pha-ra-ôn. Rõ ràng ông cảm thấy đó là một bước đi cần được giải thích đôi chút. Và ông đã chuẩn bị lời giải thích, mà trước hết chính ông trình bày, rồi sau đó mong các anh em mình, theo những chỉ dẫn ông đã ban cho họ, sẽ xác nhận. Ông nhấn mạnh, như ông đã dạy họ nhấn mạnh, vào sự kiện họ là những người chăn chiên. Đã là nghề của họ như vậy, thì ông còn có thể đặt họ ở đâu, cùng với bầy chiên bầy bò của họ, thích hợp hơn vùng đất dường như đang chờ đợi một dân tộc như thế đến chiếm hữu? Đó chính là điều cần thiết để củng cố các tiền đồn của Ê-díp-tô, và giữ những kẻ lang thang hoang dã ở xa. "Nầy, họ đương ở tại xứ Gô-sen."

Hai nhận xét nảy sinh ở đây — nhận xét thứ nhất áp dụng cho phần của Giô-sép trong sự sắp xếp này; nhận xét thứ hai áp dụng cho bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời có thể thấy trong đó.

Thứ nhất, về phần Giô-sép — chẳng phải đáng chú ý sao khi ông không đẩy mạnh vận mệnh của gia đình mình tại triều đình? Còn ai khác ở vào địa vị của ông mà lại không làm như vậy? Quả bóng đang ở chân ông; nguồn lực của vương quốc nằm trong tay ông. Bà con ông hẳn không thể bị từ chối sự thăng tiến nếu ông xin cho họ. Các chức vụ trong gia đình riêng của ông, và trong triều đình, đang chờ họ nhận lấy, nếu Giô-sép chỉ cần nói một lời. Các chức vụ cai trị khắp xứ và các thuộc địa, có thể thuộc về họ. Của cải và danh dự vô biên có thể đến với tất cả họ, nếu Giô-sép chọn dùng cơ hội của mình vì họ. Và tại sao ông lại không làm? Tại sao lại đày họ đến nơi xa xôi hẻo lánh ở Gô-sen? Có phải ông không tin tưởng họ, và nghĩ rằng họ có thể không làm vẻ vang cho ông nếu ông thăng tiến họ? Không, ông đã cho họ ngồi bàn tiệc với mình. Ông không hổ thẹn nhận họ là anh em, và đặt họ trước mặt nhà vua. Tài hùng biện hiếm có của Giu-đa và vẻ đẹp đơn sơ của Bên-gia-min hẳn đã tạo được ấn tượng bất cứ ngày nào trong các tầng lớp cao nhất của Ê-díp-tô. Vậy thì điều gì đã khiến Giô-sép ưa chọn khung cảnh khiêm tốn của Gô-sen cho gia đình mình, hơn là sự giàu sang của Ê-díp-tô? Còn có thể là gì ngoài đức tin — cùng một đức tin thúc đẩy ông, vì chính mình và các con trai mình, cùng chia sẻ số phận với họ?

Vì dường như hầu như chắc chắn, từ câu chuyện kể — và điều này hết sức đáng chú ý — rằng từ lúc đưa cha và các anh em mình từ Ca-na-an xuống, Giô-sép đã chiếm lấy địa vị, hết sức có thể, và đóng vai trò, không phải của vị tể tướng và thủ tướng của Pha-ra-ôn, mà của một người con của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta quả có đọc thấy ông hoàn tất công việc mà nạn đói đã gợi ý, và thực hiện một sự thay đổi lớn trong chế độ sở hữu tài sản khắp Ê-díp-tô. Ông vẫn ở lại chức vụ cho đến khi công việc xong. Nhưng không còn nghi ngờ gì, lòng ông ở tại Gô-sen; ông thật là một người Y-sơ-ra-ên chân chính. Ông không trông cậy nơi Pha-ra-ôn mà nơi Gia-cốp để có một cơ nghiệp cho hai cậu con trai mình. Ông ngồi lỏng lẻo với cung điện Pha-ra-ôn; mọi hy vọng của ông đều ở trong các lều trại Gô-sen. Chắc chắn đây là đức tin. Nhờ đó ông tuyên bố mình là "kẻ khách lạ và bộ hành trên đất," và đang "trông đợi một cái thành." Đấng Cứu Thế đã hứa — dòng dõi của người nữ giày đạp đầu con rắn, và nhờ đó trở nên nguồn phước cho mọi dân tộc trên đất — ân huệ thiêng liêng và sự yên nghỉ thiên thượng — tất cả đều quý báu đối với ông; và tất cả đều gắn bó với Y-sơ-ra-ên. Vì vậy chính ông sẽ là một trong các con trai của Y-sơ-ra-ên. Và vì Y-sơ-ra-ên ông sẽ chọn một nơi mà "dân này sẽ ở một mình." Ông sẽ không liều lĩnh để họ tham dự vào vinh quang của Ê-díp-tô. Tốt hơn và an toàn hơn cho họ, là dân được Đức Chúa Trời chọn, là những người chăn chiên khiêm tốn chăn bầy mình tại Gô-sen.

Thứ hai, trong toàn bộ vấn đề này, sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời thật hiển nhiên. Ngài đưa Y-sơ-ra-ên vào Ê-díp-tô đúng thời điểm, và với đúng nơi chốn đã được dọn sẵn cho họ cư ngụ. Gô-sen được để trống để đón tiếp họ, và Pha-ra-ôn thấy việc Y-sơ-ra-ên định cư tại đó là tốt cho mình và cho Ê-díp-tô. Đó không phải là sự sắp đặt của con người — đó là việc làm của Đức Chúa Trời. Ngài khiến một bộ tộc chăn chiên hoang dã lang thang tràn ngập, đến nỗi làm hoang vắng và tàn phá, một phần đất ngoại biên của vương quốc Ê-díp-tô. Rồi Ngài khiến họ rút lui trước các đạo quân Ê-díp-tô tập hợp. Rồi Giô-sép bị bán; nạn đói đến; Giô-sép được thăng tiến; các anh em ông xuống tìm lương thực; và sự nhận ra nhau diễn ra. Như vậy Y-sơ-ra-ên được đưa vào Ê-díp-tô; và tại Ê-díp-tô, Gô-sen đã sẵn sàng cho Y-sơ-ra-ên. Thời gian, địa điểm, và hoàn cảnh, tất cả đều khớp vào nhau. Và hoàn toàn là việc làm của Đức Chúa Trời.

MỤC II. Đã tự mình dọn đường, bằng cách trình báo với Pha-ra-ôn điều mình đã làm, giờ đây Giô-sép xin và được nhà vua cho một số anh em được chọn của mình yết kiến (câu 2). Đây cũng là một việc quốc sự, như việc tiếp đón trang trọng một sứ đoàn. Giô-sép không muốn dân mình xuất hiện trước Pha-ra-ôn như một đám đông hỗn tạp những kẻ cầu xin, hay một đoàn những kẻ phiêu lưu thiếu thốn. Họ tiến đến ngai vàng qua một phái đoàn; "năm người" ấy đóng vai trò đại diện của một cộng đồng có trật tự, sẵn sàng thương lượng một hiệp ước với Ê-díp-tô và với quân vương Ê-díp-tô. Họ phải xin một ân huệ, không nghi ngờ gì; nhưng họ không xin theo kiểu những kẻ ăn mày hèn hạ. Toàn bộ phong thái của họ ngay thẳng và đĩnh đạc. Đáp lại câu hỏi của nhà vua, "Nghề nghiệp của các ngươi là gì?" có một lời thú nhận thẳng thắn về tính cách và nghề nghiệp cha truyền con nối của họ: "Các tôi tớ bệ hạ là kẻ chăn chiên, chúng tôi cũng như tổ phụ chúng tôi thuở trước" (câu 3); và họ không ngần ngại tiếp nối lời thú nhận ấy bằng một đề nghị mà trong hoàn cảnh của họ, gần như có vẻ táo bạo. Họ chắc chắn trình bày trường hợp của mình với sự bình tĩnh lớn, và dâng lời thỉnh cầu, đủ lễ phép thật, nhưng cũng không ít tự tin: "Vậy bây giờ, xin bệ hạ cho các tôi tớ bệ hạ được ngụ tại xứ Gô-sen" (câu 4).

Như vậy các anh em của Giô-sép đòi nơi Pha-ra-ôn phần khiêm tốn trong những điều tốt lành của Ê-díp-tô mà họ cần. Và Giô-sép có đủ quyền thế và ảnh hưởng để bảo đảm rằng đòi hỏi của họ được chấp thuận. Vì chính Giô-sép là người họ mang ơn. Chính ông là người giành cho họ ân huệ ấy; chính với ông mà Pha-ra-ôn giao thiệp: "Pha-ra-ôn phán cùng Giô-sép rằng: Cha và anh em ngươi đã đến cùng ngươi; xứ Ê-díp-tô sẵn trước mặt ngươi; hãy cho cha và anh em ngươi ở trong chỗ tốt nhứt của xứ; hãy cho họ ở tại xứ Gô-sen" (câu 5, 6). Xứ Ê-díp-tô ở trước mặt ngươi; chỗ tốt nhất có thể được chọn. Nếu Gô-sen được ưa thích hơn, thì cứ là Gô-sen. Xét về một số phương diện, đó có thể không phải là chỗ tốt nhất. Sông Nin tràn bờ có thể khiến một số phần khác của Ê-díp-tô trổ sinh những mùa màng tươi tốt hơn. Nhưng đó có thể là chỗ tốt nhất cho họ. Dù sao đi nữa, nó cũng sẵn lòng dành cho họ.

Món quà thật vương giả, và cách ban tặng cũng vương giả; trong đó có một phong thái lịch thiệp và rộng rãi xứng đáng với một vị vua; xứng đáng với đấng lúc bấy giờ là cao nhất trong các vua trên đất. Ông ban cho một cách đơn sơ và rộng rãi. Và, bằng một sự tinh tế của lòng nhân từ tử tế, như để giảm nhẹ gánh nặng của nghĩa vụ, ông thêm lời gợi ý rằng công việc của họ có thể được dùng vào việc có ích. Lợi ích không phải chỉ ở một phía; có một cách xứng đáng để đền đáp lòng tốt của Pha-ra-ôn: "Nếu ngươi biết trong bọn họ có ai giỏi, hãy đặt họ coi sóc bầy súc vật của trẫm" (câu 6).

MỤC III. Cuộc gặp gỡ riêng giữa nhà vua và Gia-cốp là một trong những cảnh cảm động nhất trong lịch sử đầy xúc động này mà ít ai muốn hay dám bàn luận dài dòng (câu 7-10). Nét bi thương đơn sơ của câu chuyện kể chỉ bị làm hỏng bởi bất cứ lời bình luận hay giải thích dài dòng nào.

Cuộc gặp gỡ bắt đầu và kết thúc bằng lời chúc phước. Khi "Giô-sép đưa cha mình là Gia-cốp vào và đặt ông trước mặt Pha-ra-ôn," thì "Gia-cốp chúc phước cho Pha-ra-ôn." Khi "ông từ trước mặt Pha-ra-ôn ra về," thì "Gia-cốp chúc phước cho Pha-ra-ôn" (câu 7, 10).

"Vả, người bậc cao chúc phước cho kẻ bậc thấp, ấy là điều không cãi được" (Hê-bơ-rơ 7:7); đó là cách giải thích được Đức Chúa Trời đặt trên việc Mên-chi-xê-đéc chúc phước cho Áp-ra-ham. Chẳng phải cùng một cách giải thích ấy có thể đặt trên việc Gia-cốp chúc phước cho Pha-ra-ôn sao?

Quả thật, câu hỏi xen giữa của Pha-ra-ôn, đến giữa hai lời chúc phước, có vẻ như mang dáng dấp của sự tự cho mình cao hơn (câu 8). Ông đóng vai vua — phải không? — theo lối hạ mình quen thuộc của các vua khi ông hỏi: "Ngươi được bao nhiêu tuổi?" Thế nhưng đó là một câu hỏi khá tự nhiên, và có thể được đặt ra trong sự đơn sơ hoàn toàn. Dung mạo và dáng đi của Gia-cốp cho thấy tuổi già cực độ. Tội lỗi và sầu khổ, lo âu và ưu phiền, đã để lại những dấu vết sâu đậm trên một khuôn mặt nhăn nheo vì bao giọt lệ; thân hình ông run rẩy dưới gánh nặng của những nỗi đau cũng như năm tháng. Nhưng ông có cái nhìn bình thản của đức tin — đôi mắt mờ của ông bắt được một tia sáng thiên thượng — và có uy quyền trong giọng nói ông — khi "ông chúc phước cho Pha-ra-ôn!" Lời đáp của ông cho câu hỏi tử tế của Pha-ra-ôn thật cảm động; hẳn nó đã làm sâu thêm ấn tượng do mái tóc bạc và dáng vẻ đáng kính của ông tạo ra. Đó là một lời đáp mà, dù quen thuộc từ lâu qua việc đọc và ghi nhớ, người ta vẫn không thể nhớ lại, ngay cả bây giờ, mà không có một cảm giác sống động rúng động; như thể cảnh tượng tự hiện ra gần như rõ ràng trước mắt tâm trí.

Kìa là Pha-ra-ôn — thoạt đầu, tôi cho rằng, ngồi uy nghi trên ngai — đã được chuẩn bị, trước hết bởi lời giải thích của Giô-sép, rồi bởi buổi yết kiến ban cho năm anh em, cho việc tiếp đón trang trọng Gia-cốp, đầu và trưởng của gia đình. Ông có thể đã trông đợi kiểu tiếp cận nào, về phía tộc trưởng, ai mà biết được? Hẳn ông không trông đợi sự phủ phục, hay bất cứ điều gì như sự khúm núm hèn hạ của kẻ tôi mọi. Nhưng ông đã sẵn sàng — ngay cả Giô-sép đã sẵn sàng — cho sự uy nghi — hẳn phải là điều gì đó uy nghi — trong hành động của Gia-cốp chưa? Giơ cao hai tay, ở hết chiều cao của vóc dáng mình, không một lời chào hỏi mở đầu hay cử chỉ khen tặng nào với nhà vua, cụ già trút hết tâm hồn mình trong lời cầu nguyện — cầu xin phước lành tốt nhất của Đức Chúa Trời trên đầu nhà vua — và nhân danh Đức Chúa Trời, tuyên bố lời chúc phước theo lệ của nhà và dòng dõi Áp-ra-ham!

Chúng ta không còn dấu vết nào trong lịch sử về vị Pha-ra-ôn này; ông rời khỏi sân khấu với lời chúc phước của Gia-cốp trên mình. Chẳng phải chúng ta có thể nói rằng ông rời khỏi đó với lời chúc phước của Đức Chúa Trời của Gia-cốp trên mình sao? Ông đã có một kinh nghiệm lạ lùng, đối với vua của một xứ ngoại giáo. Ông đã có không ít sự hiểu biết cá nhân về Đức Chúa Trời thật, là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Những khải tượng ban đêm đã đánh thức ông đến sự nghiêm túc. Một thanh niên tin kính, được phát hiện trong ngục tù nhờ lòng tin kính của mình, đã đưa Đức Chúa Trời, là Đấng bày tỏ những điều kín nhiệm, và là Đấng cai trị các biến cố, đến rất gần ông. Dòng dõi được chọn, Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, đã được giao phó cho ông gìn giữ. Và giờ đây điều cuối cùng chúng ta thấy về ông là khi ông trò chuyện với Gia-cốp, và nhận lời chúc phước của ông.

Nếu ông định tiếp đón tộc trưởng, là trưởng của bộ tộc mới mà ông đang mời đến định cư trong lãnh thổ mình, một cách trang trọng và uy nghi, như từ trên ngai — thì lần xuất hiện đầu tiên của tộc trưởng, khi ông bước vào yết kiến nhà vua, hẳn đã làm thay đổi ý định của ông. Thế cờ, có thể nói, đã đảo ngược. Gia-cốp — với tấm lòng đầy cảm xúc biết ơn khi mọi lòng tốt của nhà vua ùa về mới mẻ trong ông — và ý thức về quyền năng của mình, là Y-sơ-ra-ên, để thắng hơn như một vương tử với Đức Chúa Trời trong việc cầu xin một phần thưởng xứng đáng — "Gia-cốp chúc phước cho Pha-ra-ôn." Chúng ta có nên nói rằng nhà vua cảm thấy mình được chúc phước — kẻ thấp hơn bởi đấng cao hơn — một quân vương trên đất bởi một tôi tớ của Quân Vương trên trời? Ông bèn rời ngai và nhận lời chúc phước của tộc trưởng. Đó là lời chúc phước của một cụ già. Ông bao nhiêu tuổi, ông hỏi? Câu trả lời càng làm ông xúc động hơn: "Gia-cốp tâu Pha-ra-ôn rằng: Những năm con kiều ngụ trên đất là một trăm ba mươi năm. Những năm của đời con ít và gian nan, chẳng bằng những năm mà tổ phụ con kiều ngụ ngày xưa. Gia-cốp chúc phước cho Pha-ra-ôn, rồi từ tạ mà ra." Đó là lời chúc phước của một cụ già đã trải qua nhiều thử thách và nhiều rèn luyện. Ông mời gọi và chào đón việc nó được lặp lại; vì ông đã nghe từ Giô-sép điều gì đó về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và về niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta hãy để ông lại, hạ mình xuống để hai lần nhận lời chúc phước của vị thánh đồ già cả. Chúng ta hãy biết ơn mà nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử, từ đầu đến cuối, với vị vua chân chính vương giả này của Ê-díp-tô.

Và từ tất cả những chi tiết liên quan đến việc định cư của gia đình được chọn trong xứ mà họ sẽ phải "chịu lấy một phận số gian lao nặng nề," để trải qua một thời kỳ làm tôi mọi buồn thảm, chúng ta hãy học những bài học như sau: — 1. Đức Chúa Trời khiến nơi chốn và thời gian trở nên thích hợp cho bất cứ cơn khủng hoảng nào Ngài đã định phải xảy đến, trong lịch sử của dân Ngài nói chung, và của từng người trong họ nói riêng, như thế nào. Nếu Ê-díp-tô phải là định mệnh của bạn, Ngài sẽ tìm cho bạn một Gô-sen — và dọn sẵn nó cho bạn đúng vào giờ bạn cần. 2. Chúa Giê-xu có thể được bạn tin cậy để đòi cho bạn nơi tay thế gian, và các vương hầu, và dân chúng của nó, bất cứ điều gì có ích cho bạn, như thế nào. Ngài sẽ lo liệu để bạn có bất cứ Gô-sen nào bạn cần nơi tay bất cứ Pha-ra-ôn nào — và bạn có thể khiêm nhường nhận lấy mà không quá hạ mình hay hổ thẹn. 3. Đấng nắm giữ lòng mọi người trong tay Ngài có thể khiến bất cứ Pha-ra-ôn nào bạn tiếp xúc được hòa thuận với bạn và làm điều tốt cho bạn, như thế nào. Và 4. Ngài có thể khiến sự tiếp xúc của bạn với bất cứ Pha-ra-ôn nào trở nên có ích cho điều tốt của ông ấy cũng như của bạn, như thế nào — nếu trong đức tin bạn nhận thức được quyền năng của mình, quyền năng của lời cầu nguyện của bạn, với Đức Chúa Trời — và nếu trong mọi dịp bạn được giới thiệu với một người như vậy, "khi ông ấy hỏi bạn một câu hỏi đơn sơ nào về bản thân bạn, bạn biến nó thành dịp để cầu xin từ trời một lời chúc phước giáng trên ông ấy."

BÀI GIẢNG LXIII.

CHÍNH SÁCH Ê-DÍP-TÔ CỦA GIÔ-SÉP — SỰ NGHỈ NGƠI YÊN LẶNG CỦA Y-SƠ-RA-ÊN.

Sáng Thế Ký 47:11-28.

Dạy các quan trưởng Ngài theo ý mình. — Thi Thiên 105:22. Dân ta sẽ trú trong nơi ở bình an. — Ê-sai 32:18.

Hai đề tài xuất hiện trong đoạn này để suy xét, chính sách của Giô-sép với tư cách nhà cai trị tại Ê-díp-tô — và địa vị của Y-sơ-ra-ên khi đã định cư tại Ê-díp-tô. Trong hai đề tài này, đề tài trước phải được coi là hoàn toàn phụ thuộc vào đề tài sau.

MỤC I. Chính sách Ê-díp-tô của Giô-sép được nhắc đến rất vắn tắt; và theo cách tình cờ nhất; khoảng mười bốn câu bao gồm toàn bộ. Rõ ràng đó không phải là một tường thuật đầy đủ về sự việc được đưa ra; và cũng rõ ràng đó là một tường thuật về nó đơn thuần theo quan điểm của người Y-sơ-ra-ên. Nó không được kể như một phần của lịch sử phổ quát của thế giới — cũng không phải như một phần của lịch sử Ê-díp-tô. Sự thay đổi, hay cuộc cách mạng, chỉ được mô tả đến mức giải thích địa vị của người Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, và giải thích cho cách họ bị đối xử về sau tại đó. Do đó nó được lồng vào, có thể nói, trong câu chuyện kể liên tục về kinh nghiệm Ê-díp-tô của họ; đến nỗi nó xen vào, có thể nói, một cách tình cờ. Chúng ta hoàn toàn có thể bỏ qua tất cả (câu 13-26), và đọc câu chuyện về Y-sơ-ra-ên mà không có đoạn ngắt quãng xen giữa ấy.

Giô-sép, sau khi được Pha-ra-ôn chuẩn thuận, tiến hành thực hiện kế hoạch của mình và định cư gia đình được chọn, như một dân tộc riêng biệt, trong một lãnh thổ mà họ có thể gọi là của mình. Và đã đặt họ như vậy, ông nuôi dưỡng họ; không phải như thể họ chỉ là những kẻ ăn xin nhận của bố thí — mà theo một cách có trật tự, và với sự công nhận đầy đủ địa vị riêng biệt của họ, như một bộ tộc hay cộng đồng tộc trưởng, được Ê-díp-tô và vương tử của nó đón tiếp một cách thân thiện (câu 11, 12). Cùng với tường thuật về sự khởi đầu của việc định cư của họ, tường thuật về tiến trình của họ nối tiếp một cách thích hợp (câu 27). Câu chuyện kể ở giữa hoàn toàn là trong ngoặc đơn. Tường thuật về cách cư xử của Giô-sép, với tư cách nhà cai trị tại Ê-díp-tô, là một sự ngắt quãng hoàn toàn không liên quan, nếu không nói là vô duyên, trừ khi chúng ta cho rằng nó được đưa vào nhằm mục đích liên quan đến vận mệnh của Y-sơ-ra-ên.

Nhưng xét nó tự thân, các sự kiện của vụ việc là gì? Vì dường như từ xưa đến nay, và vẫn còn, không ít sự hiểu lầm ở nhiều nơi về vấn đề này. Các sự kiện thì ít và đơn giản. Lúc bắt đầu những năm đói kém, Giô-sép bán lúa gạo, đã tích trữ trong bảy năm được mùa, lấy tiền (câu 14). Không hề có ý nói rằng ông đã đóng vai một kẻ bóc lột, mà chỉ nói rằng, trên thực tế, ông đã chiếm hữu số tiền, và giao nó cho Pha-ra-ôn. Thị trường lúa gạo diễn ra theo lẽ tự nhiên của thương mại. Giô-sép có lúa — dân chúng có tiền; nhưng lúa của Giô-sép kéo dài hơn tiền của dân chúng. Rồi khi "tiền đã hết," Giô-sép lấy súc vật (câu 15-17). Tiền kéo dài bao lâu thì không nói; nhưng súc vật, dùng để trả tiền mua lúa, chỉ kéo dài một năm. Năm sau, có lẽ là năm cuối, hay gần cuối, của nạn đói, dân chúng không còn gì để đổi lấy lúa ngoài đất đai và thân mình (câu 18, 19). Giô-sép lấy đất đai của họ (câu 20); và về thân mình họ, ông thi hành một cuộc di dời chung từ nông thôn vào các thành phố (câu 21). Chỉ các thầy tế lễ được miễn trừ (câu 22); dường như đất đai của họ đã được nhượng lại cho triều đình, và họ đã trở thành những người hưởng lương phụ thuộc vào nhà vua. Dân chúng thường không còn là chủ đất nữa, và rơi vào một chế độ hàm ý rằng, theo lệ chung, họ sống định cư trong các thành phố, hơn là sống đời sống thôn quê. Tuy nhiên, họ vẫn được có quyền lợi trong đất đai. Việc canh tác đất đai, sau khi nó trở thành của nhà vua, được dành cho họ với những điều kiện dễ dàng (câu 23-26). Các hợp đồng thuê có thể có, theo như chúng ta biết, với bất cứ số năm nào; hoặc có thể không cần hợp đồng thuê. Tiền thuê hằng năm dân chúng phải trả để được tự do cày cấy mặt đất được ấn định. Nó luôn luôn và ở khắp mọi nơi là một phần năm sản lượng. Bốn phần còn lại hoàn toàn thuộc về họ.

Đó là những sự kiện rõ ràng được ghi lại ở đây — không bình luận hay giải thích. Chúng chắc chắn cung cấp tư liệu quá ít ỏi để xác định liệu Giô-sép, trong cơn khủng hoảng này, đã đóng một vai trò khôn ngoan và yêu nước cho Ê-díp-tô, hay đã tự biến mình thành công cụ của một bạo chúa, để thiết lập một ngai vàng chuyên chế. Chúng ta cần biết nhiều hơn về hiến pháp và luật pháp của Ê-díp-tô, cả trước và sau thời kỳ Giô-sép cai trị, so với những gì lịch sử xưa ghi lại, hay những nghiên cứu mới giữa các lăng mộ và kim tự tháp cho đến nay đã khám phá ra — trước khi chúng ta có thể ở vào địa vị đưa ra một ý kiến độc đoán về vấn đề này. Chắc chắn, chỉ có một sự khéo léo xuyên tạc nhất mới có thể trích ra từ vài lời tuyên bố trần trụi và đơn giản trong đoạn văn vắn tắt này, bằng chứng để kết tội Giô-sép về một âm mưu kiểu Machiavelli xảo quyệt nhằm đặt Ê-díp-tô và cư dân nó phủ phục dưới chân Pha-ra-ôn. Trái lại, theo như những gì xuất hiện ở đây, cách ông lợi dụng những năm đói kém ngày càng tăng, có thể đã vì lợi ích của dân chúng cũng như vì lợi ích của vương tử. Ông là tôi tớ trung thành của nhà vua; nhưng ông cũng là vị cứu tinh, theo nghĩa thuộc về đời tạm, của các thần dân của nhà vua. Ông chắc chắn đã thi hành các biện pháp bãi bỏ mọi chế độ phong kiến về tài sản độc lập với nhà vua. Nhưng điều đó có thể chẳng có hại gì. Ông đã đánh vào gốc rễ, có lẽ, của quyền tài phán cha truyền con nối của các vương hầu nhỏ và địa chủ, vốn quen, như chúng ta có thể phỏng đoán, thi hành quyền lực ngay cả đến án tử hình trên các chư hầu của mình. Ông đã định rằng mọi người chiếm hữu và canh tác các điền trang đều giữ chúng trực tiếp từ triều đình. Nhưng ông đã ấn định một điều kiện đồng đều và dễ dàng. Và nếu các biện pháp của ông có xu hướng nuôi dưỡng một dân cư thành thị bận rộn, hơn là một dân cư quá đông đúc và bị nô dịch ở nông thôn — xét đến địa vị và cơ hội của Ê-díp-tô như một xứ sản xuất và buôn bán — thì điều đó khó có thể bị coi là một hành động quyền lực gian ác. Chắc chắn, không có dấu vết nào cho thấy Ê-díp-tô đã trở nên kém thịnh vượng hay kém ảnh hưởng do sự cai trị của Giô-sép. Trái lại mới là suy luận công bằng.

Nhưng điều chủ yếu quan trọng là phải quan sát mối liên quan của chính sách Ê-díp-tô của Giô-sép đối với tình trạng và triển vọng của Y-sơ-ra-ên. Nó đã chấm dứt một tình trạng sự việc có thể cho phép các bộ tộc đối địch và các tù trưởng của chúng hành động theo ý riêng, đến nỗi cản trở chính phủ tối cao. Nó tập trung quyền hành vào một đầu vương giả. Và như vậy nó khiến vị Pha-ra-ôn là bạn của Giô-sép dễ dàng hơn trong việc bảo đảm sự định cư yên bình của gia đình tại Gô-sen; trong khi nó cũng khiến, lâu về sau, vị Pha-ra-ôn "không biết Giô-sép," dễ dàng hơn trong việc bắt dân tộc mà gia đình ấy lúc bấy giờ đang nhanh chóng phát triển thành, làm nô lệ và áp bức. Đó có lẽ là lý do, và là lý do duy nhất, tại sao vấn đề này được nhắc đến trong lịch sử này, dù vắn tắt và trong ngoặc đơn đến đâu. Đơn giản là để giải thích làm sao việc đưa vào xứ một chủng tộc mới hay một quốc tịch mới — điều mà vào một thời điểm sớm hơn, và dưới một trật tự sự việc khác, có thể đã gây ra những ganh ghét và bất hòa, và thậm chí nhóm lên ngọn lửa nội chiến — lại có thể được hoàn thành một cách yên lặng chỉ bằng ý muốn và lời nói của nhà vua, đấng giờ đây, nhờ sự sáng suốt của Giô-sép, đang trị vì thật sự như một vị vua; cầm một vương trượng tối cao — chứ không chỉ giữ một cán cân bấp bênh và bất định giữa một bọn lãnh chúa đất đai hay gây rối, sẵn sàng biến ông thành trò đùa hay nạn nhân của chúng, nịnh hót ông và thách thức ông luân phiên nhau. Và cũng là để cho thấy, ngay trong sự trùng hợp của các hoàn cảnh đã đưa Y-sơ-ra-ên vào Ê-díp-tô, và dọn sẵn Ê-díp-tô cho Y-sơ-ra-ên, như thế nào Đấng thấy sự cuối cùng từ buổi ban đầu đã sắp đặt và tể trị các biến cố, đến nỗi từ một sự sắp xếp dường như hoàn toàn mang vẻ tươi cười và thuận lợi đối với dân Ngài, rút ra chính kỷ luật của sự làm tôi mọi lâu dài và ảm đạm, điều sẽ làm trọn mục đích mà chính Ngài đã báo trước, và dọn đường cho sự giải cứu vừa kinh khiếp vừa vinh hiển của họ vào lúc cuối cùng.

MỤC II. Và giờ đây dân Y-sơ-ra-ên được nghỉ ngơi — trong một nơi cư ngụ đã ổn định — sống trong hòa bình và an toàn — không ai làm cho họ sợ hãi (câu 27, 28). Họ có nhà cửa và tài sản riêng không bị quấy rầy — các thể chế và phong tục riêng — trật tự gia đình riêng — quyền cai trị tộc trưởng riêng — các buổi thờ phượng tôn giáo riêng — thờ phượng Đức Chúa Trời mỗi người dưới cây nho mình và cây vả mình.

Đó là một cảnh tượng tốt đẹp và dễ chịu để ngắm nhìn. Mọi quá khứ đều bị quên lãng; những thử thách và cám dỗ của nó, những tội lỗi và sầu khổ của nó — những đoạn đường tối tăm của sự dối trá và ghen ghét, của ác ý, dục vọng, và đổ máu — những cuộc chia lìa tàn nhẫn — sự chờ đợi lo âu — niềm hy vọng run rẩy — toàn bộ mối quan tâm bi thảm của sự thương xót và kinh hãi. Tất cả đã qua. Cốt truyện rắc rối hiện tại đã được gỡ rối — câu chuyện tình lãng mạn kỳ lạ hoang dã đã kết thúc. Và giờ đây có một khoảng lặng; mọi sự đều yên tĩnh. Kìa, tại Gô-sen, sự yên tĩnh ngự trị — sự bình lặng không gợn sóng — sự nghỉ ngơi hoàn toàn. Tâm hồn bị xao xuyến của cụ già sẽ được nếm trải, trước khi ông rời khỏi cảnh đời này, một sự bình an thanh thản mà cho đến nay ít được biết đến. Trước khi những ngày ít ỏi và gian nan của cuộc kiều ngụ của ông khép lại, ông sẽ "thấy con cháu mình, và sự bình an giáng trên Y-sơ-ra-ên" (Thi Thiên 128). Không có chi tiết nào được đưa ra, không có đặc điểm nào được nêu rõ; vì những thời kỳ yên tĩnh cung cấp ít tư liệu cho lịch sử. Thế là những năm tháng không biến cố ấy nhanh chóng trôi qua, cho đến khi "kỳ hạn đã gần kề mà Y-sơ-ra-ên phải chết."

BÀI GIẢNG LXIV.

SỰ QUAN TÂM CỦA VỊ THÁNH ĐỒ SẮP QUA ĐỜI DÀNH CHO CẢ THÂN THỂ LẪN LINH HỒN.

Sáng Thế Ký 47:29-31.

Sự trông cậy kẻ chết sống lại — sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên. — Công Vụ 23:6 và 28:20.

"Gia-cốp kiều ngụ trong xứ Ê-díp-tô được mười bảy năm" (câu 28). Chúng ta có thể tin chắc rằng đó là những năm tháng an bình, đầm ấm của niềm vui gia đình. Dù ở nơi đất khách quê người, ông hẳn đã có thể nói như người đàn bà Su-nem mãn nguyện ngày xưa: "Tôi ở giữa dân sự tôi" (II Vua 4:13). Ông có các con trai quây quần bên mình, nay rốt cuộc đã sống chung với nhau như anh em trong sự hòa thuận, vì đã học nơi Giô-sép cách yêu thương như chính họ đã được yêu thương.

Đó là một khoảng thời gian ngắn, không chỉ xét theo chính nó, mà còn so với cả đời của vị tộc trưởng. Vì "ấy vậy" — tính cả mười bảy năm này — "số năm của đời Gia-cốp tổng cộng được một trăm bốn mươi bảy tuổi" (câu 28). Đó chẳng hơn một phần mười của quãng đời trần thế đã định cho ông, mà Gia-cốp được phép trải qua trong chốn ẩn náu yên tĩnh của đất Gô-sen, sau hơn một thế kỷ phơi mình trước những cơn giông và làn gió thất thường của một chuyến hải hành bất an. Chúng ta hẳn ước ao ông đã có được một khoảng nghỉ ngơi dài hơn để chuẩn bị trước khi được gọi rời khỏi sự xáo động của trần gian để bước vào sự yên nghỉ cuối cùng trên thiên đàng. Nhưng đó chẳng phải là ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc Ngài ban cho ông cả mười bảy năm này, giữa lúc ông còn chao đảo trên biển khơi và lúc ông cập bến an toàn, là một bằng chứng nổi bật về lòng nhân từ đoái thương của Đức Chúa Trời. Nhưng đây chẳng phải là nơi yên nghỉ của ông; tại đây ông chẳng có thành còn lại đời đời; giờ phút từ giã của ông rốt cuộc cũng đến. "Kỳ gần ngày Y-sơ-ra-ên phải chết" (câu 29).

Đó là thời khắc đang đến gần mọi mái ấm hạnh phúc, mọi gia đình thương yêu; vòng tay gia đình thân thiết nhất cũng phải bị xâm phạm như vậy, sự thông công gia đình yêu thương nhất cũng phải bị chia lìa như vậy. Một vài năm ngắn ngủi được cùng nhau lữ hành trong sự thánh khiết và bình an có thể được ban cho bạn. Nhưng số năm đã được đếm, — và thời khắc ấy đang đến gần, khi một người trong các bạn phải qua đời.

Tiếng chuông tiễn biệt mới trang nghiêm làm sao! Nó có một tiếng nói gửi đến mọi nhà, mọi mái ấm, mọi anh em, mọi vòng bạn hữu. Các bạn đang làm gì cùng nhau? Các bạn đang sống với nhau ra sao? Các bạn có đang khích lệ nhau trong tội lỗi; quên Đức Chúa Trời, và chạy theo lạc thú chăng? Các bạn có đang tranh cạnh với nhau, ganh ghét nhau, làm hại nhau chăng? Thời khắc đang đến gần, khi một người trong các bạn phải qua đời! Ngược lại, các bạn có đang cùng nhau bước đi trong đường lành của Đức Chúa Trời, — cùng nhau tìm kiếm Đức Chúa Trời, — cùng nhau làm việc cho Đức Chúa Trời, — cùng nhau tương giao mật thiết, ôi! trong Đức Chúa Trời mới yêu thương dường bao! Ấy thế mà thời khắc vẫn đang đến gần, khi một người trong các bạn phải qua đời!

Giữa các bạn có một vị tộc trưởng đáng kính, một người anh em, hay một người cha, rất được yêu mến trong Đức Chúa Trời, — một bậc sinh thành, một người cố vấn, một người bạn, một vị mục sư, người đối với bạn như một người đứng đầu, — những lời khôn ngoan của người phải là kim chỉ nam cho bạn, — cánh tay luôn sẵn sàng của người là chỗ nương dựa cho bạn, — nụ cười hay giọt lệ cảm thông luôn sẵn sàng của người là niềm an ủi cho bạn chăng? Ôi! Nếu có lúc nào bạn bị cám dỗ, một mặt, để coi trọng người ấy quá mức, — để trông cậy nơi người như sự giúp đỡ của mình trong những năm tới, — để nương dựa nơi người, thay vì trông cậy Đức Chúa Trời, — để thần tượng hóa người, — hay coi người là điều thiết yếu cho hạnh phúc của mình; — hoặc nếu có lúc nào bạn bị cám dỗ, mặt khác, để coi thường người ấy quá mức, để gạt bỏ những lời khuyên và cảnh cáo của người sang một dịp thuận tiện hơn; — há chẳng tốt sao, trong cả hai trường hợp, khi nhận thức được sự thật trang nghiêm này, — rằng thời khắc đang đến gần, khi Y-sơ-ra-ên của chúng ta phải qua đời.

Vì đối với chính Y-sơ-ra-ên, thời khắc đang đến gần khi ông phải qua đời hàm ý có công việc phải làm, — có những chỉ dẫn phải ban ra, — có những sự chuẩn bị phải thực hiện. Ông phải "lập di chúc nhà mình; vì ông sẽ chết và không sống được" (Ê-sai 38:1). Ông phải sắp xếp việc nhà, và lo liệu về tang lễ của mình.

Điều sau cùng này là mối quan tâm trước hết của ông; ông truyền lệnh về việc xử lý thi thể mình. Tương lai của linh hồn ông chẳng gây cho ông chút lo lắng nào; về điều đó ông chẳng có gì phải sợ, hay phải cầu xin. Ông sẵn sàng ra đi trong bình an, — mắt ông đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải là trường hợp ăn năn trên giường bệnh — chẳng phải là một nỗ lực vội vã và tuyệt vọng, sau bao năm cố tình xao lãng ân điển của Đức Chúa Trời, để xoa dịu nỗi hoảng sợ của lương tâm vào giờ phút cuối. Gia-cốp đã lâu bước đi với Đức Chúa Trời. Những sự yếu đuối và lỗi lầm của ông có thể đã nhiều, — hoàn cảnh của ông đã rất thử thách. Nhưng kinh nghiệm lâu dài của ông về sự nhịn nhục và nhân từ của Đức Chúa Trời, cùng với sự bừng sáng gần đây của ánh sáng vào "lúc chiều tối" của ông, hẳn đã thắt chặt thêm những dây yêu thương ràng buộc ông với Đức Chúa Trời của tổ phụ ông, là Đức Chúa Trời của chính ông. Vì vậy ông có thể bình thản phó thác linh hồn mình vào sự gìn giữ của Đức Chúa Trời. Chính về thân thể mình và việc chôn cất nó mà ông bận tâm: và nỗi bận tâm của ông rất lớn. Nó khiến ông phải trao đổi rất cặn kẽ với Giô-sép về vấn đề này, và bắt Giô-sép phải đưa ra một lời cam kết rất trang nghiêm. Dùng cùng một hình thức đầy ý nghĩa mà Áp-ra-ham đã dùng, khi ông bắt người đầy tớ già phải thề trong việc tìm vợ cho Y-sác, — ông bắt Giô-sép phải thề với cùng một sự nhấn mạnh sâu sắc trong việc lo liệu một ngôi mộ cho chính mình: "Xin con đặt tay dưới đùi cha, lấy lòng nhân từ và chân thật mà đãi cha: xin đừng chôn cha tại Ê-díp-tô; khi cha an giấc cùng tổ phụ cha, thì hãy đem cha ra khỏi Ê-díp-tô, chôn cha trong mồ mả của họ. Giô-sép thưa: Con sẽ làm như lời cha dạy. Người lại nói: Hãy thề cùng cha. Giô-sép bèn thề. Rồi Y-sơ-ra-ên sấp mình xuống nơi đầu giường" (câu 29-31).

Ông cụ nay đã mãn nguyện. Linh hồn ông sẽ ở với Đức Chúa Trời, thân thể ông sẽ an nghỉ tại Ca-na-an.

Tất cả điều này có nghĩa gì? Sao lại có mối quan tâm cực độ như vậy về nơi thân thể mình sẽ nằm? Có phải chỉ là tình cảm tự nhiên, — là sự tưởng tượng trìu mến về một thứ vui thích nào đó khi được nằm gần bụi tro của người thân, — cùng chia sẻ chiếc giường hẹp và ngôi nhà dài lâu với những người yêu dấu đã mất và đã thương tiếc? Có thể một phần là như vậy. Một điều gì đó của bản năng bất diệt của nhân tính dường như được bày tỏ, khi vị tộc trưởng lúc lâm chung sau này lặp lại cùng một lời yêu cầu: "Hãy chôn cha chung với tổ phụ cha trong hang đá tại đồng ruộng của Ép-rôn. Ấy tại đó người ta đã chôn Áp-ra-ham và Sa-ra, vợ người; tại đó người ta đã chôn Y-sác và Rê-bê-ca, vợ người; và tại đó cha đã chôn Lê-a" (Sáng Thế Ký 49:29-31). Có một nét dịu dàng trong kỷ niệm cuối cùng này, — "tại đó cha đã chôn Lê-a," — không thể không lay động lòng người.

Một phần, vậy thì, có thể là tình cảm tự nhiên đã lay động Gia-cốp; — và một phần cũng là chính sách khôn ngoan và lòng ái quốc chân chính. Việc hài cốt của vị tộc trưởng cuối cùng của họ được dân mình đưa lên, và với nhiều nghi lễ long trọng an táng trong lăng mộ gia đình, là một sự sắp xếp rất thích hợp để ngăn họ an cư tại Ê-díp-tô như quê hương cuối cùng của mình. Nó có xu hướng giữ cho ý thức của họ về thiên chức cao cả của mình là những người thừa kế đã định của Ca-na-an được sống động.

Nhưng hẳn phải có điều gì đó hơn cả tình cảm tự nhiên và lòng ái quốc khôn ngoan trong sự khẩn thiết cực độ này của Gia-cốp. Những động cơ như thế và các động cơ tương tự có thể khiến ông đưa ra một gợi ý, bày tỏ một ước muốn, để lại một mệnh lệnh. Nhưng sự trang nghiêm sâu sắc của lời thề rõ ràng báo hiệu một điều gì đó nghiêm trọng hơn nhiều; — thuộc linh hơn; — gắn bó mật thiết hơn với kinh nghiệm tôn giáo cá nhân của chính ông, và niềm hy vọng của ông về cõi đời đời.

"Tôi tin sự sống lại của thân thể," — đó là lời giải thích duy nhất, chân thật và đầy đủ, về hành động đáng chú ý này của vị tộc trưởng đang từ trần. "Còn tôi, tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, đến sau hết Ngài sẽ đứng trên đất. Sau khi da tôi, tức thân thể nầy, đã bị tan nát, thì ngoài xác thịt tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời." Đó là tín điều của Gióp; và cũng là của Gia-cốp. Gióp, tin cậy nơi một Đấng Cứu Chuộc hằng sống, đã đầy hy vọng nhìn xuyên qua sự ghê tởm của nấm mồ đến một buổi sáng phục sinh rực rỡ. Gia-cốp cũng vậy. Ông cũng biết mình có một Đấng Cứu Chuộc hằng sống, — rằng Đấng Cứu Chuộc của ông là Đấng Hằng Sống. Vì vậy ông nhìn xuyên qua sự chết đến sự sống, — xuyên qua sự chết của ông trong thân thể đến sự sống lại của ông trong thân thể. Ông tin chắc rằng những lời hứa đã ban cho ông lúc còn sống trong thân thể hẳn phải được ứng nghiệm cho ông lúc ông sống lại trong thân thể, — vì đó là những lời hứa của Đấng "là Đức Chúa Trời, chẳng phải của kẻ chết, nhưng của kẻ sống." Vì vậy thân thể ông phải sống lại, để trong thân thể đã sống lại của mình ông nhận lãnh cơ nghiệp đã hứa. Cơ nghiệp đã hứa ấy được đồng nhất với miền đất mà trong biên giới của nó ông mong ước thân thể mình được đặt nằm. Việc ông được chôn tại đó chính là việc ông nhận lãnh quyền sở hữu trên xứ ấy bằng chính thân thể mà, khi được sống lại trong vinh hiển, ông sẽ nhận lãnh "phần thưởng" đã hứa.

Trong sự bảo đảm này, Gia-cốp sẵn lòng khép lại cuộc lữ hành của mình, không chỉ như một khách lạ và kẻ lữ hành tại Ca-na-an, mà còn như một kẻ lưu đày tại Ê-díp-tô. Ông sẵn lòng để lời hứa được hoãn lại đến đời sau, và chờ đợi, cho sự ứng nghiệm của nó, sự sống lại của thân thể. Và như một dấu hiệu của sự bảo đảm này, và của sự sẵn lòng này, ông ban ra những chỉ dẫn, dưới sự chuẩn y trang nghiêm của một lời thề sâu sắc, về việc chôn cất thân thể ông trong xứ đã hứa.

Há đức tin của ông chẳng phải là của tôi sao? Và niềm hy vọng của ông? Khi thời khắc đang đến gần khi tôi phải qua đời, — tôi tin, tôi có thể phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Và thân thể tôi nữa. Quả thật, tôi không cần phải lo lắng như Gia-cốp về nơi chốn hay cách thức chôn cất thân thể mình. Tôi không có cùng một dịp như ông. Tôi không được kêu gọi để dạy cùng một bài học tiên tri. Tôi có thể rất thản nhiên trước câu hỏi khung xác vô hồn của tôi sẽ nằm ở đâu, — trong lòng sâu của đại dương, — hay trên hoang mạc hoang vu nhất của đất. Nhưng không phải vì tôi coi rẻ thân thể. Không. Mà vì tôi biết rằng Đấng mà nó vẫn còn hiệp một sẽ lo liệu cho sự gìn giữ an toàn của nó, bất cứ nơi nào nó an nghỉ, — và sẽ phục hồi nó cho tôi chẳng bao lâu, được khoác lấy vinh hiển của chính Ngài, — và sẽ ban cho tôi, khi nó được phục hồi cho tôi, cơ nghiệp đời đời đã hứa trong "trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở."

BÀI GIẢNG LXV.

PHƯỚC LÀNH CHO CÁC CON TRAI CỦA GIÔ-SÉP — ĐỨC TIN CỦA GIA-CỐP LÚC GẦN CHẾT.

Sáng Thế Ký 48.

Bởi đức tin, Gia-cốp lúc gần chết chúc phước cho hai con trai của Giô-sép, và nương trên đầu gậy mình mà thờ lạy Đức Chúa Trời. — Hê-bơ-rơ 11:21.

Cảnh tượng này, hay giao dịch này, một phần thuộc về tự nhiên và một phần thuộc về siêu nhiên; hay đúng hơn, nó là cả hai suốt từ đầu đến cuối. Đó là đức tin thắng thế trên giác quan, và đắc thắng nó. Nhưng sự đắc thắng hiện ra trong việc nó là một việc thuộc về giác quan, hay thuộc về tự nhiên, mà ân điển biến thành một việc thuộc về đức tin. Ân điển cai trị trong đó bởi đức tin; và nó cai trị càng rõ rệt hơn vì trong đó có quá nhiều điều thuộc về tự nhiên.

Ngoài những dấu hiệu thường thấy của tuổi già và cái chết đang đến gần, Gia-cốp có một lời cảnh báo đặc biệt trong một cơn bệnh. Ông đau; và cơn bệnh là dịp cho một cuộc gặp gỡ từ biệt lần thứ hai, có thể nói vậy, giữa ông và Giô-sép (câu 1). Có thể cuộc gặp gỡ trước đã được cả hai bên cho là lần cuối cùng. Được những dấu hiệu của sự suy yếu ngày càng tăng cảnh báo rằng thời khắc đang đến gần khi ông phải qua đời, Y-sơ-ra-ên đã cho gọi Giô-sép, và đã lập với ông một giao ước trang nghiêm về việc xử lý thi thể mình sau khi ông qua đời. Rõ ràng đó là một việc phải sắp xếp, ít ra là trước hết, với Giô-sép; chỉ mình ông mới có quyền lực thực hiện kế hoạch mà lòng Gia-cốp đã quyết. Sự can thiệp của ảnh hưởng và uy quyền của Giô-sép là cần thiết, — và Gia-cốp lấy của ông một lời cam kết rằng nó sẽ không thiếu.

Vậy là cuộc hội đàm trang nghiêm ấy khép lại, — và lòng ông cụ được yên nghỉ. Giô-sép lui ra, — có lẽ chẳng mong được gặp lại cha mình nữa.

Nhưng Gia-cốp vẫn sống. Ông chưa hoàn thành hết nhiệm vụ của mình; ông chưa làm xong mọi công việc trên giường bệnh. Về phần mình, ông đã lo liệu đầy đủ; linh hồn ông sẽ ở với Đức Chúa Trời, và thân thể ông sẽ an nghỉ tại Ca-na-an. Nhưng ông phải nhớ đến người khác — nhớ đến gia đình mình, được xem là Hội Thánh của Đức Chúa Trời — và trước hết, nhớ đến Giô-sép, Đấng cứu rỗi của họ và của ông. Và điều này phải được thực hiện một cách đặc biệt, và rõ rệt, là việc làm của Đức Chúa Trời. Theo đó Đức Chúa Trời giáng bệnh trên Gia-cốp; và tin đồn về cơn bệnh đưa Giô-sép đến. Không như lần trước; Gia-cốp không "gọi Giô-sép, con trai mình." Có một nguyên nhân quan phòng. Gia-cốp ngã bệnh, và Giô-sép tự mình đến thăm ông.

Ông đến theo sự thúc giục của tình cảm tự nhiên. Ông sẽ thăm người cha già yếu của mình một lần nữa; và ông sẽ đưa hai con trai mình theo, để ông nội chúng ban cho chúng một lời chúc phước từ biệt. Tất cả đều tự nhiên, và đơn thuần là tự nhiên. Chắc hẳn đức tin đã lay động Gia-cốp, trong lần đầu tiên ông nhận thức được sự qua đời đang đến gần của mình, để gọi Giô-sép, con trai mình, và dặn dò ông về tang lễ của mình. Nhưng ở đây, ngay từ đầu, không có sự sai phái trong đức tin, hay sự đến trong đức tin; mà chỉ có điều có vẻ là một biểu hiện phải lẽ của tình yêu mà Giô-sép dành cho người cha đang hấp hối của mình, và sự kính trọng mà ông dành cho người, và muốn các con mình cũng dành cho người.

Tuy nhiên, chẳng bao lâu, đức tin bắt đầu bày tỏ, và xoay chuyển cuộc gặp gỡ vượt xa phạm vi của giác quan hay của tự nhiên: "Y-sơ-ra-ên gắng gượng ngồi dậy trên giường" (câu 2). Vì việc dùng tên "Y-sơ-ra-ên" ở đây, như tôi nghĩ nó luôn luôn, hoặc hầu như luôn luôn, là đầy ý nghĩa. Nó không chỉ là một tên gọi thay thế thỉnh thoảng cho tên "Gia-cốp," với mục đích tạo sự đa dạng. Nó dường như đánh dấu sự chuyển đổi, trong kinh nghiệm hay tâm trạng của vị tộc trưởng, từ sự yếu đuối tự nhiên sang đức tin mạnh mẽ. "Gia-cốp" là một con sâu — "Hỡi sâu bọ Gia-cốp" (Ê-sai 41:14). "Y-sơ-ra-ên" là một vua chúa, có quyền năng với Đức Chúa Trời và đắc thắng — có thể chịu đựng cuộc vật lộn với Thiên Sứ — và chiến thắng (Ô-sê 12:3-4).

Vậy "Y-sơ-ra-ên" (Sáng Thế Ký 47:27) là người định cư tại Ê-díp-tô, trong xứ Gô-sen; vì cần không ít sức mạnh của đức tin để ông hòa giải với những gì việc ấy hàm ý. "Gia-cốp" (câu 28) là người kiều ngụ trong xứ Ê-díp-tô mười bảy năm; — "Gia-cốp" kể ra số năm ngắn ngủi và gian truân của đời mình cho đến khi được một trăm bốn mươi bảy tuổi — một ông cụ khom lưng yếu đuối. Nhưng khi chúng gần đến hồi kết (câu 29), "Y-sơ-ra-ên" là người phải chết. Và khi Giô-sép thề sẽ đem ông ra khỏi Ê-díp-tô và chôn ông tại Ca-na-an — chẳng phải "Gia-cốp" — không — mà là "Y-sơ-ra-ên," trong đức tin vững vàng và trọn vẹn về sự sống lại và cơ nghiệp, "sấp mình xuống nơi đầu giường" (câu 31).

Ở đây cũng vậy. "Gia-cốp" — đau yếu và nằm liệt — là người được báo tin: "Nầy, Giô-sép, con trai cha đến." Nhưng "Y-sơ-ra-ên" là người ngay lập tức sau đó "gắng gượng ngồi dậy trên giường." Phải! Đó là "Y-sơ-ra-ên" — dù lúc đầu ông nói với tư cách là "Gia-cốp" khi chào đón con trai mình: "Gia-cốp nói cùng Giô-sép" (câu 3).

Lời ông nói hoàn toàn thuộc về đức tin và bởi đức tin. Cuộc viếng thăm của Giô-sép và hai con trai ông không thể không xoa dịu và làm vui lòng tình cảm tự nhiên của ông; nhưng đó không phải là điều thở ra trong lời của ông cụ. Ông được lay động cách thiêng liêng bên trong để đón nhận biến cố này như một gợi ý thiêng liêng từ trên cao. Ông nói không phải như để trút ra cảm xúc của chính mình — mà như người có một sứ mệnh phải thi hành, mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tâm trí ông, và mà Đức Chúa Trời khiến ông thấy và cảm rằng dịp thuận tiện nay đã đến theo sự quan phòng.

PHẦN I.

Ngay lập tức và đột ngột ông bắt đầu thuật lại những việc Đức Chúa Trời đã làm với ông từ ban đầu. Và thật thích hợp khi nói rằng "Gia-cốp" là người làm như vậy. Toàn bộ bài nói đầu tiên của ông (câu 3-7) đặc biệt thích hợp với "Gia-cốp." Nó bắt đầu bằng một sự thừa nhận thành kính về món nợ của ông đối với ân điển; ông nhớ lại sự hiện ra của Đức Chúa Trời Toàn Năng với ông tại Bê-tên (câu 3-4). Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông tại đó hai lần — lần đầu, khi ông chạy trốn vào Pha-đan-A-ram, và lần nữa sau khi ông trở về Ca-na-an. Hai lần hiện ra ấy liên hệ mật thiết với nhau, và hầu như có thể được xem là một; lần thứ hai là sự bổ túc hay sự hoàn thành của lần đầu. Cả hai đều là những thời khắc làm sống lại và hồi sinh. Lần đầu có thể đã làm nên sự cải đạo của ông. Đang chạy trốn cơn thịnh nộ của người anh bị xúc phạm, và mang nặng tội lỗi đối với Đức Chúa Trời, ông đã nhận được một cuộc viếng thăm đầy ân điển và được lay động để lập một lời thề trang nghiêm. Cảnh tượng ấy hẳn vẫn còn tươi mới trong ký ức ông lúc này. Nhưng có lẽ chính lần hiện ra thứ hai trong hai lần ấy là điều ông chủ yếu nhắm đến. Khi ấy ông được đánh thức lại để nhận thức đầy đủ về thiên chức cao cả của mình là người thừa kế của lời hứa. Và chính trong tư cách ấy ông giao dịch với Giô-sép. Con đến thăm người cha Gia-cốp già yếu, đau đớn của con; và con đem các con trai mình theo, để làm vui mắt mờ và lòng suy của người. Con có ý nói những lời êm ái với người. Tốt lắm. Tình hiếu thảo của con được công nhận và được thưởng. Cha con, với tư cách là Gia-cốp mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã hiện ra tại Lu-xơ, và ban cho lời hứa về Ca-na-an làm cơ nghiệp đời đời cho người và dòng dõi người sau người, có điều muốn nói với con. Đó là tin lành (câu 5-6). Con là một bậc vương giả tại Ê-díp-tô. Con đã cưới một trong những con gái của Ê-díp-tô; và đã được nhập tịch như một trong những con trai của Ê-díp-tô. Dường như nhà con sẽ được lập nên giữa những gia đình cao quý nhất của Ê-díp-tô. Nhưng không. Phần của con vẫn ở với dòng dõi của Áp-ra-ham. Và đó là một phần gấp đôi; cha nhận hai con trai đầu lòng của con làm con mình. Mỗi đứa sẽ có một địa vị như con trai cha trong gia đình thánh. Có thể ý muốn của Đức Chúa Trời là con lập một gia đình tại Ê-díp-tô; nếu vậy, phải là nơi các con khác của con. Hai đứa con mà con đã đem đến cho cha, cha đòi nhận và nhận làm con mình.*

Nó làm ấm lòng ông cụ khi được, trong những ngày cuối đời, làm người chuyển đạt cho Giô-sép, con trai mình, một dấu hiệu nhấn mạnh của ơn lành thiêng liêng như việc ông được đại diện, trong hai dòng dõi, trong gia đình đã chọn. Nó đưa về những kỷ niệm dịu dàng và đánh thức tình yêu đã chôn vùi (câu 7). Do đó ông nhắc đến Ra-chên; một sự nhắc đến không ăn nhập, nhưng vì thế lại càng cảm động. Chính đứa con của Ra-chên đang đứng bên giường ông; chính cho đứa con của Ra-chên mà niềm vui cuối cùng của ông trên đất là truyền đạt sắc lệnh thiêng liêng. Chính đứa con của Ra-chên mà ông được phép đội lên mão vinh dự gấp đôi như vậy.

* Gia-cốp có ý chuyển quyền trưởng nam cho Giô-sép chăng? Có thể là như vậy. Vì chúng ta đọc nơi khác về Rúp-bên, con trưởng nam của Y-sơ-ra-ên, rằng vì tội lỗi của người mà "quyền trưởng nam của người được trao cho các con trai của Giô-sép, con trai của Y-sơ-ra-ên: và gia phả chẳng được kể theo quyền trưởng nam. Vì Giu-đa thắng hơn anh em mình, và nơi người mà ra vua chúa; song quyền trưởng nam thì thuộc về Giô-sép" (I Sử Ký 5:1-2). Đây là một lời ám chỉ khó hiểu, phải thú nhận như vậy. Nó có thể có nghĩa rằng — Rúp-bên, Si-mê-ôn, và Lê-vi bị gạt sang một bên vì những tội đặc biệt — Giu-đa đã đứng vào vị trí trổi hơn. Hoặc nó có thể có nghĩa rằng, trong khi Rúp-bên, theo một nghĩa nào đó, vẫn giữ chỗ đầu trong việc kể gia phả — quyền trưởng nam hầu như được chia sẻ giữa Giô-sép, người nhận một phần gấp đôi nơi các con trai mình, và Giu-đa, người được chỉ định quyền cai trị. Dù sao đi nữa, lời tuyên bố ấy đáng chú ý: "Quyền trưởng nam thuộc về Giô-sép." Và dường như nó trỏ về giao dịch này — việc Gia-cốp ban một phần gấp đôi cho Giô-sép, nơi hai con trai của ông — như sự bày tỏ chính thức đầu tiên của ý định thiêng liêng về hiệu quả ấy.

PHẦN II.

Nhưng chính đức tin tôn giáo, hơn là tình cảm tự nhiên, được biểu lộ trong giao dịch này, là điều chủ yếu cần được chú ý. Lúc đầu, dường như đôi mắt mờ của Gia-cốp đã không nhận ra hai đứa cháu của mình một cách riêng biệt. Nhưng nay chúng được đưa ra trước với phép lịch sự trang trọng, và một thứ nghi thức nào đó, để nhận cái ôm và lời chúc phước của Gia-cốp. Ông cụ hôn và ôm chúng; rồi chỉ đơn giản bày tỏ sự hài lòng và biết ơn của mình: "Trước cha tưởng chẳng còn thấy được mặt con, nhưng nay Đức Chúa Trời lại cho cha thấy được đến dòng dõi con nữa" (câu 8-11). Rồi đến hành động trang nghiêm của bậc tộc trưởng, hay đúng hơn là của nhà tiên tri. Với hai tay đặt trên đầu chúng, nhà tiên tri già nua công bố ý muốn của Đức Chúa Trời: "Giô-sép bèn đem hai đứa ra khỏi hai đầu gối cha, rồi sấp mình xuống đất. Đoạn, người dẫn Ép-ra-im bên hữu mình hướng về phía tả Y-sơ-ra-ên, còn Ma-na-se bên tả mình hướng về phía hữu Y-sơ-ra-ên, đưa lại gần người. Y-sơ-ra-ên đưa tay hữu ra, đặt trên đầu Ép-ra-im, là đứa nhỏ, còn tay tả đặt trên đầu Ma-na-se. Người có ý định đặt tay như vậy, vì Ma-na-se là con trưởng" (câu 12-14).

Hành động lạ lùng này nhận được một lời giải thích hai mặt.

1. Nhìn chung, như áp dụng cho cả hai con trai của Giô-sép như nhau, ý định thiêng liêng được tuyên bố. "Người chúc phước cho Giô-sép, mà nói rằng: Cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng mà tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác đã đi theo, là Đấng đã chăn dắt tôi từ khi mới lọt lòng cho đến ngày nay, là Thiên Sứ đã cứu tôi khỏi các điều ác, hãy ban phước cho hai đứa trẻ nầy; nguyện chúng nó mang danh tôi, và danh của tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác, và thêm lên nhiều vô số giữa trái đất!" (câu 15-16). Chính "Y-sơ-ra-ên" là người nói như vậy; và điều ông nói trước hết là một lời chúc phước trên Giô-sép. Chính ông là người được công nhận và tôn vinh cách nổi bật như vậy nơi các con trai mình. Và lời chúc phước chạy trong danh Đức Chúa Trời theo một cách hơi đặc biệt; như "Thiên Sứ đã cứu chuộc ông khỏi mọi điều ác." Đó là một hình thức diễn đạt đáng chú ý. Nó khó có thể bị giới hạn trong thời gian, hay trong sự giải cứu khỏi điều ác thuộc về thời gian. Nó có thể bao gồm điều đó; nhưng chắc chắn nó vượt xa điều đó. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, ở đây được nói đến như Đấng cứu chuộc khỏi mọi điều ác, một cách toàn diện, — khỏi mọi điều ác của sự sa ngã. Ngài là dòng dõi đã định của người nữ, giày đạp đầu con rắn, và giải phóng những nạn nhân của nó. Y-sơ-ra-ên như vậy chào đón, nơi Đức Chúa Trời mà trước mặt Ngài Áp-ra-ham và Y-sác đã bước đi, — nơi Đức Chúa Trời đã chăn dắt ông trọn đời cho đến ngày nay, — Đấng Trung Bảo vĩ đại, Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va, chính là Đức Giê-hô-va, Đấng sửa lại mọi nỗi khổ mà xác thịt phải chịu. Đó là lời chúc phước về Đấng Mê-si-a, trong phạm vi rộng nhất của nó, mà Y-sơ-ra-ên cầu xin trên các cậu bé. Ông muốn chúng được dự phần vào niềm hy vọng mà tất cả họ, — Áp-ra-ham, Y-sác, và chính ông, — đã có, khi họ bước đi như khách lạ trên đất, và chết trong đức tin, nương dựa nơi Đấng Cứu Thế đã hứa.

2. "Y-sơ-ra-ên" phân biệt các cậu bé trong khi chúc phước chúng như vậy. Giô-sép đã nhận thấy sự đặt nhầm vị trí các con trai mình (câu 13-14); nhưng ông không dám can thiệp cho đến khi môi cha mình khép lại. Nay, tuy nhiên, ông muốn sửa lại điều nhầm lẫn: "Chẳng phải vậy, cha; đứa nầy là con trưởng, xin cha đặt tay hữu trên đầu nó" (câu 17-18). Nhưng đó không phải là nhầm lẫn; cha ông biết mình đang làm gì; và điều ông đã làm ông đã làm một cách cố ý (câu 19). "Y-sơ-ra-ên" đang hành động trong việc này vì Đức Chúa Trời; công bố, không phải một ước muốn của riêng ông, hay một quyết định của ý chí riêng ông, mà là một lời sấm của Đức Chúa Trời. Và một bằng chứng cho thấy nó là như vậy chính là quyền tối thượng mà nó khẳng định và bênh vực là thuộc về Đức Chúa Trời. Đó là một quyền tối thượng mà Ngài có đặc quyền thi hành, không phải khai trình với bất cứ ai. Và Ngài vui lòng thi hành nó, — đặc biệt trong gia đình thánh, và trong sự liên hệ với lời hứa giao ước về sự cứu chuộc bởi Thiên Sứ, mà gia đình ấy là kho chứa, — theo một cách đảo ngược các quan niệm của loài người, và làm cho rõ ràng rằng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời. "Ấy là để giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn cứ sự tuyển chọn tự do của Ngài, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi." "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Ấy đã từng là như vậy trong những việc Đức Chúa Trời đối đãi với các tộc trưởng trong quá khứ; ấy vẫn sẽ là như vậy. Ấy đã là như vậy, và đang là như vậy, trong thời kỳ ứng nghiệm trọn vẹn của lời hứa, — khi Thiên Sứ của Giao Ước thật sự hoàn thành sự cứu chuộc khỏi mọi điều ác mà Gia-cốp nói đến. Luật, hay quy tắc, mà dưới sự vận hành của nó nền kinh tế của ân điển thường tiến hành, luôn luôn là một, — làm hạ mình sự khôn ngoan của loài người, tôn vinh quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Kẻ sau rốt thường là trước hết, và kẻ trước hết là sau rốt. "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy. Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy" (Giăng 1:11-13). Nhưng lời chúc phước, dù với một sự phân biệt được thực hiện như vậy, trong việc thi hành quyền tối thượng, giữa các cậu bé, — như để tỏ rằng đó là lời chúc phước của cùng một Đức Chúa Trời đã ban lời sấm, "Người lớn sẽ hầu việc kẻ nhỏ," — vẫn đủ bao quát để ôm lấy cả hai. Và như ôm lấy cả hai, nó phong phú và đầy đủ đến nỗi không thể tưởng tượng được điều gì vượt hơn nó là đáng ao ước cho bất cứ ai: "Trong ngày đó, người chúc phước cho hai đứa mà rằng: Y-sơ-ra-ên sẽ nhơn danh hai ngươi mà chúc phước rằng: Cầu xin Đức Chúa Trời làm cho ngươi được như Ép-ra-im và Ma-na-se vậy!" (câu 20).

Chắc chắn đó phải là một lời chúc phước, bao gồm "lời hứa mà sự tin kính có, cả về đời nầy, lẫn về đời sau" (I Ti-mô-thê 4:8). Không lời chúc phước nào khác mà "Y-sơ-ra-ên" lúc lâm chung có thể xem là một lời chúc phước mẫu mực cho dòng dõi mình, — cho mọi thời đại sau này.

PHẦN III.

Và nay vị tộc trưởng khép lại cuộc gặp gỡ cảm động bằng một lời tuyên bố nữa về đức tin mình: "Nầy, cha sẽ chết, nhưng Đức Chúa Trời sẽ phù hộ các con, và đem các con trở về xứ của tổ phụ các con" (câu 21). Về phần mình, ông chết trong niềm hy vọng chắc chắn và vững vàng về sự sống lại và về một cơ nghiệp bên kia nấm mồ. Đối với Giô-sép, và đối với cả gia đình ông để lại phía sau, ông đưa ra lời xác nhận lúc lâm chung của mình về sự bảo đảm rằng cơ nghiệp trần thế chắc chắn thuộc về gia đình Áp-ra-ham rốt cuộc. Và như một bằng chứng về đức tin của ông về hiệu quả ấy, ông để lại một di vật cuối cùng và rất đặc biệt cho Giô-sép: "Còn cha sẽ cho con một phần đất trội hơn các anh em con, là phần đất mà cha đã dùng gươm cùng cung chiếm lấy khỏi tay dân A-mô-rít."

Đó là một di vật có ý nghĩa đặc biệt. Nó giống như giao dịch mà Giê-rê-mi đã thực hiện, vào đêm trước của cuộc phu tù tại Ba-by-lôn, khi dưới sự hướng dẫn thiêng liêng ông thương lượng với chú mình về việc chuộc lại và mua cánh đồng tại A-na-thốt (Giê-rê-mi 32). Hành động ấy của nhà tiên tri được định ý để chứng thực cách nhấn mạnh đức tin trọn vẹn và vững vàng của ông nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng dân sự sẽ được giải cứu khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn, và sẽ chiếm lại xứ của tổ phụ mình. Giê-rê-mi tin chắc về sự ứng nghiệm của lời hứa ấy đến nỗi, khi cả xứ đã ở trong tay kẻ thù, và chính Giê-ru-sa-lem sắp sụp đổ, ông hoàn tất việc mua lại tài sản đã bị chuyển nhượng của nhà mình, — và cho giao các văn tự một cách hợp lệ để giữ gìn an toàn cho một nhân chứng có thẩm quyền, — với cùng một sự bảo đảm bình thản như khi một việc như vậy được điều chỉnh trong những ngày huy hoàng nhất của triều đại Sa-lô-môn. Hẳn đó đã là một cảnh tượng nổi bật và cảm động đối với những người Giu-đa khốn khổ sắp bị đem đi để khóc bên sông Ba-by-lôn.

Cũng vậy nay, tại giường bệnh của Gia-cốp, — và lâu sau, khi ký ức về giường bệnh ấy, được lưu truyền theo truyền thống trong bài ca hay câu chuyện, rọi một tia sáng mờ nhạt trên bóng tối của sự áp bức tại Ê-díp-tô, — hành động này của vị tộc trưởng, định đoạt tài sản tại Ca-na-an để lại cho người con yêu dấu của mình, một cách không chút do dự như thể ông là chủ sở hữu thật sự của cả xứ, hẳn đã giúp giữ cho sống động niềm tin vững chắc mà trong đó Gia-cốp đã qua đời, rằng "Đức Chúa Trời sẽ đem chúng trở về xứ của tổ phụ chúng."

Theo quan điểm này về di vật, địa điểm chính xác của "phần đất" được để lại, — và cách thức chính xác mà Gia-cốp đã chiếm được nó, — không cần phải thắc mắc nhiều. Nó có thể là chính mảnh đất mà ông đã mua tại Si-chem, và mà sau này ông có thể đã buộc phải bênh vực bằng gươm giáo, chống lại một mưu toan bất công nào đó nhằm tranh chấp quyền sở hữu của ông. Nhưng dù sao đi nữa, phần đất ấy nay, và trong nhiều thời đại sẽ vẫn như vậy, ngoài tầm với của chính ông và dòng dõi ông. Ông thấy trước cuộc kiều ngụ dài lâu tại Ê-díp-tô đã bắt đầu; ông biết rằng dòng dõi đã chọn sẽ không thấy Ca-na-an trong nhiều thế kỷ. Và biết điều đó, ông để lại phần đất ấy như một di sản cho Giô-sép; — đức tin mà trong đó ông để lại nó là một di sản tốt hơn nhiều.

Như vậy, "bởi đức tin, Gia-cốp lúc gần chết chúc phước cho hai con trai của Giô-sép; và nương trên đầu gậy mình mà thờ lạy Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 11:21). Lời chúc phước mà ông đã tuyên bố trên các cháu mình là một hành động thờ phượng cũng như một sự thực hành đức tin; nó là một sự thừa nhận đầy tin cậy về Thiên Sứ Cứu Chuộc, trong danh Ngài mà nó được ban ra. Có thể đã có kèm theo nó sự thờ phượng rõ ràng và trang trọng hơn. Nhưng điểm trọng yếu là sự thờ phượng, dù là tiềm ẩn hay rõ ràng, là sự thờ phượng của kẻ lữ hành. Gia-cốp "thờ lạy nương trên đầu gậy mình." Có thể ông đã làm như vậy để nương đỡ thân thể yếu đuối của mình; việc ông thờ lạy nương trên đầu gậy mình có thể được giải thích đầy đủ như vậy. Tuy nhiên, khi nương trên nó, ông hẳn đã được nhắc nhở, bởi chính cảm giác về sự yếu đuối của mình khiến ông nương trên nó, rằng ông là một kẻ lữ hành trên đất, và cuộc lữ hành của ông đã rất gần hồi kết. Chính như một người sắp lên đường mà ông thờ lạy, khi ông chúc phước cho các con trai của Giô-sép. Tay cầm gậy, ông thờ lạy và chúc phước, — như, lâu sau, con cháu ông đã được truyền phải làm khi giữ Lễ Vượt Qua (Xuất Hành Ký 12:11). Ông sắp ra đi. Sự thờ phượng và lời chúc phước của ông hướng về một đời sau, — đến trạng thái phục sinh mà trong đó chính ông, và các con trai của Giô-sép, và mọi dòng dõi thật của ông, sẽ nhận lãnh cơ nghiệp đời đời.

Và chúng ta sẽ nói gì về đức tin của Giô-sép trong toàn bộ thủ tục lạ lùng này? Ông đang làm gì ở đây? Ông đang giao hai con trai mình cho Gia-cốp. Ông đang bằng lòng hầu như để chúng bị tước quyền thừa kế, về địa vị và triển vọng của chúng tại Ê-díp-tô. Ông đang gắn số phận của chúng với gia đình hiện đang đứng ngay bên bờ vực của cảnh nô lệ. Thật là một sự hy sinh cho chính ông và cho chúng!

Dường như Giô-sép không để lại, qua bất kỳ người con nào khác, một danh tiếng được xếp vào hàng quý tộc trong triều đình Ê-díp-tô; không có dấu vết nào cho thấy ông đã lập một gia đình. Không thể giải thích sự thật ấy, nhất là khi xét đến việc ông đưa các con mình đến để được Gia-cốp chúc phước, — ngoại trừ một điều: ông đã làm mọi sự bởi đức tin. Ông cũng như Môi-se. "Bởi đức tin, Môi-se lúc khôn lớn từ bỏ danh hiệu con trai của con gái Pha-ra-ôn; chọn chịu khổ nạn với dân Đức Chúa Trời, hơn là hưởng lạc thú tạm thời của tội lỗi; coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của báu lớn hơn các báu vật của Ê-díp-tô: vì ông trông đợi phần thưởng báo đáp" (Hê-bơ-rơ 11:24-26). Giô-sép đã chọn lựa như vậy; và ông đã chọn lựa trong sự vận dụng cùng một đức tin ấy.

LỜI TIÊN TRI LÚC LÂM CHUNG CỦA GIA-CỐP — PHẬN CAO SANG CỦA GIU-ĐA — SI-LÔ SẮP ĐẾN.

Sáng Thế Ký 49:1-12.

Nhã Ca 5:10: "Người yêu của tôi trắng và hồng, trỗi vượt giữa mười ngàn người." — Nhã Ca 2:4: "Người đưa tôi vào nhà tiệc, và tình yêu Ngài làm cờ trước mặt tôi."

Có một hội đồng trang nghiêm trong buồng lâm chung của tộc trưởng, — quanh chiếc giường lâm chung của ông: "Gia-cốp gọi các con trai mình lại và nói: Hãy tụ họp lại với nhau" (câu 1). "Hãy tụ họp lại với nhau," đó là lời triệu tập của ông, — tất cả các con, — không trừ một ai. Đây là đặc ân của Gia-cốp, hơn cả ông nội và cha ông đã có. Họ đã phải chịu một quá trình tỉa cành, — mất đi những nhánh tự nhiên một cách đau đớn, — để lời hứa được thấy là bởi ân điển, và bởi sự tuyển chọn của ân điển. Áp-ra-ham đã phải từ bỏ Ích-ma-ên, sinh ra theo xác thịt, — và bằng lòng để dòng dõi mình được gọi trong Y-sác, con trai của lời hứa. Y-sác đã phải để Ê-sau ra đi, và xác nhận giao ước nơi Gia-cốp. Nhưng nơi Gia-cốp, gia đình là một; các đầu tộc của dòng giống được chọn đã đầy đủ. Từ nay, mở rộng chứ không thu hẹp sẽ là luật. Dòng chảy sẽ được nới rộng, không còn bị thu hẹp nữa. Tất cả các con trai ông đều được "tụ họp" quanh Gia-cốp. Họ sẽ học biết điều sẽ xảy đến cho họ trong những ngày sau (câu 1); họ sẽ lắng nghe một lời tiên tri vươn xa.

Điều họ sắp nghe không phải là một "lời cảnh báo Lochiel" về "những biến cố tương lai đổ bóng trước," — không phải một lời sấm mơ màng của một nhà tiên tri có tài nhìn thấu tương lai, — mà họ sắp nghe. Cũng không phải lời phán của một sự khôn ngoan gần như siêu nhiên trong cái nhìn và sự tiên kiến, mà đôi khi người ta cho là đặc ân lúc lâm chung của những người đặc biệt thánh thiện. Tộc trưởng nói dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh toàn tri. Ông thật sự có trước mặt mình điều sẽ xảy đến cho các con trai ông, trong dòng dõi họ, "trong những ngày sau rốt."

Những ngày sau rốt ấy là thời đại của Đấng Mê-si. Con mắt đức tin và hy vọng của Gia-cốp chăm chú vào sự đến của Đấng Cứu Thế đã được hứa khi ông thấy và phác họa những vận mệnh gần xa của con cháu mình. Trên nền ấy, các số phận khác nhau của các chi phái Y-sơ-ra-ên nổi bật rõ rệt trước cái nhìn được cảm thúc của ông.

"Hãy nghe," ông cất tiếng, với giọng nói được làm cho mạnh mẽ và được lay động bởi thiên thượng, để tuôn đổ trong một bài ca thần thiêng say sưa điều ông đã thấy trong khải tượng thần thiêng say sưa, — "Hãy tụ họp lại với nhau và nghe, hỡi các con trai của Gia-cốp; hãy lắng nghe Y-sơ-ra-ên, cha các con" (câu 2). Hỡi các con trai của "Gia-cốp," hãy nghe. Các con là con trai của Gia-cốp, — con của "con sâu Gia-cốp," — tự bản thân mình là sâu, như ông vậy, — yếu đuối, không xứng đáng, hèn hạ. Nhưng cha các con không chỉ là "Gia-cốp"; ông cũng là "Y-sơ-ra-ên"; và các con phải "lắng nghe" chính "Y-sơ-ra-ên, cha các con." Các con được gọi đến với tư cách "các con trai của Gia-cốp." Các con được gọi để lắng nghe "Y-sơ-ra-ên, cha các con." Như thế, lời tiên tri thần thiêng kỳ diệu này, hay bài thơ tiên tri này, được mở đầu.

Tôi không có ý giải nghĩa tỉ mỉ nó; một cái nhìn rất sơ lược là tất cả những gì tôi có thể thử làm.

Hai điều có thể được nhận thấy ngay từ đầu. Thứ nhất, nó vừa nhìn lại quá khứ vừa hướng tới tương lai. Nó tiến hành trên cơ sở nhìn lại quá khứ, cũng như trên sự biết trước tương lai. Gia-cốp đọc vận mệnh của các con trai ông, trong các dòng dõi tương ứng của họ, dưới ánh sáng của những gì họ đã tỏ mình ra. Điều này không làm giảm tính chất tiên tri của bài thơ; vì các lời tiên đoán của nó không phải là những phỏng đoán suông mà sự quan sát có thể gợi ý. Nhưng một nguyên tắc quan trọng trong sự cai quản của Đức Chúa Trời được đưa ra như thế. Đó là tính cách được truyền lại; — và, trong những giới hạn nhất định, số phận được truyền lại nữa. Những gì các con trai ông đã là, và những gì họ đã làm, hẳn phải ảnh hưởng mạnh mẽ, dù cho phước hay họa, đến những gì các chi phái xuất phát từ họ sẽ được hưởng hay phải chịu. Thứ hai, mối quan tâm chính của lời tiên tri tập trung vào hai lời phán của nó, — lời về Giu-đa, và lời về Giô-sép. Như thế, nó có thể được chia làm hai phần, trong phần thứ nhất Giu-đa nổi bật và trỗi vượt, — trong phần thứ hai là Giô-sép. Và cần ghi nhớ rằng, ông được đại diện chủ yếu bởi người con út của mình là Ép-ra-im.

Vậy thì, Giu-đa một bên, và Giô-sép, tức Ép-ra-im, bên kia, — là những nhân vật dẫn đầu và nổi bật trong bức tranh tiên tri này. Và toàn bộ lịch sử tiếp theo cho thấy các chi phái mang những tên ấy đã đóng vai trò chính trong việc hoàn thành số phận của dân tộc được chọn; — Giu-đa ở phía nam, Ép-ra-im ở phía bắc; — Giu-đa trung thành với dòng dõi Đa-vít, Ép-ra-im là đầu của các tỉnh đã ly khai. Trong các lời tiên tri cũng vậy, Giu-đa và Ép-ra-im là những tên nổi tiếng của hai vương quốc.* Giu-đa và Ép-ra-im, — tức là Giô-sép, — là những chi phái đại diện hay dẫn đầu dọc theo toàn bộ dòng lịch sử đầy biến cố của dân Do Thái. Và vì thế, họ xứng đáng chiếm những vị trí nổi bật trong hai phần của lời sấm lúc lâm chung của Gia-cốp. Giu-đa đứng trỗi vượt giữa bốn người con đầu của Gia-cốp (câu 3-12); Giô-sép, một lần nữa, được xếp là đầu giữa tám người còn lại (câu

* Ê-sai 7:17; 11:13; Ê-xê-chi-ên 37:15-17; Ô-sê [NEEDS REVIEW: số câu của Ô-sê bị mờ trong bản in].

I. Ru-bên đến trước tiên (câu 3, 4). Ông đáng lẽ phải mạnh mẽ; ông đã tỏ ra là "sôi như nước, không vững chắc." Sự tương phản thật mạnh mẽ và cảm động, vì nó nêu bật điều ông cụ mong muốn con trai trưởng mình trở thành, và điều ông ta thật sự trở thành. Sức mạnh của ta, — sự sung mãn của sức lực ta, — tất cả những gì ta có về sự xuất sắc, trong phẩm giá hay quyền năng, — tất cả đáng lẽ đã là của nó. Nhưng nó đã mất hết vì sự bất ổn của mình; nó thiếu tự chủ. Nóng nảy và hấp tấp, nó như một dòng nước không thuần phục, mau tiêu hao sức lực, rồi trở nên rã rời. Ông ta đã biểu lộ tính khí này trong việc phạm một tội ác kinh khủng. Đó là sự gian ác lớn; nhưng cũng là sự yếu đuối lớn. Cha ông nhấn mạnh vào sự yếu đuối của nó; vào sự thiếu hẳn tự chủ mà nó đã tỏ ra quá rõ. Và ông tiên đoán rằng, nếu đây là tính cách của chi phái ông, nó hẳn sẽ làm hỏng mọi triển vọng của danh tiếng hay vận may cao sang.

Há chẳng phải nó thật sự đã làm hỏng như thế, khi sau thành công đầu tiên của Môi-se, sau cuộc lang thang lâu dài trong đồng vắng, Ru-bên đã chộp lấy cơ hội nghỉ ngơi và hưởng thụ sớm nhất, — và tìm một nơi định cư ở phía đông sông Giô-đanh, trong xứ đầu tiên bị chinh phục, trước khi đến Ca-na-an thật sự hay sao?

Nhưng bên cạnh thói xấu tự nhiên là sự bất ổn, được truyền lại như một vết nhơ di truyền cho chi phái ông, chúng ta cũng phải nhận biết ở đây, như ảnh hưởng đến họ cũng như ông, sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của ông. Tội lỗi ông đã mắc phải khiến ông mất quyền trưởng nam, như nhà sử học được cảm thúc làm chứng (I Sử Ký 5:1, 2). Quả thật ông vẫn giữ vị trí của mình, trong sự tính toán gia phả, là con trưởng: nhưng các quyền và đặc quyền của quyền trưởng nam sẽ chuyển khỏi ông.

II. Si-mê-ôn và Lê-vi, kế tiếp theo thứ tự, có một lời sấm chung được phán về họ (câu 5-7). Cha họ nói rất thẳng thắn. Ông lên án không nương tay tội lỗi của họ, trong việc em gái Đi-na của họ. Sự phản trắc đê hèn và tàn nhẫn đẫm máu của họ đã làm ông phiền lòng lúc bấy giờ; và nay, trên giường lâm chung, ông nhìn lại nó với sự kinh hoàng không suy giảm, hay đúng hơn là tăng thêm. Ông nghiêm trang nguyền rủa cơn giận dữ của họ và sự thịnh nộ tàn ác của họ; thật ra, phần của họ trong lời chúc phước sau cùng của cha rất giống một lời rủa sả. Quả thật ông không hoàn toàn loại bỏ họ. Họ vẫn được tính trong số các con trai ông, — và các chi phái xuất phát từ họ sẽ được kể trong số dân sự. Nhưng điều ấy sẽ diễn ra theo cách đánh dấu họ là đối tượng của sự phán xét báo ứng. Họ sẽ ở "trong Gia-cốp," — "trong Y-sơ-ra-ên;" nhưng họ sẽ bị "chia rẽ trong Gia-cốp, và tản lạc trong Y-sơ-ra-ên." Đó là một án phạt nặng. Tất cả những người còn lại sẽ có những nơi định cư yên ổn trong xứ; riêng họ, dường như, sẽ không có nơi cư ngụ cố định. Đó là số phận của họ; số phận dường như của cả hai. Nhưng, hóa ra, có một sự khác biệt. Và đó là một sự khác biệt minh họa cả lòng nhân từ lẫn sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của Si-mê-ôn, có sự nghiêm khắc; án phạt có hiệu lực không giảm nhẹ. Chi phái ông ngay từ đầu đã rất nhỏ, yếu đuối và không đáng kể. Dù khá đông về số lượng lúc Xuất Hành (Dân Số Ký 1:23), dường như nó đã mất địa vị và ảnh hưởng trong những năm tạm trú trong đồng vắng; vì khi các chi phái được phân chia phần đất sau những chiến thắng của Giô-suê, con cháu Si-mê-ôn có cơ nghiệp của mình trong cơ nghiệp của con cháu Giu-đa (Giô-suê 19:9; Các Quan Xét 1:3, 17).

Với Lê-vi thì khác. Án phạt quả thật đã được thi hành trên con cháu ông một cách đúng theo nghĩa đen hơn cả trên con cháu Si-mê-ôn. Nhưng nó đã được biến từ lời rủa sả thành phước lành. Nó đã bị lật ngược vì lợi ích cao nhất của họ. Họ không có cơ nghiệp riêng giữa anh em mình. Nhưng họ có chính Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:9). "Chia rẽ trong Gia-cốp và tản lạc trong Y-sơ-ra-ên," họ đúng là như thế. Nhưng đó là trong tư cách của các thầy tế lễ và người hầu việc Đức Chúa Trời được chọn.

III. Ru-bên, Si-mê-ôn và Lê-vi đã được xử lý và gạt sang một bên, Giu-đa bước vào tầm nhìn của tộc trưởng. Ông đã lắng nghe với sự run sợ kính sợ lời lên án nghiêm khắc về các tội ác của các anh mình. Ông cũng có những tội lỗi trên lương tâm hẳn có thể làm rung động thần kinh ông. Các con trai ông đã sinh ra trong sự ô uế, — và ông đã nhúng tay vào việc bán Giô-sép sang Ê-díp-tô, dù có thể nói rằng đó là để cứu mạng cậu. Nhưng không có án phạt nào đặt trên ông như đã đặt trên ba người đi trước. Chúng ta có thể thu thập từ bài diễn thuyết cao thượng của ông trước mặt Giô-sép rằng tình yêu thảo hiếu và tình huynh đệ của ông là thuần khiết và mạnh mẽ. Ông là người có thể hiểu cha mình; và cảm thông cho ông và cùng ông hơn những người còn lại. Và dù sao đi nữa, mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn của ân điển hẳn phải đứng vững. Chính nơi Giu-đa mà dòng dõi Áp-ra-ham sẽ được gọi. Trong ông, Y-sơ-ra-ên lúc lâm chung "thấy ngày của Đấng Christ từ xa và vui mừng." Bài ca của ông nay là bài ca hân hoan và vui mừng khải hoàn.

Giu-đa sẽ xác minh trong lịch sử mình cái tên đầy ý nghĩa mà ông đã nhận lúc sinh ra (câu 8). Khi mẹ ông là Lê-a sinh ông, bà nói: "Lần này tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va," vì thế bà đặt tên ông là Giu-đa. Tên ông là Ngợi Khen. Những người khác cũng như mẹ ông sẽ gọi tên ông là Ngợi Khen; các anh em ông sẽ ngợi khen ông (câu 8); ông sẽ trỗi vượt giữa họ nhờ sự đồng thuận của chính họ. Vì những chiến thắng ông sẽ giành được trên kẻ thù của ông và của họ, các con trai của cha ông sẽ dâng cho ông lòng trung thành và sự phục vụ tận tụy (câu 8). Ông sẽ như sư tử trong sức mạnh và sự dũng mãnh của mình (câu 9). Như vua của rừng, ông sẽ chế ngự con mồi; — như sư tử tơ, vồ lấy nó; — như sư tử già, nằm rạp và đáng sợ khi bị chọc giận. Ông sẽ bất khả chiến bại trong chiến tranh. Và trên hết, ông sẽ là một hoàng tử chính danh, một người cai trị hợp pháp, và ông sẽ tiếp tục như vậy cho đến khi một người khác dấy lên, một người xuất phát từ ông, — trong Đấng ấy cuối cùng số phận cao cả và phước hạnh của ông sẽ được hoàn thành — "cho đến khi Si-lô đến" (câu 10).

Si-lô này là ai? Và tên Ngài hàm ý gì? Tiên tri già nua chiêm ngưỡng Ngài, và chào đón Ngài. Xa xa trong dòng thời gian, — dọc theo dòng dõi hoàng tộc của người con mà tên là Ngợi Khen, ông thoáng thấy một người con khác, mà tên là Hòa Bình!

Hỡi Giu-đa, ngươi là Ngợi Khen! Ngươi sẽ là kẻ chinh phục. Ngươi sẽ có sức mạnh của sư tử. Ngươi sẽ trị vì và ban hành công lý. Ta thấy trước mặt ta tất cả phận vinh hiển của ngươi. Nhưng trong ngươi, qua ngươi, đằng sau ngươi, ta thấy một Đấng khác, — một Đấng lớn hơn ngươi. Kìa! Ngài đến. Đấng là Hòa Bình, — "sự hòa bình của chúng ta," — đến. Và khi ta thấy Ngài đến, một cảnh tượng nào bùng nổ trước đôi mắt say đắm của ta, đôi mắt căng mở của ta!

1. Thật là một "sự gom hiệp muôn vật lại làm một trong Ngài!" (Ê-phê-sô 1:10). "Các dân tộc sẽ quy tụ về Ngài" (câu 10). Các nước đang tuôn chảy đến với Ngài, — muôn vàn người thuộc mọi thứ tiếng và mọi dòng tộc. Quả thật họ nên làm vậy. Vì Ngài đang ban hòa bình, — Ngài đang phán hòa bình; — hòa bình từ trời; — hòa bình trên đất. Si-lô đến; mọi cuộc chiến chấm dứt; mọi dân tộc là một trong Ngài.

2. Và với biết bao sự phong phú của mọi phước lành quý nhất và chọn lọc nhất, ta thấy Ngài đầy dẫy! — "Người buộc lừa con vào cây nho, lừa con của lừa cái mình vào cây nho chọn lọc; Người giặt áo xống mình trong rượu, và quần áo mình trong huyết nho" (câu 11). Ngài đến — một hoàng tử, — "vua của ngươi," hỡi Y-sơ-ra-ên, — "nhu mì, cưỡi trên một con lừa, và trên một lừa con, con của lừa cái." Ngài đến không còn để đi xa nữa, mà để ở lại. Đó là giữa một vườn nho sai trái nhất; Ngài buộc con ngựa hèn mọn của mình vào một trong những cây quý nhất của nó. "Đây là nơi nghỉ ngơi của ta, — ta sẽ ở đây." Rượu nho chảy dồi dào; huyết nho đỏ dồi dào đến nỗi Ngài giặt áo xống mình trong đó. Các dân tộc tụ họp quanh Ngài cùng dự phần trong mọi sự đầy dẫy này. Họ uống rượu với Ngài trong vương quốc.

3. Và rồi, Đấng làm hòa bình vinh hiển này, vị hoàng tử rộng lượng và phước hạnh này, đẹp đẽ biết bao khi ta thấy Ngài đến! — "Mắt Ngài đỏ như rượu, và răng Ngài trắng như sữa" (câu 12). Si-lô đến; — "đẹp hơn hết thảy các con trai loài người" (Thi Thiên 45:2). "Người yêu của tôi trắng và hồng, trỗi vượt giữa mười ngàn người. Miệng chàng ngọt ngào nhất; phải, chàng hoàn toàn đáng yêu" (Nhã Ca 5:10, 16). Đôi mắt chàng rực sáng biết bao! — hàm răng trắng như sữa đẹp biết bao! Linh hồn tôi say đắm vì vẻ đẹp và tình yêu của chàng. Ôi, ước gì Si-lô đến. Hỡi Ngài là tất cả sự cứu rỗi của tôi và mọi ước vọng của tôi, xin hãy mau đến.

Tôi không cần dừng lại để chỉ ra lịch sử của chi phái Giu-đa đã tương ứng, trong mọi đường nét chính, với phác thảo tiên tri về nó mà Gia-cốp đã đưa ra từ rất lâu trước đây. Từ rất sớm Giu-đa đã bắt đầu có một sự trỗi vượt được công nhận giữa các chi phái Y-sơ-ra-ên. Vị trí đầu tiên trong cuộc hành quân, trong trận chiến, trong việc đóng trại, dường như đã được dành cho Giu-đa ngay từ đầu. Trong xứ hứa, Giu-đa sớm bắt đầu đạt được một địa vị và ảnh hưởng mà không chi phái nào khác có thể thách thức. Trong Đa-vít và những chiến thắng của ông; trong Sa-lô-môn và vinh quang của ông; trong dòng dõi không gián đoạn của con cháu họ; trong việc gìn giữ hoàng tộc qua cảnh phu tù Ba-by-lôn và mọi biến đổi sau đó, — quả thật trong hoàn cảnh khiêm nhường, nhưng vẫn phân biệt được là những người thừa kế quyền trị vì mà không ai ngoài họ có thể tuyên nhận; — trong tất cả những điều này, chúng ta rõ ràng theo dấu sự ứng nghiệm của lời sấm; — sự tôn cao Giu-đa được hoàn thành trọn vẹn, — và cũng được duy trì cho đến khi thời kỳ đã định đến.

Nhưng tôi phải đưa ra một lời giải thích về quan điểm mà tôi đã cả gan đưa ra về phần kết của lời sấm liên quan đến ông. Tôi cho rằng, như hầu như mọi người đều công nhận, rằng Đấng Mê-si là Đấng được chỉ ra bởi tên Si-lô. Tuy nhiên, thông thường, sự ám chỉ Ngài bị giới hạn trong vài lời của câu thứ mười: "cho đến khi Si-lô đến, và các dân tộc sẽ quy tụ về Ngài." Câu thứ mười một và mười hai được áp dụng cho Giu-đa; và được hiểu là mô tả sự phì nhiêu tươi tốt của phần đất mà chi phái Giu-đa có trong Ca-na-an, — sự đầy dẫy tràn trề của trái cây và sự sai trái.

Nay, việc áp dụng các câu này như thế còn có vài điều đáng bàn. Thứ nhất, không hề rõ ràng rằng phần đất của Giu-đa xứng đáng được mô tả rực rỡ đến thế; ngôn ngữ ấy quá phong phú cho điều đó. Rồi, thứ hai, thật gượng gạo khi đưa vào một cách đột ngột sự ám chỉ Đấng Mê-si như chỉ là, và rất vắn tắt, một câu chen vào. Nhưng, thứ ba, không hề có sự không phù hợp nào cả, nếu chúng ta coi điều Gia-cốp nói, sau khi ông nhắc đến Si-lô, là đều được nói về Đấng vinh hiển ấy. Y-sơ-ra-ên thấy Giu-đa trước, rồi Si-lô; ông không còn thấy Giu-đa nữa, mà chỉ thấy Si-lô; ông đã xong với Giu-đa; Si-lô là tất cả trong mọi sự. Và cuối cùng, sự mô tả tiếp theo hoàn toàn hòa hợp với các lời tiên tri về Đấng Mê-si của những ngày sau. Hơn nữa, tôi không thể không nhận ra trong lời tiên tri cổ về Đấng Mê-si này những mầm mống của một số đặc tính Mê-si mà các lời tiên tri sau đã công nhận và triển khai. Như thế, trong "lừa con và con của lừa cái," há chẳng phải chúng ta có ý tưởng sơ khai của điều mà Xa-cha-ri sau này đã triển khai thành lời tiên tri được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong cuộc vào thành Giê-ru-sa-lem khải hoàn của Chúa chúng ta (Xa-cha-ri 9:9) đó sao.

Đó không phải là một dấu hiệu tùy tiện mà tiên tri đã báo trước như thế. Đó là dấu chỉ của một tâm trí nhu mì và khiêm nhường, như xứng với Si-lô — Chúa Bình An. Dù Ngài là sư tử của chi phái Giu-đa, Ngài không nhân lên ngựa, như các vua ham thích sự lộng lẫy phương Đông thường làm, trái với mạng lệnh rõ ràng của luật pháp. Ngài cưỡi, như các Quan Xét xưa, trên một con lừa, và một lừa con, con của lừa cái; trong dáng vẻ khiêm nhường; sẵn lòng như người nghèo nhất trong dân sự. Rồi nữa, há chẳng phải hình ảnh rượu nho, huyết của trái nho, là một biểu tượng rất phổ biến về sự tươi mới thuộc linh mà Đấng Mê-si phải ban đó sao? Ý tưởng về sự dồi dào của nó, đến nỗi giặt áo xống Ngài trong đó, hoàn toàn phù hợp với các biểu tượng tiên tri sau này. Và một lần nữa, há chẳng phải chúng ta có thể thấy trong bức tranh vẻ đẹp được phác họa vắn tắt ở phần kết — "Mắt Ngài đỏ như rượu, và răng Ngài trắng như sữa" (câu 12) — điều có thể là nguồn gợi ý của không ít ngôn ngữ được dùng trong Nhã Ca, để diễn tả sự ngưỡng mộ say sưa mà vị Tân Lang Vua được người bạn đời yêu dấu của Ngài dành cho đó sao?

Hiểu như vậy, lời phán cao cả của Y-sơ-ra-ên nhất quán với chính nó, và xứng với dịp và đối tượng của nó. Ông làm trọn công bằng cho Giu-đa. Ông khoác cho ông mọi thuộc tính tự nhiên của sức mạnh, và mọi phù hiệu thông thường của địa vị và quyền năng. Ông chào ông như được nâng lên đến đỉnh cao nhất của vinh quang trần gian. Nhưng chính lúc ấy, và tại điểm ấy, Giu-đa biến mất khỏi tầm nhìn của ông; và ông không còn thấy ông nữa. Tất cả đều đầy dẫy vinh quang vượt trội của một Đấng vĩ đại hơn Giu-đa nhiều; đến với hòa bình, cũng như ngợi khen, cho danh Ngài; — đến để "gom hiệp muôn vật lại làm một trong chính mình Ngài;" — đến khải hoàn, nhưng nhu mì và khiêm nhường trong chiến thắng của Ngài; — đến để tuôn đổ ra từ chính mình mọi sự dồi dào của rượu nho; — đến để được "vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài và được ngưỡng mộ trong tất cả những người tin."

Tộc trưởng đã biết bao nhiêu, hay ít ỏi bao nhiêu, về một lần đến trước của Đấng vinh hiển ấy, — để vâng lời, chịu khổ và chịu chết, — chúng ta không thể biết. Ít nhất ông đã biết rằng "không đổ huyết thì không có sự tha thứ," và rằng "phải trải qua nhiều sự gian truân mới vào được nước Đức Chúa Trời." Chúng ta là những người sống bây giờ, dưới sự hiện thực một phần của khải tượng vĩ đại của Gia-cốp, biết tất cả những điều ấy rõ hơn ông có thể. Chúng ta biết "Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh." Chúng ta biết Chúa Giê-xu, Đấng đã từng bị đóng đinh, nay được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta có chăm chú nhìn vào điều là hy vọng của chúng ta bây giờ vững vàng như Gia-cốp đã làm không; — sự hiện thực đầy đủ hơn của khải tượng này lúc Chúa từ trời hiện đến vinh hiển? Những lời — "cho đến khi Si-lô đến" — có làm lòng chúng ta rung động như đã làm rung động lòng Gia-cốp lúc lâm chung không? Chúng ta có bước vào tâm trí của người, nhiều thế kỷ sau, khi khép lại cuốn Khải Huyền, đã thốt lên: "A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến"?

BÀI GIẢNG LXVII.

CHỜ ĐỢI SỰ CỨU RỖI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — NHÌN THẤY SỰ CỨU RỖI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Sáng Thế Ký 49:18. "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã trông chờ sự cứu rỗi của Ngài."

Đây là một tiếng kêu đáng chú ý trong hoàn cảnh này. Nó có thể nghĩa là gì? Nó có phải là một phần của lời sấm về Đan, mà ở cuối lời ấy nó xuất hiện? Có phải Đan là người được hiểu là đang thốt ra những lời này? Có phải Gia-cốp đặt chúng vào miệng chi phái ấy như biểu lộ tính cách tương lai của họ? Hay là ông cụ đang nói cho chính mình — bùng nổ, giữa điều ông cảm thấy là công việc hơi mệt nhọc của mình, thành một lời khẩn cầu thảm thiết với Đức Chúa Trời xin được nghỉ ngơi?

Dù ý nghĩa của nó là gì, tôi không thể không coi nó là lời bày tỏ cảm xúc của chính ông; tiếng thở dài không kìm nén được của chính lòng ông. Có lẽ nó cho thấy một chút thất vọng. Bức tranh về vận mệnh tương lai của nhà ông mà Thánh Linh đang đặt trước mặt ông không hoàn toàn tươi sáng. Ngược lại, nó có quá nhiều nét giống với những gì ông đã gặp trong lịch sử gia đình thực tế của mình. Tương lai sẽ quá giống quá khứ; các con trai ông đã là gì, các dòng dõi của họ sẽ là như thế. Ru-bên, Si-mê-ôn, Lê-vi đã lần lượt đi qua trước đôi mắt được mở ra bởi thiên thượng của ông, với ít điều mang lại cho ông hy vọng êm ái. Nơi Giu-đa, quả thật, ông đã thấy một cảnh vinh hiển — Si-lô đến và quy tụ mọi dân tộc về Ngài — vị vua, nhu mì, và cưỡi trên một con lừa — lập một vương quốc hòa bình và đầy dẫy — nghỉ ngơi và ban sự nghỉ ngơi giữa sự dồi dào tràn trề của rượu từ những trái nho chọn lọc nhất — chính Ngài hoàn toàn đẹp đẽ — "trỗi vượt giữa mười ngàn người, và hoàn toàn đáng yêu." Nhưng chính cái thoáng thấy vẻ đẹp hoàng tộc của Đấng Mê-si mà ông vừa có được gây ra một loại phản ứng. Nó ngắn ngủi và chóng tan, như một tia chớp lóe qua bầu trời tối đen và u ám. Ông lập tức phải đổi tay và kìm lại sự kiêu hãnh của mình. Điệu nhạc đã vút lên một lúc đến hòa âm thánh khiết của niềm vui và vinh quang trên trời; nó lại hạ xuống ngay đến khúc nhạc đứt quãng của đất.

Gánh nặng có thể không nặng như trước. Những yếu tố của sự thịnh vượng vật chất hiện diện trong những cảnh bận rộn mà ngôn ngữ rực rỡ của nó mô tả. Có Sa-bu-lôn dọc theo bờ biển, gần sánh kịp với Si-đôn vĩ đại trong thương mại của nó (câu 13). Y-sa-ca cũng được thấy duỗi dài tấm thân lười biếng trong các thung lũng nội địa màu mỡ của mình, không tham vọng danh vọng trong chính trị hay chiến tranh — bằng lòng với sự nghỉ ngơi như loài vật và lao động tôi mọi xen kẽ của một cuộc sống thôn quê thô sơ an toàn và dồi dào (câu 14, 15). Và Đan nổi bật lên — ban các nhà cai trị và quan xét cho toàn Y-sơ-ra-ên — có sự khôn ngoan của con rắn, ít nhất, nếu không có sự hiền lành của chim bồ câu, để giúp ông tiến bước (câu 16, 17). Cho đến nay, triển vọng cho họ có phần tốt hơn cho ba người đầu. Nhưng nó không hoàn toàn như để làm thỏa mãn tộc trưởng. Tâm linh ông, được nâng lên đến đỉnh cao nhất bởi điều ông đã thấy về Si-lô nơi Giu-đa, cảm thấy, như thể, một cú sốc, một chấn động. Há đây là tất cả những gì ông sẽ nhận được về sự hiểu biết ân điển và vinh quang của Đấng mà ngày của Ngài ông thấy từ xa với lòng vui mừng như thế? Ông phải để tâm trí mình lại đầy những hình ảnh chỉ có ý nghĩa trần tục thôi sao? Điều này không hoàn toàn như ông nghĩ mình có thể đã mong đợi; nó không chính xác như ông mong muốn. "Tôi đã trông chờ sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va."

Điều mà Gia-cốp đã trông chờ có thể trở thành vấn đề tranh luận mơ hồ. Bất kỳ sự giải cứu đáng kể nào do Đức Chúa Trời thực hiện đều có thể được gọi, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, là "sự cứu rỗi của Ngài." Phép lạ Biển Đỏ được gọi như thế (Xuất Hành Ký 14:13); và chiến thắng ban cho vua tốt lành Giê-hô-sa-phát, sau lời cầu nguyện và kiêng ăn của ông, mà quân đội ông không đánh một đòn nào, cũng được gọi như thế (II Sử Ký 20:17). Trong những trường hợp này và những trường hợp tương tự, ý nghĩa được xác định bởi văn mạch mà cụm từ đứng trong đó. Nhưng nó xuất hiện rất thường, quả thật phần lớn, mà không có gì giới hạn hay bổ sung — nhất là trong các Thi Thiên, và trong một số chương của Ê-sai. "Sự cứu rỗi của Ta," Đức Chúa Trời phán với Hội Thánh. Và Hội Thánh, hay tín hữu, đáp lại: "Sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời."

Khi được dùng một cách tuyệt đối như vậy, không chỉ rõ một biến cố cụ thể nào, nó có thể đơn giản biểu thị quyền năng cứu rỗi và ân điển của Chúa nói chung; và hiểu như thế, nó bao hàm nhiều điều thích hợp để khơi dậy sự quan tâm và gọi ra lòng khao khát. Việc Đức Chúa Trời cứu, — và Đức Chúa Trời cứu thế nào, — là hai phần của nó; — cả hai, nếu chúng ta nhìn chúng dưới ánh sáng đúng đắn, đều không ít kỳ diệu. Trước hết, việc Đức Chúa Trời cứu chút nào, — rằng Ngài có thể cứu, khi Ngài là như thế, và con người là như thế, không hẳn là điều đương nhiên như chúng ta dễ tưởng. Vì, hãy nhớ rằng, đó là sự cứu rỗi có thể được gọi là của Ngài, nhấn mạnh là của Ngài, — mà nay đang được xét đến; — sự cứu rỗi có thể được quy cho Ngài một cách thích đáng và xứng đáng. Và vì thế, thứ hai, cách thức của nó là tối quan trọng, — Ngài cứu thế nào. Sự hiểu biết sâu sắc về điều ấy là không thể thiếu.

"Sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời," — cách Ngài cứu! Làm sao Ngài có thể cứu chút nào, — theo những nguyên tắc nào, theo kiểu cách nào, Ngài định cứu, — điều gì có thể làm cho Ngài cứu được, nếu tôi có thể nói như thế, một cách an toàn, — mà không làm giảm sút các sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, — mà không gây thiệt hại cho chính Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, và cho sự uy nghi vinh hiển của ngôi và luật pháp Ngài, — điều ấy đối với tôi là một điều kỳ diệu! Đó là một mầu nhiệm, — sự hiểu biết về nó quá diệu kỳ đối với tôi. "Sự tri thức nầy quá diệu kỳ cho tôi, cao vời, tôi không với đến được."

Quả thật Ngài đã là Đấng cứu rỗi của con, hỡi Đức Chúa Trời! Ngài đã là như thế trong nhiều dịp, trong nhiều hiểm nguy, trong nhiều giờ phút thử thách. Ngài đã liên tục "giải cứu linh hồn con khỏi chết, mắt con khỏi giọt lệ, và chân con khỏi vấp ngã" (Thi Thiên 116:8). Chắc chắn sự đối xử của Ngài với con cách cá nhân chứng minh rằng Ngài cứu, — rằng đó là niềm vui của Ngài, chính bản tính của Ngài, để cứu. Và chúng cũng dạy điều gì đó về cách thức cứu rỗi của Ngài; — có bao nhiêu trong đó là sự nhịn nhục lâu dài, sự khoan dung rộng lượng, lòng thương xót dịu dàng; — có bao nhiêu trong đó cũng là sự nhân từ hoàn toàn không đáng được và ban nhưng không; — có bao nhiêu là sự khôn ngoan và sự quan tâm tử tế; — có bao nhiêu là điều thích hợp để chạm đến lương tâm và chinh phục tấm lòng.

Nhưng vẫn còn bóng tối. Việc sự cứu rỗi của Ngài lại thuộc loại như thế trong trường hợp của con, — rằng Ngài đã cứu như thế, thường xuyên như thế, một kẻ như con, — đối với tâm trí con chỉ làm tăng thêm bóng tối. Bóng tối cũng không tan khi con nhìn khỏi lịch sử cá nhân của mình sang những trường hợp khác về quyền năng cứu rỗi của Ngài. Những trường hợp ấy đã rất khủng khiếp trong nhiều sự việc đi kèm, — khủng khiếp đến nỗi, bất chấp tất cả những gì con đã nếm trải về sự nhân lành cứu rỗi của Ngài, con hẳn có thể nghi ngờ liệu mình có thật sự được cứu không, — con là kẻ đã lạm dụng sự nhân lành của Ngài đến nỗi chính nó có thể càng lên án con hơn. Con không thể không hỏi liệu cơn lụt thịnh nộ có phải cuối cùng sẽ là phần của con, thay vì con tàu an toàn, — lửa của sự phán xét Sô-đôm, thay vì thành nhỏ Xoa.

Thật vậy, ngay cả nghi lễ dâng của lễ mà con đã quen tuân giữ, — việc đâm con dao vào nạn nhân vô tội bị giết thay cho con, — cũng chỉ có thể xua tan bóng tối rất phần nào. Chân lý đáng sợ mà nó công bố, rằng "không đổ huyết thì không có sự tha thứ," chỉ gợi lên câu hỏi lo âu: — Huyết này có đủ không?

Ôi! hẳn với nỗi đau sâu sắc và nhói lòng mà Y-sơ-ra-ên lúc lâm chung, cảm thấy mình vẫn là, — là trong giờ phút đáng sợ ấy hơn bao giờ hết, — con sâu Gia-cốp nghèo hèn, yếu đuối, tội lỗi, — đã thốt ra tiếng kêu than này, giữa lúc ông đang nói tiên tri, — "Tôi đã trông chờ sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va."

Ông đã nghĩ rằng nay cuối cùng mình sẽ đạt được sự thỏa mãn trọn vẹn. Ông hẳn vui lòng giữ lại hình hài sáng chói và xinh đẹp thoáng qua trước mặt ông, khi ông thấy trong một lúc Si-lô sắp đến. Ông hẳn đã xin phép được ngắm nhìn Ngài lâu hơn một chút; — nếu bằng cách nào ông có thể thấy nơi Ngài một dấu hiệu nào của một giá chuộc tốt hơn điều "huyết bò đực hay huyết dê đực" có thể cung cấp. Nhưng khải tượng tan biến nhanh chóng và buồn bã khỏi tầm mắt ông. Vấn đề lớn về việc hòa giải sự phúc lợi cuối cùng của kẻ có tội với những lợi ích còn cao hơn trong sự cai trị công chính của Đấng Chí Cao, — câu hỏi của mọi câu hỏi, — "Loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời?" — Làm sao chính Đức Chúa Trời có thể là "Đức Chúa Trời công bình và là Đấng Cứu Thế?" — hầu như không được giải đáp rõ ràng hơn trước chút nào. Ông vẫn như một người chưa đạt được mà phải nói: "Tôi đã trông chờ sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va."

Há chẳng phải có thể tìm thấy điều gì đó của cùng một tâm linh trong các chỗ khác của Cựu Ước, — nhất là trong các Thi Thiên và trong Ê-sai, — về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; và trong thái độ của Hội Thánh, hay của tín hữu, đối với sự cứu rỗi ấy? Như thế, trong Thi Thiên ba mươi lăm, chúng ta có những lời cầu xin như: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin bênh vực con trước những kẻ chống nghịch con; — Xin phán với linh hồn con: Ta là sự cứu rỗi của ngươi." "Linh hồn con sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, nó sẽ mừng rỡ trong sự cứu rỗi của Ngài" (câu 1, 3, 9). Ở đây có sự chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, — chờ đợi trong kỳ vọng chắc chắn. Đó là sự chờ đợi dưới một đám mây. Đó là sự chờ đợi dưới đám mây gây ra bởi sự đắc thắng của kẻ gian ác, trong sự bắt bớ người công chính của chúng; — "Vì vô cớ chúng đã giăng lưới cho con trong hầm, mà vô cớ chúng đã đào cho linh hồn con" (câu 7). Vấn đề, câu hỏi, vẫn thực chất như nhau. Làm sao đọc được điều bí ẩn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời?

Tôi không thể yên nghỉ khi tôi thấy bạo lực và bất công thắng thế, — và kẻ nhu mì sắp diệt vong. Nhưng tôi biết rằng Đức Chúa Trời trị vì trong sự công chính. Hẳn phải có một thời, không chỉ của sự giải cứu công chính cho những kẻ nghèo khổ và bị áp bức của Ngài, mà còn của sự tính sổ công chính với những kẻ áp bức họ. Tôi tin chắc

Tôi vững tin trông mong thời điểm như vậy. Vì thế tôi nói rằng: "Hồn tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va;" — "Nó sẽ vui mừng về sự cứu rỗi của Ngài," — mà "Tôi đã trông đợi, hỡi Đức Giê-hô-va." Đây không phải là niềm vui ác ý trước nỗi khổ của con người; đây là niềm vui được thấy tính cách của Đức Chúa Trời được minh oan, và sự cai trị của Ngài được duy trì, bởi phương cách giải cứu công chính của chính Ngài cuối cùng được thực hiện và ứng nghiệm.

Rồi nữa, Thi Thiên thứ năm mươi kết thúc một cách mạnh mẽ như sau: — "Ai dâng của lễ tạ ơn, tôn vinh ta: Còn kẻ nào đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời" (câu 23). Đó là chính lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ tỏ cho người ngay thẳng thấy sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời, — thứ sự cứu rỗi duy nhất xứng đáng với chính Ngài. Hãy nhớ lại lập luận của Thi Thiên thứ năm mươi ấy. Sau một lời trách móc dịu dàng với những người thật sự thuộc về Ngài trong dân sự, vì đã không tin cậy, yêu mến và cầu nguyện với Ngài cho đủ, — và một lời lên án gay gắt những kẻ chỉ là kẻ giả hình và tự lừa dối mình, — những kẻ lấy giao ước của Đức Chúa Trời nơi miệng mà lại sống theo thế gian và các đường lối gian ác của nó, — Đức Chúa Trời tìm thấy nguồn gốc, vừa của sự yếu đuối thiếu kiên định nơi người tin kính, vừa của sự liều lĩnh táo tợn nơi kẻ theo thế gian, trong "sự nín lặng" mà trong sự quan phòng của Ngài Ngài đang "giữ," và trong sự hiểu lầm và lạm dụng sự nín lặng ấy một cách quá phổ biến và tự nhiên nơi cả hai hạng người. Đó là sự nín lặng của sự nhịn nhục, và của sự hoãn lại sự đoán xét, điều khuyến khích kẻ báng bổ và dễ làm người tin kính bối rối. Nhưng cả hai sẽ sớm có đủ ánh sáng về con đường cứu rỗi duy nhất phù hợp với sự công chính. "Đó là điều ngươi đã làm, còn ta nín lặng; ngươi tưởng ta thật y như ngươi; nhưng ta sẽ trách phạt ngươi, trưng bày điều đó ra trước mặt ngươi." Sẽ có một sự lên tiếng, từ phía Đấng đang "giữ sự nín lặng." Và chính trong mối liên hệ với viễn cảnh ấy mà có lời phán: — "Kẻ nào đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời." Ta sẽ cho người ấy thấy sự cứu rỗi mà chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời; — sự cứu rỗi vừa công chính vừa đầy ân điển. Vì vậy một người như thế có thể vững tin và khiêm nhường đáp lại: — "Tôi trông đợi," — tôi đã trông đợi, và sẽ còn trông đợi, — "sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va."

Nhưng chính trong Thi Thiên thứ một trăm mười chín, một cách nổi bật hơn hết, tư tưởng lớn lao này về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được dùng làm đề tài cho sự suy gẫm và cầu nguyện tin kính. "Xin hãy làm cho tôi được sống theo sự công chính của Chúa. Hỡi Đức Giê-hô-va, nguyện xin sự nhân từ Ngài đến cùng tôi, tức là sự cứu rỗi của Ngài tùy theo lời Ngài" (câu 40, 41). "Nguyện lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ Chúa, hầu cho tôi không bị hổ thẹn; hồn tôi mong ước sự cứu rỗi của Chúa, nhưng tôi trông cậy nơi lời Chúa" (câu 80, 81). "Mắt tôi hao mòn vì sự cứu rỗi Chúa, và vì lời công chính của Chúa" (câu 123). "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã trông cậy sự cứu rỗi của Ngài, và làm theo các điều răn Ngài" (câu 166). "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã mong ước sự cứu rỗi của Ngài, và luật pháp Ngài là sự vui thích của tôi" (câu 174).

Quả thật tất cả những điều này chính là "trông đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời!" Và đó là sự trông đợi của một người hoàn toàn đứng về phía Đức Chúa Trời và vì lợi ích của Ngài; vì "sự công chính" của Ngài, "các luật lệ" của Ngài, "lời" của Ngài; "lời công chính của Ngài," "các điều răn" của Ngài, "luật pháp" của Ngài.

Trong mọi trường hợp tác giả Thi Thiên nói về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, ông đều nói về nó trong mối liên hệ với sự nhìn nhận trước hết và tối thượng về chính tính cách và các đòi hỏi của Đức Chúa Trời. (1.) "Nguyện sự cứu rỗi của Ngài đến cùng tôi;" (2.) "hồn tôi mong ước sự cứu rỗi của Chúa;" (3.) "mắt tôi hao mòn vì sự cứu rỗi Chúa;" (4.) "tôi đã trông cậy sự cứu rỗi của Ngài;" (5.) "tôi đã mong ước sự cứu rỗi của Ngài;" đây là những hơi thở mạnh mẽ, tha thiết và nhấn mạnh của lòng khao khát tin kính. Nhưng về điều thứ nhất, sự cứu rỗi phải đến "tùy theo lời Ngài;" về điều thứ hai, "lòng tôi phải được trọn vẹn trong các luật lệ Chúa;" về điều thứ ba, sự cứu rỗi của Ngài phải đồng nhất với "lời công chính của Ngài;" trong khi điều thứ tư và thứ năm đứng trong mối liên hệ với lời tuyên xưng tin kính: — "tôi đã làm theo các điều răn Ngài," — "luật pháp Ngài là sự vui thích của tôi."

Không sự cứu rỗi nào có thể làm tôi thỏa lòng nếu nó không hòa hợp với những nguyên tắc cao cả và thánh khiết này; — những xác tín sâu xa này của hồn tôi. Không sự cứu rỗi nào có thể tự chứng tỏ là của Ngài nếu nó không đáp ứng điều kiện không thể lay chuyển này.

Nhưng tác giả Thi Thiên cảm nhận rằng trong không một sự cứu rỗi nào mà ông quen thuộc, dù cá nhân, hay gia đình, hay quốc gia, điều kiện ấy được đáp ứng một cách đầy đủ và trọn vẹn. Trong tất cả chúng đều có nhiều điều bày tỏ cả sự nhân từ lẫn sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; vì luôn luôn có những dấu hiệu về sự bất bình của Ngài đối với tội lỗi, giữa mọi lòng nhân từ của Ngài đối với kẻ có tội. Nhưng trong không một trường hợp nào cả sự công bình báo trả lẫn lòng thương xót cứu rỗi có thể được thấy là trọn vẹn, và đã hoàn thành công việc hoàn hảo của chúng. Cả sự công chính lẫn ân điển đều khập khiễng, và không đạt được sự hoàn thành đầy đủ của chúng. Người quan sát vẫn còn bàng hoàng trước sự dường như thoát tội của điều ác; chỉ một chiến thắng một phần và đáng ngờ được bảo đảm về phía điều thiện. Nếu người ấy đồng một lòng với tác giả Thi Thiên, — nếu người ấy đồng một lòng với Đức Chúa Trời của tác giả Thi Thiên, — người ấy trông đợi điều mà, vì càng triệt để phù hợp với luật pháp của Ngài, càng xứng đáng được gọi là "sự cứu rỗi của Ngài."

Trong một loạt lời tiên tri đáng chú ý trong sách Ê-sai (42–56), Đức Chúa Trời phán về "sự cứu rỗi của Ngài." Và Ngài phán về nó như điều không còn phải trông đợi nữa, ít nhất là không lâu nữa, nhưng như điều nay đã gần kề và trong tầm với. "Ta làm cho sự công chính Ta đến gần, nó không xa cách, và sự cứu rỗi của Ta sẽ chẳng chậm trễ; Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn cho Y-sơ-ra-ên, là sự vinh hiển của Ta" (Ê-sai 46:13). "Sự công chính Ta đã gần kề, sự cứu rỗi của Ta đã ra đi, và cánh tay Ta sẽ đoán xét các dân; các cù lao sẽ trông đợi Ta, và cậy trông cánh tay Ta" (Ê-sai 51:5). "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy giữ sự công bình, và làm điều ngay thẳng; vì sự cứu rỗi của Ta gần đến, và sự công chính của Ta sắp được tỏ ra" (Ê-sai 56:1).

Sự cứu rỗi này của Đức Chúa Trời được đưa đến gần trong đoàn tùy tùng của sự công chính — sự công chính của chính Ngài. Sự công chính ấy là gì, lời mô tả về Đấng Mê-si-a đứng ngay giữa lòng lời tiên tri vinh hiển mang tính Phúc Âm này, chỉ ra một cách không còn chút nghi ngờ nào.

Vì, trong chương thứ năm mươi ba, không chỉ sự kiện sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã gần được xác nhận, mà cách thức của nó cũng được công bố; — và trong chừng mực có thể làm điều đó trước, nó được công bố một cách rõ ràng và đầy đủ. Sự công chính của Đức Chúa Trời: — một sự công chính mà về mọi phương diện đều thuộc về Ngài, — do Ngài sắm sẵn, do Ngài hoàn thành, do Ngài chấp nhận, do Ngài áp dụng; một sự công chính vô cùng xứng đáng với Ngài, và vì thế xứng đáng được gọi là của Ngài; — tương xứng với sự công chính hoàn hảo về bản tính của chính Ngài; — hoàn toàn tương ứng với sự công chính của sự cai trị và luật pháp của Ngài; — một sự công chính có trong nó cả huyết báu để đền tội lỗi chết người lẫn sự vâng phục vô tội để đạt được sự sống đời đời; — một sự công chính như vậy, trong thân vị thánh khiết và công tác chuộc tội của Đấng mà nhà tiên tri mô tả là "đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta," — đi trước, và mở ra con đường cho sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; — một sự cứu rỗi xứng đáng với Ngài, và xứng đáng được gọi là của Ngài, như sự công chính là đấng tiền hô của nó; — một sự cứu rỗi như tác giả Thi Thiên đã có trước mắt mình; — một sự cứu rỗi như Gia-cốp hẳn đã muốn thấy, khi ông nói: "Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va."

Tôi có cần lần theo tư tưởng này chạy suốt Cựu Ước, xa hơn nữa không? Xin cho tôi chỉ đơn giản đưa nó xuống thời kỳ Phúc Âm.

Cụ Si-mê-ôn già ở đây chỉ đường cho chúng ta một cách đầy đủ. Cụ là người có thể nói cùng với Gia-cốp: "Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va." Nhưng cụ đã không phải nói nó y hệt như Gia-cốp đã phải nói. Vị tổ phụ phải bằng lòng ra đi với lời lẽ, phần nào, của sự tò mò chưa được thỏa mãn, hay đúng hơn, của khát vọng chưa được đáp ứng, trên môi mình — "Tôi đã trông đợi." Không như vậy đối với người "công bình và đạo đức" này. Cụ "trông đợi sự yên ủi của dân Y-sơ-ra-ên," — sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nhưng cụ đã không phải nói, ngay cả lúc cuối cùng, "Tôi đã trông đợi;" đó đã không phải là lời trăn trối của cụ. Vì "cụ đã được Đức Thánh Linh mách bảo cho biết rằng mình sẽ không chết trước khi thấy Đấng Christ của Chúa." Và theo đó, trong đền thờ cụ đã ẵm con trẻ Giê-xu trên tay, chúc tụng Đức Chúa Trời và nói rằng: "Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài; vì con mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài." Cụ đã thấy Đấng Cứu Thế được xức dầu của Đức Chúa Trời, và cách Đức Chúa Trời cứu người Giu-đa lẫn dân ngoại qua Ngài. Cụ đã thấy sự hoạn nạn mà qua đó, trong sự công chính, sự cứu rỗi phải được hoàn thành. Cụ đã thấy lưỡi gươm sắc sẽ đâm thấu cả Đấng Cứu Thế lẫn những kẻ được cứu. Cụ đã thấy ánh sáng và vinh hiển mà lưỡi gươm sắc sẽ mở đường cho (Lu-ca 2:25-35).

Có thể nói rằng thái độ của Si-mê-ôn, chứ không phải của Gia-cốp, là thái độ của chúng ta. Nhưng hai điều ấy há chẳng có thể kết hợp được sao? Há chẳng phải chúng ta càng bước vào sự "trông thấy" của Si-mê-ôn bao nhiêu, thì càng bước vào sự "trông đợi" của Gia-cốp bấy nhiêu sao? Chúng ta hẳn có thể nói, với đầy đủ ý nghĩa mà ngay cả Si-mê-ôn cũng không thể thấu hiểu, rằng mắt chúng ta đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Điều được tỏ bày cho chúng ta không phải là con trẻ Giê-xu trong đền thờ, — nhưng ngoài ra còn có Đấng Christ Giê-xu là người, — trong đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài; giảng dạy, làm điều lành, vâng phục và chịu khổ. Đấng Christ chịu đóng đinh, Đấng Christ được vinh hiển, đó là điều chúng ta được thấy; thấy trong ánh sáng của sự mặc khải sứ đồ được linh cảm; thấy bằng con mắt đã được mở ra và thanh tẩy bởi cùng một Thánh Linh đã linh cảm sự mặc khải ấy. Quả thật, chúng ta thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời một cách mà Si-mê-ôn hầu như không thể nói là đã thấy!

Vậy thì sao? Há sẽ không còn sự trông đợi nào nữa sao? Không, nếu chúng ta thấy nó như Si-mê-ôn hầu như không thể thấy, chúng ta sẽ nói với sự tha thiết hơn điều Gia-cốp đã có thể nói: "Tôi đã trông đợi, — tôi trông đợi, — sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va." Vì chắc chắn đây là trường hợp mà điều này phải đúng: "sự thèm ăn càng tăng thêm bởi những gì nuôi dưỡng nó." Chúng ta càng thấy sự cứu rỗi bao nhiêu, thì càng trông đợi thêm nhiều điều nữa của nó được thấy bấy nhiêu. Thật ra, không thể có sự trông đợi thật nếu không có chút sự trông thấy nào. Gia-cốp hẳn đã có thể, phần nào, bước vào lời tạ ơn của Si-mê-ôn: "Mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài;" bằng không ông chẳng bao giờ cảm nhận được nỗi khát khao của chính mình: "Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va." Và Si-mê-ôn, khi thấy điều đã được tỏ cho mình được ứng nghiệm, và có thể nói: "Mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài," đã không ngừng trông đợi, — trái lại càng trông đợi hơn nữa, — "sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va."

Vì sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; — nó là gì; thuộc loại nào, và được thực hiện bằng cách nào; Đức Chúa Trời cứu thế nào, và mọi điều hàm ý trong sự cứu rỗi của Ngài; — là bao la và khôn dò như chính sự đầy trọn vô hạn của Ngài, — "mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời" "ngự trong Đấng Christ cách thể chất." Vì thế, để có sự hiểu biết sâu xa hơn về nó và hưởng thụ nó càng nhiều hơn, phải luôn luôn có sự trông đợi, — sự trông đợi không ngừng. Ngay cả trong cõi đời đời cũng có sự trông đợi nó. Thánh đồ đang hấp hối, — kẻ có tội đang hấp hối hầu như không dám nhận danh thánh đồ, mệt mỏi và rã rời đường xa, ý thức trong mình chẳng có gì ngoài sự ngu dốt, yếu đuối và vô tín, nhưng vẫn cứ bám lấy, — có thể gần như muốn than phiền: "Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va;" nhưng than ôi! dường như tôi đã trông đợi gần như vô ích! Ánh sáng và niềm vui của nó có phần nào thuộc về tôi? Sự an ủi cảm nhận được ở đâu? Sự bảo đảm trọn vẹn ở đâu? Khải tượng diễm phúc ở đâu? Sự ngây ngất ở đâu? Sự đắc thắng ở đâu? Còn tiếng reo vang: "Tôi biết, tôi thấy, tôi bay lên, tôi tung cánh" thì sao? Chán nản và nghi ngờ, hoặc tốt nhất là "mệt mỏi mà vẫn theo đuổi," — người ấy hỏi: Vậy thì, rốt cuộc đây có phải là sự cứu rỗi mà tôi đã trông đợi, hỡi Đức Giê-hô-va? Đây có thật là sự cứu rỗi của Ngài không? Không phải. Ít nhất, đó không phải là toàn bộ. Hãy cảm tạ về của tin của nó, tức là "sự trông đợi nó." Ngươi đã trông đợi nó; và ngươi có thể còn phải trông đợi nó nữa. Sự trông đợi nó là sự bảo đảm của ngươi bây giờ; sự trông đợi nó sẽ là niềm vui đời đời của ngươi trên thiên đàng.

Vì vậy, chớ có ai, dù sống hay chết, nói lên điều đó trong bất kỳ tinh thần nào khác hơn tinh thần mà Gia-cốp đã nói: "Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va." Vì, với bất kỳ cảm nhận nào về sự hư không của những sự đời này, và tính chất không thỏa đáng của ngay cả những viễn cảnh tốt đẹp nhất trên đất, cho chính mình và cho con cháu mình, mà ông đã nói điều ấy, — về một điều chúng ta có thể chắc chắn, ông đã không nói nó trong tinh thần vô tín. Trái lại, nếu ấn tượng của tôi về ý ông muốn nói là đúng, ông đã được thúc giục nói điều ấy bởi chính cái nhìn mà đức tin ông vừa có được về Đấng Si-lô sắp đến. Ông đã hy vọng được thấy Ngài nhiều hơn; vì trong Ngài ông đã thấy sự cứu rỗi mà ông đã trông đợi. Nhưng dù ông có được thấy Ngài nhiều hơn nữa đến đâu, ông vẫn phải rời khỏi đất này trong sự chưa thỏa lòng. Và dù ông có thấy ít đến đâu, khi ra đi, ông ở trong vị thế để nói cùng với Si-mê-ôn: "Mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài."

Sự cứu rỗi này phải được trông đợi như thế nào? Sự trông đợi nó hàm ý điều gì? Hãy để một hoặc hai câu Kinh Thánh trả lời.

1. "Quả thật sự cứu rỗi của Ngài ở gần những kẻ kính sợ Ngài" (Thi Thiên 85:9). Chúng ta có "kính sợ Ngài" không? Chúng ta có khẩn nài cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nguôi đi, như Thi Thiên ấy đã làm không? — "Xin Chúa làm cho cơn giận của Ngài đối với chúng tôi phải ngưng;" "Ngài sẽ giận chúng tôi đến đời đời ư?" "Ngài sẽ kéo dài cơn giận Ngài đến muôn đời sao?" Chúng ta có tha thiết về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và về sự sống lại của chúng ta hướng về Ngài, như tác giả Thi Thiên đã tha thiết không? "Chúa đã tỏ lòng nhân từ;" "Chúa đã tha thứ;" "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi sống lại, hầu cho dân Chúa vui mừng nơi Chúa sao?" Chúng ta có trông đợi sự cứu rỗi của Ngài như vậy không? — "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy tỏ cho chúng tôi sự nhân từ của Ngài, và ban sự cứu rỗi của Ngài cho chúng tôi." Hơn nữa, chúng ta có trông đợi trong thái độ của đức tin vâng phục không, — "Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va, sẽ phán;" và của hy vọng tin tưởng, — "vì Ngài sẽ phán bình an cho dân sự Ngài, và cho các thánh đồ Ngài;" và của sự tách biệt triệt để khỏi điều ác và thế gian gian ác, — "xin chúng đừng trở lại sự điên dại"? Vậy thì, chắc chắn sự cứu rỗi của Ngài ở gần chúng ta, như "ở gần những kẻ kính sợ Ngài." Càng hơn nữa, nếu chúng ta biến điều tiếp theo thành lời cầu nguyện đặc biệt và cá nhân của mình: "Hầu cho sự vinh hiển được ở trong xứ chúng ta, sự nhân từ và sự thành tín đã gặp nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau."

2. Vì, như một Thi Thiên khác diễn tả (96:2), nếu như Si-mê-ôn, chúng ta thấy — và như Gia-cốp, chúng ta trông đợi — sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; thì hãy "hát cho Đức Giê-hô-va, chúc tụng danh Ngài; hằng ngày hãy truyền ra sự cứu rỗi của Ngài."

Phải! hãy truyền ra sự cứu rỗi của Ngài; hãy nói cho mọi người rằng Ngài cứu, và Ngài cứu như thế nào; hãy làm cho mọi người biết con đường của ân điển cứu rỗi. Chúng ta càng làm điều ấy bao nhiêu, thì càng có thêm sự hiểu biết và kinh nghiệm — hy vọng và trông đợi — về nó bấy nhiêu. Cả Si-mê-ôn lẫn Gia-cốp đều đã thử phương cách ấy; chúng ta hãy thử nó nữa. Chúng ta càng thử nó bao nhiêu, thì càng có thêm lý do để nói cùng với Si-mê-ôn: "Mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài;" — và cùng với Gia-cốp: "Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va."

3. Kết quả hay hậu quả thực tế, hiện tại hay tương lai, của việc "truyền ra sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời" này, là một sự giúp đỡ lớn cho chúng ta trong kinh nghiệm của chính mình, vừa "thấy nó," vừa "trông đợi nó." Tác giả Thi Thiên ca ngợi, trong sự trông đợi trước, một thời kỳ vinh hiển: "Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới; vì Ngài đã làm những việc lạ lùng: Tay hữu và cánh tay thánh của Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài. Đức Giê-hô-va đã tỏ sự cứu rỗi của Ngài ra, Ngài đã tỏ sự công chính Ngài ra trước mắt các nước. Ngài đã nhớ lại sự nhân từ và sự thành tín của Ngài đối cùng nhà Y-sơ-ra-ên: Mọi đầu cùng đất đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta" (Thi Thiên 98:1-3). Nhà tiên tri cũng vậy. "Đức Giê-hô-va đã tỏ trần cánh tay thánh của Ngài trước mắt mọi nước; mọi đầu cùng đất sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta" (Ê-sai 52:10). Ai có thể nghi ngờ rằng khi những ngày ấy đến, sẽ có sự "thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời," cùng với Si-mê-ôn; và sự "trông đợi nó," cùng với Gia-cốp, vượt xa biết bao những gì hiện có về cả hai? Và tuy nhiên, há chẳng phải ngay bây giờ cũng có thể có nhiều hơn những gì hiện có về sự hiểu biết và cảm thông — về kinh nghiệm và hy vọng — liên quan đến sự cứu rỗi này của Đức Chúa Trời sao? Ước gì có một sự bày tỏ, trên quy mô nhỏ, ngay trước mắt chúng ta, những gì chúng ta tin sẽ được bày tỏ cách phổ quát, trước mắt mọi loài thọ tạo có trí khôn sau rốt — một sự trưng bày tươi mới, nguyên bản về quyền năng của lẽ thật cứu rỗi trên lương tâm và tình cảm của con người. Hãy dấn thân, cả tấm lòng lẫn linh hồn, vào giữa bất kỳ công việc cứu rỗi nào của Đức Chúa Trời — đích thân ở nhà hay bởi sự cảm thông từ xa. Hãy đặt mình bên cạnh bất kỳ một linh hồn nào mà Đức Chúa Trời đã đặt bài ca mới vào miệng, và bước vào những việc lạ lùng mà Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn ấy. Việc chúng ta thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho chính mình — việc chúng ta trông đợi nó — nhờ vậy sẽ ngày càng trở thành sự thấy và sự trông đợi thật.

4. Hãy ghi nhớ lời trong sách Ca Thương (3:26): "Thật tốt cho người trông mong và yên lặng đợi chờ sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va." Chớ có ai phản đối tư thế trông đợi, — dù cho nó có tiếp tục là tư thế trông đợi cho đến cuối cùng; — dù cho người ấy có cảm thấy như thể tất cả những gì mình phải thừa nhận làm kinh nghiệm chỉ là sự trông đợi, và chỉ là sự trông đợi; — "Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va." Vì tư thế trông đợi này rất thích hợp và rất phước hạnh. Trông đợi là tốt; — không phải trông đợi trong sự lười biếng, hay nhàn rỗi, hay thờ ơ; — không phải trông đợi với đôi tay khoanh lại của kẻ biếng nhác, hay sự chai lì tăm tối, khắc nghiệt, ủ rũ của linh hồn người theo thuyết định mệnh; nhưng trông đợi một cách khôn ngoan; — với sự khao khát và hy vọng; — trông đợi, vì chúng ta biết đôi điều về sự phước hạnh của điều mình trông đợi: — trông đợi trong sự nhẫn nại, vì những gì chúng ta đã nếm trải về điều mình trông đợi là một ân huệ quý giá dường ấy, và hoàn toàn không xứng đáng dường ấy, đến nỗi chúng ta có thể vui lòng trông đợi, dù lâu đến đâu, để được thêm một chút ít ỏi nữa của nó.

Về sự đến lần thứ nhất của Đức Chúa Trời, và bông trái trực tiếp của nó, về phần chúng ta, cũng như Si-mê-ôn, phải có sự thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cách thực tế, hiện tại. Sự công chính mà trong đoàn tùy tùng của nó sự cứu rỗi đến thì không phải để trông đợi. Nó đã gần; Đấng Christ đã gần, "Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta." "Môi-se mô tả sự công chính đến bởi luật pháp rằng: Hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống. Nhưng sự công chính đến bởi đức tin thì nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trên trời? (tức là để đem Đấng Christ từ trên xuống) hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? (tức là để đem Đấng Christ từ kẻ chết lại lên). Nhưng nó nói chi? Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi: tức là đạo đức tin mà chúng ta giảng dạy; rằng nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì tin bởi trong lòng mà được xưng công chính, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi. Vì Kinh Thánh phán: Hễ ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn."

Vì vậy, không phải trông đợi, — nhưng nhìn xem, trông thấy, ôm lấy, — là bổn phận và đặc ân của chúng ta, khi Đấng Christ được rao ra là đã đến, đã đến rồi, — đã chịu đóng đinh, đã chịu đóng đinh rồi, — đã sống lại, đã sống lại rồi; — "đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta."

Nhưng Ngài sẽ đến lần nữa. "Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội lỗi đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho kẻ chờ đợi Ngài" (Hê-bơ-rơ 9:28). Và việc trông đợi Ngài bây giờ là chờ đợi Ngài, với "lưng thắt lại và đèn thắp sáng." Đó cũng là sự tỉnh thức, như không biết giờ nào Chủ sẽ đến; nhưng "biết thì giờ, rằng hiện nay là giờ anh em phải thức dậy khỏi giấc ngủ, vì sự cứu rỗi của chúng ta hiện nay gần hơn lúc chúng ta mới tin" (Rô-ma 13:11).

BÀI GIẢNG LXVIII.

KẾT THÚC LỜI TIÊN TRI CỦA GIA-CỐP LÚC LÂM CHUNG — PHƯỚC LÀNH CHO GIÔ-SÉP.

Sáng Thế Ký 49:19-32.

"Bây giờ ta đến để giảng cho ngươi hiểu sự sẽ xảy đến cho dân ngươi trong những ngày sau rốt; vì sự hiện thấy nầy chỉ về nhiều ngày sau." — Đa-ni-ên 10:14.

"Nguyện phước lành giáng trên đầu Giô-sép, và trên đỉnh đầu của đấng đã phân rẽ khỏi anh em mình." — Phục Truyền 33:16.

Trong mười hai chi phái, như được đại diện bởi mười hai người con trai của ông, trong lời tiên tri cuối cùng này của "Gia-cốp tức là Y-sơ-ra-ên," có ba chi phái dường như gắn liền với Giu-đa — tức là Ru-bên, Si-mê-ôn và Lê-vi, — bảy chi phái còn lại thuộc về Giô-sép một cách đúng đắn hơn.

Những chi phái sau cùng này được gọi theo thứ tự. Sa-bu-lôn, Y-sa-ca và Đan đến trước. Đến Đan, vị tổ phụ dừng lại một lát. Dưới ấn tượng có phần thất vọng về sự tụt xuống từ khải tượng vinh hiển về Đấng Mê-si-a, đã được ban cho ông liên quan đến Giu-đa, ông thốt lên lời kêu cầu: "Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va;" rồi ông tiếp tục công việc của mình. Các thành viên còn lại trong gia đình ông lần lượt hiện ra trước mặt ông, — Gát, A-se, Nép-ta-li, Giô-sép và Bên-gia-min. Ngoại trừ Giô-sép, tất cả đều được giải quyết rất vắn tắt.

Những lời phán về họ quả thật ngắn gọn và bí ẩn đến nỗi, ở khoảng cách thời gian này, chúng thách thức bất kỳ sự áp dụng thật sự phân biệt nào, hay bất kỳ sự kiểm chứng lịch sử đáng tin cậy nào. Chắc chắn chúng đã gợi ý những dấu hiệu và huy hiệu, mà một hội đồng văn phòng huy hiệu có thể đã dùng tốt để vẽ lên các khiên huy và cờ hiệu của các chi phái. Gát được miêu tả như một đạo quân đông đảo, với những dấu hiệu trong hàng ngũ của cả sự bại trận lẫn chiến thắng, — nhưng kết thúc trong chiến thắng; "Gát sẽ bị một đạo binh đánh phá; nhưng đến sau cùng, người sẽ đuổi theo chúng" (câu 19). A-se là người ban cho, hay nhận lấy, những bữa tiệc giàu sang và vương giả; "Do nơi A-se sẽ có thực vật ngon; người sẽ cống hiến mỹ vị cho các vua" (câu 20). Nép-ta-li là một con vật nhanh nhẹn và xinh đẹp chạy rong khắp nơi, và thốt ra những tiếng vui tai; "Nép-ta-li là con nai cái thả lỏng, sanh đẻ những nai con tốt đẹp" (câu 21). Và Bên-gia-min là một con vật ranh mãnh và săn mồi, lén lút rình rập trong bóng tối để tìm con mồi; "Bên-gia-min là con chó sói hãy còn mồi buổi sáng; đến chiều phân chia mồi đã được" (câu 27).

Tất cả đều là những nét phác họa đủ ý nghĩa; chúng có thể đã dùng làm khẩu hiệu giữa các chi phái khi vận mệnh của họ được phát triển. Và không khó để lần theo những điểm tương ứng giữa những gợi ý vắn tắt được phán với các con trai ông như vậy, và hoàn cảnh thực tế của các gia đình họ đến mức đủ để minh chứng sự linh cảm của vị tổ phụ đang hấp hối. Đồng thời, không được quên rằng những gợi ý này rất vắn tắt, và bất kỳ ai muốn giải thích chúng một cách chi tiết phải thể hiện nhiều sự khiêm tốn và dè dặt; — càng phải như vậy hơn nữa đối với bất kỳ ai muốn bắt bẻ chúng là không thể giải thích được. Chúng có thể được để lại trong phần nào đó của sự mập mờ, — ít nhất là hiện tại, — vì chúng ta không thể nói tương lai còn có thể soi sáng gì thêm trên những tài liệu cổ xưa này.

Ngay cả lời tiên tri về Giô-sép cũng phải được xử lý một cách thận trọng. Nó đầy đủ hơn những lời còn lại. Tấm lòng của ông cụ đặt trong đó. Nó giống như khúc hát trong truyền thuyết của con thiên nga lúc hấp hối. Ông tuôn nó ra với sự phong phú và dồi dào của cách diễn đạt, hoàn toàn khác với sự vắn tắt cô đọng mà ông dùng để giải quyết những người còn lại.

Thứ nhất, sự tăng trưởng và sinh sôi nảy nở, — sự tăng trưởng dồi dào, sự sinh sôi nảy nở sum suê, — được gán cho "chồi ra từ gốc" này của Y-sơ-ra-ên, — "nhánh mọc ra từ rễ" này của ông. Cây mẹ nảy ra nơi ông một chồi non mà chính nó trở nên sinh sôi những chồi non tốt đẹp của riêng mình; "Giô-sép là chồi của cây tươi tốt, chồi của cây tươi tốt ở gần suối nước; các nhánh nó phủ trên ngọn tường" (câu 22).

Lại nữa, thứ hai, ông xuất hiện như một cung thủ. Trong một thời gian ông bị các cung thủ khác vây hãm, quấy nhiễu và làm ông bị thương trong sự ganh tị của họ. Nhưng vũ khí của ông không hề hấn gì, và sức lực của ông không suy giảm. Một Đấng mạnh hơn ông che chở ông khỏi điều hại, và thêm sức cho ông để chịu đựng và đắc thắng; "Kẻ bắn tên đã gây cho người nhiều nỗi đắng cay, bắn tên, và thù ghét người; nhưng cánh cung người vẫn cứng mạnh, nhờ tay Đấng Toàn năng của Gia-cốp nâng đỡ đôi cánh tay người. Từ nơi đó có Đấng chăn chiên, là đá của Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời của cha ngươi sẽ giúp đỡ ngươi; Đấng Toàn năng sẽ ban phước cho ngươi" (câu 23-25).

Rồi, thứ ba, sự dồi dào đa dạng của những điều tốt lành được sắm sẵn cho ông được chỉ ra; Ngài "sẽ ban phước cho ngươi bằng các phước lành của trời cao, các phước lành của vực sâu nằm dưới, các phước lành của vú, và của lòng mẹ" (câu 25).

Và cuối cùng, ở chỗ thứ tư, như thể ông muốn dốc hết tâm hồn mình trong một cái ôm yêu thương cuối cùng đối với người con yêu dấu của mình, — người con rất xứng đáng với ân huệ của ông, — vị tổ phụ đang hấp hối cho biết rằng, dù các phước lành mà chính ông đã được các tổ phụ tin kính và có đức tin chất đống trên đầu mình là lớn lao dường nào, ông muốn chúng bị vượt qua và trội hơn bởi các phước lành ông cầu xin cho Giô-sép, — cũng như những ngọn đồi lớn lao, cổ xưa, xa xăm, mãi mãi không đổi, vượt trội và trội hơn về sự hùng vĩ những cánh đồng nhỏ bé với sắc màu luôn thay đổi, mà các mùa đi qua, năm này qua năm khác, để lại những sắc thái chóng phai của mình; — "Phước lành của cha vượt trổi hơn phước lành của tổ tiên ta, cho đến các chót núi đời đời: Các phước lành nầy sẽ ở trên đầu Giô-sép" (câu 26).

Đó sẽ là phần phước hạnh của Giô-sép; — một phần mà về đó ông sẽ nổi bật giữa các con trai khác của Y-sơ-ra-ên trong sự thịnh vượng, như ông đã từng nổi bật trong hoạn nạn; — vì tất cả các phước lành này đều "ở trên đỉnh đầu của đấng đã phân rẽ khỏi anh em mình" (câu 26).

Phải thừa nhận rằng, có khá nhiều sự mơ hồ trong tất cả lời chúc phước này, — ít nhất là đối với sự hiểu biết của chúng ta hiện nay. Xét như một lời tiên tri, nó mang tính tổng quát hơn là cụ thể, — không xác định hơn là chính xác; — cung cấp ít, nếu có, những điểm nhận dạng chi tiết giữa những điều nó báo trước và lịch sử về sau. Cũng không có thêm bao nhiêu ánh sáng được chiếu lên nó bởi điều trông gần như một sự giải thích hay mở rộng của nó, trong bài diễn văn lúc lâm chung của Môi-se (Phục Truyền 33:13-17).

Không thể nghi ngờ rằng trong thời gian về sau Giô-sép, như được đại diện chủ yếu bởi chi phái Ép-ra-im, — vì sự chia Ma-na-se thành hai phần tất yếu làm suy yếu ảnh hưởng của chi phái ông, — đã giữ một vị trí rất nổi bật trong lãnh thổ Y-sơ-ra-ên, và đóng một vai trò rất nổi bật trong lịch sử Y-sơ-ra-ên. Tất cả những gì Gia-cốp đã nói về ông đều được ứng nghiệm ở mức độ lớn, trước cuộc phản loạn đáng buồn của các chi phái mà ông đã lãnh đạo rời khỏi ngai vàng của nhà Đa-vít, và sự thờ phượng trong đền thờ của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem. Một đám mây từ đó đã phủ lên vận mệnh của nhà Giô-sép; — liệu nó có bao giờ được cất đi nữa hay không, có thể để cho thời gian tỏ bày.

Một mệnh đề trong lời chúc phước này thật đặc biệt, — mệnh đề trong ngoặc đơn: "Từ nơi đó có Đấng chăn chiên, là đá của Y-sơ-ra-ên" (câu 24). Đây là những danh hiệu thần thượng về Đấng Mê-si-a, — được dành riêng trong Kinh Thánh về sau cho Đức Giê-hô-va của sự thờ phượng của dân được chọn, — Đấng Thiên sứ-Đức Giê-hô-va của niềm hy vọng tin tưởng của họ. Đây có phải là nguồn gốc của cách dùng chúng như vậy không? Há chẳng phải Giô-sép được tôn vinh như một người hành động thay cho Đức Chúa Trời đối với anh em mình, — và về mặt đó, là hình bóng và đấng tiền hô của Đấng đến để cứu sao? Há chẳng phải điều được ngụ ý là đây là đỉnh cao và sự hoàn tất của cuộc chiến và công việc, chức vụ và chức dịch, mà vì đó "cánh cung người vẫn cứng mạnh, và đôi cánh tay người được làm cho mạnh mẽ bởi tay Đấng Toàn năng của Gia-cốp," — rằng nhờ đó, ông là "Đấng chăn chiên, là đá của Y-sơ-ra-ên;" — đã được dấy lên để báo trước Đấng là Đấng Chăn Chiên thật, chăn bầy chiên Ngài và phó sự sống mình vì chiên, — và cũng là hòn đá, vầng đá, trên đó Hội Thánh được xây dựng, — nền vững chắc đã đặt tại Si-ôn sao?

Như vậy vị tổ phụ đang hấp hối đọc lên những lịch sử của dòng dõi mình. Như vậy ông phân chia các gia đình mà về sau sẽ cấu thành cộng đồng Y-sơ-ra-ên; "Ấy là mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên: đó là lời của cha họ nói cùng họ, mà chúc phước cho, chúc phước mỗi người tùy theo phước lành phải đến cho người đó" (câu 28).

Đã hoàn tất chức vụ cuối cùng này, tâm trí ông trở về với hoàn cảnh và viễn cảnh của chính mình. Ông nhắc lại lời khẩn cầu tha thiết và đầy lo âu về việc xử lý thi thể mình; — "Người trối lại cùng các con rằng: Cha sẽ về cùng tổ tông. Hãy chôn cha chung cùng tổ phụ cha" (câu 29). Ông rất chi tiết, — nói theo cách lắm lời của tuổi già chăng? — không, đúng hơn, vì đó là lời giải thích thật, trong sự mãnh liệt của niềm hy vọng tin tưởng của ông; ông chi tiết một cách tỉ mỉ khi chỉ ra đúng nơi ông muốn hài cốt mình được đặt; — "Trong hang đá tại đồng của Ép-rôn, người Hê-tít; trong hang đá tại đồng Mác-bê-la, ngang Mam-rê, thuộc về xứ Ca-na-an, mà Áp-ra-ham đã mua với đồng ruộng của Ép-rôn, người Hê-tít, đặng làm nơi chôn" (câu 29-30). Ông nêu lý do của sự lo âu mình, và khát vọng thiết tha mà ông có để tự mình, trong việc chôn cất, trở thành người thừa kế của cha và ông nội mình. Họ, cùng với vợ mình, an nghỉ trong ngôi mộ mà ông đã đặt Lê-a của mình vào đó. Ông cũng mong được nằm ở đó; — "Ấy nơi đó người ta đã chôn Áp-ra-ham và Sa-ra, vợ người; Y-sác và Rê-bê-ca, vợ người; và tại đó cha cũng đã chôn Lê-a" (câu 31). Và, như để ngăn chặn mọi sự phản đối, và minh chứng, bằng hơi thở cuối cùng, quyền không thể chối cãi của ông đối với nơi an táng mà ông trang trọng truyền cho các con trai đặt ông vào, ông nhắc đến việc Áp-ra-ham ban đầu đã mua tài sản ấy, để chôn Sa-ra; — nhờ vậy biện minh cho sự khôn ngoan tiên tri nhìn xa của ông nội mình trong việc từ chối nhận nó như một món quà, và khăng khăng có nó bằng cách mua; — "Đồng ruộng và hang đá ở tại đó đều mua của dân họ Hết" (câu 32).

Vậy là buổi trò chuyện cuối cùng của Gia-cốp với các con trai ông khép lại. Đối với họ, ông đã để lại những lời cảnh báo và chúc phước trang nghiêm cuối cùng, — và những chỉ thị sau cùng về phần thi thể của chính ông.

BÀI GIẢNG LXIX.

CÁI CHẾT CỦA GIA-CỐP — TÍNH CÁCH VÀ LỊCH SỬ ĐỜI ÔNG.

Sáng Thế Ký 49:33; 50:1.

Hãy nhìn xem người trọn vẹn, và hãy ngó kẻ ngay thẳng: Vì sự hòa bình sẽ được cho người ngay thẳng. — Thi Thiên 37:37. Hỡi sâu trùng của Gia-cốp, đừng sợ. — Ê-sai 41:14. Hãy nghe điều nầy, hỡi nhà Gia-cốp, tức là các ngươi, những kẻ được xưng bằng danh Y-sơ-ra-ên. — Ê-sai 48:1.

Cuộc đời trần thế đầy thăng trầm lạ lùng của Gia-cốp đã khép lại. Cuối cùng của ông là bình an; và theo lời hứa của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 46:4), Giô-sép sẽ khép mắt cho ông; — "Vừa khi Gia-cốp dứt trối di ngôn lại cho các con mình xong, bèn co chân lại trên giường, và tắt hơi, qui về với tổ tông mình. Giô-sép sấp mặt xuống cha mình mà khóc và hôn người" (49:33; 50:1).

Cách ông qua đời được kể lại đơn sơ. Trước hết, ông nằm xuống nghỉ ngơi, như thể để ngủ; ông thản nhiên đón lấy tư thế của sự yên nghỉ. Ông đã xong với đời; — mọi công việc của đời đã hoàn tất. Khi "Y-sơ-ra-ên gần đến ngày qua đời" (Sáng Thế Ký 47:29), ông liền, với một sự điềm tĩnh lạ lùng, sắp đặt nhà mình có trật tự, — đưa ra các chỉ thị "bởi đức tin" về việc mai táng ông, — chúc phước "bởi đức tin" cho hai con trai của Giô-sép, — công bố "bởi đức tin" những lời tiên tri được linh cảm nói về điều sẽ xảy đến cho con cháu ông trong những ngày sau rốt, — và một lần nữa dặn dò họ thật trang nghiêm về bổn phận phải chôn thi thể ông trong mộ của các tổ phụ ông là Áp-ra-ham và Y-sác, — trong xứ mà dòng dõi ông sẽ nhận làm sản nghiệp.

Và nay, khi công việc trên giường chết đã xong, ông nằm xuống kiệt sức, lặng lẽ chờ đợi lời triệu gọi về nhà đời đời. Lời triệu gọi ấy đến. Ông phó thác linh hồn mình cho Đấng đã ban nó; ông giao phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Và ông đã về nhà, — đã về làm một trong đoàn đông người thân đã đi trước.

Có lẽ sẽ không an toàn nếu đặt quá nhiều ý nghĩa vào tự thân những lời này — "ông tắt hơi, qui về với tổ tông mình," — hay gán cho chúng một cách giải thích quá cứng nhắc theo nghĩa đen. Đó là những lời dùng chung để chỉ cái chết, trong hầu hết mọi hoàn cảnh. Tuy nhiên, người ta khó lòng không hình dung rằng, khi những lời ấy được dùng thuở ban đầu, và xét theo nguồn gốc và ý nghĩa từ ngữ của chúng, chúng có thể đã mang nhiều ý nghĩa hơn là như người ta hiểu về sau, khi chúng trở thành những câu nói quen thuộc sáo rỗng của ngôn ngữ thông thường. Chắc chắn chúng dường như chỉ ra hai ý tưởng về cái chết, không phải là không thể đến với tư tưởng nguyên thủy; — ý thứ nhất, về một sự thuận phục hay cam tâm phó mình; — ý thứ hai, về việc bị cuốn vào một mẻ lưới phủ định rộng lớn, toàn diện, kéo vào một nơi chứa chung hay một kho chứa chung những đoàn người nối tiếp nhau của nhân loại. Một là sự tự nguyện lìa đời; một là bị nuốt chửng trong cõi mầu nhiệm, vô hình, thu vào lòng rộng lớn của mình, hết thế hệ bận rộn này đến thế hệ khác, những thế hệ nối tiếp nhau cư ngụ trên thế giới đổi thay này. Dù sao đi nữa, không thể nghi ngờ rằng những lời này biểu thị một sự khép lại êm đềm và bình an của sự nghiệp đầy gian truân của vị tộc trưởng.

Thật vậy, đó đã là một sự nghiệp đầy gian truân. Từ đầu đến cuối, đó là một cuộc đấu tranh khốc liệt, buồn thương giữa xác thịt và tâm linh, và giữa tâm linh và xác thịt. Chúng ta hãy nhớ lại một số chặng đường của nó.

I. Ngay từ đầu đã có sự hiểu lầm — sự hiểu lầm và vô tín. Lời sấm đi kèm với sự ra đời của ông lẽ ra phải bảo đảm trật tự và bình an; ngược lại, nó đã trở thành dịp gây ra sự rối loạn và tranh chấp. Đó không phải là điều bí mật trong nhà. Hai anh em, khi còn là những cậu bé, hay những chàng trai, rõ ràng đều biết rõ về nó, và lấy nó làm cớ gây cãi vã và xương cốt tranh giành. Cha mẹ họ chia rẽ về việc này. Người mẹ và đứa con út được mẹ yêu thương ủng hộ điều lời sấm đã báo trước; ngược lại, người cha và đứa con đầu lòng lại muốn bảo vệ quyền tự nhiên của con trưởng, và bất chấp lời sấm, hay để nó ứng nghiệm sao tùy thích. Từ đó nảy sinh cảnh tượng bất nhã và chẳng huynh đệ của quyền trưởng nam bị bán lấy một bát canh đậu đỏ; — Gia-cốp nắm lấy cơ hội của mình — Ê-sau khinh thường đặc quyền của mình. Từ đó nảy sinh cảnh tượng càng bi thảm hơn của cuộc đấu tranh khốn khổ giành lời chúc phước; — người cha cố đi ngược lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời — người mẹ tìm cách làm cho nó thành tựu bằng mưu gian. Chính lời sấm đã khiến tất cả họ bất hòa với nhau, qua sự vô tín của họ. Tất cả đều phạm tội và đều là nạn nhân của tội lỗi; — với tỷ lệ bao nhiêu là oan ức phải chịu và bao nhiêu là tội lỗi phải gánh, thật vô ích mà tìm hỏi.

Nhưng chắc chắn, trong cả nhà, Gia-cốp ở trong tình cảnh tệ nhất và khó khăn nhất. Nếu lời sấm đã được tin và vâng theo, ông đã có thể nhận lấy vị trí được định cho mình, với những lời khuyên khôn ngoan và yêu thương như vậy, từ cả cha lẫn mẹ, đến nỗi mọi sự xích mích gia đình đều được ngăn ngừa, và cha mẹ cùng con cái đoàn kết nhau trong việc hướng về Dòng Dõi và Đấng Cứu Chuộc đã hứa, vì cớ Đấng ấy mà người con út đã được chọn. Việc được chọn như vậy, với tầm nhìn này, lẽ ra đã không khơi dậy trong ông lòng kiêu ngạo, hay sự ghen tị, hay sự gian dối. Nhưng ông thấy mình là dịp gây tranh chấp. Ông tìm cách chấm dứt nó bằng một kiểu thỏa hiệp với anh mình — vì việc đổi quyền trưởng nam lấy bát canh đậu đỏ, về phía ông, dường như mang tính chất của một thỏa hiệp — là biểu tượng cho việc ông từ bỏ phần gia nghiệp thuộc về thời gian để lấy những điều thiêng liêng thuộc về quyền trưởng nam. Nhưng lòng ghen tị khốn khổ của sự thiên vị ngày càng lớn. Và giữa một người cha khăng khăng làm điều chắc chắn phải làm hỏng lời sấm, với một người mẹ bày mưu chước xác thịt để nó được thành tựu, Gia-cốp, chính ông chưa mạnh trong đức tin, trở thành nạn nhân sẵn sàng của chính sách mà, thay vì tin cậy Đức Chúa Trời để Ngài làm trọn mục đích của Ngài trong thời giờ và đường lối của Ngài, lại khăng khăng tự mình nắm lấy việc hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời vào tay mình, và tự hoạch định, tự hành động thay cho Đức Chúa Trời.

II. Một khung cảnh tươi sáng hơn mở ra tại Bê-tên. Đó là một thời khắc quyết định. Ông nay hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời; không còn ở trong tay của một người cha phán đoán sai lầm, bên này, hay của một người mẹ yếu đuối, âu yếm, lầm lạc, bên kia. Bị cha mẹ hầu như bỏ rơi, "Đức Giê-hô-va sẽ rước tôi" (Thi Thiên 27:10).

Trong đêm ấy, khi đầu ông tựa trên chiếc gối đá, ông một mình với Đức Chúa Trời. Ông rất gần trời — trời rất gần ông. Trời mở ra cho ông. Đức Chúa Trời từ trời, Đức Chúa Trời trên trời, đối đãi với ông. Một giao ước được ký kết — một giao ước cá nhân. Hai bên cùng phó mình cho nhau. Gia-cốp nay là một con người mới; những sự cũ đã qua đi — mọi sự đều trở nên mới. Vậy là ông bắt đầu cuộc hành hương đơn độc của mình tại Sy-ri.

Vì đối với ông, về mặt thuộc linh, đó sẽ là một cuộc hành hương đơn độc, trong đó, với nhiều điều trong cảnh ngộ bên ngoài khiến ông phiền muộn và phân tâm, ông có thể gặp đủ khó khăn khi bước đi với Đấng mà ông đã nhận giao ước. Ông rơi vào một xã hội rất trần tục, và trở nên quen thuộc với những lối sống trần tục. Lòng tử tế mà ông gặp được trong vòng bà con của mẹ mình bị làm cho hư hỏng một cách đáng buồn bởi lòng tham lam và mưu chước tàn nhẫn. Ông bị tổn thương và bị làm đau trong những tình cảm dịu dàng và tinh khiết nhất của mình. Sự yên ổn gia đình của ông bị tàn phá ngay trong nụ. Ông bị vướng vào, bởi mưu gian của con người, một sự vi phạm luật thánh khiết và đáng kính của hôn nhân do Đức Chúa Trời lập ra — và một sự vi phạm dẫn đến nhiều sự vi phạm nữa. Một gia đình hạnh phúc, một dòng dõi tin kính, khó lòng trông mong được. Sự thịnh vượng nào ông gặp được cũng bị đắng ngắt bởi những mưu mô vô liêm sỉ mà ông phải liên tục đề phòng. Ở nhà, trong gia đình — ra ngoài, trong công việc — ông phải sống một đời sống bất an. Chắc chắn trong đó không có bao nhiêu điều hợp với tâm linh của giao ước trang nghiêm và đầy ý nghĩa tại Bê-tên. Ông có nguy cơ áp dụng các tục lệ ngoại giáo, và đã bắt đầu áp dụng chúng, như con cháu ông lâu sau này "đã lẫn lộn giữa các dân ngoại, và học theo các công việc của họ." Ông thật may mắn khi cuộc nghỉ ngơi của ông tại Pha-đan A-ram bị cắt đứt một cách thô bạo.

III. Nhưng chỉ đổi cảnh thôi thì không đủ để chặn đứng khuynh hướng sa ngã, hay chữa lành sự sa ngã đã bắt đầu, và phục hồi linh hồn. Gia-cốp được triệu gọi khỏi xứ lưu đày, và sẽ lại trú ngụ trong xứ nơi Đức Chúa Trời đã đích thân gặp ông, và đối đãi nhân từ với ông. Nhưng ông sẽ không được vào lại đó mà không có một sự thức tỉnh mới. Một cuộc gặp gỡ cá nhân mới, một sự đối đãi nhân từ mới, từ phía Đức Chúa Trời, đang chờ ông trước khi ông, nay đã thành hai toán, vượt qua Giô-đanh mà trước đây ông đã vượt qua chỉ với cây gậy. Ông sợ sự chống đối của Ê-sau. Ông phải đương đầu với sự chống đối của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời, Đấng mà ông đã kêu cầu xin giúp đỡ chống lại sự báo thù đáng sợ của anh mình, lại đứng chống lại ông như kẻ thù của ông, — như một Đấng có điều tranh chấp với ông. Một đêm vật lộn xảy ra. Đức tin của Gia-cốp được làm cho sống động một cách lớn lao. Trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, ông chịu đựng đến tảng sáng cuộc vật lộn của Đức Chúa Trời với ông. Ông sẽ không bị đẩy lui, cũng không chịu buông xuôi, hay chịu khuất phục. "Sau sự quan phòng nghiêm nghị, ông thấy một gương mặt tươi cười." Trong người đang vật lộn với mình, ông nhận ra Đức Chúa Trời của giao ước và Đấng Cứu Chuộc của mình. Vì thế, "khi ông yếu đuối, thì ông mạnh mẽ." Ngay khi Đức Chúa Trời tranh đấu với ông, ông vẫn "chịu đựng, như thấy Đấng không thấy được," — thấy trong kẻ thù dường như, người bạn vô hình. Ngay khi Đức Chúa Trời bẻ gãy xương cốt của ông, — hay chạm vào chúng đến nỗi chúng bị trật khớp, — ông vẫn bám chặt trong đức tin. Và khi đối thủ lớn của ông dường như ngừng vật lộn, và như thể sắp bỏ mặc ông than thở: "mọi xương cốt của tôi đều bị trật khớp," — ông sẽ không để Ngài đi cho đến khi Ngài chúc phước cho ông, và khiến ông có cớ để nói rằng "những xương cốt mà Ngài đã bẻ gãy nay được vui mừng." Người vật lộn mầu nhiệm ấy quả nhiên sẽ không tiết lộ danh Ngài, — danh mà sự nhập thể cuối cùng đã tỏ ra (Ma-thi-ơ 1:21). Nhưng Gia-cốp nhận được phước của Ngài.

Vậy là, như một hoàng tử, bởi sức mạnh mình, ông có quyền thế với Đức Chúa Trời. Được thấy mặt Đức Chúa Trời, và mạng sống mình được bảo toàn, ông trở thành Y-sơ-ra-ên. Sâu trùng Gia-cốp trở thành một hoàng tử, có quyền thế trên Thiên Sứ và thắng thế. Và như vậy, vì có cách của đức tin đẹp lòng Đức Chúa Trời, ông thấy Đức Chúa Trời khiến các kẻ thù của ông ở hòa thuận với ông (Châm Ngôn 16:7), và khiến ông được cư ngụ an toàn trong xứ.

IV. Tuy vậy, sự phục hưng của Gia-cốp chưa trọn vẹn. Đức Chúa Trời còn cần thăm viếng ông một lần nữa, vì ông bị cám dỗ muốn an nhàn.

Dường như quên lời thề cũ của mình tại Bê-tên, — lời thề buộc ông sau khi lưu lạc sẽ trở lại đó, và dâng lại chính mình cùng tài sản mình cho Đức Chúa Trời, — ông nấn ná ở vùng biên, nơi ông trước hết tìm được sự nghỉ ngơi. Quả thật ông thờ phượng Đức Chúa Trời, và dựng một bàn thờ; nhưng đó là thờ phượng mà không tẩy sạch triệt để nhà và người nhà ông khỏi mọi hình tượng, và mọi sự gian ác ngoại giáo. Ông dễ hài lòng với trạng thái cũ kỹ. Dây cương kỷ luật gia đình cũng bị nới lỏng. Sự giao du với thế giới xung quanh được cho phép quá tự do; và có một sự tương thích dung túng với lối sống của họ; — kết quả nhanh chóng và buồn thảm là trước hết một cô con gái bị làm nhục, rồi tiếp theo là sự báo thù tàn nhẫn và hèn nhát do các anh cô gây ra. Cần một sự can thiệp thiêng liêng nữa, — một bước quyết định nữa. Đức Chúa Trời phải nhắc Gia-cốp nhớ lại, điều chắc chắn ông lẽ ra không cần được nhắc, — những kinh nghiệm cũ tại Bê-tên và những lời thề Bê-tên của ông. Được đánh thức đúng lúc khỏi sự thờ ơ và lười biếng thuộc linh, ông cuối cùng "vội vàng và chẳng trì hoãn giữ gìn mạng lệnh của Đức Chúa Trời." Ông làm việc tẩy sạch nhà mình một cách triệt để, — "không chịu đựng điều ác nào trong đó." Mọi tàn tích quý chuộng của sự thờ hình tượng và thờ phượng ngoại giáo đều bị loại bỏ. Ông đem người nhà, đã được tẩy sạch như vậy, đến Bê-tên. Ông giữ lời thề của mình. Và dù những sự mất mát buồn thảm trong gia đình đánh dấu dịp ấy, — cái chết của vú nuôi Rê-bê-ca, trước khi giao ước được đổi mới tại Bê-tên, và cái chết của Ra-chên sau đó, khi sinh đứa con út cho bà, — nhưng trường hợp của ông không như trường hợp của người tái xây Giê-ri-cô (I Các Vua 16:34). Đây không phải là những phán xét mà là những sự sửa phạt. Gia-cốp tỏ ý thức rằng đó là như vậy, khi, lúc chia tay người mình yêu, ông nhận đứa Bê-nô-ni của bà làm Bên-gia-min của mình.

V. Chính khi được thức tỉnh, được sửa phạt, và được an ủi như vậy, Gia-cốp nhận lấy, sau khi cha ông là Y-sác qua đời, chức tộc trưởng, hay quyền lãnh đạo tộc trưởng. Anh ông là Ê-sau, dường như, đã tự ý, dù tất nhiên dưới sự hướng dẫn đặc biệt của sự quan phòng, di cư, với cả nhà của mình, đã phát triển thành các bộ tộc hay các công quốc, vào những vùng rộng lớn mà con cháu ông chiếm giữ từ đó về sau, — Gia-cốp lặng lẽ kế vị cha mình, và nhận lấy vị trí của mình như người đại diện và người đứng đầu của dòng dõi được chọn. Hai anh em cùng nhau, cuối cùng đã là bạn, chôn cất cha mình là Y-sác. Và điều đó được ân điển sắp đặt khéo léo đến nỗi khi Gia-cốp đến, theo lời sấm, để chính mình trở thành người thừa kế, ông làm điều đó, một mặt, không có sự phản đối hay chống đối nào từ phía anh mình là Ê-sau, mà ngược lại, dường như, với sự thuận tình, nếu không muốn nói là với sự đồng ý của anh; và ông làm điều đó, mặt khác, liên quan đến những sự đối đãi mới mẻ và gần đây của Đức Chúa Trời đối với ông, cả bởi lời Ngài và bởi sự quan phòng Ngài, rõ ràng đã được Đức Thánh Linh ban phước cho sự sống động và phục hưng cá nhân của ông. Với những tình cảm lẫn lộn mà sau mọi thử thách, ông nay nhận lấy vị trí của Áp-ra-ham và của Y-sác.

VI. Trong chức vụ ấy, ông vẫn phải chịu sự sửa dạy nghiêm khắc. Chưa nói đến tội lỗi của Ru-bên và Giu-đa, ông phải trải qua toàn bộ thử thách liên quan đến Giô-sép.

Ở đây nữa, như trong các trường hợp trước, cội rễ của nhiều, nếu không muốn nói là tất cả, điều ác được tìm thấy trong sự vô tín; — trong sự vô tín khinh thường tâm trí và mục đích của Đức Chúa Trời, đã được tỏ ra đầy đủ, và đúng lúc. Nếu những giấc chiêm bao được linh cảm rõ ràng mà cậu bé đã hai lần được cho thấy đã được để ý đúng mức và được vận dụng, — nếu người ta đã chịu khó lấy chúng làm nền tảng cho sự trông đợi kiên nhẫn của cả nhà, thay vì để chúng trở thành dịp gây ra lòng ghen tị và nghi ngờ, — thì bao nhiêu tội lỗi và sầu khổ gia đình đã có thể tránh được! Nhưng cha ông quở trách ông, và các anh ông ghen tị ông. Và dù lời quở trách của cha ông có thể nhẹ nhàng và chóng qua, vì ông là, và đáng là, một đứa con được yêu thương, lòng ghen tị của các anh ông vẫn còn đó và âm ỉ. Thay vì đức tin phó thác cho Đức Chúa Trời làm thành mục đích của Ngài bởi phương tiện của Ngài, lại có tội vô tín mà chúng ta đã nhiều lần có dịp chỉ ra. Sự dại dột âu yếm và sự đam mê dữ dội của con người phải xen vào. Đức Chúa Trời không được nhìn nhận; sự cứu rỗi của Ngài không được chờ đợi. Từ đó có khốn khổ ở nhà; — và ở ngoài, những mưu mô tàn nhẫn "chống lại người công chính." Người nằm mộng vẫn, bất chấp những giấc mộng của mình, là đứa con được ưu ái, nếu không muốn nói là được nuông chiều, — và các anh ông phải bằng cách nào đó loại bỏ ông. Vậy là nhiều năm sầu khổ được đem đến cho Gia-cốp. Triều tộc trưởng của ông, than ôi! chẳng phải là triều của sự công chính, và bình an, và vui mừng. Ông phải khóc thương Giô-sép như đã mất, — mất bởi một số phận kinh hoàng, — bị xé, như người ta làm cho ông tưởng, bởi thú rừng dữ. Và với mọi lo lắng muốn an ủi ông, các con trai còn lại của ông, ý thức được sự giả hình và lời nói dối tàn nhẫn nhất mà con người từng nói, — chỉ có thể thành công một cách rất hạn chế. Dã man và vô pháp, chúng cũng thường như vậy trong đời sống của chính chúng. Bên-gia-min, Bên-gia-min Ra-chên của ông, — bằng chứng cuối cùng của tình yêu hấp hối của bà, — hầu như là niềm an ủi trần thế duy nhất của những năm xế chiều nhanh chóng của ông. Nhưng nay nạn đói đến, — và ngay cả Bên-gia-min cũng phải ra đi. Một lần nữa Gia-cốp sẽ hoàn toàn bị tước mất. Một sự cần thiết kỳ lạ, khó dò, nghiêm khắc, giam hãm ông, và rào đường ông đi. Không có lối thoát, — không có đường trốn; ở đâu; cách nào. Ông phải lìa bỏ tất cả; phải! tất cả; để làm hài lòng một bạo chúa Ai Cập, — để thỏa mãn lòng ghen tị của hắn và chiều theo ý thích thất thường của hắn; — bằng không ông và gia đình ông phải chết đói. Tổ chim trống rỗng! Chim non cuối cùng và yêu dấu nhất bị giật đi thô bạo, để thỏa mãn cái miệng tham lam không đáy của con quái vật ăn hết mọi thứ mà sông Nin dường như đã sinh ra. Còn lại gì cho Gia-cốp ngoài ngồi một mình mà khóc; — đi xuống âm phủ trong sầu khổ không an ủi!

VII. Cuối cùng bắt đầu lóe lên trên ông một tia sáng — một cái nhìn thoáng qua về ý nghĩa của điều đã quá tối tăm trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với ông.

Nhưng ngay ở đây, điều ánh sáng, khi lóe lên, tỏ ra, không phải toàn là sáng và rõ. Trong tin rằng Giô-sép còn sống ở Ê-díp-tô, và đã chuẩn bị ở Ê-díp-tô một mái nhà cho cha mình và cả nhà ông, — trong sứ điệp khẩn thiết mà Giô-sép gửi, nhân danh chính mình, và nhân danh vua, — trong những cỗ xe, và xe cộ, và lương thực, đã sẵn sàng trước cửa cho cuộc hành trình, — tâm trí dần dần mở ra của Gia-cốp bắt đầu nhận ra một gợi ý, hay một sự báo trước trang nghiêm, rằng đã đến lúc lời tiên tri của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham được ứng nghiệm; "Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram rằng: Phải biết rằng, dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, làm tôi mọi cho xứ đó và bị chúng nó hà hiếp bốn trăm năm. Nhưng, ta sẽ đoán phạt dân mà dòng dõi ngươi làm tôi mọi đó; rồi sau chúng nó sẽ ra khỏi nơi đó, đem đi rất nhiều của cải" (15:13, 14).

Đó không đơn thuần là một chuyến thăm viếng mà ông sắp thực hiện. Đó cũng không chỉ là một cuộc trú ngụ tạm thời vài năm mà ông sẽ làm, cho đến khi tai họa đói kém qua đi. Mắt Gia-cốp đã mở ra thấy sự thật. Lời triệu gọi từ Ê-díp-tô là tín hiệu của một bước ngoặt nghiêm trọng và điềm báo hơn nhiều. Nó vang trong tai ông như một tiếng chuông báo hiệu đêm rất trang nghiêm, — mở ra một đêm dài, dài mệt mỏi và khốn khổ. Điều này còn tệ hơn chuyến chạy trốn đến Pha-đan A-ram. Chuyến ấy là chuyện cá nhân của chính ông, và trên mặt nó chỉ là tạm thời. Chuyến này là sự bật gốc khỏi xứ được chọn của cả cây gia đình; — và nhiều thời đại dài sẽ trôi qua trước khi "cây nho được đem ra khỏi Ai Cập" được trồng lại trong đó. Không chỉ vì nay chính ông đã quá già để nuôi hy vọng trở về. Không phải vậy. Như Môi-se, "mắt" khi tuổi già "không mờ, và sức lực tự nhiên không suy giảm," Gia-cốp còn khỏe mạnh và tráng kiện đến nỗi không có gì ngăn cản ông đến thăm Giô-sép ở Ê-díp-tô dù là lâu, mà vẫn nuôi một kỳ vọng tốt đẹp và chính đáng rằng sẽ trở lại để qua đời tại Ca-na-an. Việc ông đem cả nhà gần như chết đói của mình theo đến một nơi nương náu tạm thời trong một xứ có dư dật, cũng chẳng cần gây lo ngại nhiều. Nhưng Gia-cốp thấy rõ hơn ý nghĩa thật của cuộc di chuyển; ông không nhắm mắt trước những hệ quả tối hậu cũng như trước mắt của nó. Đó là — ông biết đó là — sự khởi đầu của cảnh phu tù đã được báo trước của dòng dõi ông. Và biết điều này, ông thuận phục trong đức tin, — đức tin của ông được thêm mạnh bởi một lần thăm viếng nữa của Đức Chúa Trời đối với ông. Có vẻ như thật khó khăn khi điều đó phải đến với ông, trong tuổi già, và sau mọi thử thách, — khi ông mong được nằm xuống và qua đời nơi các tổ phụ ông là Áp-ra-ham và Y-sác đã qua đời trước ông, — để dẫn đầu, như thể, cuộc xung kích mở đường tuyệt vọng này, — để làm người dẫn đường cho dân ông, không phải ra khỏi cảnh nô lệ, mà vào trong cảnh cực đoan tệ nhất của cảnh nô lệ. Tuy nhiên Gia-cốp không hề phản đối, và không thốt ra một lời than phiền nào. Vui mừng chấp nhận lời hứa của Đức Chúa Trời cho chính mình và dòng dõi mình, ông xuống Ê-díp-tô để kết thúc những ngày mình tại đó.

Và nay Gia-cốp này đã chết. "Sau cơn sốt thất thường của đời, ông ngủ ngon," — giao phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, và thi thể mình để được chôn trong đất thánh của Ca-na-an, trong hy vọng về ngày phục sinh. Tính cách và kinh nghiệm của ông còn được ghi lại cho chúng ta học hỏi.

Tính cách của ông có lẽ không lớn lao theo cách người ta tính sự lớn lao; không cao quý; không quý phái; không hợp với những thành tựu lớn; mà yếu đuối, nếu quý vị muốn, và nghiêng về những mánh khóe của sự yếu đuối; không phải lúc nào cũng dễ mến, cũng như đáng ngưỡng mộ; dễ bị lu mờ khi đặt cạnh một số phẩm chất tự nhiên tốt đẹp hơn mà một người như anh ông là Ê-sau thỉnh thoảng tỏ ra. Nhưng chắc chắn, xét toàn thể, đó là một tính cách đáng nghiên cứu, và không thiếu sức hấp dẫn. Dù sao đi nữa, mọi sự đều bày ra trước mắt chúng ta; cả điều tệ nhất và điều tốt nhất. Chúng ta thấy ân điển và đức tin đã phải làm việc với những vật liệu nào. Và chúng ta thấy, trong kết quả thật, ân điển và đức tin đã làm gì từ những vật liệu ấy. Chúng ta thấy ân điển làm cho một người yếu đuối trở nên mạnh mẽ; vì chắc chắn đến cuối cùng ông đã mạnh mẽ trong đức tin. Nó đã khiến "sâu trùng của Gia-cốp" trở thành "hoàng tử Y-sơ-ra-ên." Chúng ta hãy "noi theo đức tin ông;" xét đến kết cuộc của cách cư xử ông — "Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi" (Hê-bơ-rơ 13:8).

Kinh nghiệm đa dạng, thăng trầm, đầy gian truân của ông, — há chẳng đầy dẫy sự dạy dỗ và an ủi cho linh hồn được rèn tập thuộc linh sao? Nó hầu như, — chỉ sau Đa-vít, — là đầy dẫy nhất trong các ghi chép còn lại trong Cựu Ước. Hầu như không có tâm trạng nào mà tội lỗi hay sầu khổ có thể đặt một tín hữu vào mà không thể tìm thấy một hình bóng, hay một sự tương đồng, hay một tấm gương, trong Gia-cốp. Sự yếu đuối trong chính mình, cũng như sự yếu đuối gây ra bởi sự chịu oan ức dưới tay người khác, — và những người khác ấy là bạn thân cũng như kẻ thù, — kẻ thù trong chính nhà mình, — Gia-cốp chắc chắn đã tỏ ra. Phần lớn lịch sử của ông được ghi lại để cảnh cáo chúng ta; trong phần lớn lịch sử ấy ông là một cột báo hiệu hơn là một mẫu mực. Nhưng phần lớn cũng được ghi lại để khích lệ và hướng dẫn chúng ta. Trong khi chạy cuộc đua bày ra trước mặt chúng ta, "mệt mỏi nhưng vẫn đuổi theo," giữa nhiều lo lắng và sợ hãi, nhiều lỗi lầm và yếu đuối, chúng ta có thể học được không ít từ Gia-cốp, trong khi chúng ta tìm cách bước đi như những kẻ lạ lữ và khách bộ hành trên đất, — "chờ đợi ơn cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va."

BÀI GIẢNG LXX.

VIỆC AN TÁNG GIA-CỐP — CẢNH CUỐI CÙNG TẠI CA-NA-AN.

Sáng Thế Ký 50:1-13.

Gia-cốp bèn xuống xứ Ê-díp-tô, rồi qua đời, người và tổ phụ chúng ta cũng vậy; rồi người ta đem thi hài họ về Si-chem, chôn trong mộ mà Áp-ra-ham đã mua lấy bằng một số bạc của con cháu Hê-mô tại Si-chem. — Công Vụ 7:15, 16.

Việc an táng Gia-cốp là một việc quốc gia. Đó là một nghi lễ công cộng được tiến hành với sự tráng lệ của quốc gia. Điều này chắc chắn là do Pha-ra-ôn. Chính Gia-cốp không bao giờ có thể mơ tưởng đến nó; và Giô-sép dường như cũng không có ý cầu xin hay mong đợi nó. Thật vậy, ông ngay lập tức, như một điều thuộc về quyền hay một điều đương nhiên, nhận lấy vị trí làm đầu gia đình; — và vị trí ấy rõ ràng được các anh ông nhượng bộ cho ông, không tranh cãi hay do dự. Ông nhận lấy trách nhiệm và sự trông coi toàn bộ công việc, và áp dụng các biện pháp để thi hành những ước nguyện cuối cùng của cha mình, và đem thi thể ông về Ca-na-an. Nhưng ông làm điều đó, rõ ràng, không phải trong tư cách một hoàng tử Ai Cập, quan tể tướng hay thủ tướng của vua, mà trong tư cách con trai của Y-sơ-ra-ên, — nay, khi Y-sơ-ra-ên đã qua đời, là tộc trưởng được nhìn nhận của bộ tộc hay gia tộc.

Và đây, có lẽ, là lời giải thích đơn giản cho một sự việc mà người ta đã tưởng tượng ra nhiều lý do tầm phào và phỏng đoán, — việc ông liên lạc với Pha-ra-ôn trong dịp này, không phải đích thân, mà bằng một sứ điệp gửi qua bên thứ ba (câu 4). Ông, trong lúc này, đã rút khỏi triều đình; và đang ở trong sự ẩn dật sâu sắc, hoặc trong phòng riêng của mình, hoặc có lẽ hơn, trong lòng nhà cha mình. Ông đã tỏ ra đủ rõ ràng rằng, giữa lúc vinh quang và thịnh vượng Ai Cập tột đỉnh, ông chẳng chút xấu hổ về mối liên hệ của mình với một đoàn du mục chăn chiên từ Ca-na-an, mà lại coi mối liên hệ ấy còn đáng ước ao, đáng thèm muốn và quý trọng hơn, cả ân huệ của vua và mọi hoa trái của nó. Quả thật ông không có chính xác sự lựa chọn trước mặt như sự lựa chọn mà lâu sau này đã thử và chứng minh đức tin của Môi-se. Ông không phải theo nghĩa đen lựa chọn giữa "sự sỉ nhục vì Đấng Christ và những kho tàng của Ai Cập," — giữa "chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, và tạm hưởng lạc thú của tội lỗi." Nhưng ông đã đưa ra bằng chứng không thể nhầm lẫn về cùng một đức tin mà Môi-se đã thực hành, khi ông thành khẩn tìm kiếm lời chúc phước trên giường chết của cha mình cho chính mình và các con trai mình. Như vậy ông đã cố ý chọn, cho mình và cho chúng, chia sẻ vận mệnh của dòng dõi Áp-ra-ham, qua những năm dài cảnh phu tù đã được báo trước mà ông biết sắp đến, như bước mở đầu cho việc chiếm hữu xứ đã hứa, — thay vì đứng ngoài, như ông đã có thể làm, và bằng lòng với việc bảo trợ những người định cư tại Gô-sen, mà không làm tổn hại hay mạo hiểm địa vị và chức vụ của mình trong cung điện và trong vương quốc Ai Cập.

Rõ ràng, trong lúc Gia-cốp còn sống, Giô-sép coi việc làm con trai của Gia-cốp tốt hơn việc làm người gần ngai Pha-ra-ôn nhất. Và nay Gia-cốp đã chết, tình cảm và đức tin của ông không hề thay đổi.

Ông đã khép mắt cho cha mình, — và đã bộc phát một cơn sầu khổ không kiềm chế được; — "Giô-sép sấp mặt xuống cha mình mà khóc và hôn người" (câu 1). Ông nhìn lại từ chiếc giường chết già nua ấy, xuyên qua quãng thời gian hơn nửa thế kỷ đời sống gian truân, và nhớ lại những ngày khi, còn là một đứa trẻ, ông nhận được "chiếc áo dài nhiều màu," — món quà cuối cùng của tình yêu thương đầy âu yếm của cha, trước khi nó bị xé nát thô bạo và bị nghiền nát tàn nhẫn như vậy. Ông tiếp tục thi hành nhiệm vụ còn lại. Dù bị giam mình trong sự ẩn dật của tang chế, dù ở Gô-sen hay trong cung điện của chính mình, — giữ phòng mình trong sự kín đáo, — ông có những người hầu cận sẵn sàng theo lệnh. Ông ra lệnh ướp xác cha mình, theo cách thông thường, và bởi những người làm việc thông thường, để làm cho nó thích hợp cho cuộc hành trình dài trước mặt; — "Giô-sép bèn truyền lệnh cho các thầy thuốc, là tôi tớ mình, ướp xác cha; và các thầy thuốc ướp xác Y-sơ-ra-ên" (câu 2). Bốn mươi ngày cứ thế trôi qua; — chừng ấy thời gian cần thiết để hoàn tất quá trình ướp xác, cho đúng thể thức; — "Bốn mươi ngày đã mãn để ướp xác Gia-cốp; vì đó là số ngày người ta dùng để ướp xác" (câu 3). Trong khi đó Giô-sép tiếp tục than khóc trong kín đáo. Và người Ai Cập trong nhà ông, — dù qua những viên chức được thuê hay theo sự thúc đẩy của lòng thương cảm tự nhiên của họ thì không rõ, — than khóc công khai hơn giữa công chúng; — "Dân Ê-díp-tô khóc Gia-cốp trong bảy mươi ngày" (câu 3).

Bảy mươi ngày than khóc ấy đã qua, và mọi sự nay đã sẵn sàng, Giô-sép chuẩn bị lên đường cho cuộc hành trình bi thảm của mình về hướng Ca-na-an.

Là tôi tớ của Pha-ra-ôn, ông phải xin phép Pha-ra-ôn; "Sau khi mãn tang cha, Giô-sép tâu cùng triều thần của Pha-ra-ôn rằng: Nếu tôi được ơn trước mặt các quý vị, xin nói hộ với Pha-ra-ôn" (câu 4). Ông không tự mình đến xin. Điều này chắc chắn, — không thể là, — vì ông thiếu tin tưởng nơi vua. Có lẽ phép tắc triều đình loại khỏi sự hiện diện của vua một người xuất hiện trong y phục tang đầu tiên có thể phủ bóng u ám lên hoàng gia. Có lẽ ông cảm thấy mình khó lòng dám đối diện với chủ và bạn mình, là người đã tỏ lòng nhân từ như vậy với chính ông và với cha ông đã mất, mà không có nguy cơ bị quá xúc động. Hoặc có lẽ ông cho rằng việc đến gần vua một cách khiêm nhường như vậy, qua các viên chức trong nhà; — kênh thông thường để chuyển các bài diễn văn và đơn thỉnh cầu đến ngai vàng, là xứng hợp hơn, khi ông đang hành động, không phải như vị quan được vua yêu mến, mà như người đứng đầu và đại diện của một dòng dõi khác.

Dù thế nào đi nữa, điều Giô-sép nhờ các bạn Ai Cập của mình nói thay cho ông với vị vua yêu dấu và yêu thương ông của mình, thì rất đơn sơ và cảm động; "Cha tôi có bắt tôi thề rằng: Nầy, cha sẽ chết; cha sẽ chôn cha trong mộ mà cha đã đào tại xứ Ca-na-an. Vậy, bây giờ cho phép tôi đi lên chôn cha tôi, rồi tôi sẽ trở về" (câu 5). Họ chỉ đơn thuần kể lại việc Gia-cốp đã đặt Giô-sép dưới một lời thề, — và theo một cách trang nghiêm và cảm động hơn thường. Cha tôi đã già trước khi rời Ca-na-an, — già trong sầu khổ hơn là trong năm tháng; ông coi mộ mình đã được đào sẵn ở đó. Nó đã được mở ra cho ông nội và cha ông, — và cho các vợ họ, — và cho chính vợ ông. Trong mắt ông nó cứ đứng mở cho chính ông. Ông đã nói với tôi về nó bằng hơi thở cuối cùng như "mộ mà tôi đã đào cho tôi tại xứ Ca-na-an." Tôi đã thề sẽ chôn ông ở đó. Tôi xin phép đi lên và giữ lời thề của tôi. Và tôi hứa sẽ lập tức trở về.

Một kỳ nghỉ ngắn ngủi như vậy, cho một bổn phận thiêng liêng như vậy, Giô-sép nhờ các bạn mình xin thay cho ông.

Không có gợi ý nào rằng ông mong muốn một đám tang phô trương; ông không hề nghĩ đến điều gì như vậy. Ước muốn duy nhất của ông là đơn thuần làm theo mệnh lệnh của cha mình. Chính Pha-ra-ôn, rõ ràng, đã biến một việc có thể chỉ là việc gia đình thành một việc quốc gia.

Vua ban cho thỉnh cầu của vị quan được yêu mến của mình theo cách vương giả; — "Pha-ra-ôn nói rằng: Hãy lên chôn cha ngươi, y như lời người đã bắt ngươi thề" (câu 6). Cha của người đã đặt ông và vương quốc ông dưới những ân huệ lớn lao như vậy, — đưa họ vượt qua cuộc khủng hoảng nạn đói như vậy một cách tốt đẹp, và biến nó thành dịp củng cố đế quốc và xác nhận quyền bá chủ của nó giữa các dân tộc, — không thể được chôn như một người thường. Giô-sép phải bằng mọi cách hoàn thành lời hứa của mình, và đưa thi hài yêu dấu về Ca-na-an.

Nhưng ông phải làm điều đó theo cách xứng đáng với vị đại hoàng tử mà ông đã được lòng ưu ái, Đấng mà ông là một bản ngã thứ hai. Đó phải là, không chỉ là một nghi lễ Hê-bơ-rơ, mà là một nghi lễ Ai Cập: "Giô-sép lên chôn cha mình; các quần thần của Pha-ra-ôn, các trưởng lão trong triều và các trưởng lão trong xứ Ê-díp-tô đồng đi lên với chàng, cùng cả nhà Giô-sép, các anh em chàng, và nhà cha chàng; chỉ để lại con trẻ, cùng các bầy chiên, bầy bò trong xứ Gô-sen. Cũng có chiến xa và người cưỡi ngựa đi lên cùng chàng; thật là một đám đông lớn." [NEEDS REVIEW: trích dẫn số câu Kinh Thánh bị cắt ngang ở cuối tệp nguồn ("ver."); bản dịch đã cho đầy đủ câu trích như trong tệp]

Vùng Gô-sen bỏ hoang vắng, chỉ còn "những con trẻ, và bầy chiên cùng bầy gia súc." Ngay cả những cụ già và phụ nữ — như có vẻ — ngoại trừ có lẽ một số ít ở lại trông nom con trẻ, bầy chiên và bầy gia súc — cũng háo hức nhập vào đoàn đưa đám. Cả nhà Giô-sép, cả nhà các anh em người, và cả nhà cha người đều lên đường. Cùng đi với họ còn có các quan lớn trong triều Pha-ra-ôn và tinh hoa hiệp sĩ Ê-díp-tô; các trưởng lão hay quan trưởng trong triều vua, cũng như khắp cả xứ; với vô số xe ngựa và kỵ binh.

Đó quả là một đoàn đưa đám uy nghi — một "đoàn rất đông." Đó là cách Pha-ra-ôn tôn vinh người mà ông vui lòng ban ơn. Và sự tỏ lòng kính trọng ấy có lẽ sẽ càng làm Giô-sép được tôn cao trong mắt cả Ê-díp-tô — và chắc chắn, như chúng ta có thể tin, càng chạm đến tận đáy lòng Giô-sép — hơn cả lần đầu ông được ban áo vải gai mịn và dây chuyền vàng khi được tuyên bố làm tể tướng cai trị khắp xứ. Đối với Giô-sép, hẳn như thể chính tay vị vua chủ của ông đã đưa đầu cha ông xuống mồ. Người Ê-díp-tô thấy Pha-ra-ôn yêu thương Giô-sép dường nào, và họ hoàn toàn đồng cảm với cả hai.

Đoàn đưa đám đã thành hình như vậy bèn hướng về Ca-na-an. Như có vẻ, họ không đi theo đường thẳng ngắn nhất. Họ đi đường vòng; theo như người ta tin, gần như đúng đường hành quân mà dân Y-sơ-ra-ên đã đi khi rời Ê-díp-tô bốn trăm năm sau — lang thang bốn mươi năm trong đồng vắng, rồi cuối cùng được đưa vào xứ hứa.

Vậy là "họ đến sân đạp lúa của A-tát" (câu 10). Chỗ mà đoàn đưa đám dừng lại, như thường được cho, ở phía đông sông Giô-đanh — "bên kia Giô-đanh" (câu 10), nhìn từ Ê-díp-tô. Điều đó tự nó đã cho thấy một hành trình vòng vèo — có lẽ cần thiết, hay khôn ngoan, vì nguy cơ va chạm với các bộ tộc du mục thù nghịch trong đồng vắng. Dù sao, tại A-tát họ dừng lại, và đoàn người tạm chia ra tại đó. Người Ê-díp-tô sẽ ở yên tại đó, trong khi các con trai Gia-cốp tiếp tục hoàn thành công việc buồn bã họ đang mang trong tay tại Ca-na-an.

Nhưng trước khi chia tay, cả đoàn cùng nhau dành trọn một tuần trong sự than khóc lớn lao và đắng cay. Sự tang chế, theo tục lệ phương Đông xưa, ồn ào và náo động. Và nó bao trùm mọi người. Không chỉ người Hê-bơ-rơ bộc lộ cảm xúc; các bạn đồng hành người Ê-díp-tô cũng hòa vào tiếng than khóc ầm ĩ. Thật ra, dường như họ đóng vai chính và dẫn đầu. Đó là tiếng bùng nổ đau buồn lúc chia tay khi họ để người Hê-bơ-rơ một mình đi tiếp từ sân đạp lúa A-tát đến nơi chôn cất tại Ca-na-an. Những người chứng kiến nhận xét rằng đó là một cuộc tang chế của người Ê-díp-tô. Và họ ghi nhớ nó như vậy — "Khi dân cư xứ ấy, là dân Ca-na-an, thấy sự than khóc tại sân đạp lúa A-tát, thì nói rằng: Đây là một sự than khóc lớn của người Ê-díp-tô; vậy nên người ta gọi tên chỗ đó là A-bên-Mít-ra-im" — sự than khóc của người Ê-díp-tô — "ở bên kia Giô-đanh."

Đoàn hộ tống Ê-díp-tô đã dừng lại như vậy tại biên giới Ca-na-an — hoặc vì việc họ đến tận đây được xem là đủ tỏ lòng kính trọng, hoặc có lẽ vì nếu tiến xa hơn có thể bị hiểu lầm là một cuộc thị uy thù địch — gia đình Gia-cốp một mình vượt qua Giô-đanh vào đất Ca-na-an chính, và hoàn thành mục đích một cách yên ổn, không khó khăn hay xáo trộn: "Các con trai người đã làm cho người y như điều người đã truyền dặn: vì các con trai người đã khiêng người vào xứ Ca-na-an, và chôn người trong hang đá tại đồng Mách-pê-la, mà Áp-ra-ham đã mua cả đồng làm nơi chôn cất của Ép-rôn người Hết-tít, trước Ma-mơ-rê" (câu 12, 13). Rồi, để lại thi thể đã chôn của tổ phụ trong hang đá tại đồng Mách-pê-la, họ chậm rãi và buồn bã quay bước trở về — "Giô-sép trở về Ê-díp-tô, người và các anh em người, cùng hết thảy những kẻ đã cùng người đi lên chôn cha người, sau khi người đã chôn cha mình" (câu 14).

Đó là cái nhìn cuối cùng của họ về cơ nghiệp đã hứa cho tổ phụ họ. Chính họ sẽ không bao giờ trở lại đó nữa; và những thời đại áp bức sẽ trôi qua trước khi con cháu họ được thấy nó. Giô-sép nói riêng hẳn đã có những cảm xúc riêng trong dịp này. Ông đã không ở Ca-na-an từ khi còn là một cậu bé. Cảnh những nơi chốn từng quen thuộc hẳn đã đánh thức biết bao kỷ niệm thời thơ ấu! Mà nay ông không được nán lại để ôn lại ký ức xưa và khám phá những nét duyên mới. Ông chẳng có việc gì ở đó ngoài ngôi mộ vừa mở của cha mình. Cái nhìn thoáng qua mà Giô-sép được thấy tại Mách-pê-la còn chóng tàn và không thỏa mãn hơn cả cái nhìn Môi-se được thấy từ Pít-ga. Ông phải bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy. Trong đức tin, ông quay lưng lại với quê hương tổ tiên — quê hương đã định cho dòng dõi ông — mà, trong hoàn cảnh thật trang nghiêm, ông đã thoáng thấy như một cái nhìn lướt qua. Và cùng các anh em và đoàn tùy tùng, ông lại hướng mặt về Ê-díp-tô.

Điều đó gần như một lần bán mình cho người Ma-đi-an thứ hai — một lần đi xuống cảnh tù đày thứ hai. Dường như ông lần thứ hai đánh đổi lời hứa sáng lạn của Ca-na-an lấy cảnh nô lệ tăm tối và đắng cay của Ê-díp-tô!

Nhưng, mạnh mẽ trong đức tin, ông sẵn sàng cho bổn phận hiện tại. Ông phải giữ lời với Pha-ra-ôn. Ê-díp-tô là nơi Đức Chúa Trời muốn ông ở. Vậy là ông lên đường, cùng gia đình mà nay ông là chủ, để đón nhận bất cứ điều gì xảy đến cho ông hay họ trong xứ lạ quê người của lưu đày và nô lệ.

Biến cố đám tang Gia-cốp đã ảnh hưởng đến quan hệ giữa người Ê-díp-tô và người Ca-na-an đến đâu, hay bằng cách nào, thì suy đoán cũng hoàn toàn vô ích và hão huyền. Có thể hình thành những phỏng đoán về ảnh hưởng, về sau, của điều người Ca-na-an đã chứng kiến tại sân đạp lúa A-tát, và về cách họ cho là đáng để lưu giữ ký ức về nó. Hoàn toàn có thể họ đã nảy ra ý nghĩ rằng người Ê-díp-tô có ý định nào đó giúp dân Y-sơ-ra-ên, vào một dịp thuận tiện sau này, chiếm lấy lãnh thổ mà trong đó họ đã thực hiện sự trao quyền sở hữu đất đai chính thức bằng việc chôn cất tổ phụ vĩ đại của họ trong biên giới xứ ấy. Tin đồn về lời tiên tri liên quan đến dòng dõi Áp-ra-ham có thể, từ trước, đã khơi dậy sự nghi ngờ và lo sợ của họ — và hẳn họ đã thấy nhẹ nhõm khi thấy Gia-cốp cùng cả nhà di cư vào Ê-díp-tô. Nhưng nay, sau vài năm trôi qua, những kẻ thờ phượng một Đức Chúa Trời xa lạ với họ lại trở về giữa họ — và với một sứ mệnh lặng lẽ mặc nhiên khẳng định quyền sở hữu trên lãnh thổ của họ, và chỉ không rõ ràng ám chỉ rằng quyền ấy được cho là bao trùm điều gì đó hơn cả đặc quyền chôn cất — một cơ nghiệp rộng lớn hơn một ngôi mộ. Và họ đến với sự hậu thuẫn của tất cả sự huy hoàng và quyền lực của Ê-díp-tô. Hẳn Ê-díp-tô có thể viện cớ rằng đó chỉ là một lời khen tặng đơn thuần dành cho người đã là vị cứu tinh và ân nhân của Ê-díp-tô — để tôn vinh đám tang cha ông bằng một cuộc biểu dương quốc gia công khai như vậy. Nhưng sự than khóc lớn lao của người Ê-díp-tô như A-bên-Mít-ra-im đã chứng kiến thì trong hoàn cảnh này hầu như không hoàn toàn tự nhiên — và, trước đây, một cuộc thám hiểm trinh sát, với ý đồ thù địch cuối cùng, đã từng được che đậy bằng một mưu kế khéo léo kiểu này. Có thể có một mưu sâu nào đó ẩn dưới tiếng than khóc ầm ĩ này.

Người Ca-na-an có thể đã lý luận như vậy. Và lối lý luận ấy có thể đã dẫn đến, về sau, một phản ứng trong lòng người Ê-díp-tô. Khi ký ức về Giô-sép và công lao của ông trở nên phai nhạt, và một triều đại Pha-ra-ôn khác lên ngôi, và dân Y-sơ-ra-ên sinh sôi đông đúc đến đáng sợ vì số lượng, thì Ê-díp-tô có thể cho là khôn ngoan khi xoa dịu nỗi lo của các dân tộc lân bang bằng cách đảo ngược đường lối đã áp dụng tại đám tang Gia-cốp, và dùng đến các biện pháp đàn áp và khắc nghiệt. Nếu người Ca-na-an vẫn giữ mối ghen ghét mà cảnh tượng tại A-bên-Mít-ra-im có thể đã gieo mầm, và bày tỏ lo sợ rằng cũng sự thiên vị dành cho Giô-sép, vốn dẫn đến cuộc biểu dương cảm tình của Ê-díp-tô dành cho ông lúc cha ông qua đời, có thể thúc đẩy một cuộc biểu dương cảm tình còn đáng sợ hơn nữa dành cho dòng dõi ông trong việc họ khẳng định quyền đối với Ca-na-an — thì còn gì dễ ngăn ngừa hiểu lầm và giữ hòa bình hơn việc Ê-díp-tô bắt đầu đối xử với Y-sơ-ra-ên đúng như chúng ta được biết là đã làm, khi "có một vua mới lên ngôi cai trị Ê-díp-tô, chẳng biết Giô-sép," và "con cháu Y-sơ-ra-ên sanh sản thêm nhiều, và trở nên rất hùng mạnh"? (Xuất Hành Ký 1:7, 8). Chúng ta có thể tìm thấy ở đây ít nhất một trong nhiều nguyên nhân đã góp phần đưa đến kết quả ấy.

Dù điều đó có thế nào đi nữa — và nó chẳng hơn gì một phỏng đoán, dù hợp lý hay có vẻ chắc chắn đến đâu — đám tang quốc gia của Gia-cốp, với mọi vinh dự của người Ê-díp-tô cũng như người Hê-bơ-rơ, đánh dấu điểm tột đỉnh của ân huệ và thịnh vượng của Y-sơ-ra-ên trong xứ sẽ chứng kiến cảnh nô lệ lâu dài của họ. Sau dấu hiệu đặc biệt ấy, gia đình được chọn bắt đầu, như có vẻ, khuất dần khỏi tầm nhìn công chúng — trở nên cô lập và tách biệt — dần dần không còn thu hút sự chú ý — bị bỏ mặc phần lớn cho chính mình, chăn bầy và chiếm giữ lãnh thổ đã giao cho họ — và gia tăng sinh sôi cho đến khi họ lớn lên thành một dân tộc đông đảo, hùng mạnh và gắn bó đủ để xâm chiếm và chiếm hữu Ca-na-an. Đó thật ra sẽ là sự an toàn của họ. Họ sẽ được để yên. Mãi đến một thời kỳ muộn hơn nhiều, dân Hê-bơ-rơ đông đảo trong và quanh Gô-sen mới buộc phải, như một điều bất ngờ, lọt vào tầm chú ý của các nhà cầm quyền Ê-díp-tô, và đánh thức sự ghen ghét và lo sợ. Trong khi đó, họ, theo một nghĩa nào đó, được Chúa giấu trong một nơi an toàn, cho đến khi đến kỳ Ngài bày tỏ quyền năng của cánh tay giơ ra trong sự đoán phạt tỏ tường trên những kẻ áp bức họ, và một sự giải cứu vinh hiển được thực hiện cho họ.

BÀI GIẢNG LXXI.

GIÔ-SÉP VÀ CÁC ANH EM — SỰ ĐẢM BẢO TRỌN VẸN VỀ SỰ HÒA GIẢI.

Sáng Thế Ký 50:14–21.

"Hỡi anh em, hiện giờ ta biết các ngươi đã làm việc ấy vì không hiểu biết, cũng như các quan trưởng các ngươi đã làm. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng miệng của hết thảy các đấng tiên tri mà phán trước rằng Đấng Christ phải chịu thương khó, thì Ngài đã làm cho ứng nghiệm như vậy. Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, hầu cho tội lỗi các ngươi được xóa đi, để những kỳ yên ủi đến từ trước mặt Chúa." — Công Vụ 3:17–19.

Các nghi lễ tang tại Ca-na-an đã xong, cả đoàn đưa đám trở về Ê-díp-tô: "Giô-sép trở về Ê-díp-tô, người và các anh em người, cùng hết thảy những kẻ đã cùng người đi lên chôn cha người, sau khi người đã chôn cha mình" (câu 14); và dường như mọi việc giờ đây sẽ tự nhiên trở lại nếp sinh hoạt yên tĩnh thường lệ. Chắc hẳn đến lúc này phải có một sự thông hiểu trọn vẹn giữa mọi bên trong những cảnh xao động đã diễn ra, về cách cư xử với nhau. Giô-sép đã hoàn thành công việc tốt lành là định cư nhà cha mình trong "nơi ở yên tĩnh"; và họ chẳng có việc gì khác ngoài yên ổn theo đuổi nghề nghiệp thường ngày, biết ơn Giô-sép và Pha-ra-ôn — trên hết, biết ơn Đức Chúa Trời. Nhưng tình trạng chắc chắn ấy chưa được thực hiện ngay. Sẽ còn có sự giải thích thêm — một sự điều chỉnh, như thể, còn rõ ràng và chính thức hơn nữa về mọi khoản nợ nần còn tồn đọng. Giao ước hòa bình sẽ được lập lại, và xác nhận còn long trọng và trìu mến hơn trước.

Vậy, một lần nữa, chúng ta hãy nhìn Giô-sép và các anh em người, khi họ đối diện nhau, sau khi cha họ qua đời đã để họ lại với nhau.

Các anh em bị xao động bởi một nỗi sợ không phải là không tự nhiên. Lương tâm lại khiến họ thành kẻ hèn nhát. Bất chấp mọi lòng tốt họ đã nhận từ tay Giô-sép, họ có ý nghĩ rằng có lẽ người đã che giấu ý định trả thù, và dưới mặt nạ của những nụ cười, thật ra suốt thời gian chỉ "nuôi dưỡng cơn giận để giữ nó ấm." Như Ê-sau trong cơn thịnh nộ chống lại anh mình, có lẽ họ nghĩ Giô-sép có thể đã bị kiềm chế bởi sự kính sợ cha mình, nên đã hoãn sự báo thù đến sau khi cha qua đời: "Khi các anh em Giô-sép thấy cha mình đã chết, thì nói rằng: Có lẽ Giô-sép sẽ ghét chúng ta, và chắc chắn sẽ báo trả chúng ta mọi điều ác chúng ta đã làm cho người" (câu 15).

Để tránh nguy hiểm này, họ dùng đến hai biện pháp. Trước hết họ sai sứ giả đến Giô-sép, xưng là truyền lại một mạng lịnh của Gia-cốp: "Cha các ngươi trước khi qua đời có truyền rằng: Các ngươi hãy nói cùng Giô-sép như vầy: Xin hãy tha thứ sự vi phạm của các anh em ngươi, và tội lỗi của họ; vì họ đã làm điều ác cho ngươi; và bây giờ, chúng tôi xin ngươi hãy tha thứ sự vi phạm của các tôi tớ Đức Chúa Trời của cha ngươi" (câu 16, 17). Rồi họ tiếp nối sứ điệp bằng một lời kêu gọi trực tiếp: họ "đi đến sấp mình xuống trước mặt người; và nói rằng: Nầy, chúng tôi làm tôi tớ ngươi" (câu 18).

Người ta đã cho rằng mạng lịnh mà họ đặt vào miệng cha mình sau khi ông qua đời có thể là do họ bịa ra để phục vụ mục đích; nhưng người ta khó lòng tưởng tượng như vậy. Ít nhất cũng có khả năng là họ đã nói với Gia-cốp, khi ông còn sống, về nỗi lo họ mang trong lòng. Và để trấn an và làm họ thỏa lòng — dù ông không cho là cần thiết đối với Giô-sép — ông có thể đã cho phép họ dùng danh ông như họ đã dùng. Thật ra, đó có thể là cách ông bày tỏ sự tha thứ trọn vẹn và triệt để của chính ông đối với tội lỗi của họ. Và dù sao, việc dùng sự chuẩn y của người cha, như thể, để xác nhận điều ông biết là tình cảm anh em của đứa con yêu dấu đối với những người lương tâm cắn rứt này, cũng chẳng hại gì.

Sứ điệp, với lời nhắc đến ý muốn và mạng lịnh của cha người, chạm đến tận đáy lòng Giô-sép. Các anh em người, dường như đã theo sát gót sứ giả, hẳn cũng nói cùng một ý. "Giô-sép khóc khi họ nói cùng người" (câu 17).

Có phải vì họ tưởng tượng rằng cần phải có sự can thiệp của thẩm quyền cha mình mới xoa dịu được người mà Giô-sép khóc chăng? Hay vì ông không khỏi xúc động trước một bằng chứng về tình yêu chung của cha mình dành cho mọi con cái? Có thể là sự pha trộn của cả hai cảm xúc. Sao lại nghi ngờ ta đến thế, như thể phải một cách trang trọng như vậy, và bởi một thẩm quyền thánh thiêng như vậy, ta mới bị buộc phải tha thứ? — Ta, mà như chính lòng các ngươi có thể đã nói cho các ngươi biết, đã tha thứ cho các ngươi từ lâu rồi! Nhưng cứ cho là vậy. Mạng lịnh của cha ta khiến sự tha thứ của ta dành cho các ngươi càng ngọt ngào hơn đối với ta, cũng như càng chắc chắn hơn đối với các ngươi. Ta vui lòng, nhân danh người, cũng như từ chính mình, tha thứ cho các ngươi một lần nữa. Nay đó là việc của người cũng như của ta. Hãy để những giọt nước mắt tuôn trào ấm áp của ta cùng lúc chứng thực lòng kính trọng sâu xa của ta đối với người, và tình yêu thương dịu dàng của ta đối với các ngươi. Há chẳng phải đó là ý nghĩa của những giọt lệ đầy ân điển này sao? Trong hoàn cảnh này, có gì lạ đâu khi "Giô-sép khóc khi họ nói cùng người"?

Lời lẽ phục tùng của những người này, tiếp sau việc họ viện dẫn mạng lịnh của cha mình, thật đáng chú ý và đầy ý nghĩa vào giai đoạn muộn này của lịch sử. Nó đưa chúng ta trở lại những giấc mơ ban đầu đã gây nhiều phật ý. Chính những người đã bất bình khi ấy, nay bằng chính thái độ của mình, làm chứng cho sự ứng nghiệm từng chữ của điềm báo mà các giấc mơ chứa đựng. Bất chấp mọi sự vô tín và chống đối của loài người, mưu định của Chúa vẫn vững chắc. Bài học về sự quan phòng đặc biệt và riêng tư của Đức Chúa Trời, mà toàn bộ vở kịch thiêng liêng về đời Giô-sép này được sắp đặt và nhằm dạy dỗ, nay cuối cùng đã trọn vẹn; kết cuộc giải thích và minh oan cho khởi đầu. Cốt truyện phức tạp gỡ rối và tự cạn kiệt; và có sự đơn giản ở hồi kết. Người ta thấy rằng "Chúa cai trị."

Vậy chính Giô-sép đọc bài học thiêng liêng, và giải thích cốt truyện thiêng liêng, nếu có thể gọi như vậy — dùng ngôn ngữ kịch để nói về một chuỗi biến cố đầy kịch tính như vậy. Việc ông làm như vậy được hàm ý trong lời đáp của ông trước sự sấp mình có phần hèn mọn của các anh em: — "Các ngươi chớ sợ; vì ta há thay mặt Đức Chúa Trời sao? Nhưng về phần các ngươi, các ngươi đã toan điều ác nghịch cùng ta; song Đức Chúa Trời đã định cho nó ra điều tốt, để làm nên như đã xảy ra ngày nay, đặng cứu sống nhiều dân" (câu 19, 20). Ông có thể đã thỏa mãn vì sự tôn kính của họ. Có thể ông đã vui thích khi thấy họ bị buộc phải thừa nhận sự vượt trội về phía ông mà các giấc mơ của ông đã báo trước — và chính ý tưởng ấy họ đã oán ghét đến mức giết người — nếu ông nhìn vấn đề bằng con mắt ích kỷ, hay từ một quan điểm ích kỷ. Nhưng ông chẳng nghĩ đến mình chút nào; ông quên mình. Chính bàn tay Chúa mà ông thấy trong toàn bộ lịch sử kỳ diệu. Chính quyền tể trị, sự khôn ngoan và ân điển của Chúa mà ông nhận biết, và muốn các anh em mình nhận biết suốt mọi sự. Chớ nghĩ về ta; chớ trông vào ta. Ta là ai, mà các ngươi phải cúi mình khiêm nhường trước ta như vậy? Ta há thay mặt Đức Chúa Trời, mà ta dám xét đoán các ngươi sao? Rốt cuộc, các ngươi đã làm gì cho ta? Các ngươi đã toan điều ác; nhưng Đức Chúa Trời đã khiến nó ra điều tốt. Các ngươi không phải đối phó với ta; ta cũng không phải đối phó với các ngươi. Chúng ta, hết thảy, hãy thôi nhìn bằng cái nhìn hẹp hòi, và thuần túy loài người như vậy. Đừng bắt ta làm quan xét của các ngươi; đừng sấp mình trước ta, như thể ta có quyền hay có ý muốn trừng phạt hay báo thù. Ta không cho rằng các ngươi đã làm hại ta. Các ngươi chỉ là công cụ trong tay Đức Chúa Trời để hoàn thành mục đích của Ngài, mà đối với các ngươi và ta đều đã ra điều tốt lành. Chúng ta hãy cùng nhau nhận biết sự quan phòng của Ngài trong mọi việc đã xảy ra. Hẳn đối với các ngươi sự nhịn nhục lâu dài của Ngài là và phải là sự cứu rỗi — lòng tốt của Ngài quả có thể cảm động các ngươi đến sự ăn năn. Còn về ta, vì mọi điều các ngươi đã làm cho ta đều đã ra điều tốt — tốt cho các ngươi, cũng như cho ta, và tốt cho người đã khuất — hãy để ta nhận biết trong mọi sự ấy, không phải tay các ngươi, mà là tay Chúa. Nếu giờ đây ta phải là, như sự tôn kính của các ngươi hàm ý, người đứng đầu và chủ của các ngươi — bởi sự đồng ý và chọn lựa của chính các ngươi, cũng như bởi sự định đoạt và việc làm của Chúa — thì triều đại tộc trưởng và quyền đứng đầu của ta trên các ngươi hãy là sự tin cậy và yêu thương lẫn nhau ở cả hai phía. Hãy để mọi quá khứ, tội lỗi các ngươi và sự khổ đau của ta, bị nuốt mất trong sự cùng nhau nhận biết công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong đường lối Ngài đối với con cái loài người. Ngài làm mọi sự đều tốt lành. Ngài đã dùng cách các ngươi đối xử với ta mà khiến ta trở nên phương tiện cứu sống nhiều dân; ấy là việc Chúa làm, hãy để nó kỳ diệu trong mắt chúng ta. Vậy Giô-sép trấn an các anh em; "Vậy bây giờ các ngươi chớ sợ: ta sẽ nuôi các ngươi, và con trẻ các ngươi. Người an ủi họ, và nói cùng họ những lời êm dịu" (câu 21).

Đó là một tấm gương cao quý về sự tha thứ — một sự bày tỏ rõ rệt về tinh thần của đức tin và tình yêu — chính là "sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ." Nhưng há nó không trỏ đến điều gì cao hơn sao? Há chẳng có một Đấng lớn hơn Giô-sép ở đây sao? Há chúng ta không có chính Đấng Christ ở đây, mà Giô-sép trong mọi điều này là một hình bóng rất xứng hợp sao?

Vậy hãy xem Chúa Giê-xu — Giô-sép thật — Giô-sép của chúng ta. Ngài cũng đã chịu khổ dưới tay các anh em mình. Hết thảy họ đã đồng mưu nghịch cùng Ngài — anh em ơi, và cả tôi nữa. Chúng ta đã đóng đinh Ngài trên cây gỗ đáng rủa sả. Chúng ta đã khiến huyết Ngài chảy ra, và tiếng kêu thống khổ bị ép ra từ môi Ngài — "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"

Há "Thần của ân điển và của sự nài xin đã đổ ra trên chúng ta" bây giờ chăng? Há chúng ta đang "ngó lên Đấng chúng ta đã đâm, và thương khóc như người ta thương khóc con một" chăng? Chúng ta có cảm thấy như điều sai trái chúng ta đã làm cho Ngài, trong việc nghi ngờ, bắt bớ, đóng đinh Ngài, chẳng bao giờ có thể bỏ qua được chăng? — như thể Ngài hẳn phải, bất chấp mọi sự nhịn nhục và mọi lòng thương xót của Ngài, cuối cùng oán giận cách chúng ta đối xử bất xứng với Ngài chăng? Ngài phán cùng chúng ta gần như đúng những lời của Giô-sép — "Chớ sợ; vì ta há thay mặt Đức Chúa Trời sao?" Ta đến để xét đoán và định tội chăng? Không! Ta đến để cứu. Và há Ngài không thêm, như các sứ đồ Ngài đã làm khi giảng cho chính những kẻ phản bội và giết Ngài — Đừng quá đau lòng về điều các ngươi đã làm cho ta; dù các ngươi đã định thế nào, há nó chẳng đã ra điều tốt sao? Đức Chúa Trời đã định như vậy — để làm nên, qua phương tiện các ngươi, sự cứu sống nhiều dân, sự cứu các ngươi ngày nay. Các ngươi thật ra chưa làm hại ta. Kìa! Cây thập tự mà các ngươi đã treo ta lên đã trở nên một ngai — một ngai mà trên đó ta được tôn cao, để làm Vua và Đấng Cứu Thế. Ấy là việc Cha ta làm; ý muốn của Cha ta. Các ngươi "chẳng có quyền gì nghịch cùng ta, nếu chẳng phải từ trên ban cho các ngươi" (Giăng 19:11). "Vua chúa của thế gian nầy," dù "hầu đến cùng ta, chẳng có chi hết nơi ta" (Giăng 14:30). Chẳng phải ý định của các ngươi, cũng chẳng phải ý định của hắn, được thành tựu nơi ta. Nhưng "ta yêu mến Cha, và làm theo như Cha đã truyền cho ta" (Giăng 14:31).

Phải! Các ngươi có thể nhắc ta, như các anh em đã nhắc Giô-sép, về mạng lịnh của Cha ta. Ta đã có mạng lịnh của Ngài để chết vì các ngươi. Ta có mạng lịnh của Ngài để cứu các ngươi — để tha thứ và ban phước. "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. Vì ta từ trời xuống chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến. Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt. Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; còn ta, ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại nơi ngày sau rốt" (Giăng 6:37–40).

Hẳn đã có vẻ như một sự xúc phạm hay hỗn xược, về phía các anh em Giô-sép, khi đem áp lực của thẩm quyền cha mẹ tác động lên người, như thể người cần đến nó; — "Cha các ngươi đã truyền": — không phải cha chúng ta, họ nói, làm vui lòng chúng ta — mà là cha ngươi, ép buộc ngươi. Thế mà, rốt cuộc, chúng ta có ngạc nhiên chăng? Càng biết Giô-sép nhiều, từ khi họ sống thân thiện với người — càng thấy tính cách tốt đẹp của người — càng kinh nghiệm sự rộng rãi hào phóng của người — thì mối hận cũ của họ đối với người, và việc làm ghê tởm của sự phản bội và tàn ác mà nó xúi giục, càng hiện ra trong mắt họ hoàn toàn không thể bào chữa và không thể tha thứ. Mỗi ngày hiểu biết mới về lòng Giô-sép, khi họ ngó lên Đấng họ đã đâm, hẳn đã đâm thấu lòng họ bằng nỗi đau buồn và sợ hãi mới mẻ, sắc bén. Có gì lạ khi lương tâm họ cắn rứt? Có gì lạ khi họ cảm thấy lòng tốt của Giô-sép đối với họ quá lớn để kéo dài — sự đảm bảo về sự tha thứ hoàn hảo và không đổi của người là tin quá tốt để là thật? Chúng ta có cần ngạc nhiên khi họ cố kéo cha mình về phía họ — và khiến ông, bằng một lời trối chết cho Giô-sép, củng cố ý định thương xót của chính đứa con yêu dấu ấy, nếu nó bắt đầu nao núng? Giô-sép có thể đã cảm như vậy. Vì thế người không bị xúc phạm. Người vui lòng nhận mạng lịnh của cha mình, như một lý do còn tốt hơn cả khuynh hướng tự phát của chính mình để tha thứ cho các anh em.

Há đây chẳng phải chính là tâm trí của Chúa Giê-xu sao? Há đây chẳng phải sự đảm bảo Ngài ban cho chúng ta sao? Há Ngài chẳng luôn mong mỏi đảm bảo với chúng ta rằng mọi điều Ngài làm cho chúng ta và đối với chúng ta, đều được làm trong sự vâng phục mạng lịnh của Cha Ngài sao? Ngài cũng chẳng đợi đến khi chúng ta trích dẫn mạng lịnh của Cha Ngài cho Ngài; chính Ngài làm chứng về nó cho chúng ta. Ngài đi trước chúng ta. Chính Ngài đưa ra sự bảo đảm lớn lao này — bảo chứng chắc chắn của đức tin này. Ấy chẳng phải việc ta làm, dường như Ngài phán về sự cứu rỗi mà Ngài thực hiện cho chúng ta. Sự ta phó sự sống mình vì các ngươi — sự ta tha tội các ngươi trên đất — sự ta tiếp nhận các ngươi khi các ngươi đến cùng ta — sự ta làm các ngươi sống lại nơi ngày sau rốt; — mọi sự ấy thật ra chẳng phải việc ta làm. Không. Chẳng phải việc ta làm: "Ta đến chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến." Ấy là ý muốn Ngài; ấy là mạng lịnh Ngài; cho các ngươi và ta đều như nhau. Chính Ngài truyền cho các ngươi hãy ngó lên ta, và tin nơi ta. Chính Ngài truyền cho ta chớ bỏ các ngươi ra ngoài đâu, nhưng tiếp nhận các ngươi, và ban cho các ngươi sự sống đời đời, và làm các ngươi sống lại nơi ngày sau rốt. Phải! Ấy là mạng lịnh của Cha ta; và "làm theo như Cha đã truyền cho ta." Vì ta yêu mến Cha; ta với Cha là một. Vậy các ngươi được an toàn khi phó mình vào vòng tay ta; an toàn như chiên của đồng cỏ ta. "Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta. Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta. Cha ta là Đấng đã cho ta, lớn hơn hết mọi; và chẳng ai cướp nó khỏi tay Cha ta được. Ta với Cha là một" (Giăng 10:27–30).

BÀI GIẢNG LXXII.

ĐỨC TIN VÀ SỰ TRÔNG CẬY TRONG SỰ CHẾT — HƯỚNG NHÌN TỪ Ê-DÍP-TÔ ĐẾN CA-NA-AN.

Sáng Thế Ký 50:22–26,

"Bởi đức tin, Giô-sép lúc gần qua đời nói về việc con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và truyền lịnh về hài cốt mình." — Hê-bơ-rơ 11:22.

Đây hoàn toàn là một kết cuộc Hê-bơ-rơ của đời Giô-sép. Không một dấu vết nào về mối liên hệ Ê-díp-tô của ông trong đó; chẳng có gì thuộc về địa vị ông là vị tể tướng được Pha-ra-ôn yêu mến, và là người cai trị khắp xứ Ê-díp-tô.

Sao lại như vậy? Ông đã mất hay đánh mất thiện cảm của vua chăng? Ông đã kinh nghiệm những thăng trầm của sự thất thường của vua chúa và đời sống triều đình chăng? Ông đang bị thất sủng? hay bị buộc về hưu? — nạn nhân của âm mưu hay của sự ghen ghét — có lẽ bị khơi dậy bởi khuynh hướng công khai của ông về Ca-na-an và triển vọng của gia đình ông tại đó? Chẳng có gì như vậy xuất hiện. Lời ghi chép ngắn gọn, trong sách Xuất Hành, về sự thay đổi chính sách Ê-díp-tô dẫn đến sự áp bức Y-sơ-ra-ên, hẳn hàm ý điều ngược lại; rằng ảnh hưởng của Giô-sép vẫn không suy giảm, không chỉ khi ông còn sống, mà ngay cả lâu sau đó; "Có một vua mới lên ngôi cai trị xứ Ê-díp-tô, chẳng biết Giô-sép" (Xuất Hành Ký 1:8). Không có khả năng thiện ý của vua đối với Giô-sép, đã được bày tỏ rõ rệt tại đám tang cha ông, lại suy giảm trong năm mươi năm ông còn sống sau đó. Càng đáng chú ý hơn là sự kiện rằng bản ghi chép về những năm ấy, và về hồi kết của chúng, mang đậm tính Hê-bơ-rơ, mà hầu như không có, hay đúng hơn tuyệt đối không có, tính cách và sắc thái Ê-díp-tô.

Nhận xét này, thật ra, như đã thấy, có thể mở rộng hơn nữa. Từ lúc gia đình Hê-bơ-rơ xuất hiện trên sân khấu, yếu tố Ê-díp-tô trong vở kịch trở nên thứ yếu, và chiếm hậu cảnh. Nó vẫn xuất hiện — và thỉnh thoảng xuất hiện khá nổi bật — chẳng hạn trong những sự sắp đặt vương giả trước hết cho việc đưa Gia-cốp đến Ê-díp-tô, rồi cho việc chôn cất ông tại Ca-na-an. Nhưng vẫn là dưới quan điểm Hê-bơ-rơ mà những trường hợp về lòng tốt rộng rãi của vị vua Ê-díp-tô được ghi chép. Và điều vẫn đúng là, đối với riêng Giô-sép, địa vị, vinh quang và quyền lực Ê-díp-tô của ông ít được kể đến trong bản tường thuật, sau khi quan hệ của ông với gia đình mình được nối lại.

Nay sao lại như vậy? Không đủ để viện dẫn sự thiên vị thuần túy tự nhiên của một sử gia Hê-bơ-rơ, bị ám ảnh bởi tinh thần định kiến hay kiêu hãnh dân tộc — xem Ê-díp-tô chẳng ra gì, và lợi ích của nhà Y-sơ-ra-ên là tất cả. Vì chính tinh thần ấy hẳn đã tự nhiên dẫn một sử gia như vậy đến việc trau chuốt có chủ ý, thậm chí phóng đại, mọi điều có thể giữ vững ý tưởng về vinh quang Ê-díp-tô của Giô-sép — như rải hào quang lên dân tộc, ít về số lượng và đáng ngờ về nghề nghiệp hay địa vị, vốn nhận ân huệ của danh ông. Ông càng kể nhiều về sự vĩ đại của Giô-sép tại Ê-díp-tô, và ảnh hưởng lớn của ông đối với vua Ê-díp-tô, sau khi dân Y-sơ-ra-ên định cư tại Gô-sen, thì ông càng tưởng mình làm rạng danh dòng dõi mình. Sự kiêng dè lạ lùng, trong bản ghi chép được linh cảm, đối với mọi sự khoe khoang như vậy — và sự hòa tan đơn giản Giô-sép, vị tể tướng Ê-díp-tô, vào Giô-sép, trước là con trai Gia-cốp rồi là người thừa kế của ông — hẳn mọi nhà phê bình có thẩm quyền đều cảm thấy là một bằng chứng hay suy đoán nội tại mạnh mẽ về sự linh cảm của nó. Đây chắc chắn không phải là cách của loài người. Ngay cả một sử gia Hê-bơ-rơ lương thiện, nếu để mặc mình, cũng đã chẳng phác họa hồi kết sự nghiệp Giô-sép như vậy.

Giữa cái chết của cha ông và cái chết của chính ông, hơn nửa thế kỷ đã trôi qua; và toàn bộ thời kỳ ấy được lướt qua trong sự im lặng gần như hoàn toàn. Không một gợi ý nào về cách những năm ấy đã được sống. Mọi điều chúng ta biết là hai yếu tố hay điều kiện của sự thịnh vượng, thường được loài người coi trọng — và nhất là giữa dân Y-sơ-ra-ên — và được kể là phần thưởng hay sự công nhận của sự công chính, đã được thấy thành tựu trong trường hợp Giô-sép. Ông được sống lâu — và được đặc ân thấy dòng dõi mình được nối dài: "Giô-sép ở tại Ê-díp-tô, người và nhà cha người; và Giô-sép sống được một trăm mười tuổi. Giô-sép thấy con cháu Ép-ra-im đến đời thứ ba; con cái của Ma-ki, con trai Ma-na-se, cũng được nuôi nấng trên đầu gối Giô-sép" (câu 22, 23). Ông sống lâu; và các chắt của ông được ẵm bồng trên đầu gối và được dạy dỗ dưới mắt ông. "Ông thấy con cháu của con cái mình; và," theo như có vẻ, "sự bình an giáng trên Y-sơ-ra-ên" (Thi Thiên 128:6). Những đám mây tụ lại đã không che mờ mặt trời lặn của ông. Sự cuối cùng của ông là bình an.

Ông chết, trong đức tin. Vì "bởi đức tin, Giô-sép lúc gần qua đời nói về việc con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và truyền lịnh về hài cốt mình" (Hê-bơ-rơ 11:22). Sứ đồ làm chứng như vậy về lời trối chết của ông, trong đó ông "bắt con cháu Y-sơ-ra-ên thề rằng: Đức Chúa Trời chắc sẽ thăm viếng các ngươi, và các ngươi phải đem hài cốt ta lên khỏi nơi nầy."

Nhưng có thể có người hỏi, tại sao Giô-sép lại không noi theo gương cha mình trong di mệnh về hài cốt của mình? Ông đã thể hiện và bày tỏ cùng một đức tin như Gia-cốp khi "truyền mạng lệnh về hài cốt mình"; nhưng ông đã không truyền cùng một mạng lệnh ấy; ông đã không xin được chôn ngay tại Ca-na-an. Ông bằng lòng để hài cốt mình ở Ê-díp-tô thêm nhiều thế hệ nữa. Ông đã không sắp xếp cho mình một tang lễ như tang lễ ông đã lo cho cha mình. Vì sao vậy? Vì sao ông lại không để lại cho con cháu mình cùng một lời trăn trối mà cha ông đã để lại cho ông? Chắc chắn không phải vì ông không có quyền thế; ảnh hưởng của ông chưa suy giảm đến mức như giả thiết ấy hàm ý. Vị Pha-ra-ôn đương triều hẳn đã không phản đối việc dành cho Giô-sép điều đã được cho phép trong trường hợp của Gia-cốp. Thật vậy, có thể hoàn cảnh đã có phần thay đổi. Quan hệ giữa người Ê-díp-tô và người Ca-na-an có thể đã phần nào khác đi; và thật dễ tưởng tượng những lý do chính trị hay thực tiễn khiến Giô-sép cho rằng việc lặp lại, trong trường hợp của chính mình, cảnh tượng đầy ý nghĩa đã đánh dấu tang lễ của Gia-cốp, là điều không đúng hay không khôn ngoan. Nhưng có vẻ khả dĩ hơn rằng sự khác biệt giữa lời trăn trối lúc lâm chung của ông và của cha ông, về vấn đề này, mang một ý nghĩa sâu xa hơn, xét theo quan điểm thuộc linh.

1. Thật quá rõ ràng rằng mạng lệnh của Giô-sép về hài cốt mình mang một ý nghĩa hướng về tương lai rõ rệt và sắc nét hơn nhiều so với mạng lệnh của Gia-cốp. Thật vậy, những lời trăn trối lúc lâm chung của Gia-cốp (xlvii. 28-31; xlix. 29-32) không hề nhắc đến tương lai một cách rõ ràng. Ông chỉ đắm mình trong quá khứ. Quả thật chúng ta biết đức tin của ông cũng ôm ấp tương lai. Ông đã xuống Ê-díp-tô (xlvi. 3, 4), nương trên lời bảo đảm của một lời hứa rằng ông sẽ trở thành một dân tộc lớn tại đó, và sẽ được đem trở lên Ca-na-an. Và trong cả hai đoạn ông bày tỏ ước nguyện về việc an táng mình, — trong lời chúc phước cho các con trai của Giô-sép và trong những bức tranh tiên tri về mười hai chi phái, — ông đã cho thấy bằng chứng dồi dào về sự nắm bắt đầy đức tin của mình đối với những điều sẽ đến. Tuy vậy, thật đáng chú ý rằng trong những điều ông nói về việc xử lý hài cốt mình, không có một ám chỉ đặc biệt nào về tương lai. Ông đắm mình trong quá khứ, với tất cả những liên tưởng về dòng dõi và những kỷ niệm êm đềm trong gia đình.

Điều này thật tự nhiên và đúng đắn. Ông chỉ mới rời Ca-na-an không lâu, — và ông đã là một cụ già khi rời khỏi đó. Điều ông khát khao và quan tâm là bụi tro của mình được hòa lẫn với bụi tro của người thân, trong ngôi mộ nơi những người thân yêu nhất của ông đã được an nghỉ.

Ngược lại, trong mạng lệnh của Giô-sép về hài cốt mình, quá khứ không hề được nhắc đến; chỉ có tương lai là điều ông chiêm ngưỡng. Và điều này cũng thật tự nhiên và đúng đắn.

Gia-cốp thuộc về các thế hệ đã sống và qua đời tại Ca-na-an; ông gắn liền với Áp-ra-ham và Y-sác. Còn Giô-sép là nguồn cội của các thế hệ sẽ nảy sinh tại Ê-díp-tô; ông đồng nhất với nhà Y-sơ-ra-ên như nó sẽ được duy trì tại Ê-díp-tô, cho đến cuộc xuất hành thời Môi-se.

Hai mạng lệnh khác nhau do Gia-cốp và Giô-sép ban ra như vậy được thấy là thích hợp. Tuy nhiên, mạng lệnh của Giô-sép dường như cho thấy một đức tin mạnh mẽ và cao cả hơn. Và cũng vì thế, chính mạng lệnh của Giô-sép, chứ không phải của Gia-cốp, là điều sứ đồ nêu bật khi viết thư cho người Hê-bơ-rơ. Quả thật, ông đã dành trọn công bằng cho lời chúc phước của Gia-cốp trên cả hai con trai của Giô-sép (Hê-bơ-rơ 11:21). Nhưng về "mạng lệnh ông đã truyền về hài cốt mình" (Hê-bơ-rơ 11:22), Giô-sép nổi bật như một tấm gương đức tin rõ rệt hơn Gia-cốp. Tình cảm tự nhiên đơn thuần, cùng ký ức cảm động về thuở xưa, có thể giải thích phần lớn những gì Gia-cốp đã nói về vấn đề này. Còn Giô-sép thì mắt ông chỉ chăm chú nhìn vào điều "trông cậy" và "không thấy được".

Các mệnh lệnh đã ban, các chỉ dẫn đã đưa ra, đều tương ứng với hai tâm trạng khác nhau này.

Hãy đem thi thể ta trở về Ca-na-an, — rời xa Ê-díp-tô ngay lập tức; hãy để nó an nghỉ bên cạnh thi thể của tổ phụ ta và vợ ta. Hãy để phần ta ở với họ, — trong xứ mà các ngươi, dòng dõi ta, sẽ thừa hưởng, — nhưng vẫn là như một người trong bọn họ, hơn là một người trong các ngươi. Đó chính là ý nghĩa của di mệnh Gia-cốp.

Còn Giô-sép thì lại muốn gắn số phận mình, xét về việc xử lý thân xác mình, với các thế hệ hiện tại và tương lai của Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô.

Hãy giữ ta ở giữa các ngươi, — hài cốt chưa chôn của ta, — thi thể đã ướp của ta. Ta không muốn bị tách khỏi các ngươi. Ngay cả sau khi chết, ta vẫn muốn, hết sức có thể, là một người trong các ngươi. Ta không chút nghi ngờ về việc các ngươi sẽ trở về Ca-na-an; và ước nguyện lúc lâm chung của ta là được trở về, trong mức độ hài cốt ta có thể thay mặt ta, cùng với các ngươi. Ta không muốn bất kỳ phần nào của ta đến Ca-na-an trước các ngươi; vì ta không muốn ngay cả cái chết của ta cũng chia cách ta khỏi các ngươi. Cha ta thuộc về tổ tiên chúng ta, và đã tìm cách ở với họ trong mộ phần; còn ta thuộc về các ngươi và dòng dõi các ngươi. Ta bằng lòng "chờ đợi thời điểm của mình"; chờ đợi sự hoàn thành ước nguyện của ta về thân xác mình, — vốn xét cho cùng cũng đồng nhất với ước nguyện của cha ta — cho đến khi điều ta tin, như người đã tin, được thực hiện và ứng nghiệm; — vì "Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các ngươi, và các ngươi sẽ đem hài cốt ta lên khỏi đây" (câu 25).

2. Việc sở hữu hài cốt của Giô-sép, — việc gìn giữ chúng dưới một lời ký thác trang trọng như vậy, — hẳn đã là một ích lợi lớn lao cho dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô; — lớn hơn nhiều so với việc sở hữu hài cốt của Gia-cốp. Hai sự sắp xếp ấy ăn khớp với nhau, — sự sau là phần bổ sung cho sự trước; — và gộp lại, chúng hoàn tất bài học mà dân Y-sơ-ra-ên, trong hoàn cảnh đặc biệt của họ, cần phải học.

Việc cất giữ thi thể của Gia-cốp, — quấn vải và ướp, — dưới hình thức một xác ướp, theo phong tục Ê-díp-tô, — để giữ gìn qua ba bốn mươi thế hệ, — như một gia bảo trong các chi phái họ, — hẳn đã là điều rõ ràng bất tự nhiên và không thích hợp. Cách xử lý hài cốt của vị tổ phụ người Hê-bơ-rơ như vậy, — trong khi ông chỉ là một người xa lạ tại Ê-díp-tô, — mới hôm qua còn xuống xứ này, — trong khi mọi mối ràng buộc của ông đều ở nơi khác, — hẳn đã là điều lạc lõng. Việc ông được chôn tại Ca-na-an, xét theo mọi phương diện, đều xứng đáng hơn và hài hòa hơn với cuộc đời ông.

Với Giô-sép thì khác, — bản thân ông gần như đã là một người Ê-díp-tô nhập tịch, — và với tư cách một người Y-sơ-ra-ên, ông gắn bó với Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô nhiều hơn với Y-sơ-ra-ên tại Ca-na-an.

Và rồi, cần lưu ý sự khác biệt của thời thế và hoàn cảnh.

Khi Gia-cốp qua đời, Y-sơ-ra-ên đang ở trong thời kỳ đầu đầy rực rỡ của ân huệ và thịnh vượng tại Ê-díp-tô; thế gian tại Ê-díp-tô đang mỉm cười với họ. Họ đang chăn bầy mình trên những đồng cỏ tốt nhất, và sưởi ấm dưới ánh nắng của sự bảo trợ hoàng gia. Họ cần được nhắc nhở rằng Ê-díp-tô, dù là xứ sung túc, không phải là nơi an nghỉ của họ, — rằng Ca-na-an mới là quê hương họ.

Khi Giô-sép qua đời, một sự thay đổi đã gần kề. Có lẽ đã có những dấu hiệu báo trước điềm gở của hoạn nạn sắp đến. Lời cảnh báo tiên tri mà Áp-ra-ham đã nhận sắp được ứng nghiệm. Họ cần được hòa giải với Ê-díp-tô như nhà nô lệ, bằng sự bảo đảm về một cuộc trở về Ca-na-an đầy vui mừng cuối cùng.

Cả hai nhu cầu này đều được đáp ứng một cách thích hợp bởi các mạng lệnh lúc lâm chung của Gia-cốp và của Giô-sép, "về hài cốt của họ".

Gia-cốp như muốn nói: — Các ngươi hiện đang hưởng mọi sự an nhàn và sung túc của thế gian. Nạn đói đã qua, — và cùng với nạn đói, bao nỗi khốn khổ đau đớn khác nữa. Các ngươi có dư dật mọi điều tốt lành của đời này, — và những hậu quả xấu xa của các tội lỗi và lầm lỗi xưa kia đã được sửa lại. Ê-díp-tô, thế giới của các ngươi, giờ đây như một thứ thiên đàng đối với các ngươi. Nhưng chớ quên Ca-na-an. Các ngươi chỉ là khách lạ và kẻ tạm trú nơi đây; quê hương thật của các ngươi ở nơi khác. Thế gian tại Ê-díp-tô đang tươi cười; nhưng chớ để những nụ cười của nó giăng bẫy hay trói buộc các ngươi. Chớ đặt lòng mình nơi nó. Chớ yêu nó, cũng chớ yêu những sự thuộc về nó. Khi các ngươi đưa người cha đã qua đời của mình lên Ca-na-an, hãy để việc các ngươi đang làm dạy các ngươi luôn giữ Ca-na-an trước mắt. Ê-díp-tô có những thú vui của nó, — than ôi! quá thường là tội lỗi; nhưng mọi lời hứa đều gắn liền với Ca-na-an. Tại đó, nơi các ngươi đặt ta, bên cạnh Áp-ra-ham và Y-sác, hãy để niềm hy vọng của các ngươi luôn hướng về. Hãy để nếp sống của các ngươi được uốn nắn, không theo sự phóng túng của Ê-díp-tô, mà theo giao ước thánh của Ca-na-an.

Còn Giô-sép, trong một tình thế đã đổi thay, có thể được xem như muốn nói: — Ê-díp-tô, thế giới của các ngươi, sắp trở thành nhà nô lệ, — một lò lửa hoạn nạn. Những nụ cười của nó sẽ nhường chỗ cho những cái cau mày, — những niềm vui của nó cho nỗi sầu đắng cay. Sẽ chẳng còn bao nhiêu ánh nắng rực rỡ trong thế gian này cho các ngươi, mà chỉ còn bóng tối ngày càng dày đặc. Nhưng hãy can đảm! Hãy vững lòng. Chớ nản chí. Bóng tối sẽ không kéo dài mãi mãi. Ê-díp-tô mệt mỏi này, miền đất của mây mù và bão tố này, — của áp bức, hoạn nạn và khốn khổ, — sẽ không phải là nơi ở đời đời của các ngươi. Chẳng bao lâu nữa Ca-na-an sẽ mở cho các ngươi những cửa phước hạnh của nó. Ta chắc chắn về điều đó; ta chắc đến nỗi ta đặc biệt xin các ngươi đừng làm cho ta điều ta đã làm cho Gia-cốp.

Ta cũng tha thiết muốn Ca-na-an là nơi an nghỉ cuối cùng của mình như người; ta định rằng hài cốt ta sẽ nằm đó cùng với hài cốt người. Nhưng ta không muốn đi trước hay vượt mặt các ngươi. Ta để hài cốt ta lại với các ngươi, để được đem lên Ca-na-an, chỉ khi chính các ngươi lên Ca-na-an. Hãy giữ chúng. Và mỗi khi các ngươi nhìn vào chiếc quan tài đựng chúng, hãy để đức tin và niềm hy vọng của các ngươi trở nên rực sáng như của ta bây giờ. Hãy chắc chắn, như ta chắc chắn, rằng những hoạn nạn của Ê-díp-tô sẽ kết thúc trong sự bình an và niềm vui của Ca-na-an.

Mục đích của Giô-sép đã được hoàn thành đến mức nào, — việc bảo quản thi thể ông, trong tình trạng luôn sẵn sàng để được đem lên khỏi Ê-díp-tô về Ca-na-an, đã góp phần duy trì, giữa dân Y-sơ-ra-ên, trong những năm hoạn nạn của họ, ký ức về giao ước Áp-ra-ham và sự trông đợi sự giải cứu đã hứa đến mức nào, — thì không thể nào nói được. Lịch sử ở đây gần như là một trang hoàn toàn trống rỗng, một khoảng hư vô. Ngoài những ghi chép ngắn gọn nhất có thể, chúng ta không có tường thuật nào về sự khởi đầu và diễn tiến của cuộc bách hại của người Ê-díp-tô đối với dân Y-sơ-ra-ên. Và chúng ta cũng không có một tường thuật nào về tình trạng thuộc linh của dân Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ bách hại. Nhưng chúng ta biết rằng khi thời điểm cuộc Xuất Hành đến, mạng lệnh của Giô-sép về hài cốt mình đã được nhớ lại một cách tươi mới và vâng giữ một cách trung tín (Xuất Hành Ký 13:19; Giô-suê 24:32). Và chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng kho báu thiêng liêng ấy đã có tác dụng giữ cho sống động, ít nhất giữa những người suy nghĩ sâu sắc và được soi sáng thuộc linh hơn trong dân chúng, lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, và nơi các lời hứa của Ngài, là lòng tin cậy đã giúp, như chúng ta hoàn toàn có thể tin, những người khác ngoài cha mẹ của Môi-se, dám đương đầu với cơn thịnh nộ của vua, và nắm chặt niềm hy vọng về một Đấng Cứu Chuộc. Chắc chắn, hành động lúc lâm chung của Giô-sép đã có khuynh hướng mạnh mẽ để tạo ra kết quả như vậy. Như một sự bày tỏ đức tin của chính ông, nó thích hợp để củng cố đức tin của dân chúng nơi lời bảo đảm của ông, "Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các ngươi."
"Vậy, Giô-sép qua đời, thọ được một trăm mười tuổi; người ta ướp xác người, và đặt người trong quan tài tại Ê-díp-tô" (câu 26). Và như thế kết thúc lịch sử hay tiểu sử, vượt xa mọi lịch sử khác, trừ một, trong việc thu hút tâm trí và làm say đắm lòng người.

Hai cuộc đời nổi bật một mình, — cuộc đời của Giô-sép và cuộc đời của Chúa Giê-xu, — song song với nhau ít nhất trong nhiều phương diện quan trọng, nếu không muốn nói là được định để đứng trong một mối liên hệ gần gũi hơn với nhau.

Chính sự song song ấy đã gợi nhiều suy nghĩ. Đối với một người sống trước khi Đấng Christ đến, nếu người ấy có chút tâm trí thuộc linh nào, nó thích hợp để gợi lên những tư tưởng liên quan đến Đấng Cứu Thế sẽ đến. Xét cùng với nghi lễ dâng sinh tế, và các phong tục cùng luật lệ rõ ràng mang tính báo trước khác, nó khó có thể không đem lại một cái nhìn nào đó vào những điều kiện cần thiết mà Đấng Cứu Thế phải đáp ứng, cũng như vào cách Ngài đáp ứng chúng. Đối với chúng ta ngày nay, dưới sự dẫn dắt của cùng một Đức Thánh Linh đã soi dẫn hai tiểu sử vĩ đại ấy, sự song song của chúng có thể cung cấp phương tiện cho một sự so sánh không phải vô ích giữa hai Đấng Giải Cứu và các sự giải cứu tương ứng của họ.

I. Tính cách của Giô-sép khiến ông trở nên một hình bóng của Đấng Christ một cách vượt trội. Hai phẩm chất nổi bật nhất nơi Giô-sép, ngoài sự vô tội và không chỗ trách được của cá nhân ông, là một mặt, sự nhu mì và hiền lành của ông, và mặt khác, sự khôn ngoan và nhân từ đầy uy quyền, khiến người ta phải vâng phục của ông. Sự trong sạch cá nhân của ông, sự liêm chính không tì vết và không vết nhơ của ông, — kết quả rõ rệt nơi ông của ân điển đổi mới, đã được thử thách và kiểm nghiệm bởi sự cám dỗ, — đã khiến ông trở thành một khuôn mẫu xứng hợp của Đấng "thánh khiết, vô tội, không ô uế, và tách biệt khỏi kẻ có tội." Và rồi, khi chúng ta thêm vào đó, thứ nhất, sự chịu đựng bất công mà không chống cự và không than phiền của ông, — và thứ hai, khả năng cai trị và quản trị của ông, — chúng ta có chính những nét hay thuộc tính của giá trị hay sự xuất sắc cá nhân, — giống về loại, dù tất nhiên không về mức độ, — cấu thành vẻ đẹp và sức mạnh của "con người là Đấng Christ Giê-xu;" — Chúa Giê-xu chịu khổ và trị vì.

II. Lịch sử cá nhân của Giô-sép mang tính tiêu biểu một cách nổi bật, cả trong sự hạ mình sâu xa mà ông đã phải chịu, lẫn trong sự vinh hiển tiếp theo sau. Ông chịu khổ, không phải vì tội lỗi nào của chính mình, mà bởi tội lỗi của những người mà ông muốn làm điều lành. Ông mang, theo một nghĩa nào đó, sự quở trách và án phạt mà những người khác đã đáng chịu. Sự thay thế nghiêm ngặt và đúng nghĩa, quả thật, không có, và không thể có, trong trường hợp của ông. Về đặc điểm riêng biệt ấy của sự thương khó của Đấng Christ, hình bóng chính xác duy nhất phải tìm trong các sinh tế bằng thú vật của chế độ cũ, — chiên con bị giết, — huyết của bò đực và của dê đực; và ngay cả điều đó cũng không hoàn hảo, khi tiêu biểu cho Đấng "nhờ Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời." Nhưng chưa đạt đến mức đó, thì trong gánh nặng sầu khổ và sỉ nhục mà Giô-sép trong sự vô tội và sự thánh khiết đã được thử luyện của mình đã phải mang, đè nặng ông xuống tận cửa sự chết, — trong chén mà ông đã phải uống, và ông đã nhận lấy, không phải chỉ như từ tay loài người, mà trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời, — chén đầy tràn với nước ép từ tội lỗi của người khác, — chúng ta có điều khiến Giô-sép — bị phản bội, bị bán, bị kết án, và coi như đã chết trong ngục tù vô vọng của mình, — trở nên giống Chúa Giê-xu một cách phi thường, giữa những hoàn cảnh của nỗi sầu suốt đời Ngài, và cơn hấp hối cuối cùng của Ngài. Và rồi mặt sáng của bức tranh, trong trường hợp của Giô-sép cũng như của Chúa Giê-xu, là sự ông được nâng lên bên hữu của vị vua vĩ đại; sự ông được trao trọn quyền năng và mệnh lệnh trên mọi tài nguyên của vua trong mọi vương quốc của người; sự ông nhận quyền trên mọi sự để ban sự sống cho nhiều người; sự ông được tôn cao làm Vua và Cứu Chúa.

III. Sự cứu rỗi thật sự đã thực hiện mang tính tiêu biểu. Tự nó đã như vậy; vì đó là sự ban sự sống; — "để cứu sống nhiều người." Đó là sự giải cứu khỏi sự chết, — sự chết chắc chắn và không thể tránh. Đó là "làm cho kẻ đói được đầy dẫy các điều tốt lành, còn kẻ giàu thì bị đuổi về tay không." Và rồi, xét về cách thức của nó, — mức độ nó vươn tới, và cách các phước hạnh của nó được lan tỏa, — há Giô-sép chẳng phải, như Chúa Giê-xu, là "ánh sáng để soi sáng dân ngoại, và là vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" sao? Ông là "ánh sáng để soi sáng dân ngoại." Vì lúc đầu "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy Ngài." Các anh em ông, các con trai của Y-sơ-ra-ên, là những người ông mang đến một sứ điệp hòa bình từ quê nhà, đã đuổi ông đi. Chính tại Ê-díp-tô ngoại bang mà ánh sáng đầu tiên của quyền năng và vinh hiển cứu rỗi của ông đã chiếu rọi. Nhưng "dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" chẳng bao lâu đã được ôm ấp trong ánh sáng ấy.

Há trong sự ban phát sự cứu rỗi của Phúc Âm chẳng phải cũng như vậy sao? Há chẳng phải sẽ càng thấy rõ như vậy hơn nữa, khi ngày cuối cùng gần đến sao? Nay là thời kỳ của dân ngoại. Nay Chúa Giê-xu là ánh sáng của dân ngoại. Nhưng Đức Chúa Trời đã chẳng bỏ dân Y-sơ-ra-ên. Quả thật "sự cứng lòng" đã "xảy đến một phần cho dân Y-sơ-ra-ên, cho đến chừng số dân ngoại nhập vào được đầy đủ." Nhưng cuối cùng, "cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, như có chép rằng: Đấng Giải cứu sẽ đến từ Si-ôn, cất sự vô đạo khỏi Gia-cốp. Ấy là giao ước mà Ta sẽ lập với họ, khi Ta xóa tội lỗi họ đi" (Rô-ma 11:25-27).

IV. Sự qua đời của Giô-sép, — hay đúng hơn "mạng lệnh ông đã truyền về hài cốt mình," — cũng có thể được xem, theo một nghĩa nào đó, là mang tính tiêu biểu. Nó có một điều gì đó như tương ứng với sự vững tin mà Đấng Mết-si-a nói về sự sống lại của chính Ngài trong Thi Thiên Đấng Mết-si-a ấy: "Bởi vậy lòng tôi vui vẻ, linh hồn tôi nức mừng rỡ; xác tôi cũng sẽ an nghỉ trong sự trông cậy. Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; cũng không để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng" (Thi Thiên 16:9-11).

Trong một ý nghĩa cao hơn, và với một ý nghĩa sâu xa hơn điều Giô-sép có thể đạt tới, — Chúa Giê-xu, khi Ngài nói về sự chết của mình, đã chỉ đến cơ nghiệp mà các thánh đồ đã sống lại của Ngài sẽ cùng chia sẻ với Ngài, là Đấng Cứu Thế đã sống lại của họ.

Nhưng, gác ý nghĩa tiêu biểu của nó sang một bên, chúng ta hãy một lần nữa suy nghĩ về lời trăn trối lúc lâm chung của Giô-sép, phân biệt với lời của Gia-cốp, — hay đúng hơn chúng ta hãy xem cả hai cùng nhau. Mỗi người có tiếng nói riêng để thốt lên, — bài học riêng để dạy.

Gia-cốp lúc lâm chung muốn đưa tâm trí và tấm lòng của con cháu mình ra khỏi những hào nhoáng và thú vui của Ê-díp-tô, những hư không và thịnh vượng của nó, đến sự an nghỉ yên tĩnh của Ca-na-an, nơi hài cốt ông được đặt.

Giô-sép lúc lâm chung muốn hòa giải anh em mình với sự lao nhọc và khốn khổ của cuộc nô lệ dài lâu tại Ê-díp-tô, bằng sự suy xét khích lệ rằng họ vẫn còn có ông, theo một nghĩa nào đó, ở giữa họ, — thi thể ông được giao phó cho họ gìn giữ, — trong sự bảo đảm trọn vẹn rằng nó sẽ được họ đưa đến Ca-na-an, khi họ lên đó trong thắng lợi cuối cùng.

Há chẳng phải có thể nói về chúng ta, nếu chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu, rằng trong sự qua đời của mỗi thánh đồ ngủ trước mắt chúng ta, chúng ta có cả hai quan điểm, cả hai bài học, được kết hợp sao?

Một người cha trong Y-sơ-ra-ên, hay một người anh em yêu dấu, qua đời. Chúng ta nói về người ấy rằng người ra đi. Người ra đi để ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn bội phần. Người đã đi đến Ca-na-an. Người bước vào thiên đàng. Và khi người lìa xa chúng ta, "dù đã chết, người vẫn còn nói."

Người đang nói gì với chúng ta? Chớ bám víu vào Ê-díp-tô. Chớ để những nụ cười của thế gian lôi kéo các ngươi yêu thế gian. Có lẽ ta để các ngươi lại trong sự thịnh vượng và hạnh phúc; nhưng ta xin các ngươi hãy đi với ta, trong tâm linh, khi ta bước vào đất hứa. Hãy có, như thể, một buổi lễ tang tại đó, mà các ngươi tham dự. Không, đúng hơn, hãy đến với ta và xem sự ta bước vào sự an nghỉ của Ca-na-an phước hạnh là dường nào. Và từ nay về sau hãy cảm nhận rằng Ca-na-an cũng là nơi an nghỉ của các ngươi. Ê-díp-tô không phải là quê hương các ngươi. Dù những đồng cỏ Gô-sen của nó có êm đềm và dồi dào đến đâu, chớ yêu chúng. Hãy thường xuyên, trong tâm linh, trở về Ca-na-an cùng với ta.

Một lần nữa, người còn đang nói gì khác với chúng ta? Chớ mệt mỏi tại Ê-díp-tô. Chớ sốt ruột. Đất này đối với các ngươi có thể là một nhà nô lệ, đầy buồn bã và ảm đạm. Nhưng hài cốt ta ở với các ngươi trong đó. Thi thể ta, vẫn hiệp một với Đấng Christ, an nghỉ trong mộ phần giữa các ngươi. Ta chắc chắn nó sẽ được đưa đến Ca-na-an chẳng bao lâu. Chỉ còn một ít lâu nữa thôi. Mọi tiếng than thở của đất đều qua đi. Kẻ chết được sống lại, — người sống được biến hóa. Mọi người đều ở với Chúa. "Hỡi anh em, chúng tôi chẳng muốn anh em không biết về phần người đã ngủ, hầu cho anh em chớ buồn rầu như người khác không có sự trông cậy. Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu cùng đến với Ngài. Vả, nầy là điều chúng tôi nhờ lời của Đức Giê-hô-va mà rao bảo cho anh em: chúng ta là kẻ sống và còn ở lại cho đến sự đến của Đức Giê-hô-va, thì không lên trước những người đã ngủ rồi. Vì chính Đức Giê-hô-va sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, cùng tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời: bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. Kế đến chúng ta là kẻ sống và còn ở lại, sẽ cùng nhau đều được cất lên với những người ấy giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Đức Giê-hô-va, như vậy chúng ta sẽ ở cùng Đức Giê-hô-va luôn luôn. Thế thì, anh em hãy dùng lời đó mà yên ủi nhau" (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13-18).

PHỤ LỤC.

I. NHẬN XÉT VỀ CẤU TRÚC CỦA SÁCH SÁNG THẾ KÝ XÉT NHƯ MỘT TOÀN THỂ.

Tôi đặt dưới hình thức một lời bạt những điều mà một số người có thể nghĩ rằng có lẽ thích hợp hơn khi đặt làm lời nói đầu hay lời giới thiệu; và tôi làm vậy vì nó đưa ra một số quan điểm chung chung, và khá tản mạn, đã được gợi ý cho tôi trong một cuộc duyệt lại toàn bộ sách, hơn là một sự giải thích về phương pháp giải nghĩa của tôi. Những quan điểm này, nói tóm lại, mang nhiều tính chất và đặc điểm của suy nghĩ sau hơn là của suy nghĩ trước.

I. Môi-se, theo tôi thấy, đã chịu số phận rất giống như Hô-me đã chịu, dưới tay các nhà phê bình tỉ mỉ. Đặc biệt, Sách Sáng Thế Ký đã phải chịu cùng một cách đối xử như sử thi Iliad. Cả hai đều đã bị phân rã, và bị xé thành những mảnh vụn; bị chia phần cho một đám đông hỗn tạp gồm những tài liệu vô danh và những tác giả tưởng tượng; và bị quy về thành một mớ hỗn độn của những bài thánh ca hay bài hát truyền thống, được xâu chuỗi lại với nhau, — nếu không phải ngẫu nhiên, thì bởi một sự hội tụ tình cờ nào đó của các nguyên tử; — bởi một phép lạ hay điều kỳ diệu nào đó ban cho toàn thể một sự hài hòa và trọn vẹn ngoài ý định.

Vì đó là hiện tượng cần được giải thích trong cả hai trường hợp. Và trong cả hai trường hợp, nó là câu trả lời cho sự phản đối nhắm vào truyền thống lịch sử về một tác giả duy nhất.

Sức mạnh của câu trả lời nằm ở chỗ nó là một lời kêu gọi, từ sự phân tích bắt bẻ từng chữ và chẻ sợi tóc, đến ấn tượng rộng lớn, chung chung mà một độc giả nghiêm túc, có tâm trí rộng mở và tấm lòng rộng lớn, không thể không nhận được. Không ai đắm cả tâm hồn mình vào sử thi Iliad, nếu người ấy có chút khả năng làm như vậy, lại có thể mảy may nghi ngờ rằng đó là một tâm hồn duy nhất mà mình đang thông công. Người ấy khao khát và đòi hỏi một Hô-me; không phải một đám thợ hát rong mà là một nhà tiên kiến đơn độc; một "vates sacer;" một thiên tài tạo ra sự thống nhất vì chính nó là một. Tôi tin rằng Sáng Thế Ký cũng vậy. Tôi nghĩ nó mang dấu ấn và ấn tượng của một tác giả không chia rẽ. Nó có một sự trọn vẹn, — một tính tròn trịa sử thi, với mở đầu, phần giữa, và kết thúc, — và với một sự thích ứng và quy phục kỳ diệu của những đoạn tưởng như lạc đề vào bước tiến của cốt truyện, — đến nỗi tôi thú thật rằng tôi thà nghi vấn tính thống nhất của sử thi Æneid, vì những đoạn xen như chuyện Ni-sút và Ơ-ri-a-lút, — hay tính thống nhất của Hăm-lét, vì cảnh đào mộ, — còn hơn là phủ nhận tính thống nhất của một tác giả duy nhất và đơn nhất nơi Sách Sáng Thế Ký này — chưa nói đến một sự soi dẫn thần thượng duy nhất và đơn nhất.

II. Với niềm xác tín này, tôi không mấy bận tâm về những câu hỏi đặt ra liên quan đến các tài liệu có trước mà tác giả có thể đã sử dụng, hay những sự sửa chữa, thêm thắt, và thay đổi về sau mà sách có thể đã trải qua từ thời đại này sang thời đại khác, cho đến khi bản hiệu đính cuối cùng được hoàn chỉnh, có lẽ vào thời Ê-xơ-ra, khi nhiều người cho rằng quy điển Kinh Thánh Cựu Ước đã được ấn định lần cuối.

Tôi thú thật rằng tôi không tin vào thư viện tưởng tượng của một nhà mộng tưởng như Ê-van. Tôi không cho rằng các học giả sẽ để ông ta, mà không bị phản bác, "gọi" sách ra, như "gọi hồn, từ vực sâu thăm thẳm;" — như thể ông ta có thể phục hồi những chiếc lá Si-biu-lin đã cháy, và đọc chúng cho chúng ta nghe rõ ràng như Tác-quin, nếu ông đã chọn, có thể đã nghe chúng được đọc.

Đồng thời, trong khi duy trì tính thống nhất của Sáng Thế Ký và của tác giả sách, điều quan trọng là phải giải thích rằng điều này hoàn toàn phù hợp với việc có nhiều dấu vết trong sách, cả của các tài liệu hay truyền thống có trước, lẫn của những lần biên tập và hiệu đính về sau. Thật vậy, xét theo bản chất của vấn đề, hẳn phải như vậy. Khi sách được viết, hẳn đã có một nền văn học nào đó — trữ tình, truyền thuyết, bia ký — mà người viết không thể không tận dụng. Và thật vô lý khi cho rằng những bậc học giả phải xử lý sách, — được bảo tồn không trọn vẹn từ thời đại này sang thời đại khác cho đến khi quy điển hoàn tất, lại từ chối cho mình sự tự do, — nhất là nếu họ ở dưới sự soi dẫn thần thượng, — để thực hiện những sự sửa chữa và giải thích mà, trong hoàn cảnh ấy, sự trôi qua của thời gian đòi hỏi.
III. Nhưng tôi phải nói thêm rằng, trong khi hoàn toàn thừa nhận những điều hiển nhiên này, — và thật ra còn dựa vào chúng như lời giải thích cho, nếu không giải quyết được, không ít khó khăn văn bản, — tôi không thể nào đồng tình với lý thuyết cho rằng những tài liệu riêng biệt, có thể được mô tả một cách riêng rẽ và có hệ thống, lại được tìm thấy một cách nhận ra được trong sách này.

Chẳng hạn, tôi không thể thấy sự cần thiết phải giả định hai nhà biên niên, "người Giê-hô-vít" và "người Ê-lô-hít," — mà các bạn phê bình của chúng ta rất thích quy sợi dây Môi-se thành sợi đôi của họ. Tôi rất nghi ngờ khả năng vạch rõ và nhất quán "ranh giới giữa hai bên", nếu phải thực hiện suốt từ đầu đến cuối; và tôi nghĩ có một "con đường tốt lành hơn" để đối diện với khó khăn.

Tôi đã đề cập đến điều này trong phần giải nghĩa hai chương đầu của Sáng Thế Ký, và ở những chỗ khác trong các quyển này; mượn ánh sáng từ lời Đức Chúa Trời phán với Môi-se, "Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, cùng Y-sác, và cùng Gia-cốp, bởi danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, nhưng bởi danh Ta là Giê-hô-va thì Ta chưa hề cho họ biết" (Xuất Hành Ký 6:3).

Lời tuyên bố ấy, theo tôi hiểu, khó có thể được hiểu theo nghĩa đen là danh — "Giê-hô-va" — mà Đấng Tối Cao đã dùng để tỏ mình ra cho Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô chưa từng được dùng trước đó giữa các tổ phụ.

Đúng hơn, theo tôi nghĩ, nó chỉ đến sự khác biệt về ý nghĩa giữa hai danh; — danh thứ nhất, Ê-lô-him, biểu thị quyền tể trị và quyền năng, danh thứ hai, Giê-hô-va, gợi lên ý tưởng về sự thành tín hay bất biến (Ma-la-chi 3:6); — và đến sự thích hợp của hai danh với hai thời đại tương ứng. Trong thời kỳ tổ phụ trước kia, Đức Chúa Trời xuất hiện chủ yếu trong tư cách của Đấng lựa chọn hay tuyển chọn những người sẽ là đối tượng của ân huệ Ngài, ban cho họ "những lời hứa rất quý rất lớn," và lập với họ một giao ước đầy ân điển. Với một sự giao dịch như vậy về phía Ngài, sự khẳng định quyền tể trị tuyệt đối và quyền năng toàn năng là hài hòa và phù hợp. Còn bây giờ, mặt khác, khi Ngài sắp bước ra và can thiệp nhằm mục đích làm ứng nghiệm những lời bảo đảm xưa kia, và với ý định ấy, muốn bảo đảm lòng tin cậy của thế hệ mới trong kinh nghiệm của họ và với sự hợp tác của họ mà công việc sẽ được thực hiện, — thì sự kêu gọi đến tính bất biến của bản tính Ngài, như chứng minh hay hàm ý "sự chẳng hề thay đổi trong ý chỉ Ngài" (Hê-bơ-rơ 6:17), là thích đáng và phù hợp. Trước kia Ngài phán như Đấng Cai Trị toàn năng trên mọi sự, Đấng không ai có thể ngăn tay Ngài, Đấng không ai có thể hỏi: Ngài làm chi! Nay Ngài phán như Đấng TỰ HỮU HẰNG HỮU, "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi."

Xét đến tầm quan trọng mà thời ấy và dân tộc ấy gán cho ý nghĩa và hàm ý của các danh, tôi chuộng một lời giải thích như vậy về đoạn Xuất Hành Ký này hơn là một lời giải thích biến nó thành sự khẳng định của một sự kiện lịch sử đơn thuần về thời điểm hai danh được dùng; — và đó cũng là một sự kiện, nếu phải hiểu nghiêm ngặt theo mặt chữ, phải được xem là có tính khả dĩ đáng ngờ. Và tôi tin chắc rằng trong các đoạn Sáng Thế Ký mà một trong hai danh xuất hiện, phần lớn có thể tìm được lý do vì sao danh này được dùng thay vì danh kia, dựa trên bản chất của đề tài được bàn đến, hay quan điểm mà người viết muốn đưa ra về các biến cố hay sự kiện ông đang ghi chép, mà không cần phải giả định những mảnh vụn riêng biệt với những tác giả riêng biệt.

Tôi tin, như tôi đã cố chứng minh, rằng chúng ta có một trường hợp song song và minh họa trong cách dùng hai danh, Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên; danh thứ nhất biểu thị sự yếu đuối tự nhiên, thiên về gian xảo, danh thứ hai biểu thị sức mạnh thần thượng được nắm bắt bởi đức tin đắc thắng. Trong nhiều dịp, dường như, việc chọn danh này thay vì danh kia được quyết định bởi thái độ mà vị tổ phụ được trình bày, hay hành động mà ông đang thực hiện. Quả thật tôi không muốn đẩy nguyên tắc giải nghĩa này đi quá xa, cả trong trường hợp hai danh xưng của tổ phụ, lẫn trong trường hợp hai tước hiệu thần thượng; và tôi xin nhắc lại rằng tôi không bận tâm bởi giả thuyết cho rằng Môi-se đã tận dụng các tài liệu trước đó đang lưu hành dưới hình thức những truyện kể hay bài hát truyền thống. Tuy nhiên, chắc chắn rằng việc, như một số người làm, tự tin cho rằng mình có thể gỡ rối các yếu tố Ê-lô-hít và Giê-hô-vít trong câu chuyện, là sự khôn ngoan vượt quá điều đã chép. Nó lôi tâm trí ra khỏi những suy xét cao hơn và thuộc linh hơn mà sự thích hợp của danh được dùng với đề tài đang bàn có thể gợi lên; và nó phá vỡ tính liên tục của một lịch sử mà, tôi xin mạo muội nói lại, trình bày trong bước tiến của nó, từ đầu đến cuối, một mẫu mực của tính thống nhất sử thi vô song trong văn học; ngay cả những đoạn lạc đề và những gián đoạn tưởng chừng của nó cũng chấp nhận một lời giải thích thỏa đáng và khả dĩ.*

* Chẳng hạn, xin xem những nhận xét của tôi về chương xxxviii.

IV. Còn có một số điểm khác liên quan đến cách giải nghĩa một sách như Sáng Thế Ký, mà người ta có thể nêu câu hỏi và đưa ra lời giải thích; và có một số nguyên tắc giải nghĩa, được nhắc đến một cách tình cờ trong các trang này, và có thể chấp nhận sự minh họa và biện minh đầy đủ hơn. Một trong số đó, chẳng hạn, là mức độ chúng ta có thể tận dụng sự kiện không thể nghi ngờ rằng một sự mặc khải bằng miệng đã có trước lời đã chép, xét về ảnh hưởng của nó đối với cách mà lời ấy có lẽ đã được soạn, và loại bằng chứng mà người ta có thể mong đợi nó đem lại về những chân lý chính của tôn giáo. Một điều khác là mức độ quen thuộc với những giáo lý của Phúc Âm mà ta có thể giả định trong thế giới thuở ban đầu, như được khẽ nhắc đến và coi là điều hiển nhiên, hơn là được truyền đạt lần đầu tiên, trong những lần Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài cách liên tiếp cho các tổ phụ.

Rồi một câu hỏi thứ ba có thể xoay quanh giá trị của những lời trích dẫn tình cờ từ Cựu Ước trong Tân Ước, như là cơ sở để áp dụng những gợi ý được ban như thế vượt xa đáng kể các đoạn được trích dẫn cụ thể, cũng như về việc sử dụng chính đáng những điểm tương đồng, những lối song song và những phép loại suy, xuất hiện khi so sánh các biến cố và lời tiên tri dưới những thời kỳ quản trị khác nhau và xa cách nhau.

Trong khi một vấn đề thứ tư, hết sức thú vị, có thể là xác định giới hạn giữa một sự thận trọng lành mạnh, an toàn và một sự phóng túng tưởng tượng, trong việc bổ sung những phác thảo và đường nét sơ lược của bản ghi được thần cảm, và rút ra các suy luận từ đó; — dựa vào một sự tinh tế thuộc linh nào đó, hay một khẩu vị, hay một sự nắm bắt, một cảm giác về tính hợp lý, một ý thức về sự hài hòa, tương xứng, mà ngay cả khi tách khỏi những bằng chứng chính xác, cụ thể đến mức có thể trình bày bằng luận lý phê bình hay luận lý học, vẫn thường đem đến cho một trí óc được cấu tạo đúng đắn và rèn luyện đúng đắn một sự chắc chắn mau lẹ và đầy đủ về ý muốn của Đức Thánh Linh.

Nhưng tôi không cảm thấy mình được kêu gọi, dù có đủ năng lực, để bàn luận những vấn đề ấy một cách phê bình và trừu tượng: tôi cho là đủ khi chỉ ra rằng, trong khi soạn các bài này, tôi đã để ý đến chúng. Còn tôi đã thành công đến đâu trong việc áp dụng thực tế các quy tắc và phương pháp đã chỉ ra trong giới hạn hợp lý, thì không phải việc của tôi để phán xét. Có lẽ, trong một điểm, tôi có thể bị chê trách là đã đi quá xa, dù theo ý kiến tôi là không công bằng. Tôi muốn nói đến lượng kiến thức về các điều cơ bản của tôn giáo được mặc khải, và nhất là về chương trình cứu chuộc của Phúc Âm, mà tôi đã giả định là đã hiện hữu giữa loài người trước khi lời được viết ra đời. Lời được viết ấy, theo như tôi thấy, coi kiến thức ấy là điều hiển nhiên ở một mức độ đáng kể, và tiến hành trên cơ sở đức tin về điều ấy — thường chỉ bổ sung và sửa đổi nó bằng những lời nhắc khéo và gợi ý, hơn là dạy dỗ hay truyền đạt nó một cách chính thức, như thể lần đầu tiên. Tôi muốn nói đến những điểm giáo lý như bản thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; sự hiệp nhất của bản tính thần thượng, có lẽ với một gợi ý nào đó về sự đa ngôi trong sự hiệp nhất ấy; sự có tội hay sự đoán phạt của tội lỗi; cách thức nó được tha thứ qua một của lễ chuộc tội; sự kêu gọi và sự cải đạo của tội nhân; Đấng Cứu Thế đã được hứa; sự sống lại và sự phán xét cuối cùng; tình trạng đời đời.

Dĩ nhiên, tôi không có ý nói rằng kiến thức về những vấn đề ấy mà lời được viết có thể giả định, và mà nó có thể viện đến, lại đầy đủ và chính xác như những gì sự mặc khải ban cho; và ngay trong chính sự mặc khải, tôi cũng nhận thấy một sự phát triển ngày càng sáng tỏ. Tôi cũng thừa nhận rằng, vì chỉ dựa vào truyền khẩu để lưu truyền từ đời này sang đời khác, kiến thức ấy hẳn đã suy đồi về tính chất, và trở nên bại hoại, không trọn vẹn, khi lời được viết bắt đầu dạy dỗ, so với lúc ban đầu khi Đức Chúa Trời ban cho. Tất cả những gì tôi muốn bênh vực chỉ là điều này: chúng ta có thể xem một cách chính đáng lời được viết như đang làm sống lại và xác nhận trong những điểm ấy tín điều nguyên thủy, chưa hoàn toàn mất hẳn, và do đó có thể giải thích theo nguyên tắc rằng nó giả định và viện đến một mức độ hiểu biết ở những người được ban cho, đủ để họ, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, hiểu rõ hơn những gợi ý và hàm ý của nó, và rút ra các kết luận suy luận đúng đắn hơn, so với mức chúng ta đôi khi công nhận họ.

[Bổ sung cho bài viết về phép cắt bì, xxi. Quyển thứ nhất, trang 279.]

“Vì chồng không tin thì nhờ vợ mình được nên thánh, vợ không tin thì nhờ chồng mình được nên thánh: bằng chẳng vậy, con cái anh em nên chẳng sạch, song nay đều là thánh. — Vì, hỡi người đàn bà kia, ngươi biết đâu mình sẽ cứu được chồng mình? hay hỡi người đàn ông kia, ngươi biết đâu mình sẽ cứu được vợ mình?” — I Cô-rinh-tô 7:14, 16.

Trong hai câu này, sứ đồ đưa ra lý do hay lời giải thích cho các quy tắc thực hành mà ông đang đặt ra liên quan đến trường hợp một người có gia đình trở thành tín hữu, trong khi người bạn đời vẫn chưa được cải đạo. Thực chất, sứ đồ quyết định rằng dây hôn nhân không bị tháo gỡ bởi sự trở lại của một trong hai bên sang đức tin của Phúc Âm.

Một ngoại lệ rõ ràng được nêu ra trong câu ở giữa — hay đúng hơn là một lời cảnh báo được thêm vào — với ý rằng điều ông nói về một người chồng hay người vợ tin Chúa có thể cho là bổn phận phải tách khỏi người không tin, thì không áp dụng khi chính bên không tin từ chối tiếp tục gắn bó với bên tin. Đó là một vấn đề hoàn toàn khác. Nếu người chồng chưa được cải đạo không chịu sống với người vợ đã được cải đạo, mà nhất định lìa bỏ nàng, vì cớ sự cải đạo của nàng, thì cứ để ông ta đi; và cũng vậy, cứ để người vợ không tin ra đi, nếu nàng không chịu tiếp tục làm vợ của người chồng tin Chúa. Trong mọi trường hợp như thế, khi sự chủ động thuộc về bên vợ hay bên chồng không tin hay chưa được cải đạo, thì bên tin hay đã được cải đạo không phải chịu trách nhiệm gì, và thật ra hoàn toàn bất lực. Vì vậy, người ấy không nên buồn rầu hay dằn vặt mình. Dây hôn nhân, trong những hoàn cảnh như vậy, không được trở thành một xiềng xích; Hội Thánh cũng không được để sự bình an của mình bị phá vỡ bởi những câu hỏi và tranh tụng có tính chất như thế. Vì, xin lưu ý, trường hợp ngoại lệ chỉ có thể xảy ra ở những nước mà luật pháp hay tập tục dung thứ, nếu không nói là chuẩn thuận, cái cớ này để tháo gỡ hôn nhân; và do đó, ở đó một người chồng ngoại đạo lìa bỏ vợ mình, với lý do rõ ràng là nàng đã trở lại theo Đạo Cơ Đốc, hay một người vợ ngoại đạo lìa bỏ chồng mình vì cớ ấy, sẽ được bảo vệ hay bao che. Do đó, ngoại lệ này không làm suy yếu quy tắc thông thường và chung rằng sự trở lại của một trong hai bên không phá vỡ dây hôn nhân. Và trên hết, nó không đụng chạm đến nghĩa vụ đặt trên bên đã được cải đạo là phải tiếp tục trung thành với dây ấy, nếu bên kia bằng lòng. Lời chỉ dẫn về điểm này rõ ràng và dứt khoát, không dè dặt hay giới hạn: “Ví bằng anh em nào có vợ ngoại đạo bằng lòng ở với mình, thì không nên để bỏ nàng. Nếu có người đàn bà nào có chồng ngoại đạo bằng lòng ở với mình, thì không nên để bỏ chồng” (câu 12, 13).

Lời chỉ dẫn này trước hết được Phao-lô đưa ra (câu 10, 11), như một hệ luận hay suy luận từ luật chung bao quát về hôn nhân và ly dị, do chính Đức Chúa Trời đích thân đặt ra; — “Lại có nói rằng: Nếu người nào để vợ mình, thì hãy cho vợ cái tờ để. Song ta phán cùng các ngươi: Hễ ai để vợ mình, trừ ra cớ ngoại tình, thì làm cho người đàn bà đó phạm tội tà dâm; lại nếu người nào cưới đàn bà bị để, thì cũng phạm tội tà dâm” (Ma-thi-ơ 5:31, 32).

Điều sứ đồ tiếp tục truyền dạy thứ hai (câu 12, 13), về việc một tín hữu tiếp tục sống với người không tin, là lời chú giải của ông về bản văn, như nó đứng trong bộ luật của chính Đấng Lập Pháp vĩ đại. Thật ra ở đây không có gì để nêu lên bất cứ câu hỏi nào về sự khác biệt và cấp độ của thẩm quyền hay sự thần cảm trong Kinh Thánh; cũng không có gì hạ thấp lời do một sứ đồ viết xuống so với lời chính Đấng Christ đã phán khi còn trong xác thịt, như thể nó kém trọng lượng và giá trị, hay kém thật và kém đúng nghĩa là lời phán của Đức Chúa Trời. Tất cả những gì Phao-lô muốn nói chỉ là phân biệt bản văn trong luật hôn nhân, với lời chú giải; bản văn như chính Đức Chúa Trời đã đích thân xác lập, với lời chú giải hay sự áp dụng do Đức Thánh Linh truyền cho các sứ đồ.

Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng luật chung về hôn nhân và ly dị đã được Đấng sáng lập thần thượng của đạo chúng ta xác định và công bố cách rõ ràng, một lần đủ cả; và luật ấy, theo đúng từng chữ của nó, đã đủ để giải quyết một trong những điểm được nêu lên giữa anh em; đó là, đến mức nào thì việc cho rằng dây hôn nhân bị phá vỡ vì những cân nhắc tôn giáo là đúng đắn. Như thế là đủ để vạch trần và dẹp bỏ sai lầm của những kẻ ra vẻ cho rằng Phúc Âm của Đấng Christ khiến họ quá thanh sạch và quá thuộc linh đến nỗi không thể tiếp tục ở trong bậc vợ chồng nữa; — một sai lầm nảy sinh từ sự trau chuốt giả tạo và hư cấu về phong cách và tiêu chuẩn thánh khiết của Phúc Âm mà triết học phương Đông đã gây ra.

Nhưng một điểm khác có thể được nêu lên, mà bản văn đơn thuần của luật, như Đức Chúa Trời đã đích thân đặt ra, có thể bị cho là không đáp ứng được; đó là điểm đặc biệt, về trường hợp một trong hai bên trở nên Cơ Đốc nhân còn bên kia vẫn là người ngoại đạo. Điểm này có thể gây khó khăn; nhất là giữa các thành viên người Do-thái của Hội Thánh; khi họ nghĩ đến lời lên án nghiêm khắc những cuộc hôn nhân hỗn hợp như thế của đấng lập pháp của họ; và những biện pháp nghiêm khắc, không khoan nhượng đã được các nhà cải cách của thể chế họ, là Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi, thi hành để tháo gỡ chúng (Xuất Hành Ký 34:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3; Ê-xơ-ra 9 và 10; Nê-hê-mi 13:23). Vì vậy, Phao-lô tiếp tục xử lý điểm ấy; — không do dự, như thể không chắc về sự thần cảm và thẩm quyền của mình; — mà rõ ràng và dứt khoát. Ông nắm lấy bản văn của luật, như Đức Chúa Trời đã đặt ra, và không ngần ngại thêm vào lời bình giải hay giải thích của mình. Ông đưa ra cách giải thích của ông về nó, hay kết luận của ông theo đó, với hiệu quả là truyền cho người chồng hay người vợ tin Chúa phải ở lại ngay cả với một bạn đời không tin. Như ông đã xác định, đó là ý nghĩa chính đáng và hiệu lực hợp pháp của luật do chính Đức Chúa Trời phán ra; — đến mức thật ra đã thay thế hay đảo ngược quy tắc của Môi-se, được Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi thi hành — một quy tắc rõ ràng đã trở nên cần thiết vì vị trí đặc biệt của dân Do-thái; và do đó không phải lúc nào hay ở khắp nơi cũng áp dụng và bắt buộc được.

Bây giờ, trong hai câu chúng ta đang xét (câu 14 và 16), sứ đồ đưa ra lý thuyết hay nguyên tắc mà trên đó quy tắc thực hành về cách cư xử này sẽ được bênh vực hay giải thích. Ông gán cho nó một lý do kép; một lý do có phần mang tính hình thức, và nếu được phép nói như vậy, mang tính tương quan hay liên hệ, gắn với địa vị mà một gia đình Cơ Đốc có trước mặt Đức Chúa Trời; và một lý do khác thực tế hơn, thiết thực hơn, và thuộc về đạo đức, liên quan đến những cơ hội làm điều lành mà nền kinh tế gia đình đem lại. Vì ta có thể hình dung một thành viên thật sự có lương tâm của Hội Thánh Cô-rinh-tô, — nhất là nếu người ấy là một người Do-thái mới trở lại, — đưa ra một sự phản đối kép chống lại quy tắc của sứ đồ. Ngài muốn tôi tiếp tục mang ách hôn nhân với một người vẫn còn là kẻ không tin; thậm chí chẳng xưng mình là môn đồ của Chúa Giê-xu. Nhưng tôi có hai nan đề và áy náy lương tâm nghiêm trọng về việc làm như vậy. Thứ nhất, địa vị của tôi trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời há chẳng bị ảnh hưởng sao? Và thứ hai, nhân cách của tôi há chẳng có nguy cơ bị ô nhiễm, nhuốm bẩn và bại hoại sao? Địa vị hay vị thế của tôi như một tín hữu trước mặt Đức Chúa Trời là sự thánh khiết; — theo nghĩa Ngài đã tách tôi ra, và biệt riêng tôi cho chính Ngài, đến nỗi tôi ở trong một mối liên hệ giao ước mới mẻ và đặc biệt với Ngài; — được kêu gọi và được thánh hiến để thuộc về Đức Chúa Trời. Địa vị ấy há chẳng bị thỏa hiệp nếu tôi vẫn là một thành viên của một gia đình ngoại đạo hay không theo Cơ Đốc, mà với tư cách như thế, đang ở trong mối liên hệ của một vật ô uế hay tầm thường trước mặt Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi đã nhận được ân tứ của đức tin cứu rỗi — và tôi tìm cách sống bởi đức tin, và bước đi bởi đức tin, với Đức Chúa Trời, trong thế gian. Há chẳng có nguy hiểm nào là tôi sẽ bị lôi kéo và quyến rũ, nếu, trong một sự thông hiệp gần gũi như hôn nhân, tôi vẫn kết giao với một người chưa được cải đạo sao? Há tôi chẳng có thể bị cám dỗ để bội đạo hay trở thành kẻ thối lui sao? Há tôi chẳng có thể sa ngã khỏi sự vững vàng của mình sao?

Không, sứ đồ đáp. Hai nan đề của anh em, quả thật, là điều có thể tự nhiên nảy ra trong anh em: những áy náy của anh em không phải là vô cớ và hão huyền. Nhưng chúng có thể được giải đáp.

Vậy, về điểm thứ nhất, hãy ghi nhận ân điển và sự hạ mình của Đức Chúa Trời. Ngài ưu đãi anh em dường ấy, với tư cách là tín hữu, trước mặt Ngài, và Ngài vui thích nhân từ nơi anh em dường ấy, đến nỗi Ngài bằng lòng nhìn gia đình anh em ở trong anh em, chứ không nhìn anh em ở trong gia đình anh em; ban cho gia đình anh em lợi ích của mối liên hệ gần gũi và thân tình của anh em với chính Ngài, thay vì để anh em phải chịu sự mất mát và thiệt hại của mối liên hệ xa cách của họ; xem gia đình như được dự phần trong sự biệt riêng của anh em để thuộc về Đức Chúa Trời, hơn là xem anh em như dự phần trong địa vị không được phước của họ trước mặt Ngài; kể họ, theo nghĩa này, là thánh vì cớ anh em, chứ không kể anh em là tầm thường hay ô uế vì cớ họ. Về điểm này, anh em không cần phải lo lắng gì.

Và nữa, về điểm kia, nỗi sợ hợp lý và đáng khen của anh em rằng đức tin mình sẽ bị phá hoại và bại hoại bởi sự kết giao như thế với một kẻ không tin; hãy suy xét rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đáp lại lời cầu nguyện của anh em, kết quả có thể hoàn toàn ngược lại. Nếp sống dịu dàng và thánh khiết của anh em; — càng thêm dịu dàng và thánh khiết bởi chính nỗi lo anh em cảm thấy rằng sự thuộc linh trong quan điểm của mình, và tính thiên thượng trong mục đích của mình, sẽ phải chịu thiệt hại vì hoàn cảnh mà anh em buộc phải sống; — lời chứng trung tín của anh em — cách cư xử nhất quán của anh em — những sự chăm sóc yêu thương của anh em — lời nói khôn ngoan đúng lúc của anh em — sự nhẫn nhục, hiền lành và yêu thương của anh em; — có thể trở thành phương tiện, trong tay Đức Thánh Linh, để cải đạo cho Đức Chúa Trời chính bên mà ảnh hưởng của họ anh em sợ rằng sẽ lôi kéo linh hồn mình xa khỏi Ngài; “Vì, hỡi người đàn bà kia, ngươi biết đâu mình sẽ cứu được chồng mình? hay hỡi người đàn ông kia, ngươi biết đâu mình sẽ cứu được vợ mình?” (câu 16). Hay như sứ đồ Phi-e-rơ đã nói — “Hỡi người làm vợ, hãy phục chồng mình, hầu cho nếu có người chồng nào không vâng theo đạo, dẫu chẳng lấy lời khuyên bảo, chỉ bởi cách ăn ở của vợ, cũng được cảm hóa; vì thấy cách ăn ở của anh em là tinh sạch và kính sợ” (I Phi-e-rơ 3:1, 2).

Như vậy sứ đồ giải quyết hai áy náy mà một tín hữu có thể cảm thấy, về việc tuân theo quy tắc ông đã công bố; và thiết lập quy tắc ấy, bằng cách đặt ra hai nguyên tắc, ăn sâu trong thể chế gia đình, như được Đức Chúa Trời định để trở thành yếu tố trung tâm của cả xã hội lẫn Hội Thánh. Chính nguyên tắc thứ nhất trong hai nguyên tắc này mà bây giờ tôi đề nghị lưu ý đến.

Nguyên tắc mà Đức Chúa Trời tiến hành khi đối xử với một gia đình như được đại diện bởi một người đầu tin Chúa, dù là chồng hay vợ, có nguồn gốc, dĩ nhiên, trong sự định đoạt có chủ quyền của chính Ngài. Hoàn toàn do ý muốn tốt lành của Ngài mà Ngài chấp nhận một phương pháp như thế trong việc đếm các gia đình loài người; — kể như của Ngài, và theo một nghĩa quan trọng là thánh cho chính Ngài, mọi gia đình mà ngay cả một trong hai người đầu của nó cũng ở trong vị thế có thể dâng nó lên trong lời cầu nguyện có đức tin cho Ngài. Do đó, chúng ta không cần đưa ra những luận cứ của lý trí tự nhiên để bênh vực một sự sắp đặt mà ai cũng phải thừa nhận là hoàn toàn đặt trên ý muốn thần thượng, và chỉ có thể được khám phá và xác định bởi một sự mặc khải thần thượng về ý muốn ấy. Đồng thời, có thể thỏa mãn khi nhận thấy — 1. Rằng không có một giả định hợp lệ nào chống lại nó trên bất cứ căn cứ nào của lý trí tự nhiên và lương tri chung của nhân loại; 2. Rằng nó phù hợp với phép loại suy của đường lối thần thượng trong toàn bộ sự cai trị thế gian này; và 3. Rằng nó có giá trị thực tiễn lớn lao đối với chúng ta, và hoàn toàn xứng đáng với Đức Chúa Trời.

1. Sự thánh khiết ở đây được gán cho gia đình của một người cha mẹ tin Chúa thường được gọi là sự thánh khiết liên bang hay giao ước; và cách diễn đạt ấy gây sự khinh bỉ trong một số giới. “Cụm từ ‘thánh khiết theo liên bang’ là điều khó hiểu, và không truyền đạt ý tưởng nào.” Đó là lời phán ngắn gọn như sấm của một nhà văn Mỹ nổi tiếng (Barnes), những chú giải của ông về các sách khác nhau của Kinh Thánh, dù có giá trị về thông tin văn học, lịch sử, địa lý và cổ vật, lại hoàn toàn không phải là những người hướng dẫn an toàn về giáo lý hay về thuộc linh; và những lời phê bình hời hợt của ông chỉ có thể thay thế một cách tệ hại nền thần học vững chắc, nam tính của các nhà chú giải xưa. “Cụm từ,” ông nói một cách khinh khỉnh, “cụm từ ‘thánh khiết theo liên bang’ là điều khó hiểu, và không truyền đạt ý tưởng nào.” Nhận xét ấy là kết quả của sự thiếu hiểu biết. Quả thật, nếu sự thánh khiết ở đây có nghĩa là sự thanh sạch cá nhân và sự giống Đức Chúa Trời, — lòng tin kính, sự đạo đức, sự tốt lành về đạo đức; — nếu nó diễn tả một phẩm chất hay thuộc tính của nhân cách cá nhân; — thì, chắc chắn, nói về bất cứ ai là “thánh khiết theo liên bang” — thánh khiết xét về địa vị hay mối liên hệ giao ước, — trong khi không phải là một tín hữu được nên thánh về mặt cá nhân, — sẽ không chỉ là điều khó hiểu, mà là gian ác, — không chỉ là phi lý, mà là phạm thượng. Nhưng ai cũng biết, mọi học giả đều biết, rằng đó không phải là ý nghĩa của các từ “sanctify” (làm cho nên thánh) và “holy” (thánh) trong đoạn này. Chính những người phản đối cũng không và không thể gán ý nghĩa ấy cho các từ này; và họ biết rằng đó không phải là ý nghĩa mà các nhà thần học lành mạnh và các nhà phê bình có năng lực gán cho chúng. Thật ra, nguyên từ ở đây được dịch là “thánh”, — cùng với động từ từ nó mà ra, là “sanctify”, hay “làm cho nên thánh”, — hiếm khi, nếu có, trong Cựu Ước hay trong Tân Ước, chỉ nhân cách cá nhân. Nó không nhất thiết hàm ý bất cứ sự tốt lành hay phẩm chất tốt nào ở bên trong. Nó thường được dùng đơn giản như một thuật ngữ chỉ mối liên hệ bề ngoài; chỉ sự dùng, mục đích, chức vụ, hay tính cách chức vụ của một người hay một vật; — có liên quan đến cái nhìn mà Đức Chúa Trời vui lòng có về bất cứ ai, — cách đối xử mà Đức Chúa Trời có thể ban cho người ấy, — chỗ đứng mà Đức Chúa Trời có thể đặt người ấy vào; — chứ không phải về điều người ấy thật sự và cá nhân là gì.

(Chú thích: Tất nhiên, tôi muốn nói đến từ tương ứng trong tiếng Hê-bơ-rơ với từ Hy-lạp ở đây. Vì trong tiếng Hê-bơ-rơ có hai từ, và hai từ tương ứng trong tiếng Hy-lạp, đều được dịch là “thánh” trong một bản dịch tiếng Anh; nhưng không bao giờ bị lẫn lộn trong các nguyên ngữ. Từ thứ nhất chỉ nhân cách cá nhân, hàm ý lòng tin kính và tình yêu thương; từ thứ hai chỉ sự biệt riêng hay biệt hiến cho một mục đích thánh, và được dùng cho cả đồ vật lẫn con người. Từ sau, cùng với động từ cùng gốc của nó, mới là từ được dùng ở đây.)

Nhìn như vậy, ý tưởng ấy chắc chắn đủ đơn giản. Hãy lấy hai minh họa quen thuộc: —

(1.) Tôi có dịp giao thiệp với một người trong anh em trong một việc khiến chúng ta đi vào những điều khoản thân tình và hợp tác lẫn nhau mật thiết nhất. Nói cho đúng, đó hoàn toàn và độc nhất là một việc cá nhân giữa anh em và tôi với tư cách cá nhân. Nhưng khi cuộc thương lượng hoàn tất, hiệp ước được đóng ấn, và liên minh giữa chúng ta với tư cách cá nhân được thiết lập vững vàng, thì phần nào hiệu quả hay ảnh hưởng của giao dịch ấy lan ra ngoài anh em, với tư cách cá nhân, đến những người có liên hệ với anh em. Gia đình và bạn bè của anh em, dù họ có thể còn lâu mới ở cùng những điều khoản với tôi về mặt cá nhân như chính anh em, — thậm chí, dù họ vẫn tiếp tục là người xa lạ hay thậm chí là kẻ thù, — tuy nhiên, bằng cách nào đó, lại khác đi, về sự quý trọng của tôi đối với họ, so với trước đây; — và ít ra cũng phần nào, được dự phần trong sự quan tâm mà tôi dành cho anh em.

(2.) Khi Giô-sép trình diện người cha già và các anh em mình với Pha-ra-ôn, vua đã không đối xử với họ như những người tầm thường, — càng không xem họ là ô uế, dù những người chăn chiên Hê-bơ-rơ dễ bị người Ê-díp-tô ghê tởm. Tự thân, Gia-cốp và các con trai ông chẳng là gì đối với Pha-ra-ôn. Họ không có quyền gì đòi hỏi sự chú ý của vua; và không có lý do gì khiến họ phải được đặc biệt ưu ái trước mặt vua. Nhưng, với tư cách thuộc về Giô-sép, người mà vua quý trọng nồng nhiệt, và hăng hái vui thích tôn vinh, — họ lập tức trở thành đối tượng của sự đồng cảm sôi nổi nhất của vua; — và được vua cho vào một địa vị mà họ không bao giờ có thể đạt tới bằng cách khác.

Có điều gì bất hợp lý trong một cách hành xử như thế chăng? Hay có thể đưa ra lý do gì khiến Đức Chúa Trời không thể chính thức và có hệ thống chấp nhận nó, trong sự đối xử của Ngài với các gia đình của những người Ngài kể là của Ngài chăng?

2. Trái lại, phép loại suy của sự quan phòng và ân điển tạo ra một khả năng nghiêng về phía bên kia. Bây giờ tôi không nói đến hai nền kinh tế, hay giao ước, lớn — giao ước việc làm, và giao ước cứu chuộc hay cứu rỗi, — trong giao ước thứ nhất Đức Chúa Trời đối xử với toàn thể gia đình nhân loại như được đại diện bởi A-đam thứ nhất, trong khi trong giao ước thứ hai, Ngài lập A-đam thứ hai, là Chúa từ trời, làm Đấng đại diện và bảo đảm của mọi kẻ được tuyển chọn. Nguyên tắc của cả hai thời kỳ quản trị ấy, dưới đó thiên đàng bị mất và được lấy lại, — con người bị hư mất và được tìm thấy, — đem lại một giả định thuận lợi cho sự sắp đặt đang bàn. Nhưng ngoài điều đó ra, rõ ràng đó là một nguyên tắc của chương trình cai trị thần thượng nói chung, — rằng những cá nhân được nhóm lại với nhau trong những thân thể hay cộng đồng có tổ chức nên có một thứ tính cách phản chiếu hay được kể cho trước mặt Đức Chúa Trời, — mượn từ tính cách hay nghề nghiệp của những người đầu liên bang tự nhiên hay được lập nên của họ. Như vậy Đức Chúa Trời đã có một sự ưu đãi đặc biệt cho mọi người có họ hàng với Áp-ra-ham, ngay cả sau nhiều thời đại, và trong một dòng dõi xa xôi; không xem họ như đứng cùng vị trí với khối đông nhân loại nói chung, mà kể rằng chính Ngài có những đòi hỏi đặc biệt nơi họ, — và họ cũng có những đòi hỏi đặc biệt nơi Ngài, — xét về chỗ Áp-ra-ham đã giữ trong sự quý trọng của Ngài (II Sử Ký 20:7; Thi Thiên 105:6, 9, 42; Ê-sai 51:2). Chắc chắn dòng dõi của Áp-ra-ham, hiểu theo nghĩa thuộc linh, là Đấng Christ, và các tín hữu được xem như một với Đấng Christ (Ga-la-ti 3:16). Nhưng con cháu theo xác thịt của Áp-ra-ham rõ ràng được Đức Chúa Trời kể là đặc biệt thuộc về Ngài, vì cớ Áp-ra-ham. Và chính hoàn cảnh Đấng Christ và Hội Thánh Ngài được trình bày một cách nhấn mạnh như dòng dõi của Áp-ra-ham, chứng minh nguyên tắc mà chúng ta đang bênh vực. Nó cho thấy một ước muốn trong tâm trí thần thượng muốn đặt ngay cả việc ban ân điển cứu rỗi và các ân tứ cứu rỗi của Ngài trên nền tảng của mối liên hệ gia đình và lòng nhân từ Ngài dành cho người đầu gia đình.

Những nhận xét tương tự cũng áp dụng cho cái nhìn mà Đức Chúa Trời dành cho những người có thể nhận họ hàng với Gia-cốp, cũng như những người thuộc nhà và dòng dõi của Đa-vít (Giê-rê-mi 33:26). Và những trường hợp phụ thuộc có thể được trích dẫn, như trường hợp của người Rê-ca-bít (Giê-rê-mi 35); ở đó toàn bộ tinh thần của biến cố bị mất hẳn, nếu chúng ta không xem nó như một ví dụ về một giao ước gia đình, gắn với một phước lành gia đình. Giô-na-đáp con trai của Rê-cáp đã hành động rõ ràng như người đầu của một nhà. Với tư cách ấy, ông được Đức Chúa Trời công nhận, và cả nhà ông ở trong ông. Và lời khen đặc biệt về dòng dõi ông là họ đã nhận biết và thể hiện sự thật ấy.

Xin lưu ý ở đây, thứ nhất, rằng chúng ta chỉ nói về nguyên tắc chung của đường lối thần thượng, chứ không nói về sự áp dụng cụ thể của nó. Nguyên tắc chung là khi Đức Chúa Trời chọn bất cứ ai, và nhận người ấy vào mối liên hệ thân tình với chính Ngài, Ngài vui thích mở rộng cho những người khác có liên hệ với người được chọn, và Ngài thật sự mở rộng cho họ, chỉ vì họ có liên hệ như thế, một sự dự phần nào đó trong lợi ích. Dù đó là những phước lành thuộc thể hay thuộc linh được trực tiếp bao hàm, hiện tại không quan trọng, và không ảnh hưởng đến phép loại suy. Chỉ cần đã cho thấy rằng, khi Đức Chúa Trời nhận người đầu của một gia đình, hay một dòng dõi, vào một mối liên hệ thánh khiết, hay tận hiến, hay biệt riêng cho chính Ngài, — thì đó là phương pháp, đường lối, quy tắc của Ngài, để mở rộng mối liên hệ ấy ra ngoài cá nhân, hầu bao gồm những người thuộc về người ấy, và theo một nghĩa rõ rệt nào đó, một cách tự nhiên, hay bởi sự định đoạt, được đại diện bởi người ấy. Lại nữa, thứ hai, xin lưu ý rằng nguyên tắc ấy không bị vô hiệu bởi sự thật rằng mặc dù tất cả những điều này, những người được đối xử nhân từ như thế và được kể là thánh theo nghĩa đại diện, không bao giờ thật sự trở nên thánh trong chính con người họ. Điều đó càng tệ hơn cho họ: tội của họ bị nặng thêm, và sự nghiêm khắc của án phạt họ bị tăng lên. Nhưng sự không tin của họ không làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, hay chứng minh rằng Ngài đã không nhận họ vào một mối liên hệ gần gũi theo giao ước với chính Ngài, vì cớ cha họ; — một mối liên hệ mang theo những lợi thế và cơ hội quý báu, — những phương tiện và bảo chứng nổi bật của ân điển; — và bao hàm, tương xứng, những trách nhiệm nặng nề hơn biết bao.

Nếu có người hỏi chúng ta có thể đưa ra điều gì trong Tân Ước để ủng hộ quan điểm này về phép loại suy trong cách Đức Chúa Trời đối xử với loài người chăng? — Tôi chỉ đơn giản chỉ vào vô số trường hợp trong Hội Thánh đầu tiên về sự cải đạo và báp-têm của cả gia đình, cùng với các người đầu tương ứng của họ (như Giăng 4:53; Công Vụ 16:34, 18:8; I Cô-rinh-tô 1:16), — cùng với những lời nhắc đến trong các lời chào ở cuối các thư tín về các Hội Thánh tại nhà (Rô-ma 16). Tôi không nêu lên ở đây trực tiếp bất cứ câu hỏi nào về việc cử hành các lễ nghi. Nhưng tôi thú nhận rằng đối với tôi dường như không thể giải thích những lời ám chỉ này về cả gia đình trở nên Cơ Đốc cùng một lúc, và các gia đình theo một nghĩa nào đó trở thành các Hội Thánh Cơ Đốc, — mà không phải viện đến nguyên tắc, — rằng các người đầu, một hay cả hai, thường đã hành động nhân danh gia đình; và rằng, khi làm như vậy, họ đã được chấp nhận và chuẩn thuận; và gia đình, ở trong họ, đã được kể là không còn tầm thường hay ô uế nữa, mà là thánh. Và xin nhớ rằng đây không phải là những trường hợp ngoại lệ. Chúng là những mẫu thông thường và phổ biến, được ghi lại, về cách Cơ Đốc giáo lúc đầu đã tăng trưởng và thiết lập chính nó.

Xét chung, tôi không thấy có gì trái với phép loại suy của các đường lối Đức Chúa Trời trên đất, trong sự sắp đặt theo đó, vì cớ một người cha mẹ tin Chúa hay người đầu tin Chúa, Ngài xem cả gia đình như được đưa vào một mối liên hệ đặc biệt của sự thánh khiết liên bang với chính Ngài; — được đưa ra khỏi hạng chung, hay loại, của các gia đình không tin kính trong thế gian; — và được khoác lên, ít ra theo một nghĩa nào đó và ở một số hiệu quả nào đó, một tính cách thánh trước mắt Ngài.

3. Tôi nói ở một số hiệu quả nào đó. Vì đó không phải là một tính cách thánh khiết chỉ trên danh nghĩa hay lý tưởng được gán cho gia đình của một người đầu tin Chúa; mà là một tính cách ít ra theo một nghĩa nào đó, và ở một số hiệu quả nào đó, là thật. Chắc chắn đó là một thứ sự thánh khiết đại diện hay theo nghĩa đại diện mà gia đình được mô tả, trong bản văn này, là có, chứ không phải là một sự thánh khiết cá nhân: vì được giả định rằng người chồng hay người vợ được nói đến vẫn còn là kẻ không tin; và có lẽ con cái cũng vậy. Nhưng sự phân biệt ở đây được công nhận giữa thánh và ô uế không vì thế mà vô nghĩa hay không quan trọng.

Đi thẳng vào vấn đề; câu hỏi cốt yếu trong toàn cuộc thảo luận thực chất là điều này, — Giao ước ân điển, như được quản trị trên đất, có bao gồm ai khác ngoài những tín hữu thật sự chăng? Có ai khác có phần trong nó chăng? Có ai khác ở trong vòng của nó chăng?

Tôi nói về giao ước như được quản trị trên đất. Vì dĩ nhiên, xét về các mưu định trên trời, nó bao gồm, không chỉ mọi người tại bất cứ thời điểm nào là tín hữu thật sự, mà mọi kẻ được tuyển chọn từng tin, hay sẽ tin, cho đến cuối thời gian; và nó loại trừ mọi kẻ khác. Nhưng xét về sự quản trị của nó trên đất, bởi lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và bởi các lễ nghi và sự thông công, — thì chắc chắn, theo một quan điểm, nó kém bao quát hơn, vì nó chỉ nhận vào một phần những người sẽ được cứu. Nhưng theo một quan điểm khác, há nó chẳng bao quát hơn, nhận vào những người khác ngoài những người thật sự được cứu sao? Đúng là, không ai như thế có thể được bao gồm trong nó, đến nỗi có một phần cứu rỗi trong các lợi ích của nó. Theo nghĩa ấy, chỉ những kẻ được tuyển chọn mới có thể được bao gồm trong nó. Nhưng có phải vì thế mà không thể có nghĩa nào mà những người khác ở trong nó chăng? Há Đức Chúa Trời không thể đặt những nghĩa vụ giao ước trên những người khác ngoài tín hữu sao? — những nghĩa vụ cộng thêm vào mọi căn cứ khác khiến sự không tin là tội, sự nặng nề đặc biệt và trầm trọng của việc nó là một sự phá vỡ giao ước chăng? Thật vậy, há Ngài không thể dùng chính sự sắp đặt này, khi được thể hiện trong trường hợp của chính những kẻ được tuyển chọn, như một trong những phương tiện của sự cải đạo, và một trong những động cơ của đức tin sao? Há Ngài không thể ban những đặc ân, lời hứa và bảo chứng của giao ước, cho những người khác ngoài tín hữu, — những điều, theo các nguyên tắc giao ước, đem lại những phương tiện và sự khích lệ để tin chăng? Há Ngài không thể chấp nhận một sự xưng nhận ăn năn và đức tin theo giao ước, — ít ra đến mức, nếu được phép nói như vậy, là nhận lấy nó cách tốt lành, — lấy nó làm dịp để đình hoãn các sự phán xét của Ngài, trong sự nhẫn nhục của Ngài, — và thậm chí có lẽ biến nó thành sự khởi đầu của một công việc đầy ân điển và cứu rỗi trong linh hồn chăng? Trong mọi phương diện ấy, — xét về những nghĩa vụ giao ước được đặt ra, — những đặc ân, lời hứa và bảo chứng giao ước được ban cho, — và những sự xưng nhận theo giao ước được công nhận, — Đức Chúa Trời chắc chắn có thể nhận những người khác ngoài tín hữu vào một phần trong giao ước của Ngài như được quản trị trên đất, và công nhận họ như đứng trong một mối liên hệ giao ước với chính Ngài.

Có người hỏi chúng ta hiểu từ giao ước có nghĩa gì, như khi dùng trong văn cảnh này? Để trả lời, chúng ta hãy nhớ rằng giao ước ân điển không phải là một khế ước hay thỏa thuận tự nguyện giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, ngầm định hay đòi hỏi sự đồng ý của các bên. Giao ước có thể là như thế giữa Đức Chúa Trời và Con đời đời của Ngài, hay trong hội đồng của Ba Ngôi Đức Chúa Trời — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Nhưng trong mối liên hệ với chúng ta, giao ước đơn giản là hành động trang nghiêm của Đức Chúa Trời, buộc chính Ngài với chúng ta, và buộc chúng ta với chính Ngài. Không nghi ngờ gì, để chúng ta có được một phần lợi ích cứu rỗi trong giao ước ấy, sự đồng thuận, sự tán thành, sự vâng phục — hay nói gọn trong một từ, sự vâng lời — là điều không thể thiếu. Nhưng điều đó không có nghĩa là sự vâng lời cũng cần thiết để chúng ta có được bất cứ phần lợi ích nào, dù ở bất cứ hình thức nào, trong giao ước. Chính Đức Chúa Trời, bằng tay Ngài, như thể vậy, và bởi hành động hay sự sắp đặt thuần túy của riêng Ngài, có thể ban cho chúng ta một phần lợi ích trong đó, và xem chúng ta, đối xử với chúng ta như những người có phần lợi ích trong đó — một phần lợi ích thật sự nữa, như chúng ta có thể sớm nhận ra — hoặc đem lại ích lợi hoặc đem lại thiệt hại cho chúng ta; đem lại ích lợi, nếu, khi nhìn nhận mối liên hệ giao ước của mình và cảm nhận được nó, chúng ta than khóc vì tội lỗi mình, và kêu cầu lòng thương xót, với sự hiểu biết đầy đủ và sống động về phạm vi trách nhiệm của mình, cùng sự thành tín của các lời cam kết của Đức Chúa Trời; đem lại thiệt hại, nếu — khi tưởng tượng mình được tự do hành động theo sự khôn ngoan riêng, tách khỏi những lời thề do Đức Chúa Trời đặt ra, do Đức Chúa Trời đóng ấn và chuẩn nhận — chúng ta đùa cợt với những lời mời gọi của Phúc Âm phước hạnh; — đối xử với chúng như thể chúng ta được tự do định đoạt theo ý mình thích — cho đến khi chúng ta "kể huyết của giao ước mà mình đã nhờ đó được nên thánh là ô uế, và làm sỉ nhục Đức Thánh Linh của mọi ân điển."

Tôi đã làm rất ít, hay đúng hơn là không làm gì hơn là cố gắng trình bày rõ vấn đề đang bàn. Việc tranh luận cho thấu đáo thì vượt quá những gì thích hợp để đảm nhiệm ở đây. Tuy nhiên, có hai câu hỏi mà, trước khi chuyển sang phần áp dụng của đề tài, tôi có thể nêu ra vắn tắt.

I. Giao ước ân điển có từng được thi hành trên đất này mà không có cái vỏ bao quanh như điều chúng tôi đang bênh vực chăng? Hội Thánh của Đức Chúa Trời có từng tồn tại trên thế gian này theo cách nào khác với hình ảnh nhân trong một quả hạch chăng? Đức Chúa Trời có từng lập nên một hội chúng gồm những tín hữu thật, thật sự và được cứu rỗi trong giao ước với chính Ngài, theo cách nào khác ngoài việc họ có thể được chứa trong một thân thể rộng lớn hơn — mà Ngài cũng hạ mình nhìn nhận như đang có một mối liên hệ giao ước nào đó với chính Ngài chăng? Chắc chắn, trước khi Đấng Christ đến, không có điều gì như thế xuất hiện giữa loài người. Mọi người đều công nhận rằng trong suốt thời kỳ từ sự sa ngã đến thời đại Cơ Đốc giáo, dân thật của Đức Chúa Trời, những người thật sự được cứu, đã bị ẩn giấu và gần như bị lấp mất trong cộng đồng rộng lớn hơn và lẫn lộn hơn nhiều, trong đó — chỉ trong đó thôi, và như một phần của nó — họ mới có chỗ đứng và địa vị. Nói cách khác, họ thật sự là điều mà toàn thể đại chúng mà họ thuộc về lẽ ra phải là — được kể là như vậy, và buộc phải là như vậy. Về thực trạng đạt được, họ chính là điều mà cả hội chúng cùng mọi thành viên đều phải là về mặt nghĩa vụ, đặc ân và lời xưng nhận. Đó là tình trạng của các sự việc khi Hội Thánh ở trong giao ước với Đức Chúa Trời được tìm thấy nơi dân Do Thái; đồng phạm vi với dân tộc ấy theo một khía cạnh; — nhưng than ôi! theo khía cạnh khác thì hạn hẹp hơn nhiều.

Có bằng chứng nào, hay thậm chí là phỏng đoán nào, cho rằng tất cả những điều này đã thay đổi dưới hình thức Tân Ước của chế độ ấy chăng? Giao ước thì vẫn một; các nghĩa vụ, các lời cam kết và các lời xưng nhận của nó về thực chất vẫn một. Đúng, dân Do Thái như một dân tộc thì không còn là cái vỏ chứa nhân nữa. Nhưng như xưa kia, tại Mê-sô-bô-ta-mi, công việc đã bắt đầu với sự kêu gọi Áp-ra-ham — rồi tiếp tục đến việc công nhận gia đình ông trong ông — và đưa đến việc biệt riêng ra dân tộc sinh ra từ dòng dõi ông; — thì cũng vậy, trong thời đại Phúc Âm, từng cá nhân lại được kêu gọi; — nhưng không chỉ như những cá nhân. Gia đình họ đã được biệt riêng thánh trong họ và cùng với họ. Và không chỉ gia đình, mà các cộng đồng, các Hội Thánh và các dân tộc nữa cũng được công nhận là có khả năng duy trì một mối liên hệ cao cả và thánh khiết với Đức Chúa Trời; — y như Hội Thánh và dân Y-sơ-ra-ên đã làm xưa kia. Thật vậy, không ai có thể đọc Công Vụ và các Thư Tín của các Sứ đồ mà không nhận thấy rằng ngay từ đầu các hội chúng đã được hình thành, có thể được nói đến chung như đang ở trong một mối liên hệ giao ước thánh khiết với Đức Chúa Trời; — trong khi chỉ một phần trong họ là những tín hữu thật, hay thánh khiết thật. Vì vậy chúng ta kết luận rằng Hội Thánh chưa từng tồn tại trên đất này theo cách nào khác ngoài một trung tâm hay nhân của sự thánh khiết thật, được tìm thấy trong chu vi của một thân thể thánh theo nghĩa thực chất hay thánh theo giao ước.

II. Câu hỏi thứ hai của chúng ta là: Giao ước ân điển có thể được thi hành trên đất này theo cách nào khác chăng? — ít nhất là trong khi đất này còn là một trường thử luyện và thử thách! Đức Chúa Trời, nếu chúng ta được phép nói như vậy, bằng một mẻ lưới rộng, đã đem loài người — không chỉ như những cá nhân, mà trong các gia đình và cộng đồng — vào một mối liên hệ giao ước nào đó với chính Ngài; về mối liên hệ ấy, họ bị đặt dưới các trách nhiệm và được dự phần vào các ảnh hưởng của vương quốc thiên đàng. Vì phải nhớ rằng các phương tiện ân điển thông thường, và các sự vận hành chung của Đức Thánh Linh, là những phước hạnh của giao ước, được hưởng trên nền tảng của một nghĩa vụ giao ước là phải tận dụng chúng. Như vậy Đức Chúa Trời ràng buộc và buộc loài người, trong các gia đình và cộng đồng cũng như từng cá nhân, vào việc tiếp nhận lòng thương xót Ngài ban, qua sự vâng phục của đức tin; và kêu gọi họ, qua đường lối các nghi lễ Phúc Âm, hãy tìm kiếm và nắm chắc sự cứu rỗi lớn lao. Ngài đem họ ra thử nghiệm; Ngài đặt họ dưới sự rèn tập, kỷ luật và thử thách; để họ được thử xem mình thuộc hạng tâm linh nào; để những ý tưởng của nhiều tấm lòng được bày tỏ. Ở một mức độ nào đó, điều này được thực hiện chỉ bởi việc rao giảng Phúc Âm lần đầu tiên giữa một dân tộc, và sự kêu gọi từng tội nhân ăn năn. Nhưng khi Cơ Đốc giáo đâm rễ, và các thế hệ mới lớn lên dưới ánh sáng của Phúc Âm, dường như điều cốt yếu đối với cuộc thí nghiệm lớn mà Đức Chúa Trời đang tiến hành — là Ngài phải đối xử với các gia đình và cộng đồng loài người như thế; — kể họ, bởi một sự giải thích đầy ân điển và rộng rãi về điều được xưng nhận thay cho họ, là ở trong phạm vi giao ước thánh của Ngài; — xem họ như được đại diện nơi đầu trưởng tín hữu của mình; — và trên căn cứ ấy, đối xử với họ như đã thuộc về Ngài — như đã được biệt riêng và thánh khiết cho chính Ngài — và đối xử với họ, như thế, để họ có thể trở nên thật sự như điều Ngài muốn họ trở nên; — còn nếu không, họ sẽ càng hoàn toàn không thể bào chữa được. Giống như một vị vua phán về một gia đình hay một thành phố mà các đầu trưởng và đại diện đều trung thành: Ta chấp nhận gia đình ngươi — dân ngươi — trong ngươi. Đến mức này, Ta coi lòng trung thành của họ là điều hiển nhiên — rằng trong ngươi, vì cớ ngươi, và vì ngươi, Ta sẽ đối xử với họ như thể họ đã trung thành rồi, hay sẽ lập tức trở nên trung thành. Trong sự đánh giá của Ta, họ sẽ thực sự trung thành; như thế họ sẽ được dự phần nhiều vào sự tin cậy của Ta, và nhiều — không, nếu họ muốn, thì mọi — lợi ích của triều đại Ta. Và như thế, hơn nữa, cuối cùng họ sẽ phải chịu trách nhiệm với Ta. Ta ban cho họ một cơ hội và khởi đầu công bằng. Ta đặt họ vào vị trí thuận lợi nhất để trở nên những thần dân trung tín và hạnh phúc. Ta đặt họ trên danh dự. Ta giao ước với họ, và Ta buộc họ giao ước với Ta. Và nếu, sau hết, họ trở nên phản nghịch — thì tội của họ không phải là tội phản nghịch thông thường, mà là tội nặng hơn, về phía họ, vì đã bội giao ước Ta với họ.

Nguyên tắc mà tôi đã cố gắng giải thích là một nguyên tắc có ý nghĩa sâu xa và ứng dụng rộng lớn; — ảnh hưởng, như nó vốn có, không chỉ đến toàn bộ tính cách và hiến chế của Hội Thánh, như hiện thấy ở đời này; — mà còn đến căn cứ và bản chất của mọi sự đạo đức trong gia đình, xã hội và quốc gia. Nếu nguyên tắc ấy, hay một điều tương đương với nó, không được công nhận, thì có thể có những tín hữu riêng lẻ liên kết với nhau cách ít nhiều chính thức; nhưng khó có thể có một ý niệm như ý niệm về một cộng đồng Cơ Đốc, một gia đình Cơ Đốc, hay một quốc gia Cơ Đốc. Tuy nhiên, tôi không thể dừng lại lâu trên các viễn cảnh rộng lớn hơn này.

Tôi xin kết thúc với hai nhận xét thực tế ngắn gọn.

1. Tôi có phải là đầu trưởng tín hữu của một gia đình, hay một trong các đầu trưởng của nó chăng? Tôi hãy xem đức tin đặt gia đình tôi vào vị trí nào, qua sự hạ mình đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Nó đưa gia đình tôi ra khỏi hạng các gia đình thông thường, và đặt nó vào một mối liên hệ thú vị và cảm động với Đức Chúa Trời. Ngài vui lòng xem gia đình ấy như ở trong tôi, và vì cớ tôi, được khoác một tính cách thánh khiết nào đó trong mắt Ngài. Chắc chắn sự suy ngẫm này không chỉ khiến tôi vui lòng chấp nhận nghĩa vụ liên tục của mọi mối dây và bổn phận gia đình; nó còn phải làm hơn thế nữa. Nó phải ban cho tôi sự tự do lớn lao, sự khích lệ và sự mở rộng trong việc cầu khẩn Đức Chúa Trời thay cho cả gia đình tôi, và cầu khẩn với họ thay mặt Đức Chúa Trời. Và nó phải khiến tôi thấm nhuần một sự nhận thức rất sâu xa về trách nhiệm gia tăng đang đè nặng trên tất cả họ; — đặc biệt hơn nữa vì, theo mạng lệnh tối thượng của Đức Chúa Trời, trách nhiệm gia tăng ấy được truyền lại cho họ qua tôi.

Ôi, trong cách nhìn này, mối liên hệ của đầu trưởng tín hữu thánh khiết của một gia đình đối với mọi thành viên của nó thật trang nghiêm và đáng sợ biết bao! Tôi có tin rằng, không chỉ riêng tôi, mà cả gia đình tôi cùng với tôi, đang ở trong một mối liên hệ giao ước với Đức Chúa Trời chăng; — ít nhất là xét về các nghĩa vụ, đặc ân và lời xưng nhận của giao ước? Tôi đã công khai xưng nhận và hành động theo niềm tin ấy, bằng cách xin báp-têm, ấn ký đầu tiên của giao ước, cho con cái mình chăng? Vậy thì chúng phải thánh khiết biết bao trong mắt tôi! thật thiêng liêng biết bao! Tôi phải đối xử với chúng bằng sự kính trọng nào! — bằng sự cẩn thận tỉ mỉ và run sợ nào để giữ chúng khỏi mọi ô uế; bằng sự lo lắng canh chừng nào để chúng được rửa sạch, được nên thánh và được xưng công chính, trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta! Thật lạ lùng khi một giáo lý như thế này lại bị một số người cho là có khuynh hướng làm giảm bớt sự siêng năng của cha mẹ, và dung túng cho sự tự tin xác thịt và sự lười biếng!

2. Các bạn có phải là thành viên của một gia đình được phước vì có một đầu trưởng tín hữu chăng? Các bạn có phải là con cái của cha mẹ là Cơ Đốc nhân chăng? Như thế, các bạn đã được Hội Thánh trên đất nhìn nhận, và được chính Đức Chúa Trời đóng ấn, trong lễ báp-têm chăng? Hãy suy ngẫm, các bạn đã được đính ước và cam kết cách trang nghiêm để làm của Đức Chúa Trời như thế nào! Nhưng các bạn có thể nói rằng mình không bị ràng buộc bởi một giao ước mà mình không hề đồng ý. Nói như vậy là vô lý, cũng như không theo Kinh Thánh.

Các bạn bị ràng buộc theo nhiều cách, và với nhiều bổn phận, mà không cần sự đồng ý của mình. Là con cái, các bạn bị ràng buộc với cha mẹ; — là công dân, các bạn bị ràng buộc với đất nước; — mà không cần sự tán thành trước của các bạn được hỏi hay được nhận. Đức Chúa Trời ràng buộc các bạn, và Ngài có quyền ràng buộc các bạn. Và cũng vậy, Ngài ràng buộc các bạn như những thành viên của một gia đình Cơ Đốc. Một cách trang nghiêm, và trong giao ước, Ngài ràng buộc các bạn với chính Ngài. Điều này có làm các bạn khó chịu chăng? Mặt khác, hãy suy ngẫm rằng Ngài cũng vậy, và cũng một cách ấy, đầy ân điển ràng buộc chính Ngài với các bạn. Nếu các bạn ở dưới các nghĩa vụ giao ước, các bạn cũng có các lời hứa, các đặc ân và các lời cam kết của giao ước.

Ôi, các bạn trẻ ơi! việc các bạn được sinh ra trong một xứ sở Cơ Đốc; được báp-têm trong một Hội Thánh Cơ Đốc; được hưởng một mái ấm thuần khiết và hạnh phúc trong lòng một gia đình Cơ Đốc — với một người cha tin kính dạy dỗ các bạn, và một người mẹ tin kính trông nom các bạn — và cả hai cùng cầu nguyện cho các bạn và cầu nguyện với các bạn; — những điều này, không một điều nào là ngẫu nhiên hay không quan trọng. Chúng nói lên một mục đích đầy ân điển — chúng đều có một ý nghĩa đầy ân điển. Đúng, chúng tự thân sẽ không thể cứu được các bạn. Nhưng chúng góp phần lớn để đặt các bạn vào con đường của sự cứu rỗi. Và ai có thể nói hết chúng sẽ làm trầm trọng thêm biết bao tội lỗi không thể bào chữa của các bạn và sự đoán phạt không thể tránh khỏi của các bạn — nếu, dưới mọi ảnh hưởng thánh và mọi lời cam kết thánh liên quan đến sự gắn bó của các bạn với một xứ sở Cơ Đốc, một Hội Thánh Cơ Đốc, một gia đình Cơ Đốc, các bạn vẫn tiếp tục không được nên thánh và không được cứu!

HẾT.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ Quyển 2 của tác phẩm (nguồn archive.org được liệt kê là quyển 2): trang tựa, mục lục, và các bài giảng từ XXXVIII đến hết quyển, kết thúc bằng "HẾT.". Quảng cáo sách của nhà xuất bản ở cuối bản scan được bỏ qua. Một chỗ in sai rõ ràng đã sửa thầm lặng ("from Bethlehem" thành "từ Bê-tên" theo văn mạch Sáng Thế Ký 28). Số thứ tự một số bài giảng bị mờ trong bản scan đã được đối chiếu với mục lục để sửa.

Sách liên quan

Bản dịchĐỜI SỐNG TRONG ĐẤNG CỨU RỖI ĐÃ SỐNG LẠIRobert Smith CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Smith Candlish

Bản dịchKHẢO SÁT CÁC BÀI LUẬN THẦN HỌC CỦA ÔNG MAURICERobert Smith CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Smith Candlish

Bản dịchTHƠ THỨ NHẤT CỦA GIĂNG ĐƯỢC GIẢI NGHĨA QUA MỘT LOẠT BÀI GIẢNG — QUYỂN IRobert Smith CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Smith Candlish

Bản dịchTÌNH PHỤ TỬ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜIRobert Smith CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Smith Candlish

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG GIẢI VỀ SÁCH SÁNG THẾ KÝAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchBÌNH GIẢI CỦA JOHN CALVIN VỀ SÁCH THỨ NHẤT CỦA MÔI-SE, GỌI LÀ SÁNG THẾ KÝJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X