Tình Phụ Tử Của Đức Chúa Trời
Robert Smith Candlish · Fatherhood of God : being the first course of the Cunningham lectures
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Tình Phụ Tử Của Đức Chúa Trời
- LỜI NÓI ĐẦU.
- IV. Tương phản rõ rệt với những cách nói mơ hồ và không xác định này, — trong đó các ý tưởng về thẩm quyền làm cha và tình yêu con thảo phần lớn, như có vẻ, chỉ được mượn để minh họa các mối quan hệ khác, — tôi lưu ý sự chính xác rõ ràng, đúng đắn, và không nhập nhằng mà với đó sự làm con cá nhân thật và chính đáng được gán cho một cá nhân, và chỉ một mà thôi.
- III. Bước quan trọng tiếp theo trong sự phát triển của sự hầu việc này là gì? Tôi bỏ qua sự thử thách và sự sa ngã của loài người; những biến cố quá thích hợp để gợi lên sự báo động mới, như thể một thí nghiệm khác đã được thử và đã thất bại.
Tình Phụ Tử Của Đức Chúa Trời
TÌNH PHỤ TỬ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Robert S. Candlish
VIỆN TRƯỞNG TRƯỜNG NEW COLLEGE, VÀ MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH FREE ST. GEORGE.
EDINBURGH
ADAM VÀ CHARLES BLACK
In bởi R. Clark, Edinburgh.
TRÍCH TUYÊN NGÔN ỦY THÁC, v.v.,
Ngày 1 tháng 3 năm 1862.
Tôi, William Binny Webster, nguyên là y sĩ trong H.E.I.C.S. (Công ty Đông Ấn), hiện cư trú tại Edinburgh, — Xét rằng tôi hết sức quan tâm đến sự thành công của Học viện Hội Thánh Tự Do tại Edinburgh, và mong muốn thúc đẩy nền Văn học Thần học của Scotland, và vì mục đích ấy muốn thành lập một Chức Giảng Sư tương tự như những chức tương tự thuộc Hội Thánh Anh và khối Hội Thánh Congregational tại Anh, và rằng tôi đã chuyển cho các Ủy viên Quản trị Tổng quát của Hội Thánh Tự Do Scotland số tiền 2000 bảng Anh, để ủy thác, nhằm mục đích sáng lập một Chức Giảng Sư để tưởng nhớ cố Mục sư Tiến sĩ William Cunningham, Viện trưởng Học viện Hội Thánh Tự Do tại Edinburgh, và Giáo sư Thần học cùng Lịch sử Hội Thánh tại đó, và theo các điều kiện sau đây, cụ thể là — Thứ nhất, Chức Giảng Sư sẽ mang tên, và được gọi là "Chức Giảng Sư Cunningham." Thứ hai, Giảng sư sẽ là một Mục sư hoặc Giáo sư của Hội Thánh Tự Do Scotland, và sẽ giữ chức vụ không ít hơn hai năm, cũng không quá ba năm, và được hưởng, trong thời gian giữ chức vụ, thu nhập của quỹ theo như các Ủy viên Quản trị Tổng quát đã công bố, với sự hiểu ngầm rằng Hội đồng nói đến dưới đây có thể thỉnh thoảng bổ nhiệm một mục sư hoặc giáo sư thuộc các hệ phái khác, miễn là việc này được ít nhất tám thành viên của Hội đồng tán thành, và cũng với sự hiểu ngầm rằng Hội đồng sẽ quy định các điều khoản trả thù lao cho giảng sư. Thứ ba, Giảng sư được tự do chọn đề tài của mình trong phạm vi Thần học Biện giáo, Giáo lý, Tranh biện, Chú giải, Mục vụ, hoặc Lịch sử, kể cả những gì liên quan đến công tác truyền giáo, trong nước và hải ngoại, tùy theo sự đồng ý của Hội đồng. Thứ tư, Giảng sư sẽ bị ràng buộc phải công khai giảng tại Edinburgh một loạt bài giảng về các đề tài đã chọn như trên vào một thời điểm ngay trước khi mãn nhiệm kỳ, và trong niên học của Học viện New College tại Edinburgh; các bài giảng không ít hơn sáu bài, và được giảng trước sự hiện diện của các giáo sư và sinh viên theo sự sắp xếp mà Hội đồng có thể chỉ định; giảng sư cũng sẽ bị ràng buộc phải in và xuất bản, với rủi ro của chính mình, không ít hơn 750 bản các bài giảng trong vòng một năm sau khi giảng xong, và nộp ba bản cho Thư viện của Học viện New College; hình thức xuất bản sẽ do Hội đồng quy định. Thứ năm, một Hội đồng sẽ được thành lập, gồm có (thứ nhất) Hai Thành viên trong số họ do Senatus (hội đồng giáo sư) của Học viện New College bầu chọn hàng năm vào tháng Ba, ngoài Viện trưởng; (thứ hai) Năm Thành viên do Tổng Hội Đồng bầu chọn hàng năm, thêm vào Moderator (chủ tịch) của Hội Thánh Tự Do Scotland nói trên; cùng với (thứ ba) Viện trưởng đương nhiệm của Học viện New College nói trên, Moderator đương nhiệm của Tổng Hội Đồng nói trên, luật sư hoặc cố vấn pháp lý của Hội Thánh, và chính tôi, William Binny Webster nói trên, hoặc người mà tôi có thể chỉ định làm người kế vị tôi: Viện trưởng của Học viện nói trên làm Chủ tịch Hội đồng, và bất kỳ Năm Thành viên nào được triệu tập hợp lệ đều có quyền hành động bất chấp việc những người khác chưa được bầu. Thứ sáu, nhiệm vụ của Hội đồng sẽ như sau: — (thứ nhất), bổ nhiệm giảng sư và ấn định thời hạn giữ chức vụ của ông, việc bổ nhiệm phải được thực hiện trước khi bế mạc niên học của Học viện ngay trước khi nhiệm kỳ của giảng sư tiền nhiệm chấm dứt; (thứ hai), sắp xếp các chi tiết về việc giảng các bài giảng, và quản lý mọi khoản thu nhập và chi tiêu thêm mang tính phụ trội có thể liên quan đến đó, với sự hiểu ngầm rằng nghĩa vụ của giảng sư chỉ đơn thuần là giảng loạt bài giảng mà không tốn chi phí nào cho chính mình. Thứ bảy, Hội đồng được tự do, khi mãn năm năm, thực hiện bất kỳ thay đổi nào mà kinh nghiệm cho thấy là đáng mong muốn trong các chi tiết của kế hoạch này, miễn là những thay đổi ấy được ít nhất Tám Thành viên của Hội đồng tán thành.
LỜI NÓI ĐẦU.
Tôi e rằng mình đã trì hoãn việc xuất bản các Bài Giảng này hơi quá thời hạn mà văn kiện thành lập của vị sáng lập đã quy định theo từng chữ, dù không đến mức vi phạm nghiêm trọng tinh thần của nó. Tôi đã nuôi hy vọng có thể làm cho chúng bớt bất xứng với dịp này; và đặc biệt, tôi đã dự tính một luận văn bổ sung hoặc mở đầu, trong đó tôi có thể ngăn ngừa một số hiểu lầm rất có thể nảy sinh từ cách tôi xử lý đề tài, và cũng có thể củng cố các luận điểm chính của mình bằng những thẩm quyền ít nhiều thuận lợi cho quan điểm của tôi. Nhiều hoàn cảnh đã cản trở tôi đến nỗi, xét toàn thể, tôi đã cho là tốt nhất nên từ bỏ ý định ấy, và bằng lòng với hiện tại bằng việc duyệt kỹ lại các Bài Giảng như chúng đã được giảng. Tuy nhiên, tôi đã thêm một vài ghi chú giải thích. Và tôi đã thêm một Phụ Lục gồm bốn Bài Giảng, hay Chú Giải Kinh Thánh, phù hợp, như tôi tin tưởng, để xác nhận và minh họa các giáo lý mà tôi bênh vực.
Theo ý kiến của tôi, đây không phải là những giáo lý mới lạ; tôi sẽ lấy làm tiếc nếu nghĩ rằng chúng là như vậy. Có thể tôi đã nêu một số điểm sắc bén hơn, và đẩy một mạch tư tưởng nào đó táo bạo hơn, so với điều mà một số người có thể hoàn toàn sẵn lòng tán thành. Tôi tin chắc rằng mình thật sự đã không đưa ra điều gì mà không thể tìm thấy, nếu không phải được khẳng định một cách dứt khoát, thì ít nhất cũng được hàm ý một cách chính đáng, trong các tác phẩm của các nhà thần học chính thống và tin lành, cả thời xưa lẫn thời nay. Nhưng tôi cũng tin chắc rằng vì lợi ích của một đức tin lành mạnh, và trước sai lầm đang thịnh hành hiện nay, việc các khía cạnh của thần học mà tôi đã cố gắng trình bày được nâng lên một cách dứt khoát và nổi bật hơn vào một vị trí riêng nổi bật của chúng, hơn là chúng đã được đặt trong một số hệ thống của chúng ta, là điều có phần quan trọng. Đây hẳn là lời bào chữa của tôi, cả cho việc chọn đề tài lẫn cách tôi xử lý nó.
Chẳng hạn, về một điều, tôi tha thiết muốn giữ mối quan hệ làm con thật sự và đúng nghĩa hoàn toàn phân biệt và tách rời khỏi mọi mối quan hệ khác. Rằng mối quan hệ nguyên thủy của các tạo vật có trí khôn đối với Đức Chúa Trời, mối quan hệ được cấu thành trong và bởi sự sáng tạo của chúng, là một mối quan hệ có thể dung chứa nhiều sự giao tiếp thân thiện và yêu thương cùng nhiều sự âu yếm lẫn nhau, rất gần với sự tương giao cha con, tôi sẵn lòng thừa nhận. Nhưng tôi từ chối gọi nó là tư cách làm con. Sa-tan, trong tác phẩm của Milton, tự xưng là con của Đức Chúa Trời, ngay cả trong tình trạng sa ngã của hắn —
"Con của Đức Chúa Trời, ta cũng là, hay đã là,
Và nếu đã là, thì ta là; mối quan hệ vẫn còn."
Thiên Đường Phục Hồi, iv. 517.
Và hắn có lý về mặt logic. Mối quan hệ vẫn còn; và cùng với mối quan hệ, bổn phận cũng vậy. Linh hồn sa ngã vẫn là con của Đức Chúa Trời, nếu trước kia hắn đã là con. Và hắn mắc nợ Cha mình tình yêu thảo hiếu. Có thể là như vậy. Trong trường hợp của hắn, điều đó không quan trọng lắm. Nhưng nếu trong trường hợp của con người sa ngã cũng là như vậy, thì trường hợp của con người được đáp ứng thế nào? Tôi có thể thấy trong Đấng Christ trường hợp của con người, với tư cách là một thần dân bất tuân, được đáp ứng ra sao. Nhưng sự sắp đặt nào đã được thực hiện để chữa lành vết thương mà mối quan hệ làm con, vẫn còn đứng vững, đã phải chịu? Không có sự sắp đặt nào mà tôi có thể thấy; — trừ phi tư cách làm con đơn thuần được hòa tan vào tư cách thần dân. Và tôi cho rằng đó chính là thực trạng của vấn đề, ít nhất là đối với phần vững vàng hơn trong số những người khẳng định một mối quan hệ làm con nguyên thủy.
Sự thật là, mối quan hệ làm con nguyên thủy này, đối với họ, chẳng qua chỉ là một phẩm chất nào đó của tư cách thần dân. Đó là tư cách thần dân tự thực hiện, nếu có thể nói như vậy, trong những hoàn cảnh thuận lợi và dưới những ảnh hưởng thuận lợi; — khiến nó dự phần không ít vào tinh thần vui vẻ, chân thành vốn thường thấm nhuần bước đi của một người con với cha mình. Nếu đó là tất cả những gì bao hàm trong tư cách làm con nguyên thủy và thái sơ của địa đàng, thì điều tất yếu là đó cũng là tất cả những gì tư cách làm con được hoàn thiện của thiên đàng có thể chứa đựng; — tôi muốn nói tất cả về loại, có thể có sự khác biệt về mức độ. Vì mối quan hệ vẫn còn, sau khi vết thương của nó được chữa lành, vẫn y như lúc ban đầu, và đã từng như vậy.
Nhưng một quan điểm như vậy không thật sự thỏa mãn những người trông đợi vinh quang tối hậu của tín hữu trong Đấng Christ. Tôi xin trích dẫn một vài trường hợp để chứng minh. Vì tôi xem tất cả các trường hợp như vậy hầu như đều đứng về phía tôi trong cuộc tranh luận này. Họ có thể không nêu tư cách làm con một cách rõ ràng như là điểm tranh cãi như tôi làm. Nhưng tôi nghĩ họ thừa nhận, hay đúng hơn là khẳng định, tất cả những gì tôi cần cho mục đích của mình.
Tôi bắt đầu với Goodwin. Khi viết về sự vượt trội của trạng thái tương lai của những người được cứu chuộc, so với vị trí của con người trong Địa đàng, ông nói: — "Tôi thừa nhận rằng tâm linh mới này, được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, có một khí chất, thiên bẩm và hướng vọng thiêng liêng hơn hình ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam, vốn dù thánh khiết, nhưng (là như vậy) chỉ theo cách tự nhiên; — trong việc nhận biết Đức Chúa Trời trong và bởi các tạo vật, và bởi giao ước việc làm, và như vậy chỉ theo những gì thuộc về tự nhiên đối với một tạo vật có lý trí, như nó vừa mới ra khỏi tay của Đấng Tạo Hóa mình. Và tôi không chỉ thừa nhận rằng bản tính thiêng liêng mới này, được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, là siêu nhiên, so với bản tính bại hoại và các khuynh hướng của nó, mà còn so với bản tính thuần khiết nữa. Đến nỗi A-đam chỉ là một con người thuộc đất thuộc về tự nhiên, so với điều được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, vốn là hình ảnh của Đấng thuộc trời, và về sau được định cho việc thấy Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và sẽ được cất lên đến đó; và hiện tại có một cách nhận biết và vui hưởng Đức Chúa Trời, cùng một đối tượng thuộc linh phù hợp với nó mà trạng thái của A-đam không thể đạt tới." — Các Tác phẩm, tập vi, trang 161, Ấn bản Nichol.
Cụ thể hơn, trong một đoạn khác, ông dùng ngôn ngữ mạnh mẽ đến nỗi tôi cho rằng bất kỳ cuộc tranh luận nào với ông về chủ đề này cũng chẳng hơn gì một cuộc tranh cãi về chữ nghĩa. "A-đam là con của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo (Lu-ca 3:38). Nhưng làm con của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, đây là một điều cao hơn, và đặt tính thuộc linh lên trên nó mà một tấm lòng thánh khiết quý trọng. Vì đó là làm con rể bởi sự kết hôn với, và hiệp một cùng, Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Vậy thì tính thuộc linh của tư cách làm con của chúng ta nằm ở mối quan hệ mà nó có đối với Đấng Christ." — Các Tác phẩm, tập vi, trang 180.
Và còn mạnh mẽ hơn nữa, nếu có thể, trong một đoạn khác ông đối chiếu người đầy tớ và người con; — "Cũng vậy, được sinh lại ghi dấu một trạng thái làm con, một sự thật sự được làm nên một đứa con; vì nếu Đức Chúa Trời sinh ra, Ngài sinh ra một cách chân thật, điều đó luôn chứng tỏ một đứa con thật của sự sinh ra của Ngài; và hễ ai được sinh ra bởi Đức Chúa Trời đều có hình ảnh Ngài, bản tính Ngài, hay như sứ đồ nói, 'sự thánh sạch thật' (Ê-phê-sô 4:24). Họ (tức là những kẻ bội đạo) được nói là đã được nên thánh (Hê-bơ-rơ 10) vì điều đó có thể có đồ giả, cụ thể là, một sự biệt riêng ra cho công việc bề ngoài bởi các ân tứ và ân huệ và sự soi sáng; nhưng để tỏ ra đó không phải là sự nên thánh thật, hay theo Đức Chúa Trời trong sự thánh sạch thật, họ không bao giờ được nói là được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Họ như những đầy tớ sống trong gia đình, được đặt vào các chức vụ và công việc, và vì mục đích ấy họ nhận lãnh các ân tứ và ân huệ để sử dụng như những ta-lâng (Ma-thi-ơ 25) mà, không được sử dụng, họ mất đi, nhưng vì không được làm nên con cái, nên họ không ở trong nhà luôn, như Đấng Christ phán (Giăng 8:35) — Và kẻ tôi mọi thì không ở trong nhà luôn; nhưng Con thì ở đó luôn.' Họ là những đầy tớ được thuê mướn, không phải những đứa con được sinh ra. Họ có các ân tứ từ Ngài như từ một chủ, nhưng không có hình ảnh Ngài như từ một người cha, và vì vậy không bao giờ được nói là được sinh ra." — Các Tác phẩm, tập vi, trang 154.
Một vấn đề khác mà tôi đã tìm cách khai triển là mối liên hệ giữa tư cách làm con của chúng ta với tư cách là tín hữu với tư cách làm con của Con Đức Chúa Trời nhập thể, cả về bản chất lẫn về sự tỏ ra hay bày tỏ của nó.
Về điểm sau cùng này, — sự tỏ ra hay bày tỏ của nó, — tôi đã dựa một luận cứ trên sự phân biệt, mà tôi cho là rất rõ rệt và rất có ý nghĩa, giữa sự im lặng gần như hoàn toàn của Cựu Ước về chủ đề tư cách làm con của các thánh đồ, và những lời phán rõ ràng, đầy đủ của Tân Ước. Và tôi vui mừng vì đã được người ta lưu ý đến một lời phê bình của Delitzsch, lời phê bình củng cố mạnh mẽ quan điểm của tôi.
Đó là một lời phê bình về Thi Thiên 73:15.
"'Dòng dõi con cái Chúa' là toàn thể những người mà trong đó mối quan hệ làm con mà Đức Chúa Trời đã đặt Y-sơ-ra-ên vào đối với chính Ngài đã trở thành một thực tại bên trong, tức là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời hay dòng dõi của những người công chính (Thi Thiên 14:5). Đó là một danh xưng chung, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1, Ô-sê 2:1. Vì chính ở điểm này mà Tân Ước được phân biệt với Cựu Ước về υἱοθεσία (sự làm con nuôi), rằng trong Cựu Ước luôn luôn chỉ có Y-sơ-ra-ên như một dân tộc được gọi là con — hay như toàn thể các cá nhân, là các con trai. Nhưng cá nhân chưa dám tự xưng mình là con của Đức Chúa Trời. Nhân cách chưa được tách ra khỏi nòi giống, nó chưa độc lập, đó vẫn là thời kỳ của tuổi vị thành niên."
Điểm còn lại, dĩ nhiên, là điểm trọng yếu hơn. Tôi muốn nói bản chất của mối liên hệ giữa tư cách làm con của tín hữu và tư cách làm con của Đấng Christ. Tôi đã không ngần ngại công khai niềm tin của mình vào sự đồng nhất thực chất của mối quan hệ ấy. Dĩ nhiên tôi đã nhấn mạnh một số khác biệt rất quan trọng. Đặc biệt tôi đã cẩn thận phân biệt giữa nền tảng nguyên thủy của một mối quan hệ, hay cách thức mà nó được cấu thành hoặc tồn tại, và bản chất đúng đắn của nó. Nó có thể dựa trên những nền tảng khác nhau và được cấu thành khác nhau, trong hai bên duy trì nó, mà vẫn thật sự là cùng một mối quan hệ. Rồi, một lần nữa, phải luôn ghi nhớ rằng cũng có thể có sự khác biệt rộng lớn nhất có thể, về khả năng của hai bên tương ứng trong việc thấu hiểu mối quan hệ trong mọi sự đầy đủ của nó. Khi một bên vừa là thần tính vừa là nhân tính, và bên kia chỉ là nhân tính, sự khác biệt về phương diện này hẳn phải thật sự là mênh mông. Tuy vậy, nó vẫn có thể được xem là cùng một mối quan hệ, mà không hề lẫn lộn thần tính với nhân tính, hay làm cho con người thành Đức Chúa Trời, hay ngang bằng với Đức Chúa Trời.
Khi minh họa sự đồng nhất mà tôi bênh vực, tôi đã không cảm thấy mình bị ràng buộc phải cố gắng đưa ra bất kỳ định nghĩa chính xác hay trang trọng nào về tư cách làm con mà tôi cho là đặc ân của tín hữu. Nếu, theo quan điểm của tôi, đó là một mối quan hệ mà, với tư cách là tín hữu, người ấy đứng một mình, hay một mối quan hệ mà người ấy chỉ chia sẻ với các tín hữu khác, thì một định nghĩa như vậy có thể được đòi hỏi một cách chính đáng nơi tôi. Nhưng nếu đó là một mối quan hệ mà người ấy chia sẻ với Con, hay đúng hơn là Con chia sẻ với người ấy, thì việc ấy không dễ thực hiện như vậy. Thật vậy, theo như tôi thấy, sự cố gắng ấy gần như là táo tợn. An toàn và xứng hợp hơn là nghiên cứu những sự bày tỏ hay bộc lộ của mối quan hệ trong các hành động và lời phán của chính Con, và tìm cách, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, để ngày càng trở nên một với Ngài trong tất cả những điều ấy.
Thật ra, đây là điều mà tất cả các nhà thần học tin kính đều dạy, ít nhiều một cách rõ ràng, về chủ đề sự hiệp một mà đức tin tạo nên giữa Đấng Christ và dân sự Ngài; — đến nỗi ở đây một lần nữa tôi có thể xem như hầu như đứng về phía tôi nhiều người không dùng thuật ngữ mà tôi dùng; — tuy nhiên, đó là thuật ngữ mà tôi nghĩ mình ngày càng thấy rõ lý do vì sao Hội Thánh nên dùng cho riêng mình, nếu tiếng kèn của Hội Thánh muốn phát ra một âm thanh chắc chắn.
Tôi muốn đưa ra một hai lời trích dẫn từ các tác giả thuộc những thời đại và khí chất rất khác nhau, liên quan đến mối liên hệ mật thiết, ít nhất, giữa tư cách làm con của Đấng Christ với tư cách làm con của tín hữu.
Tôi bắt đầu với Athanasius. Trong thư của ông về các Nghị quyết của Công đồng Nice (ch. 31), ông viết như sau: — "Và Đấng Christ muốn tổng số đức tin của chúng ta quy về điều này, vì Ngài đã truyền cho chúng ta phải chịu báp-têm, không phải nhân danh Đấng không được sinh ra và Đấng được sinh ra, cũng không nhân danh Đấng không được dựng nên và Đấng được dựng nên, nhưng nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; vì khi được nên trọn như vậy, chúng ta cũng thật sự được làm nên con cái; và khi xưng danh Cha, chúng ta cũng nhận biết từ danh ấy Ngôi Lời, là Đấng ở trong Cha. Và dù mỗi người trong chúng ta có thể gọi Cha của mình là Cha riêng của mình, chúng ta cũng không được vì thế mà tự sánh mình với Con về bản tính. Vì ngay cả điều này cũng được nói về chúng ta qua Ngài: vì Ngôi Lời đã mang lấy thân thể chúng ta, và đã được dựng nên trong chúng ta, nên điều tất yếu là vì Ngôi Lời ở trong chúng ta, Đức Chúa Trời cũng được gọi là Cha chúng ta. Vì Thánh Linh của Ngôi Lời ở trong chúng ta xưng qua chúng ta Cha của chính Ngài như Cha của chúng ta: và đây là ý của sứ đồ khi ông nói, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên Áp-ba, Cha.'"
Và một lần nữa, trong bài diễn thuyết thứ hai của ông chống lại phái Arian, ông nói: — "Và đây là tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người, rằng Đấng mà Ngài là Đấng Tạo Hóa, Ngài về sau cũng bởi ân điển đã trở nên Cha; và Ngài trở nên như vậy khi những người mà Ngài đã dựng nên, như sứ đồ nói, nhận vào lòng mình Thánh Linh của Con Ngài, kêu lên, Áp-ba, Cha; và đây là những người, đã nhận Ngôi Lời, nhận được quyền phép từ Ngài để trở nên con cái của Đức Chúa Trời; vì nếu không, họ không thể đã là con cái, vì về bản tính họ là tạo vật, trừ phi họ nhận Thánh Linh của Đấng là Con thật và tự nhiên của Cha. Vì thế, để điều này có thể xảy ra, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, để Ngài có thể làm cho con người có khả năng nhận lãnh Thần tính.
... Từ điều này có thể tỏ ra rằng chúng ta không phải bởi bản tính là con cái, nhưng Con ở trong chúng ta; và một lần nữa, rằng Đức Chúa Trời không phải bởi bản tính là Cha chúng ta, nhưng (là Cha) của Ngôi Lời ở trong chúng ta, trong Đấng và qua Đấng chúng ta kêu lên, Áp-ba, Cha. Và cũng vậy, trong bất cứ ai mà Cha thấy Con của chính Ngài, những người ấy Ngài cũng gọi là con cái, và phán về họ, Ta đã sinh ra; vì sinh ra, là dấu hiệu của con trai, và dựng nên, là dấu hiệu của tạo vật. Vì thế chúng ta không phải trước hết được sinh ra mà được dựng nên; vì có chép rằng, Chúng ta hãy dựng nên loài người; nhưng về sau, nhận lãnh ân điển của Đức Thánh Linh, chúng ta từ đó về sau cũng được nói là được sinh ra. ... Và khi loài người bởi ân điển được nói là được sinh ra làm con cái, thì họ vẫn không kém gì là tạo vật về bản tính."
Schleiermacher có thể không được xếp hạng cao như một thẩm quyền; nhưng đoạn sau đây rất đáng chú ý. Sẽ thấy rằng ông coi sự nhận làm con nuôi là một phần của sự xưng công chính; nhưng ông bênh vực một thứ nhận làm con nuôi cao cả; — "Về yếu tố thứ hai (của sự xưng công chính), Đấng Christ không thể sống trong chúng ta mà mối quan hệ của Ngài với Cha Ngài lại không cũng hình thành trong chúng ta, và chúng ta nhờ đó dự phần vào tư cách làm con của Ngài, tức là quyền phép mà Ngài ban để trở nên con cái của Đức Chúa Trời; và điều này bao hàm trong nó sự bảo đảm cho sự nên thánh của chúng ta. Vì quyền của tư cách làm con là được giáo dục, được làm những người đồng công tự do trong công việc của nhà; và luật tự nhiên của tư cách làm con là nhờ sự liên kết sống động mà sự giống cha cũng phát triển trong con. Như vậy, cả hai yếu tố đều không thể tách rời; vì một sự nhận làm con nuôi bởi Đức Chúa Trời mà không có sự tha tội sẽ là hư không, vì tội lỗi sinh ra sự sợ hãi, và sự sợ hãi lại sinh ra sự nô lệ; và bởi sự tha thứ mà không có sự nhận làm con nuôi thì không có mối quan hệ bền vững nào với Đức Chúa Trời được thiết lập. Cả hai trong sự không thể tách rời này tạo nên sự đảo ngược hoàn toàn mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, mối quan hệ này chỉ được gọi là sự tha thứ trong chừng mực nó liên quan đến việc cởi bỏ con người cũ, và sự nhận làm con nuôi trong chừng mực nó liên quan đến việc mặc lấy con người mới. Và cả hai cũng tương điều kiện lẫn nhau đến nỗi mỗi yếu tố có thể được xem vừa là trước vừa là sau; vì một mặt, dường như cảm giác về đời sống cũ phải trước hết bị xóa bỏ trước khi cảm giác về đời sống mới đối lập có thể hình thành. Nhưng, mặt khác, chỉ trong sự mới mới có quyền và quyền năng để tự giải thoát khỏi sự cũ. Như vậy có thể nói với sự chính xác ngang nhau rằng, sau khi tội lỗi của một người được tha thứ thì người ấy được nhận vào tư cách làm con của Đức Chúa Trời, và sau khi người ấy được nhận vào tư cách làm con của Đức Chúa Trời thì người ấy nhận được sự tha tội." — Christliche Glaube. ii. tr. 194, 195.
Việc trích dẫn từ Treffry một mẫu về những điều ông thường xuyên dù là tình cờ nói trong cuốn sách của ông về Tư Cách Làm Con Đời Đời cũng có thể không phải là không đúng chỗ: — "A-đam thứ nhất khi sa ngã 'đã sinh một con trai giống như hình mình;' và như vậy 'hình ảnh của kẻ thuộc đất' được đặt trên toàn thể dòng dõi ông. Ông là hình bóng và khuôn mẫu của tình trạng suy đồi và bại hoại đã được đưa vào bởi tội lỗi ông. Chức vụ của A-đam thứ hai là trả lại cho một nòi giống sa ngã hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời. Ngài cũng không phải, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, chỉ là Đấng làm mới tình trạng khốn khổ của con người, mà cũng là hình bóng và khuôn mẫu của sự sáng tạo mới. Ngài là như vậy, cả về sự thuần khiết cá nhân, lẫn trong mối quan hệ làm con đời đời của Ngài. Việc các tín hữu được gọi là con cái của Đức Chúa Trời không phải là không liên quan đến điều này; vì toàn bộ sự quản trị của Phúc Âm được thiết kế để thiết lập, giữa tâm linh con người và Đức Chúa Trời, một mối quan hệ đạo đức trong một vài phương diện tương tự với mối quan hệ tồn tại giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.
'Đây là một trong những mục đích được dự tính trong sự nhập thể của Con; rằng như vậy Đấng vốn xa cách chúng ta một cách không thể tưởng tượng được có thể được đem đến gần chúng ta; và rằng khi ngắm xem vinh quang, 'tức là của Con Một đến từ Cha,' tiến trình đồng hóa được đề ra trong các mưu định của Đức Chúa Trời có thể được hoàn thành trong chúng ta. Vì thế, 'khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con của NGÀI đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được SỰ NHẬN LÀM CON. Lại vì anh em là NHỮNG CON TRAI, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con của NGÀI vào lòng chúng ta, kêu lên rằng: Áp-ba! Cha!' Đấng vốn bởi bản tính là Con của Đức Chúa Trời trở nên con của loài người, để chúng ta, vốn bởi bản tính là con trai của loài người, có thể trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Ngài nhận lấy bản tính chúng ta để chúng ta có thể được biến hóa thành giống như Ngài. Con được sai đến làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta, để chúng ta có thể nhận lãnh cùng một lúc mối quan hệ làm con và Thánh Linh làm con' *"
* Trang 403/404, ấn bản 1837. Chữ nghiêng và chữ in hoa là của chính Treffry.
Có một đoạn trong cuốn Ecclesiastical Polity (Quyền Cai Trị Hội Thánh) của Hooker (Quyển v, mục 56) chứa một số lời tuyên bố rất mạnh mẽ liên quan đến "sự hiệp một hay sự dự phần lẫn nhau giữa Đấng Christ và dân sự Ngài." Đoạn ấy quá dài để trích dẫn toàn bộ; và tôi e rằng mình khó có thể trích chọn từ đó theo cách dễ hiểu được. Nó xứng đáng được nghiên cứu cẩn thận; và tôi sẽ lầm nếu việc nghiên cứu cẩn thận nó không gợi ý những sự xác nhận tình cờ, ít nhất là cho các luận đề chính mà tôi tha thiết muốn duy trì.
Bây giờ tôi giao phó công trình của mình cho sự phán xét của những sinh viên thần học và Lời Đức Chúa Trời thông minh và ngay thẳng. Tôi không xin gì hơn điều này, rằng quyển sách được xem xét như một toàn thể trước khi bị phê bình chi tiết. Và tôi nghĩ mình có quyền nài xin ân huệ ấy; vì bất cứ điều gì thoạt nhìn có vẻ gây sửng sốt đối với một số tâm trí trong cách tôi xử lý đề tài, chỉ có thể được đánh giá một cách công bằng khi toàn bộ lập luận của tôi được xem xét.
Edinburgh, ngày 6 tháng 4 năm 1865.
MỤC LỤC.
Trang
BÀI GIẢNG THỨ NHẤT.
Mối quan hệ nguyên thủy của con người với Đức Chúa Trời . . . 1
Chú thích cho Bài Giảng Thứ Nhất . . . 45
BÀI GIẢNG THỨ HAI.
Tư cách làm Cha của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Thân vị của Đấng Christ, Ngôi Lời nhập thể . . . 63
Chú thích cho Bài Giảng Thứ Hai . . . 103
BÀI GIẢNG THỨ BA.
Tư cách làm Cha của Đức Chúa Trời, như được mặc khải và nhận biết trước sự nhập thể . . . 112
Chú thích cho Bài Giảng Thứ Ba . . . 155
BÀI GIẢNG THỨ TƯ.
Sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về tư cách làm con của chính Ngài và của anh em Ngài . . . 163
Chú thích cho Bài Giảng Thứ Tư . . . 302
BÀI GIẢNG THỨ NĂM.
Cách thức bước vào mối quan hệ; Sự nhận làm con nuôi, như liên hệ với sự tái sinh và sự xưng công chính . . . 208
Chú thích cho Bài Giảng Thứ Năm . . . 351
BÀI GIẢNG THỨ SÁU.
Trang
Các đặc ân và bổn phận của tư cách làm con . . . 253
Chú thích cho Bài Giảng Thứ Sáu . . . 289
PHỤ LỤC.
Các Chú Giải và Minh Họa Kinh Thánh.
1. Vinh quang tối hậu của sự hầu việc làm con (Khải Huyền 22:3) . . . 299
2. Hội đồng Phúc Âm vĩ đại (Hê-bơ-rơ 12:22-24) . . . 318
3. Con gọi dân sự Ngài là anh em (Hê-bơ-rơ 2:11-13) . . . 337
4. Con học vâng phục bởi sự chịu khổ (Hê-bơ-rơ 5:7-9) . . . 353
BÀI GIẢNG THỨ NHẤT.
Những sự không thấy được của Ngài, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, thì từ buổi sáng thế đã rõ ràng như mắt xem thấy, bởi được hiểu rõ qua những công việc Ngài đã dựng nên. — Rô-ma 1:20.
Khi dân ngoại, vốn không có luật pháp, tự nhiên làm những điều của luật pháp, thì họ, dù không có luật pháp, cũng là luật pháp cho chính mình: họ tỏ ra rằng công việc của luật pháp đã được viết trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và ý tưởng họ khi thì cáo buộc, khi thì bào chữa cho nhau. — Rô-ma 2:14, 15.*
* Tôi đặt trước các Bài Giảng những đoạn Kinh Thánh, vì tôn trọng một tập tục, trong những trường hợp tương tự, mà tôi hoàn toàn tán thành. Nhưng tôi không muốn người ta hiểu rằng đây là những câu gốc, theo nghĩa thông thường của từ ấy — rằng tôi hoặc đảm nhận việc chú giải chúng, hoặc đặt nền tảng lập luận của mình trên chúng. Chúng chỉ đơn thuần được xem là những câu châm ngôn hay tiêu đề, ít nhiều phù hợp, chỉ ra một cách chung chung mạch tư tưởng tiếp theo.
Tôi đã có thể ước ao rằng việc khai mạc chức giảng sư này đã rơi vào tay một người có học thức, có thì giờ nhàn rỗi, và có thói quen nghiên cứu — mà hiện nay tôi không có phẩm chất nào trong những phẩm chất ấy —. Người mà chức giảng sư mang tên ông hẳn đã là người thích hợp để thi hành nhiệm vụ này. Chính trong sự bàn bạc với ông mà vị sáng lập đã hoàn thiện kế hoạch của mình. Và nếu đẹp lòng Đức Chúa Trời để dành ông lại, thì hôm nay chúng ta đã có ở đây, thay vì tên gọi, sự hiện diện và tiếng nói sống động của Viện trưởng Cunningham.
Dịp này hẳn đã xứng với con người ấy. Đây là một điều mới mẻ ở Scotland. Và đó là điều mà không ít những nhà thần học tốt nhất và khôn ngoan nhất của Scotland đã nhiều năm tha thiết mong muốn thực hiện. Đối với một người, đặc biệt, công lao thuộc về ông đã thúc giục Hội Thánh và cộng đồng về tầm quan trọng của mục tiêu này, với một lòng sốt sắng sáng suốt và bền bỉ mà ông sẽ cảm thấy được đền đáp dư dật bởi hành động tặng cho khôn ngoan và rộng rãi của Bác sĩ Webster, trở nên rõ ràng như một sự kiện đã hoàn thành, trong cuộc họp hiện tại của chúng ta. Tôi không thể không chúc mừng người bạn cũ và người anh em yêu dấu của tôi, mục sư Hội Thánh Tự Do Newhaven, vì đã có mặt ở đây để chứng kiến các thủ tục của ngày hôm nay. Hội Thánh mang ơn ông không ít liên quan đến học viện cao quý này.*
* Xem Ghi chú A.
Tôi gọi đó là một học viện cao quý, vì tôi tin nó là như vậy. Và vì thế tôi hết sức tôn kính ký ức của người mà, khi dường như không có ai khác nhận thức được giá trị của nó, hay ít nhất, không nhận thức đến mức được thúc đẩy hành động thực tế vì nó, đã tự mình nắm lấy vấn đề, và bằng hành động của chính mình đã làm nên việc ấy.
Vì việc ấy đã được làm xong. Có thể nó chưa được làm triệt để đến mức không thể bổ sung thêm. Tôi không nghĩ là đã. Cần thêm một điều gì đó nữa. Nhưng việc ấy đã được làm xong. Chức Giảng Sư đã được thành lập; và dù được ban tặng đầy đủ hay chưa, nó vẫn được ban tặng đến mức từ nay về sau, có thể nói, là một định chế trong Y-sơ-ra-ên. Đó là một học viện tự duy trì. Về mặt con người mà nói, Chức Giảng Sư Cunningham, do Bác sĩ Webster sáng lập, được an toàn cho nhiều thời đại.
Ảnh hưởng của nó sẽ ra sao đối với Hội Thánh của tương lai, hay đối với thần học của Hội Thánh ấy, chỉ thời gian với những ảnh hưởng chưa biết của nó mới có thể tỏ ra. Chắc hẳn nó phải góp phần đem lại sự vững chắc cho các cuộc nghiên cứu thần học; để hài hòa tính độc đáo với chủ nghĩa bảo thủ; để khích lệ tư tưởng và sự tìm tòi mới mẻ nơi các nhà thần học thuộc thế hệ mới; và đồng thời liên kết họ trong sự tiếp nối chặt chẽ với những suy ngẫm nghiêm trang và chậm rãi hơn của những người có thể đang qua đi.
Tôi hy vọng rằng kết quả này, hay một khuynh hướng về nó, sẽ rất sớm xuất hiện. Một cách tự nhiên, một ước muốn đã được cảm nhận và hành động theo, rằng vinh dự và trách nhiệm của một số cuộc bổ nhiệm đầu tiên nên được giao cho các bậc lão thành — những người đã lập nên công trạng, dù trên chiến trường hay trong phòng nghiên cứu, từ nhiều năm trước. Nhưng số người ấy hiện nay rất ít. Và chẳng bao lâu, tôi gần như muốn nói càng sớm càng tốt, các anh em trẻ hơn phải được gọi vào. Chức Giảng Sư này phải đưa ra những người đại diện của một thế hệ khác.
Rồi lợi ích trọn vẹn của định chế này sẽ bắt đầu xuất hiện. Rồi người ta sẽ thấy, không phải bởi thù lao của nó, mà bởi sự khích lệ cho tham vọng đáng kính mà nó cung cấp, nó sẽ tác động thế nào trên căn phòng cô tịch của nhiều sinh viên đang miệt mài trong những nơi hẻo lánh và các đảo xa xôi của Hội Thánh chúng ta; và tác động đến nỗi làm cho chức vụ của người ấy càng thêm sốt sắng, theo đúng mức độ mà nó làm cho việc nghiên cứu của người ấy càng thêm hy vọng.
Đề tài mà tôi đã chọn, với sự đồng ý của hội đồng, là Tư cách làm Cha của Đức Chúa Trời. Đó là một đề tài có thể được xử lý bằng rất nhiều cách khác nhau, tùy theo các quan điểm khác nhau, và các mục đích khác nhau của những người xử lý nó. Mục đích của tôi chủ yếu là thực tiễn. Đó là làm nổi bật ý nghĩa và tầm ảnh hưởng của giáo lý Kinh Thánh về Tư cách làm Cha của Đức Chúa Trời, như một yếu tố có ảnh hưởng trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân.
Tuy nhiên, để đạt được mục đích ấy, có thể cần phải bắt đầu bằng một cuộc nghiên cứu có vẻ hơi trừu tượng và mang tính suy lý — ý tôi là, một cuộc nghiên cứu về các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời duy trì đối với các tạo vật có trí khôn của Ngài nói chung, và về vị trí mà mối quan hệ làm cha giữ trong các mối quan hệ ấy. Cuộc nghiên cứu này, theo đó, sẽ chiếm Bài Giảng thứ nhất.
Bài Giảng thứ hai sẽ dành cho việc suy xét tình làm Cha của Đức Chúa Trời, như được tỏ bày nơi ngôi vị của Con; đặc biệt liên quan đến địa vị làm Con của Ngài trong trạng thái nhập thể, và mối liên hệ của nó với địa vị làm con của dân sự Ngài.
Trong Bài Giảng thứ ba, tôi sẽ tìm hiểu tình làm Cha của Đức Chúa Trời đã là đối tượng của sự hiểu biết loài người và sự mặc khải của Đức Chúa Trời đến mức độ nào trước sự nhập thể của Chúa chúng ta.
Bài Giảng thứ tư sẽ gồm việc khảo sát sự dạy dỗ của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài về chủ đề này; với sự chú ý đặc biệt đến câu hỏi về cách thức địa vị làm Con của Đấng Christ và địa vị làm con của dân sự Ngài liên hệ lẫn nhau và kết nối với nhau ra sao.
Trong Bài Giảng thứ năm, tôi sẽ đề cập đến cách thức mà mối quan hệ này được thiết lập, xét về phần loài người; và trong Bài Giảng thứ sáu, tôi sẽ cố gắng chỉ ra một số đặc ân và nghĩa vụ đặc trưng của nó.
Đó là dàn ý chung của kế hoạch mà theo đó các Bài Giảng này được soạn thảo; dĩ nhiên, có thể sẽ phải điều chỉnh khi tôi từng ngày một tiếp tục công việc triển khai và hệ thống hóa những tài liệu thô mà tôi đã thu thập một cách khá cẩn thận.
Trong việc chu toàn nhiệm vụ này, tôi mong được sự lượng thứ của thính giả. Và hơn thế nữa, tôi xin họ đồng cảm và cầu nguyện cho tôi. Chủ đề này rất lớn lao, và nó đòi hỏi một cách xử lý hết sức tinh tế. Cách tôi xử lý nó có thể ở một số phương diện là không thông thường; vì vậy tôi hy vọng các thính giả của tôi thỉnh thoảng sẵn lòng tạm hoãn phán xét của mình cho đến khi họ đã nắm được trọn vẹn quan điểm của tôi. Tuy nhiên, tôi không có ý dạy một giáo lý mới. Tôi tìm kiếm ý muốn của Đấng Christ.
Cuộc nghiên cứu về tình làm Cha của Đức Chúa Trời, bản chất và nền tảng của nó — nghĩa là, theo nghĩa nào, với hiệu quả nào, và trên cơ sở nào mà Đức Chúa Trời nên được xem là Cha của tất cả hay một số trong các tạo vật có trí khôn của Ngài — là một cuộc nghiên cứu cần được tiến hành theo nguyên tắc quy chiếu thuần túy và đơn giản về Kinh Thánh; ít nhất đó là nguyên tắc mà tôi tuyên bố sẽ theo đuổi. Sự mặc khải có gán cho Đấng Thiêng Liêng một mối quan hệ làm cha mà Ngài duy trì đối với các thiên sứ và loài người không? Và nếu có, thì đó là loại quan hệ nào, được thiết lập ra sao và được hiện thực hóa thế nào? Đó là quan niệm của tôi về vấn đề đang bàn.
Đồng thời, như một bước mở đầu cho việc nghiên cứu Kinh Thánh về chủ đề này, có lẽ cũng nên xét nó một chút dưới ánh sáng của tôn giáo tự nhiên; để xem, trong các yếu tố — dù là trực giác hay kinh nghiệm — mà từ đó hệ thống Thần Giáo duy lý phải được xây dựng, có bất kỳ cơ sở hợp lệ hay đầy đủ nào để quan niệm Đức Chúa Trời như một người Cha hay không.
Điều này càng cần thiết hơn vì, bằng cách nào đó, đã trở thành điều được coi là hiển nhiên trong nhiều giới rằng mối quan hệ nguyên thủy và căn nguyên của Đức Chúa Trời đối với loài người là mối quan hệ làm cha; và rằng do đó, bất kỳ mối quan hệ nào khác thuộc về Ngài, và thực tế là mọi luật lệ và hành động của Ngài trong mọi cách Ngài đối xử với toàn thể nhân loại, cũng như với từng cá nhân trong đó, đều phải được xem là phát xuất từ mối quan hệ đầu tiên và căn bản ấy, và được đúc nặn và điều tiết bởi nó. Điều này cũng không chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời phải được xem là ấp ủ đối với những đối tượng có thể nhận lãnh chúng những tình cảm và cảm xúc tương tự, ở nhiều phương diện, với một số trong những tình cảm chất chứa trong lòng một người cha trần gian. Rõ ràng là còn có ý định điều gì hơn thế; điều gì đó mang tính chất của một mối quan hệ thực sự và xác định. Vì nó được lấy làm cơ sở cho những lập luận a priori tán thành hoặc phản đối một số phương diện của cách Đức Chúa Trời hành xử đối với nhân loại mà các cuộc tranh luận vẫn còn đang xáo trộn. Người ta viện dẫn rằng Đức Chúa Trời phải được xem là hành động theo cách này hay cách khác đối với loài người, vì Ngài là Cha của họ; hoặc ngược lại, không thể hình dung được rằng Ngài lại áp dụng đường lối này hay đường lối khác, vì như thế sẽ mâu thuẫn với tình làm Cha của Ngài.
Tại đây, tôi không nói về lối suy luận này như là vô căn cứ và không an toàn. Tôi không nêu ra hay tranh luận điểm ấy ở giai đoạn này. Tôi chỉ đề cập đến sự kiện mà tôi đã nêu, đơn thuần như một bằng chứng cho thấy mối quan hệ làm cha — mà một số người muốn quy mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời về đó — trong mắt họ là một thực tại lớn lao, hay đúng hơn là thực tại lớn lao duy nhất; và do đó việc cố gắng xác định nó có, nếu có, căn rễ nào trong những quan niệm nguyên thủy mà tự nhiên dạy chúng ta hình thành về Tác Giả vinh hiển của nó, là một vấn đề không hề nhỏ.
Khi thực hiện nỗ lực này, tôi không được yêu cầu — ít nhất là trong trường hợp đầu tiên — phải định nghĩa chính xác, hay mô tả chi tiết, mối quan hệ đang bàn. Điều ấy đúng ra thuộc về những người khẳng định nó như một mối quan hệ tự nhiên và nguyên thủy, và những người khăng khăng xem nó là tất cả của họ. Tuy nhiên, phần lớn họ từ chối nhiệm vụ ấy. Họ có khuynh hướng xử lý nó bằng những tổng quát mơ hồ; theo tôi thấy, họ đánh mất một sự phân biệt quan trọng mà, xét đến tính mơ hồ của ngôn ngữ, cần phải được cẩn thận tuân thủ.
Chúng ta thường nói về mối quan hệ mà hai người giữ với nhau, khi chúng ta chỉ muốn nói đến trạng thái tình cảm, hay cách thức giao tiếp, tồn tại giữa họ. Họ liên hệ với nhau, trong thân thiện hay trong thù nghịch, như bạn bè hay như kẻ thù. Mối quan hệ giữa họ là một mối quan hệ tin cậy lẫn nhau, hay ngờ vực và ghét bỏ lẫn nhau. Đó là mối quan hệ của một ân nhân đối với người được ân, hay của kẻ làm điều sai đối với người bị hại. Mối quan hệ, theo nghĩa ấy, hay vị trí tương đối,* thì không cố định, mà thay đổi. Và với tính chất như thế, nó có thể làm biến đổi những mối quan hệ cố định và bền vững hơn, đến mức đảo ngược cả cách hành xử hợp pháp của chúng. Mối quan hệ thực tế, de facto (trên thực tế), được ý thức hiện thực hóa tại bất kỳ thời điểm nào — chẳng hạn giữa vua và bề tôi, hay giữa anh chị em, hay giữa vợ chồng, hay giữa cha và con — có thể rất khác với những gì mà mối ràng buộc chung bền vững giữa họ, dù bởi sinh đẻ hay bởi giao ước, phải được xem là de jure (trên nguyên tắc pháp lý) hàm ý. Sự khác biệt ấy có thể là thiếu hụt hay dư thừa; là khiếm khuyết hay thừa thãi. Mối dây thân thương nhất — mối dây vợ chồng, anh em, cha con, con cái — do đó có thể bị làm cho vô hiệu trên thực tế bởi những người vợ chồng, anh em, cha, con thiếu tình thương. Và ngược lại, một mối liên hệ tự thân không nhất thiết bao hàm bất kỳ tình cảm và nghĩa vụ nào của các mối kết hợp ấy, có thể được truyền vào tinh thần ấm áp và đầy tình yêu thương của chúng, bởi chính những tấm lòng ấm áp và đầy tình yêu thương của các bên liên hệ. Do đó, những người mà cho đến hôm qua còn hoàn toàn xa lạ với nhau, hôm nay có thể đoàn kết trong một vòng tay thân thiết hơn bất kỳ vòng tay nào họ từng dành cho người thân nhất của mình; cũng như những người thân nhất có thể xa cách nhau hơn bất kỳ hai người xa lạ nào từng nghĩ đến.
* Có lẽ đáng ghi nhận ở đây rằng Tiến sĩ Kidd, trong cuốn sách về Địa Vị Làm Con Đời Đời của Đấng Christ — cuốn mà sau này tôi sẽ có dịp đề cập — đã thường xuyên sử dụng thuật ngữ "related state" (trạng thái liên hệ) khi nói về mối quan hệ giữa bất kỳ hai ngôi nào trong ba ngôi của Đức Chúa Trời; đặc biệt là giữa Cha và Con. Thoạt nhìn, đó có vẻ là một cụm từ hơi gượng ép. Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng Tiến sĩ Kidd đã cố ý dùng nó, với sự chú trọng thường lệ của ông về tính chính xác kỹ thuật trong cách diễn đạt thần học; vì ông đã lưu ý chính đến sự phân biệt mà tôi đang cố gắng giải thích lúc này.
Hiện nay tôi không mở rộng sự phân biệt này. Tầm quan trọng của nó, đặc biệt khi Đức Chúa Trời và loài người là các bên liên quan, có thể sẽ hiện ra rõ ràng hơn khi lập luận của tôi tiến triển. Trong lúc này, để phục vụ mục đích ban đầu của tôi, chỉ cần chỉ ra sự phân biệt ấy một cách vắn tắt như vậy, và như một lời cảnh báo trước sự hiểu lầm có thể xảy ra về những nhận xét mở đầu mà tôi sẽ đưa ra trong Bài Giảng khai mạc này; mục đích chính của Bài Giảng là làm sáng tỏ và định rõ trạng thái của vấn đề (status questionis — tình trạng của vấn đề đang bàn), khi xét dưới ánh sáng của tôn giáo tự nhiên và những sự dạy dỗ của nó.
Vậy thì xin được hiểu rằng chính mối quan hệ, hay các mối quan hệ, mà Đức Chúa Trời giữ đối với các trí khôn khác trong vũ trụ, là chủ đề của cuộc nghiên cứu hiện nay của tôi. Đây là một cuộc nghiên cứu chỉ liên quan đến mối quan hệ, và chỉ về mối quan hệ mà thôi.
Tôi nói mối quan hệ, hay các mối quan hệ. Vì một điểm nghiên cứu — và đó là một điểm nguyên thủy và chính yếu — phải là điều này: — Các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời giữ đối với các trí khôn khác trong vũ trụ, có phải là nhiều và khác biệt về bản chất không? Hay tất cả cuối cùng có thể được giản lược và quy về một?
Rằng có, và phải có, một sợi chỉ thống nhất nào đó xuyên suốt tất cả các mối quan hệ ấy, và hòa hợp tất cả chúng, là điều có thể xảy ra, theo lý luận a priori. Đó là điều có thể xảy ra, như một sự suy diễn hay suy luận đơn thuần từ sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời; tính duy nhất của bản tính Đức Chúa Trời. Và theo đó, có thể dự kiến rằng cuối cùng hay về lâu dài — như kết quả hay thành quả của những sự đối xử thực tế của Đức Chúa Trời với các trí khôn khác trong vũ trụ — một sự hiệp nhất ở mức nghiêm ngặt nhất có thể đến và được thiết lập, trong sự điều chỉnh cuối cùng, dù đó là gì, của các điều khoản mà theo đó Ngài và chúng sẽ giữ mối liên hệ với nhau đời đời. Sự hiệp nhất ấy có thể không giống nhau đối với mọi người. Sự điều chỉnh ấy có thể không giống nhau đối với mọi người. Không nghi ngờ gì, hai cực đối lập được chỉ ra, không chỉ bởi Kinh Thánh, mà còn bởi lý trí và lương tâm; cả hai đều đủ đơn giản; một cực đơn thuần là hình phạt và rủa sả; cực kia đơn thuần là tự do và phước hạnh: một trong hai cực ấy mà các yếu tố xung đột trong hỗn mang hỗn loạn của ý chí được tạo dựng dường như đều đang hướng tới. Nhưng sự đơn giản ấy, dù là "mùi của sự sống cho sự sống," hay là "mùi của sự chết cho sự chết," vẫn chưa đến. Như mọi sự hiện nay, một hệ thống quan hệ pha trộn và phức tạp hơn một chút dường như là, nếu tôi có thể nói như thế, trật tự của thời nay.
Chắc chắn, ngôn ngữ thông thường gợi ý ý tưởng về nhiều mối quan hệ được Đấng Tối Cao duy trì đối với các trí khôn thấp hơn; như các mối quan hệ của Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, Đấng Ban Ơn; Đấng Lập Luật, Đấng Cai Trị, Đấng Phán Xét; Bạn Hữu, Cha. Như vậy, người ta có thể nói, lẽ thường của nhân loại công nhận sự phức tạp hơn là sự đơn giản; sự đa dạng hơn là sự duy nhất.
Việc liệt kê các mối quan hệ mà tôi đã đưa ra có thể là quá nhiều; quá đa dạng và phức tạp. Hãy thừa nhận ngay điều ấy. Tuy vậy, dù việc liệt kê của tôi được sàng lọc và giản lược cẩn thận đến đâu, nó cũng cho ra ít nhất một quan niệm ba mặt về điều mà tôi có thể được phép gọi là mối quan hệ Đức Chúa Trời thông thường; với thuật ngữ ấy, tôi muốn nói một cách đầy đủ, toàn bộ vị trí tương đối mà Đức Chúa Trời chiếm giữ, hoặc có thể chiếm giữ, đối với các tạo vật có trí khôn của Ngài, xét đơn thuần như vậy.
Thứ nhất, có mối quan hệ phát xuất từ sự kiện trần trụi của sự sáng tạo; một mối quan hệ chắc chắn hàm ý sự bảo tồn và ban ơn. Đấng Sáng Tạo, bởi Ngài là Đấng sáng tạo ra chúng, bảo tồn và ban ơn cho các tạo vật có trí khôn của Ngài, cũng như các tạo vật khác của Ngài.
Thứ hai, có mối quan hệ tất yếu được thiết lập bởi sự kiện rằng sự sáng tạo là một sự sáng tạo của các hữu thể có trí khôn và có trách nhiệm; một mối quan hệ hàm ý sự cai trị và chính quyền về mặt đạo đức; luật pháp có thẩm quyền và sự phán xét báo ứng.
Thứ ba, có mối quan hệ mà các hữu thể có trí khôn và có trách nhiệm có thể một cách thích hợp, dù không nhất thiết, là đối tượng; — mối quan hệ của tình bạn, có thể dâng cao thành tình làm cha.
Tâm trí quần chúng, như nó bày tỏ trong mọi ngôn ngữ, công nhận quan niệm ba mặt này về Đức Chúa Trời. Những sự phân biệt mà nó bao hàm, giữa quan điểm thứ nhất dâng lên thành quan điểm thứ hai và quan điểm thứ hai đạt đỉnh trong quan điểm thứ ba, có tính chất như vậy, và cảm thức về chúng bén rễ sâu sắc trong chính thể chất của mọi trí khôn được tạo dựng, đến nỗi khoa học khoa học nhất — hệ thống hệ thống hóa nhất — cũng không thể được phép bỏ qua hay coi thường chúng; hay nhắm đến việc xóa bỏ chúng đến mức tuyệt đối lẫn lộn sự sáng tạo với chính quyền — hay sự sáng tạo và chính quyền với tình bạn hay tình làm cha.
Nhưng một câu hỏi khác nảy sinh ở đây. Liệu các mối quan hệ này có liên quan đến nhau, hay quyện vào nhau không? Có phải, thứ nhất, sự sáng tạo hàm ý chính quyền; và, thứ hai, sự sáng tạo và chính quyền tất yếu hàm ý tình bạn và tình làm cha không? — tất yếu, ý tôi là, về nguyên tắc căn bản, ab origine (ngay từ nguồn gốc), cũng như cuối cùng và trên thực tế, trong kết quả hay thành quả thực sự?
Trong một phạm vi lớn, hay đúng hơn là không dè dặt, câu hỏi thứ nhất trong hai câu hỏi này phải được trả lời khẳng định. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sáng tạo, Ngài không chỉ phải bảo tồn và ban ơn, mà còn phải cai trị.
Tuy nhiên, xin lưu ý rằng sự cần thiết này không phát xuất từ bất kỳ quyền nào mà sự sáng tạo có thể được cho là ban cho tạo vật; — bất kỳ sự đòi hỏi nào mà tạo vật, với tư cách là tạo vật, có thể được tưởng tượng là có đối với Đấng Sáng Tạo. Nó cũng không được đặt trên bất kỳ quyền hay sự đòi hỏi nào như thế. Nó phát xuất duy nhất từ quyền tối thượng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo, và hoàn toàn được đặt trên đặc quyền cố hữu và bất khả nhượng của Thiên Tính. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Sáng Tạo, làm ra, Ngài đều phải cai trị. Nếu nó không cai trị Ngài, Ngài phải cai trị nó. Và Ngài phải cai trị nó, trong mọi hành động và hoạt động của nó; xuyên suốt mọi giai đoạn phát triển của nó.
Và sự cai trị ấy phải luôn là, theo một nghĩa nào đó, bởi luật pháp và sự phán xét. Theo một nghĩa nào đó, tôi nói, ít nhiều là đúng nghĩa. Vì bản chất của luật pháp và sự phán xét mà nhờ đó Đức Chúa Trời cai trị phải tương ứng với bản chất và thể chất của vật hay hữu thể được cai trị.
Nếu vật được cai trị là vật chất vô tri, luật pháp sẽ thuộc loại vật chất hay vật lý, dù là cơ học hay hóa học. Và sự phán xét, nếu có thể gọi như thế, mà nhờ đó luật pháp được thi hành, sẽ là sự rối loạn vật chất hay vật lý mà bất kỳ sự can thiệp nào vào sự vận hành đều đặn và có trật tự của nó, hay bất kỳ sự coi thường nào đối với sự vận hành đều đặn và có trật tự của nó, tất yếu có xu hướng gây ra. Sự can thiệp hay coi thường như thế, rõ ràng là, không thể đến từ chính vật chất vô tri, mà chỉ từ một tác nhân sống có ý chí đang sử dụng và vận dụng nó. Do đó, sự phán xét, hay sự phán xét một phần, giáng xuống tác nhân sống có ý chí ấy. Chính vật chất vô tri không bao giờ và không bao giờ có thể bất tuân luật pháp mà nhờ đó nó được cai trị; và do đó không bao giờ có thể phải chịu hình phạt của sự bất tuân.
Nhưng bây giờ, giả sử vật được cai trị không phải là vật chất vô tri, mà là những hữu thể có sự sống động vật, có khả năng cảm giác và năng lực vận động tự ý; — với những khuynh hướng cảm tính mà chúng ta xếp loại là bản năng, và những tia sáng đầu tiên của trí khôn mà, khi khiến chúng có thể được dạy dỗ, trông thật kỳ diệu giống như lý trí, khi chúng được triển khai, với sự khôn lanh ngày càng tăng, từ bậc thấp nhất đến bậc cao nhất của các loài thú dữ. Loại luật pháp mà nhờ đó các hữu thể như thế được cai trị — luật bản năng, và có thể thêm, một phần, luật kinh nghiệm — thích ứng với bản chất cảm giác và vận động của chúng. Nó tác động hay vận hành trên chúng một cách mù quáng; nghĩa là, không có bất kỳ ý thức nào về nó từ phía chúng, hay bất kỳ khả năng nào hoặc tán thành hoặc phản đối nó. Chúng cũng không ý thức hơn về sự phán xét thi hành luật pháp, như là sự phán xét, so với sự ý thức của chúng về luật pháp, như là luật pháp. Chúng nhận điều tốt qua sự tuân theo luật pháp, dù sự tuân theo ấy là hành động của chính chúng hay hành động của kẻ khác trên chúng, với sự thờ ơ ngang nhau. Và cũng vậy, với sự thờ ơ ngang nhau, chúng nhận điều xấu qua sự vi phạm luật pháp, khi hoặc hành động của chính chúng, hoặc hành động của kẻ khác đối với chúng, đến nỗi khiến nó vận hành gây hại cho chúng. Hoàn toàn vắng bóng, trong cả hai trường hợp như nhau, bất kỳ điều gì giống như cảm giác về nghĩa vụ đạo đức được hoàn thành hay bị xúc phạm; về tội lỗi đạo đức và trách nhiệm đáng bị lên án được tránh hay phải gánh.
Cảm giác ấy là tài sản độc quyền của trí khôn, khi nó vươn tới sự sở hữu ý thức và lương tâm; ý thức về bản thân cá nhân; lương tâm đối với Đức Chúa Trời có ngôi vị. Và chính cảm giác ấy xác định và chứng thực tính chất đặc biệt của luật pháp và sự phán xét mà nhờ đó Đấng Sáng Tạo cai trị các tạo vật thật sự có trí khôn và phải chịu trách nhiệm của Ngài. Sự cai trị của Ngài giờ đây trở thành chính quyền, đúng nghĩa của từ này; một chính quyền xứng đáng với chính Ngài; hoàn toàn hài hòa với bản chất có ngôi vị của Ngài, và với mục đích tối hậu của Ngài trong sự sáng tạo, là có những ngôi vị dưới quyền cai trị của Ngài, những người mà Ngài, với tư cách là một ngôi vị, có thể đích thân đối xử. Nó trở thành một chính quyền duy lý và đạo đức, nhờ một luật pháp và một sự phán xét mà lý trí và cảm thức đạo đức nhận biết; một luật pháp mà linh hồn hay tâm linh, ý thức được tự do, tự nguyện chấp nhận hay từ chối; một sự phán xét mà linh hồn hay tâm linh, ý thức được trách nhiệm, không thể không thừa nhận hoặc là phần thưởng xứng đáng của sự vô tội hay công trạng, hoặc là sự đền đáp đáng nhận của tội ác.
Do đó, có vẻ như, từ chính bản chất của sự việc, sự sáng tạo hàm ý sự cai trị và chính quyền. Đấng Sáng Tạo phải, bởi sự cần thiết thật sự, là một đấng cai trị và quản trị; trừ phi chính sự sáng tạo của Ngài phải độc lập với Ngài. Và, đối với các tạo vật có trí khôn của Ngài, sự cai trị hay chính quyền của Ngài phải, theo nghĩa pháp lý đúng đắn, là thuộc luật pháp và thuộc tư pháp, nếu nó phải thích ứng với thể chất và vị trí tương đối của những ngôi vị được cai trị. Chỉ như vậy Ngài mới có thể cai trị họ như những ngôi vị thật sự.
Vì cùng lý do ấy, cũng là một vấn đề cần thiết, đối với chính Ngài, rằng sự cai trị hay chính quyền của Đấng Sáng Tạo phải là tuyệt đối và tối thượng. Đây là một điểm then chốt trong lập luận từ sự sáng tạo đến chính quyền, cần phải được nắm bắt rõ ràng và kiên định giữ trong tầm nhìn. Nếu Ngài cai trị và quản trị với tư cách là Đấng Sáng Tạo — nếu Ngài cai trị và quản trị mọi vật, mọi loài thú, mọi ngôi vị trong vũ trụ như là các tạo vật của chính Ngài — bằng bất kỳ loại luật pháp nào, bằng bất kỳ loại sự phán xét nào, thích ứng với các bản chất khác nhau của chúng — thì không thể quan niệm về quyền cai trị của Ngài theo cách nào khác ngoài việc nó thuộc loại vương giả, đế vương, chuyên chế một cách triệt để nhất. Vì đó là quyền cai trị của Đấng mà mọi sự sáng tạo thuộc về. Đó là quyền cai trị của Đấng mà, nếu Ngài muốn là Đức Chúa Trời, phải là tối thượng trên mọi sự. Đó là quyền cai trị của Đấng mà sự thờ phượng này thuộc về: "Hỡi Chúa, Ngài đáng nhận lấy vinh quang, tôn trọng, và quyền năng; vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Ngài mà muôn vật mới có và đã được dựng nên." (Khải Huyền 4:11.)*
* Xem Ghi Chú B.
Bây giờ, nếu đây là một quan điểm phần nào đúng đắn về mối quan hệ nguyên thủy của Đức Chúa Trời đối với các trí khôn được tạo dựng của Ngài — mối quan hệ tất yếu được thiết lập bởi sự sáng tạo, và tất yếu được hàm ý trong sự sáng tạo — thì ý tưởng về tình làm cha ở đâu? Ở giai đoạn này, và xét đến mức độ mà cuộc nghiên cứu đã được đẩy tới cho đến nay, có chỗ nào cho nó không? Chẳng phải nó bị loại trừ sao? Liệu tư tưởng lớn lao ấy có chỗ nào trong số những quan niệm nguyên thủy, căn bản, sơ khai và sơ đẳng về sự liên kết giữa Đấng Sáng Tạo và các tạo vật có trí khôn của Ngài, những quan niệm phải nằm ở chính cội rễ và nền tảng của mọi tôn giáo, và phải đi vào cốt lõi của nó; — ít nhất nếu nó muốn là hữu thần và độc thần? Hãy gạt thuyết phiếm thần và thuyết đa thần sang một bên. Hãy giả định ngôi vị đúng đắn của Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Hãy coi như đương nhiên rằng Đấng Sáng Tạo là một trí khôn sống động, có ngôi vị, phân biệt với chính sự sáng tạo của Ngài; và đặc biệt, phân biệt với các tạo vật có trí khôn của chính Ngài, là những kẻ, như Ngài, cũng là những trí khôn sống động, có ngôi vị. Có thể được chứng minh rõ ràng và suy luận chắc chắn rằng Ngài phải, với tư cách là Đấng Sáng Tạo, cai trị chúng; và cai trị chúng theo cách thích hợp với cơ cấu hay thể chất của chúng, như thể chất của những hữu thể được làm cho có khả năng nhận biết thẩm quyền công chính và luật pháp hợp lý, và do đó có khả năng nhận phần thưởng hay sự báo ứng. Đứng với chúng trong mối quan hệ của Đấng sáng tạo ra chúng, Ngài phải tất yếu đứng với chúng trong mối quan hệ, như đã được giải thích, của Đấng cai trị chúng; Đấng lập luật tối thượng và Đấng phán xét công chính của chúng. Những sự nhận thức về Đức Chúa Trời, và về mối quan hệ của Ngài đối với những cư dân duy lý và có trách nhiệm của vũ trụ Ngài, thuộc về bản chất của mọi niềm tin nơi Ngài, và mọi sự thờ phượng Ngài. Chúng khởi nguồn, và hơn nữa, chúng giải thích đầy đủ và biện minh cho, cả niềm tin lẫn sự thờ phượng. Nhưng mối quan hệ làm cha, tình làm Cha của Đức Chúa Trời, không có chỗ nào trong số chúng.
Hãy để câu hỏi chính xác đang bàn ở đây được làm sáng tỏ và xác định cẩn thận. Đó không phải là câu hỏi về sự tồn tại của một thuộc tính nào đó trong Đức Chúa Trời, như sự tốt lành, nhân từ, thương xót, đồng cảm. Đó cũng không phải là câu hỏi về những tình cảm và cảm xúc mà Đức Chúa Trời có thể được cho là ấp ủ đối với các hữu thể mà Ngài đã tạo dựng, và mà Ngài có thể bày tỏ hay thể hiện trong những sự đối xử thực tế của Ngài với chúng. Câu hỏi chính xác và xác định hơn nhiều. Đó là về sự tồn tại của một mối quan hệ làm cha và làm con thật sự và thực tế nào đó, giữa Đấng Sáng Tạo và các tạo vật có trí khôn của Ngài; một mối quan hệ như, giống như mọi mối quan hệ thực và thực tế, hàm ý ít nhất điều này, rằng nhờ đó, những nghĩa vụ qua lại cụ thể nào đó, mang tính chất đặc thù, ràng buộc các bên được bao gồm trong nó — với những quyền, đặc ân, và sự thân yêu qua lại cụ thể nào đó gắn liền với chúng. Điều chúng ta đang tìm kiếm không phải là một tình cảm thiên thượng có thể gọi là mang tính cha — như nó cũng có thể được đặt tên từ một ẩn dụ nhân loại nhân từ nào khác — mà là một tình làm cha thiên thượng thực và thực tế. Điều chúng ta muốn không chỉ là một Đấng, trong các mối quan hệ khác của Ngài, đóng một vai trò làm cha đối với chúng ta càng nhiều càng tốt; mà là một Đấng thực tế là cha của chúng ta.
Nếu ai chọn nói rằng tình làm cha đơn thuần là sự sinh ra — rằng bản chất của nó nằm ở việc là nguyên nhân hay dịp khiến một ngôi vị sống mới bắt đầu tồn tại trong vũ trụ — rằng tình làm cha gồm ở việc đưa một ngôi vị sống mới, dù bằng công cụ hay bằng cách khác, lên sân khấu của vũ trụ, và chỉ ở điều ấy; rằng nó là điều ấy, và không hơn; — thì dĩ nhiên sự sáng tạo và tình làm cha là đồng nhất. Đức Chúa Trời, đơn thuần với tư cách là Đấng sáng tạo, là cha của mọi tạo vật Ngài. Nhưng, không nói đến khó khăn hiển nhiên là điều này thiết lập một tình làm cha hơi quá rộng, vì nó khiến nó bao quát, không chỉ mọi trí khôn cao hơn, dù cuối cùng có sa ngã và hư mất đến đâu; — vì tình làm cha bởi sự sáng tạo khó có thể được quan niệm khác hơn là tự nhiên, cần thiết, và bất khả nhượng; — mà còn những kẻ khác nữa, có thể còn kém được hoan nghênh làm bạn đồng hành hơn; — ai mà không thấy rằng nó thực sự làm trống rỗng ý tưởng về tình làm cha hoàn toàn khỏi bất kỳ ý nghĩa chính xác hay xác định nào; khiến tên gọi ấy chẳng hơn gì một từ đồng nghĩa êm tai, hay một sự nhân cách hóa theo hình bóng, cho tính nhân quả; và trên thực tế phủ nhận rằng có bất kỳ mối quan hệ làm cha thực sự nào từ phía Đức Chúa Trời!
Cũng chẳng ích gì khi cho rằng, như một cách giới hạn và định nghĩa, chính việc Ngài sáng tạo chúng theo hình ảnh của Ngài, giống như Ngài," khiến Đấng Sáng Tạo cũng là cha của các trí khôn cao hơn; — như thể tình làm cha của Ngài gồm ở việc Ngài là nguyên nhân khởi nguyên khiến các hữu thể mới giống như Ngài hiện hữu. Vì điều này chỉ đưa chúng ta trở lại cuộc nghiên cứu trước. Xét về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và chúng, việc chúng được sáng tạo như thế "theo hình ảnh của Ngài và giống như Ngài" tất yếu bao hàm điều gì? Khó có thể chứng minh rằng nó bao hàm điều gì hơn điều này; rằng chúng có khả năng hiểu ý muốn của Ngài, cảm thấy trách nhiệm tự do của mình dưới ý muốn ấy, và nhận phần thưởng hay hình phạt theo các điều khoản của nó. Do đó, sự cai trị của Ngài đối với chúng phải mang tính chất duy lý và đạo đức; nhờ một luật pháp duy lý, đạo đức, có kèm theo những phán quyết tư pháp thích hợp và tương ứng. Nếu mối quan hệ làm cha phát sinh từ sự kiện sáng tạo, có thể thừa nhận rằng, trong trường hợp các tạo vật có trí khôn, nó bao hàm điều ấy. Nhưng không thể chứng minh rằng nó bao hàm điều gì hơn điều ấy. Và thật sự, nếu chỉ có vậy, tình làm cha của Đức Chúa Trời, tôi xin lặp lại, chỉ là một cái tên. Nó chẳng hơn gì, nếu có, một hình bóng tu từ đơn thuần. Vì theo phán đoán của tôi, không thể khẳng định quá mạnh rằng, trong các yếu tố nguyên thủy và sơ khai của quan niệm liên hệ của chúng ta về Đức Chúa Trời, hoàn toàn không có dấu vết nào của bất kỳ điều gì đặc biệt trong thể chất và tình trạng của các tạo vật duy lý của Ngài, phân biệt với các tạo vật khác của Ngài, ngoài sự kiện trần trụi của trách nhiệm trí khôn.*
* Xem Ghi Chú C.
Thật vậy, không chỉ vậy. Hoàn toàn không có chỗ, không có vị trí, cho bất kỳ điều gì hơn. Sự đưa vào xâm nhập của bất kỳ điều gì hơn làm rối loạn và xáo trộn toàn bộ nền kinh tế vĩ đại của sự sáng tạo. Quan niệm cho rằng sự cai trị của Đấng Sáng Tạo đối với chính những tạo vật có trí khôn cao nhất của Ngài là bất kỳ điều gì khác, về nguyên tắc và lý tưởng của nó, ngoài việc đơn thuần và nghiêm ngặt thuộc luật pháp và tư pháp, là, xét về mối quan hệ căn cơ và thiết yếu của Đấng Sáng Tạo và tạo vật, một sự mâu thuẫn; một sự bất thường không thể chịu đựng; một sự tự mâu thuẫn tự hủy. Nếu nó được thừa nhận, nó phải phá vỡ — xét đến mức độ nó được thừa nhận, nó có xu hướng phá vỡ — khoảng cách mênh mông, vô hạn mà phải luôn được cảm thấy tồn tại giữa Đấng Sáng Tạo và tạo vật. Nó gây tử vong cho sự công nhận thực sự về quyền tối thượng tuyệt đối một mặt, và sự lệ thuộc và phục tùng tuyệt đối mặt khác. Nó tất yếu đưa vào ý tưởng về một loại vị trí tương đối trung gian nào đó, làm biến đổi và giới hạn quyền tối thượng của Đấng Sáng Tạo và sự phục tùng của tạo vật; như thể Đấng Sáng Tạo nợ tạo vật điều gì đó ngoài công lý luật pháp nghiêm ngặt; và như thể tạo vật có một quyền hay sự đòi hỏi nào đó, bất chấp công lý luật pháp đơn thuần, mà nó có thể khẳng định, nếu không chống lại, thì ít nhất là đối với, Đấng Sáng Tạo. Một chính quyền làm cha, theo bất kỳ nghĩa công bằng và đầy đủ nào của thuật ngữ, được tưởng tượng là phát xuất từ sự kiện trần trụi của sự sáng tạo, hay được hàm ý trong đó, phải gây tử vong cho đặc quyền của Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo; và do đó cũng gây tử vong cho hạnh phúc thật sự, vì gây tử vong cho vị trí đúng đắn, của các tạo vật có trí khôn của Ngài. Nó chỉ có thể được hiện thực hóa bằng việc chúng tự mình trở thành như các thần.
Vậy thì hãy để nó được xác định, như một chân lý nền tảng lớn lao, rằng trên bất kỳ cơ sở nào khác mà mối quan hệ làm cha trong Đức Chúa Trời có thể đặt trên, và trong bất kỳ phạm vi nào khác của sự vận hành thiên thượng hay kinh nghiệm của tạo vật mà nó có thể triển khai chính nó — nó không thể có nguồn gốc trong sự sáng tạo, và không thể có chỗ của nó trong sự cai trị hay chính quyền tiếp sau sự sáng tạo. Xin đừng lẫn lộn những điều tách biệt và khác biệt. Chính quyền bởi luật pháp và sự phán xét là một điều; tình làm cha là một điều hoàn toàn khác. Chỉ bằng cách giữ chúng hoàn toàn tách biệt trong các quan niệm của chúng ta về chúng, chúng ta mới có thể công bằng với cả hai. Chỉ như vậy chúng ta mới có thể bảo tồn quyền tối thượng bất khả nhượng khỏi điều này, và dành trọn phạm vi đầy đủ và tự do cho mọi tình cảm là vinh quang đặc biệt của điều kia. Và chỉ như vậy chúng ta mới dọn đường cho sự điều chỉnh hài hòa của cả hai, trong sự triển khai trọn vẹn của kế hoạch Phúc Âm — để chúng được kết hợp đến nỗi "điều gì Đức Chúa Trời đã phối hợp, loài người không được phân rẽ."
Nhưng, trong khi quan điểm được duy trì rằng ý tưởng đúng đắn và nguyên thủy duy nhất về mối quan hệ mà Đấng Sáng Tạo giữ đối với các tạo vật có trí khôn của Ngài — ý tưởng duy nhất tất yếu được bao hàm trong việc Ngài đã tạo dựng chúng, và tạo dựng chúng như chúng vốn là — là ý tưởng về sự cai trị hay chính quyền bởi luật pháp và sự phán xét — thì điều ấy không hề kéo theo rằng ngay từ đầu không thể đã có những dấu hiệu chỉ về mối quan hệ làm cha cao hơn, và một nền tảng, như thể, được đặt cho sự điều chỉnh và triển khai về sau của nó. Trái lại, sự kiện được mặc khải trong Kinh Thánh về vai trò tác nhân của Con Đời Đời trong công cuộc sáng tạo, kết hợp với điều được ám chỉ không hề mờ nhạt như là mục đích của sự sắp xếp ấy — sự tôn vinh Con qua sự triển khai sự hiệp nhất làm con của Ngài với Cha — dường như khiến việc mong đợi rằng trong thể chất nguyên thủy, thuộc trí tuệ và thuộc linh, của các trí khôn cao hơn, nên tìm thấy ít nhất một sự thích ứng nào đó, để hiện thực hóa lý tưởng thiên thượng lớn lao, và nhận lấy dấu ấn hay hình ảnh của nó; nói cách khác, rằng chúng nên được thấy là đã được cấu tạo ngay từ đầu để có khả năng nhận biết phương diện làm cha của bản tính và sự quản trị thiên thượng, khi được họ biết đến, — và cũng có khả năng, đến thời điểm thích hợp và với cơ sở chính đáng, tự mình bước vào trạng thái hay địa vị đối với Đức Chúa Trời mà sự nhận biết tính làm cha của Ngài có thể mở đường. Đây là những chủ đề cần phải được tra xét sau này. Hiện tại, chỉ cần lưu ý rằng, dù theo cách thức hay mức độ nào mà ý niệm về Đức Chúa Trời là Cha, — và đặc biệt hơn, ý niệm về việc họ được cá nhân quan tâm trong việc Ngài là Cha, — có thể được cho là đã lóe lên trong tâm trí của các thụ tạo có lý trí, thì điều ấy hẳn luôn hiện ra với họ và được họ cảm nhận là một điều hoàn toàn khác biệt với mối quan hệ nguyên thủy, bình thường của họ đối với Ngài như là Đấng cai trị đạo đức của họ; là một điều được thêm vào mối quan hệ ấy, hay đặt chồng lên nó, chứ không được đồng nhất hay lẫn lộn với nó. Việc Ngài là Cha của họ, nếu họ suy ngẫm đúng đắn về vị trí thật của mình, hẳn phải được xem như một hành động thuần túy và đơn sơ của ân điển; không phải là một yếu tố thiết yếu của trạng thái hay điều kiện thọ tạo của họ; không phải là điều họ, với tư cách là thọ tạo, có thể khám phá ra qua bất kỳ suy luận hay diễn dịch nào từ thực tế rằng họ là thọ tạo; do đó chỉ được biết qua sự truyền thông trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thẩm quyền, trong việc thực thi ý chỉ nhân lành tuyệt đối và chủ tể của mình, để định đoạt, và do đó để bày tỏ, bản chất và các điều khoản của mối quan hệ mà nó chỉ ra. Theo tôi, những kết luận này áp dụng cho các thụ tạo có lý trí của Đức Chúa Trời, xét như thế; và cho tất cả mọi thụ tạo; không chỉ cho những kẻ có tội và sa ngã, mà cho cả những kẻ vô tội và chưa sa ngã. Thật vậy, có thể có một ý nghĩa lỏng lẻo và mơ hồ mà trong đó, cho các mục đích thông tục hay thi vị, các thiên sứ thánh có thể được gọi là con trai của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo hay từ sự sáng tạo; và người ta có thể nói về con người như đã từng là con của Đức Chúa Trời trong vườn địa đàng trước khi, bởi sự vi phạm của mình, mất đi địa vị nguyên thủy của mình ở đó. Ngay cả khi có thể chứng minh như một chân lý thần học hay một sự kiện lịch sử rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng xem và đối xử với các thần dân vô tội của quyền cai trị mình như những người con ngay từ đầu sự hiện hữu của họ, thì vẫn phải khẳng định rằng việc Ngài làm vậy chỉ là sự thực thi ý chỉ tự do của riêng Ngài; rằng đó không phải là suy luận tất yếu từ, không phải hệ quả tất yếu của, việc Ngài đã tạo nên họ như Ngài đã tạo nên; rằng đó là một ơn ích riêng biệt và độc lập, sau sự sáng tạo trong trật tự của tự nhiên, dù theo giả định vừa nêu thì đồng thời về mặt thời gian. Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng thật sự không có bằng chứng vững chắc hay suy đoán thỏa đáng nào, hoặc trong tôn giáo tự nhiên hoặc trong lời của Đức Chúa Trời, ủng hộ ý tưởng ấy. Tôi không nghĩ rằng trong cả hai có dấu vết nào của tính làm con được thiết lập lúc sáng tạo ex gratia (bởi ân điển), chẳng khác gì cũng không có dấu vết nào của tính làm con được thiết lập bởi sự sáng tạo ex necessitate (bởi sự tất yếu). Điều này cũng có thể là vấn đề để tra xét sau.
Có một hệ luận từ các quan điểm được biện hộ trong bài giảng này mà trước khi rời khỏi chủ đề, tôi phải xin được đặc biệt chú ý; vì theo tôi nó vô cùng quan trọng.
Nếu tôi đúng khi cho rằng bất kỳ mối quan hệ làm cha nào mà Đức Chúa Trời vui lòng bước vào đối với các thụ tạo có lý trí của Ngài đều phải, theo ý nghĩa vừa giải thích, là sau mối quan hệ nguyên thủy mà Ngài giữ, với tư cách là Đấng Cai trị của họ, nhờ là Đấng Sáng tạo của họ, — thì rõ ràng theo đó mối quan hệ trước, tức mối quan hệ làm cha, không thể được phép thay thế, hay thậm chí sửa đổi mối quan hệ sau, tức mối quan hệ cai trị. Mối quan hệ trước ấy là một sự cần thiết của tự nhiên, nếu có thể nói vậy, chứ không phải một sự sắp đặt theo ý chỉ. Sự tồn tại đơn thuần của các thụ tạo có lý trí đã bao hàm sự phục tùng của họ đối với sự cai trị bởi luật pháp và sự phán xét. Đấng Sáng tạo của họ, nếu quyền chủ tể của Ngài trong chính sự sáng tạo của mình, và trên nó, phải là, như nó phải, tuyệt đối và bất khả xâm phạm, thì không thể không cai trị họ như vậy. Và Ngài phải tiếp tục cai trị họ như vậy, bất luận mối quan hệ nào khác mà Ngài cho là thích hợp để nhận lấy hay tuyên bố. Mối quan hệ khác ấy, dù có bản chất nào và dù khởi đầu ra sao, cũng không thể được quan niệm là tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong các điều kiện của mối quan hệ nguyên thủy. Vì nếu nó làm vậy, thì phải là nhờ họ thôi là thọ tạo và Đức Chúa Trời thôi là Đấng Sáng tạo của họ. Một sự tưởng tượng quái đản! — mà tuy vậy tôi phải cảm thấy mình bị ép buộc theo đúng nghĩa đen, nếu tôi bị yêu cầu lấy tính làm cha của Đức Chúa Trời làm tất cả trong tôn giáo của mình.
Tôi tha thiết tranh luận cho sự phân biệt giữa hai mối quan hệ. Không mối nào được phép lấn át mối kia. Không mối nào được hòa tan hay chìm trong mối kia. Một đằng là tôi có Đức Chúa Trời làm Đấng cai trị, Đấng ban luật pháp, Đấng phán xét của mình. Một đằng, và là một điều hoàn toàn khác, là tôi có Ngài làm Cha của mình. Những điểm khác biệt là gì, thì lúc này còn quá sớm để bàn. Nhưng tôi có thể vắn tắt nhắc đến hai điểm, để minh họa tầm quan trọng của việc giữ hai mối quan hệ đang xét hoàn toàn tách biệt, trong mọi quan niệm và suy luận của chúng ta về chúng.
Theo cách hiểu đúng, theo tôi, trước hết mối quan hệ làm cha hàm ý sự hưởng thụ của những người được đối xử theo đó về một chỗ đứng vững bền trong gia đình, đối lập với một chỗ đứng chỉ là ngẫu nhiên và bấp bênh (Giăng 8:35). Và thứ hai, hệ quả của việc hàm ý điều này, nó loại trừ ý niệm về sự trừng phạt, theo đúng nghĩa của từ; chỉ chấp nhận ý niệm về sự sửa dạy (Hê-bơ-rơ 12). Chức năng của một người cha, xét như thế, không phải là thử thách, hay đặt người ta vào sự thử thách. Chức năng của ông không phải là giáng một án phạt hình sự hay báo trả. Nhưng đó là những chức năng của sự cai trị hay quyền quản lý bằng luật pháp và sự phán xét mà Đức Chúa Trời là Đấng Sáng tạo thực thi và phải mãi mãi thực thi. Chắc chắn ở đây có một đường ranh phân biệt và ngăn cách đủ rõ ràng, và cần phải được giữ cho rõ ràng. Vì hãy xem điều gì sẽ theo sau nếu nó bị xóa nhòa hay bị lãng quên. Hãy chấp nhận quan điểm mà một số người quá say mê sự đơn giản muốn biện hộ. Hãy để Đức Chúa Trời là Cha, và không gì khác. Hãy cho rằng mọi hành động trong quyền cai trị phổ quát của Ngài đều do Ngài thực hiện với tư cách là Cha của các thụ tạo Ngài. Thế thì nghịch lý này lập tức hiện ra. Hoặc, một đằng, bạn phải kể trong số các hành động của một người cha, trong tư cách làm cha của ông, việc áp đặt một phép thử có điều kiện tùy ý hay theo ý chỉ, và việc giáng sự phán xét hình phạt; trong trường hợp ấy, bạn làm cho tính làm cha chẳng hơn gì một danh từ; có lẽ là mô tả, và gợi ý về lòng nhân từ chung mà người ta có thể cho là làm dịu đi sự nghiêm khắc của sự cai trị nghiêm ngặt; nhưng không mang ý nghĩa nào khác về bất kỳ tình cảm đặc biệt nào, hay bất kỳ cách đối xử đặc biệt nào. Hoặc, đằng khác, bạn gán cho tính làm cha đầy đủ và đúng nghĩa của nó, và duy trì rằng nó hoàn toàn và chỉ là một mối quan hệ của tình yêu thương thuần túy và đơn sơ của người cha, thì bạn phủ nhận, và phủ nhận một cách nhất quán, rằng Đấng giữ mối quan hệ ấy, và không gì khác, có thể thử thách chỉ vì mục đích thử thách, hay trừng phạt chỉ vì mục đích trừng phạt. Sự thử thách, và đặc biệt sự báo trả, theo nghĩa đúng và thích hợp, do đó trở nên đơn giản là không thể.
Hãy để một ví dụ thuần túy nhân loại, đối lập với một chế định của Đức Chúa Trời, được nhắc đến, để giải thích và xác nhận quan điểm của tôi, về sự xấu xa và nguy hiểm của việc lẫn lộn hai mối quan hệ.
Trong luật La Mã, thẩm quyền của một người cha trên con cái mình hoàn toàn đồng nhất, về bản chất và phạm vi, với thẩm quyền của quan chức dân sự. Người cha La Mã có quyền sinh sát trên con trai mình. Ông không phải chịu trách nhiệm trong việc thực thi quyền lực của mình. Không một quyền lực nào khác, ngay cả của quan chức, có thể can thiệp vào quyền của ông. Thậm chí hơn nữa, ông có quyền đòi hỏi rằng con trai mình, ngay cả khi bị tố cáo công khai, phải được quan chức trao cho người cha, để xét xử vụ án và thi hành bản án. Như vậy trong luật La Mã, các chức năng của Đấng cai trị và Đấng phán xét bị trộn lẫn với các chức năng của người cha. Và kết quả là gì? Chắc chắn, như mọi độc giả lịch sử đều biết, với thiệt hại nặng nề cho mối quan hệ duy nhất là nguồn gốc và trung tâm của mọi sự êm đềm thiêng liêng của gia đình; và không có lợi ích tương xứng nào, về sức mạnh hay sự vững bền, cho mối quan hệ kia, mà tinh thần công dân yêu nước, trung thành, chân chính phải dựa trên đó. Người La Mã không biết sự khác biệt thực chất nào giữa mối quan hệ của mình với cha mình và mối quan hệ của mình với nhà nước. Tình cảm gia đình do đó bị suy yếu, gần như đến mức tuyệt diệt; trong khi, ít nhất cũng phải nói, tinh thần trung thành phục tùng luật pháp và các bản án của nó đã không được tăng cường bao nhiêu.
Đối lập rõ rệt với luật La Mã, có thể trích dẫn luật Do Thái về chủ đề này. Nó vạch ra sự phân biệt mà tôi biện hộ một cách rõ ràng không thể nhầm lẫn và đầy nhấn mạnh. "Ví có người nào có một con trai bướng bỉnh và ngỗ nghịch, không vâng theo tiếng của cha nó hay tiếng của mẹ nó; và dầu chúng nó đã sửa dạy nó, nó vẫn không nghe theo chúng nó; thì cha nó và mẹ nó sẽ bắt lấy nó, dẫn nó ra trước các trưởng lão của thành nó, và đến cổng của nơi nó ở; và chúng nó sẽ nói cùng các trưởng lão của thành nó: Con trai của chúng tôi đây bướng bỉnh và ngỗ nghịch, nó không vâng theo tiếng của chúng tôi; nó là đứa ham ăn và say rượu. Và hết thảy người nam của thành nó sẽ ném đá nó bằng đá, cho nó chết" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18–21).
Có điều gì rõ ràng hay đáng ngưỡng mộ hơn sự phân biệt được vạch ra ở đây giữa tính làm cha và sự xét xử? Giới hạn của thẩm quyền của người cha và sự kỷ luật của người cha được đánh dấu một cách rõ rệt. Nó chạm đến sự sửa dạy, "dầu chúng nó đã sửa dạy nó." Nhưng nó dừng lại ở đó. Kẻ phản loạn bước ra khỏi mái nhà thân thuộc và tấm lòng ấm áp của một người cha yêu thương và tan vỡ, người đã làm hết sức mình và hết sức ấy đã thất bại, — đến tòa án lạnh lùng, điềm tĩnh tại cổng của nơi mình ở, là chỗ đáng sợ của sự phán xét; ở đó để bị xét xử theo luật bởi các trưởng lão của thành mình, và từ đó bị trao cho các chấp hành viên được chỉ định của bản án cuối cùng của luật pháp.
Tôi không thể dừng lại để trình bày cách vận hành và hiệu quả của chế định thiêng liêng này giữa dân Do Thái, đối lập với cách vận hành và hiệu quả của luật pháp thuần túy nhân loại của người La Mã. Với mọi lỗi lầm của họ, tôi không biết dân Do Thái có bao giờ bị buộc tội thiếu tình cảm gia đình. Cũng không thể xem nhẹ lòng trung thành quốc gia của họ. Mọi điều tôi cần, cho mục đích hiện tại, kiên trì khẳng định, là sự phân biệt cẩn thận mà luật Do Thái vạch ra giữa người cha và quan chức; giữa mối quan hệ mà một người con đứng trong đó đối với cha mình, và mối quan hệ mà nó đứng trong đó đối với "các trưởng lão của thành nó." Cũng đừng để tôi đẩy phép loại suy đi quá xa. Ít nhất một điều kiện cần phải được thêm vào; và đó là một điều kiện quan trọng.
Trong dân Do Thái, cũng như thông thường giữa mọi dân tộc loài người, hai đặc tính hay hai mối quan hệ, tính làm cha và tính xét xử, nằm trong những bàn tay khác nhau. Chúng thuộc về những bên riêng biệt và khác nhau. Người cha và quan chức là hai người khác nhau. Và trong trật tự của tự nhiên và của sự phát triển tự nhiên, người cha đến trước. Ông chứng minh mối quan hệ làm cha của mình trước, rồi mới trao con mình, với tư cách là một thần dân, cho quan cai trị và phán xét. Trong sự quản lý thiêng liêng mà phép loại suy này áp dụng thì khác. Ở đó, hai mối quan hệ được một và cùng một Đấng giữ; là Đức Chúa Trời Tối Cao duy nhất, vừa là Đấng cai trị vừa là Cha.
Ngài cũng không ở trong vị trí của người cha La Mã ấy, là người, vì cũng là quan xét, khi chính con trai mình đứng trước vành móng ngựa của ông, hoặc phải tuyên án kết tội không thể tránh khỏi cho tội nhân, hoặc phải thỏa mãn công lý bị xúc phạm bằng cách tự mình chịu khổ cùng với nó, hay chịu khổ thay cho nó. Trong trường hợp con người sa ngã, Đấng Sáng tạo, với tư cách là Đấng cai trị và Đấng phán xét, thấy trước tòa án mình, không phải một đứa con bất tuân, mà chỉ là một thụ tạo và thần dân phản loạn. Ngài quả thật thấy một thụ tạo mà Ngài đã định cho làm con Ngài; Ngài đã tạo nên nó để làm con Ngài. Và cho đến đây, theo cách nhìn đó, những hối tiếc và khát khao của Ngài là của một người cha vô cùng thất vọng. Nhưng tội nhân tại vành móng ngựa của Ngài không phải là con Ngài; — như nó đã không phải là con Ngài trước khi trở thành tội nhân. Nó không có địa vị làm con; không có quyền hay đòi hỏi của người con. Nó chỉ đơn thuần là một thụ tạo và một thần dân.
Không nghi ngờ gì, Đấng Sáng tạo của nó, đã có ý định ban đầu nhận nuôi và công nhận nó làm con, — có lẽ sau sự thử thách như một thần dân, — có thể vui lòng đến gần nó, ngay cả khi đang trong sự thử thách nó đã thất bại và sa ngã, theo một cách biểu lộ ý định ban đầu ấy; và có thể tỏ ra sẵn lòng chào đón nó, khi nó trở về, với sự đầy đủ của tình yêu thương của người cha và phước lành của người cha mà Ngài đã định cho nó ngay từ đầu được hưởng; — mà thật ra, tôi xin lặp lại, Ngài đã tạo nên nó. Tuy nhiên, ngay cả điều này cũng hàm ý một cách đối xử rất đặc biệt và lạ lùng của Đấng Sáng tạo, với thụ tạo sa ngã của Ngài; là thần dân phản loạn và có tội của quyền quản lý Ngài.
Vì sự khó khăn của việc kết hợp yếu tố làm cha với quyền cai trị theo đúng nghĩa, — hay đưa nó vào như một ảnh hưởng sửa đổi hay làm dịu, — là rất lớn. Người ta thấy điều ấy là vậy, khi cố gắng được thực hiện trong các công việc nhân loại; trong việc quản trị các vương quốc của thế gian này.
Một chính phủ làm cha! Một vị vua hay một hoàng đế làm cha của dân mình! Một Tòa án Tối cao của Quốc hội lập pháp một cách từ phụ! Một băng ghế các quan chức hay các quan xét ban ra các bản án từ phụ! Đó là những lý tưởng đẹp đẽ. Nhưng khi áp dụng vào thực tế, lý thuyết về Đấng cai trị trong nhà nước, cai trị như một người cha, sẽ dễ, và hầu như chắc chắn, vận hành ra sao? Phần lớn nó sẽ sai lầm, cả bởi sự thái quá lẫn bởi sự thiếu sót. Nó sai bởi thái quá; vì nó dễ trở nên quá từ phụ trong việc thi hành luật pháp và công lý. Nó thay thế kỷ luật cho sự trừng phạt; roi cho gươm. Nó sai bởi thiếu sót; vì suy cho cùng nó còn lâu mới đạt được điều mà một sự kỷ luật từ phụ thật sự đòi hỏi. Nó không và không thể vung roi với sự phân biệt và sáng suốt mà việc dùng nó, như một công cụ từ phụ, đòi hỏi; và mà chỉ sự thân mật sâu sắc của việc kiểm tra gia đình tỉ mỉ, và sự thông công gia đình liên tục, mới có thể khiến một người cha thực hiện được. Vì vậy, thông thường, nói chung là tốt hơn rằng quan chức nên bằng lòng với việc thi hành thẩm quyền quan chức của mình; dưới những ảnh hưởng mà nguyên tắc nhân từ chung có thể gợi ý. Ông không thể an toàn hay hữu ích kết hợp trong mình mối quan hệ của Đấng cai trị, và mối quan hệ của người cha.
Làm được điều ấy là vinh quang vượt trội của Đức Chúa Trời. Và đó là vinh quang của Ngài trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Việc Ngài có khả năng, nếu có thể nói vậy, bày tỏ và tỏ ra một mối quan hệ làm cha hoàn toàn khác biệt với mối quan hệ được thiết lập bởi sự sáng tạo, — dù có liên hệ chặt chẽ với nó, — là điều giải quyết sự khó khăn và giải thích điều huyền nhiệm. Ngài "đem Con đầu lòng vào trong thế gian" (Hê-bơ-rơ 1:6). Ngồi trên ngai của quyền chủ tể tối cao và phổ quát, Ngài không, trong sự thương xót yếu đuối và ngốc nghếch, chìm đi tư cách của Đấng cai trị công chính trong tư cách của người cha nguôi giận. Nhưng Ngài giới thiệu Con Ngài; là Con đồng đẳng, đồng bản thể, độc sinh, yêu dấu của Ngài. Và Ngài tuyên bố mục đích của mình, là làm cho mọi thụ tạo có lý trí của Ngài, nếu họ muốn, trở nên con Ngài trong Con ấy.
Xem Ghi chú D.
Những kẻ mà lời tuyên bố đến với họ là vô tội và ngay thẳng, — đã được chứng tỏ như vậy bởi một phép thử đủ để thử lòng trung thành của họ đối với Đấng Sáng tạo mình như là Chúa công chính của họ? Đối với họ, có vẻ rằng chỉ cần khám phá ra mối quan hệ làm cha thiêng liêng này, — cộng với sự bảo đảm rằng nó cho phép họ, trong chừng mực bản chất của họ có khả năng được nâng cao như vậy, được bao gồm trong vòng ôm rộng lớn của nó, — sẽ đủ để làm họ, mà không thôi là thần dân, trở nên con, trong và cùng với "Con đầu lòng."
Mặt khác, nếu lời tuyên bố đến với những thụ tạo có tội và đồi bại thì sao? Than ôi! Có vẻ như nó hoàn toàn vô ích. Vì trong trường hợp của họ cũng là một nguyên tắc cố định, rằng nếu họ được làm con, thì phải là mà không thôi là thần dân. Nhưng với tư cách là thần dân, họ bị kết án một cách bất lực và vô vọng. Họ đã vi phạm luật pháp và bị định cho hình phạt kèm theo sự vi phạm của nó. Hơn nữa họ không thể vâng giữ luật pháp; vì tâm trí xác thịt của họ thù nghịch với Đức Chúa Trời, là Đấng ban luật. Vậy thì, trong khi vẫn là thần dân, họ làm sao có thể trở nên con?
Làm sao khác được ngoài bởi sự cung cấp kỳ diệu của ân điển thiêng liêng, theo đó Đấng mà trong Ngài họ được làm con, đảm nhận việc chỉnh lại vị trí của họ với tư cách là thần dân? Trước hết Ngài xử lý trường hợp của họ như nó đứng trong luật pháp. Họ là những tội nhân bị kết án tại vành móng ngựa của Đấng phán xét công chính. Ngài đến cùng họ ở đó. Ngài đặt mình và đứng vào chỗ bên cạnh họ; không phải để biện hộ giảm nhẹ tội của họ, hay xin giảm hình phạt; xin khoan hồng; xin miễn hình phạt; nhưng với tư cách là Đấng thay thế cho họ, để trả lời thay họ; để gánh lấy trên đầu mình tội lỗi và án phạt của họ, hầu một bản án công chính theo luật pháp và sự xét xử tuyên họ vô tội có thể, bởi ân điển của Cha, được tự do thuộc về họ. Như vậy Ngài dọn đường. Như vậy, đã được xưng công chính trong mối quan hệ mà họ đứng như thần dân dưới luật pháp đối với Đức Chúa Trời là Đấng cai trị và Đấng phán xét của họ, họ có thể bước vào mối quan hệ mới và thiêng liêng mà họ sẽ mãi mãi đứng trong đó; là mối quan hệ mà Đấng Christ đã nói đến khi Ngài sai sứ điệp từ ngôi mộ trống: "Hãy đi nói cùng anh em ta rằng: Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi" (Giăng 20:17).
CÁC GHI CHÚ CHO BÀI GIẢNG THỨ NHẤT.
Ghi chú A. (Trang 2.)
Bức thư dưới đây đã được gửi cho giảng viên hiện nay từ lâu, vào tháng Hai 1853. Nó đã được một hội nghị có ảnh hưởng của các bạn hữu chấp nhận vào tháng Mười Hai tiếp theo, như là lý tưởng của điều cần được thiết lập. Với tư cách ấy, và để công bằng với người viết, nay tôi công bố nó một cách lâu dài hết mức tôi có thể.
Mục đích của tôi trong bức thư này là trình bày trước ông nội dung của điều tôi đã nói với ông trong cuộc trò chuyện, về kế hoạch của tôi nhằm thúc đẩy việc sản xuất một nền văn học tôn giáo hạng cao một cách phổ biến hơn ở Scotland.
Đề nghị của tôi là lo việc thiết lập một chức vụ giảng bài trong Hội Thánh Tự Do, tương tự như các Bài giảng Boyle, Warburtonian, Bampton, hay Hulsean của Giáo Hội Anh, hoặc như loạt bài gần đây hơn, gọi là "The Congregational Lectures." Tôi muốn đề nghị rằng một loạt bài giảng như vậy được giảng bởi một mục sư hay giáo sư nào đó của Hội Thánh Tự Do trong niên khóa của trường đại học — tại Hội Thánh High Church Tự Do ở Edinburgh, nếu có thể — và rằng các bài giảng ấy nên được giảng lại trong cùng niên khóa, hoặc một thời gian thuận tiện khác, tại thành phố Glasgow. Việc giảng bài chỉ diễn ra mỗi ba năm hay thậm chí bốn năm một lần có thể chắc chắn hơn giữ việc chọn lựa giảng viên trong số những người có phẩm chất cao nhất, và do đó nâng lên một mức cao hơn tính chất của các tác phẩm sẽ được sản xuất; tôi nghĩ tác động trên tâm trí công chúng thậm chí còn được tăng thêm bởi khoảng cách thời gian. Nhưng điều này có thể được rút ngắn, nếu cần thiết, bằng cách kéo dài chức vụ giảng bài, trong mọi trường hợp, hay ít nhất trong một số trường hợp, qua hai niên khóa.
Tôi muốn cho phép một phạm vi rộng lớn trong việc chọn lựa chủ đề. Chắc chắn giảng viên không nên bị giới hạn, như ở Anh, vào việc chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay trình bày các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, mà nên được tự do chọn bất kỳ đề tài nào — giáo lý, tranh luận, chú giải, thực hành, tiểu sử, lịch sử — mà có thể có sự quan tâm chung hay hiện tại. Giới hạn duy nhất là chủ đề phải được phê chuẩn bởi bất kỳ hội đồng quản trị, hay ủy ban của Đại hội đồng, nào có thể quản lý toàn bộ công việc, và giới hạn này sẽ trao cho hội đồng ấy một quyền lực nhất định để lo việc chọn lựa bất kỳ chủ đề nào đặc biệt cần được minh họa. Các giảng viên, là mục sư hay giáo sư của Hội Thánh Tự Do, tất nhiên sẽ chịu trách nhiệm với Hội Thánh về sự lành mạnh của sự dạy dỗ mình.
Mỗi giảng viên nên bị buộc phải xuất bản các bài giảng của mình trong một thời gian nhất định sau khi giảng, dưới hình thức sao cho toàn bộ có thể cấu thành một loạt bài đồng nhất; và tất nhiên ông sẽ được hưởng lợi nhuận của việc xuất bản ấy.
Số tiền cần cho việc duy trì chức vụ giảng bài này sẽ là, khoảng 4.000 bảng, mà với lãi suất hiện hành (3½ phần trăm), sẽ đem lại lợi tức hằng năm là 140 bảng; và nếu các bài giảng được giảng mỗi ba năm một lần, số tiền này sẽ đem lại cho giảng viên 420 bảng; nếu mỗi bốn năm, 560 bảng. Các khoản quyên góp tại cửa Hội Thánh trong lúc giảng bài sẽ trang trải các chi phí phát sinh. Điều này, cùng với lợi nhuận của việc xuất bản (và tôi không nghi ngờ gì rằng chúng sẽ đáng kể, vì người mua sẽ thích giữ cho trọn loạt bài của mình), sẽ là một thù lao tốt — một giải thưởng đáng để tranh giành.
Các giảng viên sẽ được chọn bởi các hội đồng quản trị hay ủy ban quản lý.
Cuối cùng, tôi đề nghị rằng Học Viện nên mang tên của một vị tiền bối lỗi lạc nào đó của Hội Thánh chúng ta, do các nhà tài trợ lựa chọn; trừ phi, thật vậy, có thể tìm được một cá nhân giàu có và yêu nước nào đó tự gánh lấy toàn bộ gánh nặng, và để đạt được, như ở Anh, một sự bất tử xứng đáng cho tên mình, bằng cách gắn nó với một Học Viện cao quý và bền vững như vậy.
Đây là một phác thảo sơ lược về điều tôi muốn được thực hiện. Nếu kế hoạch được phê chuẩn, các chi tiết có thể dễ dàng được điều chỉnh.
Nhưng chắc chắn, thưa ông, tôi không thể nghi ngờ rằng đề nghị sẽ nhận được sự phê chuẩn chung. Vì một điều, việc Hội Thánh chấp nhận nó sẽ, theo tiến trình thời gian, xóa đi mọi cơ sở cho lời chê trách thông thường chống lại Hội Thánh và đất nước chúng ta — rằng thiếu một nền văn học thần học hạng cao. Lời chê trách này không phải là một lời chê trách công bằng. Hội Thánh chúng ta chưa bao giờ thiếu những người tài năng và học thức, là những người, trong phạm vi của mình, đã sốt sắng tranh đấu cho đạo đã được truyền một lần cho các thánh đồ. Tuy nhiên phải thừa nhận rằng, có lẽ do khuôn đúc mà những tư tưởng quý báu của họ được đúc thành, các tác phẩm của họ đã không đạt được vị thế trong giới văn chương mà chúng xứng đáng. Tác động của tình trạng như vậy trên vị thế chung của Hội Thánh chúng ta có thể được đo lường, một mặt, bởi sự khinh miệt mà giới văn chương cho đến nay đã nhìn vào Hội Thánh, và, tôi e rằng, cả vào tôn giáo của Hội Thánh nữa; và mặt khác, bởi ảnh hưởng cứu chuộc mạnh mẽ có lợi cho Hội Thánh mà các tác phẩm của Chalmers đã tạo ra.
Vậy, nguyên nhân của sự kém cỏi này trong văn học thần học của chúng ta là gì? Không phải là thiếu năng lực tự nhiên; vì tôi cho rằng đó là một sự thật, rằng trong 150 năm qua, trong hầu hết mọi lĩnh vực lớn của tư tưởng nhân loại, tên tuổi hàng đầu và vượt trội của nước Anh luôn là tên của một người Scotland! Đây không phải là lời khoe khoang hão huyền. Hãy xem danh sách này: —
Triết học tinh thần — Hutchison, Hume, Reid, Stewart, Brown, Hamilton.
Khoa học tự nhiên.
— Hóa học — — — Black, Thomson.
— Y học — — — The Munros, Hunter, Gregory, Sir C. Bell, Abercrombie, và các vị kế tục lỗi lạc còn sống của họ.
— Địa chất học — — Hutton, Playfair, Lyell, Murchison, Miller.
Lịch sử tự nhiên — Jameson, Fleming.
Toán học, thuần túy và ứng dụng — Maclaurin, Leslie, Brewster, Playfair, Ivory.
Cơ học — James Watt.
Sử học — Burnet, Hume, Robertson, M'Crie, Macaulay, Alison.
Tiểu thuyết — Smollett, Scott.
Thơ ca —
Miêu tả — Thomson.
Mục đồng — Ramsay, Burns.
Kịch — — — Home.
Tự sự — — — Scott.
Giáo huấn và Trữ tình — Campbell.
Kinh tế chính trị — Hume, Adam Smith, MacCulloch.
Tiểu sử — — — Boswell.
Du ký — — Bruce, Park, Ross.
Viết báo định kỳ — Jeffrey, Wilson, Horner, Mackintosh, Carlyle, Chambers.
Hội họa — Wilkie.
Kỹ thuật — — — — Rennie, Telford, Fairbairn.
Đó chẳng phải là một hàng ngũ cao quý những tên tuổi vượt trội sao! Tuy nhiên chúng ta còn thiếu bốn ngành — Học vấn cổ điển, Tài năng quân sự, Nghệ thuật chính trị, và (cho đến Chalmers) Thần học. Xin lưu ý rằng đây chính là bốn ngành đòi hỏi chi phí sản xuất lớn nhất, và Scotland nghèo dường như thiếu ảnh hưởng chính trị hay của cải cần thiết để sản xuất và duy trì chúng. Nước Anh giàu có và Hội Thánh giàu có của nó có thể duy trì một nền văn học thần học hạng cao. Nhưng ở Scotland không có đủ nước để cho những con tàu có mớn nước lớn như vậy nổi. Ngay cả nước Anh cũng khó lòng làm được, nếu không có chính loại học viện mà tôi đề nghị thiết lập. Hãy cho chúng ta có cùng các phương tiện và công cụ; nghĩa là, hãy làm cho điều ấy trở nên khả thi về mặt vật chất, và chúng ta sẽ thành công như họ. Bất cứ nơi nào có sự khích lệ như vậy chúng ta đã không bị tụt hậu. Cả những công việc nặng nề áp bức của chức vụ mục sư, lẫn bất kỳ sự thiếu năng lực tự nhiên nào, đều không ngăn cản xứ sở của Boston và Willison có một nền văn học thần học bình dân ngang bằng, nếu không muốn nói là vượt trội, bất kỳ quốc gia nào trong Cơ Đốc giáo; và chỉ cần cho văn học hạng cao sự khích lệ thỏa đáng, thì chẳng bao lâu bạn cũng sẽ có nó.
Vậy, thưa ông, đây chẳng phải là một kế hoạch đáng, thậm chí sẽ, kêu gọi sự đồng cảm và trợ giúp của những bạn hữu rộng lượng và sáng suốt của Hội Thánh sao? Hãy nghĩ xem một học viện như tôi đề nghị sẽ tác động thế nào trên dân chúng, bằng cách cung cấp cho họ những tư liệu tư tưởng nặng ký và lành mạnh — trên các sinh viên, bằng cách đặt trước họ những mẫu mực cao về tư tưởng và văn chương — và trên chức vụ mục sư, bằng cách mở ra cho họ một đấu trường cao quý để rèn luyện năng lực của mình, và bằng cách thiết lập một quân đoàn danh dự, mà bất kỳ ai cũng tự hào được ghi tên! Chức vụ ấy, vì bị giới hạn cho các mục sư và giáo sư của Hội Thánh Tự Do, cũng sẽ ở mức độ đó là một sự tài trợ cho Hội Thánh.
Rồi một học viện như vậy sẽ hữu ích biết bao như một sự phòng thủ chống lại tà thuyết thịnh hành! Những kẻ thù của chân lý có lợi thế chung cho mọi kẻ tấn công khác, là chọn thời gian và điểm tấn công của riêng mình. Do đó chúng đến trước trên chiến trường, và giành được một lợi thế lớn nhờ sự chiếm lĩnh ưu tiên này. Trước khi các bạn hữu của chân lý, nếu bị bỏ mặc cho những cơ hội thông thường của cung và cầu, có thể được đánh thức để giải cứu, kẻ thù đã làm chủ một cánh đồng rộng, và quét đi vô số tù nhân. Tình trạng hiện tại của cuộc tranh luận duy lý chẳng phải cung cấp một bằng chứng nổi bật và đáng thương về điều tôi nói sao! Và một chức vụ giảng bài như tôi đề nghị chẳng phải sẽ là, trong mọi thời gian tới, một phương tiện sẵn sàng để, trong thời gian ngắn nhất, sai phái một nhà vô địch được trang bị đầy đủ — để bay đến vị trí nguy hiểm — để đón đầu những động thái đầu tiên của kẻ thù, và để giương cao ngọn cờ của chân lý, mà nhờ đó tập hợp mọi bạn hữu của nó đến sự giúp đỡ của Chúa chống lại kẻ mạnh mẽ!
Và rồi một học viện như vậy sẽ cao quý biết bao trong tính chất lâu dài của nó. Những người đóng góp cho việc thiết lập nó có thể chắc chắn rằng điều họ đang làm "không phải cho một thời đại, mà cho mọi thời đại." Xuyên suốt mọi thế hệ tương lai nó sẽ có tác dụng thu thập và bảo tồn mọi giọt tư tưởng thuần khiết và sâu sắc có thể nảy sinh trong bất kỳ phần nào của Hội Thánh, mà nếu không sẽ chảy phí hoài, hoặc chỉ tưới cho sa mạc — và sẽ tập trung mọi nguồn cung như vậy thành một dòng sâu và ngày càng rộng của chân lý thiêng liêng, mà xuyên suốt mọi thời gian tới sẽ góp phần làm tươi mới và làm vui thành của Đức Chúa Trời chúng ta.
Tôi có thể xin ông, thưa ông, chú ý đến vấn đề này, và nghĩ ra cách này hay cách khác để hoàn thành mục tiêu vĩ đại này không? Tôi tin rằng chỉ cần đưa vấn đề ra trước công chúng, để đánh thức một sự quan tâm sâu sắc và chung trong đó. Chắc chắn sẽ tìm được trong số các bạn hữu hào phóng của Hội Thánh ít nhất ba bốn mươi người đóng góp mỗi người một trăm bảng cho kế hoạch. Hoặc đúng hơn có thể có một cá nhân cao thượng và yêu nước nào đó sẽ tự gánh lấy toàn bộ việc này, và do đó thực hiện một sự phục vụ vô cùng quan trọng và vinh hiển bất diệt cho nguồn lực của Hội Thánh mình và văn học của đất nước mình.
Ông Fairbairn tiếp tục thúc đẩy các quan điểm của mình theo thời gian. Ông đã xuất bản nhiều bức thư về chủ đề này; một bức đặc biệt, liên quan đến lễ kỷ niệm 300 năm cuộc Cải Cách Scotland, đề ngày 7 tháng Năm 1860, trong đó, cùng với những điều khác, ông nói: —
Tôi vui mừng nhận thấy rằng, trước lễ kỷ niệm 300 năm sắp tới của cuộc Cải Cách Scotland, có một ước muốn chung là thiết lập một đài tưởng niệm lâu dài cho sự kiện vĩ đại ấy. Do đó, theo tôi, đây là một thời điểm thích hợp để tôi cố gắng nhắc lại sự chú ý của công chúng về một đề nghị mà tôi đã mạo muội đưa ra cách đây vài năm. Điều tôi đề nghị là, cần có các bước để thiết lập và tài trợ một chức vụ giảng bài tương tự như các Bài giảng Boyle, Bampton, Warburtonian, hay Hulsean của Giáo Hội Anh, hoặc như loạt bài gần đây hơn gọi là các Bài giảng Hội chúng.
Giờ đây, tôi xin phép đề xuất rằng việc thành lập và chu cấp cho một Chức Giảng Sư như thế sẽ là một đài kỷ niệm hết sức xứng đáng và bổ ích về cuộc Cải Cách vinh hiển của chúng ta. Không thể nghi ngờ rằng sự biến đổi lớn lao này bắt nguồn từ một phong trào mạnh mẽ của những trí tuệ thuộc hạng cao, cả trên lục địa châu Âu lẫn trong nước ta; và bất cứ ai đã nghiên cứu chi tiết thời kỳ Cải Cách của chúng ta đều biết rằng phong trào trong nước ta đã được thúc đẩy, nếu không muốn nói là khởi xướng, bởi việc nghiên cứu các tác phẩm vĩ đại của nền Tin Lành lục địa. Đã từng có nhiều đạo luật, cả của chính quyền dân sự lẫn giáo hội, nhằm mục đích cấm nhập khẩu các tác phẩm vĩ đại ấy vào nước ta. Vậy thì, bằng mọi cách, chúng ta hãy có một học viện văn chương để bảo vệ và làm sáng tỏ các nguyên tắc lớn lao của lẽ thật thiêng liêng, vốn lần đầu tiên được công bố trong nước ta bởi cuộc Cải Cách vinh hiển của chúng ta.
Tôi không nghi ngờ rằng một Chức Giảng Sư như thế sẽ góp phần rất nhiều để xóa đi nỗi hổ thẹn của dân tộc ta — đó là sự thiếu vắng một nền văn học thần học tương xứng. Tôi dám cả quyết mà nói rằng, nó sẽ sớm khai sinh một trường phái thần học quốc gia hạng nhất, và dù sao đi nữa, ngay cả trong những trường hợp ít thuận lợi hơn, nó cũng sẽ là phương tiện cung cấp cho chúng ta, như trường hợp Chức Giảng Sư của Anh hiện nay, một quyển sách đúng thời và đầy tính dạy dỗ về một số đề tài lớn của thời đại. Và rồi, một định chế như thế sẽ cao quý biết bao trong tính bền vững của bản chất nó! Những ai góp phần vào việc thành lập nó sẽ có sự bảo đảm rằng điều họ đang làm "không phải cho một thời đại, mà cho muôn thời." Suốt mọi thế hệ tương lai, một định chế như thế sẽ có tác dụng thu thập từng giọt tư tưởng tinh ròng và sâu sắc có thể nảy sinh ở bất cứ nơi nào trong Hội Thánh chúng ta, mà nếu không sẽ bị trôi đi uổng phí, hoặc chỉ tưới cho sa mạc; và sẽ quy tụ tất cả thành một dòng sông sâu và ngày càng rộng của lẽ thật thiêng liêng, mà qua mọi thời gian sắp tới sẽ góp phần làm tươi mới và làm vui thành của Đức Chúa Trời chúng ta.*
* Tôi đặc biệt nêu tên ông Fairbairn, vì ông xứng đáng được chú ý đặc biệt, bởi chính ông là người luôn kiên trì hướng mắt về việc hoàn thành mục tiêu ấy, và bởi tôi tin rằng chính sự kiên trì của ông đã làm nên thành công. Tôi hoàn toàn không có ý bỏ qua công lao của những người khác. Đặc biệt, tôi nghĩ rằng ông James Knox rất đáng được khen ngợi, vì ông đã bênh vực cho sự nghiệp này một cách ẩn danh trên một tạp chí có ảnh hưởng, một thời gian trước khi ông Fairbairn công bố bất cứ điều gì về đề tài này, mặc dù không phải trước khi người ta biết ông đang tích cực thúc đẩy vấn đề.
Ghi chú B. (Trang 21.)
Dường như cần phải đưa ra một lời biện minh cho việc tôi dừng lại quá lâu ở những điều mà một số người có thể cho là những nguyên tắc rất sơ đẳng. Nhưng theo quan điểm của tôi, chúng rất thiết yếu. Và ở nhiều nơi có một sự bất lực kỳ lạ trong việc hiểu thấu, hay một sự miễn cưỡng trong việc thừa nhận chúng. Tôi sẽ đưa ra một thí dụ, bằng cách đề cập đôi chút đến một tác phẩm gần đây mang nhan đề "Về Tình Phụ Tử của Đức Chúa Trời" (On the Fatherhood of God), của "Thomas Griffith, A.M., Kinh Sĩ của Nhà Thờ St. Paul" (1862).
Tuy nhiên, tôi xin nói trước rằng tôi cho nhan đề ấy hoàn toàn không phù hợp với quyển sách, và nó dễ gây hiểu lầm, dù dĩ nhiên không có ý đó. Theo tôi thấy, điều tác giả bàn luận hoàn toàn không phải là tình phụ tử của Đức Chúa Trời, mà là một đề tài hoàn toàn khác, tức sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời. Đây là định nghĩa hay mô tả chính thức của ông ngay ở đầu luận thuyết: — "Với cụm từ này, tôi muốn nói rằng chúng ta phải quan niệm Đức Chúa Trời không phải chỉ là một Hơi Thở phổ quát, cũng không phải chỉ là một Quyền Lực mù quáng, mà là một Ý Chí có ngôi vị, được phú cho sự khôn ngoan và lòng nhân từ, là Tác Giả thông minh, Đấng Cai Trị luân lý, và Đấng Xét Đoán công chính của muôn vật" (tr. 5). Đó, và không gì hơn, là điều ông quyết tâm "khẳng định, bênh vực, và thiết lập." Và ông nhất quán suốt tác phẩm trong việc giữ quan điểm này về tình phụ tử của Đức Chúa Trời. Ông lặp đi lặp lại điều đó nhiều lần. Chẳng hạn, ông nói: — "Trong mối liên hệ với chúng ta, Đức Chúa Trời là tất cả những gì một người cha có thể là đối với con cái mình; không chỉ là Tác Giả của sự hiện hữu chúng ta, mà còn là Đấng Cai Trị luân lý, Đấng Xét Đoán công chính của chúng ta" (tr. 84). Ông lại nói đến "sự triển khai một hệ thống phổ quát của công lý báo ứng, hay sự cai trị theo kiểu phụ tử" (tr. 184). Hãy lưu ý sự đồng nhất hóa "công lý báo ứng" với "sự cai trị theo kiểu phụ tử." Ở một chỗ khác, ông chính thức giải thích vấn đề như sau: — "Tình phụ tử của Đức Chúa Trời, theo nghĩa rộng nhất, có phạm vi vô cùng lớn. Nó bao gồm việc Ngài nâng đỡ muôn vật bằng quyền năng Ngài; việc Ngài ban cho chúng các luật hành động bằng sự khôn ngoan Ngài; việc Ngài duy trì khắp vũ trụ một hệ thống cai trị theo kiểu phụ tử bao la nhằm theo đuổi một mục đích của điều thiện đời đời" (tr. 214). Nhưng tôi không cần nhân thêm các trích dẫn.
Xét như một sự trình bày và biện hộ cho sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời, tác phẩm của ông Griffith là một công trình có giá trị đáng kể. Nó chứa đựng một số luận cứ và minh họa khá ấn tượng để chứng minh tính ngôi vị, thẩm quyền, và ý chí của Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng nó khiếm khuyết trong các quan điểm được đưa ra về sự ác luân lý, cách thức nó xâm nhập vào thế gian, các hậu quả của nó, và phương pháp chữa trị nó.
Có lẽ sự khiếm khuyết của nó trong một số điểm chi tiết này có thể được giải thích phần nào bởi quan điểm mà dường như ông giữ về đề tài luật pháp, một quan điểm mà đối với tôi là sai lầm và nguy hiểm.
Ông đang giải quyết các phản đối chống lại tình phụ tử của Đức Chúa Trời, — tức chống lại giáo lý cho rằng có một ý chí hằng sống liên quan đến sự cai trị vũ trụ, — dựa trên tính cố định của trật tự và sự phổ biến của luật pháp. Ông chứng minh rằng việc can thiệp vào luật pháp không phải là một phần của sự cai trị theo kiểu phụ tử như được giải thích ở đây: — "Ý niệm chân chính về Tình Phụ Tử của Đức Chúa Trời là ý niệm về sự cai trị của một Vị Vua lập hiến, là Đấng vừa là hiện thân vừa là cơ quan thi hành của luật pháp, là Đấng ngồi ở vị trí điều khiển luật pháp, và giám sát việc vận hành của luật pháp, với tư cách chính Ngài là nguồn của luật pháp, — không có những ý thích cá nhân, không có những can thiệp cá nhân, không sửa chữa các khuyết điểm bằng những lần xâm nhập đột ngột của ý chí ex post facto (ý chí đến sau sự việc), mà phòng ngừa các khuyết điểm bằng sự kiên định lặng lẽ của một mục đích hằng hiện diện, làm nền tảng và thúc đẩy muôn vật" (tr. 182. Chữ nghiêng là của tác giả.) Tôi không chắc lắm là mình hiểu những lời cuối này. Nhưng hãy bỏ qua điều đó. Điều tôi quan tâm lưu ý là những gì đến sau đó. Ông tiếp tục lập luận cho điều ông gọi là "một hệ thống phổ quát của công lý báo ứng, hay sự cai trị theo kiểu phụ tử" liên quan đến luật pháp; và ông đặc biệt nhấn mạnh tính phổ quát của nó. "Một hệ thống báo ứng phổ quát đang được thực hiện bởi ý chí thiêng liêng, không chỉ theo một hướng, mà theo mọi hướng; không chỉ liên quan đến phẩm cách cá nhân, mà còn liên quan đến mọi hành động của đời sống khắp vũ trụ. Và theo hệ thống này, chúng ta phải chịu trách nhiệm không chỉ trước những luật được gọi là, theo nghĩa hẹp, Luật Luân Lý, mà còn như nhau trước các Luật Cơ Học, các Luật Vật Lý, các Luật Tâm Trí, mọi luật điều tiết, mỗi luật trong phạm vi riêng của mình, sự hiện hữu phổ quát. Tất cả đều có những chế tài, phải được thi hành; tất cả đều có thẩm quyền, phải được biện minh bằng phần thưởng khi được tuân theo, bằng hình phạt khi bị can thiệp" (tr. 184, 185). Ông mở rộng về đề tài này; đặt, theo tôi thấy, sự vâng phục mọi loại luật khác nhau này, chính xác trên cùng một nền tảng về mặt bổn phận và quyền được thưởng, và sự bất tuân mọi loại luật ấy cũng chính xác trên cùng một nền tảng về mặt tội lỗi đáng trách và sự không xứng đáng.
Và đây là câu trả lời của ông, và là câu trả lời duy nhất của ông, cho sự phản đối rằng "Đức Chúa Trời không điều chỉnh cách Ngài đối xử với chúng ta theo các quan niệm của chúng ta về công lý luân lý." Trên thực tế, như có thể dễ dàng chứng minh, nó hoàn toàn không phải là câu trả lời; vì nó để lại khát khao công lý không thể xóa nhòa vẫn không được thỏa mãn như trước, và câu đố làm nó bối rối vẫn khó như trước.
Nhưng đó không phải là mục đích hiện tại của tôi. Tôi chỉ muốn chỉ ra sai lầm căn bản chạy xuyên suốt mọi lập luận này. Đó là một sai lầm rất nghiêm trọng. Nó đánh vào gốc rễ của lương tâm trong con người và sự phán xét trong Đức Chúa Trời. Nó quy giản mọi đức hạnh trong thọ tạo thành sự khôn ngoan thực dụng; và mọi sự cai trị trong Đấng Tạo Hóa thành sự tác động và phản tác động lẫn nhau đơn thuần của các lực trong vũ trụ. Tôi khó có thể nghĩ rằng tác giả này hoàn toàn nhận thức được ý nghĩa thực sự của các phát biểu và lập luận của mình, hay mức độ mà ông tự cam kết với giáo lý trong quyển "Thể Chất của Con Người" (Constitution of Man) của Combe — mặc dù thật ra, lập luận của ông, xét như một câu trả lời cho sự phản đối mà ông đang giải quyết, thậm chí không có chút vẻ hợp lý hời hợt nào, trừ khi ông có ý đặt chính xác vào cùng một hạng mục, như một sự đối lập công bằng, sự không xứng đáng của một "người tin kính," là người "do sơ suất hay thiếu hiểu biết, vi phạm các luật của đời sống thể chất"; và sự xứng đáng của một kẻ vô đạo là người, "dù cố ý hay không," "làm trọn các luật của hệ thống hữu cơ mình." Thật đáng buồn khi thấy một nhà thần học Cơ Đốc đùa cợt một cách trắng trợn như thế với thuật ngữ trang nghiêm và đáng kính sợ, với ý niệm trang nghiêm và đáng kính sợ, "sự báo ứng" — áp dụng nó như nhau cho điều xảy ra khi một người trượt ngã trên băng và cho điều xảy ra khi người ấy thốt ra một lời thề hay một lời dối trá.
Trong mối liên hệ này, tôi có thể hỏi, tác giả muốn nói gì khi ông nói về "những luật được gọi là, theo nghĩa hẹp, Luật Luân Lý?" Có phải thuật ngữ "Luân Lý" nên được dùng theo nghĩa rộng hơn, áp dụng được cho "các Luật Cơ Học, các Luật Vật Lý, các Luật Hóa Học," ngang bằng với các luật, hay luật, của bổn phận, vốn thường được gọi bằng tên ấy? Tôi không thể hiểu ông có ý gì khác. Và tuy nhiên, nếu đó là ý ông, ông đã phạm một ngụy biện luận lý trắng trợn, và tệ hơn nữa, đã đầu hàng toàn bộ nguyên tắc của sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời.
Có một ngụy biện luận lý ở đây đánh lừa nhiều người. Người ta thừa nhận rằng các Luật Tự Nhiên, — bao hàm trong cụm từ ấy các luật Cơ Học, Vật Lý, và Hóa Học, — nằm trong phạm vi của Luật Luân Lý; như quả thật "mọi luật điều tiết, mỗi luật trong phạm vi riêng của mình, sự hiện hữu phổ quát," nhất thiết phải thế. Nói cách khác, chúng ta bị ràng buộc về mặt luân lý phải tôn trọng các luật tự nhiên được quan sát là đang vận hành trong thế giới thọ tạo, và phải giữ chúng trong tầm mắt, như các mạng lệnh của Đấng Tạo Hóa, trong việc điều tiết hạnh kiểm của chúng ta. Thông thường chúng ta cũng bị ràng buộc phải hành động theo các luật tự nhiên này, — hành động sao cho sự vận hành của chúng đem lại lợi ích chứ không gây hại cho chúng ta. Nhưng bổn phận phải làm như thế không phát sinh từ chính các luật ấy; cũng không được đo lường hay xác định bởi chúng. Nó không được cấu thành bởi các luật ấy. Nó hoàn toàn thuộc về một hạng mục khác; — hạng mục của một luật cao hơn; một luật mà, tự nó bất biến như bản tính và ý muốn của Đấng Tối Cao, phải luôn cai trị tôi trong cách tôi đối xử với các luật kia, và thường có thể bắt buộc tôi trên thực tế phải bất chấp chúng. Vì chúng không có vị thế nào vượt ngoài sự sáng tạo vật chất; và do đó chúng không có quyền kiểm soát linh hồn bất diệt trong lòng trung thành của nó đối với Đấng Tạo Hóa. Người anh hùng, người ái quốc, người nhân ái, người tử đạo, — ngay cả người tự kỷ luật sáng suốt đang tìm kiếm sự hoàn thiện cao nhất của chính mình, — đều có thể gợi ra những thí dụ thích hợp.
Nhưng ngụy biện luận lý là điều ác nhỏ nhất trong lối nói lỏng lẻo mà tác giả này, cùng với nhiều người khác, buông thả theo. Việc mở rộng thuật ngữ "Luân Lý" cho các luật tự nhiên này, thật ra không phải là tôn cao các luật sau, mà là hạ thấp và phá hủy các luật trước. Nếu bổn phận của tôi phải giữ các luật của thập điều răn, hay hai điều răn là tổng cương của nó, thuộc cùng một loại với bổn phận của tôi phải tôn trọng luật hấp dẫn, — nếu cái này không hơn không kém cái kia về tính luân lý, — thì bổn phận, như một "mệnh lệnh tuyệt đối" từ phía Đức Chúa Trời, và trách nhiệm, như lương tâm đối với Đức Chúa Trời từ phía con người, trở thành những danh từ rỗng. Sự cai trị, theo nghĩa đúng đắn của từ, là điều không thể bàn đến. Toàn bộ hệ thống "sự hiện hữu phổ quát," mà tôi thấy mình ở giữa, từ phạm vi thấp nhất đến cao nhất, chắc chắn vẫn là một hệ thống trong đó, theo một cách nào đó, luật pháp thắng thế, và trật tự được duy trì bởi luật pháp. Nhưng đó là một loại luật tự vận hành, thực hiện mục đích của nó bằng áp lực đều đặn của các phạm vi khác nhau của nó trên các thể chất khác nhau, cùng các năng lực và tính cảm thụ theo bản chất, của những kẻ dưới quyền nó; tự thi hành hay tự báo ứng theo cùng một cách trên mọi đối tượng, từ đơn tử thấp hèn nhất đến thiên sứ trưởng cao cả nhất; và do đó cuối cùng bảo đảm sự tuân phục phổ quát đối với các mục đích của Đấng Tạo Hóa vĩ đại. Đó có thể là một học thuyết về vũ trụ làm thỏa mãn một số tâm trí. Nhưng nó không thể làm thỏa mãn bất cứ ai bênh vực, như tác giả này đã làm một cách hết sức mạnh mẽ, và phần lớn thành công, quan điểm về Đấng Tạo Hóa mô tả Ngài như một Ngôi Vị hằng sống thật sự, cai trị những ngôi vị hằng sống thật sự được dựng nên theo hình ảnh Ngài; — cai trị họ bằng sự khẳng định thẩm quyền cai trị của Ngài, với tư cách là Chúa Tể của họ, trên họ, và khẳng định trách nhiệm giải trình của họ, với tư cách là thần dân của Ngài, trước Ngài.
Nhìn chung, tôi kết luận rằng sự bảo vệ duy nhất cho luân lý và tôn giáo, sự biện hộ duy nhất cho bổn phận của con người và ngai thiêng liêng, là giữ cho luật luân lý được rõ ràng và phân biệt, vì về bản chất và tính chất thiết yếu nó hoàn toàn khác biệt với mọi quan sát tổng quát về sự kiện đã bị để cho chiếm đoạt, hay được cho phép vì tiện lợi mà mượn, danh xưng ấy; và tôi xin thêm, gần như như một hệ luận từ đó, là giữ cho sự cai trị tất yếu của Đức Chúa Trời trên các hữu thể luân lý bằng luật pháp và sự phán xét, và tình phụ tử tự do của Ngài, được rõ ràng và phân biệt với nhau.
Ghi chú C. (Trang 26.)
Tôi không muốn lập luận của mình trở thành một cuộc tranh cãi về chữ nghĩa (logomachy), hay một cuộc cãi vã về từ ngữ. Và, đặc biệt, tôi không muốn bị cho là đi ngược lại dòng tư tưởng, hay thậm chí cách dùng từ, thường thấy trong các tác phẩm của các nhà thần học Anh quốc xưa kia, vốn vững vàng. Họ chắc chắn dường như nói như thể họ cho rằng một mối liên hệ phụ tử và con thảo tự nhiên và nguyên thủy tồn tại giữa Đức Chúa Trời và các thọ tạo thông minh của Ngài, chỉ đơn thuần vì chúng là thọ tạo của Ngài, hay vì chúng là các thọ tạo thông minh của Ngài. Tuy nhiên, họ cẩn thận phân biệt mối liên hệ tự nhiên và nguyên thủy ấy với mối liên hệ được thiết lập de novo (hoàn toàn mới), trong trường hợp của mọi Cơ Đốc nhân chân chính, bởi sự tái sinh và sự nhận làm con nuôi; là mới, tôi xin nhắc lại, chứ không đơn thuần theo cách phục hồi. Chính mối liên hệ sau cùng này là điều tôi chủ yếu quan tâm bênh vực. Tôi có thể khác với họ, — nhưng về hình thức hơn là về thực chất, — trong cách tôi bênh vực nó. Nhưng chúng tôi đồng ý cho rằng nó là một phần của sự phân phát ân điển, tùy thuộc vào công việc hiệp nhất của Con và của Thánh Linh. Nếu tôi có bất đồng gì với gợi ý của họ về một mối liên hệ phụ tử và con thảo tự nhiên và nguyên thủy, thì chủ yếu là vì đối với tôi, dường như nó đem vào ngay từ buổi đầu của sự sáng tạo một lý tưởng hay kiểu mẫu hoàn toàn không xứng đáng của mối liên hệ ấy — còn kém xa, theo sự hiểu của tôi, so với điều được thực hiện như kết quả của sự cứu chuộc. Tuy vậy, thật ra không có gì trong cách họ thường trình bày mối liên hệ của các thọ tạo thông minh, với tư cách như thế, với Đấng Tạo Hóa của chúng, mà tôi nghiêm túc phản đối; — ngoại trừ chỉ trên cơ sở rằng nó có xu hướng, như tôi e ngại, ở một mức độ nào đó, thay thế một quan niệm tượng trưng cho một quan niệm thật về tình phụ tử.
Tôi lấy Pearson và Barrow làm thẩm quyền.
Pearson, trong tác phẩm Bài Giải Nghĩa Tín Điều (Exposition of the Creed), Điều 1, "Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha," mở đầu đề tài như sau: "Mặc dù quan niệm Cơ Đốc về tình phụ tử của Đức Chúa Trời về một mặt nào đó là đặc thù của sự tỏ bày của Phúc Âm" — xin độc giả lưu ý điều đó — "tuy nhiên, ở bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đã được công nhận, Ngài đã được hiểu và thờ phượng như một Người Cha: chính các thi sĩ ngoại giáo cũng mô tả các thần của họ như thế, và các tên gọi thông tục của họ đã công nhận tính cha trong các thần ấy, như quan niệm phổ biến và phổ quát nhất." Trong các chú thích ở cuối trang về câu này, ông trích một phát biểu của Lactantius, với ý rằng mọi thần được con người thờ phượng đều phải được gọi là cha, "không chỉ vì lời khen tặng, mà vì lý lẽ, vừa vì thần cổ xưa hơn con người, vừa vì thần ban cho con người sự sống, sự bảo tồn, và sự nuôi dưỡng, như một người cha." Rồi ông đưa ra cách nói yêu thích của Homer, "Cha của các thần và loài người," và trích dẫn Servius với nhận xét rằng "danh xưng phụ tử được thêm vào hầu hết mọi thần một cách thi vị, để các thần ấy trở nên đáng tôn kính hơn." Ông tiếp tục liệt kê các cơ sở khác nhau mà trên đó Đức Chúa Trời có thể được gọi là cha, bắt đầu với "sự sáng tạo hay sản sinh bất cứ vật gì, nhờ đó nó hiện hữu, mà trước đây không hiện hữu" mà, ông nói, "là một loại sinh sản, và do đó đấng sáng tạo hay sản sinh ra nó là một loại cha." Theo nghĩa này, ông nói, với sự tham chiếu đến mưa và sương (Gióp 38:28), "Đức Chúa Trời, với tư cách là nguyên nhân, có thể được gọi là Cha của nó; mặc dù không," như ông nói thêm, "theo nghĩa thích đáng nhất, như Ngài là Cha của Con Ngài" [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp bị hỏng trong bản scan, không đọc được] * Dĩ nhiên, ông phân biệt các thọ tạo có lý trí của Đức Chúa Trời, như là các con trai của Ngài theo cách nổi bật; nhưng thật ra không hàm ý gì hơn cho họ ngoài việc họ có thể biết ai là đấng tạo nên mình. Và điều này, cùng với sự thêm vào của "sự bảo tồn," đúng theo nghĩa đen là tất cả những gì Pearson cho là được hàm ý trong ý niệm về một tình phụ tử nguyên thủy và tự nhiên từ phía Đức Chúa Trời. Vì ông tiếp tục ngay sau đó nói dài dòng hơn nhiều về tình phụ tử của Đức Chúa Trời bởi sự cứu chuộc, bởi sự tái sinh, bởi sự nhận làm con nuôi — đối với tất cả các cơ sở của tình phụ tử này, tôi về cơ bản đồng ý với ông, với điều kiện này, là tôi sẽ đảo ngược hai phần trong bài trình bày của ông. Tôi sẽ đặt trước tiên lời trình bày tuyệt vời nhất của ông về tình phụ tử của Đức Chúa Trời với sự tham chiếu đến Con Đời Đời của Ngài, và suy ra từ đó, như được xây dựng trên nó, mối liên hệ phụ tử mà, trong Con Ngài đã trở nên nhập thể, Ngài duy trì đối với những ai được dự phần một cách cứu rỗi trong công việc mà Ngài đã trở nên nhập thể để hoàn thành; những người, nói tóm lại, là một với Ngài bởi đức tin.
« "Người ta hiểu Đức Chúa Trời là cha của sương theo một nghĩa khác với nghĩa Ngài là cha của Con." [NEEDS REVIEW: tên "Sever" có thể bị hỏng trong bản scan], trong sách Gióp, như được Pearson trích dẫn.
Barrow đầy đủ hơn về đề tài này so với Pearson. Nhưng có thể nói về ông gần như những gì đã nói về người kia. Trong các luận thuyết song hành của ông, "Đức Tin Cơ Đốc Được Giải Thích và Bênh Vực" (The Christian Faith Explained and Vindicated), và "Bài Giải Nghĩa Vắn Tắt Tín Điều, v.v." (Brief Exposition of the Creed, etc.), ông mở rộng về điều khoản, "Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha." Khi làm như thế, ông sử dụng nhiều, theo thói quen của mình, các tác giả cổ điển và các giáo phụ thời đầu. Nhưng tổng kết những gì ông thu thập được như thế do chính ông đưa ra dưới hình thức tóm tắt này: — "Đức Chúa Trời là Cha chúng ta theo bấy nhiêu phương diện khác nhau: chúng ta là con cái Ngài — (1) vì là thọ tạo của Ngài, được Ngài dựng nên, bảo tồn, và duy trì; (2) vì chúng ta là các thọ tạo có trí tuệ, được đặt ở cấp độ và phẩm chất của bản tính gần Ngài như thế; (3) vì chúng ta, bởi đức hạnh và sự tốt lành (được sản sinh trong chúng ta bởi ân điển Ngài), đến gần Ngài, giống Ngài, và dự phần ân huệ đặc biệt của Ngài theo bất cứ cách nào; (4) vì chúng ta là Cơ Đốc nhân, được nhận vào gia đình thiên thượng của Ngài, được đổi mới bởi ân điển thánh của Ngài, và được định cho dự phần vinh hiển đời đời của Ngài." — ("Đức Tin Cơ Đốc" (The Christian Faith), v.v., Bài Giảng 10.) Trong bốn cơ sở mà mối liên hệ được đặt trên đó ở đây, chỉ hai cơ sở đầu là tự nhiên, các cơ sở kia vốn được thừa nhận là thuộc về ân điển. Và trong hai cơ sở đầu, thật ra không có gì hơn là sự khởi nguồn đơn thuần ở cơ sở thứ nhất, và ở cơ sở thứ hai, sự tương tự như thế, về mặt trí tuệ, khiến cho sự giao tiếp cá nhân thông minh trở nên khả thi. Có một đoạn đáng chú ý ngay trước đoạn vừa được trích dẫn, mà sau này tôi có thể tham chiếu đến, vì nó nối kết địa vị làm con của các tín hữu với sự nhập thể của Con. Trong lúc này, đối với mục đích của tôi, chỉ cần chứng minh rằng, dù theo nghĩa nào, và dù thích đáng hay không, các nhà thần học này khiến Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, trở thành Cha của các thọ tạo Ngài, điều này cũng không thể có nghĩa gì hơn, ngay cả trong trường hợp của các trí tuệ cao nhất, ngoài việc Ngài và chúng có thể hiểu nhau, và có thể trò chuyện và tương giao với nhau cho phù hợp.
Ghi chú D. (Trang 42.)
Một sự xác nhận độc đáo và ấn tượng của quan điểm này có thể tìm thấy trong "Hai Luận Thuyết về Chính Quyền" của Locke (Two Treatises on Government), và trong hai tác phẩm của Ngài Robert Filmer, Nam tước, — quyển "Nhận Định, v.v." (Observations, &c.) của ông, và quyển "Patriarcha, hay Quyền Lực Tự Nhiên của Các Vua" (Patriarcha, or the Natural Power of Kings), (1680), — mà các Luận Thuyết của Locke là lời đáp trả. Các tập sách nhỏ của vị Nam tước ấy chẳng có giá trị gì. Giá trị duy nhất của chúng là chúng đã gọi ra một đối thủ như thế, và đã cho người vĩ đại ấy cơ hội không chỉ để tiêu diệt đối thủ của mình, mà còn dựng lên một thành lũy về phía tự do mà từ đó đến nay chưa bao giờ bị lung lay. Tôi không thể đi vào chi tiết. Nhưng tôi có thể ghi nhận như một sự kiện có ý nghĩa rằng lập trường căn bản của Ngài Robert khiến mọi chính quyền đều mang tính phụ tử, và rằng ông xây dựng trên lập trường ấy học thuyết không giới hạn nhất về quyền lực tuyệt đối từng được đề xướng trong một thời đại văn minh. Sự vâng phục thụ động và không kháng cự là các tín điều ông trân quý. Quyền của các vua trong việc lập luật và bãi bỏ luật, ra lệnh cho thần dân theo ý họ muốn, mà không có quyền đối kháng nào được công nhận trong bất cứ hoàn cảnh nào, được đẩy đến cực điểm. Và nền tảng của toàn bộ lập luận là ý niệm về một chính quyền phụ tử. Mọi chính quyền, theo ông, nguyên thủy đều mang tính phụ tử; và vì thế, nó có tính thế tập. Ông gặp rất nhiều khó khăn trong việc truy tìm dòng dõi thế tập. Những phức tạp không thể gỡ rối của các triều đại, đế quốc, vương quốc, nền cộng hòa luôn thay đổi, làm ông có phần bối rối. Nhưng bất chấp các sự kiện, học thuyết của ông vẫn đưa ông vượt qua, cũng như học thuyết của phái High Church về sự kế vị sứ đồ đưa các nhà thần học vượt qua bất chấp mọi bối rối lịch sử. Các nhà thần học High Church xoay xở, bất chấp các gia phả giáo hội vô cùng đáng ngờ, để ban cho vị giám mục hiện đại mọi đặc quyền thuộc về điều họ cho là chức giám mục nguyên thủy. Và Ngài Robert cũng vậy, với tư cách đại diện cho đảng bảo hoàng cực đoan thời ông, không ngần ngại đặt mọi vua hợp pháp hiện hữu vào vị trí của tổ phụ đầu tiên của loài người chúng ta, và gán cho họ đúng cùng loại thẩm quyền mà, theo ông, A-đam đã có trên gia đình do ông sinh ra và sống dưới mái nhà ông. Và điều gì tiếp theo, theo luận lý của Ngài Robert? Không gì khác hơn là quyền tuyệt đối nhất, từ phía mọi vua, trong việc đối xử với thần dân của mình, là con cái của họ, như những kẻ phụ thuộc hoàn toàn tùy thuộc vào họ, không có đặc quyền hay quyền đòi hỏi tự nhiên nào, ngoài những gì một đứa trẻ sơ sinh, hay một cậu bé, có trong gia đình của cha mình. Không cần bảo chứng nào khác cho sự chuyên chế tàn ác nhất về một phía, và sự cam chịu ngoan ngoãn nhất về phía kia. Do đó có sự nhiệt thành mà Locke dùng để bác bỏ học thuyết phụ tử về chính quyền loài người, và khăng khăng rằng nó phải được đặt trên một nguyên tắc khác; một nguyên tắc mà hoàn toàn không, như một số người tưởng, loại trừ một mạng lệnh thiêng liêng như sự chuẩn nhận chính quyền loài người, mà chỉ khiến việc thực hiện thực tế mạng lệnh thiêng liêng ấy tùy thuộc một cách công cụ, như cuối cùng nó luôn phải thế, vào sự đồng thuận của cộng đồng.
Dĩ nhiên, điểm tương đồng duy nhất ở đây, giữa chính quyền loài người và chính quyền thiêng liêng, là sự tách biệt và loại trừ hoàn toàn yếu tố phụ tử khỏi lý tưởng đúng đắn và nguyên thủy của cả hai. Việc chính quyền đặt trực tiếp trên quyền tể trị của Đức Chúa Trời, hay gián tiếp trên sự đồng thuận của con người, không tạo ra sự khác biệt nào, xét về câu hỏi hiện tại. Trong cả hai trường hợp, đó là một chính quyền được đặt nền tảng căn bản trên luật pháp và sự phán xét đơn thuần, và hoàn toàn loại trừ mối liên hệ phụ tử hay ý niệm về tình phụ tử. Sự xâm nhập của mối liên hệ hay ý niệm ấy, khi điều được xét đến là chính quyền loài người, tất yếu dẫn đến chuyên chế, vì tiếng nói của dân chúng bị loại trừ. Khi điều được xét đến là chính quyền thiêng liêng, nó đưa vào một sự rối loạn tương ứng; có lẽ không phải theo cách thiết lập chuyên chế, mà theo cách có xu hướng dẫn đến vô chính phủ; vì trong trường hợp ấy, quyền tối thượng thiêng liêng, mà nhờ đó Đức Chúa Trời tất yếu biện minh quyền cai trị công chính của Ngài, bị loại trừ trên thực tế. Vì có hai cách đối lập này để triển khai học thuyết cho rằng mọi chính quyền đều mang tính phụ tử, và chỉ mang tính phụ tử. Trong trường hợp chính quyền loài người, nó miễn trừ cho người cai trị khỏi bổn phận tuân giữ cũng như thi hành luật pháp công chính, và do đó ban cho ông ta một quyền tùy ý mà ông ta có thể đẩy đến bất cứ mức độ nghiêm khắc nào. Trong trường hợp chính quyền thiêng liêng, nó làm điều tương tự, nhưng với một kết quả đối lập. Nó khiến Đấng Cai Trị Thiêng Liêng độc lập, trong sự cai trị của Ngài, khỏi luật pháp công chính của chính Ngài; và do đó ban cho Ngài một quyền tùy ý mà Ngài có thể đẩy đến bất cứ mức độ lỏng lẻo nào. Sự bảo đảm duy nhất cho tự do trong các chính quyền loài người, và cho thẩm quyền trong chính quyền thiêng liêng, là sự công nhận nguyên tắc, — và sự công nhận nó như một nguyên tắc đầu tiên và căn bản, — rằng nền tảng của mọi chính quyền là luật pháp, theo nghĩa pháp đình nghiêm ngặt của thuật ngữ; và rằng chức năng thiết yếu của mọi người cai trị là quản trị luật pháp, và quản trị nó một cách tư pháp chứ không phải theo kiểu phụ tử.
BÀI GIẢNG THỨ HAI.
TÌNH PHỤ TỬ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, NHƯ ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG THÂN VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST, NGÔI LỜI NHẬP THỂ.
Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ. — Ga-la-ti 4:4.
Mối liên hệ duy nhất, theo nghĩa đúng đắn của từ, mà có thể công bằng cho là được thiết lập bởi sự kiện sáng tạo, để được hàm ý trong nó, hay được suy ra một cách hợp lệ từ nó, là mối liên hệ của sự cai trị hay chính quyền bằng luật pháp và sự phán xét. Và sự phân biệt duy nhất mà việc sở hữu trí tuệ tương tự như trí tuệ của Đấng Tạo Hóa ban cho hạng thọ tạo cao hơn, so với hạng thấp hơn, là chúng có khả năng hiểu và đánh giá luật pháp mà chúng bị cai trị bởi đó, để hoặc đồng thuận hoặc bất đồng với nó; và rằng, do đó, sự phán xét thi hành luật pháp đối với chúng là một kinh nghiệm về trách nhiệm cá nhân có ý thức. Nói cách khác, chúng được phú cho các năng lực của ý chí tự do và ý thức luân lý. Nhờ được phân biệt và được phú cho như thế, chúng vốn có khả năng, bởi chính bản chất của mình, đơn thuần với tư cách là thọ tạo, có một loại giao tiếp về phía mình với Đấng Tạo Hóa, và một cách đối xử của Ngài về phía Ngài đối với chúng, hoàn toàn đặc biệt.
Tính đặc biệt của nó nằm ở chỗ nó mang tính ngôi vị. Đấng Tạo Hóa và thọ tạo đối diện nhau như các ngôi vị. Bây giờ, ngôi vị đúng nghĩa, như tôi hầu như không cần phải nói, hàm ý khả năng trí tuệ và sự tự do của ý chí. Khi hai bên được đưa lại với nhau như các ngôi vị, để có các giao dịch với nhau như các ngôi vị, họ phải có thể hiểu nhau, và họ phải được tự do chọn lựa cách họ đứng liên hệ với nhau. Bạn và tôi, với tư cách là các ngôi vị, giao dịch với nhau về bất cứ điểm tranh chấp nào giữa chúng ta, phải có thể thấu hiểu điểm ấy, và phải được tự do nói liệu chúng ta sẵn sàng đồng ý hay quyết tâm bất đồng về nó. Không dễ thấy làm sao bất cứ điều gì vượt ngoài điều này có thể được cho là được bao hàm trong mối liên hệ nguyên thủy, được thiết lập một cách tự nhiên bởi sự sáng tạo, giữa Đức Chúa Trời và hạng cao nhất trong các cư dân thông minh của vũ trụ Ngài.
Xin đừng cho rằng tôi xem mối liên hệ nguyên thủy ấy là không hoàn hảo hay khiếm khuyết, hay rằng tôi đánh giá thấp địa vị mà nó ban cho. Trái lại, tôi cho đó là đỉnh cao và sự viên mãn của tình trạng thọ tạo, khi xuất hiện một ngôi vị giống Đức Chúa Trời, thông minh và tự do, mà Đức Chúa Trời có ngôi vị có thể có sự giao tiếp ngôi vị và các giao dịch ngôi vị với người ấy. Không thể đặt giới hạn nào cho sự thân mật của sự tương giao ngôi vị và sự đáp ứng lẫn nhau của tình cảm ngôi vị được trở nên khả thi như thế.
Nhưng khả năng ấy tất yếu có điều kiện là sự khẳng định, về một phía, và sự công nhận, về phía kia, của sự cai trị bằng luật luân lý và các phán quyết tư pháp của nó. Chính sự hoàn hảo của tình trạng thọ tạo, trong trường hợp các hữu thể thông minh, cốt ở sự khẳng định và công nhận tương hỗ ấy. Cả thiên sứ lẫn con người đều không thể vốn hoàn hảo, với tư cách là thọ tạo, trên bất cứ nền tảng nào khác. Trên bất cứ nền tảng nào khác, họ không thể hoàn hảo với tư cách là thọ tạo, một cách tối hậu và đời đời.
Tuy nhiên, tất cả điều này đều phù hợp với việc đây là một vấn đề tra cứu hợp lệ, rằng phải chăng trong Kinh Thánh không bày tỏ một mối liên hệ phụ tử về phía Đấng Tạo Hóa, và con thảo về phía thọ tạo, hoàn toàn khác biệt với bất cứ mối liên hệ nào được thiết lập bởi sự sáng tạo? Và, đặc biệt, nó phù hợp với việc nêu lên câu hỏi, rằng phải chăng có thể là điều không thể thiếu cho sự thực hiện đầy đủ sự hoàn hảo của chính mối liên hệ thọ tạo nơi những kẻ chưa sa ngã, và cho sự phục hồi của nó nơi những kẻ đã sa ngã, rằng mối liên hệ phụ tử và con thảo mới mẻ và được thêm vào này phải bằng cách nào đó được đưa vào?
Ở giai đoạn hiện tại của cuộc tra cứu, tôi đề cập đến câu hỏi thứ nhất trong các câu hỏi này. Và tôi bắt đầu với việc xem xét tình phụ tử của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong thân vị của Con nhập thể của Ngài.
Mục đích của tôi không phải là đi sâu vào việc chứng minh địa vị làm Con đời đời của Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời — điều tất yếu hàm ý tình phụ tử đời đời của Ngôi Thứ Nhất. Tôi thà giả định sự kiện hay giáo lý ấy, như được dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh, và, hầu như không có ngoại lệ đáng kể nào, được mọi tín hữu tin vào thần tính tối cao của Chúa chúng ta thừa nhận, trong mọi thời đại của Hội Thánh. Nhưng vì tôi xem mối quan hệ đời đời của tình phụ tử và tình con thảo trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời là nguồn gốc, là gốc rễ, là nền tảng thật, cũng là hình mẫu, khuôn mẫu, và kiểu mẫu cho mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và bất cứ tạo vật nào của Ngài, nên có lẽ tôi cần nêu bật một cách ngắn gọn, tuy rằng hết sức nhấn mạnh, điều mà người ta thường cho là nội dung của chân lý vinh hiển này. Trong bản thể bất phân của Ba Ngôi Đức Chúa Trời có những mối quan hệ, hay "những trạng thái có tương quan." Và những mối quan hệ ấy tồn tại và phải tồn tại từ đời đời. Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất được bày tỏ, không phải là Đức Chúa Trời tuyệt đối, mà là Đức Chúa Trời có tương quan, hay Đức Chúa Trời hiện hữu từ buổi đầu với những mối quan hệ nội tại nhất định; theo một cách có thể dung chứa, ở một nghĩa nào đó, sự tác động và phản ứng lẫn nhau; một sự hỗ tương nhất định trong tình yêu thương và được yêu thương.
Vậy chúng ta phải quan niệm về Đức Chúa Trời như là tình yêu thương. Ngài là tình yêu thương. Và Ngài là tình yêu thương không phụ thuộc vào điều có thể gọi là sự tình cờ hay ngẫu nhiên của việc Ngài có tạo vật để yêu thương. Nó tuôn trào từ chính sự tất yếu của bản tánh Ngài. Đó là cách hiện hữu cốt yếu của Ngài. Trước khi bất cứ tạo vật nào hiện hữu — trước mọi thời gian — Đức Chúa Trời là tình yêu thương.
Và Ngài không phải chỉ là tình yêu thương một cách tiềm năng, mà là một cách thực tế: không phải chỉ có khả năng yêu thương, mà là đang yêu thương. Ngài yêu thương và được yêu thương. Ngài chính là tình yêu thương. Ngài không phải là tình yêu thương an nghỉ, mà là tình yêu thương tích cực và đang vận hành. Ngài vẫn như vậy từ đời đời. Và Ngài vẫn như vậy, và chỉ có thể như vậy, bởi sự phân biệt đời đời của các Ngôi vị thần thánh trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, và những mối quan hệ đời đời mà các Ngài duy trì với nhau.
Cụ thể hơn, chính xét về mối quan hệ đời đời của tình phụ tử và tình con thảo mà Đức Chúa Trời từ đời đời là tình yêu thương như vậy. Chính nhờ mối quan hệ ấy là chủ yếu mà Đức Chúa Trời được bày tỏ là tình yêu thương một cách có ý thức, nếu tôi có thể nói vậy, và đầy năng lực. Từ đời đời, Con ở trong lòng Cha. Và sự thỏa lòng vô hạn, khôn tả vẫn tồn tại giữa Cha và Con trong Đức Thánh Linh, chính là sự vận hành đầu tiên của tình yêu thương mà Đức Chúa Trời là; tình yêu thương ấy vốn là bản chất của tánh Ngài.
Chính như vậy mà tình yêu thương trong Đức Chúa Trời chưa bao giờ, nói đúng ra, là tình yêu của chính Ngài, hay tự ái. Vì trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời duy nhất bất phân đã luôn có ba Ngôi thánh, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, yêu thương và được yêu thương lẫn nhau. Và đặc biệt nơi Ngôi thứ hai, và trong mối quan hệ thật và thân thiết của tình phụ tử và tình con thảo giữa Ngôi thứ nhất và Ngôi thứ hai, tính vô kỷ sâu xa của tình yêu thương thần thánh được chứng minh. Cha yêu thương Con. Thánh Linh tôn vinh Con. Vì chính trong Con, như là Con, mà tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời tuôn trào đầy dòng. Nó tuôn trào để dựng nên và ban phước cho vô số những trí thức vẫn sẽ, suốt đời đời, vui mừng gọi Đấng Tối Cao là Cha, trong Con và cùng với Con.
Như vậy, mối quan hệ phụ tử, mối quan hệ của tình phụ tử và tình con thảo, tồn tại trước hết và nguyên thủy trong chính Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Và, khi tồn tại như vậy, nó là tự nhiên, tất yếu, và đời đời. Nó không được lập nên bởi bất cứ hành vi sáng tạo nào, hay bất cứ ý chí có chủ quyền nào, hay bất cứ sắc lệnh ý chí nào. Con bởi Cha sanh ra đời đời; "sanh ra, chứ không phải được tạo nên; đồng bản thể; đồng tánh"; "Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, Ánh sáng bởi Ánh sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật." Trong mối quan hệ đời đời giữa Cha và Con này, Đức Thánh Linh có liên hệ một cách đời đời và thân thiết. Là một với Cha và Con trong bản thể bất phân của Thần tính, Ngài là — nếu người ta dám dùng ngôn ngữ như thế về một chủ đề như thế — từ đời đời, một đương sự có ý thức, đồng ý với mối quan hệ. Chính trong Đức Thánh Linh mà mối quan hệ kỳ diệu của tình phụ tử và tình con thảo thần thánh này, với tất cả những sự âu yếm khôn nghĩ bàn, được hiện thực hóa từ đời đời. Chính bởi Đức Thánh Linh mà nó được khai triển, theo như nó được khai triển, trong thời gian. Ngài là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và của Con Ngài (Ga-la-ti 4:6).
Tôi không thể kìm được ở đây sự thích thú khi trích dẫn một đoạn từ quyển sách rất đáng chú ý của một người rất đáng chú ý; — "Luận văn về Sự làm Con Đời đời của Đấng Christ," của Tiến sĩ Kidd, thuộc thành Aberdeen.* Ông tóm tắt lập luận của mình từ việc Đấng Christ được nói là ở trong lòng Cha, bằng những lời này: —
"Không lời lẽ nào có thể diễn đạt mạnh mẽ hơn về sự hiện hữu của Con độc sanh của Cha trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Nếu danh xưng Con chỉ là một danh hiệu trống rỗng không truyền đạt mối quan hệ nào với Ngôi vị là Cha, — thì từ ngữ phải thôi không còn bao hàm ý nghĩa, và bị tước bỏ đặc tính truyền đạt các ý tưởng hợp lý. Những cách diễn đạt như thế có thể được dùng trong bất cứ trường hợp nào khác, mà một tâm trí không thiên kiến sẽ không lập tức gắn với nó khái niệm về một trạng thái có tương quan giữa các Ngôi vị được mô tả như vậy? — Một tâm trí không định kiến có thể chấp nhận kết luận nào khác? Tình yêu của Ngôi Cha, và sự tham dự trọn vẹn vào các mưu định và ý định của Ngài, được gán cho Con độc sanh. Nếu không có Con đời đời vui hưởng tình yêu này, và tham dự vào các mưu định và ý định này, thì chẳng bao giờ có Đức Chúa Trời Cha đời đời yêu thương, mưu định, và định ý. Đây là giới hạn tột cùng của tri thức mà trí tuệ con người được phép nắm bắt. Khi nó đã thăm dò tạo vật và các định luật của tạo vật — khi nó đã vươn lên những suy tư cao hơn những gì việc nghiên cứu vật chất có thể gợi ra — khi nó đã nhìn xa hơn nơi các hành tinh vận hành hay các thiên cầu rực sáng — khi nó đã khai thác hết những kỳ quan của kính thiên văn và kính hiển vi — khi nó đã nghiên cứu linh hồn, mà các năng lực của nó đã điều khiển các cuộc truy tầm này — khi nó đã rời bỏ việc quan sát các tâm trí đồng loại, và học biết điều được loan báo về các đẳng cấp của các thần linh thánh khiết — khi nó đã, trong tư tưởng, bay lên đến sự bao la vô biên của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, — nó được phép biết rằng sự hòa hợp tích cực, đầy năng lực, đời đời, tồn tại trong đó, được vui hưởng giữa các Ngôi vị đáng tôn thờ, là Cha và Con!
"Trong bản tánh chúng ta, sự thỏa lòng là ảnh hưởng ngọt ngào, tươi mát thánh hóa sự vui hưởng, là sự hòa hợp của các năng lực tâm trí, đem lại sự nghỉ ngơi khỏi mọi điều quấy rầy, và một cường độ vui thích cảm nhận từ linh hồn. Tâm trí sống động trong sự vui hưởng, và sự khốn khổ im bặt. Nó cảm nhận dòng chảy của điều thiện, và sự rút lui của điều ác. Sự hiện hữu được trải nghiệm một cách tỉnh táo hơn, vui mừng hơn, tinh tế hơn. Những thời kỳ chúng ta không có cảm giác này, theo ước lượng của chúng ta, hoặc là những thời kỳ rối loạn bão tố, hoặc là mặt bằng buồn tẻ, chết lặng nơi các cảm xúc bị chôn vùi trong trống rỗng. — Trong sự thỏa lòng chúng ta cảm nhận niềm vui; chúng ta mong mọi người đều cảm nhận niềm vui. Chính sự mãnh liệt của hạnh phúc chúng ta khao khát một sự đồng điệu về cảm giác và tâm tình. Vẻ mặt của tạo vật trở nên dễ chịu hơn. Đối với chúng ta, mặt trời chiếu sáng rực rỡ hơn, và mặt đất ban cho ngàn vị ngọt của nó càng đáng yêu hơn. Chúng ta hành động tốt hơn; chúng ta suy nghĩ tốt hơn; chúng ta tốt hơn. Chúng ta mong được vui hưởng điều này đời đời! Chúng ta thông công với những kẻ xứng hợp cho những cảnh tượng hạnh phúc hơn, tinh sạch hơn. Chúng ta mong chờ thời điểm sự thỏa lòng này sẽ ấm áp hơn — khi sự thông công của linh hồn sẽ thân thiết hơn — khi chúng ta sẽ tăng trưởng trong sự mở rộng của cảm giác này. Đó là sự thỏa lòng của con người. — Nhưng, trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, sự thỏa lòng là khôn tả, vì nó vô hạn, — bao la như Đấng mà nó ngự trong, — bao la trong bản tánh của Đấng 'đầy dẫy mọi sự trong mọi loài,' — bao la trong cõi niềm vui vô biên mà từ kho tàng của nó niềm vui của các thiên sứ đã tuôn trào, sự vui thích của con người đã được ban cho. Nơi đó — có Con độc sanh, trong lòng Cha. Ngài thấy Ngài; Ngài ở với Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời." (Các trang 221–223, Ấn bản 1822.)
* Một bài tường thuật sinh động và thú vị đặc biệt về Tiến sĩ Kidd, chủ yếu được biên soạn từ những hồi ức cá nhân, bởi Giáo sư Masson, sẽ được tìm thấy trong "Tạp chí Macmillan," tháng 12 năm 1863.
Đến đây tôi đã đề cập đến mối quan hệ nguyên thủy và tất yếu của tình phụ tử và tình con thảo, như vẫn tồn tại từ đời đời trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đời đời. Để nghiên cứu sâu hơn chủ đề lớn đó, tôi xin giới thiệu những người tìm hiểu đến các tác phẩm như của Tiến sĩ Kidd, và luận văn mới hơn chưa được phản biện và không thể phản biện của Treffrey. Mục đích hiện tại của tôi không đòi hỏi tôi phải dừng lại lâu hơn về điều này. Thừa nhận tính đời đời của mối quan hệ, tôi tiến tới tra xét cách thức mà nó được bày tỏ và thể hiện ra, nếu tôi có thể nói vậy, trong thời gian.
Và ở đây, nói chung, có thể nhận xét rằng sự phát triển của mối quan hệ này, việc nó được hé lộ và mở ra, là nhờ sự sáng tạo, và lịch sử của nó; mà quả thật, sự phát triển của mối quan hệ này là mục đích chính và tối thượng. Vũ trụ được tạo dựng là sân khấu mà trên đó nó được trưng bày. Dãy các sự kiện trong vũ trụ được tạo dựng là tiến trình mà qua đó nó được trưng bày.
Mối quan tâm chủ yếu tập trung, ít nhất là đối với chúng ta, vào một sự kiện vĩ đại là sự nhập thể. Chính sự nhập thể làm sáng tỏ mọi bước đi trước nó, cũng như mọi bước đi sau nó, trong tiến trình phát triển của tình phụ tử và tình con thảo thần thánh này. Vì chính sự nhập thể đem mối quan hệ đời đời này vào trong tầm nhận biết và kinh nghiệm của con người trong thời gian.
Có lẽ đã có những cách khác để khiến nó được biết đến một phần và phần nào đối với các trí thức khác. Có thể, thậm chí có lẽ, rằng Cha đã tìm những dịp khác, và dùng những phương pháp khác, để giới thiệu Con Ngài cho các thiên sứ, hầu họ có thể nhận ra Ngài là Con Ngài, và thờ phượng Ngài xứng hợp. Tuy nhiên tôi tin chắc, ngay cả đối với các trí thức cao cả này, rằng sự thấu hiểu đầy đủ của họ về tình phụ tử của Đức Chúa Trời, và sự tham dự đầy đủ, theo mức độ khả năng của họ, vào địa vị làm con mà tình phụ tử ấy hàm ý như là tương quan của nó, cuối cùng phải được thấy là có liên hệ với sự nhập thể và các sự kiện đi kèm — "những điều các thiên sứ ước ao xem xét," — (I Phi-e-rơ 1:12.) Chắc chắn, đối với mọi tâm trí và tấm lòng được tạo dựng, sự nhập thể là sự trưng bày rõ ràng nhất, sáng ngời nhất, đầy ân điển nhất, và vinh hiển nhất từng được ban cho, hay tôi có thể thêm, từng có thể được ban cho, về tình phụ tử thần thánh. Và đó cũng là sự bày tỏ về nó mà sẽ mãi mãi được mọi loài thánh và mọi kẻ được cứu quan tâm sâu sắc nhất, vì ảnh hưởng thực tiễn trọng đại của nó đối với trạng thái và viễn cảnh đời đời của họ.
Hãy để những điểm chính mà sự nhập thể nêu bật được xem xét cẩn thận trong quan điểm này.
Trước hết, sự nhập thể, như một sự kiện vĩ đại, khám phá tính có thể truyền đạt được, nếu tôi có thể dùng một từ như vậy, của mối quan hệ của tình phụ tử và tình con thảo, như nó tồn tại trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Nó chứng minh rằng đó là một mối quan hệ có thể được truyền đạt cho một tạo vật, và được một tạo vật chia sẻ. Sự nhập thể chứng minh, bằng một bằng chứng rõ ràng hiển nhiên, rằng mối quan hệ này không giống như một thuộc tính hay phẩm chất không thể truyền đạt của Thần tính, mà là một điều gì đó trong hoặc về Thần tính, mà những kẻ khác ngoài các Ngôi vị thần thánh có thể tham dự và thông công. Vì thực tế sự nhập thể cho thấy mối quan hệ này thật sự được truyền đạt cho nhân tính, và được nhân tính chia sẻ, trong Ngôi vị của con người Chúa Giê-xu Christ.
Vì con người Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, xét về bản tánh nhân loại của Ngài cũng như bản tánh thần thánh của Ngài. Ngài, khi đi đây đó trên đất làm việc lành, là Con của Đức Chúa Trời, đúng cùng một nghĩa, đúng cùng một sự đầy dẫy của ý nghĩa phước hạnh, mà trong đó Ngài là Con của Đức Chúa Trời, như vẫn ở trong lòng Cha từ đời đời.
Xin hãy luôn ghi nhớ rằng, dù có hai bản tánh, Chúa Giê-xu Christ, đến trong xác thịt, là một Ngôi vị; một Ngôi vị cá biệt; thật sự và đúng nghĩa như tôi là, hay như bất cứ ai trong các bạn là. Chính Ngôi vị duy nhất, con người Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, từ và sau sự nhập thể, là Con của Đức Chúa Trời. Không có hai địa vị làm con thuộc về Ngài, mà chỉ có một; không có hai tình phụ tử của Đức Chúa Trời đối với Ngài mà chỉ có một. Vì mối quan hệ làm con, vốn là mối quan hệ cá vị một cách chặt chẽ, phải là một, như Ngôi vị là một. Không có, và không thể có, hai mối quan hệ riêng biệt của tình phụ tử và tình con thảo tồn tại giữa Đức Chúa Trời và Ngôi Lời nhập thể; một thuộc về bản tánh thần thánh của Ngài, một thuộc về bản tánh nhân loại của Ngài. Địa vị làm con của Ngôi vị duy nhất không thể được quan niệm là bị chia đôi như vậy. Nó có, và phải có, tính chất hay phẩm chất của sự hiệp nhất hoàn hảo. Lại nữa, cần nhận xét rằng mối quan hệ nguyên thủy và đời đời mà trong đó Ngôi Thứ Nhất trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đứng đối với Ngôi Thứ Hai, như Con độc sanh không được tạo dựng của Ngài, không thể được quan niệm là bị thay đổi hay sửa đổi bởi việc Con ấy trở nên nhập thể; bởi việc Ngài lấy vào sự hiệp nhất cá vị với chính mình bản tánh của tạo vật là con người. Ngôi vị thật của Ngài không vì thế mà bị ảnh hưởng; cũng không phải mối quan hệ giữa nó và mối quan hệ của Cha. Ngài tiếp tục là Con của Cha đúng cùng một nghĩa chính xác mà trong đó Ngài đã là Con của Cha từ đời đời. Bất cứ sự tưởng tượng nào khác sẽ khiến mối quan hệ thần thánh ấy có thể thay đổi trong thời gian, chứ không phải, như trong trường hợp của Ngài nó phải được cho là, là tất yếu và đời đời. Nếu nó ở bất cứ phương diện nào, hay ở bất cứ mức độ nào, có thể bị sửa đổi vào bất cứ lúc nào hay trong bất cứ hoàn cảnh nào, thì nó không thể được xem là điều chúng ta cho nó là, tức là điều kiện nguyên thủy và vốn có của chính Thần tính, của Đức Chúa Trời đời đời và bất biến.
Từ tất cả điều này suy ra rõ ràng rằng trong Ngôi vị bất phân duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời đến trong xác thịt, nhân tính bước vào chính mối quan hệ làm con mà, trước khi Ngài đến trong xác thịt, Ngài duy trì với Cha. Từ đó trở đi, tình phụ tử là một mối quan hệ mà trong đó Đức Chúa Trời Tối Cao đứng, không chỉ đối với một hữu thể thần thánh, mà giờ đây còn đối với một hữu thể nhân loại; đối với một Đấng vừa thật là người như Ngài thật là Đức Chúa Trời.
Điều này, xin hãy quan sát cẩn thận, không phải là làm cho con người thành Đức Chúa Trời; nhầm lẫn hai bản tánh trong Đấng Christ, và gán cho bản tánh này điều chỉ có thể được khẳng định đúng về bản tánh kia. Không hàm ý trong quan điểm mà tôi đã trình bày rằng có bất cứ sự truyền đạt nào của bất cứ thuộc tính hay phẩm chất thần thánh nào, bất cứ phẩm chất hay sự hoàn hảo nào của bản tánh thần thánh, cho bản tánh nhân loại, trong con người Chúa Giê-xu Christ. Vấn đề hoàn toàn không phải là vấn đề về bản tánh; nó đơn giản và hoàn toàn là một vấn đề về mối quan hệ. Hai bản tánh, vì là riêng biệt, và tiếp tục là riêng biệt, tuy nhiên có thể, nếu được hiệp nhất trong một Ngôi vị, được bao gồm trong một mối quan hệ cá vị. Đó là điều được nói, và là tất cả điều được nói. Và điều đó chắc chắn không thể bị cho một cách hợp lý, hoặc là làm giảm sút thần tính tối cao, hoặc là thần thánh hóa nhân tính, của Con nhập thể. Là Đức Chúa Trời và là người, trong hai bản tánh riêng biệt, Ngài là một Ngôi vị, đứng trong mối quan hệ cá vị duy nhất của địa vị làm con đối với Cha. Đó là điều Ngài bắt đầu là từ giây phút Ngài trở nên nhập thể.
Và Ngài vẫn như vậy, suốt quá trình trần thế của Ngài. Điều này cũng quan trọng cần ghi nhớ. Không có cái gọi là nhị nguyên, hay tính hai mặt, về Con của Đức Chúa Trời hoàn toàn nhân loại này, như Ngài được thấy đi trước mắt chúng ta ở Ga-li-lê và Giu-đê. Không cần vẽ bất cứ đường ranh nào, hay phân biệt nào, giữa địa vị làm con của Ngài như là Đức Chúa Trời, và địa vị làm con của Ngài như là người; như thể đôi khi Ngài nói và hành động trong tư cách hay vai trò của Con thần thánh của Đức Chúa Trời, và những lúc khác trong tư cách của Con nhân loại của Ngài; như thể đôi khi Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha bằng một quyền hay danh xưng thuộc về thần tính của Ngài, và những lúc khác bằng một quyền hay danh xưng thuộc về nhân tính của Ngài. Quan niệm như vậy về Ngài thật ra là phá vỡ sự hiệp nhất của Ngôi vị Ngài. Và nó không tôn cao Ngài; trái lại nó hạ thấp Ngài. Nó hạ thấp Ngài như là người, trong các khía cạnh nhân loại của địa vị và chỗ đứng của Ngài đối với Cha và sự thông công của Ngài với Cha, mà chẳng hề tôn cao Ngài như là Đức Chúa Trời, trong bất cứ đặc quyền thần thánh nào của Ngài. Cách thật sự tôn kính Ngài trong trạng thái nhập thể của Ngài, là giữ rằng bất cứ điều gì Ngài phán như là Con, với Cha; bất cứ điều gì Ngài cầu xin, như là Con, nơi Cha; bất cứ điều gì Ngài làm, như là Con, cho Cha; Ngài phán, và cầu xin, và làm, như là "Đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là con người Chúa Giê-xu Christ;" là Chúa Giê-xu Christ duy nhất.
Ở đây có thể thích hợp, nhằm mục đích ngăn ngừa, nếu có thể, sự xuyên tạc và hiểu lầm, để xen vào một lời cảnh báo giải thích, mà, nếu không vì có một số người có tâm trí kỳ lạ, dễ bóp méo ngay cả những lời trình bày rõ ràng nhất, tôi đã có thể không cho là cần thiết.
Tôi không muốn suy luận mà tôi rút ra từ sự kiện nhập thể bị nhầm lẫn với quan niệm, dường như rất thịnh hành ở một số nơi, rằng sự kiện vĩ đại ấy bằng cách nào đó đã ảnh hưởng cách có ích cho nhân tính nói chung; bản tánh nhân loại như vậy; loài người cách phổ quát và đại thể; đến nỗi in một loại tính cách làm con nào đó lên sự thấu hiểu trực giác mà mọi người được cho là có về Đức Chúa Trời, và lên địa vị mà họ chiếm giữ đối với Ngài. Tôi thú nhận, tôi không bao giờ có thể hoàn toàn chắc rằng tôi hiểu thấu ngôn ngữ được dùng về chủ đề này bởi hạng tác giả mà tôi đề cập; nó dường như rất mơ hồ và mù mịt đối với tôi. Tôi không muốn bất công với họ. Và, vì vậy, tôi muốn người ta nhận xét rằng mục đích hiện tại của tôi không phải là bình luận về ý kiến của họ, mà chỉ là làm cho ý nghĩa của chính tôi được rõ. Ý tưởng của ít nhất một số người dường như là, Con của Đức Chúa Trời, trở nên làm người, đã lấy toàn thể nhân loại, bất cứ nơi nào và trong bất cứ ai, vào một loại hiệp nhất thâu nạp với chính mình xét về địa vị làm con của Ngài; rằng đơn giản do hậu quả và bởi nhân tính là kẻ dự phần vào mối quan hệ làm con trong Ngôi vị nhân loại của Ngài, thì nó cũng vậy trong mọi Ngôi vị nhân loại; rằng hoàn toàn tách biệt khỏi bất cứ sự giao thiệp nào với từng cá nhân, Con, đã mặc lấy bản tánh chung cho mọi người, khoác cho bản tánh ấy ở khắp mọi nơi phẩm giá mà nó có trong Ngài, và khiến mọi kẻ có nó đương nhiên là con. Việc tôi đúng hay sai khi tin rằng đó là sự dạy dỗ của một số nhà thần học nào đó thì ở giai đoạn này không có hậu quả gì. Tất cả điều tôi muốn nói là đó không phải là quan điểm của tôi.
Tôi giới hạn sự chiêm ngưỡng của mình, hiện tại, vào một đối tượng vinh hiển duy nhất là Ngôi vị của Chúa chúng ta; — đối tượng vinh hiển nhất của sự chiêm ngưỡng, tôi cho là, trong toàn vũ trụ. Tôi chỉ chăm chú nhìn vào Ngài. Và tôi theo dõi Ngài với ánh mắt ngưỡng mộ, tôn thờ, suốt con đường Ngài đã bước, từ máng cỏ Bết-lê-hem đến thập tự giá Can-vê. Tôi thấy Ngài làm những công việc, tôi nghe Ngài thốt ra những lời, mà tuyên bố không thể nhầm lẫn rằng Ngài là Đức Chúa Trời; trong khi, càng hơn nữa, sự chịu khổ, sự cảm thông, nước mắt, tiếng thở dài, tiếng rên rỉ, chứng minh không thể nhầm lẫn rằng Ngài là người. Nơi đây là những sự bày tỏ quyền năng và vinh hiển mà tôi không ngần ngại gán cho bản tánh thần thánh của Ngài; nơi kia là những dấu vết của sự yếu đuối, mệt mỏi và khốn khổ, mà tôi lập tức gán cho nhân tánh. Nhưng trong khi tôi phân biệt các bản tánh, tôi không thể chia rẽ Ngôi vị. Và, do đó, tôi không thể chia rẽ địa vị làm con. Chính là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, duy trì chỉ một mối quan hệ là Con đối với Cha, sống và đi lại trước mắt tôi, trong toàn bộ lịch sử trần thế của Ngài, dù tôi thấy Ngài dùng quyền năng, như là Đức Chúa Trời, để khiến kẻ chết sống lại, hay phục mình, như là người, để chịu chết.
Như vậy, tôi nghĩ sự kiện nhập thể có thể được chỉ ra là hàm chứa hệ quả này, rằng mối quan hệ của tình phụ tử và tình con thảo tồn tại giữa Ngôi thứ nhất và Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời là không phải không thể truyền đạt được; rằng đó là một mối quan hệ mà một kẻ có bản tánh được tạo dựng có thể tham dự. Không thể phủ nhận, xét về mặt sự kiện, nhân tính thật sự chia sẻ nó, trong Ngôi vị của Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, đến trong xác thịt.
Xin hãy nhận xét rằng tôi không ở đây khẳng định sự truyền đạt thực tế của mối quan hệ này cho những kẻ khác ngoài Con nhập thể. Càng không, tôi đảm nhận, ở giai đoạn này của lập luận, định nghĩa hoặc phạm vi và giới hạn, hoặc các điều khoản và điều kiện, của sự truyền đạt như vậy. Được thừa nhận, hay đúng hơn được khẳng định, rằng mối quan hệ trong Con nhập thể là một mối quan hệ cá vị; và do đó, rằng chỉ sự kiện Ngài nhập thể không tự nó chứng minh tính có thể truyền đạt được của nó cho các Ngôi vị khác. Trong trường hợp của Ngài đó là một mối quan hệ được Ngôi vị thần thánh giữ lại trong bản tánh nhân loại mới được Ngài mặc lấy. Bản tánh nhân loại mới thông công trong địa vị làm con bằng cách bước vào Ngôi vị.
Nhưng điều này cho thấy, ít nhất, rằng bản tánh nhân loại, như vậy, không có gì trong nó hay về nó mà nên ngăn cản, trong những hoàn cảnh nhất định, sự tồn tại và vận hành của địa vị làm con trong bản tánh ấy. Đó là tất cả điều tôi hiện tranh luận cho. Những hoàn cảnh ấy là gì hay có thể là gì mà trong đó điều này có thể khả thi, là một câu hỏi khác. Trong Đấng Christ, chúng ta có Con thần thánh giữ lại địa vị làm con của Ngài trong nhân tính Ngài đã mặc lấy. Trong tín hữu, chúng ta có một hữu thể nhân loại được Đức Chúa Trời hiệp nhất cách thần thánh với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, trong sự vận hành của một đức tin có nguồn gốc thần thánh. Và người ấy được hiệp nhất như vậy với Đấng Christ, là Con thần thánh giữ lại địa vị làm con của Ngài trong nhân tính Ngài đã mặc lấy. Tôi không nói rằng các hoàn cảnh trong hai trường hợp là giống nhau. Cũng không, trong lúc này, tôi thậm chí nói rằng chúng tương tự đến mức bảo đảm một kết luận hợp lệ về sự đồng nhất của mối quan hệ. Nhưng sự nhập thể chắc chắn khiến điều này, từ trước, thành một ý kiến không phải không thể, không, không phải không có lẽ; — đó là tất cả điều tôi hiện khẳng định. Và đối với tôi dường như nó làm như vậy mà không hàm chứa nguy cơ nhỏ nhất nào của việc chúng ta bị ép vào thứ thần bí hoang tưởng khiến Đấng Christ và tín hữu thành đúng một Ngôi vị, hay trình bày tín hữu như mất đi Ngôi vị riêng biệt và đúng của mình trong Con nhập thể. Trái lại, lập luận của tôi hoàn toàn theo chiều hướng ngược lại. Điều tôi tranh luận cho là tính có thể truyền đạt được của mối quan hệ làm con nguyên thủy, thần thánh, cho nhân tính như vẫn tồn tại trong một cá nhân. Đấng Christ giữ Ngôi vị đúng của Ngài khi Ngài chia sẻ với tín hữu điều đặc trưng của Ngài như là người — việc Ngài là một tạo vật. Có lý do nào khiến tín hữu nhất thiết phải mất Ngôi vị đúng của mình khi, bởi một hành vi hay sự vận hành thần thánh, người ấy chia sẻ với Con điều đặc trưng của Ngài như là Đức Chúa Trời — việc Ngài là Con? Đó có thật là một câu hỏi về Ngôi vị không, trong bất cứ nghĩa công bằng nào của thuật ngữ?
* Xem Ghi chú A.
Nhưng tôi đang đi trước. Tôi trở lại chủ đề đang xét. Tôi nói về điều mà sự nhập thể chứng minh, xét về Ngôi vị của Con của Đức Chúa Trời nhập thể.
Theo quan điểm ấy, tôi đã lưu ý một kết luận hay suy luận mà tôi nghĩ có thể được rút ra từ nó. Tôi giờ tiến tới chỉ ra một kết luận khác. Đó là điều này: — Không chỉ sự kiện nhập thể thiết lập tính có thể truyền đạt được của mối quan hệ làm con thần thánh này với Đức Chúa Trời là Cha; nó còn khám phá tính hoàn toàn nhất quán của nó, khi được truyền đạt, với một mối quan hệ khác; — đó là mối quan hệ làm tôi tớ, nếu tôi được phép dùng thuật ngữ này, đối với Đức Chúa Trời là Đấng cai trị, đối với Đức Chúa Trời là vua. Trong Ngôi vị của Đấng Christ, hai mối quan hệ, trong khi tiếp tục riêng biệt với nhau, lại được thấy kết hợp với nhau.
Tôi không thấy làm sao, trước sự xuất hiện của Con của Đức Chúa Trời trong trạng thái nhập thể của Ngài, khả năng của một sự kết hợp như vậy, hay cách thức mà nó có thể được thực hiện, có thể được bày tỏ rõ ràng; làm sao nó có thể được chỉ ra, ít nhất là đầy đủ, cho sự thỏa mãn của bất cứ trí thức được tạo dựng nào, rằng mối quan hệ làm con đúng, và mối quan hệ làm tôi tớ thật và thực tế, có thể cùng tồn tại trong một và cùng một Ngôi vị cá biệt. Vì chắc chắn, theo như tôi thấy, mọi phỏng đoán tiên nghiệm, mọi xác suất có trước, hẳn đã được cảm thấy là chống lại sự hiệp nhất; hai mối quan hệ có vẻ, xét về bản tánh và điều kiện tương ứng của chúng, là đối lập và mâu thuẫn. Vấn đề hẳn có thể được bất cứ ai phải giải quyết nó từ trước xem là gần như không thể giải — để tạo ra, hay thậm chí tưởng tượng, một hữu thể, mà nên hiệp nhất và kết hợp, trong Ngôi vị đơn độc và cá biệt của mình, mối quan hệ làm con, như nó đã tồn tại từ đời đời trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời không được tạo dựng, và mối quan hệ làm tôi tớ hay đầy tớ, mà bắt đầu tồn tại khi các tạo vật có trí thức xuất hiện trên sân khấu của vũ trụ.
Vấn đề giờ được thấy là đã được giải quyết bởi sự hiệp nhất của hai bản tánh, Ba Ngôi Đức Chúa Trời không được tạo dựng và nhân tính được tạo dựng, trong Chúa Giê-xu Christ như đến trong xác thịt. Bởi một bản tánh, Ngài là Con; bởi bản tánh kia, Ngài là một tôi tớ và một đầy tớ. Và là một Ngôi vị, kết hợp trong chính mình cả hai bản tánh, Ngài đồng thời vừa là con vừa là tôi tớ; — vừa là con vừa là đầy tớ.
Đây, theo như tôi không thể không nghĩ, là sự kỳ diệu đặc biệt và lẽ mầu nhiệm riêng của sự nhập thể. Thậm chí, tôi gần như muốn nói, còn hơn cả trong sự hiệp nhất của hai bản tánh trong một Ngôi vị, — sự kỳ diệu, lẽ mầu nhiệm, đối với tâm trí tôi, nằm trong sự hiệp nhất của hai mối quan hệ. Nếu chúng ta nhận thức cách xứng đáng về địa vị làm con đời đời của Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, tôi hiểu rằng chúng ta phải cảm thấy đây là trạng thái thật của sự việc.
Các sự hiện ra thần thánh là hoàn toàn có thể tưởng tượng được. Con đời đời của Cha có thể được tưởng tượng là tự hiện ra trong nhiều cách; khi dịp đòi hỏi mặc lấy hình dạng thiên sứ hay con người, hay bất cứ hình thức biểu tượng thích hợp nào khác. Sự giao thiệp cá vị là có thể tưởng tượng được. Con không được tạo dựng của Cha có thể được cho là thăm viếng các tôi tớ được tạo dựng của Cha, và có các giao thiệp với họ, đủ loại. Nhưng rằng chính Ngài, tiếp tục là Con của Cha, nên đến đứng, trong Ngôi vị của chính mình, trong mối quan hệ của một tôi tớ và đầy tớ đối với Cha, — điều này hẳn có thể được cho là gần như không thể tưởng tượng được từ trước.
Giờ đây nó không phải là không thể tưởng tượng được. Sự nhập thể đã khiến nó hiển nhiên như một sự kiện vĩ đại đã hoàn thành. Và đó là một sự kiện chứa đựng những kết quả lớn. Việc Ngài đến trong xác thịt, chứng minh rằng Đấng, vốn là Con một cách tự nhiên, cũng có thể là một tôi tớ và một đầy tớ, như mọi tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời. Nó không thể, nó phải không, được xem là đi xa đến chỗ chứng minh điều ngược lại nữa, rằng những kẻ vốn là tôi tớ và đầy tớ một cách tự nhiên cũng có thể là con, như Ngài là — bước vào bằng cách nào đó và ở một mức độ nào đó mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời như là Con Ngài, như Ngài bước vào mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời như là các tôi tớ và đầy tớ của Ngài?
Tôi đã đưa ra ý tưởng rằng có thể đã có những hữu thể xa xưa trong lịch sử của vũ trụ được tạo dựng, quan tâm đến việc khiến khả năng và cách thức của sự hiệp nhất của hai mối quan hệ trong một Ngôi vị được bày tỏ cho họ. Và tôi đã gợi ý rằng trước sự nhập thể điều này có thể đã hiện ra trong tâm trí họ như một vấn đề khó khăn, nếu không phải là không thể giải. Tôi đề cập, dĩ nhiên, đến các thiên sứ không sa ngã.
Nếu, như tôi dám nghĩ có thể được chỉ ra là ít nhất có lẽ, dựa trên những cơ sở của lý trí và Kinh Thánh mà tôi có thể có dịp trình bày sau, các thần linh phước hạnh này, sau khi đứng vững qua một cuộc thử thách quyết định về lòng trung thành của họ như là tôi tớ và sự vâng lời của họ như là đầy tớ, đã vì cớ ấy, và như phần thưởng xứng đáng cho sự trung tín của họ, được khoác lên tính cách và danh xưng của con; — và nếu đặc biệt việc họ được khoác lên tính cách và danh xưng ấy có liên hệ với việc Cha giới thiệu cho họ Con đời đời của Ngài, như vậy, và một hành vi tôn kính của họ đối với Ngài; — tôi có thể tưởng tượng rõ ràng làm sao, khi có trước mắt một lý tưởng hay khuôn mẫu của địa vị làm con, thật uy nghi, thật thân thiết, thật quý mến, thật vinh hiển tột bậc và thỏa lòng khôn tả, họ có thể đã cảm thấy mình lúng túng để nắm hết sự đầy dẫy của phước hạnh được ban cách đầy ân điển cho họ, trong việc họ được gọi là các con của Đức Chúa Trời. Tư thế khiêm nhường của những tôi tớ dưới quyền cai trị, của những đầy tớ dưới ách, họ đã bằng lòng nhận lấy. Nhưng tình yêu thương này là thể nào? Có thật có thể rằng địa vị làm con, theo khuôn mẫu duy nhất mà họ có chút hiểu biết, sẽ là, không, rằng nó đã là, của họ? Họ không thể nghi ngờ, họ phải tin là như vậy. Và họ phải vui mừng cảm tạ vì nó như vậy.
Nhưng tôi có thể cho rằng đặc ân thần thánh lúc đầu chỉ được hiện thực hóa một cách rất không đầy đủ. Tôi có thể cho rằng, ngay cả trong một thời gian dài, nó có thể hoàn toàn là vấn đề của đức tin đối với họ, hơn là vấn đề của sự hiểu biết và kinh nghiệm sáng suốt. Tôi có thể tưởng tượng họ trông đợi ánh sáng rõ ràng hơn chiếu rọi vào điều có thể dường như rất lạ lùng đối với họ, rất không thể giải thích, một tình trạng sự việc gần như hoàn toàn không thể hiểu nổi, như là chỗ đứng khiêm nhường của họ như tạo vật được thấy là tương thích với việc họ chia sẻ chỗ đứng cao cả của Con. Và khi họ phục vụ Con trong mọi giai đoạn của cuộc hành trình của Ngài dọc theo đường lối của lịch sử mở đầu của tạo vật Ngài; — khi họ ghi nhận bước chân của Ngài trên đất này, những bước đi kỳ diệu của Ngài từ xưa, và những dấu hiệu ngày càng sáng của một sự đến kỳ diệu hơn nữa; — tôi gần như, tôi muốn nói, thấy các thần linh phước hạnh này, chờ đợi, trông chừng, kiễng chân trông đợi, trên giá tra tấn của hy vọng, cho đến khi — Kìa! Hài nhi đã giáng sinh tại Bết-lê-hem.
Giờ đây cuối cùng sự khám phá vĩ đại bùng nổ trên họ. Con của Đức Chúa Trời, lấy hình dạng một đầy tớ, giải thích mọi sự, hòa hợp mọi sự. Giờ đây niềm vui về địa vị làm con của họ bắt đầu được trọn vẹn; — hoàn toàn có thể hiểu được, hoàn toàn có thể hiện thực hóa; — khi họ chăm chú nhìn vào Con đúng và đời đời của Đức Chúa Trời đã trở nên thật sự và trong mọi phương diện là một đầy tớ. Giờ đây sự thờ phượng Con của họ thật sự được đền đáp. Họ thấy Đấng là Con trở nên đầy tớ như họ là đầy tớ.’ Họ có thể hiểu được rằng, dù là đầy tớ, họ vẫn là con, như Ngài là Con. Phải chăng đây là một sự suy đoán hoàn toàn hoang đường và vô căn cứ? Tôi không nghĩ vậy*. Tôi nghĩ mình tìm được cơ sở cho điều ấy trong mọi điều Kinh Thánh cho thấy về sự chầu chực của các thiên sứ bên Con, và trong lời gợi ý đầy ý nghĩa của sứ đồ Phi-e-rơ đã trích dẫn ở trên — “Những sự mà các thiên sứ cũng ước ao xem xét đến” — (I Phi-e-rơ 1:12).
Dù sao, sự suy đoán ấy, nếu chỉ là suy đoán, về những điều các thiên sứ có thể đã biết và suy luận, cũng không động chạm gì đến kết luận mà tôi đang khẳng định là có thể rút ra chỉ từ sự kiện nhập thể. Chính sự kiện ấy chứng minh, và chỉ một mình nó mới chứng minh được, khả năng hai mối quan hệ làm con và làm thần dân gặp nhau trong một và cùng một ngôi vị; — mối quan hệ làm con, xin đặc biệt lưu ý, chính là mối quan hệ mà Con đứng với Cha từ đời đời; và mối quan hệ làm thần dân, xin cũng đặc biệt lưu ý, chính là mối quan hệ mà loài thọ tạo đứng với Đấng Tạo Hóa, là Đấng ban luật pháp, cai trị và phán xét họ.
Vì thế, phải coi trọng việc giữ hai mối quan hệ gặp nhau trong ngôi vị của Đấng Christ tách biệt và phân biệt nhau. Giữ chúng tách biệt phân biệt ít nhất cũng quan trọng không kém việc giữ hai bản tính tách biệt phân biệt. Ngôi vị là một, dù các mối quan hệ phải được xem là phân biệt, cũng như các bản tính là phân biệt. Con ở trong lòng Cha, và thần dân hay đầy tớ học sự vâng lời qua sự chịu khổ, là một và cùng một ngôi vị. Con là đầy tớ chịu khổ và vâng lời. Đầy tớ chịu khổ và vâng lời là Con.
Tư tưởng này gợi ý một hệ quả thứ ba tiếp theo từ sự kiện nhập thể, cần phải lưu ý. Sự nhập thể không những đưa Con đời đời vào mối quan hệ làm thần dân và làm đầy tớ, mà còn đưa Ngài vào mối quan hệ ấy sau khi nó đã hứng chịu một cú chấn động lớn — dường như một cú sốc chí tử — sau khi nó đã hoàn toàn rối loạn và đảo điên.
Ở đây, tôi tạm thời giả định tính thực tại, không phải của sự thay thế cho bằng sự đồng hóa; — không phải Con đời đời thay thế chính Ngài cho chúng ta, cho bằng Ngài đồng hóa chính Ngài với chúng ta. Con Đức Chúa Trời, trong sự nhập thể, trở nên một trong chúng ta là loài người, hiệp một với chúng ta là loài người. Ngài trở nên một trong chúng ta, hiệp một với chúng ta, như những loài thọ tạo đã sa ngã, có tội, bại hoại, bị định tội. Ngài chia sẻ với chúng ta mối quan hệ chúng ta đứng với Đức Chúa Trời như thần dân, không phải trong sự nguyên vẹn ban đầu, như lúc khởi đầu, mà như hiện nay, tôi xin nhắc lại, rối loạn và đảo điên. Về bản chất tất yếu, dĩ nhiên, mối quan hệ ấy trước sau là một và cùng một. Đó là mối quan hệ phục tùng thẩm quyền. Đó là bị cai trị bởi luật pháp. Nhưng khi Con tiếp nhận nó, trong bản tính loài người của chúng ta, mà vẫn là Con, thì đó là sự phục tùng thẩm quyền đã bị xúc phạm — là bị cai trị bởi luật pháp đã bị vi phạm.
Không nghi ngờ gì, nhân tính của Ngài, khi Ngài trở nên nhập thể, có thể khác, cho đến một mức nào đó, so với nhân tính của chúng ta, ở chỗ nó là như nhân tính của A-đam trước khi ông phạm tội và sa ngã. Nó có thể khác với nhân tính của chúng ta, không phải về bản chất, không phải về bất cứ điều gì cần thiết để nhận diện nhân tính là nhân tính, mà về hoàn cảnh hay sự phụ thuộc của sự bại hoại và hư hỏng gắn với nó, hay đúng hơn là gắn với những kẻ thừa hưởng nó. Tôi luôn cảm thấy khó hình dung Con Thánh của Đấng Tối Cao trở nên người, hoàn toàn như loài người hiện nay kể từ sự sa ngã, mà không có một sự giới hạn hay dè dặt nào. Điều đó luôn dường như bao hàm một sự hạ thấp sự thánh khiết của Ngài. Việc Ngài trở nên như A-đam khi ông mới được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì không có khó khăn nào ngoài khó khăn nằm trong chính ý niệm về sự hiệp nhất hai bản tính trong một ngôi vị, dù diễn đạt cách nào. Nhưng việc Ngài trở nên như tôi, khi tôi được sinh ra theo hình ảnh của A-đam đã sa ngã, sinh ra trong sự gian ác và được hoài thai trong tội lỗi, — lý thuyết ấy làm cho khó khăn trở nên phức tạp vô cùng. Và rồi, tôi chưa bao giờ thấy được làm thế nào, nếu nhân tính của Con Đức Chúa Trời có trong mình bất cứ điều gì của sự tàn úa hay vết nhơ mà sự sa ngã đã giáng trên nó khi truyền lại cho chúng ta — nếu, khi Ngài đến thế gian trong nhân tính, Ngài có bất cứ vết nhơ nào của tội lỗi, nguyên tội hay tội lỗi thực tế — Ngài có thể đứng thế cho chúng ta, như Chiên Con của Đức Chúa Trời dâng vì chúng ta không tì vết và không vết nhơ; hay nói cách khác, như Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, thế chỗ chúng ta, và trả lời thay cho chúng ta, bằng sự thay thế, dưới bản án định tội mà, dường như, nếu Ngài thật sự làm vậy, chính Ngài phải được tự do khỏi nó.
Vì thế, tôi không thể nào chấp nhận ý tưởng Ngài tiếp nhận nhân tính trong tình trạng bại hoại, và dưới các trách nhiệm cá nhân, là hậu quả của sự sa ngã. Tôi giữ quan điểm rằng nhân tính của Ngài là nhân tính của A-đam chưa sa ngã.*
Nhưng câu hỏi về mối quan hệ thì hoàn toàn khác. Chính vì cùng một lý do mà tôi chủ trương Ngài tiếp nhận bản tính chúng ta trong sự nhập thể, không phải như hiện nay, mà như trước sự sa ngã, tôi cũng chủ trương Ngài bước vào mối quan hệ chúng ta với Đức Chúa Trời, như thần dân và đầy tớ của Ngài, trong tình trạng hiện tại, chứ không phải tình trạng nguyên thủy của nó.
Sự nhập thể, nếu là thật, tất yếu bao hàm điều này. Hoặc, ít nhất, mục đích hay ý định của sự nhập thể đòi hỏi điều ấy. Ngài đến vào chỗ hay địa vị chúng ta như những thần dân và đầy tớ đã bất tuân, và đã đáng phải chịu hình phạt của sự bất tuân, — để giải thoát chúng ta khỏi các trách nhiệm bằng cách tự mang lấy chúng. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời là việc Ngài bước vào mối quan hệ chúng ta với Đức Chúa Trời, như một mối quan hệ bao hàm tội lỗi phải được trả lời, và cơn thịnh nộ cùng sự rủa sả của Đức Chúa Trời phải được chịu đựng.
Điều này làm cho sự lạ lùng của sự nhập thể tăng lên và làm cho mầu nhiệm của nó sâu thêm biết bao! Vì nó bao hàm điều gì? Trong ngôi vị của người là Đức Chúa Giê-xu Christ, Con nhập thể của Đức Chúa Trời Hằng Sống, mối quan hệ làm con với Đức Chúa Trời, vốn từ đời đời là vinh quang và niềm vui của Ngài trên trời, giờ đây trong một thời gian phải cùng tồn tại với mối quan hệ của tội phạm và bị định tội, dưới bản án công chính của Đức Chúa Trời, là mối quan hệ sẽ là sự khốn khổ của các trí thức đã hư mất trong địa ngục đến đời đời! Việc hai mối quan hệ đối lập nhau ấy gặp nhau trong Con nhập thể của Đức Chúa Trời, trong chính Ngài và trong kinh nghiệm của Ngài, dù chỉ trong một khoảnh khắc, đã là một tư tưởng lạ lùng. Huống chi khi chúng ta xét rằng, dù nỗi thống khổ tột cùng của sự tương phản cảm nhận được giữa chúng có thể đã được dồn nén vào một giờ tối tăm, thì Ngài hẳn đã ý thức, suốt một đời người, rằng chúng thật sự gặp nhau trong Ngài! Quả thật đây là một sự lạ lùng và mầu nhiệm lớn lao. Và thế mà, dường như, không có gì kém hơn điều này được bao hàm trong sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Cũng vậy, nếu có điều gì kém hơn được bao hàm trong đó, thì trường hợp của chúng ta thật sự không được đáp ứng; — ít nhất là không, nếu chúng ta, vốn theo bản tính không chỉ là đầy tớ và thần dân, mà, như đầy tớ và thần dân, là tội phạm và bị định tội, phải tìm thấy mối quan hệ chúng ta với Đức Chúa Trời trong tư cách và địa vị ấy, — phải! ngay cả mối quan hệ chúng ta với Đức Chúa Trời này, — rốt cuộc không còn bất tương hợp, nhờ ân điển lạ lùng của Ngài, với việc chúng ta được nhận vào dự phần trong mối quan hệ mà Ngài đứng với Đức Chúa Trời, Đấng rửa chúng ta trong huyết Ngài, và đổi mới chúng ta bởi Thánh Linh Ngài; — mối quan hệ làm con ấy ban cho sự trung bảo của Ngài thay cho chúng ta mọi giá trị và mọi hiệu năng, và một mình nó mở ra con đường cho chúng ta được làm con, như Ngài là Con.
* Xem Ghi chú B.
Còn có một suy luận hay hệ luận thứ tư mà tôi muốn rút ra từ sự kiện nhập thể như việc hiệp nhất trong một ngôi vị của Đấng Christ, không những hai bản tính, bản tính thần linh và bản tính loài người, mà còn hai mối quan hệ, mối quan hệ làm Con và mối quan hệ làm thần dân và đầy tớ. Đó là điều này. Sự nhập thể không những đưa Con vào mối quan hệ làm thần dân, dưới điều kiện tất yếu của tội phạm và bị định tội hiện gắn với mối quan hệ ấy trong trường hợp chúng ta; nó chứng minh rằng chính mối quan hệ ấy, tách khỏi điều kiện ấy, có thể hiệp nhất trong tinh thần với mối quan hệ làm con; và nó bảo đảm rằng, đối với mọi người ở trong Đấng Christ, rốt cuộc nó sẽ như vậy, và mãi mãi như vậy.
Tôi giả định sự hiệp nhất của hai bản tính trong một ngôi vị của Đấng Christ là bất khả phân ly. Và tôi lập luận rằng, hai bản tính đã được hiệp nhất trong Ngài bất khả phân ly và mãi mãi, thì hai mối quan hệ tương ứng cũng được hiệp nhất trong Ngài bất khả phân ly và mãi mãi. Chúng hiệp nhất như thế nào, và chúng sẽ được thấy là hiệp nhất như thế nào trong thế giới sẽ đến, thì có thể khó hình dung. Nhưng việc chúng hiệp nhất dường như là hệ quả tất yếu từ tính bất biến của Ngài, là Đấng Cứu Chuộc, là Chúa, và là Vua, — việc Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.
Dĩ nhiên mối quan hệ làm thần dân phải được dứt khoát và triệt để lột bỏ tính chất hay điều kiện của tội phạm và bị định tội gắn với nó khi Ngài bước vào nó. Việc ấy được thực hiện thế nào tôi không cần trình bày dài dòng ở đây. Tôi chỉ đơn giản đề cập đến sự vâng lời và sự chết của Ngài, như sự thỏa mãn các đòi hỏi của thẩm quyền bị xúc phạm và luật pháp bị vi phạm. Khi điều ấy đã xong, không còn tội phạm, không còn định tội nữa, để làm hỏng mối quan hệ Ngài đã tiếp nhận, khi từ đó nó cùng tồn tại trong Ngài với mối quan hệ làm con tự nhiên và thần linh của chính Ngài.
Như vậy mối quan hệ làm thần dân tự thích ứng một cách lạ lùng, và qua một tiến trình lạ lùng, với mối quan hệ làm con; mà điều ấy, ngay cả sau khi nó đã bị tội lỗi đưa vào làm cho rối loạn và đổ vỡ đến nỗi ngay cả việc khôi phục nó về sự nguyên vẹn ban đầu cũng khó lòng được lường trước, huống chi là việc nó được nâng lên một vinh dự cao cả như vậy trong ngôi vị của Đấng Phục Hồi Vĩ Đại, Đấng, nhờ sự nhập thể của Ngài, “là, và tiếp tục là, Đức Chúa Trời và người, trong hai bản tính phân biệt, và một ngôi vị mãi mãi;” — và vì thế cũng vậy, trên cùng một căn cứ, Con và thần dân, trong hai mối quan hệ phân biệt, và một ngôi vị mãi mãi.
Đối với một số người, quan điểm này về cách thức hiện hữu của Chúa chúng ta suốt cõi đời đời thoạt nhìn có vẻ lạ lùng và gây sửng sốt; và không còn nghi ngờ gì, đó là một mầu nhiệm lớn khôn dò. Ý tưởng về Con đời đời, Đấng Tạo Hóa, Chúa, và Đấng Thừa Kế muôn vật, không những hạ mình chiếm lấy trong một thời gian địa vị của một thần dân, mà còn bằng lòng làm cho địa vị ấy thành của riêng Ngài không thể tách rời và mãi mãi, thì thật trang nghiêm và đáng kính sợ. Đó là điều mà người tôn thờ Đấng Cứu Chuộc Thần Linh với lòng kính sợ có thể, khi lần đầu được trình bày cho, co mình lại và lùi bước. Và thế mà tôi không thấy kết luận ấy có thể tránh né hay lảng tránh thế nào được, nếu sự kiện nhập thể được thừa nhận, cùng với giáo lý đặt trên nó, — giáo lý về sự hiệp nhất bất khả phân ly của hai bản tính trong một ngôi vị của Con nhập thể.
Tôi cũng tin chắc rằng người học Kinh Thánh mộ đạo, người tìm kiếm chân lý khiêm nhường, sau khi suy ngẫm đầy đủ hơn, sâu sắc hơn, sẽ không có khuynh hướng quay lưng lại với nó. Hẳn một người như vậy sẽ nghĩ đến ít nhất một phân đoạn đáng chú ý dường như chỉ ra điều gì đó giống như điều tôi đã suy luận. Tôi muốn nói đến phân đoạn (I Cô-rinh-tô 15:28) trong đó sự viên mãn của triều đại trung bảo của Con được tiên liệu. Dù có khó khăn nào trong việc xác định bản chất chính xác của sự thay đổi mà, như đã loan báo ở đó, sẽ diễn ra trong trạng thái của Con vào thời kỳ ấy, thì một điều dường như được khẳng định rõ ràng. Ngài sẽ “làm cho chính mình phục Đấng đã làm cho muôn vật phục Con.” Một lời tuyên bố trực tiếp như vậy không thể không có trọng lượng đối với mọi người bằng lòng tin lời đơn sơ của Đức Chúa Trời; và nó sẽ góp phần lớn giúp họ hòa giải với một quan điểm mà nếu không họ có thể chậm chấp nhận.
Rồi, ngoài ra, khi suy ngẫm về toàn bộ chủ đề, họ hẳn cũng nghĩ rằng bất cứ cảm giác chống đối nào họ từng có đối với quan điểm đang bàn có thể đã nảy sinh từ những quan niệm không đầy đủ và không xứng đáng về sự phục tùng hay sự phục vụ trong vương quốc của Cha thật sự là gì; nhất là nó là gì khi gắn liền với sự làm con.
Chắc chắn, khi còn trên đất, Chúa chúng ta không hề tỏ dấu nào cho thấy Ngài coi địa vị làm thần dân và đầy tớ là phiền hà hay hạ thấp. Ngài coi việc phục tùng Cha và hầu việc Cha là một vinh dự và một niềm vui. Vậy tại sao lại cho là khó tin rằng đây sẽ là vinh dự và niềm vui của Ngài mãi mãi? Tại sao chúng ta không vui mừng đón nhận tư tưởng rằng chính vinh dự và niềm vui này Ngài sẽ chia sẻ với chúng ta, khi chúng ta, đã đắc thắng, ngồi với Ngài trên ngai Ngài, cũng như Ngài, đã đắc thắng, ngồi với Cha trên ngai Ngài? *
* Xem Phụ lục I.
Tôi e rằng một số thính giả của tôi có thể có khuynh hướng chê trách cách tôi xử lý chủ đề lớn lao đang bàn trong bài giảng này cũng như trong bài giảng trước. Họ có thể thấy nó quá suy đoán, và quá đề cao lý luận suy diễn đơn thuần. Mục đích của tôi là dọn đường cho một sự viện dẫn trực tiếp đến lời của Đức Chúa Trời. Bài giảng tới, trong đó tôi dự định tìm hiểu Đức Chúa Trời là Cha đã là vấn đề của tri thức loài người và mặc khải của Đức Chúa Trời trước sự nhập thể theo cách nào và đến mức nào, sẽ đưa tôi đến sự tiếp xúc trực tiếp hơn với quyển sách thánh.
GHI CHÚ CHO BÀI GIẢNG THỨ HAI.
Ghi chú A, (Trang 84.)
Vì quan điểm về tính có thể truyền thông của mối quan hệ làm con thần linh nguyên thủy này nằm ở gốc rễ của toàn bộ lập luận của tôi, và vì đó là điều đã tỏ ra gây sửng sốt nhất đối với một số người đã nghe các bài giảng, xin cho phép tôi thêm vài lời giải thích.
Một khó khăn chính ở đây nằm ở nỗi lo rằng chúng ta có thể hạ thấp lý tưởng làm con thần linh nguyên thủy, tồn tại từ đời đời trong Thần Cách, bằng cách hạ nó xuống ngang hàng với một mối quan hệ có thể có khởi đầu, được hình thành trong thời gian; và hơn nữa, một mối quan hệ mà một loài thọ tạo đơn thuần có thể là một bên tham gia.
Tôi e rằng khi câu hỏi đã một lần được nêu lên, khó khăn này không thể dễ dàng tránh né hay gạt bỏ. Sự kiện hay hiện tượng về sự làm con của Đấng Christ trong trạng thái nhập thể của Ngài phải được đối diện đầy đủ; và nó phải được đối diện theo giáo lý thông thường về nhân tính của Ngài — nghĩa là, trên giả định Ngài là “vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, trong hai bản tính phân biệt, và một ngôi vị, mãi mãi.” Khó khăn không nảy sinh khi đó là câu hỏi về bản tính; vì hai bản tính, thần linh và loài người, tồn tại trong một ngôi vị, người là Đức Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nó nảy sinh khi đó là câu hỏi về mối quan hệ. Một ngôi vị ấy đứng với Cha trong mối quan hệ nào? Theo nghĩa nào Ngài là Con của Ngài?
Ở đây, tôi nghĩ mình có thể chuyển câu hỏi sang những người giữ quan điểm rằng mối quan hệ nguyên thủy giữa Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo có trí khôn của Ngài, dù là thiên sứ hay loài người, đã là mối quan hệ làm con. Tôi có thể yêu cầu họ giải quyết nó, theo quan điểm của họ. Khi Con đời đời trở nên thật sự và trọn vẹn là người, dĩ nhiên Ngài đã trở nên người, như đang duy trì mối quan hệ làm con nguyên thủy ấy với Đấng Tối Cao. Phải chăng đó là sự làm con của Ngài, kể từ đó, cho đến nay, và mãi mãi? Nó đã thế chỗ cho sự làm con đời đời riêng của Ngài chăng? Hay hai điều ấy là một? Mối quan hệ làm con nguyên thủy ấy, được cho là quyền bẩm sinh của loài thọ tạo có trí khôn là loài người, đã ra sao trong người là Đức Chúa Giê-xu Christ? Nó đã mất chăng? Hay nó vẫn còn gắn với Ngài? Nếu vậy, để làm gì? Quid void? (nghĩa là gì?) Hay nó đã được hấp thụ và hòa tan trong sự làm con cao hơn? Vậy thì Ngài chẳng phải đã phần nào thôi làm người sao? Điều này chẳng phải giống như tà thuyết cho rằng nhân tính của Ngài bị nuốt chửng trong thần tính của Ngài sao?
Nhưng, ngoài ra, trong quan điểm này, chắc chắn đáng lưu ý rằng, xét về mục đích hay ý định mà vì đó Con đã trở nên nhập thể, Ngài không bao giờ được mô tả là thi hành các bổn phận làm con thay cho chúng ta, hay trả lời thay cho các vi phạm bổn phận làm con. Toàn bộ công việc công chính và chuộc tội của Ngài hướng đến địa vị chúng ta là thần dân và đầy tớ dưới luật pháp đối với Cha Ngài là Đấng cai trị đạo đức của chúng ta. Nếu chúng ta đã phạm tội và sa ngã như những người con, tôi không tìm thấy điều gì, hoặc trong các hình bóng của Cựu Ước hay trong sự ứng nghiệm Tân Ước của Đấng Christ về chúng, làm tôi thỏa mãn rằng trường hợp của chúng ta đã được đáp ứng. Đây là một điều quan trọng, mà, trong một mối liên hệ khác, sau này tôi có thể có dịp đề cập đầy đủ hơn. Tôi đề cập nó ở đây nhân tiện; nhưng tôi nghĩ không hoàn toàn lạc đề, xét về điểm hiện tại của tôi.
Tuy nhiên, ở đây, tự nhiên hơn là hỏi rằng, khi đã thừa nhận sự phân biệt đời đời giữa các ngôi vị trong Thần Cách, thì việc tin rằng theo sự thúc giục của Cha, và với sự đồng thuận của Thánh Linh (“tôi nói theo cách loài người”), Ngài đã tạo dựng các hữu thể có trí khôn, nguyên thủy là thần dân, như mọi hữu thể được tạo dựng đều phải là, và không hơn gì, nhưng có khả năng trở nên con như Ngài là Con, sao lại có thể chút nào làm giảm địa vị của Con — sao nó lại không càng làm tăng vinh quang của địa vị ấy? Như vậy Ngài thật sự tạo dựng họ theo hình ảnh của chính Ngài; là con cái Đức Chúa Trời cách tiềm năng, xét về các năng lực sẽ được thử thách và phát triển; thật hơn nhiều so với việc Ngài làm họ thành con trên một nền tảng thấp hơn và theo một mẫu thấp hơn.
Chắc chắn đây là một tư tưởng lớn lao và cao quý, rằng Con đời đời của Cha đã tạo dựng các hữu thể có trí khôn, không phải để nguyên thủy làm con cái Đức Chúa Trời theo một nghĩa thấp kém nào, chỉ xét về trí khôn của họ, mà để có khả năng trở nên con cái Đức Chúa Trời, trong và với chính Ngài, khi họ nhận biết Ngài một cách có trí khôn trong tư cách ấy. Càng suy nghĩ, tôi càng tin chắc rằng quan niệm cho rằng trạng thái được tạo dựng của thiên sứ và loài người là trạng thái làm con, không những làm rối loạn toàn bộ cơ chế cai trị pháp lý và tư pháp của Đức Chúa Trời tối cao, mà còn làm giảm phẩm giá và định mệnh của các trí thức ấy, như nguyên thủy được Con dựng nên theo hình ảnh Ngài, và cũng làm giảm vinh quang của Con, là Đấng dựng nên họ theo hình ảnh Ngài, với mục đích họ rốt cuộc trở nên con, như chính Ngài.
Đặc biệt, về loài người, tôi muốn câu hỏi này được xem xét. Phải chăng sự nhập thể buộc chúng ta chấp nhận ý tưởng về một sự làm con cho nhân loại hoàn toàn mới? — một sự làm con theo mẫu, không phải của A-đam, mà của Đấng Christ? Tôi thiết tha muốn nhấn mạnh câu hỏi ấy. Tôi đặc biệt thiết tha nhấn mạnh nó liên quan đến quan niệm mà một số người dường như có, rằng điều này là chiếm đoạt quá nhiều cho loài thọ tạo; rằng thực tế nó đặt loài thọ tạo ngang hàng với Đấng không được tạo dựng, Đấng Tạo Hóa.
Tôi có thể nêu một câu hỏi phản biện. Chúng ta sẽ nói gì về Đấng không được tạo dựng, Đấng Tạo Hóa, tự đặt mình ngang hàng với loài thọ tạo? Sự nhập thể có hai mặt để chúng ta có thể nhìn vào.
Nhưng ngoài lời đáp trả ấy, phải chăng thật sự là ban cho loài thọ tạo bất cứ thuộc tính hay đặc quyền thần linh đúng nghĩa nào khi nói rằng, nhờ một hành động và công việc của Đức Chúa Trời; một hành động của chủ quyền Đức Chúa Trời — một công việc của quyền năng Đức Chúa Trời; nó có thể được Cha nhìn nhận trong cùng một ánh sáng mà Con của Ngài được Ngài nhìn nhận: là đối tượng của cùng một sự đẹp lòng, và là chủ thể của cùng một tình yêu tương giao?
Tôi xin nhắc lại ở đây rằng điều này hoàn toàn bất tương hợp với bất cứ điều gì như sự nâng toàn bộ gia đình nhân loại một cách hàng loạt, phổ quát, và không phân biệt vào mối quan hệ làm con, hay “trạng thái liên hệ,” nhờ sự nhập thể. Đó dường như là ý kiến của một số nhà thần học Anh giáo thuộc trường phái Maurice. Ngược lại, tôi chủ trương tính cá nhân riêng biệt, và sự đối xử cá nhân riêng biệt, trong toàn bộ vấn đề này. Cha nhận Con nhập thể là người Đức Chúa Giê-xu Christ, có một ngôi vị cá nhân phân biệt. Và trong Ngài, Ngài nhận, không phải nhân tính trừu tượng, cũng không phải mọi người hàng loạt, hay chung chung, mà từng người một, khi từng người một được ân điển Ngài cảm động để bằng lòng trở nên đối với Ngài điều mà Con nhập thể của Ngài là.
Tuy nhiên, tôi đang nói trước đôi chút. Tôi dành cho đúng chỗ những dẫn chứng và thẩm quyền mà tôi có thể phải đưa ra.
Ghi chú B, (Trang 95.)
Về chủ đề nhân tính của Chúa chúng ta, và sự miễn trừ hoàn toàn của nó, nhờ nguồn gốc của nó, khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi hay sự bại hoại mà tất cả phần còn lại của dòng dõi A-đam thừa hưởng, tiếng nói của Hội Thánh luôn rõ ràng và đồng nhất. Vì thế, tôi không cho là cần thiết phải trích dẫn các thẩm quyền để chứng minh; tôi muốn chỉ ra lý do tại sao, giống như hầu hết các nhà thần học mọi thời đại, tôi coi trọng giáo lý này đến vậy.
Nếu câu hỏi về nó bị tách riêng ra, nó có thể dường như không quan trọng. Và, vì một số mục đích, có thể tiện tách riêng nó. Việc tách riêng nó có thể hợp với quan điểm của những người không muốn tìm hiểu quá kỹ lưỡng bản chất chính xác, hoặc của sự tàn phá do sự sa ngã gây ra, hoặc của sự giải cứu do Đấng Christ thực hiện.
Vì, một mặt, nếu sự kiện A-đam sa ngã bị phủ nhận; hay nếu hậu quả của nó, như giáng trên mọi hậu duệ của ông tội lỗi và sự bại hoại, một bản án định tội công chính và một bản tính hoàn toàn đồi bại, bị đánh giá thấp; thì câu hỏi hoàn toàn biến mất; hoặc, ít nhất, trở thành một vấn đề tương đối không quan trọng. Nhưng rồi, mặt khác, trong trường hợp ấy, các ý niệm về sự cứu chuộc, sự chuộc tội, sự nguôi cơn thịnh nộ, sự thay thế, cũng dễ biến mất, trở nên mỏng manh và mờ ảo cho đến khi tan vào bóng tối mịt mờ. Tôi không nói điều này về các từ ngữ, vì các nhà thần học của trường phái mơ hồ thích dùng các cụm từ chính thống và phúc âm hiện hành. Thật vậy, họ tỏ ra sốt sắng đặc biệt trong việc dùng chúng, và chiếm hữu, như của riêng mình theo một nghĩa cao, các tuyên bố trong Kinh Thánh và trong các tín điều vốn nói, như chúng ta quen đọc, và nói hết sức rõ ràng và không mập mờ, về sự đền tội bằng huyết. Nhưng rồi nghĩa cao của họ thì rất mơ hồ, siêu việt, không thể định nghĩa. Thật vậy, họ công khai tỏ ra không thích sự định nghĩa. Họ từ chối nói chính xác công việc của Đấng Christ vì loài người là gì. Rằng bằng sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài — sự sống và sự chết của Ngài — Ngài đã dời đi, bằng cách nào đó, họ không biết thế nào, một chướng ngại nào đó, họ không biết là gì, mà nếu không đã đứng chắn đường loài người được phục hồi trong ân huệ của Đức Chúa Trời và đạt được sự bình an lương tâm, — đó gần như là mức xa nhất họ muốn đi, khi giải thích ý nghĩa của những cách nói chính xác như việc Đấng Christ “phó sự sống mình vì chiên,” hay “phó chính mình làm giá chuộc nhiều người.” Đồng thời, họ nói chung chung về ân điển và sự hạ mình của Con trong nhân tính Ngài; và về một hiệu năng mầu nhiệm nào đó, dường như vậy, mà nhân tính thánh khiết, sống động, đáng yêu của Đấng Christ có để đồng hóa nhân tính trong chúng ta với chính nó; và như vậy, theo một nghĩa nào đó, để cứu chuộc, thanh tẩy, và nâng cao bản tính mà Ngài đã tiếp nhận, xác thịt mà Ngài đã đến trong đó.
Bây giờ chẳng có gì lạ, rằng đối với những người quan niệm công việc cứu chuộc của Đấng Christ như vậy, hay những người theo bất cứ cách tương tự nào khác thực tế lột bỏ tính chuộc tội của nó, câu hỏi, — Đấng Christ đã tiếp nhận nhân tính như trong A-đam trước khi ông sa ngã, hay nhân tính như từ đó đến nay trong A-đam và mọi dòng dõi ông, — có thể chỉ mang vẻ của một cuộc tranh luận vô nghĩa, một cuộc tranh chữ bất hạnh. Thật vậy, quan điểm mô tả Ngài tiếp nhận bản tính chúng ta, đúng như nó tồn tại trong chúng ta, và được nên thánh trong chính Ngài, đúng như nó cần được nên thánh trong chúng ta, thật sự ăn khớp với quan niệm của họ về cách Ngài cứu chúng ta, và về cách sự cứu chúng ta của Ngài nên ảnh hưởng chúng ta, hơn là quan điểm kia.
Nhưng trường hợp hoàn toàn đảo ngược khi chúng ta xem sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, là mang tính đền tội; khi chúng ta quan niệm Ngài cứu chuộc tội nhân bằng cách thật sự chịu khổ vì họ, Đấng công chính vì kẻ bất chính; thế chỗ họ dưới luật pháp định tội họ và gánh thay họ sự định tội; phục tùng hình phạt của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời thay chỗ họ; — nói một lời, khi chúng ta đưa vào ý niệm về sự thay thế. Bấy giờ giáo lý về nhân tính của Chúa chúng ta là nhân tính của A-đam, không phải như A-đam đã làm ra khi ông phạm tội và sa ngã, mà như Đức Chúa Trời đã dựng nên lúc ban đầu, là hết sức quan trọng. Nó là sinh tử.
Nếu chính Đấng Christ cá nhân dính líu vào các hậu quả của sự sa ngã, Ngài không thể cứu chuộc, bằng sự thay thế, những kẻ khác trong cùng cảnh ngộ. Trong sự sinh ra của Ngài, và nhờ phép lạ của sự hoài thai Ngài, Ngài phải là điều mà không một ai khác sinh bởi người nữ từng là, hay có thể được tuyên bố là, “Con Thánh Giê-xu.” Một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta, Đấng không những “thánh khiết, không tội, không ô uế,” trong lòng, tính cách và đời sống, mà còn “được phân cách khỏi kẻ có tội” (Hê-bơ-rơ 7:26); — được phân cách khỏi kẻ có tội ngay trong chính cách Ngài là hay trở nên người; được phân cách từ nguyên thủy; và vì thế có thể cứu họ bằng cách chết thay chỗ họ.
Ở đây tôi có thể nhận xét, nhân tiện, chúng ta có một lời giải thích cho điều dễ làm bối rối hay gây vấp phạm cho một người xem thiếu hiểu biết và thiếu suy xét, khi một vụ tà thuyết phải được đối diện trong Hội Thánh, dù bằng tranh luận hay bằng kỷ luật. Một điểm rất nhỏ và hẹp dường như thường được chọn. Cuộc giằng co là về một góc nhỏ xíu của cánh đồng. Dường như, không có chân lý cốt yếu trung tâm nào bị động chạm. Và điều này gây rắc rối. Lý do có thể một phần là thế này — như một cái cây có thể bắt đầu biểu lộ sự mục nát ở các ngọn, trong khi chỗ ngồi thật sự của sự mục nát là trong nguyên lý sự sống sâu kín nhất của nó, thì cũng vậy, khi sa vào các sai lầm, người mộ đạo bám chặt vào điều họ coi là cốt lõi của Phúc Âm; trong khi gần như vô thức họ đùa giỡn ở vùng ngoại biên, với các tranh luận đáng ngờ. Khi tiến trình tiếp diễn, họ càng ngày càng lo lắng giữ lấy hình thức của lời lành mạnh trong phần chính, dù họ có thể nêu lên hay ấp ủ các câu hỏi suy đoán, theo cách họ coi, trong những điều chi tiết phụ thuộc và không quan trọng. Và như vậy, cuối cùng, họ gần như vô tình và không hay biết bị lún sâu hơn dự định vào các lệch lạc khỏi các lối suy nghĩ và diễn đạt thông thường về điều, có lẽ, họ coi chỉ là phụ thuộc; vì họ chậm nhận ra những điều ấy phản ứng thế nào lên chính các nền tảng của đức tin. Như vậy, không có sự gian dối ý thức, các kẻ chủ xướng tà thuyết giáo điều — những người thường, thật vậy phần lớn, sốt sắng dù phiến diện trong chủ nghĩa giáo điều của mình — cứ khăng khăng tuyên xưng niềm tin không suy giảm của mình vào các giáo lý cốt yếu của Phúc Âm, như được trình bày trong các tín điều của một bản tín điều chính thống, lâu sau khi họ đã thật sự móc ruột các tín điều ấy, và giải thích cho qua các giáo lý ấy, đến nỗi hoặc rút chúng xuống thành những lời sáo rỗng, hoặc hòa tan chúng trong chủ nghĩa thần bí. Do đó mới xảy ra rằng họ chỉ có thể bị phát hiện và vạch trần, ngay cả để tự họ tin chắc, nếu điều đó khả thi, chưa nói đến sự tin chắc của Hội Thánh, ở một tiền đồn, nói như vậy; bằng cách tấn công họ trên điều có thể được coi là lãnh địa tranh cãi, mở cho những khác biệt ý kiến vô hại, và chứng minh, có thể gián tiếp, rằng cuộc chiến tiến hành ở đó thật sự quyết định toàn bộ cuộc chiến.
Điều này, có lẽ, một phần là lạc đề, dù nó không hoàn toàn xa lạ với vấn đề đang bàn. Vì tôi tin rằng sai lầm về chủ đề nhân tính của Chúa chúng ta mà tôi đang đề cập, cắt sâu vào giáo lý về sự làm con, dù xem là của Ngài hay của chúng ta. Nếu, trong sự sinh ra, Ngài đã trở nên người đúng như chúng ta được sinh ra là người kể từ sự sa ngã, tôi không thể hình dung nhân tính Ngài bước vào, ab origine (từ lúc ban đầu), mối quan hệ làm con mà Ngài đứng với Cha. Hẳn phải cần một công việc hay tiến trình nên thánh sơ bộ, cả về pháp lý và đạo đức, trong trường hợp Ngài như trong trường hợp chúng ta, trước khi Ngài có thể là, như một con người, hay quoad nhân tính Ngài (xét về nhân tính Ngài), Con của Đức Chúa Trời. Và ngay cả với sự nên thánh nhân tính Ngài ấy, sự làm con của Ngài trong nhân tính Ngài rốt cuộc cũng chẳng khác gì điều bất cứ người được nên thánh nào có thể nhận — nó không thật sự là một với sự làm con của Ngài trong thần tính Ngài. Chúng ta lại rơi vào sự bất thường quái dị của một mối quan hệ làm con kép tồn tại trong cùng một ngôi vị. Và, hơn nữa, chúng ta bị nhốt vào một kết luận rất buồn về chính chúng ta. Vì rõ ràng chỉ trong mức Ngài là Con xét về nhân tính Ngài, chúng ta mới có thể dự phần với Ngài trong sự làm con của Ngài. Nhưng giờ đây dường như Ngài chỉ có thể là Con, xét về nhân tính Ngài, với điều kiện nhân tính Ngài, vốn nguyên thủy như của chúng ta, được nên thánh như của chúng ta cần được. Điều này chẳng phải thật sự bao hàm rằng, xét về sự làm con, chúng ta có thể không cần đến Ngài sao? — rằng chúng ta, với nhân tính được nên thánh, có thể là con theo quyền riêng mình, nói như vậy, cũng như Ngài, với nhân tính được nên thánh, là Con? Và, tệ hơn, điều này chẳng phải bao hàm rằng sự làm con, theo nghĩa duy nhất mà nhân loại có khả năng duy trì mối quan hệ ấy, chẳng là gì khác và chẳng hơn gì bản tính loài người được thanh tẩy khỏi sự ô uế của sự sa ngã, trước hết trong Đấng Christ, rồi sau đó trong chúng ta? Ý tưởng về sự làm con ấy có thể làm một số người thỏa mãn. Tôi thú nhận mình không thể chấp nhận nó. Tôi nhìn vào một ngôi vị của Ngôi Lời Nhập Thể. Tôi nhìn vào Ngài như chỉ duy trì một mối quan hệ làm con. Điều này chỉ có thể nhờ nhân tính Ngài về bản chất là thuần khiết, như nguyên thủy nó đến từ chính tay Ngài khi Ngài dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài. Nhìn vào Ngài như vậy, tôi vui mừng nghĩ rằng, qua công việc ân điển cứu chuộc và đổi mới của Ngài, Ngài nhận tôi, trong mức tôi có khả năng được nhận, vào sự dự phần với chính Ngài trong một mối quan hệ làm con mà, như Em-ma-nu-ên, Ngài hiện đang duy trì, và sẽ mãi mãi duy trì, với Cha đời đời.
Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến.
Ga-la-ti 4:4.
Tôi đề xuất ở đây đặt ra câu hỏi này: — Tình phụ tử của Đức Chúa Trời, ở mức độ nào, là vấn đề của tri thức loài người, hay là vấn đề của sự mặc khải thiên thượng, trước khi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ đến trong xác thịt? Đây là câu hỏi tất yếu nảy sinh từ quan điểm đã được trình bày về tình phụ tử của Đức Chúa Trời, như được tỏ ra trong ngôi vị của Con nhập thể. Hơn nữa, trong quan điểm ấy, đây là câu hỏi mở đường cho một cuộc tra xét khác, đi sâu vào tận cốt lõi của toàn bộ vấn đề, cụ thể là: — Mối quan hệ mà Đức Chúa Trời giữ với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, có phải là tình phụ tử thật và chính đáng duy nhất của Ngài không? Và phải chăng bởi được khiến trở nên những kẻ dự phần cá nhân — theo một nghĩa nào đó và đến một mức độ nào đó, nhưng là thật và chân thật — vào mối quan hệ ấy, mà các thiên sứ và loài người trở nên con cái của Đức Chúa Trời? Để dọn đường cho cuộc tra xét sâu xa hơn ấy — mà dĩ nhiên, Tân Ước phải cung cấp các tài liệu chính để tiến hành — giờ đây tôi dự định hỏi — ít nhất đó là mục đích chính của tôi — rằng Cựu Ước — với Tân Ước soi sáng Cựu Ước — nói gì về tình phụ tử của Đức Chúa Trời; nói cách khác, trước sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và tách khỏi sự kiện ấy, Đức Chúa Trời đã được mặc khải và được biết đến là Cha trong Hội Thánh xưa đến mức độ nào và bằng cách nào.
Trước khi Con Đức Chúa Trời hiện ra trong bản tính loài người, khái niệm duy nhất mà loài người có thể hình thành về mối quan hệ phụ tử và tử tính giữa Đức Chúa Trời và họ hẳn đã phải dựa trên sự tương tự của mối quan hệ cha con giữa họ với nhau. Và chẳng nghi ngờ gì nhiều rằng sự tương tự ấy là tự nhiên, và đến mức đó, là hợp lệ. Mối quan hệ con và cha trên đất vốn thích hợp — và có lẽ, trong sự lập nên nguyên thủy của nó, được chủ ý — để gợi ý tưởng về một mối quan hệ tương tự giữa đất và trời. Việc dựng nên hay gây nên các sinh vật thông minh, bởi Đấng Tạo Hóa thông minh vĩ đại, nhờ đó có thể được xem là tương tự với hành vi một người cha loài người sinh ra một người con giống mình. Và sự quan phòng của Đấng Tạo Hóa trên các loài thọ tạo của Ngài có thể được ví như sự chăm sóc và trìu mến của người cha loài người đối với con cái mình. Do đó, những cách mô tả Đức Chúa Trời như vậy không phải là hiếm, ngay cả nơi các tác giả ngoại giáo, đặc biệt là các thi sĩ; như có thể dễ dàng chứng minh bằng những trích dẫn quen thuộc.
Tuy nhiên, khi xem xét những cách mô tả như vậy, và đặc biệt khi lập luận về chúng, cần phải ghi nhớ một sự nhập nhằng mà sự tương tự ấy cho phép. Đức Chúa Trời có thể được gọi là Cha, chỉ đơn thuần vì Ngài đã khiến các loài thọ tạo của mình hiện hữu, chứ không phải vì sau đó Ngài duy trì một mối quan hệ cá nhân thật với họ. Tôi e rằng đó thật sự là tất cả những gì được ngụ ý trong không ít các đoạn thường được trích dẫn. Nhưng người ta sẽ nhận ra ngay rằng điều đó không phục vụ cho mục đích của cuộc tra xét hiện tại của tôi. Đó chỉ là một lối nói ẩn dụ dùng để chỉ hành vi hay công tác dựng nên của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, như chúng ta đã thấy, tình phụ tử có thể được gán cho Đức Chúa Trời với ý chỉ những vật chất thuần túy; như khi Đức Chúa Trời hỏi Gióp (38:28), — Mưa có cha chăng? hay ai đã sinh ra những giọt sương? — dường như Ngài muốn khẳng định cho mình một tình phụ tử với mưa và sương làm con. Hiển nhiên, trong trường hợp như vậy, đó chỉ là một tình phụ tử thuần túy dựng nên được đòi và thách thức cho Đấng Tối Cao bằng sự táo bạo của một sự nhân cách hóa thi ca sinh động như thế. Với một sự thích đáng văn xuôi hơn, tình phụ tử theo nghĩa này được gán cho Đức Chúa Trời với ý chỉ các loài thọ tạo thông minh của Ngài. Dù vậy, ngay cả khi bị giới hạn như thế, nó cũng không gợi ý tưởng nào về một mối quan hệ cá nhân lâu bền. Nó không gợi gì hơn ý tưởng về sự gây nên hay khởi nguồn nguyên thủy.
Tôi tin chắc rằng, chính theo nghĩa này, và chỉ theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu câu thơ cổ mà Phao-lô đã khéo léo đưa vào bài diễn thuyết của mình trước hội đồng A-rê-ô-ba tại A-thên: — “Như chính một số thi sĩ của anh em đã nói: Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài.”
* Toàn bộ lập luận mà trích dẫn của thi sĩ ngoại giáo này đề cập được diễn đạt bằng những lời này: — “Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên thế gian và mọi sự trong đó, vì là Chúa của trời và đất, nên không ngự trong đền thờ bởi tay người làm ra; cũng chẳng cần tay người hầu hạ, như thể Ngài thiếu thốn điều gì, vì chính Ngài ban sự sống, hơi thở, và mọi sự cho hết thảy; Ngài đã từ một huyết tạo nên muôn dân loài người để ở khắp mặt đất, và đã định trước các thời kỳ cùng ranh giới nơi ở của họ; để họ tìm kiếm Chúa, hầu có thể mò mẫm và gặp được Ngài, dù Ngài không xa mỗi người trong chúng ta; vì ở trong Ngài chúng ta sống, cử động, và tồn tại; như chính một số thi sĩ của anh em đã nói: Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài. Vậy, vì chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên tưởng rằng thần tính giống như vàng, bạc, hay đá, chạm trổ bởi nghệ thuật và mưu trí của loài người.” — Công Vụ 17:24-29.
Câu nói đầy ý nghĩa này — mà tuy nguyên thủy chỉ là một lời nói thuần túy loài người và ngoại giáo, nhưng Phao-lô, bằng cách trích dẫn, dĩ nhiên đã tiếp nhận và coi như của mình — đã được cho là chỉ một mối quan hệ làm con thuộc về mọi người theo một quyền chung, và thật sự tồn tại trong trường hợp của mọi người. Nhưng nếu chúng ta nhìn nó dưới ánh sáng của dịp Phao-lô trích dẫn nó và mục đích ông dùng nó, chúng ta có thể thấy có lý do để nghi vấn cách giải thích hay áp dụng ấy. Vì Phao-lô dùng nó trong lập luận của mình như thế nào? Chỉ đơn thuần là để phơi bày sự phi lý của những sinh vật có lý trí khi gán nguồn gốc của mình cho những gì không có lý trí; hay, cũng như nhau, thờ phượng một cách không có lý trí Đấng mà họ gán nguồn gốc cho Ngài, đến nỗi hầu như làm cho Ngài ra như không có lý trí. Chỉ có vậy. Đó là mục đích duy nhất của sứ đồ; là điểm duy nhất trong lập luận của ông. Hiển nhiên, không hề có câu hỏi nào về mối quan hệ cá nhân hiện tại được đặt ra ở đây; không có câu hỏi nào về cơ sở mà trên đó loài người, như những cá nhân, đứng với Đấng Tạo Hóa của mình, — Ngài là gì đối với họ và họ là gì đối với Ngài. Chỉ đơn thuần là một lời khẳng định về một nguồn gốc hay khởi nguồn chung. Chẳng phải tất cả chúng ta đều là con cái của Ngài sao? Nếu điều này khiến Đức Chúa Trời là Cha chút nào, thì đó là theo nghĩa một tổ phụ được coi là cha của mọi hậu duệ mình; là theo nghĩa Áp-ra-ham được gọi là “cha của nhiều dân tộc.” Việc tất cả chúng ta đều là dòng dõi của Đức Chúa Trời, theo nghĩa ấy, nâng đỡ lập luận của sứ đồ, và quả thật là tất cả những gì cần thiết, hay thậm chí thích hợp, để nâng đỡ nó. Bất cứ điều gì khác, bất cứ điều gì hơn thế, đều sẽ lạc chỗ. Chúng ta không thích thấy dòng dõi của mình — dòng dõi cha ông theo đường trực tiếp và tự nhiên — bị truy ngược lên đến một con khỉ đột, một con nòng nọc, hay một đơn bào. Chúng ta cho rằng việc mình có trí thông minh cho phép giả định rằng tổ tiên nguyên thủy của chúng ta, tác giả đầu tiên của dòng giống chúng ta, dù là ai, bản thân cũng phải thông minh như chúng ta. Những người khôn ngoan và tốt nhất trong thế giới ngoại giáo cũng đã nghĩ như vậy. Phao-lô viện dẫn việc họ có tư tưởng ấy. Ông tiếp nhận lô-gíc của họ, và dùng nó phục vụ cho mục đích trực tiếp của mình, tức là chỉ để phơi bày sự bất nhất của sự thờ lạy hình tượng. Thật sự chỉ có vậy. Nguyên tắc được khẳng định, cơ sở và phương tiện của lập luận, chỉ đơn thuần là điều này — rằng đầu, hay nguồn gốc, hay người cha, dù của một dòng dài hậu duệ, hay của một dòng giống đông đảo cùng đồng thời hiện hữu, không thể hoàn toàn khác hẳn họ về bản tính; rằng nếu họ thông minh thì Ngài càng phải được nhìn nhận là như vậy, hơn nữa; và do đó không thể mong Ngài đẹp lòng với sự thờ phượng thiếu trí khôn.
Ở đây không có lời khẳng định nào về bất cứ mối quan hệ cá nhân nào của tình phụ tử và tử tính. Đó chỉ là một lập luận về sự đồng nhất bản tính trong phương diện trí thông minh. Thật ra, nó chẳng hơn gì việc áp dụng châm ngôn, hay tiên đề, rằng “đồng loại sinh đồng loại.” Nó viện dẫn cùng loại nguyên tắc mà Phao-lô đã mạnh mẽ đem áp dụng theo một hướng khác vào sự đồng nhất thuộc linh, về đức tin, giữa Áp-ra-ham tin kính và mọi con cái thuộc linh của ông (Ga-la-ti 3; Rô-ma 4). Ông là thế nào, họ là thế ấy; ông và họ đều là tín hữu. Do đó ông là cha của họ, “cha của các tín hữu.” Và họ, xét về việc cùng ông sở hữu chung phẩm chất hay thuộc tính của đức tin, là dòng dõi của ông. Lập luận của Phao-lô trong lời kêu gọi dân A-thên chính xác là cùng loại. Như anh em, là dòng dõi, thông minh, thì Đấng mà anh em là dòng dõi của Ngài cũng phải thông minh, như có thể suy đoán. Và do đó, Ngài phải được thờ phượng một cách có trí khôn. Nhưng tất cả những điều này chẳng liên quan gì đến câu hỏi về mối quan hệ cá nhân mà trong đó dòng dõi — tức là những cá nhân cấu thành dòng dõi — phải đứng cách cá nhân với Đấng mà họ đều là dòng dõi của Ngài.
Theo một cách rất tương tự, tôi nghĩ một đoạn Kinh Thánh khác, thường được trích dẫn hay viện dẫn với khá nhiều tự tin, cũng phải được xử lý như vậy. Người ta nói rằng Kinh Thánh tuyên bố A-đam, khi ông từ tay Đấng Tạo Hóa mình mà ra, là “con của Đức Chúa Trời,” hay “một con của Đức Chúa Trời,” hay đơn giản là “con Đức Chúa Trời.” Nhưng cơ sở duy nhất được viện dẫn cho lời tuyên bố ấy là điểm cao trào kết thúc gia phổ của Chúa chúng ta theo Lu-ca; trong đó, sau một danh sách dài liệt kê một chuỗi cha con đi ngược lên, ông cuối cùng đến A-đam, và nói về ông, dùng chính cùng công thức như trong mọi trường hợp khác, “là con Đức Chúa Trời”; — hay đúng hơn, vì cụm từ ấy trong suốt gia phổ đều là lược bỏ, “là thuộc về Đức Chúa Trời” (Lu-ca 3:38). Việc kết tròn gia phổ của Chúa chúng ta này, như Lu-ca truy ngược lên, chứ không như trong sách Phúc Âm Ma-thi-ơ truy xuống, — sự gợi ý đơn giản này rằng nơi A-đam, dòng dõi cha ông loài người đi ngược lên đã mất dấu, và nguồn gốc của ông phải được quy trực tiếp cho Đức Chúa Trời, — thường được đưa ra như thể đó không những là một lời khẳng định rõ ràng, mà thậm chí là một lời khẳng định nhấn mạnh về sự làm con cá nhân đích thực của A-đam. Thậm chí, như có vẻ, nó được lấy làm cơ sở cho một lập luận nhằm “quy việc dựng nên A-đam cho thần tính của Đấng Christ.”
* Xem Grinfield’s Christian Cosmos, tr. 34, 35. Các tác phẩm của tác giả này thường rất gợi suy nghĩ. Ông chắc chắn xứng đáng được ghi công vì đã đưa ra nổi bật vị trí mà Con giữ trong sự sáng tạo, như Đấng tạo dựng nguyên thủy mọi sự, liên hệ với vị trí Ngài giữ trong sự cứu chuộc, như Đấng làm mới mọi sự. Nhưng ông cưỡi một con ngựa sở trường, và thường cưỡi đến chết. Rất khó tìm ra ông định dùng cách nào cho chính xác điều mà ông tưởng là giáo lý hay khám phá đặc biệt gần như hoàn toàn của riêng mình về vai trò của Đấng Christ trong sự sáng tạo. Dù sao, trong trường hợp hiện tại, ông xây dựng trên một nền móng mục nát, dù có lẽ không hơn những người đã làm trước ông. Chắc chắn, khi suy ngẫm, ai cũng phải thấy rằng chẳng có gì hơn sự khởi nguồn trong gia phổ của Lu-ca. Nó chắc chắn không đưa chúng ta đi xa hơn lời tiên tri trong Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Ngươi chẳng để ý đến Hòn Đá đã sinh ngươi, và đã quên Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:18). Câu này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký giải thích ý niệm Cựu Ước về tình phụ tử và tử tính. Và nó quy về điều gì? Nó có hơn gì mối quan hệ dựng nên và thọ tạo thuần túy chăng? Nó có đi xa hơn việc gán cho Đấng Tạo Hóa, đơn thuần như Đấng Tạo Hóa, một quyền, không phải của tình phụ tử, mà của quyền sở hữu, trên loài thọ tạo chăng?
Trên thực tế, không có ý tưởng nào được gợi ý trong toàn bộ gia phổ hay cây gia đình này ngoài ý tưởng về dòng dõi; con đi từ cha, cho đến khi đến A-đam, mà dòng dõi của ông không phải từ một người cha loài người nào, mà phải nói là thuộc về Đức Chúa Trời. Không có gì giống như tình phụ tử và tử tính thật, như một mối quan hệ lâu bền và cá nhân, được khẳng định ở đây.
Vậy, gạt sang một bên những đoạn trong Kinh Thánh, cũng như những đoạn trong các tác phẩm ngoại giáo, mà dường như gán tình phụ tử cho Đức Chúa Trời, theo nghĩa đơn thuần là khởi nguồn, hay gây nên, hay tổ tiên, — câu hỏi vẫn còn. Có những dấu vết hay chỉ dấu nào, trước và tách khỏi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, về tình phụ tử nơi Đức Chúa Trời, theo đúng nghĩa của nó; — về việc Ngài thật sự duy trì mối quan hệ phụ tử với các loài thọ tạo và thần dân thông minh của Ngài, cách cá nhân và riêng lẻ?
Khi xử lý câu hỏi này, tôi bỏ qua văn học thế tục của thời cổ đại; — vì, thật ra, nó chẳng soi sáng gì nhiều cho chủ đề của cuộc tra xét hiện tại của tôi. Cuộc tra xét ấy hầu như hoàn toàn là một cuộc tra xét theo Kinh Thánh; — Đức Chúa Trời có được mặc khải là Cha cho Hội Thánh Cựu Ước không? Nếu có, bằng cách nào và đến mức độ nào? Và tình phụ tử của Ngài được mô tả có bản chất gì?
I. Tôi bắt đầu với điều mà tôi cho là một sự kiện quan trọng và căn bản. Theo như tôi thấy, không có một dấu vết nào của bất cứ điều gì giống như sự làm con tự nhiên hay nguyên thủy, dù nơi các thiên sứ hay nơi loài người, từng được Hội Thánh chấp nhận như một tín điều. Việc các thiên sứ hay loài người là con cái Đức Chúa Trời từ lúc khởi đầu sự hiện hữu của họ, không được dạy ở đâu trong Kinh Thánh thánh cả.
1. Tôi nói trước về các thiên sứ.
Những thiên sứ đã sa ngã không bao giờ được nói đến hay nhắc tới như đã từng là con cái Đức Chúa Trời trước khi sa ngã. Tội của họ bị gán nhãn là kiêu ngạo. “Sự định tội của ma quỷ” là việc nó “lên mình kiêu ngạo” (I Ti-mô-thê 3:6). Đó là tội của một thần dân bất trung, hơn là của một người con bất mãn và bất hiếu. Họ từ chối chiếm một địa vị phụ thuộc; từ chối nhận sự cai trị bởi thẩm quyền của luật pháp và sự phán xét. Họ khao khát sự tự do của độc lập. Chính như những thần dân kiêu ngạo, phản loạn, chứ không phải như những người con hư, mà họ bất tuân, và chịu sự định tội của sự bất tuân. Và nếu điều đó đúng, thì tiếp theo là các anh em trung tín của họ đang đứng trong một sự thử thách về sự vâng lời như thần dân. Họ cũng được thử thách, không phải như con cái, mà như thần dân. Sự thử thách là, liệu họ có kiêu ngạo khăng khăng muốn làm chủ chính mình, hay khiêm nhường đồng ý được cai trị? Dù sao, chỉ sau sự thử thách của họ và kết quả tốt đẹp của nó, các thiên sứ đã giữ địa vị đầu tiên của mình mới được Kinh Thánh giới thiệu là con cái Đức Chúa Trời.
Chính trong sách Gióp, và chỉ ở đó, các thiên sứ thánh chưa sa ngã được nói đến hay nhắc tới là con cái Đức Chúa Trời. Vì tôi cho rằng chính họ được ngụ ý khi được nói, đến hai lần, rằng các con trai Đức Chúa Trời đến để ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời (Gióp 1:6; 2:1). Tuy nhiên, tôi nghi ngờ rằng, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, danh xưng này, như được ban cho họ ở đây, có thể công bằng được coi là ngụ ý hơn một sự đối lập hay phản đề đơn thuần với kẻ thù của Đức Chúa Trời, “Sa-tan,” là kẻ “đến giữa vòng họ.”
Nhưng dù sao, chắc chắn, phải thừa nhận, có một đoạn khác trong sách Gióp mà cách giải thích này không áp dụng được. Nó xuất hiện ở đầu bài diễn từ cao cả trong đó — sau những lời ngụy biện của ba người bạn cố chấp và lời kêu gọi cao thượng của Ê-li-hu rộng lượng — chính Chúa tự mình nắm lấy vấn đề và khiến Gióp phải im lặng (Gióp 38:1-7). Ở đó, vị tổ phụ bị khổ nạn nhiều nhưng vẫn còn quá tự công chính bị thách thức đột ngột như vầy: “Khi ta đặt nền của trái đất, thì ngươi ở đâu? Ngươi có ở cùng ta lúc đó, như một bên tham dự vào mưu sự và công việc của ta chăng, khi các sao mai đồng ca hát, và các con trai Đức Chúa Trời thảy reo mừng?” Chẳng thể nghi ngờ gì nhiều rằng các thiên sứ được tuyển chọn là những kẻ được ngụ ý ở đây. Và họ được gọi là con cái Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối; không chỉ theo cách đối lập với bất cứ bên nào khác, hay phân biệt với họ; — mà đơn giản xét theo tính cách và địa vị đầy ân điển của chính họ.
Tôi coi đây là gợi ý duy nhất không nhập nhằng về sự làm con của các thiên sứ mà Hội Thánh Cựu Ước từng nhận được. Tôi thừa nhận nó, hay đúng hơn tôi cho rằng, nó là nhấn mạnh. Nhưng nó là như vậy chủ yếu, theo tôi thấy, dưới quan điểm hướng về tương lai, và trong mối liên hệ của nó với những gợi ý và khám phá sau này của Kinh Thánh. Vì, theo tôi nghĩ, nó khớp một cách đáng kể với lời tiên tri của Ba-la-am (Dân Số Ký 24:17), “một ngôi sao sẽ ra từ Gia-cốp;” — và cũng với lời tuyên bố ở chính cuối sách Khải Huyền (22:16), “Ta là cội rễ và dòng dõi của Đa-vít, là sao mai sáng chói.” Được suy ra như vậy, nó gợi lên những tư tưởng lớn lao và cao cả về mối liên hệ của sự làm con của các thiên sứ thánh với sự làm con của Đấng Christ. Và nếu chúng ta thêm một đoạn khác, trong đó Đấng Christ phán với “kẻ thắng” tại Thi-a-ti-rơ (Khải Huyền 2:28): “Ta sẽ ban cho người sao mai,” — thì có thể có vẻ như một thứ tương giao chung nào đó của các thiên sứ và loài người trong sự làm con của Đấng Christ là điều mà, bằng cách liên kết lại như vậy, trong một mối quan hệ bằng lời rất khít khao, các sách Gióp và Khải Huyền vốn xa cách nhau, Đức Thánh Linh có ý dạy.
* Xem Ghi chú A.
Nhưng bất cứ điều gì giống như sự đồng làm con như vậy chỉ có thể được dạy một cách rất không trọn vẹn, nếu được dạy, cho Hội Thánh Cựu Ước, bởi một lời ghi chép ngắn ngủi như sách Gióp chứa đựng. Đối với những người chỉ đơn thuần có điều ấy, và chẳng có gì hơn thế, sự đặt cạnh nhau các danh xưng “sao mai” và “con cái Đức Chúa Trời” không thể truyền đạt mấy hay không có thông tin rõ ràng nào. Đúng hơn, nó có thể gây bối rối. Chắc chắn, dù họ có thể hiểu rõ những lời đặt vào miệng Đức Chúa Trời như một lời quở trách Gióp đầy thuyết phục, họ cũng khó có thể rút ra từ đó một ý tưởng rõ rệt nào về sự làm con của các thiên sứ. Dù sao, họ cũng không có khả năng rút ra từ đó ý tưởng nào rằng sự làm con của các thiên sứ, như một mối quan hệ cá nhân thật, là tự nhiên và nguyên thủy. Tôi nghĩ rằng danh xưng ấy, đối với họ, hẳn đã có vẻ, như danh xưng kia là “sao mai,” chỉ đơn thuần là ẩn dụ và tương tự. Và trong bất cứ quan điểm nào, nó thuộc về họ như những kẻ đã đứng vững trong sự thử thách vốn đã chứng tỏ là chí tử đối với đồng loại của họ.
2. Như các thiên sứ không được lời của Đức Chúa Trời mô tả trong tính cách là con cái Đức Chúa Trời theo bản tính và từ lúc khởi đầu sự hiện hữu của họ, loài người cũng vậy.
Không có một gợi ý nào về sự làm con trong mọi điều được nói về Địa Đàng, hay về tội lỗi và sự sa ngã của loài người tại đó. Thậm chí, tôi cho rằng điều được mặc khải về cách Đức Chúa Trời đối xử với A-đam, trong vườn, rõ ràng là không thể hòa hợp với ý tưởng về bất cứ điều gì giống như mối quan hệ phụ tử và tử tính tồn tại giữa họ.
A-đam được thử thách đơn giản như một loài thọ tạo, thông minh và tự do; — như một thần dân dưới thẩm quyền và luật pháp. Không một gợi ý nào được đưa ra rằng ông đã vi phạm, khi ông phạm tội, bất cứ bổn phận làm con nào. Cũng không, trong bản án tuyên trên ông, có bất cứ dấu vết nào cho thấy ông phải chịu sự sửa trị và sửa dạy của người cha. Mọi sự về nó đều nghiêm ngặt, tôi phải nói là độc quyền, thuộc về pháp lý và tư pháp. Đó là sự định tội theo luật của một đầy tớ; — chứ không phải sự sửa phạt của người cha đối với con.
Không nghi ngờ gì, niềm hy vọng phục hồi được đưa ra. Nhưng nó được đưa ra theo cách nghiêm ngặt và độc quyền chỉ về sự phán xét theo luật và sự giải cứu theo luật. Đấng Giải Cứu phải thắng kẻ cám dỗ bằng cách tự mình trở nên một của lễ; một của lễ cho thẩm quyền bị xúc phạm; một người thay thế cho những kẻ mà ma quỷ đã tìm cách hủy hoại; mang trong chính ngôi vị mình bản án đang treo lơ lửng bởi một phán quyết công chính trên họ; nhận lấy sự rủa sả mà kẻ đại lừa dối đã mang đến cho họ; và làm như vậy để kết quả là hủy diệt nó và giải phóng họ.
Theo đó, công tác cứu chữa của Đấng Christ luôn được Kinh Thánh mô tả, — hoàn toàn phù hợp với cách nó mô tả điều ác cần được cứu chữa, — là thuần túy và hoàn toàn thuộc về pháp lý, pháp đình, và tư pháp. Đó là tính chất của nó, trong mức độ nó bao gồm việc Ngài trở nên Đấng bảo đảm và giá chuộc cho dân Ngài. Ngài cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp. Không ở đâu nói rằng Ngài chuộc tội cho bất cứ tội làm con nào; bất cứ tội nào họ phạm như con cái chống lại Đức Chúa Trời là Cha họ. Nếu họ đã phạm tội trong tính cách và mối quan hệ ấy, thì tội của họ, theo như Kinh Thánh cho thấy, cho đến giờ này vẫn chưa được đền. Chắc chắn đó là một kết luận có phần gây sửng sốt. Tuy vậy, theo tôi, nó tất yếu theo sau, và bởi sức mạnh không thể tránh của lô-gíc, từ quan niệm cho rằng mối quan hệ nguyên thủy của loài người với Đức Chúa Trời là mối quan hệ làm con.
* Xem Ghi chú B.
II. Cách thức mà cụm từ “con cái Đức Chúa Trời” được dùng trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ rất mơ hồ và không xác định.
Nó không được dùng thường lắm. Và nhiều trường hợp nó được dùng đến mức chỉ ra rằng đó chẳng hơn gì một cách nói thành ngữ để nhận diện người tin kính khác với kẻ không tin kính; hay Y-sơ-ra-ên khác với các dân ngoại. Mối quan hệ cá nhân thật ra không phải là một ý tưởng thích hợp trong những trường hợp như vậy.
Như vậy, trong câu chuyện về sự sụp đổ của bức tường ngăn cách và phân ranh giữa Hội Thánh và thế gian vốn đã mang đến sự phán xét tràn quét của cơn nước lụt, “các con trai Đức Chúa Trời” được đối lập với “các con gái loài người” (Sáng Thế Ký 6). Nhưng sẽ là vô căn cứ nếu dựa trên cụm từ ấy, như được dùng ở đó, để lập bất cứ điều gì hơn rằng những kẻ được gọi như vậy công khai thuộc về số những người, khi sự gian ác của dòng dõi Ca-in trở nên hoành hành, đã tách mình ra, và “bắt đầu cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va,” hay “tự xưng mình bằng danh Đức Giê-hô-va.”
Trong những trường hợp khác, cụm từ “con cái Đức Chúa Trời” rõ ràng được dùng theo nghĩa tương tự mơ hồ mà người Do Thái thường áp dụng, — và mà chúng ta cũng không phản đối áp dụng, — như thích hợp cho bất cứ mối quan hệ nào ngụ ý ơn ích ở một bên và sự nương cậy ở bên kia, với những tình cảm yêu mến tương ứng ở cả hai bên. Như vậy, một thầy gọi học trò yêu dấu của mình là con. Cũng vậy, các môn đồ của các tiên tri được gọi là con của họ. Và một người như Phao-lô “gọi Ti-mô-thê là ‘con thật của mình trong đức tin.’”
Cũng vậy, khi Chúa hứa trong Ô-sê (1:10): “Tại nơi người ta đã nói cùng chúng rằng: Các ngươi chẳng phải là dân ta, thì tại đó người ta sẽ nói cùng chúng rằng: Các ngươi là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống,” dường như rõ ràng rằng cụm từ sau không ngụ ý một mối quan hệ mới hay đặc biệt nào, như thể nó đối lập với cụm từ trước. Và cũng theo cách ấy, theo tôi hiểu, chúng ta phải giải thích những lời kêu gọi trong Giê-rê-mi và Ma-la-chi — những lời nhấn mạnh tình phụ tử nhất trong các thuật ngữ được tìm thấy trong Cựu Ước (Giê-rê-mi 31:20): “Ép-ra-im há chẳng phải là con trai ta, một đứa trẻ ta yêu thích sao?” (Ma-la-chi 1:6): “Con tôn kính cha, đầy tớ kính sợ chủ. Vậy nếu ta là cha, sự tôn kính ta ở đâu? Và nếu ta là chủ, sự kính sợ ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán cùng các ngươi, hỡi các thầy tế lễ, là những kẻ khinh dể danh ta.”
* Xem Ghi chú C.
III. Như vậy, các đoạn trong Cựu Ước được thấy là rất ít, mà thậm chí dường như khẳng định một mối quan hệ cá nhân rõ rệt của tình phụ tử và tử tính giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài từng cá nhân.
Không nghi ngờ gì, nơi Hội Thánh hay dân tộc được xem cách tập thể, Chúa đôi khi đòi quyền sở hữu của người cha. Như vậy, Ngài gửi một sứ điệp khẩn cấp cho Pha-ra-ôn (Xuất Hành Ký 4:22, 23): “Y-sơ-ra-ên là con trai ta, là con đầu lòng của ta; hãy để con ta đi, để nó hầu việc ta.” Và Ngài đưa ra điều này làm lý do để đem dân chúng trở về từ phu tù (Giê-rê-mi 31:9): “Vì ta là cha của Y-sơ-ra-ên, và Ép-ra-im là con đầu lòng của ta.” Hội Thánh hay dân tộc tập thể cũng thỉnh thoảng kêu cầu Chúa trên cơ sở ấy: như trong Ê-sai (63:16): “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, là Đấng Cứu Chuộc chúng tôi”; và nữa (64:8): “Hỡi Đức Giê-hô-va, bây giờ Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi là đất sét, Ngài là thợ gốm; chúng tôi thảy đều là công việc của tay Ngài.” Trong những trường hợp này, tuy nhiên, dù một tình phụ tử nào đó được gán cho Đức Chúa Trời, như Đấng chọn, lập, cứu chuộc, dựng nên dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, đó là một tình phụ tử ẩn dụ, có đối tượng chỉ đơn thuần là “Y-sơ-ra-ên như một ngôi vị thuộc linh hay lý tưởng;” chứ không phải tình phụ tử thật mà các cá nhân là đối tượng.
* Xem Ghi chú D.
Cũng không phải đoạn cảm động nhất trong Giê-rê-mi ấy là đúng ý, — ý tôi là đoạn trong đó Chúa đặt vào miệng dân chúng ăn năn những lời lẽ cảm động của tình yêu con thảo (3:4): “Từ nay ngươi sẽ chẳng kêu cùng ta rằng: Cha tôi ôi! Ngài là Đấng dìu dắt tôi lúc tuổi trẻ sao?” Vì ngữ cảnh rõ ràng cho thấy điều được nói tới hoàn toàn không phải là mối quan hệ cha mẹ và con cái, mà là mối quan hệ chồng và vợ; mối quan hệ vợ chồng, chứ không phải mối quan hệ phụ tử. Ý tưởng được gợi ý — và nó có thể được hiểu và cảm nhận tốt hơn theo phong tục Đông phương xưa hơn là theo các quan niệm hiện đại của chúng ta — là ý tưởng về người vợ trẻ bất trung gieo mình dưới chân người chồng bị tổn thương, van nài tuổi trẻ non nớt của mình, — và đưa ra lời khẩn cầu ai oán, — như với một người cha hơn là một người chồng, — “Cha tôi ôi! Ngài là Đấng dìu dắt tôi lúc tuổi trẻ!” Rõ ràng ở đây không có một lời đòi sự làm con nào, theo đúng nghĩa của nó.
IV. Tương phản rõ rệt với những cách nói mơ hồ và không xác định này, — trong đó các ý tưởng về thẩm quyền làm cha và tình yêu con thảo phần lớn, như có vẻ, chỉ được mượn để minh họa các mối quan hệ khác, — tôi lưu ý sự chính xác rõ ràng, đúng đắn, và không nhập nhằng mà với đó sự làm con cá nhân thật và chính đáng được gán cho một cá nhân, và chỉ một mà thôi.
Có một Con Đức Chúa Trời được mặc khải trong Cựu Ước. Ngài được mặc khải như đứng một mình và tách biệt. Thật vậy, không có nhiều điều được nói về Ngài trong tính cách ấy; quả thật, có rất ít. Và chẳng có gì được nói về ảnh hưởng của sự làm con của Ngài trên những người khác ngoài chính Ngài. Về điều này, trước khi kết thúc, tôi có thể gợi ý một lý do có lẽ. Nhưng có một Con Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh xưa. Và dù các đoạn Ngài xuất hiện có hiếm đến đâu, và dù những lời Ngài được mô tả có ít đến đâu, sự làm con của Ngài, vượt khỏi mọi nghi vấn, không phải là ẩn dụ, mà là sự làm con thật. Trong lời sấm mà Thi Thiên thứ hai ghi lại: “Con là Con trai ta!” — trong lời tiên tri của Thi Thiên thứ tám mươi chín: “Người sẽ kêu cầu cùng ta: Ngài là Cha tôi,... Ta sẽ lập người làm con đầu lòng ta;” — và có lẽ cũng trong bài ca khải hoàn ở chương thứ tám của Ê-sai: “Một con trai ban cho chúng ta” — tuy nhiên, chủ yếu trong lời sấm nguyên thủy vĩ đại; — sự làm con của một ngôi vị được tuyên bố.
Hội Thánh xưa đã hiểu lời sấm đến đâu; — liệu họ có cho rằng Con Đức Chúa Trời cá nhân và riêng lẻ này là thần tính, hay đồng nhất Ngài với Giê-hô-va của sự thờ phượng họ, hay với Đấng Mê-si-a đã hứa; — hiện tại tôi không bận tâm tra xét. Đã có nhiều suy đoán tài tình về tất cả những câu hỏi này; và đã được lập luận với sức mạnh lớn rằng, ít nhất nơi những người Do Thái đời sau vào thời Chúa chúng ta, một quan điểm đã thịnh hành thừa nhận Con là một ngôi vị thần tính, nhưng tách Ngài ra khỏi Đấng Christ.
* Xem Treffrey on the Eternal Sonship, ch. ii. sect. ii. pp. 80-102.
Dù sao, mục đích hiện tại của tôi chỉ đơn thuần là hướng sự chú ý đến sự chính xác của ngôn ngữ mà Đức Thánh Linh cẩn thận muốn được dùng, khi ý tưởng về tình phụ tử và tử tính cá nhân thật và chính đáng phải được diễn đạt, như đưa ra một giả định rằng không có mối quan hệ nào như vậy thật sự được ngụ ý khẳng định khi cách diễn đạt thuộc loại lỏng lẻo và mơ hồ hơn.
V. Tôi chỉ xin đề cập trong một câu đến một điều cần cân nhắc khác mà theo tôi gần như là quyết định để ủng hộ ý tưởng của tôi về sự dạy dỗ của Cựu Ước về chủ đề này. Ý tôi là sự vắng mặt rất đáng chú ý, trong các kinh nghiệm tôn giáo được ghi lại và các lời cầu nguyện sùng kính của các thánh đồ Cựu Ước, của yếu tố làm con. Tôi có thể có dịp chạm đến chủ đề này nữa. Tôi ghi nhận nó bây giờ như một sự kiện khó có thể tranh cãi, và chắc chắn phải được thừa nhận là một sự kiện có ý nghĩa lớn, liên quan đến cuộc tra xét hiện tại của chúng ta.
Nhìn chung, tôi có khuynh hướng kết luận rằng, theo như chúng ta có thể thu thập thông tin hay bằng chứng từ Kinh Thánh Cựu Ước, tình phụ tử của Đức Chúa Trời đã không được mặc khải cho Hội Thánh xưa, dù như một mối quan hệ chung cho mọi loài thọ tạo thông minh của Ngài nói chung, hay như một mối quan hệ thuộc về các thiên sứ vâng lời và những người tin kính nói riêng; rằng bất cứ việc dùng nào của sự tương tự của mối quan hệ này như nó tồn tại giữa loài người, theo cách áp dụng nó vào các tâm tính và cách xử sự của Đức Chúa Trời, chẳng hơn gì là tu từ; và rằng, thật ra, đã có một sự dè dặt lớn được Đấng mặc khải vĩ đại duy trì liên quan đến toàn bộ chủ đề này.
Nhưng có thể có người hỏi, Phải chăng Tân Ước không cung cấp tài liệu nào để giúp chúng ta xác định câu hỏi? Tôi tin chắc rằng có, ở nhiều chỗ. Tôi xin mọi người chú ý đặc biệt đến hai đoạn.
Điều thứ nhất nằm trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Theo tôi, đây là một đoạn văn có sức nặng lớn đối với những ai, theo ngôn ngữ của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, sẵn sàng đón nhận làm sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh không chỉ những gì "được chép rõ ràng trong Kinh Thánh", mà cả những gì "bởi hệ luận đúng đắn và cần thiết, có thể suy ra từ Kinh Thánh".* Lập luận của tôi chắc chắn sẽ dựa trên một tiến trình suy luận; một cách thức chứng minh mà một số người rất đáng kính, nhất là ở đất nước chúng ta, dường như có một ác cảm lạ lùng và khó hiểu. Đôi khi thật tiện lợi, khi thấy một kết luận không mong muốn đang lờ mờ hiện ra ở đằng xa, thì từ chối mọi suy luận, và đòi hỏi ipsissima verba (những lời nguyên văn đích xác) — tức là chương và câu rõ ràng, rành mạch — cho mọi điều. Nhưng chúng ta được truyền phải "tra xem Kinh Thánh"; và chúng ta cũng được truyền rằng "về sự hiểu biết, hãy nên bậc thành nhân". Đối với những ai vâng giữ các mạng lệnh ấy theo đúng tinh thần của chúng, tôi không nghĩ lập luận của tôi sẽ có vẻ gì là gượng ép.
* Bản Tuyên Xưng, chương 1, mục 2.
Cuối chương mười, Phao-lô trích dẫn lời Cựu Ước rằng: "Người công chính sẽ sống bởi đức tin", rồi ngay lập tức, trong bản điểm danh vinh hiển những bậc anh hùng của thời xưa, ông đưa ra các tấm gương về "người công chính sống bởi đức tin". Ông kết thúc bảng liệt kê như sau: "Hết thảy những người đó" — những người công chính sống bởi đức tin — "chưa nhận được điều đã hứa cho mình; vì Đức Chúa Trời có sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho ngoại chúng ta ra họ không được nên trọn vẹn đâu" (11:39, 40).
"Điều tốt hơn" ấy là gì mà họ, trong khi "sống bởi đức tin", và khi, như sứ đồ đã nói trước đó, họ "chết trong đức tin", đã không có? — là điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta? — là điều họ phải cùng chia sẻ với chúng ta nếu họ muốn được nên trọn vẹn? Vì, dường như, họ không thể được nên trọn vẹn nếu thiếu nó, và họ không thể có nó nếu tách khỏi chúng ta. Phải chăng đó chỉ là phước hạnh chung của ánh sáng rõ ràng hơn và niềm vui đầy trọn hơn, hệ quả của sự mặc khải trọn vẹn chương trình của Phúc Âm, qua sự đến thật sự của Đấng Cứu Thế đã được hứa từ lâu, và sự hoàn thành thật sự của sự cứu rỗi lớn lao? Hay đó là một ích lợi riêng biệt, cụ thể và xác định, thật sự tạo nên một sự thay đổi trong địa vị hay vị thế của họ?
Chúng ta hãy đưa tầm nhìn tiến xa hơn.
Sau khi suy ngẫm cách tôn kính lời kêu gọi thiết thực ở đầu chương mười hai, đặt nền trên việc chúng ta "được vây phủ bởi một đám mây nhân chứng rất lớn dường ấy", chúng ta hãy tiến đến khung cảnh uy nghiêm hiện ra trước cái nhìn thờ phượng của chúng ta trước khi chương này kết thúc.* Ở đây chúng ta có gì? Một khung cảnh tại Si-ôn tương tự và tương ứng với khung cảnh tại Si-na-i ngày xưa, mà nó được đặt đối chiếu. Nó mang tính lý tưởng, thiêng liêng, thiên thượng — nhưng không vì thế mà kém phần bày tỏ chân lý thật. Những người được chuộc của mọi thời đại được miêu tả như được đem lại với nhau để gặp Đức Chúa Trời, Đấng cứu chuộc họ. Gạt sang một bên địa điểm và các nhân chứng mà câu đầu trong ba câu (câu 22) nói đến; cùng Đấng trung bảo và sự trung bảo được nêu ra ở câu thứ ba; chúng ta có cuộc gặp gỡ thật sự ở câu nằm giữa. Nó gồm có: "hội đồng chung, tức Hội Thánh của các con trưởng, là những kẻ có tên biên trên trời, Đức Chúa Trời là quan án của mọi người, và linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn."
* Tôi xin trích toàn bộ đoạn (Hê-bơ-rơ 12:18-24); phần kết (câu 22-24) là điều tôi đề cập ở đây: "18. Vì anh em chẳng tới gần hòn núi mà người ta có thể rờ được và đã bị lửa cháy, hoặc nơi tối tăm, mờ mịt, bão tố; 19. hoặc nơi có tiếng loa vang ra và tiếng nói mà ai nghe đều nài xin đừng nói với mình nữa; 20. vì họ không chịu nổi lời phán này: Dẫu thú vật chạm đến núi thì sẽ bị ném đá hoặc bị bắn tên mà chết; 21. cảnh trạng đó thật kinh khiếp, đến nỗi Môi-se nói rằng: Ta thật run sợ. 22. Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, với muôn vàn thiên sứ nhóm lại; 23. tới gần hội đồng chung, tức Hội Thánh của các con trưởng, là những kẻ có tên biên trên trời; tới gần Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người; tới gần linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn; 24. tới gần Đức Chúa Giê-xu, là Đấng trung bảo của giao ước mới, và gần huyết rưới ra, là huyết nói tốt hơn huyết của A-bên vậy."
Ngự trên ngai trung tâm là Đức Chúa Trời, Đấng phán xét mọi người; Ngài là Đấng cứu rỗi dân Ngài, nhưng vẫn là Đấng phán xét họ; Đấng phán xét mọi người. Hai bên Ngài đứng hai đoàn người đông đảo.
Đoàn bên này là ai? "Các con trưởng được ghi" hay được đăng ký "trên trời". Họ ở đó trong tư cách là con và là kẻ kế tự. Họ ở đó trong "hội đồng" đầy đủ, nhưng với tư cách của một đoàn thể được chọn, "một Hội Thánh". Cụm từ "con trưởng, được ghi trên trời", vốn chỉ đúng đắn sự sở hữu quyền trưởng nam của tình làm con, mô tả địa vị của những người được nói đến ở chỗ khác, khi Đấng Christ được nói là đã được định để trở nên "Con Trưởng giữa nhiều anh em" (Rô-ma 8:29).
Chỉ một mình Ngài, nói cho đúng, mới là Con Trưởng. Quyền trưởng nam, quyền của con đầu lòng, thuộc về Ngài. Ngài là Con; và, là Con, Ngài là kẻ kế tự mọi sự. Nhưng Ngài chia sẻ quyền trưởng nam, hay quyền của con đầu lòng, với nhiều anh em. Vì thế, tất cả họ trong Ngài đều trở nên, theo một nghĩa nào đó, là con trưởng — là con và là kẻ kế tự. Và họ được ghi danh như vậy trên trời. Địa vị của các tín hữu dưới thời kỳ của Phúc Âm được đánh dấu cách đặc trưng như thế. Tôi khó mà nghi ngờ rằng toàn thể các tín hữu Tân Ước được đặt trước chúng ta cách huyền nhiệm, có thể nói, và bằng một hình ảnh cao siêu, như được triệu tập, trong một đại hội đồng phổ quát nhưng được chọn của Hội Thánh, ở một bên của "Đức Chúa Trời, Đấng phán xét mọi người".
Vậy đoàn người được mắt đức tin nhìn thấy đang đứng ở bên kia là ai? "Linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn." Tôi không thể chấp nhận rằng điều này chỉ có nghĩa là những người tin kính đã qua đời nói chung. Tôi không thể quên rằng một hạng "người công chính" đặc biệt đã được nêu bật ngay trong đoạn văn mà bức tranh huy hoàng về sự nhóm họp của mọi người được cứu này là phần kết. Những "người công chính" đã được nói đến, là những người ngày xưa đã sống bởi đức tin và chết trong đức tin, nhưng vẫn chưa "được nên trọn vẹn". Đã có một sự chưa trọn nào đó, một khiếm khuyết nào đó, trong hay quanh tình trạng thiêng liêng của họ, khi họ còn sống, và khi họ qua đời. Và khiếm khuyết ấy không thể được khắc phục hoàn toàn — tình trạng của họ không thể được chỉnh đốn triệt để — nếu tách khỏi các Cơ Đốc nhân. Chính họ, tôi tin chắc, là những người phải được xem là đang đứng kề bên các con trưởng được ghi trên trời, trước ngai uy nghiêm đáng kính sợ của Đức Giê-hô-va. Giờ đây họ đã được nên trọn vẹn. Trọn vẹn! Về phương diện nào? Chắc hẳn người ta khó mà không rút ra kết luận này: về phương diện họ cùng chia sẻ với các con trưởng đặc quyền của tình làm con và quyền trưởng nam, trở nên trọn vẹn là con, như các con trưởng vậy.*
* Xem Phụ Lục 2.
Đoạn văn khác mà tôi định trích dẫn nằm trong Thư gửi tín hữu Ga-la-ti. Việc xem xét nó không cần giữ chúng ta lâu. Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng nó củng cố mạnh mẽ quan điểm mà tôi đã gợi ý về đoạn văn trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.
Đầu chương bốn, Phao-lô vẽ một sự tương phản giữa các tín hữu dưới luật pháp và các tín hữu dưới Phúc Âm. Về hạng trước, ông viết như sau: "Tôi nói rằng đương lúc người thừa kế còn thơ ấu, thì chẳng khác chi kẻ tôi mọi, dầu là chủ của mọi vật, nhưng phải ở dưới quyền kẻ bảo hộ và kẻ coi giữ cho đến kỳ người cha đã định. Chúng ta cũng như vậy, khi còn thơ ấu, phải phục dưới các lề thói của thế gian." Về hạng sau: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài. Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha! Dường ấy, ngươi không phải là tôi mọi nữa, nhưng là con; và nếu là con, thì cũng là kẻ kế tự bởi ơn Đức Chúa Trời." Sứ đồ thừa nhận, hay đúng hơn khẳng định mạnh mẽ, rằng tín hữu Cựu Ước là kẻ kế tự. Là con cháu của Áp-ra-ham, nhờ có và thực hành cùng một đức tin mà Áp-ra-ham đã có và đã thực hành, người ấy thật sự có mọi quyền của một người con và kẻ kế tự trong gia đình của Đức Chúa Trời. Nhưng các quyền ấy bị treo lơ lửng trong thời kỳ còn thơ ấu hay chưa thành niên. Người ấy không thể tự mình thụ hưởng chúng. Người ấy chưa hiểu biết đầy đủ về chúng. Vị trí của người ấy trong gia đình giống kẻ tôi tớ hơn là người con. Phao-lô nói, đó là địa vị ngay cả của các thành viên chân chính của Hội Thánh trước thời Phúc Âm. Nhưng, ông nói thêm, địa vị của họ nay đã đổi khác. Và điều gì tạo nên sự thay đổi? Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, và sai Đức Thánh Linh của Con Ngài đến. Điều này được ám chỉ rất rõ ràng: chính nhờ Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, với tư cách là Con Ngài, mà họ nhận được sự làm con nuôi; và chính nhờ Đức Chúa Trời sai Đức Thánh Linh vào lòng họ, với tư cách là Đức Thánh Linh của Con Ngài, kêu lên A-ba! Cha!, mà họ nhận thức được việc mình đã nhận sự làm con nuôi. Nếu trước kia họ là con, thì họ là con theo nghĩa trông đợi, và có thể nói theo nghĩa tiềm năng — in posse (trong khả năng), chứ không phải in esse (trong thực tại). Giờ đây họ thật sự là con, trong một ý nghĩa và với một hiệu quả mà trước kia không thể có. Thật vậy, họ đã thấy ngày của Đấng Christ từ xa, và mừng rỡ. Họ đã thấy thân vị thánh khiết của Ngài trong chiên con không tì vết; sự chết chuộc tội của Ngài trong con sinh lễ Vượt Qua. Nhưng họ đã không thấy Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Và cho đến khi Ngài được thấy như vậy, ngay cả những người tin cũng không thể nhận lãnh, để nhận thức được, sự làm con nuôi; họ không thể hình dung tình làm con thật sự là gì. Chỉ có tình làm con được bày tỏ của Đấng Christ mới mở ra con đường cho dân tin Ngài trở nên thật sự là con, và có trong mình thần của tình làm con, tức Đức Thánh Linh của chính Con Đức Chúa Trời, kêu lên A-ba! Cha!.
Giờ đây, nếu một sự thay đổi như thế đã được thực hiện trong địa vị thiêng liêng của các tín hữu còn sống, và trong nhận thức của họ về điều đó, thì có gì khó khăn trong việc nắm bắt ý tưởng về một sự thay đổi tương tự diễn ra trong trường hợp của những người đã qua đời? Có gì khó tin trong ý tưởng rằng những bậc anh hùng cao quý ngày xưa — "những người công chính đã sống bởi đức tin và chết trong đức tin" — được biết Đấng Cứu Chuộc mình là Con của Đức Chúa Trời và là anh em mình, theo một cách mà họ không bao giờ có thể biết Ngài, cho đến khi họ thấy Ngài "được sai đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp"? Và sự hiểu biết mới về Ngài ấy có thể đem lại cho họ biết bao niềm vui thánh khiết gia tăng! Họ chưa hề lìa xa Ngài từ khi rời bỏ thế gian, vì họ là một với Ngài. Họ đã biết và yêu mến Ngài nhiều. Nhưng giờ đây họ thấy một điều mới — tình làm con của Ngài trong bản tính của họ. Và khi nhìn xem vinh quang ấy của Đức Chúa Trời, họ được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy. Điểm trừ duy nhất, yếu tố kém hơn độc nhất gắn với tình trạng được cứu của họ, đã biến mất. Không chỉ theo nghĩa lý tưởng, mà trong sự tương giao thiên thượng thật sự, giờ đây họ đứng ngang hàng với Ê-tiên, Gia-cơ, đoàn tử đạo vinh hiển, và mọi tín hữu trung tín, là những người ngủ trong Chúa Giê-xu mà qua đời để ở với Ngài. Những người công chính được nên trọn vẹn như những người con.*
* Xem Phụ Lục 2.
Như vậy, theo tôi thấy, ý kiến được gợi ý bởi một cái nhìn bình thản về sự dạy dỗ của Cựu Ước đối với câu hỏi — Tình phụ tử của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho Hội Thánh Cựu Ước đến mức nào — được củng cố bởi những gì chúng ta tìm thấy trong các lời hé mở của Tân Ước.
Có hai nhận xét mà tôi muốn đưa ra trước khi kết thúc về quan điểm mà tôi đã mạo muội trình bày.
Thứ nhất, tôi nghĩ mình có thể thấy một lý do cho sự dè dặt, liên quan đến việc bày tỏ đầy đủ tình phụ tử của Đức Chúa Trời, trước khi Đấng Christ đến. Tôi có thể thấy một số nguy cơ có thể nảy sinh nếu nó bị tiết lộ quá sớm, và một số ích lợi trong việc nó bị che khuất và che giấu phần lớn.
Tôi đã nhận xét ở đầu rằng, ngoài sự nhập thể — và những gì được thấy trong đời sống trần thế và nhân tính của Con về chỗ đứng mà, với tư cách là Con, Ngài có với Cha, cùng cách thức Cha và Con tương giao với nhau như Cha với Con — mọi quan niệm của chúng ta về tình phụ tử trong Đức Chúa Trời, như một mối quan hệ Ngài duy trì đối với bất kỳ tạo vật nào của Ngài, hẳn đã chỉ mang tính loại suy; dựa trên sự tương tự của mối quan hệ cha-con như nó tồn tại giữa loài người. Nhưng sự tương tự ấy vốn đã không đầy đủ; và, từ khi sa ngã, nó tuyệt đối không an toàn.
Thật vậy, tôi tin rằng sự tồn tại của mối quan hệ cha-con giữa loài người, từ ban đầu, có liên hệ đến mối quan hệ đời đời của tình phụ tử và tình làm con trong Thân Vị Đức Chúa Trời, và đến sự phát triển tối hậu của mối quan hệ ấy, trong địa vị của mọi tạo vật thông minh được cứu. Tôi hoàn toàn đồng ý với những người chủ trương rằng điều này tạo thành một phần, và là phần chính, của hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời mà con người đã được dựng nên lúc ban đầu.* Mối quan hệ thần thượng không phải là một suy luận loại suy đơn thuần từ mối quan hệ nhân loại. Mối quan hệ nhân loại được nắn nên theo khuôn mẫu của mối quan hệ thần thượng, và rõ ràng là để làm hình bóng loại suy của nó. Việc A-đam làm cha không phải là khuôn mẫu của tình phụ tử của Đức Chúa Trời. Trái lại, theo nghĩa là khuôn đúc mà nó được đổ vào, tình phụ tử của Đức Chúa Trời mới là khuôn mẫu của tình phụ tử của ông.
* Xem Treffry, On the Eternal Sonship (Về Tình Làm Con Đời Đời), chương 2, mục 5, trang 156, 157.
Theo quan điểm ấy, tôi có thể hình dung các thiên sứ chào đón sự xuất hiện trên sân khấu của hữu thể một dòng dõi được định để biểu hiện mối quan hệ này. Họ không thể hình thành một ý niệm nào về nó từ cách thức hiện hữu của chính mình. Theo những gì thấy được, họ đã được dựng nên đồng thời; tất cả đều như nhau trong sự sở hữu đầy đủ trí khôn trưởng thành. Tất cả họ đã đồng thời bị thử thách và trắc nghiệm; và những kẻ trung tín trong số họ đã đồng thời giữ vững vị trí mình, là thần dân và tôi tớ của Đấng Chí Cao. Nếu phần thưởng cho sự vâng lời của họ là tình làm con — nhất là nếu đó là tình làm con bằng cách nào đó theo khuôn mẫu của mối quan hệ của Ngôi Hai đối với Ngôi Nhất trong Ba Ngôi đời đời đáng tôn thờ — thì hẳn họ đã hoàn toàn lúng túng trong việc hình thành một khái niệm về một mối quan hệ vượt quá tầm kinh nghiệm thọ tạo của chính mình đến thế. Nhưng giờ đây, họ thấy một dòng dõi gồm những tạo vật thông minh mới được gọi vào hiện hữu; trong cấu tạo và lịch sử của dòng dõi ấy, một mối quan hệ sẽ được biểu hiện mà ít nhất có thể là một bóng mờ của mối quan hệ thần thượng, mà họ được dạy phải khao khát được dự phần. Họ vui mừng về sự giúp đỡ nhờ đó mà có để hiểu mối quan hệ phụ tử mà Đức Chúa Trời sẽ đứng vào đối với họ. Nhưng than ôi! rạng đông chẳng bao lâu đã bị mây che. Tội lỗi bước vào; và nọc độc của nó làm ô uế và tàn phá mối quan hệ trần thế lẽ ra phải là hình ảnh của mối quan hệ thiên thượng. Đối với các thiên sứ, giờ đây tốt hơn là sự bày tỏ đầy đủ về mối quan hệ này nên được hoãn lại cho đến khi chính Con của Đức Chúa Trời xuất hiện như một tạo vật — để tỏ cho các tạo vật biết nó thật sự là gì.
Sự hoãn lại ấy cũng thích hợp đối với loài người, hay đúng hơn còn thích hợp hơn nữa. Trong những thời xa xưa ấy đã có những chất liệu gì, ngày nay có những chất liệu gì, để xây dựng một khái niệm về tình phụ tử trong Đức Chúa Trời dựa trên sự tương tự của tình phụ tử trong loài người? Một trong những người cha tốt nhất của loài người, kể từ khi sa ngã, có lẽ là Áp-ra-ham. Nhưng ông có hoàn hảo trong mối quan hệ ấy chăng? Hay chúng ta sẽ lấy Gia-cốp? hay Hê-li? hay Đa-vít? Nếu Hội Thánh Cựu Ước — nếu các tín hữu Cựu Ước — được yêu cầu thờ phượng Đức Chúa Trời như Cha mình, há chẳng có nguy cơ họ hình dung Đấng mình thờ phượng theo những sự tương tự không an toàn như thế sao?
Nguy cơ ấy vẫn còn cho đến nay. Nó rất cấp bách. Đó là sự vô tín của thời đại. Tôi không ngần ngại nói rằng quan điểm hoàn toàn loại suy về tình phụ tử của Đức Chúa Trời nằm ở gốc rễ của phần lớn, nếu không nói là toàn bộ, sự vô tín đang thịnh hành ngày nay. Thật vậy, làm sao nó có thể không sinh ra sự vô tín, trừ phi được canh giữ rất cẩn thận? Nó ắt phải làm vậy theo hai cách. Một mặt, cha mẹ loài người thì yếu đuối, sai lầm, ích kỷ, thất thường — cầm cán cân công bằng bằng bàn tay run rẩy — nóng giận vô lý, nhưng lại dễ nguôi cách nuông chiều. Và mặt khác, những ai quan niệm tình phụ tử của Đức Chúa Trời giống như tình phụ tử của cha mẹ loài người, thì quá sẵn lòng hòa giải mình với chính xác quan điểm về Đức Chúa Trời mà sự tương tự ấy gợi ý.
Tôi tin rằng ý định của Đức Chúa Trời là gạt bỏ, phần lớn nếu không nói là hoàn toàn, mọi sự hiểu biết loại suy về tình phụ tử của Ngài. Tôi tin Ngài muốn chúng ta nhìn độc nhất, hay hầu như độc nhất, vào cách sống của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và rút ra các quan niệm của mình về tình phụ tử của Ngài trực tiếp từ đó. Ở đây không có sự loại suy; hay, nếu có, thì hoàn toàn ngược lại. Đó không phải là suy luận loại suy từ nhân loại lên thần thượng, mà từ thần thượng xuống nhân loại. Trước mắt chúng ta được trình bày sự thực hiện thật sự, trong bản tính loài người và kinh nghiệm loài người, của mối quan hệ cha-con duy nhất mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhận biết là có thể có giữa Ngài với chúng ta. Ngài muốn làm Cha chúng ta, không phải như chúng ta làm cha của con cái mình, mà như Ngài là Cha của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.
Tôi không đặt ra vấn đề gì về ý định ban đầu của Đức Chúa Trời trong việc thiết lập mối quan hệ cha-con nơi loài người — hay về việc ý định ban đầu của Ngài có thể đã được thực hiện ra sao, nếu mối quan hệ ấy đã không bị làm hư hỏng trên thực tế bởi sự sa ngã. Trong trường hợp ấy, nó có thể đã là, trong những giới hạn nhất định và dưới những thận trọng cùng dè dặt nhất định, nguồn gốc và nền tảng của một sự loại suy trong sạch và lành mạnh. Và trong mức độ nó dự phần vào ân điển cứu chuộc và đổi mới của Phúc Âm, ngày nay nó vẫn có thể như vậy — và ngày càng hơn nữa. Nhưng Đức Chúa Trời đã không trông cậy vào điều đó. Ngài đã bày tỏ tình phụ tử của Ngài, không phải bằng loại suy mà cách rõ ràng, trong Con nhập thể của Ngài. Và có sự khôn ngoan thần thượng trong việc Ngài giữ im lặng, phần lớn, về toàn bộ vấn đề, cho đến khi kỳ hạn trọn vẹn cho sự mặc khải ấy đến.
Nhận xét khác mà tôi muốn đưa ra nảy sinh cách tự nhiên từ ý tưởng cuối cùng này. Sự khôn ngoan thần thượng trong sự sắp đặt này được biểu hiện rõ rệt trong tính cách và tinh thần của sự tin kính Cựu Ước, như nó ắt đã được khuôn đúc bởi sự sắp đặt ấy.
Tôi đã lưu ý trước đây về sự kiện rằng có rất ít, hay tôi gần như có thể nói là không có gì, của yếu tố làm con, trong các kinh nghiệm thiêng liêng và các sự rèn tập thiêng liêng được ghi lại của các tín hữu Cựu Ước. Các Thi Thiên hoàn toàn thiếu nó. Cách tiến gần nhất đến nó, có lẽ, là sự tương tự được gợi ý cách dịu dàng nhất (Thi Thiên 103:13): "Ngài thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy." Cũng thứ tương tự ấy được gợi ý ở những chỗ khác; như trong Ma-la-chi (3:17): "Ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình"; trong Phục Truyền Luật Lệ Ký (8:5): "Khá nhận biết trong lòng rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sửa phạt ngươi như một người sửa phạt con mình vậy"; và trong Châm Ngôn (3:12): "Vì Đức Giê-hô-va yêu thương ai nấy Ngài trách phạt, như một người cha đối cùng con trai yêu dấu mình."
Trong các trường hợp này, chính sự tiến gần đến việc khẳng định tình phụ tử của Đức Chúa Trời lại làm cho việc dừng lại trước ngưỡng ấy càng thêm đáng chú ý. Trường hợp cuối cùng nói riêng, xét theo khía cạnh ấy, không phải là không có ý nghĩa. Câu trong Châm Ngôn được trích trong Hê-bơ-rơ (12:6). Và tác giả được linh cảm, khi trích dẫn, đã không ngần ngại đúc nó thành hình thức Tân Ước, cho mục đích của lời kêu gọi Tân Ước được linh cảm của mình: "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt." Tình phụ tử có trong bản văn, như Phao-lô đã được linh cảm để truyền lại. Nhưng nó không có trong bản văn như nó đứng trong Cựu Ước. Tất cả những gì có ở đó chỉ là một sự ví sánh — một "khác nào", hay "như", hay "cũng như".
Nhưng ngoài sự phê bình tỉ mỉ, tôi cho rằng sẽ không ai phủ nhận rằng trong sự tin kính Cựu Ước không có gì giống như một sự nhìn nhận đầy đủ — thật ra, hầu như không có sự nhìn nhận nào cả — về mối quan hệ cá nhân của tình phụ tử và tình làm con, vốn thấm nhập sâu rộng vào tinh thần chủ đạo của lòng sùng kính của Cơ Đốc nhân. Việc suy xét sự kiện này có thể gợi ý một dòng tư tưởng và khảo cứu vô cùng thú vị; tuy nhiên, giờ đây tôi không thể đi sâu vào đó. Tôi chỉ có thể nêu ra một hai gợi ý.
Tôi nghĩ, điều ấy hẳn phải càng làm tăng thêm sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với các bậc tin kính ngày xưa, và đối với sự tin kính của họ, khi chúng ta lắng nghe những lời ca ngợi và cầu nguyện của họ, hay tra xét các ghi chép về những kinh nghiệm thiêng liêng đa dạng và những sự rèn tập sâu xa trong tâm hồn họ, mà ghi nhớ rằng họ đã được phép biết về Đức Chúa Trời như một người Cha ít ỏi đến dường nào. Sự bước đi mật thiết với Ngài, lòng tin cậy mạnh mẽ nơi Ngài, lòng khao khát tha thiết Ngài, sự nồng ấm của tình cảm, sự nhói đau của ý thức về tội lỗi, sự sống động của niềm vui thiên thượng của họ — những nét này cùng các nét khác của đời sống tôn giáo cá nhân của họ hẳn phải càng trở nên kỳ diệu hơn nữa khi chúng ta xem xét và suy ngẫm về điều kiện gắn liền với nó. Việc tìm hiểu xem điều kiện ấy có thể giải thích đến mức nào một số nét đặc thù trong những khát vọng thánh khiết và những tranh đấu của họ, cũng có thể không phải là vô ích; sự bồn chồn, sự thiếu kiên nhẫn, những thắc mắc và hoài nghi đen tối, thậm chí những bộc phát mãnh liệt mà các trước tác của họ đôi khi cho thấy; thứ tiếng kêu than như khóc lóc cho một điều gì tốt hơn vỡ ra từ họ; và sự trông đợi háo hức, mãnh liệt trong dáng vẻ và thái độ của họ, như con trẻ ở nơi đất lạ, khao khát được đưa về một mái nhà chưa biết. Lại nữa, khi tra xét các sách cổ ấy, nhất là các thi thiên và các bài ca tiên tri, thật tốt để ghi nhận cách Đức Thánh Linh đã linh cảm chúng cách kỳ diệu, đến nỗi sự vắng mặt của điều từ đó đã được bày tỏ đầy đủ — vốn có thể bị xem là một thiếu sót — thật ra chính là phẩm chất khiến chúng thích hợp nhất cho việc dùng chung trong mọi thời đại của Hội Thánh cho đến cuối cùng. Vì chính điều ấy làm cho chúng diễn tả đầy đủ nhất những tiếng rên rỉ và than thở của nhân loại hư mất; những chao đảo, vật lộn, tranh đấu của nó, cho đến khi nó tìm được Đức Chúa Trời mình; những thăng trầm lạ lùng của vui mừng, sợ hãi, hy vọng, ngay cả sau khi đã tìm được Ngài. Và rồi, cuối cùng, người ta có thể tìm hiểu cách hữu ích rằng, chính nhờ sự chưa trọn của nó, tính thần thượng của Cựu Ước dọn đường cho tính thần thượng của Tân Ước; sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo, Đấng Cai Trị, Chúa, đặt nền tảng tốt nhất và duy nhất an toàn cho sự hiểu biết và thờ phượng Ngài như Cha; trong điều này, cũng như trong các phương diện khác, luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ.
GHI CHÚ CHO BÀI GIẢNG THỨ BA.
Ghi Chú A. (Trang 125.)
Gióp 38:1-7; Dân Số Ký 24:17; Khải Huyền 2:28 và 22:16.
Đối với lập luận hiện tại của tôi, không cần phải tìm hiểu kỹ ý nghĩa của các bản văn đáng chú ý này, vốn dường như gắn kết mật thiết địa vị và mối quan hệ làm con trong bầu trời thiêng liêng với việc bình minh ló rạng trên bầu trời tự nhiên. Hình ảnh sao mai gợi ý nhiều về phương diện tôn giáo cũng như đẹp về mặt thi ca. Nói riêng, khi dùng trong các bản văn này gộp lại, nó chắc chắn chỉ về sự đồng nhất các thiên sứ không sa ngã và loài người được chuộc với Ngôi Hai trong Thân Vị Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì nó hàm ý, khi mô tả sự rực rỡ tươi sáng và phước hạnh của rạng đông lớn dần thành chính ngọ vinh hiển, đều chung cho Ngài và họ.
Ngài là sao mai. Ngài là như vậy, cách nhấn mạnh và vượt trội — chỉ một mình Ngài. Ngài tự xưng mình là như vậy ngay lúc kết thúc sách Khải Huyền của Ngài (22:16): "Ta là sao mai sáng chói."
Nhưng đó không phải là một "địa vị sao" thuộc về Ngài chỉ đơn thuần trong bản tính và tình trạng thần thượng nguyên thủy của Ngài. Nó thuộc về Ngài với tư cách là "chồi và hậu tự của Đa-vít". Nó thuộc về Ngài trong tư cách và thân phận đã tạo nên cơ sở cho câu đố mà, trong những ngày xác thịt của Ngài, Ngài đã đặt ra cho người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 22:45): "Nếu Đa-vít xưng Ngài," tức Đấng Mết-si-a, "là Chúa, thì sao Ngài là con cháu người được."
Xét theo khía cạnh ấy, Ngài chia sẻ nó với mọi người nhìn nhận Ngài là Chúa của Đa-vít, và do đó cũng là Chúa của họ; trong khi họ đón chào Ngài là con cháu Đa-vít, và do đó cũng là anh em mình. Nói tóm lại, "địa vị sao" của Ngài chính là "tình làm con" của Ngài. Đó là "tình làm con" của Ngài trong tiến trình phát triển của nó, từ tia rạng đông đầu tiên đến ánh chính ngọ rực rỡ nhất.
Do đó có sự gắn kết của cả hai — "địa vị sao" và "tình làm con" — nơi các thiên sứ thánh khi chứng kiến sự sáng tạo trái đất chúng ta. Đối với họ, đó là rạng đông của một ngày mới. Bấy giờ Con đối với họ như "sao mai", mở ra một sự biểu hiện mới của vinh quang không mây che của Đức Chúa Trời. Họ là một với Ngài — một với Ngài cách thông sáng và chân thành — trong phạm vi khả năng tự nhiên và sự hiểu biết lúc bấy giờ của họ cho phép. Họ là một với Ngài với tư cách là Con. Nhưng tình làm con của Ngài lúc ấy chỉ mới bắt đầu được mở ra. Nó như ánh rạng của sao mai. Vì thế, với tư cách là "sao mai", họ là "con trai của Đức Chúa Trời".
Một khi ý niệm hay hình ảnh nguyên thủy này được nhìn nhận, thì không khó để thấy rằng, dưới các điều kiện Cựu Ước, nó chỉ có thể được phát triển cách rất chưa trọn và mờ mịt — như, chẳng hạn, trong lời tiên tri của Ba-la-am. Cũng chẳng lạ gì khi, ngay cả dưới ánh sáng Tân Ước, nó không chiếm vị trí lớn trong tầm nhìn của chúng ta. Nó chỉ là một hình bóng, chỉ ra chẳng hơn gì sự biểu hiện dần dần và ngày càng tăng của mối quan hệ đang xét. Tuy nhiên, mối quan hệ ấy chắc chắn nhờ đó được chứng tỏ là mối quan hệ làm con nguyên thủy của Con đối với Cha, nay được chia sẻ cách kỳ diệu với các thiên sứ không sa ngã và loài người được chuộc.
Ghi Chú B. (Trang 128.)
Theo tôi thấy, đây là một thứ experimentum crucis — một phép thử quyết định — đối với quan niệm cho rằng mối quan hệ nguyên thủy của con người với Đấng Tạo Hóa mình là mối quan hệ làm con. Với tư cách ấy, nó phải được đối diện đầy đủ và giải quyết thỏa đáng. Trong Kinh Thánh có một gợi ý nào chăng về việc sự sa ngã là sự sa ngã khỏi một tình trạng làm con? Tội lỗi đã gây ra nó có được miêu tả ở bất cứ đâu trong toàn bộ Kinh Thánh như một sự vi phạm mối quan hệ làm con chăng? Có thể nào, trên giả định rằng nó là như vậy, xây dựng được một sự trình bày thỏa đáng theo Kinh Thánh về sự chuộc tội chăng? Sự phán xét, sự báo trả theo luật pháp, phần thưởng xứng đáng của tội lỗi theo luật pháp nghiêm khắc được thi hành nghiêm ngặt — đó là các ý niệm, và là các ý niệm duy nhất, làm nền tảng cho nguyên tắc của sinh tế đền tội hay sinh tế xoa dịu, như mọi lịch sử chứng tỏ lương tâm loài người khao khát nó; và như lịch sử Kinh Thánh mặc khải rằng tình yêu thần thượng đã cung ứng nó. Nhưng tất cả đều lạc chỗ — không thích đáng, thậm chí xúc phạm vì mâu thuẫn và chướng tai — nếu điều phải được sửa chữa là một sự vi phạm mối quan hệ làm con. Trong trường hợp ấy, toàn bộ cơ chế và sự sắp đặt của thập tự giá, được xem như một giao dịch tư pháp thật sự — như sự trừng phạt thật sự và thực tế kẻ có tội bằng sự thay thế của một sinh tế thần thượng tự nguyện và thánh khiết đứng vào chỗ họ — hẳn phải bị giải thích cho qua đi.
Tôi thừa nhận rằng, dù ý nghĩa ấy bị xóa bỏ, thập tự giá vẫn có thể còn một quyền năng nào đó trong việc biểu hiện tình yêu thần thượng. Nó có thể được trình bày như chỉ đơn thuần là một sự biểu hiện của tình yêu thần thượng, và không gì hơn. Và tình yêu ấy có thể được gọi là tình yêu của người cha. Nhưng thật ra không phải vậy. Trong thập tự giá, khi nhìn cách trơ trụi và sơ sài như thế, chúng ta thấy Cha đặt Con trải qua kinh nghiệm của loài người sa ngã đến tột cùng của sự đau khổ mà kinh nghiệm ấy có thể bao hàm. Để đạt mục đích gì? Để thỏa mãn công lý thay cho những kẻ phạm tội — để đền tội lỗi họ? Không. Nhưng để khích lệ những đứa con sa ngã trở về với Cha mình. Nhưng một thủ tục như thế có thật sự cần cho sự khích lệ của chúng chăng? Thật ra, nó có phải là sự khích lệ nào chăng? Há nó không thích hợp để làm nản lòng hơn sao? Há nó không có xu hướng bao phủ mối quan hệ cha-con bằng một màn u ám rất đáng sợ và không thể thấu suốt, khi lộ ra rằng người cha không thể đón những đứa con lầm lạc trở lại ơn mình, trừ phi với điều kiện Con "trưởng nam" thánh khiết của mình trở nên kẻ chịu khổ và sinh tế thay cho chúng?
Mọi sự đều rõ ràng và đơn giản, nếu công việc thay thế của Đấng Christ được giữ là có liên hệ đến mối quan hệ thuần túy pháp lý và tư pháp như mối quan hệ vốn tồn tại giữa Đức Chúa Trời và loài người. Nhưng việc đưa mối quan hệ tình phụ tử và tình làm con vào làm rối loạn tất cả. Vì hai mối quan hệ không thể được quan niệm là vốn kết hợp với nhau; chắc chắn không phải trong trường hợp một dòng dõi có thể sa ngã, và nay thật sự đã sa ngã. Họ phải được đối xử hoặc như những thần dân có tội, hoặc như những đứa con bất hiếu. Phương cách phục hồi phải thích ứng với một trong hai quan điểm này về tình trạng của họ.
Tôi mong các nhà tư tưởng tin lành suy ngẫm kỹ sự chọn lựa này. Trường phái suy đoán phóng túng và rộng rãi hơn hiểu rất thấu đáo ý nghĩa và các hệ lụy của nó.
Ghi Chú C. (Trang 130.)
Tôi nghĩ bốn bản văn Cựu Ước này — Sáng Thế Ký 6:2, Ô-sê 1:10, Giê-rê-mi 31:20, Ma-la-chi 1:6 — là tất cả những gì có thể được cho là dạy một mối quan hệ tình phụ tử và tình làm con, có thể dùng được trên thực tế cho sự kêu cầu cá nhân.
Tôi không muốn làm suy yếu sức mạnh, hay pha loãng hiệu lực, của bất kỳ đoạn nào trong số chúng, xét như những đoạn đưa vào một yếu tố làm trầm trọng thêm tội lỗi của loài người và làm tăng thêm sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Rằng sự bại hoại phổ quát mở đầu cho trận Đại Hồng Thủy đã khởi phát từ sự đồng hóa theo thế gian của những người mà danh hiệu cao quý là con cái hay con trai của Đức Chúa Trời theo bất kỳ nghĩa nào cũng đều thích hợp (Sáng Thế Ký 6:2); rằng một danh hiệu cao quý như thế vẫn còn nằm trong tầm tay của Y-sơ-ra-ên bội đạo (Ô-sê 1:10); rằng Đức Chúa Trời đã khát khao Ép-ra-im như "con trai dấu yêu của Ta, đứa con mà Ta ưa thích" (Giê-rê-mi 31:20); và rằng Ngài đã khẩn thiết đưa ra lời đòi hỏi của mình đối với dân sự Ngài như ít nhất cũng bằng lời đòi hỏi của một người cha và một người chủ trong một gia đình loài người thông thường (Ma-la-chi 1:6); — tất cả những điều ấy đều rất nhấn mạnh. Bằng mọi giá, sự nhấn mạnh ấy phải được giữ nguyên. Nhưng trong tất cả những điều ấy không có gì giống như sự khẳng định hay ám chỉ về tình phụ tử và địa vị làm con thật sự và đúng nghĩa, như một mối quan hệ tồn tại cách cá nhân giữa Đức Chúa Trời và từng người cá nhân. Tôi không muốn giải thích cho qua loa những câu Kinh Thánh này và các câu tương tự. Trái lại, tôi muốn tận dụng chúng để phục vụ mục đích của mình. Tôi đặc biệt sẽ làm như vậy nếu tôi đang triển khai bằng chứng để bênh vực quan điểm mà tôi nắm giữ rất mạnh mẽ, rằng từ ban đầu mối quan hệ ấy, theo nghĩa cao quý nhất của nó, đã được hình dung là sự hoàn hảo của trí tuệ được dựng nên; và rằng theo đó mọi tạo vật đều được đúc theo khuôn ấy, và mọi sự mặc khải đều trỏ về cùng một hướng. Đồng thời, khi được đưa ra làm bằng chứng cho rằng mối quan hệ ấy đã được Hội Thánh thời Cựu Ước biết đến, — đến mức tạo nên một phần nào trong thần học hay một yếu tố nào trong đời sống tin kính của họ, — thì những câu Kinh Thánh hiếm hoi và riêng lẻ ấy hoàn toàn không có sức thuyết phục và không có hiệu lực. Chúng chỉ là những lối nói ước lệ hay tu từ; — ước lệ, khi chúng đơn thuần chỉ định một nhóm người để phân biệt với một nhóm khác; — tu từ, khi chúng được dùng làm căn cứ cho sự than phiền, hay sự tranh luận thuyết phục, hay lời nài xin.
Ghi chú D. (Trang 131.)
Những đoạn trích sau đây từ sách chú giải Ê-sai của Alexander (bản của Tiến sĩ Eadie, 1848) có ảnh hưởng quan trọng đến vấn đề hiện đang được bàn.
Đoạn thứ nhất trích từ chú giải của ông về Ê-sai 63:16; — "Vì Ngài là Cha chúng tôi. Điều này không chỉ có nghĩa là Đấng sáng tạo tự nhiên của chúng tôi, mà là Đấng sáng lập, tổ phụ của dân tộc chúng tôi, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6. Ở đây, tuy nhiên, dường như nó được dùng theo nghĩa nhấn mạnh và loại trừ, như thể ông đã nói, 'chỉ Ngài, một mình Ngài là Cha chúng tôi' vì ngay sau đó ông nói thêm, như để giải thích và biện minh cho lời khẳng định lạ lùng này, 'vì Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên sẽ không nhận biết hay thừa nhận chúng tôi'... Ý nghĩa thật của câu này, theo tôi thấy, là Hội Thánh, hay dân được chọn, dù có một thời, vì những lý do tạm thời, trùng khớp và đồng nhất với một dân tộc duy nhất, nhưng về bản chất không phải là một tổ chức quốc gia, mà là một thân thể thuộc linh. Cha của Hội Thánh không phải Áp-ra-ham hay Y-sơ-ra-ên, mà là Đức Giê-hô-va, Đấng đang là, và đã luôn là, Đấng cứu chuộc của Hội Thánh, Đấng đã mang danh hiệu ấy từ thuở đời đời... Dĩ nhiên, những lời mạnh mẽ của câu này phải được hiểu theo nghĩa tương đối, không hàm ý rằng Hội Thánh sẽ bao giờ có dịp khước từ mối liên hệ lịch sử của mình với các tổ phụ, hay ngừng bao gồm trong số các chi thể của mình nhiều con cháu theo xác thịt của họ, mà chỉ đơn thuần phủ nhận mọi sự trổi hơn liên tục hay vĩnh viễn của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, và tôn cao mối liên hệ chung của các tín hữu với Đấng Đầu vĩ đại của họ là vượt trên mọi sự liên kết với các tổ phụ riêng biệt; chính là giáo lý được dạy đi dạy lại và rất nhấn mạnh trong Tân Ước."
Đoạn thứ hai trích từ chú giải về Ê-sai 64:7; — "Và bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, chúng tôi là đất sét, Ngài là thợ gốm của chúng tôi, và chúng tôi hết thảy đều là công việc của tay Ngài!"... Tại đây Đấng Tiên tri tiếp tục tư tưởng của chương 63:16, nơi mà, như ở đây, tình làm cha được gán cho Đức Chúa Trời không phải là tình làm cha của sự sáng tạo tự nhiên trong trường hợp các cá nhân, mà là sự sáng tạo của Hội Thánh hay dân được chọn, và của Y-sơ-ra-ên như một con người thuộc linh và lý tưởng. Hình ảnh thợ gốm và đất sét, hàm ý thẩm quyền và quyền năng tuyệt đối, đã được dùng hai lần trước đây (Ê-sai 29:6; 45:9), và là một trong những mối liên kết giữa sách này với sách Ê-sai được công nhận... Cùng một lời cầu khẩn, bắt nguồn từ mối quan hệ của thọ tạo đối với Đấng dựng nên, được dùng trong Thi Thiên 138:8, 'xin chớ bỏ công việc của tay Ngài.' (So sánh Thi Thiên 76:1; 79:1). Trong cả hai trường hợp đều có một sự viện dẫn thầm lặng đến giao ước và lời hứa trong Sáng Thế Ký 17:7; Lê-vi Ký 26:42-45; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:6; 26:17, 18."
Các nhận xét trong chú giải cuối cùng này của Alexander áp dụng cho Giê-rê-mi 31:9. Thật vậy, câu Kinh Thánh ấy trong Giê-rê-mi, theo tôi, là quyết định, ủng hộ quan điểm cho rằng chính Y-sơ-ra-ên, hay Hội Thánh tập thể, như một con người lý tưởng, mới là điều được nói đến, trong vài chỗ có vẻ hàm ý địa vị làm con hay quyền thừa kế; — chứ không hề là các tín hữu cá nhân nhận thức và kinh nghiệm cách cá nhân và thực tế bất kỳ mối quan hệ nào như vậy.
SỰ DẠY DỖ CỦA CHÚA CHÚNG TA VỀ ĐỊA VỊ LÀM CON CỦA CHÍNH NGÀI VÀ ĐỊA VỊ LÀM CON CỦA ANH EM NGÀI.
Ngài là Con cả giữa nhiều anh em. — Rô-ma 8:29.
Tình phụ tử của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thân vị của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và trong đời sống của Ngài trên đất. Nếu chúng ta muốn hiểu cho đúng thế nào là Đức Chúa Trời làm cha chúng ta và chúng ta làm con của Ngài, thì chúng ta phải chủ yếu nhìn vào mẫu mực ấy.
Hội Thánh thời Cựu Ước đã có ít hay không có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời là một người cha, theo nghĩa Ngài duy trì một mối quan hệ phụ tử đúng nghĩa và cá nhân đối với từng người cá nhân.
Khi tôi nói như vậy, dĩ nhiên tôi không có ý rằng Ngài không phải là cha của những người tin vào danh Ngài; thật sự và đúng thật là cha của họ; cũng như thế trước sự nhập thể cũng như sau sự nhập thể. Tôi chỉ có ý rằng Ngài không thấy vừa ý để mặc khải chính Ngài một cách rõ ràng và không dè giữ trong đặc tính ấy. Và tôi nghĩ mình đã đưa ra lý do xác đáng cho việc duy trì một sự dè giữ nào đó cho đến khi mối quan hệ trong sự toàn vẹn đầy đủ của nó có thể được bày tỏ.
Tôi cũng không quên rằng Y-sơ-ra-ên tập thể được Đức Chúa Trời gọi là con trai của Ngài, và do đó được lập thành một hình bóng của Đấng Christ. Thế nên, để nêu một trường hợp đáng chú ý, hay đúng hơn là một bằng chứng quyết định, Ma-thi-ơ đã trích dẫn sứ điệp của Đức Chúa Trời gửi cho Pha-ra-ôn; hay lời Ô-sê nhắc đến nó; như đã được ứng nghiệm nơi Đấng Christ: "Ta đã gọi Con ta ra khỏi nước Ê-díp-tô."*
Dầu vậy, với sự thừa nhận đầy đủ tất cả những lời báo trước này, tôi tin chắc rằng, như một mối quan hệ cá nhân rõ rệt tồn tại giữa Đức Chúa Trời và từng người cá nhân, tình phụ tử của Đức Chúa Trời đã không tạo nên một phần của sự mặc khải được ban cho Hội Thánh dưới các thời kỳ cũ.
Mọi sự dè giữ ấy đều chấm dứt khi chính Con mở miệng. Người Chúa Giê-xu Christ đã gọi Đức Chúa Trời là cha theo một cách hoàn toàn chưa từng có. Ngay cả đấng tiền hô của Ngài, là Giăng Báp-tít, cũng không dùng danh xưng ấy như Ngài. Không có dấu vết nào của tình phụ tử của Đức Chúa Trời trong sự dạy dỗ của Giăng; — trừ khi đó là việc vào một dịp nọ, dựa trên tiếng phán từ trời, ông đã nói, "Ta đã thấy và làm chứng rằng ấy chính Ngài là Con Đức Chúa Trời" (Giăng 1:34). Với chính Chúa Giê-xu, danh hiệu "Cha", khi được áp dụng cho Đức Chúa Trời, là một lời quen thuộc trong nhà.
Thế mà, theo tôi nghĩ, Ngài dùng nó với sự phân biệt cẩn thận và có suy tính.
Chẳng hạn, tôi không biết có một trường hợp nào được ghi lại về việc Ngài dùng danh hiệu Cha để nói về thế gian nói chung, hay về loài người nói chung; hay, thật ra, để nói về bất kỳ ai ngoại trừ những người mà Ngài vui lòng xem là môn đồ của mình, và đối xử và đãi ngộ họ đúng như vậy. Ngài nói với họ về Đức Chúa Trời như cha của họ; — và, theo như sự quan sát của tôi, chỉ với họ mà thôi. Tôi không nhớ được một trường hợp nào mà Ngài ban cho Đức Chúa Trời danh hiệu ấy khi đối xử với đám đông hỗn tạp đến với Ngài. Trái lại, có ít nhất một trường hợp — có thể còn nhiều hơn, nhưng xin một trường hợp là đủ — trong đó Ngài đưa ra một sự phân biệt rất rõ rệt.
Trường hợp ấy xảy ra trong chương mười hai của sách Lu-ca. "Một người trong đám đông" — theo nghĩa đen là đám đông — xin Chúa Giê-xu đảm nhận chức quan xét xử giữa ông và anh ông về việc phân chia gia tài (câu 13). Sau khi từ chối vị trí ấy (câu 14), Chúa đã nhân cơ hội cảnh cáo đám đông, hay đám dân, về tội tham lam. "Ngài phán cùng họ," — "Ngài phán cùng họ một thí dụ" (các câu 15-21). Khi nói với họ như vậy, Ngài chỉ dùng đơn thuần từ "Đức Chúa Trời" (câu 20). Nhưng đột nhiên Ngài quay từ đám đông sang các môn đồ Ngài. Sự việc ấy gợi ra một bài học cho họ nữa; — một bài học chống lại sự lo lắng, tương ứng với lời cảnh cáo của Ngài đối với đám đông về tội tham lam. Ngay lập tức giọng Ngài thay đổi từ điều gì đó gần với sự nghiêm khắc hay nghiêm nghị sang sự dịu dàng và trìu mến tột cùng. Và sau khi viện đến quyền năng sáng tạo và sự ban cho đầy dẫy theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như những lý do để tin cậy Ngài và không lo lắng, Ngài nói với họ, như một lý do còn mạnh mẽ hơn nữa, về việc "Cha các ngươi biết các ngươi cần dùng những điều đó," và về việc "Cha các ngươi rất bằng lòng giao nước thiên đàng cho các ngươi" (các câu 30, 32).
Tôi tin rằng sẽ thấy Chúa chúng ta giữ sự phân biệt này suốt cả; — giới hạn từ ấy cho các môn đồ Ngài, và tránh dùng nó khi Ngài nói với những người khác. Cũng không thể gạt bỏ kết luận hiển nhiên có thể rút ra từ thói quen đồng nhất này bằng lời cáo buộc đơn thuần, rằng hẳn đã có trong số những người mà Ngài chọn xem là môn đồ Ngài không ít kẻ thật ra không phải là môn đồ Ngài, như trong số các sứ đồ đã có một kẻ phản bội. Sự kiện ấy được thừa nhận. Nhưng nó không chạm đến điểm tôi đang quan sát hiện nay. Vì nguyên tắc giải thích cách dùng Kinh Thánh ở những chỗ khác cũng phải được áp dụng ở đây; như khi các Hội Thánh hữu hình, những đối tượng mà các thư tín sứ đồ được viết gửi, được nói đến như thể mọi chi thể của họ đều là tín hữu thật. Người ta được, và phải được, đối xử theo sự kêu gọi và sự xưng nhận của họ. Theo nguyên tắc ấy, các môn đồ Ngài được Chúa chúng ta xem là có Đức Chúa Trời làm Cha của mình; và, theo như tôi thấy, chỉ họ mà thôi.
Theo tôi nghĩ, còn một sự phân biệt quan trọng nữa cần được quan sát trong cách Chúa chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha. Giờ đây tôi nói đến những trường hợp gần như vô số mà Ngài trỏ đến mối quan hệ của chính mình với Đức Chúa Trời; — nói, "Cha ta," hay, "Đức Chúa Cha." Khi nói như vậy, đôi lúc Ngài có trong tâm trí mối quan hệ phụ tử và làm con giữa Đức Chúa Cha và Ngài như nó đã tồn tại từ đời đời trước sự nhập thể của Ngài; trong khi những lúc khác, điều Ngài có trong tâm trí rõ ràng là mối quan hệ như nó tồn tại hiện nay khi Ngài đã trở nên nhập thể. Dĩ nhiên, tôi chủ trương rằng đó là cùng một mối quan hệ, không thay đổi và không biến cải. Nhưng nó hiện nay được nhân tính của Ngài cùng dự phần, điều mà trước đây nó không có. Và điều này, xét đến đây, tạo ra một sự khác biệt; — không phải trong bản chất và đặc tính của mối quan hệ mà, có thể nói, trong cách thức nó biểu hiện ra trong con người duy trì nó.
Xin cho tôi cố làm cho ý mình rõ hơn đôi chút bằng một ví dụ minh họa.
Khi Chúa Giê-xu thốt ra lời khẩn cầu trang trọng và cao cả nhất từ đất lên trời, — từ sự vô tín lạnh lùng của loài người đến tấm lòng yêu thương của Đức Chúa Trời — "Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, Con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan người thông thái, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành" (Ma-thi-ơ 11:25, 26) — không ai nghe những lời kỳ diệu ấy có thể nghi ngờ, — ít nhất, không ai đọc chúng trong đức tin ngày nay có thể nghi ngờ, — rằng chúng trỏ xa về quá khứ đời đời, đến những mưu định chung và những tình thân mật vô hạn mà nhân tính của Ngài chưa bao giờ được dự phần. Khi, mặt khác, phủ phục trong vườn Ghết-sê-ma-nê, Ngài đã thốt ra trước hết tiếng kêu thống khổ, "Cha ơi! nếu không thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con!" — rồi sau đó lời cầu nguyện thuận phục, "Lạy Cha, nếu chén nầy không thể lìa khỏi Con được mà Con phải uống, thì xin ý Cha được nên" (Ma-thi-ơ 26:39, 42), — thì lời lẽ ấy phát xuất từ sự thử thách mà nhân tính của Ngài phải gánh chịu, và sự vâng lời mà nhân tính của Ngài phải được kể công.
Đức Chúa Cha đối với Ngài, và Ngài đối với Đức Chúa Cha, vẫn như nhau trong cả hai dịp. Mối quan hệ phụ tử và làm con vẫn như nhau. Nhưng Đấng duy trì mối quan hệ làm con đã trải qua một sự thay đổi về trạng thái. Từ chỗ chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài đã trở nên cũng là con người; từ chỗ chỉ ở một mình với Đức Chúa Cha trong Đức Thánh Linh, trong sự hiệp một không thể đến gần của Đức Chúa Trời duy nhất ba lần thánh, Ngài đã đến để được liên kết và đồng nhất với một dòng dõi những thọ tạo sa ngã, những nỗi buồn của họ Ngài sẵn lòng chia sẻ, — tội lỗi và sự định tội của họ Ngài đã bằng lòng gánh lấy.
Ngài là cùng một thân vị xuyên suốt — cùng như nhau trong địa vị làm Con. Nhưng chẳng phải hiển nhiên sao rằng giờ đây, khi Ngài phán với tư cách là Con đang giữ vị trí sau cùng trong hai vị trí ấy, Ngài có thể được trông đợi, cả trong điều Ngài nói với Cha Ngài lẫn trong điều Ngài nói về Cha Ngài, sẽ dùng lời lẽ thích hợp trong một số dịp với tình trạng trước đây của mình, và trong những dịp khác với tình trạng hiện nay của mình? Ngài không thể không có những lúc phán như đang nhận thức, ngay trong và xuyên suốt sự hạ mình của mình, điều Ngài đã là đối với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Cha đã là đối với Ngài, từ đời đời. Ngài không thể không có những lúc khác phán như đang nhận thức điều, nhờ sự hạ mình của Ngài, Ngài đang là đối với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Cha đang là đối với Ngài, hiện nay. Nhưng vì thế không có bất kỳ sự khác biệt nào về mối quan hệ cá nhân mà Ngài giữ với Đức Chúa Cha. Mối quan hệ ấy trong cả hai trạng thái đều như nhau. Chỉ đơn thuần có một sự phân biệt giữa điều gì quy chiếu về quá khứ của Ngài, và điều gì bày tỏ ý thức và kinh nghiệm hiện tại của Ngài, trong cùng một mối quan hệ chung cho cả hai cách thức hiện hữu của Ngài, và cả hai thời kỳ, nếu tôi có thể nói vậy, của lịch sử Ngài.
Sự phân biệt này, tôi khỏi cần nói, có ảnh hưởng rất trọng yếu đến câu hỏi về sự liên kết giữa địa vị làm con của dân sự Ngài với địa vị làm con của chính Ngài. Địa vị làm con của họ có thể cùng bản chất và đặc tính với địa vị làm con của chính Ngài chăng? Có thể, thật ra, đó là việc họ được làm cho thật sự và đúng thật trở nên bạn và người dự phần với Ngài trong việc Ngài là Con Đức Chúa Trời chăng?
Tôi đề cập đến câu hỏi này ở giai đoạn này và trong mối liên hệ này, chỉ với mục đích suy xét sự đồng nhất như thế có thể hay có thể tưởng tượng được đến mức nào; — có thể chứng tỏ là phù hợp với sự tôn trọng xứng đáng đối với khoảng cách mênh mông mà phải luôn cảm nhận được giữa một hữu thể không được dựng nên và một hữu thể được dựng nên, đến mức nào. Vì chắc chắn có một quan điểm đang thịnh hành ở một số nơi, cho rằng việc trình bày địa vị làm con của Đấng Christ và địa vị làm con của dân sự Ngài là cùng một loại, tức là lẫn lộn loài người và thần tính. Xin cho tôi nói vài lời về quan điểm ấy.
Tôi bắt đầu bằng một trường hợp minh họa hay gợi ý. Cha tôi có một con trai đầu lòng; và sau khoảng, giả sử, một phần tư thế kỷ, ông có một con trai thứ hai, không có ai ở giữa. Tôi là người con thứ hai ấy. Với tư cách là con thứ hai, tôi giữ đối với cha tôi đúng cùng một mối quan hệ như người con đầu. Tôi có cùng những quyền đòi hỏi nơi ông và cùng một chỗ trong tấm lòng ông. Nhưng tôi nghe người anh cả của mình liên tục nhắc đến những sự trao đổi yêu thương và tin cậy giữa anh và người cha chung của chúng tôi từ lâu trước khi tôi bước vào gia đình. Tôi không ngạc nhiên về những lời nhắc ấy, cũng không bực bội hay khó chịu vì chúng; vì người anh cả của tôi cho tôi được hưởng đầy đủ mọi điều chúng hàm ý. Dầu vậy, sự thông công thật sự và thực tế của tôi với người anh, trong mối quan hệ làm con chung đối với người cha chung của chúng tôi, chỉ bắt đầu từ khi tôi đạt đến sự nhận thức một cách có trí khôn về nó. Mọi điều trước đó đều là vấn đề của lời chứng; là thông tin nghe lại. Tôi không thể có sự tương giao, theo đúng nghĩa của từ, với anh trong đó. Nhưng dù vậy, địa vị làm con của tôi thật sự là cùng một mối quan hệ như của anh, dù của anh có từ lâu hơn của tôi. Liệu có tạo ra nhiều — hay thật ra bất kỳ — sự khác biệt nào cho tôi nếu tôi được cho biết rằng địa vị làm con của người anh tôi không có khởi đầu nào cả? Điều đó có thể nêu lên một nan đề khác, xét về quá khứ, — hay xét về câu hỏi làm sao địa vị làm con không có khởi đầu ấy có thể khả thi. Nhưng nó không cần ảnh hưởng đến địa vị hiện tại của tôi, như một người anh em của người anh tôi trong mối quan hệ làm con đối với người cha chung của chúng tôi.
Hay lấy một trường hợp tương tự khác. Vợ của con trai tôi đối với tôi là một người con gái. Bà giữ đối với tôi, theo tôi tin và cảm nhận, đúng cùng một mối quan hệ mà chính con trai tôi giữ đối với tôi. Tôi đối xử với cả hai như nhau, như các con của mình. Tôi là cha của cả hai như nhau. Mối quan hệ được khởi đầu và thiết lập khác nhau trong hai trường hợp. Trong trường hợp này, nó là tự nhiên, bắt đầu từ khởi đầu của sự hiện hữu của đương sự; trong trường hợp kia nó là kết quả của một sự sắp đặt được thực hiện khi đương sự đã hiện hữu nhiều năm. Nhưng thì đã sao? Luật pháp tuyên bố mối quan hệ là như nhau, và tấm lòng tôi công nhận nó là như vậy. Đứa con mới của tôi hẳn phải hoàn toàn xa lạ với ý thức và kinh nghiệm của phần lớn những gì trong mối quan hệ giữa tôi và con trai tôi, hay trong sự nhận thức của chúng tôi về nó, đã xảy ra trước sự kết hiệp đã đem lại cho tôi một người con mới. Nhưng dầu vậy, thì đã sao? Mọi điều tốt lành của mối quan hệ giờ đây đều chung cho cả hai người con của tôi như nhau. Liệu có tạo ra chút khác biệt nào, xét về sự nhận thức mối quan hệ chung hiện tại, nếu đứa con mà tôi có được nhờ nàng trở thành vợ của con trai tôi được cho biết rằng người mà nàng làm vợ đã được sinh ra từ nhiều năm hay nhiều thời đại trước? — hay thậm chí, xin nói với lòng tôn kính, rằng người ấy đã được sinh ra từ đời đời?
Những điều này, xin nhớ cho, là những sự tương tự hết sức bất toàn và khiếm khuyết. Dầu vậy, chúng là những sự tương tự. Và theo tôi, chúng chứng tỏ nhiều rằng đã có một sự lẫn lộn trong tư tưởng về toàn bộ vấn đề này. Vì tôi không thể không nghi ngờ rằng từ xưa đã có một khuynh hướng cho rằng có một sự khác biệt về mối quan hệ, trong khi, trên thực tế, sự khác biệt chỉ nằm ở những thời điểm mà, và những căn cứ mà, cùng một mối quan hệ đã được thiết lập nơi những con người khác nhau. Nói cách khác, sự khác biệt đã bị xem là bản chất; trong khi thật ra nó chỉ là hoàn cảnh, và do đó phải được đối xử như vậy. Mối quan hệ được thiết lập khi nào và bằng cách nào, — là một câu hỏi. Nó là gì, bất luận được thiết lập khi nào và bằng cách nào, — là một câu hỏi hoàn toàn khác. Và vẫn là một câu hỏi khác nữa; — Hai bên có thể dự phần trong cùng một mối quan hệ đến mức nào, dù nó được thiết lập, trong hai bên, vào những thời điểm khác nhau và bằng những cách khác nhau. Cũng vậy, xét về câu hỏi cuối cùng này, không thành vấn đề dù trong trường hợp này nó phải là từ đời đời.
Xin cho tôi đoán trước đôi chút mạch lập luận của mình, và đặt một phép thử theo Kinh Thánh, và, theo tôi nghĩ, một phép thử quyết định và then chốt, vào điểm đặc biệt này.
Trong lời cầu nguyện từ biệt, Đấng Christ nói với Đức Chúa Cha, "Vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế" (Giăng 17:24). Ngài cũng khẳng định về các môn đồ Ngài, — "Cha đã yêu thương họ, cũng như Cha đã yêu thương Con" (câu 23). Tôi xem lời khẳng định sau cùng này là sự khẳng định về sự đồng nhất thật sự và tuyệt đối của tình yêu của Đức Chúa Cha, với tư cách là Cha, đối với Con và đối với các môn đồ của Con. Và tôi hỏi. Có sự khác biệt nào giữa tình yêu ấy và tình yêu mà lời khẳng định kia nhắc đến — tình yêu mà Đức Chúa Cha đã yêu Con trước khi sáng thế chăng? Tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Con đã trải qua sự thay đổi nào chăng? Chẳng phải nó đã luôn là tình yêu của người cha sao? Và giờ đây dân sự tin của Con cùng dự phần với Ngài trong tình yêu ấy như vậy. Đó là cùng một tình yêu của người cha đối với họ như đối với Ngài. Không có sự khác biệt nào về tình yêu của Đức Chúa Cha; — hay về địa vị của họ, của Ngài và của họ, trong sự sở hữu nó.
Đúng là họ không thể có ý thức hay kinh nghiệm nào về nó, như tình yêu đang thi hành "trước khi sáng thế." Đó là đặc ân, là vinh dự, là niềm vui riêng của Ngài. Trong những hồi tưởng xưa cũ đời đời, nếu chúng ta dám dùng từ ấy, về sự mênh mông không dò thấu của thời gian tồn tại của tình yêu này, — họ, những thọ tạo của ngày hôm qua, không thể có phần hay quyền nào. Nhưng sự suy xét ấy có làm cho lẽ thật do chính môi miệng của Con công bố trở nên vô nghĩa chăng, — chắc chắn vào một thời điểm mà trong tâm trí Ngài là sự hiệp một chứ không phải sự phân biệt, — rằng từ thời điểm họ tin vào Ngài, Đức Chúa Cha yêu họ như Ngài yêu chính Ngài? — rằng chính tình yêu mà Đức Chúa Cha yêu Ngài từ nay ở trong họ — và rằng từ nay về sau Đức Chúa Cha đối với họ đúng như, với tư cách là Cha, Ngài đối với Ngài?
Vậy thì hãy thừa nhận, — hay đúng hơn hãy luôn khẳng định rất mạnh mẽ và duy trì quyết liệt, — rằng Chúa chúng ta rất thường dùng lời lẽ không thể công bằng mà giải thích theo bất kỳ cách nào khác hơn là Ngài tuyên bố mình là Con của Đức Chúa Cha từ trước mọi thế gian, — từ đời đời. Khi Ngài dùng lời lẽ như vậy, Ngài viện đến một cách thức hay phương thức của đời sống làm con của Ngài với Đức Chúa Cha, mà không ai khác có thể dự phần. Cho đến thời điểm Ngài nhận lấy nhân tính, trong trạng thái tiền hữu của Ngài trước sự kiện ấy, Ngài vui hưởng, — nếu tôi dám nói vậy, — Ngài vui hưởng và thi hành địa vị làm con của mình theo một cách hoàn toàn và tuyệt đối riêng biệt với chính Ngài, với tư cách là Con một ở trong lòng Đức Chúa Cha. Vào thời kỳ ấy của đời sống làm con của Ngài, không người hay thiên sứ nào dám xâm phạm. Nhưng trường hợp đã thay đổi khi Ngài trở nên nhập thể. Bấy giờ Ngài bắt đầu một cách thức mới của đời sống làm con, thuộc một loại hoàn toàn không loại trừ ý niệm về những người khác cùng chia sẻ với Ngài trong đó. Và khi lời lẽ của Ngài quy chiếu về kinh nghiệm của loại đời sống làm con mới ấy, trong trạng thái mới mà Ngài đã bước vào, tôi không thấy lý do nào khiến Ngài không thể được hiểu là muốn nói rằng đó thật sự và đúng theo nghĩa đen là loại đời sống làm con mà Ngài định cho các môn đồ mình dự phần, khi Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha của họ như Ngài gọi Ngài là Cha của chính mình; — rằng họ sẽ ở trên cùng một vị thế với Đức Chúa Trời mà hiện nay Ngài đang ở; — rằng Đức Chúa Cha sẽ là đối với họ điều mà Ngài hiện nay là đối với Ngài như đã đến trong xác thịt, và điều mà Ngài sẽ là đối với Ngài trong đặc tính ấy cho đến đời đời.
Như vậy, tôi nghĩ, có thể thấy rằng dù trong một số lời thốt ra và cách diễn đạt về tình làm con của Chúa chúng ta, chúng ta không thể đi cùng với Ngài, — vì chúng quy chiếu về vị trí của Ngài với Đức Chúa Cha, và sự tương giao của Ngài với Đức Chúa Cha, trước khi Ngài đến để nên một với chúng ta trong bản tính của chúng ta, — vẫn có những lời khác thích hợp với trạng thái hiện hữu mới của Ngài mà chúng ta có thể bước vào tinh thần của chúng. Do đó chúng ta có thể có cùng kinh nghiệm làm con mà chúng biểu thị, và dự phần trong cùng mối quan hệ làm con mà chúng hàm ý.
Tôi đã cố gắng chứng tỏ rằng bản chất hay đặc tính của một mối quan hệ như tình phụ tử và địa vị làm con không tùy thuộc, hoặc vào thời kỳ nó tồn tại, hoặc vào cách thức nó được thiết lập ban đầu. Và do đó tôi suy ra rằng không cần có khó khăn nào, xét tiên nghiệm, trong việc quan niệm hai người cùng giữ một mối quan hệ đối với một người thứ ba, — dù trong trường hợp người này mối quan hệ có thể không có khởi đầu, và được đặt trên một sự cần thiết của bản tính, trong khi trong trường hợp người kia nó có thể mới đây, và được tạo thành hay thiết lập bởi một hành động hay công việc của ân điển.
Còn một nhận xét nữa mang tính chung mà dường như cần phải đưa ra.
Sự đồng nhất về mối quan hệ không hàm ý rằng nếu hai bên cùng dự phần trong nó, thì bên này không thể có một khả năng lớn hơn nhiều để nhận thức nó, và một dung lượng lớn hơn nhiều để bước vào nó, hơn bên kia. Có thể có sự khác biệt lớn nhất giữa họ về điểm này. Có lẽ không bao giờ có hai người con trong một gia đình nhận thức địa vị làm con của mình ngang nhau. Cả hai đều có thể hiếu thảo, trung thành, yêu thương. Nhưng có thể trong người này có một sự hiểu biết về người cha chung của họ, một sự thấu hiểu tấm lòng ông, một sự nắm bắt các mưu định của ông, một sự đồng cảm với các công việc của ông, mà — ít nhất ở cùng mức độ hay phạm vi — người kia không, và không thể đạt đến. Dầu vậy, cả hai đều là con. Họ là con, vì có cùng một vị thế trong nhà của người cha chung, và cùng một chỗ bám trong tình thương của người cha chung. Không nghi ngờ gì sự khác biệt giữa họ, — trong mức độ của sự thấu hiểu, nắm bắt, đồng cảm làm con, — có thể chính đáng gây ra một sự khác biệt trong mức độ của tình thương của người cha đối với hai người tương ứng; — hay đúng hơn, người ta sẽ nói, trong cách thức biểu hiện của nó. Nhưng đó là tình thương của người cha đối với cả hai như nhau. Và nó là như vậy theo cùng một nghĩa. Vị thế của cả hai trong nhà đều như nhau, và có cùng hiệu quả, là làm con.
Tất cả những điều này quá hiển nhiên đến nỗi không cần chứng minh hay minh họa. Tôi chỉ xin thêm rằng sự khác biệt tôi nói đến hẳn phải thật mênh mông khi một Con là Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, và con kia là một tội nhân được cứu chuộc; dù vậy nó vẫn không phải là một sự khác biệt cần ảnh hưởng chút nào đến sự đồng nhất của mối quan hệ.
Tôi đã tìm cách dọn đường cho việc suy xét câu hỏi chính — Đấng Christ có ý gì khi Ngài trình bày Đức Chúa Trời là Cha của dân sự Ngài?
Chắc chắn có một trường hợp — tôi nghĩ chỉ một — trong đó Chúa chúng ta đưa vào sự tương tự của tình phụ tử loài người, và dựa trên nó một lập luận a fortiori (Ma-thi-ơ 7:9-11; Lu-ca 11:11-13), "Trong các ngươi có ai, khi con mình xin bánh, mà cho đá chăng? Hay là khi con mình xin cá, mà cho rắn chăng? Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?"
Dĩ nhiên, đó là một sự tương tự công bằng và hợp lệ, nhất là nếu chúng ta chủ trương rằng tình phụ tử loài người có ý là một cái bóng hay sự biểu thị của tình phụ tử thiêng liêng. Tuy nhiên, hãy lưu ý, — thứ nhất, sự tương tự chỉ được dùng cho một mục đích rất cụ thể và giới hạn, — và, thứ hai, việc dùng nó hoàn toàn phù hợp với quan điểm cao nhất về tình phụ tử của Đức Chúa Trời. Thật vậy, quan điểm về tình phụ tử ấy càng cao, thì lập luận a fortiori càng mạnh. Và chắc chắn không phải là ít đáng chú ý rằng trong khi Chúa dường như luôn tìm cách làm cho tâm trí các môn đồ Ngài quen thuộc với ý niệm Đức Chúa Trời là Cha của họ, Ngài lại dùng rất ít sự tương tự của loài người. Trông gần như thể Ngài cố ý tránh nó; như thể Ngài muốn họ hình thành những quan niệm của mình về việc có Đức Chúa Trời làm Cha là gì, không phải từ những gì họ có thể thấy trong bất kỳ gia đình loài người nào, mà từ những gì họ thấy nơi Ngài như một chi thể của gia đình thiêng liêng.
Vì, xin nhớ cho, họ đã liên tục nghe những lời thốt ra về tình làm con của Ngài, và chứng kiến nếp sống làm con của Ngài. Không nghi ngờ gì, những lời rơi khỏi môi Ngài thường là những lời mà họ chưa thể hiểu đầy đủ, — trỏ đến một tình trạng cao hơn tình trạng mà Ngài hiện đang giữ, trong đó Ngài đã là Con với Đức Chúa Trời là Cha của Ngài. Nhưng rồi nữa, mặt khác, họ không thể không nhận thấy rằng trong những hoàn cảnh hoàn toàn giống như của chính họ, và dưới áp lực của một kinh nghiệm mà bất kỳ ngày nào cũng có thể là của họ, Ngài vẫn quen nhìn lên Đức Chúa Trời như Cha của Ngài. Ngài cũng không bao giờ cho họ một ám chỉ nhỏ nhất nào về việc Ngài nhìn lên Đức Chúa Trời như Cha của Ngài, trong những dịp ấy, — khác đi chút nào so với cách Ngài dạy họ, trong những dịp tương tự, nhìn lên Đức Chúa Trời như Cha của họ. Họ không thể không quan sát trong toàn bộ phong thái của Thầy mình, trong cách cư xử hằng ngày của Ngài, trong mọi lời nói và việc làm của Ngài, một phong cách tin kính rất đặc biệt — mới mẻ, chưa từng có; cho thấy bằng chứng về một sự liên kết lạ thường là gần gũi, thân mật, ấm áp, trìu mến giữa Đức Chúa Trời và Ngài; cho thấy Ngài ở trên những điều kiện của sự tương giao tin cậy nhất với Đức Chúa Trời. Họ không thể không biết — Ngài đã bảo họ — rằng điều này bắt nguồn từ việc Ngài biết Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, và cảm thấy mình là Con của Đức Chúa Trời; rằng đó là điều mà tình phụ tử và địa vị làm con này có nghĩa và hàm ý. Nhưng chính cách sống với Đức Chúa Trời này, như họ đã liên tục được dạy, là bổn phận của họ phải nhắm đến và nhận thức. Và họ đã được dạy, với mục đích ấy, gọi Đức Chúa Trời là Cha của mình. Liệu trong tâm trí họ có tự nhiên nảy sinh ý nghĩ rằng lời lẽ này biểu thị một mối quan hệ khác trong trường hợp của họ so với trong trường hợp của Ngài chăng? — rằng, trong khi họ được trông đợi bước đi với Đức Chúa Trời, trong cách kỳ diệu của sự thân mật thánh khiết và lòng tin yêu mà họ thấy Ngài bước đi với Đức Chúa Trời, họ lại bị đặt vào một vị thế kém thuận lợi hơn để làm như vậy? — rằng Đức Chúa Trời sẽ không là Cha của họ như Ngài là Cha của Ngài, dù họ được trông đợi trở nên giống như Ngài, và sống như Ngài, như những người con? Chắc chắn điều ngược lại với tất cả những điều này mới là kết luận công bằng có thể rút ra, trừ khi đã có một ám chỉ rất rõ ràng ngược lại.
* Tôi trích toàn bộ các đoạn. Trước hết, có đoạn trong Xuất Hành Ký (4:22, 23): "Vậy ngươi sẽ nói với Pha-ra-ôn rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Y-sơ-ra-ên là con trưởng nam của Ta; Ta đã phán cùng ngươi: Hãy thả con Ta đi, để nó hầu việc Ta; mà ngươi đã từ chối không chịu thả nó đi. Nầy, Ta sẽ giết con trưởng nam của ngươi." Kế đến, có đoạn trong Ô-sê (11:1): "Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu, Ta yêu dấu nó; Ta gọi Con Ta ra khỏi Ê-díp-tô." Rồi sau cùng, có lời trích dẫn trong Ma-thi-ơ (2:15): "hầu cho ứng nghiệm lời Chúa đã dùng đấng tiên tri mà phán rằng: Ta đã gọi Con Ta ra khỏi nước Ê-díp-tô."
Người ta thường nhấn mạnh rất nhiều, như thể đó là một gợi ý, vào sự kiện rằng tuy Chúa chúng ta thường nói về Đức Chúa Trời đối với chính Ngài như Cha của Ngài, và đối với các môn đồ của Ngài như Cha của họ, Ngài lại tránh — dường như cố ý và có chủ định — cách diễn đạt "Cha chúng ta." Nhận xét này chỉ có một ngoại lệ, đó là lời kêu cầu trong Bài Cầu Nguyện Chung; và người ta cho rằng đây là một trong những trường hợp mà ngoại lệ lại xác nhận và củng cố quy tắc. Đấng Christ, khi đặt những lời cầu nguyện vào miệng các môn đồ của mình, buộc phải dùng đại từ nhân xưng ngôi thứ nhất, để chỉ Đức Chúa Trời là Cha của người cầu nguyện; và vì Ngài muốn bài cầu nguyện ấy, ngay cả khi riêng tư và kín nhiệm nhất, vẫn mang tính phổ quát và đầy tình yêu thương, Ngài dùng — vì không thể làm khác — số nhiều: "Cha chúng ta." Nhưng Ngài không có ý bao gồm chính mình. Vì, người ta nói, Ngài đang trao một mẫu cầu nguyện để các môn đồ dâng lên, hoặc chung với nhau hoặc riêng từng người, một mình họ; — chứ không phải bởi Ngài và họ cùng nhau. Tôi phải thú nhận rằng tôi luôn cảm thấy khó khăn khi tiếp nhận quan niệm này. Tôi thấy nó không phải là một lời giải thích tự nhiên. Tôi khó lòng nghĩ rằng một trong các môn đồ khi dùng bài cầu nguyện này, giả sử ngay trong chính ngày nó được ban cho, lại có thể nảy ra trong trí và lòng ý nghĩ kết hợp với mình các bạn đồng môn, và loại trừ Thầy. Điều đó dường như hàm ý rằng những lời cầu nguyện của Chúa chúng ta, ngay cả khi Ngài ở giữa các môn đồ, luôn luôn hoàn toàn là cầu thay — không cầu nguyện cùng họ, mà chỉ cầu nguyện cho họ; rằng đó là quy tắc và trật tự thường xuyên của Ngài mà ai cũng biết; và rằng các môn đồ do đó được dạy — không những không bao giờ cầu nguyện cho Ngài — mà còn không bao giờ ôm lấy Ngài, dù họ có thể ôm lấy mọi người khác, trong sự hiệp thông đầy yêu thương của lời cầu nguyện. Vì chắc chắn, nếu không có những giả định ấy, khi thưa, như Ngài đã dạy họ thưa, "Cha chúng ta," thì sự thúc đẩy, bản năng của tình yêu thương sẽ dẫn họ đến việc có Ngài cũng như có nhau được bao gồm trong sự hiệp thông mà chữ "chúng ta" hàm ý. Nhưng tôi không thể chấp nhận được những giả định như tôi đã chỉ ra. Tôi không thể tưởng tượng được Chúa Giê-xu và các sứ đồ sống với nhau nhiều năm trời, cùng ngồi ăn, cùng đi đường, mà lại không cầu nguyện cùng nhau.* Nhưng dù trong trường hợp duy nhất này Chúa Giê-xu dùng những lời "Cha chúng ta" — dù lời giải thích cho việc Ngài làm vậy có là gì đi nữa — thì cũng không thể phủ nhận rằng thói quen thường xuyên, ngoài ra, của Ngài, khi nhắc đến tình phụ tử của Đức Chúa Trời, là nói về chính mình và về các môn đồ một cách riêng rẽ. Và người ta lập luận rằng điều này cho thấy một chủ định cố ý tách địa vị làm con của Ngài ra khỏi địa vị làm con của họ, và trình bày nó như một loại khác — thực ra là một mối quan hệ khác.
Tôi không hề thỏa mãn với điều đó. Tôi nghĩ thói quen ấy còn chấp nhận một lời giải thích khác, * Xem Ghi Chú A., và một lời giải thích có thể làm nổi bật, dưới một góc nhìn mới mẻ và quan trọng, mối liên hệ giữa công việc đền tội của Chúa chúng ta vì chúng ta, trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, với việc chúng ta được nhận vào cùng dự phần với Ngài trong địa vị làm con của Ngài.
Tuy nhiên, tôi cần nói trước rằng, dù chưa kể đến lời giải thích mà tôi sắp đưa ra, tôi cũng không coi hiện tượng chúng ta đang bàn là quá khó hiểu, nếu chúng ta ghi nhớ vị trí của Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài là thầy và trò. Một người thầy khi nói với học trò của mình, phần lớn là một cách có thẩm quyền, dù với đầy tình yêu thương, thì việc diễn đạt làm sao để duy trì một khoảng cách và sự phân biệt nào đó giữa mình và họ là điều hoàn toàn tự nhiên; và khi nhắc đến một bên thứ ba mà thầy và trò cùng có quan hệ tương tự, thì vẫn để lộ ra rằng mối quan hệ ấy thuộc về thầy cách chính yếu trước hết, còn họ chỉ ở nghĩa thứ yếu, hay bởi một quyền thứ yếu và phụ thuộc, với tư cách là học trò của thầy. Mục đích này được bảo đảm bằng cách nói về vấn đề mà Đấng Christ đã dùng; và cũng không có dịp nào đòi hỏi một sự lệch hướng, ngoại trừ khi Ngài trao cho họ một mẫu cầu nguyện. Nhưng lúc ấy, theo ý tôi không thể không nghĩ, Ngài không ngần ngại dùng cách diễn đạt mà các môn đồ khó có thể hiểu khác hơn là truyền đạt ý tưởng rằng thầy của họ và chính họ đều như nhau, và theo cùng một nghĩa, được quyền gọi Đức Chúa Trời là Cha.
Nhưng tôi xin chuyển sang lời giải thích kia. Tôi nghĩ mình có thể thấy một lý do tại sao vẫn còn một sự dè dặt nào đó, dù sự nhập thể đã được thực hiện, trong việc mặc khải tình phụ tử của Đức Chúa Trời và địa vị làm con của dân Ngài. Ngay cả Con đã nhập thể cũng chưa ở vào vị thế có thể trình bày đầy đủ vấn đề. Ngài chưa thể mở ra trọn vẹn sự đồng nhất thực chất của mối quan hệ mà Ngài và các môn đồ đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời là Cha — ít nhất là chưa trong ý nghĩa cao nhất và đầy đủ nhất của nó.
Để tôi thử làm sáng tỏ điều tôi muốn nói bằng cách nhắc lại đoạn trong Thư gửi tín hữu Ga-la-ti đã được trích dẫn trước đây: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, cho chúng ta được làm con nuôi Ngài" (4:4-5). Nơi đó ám chỉ rằng trong khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến để chúng ta được nhận làm con nuôi — chắc hẳn theo mẫu của địa vị làm con của Đấng được sai đến — thì đây là mục đích của việc chính Con Ngài là Đấng Đức Chúa Trời sai đến; nhưng một điều kiện tiên quyết không thể thiếu để chúng ta nhận được sự làm con nuôi ấy là Con "chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã chịu trở nên sự rủa sả vì chúng ta" (3:13). Vì một đoạn ngắn trước đó, sứ đồ đã trình bày đầy đủ điều mà ông diễn đạt một cách súc tích hơn bây giờ. Do đó, dường như cho đến khi công tác cứu chuộc của Ngài hoàn tất, con đường để chúng ta bước vào địa vị làm con của Ngài chưa được mở ra trọn vẹn. Để khiến chúng ta được dự phần vào mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời là Con, Ngài phải tự dự phần vào mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là những kẻ dưới luật pháp. Và không chỉ thế. Ngài phải cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và sự đoán phạt mà, trong mối quan hệ ấy, chúng ta đã mắc phải, và dưới đó chúng ta nằm bất lực. Ngài chưa làm điều ấy cho đến khi đời Ngài trên đất kết thúc. Suốt thời gian Ngài ở trên đất, Ngài đang lo làm điều ấy. Nhưng chỉ trên thập tự giá Ngài mới có thể nói — "Mọi việc đã được trọn." Chỉ bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, như Phao-lô nói ở nơi khác (Rô-ma 1:4), "Ngài được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, theo thần linh thánh khiết." Và chỉ lúc ấy — lúc ấy, chứ không phải trước đó — Ngài mới ở vào vị thế để ban toàn bộ lợi ích và phước hạnh của địa vị làm con Ngài cho các môn đồ của Ngài, khi họ được nhận làm những kẻ cùng dự phần với Ngài trong đó. Cho đến lúc ấy, việc Ngài không trình bày trọn vẹn hay bằng lời rõ ràng mọi điều hàm ý trong địa vị làm con của Ngài là mẫu của địa vị làm con của họ — tức là việc địa vị ấy, theo mức độ của khả năng mới của họ và ân điển cứu chuộc của Ngài, được truyền đạt cho họ một cách thật sự và thực tế — là hoàn toàn chính đáng.
Ý tưởng này được xác nhận khi chúng ta chuyển sang một đoạn trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ (2:11), nơi nói rằng, trên cơ sở một số lý do hay điều xét được nêu ra tại đó, Đấng Christ "chẳng hổ thẹn khi gọi chúng ta là anh em." Ý nghĩa không phải là Ngài có thể hổ thẹn về chúng ta, mà là, nếu không có những lý do và điều xét ấy, Ngài có thể hổ thẹn về chính mình. Đó là cùng một ý nghĩa được gợi ý khi nói về Đức Chúa Trời (11:16) rằng Ngài chẳng hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của các tổ phụ, "vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành." Đấng Christ chẳng hổ thẹn khi gọi chúng ta là anh em, điều mà lẽ ra Ngài phải hổ thẹn nếu việc Ngài làm vậy chỉ là một lời xã giao nơi đầu môi hay một phép ẩn dụ, và không hơn. Ngài không có lý do nào để phải hổ thẹn như thế, vì việc Ngài gọi chúng ta là anh em bao hàm, không phải một danh hiệu xã giao suông, mà là một sự cùng dự phần thật sự và thực tế với Ngài trong mối quan hệ của Ngài với Cha, và trong các hoa quả của nó, trong chừng mực bản tính mà Ngài chia sẻ với chúng ta cho phép. Các đoạn từ Kinh Thánh Cựu Ước được trích dẫn để chứng minh rằng Đấng Christ không có lý do nào để hổ thẹn, theo nghĩa vừa giải thích, khi gọi các môn đồ của mình là anh em. Và đoạn đầu tiên và quan trọng nhất là từ Thi Thiên thứ hai mươi hai, trong phần đầu nêu bật một cách kỳ diệu Đấng Mết-si-a đau khổ, và trong phần cuối, Đấng Mết-si-a khải hoàn. Câu được trích dẫn là điểm chuyển tiếp từ trạng thái này sang trạng thái kia — từ Đấng Christ đau khổ sang Đấng Christ khải hoàn. Chính lúc ấy Ngài nói — "Tôi sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em tôi." Giờ đây mọi nỗi thống khổ của tôi trong việc cứu chuộc họ đã qua — và Thi Thiên mô tả nỗi thống khổ ấy sống động như thật, hay đúng hơn là cho đến chết — giờ đây tôi có thể không dè dặt mà gọi họ là anh em. Tôi không cần hổ thẹn khi làm vậy. Vì giờ đây tôi có thể xứng đáng và hiệu quả rao truyền cho họ danh Ngài, như đã được tôn cao trong sự vâng phục cho đến chết của tôi vì họ, — và trong việc họ được nhận, trên cơ sở của sự vâng phục ấy, làm anh em tôi; — anh em tôi, với cùng địa vị trong nhà Cha như tôi có, và cùng một chỗ ấm áp trong lòng Cha.
* Xem Phụ Lục III.
Chính dưới ánh sáng của ý tưởng này mà tôi nghĩ chúng ta phải xem sứ điệp Chúa phục sinh gửi đến các môn đồ của Ngài — "Hãy đi đến cùng anh em ta" (Giăng 20:17). Đây là lần đầu tiên Ngài gọi các môn đồ, bằng những lời không thể hiểu lầm, là anh em Ngài. Trước đó Ngài có thể đã hổ thẹn khi làm vậy; nhưng giờ đây Ngài không còn hổ thẹn khi làm vậy. Trước đó, việc Ngài gọi họ là anh em Ngài có thể chỉ hàm ý rằng Ngài chung phận với họ; rằng Ngài đã lấy vị trí giữa họ; rằng Ngài đã trở nên một người trong số họ, để chia sẻ mọi trách nhiệm và bổn phận của họ. Sự nhập thể của Ngài là bằng chứng đầy đủ cho điều đó. Nhưng đó chỉ là bằng chứng cho điều đó, và không hơn. Theo mọi gì bề ngoài tỏ ra, Ngài có thể đã đồng nhất mình với họ như vậy, mà không mang lại ích lợi nào cho họ, chỉ mang thiệt hại cho chính mình; chia sẻ số phận của họ, và thông cảm với họ đến mức ấy; nhưng không thực hiện sự giải cứu họ. Trong khi tình trạng ấy còn kéo dài, Ngài có thể hổ thẹn khi gọi họ là anh em. Nhưng khi điều ấy đã qua, và thấy rõ rằng Ngài không những đã cùng dự phần với họ trong tình trạng khốn khổ của họ, mà còn hoàn thành sự cứu chuộc họ ra khỏi nó, Ngài không còn hổ thẹn — không cần thêm sự dè dặt nào nữa — khi gọi họ là anh em Ngài. Lúc ấy Ngài ở vào vị thế để đối xử với họ như hoàn toàn là một với chính Ngài — anh em Ngài — có cùng địa vị Ngài có trong gia đình của Cha, và cùng quyền lợi trong cơ nghiệp của gia đình.
Tôi không thể không giải thích sứ điệp gửi cho các môn đồ sau sự phục sinh theo quan điểm này. Như tôi đã nói, đó là lần đầu tiên Ngài dùng một cách rõ ràng cách diễn đạt này, và gọi các môn đồ, không điều kiện hay giải thích gì, là anh em Ngài. Ngài chưa từng gọi họ là anh em Ngài trước đây. Ngài chắc chắn đã duy trì một sự phân biệt nào đó giữa mình và họ. Ngài không thể trình bày thấu đáo việc Ngài đồng nhất họ với mình trong địa vị làm con của Ngài, cho đến khi Ngài đã chứng tỏ việc Ngài đồng nhất mình với họ trong thân phận chịu phục dưới luật pháp của họ thật sự, đối với họ, là sự cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của nó. Nhưng giờ đây ngay cả sự dè dặt này cũng đã qua. Ngài có thể nói, "Anh em ta," với sự chào đón đầy trọn nhất, rõ ràng nhất, ấm áp nhất — chào đón họ vào chính mối quan hệ của Ngài, kết hợp cả địa vị làm con và thân phận chịu phục dưới luật pháp. — "Hãy đi đến cùng anh em ta, và bảo họ rằng: Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi."
Tôi thú nhận rằng tôi e ngại bất kỳ cách giải thích nào về sứ điệp yêu thương này, được gửi qua người phụ nữ đầy tình yêu thương ấy đến mười một môn đồ cô đơn, mà lại khiến nó gợi ý sự tách biệt hay phân biệt. Đó không phải là dịp để nhắc các môn đồ rằng Ngài và họ đứng trong những mối quan hệ khác nhau với Đức Chúa Trời — những mối quan hệ danh nghĩa thì giống nhau, nhưng thực tế thì khác. Nhưng đó là dịp để bảo đảm với họ rằng Ngài và họ đứng trong cùng một mối quan hệ, và rằng giờ đây Ngài ở vào vị thế để bảo đảm với họ điều này; — giờ đây, khi Ngài đã đền tội lỗi của họ và lập lại sự hòa bình giữa họ với trời. Tại sao Chúa phục sinh lại nắm lấy cơ hội ấy để phân biệt địa vị làm con của Ngài với địa vị làm con của họ, — và phải nói thêm, vì chúng đi đôi với nhau, — giữa thân phận chịu phục dưới luật pháp của Ngài và của họ, theo cách mà trước đây Ngài chưa từng nghĩ đến? Đó là một thời điểm kỳ lạ để làm điều ấy, — một nơi chốn kỳ lạ, — một phương tiện kỳ lạ. Không! Tôi tin chắc rằng, khi Ngài nói — * Xem Ghi Chú B. — "Hãy nói với anh em ta rằng Ta lên cùng Cha ta và Cha họ, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời họ," Ngài muốn nói không phải sự phân biệt mà là sự đồng nhất.
Tôi nhận thức rằng những quan điểm mà tôi đã trình bày về mối quan hệ của tình phụ tử và địa vị làm con là giống nhau trong trường hợp các môn đồ của Đấng Christ như trong trường hợp chính Đấng Christ, có thể có vẻ gây kinh ngạc đối với một số người. Đối với họ, tôi có thể dường như không chỉ đi ngược lại một số suy luận hiện đại nào đó, mà còn đi ngược lại ý kiến của các giáo phụ thời xưa, mà ý kiến của họ, có lẽ, về điểm này, xứng đáng có trọng lượng hơn. Tôi thấy mình nên đưa ra một vài nhận xét ngắn gọn để cho thấy sự khác biệt cuối cùng có thể chỉ là vẻ bề ngoài hơn là thực chất.
1. Các nhà thần học tiền Công đồng Ni-xê-a đang ở ngay giữa trung tâm nóng bỏng của các cuộc tranh luận với phe Arian và phe Bán Arian. Toàn bộ năng lực của họ hướng về và dồn vào mục tiêu duy trì rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, không phải chỉ nhờ một sự ưu tiên hay ưu việt nào đó thuộc về Ngài trong trật tự của sự sáng tạo; cũng không phải chỉ nhờ Ngài là Đấng Sáng Tạo hay một tác nhân tích cực trong sự sáng tạo; mà nhờ chính Ngài là Đấng không được tạo dựng, và có cùng bản thể với Cha từ đời đời. Do đó, họ đã miệt mài chứng minh rằng Kinh Thánh trình bày Ngài là Con của Đức Chúa Trời theo một nghĩa và một cách mà danh hiệu ấy không bao giờ được ban cho bất kỳ hữu thể nào khác trong toàn vũ trụ. Dĩ nhiên, họ không gặp khó khăn gì khi chứng minh điều này. Họ có thể chỉ ra rằng cả địa vị làm con được cho là vốn thuộc về các thiên sứ và loài người bởi sự sáng tạo, lẫn bất kỳ địa vị làm con nào được ban cho các thiên sứ hay loài người như phần thưởng của sự vâng lời hay hoa quả của đức tin, đều không thể sánh được với những gì Kinh Thánh nói về địa vị làm con của Đấng Christ. Họ đã làm điều này với một khả năng và thành công mà chỉ có Đức Chúa Trời mới ban cho. Và Đức Chúa Trời đã ban phước cho những gì họ đã làm như vậy, vì sự bình an của Hội Thánh phổ quát, ít nhất là về điều ấy, cho đến thời chúng ta.
Tuy nhiên, cũng chẳng có gì lạ khi, với tâm trí miệt mài chỉ tập trung vào việc làm nổi bật đặc điểm trong địa vị làm con của Đấng Christ mà không một thọ tạo nào có thể chia sẻ, hay Ngài không thể có chung với bất kỳ trí thức nào khác; — đó là nó vốn tự nhiên và tất yếu từ đời đời, xét theo việc Ngài là Con độc sinh và đời đời; — họ có thể đã bị dẫn, có lẽ, đến chỗ cô lập Ngài trong địa vị làm con của Ngài thái quá; và do đó phóng đại hay hiểu sai sự khác biệt giữa địa vị làm con của Ngài và địa vị làm con của các môn đồ tin Ngài.
2. Đặc biệt, tôi không thể không nghi ngờ — vì tôi thú nhận kiến thức của mình không đầy đủ và không dám nói một cách tự tin — rằng họ có thể đã không có đủ trước mặt mình sự phân biệt giữa hai câu hỏi mà tôi đã cố gắng giữ riêng biệt; — câu hỏi thứ nhất liên quan đến bản chất hay tính chất của mối quan hệ tự thân, và câu hỏi thứ hai liên quan đến thời điểm và cách thức nó được thiết lập. Lập luận của họ chống lại phe Arian và phe Bán Arian là thuyết phục, nếu Kinh Thánh chứng minh được, như rõ ràng có thể chứng minh được, rằng địa vị làm con của Đấng Christ có một nguồn gốc khác, và dựa căn bản trên một nền tảng khác, so với bất kỳ mối quan hệ làm con nào thích hợp cho bất kỳ người nào khác; — nguồn gốc của nó, nếu chúng ta có thể nói về nguồn gốc của điều không có khởi đầu, là ở trong bản tính đời đời của Đức Chúa Trời, và nền tảng của nó là sự sinh đời đời. Điều ấy đủ cho mục đích của họ. Không nhất thiết phải cho rằng chính mối quan hệ ấy, xét về mọi điều sống động và thiết yếu trong những quyền đòi lẫn nhau và tình thương mến qua lại của nó, không thể được Đấng Christ chia sẻ với những kẻ thờ phượng Ngài trong số các thiên sứ và dân tin Ngài trong loài người.
3. Tôi tin rằng sự chung nhất mà tôi bênh vực này thật sự và đúng thật, về mọi mục đích thực tiễn, đã được các tác giả tôi đang nhắc đến thừa nhận. Tôi tin chắc rằng họ đã gần như cho rằng mối quan hệ làm con của tín hữu đối với Đức Chúa Trời được liên kết chặt chẽ với mối quan hệ của Đấng Christ đến mức có thể được kể là về căn bản là một.
"Vì lý do ấy mà Ngôi Lời đã làm người, và Đấng là Con của Đức Chúa Trời đã trở nên Con của loài người, để loài người, khi tiếp nhận Ngôi Lời và đón nhận sự làm con nuôi, có thể trở nên con của Đức Chúa Trời." *
* Irenaeus dẫn trong Treffrey, trang 434.
Trước khi kết thúc bài giảng này, tôi muốn một lần nữa nhắc lại chủ đề mà tôi đã chạm đến lúc đầu. Lúc ấy tôi đã nhắc đến sự phân biệt mà Chúa chúng ta đã thể hiện khi nói về tình phụ tử của Đức Chúa Trời đối với loài người. Ngài mặc khải Đức Chúa Trời như đang duy trì mối quan hệ này đối với các môn đồ của Ngài, và chỉ đối với họ mà thôi. Đức Chúa Trời là Cha của họ, chứ không phải Cha của toàn thể nhân loại nói chung. Tôi không tìm thấy bất kỳ dấu vết nào, trong toàn bộ sự dạy dỗ của Chúa chúng ta, của một điều gì giống như một tình phụ tử phổ quát.
Con mặc khải Cha, không phải là Cha của những tội nhân của toàn thể nhân loại nói chung, mà là Cha độc nhất của những kẻ đón nhận Con, và tin nơi danh Ngài.
Đồng thời, cũng cần nhận thấy rằng việc Ngài mặc khải Đức Chúa Trời là Cha nói chung đã có một khía cạnh đầy ân điển đối với những tội nhân của toàn thể nhân loại nói chung. Đức Chúa Trời hẳn sẽ là Cha của tất cả họ nếu họ chịu bằng lòng để được như vậy. Ngài muốn tất cả họ trở nên con cái của Ngài. Những lúc Ngài nguôi giận, những khát khao, những lời kêu gọi của Ngài, đều được thúc đẩy bởi một tình yêu thật sự mang tính chất của người cha. Đó là về sự thương xót của một Người Cha, tình yêu của một Người Cha, nhà mở cửa của một Người Cha, lòng mở rộng của một Người Cha, mà Con phải nói đến, khi Ngài khẩn thiết với những kẻ mà, dù tội lỗi và sa đọa đến đâu, Ngài vẫn nhìn với một tình cảm thật sự là tình cảm của một người anh em.
Chính sự xét ấy làm cho dụ ngôn vô song về người con hoang đàng trở nên thích hợp cũng như cảm động.
Thật vậy, một số người có khuynh hướng dựng một lập luận trên dụ ngôn ấy để ủng hộ quan điểm ưa thích của họ rằng loài người, ngay cả trong tình trạng chưa được hoán cải, cũng có thể xem Đức Chúa Trời như đã là Cha của mình; và rằng thực ra điều họ cần, và tất cả những gì họ cần, không phải là trở nên con của Đức Chúa Trời, mà chỉ là sống thức với sự kiện rằng họ đã là con của Ngài rồi, và đã luôn luôn như vậy. Nhưng, — chưa kể đến sự nguy hiểm của việc rút ra các kết luận giáo lý từ những chi tiết tỉ mỉ và phụ thêm của các truyện minh họa hay câu chuyện, — tôi không thể không nghĩ rằng những kẻ muốn dùng dụ ngôn đẹp nhất trong mọi dụ ngôn này như vậy đã xuyên tạc ý nghĩa của nó một cách trầm trọng, và hoàn toàn bỏ lỡ tinh thần và phạm vi của nó. Tôi cho rằng họ phạm tội thiếu thẩm mỹ, cũng như thiếu phê bình đúng đắn và thần học sai lạc.
Hãy công nhận rằng người hoang đàng tượng trưng cho những tội nhân nói chung, những tội nhân mà Chúa chúng ta bị cáo buộc là quá thân thiết. Dụ ngôn là sự biện hộ của Ngài trước lời cáo buộc ấy, và không hơn. Và sự biện hộ của Ngài là gì? Thực chất là thế này: — Ngài là anh cả trong nhà Cha. Ngài đặt vấn đề cho những kẻ cáo buộc mình để họ nói xem Ngài duy trì nhân cách và làm tròn vai trò của người anh cả cách tốt nhất, bằng việc hành động như Ngài vốn thường hành động, theo cách mà họ cho là rất đáng phản đối, hay bằng việc cư xử, như họ muốn Ngài cư xử, giống như người anh cả trong dụ ngôn.
Khi làm điều này, Chúa, với tư cách là Con, tất yếu phải viện đến tính cách của Cha Ngài, và một cách kỳ diệu mở ra cho toàn thể gia đình nhân loại tấm lòng của Cha Ngài.
"Trong mắt của Cha ta, những tội nhân mà các ngươi nói ta quá thân thiết, không phải là những gì họ là trong mắt các ngươi. Các ngươi xem họ như những kẻ bị ruồng bỏ; — Ngài muốn họ trở nên con. Ngài nhìn họ như những đứa con lạc mất mà Ngài rất muốn thu hồi về cho mình. Mục đích của Ngài là ta, Con của tình yêu Ngài, sẽ là Con đầu lòng trong nhiều anh em." Và chính trong số những tội nhân này mà ta phải tìm anh em ta. Những tội nhân này, từng người và tất cả, Cha ta khao khát ôm lấy, như bất kỳ người cha nào xứng đáng với danh xưng ấy sẽ ôm lấy một đứa con đã lâu xa cách đang trở về với mình. Ngài đã sai ta đến để tìm và cứu họ; — để mặc khải Ngài cho họ như một Người Cha, đang chờ đón chào họ như những người con. Các ngươi nghĩ thế nào? Ta thực hiện mục đích của Cha ta tốt nhất bằng cách đối xử với họ theo cách các ngươi muốn ta đối xử với họ, — như cặn bã của đất, — hay bằng cách đối xử với họ như con cái của Cha ta và anh em ta? — đối xử với tất cả họ như vậy, kể cả những kẻ tệ nhất và đê tiện nhất trong họ, — ngay cả những kẻ đã chìm gần đến mức của những con heo đói lăn lộn trong bùn?
Chắc chắn đó là trọng tâm của dụ ngôn, khi xem xét dưới ánh sáng của dịp nó được kể. Và đó thật sự là ý nghĩa duy nhất của nó. Nó hoàn toàn xoay quanh tình yêu mà Đức Chúa Trời nhìn những tội nhân lạc mất, và sự sẵn lòng của Ngài để họ được hòa giải với Ngài. Nó không hề xoay quanh bản chất chính xác, hoặc của mối quan hệ hiện tại của họ với Ngài, hoặc của bất kỳ mối quan hệ nào trước đây mà họ có thể đã đứng trong đó đối với Ngài. Xem như vậy, dụ ngôn rất quý báu. Nó bảo đảm cho sự công bố rộng rãi nhất và không giới hạn nhất về tình phụ tử của Đức Chúa Trời như giờ đây, trong Con Ngài, đã được đưa đến trong tầm với của mọi người, — để được khẩn thiết trình bày cho mọi người đón nhận, — với sự bảo đảm mạnh mẽ nhất có thể rằng mọi người đều được chào đón, được chào đón hoàn toàn tự do, để hưởng trọn vẹn mọi điều hàm ý trong đó, nếu họ muốn, — khi họ muốn.
Nhưng điều gì là điều đã được đưa đến trong tầm với của mọi người và được khẩn thiết trình bày cho mọi người đón nhận như vậy? Hãy luôn giữ điều đó trong tầm mắt, vì nó làm tăng ngàn lần ân điển của toàn bộ sự sắp đặt. Vì không phải chỉ trong tính phổ quát và sự tự do của lời mời, mà còn hơn nữa trong giá trị của điều được ban cho, mà sự nhân lành vĩ đại của Cha được thấy rõ. Ngài muốn mọi người trở nên con như Chúa Giê-xu là con của Ngài. Chúa Giê-xu muốn mọi người trở nên anh em Ngài — trở nên đối với Ngài những gì những người mà thay cho họ, trong viễn cảnh về sự hiệp nhất hoàn hảo của họ với chính Ngài trong địa vị làm con của Ngài, Ngài dâng lời cầu nguyện thay kỳ diệu của Ngài — "để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong con và con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta, đặng thế gian tin rằng chính Cha đã sai con đến." Hiệp làm một theo nghĩa nào! Hãy để chính Ngài trả lời — "Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho con, để hiệp làm một cũng như chúng ta vẫn là một: con ở trong họ và Cha ở trong con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một." Và vì mục đích nào? "để cho thế gian biết chính Cha đã sai con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương con vậy." Hãy đặc biệt ghi nhận sự đồng nhất này; — "Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương con vậy." Có thể giải thích cho qua được không? Tôi nghĩ là không. Vì hãy chú ý điều tiếp theo; — "Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, con lại sẽ tỏ ra nữa, để cho tình yêu thương của Cha dùng yêu thương con ở trong họ, và chính mình con cũng ở trong họ nữa" (Giăng 17:21-26).
GHI CHÚ CỦA BÀI GIẢNG THỨ TƯ.
Ghi Chú A. (Trang 184.)
Tôi không đặt nhiều tầm quan trọng, hay thực ra là bất kỳ tầm quan trọng nào, vào quan điểm này về Bài Cầu Nguyện Chung, xét về mức độ nó liên quan đến lập luận của tôi. Nhưng tôi phải thú nhận rằng dù vậy tôi vẫn trân trọng nó phần nào. Tôi rất không muốn tin rằng Thầy đã ban cho các môn đồ một mẫu cầu nguyện trong đó họ phải bị tách rời khỏi Ngài, hay trong đó Ngài không thể đồng nhất mình với họ. Tôi càng ngần ngại hơn khi tiếp nhận ý tưởng này, vì trong bài cầu nguyện ấy không hề có gì diễn tả sự trung gian của Ngài. Ngoài bất kỳ câu hỏi nào về lời chúc tụng kết thúc, dù tính xác thực của nó được công nhận hay bị phủ nhận, thật sự không có gợi ý nào về việc Chúa đứng tách biệt khỏi các môn đồ của Ngài như đấng trung gian của họ, và truyền họ dùng mẫu cầu xin này trong danh Ngài. Không cần thiết phải làm vậy, nếu Ngài muốn kết hợp mình với họ và kết hợp họ với mình trong lời cầu nguyện mà Ngài đọc cho. Trong trường hợp ấy mọi sự đều rõ ràng. Vì sự trung gian thật sự là sự đồng nhất. Chúa Giê-xu cầu nguyện cùng chúng ta khi Ngài cầu nguyện cho chúng ta. Chính như đang cầu nguyện cùng chúng ta mà Ngài cầu nguyện cho chúng ta. Tôi e ngại ý tưởng rằng Ngài là đấng trung gian của tôi với Cha, và cầu thay với Cha thay cho tôi, nếu điều ấy có nghĩa rằng lời cầu thay của Ngài cho tôi, và lời cầu nguyện Ngài dạy tôi, phân biệt nhau đến mức tôi không thể cùng Ngài trong lời của Ngài, và Ngài không thể cùng tôi trong lời của tôi. Tôi thú nhận tôi không thấy, theo giả định ấy, chúng ta có thể có được thứ trung gian và cầu thay nào khác ngoài thứ mà ngoại giáo và Giáo hội Rô-ma đồng ý nắm giữ.
Tôi cũng không thấy một chút sức mạnh nào trong lập luận rằng các lời cầu xin cuối cùng là những điều mà một người vô tội không thể dâng. Điều ấy đúng, nếu người vô tội đã không bằng lòng chung phận, hoàn toàn, với một dòng dõi tội lỗi và có tội. Nếu Ngài đã bằng lòng làm điều ấy, tôi không thấy làm sao Ngài có thể kiềm chế việc dùng ngôn ngữ thích hợp với tình trạng tội lỗi và có tội của họ. Chẳng phải Ngài dùng ngôn ngữ như vậy trong các Thi Thiên sao? Chẳng phải Ngài dùng nó trên thập tự giá sao? Sự phản đối này, theo tôi, dường như đánh vào gốc rễ của giáo lý về sự đồng nhất và sự thay thế.
Nhưng, xét về mục đích hiện tại của tôi, điều này thật sự không phải là một câu hỏi giáo lý chút nào. Tôi không có động cơ nào để khăng khăng đòi nó phải được giải quyết theo cách này hay cách khác. Chữ "chúng ta" trong lời mở đầu của Bài Cầu Nguyện Chung, — "Cha chúng ta," — có thể bao gồm hay loại trừ chính Chúa. Lập luận của tôi không hề bị ảnh hưởng theo cách nào. Tất cả những gì tôi muốn nói là: — tôi phản đối lối lập luận đôi khi được dùng để chứng minh sự loại trừ Ngài, vì nó dường như mang mùi vị của một lối suy nghĩ tách Con ra khỏi những kẻ mà đối với họ Ngài sẽ là "Con đầu lòng trong nhiều anh em," và đặt Ngài trên một bục hoàn toàn khác; một bục mà, theo tôi, không những không phù hợp với ý tưởng Ngài nâng họ lên đến tầm mức của Ngài, mà còn hơn nữa không phù hợp với ý tưởng Ngài làm vậy qua phương tiện là hạ mình xuống tầm mức của họ.
Tôi nghĩ rằng trong sự liên hệ này, việc đặt một câu hỏi thích đáng là thật sự được phép. Trong các bữa ăn thường ngày với các môn đồ Ngài đã chọn — chưa kể đến sự thờ phượng gia đình buổi sáng và buổi tối — Chúa chúng ta có dâng lời tạ ơn trước bữa ăn không? Chắc chắn đó là lời cầu nguyện chung, giữa chính Ngài và họ. Trong những dịp như vậy, Ngài có cố ý phớt lờ hay đè nén địa vị làm con của Ngài không? Tôi không thể nghĩ vậy. Ngược lại, tôi không thể không nghĩ rằng suốt thời gian ấy, trong mọi sự giao tiếp riêng tư với họ, và đặc biệt trong những gì mang tính chất thờ phượng trực tiếp, Ngài hẳn đã tập cho họ quen với kiểu cầu xin chung ấy, — hàm ý cả sự trung gian lẫn sự đồng nhất, — mà mẫu cầu nguyện "thường được gọi là Bài Cầu Nguyện Chung" đưa ra một cách có chủ ý tấm gương có thẩm quyền.
Ghi Chú B. (Trang 193.)
Tôi bắt đầu ghi chú ngắn này bằng cách trích đoạn trong Barrow đã được nhắc đến (trang 59). Nó không trực tiếp liên quan đến văn bản hiện tại (Giăng 20:17). Nhưng dù vậy nó vẫn thích đáng. "Con người Cơ Đốc trở nên con của Đức Chúa Trời bởi sự can thiệp của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là Đấng đã mặc lấy bản tính của chúng ta, và làm cho mình giống như hình ảnh loài người; nhờ đó Ngài trở nên Con đầu lòng trong nhiều anh em: Đức Chúa Trời (như Thánh Phao-lô nói) đã sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, để chúng ta được nhận đặc quyền trở nên con: và, con cái (như sứ đồ gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nói) dự phần trong xác thịt và huyết; từ đó (như ông muốn suy ra) Chúa chúng ta là Con của Đức Chúa Trời, chúng ta, khi được hiệp nhất bản tính với Ngài, và như anh em Ngài, cũng trở nên như vậy; ông còn ám chỉ thêm rằng vì lý do này chúng ta vượt trên cả các thiên sứ; vì Ngài đã không mặc lấy bản tính của các thiên sứ, mà đã mặc lấy dòng dõi của Áp-ra-ham; họ đã không, như chúng ta, được tôn vinh với một mối quan hệ huynh đệ đối với Con của Đức Chúa Trời." — ("Đức Tin Cơ Đốc," v.v., Bài Giảng x.)
Tôi có thể hơi có khuynh hướng giới hạn tuyên bố cuối cùng này. Tôi tin rằng cuối cùng các thiên sứ sẽ được mặc khải là anh em của Đấng Christ và của chúng ta. Nhưng sự mặc khải trọn vẹn về tình huynh đệ vinh hiển ấy, ngay cả đối với chính họ, đến qua sự biểu lộ nó trước hết, và trong hành động, như tình huynh đệ của Đấng Christ với chúng ta. Đây là đặc điểm của vị trí chúng ta. Trong chúng ta, tình huynh đệ của Ngài được tỏ ra qua sự Ngài cùng dự phần với chúng ta trong bản tính của chúng ta. Theo tôi hiểu, đó là tình huynh đệ thật và đầy đủ; hàm ý sự chúng ta cùng dự phần với Ngài trong mối quan hệ làm con của Ngài đối với Cha. Sự phục sinh của Ngài mở ra và chứng thực sự thật và đầy đủ của tình huynh đệ ấy. Tôi không thể nghĩ rằng Ngài muốn dạy điều gì khác, — càng không thể nghĩ rằng Ngài muốn chỉ ra hai loại địa vị làm con riêng biệt, — khi vào lúc bình minh sớm của buổi sáng phục sinh Ngài bảo Ma-ri "hãy đi đến cùng anh em ta, và bảo họ rằng: Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi."
Tôi thấy trong Sách Cẩm Nang Kinh Thánh của Tiến Sĩ Barth, trang 936 (Bản Dịch, Nisbet & Co., 1865), một nhận xét rất ngắn gọn nhưng đầy gợi ý: "Bằng những lời, 'đến cùng Cha các ngươi,' trong sự liên hệ này, ông muốn ám chỉ rằng các môn đồ của Ngài đã được định sẵn để theo Ngài. Tuy nhiên đáng chú ý là Chúa Giê-xu không nói, 'đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta và đến cùng Cha chúng ta.' Mục đích của lời nói là để dạy dỗ các môn đồ của Ngài sâu hơn nữa về mối quan hệ hiện hữu giữa sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài."
Dường như Tiến Sĩ Barth cho rằng sự thăng thiên là cần thiết để làm nổi bật sự đồng nhất trọn vẹn của Đấng Christ đối với dân Ngài với chính Ngài, như anh em Ngài, trong mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời là Cha Ngài và Đức Chúa Trời Ngài; và rằng cách diễn đạt đặc biệt mà Ngài đã dùng là nhằm truyền đạt ý nghĩa ấy.
Đây có thể là sự cầu kỳ trong việc giải nghĩa từng chữ. Nhưng nó không làm cho các lời ấy gợi ý về sự khác biệt giữa Ngài và các môn đồ Ngài, — và điều ấy lại diễn ra vào một thời khắc mà tôi không thể không tin rằng sự hiệp nhất trọn vẹn của họ hẳn đã là tư tưởng của Đấng Cứu Chuộc đầy yêu thương. Có thể có một sự ám chỉ kín đáo và dè dặt đến sự thăng thiên, như là bước cuối cùng trong tiến trình của sự đồng nhất vĩ đại này. Nhưng tôi xin thú nhận mình nghiêng về cách giải thích đơn sơ của sứ điệp, như là một sự tỏ bày và công nhận đầy trìu mến về tình huynh đệ nay đã hoàn tất.
Tôi cũng không nghĩ rằng các nhà chú giải thời xưa thật sự phản đối quan điểm ấy. Tôi đồng ý với Stier (Lời Nói của Chúa Giê-xu (Words of the Lord Jesus), bản dịch tiếng Anh, tập viii, các trang 82, 83), rằng việc Ngài không nói "đến Cha chúng ta và đến Đức Chúa Trời chúng ta," là điều đáng chú ý. Một Đấng Christ duy lý hẳn đã phải nói "chúng ta," để tôn vinh chân lý, và để tránh tôn cao mình quá đáng trước mặt Đức Chúa Trời và Cha chung của cả. "Nhưng Đấng Thần Nhân không thể nào dùng cách diễn đạt như thế." Ít nhất Ngài đã không dùng nó, như một "Đấng Christ duy lý" hẳn có thể đã làm. Và trong việc Ngài không dùng nó, chúng ta có một suy đoán rõ ràng, nếu không muốn nói là một bằng chứng, rằng Ngài không phải là một "Đấng Christ duy lý." Tư cách làm Con và tư cách làm thần dân của Ngài, với tư cách là "Đấng Thần Nhân," hẳn là đặc biệt.
Nhưng, suy cho cùng, sự đặc biệt ấy có gì hơn điều được chỉ ra trong các đoạn mà Stier trích dẫn từ các Giáo Phụ chăng?
Như vậy Cyril of Jerusalem nhận xét: "Trong một nghĩa, là của Ta, bởi bản tánh; trong một nghĩa khác, là của các ngươi, bởi đặc ân." Chrysostom: "Trong những nghĩa khác nhau, là Cha Ta và Cha các ngươi. Nếu Ngài là Đức Chúa Trời của những người công chính theo một nghĩa mà Ngài không phải là Đức Chúa Trời của những kẻ khác, thì điều này lại càng đúng biết bao đối với Con và các ngươi?" Augustine: "Ngài không nói Cha chúng ta: Ngài là Cha Ta bởi bản tánh, và theo một nghĩa khác là Cha các ngươi bởi ân điển. Và Ngài nói Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi; chứ không phải Đức Chúa Trời chúng ta — do đó, theo một nghĩa, là của Ta, và theo một nghĩa khác, là của các ngươi. Là Đức Chúa Trời Ta, Đấng mà dưới Ngài Ta cũng là con người; là Đức Chúa Trời các ngươi, Đấng mà giữa Ngài và các ngươi Ta là Đấng Trung Bảo." Ambrose: "Bởi vì, dù Ngài và Cha là một, và Cha là Cha của Ngài bởi đặc tính của bản tánh, thì đối với chúng ta Đức Chúa Trời đã trở nên Cha qua Con, không phải bởi quyền của bản tánh, mà bởi ân điển."
Những điều này, như tôi nghĩ mình đã xác minh, là những mẫu khá tiêu biểu của cách mà sự phân biệt được cho là được chỉ ra trong sứ điệp ân cần này đã được giải thích bởi các nhà chú giải theo phái Phúc Âm, cả trong thời xưa lẫn gần đây. Tôi hầu như không cần phải nói rằng, ngay cả khi thừa nhận tất cả những điều ấy, chúng cũng không thật sự chạm đến câu hỏi về sự đồng nhất về thực chất, nơi Đấng Christ và nơi dân sự Ngài, của mối quan hệ kép về tư cách làm con và tư cách làm thần dân, dù được thiết lập ra sao, và cho những chức vụ và mục đích nào.
Điều duy nhất khiến tôi nghi ngờ là về việc Chúa có ý định chỉ ra sự phân biệt nào trong sứ điệp hay không. Đối với tôi, đây dường như là một dịp, và là dịp đầu tiên có thể được, cho chính điều ngược lại. Điều Ngài công bố không phải là sự phân ly, mà là sự hiệp nhất. Đức Chúa Trời có phải là "Đức Chúa Trời Ngài" theo cách nào khác với việc Ngài là "Đức Chúa Trời họ," kể từ khi Ngài đã trở nên con người chăng? Nếu đúng vậy, thì toàn bộ kế hoạch cứu chuộc, như hàm ý sự đồng nhất và sự thay thế, dưới sự cai trị công chính và hợp pháp của Đức Chúa Trời, sẽ sụp đổ hoàn toàn. Đấng Christ, với tư cách là tôi tớ, đã đáp ứng các đòi hỏi của "Đức Chúa Trời Ngài." Nhưng còn các đòi hỏi của "Đức Chúa Trời họ" thì sao? Chắc chắn Chúa đã cố ý dùng ngôn ngữ hàm ý rằng, như Ngài đã làm cho mình hoàn toàn nên một với họ trong mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng làm cho họ hoàn toàn nên một với chính Ngài trong mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, với tư cách là Cha.
* Xem Phụ lục III.
BÀI GIẢNG THỨ NĂM.
Cách thức bước vào mối quan hệ; Sự nhận làm con nuôi, như liên hệ với sự tái sinh và sự xưng công chính.
Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời. — Giăng 1:12, 13.
Cách thức bước vào bất kỳ mối quan hệ nào cũng phải tương ứng với bản chất và tính chất của mối quan hệ ấy, và phải hài hòa và phù hợp với nó. Nếu đó là mối quan hệ làm thuê thuộc bất kỳ loại nào, thì con đường bước vào nó là qua một sự thương lượng hay thỏa thuận đôi bên được điều chỉnh thích hợp. Nếu đó là mối quan hệ hôn nhân, nó đạt được qua sự ưng thuận của cả hai bên, được tỏ bày và chứng thực đầy đủ. Nếu đó là địa vị ngay thẳng trước mắt luật pháp, sau khi bị buộc tội, thì lối vào duy nhất thích đáng là qua một bản án tha bổng hợp pháp và tư pháp. Nếu đó là sự phục hồi tình bạn và sự giao thiệp thân hữu, nơi sự hiểu lầm và xa cách đã lấn át, thì việc hàn gắn sự rạn nứt, qua sự giải thích được đưa ra và được chấp nhận, là phương cách hòa giải hiển nhiên.
Cùng một quy tắc hay nguyên tắc ấy phải áp dụng cho mối quan hệ làm cha và làm con giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Tùy theo bản chất của mối quan hệ ấy ra sao, thì cách thức bước vào nó cũng phải như vậy.
Nhưng, trong trường hợp hiện tại, điều kiện này có thể được thực hiện bằng cách nào?
Tôi đã bênh vực cho sự đồng nhất của mối quan hệ, như là chung cho Con và cho những ai thuộc về Ngài. Tôi đã thừa nhận, không nghi ngờ gì, hai sự hạn chế này: — thứ nhất, rằng Ngài có những ý thức và kinh nghiệm làm con trong cõi đời đời đã qua mà họ không thể có; và thứ hai, rằng khả năng lĩnh hội và trân quý tất cả những gì mối quan hệ bao hàm của họ phải kém hơn Ngài vô lượng. Tôi xin nói thêm rằng, sự hạn chế sau cùng này hẳn là một sự hạn chế ngày càng giảm đi, khi những năm tháng của cõi đời đời sắp đến cứ trôi qua. Vì suốt dọc theo chiều dài các thời đại vô tận của nó, họ sẽ tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ. Họ sẽ tăng trưởng trong sự quen biết Ngài với tư cách là Con; và trong sự hiểu biết cách thức hiện hữu của Ngài với tư cách là Con với Cha từ đời đời. Tuy nhiên, với những sự hạn chế này, tôi đã duy trì rằng mối quan hệ là một; rằng trong trường hợp của họ, về thực chất nó đồng nhất với điều nó là trong trường hợp của Ngài.
Vậy thì, chúng ta phải giải thích sự được nhận vào mối quan hệ này của họ ra sao? Chẳng phải ở đây có một khó khăn nghiêm trọng sao? Quả thật có; và đó là một khó khăn hai mặt. Nó có thể được đặt ra vừa như một khó khăn tự nhiên, vừa như một khó khăn liên hệ, — nếu tôi được phép dùng cụm từ như thế. Nó có thể được xem xét hoặc dưới ánh sáng của bản tánh bên trong của con người như một hữu thể sa ngã, hoặc dưới ánh sáng của địa vị pháp lý bên ngoài của nó như một thần dân có tội.
I. Tôi bắt đầu với việc xem xét khó khăn ấy khi được xem như là tự nhiên. Làm sao con người, với tư cách là một hữu thể sa ngã, có thể có khả năng làm con?
Tuy nhiên, ở đây, tôi phải, như một nhận xét mở đầu, xin chú ý đến sự làm Con nguyên thủy và đời đời của Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Vì, liên quan đến chủ đề hiện tại của mình, tôi không thể không nghĩ rằng có điều gì đó khá đáng chú ý trong cách Kinh Thánh trình bày về tư cách làm Con của Chúa chúng ta, và về nền tảng mà ban đầu nó dựa trên đó. Việc Ngài bước vào mối quan hệ này không có khởi đầu; và do đó, nói về cách thức Ngài bước vào nó hẳn là điều rõ ràng không thể biện minh được. Theo sự chính xác nghiêm ngặt của lời nói, Ngài chưa hề bao giờ bước vào nó. Nó đã thuộc về Ngài từ đời đời. Thế mà mối quan hệ đời đời này lại được trình bày như dựa từ đời đời trên việc Ngài được sanh ra. Sự sanh ra mầu nhiệm, không thể hiểu thấu, nằm ở gốc rễ của nó. Ngài là Con độc sanh của Đức Chúa Trời; được sanh ra, chứ không phải được dựng nên, và được sanh ra từ đời đời (Giăng 1:14, 18; 3:16, 18; I Giăng 4:9, v.v.)
Đây hẳn là ngôn ngữ loại suy; — đó là nói về Đức Chúa Trời theo cách của loài người. Đó là sự trình bày nền tảng nguyên thủy của một mối quan hệ thần thánh đời đời, và một sự phân biệt đời đời của các ngôi vị thần thánh có tương quan trong Thần tính, dưới phép loại suy của một hành động hay biến cố trong lịch sử và kinh nghiệm của loài người, mà tất nhiên có niên đại trong thời gian. Điều này thật kỳ lạ.
Điều ấy lại càng kỳ lạ hơn, nếu tôi đúng trong quan điểm của mình rằng, xét về bản chất và tính chất của mối quan hệ làm cha của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, có trong Kinh Thánh, — đặc biệt trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta, — một sự cố ý tránh né phép loại suy của loài người; cho thấy một ước muốn nơi Ngài rằng các môn đồ Ngài nên học để quan niệm về tư cách làm con của mình, hoàn toàn không phải bằng phép loại suy, mà bằng sự hiểu biết và sự sáng suốt trực tiếp; — hay nói cách khác, rằng họ nên được dẫn dắt để lĩnh hội tư cách làm con của mình, — không chỉ như một mối quan hệ tương tự với tư cách làm con trong một gia đình loài người, — thậm chí cũng không như một mối quan hệ tương tự với chính tư cách làm Con của Ngài trong gia đình thần thánh; — nhưng như chính xác cùng một mối quan hệ. Theo quan điểm ấy, tôi nghĩ việc dùng phép loại suy của loài người để mô tả hay chỉ ra sự thiết lập nguyên thủy của mối quan hệ nơi ngôi vị của Con, hẳn được cảm nhận là không ít đáng chú ý và ý nghĩa. Còn về câu hỏi — mối quan hệ ấy là gì? — phép loại suy của loài người được bỏ qua, hay đúng hơn là cố ý tránh xa. Còn về câu hỏi — nó tồn tại từ buổi đầu như thế nào? — phép loại suy của loài người là phương tiện mặc khải được chọn.
Thế mà, người ta có thể nói, phép loại suy của loài người trong trường hợp sau này lại càng bất cập hơn so với trường hợp trước. Việc dùng nó, chúng ta có thể cho rằng, hẳn dễ gây hiểu lầm, hay trở thành một chướng ngại. Thật vậy, nó đã gây hiểu lầm và đã chứng tỏ là một chướng ngại cho không ít người; — cụm từ "độc sanh" hay "con đầu lòng," theo quan điểm của họ, là không thể hòa giải được với giáo lý về thần tính tối cao của Chúa chúng ta, hay việc Ngài là Con đồng đẳng, đồng đời đời, đồng bản thể của Cha đời đời.
Tuy nhiên, với mọi sự bất toàn của nó, — khi đã dành sự lượng xét thích đáng cho sự khiếm khuyết tất yếu của mọi sự tương tự thuộc đất đối với điều thuộc trời, — phép loại suy của loài người này phục vụ một mục đích hết sức quan trọng. Trước hết, nó làm nổi bật ý niệm về sự đồng nhất hoàn toàn của bản tánh. Con trai được sanh ra của một người cha thần thánh hẳn chính mình phải là thần thánh trong bản chất, — cũng như con trai được sanh ra của một người cha loài người chính mình là con người trong bản chất. Con của Đức Chúa Trời hẳn chính mình phải thật sự là Đức Chúa Trời, như con trai của một người thật sự là con người. Như vậy phép loại suy, dù là phép loại suy của loài người, cũng không hạ thấp hay che mờ tư cách làm Con thần thánh và đời đời của Chúa chúng ta. Trái lại, nó minh họa và tôn cao nó.
Ngoài ra, cách dùng từ "được sanh ra" này cũng có thể, theo một nghĩa phản chiếu, soi sáng tư cách làm con của các môn đồ của Chúa chúng ta, và cách thức nó được thiết lập. Nay nó trở thành, với sự tham chiếu đến chủ đề ấy, một phép loại suy thần thánh. Nó, nói như thế, được đem lên trời. Ở đó, nó được dành riêng, một cách hết sức kỳ diệu, cho mối quan hệ làm cha và làm con tồn tại từ đời đời giữa Cha đời đời và Con yêu dấu của Ngài. Từ đó, nó có thể được đem trở lại đất một lần nữa. Và, đã được thánh hóa và tôn cao như vậy, nó có thể được áp dụng để minh họa mối quan hệ làm cha và làm con, như nó được hình thành trong thời gian, giữa Cha đời đời và các anh em của Con Ngài.
Tuy nhiên, ở đây, có vẻ như sự bất cập hoàn toàn và triệt để — không phải của phép loại suy đối với điều cần được minh họa cho bằng của điều cần được minh họa đối với phép loại suy — hẳn phải tuyệt đối loại trừ việc dùng phép loại suy, như một điều tự bản chất không thích hợp và không an toàn. Trong những vấn đề như thế, hẳn là cần hết sức thận trọng. Nhưng tôi không nghĩ mình đi quá xa khi đề xuất ý tưởng này. Việc dùng những từ ngữ của đất, — và những từ ngữ như thế, — để chỉ nền tảng nguyên thủy của mối quan hệ thuộc trời, có thể chỉ là một trường hợp của sự hạ cố đầy ân điển từ phía Đức Chúa Trời. Nhưng theo sự hiểu của tôi, nó trông giống như một kế hoạch được cố ý nhằm làm cho tâm trí các môn đồ của Chúa chúng ta quen thuộc với ý niệm rằng tư cách làm Con của Ngài thuộc một loại mà họ có thể được dự phần.
Những giáo phụ vững vàng nhất, những người kiên quyết nhất trong việc duy trì thần tính tối cao của Con — việc Ngài không được tạo dựng và đồng bản thể với Cha — sự bình đẳng tuyệt đối và không giới hạn, về bản tánh, với Cha — đồng thời cũng quen cho phép, hay đúng hơn là quả quyết, một sự phân biệt mầu nhiệm nào đó, nhờ đó Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã từ đời đời, theo một nghĩa nào đó, phục tùng Ngôi Thứ Nhất, như Ngôi Thứ Ba đã phục tùng Ngôi Thứ Nhất và Ngôi Thứ Hai. Và dù một số tác giả hiện đại đã phản đối quan điểm ấy, cho rằng nó không nhất quán với một niềm tin đầy đủ nơi Ba Ngôi Đức Chúa Trời, thì nhìn chung tôi vẫn nghiêng về phía các Giám Mục Bull, Pearson, và Horsley trong câu hỏi này, nếu nó thật sự là một câu hỏi, hơn là về phía họ.
Hãy lưu ý rằng sự phân biệt được tranh luận ở đây là một sự phân biệt thuần túy về mặt quan hệ, như là phù hợp với điều đã chép về việc Cha sai phái và Con được sai phái; Cha ban cho và Con được ban cho; Cha sanh ra và Con được sanh ra. Và chắc chắn những cặp tương quan sau cùng này — sanh ra và được sanh ra — được chuẩn bị — hay tôi có thể nói là được cố ý — để làm cho dễ dàng phần nào sự quan niệm rằng mối quan hệ mà chúng chỉ ra là mối quan hệ có thể được truyền cho chúng ta. Nó không chỉ là một mối quan hệ có sự biểu thị loại suy trong tình phụ tử và tình con thảo tự nhiên của loài người; nó thậm chí còn có khả năng thật sự và thực tế uốn nắn vào sự phù hợp với chính nó mối quan hệ làm cha và làm con thiêng liêng được thiết lập bởi ân điển. Bất cứ điều gì những cách diễn đạt này hàm ý, — trong đường lối của sự ưu tiên về mặt quan hệ nơi Cha và sự phục tùng về mặt quan hệ nơi Con, — đều có xu hướng hài hòa tư cách làm con với tư cách làm thọ tạo. Chúng đi xa trong việc thiết lập một suy đoán tiên nghiệm (a priori) rằng, dù nơi Đấng Christ hay nơi các môn đồ Ngài, các mối quan hệ có thể không phải là không tương hợp. Nhờ đó có thể thấy được rằng, bởi ân điển mà qua đó Đấng là Con độc sanh trở nên một thần dân, — những kẻ ban đầu chỉ là thần dân có thể, theo một nghĩa nào đó, được "sanh ra," hay được sanh lại, như những người con.
Vì cách thức mà hai mối quan hệ được kết hợp lại là câu hỏi chính một lần nữa ở đây. Khi xem xét nó, sự nhập thể một lần nữa phải là sự kiện dẫn đường.
Điều gì làm cho Chúa Giê-xu, trong và từ sự giáng sinh làm người của Ngài, trở nên Con của Đức Chúa Trời? Hay, nói cách khác, và định hình câu hỏi một cách thích đáng hơn, — điều gì về sự giáng sinh làm người của Ngài ngăn cản nó, nếu có thể nói vậy, khỏi xung đột với tư cách làm Con của Ngài, và bảo đảm rằng ngược lại tư cách làm Con của Ngài sẽ tiếp tục y hệt như cũ, bất chấp sự thay đổi trạng thái của Ngài? Chẳng phải là sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc sản sinh bản tánh nhân loại thánh khiết của Ngài sao?
Lời thiên sứ truyền tin cho Trinh Nữ Ma-ri hẳn chắc chắn hàm ý điều này, dù sao đi nữa, — rằng nếu con trai bà đã lấy bản tánh nhân loại như nó vốn có nơi các thọ tạo sa ngã — nếu Ngài đã được sanh ra theo cách thông thường của loài người; — thì tư cách làm Con thần thánh không thể được gán cho Ngài trong tình trạng ban đầu của Ngài với tư cách là con người.* Tuy nhiên, bất kỳ giả định nào như thế cũng mang trong lòng nó một sự mâu thuẫn không thể chịu đựng nổi, và hầu như không thể hình dung được. Nó sẽ làm cho Đấng Christ — Đấng, dù hiệp nhất trong chính mình hai bản tánh, vẫn tiếp tục là một ngôi vị — là Con của Cha trong một trong hai bản tánh, mà không phải là Con của Cha trong bản tánh kia. Nhưng điều này, như chúng ta đã thấy, là một sự mâu thuẫn hiển nhiên và rõ ràng; vì tư cách làm con không phải là một mối quan hệ của bản tánh hay các bản tánh với Đức Chúa Trời, mà là một mối quan hệ của ngôi vị. Do đó cần thiết rằng Đấng Christ phải trở nên con người theo một cách bảo đảm rằng sẽ không có gì trong nhân tính của Ngài không tương hợp với tư cách làm Con được tiếp tục; hay nói cách khác, với việc Ngài vẫn là Con của Đức Chúa Trời, trong một ngôi vị không phân chia của Ngài, trọn vẹn và nguyên vẹn. Việc Ngài được sanh ra qua sự vận hành của Đức Thánh Linh bảo đảm điều ấy. Vì nó bảo đảm cho Ngài sự sở hữu một bản tánh nhân loại sao cho, ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu của nó, đã có khả năng dự phần trong mối quan hệ làm con với bản tánh thần thánh — một thân thể, linh hồn, tâm linh sao cho Con của Đức Chúa Trời có thể xứng đáng lấy vào sự hiệp nhất cá vị với chính mình, mà vẫn tiếp tục là Con.
* "Thiên sứ truyền rằng: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35).
Thoạt nhìn, một số người có thể nghĩ — và sự phản đối này đã được nghiêm túc đưa ra — rằng điều này làm cho Đức Thánh Linh trở thành cha của nhân tính của Chúa chúng ta, xét về việc Ngài là tác nhân trong việc sản sinh nó. Nhưng không phải vậy. Không thể có một người cha của một bản tánh. Mà chỉ của một ngôi vị. Bản tánh nhân loại của Chúa chúng ta chưa bao giờ có bất kỳ cá vị riêng nào của chính nó. Nó đã được Ngài lấy vào cá vị của Ngài với tư cách là Con. Điều mà Đức Thánh Linh phải làm là chuẩn bị cho nó trở nên như thế mà Con có thể lấy vào như vậy, mà không làm suy giảm tư cách làm Con của Ngài.
Giờ đây, nếu Đức Thánh Linh cần phải tạo hình và uốn nắn bản tánh nhân loại của Đấng Christ như vậy, — để nó trở nên như thế mà không những không làm suy giảm, mà còn hài hòa với và thậm chí làm rạng rỡ, mối quan hệ làm con mà Ngài đứng trong đó từ mọi đời đời đối với Cha, — thì sự giúp đỡ tốt lành của cùng một Đức Thánh Linh đầy ân điển ấy lại càng cần thiết hơn cho bản tánh nhân loại như nó vốn có nơi chúng ta, nếu chúng ta muốn được dự phần trong mối quan hệ ấy.
Và ở đây công việc hẳn có vẻ khó khăn hơn, — vấn đề khó giải quyết hơn. Trong trường hợp của Ngài, đó chỉ đơn thuần là một sự sanh ra mà Đức Thánh Linh phải thực hiện; trong trường hợp của chúng ta, đó là một sự sanh lại. Đối với Ngài, Ngài phải chuẩn bị một nhân tính sao cho Con của Đức Chúa Trời có thể mang lấy, bằng điều có thể được xem là tương đương với một hành động năng lượng sáng tạo hay sự phán ra của mạng lệnh sáng tạo. Nơi chúng ta, Ngài thấy nhân tính bị hư hoại và băng hoại đến nỗi nó cần phải, theo một nghĩa nào đó, bị tháo gỡ để có thể được làm lại hoàn toàn mới. Việc tháo gỡ và làm lại này cũng không phải là một tiến trình đơn giản. Nó đòi hỏi việc áp dụng một quyền năng hay phương thuốc nào đó có thể xóa đi các vết nhơ của tội lỗi, — phá vỡ hoàn toàn con người cũ bên trong, — nhổ tận gốc hạt giống của sự bất phục tùng thuộc Sa-tan vốn là bản chất và cố hữu, và gieo trồng hạt giống của Đức Chúa Trời, từ đó một đời sống mới của sự làm thần dân bằng lòng tương hợp với tư cách làm con có thể nảy sinh.
Đây là công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh. Chẳng phải đây là một công việc tương ứng chặt chẽ với sự tác động của Ngài trong sự giáng sinh làm người của Đấng Christ sao? Ngài đã sanh ra nhân tính của Đấng Christ, để Ngài có thể tiếp tục là Con. Ngài tái sinh nhân tính của chúng ta, để chúng ta có thể trở nên những người con. "Được sanh ra bởi Đức Thánh Linh" do đó, tôi nghĩ, có thể được chỉ ra là, xét về bản tánh nhân loại và trạng thái nhân loại, một điều kiện tiên quyết không thể thiếu để chúng được hòa giải với tư cách làm con.
II. Nhưng việc chứng tỏ một khả năng làm con, hay một sự thích hợp cho tư cách làm con, trong bản tánh nhân loại của Con như được sanh ra — và trong bản tánh nhân loại của các môn đồ Ngài như được tái sinh — bởi Đức Thánh Linh, là chưa đủ. Phải có một hành động rõ ràng của Cha tuyên bố hay thiết lập mối quan hệ. Vì khả năng để bất kỳ ai trong dòng giống sa ngã của loài người được công chính nhận và công nhận là con hẳn có thể bị nghi vấn. Ngay cả khi, một cách chủ quan, một sự đổi mới và tái sinh bên trong của bản tánh họ có thể được thực hiện, liệu điều ấy có đủ để, một cách khách quan, chỉnh đốn địa vị của họ trước mặt Đức Chúa Trời đến nỗi bảo đảm tư cách làm con của họ chăng? Hơn nữa, khi Con đời đời trở nên một trong gia đình loài người, — ngay cả dưới sự bảo đảm rằng chính Ngài không bị dính líu cách cá vị trong sự ô uế tự nhiên và tính tội phạm của họ, — liệu có hoàn toàn hiển nhiên từ trước rằng điều này có thể diễn ra mà không phải hy sinh hay thỏa hiệp, — hay ít nhất là phải tạm gác lại, — tư cách làm Con của Ngài chăng? Đối với cả hai, — đối với cả Đấng Christ lẫn họ, — phải có một thủ tục có thẩm quyền và chính thức, nói như thế, từ phía Cha; — tuyên bố sự tiếp tục của mối quan hệ và sự phát triển đầy đủ hơn của nó trong trường hợp của Ngài; — thiết lập mối quan hệ trong trường hợp của họ. Đối với Ngài, đó là sự công bố của tiếng phán từ trời tại phép báp-têm của Ngài (Ma-thi-ơ 3:17; Giăng 1:34). Đối với họ, đó là hành động nhận làm con nuôi tự do và đầy ân điển.
Tôi nối kết hai điều ấy. Thế mà vẫn có một sự khác biệt to lớn. Tiếng phán từ trời công nhận tư cách làm Con đã tồn tại — đã tồn tại từ mọi đời đời, và tiếp tục tồn tại vẫn không thay đổi, dù bởi việc lấy bản tánh nhân loại Con đã trở nên một thọ tạo và một thần dân. Hành động nhận làm con nuôi ban tư cách làm con de novo (hoàn toàn mới) cho những kẻ ban đầu chẳng hơn gì các thọ tạo và thần dân. Nó giả định một khả năng mới được sanh ra để nhận lãnh tư cách làm con. Nhưng nó không giả định, mà nó thiết lập, chính tư cách làm con. Đó là một hành động thuần túy và đơn sơ của ân điển tự do của Đức Chúa Trời.
Bất chấp sự khác biệt này, tuy nhiên, có một điểm mà trong đó Con được tuyên bố hay được công nhận, và các con nuôi, đứng trên cùng một nền tảng. Trong trường hợp của cả hai đều cần, như một điều tiên quyết cho sự tỏ bày của mối quan hệ làm con trong mọi vinh hiển và niềm vui phước hạnh của nó, một sự làm sáng tỏ và giải quyết đầy đủ và cuối cùng bất cứ điều gì có thể đáng nghi, hay bất cứ điều gì có thể sai trái, trong mối quan hệ làm thần dân.
Chính Con, sau khi Ngài đến trong xác thịt, đã không "được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép" cho đến "sự sống lại từ trong kẻ chết" của Ngài (Rô-ma 1:4). Cho đến lúc ấy, Ngài phải đối mặt và tranh chiến với các trách nhiệm mà Ngài đã đảm nhận khi "được sanh ra dưới luật pháp" — được đặt dưới nó khi nó đã bị chúng ta vi phạm, và phải được Ngài tôn cao và tôn kính với một cái giá khủng khiếp. "Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối." Chỉ như vậy "Ngài mới sống bởi quyền phép Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 13:4). Chính Ngài trước hết phải được xưng công chính, qua việc Ngài làm trọn mọi sự công chính mà Ngài đã trở nên bị ràng buộc vì cớ chúng ta phải làm trọn, và đền trả mọi tội lỗi mà Ngài đã bằng lòng vì cớ chúng ta gánh chịu. Tư cách làm Con của Ngài, nay đã trở nên kết hợp với tư cách làm thần dân, — trong tình trạng tan vỡ và rối loạn mà chúng ta, trong bản tánh của mình Ngài trở nên một thần dân, đã làm cho mối quan hệ sau cùng này suy giảm, — không thể được giải phóng, nói như thế, và được làm cho hoàn toàn sẵn có, như một nguồn quyền năng, bằng cách nào khác ngoài thủ tục sơ bộ này của luật pháp.
Khi trường hợp là của các thọ tạo và thần dân sẽ được nâng lên địa vị làm con, một thủ tục sơ bộ tương tự của luật pháp hẳn, a fortiori (huống chi là), là điều không thể thiếu.
Tôi nghĩ hẳn phải cho rằng đã như vậy, ngay cả khi các thiên sứ là các bên liên quan. Nếu tôi đúng khi tin rằng những trí khôn cao cả và thanh khiết này ban đầu không phải là con, bởi sự sáng tạo hay bởi sự vô tội của mình, mà đã trở nên con, bởi một hành động ân điển có chủ quyền từ phía Đức Chúa Trời, — thì hành động ấy, tôi không nghi ngờ, hẳn đã theo sau sự thử thách sự vâng phục của họ. Nếu vậy, hẳn nó đã được đi trước bởi điều mà đối với họ sẽ tương đương về thực chất với một bản án xưng công chính. Vì sự thử thách, dù là gì, mà họ đã bị đặt dưới, thật sự là một sự thử thách dưới luật pháp, và theo các điều khoản của luật pháp. Nó xoay quanh sự sẵn lòng của họ để công nhận và phục tùng sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị họ bằng luật pháp và sự phán xét. Đó là điều đã được đem ra thử thách. Khi các bạn đồng hành của họ phạm tội và bị kết án, họ nhờ ân điển đã đứng vững trong sự thử thách và được tha bổng; họ được chấp nhận là công chính; nói tóm lại, họ đã được xưng công chính. Khi thời kỳ thử thách của họ đã qua tốt đẹp, họ được tuyên bố cách tư pháp, và như thể bởi bản án của một tòa án, là không chỉ những thọ tạo vô tội và ngay thẳng, mà là những thần dân vâng phục đã giữ điều răn, và vì cớ ấy được hưởng sự sống. Rồi, như tôi quan niệm, và không phải trước đó, họ ở trong tình trạng để nhận sự nhận làm con nuôi. Vì trong trường hợp của họ không cần công việc bên trong nào của Đức Thánh Linh tái sinh; Con cũng không cần lấy bản tánh của họ để cứu chuộc họ, trước khi Ngài có thể có họ làm anh em Ngài. Tất cả những gì cần thiết là một hành động ân điển bên ngoài, sự đền bù và phần thưởng thích đáng cho sự vâng phục mà nhờ đó họ đã làm vững chắc quyền được xưng công chính của mình. Con được Cha trình bày cho họ; và Đức Thánh Linh, Đấng bởi Ngài họ đã được khiến có thể đứng vững với tư cách là thần dân, bảo đảm sự sẵn lòng của họ để chấp nhận địa vị làm con.
Trường hợp, dĩ nhiên, có phần thay đổi khi không phải các thiên sứ thánh mà là con người sa ngã là đối tượng liên quan. Tuy vậy, dù đã dành sự lượng xét cho sự khác biệt của hoàn cảnh, nguyên tắc chi phối nó về bản chất vẫn như nhau. Mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời với tư cách là thần dân trước hết phải được đặt trên một nền tảng đúng đắn và thỏa đáng trước khi họ có thể trở nên con.
Sự cần thiết này đã được xem xét trong mối liên hệ của nó với công việc cứu chuộc của Đấng Christ.* Giờ đây tôi lại đề cập đến nó một lần nữa trong mối liên hệ với hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời ban cho, và hành động đầy ân điển của tín hữu chiếm lấy, ích lợi tuôn chảy từ công việc cứu chuộc của Ngài — ích lợi của sự xưng công chính, như mở đường cho ích lợi cao hơn và xa hơn của sự nhận làm con nuôi.
* Xem các nhận xét về Ga-la-ti 4:1-6, trong Bài Giảng trước, các trang 186, 187.
Chừng nào con người còn ở trong tình trạng tội lỗi và bị kết án dưới bản án công chính của luật pháp, họ không thể được xem là những đối tượng thích hợp để trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Sự không đủ tư cách ấy cũng không nên được xem như chỉ thuộc loại mơ hồ và chung chung; — như thể sự phản đối được nêu lên từ phía Đức Chúa Trời có thể giống như sự ghê tởm mà một người có thị hiếu thuần khiết và phong cách tao nhã tự nhiên cảm thấy khi nhận những kẻ lang thang thô lỗ, đê tiện, vô giáo dục vào những sự thân mật và thiêng liêng của gia đình mình. Nếu chỉ có vậy, khó khăn hay sự e ngại ấy có thể được vượt qua bằng một chút kiên nhẫn và khoan dung, một chút khéo léo, một chút đối xử khôn ngoan và lòng nhân từ thận trọng. Nếu người mà tôi phải đối phó chỉ, theo một nghĩa mơ hồ như thế, là đáng ghét đối với tôi, thì một chút thời gian và công sức có thể sửa chữa lỗi lầm ấy. Nhưng người ấy đang ở trong tay công lý. Luật pháp đã nắm giữ người ấy. Người ấy đã bị xét xử, bị kết tội, bị lên án. Người ấy là một tội phạm bị giam cầm, hoặc đang thi hành bản án của mình hoặc đang chờ thi hành nó. Đó là chướng ngại chính xác mà, trong trường hợp con người sa ngã, phải được dẹp bỏ. Và nó được dẹp bỏ trong sự xưng công chính của người ấy. Đức tin, hiệp nhất người ấy với Đấng Christ, và làm cho Đấng Christ và sự công chính của Ngài trở nên của người ấy, bảo đảm việc người ấy được tha khỏi tội lỗi và được kể là công chính. Người ấy giờ đây là rectus in curia (ngay thẳng trước tòa), và do đó có khả năng làm con.
Tôi đã cố gắng truy tìm và chỉ ra bản chất của mối liên hệ mà tôi cho là tồn tại giữa việc chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời và sự tái sinh của chúng ta ở một mặt, và sự xưng công chính ở mặt khác. Đối với tôi, việc xác định điều ấy một cách rõ ràng nhất có thể dường như là có hệ quả. Ý tôi là không chỉ mối liên hệ mà còn là bản chất của nó. Tôi không thể không nghi ngờ rằng những quan điểm lỏng lẻo và mơ hồ ở đây đã dẫn chúng ta đến việc hình thành những sự hiểu biết phần nào không đầy đủ về việc tư cách làm con của các môn đồ của Đấng Christ thật sự là gì.
Cả sự tái sinh lẫn sự xưng công chính của chúng ta đều không cấu thành tư cách làm con của chúng ta; cả hai đều không phải là nền tảng hay sự bảo đảm chính thức cho việc chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Điều ấy chỉ được tìm thấy trong hành động ân điển tự do và có chủ quyền của Đức Chúa Trời mà thôi; — trong việc Ngài "ban cho chúng ta quyền phép" hay đặc ân "để trở nên con cái của Đức Chúa Trời"; trong việc Ngài "gọi chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời"; trong việc Ngài đã "định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi" (Giăng 1:12; I Giăng 3:1; Ê-phê-sô 1:5). Nhưng cả sự tái sinh lẫn sự xưng công chính đều có một mối liên hệ thực chất với hành động này của Đức Chúa Trời, và điều quan trọng là phải biết mối liên hệ ấy là gì một cách chính xác nhất có thể. Có lẽ khuynh hướng đã là tách sự nhận làm con nuôi ra khỏi sự tái sinh phần nào quá nhiều ở một mặt, và ở mặt khác lại lẫn lộn nó với sự xưng công chính phần nào quá nhiều.
I. Trong các tác phẩm của Giăng — dĩ nhiên tôi đặc biệt muốn nói đến Phúc Âm và Thư Thứ Nhất của ông — tư cách làm con, không chỉ của Đấng Christ mà còn của các môn đồ Ngài, được trình bày đầy đủ và cảm động hơn so với các phần khác của Kinh Thánh. Chính Giăng là người đặt trước chúng ta một cách rõ ràng và cảm động nhất nếp sống làm con của Thầy mình. Nếu chúng ta muốn có được một sự hiểu biết sâu sắc về việc Chúa Giê-xu với tư cách là Con là gì đối với Cha và Cha đối với Ngài, chúng ta phải không ngừng suy ngẫm những sách này; và tôi tin chắc rằng, người ta sẽ không suy ngẫm chúng lâu mà không đi đến sự xác tín, dựa trên vô số nét chạm tinh tế của sự âu yếm sâu sắc nhất, rằng Chúa Giê-xu đã có ý đồng nhất những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài với chính Ngài trong tư cách làm Con của Ngài. Giăng không nói nhiều về cách thức chúng ta bước vào mối quan hệ ấy; nhưng những gì ông nói, đối với tôi, dường như làm cho nó xoay quanh phần lớn sự tái sinh.
Như vậy, ngay ở phần mở đầu Phúc Âm của mình (1:12, 13), ông nối kết một cách rất nhấn mạnh lời tuyên bố về "Ngôi Lời," — "rằng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái của Đức Chúa Trời, tức là ban cho những kẻ tin danh Ngài," — với lời giải thích này, như tôi không thể không xem nó, — "là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời." Và ngay sau đó ông tiếp tục nói về "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật," — "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con độc sanh đến từ nơi Cha."
Ở đây, trước hết, tôi không thể không kết luận rằng Giăng có ý trình bày mối quan hệ làm con của những người tiếp nhận Ngôi Lời và tin danh Ngài, về cơ bản là cùng một mối liên hệ với mối quan hệ làm con của chính Ngôi Lời. Không phải là không thể, và theo tôi cũng không phải là không có khả năng lắm, rằng Giăng đã quen thuộc với những gì Phao-lô đã viết — "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh" (II Cô-rinh-tô 3:18). Có phải ông đã nghĩ đến câu Kinh Thánh ấy khi, rõ ràng đang nói về mối quan hệ làm con, ông nói — "chúng ta đã nhìn xem sự vinh hiển của mối quan hệ làm con của Con một?" — đã nhìn xem đến nỗi được biến đổi nên giống hệt ảnh tượng ấy, nên chính hình thức và kiểu mẫu của mối liên hệ vinh hiển ấy? Dĩ nhiên tôi không gán cho suy đoán này một tầm quan trọng nào về mặt lập luận, dù nó có thể dùng làm một minh họa. Hoàn toàn bỏ qua điều đó, theo tôi, trong chính đoạn tôi đã trích dẫn, tự nó đã đủ để ủng hộ kết luận đầu tiên của tôi về đoạn ấy. Kết luận thứ hai của tôi quan trọng hơn đối với mục đích hiện tại của tôi. Nó được rút ra từ việc Giăng nối kết một cách rất rõ ràng và mạnh mẽ việc chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời với việc chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời. Điều này há chẳng ngụ ý rằng, trong khi công nhận hành động của ân điển đối với chúng ta, qua đó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta địa vị làm con, thì ông cũng muốn trình bày mối quan hệ làm con của chúng ta phần lớn cũng phụ thuộc vào công việc của ân điển trong chúng ta, qua đó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bản tính làm con sao? "Quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời" bảo đảm địa vị làm con; "được sinh bởi Đức Chúa Trời" bảo đảm bản tính làm con.
Kết luận cuối cùng này từ những lời trong Phúc Âm Giăng sẽ đặc biệt thuyết phục đối với những ai thấu hiểu sâu sắc nhất cách viết của ông trong Thư thứ nhất của mình.
Chuyển sang quyển sách ấy, chúng ta thấy một đoạn đặc biệt trong đó cách thức chúng ta bước vào mối quan hệ làm con được đề cập. Việc chúng ta là con cái được quy cho sự kêu gọi của Đức Chúa Trời (3:1): — "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời." Dĩ nhiên không khó để hiểu việc chúng ta được Cha gọi là con cái Đức Chúa Trời có nghĩa gì. Ý nói đây không phải là một sự gọi suông mà là một sự gọi thật, tức sự thiết lập thật sự một mối liên hệ thật. Nhưng phát biểu này dường như khiến mối quan hệ làm con hoàn toàn và duy nhất phụ thuộc vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, tức vào hành động nhận nuôi của Ngài. Tuy nhiên không phải vậy. Không nên tách câu này khỏi câu ngay trước nó (2:29), trong đó nói rằng "hễ ai làm theo sự công bình ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra." Vì rõ ràng chính tư tưởng ấy, "được sinh bởi Đức Chúa Trời," đã gợi cho Giăng lời vỡ òa trong sự biết ơn thờ phượng: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời." Như vậy, trên thực tế, Giăng đặt nền tảng mối quan hệ làm con, điều mà trong mắt ông thật kỳ diệu, chủ yếu trên việc chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời. Và chưa hết. Giăng, khi lặp lại lời khẳng định "chúng ta là con cái Đức Chúa Trời," tiếp tục suy ngẫm với một sự nhiệt thành và rõ ràng đặc biệt về việc được sinh bởi Đức Chúa Trời nghĩa là gì, và nó bao hàm điều gì — sự giống Đức Chúa Trời hoàn toàn trong tương lai (3:2); sự thanh sạch như Ngài hiện nay (3:3); có hột giống của Đức Chúa Trời còn ở trong chúng ta như mầm của một đời sống không thể phạm tội (3:9). Theo tôi, không thể đọc toàn bộ đoạn ấy trong thư tín với bất cứ sự cẩn thận và suy nghĩ nào mà không đi đến chỗ tin chắc rằng Giăng gán một ý nghĩa thật sâu sắc cho việc chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời; rằng ông xem nó, theo một nghĩa thật và sống động nào đó, tương tự — không chỉ với mối liên hệ của đứa trẻ con người đối với cha mẹ con người — mà còn với chính hành động trong đó mối liên hệ bắt nguồn; rằng ông xem nó thật sự tạo ra một sự thông hiệp bản tính nào đó giữa Đức Chúa Trời và con người.
Giữ vững tất cả những điều này, tôi khó có thể nghi ngờ rằng ý định của Giăng là trình bày việc chúng ta là con cái Đức Chúa Trời như gắn bó rất mật thiết với sự tái sinh của chúng ta; và gắn bó, nữa, theo đúng cách thức mà một người là con trai của cha mình dưới đất gắn với sự sinh ra của mình trong thời gian; — hay điều mà tôi cho rằng càng ở trong tâm trí Giăng hơn, theo đúng cách thức mà việc Chúa là Con của Cha thiên thượng của Ngài gắn với sự sinh ra của Ngài từ đời đời. Nếu vậy, thì điều đó khiến mối quan hệ làm con không chỉ là một mối liên hệ nhận nuôi, mà theo một nghĩa thật và quan trọng, cũng là một mối liên hệ tự nhiên. Phải có sự nhận nuôi. Nhưng Đấng nhận nuôi, tái sinh. Sự tái sinh ấy là một sự truyền đạt thật cho chúng ta, về phần Ngài, "hột giống của Ngài," tức điều khiến bản tính luân lý và thuộc linh của chúng ta giống về tính chất như bản tính của Ngài; hoàn toàn như vậy vào lúc cuối cùng, và chưa hoàn toàn nhưng thật sự như vậy, trong chừng mực nó thắng thế, ngay cả bây giờ. Và sự tái sinh này khiến việc nhận nuôi trở nên thật. Những con nuôi ấy là con theo bản tính, và điều đó, tôi tin chắc, theo nghĩa rất đen của từ ngữ.
* Xem Ghi chú A.
Những quan điểm này có thể hữu ích giúp chúng ta hiểu rõ hơn cách thức mối quan hệ làm con của Đấng Christ và của dân Ngài là, và phải là, theo một nghĩa rất mật thiết, đồng nhất; cách thức nó là một và cùng một mối liên hệ cho cả hai. Không có hai mối quan hệ làm con, một cho họ và một cho Ngài, cũng như không có hai mối quan hệ làm con cho Ngài, một cho bản tính và hoàn cảnh con người của Ngài, và một cho bản tính thần linh của Ngài. Chỉ có một mối quan hệ làm con cho cả hai chúng ta. Điều ấy hoàn toàn có thể, nếu trong chúng ta, như trong Ngài, nó là một mối quan hệ làm con tự nhiên.
Những ai muốn phân biệt giữa các mối quan hệ làm con, của Đấng Christ và của chúng ta, đôi khi trình bày sự phân biệt ấy như xoay quanh sự phân biệt giữa mối quan hệ làm con tự nhiên và mối quan hệ làm con nuôi; — Đấng Christ là Con của Cha theo bản tính, còn chúng ta chỉ là con bởi sự nhận nuôi. Nếu điều được nói đến ở đây là sự kiện rằng trong khi Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời từ ban đầu thì chúng ta chỉ mới trở nên con cái Đức Chúa Trời ngày hôm qua; — của Ngài, theo quan điểm ấy, thuộc về chính bản chất của sự hiện hữu Ngài, là một điều tất yếu của chính hữu thể Ngài, trong khi của chúng ta không phải như vậy; — thì dĩ nhiên sự kiện ấy được công nhận. Tuy nhiên, trước đây tôi đã cố gắng chứng tỏ rằng nó không đúng trọng tâm trong lập luận này. Nếu còn có ý gì hơn thế, thì giờ đây có thể thấy sự phân biệt ấy là không có cơ sở. Nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, thì nhờ sự tái sinh, chúng ta là con của Ngài theo bản tính, cũng như bởi sự nhận nuôi. Bản tính, cũng như địa vị, của Con là của chúng ta.
Về phần này của đề tài, tôi chỉ xin thêm rằng, trong khi Giăng là thẩm quyền chính của chúng ta, thì không phải chỉ một mình Giăng gán một ý nghĩa cao như thế cho sự biến đổi mà Đức Thánh Linh thực hiện trong sự sinh lại, — khiến nó ngụ ý việc tạo ra một sự thông hiệp bản tính nào đó giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Phi-e-rơ nói rõ ràng về con cái Đức Chúa Trời là "những kẻ dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" — (II Phi-e-rơ 1:4). Phao-lô cũng vậy, khi muốn giúp chúng ta, với tư cách là con cái, hòa thuận với sự sửa phạt và kỷ luật sửa trị của "Cha về phần linh hồn,"† thì trình bày đây là mục đích trong cách Cha chúng ta thành tín đối đãi với chúng ta, hầu chúng ta được "dự phần sự thánh khiết của Ngài" — (Hê-bơ-rơ 12:10). Và một lần nữa, khi ông loan báo địa vị cao trọng mà từ đời đời Đức Chúa Trời đã định cho "những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định," ông mô tả họ là "đã được định sẵn cho nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả trong nhiều anh em" — (Rô-ma 8:28, 29). Chắc chắn đây là một lời khẳng định mạnh mẽ về sự dự phần thật sự của họ với Con, trong chính mối quan hệ làm con của Ngài. Và nó được đặt nền trên việc họ "được nên giống như hình bóng Ngài;" hay nói cách khác, trên sự thông hiệp bản tính của họ với Ngài. Vì dù mối liên hệ của Con với Cha có thể phần nào là điều được nói đến bởi hình bóng Ngài ở đây, — và do đó việc mối liên hệ của chúng ta với Cha được đồng hóa chính xác với mối liên hệ của Ngài có thể phần nào là điều được nói đến bởi việc chúng ta được nên giống như hình bóng Ngài, — thì cụm từ ấy khó có thể được hiểu khác hơn là bao gồm cả sự đồng nhất bản tính lẫn sự đồng nhất mối liên hệ. Sự giống nhau hay đồng nhất về bản tính là điều khiến sự giống nhau hay đồng nhất về mối liên hệ trở nên khả thể và có thể quan niệm được. Và nó cũng là điều khiến điều ấy trở nên khả thi trong ý thức và kinh nghiệm; càng ngày càng hơn, khi sự nên giống như hình bóng của Con Đức Chúa Trời càng ngày càng trọn vẹn; cho đến khi, trong "sự tái sinh" đầy trọn và cuối cùng của sự sống lại, "sự làm con nuôi" đầy trọn và cuối cùng, "tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta" (câu 23), đã chờ đợi lâu, cuối cùng cũng đến. Bấy giờ Ngài thật sự là "Con cả trong nhiều anh em."
† Nhân đây tôi xin nhận xét rằng, theo tôi, sứ đồ dùng cụm từ này chẳng có ý gì hơn là để đối chiếu tính cách thuần xác thịt, thuộc đất, thuộc thể xác của mối dây nguyên thủy gắn chúng ta với những người cha về phần xác thịt, với tính cách thuộc linh và thiên thượng của mối liên hệ mà chúng ta đứng trong đó đối với Đấng chẳng phải chỉ là "cha về phần xác thịt" của chúng ta, mà là "Cha về phần linh hồn."
MỤC II.
Nhưng nếu mối quan hệ làm con này, như được Con chia sẻ với các môn đồ Ngài, đã chịu thiệt hại vì mối liên hệ mật thiết của nó với sự tái sinh đã không được công nhận đầy đủ, thì nó có lẽ còn chịu thiệt hại nghiêm trọng hơn vì quá nhiều nhà thần học của chúng ta đã không công nhận đầy đủ sự phân biệt và tách rời hoàn toàn của nó khỏi sự xưng công chính. Hai điều ấy, ở một mức độ lớn, đã bị lẫn lộn và trộn lẫn với nhau. Những gì Đức Chúa Trời làm trong hành động nhận nuôi đã được trình bày như thể khiến nó hoặc là một phần của những gì Ngài làm trong hành động xưng công chính, hoặc chỉ là một phần phụ thêm và một hệ luận tất yếu hàm chứa trong hành động ấy. Chẳng hạn, Turretine (Locus XVI, Quaestio VI) đã minh nhiên và chính thức bao gồm sự nhận nuôi trong bài trình bày của ông về sự xưng công chính. Ông khiến sự nhận nuôi chẳng hơn gì một tên gọi khác cho yếu tố tích cực mà mọi nhà thần học Cải Chánh đều cho là được bao hàm trong sự xưng công chính. Tất cả đều cho rằng trong sự xưng công chính của bất cứ người nào đều hàm chứa hai điều này — sự tha thứ các tội lỗi của người ấy và sự chấp nhận chính con người ấy. Một mặt, người ấy được, một cách pháp đình và theo các điều khoản của luật pháp, tha khỏi tội lỗi, khỏi sự đáng bị trừng phạt, khỏi trách nhiệm công chính phải chịu hình phạt. Và mặt khác, người ấy cũng được, một cách pháp đình và theo các điều khoản của luật pháp, tuyên bố là công chính. Người ấy được công nhận là đã làm trọn mọi bổn phận phải làm, nhờ sự hiệp nhất với Đấng đã làm trọn thay cho mình; và người ấy được tiếp nhận vào trong ân huệ xứng theo. Ngay điều thứ nhất trong hai điều được cho là hàm chứa trong sự xưng công chính của chúng ta, cũng đã vượt xa ý niệm đơn thuần về sự tha khỏi hình phạt bị đe dọa và đáng chịu, là tất cả những gì loài người theo tự nhiên quan tâm; là tất cả những gì họ thật sự bao gồm trong quan niệm yêu thích của họ về một tình phụ tử phổ quát. Nó mang trong mình sự cất đi, không chỉ hình phạt, mà cả sự đáng chịu hình phạt. Nó là việc lấy đi, không chỉ điều mà tội lỗi của chúng ta công chính khiến chúng ta phải đối diện và phải chịu trách nhiệm, mà cả chính tội lỗi của chúng ta. Đó là một sự tha tội triệt để. Và khi điều thứ hai trong hai điều được cho là hàm chứa trong sự xưng công chính của chúng ta được tính đến — việc chúng ta được đối đãi, không chỉ như thể chúng ta chưa bao giờ phạm tội, mà như thể chúng ta đã làm trọn mọi sự công chính — thì có thể thấy cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta khi Ngài xưng công chính chúng ta vượt xa cách của loài người đến mức nào. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn khi xét rằng, nhờ sự hiệp nhất thật của chúng ta với Đấng Christ bởi đức tin, toàn bộ là một giao dịch thật. Nó không phải là một hư cấu trong luật pháp. Việc dùng cụm từ "như thể," khi mô tả nó, dù khó tránh, là điều không may và không thích hợp. Khi được nên một với Đấng Christ một cách cá vị, bởi Đức Thánh Linh hành động trong tôi với đức tin chiếm lấy và hiệp nhất, tôi thật sự và đúng thật là một với Ngài trong sự Ngài được tha khỏi tội lỗi của tôi mà Ngài đã gánh lấy, và trong việc Ngài được chấp nhận là công chính vì sự vâng phục cho đến chết của Ngài vì tôi.
Tôi trình bày giáo lý vĩ đại của Cải Chánh một cách rộng rãi và mạnh mẽ hết mức có thể như vậy. Vì tôi không muốn hạ thấp sự xưng công chính để đề cao sự nhận nuôi. Trái lại, ai càng đề cao đặc ân của sự xưng công chính, thì càng có lợi cho quan điểm của tôi; vì tôi cho rằng sự nhận nuôi là một đặc ân còn cao hơn nữa. Đó là việc tiếp nhận một người đã được xưng công chính cách triệt để, với tư cách thật sự là một với Tôi Tớ công chính của Cha, vào trong sự thông công với Đấng mà người ấy là một, trong địa vị cao hơn của Ngài, là Con một và Con yêu dấu của Cha. Một phần vì lý do ấy, tôi phản đối việc Turretine đồng nhất sự nhận nuôi với điều có thể được mô tả là phần thứ hai hay phần tích cực của sự xưng công chính. Và còn một phản đối nữa đối với quan điểm của ông. Nó khiến hành động của Đức Chúa Trời trong sự nhận nuôi mang, theo tôi, quá nhiều hương vị của một thủ tục pháp lý và pháp đình. Tôi xin độc giả đặc biệt chú ý đến nhận xét này.
Chúng ta càng gán cho hành động của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính tính cách của một thủ tục pháp lý và pháp đình một cách nghiêm ngặt, thì càng tốt. Chỉ bằng cách ấy, tôi tin, chúng ta mới thật sự duy trì được khoảng cách vô hạn luôn phải được cảm nhận giữa Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo, Đấng Cai Trị, Đấng Xét Đoán của muôn vật, và chính chúng ta, những kẻ theo tự nhiên chẳng hơn gì các thần dân được Ngài dựng nên. Chỉ bằng cách ấy chúng ta mới có thể duy trì, trong mọi sự trọn vẹn của nó, sự cai trị của Ngài bằng luật pháp và sự phán xét. Vì vậy, chúng ta khó có thể sai lầm theo hướng nhìn nhận sự xưng công chính quá nhiều dưới góc độ pháp đình — đúc nó quá mạnh vào khuôn mẫu của những gì diễn ra, hay có thể được cho là diễn ra, trong một tòa án. Điều đó cũng không cần làm giảm đi ân điển của hành động ấy, về phía Đức Chúa Trời. Trái lại, chỉ khi chúng ta công nhận tính cách pháp đình nghiêm ngặt của nó thì ân điển thật của hành động ấy mới hiện ra; và chỉ trong chừng mực tính cách pháp đình nghiêm ngặt của nó được nắm bắt và thể nghiệm trong thực tế, thì ân điển thật của nó mới được cảm nhận. Vì trên thực tế — tách riêng luật pháp và sự phán xét nghiêm ngặt ra — công việc cứu chuộc của Đấng Christ và hành động xưng công chính của Đức Chúa Trời được xây trên đó, chẳng những không chỉ ra ân điển, mà còn ngụ ý điều gì đó giống như đối lập với ân điển. Tách riêng luật pháp và sự phán xét nghiêm ngặt ra, — không thể đưa ra một lý do nào khả dĩ cho việc đòi hỏi sự can thiệp của Con, với những khổ nạn mà nó kéo theo cho Ngài, và cho việc sự tha thứ của Cha dựa trên sự can thiệp ấy, mà lại không làm giảm ân điển — mà trên thực tế lại không gán cho toàn bộ giao dịch một vẻ thiếu ân điển — như thể chính Đức Chúa Trời cần được xoa dịu và nguôi giận. Chỉ bằng cách bám chặt vào tính cách pháp lý và pháp đình của giao dịch — bằng cách nhìn nó như đúng thật và theo nghĩa đen là thuộc về pháp đình, cả về cách Đức Chúa Trời đối đãi với Đấng Christ vì chúng ta lẫn về cách Ngài đối đãi với chúng ta trong Đấng Christ — chúng ta mới có thể thấy và trân quý ân điển có trong sự xưng công chính của mình. Bấy giờ, thật vậy, ân điển tỏa sáng rực rỡ trong đó — ân điển cung ứng Đấng thay thế; ân điển chấp nhận Đấng thay thế; ân điển khiến chúng ta nên một với Đấng thay thế; ân điển tiếp nhận chúng ta và đối đãi với chúng ta như một với Đấng thay thế. Như vậy, để bảo tồn tính cách đầy ân điển của nó, điều tuyệt đối cần thiết là phải giữ vững tính cách pháp đình của sự xưng công chính.
Tuy nhiên, chính vì lý do ấy, càng có vẻ đáng mong muốn hơn là gỡ sự nhận nuôi ra khỏi sự rối rắm với sự xưng công chính, và công nhận nó có một vị trí và tính cách riêng trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta; một vị trí và tính cách hoàn toàn không mang nghĩa pháp đình theo bất cứ nghĩa đúng đắn nào. Chắc chắn từ "nhận nuôi" có thể gợi ý về thủ tục pháp lý; — đó là một từ xuất hiện trong các sách luật. Ở những nước mà tập tục này thịnh hành, nó thường được luật thành văn điều chỉnh. Ngày xưa trong nền cộng hòa và đế quốc La Mã cũng vậy; và có lẽ chính tục lệ La Mã là điều các tác giả Tân Ước nghĩ đến trong những dịp hiếm hoi — vì chúng tương đối hiếm — mà họ dùng từ ấy để chỉ mối quan hệ làm con của Cơ Đốc nhân. Nơi nào sự nhận nuôi được phép ảnh hưởng đến các quyền dân sự và quyền thừa kế, như đã được coi là như vậy dưới chính quyền La Mã, thì các bên đương nhiên phải được yêu cầu ra trước quan tòa, để giao dịch được chứng thực và ghi nhận đúng cách. Tôi cho rằng ngay cả ở nước chúng ta, nơi tập tục này không được luật pháp công nhận rõ ràng và chính thức như ở La Mã, nếu tôi muốn nhận một đứa trẻ lạ làm con nuôi, để trao cho nó một quyền hợp pháp được nuôi dưỡng và được kế thừa như con tôi, thì tôi sẽ buộc phải trải qua một hình thức pháp lý nào đó. Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng có một sự khác biệt rất lớn giữa điều đó và một thủ tục hoàn toàn mang tính pháp đình. Vụ việc không được trình lên một tòa án để xét xử, mà chỉ để xác minh và ghi nhận. Không có bản án tư pháp nào được yêu cầu, hay có thẩm quyền đưa ra. Bản thân việc nhận nuôi hoàn toàn ở ngoài pháp đình; cũng như việc kết ước hôn nhân; dù trong cả hai trường hợp, quan tòa hay viên chức có thể được giao việc yêu cầu rằng ông phải được thỏa mãn về trật tự tốt đẹp của việc đã làm, và về thiện chí của các bên thực hiện nó.
Tôi cho rằng việc duy trì tính cách hoàn toàn không mang tính pháp đình của hành động Đức Chúa Trời trong việc nhận nuôi cũng quan trọng như việc duy trì tính cách pháp đình nghiêm ngặt của hành động Ngài trong việc xưng công chính. Mọi sự đều là pháp lý và pháp đình trong hành động sau; nếu không như vậy, thì sẽ chẳng có ân điển nào trong đó cả. Không có gì là pháp lý hay pháp đình trong hành động kia; nếu có bất cứ điều gì thuộc loại ấy trong đó, thì mọi ân điển của nó sẽ mất hết. Tôi nhìn Đức Chúa Trời như trong sự nhận nuôi đang tuôn trào đầy đủ và không kìm hãm tình yêu phụ tử thuần khiết mà Ngài dành cho Con yêu dấu của Ngài; đổ nó ra trên Ngài cách dư dật đến nỗi nó tràn ra trên mọi kẻ thuộc về Ngài. Không có gì trong tình phụ tử của Ngài hay trong cách Ngài đối đãi theo tình phụ tử với Con Ngài mà mang hương vị của pháp lý, của tư pháp, của pháp đình. Đã từng có lần cần một sự đối đãi ngắn gọn và nghiêm khắc thuộc loại ấy, về phía Cha, với Con của tình yêu Ngài, khi Ngài đứng vào chỗ của chúng ta, không chỉ như một thần dân mà như một tội phạm. Tuy nhiên, điều đó giờ đã qua rồi. Là tội phạm vì tội của chúng ta, Ngài đã trả hình phạt; — là thần dân thay cho chúng ta, Ngài đã làm trọn sự công chính. Không một đòi hỏi nào còn tồn đọng của công lý có thể chặn đứng dòng chảy tình yêu phụ tử của Cha Ngài. Dòng chảy ấy cũng không theo một quy tắc pháp lý nào, hay dưới một hạn chế hay điều kiện pháp lý nào. Nó đơn thuần là tình yêu phụ tử. Và chính tình yêu ấy là điều mà sự nhận nuôi của chúng ta, tiếp theo sau sự xưng công chính và gắn liền với sự tái sinh của chúng ta, khiến chúng ta, là anh em Ngài, được dự phần.
Theo tôi, có hai lợi ích thực tiễn gắn với việc chúng ta giữ rõ sự phân biệt mà tôi đã khăng khăng nhấn mạnh, giữa tính cách pháp đình của hành động Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính chúng ta, và tính cách không mang tính pháp đình của hành động Ngài trong việc nhận nuôi chúng ta, cùng cách Ngài đối đãi với chúng ta tiếp theo sau hành động ấy. Trước khi kết thúc bài giảng này, tôi sẽ rất vắn tắt đề cập đến hai điều ấy.
1. Trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta thường rất thận trọng loại trừ mọi sự về phía chúng ta ngoại trừ chỉ đức tin mà thôi. Và người ta cẩn thận giải thích rằng đức tin được chấp nhận làm phương tiện cho việc chúng ta được xưng công chính, không phải vì nó có công đức, hay đức hạnh, hay sự tốt lành nào tự thân, — cũng không phải vì nó là nguồn của sự tốt lành, vì nó "hành động bởi sự yêu thương," — mà chỉ vì nó là bàn tay tiếp nhận ân huệ; — hay đúng hơn vì nó là tấm lòng ôm lấy Đấng trong Ngài ân huệ cư ngụ. Nó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ. Trong vấn đề sự nhận nuôi của chúng ta, một lần nữa, chính hoàn cảnh nó "hành động bởi sự yêu thương" là điều khiến đức tin thích hợp làm cơ quan hay công cụ. Thật ra, người ta gần như có thể diễn đạt thế này — rằng tình yêu chiếm giữ, đối với sự nhận nuôi hay mối quan hệ làm con, phần nào cùng một vị trí mà đức tin chiếm giữ đối với sự xưng công chính. Chính trong việc thực hành đức tin đơn thuần và giản dị mà chúng ta nắm bắt và thể nghiệm sự chúng ta được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chính trong việc thực hành đức tin hành động bởi tình yêu, hay của tình yêu mà đức tin nhờ đó hành động, mà chúng ta nắm bắt và thể nghiệm sự thông công yêu thương của chúng ta với Cha thiên thượng của mình là con cái Ngài.
Điều này có thể phần nào là điều Chúa muốn nói qua những lời đáng chú ý này: "Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh ta mà cầu xin, ta chẳng nói rằng ta sẽ vì các ngươi cầu xin Cha đâu; vì chính Cha yêu thương các ngươi, nhơn các ngươi đã yêu mến ta, và tin rằng ta từ nơi Đức Chúa Trời mà đến" — (Giăng 16:26, 27). Người anh cả, sau khi đã trình diện chính mình và những người mà "Ngài chẳng thẹn mà gọi là anh em," trước cha chung của họ, và nói — "Nầy, ta đây, với những con cái mà Đức Chúa Trời đã giao cho ta," — thì tạm lùi sang một bên trong chốc lát. Ngài từ chối chỉ làm một kẻ trung gian giữa Cha Ngài và các thành viên nhỏ tuổi hơn trong gia đình, như thể vẫn còn một khoảng cách hay dè dặt nào. Ngài khăng khăng đòi họ sử dụng đầy đủ đặc ân làm con của mình, và nếm trải trọn vẹn tấm lòng của Cha mình; nếm và thấy Ngài yêu thương họ vì tình yêu họ dành cho Con; tình yêu mà, theo một nghĩa nào đó, chính là điều khiến họ là con cái.
Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng quan điểm về mối quan hệ làm con mà tôi đang cố gắng giải thích này, như không phải là một phần của sự xưng công chính, cũng không phải chỉ là một hệ luận từ nó, mà là một ân huệ riêng biệt và tách biệt, — được ban cho cách khác nhau, ít nhất trong một số phương diện, và được nắm bắt và thể nghiệm cách khác nhau, — sẽ được thấy là có một tầm quan trọng thực tiễn nào đó. Không thể nghi ngờ rằng, trong một số giới, có một cảm giác chán ghét và khó chịu dễ nảy sinh khi Đức Chúa Trời được trình bày như một mặt đối đãi một cách pháp đình với Đấng Christ đứng vào chỗ của dân Ngài, rồi mặt khác lại đối đãi một cách pháp đình với họ nhờ việc họ nên một với Ngài bởi đức tin. Toàn bộ giao dịch, trong cả hai phần của nó, trong việc đòi hỏi Đấng bảo lãnh phải thỏa mãn luật pháp và công lý và trong việc ban cho chúng ta lợi ích của sự thỏa mãn ấy, đối với một số người dường như mang một vẻ khắc nghiệt, kỹ thuật, và pháp lý; một thứ không khí lạnh lùng, kiểu làm ăn, kiểu tòa án, mà họ không thể ưa nổi. Không khó để chỉ ra rằng đây là một thành kiến, gây ra, — hoặc bởi cách thô lỗ và thô thiển mà giáo lý đôi khi được những người bênh vực và giảng giải thiếu khôn ngoan xử lý, — hoặc, là trường hợp phổ biến hơn nhiều, bởi một bức tranh biếm họa thô thiển về nó mà các bên chọn tự vẽ hay tô cho mình. Đồng thời, — nếu đó là cách duy nhất Đức Chúa Trời đối đãi với Đấng Christ, và với những người mà Đấng Christ chịu trách nhiệm trong sự phán xét, được nêu bật và khăng khăng nhấn mạnh, — thì chắc chắn có thể có một nguy cơ nào đó là nó thoái hóa thành một chính thống giáo khô khan và giáo điều. Sẽ là một suy đoán thú vị và đáng tò mò khi hỏi liệu chúng ta có thể, ít nhất ở một mức độ nào đó, giải thích được sự sa sút của thần học Cải Chánh trong các trường học và đại học ở lục địa, cũng như trong chúng ta, trước hết thành sự hệ thống hóa kinh viện cứng nhắc và lạnh lùng, rồi thành chủ nghĩa duy lý, như thế không. Dù sao, tôi tin chắc rằng chúng ta có một sự bảo vệ mạnh mẽ chống lại bất cứ nguy hiểm nào như thế, nếu chúng ta làm trọn công lý cho mối quan hệ làm con chung của Đấng Christ và của các môn đồ Đấng Christ; — dựng nó thành một điều riêng biệt và tách biệt của đức tin, và dành cho nó một vị trí riêng được xác định rõ, "với đủ không gian và phạm vi rộng rãi," trong số các chân lý của tín điều Cơ Đốc và các yếu tố của kinh nghiệm Cơ Đốc. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Hãy để điều ấy được dạy dỗ đầy đủ.
2. Nhận xét thứ hai của tôi phần lớn là điều ngược lại với nhận xét trước. Cách xử lý toàn bộ đề tài mà tôi đã bênh vực này, theo tôi, rất thích hợp để dựng lên một rào cản chống lại mọi khuynh hướng chống luật pháp (Antinomian) và luật pháp mới (Neonomian). Việc trộn lẫn, bằng bất cứ cách nào hay ở bất cứ mức độ nào, cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta là con cái trong sự nhận nuôi của chúng ta với cách Ngài đối đãi với chúng ta là thần dân trong sự tha thứ và chấp nhận của chúng ta, dễ mở cửa cho quan niệm, hoặc là luật pháp, luật pháp nghiêm ngặt xưa, bị thay thế, hoặc là nó bị sửa đổi theo cách nào đó. Ý tưởng về một thứ thỏa hiệp nào đó giữa tính phụ tử và tính pháp đình trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta rất dễ nảy sinh. Và các tín hữu, một khi đã được xưng công chính bởi đức tin, hoặc bị cho là chẳng còn liên quan gì đến luật pháp nữa, với đặc ân là hành động, không phải từ ý thức về bổn phận pháp lý, mà từ sự thúc đẩy tự phát của tình cảm; hoặc bị cho là ở dưới một hình thức hay kiểu mẫu luật pháp mới mẻ bí ẩn nào đó, thường mang không ít tính cách của sự phóng túng. Sẽ ít chỗ cho những tưởng tượng như thế, nếu sự cân bằng và điều chỉnh đúng đắn giữa sự xưng công chính của chúng ta là thần dân và sự nhận nuôi của chúng ta là con cái được duy trì. Vì tôi hầu như không cần nói rằng dù hai điều ấy phải được phân biệt, chúng không được tách rời. Chúng ta không nên quan niệm chúng như các trạng thái nối tiếp nhau; như thể trạng thái của chúng ta là thần dân được xưng công chính đến trước, nhường chỗ cho trạng thái của chúng ta là con cái được nhận nuôi đến sau. Chúng là các trạng thái đồng thời, phải được thể nghiệm liên tục như vậy. Tình yêu trị vì trong cả hai. Tình yêu vui thích trong luật thánh và tốt lành của Đấng Cai Trị trị vì trong điều này; trong điều kia, tình yêu vui mừng trong những âu yếm của Cha. Chính tình yêu ấy đã thúc đẩy Tôi Tớ công chính của Đấng Cai Trị, Con yêu dấu của Cha, nói rằng: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." "Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài." "Há chẳng biết ta phải lo việc Cha ta sao?" "Cái chén mà Cha đã giao cho ta, ta há chẳng uống sao?"
GHI CHÚ CHO BÀI GIẢNG THỨ NĂM.
Ghi chú A. (Trang 235.)
Việc giải nghĩa đầy đủ đoạn này trong Thư thứ nhất của Giăng sẽ xác nhận lập luận mà tôi đã thúc ép. Nhưng nó gắn bó mật thiết với việc trình bày toàn bộ Thư tín. Và với hy vọng rằng, như tôi mong, tôi sẽ có thể sớm cho công chúng trọn bộ loạt bài giảng về Thư tín mà tôi đã gần như sẵn sàng để in, nên hiện tại tôi tránh việc phê bình hay giải thích tỉ mỉ. Tôi chỉ xin giải thích rằng tôi theo các nhà giải nghĩa gần đây giỏi nhất khi đọc câu thứ hai của chương ba như có ý chỉ Đức Chúa Cha, chứ không phải, như rất thường được hiểu, chỉ Đấng Christ là Con. Cấu trúc ngữ pháp, theo tôi, có tính quyết định ủng hộ việc câu ấy chạy như sau: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Nhưng chúng ta biết rằng khi điều ấy hiện ra," — tức điều chúng ta sẽ trở nên — "chúng ta sẽ giống như Ngài," — giống Đức Chúa Cha — "vì chúng ta sẽ thấy Ngài" — Đức Chúa Cha — "như Ngài vốn có vậy." Hiểu như vậy, câu ấy dẫn đến sự đồng nhất của chúng ta với Đấng Christ trong câu tiếp theo, nơi dùng một đại từ khác ([NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp bị hỏng trong bản scan, không đọc được]), "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài" — là Con — "là thanh sạch." Sự trông cậy là, chúng ta sẽ thấy Cha như Ngài vốn có; — tức chúng ta sẽ thấy Ngài như Con thấy Ngài. Và sự trông cậy này là một động cơ thúc đẩy chúng ta thanh sạch như Con là thanh sạch; — theo lời của chính Con, mà lời của môn đồ yêu dấu của Ngài là lời chú giải hay nhất: "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!" (Ma-thi-ơ 5:8). Nhưng sự thanh sạch này có thể đạt được không? — sự thanh sạch trong chúng ta, có thể được đồng nhất với sự thanh sạch của Con? Chắc chắn. Nhưng bằng cách nào? Bằng một tiến trình hay công việc của tình làm con thật; khiến chúng ta, không chỉ về đặc ân bề ngoài, mà về bản tính thuộc linh và bên trong, là con cái Đức Chúa Trời; theo như điều được nói trong câu thứ chín: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời."
Bỏ qua hiện tại sự khó khăn của việc công nhận người được tái sinh là không thể phạm tội — phát biểu mạnh mẽ này chắc chắn ngụ ý rằng hột giống hay mầm của một bản tính không thể phạm tội được truyền đạt và cấy trồng trong sự tái sinh. Và nó còn ngụ ý rằng đó là mầm thiêng liêng của một đời sống thiêng liêng. Dù trí khôn tự nhiên không thể hiểu thấu đến đâu, tôi không thể không nghĩ rằng con người thuộc linh phải nhận ra, ít nhất ở một mức độ nào đó, trong chính kinh nghiệm của mình cũng như trong sự dạy dỗ này của Giăng, một nguyên tắc mới sinh trong mình khiến sự thanh sạch như của Con, — tức sự thanh sạch không tội lỗi và không thể phạm tội, — trở nên khả thể, khả thi, — một điều để nhắm đến và đạt được. Nếu vậy, điều này tạo nên một sự đồng nhất kỳ diệu giữa mối quan hệ làm Con của Ngài và của họ. Nó giải thích sự nên một được giả định xuyên suốt trong lời cầu nguyện từ biệt của Chúa (Giăng 17). Lời cầu nguyện ấy, theo cách tôi quan niệm, khiến chúng ta, là môn đồ Ngài, hoàn toàn nên một với Ngài. Vì như Ngài đã hiệp mình với chúng ta, trong chỗ sâu thấp nhất của thân phận thần dân chúng ta, thì trong lời cầu nguyện ấy Ngài cũng hiệp chúng ta với chính mình trong sự tôn cao và phước hạnh tột bậc của mối quan hệ làm Con của Ngài.
BÀI GIẢNG THỨ SÁU.
CÁC ĐẶC ÂN VÀ BỔN PHẬN CỦA MỐI QUAN HỆ LÀM CON.
Chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời — I Giăng 3:2.
Mối liên hệ giữa tình phụ tử và tình làm con, nếu đúng như điều tôi đã cả gan trình bày, thì hẳn phải bao hàm trong nó các đặc ân và bổn phận có tính cách xác định và đặc thù. Vì tự nó nó là một mối liên hệ xác định và đặc thù. Nó là điều gì đó hơn là sự truyền vào đơn thuần một mức độ nào đó của tình cảm phụ tử, như thịnh hành trong các gia đình dưới đất, vào sự cai trị luân lý thông thường của Đức Chúa Trời; để làm dịu bớt sự nghiêm khắc cứng nhắc và chính xác của công lý nghiêm ngặt và làm cho sự phán xét có lòng thương xót. Nó cũng là điều khác với thứ tình cảm tử tế và mang tính phụ tử mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị, có thể được cho là dành cho các thần dân một thời phản loạn của Ngài khi họ đang trở lại với lòng trung thành. Dù thừa nhận bất kỳ cách hiểu nào trong hai cách hiểu ấy về tình phụ tử của Đức Chúa Trời là diễn đạt trọn vẹn ý niệm ấy, thì ảnh hưởng thực tiễn của nó đối với hạnh phúc và bổn phận của chúng ta cũng chỉ có thể được cảm nhận và mô tả một cách hết sức mơ hồ. Một quan niệm hay ấn tượng chung chung về sự nhân từ đầy ơn của Đức Chúa Trời, đòi hỏi chúng ta phải biết ơn Ngài, gần như là tất cả những gì có thể rút ra hay đạt được từ ý niệm ấy. Thật vậy, xét về phương diện hành động và sự bày tỏ, quan niệm hay ấn tượng chung chung về sự nhân từ ấy có thể được chia nhỏ ra, có thể nói như thế, thành từng chi tiết. Phép loại suy của gia đình nhân loại có thể gợi ý nhiều trường hợp cụ thể khác nhau. Người ta thường giảng luận chủ đề này theo cách ấy. Đức Chúa Trời được trình bày như đang thi hành nhiều chức vụ khác nhau đối với dân Ngài, tất cả đều biểu thị và diễn tả một tình cảm như của cha mẹ — như đặt danh Ngài trên họ; cho họ luôn được đến gần ngai Ngài; thương xót, bảo vệ và chu cấp cho họ; sửa phạt và sửa trị họ; giữ họ an toàn cho đến khi họ về thiên đàng. Nhưng phần lớn, tất cả những điều ấy đều có thể được xếp vào loại các chức vụ nhân từ của sự cai trị — và chỉ là sự cai trị mà thôi.
Tuy nhiên, tất cả những điều ấy hiện ra trong một ánh sáng mới, và trở nên rõ ràng, cụ thể và xác định hơn nhiều, khi được nhìn trong mối liên hệ với tình phụ tử chân thật và đúng đắn của Đức Chúa Trời, phân biệt với điều mà tôi có lẽ được phép gọi là tình phụ tử theo phép loại suy. Càng nhận biết bản chất đặc thù và riêng biệt của mối quan hệ ấy, thì những sự giao đãi ấy cùng các sự giao đãi tương tự khác của Đức Chúa Trời càng được thấy là đặc thù và riêng biệt. Và nếu quả thật có một đặc điểm riêng nào đó — một nét đặc thù nào đó — thuộc về địa vị làm con nơi loài thọ tạo, được hình thành nhờ tham dự vào địa vị làm con của Đấng không thọ tạo — thì đặc thù ấy có thể được kỳ vọng sẽ định nên âm điệu và sắc thái cho toàn bộ sự phát triển và vận hành thực tiễn của mối quan hệ, cả về phía Đức Chúa Trời lẫn về phía chúng ta. Tôi không thể không nghĩ rằng có một nguyên tắc dẫn dắt như thế để tìm, nếu tìm cho đúng, trong Kinh Thánh.
Ở đây, ngay khi bắt đầu sự tìm kiếm của mình, tôi phải một lần nữa nhắc đến các thiên sứ thánh, là những đấng mà tôi nghĩ chúng ta nên xem như anh em của chúng ta trong địa vị làm con.
Chúng ta hãy thử hình dung hoàn cảnh của những đấng đã đứng vững trong cơn thử thách, và tâm trạng của họ, khi các bạn đồng hành của họ phạm tội và sa ngã. Thật là một cú sốc đối với họ! Họ hầu như có thể bị thôi thúc mà kêu lên: "Nếu các nền bị phá đổ, người công bình sẽ làm chi?" (Thi Thiên 11:3). Thật là một cảm giác bất an lạnh người, thật là một cơn rùng mình lo sợ, có thể lan khắp hàng ngũ và khuấy động lòng các đấng trung tín, trước sự bất trung của các bạn đồng hành, một sự bất trung hoàn toàn không thể giải thích được.
Quả thật chính họ vẫn còn đang đứng, nhờ ân điển, trong sự ngay thẳng của mình. Nhưng đã có biết bao kẻ trông vững vàng và mạnh mẽ như họ đã sa ngã thảm hại! Và họ đã sa ngã mà không có nguyên cớ gì; không có sự cám dỗ nào từ bên ngoài, cũng không có khuynh hướng xấu nào có sẵn bên trong. Và trong mệnh lệnh ban ra từ ngai không có gì đáng lẽ phải khơi dậy trong những tâm trí khôn ngoan và những tấm lòng yêu thương sự nghi ngờ hay oán giận. Nếu đó là một đòi hỏi họ phải dâng lòng tôn kính lên Con, thì chắc chắn đó là một sự phụng sự hết sức tôn quý. Nhưng, theo như có vẻ, họ nhất quyết muốn có sự tự do, theo nghĩa độc lập tuyệt đối. Trong chính mối quan hệ của địa vị tôi tớ, tất yếu hàm ý trong tình trạng thọ tạo của họ, họ tìm thấy một yếu tố hay nguồn gốc nào đó của sự khó chịu. Và khi cảm thức về việc họ tất yếu, chỉ vì là thọ tạo, là tôi tớ và "đầy tớ dưới ách", bị tác động mạnh mẽ và trực tiếp lên ý thức của họ, bởi sự xác quyết về quyền tối cao, dưới hình thức một mạng lệnh rõ ràng, tích cực và quyết liệt, bất kể mạng lệnh ấy có thể công chính và thậm chí đầy ân điển đến đâu; — công chính biết bao trong nền tảng hay gốc rễ của sự công bằng, ân điển biết bao trong khuynh hướng yêu thương hướng đến một tình trạng tốt hơn; — họ không thể chịu đựng nổi ý tưởng bị cai trị như thế. Khi không có sự lôi cuốn từ bên ngoài lẫn sự tham muốn hay ao ước bên trong, thì thật khó mà quan niệm rằng cơn thử thách hay sự cám dỗ đã khiến các thiên sứ sa ngã phải khác, về nguyên tắc, cách vận hành và hậu quả, so với dòng suy nghĩ và cảm xúc mà tôi mạo muội đưa ra như giả thuyết.
Nhưng nếu quả là vậy, thì một sự khám phá nào vỡ òa ra trước các đấng chưa sa ngã! Chẳng phải đó, thật ra, là sự khám phá ra một yếu tố bất ổn cố hữu trong chính cấu trúc và bản chất thiết yếu của mối quan hệ tôi tớ đó sao? Đó không phải là một lỗi lầm hay thất bại tình cờ trong sự vận hành của mối quan hệ ấy; — như thể có thể khắc phục trong hiện tại bằng các biện pháp thích hợp, và ngăn ngừa trong tương lai bằng các biện pháp phòng ngừa thích hợp. Chẳng phải nó chỉ ra một khiếm khuyết triệt để, hay một nguồn gốc của sự yếu đuối, trong chính mối quan hệ đó sao?*
Vì có bảo đảm nào, chúng ta hãy hỏi, — đặt mình vào địa vị của họ, — các thiên sứ vâng phục có thể có, — sau khi chứng kiến sự sa ngã của biết bao bạn đồng hành, — họ có thể cảm thấy mình có bảo đảm nào, — chống lại chính sự sa ngã của mình, như ít nhất là một khả năng có thể, thậm chí là một điều không khó xảy ra? Không nghi ngờ gì, họ đã đứng vững trong một cơn thử thách. Họ đã vâng lời, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, như họ tự do thừa nhận, trong trường hợp của một mạng lệnh này. Nhưng ai có thể biết? Những mạng lệnh khác có thể được ban ra từ ngai; những mạng lệnh có thể được cảm thấy là nặng nề hơn. Chính sự cần thiết giờ đây bắt buộc họ phải chối bỏ, — có lẽ là xét đoán, — biết bao người cùng dòng tộc mà cho đến nay họ vẫn xem là anh em, — rất có thể khơi dậy sự lo ngại. Lòng trung thành nghiêm khắc nhất há chẳng thể suy yếu sao? Sự lây nhiễm, nếu không phải của sự nổi loạn, thì ít nhất là của lòng thương xót đối với các nạn nhân của sự nổi loạn, há chẳng thể lớn dần và lan rộng sao? Như vậy những linh hồn thanh khiết này rất có thể, trong hoàn cảnh ấy, bắt đầu lo ngại rằng chỉ là quá tự nhiên cho loài thọ tạo, với tư cách là thọ tạo, khi cảm thấy sự phục tùng quyền bính và nghĩa vụ vâng giữ luật pháp, hàm ý trong việc mình là thọ tạo, là điều khó chịu và phiền nhiễu; rằng ách của địa vị tôi tớ đơn thuần, tự bản chất, dễ trở nên chà đạp; rằng, hoàn toàn tách khỏi tính cách và tình trạng của những kẻ ở dưới ách ấy, nếu đó là địa vị duy nhất của họ, thì tự nó đã có khuynh hướng khơi dậy trong họ, dù tính cách họ có thanh khiết và tình trạng họ có tốt đến đâu, một khuynh hướng muốn quăng bỏ ách ấy đi và khao khát sự tự do của độc lập. Các thiên sứ thánh đã nhìn thấy tất cả những điều này được chứng minh và minh họa quá rõ ràng và quá khủng khiếp ngay trước mắt họ. Sau điều này, làm sao họ có thể xem chỗ đứng của chính mình, với tư cách là tôi tớ, là hoàn toàn an toàn?
* Xem Phụ Lục I.
Về phần tôi, tôi không thể hình dung được bất kỳ cách nào mà địa vị hay vị thế của một loài thọ tạo — xét chỉ như một tôi tớ dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời — khi Đức Chúa Trời được nhìn chỉ như Đấng Sáng Tạo, Đấng Lập Pháp và Đấng Phán Xét — có thể trở nên hoàn toàn và không sai lầm an toàn được. Dĩ nhiên Đức Chúa Trời có thể giữ bất kỳ ai chiếm địa vị ấy — và không địa vị nào khác — trong sự an toàn hoàn hảo và không thể xâm phạm đời đời. Ngài có thể giữ bất kỳ ai như thế ở bất cứ đâu và luôn luôn. Nhưng chính địa vị hay vị thế ấy có thể vẫn là bấp bênh. Theo tôi, bản chất của nó tất yếu phải như thế. Rõ ràng ban đầu nó đã là như thế. Sự sa ngã của các thiên sứ không bị cám dỗ, cũng như sự sa ngã của loài người bị cám dỗ, chứng tỏ nó đã là như thế. Và đối với các thiên sứ chưa sa ngã, chẳng có gì trong sự kiện đơn thuần rằng họ đã trong một dịp đứng vững trước một cuộc thử thách về sự vâng lời, và nhận được một sự công nhận đầy ân điển vì đã làm vậy, mà tự nó có thể khiến nó, về mặt này, khác với trước đây.
Nhưng thật không thể nào chấp nhận được ý tưởng rằng các linh hồn thánh này lại bị bỏ mặc, — sau kết quả của cuộc thử thách ấy, vốn đã gây thảm họa cho các bạn đồng hành của họ, và từ đó họ hẳn cảm thấy mình đã thoát nạn trong gang tấc, — chỉ ở trên cùng một cơ sở như trước đây. "Đức Chúa Trời không phải là bất công mà quên công việc và lòng yêu thương" của họ, trong việc họ đã nghe tiếng Ngài, và theo mạng lệnh Ngài "thờ lạy" — tôi sẽ nói — "Đấng sinh đầu lòng".
Trong tội lỗi của các bạn đồng hành xưa kia, giờ đây họ đã đến, theo một nghĩa nào đó, để biết điều ác cũng như điều thiện. Và chính sự hiểu biết này, làm hoen ố niềm tin vô tư lự của sự vô tội và hạnh phúc ngây thơ, hẳn có xu hướng khơi dậy những mối nghi ngại trong tâm trí họ, và khiến họ cảm thấy chỗ đứng của mình không an toàn. Tóm lại, dường như họ không thể được phép đứng ở nơi họ đã đứng. Nếu họ phải được bảo vệ khỏi nguy cơ và nỗi sợ sa ngã, họ phải được nâng lên. Và theo quan điểm của tôi, họ đã được nâng lên như thế. Họ nhận được sự làm con nuôi; và điều ấy đảm bảo sự an toàn của họ. Họ không còn chỉ là đầy tớ, mà còn là con cái. Đã được thử thách, giờ đây họ được tin cậy. Đã chối bỏ tinh thần nô lệ của sự nổi loạn, họ nhận được Thánh Linh của Con. Đã từ chối khao khát một sự tự do vô luật của độc lập, họ — và đó là một phần thưởng xứng đáng — được đặt vào hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:21).
Theo tôi, đây là lợi ích đặc thù của địa vị làm con; đây là đặc tính triệt để, riêng biệt, đặc trưng vĩ đại của nó. Nó chấm dứt một cách dứt khoát mọi thời kỳ thử thách, theo mọi nghĩa và dưới mọi hình thức. Nó đảm bảo tính bền vững của địa vị trong nhà hay gia đình của Đức Chúa Trời.
Nhưng chỉ khi địa vị làm con được cho là cùng một loại với địa vị làm con của Đấng Christ, thì mới có thể chứng minh rằng nó hàm chứa hệ quả này. Nếu chúng ta chỉ nhìn mối quan hệ cha-con giữa Đức Chúa Trời và con cái Ngài theo quan điểm loại suy đơn thuần, — quan niệm về nó chỉ theo hình ảnh của tình cha-con nơi chúng ta, — thì chúng ta không thể thấy trong nó yếu tố nào của sự an toàn tuyệt đối và không thể xâm phạm. Địa vị của một người con trong nhà của cha mình trên đất này không phải là tuyệt đối và không thể xâm phạm an toàn. Nó có thể ra đi, hoặc có thể bị đuổi ra. Thật vậy, nói cho đúng, nó không phải đang ở trong thời kỳ thử thách; quyền được ở nhà với cha mình không phải, theo nghĩa thông thường của từ ngữ, là có điều kiện. Tuy nhiên nó có thể bị đánh mất, hoặc có thể bị khinh thường và thực tế chối bỏ. Nó có thể bị cám dỗ và có thể sa ngã, và thậm chí sa ngã đến không thể phục hồi. Nếu địa vị làm con của chúng ta trong nhà Đức Chúa Trời được tưởng tượng, trong trường hợp tốt nhất, đơn giản giống như địa vị của con trai tôi trong nhà tôi, thì nó không thoát khỏi tính bấp bênh. Trường hợp này có thể có nhiều sự bảo vệ hơn trường hợp kia. Đức Chúa Trời có thể chăm sóc con cái Ngài hơn tôi chăm sóc con tôi. Tuy nhiên, đó chỉ là sự khác biệt về mức độ. Vẫn còn một mức độ bất an nào đó, nhiều hay ít, gắn liền với mối quan hệ. Và nếu những kẻ được gọi làm con, theo nghĩa hiện đang gán cho địa vị làm con, đã thấy những người tốt và mạnh như mình sa ngã, — hoặc nếu chính họ đã sa ngã và được phục hồi một cách khó khăn, — tôi không thấy lý do gì mà, ngay trong lòng mái ấm thánh thiên thượng, họ lại không thỉnh thoảng, hay đúng hơn là thường xuyên, bị ám ảnh bởi nỗi lo sợ rằng biết đâu rốt cuộc họ vẫn bị loại bỏ.
Tôi không quên ở đây ảnh hưởng đối với điểm đang xét của giáo lý về sự xưng công chính cách nhưng không. Tôi hoàn toàn ý thức rằng, tách khỏi địa vị làm con, hành động đầy ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính những kẻ tin được cho là kéo theo, như một hệ quả hàm chứa trong chính bản chất của nó, sự an toàn không thể xâm phạm của người được xưng công chính. Tôi hoàn toàn thừa nhận, hay đúng hơn là quyết đoán khẳng định, rằng theo ý định của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong các lời hứa của Ngài, nó làm như vậy. Hơn nữa, phải thừa nhận rằng trong chính tình trạng được xưng công chính có điều đặt đầy tớ của Đức Chúa Trời vào những hoàn cảnh rất thuận lợi để duy trì sự ngay thẳng của mình. Coi sự xưng công chính là hoàn toàn vô điều kiện, xét về phần chúng ta, — hoàn toàn bởi ân điển chứ không bởi việc làm, — tôi có thể thấy nó đặt chúng ta, trong một số phương diện, vào một vị thế tốt hơn nhiều so với vị thế A-đam đã chiếm trước khi ông sa ngã. Chúng ta không chỉ đơn thuần được đặt lại vào thời kỳ thử thách; được phép, có thể nói, có thêm một cơ hội, — mạo hiểm một cuộc thử nghiệm lần thứ hai, — thực hiện một nỗ lực mới để lập nên một sự công chính của riêng mình. Chúng ta luôn có sự công chính của Đấng Christ để đứng trên đó, ban cho chúng ta một danh phận được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ mới bắt đầu mà trọn vẹn. Do đó, không nghi ngờ gì, chúng ta bắt đầu chặng đường vâng lời mới của mình, với tư cách là tôi tớ và đầy tớ của Ngài, với một lợi thế lớn. Chúng ta không phải, như A-đam, tự mình làm cho vững chắc địa vị của mình là những tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời, mà chỉ phải gìn giữ nó như điều được Đức Chúa Trời ban cho một cách nhưng không. Chúng ta không phải làm việc để đạt đến địa vị ấy, mà chỉ phải giữ cho vững.
Tuy nhiên chúng ta vẫn phải gìn giữ nó và giữ cho vững. Và không có gì trong nó hay về nó, xét chỉ tự nó, để đảm bảo một cách không sai lầm rằng chúng ta sẽ gìn giữ nó và giữ cho vững. Không nghi ngờ gì, như tôi đã nói, Đức Chúa Trời có thể đảm bảo điều này, và đã nhân từ cam kết đảm bảo nó. Nhưng theo những gì bề ngoài cho thấy, cách Ngài đảm bảo nó có thể chính là qua việc chúng ta nhận được chính sự làm con nuôi mà tôi đang bênh vực. Vì hãy lấy mối quan hệ chúng ta đứng trong đó với Đức Chúa Trời với tư cách là tôi tớ và đầy tớ ở mức tốt nhất của nó, như nó tồn tại trong trường hợp của các tín hữu được xưng công chính; — và đó là mức tốt nhất của nó; — tôi vẫn thấy thiếu trong nó yếu tố hay điều kiện của tính bất khả xâm phạm tuyệt đối.
Tôi cho rằng Chúa chúng ta đã thật sự giải quyết toàn bộ vấn đề này trong một đoạn Kinh Thánh đáng chú ý, mà theo tôi, là chìa khóa thiêng liêng để mở ra lẽ mầu nhiệm về tình phụ tử của Đức Chúa Trời và địa vị làm con của dân Ngài. Đó là đoạn này:
"Kẻ tôi mọi chẳng ở trong nhà luôn; nhưng Con ở đó luôn. Vậy, nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do" (Giăng 8:35, 36).
Chúa ở đây đang tranh luận với "những người Giu-đa đã tin Ngài" về sự tự do. Ngài đã ban cho họ lời hứa rằng "nếu họ cứ ở trong lời Ngài", và như thế chứng tỏ mình là môn đồ chân thật của Ngài, thì họ sẽ "biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha họ" (câu 31, 32). Vậy họ hiện chưa được tự do. Họ cảm thấy lời hứa của Chúa ngụ ý như thế. Ngài xem họ hiện đang ở trong cảnh nô lệ; một sự ám chỉ mà họ có phần phẫn nộ chối bỏ. Họ chối bỏ nó vì cho rằng nó mâu thuẫn với việc họ là "dòng dõi Áp-ra-ham" (câu 33). Vì họ hiểu khá rõ rằng Đấng Christ không nói về sự tự do dân sự hay chính trị, hay thậm chí về cái thường gọi là sự tự do tôn giáo. Câu hỏi được nêu ra, như họ nhận thức rõ ràng, không liên quan đến địa vị của họ đối với loài người, mà là địa vị của họ trước mặt Đức Chúa Trời, trong nhà hay gia đình Ngài, — mà dĩ nhiên họ xem Hội Thánh và dân tộc mình là vậy. Trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, với tư cách là thành viên trong nhà Ngài, há chúng ta chưa được tự do sao? Há chỗ đứng của chúng ta trong mối quan hệ ấy không phải là chỗ đứng của sự tự do chứ không phải của sự nô lệ sao?
Chúa chúng ta trước hết đáp lại họ bằng cách kêu gọi lương tâm chính họ: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi" (câu 34). Các ngươi khó có thể chối rằng mình phạm tội; rằng mình ít nhiều thuận theo và phó mình cho tội lỗi. Đến chừng ấy, các ngươi phục vụ tội lỗi. Nó cai trị trên các ngươi. Các ngươi nói mình chưa hề ở trong cảnh nô lệ; chưa hề có chủ. Nhưng há tội lỗi không có quyền cai trị nào trên các ngươi sao? Vậy các ngươi chưa được tự do; chưa được tự do, như các ngươi khoe, để chỉ phục vụ Đức Chúa Trời; chưa được tự do để ở trong nhà Ngài luôn. Các ngươi có thể đang ở trong nhà Đức Chúa Trời. Nhưng nếu vậy, đó không phải vì các ngươi được tự do trong mối quan hệ với Ngài. Vì các ngươi không thể được như thế, trong khi phạm tội, các ngươi là tôi mọi của tội lỗi. Địa vị của các ngươi trong nhà chỉ có thể là của một kẻ tôi mọi; mà địa vị ấy trong trường hợp tốt nhất cũng là bấp bênh và không an toàn; — "vì kẻ tôi mọi chẳng ở trong nhà luôn." Là tôi mọi, nó không có quyền hưởng đặc ân ấy; và thật ra nó cũng không có khả năng thực hiện điều ấy. Nó bị giằng xé giữa đòi hỏi phải tuyệt đối trung thành một bên, và khuynh hướng muốn thỏa hiệp bên kia. Nó chỉ có thể là đầy tớ của Đức Chúa Trời một phần; vẫn còn khao khát sự độc lập và ý riêng, đó là sự phục vụ tội lỗi. Do đó "kẻ tôi mọi chẳng ở trong nhà luôn." Nó không thể chắc chắn được ở như vậy, bao lâu nó chỉ là tôi mọi. "Nhưng Con ở đó luôn" (câu 35). Ta là Con được tự do; — hẳn họ đã hiểu lời Ngài như thế, vì họ không thể nghi ngờ Ngài đang nói về chính mình; — Ta là Con được tự do, và là Con "Ta ở trong nhà luôn." Các ngươi muốn có sự tự do thật sao? Hãy bước vào sự tự do mà Ta có là Con. "Vì nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do" (câu 36).
Rõ ràng, theo sự hiểu của tôi về lời Ngài, Chúa có ý định, trong lập luận thiêng liêng này, trình bày địa vị làm con của chính Ngài, và chỉ riêng địa vị ấy, là điều tuyệt đối đảm bảo tính bền vững của địa vị trong nhà hay gia đình của Cha Ngài. Và cũng rõ ràng không kém, theo tôi, Ngài tỏ ý sẵn lòng chia sẻ địa vị làm con ấy, cùng nét hay phẩm chất ấy của nó, với chúng ta.
Trong quan điểm này, mối liên hệ mà Ngài thực tế thiết lập giữa việc chúng ta tham dự vào địa vị làm con của Ngài một bên, và một bên là sự tự do của chúng ta khỏi nguy cơ hay rủi ro "phạm tội", đến nỗi đánh mất sự chắc chắn được ở trong nhà luôn, là điều đáng chú ý không ít. Vì tôi không thể không nghĩ rằng Chúa ở đây có trong tâm trí khuynh hướng nô lệ ấy mà, như tôi đã nói, tôi cho là cố hữu trong địa vị tôi tớ đơn thuần, nếu nó không được nối kết với địa vị làm con như của Ngài; — khuynh hướng, ý tôi là, sẽ luôn khiến việc phạm tội, thậm chí đến mức người tôi tớ và đầy tớ đánh mất chỗ đứng trong nhà, có thể quan niệm được như ít nhất là một khả năng có thể xảy ra. Ngài dường như trước hết nói rằng "phạm tội" là không tương thích với việc chúng ta được tự do trong nhà — được tự do, theo nghĩa chắc chắn được ở đó luôn. Và rồi Ngài dường như cũng nói thứ hai rằng nếu chúng ta chỉ là "tôi mọi" trong nhà, và không hơn, thì chúng ta, với tư cách là tôi mọi, không được an toàn một cách bất khả xâm phạm khỏi việc "phạm tội." Theo đó Ngài gán điều này làm lý do tại sao chúng ta không thể, chỉ là tôi mọi, chắc chắn tuyệt đối được ở trong nhà luôn. Để được như vậy, chúng ta phải trở nên người dự phần với Ngài trong địa vị làm con của Ngài, và trong sự tự do mà Ngài có là Con. Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do."
Nếu ý tưởng sau cùng của tôi là đúng, nó có thể gợi ý một sự hòa hợp chặt chẽ giữa lời dạy của Chúa chúng ta trong đoạn này và điều mà, như chúng ta đã thấy, Giăng nói trong Thư Thứ Nhất của ông về những kẻ, "được sinh bởi Đức Chúa Trời," được "gọi là con cái Đức Chúa Trời," có "giống của Ngài ở trong họ," như mầm của một bản tính hay đời sống tuyệt đối không thể phạm tội — một bản tính hay đời sống không có khả năng phạm tội (I Giăng 3:6-9).* Vì giờ đây chúng ta có thể thấy bằng cách nào, — cả về phương diện nó ngụ ý sự đồng cộng bản tính, và về phương diện nó ngụ ý sự đồng cộng mối quan hệ, với Đấng Christ là Con, — địa vị làm con của chúng ta, bảo đảm sự không thể sa ngã của chúng ta bằng cách loại trừ chính khả năng phạm tội, do đó khiến việc chúng ta ở trong nhà luôn trở nên chắc chắn tuyệt đối. Dĩ nhiên, xét về cảm thức, hay sự bảo đảm, hay sự nhận biết của chúng ta về sự chắc chắn này, — điều ấy chỉ có thể được thực hiện trong chừng mực địa vị làm con, mà sự chắc chắn ấy tùy thuộc, tự nó được thực hiện, trong mọi sự đầy trọn của sự thánh khiết và ân điển. Nhưng trong chừng mực nó được thực hiện, sự bảo đảm mà nó bảo đảm là hoàn toàn đáng tin cậy. Thật ra, đó là sự bảo đảm duy nhất mà ai cũng nên ao ước. "Con ở đó luôn."
Một sự nghiên cứu kỹ lưỡng hai chương kỳ diệu ấy trong Thư của Phao-lô gửi người Rô-ma — chương bảy và chương tám — sẽ, tôi tin chắc, xác nhận không ít sự trình bày mà tôi đã đưa ra về giáo lý của Giăng, và của Chúa.
* Xem đoạn Kinh Thánh này được bàn luận trong Bài Giảng trước, và Ghi Chú liên quan.
Nếu chúng ta lần theo tiến trình của bài trình bày thực nghiệm ấy; trong đó, thoát ra khỏi vực sâu của một cuộc đấu tranh tưởng chừng vô vọng giữa ý chí được đổi mới của ông và quyền lực của sự bại hoại cư ngụ bên trong — một cuộc đấu tranh mà trong đó ông cảm thấy mình gần như bị điều ác chế ngự, như thể mặc cho chính mình ông không thể không "phạm tội" và như thế là "tôi mọi của tội lỗi" — Phao-lô vươn lên từng bước đến đỉnh cao nhất của sự đắc thắng chắc chắn và niềm vui thánh; điều đáng chú ý là ông đạt đến độ cao ấy chủ yếu qua sự nhận biết địa vị làm con.
Sự giải thoát khỏi sự đoán phạt, dĩ nhiên, đến trước (8:1-11). Điều ấy được trình bày đầy đủ, để làm trọn công lý cho ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính "kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu." Nhưng sứ đồ tiến lên và lên đến vị thế hay nền tảng của địa vị làm con. Và tôi thấy đặc biệt đáng chú ý rằng ông rất nhấn mạnh nối kết sự thực hiện địa vị làm con của chúng ta, — hay việc chúng ta nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi để giúp chúng ta thực hiện nó, — với việc chúng ta làm chết các việc làm của xác thịt; — "Vậy, hỡi anh em, chúng ta là kẻ mắc nợ, không phải mắc nợ xác thịt để sống theo xác thịt. Vì nếu anh em sống theo xác thịt, thì sẽ chết; nhưng nếu nhờ Thánh Linh, anh em làm chết các việc làm của thân thể, thì sẽ sống. Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con cái Đức Chúa Trời. Vì anh em đã chẳng nhận lấy tâm thần của sự nô lệ để còn sợ hãi; nhưng đã nhận lấy Thánh Linh của sự làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha ơi."
"Nếu anh em làm chết các việc làm của thân thể." — Đó chính là thân thể mà ông đã than thở cách buồn rầu trước đó ít lâu, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?" — chính thân thể ấy mà giờ đây ông nói một cách đầy hy vọng; — "Nếu nhờ Thánh Linh, anh em làm chết các việc làm của thân thể, thì sẽ sống." Và tại sao? "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con cái Đức Chúa Trời."
Điều này có thể có nghĩa gì khác hơn là chính việc chúng ta trở nên "con cái Đức Chúa Trời," — và với tư cách ấy "nhận, không phải tâm thần của sự nô lệ để còn sợ hãi, nhưng Thánh Linh của sự làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha ơi" — là điều xoay chuyển, có thể nói, cục diện trận chiến trong cuộc chiến giữa chúng ta và điều ác ở trong chúng ta? "Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời;" và như thế ban cho chúng ta, nhờ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và "giống của Ngài" còn ở trong chúng ta, khả năng, theo một nghĩa và một mức độ nào đó, được không phạm tội, — hay cảm thấy rằng "chúng ta không thể phạm tội vì chúng ta đã được sinh bởi Đức Chúa Trời." Nếu cứ chỉ là đầy tớ, chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn được mình đứng vững và thành công trong việc chiến đấu với xác thịt. Nhưng giờ đây chúng ta là con cái, trong chừng mực chúng ta thực hiện địa vị làm con của mình, chúng ta "làm chết các việc làm của thân thể;" — vì, như Giăng diễn đạt cùng một tư tưởng bằng lời khác, "ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội."
Há lời kêu gọi thực tiễn của Phao-lô trong đoạn này về địa vị làm con, như bí quyết của sự đắc thắng của tín hữu trên tội lỗi cư ngụ bên trong, không được chứng minh là hòa hợp với sự trình bày của Chúa, như tôi đã cố giải thích sao? Và há nó không rất tương đương với điều Giăng nói trong Thư của ông: "Vì phàm sự gì sinh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời sao?" (I Giăng 5:4, 5). Ông tin như thế để dự phần với Con Đức Chúa Trời trong địa vị làm con của Ngài.
Nhưng Phao-lô chưa nói xong về địa vị làm con khi ông trình bày việc chúng ta thực hiện nó, bằng cách nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, là ân điển hay kinh nghiệm nhờ đó chúng ta "làm chết các việc làm của thân thể," và "thắng hơn thế gian." Ông đổ đầy tâm trí mình, và tâm trí chúng ta, những kỳ vọng lớn lao về phước hạnh và niềm vui tương lai, nối kết với cảm thức về địa vị làm con này, được lương tâm chúng ta chứng nhận và Đức Thánh Linh cộng tác mạnh mẽ. Ông đưa cả sự sáng tạo vào như đang nóng lòng chờ đợi những kỳ vọng ấy được thành tựu (câu 19-22). Và sau khi giúp mình và chúng ta chấp nhận thái độ chờ đợi ấy, giữa tiếng than thở của sự sáng tạo và của chính chúng ta, bằng cách nhắc chúng ta về Thánh Linh của Con hằng "giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta" (câu 23-27), ông đưa chúng ta trở về xa vào vực sâu của cõi đời đời quá khứ, để chúng ta có thể thấy ở đó nền tảng nguyên thủy và đời đời của sự an toàn của chúng ta là con cái Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi, — mà thật ra chẳng kém gì sự an toàn của Con một và yêu dấu ấy, Đấng mà sự làm con nuôi của chúng ta khiến chúng ta nên một với Ngài; — "Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định; — vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả trong nhiều anh em; — lại những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính, những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Cuối cùng, ông đội lên tất cả bằng viễn cảnh rạng rỡ về ý định đời đời của Đức Chúa Trời cuối cùng được hoàn thành, và Con Ngài vui mừng là "Con cả trong nhiều anh em," tất cả "được nên giống như hình bóng Ngài là Con" và như thế được vinh hiển với Ngài. Như vậy, sứ đồ ấn định, có thể nói, về phía cả hai cõi đời đời, "sợi dây thánh thiêng nối đất với trời trên." Được gọi là tội nhân, — được xưng công chính là tôi tớ, — được vinh hiển là con cái; — đó là tột đỉnh. Rồi bùng lên bài ca có lẽ vĩ đại nhất trong mọi bài ca của sự cảm thúc; — bắt đầu với "Chúng ta sẽ nói làm sao về những sự nầy? Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" — và kết thúc bằng lời thách thức vinh hiển — "Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các việc bây giờ, các việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta" (câu 31-39).
Yếu tố bất khả xâm phạm này — "Con ở đó luôn" — là điều quyết định toàn bộ tính chất của mối quan hệ cha-con, như tồn tại giữa Đức Chúa Trời và bất kỳ tôi tớ và đầy tớ nào của Ngài. Đấng Christ đang ở trong địa vị của một tôi tớ và đầy tớ khi Ngài thốt ra những lời ấy. Và tôi gần như có thể tưởng tượng mình thấy Ngài khi Ngài thốt ra chúng. Tôi nghĩ hẳn là với sự tự ý thức sâu sắc mà Ngài thốt ra chúng. Có một sự quay về với chính mình, và sự thông công không đổi của mình với Cha, trong cách Ngài thốt ra chúng. Dù điều gì xảy ra, "Con ở đó luôn." Ngài ngay lập tức gạt bỏ mọi ý nghĩ riêng về mình, như thể Ngài đứng một mình. Điều Ta là, Ta muốn các ngươi được là; nhưng điều Ta chủ yếu nghĩ đến khi Ta nói điều ấy, là "Con ở đó luôn." Chính cảm thức về việc Ta ở luôn, là Con, trong nhà Cha, nâng đỡ Ta, dù các ngươi có cứ ở trong lời Ta hay không. Và chính việc ở luôn trong nhà Cha, và cảm thức về điều ấy, là điều Ta mong chia sẻ với các ngươi; khiến các ngươi được tự do, như Ta được tự do: "Vì nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do."
Suốt thời gian phục vụ hạ mình của Ngài, tư tưởng này luôn hiện diện trong lòng Ngài — "Con ở đó luôn." Đó là sự an ủi, sức mạnh, niềm vui của Ngài. Nó ban một trọng lượng và sức mạnh đặc biệt cho rất nhiều lời Ngài nói về điều Cha là đối với Ngài và Ngài là đối với Cha; khoác lên chúng, có thể nói, một sắc thái lạ lùng của sự bất biến có ý thức và tự tin. Do đó có sự yên nghỉ sâu sắc, giữa mọi biến cố lạ lùng và thường kinh khủng, đã đánh dấu đời sống của Đấng Christ. Do đó Ngài ngủ trong cơn bão, và thái độ điềm tĩnh của Ngài trước Cai-phe và Phi-lát. Ngài luôn tự chủ, vì Ngài luôn ý thức về địa vị làm con của mình, và về việc mình ở luôn trong đó. Không cần vội vàng; không chỗ cho sự xao động cuồng loạn hay thất thường. Dù Ngài bận rộn làm việc đến đâu, dù Ngài đau đớn chịu khổ đến đâu, Đức Chúa Giê-xu luôn yên nghỉ. "Con ở đó luôn."*
Há đây không phải là lời giải thích cho sự bình an điềm tĩnh, thanh thản, lặng lẽ nằm dưới toàn bộ kinh nghiệm đầy xáo trộn của Đấng Christ sao? "Con ở đó luôn." Ngài ở đó luôn là Con. Dù Ngài bị thử thách, bị đánh đập, bị hành hạ đến tột cùng; dù Ngài thậm chí phải bị làm nên tội lỗi và bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta; "Con ở đó luôn" vẫn đúng. Và trong cơn khốn cùng tột độ, Ngài có thể nói, "Cha ơi, con giao linh hồn lại trong tay Cha;" vừa mới nói trước đó, với cùng một tinh thần điềm tĩnh không xao động, "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì."
"Con ở đó luôn." Tôi tin rằng nếu chúng ta nghiên cứu đời sống nhân tính và trần thế của Đấng Christ với điều ấy làm phương châm hay chìa khóa, chúng ta có thể đến một sự hiểu biết tốt hơn về mối quan hệ cha-con giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nếu chúng ta ở trong Con Ngài, thật ra là gì, — và chúng ta nên nhận biết nó là gì, — hơn là bằng cách liệt kê tỉ mỉ và chi tiết nhất các hành động và chức vụ của người cha về phía Đức Chúa Trời, và các bổn phận và trách nhiệm của người con về phía chúng ta. Do đó tôi thừa nhận mình cảm thấy nhẹ nhõm khi có căn cứ buộc phải nói rằng, tôi không còn thời gian hay chỗ trống cho cái mà tôi có thể gọi là những chi tiết quan hệ. Chính mối quan hệ được bày tỏ và thực hiện trong lịch sử của con người Christ Jesus. Hãy đạt được sự thấu suốt về mối quan hệ, bằng sự suy nghĩ sâu sắc vận dụng trên lịch sử. Tuy nhiên, hãy để sự suy nghĩ ấy dựa trên một điều kiện này — rằng có trong mối quan hệ một yếu tố bất khả xâm phạm rất đặc thù.
Mọi mối quan hệ khác có thể tưởng tượng được, theo như tôi thấy, đều có thể bị phá vỡ. Vợ chồng có thể phân ly. Vua quan và thần dân có thể dàn quân đối địch với nhau. Bạn bè có thể bất đồng, anh em có thể giao chiến. Cha và con trên đất này có thể trở thành kẻ thù không đội trời chung. Mọi mối quan hệ khác đều phải trải qua biến đổi và đa dạng tùy theo hoàn cảnh đổi thay. Tất cả đều dễ bị đứt đoạn và gián đoạn; dễ có những chuyển động bất chợt, thất thường ở bên này hay bên kia; dễ có những sự thay đổi lạ lùng giữa nỗi thương xót và cơn thịnh nộ. Chỉ có một mối quan hệ này; mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha Hằng Hữu và Con đã thành người của Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, — và trong Ngài, trong chừng mực họ có thể thể nghiệm được, giữa Đức Chúa Cha của Ngài và Đức Chúa Cha của họ, và "những kẻ hèn mọn mà Ngài chẳng hổ thẹn gọi là anh em của mình" — chỉ riêng mối quan hệ này là luôn luôn và đời đời không thay đổi. Dù cho có bất cứ điều gì rối ren, bất ổn, hay băn khoăn trong bất kỳ mối quan hệ nào khác, chúng ta luôn có thể tìm nơi nương náu trong mối quan hệ này. Dù cám dỗ tấn công chúng ta có mạnh mẽ đến đâu; dù hoạn nạn thử thách chúng ta có nặng nề đến đâu; dù công việc chúng ta phải làm có khó nhọc đến đâu, hay cái chết chúng ta phải chịu có tàn khốc đến đâu; — trong tình phụ tử bất biến của Đức Chúa Trời, chúng ta, như Con của Ngài, có thể luôn luôn có được sự bình an yên tĩnh.
Chẳng phải, theo cái nhìn này, đáng để ghi nhận rằng chính trong mối liên hệ trực tiếp với một trong những lời cầu nguyện đầy tính làm con mãnh liệt nhất của Ngài dâng lên Đức Chúa Cha — lời mở đầu bằng một tiếng bật đầy yêu thương biết ơn, "Hỡi Cha, ta tạ ơn Cha," và kết thúc bằng một lời khẳng định cao cả về sự tương thông và thấu hiểu lẫn nhau, "Không ai biết Con, ngoại trừ Cha, cũng không ai biết Cha, ngoại trừ Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng," — rằng Chúa Giê-xu đưa ra lời mời nhân từ cho những kẻ mệt nhọc, và ban cho họ sự đảm bảo nhân từ của Ngài về sự yên nghỉ (Ma-thi-ơ 11:25–30) hay sao? Chính là sự yên nghỉ của Ngài mà Ngài hứa sẽ chia sẻ cho họ; sự yên nghỉ mà "lòng hiền lành và khiêm nhường" của Ngài luôn luôn có được, dưới một cái ách mà chưa ai khác phải mang lấy, và một gánh nặng mà chưa ai khác phải gánh chịu; sự yên nghỉ khiến Ngài cảm thấy chính cái ách ấy nhẹ nhàng và gánh nặng ấy nhẹ tênh. "Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Chắc chắn, tôi xin lặp lại, chính là sự yên nghỉ của Ngài mà Ngài có ý muốn ban cho. Đó là sự yên nghỉ trong sự biết của Đức Chúa Cha về Con và sự biết của Con về Đức Chúa Cha mà Ngài vừa nói tới. Sự biết Đức Chúa Cha của chính Ngài, Ngài chia sẻ với họ, bày tỏ Đức Chúa Cha cho họ. Và chính bằng việc chia sẻ với họ sự biết của chính Ngài về tình yêu phụ tử và tình yêu làm con mà Ngài chia sẻ với họ sự yên nghỉ của chính Ngài; — sự yên nghỉ mà sự biết ấy hẳn luôn luôn đem lại cho chính linh hồn Ngài, ngay cả khi linh hồn ấy sầu não nhất.
Chẳng phải ở đây chúng ta có bản chất của những gì bao hàm, dù theo hướng đặc ân hay theo hướng bổn phận, trong mối quan hệ cha và con giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đó sao? — Thứ nhất, có sự yên nghỉ, sự yên nghỉ riêng của Con, trong ý thức luôn hiện diện về sự tương giao làm con của Ngài với Đức Chúa Cha. Và thứ hai, có sự "hiền lành và khiêm nhường trong lòng" riêng của Con, khi Ngài mang lấy bất cứ ách nào Đức Chúa Cha vui lòng đặt lên cổ mình, và gánh chịu bất cứ gánh nặng nào Đức Chúa Cha vui lòng đặt lên vai mình. Vì như thế Ngài duy trì cả hai đặc tính của tôi tớ Đức Chúa Cha và con Đức Chúa Cha, trong đó Ngài tôn vinh Đức Chúa Cha trên đất, và hoàn tất công việc mà Đức Chúa Cha giao cho Ngài làm (Giăng 17:4).
Bây giờ tôi xin khép lại các Bài Giảng này. Tôi làm như vậy với cảm nhận rằng, dù tôi đã xử lý chủ đề lớn lao của mình một cách bất toàn đến đâu, tôi ít nhất cũng đã gieo ra một vài ý tưởng gợi mở. Tôi không hề tự cho mình đã xác lập được bất kỳ quan điểm riêng đặc biệt nào. Rất có thể, không ít những ý kiến tôi đã đưa ra, và những phê bình mà tôi đã dùng để bảo vệ chúng, có thể bị chứng minh là những phỏng đoán non nớt và những cách giải thích không có cơ sở. Cứ cho là như vậy. Tôi vẫn sẽ ấp ủ hy vọng rằng những người thợ tài giỏi hơn có thể bước vào giữa công trình dở dang của tôi, và dựng nên một cấu trúc tốt hơn. Vì tôi không thể gạt bỏ khỏi mình ấn tượng rằng, dù tôi đúng hay sai trong những quan niệm của mình về tình phụ tử của Đức Chúa Trời, thì chủ đề này cho đến nay vẫn chưa được Hội Thánh xử lý một cách thỏa đáng.
Cụ thể, tôi xin mạo muội đưa ra một nhận xét phê bình liên quan đến nền thần học của thời Cải Cách. Chủ đề về sự Nhận Làm Con Nuôi, hay tình trạng làm con của các môn đồ của Đấng Christ, đã không, trong nền thần học ấy, theo như tôi thấy, chiếm được vị trí và nhận được sự nổi bật mà nó, trên cơ sở và bảo chứng của Kinh Thánh, có quyền được hưởng. Thoạt nhìn, việc mạo muội đưa ra nhận xét này có vẻ kiêu ngạo; nhưng xin hãy cân nhắc kỹ lưỡng lời giải thích mà tôi định đưa ra cho sự việc ấy. Các nhà Cải Cách đã đủ việc để làm trong việc biện hộ "điều khoản về sự đứng vững hay sụp đổ của một Hội Thánh," — tức là sự xưng công chính bởi đức tin duy nhất; để phục hồi nó ra khỏi hỗn loạn của lầm lạc và mê tín của Giáo hội Rô-ma; và để tái khẳng định nó trong mối liên hệ đúng đắn của nó với giáo lý về quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà Augustin đã xác lập rất vững chắc. Tay họ đã đầy việc. Không có gì phải ngạc nhiên rằng trong trường hợp của họ, cũng như trong trường hợp của những vị tiền bối của họ, các giáo phụ thời kỳ đầu, lẽ ra phải có những hướng tìm hiểu thần học mà họ hầu như không hề bước vào.
Người ta có thể nói rằng sự thật, xét về tình phụ tử của Đức Chúa Trời và tình trạng làm con của dân Ngài, đã không được đối xử tốt cho lắm ở cả hai thời kỳ — cả trong Hội Thánh thời kỳ đầu lẫn trong Hội Thánh thời Cải Cách. Có lẽ, trên một vài phương diện, nó đã được công bằng hơn ở thời kỳ trước so với thời kỳ sau; mặc dù văn học của các giáo phụ cho thấy quá rõ ràng rằng những tranh cãi về thần tính tối cao của Con có xu hướng kéo tâm trí người ta ra khỏi tình trạng làm con của các môn đồ của Ngài. Các nhà thần học của cuộc Cải Cách Tin Lành và những người kế tục họ đã dồn sức lực chính vào những vấn đề đang tranh cãi giữa họ và Rô-ma; trong số những vấn đề ấy, khó có thể nói đây là một trong chúng. Các tín điều và bản tuyên xưng của các Hội Thánh Tin Lành và Cải Cách, cũng như các hệ thống thần học của các trường cao đẳng của họ, phần lớn đều cực kỳ sơ sài và thiếu sót trong những gì họ nói về chủ đề này. Trong một số trường hợp nó thậm chí còn không được nhắc tới; trong những trường hợp khác, nó được xếp vào một phần của sự xưng công chính, hoặc chỉ là một phụ chú của sự xưng công chính; còn trong không trường hợp nào, tôi tin vậy, nó nhận được sự xử lý đầy đủ và rành mạch. Do đó, có lẽ, giáo lý về tình phụ tử đã bị hiểu sai rất nhiều và bị lạm dụng rất nhiều trong những ngày gần đây.
Tôi đã từ lâu có ấn tượng rằng trong vùng đất của lẽ thật lớn lao ấy có một cánh đồng phong phú của quặng quý, vẫn còn phải được khảo sát và khám phá; và rằng đâu đó theo hướng ấy, thần học còn có công việc mới phải làm, và còn những kho báu mới phải đem ra khỏi kho tàng của Lời Đức Chúa Trời. Vì tôi không phải là một trong những người muốn đặt rào cản cho sự tiến bộ trong khoa học về các vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời, và buộc nó phải đứng yên.* Thật vậy, tôi sẽ không hề có khuynh hướng mở lại những cuộc thảo luận mà, sau quá trình nghiên cứu đầy đủ, dưới áp lực hữu ích và có lẽ cần thiết của tranh cãi, đã được khép lại một cách thỏa đáng; hoặc làm lung lay những kết luận mà các Hội Thánh đã đồng lòng đi đến về các điều khoản thiết yếu và chủ chốt của đức tin. Tôi không kêu gọi bất kỳ sự sửa đổi nào đối với các tín điều, bản tuyên xưng và sách giáo lý của chúng ta. Cứ để chúng đứng nguyên không động chạm; như những tượng đài của học vấn bao la và năng lực trí tuệ của những ngày đã qua, và như những biện pháp bảo vệ lẽ thật và thành lũy chống lại lầm lạc cho những thời đại còn chưa tới. Nhưng sẽ không hề làm giảm giá trị những bản tuyên bố này khi nói về chúng rằng chúng không vắt cạn toàn bộ khối lượng của sự mặc khải. Vì đó đơn giản là nói rằng những người biên soạn chúng là những người không được linh cảm, và rằng "sự giàu có của Đấng Christ là không dò thấu được."
Chẳng hạn, hãy lấy những sách của chính chúng ta, Bản Tuyên Xưng và các Sách Giáo Lý của chúng ta. Tôi chưa bao giờ có bất kỳ áy náy nào khi khẳng định rằng những phát biểu của chúng về chủ đề nhận làm con nuôi hoàn toàn không thỏa đáng. Không nghi ngờ gì, mọi điều chúng nói đều đúng; nhưng nó chỉ có bấy nhiêu. Câu trả lời trong Sách Giáo Lý Ngắn thật sự, về bản chất, chẳng khác gì hơn là nhận làm con nuôi tức là nhận làm con nuôi.* Trong các văn kiện khác, vấn đề được xử lý đầy đủ hơn, và một số đặc ân của con cái Đức Chúa Trời được liệt kê. Tuy nhiên, ngay cả trong chúng, toàn bộ vấn đề vẫn bị bỏ lại ở mức độ mơ hồ và không xác định nhất. Và không có một thông tin nào được đưa ra, cũng như không có một ý kiến nào được bày tỏ, về việc mối quan hệ làm Con được cấu thành như thế nào, hay bản chất chính xác của nó là gì.
Sự tương phản rất đáng chú ý, về phương diện này, giữa cách chúng xử lý chủ đề nhận làm con nuôi, và cách chúng xử lý mọi chủ đề khác liên quan đến việc mua chuộc và áp dụng sự cứu chuộc; cho thấy rõ ràng, như tôi không thể không kết luận, rằng trong khi chúng đã hoàn toàn chín muồi trong quan điểm của mình và đã quyết định về những điều sau — và thật ra, hoàn toàn thạo việc trong chúng — thì chúng rất lúng túng về điều trước.
Do đó, tôi cho rằng chúng đã thực tế bỏ lại toàn bộ phân ngành thần học liên quan đến mối quan hệ phụ tử của Đức Chúa Trời với dân Ngài, và mối quan hệ làm con của dân Ngài với Ngài, như một vấn đề hoàn toàn bỏ ngỏ, — một tấm bảng hoàn toàn trống (tabula rasa), — trong chừng mực liên quan đến bất kỳ phán quyết hay tuyên bố nào của chúng. Tôi xét rằng chúng ta có toàn quyền tự do đào những đường hầm mới trong mỏ này, mà chúng hiển nhiên đã không khám phá, miễn là chúng ta cẩn thận để việc đào bới của mình không gây thiệt hại nào cho bất kỳ mỏ nào quan trọng hơn nhiều mà chúng đã khám phá, — và đã khám phá rất kỹ lưỡng và rất tốt.
Tôi đã cố gắng giúp đỡ một phần nào đó, như thể là, mở lối. Tôi đã tìm cách tuân giữ sự thận trọng mà tôi vừa đưa ra, và tôi tin rằng mình đã không vi phạm nó. Một số ý tưởng mà tôi đã mạo muội đưa ra có thể đối với một số nhà phê bình dường như chẳng hơn gì những suy đoán. Nhưng tôi hy vọng sẽ được thừa nhận rằng không một ý tưởng nào trong chúng chạm đến nền móng của ngôi đền thánh của lẽ thật, hay dời đi bất kỳ viên đá nào của nó. Những gì tôi đã đưa ra, có lẽ, về lâu dài và trong tay người khác, có thể thêm một số nét đối xứng và vẻ đẹp cho cấu trúc, và thậm chí củng cố một số trụ đỡ của nó. Nhưng mọi vinh quang xưa vẫn không hề phai nhạt; mọi nơi nương náu xưa cho kẻ mệt mỏi và kẻ hư mất vẫn mở rộng và vững chắc như xưa.
Tôi hoàn toàn tin rằng hướng tìm hiểu mà tôi đã vạch ra cũng an toàn như tôi nghĩ nó sẽ chứng tỏ là hấp dẫn đối với bất kỳ ai chịu theo đuổi nó với lòng tôn kính, sự nhu mì và khiêm nhường đúng mực trong tâm linh. Tôi xin ủy thác chủ đề này cho việc nghiên cứu của những tâm trí trẻ hơn và tươi mới hơn. Và khi làm như vậy, tôi khó có thể đề xuất một bản văn khởi đầu nào tốt hơn câu trả lời kỳ diệu, như nó vẫn luôn hiện ra với tôi, trong Sách Giáo Lý Lớn, cho câu hỏi (65), "Các thành viên của Hội Thánh vô hình hưởng những phước lợi đặc biệt nào bởi Đấng Christ?" Họ "hưởng sự liên hiệp và tương giao với Ngài trong ân điển và vinh quang." Điều này bao trùm và thâu tóm mọi sự; sự liên hiệp suy ra sự tương giao. Nó giải thích sự xưng công chính của họ, như là sự thông phần về sự công chính với Ngài. Nó giải thích sự tái sinh và sự nên thánh của họ, như là sự thông phần về bản tính với Ngài. Nó giải thích sự nhận làm con nuôi của họ, như là sự thông phần về tình trạng làm con với Ngài. Đối với điều cuối cùng này, tôi dành cho nó vị trí cao nhất. Vì trong khi ở những điều khác chúng ta có sự tương giao với Ngài chủ yếu trong ân điển, thì chính trong tình trạng làm con chúng ta có sự tương giao với Ngài một cách nổi bật nhất trong vinh quang.
GHI CHÚ CHO BÀI GIẢNG THỨ SÁU.
Ghi Chú A. (Trang 285.)
Tôi xin trình bày lời giải thích về ý của mình mà tôi đã nêu trong một bài diễn văn bế mạc gởi cho các sinh viên của Tân Học Viện vài tuần sau khi các bài giảng được giảng. Điều này sẽ giải thích hình thức và đặc tính của Ghi Chú hiện tại.
Tôi không nhường cho ai về sự ngưỡng mộ của mình đối với Hội Đồng Westminster và các sách biểu tượng của nó. Tôi nghi ngờ liệu có bao giờ một hội đồng hay công hội nào nhóm họp mà Hội Thánh phổ thông cuối cùng sẽ thừa nhận mình mang ơn nhiều hơn, nếu không phải là ít hơn. Tôi tin rằng các quyết định giáo lý của nó, trên mọi vấn đề được đặt ra một cách chính đáng trước nó, sẽ đứng vững trước sự thử thách của thời gian, và cuối cùng sẽ được toàn thể Cơ Đốc giáo tán thành. Đó là niềm tin vững chắc của tôi. Và chính vì đó là niềm tin vững chắc của tôi, mà tôi khẳng định quyền được nhận xét một cách tôn kính về các Tiêu Chuẩn Westminster, như về mọi tác phẩm của con người; vì tin rằng, một mặt, sự tôn kính của một người đối với những văn kiện cao quý này có thể không kém phần chân thành vì nó thông sáng và biết phân biệt; và mặt khác, những văn kiện này càng được đặt dưới ánh sáng của khoa học thần học đang phát triển và tiến bộ, thì sự xuất sắc và giá trị của chúng càng lộ rõ; và tầm quan trọng, hay đúng hơn là sự cần thiết, của việc nắm giữ "toàn bộ giáo lý chứa đựng trong chúng," như nơi neo đậu an toàn duy nhất trong bất kỳ và trong mọi cơn bão, càng được cảm nhận.
Việc bước vào vấn đề chung về việc sử dụng và lạm dụng các tín điều và bản tuyên xưng sẽ hoàn toàn không đúng lúc ở đây. Tôi chỉ xin nói rằng, nếu chúng được viện dẫn như một rào cản ngăn chặn sự tiến bộ bằng phương tiện nghiên cứu Kinh Thánh và tìm hiểu thần học tự do, thì sẽ khó bảo vệ chúng một cách nhất quán, hoặc với các quyền của lý trí con người, hoặc với thẩm quyền tối cao của Lời Đức Chúa Trời.
Một giá trị chính của những văn kiện như thế, theo như tôi vẫn luôn thấy, là thế này; — rằng chúng đánh dấu, như đã được xác định và quyết định dứt khoát, những giáo lý mà, sau quá trình nghiên cứu kỹ lưỡng, Hội Thánh Tin Lành có thể được coi là đã quyết định. Chính vì lẽ ấy, chúng khiến công việc tìm kiếm lẽ thật tiếp theo trở nên dễ dàng hơn và an toàn hơn so với điều mà nếu không có chúng. Chúng xác định, bằng những cột mốc được đặt đúng chỗ, lãnh thổ đã được hoàn toàn chiếm lấy và khảo sát chính xác; qua đó vừa giúp ích cho một mặt, vừa hướng dẫn và bảo vệ cho mặt khác, người lữ hành, với sự thận trọng đúng mực, muốn mạo hiểm khám phá những gì có thể ở bên kia.
Do đó chúng tự thân đã tiến bộ. Đã có sự tiến lên, từng bước một, tùy theo, trong hành trình của tranh cãi và thảo luận, Hội Thánh đã được dẫn dắt để làm sáng tỏ quan điểm của mình về những điểm hay chủ đề thần học liên tiếp, và thể hiện chúng để bảo tồn trong những mệnh đề rõ ràng và chính xác. Chính bằng cách này mà, trong thời kỳ đầu, Hội Thánh đã chín muồi và cố định, từng điều một, các quyết định có thẩm quyền của mình về Ba Ngôi, về Sự Nhập Thể, về sự liên hiệp của hai bản tính trong Đấng Christ, về thân vị của Đức Thánh Linh. Như vậy, từng giai đoạn, hệ thống đã phát triển. Một điều khoản đã được điều chỉnh thỏa đáng; và việc điều chỉnh nó đã mở ra và chuẩn bị đường cho việc xử lý một chủ đề mới. Đến lượt mình, điều ấy được định thức đúng đắn, nếu tôi có thể nói như vậy, trở thành điểm xuất phát cho một khởi đầu mới. Và cứ như vậy mọi việc tiếp diễn; cho đến khi điều mà tôi có lẽ được phép gọi là chương trình của các giáo phụ về Cơ Đốc giáo, như được truyền lại trong ba Bản Tín Điều và trong các Sắc Lệnh của các Công Hội chính thống, đã hoàn chỉnh; hoàn chỉnh đến mức, trong chừng mực nó đi tới, nó vẫn đứng vững như các giáo phụ đã để lại, và chưa bao giờ bị động chạm kể từ đó.
Nhưng nó đã nhận thêm các phần bổ sung. Giáo lý về ân điển của Augustin, và điều khoản về sự xưng công chính của Luther, là những bước tiến lên; — những bước tiến có sự hoàn tất, như thể, trong khoa học chính xác của Calvin, và sự hài hòa của các Bản Tuyên Xưng Cải Cách.
Theo tôi, đó là cách thức, và đó là tinh thần, mà Hội Thánh cho đến nay đã hành động trên nguyên tắc "thử nghiệm mọi sự, và giữ lấy điều tốt." Như vậy, có thể nói, theo một nghĩa, Hội Thánh đã đi "từ sức mạnh đến sức mạnh," như Đầu lớn của mình, "chiến thắng và chinh phục." Hội Thánh củng cố những cuộc chinh phục liên tiếp của mình khi tiến lên. "Nơi nào Hội Thánh đã đạt tới," Hội Thánh đứng vững; nhưng không phải như thể Hội Thánh đã đạt tới mọi sự.
Đó là cách thức, và đó là tinh thần, mà duy nhất trong đó tôi cho rằng sự tiến bộ trong thần học hoặc nên được nhắm tới, hoặc có thể được trông đợi. Trong tinh thần và cách thức ấy, tuy nhiên, tôi không thấy lý do gì mà chúng ta không nên tiến lên phía trước; — "tiếp tục theo Ngài để biết Đức Chúa Trời trọn vẹn hơn."
Điều này, như mọi người đều phải thừa nhận, là một việc rất khác với việc dời đi những cột mốc xưa, — khuynh hướng can thiệp vào các tiêu chuẩn đã được nhận và làm lung lay tâm trí người ta về những điểm thiết yếu của "đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần," — điều mà nhiều người trong thời chúng ta, không phải không có lý do, lo sợ. Chống lại tất cả những điều ấy tôi phản đối mạnh mẽ.
Tôi nhìn mọi dấu hiệu của một khuynh hướng, hay một ước muốn, hạ lá cờ của lẽ thật đã được xác định xuống dù chỉ một sợi tóc so với vị trí mà Hội Thánh phổ thông đã trưng nó trong các thế hệ trước, với sự lo ngại tột cùng. Tôi sẽ không buông lỏng lại những vấn đề mà những người khôn ngoan và tốt lành hơn chúng ta đã đi đến thỏa thuận từ bao thế kỷ trước. Tôi không tán thành việc đưa vào những lối suy nghĩ mới và những hình thức diễn đạt mới về luật pháp và Phúc Âm của Đức Chúa Trời, về công việc của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh, để thích ứng với những suy đoán của thời đại.
Sự ghét hệ thống, ghét định nghĩa, ghét luận lý trong thần học; sự ôm lấy những gì mơ hồ, huyền ảo, mộng mị; sự quay lưng khỏi bất cứ điều gì có vẻ là khẳng định hay đảm bảo rõ rệt; sự từ chối bị bắt buộc phải hình thành một ý kiến chính xác nào, hay chấp nhận một phát biểu dứt khoát nào, về những vấn đề như tình trạng ban đầu của con người, sự cám dỗ, sự sa ngã và những hậu quả của nó; hay như sự chuộc tội, sự thay thế, sự kể là; hay như sự cải đạo, sự tái sinh, sự xưng công chính; hay như sự sống lại, sự phán xét cuối cùng, và tình trạng tương lai của kẻ được cứu và kẻ hư mất; — sự lảng tránh một sự công nhận đầy đủ và rõ ràng về những gì Hội Thánh đã từ lâu dạy về những vấn đề này; — khuynh hướng tìm nơi trú ẩn trong những điều chung chung mơ hồ hoặc không chắc chắn, dưới vỏ bọc có lẽ là tôn trọng văn tự và ngôn ngữ của Kinh Thánh; — những điều này và những khuynh hướng tương tự khác, đang biểu lộ quá rõ ràng, không chỉ ở nước ngoài hay ở Anh mà còn ngay gần nhà, tôi không thể nhìn chúng dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài việc chúng là những triệu chứng thất thường của một thời đại sốt cao; — một thời đại của những con người nhỏ bé, quằn quại không yên trên chiếc giường của sự nghi ngờ. Không có gì nam tính trong chúng, và không có gì là tiến bộ. Tất cả đều mang mùi của sự yếu đuối. Và tất cả đều theo hướng của một phong trào thoái lui; — một cuộc rút lui hay tháo chạy, chứ không phải một cuộc hành quân tiến lên. Chúng không giúp tiến bước, chúng chỉ làm chậm lại, bất kỳ sự tiến bộ nào của việc nghiên cứu thần học có thể đem lại hy vọng tốt về sự gia tăng thật sự, hoặc của ánh sáng hoặc của sự sống.
Tôi cảm nhận tất cả những điều này một cách mạnh mẽ. Và chính vì tôi cảm nhận chúng mạnh mẽ như vậy, mà tôi mong muốn chỉ cho các bạn một con đường tốt hơn; và làm cho rõ ràng rằng các tín điều và bản tuyên xưng, các hệ thống và tiêu chuẩn, ghi lại quan điểm của các giáo phụ chính thống và các nhà thần học của thời Cải Cách, — ngay cả khi được chấp nhận với sự thừa nhận đầy đủ, rõ ràng, rành mạch về "toàn bộ giáo lý chứa đựng trong chúng" mà một số người quá nhạy cảm —, hoàn toàn không phải là những vật cản đơn thuần, như nhiều người nghĩ, đứng chắn đường của tư tưởng mới và sự tìm hiểu tự do, — mà thật ra là những trợ giúp tốt nhất cho cả hai.
Chính vì lý do này mà tôi đã tìm cách chỉ ra những hướng suy nghĩ và tìm hiểu vẫn còn mở cho các sinh viên của Lời Đức Chúa Trời; — những hướng mà họ có thể bước vào tốt nhất, hay đúng hơn là chỉ có thể bước vào, dưới sự thúc đẩy và hướng dẫn của những lẽ thật đã được nhận, và từ lập trường của những thành tựu đã đạt được. Việc vứt bỏ những lẽ thật và thành tựu này đi cũng như dân Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ đã nghĩ đến việc vâng theo mệnh lệnh của Chúa là "Hãy tiến lên," bằng cách từ bỏ vị trí vững chắc mà họ đã đạt được, và đơn giản hòa lẫn trở lại, như trên mặt đất chung, với người Ai Cập.
Tôi e rằng mình có thể đang giải thích quan điểm của mình về chủ đề tiến bộ thần học một cách quá dài dòng, mệt mỏi. Nhưng tôi thú thật, dường như với tôi đây là một vấn đề có phần hệ trọng nên được làm cho hoàn toàn sáng tỏ.
Tôi không phủ nhận, đúng hơn tôi khẳng định, sự cần thiết phải luôn quan tâm đến những nhu cầu và thị hiếu của thế hệ người hiện tại, trong cách trình bày lẽ thật của Đức Chúa Trời cho họ. Những thiên hướng của họ, và thậm chí cả những định kiến của họ, phải được cân nhắc. Vì như có một sự phát triển đúng cũng như một sự phát triển sai, thì cũng có một sự thích ứng đúng cũng như một sự thích ứng sai với tinh thần của thời đại.
Nếu có nhu cầu về một điều gì đó bớt cứng nhắc và gò bó, bớt khô khan và hình thức, ấm áp hơn, trôi chảy hơn, đa dạng hơn, và phóng khoáng hơn cách hệ thống hóa và giảng luận cũ được cho là; — một điều gì đó với ít hơn sự đơn điệu và nhiều hơn phạm vi rộng lớn của giai điệu và hòa âm dàn nhạc, — thì việc phớt lờ hay thách thức nó là vô ích, dù chúng ta có thể nghĩ lời phê bình về cách cũ là khắt khe, và khả năng cải thiện nó là mong manh. Có thể khôn ngoan khi nhắm tới việc giống như "người chủ nhà kia, đem vật mới vật cũ ra khỏi kho mình." Nhờ vậy chúng ta có thể thực tế thuyết phục người ta rằng những vật cũ là tốt — có thể tốt hơn cả những vật mới.
Vì cốt lõi không thể nghi ngờ là "những vật cũ." Nền thần học cũ của thế kỷ mười bảy; thần học của Geneva, của các giáo sư Hà Lan, của Hội Thánh Scotland, của những người Thanh Giáo Anh; thần học về các giao ước, về luật pháp và Phúc Âm, về quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng và ân điển, về sự cứu rỗi đầy dẫy và trọn vẹn trong Đấng Christ và chẳng có gì ngoài sự hư hỏng hoàn toàn và đời đời ngoài Đấng Christ; — đó là nền thần học phải được nắm vững; — hay đúng hơn là phải chiếm được sự nắm giữ.
Nhưng nó cũng phải được thấm nhuần. Nó phải trở thành nguyên tắc cai trị và đồng thời là thức ăn nuôi dưỡng sự sống của linh hồn; và điều ấy cũng trong việc nghiên cứu chuyên môn cũng như trong sự sùng kính cá nhân. Nó phải uốn nắn toàn bộ con người bề trong của Cơ Đốc nhân, vừa là người dạy dỗ kẻ khác vừa là môn đồ vì chính mình. Càng làm như vậy — tương xứng với mức độ nó làm như vậy — người môn đồ và người dạy sẽ càng cảm thấy mình có thể và tự do để đem tâm trí và tấm lòng, với mọi sự tin cậy, lao vào dòng chảy của tri thức và sự tìm hiểu đang tiến lên. Nhờ vậy người ấy sẽ có thể tận dụng mọi luồng tư tưởng mới đang lay động thế gian. Và người ấy sẽ làm như vậy chính vì mục đích thúc đẩy chiếc thuyền của Hội Thánh tiến lên trong chuyến hành trình khám phá thuộc về Đức Chúa Trời, luôn qua cùng một kênh được thời gian tôn vinh, cho đến khi cuối cùng đến được bến cảng hằng mong ước.
Do đó, tôi xin lặp lại, vì lợi ích của sự thích ứng hiện tại cũng như của sự tiến bộ tương lai, chúng ta hãy nắm chắc những thành tựu đã qua. Đã có những người khổng lồ trong những ngày của thời Cải Cách và trong thế kỷ tiếp theo, những người đã làm công việc của mình tốt, đặt nền sâu và xây cao toàn bộ cấu trúc của Cơ Đốc giáo Tin Lành. Họ đã làm công việc của mình tốt đến mức chúng ta không bao giờ có thể an toàn khi xử lý công trình ấy bằng cách khác ngoài việc trước hết tự mình, hết lòng hết linh hồn, bước vào công lao của họ. Tôi vui mừng, vì thế, về những cơ hội và phương tiện được dành cho các sinh viên ngày nay để làm như vậy — những cơ hội và phương tiện vượt xa những gì tôi có thể nhớ là trong tầm với trong những ngày sinh viên của tôi. Tôi chúc mừng các bạn về lợi thế này, và khuyên các bạn hãy tận dụng nó; đồng thời nhắc nhở các bạn về trách nhiệm gia tăng đi kèm với sự gia tăng đặc ân.
Cụ thể, tôi không thể không chúc mừng các bạn rất nồng nhiệt về việc các bạn được đặt vào sự sở hữu một hải đồ đáng tin cậy như thế để dẫn các bạn, qua những mê cung của tranh cãi, đến điều có thể được coi là lẽ thật đã được xác định, trên hầu hết mọi vấn đề liên tiếp đã được nêu lên trong Hội Thánh từ ban đầu cho đến nay, như hải đồ mà các tác phẩm của tiến sĩ Cunningham cung cấp.*
Chắc chắn tôi khó có thể tưởng tượng được một sách hướng dẫn nào tốt hơn, trong những thời kỳ bất an này, hơn bốn tập của tiến sĩ Cunningham. Sự xuất sắc của chúng, theo quan điểm của tôi, chủ yếu được thấy, thứ nhất, trong sự rõ ràng và công bằng hiếm có mà mọi vấn đề được trình bày; và thứ hai, trong sự thận trọng và chừng mực hiếm có không kém mà mọi vấn đề được giải quyết. Không có sự cường điệu hay xuyên tạc một chiều nào. Trong mọi trường hợp, công bằng đầy đủ được dành cho mọi ý kiến; tất cả đều được đưa ra rõ ràng, và được xử lý triệt để và giải quyết xong. Như một sự trình bày bình tĩnh và chừng mực về nền thần học Cải Cách nói chung, và về chủ nghĩa Calvin như được nhận tại Scotland nói riêng, các bài giảng của tiến sĩ Cunningham là vô giá. Tránh các thái cực, và cân bằng cẩn thận các khuynh hướng đối lập, ông đặt hệ thống trên chính nền tảng mà, theo như tôi thấy, thích hợp nhất, một mặt, để làm cho vị trí đã đạt được thành bất khả xâm phạm như một pháo đài, và mặt khác, để cho phép những bước tiến an toàn từ nó như một trung tâm vào lãnh thổ xung quanh. Và đó chính là sự kết hợp mà tôi đã bênh vực.
Nhưng không chỉ trong nền thần học Cải Cách mà tiến sĩ Cunningham mới xuất sắc như vậy về sự khôn ngoan và thận trọng, cũng như về học vấn sâu sắc và chính xác. Những đặc điểm ấy cũng đặc trưng cho những thảo luận của ông về các điểm được nêu lên trong lịch sử thời kỳ đầu của Hội Thánh về giáo lý, kỷ luật và chính quyền của nó. Thật vậy, nếu được yêu cầu chọn đoạn văn trong các tập sách biểu lộ đầy đủ nhất những đặc điểm này, tôi không biết mình có thể chọn một mẫu nào tốt hơn cách ông xử lý chủ đề về chính quyền của Hội Thánh thời kỳ đầu. Tôi không thể tưởng tượng được bất kỳ người bênh vực nào cho quyền thần thánh của Chức Giám Mục Giáo Phẩm lại có thể đương đầu công bằng với những phát biểu của tiến sĩ Cunningham. Và xét về thẩm quyền của Kinh Thánh cho Chức Giám Mục Trưởng Lão, — cho sự bình đẳng của các trưởng lão hay giám mục, và quyền cai trị ngang nhau của họ, — thật khó mà lay chuyển được vị trí an toàn mà ông giữ giữa hai thái cực đối lập; — thái cực tìm thấy mọi sự trong hệ thống của chúng ta, đến từng chi tiết nhỏ nhất, được quy định trong Tân Ước bằng những điều khoản rõ ràng; — và thái cực tìm thấy không có gì, dưới hình thức những nguyên tắc chung, được sự làm gương của các sứ đồ chuẩn y, có thể được coi là buộc phải có một trật tự nào hay áp đặt một nghĩa vụ nào cả.
Tôi định đề cập đến một hai vấn đề thực tiễn trong bài diễn văn này; nhưng tôi xin bỏ qua. Tôi phải mau chóng kết thúc.
Tôi khuyên các bạn hãy cầu nguyện thiết tha cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Đó là điều chúng ta thật sự cần, trong các trường cao đẳng của chúng ta, trong các hội chúng của chúng ta, trên toàn thể Hội Thánh của chúng ta. Các mục sư, các giáo sư, các sinh viên, tất cả chúng ta đều cần một sự xức dầu mới của Đức Thánh Linh. Tôi nói điều này một cách nhấn mạnh, và với sự tham chiếu đặc biệt đến thời đại, và các dấu hiệu của thời đại. Tôi không nói những lời sáo rỗng, để kết thúc và làm tròn một bài diễn văn hình thức cho đúng cách. Tôi không phải là người báo động thái quá. Nhưng tôi không thể nhắm mắt trước những điều dường như với tôi là những dấu hiệu, nếu không phải là suy thoái, thì ít nhất là của một số điều thường chỉ ra hoặc gây ra sự suy thoái; — như sự nghi ngờ, sợ hãi, nhạy cảm và dễ bị kích động, trong không ít nơi; — và một kiểu bất mãn với các phương tiện và cơ quan hiện có, và khát khao những thí nghiệm mới lạ. Phương thuốc chắc chắn cho tất cả những điều này là tìm thấy trong sự phục hưng của lòng tin kính sống động qua sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh từ trên cao. Điều đó sẽ chữa lành mọi vết thương và khiến tình yêu huynh đệ dồi dào; như xưa kia; — "Khi đã cầu nguyện, nơi nhóm lại rúng động; ai nấy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, giảng lời Đức Chúa Trời cách dạn dĩ; và cả đám đông người tin đều đồng một lòng một ý" (Công Vụ 4:31–32).
Xin cho một trận lụt ân điển như thế đến để cuốn tất cả đi trong dòng chảy cuồn cuộn của nó. Khi ấy Hội Thánh sẽ thật sự ngang tầm với thời đại, và hùng mạnh như một sức mạnh hiện tại trong thế gian. Và người ta sẽ thấy rằng cùng một Phúc Âm đã được rao giảng từ ban đầu vẫn còn, qua quyền năng vận hành của Đức Thánh Linh, toàn năng để phá đổ các đồn lũy và xây dựng "ngôi đền thờ thánh trong Chúa" mà phải "làm nơi ngự của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2:21–22).
* Điều này nói về một sự sắp xếp rất hào phóng, từ phía một người bạn rộng lượng, qua giáo sư Bannerman, để đặt mọi sinh viên vào sự sở hữu các tác phẩm của tiến sĩ Cunningham.
PHỤ LỤC
CÁC PHẦN GIẢI NGHĨA VÀ MINH HỌA THEO KINH THÁNH.
Vinh Quang Tối Hậu Của Sự Hầu Việc Ấy.
"Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài." — Khải Huyền 22:3.
Đây là một yếu tố quan trọng trong phước hạnh của thiên đàng. Vì chắc chắn, đây là phước hạnh của thiên đàng được mô tả ở đây. Nơi chốn có thể là đất này; nhưng đó là đất này được đổi mới và được giải thoát khỏi sự rủa sả của sự sa ngã. Đó là "trời mới đất mới, nơi sự công bình ngự." Khía cạnh đạo đức và thuộc linh của toàn bộ cảnh tượng cho thấy nó trình bày tình trạng đời đời của Hội Thánh. Của tình trạng hoàn hảo và hạnh phúc ấy, đây là một đặc tính chính: "Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài."
[NEEDS REVIEW: chân trang ảnh quét cuối trang có các ký tự rời rạc không đọc được]
Đó là một nét đặc sắc đáng chú ý, và nó được nêu ra một cách đáng chú ý. Nó được nêu ra như thể điều muốn bày tỏ là sự mãn nguyện của Đức Chúa Trời chứ không phải của chúng ta. Cuối cùng Ngài đã đạt được mục đích của mình. Đến hồi kết thúc của cuộc hành trình kỳ diệu của sự quan phòng Ngài trên các thiên sứ và loài người mà Kinh Thánh ghi lại dấu chân, như sự hoàn tất của mọi sự đối đãi muôn mặt của Ngài với các tạo vật có lý trí của mình — dường như sau bao nhiêu công phu, và sau một thời gian dài chờ đợi — Ngài đã thành công trong mục tiêu của mình. Ngài thấy mình đang chủ trì một gia đình như ý Ngài muốn. "Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài."
Nhưng nếu đây là điều mà lòng Đức Chúa Trời hướng đến, sao nó lại không được thực hiện ngay tức khắc và từ ban đầu? Sao hành động hay lời phán sáng tạo lại không ngay lập tức bao quanh Đấng Sáng Tạo bằng vòng này đến vòng khác những thần dân ngoan ngoãn, mềm mại và dễ uốn nắn trong tay Ngài như gió hay lửa?
Những tôi tớ hầu việc Ngài theo ý Ngài, chắc chắn Ngài có thể có, với số lượng bao nhiêu cũng được, và với đủ mọi cấu trúc và khả năng — từ khối vật chất vô tri vô hình, đi lên qua mọi bậc thang của sự sống, cảm giác và trí tuệ, cho đến khả năng tư duy và ý chí cao nhất, chỉ thua kém khả năng của chính Ngài. Há chẳng phải nhờ đó Ngài có thể tìm được loại tác nhân cần thiết để hoàn tất lý tưởng của Ngài về vũ trụ mà Ngài muốn dùng để bày tỏ vinh quang Ngài hay sao?
Không. Mục đích ấy không thể đạt được cách vội vàng như thế. Việc đạt được nó không phải là sự thắng lợi của công cuộc sáng tạo, mà là kết quả của một tiến trình hoàn toàn khác — một hệ thống quan phòng và cai quản lâu dài, mà các thiên sứ và loài người đã phải trải qua, và từ đó kết quả vinh hiển này mới ra đời: "Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài."
Sự hầu việc Đức Chúa Trời này, trong nguồn gốc, tiến trình, và sự hoàn tất của nó, có thể được truy nguyên qua các giai đoạn liên tiếp sau: — I. Sự hầu việc của các thiên sứ trước khi bất cứ ai trong số họ phản loạn; II. Sự hầu việc của những kẻ được tuyển chọn và trung tín sau biến cố ấy; III. Sự hầu việc của Đấng Christ, Chúa của các thiên sứ và Đấng Cứu Chuộc loài người; IV. Ảnh hưởng của sự hầu việc của Ngài hiện nay trên cư dân hỏa ngục, thiên đàng, và đất; V. Sự hầu việc cuối cùng của trạng thái tương lai.
1. Đức Chúa Trời đã dựng nên các thiên sứ để hầu việc Ngài; — ban cho họ những khả năng thích hợp, và đặt họ vào những hoàn cảnh thuận lợi cho việc thực hành và phát triển các khả năng ấy. Mọi sự đều thuận lợi. Sự ác về đạo đức chưa hề được biết đến. Không thể có sự cám dỗ. Người ta hẳn nghĩ rằng sự hầu việc hoàn hảo đã được bảo đảm như thế.
Tuy nhiên, sự kiện được ghi lại về một cuộc phản loạn trong thế giới thiên sứ ấy chứng tỏ hẳn phải có điều gì đó trong hay quanh sự hầu việc ấy không hoàn toàn và tuyệt đối tốt lành; ít nhất, không phải là điều có thể gọi, trong một vấn đề như thế, là sự tốt lành cao nhất.
Chẳng thể có điều gì sai trái trong điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, hay trong bản tính đạo đức của những kẻ bị đòi hỏi điều ấy. Nhưng việc mà bằng cách nào đó địa vị ấy lại có thể trở thành dịp để những cảm xúc bất phục tùng nảy sinh — ngay cả trong những tâm trí trong sạch và những tấm lòng vô tội — thì kết quả thực tế đã chứng minh.
Chúa chúng ta đã chỉ rõ tội của linh phản nghịch; nó "đứng không vững trong lẽ thật" (Giăng 8:44). Nếu nó đã đứng vững, "lẽ thật đã làm cho nó được tự do" (câu 32) trong sự hầu việc; và nó đã chẳng thèm muốn sự tự do nào khác. Phao-lô nói về sự kiêu ngạo, hay việc "lên mình kiêu ngạo," là "sự đoán phạt của ma quỷ" (I Ti-mô-thê 3:6). Và Giu-đe (câu 6) mô tả đoàn người đáng buồn ấy là "các thiên sứ không giữ thứ bậc và chức vị của mình, mà bỏ chỗ ở của mình." Họ "không giữ thứ bậc;" hay đúng hơn là "quyền cai trị" của mình. Họ không bằng lòng với địa vị vương giả vốn thuộc về họ từ ban đầu. Họ "đã bỏ chỗ ở của mình" — nơi được chỉ định cho họ làm nơi ở của mình — phạm vi thích hợp để hầu việc Đức Chúa Trời.
Như vậy, dường như điều ác đã khởi nguồn từ một ước muốn của họ muốn đứng trên một nền tảng nào khác với Đức Chúa Trời, khác với nền tảng mà, như lúc mới được dựng nên, họ đã đứng.
Ước muốn ấy có thể, hay đúng hơn là hẳn, đã nảy sinh trong liên hệ với một mạng lệnh đặc biệt nào đó. Tôi cho rằng đó là mạng lệnh mà người viết Thi Thiên, theo cách giải thích của sứ đồ Phao-lô, đã chỉ ra: "Khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian," hay như thể đưa lên sân khấu, và đặt trước mắt cả tạo vật, "Ngài phán rằng: Hết thảy thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con" (Hê-bơ-rơ 1:6). Sự phản đối được đưa ra, nếu không phải đối với điều được truyền, thì ít nhất cũng đối với việc nó được truyền. Những "vương hầu" này sẽ không "đứng vững trong lẽ thật" — trong địa vị thật của mình là lệ thuộc, bổn phận, và trách nhiệm. Họ "lên mình kiêu ngạo"; họ trở nên thiếu kiên nhẫn với sự phục tùng và bổn phận. Thờ lạy "Con đầu lòng" thì có thể là tốt; nhưng thờ lạy Ngài vì bị ép buộc và theo mạng lệnh thì không. Họ muốn điều ấy được để lại cho sự tự quyết tự do của chính họ. Họ không bằng lòng làm vương hầu dưới quyền Đấng Chí Cao. Họ muốn tự mình "như các thần"; họ muốn làm chủ chính mình.
Khả năng mà tinh thần ghen tị đen tối này len lỏi vào tư tưởng của các tôi tớ Đức Chúa Trời này, đến nỗi gây ra sự bất mãn âm ỉ với tình trạng mà họ đã được dựng nên, cho thấy ngay cả trước tội lỗi và sự sa ngã của họ, đã có một yếu tố nào đó không hoàn hảo trong chính tình trạng ấy — một rễ ngầm của sự cay đắng có thể nảy sinh. Đó không phải là một tình trạng mà về nó có thể nói với sự bảo đảm đầy đủ rằng: "Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài." Tình trạng thiên sứ nguyên thủy không phải là sự tốt lành cao nhất.
II. Chúng ta có dám nhìn vào nơi ở của các thiên sứ sau khi hàng ngũ của họ đã bị tổn thất thảm hại như thế không? Đấng mà, theo mạng lệnh của Đức Chúa Cha, họ đã bằng lòng thờ lạy — "Con đầu lòng" — đang ở giữa họ. Nếu không có điều đó, sự bàng hoàng trống rỗng hẳn đã hiện trên mọi khuôn mặt, và một sự ngờ vực đau đớn trong mọi tấm lòng. Thật vậy, họ đã đứng vững qua sự thử thách; và sự vâng lời của họ, hẳn nhiên, được đền đáp bằng một dấu hiệu quyết định nào đó của sự đoái nhìn thiêng liêng. Nhưng đó là một bằng chứng khủng khiếp về tính có thể sa ngã của bản tính họ và tính bấp bênh của địa vị họ, luôn ở trước mắt họ. Nhà thơ nói — "Nơi nào sự ngu dốt là hạnh phúc, thì khôn ngoan là điều dại dột." Nhưng sự ngu dốt giờ đây không còn là vấn đề nữa. Họ biết khả năng phạm tội; và dù họ cũng biết hình phạt của nó, điều đó cũng không làm vơi bớt sự lo âu của họ. Nỗi sợ đơn thuần về việc phải chịu số phận của sự bất tuân sẽ chẳng giúp gì mấy để hòa giải họ, hay giữ họ hòa thuận, với một tình trạng mà biết bao người trong số họ đã cảm thấy là khó chịu và không thể chịu nổi. Nó có thể ngăn chặn hành động phản loạn bên ngoài và công khai. Nhưng nó không tác động đến con người bề trong; hay nếu có, thì nó cũng dễ gây kích động như là khuất phục. Vậy thì, xét về ảnh hưởng của chính thảm kịch đáng buồn ấy, nó không làm cho địa vị của những kẻ được tuyển chọn, nhờ ân điển mà còn lại, trở nên tốt hơn chút nào. Trái lại, họ dường như còn ở trong hoàn cảnh tệ hơn trước để hầu việc Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, điều đó không thể xảy ra. Đấng mà Đức Chúa Cha đã và đang giới thiệu cho họ để thờ lạy, sẽ lo liệu để điều đó không xảy ra. Ít nhất Ngài sẽ ngăn chặn mọi tổn hại có thể đến với họ qua sự hiểu biết về điều ác mà họ đã miễn cưỡng có được. Bằng sự hiện diện thiêng liêng của Ngài với họ, và bằng quyền năng của Đức Thánh Linh trong họ, Ngài sẽ làm cho họ vững vàng trong lòng trung thành với ngai của Cha Ngài, đến nỗi không một cảm giác bất an hiện tại nào, và không một nỗi sợ nguy hiểm tương lai nào, có thể làm hỏng sự bình an thanh thản và vững chắc của họ.
Nhưng Ngài còn làm hơn thế nữa. Từ nay trở đi Ngài đã đặt sự chú ý của họ vào chính mình Ngài. Vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Cha, họ đã thờ lạy Con. Họ đã, như phần thưởng của mình, thấy vinh quang của Ngài, là vinh quang của Đấng hoàn toàn xứng đáng với sự thờ lạy của họ. Nhưng tiếng của Đức Chúa Cha phán với họ rằng: Các ngươi sẽ thấy những việc lớn hơn việc này. Hãy cứ thờ lạy Ngài, hãy chờ đợi, và hãy trông chừng. Hãy giữ mắt các ngươi chăm nhìn vào Ngài. Vì trong Ngài, như các ngươi sắp được thấy, một nền tảng cao hơn và tốt hơn sẽ được đạt tới, trên đó "các tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ hầu việc Ngài."
III. Bước quan trọng tiếp theo trong sự phát triển của sự hầu việc này là gì? Tôi bỏ qua sự thử thách và sự sa ngã của loài người; những biến cố quá thích hợp để gợi lên sự báo động mới, như thể một thí nghiệm khác đã được thử và đã thất bại.
Tôi đến ngay với sự nhập thể; thời đại vĩ đại ấy trong sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời, mà, dù không biết trước bản chất chính xác của nó sẽ là gì, không chỉ những người tin đã quen trông đợi, mà cả các linh chưa sa ngã cũng vậy. Vì họ đã bám lấy trong đức tin và hy vọng vào Đấng mà Đức Chúa Cha muốn họ thờ lạy; được dạy dỗ để mong đợi một sự "đem Con đầu lòng vào thế gian" còn tỏ rõ hơn nữa, so với sự kiện đã là dịp thử thách sự vâng lời của họ, và là phần thưởng của nó. Khi kỳ hạn đã trọn gần đến, các thiên sứ — đã đồng hành cùng Đấng thiêng liêng này trong mọi sự giao tiếp trước đây của Ngài với các tổ phụ và với Hội Thánh thời xưa — đã chăm chú nhìn về Bết-lê-hem Ép-ra-ta — là nơi Ngài sẽ "từ Ta ra để làm Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; gốc tích của Ngài từ đời xưa, từ trước vô cùng" (Mi-chê 5:2). Họ đã tham dự vào những sự sắp đặt thiêng liêng về sự giáng sinh của Giăng Báp-tít và của Đấng Christ. Và khi hài nhi thánh là Đức Chúa Giê-xu, Đấng mà họ đã nói với những người chăn chiên, nằm trước mặt họ trong máng cỏ, chúng ta có thể hình dung một tiếng phán đến với họ "từ nơi vinh hiển rất cao cả" — "Nầy, tôi tớ Ta, Ta sẽ nâng đỡ; là kẻ Ta đã tuyển chọn, mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng" (Ê-sai 42:1).
Sự hầu việc giờ đây sẽ được tôn cao thật sự. Trong mọi phương diện nó đều như vậy; trong con người của tôi tớ; trong công việc thực tế của sự hầu việc; và trong tinh thần thấm nhuần tất cả.
1. Tôi tớ này là ai? Một con người — con người Christ Giê-xu; một người tình nguyện — nhân tính của Ngài tự nguyện đảm nhận, sự hầu việc của Ngài tự nguyện gánh lấy; một Con — Con đời đời của Đức Chúa Trời là Cha, mà Ngài trở nên tôi tớ — chính Ngài là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời," là Con Đức Chúa Trời và Con Người; hiệp một trong thân vị Ngài đặc quyền cai trị cao nhất và bổn phận hầu việc khiêm nhường nhất; có quyền ra lệnh cho cả vũ trụ, với tư cách là Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo của nó, và bị ràng buộc, trong nhân tính thọ tạo của mình, phải ở dưới ách trong góc hẹp này của chính vương quốc bao la của Ngài. Đức Chúa Cha đã tìm được một tôi tớ như thế nào để hầu việc Ngài!
2. Và rồi, sự hầu việc ấy là gì? bản chất của nó? các điều kiện của nó? công việc của nó? Đó là sự hầu việc được gánh lấy thay chỗ cho người khác; và những người khác ấy, là những con cái sa ngã của loài người. Các điều khoản của nó là Ngài làm trọn mọi bổn phận của họ, và gánh mọi trách nhiệm của họ. Ngài bằng lòng làm Đấng thay thế cho họ, dưới luật pháp mà họ đã không vâng giữ, mà án phạt chết chóc họ đã phải chịu. Và Ngài bằng lòng làm điều này, trong sự hiểu biết đầy đủ rằng sự vâng lời mà họ phải dâng lên phải được Ngài dâng thay, và án phạt mà họ đã phải chịu phải giáng trên Ngài — đến tận cùng những đòi hỏi công chính của luật pháp.
3. Còn tinh thần thấm nhuần toàn bộ sự hầu việc thì sao? Sự vâng phục nhu mì, hiền lành, không một lời than trách; sự phó thác trọn vẹn ý muốn phục tùng của Ngài cho ý muốn của Đấng mà Ngài là tôi tớ; lòng trung thành không lay chuyển với Đức Chúa Trời và Cha mà Ngài hầu việc, ngay cả khi chén được trao cho Ngài uống đã vắt ra từ thân thể Ngài những giọt mồ hôi máu và từ linh hồn Ngài tiếng kêu thống khổ; tình yêu thương vị tha, hy sinh mình; những nét này, và những nét như thế, đã đánh dấu tinh thần mà trong đó tôi tớ kỳ diệu này đã hầu việc sự hầu việc kỳ diệu của mình. Nói tóm lại, tinh thần của sự hầu việc ấy là sự cảm thông; cảm thông với Đấng mà Ngài là tôi tớ; cảm thông với chính sự hầu việc — "Ta với Cha là một;" — "Hễ Cha làm việc gì, thì Con cũng làm y như vậy;" — "Đồ ăn của Ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, và làm trọn công việc Ngài."
Đó là sự hầu việc thật và thực tế suốt cả hành trình; đòi hỏi nơi Ngài sự thiếu thốn, lao nhọc, sỉ nhục, đau đớn; khiến Ngài phải chịu lạnh, đói, khát; những sự cám dỗ của các tà linh; sự sỉ nhục và bạo hành của những kẻ ác. Xuyên suốt tất cả Ngài chỉ đơn giản hầu việc; không hành động vì mình, trong việc tự nuôi mình, tự bào chữa, hay tự vệ; mà hành động hoàn toàn vì Đức Chúa Trời và phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời. Đó là sự hầu việc ngày càng trở nên tối tăm và kinh khiếp khi hồi kết thúc gần đến. Trong viễn cảnh, nó đã làm cho linh hồn nhân tính của Ngài kinh hãi với nỗi thống khổ không thể tả; và khi giờ ấy cuối cùng đã đến, đầy dẫy nọc độc của nọc châm tội lỗi và sự rủa sả, cùng chén rượu đỏ máu của sự báo thù công chính của Đấng Chí Cao, Ngài gần như gục ngã dưới gánh nặng, như thể nó quá sức ngay cả với Ngài. Nhưng Ngài vẫn chỉ đơn giản hầu việc. Ngài đã cứu kẻ khác; chính mình Ngài không cứu. Như một tôi tớ dưới ách, Ngài cúi đầu và trút linh hồn — với những lời này trên môi — bày tỏ sự phó thác của một tôi tớ cũng như lòng tin cậy của một Con — "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha!" Đức Chúa Cha hẳn có thể phán: "Nầy, tôi tớ Ta!"
IV. Thật là một tiếng vang dội khắp mọi thế giới — trong hỏa ngục; trên thiên đàng; và dưới đất này! — "Nầy, tôi tớ Ta!"
1. Tiếng ấy có được nghe trong hỏa ngục không? Nó có vang trong tai các thiên sứ hư mất, và những người hư mất không?
Đối với các thiên sứ hư mất — Hãy xem sự hầu việc Đức Chúa Trời ấy là gì, điều mà các ngươi đã oán ghét như một gánh nặng khó nhọc và khinh chê như một xiềng xích hạ nhục! Chỗ mà đã không đủ cao, hay không đủ tự do, cho các ngươi, thì chính Con của Đấng Rất Cao cũng không khinh chê mà chiếm lấy. Các ngươi, thật vậy, đã không muốn làm tôi tớ; điều đó dường như là lao dịch và ràng buộc đối với các ngươi. Sự thờ lạy nào các ngươi dâng, công việc nào các ngươi làm, phải là vấn đề của sự chọn lựa tự phát, chứ không phải của mạng lệnh đã định. Thờ lạy và làm việc theo lệnh — chỉ vâng lời mà thôi, không hơn, và không gì khác — các ngươi cảm thấy đó là một sự tôn kính không xứng với các ngươi dâng cho Đức Chúa Trời; không xứng với bản tính thiên sứ và địa vị vương giả của các ngươi. Các ngươi đã từng cảm thấy như thế. Nhưng bây giờ các ngươi có gì để nói? Bây giờ các ngươi còn lý lẽ nào — khi Đức Chúa Trời chỉ vào sự giáng sinh, sự sống, sự chết của Con Ngài, và phán — "Nầy, tôi tớ Ta!" Sao! Sự hầu việc Ta là một sự hạ thấp, mạng lệnh Ta nặng nề, luật pháp Ta nghiêm khắc, và chính Ta là một chủ quá khắc nghiệt và cứng rắn để được vâng lời trong tình yêu hay sao? Bây giờ các ngươi không dám nghĩ như thế, khi các ngươi nhìn thấy tôi tớ Ta!
Đối với những người hư mất — Họ sẽ cảm thấy thế nào khi cuối cùng, quá muộn, ý nghĩa đầy đủ của sự hầu việc của Con Đức Chúa Trời ấy chợt lóe lên trong họ? Đối với Ngài đó là một sự hầu việc đẫm máu, nhưng Ngài đã không cho nó là vô lý hay bất công. Đối với Ngài "luật pháp," ngay cả khi Ngài đang chịu sự đoán phạt của nó, vẫn là "thánh; và điều răn cũng thánh, công bình và tốt lành." Nếu chúng ta ngước mắt lên trong hỏa ngục, đang ở trong sự đau đớn — cùng chịu hình phạt đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó — bị Đức Chúa Trời ép phải "nhìn xem tôi tớ Ngài," và khi nhìn xem Ngài, phải xưng Đức Chúa Trời là công chính và đoán phạt chính mình — chúng ta hẳn phải nhớ lại, với những tiếng rên vô ích của sự tự trách, ngày ấy, giờ ấy, khi Ngài đã mời chúng ta dự phần với Ngài trong sự hầu việc của Ngài; — trong giá trị và hiệu quả vô hạn của nó, trong bông trái và kết quả đầy ân điển của nó, trong tinh thần làm con phước hạnh của nó, khi Ngài phán với chúng ta lời mời gọi; — chính Tôi Tớ ấy mời chúng ta làm bạn đồng công với Ngài; — "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta: vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường, và linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ: vì ách Ta dễ chịu và gánh Ta nhẹ nhàng."
Hẳn đó là một tiếng khủng khiếp cho cư dân hỏa ngục phải luôn luôn nghe — "Nầy, tôi tớ Ta!"
2. Hẳn đó đã là một tiếng phước hạnh khi được nghe trên thiên đàng. Khi các thiên sứ vâng lời thấy Đấng mà họ thờ lạy "lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người," khi họ thấy Ngài "hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự," họ đã sẵn sàng thờ lạy Ngài lại một lần nữa, ngay cả trong sự hạ mình của Ngài. Khi "Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quì xuống," mọi lưỡi của họ đã sẵn sàng xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha (Phi-líp 2:7-11). Vì giờ đây đối với những "sao mai" sáng ngời này, sự mầu nhiệm của sự hầu việc Đức Chúa Trời là sự tự do hoàn hảo đã được tỏ ra, trong thân vị của Con và Tôi Tớ này, và trong công việc đầy ân điển của Ngài.
Và họ cũng không chỉ như những kẻ bàng quan mà được thấu hiểu sự mầu nhiệm này. Như Ngài đã đem họ theo cùng Ngài trong mọi chức vụ của Ngài đối với nòi giống sa ngã của chúng ta — và đặc biệt trong việc Ngài lấy bản tính chúng ta và hầu việc, thậm chí đến chịu khổ, thay cho chúng ta — thì giờ đây, Ngài đem họ theo cùng Ngài và kết hiệp họ với chính mình trong sự phục tùng của Ngài đối với Đức Chúa Cha, vừa là Tôi Tớ vừa là Con của Ngài. Họ dự phần với Ngài trong ân điển và vinh quang đầy trọn của mối liên hệ kép ấy. Sự hầu việc đối với họ là điều họ nhận thấy nó đã từng là đối với Ngài. Nó đã được lột bỏ mọi yếu tố bấp bênh, và do đó mọi yếu tố nặng nề. Nó là niềm vui và mão triều của họ. Nền tảng của họ đồng nhất với nền tảng của Đấng mà họ thờ lạy. Chính là với tư cách con cái Đức Chúa Trời, "trong Con đầu lòng," mà các tôi tớ này của Đức Chúa Trời trên thiên đàng giờ đây hầu việc Ngài; luôn nghe tiếng chỉ ra tấm gương vĩ đại — "Nầy, tôi tớ Ta!"
3. Đối với những người theo Đấng Christ trên đất, tiếng này hẳn phải chạm đến với một quyền năng đặc biệt — "Nầy, tôi tớ Ta!" Hãy xem Con, với tư cách tôi tớ, đã hầu việc Đức Chúa Trời thể nào! Và hãy học biết Đức Chúa Trời muốn các ngươi, với tư cách con cái, hầu việc Ngài thể nào, trong Con!
Tuy nhiên, trước hết, chúng ta hãy chắc chắn rằng chúng ta bước vào sự hầu việc của Con, như đã được gánh lấy và hoàn thành vì chúng ta. Nó đứng thay cho chúng ta, thay vì bất cứ sự hầu việc nào có thể được đòi hỏi nơi chúng ta như điều kiện để chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy luôn nhìn trước hết vào tôi tớ và sự hầu việc trong ánh sáng ấy. Như những tôi tớ phá sản và cùng khốn của một Đức Chúa Trời công chính, mang gánh nặng của tội lỗi tích lũy từ lâu, hoàn toàn không thể hủy bỏ quá khứ hay đáp ứng những đòi hỏi của hiện tại và tương lai, chúng ta hãy chấp nhận làm Đấng thay thế cho mình tôi tớ này mà Cha chúng ta đã chọn cho chúng ta. Chúng ta có điều gì để chê trách Ngài? Về cá nhân, há chẳng phải Ngài hoàn toàn đủ tư cách để đại diện cho chúng ta, để lo liệu và hành động vì chúng ta, để hầu việc thay cho chúng ta sao? Hầu việc! Và sự hầu việc nào? Há chẳng phải nó làm trọn mọi sự công chính và đền tội cho mọi tội lỗi sao? Há chẳng phải, với tư cách sự hầu việc chịu hình phạt, nó đầy đủ cho sự nghiêm khắc tột cùng của hình phạt mà chúng ta đã đáng chịu sao? Há chẳng phải, với tư cách sự hầu việc có công đức, nó đủ để mua được những phước hạnh chọn lọc nhất mà ân huệ của Đức Chúa Trời có thể ban sao? Chúng ta hãy cảm tạ mà chấp nhận tôi tớ này, và sự hầu việc của Ngài, làm của chúng ta. Chúng ta hãy để Ngài đặt chúng ta vào nơi mà sự hầu việc của Ngài cho phép mọi người mà nó có hiệu lực được đặt vào. Và đó là nơi nào? Há chẳng phải nơi chính Ngài đang ở sao? Chính địa vị của Ngài là điều chúng ta phải chiếm lấy; chính mối liên hệ của Ngài với Đức Chúa Trời là điều chúng ta được dự phần. Và bất cứ sự hầu việc nào giờ đây được đặt trên chúng ta — chính là với tư cách chiếm lấy địa vị của Ngài và dự phần mối liên hệ của Ngài mà chúng ta đón nhận nó.
Vậy thì há chẳng phải điều có thể mong đợi là tinh thần đã thấm nhuần mọi sự hầu việc của Ngài cũng sẽ thấm nhuần sự hầu việc của chúng ta sao? Nếu địa vị của chúng ta đồng nhất với địa vị của Ngài — nếu chúng ta nhận được sự làm con nuôi, trong và với Con Đức Chúa Trời, và có Thánh Linh Ngài trong chúng ta, kêu lên: "A-ba, Cha!" — thì sự hầu việc Đức Chúa Trời há chẳng phải đối với chúng ta chính xác như nó đã từng đối với Ngài sao? Nó có thể bắt chúng ta rên siết; nó đã bắt Ngài rên siết. Sự lao nhọc của nó có thể làm chúng ta mệt mỏi; nó đã làm Ngài mệt mỏi. Nỗi đau của nó có thể làm cho linh hồn chúng ta, như đã làm cho linh hồn Ngài, buồn rầu lắm, đến nỗi chết được. Những bạn đồng công của chúng ta — các thiên sứ — biết rõ những sự chịu khổ của chúng ta trong sự hầu việc mà họ thấy chúng ta dự phần với Đấng mà những sự chịu khổ của Ngài họ không bao giờ quên được, có thể là gì. Họ vui thích đứng bên cạnh chúng ta, như họ đã đứng bên cạnh Ngài, khi, với tư cách "các thần hầu việc," họ "được sai xuống để giúp việc những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi." Nhưng lòng trung thành với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và sự cảm thông với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, mà họ đã thấy nơi Ngài suốt mọi sự hầu việc của Ngài, họ cũng có thể, trong một chừng mực, thấy nơi các anh em Ngài. Không chỉ nơi sứ đồ sốt sắng mà lòng sốt sắng vì nhà Đức Chúa Trời đang thiêu đốt và tình yêu thương các linh hồn đang thúc giục đến một nấm mồ sớm; không chỉ nơi vị tử đạo mà sự hầu việc là ngợi khen Đức Chúa Trời giữa ngọn lửa; mà còn nơi người đốn củi hay gánh nước này đang lấy lương tâm mà hầu việc Đức Chúa Trời trong thiên chức thấp hèn của mình; nơi linh hồn nghèo khó, nằm liệt giường, góa bụa, không con kia, bằng lòng rằng sự hầu việc của mình là chịu khổ một mình và chờ đợi Chúa — cùng một tâm trí đã ở trong Đấng Christ có thể được tìm thấy. Các thiên sứ, khi nhìn xem, vui mừng nhận thấy, ngay cả trên đất đầy tội lỗi này, Đức Chúa Trời có những tôi tớ thật sự hầu việc Ngài. Và khi sự hầu việc trên đất với mọi thử thách đã qua, họ vui mừng đưa họ vào lòng Áp-ra-ham.
V. Nhưng không phải trong tình trạng hiện tại này mà điều mà lòng Đức Chúa Trời hướng đến được hoàn toàn đạt được. Ngay cả đối với các thiên sứ, và càng hơn nữa đối với các thánh đồ, một sự thay đổi tốt hơn vẫn còn dành sẵn. Có những điều trong chương trình uy nghi của Đức Chúa Trời mà các thiên sứ ao ước được nhìn thấu, và họ không thể nhìn thấu để được thỏa lòng, cho đến khi họ thấy kết cục là gì. Ngay cả họ cũng phải tin cậy nhiều điều, và sống bởi đức tin, về không ít chi tiết trong cuốn sách lớn về sự quan phòng giờ đây đang mở ra trước mắt họ — cuốn sách đã niêm phong mà Sư Tử của chi phái Giu-đa chỉ đang dần dần mở ra. Dù sao, các thánh đồ trên đất cũng bị bao quanh bởi nhiều sự yếu đuối; phải đương đầu với nhiều cuộc tấn công của ma quỷ; và bị cám dỗ và thương tích trong cuộc chiến họ phải đánh với điều ác đến nỗi họ thấy không dễ dàng gì để luôn cảm nhận rằng "các điều răn của Đức Chúa Trời chẳng phải là nặng nề." Và ngay cả các thánh đồ đã về nơi an nghỉ cũng đang chờ đợi sự sống lại của thân thể. "Gia đình trên trời và dưới đất, là gia đình được mang danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta" — đang tan vỡ, chia rẽ, chao đảo và thử thách; phần lớn vẫn còn đang hành trình qua đồng vắng; không ai, ngay cả trong trường hợp tốt nhất, có được gì hơn một cái nhìn từ núi Phích-ga, cho đến nay, về sự phước hạnh đầy trọn của đất hứa.
Nhưng khi "Chúa trở lại" thì khác. Một bài ca ngợi mới bật ra từ các đạo binh trên trời, khi họ tháp tùng "Con đầu lòng," một lần nữa ra đi — Đức Chúa Cha "đem Ngài vào" — thế gian, trong dịp cuối cùng Ngài tái hiệp với những kẻ được chuộc của mình. Sự hòa giải vĩ đại đã hoàn tất. Sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời đã xong — sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, mà Ngài đã định — "để làm sự định trước kỳ mãn, hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất" (Ê-phê-sô 1:9-10). Mọi sự được nhóm hiệp lại, mọi sự là một trong Đấng Christ. Sự vâng phục và sự chuộc tội của Ngài đã thực hiện sự hòa giải trọn vẹn; đã hoàn thành mục đích đời đời; đã làm trọn sự hiệp một phổ quát. Và giờ đây, còn lại gì? Còn gì ngoài vinh quang và niềm vui đời đời này — "Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài?"
Sự hầu việc Đức Chúa Trời, đã đạt được và thực hiện như thế, ai dám mô tả? Tuy nhiên, một số điều kiện của nó được chỉ ra trong đoạn này (các câu 3-5).
1. (Câu 3.) "Chẳng còn có sự nguyền rủa nữa." Không chỉ chính chúng ta sẽ được giải thoát khỏi sự nguyền rủa cách cá nhân; mà khắp xung quanh cũng sẽ không còn dấu vết nào của ảnh hưởng độc hại của nó; và sẽ không bao giờ còn nguy cơ nó trở lại nữa. Sự xưng công chính cá nhân, sự cất bỏ sự nguyền rủa, mà giờ đây chỉ là vấn đề của đức tin trong đời sống ẩn giấu của linh hồn — và, than ôi! quá thường chỉ được nắm bắt một cách mờ nhạt và nghi ngờ — lúc ấy sẽ là vấn đề của sự khám phá và công bố công khai. Lòng chúng ta được bảo đảm, và cả vũ trụ được loan báo, rằng sự nguyền rủa không bao giờ còn có thể là phần của chúng ta nữa. Thân thể chúng ta cũng như linh hồn chúng ta được giải thoát hoàn toàn. Và rồi đối với chúng ta những tiếng rên siết của tạo vật đã qua. Không còn vết nhơ của tội lỗi trên đất chúng ta bước đi; không còn hơi độc của tội lỗi trong không khí chúng ta hít thở; không còn yếu tố ác nào trong những nẻo đường chúng ta phải đi — những công việc chúng ta phải làm — những niềm vui chúng ta được hưởng — những người bạn chúng ta phải giao du. Mọi sự đều thánh khiết và bình an. Sự hầu việc hẳn sẽ khác với bây giờ biết bao, khi "chẳng còn có sự nguyền rủa nữa."
2. (Câu 3.) "Ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con sẽ ở trong thành." Không có sự vô chính phủ, hay tự do vô luật pháp, hay tự trị kiêu ngạo nào ở đó. Sự phục tùng, kỷ luật, và trật tự ngự trị. Đức Chúa Trời cai trị một cách tỏ tường. Và Ngài cai trị trong một phẩm cách hẳn phải xua tan mọi ghen tị, ngay cả nơi những thần dân nhạy cảm nhất của Ngài. "Chiên Con ở giữa ngôi." Sự phục tùng ngôi ấy không bao giờ có thể bị cảm thấy là khó nhọc. Không bao giờ có thể có bất cứ cảm giác thiếu kiên nhẫn nào với ách ấy xen vào; cũng không một bóng mờ nghi ngờ nào rằng nó nặng nề; cũng không một ước muốn xa xôi nào muốn rũ bỏ nó để được tự do hơn. Một cái nhìn vào "ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con" hẳn sẽ luôn đủ để thỏa lòng.
3. (Câu 4.) "Chúng sẽ được thấy mặt Ngài." Được thấy mặt Đức Chúa Trời ngay cả bây giờ cũng là một điều phước hạnh. Sự nhìn xem mặt Ngài, bởi đức tin, làm cho bổn phận trở nên vui thích, và ngay cả thử thách cũng ngọt ngào. Than ôi! tuy nhiên, mặt ấy thường bị che khuất. Những đám mây đen của sự vô tín cuộn vào linh hồn. Hay có một cái chau mày, một bóng mờ, trên dung nhan yêu thương của Cha tôi. Sự bướng bỉnh và ương ngạnh của tôi đã làm cho, như thể, đôi mắt yêu thương của Ngài mờ đi vì đau buồn. Lòng tôi còn đâu cho công việc Ngài? Còn can đảm nào để đánh các trận chiến của Ngài? Còn sức lực nào để đối mặt với sự cám dỗ? Còn sự rộng mở của lòng hay sự mở môi nào để rao truyền lời ngợi khen Ngài, và dạy dỗ những kẻ phạm tội đường lối Ngài? Toàn bộ công việc vâng lời Ngài và làm theo ý Ngài bị cảm thấy là mệt mỏi biết bao! Nó trở thành một sự lao dịch biết bao! một hình thức vô hồn và vô vị biết bao! "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nghe tiếng con kêu cầu; xin thương xót con, và đáp lời con. Lòng con nói về Chúa rằng: Hãy tìm mặt Ta. Hỡi Đức Giê-hô-va, con sẽ tìm mặt Ngài; xin chớ giấu mặt Ngài cùng con; xin chớ xua đuổi tôi tớ Ngài trong khi Ngài nổi giận" (Thi Thiên 27:7-9). Đối với tôi, với tư cách tôi tớ Đức Chúa Trời, hầu việc Ngài sẽ là thế nào, khi một tiếng kêu như thế không bao giờ còn có thể được nghe nữa — khi tôi sẽ luôn được thấy mặt Ngài!
4. (Câu 4.) "Và danh Ngài sẽ ở trên trán chúng." Khi chúng ta đứng "cùng Chiên Con trên núi Si-ôn" (Khải Huyền 14:1) — cùng với "một trăm bốn mươi bốn ngàn người" — chúng ta được đóng ấn làm tôi tớ Ngài để được gìn giữ khỏi những luồng gió phán xét. Ngay cả bây giờ chúng ta cũng có "danh Cha Ngài viết trên trán chúng ta." Đó là một danh ẩn giấu: đủ rõ cho Chiên Con, và cho các thiên sứ thi hành ý muốn Ngài; nhưng không rõ cho một thế gian vô tín; và, than ôi! không phải lúc nào cũng rõ cho chính chúng ta. Trong khi giao du với đám đông là những kẻ, thay vì danh ấy, chịu dấu của con thú nơi tay hữu mình hoặc trên trán mình (Khải Huyền 13:16) — chúng ta không phải lúc nào cũng dễ giữ vững sự liêm chính làm tôi tớ của Chúa mà không phải của nó — "giữ mình không ô uế với thế gian." Nhưng trong thành ấy, mọi người đều có cùng một phẩm cách; mọi người đều được đóng cùng một ấn! Từ mọi vầng trán lóe lên trong sự rực rỡ chói lòa cùng một danh mới — danh trên hết mọi danh. Không có sự giao du bừa bãi với kẻ ác để quấy rối hay làm nguội lạnh cảm xúc tin kính; để làm rối loạn hay lúng túng một đời sống tin kính. Cũng không, trong sự giao du với nhau, có bất cứ sự do dự nào như quá thường phủ bóng lên các buổi nhóm tin kính ở đây. Ở đó, mọi người đều biết nhau và được biết đến. Họ không bao giờ có thể là kẻ cản trở — họ không bao giờ có thể là gì khác ngoài kẻ giúp đỡ — niềm vui của nhau trong sự hầu việc Chúa.
5. (Câu 5.) "Đêm sẽ không còn nữa, chúng sẽ không cần đến ánh sáng đèn hay ánh sáng mặt trời, vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ soi sáng cho." Mọi sự đều là sự nhìn xem phước hạnh, tỏ tường. "Những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va và vâng nghe tiếng tôi tớ Ngài" đôi khi có thể "đi trong tối tăm" ở đây. Đó có thể là bóng tối làm mờ, không chỉ sự bảo đảm yên ủi của họ, mà cả sự nhận thức rõ ràng và chắc chắn của họ về nẻo đường bổn phận. Họ không thấy ánh sáng; hay ánh sáng họ thấy đến một cách chập chờn, trong những tia lóe và thoáng nhìn; chia sẻ sự không hoàn hảo của những công cụ và phương tiện mà qua đó nó đến với họ. Đối với họ đó là nửa đêm, và họ chỉ có một ngọn nến lập lòe nhỏ bé để rọi ngọn lửa không vững của nó vào bóng tối dày đặc mà trong đó họ đang mò mẫm. Ngay cả khi đối với họ đó là giữa trưa, và vầng thái dương rực rỡ đang ở trên đầu họ, những tia nắng gay gắt của nó có thể thiêu đốt hay làm lòa mắt họ; hay đám mây kia, không lớn hơn bàn tay người, có thể trong một khoảnh khắc khoác lên bầu trời tấm vải sô. Ôi! được ở nơi không có đêm tối, để ngọn nến lập lòe được chào đón; cũng không có cả ban ngày, phải lệ thuộc vào mặt trời vinh hiển để được sáng tỏ! Được biết Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, không phải một cách vòng vo, qua các phương tiện, các lễ nghi, và sự quan phòng; mà trực tiếp, bằng sự thấu suốt tức thì vào chính Ngài và sự thông truyền tức thì từ chính Ngài. Ngay cả ở đây, những gì Đức Thánh Linh chỉ cho chúng ta về Đức Chúa Cha và Con — dù nó có thể không ngăn được đêm thường ảm đạm và ngày u ám — cũng đủ, nếu mắt đơn thuần, để dẫn chúng ta trong đường ngay. Được chính Đức Thánh Linh ấy mở mắt chúng ta luôn luôn ra với ánh sáng mà chính Chúa là Đức Chúa Trời ban cho — ánh sáng mà trong đó Ngài ngự — ánh sáng là chính bản tính Ngài — thì sẽ là thế nào! Không còn sự xao lãng, không còn sự nản lòng nữa, khi — thấy ánh sáng trong ánh sáng ấy — "các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài."
6. (Câu 5.) "Chúng sẽ trị vì đời đời." Chính là với tư cách cùng trị vì với Ngài mà chúng "thấy ánh sáng trong ánh sáng Ngài." Chính từ quan điểm của Ngài, như đang ngồi trên ngôi Ngài, mà chúng quan sát và suy ngẫm mọi sự. Chúng có mối quan tâm chung với Ngài trong sự cai quản vũ trụ, mà ở một mức độ nào đó, Ngài chia sẻ với họ. Việc họ cùng trị vì với Ngài một phần là kết quả của việc họ đã học biết hầu việc Ngài; bằng không, Ngài đã chẳng thể tin cậy họ đến mức cho họ dự phần vào quyền bính và sự cai trị của Ngài. Do đó có lời chào đón: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ đặt ngươi cai quản nhiều việc." Nhưng việc họ được thăng chức vì sự hầu việc trung tín chủ yếu có giá trị trong mắt họ vì nó giúp họ có thể dâng sự hầu việc càng trung tín hơn nữa. Địa vị họ chiếm giữ nâng họ lên trên những nghi ngờ và những điều ray rứt trong lòng, những ghen tị và ngờ vực, thường hay âm ỉ trong tâm trí những kẻ chỉ là thần dân. Sự tin cậy được đặt nơi họ trói buộc họ một cách vinh dự. Vì "chúng sẽ cùng trị vì" với Ngài, nên "các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài." Vậy, chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời mong muốn thứ hầu việc nào.
"Đừng đem dâng của lễ chay hư không cho ta nữa; ta gớm ghiếc mùi hương; ta không chịu được ngày mồng một, ngày sa-bát, và sự rao nhóm hội; chúng làm phiền cho ta; ta đã chán ngán vì mang lấy chúng" (Ê-sai 1:13, 14). Ấy là lời Cha phán từ trời. Và cũng là lời Con phán trên đất. "Đức Chúa Trời là thần linh: nên ai thờ lạy Ngài thì phải thờ lạy trong thần linh và lẽ thật." "Cha tìm kiếm những kẻ thờ lạy Ngài như vậy" — và ta đã đến để nói cho các ngươi biết điều ấy. Quả thật, ta đã đến để xem xét cho đến cùng, hầu điều Cha tìm kiếm, Ngài chắc chắn sẽ tìm được. Phải! dù phải trả giá bằng việc đổ huyết ta ra, để chuộc tội và giành lấy ân tứ của Đức Thánh Linh, — hầu loài người, được hòa lại và được đổi mới, có thể dâng cho Cha ta điều Ngài mong muốn — lòng của họ. Hãy để mọi kẻ giữ hình thức — mọi kẻ mà tôn giáo của họ, như nó vốn có, và nó chẳng có bao nhiêu, chỉ là sự mỏi mệt của xác thịt; một công việc đau đớn, chiếu lệ, bị ép buộc; một thói quen mà họ không dám bỏ nhưng không thể vui thích — hãy nghe lời cảnh cáo trang trọng này. Các tôi tớ Ngài, — những tôi tớ duy nhất Ngài muốn có, — là những kẻ làm cho sự hầu việc Ngài thành một thực tại. "Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài."
2. Và điều kiện đầu tiên và không thể thiếu để chúng ta hầu việc Ngài như vậy là gì? Há chẳng phải là phải gỡ mình ra khỏi giao ước thuộc luật pháp, giao ước sanh ra sự làm tôi mọi, mà kết ước với giao ước của ân điển tự do và sự bình an trọn vẹn sao? Bằng không, điều Giô-suê đã nói với dân sự khi họ mạnh miệng tuyên bố "Chúng tôi sẽ phục sự Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi," cũng có thể nói với chúng ta; — "Các ngươi không đủ sức phục sự Đức Giê-hô-va, vì là Đức Chúa Trời thánh, Đức Chúa Trời kỵ tà; Ngài chẳng tha sự trái nghịch, và tội lỗi của các ngươi" (Giô-suê 24:19). Ngài không thể chấp nhận bất cứ sự hầu việc nào được dâng trong sự tự cho mình là công chính. Ngài không thể bỏ qua căn bệnh tận gốc của một tấm lòng không ngay thẳng với Ngài. Chúng ta phải từ bỏ việc lấy sự hầu việc của chính mình làm cơ sở để đứng đúng vị trí với Đức Chúa Trời, và tiếp nhận Đấng thay thế cho chúng ta, là Đấng mà Cha giới thiệu với chúng ta là "Tôi Tớ Ta"; — nắm lấy "lời thề Ngài đã thề cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, mà rằng: Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi tay kẻ nghịch thù, khi được giải cứu rồi, thì trước mặt Ngài, chúng ta sẽ lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc Ngài, trọn đời mình, không sợ hãi gì hết" (Lu-ca 1:73-75).
3. Để chúng ta có thể "đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta," chúng ta phải đề phòng, trên hết mọi sự, một tâm thần nô lệ; thứ tâm thần luôn tiếc rẻ điều được đòi hỏi, và căng ra đến tột cùng bất cứ sự cho phép nào được cho là được ban; thứ tâm thần cố lái thật sát dọc theo bờ, đúng từng chữ của luật pháp; thứ tâm thần thích vạch một lằn ranh thật sắc giữa điều hợp pháp và điều bất hợp pháp — giữa điều có lẽ được dung thứ và điều bị minh nhiên cấm đoán. Chính tâm thần của sự làm tôi mọi luôn xúi giục những câu hỏi: — ta phải chăng? ta được chăng? ta không được chăng? "Thánh Linh của sự làm con nuôi mà nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha!" thì nói khác; — "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Chúa. Tôi là tôi tớ Chúa, con trai con đòi của Chúa. Chúa đã mở trói cho tôi" (Thi Thiên 116:16).
4. Cũng chính Thánh Linh của sự làm con nuôi giúp chúng ta có thể bước vào, với tấm lòng rộng mở, với sự hiểu biết sáng suốt và sự cảm thông trọn vẹn, kế hoạch bao la và toàn diện của Đức Chúa Trời, để "nhóm hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất." Nhờ vậy chúng ta loại trừ tâm thần làm tôi mọi. Trí tưởng tượng và tấm lòng được đầy dẫy những cái nhìn cao cả về mục đích huy hoàng của Đức Chúa Trời trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; — đến nỗi chúng ta luôn mong đợi ngày sáng lạn khi chúng ta sẽ hiệp với đoàn đông đã nhóm lại, mà vinh hiển cao nhất của họ là: trong khi "cùng trị vì với Đức Chúa Trời," thì họ, là "các tôi tớ Ngài, hầu việc Ngài."
Lời thách thức kiêu ngạo của Sa-tan là: "Thà trị vì trong địa ngục còn hơn hầu việc trên thiên đàng." Than ôi, nó hư không như nó kiêu ngạo! Trong nơi cực hình, Đức Chúa Trời, trong sự công chính đáng sợ của Ngài, trị vì một mình. Sa-tan, và các thiên sứ của nó, và các nạn nhân của nó, hầu việc trong xiềng xích hình phạt và lửa hình phạt đời đời. Nhưng các thánh đồ đã "thắng được ngồi với Đấng Christ trên ngôi Ngài, cũng như Ngài đã thắng và ngồi với Cha trên ngôi Cha." Tất cả ở trong sự tin cậy của Cha, tất cả ở trong lợi ích của Cha, tất cả chia sẻ vinh hiển của sự trị vì của Cha, — họ "được ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền Ngài; còn Đấng ngồi trên ngôi sẽ che phủ chúng dưới trại Ngài" (Khải Huyền 7:15).
ĐẠI HỘI PHÚC ÂM VĨ ĐẠI.^
"Song các ngươi đã đến gần núi Si-ôn, gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, gần muôn vàn thiên sứ nhóm lại nơi hội đồng và Hội thánh của những con trưởng được ghi tên trong các từng trời, gần Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, gần các linh hồn người nghĩa được vẹn lành, gần Đức Chúa Jêsus, là Đấng trung bảo của giao ước mới, và gần huyết rưới ra, huyết đó nói tốt hơn huyết của A-bên vậy." — Hê-bơ-rơ 12:22-24.
Lời cảnh cáo (câu 25), "Hãy coi chừng, chớ bỏ Đấng phán cùng mình," nói đến sự phán xét của Đức Chúa Trời trên thế hệ Y-sơ-ra-ên mà Ngài đã đem ra khỏi Ai Cập. Quả thật đó là lời cảnh cáo mà xuyên suốt thư tín này được giơ lên trước mắt các tín hữu Hê-bơ-rơ. Hãy để họ đề phòng tội của tổ phụ mình. Trong trường hợp của họ, đó hẳn là một tội đặc biệt nặng, tương xứng với đặc ân đặc biệt cao của họ. Tổ phụ họ đã đứng trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-na-i, và nghe Ngài phán, như thể, "trên đất" (câu 25), "tiếng Ngài bấy giờ làm rúng động đất" (câu 26). Nhưng chính họ đã nghe Ngài, như thể, "từ trời" (câu 25), tiếng Ngài "không những làm rúng động đất mà thôi, bèn là trời nữa" (câu 26), thực hiện một sự đổi mới trọn vẹn hơn nhiều, đưa vào không phải một nền kinh tế tạm thời mà là một nền kinh tế trường tồn. Chính trong mối liên hệ này mà một cảnh được mô tả ở đây có cùng mối quan hệ với nền kinh tế mới như cảnh Si-na-i đã có với nền kinh tế cũ. "Các ngươi đã đến" nơi này, như tổ phụ các ngươi đã đến nơi kia; và các ngươi phải nhận thức vị trí của mình và trách nhiệm của nó cho xứng hợp.*
* Như vậy sự tương phản diễn ra như sau: — "Các ngươi chẳng tới gần một hòn núi mà người ta có thể rờ đến được, cũng chẳng đến gần lửa hừng, hoặc tối tăm, hoặc âm u, hoặc gió dữ, hoặc tiếng loa thổi vang, hoặc tiếng nói kinh khiếp, mà những kẻ nghe đều nài xin đừng nói với mình nữa; vì họ không chịu nổi lời phán nầy: Dẫu loài thú vật tới gần núi nầy cũng sẽ bị ném đá hoặc bị bắn tên mà chết. Cảnh trạng đó thật là kinh khiếp, đến nỗi Môi-se nói rằng: Ta thật sợ sệt và run rẩy lắm: nhưng các ngươi đã tới gần núi Si-ôn," v.v.
Trong ba câu mô tả cảnh ấy (câu 22-24), câu thứ nhất cho biết nơi nhóm họp và thính giả; câu thứ hai, chính cuộc triệu tập, hay các bên được triệu tập; và câu thứ ba, công việc phải làm, và cách thức thực hiện nó.
Câu thứ nhất, cho biết nơi nhóm họp và thính giả, — "Nhưng các ngươi đã đến gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ nhóm lại," — cần ít lời bàn. Nơi nhóm họp là "núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời." Rõ ràng đó là một nơi được nói đến, không phải một xã hội hay Hội Thánh, như khi nói: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Hỡi Si-ôn, hãy ca tụng Đức Chúa Trời ngươi!" Và rõ ràng đó không phải là một nơi thuộc đất. Giê-ru-sa-lem thuộc đất đã bị định phải diệt vong; Si-ôn phải trở nên hoang vu. Đó là một địa điểm thuộc trời, đối với chúng ta bây giờ là lý tưởng, nhưng lại thật, và chẳng bao lâu sẽ thành hiện thực. Thính giả hay khán giả là các thiên sứ. Họ là những chứng nhân từ trên cao của cảnh tại Si-na-i (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2; Công Vụ 7:35; Ga-la-ti 3:19; Hê-bơ-rơ 2:2). Họ cũng là chứng nhân của cảnh này. Họ không chỉ là chứng nhân; họ là những bên quan tâm sâu sắc. Nhưng chính với tư cách là chứng nhân hay người xem mà họ được đưa ra trước chúng ta ở đây.
Tại nơi này và trước mặt những đấng này, một cuộc họp mang tính cách trang trọng, và dường như, tư pháp, được triệu tập, — "Nơi hội đồng và Hội thánh của những con trưởng được ghi tên trong các từng trời, gần Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, gần các linh hồn người nghĩa được vẹn lành." Ở giữa có Đấng Chủ tọa, và hai bên là một đoàn đang chờ đợi phán quyết của Ngài.
Đấng chủ tọa là "Đức Chúa Trời, quan án của mọi người." Một số người muốn đọc là "quan án, Đức Chúa Trời của mọi người." Họ chuộng cách dịch ấy, vì dường như nó lột bỏ khỏi cảnh ấy sự kinh khiếp của nó. Quan án đang chủ tọa; nhưng đối với mọi người ở trước mặt Ngài, Ngài là "Đức Chúa Trời của họ." Tôi cho rằng quan điểm này dựa trên một lý thuyết rất không đầy đủ, nếu không nói là sai lầm, về ý định của Đức Thánh Linh, — ý định ấy thật ra không phải để giảm bớt sự kính sợ, mà để làm cho nó sống động. Đức Chúa Trời được tôn lên ở đây; "quan án của mọi người;" của mọi người hiện đang ở trước mặt Ngài; Đấng ban luật, Đấng cai trị, Chúa, và Vua của họ. Chính trong tư cách ấy mà Ngài chủ tọa hội đồng. Chính vì các mục đích lập pháp và cai trị mà Ngài ngồi trên ngôi.*
* Tôi tin rằng các học giả giỏi nhất đều cho rằng cách dịch thông thường là cách xây dựng câu tự nhiên và hợp pháp. Cách kia gượng ép và sai ngữ pháp. Xem Alford tại chỗ.
Hai đoàn thể riêng biệt và khác nhau được xếp hàng ở hai phía đối diện của ngôi.
I. Ở một bên, có "những con trưởng được ghi tên trong các từng trời." Họ là những con trưởng; được phân biệt khỏi loài người, như những con trưởng trong dân Y-sơ-ra-ên được phân biệt khỏi đồng bào mình; hay đúng hơn như Y-sơ-ra-ên được phân biệt khỏi cả thế gian (Xuất Hành Ký 4:22). Họ đang sở hữu quyền trưởng nam. Họ dự phần với Đấng Christ trong mọi đặc ân của quyền trưởng nam ấy, quyền mà một cách chính đáng và về bản chất chỉ thuộc về một mình Ngài. Ngài là "Con Đức Chúa Trời, là Con mà Ngài đã lập lên kế tự muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:2). Nhưng trong cơ nghiệp của Ngài, Ngài sẽ không ở một mình, như Ngài không ở một mình trong điều là nền tảng của nó — tức mối quan hệ làm Con của Ngài đối với Cha. Ý định của Cha là Con sẽ có những người dự phần trong mối quan hệ ấy, và trong bông trái của nó. Các tín hữu được nói là "đã được định sẵn cho nên giống như hình bóng Con Ngài," vì chính mục đích rõ ràng này, "hầu cho Con nầy được làm Con cả trong nhiều anh em" (Rô-ma 8:29).
Vậy thì đây là "những con trưởng." Và, là những con trưởng, họ "được ghi tên trong các từng trời." Những đặc ân đặc biệt thuộc về những con trưởng trong Y-sơ-ra-ên, cũng như quyền sở hữu đặc biệt mà Chúa đòi nơi họ, khiến cần thiết phải giữ một sổ ghi chép chính xác về họ (Dân Số Ký 3:40). Và cũng vậy, có một sổ ghi chép đầy đủ được giữ về những con trưởng trong Đấng Christ. Họ được ghi hay được đăng ký trong các từng trời. Họ không bị mất hút trong khi phải chịu những thử thách của đất. "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài." Ngài "kêu chiên mình đích danh," và Ngài có tên họ được ghi trong các từng trời. Đây là niềm vui của họ; "Dầu vậy, chớ mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng" (Lu-ca 10:20). Đây cũng là sự bảo đảm của họ chống lại kẻ thù nuốt chửng trên đất; "Những kẻ ở trên đất đều sẽ thờ lạy" con thú, "là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế" (Khải Huyền 13:8). Và đây là giấy thông hành và hộ chiếu cho họ được vào Giê-ru-sa-lem Mới sau cùng; "Kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc và kẻ nói dối không hề được vào thành; nhưng chỉ có những kẻ đã biên tên trong sách sự sống của Chiên Con" (Khải Huyền 21:27).
Đoàn thể được triệu tập như vậy ở đây, dưới chân Si-ôn trên trời, và trước mặt các thiên sứ thánh, ở một bên của Đấng Chủ tọa, là Đức Chúa Trời, quan án của mọi người.
Họ được triệu tập như một đoàn thể vừa bao quát vừa được tuyển chọn; — bao quát, vì đó là một "hội đồng" tổng quát; được tuyển chọn, vì đó là một Hội Thánh (ἐκκλησία, "hội chúng được triệu tập").
Cả hai cách diễn đạt này đều được dùng ở đây theo nghĩa gốc của chúng. Chúng không chỉ một sự hiệp hội thường trực, mà một sự nhóm họp đặc biệt; một cuộc họp được triệu tập vì một mục đích, và nhân một dịp. Xét như vậy, cách diễn đạt thứ nhất — "hội đồng tổng quát" — nêu bật tính cách rộng rãi và phổ quát của cuộc họp; đó là sự nhóm lại của toàn thể đoàn được nói đến. Cách diễn đạt kia — "Hội Thánh" — ngụ ý sự tuyển chọn. Cuộc họp vừa bao gồm vừa loại trừ. Đó không phải là một đám đông hỗn tạp hay lẫn lộn. Đó là cuộc họp của toàn thể đoàn, nhưng không ai khác. Nó bao gồm mọi "con trưởng được ghi tên trong các từng trời," nhưng loại trừ những người khác. Mọi bạn hữu đều ở đây; nhưng chỉ có bạn hữu. Toàn thể gia đình được nhận vào; nhưng kẻ xa lạ phải lui ra.
II. Ở phía bên kia của quan án chủ tọa đứng một đoàn thể khác, được chỉ định là "các linh hồn người nghĩa được vẹn lành." Họ là ai? Theo tôi hiểu, không phải những người tin kính đã qua đời nói chung, mà là một hạng đặc biệt trong dân đã qua đời của Đức Chúa Trời. Tôi cho họ là toàn thể các thánh đồ Cựu Ước, như tôi cho "những con trưởng được ghi tên trong các từng trời" là toàn thể gia đình các tín hữu Tân Ước. Và tôi dựa ý kiến này trên hai cách diễn đạt xuất hiện trong phần trước của đoạn, bắt đầu từ cuối chương mười, mà những câu cuối của chương mười hai này là phần kết.
Thứ nhất là lời gợi ý lúc mở đầu: "Người công bình của ta sẽ sống bởi đức tin" (Hê-bơ-rơ 10:38). Bắt đầu từ nguyên tắc lớn ấy, tác giả tiếp tục định nghĩa đức tin mà nhờ đó người công bình sống, và đưa ra các thí dụ lịch sử để minh họa. Thế là ông mở đầu, trong chương mười một, danh mục cao quý của các bậc tiền bối vĩ đại thời xưa. Vì chương mười một ấy, không nên tách khỏi hai câu cuối của chương mười, chỉ đơn thuần là một lời kêu gọi noi gương những người công bình đã sống bởi đức tin trước thời Phúc Âm; và thực chất, dưới những mẫu mực được chọn, nó bao gồm tất cả họ.
Bây giờ hãy lưu ý lời tổng kết danh sách vinh quang ấy: "Hết thảy những người đó, dầu nhơn đức tin đã được chứng tốt, song chưa hề nhận lãnh điều đã hứa cho mình. Vì Đức Chúa Trời có sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho ngoại chúng ta ra họ không đạt đến sự trọn vẹn" (Hê-bơ-rơ 11:39, 40). Rõ ràng tác giả chỉ đến một sự thiếu sót hay bất lợi nào đó gắn với tình trạng Cựu Ước của họ; và cũng rõ ràng ông chỉ đến việc nó được cất đi hoàn toàn nhờ họ bằng cách nào đó trở nên dự phần một đặc ân Tân Ước nào đó. "Họ không có chúng ta," hay tách khỏi chúng ta, "đã không được nên trọn vẹn." Điều này có thể chỉ có nghĩa chung chung rằng, — như "mắt chúng ta thấy và tai chúng ta nghe điều mà nhiều đấng tiên tri và người công bình xưa đã ước ao thấy và nghe mà không được phép," — thì họ cũng nay thấy và nghe điều ấy, và do đó vui mừng với chúng ta trong sự hoàn thành thật sự của sự cứu chuộc lớn lao, điều mà đối với họ chỉ được bày tỏ cách không trọn vẹn trong lời tiên tri, hình bóng, và kiểu mẫu. Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng ý nghĩa sắc bén và chính xác hơn. Đặc biệt khi xét đến cách diễn đạt đáng chú ý của câu hiện đang xem xét, — phân biệt giữa "những con trưởng được ghi tên trong các từng trời" và "các linh hồn người nghĩa được vẹn lành," — tôi cho rằng sự không trọn vẹn gắn với tình trạng của các thánh đồ Cựu Ước chính là điều này: cho đến khi Đấng Christ đến, họ đã không và không thể được đặt vào sở hữu phước hạnh trọn vẹn mà mối quan hệ làm con và quyền thừa kế của "những con trưởng được ghi tên trong các từng trời" ngụ ý.
Đối với tôi, một sự xác nhận mạnh mẽ cho quan điểm này là nó hòa hợp hoàn toàn với sự trình bày trong Thư Ga-la-ti (4:1-7) về tình trạng học trò của các tín hữu Cựu Ước, tương phản với địa vị làm con cao hơn và tự do hơn của các Cơ Đốc nhân. Sự khác biệt chủ yếu xoay quanh sứ mệnh và sự tỏ mình của Con, như là Con, và sự đến của Đức Thánh Linh như là Thánh Linh của Con. Nhờ Con đã "sinh bởi người nữ, sinh ra dưới luật pháp," thì "sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp," mà những người công bình đã sống bởi đức tin xưa đã thấy và ôm lấy từ xa, nay đã trọn vẹn. Và nhờ việc "đến kỳ đã định, Đức Chúa Trời sai Con Ngài tới," và việc kể từ đó Ngài đã "sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta," chúng ta "nhận được sự làm con nuôi," và Thánh Linh trong chúng ta "kêu: A-ba! Cha!" Há chẳng phải đây là "điều tốt hơn mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta, hầu cho họ không có chúng ta thì không đạt đến sự trọn vẹn" sao? Và cách mô tả — "các linh hồn người nghĩa được vẹn lành" — há chẳng phải đơn thuần là một lời cho biết rằng họ đã đến dự phần với chúng ta trong điều tốt hơn ấy nay sao?
Như vậy, có vẻ như sự trọn vẹn của tình trạng các tín hữu dưới Phúc Âm, tương phản với sự không trọn vẹn của tình trạng các tín hữu dưới luật pháp, hệ tại việc họ được nhận làm con cái Đức Chúa Trời, việc họ dự phần với Đấng Christ trong mối quan hệ làm Con của Ngài đối với Cha, được phát triển và thực hiện trọn vẹn hơn; được chỉ ra rõ ràng hơn về phía Đức Chúa Trời, và được chính họ thấu hiểu, cảm nhận, và thể hiện ra cách thấu đáo hơn. Sự khác biệt, thật ra, xoay quanh ý thức và sự công nhận về mối quan hệ làm con và quyền trưởng nam. Các tín hữu Tân Ước là "những con trưởng được ghi tên trong các từng trời," trong mọi phạm vi và sự đầy dẫy của ý nghĩa mà các cách diễn đạt này có thể mang. Chính với tư cách sở hữu trọn vẹn đặc ân này mà họ được triệu tập trong phiên tòa lớn này. Và chính đặc ân này mà các bậc tiền bối của họ, các thánh đồ Cựu Ước, nay dự phần. Bất cứ sự không trọn vẹn nào, về sự phát triển và thực hiện mối quan hệ làm con của họ, đã đánh dấu tình trạng thuộc linh của họ trên đất, trước sự tỏ mình thật sự của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt, thì nay đã hoàn toàn chấm dứt. Bức tường ngăn cách đã bị phá đổ. Và khi linh hồn của những người công bình đã sống bởi đức tin này được triệu đến dự cuộc họp kỳ diệu mà tại đó mọi con trưởng được nhóm lại trước mặt Đức Chúa Trời và Quan án của họ, thì nay họ không còn chiếm một địa vị thấp kém hay không trọn vẹn nào nữa. Họ bước ra như "các linh hồn người nghĩa được vẹn lành." Họ được trọn vẹn trong Đấng Christ.
Trong một thính giả uy nghiêm như vậy, trong sự tiếp xúc gần gũi với Đức Chúa Trời, quan án của mọi người, đoàn thể đã nhóm lại cần và chào đón một Đấng Trung Bảo và sự trung bảo của Ngài; — "Gần Đức Chúa Jêsus, là Đấng trung bảo của giao ước mới, và gần huyết rưới ra, huyết đó nói tốt hơn huyết của A-bên vậy."
Trước hết, có một Đấng Trung Bảo. Đã có một người trung bảo tại Si-na-i: Môi-se; người đã nói, — "cảnh trạng đó thật là kinh khiếp," — "Ta thật sợ sệt và run rẩy lắm." Có một Đấng Trung Bảo ở đây: Đấng, "trong những ngày của xác thịt mình," đã kêu lên: "Tâm thần ta bối rối là dường nào," — "Tâm thần ta buồn bực cho đến chết." Sự kinh khiếp của Si-na-i chủ yếu giáng trên Môi-se, là người trung bảo bấy giờ giữa Y-sơ-ra-ên và Đức Chúa Trời và Quan án của Y-sơ-ra-ên. Một sự kinh khiếp còn choáng ngợp hơn giáng trên Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo nay, không phải trên Si-na-i mà trên Si-ôn, giữa những người mà đối với họ Ngài là "Con cả trong nhiều anh em," và "Đức Chúa Trời, quan án của mọi người, trước mặt Ngài họ đứng." Và qua sự kinh khiếp lớn hơn này, Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước mới và tốt hơn. Từ Si-na-i, qua sự trung bảo của Môi-se, luật pháp đã được ban; không khoan nhượng trong các đòi hỏi và không nương tay trong các hình phạt của nó. Từ Si-na-i, từ tay Môi-se, luật pháp được ban bằng một tiếng sấm, như một quy tắc của sự sống được áp đặt cách có thẩm quyền từ bên ngoài. Từ Si-ôn, qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu, luật pháp được ban: được thỏa mãn trong các đòi hỏi cao nhất, và được làm cho cạn kiệt trong các hình phạt nghiêm khắc nhất, bởi chính công việc yêu thương của Ngài. Từ Si-ôn, từ tay Chúa Giê-xu, luật pháp cũng được ban bằng quyền năng của Đức Thánh Linh hằng sống, như một nguyên tắc của sự sống vận hành mạnh mẽ từ bên trong.
Thứ hai, có sự trung bảo. Đó là sự rưới huyết, hay "huyết rưới ra." Và về huyết ấy có lời rằng "nó nói," rằng nó "nói những điều tốt;" rằng nó "nói tốt hơn huyết của A-bên," hay hơn A-bên.
Có phải ở đây có một sự ám chỉ đến điều Chúa phán trong lời đáp nhấn mạnh trước sự thách thức vô đạo của Ca-in, "Ta có phải là người giữ em ta đâu?" — "Tiếng của máu em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến ta" (Sáng Thế Ký 4:10)? Tiếng kêu ấy được cho là một tiếng kêu đòi báo thù, như tiếng kêu của các linh hồn dưới bàn thờ: "Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, Chúa trì hoãn xét đoán và chẳng vì huyết chúng tôi báo thù kẻ ở trên đất cho đến chừng nào?" Có phải chính với tiếng kêu đòi báo thù này, được cho là do huyết của A-bên thốt ra, mà "huyết rưới ra" nói hòa bình của Đấng Christ được tương phản không?
Tôi cho là không. Trước hết, tôi xin hỏi, có thật rõ ràng rằng trong dịp ấy Đức Chúa Trời nói về huyết của A-bên như kêu đòi báo thù không? Điều ấy không được nói minh nhiên, cũng không hề tất yếu ngụ ý. Tất cả ý nghĩa có thể là, và có lẽ là, không phải đó là một tiếng kêu đòi báo thù mạng sống Ca-in, mà là một tiếng kêu làm chứng chống lại lời dối của hắn. Đức Chúa Trời tra xét về huyết. Ngài hỏi Ca-in: A-bên, em ngươi, ở đâu? Và lời dối trắng trợn trong câu đáp của Ca-in, "Tôi không biết," — bị bác bỏ bởi tiếng nói câm lặng đáng thương của những vết thương của em hắn đang nói thay cho người. Hơn nữa, dù chúng ta cho tiếng kêu của huyết A-bên là một tiếng kêu đòi báo thù, thì việc đưa nó vào nhân dịp đại hội lớn này là không đúng lúc. Nói về huyết chuộc tội của Đấng Christ rằng nó nói những điều tốt hơn huyết kêu đòi báo thù, thì dù hay nhất cũng chỉ là một lời khen nghèo nàn.
Theo tôi, hiểu tác giả như ám chỉ, — hoặc đến huyết mà A-bên đã đổ, khi "bởi đức tin, người đã dâng cho Đức Chúa Trời một tế lễ tốt hơn của Ca-in" (Hê-bơ-rơ 11:4), — hoặc đến lời chứng mà A-bên làm về hiệu lực của tế lễ mà bởi đức tin người đã dâng, thì đúng mục đích hơn nhiều. Điều sau có lẽ là ý nghĩa thật. Nó phù hợp với từng chữ của đoạn: "huyết rưới ra nói tốt hơn A-bên." Và nó ăn khớp, bằng một sự ám chỉ tự nhiên, với điều đã nói trước về A-bên (Hê-bơ-rơ 11:4), rằng, đặc biệt nói về tế lễ mà bởi đức tin người đã dâng, "dầu người chết rồi, hãy còn nói."
A-bên là người đầu tiên trong các bậc tiền bối Cựu Ước được tôn vinh trong danh sách điểm danh của chương mười một, và được đưa vào cảnh hiện trước mắt chúng ta như "các linh hồn người nghĩa được vẹn lành." Ông dẫn đầu đoàn quân tử đạo cao quý ấy — "đám mây chứng nhân vây phủ chúng ta." Và ông làm vậy, vì ông là người đầu tiên được ghi lại đã đóng ấn đức tin mình vào sự cần thiết và hiệu lực của một của lễ chuộc tội vì tội lỗi. Ông đã hành động theo đức tin ấy khi ông dâng làm của lễ của mình, không phải "hoa quả đầu mùa của đất" như một sự bày tỏ lòng biết ơn suông, mà "con đầu lòng" của bầy mình như một của lễ đền tội. Ông đã chịu khổ vì đức tin ấy khi ngã xuống dưới bàn tay ghen tị của anh mình. Ông đã chết như một người tử đạo cho chân lý lớn: "không đổ huyết thì không có sự tha thứ" (Hê-bơ-rơ 9:22); và về chính chân lý ấy, "dầu người chết rồi, hãy còn nói."
Nhưng, suy cho cùng, ông có thể nói về điều ấy cách thiếu sót dường nào! Tiếng nói nào mà của lễ ông dâng hay sự tử đạo ông chịu có thể thốt ra, dù mơ hồ và không rõ ràng đến đâu, khi so sánh với "huyết rưới ra" đang "nói" nay! Lời chứng của A-bên khi ấy, được thể hiện trong hành động ông đã làm và được xác nhận bởi cái chết ông đã chịu, nói về tội lỗi được chuộc và linh hồn có tội được tẩy sạch, chỉ trong hình bóng, qua việc giết một con chiên, một con vật vô tri, chẳng bao giờ có thể là một đấng thay thế xứng đáng cho kẻ phạm tội trước tòa án Đức Chúa Trời; "Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được." Nhưng huyết rưới ra nay, "huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta," thì nói những điều tốt hơn. Nó không nói về sự cứu chuộc được tiêu biểu, mà về sự cứu chuộc đã thật sự hoàn thành — không phải về một sự chuộc tội thuộc hình bóng, mà về một sự chuộc tội thật — không phải về việc "làm sạch" hay tẩy sạch "cho được tinh sạch phần xác thịt," mà về việc "làm sạch lương tâm khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống" (Hê-bơ-rơ 9:13, 14).
Hiểu như vậy, việc đưa vào "huyết rưới ra, nói tốt hơn A-bên" này hoàn toàn đúng với mục đích của vấn đề hiện đang xét, là việc phê chuẩn một giao ước lớn về sự công chính và hòa bình. Nó thích hợp và đúng lúc xét về sự so sánh hay tương phản giữa Si-na-i và Si-ôn. Trong cảnh tại Si-na-i quả thật đã có huyết rưới ra; vì chỉ bằng việc dùng huyết thì dân sự mới có thể được nên thánh theo mạng lịnh của Chúa (Xuất Hành Ký 19:10, 14). Tuy nhiên, huyết rưới ra được dùng khi ấy chỉ có thể nói như A-bên nói. Nó cùng bản chất với của lễ của A-bên, và không thể nói những điều tốt hơn. Nhưng huyết rưới ra hiện có ở đây, dưới chân và trong khuôn viên núi Si-ôn — huyết sẽ làm cho xứng hợp và đủ tư cách để đến gần, không phải một hòn núi cháy có thể rờ được, mà một thành thuộc linh vinh hiển — huyết ấy chắc chắn nói những điều tốt hơn nhiều. Nó nói về một giá chuộc đầy đủ cho những người bị định tội và bại hoại, được chính Đức Chúa Trời hằng sống tìm ra và cung ứng. Nó nói về việc phê chuẩn một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn. Nó nói về việc cất đi toàn bộ gánh nặng tội lỗi khỏi lương tâm, và toàn bộ sự ô uế của tội lỗi khỏi tấm lòng. Và nó nói những điều tốt hơn ấy cách đến nỗi hiệp nên một hai đoàn thể ở bên hữu và bên tả của Đức Chúa Trời, quan án chung của họ, — những con trưởng được ghi tên trong các từng trời và các linh hồn người nghĩa được vẹn lành. Nay tất cả là một, được mặc cùng một mối quan hệ làm con, được rưới cùng một huyết.
Bây giờ, sau khi đã xét từng chi tiết của cảnh, chúng ta hãy kết hợp chúng thành một toàn thể. Chúng ta hãy có một cái nhìn tổng quát về bức tranh. Bức màn của giác quan được vén lên, và mắt đức tin thấy gì?
Không phải "hòn núi mà người ta có thể rờ đến được," mà là một hòn núi chỉ có thể nhận biết cách thuộc linh — nơi mà chưa bàn tay nào có thể đặt lên, và chưa bàn chân nào được bước. Đó là núi Si-ôn. Nhưng đó là núi Si-ôn "đẹp đẽ về địa thế" hơn bao giờ hết con mắt trìu mến của người Y-sơ-ra-ên đã ngắm nhìn nàng — "sự vui mừng," không chỉ "của cả đất," mà của cả trời — "thành của Vua lớn" (Thi Thiên 48:2). Vì hòn núi không giống Si-na-i, ngẩng đầu đen tối cô độc trên đồng vắng hoang vu. Giê-ru-sa-lem trên trời đội trên đỉnh nó và trải dài dọc theo sườn nó. Và thay vì lửa hừng, nàng có "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự chói sáng của thành ấy giống như của một viên bửu thạch, như bích ngọc sáng suốt" (Khải Huyền 21:11).
Dưới chân hòn núi vinh hiển này, — chưa vào thành trên trời nhưng đã nhóm lại gần đó, — một nhóm người nào hiện ra trước mắt chúng ta! Ở một bên, có toàn thể đoàn đông của những người, dưới sự quản trị của Phúc Âm, nhận được sự làm con nuôi. Họ được nhóm lại trong một cuộc triệu tập thánh để gặp Đức Chúa Trời mình — gặp Ngài như Đấng Ban Luật, Vua, và Quan án của họ. Ở phía bên kia chúng ta thấy, — hiệp với họ trong sự cảm thông trọn vẹn nhất và trên một nền tảng hoàn toàn bình đẳng, — đoàn thể vinh hiển của những người đã bước đi bởi đức tin dưới một sự quản trị không trọn vẹn, nhưng sự không trọn vẹn nay không còn gắn với địa vị của họ nữa. Vô số thiên sứ được nhóm lại như những khán giả quan tâm sâu sắc, và còn hơn thế, — chiếm các đỉnh cao chung quanh, và chăm chú theo dõi tiến trình.
Tuy nhiên, giao dịch thật sự là giữa dân sự nhóm lại dưới núi bên cạnh thành, và Đấng mà họ đứng trước mặt. Giao dịch ấy qua một Đấng Trung Bảo; một mặt Ngài có một giao ước để công bố thay cho Đức Chúa Trời, và mặt khác Ngài có huyết để rưới trên dân sự. Ngài từ Đức Chúa Trời đến với dân sự, tay cầm những bảng trên đó khắc những điều khoản chính xác của luật pháp. Nhưng đó là luật pháp đã được thỏa mãn, được tôn cao, và được tôn trọng, bởi chính sự công chính vô cùng có công đức của Ngài; hơn nữa, luật pháp nay sẽ được chuyển, trong hình thức mới ấy của nó, vào lòng kẻ có tội, và trở nên một phần của chính bản tính người như được Đức Thánh Linh đổi mới. Như vậy Đấng Trung Bảo từ Đức Chúa Trời đến với dân sự, đề nghị với họ, không phải một giao ước thuộc luật pháp hẳn phải định tội, mà một giao ước đầy ân điển, giao ước cứu rỗi. Và rồi, để đem dân sự đến gần Đức Chúa Trời, Ngài có huyết để rưới trên họ — huyết chuộc tội. Vì mục đích này "Ngài đã nhận lãnh nơi Cha lời hứa về Đức Thánh Linh." Và việc rưới huyết như vậy bởi một tác nhân như vậy, — việc áp dụng của lễ đền tội của Đấng Christ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, — nói về điều mà không một sự hầu việc hay của lễ nào khác có thể hứa. Nó nói về sự hòa bình với Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, "sự bình an trong sự tin, và sự vui vẻ bởi Đức Thánh Linh."
Vậy, đây là cảnh tượng. Hiện tại, nó rõ ràng là lý tưởng và thuộc linh. Nó phải được nhận thức bởi đức tin. Nhưng việc nhận thức cảnh tượng ấy là thật liên quan sâu sắc đến chúng ta; nó phải là vấn đề của kinh nghiệm cá nhân nơi chúng ta — thuộc linh, nhưng vì thế mà không kém phần thật. Vì có lời chép: "Anh em đã đến nơi đó."
1. Sự áp dụng đầu tiên là điều được gợi ý trực tiếp hơn bởi cách nói "Anh em đã đến." Việc anh em đến núi Si-ôn có cùng mối quan hệ với cuộc xuất hành của anh em, một mặt, và cuộc hành trình của anh em qua đồng vắng đến Ca-na-an, mặt khác, như việc dân Y-sơ-ra-ên đến Si-nai đã có với cuộc xuất hành và hành trình của họ. Sự kiện tại Si-nai, hãy nhớ, là mắt xích trung gian giữa cuộc xuất hành và Ca-na-an. Ngay khi được đem ra khỏi Ai Cập, Đức Chúa Trời đã triệu tập dân Y-sơ-ra-ên đến gặp Ngài tại Si-nai. Ngài có một việc trọng đại cần giao dịch với họ. Bước đầu tiên ra khỏi Ai Cập của họ là đến chân Núi. Đức Chúa Trời đem dân được chuộc của Ngài đến trước mặt Ngài để Ngài có thể tuyên bố giao ước của Ngài với họ. Đó là một giao ước đầy ân điển, nếu họ đã có thể hiểu như vậy. Nó được ban hành qua tay một đấng trung bảo — Môi-se. Và nó chẳng phải không có huyết rảy vì tội lỗi của dân chúng; huyết ấy quả thật chỉ là hình bóng của sự chuộc tội thật cho tội lỗi, nhưng vẫn có ý nghĩa và làm thỏa lòng cho đến nay mọi linh hồn được thức tỉnh thuộc linh. Một sự kiện như thế là một phần tiếp nối xứng hợp cho cuộc xuất hành. Và nó cũng là một sự chuẩn bị xứng hợp cho mạng lệnh: "Hãy lên chiếm lấy xứ." Những kẻ được cứu chuộc đứng trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng cứu chuộc họ, với tư cách là Đấng lập luật, Đấng giải cứu, Vua và Đấng phán xét của họ — để biết những điều kiện mà họ phải ở với Ngài. Thật là phải lẽ khi có sự hiểu biết này trước khi họ lên đường cho cuộc hành trình ngắn ngủi — vì lẽ ra nó đã phải ngắn ngủi — đến Ca-na-an.
Bây giờ, nếu Hội Thánh Tân Ước được cứu bằng một sự giải cứu hàng loạt như thế, các thành viên của Hội Thánh có thể được dẫn ra như vậy để gặp Đức Chúa Trời của họ — để được Ngài đối đãi chung với nhau và nhận lấy sự dạy dỗ của Ngài. Tuy nhiên, đó không phải là phương cách của Phúc Âm. Một cách riêng tư, bằng một quá trình riêng biệt trong mỗi tâm trí, một sự biến đổi thuộc linh riêng biệt trong mỗi linh hồn, Đức Chúa Trời thực hiện sự giải cứu dân Ngài. Do đó, không thể có một sự nhóm hiệp chung nào, theo nghĩa đen, như đã có tại Si-nai.
Nhưng trên thực tế, theo một nghĩa thật tuy thuộc linh, mỗi linh hồn được cải hóa đều phải trải qua một cơn khủng hoảng thuộc linh tương tự. Đó là một cơn khủng hoảng trọng đại, xét về cả cuộc xuất hành lẫn cuộc hành trình; sự thoát khỏi mà người ấy đã thực hiện và con đường mà người ấy phải đi. Thật ra, đó là sự quyết định, một lần đủ cả, về những điều kiện mà từ nay người ấy sẽ ở với Đức Chúa Trời của mình, như với Chúa Tể chí cao của mình. Đó là việc người ấy được đối diện và đem đến mặt đối mặt với Đức Chúa Trời, trong một tình trạng và địa vị mới, như một người được cứu chuộc bởi ân điển của Ngài và sẵn sàng cho công việc của Ngài.
Ước gì tín hữu đặt mình vào vị trí này ngay khi lần đầu đến với Đấng Christ. Ước gì người ấy biết và cảm nhận điều đó có nghĩa gì. Anh em đã được giải cứu khỏi thành hủy diệt chưa? Nếu rồi, thì bước đầu tiên của anh em là đến núi Si-ôn này. Anh em "đã đến" nơi đó. Kìa là đồi thánh của Đức Chúa Trời, thành của Đức Chúa Trời, Giê-ru-sa-lem trên trời. Và kìa là các thiên sứ đông vô số, vui mừng vì một tội nhân ăn năn, sẵn sàng hầu việc những kẻ kế tự sự cứu rỗi. Và những người thánh xưa kia, "mà thế gian không xứng đáng có được." Và mọi tín hữu trung tín trong Chúa Giê-xu Christ, từ tên trộm hấp hối, và Ê-tiên người tử đạo, cho đến thánh đồ cuối cùng sẽ được đem vào vinh quang. Đó là một sự nhóm hiệp uy nghiêm đủ để khiến anh em sấp mặt xuống đất trong sự kính sợ sâu xa nhất. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Vì, ngước mắt lên, anh em thấy gì? Hay đúng hơn, thấy ai? Đức Chúa Trời mà anh em phải đối diện. Phải! chính là Đức Chúa Trời, Đấng phán xét mọi người, mà anh em gặp, mắt đối mắt, mặt đối mặt. Anh em có run rẩy chăng — anh em, một người có môi dơ dáy, được thấy Vua, là Đức Chúa Trời vạn quân? Anh em có ngã xuống như kẻ đã chết chăng? Ước gì Đấng Trung Bảo đem đến cho anh em những lời hứa của giao ước ân điển. Ước gì Ngài rảy huyết chuộc tội trên anh em một lần nữa. Anh em đứng thẳng giữa vòng các con trưởng.
Nhưng hãy nghe! một tiếng phán! Trước khi anh em rời khỏi sự hiện diện, Đức Chúa Trời phán những lời này: "Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ; trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác." Như vậy, "luật pháp ra từ Si-ôn." Và Ngài phán những lời khác, những lời của tình yêu lớn hơn và của quyền năng làm cho sống lại mạnh mẽ hơn. "Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ; ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân ta. Họ sẽ chẳng ai dạy kẻ lân cận mình, hay anh em mình, rằng: Hãy biết Đức Giê-hô-va; vì tất cả sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất. Vì ta sẽ tha thứ sự bất công của họ, và không còn nhớ đến tội lỗi cùng các gian ác của họ nữa" (Hê-bơ-rơ 8:10-12).
Xin hãy phán tiếp. Lạy Đức Chúa Trời, Ngài há chẳng phán ngay bây giờ sao, vì tôi tớ Ngài đang nghe. Ước gì Ngài phán với anh em trọn ý muốn của Ngài. Và hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng đang phán dạy. Hãy run sợ, hỡi tín hữu, và chớ phạm tội. Ước gì Đức Chúa Trời, Đấng phán xét mọi người, mà trong hoàn cảnh trang nghiêm như vậy anh em được đem đến rất gần, đối đãi với anh em và dạy dỗ anh em trong mọi nẻo đường anh em phải đi. Ước gì Ngài đối đãi với anh em một cách thấu đáo theo mọi ý muốn tốt lành của Ngài. Ước gì có, tại đây, và ngay bây giờ, trong buổi yết kiến đáng sợ này, một sự điều chỉnh trọn vẹn giữa những đòi hỏi của Ngài và những bổn phận của anh em. Và chớ rời khỏi núi thánh cho đến khi, một sự hiểu biết thấu đáo được thiết lập giữa anh em và Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng phán xét công chính, anh em sẵn sàng lên chiếm lấy cơ nghiệp trước mặt mọi kẻ thù, với ánh sáng của mặt Ngài chiếu trên anh em, và tình yêu của Ngài tuôn đổ trong lòng anh em bởi Đức Thánh Linh đã ban cho anh em.
2. Một sự áp dụng khác của cụm từ "anh em đã đến" có thể được chấp nhận. Anh em đã đến cảnh tượng này, và ở đây anh em ở lại. Đây là nơi an nghỉ của anh em. Anh em cứ luôn đến gần nó. Anh em đến gần; anh em sống gần.
Gần điều gì? và gần ai? Anh em ở gần Si-ôn thánh, Giê-ru-sa-lem trên trời; anh em là công dân trên trời. Anh em ở gần các thiên sứ thánh và các thánh đồ đã được trọn vẹn. Tôi không nói về sự tương giao có ý thức giữa họ và anh em. Chưa thể thực sự có sự giao tiếp với họ. Nhưng anh em ở gần; và đức tin luôn nhận thức được sự gần gũi ấy. Anh em "đã đến với họ." Kìa họ đứng đó; các thiên sứ nhận lệnh coi giữ anh em; và các thánh đồ xưa, A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp — mọi người tử đạo và mọi đấng tiên tri làm chứng với anh em rằng, ngay cả trong một tình trạng kém trọn vẹn hơn của anh em biết bao, họ đã thấy hầu việc Đức Chúa Trời chẳng phải là điều vô ích, và chưa một lần hối tiếc vì đã bước đi như những khách lạ và kẻ lữ hành trên đất. Và anh em ở gần Đức Chúa Trời; gần "Đức Chúa Trời, Đấng phán xét mọi người," một Đức Chúa Trời đã hòa thuận; nhưng Ngài vẫn là Đấng cai trị anh em, là Vua và Chúa của anh em — lại càng có quyền cai trị anh em và phán xét anh em, vì Ngài đã làm cho anh em thành "con trưởng" của Ngài, và như vậy, là những người dự phần chính tình yêu mà Ngài dành cho Con một của Ngài, và chính cơ nghiệp của mọi sự mà Ngài đã định cho Con. Và anh em ở gần Chúa Giê-xu Christ, Đấng luôn thi hành với tư cách Trung Bảo chức vụ kép của Ngài, đem giao ước mới đến cho anh em, và rảy huyết chuộc tội trên anh em.
Đây có thật là địa vị thuộc linh của chúng ta chăng? Đây có thật là đời sống thuộc linh của chúng ta chăng? Nếu vậy, có lý do gì cho sự sợ hãi và run rẩy; vì chắc chắn nơi chúng ta đứng là thánh, và chúng ta được gọi phải thánh như Đấng mà trước mặt Ngài chúng ta đứng là thánh. Đức Thánh Linh có đang đem chúng ta và giữ chúng ta luôn ở gần một cảnh tượng như thế chăng? Chúng ta có thấy nó, dù nó vô hình chăng? Chúng ta có cảm nhận nó, dù nó không thể sờ chạm chăng? Vậy chúng ta chớ từ chối "Đấng đang phán dạy." Chúng ta chớ thuộc về những kẻ lui lại cho đến hư mất. Chính trong những hoàn cảnh trang nghiêm mà Đức Chúa Trời luôn phán với chúng ta khi Ngài đem chúng ta đến gần Ngài như vậy. "Nếu những kẻ từ chối Đấng truyền lời cho mình dưới đất không tránh khỏi được, thì chúng ta là kẻ từ chối Đấng truyền lời từ trên trời, lại càng không tránh khỏi được" (câu 25).
3. Vẫn còn một sự áp dụng khác của cảnh tượng này mà chắc chắn không phải là không thể chấp nhận được. Hiện nay tất cả đều là vấn đề của đức tin đối với chúng ta. Nhưng há một ngày kia nó sẽ không trở thành vấn đề của giác quan sao? Hiện nay nó được nhận thức cách thuộc linh. Há cuối cùng nó sẽ không được thực hiện theo nghĩa đen và thật sự sao? "Tôi cũng thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, sửa soạn sẵn như người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình. Và tôi nghe một tiếng lớn từ trên trời phán rằng: Kìa, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, Ngài sẽ ở cùng họ, và họ sẽ làm dân Ngài, chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và làm Đức Chúa Trời của họ" (Khải Huyền 21:2-3). Đây há chẳng phải là sự thành tựu thật sự của điều được biểu thị ở đây bằng hình bóng sao?
Sự rúng động của đất tại Si-nai chỉ ra sự khởi đầu của một thời kỳ mới. Sự rúng động, chẳng những của đất mà thôi, nhưng cũng của trời, mà sứ đồ liên kết với cảnh tượng trên Si-ôn, chỉ ra một cuộc biến đổi trọn vẹn hơn. Mọi lễ nghi tạm thời và mang tính hình bóng đều bị thay thế. Những vật có thể bị rúng động đã qua đi. Chỗ đã được dọn cho sự đưa vào của "những vật còn lại" — "nước không hay rúng động" (các câu 27, 28). Nước này "chúng ta hiện nay nhận lấy." Nhưng chúng ta chỉ nhận lấy nó cách thuộc linh và bởi đức tin. Kinh đô của chúng ta, các đồng công dân của chúng ta, Vua của chúng ta, tất cả đều vô hình. Tuy nhiên, tất cả sẽ được thấy rõ cuối cùng. Đức Chúa Trời của sự vinh quang hiện ra. Các thiên sứ, Hội Thánh của các con trưởng, những bậc đáng kính thời xưa — tất cả đều mang ơn Đấng Christ, là Cứu Chúa của mình, chẳng ngừng tôn vinh Ngài ngày đêm. Ước gì chúng ta đầy hy vọng trông đợi sự nhóm hiệp phước hạnh này. Ước gì chúng ta bởi đức tin nếm trải, ngay cả bây giờ, sự phước hạnh của nó, cũng như sự trang nghiêm của nó. Khi hiện nay nhận lấy bởi "đức tin," như chúng ta sẽ nhận lấy thật sự cuối cùng, "nước không hay rúng động," "chúng ta hãy có ân điển, nhờ đó mà hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài với lòng tôn kính và sự kính sợ tin kính. Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là đám lửa thiêu đốt" (các câu 28, 29).
III.
Đấng Con Gọi Dân Ngài Là Anh Em.
"Cho nên Ngài không thẹn mà gọi những kẻ đó là anh em, khi Ngài phán rằng: Tôi sẽ rao truyền danh Ngài cho anh em tôi, và ngợi khen Ngài giữa hội chúng. Lại rằng: Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Lại rằng: Nầy, ta cùng các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta." — Hê-bơ-rơ 2:11-13.
Có lẽ trong đoạn này có một sự ám chỉ đến điều kiện mà luật pháp của người Giu-đa gắn với quyền chuộc lại. Người chuộc phải là bà con của người mà thân thể hay tài sản của người ấy phải được chuộc lại (Lê-vi Ký 25:25, 48, 49). Điều kiện này chắc chắn được định để đề phòng sự gian lận, và để bảo đảm rằng sự can thiệp vào tiến trình thông thường của luật pháp mà quyền chuộc lại hàm ý thật sự, một cách thành thật, là một hành động của ân điển. Vì vậy, khi Con đảm nhận chức vụ của người chuộc thay cho chúng ta, Ngài phải ở trong vị thế có thể nhận mình là bà con với chúng ta. Đó không phải là vị trí nguyên thủy của Ngài. Với tư cách là Con, Ngài là "bạn" của Cha, chứ không phải của chúng ta. Nhưng Ngài trở nên bạn, là bà con của chúng ta. Và Ngài làm như vậy dù điều đó đòi hỏi Ngài phải đứng vào chỗ của chúng ta dưới luật pháp mà chúng ta đã vi phạm; chịu trách nhiệm thay chúng ta trong sự phán xét; thánh hóa hay tẩy sạch chúng ta bằng huyết Ngài. "Vì cớ đó," xét về việc Ngài đã đồng hóa mình với chúng ta một cách triệt để, và cùng chúng ta chung một sự nghiệp, "Ngài không thẹn mà gọi chúng ta là anh em." Đó là một cách nói mạnh mẽ.
Ngài không thẹn, vì việc Ngài gọi chúng ta là anh em không chỉ là một lời thừa nhận suông bằng miệng hay một lời chào xã giao: nó bao hàm việc ban cho những ơn ích huynh đệ thật sự và thực chất.*
* Cũng một tư tưởng ấy được gợi ý ở chỗ khác trong Thư này. "Nhưng họ" — các tổ phụ — "ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời: cho nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ: vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành" (11:16). Ý nghĩa rõ ràng là, Đức Chúa Trời hẳn đã hổ thẹn — Ngài hẳn đã coi là không xứng với Ngài — khi nhận lấy hay chấp nhận, đối với dân Ngài, một danh xưng chỉ có tính danh nghĩa và trống rỗng, không bảo đảm cho họ một ơn ích thực chất. Ý nghĩa ở đây cũng vậy.
Chính để xác nhận quan điểm này mà ba đoạn văn từ Cựu Ước được đưa ra ở đây. Đó là để cho thấy không chỉ rằng Đấng Mê-si gọi dân Ngài là anh em, mà còn rằng không có lý do gì khiến Ngài phải thẹn khi làm như vậy. Đó là để chứng minh — không chỉ nói chung rằng mối quan hệ huynh đệ giữa Đấng Christ và dân Ngài được khẳng định trong Kinh Thánh — mà đặc biệt rằng nó được khẳng định theo cách khiến nó không chỉ là danh nghĩa, mà là thực chất và thật sự.
I. Đoạn đầu tiên được trích dẫn ở đây (câu 12), "Tôi sẽ rao truyền danh Ngài cho anh em tôi: giữa hội chúng tôi sẽ ngợi khen Ngài," — là từ Thi Thiên 22 (câu 22).
Thi Thiên ấy hoàn toàn mang tính Mê-si. Nó được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong sự thương khó của Đấng Christ và sự vinh quang tiếp theo. Chắc chắn tác giả được linh cảm đã thốt ra những cảm xúc của chính mình khi sáng tác Thi Thiên. Người thuộc linh cũng vậy, khi dùng Thi Thiên bây giờ, cũng làm như thế. Sự hiệp một với Đấng Christ mà Đức Thánh Linh thực hiện, qua đức tin, hàm ý đúng như vậy. Nhưng chính là Đấng Christ; dĩ nhiên không phải Đấng Christ đứng một mình tách khỏi Hội Thánh của Ngài; nhưng là Đấng Christ đại diện cho dân Ngài, và coi tất cả họ là thân thể của Ngài — chính Ngài là Đấng phán; trước hết trong cơn hấp hối của Ngài (các câu 1-21), rồi sau đó trong sự đắc thắng của Ngài (các câu 22-31).
Sự khởi đầu của sự đắc thắng của Ngài là câu được trích dẫn ở đây. Trái đầu mùa của sự chiến thắng của Ngài là, nó đặt Ngài vào vị trí tốt nhất và thuận lợi nhất để rao truyền danh của Cha Ngài cho anh em Ngài, hầu cho giữa Hội Thánh hay hội chúng gồm họ, Ngài có thể ngợi khen Cha. Đây không phải là một mục đích mới của Ngài. Ngài đã luôn luôn, trong suốt chức vụ trên đất của mình, giữ nó trong tầm nhìn. Vì vậy Ngài thưa với Cha trước khi chết — "Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, Con lại sẽ tỏ ra nữa" (Giăng 17:26). Nhưng tại thời khắc then chốt này, sau sự chết của Ngài, khi Ngài đang đi từ công việc đã hoàn tất đến phần thưởng của nó — Ngài có thể nói, điều mà trước đây Ngài chưa thể nói trọn vẹn, "Tôi sẽ rao truyền danh Ngài cho anh em tôi."
Phải! "Cho anh em tôi!" Sự nhấn mạnh nằm ở đó. Và theo đó, như một sự kiện lịch sử đơn giản, đáng chú ý rằng chính sau sự sống lại của Ngài, Chúa Giê-xu lần đầu tiên dùng cách nói này về các môn đồ của Ngài — "anh em tôi."*
* Tôi không coi câu trả lời của Chúa cho những người báo với Ngài về mẹ và anh em Ngài đang đứng ngoài đám đông, muốn nói chuyện với Ngài, là một trường hợp song song hay tương đương chút nào — "Ai là mẹ ta, ai là anh em ta? ... Kìa là mẹ ta và anh em ta! Vì hễ ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy" (Ma-thi-ơ 12:48-50). Rõ ràng Chúa không có ý gì hơn rằng mối dây đạo đức và thuộc linh ràng buộc Ngài với mọi thần dân vâng phục của Cha Ngài thì mạnh mẽ và thiêng liêng hơn bất kỳ mối dây gia đình nào, dù thân thiết và âu yếm đến đâu. Không có gì đặc biệt trong cách nói "anh em tôi" hay "anh tôi" — cũng như không có gì đặc biệt trong các cách nói "chị em tôi" hay "mẹ tôi."
"Hãy đi báo cho anh em ta." Với Ma-ri, Ngài phán: "Hãy đến cùng anh em ta và nói." Làm sao giải thích điều này?
Trước hết, Chúa Giê-xu giờ đây bước vào tình trạng mà trong đó Ngài có thể rao truyền danh của Cha một cách trọn vẹn. Giờ đây Ngài có thể bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, trong một ánh sáng mà trước đây chưa bao giờ có thể thấy một cách đầy đủ; và như vậy Ngài có thể dấy lên trong Hội Thánh một bài ca ngợi khen mới. Chưa bao giờ trước đây, và không bằng cách nào khác, danh của Đức Chúa Trời — bản tính Ngài, tính cách Ngài, tâm trí và tấm lòng Ngài, với tư cách là Cha Công Chính — có thể được rao truyền như Con giờ đây đang ở trong vị trí để rao truyền. Ngài có thể rao truyền nó một cách trọn vẹn và hiệu quả. Ngài có thể rao truyền nó một cách trọn vẹn. Ngài có thể rao truyền nó như nó chiếu rọi, trong mọi ánh sáng và tình yêu của nó, nơi chính bản thân Ngài, và trong công việc của Ngài giờ đây đã hoàn tất và được chấp nhận. Ngài có thể rao truyền nó một cách hiệu quả. Ngài đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh để dạy dỗ dân Ngài mọi sự. Do đó thật là thích hợp khi lời tuyên xưng ấy thốt ra từ môi Ngài bây giờ. Đi từ thập tự giá đến vương miện của mình, Chúa giờ đây có khả năng một cách triệt để nhất, cả bằng sự mặc khải cho các môn đồ Ngài lẫn bằng sự linh cảm trong họ, để rao truyền danh của Cha, và dẫn dắt sự ngợi khen Cha giữa họ. Bằng sự mặc khải cho họ — vì Ngài có chính con người kỳ diệu của mình, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và công việc đầy ân điển của chính Ngài, với tư cách là đấng trung bảo, là giá chuộc, là của lễ đổ huyết, chịu chết thay cho họ, và được công nhận trong sự sống lại của Ngài là đã không chết vô ích — nói tóm lại, Ngài có chính mình Ngài, và thập tự giá của Ngài, để làm phương tiện rao truyền danh của Cha công chính. Cũng bằng sự linh cảm trong họ; vì, thăng lên nơi cao và nhận lấy các ân tứ cho họ, Ngài ban Đức Thánh Linh, bởi Đấng ấy họ được dạy để biết danh của Cha công chính, như Con rao truyền, và để ngợi khen Ngài như Con ngợi khen Ngài.
Nhưng, thứ hai, đó chưa phải là tất cả. Còn có một mối liên hệ mật thiết hơn cần được vạch ra giữa việc Chúa gọi dân Ngài là anh em Ngài và việc Ngài rao truyền danh của Cha cho họ. Không đơn giản được nói rằng — họ là anh em tôi, vì tôi rao truyền danh Ngài cho họ; nhưng là tôi rao truyền danh Ngài cho họ với tư cách là anh em tôi. Họ là anh em tôi khi tôi rao truyền danh Ngài cho họ. Chính với tư cách là anh em tôi mà tôi rao truyền danh Ngài cho họ. Việc họ trở nên anh em tôi là điều kiện để tôi rao truyền danh Ngài cho họ, và là phương tiện để tôi làm như vậy. Nếu không như vậy, tôi không thể làm được. Vì những sự tỏ bày mà tôi phải làm cho họ về Ngài, hỡi Cha công chính, là những điều tôi không thể làm cho ai khác ngoài anh em tôi. Họ phải chiếm cùng vị trí mà tôi chiếm, và hiệp một với tôi, với tư cách là anh em tôi, trong mối quan hệ của tôi với Ngài và sự hiểu biết của tôi về Ngài. Họ phải nhìn thấy Ngài từ cùng một góc nhìn mà tôi nhìn thấy Ngài. Họ phải đến biết Ngài bằng chính cùng một thứ kinh nghiệm về tình yêu của Ngài mà tôi biết Ngài; tôi phải khiến họ trở nên anh em tôi, nếu tôi muốn rao truyền danh Ngài cho họ.
Vì danh này của Đức Chúa Trời, Cha công chính — bản tính cốt yếu này của Ngài, với tư cách là Cha công chính — tình yêu thánh khiết ở trong lòng Ngài, với tư cách là Cha công chính — không bao giờ có thể được biết qua trung gian. Ngay cả Con cũng không thể khiến chúng ta biết nó, trừ khi khiến chúng ta hiệp một với chính Ngài — hiệp một với Ngài trong sự hiểu biết cá nhân, kinh nghiệm, đầy yêu thương của Ngài về Cha, trong lòng Đấng mà Ngài ngự. Tôi nghĩ, Ngài nói điều này rất rõ ràng trong ba dịp khác nhau.
1. (Giăng 1:18), "Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ. Con một vốn ở trong lòng Cha, chính Ngài đã tỏ bày Cha cho chúng ta biết." Nhưng Ngài đã tỏ bày Ngài thế nào? Không chỉ qua việc Ngài "ở giữa chúng ta, đầy ân điển và chân lý" (14); mà qua việc chúng ta "nhận lấy bởi sự đầy dẫy của Ngài, ân điển càng thêm ân điển" (16); ân điển đáp ứng và tương ứng với ân điển của Ngài; chính ân điển mà Ngài đầy dẫy, với tư cách là "Con một ở trong lòng Cha." Chính với tư cách là Đấng ngự trong lòng Cha mà Ngài thấy Cha; thấy Ngài đến nỗi có thể tỏ bày Ngài cho chúng ta. Và chính bằng cách khiến chúng ta dự phần ân điển của chính Ngài — bằng cách khiến chúng ta ngự, như chính Ngài ngự, trong lòng Cha — bằng cách ôm chúng ta vào trong sự hiệp một làm con của chính Ngài với Cha và sự tương giao làm con với Cha — chính như vậy mà Ngài tỏ bày Cha cho chúng ta.
2. (Ma-thi-ơ 11:27), "Chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng." Và Con vui lòng tỏ Cha ra cho ai? Cho ai khác ngoài "những con trẻ" mà chính Cha tỏ cho "những việc mà Ngài đã giấu kẻ khôn ngoan, người sáng dạ"? Và những con trẻ này! Há chẳng phải là những con trẻ mới sinh, những đứa trẻ thơ, là những người duy nhất có thể thấy nước Đức Chúa Trời sao? Họ là những người mà, với tư cách là được tái sinh — được sinh ra bởi Đức Thánh Linh như chính Ngài — Chúa Giê-xu có thể gọi là anh em Ngài. Với tư cách như vậy, họ được Ngài đặt vào chính cùng một vị trí thuận lợi để biết Cha mà đúng ra chỉ thuộc về một mình Ngài. Không ai có thể biết Cha ngoài Con, và những người mà, bằng cách khiến họ thành anh em Ngài trong địa vị làm con của Ngài, Con tỏ Cha ra cho.
3. (Giăng 17:25-26), "Hỡi Cha công chính, thế gian chưa từng biết Cha." Buồn, nhưng không lạ. Thế gian, nằm dưới quyền kẻ ác và xa cách Cha, làm sao biết Ngài, để đi vào tâm trí và tấm lòng Ngài, hiểu bản tính thật của Ngài, và xét đoán công bằng về đường lối Ngài. Vậy há không có ai để Cha có thể nhìn đến sao? Không có ai để biết, để hiểu, để đồng cảm với Ngài sao? "Con đã biết Cha," Con yêu dấu của Ngài phán. Và không chỉ con đã biết Cha. Còn có những người khác đã "biết rằng Cha đã sai con đến." Với họ "con đã tỏ danh Cha ra," và sẽ còn tỏ ra đầy đủ hơn nữa. "Tình yêu mà Cha đã yêu con," và nhờ đó con đã biết Cha, sẽ "ở trong họ, và con ở trong họ."
Như vậy Con đảm nhận việc rao truyền danh của Cha cho những người mà nhờ sự nhập thể, sự vâng phục, sự thương khó, sự chết và sự sống lại của Ngài — tất cả thay cho họ — Ngài không thẹn mà gọi là anh em Ngài. Và chính "giữa Hội Thánh hay hội chúng" gồm họ, mà giờ đây Ngài ngợi khen Cha. "Con sẽ ngợi khen Cha," Ngài thưa với Cha. Nhưng con sẽ không ngợi khen Cha một mình và tách biệt; như thể chỉ mình con, biết Cha đúng đắn, mới có thể ngợi khen Cha một cách xứng đáng. Giờ đây con đã có một Hội Thánh hay hội chúng gồm các anh em mà con có thể hiệp mình với họ, và giữa họ con có thể ngợi khen Cha.
Sự ngợi khen là vì lời cầu nguyện được đáp và sự giải cứu lạ lùng đã kinh nghiệm. "Con sẽ ngợi khen Cha," con, Đấng mà mới hôm qua "đã dâng lời khẩn nguyện, với tiếng kêu lớn và nước mắt." Tiếng kêu thảm thiết của cơn hấp hối đã biến thành ngôn ngữ đắc thắng của sự ngợi khen; sự ngợi khen, tuy nhiên, không phải như chỉ vì một mình con. "Giữa hội chúng con sẽ ngợi khen Cha." Vì những người này, hội chúng của các anh em con, đều có phần trong sự giải cứu mà vì đó con phải ngợi khen Cha — bằng cách nào, và với chiều sâu cùng cường độ nào, họ sẽ bắt đầu hiểu và cảm nhận khi con rao truyền trọn vẹn "danh Ngài cho họ." Nếu không có điều đó, họ sẽ không thể có chút đồng cảm nào với con, hoặc trong bài ca ngợi khen của con, hoặc trong kinh nghiệm kinh khủng đã đi trước và khơi dậy nó; và con phải đi riêng ra và một mình trong niềm vui của con, cũng như con đã từng một mình trong nỗi buồn của con. Trong vườn, tất cả họ đều ngủ — trên thập tự giá, tất cả họ đều bỏ con mà trốn. Họ không thể đi với con vào trong sự thương khó của con; họ không thể đi vào ý nghĩa của sự sỉ nhục và nỗi buồn của con. Gọi họ, trong những hoàn cảnh ấy, là anh em — mong đợi họ với tư cách là anh em đồng cảm với con — hẳn đã không hợp lý hay công bằng. Lúc ấy con hẳn đã thẹn khi gọi họ là anh em. Và thật ra, con đã phải khoan dung với họ, như với một bầy yếu đuối, mà tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối; bầy chiên tan lạc của người chăn bị đánh; đáng thương hơn là đáng trách. Nhưng giờ đây không còn như vậy nữa. Con đã rao truyền và sẽ rao truyền đầy đủ hơn nữa danh Ngài cho họ. Con ban cho họ một sự tỏ bày về bản tính Ngài như vậy, một sự thấu hiểu tấm lòng Ngài như vậy, hỡi Cha công chính, đến nỗi dọi một luồng ánh sáng trên mọi điều con đã phải làm và phải chịu trên đất. Sự xấu xa của tội lỗi trên đất — sự công chính đáng sợ của trời — thực tại kinh khiếp của một của lễ chuộc tội — sự đổ huyết để đền tội — sự thay thế của Đấng thánh vào chỗ của kẻ có tội, và sự chất các gian ác của họ trên Ngài — tất cả những điều này giờ đây họ có thể thấu hiểu và đồng cảm, dù trước đây họ bất lực đến đâu. Và vì vậy, cũng trong niềm vui và sự đắc thắng tiếp theo sự đau đớn đã chấm dứt và chiến thắng đã đạt được, giờ đây họ có thể dự phần bằng cả tấm lòng và linh hồn. Giờ đây con không cần phải đơn độc trong việc thốt ra những lời tạ ơn của con, hỡi Cha công chính. Con có những anh em giờ đây cuối cùng có thể đi cùng con và hiệp một với con, trước hết trong cơn hấp hối của con rồi sau đó trong sự đắc thắng của con; những người biết "quyền phép sự sống lại của ta" vì họ biết "sự thông công thương khó của Ngài." Giờ đây có một hội chúng nhóm hiệp quanh con; hội chúng của những người mà với tư cách là anh em con, con rao truyền danh Ngài cho họ. Giữa hội chúng ấy, và mang theo trọn sự đồng cảm của họ cùng với con, giờ đây, hỡi Cha công chính, con sẽ ngợi khen Cha.
Chắc chắn, với những điều kiện như vậy, Ngài không cần phải thẹn khi gọi họ là anh em.
II. Tính thích hợp của lý do thứ hai khiến Đấng Christ không thẹn khi gọi các môn đồ Ngài là anh em, thoạt nhìn không mấy rõ ràng. Câu nói được trích dẫn trong mệnh đề đầu của câu 13, "Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài," có thể tìm thấy trong nhiều đoạn mang tính Mê-si, và tôi không có ý định quyết đoán một cách quá giáo điều về bất kỳ đoạn nào. Tôi có khuynh hướng coi nó như một sự tham chiếu chung chung — dù tôi hoàn toàn không phản đối việc coi nó là một cách diễn đạt lời của Ê-sai, trong đoạn mà câu trích tiếp theo nhắc đến, "Ta sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va" (8:17). Điều đó chắc chắn tương đương với "Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài."
Nhưng câu hỏi quan trọng hơn là: việc Chúa chúng ta dùng một trong hai cách nói này, hay bất kỳ ngôn ngữ tương tự nào, chứng minh thế nào rằng Ngài không thẹn, và không cần phải thẹn, khi gọi các môn đồ Ngài là anh em? Rõ ràng ngôn ngữ như thế này — "Ta sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va," — hay "Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài" — không phải, và không thể là, sự biểu lộ của bất kỳ tình cảm hay cảm xúc nào thuộc về mối quan hệ nguyên thủy và đời đời tồn tại giữa Cha và Con. Không bao giờ, vào bất kỳ lúc nào, Con đồng đẳng và đồng đời đời, xét về bản tính thần thánh của chính Ngài, với tư cách là một trong các Ngôi trong Ba Ngôi đời đời phước hạnh, có thể nói về Cha như vậy. Việc Ngài được thấy ở trong vị trí dùng ngôn ngữ như vậy là một trường hợp của sự hạ mình kỳ diệu. Và việc Ngài dùng nó trong vị trí hiệp một với chúng ta — xét về tình trạng lệ thuộc của chúng ta nơi Đức Chúa Trời và sự cần thiết của chúng ta phải liên tục thực hành đức tin hay sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời — thật sự là một bằng chứng rằng Ngài ban cho chúng ta một ơn ích lớn lao và thực chất đến nỗi khiến Ngài không thẹn khi gọi chúng ta là anh em.
"Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài." Đây há chẳng phải là phương châm và tiêu đề lớn của toàn bộ đời sống làm người của Cứu Chúa sao? Đây há chẳng phải là tinh thần và sự hiện thân của toàn bộ cách ăn ở của Ngài dưới đất này sao? Ngài đã không sống bằng việc thực thi đặc quyền hay quyền năng của chính mình, nhưng như những người khác, bằng bánh, hay bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng định. Các phép lạ của Ngài đã không được làm để nuôi sống hay giải cứu chính mình. Về mọi điều thuộc về cá nhân Ngài — Ngài sẽ ăn gì uống gì — lấy gì mặc — Ngài sẽ gối đầu ở đâu — về mọi kinh nghiệm cá nhân của Ngài, và đặc biệt về mọi điều Ngài phải chịu từ đầu đến cuối — Ngài đã có đúng cùng một dịp để thực hành sự tin cậy hay đức tin như chúng ta có giữa những lo lắng và bối rối của sự bất lực và thiếu thốn tột cùng của chúng ta. Và đức tin của Ngài há đã không được thử thách đầy đủ sao? Mức độ mà Ngài có thể đi trong việc nói — "Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài" — há đã không được thử nghiệm và chứng minh một cách triệt để sao? Và vì vậy Ngài há chẳng hoàn toàn có quyền gọi chúng ta là anh em Ngài, và mời chúng ta với tư cách là anh em Ngài học theo Ngài sao? Chúng ta có bao giờ ở trong hoàn cảnh mà việc nói "Tôi sẽ đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời" có thể khó hơn cho chúng ta, so với Ngài, trong đồng vắng, trong vườn, trên thập tự giá chăng?
Và chúng ta hãy nhớ rằng chính sự kiện Ngài có quyền năng tự giải cứu mình phải được coi là làm tăng thêm sự khốc liệt của sự thử thách đức tin của Ngài như vậy, và nhờ đó khiến Ngài càng có thể đồng cảm với chúng ta trong sự thử thách đức tin của chúng ta. Ý thức rằng Ngài có thể, chỉ bằng một lời, thoát khỏi mọi hoạn nạn của mình, phải được tính đến như một yếu tố làm trầm trọng thêm, khi chúng ta thấy Ngài sẵn lòng đối diện tất cả — trần trụi như chúng ta — lệ thuộc như chúng ta — vâng phục như Ngài muốn chúng ta phải vâng phục — trong tinh thần của sự thuận phục và nương cậy tuyệt đối — "Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời."
Chắc chắn Ngài là Đấng không cần phải thẹn khi gọi chúng ta là anh em! Ngài thật sự là một người anh em — một người anh em sinh ra cho lúc hoạn nạn! Ngài là anh em chúng ta, vì Ngài là bạn đồng hành với chúng ta trong hoạn nạn! Hỡi linh hồn khốn khổ, ngươi có phải vật lộn khi nói "Tôi sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài" chăng? Ngài cũng đã từng như vậy. Ngươi có tình huynh đệ trong sự vật lộn của mình với Ngài. Hãy nghe tiếng kêu lớn của Ngài: "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ nầy! Nhưng ấy cũng vì giờ nầy mà Con đã đến. Cha ơi, xin làm sáng danh Cha!" (Giăng 12:27-28). Ái chà, lời lẽ của sự thuận phục và nương cậy khiêm nhường này, — "Ta sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài," — khi được dùng như thứ ngôn ngữ mà nhờ đó chúng ta có tình anh em với Chúa Giê-xu, thì mang một nỗi xúc cảm và một sự nhấn mạnh thật đặc biệt. Vì chính bởi Ngài đã ở trong địa vị có thể thốt ra lời lẽ ấy, — và biết rõ việc thốt ra nó thường khó khăn biết bao, — mà Ngài không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em.
Đôi khi chúng ta tưởng rằng sự tin cậy Đức Chúa Trời này — sự sẵn lòng phó thác mọi điều liên quan đến mình cho Đức Chúa Trời — hẳn phải luôn là một sự thực hành dễ dàng và gần như tự phát của tâm hồn đối với người thật sự biết danh Cha, và đã có biết bao cớ để ngợi khen Ngài như chúng ta. Nhưng ai biết Cha như Con? Ai ngợi khen Cha như Con? Ấy vậy mà Ngài, trong những ngày xác thịt, đã thấy việc nói "Ta sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài" là khó khăn biết dường nào. Việc ấy đã khiến Ngài phải dâng "những lời cầu nguyện và nài xin, tiếng kêu lớn và nước mắt." Há chúng ta lại cho là lạ lùng nếu việc ấy cũng khiến chúng ta tốn công như vậy? Trái lại, chúng ta hãy cảm tạ vì chính cớ ấy mà Ngài không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em; vì ngay trong lúc tồi tệ nhất, trong lúc cùng cực nhất, — khi chúng ta thấy việc nói "Ý Cha được nên," "Ta sẽ tin cậy nơi Ngài," là nhiệm vụ khó khăn nhất trong mọi nhiệm vụ, — thì Ngài, với tư cách là một người anh, có thể hiểu được hoàn cảnh của chúng ta; Ngài có thể bước vào trong đó. Ngài có thể đem kinh nghiệm cá nhân của chính mình ra để khích lệ chúng ta. Ngài có thể gặp gỡ chúng ta như một người anh trong mọi thử thách; và mỗi khi Ngài gặp gỡ chúng ta, và thông công với chúng ta như một người anh, Ngài có thể ban cho chúng ta lòng can đảm để, dù phải gắng sức đến đâu, cũng thì thầm rằng, — "Ta sẽ tin cậy và không sợ hãi," "Dầu Ngài giết ta, ta cũng còn trông cậy nơi Ngài."
III.
Lý do thứ ba được đưa ra về việc Đấng Christ không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em được đặt nền trên một đoạn trong Ê-sai (8:18), đoạn này dễ bị hiểu lầm, cả khi đọc nguyên văn tại đó, lẫn khi được trích dẫn tại đây. Cả tiên tri lẫn sứ đồ đều trích dẫn nó với những lời về cơ bản là giống nhau: "Nầy, Ta và các con cái mà Đức Giê-hô-va đã ban cho Ta."
Đoạn Kinh Thánh này, như được thuật lại trong thư Hê-bơ-rơ, đôi khi được xem là một trường hợp Chúa chúng ta gọi chúng ta là con cái Ngài. Nhưng Ngài không bao giờ được trình bày là đứng trong mối liên hệ ấy đối với dân sự Ngài; — ít nhất là không theo nghĩa nào khác hơn nghĩa mà Áp-ra-ham được nói là có một dòng dõi. Và dù sao đi nữa, việc Ngài được trình bày như vậy tại đây sẽ hoàn toàn xa lạ với lập luận của tác giả, và thật ra, mâu thuẫn với nó. Ngay cả như tiên tri dùng ban đầu, lời nói ấy cũng không hề ám chỉ đến các con cái của chính ông, dù có người đã áp dụng như vậy. Nó có một ý nghĩa cao cả hơn nhiều, như sẽ thấy nếu xét đến văn mạch của nó.*
* Vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng ta như vầy, tay Ngài nắm chặt lấy ta, dạy dỗ ta chớ đi theo đường lối của dân nầy, rằng: Các ngươi chớ gọi là mưu phản mọi điều mà dân nầy gọi là mưu phản; chớ sợ điều nó sợ, và đừng kinh hãi. Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh; các ngươi chỉ nên sợ Ngài, chỉ nên kinh hãi Ngài. Ngài sẽ là nơi thánh, nhưng cũng là hòn đá vấp ngã, là tảng đá chướng ngại cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên, là bẫy và lưới cho dân cư Giê-ru-sa-lem. Nhiều người trong bọn họ sẽ vấp ngã, té nhào, dập nát, mắc bẫy và bị bắt. Hãy gói lời chứng nầy lại, niêm phong luật pháp trong vòng các môn đồ ta. Ta sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp; ta sẽ tìm kiếm Ngài. Nầy, ta đây và các con cái mà Đức Giê-hô-va đã ban cho ta sẽ làm dấu hiệu và sự lạ trong Y-sơ-ra-ên, bởi Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng ngự tại núi Si-ôn (Ê-sai 8:11-18).
Tiên tri đang mô tả thời đại mình đang sống. Có một sự mưu phản chung để làm điều ác giữa vòng dân sự. Chúng kết đảng với nhau để chống lại Đức Chúa Trời. Há chẳng có ai trung tín được tìm thấy giữa những kẻ bất trung sao? Có, người của Đức Chúa Trời đáp. "Ta sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp, và ta sẽ tìm kiếm Ngài" (câu 17). Ta cũng chẳng đơn độc. Ta có những anh em sẵn lòng cùng ta đồng làm chứng, và nếu cần, đồng chịu nạn với ta. "Nầy, ta đây và các con cái mà Đức Giê-hô-va đã ban cho ta sẽ làm dấu hiệu và sự lạ trong Y-sơ-ra-ên, bởi Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng ngự tại núi Si-ôn."
Rõ ràng đó là ý nghĩa của những lời ấy, như Ê-sai đã thốt ra ban đầu. Và đó cũng là ý nghĩa của chúng khi được đặt vào miệng của Đấng Mê-si. "Nầy, Ta và các con cái," — những con trẻ, — "mà Cha đã ban cho Ta;" — ban cho Ta để làm anh em Ta. Nhìn theo cách ấy, chúng biểu lộ một tình yêu thương làm con và làm anh em sâu đậm khôn tả.
Trước hết, hãy để ý Ngài nói về họ với Cha cách âu yếm dường nào. Họ là "các con cái" — những con trẻ. Đó là ngôn ngữ của sự trìu mến. Người anh cả trình dâng lên Cha của mình và Cha của họ những con trẻ, những hài nhi bé bỏng, những đứa trẻ chỉ biết bập bẹ lời ngợi khen Cha, hỡi Cha; những kẻ mà Ta đã phán: Hãy để các con trẻ đến cùng Ta. Chúng là những con trẻ — các con cái. Với tư cách ấy, Ta yêu thương chúng, và vui thích có chúng làm anh em Ta. Ta đã bày tỏ cho chúng những điều kín nhiệm đối với kẻ khôn ngoan và thông sáng; Ta đã tỏ danh Cha ra cho chúng. Chúng là hội chúng mà giữa vòng họ Ta vui mừng ngợi khen Cha; vì "Chúa do miệng con trẻ và đứa đương bú sữa mà được ngợi khen." Ta dạy chúng để lòng tin cậy nơi Cha, như Ta đã làm, hỡi Cha công chính. Bấy giờ những con trẻ này quý báu dường nào đối với người anh cả của chúng, như đã được Cha ban cho Ngài; — được ban cho Ngài trong giao ước từ trước vô cùng; — được ban cho Ngài theo quyền, như đã được mua bằng huyết Ngài; — được ban cho Ngài trong thực tế, vì đã được sinh bởi Đức Thánh Linh, theo một nghĩa nào đó như chính Ngài đã được sinh! Với tình yêu thương tràn đầy biết bao, — tình yêu của một người con thật và một người anh thật, — Ngài trình dâng chúng lên Cha! Chúng thuộc về Ta — những con cái này — những con trẻ này; thuộc về Ta, bởi chính sự ban cho của Cha, hỡi Cha. "Chúng nó vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng nó cho Con," để Ta được làm "Con cả trong nhiều anh em." Xin hãy đối với chúng như Cha đối với Con; không phải như Cha đã đối với Con từ trước vô cùng, nhưng như Cha đối với Con bây giờ; — bây giờ khi Con đã trở nên một với "các con cái mà Cha đã ban cho Con" — bây giờ khi chúng đã trở nên một với Con. "Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho Con, để họ cũng hiệp làm một như chúng ta vậy" (Giăng 17:11).
Và bây giờ, thứ hai, hãy để ý vì mục đích nào Ngài trình dâng những con trẻ như anh em Ngài lên Cha.
Chắc chắn, trước hết, là vì công việc và chiến trận hiện tại trên đất. Bối cảnh nguyên thủy của viên ngọc quý này cho thấy như vậy. Ngài trình dâng chúng lên Cha để cùng với chính Ngài "làm dấu hiệu và sự lạ tại Giê-ru-sa-lem, bởi Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng ngự tại núi Si-ôn." Cha sẽ chẳng thiếu dấu hiệu, hỡi Cha công chính; — chẳng thiếu những nhân chứng về bản tính, mục đích và kế hoạch của Cha, trong một thế gian không biết Cha. Nầy, Ta đây, một người. Và nầy cũng có những con trẻ này, mà Cha đã ban cho Ta; những kẻ mà Ta chẳng ngần ngại kết hợp với chính mình trong chức vụ làm dấu hiệu này. Ta không hổ thẹn gọi chúng, theo nghĩa ấy, là anh em Ta, và dâng chúng lên Cha, hỡi Cha công chính, như anh em Ta, để làm nhân chứng cho Cha, như Ta đã làm. Ta đã trang bị và chuẩn bị cho chúng, với tư cách là anh em Ta, cho sứ mạng ấy. Ta đã ban cho chúng chính sự hiểu biết mà chính Ta có về danh vinh hiển của Cha. Ta đã đặt bài ca ngợi khen của chính Ta vào môi miệng chúng. Ta đã khiến chúng được dự phần với chính Ta trong ân điển của sự tin cậy đơn sơ đã đưa Ta qua mọi đau đớn và hiểm nguy trong việc làm chứng một cách bình an. Chúng sẵn lòng "làm dấu hiệu." Và "làm sự lạ" nữa. Chúng sẵn lòng và có thể, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh phước hạnh, trở nên một sự lạ lùng thật sự cho cả thế gian; chịu sỉ nhục, chịu vu khống, chịu bắt bớ; lấy huyết mình mà đóng ấn lời chứng, như Ta đã làm. Vậy Ta trình dâng chúng cùng với chính Ta lên Cha, hỡi Cha công chính, để "làm dấu hiệu và sự lạ" trong Hội Thánh và trong thế gian.
Nhưng chúng ta không cần giới hạn sự trình dâng đầy ân điển này trong khung cảnh thử thách hiện tại. Chúng ta có thể đưa tầm nhìn mình tiến tới ngày mà Chúa Giê-xu sẽ hiện đến, "đặng trong ngày đó, Ngài đến để được sáng danh trong các thánh đồ, và được khen ngợi trong mọi kẻ tin."
Trong ngày ấy sẽ thấy rõ rằng Ngài quả thật không có cớ gì để hổ thẹn gọi chúng ta là anh em; — rằng Ngài đã giữ trọn tư cách của một người anh, và đã làm trọn bổn phận của một người anh; rằng Ngài chẳng giữ lại điều gì thuộc về ánh sáng của Cha Ngài hay tình yêu của Cha Ngài đối với chúng ta, vì mọi điều Ngài đã nghe nơi Cha Ngài, Ngài đã tỏ ra cho chúng ta; rằng Ngài đã nâng đỡ chúng ta bằng sự cảm thông trong cùng một đức tin đã nâng đỡ chính Ngài; rằng Ngài đã khiến chúng ta trở nên những người mang cùng một lời chứng mà Ngài đã làm chứng cho Cha Ngài, và những dấu hiệu của cùng một ân điển mà Ngài đã bày tỏ, giữa một thế gian của "những kẻ khinh dể, chỉ biết nhìn xem, lấy làm lạ, mà hư mất."
Quả thật, được Con của Đấng Rất Cao gọi là anh em chẳng phải là điều hư không. Ngài từ Cha mà đến với chúng ta như anh em Ngài, và đem chúng ta cùng Ngài trở về với Cha như anh em Ngài, để chúng ta biết Cha như Ngài biết Cha, và ngợi khen Cha như Ngài ngợi khen Cha. Ngài ở với chúng ta như người anh em của chúng ta trong mọi điều đòi hỏi sự nhẫn nhục hiền hòa, sự tin cậy lặng lẽ và đơn sơ, suốt cả cuộc hành trình và chiến trận của chúng ta tại đây trên đất. Ngài trình dâng chúng ta lên Cha như anh em Ngài, — để cùng Ngài đồng làm chứng về ân điển của Cha bây giờ, và cùng Ngài đồng thừa kế vinh hiển của Cha về sau.
Đấng Christ là một người anh cả như vậy đối với ngươi, hỡi con cái Đức Chúa Trời; thật là Đấng chẳng cần hổ thẹn gọi ngươi là anh em. Ngươi sẽ thấy Ngài là một người anh cả như vậy, hỡi người con hoang đàng đáng thương, ngươi là ai đi nữa, nếu ngươi chỉ chịu để Ngài đối với ngươi bây giờ một phần việc của người anh. Khác xa với người anh cả trong ẩn dụ, người anh cả này đến với ngươi trong xứ xa lạ của sự xa cách Đức Chúa Trời của ngươi; đối đãi với ngươi, khẩn cầu ngươi, tranh luận với ngươi; nắm lấy ngươi, giữ chặt lấy ngươi, chẳng đành lòng buông ngươi ra, cho đến khi ngươi để Ngài đem ngươi về nhà cùng Ngài đến với Cha Ngài, Đấng đang chờ đợi để thuộc về ngươi. Hãy đến, Ngài kêu gọi, Ta sẽ rao truyền danh Cha chúng ta cho ngươi; ấy là tình yêu thương. Ta sẽ tỏ cho ngươi bản tính Ngài; ấy là tình yêu thương. Ta sẽ mở cho ngươi lòng Ngài; ấy là tình yêu thương; — tình yêu thương dành cho ngươi. Ngươi đã không biết Ngài. Ngươi đã hiểu lầm Ngài. Ngươi đã không đối xử công bằng với Ngài. Ngươi đã nghi ngờ, sợ hãi, ghét bỏ Ngài. Nhưng kìa, Ta đây để nói cho ngươi biết Ngài là ai, và Ngài cảm nghĩ về ngươi ra sao. Hãy xem, trong Ta, món quà Ngài ban cho ngươi — để làm của lễ chuộc tội ngươi — Cha Ta yêu thương ngươi dường nào. Phải, hỡi người anh em tội nhân đáng thương của Ta, dù ngươi là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, hãy tin Ta. Hãy tin, và cùng Ta, cùng mọi kẻ được chuộc của Ta, hòa vào bài ca ngợi khen biết ơn. Hãy để Ta có ngươi, như người anh em của Ta, làm một trong hội chúng mà giữa vòng họ Ta sẽ ngợi khen Cha chúng ta đời đời.
IV.
Con học vâng phục bởi sự chịu khổ.
"Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu; và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài." — Hê-bơ-rơ 5:7-9.
Chúa Giê-xu được đặt trước chúng ta tại đây, thứ nhất, như đang trải qua một kinh nghiệm đau đớn; thứ hai, như nhờ kinh nghiệm ấy mà học một bài học cần thiết; và thứ ba, như nhờ đó mà trở nên đủ tư cách để ban mọi phước lành cứu rỗi cho dân sự vâng lời Ngài. Kinh nghiệm Ngài trải qua được mô tả không phải nhiều về bản chất của nó, mà về những hiệu quả của nó. Chúng ta thấy Đấng chịu khổ hiền hòa và thánh khiết dâng lên "những lời cầu nguyện và nài xin." Và những lời ấy chẳng phải thuộc loại tầm thường; chúng đi kèm với "tiếng kêu lớn và nước mắt" (câu 7). Và nếu có câu hỏi được đặt ra, — Tại sao Đấng vô tội ấy lại phải chịu một sự sửa dạy đau đớn như vậy? — há có điều gì Ngài cần phải đạt được với một giá đắt như thế sao? — thì có một chìa khóa cho điều mầu nhiệm ấy. Là Con như Ngài vốn là, Ngài phải học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu; và nhờ đó mà được làm cho trọn vẹn. Cũng chưa hết. Mục đích đầy ân điển mà vì đó Ngài phải học bài học ấy và đạt được sự trọn vẹn ấy không bị bỏ ngỏ cho sự phỏng đoán. Ấy là để Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài.
Người học, bài học, kết quả hay hậu quả, — tất cả đều đòi hỏi sự nghiên cứu nghiêm túc và chăm chú của chúng ta.
Người học là ai và là gì? Một người con; là Con. Há Ngài có thể là một người học đơn thuần với tư cách là Con sao? Hãy xét bản tính, phẩm giá và địa vị nguyên thủy của Ngài; sự đồng đẳng với Cha, với tư cách là Con đời đời; đồng một bản thể, đồng quyền năng và vinh hiển; một với Cha và Đức Thánh Linh, trong bản thể không phân chia của thần tính, trong sự thông công mầu nhiệm và mối liên hệ tương hỗ của Ba Ngôi, và trong mọi ý định của tâm trí Đức Chúa Trời, — đặc biệt với sự tham chiếu đến việc sắp đặt giao ước đời đời. Như vậy, về bản chất là một với Cha, và về ngôi vị là liên hệ mật thiết với Cha như vậy, Con đời đời không thể học một bài học nào về sự vâng lời. Nhưng sự nhập thể khiến Ngài có thể làm điều ấy; — "đã hiện ra như một người, Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục" (Phi-líp 2:6-8). Trong trạng thái hạ mình, Ngài đã học sự vâng lời. Và Ngài đã học nó bằng cách trở nên vâng phục cho đến "sự chết," mà sự chết ấy chẳng phải tầm thường, nhưng là "sự chết trên thập tự giá" — sự chết, với nọc độc của tội lỗi, và sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm. Ngài đã học nó, nói tóm lại, "bởi những điều Ngài đã chịu."
Vì, ngay cả khi đã nhập thể, nếu không có sự chịu khổ, Ngài làm sao đã học được nó?
Hãy tưởng tượng Con đời đời, mang lấy hình tôi tớ; hiệp nhất trong chính ngôi vị Ngài hai bản tính riêng biệt, bản tính thần linh và bản tính con người; và hai mối liên hệ riêng biệt, mối liên hệ của một người con, đồng đẳng với Cha, và mối liên hệ của một tôi tớ, ở dưới quyền Cha. Hãy hình dung như vậy về Chúa từ trời, được đặt như A-đam đã từng trong một khu vườn không tội lỗi và không buồn khổ, dưới không một bổn phận nào khác hơn là sự phù hợp với luật pháp, vốn là của chính Ngài cũng như của Cha. Bấy giờ và trong những hoàn cảnh ấy, Ngài đã học sự vâng lời bằng cách nào? Hẳn Ngài đã thánh khiết. Sự thánh khiết vẹn tuyền và bất khả xâm phạm, không tì vết và thanh thản, hẳn đã đặc trưng cho toàn bộ hữu thể luân lý của Ngài. Nhưng nó khó có thể là sự thánh khiết có trong nó bất cứ yếu tố nào của sự vâng lời.
Nhưng bây giờ hãy đưa vào hoàn cảnh của sự chịu khổ, và của sự chịu khổ như vậy. Hãy đem Đấng thánh này vào sự tiếp xúc với những hậu quả của tội lỗi đã hiện thực trên đất, và đặt Ngài dưới những trách nhiệm của tội lỗi đã được ghi chép trên trời. Hãy để đời sống Ngài là một đời sống chịu khổ — chịu khổ, nữa, mang tính tư pháp và hình phạt — có trong nó những thành phần đắng cay của tội lỗi bị quy cho và cơn thạnh nộ bị giáng xuống. Bấy giờ thật sự Đức Chúa Trời làm người ấy đang ở trong địa vị để học sự vâng lời. Và cảm thức về mối liên hệ làm con của Ngài càng mãnh liệt, và sự thánh khiết của Ngài càng bất khả xâm phạm, thì bài học càng phải trọn vẹn bấy nhiêu; chúng ta càng phải xem Ngài cách triệt để là "dầu là Con, vẫn học sự vâng lời bởi những điều Ngài đã chịu."
Ý nghĩa của sự sắp đặt kỳ diệu này — "sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính" — "Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt," và trong xác thịt "học sự vâng lời bởi sự chịu khổ," — sẽ được hiểu rõ hơn khi chúng ta xét tiến trình, có thể nói, hay cách thức, của bài học; việc thật sự học sự vâng lời trong trường học của hoạn nạn và đau đớn.
Nhưng ngay từ đầu, hãy ghi nhận cẩn thận tư cách mà Con đã mang và địa vị mà Ngài đã đứng, khi Ngài học sự vâng lời bởi những điều Ngài đã chịu. Ngài mang một tư cách đại diện; Ngài đứng trong địa vị của đầu và Đấng bảo lãnh của những người được chuộc. Ngài là A-đam thứ hai. Chính với tư cách là A-đam thứ hai mà Ngài đã học sự vâng lời. Đó là bài học mà A-đam thứ nhất lẽ ra phải học, mà đã không học được. Và chính sự thất bại của ông đã khiến cần phải có một A-đam thứ hai được dấy lên để học nó.
Theo tôi, tại đây có một chân lý lớn — một nguyên tắc chung rộng lớn — cần được công bố. Việc học sự vâng lời là một điều kiện không thể thiếu của chính tình trạng làm thọ tạo, hay của mối liên hệ làm thọ tạo đối với Đấng Tối Cao. Bất cứ ai, dù là ai, dù địa vị và phẩm cách giữa các hữu thể thông minh trong vũ trụ ra sao — bất cứ ai được đặt, dù bởi sự lựa chọn của chính mình hay không, trong tình trạng của một thọ tạo, hay trong mối liên hệ mà một thọ tạo đứng đối với Đức Chúa Trời — hẳn phải học sự vâng lời; người ấy có nó để học. Và người ấy chỉ có thể học nó bằng cách bị thử thách.
Quả thật, dường như đó là bản chất của món quà kỳ diệu và đáng kính sợ nhất mà Đức Chúa Trời đã gắn với trí thông minh, — món quà hay sự ban cho của ý chí tự do, — năng lực lựa chọn và hành động tự phát khiến trí thông minh đối với thọ tạo trở nên vừa cao trọng vừa đầy nguy hiểm, — rằng sự vâng lời, ngay cả đối với thẩm quyền đúng đắn và hợp lý nhất, cũng cần được học như một bài học hay đạt được như một thói quen. Do đó, bất cứ ai được lập làm đầu hay đại diện của nhân loại đều phải học bài học ấy và đạt được thói quen vâng lời ấy. Đó, vì vậy, là nhiệm vụ đã định cho A-đam thứ nhất cũng như cho A-đam thứ hai. Và điều này có thể giúp chúng ta hiểu đúng toàn bộ vấn đề nếu chúng ta xét nguyên tắc mà tôi đã nêu như được áp dụng, trước hết, cho tình trạng nguyên thủy của con người, hay cho A-đam thứ nhất.
I.
Như vậy được áp dụng, nguyên tắc này có thể được thấy là soi sáng đôi chút cho sự sắp đặt của thời kỳ thử thách trong vườn địa đàng, nhân dịp con người bị cám dỗ và sa ngã.
1. Chúng ta hãy ghi nhận điều mà con người, như được dựng nên ban đầu, đã không phải đạt được. Về cá nhân là vô tội và thánh khiết cách trọn vẹn, A-đam chẳng có gì để học về những thị hiếu thanh khiết hay một tính tình nhân hậu. Mọi sự bên trong đều là thanh thản và bình an, và mọi sự bên ngoài đều là hài hòa và nghỉ ngơi — giá như ông bị bỏ mặc không được dạy dỗ và huấn luyện — thì tính cách đơn sơ, vô tội, chân thật, trần trụi của ông hẳn đã triển nở — không phải bởi bất cứ nỗ lực nào, mà một cách tự phát và tự nhiên — thành một vẻ đẹp trinh nguyên đáng yêu nào đó mà những kẻ mộng mơ lãng mạn đã tìm cách vẽ ra như sự hoàn hảo của nhân tính chưa bị ô nhiễm. Nhưng A-đam không chỉ là một cây trí tuệ, — hay, có thể nói, chỉ là vật chất có tổ chức, đang tăng trưởng hay đã tăng trưởng thành tâm trí. Ông là một con người sống, được dựng nên rõ ràng để thông công cá vị với Đức Chúa Trời hằng sống và có ngôi vị; — do đó được dựng nên theo hình ảnh của Đấng Sáng Tạo mình; — được dựng nên theo hình ảnh ấy về trí thông minh cao cả và những tình cảm thánh khiết — và trên hết, về năng lực kỳ diệu của ý chí tự do.
2. Được dựng nên như vậy, ông có gì phải đạt được? Ông phải học sự vâng lời. Nhiều điều, tôi xin nhắc lại, ông không phải học. Mọi khuynh hướng tốt đều là bẩm sinh nơi ông, chứ không phải đạt được. Nhưng sự vâng lời là một thói quen, và ông phải học nó. Để học nó, ông phải được đưa vào trường học; và vào một trường học như vậy sẽ chỉ dạy sự vâng lời, và chẳng dạy gì khác; không phải những điều ông đã có sẵn bởi bản tính, mà là điều ông cần học; không phải những phẩm chất hay năng lực tốt khác, mà chỉ là sự vâng lời mà thôi.
3. Theo quan điểm này, trường học càng trống trải càng tốt. Nó càng ít đồ đạc thuộc bất cứ loại nào vượt quá những tài liệu đơn thuần của bài học duy nhất phải học, thì nó càng được trang bị triệt để để phục vụ mục đích dạy nó. Nó càng ít có điều gì chạm đến bất cứ điều gì người học đã sẵn có, thì nó càng có thể dạy một cách hoàn hảo điều duy nhất người ấy phải học, — tức là sự vâng lời.
4. Bây giờ trường học mà con người được đưa vào là cây cấm. Chính qua cây ấy mà ông phải học sự vâng lời. Khắp vườn ngoài ra, ông đi lang thang theo ý chí tự do của mình; — tỏa ra hương thơm và chiếu sáng trong vẻ đẹp của sự vô tội thánh khiết của chính linh hồn mình; — rất giống như những cây cỏ dưới chân ông nở ra màu xanh tươi và trổ ra trái chín, — hay như các loài vật xung quanh, trong những trò đùa vô hại, luôn phô bày những vẻ đẹp, sự dịu dàng và tình yêu mới. Nhưng bên cạnh cây cấm, ông đang ở trường học; và với tư cách là một học trò, ông phải học sự vâng lời. Thật vậy, đó là phẩm giá của ông, cũng như là mối nguy hiểm của ông. Vì làm học trò của Đức Chúa Trời thì hơn làm con cái của thiên nhiên. Và dù vẻ quyến rũ của sự vô tội trinh nguyên có mê hoặc đến đâu — nhưng, giá như con người đã dùng tốt chức vụ học trò, ông hẳn đã mua cho mình một học vị còn tốt hơn nữa.
5. Và đó là trường học tốt nhất ông có thể có để học sự vâng lời. Vì đó là một trường học mà trong đó ông không thể học điều gì khác. Đó không phải là một trường học mà trong đó ông có thể học sự thông minh; — hay rèn luyện và làm cho các năng lực tư tưởng của mình thêm sắc bén. Lợi ích ấy ông có thể có khi đi dạo với Đức Chúa Trời, và giữa các công việc của Đức Chúa Trời, khắp nơi, trên khắp khu vườn. Nhưng trong trường học của cây cấm, chẳng có sự đối đãi nào với trí thông minh của ông cả; không có lời kêu gọi nào đến lý trí ông; không có nỗ lực nào để kích thích hay thỏa mãn sự phán đoán của ông. Đó cũng không phải là một trường học mà trong đó ông có thể học, nếu ông đã cần học, bất cứ tình cảm tốt nào thuộc bất cứ loại nào. Trong Đức Chúa Trời, trong nhau, trong các loài thọ tạo, — tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã có phạm vi dồi dào cho sự nuông chiều và triển nở mọi tình cảm của mình. Nhưng trong trường học của cây cấm, vấn đề mà bài học xoay quanh chẳng có gì trong nó mà các tình cảm có thể đối đãi cả. Đó là một sự cấm đoán và một lời đe dọa; một mặt, không được biện minh cho sự hiểu biết của con người, như được đặt nền trên bất cứ lý lẽ nào; mặt khác, cũng không chạm đến lòng ông theo bất cứ cách nào. Vì nó không thể kêu gọi đến bất cứ cảm thức tự nhiên nào về sự phải lẽ, bất cứ nhận thức tự nhiên nào về luân lý, bất cứ cảm xúc tự nhiên nào về điều cao thượng, điều cảm động, hay điều ngay thẳng và tốt lành. Càng vì lẽ ấy, nó càng thích hợp để dạy bài học duy nhất con người phải học, bài học đơn độc và đơn giản của sự vâng lời.
Do đó, chính hoàn cảnh mà một số người đã lấy làm cớ phản đối thủ tục này, thật ra lại là lời ca ngợi cao nhất cho nó. Việc sự thử thách xoay quanh một vấn đề có vẻ quá tầm thường và độc đoán như việc chỉ ăn hay không ăn trái của một cây nào đó, chính là điều khiến nó thích hợp làm trường học mà trong đó con người phải học sự vâng lời. Vì, thật ra, ông còn có thể học điều gì khác? Ông không thể học, vì ông không được dạy, để hiểu; ông không thể học, vì ông không được yêu cầu, để tán thành; ông chỉ có thể học để vâng lời.
Và giá như ông đã học đúng bài học của mình, thì hẳn ông đã qua, đúng thời điểm, từ trường học ấy dưới sự kỷ luật của Đức Chúa Trời tại đây bên dưới, đến một mái trường cao hơn trong lòng Đức Chúa Trời bên trên. Ông hẳn đã được nâng lên từ địa vị thử thách bấp bênh của mình, vốn không thể kéo dài mãi mãi, đến phần thưởng xứng đáng của mình trong một tình trạng an ninh, thánh khiết và vui mừng được xác lập; — đã đạt được điều duy nhất nguyên thủy còn thiếu cho sự hoàn hảo của mình; đã học, — không phải để trở nên tốt lành, thanh sạch và thánh khiết, điều mà ông không cần học, — mà chỉ đơn giản là để vâng lời.
6. Và điều này, xin được ghi nhận thêm, ông hẳn đã học theo một nghĩa nào đó qua sự chịu khổ, — không phải qua sự chịu khổ của đau đớn, mà qua sự chịu khổ của sự nhẫn nhục, — qua sự thuận phục thụ động, chứ không phải hành động tự nguyện. Ông cũng không thể học nó bằng cách nào khác. Mọi sự tốt lành trong ông đều là tự nhiên hay tự phát, nên việc thực hành nó, ngay cả suốt cõi đời đời, cũng không bao giờ có thể dạy ông bài học về sự vâng lời đơn thuần này. Phải có sự hạn chế tích cực, — sự áp đặt ràng buộc một cách chính thức và rõ ràng, — ngụ ý, ở chừng mực ấy, một điều gì đó thuộc bản chất của sự chịu khổ.
Nhưng bởi điều mình chịu, nếu người ấy chịu chịu nó, người ấy có thể học sự vâng lời, và nhờ đó qua sự chịu khổ mà được làm cho trọn vẹn. Thêm vào vẻ quyến rũ thanh nhã và duyên dáng, nhưng có lẽ hơi nhạt nhẽo, của sự vô tội tự nhiên đơn thuần, có thể có đức hạnh nghiêm khắc và chín chắn hơn của người môn đồ đã được thử và đã được kiểm chứng. Toàn bộ tính cách nhờ đó mang một kết cấu vững chắc hơn. Ảnh hưởng dịu dàng của những tình cảm tốt gặp gỡ và hòa quyện với thành phần cứng cáp hơn của thói quen vâng lời thẩm quyền. Và người ấy bước ra khỏi trường học mà trong đó sự thuận phục đơn thuần là bài học duy nhất, — được dạy dỗ, được cải thiện, được hoàn thiện, như một học trò đã tốt nghiệp, chứ không chỉ là một đứa trẻ tự triển nở và lớn lên, — một con người trong sự phát triển đầy đủ của tuổi trưởng thành đã được chứng minh và hoàn thiện.
Đó có thể đã là sự rèn luyện của con người, và đó là kết quả của nó, giá như ông đã giữ được địa vị ban đầu của mình.
II.
Trở lại với A-đam thứ hai, Chúa từ trời, chúng ta có thể, nhờ những minh họa đã được đưa ra, dễ dàng theo Ngài qua một số bài học thực tế của trường học mà trong đó Ngài đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài đã chịu.
Nhưng tôi sẽ dám tiến xa hơn thế nào? Tôi sẽ chọn những trường hợp nào của sự rèn luyện kinh ngạc này của một học trò như vậy? Tôi không thể làm gì hơn là đưa ra vài nhận xét chung, và mang tính đặc trưng chung.
1. Có một đặc điểm này chạy suốt toàn bộ, là Ngài vẫn học sự vâng lời với tư cách là Con, hay là Con. Có một sự nhận thức sống động, một sự thể nghiệm phước hạnh, về mối liên hệ làm con của Ngài đối với Cha mà không bao giờ rời bỏ Ngài. Sự biểu hiện bên ngoài của thần tính nguyên thủy và đời đời của Ngài, Ngài đã cởi bỏ; Ngài đã tự hạ mình xuống, không kể mình ra gì; Ngài đã che giấu vinh quang của mối quan hệ làm con thần linh trong một đền tạm bằng nhân tính, khi Ngài đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta. Nhưng chính mối quan hệ làm con, Ngài không bao giờ cởi bỏ. Tư tưởng khôn tả, về mọi điều từ trước vô cùng đến đời đời mà Cha là đối với Ngài và Ngài là đối với Cha, không bao giờ vắng mặt khỏi tâm trí Ngài. "Há chẳng biết Ta phải lo việc Cha Ta sao?" là câu trả lời nhanh nhạy của Ngài khi bị tra vấn vì ngồi với các thầy thông giáo lúc mười hai tuổi. "Việc Cha Ta" là điều Ngài phải lo. Ngài bắt đầu như vậy, và cứ tiếp tục như vậy. Suốt mọi công việc Ngài, và giữa mọi sự chịu khổ của Ngài, Ngài đang lo "việc Cha Ta." Ngài học sự vâng lời với tư cách là Con.
Ngài bị cáo là kẻ phạm ngày Sa-bát — và vì cớ ấy mà chịu sự chống đối của những kẻ có tội nghịch cùng Ngài chăng? — "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc như vậy" (Giăng 5:17), là câu trả lời mà nhờ đó Ngài đứng vững trong sự vâng lời theo tinh thần của luật pháp, chống lại những kẻ không thể nhìn xa hơn chữ nghĩa. Ngài bị đón gặp, ngay khi đang ân cần xưng mình là Người Chăn Hiền Lành, bằng câu hỏi nản lòng của sự vô tín: "Ngươi để chúng ta nghi ngờ cho đến chừng nào? Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng ta"? — Cảm thức về sự hiệp một làm con của Ngài với Cha thấm nhuần câu trả lời của Ngài biết bao! Rõ ràng, dưới sự thử thách ấy, đó là chỗ nương dựa của chính linh hồn Ngài; — "Ta với Cha là một" (Giăng 10:30). Hay một lần nữa, Ngài bị buộc phải quở trách các thành mà các việc quyền năng của Ngài đã được làm ra chăng? Hãy xem Ngài học sự vâng lời, ngay cả tại đây, như thế nào đối với nỗi buồn tối tăm và thử thách nhất này, — sự thất bại dường như của chức vụ Ngài; và Ngài vẫn học nó với tư cách là Con như thế nào, — "Lạy Cha, là Chúa trời đất, Con tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ hay! Phải, thưa Cha, ấy vì Cha đã lấy làm tốt lành như vậy" (Ma-thi-ơ 11:25, 26). "Lạy Cha, Con tạ ơn Cha" — "Phải, thưa Cha."
Và để không nhân thêm các ví dụ, chúng ta hãy đến với giờ phút tột đỉnh của sự chịu khổ của Ngài. Hãy nhìn xem Ngài trong vườn. Há chẳng phải với tư cách là Con mà Ngài đã học sự vâng lời, khi, sau khi đã thiết tha kêu cầu lòng thương xót của Cha Ngài, Ngài vẫn thốt ra cách hiền hòa những lời thuận phục của người con: "Ý Cha được nên"? Hay cuối cùng, khi Ngài treo trên thập tự giá, há chẳng phải vẫn với tư cách là Con mà Ngài học sự vâng lời, khi Ngài phó thác trong đức tin làm con, với tư cách là Con cho Cha Ngài, trước hết, linh hồn của những kẻ đã giết Ngài, rồi đến linh hồn của chính Ngài; — "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì" — "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha."
2. Nhưng dù Ngài là Con, đó là một sự vâng lời thật mà Ngài đã học bởi những điều Ngài đã chịu. Việc Ngài là Con đã không tước đi khỏi sự vâng lời Ngài phải học tính cách thật và đúng đắn của sự vâng lời. Lại càng không miễn cho Ngài, trong việc học nó, khỏi nỗi đau và buồn đi kèm. Hiệu quả của mối liên hệ làm con mật thiết của Ngài đối với Cha, và cảm thức mật thiết của Ngài về mối liên hệ ấy, lại hoàn toàn ngược lại. Nó khiến sự vâng lời như Ngài phải học càng đau đớn hơn, và việc học nó càng thử thách hơn.
Vì chúng ta phải nhớ rằng như Ngài không bao giờ, trong mọi sự chịu khổ, đánh mất sự nhận thức về sự hiệp một làm con của Ngài với Cha, thì Ngài cũng không bao giờ, trong bất cứ sự nào trong chúng, dựa vào đó, như cho Ngài một đặc quyền được miễn trừ, hay một năng lực để chịu đựng hay thoát khỏi.
Thật vậy, đó chính là sự cám dỗ của kẻ thù nghịch — dẫn Ngài vào việc dùng mối quan hệ làm con như vậy. Nó đã tấn công Ngài như thế khi, — ngay sau khi các tầng trời đã mở ra lúc Ngài chịu báp-têm, và Đức Thánh Linh đã ngự xuống trên Ngài như chim bồ câu, và một tiếng từ trời đã phán: "Nầy là Con yêu dấu của Ta," — Chúa Giê-xu đã "bị Đức Thánh Linh đưa lên đồng vắng, đặng chịu ma quỉ cám dỗ" (Ma-thi-ơ 4:1-10). Vì lý lẽ của ma quỉ là gì? "Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời." Đó là lý lẽ của nó, suốt ba màn của sự cám dỗ.
(1.) Tại sao Con Đức Chúa Trời phải chịu đói, khi bởi lời quyền năng của Ngài, với tư cách là Con, Ngài chỉ cần phán, thì chính những hòn đá sẽ trở nên bánh? (2.) Tại sao Con Đức Chúa Trời phải đến trong hình dạng hèn mọn, cải trang như một người Na-xa-rét nghèo hèn, khi, với tư cách là Con, Ngài có thể lấy đỉnh đền thờ của chính Ngài làm ngai vinh hiển của mình, và triệu tập các thiên sứ của mình, là những đấng mà Cha giao phó cho Ngài, gieo mình từ đỉnh nó xuống để đến với Y-sơ-ra-ên, như trên cánh gió và trong xe mây? (3.) Cuối cùng, tại sao Con Đức Chúa Trời phải nhận vương quốc của Ngài chỉ sau nhiều hoạn nạn, khi Ngài có thể, ngay lập tức và tức thì, với tư cách là Con, lấy lại và đòi lại nó từ tay kẻ cai trị đương thời, với điều kiện một cử chỉ tôn kính đơn giản — quả là một sự thỏa hiệp thật đơn giản?
Và Chúa đã đối mặt với sự cám dỗ ba mặt này như thế nào; — mà xuyên suốt đều dựa trên việc viện đến địa vị làm con của Ngài? Chẳng phải là bằng cách từ chối lợi dụng bất cứ đặc quyền hay đặc ân nào thuộc về Ngài với tư cách là Con, — hoặc để làm nhẹ bớt nỗi đau, — hoặc để che đậy sự sỉ nhục, — hoặc để rút ngắn thời hạn, của sự vâng phục mà Ngài phải học đó sao? Ngài phải sống, như mọi người khác, nhờ bánh, hay bằng bất cứ cách nào Đức Chúa Trời đẹp lòng chỉ định. Ngài phải nương cậy sự giúp đỡ mà Đức Chúa Cha đã hứa, chỉ trong con đường hèn mọn của bổn phận như một tôi tớ, chứ không được, cậy vào địa vị làm con của mình, mà thử Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ngài. Với tư cách là Con, Ngài không được hành động như thể Ngài được tự do đưa ra các điều kiện của riêng mình với kẻ thù nghịch; Ngài phải thờ phượng chỉ một mình Đức Giê-hô-va, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.
Như vậy, ngay từ đầu. Dù là Con, Ngài vẫn học vâng phục. Và cho đến cuối cùng cũng vậy. Ngài có thể đã, như chính Ngài cho chúng ta biết, dựa vào địa vị làm con của mình, và đòi được giải cứu khỏi những sự đau đớn cuối cùng. Nào! Ngài phán với người môn đồ quá nhiệt thành, là kẻ trong vườn đã rút gươm ra để bênh vực Ngài: «Ngươi tưởng rằng ta không thể bây giờ cầu xin Cha ta, thì Ngài sẽ lập tức ban cho ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao? Nhưng nếu vậy, thì những lời Kinh Thánh chép rằng việc nầy phải xảy đến sẽ được ứng nghiệm thế nào? Cái chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?» (Ma-thi-ơ 26:53-54; Giăng 18:11). Chính là cái chén mà Ngài vừa mới cầu nguyện trong cơn sầu não rằng, nếu có thể được, xin cho chén ấy qua khỏi Ngài. Với tư cách là Con, Ngài hẳn đã có thể khiến chén ấy qua khỏi Ngài. Nhưng cho đến giây phút cuối cùng, Ngài vẫn kiên trì học vâng phục. «Cha ơi, xin ý Cha được nên!»
3. Chính sự vâng phục mà Ngài đã học được bởi những sự Ngài đã chịu. Đó là tất cả những gì Ngài phải học; đó là tất cả những gì Ngài có thể học. Không có bài học nào về sự thánh khiết được dạy cho Ngài bởi sự đau đớn, ngoại trừ bài học về sự vâng phục. Trong Ngài không có dục vọng nào để sự đau đớn hay sự đền tội trừng phạt; không có đức hạnh nào chưa trọn vẹn hay không vững vàng để kỷ luật làm cho mạnh mẽ và trưởng thành. Sự đau đớn không thể thêm một nét đẹp nào của ân điển vào vẻ đẹp luân lý tuyệt vời của linh hồn Ngài; cũng không thể nhằm nhổ đi bất cứ rễ cay đắng nào, hay dập tắt bất cứ ngọn lửa ẩn giấu nào của dục vọng. Chỉ có sự vâng phục là «trái bình an của sự công chính» mà nó có thể sinh ra cho Ngài.
Vì vậy, xuyên suốt mọi sự đau đớn của Ngài, chúng ta không tìm thấy một dấu vết nào của sự chịu đau chỉ vì đau đớn; hay sự chịu đau tự áp đặt hay tự gây ra; hay sự chịu đau để làm đẹp lòng người hay ma quỷ; hay cuối cùng, sự chịu đau trong sự dũng cảm ngông cuồng và thách thức nỗi đau. Mọi điều Ngài chịu đều là theo mạng lệnh của Đức Chúa Cha, và trong việc thi hành và hoàn thành ý muốn của Đức Chúa Cha. Chắc chắn một điều rằng mọi sự đau đớn của Ngài, từ đầu đến cuối, đều là tự nguyện. Chính một cách tự phát, bởi ý muốn tự do của mình, mà Ngài phó mình cho tất cả những sự ấy. Nhưng dù vậy, đó vẫn là sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Cha và để làm công việc của Đức Chúa Cha. Dù tự nguyện đến đâu, đó vẫn là sự vâng phục. «Chẳng ai,» Ngài phán, khi nói đến trường hợp tột đỉnh của những sự đau đớn của Ngài, — là việc Ngài phó sự sống mình vì bầy chiên, — «chẳng ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho; ta có quyền phó sự sống lại và có quyền lấy lại.» Nhưng hãy xem Ngài lập tức và nhấn mạnh thêm thế nào: «Ta đã lãnh mạng lệnh ấy nơi Cha ta» (Giăng 10:18).
4. Cuối cùng, xin lưu ý rằng, chính «sự vâng phục ấy» là điều Ngài đã học được như vậy (τὴν ὑπακοήν, nghĩa là «sự vâng phục»). Đó chính là sự vâng phục cần thiết, không phải cho chính Ngài, mà cho «nhiều con cái» mà Ngài sẽ «đem đến sự vinh hiển». Đó là sự vâng phục mà A-đam thứ nhất đã không học được, thì A-đam thứ hai đã học được, bởi những sự Ngài đã chịu.
Việc học nó quả thật không hề dễ dàng chút nào, khi A-đam thứ hai đến để sửa chữa sự thiệt hại mà A-đam thứ nhất đã gây ra. Nhưng kết quả thì vinh hiển hơn biết bao. Về phương diện này, chúng ta hãy lưu ý, — thứ nhất, sự khác biệt giữa điều mà hai đấng đại diện thứ nhất và thứ hai của loài người phải học; — và thứ hai, sự khác biệt giữa địa vị mà toàn thể dòng giống có thể đã có, trong mối liên hệ giao ước với A-đam thứ nhất, nếu ông đã «học vâng phục» qua sự thử thách — và tình trạng thật sự của các tín hữu hiện nay, đang đứng trong mối liên hệ giao ước với A-đam thứ hai, là Đấng thật sự, theo một nghĩa cao hơn nhiều, đã học vâng phục bởi những sự Ngài đã chịu.
Thứ nhất, chúng ta hãy so sánh, hay đối chiếu, A-đam thứ hai với A-đam thứ nhất trong các nhiệm vụ được giao cho mỗi người.
Ở đây sự khác biệt là rất lớn. Trong trường hợp thứ nhất, nếu có thể nói rằng sự vâng phục phải được học qua sự đau đớn, thì đó là qua sự đau đớn không có cả tội lỗi lẫn ý thức về tội lỗi — qua sự đau đớn hoàn toàn không mang tính chất tư pháp. Nói tóm lại, đó là sự đau đớn, nếu cho phép gọi đúng là đau đớn, không có tính báo trả trong mục đích, cũng không nghiêm khắc trong bản chất. Vì, một mặt, xét về ý định của nó, nó không phải là trừng phạt hay hình phạt, mà chỉ là phòng ngừa và thử nghiệm, — nhằm không phải để trừng phạt mà để thử thách. Và mặt khác, xét về mức độ của nó, nó không hàm ý một sự định trước thật sự nào của điều ác, mà chỉ là việc giữ lại điều có vẻ là tốt — do đó chỉ là sự kiềm chế, chứ không phải là nỗi đau tích cực. A-đam trong vườn Ê-đen hẳn đã «học vâng phục», nếu ông chỉ đơn thuần chịu sự thu hẹp quyền tự quyết tuyệt đối của mình, đến mức kiêng ăn cây cấm.
Nhiệm vụ của A-đam thứ hai thì rất khác. Nơi kỷ luật và thử thách của Ngài không phải là trường học của một vườn Ê-đen chưa bị mất và chưa bị ô uế, mà là trường học của một buồng giam tử tù — nơi cư ngụ của các tù nhân, có tội, và đang chờ thi hành án. Sự vâng phục mà Ngài phải học, khi Ngài thế chỗ cho những tội phạm như vậy, không chỉ là kiêng cữ điều có thể kết tội họ; — nó vươn tới việc chịu đựng chính sự kết án thật mà tất cả họ đều đã phải mang. Trong tư cách mà Ngài phải «học vâng phục», Ngài đứng như đấng đại diện, không phải của một dòng giống có thể sa ngã, mà của một dân đã sa ngã. Và Ngài phải «học vâng phục», đến mức độ trọn vẹn của việc gánh lấy mọi trách nhiệm của họ, và trả lời cho mọi tội lỗi của họ.
Ôi! thật là một gánh nặng được đặt trên Đấng học trò thần linh này trong trường học của sự đau đớn!
Đó không chỉ là gánh nặng của việc giữ mắt mình khỏi nhìn — giữ lòng mình khỏi tham muốn — và giữ tay mình khỏi chạm vào — một vật bị cấm nào đó. Đó là gánh nặng nặng nề hơn biết bao của việc vì chúng ta gánh lấy tội lỗi của tội đầu tiên mà đầu giao ước tự nhiên của chúng ta, là A-đam thứ nhất, đã phạm, — và của mọi tội lỗi của chúng ta đã tuôn chảy từ nguồn thảm khốc ấy. Ngài đã chịu những gì? Và bằng mọi điều Ngài đã chịu, Ngài đã học vâng phục như thế nào? Ngài đã «gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây thập tự». Ngài đã bị «làm nên tội lỗi» và bị «làm nên sự rủa sả» vì chúng ta. Ngài đã phơi bày lòng mình trước tia sét của cơn thịnh nộ lẽ ra đã thiêu đốt và hủy diệt chúng ta đời đời. Và khi Đức Chúa Cha phán: «Hỡi gươm, hãy dấy lên nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta!» thì câu trả lời của Con vẫn như cũ: «Nầy tôi đến; tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi.»
Thứ hai, giờ đây chúng ta có thể thấy sự đạt được của A-đam thứ hai quý báu cho chúng ta biết bao, cũng như tốn kém cho chính Ngài biết bao, so với sự đạt được của A-đam thứ nhất, dù cho ông có đứng vững đi nữa.
Vì làm sao có thể so sánh giữa địa vị mà chúng ta có thể đã có, khi được đại diện bởi một thụ tạo vô tội đơn thuần, được huấn luyện và thử thách trong sự vâng phục bởi một bài kiểm tra nhẹ nhàng và tùy ý, với địa vị mà giờ đây chúng ta có thể có, khi được đại diện bởi chính Con của Đấng Rất Cao; — và bởi Ngài như «dù là Con, nhưng đã học vâng phục bởi những sự Ngài đã chịu»? Trong trường hợp trước, địa vị của chúng ta, tốt nhất, hẳn đã là địa vị của một tôi tớ được hòa thuận với sự phục vụ; trong trường hợp sau, đó là địa vị của một người con được dạy, ôi thật tự nguyện biết bao, để vâng phục; chúng ta hãy nhớ rằng, Chúa liên kết và đồng hóa chúng ta với chính Ngài, cả về điều Ngài là đối với Đức Chúa Cha một cách cá vị, lẫn về điều Ngài đã học được bởi những sự Ngài đã chịu. Ngài khiến chúng ta nên một với chính Ngài trong mối quan hệ làm con của Ngài, cũng như trong sự vâng phục mà, với tư cách là Con, Ngài đã học được qua sự đau đớn. Thật vậy, chính mối quan hệ làm con của A-đam thứ hai khiến việc «học vâng phục qua sự đau đớn» của Ngài trở nên quý báu và ích lợi hơn nhiều so với sự thành công của A-đam thứ nhất, nếu ông có thành công. Hay đúng hơn, chính sự kết hợp của hai điều này — chiều sâu mà Ngài hạ mình xuống khi vì chúng ta chịu đau trong sự vâng phục Đức Chúa Cha, và chiều cao mà Ngài nâng chúng ta lên như một với Ngài trong mối quan hệ làm con của Ngài — hoàn tất sự xứng hợp của Ngài để làm Cứu Chúa của chúng ta. Chính như vậy mà «được làm cho trọn vẹn, Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài.»
Vì đó là kết quả thực tiễn của sự giáo dục kỳ diệu của Con Đức Chúa Trời trong trường học của sự đau đớn.
1. Như vậy Ngài «được làm cho trọn vẹn». Cách diễn đạt này thật đáng chú ý. Chính Ngài dùng nó khi hướng đến những sự đau đớn của Ngài và kết quả vinh hiển của chúng (Lu-ca 13:31, 32). Những người Pha-ri-si nói: «Hãy ra khỏi đây, vì Hê-rốt muốn giết thầy.» Không! Ngài đáp lại, ta không phải bị thúc giục như vậy. Dù Hê-rốt có ý đồ đẫm máu thế nào, ta vẫn còn một vài ngày nữa để làm lành trên đất trước khi ta «được làm cho trọn vẹn». Khi thời điểm đến, và không phải trước đó, ta sẽ được làm cho trọn vẹn: được làm cho trọn vẹn bởi chính biện pháp mà Hê-rốt đề nghị khi ông ta muốn giết ta. Với cùng ý nghĩa, dùng cùng một từ, sứ đồ nói: «Đấng làm nên muôn vật, và vì muôn vật mà dựng nên mọi sự, muốn đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì thật là xứng đáng cho Ngài làm cho Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn bởi sự đau đớn» (Hê-bơ-rơ 2:10).
Những sự đau đớn của Chúa có thể được xem, theo nhiều cách khác nhau, như cấu thành, hay góp phần cấu thành, sự trọn vẹn hay đầy đủ của Ngài. Trước hết, chúng khiến Ngài thích hợp để có lòng thương xót dân Ngài và cảm thông với họ. Họ có cùng một cuộc chiến mà Ngài đã có; cùng những sự cám dỗ; cùng những sự lôi kéo và tấn công của kẻ thù nghịch. Và trong tất cả những điều này, họ có sự yên ủi và khích lệ gấp đôi này. Một mặt, họ có thể nhớ rằng Chúa Giê-xu thật sự đã bị cám dỗ như họ, — rằng Ngài không khăng khăng hay cậy vào quyền năng và đặc ân của Ngài với tư cách là Con, mà chỉ đơn thuần như họ, là một tôi tớ và một người chịu đau trong tay Cha Ngài. Mặt khác, họ có thể chắc chắn rằng bất cứ sự nâng đỡ nào mà ý thức không đứt đoạn về mối quan hệ làm con của Ngài đã đem lại cho Ngài, cũng được đem lại cho họ; vì họ cũng, trong và với Ngài, là những người con. Vì, như Ngài khiến mình nên một với họ trong những sự đau đớn của họ, thì Ngài cũng khiến họ nên một với chính Ngài trong mối quan hệ làm con của Ngài.
Nhưng sự trọn vẹn đạt được qua sự đau đớn, không còn nghi ngờ gì, chủ yếu liên quan đến tư cách chức vụ và chức vụ của Chúa với tư cách là «thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta tuyên xưng» vĩ đại, — là đấng đại diện của dân Ngài. Trong tư cách ấy, Ngài chiếm chỗ của A-đam thứ nhất trong vườn Ê-đen. Và thay cho những kẻ mà Ngài đứng thế, Ngài phải đạt đến địa vị được chấp nhận vững chắc mà A-đam hẳn đã được nâng lên, khi thời kỳ thử thách tạm thời của ông kết thúc, nếu ông đã «học vâng phục» bởi điều mà ông đã bị thử thách. Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta, đứng trong địa vị đại diện này, phải được thử thách như A-đam đã bị thử thách, và được làm cho trọn vẹn như A-đam hẳn đã được làm cho trọn vẹn; được làm cho trọn vẹn bằng cách vượt qua từ tình trạng thử thách đến tình trạng chiến thắng hoàn thành và trọn vẹn. Điều này phần lớn là «sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài», mà vì đó «Ngài chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục» (12:2). Và sự vui mừng này được làm cho trọn vẹn, khi «Đức Chúa Trời đã đem Người lên bên hữu Ngài làm Vua và Cứu Chúa, đặng ban lòng ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội» (Công Vụ 5:31).
2. Được «làm cho trọn vẹn» như vậy, Ngài đã trở nên «cội rễ của sự cứu rỗi đời đời». Vì giờ đây, trên nền tảng của sự vâng phục của Ngài, «đã học được bởi những sự Ngài đã chịu», — và được thưởng cũng như được chứng thực bởi sự sống lại của Ngài đến sự vinh hiển, — Ngài ở trong tình trạng để ban cho, không phải một sự cứu rỗi ngẫu nhiên hay có điều kiện, mà là một sự cứu rỗi trọn vẹn; không phải sự hưởng thụ tạm thời một cơ hội của sự cứu rỗi, mà chính là sự cứu rỗi đời đời.
Những kẻ quan niệm về Ngài như chỉ đơn thuần ban cho con người một cơ hội nữa, để thử, với những điều kiện dễ dàng hơn trước, giành lấy sự sống đời đời cho chính mình, thì đã làm nhục Ngài biết bao, — đã làm giảm sự trọn vẹn của tư cách thầy tế lễ và công việc của Ngài một cách đáng buồn biết bao. Đây có phải là tất cả hiệu quả của sự can thiệp của Ngài thay cho chúng ta sao? — để lại đặt chúng ta vào sự thử thách? — để chúng ta thử thành công nơi mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã thất bại? Không. Chúng ta hãy chắc chắn rằng Con, nhờ sự vâng phục mà Ngài «đã học qua sự đau đớn», và «sự trọn vẹn» mà nhờ đó Ngài đã đạt đến, ở trong địa vị để ngay lập tức và tức thì là cho chúng ta «cội rễ của sự cứu rỗi đời đời». Ngài là trọn vẹn cho chúng ta, và chúng ta là trọn vẹn trong Ngài. Chúng ta ở trong Ngài bởi Đức Chúa Trời, và Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc (I Cô-rinh-tô 1:30).
3. Để hoàn tất đầy đủ trong chúng ta điều Ngài đã đạt được đầy đủ cho chúng ta, Ngài không đòi hỏi gì hơn điều hợp lý, khi Ngài đòi hỏi cùng một tâm trí đã ở trong chính Ngài. Ngài là cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho «mọi kẻ vâng phục Ngài».
Vì sự vâng phục này về phía chúng ta thật sự chẳng là gì khác hơn sự đồng cảm với Chúa Giê-xu trong sự vâng phục của Ngài.
Nhìn như vậy, nó có hai loại. Chúng ta phải vâng phục Ngài bằng cách thuận phục Ngài trong những điều Ngài đã chịu vì chúng ta. Và chúng ta phải vâng phục Ngài bằng cách thuận phục Ngài trong những điều Ngài muốn chúng ta chịu cùng với Ngài.
Trước hết, chúng ta vâng phục Ngài khi chúng ta thuận phục sự công chính của Ngài, hay thuận phục chính Ngài như «sự công chính của Đức Chúa Trời», khi, được sinh bởi Thánh Linh của Ngài và tin Phúc Âm của Ngài, chúng ta bước vào sự trọn vẹn của Ngài với tư cách là đấng đại diện vĩ đại, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và vào sự đầy đủ của sự cứu rỗi mà Ngài đã trở nên cội rễ.
Sự vâng phục đầu tiên của chúng ta đối với Con là tiếp nhận bông trái của sự vâng phục của Ngài. Trước hết chúng ta tôn vinh Ngài bằng cách tin nơi Ngài; từ bỏ đời đời sự tự phụ hão huyền rằng chúng ta được cứu bởi bất cứ sự vâng phục nào hiện tại, tương lai hay có thể có của chính mình; không tìm cách làm cho trọn vẹn sự hòa thuận của chính mình với Đức Chúa Trời, mà phó mình cho Đấng là sự bình an của chúng ta, đã được làm cho trọn vẹn. Chúng ta hãy tiếp nhận Ngài, như là cội rễ đối với chúng ta một cách cá nhân của «sự cứu rỗi đời đời». Chúng ta hãy chắc chắn rằng sự vâng phục mà Ngài đã học với tư cách là Con là trọn vẹn vô hạn, — như những sự đau đớn mà bởi đó với tư cách là Con Ngài đã học nó là quý báu vô hạn. Có một sự trọn vẹn của công đức trong sự vâng phục để xưng công chính chúng ta một cách trọn vẹn, — như có một sự trọn vẹn của hiệu năng trong những sự đau đớn để chuộc tội cho mọi tội lỗi của chúng ta. Chúng ta chớ bất tuân Ngài khi Ngài yêu cầu chúng ta thuận phục Ngài, trong việc Ngài đã làm mọi sự và chịu mọi sự như vậy, điều mà, theo sự cai trị công chính và luật pháp của Cha Ngài, là cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.
Rồi, chúng ta hãy thuận phục Ngài, — như trong điều Ngài đã vâng phục chịu vì chúng ta, — thì cũng trong điều Ngài kêu gọi chúng ta vâng phục chịu cùng với Ngài. Chúng ta hãy mang sự sỉ nhục này; mang ách của Ngài trên mình; vác thập tự giá của Ngài; làm cho đầy trọn số lượng những sự đau đớn của Ngài. Và chúng ta hãy làm tất cả những điều này trong tinh thần của sự vâng phục đơn sơ: không phải như là có ích cho Ngài, hay dâng bất cứ ân huệ hay sự phục vụ nào có thể giúp Ngài, hay làm bất cứ việc lớn nào, hay thực hành bất cứ đức hạnh lớn nào; mà chỉ đơn thuần như, trong và với Ngài, «học vâng phục qua sự chịu đựng và đau đớn».
Vì quả thật, đó là một điều vĩ đại khi cứ đi khắp mọi bổn phận như vậy, chịu đựng mọi nỗi buồn, thuận phục mọi sự thiếu thốn, chỉ đơn thuần như đồng tâm trí với Ngài, — vâng phục Ngài như Ngài đã vâng phục Đức Chúa Cha. Thật vậy, khi cùng chịu đau với Ngài như vậy, chúng ta có thể trông đợi được cùng vinh hiển; được vinh hiển trong niềm vui và sự tự do đầy trọn của ngày các con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ.
HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (ấn bản Edinburgh 1865): trang tựa, trích dẫn văn kiện ủy thác, lời nói đầu, mục lục, 6 bài giảng (I–VI), ghi chú cho từng bài giảng và phụ lục, kết thúc bằng "HẾT.". 4 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.