Đạo Đức Và Tôn Giáo
Archibald Alexander Hodge · Morality and Religion
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đạo Đức Và Tôn Giáo
Nguyên tác: "Morality and Religion" — A. A. Hodge (North American Review, Vol. 137, No. 325, 1883)
Tác giả: Archibald Alexander Hodge (1823–1886), giáo sư thần học tại Chủng viện Thần học Princeton
Nguồn: https://archive.org/download/jstor-25118342/25118342_djvu.txt
(Ghi chú: Bản scan JSTOR chứa hai phần: bài mở đầu của F. A. Kidder trình bày lập trường bất khả tri — cho rằng đạo đức hoàn toàn độc lập với tín điều, phủ nhận mặc khải, sự chuộc tội thay thế, sự cứu rỗi bởi đức tin và hình phạt đời sau — và bài đáp của A. A. Hodge. Chỉ bài đáp của Hodge, tức tác phẩm được ghi trong danh mục, được dịch toàn văn tại đây; bài của Kidder không phải tác phẩm của Hodge nên không dịch. Các tiêu đề trang, số trang, lời giới thiệu của JSTOR và ký tự rác trong OCR đã bỏ. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi số tập là "vol. cxxxvrr" — đã dịch là Vol. 137 theo số hiệu JSTOR.])
Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)
ĐẠO ĐỨC VÀ TÔN GIÁO
Giáo sư Hodge.
Rất có thể, trong suốt lịch sử lâu dài của các cuộc tranh luận thần học, có một nhà giáo điều chính thống nào đó đã sánh ngang, về những phát biểu rời rạc không chứng minh, với bản văn bất khả tri được cung cấp cho chúng ta thay cho một đề tài làm cơ sở cho cuộc thảo luận này [NEEDS REVIEW: câu mở đầu của bài đáp trong bản OCR bị vỡ nát ("in disconnected utterance of unproved assertions the agnostic text furnished us"); đã dịch theo mạch văn.]; nhưng không thể có ai vượt qua nó về phương diện đó. Từ dòng xoáy của những lời bình luận, chúng ta gỡ ra ba khẳng định không có bằng chứng, mà mỗi khẳng định đều có thể được đáp lại đầy đủ bằng một lời phủ nhận đơn giản.
Thứ nhất. Người ta khẳng định rằng việc gọi những người bác bỏ đức tin chung của Cơ Đốc giáo là không đúng sự thật bằng danh từ "kẻ vô tín" là bất công, và rằng "sự khác biệt giữa họ (Cơ Đốc nhân và người không phải Cơ Đốc nhân) không phải là một bên tin còn bên kia không tin, mà là họ không tin giống nhau." Giờ đây, điều này luôn được cả hai bên hiểu như nhau khi dùng từ ấy. Chúng ta khẳng định rằng khi danh hiệu "kẻ vô tín" được áp dụng, như ý định phổ quát, cho một người cho rằng những chân lý đặc trưng của tôn giáo tự nhiên hoặc tôn giáo mặc khải, hoặc cả hai, là không thể tin được, thì nó diễn tả với độ chính xác khoa học đúng các sự kiện của vấn đề, không hơn không kém. Những người này là "kẻ vô tín" đối với những đối tượng của đức tin được hiểu một cách xác định trong mỗi dịp áp dụng từ ấy. Ý nghĩa căn bản, tầm quan trọng vô hạn, hậu quả thực tiễn của những chân lý bị bác bỏ; sự liên tục nghìn năm, sự đồng thuận phổ quát, phẩm giá đáng kính của Hội Thánh; sự đồng ý thực chất của đại đa số các dân tộc châu Âu — đòi hỏi rằng sự bất đồng với đức tin này phải được nhấn mạnh là "sự vô tín." Là những người tin, chúng ta chỉ muốn được biết đúng như chúng ta là. Tại sao những người hoài nghi lại muốn áp dụng cho mình những danh hiệu mà nhiều thế kỷ liên kết đã gắn bó không thể tách rời với đức tin mà họ khinh miệt? Nếu danh từ "kẻ vô tín" mang theo những gợi ý khó chịu, phát sinh từ những liên tưởng lịch sử, thì bên nào phải chịu trách nhiệm về sự việc đó?
Thứ hai. Người ta cho rằng kết quả của tiến bộ khoa học và nghiên cứu phê bình đã khiến các giáo lý đặc trưng của Hội Thánh Cơ Đốc trở nên không thể tin được, và điều này được nhận biết không chỉ bởi những người có văn hóa cao, mà còn bởi "lẽ thường thông minh của đại chúng nhân loại." Điều này bao hàm lời tuyên bố (1) rằng những người có văn hóa cao, với tư cách là như vậy, thấy rõ sự không thể có của lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và (2) rằng quyền năng của Cơ Đốc giáo như một hệ thống đức tin sống động đang suy giảm rõ rệt trong đại chúng nhân loại văn minh; và phạm vi của cuộc tranh luận bao hàm lời tuyên bố rằng hiệu quả làm tan vỡ ảo tưởng này của sự khai sáng hiện đại lan ra toàn bộ lĩnh vực tôn giáo tự nhiên cũng như tôn giáo mặc khải. Không có bằng chứng nào cho một trong hai khẳng định này được gợi ra, và mỗi khẳng định đều sai một cách lố bịch như nhau. Về điểm thứ nhất, câu trả lời là: dĩ nhiên, một người hoài nghi cũng có thể là một nhà khoa học; nhưng tuyên bố rằng văn hóa khiến đức tin Cơ Đốc trở nên không thể có chỉ là lẩn tránh vấn đề, bằng cách biến sự hoài nghi thành một phần của định nghĩa về văn hóa. Thật là phi lý khi tuyên bố rằng văn hóa cao nhất trong thời đại này khiến đức tin trở nên không thể có, khi Gladstone và Bismarck là những Cơ Đốc nhân chính thống; khi Agassiz, Herschel, Sir William Thomson và Owen ít nhất cũng là những người hữu thần triệt để; khi Cuvier, Henry, Tait, Balfour Stewart, Clerk Maxwell, Asa Gray, Guyot, Mivart, Charles Young, W. Kitchen Parker (nhà tiến hóa học tiên tiến nhất nước Anh) chỉ là những mẫu tiêu biểu của một đám đông lớn những giáo sư Cơ Đốc nhiệt thành vẫn giữ vị trí của mình ở tuyến đầu của tiến bộ khoa học. Vô số những nhà khoa học có thẩm quyền cao nhất khẳng định rằng những kết quả đã được chứng minh của khoa học không gây trở ngại nào cho đức tin. Sự phản đối đức tin không đến với sức mạnh nào cao hơn sức mạnh bắt nguồn từ những suy đoán lang thang của một triết học nhất thời. Và điều này được mạo hiểm chống lại Cơ Đốc giáo, Đấng trong hai thiên niên kỷ đã giữ vững ngai vàng thanh thản của mình, trong khi vô số những làn sóng triết học như thế đã rút xuống và dâng lên quanh chân Ngài.
Hội Thánh, trong mọi quyền lợi, ít cần sợ hãi ảnh hưởng của văn hóa nhất. Plato, Aristotle, Bacon, Descartes, Leibnitz, Kant đều lần lượt mang cống phẩm của mình đến đền thờ của Hội Thánh. Cơ sở phàn nàn của chúng ta là các đối thủ của chúng ta chỉ là những chuyên gia được giáo dục một nửa. Họ nghiên cứu các khoa học vật lý mà không nghiên cứu các ngành nhân văn; họ dùng các giác quan mà không dùng các trực giác; họ tiên tri về tương lai, nhưng không nghiên cứu quá khứ một cách phê bình; họ đọc những cuộc tấn công chống Cơ Đốc giáo, nhưng không đọc những lời bác bỏ chúng. Chúng ta tuyên bố rằng những chinh phục lớn lao của khoa học đã xác nhận lẽ thật về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và bày tỏ vinh quang của các thuộc tính của Ngài vượt xa những giấc mơ tha thiết nhất của chúng ta. Chúng ta tuyên bố rằng những kết quả của phê bình lịch sử và văn học đã phơi bày những nền tảng của đức tin chúng ta, và khi làm như vậy đã xác nhận sức mạnh của chúng và trưng bày những bằng chứng của chúng dưới một hình thức khoa học chính xác. Những ai nắm lấy toàn bộ lĩnh vực phê bình Kinh Thánh, chứ không chỉ một phía của nó, đều biết rằng xu hướng hiện nay rõ ràng chống lại nguồn gốc hậu lưu đày của Ngũ Kinh, và ủng hộ nguồn gốc sứ đồ của Tân Ước. Luthardt, Dillmann, Keil, Delitzsch, Lightfoot, Westcott, Weiss, Ezra Abbott, và những người khác cho thấy những tuyên bố chiến thắng do các đối thủ của đức tin chúng ta đưa ra là rất vội vàng. Zoeckler, trong một bài điểm sách về văn học Cựu Ước năm 1882, trong số tháng Giêng (1883) của "Tạp chí của Luthardt," nói: "Các tác phẩm năm ngoái bác bỏ quan điểm của Wellhausen và trường phái của ông vượt trội rất rõ rệt, cả về số lượng lẫn về giá trị khoa học, so với các tác phẩm ở phía đối lập." Xem thêm bản tóm tắt bách khoa toàn thư về Lịch sử Phê bình Kinh Thánh, trong "Presbyterian Review," tháng Giêng năm 1883 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "January 1, 1883" cho số Presbyterian Review; đã dịch là tháng Giêng năm 1883.].
Về điểm thứ hai được khẳng định, tức là quyền năng của Cơ Đốc giáo như một hệ thống đức tin sống động đang suy giảm rõ rệt trong đại chúng nhân loại văn minh, lời bác bỏ cũng dễ dàng đưa ra không kém, và cũng áp đảo không kém. Những thông báo về sự suy tàn và sự tan rã sắp đến của Cơ Đốc giáo đã được lặp lại, chỉ để bị hổ thẹn hết lần này đến lần khác, trong một nghìn năm trăm năm qua, nhưng chưa bao giờ với ít lý do bào chữa như thế và nhiều điều bác bỏ như thế. Vào năm 304 sau Chúa, vào cuối các cuộc bắt bớ của Diocletian, và chỉ hai mươi năm trước khi Cơ Đốc giáo tự chinh phục được sự thiết lập của đế quốc cho chính mình, các Hoàng đế Augusti đã được chào đón bằng những địa chỉ danh dự mới, chứa những mệnh đề phụ, "et nomine Christianorum deleto," "superstitione Christiana ubique deleta." Hume, ở Scotland, và Voltaire, ở Pháp, đã tuyên bố những phán đoán tương đương về thực chất ngay trước khi mở ra kỷ nguyên huy hoàng của các cuộc phục hưng hiện đại, của các hội truyền giáo và của hoạt động văn học và thần học, khi Hội Thánh, bị cho là đang hấp hối, đã biểu lộ cả về chiều sâu lẫn chiều rộng nhiều năng lực sáng tạo của thời đại sứ đồ hơn bất kỳ thế kỷ nào xen vào giữa.
Dĩ nhiên chúng ta thừa nhận rằng các hoạt động bên ngoài của một cộng đồng nhất định không hoàn toàn tương xứng với các trạng thái và khuynh hướng tinh thần đồng thời của các thành viên của nó. Những thói quen của con người thường vẫn tiếp tục hoạt động sau khi những đức tin mà chúng là biểu hiện đã bắt đầu chết từ gốc, cũng như những làn sóng của đại dương thường cao sau khi những cơn gió đã dấy chúng lên đã lắng xuống. Chúng ta cũng thừa nhận rằng thống kê, giống như mọi hệ thống sự kiện hay biểu tượng khác, có thể được dùng để diễn tả những điều không đúng sự thật. Nhưng thật là phi lý khi giả vờ rằng một làn sóng dâng lên trên toàn bộ đại dương có thể là dấu hiệu chẩn đoán của một cơn gió đang suy yếu, và thống kê, khi phép quy nạp đủ rộng, là một trong những dữ liệu khoa học vững chắc nhất. Chưa bao giờ Cơ Đốc giáo, danh nghĩa và thực sự, tiến bộ như trong thế kỷ hiện tại. Những ước tính gần đúng tốt nhất cho tổng số Cơ Đốc nhân danh nghĩa trên trái đất vào cuối thế kỷ thứ nhất là 500.000; vào cuối thế kỷ thứ bảy, 25.000.000; vào cuối thế kỷ thứ mười bốn, 80.000.000; vào cuối thế kỷ thứ mười bảy, 155.000.000; vào cuối thế kỷ thứ mười tám, 200.000.000; và vào năm 1880, 410.000.000. Về ảnh hưởng chính trị tương đối của những Cơ Đốc nhân này, chúng ta có 100.000.000 dân số chịu sự cai trị của chính quyền Cơ Đốc vào năm 1500 sau Chúa so với 685.459.000 vào năm 1876 sau Chúa.
Về các khuynh hướng tôn giáo đang thịnh hành hiện nay trong dân số của đất nước này, những thống kê sau đây, được thu thập với sự cẩn thận lớn từ niên giám của tất cả các hội thánh Tin Lành, sẽ được thấy là có tính quyết định. Vào năm 1800, trong các hội thánh Tin Lành tại Hoa Kỳ có 3.030 hội chúng, 2.651 mục sư được phong chức, và 364.872 tín hữu dự Tiệc Thánh. Vào năm 1850, có 43.072 hội thánh, 25.555 mục sư, và 3.529.988 tín hữu dự Tiệc Thánh. Vào năm 1870, 70.148 hội thánh, 47.609 mục sư, và 6.673.396 tín hữu dự Tiệc Thánh. Vào năm 1880, 97.090 hội thánh, 69.870 mục sư, và 10.065.963 tín hữu dự Tiệc Thánh. Tỷ lệ tín hữu dự Tiệc Thánh của các hội thánh Tin Lành của chúng ta so với toàn bộ dân số Hoa Kỳ vào các ngày khác nhau này là: vào năm 1800, một người trên mỗi 14,50 dân; vào năm 1850, một người trên mỗi 6,57 dân; vào năm 1870, một người trên mỗi 5,78 dân; và vào năm 1880, một người trên mỗi 5 dân. Con số cuối cùng này, dĩ nhiên, là một tín hữu dự Tiệc Thánh trên mỗi 2,5 hay 3 người đàn ông và phụ nữ trưởng thành không phải Công giáo La Mã. Từ năm 1800 đến năm 1880, dân số của quốc gia tăng 9,46 lần; trong khi, cùng thời gian đó, số tín hữu Tin Lành dự Tiệc Thánh tăng 27,52 lần. Từ năm 1850 đến năm 1880, dân số tăng 116 phần trăm, và số tín hữu Tin Lành dự Tiệc Thánh tăng 184 phần trăm.
Những điều trên bỏ qua 6.367.330 người Công giáo La Mã, những người không báo cáo tín hữu dự Tiệc Thánh tách biệt với khối chung các tín đồ của họ. Nếu tất cả những người này được tính là những người tin chân thành vào các chân lý của Cơ Đốc giáo lịch sử, điều đó làm tăng tỷ lệ vượt trội của sự gia tăng của những người tự nhận lẽ thật của Cơ Đốc giáo so với dân số chung thêm 100 phần trăm. Dân số Công giáo đã tăng hơn bốn trăm phần trăm trong ba mươi năm qua.
Mặt khác, các hội thánh tự do, những hội thánh đã ở một mức độ nào đó làm theo lời khuyên giảm bớt sự nhấn mạnh vào các giáo lý phân biệt của một mặc khải siêu nhiên giả vờ, đã tương đối thoái lui. Số giáo xứ do các hội thánh Unitarian tuyên bố vào năm 1850 là 246, và họ chỉ có 335 vào năm 1880, tức là tăng 35 phần trăm trong ba mươi năm so với mức tăng 250 phần trăm của các hội thánh Tin Lành trong cùng thời gian. Các hội thánh Universalist vào năm 1850 là 1.069 và chỉ còn 956 vào năm 1880, tức là mất thực sự 113 hội thánh trong ba mươi năm. Hội Thánh Cơ Đốc (Báp-tít Unitarian) cũng đã thoái lui từ 1.500 giáo xứ vào năm 1840 xuống còn 1.200 vào năm 1880.
Việc những thống kê này biểu thị một đức tin thực sự được chứng tỏ bằng bằng chứng mà niên giám của chúng ta trình bày về sự kết quả truyền giáo kỳ diệu của những Cơ Đốc nhân xưng nhận này. Công việc truyền giáo nước ngoài là một công việc đặc trưng của thế kỷ hiện tại. Giáo sư Christlieb đã ước tính rằng vào năm 1800, tổng số tiền đóng góp hàng năm trong toàn thể Cơ Đốc giáo cho các hội truyền giáo Tin Lành lên tới 250.000 đô-la. Vào năm 1850, thu nhập của các ban truyền giáo ở Anh và Mỹ là 2.959.541 đô-la. Vào năm 1872, số tiền là 7.874.155 đô-la. Các báo cáo từ tất cả các hội truyền giáo không thể thu thập được, vì vậy, theo bản chất của vấn đề, các báo cáo được thu thập cẩn thận của chúng ta thấp hơn và không bao giờ có thể bằng các sự kiện thực sự. Các hội truyền giáo Tin Lành ở châu Âu và châu Mỹ báo cáo vào năm 1830 sau Chúa: 122 hội truyền giáo, 656 giáo sĩ truyền giáo được phong chức, 1.236 người giúp việc không phải giáo sĩ, 70.289 tín hữu dự Tiệc Thánh, 80.656 học sinh. Vào năm 1850 sau Chúa: 178 hội truyền giáo, 1.672 giáo sĩ truyền giáo được phong chức, 4.056 người giúp việc không phải giáo sĩ, 210.957 tín hữu dự Tiệc Thánh, 147.939 học sinh. Vào năm 1880 sau Chúa: 504 hội truyền giáo, 6.696 giáo sĩ truyền giáo được phong chức, 33.852 người giúp việc không phải giáo sĩ, 857.332 tín hữu dự Tiệc Thánh (148 hội truyền giáo không báo cáo), 447.602 học sinh, với số người nghe và tín đồ, ước tính từ các báo cáo thực tế của các hội truyền giáo, lên tới 2.000.000.
Trong khi đó, tổng số tiền do các hội thánh Tin Lành tại Hoa Kỳ thu thập cho các hội truyền giáo trong nước lên tới, từ năm 1820 đến năm 1829 sau Chúa, 233.826 đô-la; từ năm 1860 đến năm 1869 sau Chúa, 21.015.719 đô-la, và từ năm 1870 đến năm 1880, 31.272.154 đô-la. Các trường Chúa Nhật chỉ được thành lập cách đây một trăm năm. Năm mươi năm sau đó, vào năm 1830 sau Chúa, ước tính có ít hơn 2.000.000 giáo viên và học sinh trên thế giới. Vào năm 1880 sau Chúa, có 14.000.000 giáo viên và học sinh trên thế giới, tức là 6.000.000 ở châu Âu và 8.000.000 ở châu Mỹ.
Các Hiệp hội Thanh niên Cơ Đốc chỉ mới có khoảng ba mươi năm và, hơn bất kỳ phong trào tôn giáo nào khác, chứng minh sức sống mãnh liệt của đời sống Cơ Đốc trong lòng những giáo dân thông minh của thế hệ hiện tại và sắp tới. "Hội nghị Quốc tế của các Hiệp hội Thanh niên Cơ Đốc," tổ chức tại Milwaukee, Wisconsin, ngày 16–20 tháng 5 năm 1883, báo cáo trong niên giám của họ tổng cộng 2.428 hiệp hội trên toàn thế giới, bao gồm 840 cho Bắc Mỹ; 388 cho Vương quốc Anh và Ireland; 64 cho Pháp; 400 cho Đức; 335 cho Hà Lan, v.v. Những hiệp hội này lao động cho phúc lợi tôn giáo của thanh niên, cung cấp cho họ thư viện, bài giảng, buổi cầu nguyện, lớp học Kinh Thánh, và giới thiệu người lạ đến các hội thánh. Các ban riêng biệt làm việc trong các lĩnh vực đặc biệt của "Các Hiệp hội Thành phố và Thị trấn," "Các Chi nhánh và Hiệp hội Đường sắt," và "Các Hiệp hội Đại học," và các báo cáo của các hiệp hội sau đặc biệt có ý nghĩa trong cuộc khảo sát này. Họ liệt kê 170 Hiệp hội Thanh niên Cơ Đốc trong chừng ấy trường đại học tại Hoa Kỳ. Những hiệp hội này bao gồm 9.250 thành viên, trong số 33.000 sinh viên trong các trường đại học này, và đây là những Cơ Đốc nhân đang làm việc, khác với những Cơ Đốc nhân chỉ xưng nhận. Một nghìn năm trăm sinh viên trong các trường đại học này đã xưng nhận sự cải đạo trong năm qua. Tiến sĩ Ashbel Green đã nói, vào năm 1813 sau Chúa, rằng chỉ có hai hay ba sinh viên trong Trường Đại học Princeton xưng nhận là những người có đạo. Khi Tiến sĩ Dwight trở thành hiệu trưởng của Trường Đại học Yale, vào năm 1795 sau Chúa, chỉ có bốn hay năm sinh viên là thành viên của hội thánh. Các báo cáo năm 1883 cho thấy: ở Princeton, 270 Cơ Đốc nhân xưng nhận, bao gồm đại đa số các học giả cao hơn, trong tổng số 578 sinh viên; và ở Yale, 290, trong tổng số 611; ở Williams, 147, trong số 248; và ở Amherst, 233, trong số 352. Trong nhiều trường đại học khác, các tỷ lệ còn thuận lợi hơn cho triển vọng của Cơ Đốc giáo. Chắc chắn có vẻ như những người bạn "có văn hóa" của chúng ta đã dành quá nhiều tín nhiệm cho "lẽ thường thông minh của đại chúng nhân loại."
Thứ ba. Điểm thứ ba được khẳng định mà không có bằng chứng là đạo đức hoàn toàn độc lập với quan điểm tôn giáo, và sẽ tồn tại mà không bị suy giảm khi mọi quan điểm tích cực về các vấn đề tôn giáo bị từ bỏ. Rõ ràng là một vấn đề như vậy không thể được tranh luận trong giới hạn dành cho cuộc thảo luận này. Sẽ là đủ nếu những điểm sau đây được ghi nhận để bác bỏ khẳng định hoàn toàn không có căn cứ của người đáp lại của chúng ta:
(1.) Cuộc tranh luận, như chính người đáp lại của chúng ta đã xác định, liên quan đến sự độc lập của đạo đức (không chỉ ý tưởng của nó, mà còn sự thực hiện thực tiễn của nó trong đại chúng của một cộng đồng văn minh) đối với tất cả các tiền đề của tôn giáo tự nhiên cũng như tôn giáo mặc khải.
(2.) Về phần chúng ta, thay vì phủ nhận, chúng ta khẳng định rằng con người về bản chất là một hữu thể đạo đức. Rằng "luật pháp được viết trong lòng người" và "ánh sáng của thiên nhiên" khiến người ta trở thành một tác nhân đạo đức, có khả năng làm điều đúng trong nhiều mối quan hệ và chịu trách nhiệm trong mọi mối quan hệ đã biết, bất kể bất kỳ mặc khải siêu nhiên nào.
(3.) Gánh nặng chứng minh thuộc về những người đáp lại của chúng ta, và họ lao động chống lại sự suy đoán được tạo ra bởi toàn bộ khối kinh nghiệm không đủ tiêu chuẩn của con người trong quá khứ. Đạo đức, như có thể khẳng định về bất kỳ cộng đồng nào của nhân loại, chưa bao giờ được tách ra khỏi các giáo điều và thực hành tôn giáo. Những người Phật giáo ở Xiêm, Miến Điện và Trung Quốc có một hình thức tôn giáo thấp mà đạo đức của những cộng đồng đó tương ứng. Những hoàng tử của đạo đức ngoại giáo, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius, Plutarch (năm 50–125 sau Chúa), đều đặt đạo đức của họ trên thần học của họ. Người sau cùng phát biểu tổng kết của kinh nghiệm con người, cổ đại và hiện đại, khi ông nói: "Chưa bao giờ có một quốc gia của những người vô thần. Bạn có thể đi khắp thế giới, và bạn có thể tìm thấy những thành phố không có tường thành, không có vua, không có tiền đúc, không có nhà hát hay phòng tập thể dục, nhưng bạn sẽ không bao giờ tìm thấy một thành phố không có Đức Chúa Trời, không có lời cầu nguyện, không có sấm truyền, không có của lễ. Một thành phố đứng mà không có nền móng còn dễ hơn một quốc gia đứng mà không có niềm tin vào các thần. Đây là mối liên kết của mọi xã hội, trụ cột của mọi pháp chế." Chúng ta không phủ nhận sự tồn tại, trong thời nay, của những nhân vật đáng yêu một cách đặc biệt, những người hoài nghi — thường một cách đáng buồn nhất — về mọi lẽ thật tôn giáo, tự nhiên và mặc khải. Tuy nhiên, chúng ta phủ nhận rằng những người này chứng minh rằng đạo đức độc lập với tôn giáo. Đạo đức trong họ, như trong mọi người khác, có gốc rễ trong thần học, và trường hợp của họ dễ dàng được giải thích dựa trên các nguyên tắc khoa học về di truyền, giáo dục và môi trường. Những ví dụ về các nhà đạo đức giải phóng nổi bật, nam và nữ — như John Stuart Mill và George Eliot, v.v. — không làm chúng ta yên tâm. Những thí nghiệm do các cộng đồng vô thần thực hiện trong Thời kỳ Khủng bố [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Eeign of Terror" — đã dịch là "Thời kỳ Khủng bố" (Reign of Terror).] và trong Công xã ở Paris, và các nguyên tắc được tuyên bố của "Hội Quốc tế" của những người Cộng sản, những người tuyên bố cùng một lúc sự bãi bỏ Đức Chúa Trời, hôn nhân và tài sản, không làm chúng ta yên tâm. Những người "có văn hóa" phải đưa cho chúng ta bằng chứng, chứ không phải khẳng định, cho lập luận của họ rằng đạo đức độc lập với tôn giáo.
(4.) Đạo đức, về bản chất của nó, có tính thẩm quyền. Nó là mệnh lệnh tuyệt đối. Nó là tối hậu, không thể phân tích được. Không có thành công nào trong nỗ lực đồng nhất nó với lợi ích, cũng như trong những nỗ lực gần đây và đầy tham vọng hơn nhằm truy tìm nguồn gốc của nó từ những cảm giác liên kết hay những xung động động vật. Nó có quyền tối cao trên tất cả những điều này và chi phối chúng từ trên cao. Nó nhất thiết giả định tính cách cá nhân, các trực giác đạo đức, và sự tự phát hợp lý và có trách nhiệm. Nó đã tồn tại, như một sự kiện tối hậu, đúng như chúng ta thấy nó, trong suốt mọi giai đoạn của lịch sử con người. Do đó, nó thiêng liêng và siêu việt như chính tôn giáo. Cùng một sự tê liệt của đức tin có khuynh hướng khiến những bằng chứng dồi dào của tôn giáo, tự nhiên và mặc khải, trở nên không hiệu quả, nhất thiết cũng sẽ có khuynh hướng khiến những phân biệt và bổn phận đạo đức chân chính trở nên tối tăm và không hiệu quả.
(5.) Ngay cả tôn giáo tự nhiên, huống chi các sự kiện [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "$he facts" — đã dịch là "các sự kiện" theo mạch văn.] và giáo lý của mặc khải Cơ Đốc, vượt quá mọi tranh cãi, củng cố yếu tố đạo đức trong bản chất con người. Chúng cung cấp thẩm quyền cao cả của một Đấng cai trị đạo đức vô hạn, đời đời, tuyệt đối hoàn hảo; sự mặc khải rõ ràng về ý muốn của Ngài trong mọi mối quan hệ và dưới mọi điều kiện; những sự trừng phạt khủng khiếp của phần thưởng và hình phạt trong tương lai; sự bày tỏ hiệu quả về sự công chính tuyệt đối và tình yêu vô hạn của Cha Thiên Thượng của chúng ta; lý tưởng hoàn toàn vô song về sự khôn ngoan và sự hoàn hảo đạo đức trong hình thức con người được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ; sự cảm thúc toàn diện, toàn thông của Đức Thánh Linh; đám mây các nhân chứng; sự thông công của các thánh đồ; và các thánh lễ của ngày Sa-bát thánh và của Hội Thánh Cơ Đốc.
Nếu mặc khải là sai, ảnh hưởng của nó không thể tốt về mặt đạo đức. Nhưng nếu đúng, nó rõ ràng mang lại sự hỗ trợ đầy đủ nhất cho đạo đức [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "morahty" — đã dịch là "đạo đức" theo mạch văn.]. Nếu nó bị rút đi, chúng ta có mọi lý do để lo sợ sự mất mát nghiêm trọng nhất cho tính cách đạo đức và thói quen của các thế hệ tiếp theo. Nếu không đúng, tôn giáo phải là vô đạo đức; do đó, nếu ảnh hưởng của nó là đạo đức, thì suy ra nó phải là đúng. Sự kiện này, quá rõ ràng và quan trọng, là một bằng chứng củng cố mạnh mẽ cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và gánh nặng chứng minh hoàn toàn thuộc về phía bên kia.
(6.) Khoa học, thiếu vắng thuyết hữu thần, là bi quan một cách phổ quát. Các thế giới đều có xu hướng đi đến bóng tối và cái chết. Cuộc đấu tranh sinh tồn và sự sống sót của những kẻ thích nghi nhất về mặt thể chất thường liên quan đến sự sống sót của những kẻ quái dị về mặt đạo đức. Thiên nhiên được chứng minh là, đối với mọi quyền lợi và tác nhân của con người, có tính định mệnh, máy móc, không thông cảm với mọi thống khổ, thờ ơ với mọi đấu tranh, và điếc trước mọi lời cầu nguyện. Lấy đi mọi ý định hữu thần, và không còn cơ sở nào cho hy vọng. Lấy đi hy vọng, và không còn cơ sở nào cho đạo đức.
(7.) Có thuyết hữu thần, Cơ Đốc giáo sẽ theo sau. Khoa học hữu thần dẫn đến Cơ Đốc giáo.
(8.) Ngay cả khi đạo đức có thể tồn tại mà không có tôn giáo, những nhà phê bình phá hoại của chúng ta sẽ phải chứng minh rằng chỉ đạo đức thôi sẽ đủ cho nhu cầu của con người. Nếu con người là tội nhân thì sao, như lương tâm con người đã làm chứng trong vô vàn hình thức, nhưng với sự đồng nhất tuyệt đối về ý nghĩa trong suốt lịch sử? Nếu con người cần sự chuộc tội và một sự thay đổi đạo đức về tính cách thiết yếu thì sao? Điều này chúng ta tiếp tục tin. Đây là điều mà những người đáp lại của chúng ta vẫn chưa bác bỏ được.
A. A. Hodge.