Chân Lý Được Bảo Vệ
John Gill · Truth Defended: Being an Answer to an Anonymous Pamphlet, Intitled, Some Doctrines in the Superlapsarian Scheme impartially examined by the Word of God.
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Chân Lý Được Bảo Vệ
- Lời Mở Đầu
- I. Nguyên Tắc Nền Tảng
- 1. Kinh Thánh không ủng hộ giáo lý này
- 2. Sự biết trước
- 3. Ân điển và lòng thương xót
- 4. Công lý và sự loại bỏ
- II. Xem Xét Một Số Giáo Lý Mọc Ra Từ Gốc Rễ Này
- 1. Với giáo lý của họ về sự xưng công chính đời đời
- (1) Rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải đời đời với người được chọn
- (2) Từ chối cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, ngoại trừ như sự biểu lộ của nó
- (3) Đức Chúa Trời đã yêu thương và vui thích nơi người được chọn khi còn trong trạng thái tội lỗi của họ
- (4) Đấng Christ đã trở nên tội lỗi và tội nhân bởi sự quy tội
- Thứ hai, giáo lý về sự hiệp nhất đời đời
- Thứ ba, giáo lý về tình yêu và sự vui thích của Đức Chúa Trời nơi những người được chọn của Ngài trước sự cải đạo
Chân Lý Được Bảo Vệ
Nguyên tác: "Truth Defended: Being an Answer to an Anonymous Pamphlet, Intitled, Some Doctrines in the Superlapsarian Scheme impartially examined by the Word of God. By John Gill" (Luân Đôn: in cho Aaron Ward, tại King's Arms ở Little Britain, 1736. Giá một shilling.)
Tác giả: John Gill (1697–1771), mục sư Báp-tít tại Luân Đôn
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_truth-defended-being-an_gill-john_1736/bim_eighteenth-century_truth-defended-being-an_gill-john_1736_djvu.txt
(Ghi chú: Tác phẩm thật gồm trang tựa + toàn bộ bài đáp trả của Gill, kết thúc bằng FINIS. Gill chỉ dịch/trích lại tờ rơi vô danh trong chừng mực ông trích dẫn nó trong quá trình đáp trả — không dịch riêng tờ rơi ấy. Bản OCR nguồn bị hỏng nhiều chỗ (chữ ſ dài, dòng vỡ, đoạn rác, trang in bị xáo trộn); những lỗi hiển nhiên đã được sửa lặng lẽ theo mạch văn; những chỗ không chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW], không bịa thêm. Các câu trích Kinh Thánh theo văn phong Việt ngữ 1934. "Superlapsarian" được giữ nguyên dạng thuật ngữ (chủ trương cho rằng Đức Chúa Trời đã chọn người ta mà không xem họ như những tạo vật đã sa ngã); "Sublapsarian" là chủ trương ngược lại.)
Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)
Lời Mở Đầu
Một tờ rơi vô danh, có tựa là Một Số Giáo Lý Trong Kế Hoạch Superlapsarian Được Xét Xử Một Cách Vô Tư Bởi Lời Đức Chúa Trời. Tác giả của nó nói đúng khi lấy Lời Đức Chúa Trời làm quy tắc và tiêu chuẩn để các giáo lý và kế hoạch phải được thử nghiệm và xét xử. "Hãy đến luật pháp và lời chứng; nếu người ta không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có sự sáng" [NEEDS REVIEW: Ê-sai 8:20]. Ông ta mở đầu bằng những lời tuyên bố lớn lao về sự tôn trọng của mình đối với các sách thánh, mà để làm cho bài viết thêm dài đã được lặp lại quá thường, đến phát ngán; vậy mà, ngay trong đoạn đầu tiên của mình, ông ta lại buông ra một câu không mấy phù hợp với chúng, nếu có thể hiểu được ý nghĩa nào của nó: Một giáo lý và châm ngôn, ông ta nói, mà phù hợp với quy tắc thiêng liêng này, chúng ta nên... dứt khoát bác bỏ, hoặc ít ra từ chối [NEEDS REVIEW: phần OCR bị hỏng; câu gốc bị vỡ] đưa vào các điều khoản đức tin của chúng ta. Nhưng tại sao lại không bác bỏ hoàn toàn, không chút do dự? Tại sao lại có mệnh đề lựa chọn này? Tại sao lại thêm mệnh đề làm dịu này? Nếu có thể nghĩ là như vậy, hoặc truyền đạt một ý tưởng khác với ý trước, như ý đồ của nó là vậy; mặc dù tôi nên nghĩ rằng, từ chối chấp nhận các giáo lý và châm ngôn làm các điều khoản đức tin, mà không phù hợp với quy tắc thiêng liêng, cũng chính là bác bỏ chúng làm các điều khoản đức tin. Người này dường như viết trong lúc vội vã và kinh ngạc. Ông ta ngạc nhiên về điều này, sửng sốt về điều kia, run sợ về điều thứ ba, và cứ thế tiếp tục, lộn xộn, khắp cả bài viết, trong sự rối loạn và hỗn độn tột cùng, như thể ông ta bị sét đánh, và gần như sợ đến mất trí. Tội nghiệp thay! Tôi e rằng tin tức tiếp theo chúng ta nghe về ông ta sẽ là ông ta đã hoàn toàn mất trí, vì ông ta đã gặp những kế hoạch và ý kiến quá sức gây sốc và choáng váng. Lẽ ra ông ta nên ngồi xuống và đợi cho đến khi bình tĩnh lại và điềm tĩnh hơn, trước khi cầm bút viết, và ghi lại những lo sợ kinh hoàng của mình. Và quả thật người ta sẽ nghĩ ông ta đã có đủ thời gian để hồi phục khỏi sự kinh ngạc mà ông ta đã gặp, vì đã gần bốn năm rồi kể từ khi những tác phẩm hiện đại hơn mà ông ta để ý đến được xuất bản ra thế gian.
I. Nguyên Tắc Nền Tảng
Cuộc xét xử bắt đầu với nguyên tắc nền tảng của những người Superlapsarian, như ông ta gọi, rằng Đức Chúa Trời đã chọn dân Ngài mà không xem họ như những tạo vật đã sa ngã. Ông ta làm đúng khi bắt đầu với giáo lý nền tảng của họ; vì nếu ông ta có thể phá hủy nền tảng, thì kiến trúc bên trên ắt phải sụp đổ; nếu ông ta có thể nhổ lên cái mà ông ta cho là gốc rễ của nhiều ý kiến sai lầm, thì các cành mọc ra từ nó sẽ chết theo lẽ tự nhiên. Nhưng mặc dù ý kiến được thừa nhận này của họ, như tác giả của chúng ta gọi nó, là một tên gọi, một tên mà từ đó họ được gọi là những người Superlapsarian; thế nhưng nó còn xa mới là một nguyên tắc nền tảng, hay một điều khoản căn bản của đức tin đối với họ; họ cũng không xem điểm này, điểm mà họ khác biệt với những người khác, là điểm chính trong giáo lý về sự tuyển chọn: Họ và những người Sublapsarian đồng ý về các điểm chính liên quan đến giáo lý đó; như, rằng đó là một hành động đời đời của Đức Chúa Trời; rằng đó là về một số người cụ thể nào đó; rằng đó là vô điều kiện, không liên quan đến đức tin, sự thánh khiết, và việc lành, như những nguyên nhân và điều kiện của nó; và rằng nó hoàn toàn phát xuất từ ý muốn tốt lành và sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Những người Chống-Remonstrant không phải tất cả đều cùng một ý về đối tượng của sự tiền định, nhưng đã không nghĩ đáng để chia rẽ vì lý do đó. Thật vậy, một số người trong họ cho rằng không cần thiết phải xác định, liệu Đức Chúa Trời, khi chọn con người, có xem họ như đã sa ngã, hay như chưa sa ngã; miễn là chỉ cho phép rằng Đức Chúa Trời khi chọn đã xem con người trong một trạng thái bình đẳng, sao cho người được chọn đã không được Đức Chúa Trời xem, hoặc bởi chính mình, hoặc bởi công đức riêng của mình, hoặc bởi bất kỳ sự đánh giá ân điển nào, là xứng đáng hơn người không được chọn. Vị Superlapsarian nổi tiếng đó, Tiến sĩ Twiss, tuyên bố rằng, còn về việc sắp xếp các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà chỉ từ đó mới nảy sinh những ý kiến khác nhau liên quan đến đối tượng của sự tiền định, thì đó chỉ là Apex Logicus, một điểm của luận lý học. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể được phân biệt thành sắc lệnh của mục đích, và sắc lệnh của phương tiện, để chúng có thể được quan niệm tốt hơn bởi những sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta; những sự hiểu biết này không thể xem xét mọi sự cùng một lúc, và cùng nhau, như chúng nằm trong tâm trí thiêng liêng, mà chỉ từng việc một sau việc khác, và điều đó mà không chia rẽ và tách rời các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay giả định bất kỳ sự trước hay sau nào trong Ngài. Nay sắc lệnh của mục đích phải được xem xét trước sắc lệnh của phương tiện; và cái gì là trước nhất trong ý định, thì là sau cùng trong thi hành, và ngược lại cũng vậy. Vậy hãy để sự sống và vinh hiển đời đời, hay một trạng thái thông công đời đời với Đức Chúa Trời, là mục đích của sự tuyển chọn, như nó là đối với con người, thì sự sáng tạo, sự cho phép sự sa ngã của A-đam, và sự phục hồi ra khỏi nó, là các phương tiện để đạt mục đích đó. Tiếp theo, trong sắc lệnh của mục đích, con người không thể được xem như một tạo vật đã sa ngã, mà như chưa được tạo dựng; bởi vì sự sáng tạo và sự cho phép sự sa ngã thuộc về sắc lệnh của phương tiện, mà theo thứ tự tự nhiên là sau sắc lệnh của mục đích. Vì nếu Đức Chúa Trời trước hết đã sắc lệnh tạo dựng con người, và cho phép người sa ngã, rồi sau đó sắc lệnh đưa người đến một trạng thái sự sống đời đời và hạnh phúc; theo quy tắc đã biết này, rằng cái gì là trước nhất trong ý định là sau cùng trong thi hành, sự vô lý kỳ lạ này sẽ theo sau, rằng con người sẽ trước hết được đưa vào một trạng thái sự sống đời đời và hạnh phúc, rồi sau đó được tạo dựng và được phép sa ngã. Hãy để mục đích là sự biểu lộ vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều chắc chắn là mục đích tối cao của sự tuyển chọn, thì các phương tiện là sự sáng tạo, sự cho phép tội lỗi, sự cứu chuộc, sự nên thánh, và, nói tóm lại, sự cứu rỗi trọn vẹn; những điều này, mặc dù về mặt vật chất là nhiều, nhưng chỉ tạo thành một sắc lệnh hình thức duy nhất, gọi là sắc lệnh của phương tiện. Nay theo quy tắc trước, ý định của mục đích phải là trước nhất, rồi sau đó là ý định của phương tiện; và, do đó, con người không thể được xem xét trong sắc lệnh của mục đích, sự biểu lộ vinh hiển của Đức Chúa Trời, như đã được tạo dựng và sa ngã; bởi vì sự sáng tạo và sự cho phép tội lỗi thuộc về sắc lệnh của phương tiện, mà theo thứ tự tự nhiên là sau sắc lệnh của mục đích. Nhưng nếu, ngược lại, Đức Chúa Trời trước hết đã sắc lệnh tạo dựng con người và cho phép người sa ngã, rồi sau đó sắc lệnh biểu lộ vinh hiển của ân điển và lòng thương xót của Ngài, trong sự cứu rỗi đời đời của người; theo quy tắc trên, rằng cái gì là trước nhất trong ý định là sau cùng trong thi hành, và ngược lại cũng vậy, sẽ theo sau, rằng vinh hiển của ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được biểu lộ trước hết trong sự cứu rỗi đời đời của con người, rồi sau đó người được tạo dựng và chịu sa ngã. Cũng cần phải quan sát rằng, những điều khác nhau được đề cập trong sắc lệnh của phương tiện, sự sáng tạo, sự cho phép tội lỗi, và sự cứu rỗi, không phải được xem như những phương tiện phụ thuộc lẫn nhau, mà như những phương tiện phối hợp, hay như tạo thành một phương tiện toàn vẹn, trọn vẹn. Chúng ta không được giả định rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh tạo dựng con người để Ngài có thể cho phép người sa ngã, hay rằng Ngài đã sắc lệnh cho phép người sa ngã, để Ngài có thể cứu người; nhưng rằng Ngài đã sắc lệnh tạo dựng người, cho phép người sa ngã, và cứu người bất chấp sự sa ngã của người, để Ngài có thể tôn vinh ân điển và lòng thương xót của Ngài. Chúng ta cũng không được quan niệm chúng theo cách này, rằng Đức Chúa Trời trước hết đã sắc lệnh tạo dựng con người, rồi sau đó sắc lệnh cho phép người sa ngã; vì sẽ theo sau rằng con người, trong việc thi hành các sắc lệnh này, trước hết được phép sa ngã, rồi sau đó mới được tạo dựng: Cũng không như thế này, rằng Đức Chúa Trời trước hết đã sắc lệnh tạo dựng con người, và cho phép người sa ngã, rồi sau đó sắc lệnh cứu người; vì, theo quy tắc trước, con người sẽ trước hết được cứu, rồi sau đó được tạo dựng và được phép sa ngã. Đây là một số lập luận của những người Superlapsarian; đặc biệt là của Tiến sĩ Twiss, như có thể thấy trong Vindiciae của ông, và trong Riches of God's Love của ông, chống lại Hord. Người nghèo này, người đảm nhận viết chống lại những người Superlapsarian, nên thử kỹ năng của mình trong việc tháo gỡ và phá hủy loại lập luận này: Nhưng than ôi! khả năng của ông ta sẽ không bao giờ đạt tới nó. Tôi e rằng chính việc nhắc đến những điều này sẽ làm tăng sự kinh ngạc và sợ hãi của ông ta: Và trong khi ông ta bắt đầu trố mắt rồi, tôi mong đợi điều này sẽ làm cho ông ta trợn mắt như một con heo bị đâm. Tuy nhiên, vì ông ta đã đảm nhận phản đối ý kiến này của những người Superlapsarian, sẽ là thích hợp để nghe những gì ông ta phải nói. Và,
1. Kinh Thánh không ủng hộ giáo lý này
Ông ta đề xuất chứng minh rằng giáo lý này không có sự hỗ trợ từ Kinh Thánh, và nói với chúng ta rằng, ông ta thường ngạc nhiên không biết phần nào của Kinh Thánh có thể được đưa ra để ủng hộ nó; và rằng ông ta đã tìm kiếm và cố gắng biết ngôn ngữ của Lời thiêng liêng liên quan đến sự tuyển chọn; và do đó sẽ đề cập, và, trong vài lời, bình luận về những Kinh Thánh đó, mà, ông ta nói, tôi phán đoán, là chỉ cần thiết để được xem xét trong cuộc tranh luận này; và đó là, I Phi-e-rơ 1:2. Ê-phê-sô 1:3, 4. Rô-ma 8:29. Nếu người này thực sự ngu dốt, như tôi nghiêng về nghĩ là vậy, và không biết những phần nào của Kinh Thánh mà những người Superlapsarian đã đưa ra để ủng hộ giáo lý của họ, ông ta đã hành động một phần yếu đuối khi xen vào cuộc tranh luận; nếu ông ta biết, ông ta đã hành động tệ hơn khi che giấu chúng: ông ta hứa sẽ đề cập và bình luận về những Kinh Thánh mà ông ta phán đoán là chỉ cần thiết để được xem xét trong cuộc tranh luận này; nhưng ông ta nên đề cập những Kinh Thánh mà những người ông ta chống đối phán đoán là cần thiết để được xem xét trong cuộc tranh luận này, và đã chứng minh sự áp dụng sai của chúng, và rằng chúng không thích hợp cho mục đích của họ: đây có phải là xét xử một cách vô tư, bởi Lời Đức Chúa Trời, kế hoạch Superlapsarian, như tựa đề của ông ta hứa hẹn không? Mọi người đều biết, người biết bất cứ điều gì về cuộc tranh luận này, rằng phần Kinh Thánh của nó là về ý nghĩa của chương chín của thư gửi tín hữu Rô-ma; và câu hỏi là, Liệu kế hoạch Sublapsarian, hay kế hoạch Superlapsarian, liên quan đến các đối tượng của sự tuyển chọn và sự loại bỏ, có phù hợp nhất với ý nghĩa của Sứ đồ trong chương đó; đặc biệt, liệu kế hoạch Superlapsarian, về việc Đức Chúa Trời chọn một số, và bỏ lại những người khác, được xem như chưa sa ngã, như chưa làm điều lành hay điều dữ, có phù hợp nhất với lời tường thuật mà Sứ đồ đưa ra trong câu 11, 12, 13 về sự tuyển chọn Gia-cốp, và sự loại bỏ Ê-sau; và đặc biệt hơn, liệu nó có phù hợp nhất với cùng lời tường thuật của Sứ đồ, trong câu 21, về người thợ gốm làm từ cùng một khối đất một bình để dùng sang, và một bình khác để dùng hèn? Tác giả này nên đề cập những Kinh Thánh này, và bình luận về chúng, và trả lời các luận cứ của những người Superlapsarian từ chúng; đặc biệt, những luận cứ của vị Superlapsarian lỗi lạc đó, Theodore Beza, trong các ghi chú của ông về văn bản cuối cùng trong số này, mà tôi sẽ chép lại vì lợi ích của người này; và ông ta có thể thử xem liệu ông ta có khả năng trả lời chúng không. "Những người, bởi khối đất, hay cục đất," vị vĩ nhân này nói, "hiểu nhân loại đã hư hỏng, không làm tôi thỏa mãn trong việc giải thích chỗ này: vì trước hết, dường như đối với tôi, cụm từ vật chất vô hình, không đủ phù hợp với nhân loại, hoặc đã được tạo ra hoặc đã hư hỏng. Hơn nữa, nếu Sứ đồ đã xem nhân loại như đã hư hỏng, ông ta sẽ không nói rằng, một số bình đã được làm để dùng sang, và một số để dùng hèn; nhưng đúng hơn, rằng thấy tất cả các bình đều sẽ phù hợp cho sự dùng hèn, một số đã được để lại trong sự dùng hèn đó, và những bình khác được chuyển từ sự dùng hèn đó sang sự dùng sang. Cuối cùng, nếu Phao-lô đã không vươn lên đến mức cao nhất, ông ta đã không thỏa mãn câu hỏi đã phản đối; vì sẽ luôn luôn được hỏi, liệu sự hư hỏng đó đến do tình cờ, hay thật sự, theo mục đích của Đức Chúa Trời, và do đó cùng một khó khăn sẽ tái diễn. Do đó tôi nói, Phao-lô dùng ẩn dụ thanh lịch nhất này, ám chỉ đến sự sáng tạo A-đam, và vươn lên đến mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng, trước khi Ngài tạo dựng nhân loại, đã sắc lệnh, theo ý muốn và sự vui lòng riêng của Ngài, để biểu lộ vinh hiển của Ngài, cả trong việc cứu một số người mà Ngài biết, trong một cách của lòng thương xót, và trong việc hủy diệt những người khác, mà Ngài cũng biết, trong sự phán xét công chính. Và quả thật, trừ khi chúng ta phán đoán đây là trường hợp, Đức Chúa Trời sẽ bị tổn thương lớn; bởi vì Ngài sẽ không đủ khôn ngoan, Đấng trước hết tạo dựng con người, và nhìn thấy họ hư hỏng, rồi sau đó định đoạt Ngài đã tạo dựng họ với mục đích gì: cũng không đủ quyền năng, nếu, khi Ngài đã đưa ra một mục đích liên quan đến họ, Ngài bị một người khác ngăn trở, sao cho Ngài không đạt được điều Ngài đã muốn; cũng không đủ kiên định, nếu, một cách tự nguyện và tự do Ngài đưa ra một mục đích mới, sau khi công trình của Ngài đã bị hư hỏng." Còn về các Kinh Thánh được tác giả của chúng ta đề cập, như chống đối kế hoạch Superlapsarian, tôi sẽ không làm phiền độc giả, bằng cách quan sát công việc cắt xén mà ông ta làm với chúng, và những bình luận thấp kém và tầm thường mà ông ta đưa ra về chúng; tôi chỉ nói rằng, sẽ dễ dàng thừa nhận rằng sự nên thánh, sự vâng lời, và sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là những điều được bao gồm trong sắc lệnh của sự tuyển chọn: nhưng những điều này có nhất thiết giả định rằng, những người mà chúng liên quan, đã, trong sắc lệnh đó, được xem như ô uế, không thánh khiết, không vâng lời, và thiếu sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ không? Các thiên sứ được tuyển chọn há chẳng được chọn để nên thánh, vâng lời, và phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời sao? Có ai sẽ nói rằng, những điều này giả định họ là, hay rằng trong sắc lệnh của sự tuyển chọn, họ đã được xem như ô uế, không thánh khiết, không vâng lời, và thiếu sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời? Nhưng, thừa nhận rằng những điều này, đối với con người, giả định họ trong trường hợp như vậy; cần phải quan sát rằng, chúng thuộc về sắc lệnh của phương tiện, và do đó không chứng minh được rằng Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh của mục đích, hay trong việc sắc lệnh con người đến sự sống đời đời và hạnh phúc, để tôn vinh chính Ngài, đã xem họ trong trạng thái như vậy; vì sắc lệnh của mục đích, theo thứ tự tự nhiên, là trước sắc lệnh của phương tiện; trừ khi chúng ta có thể giả định Đấng toàn trí hành động theo cách mà không người khôn ngoan nào sẽ làm, cụ thể là, trước hết ấn định phương tiện, rồi sau đó định đoạt mục đích. Nay nếu Đức Chúa Trời trước hết đã sắc lệnh tạo dựng con người, cho phép sự sa ngã của người, rồi sau đó thánh hóa và làm cho người phù hợp với hình ảnh của Con Ngài, trước khi Ngài sắc lệnh tôn vinh chính Ngài trong sự cứu rỗi của người, hậu quả sẽ là, Đức Chúa Trời trước hết được tôn vinh trong sự cứu rỗi của con người, và sau đó, con người được tạo dựng, chịu sa ngã, được thánh hóa, và được làm cho phù hợp với hình ảnh của Đấng Christ; bởi vì, cái gì là trước nhất trong ý định, là sau cùng trong thi hành. Còn một điều nữa tôi muốn quan sát, đó là, tác giả này đưa ra như ý kiến đã ổn định của những người Superlapsarian rằng chúng ta đã không được tuyển chọn như những hữu thể thánh khiết và vâng lời, nhưng để mục đích chúng ta có thể trở nên như vậy: và tôi lầm to, nếu đây không phải là ý kiến đã ổn định của tất cả những người Sublapsarian, ngoại trừ những người theo kế hoạch Arminian. Nhưng điều này được đề cập để làm gì? Tại sao, để chứng minh rằng những người Superlapsarian mâu thuẫn với chính mình, và phạm một sự mâu thuẫn quá rõ ràng, đến nỗi không thể hòa giải bằng bất cứ cách nào. Nhưng nó nằm ở đâu? Tại sao, trong khi họ khẳng định rằng chúng ta đã không phải là sự lựa chọn của Đấng Toàn Năng, bởi vì chúng ta đã thánh khiết; nhưng rằng Ngài đã chọn chúng ta để được làm cho thánh khiết, và thế mà, trong sự lựa chọn đó, Ngài đã nhìn thấy chúng ta không có mọi ô uế và biến dạng. Nhưng tác giả này phải được bảo, nếu ông ta không biết, rằng những người Superlapsarian, khi xem xét con người chưa được tạo dựng, và do đó chưa sa ngã, như các đối tượng của sự tuyển chọn, giả định họ, không tốt cũng không xấu, không công chính hay gian ác, không thánh khiết hay không thánh khiết, mà trong khối thuần khiết, tức là, trong khối đơn thuần của tạo vật, chưa được tạo ra, càng ít bị hư hỏng, và như chưa làm điều lành hay điều dữ; nay đây có phải là một sự mâu thuẫn rõ ràng như vậy, không bao giờ có thể hòa giải, rằng con người được xem như không thánh khiết hay không thánh khiết, như vâng lời hay không vâng lời, lại được chọn để nên thánh và vâng lời?
2. Sự biết trước
Tác giả này tiếp tục chỉ ra rằng giáo lý của những người Superlapsarian là trái ngược với ý kiến riêng của họ về sự biết trước đời đời của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài đã vui lòng thực hiện sự lựa chọn của Ngài. Tôi trả lời rằng; những người Superlapsarian sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng Đức Giê-hô-va toàn tri đã, trong một cái nhìn, thấy, và nhìn thấy một cách hoàn hảo, bất cứ điều gì sẽ xảy ra, qua mọi thời đại; và rằng Ngài có một sự biết trước phổ quát về mọi tạo vật và mọi sự, trong các trạng thái và hoàn cảnh khác nhau của chúng; nhưng rồi họ sẽ phủ nhận rằng sự tuyển chọn tiến hành trên, hay rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng thực hiện sự lựa chọn của Ngài theo sự biết trước chung và đời đời này của Ngài. Đúng là, những người được tuyển chọn, được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Cha; và những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã định trước để trở nên giống như hình ảnh Con Ngài. Nhưng những đoạn này không phải được hiểu về sự biết trước phổ quát của Đức Chúa Trời; vì nếu vậy tất cả mọi người sẽ được tuyển chọn và định trước, vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã định trước; nhưng tất cả mọi người đều không được làm cho giống như hình ảnh của Đấng Christ, cũng không được định trước để trở nên như vậy: còn lại rằng, sự biết trước, theo đó sự tuyển chọn và sự tiền định tiến hành, là sự biết trước đặc biệt của Đức Chúa Trời về dân riêng của Ngài, và đó không phải là gì khác ngoài tình yêu đời đời của Ngài dành cho họ, mà là nguồn gốc và suối nguồn của sự lựa chọn của Ngài về họ; và ý nghĩa là, những người Ngài đã biết trước, tức là, trong tâm trí đời đời của Ngài đã biết, sở hữu, chấp thuận, yêu thương với một tình yêu đời đời, Ngài đã chọn họ đến sự cứu rỗi, và đã định trước họ để trở nên giống như hình ảnh Con Ngài.
3. Ân điển và lòng thương xót
Tác giả này tiếp tục quan sát rằng "giáo lý này về việc Đức Chúa Trời chọn dân Ngài mà không xem họ như những tạo vật đã sa ngã, có xu hướng làm giảm ân điển và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn của họ." Tôi trả lời; mặc dù đã là vấn đề tranh luận giữa những người Superlapsarian, và những người khác, liệu sự tuyển chọn có phải là một hành động của lòng thương xót, thế nhưng không phải liệu nó có phải là một hành động của ân điển; họ, cùng với Kinh Thánh, khẳng định rằng sự tuyển chọn là bởi ân điển, phát xuất từ ân điển tối cao và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, và không bị ảnh hưởng bởi, hay được quy cho các việc làm của con người; nhưng rồi họ không thể quan sát rằng nó bao giờ được nói là bởi lòng thương xót. Sự tái sinh được quy cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:3; sự tha thứ tội lỗi cũng vậy, Lu-ca 1:77; phải, toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, Tít 3:5; nhưng không bao giờ sự tuyển chọn; không phải sự tuyển chọn, mà sự cứu rỗi được nói là bởi Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ lòng thương xót, Rô-ma 9:15. Các lý do của họ, trong số nhiều lý do khác, quá nhiều để nhắc đến, tại sao nó không thể là một hành động của lòng thương xót, là, bởi vì các thiên sứ được tuyển chọn, nhưng không phải bởi lòng thương xót; bản tính nhân loại của Đấng Christ được tuyển chọn, nhưng không phải bởi lòng thương xót. Họ lập luận rằng, giả sử nên thừa nhận rằng sự tuyển chọn là một hành động của lòng thương xót, nó phải hoặc là actus elicitus, một ý muốn thực sự của việc thương xót, hoặc actus imperatus, chính hành động bày tỏ lòng thương xót: không phải cái sau, bởi vì điều đó giả định những người không chỉ được biết trước là khốn khổ, mà đang thực sự tồn tại, và trong sự khốn khổ thực sự, và là một hành động nhất thời trên họ; trong khi sự tuyển chọn không đặt gì vào những người được chọn: nếu nó là một hành động của lòng thương xót, nó phải là cái trước, ý muốn thực sự của Đức Chúa Trời về việc thương xót; nhưng điều này không nhất thiết tiền giả định sự khốn khổ, hay những đối tượng khốn khổ, nó là nội tại, và vốn có trong Đức Chúa Trời, và cùng một với lòng thương xót của chính Ngài; và sẽ vẫn như vậy, Đức Chúa Trời cũng không kém thương xót hơn, nếu thế gian đã không tồn tại, và chưa bao giờ có một đối tượng khốn khổ nào để bày tỏ nó. Hành động tuyển chọn không tiền giả định con người là tội nhân và khốn khổ, cũng thật sự không thể; vì nếu nó tiền giả định tội lỗi, nó sẽ tiền giả định sắc lệnh cho phép tội lỗi; và sự cho phép tội lỗi sẽ là trước nhất trong ý định của Đức Chúa Trời, hơn sự cứu rỗi của con người bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và do đó sẽ là sau cùng trong thi hành; hơn điều đó, không gì có thể được nghĩ là vô lý hơn. Ngoài ra, mặc dù sự tuyển chọn không phải là một hành động của lòng thương xót, thế nhưng nó còn xa mới có xu hướng làm giảm lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và thậm chí, theo kế hoạch Superlapsarian, cung cấp dồi dào cho việc tôn vinh nó; vì, theo kế hoạch đó, sắc lệnh của mục đích là, việc tôn vinh ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, được điều hòa với công lý: sắc lệnh của phương tiện cung cấp cho việc mang lại mục đích này, mà bao gồm sự sáng tạo, sự cho phép tội lỗi, sự sai phái Đấng Christ, sự nên thánh, và sự cứu rỗi trọn vẹn; sao cho những người được chọn của Đức Chúa Trời rất có thể được gọi là những bình đựng lòng thương xót; vì, qua những phương tiện như vậy, họ được đưa đến sự sống đời đời và vinh hiển; mặc dù, trong sắc lệnh của mục đích, họ được xem như chưa được tạo dựng và sa ngã, hơn điều đó, không gì có thể có xu hướng hơn để nâng cao ân điển và lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời.
4. Công lý và sự loại bỏ
Tác giả này thúc giục rằng, "cách trình bày sự tuyển chọn này đánh mạnh vào công lý của Đức Chúa Trời, trong việc bỏ qua phần còn lại của nhân loại, không được bao gồm trong sắc lệnh này; vì bởi đó họ bị loại bỏ như những tạo vật mà thôi, và không phải như những tạo vật tội lỗi." Thật rất lạ, rằng sự tuyển chọn lại đánh mạnh vào công lý của Đức Chúa Trời, khi, theo cách trình bày này, nó là một sự lựa chọn những người đến sự sống đời đời và hạnh phúc vì việc tôn vinh ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, pha trộn với công lý của Ngài; và vì vậy cung cấp nhiều như vậy trong mục đích và phương tiện, cho danh dự của công lý thiêng liêng, như cho vinh hiển của ân điển và lòng thương xót: và còn lạ hơn nữa, rằng sự tuyển chọn lại là việc bỏ qua phần còn lại của nhân loại, không được bao gồm trong sắc lệnh này: tôi giả định ông ta có ý nói sự loại bỏ; vì ông ta có một bàn tay phi thường trong việc đặt một vật thay cho một vật khác. Nay, hãy để ý rằng, mặc dù những người Superlapsarian không xem sự loại bỏ như một hành động của công lý, mà của chủ quyền, thế nhưng không phải của bất công; cũng không phải cách trình bày của họ về nó chút nào đánh vào công lý của Đức Chúa Trời. Họ giả định rằng, Đức Chúa Trời, trong hành động bỏ qua, đã xem các đối tượng của nó, như chưa được tạo dựng và sa ngã, và đã quyết định, khi được tạo dựng, để lại họ cho ý muốn riêng của họ, và từ chối họ ân điển mà Ngài không có nghĩa vụ phải ban: và sự bất công của tất cả điều này nằm ở đâu? Nhưng rồi, mặc dù họ không tiền giả định tội lỗi cho việc xem xét hành động bỏ qua, thế nhưng họ luôn luôn tiền giả định nó cho sắc lệnh hủy diệt; mà tác giả này, như thường được làm, nhầm lẫn với nhau. Họ nói rằng, như Đức Chúa Trời không hủy diệt con người nào, ngoại trừ vì tội lỗi, thì Ngài cũng đã sắc lệnh hủy diệt con người nào, ngoại trừ vì tội lỗi: và chắc chắn điều này không thể được nghĩ là đánh mạnh vào công lý của Đức Chúa Trời. Đúng là, họ không xem tội lỗi là nguyên nhân của sắc lệnh loại bỏ, quoad actum volentis, mà chỉ là ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng quoad res volitas, nguyên nhân của sự vật được muốn, sự hủy diệt. Ngoài ra, cách trình bày các sắc lệnh tuyển chọn và loại bỏ này, liên quan đến con người, không thể đánh vào công lý của Đức Chúa Trời hơn cách trình bày các sắc lệnh này, liên quan đến các thiên sứ, được; mà không thể được làm theo một cách khác: vì các thiên sứ được tuyển chọn không bao giờ có thể được xem như đã sa ngã; và do đó các thiên sứ khác, những người đã bị bỏ qua, và bị loại bỏ cùng lúc, phải bị loại bỏ như những tạo vật mà thôi, và không phải như những tạo vật tội lỗi; trừ khi có thể nghĩ rằng các thiên sứ đã không được chọn và bị bỏ qua cùng lúc, cũng không được xem trong một trạng thái giống nhau; và rằng Đức Chúa Trời đã chọn một số trong họ trên sự thánh khiết và vâng lời đã thấy trước của họ, và loại bỏ những người còn lại trên sự phản loạn và không vâng lời đã thấy trước của họ; và nếu vậy, tại sao sự tuyển chọn và sự loại bỏ con người, lại không thể được nghĩ là tiến hành trên cùng một nền tảng? Mà không ai, mà tôi biết, sẽ đồng ý, ngoại trừ những người theo kế hoạch Arminian. Chủ đề này, tác giả của chúng ta nói, ông ta luôn cẩn thận tránh xen vào, e rằng ông ta làm tối tăm lời khuyên vì thiếu kiến thức; và thật đáng tiếc ông ta đã xen vào nó bây giờ, vì ông ta bộc lộ quá nhiều sự ngu dốt về nó: ai có thể không nghĩ đến tục ngữ thông thường? Như vậy, sau khi đã xem xét những gì ông ta gọi là giáo lý nền tảng của những người Superlapsarian, ông ta tiếp tục,
II. Xem Xét Một Số Giáo Lý Mọc Ra Từ Gốc Rễ Này
Để xem xét một số giáo lý mọc ra từ gốc rễ này, như con cháu tự nhiên của nó, và xuất hiện với cùng một diện mạo; và bắt đầu,
1. Với giáo lý của họ về sự xưng công chính đời đời
Những gì tác giả này nói, tôi tin rằng, sẽ không bao giờ gặp được sự tín nhiệm chung, rằng sự xưng công chính đời đời là con cháu tự nhiên của giáo lý Superlapsarian, liên quan đến các đối tượng của sự tuyển chọn, không được xem như những tạo vật đã sa ngã. Ông ta đi suốt, tôi quan sát, trên một quan niệm sai lầm, rằng bất cứ điều gì được nghĩ, hay được nói là được làm trong đời đời, là một giáo lý Superlapsarian: trong khi, chính những người Sublapsarian thừa nhận sự tuyển chọn là từ đời đời, trước khi sáng thế, và vì vậy trước sự sa ngã của A-đam, mặc dù không phải không có sự xem xét nó, và trong điều này họ khác với những người Superlapsarian. Tôi biết một Mục sư đáng kính, hiện đang sống trong thành phố Luân Đôn này, người, nếu tôi không lầm, tự xếp mình trong số những người Superlapsarian, và nói rằng họ đào sâu nhất vào Phúc Âm; và thế nhưng là một người phản đối mạnh mẽ sự xưng công chính từ đời đời, và thậm chí trước đức tin: mặt khác, đã có một số người đã nghĩ rằng đối tượng của sự tuyển chọn là con người đã sa ngã, và thế nhưng đã ủng hộ sự xưng công chính trước đức tin. Về phần tôi, tôi phải thú nhận, tôi không bao giờ xem sự xưng công chính từ đời đời, khác hơn là một giáo lý Sublapsarian, tiến hành trên các cam kết bảo lãnh của Đấng Christ, và sự thỏa mãn và sự công chính tương lai của Ngài; trên nền tảng đó các thánh trong Cựu Ước đã được xưng công chính công khai, và đã lên thiên đàng lâu trước khi sự thỏa mãn thực sự được thực hiện, hay sự công bình xưng công chính được đem vào; và, quả thật, nếu các đối tượng của sự xưng công chính là những kẻ vô đạo, như Kinh Thánh mô tả họ, họ phải được xem như những tạo vật đã sa ngã. Tuy nhiên, nếu giáo lý về sự xưng công chính đời đời là con cháu tự nhiên của giáo lý trước, và xuất hiện với cùng một diện mạo, và phải được duy trì với sức mạnh lập luận ngang nhau, chúng ta không có lý do gì để xấu hổ về nó; và tôi chắc chắn chúng ta không có lý do gì để đau đớn vì sự chống đối mà tác giả dũng cảm này đưa ra chống lại nó: ông ta nói, chúng ta đã vượt quá mọi giới hạn của sự mặc khải trong các cuộc tìm kiếm của chúng ta sau nó, và rồi chỉ nhắc đến ba hoặc bốn chỗ Kinh Thánh, nói về sự xưng công chính bởi đức tin; và kết luận rằng, do đó không có sự xưng công chính trước nó; một cách lập luận phi thường thật! khi sự xưng công chính bởi đức tin không hề mâu thuẫn với sự xưng công chính trước nó; phải, sự xưng công chính được nhận biết, biết, hưởng bởi đức tin, giả định sự xưng công chính trước nó; vì làm sao bất kỳ ai có thể có cảm giác, nhận thức, và sự an ủi đó về sự xưng công chính của mình bởi nó, nếu không có sự xưng công chính trước nó? Ông ta tiếp tục quan sát thứ tự hay chuỗi của sự cứu rỗi, trong Rô-ma 8:30, nơi sự kêu gọi được mô tả là trước sự xưng công chính; một sự phản đối mà tôi trước đây đã trả lời trong Giáo Lý Về Sự Xưng Công Chính của tôi, mà tôi giới thiệu độc giả đến, và nhân cơ hội quan sát rằng, cả tác giả này, cũng không bất kỳ người nào khác, đã cố gắng trả lời các lập luận được sử dụng ở đó ủng hộ sự xưng công chính trước đức tin: tôi sẽ không nói chúng là không thể trả lời; nhưng tôi có thể nói rằng, cho đến nay chúng vẫn chưa được trả lời: tác giả này, nếu ông ta vui lòng, có thể thử xem ông ta có thể làm gì với chúng, và có thể đã được mong đợi trong bài viết này của ông ta; nhưng thay vì điều này, ông ta tự đặt mình, với tất cả sức mạnh của mình, chống lại một số giáo lý khác, mà ông ta mô tả là Superlapsarian, như được tính toán để ủng hộ kế hoạch xưng công chính đời đời, và như các cành của nó, như,
(1) Rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải đời đời với người được chọn
Rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải đời đời với người được chọn; và rằng không Kinh Thánh nào có thể được đưa ra để chứng minh rằng Chúa Giê-xu đã đến để mua sự hòa giải cho họ; và rằng bất cứ nơi nào Đấng Christ được nói là làm hòa bình bởi huyết Ngài, nó chỉ được hiểu là việc Ngài hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời. Liệu ông ta đề cập đến bất cứ điều gì đã được xuất bản, hay rơi vào cuộc trò chuyện riêng tư, hay những người khẳng định điều này là ai, tôi không biết: tôi rất sợ ông ta đã trình bày sai cả lời nói và ý nghĩa của họ. Tôi phải thú nhận tôi chưa bao giờ nghe nói về bất kỳ điều gì như một sự hòa giải đời đời của Đức Chúa Trời với người được chọn. Sự hòa giải giả định tình bạn trước đây, một sự rạn nứt của nó, và một sự hòa giải lại; mà điều này không phù hợp với tình yêu đời đời, không thay đổi và bất biến của Đức Chúa Trời dành cho họ. Đức Chúa Trời quả thật từ đời đời đã hòa giải, không phải chính Ngài với thế gian, mà thế gian của những người được chọn của Ngài với chính Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:19); tức là, vạch ra kế hoạch và mô hình của sự hòa giải của họ bởi Đấng Christ, hay ấn định cách thức mà sự hòa giải, sự chuộc tội, và sự thỏa mãn cho tội lỗi của họ, nên được thực hiện; và theo đó đã lập một giao ước hòa bình với Con Ngài, đã bổ nhiệm Ngài làm sự bình an của họ, và trong sự đầy đủ của thời gian đã sai Ngài đến để làm hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài, và đã chất lên Ngài sự sửa phạt của sự bình an của họ; và Đấng đã thực sự làm sự hòa giải cho tội lỗi của họ, và vì vậy họ, ngay cả khi còn là kẻ thù, đã thực sự được hòa giải, tức là, tội lỗi của họ đã thực sự được chuộc và đền tội cho Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Con Ngài. Đây là giáo lý về sự hòa giải mà Kinh Thánh nói đến, và mà tôi chưa bao giờ biết trước đây đã từng được tính là một giáo lý Superlapsarian: vì chắc chắn sự hòa giải, sự chuộc tội hay sự thỏa mãn cho tội lỗi, mà là những thuật ngữ đồng nghĩa, biểu thị cùng một sự việc, phải giả định những người là tội nhân ở đây liên quan. Hãy để ý thêm rằng, Đức Chúa Trời từ mọi đời đời đã yêu thương những người được chọn của Ngài với một tình yêu bất biến; rằng Ngài không bao giờ nuôi dưỡng bất kỳ sự thù ghét nào đối với họ, hay ở trong sự thù nghịch với họ; rằng không có điều gì như một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời từ thù ghét sang yêu thương, cũng như từ yêu thương sang thù ghét; rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không, bởi của lễ chuộc tội của Ngài, mua được tình yêu của Cha Ngài dành cho người được chọn, vì việc Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi là một hoa quả, hiệu quả, và bằng chứng của tình yêu đó. Phù hợp với điều này, Kinh Thánh không bao giờ nói về việc Đức Chúa Trời được hòa giải với những người được chọn của Ngài, hoặc trong đời đời hoặc trong thời gian, mà về việc họ được hòa giải với Ngài; và không phải quá nhiều về sự hòa giải của con người của họ, như về một sự hòa giải cho tội lỗi của họ; nhờ đó con người của họ được hòa giải, không phải với tình yêu và tình cảm của Đức Chúa Trời, mà họ luôn chia sẻ, mà với công lý của Đức Chúa Trời, mà đã đòi hỏi một sự thỏa mãn cho một luật pháp đã bị phá vỡ; mà khi được ban cho, cả tình yêu và công lý đều được hòa giải với nhau, sự công bình và sự bình an hôn nhau, trong công việc cứu rỗi của họ. Nay không có gì trong giáo lý này về sự hòa giải trái ngược với,
(i) Các của lễ chuộc tội và của lễ bình an dưới luật pháp; vì những của lễ này đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên vì dân Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã yêu thương trên mọi dân tộc trên mặt đất, và là tiêu biểu của của lễ chuộc tội đó, trong đó quả thật đã được bộc lộ sự phẫn nộ nghiêm khắc nhất của công lý chống lại tội lỗi, và thế mà bằng chứng rõ ràng nhất của tình yêu mạnh mẽ và tình cảm đối với những người lúc đó là kẻ thù, và thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời: trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu thương Đức Chúa Trời, mà là Ngài đã yêu thương chúng ta, và đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta (1 Giăng 4:10). Trong điều này cả hình bóng và thực thể đều đồng ý, rằng sự hòa giải không phải là của Đức Chúa Trời với con người, mà là vì con người với Đức Chúa Trời; mặc dù tác giả này nói, "không còn nghi ngờ gì nữa, rằng bên phải được hòa giải là Đức Chúa Trời;" khi đó chính là điều đang tranh chấp giữa chúng ta. Không nơi nào nói về các của lễ của luật pháp, rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải bởi chúng với dân Y-sơ-ra-ên; và không nơi nào nói về của lễ hy sinh của Đấng Christ, thực thể của chúng, rằng Đức Chúa Trời bởi đó được hòa giải với những người được chọn của Ngài; mặc dù tôi bằng lòng rằng Đức Chúa Trời nên được nói là được hòa giải với những người được chọn của Ngài bởi sự chết của Đấng Christ, miễn là không có ý gì hơn bởi đó ngoài việc thỏa mãn công lý của Ngài, không phải việc hòa giải hay mua được tình yêu và ân huệ của Ngài. Lập luận của tác giả về việc phủ nhận điều này, rằng sự hòa giải phải được thực hiện với nhà Y-sơ-ra-ên, hay vì Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hay với tội nhân hay tội lỗi, là ngu ngốc và vô nghĩa đến nỗi nó không đáng được xem xét.
(ii) Cũng không phải giáo lý này, mà phủ nhận rằng Đấng Christ đã đến để hòa giải Đức Chúa Trời với tội nhân, chống lại, như được gợi ý, những gì đã được tiên tri về Ngài trong Cựu Ước, hay những gì được khẳng định về sự thực hiện của Ngài trong Tân Ước; vì mặc dù đã được tiên tri về Ngài, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội (Ê-sai 53:10), và được khẳng định về Ngài, rằng Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta, làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:2); thế nhưng không nói rằng Ngài sẽ, hay rằng Ngài đã làm điều này cho những người được chọn, để loại bỏ bất kỳ sự thù nghịch nào trong lòng Đức Chúa Trời chống lại họ, hay để biến bất kỳ sự thù ghét nào của Ngài thành tình yêu đối với họ, hay để mua và mua được tình yêu và tình cảm của Đức Chúa Trời cho họ: còn xa mới như vậy, rằng vì họ có một phần đặc biệt trong tình yêu và tình cảm của cả Cha và Con, Cha đã làm linh hồn Con Ngài thành của lễ chuộc tội vì họ, và Con đã phó chính Ngài làm của lễ dâng lên Đức Chúa Trời vì họ. Cựu Ước nói rằng Chúa hài lòng vì sự công bình của Ngài; Ngài sẽ tôn cao luật pháp, và làm cho nó đáng tôn trọng (Ê-sai 42:21); và Tân Ước nói rằng Đấng Christ đã yêu thương dân Ngài đến nỗi Ngài đã phó chính Ngài vì họ, làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, để làm một mùi thơm (Ê-phê-sô 5:2); nhưng cả cái này lẫn cái kia đều không nói rằng, hoặc Đức Chúa Trời phải được, hay rằng Ngài bởi đó được hòa giải với những người được chọn của Ngài, hay họ bởi đó được đưa vào tình cảm của Ngài. Những gì được viết trong Cô-lô-se 1:20, 1 Cô-rinh-tô 15:3, Hê-bơ-rơ 2:17, Cô-lô-se 2:14, Ê-phê-sô 1:7, hoàn toàn phù hợp với giáo lý về sự hòa giải mà tôi nay đang tranh luận; cũng không phải điều này chống lại Kinh Thánh rõ ràng đó, Rô-ma 5:1: "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Chúng ta không cần loại bỏ điểm dừng trong văn bản; mặc dù làm sao tác giả này dám mạo hiểm thay đổi cách đọc của nó, và dịch các từ thành hòa bình trong Đức Chúa Trời, hay lý do của ông ta là gì, tôi không biết. Sự bình an mà văn bản nói đến, không chỉ định sự bình an, sự hòa giải, và sự chuộc tội được thực hiện bởi huyết Đấng Christ, mà là hiệu quả của nó; thậm chí một sự bình an lương tâm bên trong, mà các tín đồ có với Đức Chúa Trời, hay hướng về Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, Đấng ban nó, phát xuất và nảy sinh từ đức tin nắm lấy một lợi ích trong sự công bình xưng công chính của Con Đức Chúa Trời.
(iii) Cũng không phải giáo lý này làm giảm, hay có xu hướng làm thất bại các mục đích lớn và quan trọng của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Cứu Thế của chúng ta, như tác giả này cố gắng chứng minh. Các mục đích của sự chịu khổ và sự chết của Ngài là để đưa những người được chọn đến Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của họ, để hòa giải họ với Đức Chúa Trời; và theo đó họ đã, ngay cả khi còn là kẻ thù, được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Kinh Thánh ở đâu bao giờ mô tả mục đích của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ là để hòa giải Đức Chúa Trời với những người được chọn của Ngài; tức là, để loại bỏ bất kỳ sự thù nghịch nào trong lòng Ngài chống lại họ, hay để mua cho họ tình yêu và ân huệ của Ngài? nhưng ngược lại, nó mô tả sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ như hoa quả và bằng chứng của tình yêu vô song và đáng ngạc nhiên của Ngài đối với họ. "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8). Các giáo lý về sự hòa giải và sự xưng công chính được xem như vậy trong ánh sáng của Kinh Thánh, không bao giờ có thể xung đột với sự thỏa mãn của Đấng Christ, cũng không có xu hướng làm giảm và làm thất bại nó; vì sự hòa giải không phải là gì khác ngoài sự thỏa mãn và sự chuộc tội cho công lý của Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính tiến hành trên nền tảng của sự thỏa mãn, và sự công bình đời đời. Cũng không có chỗ hay lý do cho suy luận và kết luận ngu ngốc đó, rằng vì Đấng Christ đã đến để hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời, do đó Ngài đã trở nên của lễ dâng cho tội nhân, và không phải cho Đức Chúa Trời. Có một sự hòa giải hai mặt mà Kinh Thánh nói đến; một mặt có được bởi giá của huyết Đấng Christ, mặt kia bởi quyền năng của ân điển Ngài; bạn có cả hai trong một văn bản, Rô-ma 5:10: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài là dường nào!" Ý nghĩa của nó là; rằng nếu, khi những người được chọn của Đức Chúa Trời đang ở trong trạng thái tự nhiên, và vì vậy trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi của họ bởi của lễ hy sinh và sự chết của Đấng Christ, mà điều này biểu thị mạnh mẽ tình yêu kinh ngạc của Đức Chúa Trời đối với họ; thì huống chi khi bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời được hòa giải với cách hòa bình, tha thứ, chuộc tội, sự sống và sự cứu rỗi này, họ sẽ được cứu, qua đời sống cầu thay của Đấng Cứu Chuộc của họ.
(iv) Giáo lý này, như đã được trình bày, không làm cho các chức vụ của Đấng Christ, với tư cách là Đấng trung bảo, Đấng cầu thay và Thầy tế lễ thượng phẩm, trở nên không cần thiết, phải, không có hiệu quả; trừ khi tác giả này có thể tưởng tượng, theo kế hoạch riêng của ông ta, rằng đó là công việc duy nhất của Đấng trung bảo, Đấng cầu thay và Thầy tế lễ thượng phẩm, để hòa giải Đức Chúa Trời với những người được chọn. Điều này chúng ta quả thật nói không phải là một phần công việc của Ngài, trong nghĩa như vậy, là để hòa giải tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời với họ; nhưng có phải từ đó mà theo sau rằng chức vụ của Ngài là không cần thiết, và không có hiệu quả? Có phải nó không cần thiết, để hòa giải những người được chọn với Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của họ? Có phải Ngài không hữu ích, với tư cách là Đấng trung bảo, để làm Đấng biện hộ và Đấng cầu thay của họ, con đường tiếp cận Đức Chúa Trời của họ, và sự chấp nhận với Ngài, và việc truyền đạt mọi phước lành của giao ước ân điển cho họ, mà từ đó Ngài được gọi là Đấng trung bảo của nó? Tôi cũng sẽ hỏi tác giả này, nếu ông ta nghĩ khi Đức Chúa Trời được hòa giải với những người được chọn bởi sự chết của Con Ngài, hay đúng hơn khi họ tin; vì dường như không có sự hòa giải trước đức tin trong Đấng Christ, huyết, của lễ hy sinh và sự chết của Đấng Christ sẽ không thực hiện nó, theo những người này, cho đến khi đức tin đã đưa ra đòn kết thúc; tôi nói, tôi hỏi tác giả này, liệu ông ta có nghĩ rằng chức vụ của Đấng Christ, với tư cách là Đấng trung bảo, chấm dứt? vì, theo cách lập luận của ông ta, nó nên chấm dứt, khi sự hòa giải thực sự được thực hiện. Trong khi Đấng Christ, sau khi tin cũng như trước, là Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, và hằng sống để cầu thay cho chúng ta (1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 7:25). Chúng ta có thể chứng minh rằng Đấng Christ đã được thiết lập làm Đấng trung bảo từ đời đời; rằng sự trung bảo của Ngài luôn luôn cần thiết, và sẽ luôn luôn như vậy; rằng như Ngài là phương tiện của mọi ân điển nay cho chúng ta, Ngài sẽ là phương tiện của mọi vinh hiển đến đời đời. Để kết luận đầu mục này; tác giả của chúng ta dường như bị thuyết phục rằng Giăng 3:16 biểu thị tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, trước khi Ngài ban và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội; vì ông ta không cố gắng đưa ra bất cứ điều gì chống lại sự giải thích, hay đưa ra một nghĩa khác của nó.
(2) Từ chối cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, ngoại trừ như sự biểu lộ của nó
Một cành khác của sự xưng công chính đời đời của họ (những người Superlapsarian), được nói là việc họ từ chối cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, bất kỳ cách nào khác ngoài sự biểu lộ của nó cho lương tâm của họ. Lạ thay! rằng sự tha thứ tội lỗi lại là một cành của sự xưng công chính đời đời, khi nó là một phước lành khác biệt với nó; như, tôi nghĩ, tôi đã làm cho hiển nhiên trong luận thuyết của tôi về nó: còn lạ hơn nữa! rằng việc từ chối cầu nguyện xin nó lại được coi là một cành của nó: và điều kỳ diệu nhất trong tất cả là, điều này lại được tính là một điểm Superlapsarian, khi sự tha thứ tội lỗi giả định tội lỗi, và tội lỗi giả định sự sa ngã; và liệu nó được quan niệm như trong tâm trí thiêng liêng, từ đời đời, hay như đi vào các hành động liên tiếp trong thời gian, khi con người phạm tội, hay như được biểu lộ cho lương tâm của họ, các đối tượng của nó không thể được xem khác hơn là những tội nhân, những tạo vật đã sa ngã; và do đó là một giáo lý Sublapsarian, và không phải Superlapsarian. Người này có đủ tư cách để xem xét kế hoạch Superlapsarian không? Ông ta tiếp tục thử thực hành này của việc từ chối cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, bất kỳ cách nào khác ngoài sự biểu lộ của nó cho lương tâm, bằng ví dụ của những người thánh của Đức Chúa Trời, và bằng lời khuyên và sự hướng dẫn của Chúa và Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Ông ta có thể đã tiết kiệm công sức mà ông ta đã bỏ ra trong việc thu thập các trường hợp cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, vì câu hỏi không phải là, liệu các thánh, trong bất kỳ nghĩa nào, có nên cầu nguyện xin nó; vì chúng ta cho phép rằng họ đã làm nó, rằng họ được hướng dẫn đến nó, và nên làm nó; nhưng câu hỏi là, trong nghĩa nào họ đã làm nó, và nên làm nó? Nay chúng ta quan niệm rằng, khi các tín đồ cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, rằng ý nghĩa và ý đồ của họ không phải, cũng không nên là, như thể huyết Đấng Christ nên được đổ lại vì sự tha thứ tội lỗi, hay như thể sự tha thứ trọn vẹn đã không được mua bởi nó, hay như thể điều này phải được đạt được bởi sự cầu nguyện, nước mắt, sự hạ mình, và sự ăn năn của họ, hay rằng bất kỳ hành động tha thứ mới nào sẽ nảy sinh trong tâm trí Đức Chúa Trời, và được ban mới; nhưng khi họ cầu nguyện theo cách này, ý nghĩa của họ là, hoặc Đức Chúa Trời sẽ, theo cách quan phòng, giải thoát họ khỏi sự khốn khổ hiện tại; hay ngăn chặn những rắc rối và nỗi buồn mà họ có thể sợ hãi một cách chính đáng; hay, rằng họ có thể có cảm giác và sự biểu lộ của sự tha thứ cho linh hồn của họ, những lần rảy mới của huyết Chúa Giê-xu, và những lần áp dụng mới của nó cho lương tâm của họ; và điều này, chúng ta tin, là cả bổn phận và lợi ích của họ để làm hàng ngày, vì họ hàng ngày phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, làm buồn Thánh Linh của Ngài, và làm tổn thương lương tâm của chính họ. Trường hợp Sứ đồ khuyên Si-môn thuật sĩ cầu nguyện, không phải là cầu nguyện đặc biệt xin sự tha thứ tội lỗi, hay rằng ý nghĩ xấu xa của lòng ông ta có thể được tha thứ, như tác giả này gợi ý; nhưng là ăn năn và cầu nguyện nói chung: và điều này được thêm vào như một sự khích lệ, "có lẽ ý nghĩ của lòng ngươi có thể được tha thứ." Tuy nhiên, tôi sẽ không tranh cãi với ông ta về nó, vì không có gì trong cuộc tranh luận này phụ thuộc vào nó. Ông ta tiếp tục quan sát rằng,
(3) Đức Chúa Trời đã yêu thương và vui thích nơi người được chọn khi còn trong trạng thái tội lỗi của họ
"Cành thứ ba của sự xưng công chính đời đời của họ là, rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương và vui thích nơi người được chọn nhiều như vậy khi còn trong trạng thái tội lỗi của họ, và trong sự cao trào của sự phản loạn của họ chống lại luật pháp của Ngài, như khi họ được cải đạo, và trở nên vâng lời các đường lối của Ngài."
Rằng Đức Chúa Trời yêu thương những người được chọn của Ngài, và vui thích nơi họ, như được xem trong Đấng Christ, và vì vậy như được xưng công chính trong Ngài trước khi sáng thế, tôi tin chắc chắn; và điều này còn xa mới là một cách nói phóng túng, hay từ việc mâu thuẫn với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: nhưng rằng tình yêu của Ngài đối với họ, và sự vui thích của Ngài nơi họ như vậy, nên là một cành của sự xưng công chính đời đời của họ, là điều mà tôi thú nhận tôi chưa bao giờ quen thuộc trước đây; và điều còn mới hơn nữa là, rằng giáo lý giả mạo này, như tác giả này trong sự khôn ngoan và khiêm tốn lớn lao của ông ta gọi nó, được xây dựng trên sự hiệp nhất đời đời với Đấng Christ, mà ông ta mô tả như một nền tảng sai lầm và cát; trong khi những người ông ta chống đối, xem tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài là nền tảng, phải, dây liên kết của sự hiệp nhất đời đời của họ. Về điều này người ta sẽ nghĩ ông ta không thể không biết; nhưng thật sự mỗi trang, và gần như mỗi dòng, bộc lộ sự ngu ngốc và ngu dốt như vậy, đến nỗi không có gì phải ngạc nhiên cả. Ông ta tiếp tục, theo cách cũ của mình, xem xét giáo lý này về việc Đức Chúa Trời yêu thương và vui thích nơi những người được chọn của Ngài, khi còn trong trạng thái chưa cải đạo của họ với phần còn lại, như một điểm Superlapsarian; và mà ông ta gọi là một châm ngôn thông thường của những người Superlapsarian. Tôi khẩn cầu tác giả này, vì Đức Chúa Trời, rằng ông ta sẽ không bao giờ nữa cố gắng viết về các nguyên tắc Superlapsarian, hay thử và xem xét kế hoạch Superlapsarian, cho đến khi một số bạn bè, người bảo trợ, hay biên tập viên của ông ta, đã thông tin tốt hơn cho ông ta về chúng. Cái gì, đây có phải là một giáo lý Superlapsarian, rằng Đức Chúa Trời yêu thương và vui thích nơi những người được chọn của Ngài khi còn trong trạng thái tội lỗi của họ, và trong sự cao trào của sự phản loạn của họ? Chắc chắn những người này phải được xem như những tội nhân, như những tạo vật đã sa ngã; và do đó như tác giả này đã trình bày điểm này, nó phải là một giáo lý Sublapsarian, và không phải Superlapsarian. Nếu ông ta quả thật đã mô tả nó như ý nghĩa của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương và vui thích nơi những người được chọn của Ngài, như trong Đấng Christ từ mọi đời đời, trên sự sa ngã, và không có bất kỳ sự xem xét nào về nó, ông ta đã làm công bằng hơn cho chúng ta; và điều này sẽ có vẻ công bằng để được coi là một điểm Superlapsarian: nhưng điều này sẽ không đáp ứng thiết kế độc ác của ông ta; tôi không thể gọi nó khác, mà là gợi ý cho những tâm trí yếu đuối rằng Đức Chúa Trời yêu thương và vui thích nơi tội lỗi và sự phản loạn của những người được chọn của Ngài, hay yêu thương và vui thích nơi họ được xem như những tội nhân, và những người phản loạn; những điều chúng ta ghê tởm, nhiều như ông ta: vì còn điều gì khác có thể phản ánh sự bất kính lên tôn giáo Cơ Đốc, hay đánh vào giáo lý về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay đứng trực tiếp chống lại mọi sự tin kính thực hành, hay chống lại những Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như ghét tội lỗi, và ghê tởm những kẻ làm điều gian ác? Không phải giáo lý về việc Đức Chúa Trời yêu thương và vui thích nơi những người được chọn của Ngài, như được xem trong Đấng Christ, trong Đấng họ không thể được xem khác hơn là thánh khiết và công chính. Chúng ta biết rằng con người trong trạng thái chưa cải đạo không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là, làm những điều làm đẹp lòng Ngài; và thế mà con người của họ có thể được chấp nhận trong mắt Ngài, không phải như được xem trong chính họ; vì như vậy họ không thể, ngay cả sau khi cải đạo, bất chấp mọi sự hạ mình, ăn năn, nước mắt, cầu nguyện, và phục vụ của họ; nhưng như được xem trong Đấng Christ, trong Đấng, và trong Đấng duy nhất, họ là những đối tượng của tình yêu và sự vui thích của Đức Chúa Trời. Nhưng dường như chúng ta sẽ nghe về điều này nữa, và do đó hiện tại tôi sẽ rời khỏi nó, cho đến khi chúng ta biết ông ta có gì thêm để phản đối.
(4) Đấng Christ đã trở nên tội lỗi và tội nhân bởi sự quy tội
Ông ta tiếp tục chứng minh rằng, các tác giả này (những người Superlapsarian) để hỗ trợ giáo lý của họ về sự xưng công chính đời đời, đã khẳng định một cách rất bất công rằng Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã, bởi sự quy tội, là một tội nhân; phải, rằng Ngài đã trở nên tội lỗi thật sự. Tôi sẽ bằng lòng với việc đưa ra một số quan sát chung về bài diễn văn dài của ông ta về đầu mục này, mà sẽ dùng để bộc lộ sự yếu đuối và ngu dốt của ông ta.
(1) Tôi quan sát rằng, như trang tựa của ông ta hứa hẹn một cuộc xem xét một số giáo lý trong kế hoạch Superlapsarian, và sự đảm bảo của ông ta dẫn ông ta tiếp tục; thì, theo cách thường lệ của ông ta, ông ta khẳng định rằng giáo lý về việc Đấng Christ trở nên tội lỗi, hay tội nhân bởi sự quy tội, hay về sự quy tội cho Đấng Christ, là một giáo lý trong kế hoạch Superlapsarian, hay một quan niệm Superlapsarian: trong khi sự quy tội giả định tội lỗi, và điều đó giả định sự sa ngã; do đó những người mà tội lỗi của họ đã được quy cho Đấng Christ, và thay cho họ Ngài đã mang chúng, phải được xem như những tội nhân và những tạo vật đã sa ngã. Và từ đó nó xuất hiện là một giáo lý Sublapsarian, và không phải Superlapsarian.
(2) Tôi lưu ý sự đối xử không công bằng và không thành thật của tác giả này. Ông ta trước hết đề xuất chứng minh rằng, việc khẳng định Đấng Christ đã, bởi sự quy tội, là tội nhân là bất công, và ngay lập tức thay đổi trạng thái của câu hỏi, và mô tả nó như quan niệm của những người Superlapsarian, rằng Đấng Christ thật sự là tội nhân, và đã trở nên thật sự và đúng đắn tội lỗi, và đã trở nên tội lỗi, hay tội nhân, theo nghĩa đúng đắn; trong khi mặc dù với Tiến sĩ Crisp chúng ta khẳng định rằng, đã có một giao dịch thực sự, một sự quy tội thật sự cho Đấng Christ, và rằng Ngài thật sự mang tội lỗi của dân Ngài trong ý nghĩa Tin Lành, như chống lại ý nghĩa của những người Công giáo, những người chế nhạo gọi mọi thứ được quy là giả định, tưởng tượng và không thật, mà tác giả của chúng ta dường như tham gia: nhưng rồi chúng ta nói rằng Đấng Christ chỉ là tội nhân bởi sự quy tội, hay chỉ trở nên tội lỗi theo cách này; không phải tội lỗi vốn có trong Ngài, hay nó đã được phạm bởi Ngài; trong ý nghĩa duy nhất mà Ngài có thể thật sự, đúng đắn, và thực sự là tội nhân. Và đây là điều mà chính Tiến sĩ Crisp nói, và đó là trong chính đoạn mà người này đảm nhận bác bỏ: "Đấng Christ," ông ta nói, "đứng như một tội nhân trong mắt Đức Chúa Trời; mặc dù không phải như tác giả của các sự vi phạm, thế nhưng như Ngài là Đấng bảo lãnh." Quan sát này một mình là đủ để gạt bỏ tất cả những lập luận tầm thường và không thích hợp của tác giả này về đầu mục này. Chúng ta không sợ, cũng không xấu hổ khi nói rằng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế theo ý nghĩa này; tức là, nói rằng tội lỗi nguyên thủy, và các tội lỗi thực tế của dân Đức Chúa Trời, đã được quy cho Đấng Christ, và Ngài đã mang chúng, và đã làm sự thỏa mãn cho công lý vì chúng: cũng không thể chúng ta quan sát bất kỳ sự vô lý nào trong việc đi xuống các chi tiết, và nói rằng sự thề dối, sự nói dối, sự phỉ báng, v.v. của những người được chọn của Đức Chúa Trời, đã được chất lên Ngài, quy cho Ngài, và Ngài đã mang chúng lên Ngài, và mang chúng đi. Cũng không phải điều này phản ánh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như người này gợi ý, trong việc làm cho Con Ngài bởi sự quy tội trở nên điều tồi tệ nhất từng có trên thế gian; vì chưa bao giờ có bất kỳ điều gì trên thế gian mà bộc lộ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự nghiêm khắc của công lý của Ngài, nhiều như việc Ngài ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta; mà điều này không thể được làm mà không có sự quy tội của chúng cho Ngài: cũng không phải hành động quy tội này làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi, cũng như sự quy sự công bình của Đấng Christ làm cho Cha trở thành tác giả của sự công bình đó; cũng không phải điều này phản ánh sự bất kính, hoặc lên bản tính thiêng liêng hay nhân tính của Đấng Christ, vì cả hai đều không thể bị ô uế bởi tội lỗi; nhưng, mặt khác, dùng nhiều để bày tỏ tình yêu, ân điển, và sự hạ mình kỳ diệu của Đấng Christ, rằng Đấng chẳng biết tội lỗi, lại trở nên tội lỗi vì chúng ta.
(3) Tôi quan sát sự chỉ trích của người này, trong việc mô tả giáo lý về sự quy tội cho Đấng Christ; hay việc Ngài trở nên tội lỗi bởi sự quy tội, là đê hèn và nực cười, và độc hại ngang như sự Hóa Thể; một kế hoạch không thể được giải thoát khỏi những sự bối rối không thể giải thích được, và nonsense đê hèn; gọi nó là giáo lý nực cười, đồ giả mạo, phải, phỉ báng; khi nó là giáo lý của những nhà Cải Chánh của chúng ta, của tất cả các nhà thần học Tin Lành vững vàng, không bao giờ bị phủ nhận bởi bất kỳ ai ngoại trừ những người Socinian và Arminian, hay những người nghiêng về họ: do đó nếu ông ta đã nghĩ thích hợp để loại bỏ nó, thế nhưng vì lợi ích của quá nhiều người có giá trị đã ủng hộ nó, ông ta nên đối xử với nó một cách đàng hoàng. Cũng không thể tôi bỏ qua sự đối xử thô lỗ của ông ta đối với Tiến sĩ Crisp và ông Hussey; người này ông ta mô tả là phạm tội phỉ báng, hay điều gì đó giống như vậy, và là một người đầu óc rối loạn, không biết mình đã viết gì; và người kia, như một tác giả nực cười; khi cả hai, trong ngày và thế hệ của họ, là những người có lòng tin kính và học thức lớn, có vị thế lâu dài, và nhiều sự hữu ích trong Hội Thánh của Đấng Christ; mà tên và ký ức của họ sẽ thân yêu và quý giá đối với các thánh, khi tác giả này, và tờ rơi của ông ta, sẽ không còn được nhớ đến nữa.
(4) Tôi quan sát, tác giả này đối xử với giáo lý về việc Đấng Christ là tội nhân bởi sự quy tội, như một giáo lý mới lạ, và được những người có cơn khát mãnh liệt sau sự mới lạ ôm ấp. Tôi đã gợi ý rằng, đây là giáo lý của những nhà Cải Chánh đầu tiên, và tất cả các nhà thần học Tin Lành vững vàng, rằng tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Đấng Christ, và sự công bình của Đấng Christ được quy cho chúng ta. Đây là đức tin của Hội Thánh cổ xưa, trong những thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, như xuất hiện từ một đoạn của Justin Martyr, một trong những tác giả Cơ Đốc sớm nhất còn tồn tại: "Còn điều gì khác, ông ta nói, nói về Đấng Christ, có thể che đậy tội lỗi của chúng ta, ngoại trừ sự công bình của Ngài? Trong Đấng nào, chúng ta là những kẻ vi phạm và vô đạo, có thể được xưng công chính, ngoại trừ trong Con duy nhất của Đức Chúa Trời? Ôi sự đổi chác ngọt ngào! Ôi công việc không thể dò xét được! Ôi những ân huệ không ngờ! Rằng sự vi phạm của nhiều người nên được giấu trong một người công chính; và sự công bình của một người công chính hóa nhiều kẻ vi phạm." Phải, một số tác giả cổ xưa đã bày tỏ mình bằng những thuật ngữ đầy đủ như đáng phản đối như những gì Tiến sĩ Crisp đã dùng: như Chrysostom; "vì Ngài đã làm Đấng công bình đó thành tội nhân, để Ngài có thể làm cho tội nhân trở nên công chính: quả thật Ngài không nói như vậy, nhưng điều còn hơn nhiều; vì Ngài không bày tỏ thói quen, mà phẩm chất; Ngài không nói, Ngài đã làm Ngài thành tội nhân, mà chính tội lỗi, để chúng ta có thể trở nên, Ngài không nói công chính, mà sự công bình, thậm chí sự công bình của Đức Chúa Trời." Như Oecumenius; "Đấng Christ, ông ta nói, là tội nhân lớn, vì Ngài đã mang lấy tội lỗi của toàn thế gian, và làm chúng thành của Ngài." [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp trong OCR bị hỏng.] Như Augustine, Enchiridion, chương 41: "Sicut ipse peccatum, non suum sed nostrum, cũng như chính Ngài là tội lỗi, không phải của Ngài mà là của chúng ta, không phải trong chính Ngài mà là trong chúng ta." Một số trong họ đã rất rõ ràng, liên quan đến việc Đấng Christ mang sự ô uế của tội lỗi; đặc biệt Gregory thành Nyssa; "Vì, ông ta nói, nói về Đấng Christ, khi đã chuyển sang chính Ngài sự ô uế của tội lỗi tôi, Ngài đã ban cho tôi sự tinh sạch của Ngài, và khiến tôi trở nên người dự phần vẻ đẹp của Ngài." Và ở một chỗ khác, ông ta nói, "Đấng tinh sạch và vô hại đã mang lấy, hay nhận lấy sự ô uế của bản tính con người; và đi qua mọi sự nghèo khó của chúng ta, đã đến với sự thử thách của chính sự chết." Và ở một chỗ khác nữa, ông ta nói, "Ôi sự tinh sạch ở trong sự ô uế của chúng ta; nhưng sự ô uế đã không chạm đến sự tinh sạch đó;" nghĩa là, bản tính thánh khiết của Đấng Christ đã không bị ô uế bởi nó. Tôi sẽ không nhắc đến một số tác giả sau này; có lẽ tôi có thể làm sau này: Tôi hy vọng điều này sẽ đủ để thanh minh giáo lý khỏi cáo buộc là mới lạ.
(5) Tôi không thể bỏ qua sự phù phiếm và ngu dốt đáng thương của người này về các tropes và hình ảnh. Mặc dù tôi không thể không nghĩ rằng người bạn có học của ông ta, hay những người bạn, những người đã giám sát bài viết của ông ta, đã không hành động một cách tử tế, trung thực, và thân thiện, khi để ông ta tự phơi bày mình như ông ta đã làm; ông ta nói với chúng ta rằng, rất hiển nhiên, tất cả các Kinh Thánh mà họ (Tiến sĩ Crisp, và những người khác) dựa vào như những bằng chứng rõ ràng rằng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi thật sự vì chúng ta, là những hoán dụ, một hình ảnh thường gặp trong Kinh Thánh; và sau đó bằng một dấu sao, chúng ta được dẫn đến lề, nơi, vì lợi ích của những người Superlapsarian nghèo nàn, dốt nát, một định nghĩa được đưa ra về một hoán dụ, đó là: "Một hoán dụ là sự thay đổi, hay đặt một vật, hay nhiều vật, thay cho một vật khác." Và ông ta nói, trong thân bài của tác phẩm của mình, đôi khi bạn có nguyên nhân thay cho hiệu quả, và đôi khi hiệu quả thay cho nguyên nhân; và trong số các ví dụ, ông ta đưa ra ví dụ này là một, rằng sự không tin được đặt thay cho đức tin. Nay, không để ý rằng một hoán dụ là một trope, không phải một hình ảnh, cũng không để ý đến việc ông ta gọi sai là metonomy, thay vì metonymy, điều có thể đã được nghĩ là lỗi của nhà in, nhưng nó được lặp lại quá thường; tôi nói, không để ý đến những điều này; ông ta nói, một hoán dụ là sự thay đổi, hay đặt một vật, hay nhiều vật, thay cho một vật khác; nhưng chắc chắn nó không phải là sự thay đổi, hay đặt bất kỳ một vật nào thay cho một vật khác; dường như ông ta nghĩ như vậy, khi thấy, trong số các ví dụ của mình, ông ta làm cho sự không tin được đặt thay cho đức tin. Có một hoán dụ của nguyên nhân và hiệu quả, chủ thể và thuộc tính, nhưng không bao giờ của các đối nghịch; như ân điển và tội lỗi, đức hạnh và tội ác, đức tin và sự không tin là: điều này trông giống hình ảnh antiphrasis hơn là trope hoán dụ. Tác giả của chúng ta, bằng hình ảnh mới của mình trong tu từ học, sẽ có thể, một cách rất đẹp đẽ, minh oan cho những tạo vật đê hèn nhất, những kẻ gọi điều ác là điều thiện, và điều thiện là điều ác; những kẻ đặt sự tối tăm thay cho sự sáng, và sự sáng thay cho sự tối tăm; những kẻ đặt đắng thay cho ngọt, và ngọt thay cho đắng. Hãy để tôi hỏi tác giả này, vì ông ta đã đặt ví dụ này trong số các ví dụ của mình về hoán dụ của nguyên nhân thay cho hiệu quả, và của hiệu quả thay cho nguyên nhân; hãy để tôi, tôi nói, hỏi ông ta, liệu ông ta có nghĩ sự không tin là nguyên nhân của đức tin, hay đức tin là nguyên nhân của sự không tin; và khi ông ta đã có một bàn tay giỏi như vậy trong việc dùng hoán dụ, chúng ta sẽ thử xem ông ta có thể sử dụng chúng như thế nào trong việc giải thích các Kinh Thánh trong cuộc tranh luận này.
(6) Các Kinh Thánh được sử dụng để chứng minh sự quy tội cho Đấng Christ, hay rằng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi bởi sự quy tội, là 2 Cô-rinh-tô 5:21 và Ê-sai 53:6. Nay tác giả của chúng ta "hy vọng làm cho rõ ràng, rằng những Kinh Thánh này là những văn bản tượng trưng thật sự như những Kinh Thánh đại diện Đấng Christ là sư tử, ngôi sao, cửa, vầng đá, cây nho, v.v. và quan sát rằng, tất cả các Kinh Thánh được dựa vào như những bằng chứng rõ ràng, rằng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi thật sự vì chúng ta, là những hoán dụ." Nhưng ông ta nên quan sát rằng, các Kinh Thánh nói về Đấng Christ như sư tử, ngôi sao, cửa, vầng đá, cây nho, v.v. là những ẩn dụ, không phải hoán dụ; và nếu ông ta có thể đưa ra bất kỳ Kinh Thánh nào, nơi Đấng Christ được nói là đã trở nên sư tử, ngôi sao, cửa, vầng đá, cây nho, v.v., thì sẽ có sự giống nhau lớn hơn giữa chúng, và một văn bản như vậy nói rằng Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta: ông ta tưởng tượng rằng giáo lý về sự hóa thể được Kinh Thánh hỗ trợ cũng tốt như giáo lý này; rằng những cách giải thích mà chúng ta đặt lên các văn bản tranh chấp về nó, là thô thiển như những cách giải thích mà những người Công giáo đặt lên những văn bản mà họ đưa ra ủng hộ giáo lý của họ; điều này không mấy đáng ngạc nhiên, vì ông ta dường như có một ý kiến về các giáo lý Công giáo, và đang nghiêng về phía đó; vì trong một phần của bài viết này của ông ta, ông ta thẳng thắn thừa nhận rằng ông ta không có ý kiến cao về các giáo lý Công giáo, điều giả định rằng ông ta có một ý kiến về chúng, và bắt đầu, ít nhất, nghĩ hơi thuận lợi về chúng, mặc dù không cao lắm. Nhưng chúng ta hãy chú ý đến các văn bản tranh chấp; văn bản đầu tiên là 2 Cô-rinh-tô 5:21: "Vì Ngài đã làm Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời"; mà ông ta đã bóp méo một cách tai tiếng, và quan sát rằng, "văn bản này, trong cả hai phần của nó, được nói một cách hoán dụ, và là nguyên nhân đặt thay cho hiệu quả; và ngôn ngữ tự nhiên của nó là, Đức Chúa Trời đã làm Con yêu dấu của Ngài trở nên của lễ chuộc tội vì chúng ta, để chúng ta có thể dự phần các phước lành đã hứa, hay sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài." Thừa nhận rằng các từ phải được hiểu theo nghĩa hoán dụ, phải, rằng ý nghĩa là Đấng Christ đã trở nên của lễ chuộc tội; chúng không phải là hoán dụ của nguyên nhân thay cho hiệu quả; vì tội lỗi không phải là nguyên nhân, mặc dù là dịp của của lễ chuộc tội; có thể có tội lỗi mà không có của lễ chuộc tội: của lễ chuộc tội không phải là một hiệu quả nhất thiết phát sinh từ nó, mà hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời; nhưng lấy các từ theo nghĩa của của lễ chuộc tội, nó là như Piscator quan sát, Per metonymiam subjecti occupantis in veteri Testamento usitatam (Bởi hoán dụ của chủ thể chiếm giữ, thường dùng trong Cựu Ước). Ngoài ra, nghĩa này của các từ còn xa mới phá hủy giáo lý về sự quy tội cho Đấng Christ, mà nó còn dùng để xác nhận nó: vì như các của lễ chuộc tội tiêu biểu dưới luật pháp, trước hết có tội lỗi của dân chúng đặt lên chúng bởi thầy tế lễ, và được quy cho chúng một cách tiêu biểu, và được chúng mang, Lê-vi Ký 10:17, trước khi chúng có thể được dâng lên vì họ; thì Chúa Giê-xu của chúng ta trước hết đã trở nên tội lỗi, hay đã có tội lỗi của dân Ngài quy cho Ngài, nếu không Ngài không bao giờ có thể trở nên của lễ chuộc tội vì họ. Tôi phủ nhận rằng, salva justitia Dei, phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, một người vô tội, có thể bao giờ chịu ngay cả hình phạt cho tội lỗi của chúng ta, hay trở nên của lễ hy sinh vì chúng, hay chết vì chúng, như Ngài đã làm, theo Kinh Thánh, nếu chúng chưa được quy cho Ngài; hình phạt không bao giờ có thể được giáng lên Ngài, nếu tội lỗi không được tính cho Ngài. Mặc dù tôi không thấy lý do gì tại sao tội lỗi, trong một và cùng một câu ở đây, lại có hai nghĩa khác nhau, như nó phải có, theo nghĩa này của chúng, Ngài đã làm Đấng trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng chẳng biết tội lỗi: từ tội lỗi, được nhắc đến sau cùng, không thể có nghĩa là của lễ chuộc tội; vì không đúng rằng Đấng Christ không biết của lễ chuộc tội, khi vô số của lễ đã được dâng lên dưới luật pháp; nhưng ý nghĩa là, Ngài chưa bao giờ phạm tội; và thế mà Ngài, Đấng chưa bao giờ phạm tội, đã trở nên như vậy bởi sự quy tội, tức là, đã có tội lỗi của chúng ta quy cho Ngài; điều này rất phù hợp với, và có thể được xác nhận bởi, phần sau của văn bản, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời. Nay, theo cùng cách mà chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ đã trở nên tội lỗi: chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời bởi sự quy tội, tức là, sự công bình của Đấng Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, được quy cho chúng ta; thì Đấng Christ đã trở nên tội lỗi bởi sự quy tội, tức là, tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Ngài. Những gì tác giả này nói về việc chúng ta trở nên các hiệu quả của sự công bình hay sự thành tín của Đức Chúa Trời, tôi thú nhận, tôi không thể, cả đời tôi, hình thành bất kỳ ý tưởng nào; và mặc dù ông ta đã cố gắng giải thích nó, ông ta đã để nó không thể giải thích được; tôi chọn không dùng cụm từ của chính ông ta, nonsense không thể giải thích được. Trước khi tôi bỏ qua văn bản này, tôi muốn nhắc đến một quan sát rất phi thường của tác giả này; đó là, cách lập luận này để chứng minh Đấng Christ là tội nhân, sẽ chứng minh rằng tất cả mọi người, những người có sự công bình của Đấng Christ quy cho họ, là những Đấng Cứu Thế của chính họ; lập luận của ông ta là: "Nếu bởi sự quy tội lỗi kết án của chúng ta cho Đấng Christ, Ngài đã trở nên tội nhân, thì, bởi sự quy sự công bình cứu rỗi của Ngài, chúng ta trở nên những đấng cứu thế." Nhưng, với sự cho phép của ông ta, điều này không theo sau; nhưng sự thật và sức mạnh của lập luận đứng như sau: Nếu bởi sự quy tội lỗi kết án của chúng ta cho Đấng Christ, Ngài đã trở nên tội nhân, và bị kết án như vậy, thì, bởi sự quy sự công bình của Ngài, chúng ta trở nên công chính, và được cứu như vậy; vì không phải tội nhân và đấng cứu thế, mà tội nhân và người công chính, sự cứu rỗi và sự kết án là những đối nghịch. Hãy cho phép tôi thêm vào ý nghĩa của hai hoặc ba nhà Cải Chánh chính của chúng ta, và các nhà thần học Tin Lành vững vàng, về đoạn Kinh Thánh này, những người đã viết lâu trước thời của Tiến sĩ Crisp. Calvin về văn bản nói: Làm thế nào chúng ta là công chính trước mặt Đức Chúa Trời? cụ thể là, như Đấng Christ là tội nhân; vì, trong một số khía cạnh, Ngài đã gánh lấy nhân cách của chúng ta, để Ngài có thể trở nên có tội trong danh nghĩa của chúng ta, và, như một tội nhân, bị kết án, không phải vì tội lỗi của chính Ngài, mà vì tội lỗi của người khác; vì Ngài là tinh sạch, và không có lỗi lầm, và đã chịu hình phạt đáng, không phải cho chính Ngài, mà cho chúng ta: điều này phù hợp với những gì ông ta nói về Ga-la-ti 3:13: "Vì Ngài đã gánh lấy nhân cách của chúng ta, do đó Ngài là tội nhân, và đáng bị rủa sả, không phải như trong chính Ngài, mà như trong chúng ta." Beza về chỗ này, có những lời này: "Sự đối nghịch đòi hỏi, rằng Đấng Christ nên được nói là đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, tức là, tội nhân, không phải trong chính Ngài, mà vì tội lỗi của tất cả tội lỗi của chúng ta, quy cho Ngài; mà hai con dê đã là hình bóng, được nhắc đến trong Lê-vi Ký 16." Piscator, cũng như Beza, sau khi đề cập đến nghĩa khác của việc Đấng Christ trở nên của lễ chuộc tội, thêm vào: "Đúng hơn tội lỗi ở đây, bởi hoán dụ của thuộc tính, biểu thị summum peccatorem, tội nhân lớn nhất; bởi vì tất cả tội lỗi của tất cả những người được chọn đã được quy cho Đấng Christ; mà sự đối nghịch sau đây ủng hộ, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài, tức là, công chính trước mặt Đức Chúa Trời; cụ thể là, bởi một sự công bình có được bởi của lễ hy sinh của Đấng Christ, quy cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời." Vì vậy, mặc dù các từ có thể được hiểu theo nghĩa hoán dụ; thế nhưng chúng không phải là hoán dụ của nguyên nhân thay cho hiệu quả, mà là hoán dụ của thuộc tính: như Scelus được đặt thay cho Scelestus, bởi các tác giả La-tinh, như ở đây tội lỗi thay cho tội nhân. Tôi nay tiếp tục đến những gì tác giả của chúng ta phải nói về Ê-sai 53:6: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Văn bản này, ông ta nói, Tiến sĩ Crisp làm nền tảng cho một số bài giảng của mình, để chứng minh rằng Chúa phước hạnh của chúng ta đã trở nên tội nhân, và nói rằng ông ta rất sáng suốt khẳng định rằng, chính lỗi lầm, hay sự vi phạm, mà Chúa đã chất lên Đấng Christ; nhưng ông ta dự định làm cho rõ ràng rằng ông ta đã lầm lẫn trong ý kiến của mình về văn bản này, và rằng không phải tội lỗi hay lỗi lầm, mà là hình phạt đáng cho chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, đã được chất lên Đấng Christ, mà ông ta nghĩ là hiển nhiên từ câu 5, 7. Tôi trả lời rằng; hình phạt đáng cho chúng ta vì tội lỗi, không thể đã được chất lên Đấng Christ, cũng không thể Ngài bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, hay bị nghiền nát vì tội lỗi của chúng ta, hay bị áp bức và bị hành hạ, nếu Ngài không có tội lỗi của chúng ta chất lên Ngài, tức là, quy cho Ngài: cũng không phải là không phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi lấy hoặc tội lỗi nguyên thủy, hoặc tội lỗi thực tế và sự vi phạm của chúng ta, ngay cả những tội lỗi cụ thể, và chất chúng lên Đấng Christ; vì điều này đã được làm để bày tỏ sự thánh khiết vô hạn của Ngài, sự phẫn nộ của Ngài đối với tội lỗi, và sự nghiêm khắc và nghiêm ngặt của công lý của Ngài trong việc trừng phạt nó; cũng không phải điều này không phù hợp với bản tính của tội lỗi, cũng không phải bất kỳ cách suy nghĩ thô lỗ và thái quá nào về nó, mà chắc chắn có thể thật sự và đúng đắn được đặt, hay chất lên Đấng Christ, như những tội ác và sự vi phạm của con cái Y-sơ-ra-ên trong tất cả tội lỗi của họ, mà có nghĩa là chính tội lỗi của họ, đã được đặt và chất một cách tiêu biểu lên con dê thoát tội. Tác giả này tiếp tục quan sát rằng, lời tiên tri trong Ê-sai 53:4: "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta," đã được ứng nghiệm bởi việc Chúa của chúng ta chữa lành các bệnh tật của dân chúng, Ma-thi-ơ 8:16, 17, và lập luận rằng, nếu văn bản trong Ê-sai 53:4 phải được hiểu theo cùng phương pháp như câu thứ sáu và thứ mười một, hậu quả sẽ là, Chúa của chúng ta đã mang bệnh bại liệt của đầy tớ của viên đội trưởng, và cơn sốt của mẹ vợ của Phi-e-rơ: điều này, ông ta nghĩ, sẽ gây khó khăn lớn cho kế hoạch của chúng ta, sao cho chúng ta sẽ không thể đưa ra bất cứ điều gì phù hợp với nó, không có những sự bối rối không thể giải thích được và nonsense đê hèn. Nhưng lý do nào có thể được đưa ra, tại sao những biểu thức trong các chỗ khác nhau, lại phải được giải thích theo cùng một cách? Mặc dù Chúa của chúng ta, trong trạng thái nhập thể của Ngài, là người của sự đau khổ, và quen thuộc với sự buồn bực, được nói là mang sự đau ốm, và gánh sự buồn bực của con người, vì Ngài đã thương xót họ, và đồng cảm với họ trong bệnh tật của họ, điều đã khiến Ngài chữa lành cho họ, và theo nghĩa như vậy, mang chúng như một người cha mang bệnh tật của một đứa con, hay một người chồng mang sự yếu đuối của một người vợ; vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm mà không thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta: có phải vì vậy mà theo sau, rằng đây phải là ý nghĩa của việc Đấng Christ mang tội lỗi của chúng ta, khi Ngài chịu khổ vì chúng như Đấng bảo lãnh của chúng ta? Có thể nghĩ rằng Ngài đồng cảm với tội lỗi của chúng ta, hay với chúng ta, vì chúng, điều đã khiến Ngài chịu khổ vì chúng, như Ngài được nói là mang hay đồng cảm với bệnh tật và bệnh tật của con người, hay với họ vì chúng, điều đã khiến Ngài chữa lành cho họ không?
(7) Sự quy tội của sự ô uế của tội lỗi cho Đấng Christ, và việc Ngài mang nó, sẽ là điều tiếp theo cần được xem xét; nhưng tác giả của chúng ta đã không nghĩ thích hợp để dùng bất kỳ lập luận nào chống lại nó, và do đó tôi không nghĩ mình có nghĩa vụ phải mở rộng về nó; chỉ quan sát rằng, sự ô uế và tội lỗi là không thể tách rời khỏi tội lỗi; và do đó, nếu tội lỗi được chất lên Đấng Christ, và quy cho Ngài, tội lỗi và sự ô uế cũng phải như vậy: cũng không thể tôi thấy làm thế nào chúng ta có thể mong đợi được thanh tẩy khỏi cái này, và được rửa sạch khỏi cái kia, trừ khi Đấng Christ đã mang cả hai, khi linh hồn Ngài đã trở nên của lễ chuộc tội, và huyết Ngài đã đổ ra để rửa sạch khỏi nó. Tác giả này thực sự sẽ gặm nhấm nó, nhưng không biết làm thế nào để đi về nó; và chỉ cãi cọ về một số biểu thức của ông Hussey liên quan đến nó. Liệu, trong Thi Thiên 110:7 [NEEDS REVIEW: OCR đọc "P/al. c. 7" — có thể là Thi Thiên 110:7, "Ngài sẽ uống nước khe trong đường"], có bất kỳ ám chỉ nào đến suối Cedron, hay Kidron, mà Chúa của chúng ta đã đi qua vào vườn, tôi sẽ không nói; nhưng tôi không thấy tại sao suối đen và ô uế đó, hay cống rãnh chung, lại không thể là biểu tượng của sự ô uế và ô nhiễm của tội lỗi; mà khi được chất lên Đấng Christ khi Ngài đi qua suối đó, đã khiến Ngài nặng nề và kinh ngạc trong bản tính con người của Ngài, đến nỗi mong muốn chén có thể qua khỏi Ngài. Còn về những gì ông Hussey nói về tội ác của chúng ta được đặt vào chén đắng này, và về việc Ngài uống nó, và về dòng thác tội lỗi và sự đen tối của chúng ta chạy vào linh hồn Ngài với cơn thịnh nộ đó; điều này không phải được hiểu là tội lỗi vốn có trong Ngài, hay việc Ngài bị ô uế bởi nó, điều trái ngược mà ông ta chứng minh một cách vững chắc; nhưng chỉ là sự quy tội cho Ngài, và sự tiếp nhận chúng của Ngài; vì ông ta nói, "Không phải đau đớn hay tra tấn trừu tượng trong chén đắng, mà là sự ô nhiễm, cặn bã của tội lỗi chúng ta, tội lỗi là điều ô uế duy nhất trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, và vì vậy vết nhơ của tội lỗi, sự ô uế và ô nhiễm của tội lỗi, đã được quy cho Ngài bởi Cha Ngài, và đặt lên tài khoản của Đấng Christ, và trộn với chén ngải cứu của Ngài, đến nỗi khiến linh hồn thánh khiết của Ngài run rẩy." Cũng không phải hình ảnh mà ông ta dùng, là một hình ảnh ngu ngốc, về một giọt mực, hay thuốc độc, rơi lên một quả cầu đồng nóng đỏ, mà không để lại bất kỳ dấu vết làm bẩn nào trên nó, hay nhận bất kỳ vết nhơ hay sự ô nhiễm nào bởi nó; cũng không phải nó có xu hướng làm giảm nhẹ dòng thác của sự ô uế của tội lỗi; mà đã chảy từ thời A-đam; cũng không phải nó không phù hợp với sự quy tội và sự tiếp nhận nó; mà đó là tất cả những gì ông ta muốn nói bằng việc uống nó; nhưng nó được thiết kế để trình bày sự vô hạn của Đấng Christ, và quyền năng của Ngài để chống lại sự lây nhiễm và ô uế của tội lỗi; như có thể thấy rõ trong tác giả có giá trị này; chính ông ta thẳng thắn thừa nhận, "Rằng hình ảnh là không hoàn hảo, để trình bày vấn đề trong những mầu nhiệm sâu sắc của vàng này đã được thử trong lửa, hay nhân cách của Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài; điều lớn nhất trong đó là, sự quy tội của Cha về tội lỗi của chúng ta cho Ngài." Những gì tác giả của chúng ta quan sát thêm về một số văn bản Kinh Thánh, được những người Superlapsarian sử dụng, để nói cho ý kiến của họ về sự xưng công chính đời đời và sự nhận làm con, là những gì được giới thiệu bởi ông ta, liên quan đến một tác giả còn sống, tôi để lại cho ông ta tự trả lời cho chính mình; người, tôi không nghi ngờ, sẽ đưa ra một câu trả lời phù hợp. Tôi tiếp tục,
Thứ hai, giáo lý về sự hiệp nhất đời đời
Thứ hai, để bảo vệ giáo lý về sự hiệp nhất đời đời, mà tác giả này gọi là một "cành mọc ra từ gốc rễ phong phú của cây Superlapsarian, mà, ông ta nói, họ gọi là sự hiệp nhất đời đời, thực tế." Vì tác giả này đặc biệt đề cập đến chính tôi, suốt bài viết của ông ta về đầu mục hiệp nhất, tôi xin phép hỏi ông ta, ông ta đã tìm thấy sự hiệp nhất đời đời ở đâu trong bất kỳ tác phẩm nào của tôi, được gọi là sự hiệp nhất đời đời, thực tế? Tôi đã cẩn thận tránh gọi sự xưng công chính, hay sự hiệp nhất từ đời đời, là thực tế; mặc dù không vì lý do nào khác ngoài điều này, e rằng bất kỳ ai cũng tưởng tượng rằng tôi xem chúng như những hành động nhất thời của Đức Chúa Trời trên những người được chọn, mà đòi hỏi sự tồn tại cá nhân và thực tế của họ; vì nếu không, như tôi tin rằng, sự tuyển chọn đời đời là thực tế, và sự loại bỏ đời đời là thực tế, như chúng là những hành động vốn có trong Đức Chúa Trời; thì, tôi tin, sự xưng công chính đời đời là thực tế, như nó là một hành động vốn có trong Đức Chúa Trời mà xưng công chính; và sự hiệp nhất đời đời là thực tế, như nó là một hành động của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, nhờ đó Ngài đã đan kết và hiệp nhất họ với chính Ngài. Tôi tiếp tục hỏi, tôi đã nói ở đâu, hay ai đã nói với người này, rằng một phi hữu thể đã được hiệp nhất với một hữu thể? Ngôn ngữ mà biểu thức này được khoác lên, rõ ràng cho thấy nó là do chính ông ta tạo ra. Những người được chọn của Đức Chúa Trời, mặc dù họ không có một esse actu, một sự tồn tại thực tế từ đời đời; thế nhưng họ có một esse representativum, một sự tồn tại đại diện trong Đấng Christ từ đời đời, mà hơn những tạo vật khác có, mà sự tồn tại tương lai của chúng là chắc chắn; và do đó ít nhất có khả năng của một sự hiệp nhất đại diện từ đời đời, và mà đã sẵn sàng được thừa nhận bởi một số nhà thần học, những người không hoàn toàn cùng cách suy nghĩ với chính tôi. Tuy nhiên, dường như sự hiệp nhất đời đời là một cành mọc ra từ gốc rễ phong phú (không phải từ thân) của cây Superlapsarian. Tạo vật tội nghiệp! rõ ràng ông ta không biết gì về cây Superlapsarian, như ông ta gọi nó, hoặc gốc, thân, hay cành; vì như ông ta vui lòng giải thích ý nghĩa của sự hiệp nhất đời đời, thực tế, nó là điều này, rằng họ (tôi giả định ông ta có ý nói những người được chọn) đã có sự hiệp nhất thực tế với Đấng Christ, trong khi họ còn trong tội lỗi của họ; và nếu vậy, họ phải được xem trong sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, như những tạo vật đã sa ngã; và rồi sẽ theo sau rằng, đây là một cành mọc ra từ cây Sublapsarian, và không phải cây Superlapsarian. Nhưng bỏ qua những điều này, tôi sẽ nay chú ý đến những gì ông ta phải phản đối những gì tôi đã viết về chủ đề hiệp nhất. Và,
(1) Trong khi tôi đã đảm nhận chứng minh rằng không phải Thánh Linh về phía Đấng Christ, là dây liên kết của sự hiệp nhất với Ngài, tôi đã cố gắng làm nó bằng cách quan sát rằng Thánh Linh được sai xuống, và ban cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, do hậu quả của một sự hiệp nhất trước đó của họ với Đấng Christ; và rằng Ngài, trong sự ngự trị cá nhân, các hoạt động và ảnh hưởng của ân điển trong họ, là bằng chứng, và không phải nguyên nhân hữu hiệu của sự hiệp nhất của họ. Rằng một người được chọn trước hết được hiệp nhất với Đấng Christ, và rồi nhận Thánh Linh trong chừng mực từ Ngài, và trở nên một Thánh Linh với Ngài, tôi nghĩ là khá hiển nhiên từ 1 Cô-rinh-tô 6:17: "Ai kết hợp với Chúa, thì trở nên một Thánh Linh với Ngài." Từ đó tôi đã kết luận, và vẫn kết luận, rằng một người trở nên một Thánh Linh với Đấng Christ, hay nhận cùng Thánh Linh mà Đấng Christ có, mặc dù trong chừng mực, là do hậu quả của việc Ngài được kết hợp hay hiệp nhất với Ngài; và không phải rằng Ngài trước hết trở nên một Thánh Linh, hay nhận cùng Thánh Linh từ Đấng Christ, và rồi được kết hợp hay hiệp nhất với Ngài. Ý nghĩa của văn bản là hiển nhiên, và không thừa nhận khó khăn nào: nhưng, tác giả này nói, "nó chứng minh một cách hiển nhiên rằng Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong tất cả những người được hiệp nhất với Ngài." Tôi thừa nhận rằng, Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong tất cả những người được hiệp nhất với Ngài, sớm hay muộn; nhưng câu hỏi là, liệu sự ngự trị của Thánh Linh có trước sự hiệp nhất của họ, hay do hậu quả của nó? Nếu nó là do hậu quả của nó, thì đó không phải là dây liên kết của sự hiệp nhất: nếu nó là trước nó, nó phải là trước đức tin; vì, theo kế hoạch của người này, sự hiệp nhất là bởi đức tin, và không có gì trước nó: và vì vậy sự vô lý mà ông ta muốn để lại với tôi, theo sau chính ông ta; rằng Đức Thánh Linh ngự với những người không tin. Để minh họa vấn đề này, về việc một người nhận Thánh Linh từ Đấng Christ, do hậu quả của sự hiệp nhất với Ngài, tôi đã dùng một hình ảnh lấy từ đầu và các chi thể của một thân thể con người, và sự truyền đạt các thần khí động vật từ cái này sang cái kia, do hậu quả của sự hiệp nhất giữa chúng. Tác giả này, mặc dù trong sự khiêm tốn lớn lao của mình, ông ta thừa nhận rằng ông ta kém hiểu biết về triết học, một sự thừa nhận mà ông ta không cần phải tự làm phiền mình để đưa ra; thế nhưng nghĩ mình có khả năng làm cho thấy rằng tôi không ít thiếu sót, trong việc áp dụng hình ảnh của tôi. Tôi giả định ông ta có ý nói hình ảnh; vì tôi thường bị buộc phải đoán ý nghĩa của ông ta. Nhưng ông ta tưởng tượng thiếu sót là gì? Trong điều gì nó không thể áp dụng? Nó không chính xác phù hợp với những gì tôi đang nói sao? Nhưng thay vì chỉ ra sự thiếu áp dụng, hay bất kỳ sự khác biệt nào trong trường hợp, mà ông ta không cố gắng, ông ta bắt tôi chứng minh, "rằng có bất kỳ sự sống nào trong đầu của một thân thể tự nhiên, khi các chi thể đều đã chết; hay rằng sự sống của thân thể tự nhiên đều bị dập tắt trước khi đầu chết, hay rằng đầu có thể tồn tại mà không có bất kỳ chi thể sống nào, hay rằng thân thể tự nhiên thiếu sự sống tự nhiên, khi được hiệp nhất với một cái đầu sống;" những điều tôi không liên quan, và mà không phải là một phần của hình ảnh mà tôi dùng; và mà chỉ được tôi dùng để chỉ ra rằng, như các thần khí động vật từ đầu được truyền đạt đến các chi thể của thân thể, không phải trước sự hiệp nhất giữa chúng, hay để thực hiện nó, mà do hậu quả của nó; thì Thánh Linh của Đấng Christ được truyền đạt từ Ngài, đầu, đến các chi thể của thân thể Ngài, không phải trước sự hiệp nhất của họ, hay để thực hiện nó, mà do hậu quả của nó; từ đó theo sau rằng, Ngài không thể là dây liên kết của sự hiệp nhất này; và bởi điều này tôi đứng vững. Để chứng minh Thánh Linh là bằng chứng của sự thông công, và vì vậy của sự hiệp nhất, và do đó không phải dây liên kết của nó, tôi đã đưa ra 1 Giăng 3:24 và 4:13. Chỉ Kinh Thánh đầu tiên trong số này được tác giả này lưu ý; người tưởng tượng rằng phần trước của văn bản này không phù hợp với tôi, và do đó đã bị tôi bỏ qua. Tôi tuyên bố tôi còn xa mới nghĩ nó là như vậy; và tôi rất hài lòng nó nên được chép lại đầy đủ, nó là một nhân chứng cho, và không phải chống lại quan niệm mới của tôi, như ông ta vui lòng gọi nó: "Và ai giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy; và bởi đó chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Ý nghĩa của nó là, những người, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, được khiến giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, ở trong Ngài, và Ngài ở trong họ; tức là, họ có sự thông công với Ngài, như hiệu quả của sự hiệp nhất với Ngài; vì những hành động ngự trị này không phải là những hành động hiệp nhất, mà là những hành động thông công, do hậu quả của sự hiệp nhất; mà Thánh Linh được ban cho họ, là một bằng chứng. Nay có thể chứng minh rằng Đấng Christ ngự trong dân Ngài bởi Thánh Linh của Ngài, mặc dù Kinh Thánh không nơi nào nói như vậy, mà rằng Ngài ngự trong lòng họ bởi đức tin; thế nhưng nó không theo sau rằng Ngài được hiệp nhất với họ bởi Thánh Linh của Ngài, vì hành động ngự trị này là một hành động thông công: không phải điều này, mà tình yêu đời đời của Ngài, mà là nền tảng của việc Ngài ngự trong họ, là dây liên kết của sự hiệp nhất. Rằng Thánh Linh là ấn chứng của tình yêu giao ước và của sự hiệp nhất với Đấng Christ, sẽ không bị phủ nhận: nhưng rồi việc Ngài là ấn chứng, không phải là gì khác ngoài việc Ngài là một bằng chứng chứng nhận và nhân chứng của những điều này. Nay từ việc Thánh Linh là nhân chứng và ấn chứng của sự hiệp nhất, người này gợi ý rằng Ngài phải là dây liên kết của nó; vì bên niêm phong, là bên chính của tờ khế ước: nơi cái đầu lang thang tội nghiệp của ông ta đang chạy theo một tờ khế ước tiền bạc, một tờ khế ước bằng văn bản, mà bởi đó một người bị ràng buộc với người khác; và trong đó ông ta vấp ngã một cách thảm hại nhất; vì thấy không phải là bên chính, hay người mà tờ khế ước được lập cho, mà là con nợ, hay người tự ràng buộc mình với người khác, ký và niêm phong: trong khi sự vật đang tranh chấp là, một dây liên kết của sự hiệp nhất giữa các cá nhân, mà bởi đó họ được hiệp nhất với nhau. Cũng sẽ không bị phủ nhận rằng Thánh Linh làm sống lại và tái sinh chúng ta, sinh ra và duy trì sự sống thuộc linh trong chúng ta; nhưng rồi tất cả điều này là do hậu quả của sự hiệp nhất với Đấng Christ: cũng không phải bởi sự sống thuộc linh này mà Ngài sinh ra và duy trì, mà chúng ta có sự hiệp nhất với Đầu sống của chúng ta, mà chúng ta có sự sống thuộc linh này, như hiệu quả của sự hiệp nhất đó, và bởi đó có sự thông công với Ngài; và mặc dù những người được chọn của Đức Chúa Trời, trong khi chết trong sự vi phạm và tội lỗi, không có sự thông công với Đấng Christ, thế nhưng có một nghĩa mà trong đó họ được hiệp nhất với Ngài lúc đó; mà sự hiệp nhất đó là nền tảng và cơ sở của việc họ được làm cho sống lại.
(2) Tôi cũng đã khẳng định rằng đức tin không phải là dây liên kết của sự hiệp nhất với Đấng Christ, và đã mong muốn những người biện hộ cho sự hiệp nhất bởi đức tin, nói cho chúng ta biết liệu chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi thói quen hay hành động của đức tin; và vì có những hành động khác nhau của nó, liệu sự hiệp nhất của chúng ta là bởi hành động đầu tiên, thứ hai, thứ ba, v.v. của việc tin? Mà tác giả của chúng ta đã không nghĩ thích hợp để trả lời. Tôi tiếp tục lập luận rằng, nếu sự hiệp nhất là bởi đức tin như một thói quen, thì không phải bởi đức tin về phía chúng ta, vì đức tin, như vậy, là ân tứ của Đức Chúa Trời; và nếu nó là bởi đức tin như một hành động của chúng ta, thì là bởi một việc làm, vì đức tin, như vậy, là một việc làm; và rồi không phải bởi ân điển, vì việc làm và ân điển không thể được pha trộn. Mà tác giả này trả lời: "Nếu chúng ta có sự hiệp nhất với Đấng Christ trong phần nằm về phía chúng ta của câu hỏi, bởi các hành động của chúng ta, mà chúng ta được khiến bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng làm việc đức tin trong chúng ta; điều này có xu hướng làm giảm ân điển vượt trội của Đức Chúa Trời không?" Tôi trả lời, rằng những gì ông ta nói về việc Thánh Linh làm việc đức tin trong chúng ta là đúng, nhưng điều đó liên quan đến đức tin như một thói quen; mặc dù rằng có một phần nằm về phía chúng ta của câu hỏi, để mang lại sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ bởi bất kỳ hành động nào của chúng ta, tôi hoàn toàn phủ nhận: Lạ thay! rằng một hành động hiệp nhất, hay một dây liên kết của sự hiệp nhất, phải được chia ra, rằng nên có một phần thuộc về chúng ta, và một phần khác thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với câu hỏi của ông ta, tôi trả lời rằng, việc quy sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, một phần cho các hành động của chúng ta, mặc dù được khiến bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời: và tôi lập luận như sau, rằng nếu việc quy sự tuyển chọn một phần cho các việc làm, cho bất kỳ hành động nào của chúng ta như đức tin, mặc dù được khiến bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ có xu hướng làm giảm vinh hiển của ân điển trong nó; thì việc quy sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ cho bất kỳ hành động nào của chúng ta, cho đức tin như vậy, mặc dù được khiến bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ có xu hướng làm giảm vinh hiển của ân điển và tình yêu của Đấng Christ đó, mà là dây liên kết duy nhất của nó. Tác giả này còn gợi ý thêm rằng, tôi có xu hướng thừa nhận ân điển của tình yêu là dây liên kết hiệp nhất; và lập luận rằng, điều đó là một hành động của chúng ta, nó phải do đó được coi là một việc làm, và vì vậy phải chịu cùng khó khăn: trong khi, mặc dù tôi quan sát rằng, nếu các nhà thần học của chúng ta đã cố định tình yêu, như dây liên kết của sự hiệp nhất, nó sẽ hợp lý và khả thi hơn việc họ cố định đức tin; thế nhưng tôi còn xa mới có khuynh hướng thừa nhận nó, khi tôi khẳng định, bằng nhiều lời, rằng "không phải tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, mà tình yêu của Ngài đối với chúng ta, mà là dây liên kết thực sự duy nhất của sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài." Tôi tiếp tục quan sát rằng, "đức tin không phải là ân điển hiệp nhất, cũng không phải bất kỳ hành động nào của nó có tính chất gắn kết." Người này tưởng tượng tôi phạm tội mâu thuẫn trắng trợn như vậy, mà không thể được đưa ra trong bất kỳ cuốn sách nào khác; vì tôi thêm vào, đức tin quả thật nhìn đến Đấng Christ, nắm lấy Ngài, ôm lấy Ngài, và bám chặt vào Ngài; nó mong đợi và nhận mọi sự từ Đấng Christ, và dâng cho Ngài mọi vinh hiển. Những câu này, dường như, được hiệp nhất chặt chẽ; và thế mà một sự đồng ý giữa chúng không thể được chứng minh. Tôi thừa nhận, tôi không nhanh mắt đến mức thấy bất kỳ sự mâu thuẫn nào, càng ít là một sự mâu thuẫn trắng trợn, trong chúng. Nếu tôi ý thức được nó, tôi sẽ biết ơn vì sự phát hiện. Tôi nhận thấy rằng các hành động nắm lấy, ôm lấy và bám chặt vào, được nghĩ là những hành động hiệp nhất. Tôi thú nhận tôi chưa bao giờ nghĩ rằng bất cứ điều gì mà tay tôi nắm lấy, được hiệp nhất với nó, hay là một với nó. Tôi nay nắm lấy cây bút của tôi, và giữ nó trong tay tôi, dùng nó, nhặt nó lên, và đặt nó xuống tùy ý; tôi không thấy chúng là một, mà là hai sự vật khác biệt; cây bút của tôi không phải là một với tay tôi, cũng không phải tay tôi với cây bút của tôi, cũng không phải cả hai làm nên một sự vật thứ ba. Tôi chưa bao giờ biết rằng một người ôm một người khác là việc hiệp nhất nhân cách của họ với nhau, hay rằng bất kỳ sự hiệp nhất hay quan hệ nào giữa họ bắt đầu trên hành động như vậy. Khi các Sứ đồ khuyên nhủ những người đã dự phần ân điển của Đức Chúa Trời, bám chặt vào Chúa với mục đích của lòng, nó không bao giờ có thể được nghĩ rằng lời khuyên nhủ của họ là để hiệp nhất chính họ với Chúa với mục đích của lòng, vì đây là những người đã được hiệp nhất với Ngài. Tất cả những hành động này của việc nhìn đến Đấng Christ, nắm lấy Ngài, ôm lấy Ngài, và bám chặt vào Ngài, là những hành động của đức tin được thực hiện dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, do hậu quả của sự hiệp nhất với Đấng Christ; và là những hành động, trong đó các tín đồ có sự thông công với Ngài. Ông ta dường như không hài lòng với những gì tôi nói, rằng "một linh hồn không thể được nói là được hiệp nhất với Đấng Christ bởi những hành động này, hơn một người ăn mày có thể được nói là được hiệp nhất với một người, mà người đó áp dụng, mà người đó mong đợi bố thí, mà người đó giữ chặt, từ người đó nhận, và đối với người đó biết ơn." Điều này, ông ta nói, "không đáng được trả lời." Lý do tôi đoán là, vì ông ta không thể đưa ra gì. Tuy nhiên, tôi sẽ lấy chính trường hợp của ông ta, về một đứa con yêu dấu bị khốn khổ nhìn đến, ôm lấy, bám chặt vào, và quanh quẩn bên người cha dịu dàng của nó, với những lời cầu xin và mong đợi được cung cấp; và phủ nhận rằng đây là những hành động hiệp nhất, hay những hành động hiệp nhất người cha với đứa con, hay đứa con với người cha; nhưng tất cả đều do hậu quả của một quan hệ, một sự hiệp nhất tương đối, đã tồn tại giữa họ, trước những hành động này.
Tôi còn quan sát thêm rằng, sự hiệp nhất với Đấng Christ là nền tảng của đức tin, và của mọi hành động tin, hay thấy, bước đi, nhận, v.v. Rằng đức tin là hoa quả và hiệu quả của sự hiệp nhất, thậm chí của cái thường được gọi là sự hiệp nhất sống động: vì như trước hết phải có một sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể của con người, trước khi người đó có thể được nói là sống, và phải có sự sống, trước khi có thể có lý trí; thì phải có một sự hiệp nhất của linh hồn với Đấng Christ, trước khi nó có thể sống thuộc linh; và phải có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, trước khi có thể có đức tin. Điều này tôi nghĩ cũng đã được minh họa đầy đủ và thích hợp trong hình ảnh cây nho và các cành, mà trước hết phải ở trong cây nho, trước khi chúng mang hoa quả; và có thể được minh họa bởi sự ghép cây ô-liu hoang vào cây tốt; và kết luận rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ là trước đức tin, và do đó đức tin không thể là dây liên kết của sự hiệp nhất. Bản chất của những gì được trả lời cho điều này, là, "Mặc dù chúng ta không thể sinh hoa quả tốt cho đến khi chúng ta ở trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, Đầu sống, thế nhưng không có sự vô lý nào trong việc nói rằng, có sự sống được tạo ra trong linh hồn, trước sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài; — và rằng một công việc thuộc linh (một cách nói vụng về; tại sao không phải Thánh Linh?) mà sinh ra một sự sống thuộc linh trong chúng ta, là cần thiết để làm cho chúng ta phù hợp (meeten) cho sự hiệp nhất với Ngài, Đầu sống." Và mặc dù ông ta chấp thuận lập luận, thế nhưng không tin việc áp dụng nó phù hợp với sự thật; cụ thể là, vì có một sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể của con người trước khi người đó có thể được nói là sống, rằng do đó linh hồn của con người phải được hiệp nhất với Đấng Christ trước khi người đó có sự sống thuộc linh. Trong một từ, mặc dù ông ta đồng ý rằng phải có một nguyên tắc của sự sống, trước khi có bất kỳ sự thực hành nào của đức tin, thế nhưng phủ nhận rằng đã có sự hiệp nhất với Đấng Christ, trước khi nguyên tắc này được tạo ra. Nay hãy để ý rằng, sự hiệp nhất mà tôi đang nói ở đây, là cái thường được gọi là sự hiệp nhất sống động; một sự hiệp nhất trong thời gian, tại sự cải đạo, mà không phải là gì khác ngoài Đấng Christ được hình thành trong chúng ta; mà trên đó một nguyên tắc của sự sống thuộc linh được tạo ra ngay lập tức: vì ai có Con, thì có sự sống; và rồi đức tin, và sự thực hành của nó theo sau. Do đó sự hiệp nhất này không thể bởi đức tin, cũng không phải đức tin là dây liên kết của nó, vì nó theo sau nó: vì mặc dù, như trên sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, sự sống được tạo ra ngay lập tức; thế nhưng sự hiệp nhất, theo thứ tự tự nhiên, phải được xem là trước sự sống. Thì mặc dù, trên sự hình thành của Đấng Christ trong chúng ta, được gọi là sự hiệp nhất sống động, nguyên tắc của sự sống thuộc linh được tạo ra ngay lập tức; thế nhưng sự hình thành của Đấng Christ, hay sự hiệp nhất của Ngài với chúng ta, phải được xem là trước sự sống này. Không, người này nói; có sự sống được tạo ra trong linh hồn, trước sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, để cho nó; phải, để làm cho phù hợp với nó: từ đó phải không thể tránh khỏi theo sau, rằng một người có thể có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, và thế nhưng không có Đấng Christ; tách biệt khỏi Ngài, và không có sự hiệp nhất với Ngài; trái ngược với những lời rõ ràng của Sứ đồ, "Ai không có Con Đức Chúa Trời, thì không có sự sống" (1 Giăng 5:12). Ngoài ra, giáo lý này có tôn vinh Đầu vinh hiển của ảnh hưởng, Chúa Giê-xu Christ, mà dạy rằng một người có thể có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh mà không có sự hiệp nhất với Ngài, Đầu sống; và để làm cho phù hợp với nó, và do đó ở nơi khác, từ một khu vực khác? Điều gì xuất hiện hợp lý nhất, thoạt nhìn, ủng hộ quan niệm trái ngược này, là trường hợp của cành ghép, mà phải có sự sống trước khi ghép nó. Nhưng xin hỏi, sự sống nào là sự sống mà cành ghép của cây ô-liu hoang sống, trước khi ghép nó vào cây ô-liu tốt? Đó là một sự sống phù hợp với bản tính của nó; đó là sự sống của cây ô-liu hoang, không phải của cây ô-liu tốt. Thì con người trước khi cải đạo, trước khi Đấng Christ được hình thành trong họ, sống, không phải một sự sống thuộc linh, một sự sống của ân điển, mà một sự sống của tội lỗi; không có nguyên tắc nào của sự sống thuộc linh, trước khi Đấng Christ được hình thành trong linh hồn. Hình ảnh cây nho và các cành, trong Giăng 15:4, 5, ông ta nghĩ "không có ích gì cho tôi, mà đúng hơn chống lại tôi; vì sẽ không cần lời khuyên nhủ, hãy ở trong Ta, nếu không có hành động hay các hành động nào của chúng ta liên quan đến việc duy trì sự hiệp nhất với Đấng Christ: và quan sát rằng, việc ở trong Đấng Christ là bởi đức tin, và cũng giống như việc đứng bởi đức tin, Rô-ma 11:20, và lập luận rằng, nếu việc đứng và ở của chúng ta trong Đấng Christ là bởi đức tin, thì chúng ta giữ sự hiệp nhất bởi đó; và bất cứ điều gì giữ chúng ta với sự hiệp nhất, là dây liên kết của nó. Mà tôi chỉ cần trả lời rằng, các cụm từ ở trong Đấng Christ, và đứng bởi đức tin, liên quan đến sự bền đỗ của các thánh, do hậu quả của sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ. Nay mặc dù sự bền đỗ là bởi đức tin, hay đức tin là phương tiện của sự bền đỗ, dưới ảnh hưởng quyền năng của ân điển; thế nhưng nó không theo sau rằng nó là dây liên kết của sự hiệp nhất, vì cả sự bền đỗ, và đức tin, mà bởi đó chúng ta bền đỗ, là những hiệu quả của nó. Tôi đã quan sát, từ đoạn trên, rằng "đức tin là một hoa quả của Thánh Linh, mà mọc trên các cành ở trong Đấng Christ, cây nho; và rằng những cành này phải trước hết ở trong cây nho, trước khi chúng mang hoa quả này." Tác giả này tự hỏi ai sẽ cố gắng phủ nhận nó. Rất tốt; nếu không ai sẽ cố gắng phủ nhận nó, nguyên nhân đã được từ bỏ, điểm đã được giành: vì nếu con người phải trước hết ở trong Đấng Christ, cây nho, tức là, được hiệp nhất với Ngài, trước khi họ mang hoa quả của đức tin, tức là, tin nơi Ngài; thì theo sau rằng, sự hiệp nhất là trước đức tin, và rằng đức tin là hoa quả và hiệu quả, và không phải dây liên kết của nó. Hình ảnh cây ô-liu hoang và tốt, ông ta nói, tôi đã mượn từng mảnh, và đã bỏ qua việc trích dẫn nó (văn bản) trong lề. Tôi thừa nhận, tôi đã mượn hình ảnh từ Rô-ma 11:17, v.v. như là một hình ảnh thích hợp; nhưng không bao giờ nghĩ, cũng không nghĩ nay, rằng đoạn có bất kỳ tham chiếu nào đến việc ghép linh hồn vào Đấng Christ, mà vào một trạng thái Hội Thánh hữu hình: vì nếu việc ghép vào Đấng Christ được có ý, nó sẽ theo sau rằng, con người có thể được ghép vào Ngài, tức là, được hiệp nhất với Ngài, và thế nhưng bị cắt ra khỏi Ngài; mà giả định sự bội đạo hoàn toàn của họ khỏi Ngài; mà không ai sẽ đồng ý, trừ khi họ đã đi xa vào các nguyên tắc Arminian. Ý nghĩa rõ ràng của đoạn là, rằng những người Do Thái đã từ chối Đấng Mê-si-a, đã bị cắt ra khỏi trạng thái Hội Thánh hữu hình của họ, hay khỏi việc là Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, và những người Ngoại bang đã tin đã được đưa vào nó; và rằng những người Do Thái, khi họ tin, sẽ lại được ghép, hay đưa vào một trạng thái Hội Thánh hữu hình. Từ đó toàn bộ lập luận của tác giả của chúng ta, về sự cần thiết của đức tin, và việc loại bỏ sự không tin, trước một sự ghép vào Đấng Christ, như được thành lập trên Kinh Thánh này, trở thành hư không.
(3) Sau khi đã chứng minh rằng cả Thánh Linh về phía Đấng Christ, cũng không phải đức tin về phía chúng ta, là dây liên kết của sự hiệp nhất, tôi đã tiếp tục chỉ ra rằng tình yêu đời đời của Cha, Con và Thánh Linh, là dây liên kết của sự hiệp nhất của những người được chọn với họ. Về điều này, không một âm tiết nào được trả lời: nhưng trong khi tôi quan sát rằng có một số điều nảy sinh từ, và là các cành của sự hiệp nhất tình yêu đời đời này, và mà tôi quan niệm làm cho thấy rằng những người được chọn được hiệp nhất với Đấng Christ trước đức tin; tác giả này đã nghĩ thích hợp để đưa ra một số nhận xét về chúng.
Tôi quan sát, từ Ê-phê-sô 1:4, rằng có một sự hiệp nhất tuyển chọn trong Đấng Christ từ đời đời: ý nghĩa của tôi là, sự tuyển chọn là một hành động của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, trong đó các đối tượng của nó đã được xem trong Đấng Christ; và làm thế nào chúng có thể được xem trong Đấng Christ, mà không có sự hiệp nhất với Ngài, là, điều tôi nói, khó mà quan niệm được. Vì vậy tôi quan niệm rằng, như sự tuyển chọn đời đời là một sự bày tỏ tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, nó cũng là một trường hợp của sự hiệp nhất đời đời của họ với Đấng Christ. Không, người này nói; sự tuyển chọn là một sự tiền định những người đến một sự hiệp nhất; như sự lựa chọn những viên đá cho một tòa nhà, hay của một cành cho việc ghép. Nếu văn bản trong Ê-phê-sô 1:4 đã chạy như sau, theo như Ngài đã chọn chúng ta để ở trong Ngài, hay để chúng ta có thể, hay nên ở trong Ngài; ý nghĩa này của sự tuyển chọn sẽ xuất hiện hợp lý: nhưng các từ liên quan đến câu trước chạy như sau, "Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài"; và do đó sẽ không thừa nhận một sự giải thích như vậy, rằng đó là theo ý định đời đời của Đức Chúa Trời, để ban các ân huệ thiêng liêng và đặc biệt cho họ, khi ở trong Đấng Christ; hay rằng họ đã được chọn đến các phước lành thiêng liêng và đặc biệt, qua Đấng Christ; mà rằng họ đã được ban phước với các phước lành thiêng liêng và đặc biệt này trong Đấng Christ, theo như họ đã được chọn trong Ngài. Tôi không nói rằng sự tuyển chọn là hành động hiệp nhất, tức là, tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời; cũng không thấy tôi bất kỳ sự vô lý nào, trong việc giả định sự hiệp nhất trước sự lựa chọn này, mặc dù tôi nghĩ chúng đi cùng nhau; nhưng điều này tôi nói, rằng trong sự tuyển chọn con người được xem trong Đấng Christ, và vì vậy là một bằng chứng của sự hiệp nhất đời đời với Ngài; và bởi điều này tôi đứng vững, cho đến khi có điều gì khác đưa ra để đối đầu nó.
Tôi cũng đã nói rằng, có một sự hiệp nhất pháp lý giữa Đấng Christ và những người được chọn từ đời đời, dây liên kết của nó, là sự bảo lãnh của Đấng Christ, và vì vậy Ngài và họ là một, theo nghĩa luật pháp, như Đấng bảo lãnh và con nợ là một: và tương tự, rằng có một sự hiệp nhất liên bang giữa họ từ đời đời; Đấng Christ được xem như đầu, và họ như các chi thể với Ngài trong giao ước ân điển. Tác giả này có ý kiến rằng, sự hiệp nhất pháp lý và liên bang là một và cùng một; tôi bằng lòng chúng nên được nghĩ như vậy: thiết kế của tôi bởi đó không phải để nhân lên các sự hiệp nhất, hay như thể, tôi nghĩ có quá nhiều sự hiệp nhất khác biệt, tin rằng tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời là dây liên kết gốc rễ vĩ đại của sự hiệp nhất, và rằng đây là quá nhiều sự bày tỏ của nó, chứng minh nó, và đặc biệt, rằng nó là trước đức tin, điều chính tôi đã có trong tầm nhìn. Các quan hệ của Đấng bảo lãnh và con nợ, đầu và các chi thể, truyền đạt các ý tưởng khác nhau, tôi nghĩ thích hợp để xem xét chúng riêng biệt; tuy nhiên, tôi sẵn lòng chúng nên đi cùng nhau, miễn là không cái nào trong chúng bị mất: nhưng tôi quan sát, cái trước trong số này hoàn toàn bị chìm bởi tác giả này, và không có thông báo nào về nó: vì mặc dù cả hai liên quan đến một và cùng một giao ước, thế nhưng phải được xem xét riêng biệt; và nếu Đấng Christ không phải được xem như Đấng bảo lãnh của dân Ngài, như một với họ, theo nghĩa luật pháp, như Đấng bảo lãnh và con nợ là một; nền tảng nào có cho sự thỏa mãn của Ngài vì họ? phải, không chỉ vậy, mà thậm chí quan hệ của đầu và các chi thể bị tác giả này bỏ rơi, dưới một cái cớ rằng nó đã được chứng minh rồi, rằng không có sự ở trong Đấng Christ trước đức tin, như các chi thể của thân thể Ngài; và tiếp tục xem xét quan hệ của chồng và vợ, mà hoàn toàn không được tôi đề cập; và kêu gọi những người theo kế hoạch Superlapsarian, đưa ra bất kỳ văn bản Kinh Thánh nào thông báo cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời, trong một trong các ngôi vị của Đức Chúa Trời, gọi bất kỳ con cái nào của loài người là người phối ngẫu, hay vợ, hay cô dâu của Ngài, trước khi họ được làm như vậy bởi một giao ước tương hỗ. Độc giả sẽ dễ kết luận, từ một trích dẫn lớn từ Tiến sĩ Goodwin, rằng nó đã được tôi đưa ra dưới đầu mục hiện tại; trong khi nó đứng trong một phần khác của cuốn sách của tôi, và được đưa ra cùng với một số trích dẫn khác, từ Tiến sĩ Witsius, và ông Richard Taylor, không với quan điểm nào khác ngoài việc quan sát với quý ông mà tôi đã viết thư cho, rằng không có lý do gì tại sao những người khẳng định sự hiệp nhất đời đời nên bị đối xử như những nhà giảng đạo ngu dốt và cuồng tín, khi những người có tính cách như trên, đã, trong một số nghĩa, khẳng định nó. Nay, mặc dù tôi không nghĩ mình có nghĩa vụ phải lưu ý thêm về trích dẫn này, không được đưa ra để minh oan cho ý nghĩa của tôi về sự hiệp nhất, thế nhưng tôi không thể không quan sát sự thô lỗ và kiêu căng của người này, trong việc đối xử với một người vĩ đại như Tiến sĩ Goodwin, theo cách ông ta làm, và ngay lập tức tuyên bố rằng, những gì được ông ta nói, không đáng được coi là thần học tốt, hay lập luận tốt. Ông ta tiếp theo tấn công một đoạn của tôi trong một phần khác của cuốn sách của tôi, và về một chủ đề khác, nơi tôi nói rằng món quà của chính Đức Chúa Trời cho dân Ngài, trong giao ước đời đời, là một món quà và trường hợp của tình yêu của Ngài đối với họ trước sự cải đạo. Điều này ông ta phủ nhận, và nói, các Kinh Thánh đề cập đến món quà này, chứng minh rõ ràng điều ngược lại; Kinh Thánh ông ta đưa ra, là Hê-bơ-rơ 8:10, từ Giê-rê-mi 31:33, và quan sát rằng giao ước này là một thỏa thuận tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và những người đã cải đạo; vì bạn đọc ở đây, ông ta nói, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ được viết trên lòng họ, và trong tâm trí họ, trước khi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, và họ là dân Ngài. Mà tôi trả lời; rằng không có bằng chứng nhỏ nhất nào từ bất kỳ đoạn nào trong số này, rằng giao ước này là một thỏa thuận tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và bất kỳ dân nào, đã cải đạo hay chưa cải đạo; cũng không có bất kỳ điều gì như một giao ước tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và những tạo vật đã sa ngã; giao ước tương hỗ được nói về tại sự cải đạo, tất cả là một giấc mơ và tưởng tượng. Giao ước được nói đến ở đây, hoàn toàn và hoàn toàn về phía Đức Chúa Trời, và dường như liên quan đến những người chưa cải đạo hơn là những người đã cải đạo; vì một chi của nó liên quan đến việc viết và đặt luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng và tâm trí của họ, mà những người đã cải đạo đã có rồi; cũng không phải điều này được đề cập như nguyên nhân hay điều kiện của việc Ngài là Đức Chúa Trời của họ, mà đúng hơn, việc Ngài là Đức Chúa Trời của họ trong giao ước, là nền tảng và cơ sở của điều này; vì điều này được đề cập trong Giê-rê-mi 32:38 trước lời hứa của Ngài về việc ban một lòng, và một đường, và đặt sự kính sợ của Ngài vào họ; tất cả đều giả định họ chưa cải đạo. Trong một từ, tác giả của chúng ta nghĩ rằng, giao ước ân điển không phải là một giao ước hiệp nhất, không có quan hệ nào nảy sinh từ nó, giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, giữa Đấng Christ và các chi thể của Ngài; nó chỉ là việc ấn định các điều kiện, và đặt một nền tảng vững chắc cho một sự hiệp nhất liên bang với dân Ngài, tức là, trên các điều kiện của đức tin và sự ăn năn; sao cho giao ước ân điển từ đời đời, chỉ là một nền tảng cho một giao ước. Tôi bằng lòng ông ta nên tận hưởng ý kiến riêng của mình, mà không trách móc ông ta với nonsense không thể giải thích được. Nhưng vì ông ta đã kêu gọi những người Superlapsarian đưa ra một văn bản, trong đó bất kỳ con cái nào của loài người được Đức Chúa Trời, trong một trong các ngôi vị của Đức Chúa Trời, gọi là người phối ngẫu, vợ, hay cô dâu của Ngài, trước khi họ được làm như vậy bởi một giao ước tương hỗ, tôi đề xuất cho ông ta xem xét, Ê-sai 54:1, 5, 6, nơi Đấng Christ được gọi là chồng của Hội Thánh Ngoại bang, và nàng là vợ Ngài, lâu trước khi nó tồn tại: và thậm chí trong văn bản mà chính ông ta đề cập, Ê-phê-sô 5:23, Đấng Christ được nói là đầu của Hội Thánh, thậm chí như người chồng là đầu của vợ; mà bao gồm toàn bộ hội chúng chung và Hội Thánh của những người con đầu lòng, thậm chí tất cả những người được chọn, đã cải đạo hay chưa cải đạo.
Sự hiệp nhất tiếp theo mà tôi đề cập, là sự hiệp nhất tự nhiên giữa Đấng Christ và dân Ngài; trong điều này, tác giả của chúng ta nói, không có gì ngoài những gì phù hợp với Kinh Thánh, và vì vậy nó đi qua mà không bị chỉ trích. Điều cuối cùng mà tôi lưu ý, là một sự hiệp nhất đại diện, cả từ đời đời và trong thời gian. Người này tưởng tượng tôi đã từ bỏ nguyên nhân, bằng cách thừa nhận rằng sự hiệp nhất tự nhiên đã không ở trong đời đời, vì bởi đó quan niệm về một sự hiệp nhất đại diện đời đời hoàn toàn bị phá hủy; vì, ông ta thêm vào, nó cực kỳ xa vời với mọi quy tắc lập luận, để giả định rằng Chúa Giê-xu Christ đã đại diện cho dân được chọn như các chi thể trong Ngài, khi Ngài không có bản tính thấp kém hơn thiêng liêng. Tác giả này, không nghi ngờ, quen thuộc với mọi quy tắc lập luận: nhưng tên khốn này có ý gì, khi ông ta nói về việc Đấng Christ có một bản tính thấp kém hơn thiêng liêng? Tôi hy vọng độc giả sẽ tha thứ cho sự nóng giận của tôi, khi một sự phản ánh kinh khủng như vậy được đưa ra về bản tính thiêng liêng của Con Đức Chúa Trời; không có bản tính thấp kém hơn! Điều này quả thật giả định bản tính con người là thấp kém hơn, nhưng hàm ý bản tính thiêng liêng là thấp kém; hay sự so sánh ở đâu? Ông ta gợi ý rằng, Đấng Christ không thể đại diện cho những người được chọn trong đời đời, trừ khi Ngài có bản tính con người từ đời đời; và rằng không thể có một sự hiệp nhất thực sự của các nhân cách của những người được chọn trong đời đời, mà không có sự tồn tại thực sự của họ. Tôi trả lời; rằng không cần thiết, để Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Đầu, và Đại Diện của những người được chọn trong đời đời, rằng Ngài nên lúc đó thực sự là con người, chỉ rằng Ngài chắc chắn nên như vậy trong thời gian: ngoài ra, đã có một sự hiệp nhất liên bang của bản tính con người với Con Đức Chúa Trời từ đời đời, hay bản tính con người đã có một sự tồn tại giao ước trong ngôi thứ hai từ đời đời. Cũng không phải sự tồn tại thực sự của các nhân cách của những người được chọn là cần thiết cho sự hiệp nhất thực sự của họ với Đấng Christ, chỉ rằng họ chắc chắn nên tồn tại: tôi gọi sự hiệp nhất của họ là thực sự, chống lại sự hiệp nhất tưởng tượng; vì chắc chắn tình yêu của Đấng Christ đối với những người được chọn, từ đời đời, là thực sự, mà là dây liên kết của sự hiệp nhất, mặc dù nhân cách của họ, linh hồn và thân thể, đã không thực sự, hay thực tế tồn tại. Ông ta tiếp tục xem xét ý nghĩa của một số văn bản Kinh Thánh khác, mà, ông ta nói, chúng ta có xu hướng tưởng tượng ủng hộ quan niệm yêu thích của chúng ta về sự hiệp nhất đời đời; mặc dù ông ta chỉ xem xét một, và đó là 2 Ti-mô-thê 1:9: "Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng của Ngài và ân điển, mà đã được ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu."
Ân điển này ông ta đôi khi lấy làm lời hứa của ân điển, đôi khi làm ân điển trong chính giao ước; phải, ông ta nói, nó rõ ràng có ý là sự kêu gọi của chúng ta; sao cho, theo ông ta, sự kêu gọi của chúng ta phải là trước khi thế gian bắt đầu. Nhưng dù nó là gì, dù là lời hứa của ân điển, hay mục đích của ân điển, hay chính ân điển, nó đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu, và lập luận của chúng ta phụ thuộc vào đó: nếu chúng ta đã ở trong Đấng Christ khi ân điển này, hay lời hứa của ân điển này, được ban cho, chúng ta đã được hiệp nhất với Ngài; vì làm thế nào chúng ta có thể được xem trong Ngài, mà không có sự hiệp nhất với Ngài, ông ta nên làm tốt để thông báo cho chúng ta.
Tôi phải, vì công lý đối với tác giả này, trước khi tôi kết luận đầu mục này, thông báo cho độc giả của tôi, rằng ông ta đã trích dẫn một số, những gì ông ta gọi là các văn bản Kinh Thánh rõ ràng, để chỉ ra rằng sách thánh rõ ràng nhất gạt bỏ ý kiến về sự hiệp nhất đời đời, phải, hay về sự hiệp nhất trước đức tin: các Kinh Thánh là, Rô-ma 8:9 và 16:7, 2 Cô-rinh-tô 5:17, tất cả mà tôi đã trước đây lưu ý trong thư mà ông ta đề cập; và tất cả những gì ông ta nhận xét là, rằng tôi sẽ cần có nó, rằng những Kinh Thánh này chỉ có ý là bằng chứng của sự hiệp nhất với Đấng Christ từ đời đời; mà ý nghĩa đó ông ta không cố gắng gạt bỏ; chỉ rằng cụm từ, "Nếu một người ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới," ông ta nói, giả định rằng không ai ngoại trừ những linh hồn mới sinh được hiệp nhất với Ngài; trong khi ý nghĩa là, bất cứ ai tuyên bố mình ở trong Đấng Christ, nên xuất hiện là như vậy: và thế mà, sau tất cả điều này, người này có mặt mũi để nói rằng, "rằng con người không được hiệp nhất với Đấng Christ cho đến khi họ tin, đã được chứng minh bởi gần như vô số Kinh Thánh và lập luận;" khi ông ta chỉ đưa ra ba Kinh Thánh, và không một lập luận nào từ chúng. Người này quyết tâm thực hiện điểm của mình bằng mọi giá, đúng hay sai; ông ta không dừng lại ở bất cứ điều gì.
Thứ ba, giáo lý về tình yêu và sự vui thích của Đức Chúa Trời nơi những người được chọn của Ngài trước sự cải đạo
Thứ ba, chúng ta nay đến với một điểm mà tác giả này bộc lộ một sự ngứa ngáy lớn, và mong muốn mãnh liệt được đến, cụ thể là, giáo lý về tình yêu và sự vui thích của Đức Chúa Trời nơi những người được chọn của Ngài trước sự cải đạo. Ông ta đã hai hoặc ba lần gặm nhấm nó trước đây, và tôi đã bộc lộ sự ngu xuẩn của ông ta trong việc đặt nó trong kế hoạch Superlapsarian, khi nó không thể là gì khác ngoài một giáo lý Sublapsarian.
1. Trong thư của tôi được đề cập ở trên, tôi viết về tình yêu bất biến, không thay đổi, và đời đời của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, và đưa ra các trường hợp của tình yêu của Ngài đối với họ, không chỉ trong đời đời, mà trong thời gian, và ngay cả khi họ còn trong trạng thái chưa cải đạo, từ Rô-ma 5:6, 8, 10, 1 Giăng 4:10, Ê-phê-sô 2:4, 5, Tít 3:3, 4, 5, 6, mà tác giả này nghĩ thích hợp để bỏ qua trong im lặng. Tôi rồi đề cập ba món quà của Đức Chúa Trời, mà là các trường hợp của tình yêu của Ngài đối với dân Ngài trước sự cải đạo, không thể sánh bằng bất kỳ món quà nào sau nó; cụ thể là, món quà của chính Ngài, món quà của Con Ngài, và món quà của Thánh Linh Ngài. Người này phủ nhận rằng bất kỳ món quà nào trong số này được ban cho những người được chọn trước sự cải đạo. Về món quà đầu tiên, ông ta nói, Đức Chúa Trời không bao giờ ban chính Ngài cho bất kỳ con cái nào của loài người cho đến khi họ tin; và gợi ý rằng, Kinh Thánh tôi đưa ra, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta," chứng minh nó; là, như ông ta nghĩ, một giao ước tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và những người đã cải đạo: nhưng tôi đã chỉ ra rồi, rằng nó không phải là một giao ước tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và những người khác; và rằng các lời hứa của nó giả định những người mà nó liên quan chưa cải đạo; và, quả thật, việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của dân Ngài, là phước lành nền tảng đầu tiên của giao ước; và lý do tại sao bất kỳ phước lành giao ước nào, và trong số còn lại là sự cải đạo, được ban cho bất kỳ con trai nào của loài người, là, vì Ngài là Đức Chúa Trời giao ước và Cha của họ; sao cho, do đó, Ngài phải đứng trong quan hệ này với họ trước sự cải đạo. Ngoài ra, nếu họ là dân Ngài trước sự cải đạo, mặc dù không công khai với chính họ và những người khác, 1 Phi-e-rơ 2:10, thế nhưng bí mật với Ngài, Thi Thiên 110:3, Ma-thi-ơ 1:21, Ngài phải là Đức Chúa Trời của họ trước sự cải đạo; vì hai điều này liên quan đến, và giả định lẫn nhau. Ông ta không phủ nhận rằng Đấng Christ là một món quà của tình yêu Đức Chúa Trời trước sự cải đạo; nhưng tưởng tượng rằng tôi đã rút lui khỏi những gì tôi đã đề xuất; vì, như nó được tôi bày tỏ, Ngài chỉ được ban vì họ. Tôi trả lời; đề xuất của tôi là, để chỉ ra rằng có những món quà như vậy của Đức Chúa Trời trước sự cải đạo, như là các trường hợp của tình yêu của Ngài đối với dân Ngài lúc đó; và chắc chắn Đấng Christ được ban vì họ, là một trường hợp của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, Giăng 3:16. Ông ta dường như chiến thắng trên điều này, và nói, "Nếu ông ta có thể chứng minh đề xuất của mình, ông ta chắc chắn đã đặt một nền tảng vững chắc, nếu không phải là không thể lay chuyển, cho giáo lý của mình." [NEEDS REVIEW: OCR đọc "improveable (I suppose it should be immoveable)" — Gill sửa lỗi in của đối thủ; dịch theo "không thể lay chuyển".]
Vâng, nếu điều này sẽ làm được, tôi có thể chứng minh rằng Đấng Christ đã được ban cho dân Ngài trong sự nhập thể của Ngài, trước khi Ngài được ban vì họ trong sự chịu khổ và sự chết của Ngài; "Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, có một con trai ban cho chúng ta" (Ê-sai 9:6); và tôi hy vọng nó sẽ được cho phép, rằng món quà của Đấng Christ, trong sự nhập thể của Ngài, đã mở rộng không chỉ đến những người tin trong thời đại mà Ngài đã sinh ra, mà đến tất cả những người được chọn, đến tất cả các con cái, vì lợi ích của họ mà Ngài đã dự phần xác thịt và huyết. Về món quà thứ ba và cuối cùng trong số này, ông ta phán xét rằng, "Thánh Linh không được ban cho bất kỳ con cái nào của loài người cho đến khi họ được cải đạo, hay tại chính thời điểm đó;" và đưa ra những ám chỉ rộng rãi, như thể ông ta nghĩ Ngài không được ban chút nào, cho đến khi Ngài được ban như Đấng Yên Ủi. Văn bản trong Giăng 16:8, mà các biểu thức của tôi đề cập, ông ta dường như ám chỉ, không liên quan đến sự thuyết phục và sự cải đạo của con người, mà là việc quở trách thế gian. Tôi sẽ không tranh cãi với ông ta về ý nghĩa của văn bản; đủ cho mục đích của tôi, nếu nó sẽ chỉ được cho phép, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của sự thuyết phục và sự cải đạo thực sự; Đấng do đó phải được xem như được sai, và được ban, trước sự thuyết phục và sự cải đạo, để bắt đầu, tiếp tục, và hoàn thành công việc ân điển, khi Ngài tìm thấy con người chết trong tội lỗi, thiếu mọi ân điển, trong trạng thái tự nhiên; và do đó, chắc chắn, phải là một món quà và trường hợp của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ trong khi ở trong trạng thái đó. Để chứng minh rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, từ đời đời, là một tình yêu của sự hài lòng và vui thích, tôi quan sát rằng, tình yêu của Ngài đối với Con Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là một tình yêu như vậy; và rằng trong khi Đức Chúa Trời yêu thương dân Ngài với cùng loại tình yêu mà Ngài yêu thương Con Ngài, mà tôi chứng minh từ Giăng 17:23, nó phải cần thiết theo sau, rằng tình yêu Ngài mang cho họ, là một tình yêu của sự hài lòng và vui thích. Tác giả này nghĩ tôi đã căng thẳng và ép buộc văn bản tôi đề cập vượt quá ý nghĩa thực sự của nó; và rằng quan niệm của tôi được suy ra một cách không công bằng từ nó; ông ta tin rằng, tôi biết từ as là của cấp độ so sánh, và hiếm khi có ý là sự bình đẳng: nếu tôi không biết, tôi chắc chắn ông ta không thể nói cho tôi; chỉ là sự ngu dốt của ông ta về cấp độ so sánh, mới tha thứ cho ông ta khỏi tội phỉ báng có chủ ý chống lại Con Đức Chúa Trời. Người sửa đổi và biên tập có học của ông ta nên đã thông báo cho ông ta rằng, as, tự nó, không thuộc cấp độ nào, mà là theo từ mà nó được kết hợp; nó được dùng trong việc hình thành các sự so sánh, và là một trạng từ của sự giống nhau và bình đẳng. Ông ta dường như ý thức rằng, nó đôi khi, mặc dù hiếm khi, có ý là sự bình đẳng, và tự gây cho mình một rắc rối không cần thiết để thu thập cùng nhau một số văn bản, nơi nó biểu thị sự giống nhau: tôi có thể dễ dàng đưa ra những văn bản khác, nơi nó biểu thị sự bình đẳng; xem Giăng 1:14 và 10:15, Phi-líp 2:8, 2 Cô-rinh-tô 10:7. Tuy nhiên, tôi bằng lòng nó nên biểu thị sự giống nhau, và không phải sự bình đẳng, trong văn bản được đề cập; hãy để nó là một sự giống nhau của một cấp độ rất nhỏ hay nhỏ bé, tôi hy vọng nó sẽ được cho phép là cùng loại; và nếu điều này được cấp, lập luận của tôi đứng vững; rằng nếu Đức Chúa Trời đã yêu thương Con Ngài với một tình yêu của sự hài lòng và vui thích từ đời đời, và Ngài đã yêu thương những người được chọn của Ngài với cùng loại tình yêu từ đời đời, với một tình yêu tương tự, mặc dù không đến cùng cấp độ; thì Ngài phải đã yêu thương họ từ đời đời, với một tình yêu của sự hài lòng và vui thích.
2. Tôi tiếp tục quan sát rằng, Chúa Giê-xu Christ đã yêu thương những người được chọn từ đời đời, với một tình yêu của sự hài lòng và vui thích, như họ đã được trình bày cho Ngài trong tấm gương của các mục đích và sắc lệnh của Cha Ngài; ý nghĩa của tôi là, như họ đã được trình bày cho Ngài trong tất cả vinh hiển mà Cha Ngài đã định đưa họ đến; mà tôi chứng minh từ Châm Ngôn 8:31, và không thấy lý do gì tại sao tình yêu của Cha lại không nên như vậy; người này nghĩ rằng, văn bản trong Châm Ngôn đề cập đến sự vui thích mà Đấng Christ có trong những cái nhìn trước về dân Ngài, có hình ảnh đẹp đẽ của chính Ngài, và của Cha Ngài, được in trên họ; hay đúng hơn, rằng nó đề cập đến một cái nhìn xa hơn mà Con Đức Chúa Trời đã lấy về trạng thái hoàn hảo nhất của các chi thể của Ngài trên đất, trong vinh hiển vương quốc. Và tại sao ý nghĩ có thể không được mang đi xa hơn một chút, rằng Đấng Christ không chỉ vui mừng trong phần có thể ở được của đất của Ngài, trong những cái nhìn trước về dân Ngài ở với Ngài, và Ngài với họ, ở đây trên đất; mà rằng sự vui thích của Ngài là với các con trai của loài người, như được Đấng Christ nhìn thấy trước bởi Ngài trong tất cả vinh hiển tối hậu mà họ sẽ hưởng đến mọi đời đời; và rồi chúng ta đồng ý? Nay hãy để ý rằng, sự hài lòng và vui thích này trong họ, đã được tiếp nhận từ đời đời, như xuất hiện dồi dào từ bối cảnh; cũng không thể bất kỳ trạng thái trung gian nào, như trạng thái tự nhiên, tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trong tình yêu vui thích này. Đấng Christ đã yêu thương họ trước khi họ ở trong trạng thái tự nhiên, và trong khi họ ở trong nó, mặc dù không phải như được xem là những tội nhân chưa tái sinh và phản loạn, hay vì họ như vậy; mà là sự ám chỉ đê hèn luôn được đưa ra; nhưng như toàn bộ sự tuyển chọn của ân điển đứng được trình bày cho Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; đúng như Ngài sẽ trình bày họ cho chính Ngài vào một ngày khác.
3. Tôi còn quan sát thêm rằng, việc Đức Chúa Trời chọn dân Ngài trong Đấng Christ trước khi sáng thế, là một hành động của tình yêu phát xuất từ sự vui thích nơi họ, thậm chí như sự lựa chọn của Ngài về dân Y-sơ-ra-ên (mà là sự lựa chọn của Y-sơ-ra-ên thật và thuộc linh!) là do sự vui thích mà Ngài có nơi họ; để chứng minh điều đó, tôi trích dẫn Phục Truyền 10:15, và thêm vào rằng, mọi ân huệ và phước lành mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài trong thời gian, như việc đưa ra khỏi trạng thái tự nhiên, hay ra khỏi bất kỳ sự khốn khổ hay khó khăn nào, trong một từ, toàn bộ sự cứu rỗi của họ, phát xuất từ sự vui thích của Ngài nơi họ; để chứng minh điều đó, tôi đề cập Thi Thiên 18:19 và 149:4, Giê-rê-mi 32:41, Sô-phô-ni 3:17. Tác giả này có ý kiến rằng, những gì tôi đã khẳng định, rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về dân Ngài trong Đấng Christ, là một hành động của tình yêu phát xuất từ sự vui thích, đòi hỏi nhiều bằng chứng hơn tôi đã đưa ra, hay hơn bất kỳ người nào có thể đưa ra. Tôi giả định, ông ta sẽ không phủ nhận rằng sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời về dân Ngài trong Đấng Christ là một hành động của tình yêu; nếu ông ta phủ nhận, hãy để ông ta xem xét 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, mặc dù ông ta cũng có thể phủ nhận nó là một hành động của tình yêu, vì cùng lý do mà ông ta phủ nhận nó phát xuất từ sự vui thích, cụ thể là, Đức Chúa Trời đã chọn họ để nên thánh, và không có lỗi lầm trước mặt Ngài trong tình yêu; và từ đó kết luận rằng, sự lựa chọn sớm này đã không phải là hiệu quả của tình yêu của Ngài đối với họ, cũng như của sự vui thích của Ngài nơi họ; mà rằng họ có thể là những đối tượng của tình yêu của Ngài, như của sự vui thích của Ngài, khi được hiệp nhất với Con Ngài: nhưng chắc chắn, nếu họ đã được chọn trong Đấng Christ, họ phải được xem trong sự hiệp nhất với Ngài, và phải là những đối tượng cả của tình yêu và sự vui thích; vì Đấng Christ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong Đấng Ngài luôn luôn đã, đang, và sẽ luôn hài lòng, và với tất cả những người ở trong Ngài. Để minh họa vấn đề này, tôi đề cập đến sự lựa chọn của dân Y-sơ-ra-ên, như một sự mô tả của sự lựa chọn của dân Đức Chúa Trời, mà được thừa nhận là đúng cho đến nay: nhưng khi tôi khẳng định rằng điều này là do sự vui thích trước đó nơi họ, nó được nói rằng, điều này đòi hỏi nhiều bằng chứng hơn Phục Truyền 10:15; vì không nói rằng, Chúa đã vui thích nơi dân này, và do đó Ngài đã chọn họ; nhưng rằng Ngài đã vui thích nơi tổ phụ của họ để yêu thương họ, và đã chọn dòng dõi của họ sau họ. Tôi trả lời; rằng tình yêu mà Chúa đã yêu thương dân Y-sơ-ra-ên, là cùng tình yêu mà Ngài đã yêu thương tổ phụ của họ; và do đó nếu Ngài đã yêu thương tổ phụ của họ với một tình yêu của sự hài lòng, thì Ngài cũng đã yêu thương họ, các con cái; mà là nền tảng và cơ sở của việc Ngài chọn họ; xem Phục Truyền 7:6, 7. Việc Đức Chúa Trời đưa những người được chọn của Ngài ra khỏi trạng thái tự nhiên, là do tình yêu lớn của Ngài, Ê-phê-sô 2:4, 5, mà, chắc chắn, nó sẽ không được gọi, nếu nó tách biệt khỏi sự vui thích; và như điều đó, thì mọi phước lành và ân huệ sau đó phát xuất từ cùng loại tình yêu, mà tôi đưa ra các Kinh Thánh trên. Mặc dù thiết kế của tôi ở đó không phải để chứng minh bởi chúng, rằng Đức Chúa Trời yêu thương những người được chọn của Ngài với một tình yêu của sự hài lòng và vui thích, trong khi ở trong trạng thái tự nhiên; độc giả của tôi sẽ không bị mất dấu về thiết kế của tôi trong việc đưa ra chúng, cũng không nghĩ mình bị trêu chọc một cách đáng chú ý; khi họ không thể không quan sát rằng, quan điểm của tôi hiển nhiên là điều này, rằng như ân điển tuyển chọn và tái sinh phát xuất từ tình yêu vui thích của Đức Chúa Trời nơi dân Ngài, thì mọi phước lành sau đó của ân điển và vinh hiển, trong một chuỗi liên tục, phát xuất từ cùng một thứ: từ đó sẽ xuất hiện rằng, tình yêu hài lòng của Đức Chúa Trời nơi dân Ngài, là không thay đổi như nhau, qua mọi trạng thái, của tự nhiên, ân điển và vinh hiển.
4. Tôi đã quan sát rằng, sự phân biệt của một tình yêu của lòng thương xót và nhân từ, và của sự hài lòng và vui thích, được một số nhà kinh viện Công giáo đưa ra, và là phá hoại bản tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; và mô tả Ngài như một người như chúng ta, chịu thay đổi; rằng tình yêu của Ngài, như của chúng ta, thay đổi, và theo từng cấp độ tăng lên, và, từ một tình yêu của lòng thương xót và nhân từ, chuyển thành một tình yêu của sự hài lòng và vui thích. Tác giả này dường như không hài lòng rằng sự phân biệt này nên được quy cho các nhà kinh viện Công giáo, vì ông ta dễ tin rằng, có (nên là are) rất ít người trong hội thánh giả vờ đó (của Rô-ma, tôi giả định ông ta có ý) xa rời các giáo lý thô thiển nhất của chủ nghĩa Arminian, đến mức cho phép nó. Tôi có thể nói với ông ta, đã có nhiều người trong hội thánh đó, xa rời chủ nghĩa Arminian hơn nhiều, hơn chính ông ta; và nếu tôi nói với ông ta, rằng một số trong họ đã là những người Superlapsarian, nó sẽ có tín nhiệm ngang bằng với ông ta: tuy nhiên, hãy để như vậy, rằng sự phân biệt này đến từ họ, mặc dù ông ta không có ý kiến cao về các quan niệm Công giáo, mà, như tôi đã quan sát trước đây, giả định rằng ông ta có một ý kiến về chúng, thế nhưng ông ta sẽ không rất sẵn lòng chia tay với nó; nhiều điều tốt có thể làm cho ông ta, tôi không ghen tị với sự sở hữu của ông ta về nó; hãy để ông ta sử dụng tốt nhất nó mà ông ta có thể. Ông ta tưởng tượng rằng những gì tôi đã nói về việc Đấng Christ là "đối tượng của tình yêu và cơn thịnh nộ của Cha Ngài, tại một và cùng một thời điểm; rằng như Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài luôn là đối tượng của tình yêu và sự vui thích của Ngài, nhưng như Ngài là Đấng bảo lãnh của tội nhân, và trong khi mang tội lỗi của dân Ngài trong thân thể của chính Ngài trên cây, Ngài là đối tượng của sự không hài lòng và cơn thịnh nộ của Ngài," là phá hoại bản tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời như sự phân biệt này, và mô tả Ngài như chịu thay đổi như sự phân biệt này; vì ở đây có một sự thay đổi từ sự vui thích đến sự không hài lòng lớn nhất, và từ đó đến sự vui thích lại. Tôi trả lời, để giải thích thêm những gì tôi đã nói, hãy để ý rằng, tôi quan niệm rằng Đấng Christ đã không trong bất kỳ nghĩa nào khác là đối tượng của cơn thịnh nộ và sự không hài lòng thiêng liêng, với tư cách là Đấng bảo lãnh của tội nhân, hơn là khi Ngài có các hiệu quả của cơn thịnh nộ, tức là, hình phạt đáng cho tội lỗi, giáng lên Ngài, mà Ngài đã cảm nhận một cách nhạy cảm; nhưng rồi, tại cùng một thời điểm, Đức Chúa Trời đã lấy sự vui thích và hài lòng tối đa nơi Ngài, thậm chí với tư cách là Đấng bảo lãnh của tội nhân, nhìn Ngài đứng trong chỗ và thay cho những người được chọn của Ngài, với sự kiên nhẫn, can đảm, và sự vĩ đại của linh hồn, mang mọi sự đã được chất lên Ngài, và đưa ra sự thỏa mãn đầy đủ cho luật pháp và công lý. "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người" (Ê-sai 53:10). "Bởi đó Cha yêu thương Ta," Đấng Christ nói, "vì Ta phó sự sống Ta" (Giăng 10:17). Vì vậy ở đây không có sự thay đổi nào từ sự vui thích đến sự không hài lòng, thậm chí khi và trong khi Ngài mang các hiệu quả của cơn thịnh nộ đó, hay chính nó, mà đáng cho tội lỗi.
5. Tôi trích dẫn một đoạn từ Aristotle, mà triết gia đó khẳng định rằng lòng nhân từ đúng đắn không phải là tình bạn cũng không phải tình yêu; và rằng không người nào có thể được nói là yêu thương, mà không trước hết được vui thích với hình thức hay ý tưởng của đối tượng: và, về phần tôi, tôi thêm vào, tôi không thể thấy rằng điều đó có thể là tình yêu, mà không có bất kỳ sự vui thích nào nơi đối tượng được nói là được yêu thương; và đưa ra trường hợp trong một số biểu thức của một người đối với vợ mình, và của một bậc cha mẹ đối với một đứa con, tuyên bố tình yêu mà không có sự vui thích; mà dường như mâu thuẫn. Người này ngay lập tức tấn công triết gia tội nghiệp, như đã khẳng định những gì trái ngược với lý trí và kinh nghiệm; và rồi quay sang tôi, nói, "Tôi sẽ hỏi quý ông này nếu ông ta chưa bao giờ thấy một đối tượng, mà trạng thái khốn khổ của nó đã thu hút lòng thương xót của ông ta, và khiến ông ta bày tỏ tình bạn, bằng cách cung cấp một số cứu trợ cho tạo vật khốn khổ, mặc dù không có hình thức thú vị nào trong đối tượng, cũng không có bất cứ điều gì ngoài sự khốn khổ, để thu hút lòng tốt của ông ta? Cái gì, đó không phải là tình yêu, mà khiến một người cứu trợ một người khác trong sự khốn khổ và cần thiết sao?" Nhưng cần quan sát rằng, triết gia đang nói về một điều, và người này về một điều khác. Aristotle không nói về euergetein, làm ơn, hay làm điều tốt, cứu trợ một tạo vật khốn khổ; mà về eunoia, lòng nhân từ, chúc lành cho người khác: và tôi hy vọng điều này sẽ dùng để làm nguội sự phẫn nộ của ông ta chống lại ông ta. Hãy để tôi, đến lượt tôi, hỏi người này, nếu, khi nhìn thấy một đối tượng khốn khổ, lòng thương xót của tôi được thu hút đến mức chúc lành cho ông ta, nhưng không cho ông ta gì, liệu việc chúc lành này, lòng nhân từ này của tôi, có phải là tình yêu hay tình bạn không? Phải, giả sử nó được mang xa hơn, và lòng nhân từ của tôi chuyển thành lòng hào phóng, tôi cứu trợ đối tượng tội nghiệp; liệu điều này không nên được xem đúng hơn là một hành động của nhân tính, hơn là đúng đắn của tình bạn hay tình yêu? Tôi thú nhận tôi chưa bao giờ nghĩ, khi tôi đã cho bố thí cho một đối tượng nghèo, tôi đã làm nó để bày tỏ một tình cảm yêu thương, hay như bất kỳ hành động nào của tình bạn đối với ông ta; tôi ít nghĩ rằng một quan hệ tình bạn giữa chúng ta nảy sinh từ hành động như vậy, hay rằng tạo vật tội nghiệp và tôi bắt đầu làm bạn trên nó. Về các trường hợp của tình yêu mà không có sự vui thích, tôi hỏi tình yêu nào sẽ được nghĩ là? Ông ta trả lời, "Tại sao, có lẽ, một tình yêu của lòng thương xót và nhân từ: và, như mọi sự sẽ được hoàn cảnh, tình yêu lớn nữa; tức là, khi người vợ là dâm đãng, và người con là phản loạn." Tôi trả lời, rằng rất có thể, và đôi khi như vậy, khi một trong hai trường hợp này, rằng sự vui thích nơi đối tượng tiếp tục; sao cho tình yêu đó xuất hiện là lớn thật sự, thực sự, và chân thành: nhưng khi mọi sự đã đến mức như vậy, rằng không có sự vui thích nơi đối tượng, tôi không thể không có ý kiến rằng, tình yêu và tình cảm thực sự, chân thành, cũng đã mất. Và những gì có thể được nói hay làm mà trông giống như tình yêu, phát xuất từ quan hệ mà vẫn tồn tại, và một cảm giác bổn phận mà điều đó bắt buộc, và không phải từ tình yêu và tình cảm thực sự. Nhưng những gì ông ta nghĩ là bằng chứng mạnh nhất chống lại quan niệm về tình yêu được đi kèm với sự vui thích nơi đối tượng được yêu thương, là lời khuyên của Đấng Christ cho các môn đồ của Ngài, nói, "Hãy yêu kẻ thù nghịch các ngươi; chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi; làm ơn cho kẻ ghét các ngươi; và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ các ngươi" (Ma-thi-ơ 5:44). Và tôi không biết nhưng nó có thể, và thế mà không chứng minh những gì nó được đưa ra; tôi quan niệm tình yêu mà Đấng Christ khuyên nhủ dân Ngài yêu thương kẻ thù của họ, không phải được hiểu quoad affectus, như liên quan đến tình cảm nội tại của tình yêu: tôi không thể tin rằng Đấng Christ đòi hỏi tôi rằng tôi nên yêu thương một kẻ bắt bớ như tôi yêu thương vợ tôi, con cái tôi, người bạn thực sự của tôi, hay anh em trong Đấng Christ; mà quoad effectus, như về các hiệu quả; tức là, tôi được yêu cầu làm những điều đó như chúng nằm trong quyền năng của tôi, và theo khả năng của tôi, như một người sẽ làm cho người lân cận của mình, mà người đó yêu thương; tức là, cho người đó ăn khi đói, và cho người đó uống khi khát. Và như vậy chúng ta được dạy để hiểu lời khuyên này của Đấng Christ bởi Sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 12:19, 20, 21. Nhưng sau tất cả, giả sử có thể chứng minh rằng có một nền tảng cho một sự phân biệt như vậy giữa con người, như một tình yêu của lòng thương xót và nhân từ, và một tình yêu của sự hài lòng và vui thích, tôi sẽ không quá tự tin về những điều này. Mặc dù tôi phải thú nhận tôi không thể thấy làm thế nào lòng thương xót đơn thuần có thể là tình yêu, hay chỉ lòng nhân từ, hay chúc lành, là tình yêu; thế nhưng tôi nói, giả sử điều này, nó không theo sau rằng có một sự phân biệt như vậy trong tình yêu của Đức Chúa Trời, đặc biệt đối với cùng những người, khi họ đi vào các trạng thái khác nhau; mà là làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời thay đổi theo từng cấp độ, như tình yêu của các tạo vật có thể thay đổi; và từ một loại tình yêu chuyển sang một loại khác, và từ một cấp độ thấp hơn đến một cấp độ cao hơn: một ý nghĩ bị ghê tởm bởi tất cả những người biết và tin những gì Ngài nói là đúng; "Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi." Tác giả này tiếp theo quay lại trường hợp mà tôi đề cập về một người nói với vợ mình, "Tôi yêu thương em rất nhiều, mặc dù tôi không thể lấy sự vui thích nào nơi nhân cách của em, cũng không lấy sự vui thích nào nơi sự đồng hành của em," như một sự mâu thuẫn với các biểu thức tình yêu của ông ta; và quan sát rằng, tôi đã làm tổn thương quan niệm của mình về việc Đức Chúa Trời vui thích nơi những người được chọn của Ngài, trong khi ở trong trạng thái tự nhiên, trừ khi tôi có thể chứng minh rằng Ngài ở với, và lấy sự vui thích nơi sự đồng hành của những kẻ thù này của Ngài. Tôi trả lời, rằng tôi không nghĩ Đức Chúa Trời yêu thương hay vui thích hoặc nơi con người, hay nơi sự đồng hành của dân Ngài, được xem như những tội nhân, như những người chưa cải đạo, như trong trạng thái tự nhiên, như kẻ thù của Ngài; nhưng như được xem trong Đấng Christ, và được nhìn trong tất cả vinh hiển mà Ngài thiết kế để đưa họ đến. Và như vậy như sự vui thích của Con, thì sự vui thích của Cha, từ đời đời, trước khi đất tồn tại, đã không chỉ ở trong, mà với họ: họ không chỉ vui mừng trong họ, mà vui thích chính mình với họ, trong những cái nhìn trước về việc họ ở với nhau, và hưởng sự đồng hành của nhau đến mọi đời đời.
Và như vậy tôi đã đi xa như trong câu trả lời của tôi, như tác giả này đã đi trong việc xem xét các giáo lý Superlapsarian. Thật nhiều, khi tay ông ta đã ở trong, mà ông ta đã không lấy dưới sự xem xét của mình một số giáo lý khác được xử lý trong thư mà ông ta đề cập; như việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong dân Ngài, sự không cần thiết của việc lành cho sự cứu rỗi, sự làm chết đi, và những điều tương tự; mà ông ta cũng có thể đã ép buộc vào kế hoạch Superlapsarian, như một số giáo lý khác. Ông ta quả thật có một hoặc hai cái chạm vào giáo lý về sự ăn năn, dường như rất quan tâm rằng sự ăn năn theo luật pháp không được đánh giá và coi trọng, và nghĩ rằng điều này phản ánh việc giảng dạy của Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các Sứ đồ của Ngài; trong khi đó là một sự ăn năn theo Phúc Âm, và những hoa quả xứng đáng với nó, mà đã được họ giảng dạy. Ông ta kết luận rằng sự ăn năn mà tôi cho phép tội nhân có thể được khuyên nhủ, đứng xa hơn khỏi quyền năng của tạo vật hơn sự ăn năn theo luật pháp; như thể tôi nghĩ tội nhân phải được khuyên nhủ đến nó, như trong phạm vi quyền năng riêng của họ: trong khi những lời rõ ràng của tôi là, "Để khuyên nhủ ngay cả đến sự ăn năn theo Phúc Âm, như trong phạm vi quyền năng của ý muốn con người, và như một điều kiện của giao ước ân điển, và một điều khoản chấp nhận với Đức Chúa Trời; và để làm hòa với Đức Chúa Trời, và đạt được ân huệ thiêng liêng, mà là lời khoe khoang của chức vụ của một số người; tôi nói, để khuyên nhủ đến sự ăn năn với những quan điểm như vậy, và trên những sự xem xét như thế này, là đồ thấp kém và tầm thường; quá tầm thường cho, dưới và không xứng đáng với một mục sư của Phúc Âm." Một sự phản ánh đê hèn về giáo lý về sự tha thứ tội lỗi, qua huyết Đấng Christ, tôi không thể bỏ qua việc lưu ý, khi ông ta nói, "Tôi sẵn sàng tin rằng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn, đòi hỏi nó" (sự ăn năn theo luật pháp) "như cần thiết cho sự tha thứ, trong mọi hữu thể có khả năng." Cái gì! huyết Đấng Christ, mà đã được đổ ra vì sự tha thứ tội lỗi, không đủ để mua nó, mà không có sự ăn năn theo luật pháp là cần thiết cho nó sao? Tôi quan sát tác giả này rất thích cách giảng dạy này, và rất mong muốn những người khác sẽ tham gia vào nó. Nếu tôi được nghĩ xứng đáng, hay có khả năng đưa ra lời khuyên, lời khuyên của tôi cho ông ta sẽ là, không chỉ giảng dạy sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời trên kế hoạch Phúc Âm, mà đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; chỉ tôi nên sợ người này sẽ đặt sự không tin thay cho đức tin. Tôi nên khuyên ông ta bằng lòng với việc sử dụng những tài năng mà ông ta có trong việc giảng dạy Lời, và không viết nguệch ngoạc theo cách ông ta làm: nhưng nếu ông ta phải cần là một tác giả, hãy để ông ta viết về các chủ đề đạo đức, chống lại các tội lỗi thịnh hành của thời đại, sự ô uế công khai, sự vô đạo, những dục vọng phi tự nhiên; những điều ông ta có thể quen thuộc hơn, hơn các chân lý Phúc Âm, hay các nguyên tắc Superlapsarian.
FINIS.