Mưu Mẹo Của Dòng Tên. Bốn Mươi Gian Trá Của Giáo Hoàng Chế Bị Phát Hiện Và Phơi Bày

Richard Baxter · Forty popish frauds

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Mưu Mẹo Của Dòng Tên. Bốn Mươi Gian Trá Của Giáo Hoàng Chế Bị Phát Hiện Và Phơi Bày
2. CHƯƠNG II. Giáo lý nào trái ngược với Kinh Thánh thì sai lầm.
3. CHƯƠNG III. Nguyên tắc và bằng chứng.
4. CHƯƠNG IV. Sự chấm dứt tranh luận.
5. CHƯƠNG VI. Sự Hiệp Nhất của Giáo Hoàng.
6. CHƯƠNG VII. Các Nguyên Tắc của Đức Tin.
7. CHƯƠNG VIII. Phán Quyết Các Cuộc Tranh Luận.
8. CHƯƠNG IX. Sự Nhập Nhằng của Người Công Giáo La Mã trong Tranh Luận.
9. CHƯƠNG X. Sự Nhầm Lẫn của Giáo Hoàng Chế.
10. CHƯƠNG XI. Truyền Thống.
11. CHƯƠNG XII. Quyền Tối Thượng của Giáo Hoàng.
12. CHƯƠNG XIII. Sự Ly Giáo.
13. CHƯƠNG XIV. Sự Hiệp Nhất.
14. CHƯƠNG XV. Sự Mới Mẻ và Sự Kế Truyền.
15. CHƯƠNG XVI. Sự Khác Biệt Về Quan Điểm.
16. CHƯƠNG XV. Những cách giải thích sai lầm của Giáo hoàng chế.
17. CHƯƠNG XVIII. Những sự giả mạo của Giáo hoàng chế; và sự làm hỏng văn bản của các tác giả.
18. CHƯƠNG XIX. Sự vu khống của Giáo hoàng chế.
19. CHƯƠNG XX. Những phép lạ của Giáo hoàng chế.
20. CHƯƠNG XXI. Sự dối trá của Giáo hoàng chế.
21. CHƯƠNG XXII. Các bản dịch Kinh Thánh.
22. CHƯƠNG XXIII. Những lời nhục mạ của Giáo hoàng chế nhắm vào các mục sư Tin Lành.
23. CHƯƠNG XXIV. Chức vụ Tin Lành hợp pháp.
24. CHƯƠNG XXV. Sự thánh khiết của Giáo hoàng chế.
25. CHƯƠNG XXVI.
26. CHƯƠNG XXVII.
27. CHƯƠNG XXVIII.
28. CHƯƠNG XXIX.
29. CHƯƠNG XXX.
30. CHƯƠNG XXXI. Sự đa dạng về quan điểm.
31. CHƯƠNG XXXII. Tổ tiên La Mã.
32. CHƯƠNG XXXIII. [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị cắt trong bản quét, chỉ còn "Popish phi"]
33. CHƯƠNG XXXIV. Về bằng chứng đích thực.
34. CHƯƠNG XXXV. Những Kẻ Tranh Luận Bất Công.
35. CHƯƠNG XXXVI. Những Sự Chia Rẽ [NEEDS REVIEW: từ đầu của tiêu đề gốc không đọc được trong bản quét ("Fishaeleas Divisions")].
36. CHƯƠNG XXXVII. [NEEDS REVIEW: tiêu đề chương không đọc được trong bản quét ("Popish be: eee")].
37. CHƯƠNG XXXVIII. Việc Dòng Tên Lôi Kéo Những Người Giàu Có và Quyền Quý.
38. CHƯƠNG XXXIX. Sự Bội Thệ và Sự Phản Nghịch của Công giáo La Mã.
39. CHƯƠNG XI. Sự Bách Hại và Tàn Sát của Giáo hoàng chế.

Mưu Mẹo Của Dòng Tên. Bốn Mươi Gian Trá Của Giáo Hoàng Chế Bị Phát Hiện Và Phơi Bày

MƯU MẸO CỦA DÒNG TÊN. BỐN MƯƠI GIAN TRÁ CỦA GIÁO HOÀNG CHẾ BỊ PHÁT HIỆN VÀ PHƠI BÀY
Richard Baxter

MƯU MẸO CỦA DÒNG TÊN.
BỐN MƯƠI GIAN TRÁ CỦA CÔNG GIÁO LA MÃ BỊ PHÁT HIỆN VÀ PHƠI BÀY.
CỦA RICHARD BAXTER, TÁC GIẢ CUỐN "SỰ AN NGHỈ VĨNH CỬU CỦA CÁC THÁNH ĐỒ", ẤN BẢN MỸ ĐẦU TIÊN, CÓ LỜI GIỚI THIỆU.

"Tôi thấy ba uế linh giống như ếch nhái từ miệng rồng, từ miệng con thú, và từ miệng tiên tri giả mà ra; vì chúng nó là linh của các quỉ, đi khắp thế gian."—Khải Huyền 16:13–14.

NEW-YORK: CRAIGHEAD & ALLEN; H. GRIFFIN & CO., EZRA COLLIER, HOWE & BATES. BOSTON—GOULD, KENDALL & LINCOLN. PITTSBURG—R. PATTERSON. CINCINNATI—COREY & WEBSTER.

1835.

Đã đăng ký bản quyền theo Đạo luật Quốc hội, năm 1835, tại văn phòng Thư ký của Quận Nam New-York.

CRAIGHEAD AND ALLEN, NHÀ IN, 339 BROOME-ST, N. Y.

CUỐN SÁCH NẦY, VỐN PHƠI BÀY MƯU MẸO CỦA CÁC TU SĨ DÒNG TÊN, CỦA RICHARD BAXTER; "VÀ NHỜ ĐÓ, NGƯỜI ĐÃ CHẾT MÀ CÒN NÓI:" ĐƯỢC THÂN ÁI DÂNG TẶNG CHO TẤT CẢ CÁC NHÀ THẦN HỌC TRẺ TUỔI; NHỮNG NGƯỜI VỐN ĐÃ ĐƯỢC BIỆT RIÊNG RA CHO "CHỨC VỤ GIẢNG HÒA," NHỮNG NGƯỜI ĐANG CHUẨN BỊ "VÌ ĐẠO ĐÃ TRUYỀN CHO CÁC THÁNH ĐỒ MỘT LẦN ĐỦ CẢ MÀ HẾT LÒNG TRANH CHIẾN." VỚI LÒNG THÀNH KÍNH ƯỚC MONG, RẰNG HỌ SẼ KHÔNG "ĐÁNH NHAU VỚI RỒNG, VỚI CON THÚ, VÀ VỚI TIÊN TRI GIẢ, NHƯ KẺ ĐÁNH GIÓ," NHƯNG RẰNG HỌ SẼ LÀ "NHỮNG KẺ THẮNG HƠN BỘI PHẦN NHỜ ĐẤNG ĐÃ YÊU THƯƠNG CHÚNG TA!"

New-York, ngày 12 tháng Mười, 1835.

LỜI GỬI CÁC MỤC SƯ, CHỨC VIÊN VÀ HỘI VIÊN CỦA CÁC HỘI THÁNH TIN LÀNH TẠI HOA KỲ.

LỜI GIỚI THIỆU.

Sự gia tăng nhanh chóng của Sự Bội Đạo của Giáo hoàng, và của các nguyên tắc của chủ nghĩa Dòng Tên, trong nền Cộng hòa của chúng ta, là sự phát triển hiện đại đáng kinh ngạc nhất của "sự mầu nhiệm của điều bội nghịch." Xét riêng về mặt xã hội dân sự, không có điều gì trái ngược hơn với mọi dự đoán hợp lý, bằng việc Giáo hoàng chế đã có thể ép mình len lỏi vào cộng đồng chúng ta; huống chi là được các công dân Mỹ chấp nhận. Toàn bộ chính thể quốc gia của chúng ta bị tách rời quá xa khỏi toàn bộ hệ thống của chủ nghĩa La Mã, dưới mọi hình thức biến đổi có thể có, đến nỗi những động cơ đúng đắn, và những nguyên nhân thật sự, cần phải được xác minh và chỉ rõ, cho sự lệch lạc đáng kinh ngạc khỏi đường ngay, khỏi lợi ích bản thân và khỏi sự đoan trang ấy, mà sự tồn tại của nó, sự thắng thế đáng sợ hiện nay của Giáo hoàng chế, và quyền thống trị rõ ràng đang lan rộng của Giáo hoàng La Mã khắp đất nước chúng ta, đã cho thấy một cách không thể chối cãi.

Người ta thường nêu câu hỏi—làm sao có thể giải thích một cách hợp lý sự lan rộng phi thường của Giáo hoàng chế, và sự gia tăng rõ rệt của những người Công giáo La Mã trong tình trạng hiện tại của đất nước chúng ta? Người ta thường đáp rằng, sự gia tăng của đám tôi tớ Giáo hoàng tại Hoa Kỳ hoàn toàn là do người nhập cư từ ngoại quốc, và do tiền bạc từ châu Âu đổ vào. Cứ cho rằng nguyên nhân thứ nhất làm tăng thêm số lượng những kẻ sùng bái La Mã; và nguyên nhân thứ hai giúp các tu sĩ Dòng Tên dựng lên các tu viện nam nữ, và các chủng viện—tuy nhiên cả hai đều không phơi bày được toàn bộ vị thế tương quan hiện hữu của thẩm quyền Giáo hoàng trong các nước cộng hòa liên hiệp của chúng ta.

Hai sự kiện bất thường không thể chối cãi tuyên bố rằng, còn có những nguyên nhân khác đang hoạt động, ban sự sống và sự khích lệ cho những nỗ lực mà các linh mục La Mã và các tu sĩ Dòng Tên trá hình thực hiện để khuất phục các Tiểu bang nầy dưới quyền Giáo hoàng Ý. Cả đám đông những người Công giáo La Mã không ngừng đổ đến, lẫn những số tiền được chuyển đều đặn từ châu Âu, đều không giải thích được sự ưu ái đặc biệt mà chủ nghĩa La Mã được nhìn nhận, và sự ân cần đặc biệt mà biết bao công dân đã bày tỏ để lấy lòng các linh mục của nó. Những nguyên tắc ấy cũng không đưa ra được lời giải thích nào có vẻ hợp lý cho một hoàn cảnh bí ẩn khác; ấy là toàn thể công dân Mỹ rõ ràng bị thấm nhuần một nỗi kinh sợ mãnh liệt trước ảnh hưởng ác độc, và những mưu mô đáng sợ của những người Công giáo La Mã.

Đã có một sự sao lãng đáng trách đối với ngành văn học giáo hội gồm lịch sử của Hội Thánh Đấng Christ, nhất là phần thuộc về hệ thống giáo phẩm của Giáo hoàng. Ngoại trừ ở một vài trạm nổi bật hơn, Giáo hoàng chế hầu như không được biết đến tại Hoa Kỳ, cho đến sau cuộc xung đột cuối cùng của chúng ta với nước Anh; và tiến trình của nó cũng không thu hút sự quan tâm đáng kể nào, cho đến khoảng sáu năm trước, lần đầu tiên có người đề nghị rằng nên thử hướng sự chú ý của các Hội Thánh Tin Lành đến bản chất, mưu mẹo và những hành vi tai hại của kẻ bội đạo lớn, thù nghịch của vương quốc Đức Chúa Trời. Vì cớ đó, những cuộc tranh luận gần đây về "những phép lạ giả dối và sự mê hoặc mạnh mẽ" của Rô-ma Giáo hoàng hoặc bị bỏ qua hoặc bị chống đối; và có một sự thiếu hụt thông tin gần như phổ quát về các lời tiên tri trong Kinh Thánh và những mô tả về kẻ thù của "Chúa chúng ta, và của Đấng Christ Ngài," kẻ được gọi chung là "người tội ác;" "con thú sắc đỏ sậm, mình đầy những tên phạm thượng, có bảy đầu và mười sừng"—và "Sự mầu nhiệm: Ba-by-lôn lớn, là mẹ kẻ tà dâm và sự gớm ghiếc trên đất."

Cũng chẳng ít bối rối, khi sách Khải Huyền, cuốn sách duy nhất trong toàn bộ Kinh Thánh mà "Đấng làm chứng thành tín, và là Chúa của các vua trên đất" đã gắn cho một phước hạnh độc nhất dành cho kẻ đọc và kẻ nghe những lời trong sách ấy—sách Khải Huyền, tức sự mặc khải của Giăng, lại được nghiên cứu trong mối liên hệ với lịch sử quá khứ của Hội Thánh Đấng Christ ít hơn bất kỳ phần nào khác của "lời phán của Đức Chúa Trời." Do đó, có một sự ngu dốt hoặc hiểu sai gần như phổ quát về những thuộc tính chân thật và những việc làm bất kính của đám "tà linh cám dỗ, và những giáo sư giả, nói dối trong sự giả hình" của La Mã.

Tâm trạng chiếm ưu thế khắp các Hội Thánh Tin Lành Mỹ là một nỗi kinh sợ mơ hồ đối với đám tôi tớ của giáo hoàng đang cư ngụ giữa chúng ta. Vì cớ đó, những cuộc thảo luận công khai tranh biện về các giáo điều, mê tín, gian trá và sự bại hoại của Giáo hoàng chế và chủ nghĩa Dòng Tên bị chống đối gay gắt. Những ấn phẩm, cả dưới hình thức sách vở lẫn tạp chí định kỳ, đều bị xem nhẹ và bị chê bai. Các nhà cầu nguyện bị từ chối thẳng thừng khi dùng vào mục đích giảng Phúc Âm của Đấng Christ để soi sáng các lời tiên tri trong Kinh Thánh—và chẳng những mọi nỗ lực đánh thức các môn đồ đang ngủ mê đều bị đẩy lùi; mà những người Canh giữ, "thấy gươm đến trên đất, bèn thổi kèn để cảnh cáo dân sự," còn bị chỉ trích và lên án, như thể họ là những kẻ quấy rối sự bình an công cộng.

Đây không phải là việc làm của những kẻ thù La Mã thâm độc của chúng ta. Sau khi phát hiện ra rằng sự khinh miệt đầy mê tín của họ đối với người Tin Lành đã gây ra cả sự ghê tởm lẫn sự báo động, các tu sĩ Dòng Tên nay đã trở nên hiền lành như chiên con, và "dụ dỗ bằng những lời êm tai." Họ nhận thấy rằng sự nghiệp của ông chủ ngoại quốc của họ, Giáo hoàng La Mã, được thúc đẩy hiệu quả hơn trong nền cộng hòa nầy bằng những sự lừa dối của họ hơn là bằng những lời đe dọa; và bằng những mưu mẹo kín đáo của họ, hơn là bằng cuộc tấn công công khai. Sự thờ ơ và chống đối kết hợp của các mục sư Tin Lành và những kẻ xưng mình theo Cải Chánh có ảnh hưởng khác đang củng cố hệ thống Giáo hoàng, và tạo điều kiện cho sự mở rộng và quyền thống trị của nó khắp Hoa Kỳ, nhiều hơn tất cả đám đông bị các linh mục áp chế được chở từ châu Âu sang; và hơn tất cả những kho tàng mà tham vọng của giáo hoàng và sự cuồng tín ngu dốt có thể phung phí, cho mưu đồ kỳ lạ nhằm khuất phục tâm trí và tấm lòng, thân thể và linh hồn của công dân Mỹ dưới ách sắt đáng rủa sả của Giáo hoàng Grê-gô-ri-ô.

Nỗi sợ nô lệ đối với những người Công giáo La Mã nầy từ đâu mà ra? Có một ấn tượng ăn sâu rằng đám tôi tớ của Rô-ma là một liên minh hung hăng, vô pháp và tàn bạo, bị thúc đẩy bởi một hàng giáo phẩm vô nguyên tắc. Các tu sĩ Dòng Tên và Dòng Đa-minh là hạng người nào? Là những kẻ không biết thẩm quyền nào ngoài mệnh lệnh tối cao của giáo hoàng; là những kẻ không được kết nối với nhân loại bằng bất kỳ mối dây quan hệ tự nhiên nào; là những kẻ không có động cơ hành động nào ngoài sự buông thả cá nhân, và sự tôn vinh nghề nghiệp của mình; và là những kẻ, vì được miễn trừ khỏi mọi chính quyền, ngoại trừ chính quyền của các bề trên giáo hội mình, và vì không có nơi cư trú cố định, bởi luôn phải tuân theo lệnh thuyên chuyển của ông chủ giám mục mình; nên ở mọi nơi, mọi lúc, đều là kẻ thù của mọi phần nhân loại không chịu khuất phục dưới nền chuyên chế địa ngục của họ. Vì vậy, những người Tin Lành nhút nhát kết luận rằng, tốt hơn là đừng chọc giận Con Thú, kẻo phải chịu nỗi đau đớn kép phát sinh từ cái ôm của con gấu, và cái miệng của con sư tử, giáng xuống với sự bất ngờ và hung tợn như con beo. Baxter đã mô tả sinh động sự phi lý ấy. Ông nói: "Một số người cho rằng cách an toàn nhất là làm vừa lòng giáo hoàng và các tu sĩ Dòng Tên; và vì thế sẽ làm người Công giáo La Mã," hay ủng hộ sự nghiệp của họ, "trên cùng những điều kiện mà một số người da đỏ thờ ma quỉ, vì nó quá quắt, để nó khỏi làm hại họ." Nếu chúng ta suy ngẫm về tình trạng hiện tại của chủ nghĩa Dòng Tên trong nền cộng hòa nầy, thì thật khó tin rằng tác giả đáng kính của cuốn "Mưu Mẹo của Dòng Tên," một trăm tám mươi năm về trước, đã có thể mô tả chính xác đến thế những thực tại hiện hữu. Vô số người Tin Lành hành động theo cùng một nguyên tắc, như người đàn ông đã cúi lạy các tượng của Giu-pi-tơ và Sa-tan. Khi bị quở trách về sự mê muội ấy; ông ta đáp lại: "Không ai biết điều gì có thể xảy ra, hay chúng ta sẽ đi về đâu; nên tốt nhất là có bạn bè ở mọi nơi."

Nhưng ai có thể ước lượng những tai họa theo sau những khoản hiến tặng lớn lao được thực hiện chẳng những bởi những người Tin Lành chỉ mang danh, mà còn bởi các hội viên thật sự của các Hội Thánh Cải Chánh, cho việc dựng lên những đền thờ thờ hình tượng nơi nghi lễ mê tín La Mã được cử hành? Ở nhiều nơi khắp đất nước chúng ta, đất đai để xây dựng, hay vật liệu để dựng nên, hay tiền bạc để trả cho thợ thuyền, đã được những kẻ xưng mình là môn đồ của Đấng Christ ban phát rộng rãi, để hoàn thành các nhà làm lễ Mi-sa và các tu viện nam nữ của Dòng Tên. Thừa nhận rằng những người dâng hiến ấy đã ban tặng như vậy vì hoàn toàn không biết gì về Giáo hoàng chế, thì đó là một sự sỉ nhục đối với lý trí của họ; mà giả định rằng họ đã vứt bỏ của cải dư thừa của mình vì thiên vị chủ nghĩa La Mã, hay vì cho rằng nó là Cơ Đốc giáo, thì lại hoàn toàn vô hiệu hóa sự chân thành của họ. Dù nguyên nhân là gì, hậu quả cũng vô cùng tai hại. Năng lực của các nhà vô địch Tin Lành bị suy yếu, và quyền lực của các linh mục La Mã được tăng cường, trở nên rộng lớn và vững chắc hơn.

Kể từ khi cuộc "chiến tranh trực tiếp chống Con Thú" bắt đầu ở Mỹ, gần sáu năm đã trôi qua; và hai sự kiện đã được rút ra từ những biến cố đã xảy ra. Đại đa số công dân Mỹ, và ngay cả các Cơ Đốc nhân Mỹ, gần như hoàn toàn ngu dốt về Giáo hoàng chế—và một thứ chủ nghĩa tự do giả hiệu đang thịnh hành khắp đất nước chúng ta; nó tự bộc lộ gần như đúng theo lời mô tả sinh động của Chúa chúng ta về những kẻ dẫn đường mù xưa của dân Do-thái—"kẻ lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà."

Có thể chứng minh rằng, mỗi nguyên tắc trong hai nguyên tắc ấy, và nhất là cả hai kết hợp lại, hẳn phải có khuynh hướng gây hại quyết định đối với các Hội Thánh của Đấng Christ. Giáo hoàng chế, qua sự vận hành chung của chúng, được xem là vô hại, nên có thể dung thứ mà không chống đối; hoặc nó được nhìn như một thứ Cơ Đốc giáo đã được sửa đổi, đòi hỏi chúng ta thỉnh thoảng phải tuân theo các nguyên tắc và nghi lễ của nó. Một sự giải nghĩa Kinh Thánh mâu thuẫn như vậy chỉ có thể phát sinh từ sự ngu dốt hoàn toàn về chương mười, và các chương tiếp theo của sách Khải Huyền. Dù sự phán đoán hữu hạn của chúng ta có bất lực đến đâu trong việc xác định thời kỳ và thời điểm, cũng như một số hình ảnh tiên tri, cùng với sự áp dụng chúng; thì có một điều chắc chắn rút ra từ toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh; ấy là sự thờ hình tượng là một tội ác vô cùng ghê tởm đối với Đức Giê-hô-va; rằng hệ thống Giáo hoàng chế đã bị Đức Chúa Trời định cho sự hủy diệt hoàn toàn; và rằng mọi người Công giáo La Mã, vì là kẻ thờ hình tượng, nếu không ra khỏi Ba-by-lôn lớn, sẽ dự phần tội lỗi nó, và sẽ chịu những tai họa nó.

Sự phán đoán sai lầm về những thuộc tính chân thật của chủ nghĩa La Mã vừa là nguyên nhân vừa là hậu quả của thứ lòng bác ái giả dối thúc đẩy biết bao công dân chúng ta nhìn với vẻ hài lòng vào hệ thống chống Đấng Christ ấy, và xem nó, vì danh xưng gian trá của nó, như một sự phát xuất từ "Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời hằng sống."

Cùng một sự mê hoặc và yêu thích kết hợp đối với sự phô trương, âm nhạc, đồ trang trí và những màn trình diễn của nó, thúc đẩy sự kháng cự vốn rất phổ biến, và được bày tỏ liên tục, đối với việc dùng các phương tiện Phúc Âm để lật đổ Giáo hoàng chế. Quả thật dường như toàn thể mọi tầng lớp người, cả trong Hội Thánh lẫn ngoài đời, đã hoàn toàn quên rằng "việc Sa-tan vận hành" là một lời rủa sả đáng sợ nhất cho mọi quốc gia dung thứ và khuất phục nó; và rằng "lời chứng về Đức Chúa Giê-xu, tức là tinh thần của lời tiên tri" đã báo trước rõ ràng rằng sự dung nạp và tiến triển của "sự mầu nhiệm của điều bội nghịch" giữa bất kỳ cộng đồng nào cũng là một sự bày tỏ quyết định về sự bất bình của Đức Giê-hô-va, được Ngài định làm hình phạt cho những sự vi phạm và tội lỗi của họ. Như vậy sứ đồ Phao-lô, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–12, đã tuyên bố đầy nhấn mạnh—"Họ đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi. Ấy vì cớ đó mà Đức Chúa Trời cho sự lầm lạc vận hành mạnh trong lòng họ, để họ tin điều dối trá; hầu cho hết thảy đều bị đoán phạt, là những kẻ chẳng tin lẽ thật, nhưng vui thích sự không công bình."

Sự suy ngẫm nầy đặc biệt gây ấn tượng, nếu xét trong mối liên hệ với những sự xử phạt báo ứng của Đấng Cai Trị Toàn Năng. Chúng ta vẫn luôn khoe khoang về sự soi sáng và tự do vô song bao phủ đất nước chúng ta; và những câu hỏi lập tức nảy sinh; ánh sáng ấy đã được cải thiện đúng đắn chưa? sự tự do ấy đã được dùng cho các mục tiêu Phúc Âm chưa, và chúng ta đã vâng theo các mạng lệnh thiêng liêng chưa?

Hãy suy ngẫm về sự tương phản. Giáo hoàng chế là một hệ thống của tối tăm và nô lệ, về tâm trí, thân thể và thuộc linh. Không có điều gì trực tiếp đối lập hơn với mọi lý thuyết công dân cộng hòa của chúng ta trong lập pháp và kinh tế chính trị có thể tưởng tượng được, bằng các giáo điều, huấn lệnh và sự sắp đặt của Triều đình Rô-ma, chưa kể sự mâu thuẫn hoàn toàn của chúng với Cơ Đốc giáo; mà thế mà "Con của sự hư mất" ấy, kẻ đã làm héo úa những sự yên ủi, đã phá tan sự thịnh vượng, đã thúc đẩy những cuộc tranh chấp, đã dập tắt những sự cải thiện, đã làm ô uế bằng máu, và—vì nó là kẻ cướp của Đức Chúa Trời không ngơi nghỉ, Ma-la-chi 3:8, 9—đã "bị rủa sả" trong suốt một ngàn hai trăm năm qua, trên mỗi một trong mười vương quốc của Con Thú, nay lại được nuôi dưỡng trong đất nước nầy như thể nó là "Bạn của kẻ có tội, và là Chúa của sự bình an."

Những mâu thuẫn không thể hòa giải giữa mọi điều mà người Mỹ tự hào về quyền của lương tâm, và tự do dân sự, khi đối chiếu với bóng tối và ách nô lệ của Giáo hoàng chế, kết hợp thành những câu hỏi kích thích mãnh liệt nhất về những bước tiến triển trong tương lai của quyền thống trị của giáo hoàng khắp đất nước chúng ta. Ở đây chúng ta có một sự kiện, mà thoạt nhìn dường như hoàn toàn không thể giải thích—những người nhạy cảm đến mức khó tả trước sự xâm phạm nhỏ nhất vào các đặc quyền của mình bởi chính các viên chức do mình bầu ra; đồng thời lại cố ý chọn lựa và ngoan cố khuyến khích những sự tiếm đoạt tham lam của một bạo chúa ngoại quốc chuyên chế; kẻ mà sự kiêu ngạo vô biên đòi quyền kiểm soát vô hạn mọi việc của mỗi cá nhân chẳng những trong cuộc hành trình trần thế của người ấy, mà còn suốt các đời đời; và cũng tự cho mình quyền định đoạt và điều hành chẳng những đám tay sai bị ép buộc và tự nguyện của chính mình, mà cả công việc của mọi chi phái loài người, không một tiếng rên rỉ chống đối, và mãi mãi. Liệu Đấng Trọng tài tối cao và toàn công bình của các giao dịch loài người có muốn báo động chúng ta bằng lời ám chỉ đáng sợ rằng Ngài có thể cho phép con người tự nguyện làm mù mình đến nỗi họ sẽ giúp kẻ bạo ngược rèn những xiềng xích trói buộc chính mình, xây nhà tù cho chính sự giam cầm của mình, và chế tạo những ngọn roi mà chính mình sẽ bị quất; ấy là một đề tài đòi hỏi sự tra xét nghiêm túc, và có thể khơi dậy sự khiêm nhường ăn năn cách chính đáng. Những dấu hiệu của thời đại đầy những điềm báo u sầu cho các Hội Thánh Mỹ; và ánh sáng mà về một mặt chúng ta đã khoe khoang, và về mặt khác đã cố dập tắt, đang nhanh chóng bị che mờ bởi khói của vực sâu không đáy: và sự tự do vốn đã bị bóp méo thành phóng túng một bên, và bị cướp đoạt thậm tệ bên kia, dường như đang dần dần biến thành ách nô lệ phong kiến của thời kỳ tăm tối, khi chiếc mũ trùm đầu của Thầy tu là đối tượng tôn kính cao nhất, và sự tán thành của Thầy dòng là của cải được quý trọng nhất.

Nếu có ai hỏi chúng ta một ví dụ về sự đồi bại của loài người mà phải quá rõ ràng đến nỗi không thể chối cãi hay chứng minh, chúng ta sẽ đưa ra tình trạng hiện tại của Giáo hoàng chế tại Hoa Kỳ. Không thể chỉ ra lý do nào khác cho sự tiến triển mà nó đã đạt được, và sự nồng nhiệt mà nó đã được đón nhận; ngoài sự chuẩn thuận mà "mọi sự mê hoặc của điều không công bình" ấy ban cho, một cách gián tiếp qua gương mẫu, và trực tiếp qua các giáo lý dễ dãi và giấy phép của nó, cho mọi sự buông thả không thánh khiết. Giáo hoàng chế đang âm thầm nhưng dần dần phá hoại mọi nguyên tắc đạo đức của dân chúng chúng ta. "Men, tức đạo của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê," gần như không thể nhận ra, ngoại trừ đối với một người quan sát hết sức tinh tường, đang dần dần làm cho đắng cay và hư hoại toàn bộ chuẩn mực đạo đức của chúng ta, cả trên lý thuyết lẫn trong thực hành.

Hãy xem xét ba sự kiện trong mối liên hệ với điều răn thứ tư, thứ bảy và thứ chín. Đâu là nguyên nhân chính của sự gia tăng lớn lao trong việc vi phạm ngày sa-bát, mà ở các thành phố lớn của chúng ta nhất là đã biến nửa sau của ngày của Chúa thành một cảnh vui chơi xác thịt không hạn chế. Những buổi "Hòa Nhạc Thánh" vào tối Chúa nhật, như người ta gọi, là gì nếu không phải là cái cớ để tiếp tục thực hiện sự phóng đãng đều đặn của sáu ngày còn lại, chỉ thay đổi cảnh trí và địa điểm từ rạp hát quyến rũ sang khu vườn mê hoặc. Đây là một kiệt tác của Sa-tan; tô điểm sự vi phạm ngày sa-bát bằng một buổi hòa nhạc thánh giả hiệu; như thể có điều gì có thể là thánh, nơi những kẻ phóng đãng sân khấu biểu diễn, và những "kẻ ham mê lạc thú" tai tiếng tụ tập. Nhưng đó là hậu quả chân thật của Giáo hoàng chế. Ngày sa-bát của người Công giáo La Mã chấm dứt ngay khi lễ Mi-sa kết thúc; và rồi mọi thứ thỏa mãn vô độ đều có thể được buông thả mà không bị trừng phạt. Sự xúc phạm ngày của Chúa là một trong những đặc điểm không thể xóa nhòa và rõ ràng nhất của Giáo hoàng chế; và như một hậu quả tự nhiên và không thể tránh, sự vô tín, và mọi sự bất kính đa dạng với những điều ác khôn tả của chúng, nhanh chóng tràn ngập đất nước. Cũng cần nhớ rằng, sự sỉ nhục ngày của Chúa nầy, chẳng những không bị tín điều Giáo hoàng lên án, mà còn là một thành phần thiết yếu trong hệ thống của họ, và không thể tách rời khỏi những mê tín của họ.

Sự vi phạm điều răn thứ bảy gắn bó không thể tách rời với Giáo hoàng chế. Đặc điểm ấy của sự bội đạo La Mã được cả hai sứ đồ Phao-lô và Giăng tuyên bố là một dấu hiệu không thể sai của Ba-by-lôn huyền bí; và theo lời chứng của các sử gia Giáo hoàng, những mô tả trong Kinh Thánh là chính xác đến từng chi tiết. Việc các tội ác đa dạng và những sự rối loạn tai tiếng, vốn hàm ý trong mạng lệnh của Chúa, đang gia tăng chẳng những về tần suất, mà còn về sự công khai, và cả về mức độ nghiêm trọng trầm trọng hơn, là một sự kiện quá rõ ràng, đến nỗi than ôi! nó không cần bằng chứng nào để xác minh sự thật u sầu của nó. Có thể tin được chăng, rằng chủ nghĩa Dòng Tên không phải là kẻ chịu trách nhiệm chính cho sự tàn phá lan rộng khủng khiếp nầy? Các linh mục Dòng Tên há chẳng dạy rằng nhiều tội ô uế chỉ là tội nhẹ sao? há chẳng phải chúng được tha thứ bằng một việc đền tội nhẹ sao? há chẳng phải giấy phép xá cho mọi tội lỗi quá khứ được bán với giá rẻ mạt sao? Há chẳng thể mua được sự ân xá cho một hay nhiều năm, với một giá nhất định, cho phép người mua vi phạm luật của Đức Chúa Trời bao nhiêu lần tùy thích, và hứa hẹn cho người ấy được miễn khỏi sự bất bình của Đức Chúa Trời sao? Khi chúng ta nhớ đến tỷ lệ người Công giáo La Mã trong các thành phố và thị trấn lớn của chúng ta, liệu có thể nào một hệ thống vô đạo và ô nhiễm như vậy tồn tại, và hoạt động hết công suất giữa họ, mà mọi người khác đều thoát khỏi sự lây nhiễm truyền nhiễm sao? Có thể tưởng tượng được chăng rằng đám đông tội nhân khao khát sống không bị ràng buộc bởi quyền tài phán của Đức Giê-hô-va sẽ không vui mừng—mà không tra xét tính chân thật của nó—với một thứ Cơ Đốc giáo giả hiệu dung thứ họ trong mọi thực hành phóng đãng, và bảo đảm sự an toàn cuối cùng của họ, qua quyền năng của một hàng Linh mục quá ư chiều theo những khuynh hướng xác thịt của con người, và lòng nhân từ của họ lại được mua quá rẻ?

Nhưng có lẽ, khi xét trong mọi hoạt động của họ trong xã hội dân sự khắp nền Cộng hòa Liên bang chúng ta, các giáo lý và thực hành của các tu sĩ Dòng Tên và các linh mục La Mã khác, cùng những kẻ sùng bái họ, về điều răn thứ chín, còn tai hại hơn cả sự xúc phạm ngày Sa-bát, và trận lụt ô uế mà họ đang dùng để tàn phá đạo đức và sự đoan trang công cộng. Những sự nói hai nghĩa, những sự giữ lại trong tâm trí, việc vô hiệu hóa lời thề, sự vi phạm các giao ước, và nói tóm lại, mọi cách thức vô số mà những kẻ lừa dối ấy đã phát minh để làm mất hiệu lực những nghĩa vụ dường như long trọng nhất, mà vẫn xua tan mọi nỗi sợ tội lỗi khỏi những kẻ Giả dối; là những bằng chứng khủng khiếp nhất về sự bất kính thái quá, và sự bội tín táo tợn được tìm thấy trong biên niên sử loài người. Thế mà mọi sự bội thệ trắng trợn nhất ấy liên tục được thực hiện tại Hoa Kỳ, bởi mọi tầng lớp người Công giáo La Mã, chẳng những không bị trừng phạt; mà còn được sự tán thành và theo sự chỉ dạy của các linh mục họ. Những sự vi phạm trắng trợn về chân lý và sự thành thật ấy có thể phô bày công khai mà không gây hại cho những người khác chứng kiến chúng chăng? Giáo lý rằng Giáo hoàng La Mã và các linh mục thuộc hạ của ông ta có thể vô hiệu hóa một lời thề hay một hợp đồng; và miễn trừ những nghĩa vụ long trọng nhất, và cho phép sự bội thệ cố ý, có thể được dạy công khai như một phần của Tôn giáo La Mã, mà không làm suy đồi tâm trí và lương tâm của những người không có sự kính sợ Đức Giê-hô-va vốn là khởi đầu của sự khôn ngoan chăng? Nói dối và thề dối là thiết yếu cho chính sự tồn tại của Giáo hoàng chế.

Cũng phải nhớ rằng, sự vi phạm ngày Sa-bát, sự ô uế và sự lừa dối nầy được dạy trong mọi Chủng viện và Tu viện, dù của nam hay nữ sinh trong Liên bang nầy. Những cơ sở ấy được biết đến dưới tên gọi nào cũng không quan trọng; các linh mục Dòng Tên và các nữ tu Ursuline về thực chất truyền đạt kiến thức, và quyến dụ thực hiện mọi sự gian ác ghê tởm ấy. Đây là một trong những mối nguy lớn trong tương lai cho đất nước chúng ta. Vô số thanh niên thuộc tầng lớp có ảnh hưởng nhất trong cộng đồng Mỹ gần đây đã và hiện đang trong quá trình được dạy dỗ dưới tay những bậc thầy lão luyện trong mọi nghệ thuật ma quỉ. Khỏi quá trình dạy dỗ của họ, mọi sự dạy dỗ Phúc Âm đều bị loại trừ một cách hết sức cẩn thận. Tâm trí non trẻ bị mê hoặc bởi sự phô trương và trò hề; và bị dụ dỗ bằng những lời nịnh hót, hay bị đe dọa bằng sự kinh hãi, hay bị tác động bằng cả hai luân phiên, cho đến khi tạo vật ấy trở thành một cỗ máy thuần túy mà người thợ linh mục điều chỉnh cho bất kỳ mục đích nào có thể thúc đẩy mưu đồ hay thỏa mãn những dục vọng xấu xa của hắn. Mọi điều mà tuổi trẻ thật sự học được trong bất kỳ cơ sở Dòng Tên nào, dù là trường cao đẳng hay tu viện nữ, là cách thức hiệu quả nhất để đánh lừa thế gian xung quanh họ. Đó là, ngoài mọi tranh cãi, kết quả nguy hiểm nhất trong mọi kết quả phát sinh từ những cơ sở tu viện ấy, nơi các cậu bé và cô bé Tin Lành bị giam hãm. Ở đó chúng học mọi sự gớm ghiếc có thể có; và cũng được dạy mọi mưu mẹo tinh vi để có thể lẩn tránh bị phát hiện giữa những tội ác của mình: và lừa dối mọi người không am tường tỉ mỉ về những mánh khóe và sự đồi bại của chúng.

Chủ nghĩa Dòng Tên không thể tiếp tục tiến bước trong quá trình lan rộng khắp đất nước chúng ta, như nó đã làm trong mười năm qua, mà không nhanh chóng minh họa những hậu quả tai hại của nó, trong sự thờ ơ ngày càng tăng của công chúng đối với tri thức Phúc Âm; trong sự vô đạo đức ngày càng lớn; trong chủ nghĩa hoài nghi đang thịnh hành; trong một sự thay đổi âm thầm nhưng có hệ thống và chết người trong tinh thần của các đạo luật của chúng ta; và trong sự bại hoại và suy đồi ngày càng nhanh của tính cách quốc gia.

Chủ nghĩa Dòng Tên khó có thể duy trì ảnh hưởng gian ác hiện tại của nó thêm nhiều năm nữa trước khi các Hội Thánh Đấng Christ sẽ thấy mình phải co rúm trước sự táo tợn, và quằn quại dưới những sự tiếm đoạt của những sứ giả đê hèn của Giáo hoàng La Mã.

Vì vậy "đã đến giờ anh em nên thức dậy khỏi giấc ngủ, lột bỏ những việc tối tăm mà mặc lấy áo giáp sáng láng." Phúc lợi của cộng đồng và những lợi ích sống còn của các Hội Thánh Đấng Christ đều quan tâm sâu sắc đến một sự đổi mới kịp thời về tính cách và hành động của người Tin Lành đối với Giáo hoàng chế. Hai biện pháp là không thể thiếu. Một sự hiểu biết chính xác và phổ quát về những phẩm chất và hậu quả tai hại của sự bội đạo lớn; và việc áp dụng những phương tiện hiệu quả và theo Phúc Âm để chống lại và làm giảm bớt quyền thống trị bất thánh mà nền chuyên chế La Mã đáng rủa sả đã đạt được.

Cách thức thứ nhất nhất thiết hàm ý sự phổ biến tri thức bằng các tạp chí định kỳ, các sách chuẩn mực, và các cuộc thảo luận phổ thông, nhất là bằng các bài giảng về những lời tiên tri đề cập đến chủ nghĩa La Mã. Cách thức thứ hai bao gồm sự hiểu biết đúng đắn về những điều ác phát sinh từ sự tồn tại của Giáo hoàng chế trong mối liên hệ với xã hội dân sự, và về những phương pháp thích hợp để nhổ tận gốc chất độc ngấm ngầm mà nó truyền vào toàn bộ khối cộng đồng, khiến năng lực của họ bị tê liệt, và hệ thống bị hư hoại bởi một sự thối rữa ghê tởm và khủng khiếp. Tuy nhiên, về điểm nầy các Hội Thánh Đấng Christ, trong các mối quan hệ hiệp hội của mình, không thể can thiệp. Không ai muốn xâm phạm quyền của lương tâm; và không công dân nào muốn xây lại những ngục tối, rèn những xiềng xích, mài gươm, và nhóm lửa của các Quan tòa Dị giáo Đa-minh, và những Kẻ Đồ tể của Giáo hoàng. Có thể tin chắc rằng những đám cháy của Lễ thiêu Auto da Fe, và cuộc thảm sát người Tin Lành bừa bãi bởi những con chó săn đẫm máu của Mẹ Kẻ Tà Dâm, kẻ đã say máu các thánh đồ mà nàng cung cấp, đã qua đi, không còn lặp lại. Nhưng những biến cố đã xảy ra kể từ khi bắt đầu sự rung chuyển các dân tộc ấy, cuộc Cách mạng Pháp năm 1789, chẳng những ở Pháp; mà còn ở Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, Ý và Áo, bảo đảm với chúng ta rằng; những kẻ ám sát là linh mục La Mã sẽ không từ bỏ dao găm, thuốc độc, những gian trá, và quyền tối thượng lâu đời của chúng mà không vùng vẫy; cuộc vùng vẫy ấy, dù sẽ kết thúc bằng sự lật đổ chúng, trước đó sẽ làm rung chuyển đến tận trung tâm các dân tộc đã khuất phục chúng; và sẽ gieo rắc sự hoang tàn, thống khổ, nghèo túng và tàn sát, khắp mọi biên giới của họ, đến tận cùng xa nhất. Hoa Kỳ sẽ không thoát khỏi kinh nghiệm về cơn bão và tai họa, đúng theo tỷ lệ với số lượng các giáo sĩ Giáo hoàng, và mức độ mà quyền lực và những sự gớm ghiếc của họ đã kiểm soát khắp đất nước chúng ta.

Vì vậy thật đáng mong ước được phổ biến giữa các Hội Thánh chúng ta một tác phẩm trình bày dưới hình thức súc tích nhất những mưu mẹo đa dạng mà các sứ giả của Giáo hoàng La Mã dùng để lừa dối những kẻ không cảnh giác đến chỗ hư mất; nhờ đó soi sáng những ai chưa biết về những sự sai lầm và những sự bại hoại của Công giáo La Mã; và cũng khơi dậy sự tỉnh thức phải lẽ nơi các Hội Thánh Tin Lành chống lại những cạm bẫy của kẻ thù ngấm ngầm của họ. Vì mục đích ấy, tác phẩm có lẽ là hay nhất trong mọi luận văn tranh biện của Richard Baxter bất tử đã được chọn. Trong những xáo trộn dân sự ở Anh quốc tiếp sau những màn trình diễn vô pháp và tàn phá của "nghệ thuật trị vì của Vua" bởi Gia-cơ I và Sác-lơ I, các tu sĩ Dòng Tên đã tìm cách gia tăng sự lên men, và những sự chia rẽ giữa người Tin Lành, để đám đông thiếu suy nghĩ, mệt mỏi vì những xáo trộn không ngừng, vì tưởng được yên tĩnh, sẽ tìm nơi nương náu trong sự xá tội của một tu sĩ Dòng Tên, và trong các tháp canh của Ba-by-lôn. Lịch sử đích thực của thời kỳ ấy chứng nhận rằng để hoàn thành mưu đồ của họ, mọi mánh khóe và thủ đoạn đều được những bậc thầy mưu mẹo xảo quyệt như cáo ấy áp dụng. Họ đã nhận được giấy phép từ giáo hoàng và Tổng quyền của dòng mình để đeo mọi loại mặt nạ, xuất hiện dưới mọi kiểu trá hình, giả bất kỳ tên tuổi hay nghề nghiệp nào, và phạm mọi tội ác có thể có để thúc đẩy đại mưu đồ, là sự phục hồi thẩm quyền Giáo hoàng khắp các vương quốc ấy.

Do những ân xá Giáo hoàng ấy, các tu sĩ Dòng Tên được tìm thấy trong mọi vai trò; và luôn vượt quá sự thái quá ngay cả của những kẻ sôi sục cuồng nhiệt nhất trong thời kỳ xáo động ấy. Lúc bấy giờ người ta biết phần nào, và từ đó đã được xác minh và chứng minh đầy đủ; rằng các nữ tu đã len lỏi vào giữa các nữ tín đồ của George Fox, và rằng nhiều màn trình diễn công cộng tai tiếng của phụ nữ trong tình trạng khỏa thân là do những gái điếm được huấn luyện kỹ của các linh mục La Mã thực hiện. Những kẻ cầm đầu các giáo phái nhỏ rao giảng như tín điều chính yếu của mình sự cộng đồng về tài sản và giao hợp tính dục, phần lớn là các tu sĩ Dòng Tên và nữ tu, hay những kẻ khác mà họ đã khéo léo chọn làm công cụ thích hợp để tiến hành những mưu đồ tai hại của mình. Nhiều kẻ giả vờ làm giảng sư của các giáo phái khác nhau, và nổi bật vì sự thái quá cuồng nộ trong các quan điểm của mình, và sự điên rồ rõ rệt trong cách cư xử, là các linh mục và thầy tu La Mã; những kẻ chỉ có một mưu đồ, là gia tăng sự chia rẽ quốc gia, làm ô danh đạo Tin Lành, lừa dối kẻ ngu dốt, và như vậy cải đạo dân chúng theo những mê tín La Mã. Baxter đã viết tác phẩm tiếp theo nầy cốt để vạch trần sự gian ác của họ; và nó là một kỷ niệm lâu dài rằng Giáo hoàng chế là bất biến trong sự bội tín và bất kính của nó. Độc giả Mỹ chăm chú của cuốn "Mưu Mẹo của Dòng Tên," và những chi tiết của "Bốn Mươi Gian Trá của Công Giáo La Mã" mà Richard Baxter đã phát hiện và phơi bày; sẽ bị ấn tượng sâu sắc bởi sự giống nhau chính xác giữa thời kỳ Oliver Crôm-oen thống trị ở Anh quốc, với các nguyên tắc và hành vi của các tu sĩ Dòng Tên trong nền cộng hòa nầy. Dù cho một nhà tranh biện hiện đại có thể soạn một cuốn sách hoàn toàn giống hệt về nhiệt huyết và tài liệu, nó cũng không thể gây ấn tượng bằng bất kỳ cách nào như sự phát triển nầy về tinh thần và thực hành của chủ nghĩa Dòng Tên, vốn được xuất bản lần đầu một trăm tám mươi năm về trước; và vốn thích ứng chính xác với tình trạng hiện tại của chủ nghĩa La Mã tại Hoa Kỳ, như thể nó được soạn dưới sự giám sát của thần tiên tri, hay như thể nó là một sự mô tả triết học và lịch sử về một cuộc tranh luận đã có từ trước.

Trong vô số tác phẩm tranh biện về chủ nghĩa La Mã, và những phương tiện mà các đảng viên bội tín của nó dùng để phổ biến nó trong đất nước nầy, người ta tin rằng không thể chọn được luận văn nào trình bày những đòi hỏi mạnh mẽ hơn đối với sự chú ý của các mục sư, chức viên và hội viên của các Hội Thánh Mỹ, hơn sự trình bày nầy về "Mưu Mẹo Dòng Tên," của Richard Baxter. Ông chẳng những bác bỏ hệ thống Giáo hoàng chế là bại hoại không thể chữa và hoàn toàn chống Đấng Christ, bằng vài luận cứ súc tích mà mọi người đều có thể hiểu; mà ông còn mô tả sự khéo léo và những mánh khóe mà các tu sĩ Dòng Tên thường dùng để lừa dối đến nỗi không ai có thể viện cớ bị mắc bẫy bởi "sự khôn khéo và mưu chước dối trá của họ, mà họ rình rập để lừa dối."

Đó là sự phản bội có chủ ý đối với Chúa của muôn vật, hoặc là sự mê muội do đoán phạt nơi mọi mục sư và hội viên của các Hội Thánh Đấng Christ, những kẻ quả quyết rằng sự báo động về Giáo hoàng chế là hư cấu, và rằng trận chiến với chủ nghĩa Dòng Tên vẫn chưa phải đánh trong Liên bang nầy. Há chẳng phải ngay giờ nầy, có lẽ có một triệu hai trăm ngàn người Công giáo La Mã tại Hoa Kỳ, với nửa triệu nữa ở Canada về phía Bắc, và vài triệu kề bên về phía Tây Nam ở Mê-hi-cô sao? Há chẳng phải Pháp và Tây Ban Nha, và Bồ Đào Nha, và Ái-nhĩ-lan, và Áo, đang liên tục nôn ra chính cặn bã của sự bại hoại giáo hội La Mã dưới hình thức các thầy tu và nữ tu trên đất nước chúng ta, trong một dòng chảy liên tục gia tăng sao? Các thầy tu và nữ tu cũng có sự phóng đãng trụy lạc đến nỗi ngay cả những nô lệ bị linh mục áp chế đáng thương ấy cũng không còn chịu đựng nổi sự đồi bại của họ, hay sự tồn tại của họ giữa họ? Thời gian sẽ nhanh chóng đến khi ảnh hưởng bệnh hoạn của họ sẽ được thân thể chính trị cảm nhận, và bàn tay sắt của họ sẽ thuyết phục công dân chúng ta rằng nếu họ muốn bảo tồn các quyền của mình và hưởng Phúc Âm, họ phải "mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, và chống cự với các chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời."

Vì vậy, hỡi các Mục sư và các Hội Thánh! hãy nghe lời của "Con Đức Chúa Trời, là Đấng A-men, có mắt như ngọn lửa."—"Ta quở trách ngươi đôi điều: vì ngươi dung cho Giê-sa-bên, người nữ ấy tự xưng là tiên tri, dạy dỗ và phỉnh phờ tôi tớ ta, đặng rủ chúng nó phạm tội tà dâm, và ăn thịt cúng thần tượng. Hãy tỉnh thức, và làm cho vững sự còn lại, là sự hầu chết. Vậy hãy sốt sắng và ăn năn đi! Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh!"

THƯ DÂNG TẶNG

GỬI

RICHARD CRÔM-OEN:

Những trang giấy nầy dâng lên ngài sự phục vụ của chúng, vì chủ đề của chúng liên quan mật thiết đến cả chúng ta lẫn ngài, đến nỗi ngài cần phải am tường chúng. Những giáo luật La Mã đang phá vỡ sự hiệp một, tính phổ thông và sự tinh sạch của Hội Thánh Đấng Christ, được đặt trên cái khung mà tôi đã phá hủy ở đây. Những gươm giáo, ngòi bút và lưỡi mà ngài hiện đang giao chiến, và mà từ nay ngài phải trông đợi sẽ tấn công ngài, được mài sắc và điều khiển bởi những nguyên tắc vô tri, chuyên chế, bất kính mà tôi đã phát hiện ở đây. Dù chúng có vẻ phi lý đến đâu đối với người không thành kiến, chúng đã làm sôi động những sự nghiên cứu và nỗ lực siêng năng của hàng ngàn người để chinh phục các vua chúa và các dân tộc trên đất cho ách La Mã. Dù chúng có vẻ hão huyền đến đâu đối với chúng ta là những người thấy chúng trần trụi, chúng đã chia rẽ và làm rối loạn các Hội Thánh của Đấng Christ, đã làm khổ và truất ngôi các vua chúa, đặt họ dưới chân giáo hoàng La Mã. Chúng đã xá cho thần dân khỏi lời thề và các nghĩa vụ trung thành khác; và đã lôi kéo nhiều dân tộc vào cảnh đổ máu. Ôi những dòng máu của các thánh đồ đã bị đổ ra bởi các nguyên tắc La Mã, ở Sa-voa, Pháp, Bô-hê-mia, Ba-lan, Đức, Ái-nhĩ-lan, Anh quốc, và nhiều xứ khác! Cuộc chiến mà tôi tiến hành ở đây, là chống lại những nguyên tắc nghịch thù đã vũ trang hàng ngàn và hàng triệu người chống lại kẻ vô tội, hay chống lại các đấng cầm quyền hợp pháp của họ, mà Đức Chúa Trời đã ràng buộc họ phải vâng phục. Chúng đã cắm dao vào ngực những vị vua vĩ đại nhất, như trường hợp đáng thương của Hen-ri III và Hen-ri IV nước Pháp làm chứng. Trong vài ngày ngắn ngủi, ở Pa-ri và các vùng lân cận của Pháp, chúng đã tàn nhẫn đồ sát các quý tộc, và những nhân vật danh tiếng khác, cùng dân chúng đủ hạng, đến số bốn mươi ngàn người. Những giáo lý mà tôi đánh đổ ở đây, đã xâm lược nước Anh bằng một hạm đội Tây Ban Nha, với sự đồng ý của giáo hoàng, và vì cớ tôn giáo. Chúng đã chuẩn bị dao và thuốc độc cho các vua chúa chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã làm thất bại. Chúng đã đặt thuốc súng để nổ tung vua và quốc hội, và thi hành một cách địa ngục cơn thịnh nộ của những kẻ cuồng tín bị mê hoặc trong chốc lát, rồi đổ tội cho người Thanh giáo. Trong thời bình, bằng một cuộc nổi dậy bất ngờ, chúng đã giết hại biết bao ngàn người ở Ái-nhĩ-lan trong vài ngày hay vài tuần đến nỗi hậu thế khó lòng tin được. Chúng ta tranh luận chống lại những thực hành đáng sợ, chứ không phải những suy đoán suông. Vì vậy tôi nài xin ngài, chớ tiếp nhận điều nầy như một cuộc tranh luận học viện hay triết học về những việc dường như không liên quan đến ngài; nhưng như ngài quan tâm đến một cuộc tranh luận về câu hỏi, liệu ngài có nên bị giết như một kẻ dị giáo chăng, và liệu chúng ta có nên bị hành hạ và thiêu đốt như những kẻ dị giáo chăng, và liệu mạng sống của mọi vua chúa và dân chúng trên đất, mà giáo hoàng cho là dị giáo, có nên nằm trong lòng thương xót của ông ta chăng. Tôi nói điều nầy không phải để khiêu khích ngài đối xử đẫm máu với họ, như họ đối với các tôi tớ của Chúa! Tôi ghê tởm ý nghĩ bắt chước sự tàn ác của họ! Tôi chỉ mong muốn sự phòng vệ cần thiết cho mạng sống và phẩm giá của ngài, và mạng sống của mọi người Tin Lành dưới sự bảo vệ và cai trị của ngài, và linh hồn của loài người. Chúng ta đứng với những người mà tôn giáo của họ dạy họ giết chúng ta nếu họ có thể, và liều mạng sống mình vì điều đó, trên những điều kiện nào, thì dễ hiểu. Khi chúng ta không có sự bảo đảm nào từ họ cho mạng sống mình, ngoài sự bất lực của họ trong việc hủy diệt chúng ta, chúng ta phải làm cho họ bất lực hoặc phải chết. Tôi không thốt ra những giấc mộng u sầu hay những lời vu khống. Tôi đã chỉ ra ở đây trong những sắc lệnh rõ ràng và đầy đủ của Công đồng chung được phê chuẩn tại La-tê-ran, rằng việc truất phế các vua chúa, và xá cho thần dân khỏi lòng trung thành của họ, và ban lãnh thổ của họ cho kẻ khác, chẳng những vì tội dị giáo bịa đặt, mà còn vì không tận diệt những kẻ chối bỏ sự hóa thể, v.v., là một tín điều trong đức tin của họ; và không ai có thể chối bỏ nó mà không chối bỏ Giáo hoàng chế trong những điều thiết yếu. Một khi họ chịu từ bỏ các sắc lệnh của các công đồng chung được giáo hoàng phê chuẩn, chúng ta sẽ sớm hòa thuận. Costerus, Enchirid. cap. 1, p. 46, nói: Que sane decreta si veritatem, si obsignationem Spiritus Sancti, si praesentiam Christi spectes, idem habent pondus et momentum quod Sancta Dei Evangelia; nghĩa là, "những sắc lệnh ấy, nếu xét về chân lý, về ấn chứng của Đức Thánh Linh, hay về sự hiện diện của Đấng Christ, thì có cùng một thẩm quyền như Phúc Âm thánh của Đức Chúa Trời." Họ tin những sắc lệnh ấy là chân thật như Phúc Âm vậy. Bozius Hostiensis, và nhiều người khác nữa trong số họ, cho giáo hoàng là Chúa của cả thế gian. Bê-la-min và phe mạnh hơn coi đó là phán quyết chung của mọi nhà thần học Công Giáo; hãy xem ông ta chất đống biết bao nhiêu tác giả. De Pontif. Rom. lib 5, cap 1, rằng giáo hoàng ratione spiritualis, habet saltem indirecte potestatem quandam, eamque summam in temporalibus; nghĩa là, "vì cớ chức vụ thuộc linh của mình, giáo hoàng có, ít nữa là một cách gián tiếp, một quyền năng nào đó, và là quyền năng tối cao, trong các việc thuộc về đời nầy!" Mà, cap. 6, ông ta nói, quyền ấy trên các vua chúa cũng giống như quyền của linh hồn trên thân thể hay dục vọng cảm giác; và rằng như vậy ông ta có thể thay đổi các vương quốc, lấy từ người nầy ban cho người khác, như vị vua thuộc linh tối cao, miễn là cần thiết cho sự an toàn của các linh hồn. Cap. 7. Liệu giáo hoàng có cho rằng việc cai trị của ngài là vì lợi ích của các linh hồn chăng, tôi không cần nói với ngài. Đó là sự đoán phạt kỳ lạ của Đức Chúa Trời trên các vua chúa Cơ Đốc vì tội lỗi của họ, rằng họ đã bị mù lòa đến nỗi chịu đựng một kẻ tiếm quyền như vậy quá lâu, mà trước nay chưa xóa tên hắn khỏi giữa loài người. Bê-la-min nói, ib. c. 7, rằng Cơ Đốc nhân không được phép dung thứ một vua ngoại đạo hay dị giáo, nếu vua ấy tìm cách lôi kéo thần dân mình theo sự dị giáo hay vô tín của vua: nhưng việc phán xét một vua có lôi kéo theo dị giáo hay không, thuộc về giáo hoàng, là người được giao phó việc chăm sóc tôn giáo: vì vậy việc phán xét một vua có nên bị truất phế hay không, thuộc về giáo hoàng. Ngài thấy ở đây rằng những Cơ Đốc nhân như người Công giáo La Mã không được phép dung thứ ngài; điều nầy có thể giúp ngài phán đoán về điểm dung thứ của họ. Bê-la-min nói, ib.: Si Christiani olim non deposuerunt Neronem—Valentem Arianum et similes, id fuit quia deerant vires temporales Christianis; nghĩa là, "nếu xưa kia Cơ Đốc nhân không truất phế Nê-rôn, Va-len theo phái Arian, và những kẻ tương tự, ấy là vì Cơ Đốc nhân thiếu quyền lực thế gian!" Ngài có chính quyền của ngài, và chúng ta có mạng sống của chúng ta, vì người Công giáo La Mã chưa đủ mạnh. Họ cho ngài biết phải tin cậy vào điều gì. Tollet, một trong những tu sĩ Dòng Tên giỏi nhất, lib. 1. de Instruct. Sacerd. c. 13, nói: Những kẻ bị ràng buộc bởi dây trung thành hay lời thề, sẽ được giải thoát khỏi dây ấy, nếu người kia rơi vào tình trạng bị tuyệt thông: và trong thời gian ấy, các con nợ được xá khỏi nghĩa vụ trả cho chủ nợ món nợ đã ký kết bằng lời nói. Đây không phải là những ý kiến riêng tư, vô hiệu. Chính Giáo hoàng Pi-ô V, trong sắc lệnh chống Nữ hoàng Ê-li-sa-bét, nói: Chúng ta muốn và truyền rằng các thần dân hãy cầm vũ khí chống lại nữ hoàng dị giáo và bị tuyệt thông ấy. Nhưng sự tàn ác của họ đối với linh hồn loài người và Hội Thánh của Đấng Christ, còn tuyên bố sự thiếu bác ái của họ nhiều hơn nữa. Đó là một điểm trong tôn giáo của họ khi tin rằng không ai có thể được cứu ngoài các thần dân của giáo hoàng họ. Knott, và một cuốn sách nhỏ mới đây gọi là "Những Câu Hỏi để Người Tin Lành Thất Học Giải Đáp, v.v.," và Giám mục Morton đã trích lại lời của Lindanus, Valentia, và Vasquez. Apol. lib. 2, c. 1, định nghĩa rằng việc khuất phục Giám mục La Mã là cần thiết cho sự cứu rỗi. Há chẳng phải người ta sẽ nghĩ rằng, đối với những giáo lý kinh khủng như vậy, vốn đoán phạt phần lớn nhất trong các Cơ Đốc nhân trên thế gian, họ ít ra cũng nên đưa ra một vài luận cứ có vẻ hợp lý sao? Nhưng những điều họ phải nói, tôi đã phát hiện trung thực ở đây. Nếu chúng ta muốn tranh luận với họ, hay trở lại với họ, Kinh Thánh hẳn không được làm quan án xa hơn mức mà hội thánh của họ giải nghĩa nó. Sự phán đoán của Hội Thánh xưa, hay của Hội Thánh hiện tại, họ hoàn toàn từ bỏ; vì phần lớn nhất được biết là chống lại quyền đứng đầu của giáo hoàng họ; và vì vậy họ phải gạt bỏ vì là dị giáo. Chính truyền thống họ cũng không dám đứng vững, trừ khi chính họ làm quan án cho nó; vì phần lớn nhất các Cơ Đốc nhân xưng rằng truyền thống chống lại Phó-Christ La Mã. Cảm thức và kinh nghiệm nội tâm của Cơ Đốc nhân họ cãi lại; kết luận mọi người ngoài họ đều thiếu lòng bác ái hay ân điển cứu rỗi; điều mà nhiều ngàn linh hồn thánh khiết nhận thấy trong mình, những người chưa từng tin nơi giáo hoàng. Phải, khi chúng ta bằng lòng đem mạng sống mình ra đánh cược, rằng chúng ta sẽ chỉ cho họ thấy sự lừa dối của Giáo hoàng chế, chắc chắn và rõ ràng như bánh được biết là bánh khi chúng ta thấy, sờ và nếm nó, và như rượu được biết là rượu khi chúng ta thấy và uống: thế mà họ vẫn từ chối ngay cả sự phán đoán của giác quan, của mọi giác quan, ngay cả của chính họ và của người khác. Đến nỗi chúng ta phải từ bỏ sự lương thiện của mình, sự hiểu biết về chính mình, các giác quan, lý trí, kinh nghiệm chung và giác quan của mọi người, và sự phán đoán của phần lớn nhất Hội Thánh hiện tại, nếu không, theo sự phán đoán của người Công giáo La Mã, tất cả chúng ta đều phải bị đoán phạt.

Việc những quan điểm như thế có nên bị chúng ta để yên không mâu thuẫn, hay bị ngài cho phép dạy dỗ thần dân ngài, thì dễ nhận thấy. Nếu họ có sức mạnh, họ hẳn ít làm phiền chúng ta bằng tranh luận. Không có gì thông thường hơn trong các tác giả của họ bằng việc gươm hay lửa thích hợp cho kẻ dị giáo hơn là tranh luận. Đây chỉ là nước cờ sau của họ. Dù hội thánh của họ phải cai trị các vua chúa, như linh hồn cai trị thân thể, thế mà phải bằng quyền lực thế gian. Sự tuyệt thông chỉ châm lửa; chì và sắt mới thi hành. Khi chính họ bị bất lực, cách của họ là đánh chúng ta bằng tay và gươm của nhau. Kẻ nào đã thấy Anh quốc, Xcốt-len và Ái-nhĩ-lan một thời chìm trong máu, và nay thấy tình cảnh đáng thương của biết bao vua chúa và dân tộc Tin Lành đang hủy diệt lẫn nhau, mà nghĩ rằng người Công giáo La Mã không nhúng tay vào việc mưu tính, khuyên bảo, xúi giục hay thi hành, thì là kẻ xa lạ với các nguyên tắc và thực hành của họ.

Vì vậy, nhận thấy rằng trong mọi giáo phái làm chúng ta khốn khổ, không có giáo phái nào ngoài người Công giáo La Mã tranh luận với chúng ta bằng lửa và thuốc súng, với quân đội và hải quân sau lưng, có biết bao vua chúa, và nguồn thu lớn lao để chu cấp; tôi đã cho rằng bổn phận của mình là phát hiện sự hư không của sự nghiệp họ.

Chúng tôi tha thiết yêu cầu rằng ngài sẽ cương quyết bám lấy sự nghiệp của chân lý và sự thánh khiết, và dành cho các Hội Thánh cải chánh ở hải ngoại sự giúp đỡ tối đa của ngài cho sự hòa thuận và phòng vệ của họ, và đừng bao giờ bị cám dỗ thừa nhận một quyền lợi nào trái với quyền lợi của Đấng Christ. Có bao nhiêu ngàn người đang miệt mài mưu tính sự tận diệt các Hội Thánh Tin Lành khỏi mặt đất? Có bao nhiêu vua chúa đang liên minh chống lại họ? Ngài càng được đòi hỏi nhiều hơn cho sự viện trợ họ. Những nỗ lực nghiêm túc của thân phụ lừng danh của ngài, Oliver Crôm-oen, vì người Tin Lành ở Sa-voa, đã đem lại cho ông sự kính trọng hơn mọi chiến thắng của ông.

Chúng tôi khiêm nhường yêu cầu rằng ngài sẽ trung tín bám lấy những kẻ kính sợ Chúa trong lãnh thổ ngài. Trước mắt ngài, kẻ gian ác khá bị khinh dể; nhưng hãy tôn trọng kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va. Thi Thiên 15:4. Chớ biết kẻ ác; nhưng mắt ngài hãy chăm chỉ các người trung tín trong xứ. Thi Thiên 101:4, 6. Hãy thương xót kẻ yếu đuối và có thể chữa lành. Hãy trừng phạt kẻ không thể chữa; hãy kiềm chế kẻ ngang bướng, nhưng hãy yêu thương và nâng đỡ các tôi tớ của Chúa. Dưới Đấng Christ, họ là vinh dự và sức mạnh của khối thịnh vượng chung. Đó là một vị vua khôn ngoan và hạnh phúc đã xưng rằng sự tốt lành của mình sẽ lan đến các thánh đồ trên đất, và những người sang trọng, là kẻ ông ưa thích mọi đàng. Thi Thiên 16:2, 3. Sự củng cố các bộ phận sống còn nầy là một trong những phương tiện chính để ngăn chặn Giáo hoàng chế và mọi bệnh tật nguy hiểm khác. Chúng ta thấy ít người tin kính sáng suốt nào nhận lấy sự nhiễm độc La Mã, mà chỉ có kẻ phàm tục, phóng đãng, ngu dốt, hay ác độc đã được chuẩn bị cho nó. Chúng tôi tha thiết yêu cầu sự quan tâm tối đa của ngài, để chúng ta được cai trị bởi các quan chức tin kính, trung tín, dưới quyền ngài; để sự khôn ngoan và tỉnh thức của ngài có thể làm thất bại sự xảo quyệt của những người Công giáo La Mã trá hình hay những kẻ vô tín, những kẻ muốn len lỏi vào các vị trí hội đồng, chỉ huy, hay tư pháp, hay bất kỳ chức vụ công nào. Nếu những kẻ như thế trở thành người cai trị chúng ta, chúng ta biết mình phải trông đợi điều gì. "Những lý do khiến chúng ta ghen tị với những người như vậy, là vì chúng ta biết rằng mưu đồ ấy phù hợp với các nguyên tắc và quyền lợi của họ. Chúng ta biết đó là đường lối thường xuyên của họ; và chúng ta thấy những người như vậy đầy dẫy giữa chúng ta. Chúng ta nghe lời họ; chúng ta đọc các tác phẩm của họ, chúng ta thấy các thực hành của họ cho Giáo hoàng chế và sự vô tín. Sự ghen tị của nhiều người khôn ngoan ở Anh quốc rất lớn, về những mưu đồ hiện tại của thế hệ người nầy; và không phải không có nguyên nhân. Chúng ta sợ những người Công giáo La Mã trá hình và những kẻ vô tín hơn là kẻ thù mặt đối mặt. Những người mà chúng ta ghen tị, và mong ngài tỉnh thức canh chừng, là những kẻ che giấu, cố ý che đậy và bao phủ tôn giáo của mình. Kẻ cố ý che giấu đức tin mình, cho phép tôi nghi ngờ nó là xấu xa. Những người ấy chúng ta ghen tị; và nếu ngài nâng họ lên các vị trí chỉ huy hay quyền lực, điều đó sẽ gia tăng sự ghen tị của chúng ta. Tôi không có mối thù cá nhân nào với ai trong số họ. Nhưng Phúc Âm, và linh hồn loài người, và những hy vọng của hậu thế chúng ta, không đáng khinh đến nỗi đem cho đi như của hối lộ để mua chuộc thiện chí của những người ấy, hay bịt miệng họ, kẻo họ sỉ nhục chúng ta. Như đó là cách đền bù thông thường, nhưng nghèo nàn, mà sau các cuộc thảm sát hàng ngàn người, những người Tin Lành sống sót vẫn nhận được từ người Công giáo La Mã, là chối bỏ sự việc, hay đổ cho một vài kẻ liều lĩnh, bất mãn, điều nầy sẽ không làm người chết sống lại. Cũng vậy, sẽ là một sự an ủi nghèo nàn cho chúng ta, khi những người ấy làm chủ chúng ta, và đã tước đoạt khỏi chúng ta mọi điều quý giá trên đời, rằng chúng ta đã thoát khỏi những lời lẽ xấu xa của họ trong khi công việc đang tiến hành.

Người Công giáo La Mã chối bỏ vô số những sự gớm ghiếc mà họ truyền bá; nhưng như sự ngay thẳng trong tôn giáo tốt hơn mưu mẹo, chúng ta thà để những người Công giáo La Mã công khai được dung thứ, hơn là những kẻ lừa dối mưu mẹo ấy. Những ai biết các tu sĩ Dòng Tên và thầy dòng, đều xưng rằng họ thông thường hơn trong các vua chúa, hội đồng, gia đình, và trong nhà, nếu không phải trong phòng riêng của các quý tộc, các chỉ huy, và những người được giao thác công cộng hay phục vụ, hơn là chúng ta là những người sống và hành động đơn sơ tưởng tượng. Và ai có thể nghĩ rằng, nếu không biết, họ đã len lỏi vào các giáo phái giữa chúng ta đến thế, và họ siêng năng trong công việc mình đến thế, như người Do-thái Xcốt-len ở Newcastle, chịu cắt bì hay trở thành người Do-thái, rồi chịu báp-têm lại, v.v., và tất cả để lừa dối?

Hãy xét xem những sự quyến dụ của họ đáng được dung thứ đến mức nào. Họ giảng sự phản nghịch chống các vua chúa và các quốc gia như một phần chính yếu của tôn giáo họ.

Giáo lý của họ làm bại hoại mọi đạo đức, chúng ta cần bằng chứng nào đầy đủ, rõ ràng hơn bằng chứng mà người theo Jansen đã đưa ra trong cuốn "Sự Huyền Nhiệm của Chủ Nghĩa Dòng Tên" của ông? Morton từ lâu đã đưa ra đủ để cho chúng ta biết phải trông đợi gì từ những người như vậy. Apolog. part 1. lib. 2. c. 13. Chính Tollet, lib. 4. de Instruct. Sacerd., c. 9, nói: Quantum ad intentionem dilectionis, non tenemur sub praecepto Deum plus omnibus diligere; nghĩa là, "Về ý định của sự yêu mến, chúng ta không bị buộc bởi mạng lệnh phải yêu mến Đức Chúa Trời hơn hết mọi sự." Stapleton, lib. 6. de justif. c. 10., và Valent. de Votis, c. 3, nói: Hoc praeceptum diligendi Deum ex tota mente, doctrinale est, non obligatorium; nghĩa là, "Mạng lệnh yêu mến Đức Chúa Trời hết tâm trí, chỉ là giáo lý, chứ không bắt buộc." Hãy xem đây, một mạng lệnh, và là mạng lệnh lớn nhất, là yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, lại không bắt buộc? Và tr. 322, ông trích lại lời của Tollet, ibid. lib. 4. c. 21, và 22; dạy sự nói hai nghĩa khi tuyên thệ trước quan chức, và như vậy duy trì sự bội thệ. Và tr. 327, ông trích cùng tác giả, cho rằng giết người và phạm thượng trong cơn giận, chứ không cố ý, không phải là tội trọng, trừ khi ở kẻ quen phạm thượng. Và tr. 329, Bellarm., Costerus, và Valentia cho rằng gian dâm ở một linh mục thì tốt hơn, hay là tội nhỏ hơn việc kết hôn. Ông cũng chỉ ra giáo lý của họ về trộm cắp, làm chứng dối, v.v., tr. 332, 333, v.v.

Trên hết mọi tai họa khác của họ, việc truyền bá sự vô tín là lớn nhất. Dưới mặt nạ của những kẻ vô tín, họ lập luận chống Kinh Thánh và Cơ Đốc giáo, để nới lỏng con người khỏi mọi tôn giáo, và thuyết phục họ rằng họ phải là kẻ vô tín hay người Công giáo La Mã. Veron và những kẻ theo ông đã cho họ những chỉ dẫn đầy đủ để tiến hành mưu đồ ấy. Và trong khi với lương tâm đồi bại họ thuyết phục người ta làm kẻ vô tín đùa cợt như vậy, họ đã thật sự làm cho vô số người trở thành như vậy trong nỗi buồn thật; đến nỗi có nhiều kẻ như vậy đầy dẫy giữa chúng ta, những kẻ có lúc dường như là người tin kính, lại lập luận chống lại chính Cơ Đốc giáo. Những người Công giáo La Mã cầm đầu dường như là Cơ Đốc nhân đùa cợt, và là kẻ vô tín thật lòng.

Nếu ngài hỏi ai là kẻ dám tự cho mình làm người khuyên răn ngài như vậy? Đó là một người phục vụ một Chủ lớn đến nỗi ông cho rằng trong trường hợp nầy, việc ngay thẳng thành thật với vị vua vĩ đại nhất cũng không phải là sự tự phụ không thể tha thứ. Đó là một người đứng gần cõi đời đời đến nỗi nơi đó La-xa-rơ sẽ đội vương miện, mà sự làm vừa lòng người không trung tín sẽ là một tội gấp đôi đối với ông. Đó là một người vui mừng trong hạnh phúc hiện tại của nước Anh, và tha thiết mong ước rằng các nơi khác trên thế gian cũng được như vậy; và tôn trọng mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chúng ta đã được đưa đến tình trạng hiện nay. Ông là một người đồng tình trong hy vọng chung về những phước hạnh lớn hơn nữa cho các dân tộc nầy dưới quyền cai trị của ngài, và nhận thấy ngài tiếp nhận những lời thỉnh cầu thường xuyên từ mọi nơi trong nước dâng lên ngài, nên được khích lệ đồng tình với những người còn lại, trong việc dâng lên sự phục vụ của mình. Nguyện Chúa khiến ngài trở nên người chữa lành và bảo vệ các Hội Thánh Ngài ở quê nhà, và người giúp đỡ thành công cho các Hội Thánh Ngài ở hải ngoại, là lời cầu nguyện tha thiết của

RICHARD BAXTER.

Những cuộc tranh luận được bàn ở đây là những cuộc vẫn đang gây ra những đám cháy lớn nhất trong thế giới Cơ Đốc; mà chúng lại có vẻ cực kỳ dễ dàng. Tôi hiếm khi gặp một người Tin Lành có học nào mà không coi Giáo hoàng chế là những sự sai lầm trong suốt đến nỗi ông ta chẳng mảy may bối rối vì những nghi ngờ trong vấn đề nầy.

Chúng ta tin chắc về tôn giáo của mình, vì chúng ta tin Phúc Âm: và chúng ta không có quy tắc và thước đo nào khác cho tôn giáo mình: và chúng ta tin chắc rằng Giáo hoàng chế là một sự lừa dối, vì chúng ta vừa tin Phúc Âm vừa tin sự phán đoán của các Hội Thánh xưa và nay, và vì chúng ta tin chính giác quan của mình. Chắc chắn như chúng ta biết bánh khác thịt, và rượu khác máu, bằng cách thấy, nếm, v.v., chúng ta cũng biết chắc rằng Giáo hoàng chế là giả dối. Và nếu một cuộc tranh luận chưa kết thúc, khi nó đã được đưa ra sự phán đoán của mọi giác quan của mọi người lành mạnh trên thế gian, mà nó lại là về đối tượng của giác quan, thì chúng ta hết hy vọng kết thúc các cuộc tranh luận; và vì vậy, như chúng ta sẽ không phí thời gian tranh luận rằng tuyết là đen, hay lửa là lạnh, chúng ta cũng sẽ không bận tâm với những kẻ bảo chúng ta rằng bánh không phải là bánh, và rượu không phải là rượu.

Hai điều mà người Công giáo La Mã vẫn lải nhải. Điều thứ nhất là, theo đường lối của chúng ta, chúng ta không có sự bảo đảm nào rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật, hay Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Điều thứ hai của họ là câu hỏi mòn cũ, Hội Thánh của các ông ở đâu trước Luther? Nó đã liên tục ở đâu trong mỗi thời đại? Và ở đây sự ngụy biện thuần túy thắng thế khắp thế giới giáo hoàng, để lừa dối những kẻ đơn sơ không thể thấy sự vật đằng sau những danh xưng.

Những người hỏi chúng ta Hội Thánh và tôn giáo của chúng ta ở đâu, hoặc không biết, hoặc không muốn để người khác biết tôn giáo của chúng ta là gì. Hãy chỉ cho chúng tôi, họ nói, một Hội Thánh trong mọi thời đại đã giữ mọi điều mà người Tin Lành giữ, bằng không họ không phải là người Tin Lành. Thật nực cười, chúng ta phải nhận từ họ một định nghĩa về người Tin Lành, rồi chúng ta phải chứng minh sự liên tục của những người như vậy. Vậy hãy biết điều mà sự liên tục của nó bị chất vấn là gì. Một người Tin Lành là một Cơ Đốc nhân giữ Kinh Thánh là quy tắc đầy đủ của đức tin và đời sống thánh khiết, và phản đối Giáo hoàng chế. Các Hội Thánh Tin Lành là những hội chúng xưng nhận tôn giáo của người Tin Lành. Tôn giáo Tin Lành là một cách nói không chính xác; nhưng tôn giáo của người Tin Lành là một cụm từ mà chúng ta sẽ nhận. Vì sự Tin Lành không phải là chính tôn giáo của chúng ta, mà là sự loại bỏ những sự bại hoại của Giáo hoàng đối với tôn giáo hay những sự thêm thắt làm ô uế. Tôn giáo của người Tin Lành là chỉ Kinh Thánh mà thôi. Tôn giáo của người Công giáo La Mã là mọi điều được giáo hoàng và các công đồng sắc định. Tôn giáo của chúng ta, chứa trong Kinh Thánh, có những điều thiết yếu và những điều trọn vẹn. Mọi điều thiết yếu và bao nhiêu phần của những điều trọn vẹn mà trong việc dùng các phương tiện chúng ta được ban cho để hiểu, chúng ta tin một cách riêng biệt và rõ ràng; phần còn lại chúng ta tin một cách chung chung và hàm ý là đều thật. Những điều thiết yếu của tôn giáo chúng ta chỉ là giao ước báp-têm được giải nghĩa trong tín điều, Kinh Lạy Cha, và Mười Điều Răn, như được Đấng Christ mở ra, là những bản tóm tắt những điều phải tin, phải muốn, và phải làm; báp-têm được chính Đấng Christ chỉ định, làm biểu tượng chân thật và đầy đủ của đức tin chúng ta, để đưa con người vào quyền và sự thông công của Hội Thánh; và việc lìa bỏ phép thử hay biểu tượng nầy, do chính Đấng Christ lập ra, cho mục đích nầy, là sự xé rách các Hội Thánh. Nhưng toàn bộ Kinh Thánh chứa nhiều hơn nữa, là những điều trọn vẹn và những điều phụ thuộc của tôn giáo chúng ta.

Đến nỗi, như người Công giáo La Mã sẽ không cho phép chúng ta lấy các tác phẩm của Gretser, Bê-la-min, hay bất kỳ tiến sĩ nào của họ, hay các tín điều của các nhà thần học họ ở Thoren, Ratisbon, v.v., làm các tín điều đức tin của họ, mà chỉ những điều chứa trong các công đồng chung được giáo hoàng phê chuẩn; thì chúng ta cũng yêu cầu họ đừng gọi điều gì là các tín điều đức tin của chúng ta, ngoài những điều chứa trong các bản tóm tắt đã nói và trong Kinh Thánh, vốn là quy tắc duy nhất của toàn bộ tôn giáo chúng ta. Há họ biết tôn giáo của chúng ta hơn chính chúng ta sao?

Tôn giáo Cơ Đốc đã ở trong mọi thời đại kể từ Đấng Christ trong các hội chúng hữu hình. Tôn giáo của người Tin Lành là tôn giáo Cơ Đốc. Vì vậy, tôn giáo của người Tin Lành đã ở trong mọi thời đại kể từ Đấng Christ, trong các hội chúng hữu hình.

Tôn giáo chứa trong Kinh Thánh, như quy tắc hay sự mặc khải đầy đủ của nó, đã được xưng nhận trong mọi thời đại trong các Hội Thánh hữu hình; nhưng tôn giáo của người Tin Lành chứa trong Kinh Thánh như quy tắc hay sự mặc khải đầy đủ của nó: vì vậy, tôn giáo của người Tin Lành đã được xưng nhận trong mọi thời đại trong các Hội Thánh hữu hình.

Chúng ta đặt tên cho các hội chúng theo nơi cư trú của họ. Hội Thánh chúng ta bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và từ đó lan ra Tiểu Á, Phi châu và Âu châu. Nó đã tiếp tục ở Sy-ri, Ê-thi-ô-bi, Ai-cập, Ấn-độ, Hy-lạp, v.v. Nếu tôi chỉ có thể nêu tên một dân tộc đã theo tôn giáo của tôi, tôi hẳn sẽ nghi ngờ nó, nếu nó không phải là tôn giáo thật. Chính thế giới Cơ Đốc thay cho một cây sào đối với chúng ta,

Ồ nhưng, những kẻ mưu mẹo nói, đây là một câu trả lời chung chung, khi nói các ông là Cơ Đốc nhân: có nhiều loại Cơ Đốc nhân hơn một. Tôi đáp, chính tôn giáo và Hội Thánh chung hay phổ thông mà chúng ta đang nói đến; và vì vậy, nếu nó không phải là một câu trả lời chung như vậy, thì nó không thích hợp với câu hỏi. Không có loại Cơ Đốc nhân chân thật nào ngoài một; nghĩa là, không có sự khác biệt thiết yếu nào giữa họ. Nhưng há Cơ Đốc nhân ở nhiều trình độ hiểu biết khác nhau không thể ở trong cùng một Hội Thánh phổ thông sao? Câu hỏi của chúng ta không phải là, bất kỳ giáo phái nào, hay bất kỳ Hội Thánh địa phương nào đã có sự liên tục của nó ở đâu; mà là Hội Thánh phổ thông ấy đã ở đâu, mà chúng ta là hội viên. Và chắc chắn Đấng Christ chỉ có một Hội Thánh phổ thông.

Ồ nhưng, họ nói, các ông muốn khiến người ta tin rằng người Ê-thi-ô-bi, người Ác-mê-ni, người Hy-lạp, v.v., là người Tin Lành sao?

Đó là tên gọi người Tin Lành, hay Tôn giáo của họ, mà các ông muốn chúng ta chứng minh sự liên tục? Những kẻ lừa dối ấy lừa gạt vô số linh hồn nghèo khổ bằng một mưu mẹo nầy, là giả định rằng từ người Tin Lành đặt tên cho Hội Thánh chúng ta theo các phần thiết yếu của nó, và như vậy đòi hỏi một danh sách những người Tin Lành. Nhưng tôi muốn hỏi, chúng ta hay họ biết rõ hơn tôn giáo của chúng ta; và do đó biết người Tin Lành là gì? Nếu họ biết chút nào, ấy là từ các tác phẩm hay lời bày tỏ của chúng ta? Vì họ sẽ không dám giả vờ không cần dấu hiệu mà biết lòng chúng ta, và biết hơn chính chúng ta. Một người Tin Lành là một Cơ Đốc nhân phản đối Giáo hoàng chế. Cơ Đốc giáo là tôn giáo của chúng ta. Phản đối Giáo hoàng chế là sự loại bỏ của chúng ta đối với những sự bại hoại của các ông đối với tôn giáo. Những người chưa từng nghe tên người Công giáo La Mã hay người Tin Lành, có thể cùng một tôn giáo với chúng ta. Nếu nhiều dân tộc trên thế gian chưa từng nhận Giáo hoàng chế, và chúng ta loại bỏ nó; nếu họ chưa từng biết nó, và chúng ta biết nó mà chối bỏ nó; há chúng ta không cùng một tôn giáo, ngay cả trong những điều trọn vẹn sao? Một người chưa từng nghe về bệnh phong; một người khác mắc phải rồi được chữa lành; và một người thứ ba tránh khỏi nó và ngăn ngừa nó; tất cả đều thật sự là người lành mạnh. Khi các ông gọi chúng ta để đòi bằng chứng về sự liên tục của chúng ta, hoặc các ông muốn nói về những điều thiết yếu của tôn giáo và Hội Thánh chúng ta, hoặc về sự phủ định những sự bại hoại của các ông. Hoặc các ông muốn nói về những điểm chúng ta đồng ý, hoặc những điểm chúng ta khác nhau. Cơ Đốc giáo chúng ta đồng ý; và đó là tôn giáo của chúng ta, chẳng có gì khác. Sự Tin Lành chỉ là việc chúng ta lau sạch bụi bặm mà các ông đã đem đến cho tôn giáo chúng ta. Há kẻ không chịu lăn lộn với các ông trong bùn, hay bước vào nhà dịch hạch của các ông, lại không phải là người như các ông sao? Nếu chúng ta không biết tôn giáo của chính mình, thì chúng ta không thể nói cho các ông; và rồi các ông không thể biết nó: nhưng nếu chúng ta biết nó, hãy tin chúng ta khi chúng ta xưng nhận niềm tin của chính mình. Chúng ta không nhận tôn giáo nào ngoài tôn giáo Cơ Đốc, cũng không nhận Hội Thánh nào ngoài Hội Thánh Cơ Đốc, cũng không mơ tưởng Hội Thánh phổ thông nào ngoài một, gồm mọi Cơ Đốc nhân chân thật trên thế gian, hiệp một trong Đức Chúa Giê-xu Christ là Đầu. Chúng ta phản đối trước mặt loài người và các thiên sứ rằng chính Kinh Thánh là luật pháp, quy tắc và phép thử của tôn giáo chúng ta; và tại sao chúng ta lại không được tin trong lời xưng nhận của chính mình, cũng như các ông được tin trong lời xưng nhận của các ông, khi các ông lấy các sắc lệnh của các giáo hoàng và công đồng làm luật pháp, quy tắc và phép thử của mình?

Vì vậy chúng ta thực hiện nhiều hơn điều các ông đòi hỏi. Các ông hỏi chúng ta Hội Thánh chúng ta ở đâu trước Luther? và chúng ta đáp ở bất cứ nơi nào tôn giáo Cơ Đốc ở, và Kinh Thánh được tiếp nhận. Nhưng chúng ta chẳng những nói cho các ông biết Hội Thánh và tôn giáo chúng ta ở đâu, mà còn nói nơi có những người không nhận những sự bại hoại lớn của các ông, hơn cả chúng ta. Các ông còn có thể đòi hỏi gì hơn ở chúng ta, khi các ông đòi một sự liên tục của những người Tin Lành, ngoài việc chúng ta kể cho các ông về một sự liên tục của những Cơ Đốc nhân cùng tôn giáo với chúng ta mà không phải là người Công giáo La Mã, và chống lại Giáo hoàng chế, những người vì vậy thuộc về sự trọn vẹn của chúng ta. Ai mà không biết rằng người A-bas-sin, người Ác-mê-ni, người Ai-cập, người Hy-lạp, v.v., chống lại quyền tối thượng của Giáo hoàng các ông, sự không thể sai lầm, và mọi điều bị chúng ta từ bỏ như thiết yếu của Giáo hoàng chế, dù không chống lại từng lỗi lầm chống Đấng Christ của các ông?

Ồ, nhưng những kẻ mưu mẹo nói, những người ấy không phải là người Tin Lành; họ khác các ông trong nhiều điểm chi tiết. Cứ gọi họ bằng tên nào các ông muốn, họ là những kẻ chống giáo hoàng, hay thoát khỏi Giáo hoàng chế, và rồi họ cùng tôn giáo với chúng ta. Nhưng há thế gian phải bị khiến tin rằng mọi điều chúng ta tin đều thiết yếu cho tôn giáo chúng ta, và rằng không ai khác chúng ta có thể thuộc tôn giáo chúng ta, dù sự khác biệt nhỏ đến đâu sao?

Nhưng, họ nói, hãy kể cho chúng tôi về một Hội Thánh xưng nhận các tín điều của các ông. Những kẻ lừa dối khờ dại! Há chính các tín điều ấy không xưng nhận rằng "Kinh Thánh chứa mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đến nỗi bất cứ điều gì không được đọc trong đó, cũng không thể chứng minh bởi đó, thì không được đòi hỏi bất kỳ ai phải tin như một tín điều đức tin, hay được cho là cần thiết cho sự cứu rỗi" sao? Chúng ta chưa từng lấy các tín điều thay cho Kinh Thánh, nhưng các tín điều và mọi người Tin Lành đều xưng nhận Kinh Thánh là quy tắc và phép thử duy nhất trọn vẹn của đức tin và tôn giáo họ. Thực chất của các tín điều chúng ta có thể dễ dàng chứng minh đã được Hội Thánh giữ liên tục từ ban đầu; nhưng chúng ta không bị buộc phải chứng minh rằng từng lời trong các tác phẩm của từng nhà thần học hay Hội Thánh đã được tiếp tục như vậy; cũng như các ông sẽ không nhận các tác phẩm của bất kỳ nhà thần học hay công đồng địa phương nào của mình, làm quy tắc đức tin của mình. Như các ông xưng rằng các sắc lệnh của các giáo hoàng và các công đồng chung được ông ta phê chuẩn, ngoài Kinh Thánh, là quy tắc và phép thử của tôn giáo các ông; thì chúng ta cũng xưng rằng chỉ Kinh Thánh, cùng với luật tự nhiên, là quy tắc của tôn giáo chúng ta.

Nhưng, sao! họ nói, các ông sẽ cùng một Hội Thánh với người Nestorian, người Eutychian, và những kẻ dị giáo khác sao? Tôi đáp; chúng ta sẽ không coi mọi kẻ mà một tên chửi rủa có thể gọi là Nestorian hay Eutychian, mà chưa từng biết họ, cũng không thể chứng minh, là như vậy. Những kẻ dị giáo, thật vậy, chối bỏ bất kỳ phần thiết yếu nào của Cơ Đốc giáo, không phải là Cơ Đốc nhân, và vì vậy không thuộc Hội Thánh mà chúng ta thuộc về: nhưng nếu các ông gọi những kẻ dị giáo là những người có mọi điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo, vì họ lầm lạc trong những điểm nhỏ hơn, chúng ta biết rằng có những người như vậy trong Hội Thánh phổ thông. Chính chúng ta sẽ không thuộc về họ, nếu chúng ta có thể tránh; thế mà, thật vậy, chúng ta không hy vọng tránh được mọi lỗi lầm cho đến khi chúng ta trọn vẹn trong tri thức; nhưng chúng ta sẽ không chạy khỏi gia đình của Đức Chúa Trời, vì trong đó có trẻ con và người bệnh; cũng không lìa bỏ Hội Thánh phổ thông vì trong đó có những người lầm lạc.

Ồ nhưng, người Công giáo La Mã nói, chúng tôi không nhận sự phân biệt của các ông về những điểm thiết yếu và không thiết yếu; mọi điểm đức tin đều thiết yếu với chúng tôi, và cần thiết cho sự cứu rỗi. Đó là mưu mẹo trơ trẽn và bất tín đến nỗi khiến người ta phải đỏ mặt khi nghĩ rằng Cơ Đốc giáo có những kẻ xưng nhận như vậy. Bề ngoài của lời quả quyết ấy đoán phạt cả thế gian sống đến tuổi biết suy xét. Bề trong của ý nghĩa lừa dối của nó thì gần như hoàn toàn trái ngược, và để người ngoại đạo và kẻ vô tín trong tình trạng cứu rỗi cũng như Cơ Đốc nhân. Nó khiến không một tín điều đức tin nào thiết yếu cho một Cơ Đốc nhân, hay cho người sẽ được cứu; và biến Hội Thánh thành một vật vô hình, hoàn toàn trái ngược với chính những lời quả quyết của họ về tính hữu hình của nó. Như vậy họ cãi nhau đến lạc vào một khu rừng mâu thuẫn và những sự phi lý bất xứng Cơ Đốc.

Bề ngoài của lời quả quyết của họ là thế nầy; rằng mọi điểm mà chúng ta bị buộc phải tin bằng đức tin thiêng liêng, đều là căn bản hay thiết yếu cho đức tin Cơ Đốc, hay cần thiết cho sự cứu rỗi: và nếu vậy không một người nào thở trên đất có thể được cứu, vì không ai biết mọi điều mình bị buộc phải biết, không ai tin điều mình không hiểu. Không thể nào tin một mệnh đề là một chân lý một cách phân biệt và thật sự, khi tôi không hiểu mệnh đề ấy là gì. Rằng tất cả chúng ta chỉ biết một phần, ngay cả những điều chúng ta bị bắt buộc phải biết, không ai sẽ chối cãi. Mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong lời Ngài, là vấn đề của đức tin chúng ta. Không ai có thể nói, Tôi không có sự ngu dốt đáng trách nào về một chân lý nào của Đức Chúa Trời mà tôi nên tin. Giá chúng ta đã trọn vẹn hơn trong những sự nghiên cứu siêng năng và cầu nguyện, và việc dùng mọi phương tiện; và giá chúng ta chưa từng phạm tội làm buồn lòng Thánh Linh đáng lẽ soi sáng chúng ta, chưa nói đến bóng tối tội lỗi nguyên thủy của chúng ta, thì không một ai trong chúng ta mà lại không thể biết nhiều hơn điều mình biết. "Nếu tội lỗi của ý chí và đời sống tương hợp với đức tin thật, thì một vài tội lỗi trong sự hiểu biết cũng tương hợp với đức tin." Nhưng, theo bề ngoài của giáo lý họ, không ai có sự ngu dốt tội lỗi nào, và do đó, sự vô tín trong sự hiểu biết, có thể được cứu; nghĩa là, không ai trên thế gian. Nếu kẻ tưởng mình biết điều gì, thì chẳng biết điều gì như mình nên biết, I Cô-rinh-tô 8:2, thì sẽ nói sao về những người tưởng rằng mình và cả Hội Thánh đều biết mọi điều mình nên biết, và rằng sự hiểu biết của họ không có tội lỗi? Và chúng ta há phải thuộc về đức tin đoán phạt mọi người, và Hội Thánh nơi không ai được cứu sao?

Như bề ngoài của những lời quả quyết của họ được dựng lên làm bù nhìn để dọa kẻ khờ, thì bề trong là thế nầy rằng người ngoại đạo và kẻ vô tín có thể thuộc Hội Thánh họ, hay được cứu, và rằng không có điều gì của đức tin Cơ Đốc là cần thiết cho sự cứu rỗi cả. Vì họ bảo chúng ta rằng ý họ là, mọi điểm đều cần thiết, ở nơi chúng được trình bày đầy đủ, và sự ngu dốt của con người không phải là bất khả kháng; nhưng ở nơi không có sự trình bày đầy đủ, mà sự ngu dốt của con người là bất khả kháng, hay không phát sinh từ sự sao lãng cố ý các phương tiện, thì không có sự ngu dốt nào về các tín điều đức tin là đáng đoán phạt, và như vậy không có tín điều nào tuyệt đối cần thiết. Do đó, câu hỏi thật sự không phải là con người có tin hay không, mà là họ có phải là kẻ vô tín hay người ngoại đạo, hay người ngu dốt, bởi sự sao lãng cố ý chân lý được trình bày đầy đủ, hay không. Đến nỗi mọi phần của thế giới ngoại đạo hay vô tín không được trình bày Phúc Âm, chẳng những có thể được cứu, mà còn tốt hơn và an toàn hơn Cơ Đốc nhân, là những người chắc chắn ngu dốt về một vài chân lý mà họ nên biết.

Nhưng, họ nói, tin Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì được mặc khải đầy đủ mà lại chối không tin, thì không hợp với đức tin; vì kẻ tin Ngài trong một điều, thì tin Ngài trong mọi điều.

Rất đúng, nếu họ biết đó là lời của Đức Chúa Trời. Và nếu chỉ có vậy, người Tin Lành tin mọi điều không trừ một điều nào mà họ biết là sự mặc khải thiêng liêng; và chẳng lạ gì, vì mọi người tin có Đức Chúa Trời, và Ngài không phải là kẻ nói dối, đều làm vậy. Nhưng há có thể hợp với đức tin mà ngu dốt, và ngu dốt qua sự sao lãng tội lỗi, về một vài chân lý được mặc khải của Đức Chúa Trời, hay về ý nghĩa lời Ngài sao? Nếu các ông kiêu ngạo đến nỗi nghĩ rằng mọi kẻ được xưng công chính đều trọn vẹn và không có tội lỗi, thì ít ra hãy xét xem một người sống trong ngoại giáo đến tám mươi tuổi, rồi trở lại làm Cơ Đốc nhân, về sau há chẳng ngu dốt qua sự sao lãng tội lỗi trước kia của mình sao? Nhưng các ông dám nói mình không có sự ngu dốt tội lỗi nào phải than khóc sao? Các ông sẽ không xưng nhận điều nào, không cầu xin tha thứ, cũng không chịu để Đấng Christ tha thứ nó sao? Như vậy họ khiến không điểm đức tin nào là cần thiết, trong khi dường như khiến mọi điểm đều cần thiết.

Bằng mưu mẹo biến hình như Proteus nầy, họ khiến Hội Thánh trở nên vô hình. Vì có người nào thở trên đất biết được những bí mật trong linh hồn kẻ khác, xem họ đã chống cự hay không chống cự ánh sáng chăng? và xem họ ngu dốt về các tín điều đức tin vì khinh thường tội lỗi, hay vì thiếu phương tiện đức tin phải lẽ, hay năng lực nội tâm, hay cơ hội? Chúng ta chắc chắn rằng mọi người đều ngu dốt về một điều gì đó mà Đức Chúa Trời đã mặc khải để được biết trong tự nhiên và Kinh Thánh, như chắc chắn rằng họ là con người. Nhưng nay liệu có ai trong những người ấy thoát khỏi những sự trầm trọng hóa sự ngu dốt của mình, và trong mọi điểm, mà người Công giáo La Mã cho là kẻ vô tín, thì người khác không biết được. Khi đức tin hay sự vô tín của con người, và như vậy việc họ ở trong hay ngoài Hội Thánh, không được biết bởi vấn đề đức tin mà họ xưng nhận, mà bởi những lối đi bí mật của lòng họ, sự sẵn lòng hay không sẵn lòng, sự chống cự hay không chống cự, và những điều tương tự, thì manh mối ấy là vô hình. Không ai có thể nói nó là gì, cũng không ai thuộc về nó. Kẻ không xưng nhận đức tin, có thể là người Công Giáo; và kẻ xưng nhận nó, theo chỗ họ biết, có thể là kẻ vô tín, vì ngu dốt tội lỗi về một chân lý nào đó không có trong lời xưng nhận rõ ràng của mình. Như vậy bằng sự hỗn loạn những kẻ xây Ba-bên làm hỏng chính công việc của mình.

Bê-la-min, de Verbo Dei, lib. 4. cap. 11, nói: "Trong giáo lý Cơ Đốc cả về đức tin lẫn đạo đức, có một vài điều cần thiết cho sự cứu rỗi đối với mọi người; như sự hiểu biết các tín điều của các sứ đồ, Mười Điều Răn, và một vài thánh lễ. Những điều còn lại không cần thiết đến nỗi một người không thể được cứu mà không có sự hiểu biết, tin và xưng nhận rõ ràng về chúng. Những điều đơn thuần cần thiết và ích lợi cho mọi người, các sứ đồ đã giảng cho mọi người—Mọi điều được các sứ đồ viết ra là những điều cần thiết cho mọi người, và là những điều họ đã giảng công khai cho mọi người."

Costerus Enchirid. c. 1. p. 49. "Chúng tôi không chối rằng những điểm chính của đức tin vốn cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân phải biết để được cứu rỗi, được bao hàm khá rõ ràng trong các tác phẩm của các sứ đồ."

Như vậy, sau mọi sự bắt bẻ của họ, họ bị ép phải nói như chúng ta, trong việc phân biệt các tín điều đức tin. Họ không thể không biết rằng Hội Thánh vẫn luôn có những hình thức xưng nhận, được gọi là các biểu tượng của Hội Thánh, như huy hiệu của các hội viên; và không treo mọi sự trên những phỏng đoán không chắc chắn về khung và tâm trạng của tâm trí người xưng nhận.

Nhưng nếu thật sự không phải vì thiếu các tín điều đức tin cần thiết mà họ buộc tội chúng ta, mà vì thiếu sự sẵn lòng hay siêng năng để biết chân lý, hãy để họ chứng minh những lời buộc tội của mình. Há họ nghĩ chúng ta lại không sẵn lòng biết chân lý như họ sao? và rằng chúng ta không cầu nguyện tha thiết xin sự soi sáng thiêng liêng sao? Há chúng ta không đọc sách của họ sao? và há chúng ta không sẵn lòng trao đổi với những người khôn ngoan nhất trong số họ có thể chỉ dạy chúng ta sao? Khi chúng ta chứng minh sự liên tục của tôn giáo chúng ta, bằng cách chứng minh sự liên tục của những kẻ bám lấy Kinh Thánh, vốn là các giáo lý của tôn giáo chúng ta, một luận cứ mà không người Công giáo La Mã nào dưới trời có thể bác bỏ, họ hão huyền bảo chúng ta rằng mọi kẻ dị giáo đều giả vờ theo Kinh Thánh, và vì vậy điều đó sẽ không chứng minh được vấn đề.

Há vì kẻ dị giáo có thể giả vờ theo Kinh Thánh mà Kinh Thánh không phải là quy tắc đầy đủ của tôn giáo chúng ta sao? Các ông lấy các tín điều của chúng ta làm tôn giáo chúng ta, mà những kẻ dị giáo xa lạ với tâm trí chúng ta, vẫn có thể giả vờ theo chúng; và muốn mượn uy tín từ nó cho những sự dị giáo của mình. Luật pháp của đất nước là quy tắc của sự công bình chúng ta; mà các luật sư và thân chủ của họ trái ngược nhau, vẫn viện dẫn nó cho những vụ kiện trái ngược nhau. Há chúng ta phải không có quy tắc hay phép thử hay sự khám phá nào về tôn giáo mình mà một kẻ dị giáo có thể giả vờ cho sự bất kính của hắn sao? Lời nào của Đức Chúa Trời hay của loài người lại không thể bị giải nghĩa sai? Nếu chúng ta mỗi ngày đưa cho các ông một bản xưng nhận đức tin, một vài kẻ dị giáo có thể giả vờ giữ cùng một bản. Chẳng lạ gì nếu chúng làm vậy với Kinh Thánh.

Có người Công giáo La Mã có học nào lại ngu dốt đến nỗi không biết rằng thẩm quyền của các giáo hoàng và công đồng thường xuyên bị giả vờ cho những quan điểm trái ngược nhau giữa họ, và bởi nhiều kẻ dị giáo. Há họ sẽ thừa nhận rằng các sắc lệnh của các giáo hoàng và công đồng không phải là sự khám phá đầy đủ về đức tin của họ sao? Nếu kẻ dị giáo giả vờ theo phép thử đức tin của các ông, không chứng tỏ đó không phải là đức tin của các ông, thì kẻ dị giáo giả vờ theo quy tắc và phép thử đức tin của chúng ta, vốn là Kinh Thánh, cũng không chứng tỏ đó không phải là quy tắc đức tin của chúng ta.

Vì vậy, bằng chứng về sự liên tục của những Hội Thánh đã tiếp nhận Kinh Thánh, là một bằng chứng hợp lệ về sự liên tục của những Hội Thánh cùng tôn giáo với chúng ta, vì chúng ta không có tôn giáo nào, về mặt giáo lý, ngoài Kinh Thánh: lại thêm rằng chúng ta chứng minh sự liên tục của những Hội Thánh chưa từng nhận Giáo hoàng chế; là phần lớn nhất của thế giới Cơ Đốc. Nhưng hãy để chính những người ấy chứng minh cho chúng ta sự liên tục của Hội Thánh họ, như điều họ đòi hỏi ở chúng ta, hãy để họ chứng minh rằng từ thời các sứ đồ, Hội Thánh phổ thông, hay bất kỳ một hội chúng hai mươi người nào, đã giữ mọi điều mà nay các công đồng và giáo hoàng của họ đã sắc định, và được xem là các tín điều đức tin của họ, thì tôi bằng lòng làm nô lệ cho họ mãi mãi, hay bị họ đối xử tàn ác như sự ác độc của họ có thể nghĩ ra.

Trong chính điểm chủ yếu về Quyền Tối Thượng của Giáo hoàng họ, họ chẳng có gì ngoài sự lừa dối thô thiển nầy để gạt cả thế gian. Các hoàng đế La Mã nhiều thời đại sau Đấng Christ đã ban cho Giám mục La Mã quyền đứng đầu trong đế quốc của họ, và từ đó những người ấy muốn thuyết phục chúng ta rằng ngay từ Đấng Christ họ đã có quyền tối thượng trên toàn thế giới Cơ Đốc. Chỉ cần nhắm mắt trước bốn sai lầm nầy; rằng sự lập định của Đấng Christ thay thế cho sự ban cho của hoàng đế: rằng điều xảy ra nhiều trăm năm sau Đấng Christ, đã có trong thời các sứ đồ! rằng quyền đứng đầu là quyền tối thượng hay chính quyền phổ quát: và nhất là hãy ban cho họ rằng Đế quốc La Mã là toàn thể thế giới Cơ Đốc; rồi họ đã chứng minh được phần ấy trong sự nghiệp của mình.

Việc nhiều dân tộc ngoài tầm với của Đế quốc La Mã đã tiếp nhận đức tin Cơ Đốc, là một sự kiện lịch sử không còn nghi ngờ. Những xứ ấy không dưới quyền La Mã; và không xứ nào trong số họ bị giáo hoàng cai trị.

Nếu mọi phần của thế giới Cơ Đốc ngoài tầm với của Đế quốc La Mã, chưa từng khuất phục quyền tối thượng của giáo hoàng, thì ông ta chưa từng liên tục, hay bất cứ lúc nào là đầu thật sự của Hội Thánh phổ quát: Thân mẫu của Hoàng đế xứ A-bas-si-ni-a, đã làm các tu sĩ Dòng Tên lúng túng, bằng cách hỏi họ, làm sao có thể xảy ra, nếu vâng phục giáo hoàng là cần thiết cho sự cứu rỗi, mà họ chưa từng nghe gì từ ông ta cho đến nay?

Người Ấn-độ, người A-bas-sin, người Ba-tư, và nhiều người khác ở phương Đông; và người Xcốt-len, người Ái-nhĩ-lan, người Đan-mạch, người Thụy-điển, người Ba-lan, người Mạc-tư-khoa, và phần lớn nước Đức ở phương Tây và phương Bắc, đều không phải là thần dân của giáo hoàng.

Nếu quy tắc và phép thử đức tin của người Công giáo La Mã chưa từng có sự hiện hữu thật, hay không có sự liên tục nào từ các sứ đồ, thì đức tin và Hội Thánh của họ hoặc không có sự hiện hữu thật, hoặc không có sự liên tục như vậy.

Hoặc là các công đồng chung, hoặc các giáo hoàng, hoặc Hội Thánh thiết yếu, như họ gọi, nghĩa là toàn thể thân thể, là quy tắc đức tin của họ. Nếu là các công đồng chung; chúng không có từ các sứ đồ cho đến công đồng Ni-cê; vì vậy quy tắc đức tin của người Công giáo La Mã lúc ấy chưa ra đời. Chúng chưa từng có mặt trên thế gian: vì chưa từng có điều gì giống một công đồng chung kể từ thời các sứ đồ cho đến nay. Công đồng đầu tiên tại Ni-cê không có ai, và các công đồng tiếp theo, như Công đồng Constantinople I, v.v., chỉ ra khỏi một mảnh của đế quốc.

Nếu không phải các công đồng chung, mà là giáo hoàng làm quy tắc đức tin của họ; thì đức tin của họ đã bị gián đoạn, và biến thành dị giáo và vô tín khi giáo hoàng biến như vậy. Vậy tại sao họ bảo chúng ta rằng họ không lấy giáo hoàng làm quy tắc đức tin của mình?

Nếu là phần lớn của Hội Thánh phổ quát, thì ai cũng biết hai phần ba chống lại họ: vì vậy theo quy tắc ấy, đức tin của họ về quyền tối thượng của Giáo hoàng là sai: và thật khó, nếu một người phải không có niềm tin nào, cho đến khi đưa cả thế gian ra bỏ phiếu cho nó.

Nếu mọi sự ồn ào mà người Công giáo La Mã gây ra trên thế gian vì chính quyền Giáo hoàng chỉ là để cướp quyền của các quan chức Cơ Đốc, thì họ chỉ là một giáo phái nổi loạn. Chỉ có hai loại chính quyền trong Hội Thánh: một là bằng lời được áp dụng vào lương tâm, chỉ tác động trên kẻ sẵn lòng; hoặc bằng sự giảng dạy, hoặc bằng sự áp dụng cá nhân, như trong các thánh lễ, sự tuyệt thông và sự xá tội: và đây là công việc của các mục sư hiện tại, và giáo hoàng không thể thực hiện. Loại kia là bằng mệnh lệnh, được hỗ trợ bằng vũ lực; điều nầy thuộc về quan chức.

LỜI MỞ ĐẦU.

Giáo hoàng chế trái với sự hiệp một.—Những chỉ dẫn cho người Tin Lành khi tranh luận với người Công giáo La Mã.—Bảy luận cứ chống Giáo hoàng chế.—Giáo hoàng chế là giả dối.—Chống lại tình yêu Cơ Đốc.—Dạy sự phản nghịch các chính quyền dân sự.—Là một hệ thống bất thánh.—Người Công giáo La Mã là hai cộng đồng, và có hai đầu tối thượng.—Hội Thánh La Mã xưa đã chấm dứt.—Giáo hoàng chế trái với các giác quan chúng ta.

Những suy nghĩ về tình trạng chia rẽ của Cơ Đốc nhân đã đem lại nỗi buồn lớn lao và liên tục cho linh hồn tôi; nhất là khi tôi nhớ rằng, trong khi chúng ta đang cãi nhau, mưu tính, viết lách, và đánh nhau chống lại nhau, thì biết bao phần trên thế gian vẫn ở trong sự vô tín của ngoại giáo, Do-thái giáo hay Hồi giáo, nơi hàng triệu linh hồn nghèo khổ cần sự giúp đỡ của chúng ta, và nếu mọi sức mạnh của chúng ta hiệp lại để soi sáng và cứu rỗi họ, cũng còn quá ít: Ôi sự hổ thẹn khủng khiếp cho bộ mặt của Cơ Đốc giáo, rằng các dân tộc đang yên lặng phục vụ ma quỉ, mà thay vì hiệp lại để chống cự nó, và bênh vực sự nghiệp và dân sự của Chúa, chúng ta lại tham lam hút máu lẫn nhau, và xé nát thân thể của Đấng Christ bằng những bàn tay hung dữ, và tự hủy diệt mình để đỡ công cho kẻ thù; và phung phí trí khôn, kho tàng, công lao và máu huyết ấy, để đập nát nhau ra từng mảnh, những thứ có thể được dùng một cách cao quý, lương thiện và hạnh phúc trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời.

Những suy nghĩ ấy thúc giục tôi xét xem, làm sao những vết thương của Hội Thánh còn có thể được chữa lành: và từ lâu tôi đã coi đó là một phần chính trong những lời cầu nguyện hằng ngày của mình, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho loài người những nguyên tắc và tâm tình chữa lành. Nhưng tôi càng nghiên cứu làm sao có thể thực hiện, thì nó càng có vẻ khó khăn, nếu không muốn nói là bất khả, [NEEDS REVIEW: một câu bị ngắt quãng do lỗi OCR giữa "it appeared" và "of the Roman tyranny"; phần đầu của câu bị mất] của ách chuyên chế La Mã; Phó-Christ hay Đầu đội vương miện của Hội Thánh, với họ đã trở thành một phần thiết yếu của nó, và sự khuất phục ông ta trở thành thiết yếu cho chính Cơ Đốc giáo của chúng ta. Đến nỗi Bê-la-min nói, de Eccles. lib. 3. c. 5. Không ai, dù muốn, có thể làm thần dân của Đấng Christ, mà không phải là thần dân của giáo hoàng; và điều nầy với vô số những sự bại hoại không thể chịu nổi họ đã cố định bằng sự tưởng tượng về sự không thể sai lầm của chính mình, và xây trên nền tảng nầy một vương quốc thế gian, và những sự giàu có và phẩm giá thuộc về đời nầy của một hàng giáo sĩ đông đảo, cũng lôi kéo một vài vua chúa vào quyền lợi của họ, đến nỗi họ không thể nào nhượng bộ chúng ta trong chính những điểm khác biệt chủ yếu, trừ khi họ chối bỏ chính bản chất của xã hội mới của mình, nhổ tận gốc những nền tảng mà họ đã miệt mài đặt, và để người ta nghi ngờ rằng họ có thể sai lầm về sau, nếu họ thú nhận mình lầm lẫn về điều gì nay; và trừ khi họ tự chối mình một cách đáng khâm phục, mà buông bỏ những lợi thế thuộc về đời nầy mà biết bao ngàn người trong số họ có quyền lợi. Liệu có thể hy vọng bấy nhiêu ánh sáng, hay bấy nhiêu tình yêu Đức Chúa Trời, và sự tự chối mình nơi hàng triệu con người quá thiếu sự tự chối mình, thì dễ đoán: và chúng ta không thể trong những vấn đề lớn nhất nầy đến với họ, trừ khi chúng ta trắng trợn phản bội linh hồn mình, và lìa bỏ sự hiệp một của Hội Thánh phổ thông. Nếu chúng ta vứt bỏ chân lý và ân huệ của Đức Chúa Trời như vậy, và phạm tội chống lại sự hiểu biết và lương tâm mình, và như vậy chứng tỏ mình là người không có đức tin hay tôn giáo, dưới cớ mong muốn sự hiệp một trong đức tin và tôn giáo, thì mọi sự cũng không làm được điều định ý, mà chúng ta chắc chắn sẽ hụt mất chính những mục đích mà chúng ta tìm kiếm, khi chúng ta đã bán chân lý và linh hồn mình để đạt chúng. Vì không có gì chắc chắn hơn, rằng thế giới Cơ Đốc sẽ không bao giờ hiệp một với Phó-Christ La Mã, cũng không đồng ý với họ trong những sự bại hoại của họ, chống lại Kinh Thánh rõ ràng, truyền thống, sự đồng thuận của Hội Thánh xưa, và lý trí cùng lương tri chung của nhân loại. Chưa bao giờ Hội Thánh phổ quát, hay một nửa của nó, quy tụ nơi quyền tối thượng La Mã: và tại sao họ lại hy vọng điều chưa từng làm được? Khi họ có quyền đứng đầu về vị trí, nó cũng không khiến giáo hoàng trở thành đấng tối thượng và Phó-Christ hơn là Vua Pháp là đấng tối thượng đối với Công tước xứ Saxonie hay Bavaria; hay hơn là vị chánh án trên ghế là đấng tối thượng đối với những người còn lại: mà ngay cả bấy nhiêu ông ta cũng chưa từng có ngoài từ Đế quốc La Mã. Ông ta từng đòi quyền gì trong những sự tiếm đoạt đầu tiên của mình đối với bất kỳ Hội Thánh nào ngoài những ranh giới ấy? Chính đế quốc đã nâng ông ta lên, và đế quốc đã giới hạn những sự tiếm đoạt của chính ông ta. Reinerius, Cont. Waldens. Catal. in Biblioth. Patr. tom. 4. p. 773, nói: "các Hội Thánh của người Ác-mê-ni, người Ê-thi-ô-bi, người Ấn-độ, và những người còn lại mà các sứ đồ đã cải đạo, không dưới Hội Thánh La Mã." Vào thời Grê-gô-ri-ô, họ thấy các Hội Thánh ở Anh quốc và Ái-nhĩ-lan vừa xa lạ vừa thù nghịch với quyền tối thượng của họ; đến nỗi họ không thể khiến họ nhận chính quyền của mình, cũng không đổi thời điểm lễ Phục Sinh theo họ, cũng không thông công với họ. Năm 614, Laurentius đã viết một bức thư, cùng với Mellitus và Justus, gửi các Giám mục và Viện trưởng ở Xcốt-len. "Chúng tôi tình cờ vào hòn đảo gọi là Anh quốc, trước khi chúng tôi biết họ; và tin rằng họ bước đi theo cách của Hội Thánh phổ quát, chúng tôi kính trọng cả người Anh lẫn người Xcốt-len vì sự thánh khiết lớn lao của họ. Khi chúng tôi biết người Anh, chúng tôi nghĩ người Xcốt-len tốt hơn. Nhưng chúng tôi đã học được qua Daganus và Viện trưởng Columbanus, rằng người Xcốt-len không khác người Anh trong cách cư xử. Vì Daganus đến với chúng tôi, đã từ chối chẳng những ăn với chúng tôi, mà còn ăn trong cùng một nhà nơi chúng tôi ăn." Usher. Epist. Hibern.

Công việc mà ở đây tôi đã đảm nhận, là thế nầy—đưa ra cho các bạn vài luận cứ không thể bác bỏ, mà kẻ yếu nhất cũng có thể dùng, để lật đổ những nền tảng chính của người Công giáo La Mã; và phát hiện những gian trá của họ, với những chỉ dẫn đầy đủ cho sự bác bỏ mọi người Công giáo La Mã trên thế gian.

Trước khi tôi đề cập những nền tảng hay sự nghiệp mà các bạn phải giữ vững, tôi phải đưa ra lời khuyên nầy trước.

Hãy hiểu tôn giáo mà các bạn phải giữ và bênh vực là gì. Đó là tôn giáo Cơ Đốc xưa. Đừng đặt mọi chân lý vào giữa những điều thiết yếu của tôn giáo các bạn. Tôn giáo chúng ta không đứng hay ngã theo mọi cuộc tranh luận dấy lên về nó. Điều vốn là tôn giáo thật trong thời các sứ đồ nay là của chúng ta: điều mà mọi người đã chịu báp-têm vào lời xưng nhận, và các Hội Thánh đã công khai rao ra như niềm tin của mình. Sự Cải Chánh không đem đến cho chúng ta một tôn giáo mới, mà thanh tẩy tôn giáo cũ khỏi cặn bã của Giáo hoàng chế, mà họ đã đem vào bằng sự đổi mới. Một người không thể bác bỏ một người Công giáo La Mã, vẫn có thể là một Cơ Đốc nhân, và như vậy giữ vững tôn giáo thật. Không vì thế mà tôn giáo chúng ta không an toàn, nếu một điểm nào đó trong cuộc tranh luận giữa họ và chúng ta còn đáng ngờ hay khó khăn. Người Công giáo La Mã rất muốn khiến các bạn tin rằng tôn giáo chúng ta phải dựa trên một vài trong những cuộc tranh luận ấy. Có lẽ các bạn sẽ nói, vậy thì chúng ta khác họ không phải về tôn giáo. Tôi đáp, có; đó là về những điều thiết yếu của tôn giáo họ, và để bảo tồn sự trọn vẹn của tôn giáo chúng ta chống lại những hậu quả và sự thêm thắt của họ. Họ đã làm cho mình một tôn giáo mới, mà chúng ta gọi là Giáo hoàng chế, và ghép nó vào tôn giáo cũ, mà chúng ta gọi là Cơ Đốc giáo. Nay chúng ta chỉ bám lấy tôn giáo cũ; và vì vậy tôn giáo của họ có nhiều điều thiết yếu hơn tôn giáo chúng ta; đến nỗi tôn giáo của chính chúng ta, là Cơ Đốc giáo xưa, nằm ngoài cuộc tranh luận giữa chúng ta.

Người Công giáo La Mã thú nhận rằng tín điều, Kinh Lạy Cha, Mười Điều Răn là thật, và rằng toàn bộ Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn là thật: đến nỗi tôn giáo chúng ta được ban cho như đã qua khỏi tranh luận. Vì vậy chỉ có tôn giáo của người Công giáo La Mã là vấn đề giữa chúng ta, chứ không phải tôn giáo chúng ta. Nếu các bạn coi những chân lý thấp hơn là bản chất của tôn giáo mình trong khi chúng không phải, các bạn sẽ trao cho người Công giáo La Mã lợi thế mà họ mong muốn.

Nếu người Công giáo La Mã đòi một quy tắc, hay phép thử cho tôn giáo các bạn, và hỏi các bạn có thể tìm nó ở đâu, hãy chỉ cho họ Kinh Thánh, chứ không phải bất kỳ bản xưng nhận nào của các Hội Thánh, xa hơn mức chúng đồng ý với Kinh Thánh. Chúng ta không biết quy tắc và luật pháp thiêng liêng nào của đức tin và đời sống, ngoài Kinh Thánh. Các bản xưng nhận của các Hội Thánh chỉ là một phần của Kinh Thánh, hay những sưu tập rút ra từ đó, chứa những điểm có trọng lượng lớn nhất. Và nếu trong cách diễn đạt hay thứ tự, huống chi trong vấn đề, có điều gì thuộc về loài người, chúng ta không coi nó là quy tắc của mình, cũng không bị buộc phải bảo vệ nó, cũng như các tác phẩm của những người tin kính. Một điểm không phải vì thế là một tín điều đức tin với chúng ta, vì các Hội Thánh hay một công đồng đặt nó vào một bản xưng nhận, mà vì nó là lời của Đức Chúa Trời. Vì những quyết định của một công đồng với chúng ta chỉ khác dần dần với sự phán đoán của một người đơn lẻ, về mặt nầy. Và vì vậy chúng ta chỉ đưa cho họ Kinh Thánh làm giáo lý đầy đủ của đức tin chúng ta, và luật pháp trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Những điểm trong đó, mà sự sống hay sự chết được đặt trên, và Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta, chúng ta không thể được cứu nếu thiếu, chúng ta coi chúng là những điều thiết yếu của tôn giáo chúng ta, và phần còn lại chỉ là những điều trọn vẹn. Những điều thiết yếu là Giao Ước Báp-tem, được giải nghĩa trong Tín Điều, Kinh Lạy Cha và Mười Điều Răn.

Hãy hiểu rõ Hội Thánh phổ thông là gì, để khi người Công giáo La Mã hỏi các bạn thuộc Hội Thánh nào, hay gọi các bạn chứng minh tính xưa cũ hay chân thật của nó, các bạn có thể đưa ra một câu trả lời lành mạnh và phổ thông. Hội Thánh phổ thông là toàn thể số Cơ Đốc nhân chân thật trên đất; vì chúng ta không bàn đến phần ở trên trời. Nó không bị ràng buộc chỉ với người Tin Lành, cũng không chỉ với người Hy-lạp, càng không chỉ với người theo La Mã, hay bất kỳ phe phái nào; nhưng nó bao gồm mọi chi thể của Đấng Christ: và như hữu hình, nó chứa mọi kẻ xưng nhận Tôn giáo Cơ Đốc bằng một lời xưng nhận đáng tin. Nếu Tôn giáo Cơ Đốc có thể được biết, thì một người có thể biết mình là một Cơ Đốc nhân, và do đó là một chi thể của Hội Thánh phổ thông. Nhưng nếu Tôn giáo Cơ Đốc không thể được biết, thì không ai có thể biết Hội Thánh nào là Hội Thánh hay ai là Cơ Đốc nhân. Mọi Cơ Đốc nhân hiệp một với Đấng Christ là Đầu chính là Hội Thánh phổ thông nầy.

Nay tôi sẽ đưa ra cho các bạn vài luận cứ dễ dàng, mà ngay cả kẻ yếu nhất cũng có thể chứng minh rằng Giáo hoàng chế chỉ là "mọi sự mê hoặc của điều không công bình."—II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10.

I. Nếu trên đất có người tin kính lương thiện nào ngoài người Công giáo La Mã, thì Giáo hoàng chế là giả dối và không phải từ Đức Chúa Trời. Nhưng trên đất có những người tin kính lương thiện ngoài người Công giáo La Mã—vì vậy Giáo hoàng chế là giả dối, và không phải từ Đức Chúa Trời.

Đó là một tín điều của đức tin Công giáo La Mã, rằng trên đất không có người tin kính lương thiện nào ngoài người Công giáo La Mã: vì vậy nếu có những người như vậy, Giáo hoàng chế là giả dối. Bởi người tin kính lương thiện, tôi muốn nói những kẻ có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, và như vậy ở trong tình trạng cứu rỗi. Chính định nghĩa của họ về Hội Thánh khiến giáo hoàng làm đầu, và giới hạn tư cách hội viên chỉ cho các thần dân của ông ta, coi Hội Thánh Công Giáo La Mã, như họ gọi, là toàn thể. Nhưng kẻo có người Công giáo La Mã ngu dốt nào nói, Tôi có thể là người Công Giáo La Mã mà không tin rằng mọi người khác đều bất kính, và sẽ bị đoán phạt, tôi đưa ra cho các bạn trong quyết định của một giáo hoàng và công đồng chung. Lê-ô X. Abrog. Pragm. sanct. Bull. trong công đồng chung thứ mười bảy tại La-tê-ran, nói, rằng việc mọi tín đồ của Đấng Christ khuất phục giáo hoàng La Mã là cần thiết cho sự cứu rỗi, như chúng ta được dạy bởi lời chứng của Kinh Thánh, và của các Thánh Phụ, và được tuyên bố trong hiến chế của Giáo hoàng Bô-ni-phát VIII. Giáo hoàng Pi-ô II đã được cải hóa từ Ê-nê-a Sylvio bởi giáo lý nầy của một hồng y, được ông phê chuẩn rộng rãi, Bull. Retract. in Binius, vol. 4, p. 514. Tôi đã đến nguồn chân lý, mà các tiến sĩ thánh cả Hy-lạp lẫn La-tinh chỉ ra; những người đồng thanh nói rằng kẻ không giữ sự hiệp một của Hội Thánh thánh La Mã không thể được cứu; và rằng mọi nhân đức đều què quặt đối với kẻ từ chối vâng phục giáo hoàng La Mã; dù người ấy nằm trong bao gai và tro, kiêng ăn cầu nguyện cả ngày lẫn đêm, và dường như trong mọi điều khác làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Đến nỗi nếu một giáo hoàng và công đồng chung là sai, thì Giáo hoàng chế là sai. Vì sự không thể sai lầm của họ là nền tảng đức tin của họ, và họ lấy nó trên thẩm quyền không thể sai của họ. Nhưng nếu giáo hoàng và một công đồng chung được tin, thì không ai ngoài một thần dân của giáo hoàng có thể được cứu: dù người ấy kiêng ăn cầu nguyện trong bao gai và tro ngày đêm, và làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy chắc chắn rằng nếu bất kỳ người Công Giáo La Mã nào không tin rằng cả thế gian sẽ bị đoán phạt ngoại trừ chính họ, thì họ thật sự không phải là người Công Giáo La Mã, mà là kẻ dị giáo; vì họ chối bỏ một tín điều chính của đức tin mình; là sự không thể sai lầm của giáo hoàng với một công đồng chung, vốn là chính nền tảng của các bạn. Vì vậy, ngay cả trong công việc bác ái lớn lao là cải đạo người A-bas-sin, tu sĩ Dòng Tên Gonzalus Rodericus trong bài diễn văn trước thân mẫu hoàng đế đã đặt trọng tâm lớn vào điểm nầy, đến nỗi khi bà xưng nhận sự khuất phục Đấng Christ, ông ta bảo bà rằng Không ai khuất phục Đấng Christ, mà không khuất phục Đại diện của Ngài. Godignus de reb. Abassin, Lib. 2. c. 18. Roderic. liter. p. 323.

Bê-la-min nói, de Eccl. lib. 3. c. 5. Không ai dù muốn có thể khuất phục Đấng Christ mà không khuất phục giáo hoàng, nghĩa là người ấy không thể là một Cơ Đốc nhân. Vì vậy Hồng y Ri-sơ-li-ơ đã bảo người Tin Lành rằng họ không được gọi là Cơ Đốc nhân. Vô số người khác trong số họ quả quyết rằng người Tin Lành không thể được cứu. Nay tôi chứng minh rằng giáo hoàng, công đồng, và đức tin của các bạn là sai, và rằng những người khác ngoài các bạn có thể ở trong tình trạng bác ái và cứu rỗi. Vì chính các bạn thú nhận rằng kẻ ở trong tình trạng bác ái, thì ở trong tình trạng cứu rỗi.

Nếu một người có thể biết lòng mình, thì có những người khác ngoài người Công giáo La Mã đang ở trong tình trạng bác ái, và là người tin kính: và như vậy ở trong tình trạng cứu rỗi.

Hệ quả hiển nhiên bởi kinh nghiệm nội tâm đối với mọi người tin kính lương thiện biết mình. Nếu tôi có thể biết lòng mình, tôi hẳn phải nói, Tôi yêu mến Đức Chúa Trời, và không thiếu sự tin kính và lương thiện chân thành. Và rằng tôi có thể biết lòng mình, tôi cũng có thể nói bởi kinh nghiệm: vì biết sự hiểu biết và ý chí của chính mình là một điều chắc chắn thông thường, nếu không phải bởi chính trực giác. Và nếu một người không thể biết mình có tin và yêu mến Đức Chúa Trời hay không, thì không ai có thể tạ ơn vì điều đó, cũng không xưng nhận nó: vì loài người không thể trò chuyện với nhau, nếu họ không thể biết tâm trí mình. Bê-la-min thú nhận rằng chúng ta có thể có một sự chắc chắn phỏng đoán theo đạo đức rằng chúng ta có tình yêu thật và được xưng công chính. Vậy thì tôi có ít nữa một sự chắc chắn phỏng đoán theo đạo đức rằng Giáo hoàng chế là sai; vì tôi có ít nữa một sự chắc chắn như vậy rằng tôi không phải là kẻ bất kính hay chưa được xưng công chính. Đến nỗi bất kỳ mức độ hiểu biết hay thuyết phục nào mà một người Tin Lành có rằng mình thật sự lương thiện và được xưng công chính, thì mức độ hiểu biết ấy hẳn người ấy phải có, nếu hiểu chính mình, rằng Giáo hoàng chế là một sự lừa dối.

Đến nỗi từ đây các bạn có thể rút ra bốn kết luận; Rằng mọi kẻ có chút hiểu biết hay thuyết phục nào rằng mình không phải là kẻ bất kính, chưa được xưng công chính, và thiếu tình yêu thật của Đức Chúa Trời; đều hoàn toàn thoát khỏi nguy cơ trở thành người Công giáo La Mã, nếu họ hiểu Giáo hoàng chế là gì; và nếu họ không hiểu, họ không thể trở lại với nó, mà chỉ một phần.

Rằng chưa từng có người tin kính lương thiện nào trở thành người Công giáo La Mã; và điều nầy chính người Công giáo La Mã sẽ chứng thực. Vì họ nói, bởi một giáo hoàng và công đồng chung, rằng không ai có thể được cứu ngoài một người Công giáo La Mã: và họ thường cho rằng mọi kẻ có lòng bác ái và được xưng công chính, sẽ được cứu nếu chết như vậy. Đến nỗi nếu Giáo hoàng chế là thật, thì không ai có lòng bác ái hay sự tin kính thật trước khi làm người Công giáo La Mã: và vì vậy chưa từng có một người nam hay nữ tin kính nào trở thành người Công giáo La Mã. Và vì vậy hãy để họ nhận vinh dự về những kẻ gian ác bị quyến dụ của mình. Có vinh quang gì cho họ khi không ai từng trở lại với họ ngoài những kẻ bất kính?

Từ đó suy ra rằng người Công giáo La Mã thậm chí không mong muốn hay mời gọi bất kỳ người tin kính nào trở lại với họ. Nếu các bạn hiểu ý họ, họ không gọi các bạn trở lại với họ, nếu các bạn không phải là kẻ bất kính.

Do đó, mọi kẻ trở thành người Công giáo La Mã, nhờ đó thú nhận rằng trước kia mình là kẻ gian ác, và mình không có chút tình yêu thật nào đối với Đức Chúa Trời; rằng mình chưa được xưng công chính, mà là một tên khốn không có ân điển.

Hỡi mọi người chỉ biết hay hy vọng rằng mình có chút ân điển cứu rỗi nào, các bạn có ở đây một luận cứ chống Giáo hoàng chế, mà mọi tu sĩ Dòng Tên trên thế gian không thể bác bỏ. Vì các bạn biết lòng mình hơn họ: và họ không có cách nào khiến các bạn trở lại với họ, ngoài việc thuyết phục các bạn rằng các bạn không phải là điều các bạn là, và rằng các bạn không biết điều các bạn biết. Đến nỗi rõ ràng đây là luận cứ của các bạn; Tôi biết, hay tôi có sự thuyết phục tốt rằng tôi không hoàn toàn thiếu lòng bác ái hay ân điển cứu rỗi; vì vậy tôi biết, hay có cùng sự thuyết phục rằng Giáo hoàng chế là sai, là thứ quyết định rằng không ai có lòng bác ái hay ân điển cứu rỗi ngoài người Công giáo La Mã.

Một người có thể có một sự phỏng đoán rất mạnh rằng nhiều người khác không phải là người Công giáo La Mã có ân điển cứu rỗi; dù người ấy không có sự thuyết phục nào rằng chính mình có ân điển như vậy: do đó người ấy hẳn phải có một sự phỏng đoán mạnh ngang rằng Giáo hoàng chế là sai. Chúng ta đã biết biết bao người thánh khiết, thuộc về trời, thuộc mọi tầng lớp giữa chúng ta! Những kẻ đã sống trong những hơi thở hằng ngày hướng về Đức Chúa Trời, dành không ít phần đời mình trên đầu gối, và trong sự chăm chú nghiêm túc và tôn kính Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng thánh, suy gẫm ngày đêm về luật pháp Ngài; ghét mọi tội lỗi đã biết, và vui thích trong sự thánh khiết, khao khát sự trọn vẹn; sống trong sự tiết độ và khiết tịnh liên tục, ghê tởm ngay cả vẻ bề ngoài của điều ác, và cẩn trọng về một lời hay một ý nghĩ vô ích, dâng hiến đời sống, công lao, và mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời, ban mọi tài sản mình cho các việc tin kính và bác ái, trừ những gì cần thiết cho bánh hằng ngày, là quần áo và thức ăn đạm bạc; khắc khổ thân thể, bắt nó phục tùng, chối bỏ chính mình, làm chết xác thịt, khinh dể mọi danh vọng hay giàu sang của thế gian, quyết chịu chính sự chết, như nhiều anh em của họ đã chịu từ tay người Công giáo La Mã, còn hơn cố ý phạm tội chống Đức Chúa Trời và lương tâm mình: nói tóm lại là sống cho Đức Chúa Trời, và khao khát được ở với Ngài, và bày tỏ những khao khát ấy đến tận sự chết; buồn rầu hơn bất cứ lúc nào, nếu họ chỉ mất cảm thức và sự thuyết phục về tình yêu của Đức Chúa Trời, hơn là mất cả thế gian; và sẵn cho một ngàn thế gian, nếu họ có, để được thêm tình yêu của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, và sự bảo đảm đầy đủ hơn về tình yêu và sự thông công của Ngài với mình. Xa như lời nói, tiếng rên, nước mắt, và chính khuynh hướng của đời một người, và việc tiêu xài mọi điều mình có, có thể giúp chúng ta biết lòng người khác, thì chúng ta biết tất cả điều nầy bởi những người khác, đã sống giữa chúng ta. Và há chúng ta không thể phỏng đoán, và bị thuyết phục mạnh mẽ rằng những người nầy, hay một vài trong số nầy, hay một người nào trong số nầy, là một người thánh khiết, được xưng công chính sao?

Nếu các bạn từng bị cám dỗ trở thành người Công giáo La Mã, hãy nhìn một bên vào đời sống của những người thánh như Bradford, Glover, Sanders, Hooper, và những người còn lại đã phó mạng sống mình trong lửa để làm chứng chống Giáo hoàng chế; ngoài hàng ngàn người ở các dân tộc khác đã chết bởi tay người Công giáo La Mã, vì họ không dám phạm tội chống Đức Chúa Trời; và ngoài mọi nhà thần học thánh khiết có học của các dân tộc khác, và hàng triệu người Tin Lành tin kính ở đó: cũng hãy nhìn mọi người tin kính hiện đang sống, nam hay nữ, sống trong sự tìm kiếm Đức Chúa Trời tha thiết nhất và phục vụ Ngài; hãy nhìn những người xung quanh các bạn, hỏi thăm người khác; đọc các tác phẩm của các nhà thần học thánh khiết: rồi hãy nhớ, các bạn không thể trở thành người Công giáo La Mã cho đến khi các bạn đã kết luận rằng tất cả những người ấy đều bị đoán phạt, và hoàn toàn thiếu ân điển cứu rỗi và tình yêu của Đức Chúa Trời. Nếu chỉ có một người Tin Lành mà các bạn biết, hay bất kỳ ai trong mọi người đã qua, mà các bạn cho là ở trong tình trạng cứu rỗi, các bạn không thể nào trở thành người Công giáo La Mã, nếu các bạn biết mình đang làm gì. Vì Giáo hoàng chế lấy việc mâu thuẫn với tất cả điều nầy làm thiết yếu.

Đây có phải là một việc dễ dàng đối với kẻ có trái tim của một con người trong ngực mình chăng? Nếu chính các bạn không phải là Cơ Đốc nhân chân thật, các bạn dám kết luận rằng không một ai trong số những người ấy là Cơ Đốc nhân chân thật sao? Nếu các bạn thú nhận rằng chính mình không yêu mến Đức Chúa Trời, các bạn dám nói rằng giữa phần lớn hơn nhiều các Cơ Đốc nhân trên thế gian, không có một người nam hay nữ nào yêu mến Đức Chúa Trời sao? Điều nầy các bạn phải nói, nếu các bạn muốn làm người Công giáo La Mã.

Nhiều người không phải là người Công giáo La Mã là Cơ Đốc nhân tốt, và do đó Giáo hoàng chế là một sự lừa dối, và đó là lời chứng của nhiều tác giả của chính họ. Tôi sẽ không đòi lời chứng của họ về chính chúng ta, mà về những Hội Thánh khác mà họ lên án là dị giáo, những Hội Thánh không phải là thần dân của giáo hoàng La Mã. Tôi sẽ bằng lòng với một trong nhiều người có thể trích dẫn. Burchardus, người sống ở Đất Thánh, nói về họ như sau, tr. 325, 326—Và đối với những kẻ mà chúng ta cho là kẻ dị giáo đáng đoán phạt, như người Nestorian, người Jacobite, người Maronite, người Georgian, và những người tương tự, tôi thấy họ phần lớn là những người tốt và đơn sơ, sống chân thành đối với Đức Chúa Trời và loài người.

Về người Công Giáo La Mã ông ta nói, tr. 323.—Ở Đất Hứa có những người thuộc mọi dân tộc dưới trời, và mỗi dân tộc sống theo nghi lễ riêng: và, nói sự thật, đáng cho chúng ta hổ thẹn lớn, không ai trong đó được thấy là tệ hơn, và bại hoại trong cách cư xử hơn người Công giáo La Mã.

Ông ta cũng cho chúng ta biết, tr. 324, rằng người Sy-ri, người Hy-lạp, người Ác-mê-ni, người Georgian, người Nestorian, người Nubia, người Jubea, người Chaldea, người Maronite, người Ê-thi-ô-bi, người Ai-cập, và nhiều dân tộc khác, cư ngụ ở đó; và rằng một số không khuất phục giáo hoàng; và những kẻ khác bị gọi là dị giáo, như người Nestorian, người Jacobite, v.v. nhưng trong những giáo phái ấy có nhiều người rất chân thành, không biết gì về các sự dị giáo:—tận hiến cho Đấng Christ: đến nỗi họ vượt xa những người theo tôn giáo La Mã. Vậy các bạn nghe lời chứng của một kẻ thù.

Vậy thì, khi một người Công giáo La Mã có thể chứng minh cho tôi rằng tôi không yêu mến Đức Chúa Trời, trái với chính kinh nghiệm của tôi về mình:—và khi người ấy có thể khiến tôi tin rằng không một ai trong mọi Cơ Đốc nhân thánh khiết thuộc về trời mà tôi quen biết, mục sư hay dân sự, ở trong tình trạng bác ái hay xưng công chính: và rằng không một Cơ Đốc nhân nào trên đất sẽ được cứu ngoài một người Công giáo La Mã, thì tôi sẽ trở thành người Công giáo La Mã. Nhưng tôi phải long trọng xưng nhận rằng niềm tin nầy quá khó khăn đối với tôi, và bị lý trí tôi ghê tởm, và cả tấm lòng tôi, và quá trái ngược với sự hiểu biết của chính tôi, và với bằng chứng dồi dào, và với mọi lòng bác ái Cơ Đốc, đến nỗi tôi nghĩ tôi sẽ sớm bị thuyết phục tin rằng tôi không phải là con người, và rằng tôi không có sự dùng giác quan hay lý trí, hay rằng tuyết là đen, và con quạ là trắng, cũng như tin điểm thiết yếu nầy của Giáo hoàng chế. Tôi sẽ dễ dàng gấp trăm lần bị khiến nghi ngờ liệu chính mình có tình yêu của Đức Chúa Trời chăng, hơn là kết luận mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian đều là kẻ thừa hưởng sự đoán phạt. II. Giáo lý nào dạy con người từ bỏ mọi tình yêu Cơ Đốc và những việc làm của tình yêu Cơ Đốc, đối với hầu hết các Cơ Đốc nhân trên đất, thì giáo lý ấy không thật cũng không phải từ Đức Chúa Trời: nhưng giáo lý của Giáo hoàng chế làm vậy; vì vậy nó không phải từ Đức Chúa Trời.

Nếu lỗi lầm của họ chỉ là suy đoán, thì còn nhẹ hơn; nhưng ở đây chúng ta thấy những bông trái của nó, và nó hướng về đâu. Bởi điều nầy mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ ta, nếu các ngươi yêu nhau.—Giăng 13:35. Tình yêu đặc biệt nầy là mạng lệnh của Đấng Christ, mạng lệnh mới; không có nó, không ai có thể là kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, cũng không được Ngài yêu mến như một chi thể của Đấng Christ: I Giăng 3:12, 14; 4:7, 8 [NEEDS REVIEW: chuỗi tham chiếu Kinh Thánh bị lỗi OCR nặng, không đọc được phần giữa]; I Phi-e-rơ 1:22. Kẻ không yêu một Cơ Đốc nhân như một Cơ Đốc nhân, bằng một tình yêu đặc biệt, thì không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Người Công giáo La Mã dạy con người chối bỏ tình yêu Cơ Đốc đặc biệt nầy đối với hầu hết các Cơ Đốc nhân trên thế gian. Những kẻ dạy con người coi hầu hết các Cơ Đốc nhân chân thật trên thế gian không phải là Cơ Đốc nhân chân thật, mà là kẻ dị giáo hay kẻ bất kính sẽ bị đoán phạt, thì dạy họ chối bỏ tình yêu đặc biệt và những việc làm của tình yêu đối với hầu hết các Cơ Đốc nhân chân thật: nhưng người Công giáo La Mã làm vậy. Làm sao một người có thể yêu người ấy như một Cơ Đốc nhân hay một người tin kính, khi người ấy phải coi người kia không phải là Cơ Đốc nhân, mà là kẻ bất kính? Đúng là họ vẫn có thể yêu họ như những linh hồn, và như vậy họ phải yêu cả ma quỉ; và họ có thể yêu họ như con người, và như vậy họ phải yêu cả người Thổ-nhĩ-kỳ và người ngoại đạo: nhưng không ai có thể yêu người ấy như một chi thể của Đấng Christ, khi người ấy tin người kia không phải là chi thể của Đấng Christ, mà là của ma quỉ. Mọi người Công giáo La Mã đều bị ràng buộc bởi tôn giáo mình vào sự thiếu bác ái nầy, bởi giáo hoàng và các công đồng chung. Đấng Christ ràng buộc các tôi tớ Ngài yêu nhau bằng một tình yêu đặc biệt; còn giáo hoàng và công đồng ràng buộc người Công giáo La Mã không được yêu hầu hết các Cơ Đốc nhân chân thật bằng một tình yêu Cơ Đốc đặc biệt. Họ không thể làm vậy mà không tự trở thành kẻ dị giáo, hay lật đổ nền tảng của Giáo hoàng chế.

Ở đây các bạn nếm được lòng bác ái của người Công giáo La Mã, khi họ khoe khoang trên hết mọi sự về lòng bác ái của mình. Chính sự bất nhân thiếu bác ái kinh khủng của họ dường như đối với tôi là tội ác tày trời nhất của họ. Cũng vậy các bạn có thể thấy ở đây mức độ của những việc lành của họ, mà họ quá vinh hiển. Kẻ bị ràng buộc không được yêu tôi như một Cơ Đốc nhân, thì bị ràng buộc không được làm gì cho tôi như một Cơ Đốc nhân. Đến nỗi họ sẽ không cho một chén nước lạnh cho một môn đồ nhân danh một môn đồ, trừ khi người ấy cũng là môn đồ của giáo hoàng: họ cũng không thể yêu hay giúp đỡ Đấng Christ trong các tôi tớ Ngài, khi họ bị ràng buộc coi họ không phải là tôi tớ Ngài: và như vậy tình yêu đặc biệt và lòng bác ái của một người Công giáo La Mã chỉ lan đến những kẻ cùng giáo phái với mình. Hãy để họ coi chừng kẻo nghe rằng, vì các ngươi đã không làm điều đó cho một người rất hèn mọn nầy trong những anh em ta, thì các ngươi cũng đã không làm cho ta.

III. Giáo lý nào dạy con người hủy diệt hay làm hại những kẻ mà Đấng Christ đã ràng buộc họ phải yêu như Cơ Đốc nhân, và xá cho thần dân khỏi lòng trung thành đối với các vua chúa mình, và đòi hỏi việc truất phế họ, và giao chính quyền lãnh thổ của họ cho kẻ khác, vì họ bị giáo hoàng cho là dị giáo; hay nếu họ không chịu hủy diệt và tận diệt những kẻ mà ông ta gọi là dị giáo; thì giáo lý ấy không phải từ Đức Chúa Trời. Nhưng giáo lý của Giáo hoàng chế là như vậy.

Một tờ giấy tựa là Lời giải thích về niềm tin của người Công Giáo La Mã, và những tờ tương tự dường như từ bỏ quan điểm bội tín với kẻ dị giáo, và bội ước với các quan chức. Dường như họ nghĩ họ không nợ các quan chức mình sự vâng phục nào hơn điều họ hứa. Nhưng tôi giới thiệu độc giả đến những điều Vua Gia-cơ và những người bênh vực ông đã nói về điểm nầy, và nay đưa ra cho các bạn lời của chính công đồng chung được phê chuẩn của họ, công đồng thứ tư tại La-tê-ran dưới thời In-nô-xen III, như Binius và những người khác ghi lại. Trong chương thứ nhất họ trình bày Đức Tin Công Giáo của mình, hai tín điều trong đó là; Rằng không ai có thể được cứu ngoài Hội Thánh phổ quát của họ: Rằng bánh và rượu trong thánh lễ bàn thờ được hóa thể thành thân thể và huyết của Đấng Christ, các hình trạng còn lại. Trong chương thứ ba họ nói, "Chúng ta tuyệt thông và nguyền rủa mọi sự dị giáo tự tôn lên chống lại đức tin Công Giáo thánh chính thống nầy, mà chúng ta đã trình bày trước, lên án mọi kẻ dị giáo dù được gọi bằng tên nào—Và đã bị lên án, hãy để chúng cho các quyền lực thế gian hiện tại, hay các viên chức của họ trừng phạt, hàng giáo sĩ trước hết bị giáng khỏi chức thánh; và tài sản của những kẻ bị lên án như vậy hãy bị tịch thu, nếu chúng là giáo dân, nhưng nếu chúng là giáo sĩ hãy ban cho các Hội Thánh nơi chúng nhận lương bổng. Và những kẻ chỉ bị nghi ngờ đáng kể, nếu chúng không chứng minh sự vô tội của mình bằng sự thanh tẩy thích hợp, theo sự xét đoán về sự nghi ngờ và phẩm chất của người ấy, hãy để chúng bị đánh bằng lời Nguyền rủa nầy, và bị mọi người tránh xa, cho đến khi chúng đã thỏa mãn đầy đủ; và nếu chúng vẫn bị tuyệt thông một năm, hãy để chúng bị lên án là kẻ dị giáo. Và các quyền lực thế gian, ở bất kỳ chức vụ nào, hãy được khuyên nhủ và thuyết phục, và nếu cần, bị ép buộc bởi sự kiểm duyệt của giáo hội, rằng như họ muốn được xem và được kể là tín đồ, thì vì sự bảo vệ đức tin, họ hãy công khai tuyên thệ rằng họ sẽ hết lòng nghiên cứu theo quyền mình, để tận diệt mọi kẻ bị Hội Thánh chỉ là dị giáo, khỏi các xứ thuộc quyền tài phán của họ. Đến nỗi khi ai được nhận vào quyền lực thuộc linh hay thế gian, người ấy sẽ bằng lời thề mình giữ vững chương nầy. Nhưng nếu lãnh chúa thế gian, bị Hội Thánh yêu cầu và khuyên nhủ, sao lãng việc thanh tẩy xứ mình khỏi sự ô uế dị giáo, hãy để người ấy bị tổng giám mục và các giám mục đồng tỉnh khác ràng buộc bằng dây tuyệt thông. Và nếu người ấy từ chối thỏa mãn trong một năm, hãy báo cho giáo hoàng, để từ đó ông ta có thể tuyên bố các chư hầu của người ấy được xá khỏi lòng trung thành, và có thể phơi bày xứ người ấy cho người Công Giáo chiếm lấy, những người khi nhổ tận gốc kẻ dị giáo, có thể chiếm hữu nó không bị chống đối, và có thể giữ nó trong sự tinh sạch của đức tin; vẫn giữ quyền của lãnh chúa chính, miễn là chính ông ta không gây trở ngại nào về việc nầy, và không chống lại bất kỳ trở ngại nào: và cùng một luật phải được giữ với những kẻ không phải là lãnh chúa chính. Và những người Công Giáo mang dấu thập tự sẽ dấn thân nhổ tận gốc kẻ dị giáo, sẽ hưởng cùng những ân xá và đặc ân thánh được ban cho những kẻ đi cứu Đất Thánh. Hơn nữa chúng ta sắc định rằng những kẻ tin, tiếp nhận và bảo vệ, và che chở kẻ dị giáo, sẽ bị tuyệt thông; sắc định vững chắc rằng, sau khi bất kỳ ai như vậy bị ghi nhận bởi sự thông công, nếu người ấy từ chối thỏa mãn trong một năm: từ đó người ấy sẽ đương nhiên ô danh, và không được nhận vào các chức vụ công hay hội đồng, hay được chọn vào những chức ấy, cũng không được làm chứng. Và người ấy sẽ không được lập di chúc và không có quyền lập di chúc, cũng không được thừa kế. Và không ai bị ép phải trả lời người ấy trong bất kỳ vụ kiện nào; nhưng người ấy sẽ bị ép trả lời kẻ khác. Và nếu người ấy là quan tòa, bản án của người ấy sẽ vô hiệu, và không vụ kiện nào được đưa ra xét xử. Nếu người ấy là luật sư, lời bào chữa của người ấy sẽ không được nhận. Nếu là công chứng viên hay thư ký, các văn kiện do người ấy lập sẽ hoàn toàn vô hiệu, và bị đoán phạt cùng với tác giả bị đoán phạt. Và trong các trường hợp tương tự khác cũng vậy; chúng ta truyền phải giữ như vậy:" Họ cứ tiếp tục truyền lệnh các giám mục tự mình, hay qua các phó tế trưởng, hay những người thích hợp khác, một hay hai lần một năm lục soát mọi giáo xứ nơi có kẻ dị giáo cư ngụ, và bắt cả vùng lân cận tuyên thệ, xem họ có biết kẻ dị giáo nào ở đó, hay những cuộc họp kín nào, hay kẻ nào trong đời sống và cách cư xử khác với cách trò chuyện thông thường của các tín đồ, v.v. Và các giám mục sao lãng những việc ấy sẽ bị đuổi, và người khác làm được việc sẽ thay thế.

Giáo hoàng Grê-gô-ri-ô VII. lib. 4. Epist. 7., rõ ràng xúi giục dân chúng vứt bỏ các vua chúa mình, nói: "Về âm mưu của những kẻ dị giáo và nhà vua, chúng tôi tin rằng các ông ở gần họ không phải không biết nó có thể bị các giám mục và công tước Công Giáo, và nhiều người khác ở các vùng nước Đức, công kích thế nào: vì các tín đồ của Hội Thánh La Mã đã đến số đông đến nỗi, trừ khi nhà vua chịu thỏa mãn, họ có thể công khai xưng mình chọn một vua khác, và chúng tôi đã hứa sẽ ủng hộ họ trong sự công bình, và sẽ giữ lời hứa vững chắc, v.v."—

Tóm tắt mọi sự là, mọi kẻ mà giáo hoàng gọi là dị giáo, phải bị lên án và hủy diệt, và mọi vua, chúa hay lãnh chúa, không chịu thi hành bản án của ông ta và nhổ tận gốc chúng, phải bị tước đoạt lãnh thổ, và thần dân được xá khỏi lòng trung thành, dù họ đã tuyên thệ gì, và mọi kẻ khác chỉ che chở hay tiếp nhận chúng sẽ hoàn toàn bị hủy hoại.

Tôi lấy những điều nầy ra khỏi chính lời của một công đồng chung được giáo hoàng xác nhận, và chắc chắn được họ phê chuẩn. Nhiều thời đại đã thấy giáo lý nầy được thi hành, khi các hoàng đế Đức bị giáo hoàng truất phế, và thần dân được xá khỏi lòng trung thành.

Có lẽ có người sẽ nói, sắc lệnh nầy không phải là về đức tin, mà là một mạng lệnh tạm thời. Khi một mạng lệnh đòi hỏi bổn phận, nó có thể là một điểm đức tin để tin. Các mạng lệnh là đối tượng của đức tin, ít nữa như chúng là những lời quả quyết rằng điều được truyền là bổn phận của chúng ta. Tin rằng Đức Chúa Trời phải được yêu mến và vâng phục, và các bậc bề trên phải được tôn kính, và người lân cận phải được yêu thương, và lòng bác ái phải được thực hành, v.v., là một tín điều đức tin. Sự sáng tạo, sự nhập thể của Đấng Christ, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, sự vinh hiển, sự cầu thay, sự phán xét tương lai của Ngài, sự sống lại của thân thể, v.v., đều là những vấn đề sự kiện, mà cũng là những vấn đề đức tin. Nếu những điều thực hành không phải là các tín điều đức tin, thì chúng ta không có tín điều đức tin nào cả: vì mọi thần học và tôn giáo của chúng ta đều là thực hành. Há người Công giáo La Mã giết hại hàng ngàn Cơ Đốc nhân nghèo khổ, mà lại không tin bằng đức tin thiêng liêng rằng đó là bổn phận của mình sao? Hoặc đó là bổn phận, hoặc là tội lỗi, hoặc là trung tính. Nếu là tội lỗi, khốn thay cho các giáo hoàng và công đồng của họ; và nếu điều nầy với họ không phải là tội lỗi, tôi không biết tại sao thế gian phải bị họ làm phiền với tên gọi tội lỗi. Nếu nó là trung tính, thì điều gì sẽ được gọi là tội lỗi? Nếu họ có thể nuốt những con lạc đà như máu của nhiều ngàn Cơ Đốc nhân, thì họ cần gì lọc những con muỗi, và vướng mắc vào những vụ giết người riêng tư, hay gian dâm, hay nói dối, hay vu khống, hơn là các nhà luân lý Dòng Tên? Nhưng nếu những vụ giết người và truất phế vua chúa ấy thật sự là bổn phận, làm sao họ biết đó là bổn phận, nếu không phải bằng cách tin? Thật vậy, nếu một công đồng chung và giáo hoàng đáng được tin, là những người ban cho chúng ta điều nầy với một Decernimus et firmiter statuimus, thì chắc chắn đó là một điểm đức tin: và nếu họ không đáng được tin, thì Giáo hoàng chế chỉ là một sự lừa dối thuần túy.

Nhưng há chúng ta không thể làm người Công Giáo La Mã dù không hiệp với họ trong điểm nầy sao? Há chẳng có nhiều người như vậy đã từ bỏ nó sao? và chúng ta cũng vậy. Nếu các bạn từ bỏ các sắc lệnh của một giáo hoàng và công đồng chung, các bạn từ bỏ tôn giáo mình ngay trong nền tảng của nó, và không thể làm người Công giáo La Mã; mà trong sự kể của La Mã là kẻ dị giáo lầm lạc như những kẻ mà họ đã tra tấn và thiêu thành tro: dù ở đây, nơi họ không thể xử các bạn như họ muốn, họ không dám nói với các bạn như vậy. Nếu các bạn có thể từ bỏ các sắc lệnh của một giáo hoàng và công đồng chung, khi họ nói; đó là bổn phận, hay hợp pháp để tận diệt mọi kẻ dị giáo, những kẻ không tin sự hóa thể, và chiếm lấy đất đai của các vua chúa không chịu làm vậy, và giao cho kẻ khác chịu làm, và xá cho chư hầu khỏi lòng trung thành; nếu các bạn có thể từ bỏ họ trong điều nầy, tại sao chúng ta lại không thể từ bỏ họ trong những điều khác là vô căn cứ?

IV. Hội Thánh phổ thông thật là thánh khiết: Hội Thánh La Mã trong nhiều thế hệ đã bất thánh: vì vậy Hội Thánh La Mã trong bất kỳ thế hệ nào trong số ấy cũng không phải là Hội Thánh phổ thông thật.

Mệnh đề chính là một tín điều trong tín điều do chính họ xưng nhận, cũng như chúng ta; Tôi tin Hội Thánh phổ thông thánh.

Sự bất thánh của Hội Thánh La Mã, tôi chứng minh không thể chối cãi, như vầy: nếu một phần thiết yếu của Hội Thánh La Mã, là đầu của nó, đã bất thánh qua nhiều thế hệ, thì Hội Thánh La Mã đã bất thánh, qua nhiều thế hệ: nhưng một phần thiết yếu, là đầu, đã bất thánh.

Dù sẽ không suy ra rằng Hội Thánh là thánh khiết, vì một phần thiết yếu là thánh khiết, thế mà rõ ràng suy ra rằng Hội Thánh là bất thánh, vì một phần thiết yếu là bất thánh. Như không suy ra rằng thân thể là lành mạnh, vì đầu là lành mạnh; thế mà suy ra rằng con người, hay thân thể là không lành mạnh hay bệnh hoạn, vì đầu là không lành mạnh hay bệnh hoạn. Như không phải là một Hội Thánh nếu thiếu mọi phần thiết yếu của nó, thì cũng không phải là một Hội Thánh thánh khiết nếu thiếu sự thánh khiết của mọi phần thiết yếu của nó.

Họ đặt giáo hoàng làm đầu của Hội Thánh phổ thông, và là một phần thiết yếu của Hội Thánh; đó chính là điểm tranh cãi chủ yếu giữa họ và những người thuộc hội thánh phổ thông chân chính.

Rất nhiều giáo hoàng của họ đã sống bất thánh, và họ không dám chối điều đó. Chính các sử gia của họ mô tả những sự gian ác ấy, và chính các tác giả của họ, ngay cả những kẻ cay độc nhất chống lại chúng ta, cũng tự do thú nhận điều đó: và các công đồng chung đã xét xử họ và truất phế họ. Số lượng những con quái vật ấy quá lớn, đến nỗi chỉ kể tên họ và thuật lại tội ác của họ thôi cũng đủ thành một quyển sách.

Giáo hoàng Giăng XXIII đã bị công đồng chung tại Constance buộc tội và truất phế, dựa trên bảy mươi điều khoản. Điều thứ nhất là, từ thuở trẻ, ông là người có tính nết xấu, trơ trẽn, hỗn xược, dối trá, phản nghịch, bất hiếu với cha mẹ, và đắm chìm trong hầu hết các thói xấu; và lúc bấy giờ, cũng như hiện nay, vẫn thường bị mọi người quen biết coi là hạng người như vậy. Điều thứ hai là, ông đã làm giàu bằng những thủ đoạn mua bán chức thánh và bất chính. Điều thứ ba, nhờ tội mua bán chức thánh mà ông được thăng làm hồng y. Điều thứ tư, khi làm đặc sứ tại Bononia, ông đã cai trị cách chuyên chế, vô đạo, bất công, hoàn toàn xa lạ với mọi sự công chính của Cơ Đốc nhân, cả thuộc về Đức Chúa Trời lẫn thuộc về loài người, vân vân. Điều thứ năm, nhờ vậy ông leo lên ngôi giáo hoàng, mà vẫn xấu xa như cũ, và như một kẻ ngoại giáo, ông khinh dể sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nếu ông có cử hành nghi lễ nào, thì cũng chỉ vì sợ bị kết tội dị giáo hoàn toàn và bị truất khỏi ngôi giáo hoàng, chứ chẳng phải vì lòng mộ đạo nào. Điều thứ sáu là, ông là kẻ áp bức người nghèo, kẻ bắt bớ sự công chính, là trụ cột của kẻ bất chính và kẻ mua bán chức thánh, là tôi tớ của xác thịt, là cặn bã của các thói xấu, xa lạ với đức hạnh, trốn tránh các buổi hội nghị công khai, hoàn toàn đắm mình trong giấc ngủ và dục vọng xác thịt, trái ngược hẳn với đời sống và nết hạnh của Đấng Christ, là tấm gương của sự ô nhục, và là kẻ xảo quyệt nghĩ ra mọi điều gian ác; ông đã làm gương xấu cho Hội Thánh của Đấng Christ đến nỗi trong số các tín hữu Cơ Đốc biết đời sống và nết hạnh của ông, người ta thường gọi ông là quỷ nhập thể. Điều thứ bảy là, là một cái bình chứa mọi tội lỗi, xua đuổi người xứng đáng, ông đã công khai bán các bổng lộc giáo hội, các chức giám mục và các phẩm trật trong Hội Thánh cho những kẻ bất xứng nào trả giá cao nhất, theo kiểu mua bán chức thánh. Sáu mươi điều khoản còn lại đều được chứng minh là khét tiếng, bởi các hồng y, tổng giám mục, giáo phẩm, và nhiều người khác. Tôi xin thêm vài điều cuối cùng. Rằng ông lên ngôi giáo hoàng bằng cách sai đầu độc Giáo hoàng Alexander và thầy thuốc của ông là Daniel de Sophia. Rằng ông đã phạm tội loạn luân với vợ của anh mình, và với các nữ tu, tội gian dâm với các trinh nữ, tội ngoại tình với vợ người ta, cùng các tội dâm ô khác, là những điều khiến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục. Rằng ông khét tiếng phạm tội giết người và các tội nặng khác, là kẻ phung phá tài sản của Hội Thánh, kẻ mua bán chức thánh khét tiếng, và là kẻ dị giáo ngoan cố. Rằng ông đã nhiều lần ngoan cố khẳng định, giảng dạy như giáo điều, và duy trì rằng không có sự sống đời đời, cũng chẳng có đời sau nào khác ngoài đời này; hơn nữa, ông nói và ngoan cố tin rằng linh hồn con người chết và tiêu tan cùng thân thể như loài thú vật, và kẻ chết sẽ không sống lại trong ngày cuối cùng, trái với tín điều về sự sống lại. Vì vậy công đồng đã truất phế ông.

Bây giờ xin hãy xét: Hội Thánh La Mã có một cái đầu thánh khiết không, khi nó có một kẻ ngoại giáo và một con quỷ nhập thể làm đầu?

Công đồng chung tại Basel đã truất phế Giáo hoàng Eugenius IV, vì ông là kẻ phản nghịch các giáo luật thánh, kẻ phá rối và làm gương xấu khét tiếng cho sự bình an và hiệp nhất của Hội Thánh, kẻ mua bán chức thánh và kẻ thề gian khốn nạn, không thể sửa chữa, kẻ ly giáo, và kẻ dị giáo ngoan cố.

Giáo hoàng Giăng XIII, cũng được gọi là XII, đã bị kết án trong công đồng về tội cưỡng hiếp các thiếu nữ, các bà vợ và các góa phụ ngay tại cửa Tòa Thánh, cùng nhiều vụ giết người. Ông đã nâng cốc chúc sức khỏe ma quỷ, khi chơi xúc xắc thì kêu cầu thần Jupiter và thần Venus phù hộ, và cuối cùng bị giết ngay khi đang phạm tội ngoại tình. Platina nói rằng từ thuở trẻ ông đã là người ô uế bởi mọi sự bất lương và dơ bẩn, và nếu có thời giờ rảnh rỗi khỏi các dục vọng, ông dành nó cho việc săn bắn chứ không phải cầu nguyện; một con người gian ác nhất, hay đúng hơn là một con quái vật. Đời sống của con người gian ác nhất ấy bị xét xử trong một công đồng các giám mục Ý; vì sợ họ, ông đã trốn đi và sống như thú hoang trong rừng. Cuối cùng ông lại thắng thế nhờ sự giúp đỡ của bè bạn tại Rô-ma, cho đến khi một người chồng giận dữ bắt gặp ông với vợ mình, và tống ông sang thế giới bên kia để trả lời về việc đó. Chính các tác giả của họ ghi nhận rằng đây là vị giáo hoàng đầu tiên đổi tên mình, và những kẻ kế vị đã bắt chước ông. Bạn có nghĩ rằng cái đầu của Hội Thánh La Mã lúc ấy là thánh khiết không?

Nhiều người khác trong số họ đã vô cùng gian ác — là những kẻ ngoại tình, gian dâm và đồng tính luyến ái tầm thường, những kẻ đã đầu độc người tiền nhiệm để chiếm ngôi giáo hoàng. Baronius, nhà bênh vực nịnh hót của họ, nói trong tác phẩm Annales, năm 912: “Vậy lúc ấy bộ mặt của Hội Thánh La Mã thánh thiện ra sao? Ô uế đến mức nào, khi những gái điếm quyền thế nhất, mà cũng đê tiện nhất, cai trị tại Rô-ma? Theo ý thích của chúng mà các tòa giám mục bị thay đổi, các giáo phẩm được bổ nhiệm, và — điều thật kinh khủng khi nghe, không nên nói ra — những tình nhân của chúng đã bị đẩy lên ngai của Phi-e-rơ, làm những giáo hoàng giả, những kẻ không đáng được ghi vào danh mục các giáo hoàng La Mã, mà chỉ để đánh dấu những thời kỳ như thế. Và bạn nghĩ chúng ta phải tưởng tượng những hồng y, linh mục và phó tế như thế nào mà những con quái vật ấy đã chọn, khi không có gì ăn sâu trong bản tính bằng việc mỗi loài sinh ra loài giống nó?”

Genebrard, kẻ Công giáo La Mã cay độc ấy, trong sách IV, mục X nói: “Chỉ riêng điều này đã khiến thời đại ấy bất hạnh, là trong gần một trăm năm mươi năm, khoảng năm mươi giáo hoàng đã hoàn toàn sa ngã khỏi đức hạnh của tổ phụ mình, đúng hơn là bất quy củ và bội giáo, chứ không phải tông đồ.” Như vậy Hội Thánh La Mã lúc ấy chẳng có cái đầu thánh khiết, cũng chẳng có cái đầu tông đồ.

Giáo hoàng Adrian VI nói trong tác phẩm De Sacram. Confir., điều 4, rằng đã có nhiều giáo hoàng La Mã là kẻ dị giáo. Hai ba công đồng chung khác nhau đã kết án Giáo hoàng Honorius là kẻ dị giáo.

Nếu tôi kể cho bạn những gì chính các tác giả của họ nói về sự gian ác của giới tăng lữ La Mã trong nhiều tác phẩm, và về sự gian ác của dân La Mã; những khoản thuế lớn mà giáo hoàng thu từ các nhà thổ được cấp phép hay được dung túng tại Rô-ma, bạn sẽ nghĩ rằng thân thể của hội thánh La Mã địa phương ấy gần gũi với cái đầu, và do đó không phải là bà chủ thánh khiết của mọi hội thánh.

Nhưng có lẽ ai đó sẽ nói rằng giáo hoàng là thánh vì chức vụ của ông là thánh, dù bản thân ông gian ác. Nếu đó là sự thánh khiết của Hội Thánh phổ thông được nói đến trong tín điều, thì chính việc lập ra các chức vụ làm cho nó nên thánh, và chừng nào chức vụ còn tồn tại, sự thánh khiết không thể mất đi. Vậy thì đừng bao giờ dùng các thánh đồ để chứng minh sự thánh khiết của họ nữa. Đừng lừa dối dân chúng nữa, mà hãy nói thẳng ra, hãy cho họ biết rằng họ muốn nói đến thứ thánh khiết tương hợp được với ngoại giáo, với sự vô tín, giết người, đồng tính luyến ái, và có thể ở trong một con quỷ nhập thể! Đó có phải là sự thánh khiết của Hội Thánh phổ thông không?

Bằng cách này, bạn không còn chỗ nào cho Hội Thánh La Mã, hay bất kỳ người Công giáo La Mã nào, trong Hội Thánh phổ thông thật sự thánh khiết. Không phải với tư cách là người Công giáo La Mã: họ không thể là chi thể của Hội Thánh ấy. Nhưng nếu nơi một ai trong số họ, Cơ Đốc giáo chiếm ưu thế và thắng hơn sự lây nhiễm của Giáo hoàng chế, đến nỗi trên thực tế nó không dập tắt Cơ Đốc giáo, thì với tư cách là Cơ Đốc nhân, họ có thể là chi thể của Hội Thánh, và cũng là các thánh đồ — nhưng không phải với tư cách là người Công giáo La Mã.

V. Hội Thánh phổ thông thật của Đấng Christ chỉ là một; nhưng Hội Thánh Công giáo La Mã thì nhiều hơn một: vậy Hội Thánh Công giáo La Mã tự xưng không phải là Hội Thánh phổ thông thật của Đấng Christ.

1. Nơi nào có hai cái đầu hay hai quyền tối cao, khác biệt về chủng loại, thì nơi đó có hai xã hội, hay hai hội thánh. Nhưng những người được gọi là người Công giáo La Mã, tức Hội Thánh Công giáo La Mã, lại có hai cái đầu hay hai quyền tối cao khác biệt về chủng loại. Vậy họ là hai hội thánh.

Cả hai phe đã viết nhiều pho sách để bênh vực thể chế của mình. Bellarmin, Gretser và phần còn lại của phe Ý khẳng định rằng giáo hoàng là quyền lực tối cao, ở trên công đồng chung, là nơi ngự của sự vô ngộ, và không ai được xét xử ông, vì chính ông là quan xét của cả thế gian. Phe kia quả quyết rằng công đồng chung ở trên giáo hoàng, rằng ông phải chịu sự xét xử của họ, và có thể bị họ truất phế. Nếu ai nói rằng phe này chỉ là thiểu số và không phải là người Công giáo La Mã thật, tôi đáp: vậy thì một công đồng chung cũng chỉ là thiểu số, và không phải là người Công giáo thật — trong khi họ lại nói công đồng chung đại diện cho toàn thể Hội Thánh phổ thông: vì công đồng chung tại Constance và tại Basel đã quả quyết điều ấy một cách dứt khoát, và lặp đi lặp lại nhiều lần. Công đồng Basel nói, trong phiên họp cuối cùng, rằng “không một người thông thạo nào từng nghi ngờ rằng giáo hoàng phải chịu sự xét xử của công đồng chung trong những việc liên quan đến đức tin; và rằng ông không thể giải tán hay dời công đồng chung nếu không có sự đồng ý của họ; và rằng đây là một tín điều, mà nếu chối bỏ thì sự cứu rỗi bị hủy hoại, và rằng công đồng ở trên giáo hoàng, de fide (thuộc về đức tin), và công đồng không thể bị dời đi nếu không có sự đồng ý của họ, và rằng ai chống lại những điều này là kẻ dị giáo.” Binius, trang 43, 79, 96. Giáo hoàng Eugenius đã công nhận công đồng ấy, trang 42. Còn về công đồng Constance, Martin V đã được công đồng ấy bầu chọn, đã hiện diện trong công đồng, và đã đích thân phê chuẩn những gì họ đã làm với tư cách là công đồng, chứ không phải những gì các thành viên riêng lẻ đã làm. Bạn thấy đó, ngay cả các công đồng chung đại diện cho Hội Thánh giáo hoàng không chỉ nói rằng công đồng ở trên giáo hoàng, mà còn biến điều đó thành một tín điều, và kết án những ai chối bỏ nó. Vậy thì Bellarmin và các nhà bênh vực còn lại của họ ra sao?

Nhưng có lẽ bạn sẽ nói, phe bên kia chỉ là thiểu số. Không chỉ hầu hết các giáo hoàng, giới tăng lữ Ý, và phe chiếm ưu thế trong người Công giáo La Mã, mà còn một công đồng chung khác, công đồng Lateran dưới thời Julius II và Leo X, đã minh nhiên quyết định rằng giáo hoàng ở trên công đồng chung. Như vậy ở đây không chỉ có bằng chứng không thể chối cãi rằng các công đồng chung có thể sai lầm, vì chúng mâu thuẫn nhau, và rằng cần phải bác bỏ một số công đồng, và do đó nền tảng của Giáo hoàng chế đã mục nát; mà còn có một hội thánh phổ thông đại diện chống lại một hội thánh phổ thông đại diện khác, một công đồng bênh vực một loại quyền tối cao này, và một công đồng khác bênh vực một loại quyền tối cao khác. Cho nên chắc chắn đó không phải là cùng một hội thánh.

Các dân tộc đứng về cả hai phe cho đến ngày nay là bằng chứng không thể chối cãi về sự chia rẽ của họ. Người Pháp một bên, người Ý một bên; các dân tộc khác chia rẽ giữa hai phe. Như vậy cái mà họ gọi bằng một tên, thật ra là hai. Nhưng Hội Thánh phổ thông thật thì không như vậy.

2. Nơi nào có hai, ba hay bốn cái đầu hay đấng tối cao cùng một lúc, khác biệt về số lượng, thì nơi đó có hai, ba hay bốn hội thánh. Nhưng Hội Thánh La Mã tự xưng là phổ thông đã từng có hai, ba hay bốn cái đầu cùng một lúc, khác biệt về số lượng; vậy nó đã là hai, ba hay bốn hội thánh.

Không chỉ hai loại quyền tối cao, mà hai đấng tối cao cá biệt cũng không tương hợp với sự hiệp nhất về số lượng của một thân thể chính trị. Hai, mười hay hai trăm người có thể hiệp lại trong một quyền tối cao, như một nhân vị chính trị; nhưng nếu có hai đấng tối cao, chắc chắn có hai xã hội: vì nếu cả hai đều tối cao, thì không ai ở dưới ai. Người Công giáo La Mã đặt chính nền tảng của mình trên một sự chia rẽ giả định. Phi-e-rơ và Phao-lô đã từng đồng thời là Giám mục của họ. Không mấy người trong họ dám nói với chúng ta rằng chỉ mình Phi-e-rơ là tối cao, còn Phao-lô ở dưới ông; nhưng họ đặt hai người ngang nhau, hay đồng cấp; và một số người trong họ nói rằng Phao-lô là giám mục của dân ngoại, còn Phi-e-rơ là giám mục của dân chịu cắt bì, và như thế hội thánh của Phi-e-rơ bị giới hạn trong dân Do Thái. Và họ không nói với chúng ta rằng một chức vụ đứng đầu đã được chia cho hai người: vì nếu thế, gương ấy sẽ buộc họ phải luôn có hai giáo hoàng, hay hai giám mục cho một Hội Thánh: như vậy Phi-e-rơ là một cái đầu, Phao-lô là một cái đầu, họ đã có những thân thể riêng biệt.

Họ không thể chối cãi nhiều cuộc chia rẽ tiếp theo của mình. Cuộc ly giáo thứ hai mươi ba, theo cách đếm của Werner, một người Công giáo La Mã nhiệt thành, trong tác phẩm fasciculo tempor., là giữa Felix V và Eugenius: về cuộc này Werner nói rằng “từ đó nảy sinh cuộc tranh cãi lớn giữa các tác giả về vấn đề này, bên bênh bên chống, và cho đến ngày nay họ vẫn không thể đồng ý với nhau: vì một bên nói rằng công đồng ở trên giáo hoàng, bên kia ngược lại nói, không, nhưng giáo hoàng ở trên công đồng. Cầu Đức Chúa Trời ban bình an cho Hội Thánh Ngài, vân vân.”

Về cuộc ly giáo thứ hai mươi hai, Werner nói như sau, năm 1373: “Cuộc thứ hai mươi hai là tệ hại và tinh vi nhất trong tất cả. Vì nó rối rắm đến nỗi những người học thức và có lương tâm nhất cũng không thể tìm ra mình nên theo ai. Và nó kéo dài bốn mươi năm, gây gương xấu lớn cho toàn thể giới tăng lữ, và làm mất mát lớn các linh hồn, vì các tà giáo và những điều ác khác nảy sinh lúc ấy, và vì trong Hội Thánh không có kỷ luật nào chống lại chúng. Và vì vậy từ Urban VI đến Martin V, tôi không biết ai là giáo hoàng.”

Sau Nicholas IV, đã hai năm rưỡi không có giáo hoàng; và Celestine V kế vị ông đã từ chức, rồi Boniface VIII lên ngôi, kẻ tự xưng là chúa của cả thế gian trong cả việc thiêng liêng lẫn việc đời, về ông người ta nói: ông vào như con cáo, sống như con sư tử, và chết như con chó.

Cuộc ly giáo thứ hai mươi diễn ra lớn giữa Alexander III và bốn kẻ ly giáo, kéo dài mười bảy năm. Cuộc ly giáo thứ mười chín là giữa Innocent II và Peter Leonis. Innocent thắng thế vì ông có nhiều người ủng hộ hơn. Cuộc ly giáo thứ mười ba là giữa một người khác và Benedict VIII. Cuộc ly giáo thứ mười bốn đầy tai tiếng và hỗn loạn giữa Benedict IX và năm người khác; Benedict này hoàn toàn gian ác; và vì vậy, bị đoán phạt, ông đã hiện ra trong hình dạng quái dị kinh khiếp; đầu và đuôi ông như con lừa, còn phần thân còn lại như con gấu, nói rằng: ta hiện ra như vậy, vì ta đã sống như loài thú. Trong cuộc ly giáo ấy đã có không ít hơn sáu giáo hoàng cùng một lúc. 1. Benedict bị trục xuất. 2. Silvester III lên ngôi, nhưng lại bị đuổi ra, và Benedict được phục vị. 3. Nhưng rồi lại bị đuổi, Gregory VI được đặt vào chỗ ông; vì ông dốt chữ nghĩa, mà chắc chắn vẫn vô ngộ, nên ông đã cho tấn phong một giáo hoàng khác cùng với mình để thi hành các chức vụ trong Hội Thánh; đó là vị thứ tư; điều này làm nhiều người bất bình, nên một vị thứ ba được chọn, tức vị thứ năm, thay cho hai vị đang tranh nhau; nhưng hoàng đế Henry can thiệp, truất phế tất cả, và chọn Clement II, là vị thứ sáu trong số tất cả những người còn sống cùng một lúc.

Nhưng trên hết mọi cuộc ly giáo, cuộc giữa Formosus và Sergius cùng những kẻ theo họ là ô uế nhất; đã có bao nhiêu lời nói rồi rút lời, việc làm rồi hủy việc, chưa kể việc chặt xác vị giáo hoàng đã chết và ném xuống nước. Và về tám vị kế tiếp, Werner nói, tôi chẳng có gì đáng ghi nhận về họ; vì tôi chẳng tìm thấy gì nơi họ ngoài tai tiếng, bởi cuộc tranh chấp chưa từng nghe thấy, trong ngôi tòa tông đồ thánh, người này chống người kia, và tất cả cùng chống nhau.

Một giáo hoàng trong những thời kỳ tranh chấp ấy, tôi thấy đã sống phần nào bình an, đó là Silvester II, về ông Werner nói: Silvester được làm giáo hoàng nhờ sự giúp đỡ của ma quỷ, kẻ mà ông đã thần phục: để mọi việc diễn ra theo ý ông muốn: — nhưng ông đã nhanh chóng gặp kết cục thường thấy, như một kẻ đã đặt hy vọng mình nơi [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối câu bị lỗi quét (“Saino in sia e”), không đọc được chắc chắn].

Bây giờ tôi kêu gọi chính lý trí xét xem, đây có phải là một hội thánh không, khi trong năm mươi năm liền có nhiều cái đầu, một số dân theo người này, một số theo người khác, và những người học thức nhất, có lương tâm nhất cũng không thể biết ai là giáo hoàng thật, cho đến ngày nay vẫn không biết. Nhưng Hội Thánh phổ thông thật của Đấng Christ chỉ là một.

VI. Hội Thánh phổ thông thật chưa bao giờ chấm dứt hay gián đoạn, từ khi được thành lập cho đến ngày nay. — Hội Thánh La Mã đã chấm dứt hay gián đoạn: vậy Hội Thánh La Mã không phải là Hội Thánh phổ thông thật.

Nếu cái đầu, vốn là một phần thiết yếu, đã bị gián đoạn, thì Hội Thánh La Mã đã bị gián đoạn. Nhưng cái đầu đã bị gián đoạn.

1. Đã có nhiều năm ngai trống hay bỏ trống, khi hoàn toàn không có giáo hoàng. Vậy lúc ấy hội thánh ở đâu khi nó không có đầu?

2. Đã có những dòng kế vị dài của những kẻ không phải tông đồ, mà là bội giáo.

3. Chính các giáo hoàng và công đồng của các ông truyền chúng ta coi những kẻ như thế không phải là giáo hoàng. Giáo hoàng Nicholas trong các thư sắc lệnh của ông, Caranza trang 393, nói: Kẻ nào bằng tiền bạc hay sự ưu ái của người đời, hay bằng những cuộc bạo loạn của dân chúng hay quân đội, mà chen vào ngôi tòa tông đồ mà không có cuộc bầu chọn hòa thuận và hợp giáo luật của các hồng y và giới tăng lữ sùng đạo tiếp theo, thì đừng coi hắn là giáo hoàng, cũng đừng coi là tông đồ, mà là bội giáo. Và ngay cả về các linh mục, ông truyền: Đừng ai dự lễ Misa của một linh mục mà mình chắc chắn biết là có nhân tình hay đưa đàn bà vào, Caranza trang 395; và các linh mục phạm tội gian dâm không thể có danh dự của chức linh mục.

Nhưng lập luận lớn hơn của chúng ta đến từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và từ chính bản chất của chức vụ. Một kẻ vô tín, hay một kẻ gian ác khét tiếng, không có khả năng làm mục sư của một Hội Thánh, bao lâu hắn còn như vậy. Nhưng các giáo hoàng La Mã đã là những kẻ vô tín, và những kẻ gian ác khét tiếng: vậy họ không có khả năng làm mục sư của Hội Thánh, và do đó Hội Thánh ấy không có đầu, và như thế không phải là hội thánh. Nơi nào không có chất liệu cần thiết và sự chuẩn bị của chất liệu, nơi đó không thể tiếp nhận hình thức. Nhưng những kẻ vô tín và những kẻ gian ác khét tiếng không phải là chất liệu được chuẩn bị đủ để tiếp nhận hình thức của quyền mục sư: vậy họ không thể tiếp nhận nó. Như mọi hội thánh thật đều là Hội Thánh Cơ Đốc, vì chúng ta chỉ gọi một hội chúng của các Cơ Đốc nhân như vậy, thì mọi mục sư đều là mục sư Cơ Đốc: nhưng một kẻ vô tín hay kẻ gian ác khét tiếng không phải là mục sư Cơ Đốc: vậy không phải là mục sư thật. Nếu không, một người Hồi giáo, người Do Thái, hay người ngoại giáo cũng có thể là giáo hoàng thật. Nếu bất kỳ sự chuẩn bị hay phẩm chất nào là cần thiết cho sự hiện hữu của chức vụ mục sư, thì điều cần thiết là người ấy phải xưng nhận Đức Chúa Trời là Cha, và Đấng Cứu Chuộc, tức là không khét tiếng là kẻ vô tín hay gian ác.

Các giáo hoàng đã từng là những hạng người như tôi kể. Marcellinus đã dâng tế cho thần tượng; Liberius đã ký vào bản tuyên xưng của phái Arian. Tôi tin rằng hy vọng về sự cứu rỗi của họ nhờ ăn năn còn gấp trăm lần hy vọng của một trăm kẻ kế vị họ. Giăng XXII chủ trương rằng linh hồn chết cùng thân thể, về điều đó người Paris và những người khác đã kết án ông. Giăng XXIII chối bỏ đời sau, và như thế là kẻ vô tín. Những trò phù thủy, đầu độc, mua bán chức thánh, đồng tính luyến ái, ngoại tình, loạn luân, vân vân, của những kẻ khác, đều được chính các sử gia của họ ghi lại.

VII. Nếu một người có thể chắc rằng mình biết bánh là bánh, và rượu là rượu, khi thấy, sờ và nếm chúng, thì người ấy có thể chắc rằng Giáo hoàng chế là một sự lừa dối. Nhưng một người có thể chắc rằng mình biết bánh là bánh, và rượu là rượu, khi thấy, sờ và nếm chúng.

Tôi muốn nói đến thứ tri thức thuộc về những người có giác quan lành mạnh, với một đối tượng và phương tiện thuận tiện. Chính giác quan của cả thế gian là điều tôi kêu gọi; chính bánh và rượu ở gần chúng ta, trong tay hay trong miệng, là điều tôi nói đến, chứ không phải ở cách xa một dặm: dưới ánh sáng ban ngày, chứ không phải trong bóng tối. Vậy hãy cầm lấy bánh và rượu trong tay và xét đoán, và hãy để điều đó quyết định cuộc tranh cãi của chúng ta. Nếu bạn có thể nói đó là bánh hay không phải bánh, bạn có thể nói người Công giáo La Mã hay chúng ta mới đúng. Vì vậy những người không đủ học thức để xét đoán bằng các cuộc tranh luận và trước tác của các học giả, vẫn có thể xét đoán bằng mắt thấy và tay sờ. Hoặc bạn biết bánh và rượu khi thấy, nếm, sờ chúng, hoặc bạn không biết. Nếu bạn biết, thì cuộc tranh cãi đã chấm dứt: vì giác quan của mọi người lành mạnh trên thế gian sẽ chống lại người Công giáo La Mã, là những kẻ nói rằng bánh sau khi truyền phép không còn là bánh, và rượu không còn là rượu. Nhưng nếu bạn không thể biết bánh khi thấy, sờ và ăn nó; 1. Thì chúng ta chắc rằng giáo hoàng và toàn thể công đồng của ông hoàn toàn không đáng tin: vì nếu giác quan không đáng tin, thì giáo hoàng và công đồng của ông không biết được khi họ đọc Kinh Thánh, các giáo luật, các giáo phụ, và nghe các truyền thống, rằng họ có bị lừa dối hay không. 2. Thì chúng ta không chắc về bất kỳ phán quyết nào mà giáo hoàng hay công đồng có thể đưa ra: vì khi họ nói hay viết điều đó, chúng ta không chắc mắt và tai mình, hay lý trí xét đoán nhờ chúng, có bị lừa dối trong việc nghe hay đọc lời họ hay không. 3. Vậy họ đòi một quan xét cho các cuộc tranh luận mới lố bịch làm sao? Và cuộc cãi vã họ gây ra mới ngu xuẩn làm sao, về việc ai sẽ là người giải nghĩa Kinh Thánh, hay quan xét các cuộc tranh luận? Vì quan xét có thể làm gì ngoài việc nói hay viết ý mình? Và khi ông đã làm xong, bạn không biết mình nghe hay đọc điều gì, vì giác quan bạn có thể lừa dối bạn. Hiểu một câu hay một quyển sách của giáo hoàng hay công đồng khi bạn đọc hay nghe nó, là việc khó hơn nhiều so với việc biết bánh khi bạn thấy và sờ nó. Hàng ngàn người biết bánh, mà không biết phán quyết của giáo hoàng, cũng chẳng biết một chữ nào trong sách. 4. Theo quy tắc này, không chắc Kinh Thánh có thật hay không, hay Cơ Đốc giáo có phải là tôn giáo thật hay không. Vì chúng ta không thể biết điều đó ngoài bằng giác quan: và nếu giác quan bất định như vậy, thì toàn bộ tôn giáo của chúng ta ắt phải bất định. 5. Chúng ta không thể nói mình muốn một sự mặc khải nào để chấm dứt các cuộc tranh cãi và làm cho chúng ta chắc chắn. Vì nếu Đức Chúa Trời sai một thiên sứ hay sứ giả khác từ trời xuống để phân xử các cuộc tranh cãi giữa chúng ta và người Công giáo La Mã, ông có thể làm gì hơn ngoài việc nói với chúng ta như từ Đức Chúa Trời? Và chúng ta vẫn sẽ bất định về điều mình thấy hay nghe: như vậy chúng ta bị bỏ lại không thể chữa lành trong sự ngu dốt và các cuộc tranh cãi của mình, nếu Giáo hoàng chế là thật.

Ở đây bạn có thể thấy chúng ta tranh luận với người Công giáo La Mã trên những điều khoản nào, và có hy vọng gì làm họ thỏa mãn. Chúng ta tranh luận với những người không chịu tin chính giác quan mình, hay giác quan của cả thế gian. Người bị đoán phạt trong Lu-ca 16 tưởng rằng nếu có một người từ kẻ chết được sai đến các anh em mình, họ sẽ tin. Và nếu Áp-ra-ham nói với họ, nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng sẽ không bị thuyết phục; chúng ta có thể nói về người Công giáo La Mã rằng, nếu họ không chịu tin chính mắt, tai, và vị giác mình, và không biết bánh khi thấy, sờ và ăn nó, thì làm sao họ bị thuyết phục, dù có người từ trời được sai đến để giải đáp cho họ? Chúng ta có thể nghĩ bằng mọi lập luận của mình làm cho vấn đề nào rõ ràng hơn cho một người, hơn là bánh là bánh, khi ông thấy và ăn nó? Nếu điều này còn bất định đối với họ, bạn có thể chứng minh điều gì cho họ, hay bạn có thể nghĩ ra cách nào để đối xử với họ? Vì thật vậy, nếu giác quan bất định, chúng ta không chắc chắn điều gì trên đời.

Nhưng về điều này, Tuberville, trong tác phẩm Manual of Controversies (Sách hướng dẫn các cuộc tranh luận) của ông nói: bản thể không phải là đối tượng thích hợp và trực tiếp của giác quan, mà là màu sắc, số lượng, vân vân. Giác quan cũng không thể xét đoán gì về bản thể dù nó ở dưới các tính chất khả giác, trừ khi nó là chủ thể của các tính chất ấy, và có một cách hiện hữu khả giác và thuộc về thân thể, mà thân thể của Đấng Christ trong nghi lễ ấy không có cũng chẳng hề có. Nó có một cách hiện hữu thuộc linh, và không phải là chủ thể của các tính chất của bánh. Các tính chất ấy tồn tại không có chủ thể, bởi phép lạ; vì vậy chẳng lạ gì nếu giác quan bị lừa dối trong vấn đề này. Ở đây giác quan và lý trí phải cúi đầu trước đức tin, và phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng mặc khải, và của Hội Thánh là đấng trình bày; chúng không phải là quan xét có thẩm quyền về việc Đức Chúa Trời có thể làm gì bởi quyền toàn năng của Ngài.

Đó có phải là tất cả những gì các bậc thầy ấy có để làm cả thế gian thỏa mãn rằng đó không phải là bánh và rượu mà người ta thấy, sờ và nếm! Điều này không giống những tưởng tượng mâu thuẫn còn lại của họ sao? Rằng Đấng Christ không có cách hiện hữu thuộc về thân thể trong nghi lễ: mà đó lại không phải là bánh, nhưng là thân thể ở đó: ông nói, Chúng ta không chủ trương sự hiện diện thuộc về thân thể của Ngài, nhưng là sự hiện diện thật và thuộc linh trong nghi lễ. Như vậy hoặc họ khẳng định thân thể Ngài hiện diện, mà lại chối bỏ sự hiện diện thuộc về thân thể, nhưng không chối sự hiện diện thuộc về thân xác. Thật uyên bác! Rồi chúng ta sẽ được dạy phân biệt giữa thuộc về thân thể và thuộc về thân xác! Nhưng trò ảo thuật chẳng phải nằm trong chữ “cách” sao? Có lẽ sự hiện diện thuộc về thân xác không bị chối bỏ, mà chỉ là cách thuộc về thân xác. Theo đúng chữ thì nói rằng, Chúng ta không chủ trương sự hiện diện thuộc về thân xác của Ngài. Và một thân thể có thể hiện diện mà không theo cách thuộc về thân thể sao? Và tại sao lại đặt “thuộc linh” như đối lập? Khi Phao-lô nói thân thể chúng ta sẽ được sống lại là thân thể thuộc linh, ông vẫn cho rằng chúng là thân thể dù là thuộc linh; và vì vậy đó vẫn là cách hiện diện thuộc về thân thể, dù là cách thuộc linh. Nhưng nếu bởi sự hiện diện hay cách thuộc về thân xác bị chối bỏ, người ta không muốn nói gì khác ngoài các phẩm chất và số lượng khiến nó thích hợp làm đối tượng cho giác quan chúng ta, thì tại sao chúng ta không được nghe điều này một cách rõ ràng, không ảo thuật? Nói Đấng Christ hiện diện trong thân thể nhưng không cách khả giác, thì rõ ràng hơn nhiều so với nói Ngài hiện diện trong thân thể nhưng không hiện diện cách thuộc về thân thể.

Ông gọi chúng là các tính chất của bánh, mà lại nói chúng tồn tại không có chủ thể. Và sách giải thích đức tin Công giáo La Mã, cùng các tác giả thông thường của họ cũng nói rằng thân thể của Đấng Christ ở dưới các hình thức của bánh và rượu, mà lại nói bánh và rượu không phải là chủ thể của các hình thức ấy.

Ông tuyên xưng sự biến thể là một phép lạ, và như vậy mọi linh mục dốt nát, say sưa, ngoại tình của họ đều có ân tứ làm phép lạ, mà ông thi hành mỗi khi truyền phép. Những phép lạ như thế là vinh quang của hội thánh họ, và là bằng chứng cho sự vô ngộ của họ.

Ông bảo bạn rằng bản thể không phải là đối tượng thích hợp và trực tiếp của giác quan, mà là màu sắc, số lượng, vân vân. Nhưng đối tượng trung gian chẳng thích hợp như đối tượng trực tiếp sao? Dù là đối tượng thích hợp hay không thích hợp, chúng ta vẫn có thể tin rằng lý trí nhờ sự giúp đỡ của giác quan xét đoán về các bản thể cũng vô ngộ như về các tính chất. Nếu bạn nghĩ khác, thì mọi hệ quả kể trên đều không thể chối cãi. Bạn không biết thế gian có thấy Đấng Christ trên đất hay không: hay Ngài có bị đóng đinh, chết, chôn, sống lại, hay thăng thiên không. Đó có thể chỉ là màu sắc và số lượng mà người ta thấy; và khi Đấng Christ bảo họ rằng hồn không có thịt xương như các ngươi thấy ta có, họ có thể đã đáp: chúng tôi chẳng thấy thịt xương nào, chỉ thấy màu sắc và số lượng. Thô-ma lúc ấy ít có lý do để bị thuyết phục bằng việc thấy và sờ, khi ông chỉ thấy màu sắc và số lượng, và chỉ sờ số lượng và phẩm chất. Theo lý luận này, thế gian không chắc từng có một giáo hoàng La Mã, mà chỉ có màu sắc của một giáo hoàng, hay các tính chất khác. Bạn không biết có đất dưới chân mình, hay mình là con người, hay mình có thân thể, vì giác quan bạn chỉ nhận biết các tính chất của nó.

Tuberville tưởng ông đang đối phó với hạng người nào, khi ông gạt độc giả bằng một câu trả lời như thế? Hãy để ý sự đối xử bất trung của những người ấy, và họ lạm dụng những người nghèo theo họ bằng những sự lừa dối trắng trợn ra sao. Câu hỏi hay sự phản đối mà ông cam kết trả lời là, giác quan cho chúng ta biết đó là bánh sau khi truyền phép có bị lừa dối không? Về điều này ông nhận trả lời, mà lại xảo quyệt nói sang một câu hỏi khác, và bỏ qua câu hỏi này. Một đằng là câu hỏi giác quan có thể vô ngộ phân biệt Đấng Christ trong nghi lễ, nếu Ngài ở đó, hay phân biệt Ngài không ở đó không? Đằng khác là câu hỏi giác quan có thể vô ngộ phân biệt bánh và rượu, và biết chúng có ở đó hay không? Câu sau mới là câu hỏi đang bàn; nhưng ông lén lút trả lời câu trước thay cho nó; và bảo chúng ta rằng, Giác quan không thể xét đoán về bản thể, dù ở dưới các tính chất khả giác, trừ khi nó là chủ thể của các tính chất ấy, và có một cách hiện hữu khả giác và thuộc về thân thể, mà thân thể của Đấng Christ trong nghi lễ không có cũng chẳng hề có. Vậy Đấng Christ có thể ở trong nghi lễ mà bạn không phân biệt được Ngài bằng giác quan. Điều đó liên quan gì đến câu hỏi? Chẳng phải đó là chân lý thánh của Đức Chúa Trời mà bạn đang bàn đến sao? Và bạn lại lạm dụng nó, và linh hồn người ta như vậy sao? Câu hỏi là, giác quan và trí tuệ nhờ đó có vô ngộ trong việc xét đoán bánh là bánh khi chúng ta thấy, sờ và ăn nó không? Bạn chẳng có lời nào để nói về điều này sao? Để thuyết phục người ta rằng họ có mắt mà không thấy, không sờ, hay rằng cả thế gian không biết chắc điều họ dường như biết bằng việc thấy và sờ? Từ nay hãy đối xử với chúng ta công bằng như Bellarmin đã làm, ông đã hoàn toàn chịu thua phe La Mã khi thừa nhận và bênh vực rằng giác quan là vô ngộ trong các khẳng định: và vì vậy chúng ta có thể nói, đây là một thân thể vì tôi thấy nó; và như vậy đây là bánh hay rượu vì tôi thấy, sờ và nếm nó, nhưng không trong các phủ định: và vì vậy chúng ta không thể nói, đây không phải là một thân thể vì tôi không thấy nó. Hãy thôi nói về giáo hoàng, hay hội thánh, hay tôn giáo, hay con người, nếu bạn còn bất định về các bản thể là đối tượng của giác quan bạn.

Nhưng bạn nói, giác quan và lý trí ở đây phải cúi đầu trước đức tin. Trong trường hợp phủ định thì cứ cho là vậy, và trong bất kỳ trường hợp nào đức tin có thể là đức tin. Nhưng nếu giác quan và trí tuệ cùng với nó có thể sai lầm trong các khẳng định, đến nỗi chúng ta không thể biết bánh khi thấy và ăn nó, thì đức tin không thể là đức tin. Bạn nói gì về đức tin, nếu bạn không tin những giác quan lành mạnh nhất của mọi người trên thế gian, khi giác quan và lý trí là điều được giả định trước đức tin? Làm sao bạn biết đức tin ở đây mâu thuẫn với giác quan? Bạn sẽ nói, vì Hội Thánh hay Kinh Thánh nói: này là thân thể ta: và không còn bánh? Nhưng làm sao bạn biết có điều như vậy trong Kinh Thánh? Hay Hội Thánh chủ trương như vậy? Bạn tưởng mình đã đọc hay nghe điều đó: nhưng làm sao bạn biết giác quan mình không lừa dối bạn? Kẻ không thể biết bánh khi thấy và ăn nó, khó mà biết được các chữ cái và ý nghĩa của chúng khi thấy chúng.

Người đọc đơn sơ nhất, chỉ cần có lòng chân thật và lòng nhân ái, cũng được bảo vệ khỏi Giáo hoàng chế nhờ luận cứ thứ nhất, luận cứ mà người ấy có thể dùng để bênh vực linh hồn mình trước mọi tu sĩ Dòng Tên trên đất. Và kẻ nào không đủ sức tiến xa trên cơ sở ấy, thì nhờ bằng chứng của luận cứ cuối cùng này cũng có thể bác bỏ bất cứ người Công giáo La Mã nào còn sống, miễn là người ấy là kẻ có lương tri và lý trí: và khi đã hạ mọi tranh luận của chúng ta xuống thấp đến nỗi chính giác quan cũng có thể làm thẩm phán, thì thật vô ích khi dùng bất cứ lý lẽ nào với kẻ không chịu tin mắt mình, cũng chẳng tin sự thấy, sự sờ và sự nếm của cả thế gian.

Sai lầm trong đức tin chỉ một điểm thôi cũng là sự bác bỏ hoàn toàn cả Giáo hoàng chế.

Nay ta tiến đến phần chính của công việc mình, là vạch trần những sự lừa dối của các tu sĩ Dòng Tên; và đưa ra những chỉ dẫn để phát hiện và bác bỏ chúng, hầu cho các ngươi thấy được lẽ thật.

Nếu các ngươi chứng minh được họ phạm chỉ một lỗi trong các điểm đức tin đã được hội thánh của họ quyết định, thì các ngươi đã bác bỏ toàn bộ Giáo hoàng chế. Vì các ngươi đã nhổ bật nền tảng mà họ xây dựng trên đó, và thẩm quyền mà họ quy đức tin mình vào đó. Chính họ cũng sẽ thừa nhận với các ngươi rằng, nếu họ bị hội thánh lừa dối trong một điều, thì họ chẳng có sự chắc chắn nào về bất cứ điều gì dựa trên uy tín của hội thánh. Cho nên, nếu các ngươi đọc đoạn luận của Phao-lô chống lại việc cầu nguyện bằng thứ tiếng không ai hiểu, hay nhiều mệnh lệnh dạy chúng ta đọc và suy ngẫm luật pháp của Đức Chúa Trời, hay những điều tương tự, mà chỉ cần nhận ra rằng buổi lễ bằng tiếng La-tinh của người Công giáo La Mã, hay việc họ cấm người ta đọc Kinh Thánh, v.v., là trái ngược với những điều ấy, hay nếu các ngươi chỉ cần tìm ra một lỗi nào của họ, thì các ngươi không thể là người Công giáo La Mã, nếu các ngươi hiểu rõ lời xưng nhận của họ.

Dù chúng ta biết rằng Kinh Thánh và mọi điều trong đó đều là chân lý không thể sai, và rằng mỗi Cơ Đốc nhân chân thật, bao lâu còn là Cơ Đốc nhân, thì không thể sai trong những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo — vì nếu không thì người ấy chẳng phải là Cơ Đốc nhân; thế nhưng chúng ta xưng nhận rằng chúng ta chỉ biết một phần, và rằng các tác phẩm và bản xưng nhận của chính chúng ta có thể đôi chỗ đi chệch ý nghĩa của Kinh Thánh; và vì trong Kinh Thánh có nhiều điều được đề ra cho đức tin chúng ta hơn những gì tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, nên chúng ta, sau khi đã học hỏi và cầu nguyện, vẫn có thể lầm lẫn trong một số điều không thuộc về bản chất, mà thuộc về sự trọn vẹn của Cơ Đốc giáo, và cần thiết cho sức mạnh hay sự an ủi, chứ không cho sự hiện hữu của một Cơ Đốc nhân. Cho nên, mỗi lỗi trong đức tin của họ đều phá hủy nền tảng của họ, và tôn giáo mới của họ; nhưng không phải mỗi lỗi của chúng ta đều như vậy.

Hay nói rõ hơn; chúng ta hãy phân biệt giữa đức tin khách quan của họ, và đức tin chủ quan của chúng ta. Đức tin khách quan của họ có những sai lầm trong đó, còn đức tin của chúng ta thì không có sai lầm nào, theo chính lời thú nhận của họ: vì đức tin của họ là toàn bộ các sắc lệnh của các giáo hoàng và công đồng của họ; còn đức tin của chúng ta chỉ là Kinh Thánh mà thôi: điều mà họ thú nhận là không thể sai.

Các tác phẩm của chúng ta chỉ bày tỏ chúng ta hiểu Kinh Thánh như thế nào, và do đó đức tin chủ quan của chúng ta có đúng hay không. Chúng ta thú nhận rằng không những có thể mà còn có khả năng là chúng ta lầm lẫn trong một số điểm thấp hơn, về ý nghĩa của Kinh Thánh, mà nền tảng của chúng ta vẫn vững chắc.

Nhưng họ đã lẫn lộn đức tin chủ quan và đức tin khách quan của mình: và người này tin điều đó vì lý do ấy, là vì người khác tin điều đó, và cứ thế đời này hay phe này chỉ tìm đối tượng của đức tin mình trong đức tin thực tế của đời kia hay phe kia.

Họ kết luận rằng mỗi điểm thuộc về đức tin, tức được hội thánh quyết định là như vậy, đều cần thiết cho sự cứu rỗi đến nỗi không ai có thể được cứu nếu chối bỏ nó, hay không tin nó, một khi nó đã được trình bày đầy đủ.

Nhưng chúng ta chắc chắn rằng, dù mọi điều trong Kinh Thánh đều rất chân thật, nhưng vì hiểu sai, một tín hữu chân thật vẫn có thể chối bỏ và tranh cãi chống lại một số điểm được đề ra cho đức tin mình trong đó; mà sự cứu rỗi của người ấy vẫn không bị lật đổ vì điều đó.

Người Công giáo La Mã la ó chúng ta vì phân biệt giữa những điều căn bản hay thiết yếu của tôn giáo và những điều bổ trợ; nhưng chúng ta biết điều đó là cần thiết.

CHƯƠNG II. Giáo lý nào trái ngược với Kinh Thánh thì sai lầm.

Khi các ngươi đã đưa vấn đề đến mức này, và thấy rằng nếu họ có một lỗi trong đức tin thì toàn bộ sự nghiệp của họ đã mất, thì hãy xét xem liệu giáo lý trái ngược với Kinh Thánh, và trái ngược với chính nó đến thế, có thể nào không có lỗi gì không? 1. Xem nó trái ngược với Kinh Thánh là bao: cấm đọc Kinh Thánh bằng thứ tiếng người ta hiểu được; việc họ cầu nguyện công cộng bằng thứ tiếng không ai hiểu; việc họ ban cho dân chúng chỉ một nửa, từ chối ban chén mà chỉ cho bánh mà thôi; việc họ khẳng định con người có thể trọn vẹn không tội lỗi trong đời này; việc họ gọi một số tội là tội nhẹ vốn đáng được tha thứ, mà thật ra chẳng phải là tội gì; việc họ tuyệt đối cấm các linh mục kết hôn; và việc họ nói rằng sau khi thánh hiến thì chẳng còn bánh và rượu gì nữa.

Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7, 8, 9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:18, 19, 20; Ê-sai 34:16; Thi Thiên 1:2; Nê-hê-mi 8; Giô-suê 8:34, 35; Ma-thi-ơ 12:35; 19:4; 21:16; 22:31; Mác 12:10, 26; Công Vụ 8:28; 13:27; 15:21; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; Cô-lô-se 4:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:11; Ê-phê-sô 3:4; Ma-thi-ơ 24:15; Khải Huyền 1:3; II Ti-mô-thê 3:16; Giăng 5:39; Công Vụ 17:2, 11; 18:28; Rô-ma 15:4; II Ti-mô-thê 3:15; Ê-sai 8:16, 20; 40:4; Rô-ma 7:1; Gia-cơ 1:25; [NEEDS REVIEW: trích dẫn "2s. vii. 12" bị lỗi OCR, không đọc được].

I Cô-rinh-tô 14. Ma-thi-ơ 26:27, 28; I Cô-rinh-tô 11:25, 26; I Cô-rinh-tô 10:16; Truyền Đạo 7:20; Gia-cơ 3:2; I Giăng 1:8; Phi-líp 3:12; Lu-ca 11:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; [NEEDS REVIEW: trích dẫn "Fal Ti. 10" bị lỗi OCR, không đọc được]; I Giăng 3:4; I Ti-mô-thê 3:2, 4, 5, 11, 12; [NEEDS REVIEW: trích dẫn "Die) 1 yi. 1V..8.." bị lỗi OCR, không đọc được]; [NEEDS REVIEW: trích dẫn "Cor. 1x. 8s. Vor. x> UG. .:1 Corom. 23, 20, 27, 28" bị lỗi OCR, không đọc được]; Công Vụ 2:42; Công Vụ 20:7, 11.

2. Họ trái ngược với chính mình. Không chỉ nhiều cá nhân, mà nhiều quốc gia cũng đi nhiều ngả khác nhau; người Pháp theo một ngả, người Ý theo ngả khác, ngay cả trong những điều căn bản của đức tin, là nơi mọi điều còn lại được quy về. Các giáo hoàng của họ thường trái ngược nhau trong các sắc lệnh; điều đó khiến Platina phải nói rằng các giáo hoàng kế tiếp vẫn hoặc xâm phạm hoặc bãi bỏ hoàn toàn các sắc lệnh của các giáo hoàng tiền nhiệm. Erasmus nói rằng Giáo hoàng Giăng XXII và Giáo hoàng Nicholas trái ngược nhau trong toàn bộ các sắc lệnh, và trong những việc thuộc về vấn đề đức tin. Dù chúng ta không có bằng chứng nào khác ngoài vụ Sergius và Formosus cùng những kẻ đồng lõa theo sau họ, thì cũng đã đủ. Và vụ của Celestine khiến Bellarmin phải quanh co một cách vụng về.

Các công đồng của họ mâu thuẫn nhau. Chính họ cũng thú nhận rằng người Arian đã từng có số công đồng chung nhiều ngang với những người chính thống: và nếu chỉ vì thiếu sự phê chuẩn của giáo hoàng mà thẩm quyền của các công đồng ấy bị vô hiệu, thì họ đừng nói với chúng ta nữa về các công đồng và về toàn thể Hội Thánh, mà hãy nói thẳng rằng họ chỉ muốn nói đến một con người mà thôi.

Nhưng ngay cả các công đồng của chính họ cũng đã trái ngược nhau: Công đồng thứ sáu tại Constantinople, [NEEDS REVIEW: cụm từ "Sper ace" bị lỗi OCR trong câu về công đồng thứ sáu tại Constantinople] bởi Giáo hoàng Adrian, nay được thú nhận là có nhiều sai lầm. Công đồng Neo-Caesarea, được Giáo hoàng Lê-ô IV và công đồng Ni-xê xác nhận, như công đồng Florence phiên họp 7 đã nói, đã lên án hôn nhân tái hôn, trái ngược với Kinh Thánh. Công đồng Lateran dưới thời Lê-ô X quyết định rằng giáo hoàng ở trên công đồng chung; còn các công đồng Constance và Basel quyết định rằng công đồng chung ở trên giáo hoàng, và cho rằng phủ nhận điều đó là dị giáo.

CHƯƠNG III. Nguyên tắc và bằng chứng.

Nếu các ngươi bước vào tranh luận với bất cứ người Công giáo La Mã nào, trước hết hãy hỏi xem người ấy sẽ nhận điều gì làm bằng chứng đầy đủ, và các ngươi đã đồng ý với nhau về những nguyên tắc chung nào để mọi điểm còn lại phải được xét xử theo đó. Những người không đồng ý với nhau về bất cứ điều gì thì không thể tranh luận được. Vì những nguyên tắc mà họ đồng ý chính là những nguyên tắc mà [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị lỗi OCR, bản quét ghi "are those that the_ ting is to forbid you to dispute"]; vấn đề là họ cấm các ngươi tranh luận, trừ khi các ngươi chịu nhường vụ kiện cho họ trước như điều khỏi cần bàn cãi; và họ không đồng ý với phần còn lại của thế gian về bất cứ nguyên tắc chung nào để có thể đưa các điểm khác biệt ra xét xử; và vì thế chẳng có loại bằng chứng nào mà họ chịu nhận là đầy đủ.

Hãy bắt đầu từ nền tảng thấp nhất, và hỏi họ xem họ có chịu nhận làm bằng chứng hợp lệ điều được lấy từ giác quan, tức từ các giác quan lành mạnh của mọi người trên thế gian, giả sử có đối tượng và môi trường thích hợp, hay không? Nếu họ không chịu nhận điều này làm bằng chứng, thì làm sao các ngươi tranh luận với họ được? Hay còn bằng chứng nào được chấp nhận, nếu điều này không được chấp nhận? Chúng ta có lợi thế này khi đối xử ngay cả với những người ngoại đã xóa nhòa phần lớn luật tự nhiên, là họ vẫn chịu khuất phục trước một luận cứ từ giác quan.

Và khi các ngươi đã thực hiện cuộc hỏi han này, các ngươi sẽ thấy lối tranh luận của người Công giáo La Mã [NEEDS REVIEW: câu bị cụt trong bản quét, kết thúc tại "the Popish way of disputing"].

Nhưng nếu họ chịu nhận tính hợp lệ của bằng chứng này, thì họ đã dâng vụ kiện của mình cho người khác, vì giác quan cho chúng ta biết rằng đó là bánh mà chúng ta thấy, sờ và ăn sau khi thánh hiến. Họ biết điều này; và vì thế họ từ chối và phủ nhận bằng chứng ấy.

Nhưng vậy họ có chịu nhận các bằng chứng từ lý trí không? Không, điều đó không thể được, nếu bằng chứng từ giác quan không được chấp nhận. Vì lý trí nhận lấy đối tượng của mình nhờ phương tiện hay dịp tiện của các giác quan, và ắt phải bị lừa dối nếu các giác quan bị lừa dối. Lý trí không có nguyên tắc nào mà nó giữ chặt hơn nguyên tắc này, là giác quan đáng được tin cậy; rằng cái này là trắng hay đen mà chính mắt ta và mắt của mọi người khác đều thấy là như vậy; và cũng vậy, rằng cái này là bánh mà tất cả chúng ta đều thấy, sờ và nếm là như vậy.
Vì thế người Công giáo La Mã bảo chúng ta rằng lý trí phải [NEEDS REVIEW: động từ bị lỗi OCR trong "reason must » to faith"] đức tin; nghĩa là, họ sẽ không đứng về phía lý trí khi nó mâu thuẫn với giáo lý của phe mình. Trong một số phần của tôn giáo mình, họ thật vô lý. Nhưng ta muốn biết, liệu họ có [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR "any e unreasonable"] hay không. Nếu có, thì tại sao lý trí của chúng ta lại không hợp lệ như lý trí mà họ đưa ra để chống lại lý trí? Mà nhờ đó họ tự mâu thuẫn với chính mình? Vì nếu lý trí là hư không, thì họ dùng lý trí nào để chứng minh sự hư không hay vô hiệu của nó?

Nhưng nếu họ không có lý lẽ nào chống lại lý trí, hãy để họ thú nhận điều đó, và đừng đưa ra lý lẽ nào cho chúng ta, thì các cuộc tranh luận của họ sẽ chẳng gây hại gì.

Chúng ta dễ dàng thừa nhận rằng chúng ta có lý do để tin sự mặc khải của Đức Chúa Trời, về những điều mà chúng ta đã không có lý do gì để tin nếu chúng không được mặc khải: và rằng nhiều sự mặc khải ấy vượt trên lý trí, đến nỗi lý trí không thể nhận biết lẽ thật của sự việc nếu không có chúng; thậm chí, lý trí còn cho những điều ấy là khó tin.

Nhưng dù vậy, các sự mặc khải vẫn được lý trí tiếp nhận, và soi sáng lý trí, chứ không hủy diệt lý trí; chúng cũng không mâu thuẫn với giác quan hay lý trí đến nỗi khiến điều mà giác quan và lý trí có đủ cơ sở để xét là sai lại trở nên đáng tin.

Cho nên ở đây chúng ta phải đối đãi với một người Công giáo La Mã, ngay cả tại điểm mà chúng ta có thể cùng tranh luận với một người ngoại. Và người Công giáo La Mã sẽ đối đãi với người ngoại ra sao, nếu họ phủ nhận các bằng chứng từ giác quan và lý trí?

Nhưng họ có chịu đứng về tính hợp lệ của các bằng chứng từ Kinh Thánh không? Không: vì họ cho rằng Kinh Thánh chỉ là một phần của lời Đức Chúa Trời, cho nên chúng ta không được lập luận theo lối phủ định rằng: điều đó không có trong Kinh Thánh, vậy nó không phải là một tín điều hay một luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì họ sẽ lập tức viện đến truyền thống, v.v.

Và ngay cả phần có trong Kinh Thánh, dù họ thú nhận là chân thật, họ cũng thú nhận rằng chúng ta không thể hiểu được, và sẽ không chấp nhận bất cứ bằng chứng nào từ Kinh Thánh, trừ phi với giới hạn này, là các ngươi phải hiểu nó theo nghĩa mà hội thánh hiểu. Vì họ đã thề theo lời thề của công đồng Trent, là sẽ hiểu Kinh Thánh theo nghĩa mà Hội Thánh mẹ thánh vẫn giữ và đã từng giữ, và không bao giờ hiểu hay giải nghĩa nó khác hơn ý nghĩa đồng thuận của các giáo phụ.

Cho nên họ phải biết các giáo phụ đồng thuận nhất trí về nghĩa nào, rồi mới có thể chấp nhận một bằng chứng từ Kinh Thánh. Và trước khi làm được điều đó, phải đọc qua hay tra cứu cả một đống sách: mà khi làm xong, họ sẽ thấy rằng phần lớn các câu Kinh Thánh chưa bao giờ được phần lớn các giáo phụ bàn đến trong các tác phẩm của họ; và trong những câu mà họ có bàn đến, họ đã bất đồng nhau rất nhiều, và dù có đồng ý với nhau thì cũng không phải là đồng thuận nhất trí; và như thế người Công giáo La Mã đã thề là không tin một nghĩa nào cả.

Nếu họ chịu hạ xuống theo đa số phiếu, thì việc thu thập các lá phiếu cũng chẳng phải là việc ngắn gọn hay dễ dàng. Nếu họ biết được sự đồng thuận nhất trí của các giáo phụ, họ vẫn còn phải có thêm ý nghĩa của hội thánh hiện tại nữa: nhưng lập kẻ thù của mình làm thẩm phán cho vụ kiện của mình, há chẳng phải cũng như lập hắn làm thẩm phán cho các bằng chứng và mọi chứng cứ của mình sao?

Họ có chịu đứng trước sự phán xét của Hội Thánh phổ thông không? Không; vì khi họ phủ nhận bằng chứng từ giác quan và lý trí, họ ắt phải phủ nhận mọi điều được đưa ra từ Hội Thánh: vì Hội Thánh không thể tự phán xét mình nếu không dựa trên giả định rằng giác quan là không thể sai. Khi các ngươi lập luận từ sự phán xét và thực hành của phần lớn Hội Thánh, họ liền từ bỏ tất cả như những kẻ dị giáo hay ly giáo, và không chịu nhận ai làm chứng hợp lệ ngoài chính họ. Người Hy Lạp, người Ê-thi-ô-pi, người Armenia, người Tin Lành, tất cả đều là kẻ dị giáo hay ly giáo, trừ họ ra; và vì thế không được làm chứng trong vụ việc này. Cho nên các ngươi thấy rằng người Công giáo La Mã sẽ không chấp nhận bằng chứng nào từ giác quan hay lý trí, hay từ sự đầy đủ của Kinh Thánh, hay từ lời chứng của Hội Thánh phổ thông, mà chỉ chấp nhận từ chính họ mà thôi.

Thẩm phán của các cuộc tranh luận.

Hãy hiểu người Công giáo La Mã muốn nói gì khi họ đòi các ngươi phải có một thẩm phán cho các tranh luận.

Nếu các ngươi tranh luận với họ, họ hỏi các ngươi: ai sẽ là thẩm phán? và thuyết phục các ngươi rằng tranh luận mà không có một thẩm phán còn sống thì thật vô ích: vì mỗi người sẽ tự làm thẩm phán cho mình; và vụ kiện của mỗi người sẽ là phải trong mắt mình, và cả thế gian sẽ mãi bất hòa cho đến khi chúng ta đồng ý ai sẽ là thẩm phán.

1. Các ngươi có thể dễ dàng nhận ra rằng đây là ý đồ rõ ràng của tất cả, là thuyết phục các ngươi lập họ làm thẩm phán của mình, và nhường vụ kiện thay vì tranh luận. Vì đó chẳng phải là thẩm phán nào khác ngoài chính họ mà họ chịu nhận. Trước hết hãy thừa nhận rằng giáo hoàng hay công đồng của ông ta là thẩm phán của mọi tranh luận, rồi tranh luận chống lại họ chỉ là điều dại dột: cho nên nếu các ngươi chịu nhường vụ kiện cho họ trước, họ sẽ tranh luận với các ngươi sau.

Sự cần thiết của một thẩm phán chỉ là cái cớ: vì thật trái với mọi lý trí và kinh nghiệm khi nghĩ rằng mọi sự tìm hiểu hay tranh luận đều vô ích, trừ khi có một thẩm phán để quyết định vụ việc. Thẩm phán là người quyết định có quyền cai trị; không phải để làm thỏa mãn tâm trí con người, cho bằng để giữ gìn trật tự, hòa bình và công lý trong xã hội. Nhưng có hàng ngàn vụ việc cần bàn luận riêng tư mà chúng ta chẳng bao giờ cần đưa ra thẩm phán. Mỗi người nông dân, thợ thủ công, người đi biển, hay thợ lành nghề nào cũng gặp những nghi nan và khó khăn trên đường mình, mà người ấy phải lao nhọc để phân biệt, và tự thỏa mãn bằng sự phán đoán theo lương tri mà không cần một thẩm phán có quyền cai trị. Chúng ta ăn uống, mặc quần áo, và theo đuổi công việc hằng ngày mà không cần thẩm phán, dù chúng ta gặp tranh luận trong hầu hết mọi việc. Người ta cưới gả, xây cất, mua bán, uống thuốc, và giải quyết những công việc đời lớn nhất mà không cần thẩm phán. Các thẩm phán chỉ dành cho những vụ tranh cãi không thể quyết định tốt nếu thiếu họ, để đạt được các mục đích của chính quyền.

2. Chẳng phải việc nghĩ hay nói rằng mọi tranh luận đều phải có thẩm phán là trái với thực hành hằng ngày của chính người Công giáo La Mã sao? Ai là thẩm phán giữa những người duy danh, duy thực và duy hình thức, giữa những người Dòng Đa-minh, Dòng Phan-xi-cô và Dòng Tên, trong mọi tranh luận mà người ta đã viết cả xe sách về chúng? Các giáo hoàng hay công đồng của họ chẳng dám xét xử giữa họ. Há họ chẳng hằng ngày tranh luận trong các trường học với nhau mà không có thẩm phán sao? và vẫn viết sách chống lại nhau mà không có thẩm phán sao?

3. Hãy hiểu rõ công dụng và các sự khác nhau của sự phán xét. Bản án chỉ là phương tiện để thi hành: và các thẩm phán không thể quyết định tâm trí và ý chí của con người: mà chỉ giữ gìn trật tự bề ngoài, nếu người ta không chịu tự thấy lẽ thật. Các tu sĩ Dòng Tên vốn hăng hái bênh vực ý chí tự do, hẳn dễ dàng thừa nhận rằng giáo hoàng, bằng lời định nghĩa của mình, không thể quyết định ý chí của con người. Họ thấy rằng những kẻ dị giáo vẫn là kẻ dị giáo, khi giáo hoàng đã nói hết những gì ông ta có thể nói: và nếu ông ta có thể chữa lành tất cả bọn họ bằng các quyết định của mình, thì ông ta thật đáng trách vì đã không làm. Nếu tâm trí một người có thể được yên ổn, thì một giáo sư không thể sai còn thích hợp hơn một thẩm phán. Vậy sự phán xét đã là để thi hành, thì khi các ngươi hỏi: ai sẽ là thẩm phán? Ta đáp: sự phán xét hoặc là toàn diện, tuyệt đối và chung quyết; hoặc chỉ hướng đến một mục đích cụ thể nào đó, có giới hạn và phụ thuộc, mà từ đó còn có thể kháng cáo. Trong trường hợp thứ nhất, không có thẩm phán nào ngoài Đấng Christ, và Đức Chúa Cha qua Ngài. Không có quyết định tuyệt đối nào được đưa ra cho đến khi ngày phán xét lớn đến; bấy giờ mọi sự sẽ được quyết định đầy đủ và chung quyết. Còn về những sự phán xét hiện tại có giới hạn của con người, chúng có nhiều loại tùy theo các mục đích khác nhau. Khi câu hỏi là: ai sẽ bị trừng phạt thân thể vì là kẻ dị giáo? thì nhà cầm quyền là thẩm phán: vì hình phạt cưỡng chế là công việc của ông ta, sự phán xét cũng phải thuộc về ông ta.

Nhưng khi câu hỏi là: ai sẽ bị khai trừ vì là kẻ dị giáo? thì như luật pháp của Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết ai, đó là quy tắc để quyết định về từng cá nhân. Việc xét xử từng người, từng vụ theo luật này, thuộc về những người cai quản Hội Thánh: chứ không thuộc về những người cai quản các Hội Thánh khác cách xa ngàn dặm, những người chưa bao giờ nhận thẩm quyền ấy, và không đủ khả năng làm việc đó: mà thuộc về những người cai quản Hội Thánh nơi đương sự có sự thông công, và nơi người ấy sẽ bất cứ lúc nào xen vào và tìm kiếm sự thông công. Mọi người có liên quan đến việc thi hành đều có sự phán đoán phân biệt.

Cho nên nếu một người Công giáo La Mã đang tranh luận nói rằng việc của hắn không phải là tranh luận với các ngươi, mà là khai trừ, treo cổ, hay thiêu sống các ngươi vì là kẻ dị giáo, thì ta thú nhận rằng các ngươi hoàn toàn có lý do để trước hết phải đồng ý về thẩm phán. Nhưng tại sao giáo hoàng phải là thẩm phán, thì ta không biết.

CHƯƠNG IV. Sự chấm dứt tranh luận.

Người Công giáo La Mã bảo các ngươi rằng theo lối của họ thì các tranh luận có hồi kết thúc, còn theo lối của các ngươi thì không: vì nếu các ngươi không chịu đứng về sự phán xét của Một Người như điều không thể sai, thì các ngươi có thể tranh luận suốt đời mà vẫn chưa đi đến hồi kết.

Khi bàn về phần lừa dối này: — 1. Chúng ta thú nhận rằng trên đất này sẽ không có hồi kết thúc mọi tranh luận giữa những người tốt nhất: cũng không có hồi kết thúc những tranh luận lớn về sự cứu rỗi giữa kẻ tin và kẻ không tin: nghĩa là, thế gian vẫn sẽ còn sự vô tín và dị giáo, và chính những người tin kính cũng còn sai lầm. Há chẳng phải mọi thời đại cho đến nay đều như vậy sao? Và tại sao chúng ta lại mong bây giờ sẽ khác? Há Phao-lô chẳng bảo chúng ta rằng ở đời này chúng ta chỉ biết một phần, và nói tiên tri một phần sao? và điều chưa trọn vẹn sẽ không qua đi, cho đến khi điều trọn vẹn đến? Trong khi chúng ta chỉ biết một phần, chúng ta sẽ khác nhau một phần.

2. Há lối của các ngươi đã chấm dứt tranh luận hơn lối của chúng ta sao? Các ngươi há chẳng còn đang tranh luận với kẻ vô tín, rằng Đấng Christ có phải là Đấng Cứu Chuộc không, và với kẻ dị giáo, rằng Ngài có phải là Đức Chúa Trời chân thật đời đời không? Há các ngươi chẳng còn đầy dẫy tranh luận trong nội bộ, như bất cứ Cơ Đốc nhân nào trên mặt đất sao? Trong nhiều pho sách của các nhà kinh viện, các nhà luân lý và các nhà chú giải của các ngươi, ta có thể chỉ ra nhiều tranh luận còn đang treo, hơn số tranh luận các ngươi có thể tìm thấy giữa mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian cộng lại.

3. Há trong lối của các ngươi có điều gì hướng đến việc quyết định các tranh luận tốt hơn trong lối của chúng ta sao? Trái lại, các ngươi đã gây ra nhiều tranh luận hơn số các ngươi đã chấm dứt. Chúng ta có một quy tắc chắc chắn không thể sai để quyết định các tranh luận, quy tắc mà chính các ngươi cũng thú nhận là không thể sai; đó là Kinh Thánh. Nhưng các ngươi có một quy tắc không chắc chắn, là các sắc lệnh của các giáo hoàng và công đồng của các ngươi, và nhiều pho sách của các giáo phụ, vốn mâu thuẫn nhau; chính quy tắc của các ngươi đã tự mâu thuẫn, và các thẩm phán của các ngươi đang cãi nhau ỏm tỏi. Đức tin của chúng ta gồm những điểm mà chính các ngươi cũng thừa nhận, và vì thế vượt khỏi mọi tranh luận giữa chúng ta và các ngươi. Nhưng đức tin của các ngươi nằm trong một mớ hỗn tạp những sự bại hoại của loài người, vốn sẽ mãi bị tranh cãi và lên án. Đức tin của chúng ta gồm vài tín điều cổ xưa mà Hội Thánh luôn được nhận biết qua đó về những điều thiết yếu. Nhưng các ngươi lẫn lộn những điều thiết yếu với những điều bổ trợ: và số tín điều cần thiết của các ngươi quá lớn, ắt phải là cớ của nhiều tranh luận hơn chúng ta.

4. Chúng ta biết tôn giáo của mình, và biết tìm nó ở đâu. Nó đã trọn vẹn ngay từ đầu, và không nhận thêm hay bớt gì. Đời này qua, đời khác đến, nhưng lời của Đức Chúa Trời còn lại đời đời. Nhưng các ngươi chẳng bao giờ biết khi nào mình đã có đủ, vì các ngươi không biết khi nào giáo hoàng của mình sẽ định nghĩa xong. Điều năm nay là tín điều đối với các ngươi, thì năm trước đã không phải, và trước nay chưa từng phải.

5. Chúng ta không cần thẩm phán nào để quyết định các tranh luận giữa chúng ta trong những điểm tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi: vừa vì Kinh Thánh quá rõ ràng trong những điểm ấy, đến nỗi đủ để quyết định mà không cần thẩm phán; vừa vì chúng ta ghê tởm việc biến bất cứ điểm nào trong chúng thành tranh luận; và nơi nào không có tranh luận thì không cần thẩm phán. Nhờ sự rõ ràng của Kinh Thánh, tất cả chúng ta đều đồng ý rằng chỉ có một Đức Chúa Trời đời đời, khôn ngoan tột cùng, tốt lành và toàn năng: và rằng chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, đã bị đóng đinh, đã chết, đã được chôn, đã xuống âm phủ, đã sống lại, đã thăng thiên, đang cầu thay cho chúng ta, và là Vua và Đầu của Hội Thánh: sẽ khiến kẻ chết sống lại, và phán xét thế gian, kẻ thì lên thiên đàng, người thì xuống địa ngục. Những điều này và mọi điều thiết yếu còn lại của đức tin chúng ta, cùng nhiều điểm không thiết yếu nữa, đều quá rõ ràng trong Kinh Thánh, đến nỗi chúng ta đã vượt qua việc biến chúng thành vấn đề tranh luận. Nếu ai chối bỏ một điểm thiết yếu của đức tin, người ấy không thuộc về chúng ta.

Nhưng các ngươi đã lún quá sâu trong sự vô tín, đến nỗi phải có một thẩm phán để quyết định các tranh luận của mình trong những tín điều cần thiết. Vì bất cứ điều gì thuộc về đức tin, các ngươi cũng cho là cần thiết ngang nhau, đến nỗi các ngươi chế nhạo việc chúng ta phân biệt những điều căn bản với những điều còn lại. Các ngươi có nghĩ Cơ Đốc nhân cần một thẩm phán, hay phải đưa ra thẩm phán để quyết định, rằng Đấng Christ có phải là Đấng Mê-si-a không? rằng Ngài đã chết và sống lại hay không? rằng Ngài sẽ phán xét thế gian hay không? Nếu hắn là thẩm phán, hắn phải có quyền buộc các ngươi đứng về quyết định của hắn, dù hắn quyết định bên nào. Và nếu Giăng XXII quyết định rằng linh hồn không bất tử, hay Giăng XXIII quyết định rằng chẳng có sự sống lại hay đời sau, mà con người chết đi như một con thú: các ngươi có chịu đứng về quyết định ấy không?

6. Nếu các ngươi nói rằng thẩm phán của mình chỉ có quyền buộc các ngươi về một phía, tức khi hắn xét xử đúng, thì các ngươi chẳng lập hắn làm thẩm phán, mà chỉ làm giáo sư; chúng ta cũng có những thẩm phán như vậy như các ngươi, tức những giáo sư chỉ cho chúng ta bằng chứng của lẽ thật.

7. Nếu các ngươi nói rằng mình có một thẩm phán để quyết định về dị giáo hầu khai trừ, thì chúng ta cũng có; tức các mục sư của các Hội Thánh, là những người phải hiệp một và giúp đỡ nhau trong các công việc ấy. Điều gì phải kể là dị giáo, luật pháp của Đức Chúa Trời đã quyết định đầy đủ: còn những người cụ thể nào phải bị xét là kẻ dị giáo và bị khai trừ theo luật ấy, thì các mục sư tại chỗ quyết định tốt hơn một giáo hoàng cách xa ngàn hay năm ngàn dặm, không thể nghe các nhân chứng. Và há chẳng phải chính các ngươi cũng quyết định hầu hết các vụ thuộc quyền mình bằng các linh mục và giám mục hiện tại, chứ không phải bằng giáo hoàng sao? Vậy tại sao chúng ta lại không làm như vậy như các ngươi?

8. Nhưng các ngươi đặt mọi sự trên sự không thể sai của giáo hoàng và công đồng mình. Hãy tin sự không thể sai ấy nếu các ngươi tin được. Ta sẽ cho mình là kẻ khốn khổ, nếu chính ta lại không không-thể-sai hơn các giáo hoàng của các ngươi. Mỗi Cơ Đốc nhân, bao lâu còn là Cơ Đốc nhân, thì không thể sai trong đức tin Cơ Đốc của mình; và Kinh Thánh là nền tảng không thể sai của đức tin chúng ta.

9. Há chẳng phải đó là bàn tay phán xét rõ ràng của Đức Chúa Trời giáng trên các ngươi sao, khi mà các ngươi làm cho Kinh Thánh trở nên tối tăm và khó hiểu, lại còn ca ngợi sự cần thiết của một thẩm phán còn sống; mà các ngươi chẳng những đầy dẫy những sự bất đồng trong nội bộ, mà còn hoàn toàn bất đồng và lúng túng không biết ai mới là thẩm phán của các tranh luận; kẻ thì nói là giáo hoàng, người thì nói là công đồng: và việc các ngươi nói rằng phải có một thẩm phán thì ích gì, khi các ngươi còn không nói được đó phải là ai? Trong các ngươi, chẳng những không chắc chắn giáo hoàng hay công đồng mới là thẩm phán không thể sai, mà còn không chắc ai mới là giáo hoàng chân chính, và công đồng chung nào mới là hợp pháp? Ít nhất bốn mươi năm liền Hội Thánh đã không biết giáo hoàng chân chính là ai, mà những người học thức và ngay thẳng nhất cũng chia rẽ nhau: và đến ngày nay cũng chưa biết. Thường thì kẻ mạnh nhất thắng thế, và thành công là danh phận tốt nhất của hắn.

Chính các công đồng chung cũng không biết giáo hoàng phải là ai. Công đồng Constance và công đồng Basel đã không biết giáo hoàng phải là ai. Những người tại Basel cho rằng Felix V là giáo hoàng chân chính, còn Eugenius không phải là giáo hoàng: nhưng bạn bè và thế lực đã bác bỏ một công đồng chung, và chứng minh rằng Eugenius mới là giáo hoàng. Ai biết phải lấy công đồng nào làm thẩm quyền? Các ngươi có những danh mục nào về các công đồng bị bác bỏ, các công đồng đáng ngờ, các công đồng một phần được công nhận một phần bị bác bỏ, và ai biết cái nào và đến mức nào; mà chỉ có điều được công nhận, là điều làm vừa lòng giáo hoàng, và điều bị bác bỏ, là điều làm phật lòng ông ta, mà có khi lại được một giáo hoàng tiền nhiệm công nhận. Cho nên các ngươi hoàn toàn là hỗn loạn và không chắc chắn về các giáo hoàng chân chính và các công đồng chung của mình.

Các ngươi lúng túng biết bao khi muốn biết các sắc lệnh và giáo luật của họ? Các ngươi đã nhét vào thế gian cả một gánh nặng những thư sắc lệnh giả mạo; những sắc lệnh dùng một bản dịch Kinh Thánh được hình thành đã lâu sau khi các tác giả giả định của những thư ấy qua đời.

Những sắc lệnh nhắc đến những người và những việc cách sau cái chết của các tác giả bịa đặt ấy nhiều trăm năm. Đó là những Kinh Thánh mới của các ngươi, và nhờ chúng mà [NEEDS REVIEW: cụm từ "our <ime must be ek ely" bị lỗi OCR, không đọc được] các tranh luận của chúng ta được quyết định.

Giáo luật của các ngươi thì không chắc chắn. Có người chỉ có hai mươi giáo luật của công đồng chung đầu tiên tại Ni-xê: kẻ khác lại có thêm cả đám bổ sung mới tìm được. Còn nhiều sự không chắc chắn hơn, hay rõ ràng là giả mạo, trong các giáo luật gọi là của các sứ đồ.

Ta kêu gọi mọi lý trí vô tư trên thế gian xét xem: đức tin cồng kềnh, ngụy tạo, không chắc chắn của các ngươi, đức tin cần một thẩm phán còn sống mà không tìm được, cũng không đồng ý được về người ấy, đức tin để các tranh luận của các ngươi mãi chưa được quyết định, có phải là con đường dẫn đến hòa bình và hiệp một hơn đức tin gồm vài tín điều ngắn gọn rõ ràng và Kinh Thánh không thể sai của chúng ta, đức tin ít cớ tranh cãi hơn, và có phương tiện tốt hơn để ngăn ngừa tranh cãi, tức những giáo sư trung tín và những thẩm phán trong mỗi Hội Thánh và mỗi quốc gia, là những người sẽ quyết định đến mức giữ được hòa bình cho các xã hội ấy, để lại sự quyết định đầy đủ chung quyết mọi sự cho Đấng Phán Xét đời đời đang đứng ngay trước cửa, hay không?

10. Há bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời trên các ngươi chẳng càng dễ thấy hơn sao, khi mà các giáo hoàng và công đồng của các ngươi đã ra phán quyết rồi, mà các phe phái vẫn không hiểu được chúng? Hãy xem bản án chống lại những người theo Jansen, mà những người dường như bị lên án nói rằng trong mọi tác phẩm của Jansenius chẳng hề có điều hay lời nào như điều mà giáo hoàng nói là có trong ông ta và lên án như của ông ta: và cuộc tranh luận còn xa mới được quyết định, như thể giáo hoàng chưa hề mở miệng. Nhà tranh luận vĩ đại White của các ngươi cũng vậy, bất chấp mọi quyết định của giáo hoàng.

Hãy lấy một thí dụ khác, rằng giáo hoàng hay công đồng là tối cao? Các công đồng Constance và Basel đã quyết định một đàng như tín điều, mà vẫn không chấm dứt được tranh luận. Công đồng Lateran và Giáo hoàng Lê-ô X đã quyết định đàng kia; mà sau hai quyết định trái ngược nhau, nó vẫn là một tranh luận: kẻ nói đàng này, người nói đàng nọ: kẻ khác lại nói nó vẫn chưa được quyết định, vì sợ làm phật lòng người Pháp bằng cách gạt họ ra như những kẻ dị giáo.

Công đồng tại Basel, phiên họp 36, đã quyết định đầy đủ cuộc tranh luận giữa những người Dòng Phan-xi-cô và những người Dòng Đa-minh về sự thụ thai vô nhiễm của Đức Trinh Nữ Ma-ri: mà đến nay nó vẫn chưa được quyết định; và White khẳng định rằng chắc chắn chẳng có truyền thống nào về điều đó, cũng chẳng có khả năng nào rằng điều phủ định sẽ bao giờ được định nghĩa. Apolog. for tradit. tr. 64, 65, 66.

Ông ta cứ mạnh dạn khăng khăng như thể chẳng có công đồng nào từng định nghĩa hay bàn đến điều đó.

Nguyên văn của công đồng là thế này: "Một vấn đề khó đã được đặt ra tại nhiều nơi, và trước công đồng thánh này, về sự thụ thai của Đức Trinh Nữ Ma-ri vinh hiển, và sự khởi đầu của việc nên thánh của Mẹ; có người nói rằng Trinh Nữ và linh hồn của Mẹ đã thực sự ở dưới tội nguyên tổ trong một thời gian hay một khoảnh khắc nào đó; ngược lại, những người khác nói rằng ngay từ khởi đầu của sự tạo dựng Mẹ, Đức Chúa Trời yêu thương Mẹ, đã ban cho Mẹ ân điển, nhờ đó gìn giữ và giải thoát con người đầy phước ấy khỏi vết nhơ nguyên tổ, v.v. Chúng tôi, sau khi đã cẩn thận xem xét các thẩm quyền và lý lẽ, mà trong nhiều năm qua đã được đưa ra công khai trước công đồng thánh này từ cả hai phía, và đã thấy nhiều điều khác nữa về vấn đề này, và đã cân nhắc chúng bằng sự suy xét chín chắn, nay định nghĩa và tuyên bố rằng: giáo lý khẳng định Đức Trinh Nữ Ma-ri vinh hiển, mẹ của Đức Chúa Trời, nhờ ân điển phòng ngừa và tác động đặc biệt của Đức Chúa Trời, chưa bao giờ thực sự ở dưới tội nguyên tổ, nhưng luôn được tự do khỏi mọi tội nguyên tổ và tội thực tế, và là thánh khiết và vô nhiễm, là giáo lý phải được mọi người Công giáo tán thành, giữ lấy và ôm ấp như là đạo đức và phù hợp với sự thờ phượng của Hội Thánh, đức tin công giáo, lý trí ngay thẳng, và Kinh Thánh thánh; và từ nay về sau, không ai được phép giảng hay dạy điều ngược lại." Há đây chẳng phải là sự định nghĩa rõ ràng sao?

Nhưng người ta nói, đó không phải là một công đồng được công nhận. Nó đã được chính Giáo hoàng Eugenius thừa nhận. Công đồng Basel đã được giáo hoàng phê chuẩn: vì Giáo hoàng Felix V, một trong những giáo hoàng tốt nhất mà Rô-ma từng có trong một ngàn năm qua, đã phê chuẩn nó về điểm này: không chỉ bằng việc chấp nhận cuộc bầu chọn của họ, mà bằng những lời minh nhiên "tuyên xưng vững vàng giữ đức tin của các công đồng Constance và Basel, và giữ nó nguyên vẹn đến từng chấm từng nét, và xác nhận nó bằng linh hồn và máu mình: hứa trung tín ra sức bênh vực đức tin phổ thông, và vì việc thi hành và tuân giữ các sắc lệnh của các công đồng Constance và Basel, thề sẽ thúc đẩy việc cử hành [NEEDS REVIEW: cụm "general plea" bị lỗi quét, không đọc được chắc chắn] và việc phê chuẩn các cuộc bầu chọn, theo các sắc lệnh của thánh công đồng Basel," phiên 40. Nếu họ nói rằng Felix không phải là giáo hoàng thật: thì Martin V, được công đồng tại Constance bầu chọn, cũng không phải là giáo hoàng thật; vậy dòng kế vị của các bạn ở đâu? Những điều này rõ ràng và không thể chối cãi, dù những kẻ lươn lẹo vô lương tâm, tranh luận theo ý muốn mình, có thể tìm ra lời lẽ để lừa gạt kẻ đơn sơ.

[NEEDS REVIEW: câu bị lỗi quét nặng, không đọc được chắc chắn]

Công đồng Trent đã bàn luận rộng rãi về tội nguyên tổ biết bao: vậy mà White đã nói ở trên rằng "Nếu dân chúng được dạy rằng tội nguyên tổ chẳng là gì ngoài một khuynh hướng về điều ác, hay một sự yếu đuối tự nhiên, mà nếu không được ngăn chặn sẽ chắc chắn đem đến tội lỗi và sự đoán phạt: và rằng tự nó nó không đáng bị quở trách hay trừng phạt, miễn là nó chưa tiến đến tội lỗi thực tế, thì nhiệt tâm đạo đức của quần chúng sẽ nguội lạnh, vân vân." Đó chỉ là một kết cục thuần túy theo phái Pelagius của mọi [NEEDS REVIEW: từ "dtesmanatiaee" bị lỗi quét, có lẽ là "sự xác định"] về tội nguyên tổ, mà họ thề phải tin.

CHƯƠNG VI. Sự Hiệp Nhất của Giáo Hoàng.

Nhờ đó bạn có thể thấy nên nghĩ gì về việc họ khoe khoang sự hiệp nhất của mình, và buộc tội sự chia rẽ của chúng ta. Một trong những lập luận chính mà họ thắng thế nhờ đó, là kể cho dân chúng nghe chúng ta bị chia thành bao nhiêu phe phái. Rằng Hội Thánh phổ thông chỉ là một; còn chúng ta thì nhiều. Và họ sẽ kể cho bạn mọi tên gọi họ có thể đếm được; và rằng mọi sự chia rẽ đều do lìa bỏ Hội Thánh Rô-ma mà ra; mỗi người bị bỏ mặc theo tôn giáo nào mà trí tưởng tượng mình dẫn dắt, vì thiếu một quan xét chung cho các cuộc tranh luận. Họ hỏi bạn có lý do gì trong bao nhiêu phe phái ấy để tin phe này hơn phe kia? Như vậy họ muốn thuyết phục bạn rằng không có con đường hiệp nhất nào ngoài việc trở thành người Công giáo La Mã, để chúng ta được hiệp nhất trong giáo hoàng Rô-ma.

1. Đối với mọi sự lừa dối ấy, chúng ta đưa cho họ một câu trả lời đầy đủ. — Không phải mọi loại hiệp nhất đều đáng mong muốn: mà là hiệp nhất với chân lý, với sự trung thực, và sự an toàn. Đồng ý trong điều ác thì dễ hơn trong điều thiện: vì điều ác tìm được nhiều bạn hữu nơi bản tính sa ngã, và có nhiều tôi tớ trên thế gian hơn. Kẻ gian ác đồng lòng nhau hơn, và đông hơn nhiều với cùng một ý tưởng, hơn người tin kính. Người Hồi giáo đồng lòng nhau hơn nhiều; và đông hơn nhiều, hơn người Công giáo La Mã. Ma quỷ cũng có sự đồng thuận theo cách của chúng. Chúng đều đồng ý ghét Đấng Christ và các chi thể của Ngài, và ngày đêm tìm kiếm kẻ chúng có thể nuốt sống. [NEEDS REVIEW: đoạn nối giữa hai trang bị lỗi quét nặng, chỉ còn đọc được rời rạc] "Đồng ý trong những hình thức và nghi lễ nhất định, mà xác thịt và máu huyết thích dùng để tự lừa dối mình, thay vì đời sống đức tin và tình yêu thương, thì thật dễ. Đồng ý trong một tôn giáo xác thịt như vậy thì thật dễ. Để khỏi tốn công và thời gian học hỏi và tìm kiếm chân lý, và giao phó linh hồn mình cho đức tin của kẻ khác, thậm chí là giáo hoàng hay một công đồng; đó là điều dễ dàng cho những kẻ lười biếng không tin kính đồng ý với nhau. Nhưng để làm cho lẽ thật thành của riêng mình, và để luật pháp của Đấng Christ được viết trong chính lòng mình, và sống theo đó, và bước đi trong sự sáng, và đón nhận mọi lẽ thật chống lại khuynh hướng xác thịt và lợi ích của mình nhất, thì bản tính sa ngã không dễ đồng ý với nhau như vậy. — 2. Đấng Christ đã phán với chúng ta rằng đó là bầy nhỏ mà Ngài ban nước thiên đàng cho, Lu-ca 12:32, và rằng cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít kẻ kiếm được; còn cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, và nhiều kẻ bước vào đó. Vì vậy chẳng có gì lạ nếu sự sai lầm và tội lỗi có số đông hơn.

3. Có một sự hiệp nhất và hòa thuận cao quý hơn nhiều giữa những người cải chính phổ thông thật, hơn là giữa người Công giáo La Mã, là những kẻ chỉ lừa dối các linh hồn nghèo khổ bằng sự giả vờ hiệp nhất.

Họ hoàn toàn chia rẽ và bất đồng về chính quyền lực mà họ phải hiệp nhất trong đó, và mà họ cho là phải làm cho họ hòa hợp trong mọi điều khác. Một nửa trong họ ủng hộ quyền tối thượng của một giáo hoàng, và nửa kia ủng hộ quyền của một công đồng chung: và đó là một điểm đức tin. Đến nỗi không thể nào hiệp nhất với họ, là những kẻ chia rẽ ngay trong điểm mà họ mời chúng ta hiệp nhất với họ. Nếu con mắt tối tăm thì thân thể sẽ thấy thế nào? Nếu họ không thể đồng ý về quyền lực mà họ nói phải hiệp nhất họ trong mọi điều khác, thì còn hy vọng gì về một sự thỏa thuận với họ?

Còn về phần chúng ta, tất cả chúng ta đều đồng ý rằng Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và trong Ngài chúng ta hiệp nhất với nhau.

Với chúng ta, chỉ có một vài kẻ tân tòng nửa vời trí khôn, tự phụ, sa ngã và bất đồng với chúng ta trong bất cứ điều gì hủy hoại sự cứu rỗi. Nhưng với người Công giáo La Mã, vương hầu chống lại vương hầu, và các quốc gia chống lại các quốc gia, [NEEDS REVIEW: hai dòng bị lỗi quét, không đọc được] và huống chi, công đồng chung chống lại công đồng chung, ngay cả trong nền tảng của đức tin họ. Dù các công đồng chung có đông đủ và được triệu tập cách chính đáng đến đâu, nhưng nếu chúng chống lại quyền tối thượng của giáo hoàng trên chúng, thì phe kia chỉ gọi chúng là các công đồng giả và các hội nghị lén lút. Sự khác biệt này hệ trọng đến mức nào, hãy để Cajetan làm chứng, là người trong bài diễn văn tại công đồng Lateran, dưới thời Lê-ô X, khi công kích các công đồng tại Pisa, Constance và Basel, đã gọi một bên là Ba-bên, và bên kia là Giê-ru-sa-lem. Người Công giáo La Mã bị chia thành hai hội thánh giả vờ riêng biệt, vì tự dựng cho mình hai đấng tối thượng: nhưng chúng ta thì không như vậy: vì chúng ta chỉ có một đầu là Chúa Giê-xu Christ. Rằng họ là hai hội thánh, hãy nghe lời của Cajetan, Bin. p. 552. "Sự đổi mới này của Pisa nảy sinh tại Constance, rồi tàn lụi. Tại Basel nó lại nảy sinh và bùng nổ. Nếu các ông đáng mặt là người, nó cũng sẽ bị dập tắt như đã từng dưới thời Eugenius IV. Vì nó không đến từ trời nên sẽ không bền lâu. Nó cũng không đón nhận quyền tối cao của Đấng duy nhất, là Đấng ở trong Hội Thánh khải hoàn, và bảo tồn Hội Thánh chiến đấu; điều mà Công đồng Pisa phải đón nhận nếu nó đến từ trời, chứ không như nó đang làm, là nương cậy vào sự cai trị của đám đông. Vì vậy hội thánh của người Pisa khác xa hội thánh này của Đấng Christ. Vì một bên là hội thánh của những kẻ tin; bên kia là của những kẻ hay bắt bẻ. Một bên thuộc về nhà Đức Chúa Trời; bên kia thuộc về những kẻ lầm lạc. Một bên là hội thánh của những Cơ Đốc nhân: bên kia là của những kẻ không sợ xé áo của Đấng Christ, và tách các chi thể huyền nhiệm của Đấng Christ khỏi thân thể huyền nhiệm của Ngài."" Điều này đã được nói trong công đồng ấy giữa tiếng hoan hô. Có thể có sự chia rẽ nào lớn hơn thế không? —

4. Họ đã hoàn toàn chia rẽ về chính quyền chọn giáo hoàng của mình, là đấng mà họ phải hiệp nhất trong đó. Có thời kỳ dân chúng chọn ông. Có thời kỳ [NEEDS REVIEW: chủ ngữ bị lỗi quét, có lẽ là "giáo sĩ"] chọn ông. Đôi khi cả hai cùng chọn. Có lúc các hoàng đế chọn ông. Cuối cùng, chỉ có [NEEDS REVIEW: chủ ngữ bị lỗi quét, có lẽ là "các hồng y"]. Đôi khi một công đồng chung đã chọn ông. Nhưng Hội Thánh phổ thông không có một đầu bất định như vậy: chúng ta có một Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.

5. Họ thường có hai hay ba giáo hoàng cùng một lúc, và một phần của hội thánh theo người này, phần khác theo người kia. Suốt bốn mươi năm liền, không ai biết giáo hoàng thật là ai. Cajetan nói: "Về sự ly giáo thời ấy, có ba người được kể là giáo hoàng, đến nỗi không ai trong họ có thể được xem là người kế vị Phi-e-rơ, hoặc chắc chắn, hoặc không mơ hồ." Suốt nhiều thời đại, một phe chạy theo người này, phe kia theo người kia, hay tranh cãi về họ. Nhưng tất cả chúng ta đều đồng ý về đầu của mình mà không tranh cãi.

6. Họ đã giết hại vô số người trong các cuộc chia rẽ về việc chọn giáo hoàng của mình, như trong việc chọn Damasus. Họ đã có nhiều cuộc chiến tranh đẫm máu làm chia rẽ hội thánh về các giáo hoàng của họ, và giữa giáo hoàng này với giáo hoàng kia. Đó là sự hiệp nhất của họ. Đọc về những cuộc chiến tranh và chia rẽ đáng thương của Cơ Đốc giáo, giữa và về các giáo hoàng của họ, sẽ khiến một Cơ Đốc nhân hổ thẹn và đau buồn.

7. Giữa các giáo hoàng và các hoàng đế Cơ Đốc, các vua và vương hầu, đã có những cuộc chiến tranh lâu dài và thảm khốc.

8. Họ đã xúi giục vương hầu chống lại vương hầu, và các quốc gia chống lại các quốc gia, trong các cuộc chiến tranh vì cớ các giáo hoàng suốt nhiều thời đại.

9. Họ đã xúi giục các vua và chính thần dân của các vua ấy gây chiến với nhau, như toàn thể Cơ Đốc giáo đã biết qua kinh nghiệm đau buồn.

10. Họ đã khai trừ các vương hầu, và xúi giục thần dân của các vị ấy trục xuất họ, và ám sát họ: từ đó mà có những vụ ám sát vô nhân đạo Henry III và Henry IV, các vua nước Pháp; và âm mưu thuốc súng, và nhiều vụ phản loạn ở Anh. Đó là sự hiệp nhất của họ.

11. Họ đặt trung tâm và hiệp nhất Hội Thánh trong một đầu bất lực, bất tài, không đủ khả năng làm chức vụ của một đầu, và vì vậy không thể nào bảo tồn sự hiệp nhất. Nhưng đầu của chúng ta thì đầy đủ mọi sự.

12. Họ dựng lên không chỉ một đầu gây tranh cãi, mà mọi hội thánh chưa từng đồng ý, cũng sẽ không bao giờ đồng ý, mà còn là một đầu giả mạo tiếm quyền, mà các hội thánh không dám và không nên hiệp nhất trong đó. Trong khi Chúa Giê-xu Christ vượt ngoài mọi tranh cãi là đầu công chính và hợp pháp của Hội Thánh.

13. Sự đồng thuận và hiệp nhất của các bạn chỉ với riêng giáo phái mình: và đó có phải là điều lớn lao để khoe khoang không? Các bạn tự tách mình khỏi Hội Thánh phổ thông, và loại bỏ họ như những kẻ dị giáo, hay kẻ ly giáo; rồi khoe khoang về sự hiệp nhất giữa mình với nhau. Nếu các bạn đề cao sự hiệp nhất của mình từ số đông những người đồng ý, thì Hội Thánh Hy Lạp cũng đông đảo: vậy mà về điểm này chúng ta vượt xa các bạn. Vì người thật sự thuộc về Hội Thánh phổ thông hiệp một với mọi chi thể của Đấng Christ trên đất. Chúng ta đặt sự hiệp nhất của mình trên các điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo, và như vậy được hiệp nhất với mọi Cơ Đốc nhân thật trên thế gian; thậm chí với nhiều người trong số họ là những kẻ sỉ nhục chúng ta: trong khi các bạn đặt sự hiệp nhất của mình trên nhiều điểm đáng ngờ, mà chính các bạn cũng không biết là gì, chỉ có thể mở rộng nó đến giáo phái mình mà thôi. Sự hiệp nhất nào đáng chú ý và vinh hiển hơn? Được hiệp nhất với thân thể phổ thông thật, gồm mọi Cơ Đốc nhân thật trên thế gian, hay được hiệp một với một giáo phái, là phần nhỏ hơn và sa ngã hơn của Hội Thánh?

14. Người Công giáo La Mã lấy mặt mũi nào mà khoe khoang sự hiệp nhất của mình, là những kẻ chia rẽ Hội Thánh trên đất lớn nhất? Ai là kẻ lên án phần lớn nhất của Hội Thánh, và theo đuổi sự lên án ấy bằng lửa và gươm, hay với sự hung hãn như người Công giáo La Mã làm? — khi họ đã táo tợn tách mình khỏi mọi người khác, và chiếm đoạt danh hiệu người công giáo cho mình, họ gọi sự ly giáo ghê tởm này bằng cái tên hiệp nhất. Nếu bạn nói rằng những người cải chính đã tự tách mình khỏi những người khác: tôi đáp, không phải như tách khỏi những kẻ dị giáo, hay những kẻ không phải là chi thể của cùng một thân thể với chúng ta, như các bạn làm: mà chỉ như tách khỏi những anh em không lành mạnh: và vì vậy nói cho đúng chúng ta không bị chia rẽ khỏi họ, mà chỉ khỏi những sai lầm của họ. Chúng ta cho rằng không hợp pháp khi hiệp với những anh em thân yêu nhất trong việc phạm tội, hay trong sự thờ phượng ấy, bằng sự thông công cá nhân tại chỗ, nơi chúng ta không thể giữ mình vô tội. Nhưng chúng ta giữ sự hiệp một của Thánh Linh với họ trong dây hòa bình: và là một với họ trong mọi bản chất của Cơ Đốc giáo, và sự thờ phượng thánh. Ngay cả nơi khoảng cách địa lý, hay những khác biệt về hoàn cảnh ngăn chúng ta thông công trong cùng các hội chúng; nhưng các hội chúng riêng của chúng ta vẫn thông công trong đức tin, và tình yêu thương, và bản chất của sự thờ phượng về loại: đến nỗi sự chia rẽ của chúng ta khỏi các Cơ Đốc nhân khác chẳng là gì so với người Công giáo La Mã. 15. Nhưng khi có ai khác với chúng ta trong bất kỳ điểm nào cốt yếu cho Cơ Đốc giáo, họ không thuộc về chúng ta, cũng không được chúng ta công nhận; và vì vậy bạn không thể nói rằng chúng ta bất đồng giữa mình với nhau, vì một số kẻ bội đạo đã lìa bỏ chúng ta. Các bạn sẽ không cho phép chúng ta nói, các bạn có nhiều giáo phái, vì một số người trong các bạn đã trở thành người Socinian, hay vì hàng ngàn người của các bạn đã quay sang những người cải chính, trong thời của Luther, Calvin, vân vân. Vậy tại sao những giáo phái ấy lại được kể chung với những kẻ không thuộc về chúng ta, mà đã đi ra khỏi chúng ta? Nếu người ta trở thành kẻ vô tín, vân vân, họ không thuộc về chúng ta cũng như không thuộc về các bạn. Nếu các bạn nói rằng chúng ta đã sinh ra họ: tôi đáp không hơn gì các bạn sinh ra họ, khi họ quay sang cùng các giáo phái ấy từ phía các bạn: và không hơn gì các bạn đã sinh ra người Lutheran. Họ đã đi ra khỏi các bạn mà các bạn đâu có sinh ra họ: nhưng mặt khác, các bạn ấp ủ những kẻ khác với các bạn trong các điều căn bản của mình như một phần của hội thánh mình; đến nỗi họ không dám loại họ khỏi hội thánh hay từ chối công nhận họ.

16. Sự hiệp nhất của chúng ta ở trong những điều tích cực, còn của họ ở trong những điều tiêu cực. Của chúng ta là sự hiệp nhất trong đức tin, còn của họ là ở trong việc không tin điều ngược lại. Người chết trong mồ mả còn hiệp nhất đầy đủ hơn người Công giáo La Mã. White's "Way to the true church." Mục 53.

17. Sự hiệp một của chúng ta là thiêng liêng, có một đầu và trung tâm thiêng liêng, và giáo lý cùng luật pháp thiêng liêng mà chúng ta đồng ý. Nhưng của người Công giáo La Mã là thuộc về loài người, có một đầu và trung tâm xác thịt, và các sắc lệnh cùng giáo luật của loài người làm nội dung và quy tắc.

18. Họ không có phương tiện chắc chắn để giữ người ta trong sự hiệp nhất của mình như chúng ta có: vì nơi một người đã lìa bỏ sự hiệp nhất và thông công của chúng ta, thì hàng trăm nếu không phải hàng ngàn người, đã lìa bỏ sự hiệp nhất của họ; như nước Pháp, Bỉ, Đức, Thụy Điển, Đan Mạch, Ba Lan, Hung-ga-ri, Transylvania, Anh, Scotland, Ireland, vân vân, có thể làm chứng: và nếu chính họ có thể được tin, thì Hội Thánh Hy Lạp, và mọi, hay hầu hết mọi Cơ Đốc nhân khác trên thế gian đã lìa khỏi sự hiệp nhất của họ. — Thế mà họ vẫn khoe khoang về hiệu quả của phương tiện hiệp nhất của mình? Vậy tại sao nó đã không giữ mọi quốc gia ấy trong sự hiệp nhất của họ?

19. Họ có rất ít sự hiệp nhất tôn giáo giữa mình với nhau; vì bạo lực và kinh hoàng giữ người ta trong hội thánh của họ. Ai có thể biết dưới bạo lực như vậy có bao nhiêu người gắn bó với họ trong lương tâm và cách tự nguyện? Kẻ nào lìa bỏ tôn giáo của họ ở Tây Ban Nha sẽ bị tra tấn và thiêu trên cọc, và ở các nước khác nơi họ có toàn quyền, ít nhất hắn cũng phải bị hủy hoại. Vì vậy sự hiệp nhất của họ là sự hiệp nhất của thân thể hơn là của tâm trí: và sự hiệp một của họ không phải do giáo hoàng với tư cách là giáo hoàng tạo ra; mà do gươm của đời tạo ra, là gươm mà giáo hoàng đã tiếm đoạt trên một số nước, và mà các vương hầu bị lừa dối dùng theo sự xúi giục của ông ở các nước khác. Vậy đây là một sự lừa dối trá hình biết bao, khi thuyết phục các linh hồn nghèo khổ rằng con đường duy nhất đến sự hiệp nhất là đặt trung tâm nơi giáo hoàng Rô-ma, như phương tiện hiệu quả nhất để chấm dứt các sự khác biệt!! trong khi đó họ ít dùng nó đến thế, và tự mình ít tin cậy nó đến thế, mà duy trì sự hiệp nhất của mình bằng gươm của quan tòa? Ngoài bạo lực ấy, chính sự giàu sang và thăng tiến của hàng giáo phẩm họ, với sự miễn trừ khỏi quyền lực đời, và những điều tương tự, là phương tiện cho sự hiệp nhất của họ. Nhưng ánh sáng của Kinh Thánh được mở ra bởi một chức vụ trung tín, và được chính quyền Cơ Đốc ủng hộ mà không có bạo ngược, mới là phương tiện hiệp nhất của chúng ta,

Nếu quyền làm đầu của giáo hoàng là một phương tiện hiệp nhất hiệu quả như họ khoe khoang, và nếu họ đồng lòng nhau như họ nói, hãy để họ cho phép chúng ta giảng mười hai tháng ở Tây Ban Nha và Ý nếu họ dám: hay hãy để họ cho phép người ta không cần lửa hay gươm mà chọn tôn giáo của mình.

20. Sau mọi sự bạo ngược của họ, họ có nhiều sự khác biệt giữa mình với nhau hơn chúng ta, hay hơn mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian. — Để che giấu sự ô nhục của các sự khác biệt mình, họ dung túng chúng, và giảm nhẹ chúng. Về các sự khác biệt trong kỷ luật, và trật tự thờ phượng, họ cho phép vô số giáo phái gọi là các dòng tu, để nam nữ có thể chọn dòng nào mình thích. Những sự khác biệt đồ sộ của các nhà kinh viện, các nhà luân lý và các nhà chú giải của họ, họ nói không thuộc về các vấn đề đức tin. Nhưng gọi chúng là gì tùy ý, chúng là những sự khác biệt lớn hơn những gì có giữa chúng ta. Hãy đọc "The Mystery of Jesuitism," và lưu ý các sự khác biệt giữa các tu sĩ Dòng Tên và người Jansenist.

Filiutius, tu sĩ Dòng Tên, chủ trương rằng "nếu một người đã cố ý làm mình mệt mỏi vì thỏa mãn một gái điếm, ông ta có thể được miễn chay trong ngày chay, và không bị buộc phải kiêng ăn."" Người Jansenist nghĩ khác.

Các tu sĩ Dòng Tên là Basilius, Pontius, và Bauny dạy rằng "một người có thể tìm kiếm cơ hội phạm tội cách cố ý, khi mối quan tâm thuộc linh hay thuộc đời của chính mình hay của người lân cận xui khiến mình làm vậy."" Người Jansenist nghĩ ngược lại.

Sa, tu sĩ Dòng Tên, chủ trương rằng "một người có thể làm điều mình cho là hợp pháp theo một ý kiến có vẻ vững, dù điều ngược lại chắc chắn hơn: và về điều này ý kiến của một nhà thần học là đủ." Filiutius, tu sĩ Dòng Tên, cho rằng "làm theo ý kiến ít có vẻ vững nhất là hợp pháp, dù nó ít chắc chắn hơn; và rằng đây là ý kiến chung của các tác giả hiện đại." Người Jansenist chống lại điều đó.

Layman, tu sĩ Dòng Tên, chủ trương rằng "nếu điều đó có lợi hơn cho những người xin ông lời khuyên, và được mong muốn hơn, thì khôn ngoan là cho họ lời khuyên như một người hiểu biết nào đó cho là có vẻ vững, dù chính ông tin chắc rằng nó hoàn toàn sai."" Người Jansenist chống lại điều này.

Bauny, tu sĩ Dòng Tên, chủ trương rằng "khi người xưng tội theo một ý kiến có vẻ vững, cha giải tội bị buộc phải tha tội cho ông ta, dù sự xét đoán của ông trái với người xưng tội: và ông phạm tội trọng nếu từ chối ban sự tha tội cho ông ta."" Người Jansenist chối bỏ điều này.

Reginald và Cellot chủ trương rằng "các nhà luân lý hiện đại trong các vấn đề luân lý phải được ưu tiên hơn các giáo phụ cổ xưa, dù các vị ấy gần thời các sứ đồ hơn."" Người Jansenist nghĩ khác.

Giáo hoàng Grê-gô-ri-ô XIV tuyên bố rằng kẻ giết người không xứng được ẩn náu trong các nhà thờ. Nhưng các tu sĩ Dòng Tên và người Jansenist không đồng ý ai là kẻ giết người. Các tu sĩ Dòng Tên trong tác phẩm Praxis, trang 600, hiểu kẻ giết người là "những kẻ đã nhận tiền để giết người một cách phản trắc: còn những kẻ giết mà không nhận phần thưởng nào, chỉ để làm vui lòng bạn bè mình, thì không được gọi là kẻ giết người."" Người Jansenist nghĩ khác. Chẳng lạ gì nếu bạn không thể hiểu Kinh Thánh mà không có quan xét, khi bạn không thể hiểu quan xét mình, rằng ông muốn nói gì bởi kẻ giết người. [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu đến Crashaw bị lỗi quét, không đọc được chắc chắn]

Vasquez, tu sĩ Dòng Tên, nói rằng [NEEDS REVIEW: mấy chữ đầu câu bị lỗi quét, không đọc được chắc chắn] con người bị buộc phải bố thí từ phần dư thừa của mình; dù điều khẳng định ấy là đúng, nhưng sẽ hiếm khi hay không bao giờ xảy ra việc nó bắt buộc về mặt lương tâm. Người Jansenist nghĩ khác.

Valentia, tu sĩ Dòng Tên, và Tanner chủ trương rằng "nếu một người đưa tiền không phải như giá của một chức vụ trong hội thánh, mà như một động cơ để người ta từ chức, thì đó không phải là tội mua bán chức thánh, dù kẻ từ chức coi số tiền ấy là mục đích chính của mình."" Người Jansenist nghĩ khác.

Gaspar Hurtado nói rằng "một người đang giữ chức vụ có thể không phạm tội trọng mà ước ao cái chết của kẻ đang hưởng niên kim từ bổng lộc của mình, và một người con ước ao cái chết của cha mình; và có thể vui mừng khi điều ấy xảy ra, miễn là nó chỉ xuất phát từ việc xét đến lợi ích đến cho mình do đó, chứ không phải vì lòng thù ghét cá nhân nào."" Người Jansenist không tin điều đó.

Layman, tu sĩ Dòng Tên, và Peter Hurtado nghĩ rằng một người có thể đấu kiếm cách hợp pháp, nhận lời thách đấu để bảo vệ danh dự hay tài sản của mình. Người Jansenist nghĩ khác.

Sanchez và Navarrus cho phép một người "ám sát kẻ thù mình cách lén lút, hay hạ thủ hắn lúc bất ngờ để tránh nguy hiểm của một cuộc đấu kiếm." Molina nghĩ "bạn có thể giết kẻ vu cáo chúng ta cách bất công trước bất kỳ tòa án nào." Reginaldus: "rằng bạn có thể giết nhân chứng giả mà nguyên cáo đưa ra." Tannerus và Emanuel Sa: "bạn có thể giết cả nhân chứng lẫn quan tòa âm mưu hại chết một người vô tội."" Người Jansenist không nghĩ như vậy.

Henriquez nói rằng "một người có thể giết kẻ khác đã tát vào tai mình, dù kẻ ấy đã bỏ chạy, miễn là ông ta không làm vì lòng thù ghét hay trả thù, và miễn là điều ấy không mở ra kẽ hở cho những vụ giết người quá đáng, gây hủy hoại quốc gia. Và lý do là, một người cũng có thể làm điều đó để theo đuổi danh dự mình, như theo đuổi tài sản mình; và kẻ đã bị tát vào tai bị coi là mất danh dự cho đến khi đã giết kẻ thù mình."" Azorius nói: "một người có địa vị giết kẻ định tát vào tai mình, hay đánh mình bằng gậy, có hợp pháp không? Một số nói không. Nhưng những người khác khẳng định là hợp pháp, và về phần tôi, tôi cho là có vẻ vững, khi không thể tránh cách khác: vì nếu không, danh dự của những người vô tội vẫn bị phơi bày trước sự hỗn xược của kẻ ác."" Nhiều người khác cùng ý, đến nỗi Lessius nói: "theo sự đồng ý của mọi nhà luân lý, giết kẻ định tát vào tai mình, hay đánh mình bằng gậy, là hợp pháp, khi một người không thể tránh cách khác." Baldellus nói: "giết kẻ nói với bạn, 'ngươi nói dối,' là hợp pháp, nếu một người không thể tự minh oan cách khác."" Lessius nói: "nếu bạn tìm cách hủy hoại danh dự tôi bằng những lời sỉ nhục trước những người danh giá, và tôi không thể tránh chúng cách khác ngoài việc giết bạn, tôi có thể làm vậy không? Tôi có thể; dù tội mà bạn gán cho tôi là tội tôi thật sự phạm, giả định rằng nó đã được phạm cách bí mật đến nỗi bạn không thể phát hiện bằng con đường công lý. — Điều ấy được chứng minh: nếu khi bạn định lấy đi danh dự tôi bằng cách tát vào tai tôi, tôi có quyền ngăn chặn bằng sức mạnh vũ khí, thì sự tự vệ ấy chắc chắn cũng hợp pháp, khi bạn định gây cho tôi cùng một tổn hại bằng lưỡi mình. Ngoài ra, một người có thể tránh sự sỉ nhục của những kẻ mà hắn không thể ngăn lời lẽ xấu xa. Nói tóm lại, danh dự quý hơn sự sống, nhưng một người có thể giết để bảo vệ sự sống mình, vậy nên, ông ta có thể giết để bảo vệ danh dự mình."" Người Jansenist chống lại tất cả những điều này.

Escobar nói rằng "thông thường giết một người để lấy giá trị một đồng crown là hợp pháp," theo Molina. Amicus nói rằng "một giáo sĩ hay một tu sĩ giết kẻ phỉ báng đe dọa tiết lộ những tội lỗi tai tiếng của cộng đồng mình hay của chính mình là hợp pháp, khi không còn phương tiện nào khác để ngăn hắn làm điều đó, như khi hắn sắp tung ra những lời vu khống, nếu không bị thủ tiêu ngay khỏi đường đi." Caramuel trong cuốn thần học căn bản của ông coi là chắc chắn rằng "một linh mục không chỉ có thể giết kẻ phỉ báng trong một số dịp, mà đôi khi còn phải làm điều đó." Người Jansenist không tin điều nào trong những điều này.

Bạn có thể đọc trong "The Mystery of Jesuitism," một tập hợp những đoạn văn như vậy của các tu sĩ Dòng Tên, cho phép các linh mục ban phát và người ta lãnh nhận Lễ Tiệc Thánh ngay trong ngày họ vừa phạm tội tà dâm, và cho phép một người ăn uống bao nhiêu tùy sức khỏe mình chịu được: và miễn cho người ta khỏi bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời, trừ một lần trong đời mình, hay như những người khác nói là vào các ngày lễ thánh, hay như Hurtado de Mendoza nói, mỗi năm một lần, hay như Conink nói, ba bốn năm một lần, hay như Henriquez nói, năm năm một lần, hay như Anthony Sirmond nói, hoàn toàn không cần, miễn là chúng ta không ghét Ngài, và vâng giữ các điều răn khác của Ngài.

Có phải mọi sự khác biệt giữa người Công giáo La Mã đều nhỏ đến nỗi không phải là vấn đề đức tin không? Vậy hãy xét xem người Công giáo La Mã hay những người cải chính hiệp nhất với nhau hơn.

Dù việc yêu mến Đức Chúa Trời, việc tránh giết người, hối lộ, và những điều tương tự, không phải là vấn đề đức tin tại Rô-ma, nhưng tôi muốn biết Kinh Thánh có phải là vấn đề đức tin hay không? Họ không dám chối rằng phải. Kinh Thánh là gì, nếu không phải là các lời và ý nghĩa hay nội dung? Người Công giáo La Mã có đồng ý với nhau về một trong hai điều ấy không? Không: vì một số người học thức nhất trong họ đã bênh vực sự ưu việt của các bản văn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp: và những người khác, và phần đông, bênh vực bản La-tinh thông dụng. Nhưng bản dịch La-tinh thông dụng ấy đã thường bị họ sửa đổi. Sau nhiều người khác, Giáo hoàng Sixtus V đã làm cho nó hoàn chỉnh đến nỗi hội thánh bị buộc phải dùng ấn bản của ông; nhưng sau ông đến Giáo hoàng Clement VIII và sửa nó ở hàng ngàn chỗ, và áp đặt bản ấy lên hội thánh; vậy giáo hoàng nào trong họ là vô ngộ? Họ khác nhau nhiều trong các bản dịch của mình.

Về ý nghĩa của Kinh Thánh, dù người ta thề sẽ hiểu Kinh Thánh theo ý nghĩa của hội thánh, nhưng sẽ không có giáo hoàng hay công đồng nào cho đến ngày nay nói cho chúng ta biết ý nghĩa của chúng, hoặc bằng cách cho chúng ta một bản chú giải vô ngộ, hoặc bằng cách phân xử hàng ngàn sự khác biệt giữa các nhà chú giải của họ. Há chẳng phải mọi nhà chú giải ấy đều bội thệ, những người sống từ sau công đồng Trent, đã thề sẽ giải nghĩa Kinh Thánh theo ý nghĩa của hội thánh, và chỉ theo sự đồng thuận nhất trí của các giáo phụ? Tại sao giáo hoàng không phân xử các cuộc tranh cãi này? Vì ông là quan xét các cuộc tranh cãi để giữ họ đồng một ý?

Nhưng có lẽ họ sẽ nói: "mọi Kinh Thánh ấy đều không phải là vấn đề đức tin." Vậy chúng ta ở đâu? Cái gì là vấn đề đức tin nếu Kinh Thánh không phải? Nếu không phải mọi điều, làm sao chúng ta biết điều nào phải? Có phải không một câu nào trong hàng trăm hay hàng ngàn câu Kinh Thánh mà các nhà chú giải của các bạn khác nhau về đó là vấn đề đức tin? Nếu không, thì các bạn không có đức tin. Nếu phải, thì người Công giáo La Mã khác nhau giữa mình với nhau trong các vấn đề đức tin. James, Bellum Papale, vel Concordia Discors, vân vân.!

CHƯƠNG VII. Các Nguyên Tắc của Đức Tin.

Nhờ đó bạn có thể nhận ra cách đối phó với họ, khi họ cố ý lẫn lộn các điều cốt yếu và các phần trọn vẹn của đức tin chúng ta: vì đây là một mánh khóe khác của họ.

Họ không thể chịu nghe chúng ta phân biệt các điều căn bản, tức các điều cốt yếu của tôn giáo chúng ta với các điều còn lại: và vì vậy họ đòi một bảng liệt kê các điều căn bản của chúng ta: và muốn thuyết phục chúng ta rằng bất cứ điều gì là vấn đề đức tin đều cần thiết cho sự cứu rỗi đến nỗi phải tin, và những kẻ chối bỏ chúng là những kẻ dị giáo đáng bị đoán phạt, và vì vậy chúng ta không được phân biệt như vậy. Ý đồ của họ trong điều này là thuyết phục người ta rằng thế gian phải hoàn toàn cùng ý với họ trong các vấn đề đức tin, nếu không họ không thể được cứu. Và bằng mánh khóe này họ muốn chứng minh rằng những người Tin Lành và nhiều hội thánh khác đều là kẻ dị giáo, và vì vậy không có chỗ trong các công đồng chung, và không phải là các phần của Hội Thánh phổ thông.

Chúng ta muốn người Công giáo La Mã nói cho chúng ta biết Cơ Đốc giáo là một điều gì đó hay chẳng là gì cả? Nếu là một điều gì đó, nó có bản chất của nó. Bản chất này của Cơ Đốc giáo có thể biết được hay không? Nếu không, thì họ không thể phân biệt một Cơ Đốc nhân với người khác: và họ không thể phân biệt hội thánh với các xã hội khác. Nếu có thể biết được, thì bản chất của nó ắt phải biết được. Mọi Cơ Đốc nhân thật trên thế gian có cùng tầm vóc hay cùng mức độ tri thức và đức tin rõ ràng không? Nếu phải, thì chẳng có sự khác biệt nào giữa cha và trẻ thơ, kẻ mạnh và kẻ yếu, linh mục và dân chúng; và như vậy các tu sĩ Dòng Tên chẳng có tri thức hay đức tin gì hơn người đàn bà đơn sơ nhất trong hội thánh họ. Nhưng nếu có sự khác biệt, thì bản chất của Cơ Đốc giáo có thay đổi theo các mức độ ấy không? Nếu phải, thì trên thế gian có bao nhiêu thứ Cơ Đốc giáo tùy theo bấy nhiêu mức độ đức tin. Nếu không, thì bản chất của Cơ Đốc giáo có thể phân biệt được với sự trọn vẹn hay các mức độ thêm vào, đó là điều chúng ta đang tranh luận.

Các sứ đồ há chẳng tiếp tục dạy dân mình thêm nhiều điều, sau khi đã khiến họ trở thành Cơ Đốc nhân, trong tình trạng được cứu rỗi? Và các linh mục, tu sĩ, và tu sĩ Dòng Tên có chịu buông tha người ta, và không dạy họ thêm điều gì nữa khi đã khiến họ trở thành Cơ Đốc nhân không? Tôi biết họ sẽ nói, còn nhiều điều phải dạy. Nếu vậy, thì các điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo có thể phân biệt được với các điều trọn vẹn hay các mức độ. Chúng ta muốn biết họ sẽ hiểu Hê-bơ-rơ 5:10, 11, 12, 14 và 6:1, 2 thế nào: "Vì, đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em; anh em cần ăn sữa thay vì đồ ăn cứng. Kẻ nào chỉ ăn sữa thôi, thì không hiểu đạo công bình; vì còn là thơ ấu. Nhưng đồ ăn cứng là thích hợp cho kẻ thành nhơn, cho kẻ hay dụng tâm trí luyện tập mà phân biệt điều lành và dữ; vậy nên, chúng ta phải bỏ qua các điều sơ học về Tin Lành của Đấng Christ, mà tấn tới sự trọn lành, chớ lập lại nền tảng, vân vân." Hãy nói cho chúng ta biết sứ đồ há chẳng phân biệt ở đây giữa trẻ thơ và người trưởng thành; sữa và đồ ăn cứng; các nguyên tắc hay nền tảng hay sự trọn lành? Mọi điều Đức Chúa Trời mặc khải có tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của mọi người nghe hay có thể nghe nó không? Nếu phải, thì không ai có thể được cứu mà không biết mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải; và như vậy không một ai trên thế gian có thể được cứu: vì ở đây chúng ta chỉ biết một phần. Chính các nhà chú giải của họ cũng khác nhau về lời Đức Chúa Trời, điều cho thấy họ chưa hoàn hảo trong sự hiểu biết các ý nghĩa của nó. Giáo hoàng không biết điều đó, nếu không ông thật đáng trách, vì đã không nói cho thế gian biết, và hòa giải các nhà chú giải và các nhà tranh luận của mình. Nhưng nếu không phải mọi điều được mặc khải đều tuyệt đối cần thiết, thì chúng ta có thể được phép phân biệt giữa các điểm tuyệt đối cần thiết, và các điểm còn lại. Mọi người sẽ bị đoán phạt, nếu không biết nhiều bằng những người học thức và khôn ngoan nhất? Nếu không, thì chúng ta vẫn có thể được phép phân biệt; — Có sự ngu dốt hay sai lầm nào đáng trách, sẽ đứng chung được với tình yêu thương và sự cứu rỗi không? Nếu không, thì ai sẽ được cứu? Nếu có, thì chúng ta vẫn có thể phân biệt các điểm tuyệt đối cần thiết với các điểm còn lại. Toàn bộ Kinh Thánh có phải là lời Đức Chúa Trời không? Nếu phải, thì chúng ta há chẳng nên tin tất cả theo mức mình có thể hiểu? Và há chẳng phải tất cả đều là vấn đề đức tin? Nếu không họ phải nói cho chúng ta biết, phần nào của Lời Đức Chúa Trời phải được tin, và những điều tương tự. Nếu vậy, thì chắc chắn con người có thể lầm lỗi trong các điểm thuộc đức tin, mà vẫn có lòng bác ái, và được cứu: như các nhà chú giải, các nhà luân lý học, và các nhà kinh viện của họ bất đồng với nhau vậy.

Những vấn đề mà các nhà thần học của họ bất đồng, phải chăng là do Đức Chúa Trời mặc khải, hay là những điều không được mặc khải? Nếu không được mặc khải, chẳng phải họ đáng bị đuổi khỏi thế gian, vì đã làm phiền thế gian biết bao với những điều không được mặc khải? Nếu chúng được mặc khải, chẳng phải chúng được mặc khải để được tin, và như vậy thuộc về đức tin sao?

Phải chăng có một số điều cốt yếu cho sự vâng phục thật, và một số điều không cốt yếu? Nếu không, thì chẳng có tội nhân nào có sự vâng phục chân thành, và được cứu: còn nếu có, thì sao không thể nói điều tương tự về đức tin?

Họ có đòi hỏi bất cứ sự xưng nhận nào của đức tin hay không? Nếu có, thì sự xưng nhận ấy là gì? Có phải là sự xưng nhận mọi chân lý cụ thể mà Đức Chúa Trời đã mặc khải để được tin không? Hay chỉ là sự xưng nhận một số chân lý cụ thể mà thôi? Nếu chỉ một số, thì tại sao lại là những điều ấy hơn các điều còn lại, nếu chúng không phải là những điều cốt yếu có thể phân biệt với các điều còn lại? Bản tín điều của Hội Thánh dùng để làm gì, và tại sao họ thường dùng nó để xưng nhận đức tin của mình? Chẳng phải toàn bộ đức tin cốt yếu cho Cơ Đốc giáo là điều họ đã xưng nhận đó sao? Nếu không, thì nó không xứng làm huy hiệu của Hội Thánh, hay của những người chính thống: còn nếu phải, thì dường như những bản tín điều ấy đã chứa trong chúng các điều cốt yếu được phân biệt với các điều còn lại.

Mọi điều do bất cứ hội đồng chung nào truyền lại hay định nghĩa, có cần thiết cho sự cứu rỗi đến mức mọi người muốn được cứu đều phải tin rõ ràng hết thảy không? Nếu vậy, thì có người Công giáo La Mã nào được cứu không, vì họ đâu hiểu hết mọi điều? Nếu không, thì phải có một sự phân biệt.

Làm sao họ có thể dung túng sự dốt nát nhiều như họ vẫn làm, nếu mọi điều được mặc khải đều cần thiết như nhau cho sự cứu rỗi. Họ có ý gì khi phân biệt đức tin ẩn hàm và đức tin minh thị? Chỉ tin như Hội Thánh tin, mà chẳng biết gì về bất cứ điều cụ thể nào, có đủ không? Nếu đủ, thì tin sự sống lại của Đấng Christ, hay của loài người, hay sự sống đời sau, chẳng cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì một người có thể tin rằng Hội Thánh đúng, mà lại không biết rằng Hội Thánh giữ bất cứ điều nào trong các điều ấy.

Chỉ tin đối tượng hình thức của đức tin — đối với chúng ta là sự chân thật của Đức Chúa Trời — mà không có đối tượng chất liệu, có đủ không? Hay chỉ ở mãi trong tình trạng vô tín, mà chỉ tin rằng Hội Thánh là những tín hữu chân chính, có đủ không?

Nếu các người giữ điều này, các người chẳng có hành vi đức tin nào, trừ một hành vi duy nhất, là tin rằng Hội Thánh — tức giáo hoàng hay hội đồng — là những tín hữu chân chính, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Nhưng nếu có điều gì cần phải được tin cách thực sự, tức là tin cách minh thị, thì chẳng phải điều ấy phải được phân biệt với các điều còn lại và được công bố ra sao? Các người gọi người ta là tín hữu theo các người, là căn cứ vào đâu? Căn cứ vào một đức tin tích cực, hay vì họ không giữ điều trái ngược? Nếu là vế sau, thì đá, thú vật, người ngoại đạo, và con nít của họ đều có thể là tín hữu. Nếu là vế trước, thì đức tin tích cực mà từ đó mọi tín hữu được gọi tên, phải được biết đến.

Chẳng phải đức tin chân chính và mọi điều cốt yếu cho Cơ Đốc giáo, là điều tương hợp với ân điển cứu rỗi, hay dùng cách nói của các người, với lòng bác ái chân chính sao? Nếu không, thì hoặc những kẻ vô tín và chẳng phải Cơ Đốc nhân có thể có lòng bác ái chân chính, hoặc lòng bác ái chân chính có thể ở trong những người chưa được xưng công chính, hoặc cả hai.

Vậy thì những người có tri thức và đức tin thấp hơn các tiến sĩ, có thể có lòng bác ái chân chính; và do đó có đức tin chân chính. Bellarmin thường phân biệt giữa các điểm mà mọi người buộc phải tin cách minh thị, và các điểm còn lại. Suarez trong 3. part. Thom. Disp. 43. Sect. 4. nói về điều khoản Đấng Christ xuống âm phủ — "Nếu bởi một điều khoản đức tin chúng ta hiểu một chân lý mà mọi tín hữu buộc phải biết và tin cách minh thị, thì tôi không cho là cần thiết phải kể điều này vào số các điều khoản đức tin, vì nó không hoàn toàn cần thiết cho mọi người." Ở đây Suarez phân biệt giữa các điều khoản cần thiết cho mọi người, và những điều không: và loại trừ ngay cả sự xuống âm phủ ra khỏi số các điều khoản cần thiết cho mọi người.

Nhưng có lẽ các người sẽ nói, rằng dù mọi điều thuộc đức tin không cần phải được mọi người tin cách minh thị, thì vẫn phải tin cách ẩn hàm. Điều các người gọi là tin ẩn hàm chẳng phải là tin điểm ấy, mà là tin một điểm khác: thậm chí một điểm còn không suy ra được điểm ấy, vì từ chỗ Hội Thánh là vô ngộ, không suy ra được rằng Đấng Christ xuống âm phủ.

Chúng tôi tin mọi điều thuộc đức tin, với một đức tin ẩn hàm cũng như các người: nhưng đó là một đức tin ẩn hàm bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi loài người: vì chúng tôi chắc chắn mọi điều Đức Chúa Trời phán đều thật; và sự chân thật thần thánh của Ngài là đối tượng hình thức của đức tin chúng tôi. Chúng tôi tin rằng mọi điều trong Kinh Thánh đều thật, và mọi điều từng được truyền lại bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh đều thật.

Nhưng mọi điều thuộc đức tin đều cần thiết đến mức không thể đứng vững với sự cứu rỗi nếu tin điều trái ngược, hay chối bỏ hoặc không tin bất cứ điểm nào của đức tin. Điều ấy không thể đúng; vì không ai chứng minh được rằng một điểm không thể bị một tín hữu chân chính chối bỏ và tranh luận chống lại, chừng nào người ấy còn dốt nát không biết nó là thật, và từ Đức Chúa Trời mà đến: chính sự dốt nát khiến người ấy không biết nó, cũng có thể khiến người ấy chối bỏ và cãi lại nó.

Chẳng phải chính các nhà chú giải, nhà kinh viện và nhà luân lý học bất đồng của các người tranh luận dài dòng chống lại một số chân lý của sự mặc khải thần thánh đó sao? Nếu các người thay đổi tâm trí một người khỏi lỗi lầm nhỏ nhất bằng tranh luận, các người có cho đó là một sự thay đổi tình trạng của người ấy từ chết sang sống không? Aeneas Sylvius đã cho rằng một hội đồng chung ở trên giáo hoàng: nhưng khi ông làm Giáo hoàng Pius II, ông lại cho rằng giáo hoàng ở trên hội đồng chung; đó có phải là một sự thay đổi từ chết sang sống không. Dường như theo sắc lệnh rút lại của ông, ông đã nghĩ vậy, nhưng một số hội đồng chung thì không.

Hội đồng Basil, hay Constance, hay Pisa, có ở trong tình trạng chết và bị đoán phạt vì tin rằng giáo hoàng phải phục tùng hội đồng chung không? Hay hội đồng tại Lateran ở trong tình trạng chết vì giữ điều trái ngược? Hoặc Giáo hoàng John hay Giáo hoàng Nicholas phải bị đoán phạt vì các sắc lệnh của họ trái ngược nhau? Nếu hội đồng Tolet ra lệnh rằng kẻ có vợ lẽ thay vì vợ, sẽ không bị ngăn khỏi Tiệc Thánh, thì điều ấy có chứng minh tất cả họ ở trong tình trạng chết không? Nếu Bellarmin thú nhận rằng hội đồng chung thứ sáu tại Constantinople có nhiều lỗi lầm, có suy ra được rằng họ ở trong tình trạng đáng bị đoán phạt không? Nếu hội đồng thứ hai tại Nice chủ trương các thiên sứ có thân thể, và hội đồng đầu tiên tại Lateran chủ trương điều trái ngược, có suy ra được rằng một trong hai ở trong tình trạng chết không? Tôi nghĩ là không: dù điều ấy chứng minh một hội đồng chung có thể sai lầm, ngay cả khi được giáo hoàng phê chuẩn, và do đó Giáo hoàng chế là một sự lừa dối. Bellarmin kể cho chúng ta sự thay đổi trong chính tâm trí ông.

Các bài rút lại của Austin kể cho chúng ta về sự thay đổi tâm trí ông trong nhiều điều: mà vẫn không suy ra được rằng trước kia ông ở trong tình trạng chết và chưa được xưng công chính.

Nhưng mọi điều thuộc đức tin đều cần thiết cho sự cứu rỗi của một số người, dù không phải mọi người. Nếu điều ấy được chấp nhận, các người vẫn phải phân biệt giữa các điểm cần phải được mọi người tin. Nhưng trong trường hợp nào các người muốn nói rằng các điểm khác cần thiết cho một số người? — Có phải cho một số người ấy biết chúng là sự mặc khải thần thánh không? Nhưng đó không phải vì bản thân các điều ấy đơn thuần cần thiết cho sự cứu rỗi; mà vì tin vào sự chân thật của Đức Chúa Trời, và chân lý của mọi điều Ngài mặc khải nói chung, là điều cần thiết: và ai tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật, thì không thể không tin mọi điều là thật mà người ấy biết Đức Chúa Trời mặc khải.

Ai cho rằng Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, nói tóm lại, là không tin sự chân thật của Ngài, và như vậy chẳng có chút đức tin bởi Đức Chúa Trời nào. Vì thế các người không cần sợ rằng có ai phạm tội không tin điều mà họ biết là lời Đức Chúa Trời, ngoại trừ những kẻ cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối; và đó là những kẻ không coi Ngài là Đức Chúa Trời, và như vậy là những kẻ vô thần.

Nhưng điều tuyệt đối cần thiết vẫn là tin nói chung rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong mọi lời Ngài; và tin cách cụ thể chân lý của các điểm cốt yếu của Cơ Đốc giáo, đón nhận điều tốt lành được đề ra trong chúng.

Giờ đây quả thật, về thứ yếu, mọi chân lý đã biết đều cần thiết phải được tin, vì nếu không, niềm tin chung của chúng ta vào sự chân thật của Đức Chúa Trời sẽ không chân thành. Nhưng chúng ta vẫn phải nói rằng, trước đó, ngay cả đối với người ấy, những chân lý thêm vào ấy cũng không cần thiết cho sự cứu rỗi của người ấy phải được tin, vì chúng không cần thiết đến mức phải được biết; và nếu chúng đã không được biết, thì đã không có sự cần thiết như vậy để tin chúng.

Nhưng nếu các người nói, rằng mọi người đều buộc phải biết chúng, hay những ai đã có cơ hội, hay sự mặc khải của chân lý, mà vẫn không biết, và do đó chối bỏ chúng cách đáng trách, thì ở trong tình trạng chết: tôi phủ nhận điều ấy, và sẽ chứng minh nó là sai. Một sự từ chối ánh sáng cách cố ý, vì người ta yêu bóng tối hơn ánh sáng, là một dấu hiệu chắc chắn của một kẻ khốn nạn không có ân điển. Nhưng không phải mọi sự dốt nát và vô tín đáng trách đều là sự dốt nát hay vô tín gây đoán phạt. Nếu không, chẳng ai được cứu: vì không ai thoát khỏi sự dốt nát đáng trách, và do đó sự vô tín đáng trách.

Nếu chúng ta chưa từng thiếu sót trong việc dùng các phương tiện, thì chẳng có ai mà không thể biết nhiều hơn điều mình biết. Có ai dám từ chối xin Đức Chúa Trời tha thứ cho sự dốt nát, vô tín, hay sự cẩu thả là nguyên nhân đáng trách của chúng, hay dám nói, các người chẳng cần được tha thứ về chúng không? Nếu các người bênh vực cho tội nhẹ, làm sao các người chối bỏ được một sự vô tín nhẹ, xuất phát từ một sự dốt nát nhẹ?

Nhưng hãy học lòng tin kính hơn, thay vì nói rằng sự vô tín hay tội nhẹ của các người không phải là tội, trừ khi gọi là tội theo nghĩa tương tự; hay rằng nó đáng được tha thứ, hay không đáng chịu hình phạt đời đời.

Nhưng nếu các người gọi nó là nhẹ, vì tương hợp với tình yêu thật dành cho Đức Chúa Trời và sự thánh khiết thường xuyên, và đức tin cứu rỗi, luật pháp của ân điển tha thứ nó, và không đoán phạt con người vì nó; như vậy chúng tôi đồng ý với các người rằng có tội nhẹ; nhưng cũng có sự vô tín nhẹ.

Chúng tôi dễ dàng chứng minh điều này từ luật pháp của Đức Chúa Trời. Bản chất của phần truyền lệnh là chỉ thiết lập bổn phận, và sự vi phạm điều ấy là tội: nhưng chính sự chế tài, lời hứa và lời đe dọa, mới quyết định phần thưởng và hình phạt.

Giờ đây chỉ có luật pháp cũ của việc làm mới làm cho lời đe dọa rộng bằng lời cấm, đoán phạt con người vì mọi tội: nhưng luật pháp của ân điển thì không như vậy. Điều răn vẫn truyền sự vâng phục hoàn hảo, và như vậy làm cho nó thành bổn phận; nhưng lời hứa không làm cho sự vâng phục hoàn hảo thành điều kiện của sự cứu rỗi; mà là đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành, dù không hoàn hảo.

Luật pháp của tự nhiên vẫn làm cho sự chết đời đời là điều đáng chịu vì mọi tội: nhưng đó là một điều đáng chịu mà đã có phương thuốc sẵn sàng được cung ứng và ban cho trong Phúc Âm; và thật sự được chữa lành cho mọi tín hữu chân chính.

Đến nỗi như không phải mọi tội đều đoán phạt chúng ta, dù sự đoán phạt là điều đáng chịu vì nó, vì chúng ta có một phương thuốc hiện tại; thì cũng không phải mọi sự dốt nát hay vô tín đáng trách đều đoán phạt chúng ta, dù nó đáng bị đoán phạt; vì Phúc Âm không những không đoán phạt chúng ta vì nó, mà còn tha thứ nó, bằng cách miễn trừ chúng ta khỏi sự đoán phạt của luật pháp.

Tất cả những điều này có thể dạy các người, không chỉ sửa lại giáo lý ghê tởm của các người về tội trọng và tội nhẹ; mà còn nhận ra lý do tại sao một người có thể chối bỏ một số điểm của đức tin không thuộc bản chất của Cơ Đốc giáo, mà vẫn không bị đoán phạt vì điều ấy; vì luật pháp của ân điển không đoán phạt người ấy vì điều ấy, dù người ấy đáng trách, vì luật pháp của ân điển có thể truyền lệnh xa hơn mức nó dứt khoát đoán phạt trong trường hợp bất tuân.

Chính lời hứa làm cho đức tin thành điều kiện của sự sống, dù chính điều răn làm cho nó thành bổn phận. Giờ đây nó không cứu cách trực tiếp như một bổn phận đã thực hiện, vì điều răn không ban phần thưởng, mà như một điều kiện đã thực hiện. Vì vậy sự vô tín không đoán phạt cách hiệu quả như một tội đơn thuần cách trực tiếp, mà như một tội là sự vi phạm do không thực hiện điều kiện ấy,

CHƯƠNG VIII. Phán Quyết Các Cuộc Tranh Luận.

Một trò tung hứng khác của họ là tôn vinh sự phán xét của hội thánh phổ thông như điều phải là nền tảng của đức tin, và là đấng phân xử mọi cuộc tranh luận. Vì mục đích ấy họ lập luận chống lại sự đầy đủ của Kinh Thánh, và dồn hết sức mạnh của các lập luận và mưu đồ của mình, như thể mọi hy vọng của họ đều nằm ở điểm này, và như thể đã được thừa nhận rằng chúng ta hư mất, nếu hội thánh phổ thông được chấp nhận làm quan xét.

Do đó họ hô hào chống lại đức tin và quan điểm riêng tư, và kêu gọi người ta đến với đức tin của Hội Thánh, và thuyết phục dân chúng nghèo nàn rằng Hội Thánh đứng về phía họ, còn chúng ta chỉ là những cành đã bị bẻ gãy.

Chúng tôi sẵn lòng đối đầu với họ bằng chính vũ khí của họ, và bằng chính thứ họ đặt lòng tin cậy. Chúng tôi biết rằng hội thánh phổ thông chân chính hay bất cứ thành viên nào của nó, không thể sai lầm trong bất cứ điều cốt yếu nào của Cơ Đốc giáo, vì nếu thế nó sẽ không còn là Hội Thánh nữa: nhưng chúng tôi có quá đủ lý do để xét đoán rằng nó không thoát khỏi lỗi lầm trong những điều nhỏ hơn. Tuy nhiên trong vụ kiện chính giữa người Công giáo La Mã và chúng tôi, chúng tôi không từ chối sự phán xét của họ. Trái lại chúng tôi xoay chính quy tắc này chống lại những kẻ đặt ra nó, và dễ dàng chứng minh rằng vụ kiện của người Công giáo La Mã hoàn toàn thua, nếu hội thánh phổ thông làm quan xét.

Nhưng phải chăng là hội thánh cổ xưa, hay hội thánh hiện tại, phải quyết định vụ kiện? Sẽ là bên nào tùy các người chọn. Vì với hội thánh cổ xưa nhất trong thời các sứ đồ, chúng tôi hoàn toàn đồng niềm tin với họ, và đứng vững theo quyết định của họ trong mọi sự; và nếu các người chứng minh chúng tôi lầm về họ trong điều gì, chúng tôi sẽ vui lòng nhận sự dạy dỗ và được sửa lại. Chúng tôi kháng cáo lên họ về các điều cốt yếu và các phần toàn vẹn của mình. Đối với một số thời đại tiếp theo, chúng tôi sẵn sàng bị họ xét xử về các điều khoản đức tin của mình, và về các cuộc tranh luận chính chúng tôi có với người Công giáo La Mã.

Nhưng điều này sẽ không phục vụ mục đích của họ: chính hội thánh hiện tại phải phán xét, nếu không thì chẳng ai: vì, họ nói, nếu hội thánh cổ xưa có quyền, thì hội thánh hiện tại cũng có: và nếu hội thánh cổ xưa đã nắm giữ chân lý, thì làm sao chúng ta biết được nó qua hội thánh hiện tại? Chúng ta có thể biết nó qua các ghi chép của những thời ấy chắc chắn hơn nhiều so với qua các lời thuật của những người không có chữ viết.

Các cuộc tranh luận về vô số điểm mầu nhiệm khó mà được ghi nhớ, nhất là bởi phần đông, ngay cả các thầy dạy; nhất là khi ký ức của con người chết theo họ, và họ không thể làm cho con cái mình thành người thừa kế tri thức hay ký ức của họ. Giờ đây các người có nhớ những gì đã làm trong thời Ignatius, Justin, Cyprian, v.v., là những người các người chưa từng thấy không? Và các người, là những kẻ khó nhọc dạy con mình một bài giáo lý dài, có thể dạy chúng ghi nhớ mọi hội đồng đồ sộ của các người tốt hơn các ghi chép bằng chữ viết có thể gìn giữ chúng không?

Về các ghi chép, một người siêng năng khéo léo sẽ biết nhiều hơn mười nghìn người khác. Baronius, Albaspinaeus, Petavius, trong số người Công giáo La Mã, và Usher, Blondell, Salmasius, Gataker, v.v., trong số người Tin Lành, đã biết nhiều hơn về tâm trí của thời cổ đại, hơn cả một đất nước [NEEDS REVIEW: cụm từ "mesial" trong bản in không đọc được]; hay hơn những gì các hội đồng chung đã biết.

Nếu các người kháng cáo lên số đông hơn, các người sẽ phải đến với họ. Các người phải bị hội thánh hiện tại xét xử; thì các người bị đoán phạt. Phải chăng số ít hơn, hay số đông hơn, hay phần tốt hơn phải làm quan xét? Các người sẽ không nói số ít hơn; nếu các người nói, các người biết mình đang ở đâu. Nếu các người nói phần tốt hơn sẽ làm quan xét: ai sẽ làm quan xét xem phần nào là phần tốt hơn? Chúng tôi sẵn sàng chứng minh các hội thánh cải cách là phần tốt hơn: và nếu chúng tôi không làm được, chúng tôi sẽ nhường vụ kiện cho các người. Nhưng các người có chịu kháng cáo lên phần đông hơn không? Vậy thì các người thua rồi.

Người Hy Lạp, người Mát-xcơ-va, người Armenia, người A-bát-xi-ni-a, và mọi hội thánh khác ở Á châu, Phi châu và Âu châu đông hơn người Công giáo La Mã rất nhiều; và chính ngòi bút và miệng lưỡi của các người cho chúng tôi biết rằng những người ấy chống lại các người. Nhiều người trong họ rủa các người là kẻ dị giáo hay kẻ ly giáo; số còn lại không biết các người, hay từ chối quyền cai trị của các người. Tất cả họ đều đồng ý chống lại quyền đứng đầu phổ quát hay quyền tối thượng của giáo hoàng các người, và như vậy chống lại chính hình thức của hội thánh mới của các người. Đến nỗi thế gian biết rằng sự phán xét của phần đông hơn rất nhiều Cơ Đốc nhân trên đất là chống lại các người trong điểm chính. Đó là điều các người nhận được khi kháng cáo lên hội thánh phổ thông.

Nhưng các người nói, rằng tất cả những người ấy đều là kẻ ly giáo hay kẻ dị giáo, và không ai thuộc hội thánh phổ thông: nhưng họ cũng nói như vậy về các người; và các người chứng minh điều ấy thế nào? Ai sẽ làm quan xét xem họ, hay các người, là hội thánh phổ thông? Các người kể cho chúng tôi về sự kế vị của mình, và hai mươi câu chuyện hay ho, nếu các người được tự làm quan xét; nhưng họ cũng nói bấy nhiêu điều hay ho, nếu họ được làm quan xét.

Khi chúng tôi đề nghị tranh luận vụ kiện của mình với các người, các người hỏi chúng tôi ai sẽ làm quan xét, và bảo chúng tôi hội thánh phổ thông phải làm quan xét. Nhưng ai sẽ làm quan xét giữa các người và họ xem ai là hội thánh phổ thông? Các người không để chúng tôi làm quan xét trong vụ kiện của chính mình, thì tại sao các người lại được? Chúng tôi là người Tin Lành, chúng tôi có phải là số ít hơn so với các người không? Các người cũng vậy so với tất cả những người còn lại chống lại các người. Và chúng tôi có lý do gì để cho số ít hơn phán xét số đông hơn? Nếu các người vẫn nói, vì các người là phần tốt hơn, hãy để điều ấy được xét trước; nhưng đừng để các người làm quan xét.

Đến nỗi vụ việc rõ ràng là thế này: hoặc người Công giáo La Mã phải đứng về phía số đông hơn, và như vậy cuộc tranh luận chấm dứt: hoặc họ phải hổ thẹn mà nói, chúng tôi sẽ không tranh luận với các người, trừ khi chúng tôi được tự làm quan xét. Hoặc họ phải tranh luận công bằng với chúng tôi, bằng cách đưa ra bằng chứng của mình.

CHƯƠNG IX. Sự Nhập Nhằng của Người Công Giáo La Mã trong Tranh Luận.

Sự lừa dối thông thường và thịnh hành nhất của người Công giáo La Mã là dùng các thuật ngữ mơ hồ để lừa những kẻ không thể bắt họ phân biệt, và khiến các bạn tin rằng họ muốn nói điều này, trong khi họ muốn nói điều khác, và chế nhạo các bạn bằng những lời mây mù. Vì vậy hãy đặc biệt để ý đến ba thuật ngữ, mà phần lớn các cuộc tranh luận của họ nằm ở đó; các từ "hội thánh, giáo hoàng, và hội đồng. Ít người hiểu họ muốn nói gì bởi bất cứ từ nào trong các từ ấy,

Khi các bạn tranh luận về hội thánh với họ, trước hết hãy thỏa thuận về định nghĩa của hội thánh. Khi các bạn gọi họ định nghĩa nó, các bạn sẽ thấy họ gọi bao nhiêu thứ là hội thánh. Đôi khi họ muốn nói toàn thể thân thể, mục sư và dân chúng: nhưng thường hơn họ chỉ muốn nói các mục sư. Đôi khi họ muốn nói hội thánh thực: và đôi khi hội thánh đại diện, như họ gọi, trong một hội đồng chung. Nhưng dù họ muốn nói các mục sư hay dân chúng, họ loại trừ tất cả trừ giáo hoàng và các thần dân của ông, và như vậy bởi hội thánh, họ chỉ muốn nói một phần hay một giáo phái.

Đôi khi trong câu hỏi về truyền thống, một số người Pháp lấy hội thánh là cộng đồng, như các người cha truyền giáo lý của Đấng Christ cho con cái mình, v.v. Đôi khi họ lấy nó theo nghĩa chính trị, là một xã hội, gồm một đầu hữu hình và các thành viên: nhưng họ lại không đồng ý về cái đầu ấy, một số đặt giáo hoàng cao nhất, và một số đặt hội đồng. Thường xuyên họ lấy từ hội thánh để chỉ riêng vị đứng đầu giả định, như trong hầu hết các câu hỏi về sự vô ngộ, phán xét các cuộc tranh luận, giải nghĩa Kinh Thánh, giữ các truyền thống, định nghĩa các điểm đức tin, v.v. Họ nói, hội thánh phải làm những điều này: nhưng thường họ muốn nói vị đứng đầu giả định. Một phe muốn nói một hội đồng chung: và các tu sĩ Dòng Tên cùng người Ý, và phe chiếm ưu thế, chỉ muốn nói giáo hoàng. Đến nỗi khi họ nói về toàn thể hội thánh phổ thông, và gọi các bạn đến sự phán xét của nó, và khoe khoang sự vô ngộ của nó, họ muốn nói suốt thời gian qua chỉ là một người nghèo hèn tội lỗi: và một người như thế đôi khi còn dốt nát hơn nhiều cậu học trò mười hai tuổi; một kẻ giết người, kẻ ngoại tình, kẻ dị giáo, kẻ vô tín, hay một con quỷ nhập thể. Người này là hội thánh của họ, như Gretser, Bellarmin, De concil. author. Lib. 2, Cap. 19., và những người khác xưng nhận.

Đến nỗi nếu các bạn bắt họ định nghĩa và giải thích họ muốn nói gì bởi hội thánh, các bạn hoặc sẽ khiến họ phơi bày sự trần trụi của mình, hoặc thấy họ tan rã từng mảnh về chính chủ đề tranh luận.

Khi họ dùng danh xưng giáo hoàng trong tranh luận, hãy bắt họ tự giải thích; và cho các bạn biết trong một định nghĩa họ muốn nói gì bởi một giáo hoàng. Vì, dù các bạn tưởng thuật ngữ này đã được hiểu đủ, các bạn vẫn thấy họ hoàn toàn lúng túng về nó. Hãy xét riêng biệt nguyên nhân hiệu quả, chất liệu, và hình thức. Về nguyên nhân hiệu quả của giáo hoàng họ, phải có sự hội tụ của một sự thiết lập thần thánh, mà họ không thể chỉ ra ở đâu, và một sự kêu gọi từ con người. Người hay những người nào có quyền lập một đầu cho hội thánh phổ thông? Nhưng dù họ gọi nó là nguyên nhân hiệu quả, hay chỉ là nguyên nhân bản chất, sự bầu chọn và sự tấn phong phải góp phần làm nên một giáo hoàng. Giờ đây, hoặc họ sẽ đưa những điều này vào định nghĩa của họ, hoặc không. Nếu không, hãy hỏi họ xem một người không có sự bầu chọn và tấn phong có thể làm giáo hoàng không: nếu có, điều gì làm cho người ấy thành giáo hoàng? Nếu là sự chiếm hữu, thì kẻ nào có thể chinh phục Rô-ma và ngồi xuống trên ngai là giáo hoàng. Nếu không phải sự chiếm hữu, thì là gì? Tại sao bất cứ người nào lại không thể nói tôi là giáo hoàng? Nhưng chắc chắn họ sẽ bảo các bạn rằng một sự bầu chọn, hay sự tấn phong, hay cả hai là cần thiết. Nếu vậy, thì có cần thiết cho sự hiện hữu của một giáo hoàng, rằng một số người nhất định có quyền phải bầu, hay bất cứ cử tri nào cũng được? Nếu bất cứ ai cũng được, thì mọi tu viện hay mọi giáo xứ đều có thể chọn một giáo hoàng? Nếu phải có những cử tri được ủy quyền nhất định, hãy xem họ được nêu tên trong định nghĩa.

Rồi trước hết hãy biết xem những cử tri ấy được trao quyền cho công việc ấy bởi luật pháp thần thánh, hay bởi luật pháp loài người. Nếu bởi luật thần thánh, hãy để họ chỉ ra nếu họ có thể. Trong Kinh Thánh họ không bao giờ tìm được ai phải chọn giáo hoàng. Và truyền thống của họ không có điều răn nào như vậy, như đã rõ qua các sự thay đổi và các cách thức khác nhau. Nếu nó chỉ bởi một quy tắc giáo hội của loài người, thì Chức Giáo Hoàng cũng vậy: vì quyền lực nhận được không thể có một nguyên nhân cao hơn quyền lực ban cho hay ủy quyền.

Khi các bạn biết những cử tri ấy phải là ai, các bạn phơi bày sự trần trụi của họ. Vì nếu họ nói, phải là các hồng y, hãy hỏi họ, vậy giáo hoàng ở đâu khi trên thế gian chưa có hồng y? Và người được toàn thể giáo sĩ Rô-ma chọn có phải là giáo hoàng không? Hay những người được dân chúng chọn có phải là giáo hoàng không? Hay những người được hoàng đế chọn? Hay những người được các hội đồng chọn? Nếu họ bảo các bạn rằng phải là giáo sĩ Rô-ma; hãy biết xem các hồng y có phải là toàn thể giáo sĩ Rô-ma không? Dân chúng, hội đồng hay các hoàng đế có phải là giáo sĩ Rô-ma không? Nếu họ muốn thuyết phục các bạn, rằng hoặc dân chúng, hoặc hoàng đế, hoặc hội đồng đã không bầu giáo hoàng, mà chỉ chỉ ra người mà giáo sĩ Rô-ma nên bầu, xen vào cách quá đáng một sức mạnh bất công với cuộc bầu cử hợp lệ; thì toàn bộ lịch sử kêu lên sự hổ thẹn chống lại họ. Không có gì rõ ràng hơn trong lịch sử Giáo hoàng, rằng trong số họ đã có ít nhất năm cách bầu chọn.

Nếu họ chấp nhận bất cứ cách nào trong các cách ấy là hợp lệ, dù là cách nào, như họ phải làm, nếu không sẽ từ bỏ sự kế vị của mình, thì bởi luật pháp nào của Đức Chúa Trời mà hoàng đế Đức đã chọn một đầu cho Hội Thánh, hơn là hoàng đế Habassia, hay vua Pháp hay Tây Ban Nha? Khi hoàng đế đã chọn một người và giáo sĩ chọn một người khác, và một số người khác chọn người thứ ba, có phải tất cả đều là giáo hoàng thật, nếu mỗi phe đều là những cử tri được ủy quyền? Nếu dân chúng chọn một người, và giáo sĩ Rô-ma chọn một người khác, và riêng các hồng y chọn người thứ ba, và hoàng đế chọn người thứ tư, và một hội đồng chọn người thứ năm, thì tất cả những người ấy có đứng vững không, hay người nào trong họ, và tại sao? Hoặc nếu họ bảo các bạn rằng phải là hội thánh Rô-ma cụ thể; thì nếu dân chúng của hội thánh ấy chọn một người, và giáo sĩ chọn một người khác, và các hồng y chọn người thứ ba, thì ai là giáo hoàng thật? Sự kế vị đã mất: vì những người mà các hoàng đế hay hội đồng đã chọn không phải là giáo hoàng.

Nếu họ bảo các bạn rằng không phải sự bầu chọn mà là sự thánh hiến làm nên một giáo hoàng, hay sự thánh hiến là cần thiết cùng với sự bầu chọn; thì hãy đòi hỏi họ xem có phải bất cứ ai cũng có thể thánh hiến, hay quyền cao ấy bị giới hạn trong một số tay nhất định? Nếu bất cứ ai cũng được, hay bất cứ giám mục nào, thì kẻ nào có thể kiếm được ba giám mục say rượu để thánh hiến mình có thể làm giáo hoàng. Và như vậy có thể có một trăm giáo hoàng cùng một lúc. Nhưng nếu nó bị giới hạn trong một số tay nhất định, hãy để họ tuyên bố những người ấy là ai mà phải tấn phong hay thánh hiến ông ta. Nếu họ nói, rằng chỉ các giám mục Ý mới được thánh hiến, thì hãy hỏi họ bởi luật pháp nào của Đức Chúa Trời mà họ có quyền thánh hiến một đầu cho hội thánh phổ quát: bởi luật pháp nào họ có thể tạo ra một tạo vật thuộc loài cao quý hơn chính họ; hay điều này chẳng chứng minh, rằng như một giám mục lúc đầu chỉ như trưởng ban của bồi thẩm đoàn, từ đó nảy sinh một tổng giám mục, và từ đó một thượng phụ, thì trong tiến trình thời gian, khi kiêu ngạo chín muồi hơn, giáo hoàng đã lớn lên thành đầu hay người cai trị của hội thánh phổ quát,

Nhưng nếu họ không thể chỉ cho chúng ta luật pháp nào của Đức Chúa Trời trao quyền cho những người thánh hiến đặc biệt ấy, hơn những người khác, thì Chức Giáo Hoàng lệ thuộc vào nó ở đâu? Không có gì trong Kinh Thánh trao quyền cho các giám mục Ý hơn các giám mục Pháp, Đức, hay Á châu, để thánh hiến một đầu cho hội thánh phổ thông.

Nhưng giả sử có, chúng ta vẫn phải được giải quyết xem phải là một số hay tất cả các giám mục Ý phải làm điều ấy? Nếu chỉ một số, thì là những ai? Và quyền của họ được chứng minh thế nào? Nếu tất cả hay bất cứ ai, thì chúng ta sẽ làm gì khi một số trong họ thánh hiến một giáo hoàng, và một số thánh hiến một người khác, và một số thánh hiến người thứ ba? Ai trong các người ấy là giáo hoàng? Nếu sự thánh hiến ban quyền, tất cả đều là giáo hoàng. Và sự kế vị Giáo hoàng vẫn bị lật đổ, trong khi nhiều giáo hoàng đã không có sự thánh hiến bởi các giám mục Ý.

Như vậy các bạn có thể thấy các tu sĩ Dòng Tên sẽ lâm vào tình cảnh nào, nếu các bạn bắt họ chèn các cử tri và người thánh hiến cần thiết vào định nghĩa của họ về một giáo hoàng.

Các bạn cũng phải đòi hỏi họ đưa phẩm chất cần thiết của ông ta vào bản mô tả. Vì nếu không cần một sự chuẩn bị nào của chất liệu, thì một người Do Thái hay kẻ vô tín khác có thể làm giáo hoàng: điều mà họ sẽ chối. Nếu bất cứ sự chuẩn bị nào của chủ thể là cần thiết cho sự tiếp nhận hình thức, hãy bắt họ ghi nó xuống. Hoặc là lòng tin kính thật, hoặc là sự lương thiện và tiết độ thông thường: và như vậy vĩnh biệt Chức Giáo Hoàng; hoặc là sự học thức và tri thức: và như vậy Alphonsus Castro, và các người Công giáo La Mã khác, sẽ làm chứng rằng một số giáo hoàng không hiểu ngữ pháp của mình, và một người tốt, Wernerus nói, vì dốt chữ, đã đành phải kiếm một giáo hoàng đồng liêu khác để đọc các giờ kinh của mình, dù xảy ra việc họ không thể đồng ý với nhau, và như vậy người thứ ba được chọn, và sự lựa chọn ấy bị chê, và người thứ tư được chọn, cho đến khi có sáu giáo hoàng được chọn còn sống cùng một lúc. Nếu tuổi tác là cần thiết, thì các giáo hoàng trẻ con đã làm gián đoạn sự kế vị. Nếu giống đực là cần thiết, Giáo hoàng Joan đã làm gián đoạn sự kế vị, trừ khi năm mươi sử gia của chính họ lừa dối chúng ta. Nhưng câu hỏi là liệu đức tin nơi Đấng Christ có cần thiết cho một giáo hoàng không? Nếu vậy thì các người sẽ nói gì về John XXIII, là người đã chối bỏ sự sống đời sau, và về những kẻ đã phạm tội dị giáo? Đến nỗi khi họ đã đưa phẩm chất cần thiết của một giáo hoàng vào định nghĩa của mình, các bạn sẽ thấy họ câm lặng.

Nhưng họ không đồng ý về chính hình thức của chức giáo hoàng. Một số nói ông là đầu của toàn thể Hội Thánh: những người khác, cùng với các hội đồng chung Constance và Basil, nói rằng ông chỉ là đầu của các thành viên riêng lẻ, nhưng phục tùng một hội đồng. Đến nỗi các bạn có thể thấy họ sẽ lâm vào tình cảnh nào, nếu họ cho các bạn biết họ muốn nói gì bởi một giáo hoàng, và định nghĩa ông.

Nếu họ dùng danh xưng hội đồng chung, hãy gọi họ định nghĩa họ muốn nói gì bởi một hội đồng chung. Một số trong họ sẽ nói, nó phải là một đại diện chân chính của toàn thể hội thánh phổ thông: đến nỗi về mặt luân lý tất cả đều đồng ý với những gì được làm ở đó. Nhưng nghi vấn vẫn còn, liệu có cần một số lượng giám mục nhất định nào không? Nếu không; dường như toàn thể Hội Thánh có thể đồng ý rằng hai mươi, hay mười, hay hai, hay một người sẽ đại diện cho họ, và là một hội đồng chung. Nhưng nếu điều này không được chấp nhận, thì phải chăng tất cả các giám mục trên thế giới phải ở đó, hay chỉ một số, và bao nhiêu? Binius nói, vol. 1. p. 313. rằng một hội đồng chung là nơi mà tất cả các giám mục trên thế giới có thể và phải có mặt, trừ khi bị cản trở một cách hợp pháp, và là nơi không ai ngoài Giáo hoàng Rô-ma tự mình hay qua các sứ thần của mình, thường chủ tọa. "Đó là khi toàn thể Hội Thánh được đại diện về mặt luân lý, với giáo hoàng chủ tọa."

Họ chứng minh thế nào rằng chỉ các giám mục mới nên là thành viên của một hội đồng, mà không phải các trưởng lão? Bởi định nghĩa của họ, họ vô hiệu hóa nhiều hội đồng chung, vì giáo hoàng đã không chủ tọa ở đó: ngay cả hội đồng chung đầu tiên tại Nice.

Theo quy tắc này chúng ta chưa bao giờ có một hội đồng chung. Tại kỳ họp đầu tiên của hội đồng Trent, chỉ có bốn tổng giám mục và hai mươi hai giám mục, kể cả các giám mục danh nghĩa của Upsal, Armagh, và Worcester. Tại nhiều kỳ họp khác sau đó chỉ có tám hay chín, hay hơn vài người. Trong kỳ họp thứ tư đã ra sắc lệnh tiếp nhận truyền thống với lòng yêu mến tin kính và sự tôn kính ngang bằng như Kinh Thánh, và đã đưa ra một danh mục sai về các sách chính điển, chỉ có các sứ thần của giáo hoàng, hai hồng y, chín tổng giám mục, và bốn mươi mốt giáo sĩ cấp cao. Giờ đây đó có phải là toàn thể Hội Thánh được đại diện về mặt luân lý không? Hai mươi hai, hay bốn mươi mốt người ấy có phải là tất cả các giám mục trên thế giới, hay một phần trăm trong họ? Và tất cả các giám mục của các hội thánh Phi châu, Á châu, và các hội thánh khác có phải đã ở đó không?

Rõ ràng bởi định nghĩa này, rằng một hội đồng chung chỉ là một cái tên, và không có điều gì như vậy đáng được trông đợi trên thế gian. Vì, nếu tất cả các giám mục, hay một nửa đến đó, thì bầy chiên của họ sẽ làm gì trong lúc ấy? Họ phải đi đường bao nhiêu năm từ Mỹ châu, Ê-thi-ô-pi, và mọi miền xa xôi của thế giới Cơ Đốc? Cần biết bao tàu bè, và lương thực, cho đoàn hộ tống của bấy nhiêu người, đến nỗi các giám mục không đủ khả năng chi trả một phần trăm chi phí. Nhiều người trong họ già yếu đến nỗi không đủ sức cho cuộc hành trình. Các vương hầu của họ, một số là kẻ vô tín, và một số đang chiến tranh, sẽ không bao giờ cho họ phép đến. Họ phải đi qua nhiều vương quốc của kẻ thù, hay đang chiến tranh, là những nơi sẽ không bao giờ để họ đi qua. Sự mệt nhọc, và hiểm nguy của cuộc hành trình sẽ là cái chết cho hầu hết họ, và như vậy đó chỉ là một âm mưu để chấm dứt Hội Thánh. Thời gian kéo dài của các hội đồng chung là như vậy, một số kéo dài mười năm, hội đồng tại Trent mười tám năm, đến nỗi bấy nhiêu giám mục phải xa nhà lâu, chỉ là giao Hội Thánh cho sự vô tín hay bất kính; trừ khi các giám mục là những thứ mà Hội Thánh có thể thiếu được. Khi họ họp lại, họ không thể hiểu nhau, vì sự đa dạng của các ngôn ngữ. Số lượng sẽ lớn đến nỗi họ không thể trò chuyện trong một hội nghị: đến nỗi một hội đồng chung thật sự ngày nay, chỉ là một cái tên để mua vui cho những kẻ tưởng thế giới không lớn hơn quãng đường một người có thể cưỡi ngựa qua trong một tuần đường ngắn.

Định nghĩa này thật lố bịch, vì chỉ cần tất cả các giám mục trên thế giới có thể và phải có mặt ở đó, dù họ có mặt hay không. Nhưng giả như sự lười biếng hay nguy hiểm khiến họ nản chí hay giữ chân họ thì sao? Đó có phải là một hội đồng, nơi các giám mục phải có mặt mà lại không có mặt không? Cần có bao nhiêu người hiện diện, bất kỳ số nào hay không cần ai? Hãy chứng minh rằng bốn mươi giám mục là một hội đồng chung, chỉ vì những người còn lại phải có mặt ở đó. Ai sẽ xét xử trường hợp của từng người, xem họ có thể hay phải có mặt ở đó không? Các người sẽ xét xử người ta trước khi họ được nghe biện hộ, hay vụ việc của họ được biết rõ ư? Việc các người nói rằng họ phải có mặt ở đó, không phải là một bằng chứng. Binius có một ngoại lệ: trừ khi bị cản trở một cách hợp pháp. Nếu tất cả các giám mục trên thế giới đều bị cản trở hợp pháp, thì dường như đó vẫn là một hội đồng chung khi chẳng có ai ở đó cả: các người thấy rõ các người đã dồn người Công giáo La Mã vào thế bí ra sao, nếu các người bắt họ phải định nghĩa một hội đồng chung, hay nói cho các người biết họ hiểu từ ấy ra sao.

CHƯƠNG X. Sự Nhầm Lẫn của Giáo Hoàng Chế.

Khi họ dùng các hội đồng hay lịch sử khác để chứng minh quyền tối thượng của giáo hoàng, đừng để họ lừa các bạn bằng cách nhầm lẫn một định chế của con người với một định chế của Đức Chúa Trời: một điểm trật tự có thể thay đổi với một phần cốt yếu không thể thay đổi của Hội Thánh: hay một quyền ưu tiên đơn thuần trong cùng một chức vị hay chức vụ, với một quyền cai trị tối thượng hay một chức vị hay chức vụ khác hẳn.

Do đó chúng ta muốn học hỏi từ họ, rằng sự ưu việt và thứ bậc của năm tòa thượng phụ, đã bắt đầu không phải vào khoảng hội đồng đầu tiên mà đã được định đoạt một thời gian sau đó: vì cho đến khi có các hội đồng chung, được gọi như vậy, thì mới có dịp để xác định tòa nào được ghế thứ nhất, thứ hai hay thứ ba. Dù thời điểm ấy là khi nào, chúng ta hỏi: các tòa Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, Alexandria, có phải đã là tòa thượng phụ sớm như Rô-ma không? và các hội đồng khi nói về sự ưu tiên hay sự sau thứ, có phải cũng cùng một cách, cùng những cơ sở, và cùng những mục đích ấy mà ban cho Alexandria và An-ti-ốt địa vị của họ, như ban cho Rô-ma không? Chúng ta thấy họ nói về chúng như những vấn đề cùng một loại và bản chất. Phải chăng tất cả các tòa ấy đều không có cùng một loại quyền đối với sự ưu việt của mình, dù là quyền của Đức Chúa Trời hay của con người? Chính nền tảng của chức thượng phụ, và của quyền ưu tiên thượng phụ của Rô-ma, vốn là sự chuẩn bị cho quyền tối thượng toàn cầu của nó, chỉ là một phát minh hoàn toàn của con người, được ban ra nhân dịp ngai hoàng đế đặt tại Rô-ma, chứ không phải một sự thiết lập nào của Đấng Christ cho Phi-e-rơ và các kẻ kế vị ông. Tất cả những ai không muốn bị sự táo bạo của Giáo hoàng chế lừa dối mà mất hết mọi sự thật lịch sử, có thể lấy điều đó từ chính lời rõ ràng của hội đồng Calcedon, Kỳ họp 16.—"Chúng tôi luôn tuân theo các định nghĩa của các thánh phụ, và điều lệ, và biết rõ những điều vừa được đọc thuộc về 150 giám mục đã nhóm họp dưới triều hoàng đế Theodosius tại Constantinople, những điều liên quan đến các đặc quyền của chính hội thánh Constantinople ấy. Vì đối với tòa Rô-ma cổ, vì đế quốc của thành phố ấy, các thánh phụ đã ban cho các đặc quyền. Và 150 giám mục, được thúc đẩy bởi cùng ý định ấy, đã ban cho Rô-ma mới các đặc quyền ngang bằng: xét thấy hợp lý rằng thành phố được điểm trang bằng đế quốc và viện nguyên lão, sẽ được hưởng các đặc quyền ngang bằng với Rô-ma vương giả cổ." Binius trang 134.
Điều ấy có thể làm bối rối tất cả những kẻ tung hứng của Giáo hoàng chế trên đất này, khi thấy một hội đồng chung được công nhận khẳng định rằng quyền ưu tiên của Rô-ma là do các thánh phụ ban cho; vì đó là thành phố hoàng đế. Với cùng lý do ấy, họ cũng làm như vậy cho Constantinople; vì hội đồng Constantinople đã đi trước họ trên những cơ sở ấy: để các bạn có phiếu biểu quyết của hai hội đồng, rằng nó đã không như vậy từ ban đầu, cũng không phải một truyền thống tông đồ, mà là hành động của các thánh phụ, vì thành phố hoàng đế. Nếu một hội đồng chung có thể sai lầm, thì Giáo hoàng chế là một sự lừa dối. Nếu nó không thể sai lầm, thì chính quyền ưu tiên nơi giáo hoàng lúc ấy mới chỉ là mới, và do con người làm ra, mà con người cũng có thể làm điều tương tự cho những kẻ khác, và do đó lại có thể hủy bỏ điều này.

Nhưng họ nói rằng, Giáo hoàng Lê-ô đã không xác nhận điều này. Vậy thì Hội Thánh đại diện có thể sai lầm, và chỉ có giáo hoàng là không thể sai lầm. Lê-ô và các đại biểu của ông chưa từng ngờ tới một lời nào chống lại câu nói rằng, chính vì đế quốc mà Rô-ma đã được các thánh phụ ban cho quyền ưu tiên. Lý do do chính họ đưa ra, Hội đồng Constant., điều lệ 5, là điều này: vì Constantinople là Rô-ma mới. Binius nói rằng Rô-ma cũng chẳng tiếp nhận các điều lệ của hội đồng này, mà chỉ tiếp nhận sự lên án Macedonius của họ: và rằng mỗi hội đồng chỉ có bấy nhiêu sức mạnh và thẩm quyền như tòa tông đồ ban cho nó. Vì nếu không công nhận điều này, thì không thể đưa ra lý do nào giải thích tại sao một số hội đồng có số lượng giám mục đông hơn lại bị bác bỏ; trong khi những hội đồng khác có số lượng ít hơn lại được xác nhận;" Quyển 2, trang 515.

Các người còn muốn gì nữa? Các người không thấy hội thánh La Mã là gì sao; và họ muốn nói gì khi hỏi các người, liệu sự phán đoán riêng của các người có an toàn hay khôn ngoan hơn sự phán đoán của toàn thể Hội Thánh, hay của cả thế giới Cơ Đốc không? Các người thấy đấy, suốt thời gian qua họ chỉ muốn nói đến một con người, mà Gretser và những người khác đã công khai thú nhận rằng họ gọi là hội thánh. Đến nỗi thật ra chính các hội đồng chung, và cả thế giới Cơ Đốc hay Hội Thánh mới là phần dốt nát, có thể sai lầm, và thường hay lầm lỗi: còn một con người, kẻ đã từng bị một hội đồng chung coi là ma quỷ nhập thể, lại là cột trụ không thể sai lầm của Hội Thánh, và khôn ngoan hơn hết thảy. Họ biến các hội đồng chung thành một thứ hoàn toàn hư không hay trò hề, chẳng hơn gì điều làm vừa lòng giáo hoàng? Và các người có thể mong đợi điều gì làm vừa lòng họ, nếu điều ấy chống lại sự vĩ đại của ông ta, hay như Giáo hoàng Giulius II. gọi, việc ông ta chiếm giữ chỗ của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng tạo nên muôn vật và muôn luật pháp không? Vậy thì việc giáo hoàng lạm dụng một cách đê hèn, làm phiền thế giới bằng các cuộc họp và tham vấn của các hội đồng chung, là gì, khi ông ta có thể ngồi tại Rô-ma và bác bỏ chúng một cách không thể sai lầm, và cứu Hội Thánh phổ thông khỏi những sai lầm mà các hội đồng chung sẽ dẫn họ vào: và do đó với ít công sức hơn, ông ta há không thể một cách không thể sai lầm mà ban cho chúng ta luật pháp, điều lệ và Kinh Thánh mà không cần chúng sao? Vì điều mà giáo hoàng có thể làm chống lại một hội đồng chung, ông ta cũng có thể làm mà không cần chúng. Nếu ông ta có thể bác bỏ một hội đồng chung một cách không thể sai lầm, và cai trị chúng ta một cách không thể sai lầm mà không cần chúng. Do đó các người có thể chờ đợi rất lâu mới thấy một hội đồng chung khác. Hội đồng Constance đã chẳng phải là những kẻ tiên tri hay những nhà lập pháp có hiệu lực, khi họ tiên đoán và ban hành các hội đồng mười năm một lần. Ở đây các bạn cũng có thể thấy người Công giáo La Mã coi trọng ngay cả các hội đồng chung đầu tiên ra sao. Đối với họ, việc xét xử người khác là dị giáo vì đã chống lại, nhất là bốn hội đồng chung đầu tiên, được ví như bốn tác giả Phúc Âm hay như chính Kinh Thánh: vậy mà họ lại tuyên bố mình bác bỏ các điều lệ hay sắc lệnh của cả hai hội đồng ấy, hội đồng Constantinople đầu tiên, và hội đồng Calcedon. Như thế giáo hoàng được đặc miễn khỏi mọi khả năng trở thành một kẻ dị giáo về mặt cá nhân: và không chỉ chế độ quân chủ toàn cầu của La Mã và chức vị phó-thần, mà ngay cả quyền ưu tiên thượng phụ của nó cũng không phải là một truyền thống tông đồ, mà là một định chế của con người, được dựng trên sự cân nhắc này, rằng Rô-ma là ngai vàng và thành phố hoàng đế.

Nó ắt phải là của con người: vì các hội đồng đã không tuyên bố một phần nào của luật pháp Đức Chúa Trời, mà đã ban hành nó như một hành động của chính mình. Họ và tòa thượng phụ Constantinople, vốn là một tòa mới, chẳng có thượng phụ hay giám mục nào cư trú ở đó trong thời các sứ đồ, hay lâu sau đó. Họ ban cho vị thượng phụ mới này địa vị thứ hai và có lần đã đặt ông ta ngang bằng với Rô-ma cổ, điều mà họ không bao giờ dám làm, nếu họ đã nghĩ rằng chức thượng phụ của Alexandria, An-ti-ốt, hay Rô-ma là do sự thiết lập của Đức Chúa Trời: vì đó hẳn là một sự kiêu ngạo kinh khiếp biết bao, khi Đức Thánh Linh bởi các sứ đồ đã đặt Alexandria thứ hai, và An-ti-ốt thứ ba, và Rô-ma thứ nhất, để một hội đồng lại đặt Constantinople lên trước hai trong số họ, và ngang bằng với tòa thứ nhất. Do đó nếu các thượng phụ là những sinh vật đáng ao ước, thì nay có thể lập thêm nhiều thượng phụ mới, một cách hợp pháp y như tòa Constantinople. Do đó chúng tôi phán đoán rằng, việc không vâng lời giáo hoàng, hay rút khỏi sự phục tùng ông ta, nếu ông ta chưa từng đánh mất chức thượng phụ của mình bởi việc tuyên bố quyền đứng đầu toàn cầu, cũng chẳng phải là tội lớn hơn việc không vâng lời hay rút khỏi vị thượng phụ của Alexandria, An-ti-ốt, hay Constantinople. Hoặc là sự cai trị bởi các thượng phụ và tổng giám mục là do Đức Chúa Trời ban hành và chấp thuận, hoặc không: nếu không, thì việc bác bỏ bất kỳ ai trong số họ không phải là tội. Nếu là bởi Đức Chúa Trời, thì việc bác bỏ bất kỳ ai trong số họ, dù trong sự lầm lỗi đơn thuần, là một tội không vâng lời vì thiếu hiểu biết, nhưng còn lâu mới chứng minh được một người không phải là thành viên của Hội Thánh phổ thông: vì các thượng phụ còn lâu mới là những phần cốt yếu của Hội Thánh phổ thông. Như theo chính sự phán đoán của người Công giáo La Mã, Hội Thánh phổ thông có thể không có vị thượng phụ của Constantinople, Alexandria, hay An-ti-ốt; thì cũng vậy, nó có thể không có Giáo hoàng Rô-ma. Toàn thể hội thánh Hy Lạp, vốn đã dựng vị thượng phụ của Constantinople lên để cạnh tranh với giáo hoàng, ắt phải cho rằng quyền ưu tiên toàn cầu là do con người thiết lập: vì Constantinople chưa từng tuyên bố một sự thiết lập của Đức Chúa Trời: và họ không bao giờ có thể trơ tráo đến mức đặt một điều của con người lên trên một điều của Đức Chúa Trời: và do đó chưa từng nghĩ quyền ưu tiên của Rô-ma là thuộc quyền của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XI. Truyền Thống.

Nỗ lực lớn của người Công giáo La Mã là đề cao truyền thống: hội đồng Trent, kỳ họp 4, đã đặt nó ngang bằng với Kinh Thánh về sự yêu mến kính cẩn và sự tôn trọng mà họ tiếp nhận nó. Lấy cớ truyền thống này, họ đã thêm vô số điều khoản mới vào đức tin, và buộc tội chúng ta là dị giáo vì đã không tiếp nhận các truyền thống của họ. Đây là một điểm khác biệt chính giữa chúng ta, rằng chúng ta coi Kinh Thánh là đủ để cho chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời, như là quy tắc của đức tin và đời sống thánh khiết: còn họ coi nó chỉ là một phần của Lời Chúa, và phần còn lại nằm trong truyền thống không được viết ra, mà họ đặt ngang bằng với điều này. Vì việc duy trì truyền thống mà họ đã viết rất nhiều để làm ô nhục Kinh Thánh.

Muốn thấy rõ sự gian lận liều lĩnh của họ trong điểm này, và bác bỏ họ một cách đúng đắn, các bạn phải phân biệt chúng ra khỏi sự nhầm lẫn của họ: các bạn phải công nhận cho họ mọi điều chân thật và công chính, điều mà chúng ta sẽ bênh vực mạnh mẽ như họ: các bạn phải bác bỏ các sai lầm của họ và bác bẻ chúng: và các bạn có thể xoay chính vũ khí chủ yếu của họ chống lại họ, để hủy diệt chắc chắn cơ nghiệp của họ.

Chúng ta phải phân biệt truyền thống của Kinh Thánh, hay giáo lý của Kinh Thánh, với truyền thống của các giáo lý khác, bị mạo nhận là phần còn lại của Lời Đức Chúa Trời: giữa một truyền thống chắc chắn đã được chứng minh, và một truyền thống chưa được chứng minh và không chắc chắn, nếu không muốn nói là giả mạo một cách thô thiển: giữa truyền thống của toàn thể Hội Thánh phổ thông, hay phần lớn hơn, và truyền thống của phần nhỏ hơn, bại hoại hơn và ích kỷ hơn, tức phần La Mã! giữa một truyền thống của giáo lý hay thực hành cần thiết, và truyền thống của các thứ bậc có thể thay đổi: giữa truyền thống của lời chứng, hay lịch sử, hay của chức vụ giảng dạy, và truyền thống của sự phán đoán quyết định, đối với Hội Thánh phổ thông. Đừng để họ trộn lẫn tất cả những thứ ấy với nhau, nếu các bạn không muốn bị lừa gạt trong bóng tối.

Về truyền thống, chúng ta công nhận các mệnh đề sau đây,

Rằng Kinh Thánh đến với chúng ta bởi truyền thống chắc chắn của các tổ phụ và thầy dạy chúng ta; và rằng điều mà việc thấy và nghe của các sứ đồ là đối với những người đã sống cùng họ, thì truyền thống và niềm tin vào truyền thống chắc chắn là đối với chúng ta, vì chúng ta xa cách về thời gian và địa điểm. Đến nỗi dù Kinh Thánh mang bằng chứng riêng của một tác giả thần linh, trong hình ảnh hay dấu ấn của Đức Chúa Trời trên nó, chúng ta vẫn mang ơn truyền thống về chính các sách, và về phần lớn kiến thức của chúng ta rằng đó là những bài viết chân thật của các sứ đồ và các tiên tri, và tất cả, và không bị hư hoại, v.v.

Các điểm cốt yếu của đức tin đã được truyền lại ngay từ các sứ đồ bằng những cách thức và hình thức khác, bên cạnh Kinh Thánh: như trong các lời tuyên xưng đức tin của các hội thánh. Trong giao ước báp-têm và các dấu hiệu, và toàn bộ sự cử hành. Trong Lễ Tiệc Thánh. Trong các sách giáo lý. Trong các lời cầu nguyện và ngợi khen của Hội Thánh. Trong lòng của mọi tín hữu chân thật, nơi Đức Chúa Trời đã viết tất cả các điểm cốt yếu của đức tin Cơ Đốc và luật pháp. Đến nỗi chúng ta sẽ không làm như người Công giáo La Mã làm một cách ngược ngạo: khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tôn giáo Cơ Đốc bằng hai tay, Kinh Thánh một cách đầy đủ và truyền thống bằng lời nói, trong các điểm cốt yếu; họ cãi nhau với Kinh Thánh lấy cớ bênh vực điều kia: chúng ta sẽ không cãi nhau với truyền thống, mà biết ơn công nhận một truyền thống của cùng một Cơ Đốc giáo bằng những phương tiện không được viết ra, được truyền lại đầy đủ hơn trong Kinh Thánh: và truyền thống này ở một khía cạnh nào đó là phụ thuộc vào Kinh Thánh, và ở một khía cạnh nào đó là phối hợp, để trao cho chúng ta chân lý,

Các sứ đồ đã truyền Phúc Âm bằng lời nói cũng như bằng chữ viết, trước khi họ viết nó cho các hội thánh.

Bởi sự giảng dạy ấy, chúng ta công nhận đã có những Cơ Đốc nhân được tạo nên, là những người có giáo lý của Đấng Christ trong lòng, và các hội thánh được nhóm họp có các lễ nghi của Ngài giữa họ, trước khi Phúc Âm được viết ra.
Chúng ta công nhận rằng những người được cải đạo có bổn phận dạy những điều mình đã nhận lãnh cho con cái, tôi tớ và những người khác: rằng đã có một chức vụ được lập vững chắc trong nhiều hội thánh, được phong chức để giảng Phúc Âm như họ đã nhận lãnh từ các sứ đồ trước khi nó được viết ra: rằng phép báp-têm, việc dạy giáo lý, lời tuyên xưng, Lễ Tiệc Thánh, sự cầu nguyện, sự ngợi khen, v.v. đã được thiết lập và đang được dùng, trước khi Phúc Âm được viết ra cho các hội thánh: rằng khi Phúc Âm được viết ra như truyền thống mang nó đến cho chúng ta, thì các tôi tớ Chúa được ủy nhiệm để truyền lại cả các sách lẫn giáo lý của sách ấy, như những thầy dạy của Hội Thánh, và giảng nó cho những người bên ngoài, để họ được cải đạo: rằng cha mẹ và chủ có bổn phận dạy giáo lý ấy cho con cái và tôi tớ mình: nếu một tôi tớ Chúa hay người nào khác bị đày đến xứ Ấn Độ hay châu Mỹ mà không có Kinh Thánh, người ấy phải dạy giáo lý, dù người ấy không nhớ từng chữ; và làm như vậy có thể cứu các linh hồn: rằng để ích lợi lớn cho Hội Thánh, các tác giả của mọi thời đại trong sự phụ thuộc vào Kinh Thánh đã truyền lại các chân lý thánh, và các sử gia truyền lại các sự kiện: rằng sự đồng thuận nhất trí của mọi hội thánh được bày tỏ trong các lời tuyên xưng và thực hành liên tục của họ, là một sự xác nhận lớn cho chúng ta: các sự chịu khổ của các vị tử đạo vì cùng một chân lý cũng vậy: lời tuyên bố của mỗi sự đồng thuận bởi các hội đồng cũng là một truyền thống xác nhận: và các lời thú nhận của những kẻ dị giáo, người Do Thái và những kẻ vô tín khác, là những truyền thống thuộc sự quan phòng và lịch sử, để xác nhận: và chúng ta cũng tuyên xưng rằng nếu chúng ta có bất kỳ bằng chứng chắc chắn nào về một truyền thống từ các sứ đồ về điều gì đó hơn những gì đã được viết trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ tiếp nhận nó.

Nhưng chúng ta coi Kinh Thánh là quy tắc hay luật pháp đầy đủ, phổ thông của đức tin và đời sống thánh khiết. Chúng ta không biết truyền thống nào chứa đựng một lời nào khác của Đức Chúa Trời; và chúng ta biết chẳng có truyền thống nào như vậy vì Kinh Thánh là chân thật, Kinh Thánh khẳng định sự đầy đủ của chính mình. Kinh Thánh, và truyền thống không được viết ra chỉ là hai cách để cho thế giới biết cùng một giáo lý Cơ Đốc; chứ không phải với các phần khác nhau của giáo lý ấy, mà truyền thống thêm vào Kinh Thánh. Chỉ là cốt lõi của các nhân đức lớn nhất được truyền đạt bởi truyền thống không được viết ra: nhưng điều ấy và còn nhiều hơn nữa được chứa trong Kinh Thánh, nơi giáo lý Cơ Đốc là đầy đủ, và chứa cả các phần cốt yếu lẫn các phần hoàn thiện.

Cách thức truyền đạt trong một hình thức lời lẽ, mà không ai được phép thay đổi, và trong sự đầy đủ và sáng tỏ lớn lao như vậy, đáng được ưa chuộng hơn nhiều so với việc truyền đạt bằng lời nói đơn thuần của cùng một giáo lý. Trí nhớ của con người không thể giữ được nhiều như những gì Kinh Thánh chứa đựng, và gìn giữ nó an toàn khỏi những thay đổi hay hư hoại; hay nếu một người có trí nhớ mạnh mẽ đến vậy, không ai có thể tưởng tượng rằng mọi người đều như vậy: hay nếu một thế hệ có những trí nhớ kỳ diệu như vậy, chúng ta không thể tưởng tượng rằng mọi hậu duệ của họ đều có được như vậy.

Nếu cả thế giới đều có những trí nhớ kỳ diệu như vậy, con người vẫn dễ sao lãng hoặc trong việc học hoặc trong việc giữ giáo lý thánh. Không phải ai cũng có lòng sốt sắng thúc đẩy họ đến sự siêng năng kỳ diệu như vậy, mà nếu không có nó thì một kho báu như vậy không thể được bảo tồn.—

Khi có quá nhiều nội dung được giao phó cho trí nhớ trần trụi mà không có một hình thức lời lẽ không thể thay đổi, những lời lẽ mới có thể tạo ra một sự thay đổi trước khi người ta kịp nhận ra. Việc thay đổi một từ đôi khi khiến cả một bài diễn văn mang một ý nghĩa khác.

Có quá nhiều người xác thịt trên thế giới không yêu sự nghiêm nhặt của giáo lý mà họ sở hữu, và quá nhiều kẻ dị giáo muốn làm hư hoại giáo lý thánh, đến nỗi nó sẽ cố ý bị thay đổi bởi họ nếu có thể làm được; và nó có thể dễ dàng bị làm hơn nhiều, nếu nó hoàn toàn nằm trên trí nhớ của con người: vì một phe sẽ đặt trí nhớ của họ chống lại phe kia, và truyền thống sẽ được đặt chống lại truyền thống: nhất là khi phần lớn hơn của Hội Thánh trở thành dị giáo, như trong thời của người Arian; lúc ấy truyền thống sẽ phần lớn nằm trong sự giữ gìn và giải thích của họ; và nếu lúc ấy chúng ta không có Kinh Thánh không thể thay đổi, họ có thể đã làm những gì?

Một toàn thể giáo lý chỉ được giữ trong trí nhớ, sẽ sớm bị rời rạc; và nếu nội dung được giữ an toàn, thì phương pháp và cách thức vẫn sẽ bị mất.

Không thể đưa ra bằng chứng thỏa đáng như vậy cho người khác về tính toàn vẹn hay chắc chắn của nó, như khi nó được bảo tồn bằng chữ viết. Tất cả chúng ta sẽ nghi ngờ rằng các luật pháp đã bị hư hoại, hay các luật sư có thể kết hợp để làm điều đó theo ý họ, nếu không có sách luật hay hồ sơ, mà mọi thứ đều nằm trong trí nhớ của họ. [Dù họ có trung tín, họ vẫn không thể cho chúng ta bằng chứng về điều đó.

Các chân lý thánh của Đức Chúa Trời, thuộc lịch sử, giáo lý, thực hành, tiên tri, v.v., nếu không có một loạt phép lạ, hay những phương tiện phi thường, không thể được giữ gìn qua mọi thời đại, tốt như khi không có chữ viết, như khi có nó.

Nếu chữ viết không cần thiết, tại sao lại có các thánh phụ, các sử gia, và các điều lệ? Tại sao lại lấy truyền thống của họ từ những thứ ấy và chế giễu các chân lý không được viết ra? Chúng có phải là không được viết ra không, mà họ lại bảo chúng ta đến với quá nhiều quyển sách để tìm chúng? Nếu chữ viết của con người là cần thiết cho sự bảo tồn chúng, con người nên biết ơn công nhận rằng Đức Chúa Trời đã chọn cách tốt nhất khi ban nó cho chúng ta bằng chính lời lẽ không thể thay đổi của Ngài.

Nếu họ chứng minh rằng một số sự kiện được cho chúng ta biết bởi truyền thống mà không có trong Kinh Thánh, hay rằng một số thứ bậc hay hoàn cảnh thờ phượng trong hội thánh thời ấy được dùng đã được cho chúng ta biết như vậy, điều mà chúng ta vẫn đang chờ bằng chứng, thì cũng không suy ra được rằng bất kỳ điều nào trong số ấy do đó là những sự thiết lập của Đức Chúa Trời, hay những luật phổ thông cho sự bắt buộc không thể thay đổi của toàn thể Hội Thánh.—Nếu có một số điều được kể lại trong Kinh Thánh về mặt lịch sử, vốn chỉ có tính bắt buộc trong một thời kỳ, và đã thôi khi dịp ấy thôi, như việc rửa chân, việc kiêng những vật bị bóp cổ và huyết, việc xức dầu cho người bệnh, việc nói tiên tri lần lượt từng người, I Cô-rinh-tô 14:31, các ân tứ phép lạ và việc thực hành chúng, v.v., thì cũng không suy ra được rằng chúng là những luật phổ thông cho Hội Thánh.

Chúng ta sẽ không bao giờ lấy quyết định của giáo hoàng làm bằng chứng của truyền thống: cũng không tiếp nhận nó từ thẩm quyền giả mạo, mà từ bằng chứng hợp lý. Việc họ nói, chúng ta là những người giữ truyền thống được ủy quyền, sẽ không được chúng ta coi là bằng chứng.

Lời chứng của riêng người Công giáo La Mã, là những người không chỉ là một phần nhỏ hơn của Hội Thánh, mà là một phần đã ôm lấy một lợi ích bại hoại chống lại phần còn lại, không phải là điều chúng ta sẽ coi là bằng chứng chắc chắn của một truyền thống, mà chúng ta sẽ đặt lời chứng của toàn thể Hội Thánh lên trên hội thánh La Mã đơn độc.—

Những người có thể đưa ra những hồ sơ tốt nhất về cổ xưa hay bằng chứng hợp lý về tính cổ xưa của điều họ bênh vực, đáng được coi trọng hơn trong vấn đề truyền thống so với hàng triệu người dốt nát. Truyền thống phổ thông được ưa chuộng hơn truyền thống của bè phái La Mã, và bằng chứng hợp lý về tính cổ xưa được ưa chuộng hơn những phỏng đoán dốt nát. Nhưng nơi cả hai điều ấy cùng hội tụ, sự đồng thuận phổ thông, và các hồ sơ hay bằng chứng đáng tin khác về tính cổ xưa, thì nó có giá trị nhất.
Còn về các truyền thống La Mã mà họ coi là một phần của Lời Đức Chúa Trời; họ phải đưa ra bằng chứng đầy đủ rằng chúng đến từ các sứ đồ, trước khi chúng ta có thể tiếp nhận chúng là truyền thống tông đồ: và cũng rằng nó đã được các sứ đồ truyền lại như một giáo lý hay luật pháp phổ thông vĩnh viễn cho toàn thể Hội Thánh. Hoặc các truyền thống ấy có bằng chứng để chứng minh chúng là tông đồ, hoặc không có bằng chứng. Nếu không có, làm sao giáo hoàng biết được chúng? Nếu chúng có bằng chứng, tại sao chúng ta không thể biết nó cũng như giáo hoàng? Nếu có bất kỳ bằng chứng nào về các truyền thống này, thì đó hoặc là một số hồ sơ hay di tích cổ xưa: hoặc là thực hành của Hội Thánh; nhưng lúc ấy làm sao chúng ta biết thực hành ấy đã kéo dài bao lâu, mà không nhờ đến các bài viết của người xưa? Các lời đồn rất không chắc chắn. Nếu nó có thể được biết mà không cần tìm kiếm các hồ sơ cổ xưa, thì chúng ta cũng có thể biết nó như họ. Nếu giáo hoàng và các linh mục của ông ta đã là những người giữ nó, họ đã giữ nó cho riêng mình trong mọi thời đại hay đã tuyên bố nó cho Hội Thánh? Nếu họ đã giấu nó, thì nó không thuộc về những người khác: hoặc họ đã bất trung và không xứng đáng với chức vụ. Vậy thì các giáo hoàng và linh mục kế tiếp làm sao biết được nó? Nếu họ đã công bố nó, thì những người khác cũng biết nó như họ. Chúng ta đã có vô số nhà giảng đạo từ giữa người Công giáo La Mã, những người đã từng là người Công giáo La Mã, như Luther, Melanchthon, Zwingli, Calvin, Beza, Peter Martyr, Bucer, v.v., vậy mà họ đã không biết các truyền thống tông đồ. Điều ấy làm hỏng uy tín của các người đối với chúng ta, vì chúng ta có thể chứng minh sự khởi đầu của một số truyền thống của các người, hay một thời điểm khi chúng chưa hề tồn tại: cũng như cái chết và sự chôn cất của nhiều thứ đã lâu mang danh truyền thống. "Các người bị nhầm lẫn giữa các sắc lệnh giáo hội và truyền thống của mình, với các truyền thống tông đồ của mình, đến nỗi chúng ta tuyệt vọng trong việc học để biết phân biệt điều này với điều kia: và trong việc được thấy dưới bàn tay của giáo hoàng và một hội đồng chung một danh mục các truyền thống tông đồ chân thật. "Dường như với chúng ta chẳng phải là sự đối xử công bằng khi trong một ngàn năm, Hội Thánh không bao giờ có được một sự liệt kê và mô tả các truyền thống ấy, cùng với các bằng chứng của chúng.

Các người gán các truyền thống của mình ngang bằng với Kinh Thánh, cho đến khi các người đã liệt kê và chứng minh chúng, là một sự vô đạo ghê tởm. Điều ấy khiến chúng ta nghi ngờ các truyền thống của các người, khi chúng ta nhận thấy rằng chúng hay những kẻ bảo trợ chúng có một sự thù ghét Kinh Thánh đến nỗi chúng không thể được bênh vực đúng đắn mà không gieo một lời sỉ nhục nào đó lên Kinh Thánh. Nhưng đây không phải là điều mới mẻ với những kẻ tán dương truyền thống. Hội đồng chung thứ tám tại Constantinople, Điều lệ 3, đã sắc lệnh rằng hình ảnh của Đấng Christ phải được tôn thờ với cùng sự tôn kính như Kinh Thánh.

Nếu chính các hội đồng của các người, lại bênh vực sự đầy đủ của Kinh Thánh, thì tất cả các truyền thống của các người đã ra sao? Binius, trang 299, Hội đồng Basil, Ragusii Orat.—Đức tin và mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, cả những vấn đề thuộc niềm tin lẫn những vấn đề thuộc thực hành, đều được dựng trên nghĩa đen của Kinh Thánh, và chỉ từ đó mới có thể lấy lập luận để chứng minh những điều thuộc về đức tin, hay cần thiết cho sự cứu rỗi; chứ không phải từ những đoạn được nói bằng ẩn dụ, hay ý nghĩa thuộc linh khác. Kinh Thánh theo nghĩa đen được hiểu một cách đúng đắn và vững chắc, là quy tắc không thể sai lầm và đầy đủ nhất của đức tin." Đây là "giáo lý của người Tin Lành. Không có điều gì cần thiết cho đức tin hay sự cứu rỗi, mà lại không được chứa trong Kinh Thánh, hoặc cách rõ ràng, hoặc như kết luận trong các tiền đề. Chúng ta công nhận truyền thống hay các thực hành của Hội Thánh rất hữu ích cho việc hiểu rõ hơn một số Kinh Thánh: nhưng, điều ấy có liên quan gì đến một lời Đức Chúa Trời truyền thống khác? Hãy chứng minh các truyền thống của các người bằng suy luận từ Kinh Thánh và chúng ta sẽ tiếp nhận chúng.

Đây là giáo lý về Kinh Thánh. Sự đầy đủ và hoàn hảo là quy tắc của đức tin và đời sống, không chấp nhận thêm thắt nào là cần thiết, mà chỉ là sự giải thích. Khi giáo lý này được thông qua mới đây trong một hội đồng La Mã, các bạn có thể thấy rằng chính giáo lý về truyền thống được đặt ngang bằng với Kinh Thánh, hay là một lời Đức Chúa Trời khác, cần thiết cho đức tin và sự cứu rỗi, chứa những gì còn thiếu trong Kinh Thánh, chỉ mới nảy sinh gần đây trên thế giới.

Người Công giáo La Mã chẳng được lợi gì bởi lập luận của họ từ truyền thống: họ mất tất cả cơ nghiệp của mình bởi nó.

Vì hai điều họ viện đến truyền thống rất nhiều; các giáo lý và thực hành riêng của họ, trong đó họ khác với mọi Cơ Đốc nhân: ở đó họ mất công vô ích với những người sáng suốt: vì họ không cho chúng ta bằng chứng đầy đủ rằng truyền thống của họ là tông đồ, và vì sự bất đồng của các hội thánh khác cho thấy rằng nó không phải là phổ thông.

Nguyên nhân khác khiến họ viện đến truyền thống là chính giáo lý của Cơ Đốc giáo; với ý đồ dẫn người ta đến hội thánh Rô-ma: như thể chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân, trừ khi chúng ta là Cơ Đốc nhân nhờ uy tín của giáo hoàng, và các thần dân của ông ta.

Chúng ta không tranh chiến chống lại truyền thống hay lời chứng của cổ xưa về Kinh Thánh, hay cho giáo lý Kinh Thánh: chúng ta lợi dụng rất nhiều truyền thống công chính như vậy. Chúng ta tiếp nhận tôn giáo của mình từ cả hai bàn tay của sự quan phòng mang nó đến cho chúng ta; Kinh Thánh và truyền thống; và chúng ta ghê tởm sự khinh miệt mà những kẻ tranh luận thiên vị ấy đổ lên Kinh Thánh; nhưng chúng ta không vì thế mà thiên vị đến mức từ chối bất kỳ sự giúp đỡ phụ thuộc hay thứ yếu nào cho đức tin mình. Càng nhiều lời chứng càng tốt. Những người tốt nhất trong chúng ta cần mọi lợi thế cho đức tin mà chúng ta có thể có được. Khi họ đã ca ngợi sự chắc chắn của truyền thống lên đến tột đỉnh, chúng ta vui vẻ đồng ý với họ, và tiếp nhận bất kỳ truyền thống chắc chắn nào về ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi khuyên tất cả những ai muốn chứng tỏ mình là những người bênh vực đức tin khôn ngoan, hãy cẩn thận đừng bác bỏ các lập luận từ sự quan phòng, hay bất kỳ lời chứng cần thiết nào của con người, nhất là về vấn đề sự kiện, hay bác bỏ lịch sử Hội Thánh chân thật, vì người Công giáo La Mã đã đánh giá quá cao nó dưới danh truyền thống, kẻo những người như vậy trở nên có tội về sự thiên vị và gây hại cho chân lý như người Công giáo La Mã. Trong khi người Công giáo La Mã tưởng tượng rằng điều này ắt phải dẫn chúng ta đến hội thánh của họ để tìm truyền thống, tôi trả lời rằng chúng ta vượt xa người Công giáo La Mã trong việc lập luận cho truyền thống công chính của đức tin Cơ Đốc, và lợi dụng nó nhiều hơn họ có thể làm. Họ chỉ lập luận từ quyết định có thẩm quyền bởi giáo hoàng, dưới danh truyền thống của Hội Thánh, trong khi chúng ta lập luận từ lịch sử chân thật và cổ xưa chắc chắn, và chứng minh những gì mình nói.

Truyền thống của họ không phải là truyền thống: vì nó phải được tiếp nhận dựa trên uy tín của một con người, được cho là không thể sai lầm bởi sự ban cho siêu nhiên, nếu không muốn nói là phép lạ; điều ấy không phải là truyền thống mà là lời tiên tri. Nếu họ chứng minh người ấy là một con người như vậy, thì đối với Hội Thánh, việc ông ta nói rằng đây là giáo lý của các sứ đồ, hay điều này chính tôi truyền lại cho các bạn từ Đức Chúa Trời, đều như nhau. Vì ông ta đã được trang bị như vậy, ông ta có quyền năng và uy tín của chính một tiên tri hay sứ đồ: do đó họ phải chứng minh giáo hoàng là một tiên tri, trước khi truyền thống của họ có thể được tin: và khi họ đã làm xong điều ấy thì không cần đến nó nữa.—

Khi người Công giáo La Mã nói về truyền thống một cách rõ ràng, họ cho chúng ta lý do chính đáng để bảo họ định nghĩa truyền thống của mình, và nói cho chúng ta biết họ muốn nói gì bởi nó, trước khi chúng ta tranh luận với họ về một từ mơ hồ; vì họ bị chia rẽ giữa chính mình, đến nỗi một phe hiểu một điều bởi "nó", và phe khác hiểu một điều khác; điều mà chúng ta không được phép để những kẻ tung hứng ấy trộn lẫn và nhầm lẫn.

Một lợi thế khác mà chúng ta vượt xa người Công giáo La Mã về truyền thống, là, như chúng ta không lập luận từ sự không thể sai lầm hay thẩm quyền siêu nhiên giả mạo của bất kỳ ai; như họ làm, mà từ bằng chứng hợp lý về cổ xưa chân thật; chúng ta cũng không lập luận từ một bè phái hay đảng phái như họ làm, mà từ Hội Thánh phổ thông. Như toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ có phạm vi rộng lớn hơn và uy tín lớn hơn đảng phái La Mã bao nhiêu, thì truyền thống của chúng ta đáng tin hơn của họ bấy nhiêu.

Người Công giáo La Mã ít hơn nhiều so với phần còn lại của những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa trên thế giới. Và lời chứng của nhiều người thì hơn lời chứng của một phần. Người Công giáo La Mã hơn các đảng phái khác đã ôm lấy một lợi ích dẫn họ đến việc mạo nhận và làm hư hoại truyền thống, và uốn nắn mọi thứ theo lợi ích riêng của mình, để họ có thể cai trị trên khắp thế giới: nhưng toàn thể Hội Thánh không thể có một lợi ích và sự thiên vị như vậy. Người Công giáo La Mã chỉ là một phe; và kẻ nào muốn phán đoán đúng đắn, phải nghe các phe khác nói nữa. Nhưng truyền thống mà chúng ta dùng, là từ mọi phe cùng đồng thuận; ngay cả chính người Công giáo La Mã cũng đồng ý với chúng ta trong nhiều điểm.

Truyền thống của chúng ta vươn xa hơn Hội Thánh phổ thông: vì chúng ta thu nhận mọi bằng chứng hợp lý của người Do Thái, người ngoại, những kẻ dị giáo, và những kẻ bắt bớ; là những người làm chứng cho các sự kiện, và về giáo lý và thực hành của các Cơ Đốc nhân trong thời của họ là gì, và những sách nào họ đã lấy làm nền tảng của đức tin mình. Đến nỗi như lịch sử hay lời chứng vô tư khác với lời khẳng định riêng tư, hay với lời chứng của chỉ một phe; truyền thống của chúng ta cũng vượt trội cả hai loại truyền thống La Mã, cả loại của đảng Giáo hoàng, lẫn loại của đảng hội đồng.

Nhưng chúng ta chưa xong với họ, cho đến khi truyền thống đã giáng cho họ đòn chí mạng... Các người viện đến truyền thống, thì hãy đến với truyền thống. Nhưng truyền thống nào? Truyền thống của Hội Thánh phổ thông? và điều ấy được tìm thấy và biết ở đâu? nếu không phải trong lời tuyên xưng và thực hành của Hội Thánh, và trong các hồ sơ của Hội Thánh?

Những câu hỏi lớn giữa các người và chúng tôi là những điều này: Liệu giáo hoàng có phải là đầu và là nhà cai trị tối thượng của toàn thể Hội Thánh phổ thông không? và liệu Hội Thánh phổ thông và hội thánh La Mã có cùng một phạm vi không?

Hãy hỏi Hội Thánh hiện tại: và ở đó chúng ta có lời tuyên xưng và thực hành của tất cả người Hy Lạp; người Syri; người Moscovite; người Georgia; và mọi người khác rải rác khắp các lãnh thổ của người Thổ Nhĩ Kỳ, cùng với người Jacobite, người Armenia, người Ai Cập, người Abassine, và mọi hội thánh khác ở châu Âu, v.v., là những người từ chối quyền đứng đầu của giáo hoàng La Mã. Tất cả những người ấy đồng thanh tuyên bố rằng hội thánh Rô-ma không phải, và không nên là bà chủ của thế giới, hay của mọi hội thánh khác, mà giáo hoàng vì đã tuyên bố như vậy là một kẻ tiếm quyền, và là kẻ chống Christ. Đây là truyền thống của người Hy Lạp; của người Abassine, và phần lớn nhất của Hội Thánh trên đất này đồng ý trong điều này. Vậy thì quyền tối thượng của La Mã đã ra sao, theo phán quyết của truyền thống; ngay từ phiếu biểu quyết của phần lớn nhất của Hội Thánh? Rô-ma không có quyền đối với quyền tối thượng giả mạo của mình, Ba-by-lôn đã sụp đổ bởi sự phán xét của truyền thống.

Nếu các người nói rằng tất cả những người ấy là dị giáo hay ly giáo, và do đó không có phiếu biểu quyết, chúng ta trả lời: một phe thiểu số, thiên vị và bại hoại, đang tìm kiếm quyền thống trị trên những người còn lại, không được phép bước lên tòa án, và tuyên án chống lại Hội Thánh phổ thông, hay phần lớn nhất của nó.

Nhưng câu nói thông thường của các người là, người Hy Lạp, người Tin Lành, và mọi người còn lại đã từng thuộc hội thánh của các người, và đã rời bỏ nó, nên họ không thể có truyền thống nào ngoài của các người. Hãy trở về các thời đại xưa, vì Hội Thánh hiện tại không phải là tiếng nói mà các người chịu nghe. Nhưng làm sao chúng ta biết được đường lối và ý muốn của các thời đại đã qua? Nếu bởi thời đại hiện tại, thì phần lớn hơn đã cho chúng ta ý kiến của họ chống lại các người. Nếu bởi các hồ sơ của những thời ấy, chúng ta sẵn lòng nghe lời chứng của chúng. Khi chúng ta nhìn vào người xưa, chúng ta thấy họ chống lại các người; và không có dấu vết nào của quyền tối thượng tiếm đoạt của các người, mà là một khung cai trị trái ngược, và một sự đồng thuận của cổ xưa chống lại nó. Khi chúng ta nhìn vào lịch sử sau này, chúng ta thấy, bằng những lợi thế của sự vĩ đại thế tục của Rô-ma và việc hoàng đế cư trú ở đó, sự vĩ đại của các người đã bắt đầu ra sao, và sự chuẩn bị đã được thực hiện cho sự tiếm đoạt của các người ra sao, và việc dời ngai hoàng đế đến Constantinople đã khiến họ trở thành đối thủ cạnh tranh của các người, trong việc tuyên bố quyền đứng đầu toàn cầu ra sao; và khi nó đã một lần trở thành một vấn đề, các người đã giành được nó bởi một hoàng đế sát nhân đứng về phía các người vì lợi ích riêng của ông ta. Mãi đến thời của Hildebrand các người mới có thể có được bất kỳ sự chiếm hữu nào. Thay vì truyền thống tông đồ cho quyền tối thượng của các người; tám trăm năm sau thời của Đấng Christ, các người đã không có được nhiều Hội Thánh phổ thông trong sự phục tùng mình, như các người có nay. Sáu trăm năm sau Đấng Christ, không có phần nào được biết đến của thế giới công nhận quyền tối thượng toàn cầu của các người; mà chỉ có hội thánh La-tinh ở phương Tây phục tùng giáo hoàng như vị thượng phụ của họ, và là người đứng đầu trong số các thượng phụ. Trong thời của Công-tan-tin và hội đồng Nicene, ông ta chỉ là một giám mục của hội thánh Cơ Đốc giàu có và đông đảo nhất: và một trăm năm sau Đấng Christ, ông ta chẳng hơn gì một trưởng lão của một hội thánh địa phương:

Các hội thánh Ê-thi-ô-pi của Habassia, người Tales, người Ba Tư, v.v. chưa từng là thần dân của các người. Nước Anh, Tô-cách-lan và Ai-len không chỉ lâu dài không ở dưới các người, mà còn chống lại các người, duy trì hội đồng Chalcedon chống lại các người, và liên kết với các hội thánh phương Đông chống lại các người, về ngày lễ Phục Sinh. Các hội thánh phương Đông cũng chưa từng là thần dân của các người.

Canus, Loci Theol., quyển 6, chương 7, nói; không chỉ người Hy Lạp, mà hầu hết các giám mục còn lại của cả thế giới, đã tìm cách một cách quyết liệt để hủy diệt các đặc quyền của hội thánh Rô-ma: và thật vậy họ đã có về phía mình, cả cánh tay của các hoàng đế, lẫn số lượng lớn hơn các hội thánh: vậy mà họ không bao giờ thắng được để bãi bỏ quyền lực của giáo hoàng Rô-ma. Hội Thánh phổ thông lúc ấy đã không phải là thần dân của các người, khi số lượng lớn hơn các hội thánh, và hầu hết các giám mục của cả thế giới, cũng như người Hy Lạp, đã chống lại các người, và đã chiến đấu quyết liệt chống lại các đặc quyền giả mạo của các người.

Rainerius, Contra Waldenses, Catal., trong Bibliotheca Patrum, tập 4, trang 778, nói, các hội thánh của người Armenia, và người Ê-thi-ô-pi, và người Ấn Độ, và những hội thánh còn lại mà các sứ đồ đã cải đạo, không ở dưới hội thánh Rô-ma. Các người còn muốn gì rõ ràng hơn? Các người có thể phỏng đoán số lượng của các hội thánh ấy qua điều mà một sứ thần của giáo hoàng đã sống giữa họ, nói về một góc của họ, Gia-cơ ở Vitriaco, Histor. Orient., chương 77: các hội thánh ở các miền đông của châu Á đơn độc đã vượt về số đông các Cơ Đốc nhân của cả hội thánh Hy Lạp lẫn hội thánh La-tinh. Than ôi, hội thánh La Mã lúc ấy là một điều nhỏ bé biết bao!

Nếu tất cả những điều này vẫn chưa đủ, truyền thống của chính hội thánh các người hủy diệt chế độ giáo hoàng một cách hoàn toàn. "Một hội đồng chung đứng trên giáo hoàng, và có thể xét xử ông ta và phế truất ông ta; đó là điều thuộc đức tin, phủ nhận nó là dị giáo;" và điều này chắc chắn đến nỗi không một người khôn ngoan nào từng nghi ngờ nó. Đây là sự phán đoán của hội đồng chung Basil, mà hội đồng Constance đồng ý. Dù các hội đồng ấy đã được xác nhận hay chưa, họ thú nhận chúng đã được triệu tập hợp pháp và được công nhận, và đông đảo một cách phi thường. Vậy chúng là hội thánh đại diện của họ; và thế là quyền tối thượng của giáo hoàng trên hội đồng đã mất đi bởi truyền thống. Nếu một hội đồng chung tự do được triệu tập, mọi hội thánh trên thế giới phải được đại diện một cách bình đẳng ở đó: và nếu chúng được như vậy, thì quyền đứng đầu tiếm đoạt của giáo hoàng sẽ sụp đổ: vì hầu hết các hội thánh trên thế giới chống lại nó: và do đó trong hội đồng chúng sẽ có phiếu đa số. Và như thế bởi sự nhượng bộ của hội thánh đại diện La Mã, giáo hoàng đã mất đi bởi truyền thống.

CHƯƠNG XII. Quyền Tối Thượng của Giáo Hoàng.

Một gian lận khác của La Mã là điều này: Họ thuyết phục người ta rằng người Hy Lạp, người Tin Lành, và mọi hội thánh khác, đã từng ở dưới quyền tối thượng của Giáo hoàng, và đã tách mình ra mà không có lý do chính đáng nào: và do đó tất cả chúng ta là những kẻ ly giáo; và không có phiếu biểu quyết trong các hội đồng chung, v.v.

Đây là một lời buộc tội hư không. Vô số hội thánh đã không có sự thông công đáng kể nào với các người. Các hội thánh Hy Lạp đã rút khỏi sự thông công của các người, nhưng không phải khỏi sự phục tùng các người. Nếu bất kỳ thượng phụ hay hoàng đế nào của Constantinople đã vì những mục đích xác thịt mà phục tùng các người, thì đó không phải là hành động của các hội thánh, cũng không được công nhận, cũng không kéo dài lâu. Đến nỗi họ đã rút khỏi sự thông công của các người chứ không phải khỏi sự phục tùng các người.

Chúng ta là những người đang sống nay, cha ông hay ông cố của chúng ta, đã không thuộc hội thánh của các người: và do đó chúng ta chưa từng rút ra.

Đã có các hội thánh ở nước Anh trước khi quyền lực La Mã được công nhận: do đó việc thay đổi là một tội, sự thay đổi đầu tiên là tội, khi họ phục tùng các người; chứ không phải sự thay đổi sau này, trong đó họ trở về tình trạng cổ xưa của mình.

Người Đức hay người Anh hay bất kỳ ai đã từ bỏ các người, đều có lý do chính đáng cho việc ấy, như cho việc từ bỏ bất kỳ tội nào khác. Nếu họ đã bởi sự bất hạnh của một nền giáo dục xấu hay sự lừa dối, mà phục tùng quyền tối thượng tiếm đoạt của giáo hoàng, họ đã không có lý do gì để tiếp tục trong một sai lầm như vậy. Ăn năn không phải là điều xấu, khi điều được ăn năn là một điều xấu. Vậy hãy chứng minh sự tiếm đoạt của các người là chính đáng, bằng không việc tức giận với chúng ta vì đã không bám lấy kẻ tiếm quyền, và nhiều sự bại hoại mà ông ta đã mang vào Hội Thánh, là vô ích.

CHƯƠNG XIII. Sự Ly Giáo.

Một sự lừa dối khác mà họ điều hành với sự tự tin lớn là điều này: Nếu hội thánh Rô-ma là hội thánh chân chính: thì hội thánh của các người không phải là hội thánh chân chính, và như vậy các người là những kẻ ly giáo vì đã tách khỏi nó: nhưng hội thánh Rô-ma là hội thánh chân chính; vì các người sẽ thú nhận nó đã là một hội thánh chân chính, khi Phao-lô viết thư cho người Rô-ma: và nếu nó đã thôi là một hội thánh chân chính, hãy nói cho chúng ta biết khi nào nó đã thôi, nếu các người có thể: nếu nó đã thôi là một hội thánh chân chính, thì hoặc bởi dị giáo, hoặc bởi ly giáo, hoặc bởi bội giáo.

Người ta sẽ nghĩ rằng trẻ con cũng có thể thấy sự ngụy biện hiển nhiên của lập luận này; vậy mà trong số ít điều mà những người Công giáo La Mã học thức dùng nhiều. Sự lừa dối nằm trong sự mơ hồ của từ hội thánh. Nó thường được dùng trong Kinh Thánh cho một hội thánh địa phương, được liên kết để thông công cá nhân trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời: Và như vậy đã có nhiều hội thánh trong một xứ, như Giu-đê, và Ga-la-ti. Nó được các tác giả giáo hội dùng thường cho một sự liên kết của nhiều hội thánh ấy để thông công bởi các mục sư của họ; như các hội thánh giáo phận, tỉnh, quốc gia; trong đó hầu hết lúc ấy được cai trị bởi các hội nghị, nơi một giám mục, tổng giám mục, đô thành hay thượng phụ, như họ gọi, làm chủ tọa. Nó được dùng trong Kinh Thánh cho thân thể của Đấng Christ; Hội Thánh thánh khiết phổ thông hay toàn cầu chứa mọi tín hữu chân thật như thuộc linh, hay mọi người xưng nhận đức tin chân thật như hữu hình. Nó được người Công giáo La Mã dùng cho một hội thánh địa phương là bà chủ hay người cai trị của mọi hội thánh khác.

Nếu câu hỏi là về một hội thánh địa phương chân chính, chúng ta công nhận rằng hội thánh Rô-ma đã là một hội thánh chân chính và cao quý, trong thời của Phao-lô và lâu sau đó; và như vậy Phao-lô đã công nhận nó trong thư của ông như một hội thánh chân chính. Đối với câu hỏi khi nào nó đã thôi là một hội thánh chân chính: Tôi trả lời, điều ấy có can hệ gì đến chúng ta, nó đã thôi hay chưa, hơn là việc Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Cô-lô-se, Tê-sa-lô-ni-ca, hay Giê-ru-sa-lem có phải là hội thánh chân chính hay đã thôi? Trong tình yêu thương chúng ta quan tâm đến tất cả: nhưng ngoài ra việc Rô-ma hay bất kỳ hội thánh nào trong số ấy có còn là một hội thánh chân chính hay đã thôi, có can hệ gì đến đức tin hay sự cứu rỗi của thế giới? Tôi không biết rằng có hội thánh nào tại Cô-lô-se hay Phi-líp, hay một số nơi khác đã từng có các hội thánh chân chính: và vì thế có suy ra được rằng tôi không phải là một tín hữu chân chính không? Các người sẽ nói gì với một người tranh luận như vậy về các hội thánh khác, như những người ấy làm về Rô-ma? và nói, nếu Phi-líp là một hội thánh chân chính, thì nước Anh không có hội thánh chân chính nào, nếu nó không phải, thì khi nào nó đã thôi là một hội thánh chân chính? Các người há không trả lời ông ta: việc Phi-líp có phải là một hội thánh chân chính hay không thì can hệ gì đến tôi? há chúng ta và họ không thể cùng là các hội thánh chân chính sao? các người chứng minh điều ấy thế nào? và việc nó đã thôi hay chưa thôi, chẳng can hệ gì đến đức tin hay sự cứu rỗi của tôi, xa hơn việc tình yêu thương của tôi phải được thực hành đối với họ. Chúng ta cũng nói như vậy về Rô-ma, nó đã là một hội thánh địa phương chân chính trong thời các sứ đồ. Và nếu nó vẫn là một hội thánh chân chính thì có gì ngăn trở chúng ta cũng vậy? Nhưng việc nó có như vậy hay không, ít can hệ đến tôi. Việc biết có một nơi như Rô-ma trên đất hay không, hay nó đã bị thiêu hủy từ lâu, không can hệ đến đức tin hay sự cứu rỗi của tôi. Nếu một người đơn sơ đến mức tin một lời đồn rằng Rô-ma đã bị Charles Bourbon phá hủy, và không bao giờ có người ở, hay có giáo hoàng kể từ đó, ông ta chỉ là một kẻ dị giáo như Giáo hoàng Za-cha-ri và Giám mục Bô-ni-phác đã gán cho Virgilius, vì đã cho rằng có những người ở phía đối diện của trái đất (antipodes).
Nếu các người lấy từ hội thánh để chỉ một hội thánh giáo phận hay thượng phụ, hay sự liên kết của các hội thánh; giả sử các hình thức như vậy được chứng minh là có thẩm quyền, thì cùng một câu trả lời phục vụ như cho điều thứ nhất.

Nhưng nếu bởi một hội thánh chân chính các người muốn nói hoặc toàn thể Hội Thánh phổ thông: hoặc một hội thánh bà chủ phải cai trị mọi hội thánh còn lại, thì trong thời của Phao-lô chưa từng có một hội thánh như vậy.

Do đó chúng ta xoay lập luận này của người Công giáo La Mã chống lại chính họ. Nếu hội thánh Rô-ma đã chẳng phải là toàn thể Hội Thánh phổ thông, cũng chẳng phải là bà chủ của mọi hội thánh khác khi Phao-lô viết thư cho họ, thì nay nó cũng không phải như vậy, cũng không nên được coi là như vậy. Rằng hội thánh Rô-ma lúc ấy đã không phải là toàn thể Hội Thánh phổ thông, không ai có thể nghi ngờ, là người đọc thấy đã có một hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, một hội thánh tại Ê-phê-sô, và Phi-la-đen-phi, Si-mẹt-nơ, Thi-a-ti-rơ, Lao-đi-xê, Cô-rinh-tô, và vô số hội thánh khác. Phao-lô có một lần nào gọi họ hoặc là Hội Thánh phổ thông, hoặc là bà chủ hay người cai trị của mọi hội thánh không? hay đưa ra một gợi ý nhỏ nhất nào về một điều như vậy? hay nhắc đến một giáo hoàng nào trong số họ mà cả thế giới phải coi là đầu cai trị tối thượng của mình? Há chẳng phải là một điều khó tin rằng Phao-lô, và mọi sứ đồ sẽ quên nhắc đến đặc quyền này, hay dạy họ cách dùng nó, hay dạy các hội thánh khác bổn phận của họ trong việc vâng lời hội thánh Rô-ma, nếu thật ra họ đã được lập làm hội thánh bà chủ? Những người có thể tin điều gì họ thích, có thể nói điều gì họ thích. Nhưng về phần tôi, tôi sẽ không bao giờ buộc tội Phao-lô và mọi sứ đồ, về sự quên lãng hay sao lãng lớn lao như vậy. Và do đó tôi kết luận, Rô-ma lúc ấy đã chẳng phải là Hội Thánh phổ thông, cũng chẳng phải là hội thánh bà chủ, và do đó nay nó cũng không nên được coi là như vậy.

Nhưng vấn đề của hội thánh La Mã phải được phân biệt với hình thức chính trị mới của nó. Về vấn đề, bao nhiêu thành viên của nó là Cơ Đốc nhân chân thật, thì bấy nhiêu là một phần của Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ dù không phải là toàn thể. Nhưng về hình thức chính trị của hội thánh La Mã, vì nó là một thân thể đứng đầu bởi một người tuyên bố một chế độ quân chủ toàn cầu, hình thức ấy là giả dối và phản Christ, và do đó hội thánh như thuộc Giáo hoàng chế không thể tốt hơn. Đây là câu trả lời của chúng ta cho câu hỏi liệu hội thánh Rô-ma có phải là một hội thánh chân chính không? Không còn nghi ngờ gì nữa rằng trong số họ có nhiều thành viên chân thật của Hội Thánh phổ thông: dù tôi tin chắc rằng sự cứu rỗi hiếm hoi và khó khăn hơn nhiều với họ, so với các người công giáo đã được cải cách; nhưng giáo hoàng như một vị quân chủ toàn cầu giả mạo là một cái đầu giả dối, và do đó hội thánh Giáo hoàng của họ, như vậy, là một hội thánh phản Christ giả dối, chứ không phải là một hội thánh chân chính của Chúa Giê-xu Christ.

CHƯƠNG XIV. Sự Hiệp Nhất.

Một nỗ lực lớn khác của người Công giáo La Mã là, khiến người ta tin rằng chỉ họ mới có sự vững chắc, hiệp nhất, nhất quán và ổn định trong tôn giáo: còn chúng ta vẫn còn trong sự không chắc chắn, rời rạc, không bị ràng buộc với nhau bởi bất kỳ mối dây chắc chắn nào, mà vẫn còn trong các sự chia rẽ, và trong sự thay đổi.

Sự khác biệt này có phải là một việc lớn lao đến vậy không? Những kẻ lừa dối ấy há không biết rằng, nếu vì điều này mà họ muốn sỉ nhục chúng ta, họ phải làm như vậy bởi chính mình sao? Họ há không biết rằng giữa chính các học giả kinh viện của họ cũng có cùng sự khác biệt? và há không biết rằng nếu các sự khác biệt trong các nghi lễ hay cách thức sẽ loại chúng ta khỏi Hội Thánh, hay làm ô nhục chúng ta, thì nó sẽ rơi xuống Hội Thánh phổ thông một cách nặng nề như nhau, ngay trong các thời nguyên thủy? Họ chưa từng đọc về sự khác biệt giữa các hội thánh châu Á và hội thánh La Mã, về việc cử hành ngày lễ Phục Sinh, và về việc Polycrates và những người còn lại đã viện truyền thống chống lại truyền thống của hội thánh Rô-ma ra sao; về việc Irênê đã quở trách Giám mục Rô-ma vì sự lên án thiếu yêu thương của ông ta đối với các hội thánh chỉ vì một sự khác biệt nhỏ như vậy ra sao? và về việc Polycarp và Anicetus, Giám mục Rô-ma, đã không thể đồng ý, vì xây dựng trên các truyền thống trái ngược: nhưng vẫn duy trì sự hòa bình Cơ Đốc; Eusebius, Quyển 5, Lịch sử Giáo hội, chương 26. Các hội thánh Anh và Tô-cách-lan lâu sau đó đã theo cách của châu Á; ngay cả sau khi hội đồng Nicene đã kết thúc cuộc tranh cãi về phía La Mã. Ai mà không biết còn bao nhiêu cuộc tranh cãi lớn hơn những cuộc tranh cãi của chúng ta đã từng có giữa các hội thánh của Đấng Christ, mà không khiến họ bị loại khỏi Hội Thánh hay làm ô nhục tôn giáo?

Về các cuộc tranh cãi giáo lý, hầu hết chúng nằm nhiều trong lời lẽ hơn là trong ý nghĩa, và tất cả chúng đều xa nền tảng, dù chúng là về Đấng Christ, là nền tảng. Những người trong chúng ta nói Đấng Christ đã chết vì mọi người, và những người nói Ngài đã không chết vì mọi người, đều đồng ý như các học giả kinh viện của các người, rằng Ngài đã chết vì mọi người, về sự đầy đủ của cái chết và giá chuộc của Ngài: nhưng Ngài đã không chết vì mọi người về hiệu quả thực tế của sự tha thứ và sự cứu rỗi: đây há không phải là giáo lý của các người? và đây há không phải là của chúng ta? và các người há không bất đồng về nó như chúng ta? nếu không thì quyết định gần đây chống lại người Jansenist có nghĩa gì? và sự bắt bớ họ ở Pháp? Vậy mà các người còn mặt mũi nào để lấy điều này làm sỉ nhục chúng ta? Về sự công chính của Đấng Christ, chúng ta thường đồng ý rằng chính bởi sự vâng lời của Ngài: và sự thương khó mà chúng ta được xưng công chính và được cứu: dù chúng ta không phải đều cùng một ý về lý do của các quyền lợi riêng của chúng.

Về các hình thức thờ phượng khác nhau, những người ấy cố ý quên họ đã có bao nhiêu sách lễ và sách Misa giữa chính mình và các hội thánh khác: và số lượng các Kinh cầu hay Phụng vụ của các thời đại và hội thánh khác nhau mà họ đã cho chúng ta.

Về các sự thay đổi và bất ổn mà họ buộc tội chúng ta, chúng ta bằng lòng rằng các nguyên tắc và thực hành của chúng ta được so sánh với người Công giáo La Mã, và rồi để những kẻ thù khiêm tốn và sáng suốt phán xét xem ai trong chúng ta vững chắc hơn, hay dễ thay đổi hơn.

Về các nguyên tắc của chúng ta, chúng ta chỉ lấy Đấng Christ làm nền tảng chính của đức tin mình, và các tiên tri và sứ đồ được Ngài linh cảm làm nền tảng thứ yếu: trong khi người Công giáo La Mã xây dựng trên nhiều kẻ vô đạo nhất, vì ông ta là Giáo hoàng Rô-ma. Nền tảng nào trong số ấy vững chắc hơn?

Chúng ta không lấy gì làm quy tắc ngoài Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời được chứa trong Kinh Thánh: nhưng người Công giáo La Mã lấy các sắc lệnh của mọi giáo hoàng và hội đồng làm quy tắc của họ. Quy tắc của chúng ta họ thú nhận là của Đức Chúa Trời và không thể sai lầm: quy tắc của họ chúng ta khẳng định là của con người và có thể sai lầm. Vậy thì cái nào có khả năng vững chắc hơn? Quy tắc của chúng ta, Kinh Thánh trong các ngôn ngữ nguyên thủy, về lời lẽ, và nội dung của chúng, về ý nghĩa, chính người Công giáo La Mã thú nhận là không thể thay đổi; nhưng họ sẽ không nói như vậy về quy tắc của mình; sự thay đổi mà Giáo hoàng Sixtus, và Giáo hoàng Clement đã thực hiện trong Kinh Thánh La-tinh thông dụng, là một phần của quy tắc họ, và phần còn lại là các sắc lệnh của họ, về điều mà Giáo hoàng Lê-ô X., Bulla chống Luther, nói, các giáo hoàng tiền nhiệm của chúng ta không bao giờ sai lầm trong các điều lệ và hiến chế của họ. Vậy mà Giáo hoàng Giulius II. đã nói trong hội đồng chung của ông ta tại Lateran với sự chấp thuận của họ, Chống pragmat. sanct., monitor.—Dù các thể chế của các điều lệ thánh, các thánh phụ, và các giáo hoàng Rô-ma—và các sắc lệnh của họ được xét là bất biến, như được thực hiện bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời; thế mà giáo hoàng Rô-ma, là người, dù công đức không bằng, nắm giữ chỗ của Vua đời đời, và Đấng tạo nên muôn vật, và mọi luật pháp trên đất, có thể bãi bỏ các sắc lệnh này khi chúng bị lạm dụng.
Các bạn thấy ở đây từ chính miệng của sự không thể sai lầm, nếu đức tin La Mã có điều gì, chúng ta có thể xét các sắc lệnh bất biến của họ sẽ kéo dài bao lâu, là những sắc lệnh được thực hiện như bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời: chúng bất biến cho đến khi giáo hoàng bãi bỏ chúng, là người đang ở chỗ của Đức Chúa Trời, có quyền làm điều đó.

Chúng ta có một quy tắc đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hoàn thiện, mà không thể thêm gì vào, và do đó chúng ta ở trong sự chắc chắn về tôn giáo của mình: vì chúng ta có một quy tắc chắc chắn và hoàn hảo từ trời. Không thể thêm gì vào nó, hay lấy gì ra khỏi nó. Nhưng người Công giáo La Mã tuyên bố rằng các quyết định của giáo hoàng hay hội đồng có thể tạo ra một điểm, và như vậy năm ngàn điểm, vì không có con số chắc chắn, thành các điều khoản của đức tin, và cần thiết cho sự cứu rỗi. Đến nỗi người Công giáo La Mã không bao giờ biết khi nào đức tin của họ là hoàn hảo và đã lớn lên đến tầm vóc đầy đủ. Theo những gì họ biết, một ngàn điều khoản nữa có thể được thêm vào. Vậy mà những người có đức tin bất định đang lớn lên này, còn mặt mũi nào để thuyết phục người ta rằng chúng ta dễ thay đổi, còn họ thì vững chắc.

Chúng ta chưa từng thay đổi Đầu của mình, Chúa của mình, đức tin của mình, hay một điều khoản nào của đức tin mình: nếu chính sự ác ý có thể buộc tội chúng ta đã thay đổi điều khoản nhỏ nhất của đức tin mình, hãy để họ nói điều tệ nhất: chúng ta không thay đổi quy tắc của mình, Kinh Thánh, cũng không một mệnh đề hay câu nào của nó, mà nỗ lực gìn giữ nó y như lúc đầu chúng ta đã nhận. Trong các cuộc tranh luận của chúng ta với người Công giáo La Mã, sự xúc phạm lớn của chúng ta là ở sự biến đổi của họ khỏi quy tắc và đường lối cổ xưa; chúng ta chỉ tranh đấu cho đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả: đường lối cũ với chúng ta là đường lối tốt: chúng ta ghê tởm một tôn giáo mới. Nếu chúng ta thay đổi trong điều gì, thì chỉ là bởi ăn năn về sự dễ thay đổi trước kia của mình khi dân tộc chúng ta còn thuộc Giáo hoàng chế; đã từng thay đổi khỏi sự đơn sơ của các sứ đồ, chúng ta thay đổi khỏi sự thay đổi tội lỗi ấy, và trở lại đường lối cổ xưa. Và nếu kể từ sự thay đổi đầu tiên của chúng ta tại cuộc cải cách, chúng ta đã có thêm những thay đổi nào nữa, thì đó chỉ là hoàn thiện sự thay đổi trở về cổ xưa và sự đơn sơ của các sứ đồ, mà lúc ấy chúng ta đã bắt đầu. Rô-ma đã không được xây trong một ngày, và cũng không bị phá đổ trong một ngày. Công việc cải cách chỉ là một sự thay đổi, dù nó không được thực hiện tất cả trong một lúc. Nếu chúng ta thấy một số vết bẩn La Mã còn sót lại trên mình, mà đã thoát khỏi chúng ta trong lần rửa đầu tiên, thì việc rửa sạch nó vẫn chưa phải là một sự dễ thay đổi nguy hiểm. Nếu một người được cải đạo bởi ân điển cứu rỗi mà ngày đầu tiên cải đạo chưa hoàn toàn thoát khỏi mọi tội lỗi trước kia, há nên sỉ nhục ông ta là dễ thay đổi vì đã tranh chiến chống lại nó suốt đời sau đó, và cởi bỏ nó dần dần theo khả năng? Nếu một người chỉ hồi phục dần dần khỏi những tàn dư của bệnh tật, người ta sẽ không vì thế mà sỉ nhục ông ta là dễ thay đổi. Nếu ông ta quét bụi hay rác ra khỏi nhà mỗi ngày, người ta sẽ không nói, ông ta dễ thay đổi, và không biết nghỉ ngơi ở đâu. Những người ấy cũng có thể sỉ nhục chúng ta là dễ thay đổi, vì chúng ta dậy vào buổi sáng mà không cứ nằm trên giường; hay vì chúng ta đi ngủ vào ban đêm, mà không thức suốt.

Nhưng chúng ta dễ thay đổi trong điều gì? "Chúng ta đã không thay đổi thực chất nào của sự thờ phượng: trước kia chúng ta có làm báp-têm không, và nay chúng ta há không vẫn làm? trước kia chúng ta có cầu nguyện hay cử hành Lễ Tiệc Thánh không, và nay chúng ta há không vẫn làm? sự thay đổi ở đâu? Những người ấy có nghĩ chúng ta ngu dại đến mức đặt tôn giáo của mình trong các hoàn cảnh không? Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta cầu nguyện không thôi: nhưng Ngài đã không bảo chúng ta liệu chúng ta sẽ dùng sách cầu nguyện hay không, mà để điều đó cho sự cần thiết hay tiện lợi của con người quyết định. Một người có thay đổi tôn giáo hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời của mình không, nếu ông ta bắt đầu hay thôi dùng một quyển sách? nhưng việc chúng ta dùng chúng, hay không dùng chúng, hoàn toàn không phải là một phần của tôn giáo chúng ta, mà chỉ là một sự tình cờ, hay sự giúp đỡ và phụ kiện thông thường. Đức Chúa Trời đã không bảo những người giảng đạo liệu họ sẽ dùng ghi chú cho trí nhớ mình khi giảng hay không: đối với người này nó là một trở ngại, đối với người kia là một sự giúp đỡ. Một người có thay đổi tôn giáo của mình không, khi ông ta thay đổi thói quen dùng ghi chú? Đức Chúa Trời đã không bảo chúng ta sẽ đọc chương nào, hay hát thi thiên nào, hay giảng câu Kinh Thánh nào hôm nay hay ngày kia. Nếu một thời đại nghĩ tốt nhất rằng các mục sư sẽ không đọc chương nào, giảng câu nào, và hát thi thiên nào ngoài theo sự chỉ định: và thời đại kế tiếp nghĩ hợp hơn nên để điều đó cho mỗi tôi tớ Chúa, vì cho rằng không hợp để phong chức những tôi tớ Chúa không đủ trí khôn để chọn câu Kinh Thánh, chương, hay thi thiên của mình theo các dịp. Các người sẽ nói rằng ở đây có một sự thay đổi tôn giáo sao? Những kẻ giả hình bề ngoài này nói cho thế giới biết họ coi tôn giáo là gì, và họ đặt nó ở đâu." Nếu một người đọc một chương với kính, và người khác không, hay nếu một người giảng trên bục giảng, và người khác ở dưới: hay nếu một người giảng trong áo trắng, và người khác trong áo đen: há chúng ta vì thế mà thuộc các tôn giáo khác nhau? hay đây có phải là một phần nào của chính sự thờ phượng không? há chúng ta không cùng đứng hay ngồi khi nghe giảng, tùy ý mình? há chúng ta không quỳ hay đứng khi cầu nguyện tùy ý mình? Phải, há người ta thường không ngồi hay đứng khi hát thi thiên hay cầu nguyện hay ngợi khen Đức Chúa Trời, tùy ý mình? Việc đứng, quỳ, hay ngồi có tạo ra một tôn giáo khác, hay một phần nào của nó không? Và về việc cưới gả, chôn cất, làm báp-têm, và những điều còn lại, chúng ta đã không thay đổi một phần nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời: những linh hồn dốt nát này là ai, mà nghĩ rằng việc dùng một quyển sách, hay một cử chỉ, hay những lời lẽ nào đó cho cùng một ý nghĩa, tạo ra một tôn giáo khác, hay các lễ nghi thờ phượng? Những mánh khóe ấy chỉ những kẻ dốt nát mới bị lừa, là những người không biết tôn giáo hay sự thờ phượng là gì. Họ cũng có thể nói nếu tôi đổi ngày giảng bài của mình từ thứ Năm sang thứ Sáu, rằng tôi đã thay đổi tôn giáo hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Nhưng họ đã thay đổi chính bản chất của hội thánh mình; các chức vụ, giáo lý, kỷ luật, sự thờ phượng, như thể họ đã được sinh ra để thay đổi, để đảo lộn mọi thứ.

Trong các thời nguyên thủy, Hội Thánh không có vị quân chủ toàn cầu nào ngoài Đấng Christ: nhưng họ đã dựng lên một vị quân chủ toàn cầu mới tại Rô-ma.

Trong các thời nguyên thủy, Hội Thánh phổ thông là toàn thể các Cơ Đốc nhân: họ đã thay đổi nó thành chỉ là các thần dân của giáo hoàng.

Trong các thời nguyên thủy, Rô-ma chỉ là một hội thánh địa phương như Giê-ru-sa-lem và các hội thánh khác: nhưng họ đã thay đổi nó, thành bà chủ của mọi hội thánh.

Trong nhiều trăm năm sau Đấng Christ, Kinh Thánh đã được coi là một quy tắc đầy đủ của đức tin: nhưng họ đã thay đổi nó thành chỉ là một phần của quy tắc.

Trong hội thánh cổ xưa, mọi hạng người đều được tha thiết khuyên đọc, hay nghe, và học Kinh Thánh bằng một thứ tiếng được biết: nhưng họ đã thay đổi điều ấy thành một sự ngăn cấm tuyệt vọng, tuyên bố nó là nguyên nhân của mọi dị giáo.

Trong hội thánh cổ xưa, bánh và rượu là thân thể và huyết của Đấng Christ theo nghĩa tượng trưng và tương quan: nhưng họ đã thay đổi nó thành thân thể và huyết thật.

Trước kia đã có bánh và rượu còn lại sau những lời biệt riêng ra thánh: nhưng họ đã thay đổi đến nỗi chẳng còn bánh hay rượu, mà chỉ còn các tính chất và số lượng, mà không có bản chất, và điều này phải được tin, vì họ nói vậy, chống lại lý trí và cổ xưa, và chính giác quan.

Trong hội thánh cổ xưa, Lễ Tiệc Thánh đã được cử hành bằng cả hai thứ, bánh và rượu cho mọi người: nhưng gần đây họ đã thay đổi điều này thành chỉ một thứ cho dân chúng, từ chối cho họ một nửa của Lễ Tiệc Thánh.

Xưa kia Lễ Tiệc Thánh chỉ là sự tưởng niệm của lễ hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá, và là một thánh lễ của sự thông công của chúng ta với Ngài và các chi thể của Ngài; nhưng nay họ đã thay đổi nó thành một của lễ chuộc tội cho tội lỗi của người sống và người chết: và trong đó họ tôn thờ một mẩu bánh như chính Đức Chúa Trời, bằng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời.

Xưa kia, người ta được dạy dỗ xưng tội hằng ngày, và cầu xin sự tha thứ; và khi đã làm xong mọi việc, xưng mình là đầy tớ vô ích: nhưng nay họ đã thay đổi đến nỗi, họ giả vờ không chỉ là hoàn hảo không có tội, và đáng được công đức bởi sự xứng đáng của công việc mình đối với Đức Chúa Trời, mà còn làm dư ra ngoài bổn phận và hoàn hảo hơn cả sự vô tội có thể làm họ, bởi làm nhiều hơn bổn phận của mình.

Xưa kia những điều ấy được coi là tội đáng địa ngục, và cần huyết của Đấng Christ để được tha thứ, nay đã được thay đổi thành các tội nhẹ (venial), vốn đúng ra không phải là tội, và chỉ đáng chịu hình phạt tạm thời.

Xưa kia các thánh đồ không có công đức riêng nào để biện hộ cho mình; và nay người ta có một số để dành cho việc mua các linh hồn ra khỏi luyện ngục.

Xưa kia các mục sư của các hội thánh đã phục tùng các nhà cai trị của quốc gia; ngay cả mọi linh hồn, không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà vì lương tâm đều có bổn phận phục tùng: nhưng nay mọi giáo sĩ đều được miễn khỏi sự xét xử của thế tục, và quyền lực thế tục phải phục tùng họ: vì giáo hoàng có quyền phế truất các vua chúa, và tước đoạt lãnh thổ của họ, và đặt những người khác vào chỗ họ, và giải trừ các ràng buộc của lời thề và giao ước, trong đó các thần dân đã bị buộc phải phục tùng họ, và cho phép người ta ám sát họ.

Tôi có thể viết đầy một quyển sách về mọi sự thay đổi họ đã thực hiện trong các giáo lý, và các thứ bậc và kỷ luật của Hội Thánh, và các dòng tu và kỷ luật của họ, và trong sự thờ phượng và các nghi lễ. Sách Lễ hay sách Misa của họ đã bị thay đổi, và đã có vô số sự thêm thắt kể từ khi nó bắt đầu.

Nay tôi bằng lòng rằng bất kỳ người vô tư nào cũng phán xét xem người Công giáo La Mã hay các hội thánh đã được cải cách dễ thay đổi hơn và bất ổn hơn trong tôn giáo của họ? và ai trong họ ở trong sự chắc chắn, vững chắc, và bất biến lớn hơn?

CHƯƠNG XV. Sự Mới Mẻ và Sự Kế Truyền.

Một gian lận khác của người Công giáo La Mã, mà họ đặt không ít sự tự tin của mình vào, là điều này: họ thuyết phục dân chúng rằng hội thánh và tôn giáo của chúng ta chỉ là mới, là phát minh của những ngày gần đây: và rằng chỉ của họ là tôn giáo cổ xưa duy nhất. Và do đó họ gọi chúng ta đưa ra một danh mục những người xưng nhận tôn giáo của chúng ta trong mọi thời đại; điều mà họ giả vờ chúng ta không thể làm: và hỏi chúng ta hội thánh của chúng ta đã ở đâu trước Luther.

Đối với điều này chúng ta sẽ cho họ một câu trả lời ngắn gọn nhưng thỏa đáng. Chúng ta tin chắc đầy đủ rằng tôn giáo cổ xưa nhất là tốt nhất kể từ ngày của Phúc Âm, đến nỗi chúng ta bằng lòng để toàn bộ cơ nghiệp của mình đứng hay ngã bởi phép thử này. Hãy để người thuộc tôn giáo cổ xưa nhất được coi là thuộc tôn giáo chân chính. Đây là sự khác biệt chính giữa chúng ta và người Công giáo La Mã. Chúng ta không theo tôn giáo nào không cổ xưa như thời các sứ đồ: nhưng họ theo các điều mới mẻ và thêm thắt của các giáo hoàng và hội đồng. Polydore Virgil, Inven. Rerum, quyển 8, chương 4, gọi chúng ta là một bè phái, đã cho các bạn một mô tả công chính về chúng ta, "một khi được phép nói, bè phái ấy đã tăng trưởng một cách kỳ diệu trong một thời gian ngắn; được gọi là evangelical, vì họ khẳng định rằng không luật nào thuộc về sự cứu rỗi được tiếp nhận, ngoài điều được Đấng Christ hay các sứ đồ ban cho." Thế mà chính những người này còn mặt mũi buộc tội chúng ta về sự mới mẻ; như thể Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài không đủ cổ xưa cho họ. Sự tranh cãi chính của chúng ta với họ là, vì đã thêm các phát minh mới vào tôn giáo, và công việc chính của họ chống lại chúng ta là bênh vực nó, vậy mà họ gọi của họ là tôn giáo cổ xưa, và của chúng ta là mới.

Điều nào hết lòng phù hợp với giáo lý và thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, là tôn giáo và hội thánh chân chính cổ xưa. Nhưng tôn giáo và hội thánh của chúng ta hết lòng phù hợp với giáo lý và thực hành của các sứ đồ: do đó nó là tôn giáo và hội thánh chân chính cổ xưa.

Tôn giáo nào hết lòng phù hợp với Kinh Thánh thì hết lòng phù hợp với giáo lý và thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, Nhưng tôn giáo và các hội thánh của chúng ta đều hết lòng phù hợp với Kinh Thánh. Họ không thể nói gì chống lại điều này ngoài việc Kinh Thánh là không đủ nếu không có truyền thống: nhưng chúng ta không có quy tắc đức tin nào mà chính họ không thú nhận là chân thật: họ công nhận Kinh Thánh là Lời chân thật của Đức Chúa Trời; đến nỗi sự chân thật của quy tắc chúng ta được chính họ minh oan. Hãy để họ chỉ cho chúng ta bằng chứng tốt như nhau rằng các điều khoản đức tin thêm thắt hay các luật đời sống của họ đến từ các sứ đồ, như chúng ta làm rằng Kinh Thánh đến từ họ, và rồi chúng ta sẽ thú nhận rằng chúng ta thua kém họ. Hãy để họ lấy các cuộc tranh cãi giữa chúng ta từng điểm một, và đưa ra bằng chứng của họ, và chúng ta sẽ đưa ra bằng chứng của chúng ta, và để tôn giáo nào là tông đồ thắng. Các truyền thống của họ trong vấn đề đức tin được thêm vào Kinh Thánh, là những sự giả mạo dị giáo hay sai lầm đơn thuần, và họ không thể cho chúng ta bằng chứng nào rằng chúng đã từng là tông đồ. Kinh Thánh khẳng định sự đầy đủ của chính mình; và do đó loại trừ các truyền thống của họ. Trong chính hội đồng chung của họ tại Basil, sự đầy đủ của Kinh Thánh đã được bênh vực. Các thánh phụ cổ xưa đã bênh vực sự đầy đủ của Kinh Thánh. Các truyền thống của họ là các ý kiến của một bè phái chia rẽ, trái với các truyền thống hay giáo lý của Hội Thánh phổ thông hiện tại: phần lớn hơn nhiều các Cơ Đốc nhân chống lại họ. Trong vài trăm năm sau Đấng Christ, hầu hết các truyền thống giả mạo của họ đều không được biết đến hay bị ghê tởm bởi hội thánh Cơ Đốc, và không có những điều như vậy tồn tại giữa họ. Các điểm chính của cuộc tranh cãi được duy trì chống lại chúng ta, không chỉ không có Kinh Thánh, mà còn chống lại nó, và từ đó chúng ta có bằng chứng đầy đủ từng phần để bác bỏ chúng. Nếu Kinh Thánh là chân thật, như họ thú nhận, thì không truyền thống nào có thể là tông đồ hay chân thật, mà lại trái với chúng. Truyền thống của người La Mã là, giáo sĩ được miễn khỏi sự xét xử của quan tòa: nhưng Kinh Thánh nói, mọi linh hồn phải phục tùng các bậc cầm quyền trên mình, Rô-ma 13. Truyền thống của người Công giáo La Mã là thờ phượng Đức Chúa Trời công khai bằng một thứ tiếng không được biết: nhưng Kinh Thánh hoàn toàn chống lại nó. Truyền thống của họ chống lại việc giáo dân đọc Kinh Thánh bằng một thứ tiếng được biết, mà không có giấy phép đặc biệt từ quan trên của họ; nhưng Kinh Thánh và mọi cổ xưa đều chống lại họ.

Bảy cách này chúng ta biết các truyền thống của họ là gian dối; vì chúng không được chứng minh; chống lại sự đầy đủ của Kinh Thánh, các lời thú nhận trước kia của chính họ, và sự đồng thuận của các thánh phụ; trái với sự phán đoán của Hội Thánh phổ thông; Hội Thánh đã từng không có chúng; và nhiều trong số chúng trái với Kinh Thánh rõ ràng.

Nếu Kinh Thánh sẽ chỉ ra ai trong chúng ta gần với giáo lý và thực hành của các sứ đồ hơn, thì cuộc tranh cãi đã kết thúc. Vì chúng ta thách họ thử vụ việc bằng Kinh Thánh, và họ từ chối. Chúng ta tuyên bố nó là quy tắc và phép thử của tôn giáo chúng ta; nhưng họ viện đến một quy tắc và phép thử khác. Như vậy các bạn có thể thấy tôn giáo nào là cổ xưa.

Hội thánh và tôn giáo của chúng ta đã tiếp tục từ thời của Đấng Christ cho đến nay. Lời hứa của Đấng Christ không thể bị phá vỡ. Đấng Christ đã hứa trong Lời Ngài, rằng hội thánh và tôn giáo nào hết lòng phù hợp với Kinh Thánh, sẽ tiếp tục đến cuối cùng: nhưng hội thánh và tôn giáo của chúng ta hết lòng phù hợp với Kinh Thánh: do đó Đấng Christ đã hứa rằng nó sẽ tiếp tục đến cuối cùng.

Tôn giáo Cơ Đốc và Hội Thánh phổ thông đã tiếp tục từ thời của Đấng Christ cho đến nay. Nhưng của chúng ta là tôn giáo Cơ Đốc, và Hội Thánh phổ thông: do đó của chúng ta đã tiếp tục từ thời của Đấng Christ cho đến nay. Tôn giáo nào có mọi điểm cốt yếu của Cơ Đốc giáo, và không chối bỏ hay hủy diệt bất kỳ phần cốt yếu nào của nó, là Tôn giáo Cơ Đốc. Tôn giáo mà các sứ đồ đã theo là tôn giáo Cơ Đốc. Những ai tin mọi điều trong Kinh Thánh là thuộc tôn giáo Cơ Đốc; nhưng các hội thánh đã được cải cách đều tin như vậy.

Những ai thuộc về một Hội Thánh thánh khiết phổ thông, nơi Đấng Christ là đầu và mọi Cơ Đốc nhân chân thật là các chi thể, là thuộc về hội thánh chân chính; vì chỉ có một Hội Thánh phổ thông.

Những ai được nên thánh, và được xưng công chính, có tình yêu của Đức Chúa Trời trong họ, là thành viên của Hội Thánh phổ thông chân chính: nhưng những người xưng nhận tôn giáo của chúng ta một cách chân thành đều như vậy.

Nhưng tất cả những điều này sẽ không phục vụ họ nếu không bảo chúng ta hội thánh của chúng ta đã ở đâu trước Luther: đối với điều này chúng ta trả lời rằng chúng ta không có hội thánh phổ thông riêng nào của mình; vì chỉ có một, và đó là hội thánh của chúng ta: bất cứ nơi nào hội thánh Cơ Đốc đã ở, ở đó đã có hội thánh của chúng ta. Bất cứ nơi nào có Cơ Đốc nhân nhóm họp để thờ phượng Đức Chúa Trời, ở đó đã có các hội thánh cùng loại, như các hội thánh địa phương của chúng ta. Bất cứ nơi nào có Cơ Đốc giáo, ở đó đã có tôn giáo của chúng ta; vì chúng ta không biết tôn giáo nào ngoài Cơ Đốc giáo. Các người có muốn chúng ta đưa ra một danh mục mọi Cơ Đốc nhân trên thế giới kể từ Đấng Christ không? Hay các người có muốn chúng ta hư vinh như Tuberville, là người kể tên một số giáo hoàng, khoảng hai mươi người xưng nhận đức tin của họ trong mỗi thời đại, như thể hai mươi hay ba mươi người là Hội Thánh phổ thông: hay như thể những người ấy được chứng minh là người Công giáo La Mã bởi việc ông ta kể tên họ?

Tôn giáo của chúng ta là Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo có những điểm cốt yếu chắc chắn, mà không có chúng không ai có thể là một Cơ Đốc nhân; và nó còn có nhiều chân lý quý báu, và các bổn phận cần thiết cho sự tồn tại tốt hơn của một Cơ Đốc nhân. Sự tồn tại của chúng ta như Cơ Đốc nhân là ở điều trước; và sức mạnh và sự tăng trưởng và sự tồn tại tốt hơn của chúng ta phần lớn ở điều sau. Từ điều trước, tôn giáo và Hội Thánh được đặt tên. Niềm tin tiềm ẩn và niềm tin rõ ràng thực tế của chúng ta, như người Công giáo La Mã gọi chúng, phải được phân biệt; hay niềm tin chung và niềm tin riêng của chúng ta. Và cũng các điều tích cực của niềm tin chúng ta phải được phân biệt với các điều phủ định tiềm ẩn; và các điều khoản rõ ràng, với các hệ quả tiềm ẩn.

Nay tôi sẽ nói cho các bạn biết hội thánh của chúng ta đã ở đâu trong mọi thời đại kể từ khi Đấng Christ giáng sinh.

Trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, hội thánh của chúng ta đã ở nơi họ và mọi Cơ Đốc nhân đã ở: và tôn giáo của chúng ta đã ở cùng họ trong mọi phần của nó, cả cốt yếu lẫn hoàn thiện. Nghĩa là, chúng ta nay tin mọi điều được truyền lại bởi các sứ đồ như từ Đức Chúa Trời là chân thật, với một đức tin chung; và mọi điểm cốt yếu và càng nhiều hơn càng tốt theo khả năng hiểu của chúng ta, với một đức tin riêng. Nhưng chúng ta không thể nói rằng với một đức tin riêng như vậy chúng ta tin mọi điều mà các sứ đồ đã tin hay truyền lại; vì như vậy chúng ta phải nói rằng chúng ta có cùng một mức độ hiểu biết như họ; và rằng chúng ta hiểu mọi lời của Kinh Thánh.

Trong thời của chính các sứ đồ, các hệ quả, và các chân lý tiềm ẩn, và sự bác bỏ mọi dị giáo đã không được truyền lại một cách riêng và rõ ràng hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong truyền thống.

Trong các thời đại kế tiếp sau các sứ đồ, hội thánh của chúng ta là một Hội Thánh phổ thông, chứa mọi Cơ Đốc nhân chân thật, đứng đầu bởi Chúa Giê-xu Christ: và mọi Cơ Đốc nhân như vậy là một thành viên của nó. Các phần cốt yếu của tôn giáo chúng ta đã được chứa cả trong Kinh Thánh, và trong các lời tuyên xưng công khai, các lễ nghi, và các thực hành của Hội Thánh trong các thời đại ấy, mà các người gọi là truyền thống; và phần còn lại của nó, ngay cả mọi giáo lý của đức tin và các luật phổ thông của Đức Chúa Trời, là các phần hoàn thiện của nó, đã được chứa đầy đủ trong Kinh Thánh. Và một số sự bác bỏ và hệ quả của chúng ta, lúc ấy đã được nhóm họp và được Hội Thánh công nhận, khi các dị giáo đã tạo dịp để bày tỏ chúng: và phần còn lại đều được tiềm ẩn trong giáo lý Kinh Thánh tông đồ mà họ đã gìn giữ.—

Dần dần nhiều sai lầm đã len lỏi vào Hội Thánh: đến nỗi, cả Hội Thánh phổ thông, lẫn một Cơ Đốc nhân chân thật nào cũng không bác bỏ bất kỳ phần cốt yếu nào của Cơ Đốc giáo. Mọi phần của Hội Thánh đã không bị hư hoại bởi sai lầm như nhau, mà một số nhiều hơn, và một số ít hơn. Toàn thể Hội Thánh đã giữ chính Kinh Thánh, và như vậy đã có một niềm tin chung hay tiềm ẩn hoàn hảo, ngay cả khi bởi các hệ quả xấu họ đã chống lại nhiều phần của chính lời tuyên xưng của mình.

Khi theo thời gian, bởi việc tuyên bố quyền tối thượng toàn cầu, Rô-ma đã đưa vào một hội thánh phổ thông giả mạo mới, bằng cách thêm vào một cái đầu và hình thức mới, lúc ấy đã có một hội thánh hai lớp ở phương Tây; hội thánh Cơ Đốc như Cơ Đốc đứng đầu bởi Đấng Christ; và hội thánh Giáo hoàng như thuộc Giáo hoàng chế đứng đầu bởi giáo hoàng; và bởi chế độ quân chủ tiếm đoạt ấy họ đã nỗ lực biến chúng thành một, bằng cách làm cho cả hai cái đầu đều cốt yếu, trong khi trước kia chỉ một là có thể dung thứ. Nếu vấn đề trong bất kỳ phần nào có thể là như nhau; và cùng một người có thể là một Cơ Đốc nhân và một người Công giáo La Mã, và như vậy cùng các hội nghị: thì các hình thức vẫn khác nhau: và như Cơ Đốc nhân và một phần của Hội Thánh phổ thông, họ là một điều: nhưng như người Công giáo La Mã và thành viên của bè phái tiếm quyền, họ là một điều khác.

Trong thời của sự tiếm đoạt La Mã, hội thánh của chúng ta đã hữu hình ở mức thấp nhất giữa chính người Công giáo La Mã, không phải như người Công giáo La Mã, mà như Cơ Đốc nhân. Vì họ chưa từng chối bỏ Kinh Thánh, cũng không các tín điều cổ xưa, cũng không phép báp-têm, Lễ Tiệc Thánh, cũng không bất kỳ thực chất nào của các điều khoản tích cực của tôn giáo chúng ta. Họ đã thêm một tôn giáo và hội thánh mới của riêng mình, nhưng vẫn tuyên xưng giữ mọi điều cũ trong sự nhất quán với nó.

Bất cứ nơi nào chân lý của Kinh Thánh và các tín điều cổ xưa của Hội Thánh được tuyên xưng, ở đó đã có tôn giáo của chúng ta trước Luther: nhưng ngay cả giữa người Công giáo La Mã, Kinh Thánh và các tín điều ấy đã được tuyên xưng một cách hữu hình, do đó giữa họ đã có tôn giáo của chúng ta.

Chính Giáo hoàng chế đã chưa chín muồi để làm hư hoại đức tin Cơ Đốc được tuyên xưng, cho đến khi sự chống đối của Luther đã làm họ thêm gay gắt. Vì Kinh Thánh trước kia đã thường xuyên, bởi người Công giáo La Mã được coi là một quy tắc đầy đủ nhất của đức tin, như tôi đã chỉ ra từ hội đồng Basil; và do đó, truyền thống chỉ được viện đến như để bảo tồn và giải thích Kinh Thánh, nhưng nay hội đồng Trent đã đặt chúng ngang bằng, khi họ thấy rằng ngoài Kinh Thánh họ không thể bác bỏ hay dập tắt chân lý.

Vào thời Hội Thánh bị áp bức bởi Giáo hoàng chế, Tôn giáo của chúng ta đã hữu hình, và hội thánh của chúng ta cũng vậy: một cách rực rỡ hơn, giữa các Cơ Đốc nhân của hầu hết thế giới, người Hy Lạp, người Ê-thi-ô-pi, và những người còn lại, là những người chưa từng phục tùng sự tiếm đoạt của Rô-ma, mà chỉ nhiều người trong họ coi ông ta là vị thượng phụ đầu tiên, chứ không phải là người cai trị của Hội Thánh phổ thông. Đến nỗi ở đây đã có một sự hữu hình của hội thánh chúng ta nổi bật gấp đôi so với giữa những người La Mã; ở chỗ đó là phần lớn nhất của Hội Thánh phổ thông đã giữ tôn giáo của chúng ta như vậy, mà người Công giáo La Mã lúc ấy chỉ là số ít; và ở chỗ họ không chỉ giữ cùng các điều khoản tích cực của đức tin với chúng ta, mà còn giữa các sự bác bỏ của họ đã bác bỏ phần chính của các sai lầm La Mã như chúng ta làm.

Họ đã bác bỏ cùng chúng ta, chế độ quân chủ Công giáo của giáo hoàng, sự không thể sai lầm giả mạo của giáo hoàng hay các hội đồng của ông ta: hình thức mới của hội thánh Giáo hoàng, như đứng đầu bởi ông ta, cùng các điểm khác; là những cuộc tranh cãi căn bản giữa chúng ta và người Công giáo La Mã. Đến nỗi phần lớn của Hội Thánh phổ thông đã tuyên xưng nó, cùng với sự bác bỏ Giáo hoàng chế và hội thánh Giáo hoàng, và như vậy các bạn có thể dễ dàng thấy tôn giáo của chúng ta đã ở đâu trước Luther, như thấy Hội Thánh phổ thông, hay hầu hết các Cơ Đốc nhân đã ở đâu trước Luther.

Tôn giáo của chúng ta đã được tuyên xưng với một sự bác bỏ các sự bại hoại La Mã còn lớn hơn nữa, bởi nhiều ngàn người đã sống trong chính hội thánh phương Tây, và ngay dưới mũi giáo hoàng, và đã chống lại ông ta trong nhiều nỗ lực xấu của ông ta chống lại Hội Thánh và chân lý, cùng với những người đã nghe ông ta, và vui lòng được yên ổn, và đã nhường bước cho sự bạo ngược của ông ta, nhưng chưa từng đồng ý với nó.

Về những người ấy chúng ta có bằng chứng dồi dào, dù chúng ta có thể đã có dồi dào hơn nữa, nếu quyền lực và sự tinh vi của bè phái Giáo hoàng đã không xử lý chúng, Các sử gia kể cho chúng ta về các cuộc chiến đẫm máu và tranh chấp mà các hoàng đế của cả Đông lẫn Tây đã có với giáo hoàng để ngăn cản sự bạo ngược của ông ta; và rằng họ đã bị quyền lực của ông ta ép phải phục tùng ông ta, trái với các lời tuyên xưng tự do trước kia của họ. Các luận văn đã được viết chống lại ông ta, cả cho các hoàng đế và vua chúa, lẫn chống lại giáo lý và sự bạo ngược của ông ta. Các sử gia và lời tuyên xưng của người Albigenses, Waldenses, Bohemians và những người khác đã rất nhiều, và họ đã khẳng định khoảng năm một ngàn một trăm, rằng họ đã tiếp tục kể từ các sứ đồ, và không có nguồn gốc nào khác của họ được chứng minh. Các hội đồng La Mã chung đã tranh luận và làm chứng chống lại sự ưu việt của giáo hoàng trên một hội đồng. Trong điểm ấy và các điểm khác, toàn thể các xứ của chính họ vẫn chưa được đưa về phía giáo hoàng. Họ vẫn còn giữa mình người Dominican, người Jansenist, v.v., là những người bị các tu sĩ Dòng Tên sỉ nhục. Hầu hết các điểm của chúng ta mà chúng ta chống lại Giáo hoàng chế, đều được một số người trong họ duy trì.—Nhưng bằng chứng đầy đủ nhất là lịch sử chắc chắn hay sự hiểu biết về trường hợp của thường dân và giáo sĩ giữa họ, là những người một phần dốt nát về các vấn đề chính trong các cuộc tranh cãi giữa chúng ta, và thường bị giữ dưới nỗi sợ lửa, gươm, và tra tấn; đến nỗi chân lý của vụ việc là điều này: các giám mục La Mã đã từng bước khao khát trở thành tổng giám mục, và như vậy trở thành thượng phụ, và như vậy có ghế và phiếu đầu tiên, và được gọi là các giám mục hay thượng phụ trưởng, và cuối cùng họ đã biến chức vụ của mình thành một điều khác, và tuyên bố, khoảng sáu trăm năm sau Đấng Christ, trở thành các vị quân chủ toàn cầu hay người cai trị của cả Hội Thánh. Nhưng dù tuyên bố ấy đã sớm được đặt ra, thì tương đối ít, ngay cả ở phương Tây, đã biến nó thành một điều khoản của đức tin mình; mà vô số người đã đứng về phía các vua chúa muốn giữ giáo hoàng thấp hơn, và hầu hết dân chúng đã không dính líu đến vấn đề, mà đã nhường cho sự cần thiết, và nhường chỗ cho bạo lực, ngoại trừ người Albigenses, Bohemians, Wickliffites và những người còn lại đã chống đối một cách công khai hơn. Đến nỗi không ai có thể phán đoán rõ ràng về đám đông, họ thuộc phe nào, vì bị ép bởi lửa và gươm, và không có tự do để tuyên xưng ý mình.—Tôn giáo của chúng ta lúc đầu đã ở cùng các sứ đồ, và hội thánh tông đồ: và trong nhiều trăm năm sau, nó đã ở cùng Hội Thánh Cơ Đốc phổ thông. Kể từ sự tiếm đoạt của Rô-ma, nó đã ở ngay cùng những người La Mã dù bị lạm dụng, và cùng với phần lớn hơn của Hội Thánh phổ thông đã từ bỏ Giáo hoàng chế lúc ấy, và nay cũng vậy; và cũng cùng với những kẻ chống đối giáo hoàng ở phương Tây. Đây là sự kế truyền chúng ta công nhận và nơi hội thánh và tôn giáo của chúng ta vẫn ở.

Nếu ai chối bỏ rằng chúng ta thuộc cùng một hội thánh và tôn giáo với mọi điều chân chính là Cơ Đốc, tôi dễ dàng chứng minh điều đó. Những ai là Cơ Đốc nhân được liên kết với Đấng Christ là đầu, đều thuộc cùng một hội thánh và tôn giáo, vì không ai khác là Cơ Đốc nhân hay được liên kết với Đấng Christ, ngoài hội thánh là thân thể của Ngài: nhưng mọi Cơ Đốc nhân chân thành và chúng ta đều được liên kết với Đấng Christ là đầu: do đó tất cả chúng ta đều thuộc cùng một hội thánh và tôn giáo.

Những ai tin Kinh Thánh, và không khác nhau trong bất kỳ phần cốt yếu nào của đức tin Cơ Đốc, đều thuộc cùng một hội thánh và tôn giáo: nhưng cả chúng ta lẫn mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều như vậy: do đó tất cả chúng ta đều thuộc một hội thánh và tôn giáo.

Những ai thật sự được tái sinh, và được nên thánh, ghét mọi tội lỗi đã biết, khao khát được hoàn hảo, yêu Đức Chúa Trời trên hết, và trước hết tìm kiếm vương quốc và sự công chính của Ngài, và coi mọi sự như lỗ lã so với Đấng Christ, đều thuộc Hội Thánh phổ thông chân chính, và tôn giáo Cơ Đốc chân chính; nhưng những người chân thành của các hội thánh đã được cải cách đều như vậy; như chúng ta chứng minh người khác bằng lời tuyên xưng và thực hành của mình, là điều duy nhất họ có thể phán đoán về chúng ta; và đối với chính mình một cách không thể sai lầm chống lại mọi kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta trong địa ngục hay trên đất, bởi sự hiểu biết và quen thuộc với lòng mình, và kinh nghiệm về công việc của Đức Chúa Trời trên chúng. Mọi tu sĩ Dòng Tên trên thế giới không thể thuyết phục tôi rằng tôi không yêu Đức Chúa Trời, và ghét tội lỗi, và không đặt tình yêu của Đấng Christ lên trên cả thế giới, khi tôi cảm nhận và biết rằng tôi có; cho đến khi họ có thể chứng minh rằng họ biết lòng tôi hơn tôi.

Nếu Đấng Christ đồng ý với nó, và chúng ta đồng ý với nó, thì chúng ta đồng ý, điều chúng ta đã công khai tuyên xưng khi chịu báp-têm, và đã thường xuyên đổi mới; và chính linh hồn chúng ta là những nhân chứng của sự chân thành của nó, bất kể kẻ nào không biết lòng chúng ta có thể nói gì chống lại nó. Mọi người đã thật sự chịu báp-têm, và công nhận giao ước báp-têm của mình, đều là thành viên hữu hình của Hội Thánh phổ thông chân chính; vì đó chính là bản chất và công dụng của phép báp-têm để đưa chúng ta vào hội thánh ấy. Người Tin Lành, đều đã thật sự chịu báp-têm, và công nhận giao ước báp-têm của mình: do đó tất cả chúng ta đều thuộc Hội Thánh phổ thông chân chính.

Tuberville nói; Hội thánh chân chính của Đức Chúa Trời đã có một sự kế truyền liên tục từ Đấng Christ—Nhưng hội thánh Tin Lành, và các bè phái khác cũng vậy, đã không có một sự kế truyền liên tục từ Đấng Christ đến thời nay. Hãy xét xem người này hay bất kỳ người Công giáo La Mã nào đã từng nói điều gì có ý nghĩa và hợp lý, để chứng minh rằng các hội thánh phương Đông và phương Nam không có sự kế truyền chân chính. Há họ nay không thuộc cùng một hội thánh và tôn giáo như họ đã từng sao? Mọi sự thay đổi mà nhiều người trong họ đã thực hiện, chỉ là trong việc tiếp nhận một số điều phù phiếm, chung cho Rô-ma và họ: và nếu bất kỳ ai trong số những người mà các người gọi là bè phái có thể chứng minh sự kế truyền của mình, nó sẽ hủy diệt lập luận và cơ nghiệp của các người.

Chúng ta sẽ bắt đầu với ông ta từ thế kỷ thứ nhất, và như vậy đến thế kỷ thứ hai; và nếu ông ta có thể chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ, hay Trinh nữ Ma-ri, hay Giăng Báp-tít, hay các sứ đồ, hay bất kỳ ai trong số những người còn lại mà ông ta đã kể tên, đã là người Công giáo La Mã, huống chi là tất cả họ, tôi quyết sẽ trở thành người Công giáo La Mã. Nhưng trừ khi ông ta định chọc cười độc giả một cách bất kính về sự lạm dụng các điều thánh này, người ta sẽ nghĩ ông ta không nên kể tên Giăng Báp-tít, là người đã chết không chỉ trước khi Rô-ma có một hội thánh, mà còn trước thời điểm mà Bellarmin và các anh em của ông ta giả vờ rằng Phi-e-rơ đã nhận ủy nhiệm, để trở thành đầu toàn cầu. Há nhà văn ấy không biết rằng người Tin Lành có thể cho ông ta cùng những tên ấy, như cho họ sao? Và nếu việc in chúng ra là bằng chứng, bằng chứng của họ cũng tốt như vậy: nếu nó chỉ là bằng chứng chúng ta sẽ có được gì? Bằng chứng của chúng ta là của những thời ấy. Từ đó chúng ta chứng minh rằng những người đầu tiên đã có cùng niềm tin như chúng ta có; và chúng ta sẽ chứng minh rằng Hội Thánh phổ thông lúc ấy đã không phải là thuộc Giáo hoàng chế: bằng không tại sao chúng ta vẫn viện đến Kinh Thánh, và dám đứng ra chịu sự thử thách của nó một cách nào khác ngoài như được giải thích bởi giáo hoàng, nếu chúng ta không tin chắc, và tin chắc về chúng? Chúng ta biết đức tin của các sứ đồ từ các sứ đồ; nhưng người Công giáo La Mã sẽ không biết nó ngoài từ hội thánh Rô-ma hiện tại. Họ nói với các bạn các sứ đồ đã theo họ: nhưng làm sao chúng ta biết điều ấy? bởi lời chứng của thời đại kế tiếp: và lời chứng ấy ở đâu? vì thời đại thứ tư đã cùng ý với họ; và các người chứng minh điều ấy thế nào? vì thời đại hiện tại cùng ý với họ: nhưng hầu hết các Cơ Đốc nhân của thời đại hiện tại chống lại họ: thế mà họ không thuộc Hội Thánh: chỉ có hội thánh Rô-ma hiện tại! nhưng hội thánh Rô-ma hiện tại được đại diện trong một hội đồng chung có thể sai lầm, còn giáo hoàng thì không thể sai lầm khi phê chuẩn một hội đồng. Đến nỗi tóm lại là điều này: nếu chính giáo hoàng được phép làm quan tòa, các sứ đồ đã là người Công giáo La Mã.

Tôi không nghi ngờ, dù Bellarmin chối bỏ, rằng các hội thánh khác có thể chứng minh một sự kế truyền tốt như La Mã, về các giám mục; và Bellarmin sau tất cả đã từ bỏ dấu hiệu này vì không đủ để chứng minh một hội thánh chân chính. Quyển 3, De Eccles., chương 8. Bởi chính lời thú nhận của ông ta, sự kế truyền sẽ không chứng minh được những người La Mã là một hội thánh chân chính.

Về sự kế truyền của tôn giáo, và sự tiếp tục của Hội Thánh phổ thông, tôi chẳng những không né tránh nó, trong tranh luận, mà ở đây tôi long trọng tuyên bố với mọi người Công giáo La Mã, là những người sẽ đọc những lời này, rằng, ngay khi TÔI THẤY BẤT KỲ BẰNG CHỨNG CHẮC CHẮN NÀO, BỞI DANH MỤC HAY BẤT KỲ CÁCH NÀO KHÁC, RẰNG HỘI THÁNH PHỔ THÔNG ĐÃ KẾ TIẾP NHAU, TỪ THỜI ĐẠI NÀY SANG THỜI ĐẠI KHÁC LÀ NGƯỜI CÔNG GIÁO LA MÃ, TÔI SẼ TRỞ THÀNH NGƯỜI CÔNG GIÁO LA MÃ MÀ KHÔNG CHẬM TRỄ: VÀ TÔI THÁCH THỨC HỌ ĐƯA RA CHO CHÚNG TA BẰNG CHỨNG NHƯ VẬY NẾU HỌ CÓ THỂ: hay nếu họ sẽ chứng minh rằng trong thời đại thứ nhất, hay thứ hai, hay thứ ba, Hội Thánh phổ thông đã là người Công giáo La Mã, tôi quyết sẽ trở thành người Công giáo La Mã: nhưng tôi tin chắc nhất rằng họ không thể chứng minh rằng trong bất kỳ thời đại nào cho đến nay, Hội Thánh phổ thông đã là người Công giáo La Mã.

CHƯƠNG XVI. Sự Khác Biệt Về Quan Điểm.

Một gian lận đáng chú ý khác của người Công giáo La Mã, là điều này: nhầm lẫn mọi sai lầm và sự bại hoại của chính họ với nhau, rồi viện dẫn một số sai lầm chung cho họ với một số người khác, và bỏ qua các phần cốt yếu của Giáo hoàng chế. Như vậy họ muốn khiến thế giới tin rằng, nếu họ chứng minh được tính cổ xưa của bất kỳ điểm nào khác biệt giữa họ và chúng ta, họ do đó chứng minh được tính cổ xưa của Giáo hoàng chế, và như vậy của sự kế truyền: như vậy họ muốn khiến tôn giáo của chúng ta cốt yếu gồm mọi sự khác biệt nhỏ giữa chúng ta.

Đừng để họ tung hứng như vậy trong bóng tối, mà hãy phân biệt giữa các điểm cốt yếu của Giáo hoàng chế, hay sự khác biệt chính giữa họ và chúng ta, với các sai lầm khác, vốn không riêng cho họ.

Bellarmin mở màn trò tung hứng của mình, Quyển 4, De Eccles., chương 9, nơi ông ta bênh vực tính cổ xưa của giáo lý như một dấu hiệu của hội thánh chân chính. "Hai cách chúng ta có thể bởi dấu hiệu này chứng minh hội thánh của mình. Bằng cách chỉ ra các câu của người xưa, bởi đó chúng ta xác nhận mọi quan điểm của mình, và bác bỏ các đối thủ. Nhưng cách này dài dòng nhất, và dễ bị nhiều vu khống và phản đối: cách khác ngắn hơn và chắc chắn hơn, bằng cách chỉ ra trước từ lời thú nhận của các đối thủ, rằng các quan điểm của chúng ta là giáo lý của mọi người xưa. Nếu sự yếu đuối hay liều lĩnh của bất kỳ người Tin Lành nào là sức mạnh của người Công giáo La Mã, thì đã đến lúc chúng ta phải thận trọng hơn: nhưng nếu đó là sự bất hạnh của người Công giáo La Mã không thể hiểu người xưa, mà chỉ từ giáo hoàng hay người Tin Lành, thì các thánh phụ đã rơi vào tay trẻ con cũng như Kinh Thánh; và người Tin Lành đã quá ít trí khôn nếu họ sẽ cùng với giáo hoàng giải thích các thánh phụ một cách lạm dụng cho người Công giáo La Mã. Bellarmin tiếp tục trích Calvin, và các nhà biên niên sử, như trao cho họ các thánh phụ, trong điểm ý chí tự do, Limbus, Concupiscence, Mùa Chay, phép báp-têm do giáo dân cử hành trong trường hợp cần thiết, v.v., do đó bởi lời thú nhận của chúng ta cổ xưa thuộc về người Công giáo La Mã. Đây là cách ngắn nhất và chắc chắn nhất của họ. Há ở đây không phải là sự thiếu tự tin lớn vào các thánh phụ, khi họ tự tin hơn vào lời nói của chúng ta so với các bài viết của họ?

Nhưng trò tung hứng này sẽ không phục vụ được. Hãy lấy các điểm cốt yếu của Giáo hoàng chế, và chứng minh một sự kế truyền phổ thông của chúng, và các người sẽ thắng. Ở đây tôi lại long trọng hứa và tuyên bố, rằng BẤT CỨ KHI NÀO TÔI THẤY MỘT BẰNG CHỨNG HỢP LỆ VỀ MỘT SỰ KẾ TRUYỀN CỦA GIÁO HOÀNG CHẾ VỀ CÁC ĐIỂM SAU ĐÂY, TÔI SẼ LẬP TỨC TRỞ THÀNH NGƯỜI CÔNG GIÁO LA MÃ: HAY VỀ BẤT KỲ ĐIỂM NÀO TRONG SỐ CHÚNG, TÔI SẼ TIẾP NHẬN ĐIỂM ẤY. Và tôi thách thức người Công giáo La Mã khoe khoang về truyền thống, sự kế truyền và cổ xưa, làm điều này nếu họ có thể.
1. Hãy để họ chứng minh rằng giáo hoàng Rô-ma được Đấng Christ chỉ định làm vị quân chủ toàn cầu, nhà cai trị tối thượng, đầu của Hội Thánh phổ thông, và là đại diện của Đấng Christ trên đất, và nắm giữ chỗ của chính Đức Chúa Trời, mà mọi người phải vâng lời:—2, Rằng Hội Thánh phổ thông chân chính và duy nhất là một xã hội được đứng đầu và cai trị như vậy bởi giáo hoàng, và rằng không ai là thành viên chân chính của Hội Thánh phổ thông, mà lại không phải là thần dân của giáo hoàng như vị quân chủ toàn cầu: cũng không ai khác có thể được cứu, vì ở ngoài Hội Thánh:—3, Rằng hội thánh Rô-ma theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời là bà chủ của mọi hội thánh khác:—4, Rằng giáo hoàng Rô-ma là không thể sai lầm:—5, Rằng chúng ta không thể tin Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời hay giáo lý Kinh Thánh là chân thật, ngoài dựa trên truyền thống có thẩm quyền của hội thánh La Mã, và dựa trên sự hiểu biết hay niềm tin về sự không thể sai lầm của họ: nghĩa là, chúng ta phải tin vào giáo hoàng là không thể sai lầm, trước khi chúng ta có thể tin vào Đấng Christ, là Đấng bị giả vờ đã ban cho ông ta sự không thể sai lầm ấy:—6, Rằng không Kinh Thánh nào được bất kỳ ai giải thích ngoài theo ý nghĩa của giáo hoàng hay hội thánh La Mã, và sự đồng thuận nhất trí của các thánh phụ:—7, Rằng một hội đồng chung được giáo hoàng phê chuẩn không thể sai lầm; nhưng một hội đồng chung không được giáo hoàng phê chuẩn có thể sai lầm:—8, Rằng không có gì là một điều khoản của đức tin đối với chúng ta cho đến khi nó được giáo hoàng hay một hội đồng chung tuyên bố; dù nó đã lâu được Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài tuyên bố rõ như họ có thể nói:—9, Rằng một hội đồng chung không có hiệu lực nào hơn điều giáo hoàng ban cho nó:—10, Rằng không mục sư nào có một sự phong chức hợp lệ, trừ khi nó bắt nguồn từ giáo hoàng:—11, Rằng có những điều khoản của đức tin cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, mà không được chứa trong Kinh Thánh, cũng không thể được chứng minh bởi chúng:—12, Rằng các truyền thống như vậy phải được tiếp nhận với sự yêu mến kính cẩn và tôn trọng ngang bằng như Kinh Thánh:—13, Rằng các hình ảnh có sự tôn kính ngang bằng với Phúc Âm thánh:—14, Rằng các linh mục của Hội Thánh phổ thông phải thề vâng lời giáo hoàng như đại diện của Đấng Christ:—15, Rằng giáo hoàng sẽ là một vua chúa thế tục:—16, Rằng giáo hoàng và giáo sĩ của ông ta phải được miễn khỏi sự cai trị của các vua chúa, và các vua chúa không nên xét xử và trừng phạt giáo sĩ, cho đến khi giáo hoàng giao họ cho quyền lực của họ, sau khi đã cách chức họ:—17, Rằng giáo hoàng có thể tước đoạt các vua chúa khỏi lãnh thổ của họ, và ban chúng cho những người khác, nếu các vua chúa ấy là những người mà ông ta xét là dị giáo, hay là những người sẽ không tận diệt những kẻ dị giáo:—18, Rằng trong các trường hợp như vậy giáo hoàng có thể giải trừ mọi thần dân khỏi lòng trung thành và sự trung tín của họ:—19, Rằng giáo hoàng trong các lãnh thổ của mình, và các vua chúa trong các lãnh thổ của họ, phải thiêu hay dùng cách khác xử tử, mọi người chối bỏ sự biến đổi bản chất (transubstantiation), quyền tối thượng của giáo hoàng, hay các giáo lý khác, khi giáo hoàng đã kết án họ:—20, Rằng dân chúng thường phải bị cấm đọc Kinh Thánh bằng một thứ tiếng được biết:—21, Rằng các lời cầu nguyện công khai, các lời ngợi khen, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời công khai khác, phải được thực hiện liên tục bằng một ngôn ngữ mà dân chúng không hiểu:—22, Rằng bánh và rượu trong Lễ Tiệc Thánh, được biến đổi bản chất thành chính thân thể và huyết của Đấng Christ: đến nỗi nó không còn là bánh hay rượu thật nữa, dù mắt, vị giác, và xúc giác của chúng ta nói với chúng ta rằng nó là:—23, Rằng bánh thánh đã được biệt riêng ra thánh phải được tôn thờ bằng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời:—24, Rằng các linh mục của hội thánh La Mã có thể hợp pháp bắt buộc dân chúng chỉ rước lễ bằng một thứ, và cấm họ chén:—25, Rằng các tội mà người Công giáo La Mã gọi là tội nhẹ, đúng ra không phải là tội, và chỉ đáng chịu hình phạt tạm thời:—26, Rằng chúng ta có thể hoàn hảo trong đời này bởi sự hoàn hảo kép này; không có tội, mà giữ trọn luật pháp Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo: làm dư ra ngoài bổn phận, bởi làm nhiều hơn bổn phận của mình:—27, Rằng công việc của chúng ta đúng ra đáng được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, bởi sự công bằng trao đổi, hay bởi sự xứng đáng tuyệt đối của công việc (condignitas) tương xứng với phần thưởng:—28, Rằng các linh mục phải bị cấm kết hôn:—29, Rằng có một ngọn lửa gọi là luyện ngục, nơi các linh hồn bị tra tấn, và nơi tội lỗi được tha thứ, trong một thế giới khác:—30, Rằng trong phép báp-têm có một lời thề tiềm ẩn vâng lời giáo hoàng Rô-ma:—31, Rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng thường xuyên bởi việc dâng một của lễ chuộc tội thật sự đúng nghĩa cho người sống và người chết, nơi chỉ linh mục ăn và uống thân thể và huyết của Đấng Christ, trong khi hội chúng nhìn và không dự phần:—32, Rằng quy điển Kinh Thánh là như được hội đồng Trent tuyên bố.

Tôi quyết sẽ tiếp nhận bao nhiêu điểm trong số chúng, tùy theo họ có thể chứng minh rằng chúng đã trong mọi thời đại là giáo lý của Hội Thánh phổ thông.

Cho đến khi họ hoàn thành nhiệm vụ ấy, đừng bao giờ vì xấu hổ mà họ còn gọi chúng ta đưa ra các danh mục hay bằng chứng về sự kế truyền. Nhưng nếu họ bất tử tế đến nỗi sẽ không cho chúng ta bằng chứng nào về một sự kế truyền của Giáo hoàng chế như vậy, chúng ta sẽ sẵn sàng làm dư ra ngoài bổn phận, và cho họ bằng chứng đầy đủ về điều phủ định, rằng đã không có một sự kế truyền nào của ba mươi hai điểm ấy.

Chắc chắn nó thuộc về những người đã thêm vào nhiều điều khoản của đức tin hơn, để chứng minh sự tiếp tục của các điều khoản của chính họ qua mọi thời đại.

Một trong các điều khoản ấy, quyền tối thượng của giáo hoàng, Tuberville chứng minh trong thời đại thứ nhất từ lời của Phi-e-rơ, Công Vụ 15:7, 8, 9, 10. Đức Chúa Trời đã chọn Phi-e-rơ để cải đạo Cọt-nây và nhóm của ông ta: do đó giáo hoàng là vị quân chủ toàn cầu. Các người há không bị thuyết phục bởi lập luận tuyệt vời ấy? nhưng ông ta quên rằng Bellarmin, Ragusius trong Hội đồng Basil: và những người khác nói, "không điều khoản nào có thể được chứng minh từ Kinh Thánh, ngoài từ nghĩa đen đúng đắn."

Trong thời đại thứ hai ông ta chẳng có gì ngoài tên của vài người chưa từng mơ đến Giáo hoàng chế, và một điều lệ mà các người phải tin là bởi các sứ đồ, rằng các linh mục phải thông công.

Trong thời đại thứ ba ông ta kể tên mười lăm giám mục của Rô-ma, trong số đó người cuối cùng đã bị phế truất vì đã dâng hương cho Thổ thần, Thần Sấm, v.v. nhưng không một âm tiết nào để chứng minh rằng một trong các giám mục ấy là vị quân chủ toàn cầu; huống chi Hội Thánh phổ thông đã ủng hộ một chế độ quân chủ như vậy. Nhưng ông ta nói với các bạn rằng thời đại thứ hai và thứ ba đã không sinh ra hội đồng nào; và như vậy các bạn không có sự kế truyền nào được chứng minh. Phải, nhưng, ông ta nói, họ có các sự kế truyền của các giáo hoàng, các vị tử đạo và các vị xưng đạo, là điều đủ cho mục đích của họ.

Hãy xem sức mạnh của Giáo hoàng chế! Rô-ma đã có các giám mục, do đó họ là những người cai trị toàn cầu của Hội Thánh: Rô-ma đã có các vị tử đạo và các vị xưng đạo: do đó nó là bà chủ của mọi hội thánh. Ai có thể chống lại các lập luận ấy? nhưng tại sao các người đã không chứng minh rằng các vị xưng đạo và tử đạo của các người đã chịu khổ để làm chứng cho quyền tối thượng của giáo hoàng? nếu họ chỉ chịu khổ vì Cơ Đốc giáo, điều ấy sẽ chỉ chứng minh họ là Cơ Đốc nhân, chứ không phải là người Công giáo La Mã. Như vậy để làm xấu hổ người Công giáo La Mã, họ chẳng có gì để chỉ ra cho sự kế truyền hay tính cổ xưa của Giáo hoàng chế trong ba thời đại đầu tiên. Tệ hơn là không có gì: vì ông ta đưa vào các sắc lệnh của một số giám mục của họ: các sắc lệnh không được biết đến, cho đến gần đây trên thế giới: được Isidore Mercator đưa ra: nhưng với quá ít khéo léo đến nỗi để chúng trần trụi trước sự xấu hổ của thế giới; sự giả dối của chúng đã được chứng minh đầy đủ, và được chính một số người trong họ thú nhận. Ở đây các bạn thấy nền tảng đầu tiên của sự kế truyền Giáo hoàng, ngay cả một bó những điều hư cấu, mới đây được lấy từ bất cứ đâu họ thích để lừa dối phần dốt nát của thế giới.

Trong các thời đại thứ tư và thứ năm, Tuberville bù đắp cho chúng ta sự thiếu bằng chứng của ông ta từ ba thời đầu. Nhưng điều ấy có can hệ gì đến một sự kế truyền, trong khi ba thời đại đầu là những người xa lạ với Giáo hoàng chế? Bằng chứng đầu tiên của ông ta là từ hội đồng Nicene; và nó nói gì? nó đã định nghĩa rằng Con Đức Chúa Trời là đồng bản thể với Cha Ngài và là Đức Chúa Trời chân thật. Và điều ấy có can hệ gì đến Giáo hoàng chế? Nó đã định nghĩa quyền tối thượng của giáo hoàng: nhưng các người chứng minh điều ấy thế nào? Trong điều lệ Ả Rập thứ ba mươi chín. Ôi những lương tâm của những người dám lạm dụng và lừa dối kẻ dốt nát như vậy! Như thể các điều lệ của hội đồng chung đầu tiên chưa từng được thế giới biết đến, cho đến khi Alphonsus Pisanus, một tu sĩ Dòng Tên, đã công bố chúng từ Giáo hoàng Julius, và một số sách Ả Rập. Những người có thể lập cả hội đồng lẫn điều lệ theo ý mình hơn một ngàn năm sau thời điểm giả định về sự tồn tại của chúng, không bao giờ thiếu thẩm quyền. Đây là một cách rẻ tiền hơn để làm điều lệ trong một góc, so với việc làm phiền mọi giám mục trên thế giới với rất nhiều tốn kém và đi lại để làm chúng. Nhưng nếu đây là nền tảng, công trình xây dựng cũng tương xứng. Zosimus đã không quen thuộc với các điều khoản mới của một hội đồng cũ, khi ông ta đã giở trò lừa của mình với hội đồng Carthage thứ sáu, nơi vì sự tiến triển quyền lực của mình, dù chưa đến một chế độ quân chủ toàn cầu, nhưng đến một mức độ chuẩn bị, ông ta đã đặt yêu sách của mình từ hội đồng Nicene, như nói, "nếu một giám mục bị phế truất kháng cáo lên Rô-ma, giám mục Rô-ma sẽ chỉ định một số người của tỉnh kế bên để xét xử; hay nếu ông ta vẫn muốn vụ việc của mình được nghe, giám mục Rô-ma sẽ chỉ định một trưởng lão làm sứ thần của mình, v.v."? Trong hội đồng ấy đã có 217 giám mục, Aurelius làm chủ tọa, và Âu-tin là một trong số đó. Họ đã nói với giáo hoàng rằng họ sẽ không nhường cho ông ta cho đến khi các bản sao chân thật của hội đồng Nicene được tìm kiếm: vì những bản họ đã thấy đã không có những lời mà Zosimus đã viện dẫn. Ngay sau đó họ đã gửi đến các hội thánh phương Đông; đến Constantinople, Alexandria, An-ti-ốt, v.v. để lấy các điều lệ cổ xưa. Từ đó họ đã nhận được nhiều bản sao đều đồng ý; nhưng không bản nào trong số chúng có sự giả mạo của Zosimus, cũng không có mệnh đề giả mạo mà Bellarmin có, huống chi là tám mươi điều lệ của Pisan, tu sĩ Dòng Tên, mà chỉ có hai mươi điều lệ, không có một lời nào cho quyền tối thượng của giáo hoàng.

Zosimus lúc ấy đã không biết về các điều lệ của Pisan, bằng không ông ta đã viện dẫn chúng; cũng chưa biết về phần mới của một điều lệ của Bellarmin cho quyền ưu tiên của giám mục Rô-ma. Chính Zosimus đã không có đức tin, trí khôn hay trí nhớ, để viện đến Kinh Thánh, sự thiết lập tông đồ, hay truyền thống, cho đặc quyền của mình: mà chỉ một điều lệ giả của hội đồng Nicene; như thể không nhìn cao hơn để tìm thẩm quyền của mình. Các giám mục La Mã đã sớm bắt đầu vừa khao khát, vừa dùng các sự giả mạo để hoàn thành nó. Đã không có một truyền thống tông đồ hay hội thánh nào cho quyền lực La Mã, như những bậc thầy về truyền thống nay viện đến; điều mà cả Hội Thánh phổ thông phải biết. Toàn thể hội đồng, cùng với mọi hội thánh của Constantinople, Alexandria, An-ti-ốt, v.v., tức mọi nơi trừ Rô-ma đã không biết điều mà Zosimus muốn họ tin. Hội Thánh lúc ấy đã ít tin vào sự không thể sai lầm của giáo hoàng biết bao. "Khi nhận được nhiều bản sao của các điều lệ Nicene, họ đã khiêm tốn kết tội Zosimus về sự giả dối: và hội đồng đã quyết định chống lại sự tiếm đoạt của ông ta. Trong các hội đồng châu Phi, thư của Si-ril thành Alexandria, và Atticus thành Constantinople: và các thư của hội đồng gửi cho Bô-ni-phác và Sê-les-tin, trước khi họ nhận được câu trả lời của họ từ các hội thánh khác về các điều lệ Nicene, họ tuyên bố rằng họ sẽ không chịu đựng sự kiêu ngạo ấy. Hội đồng ấy đã không nhìn cao hơn quyền lực của giáo hoàng và các đô thành khác, ngoài hội đồng Nicene, và đã cho đó là một lập luận tốt, rằng giáo hoàng không có quyền lực như vậy, vì không hội đồng nào đã phục tùng hội thánh châu Phi như vậy: do đó họ chưa từng mơ rằng Đấng Christ hay các sứ đồ đã ban nó cho ông ta. Họ đã chứng minh sự vô hiệu của quyền lực giả mạo của ông ta từ hội đồng Nicene. Họ đã không coi ông ta đứng trên một hội đồng, có quyền miễn trừ các điều lệ của nó. Bởi hội đồng Nicene, không phải một số, mà mọi công việc phải được kết thúc nơi chúng bắt đầu, và do đó không có sự kháng cáo lên giáo hoàng. Kẻ nào nói khác đã buộc tội Đức Thánh Linh một cách bất công là đã thiếu sót đối với Hội Thánh. Họ đã coi đó là một lý do đầy đủ chống lại các sự kháng cáo lên Rô-ma, vì mọi người đều có thể kháng cáo lên một hội đồng tỉnh hay hội đồng chung. Họ đã cho đó là một điều không thể tưởng tượng, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban Thánh Linh của Ngài cho một con người, ngay cả giáo hoàng để thử và xét xử, mà lại từ chối ban cho một hội đồng, chung hay tỉnh: đến nỗi họ ít mơ về sự không thể sai lầm của La Mã hay quyền lực xét xử cả thế giới. Họ đã cho giáo hoàng là không có khả năng xét xử toàn cầu này, dù chỉ bởi khoảng cách, và các trở ngại tự nhiên của tuổi tác, giới tính, và nhiều điều tương tự, ắt phải ngăn cản các nhân chứng cần thiết khỏi một chuyến đi hay hành trình như vậy: đến nỗi họ đã đưa ra một lập luận từ sự cần thiết tự nhiên chống lại quyền tối thượng và sự xét xử giả mạo của giáo hoàng. Họ đã rõ ràng khiến các sự xét xử như vậy là vô hiệu vì thiếu nhân chứng cần thiết và phương tiện truy tố. Trong khi giáo hoàng có thể phản đối rằng ông ta có thể ngăn ngừa tất cả những điều này bởi các sứ thần của mình, họ đã thẳng thừng bác bỏ điều ấy nữa, và nói họ không thấy điều như vậy được bất kỳ hội nghị nào thiết lập: đến nỗi họ vừa bác bỏ việc giáo hoàng thử và xét xử bởi các sứ thần trong thẩm quyền của các đô thành khác; và họ đã coi đó là một cơ sở đầy đủ để làm như vậy, rằng không có hội đồng nào đã thiết lập như vậy; huống chi là một hiến chế Kinh Thánh, hay truyền thống tông đồ. Nếu giáo hoàng không được xét xử họ bởi chính mình hay các sứ thần của mình, ông ta có thể ngồi yên) Họ đã kết tội giám mục La Mã đã gửi cho họ một điều lệ giả của hội đồng Nicene. Họ đã chỉ cho chúng ta con đường mà giáo hoàng lúc ấy đã dùng để có được và giữ quyền lực của mình: bằng cách gửi đến các chỉ huy thế tục của các tỉnh, là những người mà họ có quyền lợi đặc biệt bởi việc cư trú tại Rô-ma, để thi hành ý muốn của họ bằng vũ lực. Hội đồng đã rõ ràng buộc tội họ đã đưa sự kiêu ngạo thế tục vào hội thánh của Đấng Christ, là hội thánh yêu sự đơn sơ và khiêm nhường và ánh sáng hơn. Họ đã rõ ràng yêu cầu giám mục Rô-ma không làm như vậy nữa. Họ đã nói với ông ta rằng việc Faustinus ở lại châu Phi lâu hơn sẽ không phù hợp với sự ngay thẳng và tiết độ của giám mục Rô-ma là điều cần thiết cho tình yêu huynh đệ.

Tôi đưa cho các bạn những đoạn rõ ràng của hội đồng, và không vặn vẹo các hệ quả gượng ép từ chúng. Nay hãy để Binius và các anh em của ông ta khiến trẻ con tin rằng không phải các sự kháng cáo lên Rô-ma, mà là một cách xét xử phiền toái mà hội đồng đã chống lại: và nói với những người coi ông ta là không thể sai lầm, về một điều lệ Nicene cho quyền tối cao và chế độ quân chủ của giáo hoàng: và thuyết phục những kẻ ngu dốt và lú lẫn rằng Hội Thánh phổ thông trong các thời đại thứ tư và thứ năm đã ủng hộ sự cai trị toàn cầu của giáo hoàng.

Hội đồng Constantinople đầu tiên, Tuberville nói, đã sắc lệnh giám mục Constantinople là người đứng đầu kế tiếp giám mục Rô-ma. Vậy thì quyền ưu tiên ấy chỉ là sự thiết lập của các hội đồng. Nó đã được đặt trên một lý do thế tục; vì điều lệ nói như vậy, vì đó là Rô-ma mới. Quyền ưu tiên của giáo hoàng chỉ là danh dự, và không cho ông ta sự cai trị toàn cầu; vì quyền ưu tiên ở đây được ban cho Constantinople, đã không cho ông ta sự cai trị trên Alexandria, An-ti-ốt, v.v. Và điều lệ thứ hai đã rõ ràng giới hạn mọi giám mục không trừ ai trong giáo phận của mình. Điều lệ thứ ba đã khẳng định, rằng theo hội đồng Nicene, trong mọi tỉnh hội đồng tỉnh phải quản trị và cai trị mọi sự. Hãy xem sự kế truyền của chế độ quân chủ La Mã đã bị bác bỏ rõ ràng đến thời điểm ấy ra sao.—

Bằng chứng kế tiếp là từ kỳ họp thứ ba của hội đồng Ê-phê-sô đầu tiên, rằng Phi-e-rơ vẫn sống và thi hành sự xét xử trong các kẻ kế vị của ông ta. Những lời, rằng Phi-e-rơ là đầu của các sứ đồ, dù chẳng can hệ gì đến mục đích của họ, đã chẳng được hội đồng nói hay phê chuẩn, mà chỉ bởi sứ thần của Sê-les-tin. Hội đồng, dù được đặc biệt thúc đẩy bởi sự đồng ý của ông ta để tôn Sê-les-tin lên cao nhất, vẫn chưa từng nói một lời nào về quyền cai trị hay quyền tối thượng của ông ta, mà chỉ về sự đồng ý của ông ta: và khi họ nhắc đến hội thánh La Mã, đó chỉ là sự đồng ý của họ mà họ khẳng định. Họ đã tôn Si-ril ngang bằng với Sê-les-tin. Binius, Tập 2, Chương 15.

Nhân chứng kế tiếp được đưa ra là hội đồng Chalcedon, như đã gọi Lê-ô, là tổng giám mục và thượng phụ toàn cầu của Rô-ma cổ, và bản án được tuyên bố chống lại Dioscorus nhân danh Lê-ô và Thánh Phi-e-rơ. Đây là một trong những gian lận thông thường của các người. Không phải hội đồng đã gọi ông ta là tổng giám mục toàn cầu, mà là hai chấp sự trong phần đề của các đơn kiện của họ, Theodorus và một người nữa. Há họ là Hội Thánh phổ thông?

Bởi tổng giám mục toàn cầu rõ ràng họ chỉ muốn nói người đứng đầu về phẩm giá và thứ bậc trong số mọi tổng giám mục, chứ không phải là người cai trị của mọi người. Tính toàn cầu ấy chỉ ở trong đế quốc, chứ không phải trên thế giới.

Chính hội đồng ấy trong các điều lệ của nó không chỉ ban cho giám mục Constantinople các đặc quyền ngang bằng với giám mục Rô-ma, mà còn rõ ràng nói rằng Rô-ma đã nhận quyền ưu tiên về thứ bậc này từ một hội đồng, vì đó là ngai của hoàng đế. Khi Bellarmin đến điều lệ ấy, ông ta rõ ràng buộc tội hội đồng chung thứ tư nổi tiếng ấy về sự giả dối, và nói rằng giáo hoàng đã không phê chuẩn điều lệ này. Nhưng đã phê chuẩn hay chưa phê chuẩn, nếu đó là hội thánh phổ thông đại diện, lời chứng của họ có giá trị để chứng minh rằng lúc ấy đã không có sự tiếp nhận chế độ quân chủ La Mã như bởi Đức Chúa Trời, mà trái lại một quyền ưu tiên đơn thuần về phẩm giá và danh dự được ban mới bởi con người.

Trong thời đại thứ sáu và thứ bảy. dù lúc ấy quyền tối thượng đã được Bô-ni-phác tuyên bố, ông ta cũng không trích hội đồng nào cho nó,

Trong thời đại thứ tám ông ta trích hội đồng Nicene thứ hai, như đã phê chuẩn một thư của Giáo hoàng Adrian, trong đó ông ta nói rằng hội thánh La Mã là đầu của mọi hội thánh. Việc chính Adrian bởi đầu muốn nói người đứng đầu về phẩm giá, hay người cai trị của mọi người, là một nghi vấn lớn. Tharasius dường như ngụ ý điều ngược lại, như thể tòa của ông ta chỉ có đặc quyền vì là vị trưởng của Rô-ma, chứ không phải là người cai trị của thế giới. Hội đồng ấy đã không công khai công nhận quyền tối thượng của Giáo hoàng.

Tôi bằng lòng rằng bất kỳ người vô tư tỉnh táo nào cũng phán xét, liệu ở đây có một bằng chứng thỏa đáng về một sự kế truyền phổ thông của quyền tối thượng Giáo hoàng không, khi qua bao nhiêu thời đại, họ không đưa ra một lời nào cho bất kỳ sự kế truyền nào; huống chi nó đã được Hội Thánh phổ thông công nhận: và ít nhất, rằng mọi phần còn lại của Giáo hoàng chế đã được công nhận như vậy.

Đã chỉ cho các bạn rằng người Công giáo La Mã không thể chứng minh bất kỳ sự kế truyền, hay sự tiếp tục, hay truyền thống nào của tôn giáo họ, chúng ta hãy xem xét mánh khóe ngớ ngẩn của họ, trong các điểm khác.

Tôi đã chứng minh rằng sự dốt nát hay sự khác biệt về nhiều điểm không cốt yếu đối với Cơ Đốc giáo, có thể tồn tại cùng với việc chúng ta thuộc một tôn giáo và Hội Thánh phổ thông, và do đó các sự khác biệt như vậy chẳng can hệ gì đến điểm sự kế truyền của Hội Thánh phổ thông hay tôn giáo: và người Công giáo La Mã dung thứ hay bênh vực sự dung thứ các sự khác biệt lớn hơn giữa chính họ, mà họ vẫn khẳng định là nhất quán với sự hiệp nhất của đức tin.

Các tu sĩ Dòng Tên duy trì rằng, nếu một người chỉ tin vào giáo hoàng và hội thánh của họ là không thể sai lầm, người ấy có thể không chỉ như một số người nói, dốt nát về một điều khoản của tín điều, mà vẫn là một người công giáo chân chính, và được cứu, mà còn tin một điều khoản sai như từ Đức Chúa Trời và hội thánh. Điều trước thường được dạy không chỉ bởi những người như Suarez, là người nói điều khoản về sự Xuống âm phủ của Đấng Christ không phải đối với mọi người đều cần thiết cho sự cứu rỗi, mà bởi nhiều người khác trong giáo lý về đức tin tiềm ẩn. Mệnh đề sau các bạn có thể thấy giữa những người khác ở Albertinus, tu sĩ Dòng Tên, Corollar., trang 250, nơi những người phản đối ông ta đặt trường hợp này: "Giả sử hai mươi giám mục giảng cho một người nhà quê một điều khoản sai, như thể nó được Đức Chúa Trời và hội thánh phán: sự đề xuất của hai mươi giám mục ấy đầy đủ đến nỗi, người nhà quê một cách khôn ngoan đã hình thành một sự phán đoán thực tế hiển nhiên, và chắc chắn một cách chắc chắn, để tin với một sự đồng ý suy đoán điều khoản được hai mươi giám mục đề xuất, vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời như lý do hình thức. Ba điều vô lý dường như từ đó suy ra. Rằng người nhà quê phải bị buộc dưới tội trọng, phải tin hai mươi giám mục [NEEDS REVIEW: câu bị in lỗi, một phần chữ nghĩa bị xáo trộn không đọc được]; dù không có đức tin, vì ông ta tin một điều giả dối đối nghịch với đức tin, và như vậy mất đức tin. Đức Chúa Trời sẽ đồng lõa để lừa dối.—Đối với điều thứ nhất Albertinus trả lời rằng không vô lý khi mệnh lệnh của đức tin bắt buộc phải tin một điều giả dối. Đối với điều thứ hai ông ta nói, rằng người nhà quê không mất ân điển hay đức tin của mình; vì điều giả dối được tin không đối nghịch một cách hình thức với đức tin chân thật, mà về mặt nội dung." Do đó một người có thể giữ một điều khoản đối nghịch với đức tin về mặt nội dung, mà vẫn không chỉ là một Cơ Đốc nhân chân chính trong ân điển và đức tin, mà còn trong khi làm như vậy vâng lời một cách tình cờ mệnh lệnh của việc tin, miễn là ông ta tin vào hội thánh của họ. Nếu điều ấy là vậy, với mặt mũi nào những người này có thể nói rằng hội thánh hay tôn giáo của chúng ta là mới, hay không cùng với người Hy Lạp, v.v., khi chúng ta có cùng đối tượng hình thức của đức tin, và không khác nhau trong điểm nội dung cốt yếu nào? Hãy xem ở đây sự trơn trượt và thiên vị của họ.
Hội đồng Nicene thứ hai, đã sắc lệnh cho sự thờ phượng hình ảnh, đã rõ ràng sắc lệnh rằng Latria, sự thờ phượng của Đức Chúa Trời—chỉ được dâng lên một mình Đức Chúa Trời: Thomas Aquinas, Sum., phần 3, vấn đề 25, điều 3 và 4, duy trì rằng Latria, sự thờ phượng của Đức Chúa Trời phải được dâng lên hình ảnh của Đấng Christ, và Thập tự giá mà Ngài đã chết trên, và dấu của Thập tự giá ấy." Ở đây có một điều khoản của đức tin họ bị mâu thuẫn một cách rõ ràng: thế mà Aquinas là một thành viên của hội thánh họ. Nếu ai nói ông ta không phải là thành viên, điều ấy đã được chứng minh không còn nghi ngờ, vì giáo hoàng đã phong thánh cho ông ta; đến nỗi nay việc coi ông ta là một tín hữu chân chính là một phần của tôn giáo họ. Albertinus, như ông ta nghĩ, đã chứng minh rằng dù trong nhiều vấn đề sự kiện khác giáo hoàng có thể sai lầm, thế mà trong việc phong thánh cho các thánh đồ ông ta là không thể sai lầm, vì một lời hứa nào đó về sự trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa Trời. Vô số trường hợp như vậy có thể được đưa ra để chứng minh rằng người Công giáo La Mã công nhận những người là tín hữu chân chính, là những người chối bỏ hay mâu thuẫn các điều khoản của đức tin họ. Nhưng chúng ta cần gì hơn, ngoài việc nước Pháp và hàng ngàn nơi khác vẫn là thành viên của hội thánh họ, là những người chối bỏ định nghĩa của Lateran và Florentin về quyền tối thượng của giáo hoàng trên một hội đồng chung? và khi hầu hết người Công giáo La Mã cho rằng các thiên sứ là vô hình, trái với định nghĩa của hội đồng Nicene. [NEEDS REVIEW: một câu ở đây bị in lỗi nặng, chữ nghĩa xáo trộn không đọc được đầy đủ — có vẻ bắt đầu bằng "Therefore by the ... of our religion that is essential to the ...".]

Người Công giáo La Mã nói với chúng ta rằng Giê-rô-ni-mô, Âu-tin, Ambrose, v.v., đã giữ việc cầu khẩn các thánh đồ. Nếu ai muốn các thánh đồ đã qua đời cầu nguyện cho mình, như họ làm với người sống, chúng ta có đủ lý do để coi đó là sai lầm của họ.

Hội thánh nguyên thủy đã không quen với lời cầu nguyện La Mã dâng lên các thánh đồ. Cho đến cuối thế kỷ thứ tư, họ không thể chứng minh rằng đã từng có ba người ủng hộ việc cầu nguyện với người chết, ngoại trừ một lời nói có điều kiện trong một bài diễn văn như Gregory Nazianzen có; nếu các linh hồn thánh có bất kỳ sự quan tâm hay cảm nhận nào về những điều như thế này, hãy nhận bài diễn văn này, Orat. 11. Usher trong câu trả lời của ông ta cho tu sĩ Dòng Tên, trang 418, nói rằng 'trong chín phần của bốn trăm năm đầu tiên, tu sĩ Dòng Tên không thể đưa ra một lời chứng chân thật nào từ bất kỳ thánh phụ nào mà qua đó có thể thấy rằng đã có bất kỳ sự coi trọng nào về nó. Ông ta trích đầy đủ những lời rõ ràng của các thánh phụ của các thời đại đầu ấy chống lại việc cầu nguyện với các thánh đồ, như Ô-ri-gen trong Giô-suê, Bài giảng 16. Trong thư Rô-ma, quyển 2, chương 2: và Chống Celsus, quyển 8, quyển 5: Tertullian, Apol., chương 30. Tertullian và Cyprian về sự Cầu nguyện. Athanasius, Orat. 4, Chống Arian. Hội thánh Smyrna, dẫn tại Eusebius, Hist., quyển 4.

Khi việc cầu nguyện với người chết xuất hiện, nó đã khác xa với các lời cầu nguyện La Mã dâng lên người chết. Những sự tôn thờ và sùng kính được người Công giáo La Mã dâng lên Trinh nữ Ma-ri, đủ để khiến một Cơ Đốc nhân run sợ, và là sự phạm thượng hay thờ hình tượng kinh khiếp.

Lý do tại sao trong Cựu Ước người ta không quen cầu nguyện với các thánh đồ, Bellarmin nói, là vì lúc ấy họ đã không vào Thiên đàng cũng không thấy Đức Chúa Trời. Bellarmin, De sanct. Beat., quyển 2, chương 19. Suarez, tập 2, disp. 42, mục 1. Nhưng vì các tiến sĩ trưởng của Hội Thánh trong nhiều thời đại đã có ý kiến rằng các thánh đồ không được nhận vào Thiên đàng để thấy Đức Chúa Trời một cách rõ ràng trước ngày phán xét, như hầu hết các hội thánh phương Đông cho đến nay, do đó họ không thể ủng hộ lời cầu nguyện La Mã dâng lên các thánh đồ.—Người ta có thể cùng một đức tin và hội thánh với chúng ta, là những người khác nhau và sai lầm trong một vấn đề lớn như thế này. Hội đồng Florence đã định nghĩa rằng "các linh hồn đã qua đời được nhận vào thiên đàng để thấy Đức Chúa Trời một cách rõ ràng. Thế mà Stapleton và Francis Pegna, Castro, Medina và Sotus, khẳng định rằng Irenaeus, Justin Martyr, Tertullian, Clemens Romanus, Ô-ri-gen, Ambrose, Chrysostome, Âu-tin, Lactantius, Victorinus, Prudentius, Theodoret, Aretas, Oecumenius, Theophylact, Euthymius, và ngay cả Bernard, đã đưa ra câu trái ngược. Staplet., Defens. Eccles. author. cont. Whitak., quyển 1, chương 2. Pegna, Phần 2, Director. Inquisitor., com. 21.*

Tất cả những người ấy chống lại việc cầu khẩn các thánh đồ của La Mã, như họ đã chống lại điều nay được xác định là thuộc đức tin, từ đó tôi suy ra rằng đức tin La Mã tăng trưởng, và không cùng như trước kia. Rằng họ đã không có điều khoản này bởi truyền thống từ bất kỳ thánh phụ nào trong số ấy, hay từ các sứ đồ bởi họ, trừ khi từ Kinh Thánh. Rằng những người sai lầm trong các điểm như vậy nay được các hội đồng định nghĩa là thuộc đức tin, vẫn được người Công giáo La Mã coi là thuộc hội thánh và đức tin của họ: và do đó họ có thể thuộc về chúng ta, bất chấp các sai lầm như điều đang bàn này. Từ đó người Công giáo La Mã là một thế hệ bội thề, là những người thề không giải thích Kinh Thánh ngoài theo sự đồng thuận nhất trí của các thánh phụ.

Hội đồng Laodicea đã lên án họ là những kẻ thờ hình tượng là những người đã cầu nguyện với các thiên sứ, Điều lệ 35. Các lời chứng đầy đủ của Greg. Nyssen, Athanasius, Epiphanius, v.v. chống lại việc cầu nguyện với các thánh đồ và các thiên sứ, và sự vạch trần gian lận của Bellarmin, là kẻ giả vờ các thánh phụ nói về sự thờ hình tượng của dân ngoại, khi họ nhắc đến Trinh nữ Ma-ri và các thánh đồ, và nói rõ ràng họ không được tôn thờ; có thể được tìm thấy trong Câu trả lời của Usher; 470—472.

Nhưng bất chấp tất cả Tuberville đã có các thánh phụ cho sự tôn thờ các thiên sứ và các thánh đồ của ông ta. Và họ là ai? Người thứ nhất là Dionysius: đối với điều này tôi trả lời, không có một lời như vậy trong chỗ được trích dẫn ở Dionysius. Chúng ta cũng cầu xin các thánh đồ cầu nguyện cho chúng ta, tức những người trên đất: và những lời ông ta trích, không nhắc đến các thánh đồ trên trời. Dionysius là một sách giả mạo ngụy tác: không một lần được biết đến và nhắc đến trên thế giới cho đến sáu trăm năm sau Đấng Christ, như chính Bellarmin nói; Quyển De Scriptor. Eccles., de Dionysi., và quyển 2, De Monach., chương 5.

Người thứ hai là Clem. trong Constit., quyển 5. Những lời nói chỉ về việc tôn kính các vị tử đạo, là bổn phận không thể tranh cãi của chúng ta; nhưng không phải về việc cầu nguyện với họ. Đó là một sự giả mạo ngụy tác, và không phải là công trình của sứ đồ hay của Clement mà ông ta trích dẫn. Hãy để ông ta tin Bellarmin, De scriptor. Eccles., trang 38, 39, là người nói rằng trong hội thánh La-tinh, các hiến chế ấy hầu như không có giá trị; và chính người Hy Lạp, điều lệ 2, Trul., đã bác bỏ chúng vì đã bị những kẻ dị giáo làm hư hoại, và việc tiếp nhận chúng đã khiến người Ê-thi-ô-pi lầm lạc.

Lời chứng thứ ba là từ Justin, Apol. thứ hai. Justin không có ý nói việc cầu nguyện với các thiên sứ, mà là dâng cho họ sự tôn kính xứng đáng. Ý của ông ta là bịt miệng những kẻ ngoại đạo gọi các Cơ Đốc nhân là vô đạo vì đã từ bỏ các thần của họ: đối với họ ông ta trả lời, rằng chúng ta vẫn tôn kính Đức Chúa Trời chân thật, và các thiên sứ của Ngài, v.v.

Lời chứng của ông ta cho thời đại thứ ba chỉ là Ô-ri-gen trong sách Ai Ca của ông ta. Ô-ri-gen ở đó nhắc đến các thánh đồ, nhưng không phải các thánh đồ đã chết. Đó là các thánh đồ trong hội thánh trên đất mà ông ta mong muốn lời cầu nguyện của họ. Các người trích một sự giả mạo không phải là công trình của Ô-ri-gen. Không chỉ Erasmus nói rằng bài ai ca này đã chẳng được Ô-ri-gen viết, cũng chẳng được Giê-rô-ni-mô dịch, mà là sự hư cấu của một kẻ dốt nát nào đó, là kẻ bởi mánh khóe này đã định làm ô danh Ô-ri-gen. Baronius, Annal., tập 2, năm 258, làm chứng rằng Giáo hoàng Gelasius đã liệt nó vào số các sách ngụy tác.

Ngoại lệ kế tiếp cần được xem xét là, việc cầu nguyện cho người chết: điều mà họ nói hội thánh cổ xưa đã ủng hộ.

Chúng ta ủng hộ việc tưởng niệm đời sống thánh khiết và sự chịu khổ của các thánh đồ. Và loại đầu tiên của các lời cầu nguyện của người xưa cho họ đã bắt đầu ở đây, như dịp ấy. Chúng ta ủng hộ sự công nhận biết ơn các thương xót của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ đã qua đời, và đối với Hội Thánh bởi họ. Và các lời cầu nguyện đầu tiên cho họ là những lời như thế. Usher đã chứng minh rằng họ là các thánh đồ, được cho là ở trên thiên đàng hay thiên đường, chứ không phải trong luyện ngục, là những người lúc ấy được cầu nguyện cho: và do đó đó không phải là việc cầu nguyện La Mã cho các linh hồn bị tra tấn đã được thực hành lúc ấy: và do đó các lời cầu nguyện của họ lúc ấy ngoài các sự tưởng niệm và tạ ơn là việc cầu xin mọi thương xót sau đây cho họ là những điều không được nhận cho đến sự sống lại. Chính Bellarmin đã chứng minh rằng dù chúng ta chắc chắn rằng các linh hồn được phước sẽ có một thân thể vinh hiển được sống lại, và được xưng công chính trong sự phán xét cuối cùng, thế mà vẫn có thể cầu nguyện cho điều đó, vì nó vẫn còn trong tương lai. Nay chúng ta còn lâu mới thuộc một hội thánh hay tôn giáo khác so với những người giữ một ý kiến như thế này. Usher khi đã trích nhiều lời chứng đã nói; "trong những lời cầu nguyện ấy và các lời cầu nguyện cùng loại khác, chúng ta có thể nhận ra những dấu vết hiển nhiên của ý định nguyên thủy của Hội Thánh trong các lời cầu xin của bà cho người chết: đó là toàn thể con người, không phải chỉ linh hồn đã tách rời, có thể nhận sự tha thứ tội lỗi công khai, và một sự tuyên bố vô tội long trọng trong sự phán xét của ngày vĩ đại ấy; và như vậy được hoàn toàn thoát khỏi mọi hậu quả của tội lỗi, kẻ thù cuối cùng nay đã bị hủy diệt, và sự chết bị nuốt mất trong sự thắng, và một sự hoàn thành đầy đủ của phước hạnh và hạnh phúc: mọi điều ấy được gồm trong lời cầu nguyện ngắn của Phao-lô cho Ô-nê-xi-phô-rơ, dù được cầu cho ông ta khi ông ta còn sống, nguyện xin Chúa cho người tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó. Phải, nhiều lời cầu nguyện cho người chết thuộc loại ấy vẫn được giữ trong các sách lễ La Mã; về điều mà Medina đã viết như vậy: '"Dù tôi đã đọc nhiều lời cầu nguyện cho các tín hữu đã qua đời, được chứa trong Sách Lễ La Mã, thế mà tôi đã không đọc trong bất kỳ lời nào trong số chúng rằng Hội Thánh cầu xin, rằng họ có thể nhanh chóng được giải thoát khỏi các đau đớn: nhưng tôi đã đọc rằng trong một số lời trong số chúng, lời cầu xin được dâng, rằng họ có thể được giải thoát khỏi các đau đớn đời đời. Lại có các lời cầu nguyện khác trong đó lời cầu xin được dâng, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến các linh hồn của người chết sống lại trong thân thể họ đến phước hạnh trong ngày phán xét."'

Ở đây các bạn có thể thấy các sự khác biệt giữa các lời cầu nguyện cho người chết được người Công giáo La Mã dùng và bởi các hội thánh phương Đông cho đến nay.

Một điểm khác mà họ thách thức chúng ta nhiều là; sự tôn kính hay tôn thờ các hình ảnh, các thánh tích, và thập tự giá, mà tôi có thể thêm các cuộc hành hương đến các nơi được họ coi là thánh khiết nổi bật. Về các cuộc hành hương, Gregory Nyssen đã cố ý viết chống lại việc đi hành hương đến Giê-ru-sa-lem. Ông ta khuyên ngay cả các tu sĩ ẩn dật, trong các xứ gần Giu-đê, hãy tránh các cuộc hành hương như vậy vì nguy hiểm và không cần thiết, và hoàn toàn không được truyền trong Kinh Thánh. Người Công giáo La Mã đã lâu hết sức có thể thuyết phục thế giới rằng thư này không phải bởi Gregory; và khi họ đã xấu hổ về điều ấy, họ muốn giải thích nó như chỉ cấm các cuộc hành hương đối với các tu sĩ: và chắc chắn nếu nó bị cấm đối với họ, thì càng phải bị cấm đối với những người khác, là những người không có thời gian rỗi, và không giả vờ có các sự sùng kính của họ.

Nhưng dùng các hình ảnh là một điều, và dùng chúng một cách La Mã là một điều khác, tức khiến chúng thành các đối tượng trung gian của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, phải, thờ phượng chính hình ảnh, và thập tự giá và dấu của thập tự giá, bằng cùng sự thờ phượng như chúng ta dâng lên Đấng được chúng biểu thị: đến nỗi chúng ta tự tin khẳng định rằng, hội thánh nguyên thủy đã không dùng các hình ảnh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; cũng không chịu đựng chúng trong nơi thờ phượng. Khi chúng lần đầu được đưa vào, việc dùng chúng một cách La Mã đã bị từ chối và ghê tởm. Clemens Alexandrinus, Protrept. ad Gent., nói rằng, chúng ta bị cấm một cách rõ ràng dùng nghệ thuật lừa dối ấy của việc vẽ hay làm hình ảnh:—chúng ta không có hình ảnh hữu hình nào được làm bằng bất kỳ vật chất hữu hình nào, mà chỉ một hình ảnh như vậy là được quan niệm bằng sự hiểu biết. Ô-ri-gen chống Celsus, quyển 7, đã nói rộng và rõ chống lại việc dùng các hình ảnh, như người Tin Lành. Hội đồng Elvira, Điều lệ 36, nói rằng chúng ta thấy tốt, rằng các tranh ảnh không nên ở trong nhà thờ, kẻo điều được thờ phượng hay tôn thờ bị vẽ trên tường. Một số người Công giáo La Mã muốn tìm một ý nghĩa cho điều lệ này trái với lời lẽ: nhưng Melch. Canus đã rõ ràng nói, rằng hội đồng đã không chỉ thiếu khôn ngoan mà còn vô đạo khi lập luật này để dẹp bỏ các hình ảnh. Loc. Theol., quyển 5, chương 4, kết luận 4.

Họ không có mánh khóe nào tốt hơn để cứu uy tín của mình, ngoài việc khiến chính các học giả kinh viện của mình và hội đồng chung cãi nhau. Hội đồng Nicene thứ hai, là hội đồng đã làm nhiều nhất cho các hình ảnh, đã công khai từ chối việc tôn thờ chúng bằng sự tôn kính của Đức Chúa Trời, và Tharasius đã long trọng tuyên bố, họ đã quy chiếu và đặt đức tin và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời chỉ trong một mình Đức Chúa Trời chân thật. Aquinas, Sum., phần 3, vấn đề 25, duy trì rằng các hình ảnh của Đấng Christ, và thập tự giá, và dấu của thập tự giá, phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Tuberville nói gì về điều này? Đây chỉ là một ý kiến kinh viện đơn thuần chứ không phải thuộc đức tin với chúng ta: do đó đừng thúc ép những gì một số nhà thần học riêng nói, mà hãy nghe giáo lý của hội thánh Đức Chúa Trời. Há đây không phải là một loại tung hứng thô thiển, mà sẽ không bao giờ sụp đổ nếu sự dốt nát sùng kính và đức tin tiềm ẩn đã không chuẩn bị dân chúng? Các bạn thấy ở đây rằng việc mâu thuẫn quyết định của một hội đồng chung, không phải thuộc đức tin với họ. Nhưng nó há không chống lại đức tin của các người? Các người có cho phép các ý kiến kinh viện đơn thuần mâu thuẫn các hội đồng chung không? Hãy xem ở đây đức tin La Mã đã ra sao? Nếu các quyết định của các hội đồng không phải là các điều khoản của đức tin với các người, thì các người không có đức tin, mà đã từ bỏ cơ nghiệp của mình: và nếu chúng là vậy, thì Aquinas và những người theo ông ta là dị giáo. Vậy thì sự không thể sai lầm của Giáo hoàng trong việc phong thánh cho các thánh đồ đã ra sao, là người đã phong thánh cho Thomas Aquinas, là người đã được chứng minh là dị giáo bởi luật của các người: đến nỗi cơ nghiệp của các người đã mất dù các người xoay hướng nào. Việc cầu nguyện với các thánh đồ là gì, khi một số người trong họ bị luật của chính các người biến thành dị giáo? Vậy cũng hãy xem, Hội Thánh Rô-ma hiệp nhất ra sao giữa chính họ, khi đó là giáo lý thông thường của các học giả kinh viện uyên bác của họ, mâu thuẫn một hội đồng chung. Các bạn có một hội thánh thánh khiết thế nào, khi các nhà thần học uyên bác nhất của các bạn lại bị biến thành dị giáo như vậy. Các lời trích của Usher về hội đồng tỉnh của Arundel tại Oxford, 1408. Naclantus trong thư Rô-ma, chương 1, nói: '"Chúng ta không chỉ phải thú nhận, rằng các tín hữu trong Hội Thánh thờ phượng trước hình ảnh, như một số người nói một cách thận trọng, mà rằng họ tôn thờ hình ảnh, không chút nghi ngờ: phải, và rằng họ thờ phượng nó bằng cùng sự thờ phượng như nguyên mẫu; đến nỗi nếu nó được thờ phượng bằng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, hình ảnh phải có sự thờ phượng của Đức Chúa Trời." Cabrera, phần 3, Thom., vấn đề 25, điều 3, disp. 2, số 15, nói: "đó là thuộc đức tin rằng các hình ảnh phải được thờ phượng, trong các nhà thờ và ngoài: và chúng ta phải dâng cho chúng các dấu hiệu của sự tôi mọi và phục tùng, bằng việc ôm ấp, đèn nến, dâng hương, bỏ mũ, v.v. Các hình ảnh phải được tôn thờ một cách chân thật và đúng nghĩa, với ý định tôn thờ chính chúng, chứ không chỉ các nguyên mẫu được chúng biểu thị. Kết luận này chống lại Durandus và những người theo ông ta, là những người có ý kiến theo người hiện đại bị xét là nguy hiểm, liều lĩnh, và có mùi dị giáo. Medina thuật lại rằng Victoria đã coi nó là dị giáo: nhưng kết luận của chúng ta là kết luận thông thường của các nhà thần học. Nếu các hình ảnh chỉ được tôn thờ một cách không đúng nghĩa, thì chúng không được tôn thờ một cách đơn thuần và tuyệt đối; đó là dị giáo hiển nhiên. Và nếu các hình ảnh chỉ được thờ phượng bằng cách tưởng nhớ, vì chúng khiến chúng ta nhớ đến các nguyên mẫu, mà chúng ta thờ phượng như vậy như thể họ hiện diện, thì sẽ suy ra rằng mọi tạo vật đều phải được tôn thờ bằng cùng sự tôn thờ như Đức Chúa Trời—đó là điều vô lý: Ý kiến của Thomas, rằng hình ảnh phải được thờ phượng bằng cùng một hành động tôn thờ, như nguyên mẫu mà nó biểu thị, là chân thật nhất, sùng kính nhất, và rất phù hợp với các sắc lệnh của đức tin. Cabrera thêm rằng, đây là giáo lý của Thomas và mọi môn đồ của ông ta, và hầu hết mọi học giả kinh viện cũ, và đặc biệt của Cajetan, Capreolus, Paludanus, Ferrariensis, Antoninus, Soto, Alexander, Alesius, Albertus Magnus, Bonaventura, Richardus de media villa, Dionysius Carthusianus, Major, Marsilius, Thomas Waldensis, Turrecremata, Clichtoveus, Turrian, Vasquez; v.v., Azorius nói, đó là ý kiến kiên định của các nhà thần học. Institut. Moral., tập 1, quyển 9, chương 6. Trong Sách Lễ La Mã được công bố bởi thẩm quyền của Clement, đã được diễn đạt rằng thập tự giá của sứ thần sẽ có phía tay phải, vì sự thờ phượng của Đức Chúa Trời thuộc về nó. Ở đây chính giáo hoàng là một kẻ dị giáo; và sách lễ chứa dị giáo: và mọi học giả kinh viện đều là dị giáo, bởi mâu thuẫn quyết định của hội đồng chung thứ hai tại Nicene, và giáo lý mà họ nói, là giáo lý của hội thánh Đức Chúa Trời. Đó là đức tin và sự hiệp nhất của người Công giáo La Mã.

Nhưng họ cũng chủ trương "rằng mặc dầu tất cả những người ấy đều thờ lạy chính cây thập tự và các tượng ảnh, và lại bằng sự thờ lạy thuộc về thần thánh, thì cũng có một số người chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời qua hình tượng mà thôi. Quý vị có nghĩ rằng những người ngoại đạo có lý trí lại không biết rõ như quý vị rằng các tượng ảnh của họ chẳng phải là thần thánh, và vì thế họ không thờ lạy chúng như thần thánh, mà như những vật đại diện và những công cụ của một đấng thần linh nào đó không? Lactantius trong cuốn Instit. sách 2 chương 2 thuật lại lời họ nói như vầy: chúng tôi không kính sợ chúng, mà kính sợ những đấng mà chúng đại diện, và những đấng mà chúng được dâng hiến theo danh. Arnobius thì nói vầy: chính các thần là Đấng chúng tôi thờ lạy qua các tượng ảnh. Âu-gút-tin thuật lại lời người ngoại đạo nói như vầy: tôi không thờ lạy hòn đá ấy, cũng không thờ lạy hình tượng ấy, là vật không có tri giác. Thi Thiên 118 conc. 2: tôi chẳng thờ lạy hình tượng cũng chẳng thờ lạy một thần linh nào ở trong nó; nhưng qua hình bóng bằng vật chất, tôi nhìn thấy dấu hiệu của Đấng mà tôi phải thờ lạy. Việc nhiều người trong số họ đã từ bỏ sự thờ lạy ma quỷ hiện rõ qua lời thuật của Âu-gút-tin về những lời họ nói, trong Thi Thiên 96: "Chúng tôi không thờ lạy các tà linh: chính những đấng mà quý vị gọi là thiên sứ, là những đấng chúng tôi thờ lạy, là quyền năng của Đức Chúa Trời cao cả, và là đầy tớ của Đức Chúa Trời cao cả." Âu-gút-tin đáp lại họ: ước gì quý vị biết thờ lạy họ, nghĩa là tôn kính họ cho phải lẽ, thì quý vị hẳn đã dễ dàng học nơi họ rằng chớ nên thờ lạy họ. Ít ai lại dại dột đến mức nghĩ rằng có bao nhiêu thần Giu-pi-tơ hay A-pô-lô tùy theo số tượng ảnh của chúng trên thế gian. Thế nên quý vị thấy ở đây rằng một số người ngoại đạo, về sự thờ lạy hình tượng, đã chối bỏ điều mà người Công giáo La Mã gán cho họ, tức là sự thờ lạy thuộc về thần thánh.

Ồ nhưng, Tuberville nói, xin đừng kể cho chúng tôi nghe về những tiến sĩ riêng lẻ, mà hãy nói về giáo lý của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sao! không kể về Tô-ma ư? không kể về cả đạo quân các nhà thần học trường phái đã kể trên ư? không kể về sự phán đoán chung của các nhà thần học ư? vì họ gọi như vậy; không kể về điều thuộc về đức tin, hay phù hợp với đức tin, và điều trái ngược với nó là tà giáo, hay có mùi tà giáo ư? không kể về Giáo hoàng Clement VIII và sách Nghi thức La Mã ư? Lạ thay! phải chăng tất cả những vị ấy chẳng là ai trong Hội Thánh của quý vị? Ôi sự hòa hợp đáng khâm phục trong Hội Thánh hiệp nhất của quý vị!

Nhưng quý vị đồng ý bỏ ra điều răn thứ hai, kẻo chính những lời ấy làm cho dân chúng sợ mà không dám thờ lạy hình tượng; và quý vị chia điều răn thứ mười một cách vô lý để che mắt họ. Thế mà quý vị lại ca tụng lời chứng của các giáo phụ, trong khi quý vị cố giấu đi một trong mười điều răn, đến nỗi hàng ngàn tín đồ nghèo khổ bị quý vị dẫn dụ chẳng hề biết có một điều như thế. Chẳng có gì lạ nếu quý vị vứt bỏ thư của Grê-gô-ri-ô thành Nyssa chống lại các cuộc hành hương; và thư của Ê-pi-pha-ni-út ở cuối thư gửi Gio-ban thành Giê-ru-sa-lem chống lại các tượng ảnh, và nếu Vasquez 3. Thom. disp. 105. c. 3. trái với những lời rõ ràng lại bịa đặt rằng đó là tượng của một người phàm tục tầm thường mà Ê-pi-pha-ni-út đã hạ xuống; và Al. Cope Dial 5. c. 21. nói rằng bức thư ấy là giả mạo chứ không phải của Ê-pi-pha-ni-út; và nếu Bellarmin de imag. c. 9. và Baronius an. 392 nói rằng phần ấy của bức thư là bịa đặt: và nếu Alphonsus a Castro cont. Heres. de imag. quở trách Ê-pi-pha-ni-út vì việc ấy như một kẻ phá tượng. Quý vị thật là đồng lòng trong việc bác bỏ lời chứng của các giáo phụ, đến nỗi cách nào cũng giúp ích cho quý vị, dù mỗi người có cách riêng của mình. Vasquez công khai thú nhận: "quả thật Kinh Thánh cấm chẳng những sự thờ lạy một hình tượng thay cho Đức Chúa Trời, mà còn cả sự thờ lạy Đức Chúa Trời chân thật trong một hình tượng: nhưng điều răn này nay đã bị bãi bỏ, và vì thế dưới thời Phúc Âm chúng ta có thể làm khác đi." Vasq. lib. 2. de Adorat. Disp. 4. c. 3. Sect. 74. 75. et c. 4. Sect. 84.

Nhiều Hội Thánh Cơ Đốc cũng loại bỏ các tượng ảnh khỏi nhà thờ của họ như người Tin Lành. Nhiều người hơn nữa loại bỏ các pho tượng mà không loại bỏ tranh ảnh. Nhiều người tuy giữ chúng, nhưng không thờ lạy chúng, cũng không thờ lạy Đức Chúa Trời trong chúng, hay qua chúng, như qua một đối tượng trung gian. Đã có những công đồng chung chống lại các tượng ảnh, chỉ còn thiếu ý muốn của giáo hoàng là chúng có thẩm quyền ngang bằng với công đồng đã ủng hộ chúng. Chính công đồng thứ hai đã ủng hộ chúng, công đồng Ni-xê, lên án các nhà thần học trường phái và chính Giáo hoàng Clement là kẻ tà giáo, vì đã thờ lạy chúng, hay cây thập tự, bằng sự thờ lạy thuộc về thần thánh. Về sự phán đoán của Hội Thánh công giáo thời xưa chống lại cách dùng tượng ảnh của Giáo hoàng chế, xin đọc những gì Cassander, một người Công giáo La Mã lương thiện, đã viết cho mục đích ấy, Consultat. de imag. et simulac.: "Về các tượng ảnh của các thánh đồ, điều chắc chắn là lúc đầu khi Phúc Âm được rao giảng, cả trong vòng Cơ Đốc nhân lẫn trong các nhà thờ, người ta không dùng tượng ảnh, như Clement và Arnobius làm chứng. Về sau, tranh ảnh được đưa vào các nhà thờ, dưới cớ là để giải thích các sự kiện lịch sử thiêng liêng." Ông cũng viện dẫn cổ tích để chống lại cách dùng tượng ảnh của Giáo hoàng chế.

CHƯƠNG XV. Những cách giải thích sai lầm của Giáo hoàng chế.

MỘT trong những mưu lừa của người Công giáo La Mã, và là một trong những trò ảo thuật chính mà họ dùng để bênh vực phe mình, là những cách giải thích và áp dụng sai lầm đối với mọi lời nói của các giáo phụ, mà họ ép buộc phải ủng hộ quyền tối thượng do họ chiếm đoạt.

1. Bất cứ sự đòi hỏi quyền lực nào mà các giám mục đầy tham vọng đã đưa ra, họ đều dùng làm luận cứ cho quyền tối cao phổ quát của mình. Đã có quá nhiều kiêu ngạo và tham vọng nơi các giám mục, ngay cả nơi một số người mà ngoài ra có thể là người tốt. Zô-si-mút đã muốn ép một lời thú nhận về quyền lực chiếm đoạt của mình, và một sự phục tùng nó, từ Âu-rê-li-út, Âu-gút-tin, và các vị còn lại của công đồng Phi châu: nhưng ông ta không làm được. Lê-ô I và Grê-gô-ri-ô I cùng những người khác đã rất bận rộn mở rộng quyền lực của mình: các giám mục La Mã từ lâu đã cố đặt cái ách lên đầu người Phi châu, và cả người Pháp trước khi họ khuất phục được họ. Há những kẻ đầy tham vọng ấy lại được làm nhân chứng ư? và vì họ đã muốn có thêm quyền lực, có suy ra được rằng đó là điều thuộc về họ không?

2. Nếu họ thấy có Hội Thánh hay giám mục nào đang khốn khó gửi thư sang Rô-ma cầu cứu, thì từ đó họ suy ra rằng những người ấy coi giáo hoàng là đại diện chung của Đấng Christ. Như khi Giăng Kim Khẩu gửi thư cho I-nô-xen, và Ba-xi-li-ô cùng những người khác ở phương Đông đã nhiều lần gửi thư cầu cứu sang phương Tây; vì Rô-ma trong thời hoàng đế ngự tại đó, là nơi mà sự sống hay sự chết được tuyên bố lần cuối cho mọi vụ việc của con người bởi quyền lực thế tục: và vì thế Giám mục Rô-ma có nhiều cơ hội hơn để giúp đỡ các Hội Thánh khác: — về sau Rô-ma có ảnh hưởng thế tục lớn trên đế quốc: — vì trong các sự chia rẽ của người phương Đông về chủ nghĩa A-ri-út, họ nghĩ rằng sự ủng hộ của những người chính thống ở phương Tây có thể giúp xoay chuyển cán cân đôi chút: — và vì Giám mục Rô-ma được coi là tổ phụ đứng hàng đầu, tiếng nói của ông có thể có sức mạnh lớn chống lại kẻ thù.

Êu-xê-bi-út, Mê-lê-ti-út, Ba-xi-li-ô, và các vị chính thống còn lại, vừa bị người A-ri-út quấy nhiễu, vừa tan vỡ ra từng mảnh vì nội bộ, đã gửi thư cầu cứu sang phương Tây. Basil. Ep. 69. Nhưng gửi cho ai? và để làm gì? chẳng phải chỉ cho giám mục Rô-ma, cũng chẳng gọi đích danh, mà gửi chung cho các giám mục Ý và Pháp, không hề nhắc đến quyền lực La Mã. Không phải để giáo hoàng dùng quyền tối cao của mình mà quyết định mọi việc, điều mà chắc chắn gần gũi với sự cứu giúp họ đến nỗi không một người khôn ngoan nào có thể tưởng tượng họ điên rồ đến mức quên mất nó, nếu đó là điều đã được biết và công nhận thời bấy giờ: mà họ chỉ mong có người được sai đến giúp họ mạnh hơn trong một công đồng, hay ít nhất có người đến an ủi họ, và làm cho phe của họ thêm phần thể diện. Epist. 70, chính Ba-xi-li-ô viết nhân danh những người còn lại: nhưng viết cho ai? cho các giám mục Pháp và Ý; và Pháp đứng trước Ý; chẳng hề nhắc đến một đầu phổ quát của Hội Thánh tại Rô-ma. Ông nài xin họ điều gì? chẳng phải để giáo hoàng quyết định cuộc tranh luận: mà để họ tâu với hoàng đế về tình trạng của họ, vì phương Tây có một hoàng đế chính thống, còn phương Đông có một hoàng đế theo A-ri-út, hay sai người đến xem tình hình của họ ra sao. Thế nên đó chỉ là sự giúp đỡ từ hoàng đế, hay sự ủng hộ của số đông giám mục vì họ bị lấn át về phiếu, mà họ mong muốn. Epist. 74, Ba-xi-li-ô lại viết cho các giám mục phương Tây, chẳng viết cho giám mục Rô-ma hơn những vị khác; và ông đưa ra những lý do ấy: "vì những điều chúng tôi nói ở đây bị nghi ngờ, như thể chúng tôi nói vì tranh chấp riêng tư. — Nhưng về phía quý vị, quý vị càng ở xa họ về chỗ ở, thì càng được dân chúng tin cậy, lại thêm ân điển của Đức Chúa Trời giúp quý vị cứu giúp kẻ bị áp bức: và nếu nhiều người trong quý vị đồng lòng quyết định cùng một điều, thì rõ ràng số đông sẽ tạo nên một sự tiếp nhận chắc chắn cho ý kiến của quý vị." Lạ thay! nếu ở Rô-ma có một đại diện chung của Đấng Christ, mà điều ấy chẳng hề đến trong tâm trí họ để cầu xin sự quyết định hay sự giúp đỡ của ông ta, với tư cách ấy? Nhưng người Công giáo La Mã nói, đó là vì họ chỉ phải đối phó với người A-ri-út, là những kẻ chẳng coi trọng thẩm quyền nào chống lại họ. Nhưng há người A-ri-út lại coi trọng phiếu bầu của các giám mục Pháp và Ý, hay của vài người được sai từ họ đến, mà lại chẳng coi trọng đầu của Hội Thánh ư? Người A-ri-út hẳn đã nghe nói về chức vị đầu ấy, nếu có ai nghe. Và há những người chính thống lại không mong muốn được một lời từ Rô-ma để được lợi thế ấy sao? Nhưng nói rằng họ chỉ kêu cứu để chống lại người A-ri-út là sai. Họ nói rõ; rằng đó cũng vì họ bị chia rẽ trong nội bộ, vì những mối thù cá nhân. Grê-gô-ri-ô thành Nyssa về sau đã khẩn thiết kêu gọi người khác giúp đỡ biết bao, và nói với Fla-vi-a-nút, trong thư gửi ông, về sự khốn khổ của họ như thể mọi sự đều đã mất? Và trường hợp đáng buồn duy nhất là, Hê-la-đi-út đã kiêu ngạo khinh thường ông, bắt ông đứng ở cửa nhà mình khi ông đến thăm, một lúc lâu mới cho vào; rồi không mời ông ngồi; rồi không nói với ông trước, trừ hai ba câu giận dữ lạ lùng: đó là việc lớn. Basil. Epist. 77. quở trách các giám mục phương Tây, vì đã không sai người đến với họ, cũng chẳng đoái hoài đến họ và sự thông công của họ: và để chạm đến lòng kiêu ngạo của họ, ông thêm: "Chúng ta có một Chúa, một đức tin, một sự trông cậy. Dù quý vị tự cho mình là đầu của Hội Thánh phổ quát, đầu không thể nói với chân rằng: ta chẳng cần đến ngươi; hay nếu quý vị tự đặt mình vào hàng các chi thể khác của Hội Thánh, quý vị không thể nói với chúng tôi rằng: chúng tôi chẳng cần đến quý vị." Quý vị có tin được rằng người Công giáo La Mã trích đoạn văn này của Ba-xi-li-ô để bênh vực chức vị đầu của họ, chỉ vì ở đây có chữ đầu! Trong khi rõ ràng, Ba-xi-li-ô dùng chữ đầu chỉ có nghĩa là phần chính yếu nhất, chứ không phải quyền tối cao. Cũng rất hiển nhiên, ông nói với tất cả các giám mục phương Tây, chứ không phải với giám mục Rô-ma; và ông làm vậy như một lời quở trách gay gắt sự kiêu ngạo của họ, chứ chẳng hề tán thành chút nào quyền lực chiếm đoạt của họ.

3. Khi người Công giáo La Mã thấy một tà giáo nào bị Giám mục Rô-ma lên án, họ trích dẫn điều ấy như một bằng chứng về quyền tối cao của mình. Như thể các tổ phụ và giám mục khác đã không lên án chúng cũng như họ; hay như thể chúng ta không biết rằng Hội Thánh mong muốn có sự bỏ phiếu chung rộng rãi nhất chống lại những kẻ tà giáo, và vì thế sẽ không nỡ bỏ sót một giám mục lớn như vậy.

4. Khi họ thấy giáo hoàng rút phép thông công các giám mục ngoại quốc, họ ca ngợi điều ấy như một bằng chứng về chức vị đầu: như thể từ chối thông công với một Hội Thánh hay giám mục khác là một hành vi thực thi quyền tài phán trên họ. Các giám mục khác cũng đã rút phép thông công giáo hoàng: Nicephorus lib. 17. cap. 26. nói Vi-gi-li-út, tiến đến sự láo xược ấy, đã rút phép thông công Men-na trong bốn tháng. Men-na cũng làm như vậy với ông ta; nhưng Giút-ti-ni-a-nô bị chọc giận vì những việc như thế, đã sai người bắt lấy ông ta. Vi-gi-li-út sợ hãi cho bản thân, chạy trốn đến bàn thờ của Séc-gi-út Tử đạo, và nắm lấy các trụ thánh, không chịu bị kéo đi cho đến khi ông ta đã kéo đổ chúng. Nhưng nhờ sự can thiệp của Hoàng hậu Thê-ô-đô-ra, giáo hoàng được tha, và Men-na cùng ông ta xá tội cho nhau. Một bằng chứng đẹp đẽ về chức đại diện! Giáo hoàng Hô-nô-ri-út đã bị hai hay ba công đồng chung lên án là kẻ tà giáo.

5. Khi họ gặp những lời lẽ lớn tiếng của chính các giáo hoàng mình, họ coi đó là bằng chứng về chức đại diện: như thể lời lẽ lớn tiếng chứng minh được thẩm quyền. Hay như thể chúng ta không biết họ đã nói khiêm nhường biết bao với những người ở trên mình. Grê-gô-ri-ô đã đủ cao giọng với những người mà ông nghĩ mình có thể chế ngự: nhưng ông đã dùng ngôn ngữ phục tùng thấp hèn biết bao với các nhà cầm quyền thế tục ở trên mình? Những kẻ kế vị ông đã dùng ngôn ngữ nịnh hót biết bao với những kẻ sát nhân và kẻ chiếm đoạt đế quốc đê tiện nhất!

6. Một mưu lừa khác của La Mã là thế này: khi họ thấy có nhắc đến việc quyền lực La Mã đang thịnh hành được thực thi trên giáo phận hay địa hạt tổ phụ của chính mình, họ bèn chứng minh từ đó quyền lực phổ quát trên mọi nơi. Theo luật ấy, tổ phụ thành Alexandria hay [NEEDS REVIEW: chữ in bị lỗi — "hale ama", có lẽ là tên một giáo phận tổ phụ khác] cũng có thể chứng minh được bấy nhiêu.

7. Khi họ gặp những đoạn nói về việc giáo hoàng của họ được nâng lên làm tổ phụ thứ nhất trong đế quốc La Mã, hay bất cứ quyền lực nào do các hoàng đế ban cho ông, họ khéo léo lẫn lộn đế quốc với thế gian, nhất là nếu họ thấy nó được gọi bằng tên là thế gian, và họ muốn thuyết phục quý vị rằng mọi Cơ Đốc nhân và Hội Thánh khác trên đất đều gán cho Giám mục Rô-ma bấy nhiêu như đế quốc La Mã đã làm. Đúng là ông ta trong đế quốc được công nhận là thứ nhất về trật tự hay phẩm giá, vì Rô-ma là nơi đặt tòa giám mục của ông, nhất là khi các công đồng chung bắt đầu bận tâm đến mình và thế gian về những việc ưu tiên như thế. Họ thường gọi đế quốc là cả thế gian: và từ những đoạn văn như thế họ muốn suy ra [NEEDS REVIEW: OCR bị mất chữ, câu không đọc được trọn vẹn]. Nhưng hãy bắt những kẻ lừa gạt ấy phải chứng minh, nếu họ có thể, rằng bên kia sông Ơ-phơ-rát, và bên ngoài biên giới đế quốc La Mã, giáo hoàng đã từng thực thi quyền thống trị, hay đã từng được họ coi trọng chút nào, hơn bất cứ giám mục nào khác, trừ khi có hòn đảo hay xứ sở nào kề cận mà lệ thuộc vào đế quốc. Họ sẽ không chối rằng Hội Thánh đã lan rộng xa ngoài đế quốc. Hãy để họ chứng minh, nếu họ có thể, rằng có một Hội Thánh nào trong số ấy từng coi trọng giám mục Rô-ma hơn một người khác. Hãy bảo họ nói cho quý vị biết, ở đâu, ngoài phạm vi quyền lực của hoàng đế, [NEEDS REVIEW: OCR bị lỗi, thiếu chữ] đã từng thuộc quyền giáo hoàng.

8. Nhưng mưu gian chính của họ là về danh xưng và từ ngữ. Khi họ gặp một tước hiệu cao sang đầy tính xã giao nào dành cho Giám mục Rô-ma, họ liền kết luận rằng nó có nghĩa là quyền tối cao của ông.

Đôi khi các giám mục La Mã được gọi là các Pontifices, các giáo hoàng trưởng: và từ đó một số người suy ra quyền tối cao của họ. Nhưng Baronius, kẻ nịnh hót hàng đầu của họ, nói trong Martyrolog. Roman. April. 9, rằng đó là tục lệ xưa của Hội Thánh gọi các giám mục chẳng những là pontifices, giáo hoàng, mà còn là giáo hoàng trưởng. Rồi trích một đoạn của Giê-rô-ni-mô Epst. 99, ông thêm: "Những ai không hiểu tục lệ nói năng xưa này, thì quy những lời ấy về chức giáo hoàng của Hội Thánh Rô-ma."

Các tên Papa, Pope, Dominus, Pater sanctissimus, beatissimus, dei amantissimus, &c. thường được ban cho các giám mục khác.

Nếu Rô-ma được gọi là mẹ của mọi Hội Thánh thì sao? Ba-xi-li-ô nói rằng Hội Thánh thành Xê-da-rê xét về một phương diện là mẹ của mọi Hội Thánh. Giê-ru-sa-lem thường có tước hiệu ấy.

Đôi khi họ thấy Rô-ma được gọi là Caput Ecclesiarum, thì họ tưởng mình đã thắng vụ kiện. Nhưng nó chẳng hơn gì sự ưu tiên về phẩm giá mà không phải Đấng Christ, mà các hoàng đế và công đồng đã ban cho họ, được hàm ý trong chữ ấy. Nó được gọi là đầu, nghĩa là tòa chính về phẩm giá, mà không hề có ý rằng giáo hoàng là vua phổ quát của thế gian.

Giáo hoàng được gọi là tổng giám mục của Hội Thánh công giáo, hay giám mục phổ quát? Ba tu sĩ nịnh hót tại công đồng Can-xê-đôn đã ký tên vào đơn khiếu nại của mình như vậy: nhưng họ rõ ràng chẳng có ý gì hơn là vị giám mục mà về trật tự phẩm giá thì ở trên những vị còn lại, và nhiều Hội Thánh địa phương thường được gọi là các Hội Thánh công giáo. Có sự khác biệt giữa một Hội Thánh công giáo và Hội Thánh công giáo. Giám mục thành Công-tăng-ti-nốp đã có tước hiệu ấy, ngay bởi một công đồng tại Constant. an. 518, trước khi Giám mục Rô-ma công khai có nó, hay nhận nó. Tước hiệu tổ phụ đại kết hay tổ phụ phổ quát đã được ấn định cho tổ phụ thành Công-tăng-ti-nốp. Ai mà không biết các hoàng đế ban những tước hiệu như thế tùy ý mình? Giút-ti-ni-a-nô lúc thì muốn ban quyền ưu tiên cho Rô-ma, lúc thì cho Công-tăng-ti-nốp, nói rằng: "Hội Thánh thành Công-tăng-ti-nốp là đầu của mọi Hội Thánh khác." An. Dom. 530. C. de Episcopis. 1. 1. lege 24. Giút-ti-ni-a-nô là người đôi khi gọi Rô-ma là đầu, khi công đồng chung thứ sáu đã lên án Vi-gi-li-út, Giáo hoàng Rô-ma, đã cho phép Thê-ô-đô-ra hoàng hậu của mình sai người bắt ông ta đến Công-tăng-ti-nốp, và kéo lê ông ta trên phố với cái ách quanh cổ, rồi đày đi, cho đến khi họ ép ông ta ký tên và phục tùng công đồng: cũng như họ đã phế truất Giáo hoàng Xin-vê-ri-út, vị tiền nhiệm của ông. Chính Baronius đã nhắc đến một bia đá Vatican gọi A-ga-pê-tút là giám mục trưởng, và cũng gọi Men-na là giám mục phổ quát tông truyền: mà Baronius nói, chẳng có nghĩa gì hơn là ông ta phổ quát trên các tỉnh của mình: và nếu vậy, bất cứ giám mục nào cũng có thể được gọi là phổ quát. Một công đồng thành Car-tha-gơ đã ra sắc lệnh rằng giám mục không được gọi là "thầy tế lễ trưởng, hay đầu của các thầy tế lễ, mà là giám mục của tòa thứ nhất." Và họ còn nhắm mắt bao lâu nữa trước lời chứng của hai giáo hoàng của chính họ, Pê-la-gi-út và Grê-gô-ri-ô, là những người đã lên án danh xưng giám mục phổ quát?

Họ thấy Hội Thánh Rô-ma được gọi là tông truyền, và những Hội Thánh khác cũng vậy chứ chẳng riêng gì Hội Thánh ấy.

Giáo hoàng được gọi là trụ cột của Hội Thánh; thì sao nào? nhiều người khác cũng vậy chứ chẳng riêng gì ông ta; như mọi sứ đồ đều vậy chứ chẳng riêng gì Phi-e-rơ? Hội Thánh được xây trên nền của các sứ đồ và đấng tiên tri. Các mục sư của Hội Thánh thường được gọi là trụ cột và cột chống của nó. Khi người Công giáo La Mã đọc thấy các giáo hoàng của họ được gọi là những người kế vị Phi-e-rơ, họ coi đó là bằng chứng về quyền tối cao của mình. Trong khi chính Phi-e-rơ chẳng có quyền tối cao như thế. Họ không kế vị ông trong chức sứ đồ. Họ được gọi là những người kế vị Phao-lô cũng như của Phi-e-rơ. Những người khác cũng được các giáo phụ gọi là những người kế vị Phi-e-rơ như họ, và các giám mục khác thường được gọi là những người kế vị các sứ đồ, và các Hội Thánh khác được gọi là các Hội Thánh tông truyền.

Hesych. Hierosol. apud Photium Cod. 269. nói về sứ đồ Anh-rê: "người đầu sinh của đoàn sứ đồ, trụ cột đầu tiên đã được dựng của Hội Thánh; Phi-e-rơ của Phi-e-rơ, hay Vầng đá của Phi-e-rơ, nền tảng của nền tảng; đấng đứng đầu trong các đấng đứng đầu, là người đã kêu gọi trước khi được kêu gọi, và đã đem người khác đến với Đấng Christ trước khi được người khác đem đến với Ngài."

Hesychius cũng nói về Gia-cơ apud Photium Cod. 275: "tôi phải dùng lời ngợi khen nào để tôn vinh đầy tớ và anh em của Đấng Christ, vị hoàng đế hay tướng lãnh hay đội trưởng trưởng của Giê-ru-sa-lem mới; đấng đứng đầu hay trưởng của các thầy tế lễ, vị chủ tọa hay đấng đứng đầu của các sứ đồ, mão triều hay người lãnh đạo trong các đầu, ngọn đèn chính trong các đèn; ngôi sao chính trong các sao? Phi-e-rơ nói với dân chúng; nhưng Gia-cơ ban luật, hay đặt ra luật pháp." Có chỗ nào nói về chính Phi-e-rơ nhiều hơn thế đâu? huống chi là về giáo hoàng?

CHƯƠNG XVIII. Những sự giả mạo của Giáo hoàng chế; và sự làm hỏng văn bản của các tác giả.

MỘT trong những mưu lừa chính của người Công giáo La Mã là thế này: họ giả mạo và làm hỏng các công đồng và giáo phụ, rồi trích dẫn những sự giả mạo ấy. Vì vậy hãy cẩn thận khi tiếp nhận những lời viện dẫn của họ, cho đến khi quý vị đã tra xét và biết chắc các sách ấy là thật, và những lời cụ thể ấy có ở đó, và không bị làm hỏng.

1. Họ đã chiếm được cơ hội sở hữu biết bao thư viện, để càng dễ chơi trò đáng ghê tởm này. Nhưng Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đã giữ biết bao di tích cổ xưa khỏi tay họ, một phần ở phương Đông, một phần trong các Hội Thánh cải chánh, đủ để vạch trần vô số sự giả mạo và làm sai lệch độc ác của họ.

2. Về việc họ giả mạo các giáo luật và bịa đặt các công đồng chưa từng có như Concil. Sinuessan. Concil. Rom. sub Silvester; Usher's Answer to the Jes. p. 12, 13. Về việc họ giả mạo sự dâng hiến của Công-tăng-tin và Isidore Mercator giả mạo cả một bó sắc lệnh; và về việc họ làm sai lệch và làm hỏng giáo lý về Tiệc Thánh, xin đọc các tác phẩm của Am-brô-xi-út, Giăng Kim Khẩu, Fulbert, Raban, Bertram, Ratrannus, &c., là những người đã vạch trần những trò lừa độc ác ghê gớm của họ. Nhưng các Indices expurgatorii của họ sẽ cho quý vị biết nhiều hơn nữa. Thế mà những cuộc tẩy xóa bí mật của họ còn tệ hại nhất. James' corruption of councils.

3. Andreas Schottus, tu sĩ Dòng Tên, xuất bản các tác phẩm của Ba-xi-li-ô tại Antwerp năm 1616, với lòng trung thành kiểu Dòng Tên, đã bỏ ra bức thư có đoạn văn sau. Nói về các giám mục phương Tây, ông nói: "quả thật cách cư xử của những kẻ kiêu ngạo càng trở nên hỗn xược hơn, nếu họ được tôn trọng. Nếu Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, chúng ta còn cần thêm điều gì nữa? nhưng nếu cơn giận của Đức Chúa Trời trên chúng ta còn đó, thì sự kiêu ngạo của phương Tây có thể giúp gì cho chúng ta? khi họ chẳng biết lẽ thật, cũng chẳng chịu nói ra; nhưng bị những sự nghi ngờ sai lầm chiếm cứ trước, họ nay làm cùng những việc họ đã làm trong vụ Mác-xen-lút, tranh cãi cay đắng chống lại những người dạy lẽ thật, nhưng về tà giáo, lại dùng thẩm quyền của mình mà xác nhận nó. Quả thật tôi đã muốn, không phải với tư cách đại diện cho công chúng phương Đông, viết thư cho người lãnh đạo của họ là Đa-ma-xút, nhưng chẳng nói gì về việc Hội Thánh; để ám chỉ rằng họ chẳng biết lẽ thật của những việc xảy ra nơi chúng tôi, cũng chẳng chấp nhận con đường mà nhờ đó họ có thể học biết chúng. Và nói chung, rằng họ chớ nên sỉ nhục kẻ khốn khổ và bị hoạn nạn, cũng đừng tưởng rằng kiêu ngạo làm nên phẩm giá của họ, khi chỉ một tội ấy thôi cũng đủ khiến chúng ta đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời." Trong đó quý vị có thể thấy quyền lực La Mã thời ấy, trong lương tâm của Ba-xi-li-ô và các giáo phụ khác ở phương Đông.

4. Téc-tu-li-a-nô đã kính trọng họ thế nào, quý vị có thể thấy trong lib. de pudicit., nơi ông lên án Zê-phê-ri-nút. Các giám mục Á châu đã lên án Víc-to, và I-rê-nê đã quở trách ông ta. Xíp-ri-a-nô và Phiếc-mi-li-a-nô đã lên án Stê-phan: Mác-xen-li-nút bị mọi người lên án. Li-bê-ri-út thường bị Hi-la-ri-út rủa sả. Sự chống đối Zô-si-mút và Bô-ni-phát của người Phi châu, &c. cho thấy rõ ràng chức vị đầu phổ quát vô ngộ mà nay họ xưng tụng đã được các giáo phụ và mọi Hội Thánh thời ấy coi trọng đến mức nào. Khi người Công giáo La Mã nhắc đến những đoạn văn như thế, họ dùng trò ảo thuật gì? đôi khi họ im lặng về chúng: đôi khi họ lướt qua chúng bằng vài lời bị chôn vùi trong đống chuyện khác: và đôi khi họ đưa vào những sự giả mạo để che mờ chúng. Nhưng thường thì họ nặn các công đồng và giáo phụ như nặn sáp, cũng như với Kinh Thánh, và đặt lên chúng bất cứ nghĩa lố bịch nào giúp ích cho phe mình, dù có lẽ sáu người trong số họ có sáu cách giải thích.

Một thư của Xy-rin thành Giê-ru-sa-lem gửi Âu-gút-tin là giả mạo bởi một kẻ mà Mô-la-nút gọi là kẻ mạo danh man rợ; Histor. Imag. 1. 8. c. 36. về các phép lạ của Giê-rô-ni-mô, nơi luyện ngục và các sai lầm khác được bênh vực. Trong khi Xy-rin chết trước Giê-rô-ni-mô ba mươi năm. Thế mà Suarez và các người Công giáo La Mã học thức nhất khác lại dùng đến [NEEDS REVIEW: cụm "Oren Mendham's Policy of Rome" bị lỗi in] Mendham's Policy of Rome.

Về những truyền thuyết ghê tởm ấy, những người khôn ngoan hơn trong số họ phải xấu hổ. Nếu có người xưa nào đã lạm dụng những sự giả mạo trơ trẽn ấy, người Công giáo La Mã lại dùng chúng một cách tự tin như thể đó là lời của Đức Chúa Trời. Xin bất cứ ai hãy đọc đời sống và các phép lạ của Thê-cla, và thử đức tin mình trên đó, xem mình có thể tin được chăng rằng "Thê-cla đã đứng ở cửa sổ lâu như thế để nghe Phao-lô trong khi hằng ngày có bao nhiêu lời nài nỉ và diễn thuyết gửi đến bà? rằng Đê-ma và Héc-mô-gen đã ở đó để xúi giục dân chúng chống lại Phao-lô như một kẻ lừa dối, dưới vỏ bọc là bạn đồng hành của ông; rằng bất cứ lời diễn thuyết nào được thuật lại ấy là thật, rằng mẹ bà là Thê-ô-clê-a, và người yêu của bà là Tha-mi-rít, bỗng dưng lại trở nên tàn nhẫn với bà, trong khi người ta nói họ cháy bỏng yêu thương bà biết bao; rằng khi Thê-cla đã uốn thân mình thành hình thập tự, và gieo mình vào đống lửa rực, ngọn lửa vì kính trọng thập tự đã trở nên như một căn phòng cho bà, che phủ bà như một vòm cuốn khỏi tầm mắt dân chúng, mà không đến gần bà; và rằng mặt đất phát ra tiếng ầm ầm dữ dội, mưa và mưa đá đã hủy diệt dân chúng, và Thê-cla ra đi không ai để ý, gặp Phao-lô và Ô-nê-xi-phô-rơ đang ẩn mình trong một ngôi mộ cầu nguyện cho bà: rằng Phao-lô cho phép bà cắt tóc, đổi y phục, và trở thành bạn đồng hành của ông; rằng quan tổng trấn A-léc-xan-đơ đã bị vẻ đẹp của bà thiêu đốt tại An-ti-ốt, ngay trước khi bà hiện ra đầy đủ trước mặt dân chúng ở cổng thành, đến nỗi ông không kiềm chế được, mà phải nhảy xổ vào bà như một con chó dại: rằng bà đã xé áo choàng của ông và hất vương miện của ông xuống, và thế là giữ được trinh tiết; rằng vì việc ấy bà bị quăng cho thú dữ, và bị trói vào chúng, và các con sư tử đã quỳ phục trước bà, và một con sư tử cái đã chiến đấu cho bà, giết những con còn lại tấn công bà; rằng thế mà chúng lại xông vào bà nhiều hơn: rằng bà đã nhảy xuống ao cá giữa những con hải cẩu hung dữ; và rằng lửa từ trời đã giáng xuống trong nước, và ở đó làm cho bà một căn phòng và cứu bà khỏi những thú biển ấy; rằng linh hồn của Phan-cô-ni-la đã hiện ra với mẹ bà là Try-phê-na để xin lời cầu nguyện của Thê-cla [NEEDS REVIEW: vài chữ bị lỗi in, không đọc được] hầu bà được nhận vào thiên đàng, kể cho bà nghe Thê-cla được ngưỡng mộ trên trời biết bao. Rằng nhờ lời cầu nguyện của Thê-cla bà được nhận vào thiên đàng; Thê-cla lại bị trói vào bò rừng, và người ta đốt lửa để chúng dữ tợn hơn, ngọn lửa đã giết chết chúng, và đốt cháy dây trói, [NEEDS REVIEW: vài chữ bị lỗi in, không đọc được]; rằng bà đã định cư tại Xê-lơ-xi, và ở đó đã cải đạo và làm báp-têm cho nhiều người; và cuối cùng sau nhiều phép lạ bà đã không chết, mà đi vào lòng đất còn sống, khi đất tự mở ra cho bà tại nơi bàn thánh đứng; rằng sau khi chết bà đã làm ba mươi mốt phép lạ; hiện ra với Ba-xi-li-ô, và khích lệ ông khi ông mệt mỏi, để tiếp tục viết lời ngợi khen bà, và giật tai ông, và thế là chữa khỏi cơn đau đầu của ông, nếu không đã ngăn ông diễn thuyết ngợi khen bà ngày hôm sau."

Tôi chỉ nêu một trường hợp Thê-cla này, vì kể hết những chuyện bịa đặt của họ thì vô tận. Tôi cũng không nhắc đến điều này như một trong những truyền thuyết của họ, cũng chẳng như một tác phẩm của Mê-ta-phra-tét, mà như tác phẩm của một giáo phụ xưa. Nay hoặc đây là tác phẩm của Ba-xi-li-ô, hoặc không phải. Nếu không phải, thì còn tin cậy gì được vào các cổ tích của Giáo hoàng chế, và các giáo phụ được cho là ấy: vì đây là một trong số chúng, và câu chuyện này được Petrus Pantinus, và Baronius, An. 47 bênh vực, là người đã đem cả một đạo quân giáo phụ đến chứng thực các công việc của Thê-cla, và tán thành tác phẩm này của Ba-xi-li-ô, và tác phẩm tương tự của Mê-ta-phra-tét. Hai lời chứng làm ông ta bối rối ghê gớm. Một là Téc-tu-li-a-nô, Baptis. cap. 18. nói như vầy: "nhưng nếu có phụ nữ nào đọc những văn bản giả mạo của Phao-lô, và gương của Thê-cla, để bênh vực quyền tự do của phụ nữ trong việc dạy dỗ và làm báp-têm, xin họ biết rằng một trưởng lão ở Á châu, là người đã dựng nên văn bản ấy, mượn danh Phao-lô thay cho danh mình, đã bị truất khỏi chức vụ, vì bị kết tội về việc ấy, và đã thú nhận rằng mình làm vì yêu mến Phao-lô." Lời chứng của Giê-rô-ni-mô Script. Eccles. là người trích những lời vừa kể, nói: "vì vậy các cuộc hành trình của Phao-lô và Thê-cla, và toàn bộ chuyện hoang đường về con sư tử đã chịu báp-têm, chúng tôi xếp vào hàng các sách Ngụy thư: vì làm sao [NEEDS REVIEW: bản in bị cắt ngang tại đây]."

Nhưng Baronius nghĩ rằng những sách ấy không phải là những sách mà Téc-tu-li-a-nô và Giê-rô-ni-mô nói chống lại: và tại sao? vì ở đây không nhắc đến việc Thê-cla giảng đạo và làm báp-têm, cũng chẳng nhắc đến con sư tử chịu báp-têm; và vì có biết bao giáo phụ chứng thực câu chuyện. Nhưng đây là một sự giả dối hiển nhiên, trái với chính những lời của câu chuyện, vốn bịa đặt rằng Phao-lô đã sai bà đi giảng như một sứ đồ thật, và nhắc đến việc bà làm báp-têm cho dân thành Xê-lơ-xi. Điều này cho thấy các giáo phụ không xứng đáng làm tác giả của đức tin chúng ta, hay được coi là vô ngộ, là những người dễ dàng tin và thuật lại những câu chuyện giả mạo của một trưởng lão Á châu đến thế, ngay cả khi Téc-tu-li-a-nô trước đó đã vạch trần sự lừa dối.

Nhưng nếu sách này do Ba-xi-li-ô thành Xê-lơ-xi viết, và không phải là giả mạo, thì những ai chỉ nương cậy nơi Kinh Thánh cho những vấn đề thuộc đức tin mình, đã chọn một con đường chắc chắn và khôn ngoan hơn những ai xây dựng trên uy tín của những giáo phụ cả tin, trơ trẽn, đầy chuyện hoang đường.

Nhờ đó quý vị có thể thấy rằng các sử liệu và lời chứng từ cổ tích không đáng tin: cũng như lời tường thuật của Zô-si-mút về giáo luật Ni-xê gửi công đồng Phi châu là không đáng tin, mà họ đã chứng minh là giả mạo, và vì thế đã bác bỏ nó. Khi các văn bản chỉ ở trong tay họ, và quyền lợi của họ đòi hỏi họ làm hỏng chúng, thì chúng không đáng tin; những kẻ dám làm hỏng cả những văn bản đang ở trong tay thế giới Cơ Đốc.

CHƯƠNG XIX. Sự vu khống của Giáo hoàng chế.

MỘT mưu chước khác của Giáo hoàng chế là, khi họ đã đặt phe mình trên biết bao sự giả mạo, và duy trì nó bằng biết bao lời tường thuật sai lạc, thì khiến dân chúng tin rằng chính chúng ta mới là kẻ nói dối, và rằng chúng ta không đáng tin trong bất cứ điều gì chúng ta nói về họ, và rằng chúng ta trích dẫn sai các giáo phụ, vu khống người Công giáo La Mã: và vì thế không ai nên đọc sách của chúng ta, hay trò chuyện với chúng ta đến mức dành cho chúng ta chút tín nhiệm nào. Chúng ta không thể trích dẫn điều gì có trong chính các tác giả của họ, mà dân chúng dốt nát không được dạy để nói rằng chúng ta vu khống họ. Dù chúng ta trích dẫn sách, và trang và dòng, và nói với họ rằng chúng được in tại Rô-ma, hay An-véc, hay Pa-ri, bởi những người cùng nghề với họ, họ vẫn không tin chúng ta, vì họ được dạy coi chúng ta là kẻ nói dối, để chúng ta không thể làm ích gì cho họ. Nếu chúng ta trích dẫn một giáo phụ nào, họ bảo chúng ta trích dẫn sai, hay đã làm hỏng văn bản, hay ông ta chẳng nói điều ấy. Nếu chúng ta cho họ xem những sách do chính các tiến sĩ của họ xuất bản, được các bề trên của họ cấp phép, và do người Công giáo La Mã in, họ vẫn không tin chúng ta. Và thế là họ được dạy cách dễ dàng nhất trên đời để đẩy lùi lẽ thật, và bác bỏ những người muốn làm ích cho họ. Chẳng cần gì hơn là nói: "ngươi nói dối"? và mọi việc xong.

Trong trường hợp như thế, còn có thể làm gì? sự dốt nát và sự cứng lòng cố ý kết hợp với nhau, là bức tường đồng chống lại mọi nỗ lực của chúng ta. Nói với những kẻ không chịu nghe để làm gì? Trong trường hợp như thế tôi chỉ biết hai cách. 1. Hãy cố khơi dậy nhân tính và lý trí đã bị làm cho tê liệt của những người ấy: và hỏi họ, tôn giáo là việc của con người hay của loài thú? của người khôn ngoan hay của kẻ điên? đó là một đường lối có lý hay vô lý? nếu là có lý, vậy sao quý vị lại đi theo lời nói suông của người khác mà không có lý? nhưng nếu quý vị hèn mọn đến mức dám phó linh hồn mình mà không có lý, thì quý vị cũng chớ nên phó nó nghịch lại lý trí? quý vị có chịu đặt niềm tin vào lời nói suông của một trong những người ấy, nếu nó đi ngược lại lý trí không? nếu vậy thì quý vị đã từ bỏ nhân tính của mình. Nhưng giả sử quý vị sẽ vô lý đến thế, thì quý vị vẫn còn năm giác quan chứ? Nếu một linh mục bảo quý vị rằng con quạ thì trắng, và tuyết thì đen, hay rằng quý vị không thấy trong khi quý vị biết mình thấy, quý vị có tin ông ta không? Nếu quý vị tin họ hơn cả mắt, vị giác, và xúc giác của mình, thì tôi xin thôi với quý vị. Ai có thể tranh luận với gốc cây và hòn đá, hay với những người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi đến mức từ bỏ mọi giác quan của mình? nhưng nếu quý vị không tin một người Công giáo La Mã nghịch lại mắt mình, và các giác quan khác, vậy sao quý vị lại tin rằng bánh không phải là bánh, và rượu không phải là rượu, trong khi mắt, mũi, và vị giác của mọi người đều nói đó là bánh là rượu? và nếu các giác quan của quý vị cho quý vị biết rằng các linh mục của quý vị lừa dối quý vị trong một việc, thì quý vị chớ nên quá tin chắc vào họ trong những việc khác, đến mức chỉ tin và chỉ nghe theo họ mà thôi.

2. Hãy thử xem quý vị có thể khiến các linh mục thảo luận những điểm ấy trước mặt dân chúng cứng lòng không, để họ được nghe cả hai bên cùng nói. Hãy sắp xếp một cuộc hội đàm giữa họ, và một nhà thần học từng trải khôn ngoan. Nhưng điều này khó mà đạt được. Vì nếu phải tranh luận với một người có khả năng, họ viện cớ nguy hiểm bị bách hại; và không lời hứa bảo đảm nào làm họ thỏa mãn. Nhưng nếu là một người yếu kém thiếu kinh nghiệm thách thức họ, thì họ sẽ dám, và lợi dụng thế mạnh.

Nếu không còn cách nào khác, cách tốt nhất là đưa cho họ một cuốn sách nhỏ chống Giáo hoàng chế để đọc. Nếu họ bị mê hoặc đến mức chẳng chịu nghe cũng chẳng chịu đọc, và các lãnh tụ của họ không chịu ra tranh luận, tôi chẳng biết làm gì khác ngoài việc bỏ mặc họ, và để họ gánh lấy hậu quả của sự cứng lòng vô lý của mình. Họ không xứng đáng với lẽ thật vì đã chẳng coi trọng nó.

CHƯƠNG XX. Những phép lạ của Giáo hoàng chế.

MỘT mưu lừa khác của họ là bằng những phép lạ giả mạo. Nếu họ nghe nói có một cô gái bị chứng cuồng loạn ở mức độ dữ dội, họ liền đến trừ quỷ cho cô, để khiến dân chúng bị lừa dối tưởng rằng họ đã làm một phép lạ. Và những người yếu đuối, có lẽ cả người phụ nữ bệnh tật ấy, có thể quá không hiểu biết về căn bệnh, đến mức thật sự tin lời các linh mục, rằng cô thật sự có quỷ: và thế là trở thành người Công giáo La Mã khi việc chữa lành được thực hiện: vì tưởng đó là việc làm bởi ngón tay Đức Chúa Trời.

Họ cũng dùng cách ấy trong các chứng rối loạn tâm thần hay các bệnh khác; và đôi khi có người được họ huấn luyện để giả vờ và giả mạo trạng thái điên hay bị quỷ ám. Vì Tuberville viện dẫn các phép lạ của họ, tôi sẽ nhắc lại ký ức về một trong những phép lạ lớn đã xảy ra giữa những người theo họ trong giáo xứ Wolverhampton.

Tại Bilson, trong giáo xứ Wolverhampton thuộc hạt Stafford, có một cậu bé tên William Perry, qua những mưu chước của Giáo hoàng chế đã có vẻ bị quỷ ám, khoảng mười ba tuổi, nhưng đặc biệt lanh lợi hơn tuổi. Trong cơn, cậu có vẻ điếc và mù, miệng méo sang một bên, liên tục rên rỉ và thở hổn hển, và khi bị châm, bị véo, bị quất, cậu tuyên bố không cảm thấy gì. Cậu có vẻ không ăn được thức ăn nào tiêu hóa được, mà ăn vào thì nôn ra giẻ rách, chỉ, rơm, kim, &c., bụng gần như xẹp lép bằng lưng, cổ họng sưng và cứng, lưỡi đơ và cuộn lên về phía vòm miệng, đến nỗi cậu luôn có vẻ câm, chỉ trừ mỗi hai ba tuần một lần cậu nói được vài lời. Người ta tưởng cậu bị Joan Cocks phù phép, vì cậu phân biệt được khi người đàn bà ấy được đưa vào phòng, dù là bí mật, như đã thử trước bồi thẩm đoàn tại Stafford. Cậu không chịu nổi việc người ta đọc câu đầu của sách Giăng: Ban đầu có Ngôi Lời, &c., nhưng các câu Kinh Thánh khác thì cậu chịu được. Khi cha mẹ đã mệt mỏi vì cậu, và dân trong vùng đổ xô đến xem cậu, một linh mục của đạo La Mã được mời đến chữa cho cậu. Linh mục trừ tà cho cậu, cầu nguyện bằng tiếng La-tinh trên cậu, treo một hòn đá quanh cổ cậu, rửa cậu bằng nước thánh, nước trừ phù thủy, và xức dầu thánh cho cậu, &c., việc ấy có vẻ làm cậu dễ chịu, khiến cậu nói được, và đôi khi chữa khỏi cậu tạm thời. Họ làm phép thánh hóa mọi thức ăn thức uống của cậu. Cậu không thèm ăn nho khô, hay ngửi hoa, trừ khi chúng được linh mục làm phép. Cậu bảo họ rằng khi những người thanh giáo đứng cạnh cậu thì cậu thấy ma quỷ tấn công mình dưới hình một con chim đen. Linh mục đòi tên quỷ đầu sỏ hiện ra: rồi cậu bé thè lưỡi ra sưng phồng. Linh mục ra lệnh cho nó cho dân chúng thấy, bằng tấm khăn trải giường trước mặt, nó sẽ đối xử thế nào với những kẻ chết ngoài Hội Thánh La Mã: bèn cậu kéo, cắn và quăng tấm khăn, đến nỗi dân chúng kêu la và khóc lóc. Rồi ông ta ra lệnh cho ma quỷ nói cho ông biết, nó đã đối xử với Luther, Calvin và John Fox thế nào: và cậu diễn lại trò ấy dữ dội hơn trước. Rồi linh mục ra lệnh cho nó cho thấy nó có quyền gì trên một người Công giáo tốt chết ngoài tội trọng: rồi cậu buông thõng hai tay, cúi đầu xuống và run rẩy. Cậu bé hứa khi cơn qua đi, rằng mình sẽ sống và chết như một người Công giáo, thuyết phục cha mẹ và bạn bè, &c. Cứ thế ba linh mục nối tiếp nhau chữa cho cậu, vẫn tiếp tục, mà vẫn không chữa khỏi cậu; để họ lôi kéo dân trong vùng quan sát họ lâu hơn, và họ giảng cho họ trong nhà, để phép lạ càng nổi tiếng. Vì họ nói trong cậu có nhiều quỷ phải trừ; và việc chữa bị ngưng vì người mẹ không chịu hứa với họ rằng sẽ theo Giáo hoàng chế nếu họ chữa khỏi cậu. Nhưng trong lúc ấy người đàn bà bị cho là phù thủy bị đưa ra xét xử tại phiên tòa Stafford, năm 1620, trước các quan tòa Warburton và Davies. Nhưng các quan tòa nhờ Giám mục Morton lúc ấy có mặt chăm sóc cậu bé, ông bèn đưa cậu về lâu đài của mình tại Eccleshall, và sau vài tuần, đã quyết định thử cậu, giám mục đến gặp cậu bé, và bảo cậu rằng ông nghe nói cậu không chịu nổi câu đầu của sách Giăng. Và, ông nói, "ma quỷ hiểu tiếng Hy Lạp cũng như tiếng Anh, vì nó là một học giả đã gần sáu ngàn năm, và vì thế nó biết khi nào ta đọc câu ấy bằng tiếng Hy Lạp:" rồi sai lấy một cuốn Tân Ước Hy Lạp, ông đọc câu 12, và cậu bé tưởng đó là câu đầu, liền lên cơn: và khi cơn qua, giám mục đọc câu đầu, thì cậu bé không lên cơn, vì tưởng đó là câu khác. Và thế là họ chứng minh cậu là kẻ lừa dối, và cậu bé rất bối rối; nhưng giả vờ rối loạn hơn: rồi để có thể trốn đi, cậu kêu đau ốm dữ dội, và nước trong ống tiểu đen như mực, rên rỉ khi đi tiểu: nhưng đến ngày thứ ba, họ bắt gặp cậu đang pha mực, và nhanh nhẹn giấu lọ mực đi. Khi họ ập vào bắt gặp cậu đang giấu, cậu bật khóc, và bỗng nhiên được chữa khỏi; và thú nhận mọi sự, mình đã được dạy nghề thế nào, và đã làm mọi việc ra sao, và thú nhận ý định của mình là được một linh mục chữa khỏi, và theo Giáo hoàng chế.

Nhưng trước khi giám mục phát hiện ra trò gian, một trong những linh mục phù phép đã viết bản tường thuật về vụ việc, nhan đề "Một bản tường thuật trung thực về các việc làm của các quý ông Công giáo với cậu bé Bilson", &c. Và họ mở đầu bằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ quy vinh hiển về chúng tôi, nhưng xin quy về danh Ngài! Và họ cứ thế tiến hành báo cáo việc ấy, để lừa dối dân chúng, như một phép lạ. Cuối cùng giám mục đem cậu bé ra trước phiên tòa, năm 1621, để công khai xin Đức Chúa Trời tha thứ, và xin người đàn bà bị cậu vu cáo tha thứ, và xin dân trong vùng bị cậu lừa dối tha thứ, và thế là chấm dứt phép lạ ấy của Giáo hoàng chế. Tôi còn có thể kể cho quý vị vô số vụ như thế từ những sử liệu chắc chắn; nhưng tôi thuật lại vụ này vì cớ những người Công giáo La Mã có thế lực cao, nơi Tuberville đã sống.

Về các phép lạ, nếu quý vị không coi trọng chúng tôi, thì xin mở tai nghe một tu sĩ Dòng Tên nói lẽ thật. Joseph Acosta de temporib. novis. lib. 3. c. 3.: "Đối với mọi phép lạ của Kẻ chống Đấng Christ, dù hắn làm những việc lớn, Hội Thánh sẽ dạn dĩ đối chọi bằng đức tin nơi Kinh Thánh: và bằng lời chứng bất khả chiến bại của lẽ thật này, sẽ dùng ánh sáng rất rõ mà xua tan mọi trò ảo thuật của hắn như mây. Các dấu lạ được ban cho kẻ vô tín, Kinh Thánh được ban cho kẻ tin; và vì thế Hội Thánh đầu tiên đầy dẫy phép lạ, khi kẻ vô tín cần được kêu gọi: nhưng Hội Thánh sau rốt, khi kẻ tin đã được kêu gọi rồi, sẽ nương cậy nơi Kinh Thánh hơn là nơi phép lạ. Tôi sẽ dạn dĩ nói rằng, mọi phép lạ đều hư không và trống rỗng, trừ khi chúng được Kinh Thánh chấp nhận; nghĩa là, có giáo lý phù hợp với Kinh Thánh. Chính Kinh Thánh là luận cứ vững chắc nhất về lẽ thật."

Nếu các phép lạ đáng được coi trọng đến thế, sao không cho phép chúng tôi quan sát chúng? Chính những phép lạ mà quý vị khoe khoang, nếu là thật, lại làm chứng chống lại quý vị. Prosper nhắc đến một phép lạ, mà Thyrsus de Demoniac. p. 76 thuật lại là do rượu trong Tiệc Thánh làm nên: "Một người bị quỷ ám đã được chữa khỏi, sau khi nhiều phương cách khác dùng vô ích, nhờ uống rượu trong Tiệc Thánh." Há phép lạ này không bênh vực chúng ta là những người ban rượu cho dân chúng, và lên án quý vị là những kẻ từ chối ban nó cho họ sao? Nhiều phép lạ khác các giáo phụ nói đã được làm bởi Tiệc Thánh được nhận dưới cả hai hình thức, mà lên án quý vị là những kẻ cấm nó.

CHƯƠNG XXI. Sự dối trá của Giáo hoàng chế.

MỘT cách lừa dối khác của người Công giáo La Mã là, bằng những lời nói dối trơ trẽn và những lời vu khống chống lại kẻ thù của họ; mà họ tung ra với sự tự tin đến nỗi những kẻ bị dẫn dụ dễ dàng tin họ. Những kẻ được dạy tin các linh mục của mình nghịch lại chính mắt thấy, tai nghe, xúc giác, vị giác và khứu giác của mình, sẽ tin những lời dối trá đê hèn nhất mà họ muốn thốt ra, trong những trường hợp mà dân chúng khốn khổ không thể bác bỏ chúng.

1. Trong một bản thảo của người Công giáo La Mã mà tôi mới nhận được có những lời này: "Luther sau khi ăn uống no nê, và làm cho bạn bè vui vẻ bằng những trò dí dỏm của mình, đã chết ngay trong đêm ấy. Điều này được Cochleus làm chứng trong vita Lutheri. John Calvin, một kẻ kê gian bị đóng dấu, bị chấy rận và giòi bọ ăn mòn, đã chết trong sự phạm thượng và kêu cầu ma quỷ. Điều này được Schlusselburg và Bolsec ghi lại. Đó là kết cục của những người cha đẻ của các tôn giáo tự xưng là cải chánh của người Tin Lành và người Trưởng lão."

Như thể chính lưỡi họ phải kết án họ xuống địa ngục, trong chính những lời trước đó họ nói: "còn những kẻ nói dối, phần của chúng nó ở trong hồ lửa cháy bằng diêm sinh: đó là sự chết thứ hai;" rồi áp dụng nó cho người Tin Lành, như thể họ là kẻ nói dối; và khi đã xong, họ kết luận bằng hai lời dối trá trơ trẽn vừa kể về Luther và Calvin. Những lời tương tự về Calvin, Baily đã viết trong các giấy tờ gửi Charles I, cả bản viết đầy những lời giả dối trơ trẽn đến nỗi người ta phải kinh ngạc rằng bản tính con người có thể chứa nổi sự gian ác như thế, và rằng dân chúng dại dột lại nuốt trôi những đống lừa dối như thế. Không chỉ hai người ấy, mà vô số người Công giáo La Mã đã viết những lời dối trá ấy về Luther và Calvin. Thyrsus, tu sĩ Dòng Tên, trong sách de Demoniacis, part. 1. cap. 8. p. 21, kể với chúng ta: "cùng ngày Luther chết, tại Gheola một thị trấn ở Brabant, có nhiều người bị quỷ ám, đang chờ đợi Thánh Dymna của họ đến giải cứu, và tất cả đều được giải cứu trong ngày ấy: nhưng ngày hôm sau tất cả lại bị ám; bèn thầy trừ tà hay ai đó hỏi ma quỷ rằng chúng đã ở đâu ngày hôm trước; và chúng đáp rằng chúng được vua của chúng ra lệnh phải có mặt tại đám tang của người bạn đồng lao Luther. Và để chứng minh điều này, chính người đầy tớ của Luther đã ở với ông lúc ông chết, nhìn ra cửa sổ, đã không chỉ một lần, mà trong nỗi kinh hoàng lớn, thấy một bầy tà linh xấu xí nhảy múa quanh đó: và cũng rằng bầy quạ đã đi theo quan tài suốt đường với tiếng kêu ầm ĩ." Ôi sự nhẫn nại và thương xót lạ lùng của Đức Chúa Trời, Đấng chịu đựng những kẻ nói dối ghê tởm nhất như thế được sống, mà không giáng sự báo thù thình lình nào xuống họ! Tôi sẽ kể trường hợp của hai đầy tớ của Đấng Christ bị sỉ nhục như thế, cũng như Thầy của họ trước kia, là Đấng đã bị nói là làm phép lạ nhờ quyền ma quỷ.

Luther bị một cơn đau dữ dội ở ngực, khoảng miệng dạ dày, và nghĩ rằng khi chết đến, cái chết của mình sẽ đột ngột; điều ấy khiến ông nói: "xin Chúa đánh, xin đánh cách thương xót, vì tôi đã sẵn sàng." Sau khi giảng bài giảng cuối cùng tại Wittemberg, ngày 17 tháng Giêng, ông lên đường ngày 23, đến Isleben, nơi ông được mời đến. Khi đến đó, ông đã yếu đến nỗi họ gần như tuyệt vọng về mạng sống của ông; nhưng nhờ dùng thuốc đắp ông đỡ được đôi chút, đến nỗi ông đã giảng đôi lúc, và làm việc khác từ ngày 29 tháng Giêng đến ngày 17 tháng Hai. Ngày cuối cùng của đời ông, dù yếu, ông vẫn ngồi ăn với họ, và trong bữa tối lời trò chuyện của ông là về câu hỏi, chúng ta có nhận biết nhau trên thiên đàng không? Điều ấy ông khẳng định và chứng minh, vì A-đam vừa thấy Ê-va đã biết nàng là xương bởi xương mình: và vì thế chúng ta trên thiên đàng càng sẽ nhận biết nhau, &c. Sau bữa tối, ông rút lui như thường lệ, để cầu nguyện riêng; nhưng cơn đau ngực tăng lên. Khi đã uống thuốc, ông nằm xuống ghế dài và ngủ ngon hai giờ, rồi về phòng mình, nói với những người quanh mình: "Hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời gìn giữ giáo lý Phúc Âm cho chúng ta; vì giáo hoàng và công đồng Trent có những mưu chước lạ lùng." Khi đã nằm xuống và ngủ một lúc, ông thức dậy, và thấy cơn đau tăng, biết mình gần chết, ông thưa với Đức Chúa Trời như sau, trước mặt họ: "Ôi Cha trên trời của con, Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng con, Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi, con cảm tạ Ngài vì Ngài đã bày tỏ cho con Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà con đã tin, Đấng mà con đã xưng nhận, Đấng mà con đã yêu mến, Đấng mà con đã tôn kính, Đấng mà Giáo hoàng Rô-ma và đám đông vô đạo còn lại bách hại và sỉ nhục: con nài xin Ngài, ôi Chúa Giê-xu Christ của con, xin tiếp nhận linh hồn con. Ôi Cha trên trời của con, dù con bị cất khỏi đời này, và dù thân thể con nay phải nằm xuống, con biết chắc rằng con sẽ ở với Ngài đời đời, và chẳng ai có thể cướp con khỏi tay Ngài." Rồi ông nói: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Rồi ông đọc lại một phần Thi Thiên 68: và khi đã uống thuốc người ta đưa, ông nói: "Ta ra đi: ta nay giao linh hồn ta lại cho Đức Chúa Trời," rồi thêm: "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn tôi lại trong tay Cha, Chúa ôi Đức Chúa Trời chân thật, Chúa đã chuộc tôi." Và thế là ông qua đời như thể đang sửa soạn mình để ngủ, không có dấu hiệu đau đớn gì thêm. Nhưng khi họ thấy ông hấp hối, Jonas và Celius hỏi ông: "ông có chết vững vàng nhờ Đấng Christ trong giáo lý của Ngài mà ông đã giảng bấy lâu không?" và ông đáp: Có; rồi không nói gì nữa. Khi ông đã chết tại Isleben; Bá tước Mansfield muốn giữ thi thể ông, nhưng công tước xứ Saxony không chịu, mà sai đưa về Wittemberg, và ở đó an táng trọng thể.

Đây là bản tường thuật chân thật vắn tắt về cái chết của Luther, được những người đứng cạnh ông, là nhân chứng mắt thấy, truyền lại cho thế gian. Thế mà những người Công giáo La Mã nói dối trơ trẽn đã thuyết phục tín đồ của mình rằng ma quỷ đã bị thấy nhảy múa quanh ông, rằng khi ông được chôn, có sấm sét kinh khiếp, và thi thể bị ma quỷ lấy khỏi quan tài, để lại mùi diêm sinh hôi thối; với nhiều chuyện nhảm nhí như thế mà họ đã in ra, và người ta tưởng ngay cả cha của sự dối trá cũng phải xấu hổ.

Về Calvin, không chỉ những người đã kể, mà cả Bolsec, Surius, Prateolus, Demochares, Lindanus, Sanctesius, Cahierus, và những người khác loan báo cho thế gian, chẳng những ông là kẻ trụy lạc, mà còn là kẻ kê gian. Lessius, tu sĩ Dòng Tên, trơ trẽn gọi Đấng Christ làm chứng, là Đấng sẽ phán xét mọi người theo việc làm của họ, rằng ông không bịa đặt những điều ấy từ đầu óc mình, mà từ các tác giả tốt, và từ tiếng đồn đã lưu hành bốn mươi năm. Các tác giả của ông là những người Công giáo La Mã ấy, Bolsec, Brigerus, Stapleton, Campian, Dureus, Surius, và Reginald. Há địa ngục còn có lời vu khống nào lớn hơn những lời ấy để nhét đầy miệng hay văn bản của con người không?

Về thời điểm họ nói ông bị đóng dấu vì tội kê gian, đó là khi ông còn là người Công giáo La Mã, và vì thế nếu là thật, thì đó là sự sỉ nhục cho họ hơn là cho chúng ta. Nhưng đó chỉ là sự giả mạo của ma quỷ và một tu sĩ. Bolsec, một tu sĩ, có vẻ đã theo Tin Lành, và đến Geneva, bắt đầu giảng giáo lý Pê-la-gi-út ở đó, và công khai tranh luận chống lại các mục sư trong hội chúng; và bị Calvin làm cho cứng họng, các quan tòa đã bỏ tù ông, và đày ông vì tội gây rối. Rồi ông đến các thị trấn lân cận, để chơi cùng trò ấy ở đó: nhưng các quan tòa thành Berne cũng đày ông khỏi xứ họ. Bèn ông lại theo Giáo hoàng chế, và khi Calvin đã chết, ông viết tất cả những lời dối trá ghê tởm ấy về ông. Và tất cả những người còn lại nhận lấy lời đồn từ một người Công giáo La Mã nói dối theo tà giáo ấy: và thế là nó thành tiếng đồn lưu hành trong vòng họ, như thể nó thật như Phúc Âm. Bèn các tác giả của chúng ta thách thức họ tra xét các sử liệu tại Noviodunum, nơi họ nói việc ấy đã xảy ra, và chứng minh rằng đã từng có việc như thế; bằng không thì mang lấy sự xấu hổ công khai của kẻ nói dối. Họ không đưa ra được bằng chứng nào, mà đòi chúng ta phải bác bỏ nó; dù thành phố ấy là người Công giáo La Mã, và ghét Calvin. Nhưng vị trưởng hội đồng thành phố ấy theo Công giáo La Mã, Jacobus le Vasseur, đã xuất bản tại Paris, năm 1633, niên giám của nhà thờ chính tòa của họ, và trong đó dù tuôn ra lòng căm ghét Calvin, ông vẫn căn cứ vào sử liệu của họ mà minh oan cho ông khỏi mọi lời buộc tội ấy, và cho thế gian biết rằng chưa từng có việc như thế, và rằng họ chẳng có tội gì chống lại ông, ngoài việc ông đã lìa bỏ người Công giáo La Mã; và rằng thị trưởng thành phố đã ra đi với Calvin, khi ông bị ép phải trốn khỏi quê hương. Ông thuật lại mọi chặng đường đời của Calvin ở đó, nhưng tuyên bố rằng họ chẳng có gì hơn chống lại ông. Thế là Đức Chúa Trời đã làm cho những người Công giáo La Mã nói dối phải bối rối bởi một trong chính những người của họ, và bởi sử liệu của thành phố ấy, nơi họ nói việc ấy đã xảy ra. Thế mà họ vẫn tin lẫn nhau, và tiếp tục truyền lời dối trá đến ngày nay.

Amstrowther, tuyên úy của đại sứ Vua Anh tại triều đình hoàng đế, đang ở Vienna, nghe các tu sĩ Dòng Tên và những người khác lặp lại một cách tự tin lời vu khống ấy về Calvin: bèn ông mở ra cho họ bằng chứng chống lại nó, và làm họ thỏa mãn về sự giả dối. Rivet Sum. Contr. against Baily. Jesuita Vapulans cap. 2.

Về đời sống của Calvin sau khi ông lìa bỏ người Công giáo La Mã, nếu quý vị tin thành phố Geneva, và mọi mục sư cùng những người khác đã ở quanh ông, trong đời ông và lúc ông chết, là những người biết rõ hơn Bolsec, một kẻ bội đạo Công giáo La Mã trốn chạy, là kẻ thù của ông, mà lúc ấy lại ở xa, quý vị có thể xem rộng rãi trong Melchior Adamus, và Beza, bức họa về một ngọn đèn sáng cháy mà Rô-ma chẳng có gì để khoe. Ông là người có sự phán đoán, siêng năng, và tin kính đáng khâm phục. Khi ông đã lìa bỏ quê hương mình vì cớ Phúc Âm, và định cư tại Geneva, và trồng Phúc Âm ở đó, với Farel và Viret, cuối cùng phe vô đạo chiếm được thế thượng phong, các mục sư bị đày; và thế là ông định cư tại một thành phố khác. Bốn viên chấp chính thành Geneva đã đày các mục sư, trong vòng hai năm đã bị sự phán xét của Đức Chúa Trời hủy hoại. Một người bị buộc tội gây rối, tìm cách trốn qua cửa sổ, ngã xuống và vỡ đầu chết. Một người khác bị xử tử vì tội giết người. Hai người còn lại bị buộc tội quản lý sai trái, đã trốn đi và bị kết án. Calvin được mời, và nài nỉ trở lại Geneva, điều mà vì bị nài ép, và vì sự thuyết phục của Bucer, ông đã chịu. Ở đó ông liên tục bị kẻ vô đạo quấy nhiễu, và được người tốt yêu mến. Những kẻ ác mà ông muốn kiềm chế bằng kỷ luật khỏi sự say sưa, và sự gian ác khác, vẫn mưu tính hay nổi giận chống lại ông, và gọi chó của chúng bằng tên ông. Nhưng sự xấu hổ vẫn là kết cục của những mưu toan của chúng. Sự trả thù của ông là nói với chúng: "Ta thấy ta sẽ chỉ nhận được tiền công đáng thương nếu ta hầu việc loài người: nhưng thật tốt cho ta vì ta hầu việc Đấng luôn thực hiện lời hứa của Ngài với các đầy tớ Ngài." Ông giảng mỗi ngày trong tuần, mỗi tuần thứ hai, và đọc ba ngày một tuần một bài giảng thần học. Mỗi thứ Năm ông hướng dẫn hội đồng trưởng lão; và mỗi thứ Sáu tại một buổi họp ông chủ trì một buổi hội thảo và bài giảng giải nghĩa; đến nỗi tổng cộng gần mười hai bài giảng một tuần. Ngoài ra, ông viết thư cho hầu hết các nước của Cơ Đốc giáo, cho các vua, các nhà thần học và những người khác; và tất cả những bộ sách lớn gồm các tranh luận, chú giải, và luận văn học thức khôn ngoan nhất, mà người ta tưởng có thể đã là công việc đủ cho một người sống một trăm năm, nếu ông chẳng làm việc gì khác. Nhiều kẻ tà giáo ông đã bác bỏ, và một số đã thuyết phục và đem họ trở lại. Ông đã lập ra giữa các mục sư một nếp dạy dỗ từng gia đình từ nhà này sang nhà khác, mà ông thấy có kết quả lạ lùng. Vì mọi lao nhọc ấy ông đã chịu đựng những lời sỉ nhục, chống đối, và nhục mạ của đám đông, và đôi khi bị chúng đánh đập. Vì ông không chịu ban Tiệc Thánh cho những kẻ vô đạo, là những người cai trị tại đó, lúc đầu ông bị đày, rồi sau bị đe dọa, và liên tục bị chúng quấy nhiễu, và những kẻ hay chửi rủa được sai đến giảng và viết chống lại ông. Ông luôn ăn uống rất đạm bạc: và trong mười năm trước khi chết ông không hề nếm một miếng nào, trừ bữa tối, như nếp thường của mình: đến nỗi mỗi ngày với ông là một sự kiêng ăn tốt hơn những ngày kiêng ăn của người Công giáo La Mã. Bởi sự lao nhọc, nói năng, và kiêng ăn, và thức khuya cực độ này, vì ông đọc cho người ta chép các tác phẩm của mình khi nằm trên giường nhiều, ông đã hủy hoại thân thể mình; trước hết ngã vào cơn sốt cách nhật, rồi vào cơn sốt cách ba ngày; sau đó ông ngã vào bệnh lao, với bệnh gút và sỏi, và khạc ra máu, và bệnh ở các tĩnh mạch trĩ, cuối cùng lở loét vì kiêng ăn, nói năng quá độ, và dùng lô hội; ngoài chứng đau đầu là bạn đồng hành suốt đời ông. Trong những cơn bệnh ấy ông không bao giờ chịu ngưng lao nhọc, mà khi người ta thuyết phục ông, ông bảo họ rằng ông không chịu nổi một đời sống nhàn rỗi. Và khi gần chết ông vẫn làm việc, hỏi những người nài nỉ ông ngưng: họ có muốn Đức Chúa Trời thấy ông nhàn rỗi không? Dưới mọi cơn đau của bệnh gút, sỏi, đau bụng, đau đầu, trĩ, lao, &c. những người ở quanh ông đã làm chứng cho thế gian rằng họ chưa từng nghe ông nói một lời nào không xứng với một Cơ Đốc nhân nhẫn nhục. Điều tệ nhất là lời lặp đi lặp lại: "lạy Chúa, còn đến bao giờ! còn đến bao giờ!" như người đã chán ngán một thế gian khốn khổ. Ông có đủ nhân chứng; vì ông khó mà được yên vì dân chúng chen chúc đến thăm ông. Ngày 23 tháng Ba, ông đến giữa các mục sư tại buổi họp của họ, và từ biệt họ ở đó. Ngày hôm sau ông mệt vì việc ấy: nhưng đến ngày hai mươi bảy ông được khiêng đến tòa án, đến nghị viện thành phố; nơi ông đã nói một bài diễn văn với họ, và từ biệt họ, với nhiều nước mắt cả hai bên. Ngày 2 tháng Tư, ông được khiêng đến nhà thờ, dự bài giảng, và nhận Tiệc Thánh: sau đó nghị viện thành phố đến với ông, và ông đã khuyên bảo họ một cách thiên thượng. Ngày 25 tháng Tư, ông đọc di chúc của mình. Thư viện của chính ông, và mọi tài sản của ông, cộng lại chỉ vừa đủ ba trăm đồng crown. Ngày 11 tháng Năm, ông viết lời từ biệt Farell. Ngày 19 tháng Năm, mọi mục sư đến với ông, ông ngồi ăn với họ, và vui vẻ từ biệt họ. Ngày hai mươi bảy tháng Năm giọng ông có vẻ mạnh hơn, và cứ thế cho đến hơi thở cuối cùng trong ngày ấy, êm đềm như người ta sửa soạn mình để ngủ. Đêm hôm sau và cả ngày, các quan tòa thành phố, các mục sư, học giả, dân chúng và khách lạ, đều bận rộn khóc lóc than van. Ông được chôn theo ý nguyện trong nghĩa trang chung của Hội Thánh, không bia đá hay lễ nghi rình rang; và đã để lại một danh tiếng mà, bất chấp mọi ma quỷ dưới địa ngục, và mọi người Công giáo La Mã trên đất, sẽ quý báu cho đến ngày Đấng Christ đến: và những tác phẩm mà ông để lại là sự an ủi của các môn đồ lẽ thật, và là sự xấu hổ của những kẻ thù hay nhục mạ.

Đây là Calvin mà kẻ xấu ghét, và người tốt yêu mến tôn kính: là người mà những người Công giáo La Mã ấy đã gọi là kẻ trụy lạc và kẻ kê gian, và nói rằng ông đã chết trong sự phạm thượng, và kêu cầu ma quỷ, và bị chấy rận và giòi bọ ăn mòn. Há Đức Chúa Trời chẳng nhẫn nại quá đỗi, khi chịu đựng những kẻ khốn nạn như thế sống trên đất? có người nào họ có thể nêu tên từ thời Âu-gút-tin, phải, từ thời các sứ đồ, mà lại không xứng với lời vu khống như thế hơn Calvin? thế mà vì Bolsec, kẻ bị đày và đã theo Giáo hoàng chế, đã viết những điều ấy chống lại ông, những người còn lại nhận lấy chúng một cách tự tin, như thể chiếc ghế vô ngộ đã phán ra chúng.

Nhưng nếu quý vị cho rằng Bolsec đáng tin hơn những người đã sống với Calvin, và thành phố Geneva, là những người luôn được gần gũi ông, tôi sẽ đưa ra một lời chứng làm cho những người Công giáo La Mã còn một tia liêm sỉ phải xấu hổ. Vậy xin nghe những người Công giáo La Mã khác nói gì, là những người biết rõ hơn, hay cẩn trọng hơn trong lời nói của mình. Florimund Raimund, một người Công giáo La Mã ở Bourdeaux, hay tu sĩ Dòng Tên Richeome là người đã viết nhân danh ông, viết cho giáo hoàng và chống Calvin, có những lời này về ông: "Dưới một thân thể khô gầy ông có một trí tuệ sắc bén và linh hoạt; sẵn sàng đáp lời; dạn dĩ trong việc thử sức; một người kiêng ăn lớn; ngay từ tuổi trẻ, hoặc vì sức khỏe để thắng cơn đau đầu, hoặc vì việc học. Hiếm có người nào sánh được với Calvin trong lao nhọc: trong khoảng hai mươi ba năm ông ở tại Geneva, ông giảng mỗi ngày một lần, và thường hai lần vào ngày của Chúa. Và mỗi tuần ông đọc các bài giảng thần học công cộng ngoài ra; và mỗi thứ Sáu ông dự hội thảo của các mục sư: thời gian còn lại ông dành hoặc viết sách, hoặc trả lời thư."

Papirius Massonius, một người Công giáo La Mã học thức, là người đã viết đời sống của Calvin; nói về ông: "gần như không ngày nào trôi qua mà ông không giảng cho dân thành. Mỗi tám ngày ba lần, suốt đời ông, ông giảng dạy thần học công khai trong các trường; siêng năng, và luôn viết hay làm việc gì. Thân thể yếu đuối, nhưng bị bào mòn bởi thức khuya, đọc, viết, suy ngẫm, bệnh tật, công việc, giảng đạo. Ông ngủ rất ít, và vì thế phần lớn tác phẩm ông đọc cho đầy tớ chép lại từ miệng mình khi nằm trên giường. Ông chỉ ăn một lần một ngày: và thú nhận rằng ông không thấy phương thuốc nào mau chóng hay chắc chắn hơn cho chứng yếu dạ dày và đau đầu của mình. Y phục của ông giá rẻ, để che thân hơn là để trang điểm. Tại Worms và Ratisbon ông đã thi thố sức mạnh của một trí tuệ xuất sắc với sự tán thưởng lớn của các nhà thần học Đức, đến nỗi theo sự phán đoán của Melanchton và các bạn ông, bằng một đặc ân riêng, ông được gọi là nhà thần học. Ông đã viết nhiều và viết hay như bất cứ người nào của các phe đối lập, dù xét về số lượng, sự sắc sảo, ngôn ngữ, sự bén nhọn, nhấn mạnh hay tinh tế. Không một người nào trong mọi kẻ thù của ông, dù là người Công giáo, người Anabaptist, người Lutheran, người Arian, hay những kẻ lìa bỏ phe ông, đã viết chống lại ông, mà có vẻ sánh được với ông, về sự trang trọng trong văn phong, và sức nặng của lời lẽ, và sự bén nhọn trong việc đáp lại các nguyên tắc của mình. Ông gần như làm cho chính Pighius phải kinh sợ khi bàn về ý chí tự do, và Sadaletus."

Người Công giáo La Mã kể cho chúng ta một câu chuyện rằng Calvin đã thuê một người tại Geneva giả chết, để ông được vinh dự khiến người ấy sống lại. Tu sĩ Dòng Tên Thyreus de Demoniacis viết điều này, và nó được truyền trong vòng họ như một lẽ thật; từ lời tường thuật của Bolsec. Nhưng Massonius cũng bác bỏ điều này, và nói rằng Baldwin chẳng biết gì về nó, là người đã sống tại Geneva, về sau theo Giáo hoàng chế, và là kẻ thù của Calvin: và ông đưa ra những lý do khác để bác bỏ điều này và những lời vu khống khác dấy lên về Calvin; nói rằng chúng chỉ là của những tác giả tầm thường, thích hay yêu việc nhục mạ hay nói xấu, đã dựng nên những điều ấy.

Như họ đã làm với những người ấy, họ cũng làm với những người khác. Khi Beza tám mươi tuổi, một tin đồn sai đến với người Công giáo La Mã rằng ông đã chết: bèn Claudius Puteanus cùng các bạn Dòng Tên của ông viết một cuốn sách, rằng lúc chết ông đã theo Giáo hoàng chế và từ bỏ tôn giáo mình. Đến nỗi ông già đã sống thêm bảy năm, phải viết chống lại họ, để chứng minh rằng mình chưa chết, cũng chưa theo Giáo hoàng chế. Đó là những phương tiện mà người ta được hòa giải với Hội Thánh Rô-ma.

Họ cũng đã in một câu chuyện rằng chính con trai của Calvin bị chó dại cắn, đã được cha mình gửi đến tượng của một trong các thánh đồ của họ để chữa, khi không phương cách nào khác giúp được; và được chữa khỏi, nó đã theo Giáo hoàng chế: nhưng thế gian biết rằng Calvin chưa từng có con trai. Họ cũng kể cho chúng ta một câu nói của Luther, rằng "việc này chẳng bắt đầu trong danh Đức Chúa Trời, cũng sẽ chẳng kết thúc trong danh Đức Chúa Trời;" mà Luther đã nói về Eckius và những người Công giáo La Mã khác, thế mà những kẻ nói dối trơ trẽn ấy tự tin loan báo rằng ông đã nói điều ấy về chính mình.

Họ thêm rằng Luther muốn người ta không tiết độ, nhưng ông kịch liệt ghê tởm điều ấy, và thúc giục điều ngược lại, bảo họ rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban cho họ khả năng tiết độ, nếu họ dùng phương cách của Ngài. Serm. de Matrimon. Họ quên rằng thư giả mạo thứ năm của Clement của họ bênh vực sự cộng đồng mọi vật, thêm rằng: "trong mọi vật ấy, chắc chắn vợ chồng cũng được bao gồm."

Về những lời dối trá ghê gớm của Poole, Fitzherbert và những người Công giáo La Mã khác chống lại Peter Martyr, Beza, Calvin và những người khác, xin xem Reynolds de Idololatria Rom. Eccl. 5.

Khi ngôi nhà của họ tại Blackfriars sập đã giết chết linh mục của họ, và biết bao dân chúng đang nghe ông giảng giữa bài giảng; họ đã in một cuốn sách để thuyết phục dân chúng bên kia biển, rằng đó là một nhóm kẻ tà giáo hay thanh giáo, đã bị giết khi đang nghe một trong những người giảng của họ. Khi Âm mưu Thuốc súng đang được tiến hành, họ liền mưu tính loan tin khắp nơi rằng người thanh giáo đã làm việc ấy. Clark's Mirror of God's Judgments. Khi Fisher, tu sĩ Dòng Tên, đã hội đàm với Featly và White, có hai bá tước hiện diện; một trong hai, Bá tước Warwick, có việc phải đi bên kia biển ngay sau đó, đã vô tình gặp Weston, tại Saint Omers, ông ta liền kể cho ông tin tức, rằng Fisher đã làm cho các tiến sĩ Tin Lành cứng họng, và rằng hai bá tước và biết bao dân chúng đã nhờ đó mà theo Hội Thánh Rô-ma; chẳng biết rằng người nghe ông ta là một trong hai bá tước, và rằng ở đó chẳng có bấy nhiêu dân chúng, và họ đã được củng cố chống lại Giáo hoàng chế nhờ cuộc tranh luận ấy. Khi Bá tước Warwick đem câu chuyện đùa ấy về nhà, Weston nghe thấy người ta chế giễu nó ở Anh, đã viết một lời bào chữa cho sự nói dối của mình. Chính sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ cũng được dệt bằng dối trá, và sự thờ phượng như thế có đẹp lòng không? Các sách lễ và truyền thuyết của họ đầy những chuyện bịa đặt. Cassander nói: "nếu tra xét, người ta sẽ thấy ít di tích ở khắp nước Đức là thật đến nỗi tốt hơn là hoàn toàn ngăn dân chúng khỏi sự tôn kính chúng," nêu ví dụ một di tích được thờ như một thánh đồ, mà tra ra thì là xương của một tên trộm. Agobard thành Lyons, đã phàn nàn cách đây khoảng tám trăm năm, rằng sách "Antiphonary dùng trong Hội Thánh của ông có nhiều điều lố bịch và kỳ quái: và vì thế ông đã sửa nhiều chỗ; cắt bỏ những gì có vẻ thừa thãi, hay nhẹ dạ, hay dối trá, hay phạm thượng." Agobard. ad Cant. Lugd. de Correctione Antiphon. Lindan cũng phàn nàn tương tự: "Chẳng những những chuyện ngụy thư trong phúc âm Ni-cô-đem và những trò nhảm khác bị nhét vào, mà ngay cả những lời cầu nguyện thầm, và than ôi vì xấu hổ và đau buồn, chính sách lễ với những chỗ thừa và thiếu, cũng bị làm ô uế bằng những lỗi lầm dơ bẩn nhất." Vì vậy, như ngươi yêu linh hồn mình, chớ đặt nó trên những lời tường thuật liều lĩnh của những kẻ nói dối như thế, mà hãy thử trước khi tin; và chớ phó lý trí và giác quan của mình cho những kẻ dùng lý trí của chính mình ít ỏi hay sai trái như thế.

CHƯƠNG XXII. Các bản dịch Kinh Thánh.

MỘT mưu lừa khác của họ là chê bai các bản dịch Kinh Thánh của chúng ta; và khiến dân chúng tin rằng chúng ta đã làm hỏng nó đến nỗi nó chẳng còn là lời Đức Chúa Trời, và thế là họ công khai khinh miệt nó, và chế nhạo nó.

Dù những người học thức có thể sớm bác bỏ họ bằng cách bênh vực bản văn như trong các nguyên ngữ, rồi bênh vực bản dịch của chúng ta, nhưng người tranh luận bình thường chẳng cần khiến họ và mình phải phiền phức đến thế. Nếu họ chịu để luật pháp Đức Chúa Trời chứa trong Kinh Thánh làm chuẩn mực mà mọi sự khác biệt của chúng ta sẽ được thử và quyết định, chúng ta sẽ cắt ngắn phần còn lại của cuộc tranh luận, và nhận lấy toàn bộ; và chúng ta sẽ đứng trên bản La-tinh thông dụng, mà chính họ ca tụng; và đó sẽ là chuẩn mực giữa chúng ta. Để họ khỏi dùng những trò này mà đánh lạc hướng kẻ dốt nát, chúng ta sẽ chấp nhận chính bản dịch của họ, mà các học giả Rheims đã soạn. Chỉ có điều những lời chú giải và ý tưởng riêng của họ sẽ không được đưa vào bản văn như một phần của lời Đức Chúa Trời. Cuộc tranh cãi ấy mau chóng kết thúc. Kinh Thánh chống lại họ đầy dẫy đến nỗi không bản dịch nào, nếu không biến nó thành một thứ khác, có thể đứng về phe họ. Kidder's Reflections on the French Testament; printed at Bourdeaux.

CHƯƠNG XXIII. Những lời nhục mạ của Giáo hoàng chế nhắm vào các mục sư Tin Lành.

MỘT mưu đồ khác của người Công giáo La Mã là đem mọi mục sư trung tín của các Hội Thánh vào sự khinh miệt, hay ít nhất là sự nghi ngờ, với dân chúng, để họ lôi kéo dân chúng từ chối sự giúp đỡ của chúng ta, và người Công giáo La Mã có thể đối phó với họ một mình, là những người mà họ biết mình dễ dàng lừa gạt. Dù dân chúng của chúng ta không lệ thuộc tuyệt đối vào thầy dạy mình như dân của họ, thì một sự lệ thuộc có chừng mực vẫn cần thiết cho họ, bằng không Đức Chúa Trời đã chẳng bao giờ lập nên thầy dạy và mục sư cho Hội Thánh Ngài. Người Công giáo La Mã chẳng dám tin cậy tín đồ của mình đến mức cho họ đọc một cuốn Kinh Thánh bằng tiếng mẹ đẻ; huống chi là đọc các tác phẩm của chúng ta chống lại những sai lầm và sự vô đạo của họ. Các linh mục và tu sĩ của họ thường không đọc chúng: cũng chẳng thường đọc các tác phẩm của phe mình: cũng chẳng đọc những tác phẩm mạnh nhất trong số những tác phẩm viết chống lại chúng ta: vì sợ rằng những sự phản bác có thể quá khó cho lời đáp, hay sợ rằng họ hiểu được phần nào lẽ thật của giáo lý chúng ta. Sandys, trong Europe Specul., kể ông đã khó khăn thế nào mới tìm được các tác phẩm của chính Bellarmin trong bất cứ tiệm sách nào ở Venice hay các nơi khác của Ý; nhưng dân chúng của chúng ta đều được phép giữ và đọc các tác phẩm của người Công giáo La Mã. Chúng ta dám liều họ trên ánh sáng với điều kiện bình đẳng: nhưng chúng ta biết họ phần lớn không đủ khả năng, ngay cả để bênh vực những lẽ thật rõ ràng và cần thiết, chống lại những sự bắt bẻ của những kẻ thù vượt trội họ về học thức và các khả năng khác. Nay e rằng chúng ta chỉ giúp họ chút ít, mưu đồ chính của người Công giáo La Mã là đem họ vào những quan niệm sai lầm về các mục sư, và khiến chúng ta trở nên đáng ghét với họ; để họ coi thường sự giúp đỡ của chúng ta, và dễ dàng lắng nghe các thầy dạy khác. Nếu họ thắng được trong mưu đồ ấy, linh hồn dân chúng của chúng ta có lẽ sẽ hư mất.

Càng đáng sợ hơn, e rằng cuối cùng họ sẽ thắng được bằng cách ấy, vừa vì tội lỗi nằm trên chính chúng ta trong việc làm công việc của mình quá dè dặt và cẩu thả; vừa vì sự cứng lòng và vô ích lớn của dân chúng, là những kẻ ghét ánh sáng, và vô ơn khinh miệt nó, hay không chịu vâng theo nó, và làm việc nhờ nó khi còn có thể.

Những tấm khiên của người Công giáo La Mã chống lại chức vụ là thế này. Họ chủ yếu cố lừa dối các nhà cầm quyền trong xứ, và khiến họ chống lại họ.

Họ ra sức dùng những lời chế giễu và biệt danh: để khiến họ trở nên đáng ghét. Như họ là tác giả hay kẻ xúi giục chính của sự khinh miệt xưa dưới cái tên Thanh giáo, họ cũng là tác giả của nhiều cái tên khác gần đây. Nếu quý vị nghe người ta cố ý chế giễu hay nhục mạ chức vụ mục sư, họ hoặc là người Công giáo La Mã bí mật, hoặc là những đầy tớ bị họ lừa dối. Nếu họ nói về những người coi trọng chức vụ mục sư, mà không cứng lòng như họ đến mức khinh miệt Đấng Christ trong các đầy tớ Ngài, họ gọi những người ấy là kẻ bị linh mục dắt mũi; và các mục sư họ chế giễu gọi là những trưởng lão quèn, những nhà thần học khô khan; và nhiều lời chế giễu khác sẵn sàng, để phục vụ mục đích của ma quỷ và giáo hoàng, bằng cách làm cho tình cảm của dân chúng xa lìa các thầy dạy của họ để họ có thể nuốt chửng họ tùy thích.

Một cách nhục mạ khác của họ là thế này: họ bảo dân chúng rằng giữa chúng ta có những sự chia rẽ đáng ghét nào, và chúng ta có bao nhiêu ý kiến, và chúng ta thay đổi thường xuyên thế nào; và những lời nhục mạ tương tự. Trong khi họ chẳng bao giờ bảo họ rằng chính họ đã thay đổi nhiều hơn thế nào, và những sự chia rẽ giữa họ, vượt xa mọi sự chia rẽ của chúng ta không thể so sánh.

Một lời nhục mạ khác mà người Công giáo La Mã ném vào chức vụ mục sư, là tham lam, hà tiện, và là kẻ làm thuê.

Tôi sẽ đưa ra một sự so sánh vắn tắt giữa các linh mục Công giáo La Mã và các mục sư của Đấng Christ, để ngươi thấy những người ấy có xứng đáng chửi rủa chúng ta là kẻ làm thuê, và là đầy tớ của ma-môn không.

Ai cũng biết rằng các mục sư của xứ này, và của mọi Hội Thánh cải chánh thường, nhiều người trong số họ thiếu thốn những nhu cầu thiết yếu, và một số thiếu ăn thiếu mặc, và những người còn lại phần lớn có ít hơn thế, chẳng có gì dư thừa. Một số không có vợ con cho hết những gì họ thu được cho người nghèo. Một số cho vào việc từ thiện nhiều hơn những gì họ nhận cho công việc chức vụ; sống bằng phương tiện của chính mình. Đó là đỉnh cao của sự tham lam và tham vọng của họ.

Hãy nhìn xem hàng giáo phẩm Công giáo La Mã, về sự vĩ đại, giàu có, và đông đảo. Giáo hoàng là thầy tế lễ trưởng của họ, xưng mình cai trị toàn thể thế giới Cơ Đốc. Các hoàng đế và vua đã hôn chân ông, và cầm cương ngựa cho ông. Một hoàng đế bị ép phải đợi chân trần ở cổng ông một thời gian dài trong nhẫn nại, cho đến khi ông vui lòng mở cửa. Một vị khác bị ép phải sấp mình trước ông, giáo hoàng đặt chân lên cổ ông, phạm thượng lạm dụng những lời của Thi Thiên 91:13: Ngài sẽ giày đạp sư tử và rắn lục, &c. Ông đã phế truất nhiều vua chúa. Ông đã đòi quyền tối cao trong việc đời và việc thiêng liêng, và những kẻ nịnh hót ôn hòa nhất của ông đặt các vua dưới quyền ông: các công đồng chung được ông chuẩn y, đã ra sắc lệnh rằng ông sẽ rút phép thông công và phế truất các vua, là những người không chịu tận diệt những kẻ mà ông gọi là tà giáo, và sẽ giao quyền cai trị cho người khác, hay ban đất nước của họ cho kẻ đầu tiên chiếm được, và xá cho mọi chư hầu của họ khỏi lời thề trung thành, bất chấp lời thề và các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ông tự mình là một vua chúa thế tục, có lãnh thổ rộng lớn. Ông có một hàng giáo phẩm đông đảo trong các nước của mọi vua Công giáo La Mã, khiến ông trở nên vĩ đại và đáng sợ với họ. Các hồng y linh mục của ông ngang hàng với các vua, và lớn hơn nhiều vua.

Về sự giàu có và đông đảo của họ, chẳng nói gì đến giáo hoàng và các hồng y của họ, họ có vô số tổng giám mục, linh mục, viện trưởng, tu viện trưởng, tu sĩ, và tu sĩ Dòng Tên, đến nỗi chiếm một phần lớn đất đai nơi họ sống. Xin lấy một ví dụ về hàng giáo phẩm Công giáo La Mã tại Pháp.

Bodin, một quan tòa Pháp tại Pháp, nói; Heylin's Geography, trang 148: "Rằng thu nhập của hàng giáo phẩm ở đó là năm triệu bảy trăm sáu mươi ngàn đô-la mỗi năm; và rằng họ sở hữu bảy phần mười hai toàn bộ thu nhập của vương quốc." Comment de stat. nói: "Hàng giáo phẩm có gần một phần tư đất đai của cả vương quốc, ngoài các lễ vật, lễ đặt tên, lễ chôn cất, lễ cầu hồn, và những khoản thu vặt tương tự, cộng lại bằng tiền thuê đất của họ, tức là một nửa vương quốc: theo đó Edwin Sandys tính thu nhập của họ là sáu triệu bảng Anh mỗi năm." Một vương quốc có mười ba tổng giám mục, một trăm lẻ bốn giám mục, một ngàn bốn trăm năm mươi tu viện lớn, năm trăm bốn mươi tu viện trưởng lớn, mười hai ngàn ba trăm hai mươi tu viện nhỏ, năm trăm sáu mươi bảy nữ tu viện, bảy trăm tu viện của các tu sĩ, và hai trăm năm mươi chín đoàn Hiệp sĩ Malta; ngoài mọi trường học của các tu sĩ Dòng Tên. Các linh mục xứ đạo là một trăm ba mươi ngàn đủ loại. Vương quốc được cho là có khoảng mười lăm triệu dân; nhưng hàng giáo phẩm và các tôi tớ của họ được tính là ba triệu người. Bản kê này chỉ cho Pháp.

Há lưỡi của những người ấy xứng đáng gọi chúng ta là kẻ làm thuê, hay kẻ chăn thuê, hay những kẻ giảng vì lợi lộc dơ bẩn sao? Đã từng có sự trơ trẽn nào lớn hơn được bày tỏ bởi đứa con đê tiện nhất của A-đam, hơn việc những người như thế, là những kẻ cai trị trên các hoàng đế, vua và vua chúa, và nuốt chửng của cải của thế giới Cơ Đốc, lại gọi các mục sư nghèo của Đấng Christ, là những kẻ bằng lòng với ăn mặc, và việc giáo dục con cái cách thường, là tham lam, hay kẻ làm thuê? Nếu quý vị thích hàng linh mục Công giáo La Mã hơn, với bầy tu sĩ đông vô số, quý vị cứ nhận lấy họ, và nói rằng, quý vị đã có sự lựa chọn của mình! White's "Orthodox faith, and way to the church explained and justified."

33 Tu viện lớn St. Alban, nếu mọi đất đai cũ được hợp lại, nay trị giá, trong mọi tiền thuê, lợi tức, và thu nhập hàng năm khoảng 200.000 bảng, một triệu đô-la. Tu viện Glastonbury, 300.000 bảng: Tu viện Augustin, tại Canterbury, 200.000 bảng; Edmondsbury, cũng vậy; Romsey, 300.000 bảng; Crowland, 100.000; Leicester, 100.000; Evesham, 100.000; Tewksbury, 100.000; Abingdon và Reading, 300.000. Nếu thu nhập của mọi đất đai tu viện được tính theo giá trị thật của thời nay, người ta sẽ thấy nó là biết bao triệu không thể tin được. Treasury of England, or account of all taxes; London, 1725. Trên đây là bản kê của chỉ mười tu viện; và cách đây một trăm mười năm; tiền thuê hàng năm của chúng được tính là chín triệu một trăm mười hai ngàn đô-la — và theo giá trị hiện tại có thể tính là hai mươi triệu đô-la. Tiền lãi hiện tại của nợ quốc gia tại Đại Anh còn ít hơn nhiều so với những vụ cướp bóc thật sự của các linh mục và tu sĩ Công giáo La Mã, và các nữ tu, trong thời Giáo hoàng chế cai trị.

Các giáo phận Anh quốc theo Giám mục trước Cải chánh được Stevens, một tác giả Công giáo La Mã, định giá thu nhập hàng năm mỗi giáo phận năm trăm ngàn đô-la, riêng chúng đã thành khoảng mười lăm triệu đô-la. Từ những sự kiện trên, có thể xác định được sự cướp bóc khổng lồ của hàng giáo phẩm La Mã khi họ cai trị; và cũng là nguyên nhân không thể chối cãi của sự dốt nát, nghèo khổ, vô đạo và suy đồi của người Công giáo La Mã, trong mọi thế hệ, và ở mọi nơi trên thế giới.

CHƯƠNG XXIV. Chức vụ Tin Lành hợp pháp.

MỘT mưu đồ khác của họ là thế này: thuyết phục thế gian rằng chỉ mình họ có chức vụ hay chức thầy tế lễ thật, và một chức giám mục tông truyền và sự tấn phong thật: và rằng chúng ta và mọi Hội Thánh Tin Lành khác không có mục sư thật, mà chỉ là giáo dân đội lốt mục sư, vì chúng ta không có sự tấn phong chính đáng. Họ chứng minh tất cả điều ấy thế nào? Họ nói rằng họ có một giáo hoàng, là người kế vị thật của Phi-e-rơ: nhưng chúng ta không có sự kế vị từ các sứ đồ, và vì thế không có sự tấn phong chính đáng, vì không ai có thể ban quyền mà mình không có: và rằng chúng ta là những kẻ ly giáo đã tách khỏi Hội Thánh, và vì thế sự tấn phong của chúng ta vô hiệu: và rằng một số Hội Thánh của chúng ta không có giám mục, và vì thế, họ nói, chúng ta không có chức vụ thật, cũng chẳng phải là Hội Thánh thật.

1. Dù chúng ta không cần lấy sự tấn phong của mình từ Rô-ma, chúng ta vẫn có thể nói thật rằng, nếu họ có sự tấn phong và chức vụ thật, thì chúng ta cũng vậy; vì những nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta đã được các giám mục của họ tấn phong, điều ấy đủ để bịt miệng họ. Nếu họ nói rằng sự ly giáo của chúng ta đã cắt đứt quyền tấn phong của chúng ta, tôi đáp rằng, dù họ là những kẻ ly giáo khét tiếng, nhưng nếu chúng ta là điều họ vu khống chúng ta, điều ấy cũng không hủy bỏ sự tấn phong của chúng ta. Đó là sự phán đoán của chính các tác giả của họ. Thomas a Jesu Conversione gentium, lib. 6. cap. 9. khẳng định đó là một trong những điều chắc chắn đã được đồng ý: "những kẻ ly giáo không mất, cũng không thể mất bất cứ quyền thiêng liêng nào gồm trong đặc tính thiêng liêng của báp-têm, hay của chức thánh. Vì điều này không thể xóa nhòa, như Thomas dạy, Art. 3. và Turrecremata xác nhận, lib. 4. sum. part. 1. c. 7: và Silvester verb. schismatici: và nó hiện rõ qua giáo luật ordinationes của Giáo hoàng Urban, 9. q. 1; là người phán rằng những người được các giám mục ly giáo tấn phong là thật sự được tấn phong: và từ Austin lib. 6. de Bapt. Cont. Donatist. cap. 5, nơi ông nói 'một kẻ tách ra có thể ban Tiệc Thánh cũng như nhận nó.'" Ông tiếp theo thêm rằng, những người như thế bị tước mất khả năng dùng cách hợp pháp quyền mà họ có, đến nỗi dùng nó sẽ là tội của họ: và rằng những người nói chống lại sự tấn phong, &c. của những kẻ ly giáo phải được hiểu như vậy. Nó là bất hợp pháp, vì quyền của họ bị Hội Thánh đình chỉ, nhưng không phải là vô hiệu, vì họ có quyền. Ông đặt câu hỏi liệu các trưởng lão và giám mục ly giáo có thiếu quyền của chức thánh, hay chỉ thiếu quyền tài phán? và ông đáp theo Thom. 22. q. 39. art. 3, "họ thiếu quyền tài phán, và không thể xá tội, rút phép thông công, hay ban ân xá, và thế là họ không thể bầu cử và ban chức lộc, và làm luật. Nhưng họ vẫn có quyền của chức thánh: và vì thế một giám mục ly giáo thật sự làm và thánh hiến Tiệc Thánh và thật sự tấn phong; và khi ông bầu cử và thăng tiến ai lên các chức thánh, họ thật sự nhận được đặc tính của chức thánh, nhưng không được dùng, vì họ bị đình chỉ, nếu họ cố ý được một giám mục ly giáo tấn phong." Ông tiếp theo hỏi, liệu hình phạt tước quyền tài phán này có áp dụng cho mọi kẻ ly giáo không? và đáp rằng, một số nói trước công đồng Constance hình phạt này thuộc về mọi kẻ ly giáo khét tiếng, nhưng không thuộc về những kẻ không ai biết: nhưng từ công đồng ấy, nó chỉ áp dụng cho những người bị tố cáo rõ ràng và đích danh, hay những kẻ đánh đập giáo phẩm cách rõ ràng. Nhưng chính ông đáp; nếu một kẻ ly giáo được dung thứ, và vì sự lầm lẫn chung của dân chúng mà bị coi là hợp pháp, thì không nghi ngờ gì mọi hành vi tài phán của ông đều có hiệu lực; điều mà chúng ta cũng sẽ khẳng định về những kẻ tà giáo. Nhưng nếu một trưởng lão hay giám mục là kẻ ly giáo rõ ràng, thì một số nói rằng những hành vi cần quyền tài phán là vô hiệu, nhưng những người khác nói rằng tất cả đều có hiệu lực trong trường hợp kẻ ly giáo không bị rút phép thông công đích danh, hay là kẻ đánh đập giáo phẩm cách rõ ràng." Chính các giáo luật của họ, mà người Công giáo La Mã viện dẫn ở đây khi công đồng Constance đã thay đổi việc ấy như thế.

2. Dù điều đã nói là đủ đối với người Công giáo La Mã, tôi thêm rằng, sự kế vị của họ đã bị gián đoạn, và vì thế họ là những người không xứng đáng nhất để làm quan tòa của chúng ta. Họ đã có những cuộc ly giáo lâu dài, trong đó không ai biết ai là giáo hoàng thật, cũng chẳng biết đến ngày nay; và những lần dời chỗ và trống ngôi lâu dài, và những sự xen vào của nhiều cách chọn giáo hoàng, và những sự gián đoạn bởi các giáo hoàng tà giáo, bị các công đồng chung lên án; ngoài những kẻ sát nhân, kẻ ngoại tình, kẻ buôn thần bán thánh, và những kẻ mà chính các tác giả của họ, Genebrard, và những người khác nói rõ, chẳng phải là tông truyền, mà là bội giáo; và những giáo hoàng mà các công đồng chung đã phán hay buộc tội tà giáo và vô tín, đến nỗi không có gì chắc chắn hơn là sự kế vị của họ đã bị gián đoạn.

3. Họ không thể chắc rằng nó không bị gián đoạn trong mọi thời đại, và rằng trong vòng họ không có giáo hoàng hay giám mục thật, vì ý định của người tấn phong hay người thánh hiến theo họ là cần thiết cho việc ấy: và không ai có thể chắc về ý định của những người tấn phong. Thế mà Bellarmin nói rằng, dù chúng ta không thể chắc rằng người được tấn phong là giáo hoàng, giám mục hay trưởng lão thật, chúng ta vẫn bị buộc phải vâng lời ông. Vậy sự chắc chắn của sự kế vị ở đâu? Bellarmin Justificat. Cap.

4. Sự kế vị của việc thánh hiến giám mục nào đã có trong Hội Thánh Alexandria, khi Giê-rô-ni-mô Epist. ad Evagrium bảo chúng ta: "Tại Alexandria, từ Mác nhà truyền đạo cho đến Hê-ra-cli-út và Đi-ô-ny-xi-út các giám mục của họ, các trưởng lão luôn chỉ định một người làm giám mục, là người họ chọn trong vòng mình, và đặt lên bậc cao hơn: cũng như một đạo quân tôn một hoàng đế, hay các phó tế chọn một người trong vòng mình, là người họ biết siêng năng và gọi là phó tế trưởng." Giê-rô-ni-mô như thế cho thấy các giám mục thời ấy do các trưởng lão lập nên. Trong cùng bức thư ông chứng minh từ Kinh Thánh rằng trưởng lão và giám mục là một. Medina buộc tội Giê-rô-ni-mô sai lầm, nói rằng Am-brô-xi-út, Âu-gút-tin, Sedulius, Primasius, Giăng Kim Khẩu, Thê-ô-đô-rét, Œcumenius, và Thê-ô-phy-lắc đều cùng một tà giáo, như chính Bellarmin thuật lại ông. Thế nên các trưởng lão nay có thể lập giám mục như những người Alexandria đã làm. Giê-rô-ni-mô ở đó nói: "mọi người đều là những người kế vị các sứ đồ," thế mà các sứ đồ xét như sứ đồ chẳng có người kế vị nào cả, như Bellarmin dạy, lib. 4. de Pontif. cap. 25: "Các giám mục không kế vị các sứ đồ theo nghĩa chặt; vì các sứ đồ chẳng phải là những mục sư thường, mà là phi thường, và như thể là những mục sư được ủy thác, là những người không có người kế vị. Các giám mục không có phần nào trong thẩm quyền sứ đồ thật. Các sứ đồ có thể giảng khắp thế gian, và lập các Hội Thánh, nhưng các giám mục thì không. Các sứ đồ có thể viết các sách trong Kinh điển, nhưng các giám mục thì không. Các sứ đồ có các ân tứ tiếng lạ và phép lạ, nhưng các giám mục thì không. Các sứ đồ có quyền tài phán trên toàn thể Hội Thánh, nhưng các giám mục thì không. Và không có sự kế vị nào nếu không có người tiền nhiệm: nhưng các sứ đồ và giám mục đã cùng ở trong Hội Thánh một lúc, như thấy rõ qua Ti-mô-thê, Tít, Ê-vô-đi-út, và nhiều người nữa. Nếu vì thế các giám mục kế vị các sứ đồ, thì Tít đã kế vị sứ đồ nào? và Ti-mô-thê đã kế vị ai? Các giám mục kế vị các sứ đồ theo cùng cách như các trưởng lão kế vị bảy mươi hai môn đồ: nhưng rõ ràng các trưởng lão không kế vị bảy mươi hai môn đồ theo nghĩa chặt, mà chỉ theo sự tương tự. Phi-líp, Ê-tiên và những người khác trong bảy mươi hai, đã chẳng bao giờ được tấn phong phó tế về sau, nếu trước đó họ đã là trưởng lão."

Vậy những người kế vị tông truyền của Giáo hoàng chế trong vòng các giám mục của họ đã đi đâu? Mục đích của tất cả điều này là để chứng minh rằng mọi giám mục nhận quyền mình từ giáo hoàng; và thế là sự kế vị của họ bị giới hạn nơi một mình ông: và vì thế hễ có bao nhiêu lần gián đoạn trong sự kế vị Giáo hoàng, thì bấy nhiêu lần sự kế vị của cả Hội Thánh họ bị gián đoạn.

Nhưng nếu các giám mục không kế vị các sứ đồ, và không có chút quyền sứ đồ nào, thì giám mục Rô-ma kế vị ai? Bellarmin, cap. 25, nói: "Giáo hoàng Rô-ma kế vị Phi-e-rơ theo nghĩa chặt, không phải với tư cách sứ đồ, mà với tư cách mục sư thường của toàn thể Hội Thánh." Vậy xin đừng nói thêm về tòa tông truyền, hay ít nhất đừng luận cứ thêm từ cái tên ấy: vì Phi-e-rơ chẳng phải là đại diện phổ quát với tư cách sứ đồ, cũng chẳng phải dân chúng kế vị ông như thế. Điều ấy há chẳng trao đi chức đại diện sao? họ sẽ chứng minh nó bằng cách nào?

Nhưng một sự phản bác rơi vào đường của Bellarmin: "nếu thế, thì không một giám mục nào ở Phi châu, Á châu, &c. là giám mục thật, là những người không do giáo hoàng lập nên." Ông đáp rằng: "chỉ cần giáo hoàng thánh hiến họ cách gián tiếp, bằng cách lập các tổ phụ và tổng giám mục để làm việc ấy; và thế là Phi-e-rơ đã lập các tổ phụ thành Alexandria và An-ti-ốt: là những người nhờ đó nhận thẩm quyền từ giáo hoàng, đã cai trị gần hết Á châu và Phi châu." Nhưng chữ "gần hết" ấy làm hỏng cả vụ kiện: vì chức vị đầu phổ quát ở đâu? há Bellarmin tưởng rằng Alexandria và An-ti-ốt đã được lập làm tòa tổ phụ trước, có quyền tài phán rộng như về sau chúng đạt được? Ông sẽ chứng minh thế nào rằng Phi-e-rơ đã lập hai tòa tổ phụ ấy, không phải với tư cách sứ đồ, mà với tư cách đại diện chung thường? Ai đã lập tòa tổ phụ thành Công-tăng-ti-nốp, và ban cho nó quyền tài phán rộng lớn ấy? há Phi-e-rơ nhiều trăm năm sau khi chết ư? hay Giáo hoàng Rô-ma, là người đã chống đối và tìm cách giảm quyền của nó? hay đúng hơn các công đồng chung đã làm theo lệnh hoàng đế, trong khi giáo hoàng phản đối và càu nhàu? ai đã lập tổ phụ thành Giê-ru-sa-lem? ai đã lập Gia-cơ làm giám mục thành Giê-ru-sa-lem? Phi-e-rơ ư? ai đã lập Ti-mô-thê và Tít làm giám mục? Phi-e-rơ hay Phao-lô? Ai đã ban cho Phao-lô quyền ấy? chắc chắn không phải Phi-e-rơ. Há những người ấy đùa giỡn với những điều thánh sao? hay họ có tin chính mình không? Bellarmin thú nhận rằng potestas Ordinis, et interioris jurisdictionis, quyền của chức thánh và quyền tài phán nội tại, là trực tiếp từ Đức Chúa Trời cho mọi giám mục như cho giáo hoàng, cap. 22. Vậy sao lại chối bỏ về quyền tài phán ngoại tại? Há một phần của bản chất chức vụ do giáo hoàng ban, còn phần còn lại không nhờ ông ư? Nếu chứng minh được rằng quyền tài phán ngoại tại và nội tại của một mục sư là một thì sao? dù sự vâng lời là ngoại tại, thì quyền tài phán vẫn được thực thi trên linh hồn trong trường hợp này cũng như trường hợp kia; vì chính tâm trí là nơi nghĩa vụ nằm, và sự cai trị mục vụ có quyền năng và hiệu quả, và xa hơn việc quý vị đạt được sự đồng thuận thì quý vị bị khinh miệt. Vì đó là việc của quan tòa dùng bạo lực. Các giám mục xét như giám mục, chỉ có thể thuyết phục và đối phó bằng lời nói với con người bề trong. Vậy sự kế vị của Giáo hoàng chế đã đi đâu?

5. Người được tấn phong theo sự hướng dẫn của các sứ đồ, hay theo điều Kinh Thánh quy định, có sự tấn phong tông truyền thật; nhưng chúng ta được tấn phong như vậy. Các sứ đồ chẳng bao giờ giới hạn sự tấn phong nơi những giám mục lệ thuộc giáo hoàng Rô-ma. Các giám mục mà các sứ đồ giao phó quyền ấy, là những người được họ gọi là trưởng lão, và họ là những người coi sóc mỗi người chỉ một Hội Thánh đơn lẻ chứ không phải nhiều Hội Thánh, trong thời Kinh Thánh, như Hammond khẳng định. Những người tấn phong trong vòng chúng ta nay cũng vậy. Gregor. Nazianzen. orat. 18, nói: "ước gì chẳng có chức chủ tọa, cũng chẳng có đặc quyền về chỗ ngồi và những đặc quyền độc tài; để chúng ta chỉ được biết đến bởi đức hạnh. Nhưng nay bên phải này, và bên trái này, và bậc giữa và bậc thấp này, và chức chủ tọa, và chức đồng hành, đã sinh cho chúng ta nhiều sự đau đớn vô ích, và đã xô nhiều người xuống hố, và đã dẫn họ đi vào vùng của dê đực."

Isidore Pelusiat. lib. 3. Epist. 223. ad Hieracem, nói: "Khi tôi đã chỉ ra, có sự khác biệt nào giữa chức vụ xưa và sự độc tài nay, sao ông không đội mão và ngợi khen những người yêu sự bình đẳng?"

Xin xem Sedulius on Titus 1. Anselm Enarrat. in Phil. i. 1. Beda on Acts 20, Alcuin Divinis Officiis; Cap. 35, 36. and John Lib. 5.; and Epist. 108. Anselm on Timothy iv. 14. Institut. in Concil. Colon. de Sacr. Ordin. Bucer Script. Anglic. Peter Martyr, Loc. Com. Clas. 4. Loc. 1. sect. 23; and Wiclif's arguments on the Waldenses. Cassander Consult. artic. 14, nói: "Mọi người đều đồng ý rằng xưa kia trong thời các sứ đồ, không có sự khác biệt giữa giám mục và trưởng lão, nhưng về sau vì trật tự và để tránh ly giáo, giám mục được đặt trên các trưởng lão." Occam quyết định rằng "theo sự lập của Đấng Christ mọi thầy tế lễ bất cứ bậc nào đều có thẩm quyền, quyền năng và quyền tài phán bình đẳng," Reynold Peacock, đã viết một cuốn sách de ministrorum aequalitate, mà phe quý vị đã sai đốt. Richard Armachan, lib. 9. cap. 5, ad Quaest. Armen. nói: "trong Kinh Thánh phúc âm hay tông truyền không thấy có sự khác biệt nào giữa giám mục và thầy tế lễ đơn sơ, gọi là trưởng lão; từ đó suy ra rằng mọi người có một quyền, và bình đẳng từ chức thánh của mình." Cap. 7, đáp câu hỏi, liệu thầy tế lễ nào cũng có thể thánh hiến nhà thờ, &c. ông nói: "các thầy tế lễ có thể làm như các giám mục, vì một giám mục chẳng có gì hơn trong những việc như thế so với một thầy tế lễ đơn sơ. Vì thế có vẻ rằng sự hạn chế quyền của thầy tế lễ đã không có trong Hội Thánh đầu tiên theo Kinh Thánh."

6. Sai lầm chính của người Công giáo La Mã trong vụ này được diễn đạt trong lý lẽ của họ: "không ai có thể ban quyền mà mình không có:" trong đó họ ám chỉ rằng chính con người ban quyền chức vụ. Trong khi đó là ân tứ của một mình Đấng Christ. Con người chỉ định ra người sẽ nhận nó, rồi Đấng Christ ban nó, theo luật Ngài, cho người được chỉ định như vậy: rồi con người đầu tư cho ông, và long trọng giới thiệu ông. Như một người nữ có thể chọn chồng mình, nhưng không phải nàng ban cho chàng quyền trên mình, mà là Đức Chúa Trời là Đấng quyết định về quyền ấy theo luật Ngài; gắn nó vào người được nàng chọn, và hành động của nàng chỉ là một điều kiện, hay nguyên nhân của khả năng của chất liệu để nhận hình thức. Con người chỉ vâng lời Đức Chúa Trời trong việc chọn lựa và chỉ định người cho phải: luật Ngài liền ban cho người ấy quyền, mà vì trật tự ông phải được đầu tư cách long trọng. Nhưng những việc thuộc trật tự có thể thay đổi; và dù chúng phải được giữ càng xa càng tốt, chúng vẫn luôn nhường chỗ cho các mục đích và thực chất của công việc mà chúng được lập ra để sắp xếp.

7. Quyền thế tục thật sự và nhất thiết là của Đức Chúa Trời, như quyền thuộc Hội Thánh, và lúc đầu nó được ban trực tiếp bởi Ngài, và Ngài đã chọn người: thế mà không cần thiết rằng các vua phải chứng minh một sự kế vị không gián đoạn. Đức Chúa Trời nay dùng phương tiện trong việc chỉ định những người sẽ cai trị các dân trên đất. Nhưng không phải luôn cùng một phương tiện. Ngài cũng chẳng tự ràng buộc mình vào một sự xức dầu hay bầu cử kế tiếp: bằng không ít vua trên đất giữ được vương trượng của mình. Và không ai từ bất cứ sự khác biệt nào trong các trường hợp có thể chứng minh được rằng một người không thể thật sự là một nhà cai trị Hội Thánh hợp pháp, như một nhà cai trị hợp pháp của quốc gia, mà không có một sự kế vị không gián đoạn của sự ban chức vụ.

Bellarmin bị ép phải duy trì rằng với họ chỉ cần một mục sư có chức vị, và có vẻ hợp pháp với dân chúng, và rằng họ bị buộc phải vâng lời ông, dù chứng minh ra khác đi.

Vì vậy sự tấn phong của chúng ta theo luật của Đấng Christ, còn của giáo hoàng thì trái ngược với nó: chúng ta sẵn sàng bất cứ lúc nào, so sánh chúng đầy đủ hơn, và chứng minh cho bất cứ người vô tư nào rằng Đấng Christ chối bỏ sự tấn phong của họ nhiều hơn của chúng ta; và rằng chúng ta bước vào theo đường lối Đức Chúa Trời đã định. Ông Elliot tại New England có thể tấn phong một mục sư trên những người Ấn-độ được ông cải đạo, tốt hơn là để họ không có ai hay gửi sang Rô-ma, xin một giám mục hay xin chức thánh. Voetius de desperata causa papatus. Mason upon English ordination.

CHƯƠNG XXV. Sự thánh khiết của Giáo hoàng chế.

MỘT mưu lừa khác của họ là thế này: họ giả vờ sự thánh khiết của các Hội Thánh và chức vụ của mình, và sự không thánh khiết của chúng ta. Đây là vấn đề thuộc sự kiện, một tâm trí sẵn lòng và vô tư có thể dễ dàng thỏa mãn. Họ khẳng định sự thánh khiết của mình, bằng các thánh đồ được phong thánh trong vòng họ: bằng sự sùng đạo của các dòng tu của họ, và nếp sống nghiêm khắc của họ: bằng hàng giáo phẩm độc thân của họ: và bằng các Tiệc Thánh và nghi lễ thánh hóa của họ. Trong mọi điều ấy họ nói chúng ta thiếu sót đến nỗi, vì ở ngoài Hội Thánh, chẳng có sự thánh khiết thật nào trong vòng chúng ta.

Tôi chưa từng có hạnh phúc được quen biết người Công giáo La Mã nào có tâm tính thuộc linh nghiêm túc, và đời sống thánh khiết, mà chỉ quen một số có thứ tôn giáo hình thức nghi lễ, và rất ít người không sống trong tội lỗi thô tục. Người Công giáo La Mã coi đó là một tín điều trong đức tin mình, và một điểm cốt yếu của Giáo hoàng chế, rằng không một người Tin Lành nào có tình yêu thương, hay có thể được cứu; và rằng không một Cơ Đốc nhân nào trên thế gian được nên thánh thật sự, và có thể được cứu ngoài người Công giáo La Mã. Họ bắt buộc chúng ta phải nhắc đến sự vô đạo của họ bằng cách kêu gọi chúng ta vào đó, và đặt sức nặng của cả vụ kiện chúng ta lên điểm ấy: và đặt chính đức tin Cơ Đốc lên sự thánh khiết của Hội Thánh họ. Vì chúng ta không được biết Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, hay Cơ Đốc giáo là tôn giáo thật, cho đến khi chúng ta trước hết biết rằng Hội Thánh Rô-ma là Hội Thánh thật, để chúng ta nhận nó theo uy tín của họ: và chúng ta phải biết họ là Hội Thánh thật nhờ là dân thánh duy nhất trên thế gian. Nếu đức tin tôi đặt trên nền này, tôi biết quá rõ sự giả dối của nó, đến nỗi tôi phải trở thành kẻ vô tín: và tôi không thể tin điều này hơn là tin rằng tuyết không trắng.

Họ thú nhận dân thường của họ xấu; nhưng họ nói: "trong vòng chúng tôi có một số người tốt, nhưng trong vòng kẻ tà giáo chẳng có một người tốt nào." Thomas a Jesu de convers. omn. Gent. p. 531. Tuberville Manual p. 84. nói, nhưng "tôi chưa từng nghe nói có thánh đồ Tin Lành nào trên thế gian." Ôi sự bại hoại lạ lùng của lòng những kẻ bè phái! Ôi sự nhẫn nại lạ lùng của Đức Chúa Trời! Há lòng người ấy không run rẩy hay cắn rứt khi viết lời nhục mạ ghê gớm, trơ trẽn như thế chống lại biết bao thánh đồ quý báu của Đức Chúa Trời? Hắn dám cướp khỏi Chúa bông trái của huyết Ngài? và hạ nhục những báu vật của Ngài? và như Ráp-sa-kê, nhục mạ Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời? toan giật họ khỏi tay Đấng Christ là những người được Cha Ngài ban cho Ngài; và đóng cửa thiên đàng với những người đã được chuộc và làm kẻ thừa kế bằng giá đắt đỏ như thế; và nhổ vào mặt những người mà Đấng Christ đã rửa bằng huyết Ngài? há hắn không sợ lời đe dọa đáng sợ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 18:6: "Nhưng ai làm cho một đứa trẻ trong những đứa trẻ tin ta này phải phạm tội, thì thà buộc cối đá vào cổ nó mà quăng nó xuống đáy biển còn hơn." Dù tôi thấy biết bao sự vô đạo trong vòng người Công giáo La Mã, tôi chẳng dám nói, chẳng dám nghĩ, rằng Đức Chúa Trời chẳng có một người thánh nào trong vòng họ. Thật nguy hiểm khi lên án những người mà Đấng Christ sẽ xưng công chính, và biến các chi thể của Ngài thành chi thể của ma quỷ, và lạm dụng một cách thô bỉ con ngươi của mắt Ngài. Nếu tôi thấy một người sống gian ác, tôi dám nói đời sống ông ta là gian ác; nhưng tôi chẳng dám nói mọi người đều vậy, trừ khi trong vòng những người mà tôi chắc rằng các nguyên tắc của họ không tương hợp với sự tin kính, và tôi biết họ giữ những nguyên tắc ấy cách thực tế hay cách thắng thế. Tôi đã quen biết một số người Công giáo La Mã, có học và dốt. Ít người dốt biết Cơ Đốc giáo là gì, cũng chẳng biết Đấng Christ là Đức Chúa Trời hay là người, là nam hay nữ, cũng chẳng biết Ngài có từng là vua, đấng tiên tri hay thầy tế lễ của Hội Thánh không, cũng chẳng biết Ngài chết để làm gì, cũng chẳng biết đức tin hay sự ăn năn là gì; mà là những kẻ vô tín dưới danh người Công giáo La Mã hay công giáo. Gần như mọi người có học và dốt đều sống trong tội lỗi thô tục, hạng khá hơn thường thề bởi bà của họ, và bởi lễ mi-sa, và một số lời thề lớn hơn. Những người còn lại là kẻ tà dâm hay ngoại tình, kẻ say sưa hay kẻ ăn chơi và cờ bạc. Tôi chưa từng có hạnh phúc được quen biết một người nào có thể nói cách kinh nghiệm về công việc ân điển trên linh hồn mình, về đời sống đức tin, về sự thông công với Đức Chúa Trời, và về đời sau. Tôn giáo của họ nằm ở việc làm thần dân của Giáo hoàng, và kiêng ăn ngày thứ Sáu và trong Mùa Chay khỏi một số loại thịt, và đọc đi đọc lại bấy nhiêu kinh Kính Mừng Ma-ri-a, kinh Lạy Cha, hay tương tự; và giữ các ngày, các giờ, và các nghi lễ. Nhưng nếu những người chưa từng nghe nói về một thánh đồ Tin Lành nào, mà kết luận chẳng có ai được cứu ngoài người Công giáo La Mã; và xây dựng sự cứu rỗi mình trên điều ấy như một tín điều trong đức tin mình, mà đã biết những người tôi đã biết, và còn biết; họ hẳn đã có ý khác, hay đã bị bỏ lại không thể bào chữa trong việc nhục mạ cách độc ác các thánh đồ của Đấng Rất Cao. Tôi ngợi khen Chúa vì tôi có thể nói thật rằng, tôi biết nhiều người, theo như lòng người khác có thể được biết, qua lời nói và đời sống thánh khiết, là những người sống trong sự thông công nhiều với Đức Chúa Trời: linh hồn họ hằng ngày khao khát Ngài, và một số dành phần lớn đời mình quỳ gối, đã nhận được nhiều lần đáp lời đặc biệt lạ lùng cho những lời nài xin tha thiết của mình: sự vui thích của họ ở trong luật pháp của Chúa, mà họ suy ngẫm ngày và đêm, là luật bị khóa kín trong vòng người Công giáo La Mã: lòng họ cắn rứt vì những lời hay ý tưởng hư không, hay vì mất thì giờ: họ sống trong sự khiêm nhường, nhu mì và tự phủ nhận gương mẫu, nhẫn nhục chịu điều sai, và làm ích cho càng nhiều người càng tốt, như đầy tớ của mọi người, khinh miệt sự giàu sang và danh vọng của thế gian, làm chết đi xác thịt, và một số mong ước được giải thoát và ở với Đấng Christ: trong vòng họ thế gian chưa từng biết một lần say sưa, tà dâm, hay một lời thề bừa nào, hay bất cứ tội lỗi thô tục nào khác. Và có chắc rằng tất cả những người ấy sẽ bị đoán phạt, vì họ không tin nơi giáo hoàng không? hay có chắc theo lời hứa rằng mọi người như thế sẽ được cứu không? Khi người Công giáo La Mã đặt đức tin và vụ kiện mình trên điều này, rằng Hội Thánh họ thánh khiết; còn chúng ta và mọi người khác mỗi người đều không thánh khiết, thì với tôi gần như họ nói rằng không ai ngoài người Công giáo La Mã có linh hồn trong thân thể, và đặt đức tin mình trên điều ấy; và tôi tin họ cũng mau như tin điều này, nếu đó là niềm tin của họ. Đó là một phương thuốc tốt chống lại Giáo hoàng chế, khi một người không thể theo Giáo hoàng chế mà không móc mắt mình ra, và từ bỏ trí khôn, lý trí, và kinh nghiệm thường của mình, cũng như tình yêu thương của mình; và không chối bỏ điều mình biết bởi chính linh hồn mình!

1. Nhưng xin đến với các bằng chứng của họ. Họ nói, chúng ta không có thánh đồ được phong thánh. Tôi đáp mọi sứ đồ và thánh đồ của các thời đầu đều thuộc tôn giáo của chúng ta; và nhiều người trong số họ đã mang ơn giáo hoàng vì đã phong thánh cho họ.

Trong vòng chúng ta không có kẻ chiếm đoạt nào giả vờ vô ngộ biết lòng người khác, cũng chẳng đếm các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Nhưng với chúng ta Đức Thánh Linh làm nên các thánh đồ, và đời sống họ tuyên bố điều ấy; và những người giao tiếp với họ nhận ra điều ấy, đến mức rất tin chắc; và con người tự nhận ra điều ấy nơi mình, đến mức chắc chắn vô ngộ, dù không hoàn hảo.

Giáo hoàng coi các thánh đồ là hiếm trong vòng họ, đến nỗi họ phải được nêu tên và viết bằng chữ đỏ trong lịch. Tuberville Manual p. 85, sai chúng ta tìm bằng chứng nơi niên giám và sách tử đạo của họ, và ông nêu tên bốn thánh đồ họ đã có, Austin Tu sĩ, Benedict, Dominick, và Francis. Nay chúng ta đều biết chẳng ai ngoài các thánh đồ được cứu, và không có sự nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời; Hê-bơ-rơ 12:14. Thế nên có vẻ nếu sự thánh khiết hiếm trong vòng người Công giáo La Mã đến thế, thì sự cứu rỗi hẳn cũng hiếm.

Nhưng về phần chúng ta, chúng ta lo liệu để không nhận ai ngoài các thánh đồ vào sự thông công Hội Thánh mình, dù chúng ta giảng cho người khác để chuẩn bị họ cho nó: vì chúng ta tin rằng Hội Thánh là một xã hội thánh khiết, và thấy Phao-lô gọi toàn thể các Hội Thánh mà ông viết thư bằng tước hiệu các thánh đồ, và chúng ta tin rằng đó là sự thông công của các thánh đồ được giữ ở đó. Và nếu chúng ta không có nhiều thánh đồ trong một hạt cùng một lúc, phải, trong một giáo xứ cùng một lúc, hơn số đủ lấp đầy lịch của giáo hoàng, để mỗi ngày trong năm có một vị, chúng ta hẳn đã phải than khóc đắng cay. Trong khi Hội Thánh Rô-ma nhận vào mọi hạng người ô uế, và là một xã hội ô uế và ô nhiễm đến nỗi lạ lùng sao họ còn mặt mũi khoe khoang sự thánh khiết của mình, với những người sống giữa họ và biết họ. Hàng ngàn thành viên của họ là những kẻ vô tín trắng trợn, không biết những điều cốt yếu của đức tin Cơ Đốc. Tại Ireland nhiều người trong số họ không biết Đấng Christ là ai, ngoài việc Ngài là người tốt hơn Patrick. Usher đã thấy và than khóc rằng họ hư mất như dân ngoại vì thiếu sự hiểu biết chính Cơ Đốc giáo, trong khi họ mang danh công giáo: và vì thế ông đã muốn thuyết phục các linh mục Công giáo La Mã đồng ý để tất cả họ được dạy một sách giáo lý về những nguyên tắc chung mà chúng ta đồng ý; nhưng ông không đạt được.

White đã hỏi một người trong số họ tại Lancashire, Chúa Giê-xu Christ là ai? bà đáp rằng đó là một điều tốt lành nào đó, bằng không đã chẳng được đưa vào tín điều.

White's Key to the Church.

Sự thề thốt, dâm dục, say sưa, và sự gian ác khác trong Hội Thánh họ nhiều đến đâu được biết chẳng những qua những lời phàn nàn của chính các tác giả của họ, mà còn qua kinh nghiệm thường của khách du lịch. Chúng ta đã biết những người Công giáo La Mã đã lìa bỏ họ nhờ kinh nghiệm của một chuyến đi đến Rô-ma, và thấy những gì ở đó. Về kỷ luật Hội Thánh mà nhờ đó những điều ác ấy phải được tẩy sạch, chúng bị gác lại, và dành cho những việc khác; như sấm sét dành cho những kẻ thù của giáo hoàng, và các đầy tớ của Đấng Christ mà họ coi là tà giáo, và cho các vua mà giáo hoàng muốn phế truất và sát hại. Mạng sống của nhiều vua và vua chúa đã là của lễ của sự vô đạo La Mã.

Quý vị còn cần bằng chứng nào nữa, rằng cái chuồng của họ là một đồng hoang chung, chứ không phải vườn của Đấng Christ, và là một cái lồng của mọi chim ô uế, hơn việc họ thật sự giữ tất cả chúng trong sự thông công của mình. Lòng tôi đã dâng lên trước sự giả hình và dơ bẩn của họ, khi đọc một câu trong một trong những giám mục học thức nhất, điềm đạm nhất, và lương thiện nhất trong mọi giám mục của họ đã viết. Albaspineus Observat.: "Nếu có một người nào trong thời nay bị loại khỏi sự thông công, điều mà tôi không biết có từng xảy ra không, thì đó chỉ là khỏi việc nhận Tiệc Thánh; trong những phần khác của đời sống, ông vẫn giữ sự thân mật và giao tiếp với các tín hữu khác như trước khi bị rút phép thông công." Thế là một giám mục Pháp không biết một người nào trong thời ông sống, đã từng bị rút phép thông công vì vô đạo. Vậy xin thế giới Cơ Đốc quan sát theo thực hành của họ, xem họ tranh cãi cách giả hình ghê tởm thế nào, để chứng minh quyền cai trị Hội Thánh chỉ ở nơi giáo hoàng của họ, và các giám mục mà ông ban quyền cho; và khi đã xong, họ lại ít dùng quyền mà họ xưng tụng đến thế, đến nỗi không thực thi kỷ luật Hội Thánh trên một kẻ phạm tội nào. Người như thế đáng được nghĩ đến, hay được dùng, thế nào, là kẻ sẽ đốt cháy cả thế gian bằng cách tranh cãi rằng không thầy dạy hay thầy thuốc nào được dung thứ trong cả thế gian, ngoài chính mình và những người mình ban quyền cho: và khi đã xong, sẽ không tự mình hay bởi các bề tôi và thuộc hạ dạy dỗ hay chữa lành một người nào trong một thời đại? Kẻ như thế có xứng đáng sống trên đất không? Hay chúng ta nên cho rằng kẻ tin ông ta là người tỉnh táo? Ôi cái chuồng của xã hội La Mã là gì! Sự hư hỏng nào trong các hội họp của họ! Thế mà cái xẻng hay cái chổi không được dùng một lần trong một thời đại? không một cỏ dại nào bị nhổ? không một cành thừa nào bị cắt? Đó là công dụng của mọi giáo luật của Hội Thánh họ về sự rút phép thông công sao? Há thế giới Cơ Đốc phải tốn kém lớn lao, để duy trì một hàng giáo phẩm giàu có và đông đảo như thế cho việc này sao? Há chúng ta phải đuổi các mục sư của mình ra để nhận những kẻ như thế sao? Khi chúng ta phải xấu hổ, nếu chúng ta đã không thực thi nhiều hơn quyền tẩy sạch trong một Hội Thánh, hơn Albaspineus đã biết trong vòng người Công giáo La Mã trong cả một thời đại. Vet. Eccles. Ritib. Observat.

Nhưng có lẽ quý vị tưởng trong vòng họ ít có sự dơ bẩn này để bị đuổi ra. Kẻ đọc các tác giả của họ, hay sống giữa họ, và thấy đời sống họ, sẽ không nghĩ vậy. Kẻ đã thấy những vụ sát nhân của các giáo hoàng của họ để chiếm ngôi giáo hoàng, hay Giáo hoàng Stephen đã nổi giận với xác của Giáo hoàng Formosus thế nào, lôi nó ra khỏi mồ, và đổi y phục giáo hoàng của nó thành y phục thế tục, và chặt ngón tay nó; hay kẻ đã thấy Giáo hoàng Christopher ném xác của Giáo hoàng Leo V xuống sông Tiber; hay Giáo hoàng Sergius giam Christopher nói trên trong ngục; hay Giáo hoàng Boniface VII móc mắt các hồng y của mình, hẳn khó tin rằng tòa của Phi-e-rơ là thánh: tất cả những điều ấy Platina và những tác giả khác của chính họ ghi nhận. Chính Baronius kể với chúng ta an. 897: "Giáo hoàng Stephen VII đã làm ô uế tòa Phi-e-rơ bằng sự phạm thánh chưa từng nghe, không thể gọi tên; và các vua xứ Tuscany đã được đưa vào ghế của Phi-e-rơ và ngai của Đấng Christ, là những con người quái dị, đời sống dơ bẩn nhất và cách cư xử tuyệt vọng, và mọi bề đều dơ bẩn nhất. An. 900. Những con quái vật xấu xí đã bị nhét vào chức Giáo hoàng; đến nỗi nó bị làm ô uế bằng sự dơ bẩn, và bị những kẻ ấy theo sau bằng sự ô danh đời đời. An. 912. Tại Rô-ma, những con điếm quyền thế nhất và dơ bẩn nhất đã cai trị; theo ý chúng các tòa được đổi, các giám mục được lập, và, điều ghê tởm khi nghe, và không thể nói ra, những kẻ tình nhân của chúng, những giáo hoàng giả, đã bị nhét vào tòa Phi-e-rơ." "Trong một trăm năm mươi năm các Giáo hoàng đã hoàn toàn sa ngã khỏi đức hạnh của các vị tiền nhiệm, vô trật tự, và bội giáo, hơn là tông truyền, không vào bằng cửa, mà bằng cửa sau:" Genebrard Chron. Lib. 4. an. 901 nói. Kẻ nào đọc những tác giả ấy cách vô tư, hẳn khó nghĩ rằng đầu của Hội Thánh họ đã thánh khiết, là một phần cốt yếu của nó; cũng chẳng nghĩ rằng sự kế vị của họ bị gián đoạn.

Xin đọc Wic. Clemangis. Alvarus Pelagius de planctu Ecclesia, lib. 2. art. 2., và nhiều sách tương tự; và các thi sĩ của họ Mantuan, Dante, &c., hay Petrarch, Mirandula, &c., và quý vị sẽ cho rằng sự thánh khiết của Rô-ma là bằng chứng nghèo nàn nhất trên đời về việc họ là Hội Thánh duy nhất. Browne's Fasciculus Rerum Expetend. et Fugiend.

Espenceeus và những người khác thuật lại câu đối ấy:

"Vivere qui cupitis sancte, discedite Roma:
Omnia cum liceant, non licet esse bonum."
("Hễ ai muốn sống thánh khiết, hãy lìa xa Rô-ma:
Mọi sự ở đó đều được phép, trừ việc sống tốt lành.")
— Mantuan. Voetii Causa desperata Papatus.

Platina nói, Vita Marcellini: "Các thói xấu của chúng ta đã tăng đến nỗi chúng không còn chừa cho chúng ta chỗ nào để được thương xót với Đức Chúa Trời. Sự tham lam của các linh mục lớn biết bao? nhất là của những kẻ cai trị mọi sự! sự dâm dục lớn biết bao! sự tham vọng và phô trương lớn biết bao! sự dốt nát về chính mình, và về giáo lý Cơ Đốc lớn biết bao! tôn giáo ít ỏi biết bao, mà lại giả tạo hơn là thật! cách cư xử hư hỏng biết bao! đến nỗi ngay nơi những người thế tục trụy lạc nhất cũng đáng ghê tởm! chẳng đáng nói; khi họ phạm tội công khai và rõ ràng đến nỗi như thể họ tìm lời khen ngợi bởi đó."

Claude Espenceeus on Titus, nói: "Dưới mặt trời có đâu sự tự do, ồn ào, vô phạt lớn hơn của mọi điều ác, sự ô danh và trơ trẽn, hơn tại Rô-ma: quả thật nó như thế đến nỗi không ai tin được ngoài kẻ đã thấy nó, và không ai đã thấy nó mà chối được." Điều này được viết sau công đồng Trent. Trong công đồng Trent, một Giám mục Công giáo La Mã là Cornelius Muss, và là kỳ quan của thời ông trong vòng người Công giáo La Mã, nói: "không có sự dơ bẩn quái dị nào, hay hố phân hay dịch ô uế nào, mà cả dân chúng và linh mục không bị ô uế. Ngay trong nơi thánh của Đức Chúa Trời, không có sự xấu hổ, không có sự đoan trang, không có sự trông cậy hay quan tâm đến đời sống tốt lành: mà là sự dâm dục không kiềm chế và không thuần hóa, sự táo tợn lạ thường, sự gian ác không thể tin được. Ước gì họ đã không sa ngã từ tôn giáo xuống mê tín, từ đức tin xuống vô tín, từ Đấng Christ xuống kẻ chống Đấng Christ, phải, như những kẻ không có linh hồn từ Đức Chúa Trời xuống Ê-pi-cu-rơ, hay Py-tha-go, nói trong lòng vô đạo, và miệng trơ trẽn, rằng không có Đức Chúa Trời. Thế mà nay đã lâu, chẳng có mục sư nào đòi, hay tìm lại họ; vì tất cả đều tìm điều của mình, mà chẳng ai tìm điều của Chúa Giê-xu Christ." Muss sau công đồng đã viết như vầy; Serm. 2.: "Danh La Mã bị mọi dân ghét; và xem, chính Hội Thánh ít được coi trọng biết bao, vì những gương xấu được nghe, được thấy và được cảm. Tôi nay không nói về kẻ thù, là những kẻ gọi nó là con điếm Ba-by-lôn, địa ngục, và hố phân của mọi sai lầm: mà tôi nói về bạn hữu, là những người rên rỉ và hằng ngày thở dài trong lòng, rằng: Ôi thành thánh, sao ngươi bị ô uế như thế! Ôi thành vinh hiển! ngươi đã trở nên đê hèn, bị lên án và bị bỏ bê như thế," Rivet. White's Way to the true Church.

Guicciardin, sử gia của họ, nói: "Những người được gọi là giáo hoàng tốt, là những người mà sự tốt lành không tệ hơn sự gian ác của người khác."

Claud. Espenceus on Titus 1. phàn nàn rằng những lời hứa của giáo hoàng, về sự cải cách tại công đồng Trent, đều bị bẻ gãy, và chẳng làm gì ngoài sự lừa dối và phô trương. Về Giáo hoàng Sixtus V. Bellarmin đã đưa ra sự phán đoán của mình, rằng ông nghĩ, khi ông chết ông đã xuống địa ngục, nói: "kẻ sống không ăn năn, và chết không ăn năn, chắc chắn xuống địa ngục." Bellarmin cũng nói: "theo như tôi hiểu được, theo như tôi có chút khôn ngoan nào, theo như tôi hiểu, nói thẳng ra, chúa giáo hoàng của chúng ta đã xuống địa ngục." Barthol. Marisot. life of Henry the great of France, cap. 17. nói: "Khi người Tây Ban Nha nhận ra những mưu chước của ông ta để lìa bỏ phe họ, e ông ta gia nhập với kẻ thù, họ đã sai ông ta bị siết cổ trong đêm bởi một tu sĩ Phan-xi-cô, hay một người mặc áo tu sĩ, và ngày hôm sau loan tin rằng một ma quỷ trong nhà đã siết cổ ông ta; và để củng cố lời đồn một cuốn sách đã được viết về đời ông ta và in ra, trong đó mọi sự gian ác của Giáo hoàng Alexander VI đều bị đổ lên ông ta." Các giáo hoàng vẫn được chọn bằng những trò ảo thuật và mưu kết vô đạo thế nào, hồng y Perron, kể trong Legationes et Negotiat. của ông. Hồng y Ossatus Epist. 87. đã nói về giáo hoàng Clement VIII. được coi là một trong những người tốt nhất trong số họ: là người đã thuyết phục Vua Pháp gia nhập với người Tây Ban Nha trong cuộc xâm lược Anh; và khi hồng y đáp rằng Vua Pháp bị ràng buộc bởi lời thề hòa bình với Nữ hoàng Anh; giáo hoàng tốt nhất của họ đáp: "lời thề đã thề với một kẻ tà giáo, nhưng ông bị ràng buộc bởi một lời thề khác với Đức Chúa Trời và giáo hoàng. Các vua và các vua chúa tối cao khác tự dung thứ cho mình trong mọi việc có lợi cho mình, và nay đã đến nỗi điều ấy không bị quy cho họ, cũng chẳng bị coi là lỗi của họ." Ông viện dẫn lời nói của Francisc. Mariz Công tước xứ Urbin, rằng "một người quý phái hay vĩ nhân không phải là vua tối cao, bị mọi người chê trách và coi là ô danh, nếu ông không giữ lời hứa; nhưng các vua tối cao có thể lập giao ước, và lại bẻ gãy mà không nguy hại gì đến danh dự mình, và có thể nói dối, phản bội, và làm những việc tương tự. Đó là những giáo hoàng tốt nhất, là những kẻ có thể tha tội cho người khác và xá cho họ hình phạt luyện ngục, mà không cứu được linh hồn mình khỏi địa ngục! Há họ có thể cai trị Hội Thánh phổ quát tốt, là những kẻ không cai trị chính mình tốt hơn, hay một thành phố nơi họ ở? há những người ấy xứng đáng được tham vấn như những lời sấm vô ngộ, bởi những kẻ ở tận chân trời, dù phải tốn mạng sống để dong buồm hay lữ hành đến với họ? há một người có thể là Cơ Đốc nhân hay được cứu mà tin nơi một trong những người ấy? hay há ai có thể nhận đức tin Cơ Đốc hay Kinh Thánh, cho đến khi trước hết biết những kẻ gian ác ấy là những đại diện vô ngộ của Đấng Christ?"

Bao nhiêu ngàn gái điếm được cấp phép tại Rô-ma; họ sống xa hoa thế nào, và các giáo hoàng thu lợi gì từ sự tà dâm của họ, nhiều tác giả Công giáo La Mã nhắc đến. Một số trong số họ bênh vực nó; và ngay cả giáo hoàng hiện tại cũng duy trì nó. Tuy nhiên tu sĩ Dòng Tên Mariana, dù ông biện hộ cho việc sát hại các vua; Regis et Regis institutione, lib. 1. cap. 6; lại không chấp nhận sự ô uế ấy, Spectaculis, cap. 16. Claude Espenceus, Continentia, lib. 3. cap. 4. than rằng "cả Rô-ma đã biến thành một nhà thổ khổng lồ." Người Do-thái, vị linh mục La Mã ấy nói, làm cho quý vị xấu hổ đến nỗi, không con gái nào của họ được làm gái điếm, trừ khi trước hết theo Giáo hoàng chế, rồi họ có thể được cấp phép sống dâm đãng, với giá đã định.

Về món lợi đến cho giáo hoàng và các giám mục bởi thị trường buôn thần bán thánh các chức lộc, xin đọc Clemangis Tract. de annatibus non solvendis. Alvar. Pelag. planctu Eccles. lib. 2. art. 15; and l. 1. art. 67, Claude Espenc. Tit. 1. Cardinal Cusanus Concord. cathol. lib. 2. cap. 40. Marc. Ant. Repub. Eccles. lib. 9. c. 9. Budeus lib. 5. de Asse; Duarenus Sacris Eccles. Pec.

Tội kê gian đáng ghê tởm đã phổ biến với nhiều giáo phẩm và chính các giáo hoàng; sự háu ăn, say sưa và dâm dục là những tội nhỏ thường thấy.

Papirius Massonius là người đã viết các việc làm của các giáo hoàng vì danh dự của họ và tìm phần thưởng từ Sixtus V. nói; Episcop. urb. lib. 6.: "Nay không ai tìm sự thánh khiết nơi các giáo hoàng: những người được coi là tốt nhất, là những người hơi tốt hay ít gian ác hơn người phàm thường."

Pius II, là một trong những người tốt nhất mà tòa Giáo hoàng đã có trong một thời gian dài; thế mà trong thư gửi cha mình; Epist. 15. là người đã giận ông vì tội tà dâm, ông nói: "cha nói cha buồn vì tội của con. Con không biết cha nghĩ gì về con. Cha biết cha đã từng thế nào. Con cũng chẳng phải là kẻ giả hình, muốn có vẻ tốt hơn là thật sự tốt. Đó là một tội xưa và thường. Con không biết ai không có nó. Dịch này đã lan xa và rộng; dù con không thấy nó, vì thấy bản tính, là đấng chẳng làm gì sai, đã sinh ra dục vọng này trong mọi loài sống, để loài người được tiếp tục." Ông là vinh quang của Chế độ Giáo hoàng, mà chẳng biết ai trong cả Hàng giáo phẩm không có tội thú tính.

Orichovius cho Giáo hoàng Julius III. biết rằng Giáo hoàng Paul II. vị tiền nhiệm của ông đã có một con gái trước mắt mọi người.

Về Giáo hoàng Julius III. Onuphrius nói: "khi còn là hồng y ông theo đuổi khoái lạc như lén lút, nhưng khi làm giáo hoàng, và có được điều mình muốn, ông vứt bỏ mọi lo lắng, và phó mình cho sự vui thú và tính khí của mình." Thuanus cũng tuyên bố; Hist. lib. 6, "khi còn là hồng y ông rất ô danh, nhưng về sau đã sống đời ô danh hơn."

Alvarus Pelagius, lib. 2. art. 73. than khóc sự tà dâm như một tội thường, nhưng đặc biệt của hàng giáo phẩm, cho chúng ta biết nguyên nhân là: "vì các tu sĩ thời ấy là những kẻ háu ăn hay thần bụng, kiêu ngạo, ngạo mạn, vượt xa người thế tục không thể so sánh, giao du với đàn bà, &c. Và uống nhiều rượu trong đời tu hơn trước, và thường xác thịt. Các tu sĩ có những nữ tín đồ của mình, mà theo phép của giám mục, họ giao du. Được sai đi giảng họ lại đi dâm dục. Rằng hầu như không có nữ tu nào không có nam tín đồ xác thịt của mình, mà nhờ đó họ bẻ gãy đức tin với Đấng Christ." Đó là Chế độ Giáo hoàng thánh khiết.

Trong sách 2. art. 28, ông nói: "Hầu hết giáo phẩm trộn mình với sự háu ăn, say sưa và tà dâm, là thói xấu thường của họ, và hầu hết họ phó mình cho thói xấu trái tự nhiên. Cứ thế liên tục, phải, và công khai, họ phạm tội nghịch lại sự khiết tịnh mà họ đã hứa với Chúa: ngoài những điều ác không thể gọi tên mà họ phạm trong bí mật, mà giấy không chứa nổi, bút không viết nổi." Ông còn nhiều điều cùng chủ đề, và việc họ đưa những thanh niên ưu tú nhất của mình vào các nhà kê gian. Cuốn sách ấy của Alvarus Pelagius, Bellarmin gọi là Liber insignis; de Scriptor. Ecclesiast.

Matth. Paris, p. 819, kể cho chúng ta bài diễn văn từ biệt của hồng y Hugo với dân thành Lyons khi ông ra đi với triều đình giáo hoàng: "Các bạn, ông nói, từ khi chúng tôi đến thành này chúng tôi đã đem lại cho quý vị nhiều lợi ích và của bố thí lớn. Khi chúng tôi đến đây chúng tôi thấy ba bốn nhà thổ, nhưng nay khi ra đi chúng tôi chỉ để lại một, nhưng một nhà ấy trải dài từ cổng đông đến cổng tây." Ôi giáo hoàng thánh khiết! và Hội Thánh thánh khiết!

Costerus, tu sĩ Dòng Tên, dễ dàng đáp mọi điều đã nói, Enchirid. cap. 2. de Eccles.: "Hội Thánh không mất danh Thánh, miễn còn một người thật sự thánh." Đó là sự thánh khiết của quý vị sao? Nếu đầu không thánh, một phần cốt yếu không thánh; và vì thế Hội Thánh không thể thánh. Một người không phải là chất liệu của Hội Thánh, như một giọt rượu đổ vào biển không làm nó thành biển rượu; một người Ý ở Anh không làm nước Anh thành Ý; một người học thức cũng không làm nước Anh thành học thức.

Xin người Công giáo La Mã lưu ý rằng chính từ những lời của các tác giả của họ, tôi đã nói về họ những điều được thuật lại ở đây, chứ không phải từ những kẻ thù của họ. Và vì thế tôi chẳng những không tin Phúc Âm vì Hội Thánh của họ thánh khiết mà tiến cử nó, hay tin họ là Hội Thánh duy nhất của Đấng Christ vì sự thánh khiết của họ, mà tôi phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì tôi sống trong bầu không khí ngọt ngào hơn và xã hội sạch sẽ hơn, và chẳng muốn ra khỏi vườn để vào cái hố phân của họ mà được làm sạch hay thơm tho. Người lữ khách đã học được nhiều khôn ngoan hơn, là người đã để lại cho chúng ta quyết tâm của mình: —

"Rom. a vale; vidi; satis est vidisse; revartar
Cum leno aut meretrix, scurra, cinedus ero."
("Rô-ma ơi! Vĩnh biệt; ta đã thấy; thế là đủ; ta sẽ trở lại
khi ta là kẻ dắt gái hay gái điếm, kẻ hề, kẻ dâm đãng!")

2. Bằng chứng thứ hai họ đưa ra về sự thánh khiết của Hội Thánh mình, là đời sống nghiêm khắc của các tu sĩ của họ, như người Carthusian, người Franciscan, và những người khác. Khách du lịch kể những câu chuyện đáng thương về các tu sĩ; và Guil. de Amore, và các bạn ông đã nói nhiều hơn nữa, và nhiều tác giả Công giáo La Mã khác vẽ họ bằng màu ghê tởm.

Điều này cũng cho thấy sự ô nhiễm của Hội Thánh quý vị so với các Hội Thánh của chúng ta, rằng sự thánh khiết và tôn giáo là những điều hiếm hoi và gần như phép lạ trong vòng quý vị, đến nỗi nó phải bị nhốt trong tu viện, hay giới hạn nơi những dòng tu nhất định được gọi đúng là dòng tu, như thể dân chúng không có tôn giáo hay sự thánh khiết. Trong khi sự lo liệu và hy vọng của chúng ta là khiến mọi giáo xứ của chúng ta thánh khiết và tin kính hơn nhiều so với các tu viện hay dòng tu của quý vị.

3. Bằng chứng thứ ba của họ về sự thánh khiết của người Công giáo La Mã rút ra từ các linh mục độc thân của họ. Vì những phần cốt yếu của Hội Thánh quý vị liên quan mật thiết đến vụ kiện của quý vị, tôi hỏi — Há chẳng phải Giáo hoàng John XI đã có Theodora làm tình nhân? Há chẳng phải Giáo hoàng Sergius III là cha của Giáo hoàng John XII bởi Marosia? Há John XII hay XIII, theo Luitprand và các tác giả Công giáo La Mã khác, đã làm ô uế các trinh nữ; và cả đàn bà có chồng ngay tại cửa cung điện mình, và cuối cùng bị một người chồng bắt gặp đang ngoại tình mà giết chết? Há chẳng phải có người đã viết câu đối sau về Giáo hoàng Innocent?

"Octo Nocens pueros genuit totidemque puellas.
Hunc merito potuit dicere Roma patrem!"
("Kẻ tội lỗi ấy đã sinh tám con trai và tám con gái.
Rô-ma gọi hắn là Cha quả là xứng đáng!")

Aloisus, được lập làm Vương xứ Parma bởi ai? Về các tổng giám mục, giám mục, linh mục của quý vị, tôi chỉ xin nhắc lại lời của Dominicus Soto de qu. 6. art. 1.: "Chúng tôi không chối rằng họ có thê thiếp, và là những kẻ ngoại tình." Phao-lô đã chỉ dẫn Ti-mô-thê và Tít tấn phong một giám mục làm chồng của một vợ, và cai trị nhà mình tốt, có con cái vâng phục. Hội Thánh từ lâu đã giữ giáo lý ấy. Greg. Nyssen là một giám mục có vợ. Nhưng nếu quý vị khôn ngoan hơn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay có thể thay đổi luật Ngài, hay có thể chứng minh Đức Thánh Linh bất biến đến nỗi ban một luật bởi Phao-lô và các sứ đồ khác, và một luật khác bởi giáo hoàng, chúng tôi sẽ tin quý vị và lìa bỏ Kinh Thánh, khi quý vị có thể mê hoặc và quyến rũ chúng tôi vào đó.

Chúng tôi tin rằng đời sống độc thân có thể tiện lợi cho một mục sư, khi nó có thể giữ được; nhưng luật của Đấng Christ phải được giữ: "mọi người chẳng ai chịu nổi lời này, nhưng ai chịu nổi thì hãy chịu;" nhưng chúng tôi không dạy, như các tu sĩ Dòng Tên dạy, rằng một người có thể hợp pháp đi vào nhà thổ, dù ông đã thấy mình bị thắng thế bởi sự ép buộc của xác thịt.

Kẻo các thói xấu của các linh mục quý vị bị phơi bày và bị phạt, quý vị miễn họ khỏi quyền thế tục, và không muốn một quan tòa tra hỏi họ về bất cứ tội nào. Đó là một trong những sắc lệnh của Giáo hoàng Nicholas, Caranza, p. 395: "Không giáo dân nào được phán xét một linh mục, cũng chẳng tra xét điều gì về đời sống ông. Và không vua chúa thế tục nào được phán xét việc làm của bất cứ giám mục hay linh mục nào." Đó là cách để gian ác cách yên lặng, và phạm tội không ồn ào và không ô danh.

Những người trong vòng chúng ta bị biết là vô đạo và gây gương xấu, chúng ta không nhận, cũng chẳng phải là thành viên của Hội Thánh chúng ta, hay được nhận vào Tiệc Thánh của Chúa trong những hội chúng thực thi kỷ luật Hội Thánh; mà họ chỉ như những người dự tòng mà chúng tôi rao giảng và dạy dỗ, nếu không bị loại trừ. [NEEDS REVIEW: hai từ in lỗi — "caecaae" và "Senay" — được hiểu là "catechumens" (người dự tòng) và "speak to" (nói với)]

Công đồng chung thứ tám của quý vị tại Constantinople, Can. 14. đã ra sắc lệnh: "các chức vụ không được sấp mình trước các vua, cũng chẳng ăn tại bàn họ, cũng chẳng hạ mình với họ; nhưng các hoàng đế phải coi họ như ngang hàng." Nhưng chúng ta chẳng những không lập nên sự kiêu ngạo và ngạo mạn bằng luật, mà dù chúng ta ghét sự nịnh hót tôi mọi và làm đẹp lòng người, chúng ta vẫn cho đó là bổn phận mình làm đầy tớ của mọi người, và hạ mình với người thấp hèn, và càng tôn kính các bề trên của mình và Đức Chúa Trời trong họ.

Cùng công đồng ấy đã ra sắc lệnh, Canon. 21: "Không ai được soạn lời buộc tội nào chống lại giáo hoàng." Vậy thì mọi giáo hoàng đều được coi là vô tội.

Vì các ông gán cho các Hội Thánh của chúng tôi sự không thánh khiết, mà lại với một sự trơ tráo đến độ tôi chắc chắn ngay cả ma quỷ cũng không tin các ông — rằng trong chúng tôi chẳng có một người tốt nào, chẳng một ai có lòng yêu thương, chẳng ai có thể được cứu, trừ phi trở thành người Công giáo La Mã — tôi xin nói với các ông rằng tôi không nghi ngờ gì các Hội Thánh ở Anh thuần khiết hơn nhiều so với các Hội Thánh trong thời Áo-gút-tin, Giê-rô-mi, vân vân, và các mục sư của các Hội Thánh chúng tôi ít tai tiếng hơn các vị thời ấy. Nếu tôi đem nhiều người trong số họ sánh với Áo-gút-tin, Giê-rô-mi và các bậc tương tự, cả về giáo lý lẫn sự thánh khiết của đời sống, thì sao? Nếu làm vậy, tôi biết các ông sẽ cho đó là kiêu ngạo. Nhưng tôi xin cả gan đưa ra một sự so sánh.

Về sự thiên thượng trong các bài viết của họ, hãy đem một số bài viết của chúng tôi ra so sánh với họ, thì các ông sẽ thấy ít ra rằng họ đã nói bởi cùng một Thánh Linh. Về các sách chú giải Kinh Thánh của họ, nếu chúng tôi lầm lỗi thường như Am-bờ-rô-si-ô, Giê-rô-mi và nhiều người khác, thì chúng tôi sẽ tự hạ thấp mình trong sự tôn trọng của Hội Thánh. Ngay cả hồng y Ca-giê-tan cũng cả gan chê trách các sách chú giải của các giáo phụ.

Về đời sống chúng tôi, tôi không lấy làm vui khi phơi bày bất cứ lỗi lầm nào của các thánh đồ của ngài, cũng chẳng nêu ra điều gì ngoài những điều chính họ đã xưng nhận, và khoe khoang sự thuần khiết của mình thì tôi cho là điều đáng ghê tởm, trái với ý thức về tội lỗi trong lòng mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời: nhưng nếu các Hội Thánh và tôi tớ của Chúa bị vu khống và sỉ nhục, như xưa kia đã từng bị người ngoại đạo vu khống, thì việc minh oan cho họ là bổn phận chúng tôi nợ Đấng Christ, và các ông là nguyên nhân của những điều bất tiện ấy.

Những mục sư mà tôi giao tiếp, một phần đã kết hôn, một phần chưa kết hôn. Người đã kết hôn sống tiết độ, trong sự trinh khiết của hôn nhân, như những ngọn đèn cháy sáng trước mặt dân chúng, trong đời sống thánh khiết gương mẫu. Người chưa kết hôn cũng dâng mình cho Chúa và công việc Ngài. Còn về dân chúng trong sự hiệp thông của chúng tôi, nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời, tội lỗi công khai hiếm đến nỗi nếu trong một Hội Thánh có một người phạm một lần, tất cả chúng tôi đều than khóc, đưa họ đến sự ăn năn, hoặc từ chối nhìn nhận họ, và họ trở thành nỗi thương xót của cả hội chúng.

Phải chăng các Hội Thánh tốt đẹp hơn trong thế kỷ thứ ba, thứ tư, thứ năm, thứ sáu, hay các thế kỷ sau đó? Không. Điều đó được chứng minh bởi những lịch sử buồn thảm về tội ác của các thời ấy, và bởi những lời than vãn đáng thương của Ba-si-lơ, Grê-gô-ri-ô Na-di-an, Grê-gô-ri-ô Nít-sa, Giăng Kim Khẩu, Áo-gút-tin, vân vân. Ghi-đát đã than trách Hội Thánh Anh quốc ra sao! Chúng ta có một bức tranh thảm sầu về các mục sư và dân chúng Cơ Đốc trong thời của ông từ Xan-vi-an trong sách De Gubernatione ra sao!

Tôi cũng xét đoán theo các giáo luật, và theo các chỉ dẫn của các giáo phụ về kẻ phạm tội. Vậy Grê-gô-ri-ô nói về những kẻ say rượu rằng: Quod cum venia sui ingenio sunt relinquendi, ne deteriores fiant, si a tali consuetudine evellantur ("những kẻ say rượu phải được tha thứ mà để yên theo tính nết của họ, kẻo nếu bị cưỡng ép lìa bỏ thói quen ấy thì họ sẽ càng trở nên tồi tệ hơn"). Đó có phải là sự thánh khiết của La Mã ngay cả thời ấy không? Đó có phải là sự thánh khiết của Thánh Grê-gô-ri-ô không, rằng những kẻ say rượu phải được tha thứ mà để yên, kẻo nếu bị cưỡng ép bỏ thói quen của họ thì họ sẽ càng tồi tệ hơn? Nếu một người trong chúng tôi mà đưa ra lời khuyên như vậy, thì điều đó sẽ loại chúng tôi khỏi chức vụ. Chúng tôi không dám để yên một kẻ say rượu nào trong sự hiệp thông của Hội Thánh chúng tôi, nơi kỷ luật Hội Thánh được thiết lập.

Áo-gút-tin nói: "Say rượu là tội chết, nếu là thường xuyên hay thành thói quen. Và rằng phải đối xử với họ cách nhẹ nhàng và bằng lời dịu dàng, chứ không thô bạo và gay gắt." Nếu một người trong chúng tôi mà coi nhẹ sự say rượu đến thế, thì người ta sẽ nghĩ gì về chúng tôi? — Thom. 2. 2. q. 150. art. 1–4; art. 2. 1. [NEEDS REVIEW: chữ gốc là "ents 22. q, 150" — có lẽ là trích dẫn từ Thomas Aquinas].

Nhiều giáo luật dạy: "Các linh mục nào không lìa bỏ thê thiếp của mình sẽ bị đình chỉ chức vụ, cho đến khi họ lìa bỏ chúng." Trong khi đó, với chúng tôi, một người dù chỉ một lần có thê thiếp cũng bị loại trừ.

Gra-xi-an Distinct. 34, trích dẫn điều 17 của công đồng Tô-lê-đan, nói: "Kẻ nào không có vợ, mà có thê thiếp thay cho vợ, thì không bị loại khỏi sự hiệp thông." Toàn bộ giáo luật là như vầy: "Nếu tín hữu nào có vợ mà lại có thê thiếp, thì chớ cho người ấy dự Tiệc Thánh. Nhưng kẻ nào không có vợ, mà có thê thiếp thay cho vợ, thì không bị loại khỏi sự hiệp thông. Chỉ hãy bằng lòng với một người đàn bà, hoặc vợ hoặc thê thiếp, tùy người ấy chọn. Kẻ nào sống khác đi, hãy loại trừ người ấy cho đến khi người ấy từ bỏ và trở lại ăn năn."

Trong một công đồng ở Anh tại Berghamsted năm 697, giáo luật thứ bảy là: "Nếu một linh mục lìa bỏ sự tà dâm của mình, không gian dối trì hoãn lễ báp-têm, cũng không nghiện rượu, thì hãy giữ chức vụ và đặc quyền phẩm phục của mình." — Spelman. Vua An-phơ-rết trong lời tựa các luật của mình cho chúng ta biết: "trừ tội phản quốc và tội bỏ chủ, các công đồng giáo sĩ chỉ đặt một số hình phạt tiền cho các tội khác." — Laws and Canons của Johnson.

Tất cả những điều này cho thấy Hội Thánh thời ấy bại hoại hơn nhiều so với Hội Thánh của chúng tôi ngày nay ở Anh.

Ngay cả những giáo phụ tốt nhất cũng có những vết nhơ, đến nỗi tôi có thể lấy chính những lời xưng nhận của họ làm một bằng chứng nữa cho thấy các Hội Thánh của chúng tôi cũng thuần khiết và thánh khiết như họ. Áo-gút-tin, trong khi còn nghiêng về phái Ma-ni, đã xưng nhận mình phạm tội tà dâm. Giê-rô-mi, người rất nhiệt thành bênh vực đức trinh khiết và sống đời tu viện, vẫn xưng nhận rằng mình không còn trinh khiết. Béc-na, người sống đời chiêm niệm đến thế, trong bài giảng de beata Virgine de Assumptione đã thú nhận se carere virginitate ("mình đã mất đức trinh khiết").

Khi chúng tôi nói với những người Công giáo La Mã về việc họ cấp phép cho các nhà thổ ở Rô-ma, Bô-lô-nha, vân vân, họ liền viện đến lời của Áo-gút-tin trong sách de Ordine: "Hãy cất đi những gái mại dâm khỏi loài người, và các ông sẽ làm rối loạn mọi sự bằng dục vọng." Dù điều này được viết khi Áo-gút-tin còn là một tân tín hữu trẻ, và về sau ông đã đổi ý; nhưng nó cho thấy thời chúng ta còn xa mới đến những sự gớm ghiếc của thời ấy, và các tác giả của chúng ta nghiêm khắc hơn nhiều so với Áo-gút-tin.

Về sự thánh khiết của Hội Thánh họ bởi các nghi lễ, như nước thánh, dầu thánh, thánh tích, bàn thờ và trăm thứ tương tự, thì không đáng để lưu ý. Mọi sự đều được nên thánh cho chúng tôi bởi lời và sự cầu nguyện. Chúng tôi dâng mình và mọi sự mình có cho Đức Chúa Trời, và rồi đối với kẻ thanh sạch thì mọi sự đều thanh sạch. Chúng tôi không bỏ qua bất cứ điều lệ nào của Đức Chúa Trời mà chúng tôi có thể biết và hưởng. Ngài là Thần Linh, và tìm kiếm những kẻ thờ phượng Ngài trong tâm linh và lẽ thật. Đó là sự thánh khiết chúng tôi theo đuổi. Còn việc lần chuỗi hạt, đọc các Kinh Kính Mừng, đi hành hương, và những sáng kiến của những kẻ kiêu ngạo, thì chúng tôi không đặt sự thánh khiết nào nơi chúng; vì biết rằng Đức Chúa Trời không muốn một sự thờ phượng bắt chước hay diễn trò; và rằng không ai biết điều gì sẽ làm đẹp lòng Ngài bằng chính Ngài.

CHƯƠNG XXVI.

[NEEDS REVIEW: tiêu đề chương gốc bị lỗi OCR — "Ne Goelty of Popish Bak es"]

Một mưu mẹo khác của họ là, bắt chúng tôi phải nói cho họ biết mỗi một lỗi lầm của họ đã bắt đầu khi nào, và vị giáo hoàng nào đã đưa nó vào; bằng không họ sẽ không tin rằng những lỗi ấy không phải từ các sứ đồ.

1. Thuộc về các ông phải chứng minh sự tiếp tục của các quan điểm hay thực hành của các ông, hơn là chúng tôi phải chứng minh sự khởi đầu của chúng. Chúng tôi chỉ cần chứng minh rằng đã có một thời các lỗi lầm của các ông chưa có trong Hội Thánh, và điều đó chúng tôi có thể làm từ Kinh Thánh và các giáo phụ. Chính các ông cũng biết vô số những thay đổi mà các ông không biết ai là người đầu tiên đưa vào. Ai là người đầu tiên cử hành Tiệc Thánh của Chúa chỉ dưới một hình? điều đó không phải từ ban đầu sao? Ai là người đầu tiên bỏ việc đứng vào ngày của Chúa, mà dùng việc quỳ gối? — Giáo luật 20, Công đồng Ni-xê 1. An-va-rút Pê-la-gi-út de Planctu Ecclesiae lib. 2. art. 2. nói: "Hội Thánh than khóc tội lỗi của dân chúng, nhưng đặc biệt là của giới giáo sĩ, cho là lớn hơn tội của Sô-đôm. Vì chúng ta thấy rằng đức tin và công lý đã lìa khỏi đất. Kinh Thánh và các giáo luật thánh được coi như truyện hoang đường. Ngày nay kẻ nào không sáng chế ra điều mới mẻ thì là kẻ dốt nát." Các ông thấy rằng thời ấy những điều mới mẻ đã được đưa vào. Vinh-xen-ti-út Li-ri-nen than trách, và không chỉ than trách, mà còn đưa ra chỉ dẫn phải làm gì: "Nếu một thứ dịch bệnh mới mẻ nào tìm cách làm ô uế không chỉ một phần của Hội Thánh, mà toàn thể Hội Thánh như nhau." Lời khuyên của ông là hãy kháng cáo từ điều mới mẻ về với điều cổ xưa, chứ không phải về với giáo hoàng hay Hội Thánh hiện tại. "Chỉ dẫn này chỉ dành cho những tà thuyết mới khi chúng mới nổi lên; trước khi chúng làm giả các quy tắc của đức tin cổ xưa, trước khi chúng làm hư hỏng các tác giả cổ xưa, hoặc có thể giả vờ là cổ xưa, và trước khi bằng sự lan rộng của nọc độc, chúng tìm cách làm hư hỏng các tác phẩm của tổ phụ chúng ta." Nhưng những tà thuyết và ly giáo đã lan rộng và ăn sâu thì không thể bị tấn công theo cách ấy, vì chúng đã có nhiều cơ hội để ăn cắp lẽ thật; và do đó chúng ta phải thuyết phục những tà thuyết và ly giáo cổ xưa như thế chỉ bằng thẩm quyền của Kinh Thánh nếu cần, hoặc tránh xa chúng. — Lirinensis cap. 4, vân vân.

Áo-gút-tin ad Januarium nói: "Họ chất lên tôn giáo chúng ta những gánh nặng nô lệ, mà Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đã muốn cho được tự do, chỉ với rất ít và rất rõ ràng những thánh lễ tưởng nhớ; đến nỗi tình trạng của người Do Thái còn dễ chịu hơn, là những người chịu phục dưới các thánh lễ của luật pháp, chứ không phải dưới các giả định của loài người." Giéc-xông, Vita Spiritualis Animae, lect. 2. par. 3, thêm: "Nếu trong thời của ngài mà ngài đã than khóc, hỡi Áo-gút-tin khôn ngoan, thì trong thời chúng ta ngài sẽ nói gì? nơi mà theo sự đa dạng và biến động của các cái đầu, có một sự đa dạng khó tin và đông đảo bất hòa của những gánh nặng nô lệ như thế, và như ngài gọi chúng, của những giả định của loài người. Trong số đó như biết bao cạm bẫy của các linh hồn, và những lưới mắc rối, hầu như không có người nào bước đi an toàn, mà không bị vướng hay bị bắt."

Theo sự xét đoán của Áo-gút-tin và Giéc-xông, có phải những điều mới mẻ đã được đưa vào Hội Thánh không? Tất cả những giả định và gánh nặng của các ông, và như Giéc-xông gọi chúng, những cái thòng lọng cho các linh hồn, đến từ các sứ đồ, hay là của chính các ông? Khi mọi sự đều bị điều mới mẻ thắng phục như vậy, các ông còn đặt câu hỏi liệu có điều gì là mới không sao?

Béc-na cho rằng các truyền thống của loài người được bênh vực quá mức, khi ông mô tả như vầy những hội nghị mà ông tán thành, Epist. 91: "Tôi vui thích về một công đồng như vầy, trong đó các truyền thống của loài người không được ngoan cố bênh vực, hay mê tín tuân giữ: nhưng họ siêng năng và khiêm nhường tìm kiếm điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời."

Các công đồng chung đã bởi sai lầm mà đưa vào những điều mới mẻ, khi các công đồng sau phải hủy bỏ những gì các công đồng trước đã làm: vì Áo-gút-tin thú nhận như vậy, nói trong De Baptismo contra Donatistas lib. 2. cap. 6: "Ngay cả các công đồng được nhóm họp qua các vùng và tỉnh, cũng không chút do dự mà nhường cho thẩm quyền của các công đồng đầy đủ hơn được nhóm họp từ toàn thể thế giới Cơ Đốc; và chính các công đồng đầy đủ ấy thường nhường hay nhường chỗ, công đồng trước nhường cho công đồng sau, khi bởi một số thử nghiệm các vấn đề, điều đã đóng lại được mở ra, và điều ẩn giấu được biết đến."

Điều gì ngăn cản sự du nhập của điều mới mẻ khi các công đồng chung thường xuyên sai lầm đến thế? Nếu các công đồng như thế về mặt đạo đức và giải thích là toàn thể Hội Thánh, như những người Công giáo La Mã nói, thì toàn thể Hội Thánh đã sai lầm trong việc tiếp nhận một điều mới mẻ nào đó, trước khi họ tuyên bố nó bằng các sắc lệnh của mình. Nếu các ông nói rằng các công đồng chung không thể sai lầm, cũng không thể đưa vào những điều mới mẻ như thế, thì Bê-la-min và nhiều người đã nói dối các ông: vì trong De Conciliis lib. 2. cap. 11, ông ta nói: "Không thể trả lời rằng các công đồng ấy đã sai lầm vì chúng không hợp pháp; vì đối với hầu hết chúng — chẳng thiếu gì ngoài sự ưng thuận của giáo hoàng. Công đồng thứ hai tại Ê-phê-sô hoàn toàn giống như công đồng tại Ba-sil: vì cả hai đều được giáo hoàng triệu tập; trong cả hai, sứ thần của giáo hoàng chẳng bao lâu đã bỏ đi; trong cả hai, giáo hoàng đã bị tuyệt thông; nhưng công đồng Ê-phê-sô đã sai lầm; các kẻ thù sẽ không chối cãi. Từ đó ông ta kết luận rằng 'quyền tối cao của Hội Thánh không ở trong Hội Thánh, cũng không ở trong công đồng, khi giáo hoàng bị loại trừ.'" Điều gì ngăn cản, khi chỉ có một lá phiếu của một người chống lại, ngay cả của giáo hoàng, mà điều mới mẻ và sai lầm không thể xâm nhập bất cứ lúc nào, và khi người ấy lại gian ác và tà thuyết như thế? Các công đồng chung chỉ là cái tên và trò hề. Việc sắp đặt chúng; số lượng ít ỏi và tính không phổ quát của chúng; và sự điều hành công việc của chúng cho thấy điều đó. Từ khi giáo hoàng trị vì, chúng không làm gì ngoài những gì giáo hoàng muốn, trừ các công đồng bị kết án. Chúng không tồn tại cho đến khi ngài muốn, cũng không ban hành sắc lệnh nào ngoài những gì ngài muốn, và các sắc lệnh của chúng cũng không có quyền lực gì hơn điều ngài vui lòng ban cho. Đến nỗi ý muốn của ngài là ý nghĩa của công đồng chung hay Hội Thánh phổ quát. Xlây-đan và Véc-giê-ri-út về công đồng Trent cho chúng ta biết: "Đức Thánh Linh đã đến công đồng ấy trong một cái túi áo choàng từ Rô-ma." Es-pen-xê-út, Tít. 1. Bê-la-min de Conciliis lib. 2. cap. 11, nói: "Chúng ta phải biết rằng giáo hoàng thường sai các sứ thần, được chỉ dẫn về sự xét đoán của tòa sứ đồ, với điều kiện này, rằng nếu công đồng đồng ý với sự xét đoán của tòa sứ đồ, thì nó sẽ được hình thành thành sắc lệnh; nếu không, việc hình thành sắc lệnh sẽ bị hoãn lại cho đến khi Giáo hoàng Rô-ma, được hỏi ý kiến, gửi lại câu trả lời của mình. Trong công đồng Ba-sil, Sess. 2, đã được sắc lệnh bởi sự đồng ý chung, cùng với sứ thần của giáo hoàng, rằng một công đồng ở trên giáo hoàng; điều mà ngày nay chắc chắn bị xét là sai lầm." Các công đồng La-tê-ran và Phi-lô-ren-xơ đã sắc lệnh điều ngược lại. Pi-ghi-út nói, de Hierarch. Eccles. l. 6: "Các công đồng Côn-xơ-tan-xơ và Ba-sil đã tìm cách, bằng một mánh khóe mới và gương xấu tai hại, hủy diệt phẩm trật của Hội Thánh, và thay vào đó đưa vào sự thống trị của một đám đông hỗn tạp lộn xộn; nghĩa là dựng lại Ba-by-lôn, bắt chính đầu và vương của toàn thể Hội Thánh, và là Đấng đại diện của Đấng Christ trong vương quốc của Ngài, phải phục dưới họ, hay dưới cộng đồng của Hội Thánh, mà họ giả vờ rằng họ đại diện; và điều này trái với trật tự và thiên nhiên, trái với ánh sáng rõ ràng nhất của lẽ thật Phúc Âm, trái với đức tin và sự xét đoán không thể nghi ngờ của chính Hội Thánh chính thống." Như vậy các công đồng chung cùng với sứ thần của giáo hoàng có thể đưa vào những điều mới mẻ trong đức tin, trái với ánh sáng rõ ràng nhất của Phúc Âm, và sự đồng ý đầy đủ của thời cổ xưa; nhưng các công đồng ấy lại khẳng định các quan điểm của mình là vấn đề đức tin, và điều ngược lại là tà thuyết và đáng nguyền rủa, trái với mọi thời cổ xưa. Từ đó những điều mới mẻ là vấn đề đức tin. Người Pháp cho đến ngày nay vẫn phạm những điều mới mẻ ấy, và gán cho kẻ thù của mình tội đổi mới. Chính các công đồng chung cũng chỉ là những điều mới mẻ, dù chúng là nền tảng đức tin của một nửa số người Công giáo La Mã, như giáo hoàng là của nửa còn lại! Pi-ghi-út Hierarch. Eccles. lib. 6. cap. 1. nói: "Các công đồng chung không có nguồn gốc thần thánh hay siêu nhiên, mà chỉ có nguồn gốc loài người, và là sáng chế của Côn-xơ-tan-tin; thật ra đôi khi có ích để tìm ra trong tranh luận đâu là lẽ thật Công giáo chính thống: dù đối với điều này chúng không cần thiết, vì có một cách sẵn hơn là hỏi ý kiến tòa sứ đồ." Hội Thánh đại diện của các ông, nền tảng đức tin của các ông, có phải là một điều mới mẻ do Côn-xơ-tan-tin sáng chế; mà các ông vẫn ở trên con đường cũ, và chúng tôi phải bị bắt chứng minh các ông là những kẻ đổi mới sao?

Các ông có nghĩ những vị giáo hoàng ấy đã đi theo con đường cũ, mà An-va-rút Pê-la-gi-út nói đến, Planctu Eccles. art. 15. lib. 2: "Họ kế vị về thẩm quyền, nhưng không về sự thánh khiết, tự ý chen vào, mua chuộc, mặc cả, vân vân, xây tháp và cung điện ở Ba-by-lôn, tức là ở Rô-ma theo Giê-rô-mi." Chắc hẳn họ đã phạm một sự đổi mới bẩn thỉu nào đó khi tái xây dựng Ba-by-lôn như vậy.

Đây là bằng chứng đầu tiên của tôi rằng các ông là những kẻ đổi mới; từ những lời buộc tội chung của người khác, và những lời xưng nhận của chính các ông.

2. Một bằng chứng nữa rằng các thay đổi có thể xảy ra, mà thời gian và tác giả vẫn không ai biết; là từ trường hợp các Hội Thánh khác, đã bị hư hỏng hay bị lật đổ bởi các sự đổi mới, mà thời gian và tác giả vẫn không ai biết. Chính các ông buộc tội các Hội Thánh ở A-bi-xi-ni-a nhiều lỗi lầm; mà các ông không thể nói cho chúng tôi biết chúng đã xâm nhập khi nào, hay ai đã đưa chúng vào. Điều tương tự có thể nói về người Gru-di-a, người Ác-mê-ni, người Ai Cập, và người Hy Lạp và người Nga. Các ông có thể nói cho chúng tôi biết khi nào, và bởi ai, mỗi lỗi lầm đã được đưa vào, làm hư hỏng các Hội Thánh được nhắc đến trong Kinh Thánh không? Cô-rinh-tô, Phi-líp, Cô-lô-se, Tê-sa-lô-ni-ca, Ê-phê-sô, Lao-đi-xê, và các Hội Thánh còn lại. Các ông không thể cho chúng tôi một lời giải thích tốt hơn về điều đó so với chúng tôi có thể về các tác giả của chính những sự hư hỏng của các ông.

Trong số các giáo phụ thời nguyên thủy, mà các tác phẩm của họ đã đến tay chúng ta, nhiều lỗi lầm đã chiếm đa số phiếu; như quan niệm thân thể của các thiên sứ, mà công đồng chung thứ hai của các ông tại Ni-xê đã công nhận, quan niệm thiên niên kỷ, và nhiều điều nữa mà các ông xưng nhận là lỗi lầm. Hãy nói cho chúng tôi biết khi nào bất cứ điều nào trong số đó đã xâm nhập, nếu các ông có thể, trừ phi các ông tin rằng Pa-pi-át đã nhận điều cuối cùng từ Giăng, và như vậy nó không phải là lỗi. Ai là người đầu tiên khiến các Hội Thánh Á Châu cử hành lễ Phục Sinh vào một mùa khác với các ông? Ai là người đầu tiên đưa người Anh đến đó? Chúng ta không biết chắc ai là người đầu tiên cải đạo nhiều dân tộc trên đất, cũng không biết khi nào họ lần đầu nhận đạo Cơ Đốc: vậy thì làm sao chúng ta biết khi nào họ lần đầu nhận mỗi lỗi lầm?

Những người tốt đã đưa vào những điều mới mẻ: và điều họ đưa vào như điều không quan trọng, bởi thói quen đã dần có vẻ cần thiết: và điều họ nhận như một quan điểm đáng ngờ đã được coi là một điểm đức tin. Các trưởng lão và toàn thể giáo sĩ của Nê-ô-xê-sa-rê đã bực mình với Ba-si-lơ vì những sự đổi mới của ông; vì đã đưa vào một cách hát thánh ca mới, hay cách hát cho Đức Chúa Trời mới, và một thể lệ tu viện mới: và họ nói với ông rằng không có điều nào như thế trong thời Grê-gô-ri-ô. Ba-si-lơ đã trả lời gì? Ông không chối cãi sự mới mẻ của cách hát thánh ca này, nhưng lại vặn lại họ rằng kinh cầu của họ cũng mới, và không được biết đến trong thời Grê-gô-ri-ô Thaumaturgus: "Các ông biết thế nào được rằng những điều ấy đã không có trong thời Grê-gô-ri-ô? vì các ông đã không giữ nguyên vẹn cho đến ngày nay bất cứ điều gì ông ấy từng dùng." Các ông thấy có bao nhiêu thay đổi đã xảy ra trong Hội Thánh thời ấy giữa mọi hạng người, khi một sự thay đổi như thế đã được thực hiện trong chưa đầy bốn mươi năm. Nhưng Ba-si-lơ không muốn đặt sự hiệp nhất nào trên bất cứ điều nào trong số ấy, mà thêm: "Chúng tôi tha thứ mọi điều ấy, dù Đức Chúa Trời sẽ xét mọi sự: chỉ hãy giữ cho những điều chính được an toàn." — Basil Epist. 63. I-xi-đô-rơ Pê-lu-xi-ốt lib. 1. Epist. 90, nói: "Các sứ đồ của Chúa tìm cách kiềm chế và dập tắt sự lắm lời không xứng, và tỏ mình là bậc thầy của sự đoan trang và nghiêm trang cho chúng ta, đã bởi các mưu chước khôn ngoan mà cho phép phụ nữ hát trong các Hội Thánh. Nhưng như mọi tài liệu của Đức Chúa Trời đều bị biến thành điều ngược lại, thì điều này cũng bị biến thành sự phóng đãng, và dịp cho tội lỗi. Vì họ không bị cảm động sâu xa mà ăn năn khi hát các thánh ca thiêng liêng; nhưng lạm dụng sự ngọt ngào của tiếng hát, để kích động và khiêu khích dục vọng, họ coi nó chẳng hơn gì những bài hát sân khấu." Do đó ông khuyên: họ không được phép hát nữa. Ở đây các ông thấy, những thay đổi đã xảy ra về nhiều điều thiêng liêng: chính ông khuyên nên đưa vào sự mới mẻ này, rằng phụ nữ bị cấm hát trong Hội Thánh, vì sự lạm dụng, dù ông xưng nhận đó là một thể lệ khôn ngoan của các sứ đồ. Đến nỗi việc điều mới mẻ bởi những người tốt len lỏi vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời chẳng có gì lạ.

3. Hơn nữa bản chất của sự việc có thể nói cho cả thế giới biết, rằng cả các ông lẫn chúng tôi đều không thể giải thích sự khởi đầu của mỗi lỗi lầm len lỏi vào Hội Thánh: vì khoảng cách thời gian quá lớn. Các sử gia không chính xác đến thế: và điều họ không nói cho chúng ta, thì cả các ông lẫn chúng tôi đều không thể biết. Nhiều lịch sử đã mất — Nhiều đã bị hư hỏng bởi những điều giả mạo gian ác của các ông — Những sự pha trộn truyện hoang đường đã cản trở uy tín của nhiều lịch sử — Các dân tộc không phải là những cá nhân riêng lẻ, mà gồm hàng triệu cá nhân: và như không phải cả một dân tộc được cải đạo sang đức tin cùng một lúc, thì cũng không phải cả dân tộc cùng một lúc bị lầm lạc sang tà thuyết, mà một người nhận nó trước, rồi ngày càng nhiều người, cho đến khi nó lan khắp. Phao-lô nói rằng giáo lý như thế ăn lan như ung thư; và đó là từng bước, bắt đầu ở một phần, rồi tiến đến các phần còn lại. Điều lúc đầu chỉ được nhận như một quan điểm và một điều không quan trọng, phải có thời gian để lớn thành một tập tục, và tập tục ấy biến nó thành luật, và khiến các quan điểm lớn thành các tín điều, và các nghi lễ lớn thành những điều cần thiết. Đây là cách chung của việc truyền bá các quan điểm trên thế gian. — Usher de Successu, et Statu Eccles. Mornay's Mystery of Iniquity, and Rivet in the defence of him against Costerellus. Pet. Molineus đã cố ý viết một cuốn sách de Novitate Papismi, et Antiquitate veri Christianismi, chỉ ra sự mới mẻ của Giáo hoàng chế trong từng phần của nó.

4. Chính các ông có thể nói cho chúng tôi biết, khi nào nhiều giáo lý hay thực hành của các ông đã nảy sinh không? Các ông đã bắt đầu kiêng ăn ngày Sa-bát của mình khi nào, vì điều ấy mà các ông đã bị một công đồng kết án? Khi giáo luật thứ hai mươi của công đồng Ni-xê, và khi các giáo luật tại Trull được ban hành. Đó là thực hành của Hội Thánh khắp thế giới đã biết, cầu nguyện và thực hiện các sự thờ phượng khác trong tư thế đứng, và tránh quỳ gối vào ngày của Chúa: Hãy nói cho chúng tôi biết khi nào giáo luật và truyền thống này lần đầu bị các ông vi phạm, và bởi ai? Hội Thánh của các ông từng có tục lệ cho trẻ sơ sinh dự Tiệc Thánh: Ai là người đầu tiên bãi bỏ nó? Hội Thánh của các ông từng có thực hành hiệp thông dưới cả hai hình: Ai là người đầu tiên từ chối chén cho giáo dân? Lúc đầu đó chỉ là một quan điểm đáng ngờ, rằng các thánh đồ phải được cầu nguyện, và người chết phải được cầu nguyện cho, điều đã xâm nhập vào tâm trí loài người khoảng thế kỷ thứ ba hay thứ tư: Nhưng ai là người đầu tiên biến chúng thành tín điều? Áo-gút-tin bắt đầu nghi ngờ, liệu có một thứ Luyện Ngục nào không: Nhưng ai là người đầu tiên cũng biến điều này thành một điểm đức tin? Ai là người đầu tiên thêm các sách Ma-ca-bê, và nhiều sách khác vào quy điển Kinh Thánh, trái với công đồng Lao-đi-xê, và mọi sự đồng ý còn lại của thời cổ xưa? Ai là người đầu tiên dạy và thực hành việc bắt mọi giáo sĩ của Hội Thánh Cơ Đốc tuyên thệ trung thành với Giáo hoàng, và vâng phục ngài như Đấng Đại diện của Đấng Christ? Ai là người đầu tiên dạy người ta thề rằng họ sẽ không giải thích Kinh Thánh, trừ theo sự đồng ý nhất trí của các giáo phụ? Ai là người đầu tiên đưa vào giáo lý hay danh xưng Biến Thể? và ai là người đầu tiên biến nó thành một tín điều? Ai là người đầu tiên biến thành một điểm đức tin rằng chỉ có đúng bảy thánh lễ, không ít hơn cũng không nhiều hơn? Có ai trước công đồng Trent bắt người ta thề nhận và tuyên xưng không nghi ngờ, mọi điều được truyền lại bởi các giáo luật và các công đồng Chung, trong khi đồng thời chính họ loại bỏ các giáo luật của nhiều công đồng chung, và như vậy nhìn chung và cố ý bội thệ không? Những điều này và vô số điều nữa các ông biết là những điều mới mẻ nơi các ông, nếu sự cố chấp hay sự dốt nát thô thiển không cai trị nơi các ông; và các ông không thể chối cãi điều đó mà không trơ tráo lắm. Hãy nói cho chúng tôi biết khi nào những điều ấy lần đầu xuất hiện, và tự thỏa mãn mình.

Ê-nê-a Xin-vi-út, Epist. 288, nói: "trước công đồng Ni-xê, ít ai tôn trọng Hội Thánh Rô-ma." Các ông thấy ở đây thời gian được nhắc đến, khi nền tảng của các ông chưa được đặt.

Hồng y Ni-cô-lát Cu-sa-nút, de Concord. Cathol. c. 13, vân vân, nói thẳng với các ông: "rằng Giáo hoàng chế chỉ thuộc quyền tích cực; và rằng các linh mục đều bình đẳng; và rằng chính sự ưng thuận phục tùng ban cho giáo hoàng và các giám mục quyền ưu việt của họ; và rằng sự phân biệt giáo phận, và rằng một giám mục cai trị các trưởng lão, đều thuộc quyền tích cực; và rằng Đấng Christ đã không ban cho Phi-e-rơ nhiều hơn các vị còn lại; và rằng nếu Hội Thánh Hiệp Nhất chọn giám mục của Trent làm chủ tịch hay đầu của mình, thì ông ta sẽ đúng là người kế vị Phi-e-rơ hơn là giám mục Rô-ma." Hãy nói cho chúng tôi biết bây giờ giáo lý ngược lại đã nảy sinh lần đầu khi nào?

Grê-gô-ri-ô Va-len-xi-a, de Leg. Usu Euchar. cap. 10, nói: "rằng việc nhận thánh lễ chỉ dưới một hình, bắt đầu không phải bởi sắc lệnh của bất cứ giám mục nào, mà bởi chính tập tục của các Hội Thánh, và sự đồng ý của các tín hữu: và rằng không ai biết khi nào tập tục ấy bắt đầu, hay chiếm ưu thế, nhưng nó đã phổ biến trong Hội Thánh La-tinh, không lâu trước công đồng Côn-xơ-tan-xơ gần đây." Và các ông há chẳng thấy trong điều này, các điểm khác đã xâm nhập thế nào sao?

Nếu Giáo hoàng Xô-xim-mút được toại nguyện, và các giáo phụ của công đồng Các-ta-gơ không siêng năng phát hiện, làm xấu hổ, và chống lại sự giả mạo của ngài, thì thế giới đã nhận một giáo luật Ni-xê mới, và chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết nguồn gốc của nó.

Tiếng La-tinh là tiếng bình dân, khi Phụng Vụ và Kinh Thánh lần đầu được viết bằng nó; tại Rô-ma, và xa gần, mọi người đều hiểu nó. Lễ nghi không bị thay đổi, về ngôn ngữ; nhưng chính ngôn ngữ đã thay đổi: và như vậy Kinh Thánh và Phụng Vụ trở thành ở một thứ tiếng không ai hiểu. Khi nào tiếng La-tinh thôi không còn được mọi người hiểu? Hãy nói cho chúng tôi biết năm nào, hay ai là người thực hiện sự thay đổi? Ê-rát-mút Decl. ad Censur. Paris. tit. 12. sect. 41, nói: "Tiếng bình dân không bị lấy khỏi dân chúng, nhưng dân chúng đã lìa khỏi nó."

5. Các lỗi lầm của các ông đã không có trong thời các sứ đồ, cũng không lâu sau đó, và do đó chúng là những sự đổi mới. Nếu tôi thấy một người bị phù thũng, hay bị lao phổi, tôi sẽ không nói với ông ta rằng ông ta khỏe mạnh, và không nên tìm thuốc chữa, trừ phi ông ta có thể nói mình bắt đầu bệnh khi nào, và điều gì gây ra nó.

Các ông cho chúng tôi là tà thuyết: mà các ông lại không thể nói cho chúng tôi biết khi nào các lỗi lầm của chúng tôi lần đầu nảy sinh. Các ông sẽ nói với chúng tôi về Lu-thơ sao? Các ông biết những người Albigensian mà các ông đã giết hại hàng trăm hàng ngàn, đã có từ lâu trước ông ta. Các ông có biết khi nào họ bắt đầu không? Rei-nê-ri-út của các ông nói rằng, một số nói họ có từ thời Xin-vét-tơ; và một số nói từ thời các sứ đồ: nhưng các ông không biết khởi đầu nào khác.

6. Chúng ta cần gì hơn nữa ngoài việc thấy các ông xưng nhận chính giáo lý và thực hành của sự đổi mới? Khi các ông chủ trương rằng các ông có thể lập ra cho chúng tôi những tín điều mới, và sự thờ phượng mới, và kỷ luật mới, và rằng Giáo hoàng có thể miễn chuẩn Kinh Thánh, và những điều tương tự; thì chúng tôi có lý do gì để tin rằng Hội Thánh của các ông ghê tởm sự mới mẻ?

Giáo hoàng Lê-ô X, trong số các quan điểm khác của Lu-thơ, đã liệt kê và chống lại điều này như tà thuyết: "Chắc chắn rằng việc lập ra các tín điều không nằm trong tay Hội Thánh hay giáo hoàng." — Bulla cont. Luther.

Công đồng Côn-xơ-tan-xơ, đã lấy quyền tối cao khỏi giáo hoàng một cách chính đáng, đã bất chính lấy chén khỏi giáo dân trong Tiệc Thánh; "dù trong Hội Thánh nguyên thủy thánh lễ này đã được các tín hữu nhận dưới cả hai hình."

Công đồng Trent nói, Sess. 21. cap. 1, 2: "Quyền này luôn ở trong Hội Thánh: rằng trong việc phân phát các thánh lễ, giữ nguyên bản chất của chúng, Hội Thánh có thể định ra hay thay đổi các điều, như Hội Thánh xét là thuận tiện nhất cho lợi ích của người nhận."

Va-xquet To. 2. Disp. 216. N. 60, nói: "Dù chúng ta thừa nhận rằng đây là một mạng lệnh của các sứ đồ, nhưng Hội Thánh và giáo hoàng có thể vì những lý do chính đáng mà bãi bỏ nó: vì quyền của các sứ đồ không lớn hơn quyền của Hội Thánh và giáo hoàng, trong việc đưa vào các mạng lệnh." —

Giáo hoàng In-nô-xen nói: bởi sự đầy trọn quyền lực của chúng ta, chúng ta có thể miễn chuẩn luật trên luật. Chú giải trong đó nói: "Giáo hoàng miễn chuẩn nghịch lại sứ đồ; nghịch lại Cựu Ước. Giáo hoàng miễn chuẩn Phúc Âm, khi giải thích nó." Grê-gô-ri-ô Va-len-xi-a Tom. 4. disp. 5. c. 8, nói: "Chắc chắn một số điều trong thời sau được thiết lập trong Hội Thánh đúng đắn hơn so với lúc ban đầu." Hồng y Pê-rông nói, lib. 2. Obs. 3. cap. 3. chống lại Vua Gia-cơ; về thẩm quyền của Hội Thánh để thay đổi các vấn đề chứa trong Kinh Thánh: và ông đã viện dẫn hình thức các thánh lễ là có thể thay đổi; và mạng lệnh của Chúa, hãy uống hết cả đi, là có thể thay đổi và miễn chuẩn. Tô-lét: "Chắc chắn rằng mọi điều do các sứ đồ thiết lập không đều thuộc quyền thần thánh." An-đa-rút Defens. Concil. Trad. lib. 2. p. 236; từ đó rõ ràng họ không sai khi nói các giáo hoàng Rô-ma đôi khi có thể miễn chuẩn các luật do Phao-lô và bốn công đồng đầu tiên ban hành. Bzô-vi-út nói: "Hội Thánh Rô-ma dùng quyền sứ đồ, tùy theo tình trạng thời đại, thay đổi mọi sự cho tốt hơn." Mà các ông vẫn không chịu bị coi là những kẻ thay đổi và đổi mới sao? — Chemnitius Examen Concil. Trident.

Áo-gút-tin Triumphus de Eccl. q. 5. art. 1, nói: "Lập ra một bản tín điều mới, chỉ thuộc về giáo hoàng vì ngài là đầu của đức tin Cơ Đốc, bởi thẩm quyền của ngài mọi điều thuộc về đức tin đều được xác nhận và củng cố." Art. 2: "Như ngài có thể lập ra một bản tín điều mới, thì ngài cũng có thể nhân lên những tín điều mới trên những tín điều mới." In Praefat. Sum. ad Johan 22: "Quyền của giáo hoàng là vô hạn; vì Chúa là vĩ đại, và sức mạnh Ngài vĩ đại, và sự vĩ đại của Ngài không có cùng:" và Q. 36: "Giáo hoàng ban sự vận động của sự hướng dẫn, và ý thức của sự hiểu biết, cho mọi chi thể của Hội Thánh; vì trong ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của mình. Ý muốn của Đức Chúa Trời, và do đó ý muốn của giáo hoàng, là Đấng đại diện của Ngài, là nguyên nhân đầu tiên và chính của mọi sự vận động thể xác và tâm linh." Vậy thì không nghi ngờ gì ngài có thể thay đổi mà không bị trách.

Abbas Panormitan, cap. 6. Christus de Haeret. n. 7 nói: "Giáo hoàng có thể đưa vào một tín điều mới." Phi-e-rơ An-cô-ra-nô khẳng định: "Giáo hoàng có thể lập ra những tín điều mới; những điều mà bây giờ phải được tin, khi trước kia không phải được tin."

Tu-rơ-rê-ma Sum. de Eccl. lib. 2. cap. 203, nói: "Giáo hoàng là thước đo và quy tắc, và khoa học của những điều phải được tin." Augustinus de Ancona cho chúng ta thấy rằng "sự xét đoán của Đức Chúa Trời không cao hơn của giáo hoàng, mà là một; do đó không ai được kháng cáo từ giáo hoàng lên Đức Chúa Trời": q. 6. Art. 1.

Sau đây là một luận cứ lớn của người Công giáo La Mã cho [NEEDS REVIEW: chữ gốc là "Dipadas ys" — không đọc được, có lẽ lỗi OCR].

"Sẽ không ai chối cãi rằng Hội Thánh Rô-ma từng là một Hội Thánh thuần khiết nhất, xuất sắc nhất, thịnh vượng nhất và là Hội Thánh mẹ; và đức tin của nàng nổi tiếng khắp thế gian, Rô-ma 1:8. c. 6. và 16. — White's Def. Whitaker's Answer to Sanders. Fulke cap. 2. Thes. 7. Reynolds Conclusion 5.

Hội Thánh ấy không thể thôi không còn như thế, trừ phi nàng phải ngã hoặc bởi bội giáo, tà thuyết, hay ly giáo.

Bội giáo không chỉ là từ bỏ đức tin của Đấng Christ; mà là từ bỏ danh và tước hiệu Cơ Đốc giáo. Không ai sẽ nói rằng Hội Thánh Rô-ma đã có một sự sa ngã như thế, hay đã ngã như vậy.

Tà thuyết là sự bám víu hay dính chặt vào một quan điểm hay ý kiến riêng tư hay đơn độc, hay một lỗi lầm trong đức tin, trái với giáo lý được Hội Thánh chung chấp nhận.

Nếu Hội Thánh Rô-ma từng bao giờ bám vào bất cứ quan điểm đơn độc hay mới mẻ nào, không đồng ý với giáo lý chung đã nhận của thế giới Cơ Đốc, tôi xin các ông thỏa mãn tôi trong những chi tiết ấy; bởi công đồng chung nào nàng từng bị kết án? giáo phụ nào từng viết chống lại nàng? bởi thẩm quyền nào nàng đã bị quở trách cách khác?

Vì dường như là một điều rất bất hợp lý, rằng một Hội Thánh lớn như thế lại bị mọi người riêng tư nào có ý muốn kết án nàng mà kết án.

Ly giáo là sự lìa khỏi hay chia rẽ khỏi sự hiệp nhất của Hội Thánh, nhờ đó mối dây và sự hiệp thông giữ với một Hội Thánh trước kia bị đứt và giải thể.

Nếu Hội Thánh Rô-ma từng bao giờ chia rẽ mình khỏi bất cứ đoàn thể tín hữu Cơ Đốc nào, hay đứt sự hiệp thông, hay bước ra khỏi xã hội của bất cứ Hội Thánh trưởng thượng nào, tôi xin các ông thỏa mãn tôi trong những chi tiết ấy; nàng đã lìa bỏ đoàn thể của ai? nàng đã bước ra khỏi thân thể nào? Hội Thánh thật mà nàng đã bỏ ở đâu?

Dường như chẳng có gì lạ lùng, khi một Hội Thánh bị coi là ly giáo, mà không thể chỉ ra bất cứ Hội Thánh nào khác khác với nàng, từ thời Đấng Christ đến nay đời này sang đời khác vẫn tiếp tục hữu hình, mà nàng đã lìa khỏi."

Trả lời luận cứ trên.

Nếu tác giả của luận cứ này nghĩ như ông ta nói, thì đó là một trường hợp đáng than khóc bằng nước mắt máu, rằng Hội Thánh của Đấng Christ bị lạm dụng, và các linh hồn loài người bị lừa dối bởi những người dốt nát đến thế. Nhưng nếu ông ta biết rằng mình chỉ đang tung hỏa mù và lừa dối, thì thật đáng than khóc khi bất cứ vấn đề cứu rỗi nào lại rơi vào tay như thế.

Từ Hội Thánh ở đây mơ hồ, và hoặc có nghĩa là một Hội Thánh riêng, là một sự hiệp hội các Cơ Đốc nhân để hiệp thông cá nhân trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc nhiều sự hiệp hội như thế, hoặc các Hội Thánh hiệp hội với nhau để hiệp thông bởi các chức sắc hay đại biểu của họ, vì sự hiệp nhất. Hoặc nó có thể có nghĩa là một Hội Thánh chủ cai trị mọi Hội Thánh còn lại trên thế gian. Hoặc nó có thể có nghĩa là chính Hội Thánh phổ quát, chứa mọi Hội Thánh riêng trên thế gian.

Người Công giáo La Mã không nên đóng vai người mù hay kẻ tung hỏa mù bằng cách lẫn lộn những điều ấy, mà chẳng bao giờ nói cho chúng ta biết ông ta muốn nói điều nào. Về nghĩa thứ nhất chúng tôi thừa nhận với ông ta rằng Rô-ma từng là một Hội Thánh xuất sắc thịnh vượng: và [NEEDS REVIEW: chữ "siete" trong bản gốc không đọc được] Giê-ru-sa-lem, Phi-líp, Cô-lô-se và nhiều nơi nữa cũng vậy.

Về nghĩa thứ hai, đó là cách dùng của loài người hay theo tục lệ Hội Thánh khi lấy từ Hội Thánh như thế; vì Kinh Thánh không dùng nó như vậy: nhưng về sự việc chúng tôi không câu nệ: dù không thể chứng minh rằng trong thời Kinh Thánh Rô-ma đã có hơn một Hội Thánh riêng.

Về nghĩa thứ ba và thứ tư, chúng tôi chối cãi, quả quyết như chúng tôi chối rằng mặt trời là bóng tối, rằng trong thời Kinh Thánh Rô-ma từng là mẹ của mọi Hội Thánh, hay là kẻ cai trị và chủ của mọi Hội Thánh, hay là chính Hội Thánh phổ quát. Hãy chứng minh điều đó đi rồi tôi sẽ trở thành người Công giáo La Mã!

Nhưng trong các đoạn được trích dẫn chẳng có một lời nào cho điều đó, mà chỉ có sự ám chỉ nhiều điều chống lại nó. Phao-lô gọi Rô-ma là một Hội Thánh và khen ngợi đức tin của nó; nhưng há ông chẳng làm vậy với người Tê-sa-lô-ni-ca, Cô-lô-se, Ê-phê-sô, Phi-líp, vân vân, và Giăng với người Phi-la-đen-phi-a, Bẹt-găm, Thi-a-ti-rơ, và những người khác sao? Và điều đó há chẳng chứng minh Rô-ma chỉ là một Hội Thánh riêng như một trong số họ sao?

Rô-ma từng là một Hội Thánh riêng thật và nổi tiếng, nhưng trong thời Phao-lô nàng chẳng bao giờ là Hội Thánh phổ quát, cũng chẳng phải là kẻ cai trị thế gian, hay của mọi Hội Thánh khác. Các ông có dám đặt vụ kiện của mình trên điều này: và đưa nó ra xét xử không? Nếu không thì tại sao Phao-lô chẳng bao giờ nhắc một lời nào về quyền lực và vinh dự này, cũng chẳng sai các Hội Thánh khác đến với nàng để được cai trị?

Rô-ma đã ngã hay là bội giáo, tà thuyết, hay ly giáo, thì can hệ gì đến tôi, hơn là Giê-ru-sa-lem, Ê-phê-sô, Phi-líp, hay bất cứ Hội Thánh nào khác đã ngã như vậy? Nếu các ông chưa ngã thì tôi mừng cho các ông; nếu các ông đã ngã thì tôi buồn cho các ông; và thế là xong với các ông, trừ phi tôi biết cách phục hồi các ông. Các ông há chẳng cười Hội Thánh Giê-ru-sa-lem vốn thật là Hội Thánh mẹ của thế gian, nếu họ lập luận như vầy: "Chúng tôi chưa sa ngã: vậy chúng tôi phải cai trị khắp thế gian, và không ai là Cơ Đốc nhân nếu không vâng phục chúng tôi" sao?

Chúng tôi không buộc tội các ông từ bỏ danh Đấng Christ: nhưng theo chính định nghĩa của các ông về tà thuyết, các ông phạm nhiều tà thuyết.

Đối với các câu hỏi của các ông, tôi trả lời. Công đồng chung nào từng kết án một nửa số tà thuyết được Ê-pi-pha-ni-út, Áo-gút-tin hay Phi-lát-tri-út nhắc đến? Đã từng có một đám tà thuyết đông đảo hơn trước khi có một công đồng chung nào được biết đến không? và chúng đã chết và chôn trước khi công đồng chung đầu tiên ra đời sao? Các ông há chẳng mỉm cười khi viết những câu hỏi lừa dối ấy sao? Làm sao một công đồng chung có thể kết án các ông, hay bất cứ phần lớn nào của Hội Thánh? chẳng hạn, người Hy Lạp, vân vân. Nếu các ông không có mặt ở đó, thì đó không phải là một công đồng chung sao? Và các ông có đến đó để tự kết án mình không? Các ông có nhiều khôn khéo, và ít ân điển. Công đồng chung nào từng kết án người Hy Lạp, vì những lỗi lầm mà người ta gán cho họ? Nếu chính người Hy Lạp không có mặt ở đó, thì đó không phải là một công đồng chung: vì họ là một phần đáng kể của Hội Thánh xưng đạo. Và công đồng chung nào đã kết án người A-bi-xi-ni-an, người Ai Cập, vân vân?

Các ông có nghĩ các công đồng chung điên rồ hay vô đạo đến nỗi, kết án bao nhiêu vương quốc bằng một bản án kết án tà thuyết không? Họ biết rằng người ta phải được nghe, trước khi bị kết án, và một vương quốc gồm nhiều triệu linh hồn. Biết đức tin của vua, hay giáo hoàng, hay tổng giám mục, hay các giám mục, thì chưa đủ, nếu chúng ta không biết đức tin của từng người. Họ sẽ phải xét từng người trong nhiều vương quốc bao lâu?

Nhưng tôi có thể nói về Hội Thánh của các ông nhiều hơn về các Hội Thánh khác. Kẻ giết đầu, là giết người. Cái đầu tiếm quyền của các ông là một phần thiết yếu của Hội Thánh mới thành của các ông: nhưng đầu của các ông đã bị các công đồng kết án; vậy Hội Thánh của các ông trong phần thiết yếu của nó đã bị các công đồng kết án. Các ông há chẳng biết rằng cả thế gian đã kết án Giáo hoàng Mác-xen-li-nút vì dâng cho thần tượng sao? Các ông há chẳng biết rằng hai hay ba công đồng chung đã kết án Giáo hoàng Hô-nô-ri-ô là người theo thuyết một ý chí sao? rằng công đồng chung thứ hai tại Ê-phê-sô đã kết án và tuyệt thông giáo hoàng của các ông? Và rằng công đồng Ba-sil, do chính ngài triệu tập, đã làm điều tương tự? Nếu các ông không biết, hãy xem sự song song của Bê-la-min về chúng, de Conciliis lib. 2. cap. 11. Tôi có cần nói cho các ông biết công đồng Côn-xơ-tan-xơ đã làm gì không? Hay vì điều gì mà Giăng XXII, tức XXIII, và Giăng XIII, và các Giáo hoàng khác đã bị các công đồng phế truất? Tôi có cần nói cho các ông biết bao nhiêu giáo phụ đã kết án Mác-xen-li-nút, Li-bê-ri-ô, Hô-nô-ri-ô và những người khác không? Hi-la-ri-ô Pi-ta-vi-út, trong các đoạn rời về thư của Li-bê-ri-ô, đã bao lần kêu lên, Anathema tibi, Liberi, praevaricator: dám nguyền rủa và tuyệt thông giáo hoàng của các ông. Tôi có cần nói cho các ông biết Tẹt-tu-li-an đã nói gì chống lại Xê-phê-ri-nút không? An-phông-xơ a Castro, và nhiều người của chính các ông, đã nói gì chống lại Li-bê-ri-ô, Hô-nô-ri-ô, A-na-xa-xi-ô, Xê-lét-tin; và nói cho chúng ta biết rằng nhiều giáo hoàng đã là những kẻ tà thuyết? Ít ra hãy để chúng ta tin chính Giáo hoàng A-đri-an VI. Ban-nét trong T. 2. q. 1. art. 10, chứng minh dài dòng chống lại Pi-ghi-út, rằng một giáo hoàng có thể là kẻ tà thuyết; và cười Pi-ghi-út rằng bây giờ, sau hai trăm năm, lại muốn chứng minh họ là những nhân chứng giả, là những người viết rằng Giáo hoàng Hô-nô-ri-ô đã bị kết án là kẻ tà thuyết bởi ba giáo hoàng, A-ga-thô, Lê-ô II, và A-đri-an II.

Nhưng dù các giáo hoàng đã bị các công đồng kết án, nhưng các giáo lý các ông duy trì thì chưa. Há chẳng phải các công đồng tại Côn-xơ-tan-ti-nốp đã kết án giáo lý của công đồng Ni-xê thứ hai về việc thờ hình tượng, và công đồng tại Phrăng-pho cũng làm vậy sao? và hai công đồng tại Côn-xơ-tan-ti-nốp ấy phổ quát hơn nhiều so với công đồng Trent của các ông.

Chính công đồng Ni-xê ấy đã kết án giáo lý của Thô-ma A-qui-nát, và các tiến sĩ của các ông nói chung, về việc thờ hình ảnh của Đấng Christ, và thập tự giá, và dấu thập tự, bằng latria, sự thờ phượng thần thánh.

Há chẳng phải các công đồng chung của các ông tại La-tê-ran và Phi-lô-ren-xơ đã tuyên bố rằng giáo hoàng ở trên công đồng, và chúng không thể phế truất ngài sao? Nhưng các công đồng chung của các ông tại Côn-xơ-tan-xơ và Ba-sil lại quyết định điều ngược lại như một tín điều, và rõ ràng khẳng định điều trước là tà thuyết. Vậy thì chính giáo lý của các ông, ngay trong một điểm căn bản, đã bị các công đồng chung của chính các ông kết án, dù các ông theo phe nào, phe giáo hoàng, hay phe công đồng.

Há chẳng phải công đồng thứ sáu tại Các-ta-gơ, mà Áo-gút-tin là một thành viên chính, không chỉ phát hiện giáo luật Ni-xê giả mạo của Giáo hoàng Xô-xim-mút, mà còn công khai và thắng thế chống lại và bác bỏ sự tiếm quyền của ngài, và từ chối các sứ thần và các vụ kháng cáo của ngài sao? Giáo hoàng Bô-ni-pha-xơ, Epist. ad Eulalium, nói: "Âu-rê-li-ô, có thời là giám mục Các-ta-gơ, cùng các đồng nghiệp, đã bắt đầu, bởi sự xúi giục của ma quỷ, kiêu ngạo chống lại Hội Thánh Rô-ma, trong thời các bậc tiền nhiệm của chúng ta, Bô-ni-pha-xơ và Xê-lét-tin."

Harding chống lại Jewel's challenge, art. 4. sect. 19: nói: "Sau khi toàn thể Hội Thánh Phi Châu kiên trì trong ly giáo suốt hai mươi năm, và đã lìa khỏi sự vâng phục tòa sứ đồ, bị Âu-rê-li-ô Giám mục Các-ta-gơ dụ dỗ." Áo-gút-tin là một trong số họ.

Nhưng các ông nói, đó không phải là một công đồng chung. Đúng; vì khi phần này nổi lên chống phần kia, thì không thể là toàn thể ở bên nào.

Các ông há chẳng biết rằng người Hy Lạp thường kết án các ông sao? Thật vậy các công đồng của họ đã phổ quát hơn nhiều so với công đồng Trent của các ông; nơi khoảng bốn mươi giám mục đã thay đổi quy điển Kinh Thánh, và đặt truyền thống ngang với nó. Một quận này thôi cũng đã có thể cung cấp một công đồng tốt hơn nhiều với số lượng đông hơn.

Một công đồng chung đã kết án chính nền tảng của các ông; đó là công đồng chung thứ tư tại Can-xê-đôn, Act. 15. Can. 28, và Act. 16; nơi các ông có thể thấy, rằng các đặc quyền cổ xưa của ngai Rô-ma đã được các giáo phụ trong công đồng ban cho họ. Rằng lý do là, vì Rô-ma là thành đế quốc. Rằng họ ban các đặc quyền ngang bằng cho ngai Côn-xơ-tan-ti-nốp, vì nó nay đã trở thành Rô-ma mới: và rằng các sứ thần Rô-ma đã không có mặt tại đạo luật ấy. Nhưng ngày hôm sau khi họ xuất hiện, và giả vờ rằng đạo luật này bị ép buộc, các giám mục đều kêu lên: "Không ai bị ép buộc. Đó là một sắc lệnh công chính. Tất cả chúng tôi đều nói vậy. Chúng tôi chấp thuận nó. Tất cả chúng tôi đều chấp thuận nó. Hãy để điều đã sắc lệnh được đứng vững. — Mọi sự đều đúng."

Công đồng lớn ấy cho rằng họ không cần sự ưng thuận của giáo hoàng cho tính hợp lệ của các sắc lệnh của mình; khi họ thông qua chúng và coi chúng là hợp lệ, ngay cả trái với ý muốn của giáo hoàng. Công đồng ấy có nghĩ rằng các sắc lệnh của mình vô hiệu, nếu giáo hoàng không ưng thuận chúng không? Họ đã không nghĩ vậy. Và bây giờ ai đáng được tin? Bê-la-min và phe của ông ta, và phe đang thắng thế của những người Công giáo La Mã, là những người nói rằng các công đồng không được giáo hoàng ưng thuận thì vô hiệu hay không có thẩm quyền: hay công đồng Can-xê-đôn đã nghĩ khác?

Các sứ thần của giáo hoàng gọi tiến trình ấy là "sự hạ nhục, và đè nén, và làm sai Giáo hoàng chế; và do đó đã ghi sự bất đồng của mình." — Bê-la-min Confession lib. 2. de Pontif. cap. 17. Ghi chú của Binius về công đồng ấy. Baronius an. 451.

Các mánh khóe của Bê-la-min, Binius, Baronius, Becanus, Gretser, vân vân, là giả dối khi nói rằng giáo luật ấy đã lén lút được đưa vào công đồng. [NEEDS REVIEW: tên người phát biểu tại công đồng Can-xê-đôn — bản gốc: "Aiiws", Act. 16] đã công khai tuyên bố điều ngược lại, và mọi giám mục đều đồng ý đến cùng.

Đây là một trong bốn công đồng lớn mà chính những người Công giáo La Mã sánh với bốn sách Phúc Âm; và trong đó có sáu trăm ba mươi giáo phụ.

Công đồng lớn ấy chống lại họ, và đứng về phía người Tin Lành, ngay trong nền tảng của mọi khác biệt của chúng ta, rằng các đặc quyền của Rô-ma thuộc quyền thần thánh hay quyền loài người? Và dù chỉ là các đặc quyền, chứ không phải chức đại diện đang được đòi hỏi, là vấn đề được bàn, nhưng kết luận lại càng mạnh hơn chống lại họ, vì điều nhỏ hơn đã bị chối cãi.

Nhưng mánh khóe cuối cùng của họ là, giáo luật ấy đã không được ưng thuận, nên vô hiệu. Vậy thì hãy để ý; chúng ta có các công đồng chung chống lại các ông; nhưng chúng ta thiếu sự ưng thuận của giáo hoàng. Đó có phải là ý nghĩa câu hỏi của các ông, công đồng nào? tức là giáo hoàng nào đã kết án Hội Thánh của chúng ta? Có thể mong một người tự kết án mình sao? hay, các ông không thể là kẻ tà thuyết cho đến lúc ấy sao?

Há chẳng phải giáo hoàng của các ông đã ưng thuận công đồng ấy, khi Grê-gô-ri-ô I sánh nó với ba công đồng kia như bốn sách Phúc Âm? và nói "Tôi ôm lấy nó bằng cả lòng sùng kính: Tôi giữ nó với sự ưng thuận trọn vẹn nhất." — Greg. 1. Regist. l. 1. Epist. 24. Decrees, Dist. 15. c. 2. Đây rõ ràng là một sự ưng thuận đầy đủ, không phải trừ bất cứ phần nào, mà loại trừ mọi sự trừ như thế. Sự ưng thuận tương tự của Gelasius trong công đồng Rô-ma, cũng được trích dẫn ở đó trong các sắc lệnh.

Chứng minh các ông bị chính các giáo hoàng của mình kết án chẳng khó gì. Nếu các ông chỉ hiểu được những lời rõ ràng nhất, thì chẳng cần nói nhiều để thuyết phục các ông rằng Giáo hoàng Grê-gô-ri-ô I đã kết án tước hiệu giám mục hay trưởng lão phổ quát; khi ngài tha thiết tuyên bố rằng kẻ nào tiếm lấy nó là kẻ tiền hô của kẻ chống Đấng Christ. Nhưng lẽ thật đơn sơ là, như kinh nghiệm buồn thảm dạy chúng ta, không lời nào của các giáo phụ, giáo hoàng hay công đồng, huống chi của Kinh Thánh, là dễ hiểu đối với các ông. Nhưng chúng ta có thể thật sự nói về các ông, là những kẻ đặt mọi sự trên ý muốn của giáo hoàng, như Lô-đô-vi-cút Vives tự do nói, Schol. in August. lib. 20. de Civit. Dei, cap. 26: "Những điều được họ coi là sắc lệnh và công đồng, là những điều có lợi cho họ, hay đứng về phía họ; còn lại họ chẳng coi trọng hơn một cuộc họp của đàn bà trong xưởng làm việc hay nơi giặt giũ." Các ông có hiểu ngôn ngữ này của một người quá thành thật nên ít có bạn không?

Các ông có một câu hỏi thứ ba; "Bởi thẩm quyền nào nàng đã bị quở trách cách khác?" Bởi thẩm quyền của mạng lệnh ấy, Lê-vi Ký 19:17. Bởi cùng thẩm quyền mà Phao-lô đã quở trách Phi-e-rơ, Ga-la-ti 2, và chống cự ông tận mặt. Bởi thẩm quyền như bất cứ người nào có thể dập lửa trong nhà hàng xóm: hay kéo một người đang chết đuối ra khỏi nước: hay như bất cứ mục sư nào có thể quở trách một mục sư khác khi ông ta phạm tội. Bởi cùng thẩm quyền như I-rê-nê đã khiển trách Vích-tô, và các giám mục Á Châu đã chống lại ông; và như Síp-ri-an và công đồng Các-ta-gơ đã quở trách Ê-tiên; và những người đã được trích dẫn trước đã làm điều họ đã làm. Bởi thẩm quyền tốt như Hội Thánh Rô-ma kết án Hội Thánh Hy Lạp, thì Hội Thánh Hy Lạp và nhiều Hội Thánh khác kết án các linh mục Rô-ma.

Trường hợp tiếp theo là về sự ly giáo của Rô-ma. Hỏi liệu những người Công giáo La Mã có phải là kẻ ly giáo không, là hỏi liệu người Ê-thi-ô-bi có đen không. Há chẳng phải ngày nay các ông chia rẽ khỏi cả thế giới Cơ Đốc, trừ chính mình sao? há chẳng phải các ông truất Hội Thánh khỏi mọi Cơ Đốc nhân trên đất sao? Ôi sự cả gan kinh khiếp! khi Đấng Christ dịu dàng với quyền lợi và các tôi tớ của Ngài đến thế, và bị ràng buộc, như thể, bởi bao nhiêu lời hứa để cứu họ và không lìa bỏ họ. Các ông hỏi, các ông đã lìa Hội Thánh nào? và khi nào? và đoàn thể của ai? Những câu hỏi vô nghĩa! Bởi một Hội Thánh, nếu các ông muốn nói Hội Thánh phổ quát thì chỉ có một trong mọi sự; và do đó một Hội Thánh phổ quát không thể lìa bỏ một Hội Thánh phổ quát khác: nhưng khi một phần của nó lìa bỏ phần kia, và kiêu ngạo chiếm tước hiệu của toàn thể cho mình, các ông còn nghi ngờ liệu đó có phải là ly giáo không? Nếu các ông muốn nói một Hội Thánh riêng: làm sao Tây Ban Nha, Ý, Pháp, và nhiều vương quốc nữa, có thể bước ra khỏi một Hội Thánh riêng, là những nơi chứa biết bao trăm Hội Thánh riêng trong chúng? Cũng như Luân Đôn không thể bước ra khỏi Hội Thánh của Phao-lô. Hội Thánh công giáo chỉ là một, chứa mọi Cơ Đốc nhân thật trên đất: và các ông đã phạm một sự ly giáo kinh khiếp nhất. Các ông đã dựng lên một Hội Thánh trong Hội Thánh; một Hội Thánh phổ quát trong Hội Thánh phổ quát; một hình thức mới phá hoại hình thức cũ. Giáo hoàng của các ông như Đấng Đại diện của Đấng Christ, nay là một phần thiết yếu của nó, và không ai là chi thể của nó, mà không phải là chi thể của thân thể giáo hoàng, và phục dưới ngài. Đến nỗi ngay cả những người ở phía bên kia địa cầu, và những người A-bi-xi-ni-an đáng thương, là những người không biết giáo hoàng là cá hay thịt, hay chưa từng nghe một danh hay một sự như thế, tất cả phải bị truất phép báp-têm, truất Hội Thánh và bị nguyền rủa, nếu các ông là quan án. Bê-la-min nói với chúng ta, mà hiến pháp Hội Thánh của các ông thật sự suy ra, rằng mọi kẻ đã chịu báp-têm đúng cách, đều được giải thích hay ngầm hiểu là chịu báp-têm vào trong giáo hoàng.

Như các ông đã nghĩ ra một Hội Thánh công giáo mới, thì các ông cũng bởi đó loại bỏ và từ chối nhìn nhận mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian không thuộc phe các ông, quyết định rằng không ai trong số họ có thể được cứu: là những người thà liều mình chịu sự nguyền rủa và quở trách của các ông còn hơn rơi vào tà thuyết và ly giáo của các ông.

Các ông cố định mình trong sự ly giáo này, và đặt chúng tôi là những người thành thật khao khát hòa bình, ra ngoài mọi hy vọng được hòa bình với các ông; vì các ông sẽ không nghe theo nó với bất cứ điều kiện nào, ngoài việc mọi người trở thành thần dân của Đấng Christ tiếm quyền đại diện của các ông: điều mà chúng tôi thà nhảy vào lửa còn hơn làm. Các ông có biết bây giờ Hội Thánh hay thân thể mà các ông đã lìa bỏ ở đâu không? — Nó ở khắp thế gian, bất cứ nơi nào có Cơ Đốc nhân.

Há chẳng phải là một sự ly giáo lớn, các ông nghĩ, nếu một vài tu sĩ Dòng Tên nói, chúng tôi là Hội Thánh công giáo, và mọi người khác đều là kẻ tà thuyết hay ly giáo? Hay há chẳng phải đó là một sự ly giáo lớn của người Do-na-tít khi chiếm tước hiệu ấy cho mình, và truất Hội Thánh khỏi bao nhiêu người khác? và họ đã lìa bỏ Hội Thánh nào? Áo-gút-tin nói với họ đi nói lại, Hội Thánh công giáo mà họ đã rút khỏi là gì; chính là mọi Cơ Đốc nhân thật rải rác khắp đất: hay Hội Thánh đã bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và từ đó lan ra khắp thế gian. Nhưng ông chẳng bao giờ trách họ vì đã tách khỏi đầu Rô-ma phổ quát hay đấng đại diện. Nhưng vì đã rút khỏi sự kết hợp hiển nhiên của các Hội Thánh riêng, Ôp-ta-tút và ông trách họ vì đã rút lui.

Nếu Giăng của Côn-xơ-tan-ti-nốp, trong việc theo đuổi tước hiệu trưởng lão phổ quát của mình, đã kết luận như các ông, rằng không ai trên thế gian là chi thể của Đấng Christ ngoài các chi thể của ông, cũng chẳng thuộc Hội Thánh ngoài các thần dân của ông, thì há đó chẳng phải là một sự ly giáo khét tiếng sao? Vậy hãy nói cho chúng tôi biết ông ta đã lìa bỏ Hội Thánh nào.

Nhưng lời cảnh báo cuối cùng của các ông kết án chính các ông. Hội Thánh nào là thật thì phải hữu hình từ thời Đấng Christ sao? vậy thì Côn-xơ-tan-ti-nốp, cũng như hầu hết các Hội Thánh khác, chẳng bao giờ là Hội Thánh thật, và chính Rô-ma cũng chẳng bao giờ là Hội Thánh thật. Các ông có nghĩ rằng đã có một Hội Thánh tại Rô-ma trong thời Đấng Christ không? các ông không dốt nát đến thế. Theo quy tắc này thì chẳng nên có Hội Thánh thật nào, ngoài Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, và những Hội Thánh tại Giu-đê.

Nhưng giả sử các ông đã nói, từ thời các sứ đồ; thì điều ấy cũng đã loại trừ hầu hết các Hội Thánh trên đất. Nhưng nếu các ông muốn nói Hội Thánh phổ quát; thì nó đã hữu hình từ thời Đấng Christ: nhưng không phải luôn ở một nơi hay một nước. Há phần lớn hơn của các Cơ Đốc nhân trên thế gian, mà các ông ly giáo truất Hội Thánh, không phải là một đoàn thể hữu hình sao? Người A-bi-xi-ni-an và nhiều Hội Thánh ngoài đế quốc Rô-ma chưa từng bao giờ phục dưới quyền ưu việt về thứ tự của các ông, các ông cũng chẳng bao giờ có việc gì với họ, ngoài việc nhìn nhận họ là Cơ Đốc nhân; nhưng nay họ bị sự kiêu ngạo của các ông kết án, vì họ không chịu bắt đầu, vào lúc cuối thế gian, bước vào một Hội Thánh mới mà họ hay tổ phụ họ chưa từng bao giờ nương cậy. Đó là một câu trả lời khôn ngoan của một bà già, là mẹ của hoàng đế A-bi-xi-ni-a, đã trả lời cho Rô-đê-ri-cút tu sĩ Dòng Tên, khi ông ta ép bà phải phục dưới Giáo hoàng như Đấng Đại diện của Đấng Christ, bằng không bà không thể phục dưới Đấng Christ. "Chúng tôi ở trong cùng một niềm tin như chúng tôi đã có từ ban đầu: Nếu nó không đúng thì tại sao trong bao nhiêu thời đại không ai cảnh báo chúng tôi về lỗi của mình cho đến bây giờ?" Hãy để ý ở đây một luận cứ kép chống lại giáo hoàng: một từ truyền thống sứ đồ; vì chính Godignus nói, không ai nghi ngờ rằng Ê-thi-ô-bi đã nhận đức tin từ ban đầu ngay từ quan hoạn quan. Luận cứ kia là, giáo hoàng, là người trong bao nhiêu thời đại không thể trông nom đàn chiên của mình, đến nỗi sai một người đến nói với họ rằng họ đã lầm lạc cho đến khoảng một ngàn năm trăm năm sau Đấng Christ, thì chẳng bao giờ được Đấng Christ định làm kẻ cai trị phổ quát của thế gian. Đấng Christ há lại đặt ai vào một công việc bất khả thi sao? hay bắt dân chúng phải vâng phục một người mà họ chưa từng nghe tin tức gì là cần thiết đến thế? Nhưng tu sĩ Dòng Tên đã nói gì với bà già? Ông ta nói với bà: "Giáo hoàng Rô-ma là mục tử của toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, trong những năm qua đã không thể sai các tiến sĩ vào A-bi-xi-ni-a, vì người Hồi giáo đã bao vây khắp nơi, và không để lại lối đi nào cho họ. Nhưng nay các biển đã mở, ngài có thể làm điều mà trước kia ngài không thể làm." — Later. Gonzal. Roder. in Godign. de Reb. Abass. lib. 2. cap. 18. Như thể Đấng Christ đã đặt cho giáo hoàng hay người A-bi-xi-ni-an một nhiệm vụ bất khả thi; và đã lập một kẻ cai trị mà trong bao nhiêu trăm năm không thể cai trị: hay dân chúng phải bao nhiêu trăm năm không phải là Cơ Đốc nhân, dù họ tin nơi Đấng Christ, cho đến khi giáo hoàng có thể sai người đến với họ? và làm sao những nước như thế và mọi nước tương tự sai các giám mục đến một công đồng chung được?

Ca-nút Loc. Theol. nói về các tu sĩ Dòng Tên; tôi cũng nói vậy về Hội Thánh mới của các ông: "Các ông được gọi vào xã hội của Chúa Giê-xu Christ, xã hội ấy chắc chắn là Hội Thánh của Đấng Christ, hãy để những kẻ chiếm tước hiệu này cho mình coi chừng, liệu họ có bắt chước những kẻ tà thuyết bằng một lời khẳng định dối trá rằng Hội Thánh chỉ ở với họ không." — Lib. 40. 2.

Nhưng chúng tôi không từ đó kết luận rằng mọi người đã sống và chết trong sự xưng đạo của các ông, đều không phải là chi thể của Hội Thánh, vì Hội Thánh của các ông phạm tội tà thuyết, và khét tiếng ly giáo. Hàng triệu người sống giữa các ông không đồng ý với những sự tiếm quyền của các ông; và thậm chí không hiểu các lỗi lầm của các ông. Một số giữ chúng chỉ như những quan điểm trên lý thuyết không có hiệu lực. Không phải ai giữ một điểm bị xét là tà thuyết cũng là kẻ tà thuyết, khi điểm ấy là tà thuyết nơi người khác giữ nó theo cách khác. Và có những lỗi lầm được hầu hết mọi người gọi là tà thuyết, mà không phá hoại những điều thiết yếu của đạo Cơ Đốc, mà chỉ phá hoại một phần trọn vẹn nào đó. Có một sự ly giáo không truất Hội Thánh khỏi người ta, cũng như có một sự ly giáo truất Hội Thánh. Nhưng chính các tác giả của các ông đặt các ông vào thế khó, là những người kết luận, như Bê-la-min và nhiều người nữa, rằng những kẻ tà thuyết và ly giáo không phải là chi thể của Hội Thánh. Melch. Ca-nút Loc. Theol. lib. 4. cap. 2. nói: "Rằng những kẻ tà thuyết không phải là phần của Hội Thánh, là kết luận chung của mọi nhà thần học; không chỉ của những người đã viết gần đây, mà của cả những người bởi thời cổ xưa được coi là cao quý nhất: điều này được Síp-ri-an, Áo-gút-tin, Grê-gô-ri-ô, hai công đồng La-tê-ran và Phi-lô-ren-xơ chứng thực. Vậy thì Giáo hoàng Ni-cô-la đã định nghĩa đúng rằng Hội Thánh là một tập hợp những người công giáo." Nếu điều này đúng, thì đó là một tín điều: và như vậy An-phông-xơ a Castro, và mọi người cùng ý với ông đều là những kẻ tà thuyết và hư mất. Hai công đồng chung được công nhận đã quyết định rằng một kẻ tà thuyết không phải là chi thể của Hội Thánh: nhưng vô số tác giả của chính các ông, và Giáo hoàng A-đri-an, và nhiều giáo hoàng khác của các ông đã xét rằng một giáo hoàng có thể là kẻ tà thuyết: và do đó không phải là chi thể của Hội Thánh. Hội Thánh của các ông ra sao, khi một phần thiết yếu của nó không phải là phần của Hội Thánh?

Mánh khóe chung của các ông, mà Ca-nút và những người khác viện đến, là: "hắn phải là một kẻ tà thuyết đã bị xét xử trước khi bị cắt khỏi thân thể." Nhưng đó là để tỏ ra cho loài người; trước mặt Đức Chúa Trời hắn vẫn như vậy, dù loài người chẳng bao giờ xét xử hắn. Nơi vụ việc hiển nhiên, kẻ phạm tội bị cắt đứt. Vậy thì giáo hoàng có quyền, để cả hàng triệu kẻ tà thuyết vẫn là phần của Hội Thánh: và như vậy thế gian sẽ là Cơ Đốc nhân hay không là Cơ Đốc nhân tùy ý ngài. Và tại sao ngài không thể để người Thổ và kẻ vô đạo trên cùng căn cứ là phần của Hội Thánh? vì ngài có thể không xét xử họ, nếu điều đó đủ dùng. Vậy thì mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian mà giáo hoàng chưa xét xử và loại trừ, đều là chi thể của Hội Thánh. Hàng triệu người như vậy là thuộc Hội Thánh mà chưa từng là thần dân của giáo hoàng. Nếu các ông nói chỉ cần có một sự kết án chung, đối với mọi kẻ phạm như họ là: thì cũng đủ để cắt đứt một giáo hoàng, rằng đã có một sự kết án chung chống lại những kẻ như ngài.

Hai hay ba công đồng và ba giáo hoàng đều đã xét Giáo hoàng Hô-nô-ri-ô phạm tội tà thuyết, và do đó cả các giáo hoàng lẫn các công đồng chung đều đã xét rằng một giáo hoàng có thể là kẻ tà thuyết: vậy các ông đã bị xét là tà thuyết trong đầu của mình, là một phần thiết yếu của Hội Thánh các ông.

Như vậy tôi đã chỉ ra Hội Thánh mới thành của các ông là gì, vốn chỉ là một phần, đã tìm cách cắt đứt mọi phần còn lại, và như vậy đã lập ra một Hội Thánh công giáo mới giả mạo. Như một phần của Hội Thánh cũ gồm mọi Cơ Đốc nhân hiệp nhất trong Đấng Christ, chúng tôi xưng nhận, mọi người này vẫn là một phần, là những người không phá hoại đạo Cơ Đốc này, nhưng như các ông là những người mới nhóm họp với một Đấng đại diện Đấng Christ, hay đấng đại diện chung, chúng tôi chối rằng các ông là bất cứ Hội Thánh nào của Đấng Christ. Nếu các ông là chi thể Hội Thánh, hay được cứu, thì phải là như Cơ Đốc nhân; nhưng chẳng bao giờ là như người Công giáo La Mã: vì một người Công giáo La Mã có thể là Cơ Đốc nhân, nhưng không phải là như một người Công giáo La Mã.

Nếu các ông không thể thấy Hội Thánh mà các ông tách khỏi, hãy mở mắt ra và nhìn vào phần lớn châu Âu, và khắp châu Á, nơi nào có Cơ Đốc nhân: hãy nhìn vào Ác-mê-ni, Pa-lét-tin, Ai Cập, Ê-thi-ô-bi, và nhiều nước khác, thì các ông sẽ thấy các ông chỉ là một phần nhỏ hơn của Hội Thánh. An-tô-ni Ma-ri-na-ri-út trong công đồng Trent đã than: "Hội Thánh bị nhốt trong các góc châu Âu, mà kẻ thù trong nhà lại nổi lên, tàn phá phần bị nhốt trong góc này."

Xô-ni-út thành An-véc, Demonstrat. Relig. Christian. lib. 2. Tract. 5. c. 3, nói: "Tôi xin hỏi Hội Thánh công giáo nay có bao nhiêu chỗ trong thế giới có người ở? hầu như không dài ba gang tay so với sự mênh mông mà Hội Thánh của Sa-tan chiếm giữ."

Nếu các ông vẫn khoe rằng mình có cùng một ngai mà xưa kia mình đã có: tôi trả lời; các giám mục Côn-xơ-tan-ti-nốp, A-léc-xan-tri-a, và những người khác mà các ông kết án cũng vậy. Grê-gô-ri-ô Na-di-an, Orat. de Laud. Athanasii, nói: "Chính sự kế tiếp của lòng tin kính mới đáng được coi là sự kế tiếp. Vì kẻ nào xưng cùng một giáo lý đức tin, cũng là người dự phần cùng một ngai: nhưng kẻ nào ôm lấy niềm tin ngược lại, phải bị xét là kẻ thù dù ông ta ở trên ngai. Điều này thật có danh của sự kế tiếp; nhưng điều kia có chính sự việc, và lẽ thật. Vì kẻ nào chen vào bằng sức mạnh, như vô số giáo hoàng đã làm, không đáng được coi là người kế vị; mà là kẻ chịu sức mạnh: cũng chẳng phải kẻ phá luật; mà là kẻ được chọn theo cách hợp với luật: cũng chẳng phải kẻ giữ các quan điểm ngược lại; mà là kẻ được phú cho cùng một đức tin. Trừ phi ai gọi ông ta là người kế vị, như chúng ta nói bệnh tật kế tiếp sức khỏe, hay bóng tối kế tiếp ánh sáng, và bão tố kế tiếp trời yên, hay điên loạn kế tiếp sự khôn ngoan."

Có thể thêm vào đó một quyết định khác của người Công giáo La Mã: "Vì nhiều vương và thượng tế hay giáo hoàng và các kẻ dưới khác, đã bị thấy bội giáo, nên Hội Thánh gồm những người nơi họ có sự hiểu biết thật và sự xưng nhận đức tin và lẽ thật." — Lyra Gloss. Matthew 16.

CHƯƠNG XXVII.

SỰ KẾ TIẾP CÁC GIÁO LÝ.
[NEEDS REVIEW: tiêu đề gốc bị lỗi OCR — "o1 6 / a Succession of doctrines."]

Một mưu mẹo khác của họ là: Gán cho chúng tôi tội đưa vào những tín điều mới hay các điểm tôn giáo, vì chúng tôi chống lại những tín điều mới mà họ đưa vào, rồi họ đòi chúng tôi phải chứng minh các giáo lý của mình vốn chỉ là những điều phủ định của họ.

Chúng tôi không nhận giáo lý nào về đức tin hay sự thờ phượng ngoài những gì đã được các sứ đồ truyền lại cho Hội Thánh. Những người ấy đưa vào vô số điều mới, và nói không bằng chứng, rằng họ đã nhận chúng từ các sứ đồ. Và vì chúng tôi từ chối nhận những điều mới mẻ của họ, họ gọi sự bác bỏ của chúng tôi là các giáo lý của tôn giáo chúng tôi; và bịa đặt chúng tôi là những kẻ đổi mới. Bởi mưu này, bất cứ kẻ tà thuyết nào cũng có quyền buộc Hội Thánh phải nhận lấy những điểm đức tin mới. Nếu một người Công giáo La Mã nói, rằng ngoài Kinh Lạy Cha, Đấng Christ đã ban cho các môn đồ Ngài một hình thức khác, hay hai, hay ba, hay nhiều; hay rằng Ngài đã ban cho họ mười điều răn mới không được nhắc đến trong Kinh Thánh; hay rằng Ngài thường giáng xuống sau khi thăng thiên, và trò chuyện với họ; hay rằng Đấng Christ đã lập hai mươi thánh lễ, thì chúng tôi phải đối xử với những người ấy thế nào, ngoài việc chối bỏ những điều bịa đặt của họ như sự mới mẻ tội lỗi, và bác bỏ chúng như những điều thêm thắt hư hỏng vào đức tin? và điều đó có phải là sự mới mẻ nơi chúng tôi không? và họ có nên bảo chúng tôi chứng minh bằng những lời rõ ràng của Kinh Thánh hay thời cổ xưa, các mệnh đề phủ định của chúng tôi, rằng Đấng Christ chỉ ban một hình thức cầu nguyện, rằng Ngài đã không thường giáng xuống, rằng Ngài đã không ban thêm các thập giới, thánh lễ, vân vân không? Há chẳng phải là bằng chứng đủ cho bất cứ điều nào trong số ấy, rằng chúng không được viết ra; và rằng không có truyền thống nào về chúng từ các sứ đồ được chứng minh; và rằng những kẻ giữ điều khẳng định, và đưa vào sự mới mẻ, phải chứng minh, chứ không phải chúng tôi sao? Các tín điều của chúng tôi vẫn như cũ, không tăng thêm, cũng không thêm tín điều mới nào: nhưng những người Công giáo La Mã đến với một đức tin mới, lớn bằng mọi điều mới mẻ trong các sắc lệnh và các công đồng: và những sự đổi mới của họ chúng tôi bác bỏ. Bây giờ sự bác bỏ của chúng tôi không làm tăng các tín điều của chúng tôi, cũng như việc tôi đánh một con chó ra khỏi nhà mình, hay ngăn một kẻ thù, hay quét rác ra, không làm nhà tôi lớn hơn hay gia đình tôi đông hơn. Họ không coi mọi lời nguyền rủa và bác bỏ trong chính các công đồng của mình, là các giáo luật hay tín điều. Giáo hoàng đã biến thành một tín điều, "không Kinh Thánh nào được giải thích trừ theo sự đồng ý nhất trí của các giáo phụ." Điều này chúng tôi bác bỏ và không biến nó thành một tín điều của chúng tôi, mà là một sự mới mẻ sai lầm. Há chúng tôi lại lập ra một tín điều mới, vì chúng tôi bác bỏ một tín điều mới của họ sao? — một phần của lời thề do Giáo hoàng Pi-ô lập ra sau công đồng Trent. Nếu đây là một tín điều, hãy chứng minh nó. Nếu nó là một lẽ thật và không phải điều mới mẻ, thì những ai là các giáo phụ, và những ai không? hãy giúp chúng tôi biết chắc chắn, khi nào chúng tôi có được mọi người hay sự đồng ý nhất trí. Rồi hãy nói cho chúng tôi biết, liệu mọi người há chẳng bội thệ với các ông, là người giải thích bất cứ đoạn Kinh Thánh nào trước khi đọc hết mọi giáo phụ; hay bất cứ đoạn nào mà họ không nhất trí đồng ý? Chúng tôi có thể dễ dàng chứng minh cho các ông, rằng đây là một tín điều mới do các ông nghĩ ra. Vì bằng không thì không ai được giải nghĩa bất cứ Kinh Thánh nào trước khi các giáo phụ ấy ra đời. Vì làm sao Hội Thánh trước họ có thể có sự đồng ý nhất trí của họ? bằng không chính các giáo phụ ấy đã thiếu một tín điều; trừ phi đó là một tín điều đối với họ, rằng họ không được giải nghĩa Kinh Thánh nào trừ bởi sự đồng ý của chính mình. Ít giáo phụ nào trong số ấy giải nghĩa đến một phần hai mươi của Kinh Thánh. Họ đã tự do bất đồng với nhau, và do đó không nhất trí đồng ý trong vô số đoạn Kinh Thánh riêng. Họ nói với chúng ta rằng họ có thể sai lầm, và bảo chúng ta đừng nhận lấy trên sự tin cậy của họ. Các sứ đồ đã không để lại cho chúng ta quy tắc hay mạng lệnh nào như thế, mà nhiều điều ngược lại. Chính các tiến sĩ của các ông, bất chấp lời thề của họ, gán cho các giáo phụ tội sai lầm và giải thích sai Kinh Thánh. Ca-nút và nhiều người khác gán cho Ca-giê-tan, một hồng y và cột trụ trong Hội Thánh của các ông, tội lấy việc khác với các giáo phụ làm thực hành, và cố ý chọn các cách giải thích vì sự mới mẻ; như thói quen của ông ta. Và khi ông ta đã hết lời ca ngợi Ca-giê-tan, Loc. Theol. lib. 7, ông thêm: "nhưng giáo lý của ông ta đã bị ô uế bởi bệnh phong của những lỗi lầm, bởi lòng ưa thích và dục vọng tò mò, hay sự tự tin vào trí khôn của mình, giải thích Kinh Thánh tùy ý mình; sắc bén hơn là may mắn: vì ông ta đã không coi trọng truyền thống cổ xưa, và không rành rẽ việc đọc các giáo phụ, và không chịu học từ họ những điều mầu nhiệm của cuốn sách niêm phong." Ông cũng trách ông ta, rằng ông ta luôn theo bản văn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Nhiều người Công giáo La Mã bị trách vì những lỗi tương tự. An-đa-rút, và những người khác bênh vực cho điều đó. Nhưng những người ấy vẫn được coi là chi thể của Hội Thánh các ông, là những người đi ngược một tín điều của đức tin mới và lời thề của các ông.

Biến Thể là một trong những tín điều mới của các ông trong lời thề ấy. Há chúng tôi lập ra một tín điều mới bây giờ nếu chúng tôi bác bỏ nó sao? Hay chúng tôi cần bị bắt chứng minh điều phủ định sao? An-béc-ti-nút đã làm điều đó không thể bác lại.

Một tín điều khác của các ông là, "thuộc về Hội Thánh mẹ thánh của các ông để xét đoán ý nghĩa thật của Kinh Thánh." Các ông muốn nói Hội Thánh Rô-ma; và rằng họ phải xét đoán nó cho cả thế giới Cơ Đốc. Hãy chứng minh đây là giáo lý cổ xưa nếu các ông có thể. Nếu chúng tôi bác bỏ sự mới mẻ này, há chúng tôi là những kẻ đổi mới sao? hay chúng tôi cần chứng minh điều phủ định sao? nhưng chúng tôi có thể làm được. A-tha-na-xi-út, Ba-si-lơ, Na-di-an, Nít-sa, Áo-gút-tin, Giê-rô-mi, Giăng Kim Khẩu, Ê-pi-pha-ni-út, và các giáo phụ còn lại, có sai người đến Rô-ma để xin ý nghĩa của các Kinh Thánh mà họ giải thích không; hay họ có xin sự ưng thuận của giáo hoàng trước khi bất cứ ai trong số họ công bố các sách chú giải của mình không?

Điều tương tự có thể nói về mọi tín điều và thực hành mới còn lại của các ông. Một số điều mới mẻ của các ông chúng tôi bác bỏ như những điều tầm thường, một số như những lỗi nhỏ hơn, và một số như những lỗi lớn hơn: nhưng chúng tôi vẫn giữ đức tin cổ xưa của mình, mà Kinh Thánh là sự bày tỏ đầy đủ và đầy trọn: như Vinh-xen-ti-út Li-ri-nen nói, dù chúng tôi vui mừng về mọi sự giúp đỡ để hiểu nó. Chúng tôi nói với Tẹt-tu-li-an de Carne Christi, cap. 6: "Không có gì phụ thuộc vào nó, vì Kinh Thánh không bày tỏ nó — Họ không chứng minh được nó, vì nó không được viết ra. — Những kẻ lập luận như vậy chúng tôi chống lại."

CHƯƠNG XXVIII.

NGƯỜI CÔNG GIÁO LA MÃ THIẾU LÒNG BÁC ÁI.

Một mưu mẹo khác của họ là: Họ lợi dụng sự xét đoán đầy lòng bác ái của chúng tôi về họ, và sự xét đoán thiếu bác ái của họ về chúng tôi và mọi Cơ Đốc nhân khác, để làm khiếp sợ và dụ dỗ người ta vào phe của họ. Họ nói, rằng chúng tôi không thể được cứu, cũng chẳng ai không thuộc Hội Thánh Rô-ma: nhưng chúng tôi nói, rằng một người Công giáo La Mã có thể được cứu. Họ nói, rằng chúng tôi thiếu vô số tín điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Chúng tôi nói, rằng những người Công giáo La Mã giữ mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Lu-thơ nói, rằng nhân của đức tin thật vẫn còn trong Hội Thánh Rô-ma; vậy thì họ nói, hãy để người Tin Lành giữ cái vỏ. Từ đó họ khiến những người đơn sơ tin rằng, ngay theo chính lời xưng nhận của chúng tôi, Hội Thánh và con đường của họ an toàn hơn của chúng tôi.

Taulerus Opera, trang 230, nói: "Điều thiện lớn lao ấy không chảy ra từ Giáo hoàng chế, mà từ Hội Thánh thật của Đấng Christ bị Rô-ma bắt bớ."

Việc những người Công giáo La Mã chối bỏ đức tin và sự cứu rỗi của mọi Cơ Đốc nhân khác không làm mất hiệu lực đức tin của chúng tôi, cũng không làm lay động sự cứu rỗi của chúng tôi. Tôn giáo của chúng tôi không thôi là thật, mỗi khi một kẻ thù khó tính chối bỏ hay buộc tội nó. Người ta chẳng có nguy cơ bị nguyền rủa hơn, vì một người Công giáo La Mã nói với họ rằng họ sẽ bị nguyền rủa. Chúng tôi không tin rằng giáo hoàng có chìa khóa thiên đàng, để ngài có thể giữ ai ra ngoài tùy ý. Chúng tôi có một lời hứa cứu rỗi từ Đấng Christ, và chúng tôi có thể chịu đựng lời đe dọa của một giáo hoàng. Khi Bê-la-min xét chính Giáo hoàng Xích-tút bị nguyền rủa, thì lạ thay sao ngài trước kia lại có quyền định đoạt thiên đàng cho người khác, và đóng cửa với ai ngài muốn, là người mà chính ngài phải bị đóng cửa.

Người Nô-va-ti-an, người Do-na-tít, hay bất cứ phe nào, là những người giữ thực chất của đức tin Cơ Đốc, cũng có thể đã viện luận cứ này như những người Công giáo La Mã. Vì họ cũng có can đảm tuyên án nguyền rủa người khác, nếu điều đó đủ dùng: và chúng tôi có lòng bác ái để nói, rằng một số trong số họ có thể được cứu.

Nếu theo chính lời xưng nhận của những người Công giáo La Mã, lòng bác ái là sự sống của mọi ân tứ hay phẩm chất thánh của linh hồn, và là điều trên mọi điều khác chứng minh một người được xưng công chính, và ở trong tình trạng cứu rỗi, thì hãy xét theo chính luận cứ của họ, lòng bác ái của chúng tôi hay sự thiếu bác ái của họ là dấu hiệu tốt hơn, và gia nhập với người bác ái hay kẻ thiếu bác ái thì an toàn hơn? phải, với những kẻ thiếu bác ái một cách khét tiếng đến nỗi kết án phần lớn hơn nhiều của Hội Thánh của Đấng Christ chỉ vì họ không phải là người Công giáo La Mã?

3. Khi chúng tôi nói, rằng một người Công giáo La Mã có thể được cứu, là với mọi giới hạn này: rằng một người Công giáo La Mã như một Cơ Đốc nhân có thể được cứu, nhưng không phải là như một người Công giáo La Mã. Như một người mắc bệnh dịch có thể sống; nhưng không phải bởi bệnh dịch; rằng Giáo hoàng chế là một kẻ thù lớn và trở ngại cho sự cứu rỗi của loài người; và do đó những người trong số họ được cứu, phải được cứu khỏi Giáo hoàng chế chứ không phải bởi nó; rằng do đó sự cứu rỗi là điều hiếm hơn nơi những người Công giáo La Mã, hơn nơi những người công giáo cải chánh. Nơi nào khó khăn, thì có lẽ hiếm hoi nhất. Nhiều người nữa, vì nơi nào Giáo hoàng chế thắng thế chống lại đạo Cơ Đốc và làm chủ lòng và đời sống đến nỗi giáo lý Cơ Đốc không được nhận một cách thực tiễn, thì không có sự cứu rỗi nào cho những người như thế, nếu không cải đạo. Chúng tôi nói một người Công giáo La Mã có thể được cứu là như vậy. Hu-ni-út đã viết một cuốn sách để chứng minh họ không phải là Cơ Đốc nhân, và Péc-kin đã viết một cuốn khác để chứng minh, rằng một người Công giáo La Mã không thể vượt qua một kẻ bị bỏ. Tôi cũng phải nói vậy, về mọi người nơi họ mà Giáo hoàng chế thắng thế một cách thực tiễn, và thắng hơn đạo Cơ Đốc. Nhưng tôi không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời có hàng ngàn người trong số họ sẽ được cứu: trong số dân thường bị ép phải không cãi lại các linh mục, và là những người không hiểu, hay không nhận mọi điều mầu nhiệm của sự lừa dối của họ: và thực tiễn dâng mình cho một đời sống thánh. Dù tôi chưa từng biết người nào như thế, nhưng khi tôi đọc các tác phẩm của Giéc-xông, Kem-pít, Thâu-lơ, Phê-rút, Bác-ban-xông, Bê-nê-đích-tút An-glút, Ren-ti, và những người tương tự; dù tôi thấy nhiều lỗi lầm, và chỉ là sự phô trương; nhưng tôi dễ dàng bị thuyết phục để tin, rằng họ đã có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và rằng còn nhiều người như thế trong số họ. Nhưng tôi sẽ buồn nếu sự thánh khiết không phổ biến hơn nhiều nơi chúng tôi, và thoát khỏi những sự pha trộn của lỗi lầm và phô trương.

4. Về việc chúng tôi nói, rằng họ có cái nhân, và những gì cần thiết cho sự cứu rỗi, thì điều đó đúng, nhưng đó là cùng một cái nhân mà chúng tôi giữ, và chúng tôi giữ nó không ô uế và không độc; còn những người Công giáo La Mã pha nó với nọc độc của các lỗi lầm của họ. Kẻ nào có mọi sự trong đồ ăn thức uống của mình như tôi có trong của tôi, vẫn có thể làm nó tệ hơn của tôi, nếu hắn muốn bỏ thuốc độc vào. Khi các ông có mọi điều cần thiết trong một thứ thuốc giải quý hay thuốc khác, các ông có thể sớm làm hỏng mọi sự, bằng cách bỏ thêm vào như những người Công giáo La Mã làm.

Đạo Cơ Đốc đủ để cứu những kẻ không làm hỏng nó, mà giữ nó một cách thực tiễn và thắng thế. Cũng như một người uống thuốc độc, và kẻ không uống, cả hai đều là người; và kẻ uống thuốc độc có thể được nói là có mọi bộ phận và chi thể như người kia, nhưng không có khả năng sống bằng kẻ không uống: và tôi không thể nói rằng nhiều người uống nó không thể hồi phục: và nếu các ông hỏi tôi; họ là ai? tôi nói, mọi người kịp thời nôn nó ra, hay là những người mà sức mạnh của bản tính thắng hơn nó và giữ nó khỏi làm chủ lòng hay các năng lực sinh tử, sẽ được hồi phục và sống; nhưng những người nơi họ mà thuốc độc thắng thế và chiếm ưu thế, sẽ chết. Cũng vậy mọi người Công giáo La Mã nhận các lỗi lầm của Giáo hoàng chế, như hoặc nôn chúng ra; hoặc chúng không chiếm ưu thế đến nỗi khuất phục quyền năng của đức tin Cơ Đốc và sự thánh khiết, bằng cách giữ họ khỏi chân thành, và thực tiễn, và thắng thế, thì những người ấy sẽ được cứu còn những người còn lại thì không.

Bây giờ nếu trên những căn cứ ấy, có ai nghĩ rằng Giáo hoàng chế là con đường an toàn hơn, vì chúng tôi nói, rằng họ có mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, một cách khách quan trong bản tín điều của họ, và rằng một người Công giáo La Mã có thể được cứu; thì trên cùng những điều kiện ấy người ấy có thể bị thuyết phục rằng uống thuốc độc an toàn hơn, vì kẻ uống nó có mọi bộ phận của một con người, và có thể bản tính thắng hơn, và hắn có thể sống. Nhưng tôi sẽ không đụng đến thuốc độc.

5. Những người Công giáo La Mã nói, rằng một người Tin Lành không thể được cứu, nhưng lại chủ trương rằng một kẻ vô đạo có thể được cứu, hay một người không tin các tín điều của đức tin Cơ Đốc: Các ông sẽ thấy điều này lạ lùng. Nhưng tôi khăng khăng về bằng chứng của nó, vì những mục đích này, để các ông thấy, rằng những sự kết án của họ xuất phát từ mưu đồ hay thiên vị thuần túy; rằng họ khiến việc tin nơi giáo hoàng trở nên cần thiết hơn việc tin nơi Đấng Christ, hay nơi Đức Thánh Linh; Hội Thánh thánh của họ thánh đến mức nào khi dung nạp những kẻ vô đạo; — trên những căn cứ nào họ chối rằng, chúng ta có thể là một Hội Thánh công giáo với các giáo phụ, người Hy Lạp, người Ai Cập, người A-bi-xi-ni-an, người Ác-mê-ni, người Van-đoa, vân vân, vì một số khác biệt; trong khi chính họ có thể là một Hội Thánh với những kẻ vô đạo, hay những kẻ chối các tín điều của bản tín điều, hay ít ra không tin chúng; và tôn giáo của họ gắn kết với nhau tốt thế nào, và họ cũng đồng ý với nhau tốt thế nào, ngay về những điều thiết yếu của chính đạo Cơ Đốc, liệu chúng có cần thiết cho sự cứu rỗi hay không.

Franc. a Sancta Clara trong sách Deus, Natura, Gratia, Problem. 15, và 16, nói với chúng ta: "Các tiến sĩ thường dạy, rằng một sự dốt nát chính đáng và có thể biện minh phải được miễn tội: và rằng, nó có thể biện minh, khi người ta có một nền tảng hay căn cứ có thể biện minh. Như một người nông dân, khi tin rằng một điều là hợp pháp, bị lôi kéo bởi lời chứng của cha xứ hay cha mẹ mình: hay khi một người thấy những lý do có thể biện minh ở cả hai phía, chọn những lý do có vẻ với mình là có thể biện minh hơn; mà thật ra lại nghịch với lẽ thật, là điều mà ngược lại ông ta rất ưa thích. Trong trường hợp này ông ta lầm lỗi không có tội, dù ông ta lầm lỗi nghịch với lẽ thật, và như vậy mắc phải sự dốt nát ngược lại. Về đây phải quy về, khi các tín điều không được trình bày một cách xứng đáng; như bởi những lý do phù phiếm, hay bởi những kẻ vô đạo: vì khi ấy tin, là một hành động thiếu khôn ngoan, như A-qui-nát nói L. 2. q. 1. ar. 4."

Đến nỗi nếu lẽ thật của Kinh Thánh được trình bày đến nỗi có vẻ rất không thể biện minh, thì không tin nó không phải là tội: và nếu những người như thế được miễn tội, là những người bị cha mẹ hay cha xứ dụ dỗ, và là những người không được trình bày lẽ thật một cách xứng đáng; thì phải suy ra, rằng người ngoại đạo và kẻ vô đạo là vô tội, là những người chưa từng bao giờ được trình bày Đấng Christ theo cách nào, và bởi cha mẹ mình đã được dạy đạo Hồi, hay đạo ngoại. Nhưng tôi có thể chứng minh, rằng ngay cả việc thiếu một sự trình bày xứng đáng cũng là một hình phạt cho tội của họ? và rằng chính họ phải tìm kiếm lẽ thật? và rằng chính bởi tội của họ mà những lẽ thật cần thiết có vẻ không thể biện minh đối với họ? há tội lại miễn tội sao?

Ông ta cũng nói với chúng ta: "Về sự dốt nát những điều cần thiết như phương tiện cho sự cứu rỗi, các tiến sĩ khác nhau: vì Soto *4, d. 5. q. 5*; và lib. de Natur. et Grat. c. 12; và Vega l. 6. c. 20. cho rằng không cần đức tin rõ ràng hơn bây giờ trong luật ân điển, hơn trong luật thiên nhiên. Vega và Gabriel d. 21. qu. 2. art. 3. và *3. d.* 21. qu. 2. nghĩ; rằng trong luật thiên nhiên, và trong nhiều trường hợp, trong luật ân điển, một người có thể được cứu chỉ với tri thức thiên nhiên, và rằng thói quen đức tin không cần thiết. Ho-ran-ti-út, theo quan điểm ngược lại, nói, rằng họ là những người có danh tiếng lớn chống lại ông, mà sự nghiêm trang và những nghiên cứu lớn lao và nhọc nhằn của họ đã khiến ông, không kết án họ là tà thuyết, trong một vấn đề đáng ngờ chưa được xét xử." Ôi Rô-ma hạnh phúc có một quan án có thể chấm dứt mọi tranh luận của họ! Mà vẫn không thể quyết định liệu việc làm Cơ Đốc nhân có cần thiết cho sự cứu rỗi không!

Alvarez de Auxil. disp. 56, cùng những người khác, dường như chủ trương, rằng để được xưng công chính không cần chút tri thức nào về một đối tượng siêu nhiên. Những người khác nói rằng cả đối với ân điển lẫn vinh quang một đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ là cần thiết, — Bonavent. *3. d.* 25. Những người khác nói rằng đối với sự cứu rỗi ít ra một đức tin rõ ràng nơi Phúc Âm, hay Đấng Christ là cần thiết, dù không cần cho ân điển hay sự xưng công chính. Và đây là quan điểm phổ biến hơn trong các trường học, như Herera đã tuyên bố và theo nó.

Clara nói; tôi cho Xcô-tút theo quan điểm, rằng không cần thiết như một phương tiện cho ân điển hay vinh quang phải có một niềm tin rõ ràng về Đấng Christ hay Phúc Âm; như ông ta dường như chứng minh dài dòng. Lib. 4. Dist. 3. Quaest. 4.

Còn gì rõ hơn, rằng ngày nay, Phúc Âm không ràng buộc, nơi nó không được rao giảng một cách có thẩm quyền; tức là, ngày nay người ta có thể được cứu mà không có một niềm tin rõ ràng về Đấng Christ: vì theo nghĩa ấy vị tiến sĩ nói về người Do Thái. Và thật vậy, bất kể Xcô-tút chủ trương gì với thầy gian ác Herera của ông ta, tôi nghĩ rằng đây là quan điểm của Xcô-tút, và là quan điểm chung; mà Vega một người Xcô-tít trung thành cũng theo; và Faber *4. d.* 3, Petigianis *3. d.* 25. q. 1, và trong số các Thô-mít, Bannes, *22. q.* 2. a. 8. Ca-nút và những người khác.

Ông ta cũng thu thập đó là ý của công đồng Trent, Sess. 6. cap. 4. Nó được vị tiến sĩ chứng minh một cách hiệu quả, từ Giăng 15:22. Nếu ta đã không đến và nói với họ, thì họ đã không có tội. Tôi biết các tiến sĩ theo quan điểm ngược lại trả lời, rằng những người như thế không bị kết án vì tội vô tín một cách chính xác, mà vì các tội khác ngăn cản sự soi sáng và sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng thật vậy vị tiến sĩ ở đó lập luận, rằng người Do Thái có thể bởi phép cắt bì được tẩy sạch khỏi tội nguyên tổ, và được cứu mà không cần Phúc Âm: và theo đó ông ta có thể lập luận, về mọi người khác mà Phúc Âm không được công bố một cách có thẩm quyền: bằng không lý do của ông ta sẽ không đứng vững. Corduba p. 2. qu. Theol. q. 5, tán thành quan điểm này, nói — từ khi Phúc Âm được công bố, một niềm tin rõ ràng về Đấng Christ là cần thiết: trừ với những kẻ dốt nát không thể thắng, mà đối với họ một đức tin ngầm là đủ cho đời sống ân điển: nhưng liệu nó có đủ cho đời sống vinh quang không, là một vấn đề; nhưng có lẽ hơn là ở đây một đức tin ngầm cũng đủ. Mà quan điểm này cả Medina de Recta in Deum Fide, lib. 4. cap. ult. và Bradwardin fol. 62, đều đồng ý, rằng một niềm tin ngầm về Đấng Christ là đủ cho sự cứu rỗi.

Clara cũng nói: "đây là cách chấm dứt các cuộc tranh luận của những người nghĩ các tín điều về ba ngôi, về Đấng Christ, về sự nhập thể, vân vân là cần thiết cho sự cứu rỗi, dù không cần cho sự xưng công chính: và trả lời họ, ông ta nói rằng những người như thế không phải là ở ngoài Hội Thánh một cách hình thức. Vậy thì các ông thấy một cách hình thức, những kẻ vô đạo ở trong Hội Thánh của họ, và có thể được cứu, theo quan điểm của ông ta.

Sau một đòn vào Vellosillus, ông ta cũng trích dẫn Victoria Relict. 4. de Indis. và Richard. de Med. Villa, *3.* 25 at. 3. qu. 1; và những người khác cho quan điểm này: và nói cho các ông biết đức tin ngầm của ông ta là gì; "tin như Hội Thánh tin."

Từ Xcô-tút ông ta trả lời câu hỏi, liệu những người như thế có thể giữ lỗi ngược lại với lẽ thật mà họ không biết không? và nói, Không; trong khi nó được rao giảng chỉ ở một nơi nào đó: cho đến khi hắn biết nó được tin như một lẽ thật bởi Hội Thánh, và rồi hắn phải vững vàng gắn bó với nó. Mà tu sĩ đầy lòng bác ái áp dụng cho nước Anh, như có thể được miễn tội vì không tin một số tín điều của họ. Và ông ta trích dẫn Petigianis nói: "Nếu một bà già đơn sơ nghe một quan điểm sai từ một tiên tri giả, như rằng bản chất của bánh vẫn còn với thân thể Đấng Christ trong Tiệc Thánh, và tin nó: há bà ta phạm tội vì điều này sao? Không: nói vậy thì quá khắc nghiệt và tàn nhẫn."

Ông ta trích dẫn Anglus, và đồng ý với ông ta, rằng, "những người không có tri thức về những điều ấy để thúc giục họ, thậm chí không bị buộc phải tìm kiếm thông tin." —

Vega lib. 6. cap. 18, nói; rằng như sự dốt nát của sự chối bỏ thuần túy về nhiều tín điều có thể không có tội: thì cũng có cùng lý do về sự dốt nát từ những khuynh hướng bại hoại. Mà ông ta duy trì chống lại Giéc-xông và Hugo. Clara thêm: "Nói thẳng ý tôi, tôi nghĩ rằng dân thường phó mình cho sự dạy dỗ của các mục sư, tin cậy tri thức và lòng tốt của họ, nếu họ bị lừa dối, thì sẽ được coi là sự dốt nát không thể thắng, hay ít ra có thể biện minh: như Herera nói: mà điều ấy miễn họ khỏi tội. Phải, một số tiến sĩ dành cho sự dạy dỗ của các tiến sĩ là những người có trách nhiệm chăm sóc bầy đến nỗi, nếu họ dạy rằng Đức Chúa Trời phải bị ghét, một giáo dân thô lậu bị buộc phải tin họ. Từ đó ông ta kết luận, rằng ông ta hy vọng nhiều người trong chúng ta được cứu; mà ông ta trích dẫn sự đồng ý của, Azorius, To. 1. l. 8. fust. c. 6, và Corduba. Ông ta cũng nói: "Dường như đó là quan điểm chung của các trường học và các tiến sĩ ngày nay, rằng giáo dân, lầm lỗi với các thầy hay mục sư của họ, được miễn tội hoàn toàn: phải, bởi lầm lỗi như vậy theo nhiều cách về mặt vật chất, họ lập công, vì hành động vâng phục Cơ Đốc mà họ nợ các thầy mình, như Valentia nói; Tom 3. disp. 1. q. 2. Anglus, Vasquez, vân vân."

Ca-giê-tan trích dẫn Xăng-chet, dạy; rằng những người được nuôi dưỡng giữa những kẻ tà thuyết không được coi là kẻ tà thuyết, cho đến khi họ từ chối niềm tin đã được trình bày đầy đủ cho họ. Alph. a Castro, Simancha, Arragon, Tanner, và Faber nói điều tương tự.

Eman. Sa, khẳng định: "ngay giữa những người Công giáo nhiều người được miễn khỏi tri thức rõ ràng về ba ngôi và sự nhập thể, đặc biệt nếu thiếu thầy dạy. Vì sao! chúng ta há sẽ nói rằng vô số Cơ Đốc nhân, ngoài ra là những người tốt, bị hư mất, là những người hầu như không biết điều gì đúng về điều mầu nhiệm ba ngôi và sự nhập thể; phải, xét sai hay sai lầm về chúng, nếu các ông hỏi họ? Rozella và Medina cùng ý; và Va-len-xi-a Analys. Fid. lib. 2. cap. 3. lit. D.

Trong vấn đề thứ mười sáu ông ta đặt một câu hỏi khác, liệu luật thiên nhiên và thập giới có thể không được biết mà không có tội không? mà ông ta trả lời; rằng dù "Alex. Ales nói, không: nhưng đó là quan điểm chung và được nhận, trích dẫn Adrian, Corduba, Herera, và những người khác, rằng có thể có sự dốt nát không thể thắng như thế về luật thiên nhiên và thập giới."

Điều mà họ gọi là một đức tin ngầm nơi Đấng Christ không phải là đức tin thật nơi Đấng Christ chút nào. Kẻ nào chỉ tin như Hội Thánh tin, mà không biết rằng Hội Thánh tin nơi Đấng Christ, nơi sự phục sinh của Đấng Christ, vân vân, thì chẳng có niềm tin thật nào nơi Đấng Christ hay sự phục sinh cả. Nếu tôi tin, rằng một người trong các ông là thật trong lời nói của mình; thì không suy ra, rằng tôi thật sự tin các mệnh đề riêng mà tôi chưa từng nghe. Điều mà họ gọi là một niềm tin ngầm, chẳng là gì ngoài niềm tin rõ ràng thật về đối tượng hình thức của đức tin, thần thánh hay loài người; như rằng Đức Chúa Trời là thật, hay Hội Thánh là thật và không thể sai lầm; nhưng nó không phải là niềm tin nào cả về đối tượng vật chất riêng.

Mọi người trên thế gian tin rằng có một Đức Chúa Trời, ắt phải tin rằng Ngài không phải là kẻ nói dối; và như vậy có nơi Đức Chúa Trời một niềm tin ngầm. Bây giờ nếu điều này sẽ cứu người ta, mà không cần một niềm tin riêng nơi Đấng Christ, thì đạo Cơ Đốc không cần thiết. Mọi người Thổ, và người Do Thái, và kẻ vô đạo tin nơi Đức Chúa Trời, đều có thể được nói là có một đức tin ngầm nơi Đấng Christ, theo ngôn ngữ Công giáo La Mã; vì hắn tin mọi điều Đức Chúa Trời mặc khải là thật: nhưng nếu một đức tin ngầm nơi Đức Chúa Trời không đủ dùng, thì làm sao một đức tin ngầm nơi Hội Thánh đủ dùng; trừ phi Hội Thánh, tức là giáo hoàng, tốt hơn Đức Chúa Trời.

Bởi một công đồng chung và giáo hoàng người ta đã quyết định rằng không ai có thể được cứu ngoài Hội Thánh của họ, do giáo hoàng đứng đầu. Tin nơi giáo hoàng là cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng tin nơi Đấng Christ, nơi sự nhập thể của Ngài, sự chết, sự phục sinh, thì không. Một đức tin ngầm nơi giáo hoàng hay Hội Thánh, phải, hay nơi các tiến sĩ lầm lỗi có thể cứu, và người ta có thể lập công bằng cách theo họ trong lỗi lầm: nhưng một đức tin ngầm nơi chính Đức Chúa Trời sẽ không cứu, nếu chúng ta không tin nơi giáo hoàng. Đến nỗi nếu chúng tôi là những kẻ vô đạo chúng tôi có thể được cứu, nếu chúng tôi thuộc Hội Thánh Rô-ma, và tin nơi giáo hoàng: nhưng Cơ Đốc nhân thánh nhất tin rõ ràng nơi Đức Chúa Trời và mọi tín điều, không thể được cứu, nếu hắn không tin nơi giáo hoàng. Các ông có nghĩ họ tự tin những giáo lý ấy không? hay họ dựng chúng để xây vương quốc của mình?

Thật lạ lùng thay khi các tiến sĩ có học không thấy sự mâu thuẫn của chính mình? Họ giả định một người tin nơi giáo hoàng, hay như Hội Thánh tin, mà lại không tin nơi Đấng Christ! mà há Hội Thánh không cốt yếu là một đoàn thể Cơ Đốc nhân; là nàng dâu, và thân thể, và trường học, và vương quốc của Đấng Christ sao? và há giáo hoàng không cốt yếu là Đấng đại diện giả mạo của Đấng Christ sao? Vậy thì làm sao họ có thể tin nơi Đấng đại diện của Đấng Christ, hay trường học của Đấng Christ, hay vương quốc, hay những người theo Ngài, trước khi họ tin nơi chính Đấng Christ?

Bởi tất cả những điều này các ông có thể nhận thấy sự thánh khiết của Hội Thánh Rô-ma, và bản chất của kỷ luật hay chính quyền Hội Thánh mà cả thế gian ắt phải phục dưới, bằng không bị nguyền rủa. Thậm chí như dung nạp những kẻ vô đạo và mọi người, và đặt Hội Thánh như chung cho thế gian, cho bao nhiêu người muốn chỉ tin nơi giáo hoàng và các linh mục của ngài.

Các ông cũng thấy ở đây một điều mầu nhiệm khác được mở ra: rằng một người có thể có đủ để được xưng công chính, mà vẫn không được cứu. Vì hầu hết họ ở đây được nói là chủ trương rằng một người có thể được xưng công chính mà không có một đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ, hay rằng tri thức về Đấng Christ không cần thiết cho sự xưng công chính của hắn, nhưng cần cho sự cứu rỗi của hắn: dù nửa còn lại nói rằng nó cần cho cả hai. Nếu một người chết trong tình trạng được xưng công chính, há hắn phải bị kết án sao? Khi Phao-lô nói, Rô-ma 8:30. Những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển?

Các ông cũng thấy ở đây lễ báp-têm của họ làm gì, là có thể ex opere operato không thể sai lầm mà cất đi tội lỗi của: mọi kẻ vô đạo ấy, và Tiệc Thánh cũng vậy, vân vân. Mà họ vẫn không được cứu dù tội lỗi của họ đều đã được cất đi. Ôi điều mầu nhiệm gì là thần học La Mã! các ông thấy họ đồng ý với nhau tốt thế nào về những điều căn bản ấy, khi một nửa trong số họ nghĩ, rằng niềm tin thật nơi Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi, mà không cần cho sự xưng công chính: và những người khác rằng nó cần cho cả hai: và phần lớn hơn rằng nó không cần cho cả hai. Các ông cũng thấy ở đây lợi ích của việc có một quan án sống không thể sai lầm về các tranh luận, và người giải thích Kinh Thánh: và ông ta đã chấm dứt mọi khác biệt của họ một cách kỳ diệu thế nào.

Nếu một cách hình thức những kẻ không tin ấy ở trong Hội Thánh công giáo của họ; thì người Hy Lạp và các Cơ Đốc nhân Đông phương và Nam phương khác ở trong cùng một Hội Thánh công giáo như chúng ta, khi chúng ta không khác nhau nhiều đến thế.

Khi họ đã khiến việc không tin các tín điều là tương hợp với sự cứu rỗi; thì họ sẽ chẳng bao giờ khi còn thở có thể bác lại kẻ nào trên cùng những căn cứ mà khẳng định việc tin ngược lại là tương hợp với sự cứu rỗi, trong trường hợp cùng thiếu sự dạy dỗ và phương tiện đầy đủ.

Vậy thì các ông thấy những sự kết án của người Công giáo La Mã có ít trọng lượng thế nào, khi họ xét rằng một người Tin Lành không thể được cứu.

Clara xét khác. Nhưng sách của ông ta đã bị đốt hay bị kết án tại Rô-ma vì điều đó; và bởi đó tự chứng mình là kẻ tà thuyết, vì một công đồng chung và giáo hoàng đã quyết định điều ngược lại, rằng cần thiết cho sự cứu rỗi phải là thần dân của Giáo hoàng Rô-ma.

CHƯƠNG XXIX.

GIÁO HOÀNG CHẾ KHUYẾN KHÍCH SỰ ĐỒI BẠI CỦA CON NGƯỜI.

Một mưu mẹo khác của họ, và là mưu thành công nhất trong mọi mưu còn lại là: Họ điều chỉnh các giáo lý và chính quyền và sự thờ phượng của mình cho hợp với những tính khí xác thịt của kẻ vô đạo: nhờ đó những kẻ lớn nhất và đông nhất luôn đứng về phía họ. Giáo lý, kỷ luật và sự thờ phượng của chúng tôi đều trái ngược với lợi ích và quan niệm xác thịt đến nỗi chúng tôi vẫn có khả năng mất đi những kẻ đông nhất và lớn nhất và do đó là một dân bị bắt bớ trên thế gian. Đây là luận cứ không thể trả lời của họ. Nhờ đó họ bắt các dân tộc phục dưới sự chuyên chế của mình. Những kẻ đông nhất ở khắp nơi đều nhục dục, thế gian và chưa được nên thánh. Người khôn ngoan và người tin kính thì ít so với phần còn lại của thế gian. Thông thường đám đông là những người có sức mạnh, và những kẻ lớn là những người có của cải. Đến nỗi tôi coi đó là một phép lạ của lòng thương xót, rằng họ không phải là chúa ở mọi nước, rằng những người công giáo cải chánh không bị đối xử ở khắp nơi như họ bị ở Tây Ban Nha ở Ý. Vì nơi nào họ chỉ có cơ hội tỏ mình ra, các nguyên tắc và thực hành của những người Công giáo La Mã là như thế, sẽ có khả năng nhất thắng được đám đông ô hợp về với họ, và khiến họ làm chủ đám đông, và mọi người trừ một vài người tin kính thiên thượng: vì bầy phải nhận vương quốc thì ít. Rồi, khi họ đã khiến đám đông theo họ như vậy, và nhốt phần còn lại vào ngục, hay thiêu họ trong lửa, họ kể đó là một trong những bằng chứng chắc chắn nhất rằng họ là Hội Thánh công giáo; vì cớ sao họ là số đông hơn trong các nước nơi họ có lợi thế, và chỉ có một ít người mà họ đã có thể bắt bớ hay thiêu như những kẻ tà thuyết là chống lại họ. Chính là luận cứ của người Do Thái chống lại Đấng Christ và các môn đồ Ngài.

Những lý do tại sao họ đã không bởi chính sách này thắng được thế giới Cơ Đốc về phía mình, dưới Đức Chúa Trời Đấng bảo vệ vĩ đại của kẻ vô tội, là: Vì trong các Hội Thánh Đông phương và Nam phương họ đã không có cơ hội giăng bẫy, như họ đã có ở đây tại Tây phương: và các Hội Thánh ấy cũng có quá nhiều sự hư hỏng và bỏ bê ở nhà để chiều chuộng hạng người tệ hơn. Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng ở một số nơi ban phước cho những nỗ lực của phần nhỏ hơn, đến nỗi giúp họ chống lại đám đông để giữ một số tự do. Vì Đức Chúa Trời đôi khi đã ban cho dân chúng những vương khôn ngoan và tin kính, là những người sẽ không bị lừa bởi những sự lừa dối của dân chúng. Và vì sự chuyên chế của giáo hoàng trực tiếp trái với quyền của các vương, đến nỗi chỉ những kẻ bị sự dốt nát làm mù, hay được củng cố bởi một liên minh phi thường với Rô-ma, hay bị ép bởi đám đông thần dân công giáo và láng giềng, mới đặt cổ mình vào ách Rô-ma. Vì bởi quyền giả mạo của các giáo hoàng trong các việc thuộc thế, và bởi việc ngài tuyệt thông các vương, và quyền giả mạo của ngài để phế truất họ, và ban các vương quốc của họ cho người khác, đến nỗi giải họ khỏi lời thề và lòng trung thành của thần dân, mà đó là một tín điều của họ đã được giáo hoàng và công đồng chung đồng ý, Later. sub. Innoc. 3. cap. 3: và bởi việc ngài miễn trừ giới giáo sĩ khỏi quyền của các vương của họ; và bởi việc cướp bóc các nước của họ để lấy tiền; và bởi giáo lý và thực hành của họ về việc giết các vương không cùng ý với họ: và bởi những bằng chứng khác, họ đã đánh thức nhiều vương trên đất phải nhìn quanh mình, và do đó bênh vực lẽ thật chống lại những kẻ tiếm quyền chuyên chế ấy. Nếu không có những sự giúp đỡ ấy dưới Đức Chúa Trời, chúng ta đã không có tự do để thở trong không khí chung.

Rằng mọi giáo lý, chính quyền, và sự thờ phượng của những người Công giáo La Mã đều hợp với tính khí và đám đông nhục dục, và được điều chỉnh để lấy lòng những kẻ vô đạo, tôi sẽ chứng minh trong hai mươi chi tiết.

1. Những người công giáo cải chánh chủ trương, rằng không ai nên được nhận vào Hội Thánh, trừ phi họ xưng nhận đức tin Cơ Đốc, và một đời sống thánh cho tương lai, và có vẻ hiểu điều họ nói và làm, và nghiêm túc trong đó; điều ấy làm bực mình những kẻ dốt nát và vô đạo thô thiển, khi chúng tôi từ chối họ đặc quyền này của các tín hữu. Nhưng những người Công giáo La Mã nhận những kẻ dốt nát vô đạo, và những kẻ không tin nơi Đấng Christ, và lấp đầy cộng đồng chống Đấng Christ của họ.

2. Những người chính thống chủ trương, rằng lễ báp-têm đóng ấn sự tha tội cho không ai ngoài những tín hữu thật và dòng dõi họ. Những người Công giáo La Mã thuyết phục những kẻ có tội rằng mọi tội của họ không chỉ được tha, mà thật sự bị xóa bỏ, ex opere operato trong lễ báp-têm; đó là tin vui cho những linh hồn vô đạo như thế.

3. Người Tin Lành nói, rằng tội nguyên tổ vẫn sống sau lễ báp-têm ở một mức độ nào đó; dù nó không cai trị, hay kết án những người là tín hữu thật; và rằng dục vọng, tức là mọi sự vô độ của dục vọng nhục dục, hay khuynh hướng vô độ về các đối tượng nhục dục, là một tội. Những người Công giáo La Mã nói với họ rằng một khi họ đã chịu báp-têm, thì không còn điều gì trong họ như tội nguyên tổ, và rằng dục vọng chẳng phải là tội gì cả.

4. Những người chính thống chủ trương, rằng không ai được nhận vào Tiệc Thánh, và sự hiệp thông của Hội Thánh trong đó, ngoài những người thật sự tin, hay xưng nhận như vậy, các tín điều, và hiểu bản chất của thánh lễ, và sống theo luật của Đấng Christ. Nhưng những người Công giáo La Mã ban nó cho mọi người, và ép người ta đến thánh lễ; đến nỗi Albaspinaeus nói, ông không biết liệu có bao giờ một ai bị giữ lại trong thời của ông không.

5. Người Tin Lành chủ trương, rằng người ta không được để yên trong tội lỗi tai tiếng; mà phải khuyên bảo riêng, rồi công khai trước Hội Thánh, và nếu họ vẫn không ăn năn, thì bị loại trừ; và không được tha hay nhận lại, nếu không có một sự xưng nhận và ăn năn công khai tương xứng với tội: và dân gian ác ghét điều này tận đáy lòng, và không chịu đựng nổi. Nhưng những người Công giáo La Mã đã có một mưu để chiều họ, bằng sự xưng tội bí mật bên tai với một linh mục, nơi nếu hắn muốn chỉ xưng tội và phạm tội, rồi phạm tội và xưng tội nữa, hắn có thể được tha một cách đương nhiên, không có sự xấu hổ công khai hay sự cải tạo thật nào. Nếu chúng tôi dám bắt chước những người Công giáo La Mã trong một chi tiết này, chúng tôi sẽ làm nhiều để chiều lòng dân chúng nay đang bực mình: vì hầu như bất cứ ai trong số họ cũng sẽ xưng tội trong bí mật rằng mình đã phạm tội, là những người sẽ không chịu đựng sự xấu hổ công khai.

6. Người Tin Lành chủ trương, rằng mọi tội đều đáng chết, và rằng mọi sự vi phạm luật pháp đều là một tội như thế; dù Đức Chúa Trời sẽ không giáng hình phạt trên những người đã được tha. Nhưng những người Công giáo La Mã nói với chúng ta về vô số tội chỉ là tội nhẹ, tức là những tội đáng được tha, chứ không phải địa ngục, và thật ra không phải là tội, mà chỉ được gọi như vậy một cách tương tự. Và họ khiến những điều vốn không phải là tội trở thành tội nhẹ: mọi tội không được suy nghĩ trước, với họ chỉ là tội nhẹ. Đến nỗi nếu họ chỉ đủ sức làm mình thành thú vật bằng cách đình chỉ sự vận dụng lý trí, và thề, nguyền rủa, giết người, mà không suy nghĩ trước, thì họ được tự do khỏi tội và nguy hiểm. Điều này dễ dàng và vui lòng cho kẻ vô đạo biết bao! Những điều với những người Công giáo La Mã chỉ là những lời khuyên Phúc Âm, thì với người Tin Lành là các mạng lệnh hay luật của Đấng Christ.

7. Người Tin Lành dạy người ta rằng bổn phận của họ là tìm kiếm sự hiểu biết Kinh Thánh, và suy gẫm về nó ngày đêm. Nhưng những người Công giáo La Mã cấm dân thường đọc nó bằng một ngôn ngữ mà họ hiểu, và giúp họ khỏi mọi lao nhọc mà người Tin Lành bắt họ gánh. Không có gì thắng được dân chúng hơn là nuôi dưỡng họ như vậy trong sự lười biếng và dốt nát.

8. Người Tin Lành nói, rằng một người không thể được xưng công chính hay được cứu nếu không có đức tin thật nơi Đấng Christ, và rằng đức tin này phải bao trùm mọi điều thiết yếu của đạo Cơ Đốc. Nhưng những người Công giáo La Mã khẳng định sự xưng công chính và cứu rỗi của những kẻ vô đạo, nếu họ tin nơi giáo hoàng. Một giáo lý êm tai cho thế gian không tin, mà Đức Chúa Trời đã chẳng phán sự êm tai nào như thế.

Chúng tôi xưng nhận rằng những người chưa từng có Phúc Âm, ở dưới luật thiên nhiên hay luật việc làm, và dưới một luật ân điển như đã ban cho A-đam và Nô-ê về thực chất, về sự bắt buộc và các lời đề nghị của nó, và rằng bởi một luật như thế họ sẽ bị xét đoán, nhưng về sự xưng công chính của các Cơ Đốc nhân chúng tôi có những lời hứa rõ ràng và chắc chắn.

9. Người Tin Lành nói, rằng mọi việc lành tốt nhất của chúng tôi đều không trọn vẹn, và tội bám vào chúng đáng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, theo luật việc làm, dù Ngài tha nó bởi luật ân điển, và rằng khi chúng tôi đã làm mọi sự chúng tôi là những đầy tớ vô ích, và vốn không lập công gì với Đức Chúa Trời, vì giá trị của các việc làm của chúng tôi hay trong công lý tương xứng. Nhưng những người Công giáo La Mã coi chính những việc ấy lập công để được thiên đàng ex condigno; và một số trong số họ, nói bởi sự tương xứng của việc làm và trong công lý tương xứng; mà người Tin Lành tuyên bố, đáng bị nguyền rủa vì những sự không trọn vẹn tội lỗi của chúng, và do đó cần một sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ. Nhưng họ coi những việc ấy là trọn vẹn, và con người là trọn vẹn, và nói, rằng bởi những việc như thế, họ có thể lập công cho người khác cũng như cho chính mình. Điều này dễ dàng và vui lòng cho bản tính kiêu ngạo bại hoại biết bao!

10. Người Tin Lành nghĩ, rằng không đức tin nào xưng công chính; ngoài đức tin đi kèm với tình yêu thương không giả dối và quyết tâm vâng phục. Nhưng những người Công giáo La Mã khiến một đức tin tách khỏi lòng bác ái, và joined với sự ăn năn không trọn, là đủ để được nhận vào thánh lễ, là điều sẽ thay cho tình yêu thương hay sự ăn năn trọn, và như vậy sẽ cất đi mọi tội.

11. Người Tin Lành biết rằng Đức Chúa Trời là Thần Linh, và sẽ được thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật, dạy người ta một cách thờ phượng thuộc linh, mà những người xác thịt không thích. Nhưng những người Công giáo La Mã chiều họ bằng vô số nghi lễ, hình tượng, và một kiểu thờ phượng phô trương diễn trò, dễ dàng và vui thích cho xác thịt và huyết. Có một hình tượng trước mặt họ, và áo choàng, và đồ trang trí, và vô số hình thức, và lần bấy nhiêu hạt, và được cứu vì đọc bấy nhiêu Kinh Kính Mừng, hay những lời tương tự; đó là một kiểu tôn giáo dễ dàng biết bao, và hợp với xác thịt và huyết biết bao? đọc các kinh nguyện của họ dễ hơn yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và khao khát hiệp thông với Ngài trong tâm linh, và vui thích nơi Ngài, và cầu nguyện trong đức tin, và lòng sốt sắng thiên thượng, biết bao?

12. Người Tin Lành nói với người ta về lửa địa ngục, như hình phạt không thể cứu chữa của những tội mà những người Công giáo La Mã nói chỉ đáng một luyện ngục: và họ có hy vọng ra khỏi luyện ngục, nhưng không có hy vọng ra khỏi địa ngục.

13. Người Tin Lành nói với họ về không hy vọng được nhẹ nhàng hay tha tội sau đời này, nếu nó không được tha ở đây. Nhưng những người Công giáo La Mã nói với họ, rằng khi họ ở trong luyện ngục giáo hoàng có quyền tha cho họ, và việc đọc bấy nhiêu lễ cho các linh hồn họ có thể làm họ nhẹ nhàng hay đưa họ ra, và công đức của người khác có thể giải cứu họ.

14. Người Tin Lành nói với họ, rằng họ phải thánh cho chính mình. Nhưng những người Công giáo La Mã nói với họ, rằng họ có thể thuê một người khác đọc kinh thay cho họ, là điều có thể đủ cho họ.

15. Người Tin Lành thành thật xưng nhận, rằng họ không có cách nào chấm dứt mọi tranh luận trong đời này: nhưng rằng chúng ta có một cách đầy đủ để quyết định chúng, đến mức cần thiết cho sự bình an của linh hồn, của Hội Thánh, và của quốc gia; nhưng không có cách nào cho một quyết định cuối cùng tuyệt đối, cho đến ngày phán xét. Các mục sư của Hội Thánh phải là quan án, đến mức họ phải thi hành: và các quan phải là quan án, đến mức họ phải thi hành: và mọi Cơ Đốc nhân có một sự xét đoán phân biệt, đến mức người ấy phải thi hành: nhưng sự xét đoán cuối cùng tuyệt đối được dành cho ngày sau rốt, khi Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn chấm dứt mọi tranh luận của chúng ta. Điều đó không thỏa mãn những người muốn có mọi sự trong tay, và bản án được tuyên trước kỳ tòa án. Do đó những người Công giáo La Mã nói với họ về một sự chấm dứt mọi tranh luận của họ ngay trong tầm tay; về một phương thuốc dễ dàng rẻ tiền bằng cách tin giáo hoàng và công đồng không thể sai lầm, và như vậy chấm dứt mọi chia rẽ và nghi ngờ.

16. Người Tin Lành muốn trong các Hội Thánh của mình không có ai ngoài những thánh đồ xưng đạo. Nhưng những người Công giáo La Mã phong thánh cho một thánh đồ như một điều kỳ diệu, và nhốt họ trong các tu viện, và gọi một ít người, là tu sĩ, là những người tách khỏi các Cơ Đốc nhân khác, như xưa kia Cơ Đốc nhân tách khỏi thế gian. Điều ấy khiến dân chúng nghĩ rằng sự thánh khiết và tôn giáo không cần thiết cho mọi người, mà chỉ cho một ít người sùng đạo là những người muốn tốt hơn điều họ được truyền phải tốt.

17. Người Tin Lành ràng buộc người ta giữ lời thề, và lòng trung thành với các quan cai trị. Nhưng những người Công giáo La Mã nói với họ rằng giáo hoàng có quyền giải họ khỏi lòng trung thành, và miễn chuẩn lời thề của họ.

18. Những người Công giáo La Mã dạy người ta kiêng ăn: bằng cách ăn những món ngon nhất. Nhưng người Tin Lành dùng sự kiêng hoàn toàn khi họ kiêng ăn.

19. Công việc chính và sự quản trị của các mục sư Tin Lành, là chống lại xác thịt chưa tái sanh ấy, và do đó ắt phải khó chịu đối với đám đông kẻ vô đạo. Sự giảng của chúng tôi là mở tội và sự khốn khổ của người ta, và khiến họ nhận thấy tình trạng hư mất của mình, và như vậy bày tỏ cho họ một Đấng Christ bị đóng đinh rồi đặt họ vào đời sống thánh tự bỏ mình thiên thượng mà Đấng Christ đã truyền cho họ: nói sự kinh khiếp cho kẻ phản nghịch, và loại kẻ cứng cỏi ra khỏi sự hiệp thông của chúng tôi, và không an ủi ai như những kẻ thừa kế thiên đàng, hoặc trong đời sống hoặc trong sự chết, ngoài những linh hồn thật sự được nên thánh và đổi mới. Sự giảng của những người Công giáo La Mã thì hiếm hoi; nhưng họ có một lễ bằng tiếng La-tinh, và câu nói cũ là: "Lễ không cắn:" nó không làm rát một lương tâm có tội khi xem một lễ và nghe những lời cầu nguyện mà hắn không hiểu. Khi họ giảng, họ nịnh hót và lừa dối người ta bằng giáo lý sai lầm của mình. Họ không thể hạ họ xuống trong ý thức về tội nguyên tổ và sự khốn khổ của mình; vì điều ấy họ nói với họ đã hoàn toàn tuyệt diệt và cất đi trong lễ báp-têm: và về các tội sau đó, sự tha tội sau những lần xưng tội theo lệ của họ, đã cất đi mọi sự có tội ít ra. Đến nỗi ở đây không có sự khốn khổ nào cho những linh hồn khốn khổ thấy; trừ phi có lẽ một tội thật thô thiển nào lộ ra giữa họ, và rồi họ sẽ có một bài diễn văn chống lại nó, để ép họ đến sự xưng tội bên tai và nhận thân thể Đấng Christ và được tha. Như vậy họ bởi các nghi lễ làm yên lương tâm của những người chưa được nên thánh, và chiều họ trong mọi nghi thức và tập tục của họ, và cuối cùng đưa họ lên thiên đàng hay luyện ngục bằng một sự tha tội và xức dầu cuối cùng. Một tôn giáo vui lòng cho dân vô đạo biết bao, những mục sư thấy cơn thịnh nộ của những người như thế chống lại những người từ chối họ ngay cả những hình thức và nghi lễ tốt hơn khi họ muốn chúng để làm yên lương tâm mình thay vì sự thánh khiết và vâng phục thật, có thể nói.

20. Các tu sĩ Dòng Tên đã điều chỉnh toàn bộ khung giáo lý luân lý và thần học tình huống của mình để chiều những kẻ vô lương tâm. Những kẻ muốn tránh bất cứ rắc rối hay nguy hiểm thế gian nào, các tu sĩ Dòng Tên có ngay một sự giúp đỡ, chính là giáo lý của họ về sự nói hai nghĩa, và sự giữ lại trong tâm trí, mà điều ấy khiến sự miễn chuẩn của giáo hoàng với lời thề và lời hứa trở nên không cần thiết. Những sự chiều chuộng nào họ có cho kẻ muốn giết kẻ thù mình, vu khống người khác, không chịu trả lại của cải bất chính, phạm tội tà dâm, cướp của người khác, và nhiều điều tương tự, các ông có thể thấy trong chính các sách của họ; và sự an ủi nào họ có cho một người không yêu Đức Chúa Trời, miễn là hắn không ghét Ngài. — Mystery of Jesuitism.

Như vậy chúng ta thấy lợi thế mà những người Công giáo La Mã có để quét đi đám đông vô đạo dốt nát, rồi khoe rằng họ là những người công giáo, và chúng ta chỉ là những kẻ ly giáo, vì họ là phần đông hơn: rồi họ cũng được đám đông vũ trang, để áp bức chúng ta bằng bạo lực của họ.

Bây giờ phương thuốc duy nhất để dùng chống lại mưu gian này, là đối xử thẳng thắn và trung tín, dù nó làm mất lòng, và quản trị các điều lệ của Đức Chúa Trời như Ngài truyền, dù khó chịu cho xác thịt và huyết đến đâu; và như vậy phó mình cho Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài với Hội Thánh và sự nghiệp của Ngài, là Đấng có thể bảo tồn nó, và bị ràng buộc nhất phải hiện ra vì chúng ta khi chúng ta đặt mọi sự trên Ngài, và không có ai để tin cậy ngoài chính Ngài. Trong trường hợp này chúng ta chớ nghe theo xác thịt và huyết là kẻ khuyên chúng ta nới lỏng dây cương kỷ luật, và uốn nắn các sự quản trị của mình theo một sự chiều chuộng vui lòng nào đó với những tâm trí xác thịt. Chúng ta gỡ Đức Chúa Trời ra khi chúng ta bắt đầu tự xoay xở cho mình ngoài đường lối của Ngài như vậy. — Hall's "Quo vadis?" Censure of Travel.

CHƯƠNG XXX.

NHỮNG CÁO BUỘC SAI LẦM CỦA NGƯỜI CÔNG GIÁO LA MÃ.

Một mưu gian khác của họ là: Họ nhặt ra mọi đoạn gay gắt khó coi, hay sai lầm mà họ gặp trong bất cứ tác giả Tin Lành nào, và gán mọi điều ấy cho tôn giáo Tin Lành; như thể chúng là bấy nhiêu tín điều của chúng tôi, hay ít ra là các giáo lý chung của các Hội Thánh chúng tôi.

Họ không cho chúng tôi được làm vậy với họ, khi chúng tôi có nhiều lý do hơn cho điều đó. Họ dạy dân chúng, rằng họ bị buộc phải tin như các thầy mình bảo họ: và họ trách chúng tôi vì xưng nhận, rằng chúng tôi không phải là không thể sai lầm trong mọi điểm giáo lý. Nhưng chúng tôi vẫn xưng nhận sự có thể sai lầm này, và nói thẳng rằng chúng tôi chỉ biết một phần. Nhiều tiến sĩ riêng mà chúng tôi trích dẫn, là những người mà giáo hoàng đã phong thánh: và họ nói với chúng ta rằng trong việc phong thánh ngài không thể sai lầm. Và do đó một thánh đồ được phong thánh không thể sai lầm ắt không được cho là sai lầm trong một điểm đức tin. Họ khoe về sự hiệp nhất và đồng ý giữa họ đến nỗi, chúng ta càng có thể trích dẫn các tiến sĩ riêng. Nhưng chúng tôi nghĩ mình bị buộc phải đứng theo chính luật của họ trong điều này, và không gán điều gì cho họ như đức tin của họ, ngoài những gì Hội Thánh của họ công nhận. Do đó trong khi họ từ chối đứng theo các tiến sĩ riêng, chúng tôi sẽ không ép họ phải vậy: vì mọi người phải là người xưng nhận niềm tin của chính mình.

Nhưng có lý do gì mà chúng tôi lại không được họ đối xử cùng một thước đo mà họ mong đợi? Chúng tôi xưng nhận không lấy bất cứ người nào, hay công đồng nào của loài người, làm chủ của đức tin chúng tôi, mà làm người giúp đức tin chúng tôi. Họ nói với chúng ta, rằng họ không biết tìm tôn giáo của chúng tôi ở đâu. Chúng tôi đảm bảo với họ rằng nó hoàn toàn ở trong lời đã viết của Đức Chúa Trời, và rằng chúng tôi không biết quy tắc không thể sai lầm nào khác; vì chúng tôi không biết sự mặc khải thần thánh nào khác. Họ nói với chúng ta; "mọi kẻ tà thuyết đều giả vờ theo Kinh Thánh, và do đó điều đó không thể là phép thử tôn giáo của chúng tôi?" Tôi trả lời rằng mọi kẻ cãi cọ, và kẻ lừa gạt cũng có thể giả vờ theo luật của đất nước để hủy hoại người nghèo bằng những mánh khóe khôn khéo, hay làm họ mệt mỏi bằng những vụ kiện quấy rối: mà vẫn không suy ra rằng chúng ta phải tìm một quy tắc đúng khác, và coi luật là không đủ. Nếu những kẻ tà thuyết giả vờ theo truyền thống, theo các công đồng chung, và các sắc lệnh của các giáo hoàng, như họ thường làm, các ông có vì vậy mà chịu rằng những điều ấy là một quy tắc, hay phép thử không đủ của chính tôn giáo các ông không? Hãy mở mắt ra và xét đoán như các ông muốn được xét đoán.

Nhưng tôi đến với một số quan điểm riêng mà họ gán cho chúng tôi. Và vì tôi không biết một nhà vô địch nào có trọng lượng và nổi tiếng hơn của phe họ hơn Hồng y Ri-sơ-li-ơ, tôi sẽ lưu ý mười hai lỗi lớn của ông ta, mà ông ta gay gắt gán cho các Hội Thánh cải chánh, như trái với Kinh Thánh. Tôi sẽ làm nhiều để tẩy sạch các Hội Thánh của chúng tôi, nếu tôi hoàn toàn lau sạch mọi vết nhơ giả mạo của lỗi lầm, mà một người khéo léo như thế có thể gán cho chúng. Trong sách Defens. contra Script. 4. Ministr. Charenton. cap. 2. của ông ta, ông ta liệt kê như vầy.

1. "Kinh Thánh nói, Gia-cơ 2, rằng một người không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi: Nhưng các ông nói, rằng người ấy được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và bởi chỉ đức tin, điều không thấy ở chỗ nào trong Kinh Thánh: vậy há các ông không chống lại Kinh Thánh sao?"

Chúng tôi tin cả lời của Phao-lô lẫn Gia-cơ, rằng một người được xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm của luật pháp, và được cứu bởi đức tin không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình, Rô-ma 3:28. Ê-phê-sô 2:8, 9; và cũng rằng "một người được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải bởi đức tin mà thôi," Gia-cơ 2. Chúng tôi tin cả Kinh Thánh? Vậy thì tại sao ông ta lại gán cho chúng tôi tội chối bỏ điều mà chúng tôi giữ và công khai đọc trong các Hội Thánh của mình như lời của Đức Chúa Trời? Nếu ông ta có thể chứng minh rằng chúng tôi không hiểu những lời ấy đúng, ông ta nên đã chứng minh tốt hơn là bằng việc dùng những từ đức tin mà thôi; vì các Hội Thánh của chúng tôi bởi đức tin mà thôi, công khai xưng nhận không có ý gì hơn điều Phao-lô có ý bởi đức tin không bởi việc làm: và họ có thể bắt lỗi Phao-lô sao? Chúng tôi không phải đều đồng ý về khái niệm thích hợp nhất về phần của đức tin và việc làm trong sự xưng công chính của mình nhưng sự khác nhau của chúng tôi nhiều hơn ở lời nói và khái niệm hơn là thực chất. Tại sao các ông không cãi với chính Hồng y Côn-ta-rê-nút của mình và những người khác là những người cùng với chúng tôi trong giáo lý xưng công chính?

2. Lời buộc tội thứ hai của ông ta là: "Kinh Thánh nói, rằng chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời với cả tấm lòng. Các ông nói, rằng con người không thể yêu Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, điều không đọc thấy ở đâu trong Kinh Thánh; mà há các ông không chống lại Kinh Thánh sao?"

Chúng tôi phân biệt giữa việc yêu Đức Chúa Trời "với cả tấm lòng," như nó có nghĩa là sự chân thành và mức độ thắng thế của tình yêu thương, và như vậy mọi Cơ Đốc nhân thật đều có nó: và như nó có nghĩa là một mức độ phi thường nào đó trên sự chân thành đơn thuần này, và như vậy một số Cơ Đốc nhân mạnh mẽ xuất sắc có nó: và như nó có nghĩa là mức độ cao nhất, là bổn phận của chúng tôi, và loại trừ mọi sự không trọn vẹn tội lỗi, và như vậy chúng tôi nói, rằng không ai thật sự yêu Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn trong đời này; chúng tôi cũng không nghĩ ông ta nói như một Cơ Đốc nhân, là kẻ dám nói, "Lạy Chúa, con yêu Ngài nhiều đến nỗi, con sẽ không chịu ơn Ngài để tha sự không trọn vẹn của tình yêu thương con, hay giúp con chống lại bất cứ sự không trọn vẹn tội lỗi nào của nó." Chính những người theo các ông mà các ông ngưỡng mộ như những người yêu Đức Chúa Trời cao nhất, thường than khóc những sự không trọn vẹn của tình yêu thương mình. Nhưng bây giờ, nếu câu hỏi chỉ là về khả năng chứ không phải hành động; chúng tôi nói, rằng năng lực thiên nhiên ở trong mọi người, và năng lực danh nghĩa là thói quen ở trong người được nên thánh: nhưng năng lực đạo đức này tự nó không trọn vẹn, tức là, ở mức độ cao nhất, và không có bất cứ sự không trọn vẹn tội lỗi nào; dù nó có sự trọn vẹn của sự chân thành, và trong một số người có sự trọn vẹn của một mức độ xuất sắc.

3. Lời buộc tội thứ ba của ông ta là: "Kinh Thánh nói, rằng Tiệc Thánh là thân thể và huyết của Đấng Christ, với sự nối kết những từ chỉ một thân thể và huyết thật: các ông nói rằng nó không phải là thân thể và huyết của Đấng Christ, mà chỉ là một hình bóng, dấu hiệu và chứng cớ, điều Kinh Thánh không nơi nào nói."

Kinh Thánh không nói, rằng nó là thân thể và huyết của Ngài một cách thực chất, hay bởi Biến Thể; và chúng tôi không nói, như các ông bịa đặt, rằng nó không phải là thân thể và huyết của Ngài, mà là một hình bóng, vân vân. Vì chúng tôi nói, rằng nó là thân thể và huyết của Ngài một cách thánh lễ và đại diện; như kẻ đóng vai một vua vì một lý do chính đáng, được gọi là vua: và như trong các hành động phong chức và giao phó, việc giao một cái chìa khóa là việc giao ngôi nhà, và việc giao một cành cây và một nắm đất là việc giao mảnh đất, và người giao có thể nói, hãy nhận, đây là nhà ta, đây là đất ta, mà ta giao cho ngươi. Nếu các ông ở giữa nhiều hình tượng trong một phòng, các ông sẽ không trách kẻ nói, đó là Phi-e-rơ, và đó là Phao-lô, và đó là Trinh Nữ Ma-ri. Kinh Thánh thường gọi nó là bánh sau khi thánh hiến; điều mà các ông kết án chúng tôi vì; do đó chúng tôi được dạy gọi nó như vậy. Kinh Thánh nói; I Cô-rinh-tô 10:4, Vầng Đá ấy là Đấng Christ [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "x. 5"]: và Ngài nói, Ta là cái cửa Giăng 10. Ta là cây nho thật, Giăng 15:1. Đa-vít nói ta là con sâu chứ không phải là người, Thi Thiên 22:6 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Psalm xv. 6"]. Chúng tôi tin tất cả những điều này. Nhưng há chúng tôi phải bị trách, nếu chúng tôi nói rằng Đa-vít là một con người; rằng Vầng Đá là Đấng Christ một cách điển hình; rằng Ngài là cây nho và cái cửa chỉ một cách ẩn dụ; mà những điều ấy cũng chắc chắn như, "đây là thân thể ta và đây là huyết ta."

4. Lời buộc tội thứ tư của ông ta là: "Kinh Thánh nói, rằng lễ báp-têm cứu chúng ta, và rằng chúng ta được tẩy sạch và tái sanh bởi sự rửa bằng nước: ngược lại các ông nói, rằng lễ báp-têm chẳng cứu chúng ta, cũng chẳng tái sanh chúng ta, mà đối với chúng ta chỉ là một biểu tượng của sự cứu rỗi, và sự tái sanh, điều không nơi nào nói trong Kinh Thánh."

Một cuộc tranh cãi trẻ con về lời nói! — Chúng tôi nói rằng hai điều đi đến sự chiếm hữu đầy đủ tình trạng tái sanh của chúng tôi; sự xưng công chính, và sự tẩy sạch: một là quyền căn bản của chúng tôi, mà lời hứa của Phúc Âm ban cho chúng tôi khi lòng chúng tôi đồng ý hay lập giao ước với Đức Chúa Trời: điều kia là sự phong chức long trọng của chúng tôi. Xét về điều trước, chúng tôi là Cơ Đốc nhân, và được tái sanh và xưng công chính, trước lễ báp-têm. Xét về điều sau, chúng tôi được làm Cơ Đốc nhân, được tái sanh, xưng công chính, được cứu, bởi lễ báp-têm. Điều này chúng tôi thường chủ trương, và như vậy chưa từng chối bỏ điều các ông giả dối nói chúng tôi chối bỏ. Như một người được làm vua bởi lễ đăng quang, là người mà trong một nghĩa đã là vua trước: hay như hôn nhân khiến họ thành vợ chồng bởi sự long trọng công khai; là những người về căn bản đã là vậy trước bởi giao ước riêng: hay như sự chiếm hữu được ban bởi một cái chìa khóa, hay một cành cây và một nắm đất, về điều mà một người đã có quyền trước; thì chúng tôi cũng được long trọng phong cho những ích lợi ấy bởi lễ báp-têm, mà chúng tôi đã có quyền căn bản trước. Há chính các tác giả của các ông không xưng nhận điều này về một người chịu báp-têm nhiều năm sau khi ông ta đã có đức tin và lòng bác ái sao? Các ông có nghĩ rằng Cọt-nê-li-út và những người còn lại là những người đã có Đức Thánh Linh trước lễ báp-têm, Công Vụ 10, đã không được xưng công chính trước không? Các ông có nghĩ rằng Côn-xơ-tan-tin Đại đế đã chưa được tha, chưa tái sanh và không phải là Cơ Đốc nhân cho đến khi ông ta chịu báp-têm không? Hay các ông muốn cãi chống lại chính những lời xưng nhận của mình?

5. Lời buộc tội thứ năm của ông ta là: "Kinh Thánh nói, rằng các linh mục tha tội: ngược lại các ông nói rằng họ không tha chúng, mà chỉ chứng rằng chúng đã được tha, điều Kinh Thánh không nơi nào nói."

Chúng tôi nói, rằng tội của ai được các mục sư của Hội Thánh tha, thì được tha. Các mục sư như những sứ giả của Đức Chúa Trời, công bố sự tha tội chung có điều kiện của Ngài cho mọi người. Họ là những đầy tớ của Đức Chúa Trời để thực hiện một sự áp dụng riêng, và sự ban tha tội trong lễ báp-têm; với giả định rằng người chịu báp-têm đủ tư cách cho sự tha tội. Họ, như những đầy tớ của Ngài, thực hiện cùng một sự áp dụng bởi sự tuyên bố và ban phát trong sự tha tội cho kẻ ăn năn; với giả định rằng sự ăn năn của họ là chân thành. Như những người cai trị Hội Thánh, họ đôi khi có thể tha một số hành động hạ nhục đáng xấu hổ, đã đặt trên kẻ ăn năn để chứng tỏ sự ăn năn của mình, và sự thỏa mãn của Hội Thánh. Và há bốn sự nhượng bộ ấy chưa đủ sao? hay các ông muốn nhặt củi cho sự cay đắng và thiếu bác ái của tâm trí mình?

Chúng tôi không nghĩ rằng bất cứ người nào có thể tha tội một cách nguyên thủy như tác nhân chính: nhưng Đức Chúa Trời phải là Đấng tha thứ đầu tiên. Cũng chẳng rằng bất cứ người nào có thể tha tội của người chết, và giảm bớt hay rút ngắn những đau đớn của linh hồn, trong một ngọn lửa gọi là luyện ngục.

Thật vậy, nếu giáo hoàng có quyền tha ngay cả hình phạt thuộc thế, thì ngài là một kẻ tàn nhẫn không chịu tha cho người ta, ngay cả người tốt, những đau đớn của bệnh gút, và sỏi, và trăm thứ bệnh; phải, không chịu tha chúng cho chính mình; cũng chẳng những đau đớn của sự chết, khi ngài ghét chết đến thế. Kẻ không thể tha những hình phạt mà chúng ta thấy và cảm, thì làm sao chúng ta tin hắn, rằng hắn có thể tha một hình phạt mà hắn chưa từng thấy hay cảm, cũng không thể được chứng minh là tồn tại.

6. Lời buộc tội thứ sáu của ông ta là: "Kinh Thánh nói, nếu một trinh nữ lấy chồng nàng không phạm tội: nhưng các ông nói rằng người công chính phạm tội trong mọi việc: điều Kinh Thánh không nhắc đến."

Các ông có tin trong lương tâm mình rằng Kinh Thánh có ý rằng một trinh nữ không phạm tội chút nào trong bất cứ hoàn cảnh hay khiếm khuyết nào trong cách thức hay các điều kèm theo của cuộc hôn nhân của nàng không? Vậy thì hãy nói với các nữ tu của các ông như vậy, rằng nếu họ lấy chồng họ không phạm tội. Hãy nói với các linh mục như vậy, rằng nếu họ lấy vợ họ không phạm tội. Chính lý trí của các ông không thể mong một nghĩa nào khác trong những lời ấy, ngoài việc hôn nhân, như vậy, không phải là tội đối với trinh nữ. Nhưng nếu các ông nghĩ rằng trong việc này hay trong bất cứ việc nào khác, các ông thấy Đức Chúa Trời một cách thấu hiểu, và tin một cách mạnh mẽ, và kiềm chế mọi tư tưởng lang thang một cách chính xác; và yêu Đức Chúa Trời nhiều như các ông bị luật thiên nhiên buộc phải làm; đến nỗi các ông hoàn toàn không đáng trách, và không cần chịu ơn huyết của Đấng Christ, chịu ơn lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chịu ơn Thánh Linh của ân điển hoặc để tha những sự thiếu sót ấy, hoặc chữa chúng: thì các ông tỏ ra một tinh thần Pha-ri-si kiêu ngạo, không biết mình và không biết Phúc Âm. Các ông cứ nói, Lạy Chúa con tạ ơn Ngài vì con không như người khác: còn tôi sẽ nói, Lạy Chúa xin thương xót con là kẻ có tội: và ai sẽ được xưng công chính hơn, Đấng Christ đã nói với chúng ta. Các dòng suối không thể hoàn toàn không tội cho đến khi nguồn cũng vậy: và ai có thể nói, Tôi đã làm cho lòng mình sạch, tôi thanh sạch khỏi tội mình? Châm Ngôn 20:9. Vì trên đất không có người công chính nào, làm lành mà không phạm tội, Truyền Đạo 7:20. Đấng Christ nói với chúng ta rằng trái sẽ giống cây, các hành động giống lòng: và do đó một tấm lòng không trọn vẹn sẽ có những bổn phận không trọn vẹn. Nếu các ông dám nói không còn tàn dư tội nào trong lòng mình, thì các ông có nhiều tội đến nỗi nó ngăn các ông thấy nó. Sự khiêm nhường và tự biết mình sẽ sớm chấm dứt cuộc tranh luận này. Chúng tôi không nói rằng mọi việc làm của chúng tôi đều là tội, tức là hoặc bị cấm về mặt vật chất, hoặc làm trong sự gian ác và từ những thói quen xấu thắng thế. Nhưng rằng chính những việc làm, về mặt vật chất là tốt, bị nhiễm những sự không trọn vẹn tội lỗi của chúng tôi, không có trong chúng sự đo lường tri thức, đức tin, tình yêu thương, vân vân mà chúng tôi phải có; và do đó chúng tôi phải xin tha những sự không trọn vẹn của mình, và chạy đến huyết và công đức của Đấng Christ, qua Ngài Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận cả các việc làm lẫn chúng tôi, vì mọi sự không trọn vẹn, mà Ngài tha cho chúng tôi bởi ân điển của Ngài.

7. Lời buộc tội thứ bảy của ông ta là: "Kinh Thánh nói, rằng có những kẻ gian ác và bị bỏ, là những người tin nơi Đấng Christ: nhưng các ông tranh rằng họ không tin, mà chỉ có một cái bóng của đức tin: điều không Kinh Thánh nào nói."

Chúng tôi nói rằng những kẻ vô đạo tin; và chúng tôi nói rằng họ không tin, lấy sự tin theo những nghĩa khác nhau. Chúng tôi tin bất cứ điều gì Kinh Thánh nói, ngay cả rằng ma quỷ tin và run sợ: mà như những tín hữu và Cơ Đốc nhân là một, chúng tôi không gọi ma quỷ là những tín hữu và Cơ Đốc nhân; nhưng các ông có thể làm vậy nếu các ông muốn. Như sự tin có nghĩa là một sự tin chắc không hiệu lực đơn thuần hay sự đồng ý hời hợt mà các ông gọi là đức tin không hình thức, thì chúng tôi vẫn xưng nhận rằng kẻ gian ác có thể tin. Nhưng như sự tin có nghĩa là chúng tôi nhận Đấng Christ, và đến với Ngài, và được trồng vào Ngài như các chi thể của Ngài, và hết lòng nhận Ngài như Đấng Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng tôi, và như vậy trở thành Cơ Đốc nhân và môn đồ; như nó có nghĩa là một đức tin như thế có lời hứa tha tội, nhận làm con nuôi, và vinh quang: Thì chúng tôi nói rằng kẻ gian ác chỉ có, một vẻ bề ngoài hay cái bóng của nó.

8. Lời buộc tội thứ tám của ông ta là: "Kinh Thánh nói, rằng có một số người tin một thời, và sau đó vào một thời khác không tin: các ông chối rằng có ai tin một thời, rồi sa khỏi đức tin, và rằng kẻ nào một khi tin thì chẳng bao giờ mất đức tin ấy; điều không thấy trong bất cứ Kinh Thánh nào."

Chúng tôi duy trì, rằng có một số người chỉ tin một thời, và sau đó sa ngã; nhưng chúng tôi nói đó chỉ là với một sự đồng ý không hiệu lực hay chung mà họ tin, như các ông gọi là đức tin không hình thức; vậy thì lời buộc tội của các ông là sai. Hạt giống sống được hiểu là nói về sự cứu rỗi. Nếu ai trong các ông nghĩ rằng đức tin được gọi là đức tin xưng công chính hay cứu rỗi, chỉ bởi một danh xưng ngoại tại, từ một điều kèm theo, và rằng không có sự khác nhau trong chính đức tin giữa đức tin của kẻ chưa được xưng công chính và của kẻ đã được xưng công chính, thì các ông lầm nghịch với mọi lý trí. Chính các triết gia của các ông thường duy trì rằng ý chí, là ngai của lòng bác ái, theo những lời phán thực tiễn của trí khôn, là ngai của sự đồng ý: và do đó theo các triết gia ấy, một niềm tin thực tiễn ắt phải đi kèm với lòng bác ái. Những kẻ chối điều này, vẫn duy trì rằng một sự đồng ý rõ ràng mạnh mẽ của trí khôn sẽ không thể sai lầm mà khiến ý chí quyết định, dù không phải mọi sự đồng ý đều vậy, và dù nó không làm vậy một cách tất yếu. Đến nỗi vì lý do ấy, và trong lý trí chung, ắt phải có một sự khác nhau nội tại giữa sự đồng ý đã thắng được ý chí để tự quyết định, và sự đồng ý không thể thắng như vậy: và do đó đức tin không hình thức và đức tin có hình thức của các ông, có một sự khác nhau nội tại nào đó.

Há các ông không bất hòa giữa mình về sự bền đỗ sao? Một số đặt nó trước hết trên ý chí tự do của con người; và một số, với Áo-gút-tin xác định sự bền đỗ cho những kẻ được chọn, và đặt nó trên ân tứ tự do của Đức Chúa Trời; và một số tu sĩ Dòng Tên và học giả khẳng định, rằng những kẻ được xác nhận trong ân điển không những chắc chắn bền đỗ, mà họ còn tất yếu tin và được cứu, và không thể phạm tội chết. Giáo lý lạ lùng cho một tu sĩ Dòng Tên!

9. Lời buộc tội thứ chín của ông ta là: "Kinh Thánh nói, nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn: các ông nói không cần giữ các điều răn, và rằng kẻ nào nói vậy, thì chối Đấng Christ và bãi bỏ đức tin, điều mà Kinh Thánh không nói một lời."

Chúng tôi phân biệt giữa việc giữ luật việc làm, hay thiên nhiên, đã khiến sự vâng phục trọn vẹn thành điều kiện duy nhất của sự sống: và việc giữ luật Môi-se như vậy: và việc giữ luật của Đấng Christ. Về hai điều đầu, chúng tôi nói rằng không ai có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp. Đây có phải là điều đáng ngờ giữa những người Công giáo La Mã tin các thư của Phao-lô không? Nhưng về luật của Đấng Christ, như vậy, chúng tôi phải cố gắng giữ nó một cách trọn vẹn; và ắt phải giữ nó một cách chân thành, nếu chúng tôi muốn được cứu. Trong điều này mọi người Tin Lành đều đồng ý; và có người Công giáo La Mã nào dám chối nó không? Nếu chúng tôi không phải đều đồng ý về nghĩa của đoạn Kinh Thánh ấy, nhưng chúng tôi đồng ý về giáo lý.

10. Lời buộc tội thứ mười của ông ta là: "Kinh Thánh nói, rằng một số người đã được soi sáng và dự phần Đức Thánh Linh, đã sa ngã, và đóng đinh lại Con Đức Chúa Trời cho mình: nhưng các ông bênh vực, rằng ai một khi đã dự phần Đức Thánh Linh, thì không thể sa khỏi ân điển của Ngài: điều Kinh Thánh không nói."

Chúng tôi duy trì rằng những lời Kinh Thánh ấy là lẽ thật chắc chắn. Nhưng chúng tôi phân biệt giữa các ân tứ chung và các ân tứ đặc biệt của Thánh Linh. Các ân tứ chung có thể mất. Các ân tứ đặc biệt đi kèm với sự cứu rỗi, một số xét là chẳng bao giờ mất. Những người khác nghĩ chúng chỉ mất bởi những kẻ không được tiền định như Áo-gút-tin và các Đa-mi-ni-canh của các ông nghĩ.

11. Lời buộc tội thứ mười một của ông ta là: "Kinh Thánh nói, rằng Đức Chúa Trời cất đi, và xóa gian ác chúng ta như đám mây, và đặt các gian ác chúng ta xa chúng ta, như phương đông xa phương tây, và khiến chúng ta trắng như tuyết: các ông nói, rằng Ngài không cất đi cũng không xóa tội chúng ta, mà chỉ không kể nó, và không khiến chúng ta trắng như tuyết, mà để trong chúng ta sự có tội và sự ô uế của tội: điều Kinh Thánh cũng không nói."

Đó là nửa giả dối, và nửa lẫn lộn. Giả dối là chúng tôi nói, Ngài không cất đi, cũng không xóa tội chúng ta, cũng không khiến chúng ta trắng như tuyết. Há mọi người Tin Lành trên thế gian không khẳng định điều này sao? Có những điều này phải được xét. Hành động của tội: thói quen, sự có tội hay bổn phận chịu hình phạt: và tính đáng trách. Về hành động, làm sao các ông vì xấu hổ mà nói, rằng Đức Chúa Trời cất nó đi, khi nó là một hành động thoáng qua tự nó đã qua ngay khi hành động, và không còn tồn tại, như Xcô-tút và mọi người của chính các ông lưu ý? Về tính đáng trách, các ông chắc vì xấu hổ sẽ không nói, rằng Đức Chúa Trời đã cất đi sự tà dâm của Đa-vít, đến nỗi khiến nó đáng kính như một đức hạnh, hay không phải là một thói xấu. Về sự có tội đầy đủ, chúng tôi duy trì rằng nó được cất đi hoàn toàn: và chính xét về sự có tội và hình phạt ấy mà các Kinh Thánh các ông nhắc đến nói. Vì chúng còn có thể có ý gì khác, khi chúng nói về những tội thật đã qua từ lâu, và không còn tồn tại? Các ông có muốn khiến chúng tôi tin, rằng ân điển được ban cho Đa-vít để cất đi hành động giết người và tà dâm của ông, đến nỗi nó có thể là một điều đã qua và mất; mà điều ấy nó đã là không cần ân điển? Đến nỗi khi các ông bịa đặt chúng tôi nói, rằng Đức Chúa Trời không cất đi tội, mà chỉ kể nó, các ông bịa đặt chúng tôi khiến những từ đồng nghĩa thành những nghĩa khác nhau. Ngài cất chúng đi, bằng cách không kể chúng. Công Vụ 3:

"Nhưng nếu các ông không nói về ý nghĩa của một bản văn cụ thể nào, mà về vấn đề đang tranh cãi, thì chẳng thể là gì khác ngoài thói quen phạm tội mà các ông muốn nói, rằng chúng ta nói Đức Chúa Trời không cất bỏ. Và tại đây các ông một phần là kẻ vu khống, một phần là người Pha-ri-si lầm lạc. Các ông vu khống, khi giả vờ rằng chúng ta phủ nhận rằng tội lỗi theo thói quen được cất bỏ. Vì các nhà thần học của chúng ta nói rằng, việc cất bỏ nó không phải là công việc của sự tha thứ đơn thuần, mà chúng ta gọi là sự xưng công chính; vì vậy các ông nói sai rằng chúng ta cho rằng nó hoàn toàn không được cất bỏ. Trong khi chúng ta cho rằng, mọi kẻ được xưng công chính đều được nên thánh, được cải hóa, được tái sinh, được đổi mới, và phải sống một đời sống thánh khiết: và mọi tội lỗi của họ bị tiêu diệt đến mức chúng sẽ không còn quyền cai trị trên họ: tội lỗi thô bỉ và cố ý họ từ bỏ: còn những yếu đuối nhỏ nhất, họ rên rỉ, cầu nguyện, và tranh chiến chống lại cho đến cuối cùng: rồi đạt được sự chiến thắng trọn vẹn."

"Nhưng nếu các ông muốn nói rằng không một mức độ nào của tội lỗi theo thói quen, hay sự vắng mặt của các phẩm chất thánh khiết, còn lại trong linh hồn đã được xưng công chính, thì đó là một sai lầm của người Pha-ri-si. Các ông dám nói mình không có tội nào để chống cự hay tẩy sạch hay xin tha không? Các ông đã ở trên thiên đàng rồi sao? Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, chỉ kẻ đau ốm cần, mà các ông không cần Đấng Christ chữa lành linh hồn mình sao? Các ông không muốn mình tốt hơn hiện nay sao? Hỡi những linh hồn kiêu ngạo! Thật xa lạ với chính mình và với sự tinh sạch của luật pháp! Há chẳng phải Đức Thánh Linh đã tuyên bố kẻ nói mình không có tội là kẻ nói dối và tự lừa dối mình, như trong 1 Giăng 1:8, 10 sao? 'Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều đường lắm' (Gia-cơ 3:2). Tôi sẽ trích dẫn hai điều luật của một công đồng, mà nếu các ông dùng Kinh Lạy Cha, thì đáng để các ông suy xét. Concil. Milevit. contra Pelagianos Can. 7 (Công đồng Milevis chống người Pelagian, Điều 7)."

"Công đồng ấy rủa sả mọi kẻ là những kẻ nói dối không thể chịu nổi, những kẻ đọc Kinh Lạy Cha, hằng ngày xin Ngài tha thứ hay xóa bỏ tội lỗi, mà lại nghĩ rằng mình không có tội nào để được tha, hay rằng mỗi thánh đồ đều không có những tội như thế. Một người Công giáo La Mã còn có thể nói gì trước điều này, ngoài việc làm cho các công đồng trở nên vô nghĩa, như họ giả vờ Kinh Thánh cũng vậy... 12. Lời buộc tội thứ mười hai và cuối cùng của ông ta là thế này: 'Kinh Thánh phán rằng phước hạnh là phần thưởng, là giải thưởng, là đồng tiền, là tiền công của người làm thuê, và là vương miện của sự công chính: các ông lại cho rằng nó chỉ là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, chứ không phải phần thưởng, điều mà không Kinh Thánh nào khẳng định.'"

"Chúng ta luôn khẳng định rằng sự sống đời đời được ban như một phần thưởng và vương miện của sự công chính. Nhưng chúng ta phân biệt giữa hành động của Đức Chúa Trời trong lời hứa Phúc Âm của Ngài; đó là một văn kiện ban cho có điều kiện về Đấng Christ và sự sống cho mọi kẻ muốn nhận lãnh chúng, và sự thi hành văn kiện ấy bởi sự phán xét và sự vinh hiển."

"Chúng ta cũng nói rằng hoàn toàn bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời mà Ngài đã lập nên văn kiện ban cho ấy, huyết của Đấng Christ là nguyên nhân mua chuộc, và không một công việc nào của chúng ta có phần trong việc sắm sửa nó. Sự xưng công chính của chúng ta trong sự phán xét, và sự vinh hiển của chúng ta, là sự thi hành luật của ân điển, lấy công việc của chúng ta làm lý do; không phải như đã lập công theo công bằng trao đổi, mà như đã thực hiện điều kiện của ân tứ tự do, và vì vậy là những người mà ân tứ ấy thuộc về. Đây là ý của Scotus và của một nửa số người Công giáo La Mã, những người nói rằng công trạng xứng đáng chỉ có được nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời."

"Tôi để cho lương tâm của bất cứ người Công giáo La Mã tỉnh táo nào phán xét, liệu chúng ta có phạm tội trong một điểm nào mà vị hồng y vĩ đại này buộc tội chúng ta không? Và liệu người Công giáo La Mã và người Tin Lành đã chẳng ở trên con đường công bằng dẫn đến hòa giải, nếu chúng ta không khác nhau nhiều hơn trong những điều khác so với những điều này?"

"Chỉ một mình Kinh Thánh là quy tắc và thước đo của đức tin và tôn giáo chúng ta. Polydore Virgil nói đúng về chúng ta rằng: 'Họ được gọi là người theo Phúc Âm, vì họ khẳng định rằng trong vấn đề sự cứu rỗi, không luật nào được nhận lãnh, ngoài những gì được Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài truyền lại.' Nếu vì vậy bất cứ người nào nói sai trong một lời nào, hãy trách người đã nói lời ấy vì lời đó; nhưng đừng trách tất cả, hay bất cứ người nào khác vì nó. Âu-tinh đã rút lại những sai lầm của chính mình; và ai trong chúng ta dám biện minh cho mọi lời đã rơi khỏi miệng hay ngòi bút mình trước mặt Đức Chúa Trời? Có bao nhiêu trăm điểm mà các nhà kinh viện và các nhà chú giải buộc tội nhau là sai lầm, ngay trong nội bộ các ông? Mọi sai lầm của các giáo phụ có phải đều quy cho hội thánh phổ thông không, hay mọi sai lầm của các tác giả của các ông đều quy cho hội thánh của các ông?"

"Việc chúng ta làm tốt khi bám chặt vào Kinh Thánh thánh với tư cách là quy tắc đầy đủ, chúng ta càng được khích lệ để nghĩ như vậy, bởi những sự thừa nhận của các đối thủ đáng chú ý nhất của chúng ta, cũng như bởi lời chứng của chính Kinh Thánh, và sự đồng thuận của các tiến sĩ cổ xưa của Hội Thánh, và tính chưa được chứng minh của những điều bổ sung mà họ giả vờ có. Ngay cả Hồng y Richlieu cũng nói: 'Về phần chúng ta, chúng ta không đặt ra, hay khẳng định, một quy tắc nào khác ngoài Kinh Thánh, không thuộc loại nào khác, cũng không phải một bộ quy tắc toàn vẹn nào khác; và chúng ta nói rằng Kinh Thánh là quy tắc toàn vẹn của sự cứu rỗi chúng ta, và điều này dựa trên hai lý do; cả vì nó chứa đựng ngay lập tức và cách hình thức tổng thể của sự cứu rỗi chúng ta, tức là mọi điều khoản cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, theo sự cần thiết của phương tiện; và vì nó chứa đựng cách gián tiếp bất cứ điều gì chúng ta bị buộc phải tin, vì nó sai chúng ta đến Hội Thánh để được nàng dạy dỗ, về sự không thể sai lầm của nàng mà nó chắc chắn xác nhận cho chúng ta.'"

"Như thế ông ta thừa nhận với chúng ta rằng mọi điều khoản cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta, với tư cách là phương tiện, đều có ngay lập tức và cách hình thức trong Kinh Thánh: vậy chắc chắn những ai tin không hơn những gì có trong Kinh Thánh đều có thể được cứu: rằng chúng ta không được tin một hội thánh nào ngoài hội thánh mà Kinh Thánh sai chúng ta đến, và tin sự không thể sai lầm của nó không hơn mức Kinh Thánh xác nhận nó: và rằng Kinh Thánh là quy tắc toàn vẹn và duy nhất của chúng ta. Ôi, ước gì mọi người Công giáo La Mã đều gắn bó với điều này! Nhưng giờ đây họ đừng trách chúng ta vì đứng vững trên nó."

CHƯƠNG XXXI. Sự đa dạng về quan điểm.

"Một mánh khóe nữa của họ là thế này: bằng cách xếp người Tin Lành vào đám ô hợp của các giáo phái và tà giáo trên thế gian, rồi hỏi những linh hồn dốt nát rằng: nếu ngươi nhất quyết phải theo một giáo phái, thì có bao nhiêu giáo phái đã có trước ngươi rồi? — và ngươi có lý do gì để theo người Tin Lành hơn bất cứ giáo phái nào khác?"

"Câu hỏi này đáng để một người Công giáo La Mã, hay bất cứ người theo giáo phái nào, suy xét; nhưng tín hữu phổ thông chân chính thì hoàn toàn nằm ngoài tầm với của nó. Hội Thánh của Đấng Christ là một, và chỉ một mà thôi. Hội Thánh phổ thông duy nhất này bao gồm mọi Cơ Đốc nhân chân chính trên thế gian. Đây là Hội Thánh mà tôi là thành viên; nó rộng lớn hơn nhiều so với giáo hoàng chế. Hội Thánh mà tôi xưng mình là thành viên gồm ba bộ phận: bộ phận lành mạnh và khỏe mạnh nhất; đó là các hội thánh cải chính; bộ phận kém lành mạnh nhất về giáo lý, dù có nhiều học giả; không phải với tư cách là người Công giáo La Mã mà là Cơ Đốc nhân, dù đã nhiễm Giáo hoàng chế. Bộ phận ở giữa, lành mạnh hơn người Công giáo La Mã về giáo lý, nhưng kém học thức hơn, và thua kém người Tin Lành về cả hai; đó là toàn thể người Hy Lạp và các hội thánh Đông phương và Nam phương khác không phải là thần dân của giáo hoàng."

"Tất cả những người ấy, tức là mọi Cơ Đốc nhân chân chính, đều là thành viên của Hội Thánh mà tôi thuộc về; dù một số người trong họ lành mạnh hơn, và tôi có thể thêm vào đó nhiều giáo phái nhỏ lẻ khác, những giáo phái không lật đổ nền tảng. Các ông còn hỏi tôi bây giờ rằng tại sao tôi không theo một giáo phái khác, cũng như theo người Tin Lành ư? Câu trả lời của tôi đã sẵn sàng: một giáo phái tách rời khỏi thân thể, tôi ghê tởm. Tôi không thuộc về giáo phái nào. Chính sự hiệp nhất, tính phổ quát và tính cổ xưa của Hội Thánh là những thuộc tính đáng tôn trọng của nó trong mắt tôi. Những người Tin Lành nào loại trừ toàn thể phần còn lại của thế gian khỏi Hội Thánh, và tự coi mình là toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ, thì ở một mức độ nào đó tự biến mình thành một giáo phái. Nhưng có người nào như thế ở đâu? Vì vậy người Tin Lành không phải là một giáo phái, cũng như những bệnh nhân trong bệnh viện đã gần khỏi bệnh không phải là một giáo phái, hay lớp cao của học sinh trong trường, hay những thương gia hay hạng thợ buôn giàu có hơn trong một thành phố."

"Một 'giáo phái' như thế, nguyện Đức Chúa Trời cho tôi được thuộc về, tức là một người trong Hội Thánh có sự hiểu biết lành mạnh nhất, có sự thờ phượng trong sạch nhất, và có đời sống cẩn trọng, thánh khiết, ngay thẳng nhất. Nhưng tôi vẫn sẽ công nhận những người ở lớp thấp nhất, ngay cả những người đang học vần A-B-C, là cùng trường với tôi. Và nếu họ, người Công giáo La Mã hay bất cứ ai khác, từ chối tôi, điều đó sẽ không loại tôi khỏi Hội Thánh, miễn là Đấng Christ không từ chối tôi. Nó cũng sẽ không xui khiến tôi từ chối họ đi xa hơn mức Đấng Christ dẫn dắt. Để người Công giáo La Mã thấy rằng nếu họ muốn chối bỏ Hội Thánh mà tôi thuộc về, họ phải chối bỏ Hội Thánh của chính họ, và toàn thể thế gian Cơ Đốc."

"Nhưng chính họ sẽ trả lời điều này thế nào? Đó là một trong những lý do lớn nhất khiến tôi không dám làm người Công giáo La Mã, vì khi ấy tôi biết mình phải trở thành người theo giáo phái. Một người Công giáo La Mã là gì, nếu không phải là một người theo giáo phái đích thực như bất cứ ai giữ một danh xưng trong Hội Thánh? Họ là một nhóm người đã dựng lên một cái đầu loài người cướp quyền, hay một kẻ thay thế Đấng Christ, trên hội thánh phổ thông, tự mình thừa nhận hắn; và loại khỏi Hội Thánh cùng kết án toàn thể Hội Thánh nào không chịu thừa nhận hắn. Hội Thánh mà tôi thuộc về lớn gần gấp ba lần Hội Thánh của người Công giáo La Mã. Của họ chỉ là một mảnh ô uế, muốn tách mình khỏi mọi phần còn lại bằng cách kết án họ."

"Tôi thành khẩn mong bất cứ người Công giáo La Mã còn sống nào giải đáp câu hỏi này: nếu hắn nhất quyết phải theo một giáo phái, và từ bỏ Hội Thánh phổ thông, thì tại sao lại theo giáo phái La Mã hơn là giáo phái khác? Nếu vì nó là lớn nhất, tôi đáp rằng nó nhỏ hơn toàn thể. Nếu vì nó là trong sạch nhất, nó là ô uế nhất. Nếu vì tính cổ xưa, nó được dựng trên sự mới mẻ. Nếu vì nó giàu có nhất? Tiền bạc của chúng hãy hư mất cùng với những kẻ lấy sự giàu có và hào nhoáng của thế gian này mà đo lường Hội Thánh và chân lý của Đấng Christ!"

CHƯƠNG XXXII. Tổ tiên La Mã.

"Một trò lừa gạt nữa của họ là thế này: bằng cách tác động vào tình cảm tự nhiên của dân chúng, và hỏi họ rằng, họ nghĩ mọi tổ phụ của mình đã chết trong sự hiệp thông với Hội Thánh La Mã thì ở đâu? Họ có dám nghĩ rằng tất cả đều bị đoán phạt không? — ngụ ý rằng nói tổ tiên mình ở trong hỏa ngục là tàn nhẫn; và nếu họ nói tổ tiên ở trên thiên đàng, thì chỉ có một con đường đến đó, và vì vậy ngươi phải đi con đường mà họ đã đi."

"1. Một trí hiểu yếu ớt cũng có thể dễ dàng đối phó với trò ngụy biện ấy. Giả sử chúng ta thừa nhận rằng nhiều tổ phụ của chúng ta đã chết trong Giáo hoàng chế nay ở trên thiên đàng thì sao? Có suy ra rằng vì vậy chúng ta phải làm người Công giáo La Mã không? Không phải bởi Giáo hoàng chế mà họ lên thiên đàng, mà bởi Cơ Đốc giáo. Nếu nhiều người khỏi bệnh và sống sót dù không chỉ ăn đất và bùn, mà còn ăn cây độc cần hay các chất độc khác thì sao? Vậy tôi có phải ăn chúng không? Hay có suy ra rằng không còn con đường nào khác đến sức khỏe không?"

"2. Tổ phụ chúng ta, hết thảy những người thánh khiết, được xưng công chính, đều được cứu; và không ai khác. Nhưng giữa bao nhiêu chướng ngại to lớn mà Giáo hoàng chế đã đặt trên đường họ, chúng ta có lý do lớn để e rằng số người trong họ được cứu ít hơn nhiều so với số người nay trong các hội thánh cải chính. Tôi có nhất thiết phải đi con đường gian nan ấy lên thiên đàng, vì một số người trong họ đến được đó không? Tôi có phải đi một con đường thường bị kẻ trộm rình rập, vì một số người đi đường ấy thoát khỏi chúng không?"

"3. Nếu đây là lý luận đúng đắn, thì mọi dân ngoại, kẻ vô tín, người Hồi giáo được nuôi dạy trong bóng tối đều có thể dùng nó. Đó là luận điệu mà dân ngoại man rợ dùng khi Phúc Âm được rao giảng cho họ: các ông nghĩ sao, họ nói, cha ông chúng tôi nay ra sao? Nếu họ được cứu mà không có Phúc Âm, chúng tôi cũng vậy. Câu chuyện về vị vương tử vô tín kia thì ai cũng biết: khi sắp bước xuống nước để chịu phép báp-têm, ông lùi lại và hỏi: giờ đây tổ tiên ta ở đâu? Và khi được bảo rằng họ ở trong hỏa ngục, còn Cơ Đốc nhân lên thiên đàng, ông nói với họ: vậy ta sẽ không làm Cơ Đốc nhân, vì ta sẽ đi nơi tổ tiên ta ở."

"4. Mọi tổ phụ của chúng ta đã chết kể từ cuộc cải cách thì ở đâu? Và mọi người đã chết giữa sự phục sinh của Đấng Christ và sự xuất hiện của Giáo hoàng chế, hay sự thắng thế của nó trên thế gian, thì ở đâu? Và mọi người chết trong các hội thánh Đông phương và Nam phương, những người không phải thần dân của Giáo hoàng Rô-ma, thì ở đâu? Chúng ta há chẳng có ít lý do để nghĩ rằng hàng triệu người ấy đều bị đoán phạt, cũng như nghĩ như vậy về tổ tiên La Mã của chúng ta sao?"

"5. Tại sao chúng ta lại dại dột hơn cho linh hồn mình so với cho thân thể mình? Tôi sẽ không nghèo vì tổ tiên tôi nghèo. Tôi cũng sẽ không muốn bị sỏi thận hay bệnh gút vì tổ tiên tôi mắc chúng. Tôi cũng sẽ không nói rằng chúng không phải là bệnh tật, vì sợ làm nhục tổ tiên đã mắc chúng. Vậy tại sao tôi lại cố ý liếm láp bất cứ sai lầm nào của Giáo hoàng chế, chỉ vì tổ tiên tôi do hoàn cảnh bất lợi của thời đại và của nền giáo dục của họ đã bị ném vào chúng?"

"6. Không phải tổ phụ chúng ta mà là Đức Chúa Trời mà chúng ta phải theo. Chính Ngài, chứ không phải họ, là Chúa của đức tin và của linh hồn chúng ta. Việc nói rằng tổ phụ chúng ta đã dẫn đường cho chúng ta sẽ không bào chữa cho chúng ta trong sự phán xét vì đã bất tuân Đức Chúa Trời: cũng không làm cho chúng ta nhẹ nhàng hơn trong hỏa ngục khi chịu khổ cùng tổ phụ mình. Đấng Christ kể cho chúng ta, trong Lu-ca 16, về một người giàu trong hỏa ngục muốn anh em mình được cảnh báo, kẻo họ theo ông ta: nhưng những kẻ này lại muốn chúng ta theo tổ phụ mình, ngay cả trong tội lỗi của họ chống lại Đức Chúa Trời. Trong khi Kinh Thánh luôn coi đó là sự gia tăng tội lỗi của một dân tộc, khi họ theo cha ông mình trong tội ấy, và không lấy sự sa ngã của họ làm lời cảnh cáo. Con trai theo cha mình trong tội lỗi sẽ chết, còn kẻ nghe lời cảnh cáo mà tránh tội lỗi của cha mình sẽ sống. (Ê-xê-chi-ên 18.)"

"7. Tổ phụ chúng ta có thể là những kẻ đã phạm tội trong bóng tối, còn chúng ta bị đoán phạt nếu theo họ trong ánh sáng; hay ít ra chúng ta sẽ chịu đòn nặng hơn họ, nếu cả hai đều phải hư mất. Họ không có phương tiện hay tự do như chúng ta. Nếu họ đã thấy và nghe những gì chúng ta đã thấy nghe, nhiều người trong họ hẳn đã ăn năn từ lâu trong bao gai và tro bụi. Chúng ta sẽ cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, chỉ vì cha ông chúng ta đã phạm tội trong sự dốt nát vì thiếu sự dạy dỗ hay sao?"

CHƯƠNG XXXIII. [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị cắt trong bản quét, chỉ còn "Popish phi"]

"Một mánh khóe nữa của họ là thế này: giả vờ có một sự thiết lập thần thánh, và sự ưu việt tự nhiên của một chính phủ quân chủ hữu hình của Hội Thánh. Và như thế họ muốn suy ra nó từ Phi-e-rơ, từ Đấng Christ hay từ tự nhiên, và Đức Chúa Trời là tác giả của tự nhiên."

"Mọi tác phẩm của họ đều lấy điều này làm sức mạnh. Tôi sẽ chủ yếu dẫn đến một bản tham vấn lừa đảo của Boverius, Ratione vera fidei, etc., ad Carolum Principem (Lập luận về đức tin chân thật, gửi Hoàng tử Charles), nhằm làm hư hỏng Charles I lúc bấy giờ đang ở Tây Ban Nha."

"Phần 1, Quy tắc 6, ông ta khẳng định rằng: 'ngoài Đấng Christ là đầu vô hình của Hội Thánh, cần phải chúng ta thừa nhận một cái đầu hữu hình chắc chắn khác được đặt thay cho Đấng Christ, và do Ngài thiết lập, mà không có nó thì không ai có thể là thành viên của Đấng Christ, hay được sống bằng bất cứ cách nào.'"

"1. Ông ta mở đầu [NEEDS REVIEW: từ gốc 'nye' mờ trong bản quét] bằng một trò lừa đảo, vừa thô thiển vừa tầm thường, là sự lạm dụng lời của Síp-ri-an, lib. 1, Ep. 3 (Thư 3, Sách 1), nơi Síp-ri-an nói về sự cần thiết phải vâng phục một người trong Hội Thánh, ý nói một hội thánh địa phương, như toàn bộ phạm vi của thư ông làm chứng: và kẻ này muốn làm cho những người đơn sơ tin rằng ông nói về hội thánh phổ thông."

"2. Các lý lẽ của ông ta tiến hành như sau: Ông ta bảo chúng ta rằng 'Đức Chúa Trời vô hình cho là phải mà cai trị thế gian bởi những người hữu hình.' Ai phủ nhận rằng Đấng Christ cũng cai trị Hội Thánh Ngài bởi con người?"

"Nhưng ông ta kết luận từ đó: 'Chúng ta vẫn tin rằng Đấng Christ cai trị Hội Thánh Ngài theo một cách khác với cách Đức Chúa Trời cai trị toàn thể thế gian chăng?' Há chẳng phải kẻ này đã từ bỏ nguyên nhân của giáo hoàng, và nói chống lại nó về căn bản cũng nhiều như một người Tin Lành sao? 'Chúng ta không được tin rằng Đấng Christ cai trị Hội Thánh theo bất cứ cách nào khác với cách Đức Chúa Trời cai trị thế gian.'"

"Nhưng lý trí thường và kinh nghiệm nói rằng: Đức Chúa Trời không cai trị toàn thể thế gian bởi một, hai, hay mười phó quân vương phổ thông nào: vì vậy Đấng Christ không cai trị Hội Thánh bởi một phó quân vương phổ thông nào."

"Lý lẽ tiếp theo của ông ta là: 'Vì chính Đấng Christ đã từng là một quân vương hữu hình trên đất: và nếu Hội Thánh đã cần một quân vương hữu hình lúc bấy giờ, thì nay vẫn cần.' 1. Tại đây độc giả có thể thấy rằng, giáo hoàng giả vờ không gì kém hơn là người kế vị Đấng Christ, hay một kẻ thay thế Đấng Christ. Và khi ấy lý lẽ này, nếu có chút giá trị nào, cũng sẽ chứng minh rằng trên đất vẫn phải có một người có thể ban Đức Thánh Linh cách trực tiếp, và lập ra các điều khoản đức tin de novo (mới hoàn toàn), và luật lệ cho Hội Thánh kèm lời hứa sự cứu rỗi, và có thể bổ nhiệm các chức vụ và phẩm trật mới trong toàn thể Hội Thánh, vân vân. Và tại sao lại không có một người cũng sống không tội lỗi, và chết vì tội lỗi chúng ta, và sống lại, và làm Đấng Cứu Thế của chúng ta? Và tại sao lại không có một người ban cho chúng ta chính thân thể và huyết mình trong nghi lễ?"

"2. Chính Đấng Christ chống lại mọi cư dân trên đất, phán rằng: 'Còn các ngươi, đừng để ai gọi mình là thầy; vì các ngươi chỉ có một Thầy, và các ngươi hết thảy đều là anh em. Cũng đừng gọi người nào ở thế gian là cha mình; vì các ngươi chỉ có một Cha, là Đấng ở trên trời. Cũng đừng để ai gọi mình là chủ; vì các ngươi chỉ có một Chủ, là Đấng Christ. Trong các ngươi, ai tôn trọng mình hơn hết, phải làm đầy tớ cho người khác.' (Ma-thi-ơ 23:8–12.) Nơi đây Ngài tỏ rõ rằng cả Phi-e-rơ lẫn bất cứ môn đồ nào của Ngài đều không được gọi là thầy, như Đấng Christ đã được gọi, và cũng không có ai như thế trên đất, và vì vậy không có kẻ thay thế Đấng Christ nào; đúng hơn, mọi sứ đồ của Ngài đều là anh em, không được làm thầy của nhau, mà là đầy tớ: đến nỗi tại đây có một rào cản rõ ràng chống lại bất cứ quyền làm thầy hay quyền làm đầu nào của Phi-e-rơ trên hội thánh phổ thông. Vì vậy, không suy ra rằng chúng ta vẫn phải có một Đấng Christ trên đất, chỉ vì chúng ta đã từng có."

"3. Đấng Christ đã chọn một vị đại diện khác, dù vô hình, như Tẹt-tu-li-an gọi Ngài: đó là Đức Thánh Linh, Đấng Ngài đã sai đến để cung ứng những gì cần thiết, bởi các ân tứ đa dạng tương xứng với các địa vị và thành viên khác nhau của Hội Thánh."

"4. Nếu Đấng Christ đã muốn để lại một kẻ thay thế Đấng Christ trên đất, là một phần thiết yếu, thậm chí là đầu của Hội Thánh Ngài; hẳn Ngài đã bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, và mô tả chức vụ và quyền năng của hắn, và ban cho hắn những chỉ dẫn để thi hành, và cho chúng ta những chỉ dẫn để biết ai là hắn, và vâng phục hắn; nhưng trong Kinh Thánh hay thời cổ xưa không có một lời nào về vấn đề như thế; trong khi đó là một điểm quan trọng khôn tả?"

"5. Các ông cũng có thể giả vờ rằng, nếu lúc bấy giờ cần có mười hai hay mười ba sứ đồ, thì nay vẫn cần: và nếu lúc bấy giờ cần có ân tứ nói tiếng lạ và phép lạ, thì nay vẫn cần: những điều mà chính giáo hoàng cũng không có."

"6. Trí khôn dại dột của các ông nói rằng Đấng Christ nên có một người kế vị, vì vậy Ngài có một người — điều đó là chưa đủ: nhưng kẻ nào đòi một vinh dự cao như làm kẻ thay thế Đấng Christ, hãy đưa ra ủy nhiệm thư của mình, và chứng minh yêu sách của mình nếu muốn được tin."

"7. Đấng Christ vẫn là đầu hữu hình của Hội Thánh Ngài, được thấy trên thiên đàng, và được thấy trên thiên đàng cũng nhiều, và được thấy trên khắp thế gian, ngoại trừ Giu-đê và Ai Cập, cũng nhiều như Ngài đã từng được thấy. Khi Ngài ở trên đất, Ngài không hữu hình tại Rô-ma, Tây Ban Nha, Á châu, vân vân. Kẻ làm hoàng đế của Đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, có lẽ chưa bao giờ đích thân đi xa khỏi Constantinople một trăm dặm. Vua Tây Ban Nha không phải là một quân vương hữu hình tại Tây Ấn Độ. Nếu toàn thế gian ngoại trừ Giu-đê và Ai Cập có thể không có một Đấng Christ hiện diện, thì tại sao hai xứ ấy lại không thể như phần còn lại? Các ông hãy giải trình điều ấy với Ngài, nếu các ông muốn trói buộc Ngài phải cư trú tại đó."

"Nếu giáo hoàng không cướp lấy quyền năng nào hơn quyền Đấng Christ đã thi hành cách hữu hình trên đất, hắn sẽ không phân chia gia tài, không làm một vương hầu thế tục, không đội vương miện ba tầng, không giữ triều đình và đoàn tùy tùng, không phế truất các vương hầu, không từ chối cống nạp cho họ, không miễn trừ các giám mục của mình khỏi cống nạp, cũng không khỏi tòa án của họ, không giải phóng thần dân của họ khỏi lòng trung thành, vân vân, cũng không quấy rối thế gian như nay hắn đang làm. Hắn sẽ không thi hành quyền giết chết bất cứ ai; huống chi dựng lên các tòa án dị giáo, để thiêu sống những người nghèo vì đọc Kinh Thánh, hay vì không cùng ý với hắn."

"Ông ta biến Đấng Christ thành 'giáo hoàng hữu hình' khi Ngài ở trên đất, và bảo chúng ta rằng việc rao giảng Phúc Âm, sai các sứ đồ đi, lập các nghi lễ, vân vân, là Pontificalia munera (những chức năng thuộc về giáo hoàng), tức các chức vụ của giáo hoàng. 'Đấng Christ có phải là giáo hoàng không: và giáo hoàng có phải là Đấng Christ không? Đức Chúa Giê-xu ta biết: Phi-e-rơ và Phao-lô ta biết: nhưng kẻ thay thế Đấng Christ này ta không biết.' Nếu thật sự kẻ thay thế Đấng Christ có quyền làm những công việc của giáo hoàng ấy, rao giảng một Phúc Âm mới, sai các sứ đồ đi, lập các nghi lễ, vân vân, như Đấng Christ đã làm, xin chỉ cho chúng ta biết đâu là nghi lễ của giáo hoàng, đâu là của Đấng Christ; đâu là sứ đồ của giáo hoàng, đâu là của Đấng Christ; và đâu là Phúc Âm của giáo hoàng, đâu là của Đấng Christ, thì chúng ta sẽ dùng chúng cho xứng. Luật pháp và lời chứng sẽ giúp chúng ta phân biệt chúng."

"Ông ta bảo chúng ta, như Hồng y Richlieu và những người còn lại thường làm, rằng 'việc Đấng Christ có một phó vương chẳng làm nhục Ngài, cũng như việc vua nước Anh có một phó vương hay phó quốc vương tại Ireland chẳng làm nhục vua.' Nhưng câu hỏi đầu tiên của chúng ta là, de facto (trên thực tế) có điều như thế không? Hãy chứng minh rằng Đấng Christ đã ủy nhiệm một kẻ thay thế Đấng Christ, thì chúng ta sẽ không dám nói rằng Ngài đã làm nhục chính mình."

"Dù điều đó không làm nhục Đấng Christ, nó là một vinh dự siêu việt cho con người đến nỗi chúng ta sẽ không tin rằng bất cứ người nào có nó, nếu hắn không chứng minh được yêu sách của mình. Việc thần tính được hiệp nhất với nhân tính của Đấng Christ trong sự hiệp nhất ngôi vị đã không làm nhục thần tính; nhưng nếu giáo hoàng nói rằng thần tính được hiệp nhất như thế với nhân tính của hắn, tôi sẽ không tin hắn."

"Dù chúng ta đã không dám chất vấn Đấng Christ nếu Ngài đã làm điều đó, chúng ta vẫn phải dám nói với giáo hoàng rằng hắn phạm tội làm nhục Đấng Christ bởi sự cướp quyền của mình. Vì hắn tự dựng mình lên làm kẻ thay thế Đấng Christ, mà không có ủy nhiệm của Ngài; và chiếm lấy cho mình đặc quyền của Đấng Christ. Đức Chúa Trời phán: 'Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường: hãy nghe Con đó.' Còn người Công giáo La Mã nói về giáo hoàng: 'Đây là kẻ thay thế Đấng Christ, hãy nghe hắn.' Vì quyền năng của vua có thể truyền đạt được, hơn quyền năng của Đấng Christ, vì nó là thứ phù hợp cho một con người thuần túy này cũng như cho một con người thuần túy khác. Nhưng quyền năng của Đấng Christ là thứ mà không một con người thuần túy nào xứng hợp. Năng lực của chủ thể đáng được xét đến như điều cần thiết cho việc tiếp nhận hình thức quyền năng. Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người thì xứng hợp cho một nền quân chủ phổ thông, còn kẻ chỉ là con người thuần túy thì không. Từ đó chúng ta lập luận như sau: — Nếu bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời chưa bao giờ có điều như một con người thuần túy làm Đấng Christ hay đầu phổ thông của Hội Thánh, thì nay cũng không có điều như thế để tưởng tượng: nhưng chưa bao giờ có điều như thế."

"Đấng Christ là đầu hữu hình vừa là Đức Chúa Trời vừa là người: khi nào giáo hoàng được như thế, chúng ta sẽ tin nơi hắn, như người kế vị Ngài."

"Việc đọc những cuộc tranh luận trơ trẽn của họ, để chứng minh giáo hoàng là kẻ thay thế Đấng Christ trên đất, làm tăng vô cùng sự nghi ngờ của tôi rằng hắn là kẻ chống Đấng Christ. Vì làm người kế vị Phi-e-rơ, với tư cách là sứ đồ đầu tiên, là một điều đáng khinh trong mắt những kẻ ấy. Đây không phải là điều họ biện hộ. Bellarmin nói rõ với chúng ta rằng giáo hoàng không kế vị Phi-e-rơ với tư cách là sứ đồ: mà là với tư cách kẻ thay thế Đấng Christ đối với toàn thể Hội Thánh, như Boverius khẳng định: và điều này họ làm thành nền tảng của hội thánh phổ thông của họ, và sự thừa nhận nó là thiết yếu cho mọi thành viên của nó."

CHƯƠNG XXXIV. Về bằng chứng đích thực.

"Một mưu mẹo nữa của họ là, không lấy gì từ Kinh Thánh làm bằng chứng, ngoài các chữ cái hay những lời rõ ràng. Họ không chịu nghe nói đến những hệ quả suy ra, cũng không chịu nghe những cách diễn đạt đồng nghĩa. Chính Bellarmin nói, Bellarm. Verbum Dei, Lib. 3, Cap. 3 (Bellarmin, Lời Đức Chúa Trời, sách 3, chương 3): 'Người ta đồng ý giữa chúng ta và các đối thủ của chúng ta rằng, những luận chứng có hiệu lực chỉ nên tìm từ nghĩa đen mà thôi; vì ý nghĩa được rút ra trực tiếp từ các lời ấy là sự lý luận chắc chắn của Đức Thánh Linh.' Hồng y Perron trong bài đáp trả Vua Gia-cơ đã bày ra trò lừa đảo này: nhưng Gonter và Veronius, các tu sĩ Dòng Tên, đã hoàn thiện nó. Vedelius chỉ ra, Rationale Theologiewm chương 6 (Luận lý Thần học, chương 6), rằng nó được bày ra ở Đức bởi người Luther để bảo vệ học thuyết đồng thể (consubstantiation), và từ họ, kẻ bội giáo Perron đã mượn nó; cha ông ta là người Tin Lành; nhưng vì sự hoang đàng của các con trai là điều không thể chịu nổi đối với các Cơ Đốc nhân Huguenot, ông ta đã trở thành người Công giáo La Mã. Voetius Caus. Disp. Pap. (Voetius, Các cuộc tranh luận chống người La Mã) —"

"Phán đoán của chúng ta về điểm này sẽ được trình bày rõ ràng. 1. Kinh Thánh là giáo lý, di chúc và luật pháp của Đấng Christ. Và chúng ta sẽ không thêm gì vào nó, cũng không bớt gì khỏi nó. Công dụng của nó với tư cách là giáo lý, là cho chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong những điểm được viết ở đó. Công dụng của nó với tư cách là di chúc, là báo cho chúng ta biết di chúc cuối cùng của Chúa chúng ta về bổn phận và sự cứu rỗi của chúng ta. Công dụng của nó với tư cách là luật pháp, là định cho chúng ta bổn phận và phần thưởng hay hình phạt; và làm quy tắc cho sự vâng phục của chúng ta, mà bởi đó chúng ta sẽ bị xét đoán."

"2. Mọi luật pháp đều được lập cho các loài thọ tạo có lý trí, và giả định việc dùng lý trí để hiểu chúng. Dùng lý trí về luật pháp không phải là thêm vào luật pháp."

"3. Thần dân phải có sự dùng lý trí này để phân biệt ý nghĩa của luật pháp hầu vâng theo nó: và quan án phải tuyên án theo nó một cách hợp lý."

"4. Đây là việc áp dụng luật pháp vào sự việc và con người: và dù sự việc nơi con người không có trong luật pháp, việc áp dụng luật pháp vào sự việc và con người vẫn không phải là thêm vào nó. Bằng không, dùng bất cứ điều nào như thế sẽ là thêm vào nó."

"5. Như sự việc khác với luật pháp, bản án của quan án, là kết quả của cả hai, cũng phải khác."

"6. Diễn đạt ý nghĩa hay sự việc bằng những từ ngữ tương đương không phải là thêm vào luật pháp về nội dung hay ý nghĩa: bằng không chúng ta không được dịch thuật."

"7. Tuy nhiên chúng ta duy trì tính đầy đủ của Kinh Thánh về từ ngữ và ý nghĩa, đến nỗi chúng ta sẽ thú nhận rằng những từ ngữ tương đương chỉ là Kinh Thánh thánh về ý nghĩa, chứ không về từ ngữ; ngay cả các bản dịch cũng vậy."

"8. Nhưng không có luật pháp nào mà không thể bị vi phạm bằng nhiều cách, và không có giáo lý nào mà không thể bị chống đối bằng nhiều cách. Và vì vậy, dù chúng ta thừa nhận rằng chỉ những lời rõ ràng của Đức Chúa Trời mới là Kinh Thánh, về từ ngữ và ý nghĩa, nhưng hàng ngàn lời khác có thể chống lại Kinh Thánh mà không bị cấm rõ ràng ở đó về từ ngữ."

"9. Luật của tự nhiên là luật của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của tự nhiên là sự mặc khải của Ngài. Và vì vậy điều mà ánh sáng của tự nhiên thấy ngay trong tự nhiên, hay điều mà nó thấy từ Kinh Thánh và tự nhiên khi so sánh với nhau, và kết luận vững chắc từ các tiền đề ấy, thật sự là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời."

"10. Kết luận theo tiền đề yếu hơn, xét về bằng chứng hay tính chắc chắn đối với chúng ta. Nơi nào Kinh Thánh tối tăm hơn, kết luận ở đó thuộc về đức tin theo Kinh Thánh: nhưng nơi nào sự việc hay mệnh đề từ ánh sáng của tự nhiên yếu hơn, kết luận ở đó thuộc về bằng chứng tự nhiên: nhưng trong cả hai, đều thuộc về sự khám phá thần thánh. Vì không có chân lý và ánh sáng nào ngoài từ Đức Chúa Trời là Cha của mọi ánh sáng."

"Còn về người Công giáo La Mã, các ông có thể thấy sự dại dột của họ như sau: nếu trong các phiên tòa chỉ được nghe lời trần trụi của luật pháp, thì mọi luật pháp trên thế gian đều hư không và vô ích. Vì các thần dân không được nêu tên hết trong chúng; sự việc cũng không được nêu tên: vậy thì nhân chứng, bồi thẩm đoàn, và quan án còn việc gì để làm? Lời hứa phán: kẻ nào tin thì sẽ được cứu rỗi: nhưng nó không nói rằng Bellarmin hay Veronius tin: có suy ra rằng vì vậy họ không được dùng nó để an ủi linh hồn mình trong hy vọng sự cứu rỗi không? Lời hăm dọa phán: kẻ nào không tin thì bị định tội: nhưng nó không nói rằng người này hay người kia không tin: vậy họ há không nên kính sợ lời hăm dọa sao?"

"Bằng mánh khóe này họ cũng sẽ kết án chính Đấng Christ, như kẻ đã thêm vào luật pháp trong sự phán xét. Ngài sẽ phán với họ: Ta đói, các ngươi không cho ăn, vân vân. Nhưng Kinh Thánh đã phán như thế ở đâu, rằng người này hay người kia đã không cho Đấng Christ ăn? Đấng Christ biết sự việc mà không cần Kinh Thánh. Kinh Thánh đầy đủ cho công dụng riêng của nó, làm quy tắc cho sự vâng phục và sự phán xét: nhưng nó không đầy đủ cho mọi công dụng khác mà nó chưa bao giờ được lập ra. Luật pháp phán với Ca-in: ngươi chớ giết người. Nhưng không phán với hắn: ngươi đã giết em ngươi, vì vậy ngươi sẽ chết. Đó là phần của quan án để tuyên điều này."

"Bằng mánh khóe này họ sẽ cho phép một người thốt ra bất cứ lời phạm thượng nào, hay làm bất cứ điều gian ác nào, chỉ cần đổi tên gọi. Nhưng họ sẽ thấy rằng luật pháp không nhắm đến những lời trần trụi, mà bởi lời để biểu thị sự việc: và nếu họ làm những điều bị cấm, hay giữ những ý kiến bị kết án, bất kể họ khoác cho chúng tên gọi hay lời lẽ nào, họ sẽ chịu hình phạt."

"Bằng điều này họ sẽ khiến hầu như không còn gì có thể chứng minh được bởi Kinh Thánh, vì một người Công giáo La Mã hay kẻ tà giáo có thể diễn đạt cùng một điều bằng những từ ngữ khác, rồi đòi bằng chứng cho điều ấy. Chẳng hạn, họ có thể hỏi Đức Chúa Trời truyền lệnh hay thiết lập nghi lễ nào trong Kinh Thánh ở đâu? Và khi chúng ta chỉ cho họ nơi phép báp-têm và Tiệc Thánh được thiết lập, họ có thể đáp lại rằng không có chỗ nào nhắc đến nghi lễ; và như thế biến những tranh luận thật sự thành tranh luận về lời nói."

"Bằng điều này họ sẽ khiến mọi bản dịch trở nên ít công dụng. Một người có thể phạm tội một cách hợp pháp bằng tiếng Anh, vì Đức Chúa Trời chỉ cấm nó bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp."

"Xin họ cho chúng ta biết Kinh Thánh nào phán rằng Phi-e-rơ là đại diện của Đấng Christ, hay là đầu của hội thánh phổ thông: hay là giám mục Rô-ma, hay rằng giáo hoàng là người kế vị ông, hay rằng giáo hoàng là kẻ thay thế Đấng Christ, hay giám mục phổ thông. Có Kinh Thánh rõ ràng nào cho bất cứ điều nào trong số này không? Hay thậm chí chỉ là nghĩa đen của Bellarmin?"

"Tại sao những kẻ mù quáng và thiên vị ấy không thấy rằng cũng phải áp dụng cùng một đường lối ấy cho luật lệ của chính họ? Và mọi sắc lệnh và giáo luật của họ đều không đầy đủ, theo các quy tắc này. Bất cứ kẻ tà giáo nào cũng dễ dàng diễn đạt sai lầm của mình bằng những lời khác với những lời bị giáo hoàng hay công đồng kết án: và nếu các ông lại đến với giáo hoàng, và khiến hắn kết án những cách diễn đạt mới ấy, những người ở Mexico có thể dùng chúng lâu dài gây hại cho linh hồn con người, trước khi bản án kết tội được đưa đến họ. Và khi nó đến họ lại có thể diễn đạt tà giáo của mình bằng lời mới. Người Jansen ở Pháp cho thấy quyết định của giáo hoàng về các tranh luận chữ nghĩa được hiểu rõ thế nào, và vô ích ra sao. Nhưng nếu họ muốn khẳng định rằng không phần nào của luật lệ giáo hoàng có tính ràng buộc ngoài nghĩa đen, hay rằng không ai phạm tội khi vi phạm"

Hãy lưu ý chữ nầy: họ sẽ tạo ra một sự thay đổi lớn trong công việc của mình. Bất kỳ thần dân nào của họ cũng có thể phỉ báng chính giáo hoàng bằng tiếng Pháp, tiếng Hà Lan, tiếng Ái Nhĩ Lan, tiếng Anh, tiếng Slavonic, v.v., bởi vì ông ta chỉ cấm điều ấy bằng tiếng La-tinh; vì nếu bản dịch không phải là lời của Đức Chúa Trời thì những lời ấy cũng chẳng phải là lời của giáo hoàng. Thật là một trò ngụy biện khéo cho một tu sĩ Dòng Tên! Người ta nói rằng kẻ phản bội hay kẻ giết người có thể bị treo cổ: nhưng người ta không nói rằng người nầy hay người kia sẽ bị treo cổ; hay rằng ông ta là kẻ phản bội hay kẻ giết người. Whitaker De Script. Sac. Quest. 2. Cap. 10.

Lập luận thường dùng của họ là; "Kinh Thánh không nơi nào tự gọi mình là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời; cũng không nơi nào cho chúng ta biết đâu là các sách chính điển, thế mà những điều ấy lại là các tín điều." Kinh Thánh quả có tự gọi mình là lời của Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự đầy đủ của chính mình, và nhiều sách riêng biệt có những lời chứng đặc biệt để được công nhận là chính điển. Dù rằng, về mặt thứ yếu, trong chừng mực Kinh Thánh khẳng định thần tính của chính mình, thì điều ấy nên được tin: thế nhưng, về mặt trước nhất, việc đây là lời của Đức Chúa Trời, và đây là các sách ấy, và chúng không bị hư hoại, và chúng là tất cả, v.v., là những điểm tri thức đứng trước, theo trật tự tự nhiên, niềm tin thần thánh vào chúng. Có hai nền tảng lớn đứng trước nội dung của đức tin thần thánh. Một là sự chân thật của Đức Chúa Trời; rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối: hai là sự mặc khải của Ngài; rằng đây là lời của Đức Chúa Trời: điều thứ nhất là đối tượng hình thức của đức tin. Điều thứ hai là một môi giới cần thiết giữa đối tượng hình thức và chủ thể, mà không có nó thì không thể nào tin được. Đối tượng vật chất được gọi là các tín điều, tiền giả định cả hai điều ấy, như những điểm tri thức, được chứng minh cho chúng ta bằng bằng chứng thích hợp của chúng. Và rằng đây là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, chỉ là một hệ quả đơn thuần, rút ra từ sự truyền lại thực tế của chừng nầy và không hơn.

Để cho quý vị một minh họa không thể chối cãi. Hãy hỏi xem đâu là các luật đang được thi hành của quốc gia nầy. Chúng ta sẽ thấy rằng người lập pháp không phải là một trong các luật ấy; vì điều đó nằm trong hiến pháp, trước sự thi hành: và đó là đối tượng hình thức của mọi luật, cao quý hơn đối tượng vật chất. Sự công bố các luật nầy tự nó không phải là luật; nhưng là một môi giới cần thiết cho sự bắt buộc thực tế của luật. Việc không có luật nào khác ngoài các luật nầy không phải là một luật; nhưng là một điểm được biết do sự không công bố thêm luật nào khác.

Việc tất cả các luật nầy là đúng như những gì chúng tự xưng, và chúng không bị thay đổi hay hư hoại kể từ đó, điều nầy cũng không phải là luật, mà là một chân lý phải được chứng minh bằng lý trí thông thường, từ các bằng chứng có thể đưa ra từ hồ sơ, thực tiễn, và vô số điều khác.

Trong trường hợp của chúng ta cũng vậy. Việc Đức Chúa Trời là chân thật, và là Đấng cai trị tối cao, là một điểm trước tiên phải được biết bằng bằng chứng; điều thứ nhất là đối tượng hình thức của đức tin, và điều thứ hai là đối tượng hình thức của sự vâng phục: và dễ dàng chứng minh bằng ánh sáng tự nhiên trước khi chúng ta đến với Kinh Thánh. Việc đây là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hay sự công bố luật pháp của Ngài, cũng là một điểm trước tiên phải được chứng minh bằng lý trí; không phải trước khi chúng ta thấy quyển sách hay nghe lời ấy, nhưng từ chính quyển sách hay giáo lý ấy, với bằng chứng lịch sử đầy đủ, và nhiều lý do khác, mà theo trật tự tự nhiên nằm trước bổn phận phải tin của chúng ta. Như vậy đây trước nhất không phải là một tín điều, mà là điều gì đó cao hơn vì là môi giới cần thiết cho việc tin của chúng ta. Việc không có luật hay đức tin nào khác, trước nhất không phải là một luật hay tín điều, mà là một chân lý được chứng minh bằng sự không mặc khải hay công bố bất kỳ điều nào khác cho thế gian. Kẻ nào muốn chứng minh rằng chúng ta bị buộc phải tin nhiều hơn, phải chứng minh sự công bố hay mặc khải hợp lệ của điều nhiều hơn ấy. Việc các sách nầy là nguyên bản, và không bị hư hoại, không trực tiếp và trước nhất là một luật hay tín điều, mà là một chân lý lịch sử phải được chứng minh, thế mà Kinh Thánh vẫn làm chứng cho tất cả hoặc hầu hết các điều ấy, và vì thế chúng thuộc về đức tin.

Như vậy rõ ràng rằng, đòi hỏi của những người Công giáo La Mã về một Kinh Thánh rõ ràng cho những điều vốn không phải là các tín điều theo nghĩa đúng, là một đòi hỏi vô lý.

CHƯƠNG XXXV. Những Kẻ Tranh Luận Bất Công.

Một trong những sự lừa dối thực hành của họ gồm việc chọn những người để tranh luận mà họ thấy mình có lợi thế đáng kể nào đó.

Thường thì họ bí mật đối phó với phụ nữ và những người dốt nát, là những người mà họ biết không thể bác lại những lập luận giả dối ngớ ngẩn nhất của họ.

Nếu họ đối phó với một mục sư, thường là với một người có ít nhất một trong các bất lợi nầy. Hoặc là với một người trẻ tuổi hay yếu kém chưa học hỏi, không thạo đường lối tranh luận của họ. Hoặc là với một người không có tài ăn nói lưu loát và khéo léo như những người khác. Vì họ biết việc nói năng và giọng điệu trong vấn đề ấy thu hút dân chúng chừng nào: Hoặc là với một người có đoàn dân bất mãn, vốn có ác cảm với ông, và sẵn sàng lắng nghe bất kỳ ai chống đối ông. Hoặc nữa là với một người đã cố chấp theo một số quan niệm không thể biện hộ được, và có khả năng sẽ đối phó với họ trên những điều kiện không vững. Nếu họ thấy một lỗ hổng trong cách lập luận của một người, họ sẽ dồn toàn bộ sức mạnh của cuộc tranh cãi vào chỗ ấy, như thể việc phát hiện lỗi lầm hay sự yếu kém riêng của ông ta là sự bác bỏ chính nghĩa của ông ta. Không ai cho họ lợi thế lớn hơn ở đó, bằng những kẻ chạy vào một cực đoan trái ngược nào đó. Họ tưởng rằng mình là Chính Thống bằng cách đi xa khỏi Giáo hoàng chế nhất có thể. Về nhiều quan niệm trong vấn đề sự xưng công chính, sự chắc chắn của sự cứu rỗi, bản chất của đức tin, việc sử dụng các việc làm, v.v., họ chắc chắn sẽ đi với phía cực đoan nhất. Một tu sĩ Dòng Tên không mong muốn trò vui nào hơn, bằng việc được chọc ghẹo một người giữ bất kỳ quan điểm nào như vậy, mà ông ta biết mình dễ dàng làm cho mất mặt. Một quan điểm hay lập luận không lành mạnh là một bất lợi lớn cho kẻ tranh luận học thức nhất. Hầu hết những sự lăng mạ và thành công của những người Công giáo La Mã, đều đến từ một số đoạn không lành mạnh như vậy mà họ nhặt nhạnh từ một số tác giả. Họ gom tất cả những đoạn ấy lại, và bảo với thế gian rằng đây là tôn giáo Tin Lành. Cũng như thể tôi mô tả một quý tộc dựa trên mọi khuyết điểm mà tôi từng thấy ở một quý tộc. Như thể tôi đã thấy một người gù lưng, một người mù, một người què, một người câm, một người điếc, một người say rượu, v.v., tôi bèn nói rằng một quý tộc là một kẻ say rượu, không có mắt, không có tai, không có tay chân để nâng đỡ mình, v.v. Họ đối xử với người Tin Lành cũng vậy... Chúng ta có thể đưa ra một bức chân dung thế nào về những người Công giáo La Mã trên những điều kiện ấy?

Tôi khẩn nài tất cả các mục sư của Đấng Christ hãy coi chừng đừng cho họ bất kỳ lợi thế nào như vậy. Bằng việc làm quá đà, và chạy quá xa vào các cực đoan trái ngược; quý vị sẽ sớm cho họ lợi thế, và nhường thắng lợi cho họ, hơn là những kẻ tranh luận yếu nhất mà đứng trên nền tảng an toàn hơn. Sự nóng nảy thiếu suy xét và sự tự cao tự đại, và việc biến tôn giáo thành một phe phái, đã đưa nhiều người vào các cực đoan: trong khi sự phán đoán, và tình yêu thương và kinh nghiệm, đều ủng hộ việc đứng trên nền tảng vững chắc.

CHƯƠNG XXXVI. Những Sự Chia Rẽ [NEEDS REVIEW: từ đầu của tiêu đề gốc không đọc được trong bản quét ("Fishaeleas Divisions")].

MỘT mưu mẹo thực hành khác của họ là nầy; tìm cách chia rẽ những người Tin Lành với nhau, hay làm cho họ vỡ ra thành các giáo phái, hay đầu độc hạng người dễ bị uốn nắn bằng các tà thuyết, rồi kéo họ vào một số thực hành đáng ghê tởm, để bôi nhọ chính nghĩa Tin Lành.

Trong các thực hành địa ngục nầy và tương tự, họ đã thành công hơn trong mọi cuộc tranh luận của mình; và như vậy chính nghĩa của địa ngục phải được duy trì.

Nếu các linh mục của chính họ đáng tin, theo sách Important Considerations của Watson, các tu sĩ Dòng Tên đã châm lửa đốt nhiều quốc gia trong những ngọn lửa ấy, mà nguyên nhân thế gian đã không nhận ra. John Brown, trong lời thú nhận tự nguyện trước một ủy ban quốc hội, đã nói; "Toàn thể thế giới Cơ Đốc đều công nhận lời tiên đoán mà đại học Paris đã thấy trước trong hai sắc lệnh riêng biệt họ đã ban hành năm 1565, khi hội Dòng Tên ra sức để trở thành thành viên của đại học ấy: Dòng người ấy sinh ra là để hủy diệt Cơ Đốc giáo và lật đổ văn chương." Họ là nguyên nhân duy nhất của các biến loạn xảy ra ở Muscovy, khi dưới cớ khôi phục Hội Thánh La-tinh, và tự trồng mình xuống, và hủy diệt Hội Thánh Hy Lạp, Vua Demetrius và Hoàng hậu của ông, cùng những người theo ông từ Ba Lan, đều bị sát hại trong một đêm bởi kẻ soán ngôi quái dị, và dòng dõi chân chính bị nhổ tận gốc. Họ là nguyên nhân duy nhất khiến người Thụy Điển cầm vũ khí chống lại Vua hợp pháp của họ là Sigismund, và đuổi ông sang Ba Lan: và cả ông lẫn những người kế vị ông đều không bao giờ có thể chiếm lại Thụy Điển. Vì ý định của các tu sĩ Dòng Tên là đưa tôn giáo La Mã vào, và nhổ tận gốc những người Tin Lành. Họ là nguyên nhân duy nhất khiến người Ba Lan cầm vũ khí chống lại Sigismund nói trên, vì họ đã thuyết phục ông cưới hai chị em, người nầy sau người kia; cả hai đều thuộc nhà Áo. Họ là nguyên nhân duy nhất của cuộc chiến tranh đã bùng nổ ở Đức, kể từ năm 1619, như giáo hoàng Phaolô V đã nói với Tổng trưởng của dòng họ, Vicelescus: vì lòng tham của họ, giả vờ lấy tất cả đất đai của hội thánh từ những người Hussite ở Bohemia về cho mình, điều ấy đã gây ra cái chết của nhiều ngàn người bởi gươm giáo, đói kém và dịch bệnh ở Đức. Họ là nguyên nhân của các cuộc nội chiến ở Pháp, trong suốt thời gian ấy xúi giục Vua Pháp cầm vũ khí chống lại chính các thần dân Tin Lành của mình, nơi vô số người đã mất mạng, như cuộc vây hãm La Rochelle và các nơi khác cho bằng chứng đầy đủ. Vì ý định của các tu sĩ Dòng Tên là đặt hội của họ trong mọi thành phố và thị trấn bị vua chinh phục, và hoàn toàn xóa sổ những người Tin Lành. Họ là nguyên nhân của vụ sát hại vị vua cuối cùng của Pháp. Họ là những kẻ duy nhất chủ mưu vụ phản nghịch thuốc súng, và các kẻ xưng tội của họ là những kẻ thực hiện. Họ là nguyên nhân duy nhất đã kích động giáo hoàng gửi biết bao sắc lệnh sấm sét (Bulls) đến các vương quốc nầy, để cản trở lời thề trung thành và sự vâng phục hợp pháp đối với vương hầu thế tục của họ. Giáo lý đáng nguyền rủa của họ về việc hủy diệt và phế truất các vua, đã là nguyên nhân của các cuộc nội chiến, có khả năng sẽ giáng xuống các vương quốc nầy, nếu Đức Chúa Trời vì lòng thương xót không ngăn chặn nó. — Lời giới thiệu của Prynne.

Nếu ngòi bút của chính họ đáng tin, thì chính những hành động của người Thụy Điển, người Đức, người Pháp, mà họ quăng ra như một lời sỉ nhục vào mặt người Tin Lành, như quý vị có thể thấy trong một quyển sách gọi là The Images of the Two Churches (Những Hình Ảnh của Hai Hội Thánh), thật ra là của chính họ và phải được quy về cửa nhà họ.

Họ đã là nguyên nhân của các cuộc xáo trộn xưa ở Scotland đến mức nào, Knox và Spotswood cùng tất cả các sử gia sau nầy của họ sẽ cho quý vị biết.

Họ đã bận rộn ở Anh đến mức nào trong thời Nữ hoàng Elizabeth, các sắc lệnh của giáo hoàng, và biết bao sự phản trắc đã phạm, hãy đọc trong câu trả lời của Moulin gửi Philanac.

CHƯƠNG XXXVII. [NEEDS REVIEW: tiêu đề chương không đọc được trong bản quét ("Popish be: eee")].

Một mưu mẹo thực hành khác của những người Công giáo La Mã là, che giấu bản thân và tôn giáo của mình, để họ có thể làm công việc của mình với lợi thế lớn hơn.

I. Phương tiện chính mà họ che giấu mình là, bằng cách chen mình vào mọi giáo phái và phe đảng, và đeo mặt nạ của bất kỳ phe nào, tùy theo chính nghĩa của họ đòi hỏi. Ai cũng biết rằng trước kia chúng ta đã có rất nhiều người trong bọn họ mang danh người Tin Lành, và thường được gọi bằng tên những người Công giáo La Mã đi nhà thờ (Church Papists): nhưng có lý do chính đáng để nghĩ rằng nay còn nhiều kẻ như vậy hơn. Một số trong bọn họ là những người theo phe giáo phẩm, và một số tự gọi mình là những người theo phái Độc lập (Independents), một số len lỏi vào giữa những người Baptist, một số đi dưới áo choàng của người Arminian, một số của người Socinian, và một số của người Millenian. Họ thổi sinh khí vào tất cả những kẻ mưu mẹo và những kẻ ẩn náu của thời đại. Họ giữ cho chủ nghĩa phóng đãng, và chính sự vô tín, được sống. Trong mỗi phe đảng ấy quý vị đều có thể tìm thấy họ, nếu quý vị có kỹ năng lột mặt nạ họ.

Một cách khác để che giấu mình là, bằng cách có một sự miễn chuẩn để đến bất kỳ buổi nhóm nào của chúng ta, hay tham gia thờ phượng với bất kỳ phe nào tốt hay xấu. Nếu không, họ sẽ chứng minh rằng điều ấy là hợp pháp dù không có sự miễn chuẩn, ở nơi mà giáo hoàng không cấm. Cách của họ là nầy: tất cả những người Công giáo La Mã cũ đã biết mặt, nhất là hạng nghèo hơn, sẽ bị cấm đến các buổi nhóm của chúng ta, e rằng họ mang vết nhơ của sự khinh suất và thời cơ lên tôn giáo của mình, và e rằng sẽ không có một phe hữu hình nào trong bọn họ để ủng hộ chính nghĩa của họ. Nhưng những kẻ mới cải đạo, nhất là những người có quyền thế và ảnh hưởng nào đó trên đời, và có thể phục vụ họ nhiều hơn trong cách đeo mặt nạ, và có thể tránh được một cách khéo léo sự quy chụp Giáo hoàng chế, những kẻ ấy sẽ được phép đến các buổi nhóm của chúng ta, khi chính nghĩa của họ có thể lợi dụng được. Để quý vị thấy rằng tôi không bịa đặt tất cả những điều nầy về họ, ngoài bằng chứng từ kinh nghiệm chắc chắn mà chúng ta hằng ngày thấy; tôi đặt trước mặt quý vị các quyết định của một trong những vị giám đốc chính của họ, trong công việc truyền bá đức tin của họ; Thomas a Jesu, trong sách De Conversione Gentium (Về sự cải đạo của dân ngoại). Họ ủng hộ dân ngoại và kẻ vô tín, và tự do lương tâm cho họ, đến mức nào, bất chấp sự tàn ác của họ đối với người Tin Lành, quý vị có thể thấy; Quyển 5, Vấn đề 4, nơi ông ta nói với quý vị rằng phán quyết thường được các trường học chấp nhận là, các vương hầu Cơ Đốc không được phép dùng bất kỳ vũ lực nào chống lại kẻ vô tín, vì các tội chống lại chính luật tự nhiên: và ông ta trích dẫn Cajet., Victoria, Covarruv., Greg. de Valent. Ông ta quyết định theo đường giữa của Azorius, "rằng dân ngoại không được bị trừng phạt vì khinh thường danh dự và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dù họ có thể bị trừng phạt vì không trả cho mỗi người những gì thuộc về họ, và vì tội trộm cắp, giết người, làm chứng dối, và các tội khác chống lại quyền của con người."

Quyển 5, phần 1, Vấn đề 6, ông ta dạy rằng "một người công giáo sống giữa những kẻ dị giáo có thể, khi việc làm gương xấu cho người khác không cấm, vì sợ chết, đi đến các đền thờ của kẻ dị giáo, và ở giữa họ trong các buổi nhóm và hội họp của họ, vì tự nó đó là một việc trung tính; vì một người có thể vì nhiều lý do mà đi đến các đền thờ của kẻ dị giáo, và ở giữa họ trong các buổi nhóm của họ; để ông ta có thể dễ dàng và hiệu quả và thuận tiện hơn mà bác bỏ các sai lầm của họ, hay trong các dịp chính đáng khác, trừ khi tình cờ nó làm gương xấu cho người khác. Như Azorius nói, ông ta có thể làm điều ấy để vâng lời một vương hầu, dù ông ta là kẻ dị giáo, khi ông ta sợ mất danh dự, sự nuôi dưỡng hay mạng sống: vì trong điều nầy ông ta chỉ vâng lời vương hầu của mình: nhất là nếu giữa những người Công giáo La Mã ông ta công khai khẳng định rằng ông ta làm điều ấy chỉ để vâng lời vương hầu của mình, chứ không phải để xưng nhận giáo phái dị giáo: vì bằng lời chứng công khai ấy ông ta tránh được sự xúc phạm và nguy hiểm cho người công giáo, và khéo lánh được sự quấy nhiễu bất công của vương hầu."

"Những người Công giáo La Mã có thể ăn thịt trong những ngày mà hội thánh của họ cấm, để che giấu mình giữa những kẻ dị giáo." Vấn đề 5. Như vậy những người Công giáo La Mã được trang bị dồi dào cho sự an toàn của mình, chống lại những kẻ muốn phát hiện họ khi việc tự bộc lộ không phù hợp với mục đích của họ.

Một cách che giấu mình hiệu quả nhất khác là, bằng sự nói hai nghĩa hay sự giữ lại trong tâm trí (equivocation và mental reservation), mà chúng ta gọi là nói dối, khi họ bị tra hỏi về tôn giáo, chức vụ hay hành động của mình. Nói dối mà không làm hại người khác, họ cho rằng chỉ là một tội nhẹ, mà theo họ nói thì đúng ra chẳng phải là tội gì cả. Nói hai nghĩa hay giữ lại một nửa câu trả lời cho mình, các tu sĩ Dòng Tên nói, không phải là nói dối, cũng không phải là bất hợp pháp, trong trường hợp lợi ích của một người đòi hỏi ông ta phải làm vậy. Thomas a Jesu người dòng Cát Minh (the Carmelite), Vấn đề 4, bảo đảm cho họ đầy đủ: câu hỏi của ông ta là; "Liệu một người chối bỏ điều ấy khi bị một kẻ dị giáo hỏi rằng ông ta có phải là linh mục, hay một tu sĩ, hay ông ta có dự lễ thờ phượng không, có phạm tội chống lại sự xưng nhận đức tin không?" Ông ta đáp; Không: vì đó không phải là chối bỏ mình là Cơ Đốc nhân, hay là người công giáo: vì được phép giả vờ hay che giấu thân phận của một giáo sĩ hay một tu sĩ, mà không nói dối bằng lời, e rằng một người bị phản bội và nguy hiểm đến tính mạng; và vì cùng lý do ấy ông ta có thể cởi bỏ áo dòng, bỏ các lời cầu nguyện, v.v.—vì luật pháp của loài người phần lớn không ràng buộc lương tâm của thần dân, khi có nguy hiểm lớn đến tính mạng như trong trường hợp nầy, như Azorius đã dạy rất hay." Just. Mor. Tom. 1. lib. 8. c. 27. Như vậy theo sự đồng ý của hầu hết, một người Công giáo La Mã không gặp nguy hiểm nào trong bất kỳ trường hợp nào như vậy từ chính lời thú nhận của mình.

Một cách khác để che giấu tôn giáo và bản thân họ, là bằng những lời thề giả dối, mà chúng ta gọi là bội thệ cố ý, nhưng các tu sĩ Dòng Tên coi là điều hợp pháp, khi một sự giữ lại trong tâm trí hay nói hai nghĩa bù đắp cho sự thiếu chân thật bằng lời. Ai mà chẳng muốn một phương thuốc dễ dàng, hiển nhiên, rẻ tiền đến thế chống lại mọi nguy hiểm của sự bội thệ, như sự giữ lại trong tâm trí là?

Giáo hoàng có thể miễn chuẩn đầy đủ cho bất kỳ lời thề trung thành hay trung thành nào của họ. Hãy nghe lời của một trong các linh mục của chính họ—Lời Thú Nhận Tự Nguyện của Brown, trong Lời Giới Thiệu của Prynne. Ông ta nói; "Thật lạ khi thấy các mưu kế mà họ dùng với các kẻ xưng tội của mình về lời thề trung thành! Nếu họ nghèo, họ bảo thẳng với họ khi họ bị đòi phải thề, rằng nó đáng bị nguyền rủa và hội thánh không đời nào cho phép: Nếu họ thuộc hạng giàu hơn, họ nói họ có thể làm theo như lương tâm sẽ soi dẫn họ. Và có một số trong bọn họ chẳng bận tâm chút nào về lương tâm, để lời thề ấy được thề bao nhiêu lần tùy ý khi họ bị đòi. Quý vị còn muốn gì hơn, ngoài những sự phơi bày như vậy bởi chính họ?"

II. Họ được gì bởi sự che giấu nầy? Ấy là che chắn mình khỏi nguy hiểm, và dễ thắng thế hơn để nhân bội giáo phái của mình: vì những người thế tục sẽ không dễ dàng đổ xô vào họ nếu không có sự bảo đảm nào đó khỏi sự chịu khổ. Họ giữ những kẻ đã đến với họ khỏi nổi loạn, bằng sự nản lòng của sự chịu khổ, nhất là những người giàu có và danh giá. Họ câu linh hồn với ít nghi ngờ hơn, khi họ đứng sau bụi rậm. Những người Công giáo La Mã đã trở nên quá bị dân chúng ghê tởm bởi vụ mưu phản thuốc súng, và nhiều trò quỷ quái khác của họ, đến nỗi họ có thể bắt được nhiều hơn, nếu họ đến đeo mặt nạ dưới một tên khác. Bằng phương tiện nầy họ có thể công khai chửi rủa và chống đối chức vụ mục sư, và các nghi lễ thánh, các hội thánh, và giáo lý Tin Lành, mà không bị quan chức ngăn trở. Một người Công giáo La Mã trong áo khoác của người Tin Lành có thể chửi rủa chúng ta và giáo lý của chúng ta giữa đường phố và chợ búa, và coi chúng ta tất cả là hư không, và dạy dồi dào các quan điểm của chính họ mà không bị kiểm soát. Và nhiều linh hồn nghèo khổ sẽ ôm một người Công giáo La Mã vào lòng, và thân mật nghe ông ta, và dễ dàng nuốt trôi những gì họ nói, là những người sẽ sợ họ nếu biết họ là người Công giáo La Mã. Bằng phương tiện nầy họ có lối tiếp cận dễ dàng hơn đến một số đông hơn là họ có thể có một cách công khai: và họ luồn lách vào các hội đồng của chúng ta, và biết mọi đường lối của chúng ta, và cách chống lại chúng ta. Nhưng trên hết, bằng phương tiện nầy họ có khả năng giữ bất kỳ chức vụ và sự tin cậy nào giữa chúng ta. Vì vậy dễ dàng nhận ra rằng mưu mẹo chính của họ nằm ở việc che giấu mình, miễn là có một khối hữu hình gồm những người công khai xưng nhận; những kẻ lừa dối có lương tâm co giãn như vậy.

III. Nhưng những kẻ ẩn náu nầy sẽ bị phát hiện thế nào? Hãy nghi ngờ tất cả những kẻ dùng mặt nạ, và cố ý che giấu tâm trí mình. Một người có ý định lừa dối, dù mục đích của ông ta là gì, không nên lấy làm phật ý khi bị nghi ngờ là kẻ lừa dối. Đức Chúa Trời là một Đấng chủ tốt lành đến nỗi không ai phải xấu hổ về Ngài. Chân lý đáng yêu mến đến nỗi những người con chân chính của chân lý không xấu hổ về nó. Tôn giáo chân thật bảo đảm cho con người điều sẽ giữ họ vô hại, và chịu đựng chống lại mọi sự ác độc của đất và địa ngục, và bồi thường mọi mất mát mà họ có thể chịu trong việc bênh vực nó. Nhưng có người nói; "Chẳng phải quý vị sẽ che giấu tâm trí hay tôn giáo của mình ở Tây Ban Nha sao?" Tôi sẽ không, bất cứ khi nào tôi thấy mình có khả năng hầu việc Đức Chúa Trời nhất bằng sự bộc lộ, không dùng mưu mẹo và giả vờ tích cực để che giấu tôn giáo của mình. Nếu các Cơ Đốc nhân giữa những kẻ vô tín, hay những người Tin Lành giữa những người Công giáo La Mã, đã cho rằng sự giả vờ nầy là hợp pháp, thì đã không có nhiều ngàn người trong bọn họ bị tử đạo hay bị sát hại như đã có. Quan điểm nào khiến người ta ở Anh ngày nay gặp nguy hiểm lớn nào? Tôi sẽ không bao giờ theo một tôn giáo không xứng đáng với sự xưng nhận công khai của tôi; ngay cả đến chết, khi có quá nhiều nguy hiểm.

Những người Công giáo La Mã mưu mẹo có thể được nhận biết như vầy, rằng họ luôn nới lỏng con người khỏi tôn giáo của họ, và dẫn họ vào sự không thích những gì họ đã được dạy; để họ có thể tiếp nhận những ấn tượng mới của họ.

Những người Công giáo La Mã mưu mẹo có thể bị phát hiện nhiều bởi điều nầy, rằng họ hoàn toàn ở phần phá hủy trong các cuộc tranh luận của mình, và rất ít ở phần khẳng định. Họ phá đổ bằng cả hai tay, nhưng không nói với quý vị họ xây dựng gì, cho đến khi họ đã chuẩn bị quý vị cho sự bộc lộ. Họ nói với quý vị họ chống điều gì: nhưng họ ủng hộ điều gì, quý vị không thể moi ra khỏi họ. Như thể bất kỳ người khôn ngoan nào sẽ rời bỏ nhà hay đất của mình cho đến khi ông ta biết nơi nào tốt hơn: hay sẽ từ bỏ cây gậy mà ông ta nương tựa, hay thức ăn mà ông ta ăn, cho đến khi ông ta biết nơi nào có sự cung cấp hay nâng đỡ tốt hơn. Họ tưởng người khôn ngoan sẽ trở nên vô tôn giáo sao? Họ đối xử với dân nghèo, như một người nói với các hành khách trên tàu; "Các người ngu dại biết bao khi liều mạng sống mình trong một con tàu có quá nhiều vướng víu và nguy hiểm, và quá nhiều khiếm khuyết, và chỉ cách cái chết vài phân, và được lái bởi một hoa tiêu có thể phản bội các người, hay làm đắm mạng sống các người theo như các người biết?" Họ biết rằng chẳng ai ngoài kẻ điên sẽ bị thuyết phục bởi những lời như thế để nhảy xuống biển hòng thoát khỏi các nguy hiểm ấy: và vì vậy họ làm điều nầy chỉ để khiến người ta sẵn lòng bước sang tàu của họ, và nhận họ làm hoa tiêu của mình. Vì vậy nếu quý vị khôn ngoan, hãy giữ họ ở đó, cho đến khi họ đã chỉ cho quý vị một con tàu và hoa tiêu an toàn hơn.

Quý vị có thể đoán biết phẩm chất của những kẻ mưu mẹo ấy, bởi sự chống đối liên tục của họ chống lại chức vụ mục sư. Chính các mục sư là cái gai trong mắt họ; là những kẻ cản trở vương quốc của họ. Nếu họ có thể hạ được những người ấy, ngày ấy sẽ thuộc về họ. Vì vậy công việc chính của họ, dù họ đeo mặt nạ nào, là đưa dân chúng vào sự không thích hay khinh miệt chức vụ mục sư. Họ sẽ chửi rủa họ.

CHƯƠNG XXXVIII. Việc Dòng Tên Lôi Kéo Những Người Giàu Có và Quyền Quý.

Mưu mẹo thực hành cuối cùng của họ là; sự siêng năng quá mức của họ trong việc làm hư hỏng những người có quyền thế và địa vị, là những người có khả năng làm nhiều trong việc giúp đỡ hay cản trở họ.

1. Đừng quá tự tin vào sự hiểu biết của mình để đối phó với những kẻ mưu mẹo như vậy bằng sức riêng của mình, mà không có sự trợ giúp. Họ đã lấy đó làm học vấn suốt đời mình, và được huấn luyện có chủ đích để lừa dối: trong khi quý vị còn thiếu nhiều trong đường lối học vấn của họ, và còn thiếu thốn nhiều để kháng cự, dù quý vị tự cho mình oai phong đến đâu.

2. Hãy đọc các tác phẩm học thức vững chắc chống lại những người Công giáo La Mã.

3. Đừng nghe những người Công giáo La Mã một cách bí mật, cũng không đeo mặt nạ, cũng không đến với quý vị bằng những đường lối quanh co và mưu mẹo: nhưng hãy mở ra những sự thuyết phục của họ, và mời một số nhà thần học tài giỏi học thức đến đối phó với họ trước mặt quý vị, nếu cần quý vị phải nghe họ, để quý vị có thể nghe một bên cũng như bên kia.

4. Hãy coi chừng những người hầu cận, đầy tớ, hay [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trong bản quét ("Siam")] ở quanh quý vị. Chúng ta không sợ bất cứ điều gì họ có thể làm một cách công khai, so với những lời thì thầm bí mật và sự lừa dối của họ, khi không có ai bác lại họ. Nếu họ có chân lý, chúng ta sẽ vui lòng tiếp nhận nó với họ. Đừng để mọi sự bình an và an toàn của chúng ta bị mạo hiểm bởi sự tự cao tự đại, hay sự thiếu thận trọng của các nhà cai trị của chúng ta. Vì chính quý vị phải cai trị chúng ta hay đặt ra khuôn mẫu mà họ quá nghiện bắt chước; chúng tôi nhân danh Đức Chúa Trời Chí Cao mà khẩn cầu quý vị, rằng quý vị đừng nghe những kẻ quyến rũ, và làm hư hỏng những trí tuệ mà cả quốc gia có lợi ích lớn lao trong đó. Chúng tôi sẵn lòng từ thiện đối với ngai vàng kiêu ngạo của Rô-ma, và Đấng Christ giả mạo đang soán quyền (Vice-Christ), trong chừng mực còn đứng vững với sự an toàn của linh hồn chúng ta và của Hội Thánh. Nhưng xin Đức Chúa Trời chớ để chúng ta mù quáng đến nỗi chạy vào nhà bệnh dịch của họ, và uống chất độc mà họ đã say sưa.

CHƯƠNG XXXIX. Sự Bội Thệ và Sự Phản Nghịch của Công giáo La Mã.

Mưu mẹo thực hành tuyệt vọng nhất của họ là nầy; những sự phản nghịch của họ chống lại mạng sống của các vương hầu, và sự bình an của các quốc gia, và việc họ tháo gỡ các ràng buộc của lời thề và giao ước, và biến sự bội thệ và sự nổi loạn thành các bổn phận và các việc làm đáng công đức.

Sự phản nghịch kinh hoàng và sự soán quyền chuyên chế trên tất cả các Vương hầu Cơ Đốc đã khiến nước Anh, Đan Mạch, Thụy Điển, và nhiều vương hầu khác rũ bỏ ách La Mã. Các vua không hoàn toàn là vua ở nơi mà Giáo hoàng hoàn toàn là Giáo hoàng.

Tôi không cần kể nhiều sự phản trắc kể từ cuộc cải cách chống lại các vương hầu của chúng ta: hay ai là kẻ đã muốn phế truất cũng như rút phép thông công Nữ hoàng Elizabeth, và phơi bày các vương quốc của bà cho ý muốn của kẻ khác: cũng không cần kể ai là những kẻ thực hiện vụ mưu phản thuốc súng địa ngục.

Tôi có cần nhắc đến việc họ tán thành việc sát hại các vương hầu và sự giả vờ có quyền miễn chuẩn các lời thề trung thành và trung thành, và ai đã thật sự nhiều lần giả vờ phơi bày các vương hầu và lãnh thổ của họ cho kẻ chiếm đoạt đầu tiên không? Nhiều người ở Anh đã chối bỏ giáo lý ấy: nhưng giáo hoàng đã sở hữu và thực hành nó; bằng cách chối bỏ nó họ chối bỏ chính Giáo hoàng chế. Đó là một tín điều của đức tin họ; và thiết yếu cho tôn giáo của họ; và đã được một giáo hoàng và công đồng chung được phê chuẩn tại Lateran dưới thời giáo hoàng Innocent III quyết định.

Albineus, tu sĩ Dòng Tên, đã nghe kẻ sát hại Hen-ri IV xưng tội trước khi hắn gây ra việc ấy, và đã gạt các quan tra hỏi bằng câu trả lời nầy, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông ta ân tứ đặc biệt ấy để quên đi, một khi ông ta đã xá tội cho một tội nhân, bất cứ điều gì đã được xưng ra bởi ông ta. Tại sao nước Pháp đã trục xuất các tu sĩ Dòng Tên và dựng lên một cột tưởng niệm về các hành vi gian ác của họ, cho đến khi Hen-ri IV làm vừa lòng Giáo hoàng bằng cách gọi họ trở lại, và nói với Quốc hội rằng nguy hiểm của việc ấy sẽ đổ lên ông ta: và quả thật đã vậy; vì nó đã khiến ông ta mất mạng. Tại sao cùng Quốc hội Paris ấy, tháng Mười một năm 1610, đã lên án quyển sách của Bellarmin chống lại Barclay, như một cỗ máy của sự phản nghịch và nổi loạn? Và khoa Thần học của Paris, ngày 4 tháng Tư năm 1626, đã lên án quyển sách của Santarell là phạm cùng tội ác, xúi giục dân chúng nổi loạn và giết vua: điều mà đại học đã xác nhận: trong khi Quốc hội lên án quyển sách phải bị đốt. Rivet thuật lại các câu trả lời của các tu sĩ Dòng Tên ở Paris, khi Quốc hội hỏi họ về phán đoán của họ về quyển sách ấy; thấy rằng tổng trưởng của họ đã phê chuẩn quyển sách, và phán đoán những điều được viết ở đó là chắc chắn, liệu họ có cùng ý không? Họ đáp rằng, "sống ở Rô-ma ông ta không thể không phê chuẩn những gì đã được phê chuẩn ở đó." Nhưng Quốc hội nói; Quý vị nghĩ sao? Các tu sĩ Dòng Tên nói, "điều ngược lại." Các quan tra hỏi nói, nhưng quý vị sẽ làm gì nếu quý vị ở Rô-ma? Các tu sĩ Dòng Tên nói, "điều mà những người ở Rô-ma làm." Nghe vậy một số người của Quốc hội nói, họ có một lương tâm ở Rô-ma, và một lương tâm khác ở Paris sao? Xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi những kẻ nghe xưng tội như thế.

Nhưng một số người Công giáo La Mã nói rằng thường dân không được giết một vua cho đến khi ông ta bị phế truất. Rất đúng! Nhưng giáo lý của họ là, một khi ông ta bị rút phép thông công, ông ta không còn là vua nữa, hay nếu ông ta là kẻ dị giáo; và như vậy không còn là vua, họ có thể giết người ấy, chứ không phải giết vua. Suarez advers. Sect. Anglic. lib. 6. cap. 4. Sect. 14. Cap. 6. Sect. 22, 24. Azorius Jesuita Instit. Moral. part. 1. l. 8. c. 13. Mysterium Patrum Jesuitarum. Jansenian's Mystery of Jesuitism. Abbot's Antilogia ad Apolog. Eudemojohan. Nhưng chúng ta còn cần gì hơn các sắc lệnh của một giáo hoàng và công đồng chung, và thực hành của hội thánh Rô-ma trong biết bao [NEEDS REVIEW: câu bị đứt đoạn trong bản quét]—

Về quyền của giáo hoàng để xá giải khỏi mọi lời thề trung thành và trung thành, giáo hoàng Innocent III và công đồng chung được phê chuẩn của ông ta đã nói với thế gian đủ rồi.

Những người Công giáo La Mã gần đây đã cả gan khẳng định rằng vụ mưu phản thuốc súng và cuộc xâm lược của Tây Ban Nha năm 1588, không phải là một cuộc tranh chấp tôn giáo, cũng không phải do giáo hoàng sở hữu. Hồng y Ossatus trong thư 87 gửi Villeroy, nói với chúng ta rằng giáo hoàng Clement VIII đã ép Vua Pháp liên kết với Tây Ban Nha trong cuộc xâm lược nước Anh, và hồng y đã đáp rằng vua bị ràng buộc bởi một lời thề với Nữ hoàng Anh: giáo hoàng đáp lại rằng, "Lời thề đã được thề với một kẻ dị giáo, nhưng ông ta bị ràng buộc trong một lời thề khác với Đức Chúa Trời và giáo hoàng; rằng các vua và các vương hầu khác tự cho phép mình mọi điều có lợi cho họ; và rằng vấn đề đã đi xa đến nỗi, nó không bị quy cho họ, hay bị coi là lỗi của họ: và ông ta viện dẫn câu nói của Francis, Công tước xứ Urbin, rằng thật vậy mọi người đều trách một quý tộc, hay một vĩ nhân không phải là quốc vương, nếu ông ta không giữ các giao ước, hay lòng trung thành, và họ coi ông ta là ô nhục; nhưng các vương hầu tối cao có thể không nguy hiểm gì đến danh tiếng của mình, mà lập giao ước rồi bẻ gãy chúng, nói dối, phản bội, và phạm các điều tương tự khác." Đó là giáo hoàng Clement VIII. Chúng ta có thể trông mong điều gì tốt hơn từ những người còn lại

Thuanus, một người Công giáo La Mã ôn hòa và là một sử gia vô tư, thuật lại, quyển 89, tr. 248, 249, năm 1588, rằng, "người Tây Ban Nha giả vờ thực hiện cuộc viễn chinh chỉ vì cớ tôn giáo, và vì vậy đã mang theo Alarco, tổng đại diện của Tòa Thẩm Tra Thánh (Holy Inquisition), cùng với các tu sĩ dòng Capuchin và 'Các tu sĩ Dòng Tên: và rằng họ mang theo mình Sắc chỉ của giáo hoàng, mà họ phải công bố ngay khi đổ bộ; và rằng hồng y Allan được bổ nhiệm làm sứ thần của giáo hoàng, đổ bộ cùng lúc, với toàn quyền lo việc khôi phục tôn giáo.

Rằng sắc chỉ ấy có những lời lẽ sau: 'Giáo hoàng, bởi quyền năng do Đức Chúa Trời ban cho qua sự kế vị hợp pháp của Hội Thánh Công giáo, vì sự sa ngã của Henry VIII, người đã dùng vũ lực tách mình và dân mình khỏi sự thông công của các Cơ Đốc nhân — điều mà Edward VI và Elizabeth đã thúc đẩy, hai người đã cố chấp và không ăn năn trong cùng sự phản nghịch và chiếm đoạt ấy — vì vậy giáo hoàng, được thúc giục bởi những lời khuyên chính đáng của nhiều người, và bởi những lời cầu xin tha thiết của chính người Anh, đã thương lượng với nhiều vua chúa, và đặc biệt là vị vua hùng mạnh nhất, vua Tây Ban Nha — để phế truất người đàn bà ấy, và trừng phạt những kẻ đầy tai hại theo phe bà trong vương quốc của chúng.' Rằng Giáo hoàng Sixtus V trước đây đã truất phế Nữ hoàng, và tước khỏi bà mọi phẩm tước, danh hiệu, và quyền đối với Vương quốc Anh và Ireland, miễn trừ thần dân của bà khỏi lời thề trung thành và vâng phục: ông ta buộc mọi người, dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rằng không ai được ban cho bà ân huệ, sự giúp đỡ, hay viện trợ nào, nhưng phải dùng hết sức mình để đưa bà ra chịu hình phạt; và rồi toàn thể người Anh hãy hợp cùng người Tây Ban Nha ngay khi ông ta đổ bộ: hứa ban thưởng và tha tội cho những ai dám tra tay vào Nữ hoàng; và như vậy 'cho thấy với những điều kiện nào ông ta đã ban Vương quốc cho Philip của Tây Ban Nha.'

Thế mà một số kẻ lừa đảo tự xưng không phải người Công giáo La Mã lại thuyết phục thế gian rằng người Công giáo La Mã không chủ trương phế truất các vua chúa, cũng không miễn trừ thần dân khỏi lời thề trung thành: và rằng cuộc xâm lược của người Tây Ban Nha chỉ thuần túy vì lý do chính trị, và rằng họ chẳng trông đợi người Công giáo La Mã nào ở Anh trợ giúp họ.

Dominicus Bannes, khi bình luận về Tô-ma, II-II, qu. 12, art. 2, viết: 'Quando adest evidens notitia, &c. — khi có sự biết rõ ràng về tội lỗi, thần dân có thể hợp pháp tự tách mình khỏi quyền của các vua chúa, trước bất kỳ bản án tuyên bố nào của quan tòa, miễn là họ có đủ sức làm điều đó. Do đó suy ra rằng những người Công giáo La Mã trung thành ở Anh và Saxony đáng được tha thứ, vì đã không tự giải thoát mình khỏi quyền của các bậc bề trên, cũng không gây chiến chống lại họ: vì thường thì họ không đủ mạnh để tiến hành những cuộc chiến ấy, và những hiểm nguy lớn đang rình rập họ.'

Giờ các ngươi có thể thấy người Công giáo La Mã đáng tin đến mức nào: đúng bằng mức họ đã bị tước hết khả năng gây hại.

Augustinus Triumphus viết, trong sách De potestate ecclesiastica (Về Quyền Lực Hội Thánh), qu. 46, art. 2: 'Dubium non est quin papa possit omnes reges, cum subest causa rationabilis, deponere — không còn nghi ngờ gì rằng giáo hoàng có thể phế truất mọi vua chúa, khi có lý do chính đáng.' Đây chẳng phải là một kẻ 'thay Đấng Christ', một kẻ 'thay Đức Chúa Trời' sao?

Thêm vào đó, chính giáo hoàng là người phán xét khi nào lý do là chính đáng; vì chắc chắn ông ta phải phán xét, nếu ông ta phải thi hành; và thế là các ngươi có một giáo hoàng với chủ quyền phổ quát, cả thuộc linh lẫn thuộc thế.

Suarez và những người khác nói: khi giáo hoàng đã phế truất một vua, bất kỳ ai cũng có thể giết ông ta. Mariana chỉ cách đầu độc ông ta hoặc bí mật trừ khử ông ta; trong sách De Rege et Regis Institutione (Về Vua và Việc Dạy Dỗ Vua), quyển 1, chương 7. Suarez viết, trong sách Defensio Fidei Catholicae (Bênh Vực Đức Tin Công Giáo), quyển 6, chương 4, mục 14: 'Post sententiam, &c. — Sau khi án đã tuyên, ông ta hoàn toàn bị tước mất vương quốc, đến nỗi không thể chiếm giữ nó bằng danh nghĩa chính đáng nào; vì vậy từ đó về sau có thể đối xử với ông ta như một tên bạo chúa thuần túy; và do đó bất kỳ người thường nào cũng có thể giết ông ta.'

Tôi kết thúc bằng một lời chứng của một giáo sĩ La Mã, được Usher trích dẫn, trong Thư J. R. năm 1609, người đã bào chữa cho âm mưu thuốc súng khỏi tiếng tàn ác, 'vì cả hạt giống lẫn rễ của một thứ cỏ độc đều phải bị tiêu diệt,' và thêm vào đó là sự chế giễu sự ngây thơ của vua khi áp đặt lên họ lời thề trung thành, bằng những lời lẽ đáng nhớ nhất, xứng đáng được khắc trên một trụ đá cẩm thạch: 'Sed vide in tanta astutia, quanta sit simplicitas! &c. — Nhưng hãy xem, trong sự xảo quyệt lớn lao dường ấy, lại có sự ngây thơ dường nào! Khi ông ta đã đặt mọi sự an toàn của mình nơi lời thề ấy, ông ta tưởng mình đã soạn ra một thể thức thề nguyền, với biết bao tình tiết, mà không ai có thể giải tỏa bằng lương tâm an toàn. Nhưng ông ta không thấy rằng, nếu giáo hoàng giải tỏa lời thề, thì mọi nút thắt của nó — dù là về lòng trung thành với vua hay về việc không chấp nhận sự miễn trừ — cũng theo đó mà được tháo gỡ. Ta sẽ nói một điều còn lạ lùng hơn nữa: các ngươi biết đấy, ta tin rằng, một lời thề bất chính, nếu được biết rõ là bất chính, hoặc được công khai tuyên bố là bất chính, thì không ràng buộc ai cả. Rằng lời thề của vua là bất chính, chính vị mục tử của Hội Thánh đã tuyên bố đầy đủ. Giờ các ngươi thấy rằng sự ràng buộc của nó đã tan thành khói, và sợi dây mà bao người khôn ngoan tưởng làm bằng sắt, thì còn mỏng manh hơn rơm.'

Đây là chính lời của người Công giáo La Mã. Hãy từ bỏ những nguyên tắc phản trắc của các ngươi, và chúng tôi sẽ thôi buộc tội các ngươi về chúng. Hãy để một đại công đồng và giáo hoàng ra sắc lệnh trái ngược với điều mà giáo hoàng và đại công đồng đã dẫn ở trên đã ra sắc lệnh; hoặc không thì tất cả các ngươi hãy tuyên bố rằng các ngươi cho rằng giáo hoàng và công đồng ấy đã sai lầm, và rồi các ngươi sẽ hoặc thôi là người Công giáo La Mã chân chính, hoặc ít ra trở thành những thành viên có thể dung thứ của xã hội loài người. Tại sao chính giáo hoàng không lên án những giáo lý ấy, nếu thật sự ông ta từ chối chúng?

CHƯƠNG XI. Sự Bách Hại và Tàn Sát của Giáo hoàng chế.

Đây là đường lối cuối cùng của họ khi mọi đường lối khác đều thất bại: chuyển từ lừa dối sang vũ lực, và bạo lực công khai, xúi giục các vua chúa gây chiến tranh và đổ máu; để họ có thể tiêu diệt những người xưng nhận tôn giáo Cải Chánh, trong phạm vi khả năng của mình, và làm bằng lửa và gươm, bằng dây thòng lọng và rìu, điều mà họ không thể làm bằng lý lẽ.

Từ đó mà ra những cuộc tàn sát đẫm máu người Waldenses và người Albigenses, các cuộc chiến ở Bohemia, liên minh cùng các cuộc chiến và thảm sát ở Pháp, các cuộc chiến tàn phá nước Đức, các âm mưu, xâm lược và chiến tranh ở Anh. Hầu hết những ngọn lửa trong các nước Cơ Đốc đều đã được những tay chân của giáo hoàng nhóm lên vì ông ta, để ông ta sưởi ấm mình bằng ngọn lửa mà người khác bị thiêu đốt. Từ đó mà ra những lời ông ta tự xưng có quyền dùng gươm thế tục, và biết bao cuốn sách được viết để biện minh cho điều đó, và biết bao bi kịch đã diễn ra trong việc thi hành. Thế mà những người này lại ca tụng cổ xưa và truyền thống. Có vị giám mục nào trên khắp thế giới, trong hơn ba trăm năm sau Đấng Christ, từng đòi hay từng thi hành quyền dùng gươm thế tục, dù chỉ bằng một quan tòa hòa giải chăng? Phán xét của họ là điều ấy không thuộc về họ.

Cả giáo hoàng lẫn bất kỳ giám mục nào trên đất, với tư cách ấy, đều chẳng có việc gì với quyền cưỡng chế của gươm; cũng không được giáng hình phạt nhỏ nhất nào trên thân thể hay tài sản, mà chỉ dẫn dắt người ta bằng lời Đức Chúa Trời; và hình phạt nặng nhất họ có thể giáng là tuyệt thông họ.

Họ chẳng có việc gì phải tiêu diệt người ta, khi đã tuyệt thông họ, cũng chẳng được khiến quan tòa làm điều đó: mà đúng ra vẫn phải nỗ lực đem họ trở lại. Synesius, Thư 57.

Tại sao giáo hoàng, khi đã ban xong các án tuyệt thông, không tự mãn rằng mình đã làm xong phần mình; mà còn phải xúi giục các vua chúa, ép buộc họ thi hành cơn thịnh nộ của ông ta, và tấn công sinh mạng cùng lãnh thổ của những vua chúa mà ông ta gọi là dị giáo? Ông ta biết người ta sẽ coi những tia sấm sét của ông ta ra gì, nếu ông ta không có một cánh tay thế tục đi theo chúng. Nếu không nhờ vũ khí và bạo lực, ông ta đã sớm bị thế giới Cơ Đốc trục xuất rồi.

Cùng một giáo lý ấy, Bernard cũng đã dạy chính giáo hoàng, trong sách Ad Eugenium Pontificem Romanum, De Consideratione (Gửi Eugene, Giáo hoàng Rô-ma, Về Sự Suy Xét), quyển 2: 'Quid tibi dimisit Apostolus? &c. — Thánh sứ đồ đã để lại cho ngươi điều gì? 'Điều ta có, ta cho ngươi,' ông nói; và đó là gì? Có một điều ta chắc chắn; ấy chẳng phải vàng, chẳng phải bạc, vì chính ông đã nói: 'Bạc và vàng thì ta không có.' Nếu ngươi có thể đòi điều này bằng bất kỳ danh nghĩa nào khác, thì cứ việc; nhưng chẳng phải bởi quyền sứ đồ: vì ông không thể cho ngươi điều ông không có: điều ông có, ông đã cho — là sự chăm sóc các Hội Thánh — nhưng ông có ban cho ngươi sự thống trị chăng? Hãy nghe chính ông nói: 'Chẳng phải như kẻ cai trị trên phần cơ nghiệp, mà như gương cho bầy chiên.' Và e rằng ngươi tưởng ông nói thế chỉ vì khiêm nhường chứ không phải vì chân lý, thì đây là chính tiếng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm: 'Các vua dân ngoại cai trị dân mình, và kẻ có quyền trên dân được gọi là người làm ơn, nhưng các ngươi thì không như vậy.' Rõ ràng sự thống trị bị cấm đối với các sứ đồ. Vậy ngươi hãy đi, và cứ chiếm đoạt nếu ngươi dám — hoặc chức sứ đồ trong khi ngươi cai trị như một chúa tể; hoặc sự thống trị của chúa tể trong khi ngươi là sứ đồ. Rõ ràng ngươi bị cấm một trong hai điều: Nếu ngươi muốn cả hai như nhau, ngươi sẽ mất cả hai.'

Như vậy giáo hoàng và các giám mục của ông ta đã mất cả hai từ lâu, vì đã với lấy cả hai.

Giáo hoàng tự biến mình thành một vua chúa thế tục trong lãnh thổ của mọi vua chúa trên đất, nơi nào ông ta làm được, và lôi toàn thể giáo sĩ ra khỏi chính quyền của họ để đặt vào chính quyền của mình, đến nỗi thật ra ông ta đã tước đoạt của họ một phần lãnh thổ rồi, bằng cách lấy đi một bộ phận đáng kể thần dân của họ khỏi quyền lực của họ. Nếu ai không tin rằng giáo hoàng lại miễn trừ giáo sĩ của mình khỏi quyền lực thế tục như vậy, ấy là vì người ấy không biết những nguyên tắc và thực hành quá hiển nhiên của họ.

Ngay tại Anh, trong các điều khoản của vua Charles về cuộc hôn nhân Tây Ban Nha, giáo hoàng đã cả gan đòi đặc quyền ấy; và vì vậy chính ông ta đã thêm vào điều khoản thứ mười sáu, [NEEDS REVIEW: cụm "which freed them from laws bent religion" trong bản scan bị lỗi OCR không đọc được], 'giáo sĩ sẽ không phải chịu dưới luật nào, ngoài luật của các giáo sĩ cấp trên của họ.'

Để rồi không ai phải chịu dưới luật pháp của đất nước, hay dưới quyền cai trị của các vua chúa thế tục.

Khi họ đã có một lực lượng mạnh như vậy ngay trong đồn lũy của chúng ta, thì kẻ thù ngoại quốc dễ dàng được đưa vào.

Để xúi giục kẻ thù ấy, họ sẽ chẳng bao giờ thiếu nỗ lực, vì họ có những tay chân, dưới vỏ bọc này hay vỏ bọc khác, kề tai mọi vua chúa và quốc gia trong các nước Cơ Đốc, và hầu hết những người có quyền lợi sâu sắc trong chính quyền.

Đôi khi với các vua chúa ngoại đạo nữa, như trường hợp Cyril, Thượng phụ Constantinople, đã chứng tỏ bằng cái chết của mình, vì đã chống đối người Công giáo La Mã quyết liệt:

Các vua chúa và quốc gia Cơ Đốc càng có lý do phải cảnh giác chống những kẻ đốt phá ấy; vì họ trông cậy vào chiến tranh và bạo lực, xây dựng vương quốc mình trên đó, và vì vậy ngày đêm nghiên cứu nó.

Vì họ có các tu sĩ Dòng Tên rải khắp nơi, ngày đêm miệt mài theo đuổi mưu đồ; những mưu chước và nỗ lực của họ ngày đêm nhằm đưa các dân tộc vào ý muốn của mình, và gây ra chia rẽ cùng chiến tranh giữa họ để đạt mục đích.

Nếu người Công giáo La Mã có thể lừa dối được các nhà cầm quyền, họ sẽ để mặc chúng ta tranh luận, viết lách, và giảng chống lại họ, và cười nhạo chúng ta là những kẻ chỉ đứng nói suông trong khi họ đang hành động: và khi gươm đã ở trong tay họ, họ sẽ sớm trả lời mọi lý lẽ của chúng ta bằng bó củi, cây rìu, hay sợi dây thòng lọng.

Smithfield đã bác bỏ những người Tin Lành mà cả hai trường đại học đều không bác bỏ nổi.

Tòa án Dị giáo của họ là một trường học nơi họ tranh luận có lợi thế hơn trong các học viện.

Dù mọi học giả trên thế gian đều không bác bỏ nổi những người Albigenses, Waldenses và người Bohemia đáng thương, thế mà bằng những 'lý lẽ sắt' ấy, họ đã có những người lập tức bịt miệng hàng trăm ngàn người trong số họ; cũng như người Hồi giáo bác bỏ các Cơ Đốc nhân vậy.

Một cái giá tra tấn strappado là một luận cứ khó nhằn.

Trong vỏn vẹn mấy ngày, họ đã 'bác bỏ' ba mươi ngàn người Huguenot trong và quanh Paris, đến nỗi không để cho họ còn lời nào để nói? Trong vỏn vẹn mấy tuần, những người Ireland dốt nát kia đã bịt miệng hai trăm ngàn người Tin Lành như vậy?

Ngay tại Ulster thôi, khoảng một trăm năm mươi ngàn người đã bị 'bịt miệng' đến chết.

Than ôi! Nhiều người Ireland nghèo khổ biết về Đấng Christ chẳng hơn gì ngoài việc Ngài là một người tốt hơn Thánh Patrick.

Họ đã phải mất bao lâu mới có thể bịt miệng được bấy nhiêu người Tin Lành bằng cách nào khác? 'Với người Công giáo La Mã, không có gì tuyệt bằng một cái xác chết cứng.' Họ không thích làm mình mệt mỏi với tranh luận, khi công việc có thể được giải quyết thành công hơn.

Thấy rằng đây là đường lối họ đã quyết tâm theo, và không lời đề nghị hòa bình nào có thể ngăn chặn được, mọi người có chút quan tâm nào đến Hội Thánh và sự nghiệp của Chúa Giê-xu Christ, cùng hạnh phúc của con cháu mình, đều có lý do đứng gác: không phải để tàn ác với họ, mà để được an toàn khỏi sự tàn ác của họ. Hãy để họ nắm quyền cai trị, rồi các ngươi cứ việc dùng lý lẽ của mình cho tốt. — Nếu một khi họ đã đưa được các nước Tin Lành vào tình trạng như Tây Ban Nha và Ý, thì sự phản trắc của họ sẽ chẳng còn bị vạch mặt nữa; vì họ sẽ chẳng để ai còn sống và tự do để làm điều đó.

Vậy nên nhân danh Đức Chúa Trời hãy tỉnh thức: và hãy canh giữ cho sự an toàn của Hội Thánh như những kẻ phải khai trình. Nguyện mọi người yêu mến Phúc Âm, và sự thịnh vượng của thế giới Cơ Đốc, cùng của con cháu mình, hãy có mắt trong đầu, và coi chừng bàn tay đẫm máu kia, bàn tay đã đổ ra biết bao dòng máu của Cơ Đốc nhân.

Một số người nghĩ rằng đường lối an toàn nhất của mình là làm vừa lòng giáo hoàng và các tu sĩ Dòng Tên, để rồi sẽ trở thành người Công giáo La Mã với cùng điều kiện như một số người da đỏ thờ phụng ma quỷ, vì nó xấu xa quá, kẻo nó làm hại mình. Nhưng những người ấy sẽ khôn ngoan hơn, nếu họ hiểu rằng sự độc ác của các linh hồn nơi hỏa ngục không tránh được bằng cách làm vừa lòng chúng, mà bằng cách chống cự chúng. Chúng quá xấu xa đến nỗi không bao giờ có thể được làm vừa lòng bằng bất cứ cách nào, ngoài sự hủy diệt hoàn toàn. Chúng chẳng mạnh hơn chính ma quỷ, kẻ sẽ bỏ chạy nếu chúng ta chống cự nó. Nếu điều tốt nhất mà không phải là điều mạnh nhất, thì thế gian sẽ ra sao? Nếu Đức Chúa Trời mạnh hơn ma quỷ, thì nên làm vừa lòng Ngài hơn là ma quỷ; vì Ngài có thể bảo vệ các ngươi khỏi sự bất bình của ma quỷ: và Ngài lại càng có thể làm hại các ngươi nếu các ngươi khinh rẻ quyền năng Ngài; điều mà sự công chính sẽ thực hiện chắc chắn hơn trên kẻ ác, so với điều sự độc ác của Sa-tan có thể làm trên người lành. Người ta tưởng mình khôn ngoan khi lo liệu cho sự an toàn của mình bằng những phương tiện xác thịt và bất chính: nhưng tất cả rồi sẽ thấy rằng sự ngay thẳng là đường lối tốt nhất, được Đức Chúa Trời vui lòng là sự bảo đảm tốt nhất, đời sống đức tin là đời sống khôn ngoan nhất; và rằng việc lo liệu cho mình bằng những đường lối bất tín là sự dại dột lớn nhất.

Mưu đồ của người Công giáo La Mã là gieo kinh hãi, để không ai dám chống cự họ, mà phải thấy rằng chừng nào còn dưới sự bất bình của họ thì mạng sống mình chẳng có gì chắc chắn. Nhưng những kẻ đã làm họ bất bình nhất lại thoát thân tốt nhất. Henry IV của Pháp, khi được khuyên hãy cương quyết chống lại các tu sĩ Dòng Tên, đã đáp: 'Vậy hãy cho ta sự bảo đảm cho mạng sống ta.' Sự bảo đảm ông tìm được trong sự bất tín của mình là một vụ ám sát.

Người Công giáo La Mã cố chấp trong các sai lầm của mình, và có một sự tất yếu đè nặng trên họ là không bao giờ thay đổi. Giáo hoàng và một đại công đồng đã ra sắc lệnh rằng giáo hoàng có thể phế truất các vua chúa Tin Lành, và miễn trừ thần dân của họ. Từ bỏ sai lầm gớm ghiếc ấy tức là thôi làm người Công giáo La Mã; đến nỗi mọi người nhất thiết phải tuyệt vọng về sự sửa đổi của họ.

HẾT.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm: trang tựa, lời dâng, lời gửi các hội thánh Tin Lành, lời nói đầu, và bốn mươi chương (I–XL), kết thúc bằng "HẾT.". Không dịch phần Index ở cuối bản scan. 48 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ (tiêu đề chương XXXIII bị mất chữ trong bản in gốc).

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện