Một Bài Xem Xét Về Lịch Sử Hội Thánh

John Newton · A review of ecclesiastical history, so far as it concerns the progress, declensions and revivals of evangelical religion

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Một Bài Xem Xét Về Lịch Sử Hội Thánh
2. LỜI NÓI ĐẦU
3. Chương 1. 1. Tình trạng chung của người ngoại và người Do Thái, vào thời Chúa chúng ta nhập thể. 2. Tính cách và tinh thần của Phúc Âm, như chính Ngài đã dạy và làm gương. 3. Những căn nguyên thật của sự chống đối mà Ngài đã gặp, và những điều vấp phạm cùng những phản đối mà kẻ thù của Ngài đã nêu ra để xúi giục dân chúng chống lại Ngài. 4. Tình trạng của Hội Thánh và các môn đồ của Ngài, trước ngày Lễ Ngũ Tuần, sau khi Ngài thăng thiên.
4. CHƯƠNG II.
5. CHƯƠNG III.
6. CHƯƠNG IV.
7. CHƯƠNG I. Về Sự Tiến Triển của Phúc Âm từ khi Chúa chúng ta Thăng Thiên đến Cuối thế kỷ thứ nhất. 2. Về Đời Sống và Phẩm Cách của Thánh Phao-lô xét như một Gương Mẫu hay Khuôn Mẫu của một Người Phục Vụ Chúa Giê-xu Christ. 3. Về những sự bất thường và những Điều Vấp Phạm đã xuất hiện trong thời các Sứ Đồ. 4. Về những Dị Giáo được
8. CHƯƠNG I.

Một Bài Xem Xét Về Lịch Sử Hội Thánh

MỘT BÀI XEM XÉT VỀ LỊCH SỬ HỘI THÁNH
John Newton

TỔNG QUAN VỀ LỊCH SỬ HỘI THÁNH, TRONG PHẠM VI LIÊN QUAN ĐẾN SỰ TIẾN TRIỂN, SỰ SA SÚT VÀ SỰ PHỤC HƯNG CỦA GIÁO LÝ VÀ SỰ THỰC HÀNH PHÚC ÂM; KÈM THEO MỘT LƯỢC THUẬT VỀ TINH THẦN VÀ CÁC PHƯƠNG CÁCH MÀ NGƯỜI TA ĐÃ CHỐNG ĐỐI TÔN GIÁO SỐNG ĐỘNG VÀ THUỘC VỀ KINH NGHIỆM TRONG MỌI THỜI ĐẠI CỦA HỘI THÁNH.

Của JOHN NEWTON, Mục sư tại Olney, Bucks.

Ga-la-ti 4:29. Nhưng như ngày xưa, kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sinh ra theo Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy.

LONDON: In cho [NEEDS REVIEW: tên nhà in và nhà sách trên trang tựa bị OCR hỏng không đọc được], tại Poultry. MDCCLXX.

TỔNG QUAN VỀ LỊCH SỬ HỘI THÁNH. [NEEDS REVIEW: một dòng trên trang tựa thứ hai bị OCR hỏng không đọc được] HAY LÀ, TÌNH TRẠNG CỦA HỘI THÁNH TRONG THẾ KỶ THỨ NHẤT.

Của JOHN NEWTON, Mục sư tại Olney, Bucks.

Giê-rê-mi 6:16. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trên các đường, và xem xét; hãy hỏi về những lối xưa, lối nào là lối tốt lành, thì hãy đi trong lối ấy, và linh hồn các ngươi sẽ được sự an nghỉ.

Ma-thi-ơ 10:25. Môn đồ như thầy, tôi tớ như chủ, thì cũng đủ rồi; nếu người ta đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì phương chi là người nhà!

LỜI GIỚI THIỆU

Dù tình trạng của loài người dường như rất đa dạng do ảnh hưởng của những hoàn cảnh riêng biệt, bản chất con người vẫn luôn luôn như nhau. Lịch sử của mọi thời đại và mọi xứ sở đều đồng loạt xác nhận giáo lý của Kinh Thánh rằng con người là một tạo vật sa đọa và hư hoại, và rằng tính ích kỷ, tham vọng, tham lam, kiêu ngạo, thù hận, cùng những điều tương tự, trên thực tế, là những động lực và nguyên nhân chính chi phối cách cư xử của con người, trừ khi, và trong những trường hợp mà, chúng được ân điển của Đức Chúa Trời sửa trị và chế ngự. Vì vậy, khi Thánh Phao-lô nói về mức độ vô đạo khủng khiếp nhất mà người ta có thể tưởng tượng, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, ông không xem đó là lỗi riêng của thời đại ông đang sống, cũng không quy riêng cho những người ngoại thờ hình tượng hay cho những người Do Thái cứng lòng, nhưng ông khẳng định một cách phổ quát rằng tâm trí xác thịt (το φρόνημα τῆς σαρκός, tâm trí của xác thịt), tức sự khôn ngoan, năng lực thuộc linh và sáng suốt nhất của con người, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Con người khác nhau khá nhiều về khả năng, địa vị, học vấn và thành tựu; họ xung khắc nhau về quan điểm và quyền lợi, chửi rủa lẫn nhau và hủy diệt lẫn nhau; dù là người Hy Lạp hay người dã man, khôn ngoan hay dốt nát, bị trói buộc hay được tự do, nhưng trong điểm này, tất cả đều đồng ý: khuynh hướng và tâm tính của họ, khi chưa được ân điển đổi mới, đều là sự thù nghịch đen tối và không thể hòa giải với Đức Chúa Trời phước hạnh. Đối với những ai công nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, lời khẳng định rõ ràng của Thánh Phao-lô phải là bằng chứng đầy đủ cho điểm này, cho dù chúng ta không đưa ra được bằng chứng nào khác; nhưng ngoài nhiều đoạn khác trong sách của Đức Chúa Trời cũng nói cùng một ý ấy, điều này còn có thể được chứng minh bằng những bằng chứng hiển nhiên nhất, là kinh nghiệm và thực tế. Lịch sử Cựu Ước từ khi A-bên qua đời, bản chất và căn nguyên của sự chống đối mà Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã gặp, cùng cách đối xử dành cho những Cơ Đốc nhân gương mẫu nhất đã sống trong các thời đại tiếp theo, đều là những bằng chứng không thể chối cãi cho chân lý khó nghe này; vì còn dấu hiệu nào mạnh mẽ hơn về sự thù nghịch với Đức Chúa Trời cho bằng khinh thường lời Ngài, chế nhạo ân huệ của Ngài, chống lại ý muốn Ngài, vỗ về những kẻ thù của Ngài, và sỉ nhục, ngược đãi các tôi tớ Ngài, chỉ vì một tội duy nhất là họ gắn bó với công việc hầu việc Ngài!

Nhưng khi sứ đồ, từ những tiền đề ấy, suy ra rằng: Vậy thì những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì dù kết luận ấy là hiển nhiên, thoạt nhìn nó có vẻ không cần thiết; vì làm sao có thể cho rằng tâm trí xác thịt, vốn thở ra tinh thần thách thức và thù nghịch với Đức Chúa Trời, lại có bất kỳ ước muốn hay ý nghĩ nào muốn làm đẹp lòng Ngài? Thế nhưng sự việc lại đúng như vậy. — Tâm trí xác thịt không chỉ gian ác đến tuyệt vọng, mà còn gian dối sâu xa; nó lừa dối người khác, và thường cũng lừa dối chính mình.

[NEEDS REVIEW: một đoạn OCR bị hỏng nặng, chỉ còn sót lại những mảnh rời rạc về việc những người ấy tự đánh giá cao mình] Người thuộc về xác thịt không nhận lãnh những điều của Đức Thánh Linh. Như các thuật sĩ Ai Cập, dù là kẻ thù của Môi-se, đã cố làm giả các phép lạ của ông, và như Ba-la-am có thể nói: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi, dù ông ta đang gian ác chống lại dân của Chúa; thì cũng vậy, nhiều người vốn ghét bỏ và chối bỏ quyền năng của sự tin kính, lại vẫn thường giữ hình thức của sự tin kính ấy, và trong khi xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự ngu dốt ở trong mình, họ lại làm ra vẻ muốn được coi là những tôi tớ tốt nhất của Ngài, và đưa ra những lời tuyên bố tự tin nhất về ân huệ của Ngài.

Tôn giáo của Chúa Giê-xu không thể không bị tâm trí xác thịt khinh miệt và chối bỏ: ở đây, người thuộc về xác thịt không lĩnh hội được những điều ấy, vì chúng vượt quá phạm vi của người ấy, nên không thể tán thành chúng; thậm chí, người ấy còn ghét và không muốn đụng đến chúng, vì thế người ấy không thể nào hiểu chúng được. [NEEDS REVIEW: một vài mảnh câu trong đoạn này bị OCR xáo trộn, thứ tự chữ không khôi phục được chắc chắn] Nhưng sự chống đối dữ dội nhất phát sinh từ sự kết hợp giữa tính tự phụ và thói giả hình mà chúng ta vừa nói đến; khi những người không có Đức Thánh Linh, vì tự phụ cách hư không về sự khôn ngoan và lòng tốt của chính mình, tự cho mình quyền quyết định đầy uy quyền trong các vấn đề tôn giáo, và muốn ép sự phán xét và cách thực hành của người khác phải theo tiêu chuẩn hư hoại của chính họ. Đó chính là tính cách nổi bật của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ với ác ý không mệt mỏi đã bắt bớ Chúa chúng ta cho đến chết trên thập tự giá; và Ngài đã báo trước cho các môn đồ phải trông đợi cách đối xử tương tự; Ngài sai họ đi như chiên con ở giữa bầy muông sói, và bảo đảm với họ rằng sự gắn bó của họ với Ngài sẽ khiến loài người ghét họ, đến mức tước mất cả các quyền của xã hội dân sự và những niềm vui của đời sống gia đình. Kẻ thù của một người sẽ là người nhà của người ấy; cha mẹ sẽ quên tình thương, con cái quên bổn phận, tôi tớ quên sự kính trọng, ngay cả người vợ nơi ngực mình cũng sẽ khinh thường người ấy, khi người ấy mạnh dạn xưng nhận Phúc Âm; thậm chí, những phẩm chất đáng yêu nhất, cùng với những mối liên hệ thân thiết nhất, cũng không đủ để hoàn toàn dập tắt sự thù nghịch đầy dẫy trong lòng những người chưa được tái sinh, chống lại những người mà họ nhận thấy hình ảnh của Đấng Christ ở trong; và Ngài cũng cho họ biết ở một chỗ khác rằng sự thù nghịch này đôi khi sẽ mang hình thức tôn giáo, và dưới vẻ ngoài ấy, sẽ đi đến những cực đoan ghê gớm nhất: Kỳ đến, hễ ai giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời.

Nếu một đức tin và một cách thực hành phù hợp với Tân Ước mà không luôn luôn kèm theo một mức độ chống đối như thế, thì chúng ta sẽ thiếu mất một bằng chứng quan trọng rằng Phúc Âm là chân thật, và những kẻ vô tín sẽ có được một lý lẽ vững chắc để chống lại Phúc Âm, đó là: Chúa chúng ta đã lầm khi Ngài nói trước về sự tiếp nhận mà giáo lý của Ngài sẽ gặp phải. Nhưng Kinh Thánh không thể bị phá bỏ: lời của Đấng Christ đã được ứng nghiệm và đang ứng nghiệm mỗi ngày, nhất là trong điểm đặc biệt này. Có lẽ nhiều người sẽ sẵn sàng phản đối ở đây, và cho rằng, trong xứ sở chúng ta, vào thời hiện tại này, lời buộc tội ấy là ác ý và sai sự thật. Người ta sẽ viện lẽ rằng khi Phúc Âm phải tranh đấu với người Do Thái và người ngoại, thì không thể không bị chống đối; nhưng với chúng ta, dưới sự bảo vệ của một thể chế quốc giáo, thì sự chống đối Cơ Đốc giáo (trừ những nỗ lực yếu ớt của những người theo thuyết hữu thần tự nhiên và những kẻ phóng túng) là điều không thể thực hiện được và tự nó đã mâu thuẫn ngay trong từ ngữ; và rằng, nếu những ảo tưởng của một vài kẻ cuồng tín mơ mộng bị đối xử bằng sự khinh thường và phẫn nộ mà chúng đáng phải chịu, thì điều đó không nên được gọi là sự chống đối Cơ Đốc giáo, mà đúng hơn là một mối quan tâm chính đáng nhằm biện hộ cho Cơ Đốc giáo, nhất là khi người ta không dùng phương cách cưỡng ép nào; vì dù đã có một vài nỗ lực nhằm ngăn cản các thủ lĩnh khỏi đầu độc tâm trí dân chúng, nhưng không một ai bị tổn hại, về tính mạng hay tài sản, vì ý kiến của mình, dù ý kiến ấy có kỳ quái đến đâu.

Đối với lời bào chữa làm nhẹ tội ấy, có thể trả lời như sau: 1. Tôi không khẳng định rằng sự bắt bớ và sỉ nhục nhất thiết phải đi kèm với danh Cơ Đốc nhân, hay rằng không thể có một sự xưng nhận tôn giáo cao độ dưới danh ấy, mà đồng thời vẫn giữ được hay đạt được một phần lớn danh dự, giàu sang và tình bạn của thế gian; nhưng tôi khẳng định cùng với sứ đồ rằng: Hễ ai muốn sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ thì sẽ bị bắt bớ. Sự phân biệt ông nêu ra trong những lời này là điều đáng chú ý. Bao nhiêu sự tin kính mà người ta có thể xưng nhận mà không cần một mối liên hệ đặc biệt với Chúa Giê-xu, thế gian sẽ chịu được; sự tiết độ và lòng nhân từ, họ sẽ tán thưởng; ngay cả sự cầu nguyện, kiêng ăn và những hành vi bề ngoài khác cũng có thể được khen ngợi; nhưng sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ — tức là xưng nhận sự nương cậy hoàn toàn của chúng ta nơi sự cứu rỗi nhưng không của Ngài, tìm kiếm mọi sức lực của chúng ta từ ân điển Ngài, làm mọi sự một cách rõ ràng vì cớ Ngài, rồi từ bỏ mọi sự tin cậy vào những gì chúng ta đã làm, và chỉ nhắc đến sự công chính của Ngài mà thôi — điều này thế gian không thể chịu nổi; điều này chắc chắn sẽ khơi lên sự khinh thường hay thù ghét của tất cả những ai không có cùng một Thánh Linh, dù họ được coi là Cơ Đốc nhân hay kẻ vô tín, người Công giáo hay người Tin Lành. Rằng ý nghĩa của việc sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ không thể kém hơn những gì tôi vừa nói, tôi sẽ chứng minh vào lúc thích hợp bằng một đám mây nhân chứng.

2. Tôi nhìn nhận, với lòng biết ơn Đức Chúa Trời, và biết ơn những người mà Ngài đã đặt trong thẩm quyền chính đáng trên chúng ta, rằng việc dùng đòn vọt, giam cầm, tra tấn và sự chết, trong những việc thuộc về lương tâm, không còn chỗ đứng nữa trong xứ sở hạnh phúc của chúng ta. [NEEDS REVIEW: một câu La-tinh xen vào đây bị OCR hỏng không đọc được] Tinh thần bắt bớ bị kiềm chế bởi sự khôn ngoan của luật pháp chúng ta và lòng khoan dung của các vua chúa chúng ta, nhưng chúng ta không có cơ sở để tin rằng tinh thần ấy đã tắt hẳn, hay đúng hơn, chúng ta có đủ bằng chứng ngược lại. Chưa kể một vài trường hợp gần đây, trong đó quyền lực đã bị kéo căng đến mức tối đa, ai cũng biết rằng sự chế nhạo, lời chửi rủa và sự vu khống (những thứ có thể hành động mà không bị luật pháp loài người ngăn trở) đang được dùng cho cùng những mục đích và ý đồ mà ở các xứ khác, người ta đạt được nhanh hơn bằng những lời nguyền rủa và những sắc lệnh đẫm máu.

3. Sự chống đối mà tôi đang nói đến, xét theo cách đơn giản, không phải trước hết là giữa người với người, mà là giữa tinh thần của thế gian và Đức Thánh Linh, và vì vậy, sự biểu hiện của mỗi bên sẽ tương xứng với nhau. Chính Chúa Giê-xu đã chịu sự chống đối dữ dội nhất của những kẻ tội lỗi, vì tính cách của Ngài tuyệt đối xuất sắc: các sứ đồ của Ngài, dù kém xa Chúa mình rất nhiều, đã bày tỏ được tính khí và cách cư xử của Ngài đến mức họ được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục ở mức độ kế tiếp sau Ngài: Ngài thể nào, thì họ cũng thể ấy trong thế gian. Thánh Phao-lô, người đã lao nhọc nhiều hơn anh em mình, đã trải qua một phần lớn hơn về sự sỉ nhục và đối xử tệ bạc. Dù được học dưới chân Ga-ma-li-ên, và không xa lạ gì với văn chương Hy Lạp, khi ông tỏ ra quyết tâm không biết gì khác ngoài Chúa Giê-xu, và chỉ vinh hiển nơi thập tự giá của Ngài, ông đã bị cả người Do Thái lẫn người ngoại coi như cặn bã và rác rưởi của mọi sự: và điều này sẽ đúng một cách phổ quát như vậy. Vì thế, nếu có ai chân thành theo Phúc Âm mà gặp ít xáo trộn hay chỉ trích, thì đó không phải vì tâm trí xác thịt đã hòa giải hơn với chân lý so với thời các sứ đồ, mà vì lòng sốt sắng, đức tin và sự năng nổ của chúng ta kém xa họ rất nhiều, và cách cư xử của chúng ta phù hợp hơn với thị hiếu đang thịnh hành xung quanh chúng ta.

4. Tôi thú nhận rằng (như Đấng Cứu Thế đã dạy chúng ta phải trông đợi qua ẩn dụ về cỏ lùng) những cuộc phục hưng tôn giáo thường đi kèm với một vài điều vấp phạm tình cờ, và bị nhiều vẻ bề ngoài giả mạo bắt chước. Trước đây đã như vậy, hiện nay cũng như vậy, và chúng ta hoàn toàn không biện hộ cho mọi điều, và ở mọi mức độ, mà thế gian sẵn sàng lên án. Tuy nhiên, chúng ta không thể không phàn nàn về sự thiếu thành thật và thiếu ngay thẳng trong phương diện này nữa. Nhiều người lớn tiếng buộc tội những gì là bất thường và đáng trách, rõ ràng lại vui mừng vì có cơ hội gây thành kiến và làm những tâm trí yếu đuối hoảng sợ; họ không giới hạn lời quở trách của mình vào những gì sai lầm và trái Kinh Thánh, mà cố gắng, bằng những cách diễn đạt mơ hồ, những tên gọi ác ý, và những lời chỉ trích không phân biệt, làm mờ đi tình trạng của vấn đề, và đóng dấu cả sai lầm lẫn chân lý bằng cùng một dấu nhơ nhuốc; họ hoặc không thể, hoặc không muốn, phân biệt giữa các nguyên lý của Phúc Âm và sự lạm dụng các nguyên lý ấy, và khi sự phân biệt ấy đã được chỉ ra cho họ nhiều lần, họ vẫn từ chối chú ý, và lặp lại cùng những sự xuyên tạc cũ rích mà họ biết đã bị bác bỏ nhiều lần; họ không chịu dành cho những người họ chống đối dù chỉ một chút khoan dung vì sự yếu đuối hay vô ý, trong khi họ đòi hỏi những nhượng bộ lớn nhất cho chính mình và những người theo mình; họ đòi hỏi người khác phải có những chứng minh nghiêm ngặt, trong khi, trong chính sự nghiệp của mình, họ không xấu hổ khi đưa ra những lời vu khống thay cho bằng chứng, và những lời đùa cợt thay cho lập luận: như vậy họ chiến thắng mà không có chiến thắng, và quyết định cách quyền uy, ex cathedra (từ tòa giảng, một cách đầy uy quyền), mà không hề bước vào cứu xét thực chất của vụ việc. Những phương cách này, dù thành công đến đâu, cũng không phải là phát minh mới: bằng những mưu thuật và vũ khí như thế, Cơ Đốc giáo đã bị chống đối ngay từ khi mới xuất hiện; theo cách này, Lucian, Celsus và Julian đã sử dụng tài năng của mình, và làm cho mình nổi danh cho các thời đại mai sau.

Vì vậy, tôi xét thấy đây là một công việc hợp thời, là thử biện hộ cho Cơ Đốc giáo Phúc Âm, và gỡ bỏ những ngụy biện và vu khống đã được công bố chống lại nó; và tôi hy vọng làm điều này mà không lao vào bất kỳ cuộc tranh luận nào, bằng một sự liệt kê đơn giản các sự kiện. Tôi dự định trình bày một phác họa ngắn gọn về Lịch Sử Hội Thánh từ thời Đấng Cứu Thế, và, để độc giả biết mình có thể trông đợi điều gì, tôi sẽ nêu ở đây những điểm chính mà tôi nhắm tới.

1. Tôi sẽ xem xét tinh thần và những dấu hiệu đặc trưng của Phúc Âm mà Chúa Giê-xu đã dạy, và chỉ ra rằng, chừng nào Phúc Âm này còn được giữ trong sự tinh sạch của nó, nó không thừa nhận cũng không gặp phải sự trung lập, mà tất cả những ai không dự phần vào các ích lợi của nó đều vô cùng giận dữ chống lại nó. Tôi sẽ làm rõ rằng những phản đối đã đi kèm với bất kỳ cuộc cải chính nào trong các thời đại sau cũng mạnh mẽ không kém khi chống lại Cơ Đốc giáo, như Đấng Christ và các môn đồ đầu tiên của Ngài đã dạy; và rằng những điều vấp phạm và bất thường từng được biết là đi kèm với một cuộc phục hưng giáo lý Phúc Âm trong thời chúng ta, đã thịnh hành, ở một mức độ đáng kể, ngay dưới sự giảng dạy và giám sát của các sứ đồ.

2. Khi tôi đến với đời sống và cách cư xử của những người được gọi là các Giáo Phụ, mà danh tiếng của họ được hàng ngàn người ngưỡng mộ một cách thiếu hiểu biết, tôi sẽ chứng minh, một mặt, rằng những giáo lý mà vì đó các Giáo Phụ thật đáng khen, và nhờ đó nhiều người đã có thể đóng ấn sự xưng nhận của mình bằng chính huyết mình, chính là những giáo lý nay đang bị gắn cho những danh hiệu là phi lý và cuồng tín; và mặt khác, rằng các Giáo Phụ, dù đáng kính đến đâu, cũng là người như chúng ta, dễ mắc sai lầm và yếu đuối, và đã bắt đầu lìa xa rất sớm khỏi sự tinh sạch và giản dị của Phúc Âm.

Tiến trình của lịch sử chúng ta sẽ cho thấy rằng sự gia tăng của cải và quyền lực cho sự xưng nhận Cơ Đốc giáo đã gây hại rất lớn cho đức tin, kỷ luật và phong cách của các Hội Thánh, đến nỗi, sau khi các hoàng đế công khai ủng hộ sự nghiệp của Đấng Christ, quyền năng và vẻ đẹp của Phúc Âm dần dần bị che khuất. Tuy nhiên, trong những thời kỳ thoái hóa nhất, Đức Chúa Trời vẫn có một dân thuộc linh, là những người, dù cũng dự phần ở một mức độ nào đó vào sự sa sút chung, vẫn giữ được đủ chân lý và cách thực hành nguyên thủy đến mức phải chịu sự thù ghét và bắt bớ của cái được gọi là thế giới Cơ Đốc.

4. Tôi sẽ bàn về những phương tiện và những con người mà Chúa đã dùng để nâng đỡ và phục hưng sự nghiệp đang suy tàn của Ngài trong nhiều thế kỷ. 1. Trong các thung lũng của Piedmont, Provence, v.v., qua Berengarius, Waldo, và những người khác. 2. Tại Anh, qua Wickliff và những người theo ông. 3. Tại Bohemia, qua John Huss, và Jerom thành [NEEDS REVIEW: tên địa danh sau Jerom bị cắt mất trong OCR]. 4. Tại Đức, qua Luther. Ở đây, tôi sẽ nhân dịp chỉ ra: 1. Rằng những cuộc cải chính liên tiếp này đều được hoạch định và thực hiện, trong chừng mực Đức Chúa Trời vui lòng ban cho sự thành công, trên cùng những nguyên lý nay đang bị nhiều người ra sức bác bỏ, là những người muốn được coi là những nhà vô địch của đức tin Tin Lành. 2. Rằng cuộc cải chính của Luther, là cuộc cải chính rộng lớn và thành công nhất, và là cuộc mà chúng ta có những tường thuật tốt nhất, chẳng bao lâu đã bị tiếp nối bởi những sai lầm, tà giáo, và một chuỗi dài những điều ghê tởm (như đã xảy ra với Cơ Đốc giáo nguyên thủy), mà những người Công giáo La Mã, bắt chước những người tiền nhiệm ngoại giáo của mình, đã vui mừng quy cho giáo lý mà Luther đã giảng.

5. Vì không lâu sau đó, các xứ đã cải chính lại cần một cuộc cải chính thứ hai, tôi sẽ thuật lại phần nào những nỗ lực của nhiều người tốt tại Đức và những nơi khác theo hướng này, các nguyên lý, sự thành công của họ, và cách đối xử họ đã gặp từ những người lẽ ra phải ủng hộ họ; rồi tôi sẽ lưu ý ngắn gọn về những sự kiện tương tự trong chính xứ sở chúng ta, từ cuối triều đại của Nữ hoàng Mary đến thời hiện tại, cùng với những điều đáng chú ý nhất trong lịch sử Phúc Âm tại các khu định cư của chúng ta ở châu Mỹ. 6. Tôi sẽ thỉnh thoảng xem xét tính cách và cách cư xử của những người mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh bằng sự hữu dụng nổi bật, trong các thời kỳ khác nhau của Hội Thánh Ngài, chỉ ra những khiếm khuyết trong kế hoạch của họ, và những sai lầm mà, vì sự yếu đuối, đã ở một mức độ nào đó làm hoen ố công việc của họ.

Cuối cùng, để làm rõ rằng những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuộc linh luôn luôn là một giáo phái bị nói xấu khắp nơi, tôi sẽ liệt kê một vài tên gọi sỉ nhục đã lần lượt bị gán cho họ, như dấu hiệu của sự khinh thường và ghê tởm chung, chẳng hạn như Patarines, Lollards, Huguenots, Gospellers, Puritans, Pietists, v.v.

Những chi tiết này sẽ được minh họa trong tiến trình lịch sử của chúng ta, không hoàn toàn theo thứ tự đã nêu ở đây, mà theo như diễn tiến của câu chuyện đòi hỏi hay gợi ý. Tôi sẽ không tự giới hạn mình vào một sự đồng nhất tỉ mỉ về phương pháp, hay một sự liệt kê khô khan các sự kiện, mà sẽ cố gắng minh họa và áp dụng các sự kiện khác nhau cho việc sử dụng và gây dựng các độc giả bình thường, và với mục đích chính của tôi, là (như tôi đã nói) biện hộ cho các giáo lý của cuộc Cải Chính, hay nói cách khác, các giáo lý chính được dạy trong các tín điều và bài giảng của Hội Thánh Anh quốc, khỏi những lời chửi rủa bất công và thiếu thành thật vẫn mỗi ngày bị ném vào chúng, bởi không ít người mà mọi sự phân biệt và thẩm quyền của họ đều nhờ vào việc họ đã long trọng cam kết bảo vệ các giáo lý ấy.

Bất cứ ai xem xét sự phức tạp và đa dạng của Lịch Sử Hội Thánh, và rằng những bộ sưu tập tốt nhất thuộc loại đó đã phình ra thành nhiều tập sách khổ lớn, sẽ không trông đợi tìm thấy mọi điều lẽ ra đáng được có một chỗ ở đây. Cuộc đời của một người khó lòng đủ để cung cấp một tác phẩm thuộc loại này trong quy mô đúng đắn của nó.

Tôi phải tự bằng lòng với việc chọn lựa một số lượng vừa đủ những chủ đề xác thực và thú vị nhất, từ những tài liệu đồ sộ đã được công bố, nhưng vì kích thước hay sự hiếm hoi của các sách ấy, hay vì ngôn ngữ mà chúng được viết, nên đối với đa số độc giả, chúng hầu như không được biết đến hơn là nếu chúng chưa bao giờ xuất hiện trên bản in.

Tôi sẽ tránh, hết sức có thể, can thiệp vào những tranh luận về cách quản trị Hội Thánh, giữ cho riêng mình, và sẵn lòng để lại cho người khác, các quyền phán xét riêng tư, là đặc quyền chính đáng của các Cơ Đốc nhân, người Tin Lành, và [NEEDS REVIEW: phần cuối của câu bị cắt mất trong OCR].

Phải thú nhận rằng phần lớn của Lịch Sử Hội Thánh, như người ta thường hiểu, chẳng qua chỉ là lịch sử về những gì mà đam mê, thành kiến và những quan điểm vụ lợi của con người đã xúi giục họ gây ra, dưới chiêu bài và sự chuẩn thuận của tôn giáo. Người ta đã viết đủ theo cách này rồi; sự tò mò, thậm chí chính ác ý, cũng không cần mong muốn thêm nữa. Tôi dự định mở ra một viễn cảnh vui vẻ hơn, chỉ ra, qua một chuỗi dài các nhân chứng, khuynh hướng tự nhiên và ảnh hưởng đúng đắn của tôn giáo của Chúa Giê-xu; đưa ra sự tán đồng nhất trí của các thời đại, dân tộc và ngôn ngữ khác nhau, ủng hộ điều mà sự khôn ngoan của thế gian chối bỏ và chửi rủa; đưa ra những bằng chứng không thể bác bỏ rằng giáo lý về ân điển là một giáo lý theo sự tin kính, rằng tình yêu thúc ép của Đấng Christ là động lực mạnh mẽ nhất cho sự vâng lời, rằng bản chất của đức tin chân thật là thắng hơn thế gian, và rằng Hội Thánh và dân chân thật của Đấng Christ đã chịu đựng thập tự giá của Ngài trong mọi thời đại; kẻ thù đã xô đẩy họ dữ dội để họ ngã, nhưng Chúa đã là nơi nương náu và nâng đỡ của họ; họ được đặt trên một tảng đá không thể lay chuyển, họ được φρουρουμένοι (được canh giữ và đồn trú) bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và vì vậy các cửa Âm phủ đã không, không thể, và sẽ không thắng được họ.

Per damna, per caedes, ab ipso ducit opes animumque ferro. (Qua những mất mát, qua những cuộc tàn sát, ngay từ chính lưỡi gươm, nó rút ra của cải và tinh thần.)

LỜI NÓI ĐẦU

Một bản Tổng Quan về Lịch Sử Hội Thánh, theo kế hoạch đã nêu trong Lời Giới Thiệu, là một đề tài có phạm vi và độ khó rất lớn, đến nỗi, nếu tôi đã không bắt tay vào nó trước khi được nhận vào chức vụ, tôi tin rằng sau đó tôi đã không dám thử làm nữa; vì tôi sớm nhận thấy rằng sự chăm sóc thường xuyên cho một giáo xứ lớn, và sự chú ý đúng mức đến những sự việc ngẫu nhiên xảy ra mỗi ngày, sẽ để lại cho tôi rất ít thời gian rảnh để theo đuổi dự định của mình. Vì những lý do ấy, công việc đã bị gián đoạn hoàn toàn trong nhiều năm; và tiến triển của tôi, từ khi tôi tiếp tục lại, đã rất chậm, và những gián đoạn của tôi rất nhiều, đến nỗi tôi gần như đã quyết định tự bằng lòng với việc xuất bản, trong một tập duy nhất, một bản Tổng Quan về Thế Kỷ Thứ Nhất. Tuy nhiên, ước muốn hoàn thành công việc đã thắng thế, và tôi đưa tác phẩm này ra với danh nghĩa là tập thứ nhất, vì tôi hy vọng nó sẽ được tiếp nối bởi nhiều tập nữa, nếu Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng có quyền tể trị tối cao trên các tạo vật của Ngài, vui lòng ban cho tôi một mức độ sức khỏe và khả năng vừa đủ cho công việc; nhưng nếu Ngài thấy thích hợp để định khác đi, tôi hy vọng những gì tôi nay dâng lên công chúng (dù chỉ là một phần của kế hoạch ban đầu của tôi) cũng đủ để cho thấy rằng những lời ám chỉ và chửi rủa đã được tuôn ra rất nhiều chống lại những người giảng dạy và xưng nhận các giáo lý từng được coi là sự sống và vinh quang của danh Tin Lành, thật ra có rất ít căn cứ chính đáng. Tôi không thể trông đợi mọi độc giả của mình đều sẽ hài lòng với cách tôi áp dụng các sự kiện Tân Ước vào tình trạng tôn giáo trong thời đại chúng ta; nhưng vì tôi không ý thức rằng mình đã viết một dòng nào với ý định khiêu khích hay kích động, tôi chỉ xin được đọc một cách công tâm, và phó thác kết quả cho Đấng mà tôi mong muốn hầu việc bằng tâm linh mình trong Phúc Âm của Con Ngài. Từ lâu tôi đã nghĩ rằng một nỗ lực thuộc loại này sẽ là hợp thời; tôi cầu nguyện rằng nó sẽ hữu ích. Nếu nó phần nào góp phần loại bỏ hay làm mềm đi những thành kiến khiến rất nhiều người bị ngăn trở không chú ý đến Điều Duy Nhất Cần Thiết, và bị xúi giục nói xấu điều họ không biết, tôi sẽ coi thời gian của mình là được sử dụng tốt. Tôi hy vọng mình đã không bị ảnh hưởng bởi động cơ nào ngoài tình yêu chân lý, và ước muốn thúc đẩy phúc lợi của những linh hồn bất tử, và vì vậy đã bày tỏ quan điểm của mình một cách rõ ràng và tự do, như tôi nghĩ mọi người đều phải làm, khi bàn về những đề tài mà trong đó các chân lý của Đức Chúa Trời và linh hồn của con người liên quan trực tiếp.

Tháng Mười Một 1769. JOHN NEWTON.

QUYỂN I. Về thời kỳ đầu tiên của Cơ Đốc giáo.

Chương 1. 1. Tình trạng chung của người ngoại và người Do Thái, vào thời Chúa chúng ta nhập thể. 2. Tính cách và tinh thần của Phúc Âm, như chính Ngài đã dạy và làm gương. 3. Những căn nguyên thật của sự chống đối mà Ngài đã gặp, và những điều vấp phạm cùng những phản đối mà kẻ thù của Ngài đã nêu ra để xúi giục dân chúng chống lại Ngài. 4. Tình trạng của Hội Thánh và các môn đồ của Ngài, trước ngày Lễ Ngũ Tuần, sau khi Ngài thăng thiên.

Sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng trong thời kỳ đã được ấn định cho sự xuất hiện của Đấng Christ. Được minh họa bằng một cái nhìn tóm tắt về tình trạng của loài người, trước và vào thời Ngài giáng sinh.

Khi người đầu tiên đã sa ngã khỏi hạnh phúc và sự hoàn hảo của sự tạo dựng mình, đã làm cho mình trở nên hư hoại và khốn khổ, và chỉ còn có thể truyền lại sự hư hoại và khốn khổ cho dòng dõi mình; lòng tốt của Đức Chúa Trời lập tức bày tỏ một phương thuốc, tương xứng với tình cảnh khốn cùng của người ấy.

Chúa Giê-xu được hứa ban dưới tính cách là dòng dõi của người nữ, là Đấng giải cứu vĩ đại sẽ sửa lại sự đổ vỡ của tội lỗi, và khôi phục sự hủy hoại của bản chất con người. Từ giờ phút ấy, Ngài trở thành đối tượng của đức tin, và là tác giả của sự cứu rỗi, cho mọi linh hồn khao khát được hiệp thông với Đức Chúa Trời, và tha thiết tìm kiếm sự giải thoát khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Sự khám phá về một Đấng Cứu Thế này, trong những thời đại đầu tiên, bị che khuất dưới những hình bóng và cái bóng; và, như ngày đang tiến tới, nó trở nên sáng hơn khi thời điểm Ngài bày tỏ đến gần: nhưng nó luôn luôn đủ để nâng đỡ niềm hy vọng, và thanh tẩy tấm lòng của những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Rằng các tổ phụ và các tiên tri thời xưa, theo nghĩa này, là những Cơ Đốc nhân, nghĩa là, niềm vui và sự tin cậy của họ tập trung nơi Đấng Mê-si đã hứa, và đức tin mà nhờ đó họ thắng hơn thế gian, là cùng một đức tin nơi cùng một Chúa với đức tin của chúng ta; điều này được Thánh Phao-lô chứng minh cách không thể bác bỏ trong nhiều đoạn*: đặc biệt trong Hê-bơ-rơ 11, nơi ông trình bày dài về các nhân vật A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham và Môi-se để minh họa chính điểm này. Cuối cùng, trong kỳ mãn (như sứ đồ nói), là thời điểm được đánh dấu bởi các lời tiên tri xưa, thời điểm mà mọi sự sắp xếp trước đó của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều quy chiếu và phục tùng một cách rõ ràng, và là thời điểm đặc biệt phù hợp để đặt sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời và các chân lý của sự mặc khải thiên thượng trong ánh sáng rõ ràng nhất; Đấng Mê-si được trông đợi từ lâu đã xuất hiện, là Đấng bảo lãnh và Đấng Cứu Thế của những kẻ tội lỗi, để hoàn thành công việc vĩ đại của sự cứu chuộc. Vì những mục đích ấy, Ngài được sinh bởi một nữ đồng trinh, thuộc gia đình Đa-vít, tại thị trấn Bết-lê-hem, như các tiên tri đã báo trước. Sự kiện vĩ đại này xảy ra vào năm thứ 27 triều đại của Augustus Caesar (tính từ trận Actium); và, theo các nguồn có thẩm quyền được chấp nhận nhất, gần 1920 năm kể từ khi Áp-ra-ham được kêu gọi, và khoảng 4000 năm kể từ sự Sáng Tạo.

* Rô-ma 4. Ga-la-ti [NEEDS REVIEW: các số chương trong cước chú này bị OCR hỏng một phần]. Ga-la-ti 4:4. Bossuet, Lịch Sử Phổ Quát.

Sự kiêu ngạo và hư vinh của con người, vốn xúi giục người ấy cãi lẽ với Đấng Tạo Hóa của mình, và tranh luận trong khi lẽ ra phải vâng lời; thường phản đối tính thích hợp và đúng đắn của sự sắp xếp này. Người ta đã hỏi: Nếu sự xuất hiện của Đấng Christ là tuyệt đối cần thiết như vậy, tại sao nó lại bị trì hoãn lâu đến thế? Hay nếu loài người có thể sống mà không có Ngài trong nhiều ngàn năm như vậy, tại sao không lâu hơn nữa hoặc mãi mãi? Khi cố gắng giải quyết khó khăn này, một số người có ý tốt, vì quá tha thiết muốn làm cho các ý định của Đức Chúa Trời trở nên dễ chấp nhận hơn đối với sự hiểu biết hẹp hòi của lý trí chưa được thánh hóa, đã từ bỏ lập trường lẽ ra họ phải giữ, và đưa ra những nhượng bộ mà (nếu được mở rộng đến hệ quả đúng đắn của chúng) sẽ lên tới tất cả những gì kẻ vô tín cứng lòng nhất có thể mong muốn. Câu trả lời trực tiếp và đúng đắn nhất được Thánh Phao-lô gợi ý trong một trường hợp tương tự: Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời? Rằng ý muốn và sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa phải hướng dẫn và giới hạn những sự tìm tòi của các tạo vật có lý trí của Ngài, là một nguyên lý rất phù hợp với chính lý trí đúng đắn. Và khó có bằng chứng nào mạnh mẽ hơn về sự hư hoại của con người, cho bằng việc lập luận này lại thường bị coi là không thuyết phục như vậy. Nhưng gác điều đó sang một bên, một câu trả lời đầy đủ có thể được đưa ra, từ những tiền đề đã nêu trên.

* Rô-ma 9:20. Đáng chú ý là, trong đoạn này, sứ đồ thấy trước và nêu ra phản đối lớn sẽ được đưa ra chống lại giáo lý của ông; nhưng không cố gắng trả lời nó xa hơn, ngoài việc quy mọi sự về ý muốn của Đấng đã tạo nên toàn bộ khối ấy và có quyền định đoạt nó. Nếu các tác giả và giáo sư kế tiếp đã bắt chước gương của ông, tuyên bố chân lý đơn giản bằng những lời đơn giản, và tránh những lý luận hư không và vô tận, thì biết bao điều vấp phạm đã được ngăn ngừa!

Đức Chúa Trời không phải là con nợ của những người tội lỗi. Ngài có thể đã bỏ mặc tất cả họ phải hư mất (như Ngài đã bỏ mặc các thiên sứ phạm tội), mà lòng tốt của Ngài không hề bị tổn hại chút nào. Nhưng lòng thương xót của Ngài đã can thiệp, và Ngài đã không tiếc chính Con mình, để những kẻ tội lỗi có thể được cứu theo một cách phù hợp với các sự hoàn hảo của Ngài. Nhưng dù, vì thương xót chúng ta, Ngài đã cung cấp phương tiện của sự cứu rỗi; chúng ta không thể ngạc nhiên rằng, vì công chính đối với chính mình, Ngài đã đặt [NEEDS REVIEW: câu cuối của tiết này bị cắt mất ở cuối phần OCR]

kế hoạch theo cách có thể làm sáng tỏ rõ ràng nhất sự giàu có của ân điển Ngài, và làm cho những kẻ phạm tội đã được tha thứ phải hạ mình và im lặng cách hiệu quả nhất: để ngăn họ khoe mình và tin cậy nơi chính mình, và để cho họ thấy cách cảm động nhất lòng tốt không xứng đáng được hưởng của Ngài. Vậy chúng ta có thể khiêm tốn suy nghĩ rằng một lý do khiến Đấng Christ không được bày tỏ trong xác thịt sớm hơn, ấy là để bản chất, hậu quả và tính cố hữu của tội lỗi được biết rõ hơn; và để sự bất lực của mọi phương cách cứu giúp khác được chứng minh bằng kinh nghiệm phổ quát của nhiều thời đại. Lịch sử của nhân loại là gì, nếu không phải là một minh họa trải rộng cho các giáo lý của Kinh Thánh về bản chất và hậu quả khủng khiếp của tội lỗi, và về sự gian ác tuyệt vọng của lòng người? Từ thuở thơ ấu, chúng ta đã quen gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác. Chúng ta sớm có thành kiến thiên về các anh hùng, những kẻ chinh phục và các triết gia. Nhưng nếu chúng ta xem xét các sự kiện được ghi trong biên niên sử thời cổ, gạt bỏ vẻ hào nhoáng giả tạo và những trang sức trau chuốt mà sự hư vinh của các tác giả đã dùng để che đậy chúng, thì chúng chỉ cho ta một bức tranh tối tăm và buồn thảm. Tinh thần của Ca-in, con trưởng, dường như đã ảnh hưởng đến toàn thể nhân loại: sự bình an của các quốc gia, thành phố và gia đình liên tục bị xáo trộn bởi những hậu quả chua cay của tham vọng, hà tiện, báo thù, tàn ác và dâm dục. Sự hiểu biết chung về Đức Chúa Trời đã sớm bị mất khỏi thế gian; và khi sự kính sợ Ngài bị gạt sang một bên, thì những ràng buộc do lợi ích của xã hội dân sự đặt ra luôn quá yếu để ngăn chặn những điều ác kinh khủng nhất. Tóm lại, tính cách của mọi thời đại và mọi quốc gia trước khi Đấng Christ đến (trừ một số ít nơi ánh sáng của sự mặc khải được ban cho) đã được Thánh Phao-lô* vẽ ra cách mạnh mẽ dù ngắn gọn. Ngu muội và mê muội đến mức cao nhất, không vâng theo những mệnh lệnh rõ ràng nhất của tự nhiên, lý trí và lương tâm, bị nô lệ† cho nhiều dục vọng và thú vui đáng hổ thẹn, sống trong ác ý và ganh ghét, đáng ghét và gớm ghiếc trong chính mình, và không ngừng ghét bỏ và hành hạ lẫn nhau.

* Tít 3. † Bị nô lệ. Từ nguyên ngữ có thể được dịch nhấn mạnh như vậy. Ở dưới sự kiểm soát của nhiều đam mê khác nhau và đối nghịch nhau, bị chúng lôi cuốn lần lượt từng thứ một, và không thể chống cự hay khước từ sự thúc đẩy của bất kỳ đam mê nào.

Sẽ dễ dàng hơn là vui thích, nếu phải chứng minh lời buộc tội này bằng một loạt dài các chi tiết. Và không cần phải tìm đến những dân tộc man rợ và kém văn minh nhất, bằng chứng có thể dựa trên tính cách của hai quốc gia nổi tiếng và văn minh nhất, vào thời kỳ tinh tế nhất của họ, là người Hy Lạp và người Rô-ma. Thánh Phao-lô đã cho chúng ta thấy kết quả của những tiến bộ mà họ khoe khoang* trong nghệ thuật và khoa học, trong chiến tranh và thương mại, trong triết học và văn chương: và những gì ông nói không vượt quá những điều đã được chính các thi sĩ và sử gia của họ xác nhận dồi dào. Bất chấp những dấu vết và thành quả của khiếu thẩm mỹ tinh tế và tài năng cao vời được thấy giữa họ, họ vẫn thường xuyên buông mình theo những thói xấu thô tục nhất. Dâng mình cho sự thờ hình tượng ngu xuẩn nhất, họ thờ lạy công việc của tay mình; thậm chí, họ còn dựng bàn thờ cho những sự điên rồ và đam mê của mình. Tính cách đạo đức của họ tương xứng với các nguyên tắc của họ. Không có tình thương tự nhiên, họ thường phơi bỏ những đứa con thơ bất lực của mình cho chết. Họ cháy bỏng với những dục vọng không thể nhắc đến mà không kinh hãi; và điều này không chỉ ở hạng người thấp kém, hay trong bí mật, mà một số tâm hồn ưu tú nhất và những nhà văn lớn nhất của họ đã sa xuống thấp đến nỗi lấy sự xấu hổ của mình làm vinh quang, và công khai tự xưng là nỗi nhục của nhân loại. Trong các công việc chung của họ (bất chấp những vẻ bề ngoài giả dối), họ là những kẻ bội giao ước, không thể nguôi giận, không thương xót và bất công.† Mang tội áp bức nặng nề nhất, trong khi họ khoe khoang nhiều về sự công bằng và ôn hòa; như đã đặc biệt tỏ ra trong việc hủy diệt Carthage và Cô-rinh-tô: hai ví dụ đáng nhớ về tinh thần của một chính quyền đã được đời sau ngưỡng mộ cách không xứng đáng. Và như quyền lực Rô-ma, tài hùng biện Hy Lạp cũng bị xuyên tạc cho những mục đích xấu xa nhất: để che đậy tội ác, để thánh hóa sự điên rồ, và để giới thiệu sự giả dối dưới vỏ bọc và hình dạng của chân lý.

* Rô-ma 1, từ câu 21 đến hết. Một lời chú giải cảm động về đoạn này có thể thu thập từ Horace, Juvenal, Sallust và Suetonius. Xem Virgil, Eclog. 2.

† Xem Công Vụ 27:42. Các lính canh đã định giết hết các tù nhân, đúng hay sai cũng vậy, thà vậy còn hơn để một người nào trong họ có thể trốn thoát: và trong việc này, không nghi ngờ gì, họ đã lo cho sự an toàn của chính mình, và theo tinh thần của luật pháp họ. Vậy tại sao người Rô-ma lại được ngưỡng mộ đến thế? Có bằng chứng nào lớn hơn về sự tàn ác và bất công có thể tìm thấy giữa các dân tộc man rợ nhất, hơn là việc để các tù nhân, những người có thể vô tội, ở dưới sự tùy hứng tàn nhẫn của những kẻ canh giữ họ sao?

Đó là tính cách của dân tộc được coi là khôn ngoan nhất và tốt nhất trong các dân ngoại; và đặc biệt là như vậy vào lúc Đấng Christ giáng sinh, khi đế quốc Rô-ma đang ở đỉnh cao của quyền uy và huy hoàng. Kinh nghiệm lâu dài đã cho thấy sự sa đọa chung không chỉ ăn sâu, mà còn không thể chữa trị được nữa. Vì trong nhiều thời đại trước đó, một cuộc cải cách đã được mong muốn và thử thực hiện. Những người lãnh đạo chính trong công việc đáng khen này được gọi là các triết gia; và nhiều tác phẩm của họ vẫn còn đến nay. Phải thừa nhận rằng một số người trong họ đã thấy lờ mờ vài chân lý quan trọng; nhưng vì họ không biết nguyên nhân và mức độ của sự rối loạn, cũng không biết phương thuốc hiệu quả duy nhất, nên họ ít thành công. Các kế hoạch của họ thì đủ loại, mâu thuẫn và thậm chí đối nghịch nhau; và mỗi phái thành công hơn trong việc chống lại sự sai lầm của các phái khác, hơn là trong việc duy trì phái của mình. Những người đến gần chân lý nhất, và thành tâm thúc đẩy nó, thì rất ít. Ngay cả những người này cũng không biết một số điều tuyệt đối cần thiết để đạt được mục đích mong muốn. Những người tốt nhất trong họ bị kiềm chế bởi sự sợ người ta, và bởi sự tôn trọng các phong tục đã được thiết lập. Những gì họ có thể và đã đề xuất, họ không có đủ thẩm quyền hay ảnh hưởng để in sâu vào lương tâm con người. Và nếu trong vài trường hợp họ dường như thành công, thì lợi ích chỉ là tưởng tượng: ở đâu họ thắng được ai đó để từ bỏ sự quá độ, thì họ bù đắp đầy đủ cho người ấy bằng cách thỏa mãn lòng kiêu ngạo của người ấy. Công việc cứ truyền từ tay này sang tay khác, từ phái này sang phái khác, nhưng tất cả đều vô ích. Sau vô số cuộc tranh luận và sách vở, về điều thiện tối cao, vẻ đẹp của đức hạnh, sự phù hợp của mọi sự, và các chủ đề cao sang khác; họ để mọi việc lại tệ như cũ hoặc tệ hơn lúc họ tìm thấy. Họ không thể in sâu giáo lý của mình cách hiệu quả vào một làng hay một gia đình nào. Thậm chí, chính họ cũng chỉ tin một nửa, và không thể sống theo chính những nguyên tắc của mình, khi họ cần sự nâng đỡ của chúng nhất.*

* Hãy xem sự quanh co của Socrates, và sự thiếu quyết đoán của Cicero, vào cuối đời họ.

Một cái nhìn còn cảm động hơn về sự suy thoái của bản tính con người, chúng ta có trong lịch sử của người Y-sơ-ra-ên; là dân mà Đức Chúa Trời vui lòng biệt riêng khỏi phần còn lại của nhân loại, vì nhiều mục đích quan trọng. Ngài đã bày tỏ chính mình cho dân này, khi họ đang rên siết dưới ách nô lệ nặng nề ở Ai Cập, mà họ không có tinh thần cũng không có sức lực để tự giải thoát. Ngài đã giải thoát họ khỏi cảnh tù đày, bằng một loạt phép lạ hiển hách. Ngài dẫn họ qua biển và qua đồng vắng. Ngài tôn vinh họ bằng những biểu tượng của sự hiện diện trực tiếp của Ngài; Ngài là tường lửa chung quanh họ, và là vinh quang ở giữa họ. Ngài phán với họ bằng giọng nghe được, và nuôi họ bằng ma-na từ trời. Ngài đặt họ chiếm hữu một vùng đất tốt tươi, và chiến đấu chống lại mọi kẻ thù của họ. Chẳng phải có thể mong đợi rằng một dân tộc được ưu đãi và tôn vinh cao như vậy, sẽ vâng lời và biết ơn sao? Một số người trong họ đã như vậy. Ân điển Ngài luôn gìn giữ một dân thuộc linh giữa họ, mà đức tin nơi Đấng Mê-si đã dạy họ ý nghĩa thật của luật pháp Lê-vi, và cảm thúc họ bằng lòng sốt sắng và chân thành trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng phần lớn dân tộc luôn cứng đầu và không vâng lời. Khi còn trong đồng vắng, họ lằm bằm chống lại Chúa mỗi khi gặp khó khăn mới. Chỉ vài ngày sau khi luật pháp được ban ra trong lửa và sấm sét từ đỉnh Si-na-i, họ đã đúc một con bò con để thờ lạy, và định lập một người chỉ huy để dẫn họ trở về Ai Cập. Họ khinh thường vùng đất tốt tươi, vì vậy thây họ đã ngã xuống trong đồng vắng.† Con cháu họ giữ cùng một tinh thần ấy. Họ học theo đường lối của các dân ngoại mà Chúa đã đuổi ra trước mặt họ. Họ tiếp nhận mọi tập tục thờ hình tượng, họ vi phạm mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Trong một chuỗi dài những lời cảnh báo, sửa phạt và giải cứu, họ ngày càng tệ hơn; đến nỗi, vào thời Giê-rê-mi, họ bằng hoặc vượt hơn các dân ngoại chung quanh, về sự ngu dốt và gian ác. Họ chế nhạo các sứ giả của Đức Chúa Trời, khinh thường lời Ngài, và ngược đãi các tiên tri của Ngài; cho đến khi cơn thạnh nộ Ngài nổi lên chống lại họ và không còn phương cách cứu chữa. Cuối cùng, đất của họ bị tàn phá, Giê-ru-sa-lem bị thiêu cháy, phần lớn dân chúng bị hủy diệt, và phần còn lại bị bắt làm phu tù sang Canh-đê.

† I Cô-rinh-tô 10:5. Họ đã bị ngã xuống trong đồng vắng. Họ ngã thành từng đống, như cỏ trước lưỡi hái. Và điều này xảy ra sau mọi việc lớn lao họ đã thấy và đã được dự phần. Trong nhiều trăm ngàn người trên hai mươi tuổi khi họ được giải thoát khỏi Ai Cập, chỉ có hai người được chừa lại để vào đất hứa. Một lời khuyên răn nổi bật cho chúng ta, rằng đừng yên nghỉ trong việc dự phần vào bất kỳ đặc ân bề ngoài nào. Vì những người này đã thấy các việc lạ lùng của Chúa tại Biển Đỏ, đã vui mừng trước sự hủy diệt của người Ai Cập, và đã được nuôi bằng ma-na từ trời, v.v.

Khi trở về khỏi cảnh phu tù, trong một thời gian ngắn, họ dường như còn giữ cảm thức về bổn phận của mình, và về những sự đoán phạt họ đã chịu. Nhưng tất cả đã sớm bị quên lãng. Sự gian ác của họ giờ đây khoác một hình thức mới, và bày tỏ sự ác của lòng người theo một góc nhìn mới. Họ không còn dễ sa vào sự thờ hình tượng nữa. Họ tránh xa cả vẻ bề ngoài xa nhất của nó, với sự tỉ mỉ kỹ lưỡng; và xưng mình gắn bó cao nhất với Đức Chúa Trời. Họ khoe mình trong luật pháp Ngài; và, vì tự phụ rằng mình là dân riêng của Ngài, họ khinh thường và ghét phần còn lại của nhân loại. Việc theo sát lịch sử của họ không phải là mối quan tâm hiện tại của chúng ta. Chỉ cần nói rằng, bằng cách thay thế sự tôn trọng chữ nghĩa của luật pháp vào chỗ của sự vâng lời thuộc linh, và bằng cách tự phụ nhân lên những sáng chế và truyền thống của riêng mình, và coi chúng không kém phần ràng buộc hơn các điều răn rõ ràng của Đức Chúa Trời, họ dần dần đạt đến một mức độ vô đạo chưa từng biết trong các thời trước: và mức độ ấy càng đáng ghê tởm và gớm ghiếc hơn, vì nó được che đậy bằng mặt nạ tôn giáo, và đi kèm với sự tự xưng là thánh khiết vượt trội. Kiêu ngạo, giả hình và lợi ích đã chia họ thành các phái; và các cuộc tranh giành địa vị cao hơn của mỗi đảng đã khiến quốc gia thường xuyên rối loạn. Các mưu mô của họ cuối cùng đã đưa quyền lực Rô-ma đến trên họ. Thành phố đã bị

* Xem một ví dụ trong Ma-thi-ơ 15:5. Cách nói này hơi khó hiểu: nhưng ý nghĩa là, điều mà ngươi có thể mong đợi từ ta để phụng dưỡng ngươi, ta đã đặt ra ngoài quyền của mình rồi; nó đã thuộc về sự phục vụ Đức Chúa Trời và đền thờ. Và các thầy dạy cho phép điều này là một sự miễn trừ hợp pháp. Bất kỳ người nào chịu trả hậu hĩnh cho các thầy tế lễ và cho đền thờ, đều có thể đối xử với cha mẹ mình tùy ý. Như vậy họ đã gạt bỏ điều răn rõ ràng của Đức Chúa Trời, bằng thẩm quyền của chính mình, và vì lợi ích của chính mình. Cùng một tinh thần ban phép miễn trừ, đổi chác và thâu tóm ấy đã quá thường xuất hiện trong Hội Thánh Cơ Đốc.

Pompey chiếm; và, dù sau đó họ giữ lại được một cái bóng của tự do, chính quyền của họ, từ lúc ấy, được quyết định theo ý muốn của những kẻ chinh phục. Cuối cùng, Hê-rốt, một người nước ngoài, đã giành được nó. Trong triều đại của ông, ĐẤNG CHRIST đã giáng sinh. Như vậy, tình trạng của nhân loại, trước khi Đấng Christ đến, đã chứng minh, bằng bằng chứng đầy đủ nhất, sự cần thiết của sự can thiệp của Ngài. Và, trong lúc đó, thế gian đã không bị bỏ mặc hoàn toàn bất lực và vô vọng. Sự giáng lâm tương lai của Ngài đã được mặc khải từ ban đầu; và, bằng đức tin nơi sự mặc khải ấy, một dân sót lại đã tồn tại trong mọi thời đại, là những người đã chiến thắng sự ác chung, và duy trì công việc của Đức Chúa Trời và chân lý. Đối với sự cứu rỗi của những người này, không cần thiết Ngài phải được bày tỏ sớm hơn; vì họ đã thấy ngày của Ngài từ xa, và vui mừng trong danh Ngài. Đối với những người khác, thiếu đức tin nơi Đức Chúa Trời, sự nhập thể của Ngài hẳn sẽ có cùng một tác dụng vào bất kỳ thời kỳ nào, như nó đã có trên nhiều người thật sự đã thấy Ngài trong xác thịt; nhưng, vì bị vấp phạm bởi sự thấp hèn của hoàn cảnh Ngài và những vinh dự lớn lao mà Ngài tự xưng cho mình, họ đã khước từ Ngài với [NEEDS REVIEW: từ sau “rejected him with” bị OCR làm hỏng]. Nhưng xa hơn nữa. Sự xuất hiện muộn của Đấng Christ trong thế gian đã dành chỗ cho sự ứng nghiệm trọn vẹn của các lời tiên tri về Ngài, là những lời đã được lặp lại vào nhiều thời khác nhau với sự rõ ràng và chính xác ngày càng tăng: đến nỗi thời gian, nơi chốn và mọi hoàn cảnh về sự giáng sinh, đời sống và sự chết của Ngài, đã được báo trước rõ ràng. Như vậy chân lý và thẩm quyền của Cựu Ước đã được xác nhận; và sự khôn ngoan, quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị và hướng dẫn những biến cố ngẫu nhiên của công việc con người để tạo ra sự kiện lớn lao này vào thời kỳ đã định của nó, đã được bày tỏ cách lợi thế nhất. Và như tình trạng của thế giới đạo đức khiến sự hiện diện của Ngài là hết sức cần thiết; thì Đức Chúa Trời, vào đúng thời điểm, cũng đã sắp đặt tình trạng chính trị của nhân loại theo cách như vậy, để dọn đường cho việc công bố Phúc Âm cách nhanh chóng và phổ quát khắp thế gian.

Sẽ thật vui thích nếu xem xét cách sự trỗi dậy, suy tàn và thay đổi của các đế quốc đã lần lượt được khiến phục vụ việc đưa vương quốc của Chúa Giê-xu vào. Nhưng điều này sẽ dẫn tôi vượt khỏi giới hạn hiện tại. Tôi chỉ có thể gợi ý qua hai hay ba sự kiện, là những sự kiện có ảnh hưởng phổ quát hơn. Sự kiện đầu tiên là, bước tiến nhanh chóng của Alexander: những cuộc chinh phục rộng lớn của ông, được chia cho những người kế vị ông, đã đặt nền móng cho bốn vương quốc hùng mạnh, và mở ra sự giao thiệp giữa các quốc gia cho đến lúc ấy chưa biết nhau. Tiếng Hy Lạp trở nên quen thuộc và phổ thông với nhiều quốc gia; và, không lâu sau, Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ đã được dịch sang ngôn ngữ ấy, và các lời tiên tri về Đấng Mê-si đã được bày mở cho dân ngoại. Thêm vào đó có thể kể các lần phân tán khác nhau của người Do Thái; là những người, vào nhiều dịp khác nhau, đã định cư ở hầu hết mọi thành phố quan trọng dưới các chính quyền ngoại giáo. Nhờ các truyền thống và lời tiên tri của họ, được hiểu cách không hoàn hảo, một kỳ vọng chung đã được dấy lên, về một Đấng giải cứu phi thường nào đó sẽ sớm xuất hiện. Cuối cùng, nhờ sự lớn mạnh của đế quốc Rô-ma, nhiều quốc gia và dân tộc, trước đó đã quen biết nhau bằng một ngôn ngữ chung, đã trở nên liên kết chặt chẽ hơn dưới một quyền cai trị. Mọi tỉnh đều có mối liên hệ cần thiết với Rô-ma, và Rô-ma là trung tâm và nơi tụ hội của phần lớn thế giới có người ở lúc bấy giờ. Về phần người Do Thái, nhiều điều đã cùng góp phần làm sống động những ước muốn và kỳ vọng của họ về sự đến gần của Đấng Mê-si. Các lời tiên tri ở trong tay họ. Nhiều bậc khôn ngoan của họ đã được biết, rằng thời hạn bảy mươi tuần lễ, mà Đa-ni-ên đã nói đến, đang gần kết thúc. Vương trượng dường như đang rời khỏi Giu-đa; họ rên siết dưới ách nước ngoài, mà họ tưởng lầm rằng Đấng Mê-si sẽ giải thoát họ khỏi đó, và đến lượt ban cho họ quyền cai trị thế gian trên các quốc gia của trái đất. Dù sai lầm này đã thúc đẩy họ khước từ Đấng Christ, khi Ngài rao giảng một sự giải cứu không phù hợp với những quan niệm thế gian của họ; nó vẫn khiến họ tha thiết và háo hức mong sự xuất hiện của Đấng mà hy vọng của họ đặt vào. Tuy nhiên, một số ít người trong họ, được dạy dỗ tốt hơn về ý nghĩa thật của các lời tiên tri, đang âm thầm chờ đợi, trong sự thực hành đức tin và cầu nguyện, sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên.*

Từ cái nhìn tổng quát này về tình trạng đạo đức và chính trị của nhân loại, và về những mục đích chính của sự mặc khải và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trước khi Đấng Christ giáng sinh; chúng ta có thể kết luận, rằng thời điểm đã được ấn định từ trước khi sáng thế cho sự xuất hiện thật sự của Ngài giữa loài người, không phải là một sự ấn định tùy tiện, mà là khôn ngoan và đầy ân điển. Một quyết định thật thích hợp để đặt những chân lý quan trọng nhất trong ánh sáng mạnh mẽ nhất. Bằng cách này, sự sa đọa, khốn khổ và bất lực của con người; lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và chân lý của Kinh Thánh; đã được chứng minh không thể nghi ngờ cho mọi thời đại về sau. Sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế đã được cảm nhận và nhìn nhận; và sự thích hợp, sự đầy đủ trọn vẹn và sự hạ mình của Chúa Giê-xu, khi Ngài đảm nhận và hoàn thành những mục đích lớn lao mà tình yêu Ngài đã thúc đẩy Ngài, đã được minh họa mạnh mẽ hơn bởi sự tương phản đi trước. Ngài biết toàn thể nhân loại là tội nhân, kẻ phản loạn, kẻ thù chống lại Đức Chúa Trời: Ngài biết các điều kiện, giá của sự cứu chuộc chúng ta; rằng Ngài phải vâng lời, chịu khổ, khóc, và chết. Vậy mà Ngài đã đến. Ngài đã tự bỏ vinh quang và vinh dự của mình, và mang lấy hình dạng của một đầy tớ, để đem sứ điệp của sự cứu rỗi đến cho loài người. Thật vậy, Phúc Âm của Đấng Christ đã sớm tỏ ra là điều tối cần (desideratum, điều khát khao lớn nhất); và đã sửa chữa trọn vẹn những điều ác mà triết học đã bỏ cuộc vì tuyệt vọng. Tinh thần và các dấu hiệu đặc trưng của Phúc Âm này sẽ được xem xét trong chương sau.

CHƯƠNG II.

Đặc Tính và Tinh Thần của Phúc Âm theo như Đấng Christ đã dạy và làm gương.

Một lịch sử ngắn gọn về đời sống của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta không thuộc kế hoạch của chúng ta. Việc này các tác giả Phúc Âm được cảm thúc đã thực hiện với lợi thế và thẩm quyền cao nhất; và các tác phẩm của họ (nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời) thường được biết đến và đọc trong ngôn ngữ của chính chúng ta. Đối với tôi, chỉ cần chọn một vài đoạn từ các sách ấy, để giải thích và xác nhận một số điểm tôi đã đề xuất bàn đến trong sách này; như những nguyên tắc để dựa vào đó mà đặt các nhận xét của chúng ta về tinh thần và cách cư xử của các thời đại sau.

Hiện tại, tôi đề xuất trình bày tính cách thật và tinh thần của giáo lý Ngài. Điều này có thể dường như là một sự lạc đề khỏi mục đích chính của tôi. Nhưng vì tôi sẽ thường có dịp nói về Phúc Âm, và sự chống đối mà nó đã gặp, sẽ không phải là không thích hợp, trước hết, nếu trình bày một ý niệm tổng quát về điều chúng ta muốn nói khi nói đến Phúc Âm; nhất là khi những người xưng mình là môn đồ của Đấng Christ đã và vẫn còn chia rẽ không ít về điểm này.

Chúng ta có thể mô tả Phúc Âm là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, bày tỏ sự khốn khổ của con người đã sa ngã bởi tội lỗi, và phương cách để người ấy được phục hồi trọn vẹn bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, qua đức tin, để đạt đến sự thánh khiết và hạnh phúc.

Việc giải thích và chứng minh các chi tiết này từ những lời tuyên bố rõ ràng của Chúa chúng ta, và từ đường lối cư xử của Ngài, sẽ chỉ ra đầy đủ các dấu hiệu và tính cách chính của Phúc Âm Ngài. Nhưng trước khi bước vào việc này, có hai điều có thể được nêu trước.

1. Dù trong cuộc khảo cứu này tôi giới hạn mình trong các tác phẩm của các tác giả Phúc Âm, cũng nên nhớ rằng khi Chúa chúng ta còn giao tiếp hữu hình với loài người, Ngài thường không bày tỏ toàn bộ hệ thống giáo lý của Ngài bằng những lời rõ ràng. Ngài nói với đoàn dân phần lớn bằng các ẩn dụ, và không vội tự xưng mình là Đấng Mê-si trong mọi dịp. Và ngay cả trong những bài nói chuyện thân mật hơn với các môn đồ, Ngài dạy họ với sự thích ứng khôn ngoan và đầy ân điển theo hoàn cảnh và sự yếu đuối của họ. Việc giải thích đầy đủ nhiều điều, Ngài đã dành cho thời điểm khi, sau khi đã hoàn thành công việc của Ngài, và đã trở về trời cách đắc thắng và vinh quang, Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh xuống theo lời hứa của Ngài để soi sáng và yên ủi dân Ngài. Khi ấy, và không phải trước đó, họ mới hiểu đầy đủ ý nghĩa của mọi điều họ đã thấy và nghe, trong lúc Ngài còn ở với họ.

Ma-thi-ơ 13:10, 11, v.v. Ma-thi-ơ 16:20. Giăng 16:12, 25. Chúa chúng ta dạy các môn đồ dần dần, sự hiểu biết của họ tiến triển như ánh sáng, hay (theo cách ví sánh đẹp đẽ của chính Ngài) trước là ngọn cỏ, rồi là bông lúa; trước là lúa còn xanh, rồi là lúa chín trọn. Ngài xem xét những khó khăn của họ, Ngài châm chước cho những sự yếu đuối của họ. Ước gì gương của Ngài được mọi người dạy nhân danh Ngài noi theo. Một số người quá vội vàng, họ mong dạy cho người khác trong một bài giảng hay một cuộc gặp gỡ, mọi điều mà chính họ đã đạt được nhờ sự học hỏi và kinh nghiệm của nhiều năm. Mác 9:10. Giăng 2:22.

2. Giáo lý của Phúc Âm không giống như một bài toán, là thứ truyền đạt chính xác cùng một mức độ chân lý và chắc chắn cho mọi người hiểu các thuật ngữ của nó. Nếu vậy, mọi tín hữu hưởng đặc ân chung là lời được viết ra hẳn sẽ được soi sáng bằng nhau. Nhưng trên thực tế, có sự khác biệt đáng kinh ngạc về mặt này. Ở đâu giáo lý này được hiểu thật sự, dù ở mức thấp nhất, nó cảm thúc linh hồn bằng tình yêu tối cao dành cho Chúa Giê-xu, và lòng tin cậy nơi Ngài để được sự cứu rỗi. Và những người hiểu nó nhất, vẫn chưa nhận được mọi bằng chứng, sự yên ủi và ảnh hưởng từ nó, mà nó có thể ban cho. Sự giàu có của ân điển và sự khôn ngoan trong sự ban phát này là không thể dò lường và bao la, được ban cho theo các mức độ khác nhau, và tăng lên theo thời gian, tùy theo ý tốt* của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho dân Ngài ánh sáng và sức lực tương xứng với những nhu cầu khẩn cấp, hoàn cảnh, và các công việc phục vụ hay thử thách mà Ngài kêu gọi họ; không phải không xét đến mức độ siêng năng, vâng lời và đơn sơ của họ trong việc chờ đợi Ngài. Vì những lý do này, không nên mong đợi rằng mọi người phục vụ Đức Chúa Trời bằng tâm linh mình trong Phúc Âm của Con Ngài, đều có cùng một cái nhìn chính xác về chủ đề cao cả này. Tôi cũng không tự phụ nghĩ mình có khả năng bày tỏ nó trong ánh sáng và vẻ đẹp trọn vẹn của nó. Vì vậy, tôi mong viết cách thành thật, và xin người đọc đọc cách thành thật, vì ý thức những sự yếu đuối của mình, và những khiếm khuyết tất yếu đi kèm với tâm trí con người, trong tình trạng hiện tại của mọi sự. Tuy nhiên, tôi không ngại bày tỏ niềm tin chính đáng của mình, rằng tôi sẽ không đưa ra nguyên tắc nào, như một phần của giáo lý Phúc Âm, mà không chắc chắn thuộc về nó.

* Ê-phê-sô 3:8. I Cô-rinh-tô 12:11.

Bây giờ tôi tiến hành giải thích và xác nhận định nghĩa tôi đã đưa ra về Phúc Âm.

1. Đó là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, một sự khám phá những chân lý, dù có tầm quan trọng cao nhất, cũng không thể được biết bằng cách nào khác. Việc Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi, lý trí không được trợ giúp không có sức chứng minh. Phong tục tế lễ thịnh hành quả thật dựa trên một hy vọng như vậy, nhưng tập tục này không nghi ngờ gì đã bắt nguồn từ sự mặc khải, vì lý trí không thể gợi ra một phương cách như thế. Và những người giữa các dân ngoại, dù là thầy tế lễ hay triết gia, nói về sự tha thứ tội lỗi, thì ít biết tội lỗi là gì. Sự mặc khải là cần thiết để khám phá tội lỗi theo bản chất thật và mức độ đáng tội của nó; và ở đâu điều này được biết, lương tâm đã thức tỉnh và bị thương không dễ bị thuyết phục, rằng một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết sẽ tha thứ sự gian ác. Cũng vậy, sự bất tử của linh hồn, sau mọi điều tốt đẹp đã được nói về chủ đề này, vẫn là một điểm còn nghi vấn giữa các dân ngoại. Những lập luận tốt nhất của họ, dù có sức thuyết phục đối với chúng ta, lại không thuyết phục chính họ. Khi họ đặt sách xuống và trở về với các công việc thường ngày của đời sống, họ quên mất sức mạnh của chính những chứng minh của mình. Nhưng Phúc Âm của Đấng Christ là một sự mặc khải rõ ràng, trọn vẹn và không thể sai lầm; như chính Ngài thường bảo đảm với những người nghe Ngài.* Và như nội dung của Phúc Âm chứa trong Tân Ước là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; cũng vậy, chỉ bằng một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, những gì được đọc hay nghe ở đó mới có thể được hiểu thật sự. Đây là một khẳng định gây vấp phạm, nhưng không thể bỏ qua khi câu hỏi liên quan đến các dấu hiệu và tính cách của giáo lý Đấng Christ. Như vậy, khi Phi-e-rơ đưa ra lời xưng nhận cao quý ấy, “Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,” Chúa chúng ta đáp, “Ngươi có phước đó, Si-môn, vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này đâu, bèn là Cha Ta ở trên trời vậy.” Nếu Phi-e-rơ biết đọc, và có Kinh Thánh để tra cứu, thì đó là những lợi thế bắt nguồn từ thịt và huyết; từ dòng dõi, cha mẹ và thầy dạy của ông; những lợi thế mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ thù thâm căn nhất của Chúa chúng ta, cũng được hưởng chung với ông. Sự khác biệt nằm ở sự mặc khải chân lý cho lòng ông. Như có lời nói ở một chỗ khác, “Ngài đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay.”† Cicero thẳng thắn thú nhận điều này. Nescio quomodo, dum lego, assentior; cum posui librum, et mecum ipse de immortalitate animorum cæpi cogitare, assentio omnis illa elabitur. Tusc. Quest. Lib. I. (Tôi không biết bằng cách nào, khi đang đọc, tôi đồng ý; nhưng khi tôi đặt sách xuống, và tự mình bắt đầu suy nghĩ về sự bất tử của các linh hồn, thì mọi sự đồng ý ấy đều tuột mất. Tusculan Questions, Quyển I.)

* [NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu Kinh Thánh ở đầu chú thích này bị OCR làm hỏng] Ma-thi-ơ 16:16, 17. † Việc trẻ nhỏ được nhận vào sự hiểu biết này, và bày tỏ một sự chắc chắn, ở nơi mà kẻ khôn ngoan đều bối rối và tối tăm, là điều làm hạ nhục lòng kiêu ngạo của con người vô cùng. Nhưng đó chẳng phải là lời của Đấng Christ sao? Thật kiêu ngạo, thật nguy hiểm biết bao, khi không hài lòng với sự ban phát mà chính Ngài đã vui mừng vì nó!

2. Đó là một sự mặc khải trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ. Với tư cách là một sự mặc khải, nó khác biệt với mọi tôn giáo giả; và với tư cách được mặc khải trong thân vị của Chúa Giê-xu, nó khác biệt với mọi sự ban phát trước đây của Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng ngày xưa đã phán qua các tiên tri, nhưng vui lòng trong những ngày sau rốt này phán với chúng ta qua Con Ngài. Luật pháp đã được ban qua Môi-se, vừa để thực thi sự cần thiết của sự vâng lời không tội lỗi phổ quát, vừa để chỉ ra hiệu quả của một Đấng Trung Bảo tốt hơn; nhưng ân điển và chân lý, ân điển tương xứng với tội lỗi và sự khốn khổ của tội nhân, và chân lý cùng sự ứng nghiệm trọn vẹn của mọi nghi lễ hình bóng của nó, đã đến qua Chúa Giê-xu Christ. Mọi đặc điểm lớn lao của Phúc Âm đều tập trung vào điểm này, là cấu tạo của thân vị Đấng Christ.* Trong sự biết Ngài là sự sống đời đời của chúng ta.† Và dù Chúa chúng ta trong một số dịp đã từ chối trả lời những câu hỏi bẫy búa của kẻ thù Ngài, và bày tỏ chính mình theo cách để những người nghe còn lơ lửng: nhưng vào những lúc khác, Ngài đã khẳng định rõ ràng những quyền và vinh dự chính đáng của mình, và đặt chính mình là đối tượng tối cao của tình yêu, sự tin cậy và sự thờ phượng, là nguồn của ân điển và quyền năng, là sự sống lại, sự sống và hạnh phúc của mọi tín hữu.

* [NEEDS REVIEW: chú thích về thân vị của Đấng Christ bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được] † Giăng 17:3.

Việc Ngài tự xưng cho mình những tính cách và đặc quyền chỉ thuộc về Đức Chúa Trời cách không thể truyền cho ai khác, là điều hiển nhiên từ các đoạn Kinh Thánh được dẫn đến. Ngài là Đấng phán xét những tư tưởng và ý định của lòng.* Ngài tha thứ tội lỗi.b Ngài dùng phong cách của Đấng tối cao. Các công việc kỳ diệu của Ngài là bằng chứng của quyền năng toàn năng. Ngài phục hồi thị lực, sức khỏe và sự sống bằng một lời,c Ngài điều khiển các nguyên tố, và tỏ mình là Chúa của kẻ sống và kẻ chết;d các thiên sứ và ma quỷ, và cả kẻ thù lẫn bạn hữu của Ngài đều hiểu lời xưng nhận của Ngài.e Người Do Thái định ném đá Ngàif vì Ngài tự làm mình bằng Đức Chúa Trời, và Ngài đã nhận từ Thô-ma lời xưng nhận thần tính rõ ràng và trang trọng nhất mà một tạo vật có thể dâng cho Đấng Tạo Hóa của mình.g Nhưng mọi vinh quang này đều bị che khuất. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, Ngài mang lấy bản tính con người, và dự phần vào mọi sự yếu đuối của nó, ngoại trừ tội lỗi. Ngài được sinh ra bởi một người nữ, Ngài trải qua các giai đoạn thơ ấu, thiếu niên và thanh niên, và dần dần tăng trưởng trong sự khôn ngoan và vóc dáng.h Ngài thường, thậm chí luôn luôn, bị đau khổ.

a Giăng 8:58. Giăng 14. Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha. Có tạo vật nào của Đức Chúa Trời dám dùng những lời này! Đức Chúa Trời, theo nghĩa chặt chẽ, là vô hình và không thể đến gần, nhưng Ngài giao tiếp với các tạo vật của Ngài qua Đấng Christ, Con Ngài, Đấng mà không có Ngài thì Ngài không thể được thấy hay được biết chút nào. Chúng ta không thể hưởng bất kỳ cái nhìn thuộc linh, rõ ràng và an ủi nào về Đức Chúa Trời, trừ khi tư tưởng chúng ta đặt nơi con người là Đấng Christ Giê-xu; Ngài là cửa và bức màn dẫn vào nơi chí thánh, không có đường nào khác để đến cùng Cha. c Ma-thi-ơ 8:3, 9, 30. Giăng 4:53. d Ma-thi-ơ 14:25. Mác 4:39. Giăng 11:25, 44. e Lu-ca 4:34. Ma-thi-ơ 4:11; 26:53. f Giăng 5:18; 10:33. g Giăng 20:28. h Lu-ca 2:52.

Ngài đã chịu khát và mệt nhọc, Ngài ngủ, Ngài khóc, Ngài rên rỉ, Ngài đổ huyết, Ngài ăn, nhưng giữa tất cả những điều ấy, Ngài vẫn không tì vết và không ô uế. Ngài đã đẩy lui các cám dỗ của Sa-tan, Ngài kêu gọi chính những kẻ thù cảnh giác nhất của Ngài làm chứng cho sự liêm chính của Ngài, Ngài đã vâng phục trọn vẹn và không ngừng ý muốn của Đức Chúa Trời, và đã làm trọn toàn bộ luật pháp. Nơi Ngài, sự trọn vẹn của khôn ngoan và nhân đức chiếu sáng rực rỡ. Ngài bừng cháy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, lòng thương xót đối với con người, một lòng thương xót mà Ngài tự do ban cho cả những người cùng khốn nhất và không xứng đáng nhất. Ngài lấy thiện báo ác, khóc cho kẻ thù của Ngài, cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài. Nhân cách của Ngài là như vậy, một Đấng thần thượng trong bản tính con người, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt. Và từ sự liên hiệp này, mọi điều Ngài làm và mọi điều Ngài nói đều nhận được một phẩm giá, thẩm quyền và hiệu lực khiến Ngài hoàn toàn xứng đáng là Thầy, Gương Mẫu, Chúa và Cứu Chúa của nhân loại.

3. Trong con người và những đau khổ của Đấng Christ, người ta thấy ngay sự khám phá về nỗi khốn khổ của con người sa ngã, và phương tiện để con người được phục hồi hoàn toàn. Đã có nhận xét rằng việc giải thích đầy đủ những chân lý này được hoãn lại cho đến sau khi Ngài sống lại; và các tác phẩm sau đó của các sứ đồ của Ngài hữu ích để cho chúng ta một cái nhìn trọn vẹn về nguyên nhân, mục đích

và

Mác 5:34; Giăng 10:35-38; Lu-ca 22:44; Ma-thi-ơ 4; Giăng 16:14, 30; Lu-ca 23:34; I Ti-mô-thê 3:16. [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu khác trong chú thích này bị OCR hỏng, không đọc rõ]

và những lợi ích của sự thương khó của Ngài. Hiện nay chúng ta giới hạn mình trong chính lời của Ngài: Ngài thường dạy về sự cần thiết và chắc chắn của những đau khổ của Ngài, Ngài nói về chúng như mục đích lớn của sự nhập thể của Ngài, rằng bởi phương tiện này Ngài sẽ kéo mọi người đến cùng Ngài, rằng vì cớ này, đặc biệt, Ngài là đối tượng của sự hài lòng của Cha Ngài, vì Ngài đã tự nguyện thay thế chính mình để chết cho dân Ngài. Ngài nhấn mạnh sự cần thiết phải tin vào Ngài theo quan điểm này. Và Ngài áp dụng cho chính mình các lời tiên tri của Cựu Ước nói cùng một mục đích. Ê-sai đã báo trước rằng Chúa sẽ chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta, rằng Ngài sẽ bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bởi lằn roi Ngài chịu, chúng ta được lành bệnh. Vậy ở đây chúng ta thấy sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời. Tình yêu không thể diễn tả của Ngài đối với chúng ta được đề cao, lòng thương xót của Ngài được tôn cao trong sự cứu rỗi của tội nhân, lẽ thật và sự công chính của Ngài được minh chứng, trong sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi được đòi hỏi từ Đấng bảo lãnh, sự thánh khiết vinh quang của Ngài và sự chống đối mọi điều ác, cùng sự trung tín không thay đổi của Ngài đối với những lời đe dọa và những lời hứa của Ngài. Xét theo ánh sáng này, sự thương khó của Cứu Chúa chúng ta là chủ đề quan trọng nhất, dạy dỗ nhất và an ủi nhất có thể chạm đến lòng con người. Nhưng nếu sự thay thế của Ngài và sự chuộc tội của Ngài bị phủ nhận, thì toàn bộ đều không thể hiểu được. Chúng ta không thể đưa ra lý do đủ nào cho việc một Đấng tuyệt vời như Ngài lại bị bỏ rơi — Ma-thi-ơ 16:21, 20:28; Giăng 12:32; 10:17; Giăng 3:14-18; Lu-ca 24:25-27; Ê-sai 53,

vào những khốn khổ và sỉ nhục như vậy; chúng ta cũng không thể

giải thích được nỗi thống khổ và cơn đau đớn mà

đã chiếm lấy Ngài khi nghĩ đến những điều sắp đến

trên Ngài. Sẽ rất tổn hại cho nhân cách của Ngài nếu cho rằng Ngài đã kinh hãi như vậy vì lo sợ cái chết hay đau đớn thể xác,

khi rất nhiều người yếu đuối và tội lỗi đã đối

diện với cái chết, được trang bị bằng những cực hình tàn khốc nhất, với ít xúc động hơn nhiều. Ở đây, như trong một tấm gương, chúng ta thấy sự xấu xa của tội lỗi, và nỗi khốn khổ của con người. Mức độ nghiêm trọng của sự rối loạn có thể được suy ra một cách hợp lý từ tầm mức của phương tiện cần thiết để loại bỏ nó. Muốn biết sự sa ngã sâu đến đâu, chúng ta hãy xét sự hạ mình của Chúa Giê-xu sâu đến đâu để phục hồi con người. Hãy nhìn Đấng yêu dấu của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không tì vết và thánh khiết, nhưng lại bị làm thành một gương mẫu của sự báo thù nghiêm khắc nhất, phủ phục và thống khổ trong vườn, chịu đựng những sỉ nhục hèn hạ nhất từ những người gian ác, bị xé nát bởi roi, đinh và gai, bị treo, trần truồng, bị thương và chảy máu trên

thập tự giá, và ở đó than thở nặng nề rằng

Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài trong một thời gian. Tội lỗi là nguyên nhân của mọi nỗi thống khổ của Ngài, Ngài đã đứng vào chỗ của tội nhân, và vì vậy đã không được tha. Không một điều ác nào, hay tất cả những điều ác mà thế gian đã biết, cung cấp bằng chứng như vậy về những hậu quả khủng khiếp và bản chất đáng ghê tởm của tội lỗi, như sự hiểu biết về Đấng Christ bị đóng đinh. Tội lỗi đã khiến

cho trường hợp của nhân loại trở nên tuyệt vọng đến mức, không gì kém hơn huyết và sự chết của

Chúa Giê-xu mới có thể cứu vãn nó. Nếu bất kỳ phương sách nào khác

có thể đủ, thì lời cầu nguyện của Ngài xin chén đắng lìa khỏi Ngài chắc chắn đã được nhậm. Nhưng điều mà kẻ thù của Ngài định làm thành lời sỉ nhục cay độc nhất, dân được cứu chuộc của Ngài sẽ mãi mãi lặp lại như biểu hiện của lời ca ngợi cao nhất dành cho Ngài: Ngài đã cứu người khác, chính mình

Ngài không thể cứu. Sự công chính không chấp nhận một sự chuộc tội nào kém hơn, tình yêu thương không từ bỏ vụ việc của con người sa ngã, hư hoại. Vì vậy, đã quyết định cứu người khác, Ngài không thể, phù hợp với mục đích và cam kết đầy ân điển này, tự giải cứu chính mình,

Lại nữa, phương tiện và sự chắc chắn của một sự cứu rỗi tương xứng với tội lỗi và nỗi khốn khổ của tội nhân, và một hạnh phúc tương ứng với khả năng tối đa

của linh hồn con người, được bày tỏ trong

cùng một sự ban phát kỳ diệu của tình yêu thần thượng. Khi Chúa Giê-xu chịu phép báp-têm, Ngài được chỉ ra bởi một tiếng từ trời: Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Ngài (hay vì cớ Ngài). Sau đó Ngài tuyên bố thẩm quyền và sự đầy đủ của chính Ngài, rằng mọi sự đã được giao vào tay Ngài, và mời gọi mọi linh hồn mệt mỏi, nặng gánh hãy đến với Ngài để được nghỉ ngơi và bình an. Ngài đưa ra những đảm bảo rõ ràng nhất, rằng ai đến với Ngài sẽ không bao giờ bị từ chối trong bất kỳ trường hợp nào. Ngài đề cập đến sự chết và những đau khổ của Ngài như hoàn cảnh chính sẽ thu hút lòng người và củng cố hy vọng của tội nhân. Ngài đã nhiều lần hứa rằng những ai tin vào

Lu-ca 3; Ma-thi-ơ 3:17; Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 6:37. [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu khác trong chú thích này bị OCR hỏng, không đọc rõ]

Ngài sẽ không bao giờ hư mất, rằng không sức mạnh hay mưu mô nào có thể làm thất bại những ý định của Ngài dành cho họ, rằng sau khi thăng thiên Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh đến để thay thế sự hiện diện bằng thân thể của Ngài,

và rằng quyền năng, ân điển và sự quan phòng của Ngài sẽ ở cùng dân Ngài cho đến tận thế, cuối cùng, rằng Ngài sẽ lo liệu các công việc của họ trên trời, và cuối cùng sẽ trở lại để rước họ về với Ngài, để họ có thể được

ở với Ngài mãi mãi, để chiêm ngưỡng và chia sẻ

vinh quang của Ngài. 4. Trong sự mặc khải này, Đức Chúa Trời đã bày tỏ một cách rực rỡ vinh quang của ân điển tự do của Ngài. Những

người khốn khổ và có tội, thấy mình

không có lời bào chữa hay hy vọng nào, ngoài điều mà

Phúc Âm tuyên bố qua Đấng Christ, được mời gọi không

ngoại lệ nào, và được tiếp nhận vô điều kiện. Dù họ đã là những kẻ phạm tội hèn hạ nhất, họ được tự do tiếp nhận trong Đấng yêu dấu, và không một sự gian ác nào của họ sẽ bị nhớ đến

nữa. Ngược lại, những nhân vật đáng kính trọng nhất trong loài người, được tuyên bố

là không có giá trị gì về mặt được chấp nhận trước

Đức Chúa Trời, nhưng về mặt này, toàn bộ dòng dõi A-đam

đều ở trong điều kiện ngang nhau, và phải cùng bị cuốn vào cùng một sự hủy diệt, nếu không hoàn toàn nương cậy

vào Đấng Trung Bảo vĩ đại. Đây là một đặc điểm rực rỡ của Phúc Âm, mà bản tính kiêu ngạo,

sa ngã của con người, không thể không chống đối và

bắt bẻ, cho đến khi lương tâm thật sự bị tác động bởi cảm giác tội lỗi và sự đáng phạt của tội lỗi.

Toàn bộ

Giăng 16:7, 13, 14; Ma-thi-ơ 28:20; Giăng 14:3. [NEEDS REVIEW: một tham chiếu đầu trong chú thích này bị OCR hỏng, không đọc rõ]

Toàn bộ xu hướng của chức vụ của Cứu Chúa chúng ta phù hợp để hạ thấp những thành tựu có vẻ đáng nể nhất của những người tự tin rằng mình là công chính, và để khích lệ tất cả những ai cảm nhận và xưng nhận mình là tội nhân khốn khổ. [NEEDS REVIEW: một cụm chữ ngắn trước câu Latin trong OCR không đọc rõ] Parcere subiectis, et debellare superbos (tha cho kẻ quy phục, và đánh hạ kẻ kiêu ngạo).

Đây là một nguyên nhân chính của sự chống đối mà Ngài gặp phải nơi chính con người Ngài, và đã khơi dậy sự căm ghét và không ưa của phần lớn nhân loại đối với giáo lý của Ngài kể từ đó. Vì vậy, cần phải xác nhận điều đó bằng những bằng chứng không thể tránh né bởi bất kỳ ai xưng nhận Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến.

Ngài hằng ngày tiếp xúc với nhiều người tự cho mình là khôn ngoan và công chính trong mắt mình, và chúng ta thấy Ngài không bỏ qua cơ hội nào để phơi bày và lên án những tham vọng của họ. Ngài đã kể một ẩn dụ có chủ đích cho những người thuộc hạng này, và mô tả một người Pha-ri-si khoe khoang về việc tuân giữ luật pháp của mình. Ông nộp thuế thập phân, ông kiêng ăn, ông cầu nguyện, ông không bị buộc tội về ngoại tình hay tống tiền. Ông có thể nói về mình nhiều hơn nhiều người có thể nói, những người muốn được coi là tôn giáo. Nhưng người thu thuế nghèo (dù đáng khinh trong mắt ông) ý thức được sự không xứng đáng của mình, không dám ngước mắt lên trời, nhưng đấm ngực, và kêu cầu sự thương xót,

đã ở trong tình trạng hạnh phúc và an toàn hơn

người kia với tất cả sự vâng phục khoe khoang của mình. Một ví dụ đáng chú ý khác là người cai trị, người đã đến gặp Chúa chúng ta một cách kính trọng,

Lu-ca 18:9-14. Ma-thi-ơ 19:16. Lu-ca 18:18.

Lu-ca 7. Nàng đã rửa chân Ngài bằng nước mắt.

cách, hỏi Ngài, Ngài phải làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời. Cách xưng hô của ông rất phải lẽ, câu hỏi của ông dường như chân thành; và nhân cách mà ông tự mô tả về mình là như vậy, mà những người không thấy được lòng người, có thể đã đánh giá là gương mẫu và đáng khen. Khi Chúa chúng ta dẫn ông đến các điều răn của luật pháp, ông trả lời rằng ông đã giữ tất cả từ khi còn trẻ. Nhưng chúng ta đọc thấy còn thiếu một điều, điều

một điều này có thể là gì, khiến cho một

nhân cách tốt đẹp như vậy trở nên không có giá trị? Chúng ta có thể suy ra

điều đó từ kết quả. Ông thiếu một ý thức sâu sắc

về nhu cầu cần một Cứu Chúa. Nếu ông đã có một điều này, ông đã sẵn lòng từ bỏ tất cả để theo Chúa Giê-xu. Nhưng không biết đến tính thuộc linh của luật pháp, ông

tin cậy vào một sự vâng phục khiếm khuyết; và tình yêu thế gian chiếm ưu thế trong lòng ông, ông đã chọn

thà chia tay với Đấng Christ còn hơn với của cải

của mình.

Mặt khác, Chúa chúng ta đã sẵn sàng tiếp nhận tội nhân như thế nào, những tội nhân khét tiếng, những người hèn hạ đến mức thành câu tục ngữ, được thấy từ tường thuật đáng chú ý của thánh Lu-ca về một người phụ nữ mà

nhân cách đã khét tiếng đến mức, người Pha-

ri-si lấy làm lạ rằng Chúa Giê-xu có thể cho phép nàng chạm vào Ngài. Nhưng dù là một tội nhân lớn, nàng đã tìm được sự tha thứ lớn, vì vậy nàng yêu nhiều và khóc nhiều. Nàng không có gì để

nói

[NEEDS REVIEW: cụm chữ Hy Lạp trong OCR bị hỏng] Nàng bắt đầu tuôn nước mắt trên chân Ngài. Đầu nàng là nước, và mắt nàng là suối nước. Nhận được sự tha thứ tự do cho nhiều tội lỗi, một sự tha thứ mua bằng huyết —

chính điều này khiến lòng tan chảy, và nước mắt tuôn chảy.

nói cho chính mình, nhưng Chúa Giê-xu đã bênh vực cho nàng, và tuyên bố nàng được tha thứ. Ngài cũng làm im lặng kẻ kiêu ngạo hay bắt bẻ bằng một ẩn dụ, minh họa một cách ngọt ngào sự tự do và hiệu quả thật của ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển chỉ có thể được sở hữu hoặc quý trọng bởi những người thấy rằng mình phải hư mất nếu không có nó. Và đây là hiệu quả chung của sự giảng dạy của Ngài. Những người thu thuế và tội nhân lũ lượt đến nghe Ngài, tiếp nhận giáo lý của Ngài, và tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Vì sự phân biệt này gây ra sự xúc phạm chung, Ngài đã nhân cơ hội để kể ẩn dụ về những đứa con hoang đàng. Trong phần đầu của ẩn dụ, Ngài cho một cái nhìn rất đáng yêu về ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc tha thứ và tiếp nhận những người không xứng đáng nhất. Sau đó, ở phần cuối, Ngài cho thấy sự kiêu ngạo, cứng đầu và thù địch của những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, dưới nhân vật người anh cả. Trong khi ngôn ngữ và cách cư xử của anh ta bày tỏ sự bất tuân và ác ý của lòng mình, anh ta giả vờ rằng mình chưa bao giờ vi phạm các lệnh của cha mình. Tội nhân tự kết án mình, khi lần đầu nhận được hy vọng được tha thứ, trải nghiệm một niềm vui và

sự bình an trong — Điều này được thể hiện bằng bữa tiệc

Lu-ca 15:11. Có thể có người phản đối cách giải thích này, rằng người cha nói với người anh cả bằng những lời có vẻ hài lòng. Con ơi, con luôn ở với Ta, và mọi điều Ta có đều là của con. Nhưng đây không phải là nơi duy nhất Chúa chúng ta nói với người Pha-ri-si theo phong cách của chính họ, theo quan điểm họ tự nghĩ về mình.

Như vậy, Ma-thi-ơ 8:12. Ngài nói, con cái của nước trời sẽ bị quăng ra nơi tối tăm bên ngoài — Ngài không có ý nói những người thật sự là con cái của nước trời, mà là những người giả vờ là như vậy,

bữa tiệc và con bê mập. Nhưng người anh theo tôn giáo, có thứ tự, chưa bao giờ nhận được ngay cả một con dê con. Anh ta không tìm thấy sự an ủi thật nào trong tất cả vòng tròn nhiệm vụ hình thức của mình, và vì vậy vô cùng tức giận vì đứa con hoang đàng ngay lập tức nhận được những dấu hiệu ưu ái mà anh ta, người đã ở lại với cha mình, luôn xa lạ. Nhưng ví dụ điển hình nhất về điều này, và thật vậy về mọi giáo lý của Phúc Âm, được chứa trong tường thuật về tên trộm trên thập tự giá. Một đoạn có lẽ đã bị các nhà chú giải hiểu sai và trình bày sai hơn bất kỳ đoạn nào khác trong Tân Ước. Ân điển của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng rực rỡ trong trường hợp này, đến mức làm chói mắt ngay cả những người tốt. Họ đã cố gắng giảm nhẹ tội của kẻ phạm tội, hoặc ít nhất cho rằng đây là lỗi đầu tiên thuộc loại này mà hắn đã phạm; rằng có lẽ hắn bị bất ngờ lôi kéo vào đó, và trong các mặt khác có thể có nhân cách tốt đẹp hơn. Họ phỏng đoán rằng đây là lần đầu tiên hắn nghe về Chúa Giê-xu, và rằng không chỉ có một loại công lao nào đó trong đức tin và sự xưng nhận của hắn trong những hoàn cảnh này, mà cái chết của Chúa Giê-xu trùng hợp một cách may mắn với cái chết của chính hắn, đã cho hắn một lợi thế riêng cho mình. Và vì vậy đây là một trường hợp ngoại lệ, không được lấy làm tiền lệ cho các thời đại sau.

Lu-ca 23:39-42.

Nếu mục đích đã tuyên bố của tôi là chú giải trường hợp của kẻ phạm tội này, tôi sẽ xem xét

nó dưới một ánh sáng khác. Bản chất của hình

phạt của hắn, vốn hiếm khi được áp dụng ngoại trừ cho những người bị xét là tội phạm tàn ác nhất,

khiến điều đó có khả năng hơn nhiều rằng

hắn không phải chịu khổ vì một lỗi đầu tiên. Hắn cũng không đơn giản là một tên trộm. Lịch sử của thời đó đầy dẫy những tai họa gây ra bởi những kẻ cướp công khai, những kẻ thường hợp thành những băng

đảng lớn để cướp bóc và giết người, và

phạm những điều quá mức nhất. Rất có khả năng, những kẻ phạm tội bị đóng đinh cùng Chúa Giê-xu

thuộc loại này, đồng phạm và ngang nhau về tội lỗi, và vì vậy bị xét xử để chết cùng nhau, nhận lãnh (như thấy qua lời xưng nhận của chính kẻ phạm tội trên thập tự giá) phần thưởng xứng đáng cho

việc làm của chúng. Đây thật là một dịp thích hợp để cho thấy chủ quyền và chiến thắng của ân điển,

tương phản với mức độ tuyệt vọng nhất của

sự gian ác cứng lòng. Để cho thấy, một mặt, rằng lòng thương xót và quyền năng của

Đấng Christ không hề giảm sút, khi những đau khổ của Ngài lên đến đỉnh điểm, và Ngài dường như

bị bỏ rơi cho kẻ thù của Ngài; và mặt khác, sự không đủ của bất kỳ phương tiện nào để thay đổi lòng tội nhân nếu không có hiệu lực mạnh mẽ của ân điển thần thượng. Một kẻ phạm tội, cuối cùng bị đưa đến hình phạt xứng đáng, thay vì

hối cải — Có vẻ có thể, theo lịch sử, rằng những người này thuộc băng đảng của Ba-ra-ba. Họ đã nổi loạn, phạm tội giết người, và cùng với kẻ cầm đầu của chúng đã bị kết tội

và bị kết án. Hắn, để làm nhục Chúa Giê-xu, đã được tha, trong khi những đồng phạm này của hắn bị hành hình cùng Ngài.

[NEEDS REVIEW: chữ 'Nil' trong OCR không rõ ngữ cảnh]

hối cải về những tội của mình, không quan tâm đến việc mình sắp

phải ra mắt Đức Chúa Trời ngay lập tức, lại nghĩ đó là

một sự giảm nhẹ nào đó cho những cực hình của mình, khi cùng với

đám đông dã man nhục mạ Chúa Giê-xu, Đấng treo trên thập tự giá bên cạnh hắn. Hắn không phải không biết rằng Chúa Giê-xu bị xử tử, vì xưng mình là Đấng Mê-si, nhưng hắn trách móc Ngài về danh xưng của Ngài, và đối xử với Ngài như một

kẻ mạo danh. Trong người này, chúng ta thấy sự tiến triển,

tiền công và hậu quả của tội lỗi. Sự gian ác của hắn

đã đưa hắn đến một kết cục khủng khiếp, và đóng ấn hắn

dưới một sự cứng lòng chết chóc, đến nỗi hắn chết trong tuyệt vọng, dù Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh

trước mắt hắn. Nhưng người bạn của hắn đã

bị ấn tượng bởi điều hắn thấy, lòng hắn mềm lại.

Hắn quan sát sự kiên nhẫn của Đấng chịu khổ thần thượng,

hắn nghe Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài;

hắn cảm thấy mình khốn khổ, và kính sợ Đức Chúa Trời

mà hắn phải đối diện. Trong cơn đau khổ này, hắn

đã nhận được đức tin để đến với Chúa Giê-xu, và lời cầu nguyện của hắn

đã được nhậm và vượt quá mong đợi. Đấng đã khiến

người cai trị nói năng tử tế phải ra về buồn bã, đã đáp lại

ước muốn đầu tiên của một kẻ phạm tội vào lúc sắp chết. Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi. Đây chắc chắn là một ví dụ về ân điển tự do và phân biệt. Ở đây sự cứu rỗi được ban cho

cho

1. So sánh Ma-thi-ơ 27:39. Làm sao có thể kỳ vọng rằng không

gì hơn việc lặp đi lặp lại không ngừng về sự chết của Đấng Christ sẽ

là một phương tiện không thể thắng được để biến đổi lòng người, khi

chính hành động thật sự của những đau khổ của Ngài đã đi kèm với quá ít

Tội lỗi phải được cảm nhận như căn bệnh và sự hủy hoại của linh hồn,

hiệu quả

và những đau khổ của Chúa Giê-xu được thừa nhận là phương thuốc duy nhất có thể,

trước khi chúng ta có thể thật sự đồng cảm với Ngài,

và nói, tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ.

một trong những tội nhân hèn hạ nhất, qua đức tin vào Chúa Giê-xu, mà không có việc làm trước đó, hay khả năng thực hiện bất kỳ việc nào. Và như vậy, điều này được ghi lại để khích lệ tất cả những ai thấy mình thiếu sự công chính và sức lực, và rằng, giống như tên trộm trên thập tự giá, họ không có nơi ẩn náu hay hy vọng nào, ngoài lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. 5. Phương tiện, qua đó Phúc Âm trở thành quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, là đức tin. Đức tin chúng ta không có nghĩa là một sự đồng ý đơn thuần, dựa trên lời chứng và bằng chứng lý trí, rằng các sự kiện được ghi trong Tân Ước là đúng. Một đức tin thuộc loại này, kinh nghiệm chứng tỏ, có thể đi cùng với một đời sống gian ác; trong khi đức tin của Phúc Âm thanh tẩy lòng, và thắng thế gian. Chúng ta cũng không có nghĩa là, một sự tin chắc về sự tha thứ tội lỗi được in sâu vào tâm trí một cách đột ngột và tức thì. Đức tin thật sự dựa trên bằng chứng mạnh mẽ nhất, và thường có thể được củng cố bởi những biểu hiện không thể diễn tả từ nguồn ánh sáng và an ủi; nhưng đặc tính phân biệt của đức tin thật, là sự nương cậy vào Chúa Giê-xu Christ, cho mọi mục đích mà Phúc Âm bày tỏ Ngài. Như sự tha thứ tội lỗi, bình an của lương tâm, sức lực để vâng phục, và sự sống đời đời. Nó được tạo nên bởi hoạt động của Đức Thánh Linh, và giả định trước một sự hiểu biết về Ngài và về chính chúng ta; về sự thiếu thốn của chúng ta, và sự đầy đủ của Ngài; sự không xứng đáng của chúng ta, và công lao của Ngài; sự yếu đuối của chúng ta, và quyền năng của Ngài. Người tín hữu thật xây dựng trên

[NEEDS REVIEW: mảnh chữ ký trang và từ nối trong OCR không rõ]

chính con người và lời của Đấng Christ làm nền tảng cho hy vọng của mình; người ấy bước vào qua Ngài như cánh cửa duy nhất dẫn đến sự hiểu biết, sự hiệp thông và tình yêu thương của Đức Chúa Trời; người ấy nuôi mình bằng Ngài bởi đức tin trong lòng, với lòng tạ ơn, như bánh của sự sống; người ấy ôm lấy sự công chính của Ngài như áo cưới, mà chỉ nhờ đó người ấy được vào dự tiệc cưới trên trời. Người ấy nhận mọi sức lực và an ủi từ ảnh hưởng của Ngài, như cành từ gốc rễ. Người ấy phó thác mình cho sự chăm sóc của Ngài, như người chăn khôn ngoan và nhân lành của linh hồn mình. Nhận biết sự ngu dốt, khiếm khuyết của chính mình, và nhiều kẻ thù của mình, người ấy tiếp nhận Đấng Christ làm thầy, thầy tế lễ và vua của mình, vâng theo lời dạy của Ngài, tin cậy vào sự trung bảo của Ngài, mong đợi và hưởng sự bảo vệ mạnh mẽ của Ngài. Tóm lại, người ấy từ bỏ mọi sự tin cậy vào xác thịt, và vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu là Cứu Chúa của mình; và như vậy người ấy đạt đến việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tâm linh và lẽ thật, được nâng đỡ qua mọi xung đột và thử thách của đời sống, sở hữu một sự bình an vững chắc giữa một thế gian thay đổi, đi từ sức lực này đến sức lực khác, và cuối cùng, được làm cho hơn kẻ chiến thắng, qua Đấng đã yêu thương mình. Đây là đời sống của đức tin. Mức độ và sự vận dụng của nó khác nhau ở những người khác nhau, và ở cùng một người vào những thời điểm khác nhau (như đã được gợi ý trước đây); nhưng nguyên tắc tự nó

là [NEEDS REVIEW: một từ trong OCR bị hỏng] và hiệu quả trong tất cả những người

Ma-thi-ơ 7; Giăng 10; Giăng 6:57; Ma-thi-ơ 22:11; Rô-ma 13:14; Giăng 15:4, 5; Giăng 6:68; Phi-líp 3. [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu trong chú thích này bị OCR hỏng, không đọc rõ]

thật sự tin. Và không gì kém hơn đức tin này đủ để cho bất kỳ người nào quyền được gọi là Cơ Đốc nhân. 6. Mục đích cuối cùng, hay những mục đích lớn của

Phúc Âm (đối với con người) là sự nên thánh và hạnh phúc. Sự phục hồi hoàn toàn linh hồn vào ân huệ và hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay sự sống đời đời bắt đầu ở đây, để được hoàn tất trong vinh quang.

Những điều đã nói rồi, khiến việc mở rộng về đầu đề này là không cần thiết. Chúng ta cũng sẽ không quan tâm ở đây để biện hộ giáo lý chúng ta đã trình bày khỏi lời buộc tội khuyến khích sự phóng túng, vì mục đích đã tuyên bố của chúng ta trong tiến trình của tác phẩm này, là chứng minh từ lịch sử của Hội Thánh, không chỉ rằng những nguyên tắc này, khi được hiểu đúng, sẽ không thể sai lầm mà

tạo ra sự vâng phục và quy phục toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, mà rằng chỉ những nguyên tắc này mới có thể làm được điều đó. Bất cứ nơi nào và bất cứ khi nào các giáo lý về ân điển tự do và sự xưng công chính bởi đức tin đã thịnh hành trong Hội Thánh Cơ Đốc, và theo mức độ rõ ràng mà chúng đã được thi hành, các nhiệm vụ thực tiễn của Cơ Đốc giáo đã phát triển mạnh theo cùng tỷ lệ. Bất cứ nơi nào chúng suy giảm, hoặc bị pha trộn với những lý luận và phương sách của con người, hoặc từ một nỗi sợ có ý tốt nhưng sai lầm, sợ chúng bị lạm dụng, hoặc từ mong muốn thích nghi Phúc Âm, và làm cho nó dễ chịu hơn với khẩu vị suy đồi của thế gian, hậu quả luôn là một sự suy giảm tương ứng trong thực hành. Chừng nào Phúc Âm — Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 17:24.

Phúc Âm của Đấng Christ được duy trì mà không bị pha

trộn, nó được thấy là đủ cho mọi mục đích quý giá; nhưng khi sự khôn ngoan của con người được phép thêm vào công việc trọn vẹn của Đức Chúa Trời, một cánh cửa rộng mở cho vô số tai họa, các lệnh thần thượng bị vô hiệu hóa, những phát minh mới liên tục diễn ra, lòng nhiệt thành bị chuyển hướng sai, và sự nhấn mạnh lớn nhất đặt lên những điều, hoặc không cần thiết hoặc không có cơ sở. Do đó, luôn có cơ hội cho sự tranh cãi, tranh luận và chia rẽ, cho đến cuối cùng, tinh thần của Cơ Đốc giáo bị quên lãng, và quyền năng của sự tin kính bị mất đi giữa những tranh chấp dữ dội về hình thức.

Tóm tắt cuộc khảo sát này trong vài lời. Phúc Âm là một sự ban phát khôn ngoan và đầy ân điển, phù hợp như nhau với nhu cầu của con người, và với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Nó tuyên bố sự giải cứu cho người khốn khổ, và không loại trừ ai ngoài những người tự loại trừ mình. Nó thuyết phục tội nhân rằng mình không xứng đáng với lòng thương xót nhỏ nhất, đồng thời, nó cho người ấy sự tin chắc để kỳ vọng điều lớn nhất. Nó cắt bỏ mọi cớ khoe mình trong xác thịt, nhưng nó khiến tội nhân có tội có thể khoe mình trong Đức Chúa Trời. Đối với những người

không có sức lực, nó tăng thêm sức mạnh, nó ban mắt cho người mù, và chân cho người què, khuất phục sự thù địch của lòng, cho thấy bản chất của tội lỗi, tính thuộc linh và sự phê chuẩn của luật pháp với bằng chứng đầy đủ nhất, và bằng cách bày tỏ Chúa Giê-xu như được Đức Chúa Trời làm thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc cho mọi người tin, nó làm cho sự vâng phục trở nên khả thi, dễ dàng và

đáng yêu.

đáng yêu. Tình yêu thúc ép của Đấng Christ nắm giữ lòng và mọi khả năng trong sự phục vụ Ngài, gương của Ngài minh họa và giới thiệu các điều răn của Ngài, sự hiện diện của Ngài truyền cảm hứng can đảm và hoạt động dưới mọi áp lực, và triển vọng của vinh quang sẽ được bày tỏ, là một nguồn liên tục của niềm vui và bình an, vượt quá sự hiểu biết của con người tự nhiên. Như vậy Phúc Âm làm cho người đói được đầy những điều tốt, nhưng nó sai người giàu và tự mãn ra về tay không, và để người không ăn năn và không tin trong tình trạng tội lỗi

và sự đoán phạt.

CHƯƠNG III.

Về nền tảng thật của sự chống đối mà Chúa chúng ta đã gặp trong quá trình chức vụ của Ngài;

và những phản đối và mưu mô mà kẻ thù của Ngài đã dùng để gây thành kiến nơi dân chúng chống lại Ngài, và ngăn cản sự tiếp nhận giáo lý của Ngài.

Nếu sự hiểu biết của chúng ta về lịch sử của Chúa Giê-xu

bị giới hạn trong sự xuất sắc của nhân cách Ngài, và sự nhân từ lan tỏa chiếu sáng trong mọi hành động của Ngài; chúng ta khó có thể tưởng tượng rằng bất kỳ dân tộc nào có thể mất hết lòng biết ơn và nhân tính đến mức chống đối Ngài. Ngài đi khắp nơi làm việc thiện: Ngài khiến kẻ chết sống lại, chữa lành mọi bệnh tật, và làm giảm

những nỗi đau khổ của tất cả những ai đến với Ngài, không phân biệt trường hợp, nhân cách hay

đảng phái, như mặt trời, với sự dồi dào phong phú và không mệt mỏi,

làm đầy mọi mắt bằng ánh sáng của mình. Sự khôn

ngoan tuôn chảy từ môi Ngài, và toàn bộ cách cư xử của Ngài đều trọn vẹn và không thể trách được. Thật tự nhiên biết bao

khi kỳ vọng rằng một người đáng yêu như vậy

và nhân từ, không tì vết và gương mẫu như vậy, sẽ được mọi người kính trọng!

Nhưng chúng ta thấy, trong thực tế, điều đó hoàn toàn khác. Thay vì những vinh dự mà Ngài xứng đáng nhận, những

điều Ngài nhận lại là sự sỉ nhục, bắt bớ và cái chết. Những kỳ công của quyền năng

và nhân đức của Ngài bị gán một cách ác ý cho

Sa-tan; Ngài bị gán nhãn là kẻ mạo danh, người điên,

và người bị quỷ ám; Ngài bị làm trò cười cho đầy tớ và binh lính, và cuối cùng, bị hành hình công khai, với mọi hoàn cảnh có thể của sự nhục nhã và tra tấn, như một kẻ phạm tội thuộc loại

tồi tệ nhất. Điều gì

Các nhà đạo đức ngoại giáo đã cho rằng có điều gì đó trong đức hạnh đáng yêu đến mức, nếu nó có thể nhìn thấy được, nó

sẽ nhất thiết thu hút tình yêu và sự ngưỡng mộ của mọi

người chứng kiến. Quan điểm này đã được ngưỡng mộ rộng rãi; và chúng ta không cần ngạc nhiên; vì nó làm thỏa mãn niềm kiêu hãnh của con người mà không làm trái ý các đam mê của họ. Trong Chúa Giê-xu, điều mong muốn lớn lao này đã được ban cho; đức hạnh và nhân đức vui lòng trở nên hữu hình, được bày tỏ trong xác thịt. Nhưng thử nghiệm có đáp ứng các ý tưởng của các triết gia không? Than ôi! Trước sự xấu hổ của nhân loại, người Do Thái và người ngoại bang đã cùng nhau đối xử với Ngài bằng sự khinh miệt tối đa. Họ yêu bóng tối, và vì vậy không thể chịu được ánh sáng. Họ có lòng thương xót và tình cảm nhiều hơn cho kẻ phạm tội khét tiếng nhất; vì vậy, khi lựa chọn được đưa ra cho họ, họ đã thả Ba-ra-ba, một tên cướp và một

kẻ giết người; và đóng đinh Chúa Giê-xu và đức hạnh lên thập tự giá.

Nguyên nhân và động cơ của sự đối xử gây tổn thương như vậy có thể là gì? Đây là chủ đề của cuộc khảo sát hiện tại của chúng ta. Thật vậy, nó có thể được trả lời rất ngắn gọn (như đã từng) bằng cách quy cho sự gian ác và ngoan cố đặc biệt của người Do Thái. Không có sai lầm nào thường xuyên hơn hay làm hài lòng tâm trí con người hơn, là trong khi họ hành động trái với nhiệm vụ hiện tại, họ tự làm hài lòng mình bằng cách tưởng tượng, mình đã cư xử tốt như thế nào trong một tình huống khác, hay một thời đại khác. Họ nghĩ đó là một dấu hiệu của đức hạnh khi lên án sự gian ác của các thời đại trước, không nhận ra rằng chính họ cũng bị cùng một tinh thần chi phối. Như vậy, chính những người Do Thái này đã nói cao về các nhà tiên tri, trong khi họ bác bỏ lời chứng của họ, và trách tổ phụ của họ vì đã đổ máu vô tội, vào lúc họ đang khát máu của Chúa Giê-xu. Ngày nay cũng dễ dàng như vậy, để lên án sự phản bội của Giu-đa, sự hèn nhát của Phi-lát, sự mù quáng của dân chúng, và sự ác ý của các thầy tế lễ, những người đều đích thân liên quan đến cái chết của Đấng Christ. Thật dễ dàng để nghĩ rằng, nếu chúng ta đã thấy việc làm của Ngài và nghe lời Ngài, chúng ta đã không cùng với đám đông kêu lên, hãy đóng đinh Ngài; dù, đáng sợ thay, nhiều người tự làm hài lòng mình như vậy, lại có ít thù địch hơn không bao nhiêu đối với con người và giáo lý của Ngài, so với những kẻ thật sự giết Ngài. Vì lý do này, tôi sẽ trình bày chi tiết những lý do thật khiến Đấng Christ bị chống đối khi còn trong xác thịt, và những biện pháp được

dụng — Ma-thi-ơ 23:29, 30.

[NEEDS REVIEW: mảnh chữ trong OCR không đọc được]

dụng

chống lại Ngài, để cho thấy rằng

những nền tảng chống đối tương tự đã ăn sâu trong bản tính con người sa ngã; và có khả năng như thế nào, rằng nếu Ngài xuất hiện lại theo cùng cách thức mờ nhạt, ở bất kỳ quốc gia nào hiện được gọi bằng danh Ngài, Ngài sẽ gặp sự đối xử tốt hơn chút ít, trừ khi hiến pháp và luật pháp của một chính phủ dân sự có thể can thiệp để ngăn cản điều đó.

Nhưng trước tiên, có lẽ thích hợp,

để phác họa ngắn gọn tính cách của các giáo phái

hay đảng phái được các sách Phúc Âm đề cập, mà các lãnh đạo của họ, cùng nhau và riêng rẽ, từ những động cơ chung và riêng, đã chống đối chức vụ của Cứu Chúa chúng ta, và bắt bẻ giáo lý của Ngài. Những người này là người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê và đảng Hê-rốt. Người Pha-ri-si, bao gồm các thầy thông giáo (vốn chủ yếu thuộc giáo phái này) tự xưng là những

người bảo vệ luật pháp, và giáo viên công khai của

dân chúng. Họ được dân thường tôn kính cao, vì sự khắc khổ

trong cách cư xử của họ, sự thường xuyên trong các buổi cầu nguyện của họ, và sự chính xác của họ trong những phần ít thiết yếu hơn

của luật pháp. Họ tuân giữ truyền thống của các trưởng lão, và vẫn tiếp tục thêm vào chúng; và hậu quả là (như sẽ

luôn xảy ra trong một trường hợp như vậy) họ quá

hài lòng với những phát minh của chính mình, đến nỗi ưa thích chúng hơn các mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời; và

sự đúng giờ chăm chỉ của họ trong những việc vụn vặt, đã rút đi

sự quan tâm của họ khỏi những nhiệm vụ quan trọng nhất. Sự

Xem Ma-thi-ơ 23; Mác 7:13; Lu-ca 18:9-14.

vẻ ngoài đạo đức giả tạo của họ là một bề ngoài đẹp đẽ, mà dưới đó, những điều ghê tởm thô thiển nhất được che giấu và dung túng. Họ đầy kiêu ngạo, và tự cao về sự tốt lành của chính mình. Họ kiêng ăn và cầu nguyện để được người ta thấy và quý trọng. Họ mong đợi sự kính trọng và tôn kính từ mọi người, và đòi hỏi những danh hiệu tôn trọng cao nhất, được chào là tiến sĩ và thầy, và được tôn vinh với những chỗ ngồi chính trong mọi hội họp. Nhiều người trong số họ biến vẻ ngoài long trọng của mình thành áo choàng

cho sự tống tiền và áp bức, và phần còn lại, nếu

dẫu không phải là những kẻ giả hình theo nghĩa tệ hại nhất, nhưng vẫn lừa dối chính mình và người khác bằng một hình thức tin kính bề ngoài, trong khi thực chất họ bị nô lệ cho những dục vọng của mình, và sống theo quy tắc hư hoại của trí tưởng tượng riêng. Người Sa-đu-sê, đối thủ và kình địch của họ, cũng xa cách như vậy, dù theo một cách khác, khỏi sự hiểu biết chân thật và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Họ không chỉ bác bỏ truyền thống của các trưởng lão, mà còn bác bỏ một phần lớn Kinh Thánh nữa, và chỉ thừa nhận năm sách của Môi-se là có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời. Từ hoàn cảnh này, cùng với nan đề họ đưa ra cho Chúa chúng ta, và lời đáp Ngài ban cho họ, có thể thấy họ là những người, tuy xưng nhận một cách chung chung rằng mình thừa nhận một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, nhưng lại lấy những thành kiến và sai lầm của chính mình, dưới danh xưng trang trọng là lý trí, làm tiêu chuẩn để quyết định những sách nào nên được tiếp nhận là chân xác, và nên hiểu theo nghĩa nào Ma-thi-ơ 22:23. Công Vụ 23:8.

[NEEDS REVIEW: dòng OCR không đọc được, chỉ gồm các ký tự và dấu gạch rời rạc]

nghĩa mà chúng phải được hiểu. Giáo lý về sự sống lại không hợp với quan niệm của họ, vì vậy họ bác bỏ nó, cùng với những phần Kinh Thánh

khẳng định điều đó rõ ràng nhất. Câu hỏi của họ về bảy anh em dường như đã là

một sự phản đối quen thuộc mà họ đã thường đưa ra, và chưa bao giờ được trả lời thỏa đáng, cho đến khi Chúa chúng ta giải quyết nó. Nhưng toàn bộ nan đề ấy đặt nền trên những nguyên tắc sai lầm, và khi những nguyên tắc ấy bị loại bỏ, tất cả sụp đổ cùng một lúc. Tuy nhiên, từ điều này, chúng ta có thể học biết đặc điểm của họ: họ là những người lý luận thận trọng của thời ấy, là những người

coi trọng việc tra xét mọi điều

một cách kỹ lưỡng, không chịu để mình bị tác động bởi những lời lẽ có vẻ xuôi tai

của sự cổ kính và của uy quyền.

Người thuộc phe Hê-rốt là những người cố tìm cách lấy lòng Hê-rốt.

Rất có thể họ nhận được

tên gọi và sự phân biệt của mình, không phải vì bất kỳ

quan điểm đặc biệt nào cho bằng vì cố gắng

thích ứng tôn giáo của mình với hoàn cảnh của thời đại. Người Pha-ri-si, vốn khoe khoang về những đặc quyền của mình với tư cách con cháu của Áp-ra-ham,

khó có thể

Việc người Sa-đu-sê chỉ tiếp nhận luật pháp của Môi-se là quan điểm chung; tuy nhiên, tôi không nói rằng điều đó đã được chứng minh một cách không thể nghi ngờ, hay được mọi người đồng tình. Việc họ áp đặt ý riêng của mình lên Kinh Thánh (dù toàn bộ hay một phần) mà họ xưng nhận là mình tiếp nhận, là điều rõ ràng, từ việc họ khẳng định rằng không có sự sống lại, cũng không có thiên sứ hay thần linh — một tín điều mâu thuẫn không phải với một

hay vài câu Kinh Thánh, mà với toàn bộ mạch văn và ý hướng của cả luật pháp

lẫn các tiên tri. Ma-thi-ơ 22:16. Mác 3:6.

chịu nổi một ách ngoại bang, nhưng người thuộc phe Hê-rốt, vì những động cơ lợi ích, lại là những người ủng hộ Hê-rốt và quyền lực La Mã. Như vậy, họ đối lập với người Pha-ri-si trong các vấn đề chính trị, cũng như người Sa-đu-sê đối lập trong các điểm giáo lý. Và vì vậy, câu hỏi về việc nộp thuế đã được đưa ra cho Chúa chúng ta bởi cả người Pha-ri-si lẫn người thuộc phe Hê-rốt cùng nhau, nhóm trước định làm cho Ngài bị dân chúng ghét bỏ, nếu Ngài cho phép nộp thuế; nhóm sau định tố cáo Ngài trước chính quyền, nếu Ngài từ chối nộp.

Từ những điều đã nói, rõ ràng là các nguyên tắc chủ đạo của những nhóm này không phải là đặc riêng của họ. Đúng hơn, có thể xem chúng một cách phổ quát như những mẫu hình của các vẻ ngoài khác nhau mà một sự xưng nhận tôn giáo khoác lấy, ở nơi lòng người chưa được Đức Chúa Trời soi sáng và chưa được đổi mới để yêu mến chân lý. Trong mọi người như vậy, dù vẻ giả vờ tôn giáo có được đẩy lên cao đến đâu, nó cũng không thể xuất phát từ một nguyên tắc cao quý hơn, hay nhắm đến một mục đích cao quý hơn là cái tôi. Những tính tình này đã xuất hiện trong mọi thời đại và mọi hình thức của Hội Thánh Cơ Đốc, và luôn tích cực chống lại các giáo lý đòi hỏi từ bỏ chính mình của Phúc Âm

dưới nhiều cớ khác nhau. Người nào yêu thích những thành tựu tưởng tượng của mình, và tỉ mỉ chính xác trong những điều bề ngoài, khinh thường mọi người không chịu tuân theo các quy tắc của mình, và đòi được tôn trọng đặc biệt vì sự tốt lành vượt trội của mình, thì là một người Pha-ri-si kiêu ngạo. Lòng nhiệt thành của người ấy tối tăm, ganh tị,

và cay đắng; sự vâng lời của người ấy phiến diện và tự ý, và

và trong khi khoe khoang về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, lòng người ấy nổi lên với sự thù địch chống lại ân điển của Phúc Âm, mà người ấy táo bạo cáo buộc là mở cửa cho sự buông thả vô luân. Người Sa-đu-sê hiện đại (giống như những người xưa) thừa nhận một sự mặc khải, nhưng rồi, đầy dẫy sự khôn ngoan và tự trọng của mình, người ấy đưa ngay cả sự mặc khải mà mình dường như thừa nhận ra trước tòa phán xét hẹp hòi của mình; và khi các giáo lý cao cả của chân lý lần lượt đi qua sự xem xét của người ấy, người ấy không ngần ngại gán những danh hiệu vô lý, mâu thuẫn và phạm thượng cho bất cứ điều gì trái với lòng kiêu ngạo, thành kiến và sự ngu dốt của mình. Còn những phần Kinh Thánh không thể uốn nắn để nói theo ý mình, người ấy loại bỏ khỏi quy điển của mình, cho là bị thêm vào và giả mạo. Người thuộc phe Hê-rốt là người, dù mang danh xưng hay địa vị nào, bị lợi ích chi phối, như những người kia bị lòng kiêu ngạo chi phối, và cố gắng vô ích để dung hòa hai sự phục vụ không thể dung hòa của Đức Chúa Trời và thế gian, của Đấng Christ và Bê-li-an. Người ấy tránh những thái cực của các phe tôn giáo, nói năng bằng những lời lẽ ôn hòa, và không ngại được xem là mẫu mực và bạn hữu của sự tiết độ và tôn giáo. Người ấy giữ được cảm tình của mọi người muốn sống tôn giáo với giá rẻ, và giữ được sự tự trọng của chính mình, vì có số đông và uy quyền đứng về phía mình. Như vậy, người ấy

gần như tự thuyết phục mình rằng mình đã đạt được mục đích, và rằng việc phục vụ hai chủ không phải là không thể như lời Chúa chúng ta dường như ngụ ý. Nhưng sự rao giảng Phúc Âm thuần khiết,

là điều ép buộc phải lo đến điều duy nhất cần thiết, và sẽ

không chấp nhận bất kỳ sự thỏa hiệp nào với các lợi ích thế gian, cản trở kế hoạch của người ấy, và cũng chuốc lấy sự oán giận của người ấy; dù có lẽ người ấy sẽ bày tỏ sự bất mãn của mình bằng những phương cách tinh tế và có vẻ hợp lý hơn là cơn giận dữ ồn ào của

sự cuồng tín nóng nảy có đủ kiên nhẫn để chờ đợi. Bây giờ chúng ta tiếp tục. Nguyên nhân lớn đầu tiên khiến Chúa Giê-xu bị những người Ngài kêu gọi chối bỏ có thể được suy ra từ tính chất giáo lý của Ngài, mà chương trước đã tóm tắt. Giáo lý ấy xúc phạm lòng kiêu ngạo của người Pha-ri-si, trái ngược với sự vô tín khôn ngoan của người Sa-đu-sê, và lên án tính khí dễ uốn nắn của người thuộc phe Hê-rốt. Các giáo lý về ân điển nhưng không, đức tin và sự vâng phục thuộc linh hoàn toàn trái ngược với khuynh hướng của họ. Họ hẳn đã phải từ bỏ mọi điều mình ngưỡng mộ và yêu thích, nếu tuân theo Ngài, nhưng đó là một sự hy sinh quá lớn đối với bất kỳ ai chưa cảm nhận sâu sắc và chưa biết rõ mình cần một Đấng Cứu Thế. Những người này, trái

lại, là những người trọn vẹn, không thấy mình cần

một thầy thuốc, và vì vậy đối xử với những lời đề nghị của Ngài bằng sự khinh thường. Hơn nữa, sự ghét bỏ của họ đối với giáo lý của Ngài càng tăng thêm bởi cách Ngài áp dụng giáo lý ấy. Ngài nói với uy quyền, và quở trách gay gắt sự giả hình, sự ngu dốt, tham vọng và lòng tham lam của những người được xem là khôn ngoan và tốt lành, là những người ngồi trên ghế của Môi-se, và từ trước đến nay vẫn được lắng nghe và vâng phục cách kính trọng. Nhưng Chúa Giê-xu đã phơi bày bản chất thật của họ,

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR chỉ gồm vài ký tự không đọc được]

bản chất ấy, Ngài gọi họ là những người dẫn đường mù lòa,

so sánh họ với những mồ mả tô trắng, và

cảnh báo dân chúng hãy đề phòng họ như những kẻ lừa dối nguy hiểm. Vì vậy, không lạ gì, vì cớ này, họ ghét Ngài bằng một mối căm ghét.

Lại nữa. Họ bị xúc phạm bởi địa vị cao cả mà Ngài tự nhận là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Mê-si. Vì cớ này, họ lên án Ngài phải chết vì tội phạm thượng. Quả thật, họ mong đợi một Đấng Mê-si,

Đấng mà họ xưng nhận là đã được nói đến trong

Kinh Thánh, nhưng họ không hiểu những điều Kinh Thánh đã mặc khải, hoặc về bản tính từ Đức Chúa Trời của Ngài, hoặc về sự tự nguyện hạ mình của Ngài; rằng Ngài phải là con và là Chúa của Đa-vít,

nhưng cũng là một người đau khổ, và quen thuộc với sự buồn rầu. Họ chối bỏ thần tính của Ngài, và chính họ

vô tình làm ứng nghiệm những lời tiên tri

nói về những đau khổ của Ngài. Qua cách cư xử của mình, họ đưa ra một bằng chứng đáng nhớ rằng con người có thể sai lầm một cách tai hại về ý nghĩa của lời

Đức Chúa Trời, trong khi xưng nhận rằng mình rất tôn trọng lời ấy. Điều càng làm tăng thêm sự khinh thường của họ đối với những lời tuyên bố của Ngài, và góp phần làm cứng lòng họ một cách không thể hòa giải chống lại Ngài, là tình trạng mờ mịt và thấp hèn của Ngài. Trong khi

Ma-thi-ơ 23:27. Không có điều gì ghê tởm hơn đối với giác quan của chúng ta hơn một xác chết trong tình trạng thối rữa, hay một sự tương phản nổi bật hơn với bề ngoài của một đài kỷ niệm lộng lẫy được trang trí. Có lẽ tạo vật hữu hình không đưa ra hình ảnh nào khác có thể diễn tả mạnh mẽ như vậy bản chất thật của sự giả hình và nó đáng ghét biết bao trước mắt Đức Chúa Trời, Đấng có mắt quá trong sạch không thể nhìn sự gian ác, và trước mặt Ngài mọi vật đều trần trụi và phơi bày.

họ bị chi phối bởi sự khôn ngoan thế gian và không tìm kiếm sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, họ không thể không cho rằng có một sự mâu thuẫn hoàn toàn giữa sự thấp hèn của hoàn cảnh Ngài và những vinh dự Ngài tự nhận cho mình. (Họ mong đợi một Đấng Mê-si đến trong sự huy hoàng và quyền năng, để giải phóng họ khỏi ách La Mã.) Đối với một người thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, tự xưng mình bằng Đức Chúa Trời, mà lại bị bao quanh bởi sự nghèo khó và khốn khổ, dường như là một sự mâu thuẫn phạm thượng đến mức có thể biện minh cho mọi dấu hiệu khinh miệt họ có thể dành cho Ngài. Và nan đề này hẳn cũng ảnh hưởng như vậy đến mọi tâm trí chưa được soi sáng. Nếu con người được tự mình nghĩ ra cách nào Chúa của vũ trụ có thể sẽ giáng xuống để ở một thời gian với những người phàm nghèo khổ trong một hình dạng hữu hình; thì chắc chắn họ sẽ tưởng tượng ra một cảnh tượng như vậy (nếu tư tưởng của họ có thể vươn tới) như các tiên tri đã mô tả trong những dịp khác: Trời cúi xuống, Đất rung chuyển, các Núi sẵn sàng rời khỏi vị trí của chúng, và toàn thể thiên nhiên gắng sức tôn kính Đấng Tạo Hóa của mình. Hoặc nếu Ngài đến một cách nhẹ nhàng hơn, ít nhất họ cũng sẽ sắp đặt một tập hợp mọi điều chúng ta cho là tráng lệ, một sự huy hoàng và lộng lẫy vượt xa mọi điều thế gian từng thấy. Các dân tộc đang chờ đợi, chen chúc nhau chào đón Ngài đến, cùng với những ngai vàng và những cung điện bằng ngà voi, cũng sẽ bị cho là quá tầm thường để tiếp đón một vị khách vinh hiển như vậy. Nhưng tư tưởng và đường lối của Chúa khác với của con người. Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, bởi Ngài mọi vật đã được dựng nên,

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được giữa câu chuyện về sự giáng sinh của Chúa]

đã sinh ra trong một chuồng chiên, và lớn lên trong một hoàn cảnh mờ

tối và thấp hèn. Ngài đến để chịu

khổ và chết vì tội lỗi, để thánh hóa sự nghèo khó và

hoạn nạn cho dân Ngài, để nêu một gương trọn vẹn về sự kiên nhẫn và thuận phục, vì vậy Ngài tự làm cho mình trở nên không danh vọng, nhưng mang lấy hình dạng và chức vụ của một đầy tớ. Đây là sự chỉ định của sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, nhưng thật

khó tin trong sự phán xét của những người phàm mù quáng, đến nỗi sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, có thể nhận thấy và thừa nhận sự tuyệt hảo vốn có của Ngài, và uy

quyền của Ngài, qua những hoàn cảnh nhục nhã

của sự hạ mình của Ngài, ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh. Các

kẻ thù của Ngài do đó cho rằng họ đã đủ sức

bác bỏ những lời khẳng định của Ngài, bằng cách viện đến cha mẹ được cho là của Ngài, và

nơi sinh được cho là của Ngài.

Sự ganh tị và cơn giận của họ càng bị

thổi bùng thêm, khi quan sát tính cách của những người theo

Ngài. Những người này chủ yếu là người nghèo và ít học, và nhiều người trong số họ đã từng khét tiếng xấu xa, hoặc bị coi là như vậy; những người thu thuế và những kẻ tội lỗi, mà tên gọi và nghề nghiệp của họ thật đáng khinh

đến mức thành một câu tục ngữ. Và vì những người như vậy, và gần

như chỉ những người như vậy, thừa nhận Đấng mà họ đã từ chối, và bằng cách xưng mình là môn đồ của Ngài, tự cho mình là khôn ngoan hơn các thầy dạy của mình; đó là một sự sỉ nhục đối với lòng kiêu ngạo của họ mà họ không thể chịu nổi, đặc biệt khi số người ấy

I Cô-rinh-tô 12:3. Giăng 7:49. 9:34.

ngày càng tăng, và vì vậy họ không thể không sợ rằng ảnh hưởng của chính mình sẽ suy giảm.

Một lần nữa. Hiểu sai bản chất vương quốc của Ngài, vương quốc mà Ngài thường nói đến, họ chống lại Ngài vì những lý do quốc gia. Họ sợ, hoặc giả vờ sợ, rằng nếu để Ngài tiếp tục, số môn đồ của Ngài tăng lên sẽ khiến người La Mã khó chịu, họ sẽ đến và lấy đi cả địa vị lẫn dân tộc của họ. Có lẽ một số người thật sự có nỗi lo sợ này, nhưng thông thường đó là một cớ giả, mà các nhà lãnh đạo dùng để làm cho những người thiếu hiểu biết hoảng sợ. Thực ra, họ không chịu nổi ách La Mã, dễ nổi loạn, và sẵn sàng nghe theo mọi kẻ lừa dối hứa sẽ giải thoát họ, dưới cớ là Đấng Mê-si họ mong đợi. Nhưng vì thù ghét và chống đối Chúa Giê-xu, họ bỗng trở nên trung thành cùng một lúc. Miễn là có thể thực hiện các mưu đồ chống lại Ngài, họ bằng lòng quên đi những bất bình khác, và công khai xưng nhận rằng họ không muốn có vua nào khác ngoài Sê-sa.

Đó là một số động cơ chính đã đoàn kết những lợi ích đối nghịch và những quan điểm trái ngược của các phe Do Thái chống lại Chúa phước hạnh của chúng ta. Tiếp theo chúng ta phải xem xét những phương cách họ đã dùng để làm cho đám đông có thành kiến chống lại Ngài. Phần lớn dân thường hiếm khi tự mình suy nghĩ về những vấn đề tôn

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được, chỉ còn vài ký tự rời rạc của từ tôn giáo]

Giăng 6:46.

giáo, nhưng cho rằng chỉ cần giao phó sự hiểu biết và lương tâm của mình cho những người xưng là thầy dạy của họ là đủ. Tuy nhiên, phần lớn họ ít thành kiến hơn và cởi mở hơn để được thuyết phục so với những người hướng dẫn của họ, vì danh tiếng và lợi ích của những người hướng dẫn này gắn liền hơn với việc duy trì mọi sai lầm đã được thiết lập, và bịt kín mọi lối ngõ mà qua đó chân lý và sự cải cách có thể bước vào. Dân Do Thái, không bị ảnh hưởng bởi những quan điểm kiêu ngạo và ích kỷ của các thầy tế lễ và những người cai trị, sẵn sàng tôn kính chức vụ của Đấng Christ, và đi theo Ngài trong những đám đông lớn. Nếu họ không hiểu thấu mục đích lớn của sứ mệnh của Ngài, ít nhất họ cũng bày tỏ sự tôn trọng đối với Ngài. Khi Chúa Giê-xu khiến người câm nói được, người què được lành, người khập khiễng đi được, và người mù thấy được, họ tôn vinh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nói rằng, một tiên tri lớn đã xuất hiện giữa chúng ta, Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân Ngài. Bây giờ, trong trường hợp này phải làm gì? Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si có đứng yên không quan tâm chăng? Không, ở nhiều nơi có nói rằng họ đầy phẫn nộ, và cố gắng mọi cách để làm cho con người và chức vụ của Ngài bị mất uy tín. Những phương cách họ đã dùng thì đáng

Điều này thật đáng than tiếc, vì nếu người mù dẫn người mù, há cả hai không cùng ngã xuống hố sao? Ma-thi-ơ 15:

14. Khi người mù dẫn người mù, thật ra làm sao có thể khác được, nếu người trước tưởng mình thấy, còn người sau bằng lòng để được dẫn dắt? Than ôi cho dân tộc ở trong hoàn cảnh như vậy, than ôi cho những người hướng dẫn của họ! Ma-thi-ơ 15:31. Lu-ca 7:16. Đó là một dấu hiệu mạnh mẽ của sự giả hình và sự thù địch đối với Phúc Âm, khi bị xúc phạm bởi những biểu hiện mới mẻ và đáng chú ý

của ân điển từ Đức Chúa Trời.

đáng chú ý, vì chúng đã thường được lặp lại kể từ đó (về mặt bản chất) chống lại các đầy tớ của Đấng Christ.

1. Họ lợi dụng một sự hiểu lầm phổ biến liên quan đến nơi sinh của Ngài. Chúa Giê-xu sinh tại Bết-lê-hem, theo Kinh Thánh, nhưng vì Ngài được đưa khỏi đó khi còn thơ ấu, để tránh sự tàn ác của Hê-rốt, và cha mẹ Ngài sau đó sống tại Na-xa-rét ở Ga-li-lê, nên nhiều người tưởng rằng Ngài sinh tại đó. Ngay cả Na-tha-na-ên cũng có thành kiến vì sự hiểu lầm này, nhưng may mắn đã nghe theo lời khuyên của Phi-líp mà tự mình tra xét. Nhưng điều đó ngăn cản nhiều người tìm hiểu nhiều về Chúa Giê-xu, và vì vậy kẻ thù của Ngài đã tận dụng tối đa điều đó, và

tự tin viện đến Kinh Thánh, khi nó dường như quyết định theo hướng có lợi cho họ. Hãy tra xét và nhìn xem, vì không có tiên tri nào xuất hiện từ Ga-li-lê. Có thể nhiều người đã bị sự phản đối này làm cho nao núng, và cho rằng nó đủ để vô hiệu hóa mọi bài giảng và phép lạ của Ngài, vì dù Ngài nói và làm gì đi nữa, Ngài không thể là Đấng Mê-si, nếu Ngài sinh tại Ga-li-lê.

2. Họ lập luận rằng Ngài không thể đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài vi phạm luật pháp của Môi-se và phá vỡ ngày Sa-bát. Điều này, mặc dù đối với chúng ta có thể dường như là một sự phản đối vô căn cứ, nhưng đối với nhiều người thời đó thì không như vậy, vì họ không biết mục đích và ý nghĩa thuộc linh của luật pháp, và,

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc rõ, nhắc đến việc có lẽ chưa được nghe Chúa chúng ta]

Giăng 7:42, 52.

Chúa tự biện minh cho mình. Họ đã dùng điều này một cách mãnh

liệt để chống lại sức mạnh của một phép lạ rõ ràng, và không phải không có chút vẻ bề ngoài từ

chính lời của Môi-se; người đã cảnh báo

họ phải coi chừng các thầy dạy giả, dù những người ấy có thể xác nhận giáo lý của mình bằng các dấu kỳ và

phép lạ.

3. Họ chê trách sự tự do trong cách giao tiếp của Ngài. Chúa Giê-xu dễ gần, và hạ mình trò chuyện và ăn uống với bất cứ ai

mời Ngài. Ngài không thực hành, cũng không hưởng thụ những sự khổ hạnh, là điều mang vẻ thánh khiết vượt trội trong sự phán xét của những tâm trí yếu đuối và

mê tín. Vì vậy họ gọi Ngài là một kẻ tham ăn và say rượu, một bạn của những người thu thuế và kẻ tội lỗi; nghĩa là (theo ý họ)

một bạn đồng hành với họ, và một người dung túng

sự gian ác của họ. Không có cáo buộc nào sai trái và vu khống hơn cáo buộc này, hoặc dễ bị bác bỏ hơn, nếu dân chúng chịu tra xét

kỹ lưỡng. Nhưng vì nó đến từ các thầy dạy,

là những người rất được tôn kính vì sự khổ hạnh, và vì Chúa Giê-xu thường có nhiều người đi theo, mà việc giao du với họ bị coi là ô nhục,

nó không thể không có trọng lượng lớn đối với những người

dễ tin và lười biếng. Họ đặt nhiều nhấn mạnh vào hoàn cảnh thấp hèn của những người theo Ngài. Họ phần lớn là

người Ga-li-lê, một dân tộc ít được trọng vọng, và

thuộc hạng thấp nhất, là ngư dân hoặc người thu thuế. Trong khi ở phía bên kia, ít hoặc không có ai trong số

những người cai trị hoặc người Pha-ri-si, là những người được cho là

tốt nhất. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:2. Lu-ca 7:34.

có đủ tư cách nhất để phán xét những lời tuyên bố của Ngài, đã

tin Ngài. Những ai quen thuộc với bản chất con người không thể không biết sự viện dẫn này đến phán quyết của những người nổi bật về học thức hoặc địa vị tác động mạnh mẽ thế nào lên những tâm trí không có tiêu chuẩn chân lý nào tốt hơn. Làm sao một người Do Thái, từ thơ ấu đã gắn bó một cách mê tín với người Pha-ri-si, có thể cho rằng những người mộ đạo nổi bật này, là những người dành cả đời để nghiên cứu luật pháp, lại chối bỏ Chúa Giê-xu, nếu Ngài là một người tốt? 5. Khi bất chấp mọi mưu mô của họ, đám đông vẫn xưng nhận những tư tưởng cao về Chúa Giê-xu, khi nhìn thấy những công việc kỳ diệu của Ngài; họ tiến tới với sự trơ tráo phạm thượng nhất để bôi nhọ những phép lạ mà họ không thể chối bỏ, và ác ý quy chúng cho tác động của Ma Quỷ. Sự kháng cự cứng đầu này đối với sự thuyết phục của cả giác quan lẫn lương tâm của họ là giai đoạn cao nhất của sự vô đạo, và cấu thành tội lỗi của họ (như Chúa chúng ta đã bảo đảm với họ) không thể tha thứ được. Không phải bất kỳ tội lỗi nào tự nó là quá lớn đối với huyết của Chúa Giê-xu để chuộc tội, nhưng vì họ hoàn toàn từ bỏ và khinh thường sự trung gian của Ngài, nên không còn sinh tế nào khác, mà họ bị phó mặc theo sự phán xét cho sự không ăn năn không thể chữa được và sự cứng lòng. Tuy nhiên, có thể ngay cả lời khẳng định đen tối này cũng không phải không có ảnh hưởng lên một số người, là những người đã gắn bó với tội lỗi của mình, và vì vậy

Giăng 7:48. Ma-thi-ơ 12:14.

vui mừng vì bất kỳ cớ nào, dù vô lý đến đâu, để từ chối lời chứng của chân lý. 6. Một phương cách khác họ đã dùng (phương cách cuối cùng chúng ta sẽ liệt kê) và không kém hiệu quả nhất để làm cho tâm trí dân chúng sợ hãi mà không thừa nhận Chúa Giê-xu, là lập luận thuyết phục của bạo lực và sự đối xử tệ bạc. Nắm quyền lực trong tay, họ dùng nó chống lại những người theo Ngài, và thỏa thuận rằng bất cứ ai xưng nhận Ngài là Đấng Christ, sẽ bị đuổi ra khỏi nhà hội, nghĩa là bị khai trừ. Sắc lệnh này dường như đã được ban hành bởi Tòa Công Luận, tức là hội đồng lớn, và ngụ ý không chỉ đơn thuần là bị loại khỏi các

nghi lễ thờ phượng công cộng, mà còn là một hình phạt thực sự, tương đương với việc bị đặt ngoài vòng pháp luật ở nước chúng ta. Nỗi sợ phải chịu hình phạt này đã kìm

hãm cha mẹ của người sinh ra bị mù,

và ngăn cản nhiều người khác, là những người trong lòng đã tin chắc Ngài là Đấng Mê-si, không dám thừa nhận Ngài như vậy. Họ yêu thế gian, họ ưa sự khen ngợi của con người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, và vì vậy vẫn im lặng và trung lập.

Từ những động cơ như vậy, và bằng những phương cách như vậy, Chúa chúng ta đã bị những người đứng đầu dân Do Thái kháng cự và chống đối. Các thầy thông giáo và

các thầy dạy, là những người mà chìa khóa của sự hiểu biết đã được

giao phó theo thẩm quyền, đã khinh thường không tự mình sử dụng nó, và ngăn cản những người sẵn lòng. Nếu họ đã khôn ngoan và trung tín, họ đã hướng dẫn dân chúng đến với Đấng Christ,

nhưng trái lại, họ đã làm tối tăm những phần Kinh Thánh rõ ràng nhất,

Giăng 9:22; 12:42.

Kinh Thánh, và xuyên tạc những sự kiện rõ ràng nhất, để ngăn cản (nếu có thể) việc Ngài được tiếp nhận. Vô ích, Ngài đã nói như chưa từng có người nào nói, và đã nhân lên những kỳ công của quyền năng và tình yêu của Ngài trước mắt họ. Vô ích đối với họ. — Họ truy đuổi Ngài với sự tinh vi và ác ý không mệt mỏi, bôi nhọ Ngài trước dân chúng và trước chính quyền, và không thỏa mãn với bất cứ điều gì ngoài cái chết của Ngài. Lòng con người thật cứng cỏi và gian ác biết bao, những thành kiến của lòng kiêu ngạo và lợi ích thế gian thật tai hại biết bao. Vì như chúng ta đã nhận xét trước đây, những tính tình này không phải đặc riêng của người Do Thái: chúng thuộc về bản chất hư hoại, và hoạt động một cách phổ quát, ở nơi ân điển của Đức Chúa Trời không tạo ra sự khác biệt. Cho đến giờ này, Phúc Âm của Đấng Christ vẫn bị chống đối trên cùng những cơ sở, và bằng những thủ đoạn tương tự, như đã từng được dùng chống lại chính Ngài. Các giáo lý mà những người phục vụ trung tín của Ngài

suy ra và áp dụng từ lời đã được chép, không khác gì những điều chính Ngài đã dạy, cụ thể là một lời tuyên bố về những vinh dự và uy quyền cá nhân của Ngài, về sự không đủ của sự thờ phượng hình thức, trong đó lòng người không tham dự, về mức độ và tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, và về sự cứu rỗi, được rao giảng cách nhưng không cho những người khốn khổ, qua đức tin nơi danh Ngài. Những người tự cho mình là công chính, những người tự cho mình là khôn ngoan, và mọi người

Mác 12:13. Họ sai đến cùng Ngài một số người Pha-ri-si để bắt bẻ Ngài. Avygzvw (từ Hy Lạp chỉ việc săn bắt, gài bẫy) diễn tả nghệ thuật và sự chuyên cần của những người thợ săn, trong các phương pháp khác nhau họ dùng để bẫy, làm vướng víu, hoặc giết con mồi của mình. Nó rất phù hợp với tinh thần và

mục đích của các kẻ thù của Chúa chúng ta, trong câu hỏi được đưa ra, và được tương phản một cách tinh tế bởi sự hiền lành và khôn ngoan của

lời đáp của Ngài,

là những người tận hiến cho những thú vui và vinh dự của thế gian, mỗi người đều có những phản đối riêng đối với những chân lý này. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời họ cho là sự dại dột, và lời của lòng họ là, chúng ta không muốn người này cai trị trên chúng ta. Và thành công của những giáo lý này, vốn chủ yếu thấy rõ giữa những người mà họ đã quen khinh thường, cũng

đáng xúc phạm như nhau: thế nhưng họ thật mâu thuẫn, đến nỗi nếu đây đó, vài người trước đây nổi bật về cấp bậc, thành tựu, hay đạo đức, được thuyết phục để coi mọi sự như lỗ lã và như phân, vì sự tuyệt hảo của sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa của họ, thì điều này, thay vì xóa bỏ lời phản đối đầu tiên của họ, lại càng kích động cơn thịnh nộ và sự khinh miệt của họ hơn nữa.

Và như động cơ của sự thù ghét của họ, thì phương cách bày tỏ nó cũng vậy. Họ không xấu hổ khi tiếp nhận và phóng đại những hiểu lầm thô tục nhất; họ làm cho Kinh Thánh

tự mâu thuẫn với chính nó, và trong khi họ

bỏ qua những đoạn rõ ràng và quan trọng nhất mà không chú ý, họ lại chăm chú vào một vài câu có ý nghĩa mơ hồ hơn, và vì vậy dễ thích ứng với ý của họ hơn; với những câu này họ phô trương và đắc thắng, và tỏ ra có lòng nhiệt thành cao độ trong việc bênh vực lời của Đức Chúa Trời. Họ chê trách Phúc Âm thuần khiết là buông thả vô luân, vì nó phơi bày sự hư không của những nét đặc biệt của họ, và của sự thờ phượng theo ý mình, và họ mong muốn buộc những gánh nặng hơn lên vai con người, mà ít ai trong số họ chịu chạm vào bằng một trong những

ngón tay của họ. Họ còn đào sâu thêm vào sự yếu kém và sự ngu dốt

sự ngu dốt của những người phần lớn tiếp nhận giáo lý mới, và tự củng cố mình dưới sự bảo trợ của những tên tuổi học thức và có địa vị. Họ thậm chí dám bác bỏ và bôi nhọ những tác động rõ ràng của ân điển Đức Chúa Trời, và quy tác động của Đức Thánh Linh cho sự cuồng nhiệt, sự mê muội và điên rồ, nếu không nói thẳng là cho ảnh hưởng của ma quỷ. Và cuối cùng, trong chừng mực sự quan phòng từ Đức Chúa Trời cho phép, họ cho thấy mình bị thúc đẩy bởi

tinh thần áp bức và bạo lực nguyên thủy, trong việc truy đuổi những người theo chân lý cách trung tín bằng những lời khiển trách và hình phạt.

Nhưng mặc ai giận dữ, và tưởng tượng những điều hư không; Chúa Giê-xu là Vua tại Si-ôn. Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Có một số ít người hạnh phúc trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, là những người đã nhìn thấy vinh quang của Ngài, tin cậy Ngài để được sự cứu rỗi, và đi theo Ngài giữa nhiều lời sỉ nhục và đau khổ Ngài phải chịu từ những kẻ tội lỗi. Về những người này, những nhân chứng đầu tiên của Ngài, chúng ta sẽ nói trong chương tiếp theo. Phúc Âm của Ngài cũng vậy, dù bị nhiều người chống đối, và bị nhiều người hơn nữa coi thường, không bao giờ được rao giảng một cách vô ích. Đối với một số người, nó sẽ luôn là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, họ biết mình đã tin ai,

và vì vậy không xấu hổ khi xuất hiện vì cớ Ngài bất chấp mọi bất lợi. Được Đức Thánh Linh nâng đỡ và khích lệ, họ đi từ sức lực này đến sức lực khác, và lần lượt được làm cho hơn cả những người chiến thắng, bởi huyết của Ngài, và bởi lời chứng của Ngài.

[NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị OCR làm hỏng, không đọc được]

CHƯƠNG IV.

Những nhận xét về [NEEDS REVIEW: phần giữa của tiêu đề bị OCR làm hỏng] và tính cách của các sứ đồ của Chúa chúng ta, và [NEEDS REVIEW: phần cuối của tiêu đề bị OCR làm hỏng] trước khi Ngài thăng thiên.

Từ những điều đã được nhận xét trong hai chương trước, rõ ràng là những người khẳng định một nguyên tắc ý chí tự do trong con người, đủ khả năng giúp người ấy tự mình lựa chọn và quyết định, khi các chân lý của Phúc Âm được bày tỏ rõ ràng trước mặt người ấy, thì qua đó (trong chừng mực thuộc về họ) họ làm cho sự cứu rỗi của nhân loại trở nên rất bấp bênh, nếu không muốn nói là hoàn toàn vô vọng và không thể thực hiện được. Mặc dù Đức Chúa Trời vui lòng sai Con chính Ngài đến với một sứ điệp đầy ân điển, mặc dù toàn bộ cuộc đời Ngài là một chuỗi những điều kỳ diệu, và mọi hành động của Ngài đều bày tỏ một sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt tương xứng với địa vị cao cả của Ngài; mặc dù thời gian, cách thức và mục đích của sự xuất hiện và những đau khổ của Ngài đã được báo trước rõ ràng; thế nhưng, theo như có thể phán xét từ kết quả, chắc chắn Ngài đã sống và chết vô ích, không có ảnh hưởng hay vinh dự, không để lại một môn đồ nào, nếu ân điển đã cung cấp các phương tiện của sự cứu chuộc cũng không cam kết làm cho chúng trở nên hiệu quả, bằng cách chuẩn bị và mở lòng những kẻ tội lỗi để tiếp nhận Ngài. Trong lời thuật lại được ban cho chúng ta về những người xưng mình là môn đồ của Ngài,

chúng ta có thể nhận thấy, như trong một bức tranh thu nhỏ, những phương cách chung của ân điển của Ngài, và khi so sánh chức vụ cá nhân của Ngài với những tác động của Phúc Âm của Ngài, trong mọi thời đại tiếp theo, chúng ta có thể được bảo đảm rằng công việc và quyền năng vẫn là một. Sự lựa chọn Ngài đã thực hiện đối với các môn đồ của Ngài, cách Ngài kêu gọi họ, tính cách của họ, và ngay cả những khiếm khuyết và thất bại của họ; nói một lời, mọi điều được ghi lại về họ, đều được viết ra để dạy dỗ chúng ta, và đặc biệt hữu ích để dạy chúng ta ý nghĩa thật của những điều diễn ra trong sự quan sát của chính chúng ta.

I. Một số điều đáng chúng ta chú ý theo quan điểm này, liên quan đến sự lựa chọn các môn đồ của Ngài.

1. Họ tương đối rất ít. Quả thật, Ngài thường được đám đông đi theo tại những nơi khác nhau nơi Ngài rao giảng, vì Ngài nói với một quyền năng họ chưa từng gặp trước đây, và vì Ngài chữa lành người bệnh, cho người đói ăn, và làm điều tốt cho mọi người. Nhưng Ngài có rất ít người theo thường xuyên. Những người tụ họp tại Giê-ru-sa-lem sau khi Ngài thăng thiên được nói là chỉ khoảng 120 người; và khi Ngài chỉ định cho các môn đồ một cuộc gặp mặt trọng thể tại Ga-li-lê, báo trước cho họ thời gian và địa điểm Ngài sẽ đến gặp họ, số người khi đó tụ họp tại đó, theo lời sứ đồ, là hơn năm trăm người. Chúng ta khó có thể cho

rằng, Công Vụ 1:15. I Cô-rinh-tô 15:6. Từ anh em được dùng ở đó không chứng minh rằng không ai ngoài nam giới đã hiện

diện vào lúc đó, hơn là, vì các sứ đồ,

rằng bất cứ ai yêu mến Ngài, và có thể đi lại được, lại vắng mặt trong một dịp quan trọng như vậy; nhưng đoàn người này thật nhỏ biết bao, nếu so sánh với hàng ngàn người, mà Ngài đã trò chuyện cùng trong mọi thành phố và làng mạc, mà Ngài đã đi qua,

đã đi qua, rao giảng Phúc Âm, và thực

hiện vô số phép lạ, trong hơn ba năm! Tiên tri thật đúng khi nói, vì thấy trước sự thành công ít ỏi Ngài sẽ gặp, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng, và cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai? Nhưng vì Ngài, Đấng mà sự đầy dẫy của ân điển ở trong Ngài, lại có ít môn đồ như vậy, điều đó có thể làm giảm sự ngạc nhiên của chúng ta, khi Phúc Âm của Ngài, dù tự nó là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, lại gặp phải sự tiếp nhận lạnh nhạt giữa con người, như thực tế nó vẫn luôn

diễn ra như vậy.

2. Trong số ít người ấy, là những người xưng nhận sự gắn bó trọn vẹn hơn với con người của Ngài, một phần đáng kể, sau khi đi theo Ngài một thời gian, đã quay

lui và không còn đi với Ngài nữa. Họ

chỉ được thuyết phục một cách hời hợt, và bị ấn tượng bởi quyền năng của lời nói và công việc của Ngài hơn là cảm nhận sâu sắc nhu cầu của chính mình đối với Ngài. Vì vậy, khi trong một dịp nào đó, Ngài nói về phần nội tâm và thực nghiệm hơn của tôn giáo, đời sống của đức tin, và sự cần thiết phải ăn thịt Ngài, và uống

huyết Ngài,

các sứ đồ, trong sự rao giảng công khai của mình, đã gọi những người nghe là

Hỡi anh em; do đó hoặc là không có người nữ nào ở giữa họ, hoặc người nữ không được xem là có phần hay liên quan gì trong chức vụ của Phúc Âm.

huyết, thì nhiều người đã vấp phạm vì giáo lý của Ngài và lìa bỏ Ngài, đến nỗi Ngài phán với mười hai người rằng: Các ngươi cũng muốn lui đi sao? Điều này dường như ngụ ý rằng ngoài những người ấy ra thì chẳng còn mấy ai ở lại. Vậy nên, dù ngày nay chúng ta thấy rằng ở nơi nào tiếng Phúc Âm đem nhiều người nhóm lại với nhau, thì nhiều người, vốn một thời dường như sốt sắng, dần dần sa sút trong sự xưng nhận của mình, và cuối cùng hoàn toàn quay lại đường lối cũ, chúng ta cũng có ít lý do hơn để ngạc nhiên hay ngã lòng, khi nhớ rằng sự việc đã như vậy ngay từ ban đầu. Những người tin Chúa Giê-xu Christ phần lớn (như chúng ta đã có dịp nhận xét trước đây) là những người thuộc tầng lớp thấp kém, và nhiều người trong số họ trước kia vốn hèn hạ và đáng chê trách trong cách ăn ở. Trong khi những người khôn ngoan và học thức khước từ Ngài, thì những môn đồ gần gũi hơn của Ngài lại là người Ga-li-lê, những người đánh cá, những người thâu thuế và những tội nhân. Điều này đã bị người ta lưu ý và nêu ra để sỉ nhục Ngài và họ, và sự vấp phạm tương tự luôn luôn đi kèm với Phúc Âm của Ngài. Nhưng điều khiến kẻ thù của Ngài nổi giận lại làm đầy lòng và miệng của dân nghèo của Ngài bằng lời ngợi khen. Họ tôn thờ sự hạ mình của Ngài khi Ngài đoái đến những kẻ không xứng đáng nhất, và ngưỡng mộ hiệu năng của ân điển Ngài trong việc làm cho những người từng là nô lệ khốn khổ của Sa-tan trở thành một dân tự do và sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.

4. Nhưng điều này không phải là trường hợp phổ quát. Dù không nhiều người khôn ngoan, giàu có hay quý phái, đã được

Giăng 6:66, 67. Lu-ca 1:52, 53.

kêu gọi, thì cũng có một số người, ngay cả trong số những người ấy. Ân điển của Ngài đã chiến thắng mọi hoàn cảnh của đời sống. Xa-chê là một người giàu có, Ni-cô-đem là một người lãnh đạo của dân Do Thái, Giô-sép là một nghị viên đáng trọng. Chúng ta cũng đọc về một quan, hay một triều thần, đã tin cùng với cả nhà mình. Cũng vậy, trong mọi thời đại, đã có một số người nổi bật xuất chúng về dòng dõi, danh vọng và tài năng, vui lòng tham gia xưng nhận một Phúc Âm bị khinh rẻ, dù vì thế họ đã phải chịu gấp đôi sự chống đối từ những người của thế gian,

nhất là từ những người cùng địa vị với mình.

Số người này luôn đủ để bác bỏ những kẻ muốn nói rằng Phúc Âm chỉ phù hợp với khẩu vị của những người tầm thường và dốt nát; nhưng số ấy luôn nhỏ đến nỗi làm rõ ràng rằng chân lý không được nâng đỡ bởi sự khôn ngoan hay ảnh hưởng của con người, nhưng bởi quyền năng và [NEEDS REVIEW: một từ sau “quyền năng và” bị mất trong bản quét] của Đức Chúa Trời.

Lại có thể nhận xét thêm rằng một số ít môn đồ của Chúa chúng ta trước đó đã có những mối liên hệ với nhau. Phi-e-rơ và An-rê là anh em, cũng như Gia-cơ và Giăng, và những người này cùng với

có lẽ

* Xa-chê là một người thâu thuế trưởng, hay người thâu thuế chính, là người mà những người thâu thuế khác phải khai trình; một viên chức phụ trách thuế khóa. Và ông giàu có. Tiếng Hy Lạp còn diễn tả mạnh hơn, và người này là một người giàu có. Lu-ca 19:2. Có lẽ ám chỉ điều vừa xảy ra ít lâu trước đó trong chương 18:25. Lời nhận xét này được thêm vào để nhắc chúng ta rằng điều không thể được đối với con người thì lại dễ dàng đối với Ngài, Đấng có thể phán với lòng người và xoay chuyển nó như

Ngài muốn. Giăng 1:40.

có lẽ Na-tha-na-ên, dường như đều là người cùng một thành. Gia-cơ kia và Giu-đe cũng là anh em. Vì vậy Kinh Thánh nói rằng Chúa Giê-xu yêu Ma-ri, và em gái nàng, và La-xa-rơ, ba người trong một nhà; khi mà có lẽ cả nơi ấy khó tìm được người thứ tư: và trong một làng duy nhất có nhiều người hơn là trong nhiều thành lớn hơn cộng lại. Hoàn cảnh này càng đánh dấu rõ hơn sự phân biệt của ân điển Ngài, trong việc làm cho các phương tiện trở nên hiệu nghiệm ở nơi Ngài muốn và cho người Ngài muốn. Từ đó đến nay, Phúc Âm của Ngài thường vẫn xảy ra như vậy. Phúc Âm được rao giảng cho mọi người, nhưng chỉ được ít người tiếp nhận; và trong số ít người ấy, thường có nhiều người được tìm thấy trong một gia đình, trong khi những người hàng xóm ngay bên cạnh lại coi Phúc Âm là một gánh nặng và điều vấp phạm. Phúc Âm hưng thịnh chỗ này chỗ kia trong một ít nơi, trong khi những người ở vùng lân cận bị chôn vùi trong bóng tối còn hơn cả bóng tối của Ai Cập, và chống cự những nỗ lực của những người muốn mời họ cùng hưởng các phước hạnh ấy. Như vậy, Chúa vui lòng bày tỏ chủ quyền của chính Ngài, trong việc dấy lên và sai phái các đầy tớ của Ngài, khi nào và ở đâu Ngài thấy phù hợp, và trong: So sánh Mác 1:16. Lu-ca 5:10. với Giăng 1:44, 45. Sáu người này, và hơn thế nữa, đều là những người đánh cá. Giăng 21:2. và họ vẫn tiếp tục như vậy, chỉ có điều sự thành công của lưới và mẻ cá của họ đã thay đổi nhiều đến nỗi nó trở thành một nghề mới. Ngài đã làm cho họ thành những người đánh lưới người. Trong nghề đánh cá, cần có một sự khéo léo nhất định, nhiều sự nhẫn nại, và sự sẵn sàng chịu gian khổ. Có lẽ nhiều điều họ quan sát được trong nghề cũ đã hữu ích cho họ về sau. Và Chúa vẫn nuôi dưỡng các đầy tớ của Ngài như vậy, để ký ức về những năm tháng trước (những

năm tháng vô tri) trở thành một quy tắc và sự khích lệ trong những cảnh đời tương lai và khác biệt. A-mốt 4:7.

việc ấn định đối tượng và mức độ thành công của họ. Nếu những người khác tranh luận và bắt bẻ chống lại cách làm này, thì những người tin có lý do để tôn thờ lòng nhân từ của Ngài đối với chính mình. Và một ngày đang đến gần, khi mọi miệng sẽ bị khóa lại nếu muốn tranh cãi với Quan Án công chính của cả trái đất. Những kẻ không ăn năn và không tin, khi ấy sẽ không dám buộc Ngài là bất công vì đã đối xử với họ theo chính những mưu tính và ước muốn của họ, bởi vì khi ánh sáng của chân lý sẵn sàng chiếu rọi trên họ, họ đã chọn bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. 2. Trong sự kêu gọi các môn đồ của Chúa chúng ta, và cách thức họ được đem đến để biết và phụng sự Ngài, chúng ta có thể khám phá

cùng một sự đa dạng như ngày nay xuất hiện trong sự cải đạo của các tội nhân bởi sự rao giảng

Phúc Âm. Một số người

Xem Rô-ma 11:23. Có rất ít người tranh luận về chủ đề các sắc chỉ của Đức Chúa Trời với sự kính trọng và thận trọng như Thánh Phao-lô bày tỏ. Trong chương 9, khi một sự bắt bẻ được nêu lên, ông cắt ngắn nó bằng lời: Nhưng hỡi người,

ngươi là ai mà cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Và ở đây ông dừng lại đột ngột với lời: Ôi sâu nhiệm thay! Dường như ông đã đi theo

những dòng lý luận quanh co hẹp hòi của con người, cho đến khi bất ngờ thấy mình đứng bên bờ một đại dương không có biên giới cũng không có đáy. Và mỗi lời đều bày tỏ sự kính trọng và kinh ngạc tràn đầy tâm trí ông. Sự khôn ngoan của những mưu định của Đức Chúa Trời trong kế hoạch ban đầu của chúng, sự hiểu biết về những hậu quả rộng lớn của chúng trong thế gian này, trong mọi thế gian, trong thời gian và trong cõi đời đời. Sự giàu có của sự khôn ngoan và hiểu biết ấy, chiều sâu của sự giàu có ấy. Những mưu định của Ngài không thể dò tới được, những đường lối của Ngài không thể theo dõi được. Mọi sự đều kỳ diệu trong cái nhìn của Thánh Phao-lô. Điều này khác biết bao với tinh thần nông cạn, kiêu ngạo

của quá nhiều người về chủ đề này!

Một số người, nhờ sự giáo dục tôn giáo, sự quen thuộc sớm với Kinh Thánh, và ảnh hưởng bí mật của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng họ, dần dần được chuẩn bị để tiếp nhận chân lý. Họ đọc, và phấn đấu, và cầu nguyện, họ cảm thấy một sự bất an và một sự thiếu thốn mà họ không biết cách khắc phục. Họ thành tâm mong muốn biết và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng vì hiểu lầm và ảnh hưởng của thành kiến phổ biến, họ một thời bị giữ lại khỏi những phương tiện có thể giải thoát cho họ. Nhưng cuối cùng, sự rao giảng Phúc Âm giải thích cho họ ý nghĩa của những kinh nghiệm trước đây của họ, đáp ứng chính xác tình trạng tâm trí của họ, và nhờ đó mang theo bằng chứng của chính nó. Trường hợp của Na-tha-na-ên cũng tương tự như vậy: Khi Chúa chúng ta nhắc ông về điều đã xảy ra dưới cây vả, nơi ông tưởng mình ở một mình và không ai nhìn thấy, những nghi ngờ và do dự của ông tan biến trong chốc lát. Có ít nghi ngờ rằng Na-tha-na-ên đã cầu nguyện dưới cây vả, và có lẽ mong muốn hiểu biết thêm về những lời tiên tri và sự ứng nghiệm của chúng trong Đấng Mê-si. Ông đã nghe nói về Chúa Giê-xu, nhưng không thể hoàn toàn giải tỏa những bắt bẻ chống lại Ngài, nhưng giờ đây ông đã được thuyết phục và thỏa mãn trong chốc lát.

Sự chú ý của một số người bị thu hút bởi những gì họ thấy và nghe xung quanh mình. Họ hình thành một ý kiến thuận lợi về Phúc Âm từ những hiệu quả đáng chú ý mà nó tạo ra. Nhưng những cuộc tìm hiểu đầu tiên của họ

bị giảm sút bởi những khó khăn mà họ

không thể dễ dàng vượt qua, và họ sẵn sàng nói: Làm sao những việc này có thể xảy ra được? Tính tình bẩm sinh và những mối liên hệ trong đời sống của họ là một trở ngại nữa, sự sợ người ta vốn đem lại cạm bẫy là một sự kiềm chế lớn đối với những cuộc tìm hiểu của họ; nhưng thỉnh thoảng, khi họ có thể mạo hiểm mà không bị chú ý, họ tìm kiếm sự chỉ dẫn thêm. Bấy giờ, dù tinh thần do dự này, vốn quá nể trọng những quan tâm thế gian trong việc tìm kiếm chân lý, rất đáng trách, nhưng Chúa, Đấng giàu lòng thương xót, thường vui lòng tạo ra một sự thay đổi hạnh phúc và bền vững từ những khởi đầu không hoàn hảo như vậy. Khi họ gia tăng sự hiểu biết, họ trở nên can đảm hơn, và theo thời gian đạt đến một kinh nghiệm an ủi và sự xưng nhận chân lý cách công khai. Ni-cô-đem cũng vậy, lúc đầu ông dốt nát và sợ hãi, nhưng cuộc gặp gỡ của ông với Chúa Giê-xu vào ban đêm đã có một hiệu quả tốt. Sau đó ông đã dám nói công khai hơn để bênh vực

Ngài, dù ông vẫn chưa gia nhập với các môn đồ. Nhưng hoàn cảnh về cái chết của Đấng Christ đã giải thoát ông khỏi mọi sợ hãi, và cảm thúc ông thực hiện công việc đáng ghê tởm nhất, khi chính các sứ đồ cũng sợ bị nhìn thấy.

Những người khác lúc đầu được thúc đẩy nghe Phúc Âm không bởi động cơ nào cao hơn sự tò mò; nhưng khi đi như những khán giả đơn thuần, họ thấy mình bị giữ lại như những người trong cuộc mà không ngờ. Lời của Đức Chúa Trời, mạnh mẽ và sắc bén như một thanh gươm hai lưỡi,

khám phá những tư tưởng và ý định của

Giăng 7:50. Giăng 19:39.

lòng họ, đè nặng trên lương tâm họ,

và dường như được nói riêng cho chính họ. Những cảm nghĩ họ mang theo khi ra về rất

khác với những cảm nghĩ họ đã mang đến, và một

sự thay đổi trong toàn bộ cách cư xử của họ lập tức diễn ra. Trường hợp của Xa-chê cũng vậy, ông đã nghe nhiều về Chúa Giê-xu và mong muốn được thấy Ngài; vì mục đích này, ông chạy trước và leo lên một cây, từ đó ông định nhìn Ngài mà không bị ai thấy. Nhưng sự ngạc nhiên và xúc động của ông hẳn phải lớn biết bao, khi Chúa Giê-xu, Đấng ông đã coi như một người lạ, ngước mắt lên, gọi ông bằng tên, và tự mời mình đến nhà ông.

Một số người bị thu hút bởi lời thuật lại của những người khác tự do tuyên bố những gì Chúa đã làm cho linh hồn họ. Lời thuật lại khơi dậy trong họ những ước muốn hướng về Ngài mà không bị thất vọng, vì Ngài đủ giàu có để thỏa mãn mọi người tìm đến Ngài. Cũng vậy, những người Sa-ma-ri, mà sự trông đợi của họ lúc đầu được khơi dậy bởi lời tuyên bố của người đàn bà: Hãy đến xem một người đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm, ấy chẳng phải là Đấng Christ sao? chẳng bao lâu đã có một lời chứng thuyết phục hơn, và có thể nói: Bây giờ chúng ta tin, chẳng phải vì lời của ngươi, nhưng vì chúng ta đã tự nghe Ngài, và biết rằng đây thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian.

Đối với một ít người, những xung động đầu tiên của ân điển của Đức Chúa Trời đến một cách đột ngột và không ngờ, khi lòng và tay họ đang bận rộn theo một cách hoàn toàn khác. Như Sau-lơ, người đang tìm những con lừa cái của cha mình,

Lu-ca 19:5. Giăng 4:42.

những con lừa cái, đã nhận được tin bất ngờ về một vương quốc. Một tia chân lý xuyên qua tâm trí họ như tia chớp, và khiến họ bỏ dở những kế hoạch của mình để chỉ tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Như vậy, Chúa chúng ta đã đi ngang qua các con trai của Xê-bê-đê khi họ đang vá lưới, và Ma-thi-ơ khi ông đang bận rộn tại bàn thâu thuế. Ngài chỉ phán: Hãy theo Ta, Ngài không dùng lập luận nào, Ngài không đề xuất phần thưởng nào, nhưng Ngài phán với lòng họ, và bằng quyền năng cưỡng ép của tình yêu Ngài, Ngài khiến họ vâng phục cách vui vẻ và lập tức. Những hoạn nạn cũng vậy, ngày nay, không kém gì trước kia, là một phương tiện hạnh phúc để đem nhiều người đến với Chúa Giê-xu. Ngài chuẩn bị họ cho những phước hạnh thiên thượng bằng cách làm cay đắng hoặc cất đi những sự an ủi thuộc về tạo vật của họ. Nếu họ cứ tiếp tục trong sự thịnh vượng, họ đã không nghĩ đến Ngài, nhưng sự mất sức khỏe, hoặc bạn bè, hoặc tài sản, những thất vọng trong đời, hoặc viễn cảnh gần kề của cái chết, buộc họ thành tâm tìm kiếm một Đấng có thể giải cứu họ. Trong lúc khốn cùng, họ nói: Hãy dấy lên và cứu chúng tôi. Không phải hoạn nạn tự nó có thể tạo ra sự thay đổi tư tưởng này. Quá nhiều người trong hoàn cảnh như vậy vùng vẫy như một con bò rừng trong lưới; nhưng khi Ngài sai hoạn nạn đến vì mục đích này, chúng hoàn thành điều Ngài vui lòng. Như vậy, khi Ngài còn ở trên đất, nhiều người đến hoặc được đem đến với Ngài để được giải thoát khỏi những rối loạn thể xác, đã kinh nghiệm một sự chữa lành gấp đôi. Ngài đã chữa lành những bệnh tật của họ, Mác 2:14. Mác 2:9. Giăng 9:7—36—38.

những bệnh tật, và tha thứ tội lỗi của họ. Cùng lúc Ngài phục hồi thị lực cho người mù, Ngài mở mắt tâm trí của họ. Đôi khi Ngài làm cho hoạn nạn của một người trở thành phương tiện để đem cả một gia đình đến sự hiểu biết về ân điển của Ngài. Một phần đáng kể những người theo Ngài là những người như vậy, những người Ngài đã nhân từ giải thoát khỏi những nỗi khốn khổ không thể chữa được bởi bất kỳ bàn tay nào ngoài bàn tay Ngài. Một số người đã bị hành hạ lâu dài và đau đớn, đã thử mọi phương tiện,

nhưng thấy mình ngày càng tệ hơn cho đến khi họ đến với Ngài; và khi đã biết những hiệu quả hạnh phúc của Quyền Năng và Lòng Thương Xót của Ngài, họ không còn rời bỏ Ngài nữa. Cuối cùng, đôi khi chúng ta gặp những trường hợp về lòng thương xót và khả năng của Ngài để cứu đến cùng, trong sự cải đạo không ngờ tới của những tội nhân tuyệt vọng và chai cứng, những người đã tiếp tục một cách ngang ngược, bất chấp những lòng thương xót, những cảnh báo và những sự phán xét, cho đến khi họ dường như đã vượt qua sự thuyết phục, và bị phó cho một tâm trí hư hỏng. Tình trạng của họ giống như tình trạng của người bị quỷ ám, Lu-ca 8. Họ hoàn toàn ở dưới quyền lực của Ma Quỷ (dù có lẽ họ khoe khoang cách hư không về sự tự do) đến nỗi không lập luận nào, không động cơ nào, không quyết tâm nào có thể kiềm chế họ trong giới hạn; nhưng họ phá vỡ mọi ràng buộc của bản tính, lương tâm và lý trí, và là những kẻ làm thuê không ngơi nghỉ trong sự phục vụ tội lỗi, dù hiện tại họ cảm thấy mình khốn khổ, và thấy sự hủy diệt trước mắt. Nhưng ngay cả trường hợp này cũng không quá khó đối với Ngài, Đấng mà

Giăng 4:53.

sự giúp đỡ của tội nhân được đặt lên. Ngài có thể đuổi cả một đạo quỷ chỉ bằng một lời, Ngài có thể lấy con mồi khỏi kẻ mạnh, và giải cứu kẻ bị giam cầm hợp pháp, trói kẻ mạnh có vũ trang, và chia của cướp của nó. Thật là một sự thay đổi hạnh phúc, khi quyền năng của ân điển không chỉ giải thoát linh hồn khỏi tội lỗi và Sa-tan, mà còn đặt nó vào quyền sở hữu những gì gần đây là công cụ của sự nô lệ của nó! Khi mọi năng lực và khả năng của thân thể và tâm trí đều được cứu chuộc cho Chúa sử dụng, và kinh nghiệm về điều ác trong quá khứ được làm cho góp phần vào sự an ủi và lợi ích trong tương lai! Một trường hợp như vậy là tội nhân lớn ấy, linh hồn ăn năn, tin kính và hạnh phúc ấy, mà Kinh Thánh nhận xét cách nhấn mạnh rằng: Nàng yêu nhiều, vì nàng đã được tha nhiều. Đôi khi sự giải cứu bị trì hoãn cho đến gần cuối đời. Kẻ khốn khổ tội nghiệp, đang vật lộn dưới những cơn đau hoặc nỗi sợ chết, và run rẩy trước

nỗi kinh hãi về việc rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, được giật ra như một que củi khỏi lửa; người ấy nhận được đức tin nơi một Cứu Chúa chịu khổ, và cảm nhận quyền năng của huyết chuộc tội; những nỗi kinh hoàng của người ấy chấm dứt, và niềm vui tiếp nối, một niềm vui không thể nói ra được và đầy vinh hiển. Như vậy, kẻ trộm sắp chết đã được cải đạo trên thập tự giá, và nhận được một sự bảo đảm chắc chắn về sự cứu rỗi. Tính cách của các môn đồ của Chúa chúng ta, qua lời thuật lại chúng ta có về những khiếm khuyết của họ, có thể minh họa thêm lịch sử của

Hội Thánh và Phúc Âm của Ngài, và đưa ra một lời biện hộ cho

Lu-ca 7:47; Lu-ca 23:43

[NEEDS REVIEW: phần mở đầu của đoạn này bị hỏng trong bản quét] những tì vết, mà qua sự yếu đuối của con người, ít nhiều vẫn đi kèm với sự thịnh hành của các giáo lý của Ngài.

Ân điển của Đức Chúa Trời có một ảnh hưởng thật sự trên toàn bộ con người. Nó soi sáng sự hiểu biết,

hướng dẫn ý chí, thanh tẩy tình cảm,

điều hòa những đam mê, và sửa chữa những sự thái quá khác nhau mà những người khác nhau có khuynh hướng theo thể chất hoặc thói quen. Nhưng nó hiếm khi thay đổi hoàn toàn tính chất hoặc khí chất của khung thể xác. Nó không ban cho bất kỳ năng lực tự nhiên mới nào, dù nó dạy cách sử dụng và cải thiện những năng lực chúng ta đã nhận được. Nó sẽ khiến chúng ta tìm kiếm

sự chỉ dẫn, làm cho chúng ta cởi mở để được thuyết phục, và

sẵn sàng từ bỏ những thành kiến của mình, ngay khi và ngay lúc chúng ta khám phá ra chúng, nhưng nó sẽ không loại bỏ chúng hoàn toàn và tức thì. Vì vậy có rất nhiều tính cách khác nhau trong đời sống Cơ Đốc, và những ân tứ khác nhau của Thánh Linh, như lòng sốt sắng, tình yêu thương, sự nhu mì, đức tin, xuất hiện với ưu thế đặc biệt trong những người khác nhau; nhưng như vậy, đến nỗi mọi phẩm chất đáng khen đều phải chịu sự bất tiện riêng của nó. Sự hoàn hảo không thể tìm thấy trong con người sa ngã. Những người tốt nhất đôi khi cũng đáng trách, và những người khôn ngoan nhất thường mắc sai lầm. Những khí chất nóng nảy và năng động, dù chủ yếu bị ảnh hưởng bởi tham vọng cao quý là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, dễ tự vượt quá giới hạn, và bày tỏ một tinh thần phẫn nộ và gay gắt không thể hoàn toàn biện minh được. Những người khác có khí chất ổn định hơn và ít bị

cực đoan này hơn, thì dễ rơi vào cực đoan đối ngược của nó

sự hiền lành của họ thoái hóa thành sự lười biếng, sự thận trọng của họ thành sự hèn nhát. Nguyên lý của cái tôi, cũng vậy, dù đã bị khuất phục, vẫn không bị diệt trừ, sẽ xuất hiện trong một số trường hợp. Thêm vào đó, sự tiếp cận và ảnh hưởng không ai biết được mà các tà linh có trên tâm trí chúng ta, những tình huống khẩn cấp đột ngột và mới mẻ khiến chúng ta ngạc nhiên và hành động trước khi có thời gian suy xét, cùng với nhiều cân nhắc khác tương tự, thì sẽ không có gì lạ khi một số điều luôn luôn sai trật, ngay trong những nỗ lực tốt nhất và thành công nhất để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của các linh hồn. Và

cần lưu ý thêm rằng sẽ có một số cá nhân, dù dường như tham gia cùng một công việc tốt, và trong một

thời gian, giả vờ rất sốt sắng, nhưng thực chất trong lòng và quan điểm của họ thì khác; và khi cuối cùng tính cách thật của họ bị phơi bày, thế gian, vốn hoặc không thể hoặc không muốn phân biệt, quy lỗi của một ít người cho

cả một sự xưng nhận; như trong trường hợp trước, họ làm tổn thương danh tiếng của một người tốt

vì những sai lầm không thể tránh khỏi và không cố ý.

Vì vậy chúng ta sẽ chỉ ra rằng hoặc những sự bắt bẻ

những sự bắt bẻ ấy

Một người hâm hẩm, thận trọng có thể dễ dàng tránh và sẵn sàng chỉ trích những sai lầm và lỗi lầm của những người, vốn được nung đốt bởi một lòng nhiệt thành chân thật vì danh dự của Đức Chúa Trời và lợi ích của các linh hồn, đôi khi bị cuốn đi vượt quá giới hạn của sự thận trọng nghiêm ngặt. Nhưng dù ý định tốt nhất cũng không thể làm cho điều vốn sai tự nó trở thành đúng, nhưng lòng sốt sắng, sự siêng năng và mục đích vô vị kỷ của những người như vậy vẫn

đáng được chúng ta quý trọng.

được nêu ra, và vang dội lớn tiếng vào tai chúng ta chống lại giáo lý Phúc Âm, vì những lý do này, là bất công, hoặc rằng đã có đủ lý do để khước từ và lên án Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài vì cùng những lý do đó.

Tính cách của Phi-e-rơ được các tác giả Phúc Âm ghi dấu với sự thích đáng và nhất quán đáng ngưỡng mộ. Ông xuất hiện ở mọi nơi đều giống như chính mình. Thành tâm tận tụy với con người của Thầy mình, và thở ra một lòng nhiệt thành chân thật cho công việc của Ngài, ông, có thể nói, là con mắt, bàn tay, miệng của các sứ đồ. Ông là người đầu tiên hỏi, trả lời, đề xuất và thực thi. Ông đã có một lời xưng nhận cao quý, vì điều đó Chúa chúng ta đã tôn vinh ông bằng một lời khen đặc biệt. Ông chỉ chờ một mệnh lệnh để đi đến với Ngài trên mặt nước. Ông không sợ phơi mình ra để bảo vệ Chúa mình, khi Ngài bị kẻ thù vây quanh và bắt giữ. Và dù trong trường hợp cuối cùng này, tình cảm của ông được bày tỏ cách vụng về, nhưng động cơ của ông chắc chắn đáng khen. Lòng ông bùng cháy với lòng sốt sắng và tình yêu, và vì vậy ông luôn tiến lên để tự làm mình nổi bật.

Nhưng sự nóng nảy của khí chất Phi-e-rơ thường đưa ông vào những khó khăn lớn, và cho thấy ân điển ông đã nhận được vẫn đi cùng với nhiều sự không hoàn hảo. Dù ông thành tâm yêu Đấng Christ, và đã từ bỏ mọi sự vì Ngài, có một lần ông dốt nát về mục đích thật của sự nhập thể của Ngài đến nỗi ông tức giận và sốt ruột khi nghe Ngài nói về những

sự đau khổ của Ngài,

những sự đau khổ, và đã chuốc lấy cho mình một lời quở trách nghiêm khắc nhất. Không hài lòng với những công việc bình thường được giao cho mình, ông tự nộp mình cho những thử thách không cần thiết, như trong trường hợp nói trên, khi ông nài xin được đi trên mặt nước. Sự việc đã cho ông thấy sự yếu đuối và bất lực của chính mình, nhưng sự tự tin của ông vẫn hồi phục và tiếp tục. Khi Chúa chúng ta cảnh báo ông hết lần này đến lần khác về sự sa ngã sắp đến của ông, ông nghĩ và khẳng định cách táo bạo rằng điều đó không thể xảy ra. Ông thành thật trong lời tuyên bố của mình, nhưng kinh nghiệm thực tế là cần thiết để thuyết phục và hạ ông xuống. Theo đó, khi bị bỏ mặc cho chính mình, ông đã ngã trước cám dỗ đầu tiên. Và ở đây sự bốc đồng của khí chất ông vẫn rõ ràng. Ông không dừng lại ở một lời chối Chúa Giê-xu đơn giản, ông xác nhận nó bằng

một lời thề, và cuối cùng tiến đến thốt ra

những lời nguyền rủa cay đắng chống lại chính mình, nếu ông thậm chí biết Ngài, Đấng ông đã thấy biến hình trong vinh hiển trên núi, và quỳ sấp trong cơn hấp hối trong vườn. Đó là sự yếu đuối và không nhất quán của sứ đồ này.

Không một sự thái quá nào trong những điều này xuất hiện trong cách cư xử của Giu-đa, kẻ phản bội. Hắn ta thận trọng và kín đáo đến nỗi chúng ta không thấy

bất kỳ môn đồ nào có chút nghi ngờ nào về hắn.

Mác 14:71. Hắn bắt đầu nguyền rủa và thề. Tức là thốt ra những lời nguyền rủa khủng khiếp nhất chống lại chính mình, và trịnh trọng kêu cầu Đức Chúa Trời thi hành chúng. Đây thật sự là phương pháp có khả năng nhất để giải thoát hắn khỏi sự nghi ngờ là một môn đồ của Chúa Giê-xu, vì cho đến lúc đó, chưa từng nghe ngôn ngữ như vậy trong số những người theo Ngài.

hắn. Nhưng trong khi lòng hắn đầy sự gian ác, hắn có thể bắt lỗi người khác, và quy cho những biểu hiện tình yêu tốt nhất của họ là thiếu thận trọng. Khi Ma-ri xức chân Chúa chúng ta bằng dầu thơm, hắn không hài lòng về sự lãng phí, và xưng mình rất quan tâm đến người nghèo; nhưng chúng ta được cho biết lý do thật của sự tiết kiệm của hắn: Không phải vì hắn quan tâm đến người nghèo, nhưng vì hắn là một tên trộm, và giữ túi tiền, trong đó chứa quỹ chung, được giao phó cho hắn. Việc giữ túi tiền là một chức vụ đầy cám dỗ; và sự gắn bó với túi tiền thường là nguyên nhân sâu xa của nhiều lời chỉ trích và xuyên tạc đã được đưa ra chống lại dân của Đức Chúa Trời. Sự việc đã như vậy, và sẽ như vậy; nhưng Chúa đã định rằng ở bất cứ nơi nào Phúc Âm được rao giảng cho đến cuối thế gian, hành động này của Ma-ri, cùng với nhận xét của Giu-đa về nó, và động cơ khiến hắn nói như vậy, sẽ được truyền lại cùng nhau, để chúng ta không ngã lòng trước những việc tương tự. Không còn nghi ngờ gì nữa, sự phản bội của Giu-đa và kết cục bất hạnh của hắn, sau khi đã duy trì một tính cách tốt đẹp lâu như vậy, và cùng chia sẻ với những người còn lại những danh dự của chức sứ đồ, đã là một dịp đau buồn cho họ, và mang lại cho kẻ thù của họ một chủ đề để sỉ nhục và đắc thắng. Nhưng chúng ta có thể tin một lý do khiến Chúa chúng ta chọn Giu-đa, và giữ hắn lâu như vậy với các môn đồ của Ngài, là để chúng ta học được qua trường hợp đáng sợ này mà không

Giăng 12:5, 6.

ngạc nhiên nếu một số người, vốn đã phô trương trong Hội Thánh, đã được chọn vào những chức vụ quan trọng, và được trang bị những ân tứ xuất sắc, cuối cùng lại tỏ ra là những kẻ giả hình và phản bội: Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.

Một ước muốn được ưu việt và nổi bật rất không phù hợp với những người theo Chúa Giê-xu, Đấng đã tự làm đầy tớ của mọi người; rất không xứng đáng đối với những người tốt nhất trong con cái loài người, những người nợ hơi thở của mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không có gì họ có thể gọi là của riêng mình, và đã không trung tín trong việc sử dụng mọi ta-lâng. Chúng ta thừa nhận rằng mọi biểu hiện của điều này là một tì vết trong tính cách Cơ Đốc, và đặc biệt là trong một mục sư Cơ Đốc; nhưng nếu trong một dịp nào đó, và ở một mức độ nào đó, sự yếu đuối của con người đã hoạt động theo cách này, dù không một tấm gương nào có thể biện minh cho nó, nhưng những người, vì không biết lòng mình, quá khắt khe trong việc chỉ trích người khác, có thể được nhắc nhở rằng điều ác này thường xuyên xuất hiện trong các sứ đồ. Họ thường tranh luận ai sẽ là người lớn nhất; và khi Chúa chúng ta đang nói về những sự đau khổ sắp đến của Ngài, hai người trong số họ đã chọn thời điểm không thích hợp ấy để vượt trước những người còn lại, và thỉnh cầu rằng họ có thể được những chỗ ngồi cao nhất trong vương quốc của Ngài. Lỗi đầu tiên là của họ; nhưng khi mười người nghe điều đó, tất cả đều phẫn nộ, và tỏ ra cũng mong muốn được ưu việt như vậy. Vì vậy rõ ràng là, trừ khi các sứ đồ là những kẻ giả hình và những kẻ làm thuê, một số sự trượt ngã thoáng qua thuộc loại này (dù

phạm tội

và không đứng đắn) không phải là bằng chứng chắc chắn rằng một người như vậy về cơ bản không thành thật, vô vị kỷ, và thật sự tận tụy cho công việc của Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Ngài.

Không kém phần trái ngược với tinh thần nhu mì và nhân từ của Chúa Giê-xu là một lòng sốt sắng giận dữ, tự bày tỏ bằng những lời ác ý và cay đắng đối với những người chống đối hoặc làm tổn thương chúng ta. Một trong những thành tựu cao nhất và bằng chứng sáng chói nhất của ân điển thật là, từ cảm nhận về tình yêu và tấm gương của Đấng Christ, bày tỏ lòng thương xót và sự nhịn nhục đối với mọi người, và bằng sự kiên trì làm điều lành mà lấy điều lành thắng điều ác. Và một cách cư xử trái ngược (nếu thường xuyên và rõ ràng) sẽ, như một con ruồi chết trong dầu thơm quý, phá hủy hương thơm, nếu không phải là hiệu quả, của mọi điều chúng ta có thể cố gắng làm để phụng sự Đức Chúa Trời trong thế gian. Tuy nhiên, nếu những lời dối trá lặp đi lặp lại và những sự khiêu khích có chủ ý đôi khi trong một khoảnh khắc không cảnh giác đã thốt ra từ các môn đồ của Đấng Christ những biểu hiện và dấu hiệu của sự không hài lòng, mà trong những giờ phút bình tĩnh hơn họ sẵn lòng rút lại và thành thật ăn năn trước Đức Chúa Trời; thì điều này không nên bị phóng đại quá giới hạn, như một sự xúc phạm không phù hợp với sự xưng nhận của họ, ít nhất không phải bởi bất kỳ ai sợ nói điều làm mất danh dự các sứ đồ Gia-cơ và Giăng, những người đã từng đi xa trong cơn giận của mình đến mức yêu cầu rằng lửa phải được sai xuống từ trời để thiêu hủy những kẻ thù của họ.

Lu-ca 9:54. Họ tưởng rằng họ bị ảnh hưởng bởi một lòng sốt sắng đáng khen cho Thầy mình, và rằng đề xuất của họ

được bảo đảm bởi một tiền lệ được cho phép. Chúng ta không

Chúng ta có thể tiếp tục sang những chi tiết khác, nhưng những điều đã nói là đủ để cho thấy sự tương đồng chung mà sự rao giảng Phúc Âm trong những thời sau mang so với chức vụ cá nhân của Chúa chúng ta: Giáo lý vẫn như vậy, những hiệu quả vẫn như vậy. Phúc Âm đã, và vẫn là, đối với nhiều người, một hòn đá vấp phạm, và một tảng đá gây vấp phạm. Sự chống đối mà nó gặp phải luôn do cùng những nguyên lý xấu xa của sự kiêu ngạo và tình yêu tội lỗi, vốn tiềm ẩn trong mọi lòng chưa được đổi mới: Dù những cớ giả tạo rất đa dạng, chúng có thể được rút gọn thành một ít động cơ chính, vốn luôn hoạt động. Những người xưng nhận Phúc Âm này chưa bao giờ rất đông, nếu so với những người đã khước từ nó; và trong số những người này, quá nhiều người đã làm mất danh dự hoặc lìa bỏ nó. Những người đã tiếp nhận nó cách chân thành nhất, và mong muốn nhất để làm đẹp và thúc đẩy nó, cũng không hoàn toàn miễn khỏi những sai lầm và sự không hoàn hảo. Diễn tiến cách cư xử của họ đã chứng minh họ là những người dự phần vào một tinh thần xuất sắc hơn những người khác, đức tin của họ nơi Chúa Giê-xu không phải là một quan niệm trống rỗng, nhưng sinh ra những việc lành, như không một người nào

không thấy rằng họ từng mong muốn lửa thiêu hủy các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vốn là những kẻ thù thâm căn nhất của Đấng Christ. Nhưng khi những người Sa-ma-ri khước từ Ngài, những người Sa-ma-ri hèn hạ ấy, mà họ, theo một thành kiến dân tộc, đã quen ghét; bấy giờ lòng họ đã lừa dối họ, và họ buông thả những đam mê hư hỏng của chính mình, trong khi tưởng rằng mình được thúc đẩy bởi lòng sốt sắng vì Đấng Christ. Chúng ta có thường bị lừa dối theo cùng một cách không? Chúng ta có thể lặng lẽ chịu đựng, hoặc thành thật bào chữa, những lỗi lầm và sai lầm của phe mình; trong khi chúng ta đầy sốt sắng và xúc động để phơi bày, chỉ trích và lên án những điều sai trật nơi người khác không?

người nào có thể làm được trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng người ấy. Họ đã bị chi phối bởi những động cơ cao hơn và tận tụy cho những mục đích cao quý hơn, mà thế gian không thể hiểu cũng không thể chịu đựng được — nhưng họ ý thức sâu sắc về sự yếu đuối vốn có, và đôi khi (trước nỗi đau buồn lớn của họ) họ đưa ra những bằng chứng quá rõ ràng về nó, mà những kẻ thù thận trọng của họ vui mừng phóng đại và quy cho họ như hậu quả của giáo lý của họ. Điều này nên thúc đẩy mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ tăng gấp đôi sự cảnh giác của mình, và cầu nguyện với Đa-vít rằng họ có thể được dẫn đi trong đường ngay thẳng vì cớ những kẻ quan sát họ. Nếu câu hỏi là về những sự yếu đuối, hoặc thậm chí những tật xấu của người khác, hầu như mọi người đều sẵn sàng biện hộ cho

họ; những sự khoan dung được đưa ra cách tự do và rộng rãi cho sự yếu đuối của con người, và không ai muốn

bị coi là khắt khe hoặc hay chỉ trích. Nhưng

người tin Chúa Giê-xu không nên trông đợi sự giảm nhẹ hoặc bào chữa nào; ngay cả những người xưng mình ngưỡng mộ sự thẳng thắn và lòng nhân ái cũng sẽ không ngần ngại đặt cách giải thích xấu nhất cho mọi điều người ấy nói hoặc làm; vì họ đang tìm dịp để làm tổn thương Phúc Âm qua cách cư xử sai lầm của người ấy. Họ nhận thức rằng người ấy nói chung ở trên họ, và vì vậy vui mừng khi tìm thấy hoặc giả vờ một khuyết điểm, mà họ có thể nói dài dòng về nó, để hạ người ấy xuống càng gần mức của chính họ càng tốt. Dù nếu những lời chỉ trích của họ được mở rộng đến hậu quả đúng đắn của chúng, chúng sẽ (như chúng ta đã thấy) giáng nặng xuống chính các sứ đồ.

Tôi hy vọng rằng những điều tôi đã nói về chủ đề này

sẽ không bị hiểu lầm cũng không bị xuyên tạc, Chúng ta

Chúng ta không [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm mờ sau "do not"] ngay cả những yếu đuối của những người tốt nhất; huống chi chúng ta lại cung cấp một lời biện hộ cho sự bắt bớ hay tham vọng. Đừng để người cho rằng sự lợi lộc là sự tin kính, người biến Phúc Âm thành một cái thang để leo lên những đỉnh cao của sự thăng tiến thuộc về thế gian, mà lòng như ngọn lửa không bao giờ thỏa mãn cứ khao khát thêm nữa, và thực hành mọi mưu thuật để tích lũy của cải và vinh dự trong Hội Thánh; — Đừng để người kiêu ngạo, người muốn làm chúa trên lương tâm, và dù không thể khiến lửa từ trời giáng xuống, vẫn sẵn lòng chuẩn bị lửa và sự tàn sát trên đất cho mọi người không dám phó linh hồn mình cho đức tin của người ấy; Đừng để những người này lợi dụng các gương của Gia-cơ và Giăng: Nhưng thay vào đó, hãy để họ run sợ khi suy ngẫm rằng trong khi họ không bày tỏ một chút nào những ân đức của các sứ đồ, họ lại hoàn toàn bị chiếm hữu bởi những tính khí mà ngay cả những dấu vết nhỏ nhất của chúng, Chúa chúng ta cũng đã quở trách nghiêm khắc nơi các môn đồ của Ngài. Những tín hữu đầu tiên, dù không phải là vô tội, đều chân thành: Tính khí tự nhiên của lòng họ đã được thay đổi; họ tin Chúa Giê-xu, họ yêu Ngài, họ dâng mình cho

sự phục vụ Ngài, họ vâng theo sự chỉ dạy của Ngài,

cùng chịu sự sỉ nhục với Ngài, và không thể bị dụ dỗ hay bị đe dọa để lìa bỏ Ngài. Thầy nhân từ của họ là người hướng dẫn và người bảo vệ của họ, Đấng biện hộ và Đấng cố vấn của họ; khi họ thiếu thốn, khi họ nguy hiểm, hoạn nạn, hay nghi ngờ, họ đến với Ngài, và tìm được sự cứu giúp; vì vậy, họ dần dần học cách phó thác mọi lo lắng của mình cho Ngài. Ngài sửa chữa mọi khuynh hướng sai trái, Ngài

tha thứ những thiếu sót của họ và giúp họ làm tốt hơn. Các mạng lệnh của Ngài dạy họ sự khôn ngoan thật, và gương của chính Ngài, đối với những người yêu Ngài, có sức mạnh bằng một nghìn mạng lệnh, vừa là khuôn mẫu và vừa là

động lực cho sự vâng lời của họ. Để khiến họ xấu hổ khi khao khát được làm đầu, chính Ngài, dù là Chúa của muôn loài, đã trò chuyện giữa họ như một người đầy tớ, và hạ mình rửa chân cho họ: Để dạy họ sự nhẫn nhịn và dịu dàng đối với những người chống đối mình; họ thấy Ngài

khóc cho những kẻ thù cay đắng nhất của mình, và nghe Ngài

cầu nguyện cho chính những kẻ giết Ngài.

Như vậy, họ dần dần tiến bộ trong [NEEDS REVIEW: chữ bị OCR làm mờ trong bản gốc], tình yêu thương và sự thánh khiết, khi kinh nghiệm của mỗi

ngày bày tỏ cho họ một khám phá mới nào đó về

những kho tàng của sự khôn ngoan, ân điển và quyền năng,

cư trú trong Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ: Ngài giải thích riêng cho họ những khó khăn

xuất hiện trong những bài giảng công khai hơn của Ngài;

bằng những nhận xét của Ngài về những sự việc thông thường

của đời sống, Ngài mở cho họ những

quyển sách huyền nhiệm của công trình sáng tạo và sự tể trị, mà không ai ngoài những người được Ngài vui lòng dạy dỗ mới có thể hiểu đúng: Ngài cầu nguyện cho

họ và cùng với họ, và dạy họ cầu nguyện

cho chính mình: Ngài bày tỏ cho họ những thực tại không thấy được của thế giới đời đời, và nâng

đỡ họ trước viễn cảnh những thử thách sắp đến; đặc biệt là sự ra đi của Ngài khỏi

họ, bằng cách bảo đảm với họ rằng Ngài đang đi

vì lợi ích của họ, để chuẩn bị cho họ một chỗ trong vương quốc của Ngài, và rằng trong một thời gian ngắn nữa Ngài sẽ

trở lại

trở lại để tiếp rước họ về với Ngài, để họ có thể ở với Ngài mãi mãi.

Những điều Ngài đã đích thân phán với họ và

làm trước sự hiện diện của họ, đã được ghi lại theo sự chỉ dẫn của Ngài, và đã được gìn giữ bởi sự

tể trị của Ngài để Hội Thánh của Ngài sử dụng và được an ủi: Dù kẻ thù của Ngài đã nổi giận khủng khiếp, họ

đã không thể trấn áp quyển sách thiên thượng ấy; và dù mắt phàm không thấy được,

Ngài vẫn ở gần mọi người tìm kiếm Ngài, và như vậy

Ngài bù đắp sự thiếu vắng sự hiện diện bằng thân xác của Ngài bằng những sự giao thông bí mật của Thánh Linh Ngài, đến nỗi dân Ngài không có lý do gì để phàn nàn về bất kỳ thiệt

thòi nào: Dù họ không thấy Ngài, họ

tin, yêu, vui mừng và vâng lời; sự chú ý và sự nương cậy của họ đều tập trung vào Ngài, họ giao phó mọi việc của mình cho Ngài, họ tin cậy vào các lời hứa của Ngài, họ nhìn Ngài như thầy tế lễ thượng phẩm, Đấng biện hộ và người chăn của mình, họ sống nhờ sự đầy đủ của Ngài, và kêu cầu sự công chính của Ngài, và họ thấy và cảm nhận rằng sự nương cậy của họ không phải là vô ích.

Các môn đồ bằng lòng vì cớ Ngài mà chịu sự khinh miệt và cách đối xử tổn thương của thế gian: Họ không mong đợi cách đối xử tốt hơn, cũng không

mong muốn vinh dự cao hơn, ngoài việc làm những người cùng

chịu khổ với Chúa của họ. Khi Ngài đề nghị trở lại xứ Giu-đê, vào lúc họ nghĩ là nguy hiểm, và họ không thể thay đổi mục

đích của Ngài, họ không muốn bị bỏ lại phía sau;

Chúng ta hãy đi, một người trong số họ nói với những người còn lại, để

chúng ta có thể chết với Ngài. Quả thật, khi Ngài

thật sự bị bắt, cú sốc đầu tiên của

thử thách quá mạnh, họ đã bỏ Ngài và chạy trốn. Ngài cho phép điều này vừa để họ thoát khỏi nguy hiểm, vừa để cho họ biết rằng tự mình

họ không thể làm được gì. Nhưng dường như họ không đi xa. Khi Thô-ma sau đó nói: Nếu tôi không thấy dấu đinh trong tay Ngài, không đặt ngón tay tôi vào dấu đinh, và không đặt bàn tay tôi vào sườn Ngài, thì tôi sẽ không tin; ông nói như một người đã là nhân chứng tận mắt về những đau khổ của Ngài, và bày tỏ một sự tha thiết, như thể ông vẫn thấy Ngài bị thương và chảy huyết. Thật vậy, biến cố thảm khốc này gần như đã làm họ mất phương hướng; họ đã tin cậy rằng chính Ngài là Đấng sẽ giải cứu Y-sơ-ra-ên, nhưng họ thấy Ngài bị áp bức và bị giết bởi những kẻ gian ác. Từ lúc đó đến khi Ngài sống lại là một khoảng thời gian đau buồn, thời kỳ tối tăm và đau khổ nhất mà Hội Thánh của Ngài từng biết. Nhưng ngày thứ ba đã xua tan nỗi buồn của họ: Ngài

trở về chiến thắng từ mồ mả, tuyên bố sự bình an bởi huyết của thập tự giá; Ngài tuyên bố (và sự hiện ra của Ngài đã chứng minh điều đó) rằng giá chuộc đã được trả và được chấp nhận, và rằng nay Ngài đã thắng được sự sắc bén của sự chết, Ngài đã mở vương quốc thiên đàng cho mọi người tin. Sau đó Ngài phán sự bình an cho lòng họ, Ngài mở trí hiểu của họ để biết Kinh Thánh, và hà hơi trên họ Đức Thánh Linh của Ngài: Ngài thường trò chuyện với họ trong bốn mươi ngày; ban cho họ một sứ mạng lớn lao để rao giảng Phúc Âm của Ngài, và một lời hứa vô giá về sự hiện diện của Ngài với họ cho đến tận thế.

Khi

Khi Ngài đã xác nhận họ như vậy bằng những chỉ dẫn và bảo đảm mà sự khôn ngoan của Ngài thấy cần thiết, Ngài được cất lên trời. Họ dõi theo Ngài bằng lòng và mắt của mình một lúc, rồi trở về Giê-ru-sa-lem mà vui mừng. Họ không xấu hổ về Chúa bị đóng đinh của mình, hay không sẵn lòng mang những tên khinh miệt là người Ga-li-lê hay người Na-xa-rét vì cớ Ngài. Họ không sợ hãi, như thể bị bỏ lại như chiên không có người chăn ở giữa kẻ thù của mình. Họ biết rằng dù họ không thể thấy Ngài nữa, mắt Ngài sẽ luôn dõi theo họ, và tai Ngài mở ra cho lời cầu nguyện của họ: Họ chờ đợi theo lệnh của Ngài để được cung cấp thêm Thánh Linh của Ngài, hầu đủ tư cách cho những công vụ quan trọng và khó khăn ở trước mặt họ. Họ cũng không chờ lâu; vài ngày sau khi Ngài thăng thiên, trong khi họ đang cầu nguyện đồng một lòng một ý, nơi họ nhóm họp bị rung chuyển như bởi một cơn gió mạnh: Thánh Linh của quyền năng và sự khôn ngoan đã được truyền đạt cho họ một cách dồi dào; họ nói các thứ tiếng mới, và ngay lập tức bắt đầu dạn dĩ rao giảng trong danh của

Chúa Giê-xu,

Với sự kiện long trọng và đáng nhớ này, tôi sẽ mở đầu quyển thứ hai, và tiếp tục mạch của Lịch Sử Phúc Âm từ ngày vinh hiển ấy của Quyền Năng Thiên Thượng. Nội dung của quyển thứ nhất này, cụ thể là, một cái nhìn ngắn gọn về

sự cần thiết và bản chất của sự ban cho Phúc Âm, các nguyên nhân tại sao nó đã và đang bị chống đối, và hoàn cảnh của những tín hữu đầu tiên, tôi đã

đặt trước như những nguyên tắc chung để hỗ trợ cho chính tôi và độc giả trong quá trình của

công việc. Ước ao biết bao rằng mọi độc giả đều cảm nhận được tầm quan trọng của chủ đề của chúng ta. Nó không phải là một điểm tò mò, mà là mối quan tâm phổ quát, và ở mức độ cao nhất và thú vị nhất. Hầu hết các nghiên cứu và luận thuyết chiếm thời gian và tài năng của con người đều có tính tầm thường hoặc không quan trọng: Chúng ta có thể đứng ở các phía khác nhau về chúng; chúng ta có thể đồng ý hoặc từ chối hoặc rút lại sự đồng ý của mình bất cứ khi nào và bao nhiêu lần tùy thích. Chúng ta có thể hoàn toàn không biết về chúng mà không mất mát gì, hoặc thông thạo tất cả chúng mà không thu được bất kỳ sự an ủi hay lợi ích vững chắc nào từ chúng: Nhưng Phúc Âm của Đấng Christ không giống như những lý thuyết khô khan, không thú vị của sự khôn ngoan loài người; nó hoặc sẽ làm tổn thương hoặc chữa lành, là mùi hương của sự sống hoặc của sự chết, một nguồn an ủi vô tận hoặc dịp gây ra sự kết án nặng nề hơn cho mọi người nghe về nó. Tiếp nhận nó, là tiếp nhận của cầm và sự bảo đảm của hạnh phúc đời đời;

khước từ nó, hoặc cố ý ở trong sự không biết về các đặc tính và tính chất của nó, sẽ để linh hồn bị áp bức bởi tội lỗi, và phơi bày trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mãi mãi. Vì vậy, điều rất quan trọng đối với chúng ta là tra hỏi: Chúng ta có tin Phúc Âm hay không; điều chúng ta gọi là Phúc Âm có phải là cùng một Phúc Âm mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dạy hay không, và nó đã có cùng những hiệu quả hoặc tương tự trên lòng chúng ta hay không. Chúng ta sống ở nơi Phúc Âm được xưng nhận một cách phổ quát, và chúng ta được coi là Cơ Đốc

nhân từ khi còn trong nôi; nhưng lời của Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta hãy cẩn thận kẻo bị lừa dối. Chúng ta thấy Cơ Đốc Giáo bị chia thành vô số giáo phái và đảng phái, mỗi giáo phái được hỗ trợ bởi tên tuổi, lập luận và sách vở, và chiến đấu cho uy tín của một danh xưng: Nhưng bao nhiêu người quên rằng trong một thời gian ngắn nữa tất cả các sự chia rẽ và phân chia này sẽ được rút gọn thành hai; sự phân loại thật và đúng đắn duy nhất mà nhân loại (về tính cách tôn giáo của họ) đã từng hoặc sẽ từng được phân biệt theo đó, và theo đó trạng thái cuối cùng của họ sẽ sớm được quyết định — Con cái của Đức Chúa Trời, và con cái của kẻ ác.

QUYỂN II.

Thời Kỳ Thứ Hai của Cơ Đốc Giáo.

Để tôi không làm nặng thêm Dòng Lịch Sử bằng quá nhiều đoạn lạc đề, cũng không tự tước đi Cơ Hội đưa ra những Nhận Xét mà Chủ Đề sẽ gợi ý, góp phần vào Mục Đích chính của chúng ta; tôi đề nghị trong Chương đầu tiên của quyển này và quyển tiếp theo, đưa ra một Cái Nhìn ngắn gọn về Sự Tiến Triển và Tình Trạng của Cơ Đốc Giáo trong — Thời Kỳ: Và sau đó, như một Phụ Lục, thêm một hoặc nhiều Chương (theo như cần thiết) về những Chi Tiết có ứng dụng trực tiếp hơn đến Hoàn Cảnh của Thời Đại chúng ta.

CHƯƠNG I. Về Sự Tiến Triển của Phúc Âm từ khi Chúa chúng ta Thăng Thiên đến Cuối thế kỷ thứ nhất. 2. Về Đời Sống và Phẩm Cách của Thánh Phao-lô xét như một Gương Mẫu hay Khuôn Mẫu của một Người Phục Vụ Chúa Giê-xu Christ. 3. Về những sự bất thường và những Điều Vấp Phạm đã xuất hiện trong thời các Sứ Đồ. 4. Về những Dị Giáo được

các giáo sư giả truyền bá trong

Về sự tiến triển của Phúc Âm từ khi Chúa chúng ta thăng thiên đến cuối thế kỷ thứ nhất.

Sự yếu đuối tự nhiên của con người tỏ ra rõ ràng trong những công việc quan trọng nhất của người: vì không có sẵn trong mình một nguồn đủ đầy nào, người buộc phải thu thập mọi thứ từ bên ngoài, và nếu mức độ chuẩn bị của người không tương xứng với tầm vóc của những dự định của mình, thì người có ít hy vọng thành công. Hơn nữa, khi người đã hoạch định và chuẩn bị đến mức tối đa trong khả năng của mình, người vẫn phải chịu vô số tình huống bất ngờ mà mình không thể thấy trước hay ngăn ngừa; và thường phải đau lòng nhìn thấy những triển vọng tươi đẹp nhất của mình bị tan vỡ, và toàn bộ bộ máy lao động và chăm sóc của mình chỉ góp phần làm cho sự thất bại của người càng

rõ ràng và đau đớn hơn.

Điều ngược lại là đặc tính của Đức Chúa Trời, Đấng làm nên những việc kỳ diệu. Đối với quyền năng của Ngài, mọi việc đều dễ dàng; Ngài biết cách dùng mọi tạo vật và mọi tình huống làm phương tiện để hoàn thành các dự định của Ngài; không một khó khăn bề ngoài nào có thể xen vào nếu không bởi sự cho phép của Ngài, và Ngài cho phép nó chỉ để bày tỏ sự khôn ngoan và sự hành động của chính Ngài,

sự hành động, trong việc khiến nó phục vụ ý muốn của Ngài.

Như vậy, vì Ngài nắm giữ mọi lòng và mọi sự việc trong tay Ngài, Ngài thực hiện các ý định của Ngài với sự dễ dàng và chắc chắn tối đa; và để cho thấy rằng công việc là của chính Ngài, Ngài thường tiến hành bằng những phương pháp mà người hư danh cho là yếu ớt và không đáng kể; tạo ra những hậu quả rộng lớn và vinh hiển nhất từ những khởi đầu nhỏ bé và không đáng kể. Như vậy, Đức Chúa Trời vạn quân đã định làm ô danh sự kiêu ngạo của mọi vinh quang của loài người.

Nhận xét này có thể được xác nhận bằng vô số ví dụ lấy từ lịch sử và kinh nghiệm chung của nhân loại; nhưng chủ đề của công việc hiện tại của chúng ta trưng bày bằng chứng sáng chói nhất. Khi người Do Thái đã thấy Chúa Giê-xu bị đóng đinh, chết và chôn, họ mong đợi không còn nghe về Ngài nữa: Các môn đồ của Ngài ít ỏi, là những người không có thẩm quyền, học thức hay ảnh hưởng; và vì Thầy của họ, Đấng đã hứa với họ những điều lớn lao như vậy, cuối cùng đã không thể tự cứu mình khỏi sự chết; có lẽ người ta đã

mong đợi rằng những người theo Ngài sẽ tự nhiên tan rã, từ bỏ những ảo tưởng được cho là của mình, và trở về với việc đánh cá, và các nghề nghiệp khác phù hợp với khả năng và tài năng của họ.

Họ không biết rằng Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, và đã thường hiện ra với các tôi tớ của Ngài để an ủi và xác nhận lòng họ. Họ ít nghĩ rằng Đấng mà họ đã thấy tắt hơi trên thập tự giá, đang ngự vững vàng bên hữu của Đức Chúa Trời, sở hữu mọi Quyền Năng trên trời và dưới đất; nhưng

nhưng các môn đồ của Ngài biết điều này, và vì vậy tiếp tục nhóm họp trong danh Ngài. Chúng ta không thấy có nhiều sự chú ý đến họ cho đến lễ Ngũ Tuần, khoảng mười ngày sau khi Ngài thăng thiên. Vào mùa này, theo luật của người Do Thái, những hoa quả đầu mùa của đất được dâng tại đền thờ. Một sự sắp đặt, là hình bóng của những hoa quả đầu mùa cao quý hơn của các ân tứ và ân điển thuộc linh mà Chúa trong ngày này đã làm giàu cho các môn đồ của Ngài, (theo lời hứa của Ngài) giúp họ có thể rao giảng

Phúc Âm của Ngài và làm cho lời Ngài hiệu quả cho sự cải đạo của một đám đông lớn; như một của cầm

của quyền năng thiên thượng ấy, bởi đó Ngài sẽ nâng đỡ và mở rộng Hội Thánh và chức vụ của Ngài cho đến tận thế.

Khi lòng của dân Đức Chúa Trời hiệp một trong tình yêu thương, và kêu cầu các lời hứa của Ngài trong sự thực hành sốt sắng của đức tin và sự cầu nguyện, những điều lớn lao có thể được mong đợi. Đó là tình trạng hạnh phúc của các môn đồ trong ngày long trọng này: Họ nhóm họp đồng một lòng; chưa có sự bất hòa hay chia rẽ nào xảy ra giữa họ; họ được thúc đẩy bởi một mong muốn duy nhất, và cầu nguyện đồng một tâm trí; đột nhiên và kỳ diệu họ nhận được câu trả lời: Nơi họ đang ở bị rung chuyển như bởi một cơn gió mạnh; lòng họ được đầy dẫy

năng lực mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, và họ ngay lập tức

TIBERIUS, A.D. 33. Trong việc ấn định niên đại của lịch

sử của chúng ta, tôi sẽ tuân theo điều mà tôi cho là quan điểm có khả năng đúng nhất

và có thẩm quyền nhất; mà không làm phiền chính mình hay độc giả của tôi bằng những chi tiết tinh vi của niên đại học phê bình. Công Vụ chương 2.

ngay lập tức được có khả năng nói những thứ tiếng mà cho đến lúc đó họ chưa quen biết. Những năng lực bên trong này đi kèm với những biểu tượng hữu hình của những lưỡi như lửa, đậu trên đầu mỗi người: — Một biểu tượng thích hợp cho cả những khả năng mới họ đã nhận được, và hiệu quả chinh phục, đồng hóa của Đức Thánh Linh bởi Đấng mà họ nói, mà các hoạt động của Ngài như lửa thì mãnh liệt, thấu suốt, biến

đổi và lan tỏa; lan truyền từ lòng

sang lòng, từ nơi này sang nơi khác, cho đến khi ngọn lửa, lúc ấy còn bị giới hạn trong vài tấm lòng, được truyền đến nhiều dân tộc, nhiều người

và nhiều thứ tiếng.

Những hiệu quả của Sự Thông Ban Thiên Thượng này

đã tỏ ra ngay lập tức; họ được đầy dẫy tình yêu thương, niềm vui và đức tin, và bắt đầu dạn dĩ và công khai ngợi khen Đức Chúa Trời. Cảm xúc và lòng sốt sắng của họ không thể lâu mà không được chú ý: Những người đầu tiên quan sát thấy điều đó, đã nói lại với người khác, và một tin đồn lan ra. Giê-ru-sa-lem lúc ấy là nơi thỉnh thoảng tụ họp của người Do Thái và những người tân tòng Do Thái giáo, những người bị phân tán khắp thế giới được biết đến, và đám đông đã đến từ nhiều nước khác nhau để dự lễ. Vì vậy đám đông hỗn tạp, nhóm họp theo tin đồn, và đã quen với nhiều thứ tiếng khác nhau, đã rất kinh ngạc khi nghe về những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mỗi người bằng tiếng của mình. Trong khi một số người bày tỏ sự ngạc nhiên về điều này, những người khác quy nó cho tác dụng của rượu, và tỏ ra khinh khi và coi thường

đối với Thánh Linh của ân điển, bằng cách mắng nhiếc các sứ đồ như những kẻ say rượu. Như vậy, họ vừa mới bước vào công vụ công khai, thì đã bắt đầu gặp cùng một cách đối xử mà Chúa của họ đã

gặp phải, và vì cớ Ngài mà trở thành đối tượng của sự vu khống và chế nhạo. Đây là một ví dụ đáng chú ý về sự khôn ngoan và tính khí mà người đời tỏ ra trong phán đoán họ hình thành về một công việc của Đức Chúa Trời: Cũng không có khả năng rằng những nhà lý luận hiện đại của chúng ta đã phán đoán thuận lợi hơn, nếu họ có thể có mặt tại một cảnh tượng như vậy, nơi nhiều người đang nói lớn tiếng cùng một lúc, và mỗi người bằng một thứ tiếng khác nhau: vì họ coi các hoạt động của cùng một Đức Thánh Linh ấy là điên rồ và dại dột, ngay cả khi chúng không đi kèm với những hoàn cảnh như vậy.

Lời vu khống yếu ớt và ngoan cố này đã bị sứ đồ Phi-e-rơ bác bỏ ngay lập tức, ông ngỏ lời với dân chúng trong một bài diễn thuyết nghiêm trang và long trọng; và sau khi giải thích trong vài lời

bản chất của sự việc, và chỉ ra rằng đó là

sự ứng nghiệm của những lời tiên tri thời xưa, ông tiến đến việc áp dụng sát hơn vào lương tâm của họ. Ông bảo đảm với họ rằng mọi điều họ thấy và nghe đều được thực hiện bởi quyền năng của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Đấng họ đã khước từ trước mặt Phi-lát. Ông cho họ biết về vinh dự và vinh quang mà Ngài hiện đang sở hữu, và buộc tội họ là đồng lõa trong vụ giết một người, mà phẩm cách và địa vị của người ấy Đức Chúa Trời đã minh chứng, bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.

Dù Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chỉ có ít môn đồ trong thời gian Ngài thi hành chức vụ cá nhân, Ngài chắc chắn đã để lại ấn tượng sâu sắc về lời nói và việc làm của Ngài trong lòng nhiều người. Bài diễn thuyết này của Phi-e-rơ tự nhiên sẽ gợi lại Ngài trong ký ức của những người đã thấy Ngài trong xác thịt, và khiến họ suy ngẫm xem họ đã, theo sự xúi giục của các thầy tế lễ của mình, tha thiết và bất công biết bao khi ép Phi-lát phải giết Ngài. Những suy ngẫm này, sự trực tiếp của lời ngỏ của Phi-e-rơ, và quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã cùng nhau đem lại cho họ một sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi của mình. Họ bị đâm vào lòng. Họ không còn ngạc nhiên như những khán giả tò mò nữa, nhưng lo lắng cho chính mình, và kêu lên: Hỡi anh em, chúng ta phải làm gì? Sau đó Phi-e-rơ tiến đến việc mở kho tàng ân điển của Phúc Âm, và hướng dẫn họ đến với Chúa Giê-xu, Đấng họ đã đóng đinh, để được sự cứu rỗi. Kết quả của việc rao giảng trong ngày này (vì dù chỉ Phi-e-rơ được nêu tên, có khả năng là đã có hơn một người rao giảng hoặc hơn một bài giảng) thật đặc biệt hạnh phúc. Ba nghìn linh hồn đã được cải đạo, và, xưng nhận đức tin cùng sự ăn năn của mình, đã được công khai gia nhập Hội Thánh qua phép báp-têm.

Một sự thêm vào nữa đã sớm được thực hiện sau đó: Phi-e-rơ và Giăng đã chữa lành một người khỏi chứng què không thể chữa được, bởi đức tin vào danh của Chúa Giê-xu, tin tức về phép lạ đã đem một đám đông lớn tụ họp lại lần thứ hai. Phi-e-rơ nhân cơ hội rao giảng cho họ

tại cổng đền thờ, theo nội dung của bài giảng

trước của ông. Công Vụ chương 3.

trước của ông. Ông có một thính giả chăm chú, và lời của ông đã được làm cho hiệu quả cho sự cải đạo của nhiều người. Nhưng đến lúc này kẻ thù của Chúa Giê-xu đã rất báo động về sự tiến triển của giáo lý của Ngài, và khi được tin về những gì đã xảy ra, các thầy tế lễ và người Sa-đu-sê đã hung bạo bắt Phi-e-rơ cùng Giăng, và bỏ họ vào tù. Ông chưa giảng xong bài giảng của mình, nhưng ông đã nói đủ để được nhớ đến; và sự gián đoạn này, cùng với sự dạn dĩ trong lời biện hộ tiếp theo của ông, đã khiến lời của ông càng được chú ý hơn. Ngày hôm sau họ bị điệu ra trước thầy tế lễ thượng phẩm, các quan trưởng và các trưởng lão; và khi bị hỏi về phép lạ vừa qua, Phi-e-rơ, người đã từng run sợ trước giọng nói của một cô gái, đã không ngại dùng sự tự do và thẳng thắn tối đa với hội đồng và những người đứng đầu dân Do Thái. Ông xưng nhận danh và sự nghiệp của Chúa Giê-xu, nhắc họ về sự gian ác của họ khi khiến Ngài bị đóng đinh, và trong câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi của họ, bảo đảm với họ rằng phép lạ đã được thực hiện trong danh Ngài và bởi quyền năng của Ngài. Dù hội đồng rất phẫn nộ với ngôn

ngữ này, và càng phẫn nộ hơn khi họ quan sát những người

Công Vụ 4:16, 17. Nhiều cuộc hội ý đã được tổ chức và nhiều mưu kế đã được bày ra để ngăn chặn sự tiến triển của Phúc Âm, như thể nó là một sự lây nhiễm nguy hiểm. Nhưng mọi cố gắng như vậy đều vô ích, họ có thể kiềm chế buổi bình minh của ngày mới dễ dàng như ngăn chặn sự lan rộng của Phúc Âm, khi Chúa vui lòng dấy lên những công cụ thích hợp để thúc đẩy nó, và ban cho một mùa tươi mới từ sự hiện diện của Ngài. Khi ấy ảnh hưởng của nó không thể bị kiềm chế, một tia lửa trở thành một ngọn lửa, một người nhỏ bé trở thành một đám đông, và sự chống đối chỉ làm cho

hiệu quả càng rõ ràng và được chú ý hơn.

những người nói là những người thường dân và không học thức, nhưng vì không thể phủ nhận sự việc, (vì người từng bị què đứng trước mặt họ) và không muốn chuốc lấy sự ghét bỏ khi trừng phạt một hành động mà họ xấu hổ không dám chê trách, họ đã che giấu cơn giận của mình, và cấm các sứ đồ không được nói với dân chúng nữa, rồi thả họ ra: Nhưng họ đã

không rời đi cho đến khi đã phản đối điều

cấm này, và tuyên bố quyết tâm vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta.

Các tín hữu, dù đông đảo, lên tới nhiều nghìn người, sống trong hòa thuận và yêu thương, như con cái của một gia đình. Phần lớn họ đều nghèo; vì vậy những người có ruộng đất hay tiền bạc, sẵn lòng bỏ tất cả của mình vào một quỹ chung để dùng cho toàn thể, được giao cho các sứ đồ chăm sóc. Điều này

được ghi lại như một ví dụ về tinh thần nhân từ và

vô vị lợi mà Phúc Âm đã truyền cảm hứng cho họ, nhưng không được truyền dạy như một tiền lệ phải tuân theo một cách phổ quát, vì chúng ta có nhiều bằng chứng rằng những sự phân biệt thông thường trong đời sống dân sự vẫn được giữ lại trong các Hội Thánh khác do các sứ đồ thành lập; và nó sớm tạo dịp để khám phá rằng trong những xã hội tốt nhất vẫn có thể tìm thấy một số kẻ xâm nhập không xứng đáng, và rằng những hành động rất bề ngoài tốt đẹp có thể được thực hiện từ những động cơ thấp hèn và đáng xấu hổ. Ngay cả dưới sự ban cho ân điển phong phú nhất này, vẫn có một số người xưng tin bị ảnh hưởng bởi những động cơ không cao hơn sự giả hình và hư vinh. A-na-nia, cùng với

Công Vụ chương 5.

vợ là Sa-phi-ra, đã cố gắng lừa dối các sứ đồ bằng một lời nói dối đã bàn tính trước, và muốn được khen là đã dâng toàn bộ tài sản của mình, trong khi lòng tham của họ chỉ cho phép họ dành ra một phần. Như một lời cảnh báo cho mọi kẻ giả vờ tìm cách gia nhập hoặc phục vụ Hội Thánh từ những mục đích nhơ bẩn và ích kỷ, Phi-e-rơ, theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã tuyên một bản án nghiêm khắc

chống lại cặp vợ chồng bất hạnh này, và cả hai đều ngã chết dưới chân ông. Nguyên nhân và

sự đột ngột của cái chết của họ là một sự minh chứng cho

sự chính trực và thẩm quyền của các sứ đồ, và một lời cảnh cáo

kịp thời cho những người khác, để ngăn bất cứ ai cố gắng kết hợp với các môn đồ mà trong lòng không tận hiến cho Chúa.

Số lượng tín hữu vẫn tăng lên,

và tin tức về giáo lý và phép

lạ của các sứ đồ lan rộng từ Giê-ru-sa-lem đến các vùng phụ cận. Các thầy tế lễ và người Sa-đu-sê vì vậy

sớm làm mới những nỗ lực của họ để trấn áp họ:

họ lại bắt các sứ đồ, và bỏ họ vào nhà tù công cộng như những kẻ phạm pháp;

nhưng Chúa, để xác nhận đức tin và lòng can đảm của dân Ngài, và để cho thấy Ngài có thể dễ dàng thế nào

bảo vệ những người phục vụ Ngài, đã giải cứu họ

trong cùng đêm đó bởi thiên sứ của Ngài. Buổi sáng, khi kẻ thù của họ đã họp, và ra lệnh điệu họ ra trước tòa của mình, họ đã

ngạc nhiên khi nghe rằng cửa tù được thấy vẫn khóa chặt, và tất cả tù nhân đều đã trốn thoát.

Họ

Những [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm mờ trong bản gốc] của các sứ đồ không giống như những anathe

mas, bruta fulmina (sấm sét suông, không hiệu lực), những lời nói không có hiệu quả; chúng đã được ứng

nghiệm ngay tức khắc. Xem Công Vụ 13:12.

Tuy nhiên, họ sớm được tin rằng các sứ đồ không đi xa, nhưng đang dạn dĩ rao giảng cho dân chúng (như thiên sứ đã chỉ dẫn họ) bất chấp các mưu đồ của đối thủ chống lại họ. Họ báo động trước tin tức này, và bắt đầu lo ngại về kết quả; tuy nhiên, bị thúc đẩy bởi lòng thù hận đối với Chúa Giê-xu và Phúc Âm của Ngài, họ một lần nữa sai các quan của mình đi bắt họ, việc này họ cố gắng thực hiện một cách nhẹ nhàng nhất có thể; vì, vì việc truy tố là vô căn cứ và ác ý, họ không khỏi sợ rằng đám đông sẽ can thiệp: nhưng họ phải đối phó với những người theo Chúa Giê-xu, là những người sẽ không ủng hộ bất kỳ sự náo loạn nào

có lợi cho mình, và không sợ hãi cũng không xấu hổ xưng nhận danh Ngài trước nguy hiểm. Vì vậy các sứ đồ đã bình thản tự nộp mình, và khi bị điệu ra trước hội đồng, họ bị tra hỏi nghiêm khắc vì đã bất chấp lệnh cấm họ đã nhận trước đó. Phi-e-rơ và những người còn lại trả lời với sự vững vàng thường lệ của họ; họ thừa nhận sự việc, và quyết tâm kiên trì của mình, và buộc tội họ là những kẻ phản bội và giết Chúa Giê-xu

Công Vụ 5:24. Chống lại chân lý và những người xưng nhận nó không chỉ là một việc vô ích, mà còn là một việc rất bất an. Những nhà vô địch dũng cảm và khôn ngoan nhất trong sự nghiệp tuyệt vọng này thường bị dồn đến chỗ bí lối, và thấy trước sự thất vọng của chính mình. Phi-e-rơ và các sứ đồ đã trả lời: Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta. Điều đó

dường như cho thấy rằng đây (nếu có điều nào) có thể được gọi là một châm ngôn

tự nhiên, và rằng người man rợ thô lỗ nhất, hay đứa trẻ nhỏ nhất có thể

bằng những lời mạnh mẽ hơn trước. Đa số hội đồng vô cùng phẫn nộ vì sự dạn dĩ của họ; họ bị đâm vào lòng,

và bàn nhau giết họ. Nhưng lời khuyên ôn hòa hơn của Ga-ma-li-ên đã thắng thế.

Ông chỉ cho họ, từ một vài trường hợp gần đây,

rằng nếu giáo phái mới này chẳng qua chỉ là một tổ chức của loài người, thì họ không cần phải tự làm phiền để trấn áp nó, vì nó sẽ sớm tự chìm xuống và biến mất; nhưng nếu nó thật sự đến từ Đức Chúa Trời, thì sự chống đối của họ không chỉ vô ích, mà thực chất còn là một sự nổi loạn chống lại chính Đức Chúa Trời: vì vậy ông khuyên nên dùng những biện pháp nhẹ nhàng hơn, và vì ông có uy tín đáng kể giữa họ về sự khôn ngoan, nên những người còn lại đã đồng ý với ông. Theo cách này, Chúa, Đấng nắm giữ lòng của mọi người trong quyền năng của Ngài, đã giải cứu các sứ đồ lần thứ ba, bằng cách dấy lên cho họ một người biện hộ từ giữa kẻ thù của họ. Tuy nhiên, để giữ thể diện, và để người ta không nghĩ rằng hội đồng đã tiến hành đến mức đó mà không có lý do chính đáng, họ không được thả ra cho đến khi đã bị đánh đòn, và một lần nữa bị ra lệnh giữ im lặng. Rằng họ đã được

vinh dự

được làm cho hiểu các từ ngữ, phải đồng ý với chân lý của mệnh đề ấy, dễ dàng như họ nhận thấy hai cộng hai bằng bốn: vậy thì lạ lùng biết bao, những người có tài năng và sự sáng suốt lớn nhất trong những việc khác, lại hiếm khi tiếp nhận nó! Hầu như không tìm thấy thời kỳ nào, ngay cả trong Hội Thánh Cơ Đốc, mà những người kiên định hành động theo nguyên tắc này lại không bị coi là những kẻ dị giáo thuộc loại tệ hại nhất,

vinh dự chịu sự sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, và trở về khích lệ các đồng bạn của mình; vẫn tiếp tục công khai, và từ nhà này sang nhà khác, dạy dỗ và rao giảng trong danh của

Chúa Giê-xu.

Đó là những thời kỳ hạnh phúc, khi toàn thể đoàn người tin Chúa đều đồng một lòng một ý, hiệp nhất vững chắc trong tình cảm, quan điểm, lễ nghi và thực hành. Các đối thủ của họ, dù tức giận và muốn làm hại họ, đã bị Sự Tể Trị của Đức Chúa Trời kiềm chế mạnh mẽ, đến nỗi họ được hưởng bình an giữa chiến tranh,

và được hưởng nhiều ân điển trong lòng, và số lượng tăng lên mỗi ngày. Tuy nhiên, không lâu sau đó một dịp đã nảy sinh mà có thể đã gây ra những hậu quả không hay, nếu sự khôn ngoan và thẩm quyền của các sứ đồ đã không cung cấp một phương thuốc sớm. Hội Thánh lúc ấy chỉ gồm những tín hữu người Do Thái; nhưng những người này được phân biệt thành người Do Thái đúng nghĩa, nghĩa là, những người bản xứ và cư dân của xứ Giu-đê, và

người Hellenist hay người Hy Lạp, tên gọi dành cho những người

Ở đây đức tin và tình yêu thương được thực hành: chịu sự sỉ nhục vì Đấng Christ là một vinh dự và đặc ân trong sự đánh giá của họ. Thật đau buồn khi quan sát thấy tinh thần này ít được tìm thấy biết bao

giữa chúng ta. Chúng ta dễ bị xúc phạm và bối rối biết bao khi

tên của chúng ta bị sỉ nhục, bất an biết bao khi phải ở dưới sự khinh

miệt, nôn nóng biết bao để tự biện hộ cho mình, và để được

mọi người nghĩ tốt về mình! Xa rời việc coi đó là một vinh dự khi được làm cho giống như Chúa Giê-xu trong khía cạnh này, chúng ta

cảm thấy đó là một gánh nặng mà chúng ta không yên để rũ bỏ: tuy nhiên nó

phải được mang lấy, hoặc chúng ta phải từ bỏ sự xưng nhận và mọi thứ; vì

nhân cách của chúng ta cũng không đáng trọng hơn những Cơ Đốc nhân đầu tiên

kia, và thế gian cũng không hòa giải hơn với những điều

của Đức Chúa Trời bây giờ so với lúc đó.

... của chủng tộc và tín ngưỡng Do Thái, những người đã bị phân tán và định cư tại các xứ ngoại bang. Nhiều người trong số họ (như đã nhận xét) lúc ấy đang ở tại Giê-ru-sa-lem, và thuộc vào những người đầu tiên trở lại với Phúc Âm. Vì đoàn người đông đảo được chu cấp từ quỹ chung là rất lớn, nên không lạ gì nếu có một vài cá nhân bị bỏ sót: một số trường hợp không thể tránh khỏi như vậy đã làm phát sinh lời phàn nàn không chỉ về sự sơ suất, mà còn về sự thiên vị trong việc phân phát tiền bạc, và những người Hellenist, tức những người xa lạ, nghĩ rằng những người kia được chiếu cố một cách không xứng đáng. Các sứ đồ, dù ngay thẳng và vô tư, cũng không thể tự mình làm mọi việc, và vì vậy, để ngăn ngừa những sai sót và nghi ngờ như thế, và để họ có thể dành trọn thời gian cùng sự chú ý của mình cho những công việc quan trọng hơn của chức vụ, họ đã hoàn toàn trút bỏ trách nhiệm về tiền bạc, và theo lời khuyên của họ, bảy người đã được chọn, và họ long trọng trao phó trách nhiệm này cho những người ấy bằng sự cầu nguyện và đặt tay. Như vậy, chức vụ chấp sự đã được thiết lập: họ là những người đầy dẫy sự khôn ngoan và Đức Thánh Linh, và việc chăm sóc tiền bạc công cộng cùng sự chu cấp cho người nghèo được đặc biệt giao phó cho họ. Một số người trong họ (có lẽ là tất cả) thỉnh thoảng cũng giảng dạy, nhưng đó không phải là một phần chức vụ của họ với tư cách là chấp sự. Nhờ phương cách này, nguyên nhân của sự lầm bầm đã được loại bỏ, và sự bình an của Hội Thánh được củng cố. [Tiberius, năm 34 sau Chúa.] Như vậy, Phúc Âm đã hưng thịnh bất chấp sự chống đối. Người Do Thái ngày càng mất hết kiên nhẫn; những lời khuyên ôn hòa của Ga-ma-li-ên không còn có thể kiềm chế họ được nữa, nhưng những đam mê mù quáng của họ đã xô đẩy họ đến những cực đoan cuối cùng. Ê-tiên, một trong bảy chấp sự vừa được chọn, là người đầu tiên nhận được vinh dự và mão miện của sự tử đạo: lòng sốt sắng của ông đối với chân lý không bắt đầu với chức vụ mới của ông, dù rất có thể việc ông đảm nhận trách nhiệm ấy đã khiến ông được chú ý nhiều hơn, và khiến ông trực tiếp đối diện với sự bắt bớ hơn. Những sự thăng tiến trong thế gian đi kèm với những lợi lộc thuộc về thế gian; nhưng những sự thăng tiến như vậy trong Hội Thánh mà hợp với Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì thà sẽ khiến một người được hưởng một phần lớn hơn trong những lao nhọc và đau khổ, cùng sự ưu việt đau đớn của việc đứng nơi tiền tuyến của trận chiến, chịu đựng sức tấn công dữ dội nhất của mọi [NEEDS REVIEW: một từ trong câu này bị OCR hỏng không đọc được]. Ê-tiên vừa trở thành một nhân vật công khai thì đã trở thành mục tiêu của sự chống đối công khai. Thoạt đầu, họ giả vờ tranh luận với ông, nhưng khi họ không thể chống lại sự khôn ngoan và Thánh Linh mà ông dùng để nói, họ bèn dùng đến những phương cách hiệu quả hơn để làm ông im lặng; họ mua chuộc những nhân chứng giả (một công cụ chính yếu của sự bắt bớ) để chống lại ông, và sau khi dựng nên một lời cáo buộc có khả năng nhất để khơi dậy thành kiến và thổi bùng cơn giận của dân chúng, họ đem ông đến trước tòa công luận, và cáo buộc ông rằng ông đã nói những lời phạm thượng nghịch cùng Môi-se và nghịch cùng Đức Chúa Trời.

Ê-tiên, dù đơn độc và không được ai hỗ trợ giữa vòng những kẻ thù giận dữ, vẫn tỏ ra vững chắc và không lay chuyển như một tảng đá giữa sóng biển; ông không những không hề sợ hãi, mà còn đầy dẫy niềm vui; lời chứng của một lương tâm tốt, vinh dự được chịu khổ vì Chúa của mình, và cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời đã đổ đầy trong lòng ông, không những giữ gìn linh hồn ông trong sự bình an, mà còn lan tỏa một vẻ rực rỡ và vinh quang trên gương mặt ông, đến nỗi tất cả những người ngồi trong tòa công luận, khi nhìn ông, đều thấy mặt ông như mặt của một thiên sứ. Trong tâm trạng như vậy, ông cho rằng không đáng để cố gắng tự biện hộ cho mình, nhưng đã dùng trọn thời gian được dành cho mình vì lợi ích của những kẻ nghịch cùng ông, để nếu có thể được, bằng một sự ôn lại rõ ràng cách Đức Chúa Trời đã đối đãi với dân tộc họ, và cách cư xử của họ đối với Ngài, ông có thể khiến họ suy xét đường lối mình, ăn năn và tin nhận Phúc Âm. Trong khi ông nói về những việc đã xảy ra từ lâu, và giữ mình trong giới hạn của Môi-se, Đa-vít và Sa-lô-môn, họ còn kiên nhẫn nghe ông; nhưng khi ông bắt đầu áp dụng những điều ấy cho chính họ với sự nhiệt thành và thẳng thắn mà hoàn cảnh đòi hỏi, họ không thể chịu nổi nữa; lời của ông như cứa vào lòng họ; họ không còn giữ được vẻ nghiêm trang bề ngoài xứng hợp với địa vị và phẩm cách của mình nữa, nhưng nghiến răng nghịch cùng ông, như thể họ muốn nuốt sống ông vậy.

Công Vụ 7.

Nhưng những cố gắng của con người nhằm đe dọa những người mà Chúa vui lòng an ủi đều là vô ích; Ngài luôn ở gần để nâng đỡ các đầy tớ trung tín của Ngài, và có thể bày tỏ chính mình Ngài theo một cách mà thế gian không hề biết đến. Một sự bày tỏ đúng lúc và đầy đủ như vậy Ngài đã thực hiện cho Ê-tiên. Khi ông chăm chú nhìn lên trời, lặng lẽ kêu nài từ sự bất công của các quan xét của mình, ông thấy các từng trời mở ra, và Chúa Giê-xu đứng trong vinh quang bên hữu Đức Chúa Trời, như đang chú ý đến mọi việc đang diễn ra, và sẵn sàng tiếp rước ông về với chính Ngài. Được sự bảo đảm thiêng liêng này chiếm lấy, ông không còn thì giờ để thốt ra một lời nào nhằm làm dịu những kẻ thù đang phẫn nộ của mình: ông cố gắng truyền đạt ý tưởng vinh quang mà linh hồn ông đang đầy dẫy, và không màng đến những hậu quả chắc chắn của một lời tuyên bố như vậy, ông nói thẳng với họ những gì ông đã thấy. Điều này đã quyết định quyết tâm của họ. Cho đến lúc ấy, họ vẫn còn muốn giữ gìn ít nhất là hình thức của một tiến trình xét xử; nhưng bây giờ, họ từ bỏ mọi sự kiềm chế, và quên mất lời họ vừa thừa nhận với Phi-lát trước đó, rằng họ không có phép xử tử một người nào, họ bịt tai lại để không nghe bất kỳ lời can ngăn nào có thể được đưa ra, kéo ông ra khỏi thành một cách hung bạo, và ném đá ông cho đến chết. Cách cư xử lúc lâm chung của ông, điều cho thấy ông đầy dẫy Thánh Linh của Chúa Giê-xu, Đấng mà ông đã thấy, một cách vượt trội đến thế nào, đã được ghi lại như một khuôn mẫu thích hợp để tất cả những ai sẽ được kêu gọi chịu khổ vì chân lý trong các thời đại về sau noi theo; ông quỳ gối xuống với sự bình thản dịu ngọt nhất, và sau khi phó linh hồn sắp lìa khỏi thân thể của mình vào tay Đấng Cứu Chuộc, mối quan tâm duy nhất còn lại của ông là dành cho những kẻ giết mình; và hơi thở cuối cùng của ông là một lời cầu nguyện xin tội này đừng bị kể cho họ. Sự kiên quyết như vậy trong việc bảo vệ chân lý, sự bình thản như vậy trong đau khổ, lòng nhân từ và thương xót như vậy đối với những kẻ chống đối, là những dấu hiệu chắc chắn nhất của một trình độ cao trong Cơ Đốc giáo.

Cái chết của Ê-tiên, thay vì làm thỏa mãn cơn thịnh nộ của các nhà lãnh đạo, lại càng khích động và thúc đẩy họ đến những điều ác mới; họ không còn giữ chừng mực gì nữa, nhưng để cho sự tàn ác của mình tuôn ra trọn vẹn, và dấy lên một cuộc bắt bớ toàn diện nghịch cùng Hội Thánh. Một thanh niên tên là Sau-lơ, người mà Chúa đã định sẵn từ trước khi ông sinh ra cho một công việc cao quý hơn, vào lúc này là một trong những công cụ sốt sắng và tích cực nhất của họ; ông đã là một khán giả đồng tình với cái chết của Ê-tiên, và giữ áo xống của những kẻ giết ông. Được khích lệ bởi gương của họ, chẳng bao lâu ông tự mình bước vào hành động, và tàn phá Hội Thánh, xông vào nhà của họ và kéo nhiều người vào tù, cả đàn ông lẫn đàn bà: vì vậy, các môn đồ, theo chỉ dẫn của Chúa mình, đã nhượng bộ trước cơn bão, và phân tán khắp xứ Giu-đê và Sa-ma-ri, truyền ra sự hiểu biết về Phúc Âm đến bất cứ nơi nào họ đi. Như vậy, những phương cách được dùng để trấn áp chân lý đã chứng tỏ (như chúng thường đã từng kể từ đó) là phương tiện để thúc đẩy sự tiến triển của nó: tuy nhiên, Chúa, Đấng ấn định những giới hạn mà những cố gắng dữ dội nhất của con người không thể vượt qua, đã bảo vệ các sứ đồ được an toàn tại Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài còn có việc cần dùng đến sự hầu việc của họ.

Công Vụ 8. Ma-thi-ơ 10:23.

Trong số nhiều người rời khỏi thành có Phi-líp, một chấp sự khác: ông rao giảng Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài tại Sa-ma-ri, thực hiện nhiều sự chữa lành và phép lạ giữa dân chúng, và một số đông người đã tiếp nhận đức tin và chịu báp-têm. Tại đây, Phúc Âm đã chiến thắng những ảo thuật của Si-môn, có biệt danh là Magus, hay Thuật Sĩ, người bằng những thuật phù phiếm và những sự tự xưng ngạo mạn của mình đã lâu giữ dân chúng trong sự khuất phục và kinh ngạc; nhưng quyền năng vượt trội của chân lý đã phá tan bùa mê, những kẻ theo ông đã lìa bỏ ông, và ngay cả chính kẻ bịp bợm ấy cũng bị thuyết phục đến mức cho rằng Phi-líp hành động bởi chính quyền năng và thẩm quyền thiêng liêng mà ông ta chỉ giả vờ có, đến nỗi ông ta cũng xưng mình là một tín đồ, và cư xử tốt đẹp đến nỗi Phi-líp đã cho ông ta chịu báp-têm mà không hề nghi ngờ; nhưng khi, ít lâu sau đó, Phi-e-rơ và Giăng đến Sa-ma-ri, để truyền đạt các ân tứ của Đức Thánh Linh cho các môn đồ mới bằng sự đặt tay, Si-môn đã bộc lộ bản chất thật của mình, ông ta dâng tiền để đổi lấy quyền năng truyền đạt cùng những ân tứ ấy; một đề nghị cho thấy

Công Vụ 8:14. Họ sai Phi-e-rơ và Giăng đến. Chúng ta không thấy điều gì trong sách này ủng hộ sự ưu việt mà những người theo giáo hoàng gán cho Phi-e-rơ; ông và Giăng được tất cả các sứ đồ phái đi, và ra đi với tư cách ngang bằng nhau; Phi-e-rơ đã không sai Giăng đi, cũng không tự mình đi, mà không có lời khuyên và sự chỉ dẫn của những người còn lại. Giăng đã từng muốn xin lửa từ trời xuống trên người Sa-ma-ri, nhưng nay ông đã được dạy dỗ tốt hơn, và vui lòng đi để ban cho họ những ân tứ tốt nhất mà ông có thể ban. Nếu Chúa vui lòng làm cho một số người nào đó được cùng hưởng đức tin quý báu như chính chúng ta, dù họ đã từng là kẻ thù, chúng ta nên vui lòng quên hết mọi điều đã qua, và tiếp nhận họ như anh em yêu dấu và bạn hữu thân thiết.

sự ngu dốt, gian ác và tham vọng của ông ta dưới ánh sáng rõ ràng nhất, và chứng tỏ ông ta hoàn toàn là một người xa lạ với ân điển của Đức Chúa Trời. Từ ông ta, thói đáng ghét là buôn bán những việc thuộc linh đã có cái tên là Simony (tội mại thánh), một tội mà, dù bị luật pháp của mọi quốc gia Cơ Đốc lên án, là điều hết sức gây hại và làm hổ danh cho Phúc Âm của Đấng Christ, nhưng cho đến nay không luật pháp hay nghĩa vụ nào có thể trấn áp được. Phi-e-rơ đã quở trách nặng nề sự giả hình của ông ta, nhưng vẫn khuyên ông ta ăn năn và cầu nguyện. Lời của ông dường như có chút tác động đối với Si-môn vào lúc ấy, nhưng chúng ta không còn nghe nói về ông ta trong vòng các tín đồ nữa: trái lại, ông ta được ghi lại trong lịch sử như một kẻ thù thâm căn cố đế của đức tin và sự thanh khiết của Phúc Âm, và là tác giả của những tà thuyết hoang đường, vô lý và ô uế đã làm rối loạn những thời đại đầu tiên của Hội Thánh.

* Trong những sự lạm dụng này, Hội Thánh La Mã dường như bắt nguồn từ Si-môn Magus hơn là từ Si-môn Phi-e-rơ; tuy nhiên, cũng mong ước rằng những việc làm như vậy chỉ giới hạn trong Hội Thánh La Mã mà thôi. Luật pháp của chúng ta đã đề phòng chúng bằng một lời thề rất long trọng và chi tiết; nhưng chúng ta không cần bằng chứng nào khác ngoài những quảng cáo đáng xấu hổ thường xuyên xuất hiện trên các tờ báo công cộng của chúng ta để thấy rằng lời thề này, nếu không bị vi phạm theo nghĩa đen, thì cũng thường bị né tránh một cách đáng hổ thẹn, chưa kể rằng tuy không có tiền bạc trong những việc ấy, nhưng tất cả những sự bổ nhiệm, trao đổi và thăng tiến được thực hiện dựa trên những mưu cầu vụ lợi, đều là tội lỗi trong mắt Đấng dò xét lòng người.

Vào khoảng thời gian này, một hoạn quan, hay viên quan lớn, của Can-đác, nữ hoàng Ê-thi-ô-pi, người đã đến thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem (điều này khiến có thể hiểu rằng ông là một người nhập đạo Do Thái theo đức tin của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên) đang trên đường trở về quê hương. Dù vị quan quý tộc này đã ở tại Giê-ru-sa-lem, ông hoặc đã không nghe nói về các sứ đồ và những giáo lý mới của họ, hoặc, bị ảnh hưởng bởi các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo, đã không cho rằng chúng đáng để ông chú ý. Ông đang trở về nhà trong sự dốt nát như khi ông đến, nhưng Chúa, Đấng nhớ đến dân sự Ngài khi họ không nghĩ đến Ngài, đã ấn định thời điểm và phương cách để đưa họ đến sự hiểu biết về chân lý: và những điều này thường có vẻ bấp bênh và ngẫu nhiên, để công việc có thể được biết đến rõ ràng hơn là thuộc về Ngài, và sự ngợi khen được quy cho quyền năng và sự quan phòng của Ngài. Phi-líp, theo sự chỉ dẫn của một thiên sứ, đã đón gặp người Ê-thi-ô-pi trên đường: ông thấy người này đang chăm chú làm một việc tốt, là đọc sách tiên tri Ê-sai trong khi ngồi trên xe của mình: người này có một ý niệm rất mơ hồ về đoạn sách mình đang đọc, nhưng biết rằng nó chứa đựng một ý nghĩa quan trọng, và mong muốn khám phá ra nó. Những ai có một nhận thức đúng đắn về sự tuyệt hảo của Kinh Thánh, và đọc nó, như người này đã làm, với một ý hướng chân thành muốn được nó dạy dỗ, có thể được khích lệ từ trường hợp này để kiên trì, dù hiện tại họ thấy nó khó hiểu: Đấng đã ban cho họ ước muốn ấy, đến kỳ, sẽ cung cấp cho họ một người thầy, và làm cho những điều tối tăm trở nên rõ ràng đối với họ. Khi Phi-líp đến gần, và hỏi người này, không chút khách sáo, rằng ông có hiểu điều mình đang đọc không, người này đã không bị phật lòng vì sự đường đột trong cách xưng hô của ông, nhưng lịch sự mời ông ngồi cùng mình, thú nhận sự dốt nát của mình, và nhu cầu cần được giúp đỡ của mình.

Đoạn sách đã làm người này bối rối đã cho Phi-líp một cơ hội thuận lợi để rao giảng Chúa Giê-xu: hoạn quan đã tin, và chịu báp-têm trong một dòng nước mà họ đang đi qua. Trong trường hợp này, dường như đã không có một phép lạ bề ngoài nào được thực hiện để xác nhận lời được rao giảng, và điều đó cũng không cần thiết: cách Phi-líp gặp gỡ người này, sự phù hợp của câu hỏi với tình trạng do dự trong tâm trí của người này, và sự khám phá mà người này đạt được, rằng các dấu hiệu tiên tri về Đấng Mê-si hoàn toàn trùng khớp với lịch sử của Chúa Giê-xu, đã cho người này bằng chứng đầy đủ. Hoàn cảnh đặc biệt duy nhất là sự biến mất đột ngột của Phi-líp, người, sau khi đã hoàn thành công việc của mình, đã được quyền năng của Thánh Linh đưa đến A-xốt, một nơi cách xa ba mươi dặm; từ đó, ông đi dọc theo bờ biển, rao giảng tại Giốp-ba, Ly-đa, và tất cả những nơi ở giữa, cho đến khi ông đến Sê-sa-rê. Trong khi đó, hoạn quan, vui mừng trong sự tốt lành của Chúa, tiếp tục hành trình của mình đến Ê-thi-ô-pi. Chúng ta không có thêm ghi chép nào về ông trong Tân Ước, nhưng một số tác giả cổ xưa cam đoan với chúng ta rằng ông là phương tiện để truyền bá đức tin mà ông đã nhận lãnh, trước hết trong chính xứ sở của mình, và sau đó ở những nơi còn xa xôi hơn nữa.

[Tiberius, năm 35 sau Chúa.] Hội Thánh đã chịu nhiều đau khổ vì sự hung bạo của cuộc bắt bớ, Chúa đã vui lòng cho họ được tạm nghỉ, và ban cho một bằng chứng đáng chú ý về quyền năng của ân điển Ngài, qua sự trở lại đạo của Sau-lơ, một trong những kẻ chống đối dữ dội nhất của họ.

Công Vụ 9.

Ông đã được giáo dục như một người Pha-ri-si, trong sự gắn bó sốt sắng với luật pháp, và từ một nguyên tắc lương tâm sai lầm, ông nghĩ rằng bổn phận của mình là trấn áp những người theo Chúa Giê-xu; tính khí nóng nảy của ông thúc đẩy ông đến sự hăng hái bất thường nghịch cùng họ, và vì ông là một thanh niên, ông có lẽ còn bị xúi giục thêm bởi mong muốn được lấy lòng các nhà lãnh đạo Do Thái. Không thỏa mãn với những thiệt hại ông đã gây ra tại Giê-ru-sa-lem, ông vẫn còn thở ra những lời đe dọa và giết chóc nghịch cùng họ, và mưu tính tiêu diệt họ ngay cả ở những nơi xa xôi. Với mục đích này, ông đã xin được những thư ủy quyền từ các thầy tế lễ thượng phẩm, và lên đường đến Đa-mách, để nếu ông tìm thấy bất kỳ môn đồ nào tại đó, ông có thể trói họ và dẫn về Giê-ru-sa-lem. Ông đâu có ngờ được sự kiện sẽ xảy ra trong hành trình của mình! Các tín đồ đâu có tưởng tượng được rằng người đàn ông, kẻ nay đang khát máu của họ, chẳng bao lâu sẽ trở thành bạn đồng hành và người lãnh đạo của họ! Chúa thường cho phép những người mà Ngài tỏ lòng thương xót được tiến những bước dài trước đó trong sự cố chấp và dốt nát của họ; sự thay đổi tiếp theo của họ nhờ đó được chú ý nhiều hơn, sự giàu có của ân điển Ngài được nêu gương một cách đáng chú ý hơn để khích lệ những người khác, và những người như vậy, từ một cảm nhận sống động về sự gian ác trong quá khứ của mình, và ân huệ không xứng đáng mà họ đã nhận được, thường được ấn tượng mạnh mẽ hơn với nhận thức về tình yêu thiêng liêng, và tận hiến nồng nhiệt hơn cho sự hầu việc Ngài. Một số người như vậy đã xuất hiện trong mọi thời đại của Hội Thánh, và đặc biệt là mỗi khi có một sự phục hưng đáng chú ý về quyền năng của sự tin kính.

Khi Sau-lơ đang đến gần Đa-mách, có lẽ đã trông thấy thành phố, đang mong đợi những dự tính đẫm máu của mình, và vui mừng trong tư tưởng về những con chiên không thể tự vệ của Đấng Christ, những người mà ông đã được dạy để xem là những kẻ ly giáo và tà giáo, đáng phải bị tiêu diệt khỏi mặt đất; ông thình lình bị bao quanh bởi một ánh sáng vinh quang, vượt quá sự chói chang của mặt trời giữa trưa, và nghe một tiếng nói, không phải với sự áp dụng mơ hồ, mà là trách vấn ông đích danh: Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Nếu ông đã kinh ngạc vì câu hỏi ấy, ông còn kinh ngạc hơn nhiều, khi, sau khi hỏi: Chúa ơi, Ngài là ai? ông được trả lời: Ta là Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng mà ngươi đang bắt bớ. Chúa quan tâm đến dân sự Ngài gần gũi đến thế, và việc làm hại họ thật nguy hiểm biết bao: Ngài xem chính nghĩa của họ, những đau khổ của họ, những kẻ thù của họ, là của chính Ngài. Người Na-xa-rét là một danh hiệu khinh miệt được gán cho danh của Chúa Giê-xu bởi những kẻ ghét Ngài, và rất có thể Sau-lơ đã thường nói về Ngài bằng những từ ngữ như vậy; nhưng nay ông thấy mình đang ở trong quyền năng của Người Na-xa-rét, và không thể trốn thoát hay biện hộ; ông ngã xuống đất, run rẩy và kinh ngạc khôn tả; ông không chỉ nghe tiếng Ngài mà còn thấy chính Ngài, một cuộc gặp gỡ mà ông không thể chịu đựng nổi một giây phút, nếu vinh quang

* Đây là ý nghĩa chính xác của tiếng Hy Lạp: Ta là Giê-xu người Na-xa-rét. Công Vụ 22:8. Và vì lý do này, điều ấy đã được ghi trong bảng hiệu mà Phi-lát đặt trên thập tự giá. Công Vụ 9:27. I Cô-rinh-tô 15:9.

của Chúa Giê-xu đã không được hòa dịu bằng những tia sáng êm dịu hơn của ân điển và tình yêu. Chúa đã tha cho ông, chấp nhận sự đầu phục yếu ớt của ông, làm dịu những nỗi sợ hãi của ông, và sai ông đến Đa-mách, như một chiến tích sẵn lòng của ân điển đắc thắng của Ngài, và một trường hợp đặc biệt cho thấy Ngài có thể dễ dàng khuất phục những tấm lòng cứng rắn nhất quy phục chính Ngài như thế nào. Sự chói chang của khải tượng đã thắng hơn đôi mắt thuộc thể của ông, đến nỗi ông phải được dẫn bằng tay; nhưng đôi mắt của tâm trí ông đã được mở ra; lòng ông, những mục đích của ông đã thay đổi; ông đã trở thành một người mới, và thay vì những lời đe dọa và giết chóc, nay ông thở ra sự cầu nguyện và sự tận hiến cho Chúa Giê-xu, cùng tình yêu đối với dân sự Ngài: ông ở lại Đa-mách ba ngày mà không thấy gì và không ăn gì, nhưng Chúa đã nhớ đến nỗi khốn khổ của ông, và sai đến với ông một môn đồ tên là A-na-nia, người, từ những gì đã nghe về tính cách của ông, thoạt đầu đã rất ngạc nhiên trước mạng lệnh mà mình nhận được là phải đến với một người như vậy; nhưng Chúa đã hạ mình cho ông biết rằng Sau-lơ là một khí cụ được chọn, mà Ngài đã chỉ định để làm và chịu đựng những việc lớn lao vì cớ Ngài. Khi A-na-nia đặt tay trên ông, một lớp màng dày, giống như vảy, rơi khỏi mắt ông; thị lực của ông được phục hồi, tâm trí ông được bình an, và ông lập tức chịu báp-têm. Sau-lơ có vài người bạn đồng hành cùng ông trong hành trình, họ đã thấy ánh sáng chói lòa, nghe âm thanh của tiếng nói đã phán với ông, và ngã xuống đất với sự ngạc nhiên như ông; họ biết đủ về những hoàn cảnh của sự việc để làm chứng cho ông, rằng ông đã không lừa dối người khác hay chính mình; nhưng chúng ta không có ghi chép nào cho thấy bất kỳ ai trong số họ đã được trở lại đạo, vì những sự việc phi thường nhất cũng không đủ để thay đổi tấm lòng, nếu không có sự can thiệp của ân điển thiêng liêng.

Như vậy, Sau-lơ, kẻ trước kia bắt bớ, đã được kết hợp với các môn đồ, và chẳng bao lâu đã nổi bật giữa vòng họ: nay ông đã biết qua kinh nghiệm sự gian ác và nguy hiểm của việc chống đối Phúc Âm, và mong muốn sửa chữa những thiệt hại do cơn giận dữ và gương xấu trước kia của mình gây ra. Cảm nhận về lòng thương xót mà ông đã nhận được, cùng lòng thương cảm đối với linh hồn của người khác, đã khiến ông tìm kiếm mọi cơ hội để thuyết phục và làm cho người Do Thái, những người bạn đồng hành và anh em trước kia của ông, phải tin phục; nhưng chẳng bao lâu ông đã nhận được cùng một cách đối xử từ họ, mà chính ông đã thường dành cho các môn đồ: họ chống đối và phỉ báng ông như một kẻ bội đạo, và cuối cùng bàn tính để giết ông: lòng sốt sắng trước kia của ông cho chính nghĩa của họ đã bị lãng quên, hoặc, nếu được nhớ đến, nó là một lý lẽ thích hợp để thổi bùng sự oán giận của họ. Nhưng không mưu kế nào có thể thắng được những người mà Chúa bảo vệ. Sau-lơ đã được báo trước kịp thời về những âm mưu của họ, và vì họ canh giữ các cổng thành không ngừng, ông đã được thả xuống qua tường thành bằng một cái giỏ; vì dù ông không hề mất lòng tin nơi chính nghĩa của mình hay Đấng bảo vệ mình, ông vẫn không quên sử dụng những phương cách khôn ngoan để bảo toàn chính mình.

II Cô-rinh-tô 11:33. Ông được thả xuống qua tường thành trong một cái giỏ. Chúa thường làm rối loạn sự kiêu ngạo của các kẻ thù Ngài bằng cách Ngài giải cứu các đầy tớ Ngài: Ngài cho phép những sự chống đối hung bạo và những sự chuẩn bị lớn lao được thực hiện nghịch cùng họ, rồi phá vỡ những liên minh của nhiều người, và của những kẻ quyền thế, bằng những phương cách [NEEDS REVIEW: một vài từ trong cước chú này bị OCR hỏng không đọc được].

Nhưng trước đó, ông đã thực hiện một số chuyến đi từ Đa-mách, và đã đến thăm xứ A-ra-bi; vì chính lời của ông cam đoan với chúng ta rằng mãi đến năm thứ ba sau khi ông trở lại đạo, ông mới trở về Giê-ru-sa-lem. Trong khoảng thời gian này, Chúa, Đấng đã hiện ra với ông trên đường, bằng những sự mặc khải tiếp theo, đã dạy dỗ ông đầy đủ trong sự hiểu biết về ý muốn Ngài, và trang bị cho ông sẵn sàng cho chức vụ sứ đồ; đến nỗi sau đó ông có thể nói rằng ông đã không nhận thẩm quyền hay sự hiểu biết của mình từ con người.

Khi ông đến Giê-ru-sa-lem, ông muốn kết hợp với các môn đồ, nhưng họ, nhớ lại cách cư xử trước kia của ông, và chưa được thông tin rõ ràng về cách thức và thực chất của sự thay đổi nơi ông, thoạt đầu đã sợ ông. Họ có quyền được thỏa mãn về sự chân thành của ông. Nhưng ít lâu sau, được Ba-na-ba giới thiệu, ông đã thuật lại với họ phương cách ông được trở lại đạo, và lý do ông rời khỏi Đa-mách. Ông tiếp tục ở tại Giê-ru-sa-lem và vùng lân cận một thời gian, rao giảng và tranh luận trong danh của Chúa Giê-xu. Người Do Thái, vốn ghét tất cả các đầy tớ của Đấng Christ, không thể không đặc biệt phẫn nộ với ông, người đã lìa bỏ đảng phái của họ: vì vậy, họ chủ yếu nhắm vào ông, và sau nhiều lần cố gắng giết ông, ông lại rút khỏi xứ Giu-đê, và đi qua xứ Sy-ri đến Tạt-sơ thuộc xứ Si-li-si, quê hương của ông.

[Caligula, năm 38 sau Chúa.] Sau khi ông rút lui, các Hội Thánh trong xứ Giu-đê, Sa-ma-ri và Ga-li-lê đã có một khoảng thời gian yên nghỉ. Người Do Thái, vào khoảng thời gian này, đang bận rộn với những công việc của chính họ. Caligula, người vừa kế vị Tiberius trong đế quốc, đã dám tự xưng sự thờ phượng thiêng liêng cho chính mình, và ra lệnh dựng các bàn thờ và đền thờ để tôn vinh ông ta: ông ta đã được vâng theo một cách sẵn sàng ở nhiều nơi, nhưng khi ông ta đòi tượng của mình phải được đặt trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, toàn thể dân tộc Do Thái đã đoàn kết như một người để ngăn cản điều đó. Họ đã khước từ Đấng Thánh và Đấng Chân Thật, và những rối ren nay đang bắt đầu diễn ra, mà cuối cùng đã kết thúc bằng sự hủy diệt và tiêu diệt hoàn toàn của họ. Để chống lại sự xúc phạm và sự phàm tục đầu tiên này nhắm vào đền thờ của họ, họ đã hiệp nhất trong những lời khẩn cầu tha thiết với Petronius, thống đốc xứ Sy-ri, và với nhiều lời nài xin đã được phép sai các đại biểu của mình đến gặp hoàng đế, người, dù rất khó khăn, đã bị thuyết phục để từ bỏ mục đích của mình đối với đền thờ; nhưng đồng thời ông ta cấm họ, với những hình phạt nặng nề nhất, ngăn cản việc dựng hay hiến các đền thờ cho ông ta, ở bất kỳ nơi nào ngoài thành Giê-ru-sa-lem. Lệnh cấm này đã khích lệ các kẻ thù của họ xúc phạm tôn giáo của họ ở bất cứ nơi nào họ muốn, và đặt nền móng cho vô số những rối loạn và bất hòa, trong đó người Do Thái, dù là kẻ gây hấn hay không, luôn là những người chịu thiệt hại nhiều nhất.

* Các Hội Thánh được yên nghỉ, bước đi trong sự kính sợ Chúa, và sự an ủi của Đức Thánh Linh, và được gây dựng và gia tăng. Công Vụ 9:31. Một số người có thiện ý dường như quên mất đoạn này, khi họ cho là hiển nhiên rằng công việc của Đức Chúa Trời không thể hưng thịnh, trừ khi có một sự chống đối hung bạo từ bên ngoài nghịch cùng nó. Thế gian sẽ không ưa Phúc Âm, nhưng trong một mức độ nào đó, người ta có thể làm im lặng sự ngu dốt của những kẻ dại dột bằng việc làm lành; và Chúa có thể, và thường làm như vậy, ban ơn cho dân sự Ngài được bình an, và đặt các kẻ thù của họ dưới sự kiềm chế. Josephus, De Bello Judaico (Về Cuộc Chiến Của Người Do Thái), quyển 2.

Trong khi họ bị phân tâm như vậy giữa chính họ, các tín đồ được hưởng một khoảng thời gian thư thả thuận lợi, và, bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, họ được gây dựng và gia tăng. [Năm 39 sau Chúa.] Như Phi-e-rơ trước đây đã tiếp nối những lao nhọc của Phi-líp, chấp sự tại Sa-ma-ri, nay ông đến thăm những nơi mà Phi-líp đã rao giảng trên đường đến Sê-sa-rê, và làm vững mạnh các môn đồ mà ông tìm thấy tại đó, bằng giáo lý và các phép lạ của mình. Tại Ly-đa, ông đã làm cho một người đàn ông được lành bệnh ngay lập tức, người đã mắc bệnh phù thũng nhiều năm. Sau đó, được mời đến Giốp-ba, ông đã làm cho Ta-bi-tha, hay Đốt-ca, sống lại, làm cho người nghèo và các góa phụ mà bà đã giúp đỡ bằng của bố thí và những lao nhọc của mình vô cùng vui mừng.

* Công Vụ 9:32. Ông đến với các thánh đồ tại Ly-đa. Kinh Thánh không dùng từ thánh đồ theo nghĩa hẹp và chuyên biệt của một số người, hay với phạm vi không đúng đắn mà những người khác đã gán cho nó trong các thời đại về sau; nó không dành riêng cho các sứ đồ và các giáo phụ, cũng không áp dụng cho tất cả những ai mang nó trong lịch La Mã, nhưng nó là danh xưng chung của tất cả những ai tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và được cứu khỏi tội lỗi và sự đoán phạt bởi ân điển Ngài. Đã có các thánh đồ trong mọi thời đại, nhưng các thánh đồ thật (khi còn sống) thường đã bị mang những danh hiệu sỉ nhục. Thế gian, vốn không biết Đấng Christ, không thể phân biệt được dân sự Ngài, nhưng thà sẽ ban danh hiệu thánh đồ cho nhiều người đã ghét và bắt bớ Phúc Âm.

Trong khi ông ở lại tại đây, nhiệm vụ của ông đã được mở rộng, và ông nhận được chỉ dẫn từ Chúa để truyền đạt Phúc Âm cho dân Ngoại, điều cho đến nay vẫn bị giới hạn trong vòng người Do Thái, ngoại trừ trường hợp của hoạn quan, mà Phi-líp đã được ủy quyền cho việc đó bởi mạng lệnh rõ ràng của một thiên sứ. Khi Chúa của chúng ta sai các sứ đồ ra đi rao giảng, trong khi Ngài còn ở trên đất, Ngài đã giới hạn nhiệm vụ của họ một cách rõ ràng trong nhà Y-sơ-ra-ên, và dù, sau khi Ngài sống lại, Ngài đã truyền cho họ làm cho muôn dân trở thành môn đồ, họ đã không hiểu ngay phạm vi ý nghĩa của Ngài; dù họ ở dưới một sự hướng dẫn không thể sai lầm, họ không được dạy dỗ đầy đủ ngay một lúc, nhưng nhận được những chỉ dẫn về bổn phận của mình theo từng thời điểm, khi hoàn cảnh thay đổi, và khi các mục đích của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng lần lượt mở ra. Vị Mục Tử Vĩ Đại và Đầu của Hội Thánh có một thời điểm và cách thức đã định cho việc hoàn thành mọi mục đích của Ngài; không điều gì có thể được thực hiện một cách hiệu quả, ngoại trừ khi và nơi Ngài vui lòng; nhưng khi giờ của Ngài đã đến, thì những việc khó trở nên dễ dàng, và những việc cong quẹo trở nên ngay thẳng; lời Ngài, Thánh Linh Ngài và sự quan phòng Ngài khi ấy sẽ cùng hiệp lại để làm cho con đường bổn phận trở nên rõ ràng đối với những ai hầu việc Ngài, dù cho đến khi sự hiểu biết này là cần thiết, Ngài vẫn cho phép họ ở trong sự không biết về những gì Ngài đã định cho họ. Qua sự rèn tập này, họ được dạy phải hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, và về sau được bảo đảm đầy đủ hơn rằng Ngài đã sai họ và đã làm cho họ thành công.

Phi-e-rơ chưa được giải thoát khỏi thành kiến của người Do Thái, cho rằng mọi sự giao tiếp với người ngoại đều là trái luật; hoặc nếu chính ông đã được như vậy, ông cũng không thể dễ dàng thuyết phục hàng ngàn anh em của mình, những người đang mắc cùng một sai lầm ấy. Vì vậy, công việc này đã được chỉ ra cho ông bằng những phương cách không để lại chỗ cho sự nghi ngờ trong chính tâm trí ông, và giúp ông có thể hoàn toàn biện minh cho cách cư xử của mình trước những người khác. Cornelius, một đội trưởng La Mã, cùng với gia đình và những người tùy thuộc của ông, là những trái đầu mùa của những người dân Ngoại trở lại đạo. Ông sống tại Sê-sa-rê, một thành phố không xa Giốp-ba, và là nơi cư trú thông thường của các thống đốc La Mã, và vì vậy có cả dân Ngoại lẫn người Do Thái cùng sinh sống. Không có khả năng là ông chưa từng nghe nói về Đấng Christ, hay về tổ chức mới đang lan rộng dưới danh Ngài, nhưng, không nghi ngờ gì, những gì ông biết về điều đó chỉ là từ tin đồn công cộng, trong đó những sự xuyên tạc của ác ý, và những phỏng đoán của sự dốt nát thường chiếm ưu thế đến nỗi những người có tâm tính tốt nhất thường bị ngăn cản không thực hiện những sự tìm hiểu mà tầm quan trọng của chân lý xứng đáng nhận được. Nhưng Chúa, Đấng mà ông chưa biết, đã dần dần chuẩn bị ông để tiếp nhận Phúc Âm; ông đã được giải thoát khỏi sự thờ hình tượng; ông là một người thờ phượng Đức Chúa Trời cách tin kính, gương mẫu trong gia đình mình, công chính trong các giao dịch của mình, và hay làm phước cho người nghèo. Có rất ít người trong số những người nay được gọi là Cơ Đốc nhân có thể sánh bằng phẩm cách của ông, trong khi ông còn là một người xa lạ với Phúc Âm, như chúng ta có thể nhận thấy qua sự quan sát hằng ngày.

Công Vụ 10.

Tuy nhiên, những người cổ vũ cho tính đầy đủ của điều họ gọi là tôn giáo tự nhiên, nên lưu ý rằng dù ông trong nhiều phương diện là một người tốt, và sự chân thành của ông đã được chính Đức Chúa Trời chấp thuận, ông vẫn còn thiếu một điều: Nhưng không ai được làm cho thành tâm mong muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời, lại sẽ bị bỏ mặc đến cuối cùng trong sự thiếu thốn; Ngài sẽ tìm một cách để ban cho họ sự hiểu biết cần thiết. Cornelius, người đã thường xuyên hầu việc Đức Chúa Trời bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện, và, không nghi ngờ gì, đã có những lúc cảm thấy sự hồi hộp và lo âu mà chỉ có thể được loại bỏ hoàn toàn bởi một sự hiểu biết rõ ràng về giao ước Phúc Âm, cuối cùng đã nhận được một câu trả lời vinh quang: một thiên sứ hiện ra với ông, bảo đảm với ông rằng lời cầu nguyện của ông đã được nghe, và chỉ dẫn ông sai người đến mời Phi-e-rơ, người sẽ cho ông biết thêm về bổn phận của mình.

Điều đáng lưu ý là, dù thiên sứ đã chính xác tỉ mỉ trong những chỉ dẫn của mình, đến mức đề cập đến con đường và chính ngôi nhà nơi Phi-e-rơ cư trú, thiên sứ đã không nói một lời nào về Phúc Âm cho Cornelius, nhưng hoàn toàn chuyển ông đến với Phi-e-rơ. Sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời vui lòng dùng dân sự Ngài làm công cụ để dạy dỗ lẫn nhau. Điều này không chỉ bảo toàn vinh dự của sự thành công cho một mình Ngài, mà còn góp phần vào sự an ủi và lợi ích của họ. Một thiên sứ chỉ có thể nói theo cách lịch sử, rằng sự việc là như vậy, nhưng nó đến gần với trình độ của chúng ta hơn khi được truyền đạt

bởi những người đã từng ở trong chính hoàn cảnh của người khác, và có thể nói theo kinh nghiệm rằng mình đã thấy điều đó là đúng. Ai xứng hợp hơn để ca ngợi tài năng và sự dịu dàng của thầy thuốc, bằng những người đã được chính thầy thuốc ấy chữa lành khỏi một căn bệnh tuyệt vọng? Phi-e-rơ đã tự mình nếm biết rằng Chúa là Đấng đầy ân điển; ông đã phạm tội trọng, nhưng đã được tha thứ cách rời rộng; ông đã thấy vinh quang tuyệt vời của Ngài trên núi, và đã nhận lãnh một sứ mạng rõ ràng từ chính miệng Ngài. Trong những phương diện này, cùng những phương diện khác, ông là người thích hợp để rao truyền Ngài cho người khác, còn thích hợp hơn cả một thiên sứ từ trời. Vậy chúng ta có thể yên tâm suy ra, với lý lẽ càng mạnh hơn nữa, rằng không ai, dù tài năng của mình có lớn lao đến đâu ở các phương diện khác, có thể đủ tư cách hay xứng hợp để rao giảng Phúc Âm, cho đến khi chính mình đã biết sự xấu xa của tội lỗi, và đã được dự phần vào ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời qua một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh trên thập tự giá.

Cọt-nây không bất tuân đối với khải tượng từ trời: gương sáng và sự dạy dỗ của ông đã là nguồn phước cho gia đình ông, đến nỗi quanh ông có những đầy tớ mà ông có thể truyền đạt biến cố phi thường này, và tin cậy nơi lòng trung thành của họ. Sau khi thuật lại khải tượng cho họ nghe, ông sai họ đến Giốp-ba để mời Phi-e-rơ về nhà mình.

Trong các sự ban phát của Chúa dành cho dân Ngài, thường có một phần đối ứng tương tự như điều được thuật lại trong chương này. Tâm trí của hai người hay nhiều người được cảm động, bằng những phương tiện khác nhau, hiệp lại trong cùng một ý định, dầu có lẽ họ ở cách xa nhau, và chẳng biết gì về ý định của nhau: theo thời gian, các hoàn cảnh xảy đến, nối kết các ý định của họ lại, và chứng tỏ toàn bộ sự việc là đến từ Chúa.

Khi họ rời khỏi Sê-sa-rê, Phi-e-rơ vẫn còn chịu ảnh hưởng của thành kiến dân tộc, là điều khó lòng cho phép ông đi cùng họ; nhưng trong lúc họ đang trên đường, Chúa đã chuẩn bị tâm trí ông để ông bằng lòng. Nay thì giờ đã đến, lúc ông cần phải biết những ý định bao quát của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân thuộc mọi dân tộc, mọi thứ tiếng và mọi ngôn ngữ, và rằng bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và Dân Ngoại đã bị phá đổ và cất bỏ bởi sự chết của Đấng Christ. Ông nhận được sự tỏ bày này qua một khải tượng, mà các chi tiết của nó hoàn toàn tương ứng với trường hợp đang diễn ra. Khoảng giữa trưa ngày hôm sau, khi các sứ giả đã gần đến Giốp-ba, ông đang ở riêng trên sân thượng của ngôi nhà, để tiện bề cầu nguyện kín nhiệm, và đang đói muốn ăn, thì ông thấy như có một vật lớn, giống như một tấm khăn hay tấm vải, được thả xuống từ trời, treo bằng bốn góc, chứa đủ mọi loài thú, chim và côn trùng, không phân biệt theo lễ nghi là sạch hay không sạch: cảnh tượng này đi kèm với một tiếng phán bảo ông hãy đứng dậy, giết và ăn. Khi ông trả lời rằng mình chưa bao giờ vi phạm luật pháp bằng cách ăn thức ăn không sạch, tiếng ấy đáp lại: Vật chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm bằng dơ dáy hay không sạch. Để ghi khắc toàn bộ sự việc vào tâm trí ông, và thuyết phục ông rằng khải tượng là có thật và có ý nghĩa, cảnh tượng ấy được lặp lại ba lần.

Khi tấm khăn cuối cùng đã được cất lên, và trong lúc ông còn đang suy nghĩ xem điều đó có ý nghĩa gì, thì những người Cọt-nây sai đến đang hỏi thăm về ông ở dưới cửa, và ông đã được biết trước việc này nhờ sự nhắc bảo thầm kín của Đức Thánh Linh, cùng được chỉ dẫn phải đi với họ mà không do dự; ông bèn xuống và nói chuyện với họ trước khi họ kịp nhờ người trong nhà báo tin cho ông về sự có mặt của mình. Khi đã nghe sứ mạng của họ và đối chiếu khải tượng của Cọt-nây với khải tượng của chính mình, ông không còn do dự nữa, nhưng cho các khách lạ trọ lại đêm ấy, rồi ngày hôm sau cùng đi với họ, đem theo năm anh em từ Giốp-ba để làm chứng về những gì Chúa định làm.

Cọt-nây, người tha thiết trông đợi ông đến, đã tập họp bạn bè và những người thân thuộc của mình để đón ông: ông tiếp đón Phi-e-rơ trước mặt mọi người với sự kính trọng và thân tình lớn nhất, rồi thuật lại cho ông cách chi tiết những gì đã xảy ra, xưng nhận rằng cả ông lẫn bạn bè ông đều sẵn sàng tiếp nhận và vâng theo sự dạy dỗ của ông. Bấy giờ Phi-e-rơ nhận biết và thừa nhận chân lý lớn lao mà Chúa đã chỉ ra qua biết bao hoàn cảnh hòa hợp nhau như thế.

Phi-e-rơ đã trung thành với ánh sáng mình đã nhận được, và không vội vã làm theo sự thúc giục đầu tiên nổi lên trong tâm trí: dầu sự tự do ấy dường như được một tiếng từ trời cho phép, ông vẫn không chấp nhận nó mà không cân nhắc. Gương của ông cần được những người buông mình theo ảnh hưởng của mọi ấn tượng bất chợt, mà không dành thời gian xem xét bản chất và khuynh hướng của nó, và xét xem nó phù hợp đến đâu với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, suy gẫm cho kỹ.

Rằng các phước lành của Phúc Âm không còn bị giới hạn nơi người Do Thái nữa, nhưng Chúa Giê-xu đã được chỉ định làm ánh sáng soi sáng Dân Ngoại nữa. Trong bài giảng cho họ, ông tuyên bố về con người, bản tánh và các chức vụ của Chúa Giê-xu, là Đấng vừa mới bị đóng đinh, khẳng định chính mình là người đã tận mắt chứng kiến những điều ông thuật lại; ông khẳng định vinh dự và thẩm quyền của Ngài là Chúa của mọi người, là Quan Án tối cao của kẻ sống và kẻ chết; rằng Ngài là Đấng Cứu Thế thiêng liêng mà các tiên tri đã nói đến, và mọi người tin đến danh Ngài sẽ nhận được sự tha tội. Tại đây chúng ta thấy giáo lý của sứ đồ giảng cho Dân Ngoại cũng là cùng một giáo lý ông đã giảng tại Giê-ru-sa-lem sau ngày lễ Ngũ Tuần, và cũng là điều chính Chúa chúng ta đã tuyên bố về chính Ngài; một sự cứu rỗi trọn vẹn và nhưng không bởi đức tin. Ông không hề cố gắng điều chỉnh đề tài của mình cho phù hợp với bất cứ thành kiến nào mà người ta giả định về các thính giả mới của ông, nhưng trung tín chu toàn sứ điệp của mình, và để kết quả lại cho Đức Chúa Trời. Sự mầu nhiệm về Đấng Christ bị đóng đinh, vốn là cớ vấp phạm cho người Do Thái, thì bị nhiều Dân Ngoại coi là sự điên dại và vô lý, nhưng các sứ đồ trình bày nó một cách đơn giản và vô tư cho mọi người. Trong trường hợp hiện tại, sự thành công là điều có lẽ hiếm khi xảy ra: toàn thể hội chúng đều tin, và nhận lãnh Đức Thánh Linh ngay lập tức, trước cả phép báp-têm, và không có việc đặt tay thường lệ của sứ đồ. Trước sự chứng thực nổi bật mà Chúa dùng để tôn trọng đức tin của họ như vậy, mọi nghi ngờ về sự xứng hợp của họ đều bị bác bỏ không thể cãi được, nên Phi-e-rơ lập tức truyền cho họ chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu, là Đấng mà qua Ngài họ đã nhận được ân điển bề trong và thuộc linh ấy, mà phép báp-têm là dấu hiệu bề ngoài và hữu hình.

Công Vụ 10:34. Ít đoạn Kinh Thánh nào dường như bị hiểu sai và trình bày sai nhiều như đoạn này và câu tiếp theo; vì có người đã dám cho rằng giáo lý về sự xưng công chính của sứ đồ Phao-lô bị sứ đồ Gia-cơ sửa chữa, nếu không muốn nói là bác bỏ. Cũng vậy, người ta đã cho rằng sứ đồ Phi-e-rơ mâu thuẫn với cả sứ đồ Phao-lô lẫn chính mình (xem I Phi-e-rơ 1, câu 1, 2) về một chân lý quan trọng khác của Phúc Âm. Sự sai lầm này dễ được tha thứ hơn nơi những người không hiểu nguyên ngữ; nhưng những người hiểu thì không nên lợi dụng một từ ngữ mơ hồ. Từ Hy Lạp prosopon (πρόσωπον, diện mạo), mà từ đó prosopolempsia (προσωπολημψία, sự thiên vị) bắt nguồn, không truyền đạt cùng một ý tưởng mà độc giả tiếng Anh nhận được từ từ "person" (con người); nó không đúng nghĩa là chỉ một căn cước cá nhân, nhưng chỉ vẻ bề ngoài và hoàn cảnh của một người hay một vật. Vì vậy nó đôi khi được dịch là mặt, như trong Ma-thi-ơ 6:16, và nhiều chỗ khác, và được áp dụng cho bầu trời hay không khí, Ma-thi-ơ 16:3; sắc mặt, Lu-ca 9:29; sự hiện diện, II Cô-rinh-tô 10:1; hình dáng, Gia-cơ 1:11. Ý nghĩa ở đây cũng giống như trong Cô-lô-se 3:25. Chúa không bị lay động bởi những sự phân biệt và khác biệt bề ngoài giữa con người, là điều chúng ta thường coi trọng. (So sánh I Sa-mu-ên 16:7.) Ngài không tiếp nhận hay khước từ ai vì người ấy là người Do Thái hay Dân Ngoại, giàu hay nghèo, nô lệ hay tự do, nam hay nữ, nhưng giàu lòng thương xót đối với mọi người kêu cầu Ngài.

Khi việc này được báo cáo tại Giu-đê, thoạt đầu nó không làm vừa lòng những người không biết thẩm quyền và căn cứ mà Phi-e-rơ đã dựa vào để hành động; vì vậy, khi ông trở về Giê-ru-sa-lem, ông thấy mình cần phải biện minh cho hành vi của mình trước các tín hữu người Do Thái: một bằng chứng đầy đủ rằng họ không nghĩ ông là người không thể sai lầm, hay sở hữu sự ưu việt trên toàn thể Hội Thánh mà một số người, vì muốn đạt mục đích riêng của mình, sau này đã gán cho ông.

Công Vụ 11.

Song dầu ông là sứ đồ, và đã hành động theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, và dầu lời trách vấn của họ dường như đã vội vàng và gay gắt, ông vẫn không cho rằng việc trình bày một bản tường thuật có thứ tự và đầy đủ chi tiết về toàn bộ sự việc là điều hạ mình; còn họ, về phần mình, đã cởi mở để được thuyết phục, và khi đã nghe lời thuật lại của ông, họ lập tức đồng ý, và tôn vinh Đức Chúa Trời vì ân điển Ngài ban cho Dân Ngoại. Sự nhường nhịn lẫn nhau và lòng thẳng thắn này đã gìn giữ các Cơ Đốc nhân đầu tiên trong sự bình an, dầu họ không phải lúc nào cũng tránh khỏi những sai lầm và những ấn tượng sai lạc.

Đến lúc này, các tín hữu đã bị tản lạc bởi cơn bắt bớ đã truyền bá Phúc Âm ra ngoài ranh giới của Giu-đê và Ga-li-lê, vào đảo Chíp-rơ và xứ Sy-ri, và có lẽ đến những nơi xa hơn nữa, đặc biệt là Rô-ma, vì thành này là trung tâm và nơi hội tụ của đế quốc, nên khó lòng bị bỏ qua lâu được; tuy nhiên, ở mọi nơi, việc rao giảng lời Chúa vẫn bị giới hạn nơi người Do Thái, cho đến khi sứ mạng của Phi-e-rơ đến nhà Cọt-nây cung cấp một tiền lệ được cho phép để truyền đạt Phúc Âm cho dân ngoại đạo.

Năm 40 sau Chúa. Chẳng bao lâu sau đó, Phúc Âm được công khai rao giảng tại An-ti-ốt, thủ đô của xứ Sy-ri, một thành không kém phần nổi tiếng về sự xa xỉ và sự sa đọa trong phong hóa; vậy mà giữa những con người phóng túng và nô lệ này, Phúc Âm của Đấng Christ, được kèm theo quyền năng thiêng liêng, đã thình lình và đáng chú ý thịnh hành, để xoay chuyển một đoàn người đông đảo từ tối tăm ra ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời. Phương tiện của sự thay đổi hạnh phúc này được nêu rõ: Điều mà các triết gia từ lâu đã cố gắng trong vô vọng, bằng những lời ca tụng lạnh lùng về vẻ đẹp của đức hạnh, thì đã được thực hiện mau chóng bởi những người chỉ đơn giản rao giảng Chúa Giê-xu, là Đấng khởi xướng, hoàn thành và là nguồn suối của sự cứu rỗi. Khi tin tức về khởi đầu tốt đẹp này được đưa về Giê-ru-sa-lem, các sứ đồ sai Ba-na-ba đến An-ti-ốt; ông là người tốt, và chính mình đầy dẫy Đức Thánh Linh, nên rất vui mừng khi thấy số lượng và lòng chân thành của những người cải đạo, và khích lệ họ bằng những lời khuyên giục hãy gắn bó với Chúa với quyết tâm vững vàng; vì ông ý thức được điều mà có lẽ họ chưa mấy nhận biết, rằng kẻ thù của các linh hồn dùng biết bao mưu kế để làm nản lòng những người đang bắt đầu bước đi trong đường lối của Sự Khôn Ngoan. Sau đó ông đi tìm Sau-lơ, và thuyết phục ông rời Tát-sơ, đến cùng ông phục vụ Phúc Âm tại An-ti-ốt. Nhờ phước lành của Chúa trên công lao của những người lao động trung tín này, Hội Thánh được tăng trưởng rất nhiều, đến nỗi các tín hữu tại đó lần đầu tiên nhận được danh xưng chung là Cơ Đốc nhân: một danh xưng đầy ý nghĩa và mang tính dạy dỗ, bày tỏ mạnh mẽ bổn phận và mối quan hệ của họ với Đấng Christ, và với nhau, và vì vậy đã được chấp nhận khắp nơi, và có lẽ sẽ tồn tại cho đến cuối thời gian. Nhưng dầu danh này được coi là vinh dự nơi chúng ta, và luôn được những người thật sự xứng đáng với nó xem là tước hiệu cao quý nhất, là danh xưng cao trọng nhất của con người, thì nó đã không được đánh giá chung như thế khi mới được đặt ra; trong miệng của những người không tin, dầu là người Do Thái hay dân ngoại đạo, nó là một từ ngữ chỉ sự ô nhục và khinh miệt, và bày tỏ sự khinh bỉ tột độ*, và vì vậy có thể được xếp vào số nhiều biệt hiệu nhục nhã mà các môn đồ trung tín của Chúa đã bị nêu ra cho sự giận dữ và chế nhạo của thế gian.

* "...quos per flagitia invisos vulgus Christianos appellabat: auctor nominis ejus Christus, qui Tiberio imperante, per procuratorem Pontium Pilatum supplicio affectus erat." (dân chúng gọi những người mà họ ghét vì những điều ô nhục của họ là Christianos: nguồn gốc của danh ấy là Christus, Đấng dưới triều Ti-be-rơ đã bị xử tử bởi quan tổng trấn Phong-xơ Phi-lát.) Tacitus, Ann. 15.

Caligula, sau khi đã làm cho mình bị mọi người ghét bỏ vì sự vô nhân đạo và [NEEDS REVIEW: một từ trong bản quét bị mờ ở câu về Caligula], đã bị ám sát trong cung điện của mình, vào năm thứ tư của triều đại ông.

Ông được kế vị bởi Claudius, [năm 41 sau Chúa] người này, không lâu sau khi lên nắm chính quyền, đã ban vương quốc Giu-đê cho Hê-rốt Ạc-ríp-ba, cháu nội của Hê-rốt được gọi là Đại Đế (được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 2) và là cháu của Hê-rốt Tê-tra-cơ, người đã giết Giăng Báp-tít. Vị vua này đã trải nghiệm nhiều sự thăng trầm thường đi kèm với tham vọng; ông đã bị Ti-be-rơ giam cầm trong ngục tù và xiềng xích, được Caligula hết sức ưu ái và thăng tiến, và nay dường như đã đạt đến đỉnh cao của những ước muốn của mình; nhưng khi dùng quyền lực của mình để bắt bớ Hội Thánh, ông đã bị cắt đứt ngay giữa đỉnh cao thịnh vượng của mình: Vì ai có thể cứng lòng chống lại Chúa mà được thịnh vượng? Hê-rốt là người xưng mình nhiệt thành với luật pháp của Môi-se và các định chế Do Thái, và ra sức bằng mọi cách để lấy lòng dân chúng. Trước hết ông đã tiêu tốn những số tiền khổng lồ vào việc phòng thủ và trang hoàng thành phố; nhưng ông có thể làm một việc còn được ưa chuộng hơn nữa, bằng cách dùng thẩm quyền của mình chống lại dân của Đấng Christ: và những động cơ hư vinh và mong được lòng dân, là những điều chi phối ông, đã thúc đẩy ông nắm lấy cơ hội. Ông bắt đầu bằng cách bắt sứ đồ Gia-cơ, con của Xê-bê-đê, và vội vã xử tử ông; và khi thấy người Do Thái rất hài lòng với bước đi này, ông tiếp tục giam cầm Phi-e-rơ, định trì hoãn việc xử tử ông cho đến sau lễ Vượt Qua, [năm 44 sau Chúa] để lòng nhiệt thành của ông chống lại những kẻ đổi mới này được một số đông khán giả hơn hoan nghênh. Cú đánh này, dầu rất đau đớn cho Hội Thánh, đã được phép xảy ra cách khôn ngoan, để làm nổi bật lòng can đảm và sự trung tín của các sứ đồ: nó cho thấy quyền năng phi thường và chức vụ cao trọng của họ không cho họ một sự miễn trừ chắc chắn nào khỏi sự bắt bớ, nhưng họ đã mạo hiểm và hành động trên cùng những nguyên tắc đức tin và tình yêu thương đối với Chúa Giê-xu, chung với các tín hữu khác. Như vậy Gia-cơ đã hoàn thành cuộc chạy của mình, và nhận được mão triều thiên, là người đầu tiên trong các sứ đồ.

Công Vụ 12.

Nhưng Phi-e-rơ, vì được định cho những công việc xa hơn nữa, vẫn được an toàn, dầu theo con mắt xác thịt, ông dường như đã bị định sẵn cho một sự hy sinh sắp đến; các môn đồ đã cầu nguyện không ngừng cho ông; và những lời cầu nguyện hiệp một của dân Đức Chúa Trời có một hiệu lực mà không quyền lực nào của con người có thể chống nổi: khi Ngài cảm động họ hiệp lại với nhau trong sự tha thiết và bền bỉ cầu nguyện, ấy là vì Ngài đã quyết định từ trước sẽ ban cho họ điều họ cầu xin. Trong trường hợp này, sự đáp lời thật nổi bật, dầu không đến ngay lập tức. Đêm trước ngày Phi-e-rơ lẽ ra bị đưa ra chịu khổ, ông đang ngủ giữa hai người lính canh với sự thanh thản đặc biệt của những người có một chính nghĩa tốt, một lương tâm tốt, và một đức tin vững vàng nơi Đức Chúa Trời: cả những bất tiện của ngục tù lẫn sự chờ đợi cái chết đều không thể làm ông bối rối, vì ông biết mình đã tin ai; nhưng ông bị một thiên sứ đánh thức, thiên sứ tháo xiềng cho ông, mở các cửa ngục, và đưa ông ra đường phố mà lính canh không hay biết. Sau khi thiên sứ đã giải phóng ông như thế và rời đi, Phi-e-rơ đến ngôi nhà nơi các bạn hữu của ông lúc ấy đang cầu nguyện cho sự giải cứu của ông. Như vậy họ có một bằng chứng đáng chú ý rằng Chúa thật là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện; và điều đó được ghi lại để khích lệ chúng ta. Đến buổi sáng, Hê-rốt thấy con mồi của mình đã vuột mất. Các lính canh, khi bị tra xét, không thể giải thích được về tù nhân của mình, nên ông ra lệnh xử tử họ. Có lẽ Hê-rốt, hay các cố vấn của ông, đã nghi ngờ có một sự can thiệp phi thường (vì các sứ đồ đã được giải cứu theo cách tương tự vài năm trước đó); nhưng việc trừng phạt các lính canh, như thể họ có tội thông đồng cho ông trốn thoát, là phương cách chắc chắn nhất để ngăn chặn mọi sự tra hỏi thêm, và ngăn dân chúng cho rằng có điều gì phi thường trong vụ việc này. Hê-rốt đích thân tra xét họ. Có lẽ ông đã tìm thấy lý do mạnh mẽ để nghĩ rằng Phi-e-rơ đã được giải cứu một cách phi thường, nhưng, như một chính trị gia xảo quyệt, ông che giấu sự xác tín của mình, và để dập tắt mọi nghi ngờ, ông trút sự oán giận xuống các binh lính. Họ, không còn nghi ngờ gì nữa, tin rằng có điều gì phi thường trong vụ việc, và có lẽ đã nói ra như thế, nếu họ còn sống, nhưng người chết thì không kể chuyện được.

Hê-rốt không sống lâu sau biến cố này. Ông đã sống và chết như một đài kỷ niệm về sự bất ổn của sự vĩ đại của con người. Ông rất tận tụy với các chủ nhân người La Mã của mình, và có sở thích với sự tráng lệ của họ. Điều này khiến ông tổ chức các trò chơi và lễ hội tại Sê-sa-rê, để tôn vinh hoàng đế: tại đây ông ra sức phô bày sự huy hoàng tột bậc của mình. Lòng kiêu ngạo của ông còn được tâng bốc thêm bởi sự xuất hiện của một phái đoàn từ Ty-rơ và Si-đôn. Các thành này đã làm ông phật lòng, nhưng vì chúng chủ yếu rút sự sinh sống từ lãnh thổ của ông, chúng bị buộc phải cầu xin hòa bình, và dầu chúng đã xúc phạm ông nặng nề, chúng vẫn đạt được điều đó nhờ ảnh hưởng của mình với Bờ-la-tút, quan thị thần của ông. Nhà vua ấn định một ngày để tiếp nhận sự quy phục của họ, và ông xuất hiện với vẻ lộng lẫy làm lóa mắt những người chứng kiến: ông ngỏ lời với các sứ giả bằng một bài diễn văn khoa trương, mà chúng ta có thể cho rằng nhằm cho họ ấn tượng cao nhất về cả quyền lực lẫn lòng khoan dung của ông. Khi ông nói xong, ông nghe tiếng ca ngợi của mình vang lên từ mọi phía: đoàn dân la lên: Ấy là tiếng của một vị thần, không phải tiếng của người ta. Trái tim hư vinh của ông được nâng lên bởi lời khen ngợi bất kính này, vốn thật ra không hơn gì những lời thường được dùng trong những dịp như thế giữa vòng dân ngoại đạo; nhưng khi nay nó được những người xưng nhận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật sử dụng, thì con sâu kiêu ngạo, kẻ dám vui thích với nó, đã bị biến thành một gương mẫu thình lình và đáng sợ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời: thiên sứ báo thù của Chúa đánh ông bằng một đòn không thể cưỡng lại, dầu vô hình, và trong lúc được bao quanh bởi những phù hiệu tưởng tượng của sự uy nghi, và giữa những tiếng tung hô thờ thần tượng của họ, ông nhận ra và xưng nhận mình chỉ là một người phàm. Ông bị những cơn đau đớn khủng khiếp hành hạ, và qua đời trong vài ngày, gần như bị ăn nuốt bởi giòi bọ sinh ra từ ruột gan mình. Với cái chết của ông, cơn bắt bớ chấm dứt. Ông đã chết, và nhanh chóng bị lãng quên; nhưng lời của Đức Chúa Trời, là điều ông đã cố gắng dập tắt, lại lớn lên và thêm lên như trước.

Hội Thánh tại An-ti-ốt, trong thời gian này, đã tăng trưởng rất nhiều, và được hưởng sự phục vụ của nhiều giáo sư xuất sắc, một số trong họ được ban cho tinh thần tiên tri, qua đó Chúa bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ trong những trường hợp cụ thể. Bằng cách này, họ đã được báo trước về một nạn đói sắp đến, và vì những mùa khan hiếm sẽ ảnh hưởng nghiêm trọng đến các môn đồ tại Giu-đê, là những người đang lao động trong những khó khăn đặc biệt, họ đã vui lòng đóng góp để cứu trợ các môn đồ ấy, và gửi số tiền quyên góp đến Giê-ru-sa-lem qua Sau-lơ và Ba-na-ba, là hai người, sau khi chu toàn sứ mạng của mình, đã trở về An-ti-ốt khoảng thời gian này. [NEEDS REVIEW: mốc niên đại trong ngoặc ở bản quét bị mờ, không đọc được.] Hai người này không lâu sau đó đã được chỉ định, qua một sự bày tỏ rõ ràng, để truyền bá sự hiểu biết về Phúc Âm sang các nước khác: họ được biệt riêng cho công việc này bằng những lời cầu nguyện trang trọng của Hội Thánh, và được đi cùng bởi Giăng, họ là Mác, người đã theo họ từ Giê-ru-sa-lem. Như vậy họ ra đi, giống như Áp-ra-ham, không chắc mình sẽ đi đâu, nhưng được bảo đảm về một sự hướng dẫn và quyền năng không hề sai lầm để chỉ đường và chuẩn bị con đường.

Người ta thường tin rằng, gần như cùng thời gian ấy, các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem cũng đã phân tán để rao giảng Phúc Âm, trong các khu vực tương ứng được chỉ định cho họ bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh; và chúng ta có một số tường thuật từ thời cổ đại về các tỉnh riêng của họ, theo đó, họ đã chia nhau phần lớn nhất của thế giới được biết đến, từ Ấn Độ đến Barbary, và từ Abyssinia đến Scythia. Quả thật không còn nghi ngờ gì nữa rằng họ đã thực thi sứ mạng của mình với tư cách sứ đồ, và truyền bá Phúc Âm khắp nơi xa rộng; nhưng các chi tiết được ghi lại về công lao, sự chịu khổ và các hành trình của họ, không được truyền lại với đủ tính xác thực và rõ ràng để cho chúng ta sự thỏa mãn hoàn toàn. Lịch sử chắc chắn duy nhất mà chúng ta có về thời đại sứ đồ là lịch sử của Lu-ca, mà chúng ta gọi là Công Vụ Các Sứ Đồ, và lịch sử này, từ giai đoạn chúng ta nay đã đến, chỉ giới hạn trong những biến cố mà Phao-lô đích thân liên quan, và thậm chí không tiếp tục lịch sử của ông cho đến cuối đời ông. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, cả trong đời sống của Chúa Giê-xu lẫn trong đời sống của các tôi tớ đầu tiên của Ngài, một mẫu mực đủ cho sự dạy dỗ của chúng ta, hơn là một lịch sử hoàn chỉnh để thỏa mãn sự tò mò của chúng ta; chúng ta sẽ tuân theo kế hoạch này, và trong khi còn có ánh sáng của một tác giả được cảm thúc, chúng ta sẽ không lang thang theo những tia sáng le lói của truyền thống. Vì vậy, trong tiến trình của chương này, tôi sẽ giới hạn mình trong lời thuật lại của tác giả Phúc Âm, trong chừng mực nó đi tới; và khi ông rời bỏ chúng ta, sẽ là đủ để gồm tóm, trong một khuôn khổ rất hẹp, những biến cố chắc chắn nhất, hoặc có thể xảy ra nhất, mà chúng ta có thể khôi phục để hoàn thiện các ghi chép của thế kỷ thứ nhất.

Công Vụ 13.

Sau-lơ và Ba-na-ba xuống tàu tại Sê-lơ-xi, một hải cảng trong vùng lân cận An-ti-ốt, và chèo thuyền đến đảo Chíp-rơ: họ cập bến tại Sa-la-min, ở phía đông, và đi xuyên qua đảo đến Pa-phô, ở phía tây, đem Phúc Âm đến dâng trước tiên cho người Do Thái tại mọi nơi. Tại Pa-phô, quan tổng trấn người La Mã, Sẹt-giút Phau-lút, mong muốn nghe giáo lý của các sứ đồ: bên cạnh ông có Ê-ly-ma, một kẻ mạo nhận là thuật sĩ và tiên tri, người này, sợ những sự lừa dối của mình bị phơi bày, đã ra sức làm quan tổng trấn đổi hướng khỏi mục đích của mình, và gây thành kiến nơi ông chống lại họ. Nhưng Sau-lơ đã quở trách mạnh mẽ sự gian ác của hắn, và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, tuyên một án phạt thích hợp với tội lỗi của hắn: kẻ đã cố gắng giữ người khác trong tối tăm và ngu dốt, thì thình lình chính mình bị đánh mù. Sự trừng phạt này, mà hắn không thể biết trước hay tránh khỏi, đã phơi bày sự hư ảo của những lời tuyên bố của hắn, và thuyết phục quan tổng trấn rằng các nhà truyền giáo nói bởi một thẩm quyền cao hơn thẩm quyền của chính họ; vì vậy ông chú ý cẩn thận hơn đến lời của họ, và chẳng bao lâu đã trở nên người dự phần vào đức tin của họ.

Người ta nói rõ rằng Sau-lơ, hay Phao-lô, đã đầy dẫy Đức Thánh Linh; vì vậy những lời nghiêm khắc trong lời quở trách của ông không phải là kết quả của cơn giận thiếu kiềm chế, nhưng là một lời tuyên bố trang trọng về bản tánh thật của thầy phù thủy: tuy nhiên, noi theo sứ đồ trong sự kiên nhẫn và khiêm nhường của ông thì an toàn hơn là noi theo ông trong trường hợp đặc biệt này. Quyền năng của Đức Chúa Trời, đi kèm với lời của ông, đã chứng tỏ ông nói bởi sự thúc giục và thẩm quyền nào. Chúng ta, là những người không phải sứ đồ, và không tuyên bố có quyền năng sứ đồ, sẽ hành động đúng với tư cách của mình hơn, nếu tuân theo quy tắc chung mà sứ đồ Phao-lô đã ban cho chúng ta, II Ti-mô-thê.

Từ đảo Chíp-rơ, họ chèo thuyền đến Bẹt-ga, trong xứ Bam-phi-ly, tại đó người đi theo họ là Mác, hoặc đã mệt mỏi vì sự khó nhọc, hoặc e ngại những khó khăn lớn hơn, hoặc vì tính khí thất thường và nhẹ dạ, đã không chịu đi xa hơn với họ nữa, nhưng trở về Giê-ru-sa-lem. Bởi sự thiếu suy xét này, ông không chỉ đánh mất nhiều cơ hội quý giá, mà sau này ông đã hối tiếc, nhưng cuối cùng còn gây ra một sự bất đồng lớn giữa Ba-na-ba và Phao-lô. Tình trạng của nhân loại là như vậy đó, những người trong một xã hội không thể làm được nhiều điều tốt, thì thường, bởi hành vi của mình, lại gây ra nhiều điều hại, ngay cả ở những nơi họ có ý định khác. Từ Bẹt-ga, họ tiến đến An-ti-ốt trong xứ Bi-si-đi, và vào trong nhà hội. [Năm 46 sau Chúa.] Trang phục và phong cách của họ cho thấy họ là người Do Thái, nhưng có lẽ các quan quản lý nhà hội chưa rõ về tư cách của họ. Khi buổi lễ thường lệ đã kết thúc, họ được mời trình bày quan điểm của mình. Phao-lô, người thường là diễn giả, đã ngỏ lời với họ bằng một bài giảng dài, và một bản tóm tắt quý giá của bài giảng ấy đã được lưu giữ cho chúng ta. Trong phần mở đầu, ông nhắc họ nhớ về lịch sử cổ xưa và các lời tiên tri của họ, nhưng tổng kết và thực chất của bài giảng của ông là Chúa Giê-xu: Ông đã chứng minh từ Kinh Thánh rằng Ngài là Đấng Mê-si, là Đấng mà các lời hứa đều quy tụ vào, và trình bày Ngài cho mọi người như là đối tượng lớn lao của đức tin, qua Ngài, và bởi Ngài mà thôi, người ta có thể nhận được sự tha tội, và sự xưng công chính nhưng không khỏi những vi phạm mà luật pháp của Môi-se đã không có khoản nào dự liệu. Ở phần cuối, ông long trọng cảnh báo họ về sự nguy hiểm của việc khước từ Đấng Cứu Thế này và Phúc Âm của Ngài. Bài giảng của ông không gây được ấn tượng lớn nơi người Do Thái, nhưng một số dân ngoại đạo, tình cờ có mặt, muốn nghe vấn đề được giải thích thêm; vì vậy, vào ngày Sa-bát tiếp theo, gần như toàn thể thành phố đã tụ họp để nghe Phúc Âm, điều này làm người Do Thái vô cùng phật lòng, và thúc đẩy họ chen vào với những lời bắt bẻ và lăng mạ. Các sứ đồ bèn nói thẳng với họ rằng, dầu sứ điệp của họ trước hết là dành cho họ, nhưng vì họ từ chối tiếp nhận nó, từ nay họ sẽ tự do rao truyền nó cho dân ngoại đạo, là những người mà họ kỳ vọng sẽ đón nghe thuận lợi hơn: và họ đã không thất vọng trong hy vọng của mình, vì nhiều người trong số dân ngoại đạo đã tiếp nhận lời Chúa với sự vui mừng, cả trong thành phố lẫn vùng phụ cận. Người Do Thái, càng thêm tức giận vì sự thành công này, đã tác động lên cảm xúc và thành kiến của một số người có ảnh hưởng, cả nam lẫn nữ, là những người có lẽ là tân tòng, và mê tín tận tụy với tín ngưỡng mới của mình, đến nỗi Phao-lô và Ba-na-ba bị cưỡng ép cách bạo lực phải ra đi; nhưng họ để lại sau lưng những môn đồ, là trái của chức vụ mình, những người đầy dẫy sự vui mừng và Đức Thánh Linh, và nhờ đó có thể duy trì đức tin, dầu các giáo sư của họ đã bị buộc phải rời xa họ. Các sứ đồ, phủi bụi chân mình (như Chúa chúng ta đã truyền) để làm chứng chống lại sự vô tín cứng đầu của người Do Thái, bèn từ đó đi đến Y-cô-ni, thành chính của xứ Ly-cao-ni, nơi họ đã làm cho nhiều người cải đạo, cả người Do Thái lẫn Dân Ngoại. Nhưng những người Do Thái không tin, bị cùng một tinh thần thúc đẩy ở mọi nơi, đã tha thiết chống đối họ; vậy mà họ ở lại lâu như vậy, và gặt hái được thành công như vậy, đến nỗi thành phố bị chia rẽ; một phần đứng về phía họ, và một phần chịu ảnh hưởng của kẻ thù của họ, là những kẻ từ đó lấy cớ trình bày họ với các quan tòa như những kẻ quấy rối sự bình an công cộng: một cáo buộc thường bị đưa ra cách sai lạc chống lại các mục sư của Phúc Âm. Cuối cùng, các đối thủ của họ đã quyết định dùng những biện pháp bạo lực; nhưng các sứ đồ, được báo trước về việc này, đã kịp thời rút lui đến Lít-trơ, trong cùng một tỉnh, nơi họ tiếp tục chức vụ của mình với lòng nhiệt thành và sự vững vàng thường lệ, không hề bị làm nản lòng bởi sự chống đối đã gặp, hay có thể sẽ gặp ở mọi nơi.

Trong các lời la ó nổi lên chống lại các cá nhân và các giáo lý trong thời đại của chính chúng ta, có người đã không thấy hổ thẹn khi viện dẫn đoàn người đông đảo thường tụ họp đến nghe giảng như một lý do phản đối đầy đủ, quên mất (dường như vậy) rằng đây là một hoàn cảnh đã khiêu khích và xúi giục những kẻ thù của Cơ Đốc giáo ngay từ ban đầu. Giăng 7:40, 48; và 11:48; và 12:19; Công Vụ chương 14.

Người Do Thái xúi giục dân chúng, câu 2. Có một sự thù nghịch tự nhiên trong lòng một số người, nhưng nơi nhiều người nó còn tiềm ẩn; họ mải mê trong công việc và thú vui, và sẽ bằng lòng để mặc dân của Đức Chúa Trời, xem như không đáng để họ chú ý: những người này phải bị những kẻ nhiệt thành hơn khuấy động lên, để tham gia vào chính nghĩa chung; và vì vậy người ta không tiếc công sức hay những lời trình bày sai lạc để đánh thức họ khỏi sự thờ ơ của mình.

Trong số những người nghe tại Lít-trơ, có một người bị què từ lúc mới sinh: Phao-lô, quan sát sự chú ý của người ấy, và một số dấu hiệu của đức tin trong cách cư xử của người ấy, đã được hướng dẫn để xác chứng giáo lý của Chúa Giê-xu bằng một phép lạ nổi bật. Ông truyền cho người què đứng thẳng trên chân mình, và lời của ông được kèm theo quyền năng tức thì; người đàn ông, là người chưa bao giờ đi được, lập tức nhảy lên, và có được sự sử dụng hoàn hảo các chi thể của mình. Từ trường hợp này, chúng ta thấy rằng dầu các phép lạ có khuynh hướng đánh thức sự chú ý, và là bằng chứng của một quyền năng vượt ngoài diễn tiến thông thường của thiên nhiên, chúng vẫn không thể tự mình thông đạt hay thuyết phục tâm trí về chân lý; vì đoàn dân ngu dốt, dầu rất kinh ngạc trước những gì họ thấy, vẫn còn xa mới tin giáo lý của sứ đồ dựa trên bằng chứng của phép lạ này, đến nỗi họ đã cố gắng giải thích nó theo những nguyên tắc thờ thần tượng của chính mình: họ quên hết những gì đã nghe về Chúa Giê-xu, và kêu lên: Các thần đã lấy hình loài người mà xuống cùng chúng ta. Phù hợp với những quan niệm mù quáng của họ, họ gọi Ba-na-ba là Giu-bi-tê; và Phao-lô là Mẹt-cu-rơ: tưởng tượng có điều gì đó nơi hai ông đặc biệt tiêu biểu cho các vị thần hư cấu ấy. Trong cơn mê tín cuồng nhiệt, họ tụ họp cùng với thầy tế lễ cả và các vật tế lễ, và toan dâng các của lễ cho những người đã đến để xoay chuyển họ từ các thần tượng câm lặng mà phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng không điều gì làm cho các mục sư trung tín của Đấng Christ đau đớn hơn, là khi thấy bất cứ phần vinh dự hay sự nương cậy nào lẽ ra phải dành trọn cho Chúa và Chủ của mình, lại được hướng về chính họ. Phao-lô và Ba-na-ba, là những người đã chịu đựng sự bắt bớ và đối xử tệ bạc với lòng kiên nhẫn, đã bị xúc động vượt quá giới hạn thường lệ của mình trước những dấu hiệu tán thưởng ngu dốt này; họ xông vào giữa đoàn dân, xưng nhận sự yếu đuối của chính mình, và mạnh dạn quở trách họ.

Thầy tế lễ cả có lẽ đã sẵn lòng lợi dụng sự mê tín của dân chúng, và nghĩ đó là một dịp thuận lợi để thiết lập niềm tin về một sự thánh khiết và đức hạnh đặc biệt trong đền thờ tại Lít-trơ, điều có thể làm tăng số [NEEDS REVIEW: chú thích bị cắt ngang ở cuối phần bản quét, phần còn lại không đọc được.]

số người sùng bái, và thúc đẩy sự giàu có cùng ảnh hưởng của chính mình; cũng như một câu chuyện truyền thuyết về sự hiện ra hay các phép lạ của một vị thánh, hoặc một thiên sứ, đã được người ta lợi dụng để tạo nên sự tôn kính đối với những thành phố, hoặc những đền thờ riêng biệt, trong các xứ theo Cơ Đốc giáo. Các sứ đồ đã quở trách sự thờ hình tượng mù quáng của họ, và chỉ cho họ biết Đấng duy nhất đáng được họ tạ ơn và thờ phượng; nhưng dù đã nói hết lời, các ông cũng khó lòng khiến họ thôi đi được. Thật là một điều hạnh phúc cho các sứ đồ, vì các ông không tìm vinh hiển cho chính mình, và không thể bị sự hoan hô của loài người làm cho kiêu hãnh. Phần thưởng của những kẻ không nhắm cao hơn điều này thật nghèo nàn và bấp bênh; vì như thủy triều, sau khi dữ dội chảy về một hướng, chẳng bao lâu lại đột ngột quay ngược lại hướng đối nghịch, thì sự ca ngợi và quý trọng của đám đông thiếu suy xét cũng vô thường như vậy, vì họ bị vẻ bề ngoài chi phối, và dễ tiếp nhận mọi ấn tượng mới. Một số người Do Thái không chịu yên đã đi theo các sứ đồ từ Y-cô-ni đến, và bằng những lời xúi giục của mình, đã khiến chính dân ấy đối xử như những kẻ làm ác với những người mà chỉ ít lâu trước đó họ đã tôn kính như các vị thần: họ náo loạn tấn công Phao-lô (ông, vì là người đứng đầu, nên thường là người chịu khổ chính), ném đá ông, và kéo ông ra ngoài thành, tưởng rằng mình đã giết ông rồi: nhưng Chúa, là Đấng nắm quyền trên các lối ra của sự sống và sự chết, đã phục hồi ông, và chữa lành các vết bầm của ông, đến nỗi ông đã đứng dậy trong khi các môn đồ đang buồn bã đứng chung quanh ông, và sau khi đã vào lại trong thành, để chứng tỏ rằng mình không chết cũng không hề bị đe dọa, ông đã được sức để cùng Ba-na-ba lên đường đi Đẹt-bê vào ngày hôm sau.

Tại đó, họ ở lại một thời gian, dạy dỗ nhiều người, và đó là ranh giới của hành trình hiện tại của họ. Từ đó, họ quay trở lại (bất chấp kẻ thù của mình) những nơi họ đã từng đến trước đây, là Lít-trơ, Y-cô-ni, An-ti-ốt, và Bẹt-găm, làm vững lòng các tín hữu, tổ chức họ thành các hội đoàn, và lập các trưởng lão và mục sư từ chính giữa vòng họ, trong mỗi Hội Thánh. Ở mọi nơi, họ đều chăm sóc để chỉ dạy các tín hữu về bản chất của sự xưng nhận của mình, và nhắc họ nhớ đến một sự cần thiết không thay đổi được trong trật tự hiện tại của mọi sự, rằng chúng ta phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời. Sau đó, khi đã phó thác những người mới tin cho ân điển và sự chăm sóc của Chúa, là Đấng họ đã tin, họ lại xuống tàu, và trở về An-ti-ốt tại Si-ri. Khi đến nơi, họ nhóm họp toàn thể Hội Thánh, và thuật lại cho họ cách đầy đủ mọi điều Chúa đã làm qua họ, và qua họ, trong chuyến hành trình vừa rồi của họ. Đây là tin tức mà các tín hữu vui thích thuật lại và lắng nghe; những biến cố của chính trị, hay những sự kiện của chiến tranh (vốn là những đề tài trò chuyện thường ngày) chẳng làm họ thích thú bao nhiêu, nhưng lòng họ vui mừng khi được biết về những người mới gia nhập vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, và thấy sự khôn ngoan cùng ân điển của Ngài chiến thắng mọi sự chống đối như thế nào.

Công Vụ 14:22. Người ta thường nhìn nhận rằng trong thời các sứ đồ, sự việc đã là như vậy; nhưng có một số người đã nói với chúng ta rằng ngày nay, về phương diện này, mọi sự đã thay đổi rất nhiều: họ muốn thuyết phục chúng ta rằng lời của Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 7:13) không còn hiệu lực nữa; rằng con đường vào vương quốc, trong những ngày tháng hạnh phúc của chúng ta, thì rộng rãi, thênh thang, bằng phẳng, và đông nghịt người qua lại (đó chính là những đặc điểm Ngài đã mô tả về con đường dẫn đến sự hủy diệt). Những giáo sư và tác giả như vậy ít ý thức được rằng họ đang tự phơi bày sự dốt nát của chính mình. Nếu họ biết được tinh thần thù nghịch mà thế gian mang đối với Cơ Đốc giáo chân thật — những thử thách mà Chúa dùng để thăm viếng dân Ngài, nhằm thử luyện và rèn tập đức tin của họ — những sự tấn công và cám dỗ họ phải chịu từ các quyền lực của bóng tối — những nỗi đau buồn họ cảm nhận vì ý thức được sự không trung tín và không kết quả của chính mình — những sự chiến đấu bên ngoài, và những nỗi sợ hãi bên trong, là những điều ít nhiều đều được kinh nghiệm trong đời sống Cơ Đốc — nếu họ biết những điều này, họ đã nói khác đi. Con đường quen thuộc dẫn đến danh vọng và địa vị có lẽ không có những hoạn nạn này; nhưng con đường sẽ dẫn đến nước Đức Chúa Trời thì không như vậy.

Cho đến nay, Hội Thánh mới chỉ phải vật lộn với những khó khăn bên ngoài; nhưng vì bản tính con người luôn luôn vẫn vậy, và vì thời các sứ đồ phải truyền lại sự chỉ dạy cho dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại tiếp theo, nên những sai lầm, tranh luận và chia rẽ, theo từng mức độ, đã được cho phép xảy ra giữa vòng những người xưng mình là tín hữu. Nếu không như vậy, chúng ta không những đã ngã lòng vì sự khác biệt quá lớn giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên và những người đã sống về sau, mà còn, vì thiếu những quy tắc và tiền lệ có thẩm quyền đầy đủ, chúng ta đã luôn luôn lúng túng không biết làm sao để chống lại và bác bỏ những sai lầm khác nhau đã xuất hiện và được làm sống lại trong suốt bao nhiêu thế kỷ: vì vậy, Sự Khôn Ngoan Thiên Thượng đã thấy phù hợp để cho phép mọi quan niệm giả dối và nguy hiểm, mà kẻ thù của các linh hồn sẽ có lúc dùng để làm hư hỏng sự đơn sơ của đức tin, được xâm nhập lần đầu tiên ngay khi các sứ đồ còn sống, để chúng ta có thể có những sự chỉ dạy và gương mẫu của họ hướng dẫn chúng ta trong mọi trường hợp khẩn cấp. Dù điều này có vẻ nghịch lý đến đâu, chúng ta hy vọng, tại một chỗ thích hợp, sẽ chứng tỏ rằng không một quan điểm mới nào, dù đúng hay sai, liên quan đến đức tin nơi Đấng Christ, đã được khởi xướng kể từ khi quy điển Kinh Thánh kết thúc. Như Phúc Âm, món quà tốt lành và trọn vẹn ấy, đã từ Cha của Sự Sáng giáng xuống cách trọn vẹn, và không nhận được sự sửa đổi nào từ những bàn tay mà nó đã lần lượt trải qua — thì, mặt khác, Kẻ Lừa Dối Lớn cũng đã dốc hết sức lực chống lại Phúc Âm ngay từ ban đầu, và đã tận dụng mọi ảnh hưởng của mình trên sự dốt nát và gian ác của con người, và ngày nay hắn không còn mưu chước tinh vi nào giữ lại trong kho dự trữ nữa, vì hắn đã thử đi thử lại mọi nguồn lực tối đa của mình rồi. Đúng là thời gian trôi qua, và hoàn cảnh thay đổi, đã cho hắn những cơ hội để đặt những sự lừa dối của mình dưới nhiều ánh sáng khác nhau, và đã ban cho một số mưu đồ của hắn một sức mạnh và sự vững chắc bề ngoài mà lúc đầu chúng không có; nhưng, như một người đã đạt đến vóc dáng và sức lực trọn vẹn vẫn là cùng một con người từng là một đứa trẻ không thể tự đứng một mình, thì cũng vậy, không có, và chưa từng có, một nguyên lý sai lầm nào, dù được chuẩn nhận hay được giới thiệu thế nào, hoặc có lẽ được những kẻ dốt nát về Kinh Thánh và về thời cổ đại hoan hô như một khám phá mới, mà chúng ta không thể, từ những phân đoạn rõ ràng trong các thư tín của các sứ đồ, chứng tỏ rằng cùng nguyên lý ấy đã tồn tại trong thời của họ, dù ở trong một tình trạng yếu ớt và non trẻ hơn. Điểm này chúng ta sẽ minh họa đầy đủ hơn ở phần sau; hiện tại, tôi chỉ quan tâm lưu ý đến một sự bất đồng đã nảy sinh giữa vòng các tín hữu tại An-ti-ốt, không lâu sau khi Sau-lơ và Ba-na-ba trở về, là điều khiến sự hiện diện của họ tại đó trở nên đặc biệt hữu ích:

Sự bất đồng này do một số người xưng mình là tín hữu theo khuynh hướng Do Thái giáo gây ra; họ từ Giu-đê xuống, và dạy các tín hữu dân ngoại rằng, nếu không chịu phép cắt bì, và giữ luật pháp của Môi-se, thì họ không thể được cứu rỗi. Lập trường nguy hiểm này, phát sinh từ sự hiểu lầm về sự công chính của Đấng Christ, là nền tảng duy nhất cho sự tiếp nhận một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, và có khuynh hướng thay thế nền tảng của hy vọng bằng cát lún, thay vì tảng đá không thể lay chuyển mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn, đã bị hai sứ đồ của dân ngoại này mạnh mẽ chống đối; họ có một niềm xác tín gấp đôi về tính giả dối của nó, cả từ bản chất của đức tin mà chính họ đã tiếp nhận, lẫn từ những hiệu quả của Phúc Âm mà họ đã truyền cho người khác; nhưng nhiều tâm trí yếu đuối hơn, vì ít kinh nghiệm hơn về công việc của ân điển trong chính lòng mình, và ít quen biết hơn với những gì Chúa đã làm nơi người khác, đã bị nao núng. Vì vậy, sau nhiều cuộc tranh luận, khi vấn đề vẫn chưa được giải quyết thỏa đáng, người ta đã quyết định cử Phao-lô và Ba-na-ba đi tham khảo ý kiến các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem. Năm 49 sau Chúa. Nếu đây (như có vẻ rất có thể) là chuyến đi mà Thánh Phao-lô nhắc đến, Ga-la-ti 2, thì họ đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn để thực hiện bước này, vì tại đó ông nói rằng ông đã lên Giê-ru-sa-lem bởi một sự mặc khải, hay do hậu quả của một sự mặc khải: họ được một số anh em đi cùng, và ở mọi nơi họ gặp các tín hữu, họ đều an ủi họ bằng câu chuyện về hành trình vừa qua của mình. Tại Giê-ru-sa-lem, họ được tiếp đón nồng hậu, và sau khi đã tuyên bố thành quả tốt đẹp của việc rao giảng của họ cho dân ngoại, dù họ đã không hề tìm cách ràng buộc dân ngoại vào luật pháp của Môi-se, họ tiếp tục trình bày giáo thuyết vừa được đưa ra gần đây, cùng những động cơ khiến họ chống đối nó: họ sớm nhận thấy có những người cũng mang tinh thần trọng luật pháp như vậy, những người đã biện hộ và lặp lại sự bắt buộc của luật nghi lễ đối với mọi người tiếp nhận Phúc Âm. Sau đó, một ngày riêng đã được ấn định để toàn thể hội chúng nhóm họp, và thảo luận vấn đề. Trong hội nghị này, có lý do cao nhất để kỳ vọng rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ảnh hưởng đến những quyết định của họ, và giữ họ khỏi chuẩn nhận một sai lầm, và Ngài đã thật làm như vậy, nhưng không phải bằng một tiếng phán nghe được hay một sự thúc giục tức thì, mà bằng cách chủ tọa trên các cuộc tranh luận của họ, và giúp họ, khi kết thúc, có thể thu thập và tuyên bố tình trạng thật của vấn đề với bằng chứng và sự chắc chắn không thể sai lầm. Tại đây, một lần nữa, rõ ràng là Phi-e-rơ chẳng hề nghĩ rằng mình có quyền hưởng đặc quyền tối cao ấy, như Đại Diện trực tiếp của Chúa Giê-xu Christ, mà những kẻ xưng là người kế nhiệm ông đã gán cho ông cách giả dối; các anh em của ông cũng không nhắc ông nhớ đến đặc quyền của mình, nếu không thì đã chẳng thể có cuộc tranh luận nào, vì lời tuyên bố của ông hẳn đã là quyết định; nhưng, gác lại mọi tuyên bố về thẩm quyền, ông đã lập luận về sự không đáng kể của các nghi lễ Do Thái đối với sự cứu rỗi, từ cách Chúa đã đối xử với Cọt-nây và bạn bè của ông, qua chức vụ của ông.

Đó là những tín hữu dân ngoại đầu tiên, và trong trường hợp này, ông nói, Chúa đã tuyên bố ý muốn của Ngài cách đầy đủ, không phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, thanh tẩy lòng họ bởi đức tin nơi huyết Ngài, và ban cho họ những phước hạnh thực chất ấy, mà luật nghi lễ chỉ trưng bày cái bóng mà thôi, và so với sự tự do của Phúc Âm, ông gọi đó là một cái ách không cần thiết, quá nặng không thể mang nổi. Sau đó, hội chúng giữ im lặng, trong khi Phao-lô và Ba-na-ba thuật lại đầy đủ hơn những kết quả của sứ mệnh vừa qua của họ giữa vòng dân ngoại. Hội nghị kết thúc, và quyết định được đưa ra, không phải bởi Phi-e-rơ, mà bởi Gia-cơ, người đã khẳng định sự tự do của dân ngoại khỏi ách của người Do Thái, và chỉ truyền cho họ kiêng cữ sự tà dâm, những vật đã cúng cho thần tượng, và huyết. Hai điểm sau là cần thiết để duy trì sự giao hảo thân thiện giữa các tín hữu dân ngoại và tín hữu Do Thái, chừng nào những người này còn được nuông chiều trong việc tuân giữ các thể chế Lê-vi; và sự cấm tà dâm, dù trực tiếp thuộc về luật đạo đức, vốn có tính bắt buộc phổ quát, đã được thêm vào để cho dân ngoại một ý thức sâu sắc hơn về tội lỗi và sự xấu xa của một thói tục mà ngay cả những dân ngoại văn minh và đức hạnh nhất cũng coi là gần như, nếu không muốn nói là hoàn toàn, vô tội. Phán quyết này được mọi người tiếp nhận, và một bức thư với cùng nội dung đã được viết cho các tín hữu tại An-ti-ốt, xác nhận họ trong sự tự do Cơ Đốc của mình. Trong thư đó, họ cho rằng chỉ cần nói rằng: Chúng tôi đã không hề truyền lệnh như vậy, là đủ để lên án quan điểm đối nghịch: một lời phản đối mà các sứ đồ hẳn đã có thể lặp lại nhiều lần, nếu họ còn sống đến ngày nay; nhưng vì các thư tín chân thật của họ vẫn còn tồn tại, chúng ta, theo cùng một lẽ, vẫn có thể suy ra rằng chúng ta không cần phải sợ khi từ chối bất cứ điều gì được áp đặt như có tính ràng buộc trên lương tâm, nếu chúng ta có thể chắc chắn rằng các sứ đồ, những người đã được Đức Chúa Trời soi dẫn để giải thích đức tin và cách thực hành Cơ Đốc, đã không ban cho chúng ta một mạng lệnh nào ủng hộ điều đó. Họ cũng chăm sóc để khẳng định niềm xác tín vững chắc của mình, rằng quyết định của họ phù hợp với những sự chỉ dẫn của Đức Thánh Linh. Hội nghị này thường được gọi là Hội Đồng Cơ Đốc Đầu Tiên; nhưng thật ra, khi chúng ta so sánh nó với những hội đồng mang cùng tên về sau, và được tuyên bố là thành lập theo tiền lệ này, chúng ta sẽ gần như bị cám dỗ để nói rằng: Đó không chỉ là Hội Đồng Đầu Tiên, mà còn là Hội Đồng Cuối Cùng. Tại đây không có mưu mô nào được thực hiện, không có lợi ích trần tục nào được tham khảo, không có những lời nguyền rủa khốc liệt và đẫm máu nào được ban ra để chuẩn nhận sự bắt bớ, không có sự không chắc chắn hay thù hằn trong kết quả, nhưng công việc được tiến hành với sự tự do và ôn hòa, và kết luận được đưa ra bởi sự đồng thuận chung, và làm thỏa lòng cả hai phía: về những phương diện này, điều này khác biết bao với tinh thần của các thời đại về sau! Nhưng dù điều này đã đáp ứng được mục đích trong trường hợp hiện tại, phán quyết của các sứ đồ vẫn không được hoàn toàn tuân theo, ngay cả khi họ còn sống. Cuộc tranh luận này đã được làm sống lại ở những nơi khác, và đã chứng tỏ là một trở ngại thường xuyên cho sự bình an của Hội Thánh, ít nhất là chừng nào đền thờ và sự thờ phượng của Giê-ru-sa-lem còn tiếp tục, và đã cho Thánh Phao-lô dịp để viết thư tín của ông cho người Ga-la-ti chuyên bàn về chủ đề này; thậm chí,

dường như sai lầm ấy vẫn còn tồn tại ở Giu-đê, dù không ai dám công khai phản đối sắc lệnh khi nó được ban ra; vì khi, một thời gian sau, Phi-e-rơ đến An-ti-ốt, và giao tiếp tự do với các tín hữu dân ngoại, sống theo cách của họ trong một thời gian, nhưng, khi một số anh em từ Giê-ru-sa-lem xuống, ông đã e sợ làm phật lòng họ trong vấn đề này đến nỗi lại tách mình ra, và, bằng ảnh hưởng của mình, đã thuyết phục Ba-na-ba cũng giả hình theo cách có lợi cho những người thuộc về phép cắt bì. Vì sự tuân theo yếu đuối này, mà qua đó dường như ông đã phá đổ những gì mình đã thiết lập trước đó, Thánh Phao-lô đã đối diện quở trách ông: ông không làm giảm uy tín của Phi-e-rơ bằng những lời ám chỉ gây thiệt hại cho ông sau lưng, cũng không bằng lòng chỉ quở trách ông trong chỗ riêng tư, nhưng, vì sự xúc phạm là công khai, có khuynh hướng xác nhận người Do Thái trong sự cuồng tín của họ, và làm vấp phạm những người yếu đuối ở cả hai phía, nên ông đã mạnh dạn và công khai quở trách Phi-e-rơ trước mặt mọi người. Sự yếu đuối lạ lùng vốn vẫn xảy đến ngay cả với những người tốt nhất, rằng Phi-e-rơ, người đầu tiên đã gạt bỏ những thành kiến của mình, người đã thăm viếng dân ngoại theo sự chỉ dẫn thiên thượng, đã thấy những hiệu quả hạnh phúc của sự hòa hợp của mình, và đã biện hộ cho cách cư xử của chính mình cách không thể bác bỏ được trong một dịp gần đây, giờ đây lại co rút và hành động nông nổi, tự phơi bày chính mình và làm buồn lòng anh em mình, vì sợ những người đến từ Giê-ru-sa-lem! Được giải thoát khỏi sự sợ loài người, thật là một sự giải thoát đích thực! Thật là một điều hạnh phúc cho Phi-e-rơ khi ông có, nơi anh em mình là Phao-lô, một người bạn trung tín, người, bằng vài lời đúng lúc, đã bẻ gãy xiềng xích và đặt ông vào sự tự do. Thật đáng ngạc nhiên khi bất cứ ai đã đọc phân đoạn này lại có thể mơ tưởng đến việc đặt Phi-e-rơ, hơn bất kỳ sứ đồ nào khác, làm đầu tối cao và không thể sai lầm của Hội Thánh Cơ Đốc.

Ga-la-ti 2:11.

Giu-đa và Si-la, hai người trong số các anh em, đã được sai đi cùng Ba-na-ba và Phao-lô để mang theo bức thư, và tuyên bố mục đích của nó cách đầy đủ hơn. Họ được tiếp đón vui mừng tại An-ti-ốt, và không chỉ xác nhận sự bình an của Hội Thánh, mà còn giúp ích thêm cho đức tin của họ, bởi những ân tứ đặc biệt mà Chúa đã tôn vinh họ. Ít lâu sau, Giu-đa trở về Giê-ru-sa-lem, nhưng Si-la chọn ở lại lâu hơn, và về sau là bạn đồng hành thường xuyên của Thánh Phao-lô trong các chuyến hành trình của ông. Năm 50 sau Chúa. Trở ngại này được loại bỏ, Phúc Âm hưng thịnh rất nhiều tại An-ti-ốt. Nhưng, giữa mọi sự phục vụ và thành công của họ tại đó, Phao-lô và Ba-na-ba không thể quên những tín hữu họ đã để lại ở Chíp-rơ và Tiểu Á; vì vậy họ đề nghị thăm viếng họ lần thứ hai, để an ủi họ, và xem công việc đã tiến triển ra sao trong lúc họ vắng mặt: nhưng một khó khăn đã nảy sinh liên quan đến Giăng, có họ là Mác, người trước đây đã rời bỏ họ tại Bẹt-găm, và vì có lẽ đã ăn năn về sự thiếu quyết tâm của mình, giờ đây mong muốn lại đi cùng họ. Phao-lô mạnh mẽ chống đối điều này, cho rằng Mác rất đáng trách vì sự không kiên định của mình, và có lẽ đã bị ảnh hưởng quá nhiều chống lại Mác bởi một tinh thần phẫn uất không hoàn toàn có thể bào chữa được. Mặt khác, Ba-na-ba đứng ra biện hộ cho Mác, trong đó, ngoài sự dịu dàng của ông đối với lỗi lầm của Mác, ông dường như còn bị thúc đẩy bởi những cân nhắc vốn không nên có chỗ đứng ở nơi nào sự phục vụ Đức Chúa Trời được quan tâm. Giăng là con trai của chị em gái của Ba-na-ba, và điều này khiến ông xem xét cách cư xử của Mác dưới ánh sáng thuận lợi nhất. Như vậy, cả hai đều có phần thiên vị trong vụ việc, nhưng còn sai lầm hơn nhiều trong kết quả; vì sự tranh cãi giữa họ đã trở nên gay gắt đến nỗi phá vỡ sự hòa hợp của họ. Họ quyết định chia tay; theo đó, Ba-na-ba đem Mác theo (mà sự đồng hành của Mác đã khiến ông phải trả giá đắt bằng sự mất đi Phao-lô) và xuống tàu đi Chíp-rơ, quê hương của ông; còn Phao-lô, chọn Si-la thay vào chỗ của Ba-na-ba, đi qua Si-ri và Si-li-si, được phó thác cho Chúa bởi những lời cầu nguyện của anh em. Như vậy, công việc trước đây của họ giờ đây đã được chia ra giữa họ.

Tôi phải mạo muội lạc đề một chút tại đây vì hai nhận xét, mà diễn tiến của lịch sử của chúng ta có thể thường nhắc người đọc nhớ đến. 1. Một dịp nhỏ bé biết bao cũng có thể phơi bày sự yếu đuối của con người, ngay cả nơi những nhân vật sáng chói nhất! Không phải mọi ân điển của Phao-lô và Ba-na-ba, cũng không phải ký ức về những sự phục vụ và khó khăn họ đã cùng nhau trải qua, cũng không phải tầm quan trọng của sự nghiệp chung mà họ đang tham gia, cũng không phải nỗi sợ gây vấp phạm cho thế gian và cho Hội Thánh, có thể ngăn giữ những người bạn thân thiết này, những bạn đồng lao và bạn đồng khổ này, khỏi tranh cãi và chia tay nhau vì một việc vặt. 2. Sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời thật khôn ngoan biết bao, khi Ngài cho phép những việc như vậy xảy ra để thử luyện [NEEDS REVIEW: một từ sau “thử luyện” bị hỏng trong bản quét] , để chỉ dạy người khác, và để thực hiện tốt hơn những ý định của chính Ngài! Trong những cuộc phục hưng tôn giáo tiếp theo, những khác biệt tương tự đôi khi đã xảy ra giữa vòng những khí cụ chính, và từ những nguyên nhân tầm thường như vậy; và dù chúng không xảy ra mà không có lỗi lầm nơi một số người, và sự bất tiện cho nhiều người, nhưng kết quả đã chứng tỏ chúng không phải là một trở ngại trên toàn thể. Công việc đã trở nên lan rộng hơn, và không thể tranh cãi hơn, khi những người có tính khí, quan điểm và tài năng khác nhau, là những người dường như, đối với những người quan sát hời hợt, là những người đứng đầu của các đảng phái khác nhau, đã lao động với lòng sốt sắng và thành công ngang nhau trong việc thúc đẩy một mục đích lớn lao duy nhất của Phúc Âm. Như một người làm vườn khéo léo trồng nhiều cây trong một khoảnh đất nhỏ, và sau đó dời chúng đến những nơi chúng sẽ có nhiều chỗ hơn để lớn lên và tươi tốt; thì cũng vậy, những người được định cho sự phục vụ rộng lớn thường trước hết được nuôi dưỡng trong một phạm vi nhỏ hẹp, trong tầm nhìn và sự hiểu biết của nhau, ở đó họ được che chở và làm cho mạnh mẽ, khi còn non nớt, bởi những lời khuyên bảo, những lời cầu nguyện và những gương mẫu lẫn nhau của họ, và dường như chỉ có một lòng và một tâm trí. Nhưng nếu

Chỉ xin nêu một ví dụ nói trước — cuộc tranh luận bất hạnh giữa Luther và Zwingli, và những người theo họ tương ứng, về những lời Này là thân thể Ta. Sự khác biệt giữa họ chẳng qua chỉ là tưởng tượng, nhưng những tai hại nó gây ra thì thật, quan trọng và nhiều, và hẳn đã bóp nghẹt cuộc Cải Chánh ngay từ lúc mới sinh, nếu nó không được ở dưới một sự bảo vệ toàn năng cách lạ lùng như vậy.

họ luôn luôn tiếp tục gắn bó chặt chẽ như vậy, thì không một ai sẽ có chỗ để mở rộng theo lượng ân tứ và sự phục vụ mà Chúa đã chỉ định cho họ, vì vậy họ bị làm thưa đi và được dời trồng nơi khác: hoặc những sự bắt bớ từ bên ngoài, hoặc những sự yếu đuối, sai lầm hay ghen tị giữa vòng họ, làm họ tản ra xa, đến những nơi và những công việc mà họ chưa từng nghĩ đến, và vốn sẽ không được thực hiện theo cách khác.

Công Vụ 16.

Sứ đồ Phao-lô, cùng với bạn đồng hành của ông là Si-la, tiến bước (như đã đề cập) qua Si-ri và Si-li-si, đến những miền ông đã từng thăm viếng trước đây. Khi đến Lít-trơ, ông chọn Ti-mô-thê làm cộng sự và bạn đồng hành trong hành trình của mình, người mà có lẽ đã được cải đạo bởi chức vụ của ông, và đã là một nhân chứng cho những sự đau khổ của ông vì Phúc Âm, khi ông ở đó trước đây. Ti-mô-thê có gốc Do Thái về phía mẹ, và đã được giáo dục cẩn thận từ thuở ấu thơ trong sự hiểu biết về Kinh Thánh; nhưng cha ông là một người Hy Lạp. Hoàn cảnh này vốn được người Do Thái biết đến rộng rãi, và có khả năng khiến Ti-mô-thê ít được họ tiếp nhận hơn, nên Phao-lô, để tránh những thành kiến của họ, đã chỉ thị cho Ti-mô-thê chịu phép cắt bì, qua đó chứng tỏ sự sẵn lòng của ông để trở nên mọi sự cho mọi người, chừng nào điều đó phù hợp với một lương tâm tốt, và có ích cho sự gây dựng; vì dù, khi việc tuân giữ luật pháp của Môi-se bị khăng khăng đòi hỏi như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, ông đã kiên quyết chống đối nó, và không chịu chấp nhận sự thêm thắt nhỏ nhất nào vào giáo lý về sự xưng công chính nhưng không bởi huyết của Đấng Christ, ông vẫn sẵn lòng cho phép điều đó đối với các tín hữu Do Thái trong hoàn cảnh hiện tại của họ, và tự thích ứng với sự yếu đuối của họ, vì lợi ích của họ. Trước đây ông đã chống lại việc Tít (là một dân ngoại) chịu phép cắt bì khi điều đó bị thúc ép như một điểm cần thiết, nhưng giờ đây cuộc tranh luận ấy đã được giải quyết có lợi cho sự tự do của Phúc Âm, ông đã đề xuất chính Ti-mô-thê chịu phép cắt bì. Sự không nhất quán bề ngoài trong cách cư xử của ông tan biến, nếu sự khác biệt của hai trường hợp được hiểu đúng; nhưng những người hành động theo những nguyên lý rộng rãi nhất, những người biết khi nào và ở những điểm nào sự kiên quyết là cần thiết, và khi nào và đến mức nào thì thích hợp để nhường nhịn người khác, sẽ luôn luôn bị các kẻ cuồng tín của các đảng phái cho là không kiên định và không nhất quán. Trong diễn tiến hành trình của mình, ông đã truyền lại, trong mỗi thành phố, sắc lệnh vừa được quyết định gần đây tại Giê-ru-sa-lem, sắc lệnh mà, dù chủ yếu được hướng đến An-ti-ốt, vẫn có hiệu lực ngang nhau, như một quy tắc và dây liên kết của sự bình an, ở mọi nơi có cả tín hữu Do Thái lẫn tín hữu dân ngoại. Như vậy, sau khi đã tưới bón những gì mình đã trồng trước đây, ông tiến bước để rao giảng tại Phi-ri-gi và Ga-la-ti. Lộ trình của Phúc Âm được Đức Thánh Linh hướng dẫn, Ngài đã ngăn giữ sứ đồ khỏi việc vào tỉnh được gọi, để phân biệt, là Á Châu thuộc quyền tổng đốc, mà Ê-phê-sô là thủ phủ; không phải xứ ấy bị loại trừ khỏi sự hiểu biết về Đấng Christ, vì Thánh Phao-lô về sau đã rao giảng ở nhiều nơi trong xứ ấy

Xem Công Vụ 19:10.

về sau với thành công lớn; nhưng thì giờ thích hợp vẫn chưa đến, vì Chúa có một công việc quan trọng dành cho họ trước hết tại một nơi khác. Vì cùng một lý do, và bởi cùng một ảnh hưởng, họ đã bị ngăn cản khỏi việc đi vào Bi-thi-ni, là nơi họ đã có ý định thử đến. Như vậy, trong tình trạng gần như chưa xác định được nơi mình sẽ lao động, họ đến Trô-ách, một hải cảng trong quần đảo, và khi hành trình của họ giờ đây bị giới hạn bởi biển, họ đã nhận được một sự chỉ dẫn thêm về ý muốn của Chúa, và nhận thấy rằng Ngài đã dẫn dắt họ đi trong đường ngay thẳng, vì họ đã được đem đến một hải cảng thích hợp để xuống tàu đi đến nơi Chúa đã định sai họ đến. Năm 51 sau Chúa. Tại đây, Thánh Phao-lô có một khải tượng ban đêm, về một người đứng bên ông, mà y phục và vẻ mặt của người ấy cho thấy quê xứ của mình, và nài xin ông, nói rằng: Hãy qua Ma-xê-đoan mà giúp chúng tôi. Khải tượng này đi kèm với những hoàn cảnh khiến người ta không còn chỗ nào để nghi ngờ về nguồn gốc hay ý nghĩa của nó, đến nỗi, khi ông đã truyền đạt nó cho các bạn đồng hành của mình, họ đã chắc chắn kết luận rằng Chúa kêu gọi họ vào Ma-xê-đoan: theo đó, họ xuống tàu, và nhờ có gió thuận, họ sớm đến Nê-a-bô-li, từ đó họ đi đường bộ đến Phi-líp, một nơi nổi tiếng, và là một thuộc địa La Mã. Việc rao giảng và lưu lại của họ trong thành phố này, là nơi về sau đã trở thành trụ sở của một Hội Thánh hưng thịnh, đã sinh ra nhiều sự kiện thú vị và quan trọng.

Vào ngày Sa-bát, họ ra khỏi thành phố đến một nơi bên bờ sông (một nơi thường tụ họp của người Do Thái để thực hành sự cầu nguyện công khai), ở đó, khi gặp một số phụ nữ (như có vẻ là vậy) trước khi những người còn lại nhóm họp, họ đã tự do nói về chủ đề lớn lao, vốn luôn ở vị trí cao nhất trong lòng và miệng họ. Một người trong số họ, tên là Ly-đi, quê ở Thi-a-ti-rơ, và lúc đó cư trú tại Phi-líp, đã đặc biệt chú ý đến bài giảng của Thánh Phao-lô: lý do được nêu ra là, Chúa đã mở lòng nàng. Những người còn lại cũng nghe cùng những lời ấy; nhưng lòng của mọi người đều chậm chạp, hẹp hòi, và xa lánh những chân lý thuộc linh, đến nỗi, nếu không có sự can thiệp thiên thượng, thì những diễn giả hùng hồn nhất cũng nói trong vô ích. Ly-đi đã nghe một cách có ích; nàng đã tin, và lập tức chịu phép báp-têm cùng với gia đình mình, và vui mừng tiếp đón các sứ giả của ân điển Phúc Âm vào nhà mình.

Trong khi tiếp tục rao giảng tại nơi này suốt thời gian họ ở lại Phi-líp, họ thường bị một thiếu nữ ở dưới ảnh hưởng của một tà linh theo sau, nàng, khi họ đi ngang qua, kêu lên theo sau họ rằng: Những người này là đầy tớ của Đức Chúa Trời Rất Cao, là những người tuyên bố cho chúng ta con đường của sự cứu rỗi; cũng như những người bị quỷ ám đôi khi đã xưng nhận thẩm quyền và sứ mệnh của Cứu Chúa chúng ta. Có vẻ lạ khi một tà linh lại làm chứng có lợi cho những người rao giảng Phúc Âm; nhưng có lẽ, đó là hoặc để khiến họ bị nghi ngờ là có sự thông đồng, hoặc để kéo họ vào một cạm bẫy. Tuy nhiên, khi điều này đã được lặp lại nhiều lần, Thánh Phao-lô, là người không thể chịu được việc được một linh không thuộc về Đức Chúa Trời nói tốt về mình, đã truyền cho nó, nhân danh Chúa Giê-xu, phải ra khỏi sự chiếm hữu của nó. Linh ấy, bị buộc phải vâng lời, lập tức rời khỏi người phụ nữ; nhưng điều này đã mở đường để gây rối cho họ theo một cách khác: các chủ của nàng, là những người trước đây đã thu được lợi nhuận lớn từ nàng nhờ tài bói toán của nàng, khi thấy nàng không còn muốn hay không còn có thể đem lại lợi ích cho họ bằng phương tiện ấy nữa, đã bắt Phao-lô và Si-la, như những khí cụ chính gây ra sự mất mát của họ, và đem họ đến trước các quan tòa với lời buộc tội nặng nề (vốn thường được làm sống lại khi việc rao giảng Phúc Âm cản trở những mục đích về lợi ích) rằng họ đã gây rối loạn trầm trọng sự bình an của thành phố, bằng cách tìm cách đưa vào những sự đổi mới trái với tôn giáo đã được thiết lập: họ gọi các ông là người Do Thái trước mặt người La Mã, vì sự ghê tởm công khai của các ông đối với sự thờ thần tượng, là điều được luật pháp và phong tục La Mã cẩn thận nâng đỡ. Đám đông thiếu suy xét sớm nhập vào sự báo động, và các quan tòa, dễ bị thành kiến bởi những lời lẽ của lời buộc tội, thay vì hành động như những thẩm phán vô tư, đã tự tuyên bố mình là một phía trong vụ việc. Không hề tra xét vào các chi tiết, họ đã hung bạo xé áo của Phao-lô và Si-la, và sau khi đã khiến các ông bị đánh bằng nhiều roi, họ quăng các ông vào tù, truyền cho người cai ngục một mệnh lệnh đặc biệt phải giữ các ông cẩn mật. Mệnh lệnh này được thi hành nghiêm ngặt: ông ta tống họ vào ngục tối bên trong, và cùm chân họ lại: nhưng không bức tường hay ngục tối nào có thể loại trừ những sự an ủi của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã hứa cho những người chịu khổ vì sự công chính, và là những sự an ủi có thể chế ngự cảm giác về mọi sự bất tiện. Phao-lô và Si-la bị đối xử tàn nhẫn như vậy mà vẫn rất ít bối rối, đến nỗi họ vui mừng hát những bài thánh ca ngợi khen Đức Chúa Trời, và bị các tù nhân khác nghe thấy, những người có lẽ đã ngạc nhiên trước sự vui vẻ họ bày tỏ trong những hoàn cảnh như vậy. Nhưng họ còn ngạc nhiên hơn nhiều trước lời chứng mà Chúa lập tức ban ra ủng hộ các đầy tớ Ngài; vì trong khi các ông đang làm như vậy, thình lình đất rung chuyển; chính các nền của nhà tù bị lay động; đến nỗi mọi cửa đều bung mở, và xiềng xích cùng gông cùm của mọi người đều lập tức tuột ra. Tiếng động đã đánh thức người cai ngục, là người, tưởng rằng các tù nhân đều đã trốn thoát cả, và sợ hãi những hậu quả, trong những cơn hoảng loạn đầu tiên của nỗi kinh hãi, đã rút gươm ra để tự sát; vì sự khôn ngoan giả dối của dân ngoại, vốn dốt nát về những thực tại đáng sợ bên kia phần mộ, đã dạy con người tránh áp lực của những rắc rối hiện tại bằng cách liều lĩnh lao mình vào một cõi đời đời không ai biết: nhưng Thánh Phao-lô, dù ở một phần khác của nhà tù, và ở trong bóng tối, đã được cho biết về ý định của ông ta, và đã kêu lớn tiếng gọi ông ta rằng: Chớ làm hại mình, vì chúng tôi đều còn cả đây!

Điều này càng làm tăng sự ngạc nhiên của ông ta khi thấy ý định của mình đã được họ biết đến, và rằng những người ông đã đối xử tàn nhẫn như vậy lại có thể quên hết mọi điều sai trái đối với mình, và quan tâm đến sự bảo toàn của ông ta. Một trường hợp tha thứ và dịu dàng như vậy đối với một kẻ thù đã ảnh hưởng sâu sắc đến ông ta, và thuyết phục ông ta về điều sai trái mình đã làm cho họ, mạnh mẽ hơn những lời trách móc sắc bén nhất có thể làm được. Đây thật sự là chiến thắng đặc biệt của một Cơ Đốc nhân, lấy điều lành thắng điều ác. Ông ta lập tức gọi lấy đèn, và, trong cơn đau đớn của tội lỗi và kinh hãi, nhảy vào, và sấp mình dưới chân những người mà chỉ ít lâu trước đó ông đã áp bức: sau biểu hiện này về sự kính trọng và ăn năn của ông vì sự tổn thương mình đã gây ra cho họ, ông đem họ ra ngoài, và thưa với họ câu hỏi có tầm quan trọng tối hậu đối với mọi linh hồn đã được tỉnh thức rằng: Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu rỗi? Phao-lô và Si-la, là những người chỉ có một câu trả lời cho câu hỏi này, phù hợp với mọi tầng lớp trong đời sống, và với những tội nhân thuộc mọi mức độ, đã chỉ dẫn ông đến đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là phương tiện duy nhất và không thể sai lầm của sự cứu rỗi. Đức tin này là điều Chúa đã vui lòng ban cho, đến nỗi, khi ông đã đem họ về nhà mình, và nghe họ giải thích giáo lý đầy đủ hơn, ông đã tin và chịu phép báp-têm, cùng với cả gia đình mình. Sau đó, nỗi buồn của ông đã biến thành niềm vui bền vững; và giờ đây đã rõ vì sao Chúa đã cho phép các đầy tớ Ngài bị đối xử thô bạo như vậy: trong số những lý do khác, đó là vì người cai ngục này, là người nếu không thì đã vẫn còn là một người [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng trong bản quét, trước “đối với Phúc Âm”] đối với Phúc Âm, nếu Chúa, trong sự giàu có không dò được của lòng thương xót Ngài, đã không như vậy

đã sai phái người ấy đến với ông, và bởi những sự sắp đặt đồng thời của sự quan phòng của Ngài, đã khiến ông sẵn lòng tiếp nhận điều đó với lòng biết ơn, như tiếp nhận sự sống từ cõi chết: điều đó cũng chứng tỏ sự vô ích của mọi nỗ lực nhằm dập tắt chân lý. Các quan cầm quyền và dân chúng đã ngược đãi những người rao giảng và bỏ tù họ, nhưng kết quả lại hoàn toàn trái với ý định của họ, vì bởi phương cách này, người cai ngục, công cụ của sự tàn ác của họ, cùng với cả nhà mình, đã được cải đạo, và như vậy, kẻ thù của sứ đồ, qua bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời, đã trở nên phục vụ cho mục đích của ông, và giúp ông có được một số thành viên đầu tiên của Hội Thánh mới của ông. Người cai ngục, khi đã được dự phần đức tin như vậy, đã bày tỏ lòng biết ơn đối với những tù nhân của mình; ông rửa các vết đòn cho họ và dọn thức ăn trước mặt họ, và chẳng bao lâu ông không còn phải lo lắng về họ nữa; vì vào buổi sáng, quan cầm quyền đã sai lệnh cho ông thả họ khỏi nơi giam giữ. Nhưng Thánh Phao-lô muốn cho họ biết rằng họ đã không làm tròn bổn phận của mình, và đã hành động trái với chính những luật lệ và phong tục mà họ, với tư cách là người La Mã, vẫn xưng mình là rất mực tôn trọng. Một công dân La Mã không phải chịu xiềng xích hay đòn roi, và một thần dân của La Mã, dù không phải là công dân, cũng không thể bị trừng phạt cách hợp pháp cho đến khi đã được phép đối đáp trực diện với những người tố cáo mình (Công Vụ 25:16). Sứ đồ đã bị tổn hại ở cả hai phương diện này; họ đã trừng phạt ông mà không xét xử, và họ đã trói và đánh ông, dù ông là người La Mã: vì vậy ông đã khẳng định đặc quyền của mình.

Ông có thể đã đòi hỏi sự bồi thường, nhưng ông là một Cơ Đốc nhân, một môn đồ sẵn lòng của một Cứu Chúa chịu khổ; chính ông trước kia từng là kẻ bắt bớ, và đã được tha thứ, nên ông thấy dễ dàng để tha thứ. Lời kháng nghị của ông khiến các quan cầm quyền sẵn lòng chấp nhận các điều kiện của ông; chính họ đã đến, và thả những tù nhân của mình cách trọng thể, nài xin họ, để tránh những phiền phức thêm nữa, hãy rút khỏi thành phố, và họ đã làm như vậy, sau khi đã từ biệt Ly-đi-a và các môn đồ khác. [Năm 52 sau Chúa.] Từ đó, đi qua Am-phi-pô-li và A-pô-lô-ni-a, họ đến Tê-sa-lô-ni-ca, nơi cư trú của quan [NEEDS REVIEW: một từ chỉ quan chức La Mã ở Tê-sa-lô-ni-ca bị mất trong bản quét]. Tại đây, Phao-lô, theo thói quen thường lệ của mình, trước hết hướng về người Do Thái, đã giảng luận và lý luận với họ trong nhà hội của họ trong ba ngày Sa-bát liên tiếp từ chính Kinh Thánh của họ, mở ra ý nghĩa thật của những lời tiên tri về Đấng Mê-si, rồi chỉ ra sự ứng nghiệm của chúng nơi con người của Chúa Giê-xu. Công lao của ông không hoàn toàn vô ích; một số người trong họ đã tin và trở thành môn đồ, nhưng những người còn lại, và là phần đông hơn, đã bộc lộ sự phẫn nộ và lòng thù địch của họ đối với chân lý.

Công Vụ, chương 17. Mở ra, tức là trước hết giải thích ý nghĩa thật của đoạn văn, rồi từ đó rút ra những kết luận rõ ràng và không thể chối cãi, áp dụng cho trường hợp đang xét. Ý nghĩa ấy hàm chứa trong những từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong cước chú bị hỏng trong bản quét, không đọc được]. Một khuôn mẫu thích hợp cho những người rao giảng và những người viết về thần học. Biết bao tranh cãi sẽ chấm dứt, biết bao thời gian sẽ được chuộc lại, biết bao điều vấp phạm sẽ được tránh khỏi, nếu khuôn mẫu ấy được mọi người làm theo, nếu Kinh Thánh được giải thích theo ý nghĩa thật và mạch văn của chúng, và không điều gì được đưa ra ngoài những điều có thể rút ra từ một sự giải thích như vậy.

Dưới sự dẫn dắt của những kẻ như vậy, đám đông thiếu suy nghĩ dễ bị xúi giục làm điều ác, đến nỗi họ không gặp khó khăn gì trong việc dấy lên một đám đông hỗn loạn, đã tấn công nhà của Gia-sôn, nơi Phao-lô và Si-la cư ngụ; nhưng không tìm thấy họ ở đó, chúng đã lôi Gia-sôn và một số tín hữu mới đến trước các quan cầm quyền. Lời tố cáo là rằng những người rao giảng Phúc Âm, những người mà, do tác động của giáo lý của họ trong việc khuấy động sự bình an giả tạo của tội lỗi, đã bắt đầu được mô tả đầy đủ, khi người ta nói về họ, là những kẻ làm đảo lộn thế gian, và gây rối loạn khắp nơi họ xuất hiện, nay cũng đã đến nơi đó; rằng Gia-sôn đã tiếp đón và bênh vực họ, và rằng những tín điều căn bản của họ không phù hợp với sự vâng phục chính quyền, vì họ xưng nhận và dạy dỗ sự phục tùng một Chúa Giê-xu, Đấng họ gọi là vua của mình. Bằng những sự xuyên tạc như vậy, kẻ thù của giáo lý Phúc Âm thường nhắm làm cho giáo lý ấy trở nên đáng ghét trước các quyền lực dân sự. Các nhà cầm quyền đã hoảng sợ trước lời tố cáo này. Người ta vẫn cho rằng chỉ cần nói: Các quan điểm này gây ra chia rẽ và phân rẽ, và phá vỡ sự bình an của các gia đình và cộng đồng, là đủ làm thành một sự bắt bẻ thỏa đáng và không thể trả lời được chống lại việc rao giảng Phúc Âm. Chúng ta có thể đưa vấn đề đến một điểm ngắn gọn. Chúa chúng ta có báo trước điều này như một hậu quả chắc chắn và thường xuyên sẽ đi kèm với sự thịnh hành của Phúc Âm của Ngài, hay Ngài không báo trước? Nếu Ngài không báo trước, thì ý nghĩa của Ma-thi-ơ 10:34-36 là gì? Nếu Ngài có báo trước, vậy chúng ta phải gọi cách rao giảng nào là gì khi nó hoặc không có khuynh hướng, hoặc không có quyền năng, để khuấy động sự bình an giả tạo và nguy hiểm của một thế gian gian ác?

Các nhà cầm quyền đã hoảng sợ trước lời tố cáo, nhưng không muốn đi đến những biện pháp cực đoan, dù buộc phải lưu ý đôi chút đến điều dường như ảnh hưởng đến lợi ích của Sê-sa, họ đã lấy đủ bảo đảm từ Gia-sôn và những người còn lại về hạnh kiểm tốt của họ, và thả họ ra mà không gây thêm phiền phức. Trong khi đó, Phao-lô và Si-la, những người mà bạo lực chủ yếu nhắm vào, đã được anh em đưa đi an toàn đến Bê-rê, nơi đó, bất chấp những nguy hiểm và đau khổ đã qua, họ tiếp tục nỗ lực giới thiệu Phúc Âm cho người Do Thái; và tại nơi này, họ đã gặp được sự tiếp đón thân thiện. Người ta nói rằng người Bê-rê cao quý hơn người Tê-sa-lô-ni-ca; vì sẵn lòng tiếp nhận sự thuyết phục và sự chỉ dạy là dấu hiệu của một tâm trí cao quý: họ có tính khí tự do và thẳng thắn hơn, không làm nô lệ cho sự sợ người ta hay quyền lực của thành kiến; họ nghe với lòng cởi mở, và tự mình tra xét Kinh Thánh để tìm chân lý. Phúc Âm của Đấng Christ phù hợp để đem lại sự thỏa mãn đầy đủ nhất cho những người tìm hiểu có tinh thần như vậy; vì vậy nhiều người trong họ đã tin. Nhưng khi người Do Thái ở Tê-sa-lô-ni-ca được tin này, họ đã đi theo Phao-lô đến đó, với ý định lặp lại vai trò họ đã đóng ở thành phố của mình; nhưng họ đến quá muộn: Phao-lô đã gieo trồng Phúc Âm rồi, và để Si-la và Ti-mô-thê, những người ít bị chú ý hơn, ở lại thêm ít lâu với anh em, ông được đưa trước hết về phía biển, để tránh những mưu toan của kẻ thù, và sau đó đến A-thên; một thành phố mà, vì sự nổi bật trong văn học và mọi nghệ thuật tao nhã, đã được mọi người đồng ý gọi là Ngai của các Nữ thần Thi ca.

Trong lúc sứ đồ chờ đợi ở A-thên cho đến khi Si-la và Ti-mô-thê đến, tâm linh ông bừng cháy với một mối quan tâm sống động đối với vinh quang của Đức Chúa Trời và phúc lợi của các linh hồn: ông đau lòng khi thấy một thành phố, nổi tiếng vì sự tinh tế và triết học như vậy, lại hoàn toàn đắm chìm trong sự thờ hình tượng, và, xét về những vấn đề quan trọng nhất của đời sống, lại hoàn toàn ngang hàng với những người man rợ dốt nát nhất. Thánh Phao-lô thường được thừa nhận, ngay cả bởi những người ít muốn thừa nhận điều gì khác về ông, là một người có gu thẩm mỹ và học thức. Lúc bấy giờ ông đang ở A-thên, trường học của triết học và trung tâm của các nghệ thuật tinh mỹ: hội họa, điêu khắc, kiến trúc và sự tao nhã xuất hiện ở mọi nơi; nhưng nhận xét đầy xúc động mà ông đã có về tình trạng của cư dân nơi đó đã choán đầy tâm trí ông đến nỗi ông hầu như không thể chú ý đến bất cứ điều gì khác. Đối với những người hiểu bản chất và tầm quan trọng của cõi đời đời, những tiến bộ cao nhất của lý trí chưa được nên thánh cũng chỉ đem lại chút ít hứng thú hơn những trò chơi tầm thường của trẻ con, hay những thú vui khốn khổ hơn của những kẻ mất trí. Ông bị đánh động sâu sắc bởi sự dốt nát, mê tín và gian ác của dân chúng, đến nỗi ông không thể thưởng thức bất cứ vẻ đẹp nào của nơi ấy, nhưng, đầy một cảm xúc khác hẳn, ông đã thương xót lao công để truyền cho họ sự khôn ngoan thật. Ông chẳng bao lâu đã bị các triết gia Epicurean và Stoic đối đầu, những người bênh vực đáng kính cho những nguyên lý [NEEDS REVIEW: một cụm từ chỉ các nguyên lý của hai trường phái này bị hỏng trong bản quét] mà mọi người đều làm nô lệ cho một trong hai nguyên lý ấy, cho đến khi Phúc Âm giải phóng họ. Tại đây, ở một mức độ nào đó, tự thích ứng với thị hiếu đang thịnh hành, ông đã lý luận với những người lý luận, và làm im lặng những người khôn ngoan của thế gian, theo cách của chính họ, bằng sức mạnh của lập luận: nhưng cuộc tranh luận không cân sức, các tam đoạn luận của họ chẳng bao lâu đã thất bại, và họ buộc phải rút lui về nơi ẩn náu cuối cùng của mình, là sự dí dỏm và chế nhạo giả tạo. Không thể chống lại sức mạnh của những lời giảng luận của ông, họ đắc thắng mà không có chiến thắng, và bày tỏ sự khinh miệt đối với ông và giáo lý của ông bằng một từ có ý nghĩa thấp hèn và đáng khinh nhất, mà bản dịch của chúng ta dịch không phải là không thích hợp là, một kẻ nói ba hoa; nhưng có lẽ không có từ nào trong ngôn ngữ của chúng ta có thể diễn tả đầy đủ sự sắc bén của nguyên văn.

Những người khác lại hiểu sai hoàn toàn trọng tâm của vấn đề, đến nỗi họ nghĩ ông là người công bố hay giới thiệu các thần lạ; họ nghĩ rằng Chúa Giê-xu và Sự Sống Lại là những vị thần họ chưa từng nghe nói đến; và vì lời giảng của ông luôn xoay quanh những chủ đề này, họ kết luận (quả thật là có lý) rằng công việc và ước muốn duy nhất của ông là rao truyền cho mọi người về Thần Linh mà ông thờ phượng. Và không có gì lạ khi, vì chỉ chú ý một nửa đến lời ông nói, họ lại bị dẫn đến việc nhân cách hóa Sự Sống Lại thành một vị thần, vì người ngoại giáo đã dựng bàn thờ không chỉ cho Danh Dự, Đức Hạnh và Tự Do, mà còn cho những tật xấu và rối loạn của bản tính con người, như Sợ Hãi, Xấu Hổ, Nạn Đói và Sốt Rét.

Sự hiểu lầm yếu ớt này đã tạo cơ hội để triệu ông đến trước hội đồng mang tên Areopagus, hay Đồi của Mars, theo nơi họ nhóm họp; một hội đồng được đánh giá cao về thẩm quyền và sự khôn ngoan, và có chức năng đặc biệt là giám sát tôn giáo công cộng, và bảo vệ nó khỏi sự đổi mới. Tuy nhiên, dường như ông đã không trải qua một phiên xét xử chính thức trước mặt họ. Các đối thủ của ông dường như có khuynh hướng thỏa mãn sự tò mò hơn là ác ý của mình: sự lịch thiệp của họ, có lẽ, khiến họ phần nào e ngại những hình thức bắt bớ nghiêm khắc hơn, và hài lòng với những phương cách ít đáng ghét hơn (dù đối với nhiều người không kém phần đáng sợ) là sự khinh miệt và chế giễu. Đam mê chiếm ưu thế của họ là yêu thích điều mới lạ; họ dành thời gian để kể hoặc nghe một điều mới nào đó, hay, như tiếng Hy Lạp diễn tả, một điều mới hơn nào đó. Tin tức được mong đợi mất đi sự hấp dẫn ngay lúc nó được biết, và họ luôn tìm kiếm một điều gì đó còn mới hơn nữa; vì vậy Phúc Âm, dù là tin tức mạnh mẽ nhất, cũng như quan trọng nhất mà họ từng gặp, cũng không thể thu hút những tâm trí hay thay đổi như vậy: trong lúc nó là điều mới hơn, là tin tức mới nhất, họ bằng lòng lắng nghe, nhưng ngay khi họ đã thỏa mãn về việc nó là gì, họ lại muốn nghe một điều gì khác. Sứ đồ không nơi nào gặp ít thành công như ở giữa dân tộc lịch thiệp, học thức mà dốt nát này; và ở bất cứ nơi nào tinh thần A-thên này thịnh hành, nó cản trở sự thành công của Phúc Âm hơn mọi mưu thuật và bạo lực của sự bắt bớ.

Bài giảng của sứ đồ trong dịp này vừa là một tiêu chuẩn của cách ứng xử tinh tế vừa là của sự lý luận đúng đắn. Ông đã quan sát các nghi lễ tôn giáo và sự thờ phượng của họ cách chăm chú, và đã chọn ra từ giữa nhiều bàn thờ của họ, bàn thờ phù hợp nhất cho mục đích của mình. Vẻ đẹp của lời mở đầu của ông bị che khuất bởi cách diễn đạt, quá mê tín, trong bản dịch của chúng ta; từ Hy Lạp tương ứng với nó có nghĩa mơ hồ, và phù hợp để giành được sự lắng nghe thuận lợi, hơn là hàm ý một lời quở trách đột ngột. Nghĩa là: Tôi quả thật nhận thấy, hỡi người A-thên, rằng các ông tôn trọng các quyền lực vô hình theo một cách khác thường, vì, ngoài nhiều đền thờ và bàn thờ mà các ông có, giống như các thành phố khác của Hy Lạp, tôi đã quan sát thấy một bàn thờ có dòng chữ đặc biệt: Cho Đức Chúa Trời Không Được Biết Đến: Đức Chúa Trời này, hiện vẫn chưa được các ông biết đến, chính là Đấng tôi phụng sự, và giáo lý mới, mà các ông hỏi tôi, liên quan đến ý muốn và sự thờ phượng của Ngài. Đây là phương tiện thích hợp và hạnh phúc nhất có thể tưởng tượng được để từ đó mở rộng bài giảng; người A-thên, luôn háo hức nghe một điều mới hơn nào đó, mong đợi một lời thuật về các vị thần mới, nhưng Phao-lô đã hướng họ đến một bàn thờ và một dòng chữ ở giữa chính họ, điều mà, chỉ vì quá hiển nhiên, đã thoát khỏi sự suy ngẫm của họ. Đáng sợ thay, nhận xét và dòng chữ này có thể phù hợp với sự thờ phượng của nhiều người tự cho mình là Cơ Đốc nhân. Cùng một cách ứng xử ấy cũng thấy rõ trong toàn bộ lập luận của ông: Với người Do Thái, ông trích dẫn các sách của Kinh Thánh, nhưng với những người ngoại giáo này, ông kêu gọi đến quyển sách của sự sáng tạo, và lý luận từ những dấu ấn của sự khôn ngoan và lòng nhân từ ở khắp nơi bày tỏ trước mắt họ, về sự tuyệt hảo và độc lập của Tác Giả vĩ đại của chúng, về việc Ngài ít cần đến con người biết bao, và mọi phát minh nhọc công của họ đều không xứng đáng với uy nghi thiên thượng của Ngài biết bao, trong lúc họ tưởng rằng mình tôn vinh Ngài bằng cách thờ phượng những công trình của chính tay mình: ông khẳng định sự quan phòng và sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là nguồn của sự sống và mọi sự an ủi của nó, Đấng sắp đặt tối cao của mọi sự việc, và Cha chung của nhân loại, xác nhận phần này của giáo lý của ông bằng một trích dẫn từ Aratus, một trong những thi sĩ của chính họ. Sau đó ông tiếp tục đến các chủ đề của sự mặc khải, một sự sống lại cho đời sống tương lai, và một sự phán xét cuối cùng bởi con người là Chúa Giê-xu Christ. Sẽ cần quá nhiều chỗ để chỉ ra cách chi tiết tinh thần, sự thích hợp và bằng chứng của bài giảng ngắn này. Nhưng không có tài hùng biện hay lý luận nào có thể thay đổi lòng người. Kết quả cũng giống như điều có thể quan sát ở giữa chúng ta, khi những công cụ thấp kém hơn nhiều tuyên bố các chân lý của Đức Chúa Trời: một số người chế nhạo, và coi sự khôn ngoan này là sự điên dại thuần túy nhất; những người khác, hài lòng với cách trình bày của ông, và có lẽ bị tác động bởi một số cảm xúc thoáng qua trong tâm trí, bày tỏ sự sẵn lòng nghe ông lần nữa; và một số ít, rất ít, đã tin, trong số đó có Đi-ô-ni-xi, một trong các thẩm phán của Areopagus. Vì có quá ít sự khích lệ để kéo dài thời gian ở lại A-thên, sứ đồ đã đi tiếp đến [NEEDS REVIEW: tên thành phố bị mất trong bản quét], vào thời đó được coi là thành phố chính của Hy Lạp.

Tại đây, ông bất ngờ tìm thấy những người bạn đồng hành đã được chuẩn bị cho mình. A-qui-la, người gốc Pông-tu, sinh ra là người Do Thái, cùng với Bê-rít-sin-la, vợ ông, đã tiếp nhận đức tin của Phúc Âm ở Ý, nơi họ gần đây buộc phải rời khỏi bởi một sắc lệnh của hoàng đế, ra lệnh mọi người Do Thái phải rời khỏi La Mã. Việc người Cơ Đốc nhân có phải là đối tượng được nhắm đến cách đặc biệt dưới danh xưng người Do Thái trong sắc lệnh này hay không, thì không chắc chắn; nhưng vì Chúa và Thầy của họ đã sống ở Giu-đê, và những người rao giảng và những người cải đạo đầu tiên thường thuộc về dân tộc ấy, có lẽ cũng vì họ khẳng định và chứng minh các giáo lý của mình từ những sách mà người Do Thái xưng nhận sự tôn kính cao nhất, nên người Cơ Đốc nhân, trong một thời gian, đã bị hầu hết người ngoại giáo coi là người Do Thái. Cặp vợ chồng hạnh phúc này, những người đồng dự phần trong đức tin và tình cảm, đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời dẫn dắt, là Đấng chắc chắn, dù bí mật, hướng dẫn bước chân của các đầy tớ Ngài, để tìm một nơi ẩn náu ở Cô-rinh-tô, vào khoảng thời gian Thánh Phao-lô đến đó. Họ chẳng bao lâu đã quen biết nhau, và dĩ nhiên, trở nên thân thiết. Ông thường nhắc đến họ trong các thư tín của mình, như những người, trong nhiều dịp, đã giúp đỡ và an ủi ông; vì, như trong bản tính tự nhiên, cũng vậy trong ân điển, không ai tự đủ cho mình đến nỗi không thể nhận được sự trợ giúp từ người khác, ngay cả từ những người, về nhiều phương diện, thấp kém hơn mình. Họ ở lại và cùng làm việc với nhau, vì cùng làm một nghề; vì dù Thánh Phao-lô hiểu rõ sự tự do của mình, và rằng, với tư cách là người rao giảng Phúc Âm, ông có quyền nhận sự chu cấp từ những người ông phục vụ, nhưng ông vẫn hạ mình làm việc, như một người thợ thủ công bình thường, ở nghề làm trại. Một lý do khiến ông chấp nhận điều này, như chính ông cho chúng ta biết, là một sự thận trọng khôn ngoan để ngăn chặn bất kỳ lời bóng gió nào có thể được nêu lên hay được tiếp nhận chống lại ông, về một ý định trục lợi từ sự tin kính, hay lạm dụng ảnh hưởng của mình cho những mục đích vụ lợi. Nhưng gương của ông còn có thể dạy chúng ta thêm rằng các công việc thuộc đời này tự chúng không phải là không phù hợp với việc thực thi trung tín và đều đặn chức vụ Phúc Âm, khi hoàn cảnh của thời đại đòi hỏi như vậy. Nhưng công việc chính và đúng đắn của ông, là việc ông luôn chăm chú làm khi thuận tiện và khi không thuận tiện, là rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ. Ông đã hướng mình vào việc này ở Cô-rinh-tô, trước hết (như thường lệ) với người Do Thái, bị thúc giục trong tâm linh, được thúc đẩy bởi một cảm thức cưỡng ép về tình yêu của Đấng Christ và giá trị của các linh hồn, và có lẽ được khích lệ thêm nữa bởi những tin tức do Ti-mô-thê và Tít đem đến cho ông, khi họ từ Ma-xê-đoan trở lại gặp ông tại đây.

Công Vụ, chương 18.

II Ti-mô-thê 4:2. Hãy sẵn sàng, khi thuận tiện và khi không thuận tiện: không phải là không đúng lúc, như thể cho rằng có một thời điểm mà tốt hơn là nên kiêng cữ, nhưng khi thuận tiện, vào những thời điểm đã định và thường lệ, và khi không thuận tiện, tức là vào những dịp bất ngờ. Hãy tận dụng mọi cơ hội xuất hiện, không chỉ vào ngày của Chúa, mà vào bất kỳ ngày nào khác, không chỉ trong một bài giảng long trọng và đầy đủ, mà hãy để vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt cho các linh hồn là mục đích của ông trong mọi cuộc trò chuyện! Điều đó phù hợp với lời thuật mà sứ đồ đưa ra về cách cư xử của chính mình: ông rao giảng công khai và từ nhà này sang nhà khác, ban đêm và ban ngày, Công Vụ 20:20, 31. Như một thầy thuốc, ngoài vòng thăm khám thường lệ của mình, còn sẵn sàng giúp đỡ mỗi khi có yêu cầu đột xuất, thì mục đích của một người phục vụ Phúc Âm cũng phải như vậy, người ấy phải trung tín với mọi cuộc hẹn đã định của mình, và sẵn lòng tận dụng tối đa mọi lời kêu gọi phục vụ bất ngờ.

Được khích lệ, thay vì ngã lòng, bởi sự chống đối ông đã gặp trước đây, ông đã mạnh mẽ thúc giục người Do Thái, từ chính Kinh Thánh của họ, những bằng chứng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, với bằng chứng đến nỗi hẳn đã khiến họ phải đồng ý, nếu họ không chai cứng và cố chấp; nhưng khi họ cứ khăng khăng đáp lại những lao công yêu thương lặp đi lặp lại của ông bằng sự mâu thuẫn và khinh miệt, cuối cùng ông đã bỏ mặc họ, và nói với họ rằng, vì đã làm tròn bổn phận và lương tâm của mình, huyết của họ sẽ ở trên đầu chính họ, rằng tội lỗi của họ là nặng nề nhất và sự hủy diệt của họ đang đến gần, và rằng, từ nay về sau, ông sẽ không lui tới các nhà hội của họ nữa, mà sẽ hướng về người ngoại giáo. Vì vậy, ông đã rao giảng trong nhà của một người tên là Giút-tơ, gần nhà hội, và dù phần đông người Do Thái đã chai cứng vượt quá khả năng được thuyết phục, nhưng Chúa vẫn có một số ít còn sót lại ở giữa họ tại đây nữa. Cơ-rít-bu, một viên cai quản chính, hay chủ tịch của nhà hội, đã tin, cùng với cả nhà mình, và nhiều người trong số người ngoại giáo đã được cải đạo và chịu phép báp-têm.

Nếu Cô-rinh-tô ít nổi tiếng hơn A-thên về triết học và khoa học, thì nó lại nổi tiếng hơn về sự giàu có và xa hoa, những điều không kém phần là những trở ngại mạnh mẽ đối với việc tiếp nhận chân lý. Sự cân nhắc này, cùng với tinh thần hung bạo của những kẻ chống đối ông, có lẽ đã thúc đẩy ông rút lui nhanh chóng; nhưng Chúa mà ông phụng sự đã hiện ra với ông trong một khải tượng, phán bảo ông đừng sợ hãi hay ngã lòng, nhưng hãy tiếp tục rao giảng, bảo đảm với ông rằng công lao của ông sẽ không vô ích; vì, dù những biểu hiện hiện tại có thể hứa hẹn ít thành công, [Năm 53 sau Chúa] Ngài có nhiều người được biết đến với chính Ngài trong thành phố kiêu ngạo, nhục dục và thờ hình tượng ấy. Những kẻ thù hay khó khăn nào mà một người phục vụ trung tín có thể bị đe dọa cũng chẳng có ý nghĩa gì nhiều, nếu Chúa có nhiều người ở nơi đó; Đấng đã sai người ấy đến để gọi họ ra khỏi bóng tối vào sự sáng kỳ diệu của Ngài, sẽ nâng đỡ và bảo vệ người ấy, đến nỗi hoặc không ai sẽ dấy lên chống lại người ấy, hoặc ít nhất không ai có thể thắng thế để gây hại thật cho người ấy. Việc những người mà Chúa ở đây nói đến như là dân của chính Ngài, không tốt hơn, về bản tính hay cách sống, so với những người khác, là điều rõ ràng, từ những gì sứ đồ nhắc cho họ sau khi họ cải đạo, I Cô-rinh-tô 6:9-11. Chúng ta cũng học được từ cùng một thư tín ấy, rằng những xung đột và thử thách của ông vào thời gian này là rất lớn.

I Cô-rinh-tô 2:3.

Tuy nhiên, được nâng đỡ bởi một sự khích lệ đúng lúc và đầy ân điển như vậy, ông đã ở lại đó một năm rưỡi; và mọi nỗ lực của kẻ thù đều không đủ, hoặc để làm giảm nhiệt huyết và sự năng động của ông, hoặc để ngăn chặn sự thành công của những lao công của ông, dù Chúa đã cho phép họ thử làm những gì họ có thể làm, và qua đó càng cho thấy rõ hơn rằng sự an toàn của các đầy tớ Ngài tùy thuộc vào chính Ngài. Khi Ga-li-ôn làm quan trấn thủ của A-chai (người mà, như dường như qua cách diễn đạt của Lu-ca, đã nhậm chức cai trị trong thời gian sứ đồ ở lại Cô-rinh-tô), người Do Thái đã xuất hiện cách hỗn loạn trước tòa án, với lời tố cáo cũ, rằng ông phá hoại luật pháp của Môi-se. Ga-li-ôn đã ngăn cản lời bào chữa mà Phao-lô định đưa ra, và từ chối can thiệp vào những điểm xa lạ với luật pháp La Mã: ông nói rằng nếu lời buộc tội của họ được đưa ra vì bất kỳ sự vi phạm hay sự vô đạo đức nào, ông sẽ sẵn lòng xem xét vụ việc, nhưng sẽ để họ tự giải quyết các tranh chấp tôn giáo của mình với nhau. Với lời khiển trách này, ông đã đuổi, hay đúng hơn là xua đuổi họ khỏi sự hiện diện của mình. Cách cư xử của Ga-li-ôn trong vụ việc này đã được xem xét dưới những góc độ khác nhau, và được khen ngợi hay chỉ trích tùy theo đó. Lịch sử cho ông một tiếng tốt công bằng về sự công bằng và ôn hòa; và phải thừa nhận rằng ông đã phán xét đúng, khi từ chối dùng thẩm quyền dân sự để phê chuẩn sự bắt bớ: tuy nhiên, trong dịp này, dường như ông đã bộc lộ sự thờ ơ chính trị vốn đã thúc đẩy biết bao người vĩ đại và khôn ngoan, theo đánh giá của thế gian, đối xử với Phúc Âm như một hệ thống tầm thường không đáng để họ chú ý: ông bày tỏ sự khinh miệt hơn là sự vô tư; ông không muốn nghe bên nào cả, vì ông khinh miệt cả hai, và vì vậy đã xua đuổi họ với sự khinh thường. Cuối cùng, người Do Thái không chỉ thất bại trong ý định của mình, mà chính họ còn bị một số cư dân tấn công, những người đã đánh Sốt-then, viên cai quản chính của nhà hội, ngay tại tòa án công khai, và Ga-li-ôn, dù thấy vậy, cũng không quan tâm đến bất kỳ điều nào trong những điều này; đó là bằng chứng thêm nữa rằng ông bị ảnh hưởng bởi một số động cơ khác hơn là sự vô tư và sự tôn trọng công lý, nếu không ông đã không để cho thẩm quyền của mình bị xúc phạm, và một người (theo nguyên tắc của chính ông là vô tội) bị ngược đãi trước mặt mình. Người ta cho rằng (dù đây là một điểm gây tranh cãi) rằng Sốt-then được nhắc đến ở đây vào thời đó là một kẻ thù của Phao-lô, và đã tham gia vào vụ truy tố được mưu toan chống lại ông. Có lẽ ông đã được cải đạo sau đó, và đi cùng sứ đồ trong các chuyến hành trình của ông, vì tên này được đặt trước, cùng với tên của chính sứ đồ, trong thư tín đầu tiên của ông gửi cho người Cô-rinh-tô.

[Năm 54 sau Chúa.] Thánh Phao-lô, sau khoảng hai năm ở lại Hy Lạp, kể từ lần đầu tiên đặt chân lên Ma-xê-đoan, đã lên tàu ở Sen-cơ-rê, hải cảng của Cô-rinh-tô, định đi đến Sy-ri. Trong chuyến đi này, họ ghé vào Ê-phê-sô, thành phố chính của A-si-a thuộc La Mã, hay A-si-a thuộc quan trấn thủ. Tại đây, như ở những nơi khác, ông vào các nhà hội của người Do Thái, mong muốn, nếu có thể, dẫn họ đến sự hiểu biết về Đấng Mê-si. Tại thành phố này, ông để lại những người bạn đồng hành thân yêu của mình là A-qui-la và Bê-rít-sin-la, những người hẳn muốn giữ ông ở lại lâu hơn; nhưng Thánh Phao-lô, vì đã hình thành kế hoạch hành trình của mình, theo cách ông xét là phù hợp nhất với mục đích chính của mình, đã sẵn lòng hy sinh những mệnh lệnh của tình cảm cho những lời kêu gọi của bổn phận, và kiên trì với mục đích của mình là phải có mặt ở Giê-ru-sa-lem vào kỳ lễ sắp đến: vì vậy ông đã từ biệt họ với lời hứa sẽ trở lại vào một thời điểm thích hợp, và tiếp tục chuyến đi của mình, cập bến tại Sê-sa-rê, từ đó ông đi đến Giê-ru-sa-lem. Thời gian ông ở lại đây không lâu: sau khi đã đạt được mục đích của chuyến đi, và trò chuyện với anh em, ông đã thăm lại những nơi ông từng rao giảng trước đây, và đi trước hết đến An-ti-ốt, và từ đó qua các tỉnh Ga-la-ti và Phi-ri-gi. Trong vòng hành trình này, ông không lãng phí thời gian, mà công bố Phúc Âm của sự cứu rỗi, và làm vững lòng các môn đồ, bất cứ nơi nào ông đến.

Trong lúc ông đang làm công việc ấy, có một người Do Thái ở A-léc-xan-đri-a, tên là A-pô-lô, đến Ê-phê-sô; cho đến nay ông chỉ mới được chỉ dạy về những điều sơ khởi của đức tin, theo mức độ được truyền đạt bởi sự dạy dỗ và phép báp-têm của Giăng; nhưng dù sự hiểu biết của ông không rộng, lòng sốt sắng của ông vẫn sống động và nhiệt thành, và vì có tài ăn nói lưu loát, và rất thông thạo Kinh Thánh, ông đã rao giảng về Đấng Christ với nhiều tự do và tha thiết, theo mức độ ánh sáng ông đã nhận được. A-qui-la và Bê-rít-sin-la ở trong số những người nghe ông, và vì có nhiều kinh nghiệm và hiểu biết hơn ông, họ dễ dàng nhận thấy ông còn thiếu sót ở điểm nào, và, với sự thẳng thắn và dịu dàng, đã chỉ dạy ông thêm nữa. Đoạn văn này đáng để cả người rao giảng lẫn người nghe lưu ý. Điều A-pô-lô đã học, ông sẵn lòng truyền đạt; điều ông còn chưa biết, ông cũng sẵn lòng tiếp nhận khi nó được trình bày cho ông; lòng sốt sắng và sự khiêm nhường của ông đi đôi với nhau. Đây là một tính cách đáng yêu và thịnh vượng. Người nào trung tín với ánh sáng hiện tại, và cởi mở để tiếp nhận sự thuyết phục thêm nữa, sẽ chẳng bao lâu trở nên khôn ngoan và thành công; Chúa sẽ cung cấp cho người ấy cả thầy dạy lẫn người nghe; người ấy sẽ làm ích cho người khác và tự mình được ích lợi mỗi ngày. Sự thận trọng và ôn hòa của A-qui-la và Bê-rít-sin-la cũng không kém phần đáng khen; họ không chấp nhận mọi điều ông nói chỉ vì ông hùng biện và thông thạo Kinh Thánh, họ cũng không khước từ và khinh miệt ông vì họ biết nhiều hơn ông, càng không phơi bày và sỉ nhục ông như một người rao giảng thấp kém và dốt nát, nhưng họ đã nói chuyện với ông cách riêng tư; họ tán thành điều đúng, và chỉ cho ông cách dịu dàng và trung tín những điểm ông còn thiếu sót: họ khen ngợi lòng sốt sắng của ông, và nâng cao sự hiểu biết của ông. Với những lợi thế này, và những thư giới thiệu cho anh em, ông đã từ đó đi đến Cô-rinh-tô, nơi ông đã giúp ích rất nhiều cho Hội Thánh, công khai giữ vững và chứng minh, chống lại người Do Thái, với lòng tha thiết lớn lao trong tâm linh và sức mạnh của lập luận, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si.

Không lâu sau khi ông ra đi, Phao-lô, sau khi đã hoàn thành hành trình qua các miền thượng du hay nội địa của Tiểu Á, đã trở lại Ê-phê-sô, theo lời hứa của mình. Tại đây ông tìm thấy một số môn đồ nữa, những người, giống như A-pô-lô, dù quen thuộc với giáo lý và phép báp-têm của Giăng, cho đến nay vẫn còn xa lạ với những ân tứ, ân điển và sự an ủi đặc biệt ấy, là những điều, như là trái của Đức Thánh Linh, đã được ban cho những người tin Chúa Giê-xu; nhưng, bởi việc sứ đồ đặt tay, họ lập tức được dự phần vào cùng những phước hạnh ấy.

Công Vụ, chương 19.

[Năm 55 sau Chúa.] Sứ đồ, không muốn từ bỏ dân tộc của chính mình, là người Do Thái, đã tiếp tục những lao công yêu thương ở giữa họ trong ba tháng, mong, bằng bất kỳ phương cách nào, có thể đem họ đến sự thừa nhận chân lý; nhưng cuối cùng, nhận thấy rằng, thay vì nhượng bộ, họ lại càng chai cứng hơn nữa, và cố chấp lao công để xuyên tạc và phỉ báng Tác Giả và con đường của sự cứu rỗi trước mặt dân chúng, cuối cùng ông đã rút lui, và lựa chọn những người đã tiếp nhận chân lý từ giữa nhiều người có thể cản trở và làm rối họ, ông đã lập họ thành một cộng đồng riêng. Ông tiếp tục rao giảng và bênh vực Phúc Âm mỗi ngày, trong hai năm sau đó, tại một trường học công cộng, với lòng sốt sắng và siêng năng không mệt mỏi, hỗ trợ những công việc thường lệ hơn của mình bằng những lời khuyên giục thỉnh thoảng và khẩn thiết từ nhà này sang nhà khác, và tưới hạt giống bằng nhiều lời cầu nguyện và nước mắt. Những lao công của ông không vô ích; ông đã gặt hái thành công lớn không chỉ trong thành phố Ê-phê-sô, mà còn ở giữa nhiều người, những người, từ các miền khác đến đó, và với những mục đích khác nhau, đã được sự quan phòng dẫn đến để nghe ông, và tự mình được thuyết phục cách thiên thượng, đã mang tin vui ấy về nhà với họ: đến nỗi lời của Phúc Âm đã được lan truyền rộng rãi khắp tỉnh. Sự chú ý của dân chúng càng được khích thích thêm nữa, và thành kiến của họ được làm mềm đi bởi nhiều sự bày tỏ và khuynh hướng hiển nhiên của quyền năng thiên thượng ấy, là quyền năng Chúa dùng để xác nhận lời của các đầy tớ Ngài. Nhiều phép lạ nổi bật, tượng trưng cho hiệu quả chữa lành của ân điển Phúc Âm, đã được thực hiện bởi những phương tiện tầm thường nhất; đến nỗi những người mắc các chứng bệnh khác nhau, hay bị các tà linh ám, đã được phục hồi hoàn toàn sức khỏe, bởi việc áp dụng những khăn tay hay tạp dề đã chạm đến thân thể ông.

Trong số các phương cách khác nhau mà Phúc Âm đã bị chống đối, một phương cách là bởi sự bắt chước yếu ớt và sự thừa nhận giả vờ một số nguyên lý của nó, trong khi lòng người ta vẫn xa lạ hay không bị tác động bởi mục đích và phạm vi của toàn bộ giáo lý. Sự thù địch, hay tốt nhất là lợi ích, thường là nguồn gốc của nhiều nỗ lực được che đậy dưới một sự xưng nhận đẹp đẽ bằng những lời tốt lành; nhưng những nỗ lực như vậy sẽ luôn kết thúc trong sự thất vọng hay bối rối của những người dám làm chúng. Một trường hợp thuộc loại này đã xảy ra ở Ê-phê-sô: Một số người Do Thái lang thang, tự xưng có quyền năng trừ quỷ hay đuổi các tà linh, bị đánh động bởi những phép lạ được thực hiện nhân danh Chúa Giê-xu, đã dám nhận danh thánh này vào số những bí thuật họ xưng mình có, và gặp một đối tượng thích hợp cho việc thực hành nghệ thuật của họ, họ đã đảm nhận việc nhân danh Chúa Giê-xu mà Phao-lô rao giảng, truyền cho tà linh phải rời khỏi một người; nhưng người ấy, dưới ảnh hưởng của tà linh, đã sỉ nhục và phơi bày họ; nó thừa nhận thẩm quyền của Chúa Giê-xu và sự trung tín của Phao-lô, nhưng lại hỏi thêm họ là ai mà dám tự do sử dụng những danh ấy, và thay vì vâng theo lời triệu gọi của họ, nó đã tấn công họ, và buộc họ, dù họ có bảy người

…bảy người ấy, phải trốn chạy để giữ lấy mạng sống, trần truồng, bị thương và kinh hãi. Quyền năng của danh Chúa Giê-xu thật lớn lao thay, nhưng khi danh ấy không được xưng ra bởi đức tin, thì nó bị nói ra cách vô ích: Sa-tan cười nhạo những kẻ giả vờ hão huyền như vậy, và thắng hơn họ. Cũng vậy, khi những người không có đức tin “đứng ra” viết hay rao giảng về Chúa Giê-xu, điều đó hiếm khi đem lại kết quả gì hơn là việc họ thử trừ quỷ cho dân chúng; thay vì giải cứu người khác khỏi quyền lực của Sa-tan, chính họ lại ngày càng bị lệ thuộc vào hắn hơn, và nếu ân điển của Đức Chúa Trời không can thiệp để làm cho họ trở nên khá hơn, thì cuối cùng của họ thường lại tệ hơn lúc ban đầu.

Sự thất bại công khai này của kẻ thù đã thêm vào chiến thắng của Phúc Âm và vinh hiển của sứ đồ, và sinh ra lòng kính sợ và run rẩy trong lòng nhiều người, khiến họ nhận biết quyền lực của các ác linh khi chúng không bị ngăn trở, cùng sự nguy hiểm của việc đùa cợt với danh hay chức vụ của Đấng Christ; và nhiều người vốn ham mê các thuật phù phép (là điều mà Ê-phê-sô đặc biệt mang tiếng xấu) đã từ bỏ những sự lừa dối của mình, xưng nhận sự dại dột và gian ác của mình với sứ đồ, công khai xưng nhận Phúc Âm, và để chứng tỏ đức tin cùng sự ăn năn của mình là chân thành, họ đem những cuốn sách chứa đựng các bí quyết và nguyên lý của môn thuật giả trá của mình đến, rồi công khai đốt chúng đi. Những cuốn sách ấy hoặc quá nhiều, hoặc quá đắt giá, đến nỗi người ta tính trị giá của chúng là năm mươi ngàn miếng bạc: số tiền này tương đương bao nhiêu theo tiền của chúng ta thì các học giả không thống nhất với nhau; tính theo cách thấp nhất thì cũng khoảng một ngàn năm trăm bảng Anh, còn có người tính lên đến hơn bảy ngàn bảng. Tuy nhiên, chúng ta không chắc tất cả những cuốn sách ấy đều viết về phù phép; có thể nhiều bài khảo luận về các đề tài khác nhau cũng đã góp phần làm cho đống sách thêm lớn. Sách vở kỳ lạ và các thuật kỳ lạ đã gia tăng nhiều, nhưng nay một cuốn sách duy nhất của chân lý đã khiến tất cả những thứ còn lại trở nên vô dụng và vô vị; giờ đây họ đã tìm được hột châu quý giá, và vui lòng từ bỏ những viên sỏi mà mình từng ngưỡng mộ: và chúng ta có thể tin rằng, nếu giá trị và quyền năng của Kinh Thánh một khi được người ta biết đến cách rộng rãi, thì nhiều thư viện kỳ lạ trong thời đại chúng ta, nếu không bị đốt đi, ít nhất cũng sẽ bị bỏ mặc không ai đọc đến và không ai để ý. Khi những người khôn ngoan từ bỏ sự khôn ngoan của mình như vậy, và những kẻ gian xảo từ bỏ mối lợi của mình, tự tay đốt sách của mình và hiến mình cho việc học Kinh Thánh mà thôi, thì Kinh Thánh lại một lần nữa ghi nhận rằng: Lời của Đức Chúa Trời càng ngày càng lan rộng và thắng thế thay!

Sứ đồ, là người mà ta có thể nói, còn thích đáng hơn cả khi nói về Sê-sa, rằng ông cho là chưa làm được gì cả trong khi vẫn còn điều gì đó phải làm, dù đang bận rộn với những công việc quan trọng tại Ê-phê-sô, vẫn luôn suy tính những công tác mới; ông giữ tình thương yêu nồng nàn và sự chăm sóc đối với các bạn hữu của mình ở nhiều nơi khác nhau, xa xôi và ngược chiều nhau; ông có ý định thăm lại Ma-xê-đoan và Hy Lạp, rồi từ đó một lần nữa đi lên Giê-ru-sa-lem; và không bằng lòng với việc nhìn lại những công lao đã qua của mình, ông còn khao khát rao giảng ở những nơi ông chưa từng đến, khi nói rằng: Sau khi tôi đã đến đó, tôi cũng phải thăm Rô-ma nữa; mà Rô-ma cũng không phải là giới hạn cho tầm nhìn của ông, vì từ đó ông dự định đi tiếp đến Tây Ban Nha*.

*Rô-ma 15:24.

Từ tuổi thơ ấu, chúng ta đã được dạy để ngưỡng mộ những người mà, theo cách nói của thế gian, được gọi là các danh tướng và những kẻ chinh phục vĩ đại, bởi vì họ cháy bỏng với khát vọng đem sự tàn sát và kinh hoàng đến mọi nơi trên địa cầu, và làm cho danh mình thêm lớn bằng cách làm cho các xứ trở nên hoang vu và hủy diệt đồng loại của mình; trong khi tinh thần cao đẹp này của Thánh Phao-lô lại gần như hoàn toàn bị bỏ qua: không mệt mỏi vì khó khăn, không nao núng trước nguy hiểm, không thỏa mãn với thành công lớn nhất, không bị lay chuyển bởi lời tán dương chính đáng nhất, ông dường như vạch ra những kế hoạch nhân ái của mình rộng lớn như cả nhân loại: ông không thu lợi gì, không tìm kiếm lời khen, khước từ những sự quyến rũ của lạc thú (là điều mà các kẻ chinh phục vĩ đại nhất thường làm nô lệ không cưỡng lại được), ông chịu đựng sự sỉ nhục và khinh bỉ của dân chúng, là điều mà không một anh hùng nào, ngoại trừ Cơ Đốc nhân chân thật, từng đủ mạnh mẽ để nhẫn nại chịu đựng, và tất cả những điều đó chỉ để làm cho người khác được dự phần vào hạnh phúc mà chính ông đang hưởng. Tuy nhiên, vì thấy cần phải ở lại nơi mình đang ở thêm một thời gian nữa, ông sai Ti-mô-thê yêu dấu của mình đi Ma-xê-đoan, để báo cho các bạn hữu biết ý định của ông, và chuẩn bị họ cho chuyến thăm của ông, khi có cơ hội thuận tiện hơn cho phép.

Trong khi đó, một sự việc đã xảy ra, minh họa rõ rệt nguyên nhân và tính cách của sự chống đối và la ó thường nổi lên khi quyền năng của chân lý Phúc Âm can thiệp vào những đam mê và lợi ích của những kẻ mưu mô. Thành công lớn lao của Thánh Phao-lô, và số người mỗi ngày được thêm vào Hội Thánh của Đấng Christ, có khuynh hướng rõ rệt là làm giảm sự trọng vọng và mối lợi của những kẻ mà nguồn sống chính của họ nằm trong sự ngu dốt và gian ác của dân chúng. Những kẻ này không chậm trễ gì trong việc báo động, và đã chờ đợi một cơ hội để bày tỏ sự oán giận của mình. Chúa, Đấng cầm giữ mọi lòng người trong tay Ngài, đã ngăn trở họ cho đến lúc đó, để công việc ân điển của Ngài không bị quấy rầy; nhưng khi sứ đồ sắp sửa ra đi, sự ngăn trở ấy phần nào được cất đi. Đền thờ Đi-anh tại Ê-phê-sô nổi tiếng về sự nguy nga ở khắp nơi gần xa, đến nỗi nhiều đền thờ nhỏ hay mô hình của nó được làm ra để bán, và rất được ưa chuộng. Ngành nghề này đem lại mối lợi đáng kể cho các thợ bạc và các thợ thủ công khác; nhưng nếu Phúc Âm của Đấng Christ cứ tiếp tục lan rộng, thì rất có thể những món đồ chơi ấy, cùng nhiều món tương tự khác, sẽ ít được ai hỏi đến. Đê-mê-triu, một người lãnh đạo trong số họ, triệu tập anh em và những người lệ thuộc vào mình, cùng hết thảy những ai mà ông có thể tập hợp được, là những người mà lợi ích dường như bị ảnh hưởng trực tiếp nhất bởi giáo lý mới lạ này, rồi diễn thuyết với họ cách khéo léo và có ảnh hưởng về một vấn đề mà họ cùng quan tâm gần gũi và chung nhau; ông nhắc cho họ nhớ, với sự thẳng thắn đúng lúc, rằng mối lợi của họ đang bị đe dọa: đó là luận cứ chính; tuy nhiên, như một người không hoàn toàn bị chi phối bởi những toan tính vụ lợi, ông cũng bày tỏ mối quan tâm rất tha thiết đối với vinh dự của Đi-anh, e rằng sự thờ phượng bà và lợi lộc của họ sẽ cùng chấm dứt với nhau, như chắc chắn sẽ xảy ra, nếu Phao-lô này được yên ổn thuyết phục dân chúng rằng những thần do tay người làm ra thì không phải là thần. Lời kêu gọi hướng đến hai đam mê thịnh hành nhất của loài người, là lợi ích và mê tín, hiếm khi bị đưa ra cách vô ích. Những luận cứ của Đê-mê-triu đã được dùng đi dùng lại hàng ngàn lần để chống lại Phúc Âm, dù không phải mọi kẻ chống đối đều có sự thành thật của ông trong việc thú nhận động cơ chính của mình. Giáo lý nào lên án sự dại dột và gian ác thì chắc chắn sẽ bị vu khống và chống cự bởi mọi kẻ thấy lợi cho mình trong việc cổ vũ chúng; nhưng vì động cơ này, nếu chỉ nhấn mạnh một mình, thì khá đáng ghét, nên họ cũng bày tỏ lòng sốt sắng nhiệt thành đối với bất cứ tín điều nào được uy quyền, cổ lệ hay phong tục chuẩn nhận, là những điều mà lợi ích riêng của họ gắn liền không thể tách rời.

*Đây là sự phản đối chính đối với Phúc Âm, dù người ta siêng năng tìm kiếm những cớ khác để che giấu nó; nó làm cho những kẻ sống nhờ sự ngu dốt hay gian ác của thời đại phải báo động: lợi lộc là động cơ, vinh dự của Đi-anh là cái cớ. Nhưng có thể dễ dàng chứng minh rằng những nghề nghiệp nào bị đe dọa bởi sự thành công của Phúc Âm thì tự chúng vốn đã gây hại cho sự bình an và trật tự của xã hội dân sự.

Ông đã nói đủ để khích động những người nghe mình, và những người này đủ đông để kích động đám đông không suy nghĩ, là những kẻ, khi bị các lãnh đạo khéo léo cầm đầu và bị ảnh hưởng như vậy, thì dễ dàng nổi giận điên cuồng, như biển đã lặng lâu ngày vâng theo sức thúc đẩy của cơn gió đang nổi lên. Tiếng la ó bắt đầu bởi Đê-mê-triu và đồng bọn của ông: “Lớn thay là thần Đi-anh của người Ê-phê-sô!” chẳng mấy chốc đã vang dội khắp thành phố, và đám đông, khi được cho biết rằng tôn giáo đã được thiết lập của họ, đền thờ nguy nga và các nghi lễ tốn kém của họ đều đang gặp nguy hiểm, đã từ khắp nơi náo loạn ùa vào nhà hát công cộng, kéo theo hai người bạn đồng hành thân yêu của Thánh Phao-lô là Gai-út và A-ri-tạc, có lẽ với ý định ném họ cho thú dữ, là những con thú được nuôi giữ cho trò tiêu khiển man rợ của dân chúng trong các hội hè công cộng của họ.

Sứ đồ, vì tha thiết quan tâm đến sự an toàn của bạn hữu mình, và tin cậy nơi chính nghĩa của mình cùng sự quan phòng của Đức Chúa Trời mình, đã không hề nao sợ trước cuộc náo loạn dữ dội này, mà định đối mặt với đám đông đang giận dữ; nhưng những lời nài xin tha thiết của các môn đồ, là những người không thể không lo lắng về kết cuộc, đã ngăn ông lại: và ngay cả một số người chưa tiếp nhận giáo lý của ông, vì kính trọng những gì họ biết về phẩm cách và cách cư xử của ông, cũng gắng sức để bảo vệ ông. Những người này, trong bản văn, được gọi là các Asiarch (các quan trưởng của xứ A-si), những nhân vật có danh tiếng, chủ tọa việc điều hành các hội hè. Một số người trong họ sai người đến báo cho ông biết rằng, trong tình trạng hỗn loạn hiện tại, họ không đủ khả năng bảo vệ ông khỏi bạo lực, và vì vậy xin ông hãy ở nơi an toàn. Dù quyết tâm của ông không hề lay chuyển, nhưng lời nhắn thân hữu này có thể được xem như một dấu hiệu cho thấy lúc đó ông không có bổn phận phải liều mình, nên ông đã thôi không đi. Đám đông, vì vậy mà thất vọng về ông, và được ngăn trở cách thầm lặng không làm hại những người kia, vẫn tiếp tục trong sự hỗn loạn tột độ, dù ít người biết vì sao mình tụ họp, ngoại trừ để cùng hô lên: “Lớn thay là thần Đi-anh của người Ê-phê-sô!” mà họ lặp đi lặp lại không ngừng trong hai giờ đồng hồ.

*Họ chẳng phải là kẻ cướp của các Hội Thánh, câu 37. Nên dịch là: Kẻ cướp của các đền thờ; vì dù từ “Hội Thánh” nay chỉ về một số nơi thờ phượng riêng biệt nào đó, nhưng trong Tân Ước, từ ấy không bao giờ được áp dụng cho nơi chốn, mà chỉ cho con người mà thôi.

Khi họ đã tự làm mình kiệt sức như vậy, và những đam mê của họ, vì mệt mỏi, bắt đầu lắng xuống, một viên chức của thành phố nắm lấy thời cơ thuận lợi để khiển trách họ về cách cư xử của mình; ông nói cách tự do và khéo léo, nhưng với sự thờ ơ mà những người khôn ngoan của thế gian rất thường bày tỏ trong các vấn đề thuộc về tôn giáo. Nhiều người đáng được khen ngợi vì sẵn lòng để cho người khác được yên ổn giữ lấy quan điểm của riêng mình, nhưng đồng thời cũng đáng cho chúng ta thương xót, vì họ không có chút khuynh hướng nào hay thì giờ nào để tự mình tìm hiểu. Ông nhìn nhận, bằng những lời tổng quát, các vinh dự của Đi-anh, và bênh vực cho những người bị kéo đến, rằng họ không hề nói phạm đến Đi-anh cách riêng, cũng không đụng chạm đến đền thờ của bà*. Điều này có lẽ đúng theo sự thật: Thánh Phao-lô tuyên bố sự dại dột của sự thờ hình tượng cách tổng quát, nhưng không đi vào việc trực tiếp bác bỏ từng phần riêng lẻ của thần thoại ngoại giáo; ông rao giảng chân lý của Phúc Âm, và khi chân lý ấy được tiếp nhận, thì toàn bộ hệ thống thờ hình tượng tự nó sụp đổ xuống đất. Ông còn nhắc họ rằng, nếu họ có bất cứ lý do chính đáng nào để khiếu nại, thì họ phải tìm sự bồi thường theo đường lối luật pháp; rồi, sau khi ám chỉ những hậu quả mà họ có thể phải gánh chịu nếu bị hạch hỏi nghiêm ngặt về cuộc bạo loạn của mình, ông đã thuyết phục được họ giải tán và ra về cách yên lặng. Như vậy, sứ đồ, dù bị đe dọa bởi một mối nguy hiểm hết sức cận kề và đáng sợ, vẫn được giữ gìn không hề hấn gì, và không bị tổn hại gì về thân thể hay danh dự. Đây là một bằng chứng đầy khích lệ rằng những ai hành động trên con đường của bổn phận và nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời thì được an toàn như nhau trong mọi thời và mọi hoàn cảnh; không kém an toàn khi bị bao vây bởi những kẻ thù đang giận dữ, so với khi được vây quanh bởi những người bạn tử tế và ân cần.

1. Các tôi tớ của Đấng Christ hiếm khi bị buộc phải tự biện hộ theo đường lối luật pháp, ngoại trừ ở những nơi mà luật pháp được đặt ra có chủ đích để chống lại họ. Khi không có những luật như vậy, kẻ thù của họ thường hạ mình xuống mà kêu gọi từ quan tòa đến đám đông. Tuy nhiên, dường như người ta không nói gì thêm về việc này nữa. Đó đã là một sự vi phạm trật tự công cộng rõ ràng, nhưng là chống lại Thánh Phao-lô và các bạn đồng hành của ông, là những người đã được đối xử đủ ưu ái nếu còn giữ được mạng sống mà ra về. Trong bất kỳ trường hợp nào khác, một cuộc náo loạn như vậy hẳn đã bị xem là một tội phạm nghiêm trọng.

Ông không ở lại Ê-phê-sô lâu sau cuộc náo loạn này, nhưng từ giã các môn đồ, rồi đi đến Trô-ách, và từ đó (như ông đã dự định) đến Ma-xê-đoan. Chúng ta có rất ít ghi chép về chuyến đi này trong sách Công Vụ, nhưng từ các thư tín của ông, viết vào khoảng thời gian đó, chúng ta được biết rằng những sự rèn tập và thử thách của ông, cả bên trong lẫn bên ngoài, đều rất lớn. Lòng thương yêu lo lắng của ông dành cho các Hội Thánh hoàn toàn không phải là nguồn phiền muộn nhỏ nhất của ông, và đã khiến ông phải đau đớn nhiều lần: ông yêu thương họ trong lòng của Chúa Giê-xu Christ; ông sẵn lòng hiến công sức và mạng sống mình cho từng Hội Thánh trong số họ, nhưng ông không thể ở cùng tất cả; và vì biết sự yếu đuối của lòng người, sự xảo quyệt của Sa-tan, cùng những cám dỗ hiển nhiên phát sinh từ sự sợ loài người, lòng yêu mến thế gian, và những mưu mẹo của các giáo sư giả, nên ông ghen tuông canh giữ những người mà ông vắng mặt, với một sự ghen tuông thuộc về Đức Chúa Trời. Tại Trô-ách, ông đã mong gặp Tít, trên đường từ Ma-xê-đoan trở về, nhưng không gặp được ông ấy, dù ông có những cơ hội thuận lợi để rao giảng Phúc Âm tại Trô-ách, tâm trí ông vẫn không được tự do để tận dụng chúng, mà vội vàng đi đến Ma-xê-đoan, để có thể sớm được yên lòng hơn. Tại đó, ông cho chúng ta biết, ông không được nghỉ ngơi chút nào, nhưng bị khốn khó đủ mọi bề, bên ngoài thì chiến đấu, bên trong thì sợ hãi; nhưng ông nói về điều đó như một sự can thiệp đúng lúc và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng mà đặc tính và đặc quyền của Ngài là an ủi những kẻ bị sờn lòng, rằng trong những hoàn cảnh ấy, ông đã được an ủi bởi sự đến của Tít, là người đã làm vơi đi những nỗi sợ hãi của ông bằng tin tức tốt lành mà ông ấy đem đến cho ông#.

II Cô-rinh-tô 2:12, 13; 7:5. Xem II Cô-rinh-tô 11:28. Điều đến trên tôi mỗi ngày. Từ này là epistasis (ἐπίστασις, sự dồn dập đến mỗi ngày); và nó gợi ý tưởng về một doanh trại hay thành lũy bị vây hãm gay gắt với những đợt tấn công liên tiếp; hoặc về một người phải rẽ đường đi qua một đám đông lớn đang tiến đến gặp mình, đến nỗi người ấy không những bị cản trở và vướng víu nhiều, mà nếu không gắng sức đến cùng, còn có nguy cơ bị giẫm đạp dưới chân họ. Bằng hình ảnh sống động này, sứ đồ mô tả phần việc ông đảm nhận trong sự thịnh vượng của mọi Hội Thánh. Những sự lo lắng của ông vì họ quá nhiều, cấp bách và liên tục, đến nỗi chúng chiếm trọn thì giờ cho sự cầu nguyện, suy nghĩ và thời gian của ông.

II Cô-rinh-tô 7:6.

Ông đã ở lại những vùng ấy bao lâu, chúng ta không được cho biết, nhưng nói chung là ông đã dành một khoảng thời gian và thăm viếng nhiều nơi; và dường như chính trong vòng hành trình này, ông đã rao giảng tại I-ly-ri, một xứ mà một phần của nó giáp giới với Ma-xê-đoan. Sau đó ông tiến đến Hy Lạp, nơi ông ở lại ba tháng. Ông đã định lên tàu từ một hải cảng nào đó ở đó, và đi thẳng đến Sy-ri bằng đường biển; nhưng khi được tin rằng kẻ thù không bao giờ yên nghỉ của ông, là người Do Thái, đang âm mưu chặn đường và giết ông, ông quyết định trở về qua ngã Ma-xê-đoan. Một số bạn hữu của ông tình nguyện đồng hành với ông qua A-si; họ lên tàu trước ông và chờ ông tại Trô-ách, nơi ông, vào lúc thuận tiện, đã gặp họ từ Phi-líp đến, và ở lại đó bảy ngày.

Vào ngày thứ nhất trong tuần lễ, họ có một buổi nhóm họp trọng thể, và Thánh Phao-lô, là người sẽ phải từ giã lâu dài và lần cuối các môn đồ ở đó vào sáng hôm sau, đã chiều theo tình cảm của chính mình và của họ, mà kéo dài những bài giảng và lời khuyên bảo của mình quá giới hạn thông thường; ông dành cả ngày, thậm chí đến nửa đêm, để giảng giải về những đề tài vui mừng của tình yêu cứu chuộc. Điều này thật ra dường như không phải là thói quen thường ngày của ông; nhưng nếu ngày nay một nhóm tín hữu dành một đêm ở cùng nhau trong những sự rèn tập mà họ yêu thích nhất, dù chỉ một lần, và khi họ không mong đợi gặp lại nhau nữa, cho đến khi gặp nhau trong vinh quang, thì điều đó cũng đủ để mở miệng của sự thành kiến và vu khống chống lại họ, cho rằng họ không quan tâm đến trật tự gia đình và những bổn phận của đời sống thường ngày. Người ta đặc biệt ghi nhận rằng họ có nhiều đèn trong phòng cao nơi họ nhóm họp, có lẽ để nhắc chúng ta rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã cẩn thận tổ chức các buổi nhóm họp của mình cách có trật tự và thích đáng, để không gây ra một cớ vấp phạm chính đáng nào; vậy mà kẻ thù của họ đã nhanh chóng bắt đầu cáo buộc họ là nhóm họp trong bóng tối, và bịa đặt nhiều lời vu khống giả dối và gian ác dựa trên giả định ấy. Những sự giả dối tương tự đã thường được lặp lại về sau. Một thanh niên trong nhóm, hoặc kém chú ý hơn, hoặc kém tha thiết hơn những người còn lại, đã ngủ thiếp đi, và không những đánh mất phần lớn một cơ hội vô giá, mà còn ngã ra ngoài cửa sổ nơi anh ta đang ngồi, từ tầng thứ ba, và được người ta đỡ lên, trông như đã chết: một sự việc có thể đã cho những kẻ ghét sứ đồ thêm một cơ hội để la ó, và chê trách lòng sốt sắng không đúng lúc của ông; nhưng ông đã đi xuống trong tinh thần của đức tin và sự cầu nguyện, ôm lấy thanh niên ấy, và làm cho anh ta sống lại mà trở về với bạn bè mình. Sau khi họ đã hồi tỉnh lại khỏi sự xáo động của sự việc này, và dùng chút thức ăn nhẹ, ông tiếp tục bài giảng của mình, và đàm đạo với họ cho đến rạng sáng, là lúc ông từ giã họ.

1. Điều này, như chúng ta đã nhận xét, là vào một dịp đặc biệt; họ mong đợi sẽ không còn gặp lại nhau nữa, và gần như không biết làm sao để chia tay. Những hoàn cảnh tương tự có thể biện minh cho những buổi nhóm họp kéo dài như vậy của các bạn hữu Cơ Đốc; nhưng nói chung, những buổi nhóm họp như vậy nên tránh: nếu thường xuyên buông mình theo, chúng sẽ xâm phạm đến những việc khác, làm cho những người tham dự trở nên không phù hợp với những bổn phận thường ngày của địa vị mình, gây hại cho sức khỏe, và vì những lý do này cùng những lý do khác, chúng sẽ trở thành một cớ gây vấp phạm.

Những người bạn đồng hành của ông đi dọc theo bờ biển bằng tàu đến A-sốt, một nơi không xa lắm, và sứ đồ đã chọn đi đến đó bằng đường bộ, đi bộ. Một số người cho rằng ông làm điều này để thực hành sự từ bỏ mình, nhưng không có vẻ gì là ông, người là nhà bênh vực vĩ đại của sự tự do thuộc về Phúc Âm và của con cái Đức Chúa Trời, lại đặt trọng tâm vào những sự khác thường như vậy. Cái tôi có thể sẵn sàng thuận phục nhiều điều thuộc loại này, và rút ra từ chúng thức ăn, sự tự mãn và sức mạnh. Có lẽ đúng hơn là ông chọn đi bộ, hoặc để có thể nắm lấy những cơ hội phục vụ dọc đường, hoặc để được lợi ích của sự nhàn rỗi và tĩnh lặng; vì các Cơ Đốc nhân bận rộn trong một phạm vi đời sống rất công khai (như ông) thường vui lòng đánh đổi lấy những cơ hội được ở một mình, dù phải chịu một vài bất tiện. Nhưng chi tiết này được nhắc đến như một nét đặc trưng cho sự đơn sơ của tinh thần ông; dù được tôn trọng và yêu mến nhiều, ông vẫn không cho rằng việc đi bộ từ nơi này đến nơi khác như một người vô danh là điều thấp hèn đối với mình.

Khi lên tàu tại A-sốt, và ghé qua Mi-ti-len và Sa-mốt, những nơi nằm giữa đường, họ đã đến Mi-lê trong vài ngày. Thánh Phao-lô cố ý đi ngang qua Ê-phê-sô, để khỏi bị giữ lại hay phải đau buồn vì nhiều bạn hữu thân yêu của mình tại thành phố ấy, vì ông quyết tâm, nếu có thể được, sẽ có mặt tại Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Ngũ Tuần sắp đến; nhưng từ Mi-lê, ông sai người mời các trưởng lão, hay giám mục, của Hội Thánh tại Ê-phê-sô đến, để nhận lấy lời khuyên bảo và chúc phước cuối cùng của ông. Khi họ đến, ông ngỏ lời với họ bằng một bài diễn thuyết trang trọng và đầy tình cảm. Nội dung của nó, được ghi lại để dạy dỗ chúng ta, nếu chỉ xét như một tác phẩm diễn thuyết, đã thường được các nhà phê bình ngưỡng mộ và ca tụng: nhưng trong đó có những nét mà sức mạnh và vẻ đẹp của chúng không một nhà phê bình nào có thể thật sự thưởng thức được, trừ khi người ấy đã nếm trải cùng một tinh thần đã chiếm đầy và làm sống động tấm lòng của sứ đồ khi ông nói. Ông bắt đầu bằng cách kêu gọi chính họ làm chứng về cách cư xử của ông trong thời gian cư trú giữa họ, và nhắc họ nhớ về sự siêng năng, trung tín và dịu dàng mà ông đã bày tỏ trong suốt chức vụ của mình; thể nào ông đã bổ trợ cho những lời giảng dạy công khai của mình bằng những lời khuyên bảo riêng tư và lặp đi lặp lại, tưới nhuần cả hai bằng nhiều lời cầu nguyện và nước mắt: ông cho họ biết về mục đích và công tác của chuyến đi hiện tại của mình, và thể nào ông không chắc kết cuộc sẽ ra sao đối với chính mình. Nhưng dù ông đã nhận được những sự báo trước tổng quát từ Đức Thánh Linh, để trông đợi những sự hoạn nạn và xiềng xích ở mọi nơi, quyết tâm của ông vẫn vững chắc; ông đã tính toán cái giá phải trả, và thấy rằng không có điều gì ông có thể gặp phải đáng để ông phải nghiêm túc bận tâm, miễn là ông có thể hoàn thành chức vụ của mình cách vinh dự, và kết thúc cuộc chạy đua của mình với niềm vui; nhưng ông nói, ông chắc chắn về điều này, rằng những cơ hội vui mừng ông đã được hưởng với các tín hữu tại Ê-phê-sô và vùng lân cận ấy đã chấm dứt, và rằng giờ đây họ đang nhìn thấy và nghe ông lần cuối cùng. Chỉ những ai biết được tình cảm gắn bó thắm thiết tồn tại giữa một mục sư của Đấng Christ và những người mà Đức Chúa Trời đã dùng ông làm công cụ để cứu linh hồn họ, mới có thể đoán được cảm xúc mà ông đã nói, và bạn hữu ông đã nghe, phần này trong bài diễn thuyết của ông. Khi ông đã chạm đến và khơi dậy những đam mê dịu dàng nhất của họ như vậy, và chuẩn bị cho họ tiếp nhận lời khuyên bảo trang trọng lúc chia tay của ông với sự chú ý xứng đáng, ông khuyên bảo họ, bằng những lời lẽ sinh động nhất, hãy noi theo gương ông, trong việc làm trọn phần việc của những người chăn giữ trung tín, hay giám mục, trong Hội Thánh mà nay ông giao phó cho họ; gợi ý cho họ hai động cơ mạnh mẽ nhất, sự cân nhắc rằng họ đã được Đức Thánh Linh lập lên chức vụ này, và rằng những linh hồn được giao phó cho họ là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của mình: ông cũng cảnh báo họ rằng sự cẩn trọng tối đa sẽ là điều cần thiết, vì ông thấy trước rằng sau khi ông ra đi, những con sói hung dữ sẽ đến giữa họ, không tiếc gì bầy chiên, và cũng rằng từ chính giữa vòng những người xưng mình là môn đồ của họ, sẽ có những người dấy lên nói những điều gian tà. Mối nguy hiểm kép này, là các giáo sư giả từ bên ngoài, và những tâm trí bồn chồn hiếu kỳ từ bên trong bầy, thì mọi cộng đồng Cơ Đốc nhân đều phải đối mặt; và đó là một lời kêu gọi mạnh mẽ cho các mục sư, trong mọi thời đại, hãy nhớ đến lời khuyên bảo của sứ đồ, và hãy giữ lấy bầy mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ chăn giữ. Ông lại nhắc họ nhớ đến cách cư xử của chính ông, sự siêng năng và lòng vô vụ lợi của ông; rằng ông đã không tìm lợi ích cho riêng mình, nhưng thà làm việc bằng chính tay mình để khỏi làm gánh nặng cho họ: cuối cùng, sau khi giao phó họ cho Đức Chúa Trời và cho lời ân điển của Ngài, ông kết thúc bài diễn thuyết của mình bằng cách đưa ra cho họ suy xét một câu cách ngôn của Chúa Giê-xu chúng ta, được minh họa bởi toàn bộ đường lối đời sống của Ngài: Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh. Tình cảm này, bày tỏ cách cao độ tinh thần của Tác Giả Thần Thượng của nó, vốn đã được gìn giữ cho đến lúc ấy trong lòng và trên môi miệng các môn đồ của Ngài, nhân dịp này đã được ghi vào lời thành văn, và là truyền thống xác thực duy nhất về Ngài đã được truyền lại cho Hội Thánh.

*Công tác phục vụ mà chúng ta mắc nợ Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại, thường được so sánh với một cuộc chạy đua hay một chặng đường; qua đó, người ta ám chỉ sự siêng năng mà chúng ta phải theo đuổi ơn gọi của mình, sự ngắn ngủi của những công lao và đau khổ của chúng ta, sự ít chú ý mà chúng ta phải dành cho những vật xung quanh mình, và rằng mắt cùng mục đích của chúng ta phải luôn hướng về phần thưởng đặt trước mặt chúng ta. Mỗi bước trong cuộc chạy đua này đều kèm theo khó khăn, nhưng kết cuộc sẽ là niềm vui không xiết kể. Những người được Vua phán rằng: Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi! thì lúc ấy sẽ không còn phàn nàn về những khó khăn họ đã gặp trên đường nữa.

Sau khi kết thúc bài diễn thuyết đầy cảm xúc, ông quỳ xuống và cầu nguyện với họ. Cuộc chia tay cuối cùng rất xúc động; vì làm sao những người mắc nợ ông về linh hồn của mình, những người đã thường được an ủi và gây dựng bởi những lời dạy dỗ và gương mẫu của ông, có thể nghĩ đến việc mình sẽ không còn gặp lại ông nữa trong thế gian này, mà không bị cảm động sâu sắc cho được? Họ đi theo ông ra đến tàu, rồi trở về. Từ mà sử gia Lu-ca dùng trong dịp này ám chỉ rằng sự quan tâm ấy là của cả hai phía; nó có nghĩa là: bị kéo ra xa nhau bằng sức mạnh, bị tách rời những vật vốn gắn chặt vào nhau. “Khi chúng ta đã rứt ra khỏi họ”, như có thể dịch như vậy, diễn tả rõ sự gắn bó khăng khít của tình cảm giữa họ, cùng nỗi buồn và sự miễn cưỡng mà cả hai phía đều cảm thấy khi phải chia tay.

Khi cuộc giằng co này đã qua, Thánh Phao-lô và đoàn của ông ra khơi với làn gió thuận, và sau khi ghé qua Cốt và Rô-đơ, hai hòn đảo nổi tiếng trong biển Ê-giê, họ tiếp tục hành trình đến Ba-ta-ra ở Ly-si, nơi họ kịp lúc gặp được một chiếc tàu sắp khởi hành đi Phê-ni-xi, và khi lên tàu ấy, họ đi ngang qua phía nam đảo Chíp-rơ, và có một chuyến đi an toàn đến Ti-rơ, là hải cảng đích của chiếc tàu, và họ lên bờ tại đó. Vì giờ đây ông đã không còn cách xa Giê-ru-sa-lem bao nhiêu, và đã hoàn thành phần hành trình biển mà trong đó ông dễ bị chậm trễ không tránh được nhất vì những diễn biến của gió và thời tiết, đến nỗi ông có khả năng chắc chắn sẽ đến Giê-ru-sa-lem trong thời hạn đã định, ông quyết định ở lại bảy ngày với một số môn đồ mà ông tìm được tại đó. Từ một số người trong họ, ông nhận được, bởi một sự thúc đẩy mang tính tiên tri, lời báo trước về những nguy hiểm ông sẽ phải đối mặt nếu đi lên Giê-ru-sa-lem; nhưng ông biết mình đã tin ai, và vì tin chắc rằng bổn phận kêu gọi ông phải kiên trì, ông đã không hề nao sợ trước viễn cảnh đau khổ. Đến thời gian đã định, ông lại lên tàu; các môn đồ cùng gia đình họ đi theo ông ra đến bên bờ nước, nơi ông từ giã họ bằng một lời cầu nguyện đầy tình cảm trên bờ biển. Sau đó ông đến Bê-tô-lê-mai, một thành phố của xứ Ga-li-lê, và ở lại một ngày với các anh em tại đó. Ngày hôm sau, ông đi tiếp đến Sê-sa-rê, và trọ tại nhà của Phi-líp chấp sự*, là người có bốn con gái được ơn nói tiên tri. Trong thời gian ông ở tại Sê-sa-rê, một nhà tiên tri tên là A-ga-bút từ Giê-ru-sa-lem xuống, và theo cách của các nhà tiên tri thời xưa, là những người thường củng cố những lời tuyên bố của mình bằng những dấu hiệu và hành động mang tính biểu tượng, ông lấy dây lưng của sứ đồ trói tay và chân của chính mình, và bảo đảm với họ, nhân danh Đức Thánh Linh, rằng cũng một cách ấy, người Do Thái sẽ trói tay và chân của người mà dây lưng ấy thuộc về, và nộp người ấy như một tội phạm vào tay quyền lực La Mã.

*Công Vụ chương 8. Câu 4. …có thể dịch là: Tìm ra các môn đồ. Dường như không có lý do gì để bỏ đi mạo từ xác định, và động từ này được dùng với nghĩa tìm ra, nhờ một sự mô tả hay tìm hiểu nào đó, trong Lu-ca 2:16. Chúng ta dễ dàng cho rằng, theo phẩm cách của Sứ Đồ, câu hỏi đầu tiên của ông khi đến bất cứ nơi nào mà Phúc Âm đã được rao giảng đều liên quan đến những người yêu mến Chúa Giê-xu, và làm sao có thể gặp được họ. Nếu nhiều người ngày nay còn sống có thể đã chứng kiến điều này, thì không còn nghi ngờ gì nữa, họ hẳn đã nói rằng: Họ đã gặp một đám người kỳ lạ, toàn những kẻ cuồng tín và mê muội.

Trước những lời báo trước lặp đi lặp lại này về những gì ông phải trông đợi, không những các môn đồ của Sê-sa-rê, mà cả những người đã đi cùng ông, đều tha thiết nài xin ông từ bỏ ý định của mình. Chúng ta có thể học được từ đoạn này rằng sự hiểu biết rõ ràng nhất về nguy hiểm sắp đến không phải lúc nào cũng là lý do đủ để tránh né nó, ngay cả khi, theo phán đoán của anh em chúng ta, chúng ta có thể tránh né mà không phạm tội. Thánh Phao-lô thỏa lòng rằng, xét mọi hoàn cảnh, việc ông tiếp tục đi là đúng; ông đã quyết định dựa trên những cơ sở tốt, đã được đem đi xa đến mức này trên đường mình cách an toàn, và việc được cho biết (dù từ một thẩm quyền không thể sai lầm) rằng những mục đích phục vụ của ông không thể được hoàn thành nếu không gặp rủi ro và khó khăn lớn cho chính mình, đã không làm ông nản lòng chút nào: ông ít bị ảnh hưởng bởi viễn cảnh đau khổ đến từ người Do Thái hơn là bởi những lời nài xin của bạn hữu mình, và ông nói với họ rằng, dù họ không thể lay chuyển quyết tâm của ông, sự quan tâm và nài nỉ của họ thật đã làm lòng ông đau đớn. Các anh làm chi mà khóc lóc và làm vỡ lòng tôi như vậy? Vì tôi sẵn sàng, chẳng những để bị trói thôi đâu, mà lại chết tại thành Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu nữa. Trong vài lời ngắn ngủi này, chúng ta có thể nhận ra một tinh thần thật là vinh dự của bản tính con người. Cương quyết không lay chuyển với phẩm cách và bổn phận của mình, nhưng lại bày tỏ những cảm xúc dịu dàng nhất đối với bạn hữu mình, trong khi ông nhìn đến những thử thách khốc liệt nhất có thể xảy đến cho chính mình mà vẫn không hề nao núng, thì ông gần như bị khuất phục bởi những gì ông cảm nhận vì người khác. Nhưng khi họ thấy rằng ông không thể bị thuyết phục từ bỏ, họ thôi không nài xin nữa, và thuận theo ý muốn của Chúa.

[Năm 60 sau Chúa giáng sinh.] Sau khi ở lại Sê-sa-rê một thời gian, ông tiến lên Giê-ru-sa-lem; các bạn hữu của ông, là những người đã vượt biển cùng ông, quyết tâm tự mình đương đầu với một phần trong những nguy hiểm mà họ không thể làm cho ông tránh đi được. Họ cũng được đi cùng bởi một môn đồ kỳ cựu, tên là Ma-sôn, người Chíp-rơ, cư trú tại Giê-ru-sa-lem, và đã mời nhà mình làm nơi trọ cho họ. Sự đến nơi của họ được các anh em hoan nghênh, và ngày hôm sau Thánh Phao-lô giới thiệu các bạn hữu của mình với Thánh Gia-cơ và các trưởng lão, là những người dường như đã nhóm họp với nhau có chủ đích để tiếp đón ông. Với họ, ông thuật lại cách vắn tắt thành công mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh chức vụ của ông giữa vòng dân ngoại: khi họ nghe xong, tất cả đều đồng lòng tôn vinh Đức Chúa Trời vì cớ ông, và vui mừng khi nghe về số người đông đảo như vậy được thêm vào đức tin Cơ Đốc. Nhưng đồng thời họ cũng cho ông hiểu rằng phần đông những tín hữu gốc Do Thái đã tiếp nhận [NEEDS REVIEW: câu cuối của mục bị cắt dở trong bản gốc sau chữ “had received no…”, không đọc tiếp được].

thành kiến chống lại ông; rằng thậm chí có nhiều ngàn người đã nghe và tin những điều nặng nề về ông, cho rằng ông là kẻ dạy người Do Thái bỏ luật pháp của Môi-se, và cấm họ làm phép cắt bì cùng các nghi lễ và phong tục khác của tổ phụ mình. Để cho họ thấy lời cáo buộc ấy là vô căn cứ, họ khuyên ông công khai kết hợp với bốn người đang ở dưới một lời thề, và cùng họ dự phần vào kỳ thanh tẩy đã định trong đền thờ.

Từ đoạn văn này, chúng ta được dẫn đến nhận xét rằng, do sự yếu đuối của bản tính con người, những thành kiến của nền giáo dục, và những mưu chước của Sa-tan, nhiều ngàn Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, trong thời kỳ đầu tiên và thuần khiết nhất của Hội Thánh ban đầu, đang ở dưới sự chăm sóc của các sứ đồ, đã thấm nhuần, qua lời đồn nghe được, một mức độ lạnh nhạt và không ưa đối với một trong những đầy tớ trung tín nhất và được ơn nhất của Chúa. Phương cách mà Thánh Phao-lô được khuyên nên theo đuổi, để xóa bỏ sự hiểu lầm này, có phù hợp với tính cách và sự chính trực đã được biết rõ của ông hay không, là một câu hỏi không dễ xác định. Các sứ đồ, xét theo một phương diện, với tư cách là những người chấp bút viết một phần lớn của bộ chính điển thiêng liêng về đức tin và thực hành, mà Chúa vui lòng qua họ truyền đạt cho Hội Thánh của Ngài, thì chắc chắn, trong chừng mực đó, ở dưới sự hướng dẫn và cảm thúc đầy đủ của Đức Thánh Linh của Ngài; nhưng chúng ta không có lý do gì để tin rằng, trong mọi phần của cách cư xử cá nhân của chính mình, họ hoàn toàn không thể sai lầm: trái lại, chúng ta có cơ sở chắc chắn để kết luận điều ngược lại, — như chính Thánh Phao-lô bảo đảm với chúng ta rằng, vào một dịp nào đó (đã được nhắc đến trước đây), ông đã đương mặt chống lại Phi-e-rơ, vì ông ấy đáng trách. Vì vậy, việc tìm hiểu xem, trong dịp này, sự dịu dàng của tinh thần ông đối với những tín hữu yếu đuối, và mong muốn của ông trở nên mọi sự cho mọi người (khi những chân lý nền tảng của Phúc Âm không bị ảnh hưởng) có thể đã đưa ông đi quá xa hay không, không hề làm tổn hại đến tính cách và thẩm quyền của Thánh Phao-lô; vì tuy Gia-cơ đã dành một sự châm chước cho những người cải đạo gốc dân ngoại, rằng họ không nên bị gánh nặng bởi các nghi lễ của người Do Thái, nhưng mục đích và ý định rõ ràng mà bước đi này được đề nghị với ông, và mà ông dường như đã thực hiện vì đó, là để mọi người có thể biết hoặc tin rằng, không những ông không chống lại việc người khác tuân giữ các nghi lễ của người Do Thái, mà chính ông cũng thực hành chúng một cách đều đặn và có thứ tự: một điều còn lâu mới rõ ràng, hay thật ra cũng khó có thể xảy ra, nếu chúng ta xét giọng điệu của thư tín ông gửi cho người Ga-la-ti, là thư mà, tuy phần ghi thêm ở cuối các bản sao của chúng ta nói rằng được gửi từ Rô-ma, nhưng thường được thừa nhận là đã được viết trong thời gian ông ở tại Ê-phê-sô là trễ nhất, nếu không phải sớm hơn; và hơn nữa, trong một thời gian qua, sự giao tiếp của ông hầu như hoàn toàn giới hạn nơi các tín hữu gốc dân ngoại, hoặc nơi những Hội Thánh mà họ chiếm phần lớn nhất, và ông đã trở nên như người Do Thái giữa những người Do Thái,

I Cô-rinh-tô 9:20.

điều đó (như chính ông nói) chỉ với hy vọng chinh phục được người Do Thái; động cơ ấy không còn có thể tồn tại khi ông đã dứt khoát rút khỏi các nhà hội của họ. Vì thế, những người cho rằng, trong trường hợp này, ông đã bị thuyết phục quá mức mà đi chệch khỏi sự cởi mở trong cách cư xử mà ông thường giữ, dường như có một số cơ sở cho sự nghi ngờ của họ; tuy nhiên, điều này là chắc chắn, sự nhân nhượng tạm thời của ông đã không đạt được mục đích đã đề ra, mà thay vì khiến ông được chấp nhận hơn, lại đưa ông vào mối nguy hiểm lớn nhất: vì khi bảy ngày gần trọn, một số người Do Thái ở A-si-a, thấy ông trong đền thờ, đã chỉ cho đám đông thấy ông là người nguy hiểm đã bỏ tôn giáo của mình, và đang dùng mọi nỗ lực, bất cứ đi đâu, để lôi kéo người ta rời khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo luật pháp của Môi-se. Thêm vào đó, họ nói rằng ông đã làm ô uế nơi thánh, khi đem dân ngoại theo ông vào đền thờ. Họ phỏng đoán điều này vì đã thấy Trô-phi-mơ, một người Ê-phê-sô, ở với ông trong thành. Phần này của lời cáo buộc hoàn toàn sai; ông đã không đem các bạn gốc dân ngoại của mình vào đền thờ, nhưng ông đã xuất hiện công khai với họ trong những dịp khác, đến nỗi để lại một ít chỗ cho một sự phỏng đoán như vậy: nếu ông thuận theo đề nghị của các trưởng lão, và tự mình dự phần trong đền thờ, để làm thỏa lòng những người cải đạo gốc Do Thái, thì ông sẽ không đi xa đến mức hổ thẹn về bạn bè mình, để khiến bản thân được kẻ thù chấp nhận hơn. Bổn phận của chúng ta là tránh gây sự vấp phạm chính đáng, nhưng nếu chúng ta dạn dĩ và chân thật công nhận dân sự của Chúa trong mọi dịp thích hợp, không kể đến tên gọi và phe phái, chúng ta phải sẵn sàng chịu khổ vì những kẻ cuồng nhiệt ở mọi phía.

Những kẻ đầu tiên ra tay bắt ông chẳng bao lâu được rất đông người tiếp sức, vì cả thành đều xôn xao, và dân chúng từ khắp nơi chạy đến cùng nhau: họ kéo ông ra khỏi đền thờ, và sắp giết ông, không cho ông thời gian hay phép để nói một lời nào tự biện hộ; họ tưởng ông hoàn toàn nằm trong quyền của họ, nhưng họ đã bị ngăn cản bởi sự xuất hiện của Ly-sia, một viên quan La Mã, người có một đồn gần đền thờ, để ngăn ngừa hoặc dẹp yên các cuộc nổi loạn. Ngay khi nhận được tin đầu tiên về sự rối loạn này, ông ta đã xuống với một đội binh lính. Tác giả sách Phúc Âm nhận xét rằng, khi người Do Thái chạy đến giết Phao-lô, thì người La Mã chạy đến cứu ông. Như vậy, sự cứu giúp mà Chúa cung cấp cho dân Ngài luôn tương xứng với trường hợp, và hữu hiệu cho mục đích. Khi nguy hiểm cấp bách, sự giải cứu đến nhanh chóng. Ly-sia, tuy không biết nguyên nhân của sự náo động này, nhưng xét theo mức độ dữ dội của nó mà đoán rằng sứ đồ hẳn phải là một kẻ phạm tội ác lớn nào đó, đã ra lệnh trói ông bằng hai xiềng, và, khi không thể thu được thông tin thỏa đáng nào từ dân chúng, đã cho đưa ông về đồn, hay trạm quân La Mã; nhưng sự dữ dội của đám đông phẫn nộ và vô ý thức lớn đến nỗi binh lính bị buộc phải khiêng ông trong tay lên các bậc, hay cầu thang, dẫn từ đền thờ đến đó. Tại đây, Phao-lô được phép tự biện hộ, vì viên quan thiên về một ý kiến thuận lợi hơn về ông, khi thấy ông có thể nói tiếng Hy Lạp; và dân chúng lắng nghe với một ít bình tĩnh, khi nghe ông nói với họ bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Sy-ri.

Trong bài diễn thuyết của mình, ông nói với họ rằng ông đã được nuôi dưỡng ở giữa chính họ, và nại đến thầy tế lễ thượng phẩm cùng các trưởng lão về lòng sốt sắng và nhiệt thành mà trước kia ông đã phục vụ phe của họ, ông thuật lại sự sắp đặt phi thường mà qua đó Chúa Giê-xu đã chinh phục lòng ông. Đây là phương cách biện hộ thường lệ của Thánh Phao-lô, và tuy không phương tiện nào đủ để chạm đến lòng người nếu không có ảnh hưởng thiêng liêng, nhưng, nói theo cách con người, một lời tuyên bố đơn sơ và trung tín về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn chúng ta dường như có khả năng nhất để thuyết phục, hoặc ít nhất là làm mềm lòng và làm im lặng, những kẻ chống đối. Dù người Do Thái đã phẫn nộ đến đâu, họ vẫn kiên nhẫn lắng nghe lời thuật lại của ông cho đến khi ông bắt đầu ám chỉ các ý định của Chúa dành cho dân ngoại, và rằng ông đã được chỉ định làm sứ đồ cho họ. Vốn quen khinh miệt phần còn lại của nhân loại, và cho mình là dân duy nhất của Đức Chúa Trời, họ không thể chịu nổi điều này; họ lập tức ngắt lời ông, và đồng thanh nói rằng một kẻ như vậy không đáng sống

Công Vụ, chương 22.

trên đất: họ cởi áo ra, ném bụi lên không trung, và cơn giận của họ dường như đã cướp mất lý trí của họ. Ly-sia, viên quan, bảo vệ ông khỏi sự hung bạo của họ, nhưng ra lệnh tra khảo ông bằng roi đòn, để có thể biết tội của ông từ chính miệng ông, theo một phong tục dã man là tra tấn những người mà không có đủ bằng chứng chống lại họ, để lời thú tội bị ép buộc của chính họ có thể cung cấp một số cơ sở để tiến hành chống lại họ: một phong tục vẫn còn thịnh hành ở hầu hết các nước được gọi là Cơ Đốc, tuy đi ngược lại tôn giáo, ngược lại lý trí, và ngược lại những tình cảm chung của nhân loại. Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị tra khảo theo cách này trước mặt Phi-lát, và tuy sứ đồ sẵn sàng bước theo dấu chân của Thầy mình trong sự chịu khổ, nhưng, trong dịp này, ông đã nại đến quyền được miễn trừ khỏi sự đối xử như vậy của mình, với tư cách là người sinh tại Tát-sơ, một thành được vinh dự có quyền tự do của Rô-ma. Một công dân La Mã không bị luật pháp buộc phải chịu trói hay chịu roi đòn: vì vậy, khi viên quan hiểu được đặc quyền của ông, ông ta dừng các thủ tục tiếp theo, và có phần e ngại cho chính mình, rằng ông ta đã phần nào vi phạm chúng rồi, khi ra lệnh trói ông; nhưng vẫn mong muốn biết điều gì đã bị gán cho ông, ông ta triệu tập các thầy tế lễ cả và các thành viên của tòa công luận vào

Một công dân La Mã có thể bị trói bằng một xiềng, nhưng không bị buộc bằng dây da hay bị đánh bằng roi. Facinus est vinciri civem Romanum, scelus verberari. (Trói một công dân La Mã là một tội ác, đánh đòn người ấy là một tội trọng.) CICERO.

ngày hôm sau, và lại đem ông ra trước mặt họ. Sứ đồ, nhìn thẳng vào thầy tế lễ thượng phẩm và hội đồng, như một người không hổ thẹn cũng không sợ hãi khi xuất hiện trước tòa án của họ, bắt đầu bằng lời tuyên bố rằng cho đến ngày ấy ông đã sống trong sự thực hành một lương tâm tốt: nhưng A-na-nia, thầy tế lễ thượng phẩm, quên mất tư cách của mình là một quan xét, đã ra lệnh cho những kẻ đứng gần đánh vào mặt ông. Sứ đồ nghiêm khắc quở trách sự thiên vị của ông ta, trong việc làm sai lệch sự nghiệp công lý, và cảnh báo ông ta về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét tối cao, là Đấng chắc chắn sẽ trừng phạt sự giả hình của ông ta. Câu trả lời của ông cho những người quở trách ông vì đã nói những lời như vậy với thầy tế lễ thượng phẩm, dường như ám chỉ rằng sự đối xử gây tổn thương mà ông đã nhận đã khơi dậy một sự nóng nảy không đáng có trong tinh thần ông, tuy cũng có thể cho rằng ông đã tuyên bố số phận tương lai của ông ta dưới một sự thúc đẩy cao hơn và mang tính tiên tri; nhưng biết rằng hội đồng gồm những người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, là những người bất đồng với nhau về vài điểm trọng yếu, đặc biệt là giáo lý về sự sống lại, ông đã tuyên bố mình là người Pha-ri-si, và rằng sự chống đối ông gặp phải từ người Sa-đu-sê là do niềm tin và hy vọng của ông nơi giáo lý ấy. Những người Pha-ri-si

Công Vụ 23.

Hỡi bức tường quét vôi kia! — Một bức tường bằng đất sét, được trát trắng bên ngoài, là một hình ảnh thích hợp cho một người thực hiện một mưu đồ ác độc dưới vỏ bọc và những hình thức của công lý. Một tính cách như vậy thật đáng ghét, và tình trạng của những người [NEEDS REVIEW: end of the 'whited wall' footnote is garbled and truncated in the OCR] thật nguy hiểm khủng khiếp.

lập tức gác lại mối oán giận hiện tại của mình, để nắm lấy dịp được đưa ra nhằm chống lại những đối thủ cũ của họ, và trên vấn đề này đã ủng hộ sự nghiệp của ông, tuyên bố ông vô tội; và nói rằng, nếu một thần linh hay một thiên sứ (là điều mà người Sa-đu-sê phủ nhận sự tồn tại của cả hai) đã phán với ông, thì họ không nên chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, bằng cách từ chối nghe ông. Sau đó, một sự bất đồng lớn đã xảy ra, và Ly-sia, sợ rằng Phao-lô sẽ bị xé ra từng mảnh giữa các phe tranh chấp, đã chấm dứt cuộc họp, và ra lệnh cho binh lính dùng sức mạnh đem ông đi và giữ ông an toàn trong đồn.

Thật vậy, thường là điều tốt cho các tín hữu, khi dân của thế gian, tuy đồng ý với nhau ở một điểm, ấy là chống lại Phúc Âm, lại bị chia rẽ và chia nhỏ trong những phương diện khác, đến nỗi, vì cớ một đam mê ưa thích, hoặc để cản trở một lợi ích đối nghịch, đôi khi họ sẽ bảo vệ những người mà nếu không thì họ sẵn lòng hủy diệt.

Đêm hôm sau, ông đã nhận được sự bù đắp đầy đủ cho mọi điều ông đã chịu khổ, và được vững tâm chống lại những nỗ lực tột cùng của sự ác tâm của kẻ thù mình; vì Chúa Giê-xu, Đấng ông phục vụ, đã đoái thương hiện ra với ông trong một khải tượng, truyền cho ông hãy vững lòng, công nhận sự chấp nhận đầy ân điển của Ngài đối với lời làm chứng gần đây của ông tại Giê-ru-sa-lem, và hứa rằng không ai có thể ngăn cản ông khỏi vinh dự làm chứng cho chân lý của Ngài tại Rô-ma nữa. Thế gian đôi khi ngạc nhiên trước sự tự tin mà các đầy tớ trung tín của Đấng Christ đã thể hiện giữa những nguy hiểm và trước mặt sự chết; nhưng nếu những nguồn nâng đỡ của họ được biết đến, sự ngạc nhiên sẽ chấm dứt. Nếu Chúa phán, lời Ngài có hiệu lực; và khi Ngài nói: Hãy vững lòng, và đừng sợ! thì dân Ngài, từ yếu đuối, được trở nên mạnh mẽ. Những người Do Thái không tin ít ý thức được quyền năng và sự canh giữ nào đã được huy động để bảo vệ ông, — và vì vậy, không kiên nhẫn nổi trước sự chậm trễ, họ quyết tâm hủy diệt ông ngay lập tức. Để bày tỏ quyết tâm của mình, và để thúc đẩy sự siêng năng của mình, hơn bốn mươi người trong số họ đã tự buộc mình dưới hình phạt của lời nguyền lớn, hay Anathema (lời nguyền rủa), rằng sẽ không ăn không uống cho đến khi đã giết được ông. Họ cho các thầy tế lễ và những người cai trị biết sự cam kết của mình, và đề nghị rằng những người này nên xin Ly-sia ra lệnh cho ông một lần nữa xuất hiện trước mặt họ trong hội đồng, và rằng khi ấy những kẻ đã kết hợp trong lời thề này sẽ sẵn sàng ám sát ông. Nhưng không mưu kế hay phương sách nào có thể đứng vững chống lại Chúa! Âm mưu đen tối này, bằng một cách nào đó, đã được sự quan phòng tiết lộ cho một chàng trai trẻ là con trai của chị của Phao-lô, người này đã báo tin trước hết cho ông, rồi, theo mong muốn của ông, cho Ly-sia, là người, thấy người Do Thái không nguôi lòng chống lại mạng sống của Phao-lô, đã quyết định đưa ông ra xa hơn khỏi tầm tay của họ, và theo đó đã gửi ông đi, ngay trong đêm ấy, dưới một đội hộ vệ mạnh, là đội đã dẫn ông đến Sê-sa-rê, và giao ông cho Phê-lích, quan tổng đốc La Mã, cùng với một lá thư của Ly-sia, nói rõ sự quan tâm của ông ta trong việc bảo vệ tù nhân, vì ông ta hiểu rằng ông là một công dân La Mã, và rằng ông ta đã ra lệnh cho những kẻ tố cáo ông phải đi theo. Như vậy, âm mưu mà kẻ thù ông đã lập ra để hủy diệt ông, lại trở thành dịp cho sự giải cứu ông khỏi tay họ.

Khoảng năm ngày sau đó, thầy tế lễ thượng phẩm, cùng với các trưởng lão của hội đồng, đến trình diện trước Phê-lích để kiện Phao-lô. Lời cáo buộc được mở đầu bởi Tẹt-tu-lu, một nhà hùng biện, hay trạng sư, tham tiền mà họ đã thuê cho mục đích này, người này bắt đầu bằng lời ca tụng quan tổng đốc, bằng những lời lẽ có thể đã phù hợp với những hành động hiển hách và những biện pháp khôn ngoan của các bậc vương giả chăm lo cho ích lợi chung, nhưng lại được áp dụng sai cho Phê-lích (là kẻ khét tiếng vì sự tàn ác và áp bức của mình) và nhân danh những người Do Thái ghét ông ta. Nhưng sự thù địch đối với Phúc Âm sẽ khiến con người cúi mình xuống sự tâng bốc và khúm núm hèn hạ nhất, nếu, bằng cách ấy, họ có hy vọng đạt được mục đích của mình! Tóm tắt của lời cáo buộc là, Phao-lô là kẻ thù của Hội Thánh và nhà nước, kẻ làm rối loạn tôn giáo đã được thiết lập, và kẻ xúi giục nổi loạn chống lại chính quyền; thêm vào đó, như một bằng chứng được lòng dân cho lời cáo buộc, rằng ông là kẻ cầm đầu của phái, hay dị giáo, của những người Na-xa-rét, được gọi như vậy theo Giê-xu ở Na-xa-rét, là người đã bị một quan tổng đốc trước đây đóng đinh, vì tự xưng mình là vua. Bấy nhiêu dường như được hàm chứa trong thuật ngữ người Na-xa-rét, như người Do Thái

Công Vụ, chương 24.

đã dùng nó. Sứ đồ mở đầu lời biện hộ của mình bằng lời khẳng định sự vô tội của ông, về bất kỳ ý định xúi giục nổi loạn hay náo động nào, là điều ông nói kẻ thù mình không thể chứng minh bằng một sự kiện duy nhất nào: ông tiếp tục cho quan tổng đốc biết những động cơ thật của sự thù địch của họ đối với ông, và thừa nhận rằng ông thờ phượng Đức Chúa Trời theo một cách mà họ đã bêu xấu bằng tên gọi dị giáo hay chia rẽ; vì ý nghĩa đúng của dị giáo không gì hơn là một phái hay một đảng. Bằng cách tuyên bố thêm rằng ông thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và tin mọi điều đã được chép trong luật pháp và các đấng tiên tri, ông đã chứng minh, từ đối tượng và cách thức thờ phượng của mình, rằng ông không phạm bất kỳ sự đổi mới đáng trách nào: ông xưng nhận hy vọng về sự sống lại, là điều kẻ thù ông không thể không thừa nhận, và rằng việc học tập và nỗ lực không ngừng của ông là duy trì một lương tâm

Vì sứ đồ chỉ khuyên Ti-tê nên khước từ hay tránh một kẻ dị giáo (Tít 3:10), nhưng đã không định nghĩa rõ ràng về người ấy, nhiều tác giả và thầy dạy đã có một mảnh đất rộng rãi để thi thố tài năng hay những đam mê của mình về chủ đề này, nhưng câu hỏi vẫn còn xa mới được xác định cho đến ngày nay. Một số người sẽ đối xử với tất cả những ai khác với họ, hoặc về sự phán đoán hay về thực hành, như những kẻ dị giáo; những người khác lại giải thích từ ngữ ấy đi đến mức mất hết ý nghĩa, như thể lời khuyên tránh một kẻ dị giáo là hoàn toàn không cần thiết. Có lẽ lời khuyên cho Ti-tê gần như, nếu không phải chính xác là, tương đương với Rô-ma 16:17. Tinh thần của chân lý sản sinh sự hiệp một; tinh thần chia rẽ là dị giáo. Và người nào quyết liệt khư khư giữ những quan điểm của riêng mình, hành động ngược lại tinh thần bình an, nhịn nhục, khiêm nhường của Phúc Âm, tìm cách lập thành một đảng và được coi là quan trọng trong đảng ấy, thì trong chừng mực đó là một kẻ dị giáo.

Công Vụ 24:16. Từ Hy Lạp được dùng ở đây (askō) biểu thị sự học tập, sự siêng năng và sự thành thạo

của một người nhắm đến sự xuất sắc và nổi bật trong bất kỳ nghệ thuật đặc biệt nào: chẳng hạn như một họa sĩ; ông ta tìm kiếm những bậc thầy giỏi nhất và những tác phẩm hay nhất, ông ta nghiên cứu và sao chép những nét đẹp trong tác phẩm của người khác, và không ngừng sửa lại và cải thiện tác phẩm của chính mình; những giao tiếp, suy ngẫm và giải trí của ông ta đều được thích ứng với mục đích chính của mình, và tuy cây cọ của ông ta đôi khi nghỉ ngơi, trí tưởng tượng của ông ta hiếm khi nhàn rỗi. Tương tự như vậy là sự thực hành của một lương tâm tốt, được hình thành theo khuôn mẫu của Kinh Thánh, và được cải thiện bởi sự siêng năng, sự suy ngẫm, sự tra xét và [NEEDS REVIEW: end of the footnote on a good conscience is truncated in the OCR after 'examination and'].

không vấp phạm; và ông nói thêm rằng, không phải ông, mà chính người Do Thái đã gây ra sự náo động, bằng cách tấn công ông khi ông đang yên lặng dự phần trong đền thờ, theo các quy tắc đã định. Ông nhận xét rằng những kẻ đầu tiên tố cáo ông đã không có mặt, như lẽ ra họ phải có; và thách thức bất cứ ai ở trong tầm nghe hãy chứng minh lời tố cáo của họ chống lại ông trong bất kỳ một trường hợp nào. Phê-lích, có lẽ có một ý kiến thuận lợi về sự xưng nhận Cơ Đốc, là sự xưng nhận đã được thiết lập ở Sê-sa-rê một thời gian rồi, và cũng mong muốn có thêm thông tin, đã hoãn việc thảo luận đầy đủ về sự việc cho đến khi Ly-sia đến: và trong thời gian đó, giao Phao-lô cho một đội trưởng chăm sóc, như một tù nhân được tự do, cho phép ông đi lại trong thành, và cho bạn bè ông được tự do đến thăm ông tại nhà: Và như vậy, ông đã được sự quan phòng giải cứu khỏi những người Do Thái khát máu, và tìm được nơi trú ẩn trong quyền lực của người La Mã, là quyền lực mà họ đã cố gắng lôi kéo để hủy diệt ông.

[Năm 59 sau Chúa.] Không lâu sau đó, ông được Phê-lích gọi đến, và đã giảng luận trước mặt ông ta và vợ ông ta là Đru-si-la về đức tin của Đấng Christ. Sự tò mò là động cơ của quan tổng đốc; nhưng sứ đồ, biết tính cách của ông ta, đã trung tín với ông ta, và không chỉ nói về đức tin của Đấng Christ cho một người không thể hiểu được điều ấy, mà đã áp dụng thẳng vào lòng, bằng cách giảng rộng về sự công chính, sự tiết độ, và những hậu quả quan trọng của một sự phán xét tương lai. Đây là những chủ đề thích hợp để thúc ép một quan tổng đốc bất chính và tham lam, là người sống trong tội tà dâm, vì Đru-si-la (vợ trên danh nghĩa của ông ta) đã bỏ chồng hợp pháp của mình để sống với ông ta. Bà ta, theo dòng dõi, là người Do Thái, con gái của Hê-rốt mà cái chết của ông ta chúng ta đã nhắc đến trước đây, và đã từ bỏ tôn giáo của mình và chồng mình vì Phê-lích, nên, bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, đã bị phó cho sự cứng lòng; đến nỗi dường như bài giảng của sứ đồ không gây ấn tượng nào trên bà ta. Với Phê-lích thì khác, ông ta, tuy là một người gian ác, đã phạm tội chống lại ánh sáng ít hơn: ông ta run rẩy trước những gì mình nghe, và, không thể che giấu sự lo lắng của mình, đã cắt ngắn buổi gặp, với lời hứa sẽ gọi ông đến nữa vào một dịp thuận tiện. Quyền năng của chân lý đôi khi lớn đến vậy, khi được trung tín thúc ép! Chỉ với lợi thế duy nhất này về phía mình, Phao-lô, người tù, chiến thắng một quan tổng đốc kiêu ngạo, và khiến ông ta run rẩy. Quyền năng của tội lỗi cũng lớn như vậy! Phê-lích run rẩy khi nhìn lại quá khứ và nhìn tới tương lai, nhưng ông ta không thể dừng lại; ông ta tìm được một việc bận rộn nào đó để tạm thời khuây khỏa, và hoãn những mối quan tâm quan trọng nhất của mình đến một dịp thích hợp hơn, là dịp có lẽ không bao giờ đến. Về sau, ông ta đã gặp và nghe Phao-lô, nhưng cùng một con người ấy không còn có cùng một ảnh hưởng nữa, quyền năng đi kèm của Thánh Linh đã bị rút lại, và khi ấy ông ta không còn mục đích nào khác trong việc trò chuyện với ông, ngoài hy vọng nhận được tiền để thả ông ra. Khi sứ đồ đã tiếp tục ở trong tình cảnh này khoảng hai năm, Phê-lích bị triệu hồi khỏi chức vụ của mình: ông ta đã cai trị người Do Thái với sự hà khắc và bất công, và có lý do để sợ họ sẽ tố cáo ông ta lên hoàng đế; vì vậy, để lấy lòng họ, ông ta để Phao-lô lại trong sự giam giữ của mình, nghĩ rằng việc giam giữ người mà họ ghét có thể khiến họ dễ dàng bỏ qua những gì đã qua hơn; hoặc ít nhất ông ta không dám chọc giận họ thêm nữa, bằng cách thả ông ra. [Năm 60 sau Chúa.] Khi Phê-tu, người kế nhiệm Phê-lích trong chính quyền, đi lên Giê-ru-sa-lem, thầy tế lễ thượng phẩm và các trưởng lão đã đến gặp ông ta, và xin rằng Phao-lô có thể được gửi đến đó để xét xử trước hội đồng; và họ đã chỉ định những công cụ thích hợp để tấn công và giết ông trên đường đi. Dường như họ mong đợi ân huệ này sẽ dễ dàng được ban cho, vì các quan tổng đốc, khi mới đến giữa một dân tộc, thường làm một hành động được lòng dân nào đó; nhưng Phê-tu từ chối, và ra lệnh cho họ đi theo ông ta đến Sê-sa-rê, là nơi

Công Vụ, chương 25.

chính ông ta sẽ xét xử vụ việc. Theo đó, người Do Thái lại nỗ lực thêm một lần nữa, và, khi Phê-tu đã trở về Sê-sa-rê, họ trình diện trước mặt ông ta vào một ngày đã định, và khi Phao-lô bị đưa vào tòa, họ đã tố cáo ông nặng nề, như họ đã làm trước đây, và cũng ít hiệu quả như vậy, không thể chứng minh bất cứ điều gì chống lại ông, hay làm vô hiệu lời khẳng định của ông rằng ông đã không phạm tội nào, hoặc chống lại luật pháp, hay đền thờ, hay chính quyền La Mã. Phê-tu, người trước đây đã từ chối gửi ông đến Giê-ru-sa-lem, nay sẵn lòng chiều lòng họ, nhận thấy cuộc tranh luận thuộc loại tôn giáo, và là điều ông ta ít hiểu biết: vì vậy ông ta hỏi Phao-lô, ông có sẵn lòng được xét xử, trước sự hiện diện của ông ta, trước hội đồng tại Giê-ru-sa-lem không: Sứ đồ, biết mình có thể mong đợi sự đối xử nào từ người Do Thái, đã trả lời rằng ông đang ở tại ghế xét xử của Sê-sa, là nơi ông phải được xét xử, và rằng, nếu bị kết tội, ông không ngại chịu khổ; nhưng, chống lại đề nghị bị giao nộp cho những kẻ khát máu mình, ông đã kháng cáo lên Sê-sa. Đây là một đặc quyền của một công dân La Mã, rằng, khi người ấy nghĩ mình bị đối xử bất công ở một tòa án cấp dưới, người ấy có thể, bằng cách đưa ra một kháng cáo như vậy, chặn đứng các thủ tục, và chuyển vụ việc lên sự quyết định trực tiếp của hoàng đế. Từ gương của Thánh Phao-lô, là người không kể mạng sống mình là quý, nhưng sẵn lòng, không những bị trói, mà còn chết vì Chúa

Giê-xu, chúng ta học được rằng, một Cơ Đốc nhân hoàn toàn được phép tận dụng luật pháp và các đặc quyền của đất nước mình, khi bị bắt bớ bất công vì cớ sự công chính; và có lẽ, trong một số trường hợp, sẽ là đáng trách nếu bỏ qua điều ấy. Tự do dân sự là một depositum (vật ký thác) mà chúng ta được ủy thác cho hậu thế, và, bằng mọi phương tiện hợp pháp, nên được cẩn thận giữ gìn. Phê-tu, sau khi đã tham khảo với hội đồng và các luật gia của mình về diễn biến bất ngờ này, đã chấp nhận kháng cáo; và quyết định ông phải được gửi đến Rô-ma. Phao-lô từ lâu đã có mong muốn đến thăm các tín hữu trong thành ấy, và đã lập một số kế hoạch về việc này. Nhưng con người đang đi không thể tự định hướng bước chân của mình. Con đường của ông nay đã được mở ra theo một cách ông không nghĩ tới, nhưng theo một cách khiến điều này rõ ràng hơn, rằng xiềng xích của ông đã dẫn đến sự tiến triển của Phúc Âm. Chẳng bao lâu sau đó, A-ghíp-ba, con trai của Hê-rốt quá cố, là người có những lãnh thổ rộng lớn, và danh hiệu vua, ở dưới quyền người La Mã, đã đến, cùng với em gái của ông ta là Bê-rê-ni-xơ, để chúc mừng Phê-tu nhân dịp ông ta nhậm chức: ông ta là một người có tiếng tốt, một người Do Thái theo sự xưng nhận, nhưng có sự điều độ và thận trọng. Trong thời gian họ ở lại, Phê-tu cho họ biết những gì gần đây đã xảy ra liên quan đến Phao-lô. Tất cả những gì ông ta hiểu về sự việc là, ông ấy đã không phạm một tội ác nào, nhưng những kẻ tố cáo ông ấy có một số câu hỏi chống lại ông ấy về những mê tín của chính họ, và về một người tên Giê-xu, đã chết, và mà Phao-lô khẳng định là còn sống. Đối với ông ta, sự sống và sự chết của Giê-xu là những điểm hoàn toàn vô vị như nhau: Không phải vậy đối với những người tin; Ngài đã chết vì họ, và họ trông đợi rằng, vì Ngài sống, họ cũng sẽ sống. Lời tường thuật không hoàn hảo này khiến A-ghíp-ba mong muốn được tự mình nghe Phao-lô, và theo đó, ngày hôm sau, A-ghíp-ba, Bê-rê-ni-xơ và Phê-tu, ngồi trong tòa, với các quan chức và đoàn tùy tùng của họ, cùng một số người quan trọng, hiện diện, Phao-lô một lần nữa bị đưa ra để công khai tự biện hộ. Trong dịp này, ông đặc biệt hướng về A-ghíp-ba, và đã bày tỏ sự thỏa lòng của mình rằng ông được phép nói trước một người quá quen thuộc với luật pháp và phong tục của người Do Thái, ông thuật lại nguyên nhân của sự giam giữ hiện tại của mình; ông xưng nhận đức tin và hy vọng của mình nơi Kinh Thánh, và rồi, như ông đã làm trước đây, ông cho ông ta biết phương cách phi thường mà qua đó ông đã được thay đổi từ một kẻ bắt bớ thành một người đi theo Giê-xu, trên hành trình của mình đến Đa-mách: vì vậy, lời biện hộ của ông (như đã nhận xét trước đây) là

Lời biện hộ mà Thánh Phao-lô tự trình bày cho mình không phải là phiên xét xử của ông; ông đã chặn đứng mọi thủ tục pháp lý bằng kháng cáo của mình lên Sê-sa: Phê-tu lúc đó cũng không phải với tư cách một quan tòa trên ghế xét xử của mình.

Công Vụ 26.

Khi nói về cách cư xử trong quá khứ của mình đối với các môn đồ, ông gọi đó là sự điên cuồng — bị điên giận quá mức, hay (như chúng ta diễn đạt) điên cuồng dữ dội chống lại họ. Một người trong trạng thái này sẽ tấn công bất kỳ người nào mình gặp, người ấy không chờ sự khiêu khích nào, không nghe lời van xin nào, không màng đến hậu quả nào. Sứ đồ đã tự xét mình như vậy khi là kẻ bắt bớ Hội Thánh; và tinh thần bắt bớ trong mọi thời đại đều giống nhau. Nguyện Đức Chúa Trời phục hồi tâm trí đúng đắn cho những ai bị nó cai trị.

mang tính trải nghiệm hơn là mang tính lý luận, và đã gây những ấn tượng rất khác nhau trên những người nghe ông, Phê-tu, là người dường như có ý kiến tốt về sự chân thành và ý định của ông, nhưng, cho rằng không người nào trong trí óc tỉnh táo có thể tin một câu chuyện lạ lùng như vậy, đã ngắt lời ông trong khi ông đang thuật lại, và với vẻ thương hại hơn là phẫn nộ, đã nói: Phao-lô, ngươi điên rồi! Sự học nhiều của ngươi khiến ngươi hóa điên! Một sự phán đoán tương tự cũng được quá nhiều người đưa ra về tất cả những ai xưng nhận mình quen biết với đời sống đức tin nơi một Giê-xu không thấy được; nhưng thông thường, ngày nay, hậu quả ấy không được quy cho sự dư thừa học vấn, mà cho sự thiếu hụt nó: trong khi, mặt khác, một người bảo vệ những điều vô lý hoang đường nhất, lại đặt sự phán đoán và hiểu biết của mình vào ít nguy cơ trong sự đánh giá của thế gian, nếu những tưởng tượng hão huyền của mình được trang điểm bằng một bộ máy văn chương tương xứng. Tuy nhiên, A-ghíp-ba bị ảnh hưởng khác hẳn, đặc biệt khi Phao-lô dạn dĩ nại đến chính ông ta, về tính hiển nhiên của các sự kiện gần đây đã xảy ra, và chân lý của các lời tiên tri mà chúng gắn liền với. Tại đây quyền năng của chân lý lại chiến thắng, và A-ghíp-ba bị xúc động mạnh đến nỗi, không màng đến đám đông đang họp, hay sự không vui mà một lời tuyên bố như vậy

Câu trả lời của ông cho Phê-tu được diễn đạt với nhiều sự chính xác và rõ ràng. Tôi không điên, thưa Phê-tu cao quý nhất! nhưng tôi nói ra những lời của chân lý và sự tỉnh táo. Sự điên cuồng thể hiện hoặc trong sự nhận thức một đối tượng sai lầm, hoặc trong sự nhận thức sai lầm về một đối tượng chân thật. Những điều ông nói tự chúng là chân thật, và những ý niệm của ông về chúng là đúng đắn và cân xứng, [NEEDS REVIEW: end of the footnote on Paul's answer to Festus is truncated in the OCR].

có thể gây ra cho cả người Do Thái và người La Mã, đặc biệt là cho Phê-tu, là người vừa bày tỏ ý kiến của mình trước đó, ông ta đã để cho cảm xúc của lòng mình tuôn ra, và nói lớn: Ngươi suýt thuyết phục được ta trở thành một Cơ Đốc nhân. Nhưng đây chỉ là một sự xác tín không tự nguyện; nó làm vinh dự cho sứ đồ, nhưng không ích lợi gì cho chính ông ta. Và sự nhượng bộ mà, thoạt nhìn, dường như xuất phát từ một tinh thần chân thật, khi được xét kỹ, chỉ có nghĩa là thế này, rằng tuy A-ghíp-ba, thật vậy, đã bị thuyết phục về chân lý, lòng ông ta lại gắn bó với thế gian gian ác hiện tại đến nỗi ông ta không có can đảm cũng không có ý muốn để đi theo nó; như khi chúng ta nói về một bức tranh: Nó trông gần như sống động, chúng ta không có ý nói, một cách nghiêm nhặt, rằng có sự sống nào trong bức tranh hơn là trong tấm vải mà nó được vẽ trên đó, mà chỉ nói rằng sự giống nhau là mạnh mẽ: Cũng vậy, Cơ Đốc nhân gần-như, dù những lời xưng nhận của người ấy có vẻ hợp lý đến đâu, vẫn thiếu nguyên tắc sống động ấy, là nguyên tắc duy nhất có thể giúp người ấy thực hiện được chúng, và, trong thực tế, hoàn toàn xa lạ với Cơ Đốc giáo chân thật. Trong câu trả lời duyên dáng mà sứ đồ đưa ra cho lời công nhận của vua, ông đã ám chỉ sự thiếu sót này, ước ao rằng cả A-ghíp-ba, và tất cả những ai nghe ông, đều không chỉ gần-như, mà hoàn toàn, được như chính ông, ngoại trừ những xiềng xích ông mang vì cớ Phúc Âm. Câu trả lời này cho thấy, trong một cái nhìn, sự tự tin ông có nơi sự nghiệp của mình, tâm trạng hạnh phúc của lòng ông, cách diễn đạt lôi cuốn trong

lời nói của ông, và lòng nhân từ vô biên của ông; ông không thể ước ao điều gì tốt hơn, hơn điều chính ông cảm nhận, cho những người bạn thân thiết nhất của mình, và ông không ước ao điều gì tệ hơn cho những kẻ thù lớn nhất của mình; thậm chí, ông ước ao rằng kẻ thù của mình, nếu có thể, được trải nghiệm mọi sự an ủi của ông, mà không có bất kỳ thử thách nào của ông. Khi Phê-tu và A-ghíp-ba đã rút lui, họ đồng ý, trong ý kiến của mình, rằng ông đã không làm điều gì đáng chết, hay thậm chí đáng tù, và rằng ông có thể đã được thả ra, nếu chính ông đã không ngăn cản điều ấy, bằng cách kháng cáo lên Sê-sa.

Vì người ta đã quyết định đưa ông đến Rô-ma, ông bị giao cho một đội trưởng tên là Giu-liu canh giữ, và cùng với người ấy, ông lên một chiếc tàu đang thực hiện một chuyến buôn bán đến nhiều nơi trong vùng Tiểu Á. A-ri-tạc và một vài người bạn khác của ông cùng đi với ông, đặc biệt là nhà truyền giáo Lu-ca, người dường như đã là bạn đồng hành không thể tách rời của ông trong các chuyến hành trình, kể từ lần đầu tiên ông ở tại Trô-ách. Ngày hôm sau, họ ghé vào Si-đôn, tại đó đội trưởng cho phép ông nghỉ ngơi cho lại sức và thăm viếng bạn bè mình. Tại cảng kế tiếp, Mi-ra trong xứ Ly-ci, có một chiếc tàu sẵn sàng trực chỉ nước Ý, nên họ lên tàu ấy. Trong giai đoạn đầu của chuyến đi này, họ bị chậm trễ vì gió ngược. Cuối cùng họ đến đảo Cơ-rết (nay gọi là Candia) và ghé vào một cảng gọi là Mỹ Cảng; Phao-lô đã muốn thuyết phục họ ở lại đó, cho biết rằng lúc này mùa đông đang đến gần, và nếu họ mạo hiểm đi xa hơn nữa, họ sẽ gặp nhiều bất tiện và nguy hiểm. Những chuyến đi dài ngày biển hiếm khi được thực hiện trong mùa đông vào thời đó, và trong nhiều thời đại sau đó cũng vậy, cho đến khi sự hiểu biết về la bàn mở đường cho những tiến bộ lớn trong ngành hàng hải mà ngày nay khiến người đi biển can đảm ra khơi, bất kể mùa nào trong năm. Nhưng có lẽ sự thận trọng của sứ đồ không chỉ dựa trên những bất lợi hiển nhiên của mùa, mà đúng hơn là dựa trên một sự báo trước phi thường về điều sắp xảy ra. Nhưng lời khuyên can của ông đã bị gạt bỏ, vì đội trưởng nghe theo sự phán đoán của chủ tàu, người cho rằng tốt nhất, nếu có thể, là nên đến một cảng khác ở đầu phía tây của đảo, được cho là thuận tiện và an toàn hơn nơi Phao-lô đề nghị. Một cơn gió thuận từ phía nam nổi lên đã quyết định ý định của họ, và họ ra khơi với niềm tin chắc sẽ sớm đến được cảng mình mong muốn.

Công Vụ, chương 27.

Chắc hẳn đến lúc này, hoàn cảnh và phẩm cách của Phao-lô đã thu hút sự chú ý của nhiều hành khách cùng tàu với ông. Qua một cuộc tìm hiểu qua loa, họ sẽ biết rằng ông là môn đồ của một người tên Giê-xu đã bị đóng đinh; rằng ông bị xem là người rao giảng các thần lạ, và bị cáo buộc là đã làm rối loạn sự bình an của công chúng ở bất cứ nơi nào ông đến. Có lẽ ông thường nhân cơ hội nói về Chúa và Thầy của mình cho những người chung quanh, và vì ông có nhiều bạn đồng hành, cách thức họ thờ phượng chung với nhau khó có thể không bị để ý; nhưng chưa có biến cố khẩn cấp nào xảy ra để bày tỏ trọn vẹn sự vững chắc và sức mạnh của các nguyên tắc của ông, và để làm cho mọi người cùng đi tàu với ông thấy rõ rằng Đức Chúa Trời của ông hoàn toàn khác với các thần tượng của dân ngoại, và rằng tôn giáo đã thúc đẩy ông làm và chịu đựng bấy nhiêu vì cớ Chúa Giê-xu không phải đặt nền trên những sự tưởng tượng và sáng chế của loài người, mà trên thực tại và chân lý. Trong hoàn cảnh thịnh vượng, hầu hết mọi người đều dễ dàng hài lòng với các nguyên tắc của chính mình, và sẵn sàng cho rằng ngay cả những quan niệm không nhận được từ nguồn nào tốt hơn truyền thống hay [NEEDS REVIEW: một từ sau chữ “or” bị hỏng trong bản OCR] cũng không thể sai, hay ít nhất cũng sẽ không nguy hiểm; nhưng chính trong mùa hoạn nạn chung, chân lý và hiệu năng của tôn giáo sống động mới xuất hiện với uy quyền không thể chối cãi nhất. Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể giải cứu khi mọi hy vọng được an toàn đã mất hết, và tôn giáo có thể truyền cho một người sự tin cậy và bình an khi chung quanh người ấy chỉ có sự kinh hoàng và hỗn loạn, lúc đó sẽ khiến ngay cả những người trước kia nghĩ đến chúng với sự thờ ơ cũng phải có phần nào thừa nhận. Từ những điều này, chúng ta có thể rút ra một lý do tổng quát khiến Chúa, Đấng bởi sự quan phòng thiêng liêng của Ngài sắp đặt thời gian và hoàn cảnh của mọi sự việc, và nếu không được Ngài cho phép thì một con chim sẻ cũng không thể rơi xuống đất, lại cho phép dân trung tín của Ngài thường xuyên bị rèn luyện bởi những thử thách nặng nề: ấy là để bày tỏ rằng hy vọng của họ có nền tảng vững chắc, rằng họ không bằng lòng với những lời nói và quan niệm suông, mà có một sự nâng đỡ thật và chắc chắn, và có thể hy vọng cùng vui mừng trong Đức Chúa Trời dưới những áp lực khiến người khác mất hết kiên nhẫn và hết can đảm; và mặt khác, để chứng tỏ rằng quyền năng và sự thành tín của Ngài chắc chắn hành động vì lợi ích của họ, rằng Ngài tôn trọng lời cầu nguyện của họ, ở gần để giúp đỡ họ trong lúc hoạn nạn, và có thể giải cứu họ khỏi những hoàn cảnh cùng cực nhất. Vậy chúng ta không nên ngạc nhiên khi tôi tớ được ưu ái này của Chúa, sau khi đã chịu bao đau khổ và gian truân trên đất liền, lại phải đối diện, trong chuyến đi này, những nguy hiểm và khó khăn ngang bằng trên biển; vì họ chưa rời cảng cuối cùng được bao lâu thì hy vọng đến được một cảng tốt hơn của họ đã tan vỡ: họ bị một cơn bão bất ngờ và dữ dội ập đến. Tên mà sử gia đặt cho nó, Ơ-ra-qui-lôn, cho thấy hướng của nó là từ phía đông, và sức mạnh của nó trên sóng biển. Cơn bão đã áp đảo các thủy thủ một cách không thể cưỡng lại, và khiến tài nghệ của họ trở nên không thể thực hành được và vô ích: họ buộc phải phó mặc con tàu cho gió đưa đẩy, và bị cuốn đi mà không biết đến nơi đâu. Kinh Thánh có nhắc đến sự khó khăn của họ trong việc giữ chiếc xuồng của tàu, là phương tiện duy nhất có thể giúp họ thoát nạn nếu tàu bị đắm, nhưng cuối cùng nó lại hoàn toàn vô ích đối với họ.

Người ta cũng nhắc đến những nỗ lực của họ nhằm gia cố con tàu bằng cách dùng dây thừng chằng quanh thân tàu, và việc họ ném một phần đáng kể hàng hóa và trang bị của tàu xuống biển. Trong tình cảnh khốn cùng này, khi từng giờ họ đều chờ đợi hoặc bị sóng nuốt chửng, hoặc bị đập tan tành vào những tảng đá hay bờ biển không quen biết, họ đã trải qua mười bốn ngày. Khi họ gần như kiệt sức vì gian khổ và lo lắng, và theo cái nhìn của loài người thì không còn khả năng nào được giải cứu, Chúa đã bày tỏ sự chăm sóc của Ngài đối với các tôi tớ Ngài. Các thủy thủ đã nhiều ngày không thấy mặt trời hay các vì sao, nhưng mắt Ngài vẫn dõi theo Phao-lô và các bạn đồng hành của ông từng giây từng phút. Không ai trên tàu có thể đoán được con tàu bị trôi dạt đến phần biển nào, nhưng Chúa biết, và các thiên sứ của Ngài biết, và nay một thiên sứ được sai đến hiện ra, để an ủi sứ đồ, và ban cho ông một lời an ủi dành cho mọi người trên tàu. Nghe vậy, ông nói với mọi người trong tàu, khuyên họ ăn uống và vững lòng; vì Đức Chúa Trời mà ông thuộc về và phục vụ đã bảo đảm với ông, qua một thiên sứ, không chỉ về sự an toàn của chính ông, mà rằng mạng sống của mọi người trên tàu sẽ được gìn giữ vì cớ ông; rằng con tàu sẽ bị dạt vào một hòn đảo nào đó, nhưng ông hoàn toàn tin cậy vào lời hứa rằng không một ai trong họ sẽ bị mất: ông đã được cho biết rằng ông phải đứng trước Sê-sa, và điều đó là bảo chứng đầy đủ cho sự gìn giữ của ông; vì ai, hay điều gì, có thể làm thất bại mục đích của Đức Chúa Trời? Giữa mọi vẻ đe dọa ấy, thật ra Phao-lô ở trong cơn bão cũng an toàn không kém gì Sê-sa được cho là an toàn trên ngôi báu. Và như vậy, mọi tôi tớ của Ngài đều được sự quan phòng tỉnh thức của Ngài gìn giữ cách không thể xâm phạm, đến nỗi các nguyên tố thiên nhiên hay kẻ thù đều không thể làm hại họ, cho đến khi công việc Ngài đã chỉ định cho họ được hoàn thành.

Cuối cùng, các thủy thủ nhận thấy những dấu hiệu cho biết họ đang đến gần đất liền; và khi họ bị trôi đến một độ sâu nước thuận tiện, họ thả neo và chờ trời sáng. Trong khoảng thời gian này, mọi người được Phao-lô khuyên và làm gương, nên đã ăn một bữa no nê, nhờ đó sức lực và tinh thần của họ được phục hồi để chịu đựng sự mệt nhọc họ còn phải trải qua. Buổi sáng, họ thấy một hòn đảo, nhưng không biết đó là đảo nào. Các thủy thủ, chỉ nghĩ đến sự an toàn của chính mình, định trốn đi bằng chiếc xuồng; nhưng Phao-lô báo cho các lính rằng họ không thể được cứu nếu các thủy thủ không ở lại trong tàu, nên họ tôn trọng sự phán đoán của ông đến nỗi lập tức cắt những dây thừng buộc chiếc xuồng và thả nó trôi ra biển. Nguồn lực duy nhất còn lại của họ là ép con tàu lao vào bờ, tại một nơi mà việc đổ bộ là khả thi nhất, và về việc này các thủy thủ là những người phán đoán thích hợp nhất. Nếu hòn đảo này (như người ta thường giả định) là đảo mà ngày nay chúng ta gọi là Malta, thì chúng ta biết rằng nó gần như bị bao quanh bởi đá. Khi họ khám phá ra một vịnh có bãi cát hay sỏi, họ cố gắng cho tàu lao vào đó; nhưng nếu việc quản lý công việc này bị giao cho các lính và hành khách, những người không có kinh nghiệm về việc biển, thì có lẽ họ đã để tàu trôi một cách tùy tiện vào các tảng đá, nơi mà việc thoát nạn (theo cách nói của loài người) đã là điều không thể. Xét theo khía cạnh này, chúng ta có thể nhận thấy rằng lòng tin vững chắc của sứ đồ vào lời hứa ông đã nhận được đi đôi với sự chú ý khôn ngoan đến những phương tiện trong khả năng của họ, và lời hứa ông nhận được không những không miễn trừ họ khỏi việc dùng các phương tiện ấy, mà còn là sự khích lệ chính để họ siêng năng sử dụng chúng. Sự việc này có thể được áp dụng cho những vấn đề có tầm quan trọng tổng quát hơn, và nếu được chú ý cẩn thận, nó có thể đã giải quyết hoặc ngăn ngừa nhiều cuộc tranh luận không cần thiết và gây bối rối liên quan đến các sắc lệnh thiêng liêng, và ảnh hưởng của chúng trên những sự việc ngẫu nhiên của đời sống con người. Điều Đức Chúa Trời đã chỉ định chắc chắn sẽ xảy ra, nhưng theo cách mà mọi phương tiện và nguyên nhân thứ yếu, mà Ngài đã quyết định dùng để hoàn thành các ý định của Ngài, đều có vị trí và sự phục vụ thích đáng của chúng.

Họ phát hiện một lạch nước nào đó, có một bờ. Nhưng chung quanh đảo đâu đâu cũng có bờ. Chữ này không diễn tả bờ biển nói chung, hay một bờ đá gồ ghề, mà là rìa của một vịnh mở, thuận tiện cho việc hạ thủy, đổ bộ, hay giăng lưới bắt cá. Xem Ma-thi-ơ 13:2, 48. Giăng 21:4. Một thủy thủ hiểu tiếng Hy Lạp có lẽ sẽ dịch câu này như sau: Họ quan sát thấy một vịnh nào đó, có một bãi. Và họ đã chọn nơi này làm nơi có nhiều khả năng nhất để lên bờ an toàn.

Họ cố gắng hết sức tiến về phía bờ; nhưng trước khi đến nơi hẳn, con tàu bị chặn lại bởi một mũi đất hay bãi cạn, nơi phần trước của tàu mắc cạn và đứng yên không nhúc nhích, nhưng phần sau, tức phần đuôi tàu, lập tức bị sức mạnh của sóng đánh vỡ. Trong sự hỗn loạn chung, các lính, quên mất họ đã mang ơn Phao-lô biết bao, đề nghị giết hết mọi tù nhân không phân biệt, kẻo họ phải chịu trách nhiệm nếu có người nào trốn thoát; nhưng đội trưởng, người quan tâm đến sự gìn giữ của ông, đã bác bỏ đề nghị ấy, và truyền cho mọi người làm hết sức mình có thể vì sự an toàn của chính mình. Nhiều người biết bơi đã nhảy xuống biển; những người còn lại tận dụng các tấm ván và những mảnh vỡ của tàu, và sự quan phòng đầy thương xót của Chúa đã cho những nỗ lực của họ được thành công, đến nỗi toàn bộ đoàn người, gồm hai trăm bảy mươi sáu người, đều lên bờ an toàn.

Chữ này được dịch trong bản Kinh Thánh của chúng ta là: Nơi hai biển gặp nhau, nhưng không có gì tương ứng với chữ gặp nhau; có lẽ nó có nghĩa là điều các thủy thủ gọi là một mũi cát nhô ra từ bờ biển, và có độ sâu nước đủ ở cả hai phía của nó. [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp mở đầu chú thích này bị OCR hỏng không đọc được]

Các cư dân, dù được gọi là người dã man, đã tiếp đón và lo chỗ ở cho họ với lòng nhân đạo lớn lao, và bày tỏ một sự dịu dàng quá hiếm thấy trong những dịp như vậy giữa những người mang danh Cơ Đốc nhân; họ đưa những người bị nạn vào nơi có mái che, và đốt lửa để sưởi ấm và làm khô người họ. Sứ đồ, người vui vẻ thích ứng với mọi hoàn cảnh, cũng tham gia tiếp củi cho lửa; nhưng khi ông đã gom được một bó củi, một con rắn độc, không ai trông thấy giữa bó củi ấy, đã quấn lấy tay ông: ông vừa thoát khỏi bão tố và đắm tàu, và nay lại đối diện một nguy hiểm lớn lao thuộc loại khác.

Bản chất của tình trạng hiện tại của chúng ta là như vậy, và đó là bằng chứng cho sự kiêu ngạo và thiếu hiểu biết của chúng ta, khi chúng ta hiếm khi lo sợ nhiều cho chính mình, trừ khi có một vẻ đáng sợ nào đó ở trước mắt. Một cơn bão, một trận dịch, hay một trận động đất khiến chúng ta hoảng sợ, và không phải là không có lý do; nhưng than ôi! chúng ta không phải là những tạo vật hùng mạnh đến nỗi không có gì phải sợ ngoài những tác nhân mạnh mẽ như vậy: một viên ngói, một con ruồi, một sợi tóc, hay một hạt cát, đều là những công cụ đủ, trong tay Đức Chúa Trời, để đưa một vị vua từ ngôi báu xuống mồ mả, hay để đánh gục kẻ chinh phục đang ở đầu đội quân chiến thắng của mình. Mặt khác, những người phục vụ Chúa và tin cậy nơi Ngài đều được an toàn như nhau trong mọi biến cố; bão tố, nước lụt, lửa, hay nhiều điều dữ không ai ngờ tới đang rình rập chung quanh trong những cảnh êm ả nhất của đời sống, đều không được phép làm hại họ cho đến khi cuộc chạy của họ kết thúc, và khi ấy, họ được đưa vào niềm vui của chủ mình bằng phương cách nào cũng không còn quan trọng bao nhiêu. Sứ đồ, trong sức mạnh của đức tin thiêng liêng, đã rũ con vật có nọc độc ấy vào lửa, và vẫn bình thản, không hề hấn gì. Những người dân đảo, khi thấy điều đã xảy ra, lúc đầu đã phán đoán (từ những nhận thức mờ nhạt về một quyền lực cao siêu giáng hình phạt trên kẻ ác, là những nhận thức dường như còn sót lại trong những dân tộc tối tăm và dốt nát nhất) rằng ông chắc chắn là một kẻ giết người, dù đã thoát khỏi biển cả, vẫn bị sự báo thù truy đuổi và bị đánh dấu để bị hủy diệt; nhưng khi, sau một lúc chờ đợi xem ông ngã xuống chết, họ thấy ông không bị hại gì cả, họ rút lại lời chỉ trích của mình, và cho rằng ông là một vị thần, hay một điều gì đó hơn con người. Sự việc này có lẽ đã chuẩn bị cho họ lắng nghe ông cách chăm chú.

Sứ đồ và các bạn của ông được Búp-li-u, người đứng đầu đảo, cư trú gần nơi họ đổ bộ, tiếp đãi trong ba ngày: ông đền đáp lòng tốt của chủ nhà bằng cách chữa lành cho cha của người ấy, người đã bị sốt và kiết lỵ một thời gian. Cũng theo cách ấy, ông đặt tay trên nhiều người bệnh, và họ được chữa lành để đáp lại lời cầu nguyện của ông. Những việc làm đáng quý này khiến ông được cư dân ưu ái nhiều, và khi, sau ba tháng ở lại, ông sắp lên đường, họ đã cung cấp cho ông dồi dào những lương thực cần thiết cho chuyến đi. Năm 61 sau Chúa: Họ từ đó ra khơi trên một chiếc tàu của Alexandria đã trú đông tại đảo, ghé ba ngày tại Syracuse ở Sicily, không lâu sau đó đến Rhegium, và từ đó, trong hai ngày, đến Bu-tê-ô-li, gần Naples, nơi họ lên bờ và ở lại một tuần, theo lời yêu cầu của các Cơ Đốc nhân tại nơi ấy. Từ Bu-tê-ô-li đến Rô-ma, hành trình của họ dài khoảng một trăm dặm trên đất liền.

Các môn đồ tại Rô-ma, khi nghe tin Phao-lô đến, một số người trong họ đã đến gặp ông tại một nơi gọi là Chợ Áp-bi, và một nhóm khác tại Ba Quán; nơi trước cách thành phố khoảng năm mươi dặm, và nơi sau khoảng ba mươi dặm. Khi thấy những tín hữu này, những người ông đã yêu thương dù chưa từng gặp mặt, chúng ta được cho biết ông đã tạ ơn Đức Chúa Trời và lấy làm vững lòng. Ngay cả sứ đồ Phao-lô, dù thường xuyên bừng cháy lòng sốt sắng và tình yêu thương, cũng không phải lúc nào cũng ở trong cùng một tâm trạng. Chúng ta học được từ chính lời ông kể về mình rằng đôi khi ông có những sự rèn luyện tâm trí sâu sắc, và có lẽ đây là một dịp như vậy, khi tư tưởng của ông bận tâm nhiều đến điều đang chờ đợi ông khi đến Rô-ma, và việc ông xuất hiện trước Nê-rô tàn ác và thất thường. Chúa đã cấu tạo thân thể của Ngài, tức là Hội Thánh, theo cách mà các chi thể khác nhau đều cần thiết và hữu ích cho nhau, và những người mạnh hơn thường mang ơn những người yếu hơn. Chính Thánh Phao-lô đã được phục hồi và khích lệ vào lúc này bởi việc nhìn thấy những người, về mọi phương diện, đều thua kém ông: ông vui mừng khi thấy rằng Đấng Christ, Chúa của ông, cũng được thờ phượng tại Rô-ma; và khi ở giữa những người mà ông có thể mở lòng mình, và tự do trao đổi về những chân lý vinh hiển tràn đầy lòng ông, ông quên ngay sự mệt nhọc mình vừa chịu, và những khó khăn trong tương lai mà ông có lý do để dự liệu.

Khi đến Rô-ma, đội trưởng giao các tù nhân cho viên quan thích hợp, nhưng Phao-lô được hưởng ân huệ là được sống trong một ngôi nhà ông thuê, dưới sự canh giữ của một người lính. Tại đây, ông lập tức bày tỏ sự hoạt động tinh thần thường lệ của mình trong công việc của Thầy mình, và không để mất thời gian, đến ngày thứ ba ông mời những người đứng đầu của dân Do Thái đến (theo mục đích của ông — là tuyên bố Phúc Âm trước tiên cho họ) và cho họ biết lý do ông bị truy tố và kháng cáo: ông bảo đảm với họ rằng khi tự biện hộ, ông không có ý định buộc tội dân tộc mình điều gì cả; ông nói thêm rằng không phải vì bất kỳ sự khác biệt nào của riêng ông, hay vì bất kỳ sự xúc phạm nào đối với luật pháp của Môi-se, mà vì hy vọng của Y-sơ-ra-ên, ông mới bị đeo chiếc xiềng ông đang mang lúc đó. Họ trả lời rằng họ chưa nhận được thông tin gì về ông từ xứ Giu-đê, nhưng họ hiểu rằng giáo phái mà ông xưng mình gắn bó thì bị nói xấu khắp nơi: vì vậy họ muốn nghe ý kiến của ông, và đã định một ngày cho mục đích ấy, khi nhiều người trong họ đến gặp ông, và ông đã dành cả ngày, từ sáng đến chiều, để chứng minh, xác nhận và giải thích bản chất và sự cần thiết của Phúc Âm và vương quốc của Đấng Christ, từ các sách của Môi-se và các tiên tri. Bài giảng của ông có tác dụng tốt trên một số người, nhưng những người khác không tin, và họ ra về.

Trong dân La Mã, tù nhân thường bị xiềng vào người lính hay những người lính canh giữ mình. Thánh Phao-lô nói về chiếc xiềng của mình, với cả bạn bè lẫn kẻ thù, với một sự thản nhiên cho thấy ông hoàn toàn bằng lòng đeo nó vì cớ Thầy mình. Xem Ê-phê-sô 6:20. II Ti-mô-thê 1:16.

Họ ra về với sự bất đồng đáng kể giữa chính họ; sứ đồ từ biệt họ với lời cảnh báo trang trọng ấy, mà Chúa chúng ta đã thường dùng trong chức vụ của Ngài, trích từ lời tiên tri của Ê-sai, tuyên bố sự mù lòa và cứng lòng không thể chữa trị được, do sự phán xét của Đức Chúa Trời, trên những người cố ý khước từ sự đề nghị của chân lý. Ông vẫn là tù nhân trong ngôi nhà riêng của mình trong khoảng thời gian hai năm, được tự do không bị hạn chế để tiếp đón mọi người đến với ông, và rao giảng Phúc Âm của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; và chúng ta học được từ các thư tín của ông rằng ông đã làm điều đó với thành công lớn lao, đến nỗi việc ông bị cầm tù rõ ràng đã góp phần vào sự tiến triển của Phúc Âm, làm tăng số tín hữu, và khích lệ lòng sốt sắng cùng sự tin cậy của những người đã nhận được đức tin.

Ê-sai 6:9, 10. Phi-líp 1:12.

Lịch sử của Thánh Lu-ca kết thúc tại đây, là lịch sử mà tôi đã theo sát hơn dự định ban đầu của mình, một phần vì những sự kiện ông ghi lại gợi lên nhiều suy ngẫm ít nhiều liên quan đến chủ đích chính của chúng ta, và một phần vì tôi không muốn rời bỏ lịch sử duy nhất chắc chắn và không thể chối cãi, là lịch sử có thể hướng dẫn những cuộc nghiên cứu của chúng ta về sự thiết lập và tình trạng của Hội Thánh sơ khai; vì dù một số di tích của những thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo vẫn còn tồn tại có giá trị lớn, và sẽ cung cấp cho chúng ta nhiều chất liệu để tiếp tục công việc của mình, chúng vẫn phải được chọn lọc cẩn thận, vì sẽ là thiếu thẳng thắn nếu không thừa nhận rằng có những sự pha trộn và tì vết lớn lao được tìm thấy trong các tác phẩm của những người sống gần thời các sứ đồ nhất: và trong những di tích lịch sử cổ xưa nhất, một số điều đã có chỗ, cho thấy rằng một tinh thần cả tin và mê tín đã có ảnh hưởng rất sớm và rộng rãi; những dấu vết hiển nhiên của điều đó đã cho một số người, có nhiều học thức hơn là sự ngay thẳng, một cơ hội quá thuận lợi để cố gắng làm mất uy tín toàn bộ những ghi chép ấy. Nhưng ở nơi nào khuynh hướng đặc trưng và xu hướng tự nhiên của Phúc Âm được hiểu đúng và được chú ý cẩn thận, một tâm trí không bị chi phối bởi thiên kiến và thành kiến sẽ được cung cấp đủ dữ kiện để phân biệt điều chân thật và đáng tin cậy với những sự thêm thắt giả mạo và không chắc chắn đã được tiếp nhận một cách thiếu thận trọng.

Tôi sẽ vắn tắt khi truy lại lịch sử của chúng ta từ thời kỳ này đến cuối thế kỷ thứ nhất. Thánh Phao-lô, sau hơn hai năm bị giam giữ tại Rô-ma, khi phần phục vụ đã được chỉ định cho ông vẫn chưa kết thúc, đã được sự quan phòng gìn giữ khỏi mưu đồ của mọi kẻ thù, và được trả tự do. Một số người cho chúng ta biết rằng, theo đuổi dự định ông đã bày tỏ từ lâu trước đó, ông đã đến Tây Ban Nha, và từ đó đến xứ Gaul, nay gọi là Pháp: cũng không thiếu những nỗ lực nhằm chứng minh rằng ông thậm chí đã rao giảng Phúc Âm tại quần đảo Anh. Việc ông, vào một thời điểm nào đó, hoàn thành mong muốn đến thăm Tây Ban Nha, không phải là điều không thể xảy ra, nhưng chúng ta không có bằng chứng chắc chắn rằng ông đã làm vậy: lại càng không có cơ sở nào để cho rằng ông đã ở Pháp hay ở Anh. Tuy nhiên, từ chính các tác phẩm của ông, chúng ta có lý do chính đáng để tin rằng, sau khi được thả khỏi Rô-ma, ông đã thăm lại các Hội Thánh ở Sy-ri, và một số nơi khác ở A-si; vì trong thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, ông nhắc đến ý định gặp họ, cùng với Ti-mô-thê yêu dấu của ông; và khi viết cho Phi-lê-môn, người sống tại Cô-lô-se, ông yêu cầu người ấy chuẩn bị cho ông một chỗ ở, vì ông hy vọng sẽ sớm đến với người ấy. Và có lẽ chính trong hành trình này, ông đã rao giảng tại Cơ-rết, và giao các Hội Thánh ông gây dựng tại đó cho Tít chăm sóc; vì chúng ta không có ghi chép nào trong sách Công Vụ về việc ông đã thăm đảo ấy trước đó, ngoại trừ thời gian ngắn ngủi ông ghé qua đó trong chuyến đi đến Rô-ma, là thời gian dường như không đủ để thực hiện một công việc lớn lao như vậy. Ông đã được sử dụng như thế nào sau đó, chúng ta không biết, nhưng người ta thường đồng ý rằng, về cuối triều đại của Nê-rô, ông trở lại Rô-ma, và tại đó nhận lấy mão triều thiên của sự tử đạo.

Trong những ghi chép còn lại về các sứ đồ khác, chúng ta cũng gặp sự không chắc chắn lớn lao, và không điều gì có thể được xác định cách thỏa đáng, liên quan đến nơi họ lao động, hay thời gian hoặc cách thức họ qua đời. Vì vậy, tôi sẽ bỏ qua chi tiết cụ thể về những điều không được hỗ trợ bởi bằng chứng đầy đủ; tôi chỉ nhận xét, liên quan đến Thánh Phi-e-rơ, rằng lời khẳng định cho rằng ông đã là giám mục của Rô-ma, mà trên đó (chứ không phải trên vầng đá chân thật) toàn bộ hệ thống của giáo hoàng được xây dựng, không chỉ mâu thuẫn với những điều được ghi lại về ông trong sách Công Vụ, và sự im lặng của Thánh Phao-lô về ông, trong các thư tín ông viết từ nơi đó — mà còn không có nền tảng trong lịch sử Hội Thánh đến nỗi việc ông có từng thấy Rô-ma trong đời mình hay không vẫn còn là một điểm tranh luận mơ hồ: nếu ông có đến, có lẽ là vào cuối đời ông; và ý kiến được tiếp nhận nhiều nhất là ông đã chịu tử đạo tại đó cùng thời điểm với Thánh Phao-lô; rằng Phi-e-rơ bị đóng đinh, và Phao-lô được ân huệ bị chém đầu, xét vì ông là một công dân La Mã.

Các Cơ Đốc nhân, dù thường bị khinh miệt, và thường bị sỉ nhục vì đức tin mình xưng nhận, cho đến nay vẫn chưa phải chịu một cuộc bắt bớ trực tiếp và đến mức xử tử; nhưng Nê-rô, người say sưa với quyền lực, chỉ trong vài năm đã đạt đến mức độ gian ác và tàn bạo chưa từng nghe nói đến cho tới lúc đó, cuối cùng đã hướng cơn thịnh nộ của mình chống lại các tôi tớ của Đấng Christ. Năm 64 sau Chúa: Vào năm thứ mười của triều đại ông, thành Rô-ma bị phóng hỏa, và một phần rất đáng kể của thành bị thiêu hủy. Thảm họa này thường bị quy cho ông, với tư cách là kẻ chủ mưu, và dường như không phải là không có lý do. Sự làm hại và nỗi khốn khổ của người khác là mục tiêu theo đuổi của đời ông, và người ta kể rằng ông đã bày tỏ sự vui thích lớn lao trước cảnh tượng ấy, và đã hát về sự cháy của thành Troy trong khi Rô-ma đang bốc cháy. Dù sau đó ông đã làm nhiều việc được lòng dân, và không tiếc chi phí để cứu giúp dân chúng, và xây dựng lại thành phố, ông vẫn không thể xóa bỏ sự nghi ngờ về sự việc ấy bằng cách nào khác hơn là đổ tội cho các Cơ Đốc nhân. Sử gia ngoại giáo Tacitus, trong ghi chép của ông về sự kiện này, giúp chúng ta phán đoán rất tốt về danh tiếng mà các Cơ Đốc nhân mang trong thời của ông, đến nỗi tôi sẽ thêm bản dịch của nó dưới đây để thông tin cho những người ít học.

“Nhưng những món quà của hoàng đế, cũng như những lễ chuộc tội dâng lên các thần, đều không thể xóa bỏ tiếng xấu của tin đồn này, mà người ta vẫn tin rằng thành phố đã bị đốt theo lệnh của ông. Vì vậy, để dập tắt tin đồn, Nê-rô đã đổ tội ấy, và giáng những hình phạt nặng nề nhất vì nó, trên các Cơ Đốc nhân, như họ thường được gọi, một dân bị ghê tởm vì những tội ác của họ. Người sáng lập giáo phái này là Đấng Christ, Đấng, dưới triều đại của Tiberius, đã bị Pontius Pilate xử tử. Mê tín hủy diệt ấy, dù bị trấn áp trong hiện tại bằng cách này, chẳng bao lâu lại bùng phát trở lại, và không chỉ lan tràn khắp xứ Giu-đê, nơi nó khởi phát đầu tiên, mà còn đến tận Rô-ma, nơi mọi sự ghê tởm, từ mọi phương, chắc chắn sẽ gặp nhau, và được chấp nhận. Một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân đã bị bắt trước, và sau đó một đám đông lớn lao, dựa trên lời tố cáo của họ, đã bị kết án, không phải vì đốt thành phố cho bằng vì họ là đối tượng của sự căm ghét phổ quát. Những đau khổ và cực hình của họ còn bị làm tăng thêm bởi sự chế giễu và nhạo báng. Một số người bị bao trong da thú dữ, để bị chó xé thành từng mảnh, những người khác bị đóng đinh, và những người khác nữa, bị bao phủ bằng vật liệu dễ cháy, đã bị thắp sáng như những ngọn đuốc vào lúc cuối ngày. Những cảnh tượng này được trình diễn trong các khu vườn của Nê-rô, nơi ông tổ chức một loại trình diễn kiểu Circensian, khi thì hòa lẫn với dân chúng trong trang phục của một người đánh xe ngựa, khi thì chính mình tranh đua trong cuộc đua. Do đó, dù họ có tội và không đáng được thương xót, người ta vẫn thương hại họ, vì họ bị hủy diệt chỉ để thỏa mãn khuynh hướng dã man và tàn ác của ông, chứ không phải vì bất kỳ mục đích nào vì lợi ích công cộng.”

Từ đoạn trích dẫn này, có thể thấy rằng các Cơ Đốc nhân bị dân ngoại xem là một nhóm người gần như đã bị nghiền nát bởi cái chết của Thầy mình, nhưng đột nhiên phục hồi sức mạnh, và chẳng bao lâu sau đó lan rộng khắp nơi xa gần; rằng họ bị căm ghét cực độ, vì sự vô lý và gian ác được cho là của các nguyên tắc của họ, đến nỗi bị cho là có khả năng phạm những tội ác tồi tệ nhất, khi không thể tìm được bằng chứng đủ về việc họ đã phạm bất kỳ tội nào; rằng họ bị đối xử như những kẻ thù công khai của nhân loại, và vì vậy, ngay khi có cơ hội đầu tiên xuất hiện, đã bị hủy diệt một cách bừa bãi với sự tàn ác không khoan nhượng nhất; rằng họ không phải chịu khổ như những kẻ phạm tội thông thường, là những người, khi đang chịu hình phạt thật sự cho tội ác của mình, thường được nhìn với phần nào thương cảm, mà sự sỉ nhục và chế giễu còn được thêm vào những sáng chế tinh vi nhất về cực hình; và cuối cùng, rằng nếu những hành động bạo lực này bị bất kỳ ai trách cứ, thì điều đó xuất phát từ sự căm ghét họ mang đối với Nê-rô, hơn là từ sự nghi ngờ rằng các Cơ Đốc nhân đã gặp bất kỳ điều gì hơn điều họ đáng phải chịu. Những điều này cần được quan sát cẩn thận, nếu chúng ta muốn hình thành một phán đoán đúng đắn về Hội Thánh sơ khai. Có thể nhiều người cho rằng các thư tín của Thánh Phao-lô gửi cho người Rô-ma, người Cô-rinh-tô, và người Ê-phê-sô, đã được gửi (như những thư mục vụ của các giám mục trong thời đại của chúng ta) cho đại đa số cư dân tại những nơi ấy; nhưng sự việc hoàn toàn khác hẳn. Người Rô-ma, là những người Thánh Phao-lô viết thư cho, có số lượng không đáng kể, hầu hết đều bị thế gian khinh miệt vì sự nghèo khó và địa vị thấp kém trong đời sống, và (như đoạn trích từ Tacitus ở trên chứng minh) là đối tượng của sự ghê tởm của công chúng, vì sự gắn bó của họ với danh và các giáo lý của Chúa Giê-xu.

Cuộc bắt bớ này chỉ giới hạn tại Rô-ma, hay được thực hiện bởi thẩm quyền công cộng trên khắp các tỉnh nơi có Cơ Đốc nhân được tìm thấy, là điều không hoàn toàn chắc chắn, dù khả năng sau dường như có nhiều xác suất hơn; vì khó có thể cho rằng Nê-rô sẽ thịnh nộ chống lại họ tại thủ đô, mà lại để họ sống bình an ở mọi nơi khác. Tertullian khẳng định rõ ràng rằng Nê-rô đã ra lệnh hủy diệt họ bằng các sắc lệnh công cộng tại nhiều tỉnh khác nhau, và lời chứng của ông dường như đáng tin cậy, vì ông nhắc đến điều đó trong bài biện hộ của mình, là bài, dù được viết hơn một thế kỷ sau đó, cũng không ở một khoảng cách thời gian quá lớn đến nỗi ông không thể dễ dàng bị bác bỏ, nếu ông đã đưa ra một điều không đúng sự thật. Hơn nữa, gương của Nê-rô, dù không có những mệnh lệnh rõ ràng của ông, dường như cũng đủ để khơi dậy sự bắt bớ chống lại một dân bị căm ghét phổ quát như các Cơ Đốc nhân. Nhiều người, nhân dịp này, đã được vinh dự đóng ấn đức tin mình xưng nhận bằng chính máu của mình; nhưng chính nghĩa mà họ chịu khổ vì đó đã chiến thắng mọi sự chống đối, và chỗ của những người tử đạo trong Hội Thánh được thay thế bởi sự gia nhập của những người mới cải đạo.

Cơn bão này, dù gay gắt, cũng không kéo dài lâu: nó kết thúc cùng với đời sống của Nê-rô, người bị buộc (dù vô cùng miễn cưỡng) phải tự hủy diệt mình bằng chính tay mình, để thoát khỏi hình phạt nhục nhã nhất; vì ông, bởi một sắc lệnh của viện nguyên lão, đã bị đóng ấn một cách công chính và trang trọng với cái phẩm cách mà sự ác ý và thiếu hiểu biết đã muốn gán cho danh Cơ Đốc, và bị kết án bị đánh roi đến chết như một kẻ thù của nhân loại.

Năm 68, 69 sau Chúa: Sau ông, Galba, Otho, và Vitellius, lần lượt được công nhận là hoàng đế, nhưng triều đại của họ ngắn ngủi và [NEEDS REVIEW: câu cuối của tiết này bị cắt mất ở cuối phần OCR]

những cái chết hung bạo. Cuộc chiến tranh của người Do Thái, kết thúc bằng thảm họa cuối cùng và sự tan lạc của dân tộc ấy, vào lúc này đang được tiến hành dưới quyền chỉ huy của Vespasian; đang khi thi hành nhiệm vụ ấy, ông được quân đội của mình tôn làm hoàng đế.

Năm 70 sau Chúa. Sau việc ấy, ông giao việc điều khiển cuộc chiến cho con trai mình là Titus, rồi trở về Ý; và ít lâu sau khi Vitellius qua đời, ông được thiết lập cách yên ổn trong chính quyền. Titus, được Đức Chúa Trời — Đấng mà chính ông không biết — giao cho một sứ mệnh bí mật, để thi hành cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài trên người Do Thái, là những người mà cơn giận giờ đây đã đến đến mức cùng cực; sau khi tàn phá toàn xứ Giu-đê bằng lửa và gươm, ông bao vây Giê-ru-sa-lem; và sau năm tháng, ông chiếm được thành, với một cuộc tàn sát người Do Thái không thể tin nổi và sự hủy phá đền thờ, ông thiêu rụi thành phố và phá đổ chính các tường thành xuống. Hơn một triệu người, những kẻ đã tin vào những lời dối trá và khoe khoang về một sự xưng nhận trống rỗng, đã bỏ mạng trong cuộc chiến này; còn những người sống sót thì bị hạ xuống thân phận nô lệ, bị bán đi, và bị phân tán khắp mọi miền, theo ý muốn của những kẻ chiến thắng. Thế là chế độ của người Do Thái chấm dứt; và luật pháp của Môi-se, sau khi đã được làm trọn mọi hình bóng, lễ nghi và điều răn của nó trong con người, đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si, thì bị bãi bỏ không thể thu hồi về mặt tuân giữ, vì sự tuân giữ ấy đã hoàn toàn không thể thực hiện được nữa do đền thờ bị hủy phá và chức tế lễ chấm dứt.

Năm 79 sau Chúa. Dưới thời Vespasian, và Titus, người kế vị ông, Hội Thánh Cơ Đốc được hưởng hòa bình và tự do đáng kể, dù trong nhiều dịp, họ phải chịu khổ vì ác ý của những kẻ thù nghịch. Tuy nhiên, ít người bị công khai và rõ ràng xử tử vì tôn giáo của mình, cho đến thời Domitian, người lên ngôi hoàng đế sau anh mình là Titus, năm 81 sau Chúa, và cũng là người quá giống Nero trong tính tình và cách cư xử, lại bắt chước Nero cả trong việc dùng quyền lực của mình để chống lại những người đi theo Đấng Christ. Năm 94 sau Chúa. Có vài người được nhắc đến trong sử sách là đã chịu khổ trong thời của ông, nhưng vì có quá ít điều quan trọng, hay điều có thể hoàn toàn tin cậy được, được ghi lại về họ, nên tôi bỏ qua việc kể lại những tên gọi trơ trọi. Người ta thường tin rằng Thánh Giăng đã bị hoàng đế này đày đến đảo Bát-mô, nơi ông viết các thư tín gửi cho các Hội Thánh ở Á Châu, và viết sự khải thị về những việc tương lai mà ông đã nhận lãnh từ Chúa. Có một số người đặt các sự việc này vào thời gian sớm hơn nhiều, dưới triều Claudius, nhưng ý kiến trước dường như có phần chắc hơn, và được chứng cớ của các tác giả thời xưa hỗ trợ tốt nhất; còn câu chuyện kể rằng ông bị ném vào một vạc dầu sôi, trước mặt — như một số người thêm vào — thượng viện La Mã, thì dường như không được bất kỳ chứng cớ nào đáng tin hỗ trợ. Người ta tin rằng ông được trả tự do khỏi chốn lưu đày, và trở về Ê-phê-sô, hay những miền lân cận; rằng sau đó, ông viết sách Phúc Âm của mình ít lâu trước khi qua đời, và người ta cho rằng sự qua đời ấy xảy ra vào khoảng năm cuối cùng của thế kỷ. Nếu vậy, lúc ấy có lẽ ông đã khoảng một trăm tuổi, và sống lâu hơn các sứ đồ còn lại một khoảng thời gian đáng kể. Domitian, sau khi đã khiến mặt đất than thở dưới những sự tàn ác của mình, đã bị ám sát vào năm thứ mười sáu của triều đại ông.

Năm 96 sau Chúa. Nerva kế vị — một người có tính tình tốt đẹp hơn nhiều — ông bãi bỏ các sắc lệnh đẫm máu của người tiền nhiệm; và dường như Cơ Đốc nhân đã không bị bắt bớ cách chung trong thời gian cai trị ngắn ngủi của ông. Trước khi qua đời — vì ông không sống được hai năm — ông nhận Trajan làm người kế vị; Trajan lên ngôi hoàng đế năm 98 sau Chúa, được mọi người tán thành, và cho đến nay vẫn được coi là một trong những vị vua tốt nhất và khôn ngoan nhất mà Rô-ma từng được hưởng. Từ cách cư xử của ông, và của một số hoàng đế tiếp theo, đã thấy rõ rằng Phúc Âm của Đấng Christ không chỉ bị ghét bởi những kẻ như Nero và Domitian, là những người dường như công khai thù nghịch mọi điều tốt lành và đáng khen, mà cả những người muốn được coi là bậc bảo trợ của đức hạnh, và muốn hành động theo những nguyên tắc nhân từ nhất, cũng có những sự chống đối mạnh mẽ không kém đối với Phúc Âm ấy; vì tuy Trajan không ban hành các sắc lệnh minh thị chống lại Cơ Đốc nhân, nhưng trong triều đại ông, vẫn có một cuộc bắt bớ rất gay gắt diễn ra đối với họ; và khi Pliny — trong một bức thư còn lưu truyền đến nay — trình bày với ông về mức độ lớn lao của các sự đau khổ của họ, cùng số đông và sự vô tội của những người chịu khổ, thì hoàng đế, qua thư trả lời, chỉ can thiệp đến mức cấm không khuyến khích các lời tố giác chống lại họ chỉ dựa trên sự nghi ngờ, nhưng lại chỉ thị rằng những ai bị chứng minh là Cơ Đốc nhân, và từ chối tham dự các lễ tế của ngoại giáo, thì phải chịu chết: và khi ông đến thăm Á Châu, Ignatius, giám mục của An-ti-ốt, bị giải đến trước mặt ông, thì chính miệng ông kết án người, cho giải đến Rô-ma, để bị thú dữ xé ăn. Nhưng chúng ta sẽ trở lại câu chuyện về những gì đã xảy ra dưới triều đại của ông sau này; năm thứ hai hay thứ ba của triều đại ông, năm 100 sau Chúa, theo cách tính thường được chấp nhận, trùng với cuối thế kỷ thứ nhất, mà tôi đã định làm giới hạn cho những tra cứu của chúng ta trong tập sách hiện tại này. Nhưng trước khi kết thúc chương, có lẽ ích lợi khi tìm hiểu xem những động cơ nào đã khiến người ngoại giáo hăng hái nắm lấy mọi dịp để tỏ sự không hài lòng của mình đối với những người xưng nhận Cơ Đốc giáo như vậy.

Nguyên nhân gốc rễ và chính đáng của cách đối xử gây tổn thương mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên phải chịu từ người ngoại giáo, và đặc biệt từ chính quyền La Mã, vốn thường dung túng mọi hình thức thờ phượng tôn giáo nào không can thiệp vào sự yên ổn công cộng và sự vâng phục phải có đối với nhà nước, là một nguyên nhân có ảnh hưởng lâu bền và phổ quát, đó là: sự thù nghịch của tấm lòng xác thịt, là tấm lòng không thể nào chịu quy phục sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là nguồn kín giấu của mọi cuộc bắt bớ đã là phần số của các môn đồ thật của Đấng Christ trong mọi thời đại. Những giáo lý cao sâu của Phúc Âm xúc phạm đến sự khôn ngoan giả tạo của con người, và tính cách thuộc linh của các điều răn của Phúc Âm cũng chẳng kém phần cản trở những dục vọng của họ. Con người, nếu chỉ bị bỏ mặc cho chính mình, không thể không chống lại một hệ thống mà, đồng thời với việc hạ mọi sự phân biệt tính cách mà họ khoe khoang xuống thành một mức ngang nhau trọn vẹn về phương diện được Đức Chúa Trời chấp nhận, lại truyền dạy một đời sống và cách cư xử hoàn toàn không phù hợp với những phong tục và những sự đeo đuổi phổ biến khắp nơi, và đóng dấu lên nhiều thực hành được cho phép và chuẩn nhận nhất bằng những tên gọi nặng nề là gian ác và điên dại. Nhưng họ không bị bỏ mặc cho chính mình, mà còn, ở một mức độ mà chính họ ít nhận biết, ở dưới quyền lực của Sa-tan, kẻ mà, vì quyền lực nó duy trì và thi thố trên họ, được Kinh Thánh gọi là “thần của đời này.” Vì những khuynh hướng gian ác của chính họ bị kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và của sự tốt lành xúi giục như vậy, nên hoàn toàn nhờ những sự ngăn trở quyền năng của sự quan phòng của Đấng Tối Cao, mà các tôi tớ Ngài mới có thể, vào bất kỳ lúc nào, hay ở bất kỳ nơi nào, được hưởng một khoảng nghỉ ngơi; và dù Ngài luôn làm trọn lời hứa của Ngài bênh vực Hội Thánh của Ngài, rằng các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh ấy; dù những kẻ chống lại Hội Thánh ấy lần lượt chết đi và để lại các mưu đồ của mình dang dở, trong khi quyền lợi mà chúng nổi giận chống phá lại chiến thắng mọi đòn tấn công của chúng, cứ tồn tại, hồi sinh và hưng thịnh giữa những đổi thay quét sạch gần như cả ký ức về những cơ đồ nhân loại thịnh vượng nhất — thì Ngài vẫn vui lòng, vì những lý do khôn ngoan, cho phép chúng thử làm xem chúng có thể làm gì. Nhờ đó, đức tin và sự kiên nhẫn của dân Ngài được củng cố và bày tỏ, sự chăm sóc của Ngài dành cho họ được làm sáng tỏ, và những người thành tâm tận hiến cho Ngài được phân biệt rõ ràng với những kẻ giả hình và giả tạo, là những kẻ gắn bó bề ngoài với Phúc Âm của Ngài trong thời thịnh vượng, nhưng lại lìa bỏ khi bão tố và hoạn nạn nổi lên.

Trong số những lý do đặc biệt hơn khiến Cơ Đốc giáo bị người ngoại giáo khó chịu — không chỉ những người có tính tình hèn hạ, như Nero, mà cả những người như Trajan và Marcus Aurelius, là những người, cho đến chính ngày nay, vẫn được ca ngợi cao về sự ngay thẳng và sáng suốt của mình — chúng ta có thể kể những điều sau đây: và hơn một lý do trong số đó có thể dễ dàng được áp dụng cho những sự kiện tương tự được ghi lại trong sử sách, cho đến chính thời của chúng ta, và hậu quả của chúng vẫn sẽ được nhiều người đang sống ngày nay cảm nhận.

1. Giáo lý về Thập tự giá có lẽ đã là, và sẽ luôn là, tội trạng chính yếu. Các Cơ Đốc nhân xưng nhận đặt mọi hy vọng của mình trên những việc làm và những sự đau khổ của Một Đấng đã chết, theo mọi vẻ bề ngoài, như một tên tội phạm thông thường. Điều này, xét theo một phương diện, bị coi là một thứ và một mức độ mê muội khiến người ta khinh miệt tột bậc và phổ quát nhất; còn xét theo phương diện khác, điều này làm dấy lên mối quan tâm nghiêm trọng cho quyền lợi của luân lý và đức hạnh, nơi những người mà lòng kiêu ngạo được vuốt ve bởi những lời hùng biện ồn ào của chính họ về các chủ đề vang dội ấy. Họ nghĩ rằng, mọi điều gian ác đều có thể được kỳ vọng nơi những người công khai tuyên bố rằng mình hy vọng được hạnh phúc đời đời, không phải vì các công việc của chính mình, nhưng là vì sự công chính và sự trung bảo của một Đấng khác. Nếu các Cơ Đốc nhân có thể vừa duy trì đường lối cư xử mà Phúc Âm đòi hỏi, lại vừa che giấu các nguyên tắc và động cơ mà mình hành động theo, thì có lẽ họ còn có thể qua mặt thế gian dễ dàng hơn; vì sự công bằng, tiết độ, lòng tốt và sự chân thật, vốn phù hợp với sự kêu gọi cao cả của họ, đều thích hợp để tạo sự hòa thuận với mọi người. Nhưng các nguyên tắc của họ không được, và không thể, bị che giấu. Những người biết và yêu Chúa Giê-xu, và ý thức được những nghĩa vụ bao la của mình đối với Ngài, sẽ vinh hiển nơi Ngài, và chỉ nơi Ngài mà thôi; họ sẽ tuyên bố rằng không phải bởi năng lực riêng hay sự thánh khiết riêng mà họ thoát khỏi những ô uế của thế gian, mà họ nhận lãnh mọi sức lực của mình từ đức tin nơi huyết Ngài, và từ những sự nâng đỡ bởi ân điển của Ngài. Họ không dám che giấu điều này, mà cũng không mong muốn che giấu, dù họ ý thức rằng thế gian, dù mang danh ngoại giáo hay Cơ Đốc nhân, sẽ ghét và khinh miệt họ vì điều đó.

2. Người La Mã, dù gắn bó với hệ thống thờ thần tượng cũ của mình, vẫn không ác cảm với việc đón nhận các thần mới, trên cơ sở điều mà một tác giả hiện đại gọi là tinh thần giao thông tôn giáo; nghĩa là, mỗi người có tự do chọn bất cứ sự thờ phượng nào mình muốn, miễn là danh dự xứng đáng được dành cho những cơ chế cổ xưa. Những người sùng bái các thần của Ai Cập, La Mã và Syria, trong khi dành một sự quan tâm đặc biệt nào đó cho những thần ưa thích của riêng mình, vẫn khoan dung lẫn nhau trong sự cùng công nhận các thần còn lại; nhưng tôn giáo của Chúa Giê-xu hoàn toàn không tương hợp với tất cả họ, không chấp nhận bất kỳ sự cạnh tranh nào, và những người theo Ngài không thể không tuyên bố, trong mọi dịp, rằng những thần được làm ra bằng tay người thì không phải là thần. Vì lý do này, họ bị coi là một giáo phái thiếu lòng nhân từ nhất, kiêu ngạo và hẹp hòi nhất, giống như người Do Thái trước họ cũng đã bị coi như vậy vì cùng một lý do. Và mọi sự sẽ luôn như thế — Không điều gì bảo đảm cho một người sự sở hữu yên ổn các sai lầm của chính mình một cách hiệu quả hơn việc người ấy biện hộ cho sự không quan trọng của sai lầm nói chung, và cho phép những người khác biệt với mình rộng rãi nhất đều đúng theo cách của riêng họ; và sự bao dung nửa vời này, là một phần chính của cái gọi là sự thẳng thắn và lòng nhân từ giả tạo mà thời đại của chính chúng ta nổi bật đến thế, giữ gìn một thứ giao thiệp hay liên minh giữa đám đông, là những người hầu như không đồng ý với nhau về bất kỳ điều gì, ngoại trừ sự cùng nhau chống lại tinh thần và mục đích của Phúc Âm. Nhưng những người yêu mến chân lý không thể không tuyên bố chống lại mọi sự lệch lạc khỏi chân lý; họ buộc phải từ chối sự giao thông tôn giáo được đề xuất ấy, và bênh vực các mạng lệnh cùng cơ chế của Đức Chúa Trời khỏi những sáng chế và truyền thống của con người; họ không chỉ xây dựng chính mình trên nền mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn, mà còn tự do xưng nhận đức tin của mình rằng không ai có thể đặt nền nào khác, rằng không có danh nào khác được ban cho dưới trời bởi đó một tội nhân có thể được cứu rỗi, và rằng không ai có thể hưởng phần trong danh ấy nếu không bởi đức tin là đức tin thanh tẩy tấm lòng, hành động bởi tình yêu thương, và chiến thắng thế gian: vì vậy họ luôn luôn đã bị, và luôn luôn sẽ bị, ghét bỏ, như những kẻ thiếu lòng nhân từ và hay chỉ trích, và chắc chắn sẽ bị đối xử theo đó, trong chừng mực quyền lực và hoàn cảnh cho phép những người tự cho là bị xúc phạm ấy tỏ ra sự oán giận của mình.

3. Những nhân vật khôn ngoan và đáng tôn trọng nhất trong số các nhà cai trị ngoại giáo, hoặc vì những lý do quốc gia, hoặc vì sự mê tín của chính mình, thường là những người sốt sắng nhất muốn bảo tồn tôn giáo cũ khỏi những đổi mới. Lịch sử của nhân loại cung cấp cho chúng ta nhiều bằng chứng thường xuyên rằng những người, về các phương diện khác, có sự thấu suốt và tài năng lớn nhất, thường lại bị tận hiến mù quáng cho những điều vô lý của một tôn giáo sai lầm, không kém gì những người yếu đuối nhất trong đám dân thường; hoặc nếu họ đã thấy sự điên dại của nhiều điều được cổ xưa và phong tục chuẩn nhận, thì những nguyên tắc của một chính sách giả dối, cùng mối liên kết và liên minh giả định giữa tôn giáo đã được thiết lập và sự an lạc của nhà nước, vốn đã được thấm nhuần vào họ từ thuở ấu thơ, vẫn khiến họ nghĩ rằng giữ nguyên bề ngoài ấy, và để mọi sự như khi họ tiếp nhận, là quyền lợi, nếu không phải là bổn phận, của mình. Trajan dường như bị ảnh hưởng bởi những suy xét này; ông sốt sắng với hệ thống ngoại giáo, là hệ thống mà ông đã được giáo dục trong đó, và coi nó — như người La Mã vẫn quen coi — là nền tảng, hay ít nhất là sự bảo đảm chính, của chính quyền. Vì vậy, các Cơ Đốc nhân phải bị trừng phạt, không chỉ vì sự cố chấp duy trì các quan điểm của riêng mình, mà còn như những kẻ cuối cùng là kẻ thù của nhà nước; vì tuy cách cư xử của họ hòa bình, và họ vui vẻ vâng phục luật pháp và các nhà cầm quyền, trong chừng mực sự vâng phục ấy không can thiệp vào sự vâng phục mà họ nợ Đấng Christ, Chúa Tối Cao của mình, nhưng các giáo lý của họ, đánh thẳng vào chính gốc rễ của sự thờ thần tượng, khiến họ bị coi là nguy hiểm cho xã hội, và đáng bị trừ diệt khỏi xã hội.

4. Những nghi ngờ này được củng cố bởi sự thành công lớn lao và sự lan rộng mà Phúc Âm đạt được trong thế kỷ đầu tiên này: trong vòng vài năm, Phúc Âm đã lan đến gần như mọi phần của đế quốc La Mã. Xét theo phương diện này, Phúc Âm trông thật đáng sợ, và đòi phải có một sự đàn áp mau lẹ và mạnh mẽ trước khi nó trở nên hoàn toàn không thể vượt qua được, bởi sự gia nhập thêm sức mạnh và số lượng mới. Nhưng sự việc đã không đáp ứng kỳ vọng của họ: các tín hữu cứ tăng trưởng và nhân lên bất chấp mọi sự tàn ác thi thố trên họ; số lượng và sự kiên định của những người chịu khổ, cùng tinh thần dịu dàng của sự khiêm nhu, tha thứ và yêu thương mà họ bày tỏ, thường gây những ấn tượng lâu bền trên dân chúng, đôi khi trên cả những kẻ tra tấn và quan xét của họ; và, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên giáo lý của họ, được cách cư xử của họ giới thiệu mạnh mẽ như vậy, và được huyết của họ đóng ấn, những người mới quy đạo liên tục được thêm vào Hội Thánh.

5. Khi đã quyết tâm như vậy là trừ diệt — nếu có thể — những kẻ đáng ghét và nguy hiểm này, thì các cớ và dịp luôn sẵn có; những tin đồn vu khống, liên quan đến các tín lý và các buổi nhóm của họ, được cần mẫn thúc đẩy và sẵn sàng tin theo. Một số trong những tin đồn này bắt nguồn từ sự hiểu lầm; một số có lẽ được bịa ra bởi những kẻ đã bội đạo khỏi Hội Thánh, là những kẻ, để tự biện hộ cho mình, cũng như để chứng tỏ sự chân thành của mình, giả vờ đưa ra những khám phá về các điều gian ác khủng khiếp đang thịnh hành giữa vòng họ, dưới lớp vỏ tôn giáo. Nhiều người, dù chính mình không bịa ra những câu chuyện như vậy, vẫn vui lòng lưu truyền những điều mình đã nghe, và coi là đương nhiên rằng mọi điều xác nhận quan điểm họ đã có từ trước về nhóm người tai hại và đáng khinh này đều là thật. Nhưng bạo lực lẫn vu khống đều không thể thắng được công cuộc và dân sự của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài: họ được một cánh tay toàn năng nâng đỡ, và dù nhiều người có vinh dự hy sinh mạng sống mình cho công cuộc vinh quang này, thì nhiều người hơn nữa vẫn được sự quan phòng của Ngài gìn giữ, trong những hoàn cảnh nguy hiểm nhất.

Phúc Âm của Đấng Christ, dù trái ngược với những quan điểm, luật pháp, phong tục và những sự đeo đuổi đã được tiếp nhận của mọi nơi nó xuất hiện, dù không được nghệ thuật hay vũ lực nào hỗ trợ, dù bị quyền lực và chính sách chống đối từ mọi phía, trong vòng khoảng sáu mươi sáu năm kể từ khi Chúa của chúng ta thăng thiên — theo lời hứa Ngài đã ban cho các môn đồ mình — đã lan rộng từ Giê-ru-sa-lem, qua xứ Giu-đê và xứ Sa-ma-ri, cho đến tận cùng đất. Cơ Đốc nhân có thể được tìm thấy trong mọi tỉnh nơi quyền lực La Mã cai trị, và trong hầu hết các thành phố chính của họ; và dù không nhiều người sang trọng, quyền thế, hay khôn ngoan được kêu gọi, nhưng cũng có một số người như vậy, và quyền năng của ân điển của Chúa Giê-xu được bày tỏ trong mọi tầng lớp của đời sống. Các triều thần, các thượng nghị sĩ và các tư lệnh, bất chấp khó khăn của hoàn cảnh mình, không hổ thẹn về thập tự giá của Ngài; và một số người học thức đã đạt được sự bình an và hạnh phúc, nhờ tiếp nhận Phúc Âm của Ngài, là điều họ đã tìm kiếm vô ích trong những sự rối rắm hư không của một triết học sai lầm. Sự thành công của Phúc Âm cũng không bị giới hạn trong các biên giới của đế quốc La Mã, mà lan rộng về phương đông đến xứ Parthia và Ba-by-lôn, nơi những đại bàng La Mã không được công nhận. Tuy nhiên, chúng ta không chắc rằng đã có nhiều xã hội Cơ Đốc nhân được tập hợp trong mọi tỉnh, hay rằng các xã hội ấy nói chung rất đông đảo: những phần của Á Châu và Hy Lạp từng là địa bàn lao động của Thánh Phao-lô dường như có số lượng Hội Thánh đã ổn định lớn nhất theo tỷ lệ với diện tích của chúng, và những buổi nhóm lớn nhất của họ có lẽ là tại các thành phố chính, như An-ti-ốt, Alexandria và Rô-ma. Nhưng chúng ta có lý do để tin, từ chính những lời tuyên bố của Chúa chúng ta, rằng các Cơ Đốc nhân thật, ngay trong những thời kỳ hưng thịnh nhất của Hội Thánh, vẫn rất ít, so với số đông đã chọn con đường rộng và quen thuộc mà

Ma-thi-ơ 7:13, 14.

dẫn đến sự hủy diệt: nhưng số ít này ở dưới sự dẫn dắt và phước lành của Ngài, như muối của đất, và vì vậy được rải ra xa và rộng, theo sự xếp đặt của sự quan phòng khôn ngoan của Ngài, Đấng ấn định thời điểm họ ra đời, và các giới hạn nơi ở của họ.

Nếu, với danh hiệu “nguyên thủy,” chúng ta muốn nói đến thời kỳ mà trong đó các Hội Thánh xưng nhận của Đấng Christ gìn giữ đức tin và thực hành của mình tinh khiết một cách đáng chú ý, và không bị ảnh hưởng bởi tinh thần và các nguyên tắc của thế gian, thì chúng ta không thể kéo dài thời kỳ ấy ra xa hơn thế kỷ thứ nhất bao nhiêu. Chúng ta chắc chắn rằng một sự sa sút đáng buồn đã thịnh hành từ rất sớm, và mau chóng lan rộng, như một sự lây nhiễm, ra xa và rộng: và thật vậy, những hạt giống của các điều gian ác đó, mà sau này sinh ra một mùa gặt dồi dào các điều tai tiếng và tai họa, đã được gieo sẵn, và bắt đầu nảy mầm, trong khi các sứ đồ còn đang sống. Và chúng ta sẽ cho thấy sau này rằng thời đại đầu tiên và tinh khiết nhất của Hội Thánh không khỏi có những vết nhơ như đã được thấy trong mọi sự phục hưng tiếp theo của tôn giáo chân thật. Những điều này phải được đề phòng với sự chú ý tối đa, nhưng chúng sẽ ít nhiều xuất hiện trong khi bản chất con người còn tiếp tục ở trong tình trạng yếu đuối hiện tại của nó.

Trong khi những người xưng nhận Cơ Đốc giáo còn ít, so với những kẻ chống đối họ, trong khi họ chủ yếu là những người nghèo và vô danh, và phải vật lộn với những cuộc bắt bớ gay gắt, thì chừng đó họ vẫn gìn giữ được sự trọn vẹn và tinh khiết của sự xưng nhận của mình một cách tổng quát, và các rối loạn xuất hiện giữa vòng họ đều được chống lại và sửa chữa cách trung tín và thành công; các hoạn nạn và đau khổ giữ họ gắn kết vững chắc trong tình yêu thương đối với chân lý và đối với nhau: nhưng khi họ được hưởng những khoảng thời gian hòa bình, và sự gia tăng số lượng cùng sự giàu có dường như cho họ một chỗ đứng vững chắc hơn trong thế gian, thì họ mau chóng bị hư hỏng, và sự đơn sơ tươi đẹp ấy, vốn là đặc tính của Cơ Đốc giáo chân chính, bị che khuất bởi sự thờ phượng theo ý riêng và những lý luận hư không.

Trong đám đông đã từ bỏ sự thờ thần tượng, và tiếp nhận đức tin Cơ Đốc, có vài người từng mang danh hiệu hoa mỹ là triết gia. Một mặt, một số người trong số này cố gắng gìn giữ càng nhiều quan điểm ưa thích của mình càng tốt, bằng bất cứ cách nào có thể làm cho chúng hòa hợp với những cái nhìn họ đã hình thành về Phúc Âm; và mặt khác, họ nỗ lực, nếu có thể, làm cho hệ thống Cơ Đốc thích ứng với thị hiếu và các thành kiến của thời đại, với hy vọng nhờ đó khiến nó được chấp nhận rộng rãi hơn. Thế là các giáo lý của Kinh Thánh bị làm giả bởi những kẻ ở trong Hội Thánh, và bị trình bày sai lệch cho những kẻ ở ngoài.

Có lẽ những thay đổi đầu tiên thuộc loại này không được thực hiện với ý định xấu, hay không mở rộng đến những điểm quan trọng nhất; nhưng tiền lệ ấy nguy hiểm, vì sự tiến triển của sai lầm, cũng như của tội lỗi, là từ những khởi đầu nhỏ bé đến những hậu quả khủng khiếp và không ai nghĩ tới. Chân lý của Phúc Âm, như một bờ đê chống lại một dòng thác, phải được gìn giữ nguyên vẹn thì mới hữu ích; nếu một lỗ thủng đã xuất hiện, dù lúc đầu nó có thể trông nhỏ bé, thì không ai ngoài Đấng phán với biển rằng: “Ngươi đến đây mà thôi, không được đi xa hơn nữa,” có thể đặt giới hạn cho nạn ngập lụt đe dọa sẽ mau chóng tiếp theo. Trên thực tế, một sự lệch lạc rất đáng kể khỏi kế hoạch của các sứ đồ đã diễn ra trong các Hội Thánh, trước khi một số người từng đích thân trò chuyện với các sứ đồ qua đời.

Chúng ta không có cuốn sách nào thuộc Hội Thánh của thời đại này còn lại đáng được chú ý, ngoại trừ cuốn gọi là Thư Thứ Nhất trong Hai Thư Gửi Người Cô-rinh-tô, được gán cho Clement, giám mục của Rô-ma, là người được cho là Clement mà Thánh Phao-lô nhắc đến trong thư của ông gửi cho người Rô-ma. Thư tín này không phải là không phù hợp với tính cách của thời kỳ nó được viết ra, và chứa đựng nhiều điều ích lợi: tuy nhiên, nó — như chúng ta có hiện nay — không phải là không có lỗi, và, tốt nhất, cũng không đáng được khen ngợi cao hơn, ngoài tư cách là một tác phẩm đạo đức có thiện ý; nó đứng đầu, cả về thời gian lẫn giá trị, trong danh sách các tác phẩm mang danh các giáo phụ thời sứ đồ, vì các tác phẩm còn lại trong số đó — nếu chúng là sản phẩm chân chính của những người mang tên trên chúng — đều được soạn vào thế kỷ thứ hai: còn về thư tín được gán cho Ba-na-ba, bạn đồng hành của Thánh Phao-lô, thì những người chưa biết đến những lập luận mà nhờ đó nhiều người học thức đã chứng minh nó là giả mạo, cũng có thể bị thuyết phục chỉ bằng cách đọc nó, nếu họ có phần nào quen thuộc với tinh thần thật của các tác phẩm của các sứ đồ.

Thật vậy, chúng ta được bảo đảm rằng cả hai thư tín của Clement, thư này mang danh Ba-na-ba, vài thư được nói là do Ignatius viết — tính xác thực của chúng cũng đã bị tranh cãi — một thư của Polycarp, và cuốn sách gọi là Người Chăn Chiên của Hermas, chứa đầy những chuyện ngụ ngôn huyễn hoặc, tất cả đều được đánh giá cao trong các thời đại đầu tiên của Hội Thánh, được đọc trong các buổi nhóm công cộng của họ, và được coi là chỉ thua kém các tác phẩm chính điển chút ít; điều này có thể được viện dẫn như một bằng chứng cho điều tôi đã trình bày về sự sa sút trong sở thích và sự phân biệt thuộc linh đã mau chóng thịnh hành: vì tôi nghĩ mình có thể bạo dạn nói rằng, có ít, nếu có, Hội Thánh Tin Lành nào mà lại không sản sinh ra những tác giả có các tác phẩm — tôi muốn nói các tác phẩm của một tác giả nào đó — vượt xa tất cả các giáo phụ thời sứ đồ cộng lại, và không chỉ về phương diện phương pháp và sự chính xác, mà còn về sự hiểu biết Kinh Thánh, sự phán đoán vững chắc, và sự áp dụng đúng đắn giáo lý Phúc Âm cho các mục đích gây dựng và vâng phục.

Nhưng dù các Cơ Đốc nhân đầu tiên cũng là những người chịu lệ thuộc những dục vọng và yếu đuối, như chính chúng ta, và hoàn toàn không đáng được, hay không mong muốn, sự ngưỡng mộ không phân biệt và sự quy phục mặc nhiên đối với mọi quan điểm của họ, là điều đã được sự ngu dốt và mê tín của các thời đại sau dành cho họ — nhưng họ vẫn nổi bật về đức tin, tình yêu thương, sự từ bỏ chính mình, và một sự khinh miệt thế gian chính đáng; đám đông trong số họ đã vui vẻ làm chứng cho chân lý bằng huyết của mình, và, bởi sự kiên định và kiên nhẫn của họ dưới những thử thách, cùng sự hòa thuận giữa vòng họ, họ thường buộc cả những kẻ chống đối cũng phải đưa ra những lời chứng đáng tôn trọng về họ. Nếu họ có thể truyền lại tinh thần của mình, cùng với danh xưng của mình, cho các thế hệ tiếp theo, thì bộ mặt của Lịch sử Hội Thánh đã rất khác với bộ mặt nó mang hiện nay; nhưng, dần dần, lòng yêu mến sự mới lạ và cơn khát quyền lực, sự lơi lỏng chú ý đến các điều răn của Đấng Christ, và sự quá coi trọng các tên tuổi, uy quyền và những đòi hỏi của con người, đã đưa vào những rối loạn, tranh cãi và những điều ghê tởm, cuối cùng dẫn đến một sự gần như bội đạo phổ quát khỏi đức tin và đường lối thực hành là những điều duy nhất xứng đáng với danh Cơ Đốc giáo. Việc tiếp tục chủ đề này, đặc biệt hơn là với cái nhìn hướng đến lịch sử của số ít được ơn được gìn giữ khỏi sự lây nhiễm chung, và cách đối xử mà những người có can đảm khiển trách hay chống lại những lạm dụng của thời đại mình đã sống phải chịu, sẽ được thử thực hiện trong các tập tiếp theo của tác phẩm này, nếu Đức Chúa Trời, Đấng nắm giữ thời gian của chúng ta trong tay Ngài, vui lòng ban cho cơ hội, và nếu mẫu trình bày cho công chúng, trong tập này, nhận được sự tán thành của các bậc phán đoán có thẩm quyền đến mức đủ để khích lệ tác giả tiếp tục.

Một số chi tiết có thể giúp làm cho tình trạng của Hội Thánh trong thế kỷ thứ nhất trở nên rõ ràng hơn cho độc giả, cũng như soi sáng tình trạng thật của tôn giáo giữa vòng chúng ta, và không thể được đưa vào cách tốt đẹp trong tiến trình câu chuyện của chúng ta, mà không gây ra những sự lạc đề quá thường xuyên và quá dài, thì vì lý do đó, tôi đã bàn riêng đến chúng trong các chương tiếp theo.

CHƯƠNG [NEEDS REVIEW: số chương bị chữ OCR làm mờ] — Một Bài Luận Về Tính Cách Của Thánh Phao-lô, Xét Như Một Gương Mẫu Hay Khuôn Mẫu Của Một Người Hầu Việc Chúa Giê-xu

Sự thành công mà lần truyền bá Phúc Âm đầu tiên đã đạt được, cuối cùng phải được quy cho phước lành và sự vận hành của Đức Thánh Linh; và phương tiện lớn mà Thần của Đức Chúa Trời vui lòng đi kèm với quyền năng hiệu quả trên linh hồn con người, chính là nội dung của Phúc Âm. Ngài không hiệp tác với giáo lý nào khác ngoài giáo lý của Kinh Thánh. Những nỗ lực công phu nhất nhằm tạo ra một sự thay đổi luân lý trong tấm lòng và cách cư xử sẽ luôn tỏ ra vô hiệu, trừ khi chúng thích ứng với các nguyên tắc của sự mặc khải, liên quan đến sự sụp đổ của bản chất con người bởi tội lỗi, và phương pháp duy nhất có thể cho sự phục hồi của nó bởi Chúa Giê-xu Christ. Và cũng như Đức Thánh Linh không làm chứng cho giáo lý nào khác, thì Ngài cũng thường giới hạn phước lành của Ngài nơi những người hầu việc đã chính mình kinh nghiệm quyền năng của các chân lý mà họ truyền đạt cho người khác. Một người có thể đúng đắn một cách có hệ thống, và nhiệt thành trong việc bênh vực các quan niệm chính thống, nhưng nếu người ấy không sở hữu, ở một mức độ nào đó, những tâm tánh và động cơ phù hợp với một người hầu việc của Tân Ước, thì người ấy hiếm khi được vinh dự đạt được nhiều thành công hay được chấp nhận; sự thiếu tâm trí vô vị kỷ và lệ thuộc ấy, là điều Phúc Âm thấm nhuần nơi mọi người xưng nhận Phúc Âm, sẽ khiến những lao động của người ấy trở nên không đáng kể: vì Đức Thánh Linh, Đấng mà thành công hoàn toàn tùy thuộc vào ảnh hưởng của Ngài, hiếm khi hiệp tác với bất kỳ ai ngoài những người thành tâm chịu các điều răn của Ngài cai quản.

Vì vậy, Tân Ước đặt một trọng lượng lớn trên các nguyên tắc, tâm tánh và cách cư xử phải phân biệt những người được vinh dự giao phó trọng trách quan trọng là rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ. Việc phác họa tính cách đúng đắn của họ, và hình thành cách cư xử của họ cho phù hợp với sự kêu gọi cao cả của mình, là mục đích chính của các thư tín gửi cho Ti-mô-thê và Tít: và khi chúng ta xét những gì mình đọc ở đó, kết hợp với nhiều đoạn liên quan đến cùng mục đích, thỉnh thoảng xuất hiện trong các tác phẩm được linh cảm, chúng ta có thể dễ dàng chấp nhận lời của sứ đồ: “Ai đủ sức làm những việc ấy?” Một Cơ Đốc nhân, ngay cả trong đời sống riêng tư, cũng phải đối mặt với vô số cạm bẫy và nguy hiểm, từ hoàn cảnh của mình trong một thế gian gian ác, quyền lực và sự tinh vi của các kẻ thù thuộc linh của mình, và ảnh hưởng của thân thể tội lỗi trong chính mình, là thân thể tuy đã bị suy yếu và bị tước đoạt quyền cai trị, nhưng chưa bị hủy diệt. Một người hầu việc Phúc Âm, ngoài những thử thách chung này,

chung với các Cơ Đốc nhân khác, lại có nhiều điều riêng cho chính mình; công việc phục vụ của người ấy khó khăn hơn, những cám dỗ của người ấy đa dạng hơn, cách ăn ở của người ấy bị chú ý nhiều hơn; nhiều con mắt đang dõi theo người ấy — có người ghen tị rình chờ xem người ấy vấp ngã, và có người có lẽ lại quá sẵn lòng nêu người ấy làm gương mẫu, bằng lòng tiếp nhận bất cứ điều gì được sự tán thành của gương ấy làm hậu thuẫn: nếu được khích lệ và được chấp nhận, người ấy có nguy cơ bị tổn hại lớn vì sự nổi tiếng và ân huệ của bạn bè; nếu bị chống đối và bị đối xử tệ bạc (và người ấy phải trông đợi điều đó trong một số trường hợp nếu mình trung tín) thì người ấy dễ hoặc bị bất ngờ sa vào giận dữ và nóng nảy, hoặc chìm vào chán nản và sợ hãi. Vì vậy, thật là một sự khích lệ lớn khi thấy từ Kinh Thánh (và không phải chỉ từ Kinh Thánh mà thôi) ân điển của Đức Chúa Trời đã giúp những người khác, trong những hoàn cảnh nguy hiểm và cám dỗ ngang như vậy, vươn lên trên mọi trở ngại, và giữ một đường lối ăn ở như thế nào, đến nỗi họ đứng đó được nêu lên làm những gương mẫu thích hợp cho chúng ta noi theo, và kêu gọi chúng ta hãy bước theo họ, như họ đã bước theo Đấng Christ. Trong số những người ấy, phẩm cách của Thánh Phao-lô tỏa sáng với một vẻ rực rỡ vượt trội; ông nổi bật bởi sự ưu việt trong sự hiểu biết, ân điển, công lao khó nhọc và thành quả của mình, như một gương mẫu cao quý và đầy khích lệ của một người phục vụ Chúa Giê-xu Christ. Và nếu có ai cho rằng việc dành vài trang để xem xét các nguyên tắc của ông và đường lối đồng nhất của đời sống ông là một sự lạc đề khỏi mục đích của một bộ sử Hội Thánh, thì tôi hy vọng sự lạc đề ấy tự nó sẽ không phải là vô ích, và cũng không bị xét là không phù hợp với kế hoạch tổng quát của tôi; vì tôi đã định không tự giới hạn mình vào một bản liệt kê khô khan các sự kiện, nhưng chỉ ra khuynh hướng thật của Phúc Âm ở nơi nó được tiếp nhận cách chân thật, và cái tinh thần chống đối nó, cùng cho thấy không thể nào làm cho sự tin kính thực tiễn sống lại bằng bất cứ phương cách nào khác ngoài những phương cách đã thành công một cách nổi bật như vậy trong thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh. Nếu tôi phải trình bày một nhân vật nào gần đây với những quan điểm này, thì những sự phản đối về thiên vị và thành kiến sẽ không dễ gì tránh được; những công trạng của một nhân vật như thế, dù xét chung là đáng khen đến đâu, cũng sẽ bị phản bác, và những yếu đuối cùng những điều thiếu thận trọng ngẫu nhiên của người ấy (vì người tốt nhất cũng không hoàn toàn không có tì vết) sẽ bị cố ý thu thập và phóng đại, làm như thể bấy nhiêu là đủ để tương phản với mọi điều có thể nói để khen ngợi người ấy. Nhưng sự khiêm tốn cấm người ta đối xử công khai thiếu thành thật như vậy với một người vốn là sứ đồ của Đấng Christ; vả lại, ông đã sống và đã qua đời từ lâu rồi; và vì một số học giả đã tìm ra, hoặc giả vờ tìm ra, một cách để hòa hợp các trước tác của ông với thị hiếu thịnh hành của thời đại, nên ông được khen ngợi một cách tổng quát, và được mọi phe phái trong thế giới tôn giáo nhận là người bảo trợ; vì vậy tôi có cơ sở để mặc nhiên cho rằng không ai xưng mình mang danh Cơ Đốc nhân sẽ giận tôi vì tôi cố gắng đặt tinh thần và cách ăn ở của ông dưới ánh sáng đầy đủ nhất mà tôi có thể, hoặc vì tôi nêu ông lên làm một tiêu chuẩn thích hợp, để theo đó mà phán đoán công trạng và những lời tự xưng của mọi người tự coi mình là những người phục vụ của Đấng Christ.

Nhiều điều đáng cho chúng ta chú ý và noi theo đã xuất hiện liên quan đến vị sứ đồ này trong khi chúng ta theo dõi phần lịch sử của ông mà Thánh Lu-ca đã ghi lại cho chúng ta trong sách Công Vụ; nhưng bây giờ tôi muốn thử phác họa chính xác hơn phẩm cách của ông, như phẩm cách ấy được thể hiện thêm trong chính các thư tín của ông, hoặc có thể được làm sáng tỏ qua việc xem lại những điều thỉnh thoảng đã được nhắc đến trước đây.

Chúng ta có thể thấy nhiều điều về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt các hoàn cảnh mà dân sự Ngài được đặt vào trước khi họ trở lại đạo: họ chỉ bắt đầu biết Ngài khi Ngài vui lòng bày tỏ chính mình Ngài cho họ bởi ân điển Ngài, nhưng Ngài đã biết họ từ lâu trước đó; Ngài định giờ họ sinh ra, địa vị của họ trong đời sống, và những mối liên hệ sớm nhất của họ; Ngài dõi theo thời thơ ấu và tuổi trẻ của họ, và gìn giữ họ khỏi vô số điều ác và nguy hiểm mà những sự dại dột của họ, trong khi còn ở trong tình trạng ngu muội và tội lỗi, có thể đẩy họ sa vào; và Ngài cho phép những khuynh hướng của họ đi theo một đường lối như thế, để khi Ngài vui lòng kêu gọi họ đến với sự hiểu biết lẽ thật của Ngài, thì nhiều hậu quả của cách ăn ở quá khứ của họ, cùng những suy ngẫm họ rút ra từ đó, trên toàn thể có thể hiệp lại mà phục vụ cho việc chuẩn bị họ sẵn sàng cho những công việc phục vụ mà Ngài định dẫn họ vào về sau. Như vậy Ngài dẫn dắt kẻ mù bằng một con đường họ không biết, và thường khi, để bày tỏ sự khôn ngoan, quyền năng và ân điển của Ngài, trong việc đem điều tốt ra từ điều xấu, Ngài, trong một thời gian, phó họ cho những hậu quả của chính sự sa đọa của họ đến một mức độ như thế, đến nỗi, theo sự phán đoán của loài người, dường như không ai ít có khả năng trở thành đối tượng của ân điển Ngài hơn một số người trong số những người mà Ngài đã định không những cứu khỏi sự hủy hoại, mà còn làm cho họ trở thành công cụ cho sự cứu rỗi của người khác. Tôi không nghi ngờ rằng một số độc giả của tôi, là những người biết rõ lòng mình, sẽ dễ dàng áp dụng nhận xét này cho chính mình; nhưng có những trường hợp mà sự tương phản nổi bật và mạnh mẽ đến nỗi những người quen biết họ sẽ áp dụng điều đó cho họ. Tuy nhiên, điều này được minh họa một cách đặc biệt trong trường hợp của Thánh Phao-lô: ông đã được biệt riêng ra ngay từ trong lòng mẹ (như chính ông nói với chúng ta*) để làm một công cụ được chọn để rao giảng giữa các dân ngoại những sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ. Cấu trúc của lòng ông và cách sống của ông, sự xưng nhận mà ông đã thực hiện, và những việc phục vụ ông đã tham gia trước khi trở lại đạo, rõ ràng là phù hợp để khiến ông trở thành một chứng nhân không bị nghi ngờ cũng như đầy nhiệt thành cho lẽ thật và quyền năng của Phúc Âm, sau khi ông đã tiếp nhận Phúc Âm. Mục đích của Chúa là cho thấy sự không đủ của mọi sự sắp đặt thuộc về luật pháp và mọi thành tựu của con người, quyền năng của ân điển Ngài trong việc khuất phục những thành kiến mạnh mẽ nhất, và sự giàu có của lòng thương xót Ngài trong việc tha thứ những sự tấn công dữ dội nhất chống lại Phúc Âm của Ngài. Chúng ta không biết mục đích này có thể được đáp ứng một cách hiệu quả hơn như thế nào, trong một trường hợp đơn lẻ, hơn là qua việc chọn vị sứ đồ của chúng ta, là người đã sở hữu mọi lợi thế có thể có được ngoài Phúc Âm, và do những lợi thế ấy đã thực hiện những nỗ lực cố chấp nhất để đàn áp Phúc Âm: ông sinh ra là một người Do Thái, được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên, một người đứng đầu của phái Pha-ri-si, là phái xưng nhận sự gắn bó đặc biệt nhất với luật pháp của Môi-se; cách ăn ở của ông, trước khi ông trở thành một Cơ Đốc nhân, chắc chắn là đạo đức, nếu chúng ta hiểu đạo đức theo cái nghĩa hẹp hòi và hạn chế mà từ này quá thường mang lấy giữa chúng ta, như thể nó không có nghĩa gì hơn là sự miễn trừ khỏi những tội lỗi thô tục, cùng với một vòng những bổn phận bề ngoài được thực hiện trong tinh thần nô lệ vì vụ lợi, để xoa dịu lương tâm và mua lấy ân huệ của Đức Chúa Trời.

Ga-la-ti 1:15.

Trong khi ông bận rộn như vậy với việc giữ theo chữ của luật pháp, ông nói với chúng ta rằng ông đã được sống — nghĩa là, ông tự hài lòng với những thành tựu của chính mình, không nghi ngờ gì về khả năng của mình làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cho rằng tình trạng của mình là an toàn và tốt đẹp. Trên những nguyên tắc này (là những nguyên tắc tác động cách đồng nhất trên mọi người bị chúng chi phối) lòng ông đầy dẫy sự thù nghịch chống lại các giáo lý và dân sự của Chúa Giê-xu, và lương tâm mù quáng của ông dạy ông rằng chống đối họ là bổn phận của ông: ông là một chứng nhân tình nguyện tại cái chết của Ê-tiên*, và từ một người đứng xem, ông chẳng mấy chốc đã trở thành một diễn viên nổi bật trong những bi kịch tương tự. Đó là sự tiến triển không thể tránh khỏi, trong tình trạng tự nhiên; từ xấu đến tệ hơn.

Phi-líp 3. Công Vụ 22:20.

Sự quá độ và những hậu quả của cơn giận dữ của ông được Thánh Lu-ca mô tả bằng những màu sắc rất sống động; và ông thường thừa nhận điều đó trong các thư tín của mình: vì tuy Chúa đã tha thứ cho ông, ông vẫn không biết làm sao để tha thứ cho chính mình vì đã bắt bớ và tàn phá Hội Thánh của Đức Chúa Trời: ông đã tàn hại các môn đồ như một con sư tử hoặc một con sói ở giữa một bầy chiên, xông vào nhà họ, không tha cho ai, kể cả phụ nữ. Như vậy ông đầy dẫy cái tinh thần bắt bớ đáng ghét, là tinh thần không phân biệt và không khoan nhượng. Những tai hại ông có thể gây ra ở Giê-ru-sa-lem không đủ để thỏa mãn sự tàn ác không thể thỏa mãn và cơn khát máu của ông, nên ông đã xin được (như đã nhận xét trước đây) một sự ủy nhiệm từ thầy tế lễ thượng phẩm để quấy rối các môn đồ tại Đa-mách. Trong chuyến đi này, khi ông đã gần đến thành, ông bỗng bị đánh ngã xuống đất bởi tiếng phán và sự hiện ra của Chúa Giê-xu. Từ giờ ấy một sự thay đổi đáng ghi nhớ đã diễn ra trong lòng ông và trong những quan điểm của ông, và sau khi đã được A-na-nia làm phép báp-têm, và đã nhận được sự tha thứ trọn vẹn mọi sự gian ác của mình, cùng với sự ủy nhiệm vào chức vụ sứ đồ, ông đã bắt đầu rao giảng đức tin mà trước đây ông đã chuyên cần lao nhọc để hủy diệt. Bây giờ chúng ta phải xem xét ông trong ánh sáng mới này, và bất cứ điều gì có thể được trông đợi cách hợp lý từ cảm thức về một sự bày tỏ ân điển và lòng thương xót như vậy dành cho ông, chúng ta sẽ thấy được thể hiện trong đường lối đời sống tiếp theo của ông. Phước cho những người đến gần nhất với một gương mẫu như vậy!

Ga-la-ti 1:13. I Cô-rinh-tô 15:9.

I. Phẩm chất xuất sắc đặc trưng của Thánh Phao-lô, là phẩm chất như nguồn mạch hay nguồn gốc của mọi ân điển khác, là sự nồng cháy của tình yêu thương tối thượng mà ông dành cho Chúa và Cứu Chúa của mình: sẽ không dễ tìm thấy nhiều đoạn trong suốt các thư tín của ông mà không chứng tỏ sự đầy tràn của lòng ông về phương diện này: ông dường như vui thích ngay cả với âm thanh của danh Chúa Giê-xu, đến nỗi, bất kể những quy tắc lạnh lùng của lối văn trau chuốt, chúng ta thấy ông lặp lại danh ấy mười lần trong vòng mười câu liên tiếp*. Ông đã bị ấn tượng mạnh mẽ bởi quyền chính đáng của Cứu Chúa trên mọi tấm lòng, đến nỗi ông coi sự thiếu tình yêu thương đối với Ngài là mức độ cao nhất của sự vô ơn và gian ác, và đáng chịu sự nghiêm khắc tột cùng của cơn thạnh nộ và sự hủy hoại†. Khi ông ý thức rằng, vì sự chuyên cần không mệt mỏi của mình trong công việc phục vụ Phúc Âm, bất chấp nhiều nguy hiểm và những cái chết đang chờ đợi ông ở mọi nơi, ông đã hiện ra trước nhiều người như một kẻ mất trí, và bị cuốn đi vượt quá giới hạn của lý trí tỉnh táo, ông cho rằng chỉ cần nói lời bào chữa này là đủ: Tình yêu thương của Đấng Christ ép buộc chúng ta; chúng ta bằng lòng làm kẻ dại dột vì cớ Ngài, bằng lòng bị khinh khi để Ngài được tôn vinh, bằng lòng chẳng là gì trong chính mình để Ngài là tất cả trong tất cả: ông có một cảm thức về sự cao quý vinh hiển vô giá của thân vị Đấng Christ, về sự hạ mình đáng tôn thờ của Ngài trong việc mang lấy bản tính và sự rủa sả của những tội nhân trên chính mình Ngài, và về sự phù hợp cùng đầy đủ trọn vẹn của Ngài, là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của dân sự Ngài, đến nỗi ông thường dường như không tìm được lời nào tương xứng với những cảm xúc trong lòng mình; và khi ông đã dùng hết năng lực của ngôn ngữ, và làm cho độc giả của mình kinh ngạc bởi nghị lực không ai sánh được của ông, ông vẫn tỏ ra tin chắc rằng mình không thể làm cho công bằng được một đề tài mà chiều cao, chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của nó quá lớn cho những khả năng yếu đuối của chúng ta nắm lấy. Nhưng ngoài những quan điểm tổng quát này, ông còn đặc biệt xúc động bởi tình yêu thương và ân điển vô cùng dồi dào của Đấng Christ đối với chính mình, khi ông suy ngẫm về những hoàn cảnh mà Chúa đã tìm thấy ông, và những điều lớn lao Ngài đã làm cho ông. Rằng một người trước đây đã từng là kẻ bắt bớ, kẻ phạm thượng, và kẻ hung bạo, lại được tha thứ, được tiếp nhận làm con của Đức Chúa Trời, được giao phó chức vụ rao giảng Phúc Âm, và được chỉ định hưởng sự cứu rỗi đời đời, thật quả là một trường hợp của ân điển diệu kỳ. Điều đó hiện ra như vậy đối với chính ông, và mỗi khi nghĩ đến nó, ông thường dường như quên mất đề tài hiện tại của mình, và bật ra thành những đoạn lạc đề không ai sánh được để ngợi khen Đấng đã yêu thương ông, và đã phó chính mình Ngài vì ông. Vì đã vui mừng tin chắc về khuynh hướng và hiệu quả của nguyên tắc này trong chính mình, ông đề xuất nó cho người khác, thay cho hàng ngàn lý lẽ, mỗi khi ông muốn khắc sâu sự vâng phục không dè giữ nhất đối với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc thúc giục các tín hữu đến sự siêng năng thánh khiết trong việc trang điểm cho giáo lý của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của họ trong mọi sự; và những lời khuyên nhủ của ông về việc hoàn thành cách có lương tâm các bổn phận khác nhau của đời sống trong các mối quan hệ thường được củng cố bởi động cơ lớn lao này. Tóm lại, ở mọi lúc, ở mọi nơi, đề tài quen thuộc và được yêu thích nhất chiếm lấy tư tưởng của ông, lưỡi ông và ngòi bút của ông, là tình yêu thương của Đấng Christ.

I Cô-rinh-tô 1:1-10. I Cô-rinh-tô 16:22. II Cô-rinh-tô 5:14.

Được tình yêu thương này nâng đỡ và thúc đẩy, ông đã gắng sức đến mức tối đa trong việc truyền bá sự hiểu biết về Đấng ông yêu thương, và làm chứng về quyền năng cùng ân điển của Ngài; không gì có thể làm ông nản lòng hay mệt mỏi, hay làm ông khiếp sợ hay mua chuộc ông rời bỏ bổn phận của mình: và đây phải là, và sẽ là, nguyên tắc dẫn đầu phổ quát của một người phục vụ trung tín. Nếu một người sở hữu chiếc lưỡi của loài người và của các thiên sứ, tài năng tinh tế nhất, và những thành tựu được ngưỡng mộ nhất, mà không bị ép buộc và dẫn dắt bởi tình yêu thương của Đấng Christ, thì người ấy hoặc sẽ chẳng làm gì cả, hoặc chẳng làm được gì đúng mục đích; người ấy sẽ không thể chịu đựng được hoặc những cái nhíu mày hoặc những nụ cười của thế gian; việc học tập và những nỗ lực của người ấy chắc chắn sẽ bị chi phối bởi những quan điểm thấp hèn và ích kỷ; lợi lộc hoặc lòng ham muốn được tán thưởng có thể kích thích người ấy tỏa sáng như một học giả, một nhà phê bình, hoặc một triết gia, nhưng, cho tới khi tình yêu thương của Đấng Christ cai trị trong lòng người ấy, người ấy sẽ không có khuynh hướng cũng không có năng lực để gắng sức vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc vì lợi ích của các linh hồn.

II. Hậu quả không thể tách rời, và một trong những bằng chứng chắc chắn nhất của tình yêu thương đối với Đấng Christ, là tình yêu thương đối với dân sự của Ngài. Về điều này, vị sứ đồ của chúng ta cũng cho thấy một gương mẫu đầy dạy dỗ và xúc động; sự nồng nhiệt và thân tình của tình yêu thương ông dành cho những người yêu thương Chúa và Thầy của ông hiện ra trên mọi trang trước tác của ông; ông vui mừng về sự thịnh vượng của họ đến nỗi khi nghe về nó, vào bất cứ lúc nào, ông cũng gần như quên đi những nỗi sầu khổ của chính mình*, khi bị khốn khó vây quanh ở mọi phía; và tuy rằng, trong nhiều trường hợp, ông đã không nhận được sự đáp lại đầy biết ơn mà ông có lý do để trông đợi, ông vẫn không thể bị làm cho nản lòng: mà khi ông có dịp quở trách một số người về phương diện này, ông nói thêm, tôi sẽ vẫn vui lòng tiêu dùng và bị tiêu dùng hết vì anh em, dù tôi càng yêu anh em nhiều hơn thì tôi càng được anh em yêu ít hơn. Về một tính khí hào phóng như vậy, thế gian, nếu họ chịu quan sát, hẳn phải thừa nhận (như các thuật sĩ ở Ai Cập) rằng: Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời; vì không gì ngoài ân điển của Ngài có thể tạo ra một cách ăn ở trái ngược với khuynh hướng tự nhiên của con người như vậy, đến nỗi cứ kiên trì và gia tăng trong lòng tốt và tình cảm đối với những người cứ kiên trì đáp lại nó bằng sự lạnh nhạt và vô ơn. Các thư tín của ông gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca đầy dẫy những lối diễn đạt và những dòng âu yếm như thế, mà chắc chắn người ta sẽ nói chung ngưỡng mộ (đặc biệt là những người có thể đọc chúng trong nguyên văn) nếu chúng không bị bỏ qua, vì sự coi thường đáng buồn mà quá nhiều người tỏ ra đối với cuốn sách tốt nhất trong các sách mà chúng được chứa đựng trong đó. Khi ông

II Cô-rinh-tô 7:7, 13. Xem thêm Phi-líp 2:28, là câu cho thấy một cách tinh tế sự âu yếm và tình cảm của ông. Ông bị đè nặng bởi nỗi sầu khổ chồng chất, nhưng ông cảm nhận cho người Phi-líp còn nhiều hơn cho chính mình. Ông buồn rầu về Ê-pa-phô-đít, khi anh ấy bị bệnh, ấy là vì cớ họ, và đã sai anh ấy ra đi để họ được an ủi khi anh ấy đã bình phục; và ông làm điều này như phương cách hiệu quả nhất để giảm nhẹ gánh nặng của chính mình, bằng cách đồng cảm với niềm vui mà bạn bè ông sẽ có trong cuộc gặp gỡ, dù chính ông không thể trực tiếp cùng dự phần với họ.

II Cô-rinh-tô 12:15.

đang kêu nài chính họ làm chứng về sự chân thật của cách ăn ở của ông, và việc ông đã xa lánh sự lạm dụng thẩm quyền của mình đến mức nào, ông nói, Chúng tôi ở giữa anh em cách nhu mì, như một người vú (hay một người mẹ) nuôi dưỡng con cái mình — là người, bằng sự phục vụ ân cần và siêng năng của mình, bù đắp cho sự không có khả năng tự chăm sóc của chúng*. (Thật tốt biết bao nếu mọi người từng nhắm đến việc rút ra một sự đầy đủ thẩm quyền từ gương mẫu của các sứ đồ, cũng đều muốn noi theo ông trong việc sử dụng thẩm quyền ấy.) Rồi ông nói thêm, Vậy, vì chúng tôi rất yêu thương anh em, nên chúng tôi vui lòng truyền cho anh em, không những Phúc Âm của Đức Chúa Trời thôi, mà cả chính linh hồn chúng tôi nữa, vì anh em đã trở nên rất yêu dấu đối với chúng tôi. Không lời bình luận nào có thể làm cho công bằng được tinh thần của ý tưởng này, hoặc sức mạnh của lối diễn đạt trong tiếng Hy Lạp. Trong một đoạn khác, được dịch trong bản dịch của chúng ta là, Chúng tôi bị lìa khỏi anh em, thì từ gốc† có một sự nhấn mạnh mà không một từ đơn lẻ nào trong ngôn ngữ của chúng ta có thể đáp ứng được: nó hàm ý một tình trạng phân ly như sự phân ly giữa cha mẹ và con cái bởi cái chết của một trong hai bên, khi đứa trẻ bị bỏ lại làm một đứa trẻ mồ côi không nơi nương tựa và bị phơi bày, hoặc khi cha mẹ bị mất đi cây gậy và niềm an ủi của tuổi già mình; nó hàm ý một cách đẹp đẽ tình cảm thân thương đã tồn tại giữa vị sứ đồ và những người ông đang viết thư cho, và chứng tỏ sự âu yếm, sự đơn sơ và sự hạ mình lớn nhất. Nhưng sự quan tâm của ông vượt xa lời nói, và được chứng tỏ bởi toàn bộ đường lối hành động của ông; nó cũng không bị giới hạn ở những người đã được hưởng những lợi ích của chức vụ cá nhân của ông, vì lòng ông chất chứa sự chăm sóc và phúc lợi của mọi Hội Thánh, và những người chưa thấy mặt ông trong xác thịt cũng không ngừng được dự phần trong sự lo lắng và những lời cầu nguyện của ông*; thậm chí, tình yêu thương của ông đối với các Hội Thánh mạnh mẽ đến nỗi nó cân bằng với lòng khát khao quen thuộc của ông được ở cùng Đấng Christ; ông không thể quyết định điều nào đáng chọn hơn, chịu khổ với các chi thể trên đất (để ông có thể phục vụ ích lợi cho họ) hoặc trị vì với Đầu ở trên thiên đàng. Trong đoạn được nhắc đến, chúng ta thấy những lực hướng tâm và ly tâm phước hạnh đã đưa ông tiến lên qua vòng tròn của bổn phận; ông không ngừng hướng về và bị hút về trung tâm an nghỉ của mình, nhưng những cơ hội liên tiếp để làm ích và phục vụ đã kéo ông ra, và khiến ông vui lòng chờ đợi thêm lâu hơn nữa. Trong phần này của phẩm cách ông, chúng ta không nên xem ông chỉ như một sứ đồ mà thôi. Mọi người đã thật sự biết Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi đều được dự phần cùng một tinh thần ấy tùy theo mức độ đức tin của họ. Người nào không cảm nhận một sự quan tâm và tình cảm đối với anh em mình đang ở trong thế gian thì không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân. Phải thừa nhận rằng những thành kiến và những sự hiểu lầm quá thường ngăn cản dân sự của Chúa nhận biết nhau, nhưng, chừng nào họ tin một người là con của Đức Chúa Trời qua đức tin, thì họ không thể không yêu thương người ấy.

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:5, 8. † ἀπορφανισθέντες (aporphanisthentes, bị làm cho mồ côi), I Tê-sa-lô-ni-ca 2:17.

Cô-lô-se 2:1. Phi-líp 1:23, 24.

Đây là tiêu chuẩn không thay đổi mà chính Chúa của chúng ta đã ban cho, để nhờ đó những môn đồ thật của Ngài được nhận biết và công nhận; Ngài đã không hướng chúng ta phán đoán dựa trên những bài nói của họ, sự hiểu biết của họ, hay thậm chí sự sốt sắng của họ, mà dựa trên bằng chứng họ cho thấy về tình yêu thương lẫn nhau: và chúng ta cũng dễ tưởng tượng một mặt trời không có ánh sáng, hoặc một nguyên nhân không có kết quả, như tưởng tượng một người bị cảm động đúng mức bởi cảm thức về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và tình yêu thương của Đấng Christ, mà lại không được đầy dẫy một cách tương xứng bằng tinh thần yêu thương đối với mọi người có cùng một tâm trí. Nhưng đặc biệt, tính tình này là thiết yếu đối với một người rao giảng Phúc Âm, và vị sứ đồ cam đoan với chúng ta rằng mọi tư cách có thể tưởng tượng được đều không ích gì nếu không có nó; dù chúng ta có thể sở hữu năng lực của một tiên tri hay một thiên sứ, hoặc sự sốt sắng của một người tử vì đạo, nếu chúng ta thiếu tình yêu thương này, thì trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng qua cũng như đồng kêu vang, hoặc chập chõa vang tiếng mà thôi.

Giăng 13:35.

Đồng kêu vang, không có ý nghĩa và không có sự sống. Những ân tứ và những việc làm bề ngoài có vẻ ấn tượng nhất cũng như vậy, nếu chúng không được kèm theo bởi một tinh thần yêu thương: chúng có lẽ hữu ích cho người khác (như tiếng chuông báo hiệu và đem người ta tụ họp lại) nhưng chính người sở hữu chúng là một nhạc cụ không có sự sống; người ấy không nhắm làm điều tốt nào, và sẽ không nhận được phần thưởng nào.

III. Sự gắn bó không lay chuyển của Thánh Phao-lô với các giáo lý lớn lao của Phúc Âm là một phần khác trong phẩm cách của ông đáng cho chúng ta chú ý; ông biết giá trị của chúng, đã kinh nghiệm quyền năng của chúng trong chính linh hồn mình, và thấy rằng, tuy chúng không được sự khôn ngoan của thế gian chấp nhận, chúng mang dấu ấn của sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời; ông lưu ý rằng, trong những ngày đầu ấy, có nhiều người đã làm hư hoại lời của Đức Chúa Trời. Từ này, nói cho đúng, có nghĩa là làm giả mạo, là bắt chước cách làm của những người bán rượu không trung thực, là những người pha trộn và làm giả rượu của mình, đến nỗi, tuy màu sắc vẫn còn giữ được, và hương vị có lẽ gần như được bắt chước, nhưng chất lượng và các tính chất đã hoàn toàn bị thay đổi và làm hư hoại: nhưng ông nói, Chúng tôi không như họ. Ông rao giảng Phúc Âm trong sự thanh khiết và đơn sơ của nó, tức là sữa thật và nguyên vẹn của lời Chúa, không hề bị làm loãng bằng nước, cũng không bị che giấu bằng bất kỳ sự làm ngọt khéo léo nào để khiến nó dễ được chấp nhận hơn; ông không thêm vào đó điều gì của riêng mình, cũng không dùng bất kỳ thủ thuật hay lối tô vẽ nào để làm giảm nhẹ lẽ thật, hầu cho nó có thể được những người có tâm trí xác thịt chấp nhận hơn; vì ông không hổ thẹn về Phúc Âm, ông cũng không sợ rằng nó sẽ rơi xuống đất mà không thành công, nếu nó không được nâng đỡ và hỗ trợ bởi những phát minh của riêng ông; ông biết lời ấy là lời của ai, và vì vậy ông vui lòng mạo hiểm giao kết quả cho Ngài, là Đấng duy nhất có thể khiến nó được đón nhận cách tốt đẹp; và vì ông khinh thường ý tưởng tự mình sai lệch dù chỉ một chút khỏi sự tuyên bố rõ ràng và đầy đủ của lẽ thật, ông cũng không thể chịu đựng, dù chỉ trong một giờ, những người dám làm như vậy†. Tôi không nghi ngờ rằng sự nồng nhiệt của lòng sốt sắng của ông, về phương diện này, đã làm nhiều người khó chịu trong thời nay, là thời mà một vẻ khoan dung và nhẫn nhịn được biện hộ và mở rộng đến gần như mọi quan điểm, ngoại trừ những lẽ thật mà Thánh Phao-lô đã lấy làm vinh hiển.

καπηλεύοντες (kapēleuontes, làm hư hoại hay buôn bán lời Chúa để vụ lợi), II Cô-rinh-tô 2:17. ἄδολον (adolon, nguyên vẹn không giả mạo), I Phi-e-rơ 2:2. Ga-la-ti 2:5.

Chẳng có nghi ngờ gì mấy rằng nhiều người, nếu họ có can đảm và sự trung thực để nói thẳng ra, sẽ thêm chính Thánh Phao-lô vào danh sách những người họ khinh thường là những kẻ cố chấp thiếu lòng bác ái và cuồng tín; vì ai đã xúc phạm hơn ông đối với những quy tắc của sự thờ ơ đối với sai lầm, là điều ngày nay bị gọi nhầm là Lòng Bác Ái? Người Ga-la-ti, trong một thời gian ngắn sau khi ông rời khỏi họ, đã dám tiếp nhận một sự thay đổi nào đó trong giáo lý họ đã nhận từ ông; điều đó chủ yếu ở trong một điểm: họ đã bị thuyết phục để dành một sự coi trọng không đúng mức cho luật pháp của Môi-se. Điều này, một số người có thể nghĩ, chẳng qua chỉ là một điều phụ thuộc, rằng nó không thể có ảnh hưởng lớn lao hay trực tiếp nào đến cách ăn ở đạo đức của họ, và rằng họ vẫn có thể là những người rất tốt, và là những Cơ Đốc nhân rất tốt, dù trong một điều duy nhất này, họ không thể nhìn thấy chính xác y như mắt của thầy mình. Nhưng sự phán đoán của vị sứ đồ khác biết bao! Nếu người Ga-la-ti đã trở lại với việc thờ hình tượng, hoặc đã bùng ra thành những sự vô luân tai tiếng nhất, ông cũng khó có thể bày tỏ sự ngạc nhiên và đau buồn của mình bằng những lời mạnh mẽ hơn: ông thay đổi cách xưng hô thông thường của mình, và nói với họ như với một dân tộc vô tri† đang ở dưới quyền lực của một sự mê hoặc nào đó không thể giải thích được: ông nói với họ rằng, bằng cách tiếp nhận một sự thêm vào như vậy, dù họ có thể nghĩ nó là nhỏ và không đáng kể, trên thực tế họ đã tiếp nhận một phúc âm khác, mà phúc âm ấy tuy vậy đã bị làm cho yếu đi và bị tước mất hiệu lực, đến nỗi, nói cho đúng hơn, nó đã trở thành không còn là phúc âm nữa, hoàn toàn không xứng đáng với sự tự xưng nhỏ nhất vào danh ấy. Hơn nữa, ông tuyên bố một lời rủa sả (lời nguyền rủa cao nhất) trên bất cứ người nào dám rao giảng bất kỳ cái gọi là phúc âm nào như vậy, dù rằng, nếu một điều như vậy có thể xảy ra, đó có thể là chính ông hoặc một thiên sứ từ trời xuống; và lời tuyên bố này ông lập lại ngay lập tức, kẻo người ta tưởng rằng ông nói ra vì sự nồng nhiệt của tính khí hơn là vì cảm thức chính đáng về tầm quan trọng của sự việc. Một số độc giả của tôi sẽ nghĩ gì về một người, vào lúc này, lại diễn đạt chính mình bằng những lời như thế? Nhưng xin hãy nhớ rằng vị sứ đồ của chúng ta, là người đã rất sẵn sàng với một lời rủa sả trong dịp này, và là người, ở một nơi khác, cũng đưa ra cùng một sự phán xét nghiêm khắc* trên bất cứ người nào không yêu thương Chúa Giê-xu Christ, thì hoàn toàn không phải nói như vậy vì những cảm xúc giận dữ và ác ý; tính tình của chính tâm trí ông, sự quan tâm âu yếm mà ông dành để nhìn những tội nhân tệ nhất, có thể được phán đoán qua sự sẵn lòng của ông để chính mình bị rủa sả†, theo cách của Đấng Christ, nếu, bằng mọi điều ông có thể chịu đựng, ông có thể trở thành một phương tiện để cứu người Do Thái, là những kẻ thù tệ nhất của ông, và là những người mà từ họ ông đã không ngừng nhận được sự đối xử bất công và tàn ác nhất: nhưng khi chính nghĩa của Phúc Âm và sự vinh hiển của Đấng Christ bị đặt thành vấn đề, ông không thể, ông không dám, tham khảo những cảm xúc của xác thịt và huyết, mà, với tư cách là người phục vụ và sứ giả của Chúa, ông tuyên bố điều gì nhất định sẽ là hậu quả của việc bỏ bê hoặc làm hư hoại lời của sự sống. Mọi người rao giảng Phúc Âm trung tín đều sở hữu, ở một mức độ nào đó, cùng một sự chú ý như vậy đối với sự thanh khiết của lẽ thật và đức tin đã từng được truyền lại cho các thánh đồ; họ không được sai lệch khỏi những chỉ dẫn của mình, và họ cũng không thể nhìn một cách thờ ơ những cố gắng có vẻ hợp lý của người khác nhằm dẫn những người thiếu cảnh giác đi lạc; họ biết những sự chỉ trích nào họ phải trông đợi về phương diện này: điều đó là đủ cho họ khi họ có thể kêu nài đến Đấng dò xét lòng người, rằng tuy rằng, với tư cách là những tôi tớ của Đấng Christ, họ không dám nhắm làm đẹp lòng loài người, bằng cách nói những điều êm tai, nhưng họ hành động theo những nguyên tắc của lòng nhân từ và tình yêu thương, và sẽ vui mừng về sự cứu rỗi của những người chống đối họ lớn nhất. Thế gian có lẽ sẽ phán đoán thuận lợi hơn về họ nếu họ biết tất cả, nếu họ là những chứng nhân cho những lời cầu nguyện và nước mắt mà họ đổ ra cho những người ấy trong nơi kín đáo, và những cảm xúc của tâm trí mà họ cảm nhận khi họ buộc phải tuyên bố những phần đáng sợ hơn trong sứ điệp của mình; nhưng với tư cách là những người phục vụ, và trong công việc công khai của mình, họ không thể tránh chỉ ra sự nguy hiểm của những người dám phó linh hồn mình và những hy vọng đời đời của mình cho bất kỳ giáo lý nào khác ngoài giáo lý Thánh Phao-lô đã rao giảng.

Ga-la-ti 3:1. Ga-la-ti 1:6-9.

I Cô-rinh-tô 16:22. Rô-ma 9:3.

IV. Nhưng tuy Thánh Phao-lô đã kiên quyết giữ các lẽ thật nền tảng lớn lao của Phúc Âm như vậy, và không tiếp nhận hay nhắm mắt làm ngơ bất kỳ giáo lý nào can thiệp vào chúng, ông đã thực hành, trong mọi dịp, một sự âu yếm lớn lao đối với những lương tâm yếu đuối, trong những vấn đề không thiết yếu đối với đức tin, và khi những sự e ngại ấy là do thiếu ánh sáng rõ ràng hơn là do sự cố chấp. Điều này rõ ràng trong cách ăn ở của ông liên quan đến cuộc tranh luận lớn lao đã sớm nảy sinh giữa những người trở lại đạo là người Do Thái và người ngoại bang, về sự phân biệt các thứ thịt và đồ uống, và những nghi lễ khác do luật pháp của Môi-se truyền dạy; mà về sự bắt buộc của chúng, nhiều người, đã được giáo dục trong việc thực hành những sự tuân giữ ấy, đã không lập tức thấy rằng chúng đã bị Phúc Âm của Đấng Christ thay thế: ông biết và khẳng định sự tự do của chính mình, nhưng, trong sự hạ mình chiều theo sự yếu đuối của người khác, ông thường tự hạn chế sự tự do ấy, và tuyên bố rằng, thà làm buồn lòng hoặc gây cớ vấp phạm cho một anh em yếu đuối, ông sẽ không ăn thịt chừng nào thế gian còn đứng vững. Cách thực hành của ông về phương diện này có lẽ sẽ có sự áp dụng tổng quát, mutatis mutandis (sau khi đã thay đổi những điều cần thay đổi), chừng nào tình trạng hiện tại của sự yếu đuối của con người còn tồn tại.

Rô-ma 14.

Một sự thiếu sót trong sự hiểu biết, những thành kiến của sự giáo dục và thói quen, những tàn dư của tinh thần luật pháp, ảnh hưởng của những danh tiếng lớn, và những nguyên nhân khác cùng loại, có lẽ sẽ luôn tác động, đến mức giữ lại những sự khác biệt nhỏ hơn trong phán đoán và thực hành giữa những người đồng ý với nhau về các lẽ thật lớn lao và nền tảng. Kẻ thù thu được quá nhiều lợi thế từ những điều này, nên không thể không biến những sự khác biệt như vậy thành những sự chia rẽ. Cái Tôi quá thịnh hành trong cả những người tốt nhất, và khuynh hướng của Cái Tôi là đòi hỏi sự phục tùng, vội vàng đi đến những cực đoan, phóng đại những điều vặt vãnh thành những điểm có hậu quả lớn lao, và làm cho chúng ta xa lánh những phương cách chữa lành của sự hòa bình. Từ những nguồn này, vô số mối bất hòa và điều ác đã được nhân lên và kéo dài mãi giữa các hệ phái khác nhau mà dân sự của Chúa đã được sắp xếp vào, là những điều đã cản trở rất nhiều phúc lợi và sự tiến bộ của chính nghĩa chung, và phơi bày mỗi phe tranh cãi cho sự khinh thường của những kẻ thù thật của họ. Nhưng nếu tinh thần và cách ăn ở của vị sứ đồ của chúng ta được tiếp nhận nhiều hơn, nhiều cuộc tranh luận sẽ hoàn toàn chấm dứt; và trong những điều mà một sự khác biệt trong phán đoán vẫn còn tồn tại, việc thực hành sự kiên nhẫn, sự hiền lành và sự nhẫn nhịn lẫn nhau, có lẽ sẽ tạo cơ hội công bằng hơn cho sự thể hiện phẩm cách Cơ Đốc, hơn là nếu tất cả chúng ta đều hoàn toàn đồng một ý; bấy giờ kẻ mạnh sẽ mang lấy những sự yếu đuối của kẻ yếu, người này sẽ không chỉ trích và người kia sẽ không khinh thường, và những người mà tâm trí đã được mở rộng bởi nhiều kinh nghiệm và quan sát khác nhau, sẽ không cho là lạ chút nào, càng không giận dữ, nếu những người khác, là những người không có cùng những lợi thế ấy, không thể lập tức bước vào mọi quan điểm của họ. Thánh Phao-lô, về sự hiểu biết, khả năng và sự hữu ích, đã vượt trội một cách nổi bật trên mọi người mà ông chủ yếu giao tiếp, và, với tư cách là một sứ đồ, ông có quyền mạnh mẽ hơn bất kỳ người nào, kể từ thời của các sứ đồ, có thể có, để đòi hỏi một sự tôn kính và phục tùng hoàn toàn; nhưng ông đã uống sâu tinh thần của Thầy mình, và chúng ta phải bước theo ông, như ông đã bước theo Đấng Christ, trong việc thực hành sự âu yếm đối với những kẻ yếu đuối nhất trong bầy.

Hiện nay, việc của tôi không phải là định nghĩa những gì, nói cho đúng, là những điều thiết yếu trong Đạo Cơ Đốc, và phân tách chúng một cách rõ ràng khỏi những điểm kém quan trọng hơn, mà, vì lý do đó, và để tương phản với những điều kia, được gọi là những điều phụ thuộc. Điều này sẽ dẫn tôi đi quá xa, dù rằng, có lẽ, nó sẽ không khó khăn như một người có thể thoạt đầu trông đợi, nếu người ấy được nghe về tất cả những gì đã được viết (mà ít đem lại sự thỏa mãn) về đề tài này. Tôi thấy trước một thời kỳ trong tương lai của lịch sử chúng ta, khi một cuộc khảo luận thuộc loại này sẽ gần như là cần thiết; và nếu tôi được tha cho để đi xa đến đó, tôi có lẽ sẽ nắm lấy cơ hội ấy. Trong lúc này, tôi chỉ muốn gợi ý một hay hai nhận xét về đầu đề này, mà độc giả thông minh (nếu người ấy

nghĩ là đúng) có thể áp dụng như người ấy thấy thích hợp.

1. Những điều phụ thuộc và những điều thiết yếu trong tôn giáo (nếu chúng ta nói cho đúng nghĩa) đều xuất phát từ cùng một nguồn, và đều quy về cùng một thẩm quyền. Xem các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là những điều thiết yếu, còn những điều con người sáng chế và các truyền thống của con người thêm vào đó là những điều phụ thuộc, thì đó sẽ là một cách phân chia vấn đề rất không đúng, và thật ra là rất sai lầm. Không điều gì ngoài những điều lời Đức Chúa Trời đã quy định, hoặc có thể được suy ra cách chính đáng từ lời ấy, mới đáng mang danh là một điều phụ thuộc trong tôn giáo chân thật. Những sự sắp đặt của con người, nếu không trái với Kinh Thánh và ánh sáng của lương tâm, thì có thể được thuận theo vì cớ hòa bình, hoặc khi các mục đích chung của sự gây dựng không thể đạt được nếu không có chúng — nhưng chúng dường như không đáng được dành cho một chỗ, dù chỉ là trong số những điều phụ thuộc của một tôn giáo vốn là do Đức Chúa Trời lập nên. Tất cả những lập luận công phu, dù bênh vực hay chống đối màu sắc của một chiếc áo, hình dạng của một tòa nhà, và vô số những điều khác cũng vô nghĩa như vậy, dường như đã gây ra một sự hao phí thời gian và sự ôn hòa không cần thiết, chủ yếu là vì cả hai phía đều hiểu sai vấn đề. 2. Những điều thiết yếu trong Cơ Đốc giáo là những điều mà không có chúng thì không ai có thể là một Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời, và theo sự phán quyết của lời Ngài; và, mặt khác, chỉ những điều ấy mới là thiết yếu mà hễ ai có chúng thì, theo lời tuyên bố của Kinh Thánh, người ấy ở trong tình trạng được ơn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Những điều ấy có thể được chia ra thành nhiều chi tiết, nhưng chúng được gồm trọn và chắc chắn trong hai điều: đức tin và sự thánh khiết. Hai điều này thiết yếu đối với sự hiện hữu của một Cơ Đốc nhân, chỉ có thể tìm thấy nơi một Cơ Đốc nhân, là những dấu hiệu không thể sai lầm cho thấy người sở hữu chúng được tiếp nhận trong Đấng Yêu Dấu, và hễ ai qua đời mà không có chúng thì chắc chắn sẽ hư mất: chúng là những điều thiết yếu, vì chúng tuyệt đối cần thiết, vì có lời chép rằng: Kẻ nào không tin sẽ bị định tội, và: Không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Chúa; và chúng cũng thiết yếu nữa, vì chúng chứng tỏ một phần trong lời hứa về sự sống đời đời. Vậy nên Chúa chúng ta tuyên bố: Ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến với sự phán xét, song đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống; và sứ đồ,

Mác 16:16. Hê-bơ-rơ 12:14. Giăng 5:24.

khi viết cho những người Rô-ma tin Chúa, thì nói với họ rằng: Nhưng bây giờ đã được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, thì anh em được kết quả là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời. Vậy đó là những điều thiết yếu của tôn giáo, và tuy chúng được sinh ra bởi cùng một quyền năng của Đức Thánh Linh, và xuất phát từ sự hiểu biết cùng những chân lý ấy, nên không thể tách rời nhau, chúng vẫn có thể được phân biệt cách thích hợp, để thuyết phục những người giả vờ có một điều mà không có điều kia. Những vẻ bề ngoài có vẻ thánh khiết nhất, mà không đi kèm với đức tin nơi Đấng Christ, thì có thể bị bác bỏ cách an toàn như là đồ giả mạo. Mặt khác, một sự xưng nhận đức tin mà không được chứng tỏ bằng những bông trái của sự thánh khiết, bằng những tính tình đầy ân điển, và một nếp sống xứng hợp với Phúc Âm, thì là chết, lừa dối và hủy hoại. Nếu vấn đề được đưa thêm một bước nữa, và có người hỏi: Những giáo lý nào, hoặc bao nhiêu giáo lý của Kinh Thánh, là cần thiết để sinh ra đức tin và sự thánh khiết được cho là cần phải có ấy? thì có lẽ chỉ cần nói rằng, theo bản chất của sự việc, không ai có thể được trông đợi sẽ tin Đấng Christ cho đến khi người ấy được thuyết phục rằng mình cần Ngài, và Ngài, trong tư cách là một Cứu Chúa, có khả năng đáp ứng đầy đủ những trông đợi của mình: và vì một tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, cùng một sự ghét mọi tội lỗi, hiển nhiên được bao gồm trong ý niệm về sự thánh khiết, nên sự thánh khiết ấy giả định một tâm trạng mà kinh nghiệm của mọi người đều chứng tỏ là vượt quá khả năng của bản tính sa ngã; và vì vậy, một sự hiểu biết đầy đủ và sự tiếp nhận cách thành tâm những điều Kinh Thánh dạy, về bản chất của tội lỗi và điều tội lỗi đáng phải chịu, về thân vị và những hành động trung bảo của Đấng Christ, về các nguyên nhân, các mục đích và các kết quả của sự trung bảo của Ngài, cùng với sự cần thiết của sự thay đổi lòng được diễn tả bằng việc được sinh lại, dường như là thiết yếu cần thiết đối với đức tin và sự thánh khiết được mô tả trong Phúc Âm ấy.

Rô-ma 6:22.

3. Những điều phụ thuộc của tôn giáo bao gồm mọi chi tiết của sự mặc khải mà một người đã sở hữu những điều thiết yếu kể trên có thể vẫn chưa biết, hoặc chưa thể phán đoán với sự chắc chắn. Việc chuyên tâm áp dụng Kinh Thánh, siêng năng chờ đợi Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và tận dụng các phương tiện ân điển, sẽ (nhờ phước lành của Đức Chúa Trời đã hứa cho những người tìm kiếm theo cách này) gia tăng ánh sáng, sự hiểu biết và sự chắc chắn của chúng ta về những điểm này, là những điểm tuy không thiết yếu cần thiết đối với sự hiện hữu của một Cơ Đốc nhân, nhưng lại vô cùng có ích cho sự an lành của người ấy, cho sự tăng trưởng và sự vững lập của người ấy trong chân lý. Có lẽ đề tài này có thể được minh họa từ thân thể của loài vật, trong đó những gì chúng ta gọi là các bộ phận sống còn có thể được xem là thiết yếu đối với sự sống, vì không có chúng thì không thể có sự sống. Chúng ta dễ hình dung một người có thể sống mà không có một cánh tay hay một chân, hoặc một số chi thể và cơ quan, tuy chúng rất có giá trị cho sự hữu ích và sự thoải mái, nhưng không nhất thiết gắn liền với sự sống; nhưng nếu chúng ta hình dung người ấy bị mất đầu, tim hay phổi, thì chúng ta không thể xem người ấy là còn sống nữa: tuy vậy, điều đáng ao ước là có một thân thể không những có sự sống mà còn đầy đủ các bộ phận. Cũng vậy trong tôn giáo, những người thật sự dự phần vào tôn giáo ấy sẽ không quá tò mò hỏi rằng bao nhiêu sự hiểu biết, hay mức độ thực hành nào, là vừa đủ phù hợp với một khả năng sống sót mong manh, nhưng họ sẽ tha thiết ao ước được biết toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, và ao ước mọi phần của ý muốn ấy đều có ảnh hưởng thích hợp trên cách thực hành của mình: nhưng trong khi đó, một sự an ủi đã được dành sẵn, trong những lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho những người đã tiếp nhận những hạt giống của đức tin và sự thánh khiết chân thật, để chống lại những nỗi sợ hãi, nghi ngờ và những sai lầm vô ý mà họ vẫn còn phải chịu vì sự ngu muội còn sót lại: Ngài sẽ bổ sung điều còn thiếu, tha thứ điều còn sai sót, và dẫn dắt họ từ sức mạnh này đến sức mạnh khác; họ phải bước đi theo ánh sáng đã được ban cho, chờ đợi Ngài để được gia tăng thêm, không tin cậy quá nơi chính mình và dịu dàng với người khác, và những điều hiện nay họ chưa biết, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho họ khi đến kỳ của Ngài. Nhưng hãy trở lại từ chỗ lạc đề này — V. Mọi phần trong lịch sử và các trước tác của Thánh Phao-lô đều chứng tỏ một tinh thần vô vị lợi, và chứng tỏ những công lao khó nhọc phi thường của ông không hướng đến mục đích nào khác ngoài vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt lành cho con người. Có lẽ không ai có ảnh hưởng lớn như vậy trên những người nghe mình, hoặc có thể có một yêu sách chính đáng như vậy, xét theo bản chất và số lượng những sự phục vụ của mình, đối với một sự chu cấp thích hợp cho bản thân; ông có thể nói cách chân thật rằng: Chúng tôi không tìm của cải của anh em, nhưng tìm chính anh em. Để cắt đứt mọi cơ hội hiểu lầm về điểm này, ông thường bằng lòng làm việc bằng chính tay mình, hơn là trở thành gánh nặng cho bạn bè mình. Đúng là ông không nêu chính mình cho chúng ta làm gương mẫu về mặt này, vì ông nói với chúng ta rằng người làm công đáng được tiền công, và Chúa đã truyền rằng những người rao giảng Phúc Âm thì phải sống bởi Phúc Âm; và khi ông thấy điều đó là thích hợp, ông đã không từ chối nhận sự giúp đỡ của người khác cho chính mình. Ông cho thấy, bằng cách nhận sự giúp đỡ như vậy từ một số người, rằng ông vẫn giữ quyền tự do của mình, và không hành động vì một tinh thần kiêu ngạo hay lập dị khi ông khước từ sự giúp đỡ ấy; và, bằng cách thực hành thông thường hơn của mình, ông chứng tỏ mình vượt lên trên mọi động cơ ích kỷ và vụ lợi; và, xét chung, ông bằng lòng xuất hiện và sống như một người nghèo, và tuy ông đã học, trong trường của Đấng Christ, cách dư dật cũng như cách chịu thiếu thốn, thì điều sau dường như thường là phần của ông hơn; ông thấy quá nhiều giáo sư giả, những kẻ, dưới sự che chở của một phẩm cách thánh, đã buôn bán các linh hồn, và ông không những đã nghiêm khắc

I Cô-rinh-tô 9:18. Để tôi rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ mà không tốn phí — [NEEDS REVIEW: cụm chữ Hy Lạp trong cước chú này bị OCR hỏng, không đọc được] nghĩa là, để tôi trình bày Phúc Âm cho anh em cách miễn phí, hay một Phúc Âm không mất tiền. Các sứ giả mang tin vui thường được thưởng công, nhưng vị sứ đồ, tuy ông mang tin tức vui mừng và quan trọng nhất từng làm vui lòng người ta, vẫn không muốn làm vướng bận hay làm mất danh dự của tin ấy bằng cách nhận bất cứ điều gì cho việc ấy: sự thật là, ông lấy làm vui thích khi truyền đạt sứ điệp của mình chẳng kém gì họ khi nghe sứ điệp ấy, và ông tìm thấy phần thưởng của mình trong chính công việc ấy. I Cô-rinh-tô 9:14. Phi-líp 4:12.

quở trách họ, mà bằng sự tự khước từ này, là điều họ không thể bắt chước được, ông đã bày tỏ sự vô ích của những lời giả vờ của họ khi tự nêu mình lên làm các sứ đồ của Đấng Christ. Dường như đây là chủ đích chính của ông trong việc ấy, và là lý do ông lặp lại, với biết bao tha thiết, quyết tâm không nhận điều gì từ người Cô-rinh-tô, là những người quá nghiêng về việc lắng nghe một số giáo sư trong nhóm ấy, gây bất lợi cho ông. Nhưng dù họ có phô trương thế nào về các ân tứ hay lòng sốt sắng, hoặc dù họ có dám tự sánh ngang với ông về những mặt khác thế nào chăng nữa, ông biết họ sẽ không dám chia sẻ với ông vinh hiển của việc rao giảng Phúc Âm cách miễn phí, là điều hoàn toàn trái ngược với toàn bộ chủ đích của họ. Hoàn cảnh của chúng ta khác xa đến mức, khi nêu Thánh Phao-lô làm gương mẫu của sự vô vị lợi, chúng ta không đặt trọng tâm vào việc ông rao giảng Phúc Âm mà không làm tốn phí cho người nghe; tuy vậy, trong sự khinh thường cao quý của ông đối với lợi lộc trần thế, và việc ông khiến mọi sự đều phải phục tùng những mục đích lớn lao của sứ mệnh mình, ông đứng đó làm một tiền lệ cho mọi người phục vụ Cơ Đốc trong các thời đại tiếp theo. Trong những đoạn của các thư tín ông gửi cho Ti-mô-thê và Tít, nơi phần phủ định trong phẩm cách của một người phục vụ (dù là giám mục hay chấp sự) được trình bày, đây luôn là một nhánh của phần ấy, đó là người ấy không được bị ảnh hưởng bởi lòng ham lợi, và chữ ấy luôn được ghép với tính từ đi kèm là bất chính. Không ham lợi lộc bất chính, để ám chỉ rằng không điều gì có thể bất chính hay ô nhục hơn việc buôn bán sự phục vụ này. Và đây không phải chỉ là phán quyết của Kinh Thánh, mà còn là tiếng nói chung của nhân loại. Không điều gì là một trở ngại lớn hơn cho sự hữu ích của một người phục vụ, hoặc khiến con người và những công lao của người ấy trở nên đáng khinh hơn, cho bằng một sự gắn bó ai cũng biết với tiền bạc, một bàn tay nắm chặt keo kiệt và một tấm lòng cứng cỏi. Những người bước vào chức vụ thầy tế lễ vì một miếng bánh, những người ít quan tâm đến đàn chiên hơn là bộ lông chiên, những người dùng mọi thủ đoạn và ảnh hưởng của mình để đổi một khoản lợi nhỏ hơn lấy một khoản lớn hơn, hoặc để cộng thêm khoản này vào khoản kia, thì có thể nhận phần thưởng họ tìm kiếm; nhưng trong mọi phương cách làm giàu mà không trực tiếp phơi bày một người ra trước sự trừng phạt của luật pháp loài người, phương cách này là đáng than tiếc và đáng tránh nhất. Nếu Kinh Thánh là chân thật, nếu Thánh Phao-lô là một tôi tớ của Đấng Christ, và nếu thẩm quyền của những lời dạy và gương mẫu của ông vẫn còn ràng buộc, thì sẽ có một ngày đến khi những người rao giảng vụ lợi sẽ ước rằng thà họ đã đi ăn xin từng nhà để kiếm bánh, hoặc bị xích vào mái chèo của một chiếc thuyền chiến suốt đời, còn hơn là dám xâm nhập vào Hội Thánh với những quan điểm thấp hèn và không xứng đáng như vậy. Đáng sợ là có quá nhiều người đọc những lời tuyên án khủng khiếp về điểm này, trong các tiên tri Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên, với sự thờ ơ, như cho rằng chúng chỉ liên quan đến người Do Thái sống vào thời ấy; nhưng chúng cũng áp dụng được như vậy cho mọi người làm ô uế lời và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời cho những mục đích của tham vọng và lòng tham lam.

Giê-rê-mi 23. Ê-xê-chi-ên, các chương 13 và 34.

VI. Từ những chi tiết kể trên, chúng ta có thể thu thập ý niệm về lòng sốt sắng Cơ Đốc chân thật, như được làm gương mẫu nơi vị sứ đồ của chúng ta. Nếu có một từ nào trong ngôn ngữ của chúng ta bị hiểu lầm hay bị lạm dụng nhiều hơn, thì đó là từ Sốt Sắng. Từ ấy được dùng trong Tân Ước một cách không phân biệt theo nghĩa tốt hay xấu, và nó được xem là một tật xấu hay một đức hạnh tùy theo đối tượng và nguyên tắc của nó. Đôi khi nó chỉ sự ghen tị, sự phẫn nộ hay sự khinh thường, một sự chống đối cố chấp và ngu muội đối với chân lý, một sự nhiệt tình sai lạc trong những điều không cần thiết, và một tính khí hay tranh cãi và hay cãi vã. Một lòng sốt sắng đầy những đặc tính ấy đã quá thường xuyên là tai họa và sự ô nhục của Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng thật tốt khi được sốt sắng cảm động trong một việc tốt lành, và khi ấy, không sốt sắng như vậy thì là có tội. Những đam mê của chúng ta không phải được ban cho chúng ta cách vô ích. Khi sự phán đoán được thông tin đúng đắn, và sự hiểu biết được lời Đức Chúa Trời soi sáng cách đúng đắn, thì càng nhiệt thành càng tốt; nhưng sự tha thiết này, nơi một người ngu muội hay có thành kiến, thì nguy hiểm và có hại cho chính mình và cho người khác;

Mọi đảng phái tôn giáo đều xưng mình rất tôn trọng lời dạy trong Giu-đe 3: Hãy tranh chiến cho đức tin. Và nếu sự giận dữ ồn ào, những lời khẳng định táo bạo, những lời quở trách khắc nghiệt, và lòng sốt sắng bắt bớ cay đắng, riêng lẻ hay chung nhau, có thể đáp ứng chủ đích của vị sứ đồ, thì hầu như không đảng phái nào lại không thể khoe khoang về sự vâng lời của mình: nhưng nếu những khí giới của cuộc chiến đấu của chúng ta không phải thuộc về xác thịt, nếu cơn giận của loài người không làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời — nếu sự tranh chiến Cơ Đốc chân thật chỉ có thể được duy trì bằng những lập luận của Kinh Thánh, sự nhu mì, sự kiên nhẫn, sự cầu nguyện, và một nếp sống làm gương — nếu đây là tình trạng thật của sự việc, thì ở đâu là Hội Thánh hay đảng phái (tôi có thể nói chăng, ở đâu là con người) mà vẫn không còn nhiều điều phải học và phải thực hành về điểm này?

Hãy đối chiếu Công Vụ 5:17. Rô-ma 13:13. Rô-ma 10:2. Phi-líp 3:6. Ga-la-ti 1:14. Công Vụ 21:20. Gia-cơ 3:16. Trong tất cả những chỗ ấy, từ được dùng là cùng một từ được dịch là Sốt Sắng trong II Cô-rinh-tô 9:2. Cô-lô-se 4:13. Giăng 2:17.

Nó giống như sự vội vàng của một người ở trong bóng tối, không biết mình đang đi đâu, cũng không biết mình có thể phải chịu hay gây ra những tai hại nào. Lòng sốt sắng giả dối tiêu hao sức lực của nó để bênh vực những danh xưng và hình thức, những điều bề ngoài của tôn giáo hay những điều con người sáng chế; nó thực thi những sắc lệnh của nó bằng cưỡng ép và khắc nghiệt; nó sẵn lòng kêu lửa từ trời xuống, nhưng, không thể làm điều đó, nó lại đốt lên ngọn lửa bắt bớ, và (nếu không bị sự quan phòng kiềm giữ) nó tuyên chiến với sự bình an, sự an ủi và sự tự do của mọi người khinh thường việc mang xiềng xích của nó, và nó thở ra những lời đe dọa giết chóc và hủy diệt với một tinh thần không hề nguôi; những vũ khí nhẹ nhàng nhất của nó (mà nó không bao giờ dùng riêng một mình, trừ khi bị một quyền lực cao hơn kiềm chế) là sự vu khống, sự khinh thường và lòng căm ghét, và những đối tượng nó tìm cách hành hạ thường là những người yên lặng trong xứ, và những người thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tâm thần và lẽ thật: nói gọn lại, nó giống với nghề mà nó dùng để hành động, và nó thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ. Nhưng lòng sốt sắng Cơ Đốc chân thật là một ngọn lửa dịu dàng từ trời; nó chiếu sáng và sưởi ấm, nhưng không biết hủy diệt; nó là tinh thần của Đấng Christ được truyền vào lòng cùng với một cảm nhận về tình yêu của Ngài; nó là một lòng nhân ái và nhân từ rộng rãi, giống như ánh sáng của mặt trời, lan tỏa đến mọi đối tượng, và khao khát được làm phương tiện của điều tốt lành (nếu có thể được) cho toàn thể nhân loại; một cảm nhận về giá trị của các linh hồn, tầm quan trọng của những điều không thấy được, và tình trạng khủng khiếp của những tội nhân chưa được đánh thức, khiến nó thật sự tha thiết và khẩn nài, nhưng nó tỏ ra điều đó không bằng sự cay đắng và cưỡng ép, mà bằng một sự kiên trì không mỏi mệt trong việc cố gắng lấy điều thiện thắng điều ác; nó ban phước thay cho sự rủa sả, cầu nguyện thay cho sự ngược đãi, và, tuy thường bị chửi rủa và xúc phạm, nó không thể bị làm nản lòng khỏi những nỗ lực mới để khiến người khác được dự phần vào hạnh phúc mà chính nó đang sở hữu; nó biết cách bày tỏ một sự phẫn nộ thích đáng đối với những sai lầm và điên dại của con người, nhưng đối với chính con người của họ, nó hoàn toàn dịu dàng và thương xót; nó khóc (và, nếu có thể được, nó sẽ khóc bằng nước mắt máu) cho những người không chịu để mình được thuyết phục, nhưng, trong khi nó trình bày rõ ràng những hậu quả của sự cố chấp của họ, nó run sợ trước chính những lời tuyên bố của mình,

Xem Rô-ma 12:20, 21. Vị sứ đồ khuyên thực hành điều này bằng ẩn dụ chất than lửa đỏ trên đầu kẻ thù. Như những kim loại chịu được một độ ấm vừa phải mà không thay đổi, thì bị một sức nóng mãnh liệt làm tan chảy và hoàn toàn tan ra, cũng vậy tấm lòng cứng cỏi, ngay cả của một kẻ thù, đôi khi có thể được làm mềm đi bằng một chuỗi, một sự chất chồng không mỏi mệt, những ân huệ và những nghĩa vụ. Đây là một thuật luyện kim cao quý, nhưng hầu như đã mất danh tiếng và sự thực hành chẳng kém gì việc tìm kiếm hòn đá triết gia. Khi Thánh Phao-lô, nói về các giáo sư giả Do Thái hóa và những kẻ theo họ, nói rằng: Ước gì những kẻ làm rối loạn anh em bị cắt bỏ đi, ông dường như ám chỉ phép cắt bì mà họ đã cố sức ép buộc như vậy, Ga-la-ti 5:12. Hãy đối chiếu Phi-líp 3:2. Ước muốn của ông về những kẻ thuộc phái này đã thường bị xuyên tạc, để làm hậu thuẫn cho cơn thịnh nộ của những kẻ bắt bớ; nhưng ông không có ý cắt bỏ họ bằng lửa và gươm, hay cắt bỏ họ khỏi lửa và nước, mà là khiến họ bị loại khỏi sự thông công và sự giao thiệp với những tín hữu chân thật. Thật khủng khiếp biết bao khi phải tuyên bố, phải công bố những sự kinh khiếp của Chúa! Những sự kinh khiếp ấy được trình bày cho chúng ta bằng lửa không hề tắt, với ý niệm thêm vào về sự đời đời, Ma-thi-ơ 3:12. Mác 9:43. Vì những mô tả như vậy gây chấn động và báo động cho một lương tâm có tội, nên có hai phương cách khác nhau được dùng để cố gắng loại bỏ sự báo động này: một số người tìm kiếm và tìm thấy sự bình an và sự an toàn từ huyết của Chúa Giê-xu; và một số người, không hài lòng với phương cách này, tự làm thỏa mãn mình và bạn bè mình bằng những lời phê bình về các từ ngữ, và nói với chúng ta rằng cụm từ đời đời đời đời có nghĩa là một khoảng thời gian giới hạn, nghĩa là, lửa không thể tắt có nghĩa là lửa tự nó tắt đi,

và nó cảm thương những người không thể cảm thương chính mình; nó thường đau buồn, nhưng không thể bị khiêu khích. Cơ Đốc nhân sốt sắng thì nghiêm khắc quan sát những thiếu sót của chính mình, thành thật và dịu dàng đối với những lỗi lầm của người khác; người ấy biết những sự châm chước nào là xứng đáng dành cho sự yếu đuối của bản tính con người và những cám dỗ của tình trạng hiện tại, và sẵn lòng dành mọi sự châm chước có thể được; và, tuy người ấy không dám gọi điều ác là điều tốt, không thể không phán đoán theo quy tắc của Kinh Thánh, nhưng người ấy sẽ che giấu những sự yếu đuối của con người chừng nào có thể, sẽ không nói về chúng nếu không có lý do chính đáng, huống chi là phóng đại sự việc, hoặc tự khoe khoang trên họ. Lòng sốt sắng của vị sứ đồ của chúng ta là như vậy: táo bạo và gan dạ trong công việc của Đức Chúa Trời và chân lý, không mỏi mệt trong sự phục vụ, không lay chuyển trong nguy hiểm, khi bổn phận kêu gọi, ông không thể bị kiềm giữ bởi những lời đe dọa của kẻ thù, những lời nài xin của bạn bè, hay viễn cảnh về bất cứ gian khổ nào mà ông có thể phải chịu; ông vui vẻ chịu đựng đói khát, thức canh và mệt mỏi, nghèo khó và khinh thường, và không kể mạng sống mình là quý, miễn sao ông có thể hoàn thành những mục đích lớn lao của chức vụ mà ông đã nhận lãnh từ Chúa. Nhưng đồng thời, trong mọi sự giao thiệp của ông với

con người, ông dịu dàng, hiền lành và thương xót; ông nghiên cứu sự hòa bình, và tự thích ứng với sự yếu đuối của mọi người chung quanh mình; khi ông có thể ra lệnh, ông đã dùng lời nài xin, khi ông gặp sự đối xử khắc nghiệt và gây tổn thương, ông đã kiên nhẫn chịu đựng, và, nếu có cơ hội, ông đã đền đáp bằng lòng tử tế. Vậy, như ông đã uống lấy tinh thần ấy, ông cũng bước đi trong những dấu chân của Chúa và Thầy mình. Mọi người mang danh là người phục vụ của Đấng Christ đều nên xem xét xem tính tình và cách ăn ở của mình phù hợp với tính tình và cách ăn ở của Thánh Phao-lô đến mức nào. Chẳng phải có quá nhiều người khác xa ông sao? Nơi ông bất động như một cột trụ bằng sắt, họ lại mềm dẻo và uốn cong như một cây sậy đung đưa trong gió, uốn nắn các giáo lý và cách thực hành của mình cho hợp với thị hiếu hư hoại của thế gian, và làm ô uế tài năng và sự kêu gọi của mình cho sự theo đuổi tham vọng và tiếng vỗ tay không xứng đáng. Mặt khác, trong những điều kém thiết yếu hơn, hoặc không được truyền dạy, họ xâm phạm quyền phán đoán riêng tư, và cố gắng buộc những ách nặng nề và những sự áp đặt lên những người mà Đấng Christ đã làm cho được tự do; và trong khi họ sẵn lòng dung túng (nếu

Ma-thi-ơ 23:4. Họ buộc những gánh nặng và khó mang, một khối lượng các truyền thống và lễ nghi tuân giữ, và đặt chúng trên vai người ta, nhưng chính họ không muốn động đến chúng bằng một ngón tay. Có một sự đối lập gấp đôi trong đoạn này — giữa việc khó mang và việc động đến, và giữa đôi vai và một ngón tay. Từ đó đến nay người ta thường thấy rằng những người sốt sắng nhất trong việc áp đặt ách và xiềng xích lên người khác lại là những người thiếu kiên nhẫn nhất đối với sự kiềm giữ áp đặt lên chính mình.

không phải là bao che) chủ nghĩa hoài nghi và sự vô luân, họ lại dùng hết sức lực và sự tinh xảo của mình để làm bất an hay đàn áp những người khác với họ trong hoàn cảnh nhỏ nhất, nếu những người ấy xưng mình khác đi vì cớ lương tâm. Nhưng Chúa Giê-xu không có những người phục vụ như vậy: lời tự xưng của họ hoàn toàn vô ích; không ai ngoài những người không biết những chân lý rõ ràng nhất mới có thể công nhận họ mang phẩm cách ấy; tính tình của họ, cách cư xử của họ, nội dung chung của những lời giảng dạy họ xưng nhận, và sự hoàn toàn thiếu hiệu quả và ảnh hưởng trong các sự phục vụ của họ, chứng tỏ rõ ràng rằng Ngài không sai họ đến và cũng không công nhận họ.

VII. Sau khi đã xem xét nội dung đề tài và những quan điểm chính trong chức vụ của vị sứ đồ, có lẽ không phải là không thích hợp khi lưu ý đôi chút đến cách thức của ông với tư cách là một người rao giảng. Ông nhắc người Cô-rinh-tô nhớ về điều này. Họ được coi là một dân tộc lịch sự và thông minh. Thánh Phao-lô ý thức được tính cách của họ, và tự diễn tả như thể ông đã cân nhắc, trước khi gặp họ, xem mình nên nói với họ theo cách nào để có xác suất thành công chính đáng nhất: ông nói với họ rằng ông đã quyết định không biết điều gì giữa họ ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh, bao gồm, trong một điểm bao quát duy nhất này, toàn bộ hệ thống giáo lý của Phúc Âm: và về cách thức ông đã truyền đạt giáo lý này, ông nói: Lời nói và sự rao giảng của tôi không phải bằng những lời dụ dỗ của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự bày tỏ của Đức Thánh Linh và quyền năng. Chúng ta chắc chắn rằng ông đã không từ bỏ

sự chính xác trong lý luận hay sự thích hợp trong cách diễn đạt; về những mặt này, ông đã vượt qua những diễn giả được ngưỡng mộ nhất của họ, như bất cứ ai có kỹ năng và sự thành thật để so sánh các thư tín và các bài diễn thuyết của ông (trong nguyên văn) với những tác phẩm hay nhất của các tác giả Hy Lạp đều có thể thấy; nhưng ông đã từ bỏ những lời dụ dỗ hay có vẻ hợp lý của sự khôn ngoan loài người. Trong cụm từ sự khôn ngoan của loài người, tôi hiểu có thể bao gồm bất cứ điều gì các năng lực tự nhiên của con người có thể khám phá hay tiếp nhận, độc lập với sự dạy dỗ đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là điều đã hứa và được dành riêng cho những người, khi cảm nhận được sự dại dột của chính mình, được đưa đến chỗ tin Chúa Giê-xu Christ, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và những lời dụ dỗ của sự khôn ngoan loài người có thể bao gồm mọi cách thức và thủ thuật mà những người khôn ngoan của thế gian đã dùng, hoặc đã tán thành, như là hiệu quả nhất để diễn đạt, tô điểm hay bênh vực những tình cảm và khám phá khôn ngoan của chính họ. Những điều này, và những phương pháp làm cho chúng nổi bật lên một cách có lợi, đã được chia thành nhiều nhánh, và được tôn vinh bằng những danh xưng vang dội; nhưng mọi nỗ lực

Trong I Cô-rinh-tô 14:9, Thánh Phao-lô khuyên dùng những lời dễ hiểu. Lý luận của ông trong chương ấy không những nhắm vào sự vô lý của việc nói một thứ tiếng không ai biết, mà còn nhắm vào việc dùng bất cứ từ ngữ nào, hoặc bàn đến bất cứ đề tài nào, mà không thích hợp với trình độ của thính giả. Nhiều bài giảng được diễn đạt bằng những cụm từ tiếng Anh lại cũng khó hiểu đối với đa số dân chúng như thể chúng được giảng bằng tiếng Hy Lạp; vì dân chúng có can hệ gì với những sự tinh tế thuộc kinh viện hay siêu hình học, hay những cuộc nghiên cứu tò mò về thời cổ, hay những bài luận tao nhã về sự thích hợp của sự việc? Họ không thể hiểu chúng, và nếu họ có thể hiểu, họ sẽ thấy chúng chẳng có ích gì cho mục đích của mình.

của sự khôn ngoan loài người, khi được xem là đang bận rộn với các đề tài tôn giáo và đạo đức, có thể được tóm lại trong ba chi tiết. 1. Một sự tìm tòi vô ích về những điều hoàn toàn vượt quá khả năng của con người trong tình trạng hiện tại của mình, và chỉ có thể được khám phá bằng sự mặc khải siêu nhiên. 2. Một cố gắng vô ích để giải thích mọi sự theo ánh sáng và các nguyên tắc của lý trí hư hoại. 3. Một sự chính xác chăm chút trong ngôn ngữ, hoặc một dòng chảy dễ dàng của lời nói để làm hài lòng và làm vui tai, hoặc một dòng thác những cách diễn đạt mạnh mẽ và hình tượng để lôi cuốn các đam mê, tùy theo một thị hiếu hay thời thượng khác nhau tình cờ thịnh hành. Sẽ là một công việc quá khô khan nếu minh họa những điểm này bằng cách dẫn ra những mẫu của từng loại từ các tác phẩm của các triết gia xưa và nay: nhưng nếu chúng ta không có công việc khác trong tay, thì sẽ dễ dàng cho thấy rằng sự khôn ngoan của loài người, theo nghĩa thứ nhất, là Sự Bất Định; theo nghĩa thứ hai, là Thành Kiến; theo nghĩa thứ ba, là Sự Áp Đặt và Thủ Thuật. Đối với mục đích hiện tại của tôi, chỉ cần nói rằng vị sứ đồ đã từ bỏ tất cả chúng. Thay vì những phỏng đoán vô ích, ông đã nói từ kinh nghiệm chắc chắn; ông có thể nói: Tôi đã nhận nơi Chúa điều tôi cũng đã truyền

Tuy vị sứ đồ đã bác bỏ thứ ngụy biện thịnh hành trong các trường học, nội dung chung của sự rao giảng của ông vẫn đặt nền trên những nguyên tắc rõ ràng nhất, và chứa đựng một chuỗi những hệ quả đúng đắn nhất; ông không những khẳng định, mà còn chứng minh và bày tỏ, chân lý của các giáo lý mình, bằng những lời tiên tri xưa, bằng những sự kiện gần đây, và bằng một hiệu quả hiện tại không thể tranh cãi. Tuy vậy, điều đó được gọi là sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, để ám chỉ rằng bằng chứng mạnh mẽ nhất và thích hợp nhất cũng không đủ cho các mục đích của sự cứu rỗi, trừ khi đi kèm với một quyền năng của Đức Chúa Trời.

cho anh em: thay vì thích ứng giáo lý của mình với thị hiếu và sự phán đoán của người nghe, ông đã nói với thẩm quyền, nhân danh Đức Chúa Trời mà ông phục vụ: thay vì mất thời gian cân đo từng lời và từng âm tiết, để có thể được tiếng là một diễn giả giỏi, ông đã nói, từ cảm xúc và sự đầy tràn của lòng mình, những lời giản dị và chân thật. Sự thành công của việc rao giảng của ông hoàn toàn không phụ thuộc vào sự mềm mại và hài hòa của các câu văn của ông, và vì vậy ông khinh thường việc chú ý đến những đồ trang sức nhỏ nhặt của lời nói, là những điều rất cần thiết để bù đắp cho sự nghèo nàn của sự khôn ngoan loài người; ông tìm kiếm một điều khác, là điều mà những người rao giảng chính mình, thay vì rao giảng Chúa Giê-xu Christ, Chúa, thì ít có lý do để trông đợi, tôi muốn nói là quyền năng và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh; ông biết rằng chỉ điều này mới có thể cho ông sự thành công; và những người phục vụ có thể học nơi ông điều phải tránh và điều phải tìm kiếm, nếu họ muốn hữu ích cho người nghe mình. Con người chỉ có thể tuyên bố những chân lý của Phúc Âm: chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất có thể bày tỏ chúng: không gì kém hơn một quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể trình bày chúng

Một người có nghệ thuật và khoa học trong đầu, nhưng không biết hay không yêu thích Phúc Âm của Đấng Christ, là một người ngu muội, thật ra là một người đần độn, không hề cảm động trước cái nhìn vĩ đại nhất về sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt, từng được, hoặc có thể được, bày tỏ; và hễ ai thật sự biết và tiếp nhận sự mầu nhiệm của sự tin kính này, thì là một người khôn ngoan, một người có sự hiểu biết xuất sắc, tuy người ấy có thể không quen thuộc nhiều với những hệ thống bất định, không thỏa mãn ấy, mà người ta đã đồng ý tôn vinh bằng danh gọi [NEEDS REVIEW: danh gọi cuối cước chú này và phần tham chiếu tiếp theo bị OCR hỏng, không đọc được].

cho tâm trí thấy tầm quan trọng đúng đắn của chúng, và rọi ánh sáng vào linh hồn để chúng có thể được nhận biết; không gì kém hơn quyền năng này mới có thể khuất phục ý chí, và mở lòng ra để tiếp nhận chân lý trong tình yêu đối với chân lý ấy; nếu không có sự tác động cùng đi này, ngay cả Thánh Phao-lô cũng đã rao giảng cách vô ích. Từ những điều đã nói, chúng ta có thể nhận thấy hai lý do hiển nhiên (trong số những lý do khác) vì sao chúng ta có quá nhiều sự rao giảng không thành công trong thời đại của mình; hoặc những chân lý của Phúc Âm bị từ bỏ, hoặc sự giản dị của Phúc Âm bị rời xa. Trong cả hai trường hợp ấy, Chúa đều từ chối quyền năng và phước lành của Ngài. VIII. Một phần đáng chú ý khác trong phẩm cách của Thánh Phao-lô là: sự khiêm nhường không giả tạo của ông. Giữa những sự phục vụ nổi bật và rộng khắp của mình, ông vẫn giữ một cảm nhận sâu sắc về vai trò mình đã từng đóng chống lại Chúa. Vì cớ ấy, ông nói về chính mình bằng ngôn ngữ hạ mình nhất, như là kẻ đứng đầu trong những tội nhân, và bày tỏ mạnh mẽ sự không xứng đáng của mình đối với ân điển và chức sứ đồ ông đã nhận lãnh, bằng cách so sánh mình với một kẻ sinh ra không đúng kỳ; và tuy sự hiểu biết sâu xa của ông về những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, sự tương giao ông duy trì với Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi Con Ngài, và

I Cô-rinh-tô 15:8. Như một kẻ sinh ra không đúng kỳ. Từ gốc là ektroma (ἔκτρωμα) (một thai sẩy, một trường hợp sinh non bất thường). Ông nói về chính mình dưới hình ảnh đáng khinh này (ý nghĩa thật của nó không dễ gì một độc giả tiếng Anh nhận ra được) để cho thấy cảm nhận sâu sắc và hạ mình mà ông vẫn giữ về vai trò mình đã từng đóng chống lại Hội Thánh của Đấng Christ; ông xem mình là không xứng đáng và đáng khinh đến mức cuối cùng, như một người mà vào lúc ấy không thể chính đáng hình thành một hy vọng tốt lành nào về người ấy, huống chi là người ấy lại được vinh dự thấy Chúa Giê-xu từ trời, và được kêu gọi vào chức vụ sứ đồ.

và vẻ đẹp của sự thánh khiết tỏa sáng trong nếp sống của ông đều vượt quá mức độ thông thường, tuy nhiên, theo cùng một tỷ lệ ấy, ông có một ý thức càng rõ rệt hơn về những bổn phận của mình, cùng về phạm vi và sự tinh sạch của các điều răn của Đức Chúa Trời, nên ông chẳng coi những gì mình đã đạt được hiện tại là gì cả, so với những mức độ ân điển lớn lao hơn mà ông vẫn đang gắng sức hướng tới. Trong khi, trước mắt người khác, ông hiện ra không những là một gương mẫu, mà còn là người không ai sánh kịp, thì ông lại tự coi mình là nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất trong các thánh đồ; và sự kiên nhẫn cùng thái độ hạ mình thuận phục của ông đối với người khác, cùng sự bằng lòng của ông trước mọi sự sắp đặt thử thách của ý chỉ nhiệm mầu mà ông phải trải qua, là một bằng chứng rằng đó không phải là một cách nói giả tạo, nhưng là tiếng nói chân thật của lòng ông. Nói về chính mình bằng những lời hạ thấp thì dễ, và lối nói ấy thường chỉ là một tấm màn mỏng, xuyên qua đó người ta có thể dễ dàng nhận ra những chuyển động của lòng kiêu ngạo; nhưng dẫu ngôn ngữ của sự khiêm nhường có thể bị giả mạo, thì những bông trái và hành động thật của nó không thể nào bắt chước được. Ở điểm này nữa, ông là một gương mẫu cho các Cơ Đốc nhân. Một tâm trí khiêm nhường là sức mạnh và vẻ trang sức của mọi ân điển khác, và là mảnh đất thích hợp để chúng lớn lên. Một Cơ Đốc nhân kiêu ngạo, tức là một người tự cao về khả năng và những thành tựu của mình, cũng là một điều mâu thuẫn không kém gì một kẻ say rượu tỉnh táo,

Phi-líp 3:13. Quên những điều ở đằng sau. Như một lữ khách có việc khẩn cấp hối hả đi từ nơi này sang nơi khác, quên đi quãng đường và những bất tiện ở phía sau, mà mọi ý nghĩ đều hướng về nơi mình muốn đến và phần đường còn lại dẫn đến đó. Ê-phê-sô 3:8.

hay một kẻ keo kiệt hào phóng. Mọi vẻ ưu tú bề ngoài khác đều không có giá trị thật, trừ khi đi kèm với đức khiêm nhường này; và dẫu một người dường như chẳng có gì nhiều hơn một ý thức về sự bất toàn của chính mình, cùng một tâm linh dễ dạy và nương cậy, đang trông đợi Chúa, theo đường lối Ngài đã chỉ định, để được dạy dỗ và được ban phước, thì người ấy chắc chắn sẽ lớn lên như cây trồng bên dòng nước; vì Đức Chúa Trời, Đấng chống cự kẻ kiêu ngạo, đã hứa ban ân điển cho người khiêm nhường. Nhưng, một cách đặc biệt, sự khiêm nhường là điều cần thiết và tốt đẹp nơi một người phục vụ Chúa; những khả năng lớn nhất và sự siêng năng không mệt mỏi nhất cũng sẽ không bảo đảm thành công nếu thiếu nó; một ý thức thầm kín (nếu được dung dưỡng) về tầm quan trọng của chính mình sẽ khiến người ấy mất đi sự trợ giúp mà thiếu nó người ấy không thể làm gì được; tay người ấy sẽ khô đi, và mắt phải người ấy sẽ tối sầm lại: vì Chúa của các đạo binh đã định làm ô danh sự kiêu ngạo của mọi vinh quang loài người, và sẽ chẳng tôn trọng ai ngoài những người tự hạ mình xuống, và sẵn lòng dâng mọi lời ngợi khen cho một mình Ngài mà thôi. Nếu có người nào có cơ sở để coi trọng sự hiểu biết, các ân tứ và công việc phục vụ của mình, thì Thánh Phao-lô có thể chính đáng nhận lấy vị trí hàng đầu; nhưng dẫu ông là một sứ đồ, và là một người viết sách được soi dẫn, dẫu ông đã lập các Hội Thánh khắp một phần rộng lớn của thế giới được biết đến, dẫu ông được nhiều người mà ông giảng cho tiếp đón như một thiên sứ, và, bởi một ân huệ đặc biệt, đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, thì ông vẫn, bởi ân điển, được giữ gìn khỏi bị nâng lên quá mức, hay tự cho mình một địa vị cao hơn anh em mình một cách không xứng đáng. Quyền uy được giao phó cho ông, ông chỉ dùng hoàn toàn vì lợi ích của họ, và tự coi mình là kẻ nhỏ nhất trong mọi người, và là đầy tớ của mọi người.

Gia-cơ 4:6. Xa-cha-ri 11:17.

Cách ăn ở của nhiều người kể từ thời ông đến nay, những người đã nhắm chiếm lấy danh xưng Người Phục Vụ của Đấng Christ cách độc quyền cho chính mình, thì trái ngược biết bao! Sứ đồ của chúng ta là như vậy, và cùng một tinh thần ấy (dẫu ở một mức độ thấp hơn) sẽ được tìm thấy nơi mọi người phục vụ trung tín của Chúa Giê-xu Christ: họ yêu mến danh Ngài; đó là đề tài vui thỏa của chức vụ họ, và làm cho danh ấy được vinh hiển trước mắt những tội nhân là sự đeo đuổi lớn lao của đời họ; vì cớ Ngài, họ yêu mến mọi người yêu mến Ngài, và là những đầy tớ sẵn lòng của họ để làm cho linh hồn họ được an ủi và gây dựng; họ yêu mến Phúc Âm của Ngài, rao giảng Phúc Âm ấy cách trung tín, không che giấu hay thay đổi, và không ngần ngại rao ra toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, trong chừng mực chính họ đã được biết ý muốn ấy; họ chiến đấu cách sốt sắng cho đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, và mong muốn gìn giữ và duy trì chân lý, trong quyền năng và sự tinh sạch của nó; sự hiểu biết về sự yếu đuối và tính dễ sai lầm của chính mình khiến họ dịu dàng đối với những yếu đuối của người khác, và dẫu họ không dám đặt, hay cho phép đặt, một nền nào khác ngoài nền Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn, thì, vì biết rằng nước Đức Chúa Trời không ở tại sự ăn uống, nhưng ở tại sự công chính, bình an và vui vẻ trong Đức Thánh Linh, họ vẫn giữ mình khỏi ảnh hưởng của tinh thần bè phái, và, nếu công việc của họ bị giới hạn trong vòng các Cơ Đốc nhân của một hệ phái, thì tình yêu và lời cầu nguyện của họ không bị giới hạn trong những biên giới hẹp hòi như vậy, nhưng mở rộng đến mọi người yêu mến và phục vụ Chủ mình; họ bước vào chức vụ, không vì những mục đích thấp hèn và bẩn thỉu, không vì sự tán thưởng của đám đông hay vì lợi lộc nhơ bẩn, nhưng vì một ý thức thúc ép về tình yêu của Chúa Giê-xu, và một sự tôn trọng chính đáng đối với giá trị và sự nguy hiểm của những linh hồn bất tử; lòng sốt sắng của họ được dẫn dắt và khuôn đúc theo gương mẫu và các điều răn của Chúa họ, mong muốn của họ không phải là hủy diệt, nhưng là cứu vớt, và họ ước ao cho cả những kẻ thù lớn nhất của mình cũng được dự phần vào những phước hạnh quý báu nhất của họ; trong nội dung và cách thức giảng dạy, họ cho thấy mình không tìm cách làm đẹp lòng loài người, nhưng là giới thiệu chân lý cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời, và khi họ đã làm hết sức mình, và khi Đức Chúa Trời đã ban phước cho công khó của họ, và ban cho họ sự chấp nhận và thành công vượt quá những hy vọng của họ, thì họ ý thức được những khiếm khuyết và điều xấu xa đi kèm với cả những nỗ lực tốt nhất của mình, về ảnh hưởng yếu ớt mà những chân lý họ giảng cho người khác có trên chính lòng họ, rằng mọi sự đầy đủ của họ đều đến từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chính mình, và vì vậy họ ngồi xuống, hổ thẹn, như những đầy tớ vô ích, và không thể vui mừng hay vinh hiển về điều gì, ngoài một mình Đấng đã đến thế gian để cứu vớt kẻ có tội đứng đầu trong các tội nhân.

Người ta có thể tưởng rằng một tinh thần và cách ăn ở như vậy, luôn luôn nhân từ và vô vị lợi, và được chứng thực, ở mức độ lớn hay nhỏ, bởi kết quả tốt đẹp của chức vụ và gương mẫu của họ giữa vòng những người nghe họ, sẽ bảo đảm cho họ thiện cảm của nhân loại, và cho họ quyền được hưởng sự bình an, nếu không phải là sự tôn trọng; nhưng, trái lại, chính những người này lại bị mô tả là những kẻ lừa dối linh hồn người ta, và là những kẻ gây rối xã hội; họ không được phép sống ở một số nơi, và nếu họ được phép nói ở bất cứ nơi nào, thì đó là nhờ sự trùng hợp của những hoàn cảnh thuận lợi; mắt của nhiều người đang dõi theo họ, rình chờ xem họ vấp ngã, những yếu đuối của họ bị phóng đại, những lời nói của họ bị bóp méo, những nỗ lực của họ bị cản trở, và chính con người họ bị khinh thường. Mục đích của bộ sử của chúng ta là cho thấy, trong diễn tiến của mỗi thời kỳ của Hội Thánh, rằng những người đã đến gần nhất với phẩm cách mà tôi đã cố gắng phác họa theo Thánh Phao-lô, luôn luôn đã gặp phải cách đối xử như vậy; và từ lời tuyên bố của ông, rằng mọi người muốn sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ đều sẽ bị bắt bớ, chúng ta có thể trông đợi điều đó sẽ luôn như vậy, chừng nào bản chất loài người và tình trạng của thế gian còn như hiện nay. Tuy nhiên, những người chịu khổ vì sự công chính có thể được an ủi khi nghĩ rằng các sứ đồ đã bị đối xử như vậy trước họ, đặc biệt là Thánh Phao-lô, là người, như đã lao nhọc nhiều hơn, cũng đã chịu khổ nhiều hơn hết thảy những người còn lại; con người ông bị đối xử cách khinh miệt và nhục nhã, phẩm cách ông bị vu khống, giáo lý ông bị trình bày sai lạc, và dẫu những khả năng thiên bẩm và thu thập được của ông đều lớn lao, và ông nói với quyền năng và sự chứng tỏ của Thánh Linh, thì ông vẫn bị coi là đồ cặn bã và rác rưởi của mọi vật, một kẻ nói ba hoa và một kẻ điên cuồng,

Lời tuyên bố của Chúa chúng ta, Này, Ta sai các ngươi đi như chiên con ở giữa bầy muông sói, áp dụng được cho mọi đầy tớ của Ngài. Chỉ cần nhìn thấy một con chiên con cũng đủ khơi dậy cơn giận và sự thèm khát của một con muông sói: cũng vậy, tinh thần của Phúc Âm khơi dậy cơn giận và sự chống đối của thế gian; họ có ác cảm với nó, và mang mối thù với nó ở bất cứ nơi nào họ nhìn thấy nó.

II Ti-mô-thê 3:12.

Công Vụ 17:18. II Cô-rinh-tô 5:13. Xem thêm Mác 3:21. Khi những người thân của Ngài nghe điều đó, họ đi ra để bắt Ngài, vì họ nói rằng, Ngài đã mất trí; nghĩa là, sự chú tâm của Ngài vào chức vụ Ngài đã đảm nhận đã đưa Ngài vượt quá những giới hạn của lý trí, và khiến Ngài quên đi địa vị của mình, bạn bè của mình, và sự an toàn của mình, vì vậy, hoàn toàn vì tình thương và sự thận trọng, họ muốn giam giữ Ngài lại: và cũng chẳng lạ gì khi bạn bè và những người thân của Chúa chúng ta lại nghĩ và nói về Ngài như vậy, vì chúng ta được bảo đảm rằng ngay cả anh em Ngài cũng không tin Ngài. Giăng 7:3. Và dường như không thể có một thái độ trung dung nào. Mọi người quen biết Ngài đều phải hoặc tiếp nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, hoặc thương hại, nếu không khinh thường, Ngài như một kẻ điên cuồng. Đó là phán xét nhẹ nhàng nhất mà họ có thể đưa ra; những người Pha-ri-si thật ra còn đi xa hơn, và tuyên bố Ngài là một kẻ lừa đảo và một ma quỷ. Chúa và Thầy của chúng ta đã bị đối xử như vậy đó: Vậy các môn đồ và đầy tớ của Ngài đừng ngạc nhiên hay buồn phiền vì mình bị trình bày sai lạc và bị hiểu lầm, vì cớ lòng gắn bó của họ với Ngài, nhưng hãy tự an ủi mình bằng những lời đầy ân điển của Ngài. Giăng 15:18–21.

CHƯƠNG I.

Về những sự bất thường và những lỗi phạm đã xuất hiện trong các Hội Thánh thời các sứ đồ.

Có ít điều mà các nhóm Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khác nhau lại đồng ý với nhau một cách phổ quát như trong việc nói về Cơ Đốc giáo nguyên thủy một cách đề cao và tôn trọng. Nơi nhiều người, điều này chẳng qua chỉ là một sự ngưỡng mộ thiếu hiểu biết, không có khả năng phân biệt điều gì thật sự đáng khen, nhưng sẵn lòng tán dương mọi điều, một cách chung chung, có sự chuẩn y của thời cổ xưa làm hậu thuẫn. Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã bị một số người nhìn nhận như thể họ không phải là người có cùng bản chất và những yếu đuối như chúng ta, nhưng gần như không thể sai lầm và hoàn hảo: điều này thường được mặc nhiên công nhận một cách chung chung, và khi những điểm cụ thể được nhấn mạnh, thì có thể nhận thấy rằng chúng hiếm khi được lấy từ những ký thuật của Tân Ước, và từ các Hội Thánh đã hưng thịnh trong thời các sứ đồ, nhưng đúng hơn là từ những người đã sống trong và sau thế kỷ thứ hai, khi một sự sai lệch đáng kể về giáo lý, tinh thần và cách ăn ở, so với những gì thật sự thuộc về các Hội Thánh nguyên thủy, đã diễn ra, và đã có những biểu hiện rõ ràng của sự tò mò, tham vọng và sự thờ phượng theo ý riêng, là những điều đã gia tăng với một tiến trình nhanh chóng, cho đến cuối cùng Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa suy thoái thành chẳng còn gì hơn một danh xưng trống rỗng. Nếu các Cơ Đốc nhân của những thời kỳ đầu được cho là gương mẫu hơn so với các thời kỳ sau, chủ yếu vì họ sống gần thời của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài hơn, thì tất nhiên sẽ suy ra rằng càng sớm càng tốt. Vậy chúng ta có thể trông đợi tìm thấy phần lớn tinh thần Cơ Đốc nơi những người đã được hoán cải và được gây dựng bởi chức vụ cá nhân của các sứ đồ; và dẫu chúng ta không thể chấp nhận giả định ấy (vì quyền năng của sự tin kính không phụ thuộc vào niên đại, thời kỳ, hay những phương tiện, nhưng vào những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh), thì chúng ta vẫn sẵn lòng đồng ý trên kết luận ấy, và sẵn lòng để mọi tuyên bố về một sự phục hưng tôn giáo, và một sự cải cách thật về phong tục, được chấp nhận hay bị bác bỏ, tùy theo chúng phù hợp hay không phù hợp với những ký thuật chúng ta có về các Hội Thánh do các sứ đồ lập nên, và trong thời gian những người phục vụ được ủy quyền này của Đấng Christ còn chủ tọa trên họ. Chúng ta không thể tìm được thời kỳ nào khác, mà trong đó chúng ta có thể, với lợi thế lớn như vậy, nêu lên các Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ làm một gương mẫu và một mẫu mực về những gì ân điển và Phúc Âm của Ngài có thể được trông đợi sẽ sản sinh, trong tình trạng hiện tại của bản chất loài người; vì các sứ đồ đã được trang bị, một cách phi thường, bằng lòng sốt sắng, sự khôn ngoan, và quyền uy cho công việc của họ, và Đức Chúa Trời đã ở cùng họ một cách đáng chú ý, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài. Ngoài ra, vì mọi thông tin chúng ta có về thời kỳ này đều bắt nguồn từ các sách được soi dẫn, nên chúng ta có sự chắc chắn về các sự kiện để làm nền tảng cho những nhận xét của mình, là điều không một bộ sử nào khác có thể cung cấp.

Chúng ta có một mô tả vui thỏa về Hội Thánh đầu tiên trong số các Hội Thánh này, được thành lập tại Giê-ru-sa-lem ngay sau khi Chúa chúng ta thăng thiên. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, nhiều người, là những người đã đích thân đồng ý với cái chết của Chúa Giê-xu, đã nhận được năng lực để tin nơi danh Ngài, và công khai gia nhập với các môn đồ của Ngài: một ý thức về tình yêu và ân điển của Ngài đối với mỗi người đã hiệp nhất toàn thể thân thể lại với nhau cách chặt chẽ, đến nỗi, dẫu họ là một đoàn người đông mấy ngàn người, Kinh Thánh nói rằng, Họ đều một lòng một ý, chẳng ai kể của cải mình là của riêng, nhưng mọi vật đều là của chung; và họ cứ chuyên tâm giữ lời dạy của các sứ đồ và sự thông công, cùng bẻ bánh, và cầu nguyện. Đó thật là những thời kỳ hạnh phúc! Không có những quyền lợi xung đột hay những quan điểm bất hòa, không có những tinh thần tinh vi hay bè phái, không có sự chểnh mảng trong các phương tiện của ân điển, không có những trường hợp về một cách ăn ở không xứng hợp với Phúc Âm ở bất cứ phương diện nào có thể tìm thấy giữa vòng họ; dường như ý thức mạnh mẽ về các chân lý của Đức Chúa Trời, mà họ đã tiếp nhận, đã thắng hơn, nếu không phải là đã diệt trừ, mọi xu hướng xấu xa trong một hội chúng đông đảo như vậy: ngay cả điều này (ngoại trừ sự khác biệt về số lượng) cũng không phải là một trường hợp đặc biệt.

Công Vụ 4:32.

Điều tương tự đã được thấy lặp đi lặp lại, khi Đức Chúa Trời đã vui lòng tôn trọng những người phục vụ, thua kém các sứ đồ rất xa, bằng một ảnh hưởng bất ngờ và nổi bật, tại những nơi mà quyền năng của Phúc Âm trước đó ít được biết đến. Trong những hoàn cảnh như vậy, chân lý thường đã được ghi khắc và được tiếp nhận với những kết quả đáng kinh ngạc; nhiều người, trước kia chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình, sau khi, như những người xưa, bị đâm thấu vào lòng, và rồi được đầy dẫy niềm vui bởi sự hiểu biết tin quyết về Đấng mà tội lỗi của họ đã được đặt lên trên, thấy mình như ở trong một thế giới mới; những điều cũ đã qua đi; những đối tượng của thời gian và giác quan dường như hầu như không đáng để họ chú ý, tình yêu của Đấng Christ thúc ép họ, và họ bừng cháy trong tình yêu đối với mọi người sẵn lòng cùng họ ngợi khen Cứu Chúa của mình. Ở đây thật có một sự thay đổi nổi bật được thực hiện, tuy nhiên những yếu đuối không thể tách rời khỏi bản chất loài người, dẫu tạm thời bị áp chế, sẽ, khi có dịp nảy sinh, lại tự bày tỏ ra, đến mức chứng minh hai điều một cách phổ quát. 1. Rằng những người tốt nhất vẫn dễ mắc phải những sai lầm và yếu đuối, là những điều họ sẽ có cớ để than khóc cho đến cuối đời mình. 2. Rằng trong những thời kỳ tốt nhất vẫn sẽ có một số kẻ xâm nhập, là những kẻ, trong một thời gian, có thể xưng nhận đức tin, nhưng, cuối cùng, lại hiện ra là chẳng có phần hay dự phần gì trong việc này cả. Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem cũng vậy; tình trạng vui thỏa của mọi việc được nói đến ở trên đã không kéo dài được bao lâu; một A-na-nia và một Sa-phi-ra đã sớm được tìm thấy giữa vòng những người tìm kiếm sự ngợi khen của loài người, và lấy sự xưng nhận của mình làm một tấm áo choàng che đậy lòng tham lam và sự giả hình; những sự oán trách và lằm bằm đã nảy sinh trong một thời gian ngắn giữa người Do Thái và người Hê-lê-nít; và chẳng bao lâu sau họ đã bị rơi vào những cuộc tranh luận gay gắt, và có nguy cơ bị chia rẽ, vì cớ câu hỏi được nêu ra lần đầu tại An-ti-ốt, Luật pháp của Môi-se có còn hiệu lực đối với những người tin hay không?

Công Vụ 6. Công Vụ 15.

Trong những thời kỳ sau này, khi người ta đã cố gắng bênh vực và minh họa một sự phục hưng tôn giáo, bằng cách viện dẫn đến các sách của Thánh Phao-lô, và sự phác họa ông đã cho chúng ta về đức tin và sự thực hành của một Cơ Đốc nhân, thì sự cố gắng ấy thường đã khơi dậy sự khinh thường; người ta đã cho rằng chỉ cần liệt kê và phóng đại những lỗi lầm, sai sót và mâu thuẫn (hay những gì thế gian thích coi là như vậy) bị quy cho những người liên quan đến một lời viện dẫn như thế, là một câu trả lời đầy đủ, như thể chứng minh một cách đương nhiên rằng, ở nơi nào tìm thấy những tì vết này, thì ở đó không thể có sự giống nhau nào với các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Nếu sự thường xuyên không làm giảm đi sự ngạc nhiên, thì có thể dường như rất khó giải thích khi bất cứ người nào, đã đọc Tân Ước, lại dám dùng phương cách này trong một đất nước Tin Lành, nơi người dân có Kinh Thánh trong tay, và được tự do tự mình phán đoán. Nhưng vì có không ít người, ngay cả giữa vòng những người Tin Lành, dường như trông đợi những khẳng định của mình sẽ được coi là bằng chứng, nên tôi đề nghị, trong chương này, chỉ ra một vài điều mà, không thể chối cãi là sai trái, đã có một sự thịnh hành đáng kể giữa vòng các Cơ Đốc nhân đầu tiên, để sự áp dụng lại cho người đọc biết phán đoán. Tôi thừa nhận niềm xác tín vững chắc của mình rằng một hệ thống giáo lý nhất định, được phục hưng trong những năm gần đây, là giáo lý của cuộc Cải Chánh, và của Tân Ước, là giáo lý, dẫu không phù hợp với sở thích chung và đang thịnh hành, vẫn được đi kèm, ít hay nhiều, với phước hạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời, trong việc đem những tội nhân từ sự tối tăm ra sự sáng. Tôi thú nhận rằng cả những người phục vụ lẫn những tín hữu ôm lấy sự nghiệp bị khinh miệt này đều có đủ cơ sở để hạ mình; chúng ta đã thấy, chúng ta vẫn còn thấy, nhiều điều giữa vòng chúng ta mà chúng ta không thể tán thành, chúng ta sợ rằng quá nhiều người là một sự ô nhục thật cho sự nghiệp mà họ xưng nhận, và chúng ta ý thức rằng những người tốt nhất trong chúng ta vẫn còn thiếu hụt một cách đáng than so với những gì có thể được trông đợi từ những nguyên tắc cao cả mà, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã được dạy dỗ từ lời Ngài; chúng ta mong muốn mở lòng đón nhận sự thuyết phục, không tranh đấu cho những sai lầm, hay thậm chí bênh vực bất cứ điều gì có thể được chứng minh là trái với Kinh Thánh; nhưng nếu một số điều không thể biện minh được, mà chúng ta phải thừa nhận đã đi kèm với điều chúng ta thật tin là một công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lại (như một số người trình bày chúng) đủ để làm mất uy tín công việc này, để buộc tội chân lý của các giáo lý hay sự thành thật của những phương tiện một cách chung chung — thì chúng ta chắc chắn rằng, theo cùng những nguyên tắc ấy, sẽ suy ra rằng người Do Thái và người ngoại đã có cơ sở và thẩm quyền chính đáng để bác bỏ giáo lý của các sứ đồ, và đối xử với con người họ cách khinh miệt.

Một sự hiểu biết đầy đủ và một sự xem xét về tình trạng hiện tại của con người, nơi chính mình, và về những hoàn cảnh mà người ấy được đặt vào, là cần thiết để giữ chúng ta khỏi bị vấp phạm vì Phúc Âm của Đấng Christ, vì cớ những sự bất toàn có thể được tìm thấy trong cách ăn ở của những người đã thành thật tiếp nhận Phúc Âm ấy; cần phải có những sự lượng thứ thích đáng cho những tàn dư của sự thiếu hiểu biết và định kiến, cho quyền lực của thói quen, khí chất và thể trạng, nơi những người khác nhau. Những sự kết hợp khác nhau của những điều này, cùng những điểm riêng khác, khiến mỗi tính cách cá nhân, dẫu đồng ý trong một bản chất chung, và chịu ảnh hưởng bởi cùng những nguyên tắc chung, trong một số phương diện vẫn là một bản gốc. Quyền lực và sự tinh vi của Sa-tan, cùng sự khéo léo của nó trong việc thích ứng những cám dỗ của nó với những khuynh hướng và hoàn cảnh riêng của mỗi người, phải được tính đến; và cũng vậy sự đa dạng mênh mông của những dịp nảy sinh từ bên ngoài, chẳng hạn như, những sự khiêu khích và thủ đoạn của kẻ thù, ảnh hưởng của những người bạn lầm lẫn, những công việc cần thiết, những mối liên hệ và quan hệ của đời sống chung, những thủ đoạn của những kẻ quyến dụ, và những gương xấu của những kẻ xưng nhận giả dối. Những điều này, cùng những điều khác có thể kể tên, cùng nhau khiến con đường bổn phận trở nên vô cùng khó khăn, đặc biệt đối với những người mới bắt đầu còn trẻ, là những người, ngay khi trở nên thành thật mong muốn phục vụ Chúa, lập tức thấy mình ở giữa những cảnh huống, mà trong đó họ chỉ có thể được trang bị để đóng tròn vai phần của mình cách đúng đắn qua một kinh nghiệm [NEEDS REVIEW: một từ bị mất trong bản OCR ở chỗ này] và đau đớn. Những người có ý định ngay thẳng, thường khởi đầu với tấm lòng nóng cháy và những kỳ vọng lạc quan, ít ý thức được những khó khăn ở trước mặt mình; họ thật có một quy tắc chắc chắn để hành động theo, trong Kinh Thánh, và họ có một lời hứa chắc chắn, rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ là Đấng dẫn dắt và dạy dỗ họ; nhưng lúc đầu họ ít quen thuộc với Kinh Thánh, và, cho đến khi họ được hạ xuống bởi việc bị bỏ mặc cho phạm nhiều sai lầm đáng hổ thẹn, họ quá dễ nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình; mỗi ngày lại đem họ vào một khó khăn mới nào đó, mà trong đó họ không thể nhận được mấy sự chỉ dẫn từ những gì họ đã trải qua trước đó, và thường những trường hợp khẩn cấp quá cấp bách đến nỗi hầu như không còn chỗ cho sự cân nhắc: tóm lại, dường như ý muốn của Chúa là, không phải gìn giữ họ khỏi những sai lầm và thiếu thận trọng lúc ban đầu cho lắm, nhưng là lấy dịp để hạ họ xuống vì cớ điều này, và chỉ cho họ cách sửa chữa những sai lầm ấy khi chúng đã xảy ra. Như vậy họ càng được xác tín hơn về ý thức sự yếu đuối của chính mình và sự tốt lành của Ngài, và được rèn luyện, bởi thời gian, sự quan sát và những thử thách lặp đi lặp lại, đến một sự thực hành hoàn hảo hơn mọi phương diện của sự khôn ngoan Cơ Đốc; dần dần, sự phán đoán của họ được hình thành đến độ trưởng thành hơn, họ cẩn trọng hơn về chính mình, quen thuộc hơn với những mưu chước của Sa-tan, có khả năng hơn trong việc phân biệt tinh thần và cách ăn ở của nhân loại, và đặc biệt là càng nương cậy nơi Đức Chúa Trời hơn để được Ngài dạy dỗ và hướng dẫn: và như vậy họ lớn lên vào sự dự phần vào tinh thần của Phúc Âm; và được ban năng lực để hành động và nói năng như xứng hợp với những đầy tớ của Đấng Christ. Khi Phúc Âm của Ngài được rao giảng cách trung tín và được tiếp nhận cách chân thành, sẽ luôn luôn có một số người có thể, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, làm im lặng sự thiếu hiểu biết của những kẻ dại dột, và ăn ở theo cách mà, nếu ai muốn nói xấu về họ, thì sự hổ thẹn sẽ quay trở lại trên chính người nói; nhưng giữa số đông đang được hình thành trong cùng một trường học ấy, cũng sẽ có một số người (vì những lý do tôi đã gợi ý) mà cách ăn ở của họ, trong một số phương diện, dễ bị chê trách, dẫu lòng họ thành thật, và thường sẽ có những người khác nữa (giống như những người nghe được Chúa chúng ta so sánh với hạt giống gieo trên đất đá) sẽ chen mình vào giữa vòng những người xưng nhận, được gọi bằng cùng một danh xưng, và bị thế gian coi là cùng một loại người, là những kẻ cuối cùng tự bày tỏ mình chỉ là những kẻ giả hình. Những người này thật sẽ cung cấp đủ dịp cho sự bắt bẻ, và những kẻ vui mừng vì điều đó như vậy, sẽ sẵn sàng giả định hay giả vờ rằng tất cả họ đều giống nhau. Vẫn còn cần cho thấy rằng, theo ý nghĩa này, chẳng có điều gì mới ở dưới mặt trời. Từ ban đầu đã là như vậy rồi.

Sứ đồ Phao-lô làm chứng một cách đầy đủ về sự thành thật, lòng sốt sắng và ân điển của các tín hữu mà ông đã giảng cho, và đã viết thư cho; ông khen ngợi công việc của đức tin và công khó của tình yêu của họ; ông gọi họ là niềm vui, vinh quang, và mão triều thiên của mình, và bày tỏ niềm tin quyết của ông nơi Chúa, rằng Đấng đã khởi đầu một công việc tốt lành nơi họ, chắc chắn sẽ hoàn tất công việc ấy: nhưng dẫu ông biết có nhiều người giữa vòng họ đã được vững lập trong chân lý, và khôn ngoan trong cách ăn ở, thì những lời khuyên bảo của ông trong một số dịp cho thấy có những người khác, mà sự phán đoán của họ còn yếu, và những việc làm của họ không thể biện minh được. Ông nói về những người Cô-rinh-tô như một dân tộc đã được làm cho phong phú trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và được tôn trọng bằng sự vượt trội về các ân tứ, tuy nhiên ông vẫn lưu ý đến nhiều điều đáng trách nơi họ; đến nỗi, nếu những người ngày nay lên án những biểu hiện thuộc loại tôn giáo, vì chúng không hoàn toàn không có sự bất toàn, mà có được cơ hội để phán đoán về các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô theo cùng một tinh thần ấy, thì có lẽ họ đã khinh thường và lên án những người mà sứ đồ yêu mến, nhiều như họ có thể làm đối với bất cứ nhóm người nào ngày nay. Họ đã tiếp nhận Phúc Âm lần đầu từ Thánh Phao-lô, nhưng Phúc Âm ấy sau đó đã được những người phục vụ khác xác nhận cho họ. Các đầy tớ của Đấng Christ đều giảng cùng những chân lý ấy, nhưng Đức Thánh Linh, Đấng trang bị cho tất cả họ cho công việc Ngài chỉ định cho họ, phân phát cho mỗi người riêng biệt, theo ý muốn của chính Ngài; Ngài truyền đạt một sự đa dạng về các ân tứ, không phải tất cả cho một người, nhưng mỗi người có một ta-lâng được ban cho để sinh lợi với nó; một người được ưu đãi bằng một sự thấu hiểu đặc biệt vào những điều mầu nhiệm của Phúc Âm, một người khác có quyền năng và sức truyền cảm trong cách diễn đạt, và một người khác nữa được hạnh phúc trong sự dễ dàng áp dụng cho những lương tâm đau khổ và bị thương. Bổn phận và đặc ân của các Cơ Đốc nhân là tận dụng những ta-lâng khác nhau này, để được ích lợi bởi mỗi ta-lâng, để biết ơn về tất cả, và để coi trọng mọi người phục vụ trung tín rất cao vì cớ công việc của người ấy. Nhưng những người Cô-rinh-tô đã bị ảnh hưởng quá mức bởi những sự gắn bó cá nhân, tùy theo những khuynh hướng riêng của họ dẫn dắt; họ đã hình thành những sự so sánh và ưa chuộng thiếu thận trọng, bị chia thành các bè phái, và bị lôi kéo vào những sự tranh cãi vì cớ điều này, một người nói, Tôi thuộc về Phao-lô, một người khác, Tôi thuộc về A-bô-lô, hay Tôi thuộc về Sê-pha; họ nghĩ rằng tỏ ra sốt sắng vì những người mình yêu thích là một dấu hiệu của lòng sốt sắng: nhưng Thánh Phao-lô bảo đảm với họ rằng đó là một dấu hiệu cho thấy họ còn yếu và thấp trong đời sống Cơ Đốc, và là một phương cách để giữ họ cứ như vậy. Những sự tranh chấp và thành kiến thuộc loại này kéo tâm trí ra khỏi nguồn nuôi dưỡng đúng đắn của nó, và tạo dịp cho những sự vận hành khác nhau của những đam mê ích kỷ của chúng ta. Bất cứ nơi nào Chúa vui lòng dấy lên, trong hay gần cùng một nơi, những Người Phục Vụ có sự vượt trội trong những ân tứ khác nhau của họ, thì những kết quả của tinh thần này sẽ có thể quan sát được ít hay nhiều, và nó bị thế gian háo hức quan sát, và được phóng đại đến mức tối đa, như một sự phản đối có trọng lượng; các Người Phục Vụ bị trình bày là những người khéo léo và có mưu đồ, dưới những danh xưng thánh khiết của Đấng Christ và Phúc Âm, đang nhắm chủ yếu, hay duy nhất, đến việc hình thành một bè phái gồm những người phụ thuộc vào chính họ; và các tín hữu bị coi là những con chiên dại dột, bị bắt làm phu tù bởi ảnh hưởng của những người lãnh đạo được đám đông hâm mộ của họ, đến nỗi họ không thể, hay không dám, tiếp nhận những giáo lý mà họ xưng nhận là yêu mến, từ bất cứ ai ngoài những người mình yêu thích. Khuynh hướng này chắc chắn là sai, nhưng hãy để nó bị lên án cách thẳng thắn, không phải như một đặc điểm riêng của bè phái này hay bè phái kia, nhưng như một lỗi mà bản chất loài người luôn luôn dễ mắc phải trong một hoàn cảnh tương tự: nó cho thấy một sự thiếu phán đoán vững chắc nơi những người Cô-rinh-tô, nhưng không phải là một sự buộc tội về sự thành thật của họ, càng không chứng minh rằng Phao-lô, A-bô-lô hay Sê-pha, là những người tham tiền và tham vọng, đã bán rẻ những ta-lâng và ảnh hưởng của mình để thu hút môn đồ về với chính họ, hơn là về với Đấng Christ. Cùng những tiền đề ấy sẽ không thừa nhận một kết luận mạnh hơn ngày nay so với trong thời các sứ đồ.

I Cô-rinh-tô 3.

I Cô-rinh-tô 1:12 và 3:4.

Mục đích và khuynh hướng đúng đắn của tôn giáo của Chúa Giê-xu là, làm cho tình cảm lìa xa khỏi thế gian, làm chết những mệnh lệnh của lòng tự ái, và dạy chúng ta (bởi gương mẫu của Ngài) trở nên dịu dàng, nhịn nhục, nhân từ và vô vị lợi. Thế gian ý thức được điều này, và dẫu họ tuyên bố sự không ưa thích của mình đối với những nguyên tắc là những nguyên tắc duy nhất có thể sản sinh một tinh thần như vậy, họ vẫn luôn trông đợi tinh thần ấy từ những người xưng nhận chúng; và vì vậy khi, giữa số đông những người ấy, họ có thể tìm được một vài trường hợp về những người bị điều khiển quá nhiều bởi những khí chất ích kỷ, thế gian hay giận dữ, thì điều đó bị háo hức phản đối rằng, Những người này thật xuất sắc, nếu bạn muốn phán đoán về họ theo độ dài và sự thường xuyên của những buổi cầu nguyện của họ, và theo những gì họ phải nói về sự tin quyết của mình về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ; nhưng hãy đụng đến tài sản của họ, và họ cho thấy mình cũng không sẵn lòng từ bỏ, và cũng lo lắng chiếm lấy những điều tốt lành của thế gian này, như thể họ chẳng có một yêu sách nào tốt hơn về thiên đàng hơn những người khác. Thật đáng than tiếc biết bao khi những dịp làm cớ cho sự sỉ nhục như vậy lại được trao cho những kẻ đang tìm kiếm chúng. Nhưng họ sẽ nói gì về những người Cô-rinh-tô mà sứ đồ quở trách bằng những lời sau đây: Vậy bây giờ, trong anh em thật có một lỗi hoàn toàn; vì anh em kiện cáo lẫn nhau: Sao anh em không thà chịu sự bất công? Sao anh em không thà để mình bị lừa dối? Không, anh em làm sự bất công và lừa dối, và lại là anh em mình! Và, trong chương trước, ông nói về một tội ác ghê gớm giữa vòng họ mà hầu như không nghe thấy có ngay cả giữa những người ngoại, là tội ác, dẫu là lỗi của một người, đã đem sự ô nhục đến trên tất cả họ, vì họ đã không công khai chối bỏ nó, và không tiến hành xử lý đối với kẻ phạm tội. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì chúng ta đã thường thấy, trong thời của chính mình, rằng dẫu những việc làm xấu xa đã bị lên án bằng những lời lẽ phản đối mạnh mẽ nhất, và những kẻ phạm tội đã bị công khai và rõ ràng chối bỏ, thì nhiều người vẫn sẽ thiếu thẳng thắn và công bằng đến nỗi khăng khăng rằng, Tất cả bọn họ đều giống nhau. Những sự bất thường trong sự thờ phượng công cộng tại Cô-rinh-tô là những điều mà, nếu được thực hành giữa vòng chúng ta, sẽ khơi dậy một tiếng ồn ào lớn hơn bất cứ điều gì thuộc loại đó đã bị phàn nàn cho đến nay. Có vẻ như, thay vì điều hành những buổi nhóm họp của mình cách trang nghiêm và có trật tự, họ đôi khi ở trong sự hỗn loạn lớn nhất: những người khác nhau có một bài thánh ca, một lời giảng dạy, một thứ tiếng lạ, một sự mặc khải, một sự thông giải, nhiều người nói cùng một lúc, và đôi khi bằng những ngôn ngữ khác nhau; đến nỗi sứ đồ nghĩ rất có thể là, nếu một người không tin bước vào giữa vòng họ, người ấy tất nhiên sẽ nói rằng, Họ đã phát điên. Và sự thiếu trang nghiêm này mở rộng đến cả lễ Tiệc Thánh của Chúa của họ, nơi đó, sứ đồ nói, Mỗi người đều ăn trước người khác, một người thì đói, và một người khác thì say. Tôi nhận thấy rằng những trường hợp rối loạn này không thể được sánh bằng bởi những cách tiến hành bất thường nhất trong thời của chúng ta, giữa bất cứ dân tộc nào giữ những nguyên tắc mà hiện nay tôi đang dấn thân để bênh vực. Nhiều người Cô-rinh-tô, cũng như những người Ga-la-ti, đã cho thấy sự bất định lớn lao đối với

I Cô-rinh-tô 6:7, 8.

I Cô-rinh-tô 11:21.

Thế nhưng ông nói về người Ga-la-ti rằng, khi ông lần đầu đến giữa họ, họ đã tiếp rước ông như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, và nếu có thể được, họ đã móc chính mắt mình ra để cho ông, Ga-la-ti 4:15. Quyền năng của Phúc Âm thật lớn lao biết bao, Phúc Âm khuất phục và chiếm lấy lòng người, và tạo nên một sự âu yếm và một mối liên hệ giữa những người phục vụ Chúa và dân sự, gần gũi và thân thiết hơn cả những ràng buộc của thịt và huyết. Nhưng than ôi, sự hay thay đổi của loài người cũng lớn lao biết bao! Sứ đồ đã kinh nghiệm điều đó trong đau buồn, và ở nơi ông có triển vọng lớn nhất, ông lại thất vọng nhất; những người có lần đã sẵn lòng móc mắt mình ra để phục vụ ông, về sau lại coi ông là kẻ thù, vì ông nói cho họ lẽ thật. Chúng ta không cần phải ngạc nhiên nếu ngày nay cũng có những trường hợp như vậy; họ đã bị các giáo sư giả và những kẻ giả làm sứ đồ quyến rũ. Những tâm trí thiếu kinh nghiệm rất dễ mắc những sự lừa dối như vậy; vì chính mình có ý tốt, họ quá dễ nghe theo những lời tốt đẹp và những bài nói hoa mỹ của những kẻ rình rập để lừa dối. Tình yêu thương đối với Đấng Christ và tình yêu thương đối với sự thánh khiết là những đặc tính hàng đầu của một tấm lòng có ân điển, và một người như vậy, cho tới khi kinh nghiệm đã khiến mình khôn ngoan, vẫn nghĩ tốt về mọi người tỏ ra lòng kính trọng đối với Chúa Giê-xu, hoặc đối với sự nên thánh; người ấy không ngờ rằng trong thế gian có những kẻ cố tìm cách chia rẽ những gì Đức Chúa Trời đã hiệp lại làm một. Khi huyết và sự công chính của Đấng Christ được giới thiệu, không phải như nguồn mạch, mà như một vật thay thế cho tôn giáo sống động và có kinh nghiệm thực tế, hoặc khi một thần nào khác được rao giảng thay vì Đấng mà chức vụ của Ngài là làm chứng về Chúa Giê-xu, thì trong cả hai trường hợp, thức ăn của linh hồn đều bị đầu độc, và điều ác bắt đầu tác động trước khi người ta nhận biết được. Những người phục vụ trung tín bị coi là quá thấp hoặc quá cao, quá nghiêm khắc hoặc quá dễ dãi, tùy theo hệ thống mới được tiếp nhận; trước hết họ bị coi thường, và cuối cùng bị coi là kẻ thù, vì họ kiên trì trong lẽ thật, và từ chối chiều theo khẩu vị mới của những người nghe mình. Như vậy, sai lầm, một khi đã được tiếp nhận, tiến triển một cách đáng báo động, và chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể ngăn chặn nó. Từ đó phát sinh những sự chia rẽ, những sự phân chia nhỏ hơn nữa, những sự phân biệt, những sự tinh vi, sự cay đắng, sự tranh cạnh, những sự ganh tị, và dần dần là sự cuồng nhiệt, theo nghĩa xấu nhất của từ ấy — một điều ác phải được sợ hãi và đề phòng một cách tha thiết không kém gì lúc khởi đầu của một đám cháy hay một cơn dịch bệnh. Những hoàn cảnh thử thách như vậy sẽ chứng tỏ ai thật sự đứng trên nền tảng đúng, vì những người khác, một khi đã bắt đầu, thì lìa bỏ lẽ thật, càng ngày càng tệ hơn, lừa dối người khác và bị lừa dối; và nhiều người được xây dựng trên vầng đá, và vì vậy không thể bị kéo đi một cách hoàn toàn hay cuối cùng, thì vẫn chịu sự mất mát không thể nói hết: gỗ, cỏ khô và rơm rạ, tức là những sự thêm thắt thiếu suy xét mà họ đã tiếp nhận thêm vào các lẽ thật của Kinh Thánh mà họ đã từng nhận lãnh, đều bị thiêu hủy trong lúc cám dỗ; họ mất đi nhiều sự an ủi và vững vàng của mình, và gần như phải bắt đầu lại tất cả. Thế gian, là thế gian không biết sự yếu đuối của con người, cũng không biết quyền năng và những mưu chước của Sa-tan, cười nhạo những điều ấy, và trông đợi thấy chúng kết thúc trong một sự hỗn loạn phổ quát, như sự hỗn loạn của Ba-bên. Rất có thể những người ngoại đạo cũng đã nhìn và chế nhạo các Hội Thánh đầu tiên dưới cùng một ánh sáng như vậy; vì họ cũng đã có những thời kỳ bị lung lay và sàng lọc của mình; nhiều người trong số họ, là những người dường như đã bắt đầu trong Thánh Linh, đã bị chặn đứng giữa đường bởi những thủ đoạn của các giáo sư giả, khiến họ bị cản trở lớn lao, và một số người còn bị sụp đổ hoàn toàn.

Sự cay đắng và tranh cạnh đã quá thường xảy ra trong các Hội Thánh đầu tiên, như thấy rõ trong Gia-cơ 3:14, Ga-la-ti 5:15, và các câu khác. Lời khuyên răn của Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 7:3-5, xưa nay vẫn quá ít được coi trọng; và ít ai đã đủ tin chắc về sự dại dột và vô lý của việc chỉ ra, và trong một tinh thần giận dữ lên án, những sai lầm và lỗi lầm của người khác, trong khi chính mình lại dung túng những điều lớn hơn. Sự cải cách (cũng như lòng bác ái hiện đại) phải bắt đầu từ trong nhà.

I Cô-rinh-tô 3:10-15.

Thánh Phao-lô không nói với một Hội Thánh nào bằng những lời âu yếm và tán thưởng lớn hơn là với người Tê-sa-lô-ni-ca; ông khen ngợi công việc của đức tin, công lao của tình yêu thương, và sự kiên nhẫn của hy vọng của họ trong Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, và nhắc đến họ như một gương mẫu cho các Hội Thánh khác ở Ma-xê-đoan và Hy Lạp. Thế nhưng ngay cả giữa những người này, ông cũng hiểu rằng có một số người ăn ở một cách vô trật tự, và là những kẻ hay xen vào việc người khác, chẳng làm việc gì cả: ông mạnh mẽ không tán thành cách ăn ở của họ, và tuyên bố rằng nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn. Khi những người mới được thức tỉnh để lo nghĩ cho linh hồn mình, và bị ấn tượng sâu sắc bởi tầm quan trọng của cõi đời đời, thì không có gì lạ (xét đến cơ cấu thuộc thể) nếu sự chú ý của họ bị thu hút và chiếm trọn trong một thời gian, đến nỗi họ không thể chăm lo các công việc của đời sống thường ngày với sự nhanh nhẹn và tự do như thường lệ: nếu sự lo nghĩ của họ là đúng loại, thì dần dần họ được đem đến bình an và hy vọng trong đức tin; họ lấy lại tinh thần, và các nghề nghiệp dân sự của họ, nay đã được thánh hóa bởi một ước muốn làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong đó, khiến sự siêng năng của họ không hề kém đi, mà thường còn lớn hơn trước; vì bây giờ họ hành động không phải để làm đẹp lòng loài người, hay để làm đẹp lòng chính mình, nhưng bất cứ điều gì họ làm, họ đều hết lòng làm như làm cho Chúa. Tuy nhiên, giữa một số đông người, tính khí tự nhiên, sự thiếu thận trọng, hoặc sự vô ý có thể khiến một số người lệch khỏi quy tắc chung; và tuy chúng ta không thể biện minh cho bất cứ ai bê trễ trong việc làm tròn các bổn phận tương đối của xã hội, chúng ta vẫn có thể biện minh cho các giáo lý và nguyên tắc mà họ thừa nhận khỏi lời buộc tội rằng các giáo lý ấy đã dẫn họ vào sai lầm này, trừ phi người ta chứng minh được rằng sự rao giảng của Thánh Phao-lô cũng đáng bị buộc tội một cách chính đáng về cùng một lỗi ấy.

II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, 11.

Xem Gia-cơ 4:9. Từ κατήφεια (katēpheia, sự nặng nề), được dịch là sự nặng nề, thì gần nhất với nghĩa là sự chán nản; nguồn gốc của từ này hàm ý một vẻ mặt cúi gằm, và nó diễn tả loại buồn rầu khiến tinh thần chìm xuống và khiến mắt nhìn xuống đất. Điều gì đó thuộc loại này thường có thể nhận thấy được khi một sự cáo trách thật về tội lỗi diễn ra trong lòng. Vị sứ đồ được cảm thúc khuyên nên có tính khí và thái độ này, như là thích hợp nhất cho trường hợp của những tội nhân thiếu đức tin và tình yêu thương, và vì vậy không thể vui mừng trên những nền tảng đúng đắn.

Nhưng những điều này là nhỏ, so với những gì ông nói ở một nơi khác. Ông than phiền với người Phi-líp bằng những lời cảm động này* — Có nhiều người bước đi (không phải chỉ một số ít, mà là nhiều người) mà tôi đã thường nói với anh em, và bây giờ lại nói với anh em trong nước mắt, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ; kết cục của họ là sự hủy diệt, thần của họ là cái bụng của họ, và họ chỉ nghĩ đến những việc thuộc về đất.

Khi một người nào bắt đầu bị ấn tượng theo cách này, và thấy được sự đúng đắn của lời khuyên của sứ đồ, thì thường xảy ra là mọi người quen biết người ấy, cả bạn bè lẫn kẻ thù, đều đồng ý tuyên bố rằng người ấy bị rối loạn trí óc. Tinh thần của Đức Chúa Trời và tinh thần của thế gian thật trái ngược nhau biết bao!

Phi-líp 3:18, 19. Những điều khó chịu nào mà sứ đồ lo ngại sẽ gặp, khi ông thăm lại Cô-rinh-tô, chúng ta biết được từ II Cô-rinh-tô.

Thánh Phao-lô đã có dịp diễn đạt chính mình như vậy, và điều đó lặp đi lặp lại, ngay cả trong những ngày vàng son của Đạo Cơ Đốc sơ khai. Những kẻ thù tệ nhất của họ có thể gán cho họ một phẩm cách nào tệ hơn thế chăng? Ngay cả chính sự ác ý có thể mong muốn gắn một lời quy chụp nào khắc nghiệt hơn cho bất kỳ hệ phái nào hiện đang tồn tại chăng? Thế nhưng đây là những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo, những lời của một sứ đồ được cảm thúc, những lời không phải của sự oán giận, mà của sự đau buồn; ông nói về điều đó trong nước mắt; ông sẵn lòng hy vọng những điều tốt hơn; nhưng ông biết những tính khí và cách thực hành nào là không phù hợp với một sự tiếp nhận chân thành Phúc Âm, và, trừ phi ông nhắm mắt và bịt tai mình, ông không thể không nhận thấy rằng nhiều người, được coi là Cơ Đốc nhân, đã làm ô danh danh của Đạo Cơ Đốc, và khiến cho những con đường của lẽ thật bị nói xấu. Bây giờ, hậu quả là gì? Sứ đồ có phải chịu trách nhiệm về những điều ác và những sự gớm ghiếc mà ông đã than tiếc chăng? Vì nếu ông đã không rao giảng, thì những điều ác ấy đã không xuất hiện dưới danh Cơ Đốc. Sự gian ác của những kẻ giả xưng là môn đồ của ông có nên bị quy là hậu quả của giáo lý thuần khiết và thuộc về trời mà ông đã truyền đạt chăng? Không hề. Ân điển của Đức Chúa Trời, mà ông đã rao giảng, dạy dỗ và giúp sức cho những người tiếp nhận ân điển ấy trong lòng mình, để từ bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng thuộc thế gian, và sống một cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời hiện tại này. Nếu có sự tra hỏi về khuynh hướng của giáo lý của ông, ông có thể kêu nài đến tính khí và đời sống của đông đảo người, là những người nhờ đó đã được giải thoát khỏi tình yêu và quyền lực của tội lỗi, và được đầy dẫy những trái của sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, để làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng cũng đúng là họ vẫn còn bị vướng mắc bởi một bản tính sa đọa, họ ở trong một thế gian đầy cám dỗ và cạm bẫy, và vì số lượng của họ rất đông, đã có một số trường hợp những người vốn có thiện ý chân thành, nhưng đã sa sút một cách quá rõ rệt khỏi quy tắc mà họ đã xưng nhận và mong muốn bước theo.

Sứ đồ biết rằng một số người đã hoặc sẽ dám suy ra một sự tự do phạm tội từ giáo lý mà ông rao giảng, Rô-ma 6:1; thế nhưng ông không chịu đè nén hay che giấu các lẽ thật của Đức Chúa Trời để ngăn ngừa một sự xuyên tạc nghèo nàn và thiếu thành thật như vậy: ông cũng biết rằng không ai, đã nếm biết Chúa là nhân từ, lại có thể tự mình đưa ra một kết luận như vậy, hoặc nghe theo nó nếu người khác đề xuất, vì vậy ông nghĩ không cần phải bác bỏ nó một cách dài dòng. Chúng ta có còn cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật chăng? Đức Chúa Trời không hề cho phép! Đây là một câu trả lời đầy đủ. Sự phạm thượng vô lý này tự nó phơi bày và tự bác bỏ chính mình; các từ ngữ ấy mâu thuẫn, không thể có được, và trái ngược nhau ở mức độ cao nhất.

Đối với những sai lầm và lỗi lầm của họ, ông cẩn thận hướng những lời khích lệ và khuyên răn của mình, tùy theo các dịp được đưa đến, và chúng thường có một hiệu quả tốt, để thuyết phục, hạ mình xuống và khôi phục những người phạm lỗi, và để gia tăng sự thận trọng của họ trong thời gian sắp tới. Cũng đúng là có một số người, được tập hợp bởi sự rao giảng Phúc Âm vào trong số những người xưng mình là tín hữu, nhưng không được Đức Thánh Linh kêu gọi và thay đổi một cách hiệu quả. Những người này, tuy trong một thời gian họ có danh là sống, nhưng chẳng tốt hơn người chết: và một lý do khiến Chúa cho phép những sự vấp phạm và chia rẽ mà chúng ta đã nhắc đến diễn ra, là để, qua những dị giáo như vậy, những người được chấp nhận có thể được tỏ ra, và trấu được tách khỏi lúa mì; vì tuy thế gian ngu muội gọi ngay cả những người mà cách ăn ở chứng tỏ họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ là Cơ Đốc nhân, thời gian, là thước đo của lẽ thật, vẫn chứng tỏ sự khác biệt một cách không thể bác bỏ. Như vậy, Thánh Giăng, là người sống sau các sứ đồ còn lại một số năm, và đã thấy nhiều người quay lưng lại với các giáo sư và giáo lý mà họ đã từng thừa nhận, đã nhận xét theo ý này — Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì chắc hẳn đã ở cùng chúng ta; song chúng nó đã ra khỏi, để tỏ ra rằng hết thảy chúng nó chẳng thuộc về chúng ta. Tóm lại, đã có quá nhiều kẻ giả xưng, một số điều không đúng ở những nơi mà lòng và quan điểm về căn bản là ngay thẳng, và những sự không hoàn hảo ở ngay cả những người tốt nhất; những kẻ nhạo báng và hay cãi cọ, là những kẻ ghét ánh sáng của Phúc Âm, và luôn tìm kiếm điều gì đó để củng cố những thành kiến của mình chống lại Phúc Âm, đã tìm thấy nhiều điều đúng như mong muốn của họ, ngay cả trong các Hội Thánh đầu tiên và tốt nhất; nhưng đối với những người ngay thẳng, là những người chân thành tìm kiếm lẽ thật, tính thuộc linh, sự khiêm nhường và tình yêu thương anh em thịnh hành giữa vòng các Cơ Đốc nhân, cùng những hiệu quả đầy quyền năng của các lễ nghi công cộng của họ, đã chứng tỏ rằng lẽ thật ở về phía họ, và rằng Đức Chúa Trời chắc chắn ở cùng họ.

I Giăng 2:19.

[NEEDS REVIEW: dòng tham chiếu chú thích bị OCR hư hỏng, không đọc được]

Chúng ta đưa ra cùng một lời bào chữa, cùng một chuỗi lý luận, để bênh vực cho điều mà ngày nay bị coi một cách quá phổ biến là sự dại dột của sự rao giảng. Các giáo lý mà chúng ta bênh vực, là những giáo lý mà một số người (là những người không thể làm như vậy vì thiếu hiểu biết) đã trơ trẽn xuyên tạc thành những quan điểm mới lạ, thì, chúng ta không nghi ngờ gì, là các giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và, về thực chất, là các giáo lý được dạy dỗ từ lời của Đức Chúa Trời, bởi Wickliff, Luther, và các nhà cải chánh đáng kính của Hội Thánh chúng ta. Chúng ta rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để được sự công chính, và là quyền năng của Đức Chúa Trời để được sự nên thánh, cho mọi người tin: chúng ta rao giảng sự cứu rỗi bởi ân điển, qua đức tin nơi huyết Ngài, và chúng ta chắc chắn rằng những người tiếp nhận giáo lý này một cách chân thành, sẽ, qua đời sống và cách ăn ở của họ, chứng tỏ đó là một giáo lý hợp với sự tin kính; họ quả thật chưa được giải thoát khỏi những sự yếu đuối, họ vẫn có thể mắc sai lầm và thiếu thận trọng, và thấy điều không đúng trong chính mình nhiều hơn những gì kẻ thù tệ nhất của họ có thể buộc tội họ: nhưng tội lỗi là gánh nặng của họ, họ than thở để được giải thoát khỏi nó, và họ trông đợi một sự cứu chuộc trọn vẹn. Quả thật chúng ta không thể nói được như vậy về mọi người bề ngoài tuyên xưng một niềm tin vào giáo lý này; có những kẻ giả xưng, là những người, trong khi xưng mình tin Đức Chúa Trời, thì trong việc làm lại chối bỏ Ngài: nhưng điều đó đã như vậy từ ban đầu. Những sự sa ngã của những người như vậy bị quy một cách bừa bãi cho các hội chúng mà họ lẫn lộn vào trong đó, và cho các lẽ thật mà họ dường như tán thành: nhưng có một Đức Chúa Trời công chính, là Đấng đến lúc sẽ bênh vực Phúc Âm của chính Ngài và dân sự của chính Ngài khỏi mọi lời vu khống. Thánh Phao-lô đã quan sát những điều như vậy trong thời của ông, và ông cũng đã nói về chúng, nhưng ông nói về chúng trong nước mắt. Tình trạng thật của tâm trí có thể được xác định từ tính khí mà người ta quan sát những sự sa ngã của những người xưng mình là tín hữu; người phàm tục nói về chúng với vẻ thích thú, người tự cho mình là công chính nói với vẻ khinh miệt, nhưng những người biết chính mình, và yêu mến Chúa, không thể nói về chúng mà không có những cảm xúc đau buồn chân thành nhất; họ lo ngại cho danh dự của Phúc Âm, là Phúc Âm bị phỉ báng dưới cái cớ này, họ đau buồn cho tình trạng bất hạnh và nguy hiểm của những người mà bởi họ những sự vấp phạm ấy đến, và họ sợ cho chính mình, kẻo kẻ thù cũng giành được một lợi thế trên họ; vì họ biết mình không có sức lực hay sự tốt lành nào của riêng mình, vì vậy, tránh những lời chỉ trích không cần thiết về người khác, họ cố gắng duy trì một sự ghen giữ đầy cảnh giác trên chính mình, và gắn chặt lòng và hy vọng của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của họ, là Đấng mà họ tin chắc có thể gìn giữ họ khỏi vấp ngã, cứu họ cho đến cùng, và cuối cùng trình diện họ, không tì vết, trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui mừng lớn lao.

CHƯƠNG: Về các dị giáo do các giáo sư giả truyền bá trong những ngày ấy

Các dụ ngôn trong chương mười ba của Thánh Ma-thi-ơ là những lời tiên tri về sự tiếp nhận và kết cục của Phúc Âm trong các thời đại tiếp theo. Chính Chúa chúng ta đã giải thích chúng theo quan điểm này. Bất cứ nơi nào Phúc Âm được rao giảng, những người nghe đều có thể được phân loại theo sự phân bố trong dụ ngôn Người Gieo Giống: một số người nghe mà không hiểu hay suy ngẫm; ở một số người, Phúc Âm khơi dậy một sự xúc động vội vàng trong những tình cảm tự nhiên, và tạo ra một sự thay đổi có thể quan sát được và bất ngờ trong cách ăn ở của họ, giống như những hiệu quả của một sự trở lại thật với Đức Chúa Trời, nhưng vì lẽ thật không bén rễ trong lòng, và linh hồn cũng không được hiệp với Đấng Christ bởi một đức tin sống động, nên những vẻ bề ngoài đầy hy vọng này sớm hay muộn cũng bị tàn lụi và trở nên không còn gì: những người khác thật sự bị thuyết phục trong phán đoán của mình về lẽ thật và tầm quan trọng của những gì họ nghe, nhưng lòng họ bám vào bụi đất, và tình yêu đối với thế gian này, sự lo lắng về những gì họ có, ước muốn về những gì họ không có, những tiếng gọi của công việc, hay những sự lôi cuốn của Lạc Thú, làm nghẹt ngòi lời mà họ dường như tiếp nhận, đến nỗi lời ấy không sinh trái cho đến mức trọn vẹn: tuy nhiên, một phần (thường là phần nhỏ nhất) được so sánh với đất tốt, thì được ân điển thiêng liêng chuẩn bị và giúp sức, để tiếp nhận lời ấy một cách biết ơn, như sự sống từ cõi chết; và tuy họ gặp nhiều khó khăn, và, như lúa mì trên đồng ruộng, trải qua một loạt những mùa thử thách và thay đổi, họ vẫn có tình yêu thương, lời hứa và quyền năng của Đức Chúa Trời đứng về phía mình, bất chấp sương giá, gió bão và giông tố, họ được đưa đến sự trưởng thành, và, khi đã chín trọn, được thu góp an toàn vào kho của Ngài. Đây là một bản tóm tắt của lịch sử Hội Thánh của mọi quốc gia, và của mọi xứ đạo, mà lời của sự cứu rỗi này được gửi đến.

Nhưng dụ ngôn về cỏ lùng dạy chúng ta còn phải trông đợi thêm nữa, rằng ngoài ảnh hưởng chung mà Sa-tan, là thần của thế gian này, sẽ thực hiện để làm mù mắt loài người, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển chiếu sáng trên họ, nó sẽ nhân dịp có sự hiểu biết về lẽ thật, để len lỏi đưa vào nhiều loại sai lầm. Những nỗ lực đầu tiên của nó theo cách này thường có vẻ hợp lý và không bị nghi ngờ, đến nỗi chúng được so sánh với một người gieo giống cách lén lút và trong ban đêm, nhưng, khi lúa mì lớn lên, một mùa cỏ lùng lớn mọc lên cùng với nó, chứng tỏ rằng đã có một kẻ thù ở đó. Điều này, trên thực tế, đã xảy ra một cách phổ quát, ở mọi quốc gia và mọi thời đại nơi Phúc Âm đã được tiếp nhận; và chúng ta có thể nhận xét, rằng việc gieo giống tốt là dịp khiến cỏ lùng bị gieo vào cùng một thửa ruộng. Khi một dân tộc bị chìm trong sự tối tăm và ngu muội thô thiển, ngủ yên trong một sự bình an giả tạo, và bị chôn vùi trong những thú vui và những sự theo đuổi của thế gian, họ không có thời gian rảnh rỗi cũng không có khuynh hướng để sáng chế hay chú ý đến những sự mới lạ trong tôn giáo, mỗi người đều thỏa mãn với hình thức (nếu ngay cả hình thức của sự tin kính còn được giữ lại) mà mình đã nhận từ cha mẹ mình, và không giả vờ cũng không mong muốn khôn ngoan hơn những người đi trước mình; nhưng khi lẽ thật đã chiếu sáng và được tiếp nhận, và dường như có triển vọng thành công hơn nữa, Sa-tan dùng mọi quyền lực và sự tinh ranh của nó, hoặc để đè nén lẽ thật, hoặc để làm giả lẽ thật, hoặc cả hai. Nhiều điều đã được thực hiện theo cách đầu tiên; nó đã thành công đến mức khơi dậy những sự thù nghịch dữ dội nhất chống lại những người thân gần nhất, và thuyết phục người ta rằng họ có thể làm một việc phục vụ được Đức Chúa Trời chấp nhận, bằng cách trừng phạt những tôi tớ trung tín của Ngài bằng tra tấn, lửa và gươm: và nó cũng không kém siêng năng và thành công trong việc tác động trên những dục vọng và thành kiến của loài người, để khiến họ tiếp nhận và truyền bá, thay vì Phúc Âm của Đấng Christ, và dưới danh ấy, một sự đa dạng vô tận của những quan điểm, hoàn toàn không tương hợp với Phúc Âm; trong số này, một số thì khéo léo và tinh vi, thích hợp để củng cố sự kiêu ngạo của những người tự cho mình là khôn ngoan; những cái khác thì thô thiển và ngông cuồng hơn, thích hợp để khơi dậy trí tưởng tượng, hoặc để thỏa mãn những dục vọng của những người không có khuynh hướng suy đoán và tinh vi.

Ma-thi-ơ 13:25. II Cô-rinh-tô 4:4.

Giăng 16:2.

Như những vẻ bề ngoài này đã luôn đi kèm với Phúc Âm, chúng cũng luôn là một cớ vấp phạm và xúc phạm đối với thế gian, và đã cung cấp cho những người ghét ánh sáng một cái cớ để từ chối ánh sáng; và các giáo lý của lẽ thật đã bị buộc tội là nguồn gốc và nguyên nhân của những sai lầm ấy, là những sai lầm chỉ phát sinh từ sự lạm dụng và xuyên tạc chúng. Khi giáo hội La Mã, trong một loạt các thời đại, giam giữ loài người trong sự tối tăm và nô lệ, và tước đi của họ sự hiểu biết về Kinh Thánh, thì dòng chảy của sai lầm chạy một cách đồng nhất trong một kênh lớn duy nhất; khi những việc làm chết được thay thế vào chỗ của đức tin sống động, và sự thờ phượng cùng lòng tin cậy, vốn chỉ thuộc về Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo vĩ đại, lại bị hướng một cách phạm thượng đến những người cầu thay cấp dưới, đến các thiên sứ và đến các thánh đồ, dù là thật hay giả xưng; khi sự tha thứ tội lỗi được trông đợi, không phải bởi huyết của Đấng Christ, mà bởi những sự ăn năn hành xác, những cuộc hành hương, những lễ mi-sa, và những sự xá tội của con người, bởi việc lặp lại nhiều lời cầu nguyện, hoặc việc trả những khoản tiền — trong khi mọi việc tiếp tục như vậy, thế gian nói chung ở trong tình trạng ngu muội và an ninh mù quáng ấy, là tình trạng bị gọi sai là sự bình an và đồng nhất tôn giáo, và những cuộc tranh cãi của thời đại chủ yếu bị giới hạn trong những điểm ảnh hưởng trực tiếp đến quyền lực, sự giàu có hay địa vị ưu việt của các dòng tu khác nhau, là những dòng mà dân chúng bị dẫn dắt một cách mặc nhiên theo; một số khác biệt về quan điểm quả thật được biết đến, nhưng lời buộc tội về dị giáo và những sự đổi mới nguy hiểm hiếm khi được giả vờ đưa ra chống lại bất cứ ai, ngoại trừ một số ít người từ chối mang dấu của con thú trên tay phải và trên trán mình, và là những người, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, giữ lại và xưng nhận những lẽ thật chính của Đạo Cơ Đốc trong một mức độ nào đó của quyền năng và sự thanh khiết. Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng làm sống lại sự hiểu biết về Phúc Âm, qua chức vụ của Luther và các cộng sự của ông, và nhiều người được chuyển từ tối tăm sang ánh sáng, kẻ thù của loài người lập tức thay đổi phương cách của nó, và, bởi ảnh hưởng của nó, việc gieo giống tốt được tiếp nối bởi cỏ lùng đầy dẫy; trong vòng vài năm, vinh quang của cuộc Cải Chánh bị tối đi, và sự tiến triển của nó bị cản trở, bởi sự cuồng nhiệt và mê muội của những người, dưới cái cớ cải tiến kế hoạch của Luther, đã truyền bá những quan điểm ngông cuồng nhất, ngông cuồng và phạm thượng nhất, và đã thực hiện (dưới mặt nạ của tôn giáo) những hành vi tàn ác, gian ác và phóng túng, mà người ta hiếm khi nghe đến trong thế gian. Những người theo giáo hội La Mã chứng kiến những sự quá độ này với vẻ vui mừng: nhiều người trong số họ không thể không biết rằng Luther, và các nhà lãnh đạo của cuộc Cải Chánh, đã làm mọi điều có thể trông đợi ở họ, để chỉ ra sự dại dột và gian ác của những hành vi như vậy; nhưng, bất chấp ánh sáng của lẽ thật và sự kiện, họ cố gắng thuyết phục thế gian rằng đây là những hậu quả tất yếu của giáo lý của Luther, và rằng không có kết quả nào tốt hơn có thể được hy vọng một cách chính đáng khi người ta dám lìa bỏ những tiêu chuẩn được ủy quyền của các giáo hoàng và các công đồng, và tự mình đọc và tra xét Kinh Thánh.

Sự điên rồ tôn giáo này, tuy nhiên, không kéo dài lâu; những người giữ những tín điều không phù hợp với sự bình an của xã hội, đã bị các chính quyền cầm quyền đối xử một cách xứng đáng như những kẻ nổi loạn và những kẻ đốt phá, những kẻ cầm đầu bị trừng phạt, và đám đông bị giải tán; những sai lầm đáng ghê tởm nhất của họ dần dần bị từ bỏ, và bây giờ gần như bị lãng quên. Sau hòa ước Passau, cuộc Cải Chánh có được một sự thiết lập ở Đức và các nơi khác; và kể từ đó, sai lầm đã mang một hình thức dịu dàng hơn, và được hỗ trợ bởi những phương cách mềm mại hơn, và những tên tuổi đáng kính trọng hơn.

Ở đất nước chúng ta, cùng một tinh thần cuồng nhiệt và rối loạn ấy đã xuất hiện vào những thời điểm khác nhau (tuy nó đã bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời kiềm chế, không cho tiến đến cùng những cực đoan như vậy) và đã nổi tiếng nhất, khi, hoặc ngay sau khi, quyền năng của lẽ thật của Phúc Âm được làm sống lại một cách nổi bật nhất; vì (như tôi đã nhận xét trước đây) khi tôn giáo đang trên đà suy tàn, và chỉ còn giữ lại một mức độ xưng nhận vừa đủ phù hợp với tình yêu đối với thế gian hiện tại, và sự chiều theo những châm ngôn và cách thực hành của số đông, chúng ta hiếm khi nghe nói có sai lầm nào thịnh hành, ngoại trừ những sai lầm sẽ tìm được một sự khoan dung thuận lợi, và có thể được tuyên xưng mà không khơi dậy những biểu hiện khinh miệt và ác cảm rất mạnh mẽ và phổ quát chống lại những người duy trì chúng. Nhưng bất cứ khi nào tôn giáo thật, như một đời sống của đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, được trình bày trên những nguyên tắc của Kinh Thánh, và bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, những chứng nhân được dấy lên, là những người, qua cách ăn ở của họ, chứng tỏ rằng họ đã bị đóng đinh với Đấng Christ, đối với luật pháp, đối với tội lỗi, và đối với thế gian, thì đó là lúc Sa-tan làm mất uy tín công việc này, bằng cách áp đặt nhiều loại quan điểm và vẻ bề ngoài giả tạo lên tâm trí của những người ngu muội và thiếu cảnh giác, và nó hiếm khi thiếu những công cụ thích hợp để thúc đẩy những mưu đồ của mình. Kể từ sự phục hưng gần đây của các giáo lý Cải Chánh giữa chúng ta, chúng ta, có lẽ, có ít điều thuộc loại này cần phải xin lỗi hơn, so với những gì có thể quan sát được trong bất kỳ dịp tương tự nào; và lời xin lỗi tốt nhất mà chúng ta có thể đưa ra cho những gì thật sự đáng trách, là chỉ ra rằng trong những ngày của các sứ đồ cũng đã như vậy, và rằng, nếu bất kỳ lý lẽ nào rút ra từ những tì vết này là kết luận chống lại những gì một số người chọn gọi là các giáo lý mới lạ ngày nay, thì chúng cũng sẽ, với cùng một lý do như vậy, kết luận chống lại giá trị của Tân Ước.

Và để không tự giới hạn mình vào những điều như vậy, là những điều mà thế gian dễ viện ra để phản đối nhất, tôi sẽ cố gắng chỉ ra rằng hạt giống của mọi sai lầm và dị giáo, những cái thời thượng, cũng như những cái bị khinh thường một cách phổ biến hơn, đều đã được gieo trong thời đại đầu tiên, và đã xuất hiện từ rất sớm, đến nỗi đã tạo dịp cho các sứ đồ quở trách chúng. Tôi không có ý, qua điều này, đặt song song mọi tên gọi và mọi sự kỳ quặc mà một cái đầu tinh vi hay một trí tưởng tượng nồng nhiệt có thể đã khởi xướng, nhưng chỉ ra, một cách tổng quát, những nguyên tắc mà mọi sự mê hoặc này có thể được quy về, những nguồn gốc mà từ đó những dòng chảy làm say và nguy hiểm này có thể được truy ra; vì quả thật những sự vận hành của tâm trí con người dường như đơn giản và giới hạn hơn nhiều so với những gì chúng ta thường nhận biết. Vì không thể có những lẽ thật mới nào, tuy mọi lẽ thật đều dường như mới đối với chúng ta khi chúng ta chưa từng biết nó trước đây, nên cũng có thể là hiện nay không thể có những sai lầm mới nào; ít nhất điều chắc chắn là một sự hiểu biết đầy đủ về thời cổ đại, hoặc ngay cả một sự đọc kỹ lưỡng các trước tác của các sứ đồ, sẽ cung cấp bằng chứng đầy đủ, rằng một số tác giả và giáo sư hiện đại, hoàn toàn không phải là những người sáng chế ra những hệ thống khéo léo mà họ đã trình bày cho công chúng. Lẽ thật, như mặt trời, giữ một đường đi không đổi; mọi vật sẽ trì trệ và chết đi nếu chúng ta bị tước mất nó dù chỉ một ngày: nhưng những sai lầm thì như những sao chổi, tuy quá lệch tâm để có thể tuân theo một cách chính xác những tính toán của chúng ta, chúng vẫn có những chu kỳ đến gần và lui xa của mình, và một số trong chúng đã xuất hiện và được tiếp nhận, đã bị rút lại và bị lãng quên, lặp đi lặp lại nhiều lần.

Sai lầm, trong hình thức đơn giản nhất, là một sự hiểu sai về lẽ thật. Một phần nào đó của Phúc Âm phải được biết đến trước khi bất kỳ quan niệm sai lầm nào về nó có thể diễn ra. Như vậy chúng ta đọc thấy Si-môn Magus đã bị ấn tượng bởi sự rao giảng của Phi-líp, và những hiệu quả đi kèm với nó: ông bị ấn tượng đến mức, người ta nói rằng, ông đã tin; nghĩa là, ông đã xưng nhận đức tin; ông bị thuyết phục rằng có điều gì đó phi thường trong giáo lý ấy, nhưng ông không hiểu nó, và kết cục cho thấy ông không có phần hay số phận gì trong việc đó. Ông được người xưa cho là người sáng lập của giáo phái chính ấy, được biết đến một cách tổng quát dưới tên gọi là những người Gnostic, và giáo phái ấy, như một chứng hoại thư, lan rộng ra xa, trong nhiều nhánh và phân nhánh khác nhau, mỗi người đứng đầu kế tiếp lại tinh vi hóa hệ thống của người đi trước. Trong cuốn History of the Apostle's Creed (Lịch sử của Bài Tín Điều Các Sứ Đồ) của Sir Peter King, và cuốn Ecclesiastical History (Lịch sử Hội Thánh) của Mosheim, độc giả tiếng Anh có thể thấy thực chất của những sự bịa đặt mà những người bất hạnh này, tự cho mình là khôn ngoan, đã tuôn ra dưới danh của Đạo Cơ Đốc. Giáo lý về Chúa Giê-xu Christ, và về Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, mà Thánh Phao-lô đã rao giảng, và lấy làm vinh hiển, là trụ và nền của lẽ thật, là vầng đá mà Hội Thánh được xây dựng trên đó, và các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được nó. Những sai lầm về điểm này là nền tảng, nguy hiểm, và, nếu cứ kiên trì, sẽ hủy diệt; vì, như một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời gắn liền với ân huệ và sự thông công của Ngài là sự sống đời đời, thì không ai có thể đến cùng Cha mà không bởi Con, và không ai có thể biết Ngài, ngoại trừ những người mà Con sẽ bày tỏ Ngài cho. Vì lý do này, nỗ lực lớn của Sa-tan (và sức mạnh của vương quốc nó tùy thuộc vào sự thành công của nó trong việc này) là làm tối tăm và xuyên tạc tâm trí của loài người, kẻo họ thừa nhận và hiểu những gì Kinh Thánh tuyên bố về thân vị, các phẩm cách và các chức vụ của Ngài, vì nó biết rõ rằng nếu những điều này bị gạt sang một bên, thì bất cứ điều gì còn lại của tôn giáo cũng sẽ hoàn toàn vô ích. Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ trong Kinh Thánh, và đã được các môn đồ đầu tiên của Ngài rao giảng, là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, một thân vị thiêng liêng trong bản tính con người, là Đấng, qua việc chịu sự sỉ nhục, đau đớn và sự chết, đã thực hiện một sự chuộc tội trọn vẹn và đúng đắn cho tội lỗi, và đã làm nên một sự công chính đời đời cho mọi người tin danh Ngài; và Ngài được trình bày, trong bản tính ấy, là bản tính mà Ngài đã chịu khổ trong đó, như đối tượng của tình yêu thương, lòng tin cậy và sự tôn thờ tối cao của chúng ta. Những giáo lý quan trọng khác, được nhấn mạnh rất nhiều trong lời của Đức Chúa Trời, như sự đáng tội của tội lỗi, sự đáng phải chịu hình phạt của những tội nhân, và sự khốn khổ cùng bất lực của con người trong tình trạng sa ngã của mình, đều gắn bó chặt chẽ với điều này, và không thể được giải thích một cách thỏa đáng nếu không có nó. Phương cách cần thiết cho sự phục hồi của chúng ta trình bày cái nhìn nổi bật nhất về sự hủy hoại mà tội lỗi đã đẩy chúng ta vào, và là tiêu chuẩn đầy đủ duy nhất để nhờ đó đánh giá tình yêu thương không thể nói hết của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự cứu chuộc chúng ta. Mặt khác, một sự hiểu biết về tình trạng thật của loài người, do hậu quả của sự sa ngã, là cần thiết để loại bỏ những thành kiến trong tâm trí chúng ta chống lại một cách làm mà, tuy tự nó là [NEEDS REVIEW: từ bị OCR hư hỏng trong cụm chỉ sự khôn ngoan thiêng liêng] của sự khôn ngoan thiêng liêng,

I Cô-rinh-tô 2:2. Ga-la-ti 6:14. I Ti-mô-thê 3:15. Ma-thi-ơ 16:18. Giăng 17:3 và 14:6. Ma-thi-ơ 11:27.

Sự khôn ngoan ấy, trong nhiều phương diện, trái ngược với những ý niệm tự nhiên (và vì thế là sai lầm) của chúng ta về sự thích hợp của mọi sự. Thánh Phao-lô tuyên bố rằng người tự nhiên không nhận được những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể phân biệt được chúng; và ở một chỗ khác, rằng không ai có thể nói — nghĩa là nói cách chân thành và với niềm xác tín vững chắc — rằng Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh. Việc thờ phượng Đấng đã bị treo trên thập tự giá, và trông đợi hạnh phúc đời đời từ sự chết của Ngài, đối với người Do Thái là một cớ vấp phạm: điều ấy xúc phạm ý niệm của họ về sự hiệp một của Đức Chúa Trời, và chống lại sự họ rất quý trọng sự công chính của chính mình; còn đối với người Hy Lạp hay dân ngoại, điều ấy hiện ra như sự dại dột và vô lý lớn nhất có thể tưởng tượng được. Vì những lý do ấy, Phúc Âm vừa được rao ra đã bị đông đảo người ta khước từ, và những người rao giảng Phúc Âm bị coi là những kẻ nói lảm nhảm và những kẻ điên rồ, không phải vì họ thiếu cách diễn đạt thích hợp, hay tỏ ra điều gì lố bịch trong cách ăn ở của mình, nhưng vì họ nhấn mạnh những giáo lý bị xét là không hợp với lương thức thông thường của nhân loại.

I Cô-rinh-tô 2:14. I Cô-rinh-tô 12:3.

Nhưng bất chấp những điều ấy, năng lực của sự rao giảng của họ, và những quyền năng lạ lùng đi kèm theo, đã gây ấn tượng trên nhiều người, đến nỗi khiến họ xưng nhận danh của Chúa Giê-xu, dù họ chưa được soi sáng thuộc linh để hiểu những sự mầu nhiệm của tôn giáo của Ngài, và lòng họ cũng chưa hoàn toàn bị khuất phục mà vâng theo đức tin.

Có những điểm khác, trong phạm vi chức vụ rao giảng Phúc Âm, thích hợp hơn để tác động trên tâm trí của người ta trong tình trạng tự nhiên của họ. Ít ai cứng lòng đến nỗi không có lương tâm biết tội lỗi, không có đôi chút sợ hãi về những hậu quả của tội lỗi, và không có một trực cảm trước về sự bất tử. Những người như vậy có thể bị tác động và lay động nhiều bởi một lời tuyên bố đầy cảm xúc về những sự kinh khiếp của Chúa, những sự trọng thể của một cuộc phán xét trong tương lai, những niềm vui của thiên đàng, hay những sự đau đớn của địa ngục. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng những đề tài ấy, khi được nhấn mạnh với sức lý luận và sự nồng nhiệt của tâm linh mà các sứ đồ có khả năng thể hiện, sẽ thu hút sự chú ý của nhiều người chưa được dự phần ánh sáng thiên thượng, là ánh sáng duy nhất nhờ đó toàn bộ hệ thống lẽ thật, trong sự hài hòa và vẻ đẹp của nó, mới có thể được nhận biết. Hạt giống gieo trên đá sỏi đã mọc lên ngay lập tức; sự mau lớn của nó, và sự mau tàn héo của nó, đều xuất phát từ cùng một nguyên nhân, là đất thiếu chiều sâu. Không ít người tin vội vàng ấy chẳng bao lâu đã hoàn toàn từ bỏ đức tin, còn những người khác, không đi xa đến mức chối bỏ danh ấy, thì cố gắng làm cho giáo lý thích ứng với những thành kiến của mình, và giải thích hay loại bỏ những điều họ không thể hiểu, theo cách nào đó để tạo thành một hệ thống mà toàn bộ đều hợp với ý muốn của chính họ. Những người có tâm trí hư hoại và thành kiến đã bóp méo lẽ thật như vậy, và những điều họ bày đặt ra, khi được công bố, đã được những người khác cùng một khuynh hướng tư tưởng tiếp nhận: vì họ có những thiên hướng khác nhau, họ hướng sự tìm tòi của mình vào những điểm khác nhau, và mỗi người đều tìm được những kẻ theo phe mình và những người ủng hộ theo đường lối riêng của mình. Như vậy, những sai lầm, và do đó là các giáo phái và sự chia rẽ, đã gia tăng; vì khi người ta rời bỏ sự dẫn dắt không sai lầm của lời Đức Chúa Trời, thì những sự tưởng tượng của họ không có giới hạn, một sự kỳ dị này sinh ra một sự kỳ dị khác, và mỗi người lãnh đạo mới đều bị thúc đẩy phải đưa những khám phá của mình đi xa hơn những người đã đi trước mình.

Hơn nữa, vì bản tính con người ở khắp nơi đều như nhau, chúng ta có thể phán đoán, qua những gì mình đã thấy, rằng luôn luôn đã có những người có khuynh hướng gia nhập một sự xưng nhận tôn giáo vì những động cơ không xứng đáng là lợi lộc trần gian, và lòng ham muốn được đẹp lòng với đồng loại của mình. Những cám dỗ theo hướng này lúc đầu thật ra không mạnh mẽ như vậy, cũng không phổ biến như chúng thường xảy ra về sau, nhưng sức mạnh của tình bạn, của quan hệ họ hàng, và — khi Đạo Cơ Đốc đã tồn tại được một số năm — của giáo dục, phong tục và thẩm quyền của loài người, thì rất đáng kể; ngay cả sự bắt bớ cũng không phải là rào cản đủ để ngăn những kẻ giả hình và những kẻ xâm nhập. Những người chịu khổ vì Phúc Âm, dù bị thế gian khinh thường, lại được phe của chính mình rất kính trọng và ngưỡng mộ; điều ấy đem lại cho họ một sự chú ý mà nếu không, họ đã không có được; nó có thể cho họ một tầm quan trọng trong mắt chính mình, cung cấp cho họ điều gì đó để nói, và khiến họ được người khác nói đến. Có những người, vì những lợi thế ấy, sẽ sẵn lòng trong một thời gian mạo hiểm chịu nhiều gian khổ, dù khi sự thử thách đến rất gần, họ sẽ không bền chịu cho đến cuối cùng. Tóm lại, không có lý do gì để nghi ngờ rằng trong số đông người xưng nhận Phúc Âm lúc đầu, người ta sẽ thấy cùng một sự đa dạng về tính khí, hoàn cảnh, quan điểm và động cơ như thường vẫn xuất hiện trong bất kỳ một số đông người nào được quy tụ lại một cách đột ngột vào bất kỳ thời kỳ nào khác; và các trước tác của sứ đồ chứng minh rằng điều ấy thật sự đã như vậy. Từ những nguyên tắc tổng quát này, chúng ta có thể dễ dàng giải thích sự du nhập sớm và sự gia tăng của những sai lầm và dị giáo, và việc chúng, theo một cách nào đó, cũng giống như những điều đã nảy sinh cùng với, hoặc tiếp theo sau, những cuộc phục hưng lẽ thật về sau. Cũng không có lý do chính đáng nào để ngạc nhiên nếu các Cơ Đốc nhân chân thành, trong một số trường hợp, đã bị vướng vào những sai lầm thịnh hành của thời đại: bản thân họ không có ý làm hại ai, nên họ không nghi ngờ ai, và vì thế dễ bị những kẻ rình rập để lừa dối người khác lợi dụng và lừa gạt mình.

Ê-phê-sô 4:14.

Khi Đạo Cơ Đốc mới xuất hiện, sự khôn ngoan của dân ngoại, được biết đến dưới danh nghĩa Triết học, đang ở thời kỳ thịnh danh nhất: nó có hai nhánh chính, nhánh Hy Lạp và nhánh Phương Đông. Nhánh thứ nhất thừa nhận — hay ít nhất không lên án — sự đa dạng và sự lệ thuộc thứ bậc của các thần, mà giữa các thần ấy, với tư cách là những tác nhân và những kẻ trung gian giữa Jupiter tối cao của họ và loài người, việc chăm sóc và những mối quan tâm của nhân loại được phân chia, mỗi thần đều đáng được tôn kính và dâng các sinh tế: thần thoại của họ, tức là lịch sử giả tạo về các thần của họ, thì ấu trĩ và vô lý, và nhiều nghi lễ tôn giáo của họ không phù hợp với việc thực hành sự đoan trang nơi công cộng và đạo đức tốt. Một số triết gia đã cố gắng ngăn ngừa những sự lạm dụng tệ hại nhất, và tạo thành một hệ thống tôn giáo và đạo đức, mà trong đó họ dường như đã tiến xa đến mức có thể trông đợi nơi những người hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời chân thật, và không biết tình trạng của chính mình: họ có biết một số lẽ thật, những lẽ thật trên lý thuyết, nhưng hoàn toàn không thể thực hành được trên bất kỳ nguyên tắc nào ngoài những nguyên tắc của sự mặc khải. Trong vô số ý kiến về điều thiện tối cao của con người, một vài người giữ quan điểm rằng vinh dự và hạnh phúc của con người phải ở tại sự phù hợp với Đức Chúa Trời và sự tương giao với Ngài; nhưng làm thế nào để đạt được những mục đích đáng ước ao ấy, thì họ hoàn toàn không biết.

Triết học Phương Đông thì trọng thể và huyền bí, không kém phần hoang đường so với nhánh kia, nhưng những chuyện hoang đường của nó thuộc loại nghiêm trọng hơn; nó dường như than khóc dưới cảm thức về điều ác thuộc về đạo đức, và lao nhọc vô ích để giải thích sự xâm nhập của điều ác ấy; những giới luật của nó u ám và nghiêm khắc, và một quá trình hoàn toàn của sự khắc khổ nơi thân thể được đề nghị như phương cách lớn lao để thanh tẩy linh hồn khỏi mọi sự ô uế của nó, và dần dần tái hiệp nhất nó với Tác Giả vĩ đại của nó.

Thánh Phao-lô, trong nhiều đoạn, cảnh báo các Cơ Đốc nhân chớ làm hư hoại sự đơn sơ của đức tin mình bằng cách tiếp nhận những lý luận và những điều bày đặt của những người hư không. Trong một số chỗ, ông dường như nói trực tiếp hơn về những người Gnostic, mà các dị giáo của họ chẳng qua chỉ là những chuyện hoang đường của triết học Phương Đông khoác một chiếc áo mới, cùng với sự thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là một nhân vật phi thường, nhưng lại theo cách hoàn toàn loại trừ và chối bỏ mọi lẽ thật quan trọng đã được mặc khải trong Kinh Thánh về Ngài; họ tôn hệ thống của mình bằng danh xưng Gnosis, hay Khoa học, nhưng danh xưng ấy là giả dối, và nó đứng trong sự đối nghịch trực tiếp với Phúc Âm. Trong những dịp khác, ông dường như chủ yếu nhắm đến triết học Hy Lạp. Nhưng bất chấp những lời khuyên răn của ông, không lâu sau đó những sai lầm của triết học đã có ảnh hưởng xấu trên những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc; và ngay cả một vài giáo phụ cũng đã làm tối mờ vinh quang của lẽ thật, bằng cách cố gắng làm cho lẽ thật thích ứng với sở thích và tinh thần của sự khôn ngoan ngoại giáo ấy, là điều trước đây họ đã ngưỡng mộ, và vẫn nghĩ rằng nó có thể hữu ích để tô điểm và giới thiệu Phúc Âm.

Cô-lô-se 2:8. I Ti-mô-thê 6:20. I Ti-mô-thê 1:4. Tít 3:9. Rô-ma 1:21–23. I Cô-rinh-tô 1:20–23. Tít 1:10. Giu-đe 4.

Nhưng, để giới hạn mình trong thời các sứ đồ, rõ ràng từ các thư tín của Thánh Phao-lô, Giăng, Giu-đe và Phi-e-rơ rằng, trong thời của họ, đã có nhiều tiên tri giả và giáo sư giả, là những kẻ truyền bá những dị giáo đáng bị đoán phạt, thậm chí chối bỏ Chúa là Đấng đã chuộc mình, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành cớ cho sự phóng túng, nói những lời khoe khoang hư không, tự hào về sự tự do trong khi chính mình đang làm nô lệ cho những dục vọng của mình. Và trong thư gửi cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, chính Chúa của chúng ta nhắc đến một giáo phái mang danh người Nicolaitan, và bày tỏ sự không chấp thuận của Ngài đối với họ bằng những lời đáng sợ này: Điều đó Ta cũng ghét. Những giáo lý đặc thù của những người bị lên án trong các đoạn Kinh Thánh này không được nêu rõ; nhưng rất có thể từ những nguồn ấy mà xuất phát các giáo phái, vào thế kỷ thứ hai, được biết đến theo tên của những người lãnh đạo riêng của họ, Cerinthus, Saturninus, Cerdo, Marcion, Basilides, Valentinus, và những người khác; tất cả họ đều xây dựng trên nền tảng chung của triết học Phương Đông, hay Gnosis, rồi thêm vào đó những đặc điểm riêng của mình, và tuy khác nhau, họ đều xa rời lẽ thật như nhau. Điều duy nhất mà tất cả họ đều nhất trí là bóp méo và chống đối giáo lý của Kinh Thánh về thân vị của Đấng Christ. Về điểm này, ý kiến của họ vừa mâu thuẫn vừa vô lý: một số người chối rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt; họ giả vờ rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời tối cao sai từ trời xuống, và hiệp nhất với Giê-xu, con của Giô-sép và Ma-ri, lúc Ngài chịu phép báp-têm, và rằng, khi người Do Thái bắt người Giê-xu ấy và đóng đinh Ngài trên thập tự giá, Đấng Christ đã trở về trời, và để mặc Ngài chịu khổ một mình: những người khác gán cho thân thể Ngài một nguồn gốc từ trời, khẳng định rằng thân thể ấy đã đi qua Trinh Nữ Ma-ri mà không dự phần chút nào vào bản thể của bà; trong khi những người khác nữa quả quyết rằng Ngài không có xác thịt thực chất, mà thân thể Ngài chỉ là một ảo ảnh, hay một sự hiện hình, không thật sự được sinh ra, cũng không thật sự chịu khổ, hay có thể thật sự chịu khổ. Lại có những người khác giữ quan điểm về tính thực tại của bản tính con người của Ngài, nhưng vẫn quả quyết rằng Đấng Christ hoàn toàn không chịu khổ, mà Si-môn người Sy-ren — người vác thập tự giá của Ngài — đã bị người Do Thái tưởng lầm là Ngài, nên bị đóng đinh thay cho Ngài, trong khi Ngài đứng bên cạnh và cười nhạo sự nhầm lẫn của họ. Một sự thuật lại vắn tắt những điều hoang tưởng này là đủ cho mục đích hiện tại của tôi: để có một sự trình bày chi tiết hơn, tôi xin giới thiệu độc giả đến bộ History of the Creed của Ngài Peter King, đã được nhắc đến trước đây. Nhiều đoạn trong các trước tác của các sứ đồ được nhắm chống lại những sai lầm nguy hiểm này, vì chúng đánh vào gốc rễ của đức tin và hy vọng của Phúc Âm, và phá đổ toàn bộ tinh thần của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Người xưa tin rằng Thánh Giăng viết Phúc Âm của mình với một phần chủ đích là nhắm đến những dị giáo này, và chắc chắn trong thư tín thứ nhất của mình, nơi ông — khiến các môn đồ phải đề phòng nhiều tiên tri giả đã đi ra trong thế gian — nhận xét rằng điểm chung mà các ý kiến đa dạng của họ nhất trí với nhau, là sự chối bỏ rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt.

Khải Huyền 2:6.

Ông nhắc họ rằng, như họ đã nghe kẻ địch lại Đấng Christ phải đến, thì ngay bây giờ cũng đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ, và danh xưng ấy áp dụng cho mọi người chối rằng Giê-xu là Đấng Christ: ông thừa nhận rằng những giáo sư giả này đã đi ra từ giữa chính họ, nghĩa là họ đã từng mang danh Cơ Đốc nhân, nhưng ông chỉ đến những giáo lý họ dạy như một bằng chứng đủ cho thấy họ chưa bao giờ thuộc về số những Cơ Đốc nhân chân thật; vì nếu họ đã thuộc về chúng ta, thì chắc chắn họ đã ở lại với chúng ta. Nếu những ý kiến, cũng hoang tưởng và kỳ quặc như vậy, vào lúc này được duy trì và truyền bá bởi những người, trong một thời gian, đã từng sốt sắng vì lẽ thật và sự cải cách, chúng tôi không sợ rằng chúng sẽ gây thiệt hại cho chính nghĩa của chúng tôi trước bất kỳ ai chịu dành cho lý luận của Thánh Giăng trọng lượng xứng đáng; vì nếu có lần họ đã thật sự thuộc về chúng ta, họ hẳn đã vẫn ở lại với chúng ta. Nhưng sự thật là, những giáo phái trong thời đại của chúng ta mà những giáo lý hàng đầu gần giống nhất với những dị giáo cổ xưa này, không bị cáo buộc, hay thậm chí bị nghi ngờ, là đã có bất kỳ sự gắn bó nào với những giáo lý mà tôi đang quan tâm bênh vực; người ta cũng không trông đợi một lời biện hộ nào từ họ, vì họ gây ra rất ít sự xúc phạm. Từ khi lớp vỏ hoang đường, mà những người Gnostic thời xưa dùng để che đậy ý kiến của mình, đã bị gạt sang một bên, sự chống đối của họ đối với thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ đã được tiếp nhận bởi nhiều người được ca ngợi vì sự khéo léo, lý luận tinh tế và học vấn lớn lao, đến nỗi nó có triển vọng trở thành thứ thần học thời thượng của thời đại; và dù những sự đau đớn của Chúa Giê-xu không bị chối bỏ, nhưng những nguyên nhân và mục đích đích thực của chúng bị công khai bác bỏ, và cố gắng như vậy thường đã trở thành một con đường dễ dàng dẫn đến sự được chấp nhận, sự giàu có và địa vị cao sang.

I Giăng 2:22 và 4:3. I Giăng 2:19.

Sự gắn bó của những người Do Thái trở lại đạo đối với luật pháp của Môi-se là một nguồn sai lầm khác, đã gây ra những cuộc tranh cãi hằng ngày trong các Hội Thánh, và cuối cùng sinh ra những dị giáo nguy hiểm, phá đổ đức tin chân thật; ngay cả những người trong số họ đã chân thành tiếp nhận Phúc Âm, cũng không dễ dàng bị thuyết phục rằng một luật pháp, do chính Đức Chúa Trời ban cho Môi-se với biết bao sự trọng thể từ núi Si-na-i, lại phải hoàn toàn bị bãi bỏ, và rằng nghĩa vụ của họ đối với luật pháp ấy, ngay lập tức, bị chấm dứt vào lúc họ tin Chúa Giê-xu, là Đấng, bởi sự vâng phục cho đến chết của Ngài, đã làm trọn mọi hình bóng và nghi lễ của luật pháp ấy, và đã sắm sẵn cho dân sự Ngài một sự công chính đời đời tương xứng với những đòi hỏi cao nhất của nó. Các sứ đồ, theo gương của Thầy mình, vốn dịu dàng và âu yếm đối với những kẻ yếu đuối trong bầy, đã chịu đựng những sự yếu đuối của họ, và cho phép họ giữ sự phân biệt về các thứ thịt và các ngày, cùng những sự tuân giữ khác, miễn là họ không xem những điều ấy theo một quan điểm nào can thiệp vào phương cách đã được Đức Chúa Trời chỉ định là sự xưng công chính bởi đức tin nơi Con Ngài; nhưng sự việc đã đi xa hơn nhiều, vì ngay khi một Hội Thánh được thành lập tại An-ti-ốt, Hội Thánh ấy đã bị quấy rầy bởi những giáo sư gian tà, là những kẻ nói với họ rằng, trừ khi họ chịu cắt bì và giữ luật pháp của Môi-se, họ không thể được cứu. Người Ga-la-ti đã bị tổn hại nhiều bởi những giáo sư thuộc loại này, và vì người Do Thái tản lạc khắp mọi tỉnh, sự bình an của Hội Thánh, ở gần như mọi nơi, đều ít nhiều bị ảnh hưởng bởi những cố gắng của họ nhằm ép buộc việc tuân giữ luật pháp, cho đến sau khi thư gửi cho người Hê-bơ-rơ được tiếp nhận, và việc vâng theo luật pháp Lê-vi trở nên không thể thực hành được bởi sự phá hủy Giê-ru-sa-lem và đền thờ. Từ thời kỳ ấy, có lẽ sự phân biệt giữa tín hữu người Do Thái và tín hữu dân ngoại đã chấm dứt, và cả hai đều được hiệp nhất vững chắc thành một thân thể; nhưng một số đông những kẻ nhiệt thành vì luật pháp đã tách mình ra, và trong thời đại tiếp theo được biết đến dưới danh người Ebionite, tiếp nhận làm quy tắc cho mình một sự pha trộn giữa luật pháp và Phúc Âm, rất khác với Phúc Âm mà Thánh Phao-lô đã rao giảng, đến nỗi họ công khai bày tỏ sự ghê tởm đối với cả chính ông lẫn các trước tác của ông.

Công Vụ 15:1. Ga-la-ti 5:4. Cô-lô-se 2:16. Tít 1:10. Phi-líp 3:2. I Ti-mô-thê 1:7.

Chúng ta cũng có một sự thuật lại về một số giáo sư giả danh, là những kẻ chống đối giáo lý quan trọng về Sự Sống Lại. Một số người công khai quả quyết rằng không có Sự Sống Lại; Thánh Phao-lô bác bỏ họ cách dài dòng trong thư tín thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Những người khác khẳng định Sự Sống Lại đã qua rồi. Có lẽ họ giả vờ rằng một sự thay đổi thuộc về đạo đức là điều được chỉ định bởi lối diễn đạt ẩn dụ là một sự sống lại; các triết gia đã dùng từ ấy theo nghĩa này, và điều đó đủ để khiến nó được một số người tiếp nhận, là những người sẵn lòng hòa giải sự xưng nhận của mình với sự khôn ngoan của thế gian: theo cách nào đi nữa, chính những nền tảng của hy vọng đã bị loại bỏ: nếu điểm này bị chối bỏ, toàn bộ hệ thống giáo lý Cơ Đốc sụp đổ xuống đất, và phải thừa nhận cả một chuỗi hậu quả khủng khiếp mà sứ đồ đã liệt kê: Nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ cũng không sống lại, thì sự rao giảng của chúng tôi là vô ích và đức tin của anh em cũng vô ích, anh em vẫn còn ở trong tội lỗi mình; thì những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ cũng bị hư mất. Từ khi những sai lầm cổ xưa sống lại một cách phong phú, là tội lỗi và điều ô nhục của thời đại hiện tại, chúng ta đã được nghe nói một cách nghiêm trọng rằng từ ấy chẳng có nghĩa gì hơn là linh hồn thức dậy khỏi giấc ngủ dài mà họ cho rằng khoảng thời gian chúng ta gọi là sự chết sẽ đưa nó vào, và rằng thân thể không có phần gì trong sự sống lại ấy, nhưng chết mà không có hy vọng: nhưng chúng ta có thể cảm tạ Đức Chúa Trời vì Kinh Thánh, là lời đem lại sự an ủi ở nơi triết học đã bỏ cuộc như một trường hợp tuyệt vọng. Đức tin nơi Đấng Christ liên kết chặt chẽ với giáo lý về Sự Sống Lại, đến nỗi những người chống đối điều thứ nhất thường dùng mọi sự khéo léo của mình để giải thích điều thứ hai cho biến mất hẳn, và dù họ nói, Nó đã qua rồi, hay, Nó sẽ không bao giờ đến, thì động cơ của họ, mục đích của họ, và cách lý luận của họ đều giống nhau.

I Cô-rinh-tô 15:12. II Ti-mô-thê 2:18. I Cô-rinh-tô 15:14–18.

Việc đã có những người lạm dụng các giáo lý về ân điển, biến chúng thành một sự khích lệ để cứ tiếp tục phạm tội, có thể được suy ra từ thư tín của Thánh Gia-cơ, và nhiều đoạn của các sứ đồ khác. Những người như vậy, theo cách nói hiện đại của chúng ta, được gọi là người Antinomian, một danh xưng, phải thừa nhận, có phạm vi áp dụng rất không xác định; đó là một danh hiệu mà nhiều người sẽ gán một cách không phân biệt cho mọi người rao giảng sự cứu rỗi nhưng không bởi đức tin nơi huyết của Chúa Giê-xu. Nếu mọi sự đều là ân điển, và chúng ta không thể tự mình làm được điều gì, nếu sự ấy không phải bởi kẻ muốn, cũng không phải bởi kẻ chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, thì chúng ta có thể sống theo ý mình muốn, mọi cố gắng đều vô ích, và sự vâng phục là không cần thiết. Đây là những suy luận mà tấm lòng chưa được soi sáng quy cho là những hậu quả không thể tránh khỏi xuất phát từ giáo lý của Phúc Âm; và từ đó chúng ta nhận được một bằng chứng củng cố rằng chúng ta không hiểu sai Phúc Âm của Thánh Phao-lô, hay rao giảng một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm của ông, vì ông đã thấy trước rằng cùng những sự phản đối ấy dường như cũng sẽ nhắm vào chính ông, và ông đề phòng và phản đối một sự bóp méo như vậy: Chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật sao? Chớ hề như vậy! Dường như chính vì lý do này mà ông đã bị vu cáo, và bị một số người khẳng định là đã dạy rằng, Chúng ta hãy làm điều ác, để điều thiện đến — nghĩa là, theo ngôn ngữ hiện đại (và những điều như vậy không được nói ở những nơi góc khuất giữa chúng ta), Nếu một người muốn trở thành một đối tượng thích hợp cho điều họ gọi là Ân Điển, hãy để người ấy trở nên còn đê tiện hơn nữa, và lao mình vào sự gian ác ghê tởm nhất, vì tội nhân càng lớn thì càng đủ tư cách hơn cho sự thương xót. Chúng tôi bằng lòng bị sỉ nhục — như Thánh Phao-lô đã bị trong thời của ông — vì cớ lẽ thật, và chúng tôi chủ yếu sẽ quan tâm đến những kẻ chế nhạo bất hạnh ấy, là những kẻ, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho họ sự ăn năn dẫn đến sự sống, sẽ một ngày kia ước rằng mình đã là những kẻ ngu dại, hay những kẻ điên rồ, hơn là đã buông sự dí dỏm độc ác của mình chống lại ân điển và Phúc Âm của Chúa là Đấng Christ. Nhưng phải thừa nhận rằng chúng ta đã thấy những người Antinomian theo nghĩa tệ hại nhất của từ ấy, những người đã biện hộ cho tội lỗi, và, trong khi tự xưng có đức tin, đã từ bỏ và phạm thượng đến sự nên thánh mà không có nó thì không ai sẽ thấy Chúa. Chúng ta không thể ngạc nhiên rằng ngay cả những người ngay thẳng và có thiện ý cũng đã bị thành kiến nặng nề, và bị nản lòng trong sự tìm tòi lẽ thật của mình, bởi sự tự phụ và sự gian ác của những Cơ Đốc nhân giả danh như vậy.

Rô-ma 11:6. II Cô-rinh-tô 3:5. Rô-ma 9:16. Rô-ma 3:8. Rô-ma 6:1.

Nhưng không một thời kỳ nào của Hội Thánh, trong đó giáo lý của Phúc Âm được biết đến và được rao giảng, lại không có những sự xúc phạm thuộc loại này. Trong thời các sứ đồ cũng đã như vậy. Bấy giờ có nhiều kẻ không chịu phục, những kẻ nói hư không và những kẻ lừa dối, là những kẻ phá đổ cả nhà người ta, dạy những điều không nên dạy; họ xưng rằng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng qua việc làm lại chối Ngài, là những kẻ đáng ghê tởm và không vâng phục, và không đủ tư cách cho mọi việc lành; họ giả vờ có đức tin, nhưng thiếu những bông trái mà đức tin chân thật luôn sản sinh. Những kẻ ấy được mô tả như những đám mây không có nước, bị gió cuốn đi; những cây mà trái của chúng khô héo, chết hai lần, bị nhổ bật rễ; những sóng dữ của biển, sùi bọt ra sự xấu hổ của chính mình; những ngôi sao lưu lạc, mà sự tối tăm đen tối đời đời đã được dành sẵn cho chúng. Chúng tự vui chơi với những sự lừa dối của chính mình, và dụ dỗ những linh hồn không vững vàng. Đối nghịch với những kẻ lừa dối như vậy, có lời đã chép: Nếu chúng ta nói rằng mình có sự tương giao với Ngài, mà lại đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật: Kẻ nói, Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy: Vì mọi người có hy vọng này nơi mình, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch. Nền của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, và, Mọi người kêu cầu danh Đấng Christ phải tránh xa sự gian ác.

Tít 1:10, 11. Tít 1:16. Gia-cơ 2:14. Giu-đe 12, 13. II Phi-e-rơ 2:13, 14. I Giăng 1:6. I Giăng 2:4. I Giăng 3:3. II Ti-mô-thê 2:19.

Thánh Phao-lô, khi viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca về kẻ tội ác, là kẻ sẽ được bày tỏ trọn vẹn trong những thời đại tiếp theo, nhắc họ rằng sự mầu nhiệm của sự gian ác, dù bấy giờ đang bị ngăn trở không được bày tỏ trọn vẹn, đã hành động rồi. Điều này dạy chúng ta rằng những hạt giống của sự bội đạo lớn lao ấy, là sự về sau đã lan tràn khắp Hội Thánh xưng nhận, đã được gieo, và đang nảy mầm, vào lúc ông viết thư. Và ông nhắc đến một số chi tiết trong thư gửi cho người Cô-lô-se, như một sự khiêm nhường tự nguyện hay do chính mình bày đặt, trong việc thờ phượng các thiên sứ như những kẻ trung gian hay những kẻ cầu thay, một sự cấm đoán giáo điều về những điều Đức Chúa Trời đã để cho được tự do, và một hệ thống có vẻ bề ngoài về sự thờ phượng theo ý muốn và sự khắc khổ, mà dưới cớ là sự từ bỏ chính mình, thật ra lại làm thỏa mãn sự kiêu ngạo, sự hư vinh, và sự tự xưng công chính. Diễn tiến về sau sẽ cho thấy một mùa gặt những điều ác khủng khiếp và lan rộng biết bao đã được sản sinh từ những nguyên tắc này, cho đến khi cuối cùng Phúc Âm của Đấng Christ hoàn toàn bị che khuất, và sự sống cùng lương tâm của người ta bị phó cho quyền lực của kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ, như một vị thần, đã ngang nhiên ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và tôn mình lên trên mọi luật lệ, của loài người lẫn của Đức Chúa Trời. Đối với mục đích của tôi hiện nay, chỉ cần lưu ý rằng những khởi đầu của sự mê muội thuộc linh ấy, là sự đã lâu giam giữ thế gian trong xiềng xích, bóng tối và nô lệ, dưới sự bạo ngược của Hội Thánh La Mã, đã có thể quan sát được trong thời Thánh Phao-lô, và vì thế xứng đáng có một chỗ trong danh sách những dị giáo tai hại mà kẻ thù của các linh hồn đã cố gắng dùng để làm ô uế đức tin, và làm rối loạn sự bình an, của Hội Thánh sơ khai.

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7. Cô-lô-se 2:18–23.

Nhiều điều khác nữa cũng được ám chỉ đến, mà vì thiếu những ghi chép xác thực của thế kỷ thứ nhất, chúng ta không thể giải thích một cách chắc chắn. Ngoài giáo lý của người Nicolaitan đã được nhắc đến, chúng ta còn đọc về sự phạm thượng của những kẻ nói mình là người Do Thái mà không phải, nhưng là hội của Sa-tan, về những kẻ giữ giáo lý của Ba-la-am, và về người đàn bà Giê-sa-bên, tự xưng là nữ tiên tri. Đây chắc chắn là những kẻ theo dị giáo, vì Chúa của chúng ta quở trách các Hội Thánh cách nghiêm khắc vì đã không chống đối họ đến cùng; và, vì Ngài gọi họ bằng những danh xưng khác nhau, có lẽ họ khác nhau, dù khuynh hướng cuối cùng của họ là giống nhau, là làm hư hoại đức tin của những người nghe, và du nhập sự phóng túng trong cách ăn ở. Lẽ thật của Phúc Âm là một giáo lý theo sự tin kính, và có một ảnh hưởng nên thánh; vì ân điển của Đức Chúa Trời dạy mọi người được dự phần ân điển ấy phải từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng trần gian, và sống cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời hiện tại này. Nhưng những sai lầm và dị giáo, dù chúng thịnh hành ở mức độ nào, đều có một tác dụng độc hại trên những người tiếp nhận chúng: một số được tính toán để gạt bỏ toàn bộ khuôn khổ của sự vâng phục mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của mình, và những sai lầm tinh vi và có vẻ hợp lý nhất sẽ giao linh hồn vào quyền lực của một tội lỗi nào đó dễ dàng, hay vây lấy, và được yêu thích, và cung cấp vũ khí cùng lý lẽ để duy trì nó.

Khải Huyền 3:9. Khải Huyền 2:14, 20.

Và điều này giải thích điều mà nếu không, hẳn sẽ dường như là một hiện tượng rất lạ lùng. Khi lẽ thật được trình bày với sự rõ ràng lớn nhất và với những lợi thế lớn nhất, những người theo nó, ở mọi thời, và ở mọi nơi, vẫn luôn chỉ là số ít; nhưng bất cứ ai đứng lên về phía sai lầm, dù ý kiến và cách ăn ở của người ấy có hoang tưởng và vô lý đến đâu, cũng khó mà không thu hút được những kẻ đi theo. Đó là vì sai lầm sẽ dung túng những dục vọng và những sự dại dột mà lẽ thật sẽ không chịu đựng: và trong tình trạng sa đọa hiện tại của con người, sẽ thấy nhiều người sẵn lòng từ bỏ sự hiểu biết của mình, hơn là từ bỏ tội lỗi của mình.

Chúng ta cũng có thể thu thập từ nhiều câu trong các thư tín, rằng thời xưa đã có những người chối bỏ điều Kinh Thánh dạy về sự sa đọa của bản tính con người, tội lỗi thực sự của tội lỗi, những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và những sự kinh khiếp của một cuộc phán xét trong tương lai, dù chúng ta không thể chắc chắn rằng những giáo lý ấy đã bị chống đối công khai và quyết liệt như trong thời đại của chính chúng ta. Nhưng tôi đã liệt kê đủ để đáp ứng mục đích của mình, như một lời biện hộ cho giáo lý của Phúc Âm, vì những người phản đối hiện đại đối với những điểm vừa được nhắc đến sau cùng không bị mang bất kỳ sự nghi ngờ hay cáo buộc nào về điều được gọi là sự cuồng nhiệt; và mọi người bị khinh thường hay bị bắt bớ vì giáo lý ấy, là những người đặt hy vọng về sự cứu rỗi của mình duy chỉ nơi sự trung gian của Chúa Giê-xu, và sự vâng phục của Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, đều được biết là thừa nhận những điều ấy là những lẽ thật thiết yếu; thật vậy, chúng đứng liên kết không thể tách rời với những điều họ tin về thân vị, các chức vụ, quyền năng và ân điển của Ngài.

I Giăng 1:8, 10. Giu-đe 19. II Phi-e-rơ 3:3.

Một lương tâm bị ấn tượng bởi sự oai nghi, sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời vĩ đại, và run sợ trước những lời tuyên án của luật pháp Ngài chống lại sự vi phạm, không dám hy vọng có sự bình an nếu không có sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi, cũng không dám phó thác những mối quan tâm đời đời của mình cho sự can thiệp của một tạo vật. Đối với một người như vậy, mọi điều được mặc khải về tình yêu thương và những sự đau đớn của Chúa Giê-xu sẽ không cung cấp một nền tảng vững chắc nào cho sự an ủi, nếu phẩm giá vô hạn của bản tính thiên thượng của Ngài, và sự thế chỗ tự nguyện của Ngài vào địa vị và vì lợi ích của những tội nhân, không được mặc khải với sự rõ ràng ngang như vậy; và một niềm xác tín về sự hoàn toàn không đủ khả năng cho mọi việc lành ấy, cùng sự thịnh hành của tội lỗi ở bên trong, mà Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng như vậy là tình trạng của mọi con cái của A-đam, sẽ dìm một tâm trí đã được thức tỉnh vào sự tuyệt vọng không hy vọng, nếu nó không được giải cứu bởi lời hứa ân điển của Thánh Linh không sai lầm, mà chức vụ của Ngài là dạy dỗ, dẫn dắt, an ủi và đóng ấn cho con cái của Đức Chúa Trời cho đến ngày của sự cứu chuộc trọn vẹn; nhưng khi có một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại như vậy, là Đấng, bởi huyết của chính mình, đã vào nơi thánh, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, và khi có, trong lời hứa về Đức Thánh Linh, một nguồn trợ giúp và an ủi tương xứng với mọi sự ngu muội, yếu đuối, nhu cầu và cám dỗ của chúng ta, chúng ta được khả năng, giữa những chiến đấu và sợ hãi, duy trì một niềm tin chắc khiêm nhường rằng chúng ta sẽ không bị hổ thẹn trước mặt Ngài lúc Ngài đến, nhưng sẽ có sự dạn dĩ trong ngày phán xét, là ngày lớn và đáng sợ của Chúa.

II Cô-rinh-tô 3:5. Rô-ma 7:18–24. Giăng 14:26 và 16:7, 13. Hê-bơ-rơ 8:1 và 9:24 và 10:19. Rô-ma 8:10, 26, 27. II Cô-rinh-tô 7:5. I Giăng 2:28 và 4:17.

Mặt khác, không có gì lạ khi những người không thừa nhận thần tính của Cứu Chúa — không tìm được một nền tảng nào khác để dựa vào đó mà đặt tính hiệu lực của một sự chuộc tội cho tội lỗi — lại tiếp nhận mọi cái bóng của một lý lẽ chống lại sự cần thiết của nó, và sẵn lòng nghĩ về sự công chính và khả năng của chính mình cao nhất có thể; hay khi, vì đã bị thuyết phục như vậy rằng tự mình họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không cần ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, họ lại đối xử với mọi lời tự xưng về sự trợ giúp này ở nơi người khác như sự cuồng nhiệt và sự dại dột. Chúng ta cũng không thể ngạc nhiên rằng nhiều người chối bỏ chứng cớ của Kinh Thánh về Đấng Christ và Đức Thánh Linh, lại dùng mọi sự khéo léo của mình để chứng minh rằng linh hồn chìm vào giấc ngủ và sự bất động khi chết, rằng sự sống lại của xác thịt là không thể xảy ra, và rằng thật là tổn hại cho sự tốt lành của Đức Chúa Trời nếu cho rằng Ngài sẽ giáng sự hình phạt đời đời cho những tội lỗi đã phạm trong phạm vi của một đời sống ngắn ngủi. Những lý luận như vậy có thể được trông đợi nơi những người tự phụ về sự đủ đầy của sự khôn ngoan của chính mình, là những người không trông đợi cũng không ước ao sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, và tìm được một chút nhẹ nhõm trong những quan điểm này, chống lại những nỗi sợ hãi và những điềm báo trước thỉnh thoảng cứ ép mình vào tâm trí họ.

Tuy nhiên, từ bằng chứng không thể chối cãi của Tân Ước, rõ ràng là ngay trong thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh, kẻ thù đã gieo cỏ lùng của sai lầm và dị giáo rất nhiều, và những điều bịa đặt được công bố trong thời kỳ ấy bởi những người xưng mình có lòng kính trọng đối với danh của Đấng Christ, về sự vô lý hay về sự gian ác, đều chưa từng bị vượt qua bởi bất kỳ cố gắng nào cùng loại, trong bất kỳ thời đại hay xứ sở nào kể từ đó. Đúng là sự cảnh giác và thẩm quyền của các sứ đồ đã ngăn giữ những sự quá độ ấy không dâng lên đến mức cao mà về sau chúng đã đạt tới; nhưng nếu những người ngày nay phản đối sự đa dạng của các tên gọi, các giáo phái và các quan điểm đã thịnh hành giữa chúng ta trong ba mươi năm qua, mà đã sống trong thời kỳ đầu tiên ấy, thì họ đã có ít nhất cũng bằng chừng ấy lý do để đưa ra những lời phản đối tương tự. Nếu vì những lý do ấy, ngày nay họ cho rằng mình được tự do bác bỏ mọi phe phái như nhau, không cần tra xét, coi tất cả chỉ là những kẻ giả vờ hão huyền về lẽ thật, sự thanh sạch và quyền năng của tôn giáo, thì ít nghi ngờ gì rằng ngày ấy họ cũng đã làm y như vậy. Các sứ đồ đã đích thân ở giữa các Hội Thánh đầu tiên, các trước tác của họ đã được định làm quy tắc cho các thời đại tiếp theo, và nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, các trước tác ấy đang ở trong tay chúng ta. Bất cứ ai thành tâm ao ước biết ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách chú tâm đến những lời phán sống động ấy, sẽ có thể nhận rõ con đường của lẽ thật và sự bình an, giữa mê cung của những quan điểm mà trong đó biết bao người đang hoang mang và lạc mất; nhưng bất cứ ai quá khôn ngoan, hay quá biếng nhác, đến nỗi không chịu khiêm nhường và siêng năng tự mình tra xem Kinh Thánh, thì dù có được đàm đạo với các sứ đồ, người ấy cũng đã chẳng kính trọng thẩm quyền của họ hơn chút nào; thật ra, lợi thế lại ở về phía chúng ta, vì Kinh Thánh được xưng nhận là đáng tôn kính, nên chúng ta không gặp nguy cơ trực tiếp nào về danh tiếng hay quyền lợi khi tra cứu Kinh Thánh, và Kinh Thánh có thể được đọc kỹ trong nơi riêng tư, mà không bị những người bạn thân nhất của chúng ta quan sát: trong khi các sứ đồ, dù ngày nay được chúng ta nói đến cách cao trọng, thì khi còn sống, họ bị coi là cặn bã và đồ ô uế của mọi vật, họ bị khinh thường vì sự nghèo khó và vẻ bề ngoài hèn mọn của mình, và bị ghét bỏ như những kẻ cố chấp và cuồng tín, đến nỗi cần phải có một mức độ đức tin và ân điển nào đó mới không hổ thẹn vì họ.

Xin độc giả đừng lấy làm phật lòng nếu tôi kết thúc cuốn sách này, như tôi đã làm với cuốn trước, bằng cách nài xin độc giả suy ngẫm về tầm quan trọng của việc có những quan điểm đúng đắn về Phúc Âm của Đấng Christ, và về tinh thần của Đạo Cơ Đốc. Đây là những đề tài liên quan đến mọi người. Một người tin Chúa Giê-xu, dù mờ nhạt, dù không được ai chú ý hay bị áp bức trong đời này đến đâu, vẫn là người hạnh phúc; người ấy là con của Đức Chúa Trời, được các thiên sứ coi sóc, là người thừa kế sự vinh hiển; người ấy có đồ ăn mà thế gian không biết đến, và từ sự hiểu biết về mối hiệp một và mối liên hệ của mình với Đấng Cứu Chuộc của mình, người ấy nhận được một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, và một quyền năng thích hợp cho

Rô-ma 8:17. Phi-líp 4:7.

mọi công việc phục vụ và mọi hoàn cảnh của đời sống; dù yếu đuối trong chính mình, người ấy vẫn mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa, là Đấng người ấy nương cậy, như sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh của mình, và trông đợi nơi Ngài, đến kỳ hạn, sự cứu chuộc trọn vẹn khỏi mọi điều ác; đức tin của người ấy không chỉ là sự suy đoán thuần túy, như sự ưng thuận lạnh lùng mà chúng ta dành cho một chân lý toán học, cũng không phải là sự thôi thúc mù quáng của một trí tưởng tượng nồng nhiệt, nhưng là kết quả của sự nhận thức về sự khôn ngoan, quyền năng và tình yêu thương được bày tỏ trong sự cứu chuộc những tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ; đó là một nguyên tắc có sức thúc bách, hành động bởi tình yêu thương, thanh tẩy tấm lòng và thắng hơn thế gian; nó cho người ta nếm trước và làm bằng chứng cho những điều mà mắt phàm không thấy được, và biến đổi linh hồn trở nên giống như hình ảnh của điều nó chiêm ngưỡng, làm đầy lòng bằng lòng nhân từ, sự hiền lành và sự nhẫn nhịn, và hướng mọi hành động đến những mục đích cao cả nhất, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt lành cho nhân loại.

Nhưng bất cứ điều gì được gọi là tôn giáo mà không thanh sạch như vậy, không hòa bình như vậy, không có hiệu lực như vậy, hoặc ít nhất không dẫn linh hồn đến chỗ ao ước các ân điển của Thánh Linh, và tìm kiếm những ân điển ấy theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định, bởi đức tin nơi Con Ngài, thì đều không xứng đáng với tên gọi ấy. Nếu quý vị không có Thánh Linh của Đấng Christ, quý vị không thuộc về Ngài; dù quý vị có ân tứ nào đi nữa, quý vị cũng không có phần gì trong các phước hạnh của Phúc Âm;

II Cô-rinh-tô 12:9. II Ti-mô-thê 2:1. I Cô-rinh-tô 1:30. Ga-la-ti 5:6. Công Vụ 15:9. I Giăng 5:4. Hê-bơ-rơ 11:1. II Cô-rinh-tô 3:18.

dù quý vị còn có thể làm điều gì khác, quý vị cũng không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu quý vị không coi mọi sự là thua lỗ, và không có giá trị gì, so với sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ là Chúa, thì chắc chắn quý vị không hiểu từ Phúc Âm theo nghĩa của Thánh Phao-lô; nếu quý vị hiểu, quý vị đã đồng một tâm trí với ông: và quý vị há không đang ở trong nguy cơ phải chịu sự rủa sả mà ông, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã tuyên bố trên mọi người không yêu thương Chúa Giê-xu sao? Hãy dò xem Kinh Thánh, nếu quý vị thật nghĩ rằng trong đó quý vị có sự sống đời đời. Quả thật, nếu quý vị có thể chứng minh rằng Kinh Thánh chỉ là những chuyện bịa đặt cách khéo léo, thì quý vị có thể bỏ bê Kinh Thánh mà không gặp nguy hiểm; nhưng nếu Kinh Thánh là thật, thì một ngày đang đến, khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian. Tôi không cần phải viện đến Kinh Thánh để thuyết phục quý vị rằng, dù địa vị của quý vị trong đời sống là gì, quý vị cũng phải lìa bỏ nó, và phải trải qua một giây phút mà những thú vui hay vinh dự của thế gian này sẽ không đem lại cho quý vị chút an ủi nào; nhưng nếu Kinh Thánh là thật, thì khi ấy quý vị phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ; quý vị phải đứng hoặc ở bên phải, hoặc ở bên trái. Một sự lựa chọn quan trọng biết bao! Vì Vua sẽ phán với những kẻ ở bên trái rằng: Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả! — Nếu cho đến nay, trong khi xưng nhận danh Ngài, lòng quý vị vẫn đầy dẫy sự thù nghịch chống lại giáo lý Ngài và dân sự Ngài,

Hê-bơ-rơ 11:6. Phi-líp 3:8. I Cô-rinh-tô 16:22. Giăng 5:39. II Phi-e-rơ 1:16. Công Vụ 17:31. II Cô-rinh-tô 5:10. Ma-thi-ơ 25:41.

nếu quý vị đã coi sự khôn ngoan của Ngài là sự dại dột, và đã sỉ nhục các công việc của Thánh Linh Ngài, cho đó là sự cuồng tín và điên rồ — thì mong rằng quý vị đã làm điều đó vì sự ngu muội, quý vị không biết điều mình làm; khi ấy vẫn còn có sự tha thứ nơi Ngài; vì hiện nay Ngài vẫn còn ngồi trên ngai ân điển. Nguyện Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt quý vị đến với Ngài trước khi Ngài ngồi lên ngai phán xét! Nếu không, quý vị sẽ bị hư mất đời đời. Ước muốn của lòng tôi và lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời cho các độc giả của mình sẽ là, không một ai trong họ phải rơi dưới bản án đáng sợ ấy: Hãy xem, hỡi những kẻ khinh dể kia, hãy lấy làm lạ và hư mất đi; vì Ta làm một việc trong đời các ngươi, mà các ngươi sẽ không hề tin, dầu có người thuật lại cho các ngươi chăng nữa:

I Ti-mô-thê 1:13. Lu-ca 23:34. Công Vụ 13:41.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (ấn bản 1770): các trang tựa, lời giới thiệu, lời nói đầu, Quyển I và Quyển II (lịch sử Hội Thánh thế kỷ thứ nhất) và phần kết luận. Không dịch phần mục lục tra cứu ở cuối sách. 59 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện