Giáo Lý Ân Điển Được Minh Oan
John Gill · 411-the-doctrine-of-grace-cleared-from-the-charge-of-licentiousness-gill
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giáo Lý Ân Điển Được Minh Oan
- 1 TI-MÔ-THÊ 6:3
- I. Giải thích mệnh đề
- II. Lời buộc tội
- III. Những thừa nhận về sự lạm dụng
- IV. Chính giáo lý là thanh sạch và vô tội
- HẬU TỰ (ấn bản 1738)
Giáo Lý Ân Điển Được Minh Oan
Nguyên tác: "The Doctrine of Grace clear'd from the Charge of Licentiousness. A Sermon preach'd to the Society which support the Wednesday's Evening Lecture, in Great Eastcheap, on December the 28th, 1737" — John Gill (ấn bản thứ hai, có bổ sung, 1751)
Tác giả: John Gill (1697–1771), Mục sư Báp-tít tại Horsleydown, Luân Đôn
Nguồn: Ấn bản 1751: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_the-doctrine-of-grace-cl_gill-john_1751/bim_eighteenth-century_the-doctrine-of-grace-cl_gill-john_1751_djvu.txt — đối chiếu với ấn bản đầu 1738: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_the-doctrine-of-grace-cl_gill-john_1738/bim_eighteenth-century_the-doctrine-of-grace-cl_gill-john_1738_djvu.txt
(Ghi chú: Bản dịch dịch một lần theo ấn bản thứ hai 1751 ("Second Edition, with Additions") — bản tác giả đã hiệu đính và bổ sung; những chỗ OCR hỏng được đối chiếu với ấn bản 1738. Ấn bản đầu 1738 có một Hậu tự đáp lại "tác giả Đối thoại Birmingham" — bị lược khỏi ấn bản 1751 — được dịch kèm cuối sách. Danh mục quảng cáo sách của Gill ở cuối ấn bản 1751 không dịch. Chữ "ſ" (s dài) trong bản in thế kỷ 18 đã chuẩn hóa. Câu gốc: 1 Ti-mô-thê 6:3.)
1 TI-MÔ-THÊ 6:3
"Ví bằng có kẻ dạy dỗ khác, không theo lời lành của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, và đạo lý theo sự tin kính, thì người ấy kiêu ngạo, không biết chi hết."
Sứ đồ Phao-lô hiểu rõ giáo lý của Phúc Âm, và khuynh hướng tự nhiên của nó ảnh hưởng đến đời sống con người; ông rất quan tâm đến danh dự và uy tín của nó, để cách ăn ở của những người xưng mình theo đạo phải xứng hợp với nó, và họ phải trong mọi sự làm sáng danh giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa chúng ta. Ông rất mong muốn dạy dỗ những người có khả năng thấp kém nhất, và ở địa vị thấp nhất trong đời; như tôi tớ, phải cư xử xứng hợp với chủ mình, hầu cho danh Đức Chúa Trời và giáo lý Ngài không bị nói phạm đến (1 Ti-mô-thê 6:1–2). Ông truyền cho Ti-mô-thê dạy những điều ấy, và khuyên bảo người ta làm bổn phận mình; rồi thêm rằng (câu 3): "Ví bằng có kẻ dạy dỗ khác, không theo lời lành, tức là lời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, và đạo lý theo sự tin kính, thì người ấy kiêu ngạo, không biết chi hết" — nói rõ rằng lời của Đấng Christ, hay các giáo lý cứu rỗi của Phúc Âm, hoàn toàn phù hợp với sự tin kính thực hành; và đời sống phóng đãng là điều rất trái nghịch với chúng. Mục đích của tôi khi đọc những lời này là để bênh vực giáo lý ân điển khỏi lời buộc tội phóng túng, và chứng minh nó là một giáo lý tin kính, hướng đến sự gây dựng tin kính; hay nói như trong câu gốc, một giáo lý theo sự tin kính. Phương pháp tôi sẽ dùng khi bàn về chủ đề này như sau:
I. Tôi sẽ giải thích điều cần thiết trong mệnh đề: Giáo lý ân điển là theo sự tin kính.
II. Xét lời buộc tội phóng túng nhắm vào nó, và bản chất của lời buộc ấy.
III. Thừa nhận đôi điều về sự lạm dụng giáo lý ấy bởi những kẻ xấu xa và gian ác. Và,
IV. Chứng minh rằng chính giáo lý ấy là thanh sạch và vô tội, không mang tiếng phóng túng.
I. Giải thích mệnh đề
Khi nói "giáo lý ân điển", tôi muốn nói hệ thống các lẽ thật Phúc Âm thường được gọi là theo phái Calvin; như: Đức Chúa Trời từ trước vô cùng đã yêu một số người trong nhân loại, và đã chọn họ cho sự cứu rỗi đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ; Ngài đã lập một giao ước ân điển với Con Ngài vì những người được chọn, giao ước ấy là tuyệt đối và vô điều kiện; Đấng Christ trong sự đầy đủ của thời gian đã mang lấy nhân tính, chịu khổ và chịu chết, để cứu chuộc một dân đặc biệt và riêng biệt cho chính Ngài; bằng cách gánh lấy tội lỗi của họ, và mọi hình phạt đáng phải chịu vì tội, Ngài đã làm thỏa mãn đầy đủ công lý của Đức Chúa Trời; sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời chỉ bởi sự công bình của Đấng Christ được kể cho người ấy, không xét đến bất cứ việc làm nào người ấy đã làm; sự tha tội chỉ nhờ huyết của Đấng Christ, và vì cớ Ngài, theo sự giàu có của ân điển Ngài; Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong những người đã được xưng công chính và tha tội của Ngài, đến nỗi kết án họ vì tội ấy; sự tái sanh và trở lại là bởi ân điển đầy quyền năng và hiệu quả của Đức Chúa Trời; và những người được kêu gọi cách hiệu quả bởi ân điển sẽ bền đỗ đến cùng, và được cứu đời đời. Đây là giáo lý của Kinh Thánh, của những sách được Đức Chúa Trời soi dẫn, và có ích cho sự dạy dỗ (2 Ti-mô-thê 3:16); để giải thích, trình bày, và bảo vệ giáo lý này. Đây là giáo lý của Đấng Christ; nếu một người tự xưng là người giảng Phúc Âm mà không đem theo giáo lý ấy, thì đừng tiếp rước người ấy, cũng đừng chúc bình an cho người ấy (2 Giăng 10). Đây là giáo lý của các sứ đồ, mà chúng ta phải bền lòng tiếp tục và giữ vững; và được tóm tắt trong chuỗi lẽ thật tuyệt vời ấy: "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em; vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công bình, và những kẻ Ngài đã xưng công bình, thì Ngài cũng đã làm vinh hiển" (Rô-ma 8:29–30).
Bởi "sự tin kính" tôi không hiểu một ân tứ riêng biệt nào, hay sự thực hành ân tứ ấy; dường như đó là ý của sứ đồ khi ông nói: "Hãy thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức, thêm cho học thức sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính, thêm cho sự tin kính tình yêu thương anh em" (2 Phi-e-rơ 1:5–7); cũng không chỉ hiểu toàn bộ tôn giáo bên trong; dù đó là phần chính và trọng yếu của sự tin kính, và là điều một tác giả được cảm thúc muốn nói khi ông nhận xét rằng "sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao mấy, còn như sự tin kính là ích cho mọi việc" (1 Ti-mô-thê 4:8); nhưng tôi hiểu bởi đó toàn bộ tôn giáo thực hành, cả bên ngoài lẫn bên trong, sự thực hành mọi ân tứ, và việc làm tròn mọi bổn phận. Đó là điều sứ đồ nhắm đến khi ông kết luận như vầy: "Vì tất cả những vật đó phải tiêu tán thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở của mình là dường nào" (2 Phi-e-rơ 3:11).
Khi nói giáo lý ân điển là một giáo lý tin kính, hay một giáo lý theo sự tin kính, tôi muốn nói rằng sự tin kính chính là sự sống và linh hồn của nó; nó chạy xuyên qua mọi phần của giáo lý ấy, và được giáo lý ấy thở ra; nó là lẽ thật theo sự tin kính; có sự hòa hợp và đồng thuận hoàn hảo giữa chúng; sự mầu nhiệm của Đấng Christ, về thân vị và ân điển của Ngài, là sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính; và không gì dạy dỗ và thúc giục con người chối bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, và sống tiết độ, công bình, nhân đức ở đời này một cách mạnh mẽ và hiệu quả hơn giáo lý của ân điển Đức Chúa Trời, là ân điển đem tin mừng về sự cứu rỗi tự do và vô điều kiện bởi Chúa Giê-xu Christ (Tít 1:1; 2:11–12).
II. Lời buộc tội
Dù bản chất và khuynh hướng của giáo lý ân điển là như vậy, người ta vẫn buộc tội nó là khuyến khích đời sống phóng túng, và mở cửa cho chủ nghĩa phóng đãng; và người ta viện lẽ rằng nếu Đức Chúa Trời đã chọn một số người chắc chắn cho sự cứu rỗi, và đã lập giao ước với họ trong Đấng Christ, để ban cho họ ân điển và vinh hiển, một cách tuyệt đối và vô điều kiện; nếu Đấng Christ đã cứu chuộc họ bằng huyết Ngài, và họ chỉ được xưng công chính bởi sự công bình của Ngài, và khi được kêu gọi bởi ân điển Ngài sẽ không bao giờ hư mất; thì họ có thể sống tùy ý, và tha hồ phạm tội, vì tình trạng của họ là an toàn và không thay đổi. Nhưng lời buộc này chẳng qua là một gợi ý của Sa-tan; lập luận ấy mượn từ hắn; luận điệu ấy bắt chước hắn; nó được nắn theo kế hoạch của hắn; và hoàn toàn phù hợp với điều hắn đã nói với Chúa chúng ta: "Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy gieo mình xuống đi; vì có lời chép rằng: Chúa sẽ truyền các thiên sứ gìn giữ ngươi, thì các Đấng ấy sẽ nâng ngươi trong tay, e chân ngươi vấp nhằm đá chăng" (Ma-thi-ơ 4:6). Điều ấy cũng như hắn nói: nếu quả thật như vậy, ngươi có thể làm gì tùy ý với chính mình, chẳng tai hại nào xảy đến cho ngươi, chẳng tổn thương nào làm hại được ngươi. Hơn nữa, Sa-tan không bao giờ biến hình thành thiên sứ sáng láng hơn khi hắn dựng lên làm người giảng sự thánh khiết, chống lại giáo lý ân điển; cũng không có bao giờ các đầy tớ của hắn đóng vai ấy hơn khi, dưới vỏ bọc của những người làm công việc công bình, hay những người giảng việc lành, họ tìm cách phá hoại và đào bới nền tảng của giáo lý Phúc Âm. Lời buộc này bắt nguồn từ ác ý và ngu dốt; khó nói điều nào chiếm ưu thế hơn trong đó; những người đưa ra nó, về phần Phúc Âm, là "kẻ thù nghịch vì cớ anh em" (Rô-ma 11:28), và làm như Đi-ô-trép-phê đã làm, "lấy lời độc ác mà gièm chê chúng tôi" (3 Giăng 10); tâm trí xác thịt của họ là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và với bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh; và vì không có sự phân biệt thuộc linh nào về những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, họ cho những điều ấy là điên dại, và nói xấu những điều họ không hiểu. Lời buộc ấy là sai lầm và vô căn cứ, phải được xem như lời vu khống và phỉ báng thuần túy, và phải bị bác bỏ với sự ghê tởm và phẫn nộ tột độ; và không nên có câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời sứ đồ đưa ra: "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy! Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?" (Rô-ma 6:1–2). Tuy nhiên, điều này có thể phần nào an ủi và làm nhẹ lòng chúng ta dưới lời buộc khủng khiếp và nặng nề này, rằng nó chẳng qua là điều đã nhắm vào Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Những người Do Thái độc ác và ngu dốt buộc tội Chúa chúng ta là người theo chủ nghĩa phản luật pháp, cả trong giáo lý lẫn thực hành; trong giáo lý, như thấy rõ từ sự bênh vực của chính Ngài: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn" (Ma-thi-ơ 5:17). Trong thực hành, như thấy rõ từ những lời này của Ngài: "Vì Giăng đã đến, không ăn, không uống, người ta nói rằng: Giăng bị quỉ ám. Con người đến, hay ăn hay uống, thì họ nói rằng: Kìa, là người ham ăn mê uống, bạn bè với người thâu thuế cùng kẻ xấu nết. Song le, sự khôn ngoan được xưng là phải bởi những việc làm của nó" (Ma-thi-ơ 11:18–19). Và các sứ đồ của Đấng Christ đã bị đối xử như vậy, rõ ràng từ điều sứ đồ Phao-lô nói: "Và chúng ta làm điều ác để điều thiện sinh ra sao? — như một vài người gièm chê chúng ta và nói rằng chúng ta dạy như vậy: sự đoán phạt những người đó là công bình" (Rô-ma 3:8). Tất cả những điều này nên củng cố chúng ta trong giáo lý ân điển mà chúng ta nắm giữ và duy trì là đúng; vì cùng những lời phản đối ấy đã được đưa ra chống lại nó, như đã từng chống lại giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài.
III. Những thừa nhận về sự lạm dụng
Phải thừa nhận rằng giáo lý ân điển có thể bị, và đã bị những kẻ xấu xa và gian ác lạm dụng. Sứ đồ Giu-đe nói về một số người trong thời ông, "là những kẻ không tin kính, đổi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà dâm" (Giu-đe 4). Bởi "ân điển của Đức Chúa Trời" ở đây không phải hiểu là tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời được rải ra trong lòng bởi Thánh Linh; vì điều ấy không bao giờ có thể bị biến đổi cho mục đích như vậy, nó luôn làm việc theo chiều ngược lại, như đã làm trong Đa-vít: "Vì sự nhân từ Chúa ở trước mặt tôi, tôi đã đi trong lẽ thật Chúa" (Thi Thiên 26:3). Cũng không phải là nguyên tắc ân điển được tạo nên trong linh hồn bởi quyền năng thiên thượng; vì nguyên tắc ấy thuộc bản chất thuộc linh, ham muốn nghịch lại xác thịt, và không bao giờ có thể bị biến thành xác thịt. Nhưng bởi đó là giáo lý của Phúc Âm, mà dù sự phóng đãng không ở trong bản chất của nó, cũng không có khuynh hướng tự nhiên nào dẫn đến nó, thế mà kẻ ác [NEEDS REVIEW: động từ bị nát trong cả hai bản OCR] chuyển nó khỏi bản chất, mục đích, và công dụng ban đầu của nó, sang một bản chất xa lạ. Cũng giống như những kẻ dốt nát và không vững vàng, là những người không có sự hiểu biết thuộc linh nào về lời Đức Chúa Trời, cũng không có hệ thống lẽ thật nào phù hợp với lời ấy, "đem giải sai ý nghĩa" Kinh Thánh "chuốc lấy sự hư mất riêng cho mình" (2 Phi-e-rơ 3:16). Nhưng cũng như Kinh Thánh không bị xem là xấu hơn vì những người ấy bẻ cong Kinh Thánh như vậy, thì giáo lý ân điển cũng chẳng kém giá trị chút nào vì nó bị những kẻ có ý xấu lạm dụng.
Hãy tra xét tính cách của những người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng; và họ tỏ ra là những kẻ không tin kính, tức là những người thiếu sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời, và sự sùng kính Ngài; là những người không thờ phượng Ngài. Vậy những ai là người bỏ bê sự thờ phượng riêng tư và công khai của Đức Chúa Trời? Những ai là người đi dạo ngoài đồng vào các ngày Chúa Nhật? Hay cưỡi ngựa đi tìm thú vui riêng của mình? Những ai là người lui tới các quán rượu và nhà công cộng [khi] họ nên đến nhà Đức Chúa Trời? Có phải những người ấy là những người thường được gọi là người theo phái Calvin, những người khẳng định giáo lý ân điển chăng? Nếu việc tra xét được thực hiện nghiêm ngặt, những người nói trên sẽ được thấy, nếu không phải tất cả, thì phần lớn là người theo phái Arminius, nếu họ có khả năng trình bày được quan điểm tôn giáo của mình. Và thứ hai, phần còn lại của tính cách họ nhìn với vẻ kinh hãi, và chỉ rõ những người ở phía bên kia của vấn đề: "chối Đấng Chủ Tể duy nhất và Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ". Ai là những kẻ chối bỏ thân vị của Đấng Christ, thần tính đích thực và sự bình đẳng của Ngài với Cha, sự thỏa mãn trọn vẹn và sự hy sinh chuộc tội của Ngài, sự công bình được kể cho của Ngài, và hiệu lực của huyết Ngài? Những kẻ chối bỏ những điều này là những người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng; hoặc bằng cách khẳng định đó là một giáo lý phóng túng; hoặc bằng cách đối xử với giáo lý về ân điển đặc biệt một cách lẳng lơ và khôi hài, chế nhạo và nhạo báng nó; hoặc bằng cách làm cho giáo lý ân điển thành phổ quát, mở rộng nó cho tất cả nhân loại như nhau, và nhờ đó làm cho con người cứng lòng và được khuyến khích trong tội lỗi.
Lại nữa: cho dù một số người đã nhận lãnh cách hời hợt và xưng nhận giáo lý ân điển thuần túy đã lạm dụng nó cho những mục đích đê hèn, thì chính giáo lý ấy không nên bị loại bỏ vì cớ đó, mà là những kẻ lạm dụng nó. Những điều tốt nhất trên thế gian đều có thể bị kẻ ác lạm dụng; thậm chí cả những sự toàn hảo và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót là một sự toàn hảo của bản tính thiên thượng, và là điều Đức Chúa Trời vui thích: Đức Chúa Trời hay thương xót, và vì vậy một tội nhân tục tĩu nói rằng: "Ta sẽ tha hồ phạm tội, và chẳng nghi ngờ gì, nếu cuối cùng ta có cơ hội nói: 'Lạy Chúa, xin thương xót con', thì mọi sự sẽ tốt đẹp." Đức Chúa Trời hay nhẫn nại, chịu đựng lâu dài, chịu đựng tội nhân, và không nổi cơn thịnh nộ của Ngài lên ngay lập tức. Hiệu quả của điều này trên họ là gì? Nó có dẫn họ đến sự ăn năn chăng? Nó nên làm như vậy. Nhưng họ "khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn" (Rô-ma 2:4). Phải, như sứ đồ Phi-e-rơ nói, và chúng ta đã sống để thấy điều ấy được ứng nghiệm: "Trước hết phải biết rằng, trong những ngày sau rốt, sẽ có những kẻ hay gièm chê, dùng lời giễu cợt, ở theo tình dục riêng của mình, đến mà nói rằng: Chớ nào lời hứa về sự Chúa đến ở đâu? Vì từ khi tổ phụ chúng ta qua đời rồi, muôn vật vẫn còn nguyên như lúc bắt đầu sáng thế" (2 Phi-e-rơ 3:3–4). Điều ấy cũng như họ nói: chúng ta không thấy khả năng nào về sự đến của Đấng Đoán Xét, hay về sự phán xét khủng khiếp, hay số phận đáng sợ sẽ giáng xuống những kẻ không tin kính, mà người ta đã nói đến; tất cả chỉ là mộng mị và cuồng tín; và vì vậy chúng ta sẽ tha hồ vui thú, và bước theo tình dục riêng của mình. Như vậy, "bởi chẳng thi hành ngay án phạt đối với công việc ác, nên lòng con loài người chuyên làm điều ác" (Truyền Đạo 8:11). Vậy phải nói rằng Đức Chúa Trời không hay thương xót, nhẫn nại, chịu đựng lâu dài và khoan dung, hay Ngài không nên như vậy, vì tội nhân lạm dụng những điều ấy một cách xấu xa như vậy sao? Các sự thương xót thông thường của đời sống, những trường hợp ân cần nhất của sự quan phòng thiên thượng, bị những kẻ xấu xa nhất lạm dụng biết bao! Phải, ngay cả Giê-su-run, "khi đã mập mạp thì đá lại, nó đã lìa bỏ Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên nó, và khinh dể Hòn Đá của sự cứu rỗi nó" (Phục Truyền 32:15). Nhưng chúng ta phải chối bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và loại bỏ những trường hợp tốt lành của Ngài, vì sự lạm dụng xấu xa được thực hiện đối với chúng, qua sự bại hoại khốn khổ của bản tính con người sao? Chúng ta cũng không nên loại bỏ giáo lý ân điển vì cớ như vậy. Theo đà này, những lẽ thật tốt nhất và rõ ràng nhất đều phải bị chối bỏ.
Một lần nữa: phải thừa nhận rằng luôn có một số người xấu trong những hội tốt nhất. Đã có một Giu-đa trong số các môn đồ của Đấng Christ; luôn có trấu trên sân đạp lúa của Ngài, và sẽ còn cho đến khi giờ sảy sàng đến; và cỏ lùng giữa lúa mì, sói đội lốt chiên, và trinh nữ dại giữa trinh nữ khôn, cho đến khi chàng rể xuất hiện. Nhưng những lỗi lầm và khuyết điểm của một số người không nên bị đổ cho toàn thể, cũng không nên đổ cho các nguyên tắc được nắm giữ và xưng nhận. Nếu điều này phải được chấp nhận làm thước đo và quy tắc phán xét, thì không hội thánh hay hội chúng nào, không xã hội hay nhóm người nào, đã từng, hay có thể thoát khỏi những lời buộc xấu xa nhất. Nhưng có phải phần lớn những người được gọi là người theo phái Calvin, hay người theo chủ nghĩa phản luật pháp, là những người có tính cách xấu xa chăng? Hay có nhiều người vô đạo đức trong số họ hơn phía bên kia của vấn đề? Hãy để họ tự xét lấy mình, chúng ta sẵn sàng so sánh ghi chép và con số với họ; chúng ta buộc phải tự bênh vực mình, vì các nguyên tắc của chúng ta bị buộc tội, mà dùng một kiểu khoe khoang nào đó, và nói, cũng như Sa-mu-ên đã nói: "Nầy tôi đây; hãy làm chứng về tôi trước mặt Đức Giê-hô-va và trước mặt Đấng chịu xức dầu Ngài: tôi có cướp bò hay lừa của ai chăng? Tôi có hà hiếp ai, áp bức ai chăng?" (1 Sa-mu-ên 12:3). Điều đáng chú ý là giáo lý ân điển không bao giờ thịnh hành trong số những kẻ lừa đảo và trụy lạc; trong khi ai cũng biết điều ngược lại với nó đã và đang được những kẻ như vậy ôm lấy. Lạ thay! Nếu các giáo lý về ân điển tự do có bản chất độc hại và ảnh hưởng như vậy, có khuynh hướng phóng túng như vậy, và khuyến khích tội lỗi nhiều như người ta nói, thì những người như vậy lẽ ra không nên vội vã nắm lấy chúng và ôm lấy chúng, ít nhất là thử chúng; trong khi rõ ràng họ sẵn sàng tin vào mọi chương trình phi lý và khốn khổ của chủ nghĩa vô thần và vô thần luận, để giữ lấy tình dục của mình; nhưng thay vào đó, không ai tỏ ra ghét chúng hơn họ. Và quả thật, những người này cũng sẵn sàng như bất cứ ai làm kẻ buộc tội chúng ta; dù lời buộc đến với vẻ không xứng hợp từ những người bị phó cho những tội ác tệ hại nhất, và là kẻ thù công khai của đời sống thánh khiết. Một điều nữa tôi muốn nhận xét, đó là khi bất cứ người nào đã ôm lấy và xưng nhận giáo lý ân điển sa vào tội lỗi tai tiếng nào, thì lập tức có một tiếng la ó và náo động lớn về việc ấy; trong khi khi đó là trường hợp, như thường xuyên xảy ra, ở phía đối lập, thì ít hoặc không có sự chú ý nào đến nó. Lý do của việc này là gì? Bởi vì trường hợp ấy là phổ biến ở một phía, và tương đối hiếm, và ít khi nghe nói đến ở phía bên kia: đến nỗi tiếng ồn được tạo ra, và sự chú ý được dành cho, thực ra chỉ làm tăng uy tín và danh tiếng của chúng ta nói chung. Nhưng giả sử các trường hợp vô đạo đức nhiều hơn thực tế, và bất cứ khi nào chúng xảy ra, đều là vấn đề than khóc; thế mà,
IV. Chính giáo lý là thanh sạch và vô tội
Tôi khẳng định rằng chính giáo lý ân điển là thanh sạch và vô tội, không bị buộc tội về những lỗi lầm và khuyết điểm của bất cứ người xưng nhận nào trong số đó; cũng không khuyến khích tội lỗi chút nào, mà hoàn toàn ngược lại. Và điều này sẽ được chứng minh bằng cách xét từng giáo lý riêng biệt chứa trong nó. Như sau:
1. Giáo lý về tình yêu đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, trong mọi tình trạng và hoàn cảnh của đời sống mà họ gặp phải. Điều này không hề trái với sự thanh sạch và thánh khiết của bản tính thiên thượng; vì dù Ngài yêu thân vị của dân Ngài, và vui thích nơi họ khi xét họ trong Đấng Christ, Ngài không vui thích tội lỗi của họ; tội lỗi là điều gớm ghiếc mà Ngài ghét; Ngài có đôi mắt thanh sạch hơn để nhìn nó với sự chấp thuận và vui thích; Ngài không phải là Đức Chúa Trời vui thích sự gian ác, và sự ác sẽ không ở với Ngài; Ngài cũng không khuyến khích họ trong tội lỗi, hay làm ngơ với tội lỗi, nhưng quở trách và sửa phạt họ vì tội lỗi theo cách của một người cha; dù đồng thời Ngài không cất sự nhân từ của Ngài khỏi họ; vì Ngài vui thích thân vị của họ, dù Ngài không hài lòng với tội lỗi của họ. Giáo lý này cũng không hề dẫn con người đến tội lỗi chút nào, mà trái lại, thúc giục mạnh mẽ nhất đến tình yêu Đức Chúa Trời, và sự vâng lời vui vẻ đối với Ngài: tình yêu của Ngài đối với họ thật sự không phát sinh từ tình yêu của họ đối với Ngài, vì nó có trước tình yêu của họ; nhưng họ yêu Ngài vì Ngài đã yêu họ trước; và tình yêu này trong họ đối với Ngài thúc ép họ vâng lời cách tự nguyện; khi lòng họ được mở rộng với tình yêu ấy, thì họ chạy nhanh nhẹn trong các đường lối của các điều răn Ngài; khi sự nhân từ này của Đức Chúa Trời trong việc chọn họ trong Đấng Christ, cứu chuộc họ bằng huyết Ngài, và kêu gọi họ bằng ân điển Ngài ở trước mắt họ, và họ cảm nhận nó trong lòng, họ bước đi trong lẽ thật của Ngài; trong lẽ thật của Phúc Âm Ngài, và có cách ăn ở xứng hợp với Phúc Âm ấy. Tình yêu này, khi được rải ra trong lòng họ, xua đuổi sự sợ hãi, và ảnh hưởng đến họ để phục vụ Chúa không sợ hãi, trong sự công bình và thánh khiết trọn đời mình. Điều gì có thể đặt một người dưới nghĩa vụ lớn hơn để yêu Chúa, kính sợ và vâng lời Ngài, hơn sự xét đến này: rằng Ngài đã yêu người ấy khi người ấy không có tình yêu nào trong lòng đối với Ngài, thậm chí còn là kẻ thù của Ngài; và rằng tư tưởng của Ngài đã lo lắng về sự cứu rỗi đời đời của người ấy, khi người ấy không có tư tưởng nào về Đức Chúa Trời, cũng không có tư tưởng nào cho chính mình? Một sự xét đến như vậy hẳn phải tác động mạnh mẽ hơn nhiều trên người ấy, như nó phải tác động trên bất cứ tâm trí ngay thẳng nào, hơn một sự xét đến như vầy: rằng Chúa bắt đầu yêu người ấy và tiếp tục yêu như vậy, vì người ấy yêu Ngài và vâng lời Ngài; và sẽ tiếp tục làm như vậy chừng nào, và không lâu hơn. Đây là sự vâng lời thuần khiết nhất được ảnh hưởng bởi tình yêu; đó là sự vâng lời của một đứa con, chứ không phải của một nô lệ; và hẳn phải là sự vâng lời đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất; thật vậy, không có sự phục vụ nào khác đẹp lòng Ngài, ngoài sự phục vụ phát sinh từ tình yêu được ảnh hưởng bởi tình yêu của chính Ngài.
2. Giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, cá nhân của một số người trong nhân loại cho sự cứu rỗi đời đời. Việc lành thật sự không phải là nguyên nhân của hành động tuyển chọn của Đức Chúa Trời; "vì, khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ, để cho được giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự kén chọn tự do của Ngài, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi, thì có lời phán cùng Rê-bê-ca rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; như có lời chép: Ta đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:11–13). Không gì thuộc về thời gian có thể là nguyên nhân của điều thuộc về đời đời; cũng không phải ý muốn của con người, hay bất cứ việc gì do ý muốn ấy làm, là nguyên nhân của ý muốn Đức Chúa Trời; nhưng việc lành là điều Đức Chúa Trời đã định trước, để dân được chọn của Ngài bước đi trong đó (Ê-phê-sô 2:10). Sự thánh khiết là một phương tiện đã được định trong sự tuyển chọn, và là một mục đích được bảo đảm bởi sự tuyển chọn; tất cả những người từ ban đầu, từ trước vô cùng, được chọn cho sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, đều được chọn cho sự cứu rỗi ấy qua "sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và trong đức tin nơi lẽ thật" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); tất cả những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, đều như vậy qua "sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Jêsus Christ và dự phần trong sự rảy huyết Ngài" (1 Phi-e-rơ 1:2). Sự nên thánh ấy được bảo đảm chắc chắn không sai lầm, như chính sự cứu rỗi; vì con người không được chọn vì họ đã thánh, nhưng họ được chọn để nên thánh; và do hậu quả của ân điển tuyển chọn, họ trở nên thánh qua ảnh hưởng nên thánh của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn là nguồn gốc và suối nguồn của mọi sự thánh khiết thật và chân thật: sẽ không có điều gì như sự thánh khiết trên thế gian, kể từ sự sa ngã của A-đam, nếu không có ân điển tuyển chọn; nếu Chúa không để lại một dòng dõi, và giữ lại một phần sót cho chính Ngài, theo sự tuyển chọn của ân điển, thì thế gian đã trở nên như Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Và cũng vậy, ở nơi nào không có trường hợp nào của ân điển này. Lạ thay, giáo lý vô tội này, vốn rất thân thiện với sự thánh khiết và việc lành, lại bị buộc tội là mở cửa cho sự phóng túng! Sự thánh khiết của lòng và đời sống là bằng chứng của sự tuyển chọn; ân điển bên trong của sự nên thánh là bằng chứng, vì là hoa trái của nó, đối với chính người ấy: "Hỡi anh em, chúng tôi biết anh em là kẻ được lựa chọn; vì đạo Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết nữa" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4–5). Sự thánh khiết bên ngoài, hay sự thánh khiết xuất hiện trong cách ăn ở bề ngoài, là bằng chứng của sự tuyển chọn đối với người khác. Từ đó lời khuyên được đưa ra cho các thánh đồ, "hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình" (2 Phi-e-rơ 1:10); tức là, bằng việc lành, như một số bản chép đọc, và như ý nghĩa đòi hỏi; vì cả sự kêu gọi lẫn sự tuyển chọn đều phải được làm cho chắc chắn bằng một điều thứ ba nào đó. Không phải chúng có thể được làm cho chắc chắn hơn trong chính chúng, hay đối với tín đồ, hơn chúng vốn có; nhưng một bằng chứng chắc chắn và rõ ràng hơn có thể được đưa ra về chúng cho người khác. Cũng không có điều gì, và không thể có điều gì thúc giục con người đến sự thánh khiết và việc lành, và tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách ấy, mạnh mẽ hơn sự xét đến này: rằng họ là "dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:9).
3. Giáo lý về tính tuyệt đối và vô điều kiện của giao ước ân điển thì khác xa với việc là một giáo lý phóng túng. Quả thật, việc lành của con người không đặt họ vào giao ước này, và việc ác của họ, sự vi phạm và tội lỗi của họ, không đuổi họ ra khỏi giao ước, nếu họ ở trong đó; nhưng điều này không giả định rằng Đức Chúa Trời bỏ qua và làm ngơ tội lỗi của dân Ngài; vì có lời phán rõ ràng, và đó là một phần của giao ước này: "Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta, không đi theo mạng lịnh ta, nếu chúng nó bội nghịch luật lệ ta, chẳng giữ điều răn của ta, thì ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và lấy thương tích mà phạt gian ác chúng nó. Song ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người, cũng không để sự thành tín ta ra dối trá. Ta sẽ không hề bội giao ước ta, cũng chẳng đổi lời đã ra khỏi môi miệng ta" (Thi Thiên 89:30–34). Ngoài ra, không gì cung ứng đầy đủ hơn cho cả sự thánh khiết bên trong lẫn bên ngoài, hơn giao ước ân điển; và điều ấy bằng những lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện nhất: Nó cung ứng cho sự thánh khiết bên trong, bằng những lời hứa như vầy: "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế và mọi thần tượng. Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:25–26). Và ở một chỗ khác: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng" (Giê-rê-mi 31:33). Nó cung ứng cho sự thánh khiết bên ngoài, và điều ấy theo cách hiệu quả nhất; vì Đức Chúa Trời trong giao ước ấy hứa rằng: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:27). Cũng không có điều gì dưới ảnh hưởng của ân điển thiên thượng tác động mạnh mẽ trên, và khuấy động lòng mong muốn, sự cẩn thận, siêng năng, và cần cù của các thánh đồ, để làm tròn bổn phận của mình, hơn những lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện của ân điển; như những lời hứa này: "Vì chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, như Đức Chúa Trời đã phán rằng: Ta sẽ ở và đi lại giữa họ; ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ làm dân ta. Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta, Chúa Toàn Năng phán như vậy" (2 Cô-rinh-tô 6:16, 18). "Cho nên, hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 7:1). Thêm vào tất cả những điều này, Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển cung ứng một cách tuyệt đối và vô điều kiện cho sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ trong đức tin và sự thánh khiết; phán rằng: "Ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng, để chúng nó không lìa khỏi ta" (Giê-rê-mi 32:40).
4. Giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt bởi Đấng Christ không mang tiếng phóng túng nào. Quả thật đó là sự cứu chuộc khỏi sự trói buộc, rủa sả, và đoán phạt của luật pháp, nhưng không miễn trừ khỏi sự vâng lời luật pháp, như luật pháp ở trong tay Đấng Christ; vì các thánh đồ vẫn ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 9:21); và không ai vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong hơn, hay phục vụ luật pháp ấy với tâm trí mình một cách vui vẻ hơn, những người cảm nhận sâu sắc nhất rằng họ đã chết đối với luật pháp, và được giải thoát khỏi luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ. Sự cứu chuộc là sự giải thoát khỏi tội lỗi, khỏi mọi tội lỗi, nguyên tội và tội thực tế; và điều ấy không chỉ khỏi tội lỗi và hình phạt đáng phải chịu vì tội; nhưng do hậu quả của ân điển cứu chuộc, những người được cứu chuộc được giải thoát khỏi sự cai trị và quyền lực cai quản của tội lỗi, và cuối cùng khỏi sự hiện hữu của tội lỗi; Đấng Christ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ; Ngài không dung túng họ trong tội lỗi; Đấng Giải Cứu đến từ Si-ôn, quay sự không tin kính khỏi Gia-cốp. Lạ thay! Một sự cứu chuộc khỏi cách ăn ở hư không lại trở nên sự khuyến khích cho cách ăn ở ấy; hay một người được chuộc ra khỏi tay Sa-tan, và được lấy làm mồi khỏi tay kẻ mạnh, lại trở thành lý lẽ để người ấy phó mình cho hắn và phục vụ hắn; hay có thể được cho là có khuynh hướng nào thúc giục người ấy vào tình trạng nô lệ cho hắn, để bị dẫn đi làm tù binh theo ý hắn. Ngoài ra, mục đích lớn của việc Đấng Christ phó chính Ngài vì bất cứ con cái loài người nào, là để Ngài "chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành" (Tít 2:14). Cũng không có điều gì đặt nghĩa vụ trên con người để tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tinh thần của họ, như sự xét đến này: rằng họ không thuộc về chính mình, nhưng đã được chuộc bằng giá cao, thậm chí bằng huyết báu của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 6:19–20); cũng không có điều gì như tình yêu của Đấng Christ, tình yêu cứu chuộc của Đấng Christ, thúc ép con người vâng lời, để không sống vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình (2 Cô-rinh-tô 5:14–15).
5. Giáo lý về việc Đấng Christ gánh lấy tội lỗi của chúng ta, và làm thỏa mãn vì tội lỗi ấy đối với công lý của Đức Chúa Trời, là một giáo lý thanh sạch và thánh khiết khác. Vì dù Đấng Christ đã gánh mọi tội lỗi của dân Ngài, mọi tội lỗi và ô uế của tội lỗi, và mọi hình phạt đáng phải chịu vì tội; đã cất đi tất cả, vì huyết Ngài làm sạch khỏi mọi tội; nó loại bỏ mọi điều ở trong tội lỗi, và thuộc về tội lỗi; thế mà điều này không khuyến khích tội lỗi chút nào; vì một mục đích của việc Đấng Christ gánh lấy tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, là để chúng ta, là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình (1 Phi-e-rơ 2:24). Dù Đấng Christ với tư cách là thầy tế lễ đã làm thỏa mãn công lý, bằng cách làm trọn luật pháp, vâng lời các điều răn của nó, và chịu toàn bộ hình phạt của nó; thế mà điều này không giải thoát những người mà Ngài đã làm thỏa mãn khỏi nghĩa vụ phải tôn trọng luật pháp, như luật pháp được Đấng Christ, Vua của các thánh đồ, đưa ra; Đấng mà họ nhận biết, và xem mình có nghĩa vụ phải nhận biết, là Đấng Đoán Xét và Đấng Ban Luật; và quả thật xem mình ở dưới nghĩa vụ lớn hơn để vâng lời luật pháp và các điều răn của Ngài, vì Ngài đã dứt sự vi phạm cho họ, làm xong tội lỗi, làm hòa cho gian ác, và đem sự công bình đời đời vào. Dù họ đã chết đối với luật pháp, thì đó là để họ sống cho Đức Chúa Trời; huyết của Đấng Christ, Đấng nhờ Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình làm của lễ không tì không vết cho Đức Chúa Trời, tẩy sạch lương tâm họ khỏi việc chết, để họ phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14). Chỉ những người bước đi trong sự sáng, và có sự thông công với Đấng Christ, mới được huyết Ngài làm sạch khỏi mọi tội; vì "nếu chúng ta nói mình được thông công với Ngài mà còn đi trong tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật" (1 Giăng 1:6–7). Sự chịu khổ của Đấng Christ, Đấng công bình vì kẻ không công bình, chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội, là để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời; không chỉ để hòa giải chúng ta với Ngài, và hưởng ân huệ của Ngài, nhưng để bước đi với Ngài, bước đi trong đường lối Ngài, và bước đi khiêm nhường trước mặt Ngài; trong khi nếu điều ấy cho phép tội lỗi, và khuyến khích trong tội lỗi, nó sẽ đặt chúng ta cách xa Ngài. Sự thỏa mãn của Đấng Christ vì tội lỗi không hề làm yếu nghĩa vụ của chúng ta đối với bổn phận, mà còn tăng thêm nó.
6. Giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công bình được kể cho của Đấng Christ là một giáo lý theo sự tin kính, dù nó có thể bị vu khống là một giáo lý phóng túng: Nó không làm cho luật pháp ra vô hiệu; cũng không ngăn cản việc thực hiện việc lành; cũng không khuyến khích trong tội lỗi; nó không [NEEDS REVIEW: "hủy bỏ"? — bản OCR 1751 nát ở đây ("75."), bản 1738 không có mệnh đề này] hay làm cho luật pháp ra vô ích. "Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31) — tức là, bởi giáo lý về sự xưng công chính qua sự công bình của Đấng Christ, được nhận bởi đức tin. Đức Chúa Trời cấm! Phải, chúng ta làm vững bền luật pháp; vì chúng ta khẳng định rằng con người được xưng công chính bởi một sự công bình trọn vẹn, hoàn toàn phù hợp với các đòi hỏi của luật pháp, và nhờ đó luật pháp được tôn cao và làm cho vinh hiển. Giáo lý ấy cũng không ngăn cản việc làm tròn bổn phận chút nào, mà là động cơ và sự thúc giục lớn nhất cho việc ấy. Như vậy, sứ đồ, sau khi nhận xét rằng chúng ta không được cứu bởi việc công bình chúng ta đã làm, rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đấng Christ, và được làm kẻ thừa kế theo sự trông cậy về sự sống đời đời, thêm rằng: "Ấy là lời chắc chắn, ta muốn ngươi nói quyết các việc đó, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo chăm chỉ làm việc lành" (Tít 3:5–8) — tức là, những giáo lý này, ta muốn ngươi khẳng định một cách kiên quyết, ngươi khẳng định chúng không chút nghi ngờ hay do dự về chúng, và ngươi nhấn mạnh chúng trong chức vụ của mình, và thường xuyên nhắc lại chúng; và làm điều này với mục đích, để những người đã tin Đức Chúa Trời "lo chăm chỉ làm việc lành". Không gì giống như những giáo lý này sẽ thúc đẩy họ làm như vậy. Giáo lý này cũng không cho phép bất cứ thực hành tội lỗi nào; dù Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính, Ngài không dung túng họ trong sự không tin kính. Sự công bình của Đấng Christ xưng công chính khỏi mọi tội lỗi, nhưng không xưng công chính con người trong việc tiếp tục phạm tội. Ngoài ra, đức tin tiếp nhận phước hạnh này từ Chúa, và sự công bình từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, là lý do con người được nói là được xưng công chính bởi đức tin, "là đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6); là một ân tứ có tác dụng, kèm theo hoa trái của sự công bình, được chứng minh bởi việc lành, được làm trọn bởi việc lành, và không có việc lành thì chết. Thế mà một số người sẽ nói: giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin không phải là giáo lý phóng túng, nhưng các giáo lý về sự xưng công chính đời đời, và sự hiệp nhất đời đời thì có. Điều này đến từ một phía khác, từ một nhóm người nên biết rõ hơn. Có bùa mê quỷ quái nào? Có ảnh hưởng Sa-tan nào có thể có trong một ngày tháng? Nếu sự xưng công chính bởi sự công bình được kể cho của Đấng Christ một mình, không có việc làm của thọ tạo, không có ảnh hưởng xấu nào trên đời sống và cách ăn ở; thì việc dời ngày tháng của nó lên cao hơn chỗ người ta thường đặt, không bao giờ có thể đi kèm với bất cứ hậu quả xấu nào theo cách ấy; cũng không có hậu quả nào phát sinh từ nó, ngoài những hậu quả cũng phải không thể tránh khỏi theo sau sự tuyển chọn đời đời. Và về sự hiệp nhất đời đời với Đấng Christ, nó là nền tảng của mọi điều tốt lành Đấng Christ đã làm cho dân Ngài, của mọi điều tốt lành Thánh Linh làm việc trong họ, và của mọi việc lành được thực hiện bởi họ; và vì vậy không bao giờ có thể sinh ra và cho phép các thực hành xấu xa.
7. Giáo lý về sự tha tội tự do và đầy đủ, theo ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và bởi huyết của Đấng Christ, và vì cớ Ngài, chứ không phải vì sự ăn năn và việc lành của chúng ta, như là điều mua chuộc nó, không có ảnh hưởng nào làm cho cách ăn ở của một tội nhân thực sự cảm nhận trở nên xấu, mà ngược lại; tội lỗi không bao giờ xuất hiện ghê tởm như vậy, và trong màu sắc thật của nó, hay là cực kỳ tội lỗi, hơn khi nó xuất hiện trong tấm gương của tình yêu tha thứ; một linh hồn không bao giờ xấu hổ về tội lỗi hơn, và bối rối vì tội lỗi, hay đỏ mặt vì tội lỗi, hơn khi người ấy cảm nhận sâu sắc nhất và thỏa mãn nhất rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải đối với người ấy về mọi điều người ấy đã làm (Ê-xê-chi-ên 16:63); và mọi sự đã được tha thứ qua huyết của Đấng Christ; người ấy cũng không bao giờ thực sự và chân thành hơn, và theo cách Phúc Âm, than khóc tội lỗi, hay hạ mình trước Chúa vì tội lỗi, hơn khi người ấy nhìn lên Đấng Christ và thấy mọi gian ác của mình đã bị Ngài gánh lấy, và được rửa sạch trong huyết Ngài (Xa-cha-ri 12:10); cũng không có điều gì có thể thúc giục con người từ bỏ đường lối xấu xa, và lối sống của mình, và quay về với Chúa, mạnh mẽ hơn sự xét đến này: rằng Ngài tha thứ dồi dào; và quả thật mục đích Chúa có trong việc đặt Đấng Christ ra trong mục đích của Ngài làm của lễ chuộc tội, và mua chuộc sự tha tội, và trong việc cung ứng phước hạnh này trong giao ước ân điển của Ngài, và trong việc sai Đấng Christ đến để đạt được nó, qua việc đổ huyết Ngài, và trong việc áp dụng nó bởi Thánh Linh Ngài, là để Ngài được kính sợ và thờ phượng một cách chân thành và thành thật: "Nhưng Chúa có sự tha thứ cho, để người ta kính sợ Chúa" (Thi Thiên 130:4). Ngài hẳn đã được kính sợ với sự sợ hãi của nô lệ, hay bị khiếp sợ như Ngài bị ma quỷ khiếp sợ, nếu không có sự tha thứ; nhưng Ngài không bao giờ được những tội nhân kính sợ, với sự kính sợ con thảo và tin kính, hay được thờ phượng trong sự chân thật và lẽ thật, nếu không có ân điển và lòng thương xót tha thứ qua huyết của Đấng Christ. Và những người như vậy hẳn phải rất không ngay thẳng, mới có thể lạm dụng một giáo lý như vầy: rằng vì Đức Chúa Trời đã tha thứ cho họ, nên họ sẽ phạm tội nhiều hơn chống lại Ngài. Nếu có người nào như vậy cứ tiếp tục phạm tội trên sự tự tin như vậy, rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ, họ bày tỏ rõ ràng rằng họ chưa bao giờ có cảm nhận thật về tội lỗi, hay sự áp dụng sự tha thứ cho mình.
8. Giáo lý về việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong dân Ngài bị nói chống lại như một giáo lý vô đạo đức, và cho phép tội lỗi; nhưng nó là thanh sạch, thánh khiết và vô tội. Vì giáo lý này không giả định tội lỗi không phải là tội lỗi; hay không có tội lỗi trong dân Đức Chúa Trời; hay điều được làm sai trái bởi họ không phải là tội lỗi; hay Đức Chúa Trời không hề chú ý đến sự vi phạm của họ theo bất cứ nghĩa nào. Dù họ, khi xét trong Đấng Christ, là thánh sạch, không vết, không chỗ trách được trước mặt Ngài (Cô-lô-se 1:22); thế mà, khi xét trong chính họ, họ có và làm nhiều điều sai lỗi và đáng trách. Dù Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong họ, về phương diện xưng công chính, Ngài vẫn thấy mọi tội lỗi của họ, về phương diện toàn tri của Ngài; hay dù Ngài không thấy chúng với con mắt báo thù của công lý, Ngài vẫn thấy tất cả chúng với con mắt toàn tri của Ngài. Lại nữa: dù Ngài không thấy tội lỗi trong họ, để kết án họ, Ngài vẫn chú ý đến gian ác và vi phạm của họ, để quở trách và sửa phạt họ theo cách của một người cha vì cớ đó. Quả thật "chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Rô-ma 8:1); nhưng những người này được mô tả là những người "bước đi theo Thánh Linh, chứ không theo xác thịt". Đức Chúa Trời không có điều gì chống lại dân Ngài, khi họ được xưng công chính bởi sự công bình của Đấng Christ, và được rửa sạch trong huyết Ngài; nhưng Ngài có nhiều điều chống lại họ, mà Ngài chú ý đến theo cách quan phòng, vì lợi ích của họ, và vinh hiển của Ngài. Tuy nhiên, Đấng Christ phán với hội thánh tại Ê-phê-sô: "Nhưng điều ta trách ngươi, là ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu của mình; bằng không, ta sẽ đến cùng ngươi, nếu ngươi không ăn năn thì ta sẽ cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó" (Khải Huyền 2:4–5). Đây là tình trạng thật của giáo lý này. Hãy để bất cứ ai xét xem, trong quan điểm này về nó, nó có thể được cho là một giáo lý phóng túng chăng.
9. Giáo lý về ân điển hiệu quả trong sự trở lại, hay về sự kêu gọi hiệu quả bởi ân điển đầy quyền năng và không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, chắc chắn không bao giờ có thể được cho là có khuynh hướng nào dẫn con người vào lối sống xấu xa; vì những người được kêu gọi bởi nó, được kêu gọi "bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta" (2 Ti-mô-thê 1:9), và cho sự thánh khiết. Họ có những nguyên tắc mới của ân điển và sự thánh khiết được gieo vào trong họ; họ được tạo dựng lại cho Đức Chúa Trời, được làm thọ tạo mới, con người mới; và đã mặc lấy người mới, "tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật" (Ê-phê-sô 4:24). Họ "được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành" (Ê-phê-sô 2:10); và được đặt vào khả năng tốt nhất để thực hiện chúng, từ những nguyên tắc tốt nhất, với những quan điểm tốt nhất, và cho những mục đích tốt nhất.
10. Giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ không bao giờ có thể bị buộc tội là khuyến khích sự vô đạo đức; trừ khi sự tiếp tục trong đức tin và sự thánh khiết là sự vô đạo đức; hay người ta có thể nghĩ rằng cách để bền đỗ trong sự thánh khiết là dồi dào trong tội lỗi. Giáo lý này cũng không làm cho việc dùng các phương tiện, hay những lời khuyên bảo về sự siêng năng, cẩn thận và tỉnh thức, trở nên không cần thiết. Sứ đồ Phi-e-rơ, dù ông khẳng định rằng những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, và được lại sanh theo lòng thương xót cả thể của Ngài, được "giữ cho, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt" bởi quyền phép của Đức Chúa Trời qua đức tin (1 Phi-e-rơ 1:3–5); thế mà ông khuyên bảo chính những người ấy "hãy bền chí như người thắt lưng, hãy tiết độ, lấy sự trông cậy trọn vẹn đợi chờ ơn sẽ ban cho mình trong khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra", "phải thánh trong mọi cách ăn ở mình", và "hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ đời nầy" (1 Phi-e-rơ 1:13, 15, 17); và dùng sự cứu chuộc chắc chắn và chắc chắn của họ bởi huyết báu của Đấng Christ, khỏi cách ăn ở hư không, để thúc giục và khuyến khích họ quan tâm đến những điều này. Và quả thật, dù không có nguy hiểm nào về việc tín đồ thật sa ngã, đến nỗi bị hư mất, và diệt vong; thế mà vì sự yếu đuối của xác thịt, sự cám dỗ của Sa-tan, và cạm bẫy của thế gian này, họ có thể sa ngã đến nỗi làm ô danh Đức Chúa Trời, làm tổn thương linh hồn mình, và làm vấp ngã người khác, nên có lý do chính đáng để "ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã" (1 Cô-rinh-tô 10:12). Quả thật, trong cách thức và việc dùng các phương tiện, Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt các thánh đồ trong đức tin và sự thánh khiết đến cùng.
Khi chúng ta đã thấy rằng các giáo lý riêng biệt của ân điển là thanh sạch và vô tội, không có khuynh hướng nào dẫn đến sự phóng túng; nhưng bản chất và mục đích chân thật của chúng là thúc đẩy sự thánh khiết của đời sống và cách ăn ở, chúng ta có thể dễ dàng đáp trả, bằng cách chỉ ra rằng lời buộc phóng túng có thể được đưa ra với nhiều lẽ thật và công lý hơn chống lại các giáo lý đối lập. Ví dụ: nếu Đấng Christ đã cứu chuộc tất cả nhân loại, mọi cá nhân của bản tính con người, thì một tội nhân tục tĩu có thể nói: "Ta đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và chắc chắn sẽ được cứu, dù ta sống như thế nào; vì Đấng Christ không thể chết, hay huyết Ngài không thể đổ ra vô ích." Nếu người ta nói rằng dù khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, thế mà không ai có thể nhận được lợi ích nào bởi sự chết của Ngài, ngoài những người tin, và ăn năn tội lỗi của mình: thì cứ vậy đi; vì người ta khẳng định rằng con người có quyền năng để tin và ăn năn khi người ấy muốn; tội nhân có thể tiếp tục nói: "Thấy đây là trường hợp của ta, ta được phú cho ý chí tự do, ta có thể tin và ăn năn tùy ý, ta sẽ tha hồ phạm tội, và vào thời gian thuận tiện ta sẽ cải cách, ăn năn và tin, và chẳng nghi ngờ gì mọi sự sẽ tốt đẹp với ta." Cũng vậy, giáo lý về sự bội đạo của các thánh đồ có thể được kẻ ác dùng, để khuyến khích họ tiếp tục trong các đường lối tội lỗi, và trì hoãn mọi quan tâm về tình trạng tương lai. Vì tội nhân có thể nói: nếu quả thật như vậy, rằng một người có thể thực sự trở lại, là tín đồ thật, và người ăn năn thật, và là con thật của Đức Chúa Trời, mà vẫn sa ngã và bội đạo đến nỗi ở trong tình trạng như trước kia; người ấy có thể cải thiện, và lại sa ngã, và theo cách này tiếp tục đến cùng, đến nỗi rất không chắc chắn và bấp bênh về tình trạng người ấy sẽ chết trong đó; thì ta có thể, ít nhất hiện tại, nuông chiều mình trong những thú vui tội lỗi; vì chắc chắn sẽ là hành động khôn ngoan và hợp lý hơn cho ta, để cải thiện, ăn năn, và đặt mình vào tình trạng tốt, vì những điều này ở trong quyền của ta, về phía cuối đời ta, khi có thể kết luận một cách hợp lý hơn rằng ta sẽ tiếp tục trong đó, và như vậy chết trong tình trạng hạnh phúc. Như vậy, tôi nói, chúng ta có thể dễ dàng đáp trả; nhưng tôi chọn không chất lên các nguyên tắc những hậu quả mà chúng chối bỏ; cũng như các đối thủ của chúng ta không nên buộc tội các nguyên tắc của chúng ta như họ làm, khi chúng ta tuyên bố ghê tởm mọi điều thuộc bản chất này.
Để kết luận: Dù có những lời buộc này, chúng ta hãy quý trọng và tôn trọng giáo lý ân điển, và không có ý kiến thấp kém hơn về nó vì cớ đó. Chúng ta hãy đứng vững trong nó, giữ lấy nó, và hết lòng tranh chiến vì nó. Chúng ta hãy nỗ lực, nhờ sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, để có cách ăn ở xứng hợp với Phúc Âm; làm sáng danh giáo lý của Đấng Christ trong mọi sự; giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm thanh sạch; và sống như vậy, để làm câm lặng sự ngu dốt của những kẻ dại, và làm cho những kẻ buộc tội sai lầm giáo lý ân điển, và cách ăn ở của chúng ta trong Đấng Christ, phải hổ thẹn.
HẬU TỰ (ấn bản 1738)
Tác giả Đối thoại Birmingham mà tôi vừa mới đáp lại, đã cho là thích hợp để xuất bản một số đoạn trong tờ St. James's Evening-Post ngày 31 tháng 12 vừa qua; trong đó, giữa sự ngu xuẩn và vô nghĩa của chúng, tôi chỉ có thể hiểu được một số lời phàn nàn chống lại tôi, về việc lạm dụng và nói dối về ông ta. Ông ta trình bày tôi là phạm tội buộc tội sai lầm, mà theo lòng nhân từ lớn lao của ông ta, có thể được gọi một cách công bằng là những lời buộc tội chết người; vì tôi đoán cụm từ "dying accusations" nên đã được in như vậy. Lời phàn nàn đầu tiên của ông ta là tôi đã buộc tội ông ta đạo văn, hay ăn cắp những gì ông ta đã viết trong cuộc đối thoại về điều tuyển chọn, cùng những điều khác, từ Tiến sĩ Whitby về Năm Điểm. Tôi thừa nhận tôi đã buộc tội ông ta như vậy, và điều ấy từ một niềm tin vững chắc và thật sự, mà tôi vẫn giữ, về việc ông ta có tội, chứ không phải với bất cứ ý đồ xấu xa nào, như ông ta nói, để lạm dụng ông ta, hay áp đặt lên độc giả của tôi; và để chứng minh điều đó, tôi đã dẫn đến Sách, Chương, và Trang. Và nếu người này vô tội như ông ta muốn được cho là vậy, người ta hẳn nghĩ ông ta đã viện dẫn đến những chỗ được dẫn đến, và bằng lòng để vấn đề này được quyết định bởi độc giả vô tư; nhưng về điều này ông ta không hề nhắc đến. Bất cứ ai đã đọc Tiến sĩ Whitby về Năm Điểm hẳn biết rằng ông ta chủ yếu diễn thuyết (vì Tiến sĩ thường diễn thuyết hơn là tranh luận; và tác giả này lầm nếu nghĩ rằng tôi khen ngợi ông ta hay Tiến sĩ của ông ta bằng những nét đẹp và tài hoa) — tôi nói, ông ta chủ yếu diễn thuyết về sự bất thành thật, bất công, và không thương xót, mà Đức Chúa Trời, như ông ta giả định, hẳn phải bị buộc tội, theo giáo lý của chúng ta, sự không thoải mái của nó đối với con người, và những lời đề nghị ân điển được đưa ra trên những điều kiện không thể thực hiện; đó chính là những điều mà bài diễn thuyết của tác giả này đầy dẫy. Rằng tác giả này đã vay mượn (không nói là ăn cắp, nếu từ ấy được cho là quá khắc nghiệt và nghiêm khắc) không chỉ các lập luận, mà thậm chí cả những lời lẽ của Tiến sĩ Whitby, sẽ xuất hiện qua một số đoạn trích từ mỗi người trong họ, và đặt trong các cột riêng biệt, như sau.
Tiến sĩ Whitby: "Và ông ta có nghĩ xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng biết rằng mọi con cháu sa ngã của A-đam đều là đối tượng của lòng thương xót và trắc ẩn của Ngài như nhau, đều có khả năng nhận lòng thương xót của Ngài như nhau, và đều là dòng dõi của Ngài như nhau, và vì vậy không kém xứng đáng với lòng thương xót ấy hơn những người còn lại, lại tin rằng Ngài định đoạt số phận đời đời của những linh hồn Ngài hằng ngày tạo dựng sau sự sa ngã của A-đam, không xét đến bất cứ điều lành hay dữ nào chúng đã làm, và vì vậy không xét đến bất cứ lý do nào vì sao Ngài đặt sự khác biệt này, hay bất cứ điều kiện nào về phía chúng?" (Diễn thuyết, tr. 29; ấn bản ii, tr. 28.)
Tác giả Đối thoại: "Chẳng phải những người còn lại, mà Ngài không định giúp đỡ, đều là dòng dõi của Ngài, là thọ tạo và con cái của Ngài, như nhau sao?" (Đối thoại, tr. 17.) "Khi Ngài (Đức Chúa Trời) có thể dễ dàng và vinh hiển giúp đỡ dòng dõi sa ngã vô số của Ngài, lại định sự giúp đỡ chỉ cho rất ít người; và điều ấy không có lý do nào về phía con cái Ngài, vì những người ấy trước đó không tốt hơn những người còn lại, là những người bị bỏ mặc cho hư mất dưới con mắt không thương xót của Ngài." (Cùng sách.)
Tiến sĩ Whitby: "Ngài (Đức Chúa Trời) có thể hy vọng bày tỏ sự công bằng trong đường lối Ngài, bằng cách nói mọi linh hồn đều thuộc về ta, nếu Ngài không chỉ giống như đà điểu, đối với phần lớn chúng, làm cho mình cứng lòng chống lại dòng dõi của chính mình, được dựng nên theo hình ảnh của chính Ngài, như thể chúng không thuộc về Ngài; nhưng thậm chí làm cho hầu hết chúng, sau sự sa ngã của A-đam, ở dưới hành động tiền định trước, khiến sự đoán phạt của chúng không thể tránh khỏi?" (Cùng sách, tr. 32.) "Và rồi Ngài (Đức Chúa Trời) đời đời hành hạ chúng (dòng dõi của Ngài) vì đã bỏ bê sự cứu rỗi ấy, dù Ngài biết chúng không bao giờ có thể làm khác, nếu không có ân điển mà Ngài đã tuyệt đối định sẽ không bao giờ ban cho, hay giữ lại khỏi chúng." (Cùng sách, tr. 29.)
Tác giả Đối thoại: "Một đứa con khôn ngoan và tốt lành có thể lấy sự an ủi nào từ một tư tưởng trình bày cha mình như một bạo chúa thiên vị, tàn nhẫn không thương xót đối với phần lớn dòng dõi của mình? Một người khôn ngoan và tốt lành nào có thể tự an ủi mình trong một giáo lý vẽ Đức Chúa Trời trong một hình ảnh không đáng yêu và khủng khiếp như vậy, và để lại hàng triệu thọ tạo của Đức Chúa Trời trong sự khốn khổ bất lực đời đời?" (Cùng sách, tr. 23.) "Theo các nguyên tắc của các ông, Đức Chúa Trời hành hạ các thọ tạo và con cái của chính Ngài, hàng triệu năm và thời đại, vì những điều chúng không thể tránh khỏi." (Cùng sách, tr. 20.)
Tiến sĩ Whitby: "Trình bày Đức Chúa Trời như hứa sự cứu rỗi cho phần lớn nhân loại, chỉ trên một điều kiện không thể thực hiện, là trình bày Ngài như một kẻ lừa dối, và là người đặt bẫy lừa họ, và hành động với họ như không một người tốt, khôn ngoan, hay trung thực nào đã, hay sẽ hành động đối với người đồng loại của mình." (Cùng sách, tr. 143, 146; ấn bản ii, tr. 142.)
Tác giả Đối thoại: "Như vậy các ông làm cho Đức Chúa Trời trở thành kẻ lừa dối lớn nhất trong mọi kẻ lừa dối, khi Ngài đề nghị cho tội nhân một sự cứu rỗi chưa bao giờ được mua chuộc cho họ, và mà Ngài đã tuyệt đối định sẽ không bao giờ ban cho họ; và khi Ngài đề nghị nó trên những điều kiện họ không thể tuân theo nếu không có ân điển không thể cưỡng lại, và Ngài đã định sẽ không bao giờ ban ân điển ấy cho họ." (Cùng sách, tr. 22.)
Tiến sĩ Whitby: "Hãy xét xem, ông ta có trình bày Đức Chúa Trời một cách vinh hiển, khi tin rằng Ngài đã áp đặt một luật pháp trên họ, mà Ngài đòi họ vâng lời, dưới hình phạt của sự không hài lòng đời đời của Ngài; dù Ngài biết họ không thể làm điều đó nếu không có ân điển không thể cưỡng lại của Ngài, mà thế mà Ngài tuyệt đối quyết định giữ lại ân điển này khỏi họ." (Cùng sách, tr. 30.)
Tác giả Đối thoại: "Chẳng phải điều ấy sẽ bào chữa cho một chút nóng nảy, khi nghe Đức Chúa Trời tốt lành và phước hạnh được trình bày không chỉ như đấng tàn nhẫn và không thương xót nhất, nhưng như đấng lừa dối và bất thành thật nhất, là Đấng dù đã định không giúp đỡ cứu rỗi nào cho phần lớn con cái hư mất của Ngài, thế mà giả vờ đề nghị giúp đỡ cho họ; và cũng như đấng bất công nhất, là Đấng đe dọa sự đoán phạt nặng nề hơn, nếu họ không chấp nhận những lời đề nghị của Ngài, mà Ngài biết họ không thể chấp nhận? Chẳng phải đây là sự chế nhạo các thọ tạo của Ngài, vốn đã bất lực, và sự sỉ nhục trên nỗi khốn khổ của họ, thay vì bày tỏ lòng thương xót nào đối với họ sao?" (Cùng sách, tr. 19.) "Đề nghị cho họ những lời đề nghị tốt đẹp, với điều kiện họ sẽ làm điều họ không có khả năng làm, là sự lừa dối và sỉ nhục." (Cùng sách, tr. 23.)
Tiến sĩ Whitby: "Nếu chỉ Ngài hứa sự phục hồi này trên một điều kiện mà chính sự sa ngã đã khiến chúng ta không thể thực hiện, và mà Ngài sẽ không bao giờ giúp chúng ta thực hiện, thì Ngài hẳn phải phạm tội giả hình và bất thành thật, trong việc đưa ra cho chúng ta một phương thuốc [NEEDS REVIEW: "impassible" trong bản OCR — có lẽ "impossible", "không thể thực hiện"] và chỉ sỉ nhục trên nỗi khốn khổ của các thọ tạo của Ngài, trong khi Ngài giả vờ nhân từ với chúng? Vì chắc chắn việc khuyên bảo một cách ân cần nhất, mời gọi một cách trìu mến nhất, thúc giục một cách tha thiết nhất bằng những lời hứa và đe dọa lớn nhất để chúng ta ăn năn và tin, khi đồng thời Ngài kiên quyết giữ lại phương tiện mà nhờ đó chúng ta mới có thể làm một trong hai điều, là sỉ nhục các thọ tạo khốn khổ của Ngài theo cách cao nhất." (Cùng sách, tr. 167, 168; ấn bản ii, tr. 171, 172.)
Tiến sĩ Whitby: "Kinh Thánh thánh không có một chấm nào — rằng ông ta (A-đam) mang thân vị của toàn thể nhân loại, hơn bà ấy (Ê-va) mang thân vị của toàn thể nữ giới." (Cùng sách, tr. 79; ấn bản ii, tr. 78.)
Tác giả Đối thoại: "Tôi cho rằng phụ nữ đã mất nó (khả năng ăn năn, tin, và vâng lời Phúc Âm) trong Ê-va, và đàn ông trong A-đam." (Cùng sách, tr. 24.) Mảnh hài hước nhỏ này, tôi nhận thấy, Tiến sĩ Whitby đã gợi ý cho ông ta.
Tiến sĩ Whitby: "Nếu một quyền năng không thể cưỡng lại là cần thiết cho sự trở lại của một tội nhân, khi nó đến trên người ấy, người ấy không thể chọn, mà phải trở lại; và vì vậy không ai có thể bị trách một cách hợp lý, vì đã sống lâu trong tình trạng không ăn năn hay không trở lại của mình; và sẽ không đáng khen trong bất cứ ai, vì họ đã trở lại." (Cùng sách, tr. 260, 261; ấn bản ii, tr. 254.)
Tác giả Đối thoại: "B. Các thầy dạy của chúng ta đều nói rằng không ai có thể đến với Đức Chúa Trời, trừ khi ân điển không thể cưỡng lại kéo người ấy. C. Và rồi người ấy không thể không quay lại; vậy thì không thể có lỗi trong việc không quay lại, và không có đức hạnh trong việc quay lại với Đức Chúa Trời. Con người có bị trách vì không có ân điển không thể cưỡng lại chăng? Hay được khen vì không chống lại Đấng Toàn Năng?" (Cùng sách, tr. [NEEDS REVIEW: số trang nát trong bản OCR — đọc "P- 853.5", có lẽ tr. 85].)
Tiến sĩ Whitby: "Hãy xét xem, ông ta có quan niệm về Đức Chúa Trời đúng đắn và vinh hiển hơn chăng — người xem Ngài như Đấng đối xử với mọi người, không theo ý của Ngài, nhưng theo việc làm của chính họ." (Cùng sách, tr. 30; ấn bản i, tr. 29.)
Tác giả Đối thoại: "Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho con người theo việc làm của chính họ, chứ không theo việc làm của Ngài." (Cùng sách, tr. 32.)
Tôi đã dẫn trong Câu Trả Lời của tôi đến một số đoạn khác trong Tiến sĩ Whitby, mà độc giả có thể tham khảo và đối chiếu với nhau; và tôi có thể dễ dàng đưa ra nhiều hơn ở đây, từ đó không chỉ những điều, mà cả những từ ngữ và cụm từ được lấy ra; nhưng những điều này có thể đủ. Nhưng giả sử tôi đã lầm, thì chẳng có cách nào khác để kết tội tôi về sự lầm lẫn của mình, ngoài việc phỉ báng tôi trong một tờ Báo sao? Đây là một trường hợp của lòng nhân từ hiện đại. Người này nói rằng ông ta chưa từng đọc, hay theo trí nhớ của ông ta chưa từng thấy, sách của Tiến sĩ Whitby về Năm Điểm, hay bất cứ trích đoạn nào từ nó, trong hơn chục năm nay. Tôi không thể kiểm soát ông ta. Nhưng nếu quả thật như vậy, ông ta dường như có trí nhớ rất tốt. Hay có lẽ trường hợp này là: ông ta đã hình thành hệ thống nguyên tắc của mình trên kế hoạch của Tiến sĩ, và theo phương pháp lập luận của ông ta, và trong ngôn ngữ của ông ta; mà ông ta đã dùng lâu và thường xuyên đến nỗi cuối cùng ông ta kết luận đó là của chính mình. Nhưng sau tất cả, dù thế nào đi nữa, rằng tôi lầm hay không lầm trong điểm này, tại sao người ấy lại tránh né tranh luận về nó? Vì nếu những lập luận này là của chính ông ta, ông ta nên bảo vệ chúng, nếu có thể; và nếu chúng là của người khác, vì ông ta đã nhận chúng làm của chính mình, ông ta cũng có nghĩa vụ như vậy. Bạn bè của chính ông ta sẽ xem đây như một sự lảng tránh thuần túy, và phát sinh từ ý thức về sự yếu đuối của lý lẽ của ông ta, và sự bất lực của ông ta trong việc bảo vệ nó.
Lời buộc sai lầm khác ông ta buộc tội tôi, là việc gán cho ông ta sự bỏ sót một dòng, mà ông ta nói chỉ là lỗi của người sắp chữ của nhà in. Trong khi tôi không hề gán cho ông ta sự bỏ sót một dòng nào; nhưng sau khi chú ý đến điều được nói trong thân bài của tác phẩm ông ta, tôi theo ông ta đến bảng lỗi in, xét đoạn ấy như được ông ta sửa lại ở đó, và chỉ nhận xét rằng khi xem lại tác phẩm của mình khi đã in xong, ông ta đã thấy và sửa nó; vì chắc chắn ông ta đã không thấy nó trong bản in thử, và bản sửa, nếu không nó đã không nằm trong số các Lỗi In.