Trích Yếu Châm Ngôn Về Sự Xưng Công Chính Của Richard Baxter
Richard Baxter · An extract of Mr Richard Baxter's aphorisms of justification
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Trích Yếu Châm Ngôn Về Sự Xưng Công Chính Của Richard Baxter
Trích Yếu Châm Ngôn Về Sự Xưng Công Chính Của Richard Baxter
(Rút từ tác phẩm Aphorisms of Justification của ông Richard Baxter; trích in lại bởi John Wesley, M.A., thành viên trường Lincoln College, Oxford. In tại Newcastle upon Tyne: bởi John Gooding; bán tại các địa điểm ở Newcastle, London. 1745.)
GỬI ĐỘC GIẢ
Tôi chưa từng nghe nói trên đời có một cuốn sách như Aphorisms of Justification (Châm Ngôn Về Sự Xưng Công Chính) của ông Baxter, khi một người bán sách — người mà tôi đã viết thư xin một cuốn sách nhỏ khác về cùng chủ đề — gửi nó cho tôi. Nhưng, trước khi tôi đọc được nhiều trang trong sách, tôi đã thấy sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và tôi sớm quyết định (bất chấp một vài cách diễn đạt mà tôi không hoàn toàn tán thành) sẽ tái bản phần cốt lõi của sách, trong hình thức nhỏ gọn nhất có thể, và với giá rẻ nhất có thể.
Nguyện Đấng đã phán dạy cách long trọng rằng: "Đừng tưởng ta đến để hủy bỏ Luật Pháp hay các lời Tiên Tri; thật, ta bảo các ngươi, trời đất chưa qua đi thì một chấm một nét trong Luật Pháp cũng sẽ không qua đi" — xin Ngài ban cùng một phước lành cho cuốn sách nhỏ này bây giờ, như Ngài đã làm gần một trăm năm trước. Nguyện Ngài một lần nữa khiến nó trở thành liều thuốc giải độc mạnh mẽ chống lại nọc độc đang lan tràn của chủ nghĩa Antinomian (chống luật pháp); và nhờ đó, cứu nhiều linh hồn đơn sơ, không cảnh giác khỏi việc tìm kiếm sự chết trong sự lầm lạc của đời mình.
Newcastle upon Tyne.
MỘT TRÍCH YẾU
TỪ
Châm Ngôn Của Ông Baxter,
VỀ
SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH.
CÁC MỆNH ĐỀ
Giao ước đầu tiên mà Đức Chúa Trời lập với A-đam đã hứa ban sự sống, với điều kiện vâng phục hoàn toàn, và đe dọa sự chết khi có sự bất tuân nhỏ nhất.
MỆNH ĐỀ I.
Giao ước này chẳng bao lâu đã bị loài người phá vỡ; do đó lời đe dọa tất phải được thi hành — hình phạt phải được chịu lấy.
Lời đe dọa của Ngài đã một lần phán ra, Ngài không thể tuyệt đối tha thứ mà không vi phạm rõ ràng chân lý hay sự khôn ngoan của mình. Một số người cho rằng việc loài người phải chịu khổ bắt nguồn từ sự khôn ngoan của Ngài hơn là từ sự công chính của Ngài. Nhưng tại sao chúng ta lại tách điều Đức Chúa Trời đã kết hợp? Dù là sự khôn ngoan, hay sự công chính, hay chân lý (hay đúng hơn là cả ba) là nền tảng của điều đó; thì chắc chắn rằng có một sự tất yếu: hình phạt phải được thi hành, nếu không thì Con Đức Chúa Trời đã chẳng phải làm sự chuộc tội, và tội nhân đã chẳng phải chịu khổ nhiều như vậy.
Hình phạt này, chính kẻ phạm tội không thể tự mình chịu lấy, mà không bị hủy diệt đời đời.
Nghĩa là, không phải toàn bộ hình phạt; vì một phần hình phạt ông đã chịu lấy, và đất đã chịu vì cớ ông, và cả loài người cho đến ngày nay; nhưng hình phạt trọn vẹn sẽ là sự đau khổ đời đời.
MỆNH ĐỀ II.
Chúa Giê-xu Christ, theo ý muốn của Cha Ngài, và theo ý muốn của chính Ngài, được trang bị hoàn toàn cho công tác này, với quyền năng thần thánh và sự công chính thuộc vị thế Ngài, trước hết đã nhận lãnh, và thực sự đã gánh trả món nợ này, bằng cách chịu lấy điều mà Luật Pháp đã đe dọa, và điều mà chính kẻ phạm tội không thể chịu được.
1. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian là tử cung đầu tiên, nơi công tác cứu chuộc được thụ thai, Giăng 3:16 (xét chung với sự vinh hiển của chính Ngài). Sự khôn ngoan và tình yêu đời đời đã tìm ra và quyết định con đường phục hồi này, khi điều đó chưa bao giờ lọt vào tâm trí loài người để mưu tính hay mong muốn.
2. Ý muốn của Cha và Con là một. Con đã tự nguyện nhận lãnh công tác này. Nó không bị áp đặt lên Ngài bởi sự ép buộc. Khi Ngài được nói là đến để làm theo ý Cha, Hê-bơ-rơ 10:7, 9, thì điều đó cũng bao gồm ý muốn của chính Ngài. Và nơi nào Ngài được nói là làm theo sự vâng phục Cha, thì như nó được nói về một sự vâng phục tự nguyện; nó cũng được nói về sự thi hành công tác cứu chuộc của chúng ta, và về bản tính nhân tính một cách đặc biệt, chứ không phải về sự nhận lãnh chỉ bởi bản tính thần thánh. Không chỉ sự đồng ý của Christ đã khiến việc Ngài, Đấng vô tội, bị trừng phạt là hợp pháp; mà còn bởi quyền năng đặc biệt mà, vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài có trên sự sống của chính mình hơn bất cứ loài thọ tạo nào. Giăng 10:18. "Ta có quyền (Ngài phán) thí mạng sống mình."
3. Không một loài thọ tạo đơn thuần nào đủ tư cách cho công tác này; ngay cả các thiên sứ, dù là công chính, cũng chỉ làm bổn phận của mình, và vì vậy không thể lập công cho chúng ta; họ cũng không đủ khả năng chịu lấy và thắng hơn hình phạt.
4. Do đó, phải là Đức Chúa Trời để làm thỏa mãn Đức Chúa Trời; cả về sự hoàn hảo của sự vâng phục, để có khả năng lập công, về sự chịu lấy lời nguyền rủa, và về sự thắng hơn nó, và làm các công tác còn lại của chức vụ Trung Bảo, là những công tác sẽ được làm sau sự sống lại: nhưng chỉ là Đức Chúa Trời đơn thuần thì không được, mà cũng phải là con người, nếu không thì đó sẽ là sự tha thứ mà không có sự chuộc tội, vì Đức Chúa Trời không thể được nói là làm sự chuộc tội cho chính Ngài.
5. Nếu Christ không hoàn toàn công chính nơi chính mình, Ngài đã không đủ khả năng làm sự chuộc tội cho người khác.
6. Sự nhận lãnh của Con Đức Chúa Trời để làm sự chuộc tội có hiệu lực trước khi Ngài thực sự làm sự chuộc tội: như một người mua một món hàng, có thể sở hữu và hưởng dụng vật đã mua chỉ nhờ vào hợp đồng đã ký, hay tiền đặt cọc đã trả, trước khi người ấy trả đủ số tiền.
7. Tôi biết tội lỗi của loài người và nghĩa vụ phải chịu khổ của họ chỉ được gọi một cách bóng bẩy là món nợ của họ; nhưng vì đó là một cách diễn đạt trong Kinh Thánh, bày tỏ nghĩa vụ phải chịu hình phạt của Luật Pháp đã bị vi phạm, nên tôi dùng nó theo ý nghĩa đó; vì Christ đã chịu một nỗi đau và sự khổ sở cùng loại, và nặng bằng điều đã đe dọa; nhưng vì nó không hoàn toàn giống nhau trong mọi khía cạnh, nên nó đúng hơn là sự chuộc tội (satisfaction) hơn là sự trả nợ đúng nghĩa.
8. Nhiều người nói rằng Christ đã vâng phục thay cho chúng ta đúng nghĩa như Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta; và rằng trong sự xét đoán của Đức Chúa Trời, chúng ta đã ở trong Christ khi vâng phục và chịu khổ, và trong Ngài chúng ta đã giữ trọn vẹn cả các điều răn của Luật Pháp bằng sự vâng phục, và các lời đe dọa của nó bằng sự chịu lấy hình phạt. Và như vậy, họ nói, là sự công chính của Christ được quy cho chúng ta, tức là sự công chính thụ động của Ngài để tha tội chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi hình phạt; sự công chính chủ động của Ngài để khiến chúng ta nên công chính, và ban cho chúng ta quyền hưởng vương quốc.
Ý kiến này, theo sự xét đoán của tôi, chứa đựng rất nhiều lầm lỗi.
1. Nó giả định chúng ta đã ở trong Christ, trước khi chúng ta tin, hay được sinh ra; và không chỉ theo ý nghĩa chung, như mọi người, mà theo ý nghĩa đặc biệt, như đã được xưng công chính,
với những nguyên nhân giả định [NEEDS REVIEW: một dòng OCR bị hỏng nặng không đọc được: "...Christ's fulfilling the Pre..."].
2. Nó dạy sự quy sự công chính của Christ theo ý nghĩa chặt chẽ đến mức vừa không đứng vững với lý trí, vừa không đứng vững với giáo lý của Kinh Thánh; càng không đứng vững với cách diễn đạt của Kinh Thánh, vốn không hề nhắc đến sự quy Christ hay sự công chính của Ngài cho chúng ta; và nó đã trao lợi thế lớn cho phe Giáo hoàng chống lại chúng ta trong giáo lý về sự xưng công chính này.
3. Nó dường như gán cho Đức Chúa Trời một sự xét đoán sai lầm, như thể xem chúng ta đã ở trong Christ khi chúng ta không ở, và đã làm và đã chịu trong Ngài điều mà chúng ta không làm.
4. Nó khiến Christ đã trả đúng cái đã nợ, chứ không phải giá trị tương đương; và như vậy xưng công chính chúng ta bằng sự trả nợ đúng nghĩa, chứ không phải bằng sự chuộc tội theo nghĩa chặt; và thật vậy đây chính là lõi của sự lầm lỗi, khi nghĩ rằng chúng ta, qua sự ủy nhiệm, đã trả món nợ vâng phục trọn Luật Pháp, hay rằng trong Christ chúng ta đã vâng phục hoàn toàn: Trong khi, 1. Không thể nói rằng chúng ta đã làm điều đó. 2. Điều Christ đã làm, là làm sự chuộc tội cho sự không trả nợ và sự bất tuân của chúng ta.
5. Nó giả định Luật Pháp đòi hỏi cả sự vâng phục và sự chịu khổ đối với cùng một thời gian và cùng các hành động, mà Luật Pháp không đòi hỏi như vậy. Và khi họ nói rằng Luật Pháp đòi hỏi sự chịu khổ cho những gì đã qua, và sự vâng phục cho tương lai; thì điều này là phủ nhận rằng Christ đã làm sự chuộc tội cho các tội trong tương lai. Thời gian đang gần khi những tội trong tương lai đó cũng sẽ thành quá khứ; vậy Luật Pháp đòi hỏi gì lúc đó! Nếu chúng ta không vâng phục trong tương lai, thì chúng ta phạm tội; nếu chúng ta phạm tội, Luật Pháp không đòi hỏi gì ngoài sự chịu khổ.
6. Nó viển vông giả định một sự khác biệt giữa người công chính và người không phải tội nhân; giữa người được cất bỏ tội lỗi hay tội trạng, và người được cất bỏ sự bất chính; trong khi, như không có khoảng giữa giữa thẳng và cong; thì cũng không có khoảng giữa sự phù hợp với Luật Pháp (tức là sự công chính) và sự lệch khỏi nó (tức là sự bất chính).
7. Nó khiến sự công chính của chúng ta gồm hai phần, tức là sự cất bỏ tội trạng của chúng ta, và sự quy [sự công chính của Christ]; tức là sự cất bỏ [tội lỗi] chúng ta, và sự khiến chúng ta [nên công chính] [NEEDS REVIEW: văn bản OCR bị hỏng ở đây, chỉ đọc được rời rạc].
8. Nó gán hai phần giả định này cho hai nguyên nhân riêng biệt; phần trước cho sự giữ trọn điều răn bởi sự công chính chủ động của Ngài; phần sau cho sự thi hành lời đe dọa bởi sự công chính thụ động của Ngài; như thể phải có một nguyên nhân đưa ánh sáng vào, và một nguyên nhân khác để xua tan bóng tối; hay một nguyên nhân để xóa bỏ sự cong của một đường thẳng, và một nguyên nhân khác để làm nó thẳng.
9. Một sự phân biệt viển vông tương tự nó tạo ra giữa việc giải cứu khỏi sự chết, và việc ban quyền hưởng sự sống, hay giữa việc giải thoát chúng ta khỏi hình phạt, và việc ban phần thưởng cho chúng ta; vì như khi mọi tội thiếu sót và tội hành động đều vắng mặt, thì không còn sự bất chính; thì cũng vậy, khi mọi hình phạt đều được cất bỏ, cả hình phạt đau khổ, và hình phạt mất mát, thì đương sự được khôi phục lại sự hạnh phúc như trước. Thật vậy, có một mức độ sự sống và vinh hiển cao hơn được Christ sắm sẵn, vượt quá điều chúng ta đã mất trong A-đam: nhưng như sự sống đó không đối nghịch với sự chết hay hình phạt của giao ước đầu tiên, mà đối nghịch với hình phạt của giao ước thứ hai; thì nó cũng là hiệu quả được nói đến của sự công chính thụ động của Christ, cũng như của sự công chính chủ động của Ngài.
Ý kiến kia về sự dự phần của chúng ta vào sự công chính của Christ là thế này: Đức Chúa Trời là Cha vui lòng chấp nhận sự chịu khổ và công lao của Con Ngài như một sự chuộc tội đầy đủ cho Luật Pháp bị vi phạm của Ngài, và như một lý do có giá trị, trên cơ sở đó Ngài sẽ hoàn toàn tha thứ cho chính những kẻ phạm tội, và tiếp nhận họ lại vào ân sủng Ngài, và cũng ban thêm cho họ một sự hạnh phúc trổi hơn nữa; miễn là họ tiếp nhận Con Ngài theo các điều khoản đã bày tỏ trong Phúc Âm.
Ý kiến này, vừa đơn giản và rõ ràng hơn, vừa tránh được mọi bất tiện đã kể ở trên.
MỆNH ĐỀ IV.
Vì vậy, Cha đã phó mọi sự vào tay Con; và ban cho Ngài mọi quyền phép trên trời và dưới đất; và lập Ngài làm Chúa của cả kẻ chết lẫn người sống, Giăng 13:3. Ma-thi-ơ 28:18. Giăng 5:21, 22, 24, 27. Rô-ma 14 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Rom. xv a", có lẽ là 14:9].
MỆNH ĐỀ V.
Ý định của cả Cha lẫn Con không phải là, bởi sự chuộc tội này, những kẻ phạm tội sẽ được giải thoát ngay lập tức khỏi toàn bộ lời nguyền của Luật Pháp, và được giải thoát khỏi điều ác mà họ đã đem đến cho chính mình; nhưng một phần nào đó phải được thi hành trên linh hồn và thân thể, và trên chính các loài thọ tạo, và còn ở lại trên họ, tùy ý muốn của Christ, Khải Huyền 1:18. 1 Cô-rinh-tô 15:26. Một ý kiến chung là, Christ đã cất bỏ toàn bộ lời nguyền khỏi những kẻ tin, (mặc dù
khỏi sự chịu khổ) bằng cách chính Ngài gánh lấy; và giờ đây chúng chỉ là những hoạn nạn của tình yêu thương, chứ không phải hình phạt. Tôi không chống lại giáo lý này vì muốn tỏ ra khác biệt — Chúa biết — nhưng vì sự ép buộc của lương tâm xét đoán, và đó là trên những nền tảng sau đây.
1. Không thể chối cãi rằng việc Christ gánh lấy lời nguyền trên chính mình đã không ngăn chặn việc thi hành nó trên kẻ phạm tội, Sáng Thế Ký 3:7, 8, 10, 15, — 19.
2. Từ sự kiện, điều đó hiển nhiên, vì chúng ta cảm nhận một phần lời nguyền được ứng nghiệm trên mình: chúng ta ăn trong lao nhọc và mồ hôi; đất sinh ra gai góc và bụi rậm; người nữ sinh con trong đau đớn; sự bại hoại bẩm sinh của chúng ta là lời nguyền trên linh hồn chúng ta; chúng ta đau bệnh, mệt mỏi, và đầy sợ hãi, buồn rầu, và xấu hổ; và cuối cùng chúng ta chết và trở về bụi đất:
3. Kinh Thánh nói rõ với chúng ta rằng tất cả chúng ta đều chết trong A-đam (thậm chí là sự chết mà khi sống lại chúng ta phải được Christ làm cho sống lại), 1 Cô-rinh-tô 15:21, 22. Và rằng sự chết là tiền công của tội lỗi, Rô-ma 6:23. Và rằng sự đau bệnh, yếu đuối, và sự chết của những người tin kính là do tội lỗi của họ gây ra, 1 Cô-rinh-tô 11:30, 31. Và nếu vậy, thì chắc chắn chúng là trong sự thi hành lời đe dọa của Luật Pháp, dù không với sự nghiêm khắc đầy đủ.
4. Hiển nhiên là, những sự chịu khổ của chúng ta vốn là điều ác đối với chúng ta, và việc chúng được thánh hóa cho chúng ta không cất đi bản chất ác tự nhiên của chúng, mà chỉ sinh ra bởi đó, như bởi một dịp, một điều tốt lớn hơn: chắc chắn trong chừng mực nó là hậu quả của tội lỗi, nó là ác, cũng như là hậu quả của Luật Pháp.
5. Chúng được gán cho cơn giận của Đức Chúa Trời, như việc giảm nhẹ chúng được gán cho tình yêu thương của Ngài, Thi Thiên 30:5, và ngàn chỗ khác nữa,
6. Chúng được gọi là hình phạt trong [Kinh Thánh]; và vì vậy chúng ta có thể gọi chúng như vậy, Lê-vi Ký 26:41, 43. Ca Thương 3:39 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Lam. i. 39"]. và 4:6, 22. Ê-xơ-ra 9:13 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Exra i is, 13"]. Ô-sê 4:9 và 12:2, Lê-vi Ký 26:18, 24.
7. Bản chất của hoạn nạn là một hình phạt của tình yêu thương, một điều ác tự nhiên đã được thánh hóa; và vì vậy nó pha trộn cả ác lẫn thiện, vì nó phát xuất từ những nguyên nhân pha trộn: vì thế, nói rằng Christ đã cất bỏ lời nguyền và điều ác, mà không cất bỏ sự chịu khổ, là một sự mâu thuẫn; vì trong chừng mực nó là sự chịu khổ, nó là điều ác đối với chúng ta, và là sự thi hành của lời nguyền. Có thể đưa ra lý do nào, để Đức Chúa Trời không làm cho chúng ta mọi điều tốt ấy mà không cần chúng ta chịu khổ, điều mà giờ đây Ngài làm nhờ chúng, nếu trong chúng không có tội lỗi, và cơn giận, và Luật Pháp? Chắc hẳn Ngài có thể cải thiện chúng ta bằng những phương tiện dễ dàng hơn.
8. Tất cả những chỗ Kinh Thánh và những lý lẽ được đưa ra để chống lại, đều không chứng minh gì hơn điều này: rằng những hoạn nạn của chúng ta không phải là sự thi hành nghiêm khắc lời đe dọa của Luật Pháp; rằng chúng không hoàn toàn hay chủ yếu trong cơn giận.
9. Kinh Thánh nói rõ rằng sự chết là một trong những kẻ thù chưa bị thắng, nhưng sẽ bị thắng sau cùng, 1 Cô-rinh-tô 15:26, và về sự hư hoại của chúng ta thì vấn đề đã rõ.
10. Toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh khiến Christ giờ đây nắm trọn quyền định đoạt chúng ta và những sự chịu khổ của chúng ta, đã ngăn chặn sự thi hành đầy đủ của lời nguyền, và điều khiển điều đè trên chúng ta vì lợi ích và sự tốt lành của chúng ta; nhưng không nơi nào khẳng định rằng Ngài lập tức [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng, có thể là "giải cứu chúng ta"].
MỆNH ĐỀ VI.
Loài người không chỉ đã phá vỡ giao ước đầu tiên của mình, mà còn tự khiến mình bất lực để giữ các điều kiện của nó trong tương lai; và vì vậy hoàn toàn không còn hy vọng đạt được sự công chính và sự sống nhờ đó, Cha và Đấng Trung Bảo đã đẹp lòng ban cho ông một luật mới, và đưa ra cho ông một giao ước mới; các điều kiện của nó sẽ dễ dàng hơn đối với tội nhân, mà lại càng khiến người ta tự hạ mình hơn, và sẽ bày tỏ rõ ràng hơn, và tôn cao hơn, tình yêu không thể tưởng tượng được của Cha và Đấng Cứu Chuộc.
1. Nếu Christ đã tha thứ tất cả những gì đã qua, và lập lại giao ước đầu tiên đã bị vi phạm, và đặt loài người vào cùng địa vị mà ông đã sa ngã, về mặt tội trạng, thì ông vẫn sẽ ngã gục thảm hại như vậy khi bị cám dỗ lần sau: thật vậy, dù Ngài đã phục hồi cho ông sức lực nguyên thủy; thì kinh nghiệm vẫn đã cho thấy hạnh phúc của ông sẽ đứng trên một mặt đất trơn trượt đến thế nào.
2. Đức Chúa Trời là Cha, và Christ là Đấng Trung Bảo, Đấng có cùng một ý muốn, vì vậy đã quyết định một con đường hạnh phúc thích hợp hơn.
3. Con đường này, như con đường trước, là bởi cả luật lẫn giao ước. Xét như luật, nó được Christ truyền dạy; và hoặc sự vâng phục, hoặc hình phạt, sẽ được đòi hỏi. Xét như giao ước, nó chỉ được đưa ra, chứ không bị ép buộc.
4. Dù không có ân điển chúng ta không thể tin hơn là vâng phục hoàn toàn, như một người chết không thể dời một cọng rơm hơn là dời một ngọn núi; nhưng các điều kiện của Phúc Âm, xét nơi chính chúng, hay xét theo sức lực mà Đức Chúa Trời sẽ ban, thì dễ dàng hơn nhiều so với các điều kiện cũ, Ma-thi-ơ 11:29, 30. 1 Giăng 5:3. Và chúng càng khiến tội nhân tự hạ mình, vì người ấy có ít việc hơn nhiều để làm trong công tác cứu rỗi mình; và cũng vì chúng chứa đựng sự thừa nhận địa vị hư mất của mình, qua sự ngu dại tự hủy hoại chính mình trước đây.
Không phải rằng nhờ đó Christ hoàn toàn vô hiệu hay hủy bỏ giao ước cũ; nhưng Ngài thêm vào điều này như con đường sự sống mới có thể đạt được. Giao ước trước vẫn còn tiếp tục ra lệnh, cấm đoán, hứa hẹn, và đe dọa; đến nỗi các tội lỗi của tôi, ngay cả của những người đã được xưng công chính, vẫn là những sự vi phạm luật đó, và bị đe dọa và nguyền rủa bởi nó,
Bây giờ nhiều người xét đoán rằng Luật Pháp, xét như một giao ước việc làm, đã hoàn toàn vô hiệu và bị hủy bỏ đối với các tội của những người tin; thật vậy, nhiều người tin rằng giao ước việc làm đã bị hủy bỏ đối với toàn thế gian, và chỉ còn giao ước ân điển có hiệu lực.
Chống lại cả hai điều này, tôi duy trì khẳng định này, bằng những luận cứ mà bạn sẽ thấy dưới mệnh đề sau đây; và tôi hy vọng, bất chấp điều đó, tôi tôn cao ân điển nhưng không bao nhiêu, và giảng Luật Pháp ít bao nhiêu, theo nghĩa bị cấm; như thể tôi giữ ý kiến ngược lại.
MỆNH ĐỀ VII.
Vì vậy chúng ta không được viện đến sự hủy bỏ Luật Pháp trong sự xưng công chính của chúng ta; nhưng phải quy nó cho Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng bởi giá trị và hiệu lực của của lễ duy nhất và công lao của Ngài, liên tục làm sự chuộc tội.
Tôi sẽ giải thích cho bạn ở đây, theo nghĩa nào, và đến mức độ nào Luật Pháp còn hiệu lực, và đến mức độ nào không; rồi chứng minh nó dưới đề mục tiếp theo.
Bạn phải phân biệt ở đây giữa,
1. Sự hủy bỏ Luật Pháp, và sự nới lỏng nó.
2. Giữa một sự miễn trừ, tuyệt đối và tương đối,
3. Giữa sự thay đổi của Luật Pháp, và sự thay đổi trong quan hệ của người chịu luật đối với nó.
4. Giữa một sự miễn tội có điều kiện, kèm theo sự hoãn thi hành, và một sự miễn tội tuyệt đối; và như vậy tôi giải quyết câu hỏi như sau:
1. Luật việc làm không bị bãi bỏ, hay bị hủy bỏ, nhưng được miễn trừ, hay được nới lỏng. Miễn trừ (như Grotius định nghĩa) là một hành động của cấp trên, nhờ đó nghĩa vụ của một luật đang có hiệu lực được cất bỏ, đối với những người và những điều nhất định.
2. Sự miễn trừ này vì vậy không phải là toàn diện hay tuyệt đối, mà là tương đối. Vì, 1. Dù nó miễn trừ sự thi hành nghiêm khắc, nhưng không miễn trừ mọi mức độ thi hành. 2. Dù Luật Pháp được miễn trừ, trong chừng mực nó bao gồm những đối tượng đúng của hình phạt, tức là các đương sự phạm tội, và cả những hoàn cảnh về thời gian kéo dài, v.v., nhưng xét về hình phạt đơn thuần, tách khỏi người và hoàn cảnh, thì nó không được miễn trừ; vì đối với Christ, nó đã không được miễn trừ; sự chuộc tội của Ngài là bằng cách trả đủ giá trị.
3. Dù bởi sự miễn trừ này sự tự do của chúng ta có thể đầy đủ như khi hủy bỏ; nhưng sự thay đổi không được tạo ra nơi Luật Pháp, mà nơi quan hệ của chúng ta đối với Luật Pháp.
4. Luật Pháp được miễn trừ cho mọi người, trong chừng mực hoãn sự thi hành nghiêm khắc trong một thời gian, và một sự miễn tội có điều kiện được sắm sẵn và ban cho họ; nhưng không một sự miễn tội tuyệt đối nào được ban cho ai trong đời này. Vì ngay khi chúng ta thực hiện điều kiện; thì sự miễn tội vẫn còn có điều kiện, cho đến khi chúng ta hoàn tất hẳn việc thực hiện. Vì không phải một hành động tin trong khoảnh khắc sẽ miễn tội cho chúng ta hoàn toàn; nhưng là một đức tin liên tục. Chúng ta được miễn tội không lâu hơn thời gian chúng ta là những kẻ tin. Và nơi nào điều kiện không được thực hiện, thì Luật Pháp vẫn còn hiệu lực, và sẽ được thi hành trên chính kẻ phạm tội.
Trong tất cả những điều này, tôi không nói gì về cách dùng mang tính hướng dẫn của Luật Đạo Đức đối với những người tin, mà chỉ nói Luật Pháp còn hiệu lực đến mức độ nào, ngay cả xét như một giao ước việc làm; vì việc hủy bỏ hoàn toàn nó theo nghĩa này được khẳng định cách phổ biến, nhưng thiếu suy xét. Rằng nó không bị lật đổ gì hơn, ngay cả đối với những người tin, ngoài điều đã giải thích ở đây, tôi sẽ chứng minh bây giờ.
MỆNH ĐỀ VIII.
Nếu điều này không đúng, mà Christ đã bãi bỏ giao ước đầu tiên, thì sẽ suy ra, 1. Rằng không tội nào ngoài tội của A-đam, và sự không tin đến cuối cùng, bị đe dọa với sự chết, hay sự chết xứng đáng bởi nó; vì điều mà Luật Pháp còn hiệu lực không đe dọa, thì không đáng chịu, hay không phải trả theo luật. Sẽ suy ra, 2. Rằng Christ đã không chết để ngăn chặn hay cất bỏ cơn giận và lời nguyền đáng chịu như vậy, hay nợ cho chúng ta vì bất cứ tội nào ngoài tội của A-đam, cũng không để tha thứ các tội của chúng ta chút nào; nhưng chỉ để ngăn chặn sự đáng chịu cơn giận và lời nguyền của chúng ta, và do đó, để ngăn chặn nhu cầu được tha thứ của chúng ta. Sẽ suy ra, 3. Rằng đối với cơn giận đời đời trong ngày phán xét, chúng ta không được viện đến sự tha thứ của bất cứ tội nào ngoài tội đầu tiên; nhưng phải viện đến việc chính chúng ta không đáng chịu cơn giận, vì Luật Pháp đó đã bị hủy bỏ trước khi tội được phạm. Tất cả những hệ quả này đối với tôi dường như không thể chịu đựng được; mà không thể tránh được, nếu Luật Pháp bị hủy bỏ:
Kinh Thánh dạy rõ rằng mọi người (ngay cả những người được chọn) đều ở dưới Luật Pháp, cho đến khi họ tin và bước vào giao ước của Phúc Âm: vì vậy có chép, Giăng 3:18. Ai không tin thì đã bị định tội rồi: và cơn giận của Đức Chúa Trời còn ở trên người ấy, câu 36 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "ver. 26"]. Và chúng ta được nói là tin để được tha tội, Công Vụ 2:38 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Acts. ii. 35"]. Mác 1:4 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Hark i. 4"]. Lu-ca 24:47. Công Vụ 10:43 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "As x. 43"]. và 3:19 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "iii. 198"]. Những điều này cho thấy, tội lỗi trước đó chưa được tha, và do đó Luật Pháp chưa bị hủy bỏ; nếu không, làm sao những người được cứu chuộc lại vốn là con cái của cơn giận? Ê-phê-sô 2:3 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "EY it. 3"]. Những người chịu cắt bì là kẻ mắc nợ toàn bộ Luật Pháp, Ga-la-ti 5:2, 4. và Christ đã trở nên vô hiệu đối với họ. Nhưng những ai được Thánh Linh dẫn dắt, thì không ở dưới Luật Pháp; và không có luật nào chống lại những người như vậy, Ga-la-ti 5:18, 23. Kinh Thánh đã kết án mọi người dưới tội lỗi (và không nghi ngờ gì, dưới Luật Pháp đến chừng đó) hầu cho lời hứa, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, được ban cho những kẻ [tin], Ga-la-ti 3:22 [NEEDS REVIEW: đoạn cuối bản OCR bị hỏng].
Chúng ta ở dưới Luật Pháp khi Christ cứu chuộc chúng ta, Ga-la-ti 4:5. Xem thêm Gia-cơ 2:9, 10 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "ii. 9. 10", không ghi tên sách]. 1 Ti-mô-thê 1:8. 1 Cô-rinh-tô 15:56. Ga-la-ti 3:19, 20, 21. Vì vậy sự giải thoát của chúng ta khỏi lời nguyền của Luật Pháp là có điều kiện, nếu chúng ta chịu vâng phục Phúc Âm. Và sự giải thoát này, cùng với sự bãi bỏ Luật Lễ Nghi, chính là điều thường được nhắc đến như một đặc ân của những người tin, và một hiệu quả của huyết Christ; sự giải thoát khỏi lời nguyền ấy, càng đầy đủ hơn khi chúng ta thực hiện các điều kiện của sự tự do chúng ta; và lúc đó chúng ta được nói là đã chết đối với Luật Pháp, Rô-ma 7:4. và sự buộc phải chịu hình phạt đã chết đối với chúng ta, câu 6. nhưng không phải Luật Pháp vô hiệu hay chết nơi chính nó,
Một lần nữa, tất cả những chỗ Kinh Thánh và những luận cứ, trang 60, 61, chứng minh rằng hoạn nạn là hình phạt, cũng chứng minh rằng Luật Pháp chưa bị hủy bỏ: vì không ai có thể chịu khổ vì phá vỡ một luật đã bị hủy bỏ, cũng không bởi những lời đe dọa của một luật đã bị hủy bỏ: tuy nhiên tôi biết rằng giao ước việc làm này không còn tiếp tục với cùng mục đích và cách dùng như trước; cũng không được giảng hay dùng như vậy. Chúng ta không được lấy giao ước đó như một con đường sự sống, như thể giờ đây chúng ta phải được cứu rỗi bằng việc chúng ta giữ điều kiện của nó; cũng không được xem lời nguyền của nó như đang đè trên chúng ta một cách không phương cứu chữa.
MỆNH ĐỀ IX.
Ý nghĩa của giao ước mới là thế này: Christ, sau khi đã làm sự chuộc tội đầy đủ cho Luật Pháp, bất cứ ai chịu ăn năn và tin nơi Ngài cho đến cuối cùng, sẽ được xưng công chính, nhờ sự chuộc tội đó, khỏi mọi điều mà Luật Pháp đã cáo buộc họ, và còn được nâng lên những đặc ân và vinh hiển lớn hơn điều họ đã sa ngã. Nhưng bất cứ ai không giữ trọn các điều kiện này, sẽ chẳng nhận được ích lợi nào từ huyết Christ, ngoài điều họ đã nhận và đã lạm dụng ở đây, nhưng phải tự mình gánh lấy sự cáo buộc của Luật Pháp; và vì sự coi thường Christ của họ, cũng phải chịu một sự định tội lớn hơn nhiều: hay ngắn gọn, bất cứ ai tin nơi Christ, sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời; nhưng ai không tin, sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời còn ở trên người ấy, Mác 16:16. Giăng 3:18, 36.
Rô-ma 3:26 và 4:5 và 5:1 và 10:4, 16, 1 Giăng 5:10. Mác 1:15 và 6:12. Lu-ca 13:3, 5 và 24:47. Công Vụ 5:31 và 11:18 và [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng "and . 21."] 21. và 2:38 và 3:19 và 8:22 và 26:20. Khải Huyền 2:5, 16. Hê-bơ-rơ 6:1, 2. 2 Phi-e-rơ 2... [NEEDS REVIEW: bản OCR bị cắt ở đây].
Sự chuộc tội của Christ cho Luật Pháp đi trước giao ước mới, dù không xét về sự trả nợ (vốn ở trong sự đầy trọn của thời gian), nhưng xét về sự nhận lãnh, sự chấp nhận, và hiệu lực. Không thể có sự thương lượng trên các điều khoản mới, cho đến khi các nghĩa vụ cũ được làm thỏa mãn và bị hoãn lại.
Tôi cho rằng không đáng để bác bỏ những kẻ nói với chúng ta rằng Christ là bên duy nhất chịu điều kiện; và rằng giao ước mới, đối với chúng ta, không có điều kiện. Chỗ họ viện dẫn cho khẳng định này là Giê-rê-mi 31:31, 32, 33. được trích trong Hê-bơ-rơ 8:8. Nó được gọi là giao ước mới: nhưng nó được gọi là giao ước mới, [xét như] giao ước, khi chúng được dâng trên phần Đức Chúa Trời, mà không nhắc đến các điều kiện của loài người, vì điều đó không liên quan đến công việc mà tiên tri đang bàn [NEEDS REVIEW: một câu trong bản OCR bị hỏng nặng].
Nhưng những người đó lầm tưởng rằng không gì là điều kiện, ngoài điều phải được thực hiện bằng sức riêng của chúng ta: nhưng nếu họ chịu tin Kinh Thánh, những chỗ đã viện dẫn trước đây sẽ chứng minh rằng giao ước mới có các điều kiện về phía chúng ta, cũng như giao ước cũ.
2. Những kẻ bị định tội đã nhận được một số ích lợi từ Christ ở đây, như sự trì hoãn án định tội của họ, và nhiều sự thương xót hơn nữa, dù họ biến tất cả thành sự [định tội] lớn hơn
MỆNH ĐỀ XI.
Dù Christ đã làm sự chuộc tội cho Luật Pháp, nhưng ý Ngài không phải là bất cứ người nào cũng được xưng công chính hay được cứu nhờ đó, [trừ khi] người ấy có nơi chính mình một nền tảng của quyền và sự đòi hỏi cá nhân và đặc biệt đối với nó; cũng không phải là bất cứ ai cũng được xưng công chính chỉ bởi huyết đã đổ ra hay đã dâng, trừ khi nó cũng được tiếp nhận và áp dụng: đến nỗi không ai, bởi sự chuộc tội đơn thuần đã thực hiện, được giải thoát khỏi Luật Pháp hay lời nguyền của giao ước đầu tiên đã bị vi phạm một cách tuyệt đối, mà chỉ có điều kiện.
[Chỗ ấy, Giê-rê-mi 31:31-33 được trích trong Hê-bơ-rơ 8:8-10, không chứa đựng ý nghĩa đầy đủ của toàn bộ giao ước mới, vì nó bày tỏ bản chất các ích lợi của giao ước mới NE EdS REVIEW: văn bản OCR bị hỏng và xáo trộn trang tại đây].
Tôi đã cho thấy trước đây rằng Christ không có ý định cất bỏ mọi sự khốn khổ của chúng ta ngay khi Ngài chết, cũng như ngay khi chúng ta tin. Giờ tôi sẽ cho thấy rằng Ngài không xưng công chính bởi sự đổ huyết của Ngài một cách trực tiếp, mà không có điều gì đó của loài người xen vào, để ban cho người ấy một quyền hợp pháp đối với nó. Vì vậy chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin. Hãy để mọi người theo chủ nghĩa Antinomian chỉ ra một chỗ Kinh Thánh nói về sự xưng công chính từ đời đời.
Có một số điều cần thiết khác để xưng công chính và cứu rỗi, mà khi đã có, huyết của Christ sẽ có hiệu lực: không phải là nó nhận hiệu lực từ những điều này, cũng không phải những điều này thêm chút gì vào giá trị hay phẩm giá của nó; chẳng hơn gì cái hộp thêm cho viên ngọc; hay bàn tay áp dụng thêm cho liều thuốc; hay sự chấp nhận của kẻ phạm tội thêm cho sự tha thứ của vua mình: nhưng nếu không có sự chấp nhận và áp dụng này, huyết ấy sẽ không có hiệu lực để xưng công chính chúng ta. Đến nỗi, như Augustinô nói, Đấng đã dựng nên chúng ta mà không cần chúng ta, sẽ không cứu chúng ta mà không cần chúng ta. Chúng ta phải có một quyền hợp pháp, trước khi chúng ta được xưng công chính; và phải có điều gì đó nơi chính chúng ta để chứng minh quyền đó, nếu không mọi người đều có quyền như nhau.
MỆNH ĐỀ XII.
Sự vâng phục một luật, và thực hiện các điều kiện của một giao ước, hay làm sự chuộc tội cho sự bất tuân, hay sự không thực hiện, là sự công chính của chúng ta, đối chiếu với luật và giao ước đó.
Nếu chúng ta không hiểu sự công chính là gì, chúng ta có thể tranh luận rất lâu về sự xưng công chính mà ít kết quả.
Có hai loại sự công chính, hay sự làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Sự công chính đầu tiên, và đúng nghĩa nhất, nằm ở sự phù hợp của các hành động chúng ta với điều răn: loại thứ hai là, khi, dù chúng ta đã phá vỡ các điều răn, nhưng chúng ta đã làm sự chuộc tội cho sự vi phạm của mình, hoặc bằng sự chịu khổ của chính mình, hoặc bằng một cách khác.
Loại thứ nhất có liên quan đến các điều răn, khi không ai có thể cáo buộc chúng ta đã phá vỡ Luật Pháp: loại thứ hai có liên quan đến hình phạt, khi, dù chúng ta đã phá vỡ Luật Pháp, nhưng nó không còn gì chống lại chúng ta vì đã làm vậy, vì nó đã được làm thỏa mãn. Hai loại [sự công chính] này không thể đứng cùng nhau trong cùng một người, đối với cùng một luật và cùng các hành động: ai có loại này thì không có loại kia; ai có loại thứ nhất thì không cần loại thứ hai. Phải có một lỗi, nếu không thì không cần sự chuộc tội. Lỗi này phải được xưng nhận, và như vậy loại sự công chính thứ nhất bị từ bỏ, trước khi sự chuộc tội có thể được viện dẫn; và sự chuộc tội phải được viện dẫn, trước khi kẻ có tội có thể được xưng công chính. Điều này, nếu hiểu rõ, sẽ cho một cái nhìn sáng tỏ hơn về bản chất sự công chính và sự xưng công chính của chúng ta, hơn điều mà nhiều người đã đạt được. Câu hỏi lớn là, sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính thuộc loại nào? Tôi trả lời, thuộc loại thứ hai; mà dù không phải là sự công chính tôn cao chính chúng ta, nhưng nó tôn cao Christ không kém. Loại sự công chính thứ nhất, như nó ở trong Christ, không thể, khi giữ nguyên hình thức của nó, trở thành của chúng ta. Và đối với điều đó, các luận cứ của phe Giáo hoàng sẽ đứng vững. Luật Pháp truyền dạy sự vâng phục cá nhân của chính chúng ta, chứ không phải của người khác thay cho chúng ta. Chúng ta đã không vâng phục cá nhân như vậy; chúng ta đã không thật sự vâng phục trong Christ; và Đức Chúa Trời không xét đoán chúng ta đã làm điều chúng ta đã không làm: nếu chúng ta đã làm, thì cũng không làm chúng ta nên công chính; vì một tội cũng sẽ làm chúng ta nên bất chính, dù chúng ta đã vâng phục đến đâu trước và sau đó: vì vậy nếu chúng ta đã vâng phục trong Christ, mà vẫn phạm tội nơi chính mình, thì chúng ta vẫn là những kẻ phá vỡ Luật Pháp; và như vậy sự công chính của chúng ta không thể thuộc loại thứ nhất. Sự vi phạm này vì vậy phải được làm sự chuộc tội, và do đó sự công chính của chúng ta phải thuộc loại thứ hai, vì cả hai không thể đứng trong một người. Chỉ một mình Christ có cả hai loại sự công chính này, tức là sự công chính của [sự vâng phục cá nhân,
vâng phục hoàn toàn, và sự công chính của sự chuộc tội cho sự bất tuân.
MỆNH ĐỀ XIII.
Có hai giao ước với các điều kiện khác nhau; thì cũng có hai loại sự công chính, và cả hai đều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi.
MỆNH ĐỀ XIV.
[NEEDS REVIEW: toàn bộ mệnh đề này bị mất trong bản OCR — trang chỉ còn chữ rời rạc].
MỆNH ĐỀ XV.
Sự công chính hợp pháp của chúng ta, hay sự công chính của giao ước đầu tiên, không phải là cá nhân, hay không gồm trong bất cứ phẩm chất nào của con người chúng ta, hay những hành động do chúng ta thực hiện; vì chúng ta chưa bao giờ làm trọn, cũng chưa bao giờ tự mình làm thỏa mãn Luật Pháp; nhưng nó là [một hành động] ngoài chúng ta trong Christ, [theo nghĩa này, sứ đồ] và mọi Cơ Đốc nhân từ bỏ sự công chính của mình, hay các việc làm của mình [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng ở một số chỗ].
Phản đối 1. Chẳng phải sứ đồ nói rằng, về sự công chính trong Luật Pháp, ông là không chỗ trách được sao? Phi-líp 3:6. Đáp. Nghĩa là, ông đã giữ Luật Lễ Nghi, và phần bề ngoài của Luật Đạo Đức, cách chính xác đến mức không ai có thể trách ông về sự vi phạm chúng: nhưng điều này chẳng liên quan gì đến sự giữ trọn toàn bộ giao ước, đến mức khiến ông không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời.
Phản đối 2. Vậy thì sự công chính của Christ và các việc làm của chính chúng ta, cùng hợp lại để tạo nên sự công chính trọn vẹn của chúng ta. Đáp. Dù sự phản đối này làm một số người bối rối; nhưng sự hư không của nó có thể dễ dàng được phát hiện:
1. Một hành động không phải là công chính, nếu nó không phù hợp với Luật Pháp: nếu về một số mặt nó phù hợp, và về một số mặt không, thì không thể gọi là một hành động công chính; hãy xét rằng chúng ta, không có hành động nào hoàn toàn phù hợp với Luật Pháp, vì vậy không có một hành động công chính nào. 2. Dù chúng ta có, thì nhiều hành động công chính, nếu chỉ một là bất chính, cũng không đủ để gọi người ấy là công chính, theo luật việc làm. Và rằng những điều này, cộng với sự công chính của Christ, không tạo nên một sự công chính cho chúng ta, thì rõ như sau: sự công chính mà chúng ta có trong Christ, không cùng loại với loại thứ nhất, tức là gồm trong sự phù hợp với điều răn. Nhưng sự công chính của Christ, được quy cho chúng ta, chỉ thuộc loại thứ hai, (tức là bởi sự chuộc tội cho sự bất tuân của chúng ta) và vì vậy không thể nào kết hợp với sự vâng phục bất toàn của chúng ta, để tạo nên một sự công chính cho chúng ta.
MỆNH ĐỀ XVI.
Chỉ những ai tin và vâng phục Phúc Âm, mới có phần trong sự chuộc tội của Christ, và trong Ngài được nên công chính cách hợp pháp, và như vậy nơi chính mình được nên công chính cách thuộc Phúc Âm,
MỆNH ĐỀ XVII.
Dù Christ đã thực hiện các điều kiện của Luật Pháp, và đã làm sự chuộc tội cho sự không thực hiện của chúng ta; nhưng chính chúng ta phải thực hiện các điều kiện của Phúc Âm.
Hai mệnh đề này đối với tôi dường như rõ ràng và sáng tỏ đến mức không cần giải thích nhiều: nhưng vì một số người theo chủ nghĩa Antinomian chống đối chúng, tôi sẽ nói đôi điều về chúng; dù, về phần tôi, tôi rất ngạc nhiên rằng bất cứ thần học gia tài giỏi nào lại phủ nhận chúng, đến nỗi tôi nghĩ chúng phải là những tín điều của chúng ta, và một phần của giáo lý vấn đáp cho trẻ em.
Sự công chính của giao ước mới là việc thực hiện các điều kiện của nó, và các điều kiện của nó là sự vâng phục Phúc Âm của chúng ta, hay sự tin; thì tất nhiên phải rõ rằng không theo điều khoản nào khác chúng ta dự phần vào sự công chính của Christ. Vì vậy, khẳng định rằng sự công chính thuộc Phúc Âm, hay thuộc giao ước mới của chúng ta, ở trong Christ, chứ không ở nơi chính chúng ta, hay được Christ thực hiện, chứ không phải bởi chính chúng ta, là một mảnh giáo lý Antinomian quái gở, mà không ai hiểu bản chất và sự khác biệt của giao ước lại có thể dung chứa, và mà mọi Cơ Đốc nhân phải ghê tởm như điều không thể chịu đựng được,
Vì, 1. Nó hàm ý sự phạm thượng chống lại Christ, như thể Ngài có tội phải ăn năn, hay sự tha thứ phải tiếp nhận, và một Chúa đã cứu chuộc Ngài để tiếp nhận và phục tùng; vì đó là các điều kiện của giao ước mới.
2. Nó hàm ý rằng người Do Thái và người ngoại giáo, và ngay cả [mọi] người, sẽ được cứu. Đừng nói rằng tôi gượng ép rút ra những hệ quả này một cách ác ý; chúng rõ ràng: vì nếu có ai bị hư mất, thì phải là hoặc vì phá vỡ giao ước đầu tiên, hoặc giao ước thứ hai: nếu điều trước bị cáo buộc trên người ấy, người ấy có thể thoát bằng cách viện đến giao ước thứ hai đã được giữ trọn; nếu điều sau, cùng một lời bào chữa sẽ có ích: đến nỗi nếu Christ đã giữ trọn cả hai giao ước cho mọi người, thì không ai có thể bị hư mất.
3. Và rằng sự tin là không cần thiết, không chỉ đối với sự xưng công chính của chúng ta, mà đối với bất cứ công dụng nào khác: vì cần gì một việc phải làm hai lần? Nếu Christ đã giữ trọn giao ước mới cho chúng ta, cũng như giao ước cũ, thì chúng ta cần làm [nó] làm gì
lại lần nữa? Chúng ta sẽ đến sau Ngài, để làm công việc Ngài đã hoàn tất sao?
4. Nó lẫn lộn Luật Pháp và Phúc Âm; nó lật đổ mọi luật và điều răn của Christ; nó mâu thuẫn với toàn bộ chủ ý của Kinh Thánh, vốn cho chúng ta biết rằng Christ đã sinh ra dưới Luật Pháp, (chứ không phải dưới Phúc Âm... ) [NEEDS REVIEW: một câu trong bản OCR bị hỏng nặng] ...được cứu. Trích dẫn những chỗ Kinh Thánh khẳng định điều này, sẽ là chép lại gần như toàn bộ phần giáo lý của Tân Ước. Vậy thì thứ giáo lý khó nghe của ông S[marish], trong sách Free Grace, trang 83, 84, là gì, khi ông dạy những ai nghi ngờ về sự chân thành thuộc Phúc Âm của mình hãy tìm nó trong Christ; vì Christ đã tin một cách trọn vẹn; Ngài đã đau buồn vì tội lỗi một cách trọn vẹn; Ngài đã ăn năn một cách trọn vẹn; Ngài đã vâng phục một cách trọn vẹn; Ngài đã giết chết [tội lỗi] một cách trọn vẹn, và tất cả là của chúng ta, v.v. Nếu điều này được hiểu về sự tin, ăn năn, đau buồn, vâng phục, và giết chết tội lỗi thuộc Phúc Âm, thì đó là sự phạm thượng; như thể Christ có một Đấng Cứu Rỗi để tin nơi để được tha thứ và sự sống, hay có tội để ăn năn, và đau buồn, và giết chết: nhưng nếu ông ta muốn nói về sự tin Đức Chúa Trời cách hợp luật, hay sự ăn năn, đau buồn, giết chết tội lỗi trong chúng ta, chứ không phải trong chính Ngài; thì nó chẳng liên quan gì đến việc đang bàn, chẳng hơn gì một cây đàn hạc với một [mũi tên], như người ta nói. Không phải sự tin hợp luật là điều chúng ta nghi ngờ; và chắc chắn sự ăn năn và đau buồn vì tội lỗi chúng ta của Christ, không làm rõ cho chúng ta rằng chúng ta đã ăn năn tội mình, cũng không tha bổng chúng ta vì đã không làm điều đó. Và về việc Ngài giết chết tội lỗi trong chúng ta, đó chính là điều nghi ngờ, liệu nó đã được thực hiện trong linh hồn đang nghi ngờ hay chưa: nhưng tôi bỏ qua hạng người này, vì họ nên học các nền tảng của tôn giáo trong một cuốn giáo lý vấn đáp trước, hơn là điều khiển những tranh luận mà họ làm phiền thế gian.
MỆNH ĐỀ XVIII.
Không phải là chúng ta có thể thực hiện các điều kiện này mà không cần ân điển (vì ngoài Christ chúng ta không làm chi được) nhưng là Ngài khiến chúng ta có thể tự mình thực hiện chúng; và Ngài không tự mình ăn năn, tin, yêu Christ, vâng phục Phúc Âm thay cho chúng ta, như Ngài đã làm sự chuộc tội cho Luật Pháp thay cho chúng ta.
MỆNH ĐỀ XIX.
Theo nghĩa đã giải thích lại, loài người trong Kinh Thánh được nói là công chính cá nhân; và theo nghĩa này, đức tin và các bổn phận của những người tin được nói là đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là xét theo quan hệ với giao ước ân điển, chứ không phải xét theo thước đo của giao ước việc làm.
Những ai không chịu thừa nhận rằng người tin kính được gọi là công chính trong Kinh Thánh, bởi một sự công chính cá nhân, gồm trong sự ngay thẳng của chính tâm tính và hành động của họ, cũng như xét về sự công chính được quy cho họ, có thể bị thuyết phục từ những chỗ Kinh Thánh này, nếu họ chịu tin, Sáng Thế Ký 7:1 và 18:23, 24. Gióp 17:9. Thi Thiên 1:5, 6 và 37:17, 21, v.v. Truyền Đạo 9:1, 2. Ê-xê-chi-ên 18:20, 24 và 33:12, 13, 18. Ma-thi-ơ 9:13 và 13:43 và 25:37, 46. Lu-ca 1:6. Hê-bơ-rơ 11:4. 1 Phi-e-rơ [NEEDS REVIEW: bản OCR thiếu câu]. 2 Phi-e-rơ 2:8. 1 Giăng 3:12 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Joon ii 12" và các mảnh rời rạc]. 11. Ma-thi-ơ 10:41. Rô-ma 5:7. Đường lối của họ cũng được gọi là sự công chính, Thi Thiên 15:2 và 23:3 và 45:7, v.v. Ma-thi-ơ 5:20 và 21:32. Lu-ca 1:75. Công Vụ 10:35. Rô-ma 6:13, 16, 18, 19, 20. 1 Cô-rinh-tô 15:34. 1 Giăng 3:29? [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 John ii. 29"] và 3:10. Ê-phê-sô 4:24, v.v.
Sự công chính là tên gọi của các hành động hay con người chúng ta, khi chúng liên quan đến một chuẩn mực nào đó. Chuẩn mực này, khi là luật của loài người, và các hành động chúng ta phù hợp với nó, thì chúng ta công chính trước mặt loài người. Khi chuẩn mực này là Luật Pháp của Đức Chúa Trời, nó hoặc là luật việc làm, hoặc là luật ân điển: đối với luật trước, chẳng có ai công chính, dẫu một người cũng không; vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng, đối với chuẩn mực của giao ước mới, mọi người được tái sinh đều công chính cá nhân, vì họ đều thực hiện các điều kiện của giao ước này, và được tuyên bố công chính cách đúng đắn nhờ đó. Cũng không thể tưởng tượng được làm sao các việc làm của những người tin lại vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời, vừa được gọi là sự công chính, khi chúng liên quan đến chuẩn mực cũ, vốn tuyên bố chúng là bất chính, đáng ghét, và đáng nguyền rủa.
Nhưng những người theo chủ nghĩa Antinomian, (và một số người đơn sơ khác) [NEEDS REVIEW: một câu trong bản OCR bị hỏng nặng] ...tất cả đều ở ngoài Christ trong chính chúng ta, dù được thực hiện bởi quyền năng của Thánh Linh Christ,
Theo nghĩa này, việc khẳng định rằng chính đức tin là sự công chính của chúng ta, không phải là một sai lầm, mà là một chân lý cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân phải biết; nghĩa là, đức tin là sự công chính thuộc Phúc Âm của chúng ta, (theo nghĩa đã giải thích trước đây) như Christ là sự công chính hợp luật của chúng ta.
Khẳng định này, dù đáng ghét đối với những ai không hiểu nền tảng của nó, nhưng từ những điều đã nói trước đây, nó rõ ràng đến mức tôi không cần thêm gì để chứng minh. Vì,
1. Tôi đã làm rõ trước đây rằng phải có một sự công chính cá nhân, ngoài sự công chính được quy, trong mọi người được xưng công chính. Và rằng, 2. Việc giữ trọn các điều kiện của mỗi giao ước là sự công chính của chúng ta, đối chiếu với giao ước đó: nhưng đức tin là việc giữ trọn các điều kiện của giao ước mới; vì vậy nó là sự công chính của chúng ta đối với giao ước đó.
Phản đối. Vậy theo nghĩa nào đức tin được nói là được quy cho chúng ta là sự công chính, nếu nó chính là sự công chính của chúng ta? Đáp. Rõ ràng như sau: loài người đã trở nên bất chính bởi luật công chính đã ban cho mình; Christ làm sự chuộc tội đầy đủ cho sự vi phạm này, và mua các tù nhân về tay Ngài, và lập với họ một giao ước mới; rằng bất cứ ai chịu tin nơi Ngài, Đấng đã làm sự chuộc tội như vậy, thì sẽ có hiệu lực cho sự xưng công chính của họ, như thể họ đã giữ trọn luật việc làm.
Như một người thuê đất làm mất khế ước thuê với chủ đất, vì không trả tiền thuê. Người ấy mắc nợ sâu với chủ, và bất lực không thể trả thêm tiền thuê nào trong tương lai; do đó người ấy bị đuổi khỏi nhà, và bị ném vào tù cho đến khi trả hết nợ: con trai của chủ đất trả nợ thay cho người ấy, đưa người ấy ra khỏi tù, và đưa [người ấy
trở lại nhà Ngài, làm người thuê của Ngài, vì Ngài đã mua nhà và mọi thứ cho chính mình: Ngài lập cho người ấy một khế ước thuê mới với ý nghĩa rằng, chỉ cần trả cho Ngài một hạt tiêu mỗi năm, người ấy sẽ được tha, cả khỏi món nợ, lẫn khỏi mọi tiền thuê khác trong tương lai, mà theo khế ước thuê cũ phải trả; nhưng Ngài không hủy khế ước thuê cũ, mà giữ nó trong tay để khởi kiện người thuê, nếu người ấy ngu dại đến mức từ chối trả hạt tiêu. Trong trường hợp này, việc trả hạt tiêu được quy cho người thuê, như thể người ấy đã trả tiền thuê của khế ước thuê cũ; nhưng sự quy này không tôn cao hạt tiêu, cũng không hạ thấp ơn ích của ân nhân đã cứu chuộc người ấy. Cũng không thể nói rằng sự mua chuộc chỉ có công dụng nâng cao giá trị và hiệu lực của hạt tiêu ấy. Nhưng như vậy một tiền thuê cá nhân phải được trả để chứng tỏ lòng thần phục: người ấy không bao giờ được cứu chuộc để trở nên độc lập như chủ đất và chủ của chính mình: tiền thuê cũ người ấy không thể trả: lòng khoan dung của chủ đất mới đến mức Ngài đã quyết định hạt này sẽ đủ dùng.
Tôi có cần áp dụng điều này vào trường hợp hiện tại không; hay mọi người không thể tự áp dụng sao? Cũng vậy, sự công chính thuộc Phúc Âm của chúng ta, hay đức tin, được quy cho chúng ta là sự công chính thật, như sự vâng phục trọn vẹn. Có hai điều đáng xem xét trong món nợ công chính này; giá trị, và sự thực hiện cá nhân. Giá trị của sự chuộc tội của Christ được quy cho chúng ta, thay cho giá trị của một sự vâng phục trọn vẹn do chính chúng ta thực hiện, và giá trị của đức tin chúng ta thì không được quy như vậy: nhưng vì phải có một sự thực hiện cá nhân của lòng thần phục; vì vậy sự thực hiện cá nhân của đức tin sẽ được quy cho chúng ta là một sự trả nợ cá nhân đầy đủ, như thể chúng ta đã trả đủ tiền thuê; vì Christ, Đấng chúng ta tin nơi, đã trả nó, và Ngài sẽ nhận điều này làm lòng thần phục thỏa mãn. Như vậy, xét về sự thực hiện cá nhân, chứ không phải về giá trị, mà đức tin được quy.
MỆNH ĐỀ XX.
Việc một số thần học gia nói rằng Christ trước hết xưng công chính con người chúng ta, rồi sau đó xưng công chính các bổn phận và hành động chúng ta, là một cách nói không đúng.
Nó không đúng, theo nghĩa tốt nhất: 1. Vì nó trái với cách Kinh Thánh dùng từ xưng công chính, vốn là sự tha bổng chúng ta khỏi sự cáo buộc phá vỡ Luật Pháp, chứ không phải khỏi sự cáo buộc vi phạm giao ước mới. 2. Nó trái với bản chất của sự việc; vì sự xưng công chính, như bạn sẽ thấy ngay, hàm ý sự cáo buộc; nhưng việc xem một hành động công chính là [một hành động công chính], thì không hàm ý sự cáo buộc nào. 3. Cách nói này, cùng
việc ghép sự xưng công chính của con người và hành động lại với nhau, dường như hàm ý cùng một loại xưng công chính cho cả hai, và như vậy có xu hướng dẫn dụ người nghe vào một sai lầm nguy hiểm.
Nhưng, nếu nó được hiểu theo nghĩa xấu nhất, nó sẽ lật đổ sự công chính của Christ được quy, và toàn bộ chủ ý của Phúc Âm, và sẽ dựng lên giáo lý xưng công chính bởi việc làm. Vì nếu Đức Chúa Trời xưng công chính các việc làm của chúng ta khỏi mọi sự cáo buộc hợp luật, như Ngài làm với con người chúng ta, thì sẽ suy ra rằng các việc làm của chúng ta là công chính, và do đó chúng ta phải được xưng công chính bởi chúng.
MỆNH ĐỀ XXI.
Việc chúng ta thực hiện các điều kiện của Phúc Âm cũng không thể được nói là đáng được phần thưởng; vì trong giá trị của nó, hay bất cứ ích lợi nào mà Đức Chúa Trời nhận được bởi nó, chẳng có gì có thể khiến nó xứng đáng được gọi là có công; cũng không có sự tương xứng nào giữa nó và phần thưởng,
MỆNH ĐỀ XXII.
Phúc Âm lập vững, chứ không hủy bỏ Luật Đạo Đức; và như vậy sự vâng phục trọn vẹn được truyền dạy, và mọi tội lỗi đều bị cấm bây giờ nghiêm ngặt như dưới giao ước [việc làm].
MỆNH ĐỀ XXIV.
Sự tha thứ tội lỗi là một hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, miễn tội cho kẻ phạm tội bởi lời hứa, hay sự ban cho của Phúc Âm, khỏi nghĩa vụ phải chịu hình phạt, xét trên sự chuộc tội do Christ thực hiện, được tội nhân tiếp nhận, và viện dẫn với Đức Chúa Trời.
Tôi gọi sự tha thứ là một hành động đầy ân điển; vì nếu nó không, theo một nghĩa nào đó, đầy ân điển, hay nhưng không, thì nó không phải là sự tha thứ.
Hãy để những kẻ nói rằng: Chúng ta đã làm thỏa mãn Luật Pháp trong Christ một cách trọn vẹn, và vì vậy chúng ta công chính, suy nghĩ về điều này. [Vì nếu] món nợ đúng nghĩa, hoặc của sự vâng phục hoặc của sự chịu khổ, [đã được] trả, hoặc bởi chính chúng ta hoặc bởi người khác, thì không còn chỗ nào cho sự tha thứ: vì khi món nợ đã trả, [chúng ta] không nợ gì nữa, ngoại trừ sự vâng phục mới; và vì vậy [chúng ta] chẳng có gì được tha thứ: vì chủ nợ không thể [từ chối] món nợ đúng nghĩa, cũng không từ chối giấy miễn nợ khi [nhận] nó. Nhưng vì Christ đã trả giá trị, chứ không [phải] món nợ đúng nghĩa, sự chuộc tội này Cha có thể [NEEDS REVIEW: văn bản OCR bị hỏng tại đây, dòng tiếp theo bị mất]
đã chọn để chấp nhận; mà vì Ngài tự do làm điều đó, nên hành động đầy ân điển của Ngài được gọi một cách đúng đắn là sự tha thứ.
Những người theo chủ nghĩa Antinomian dốt nát nghĩ rằng nó không thể là một hành động ân điển nhưng không, nếu có bất cứ điều kiện nào về phía chúng ta để hưởng nó: như thể, trong ví dụ đã kể ở trên, sự cứu chuộc của người thuê đất kém tự do hơn, vì khế ước thuê mới của người ấy đòi tiền thuê một hạt tiêu làm dấu hiệu thần phục; như thể, khi một sự tha thứ được sắm sẵn cho một tội nhân bị định tội, với điều kiện người ấy sẽ không từ chối nó khi nó được dâng cho, thì vì vậy nó không phải là sự tha thứ nhưng không.
MỆNH ĐỀ XXV.
Sự xưng công chính là một hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, bởi lời hứa và sự ban cho của giao ước mới, tha bổng kẻ phạm tội khỏi sự cáo buộc và định tội của giao ước cũ, xét trên sự chuộc tội do Christ thực hiện, và được tội nhân tiếp nhận. Nhưng sự xưng công chính cuối cùng là một hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời bởi Christ, theo Phúc Âm, bởi bản án tại tòa án công khai của Ngài, tha bổng tội nhân khỏi sự cáo buộc và định tội của Luật Pháp do Sa-tan kiện cáo chống lại người ấy, xét trên sự chuộc tội do Christ thực hiện, được tội nhân tiếp nhận, và được viện dẫn cho người ấy.
MỆNH ĐỀ XXVI.
Sự xưng công chính mà chúng ta có trong sự xưng công chính của chính Christ, chỉ là có điều kiện đối với từng kẻ phạm tội, và không ai có thể đòi hỏi nó cho đến khi người ấy đã thực hiện các điều kiện; cũng không ai sẽ được xưng công chính cá nhân cho đến lúc đó. Ngay cả những người được chọn vẫn còn bất chính và chưa được xưng công chính cá nhân, dù có sự xưng công chính có điều kiện trong Christ, cho đến khi họ tin,
MỆNH ĐỀ XXVII.
Những người chỉ được tha thứ và xưng công chính có điều kiện như vậy có thể lại bị không tha thứ và không xưng công chính vì không thực hiện các điều kiện, và mọi món nợ đã tha sẽ bị đòi lại nơi tay họ; và tất cả điều này không hề có sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, hay nơi luật của Ngài.
Ghi chú. Ông Baxter giữ giáo lý tiền định tuyệt đối.
MỆNH ĐỀ XXVIII.
Cũng vậy, trong trường hợp những người được xưng công chính bởi đức tin thôi không tin nữa, Kinh Thánh sẽ tuyên bố họ lại bất chính và [bị định tội], mà vẫn không có sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, hay Kinh Thánh, mà chỉ nơi chính họ; vì sự xưng công chính của họ tiếp tục có điều kiện chừng nào họ còn sống ở đây. Kinh Thánh không xưng công chính ai theo tên, mà xưng công chính mọi người tin như những người tin; vì vậy, nếu họ thôi là [người tin], họ sẽ thôi được xưng công chính.
MỆNH ĐỀ XXIX.
Giao ước mới không cáo buộc ai, như đáng chịu hình phạt của nó, mà chỉ những ai không thực hiện các điều kiện của nó, tức là những kẻ cuối cùng không tin và không ăn năn, phản nghịch chống lại Christ, Chúa hợp pháp của họ.
Rằng Phúc Âm không định tội loài người, hay đe dọa họ với sự hư mất vì bất cứ tội nào [ngoài] sự không tin, tôi không dám nói hay nghĩ; nhưng rằng Phúc Âm không đe dọa ai với sự hư mất ngoài những kẻ không tin, thì không còn nghi ngờ gì: và do đó, tội đúng nghĩa bị đe dọa trong giao ước mới, xét như vậy, là sự không tin; các tội còn lại chỉ bị để lại và định trên tội nhân bởi điều này.
MỆNH ĐỀ XXX.
Nếu Sa-tan cáo buộc cách sai lầm chúng ta không giữ trọn các điều kiện của giao ước mới, và như vậy không có phần trong sự chuộc tội của Christ, ở đây chúng ta phải được xưng công chính chỉ bởi đức tin của chúng ta, hay sự công chính thuộc Phúc Âm cá nhân, chứ không phải bởi bất cứ điều gì Christ đã làm hay đã chịu: vì trong mọi sự cáo buộc sai lầm, chúng ta phải bảo vệ sự vô tội của mình, và [chứng minh mình không] có tội,
Nói với Sa-tan rằng Christ đã giữ trọn Luật Pháp cho chúng ta, khi hắn đang cáo buộc chúng ta không giữ trọn Phúc Âm, là [một mánh khóe] dại dột; những người nữ cả tin bị các giáo sư Antinomian khiến tin rằng đây là một cách an ủi vững chắc; nhưng đó là [NEEDS REVIEW: văn bản OCR bị hỏng]. Và cũng là một mánh khóe dại dột không kém khi nói với hắn rằng Christ đã giữ trọn các điều kiện Phúc Âm cho chúng ta. Sự thật là, các giáo sư này chỉ làm hỏng sự an ủi của [người ta], chứ không làm hỏng sự an toàn của họ; vì trong trường hợp đang bàn, [NEEDS REVIEW: bản OCR bị hỏng] ... Sa-tan là một nhà luận lý giỏi hơn, không dễ bị đánh lừa bởi những [mánh khóe] như vậy.
chúng ta giả định sự cáo buộc là sai: nhưng bởi những nền tảng như vậy, họ có thể rất dễ dàng lật đổ cả sự an toàn của những kẻ không tin, trong khi dạy họ cách tự an ủi mình mà không cần đức tin, hay tìm mọi sự ngoài chính mình trong Christ.
MỆNH ĐỀ XXXI.
Chúng ta không được viện dẫn cho sự xưng công chính của mình rằng Christ đã khiến chúng ta được tự do khỏi chính sự việc; hay khỏi tính tội lỗi của sự việc; hay khỏi sự đáng chịu hình phạt của nó: nếu Christ đã làm bất cứ điều này nào cho chúng ta, Ngài hẳn đã [mâu thuẫn]. Nhưng chúng ta phải viện dẫn rằng hình phạt không còn nợ nơi con người chúng ta, bất chấp sự việc và tính tội lỗi và sự đáng phạt của nó, vì Christ đã làm sự chuộc tội cho tất cả điều này,
Vì, 1, rằng sự việc vừa được làm, vừa không được làm, là một sự mâu thuẫn. 2. Cũng vậy, rằng sự việc vừa tội lỗi, vừa không tội lỗi. 3. Hay rằng nó vừa đáng sự chết, vừa không đáng; hay rằng nó vừa là tội chống lại luật đe dọa đó, mà lại không đáng chịu hình phạt bị đe dọa. Ngoài ra, nếu bất cứ điều nào trong ba điều này có thể được cất bỏ, thì Christ cần gì phải chết? Nhưng điều mà sự tha thứ và sự xưng công chính giải thoát chúng ta khỏi, là sự nợ hình phạt nơi con người chúng ta, bất chấp sự nợ của nó nơi tội lỗi; vì điều nợ nơi tội lỗi đã được thi hành trên con người của một người khác rồi, tức là Christ.
MỆNH ĐỀ XXXII.
Trước khi nó được phạm thì nó không phải là tội; và nơi nào không có tội, thì hình phạt không nợ; và nơi nào nó không nợ thì không thể được tha thứ đúng nghĩa; vì vậy tội lỗi không được tha trước khi nó được phạm.
MỆNH ĐỀ XXXIII.
Chính đức tin xưng công chính loài người, 1. Theo nghĩa gần nhất, trực tiếp và đúng nghĩa, vì nó là việc giữ trọn điều kiện của giao ước mới. 2. Theo nghĩa xa hơn và ít không đúng nghĩa, vì nó là sự tiếp nhận Christ và sự công chính chuộc tội của Ngài.
Rằng chính đức tin theo nghĩa đúng được nói là xưng công chính, chứ không phải chỉ sự công chính của Christ, điều nó tiếp nhận, có thể thấy từ cách diễn đạt rõ ràng và [thông thường] của Kinh Thánh, vốn nói: Ai tin sẽ được xưng công chính; và rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; và rằng đức tin được quy là sự công chính. Đức Thánh Linh đã có thể dễ dàng nói rằng chỉ Christ được quy, hay chỉ sự công chính của Ngài, hay chỉ Christ xưng công chính, v.v. nếu Ngài có ý như vậy.
Rằng đức tin xưng công chính cách trực tiếp và đúng nghĩa nhất, (vì nó là việc giữ trọn điều kiện của giao ước mới) hiện ra như sau. 1. Chỉ giao ước mới đóng dấu thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên nó, khi lập nó làm điều kiện. Cần một con dấu hai mặt để làm nó thành phương tiện lưu hành cho sự xưng công chính của chúng ta. 1. Điều răn. 2. Lời hứa. Bây giờ Đức Chúa Trời vừa không truyền dạy phương tiện nào khác. 2. Cũng không hứa sự xưng công chính cho điều nào khác; vì vậy, đây là điều kiện duy nhất, và như vậy chỉ như thế nó xưng công chính. Khi tôi đọc đây là ý nghĩa của giao ước mới, [ai tin sẽ được xưng công chính] nó chẳng nói rõ với tôi tại sao đức tin xưng công chính sao? Chính vì Đấng lập luật và lập giao ước đẹp lòng lập đức tin làm điều kiện của nó.
Rằng việc đức tin tiếp nhận Christ và sự công chính của Ngài, chỉ là lý do xa khiến nó xưng công chính, hiện ra như sau, 1. Tôi muốn hỏi bất cứ người bất đồng nào câu hỏi này: giả sử Christ đã làm mọi điều Ngài đã làm cho tội nhân, và họ đã tin nơi Ngài nhờ đó, mà không có giao ước nào hứa sự xưng công chính cho đức tin này, thì đức tin này có xưng công chính họ không? Bởi luật nào? Hay họ sẽ viện dẫn sự xưng công chính của mình tại tòa án Đức Chúa Trời từ đâu? Tốt; nhưng giả sử Christ, sau khi đã làm điều Ngài đã làm cho chúng ta, rằng khi lập giao ước mới, Ngài đã đặt vào một điều kiện khác; và nói [ai yêu Đức Chúa Trời, sẽ, nhờ sự chuộc tội của Ta, được xưng công chính] thì tình yêu này chẳng xưng công chính sao? Không nghi ngờ gì. Tôi kết luận như sau: sự tiếp nhận Christ, như bạc của đồng tiền này: lời hứa Phúc Âm như dấu của Vua, khiến nó lưu hành để xưng công chính. Nếu Đức Chúa Trời thấy nên đóng dấu bất cứ điều gì khác, nó cũng sẽ lưu hành; nhưng hãy nhận điều này, đức tin, ngay cả theo sự hiểu biết của chúng ta, là điều kiện thích hợp và phù hợp nhất mà Đức Chúa Trời có thể chọn: vì, (theo như chúng ta có thể biết) không thể có một điều kiện hợp lý và thích hợp hơn để giải [cứu...
cứu một tội nhân được cứu chuộc khỏi sự hành hạ, hơn là người ấy biết ơn tiếp nhận sự tha thứ và ơn cứu chuộc, và từ nay nhận Đấng Cứu Chuộc mình làm Chúa,
Đến nỗi nếu bạn hỏi tôi, lý do chính thức tại sao đức tin xưng công chính là gì?
Tôi trả lời, vì Christ đã lập nó làm điều kiện của giao ước mới, và đã hứa [sự xưng công chính] theo điều kiện đó.
Nhưng, 2. Nếu bạn hỏi tôi thêm, tại sao Christ chọn điều này, hơn bất cứ điều gì khác, làm điều kiện?
Tôi trả lời, 1. Hỏi lý do của sự lựa chọn và các điều răn của Christ, không phải lúc nào cũng khôn ngoan hay an toàn. 2. Nhưng ở đây lý do rõ ràng đến mức chúng ta có thể mạnh dạn nói rằng, không gì có thể tương xứng hơn với sự nghèo khó của chúng ta, những kẻ không có gì để mua, bằng việc tiếp nhận nhưng không như vậy. Không gì có thể hợp lý hơn, bằng việc thừa nhận Đấng đã cứu chuộc chúng ta, và nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc và Chúa của mình.
MỆNH ĐỀ XXXIV.
Sự xưng công chính không phải là một hành động đơn lẻ, bắt đầu, và kết thúc ngay khi chúng ta tin, nhưng là một hành động liên tục; mà, dù về loại của nó đã trọn vẹn từ đầu, [ngay cả] sự xưng công chính cuối cùng trong ngày phán xét.
Điều này hiển nhiên từ bản chất của hành động; nó là, như tôi đã cho thấy trước đây, một hành động của Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm. Bây giờ, 1. Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục giữ giao ước Phúc Âm đó có hiệu lực. 2. Giao ước đó vẫn nói [về sự] xưng công chính những người tin. 3. Chính Đức Chúa Trời tiếp tục xem họ như vậy, và muốn sự tha bổng của họ.
Điều này cho bạn thấy với giới hạn nào nên tiếp nhận khẳng định của các thần học gia chúng ta, rằng sự tha thứ và sự xưng công chính được thực hiện, simul & semel (một lần là xong). 2. Rằng những người đã được xưng công chính và tha thứ có thể cầu nguyện cho sự tiếp tục của sự tha thứ và sự xưng công chính của mình, và 3. Rằng sự chuộc tội của Christ và đức tin của chúng ta, có công dụng liên tục, chứ không phải để gác sang một bên, khi chúng ta đã được xưng công chính một lần, như thể công việc đã xong,
MỆNH ĐỀ XXXV.
Hành động tin đơn thuần không phải là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi; [NEEDS REVIEW: một câu trong bản OCR bị hỏng nặng] ... là các điều kiện của sự tha thứ, là rõ ràng, Ma-thi-ơ 6:12, 14 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "145"]. ... Khải Huyền 2:21. Châm Ngôn 8:17, 21. Giăng 16:27. Ma-
thi-ơ 10:37. Lu-ca 13:24. Phi-líp 2:12. [NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị hỏng trong bản OCR] ...sự cứu rỗi bởi giao ước mới; nhưng một số bổn phận khác cũng là các phần của điều kiện đó. Tôi không đòi hỏi gì hơn ở những ai phủ nhận điều này, ngoài việc để Kinh Thánh làm quan tòa; và rằng họ sẽ không gạt bỏ bất cứ bản văn nào được đưa ra cho mục đích đó, cho đến khi họ có thể đưa ra một cách giải thích nào khác thích hợp, chứ không gượng ép.
1. Vậy thì sự tha thứ tội lỗi và sự cứu rỗi được hứa, với điều kiện ăn năn, cũng như tin, được khẳng định không thể chối cãi từ những chỗ Kinh Thánh này, Mác 1:15; và 6:12. Lu-ca 13:3, 5. Công Vụ 2:38. và 3:19. và 8:22, và 17:30. và 26:20. và 5:31. và 11:18. Lu-ca 24:47. Hê-bơ-rơ 6:1. 2 Phi-e-rơ 3:9.
2. Rằng sự cầu nguyện xin tha thứ, và sự tha thứ cho người khác, cũng là các phần của điều kiện đó, hiện ra, Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15. và 18:35, Mác 11:25, 26. Lu-ca 6:37. và 11:4. 1 Giăng 1:9. Gia-cơ 5:15. Giăng 14:13, 14. 1 Giăng 5:15. Công Vụ 8:22.
3. Rằng tình yêu thương, và sự vâng phục chân thành, và các việc làm của tình yêu thương, cũng là các phần của điều kiện, hiện ra trong những chỗ Kinh Thánh này, Lu-ca 7:47. Ma-thi-ơ 5:44. Lu-ca 6:27, 35. Giăng 14:12 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "John xi. 12. 17."]. 17. 1 Cô-rinh-tô 2:9. Rô-ma 8:28. Ê-phê-sô 6:24, 1 Cô-rinh-tô 16:22. Gia-cơ 1:12. và 2:5. Rô-ma 2:7, 10. 1 Cô-rinh-tô 9:24. 2 Ti-mô-thê 2:5, 12. 1 Ti-mô-thê 6:12 [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng "1 Tim. wh HR"]. Khải Huyền 22:14. Lu-ca 11:28. Ma-thi-ơ 25:41, 42. Gia-cơ 2:21, 22, 23, 24, 25.
MỆNH ĐỀ XXXVI.
Vì vậy, dù sự không thực hiện bất cứ điều nào trong những điều này bị đe dọa với sự chết chắc chắn; nhưng phải có sự đồng thời của tất cả, để tạo nên các điều kiện có lời hứa sự sống.
Vì thế chúng ta thường đọc thấy sự chết bị đe dọa cho những ai không ăn năn, hơn là sự sống được hứa cho những ai ăn năn: và khi bạn đọc thấy sự sống được hứa [cho sự ăn năn], bạn phải hiểu nó in composito, khi nó đứng chung với các điều còn lại, chứ không phải khi nó bị tách ra; dù tôi nghĩ rằng xét về sự hiện hữu, chúng không bao giờ bị tách; (vì nơi nào Đức Chúa Trời ban một, Ngài ban tất cả) nhưng trong trường hợp chúng bị tách ra, Phúc Âm sẽ không nhìn nhận chúng như các điều kiện trọn vẹn của nó.
MỆNH ĐỀ XXXVII.
Tuy nhiên đức tin có thể được gọi là điều kiện duy nhất của giao ước mới, vì mọi điều còn lại đều quy về nó; hoặc được giả định trước, như những tiền đề hay phương tiện cần thiết, hoặc được chứa trong nó; hoặc được hàm ý như những bông trái trực tiếp của nó, hay những phương tiện phụ trợ cần thiết hay những hệ quả của nó.
[NEEDS REVIEW: một câu trong bản OCR bị hỏng nặng] ...không ai trong lời nói thông thường được hàm ý trong điều chính. Nếu những người bị vây hãm bị ràng buộc bởi các điều khoản phải đầu hàng một thành phố cho quân vây hãm vào một thời điểm nhất định, thì không cần phải bày tỏ trong các điều khoản rằng họ sẽ rút lính gác, và thôi kháng cự, và mở cổng, và giao nộp nhà này, hay phố kia, v.v. Tất cả điều này được hàm ý rõ ràng trong điều khoản đầu hàng.
Cũng vậy ở đây, điều kiện lớn của sự tin bao gồm hay hàm ý mọi điều còn lại.
1. Nghe Lời, suy xét, bị cáo trách, đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, ăn năn khỏi các việc chết, được hàm ý như những phương tiện tiền đề cần thiết.
2. Sự hiểu biết về Christ, và sự đồng ý với chân lý của Phúc Âm, như những phần thiết yếu của đức tin.
3. Đặt Christ trên hết trong sự xét đoán, ý chí, và tình cảm, là (theo sự xét đoán của tôi) chính thuộc tính thiết yếu của đức tin thật, phân biệt nó với mọi đức tin giả, và như vậy là một phần thiết yếu của nó.
4. Tình yêu thương, sự vâng phục chân thành, và các việc làm của tình yêu thương là những sản phẩm trực tiếp của đức tin; như hơi nóng và ánh sáng là của lửa.
5. Sự cầu nguyện xin tha thứ, sự tha thứ cho người khác, sự viện dẫn sự chuộc tội của Christ, vừa là các phần của sự vâng phục này, vừa là những hệ quả cần thiết của đức tin, và những hành động phụ trợ cho nó để đạt được các mục đích của nó.
6. Sự từ bỏ và hạ mình của xác thịt, sự dùng các phép tắc của Đức Chúa Trời cách nghiêm túc, đau đớn, liên tục, nghe, cầu nguyện, suy ngẫm, v.v. vừa là các phần của sự vâng phục đã nói ở trên, vừa là những phương tiện cần thiết để tiếp tục và thực hành đức tin chúng ta.
MỆNH ĐỀ XXXVIII.
Như phương pháp của Đức Chúa Trời khi ban Luật Đạo Đức, trước hết đưa loài người đến chỗ chỉ nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, [rồi ban các bổn phận riêng]: thì cũng vậy là phương pháp của Christ trong Phúc Âm, trước hết lập vững với [loài người
chức vụ và thẩm quyền của Ngài, và đòi hỏi sự thừa nhận chúng, và sự phục tùng chúng; rồi ban cho họ các bổn phận riêng trong sự lệ thuộc.
Vì vậy đức tin là điều kiện tóm tắt của Phúc Âm, như tình yêu thương là sự làm trọn Luật Pháp. Như việc nhận Chúa làm Đức Chúa Trời duy nhất của mình, là tóm tắt của Mười Điều Răn, hàm ý và suy ra mọi điều còn lại, và như vậy là điều răn lớn; thì việc nhận Christ làm Đấng Cứu Chuộc và Chúa duy nhất của mình, là tóm tắt của các điều kiện của giao ước mới, bao gồm, hàm ý, hay suy ra mọi phần khác của các điều kiện của nó, và như vậy là điều răn lớn của Phúc Âm.
Sự phục tùng đầy đủ đối với thẩm quyền ra lệnh, hàm ý và suy ra sự phục tùng đối với các điều răn riêng: vì vậy Đức Chúa Trời vẫn lập điều này làm tóm tắt của các điều kiện của Luật Pháp, rằng họ nhận Ngài làm Đức Chúa Trời duy nhất của mình, hay rằng họ không có thần nào khác ngoài Ngài: và khi Ngài rút gọn giao ước mình thành một bản tóm tắt, nó chạy như sau, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ làm dân Ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3 và 23:13. Phục Truyền 7:4 và 8:19 và 12:2, 3, v.v. Giô-suê 24:2, 16, v.v. Các Quan Xét 2:12, 17. 1 Sa-mu-ên 8:8, 2 Các Vua 5:17 và 17:7. Giê-rê-mi 22:9 và 7:23 và 11:4 và 30:22. Ê-xê-chi-ên 16... [NEEDS REVIEW: bản OCR hỏng "Ezek. Xvi. bot 28."]. Phục Truyền 26:16, 17, v.v. Và như lời hứa của Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm dân Ngài hàm ý việc Ngài ban cho chúng ta mọi đặc ân và phước lành của dân Ngài, và như vậy là tóm tắt của mọi điều kiện của giao ước về phần Ngài: thì cũng vậy việc chúng ta nhận Chúa làm Đức Chúa Trời mình, và Christ làm Đấng Cứu Chuộc và Chúa mình, hàm ý sự vâng phục chân thành của chúng ta đối với Ngài; và là tóm tắt của các điều kiện về phần chúng ta.
MỆNH ĐỀ XXXIX.
Đức tin, theo nghĩa rộng nhất, khi nó bao gồm mọi điều kiện của giao ước mới, có thể được định nghĩa như sau: [NEEDS REVIEW: toàn bộ định nghĩa bị mất trong các trang OCR hỏng nặng] ... Dù đây không phải là cùng một định nghĩa (về từ ngữ) với định nghĩa của Hội Thánh chúng ta, nhưng nó quy về cùng một điều,
...khi một tội nhân, bởi Lời và Thánh Linh của Christ, bị cáo trách triệt để về sự công chính của Luật Pháp, sự thật của lời đe dọa nó, sự ác của tội mình, và sự lớn lao của khốn khổ mình từ đó, và đồng thời về bản tính và các chức vụ, sự đầy đủ và sự trổi vượt của Chúa Giê-xu Christ, sự chuộc tội Ngài đã thực hiện, sự sẵn lòng cứu của Ngài, và lời dâng nhưng không của Ngài cho mọi người chịu nhận Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình, do đó tin sự thật của Phúc Âm này, và nhận Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi duy nhất của mình, để đưa mình đến với Đức Chúa Trời, điều tốt lành cao nhất của mình, và trình diện mình được tha thứ và công chính trước mặt Ngài, và ban cho mình một cơ nghiệp vinh hiển nhất; và theo đó nương cậy nơi Ngài làm Đấng Cứu Rỗi mình, và vâng phục Ngài làm Chúa mình, tha thứ cho người khác, yêu thương dân Ngài, chịu đựng những sự khổ sở bị áp đặt, siêng năng dùng các phương tiện và phép tắc của Ngài, và xưng nhận và than khóc các tội mình chống lại Ngài, và cầu nguyện xin tha thứ; và tất cả điều này cách chân thành, và cho đến cuối cùng.
Đây là điều kiện của giao ước mới xét rộng; rằng tất cả điều này đôi khi được gọi là đức tin, thì rõ từ đây.
1. Vì đức tin thường được gọi là sự vâng phục Phúc Âm; nhưng Phúc Âm truyền dạy tất cả điều này, Rô-ma 10:16. 1 Phi-e-rơ 1:22. và 4:17. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Ga-la-ti 3:1. và 5:7. Hê-bơ-rơ 5:9.
2. Việc giữ trọn các điều kiện của giao ước mới thường được gọi bằng tên đức tin, và như vậy đối nghịch với việc giữ trọn các điều kiện của giao ước cũ, gọi là việc làm; nhưng những điều đã kể ở trên là các phần của điều kiện của giao ước mới, và vì vậy được hàm ý trong đức tin, Ga-la-ti 3:12, 23, 25.
MỆNH ĐỀ XL.
Từ những điều đã nói, hiện ra theo nghĩa nào đức tin duy nhất xưng công chính, và theo nghĩa nào các việc làm cũng xưng công chính, tức là 1. Đức tin duy nhất xưng công chính, vì nó hàm ý mọi phần khác của điều kiện của giao ước mới. 2. Đức tin duy nhất xưng công chính như bổn phận chủ chốt lớn của Phúc Âm, mà mọi điều còn lại quy về. 3. Đức tin duy nhất không xưng công chính trong sự đối nghịch với [các phần khác của các điều kiện Phúc Âm]; nhưng những việc làm ấy cũng xưng công chính, như những phần thứ yếu và xa của điều kiện của giao ước.
Tôi biết đây là giáo lý sẽ bị kêu la phản đối lớn nhất; và sẽ khiến một số kêu lên, Dị giáo, Giáo hoàng, Socinian! và còn gì nữa? Về phần tôi, Đấng dò xét lòng người biết rằng không phải sự khác biệt, sự ưa thích điều mới lạ, hay bất cứ thiện cảm nào với Giáo hoàng, xúi giục tôi giữ nó: nhưng rằng tôi đã tha thiết tìm kiếm sự hướng dẫn của Chúa trên đầu gối, trước khi tôi dám mạo hiểm với nó; và rằng tôi đã chống lại ánh sáng của kết luận này chừng nào tôi còn có thể: nhưng một người không thể ép buộc sự hiểu biết của chính mình, nếu bằng chứng của chân lý không ép buộc nó; dù người ấy có thể ép bút, hay lưỡi mình, im lặng hay giả vờ.
MỆNH ĐỀ XLI.
Rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục chân thành đối với Christ, như phần thứ yếu của điều kiện của sự xưng công chính chúng ta, cũng hiển nhiên từ những chỗ Kinh Thánh sau đây, Ma-thi-ơ 12:37. Mác 11:25, 26. Lu-ca 6:37. Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15. 1 Giăng 1:9. Công Vụ 8:22. Công Vụ 3:19. và 22:16. 1 Phi-e-rơ 4:18. Rô-ma 6:16.
MỆNH ĐỀ XLII.
Sự xưng công chính đầy đủ của chúng ta, và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, có cùng các điều kiện về phía chúng ta: nhưng sự vâng phục chân thành, không nghi ngờ gì, là một điều kiện của [sự cứu rỗi
của chúng ta; vì vậy cũng là của sự xưng công chính chúng ta.
Tôi nói, sự xưng công chính đầy đủ của chúng ta; vì, như tôi đã cho thấy, sự sở hữu đầu tiên của chúng ta về nó là nhờ đức tin đơn thuần của chúng ta: nhưng tôi nghĩ sự vinh hiển của chúng ta sẽ được thừa nhận là có cùng các điều kiện với sự xưng công chính cuối cùng của chúng ta tại tòa án Christ. Và tại sao sự xưng công chính liên tục trọn vẹn của chúng ta trên đất lại không? Bạn có thể phản đối, sự bền đỗ là một điều kiện của sự vinh hiển chúng ta; nhưng không phải của sự xưng công chính chúng ta ở đây. Tôi trả lời, 1. Sự bền đỗ không là gì ngoài các điều kiện ấy, bền đỗ. 2. Như sự chân thành của đức tin là cần thiết cho sự sở hữu đầu tiên của chúng ta về sự xưng công chính; thì sự bền đỗ của đức tin, là điều kiện của sự xưng công chính bền đỗ, xem Hê-bơ-rơ 3:14.
2. Rằng sự vâng phục là một điều kiện của sự cứu rỗi chúng ta, là không nghi ngờ, Hê-bơ-rơ 5:9. Christ là tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài; cũng vậy, Rô-ma 2:7, 8, 9, 10. Khải Huyền 22:14. Phước cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và có thể vào thành bởi các cửa. Và điều ban cho họ quyền đến cây sự sống, chẳng có phần gì trong sự xưng công chính của họ sao?
Giáo lý này không hề hạ thấp Christ và sự công chính của Ngài: vì ai gán cho đức tin, hay sự vâng phục, không phần nào của công việc thuộc về sự công chính chuộc tội của Christ, thì không hạ thấp nó; nhưng ai khiến đức tin và sự vâng phục đối với Christ, chỉ là việc giữ trọn các điều kiện của giao ước mới, và như vậy chỉ là các điều kiện của sự xưng công chính đầy đủ bởi Ngài, thì không ban cho chúng phần nào của công việc sự công chính của Ngài; vì Ngài đến không phải để giữ trọn Phúc Âm, mà là Luật Pháp.
MỆNH ĐỀ XLIII.
Để kết luận, rất rõ trong Kinh Thánh rằng sự xưng công chính của chúng ta trong sự phán xét lớn, sẽ theo các việc làm của chúng ta, và theo điều chúng ta đã làm trong xác thịt, dù tốt hay xấu; mà không thể khác hơn là vì [chúng là] điều kiện của sự xưng công chính đó. Và Christ lúc đó sẽ đưa ra lý do của bản án công khai của Ngài từ việc loài người giữ hay phá các điều kiện của giao ước Ngài; để miệng mọi người bị bịt lại, và sự công bằng của sự phán xét Ngài được bày tỏ cho mọi người; và để Ngài ở đó bày tỏ sự ghét của Ngài đối với các tội lỗi, chứ không chỉ đối với con người của những kẻ bị định tội, và tình yêu của Ngài đối với sự vâng phục, chứ không chỉ đối với con người của những người được xưng công chính.
Ở đây tôi có những điều này để chứng minh: 1. Rằng bản án xưng công chính sẽ theo các việc làm, cũng như đức tin. 2. Rằng lý do là, vì chúng là các phần của điều kiện,
Về điều thứ nhất, xem Ma-thi-ơ 25:21, 23. Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi. Và rất rõ là điều từ miệng của chính Đấng Phán Xét, mô tả [ngày] lớn
của tiến trình trong ngày ấy, Ma-thi-ơ 25:34, 35. Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng lấy nước thiên đàng, v.v. Vì ta đói, v.v. Cũng vậy 1 Phi-e-rơ 1:17. Đấng không tây vị ai, xét đoán theo việc làm của mỗi người. Cũng vậy 2 Cô-rinh-tô 5:10. Vì tất cả chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án Christ, để mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt. Cũng vậy Khải Huyền 20:12, 13. Họ bị xét đoán, ai nấy tùy công việc mình. Hê-bơ-rơ 13:17. Phi-líp 4:17. Ma-thi-ơ 12:36, v.v. Nhưng điều này đã hiển nhiên rồi.
2. Như không còn nghi ngờ rằng Christ lúc đó sẽ xưng công chính loài người theo các việc làm của họ: thì cũng hiển nhiên rằng điều này không chỉ để phát hiện sự chân thành của đức tin họ; nhưng rằng nó cũng là, vì chúng là các phần của sự công chính thuộc Phúc Âm ấy, vốn là điều kiện của sự xưng công chính họ.
1. Chính các cách diễn đạt của bản văn hàm ý như vậy, Ma-thi-ơ 25:21, 23. Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm, v.v. Ma-thi-ơ 25:34, 35. Vì ta đói, v.v. và trong các chỗ còn lại, tùy theo các việc làm của họ. Có thể nói gì về đức tin hơn điều này, rằng chúng ta được xưng công chính hay được xét đoán cho sự sống, cả vì nó, và tùy theo nó!
2. Nhưng ý kiến chung là, điều đó là để làm thỏa mãn thế gian bị định tội về sự chân thành của đức tin của người tin kính. Nhưng điều này không thể đứng vững với chân lý: vì, 1. Nó được bày tỏ rõ ràng là một nền tảng hay lý do của bản án. 2. Và cho sự an ủi và sự xưng công chính của những người được xưng công chính; chứ không phải cho sự thỏa mãn hay cáo trách của người khác.
3. Nếu sự công chính của Đức Chúa Trời buộc Ngài, không quên công việc và sự khó nhọc vì lòng yêu thương của họ, Hê-bơ-rơ 6:10, 11, 12; nếu những kẻ chết trong Christ được phước, vì các việc làm của họ theo sau họ, Khải Huyền 14:13; nếu trong mọi nước, ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính, thì được Ngài chấp nhận, Công Vụ 10:35; nếu loài người sẽ gặt bông trái của việc lành trong kỳ thuận tiện, Ga-la-ti 6:7, 8, 9; nếu những người hầu việc Chúa cứu chính mình, trong việc giữ mình và [đạo lý] mình, 1 Ti-mô-thê 4:16 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "1 Zim. iv. 16"]; nếu ai làm điều công chính là công chính, 1 Giăng 3:7; nếu bất cứ điều lành nào ai làm, người ấy sẽ nhận lại từ Chúa, Ê-phê-sô 6:8; nếu nghe và làm là xây trên đá, Ma-thi-ơ 7:24; nếu những kẻ làm theo [ý muốn] của Đức Chúa Trời
được làm mẹ, chị em, và anh em của Christ, Ma-thi-ơ 12:50, v.v. thì việc nhắc đến các việc làm này trong sự phán xét, còn hơn là để chỉ ra sự chân thành của chúng cho thế gian bị định tội.
Hãy để tôi kết luận với hai hay ba câu hỏi cảnh giác về sự bất tiện của giáo lý ngược lại.
Câu hỏi 1. Nó chẳng buộc loài người một cách không cần thiết phải bóp méo những cách diễn đạt rõ ràng và thường gặp nhất của Kinh Thánh sao?
Câu hỏi 2. Nó chẳng duy trì cây cột nguy hiểm ấy của giáo lý Antinomian, rằng chúng ta không được làm việc hay thực hiện các bổn phận mình vì sự sống và sự cứu rỗi, mà chỉ từ sự sống và sự cứu rỗi; rằng chúng ta không được lấy việc đạt được sự xưng công chính, hay sự cứu rỗi, làm mục đích của các nỗ lực mình, mà chỉ vâng phục trong sự biết ơn, vì chúng ta đã được cứu và được xưng công chính? Một giáo lý mà, nếu được mọi kẻ giữ nó đem ra thực hành, (như tôi hy vọng là không) chắc chắn sẽ làm họ hư mất: vì ai không tìm kiếm, và không cố gắng để vào, sẽ không bao giờ vào được. Bây giờ nếu các việc lành, hay sự vâng phục chân thành đối với Christ là Chúa chúng ta, không phải là một phần của điều kiện của sự xưng công chính và sự cứu rỗi đầy đủ của chúng ta, thì ai sẽ dùng chúng cho mục đích đó? Vì làm sao nó có thể đem lại sự xưng công chính như một phương tiện, mà không phải theo cách của điều kiện, thì tôi không thể hiểu được.
Câu hỏi 3. Giáo lý này chẳng có xu hướng đuổi sự vâng phục ra khỏi thế gian sao? Vì nếu loài người một khi tin rằng nó thậm chí không phải là một phần của điều kiện của sự xưng công chính họ, thì chẳng phải nó sẽ rất có xu hướng làm lỏng lẻo sự siêng năng của họ sao? Tôi biết tình yêu thương và lòng biết ơn đơn thuần phải là đủ; và chúng sẽ đủ, khi mọi mục đích khác đều đạt được trong mục đích cuối cùng của chúng ta: lúc đó chúng ta sẽ không còn việc gì ngoài yêu thương, vui mừng, ngợi khen, và biết ơn; nhưng đó chưa phải bây giờ. Như Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các tình cảm sợ hãi, khao khát, và hy vọng; thì Ngài muốn chúng ta dùng chúng cho sự đạt được các mục đích lớn của mình: vì vậy ai gỡ bỏ chỉ một trong mọi động cơ vâng phục của chúng ta thì giúp hủy hoại chính sự vâng phục, vì chúng ta cần mọi động cơ mà Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta.
Câu hỏi 4. Nó chẳng củng cố thế gian nhiều trong đức tin tưởng tượng của họ sao? Chắc chắn đức tin mà nhiều người nghĩ là xưng công chính, là điều mà người ta dễ dàng [đón nhận] nhất, tức là sự tiếp nhận Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, nhưng không phải làm Vua mình, cũng không phó mình để được Ngài cai trị.
Người ta sớm dễ bị thuyết phục để tin rằng Christ sẽ tha thứ và cứu họ, và trông đợi sự xưng công chính từ một mình Ngài: nhưng điều khó nhất trên đời, là thuyết phục họ thật sự nhận Ngài làm Chúa mình, và Lời Ngài làm luật mình, và nỗ lực vâng phục trung tín theo đó. Chắc chắn sự dễ dàng của điều trước, và sự khó khăn của điều sau, cho chúng ta biết rằng điều này cần được giảng hơn điều kia, (dù một số nghĩ rằng không gì là giảng Christ, ngoài việc giảng Ngài như một Đấng tha thứ, xưng công chính). Thật vậy, giữa người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Ấn Độ, những kẻ không tiếp nhận Phúc Âm, việc giảng chức vụ tha thứ của Ngài, và cả sự thật về các bản tính và sự ủy nhiệm của Ngài, cũng cần thiết như vậy: vì vậy các sứ đồ, khi giảng cho người Do Thái hay người ngoại giáo, trước hết và chủ yếu dạy họ về thân vị và các chức vụ của Christ, và các ích lợi lớn mà họ có thể nhận bởi Ngài; nhưng khi họ giảng (như bây giờ) cho những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc, họ chủ yếu thúc giục họ cố gắng để vào; chiến đấu, để thắng; chạy, để được; dùng tay mạnh bạo nắm lấy vương quốc, và lấy nó bằng sức mạnh, không mệt mỏi trong sự vâng phục nhọc nhằn đối với Christ là Chúa họ; vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc Chúa, vì biết rằng công lao của mình trong Chúa không vô ích.
Câu hỏi 5. Cuối cùng, việc loại trừ sự vâng phục chân thành khỏi sự xưng công chính cuối cùng này, chẳng phải là hòn đá vấp lớn của phe Giáo hoàng, và điều đã có bàn tay lớn trong việc xoay nhiều người học thức từ tôn giáo Tin Lành sang Giáo hoàng sao? Khi họ thấy ngôn ngữ của Kinh Thánh trong các chỗ đã trích ở trên rõ ràng ngược lại: khi [Lyricus], Gallus, Amsdorfius, v.v. cho việc George Major nói rằng các việc lành là cần thiết cho sự cứu rỗi là một dị giáo: khi ngay cả uy tín của Melanchthon cũng bị [giảm sút], vì quá là bạn của các việc lành, dù ông không gán cho chúng phần nhỏ nào của công việc thuộc chức vụ Christ: và khi cho đến ngày nay nhiều giáo sư Antinomian, những người được tôn vinh như những giáo sư duy nhất của ân điển nhưng không, khẳng định rằng không còn gì hơn
cần thiết cho sự xưng công chính trọn vẹn không thể thu hồi của kẻ giết người hay kẻ dâm đãng đê hèn nhất, ngoài việc tin rằng mình được xưng công chính; hay được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời yêu mình. Những người này có nghĩ rằng chúng ta đã được xưng công chính và được cứu một cách trọn vẹn rồi, trước bản án tha bổng tại tòa án lớn ấy, hay sự sở hữu vương quốc, mà chúng ta trông đợi trong hy vọng không. Thật vậy, khi chúng ta có sự cứu rỗi trọn vẹn, chúng ta sẽ không cần tìm kiếm nó, hay lao nhọc để đạt được nó; nhưng phải đời đời biết ơn Đấng đã mua chuộc nó, và Đấng đã ban nó. Nhưng, trong lúc này, ai không tìm kiếm, sẽ không tìm thấy; và ai không chạy, sẽ không đạt được: không, không phải mọi kẻ tìm kiếm và chạy đều [đạt được], Lu-ca 13:24. Lu-ca [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi mờ "Luke ü. 5."].
Khẳng định chung lúc đó, rằng các việc lành theo sau sự xưng công chính, chứ không đi trước nó, phải được hiểu như sau, tức là sự vâng phục thực tế không đi trước khoảnh khắc đầu tiên của sự xưng công chính: nhưng vẫn đúng như vậy, rằng việc nhận Christ làm Chúa chúng ta, và như vậy phó mình cho sự cai trị của Ngài, theo thứ tự của bản tính đi trước sự xưng công chính chúng ta. 2. Rằng sự vâng phục thực tế, như một phần của điều kiện, theo thứ tự của bản tính đi trước sự xưng công chính chúng ta, xét như được tiếp tục và được xác nhận. Vì dù giao ước hôn nhân của chúng ta với Christ ban cho chúng ta sự sở hữu đầu tiên; nhưng chính bổn phận hôn nhân phải tiếp tục sự sở hữu đó. 3. Rằng sự bền đỗ trong sự vâng phục trung tín, cả về bản tính lẫn thời gian, đi trước sự xưng công chính trọn vẹn và cuối cùng của chúng ta, và đó như một phần của điều kiện để đạt được nó.
Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta, 1 Giăng 1:7.
Vì đã nên trọn vẹn rồi, Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài, Hê-bơ-rơ 5:9.
Là những người sẽ được nói, khi họ được vinh hiển với Ngài, Ấy là những kẻ ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con: vì vậy chúng được ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền Ngài; và Đấng ngồi trên ngôi sẽ ở giữa họ, Khải Huyền 7:14, 15. Nguyện vinh hiển đời đời [cho Ngài]. A-men.
HẾT.