Lời Đáp Cho Tác Giả Đối Thoại Birmingham

John Gill · An answer to the Birmingham dialogue writer's

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Lời Đáp Cho Tác Giả Đối Thoại Birmingham

Lời Đáp Cho Tác Giả Đối Thoại Birmingham

LỜI ĐÁP LẠI PHẦN THỨ HAI CỦA TÁC GIẢ ĐỐI THOẠI BIRMINGHAM

John Gill — 1739

Nguyên tác: "An Answer to the Second Part of the Birmingham Dialogue-Writer's, &c." — John Gill (1739)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_an-answer-to-the-birming_gill-john_1739/bim_eighteenth-century_an-answer-to-the-birming_gill-john_1739_djvu.txt

Kẻ viết Đối thoại Birmingham cuối cùng đã cho xuất bản Phần Thứ Hai của cuộc Đối thoại giữa một người Báp-tít và một người thuộc Hội Thánh. Chưa từng có một mớ hỗn độn những điều như thế, một đống những thứ ồn ào vô nghĩa được gom lại với nhau; hắn quyết tâm phải viết cho nhiều bằng mọi giá. Nếu hắn cứ tiếp tục như vậy, chúng ta quả thật có thể mong được thấy các tác phẩm của Cơ Đốc Nhân Nhất Quán in thành khổ folio. Tôi ước gì hắn đã đáp ứng được châm ngôn trên trang tựa, trích từ một tác giả ngụy kinh: "Phước cho người nào suy ngẫm những điều ngay thật (tốt lành) trong sự khôn ngoan mình, và lấy sự thông sáng mình mà luận về những điều thánh"; vì những điều hắn đã suy ngẫm chẳng tốt lành, chẳng ngay thật, chẳng thánh khiết — trừ phi những điều nghịch lại các thuộc tính thần thượng, nghịch lại sự tôn trọng — phẩm giá của Đấng Christ, và nghịch lại giáo lý của Kinh Thánh được linh cảm là tốt lành, ngay thật và thánh khiết — trừ phi việc trình bày sai một luận cứ, điều hắn thường làm, và trích dẫn sai một tác giả, như hắn đã làm với ông Millar cách đặc biệt, có thể được xem là như vậy. Tôi sẽ không quấy rầy hắn trong trò vui phù phiếm của hắn, mà cứ để hắn cười cho thỏa, về cái mà hắn gọi là thái độ và cử chỉ kịch nghệ của các nhà giảng đạo, và về các mầu nhiệm trong tôn giáo; chỉ xin hắn hãy cẩn thận, kẻo hắn phải kinh nghiệm lẽ thật của câu nói của người khôn ngoan: "Tiếng cười của kẻ ngu muội như tiếng gai cháy dưới nồi; điều đó cũng là hư không." Một người không có đức tin, hay có đức tin còn tệ hơn là không có, thì chẳng tốt lành gì; cứ tiếp tục khinh dể các tín điều, giáo lý vấn đáp, các bản tuyên xưng và các điều khoản đức tin. Quyền phán đoán riêng sẽ không bị tranh cãi; cả mục sư lẫn tín hữu đều không nghi ngờ gì có tự do nói và viết những gì họ tin là lẽ thật, miễn là họ không lạm dụng tự do này để làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, để thỏa mãn những đam mê riêng của mình, và để làm hại người lân cận mình.

Điều tôi sẽ chú ý đến sẽ là những điều sau đây: thần tính của Đấng Christ, sự tuyển chọn, tội lỗi nguyên tổ, ý chí tự do và ân điển tự do, sự công chính được quy gán, sự bền đỗ, và phép báp-têm; những điều đã là chủ đề của Phần trước, và nay lại được đem ra bàn luận, và được xem xét lại trong phần này. Tôi bắt đầu,

I. Với Thần Tính của Đấng Christ. Kẻ viết này đã phân biệt rất sai lầm giữa thần tính chân thật, thực hữu và đích thực, với thần tính tuyệt đối tối cao; như thể có thể có thần tính chân thật, thực hữu và đích thực, mà lại không tuyệt đối tối cao; trong khi thần tính hoặc là giả tạo hoặc là chân thật, hoặc là danh nghĩa hoặc là thực hữu, hoặc là đích thực hoặc là ẩn dụ. Có nhiều kẻ được gọi là thần, mà thực ra không phải; có những kẻ theo bản tính chẳng phải là thần, là các thần giả tạo, các hình tượng của dân ngoại; và có những kẻ chỉ là thần theo nghĩa không đích thực, như các quan xét dân sự [NEEDS REVIEW: "civil magistrates" — OCR ghi "civil"].

trates: Nay không một ai trong những kẻ này là thần một cách chân thật, thực hữu và đích thực; chỉ có một Đấng là Đức Chúa Trời một cách chân thật, thực hữu và đích thực, và là Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao duy nhất, Cha, Con và Thánh Linh. Nói rằng có nhiều hơn một thần, là những thần thực sự, chân thật và đích thực, tức là du nhập thuyết đa thần của dân ngoại. Khẳng định rằng Cha là Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao; rằng Con là Đức Chúa Trời một cách chân thật, thực hữu và đích thực, nhưng không phải là Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao; và rằng Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời một cách thực sự, chân thật và đích thực, nhưng không phải là Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao, tức là khẳng định một Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao, và hai thần phụ thuộc, mà vẫn là thần một cách chân thật, thực hữu và đích thực. Các luận cứ ủng hộ và chống lại thần tính tối cao của Đấng Christ, và sự bình đẳng của Ngài với Cha, như sau.

1. Kẻ viết này đã khẳng định trong Phần Thứ Nhất của hắn rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, hay là một thần, vì Cha đã ban cho Ngài các thuộc tính thần thượng, luận cứ sau đây đã được đưa ra để đáp lại: Nếu Cha đã ban cho Đấng Christ các thuộc tính thần thượng, vì lý do đó Ngài là Đức Chúa Trời, hay là một thần, thì Ngài hoặc chỉ ban cho Ngài một số thuộc tính thần thượng, hoặc ban tất cả các thuộc tính thần thượng; nếu Ngài chỉ ban cho Ngài một số thuộc tính thần thượng, thì Ngài là Đức Chúa Trời một cách không trọn vẹn, hay là một thần không trọn vẹn; nếu Ngài đã ban cho Ngài tất cả các thuộc tính thần thượng, thì Ngài hẳn phải bình đẳng với Ngài." Nay đây là lập luận argumentum ad hominem, một luận cứ được lập trên chính các nguyên tắc của hắn, chứ không phải của tôi, như bất kỳ ai có chút ít lương tri và sự hiểu biết đều dễ dàng nhận thấy; vậy mà kẻ này, hoặc vì ngu dốt hoặc vì cố ý, lại trình bày nó như một luận cứ xuất phát từ chính các nguyên tắc của tôi; trong khi chính hắn, chứ không phải tôi, là kẻ nói rằng Cha đã ban cho Đấng Christ các thuộc tính thần thượng. Tôi khẳng định rằng mọi điều Cha có đều là của Ngài; Ngài sở hữu và hưởng mọi thuộc tính thần thượng, không phải bởi sự ban cho, mà bởi quyền, và bởi sự cần thiết của bản tính: rằng không một thuộc tính thần thượng nào được ban cho Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời; dù mọi quyền năng, quyền thống trị và thẩm quyền phán xét đều được ban cho Ngài với tư cách là Con Loài Người. Do đó sự phi lý của việc truyền thông bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời tối cao tự hữu, và sự tự mâu thuẫn giữa sự cần thiết và sự ban cho, đã được viện dẫn một cách không thích đáng, và luận cứ, như được lập trên chính các nguyên tắc của hắn, vẫn không được trả lời; điều này đã đưa hắn vào một thế tiến thoái lưỡng nan, mà hắn không biết làm sao thoát ra: Vì nếu Cha đã ban cho Ngài các thuộc tính thần thượng, thì hẳn phải là một số, hoặc là tất cả; nếu chỉ một số, thì sự đầy trọn của thần tính không ở trong Ngài, cũng chẳng thể nào Ngài là Đức Chúa Trời một cách chân thật, thực hữu và đích thực; nếu là tất cả, và như vậy không thiếu một thuộc tính nào của thần tính nơi Ngài, thì Ngài hẳn phải bình đẳng với Cha.

2. Một luận cứ khác chống lại thần tính phụ thuộc của Đấng Christ, và ủng hộ sự bình đẳng của Ngài với Cha, là thế này: "Nếu chỉ một mình Cha là Đức Chúa Trời chí cao, và Đấng Christ là một thần, tức là một thần thấp kém hơn Ngài, Đấng mà Ngài đã truyền cho mọi người phải thờ phượng; thì có hai Đức Chúa Trời riêng biệt, là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, trực tiếp trái nghịch với lời rõ ràng của điều răn thứ nhất: 'Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác.'" Đây là một luận cứ quy về sự phi lý hiển nhiên, và những lời đáp của Kẻ viết Đối thoại cho thấy hắn đang ở trong tình cảnh khốn cùng tột độ; hắn bối rối, không biết nói gì. Trước hết, hắn nói rằng nếu có sự phi lý nào, có sự mâu thuẫn nào ở đây với điều răn thứ nhất, thì nó không trực tiếp rơi vào hắn, mà rơi vào Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, từ đó hắn đã mượn những lẽ thật này. Nhưng Đấng Christ trong Phúc Âm của Ngài có bao giờ dạy rằng Cha là Đức Chúa Trời chí cao, hay thậm chí là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, phân biệt với Con và loại trừ Con đâu;

và rằng Con Đức Chúa Trời là một thần thấp kém và phụ thuộc Cha? Kế đến, hắn nhận xét rằng điều răn thứ nhất chỉ nói về một thân vị duy nhất được thờ phượng như Đức Chúa Trời tối cao, chứ không phải nhiều hơn một thân vị. Cứ cho là vậy. Vậy thì, theo các nguyên tắc của kẻ này, Đấng Christ là một thần thấp kém và phụ thuộc Đức Chúa Trời chí cao, Ngài hẳn phải là một thân vị riêng biệt với Ngài — do đó bị loại khỏi sự thờ phượng thần thượng bởi điều răn thứ nhất; vì vậy giáo lý Phúc Âm về việc thờ phượng Con không thể được chấp nhận cách nhất quán với điều đó: và, mặt khác, nếu Đấng Christ, một thần phụ thuộc, là một thân vị với Đức Chúa Trời tối cao, điều này sẽ phá hủy sự phụ thuộc của Ngài, và ban cho Ngài quyền tối cao, trái nghịch với các quan niệm của tác giả này. Nếu điều này không xong, hắn tiếp tục bảo chúng ta rằng: "Các ông có thể cho rằng chính Đức Chúa Trời, khi truyền cho loài người tôn kính Con Ngài, đã bãi bỏ phần nào của điều răn thứ nhất mà không nhất quán với mạng lệnh Tân Ước là tôn kính hay thờ phượng Con Ngài." Đây quả thật là cách chém đứt nút Gordian! Tôi cho rằng kẻ này sẽ không muốn bị gọi là người theo phái phản luật pháp; vậy mà kẻ theo phái phản luật pháp thô thiển nhất từng sống trên mặt đất cũng chưa bao giờ dám làm điều kẻ này làm, tức là khẳng định, hay cho rằng, bất kỳ luật nào, hay một phần nào của luật, liên quan đến đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, đã từng bị bãi bỏ hay hủy bỏ. Cuối cùng, hắn thêm rằng: "Trong sự tôn kính dành cho Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời Cha cuối cùng được tôn kính, vì sự tôn kính dành cho Ngài là để làm vinh hiển Đức Chúa Trời Cha." Nay chưa nói đến sự lầm lẫn, sự vô nghĩa của đoạn này, khi nói về sự tôn kính được dành cho sự vinh hiển; nếu Cha cuối cùng được tôn kính bởi chính sự tôn kính ấy được dành cho Con, như dành cho chính Ngài, thì tôi hy vọng "lời buộc tội cướp đoạt Đức Chúa Trời Cha khỏi vẻ uy nghi không ai sánh bằng của Ngài, hay làm mất thần tính của Ngài," bằng việc khẳng định sự bình đẳng của Con với Ngài, là yếu ớt và vô căn cứ.

3. Luận cứ thứ ba, chứng minh Đấng Christ là Đức Chúa Trời chí cao, như sau: Nếu Đấng Chí Cao trên khắp đất là Đấng mà chỉ một mình danh Ngài là Giê-hô-va, và danh của Đấng Christ là Giê-hô-va; nếu những điều chứng minh Cha là Đức Chúa Trời chí cao cũng được nói về Con, như thực sự vậy, thì tại sao Ngài lại không được xem là Đức Chúa Trời chí cao một cách bình đẳng với Cha?" Đối với điều này, người ta đáp rằng: "Khi Con đóng vai Giê-hô-va, Ngài có thể được gọi là Giê-hô-va, như một thiên sứ đôi khi nói với tư cách là Đức Chúa Trời; vì những kẻ truyền sứ điệp từ người khác thường nói theo cách mà những người mà nhân danh họ họ đến đã nói: Vì vậy không thể rút ra luận cứ nào từ đó cho thần tính tối cao của Ngài; vì danh ấy được ban cho một thiên sứ, khi nói nhân danh Giê-hô-va. Nhưng cần lưu ý rằng không thể chứng minh được rằng bất kỳ thiên sứ thọ tạo nào, khi nói nhân danh Đức Chúa Trời, đã từng tự xưng mình là Giê-hô-va, hay được gọi như vậy; mọi chỗ mà kẻ viết này viện dẫn, nơi một thiên sứ được gọi là Giê-hô-va, đều phải được hiểu là về thiên sứ không thọ tạo, tức Con Đức Chúa Trời, như sẽ rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên, đối với bất kỳ ai chịu khó xem xét chúng. Các đoạn ấy là Sáng Thế Ký 18:13 và 19:24 và 22:15, 16. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20, 21. Ê-sai 63:9. Ma-la-chi 3:1. Tất cả đều là những bằng chứng vững chắc và đứng vững cho lẽ thật của nhận xét rằng Đấng Christ được gọi là Giê-hô-va; một danh riêng biệt của Đức Chúa Trời chí cao, Thi Thiên 83:18, và do đó hẳn phải kết luận thần tính tối cao của Ngài, và luận cứ cho điều đó từ đây vẫn đứng vững không lay chuyển và không được trả lời. Các sứ giả thường nói theo cách của những người mà nhân danh họ họ đến; nhưng họ có bao giờ tự xưng mình bằng tên của những người ấy không? Hay họ có bao giờ được người khác gọi như vậy không? Có bao giờ một đại sứ nào của vua Anh, khi được sai đến một triều đình ngoại quốc với một sứ mệnh, lại tự xưng mình là vua

của Anh? hay tự xưng mình bằng tên của vua George? Hay đã từng được người khác gọi như vậy?

Giáo lý rằng Cha, Con và Thánh Linh là một Đức Chúa Trời chí cao duy nhất, bị buộc tội là mâu thuẫn với lý trí, với toàn bộ Kinh Thánh; là tự mâu thuẫn; phải, là chứa nhiều mâu thuẫn trong đó. Đối với điều này tôi đáp: Dù lý trí, không được sự mặc khải hỗ trợ, cho chúng ta biết chỉ có một Đấng tự hữu, thông minh, là Đấng sáng tạo và cai trị vũ trụ, Kinh Thánh đưa ra một sự khám phá rõ ràng và xa hơn về vấn đề này, và cho chúng ta biết rằng nhiều hơn một thân vị đã tham dự vào sự sáng tạo và cai trị. "Chúng ta hãy làm nên loài người," Sáng Thế Ký 1:26. "Chúng ta hãy xuống và làm rối loạn tiếng nói của chúng," Sáng Thế Ký 11:7. "Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi," Truyền Đạo 12:1. "Đấng tạo nên ngươi là chồng ngươi," Ê-sai 54:5. Sự mặc khải nói về ba thân vị tham dự vào đây; và về những Đấng này, không phải như tạo nên một thân vị, mà như là một Đức Chúa Trời. "Vì có ba làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; ba Đấng này là một," 1 Giăng 5:7, tức là một Đức Chúa Trời. Nay nếu việc nói rằng Cha, Con và Thánh Linh là một Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh khắp nơi đều nói phù hợp với tiếng nói của lý trí đúng đắn, thì việc nói rằng Cha, Con và Thánh Linh là một Đức Chúa Trời chí cao duy nhất cũng không mâu thuẫn với lý trí, hay với Kinh Thánh, cũng chẳng phải tự mâu thuẫn, hay chứa đầy những mâu thuẫn khác. Nhưng, để bác bỏ điều này, chúng ta được giới thiệu —

Đến một luận cứ mà kẻ viết này đã mượn từ một người khác, được trình bày dưới dạng sau: "Đấng một mình là Đấng cai trị tối cao của vũ trụ, thì một mình là Đức Chúa Trời tối cao; nhưng Cha một mình là Đấng cai trị tối cao của vũ trụ. Mệnh đề sau được chứng minh. Đấng không bao giờ hành động trong sự phục tùng ý muốn của bất kỳ thân vị nào khác, và mọi thân vị khác bất kể là ai luôn hành động trong sự phục tùng ý muốn của Ngài, thì một mình là Đấng cai trị tối cao của vũ trụ: Nhưng Cha không bao giờ hành động trong sự phục tùng ý muốn của một thân vị khác, và mọi thân vị khác bất kể là ai luôn hành động trong sự phục tùng ý muốn của Ngài; do đó một mình Cha là Đấng cai trị tối cao của vũ trụ." Đối với điều này tôi đáp bằng cách phủ nhận mệnh đề phụ, rằng một mình Cha là Đấng cai trị tối cao của vũ trụ; vì Con cùng với Cha là Đấng cai trị tối cao của thế gian: "Vương quốc thuộc về Đức Giê-hô-va," tức là thuộc về Chúa Christ, vì Ngài được nói đến trong suốt Thi Thiên ấy; và Ngài là Đấng cai trị giữa các nước. "Cha Ta," Đấng Christ phán, "làm việc cho đến bây giờ;" tức là trong sự cai trị vũ trụ, trong sự quản trị của sự quan phòng: "và Ta cũng làm việc;" Ta cùng tham dự với Ngài trong những điều này: Điều này khiến người Do Thái kết luận đúng rằng Ngài tự xưng mình bình đẳng với Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị vũ trụ bình đẳng với Ngài. Do đó rõ ràng rằng Cha không một mình là Đấng cai trị tối cao của vũ trụ. Hơn nữa, mệnh đề phụ của luận cứ được đưa ra để chứng minh điều này, rằng một mình Cha là Đấng cai trị vũ trụ, cũng phải bị phủ nhận; tôi muốn nói phần mà bằng chứng phụ thuộc vào, rằng mọi Thân Vị khác bất kể là ai luôn hành động trong sự phục tùng ý muốn của Cha: Vì dù Con Đức Chúa Trời luôn hành động trong sự hiệp nhất, nhưng không phải luôn trong sự phục tùng ý muốn của Cha; dù Ngài luôn hành động trong sự phục tùng ý muốn của Cha trong bản tính loài người, nhưng không phải trong bản tính thần thượng; đặc biệt trong các công việc sáng tạo và quan phòng; trong những điều này có sự hiệp nhất với, chứ không phải sự phục tùng ý muốn của Cha; muôn vật đã được tạo nên bởi Ngài trong sự hiệp nhất, chứ không phải trong sự phục tùng ý muốn của Cha; bởi Ngài muôn vật được dựng nên, và Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài, phù hợp với ý muốn của Cha, chứ không phải như bị bắt buộc bởi bất kỳ quyền năng hay

thẩm quyền nào cao hơn Ngài.

5. Kẻ viết này, trong Phần Thứ Nhất của hắn, lập luận chống lại thần tính tối cao của Đấng Christ theo cách này: Trước khi Chúa Giê-xu Christ trở nên người, Ngài đã đến từ Cha, được Cha sai đi và sử dụng; do đó không thể nào Ngài là Đức Chúa Trời tối cao." Người ta sẵn lòng thừa nhận rằng Đấng Christ trước khi nhập thể đã đến, dù Ngài không được nói rõ là được sai đi, để cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, dẫn họ qua Biển Đỏ và đồng vắng, và đưa họ đến Ca-na-an. Và người ta đã nhận xét rằng Ngài đã hiện ra với bằng chứng đầy đủ về sự bình đẳng của Ngài với Cha, vì Ngài tự xưng mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và là ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, 14. Và Giê-hô-va phán về Ngài rằng: Danh Ta ở trong Ngài; và rằng Ngài có thể, dù Ngài không muốn, tha thứ sự gian ác; tất cả những điều này tác giả này không để ý đến, mà chỉ chụp lấy các cụm từ về việc sai đi và được sai đi, mà hắn nghĩ là giả định sự cao hơn và thấp kém hơn; dù người ta đã nhận xét với hắn rằng trong hai Đấng bình đẳng, theo sự thỏa thuận một Đấng có thể được Đấng kia sai đi: Nhưng điều này hắn nghĩ, khi áp dụng cho hai thân vị, là một Đức Chúa Trời chí cao duy nhất, thì bị buộc tội là phi lý và phạm thượng. Không phải là phi lý; vì dù Đấng được sai đi không lớn hơn Đấng sai Ngài đi, Ngài vẫn có thể vĩ đại bằng. Ngài cũng chẳng tỏ ra thấp kém Đức Chúa Trời chí cao chút nào khi Ngài đến để cứu chuộc Y-sơ-ra-ên; và ngay cả khi Ngài được sai đi để cứu chuộc nhân loại, dù vinh quang của thần tính Ngài bị che khuất và giấu kín khỏi mắt loài người trong trạng thái hạ mình của Ngài, Ngài vẫn không gạt bỏ thẩm quyền của mình, hay từ bỏ quyền tối cao và sự cai trị của mình; lúc ấy Ngài vẫn ở trên trời, và hiệp một với Cha cũng như trước, và cũng quan tâm đến sự cai trị thế gian với Ngài như trước; xem Giăng 1:18 và 3:13 và 5:17. Cũng chẳng bị buộc tội phạm thượng; quả thật đó là sự hạ mình lớn lao, một sự cúi xuống kỳ diệu của thần tính; và thần tính của Đấng Christ càng được đề cao bao nhiêu, sự hạ mình của Ngài càng tỏ ra kỳ diệu bấy nhiêu, dù là khi đến để cứu chuộc Y-sơ-ra-ên trước khi nhập thể, hay là vì sự cứu rỗi của dân Ngài lúc nhập thể. Và ở đây xin cho phép tôi sửa một sai lầm của tác giả này ở một chỗ khác, trong đó hắn trình bày chúng tôi như cho rằng Đấng Christ đã được sinh ra, được sai đi, đã ra từ Cha với tư cách là người, trước khi Ngài là người. Trong khi với tư cách là người, Ngài chưa bao giờ được sinh ra cả; và có thể nói Ngài được sai đi, và đã đến trước khi Ngài là người, để trở nên như vậy, đối với năng lực chức vụ của Ngài, mà Ngài đã tự nguyện, và với cách hạ mình nhất, đảm nhận vì lợi ích của loài người.

6. Trong khi sự bình đẳng của Đấng Christ với Cha được biện hộ, như được khẳng định mạnh mẽ trong Phi-líp 2:6, Giăng 10:30, các đoạn này bị phản đối. Đoạn thứ nhất trong những đoạn này, như đứng trong Kinh Thánh của chúng ta, là một bằng chứng quá rõ ràng về sự bình đẳng của Con với Cha, đến nỗi những kẻ thù nghịch nó không thể chống cự nổi; vì vậy chúng dùng hết trí khôn và học thức để phá hủy bản dịch thường được chấp nhận, và để thiết lập một bản khác; và thay vì "không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ," chúng dịch là "đã không ham muốn, tham lam chụp lấy, hay tiếm đoạt thần tính, hay tỏ ra như một thần." Kẻ đầu tiên sau Arius đã chấp nhận và tranh đấu cho cách dịch này là Enjedinus người theo Socinus; và hầu hết những kẻ mà tác giả này nhắc đến là từ bỏ bản dịch của chúng ta, đều là những kẻ theo các hệ thống Arian hay Socinus, hay nghiêng về đó, trái với ý nghĩa của số đông lớn hơn nhiều các nhà văn học thức, cổ đại và hiện đại. Tôi nhận thấy Kẻ viết Đối thoại này quen biết một cuốn sách tựa là Fertuita Sacra, do một người có giá trị và học thức viết; hắn nên tham khảo nhà văn học thức ấy về đoạn này, người đã bác bỏ bản dịch và ý nghĩa mà tác giả này dường như ưa thích, và đã thiết lập bản thường được chấp nhận, phù hợp với văn mạch, nơi Đấng Christ được nói là

ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời; điều mà ông cho thấy là hình dạng thiết yếu của Đức Chúa Trời, mọi điều vĩ đại và vinh hiển nơi Ngài, chính bản tính và thần tính của Ngài, mà trong đó Đấng Christ đã hiện hữu, và do đó hẳn phải bình đẳng với Ngài. Cách dùng từ này ông chứng minh từ các nhà văn cổ đại. Ý nghĩa này của nó cũng không mâu thuẫn với lý trí đúng đắn; vì trong bản tính, một người con có thể bình đẳng với cha, thì tại sao lại không trong bản thể thần thượng, đối với bất cứ điều gì tác giả này đã nói ngược lại? Được sinh ra, mà không phải được dẫn xuất, không phải là mâu thuẫn, khi xét trong các khía cạnh khác nhau. Đấng Christ được sinh ra, với tư cách là Con, nhưng không được dẫn xuất, với tư cách là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự: Ngài không phải là Con của chính mình, dù là Đức Chúa Trời của chính mình: Ngài là Con của Cha, nhưng là Đức Chúa Trời của chính mình; thân vị và chức làm Con của Ngài Ngài có từ Cha, còn sự hiện hữu và các thuộc tính của Ngài là từ chính mình: không có cơ sở nào cho sự phân biệt giữa một bản thể được sinh ra và không được sinh ra; không phải bản thể, mà là thân vị được sinh ra: Và thật sai lầm khi nói rằng điều này không được lưu ý trong Lời Đáp lại Cuộc Đối thoại. Hơn nữa, ý nghĩa của đoạn trước mắt chúng ta đang tranh đấu, không hề trái nghịch với những Kinh Thánh nói về Đấng Christ như được Cha ủy nhiệm, làm theo ý muốn Ngài, và không làm gì tự mình; như không biết ngày phán xét; và rằng Cha lớn hơn Ngài, và Ngài được Ngài tôn vinh; vì những điều này được nói về Ngài trong năng lực chức vụ của Ngài, và với tư cách là người và là Đấng trung bảo. Cụm từ này, với tư cách là người và là Đấng trung bảo, bị kẻ viết này chê trách nặng nề, cho rằng việc nối các từ này lại với nhau có một sự ngụy biện hèn hạ trong đó, trong khi ý niệm về Đấng trung bảo bao hàm toàn bộ thân vị của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-người, cùng với chức vụ của Ngài. Nhưng tại sao hai điều này lại không thể nối lại với nhau mà không ngụy biện, khi Kinh Thánh nói rằng có một Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người? Quả thật, Đấng Christ là Đấng trung bảo trong cả hai bản tính, loài người và thần thượng, vì Ngài có chúng hiệp nhất trong một thân vị với tư cách là Đức Chúa Trời-người; đến nỗi điều gì được làm trong, hay thuộc về bất kỳ bản tính nào trong những bản tính này, đều có thể, nhờ sự hiệp nhất này, được gán cho thân vị của Ngài; vậy mà những điều này hẳn phải được quy cho các bản tính riêng biệt mà chúng thuộc về; ví dụ như, sự toàn năng và sự toàn tri có thể được gán cho thân vị của Đấng Christ, vậy mà chúng chỉ thuộc về Ngài khi xét trong bản tính thần thượng của Ngài: Cũng vậy việc không làm gì tự mình, và không biết ngày phán xét, có thể được gán cho Con, khi những điều này rõ ràng thuộc về Ngài khi xét trong bản tính loài người. Nhận xét này được chú ý đến sẽ gỡ rối và phá hủy mọi điều tác giả này đã viết về điểm này.

Đoạn trong Giăng 10:30 là một bằng chứng rõ ràng về sự bình đẳng của Con với Cha; nơi Đấng Christ phán: "Ta với Cha là một;" không phải một thân vị, mà là một Đức Chúa Trời, cùng một bản tính: Bởi đó chúng ta muốn nói cùng một bản thể thần thượng và các thuộc tính; vì Con dự phần vào cùng bản tính thần thượng, và sở hữu cùng các thuộc tính thần thượng mà Cha có; Ngài có mọi sự đầy trọn của thần tính ở trong Ngài, và như vậy bình đẳng với Ngài. Theo ý nghĩa này người Do Thái đã hiểu Ngài; do đó họ buộc tội Ngài phạm thượng, vì Ngài tự xưng mình là Đức Chúa Trời; và để biện minh cho mình, trước hết Ngài lập luận từ đặc tính thấp hơn của Ngài, với tư cách là đang giữ chức vụ; rằng nếu các quan xét mà không phạm thượng còn có thể được gọi là thần, thì huống chi là Ngài, Đấng đã được Cha biệt riêng ra thánh và sai vào thế gian: Nhưng Ngài không để trọng tâm của bằng chứng về thần tính Ngài dừng lại ở đây, mà tiếp tục chứng minh rằng Ngài thực sự và đích thực là Đức Chúa Trời, bằng cách làm cùng những công việc mà Cha Ngài đã làm. Đến nỗi người Do Thái đã không hiểu lầm ý Ngài, cũng chẳng nói dối về Ngài; dù họ đã làm hại Ngài, khi buộc tội Ngài phạm thượng về điều này. Còn về Giăng 17:21, nơi Đấng Christ cầu nguyện rằng các tín hữu được nên một, như Ngài và Cha Ngài là một, thì bị viện dẫn một cách không thích đáng, vì chữ "như" ở đó không diễn tả sự bình đẳng, mà diễn tả sự giống nhau; vì sẽ không ai dám nói, kể cả chính tác giả này, rằng các tín hữu là, hay sẽ là một với Cha và Con, theo đúng ý nghĩa mà các Ngài là một với nhau; không có sự đồng nhất về quyền năng, hành động hay công việc, điều được thừa nhận nơi Cha và Con. Tóm lại, câu Kinh Thánh trong Giăng 10:30 đứng vững hoàn toàn chống lại sự phụ thuộc của Con với Cha, và là một bằng chứng chắc chắn về sự bình đẳng của Ngài với Ngài trong bản tính và các thuộc tính; bởi giáo lý này không làm sỉ nhục Cha, hay xúc phạm Ngài; vì không một thuộc tính nào của thần tính, hay bất kỳ nhánh nào của sự tôn kính và thờ phượng, bị từ chối Ngài,

hay ban cho một thọ tạo; và vì điều đó hoàn toàn phù hợp với Ngài, rằng mọi người phải tôn kính Con, như họ tôn kính Cha. Tôi tiếp tục đến,

II. Giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ rơi. Tóm tắt lời buộc tội chống lại giáo lý này trong Phần Thứ Nhất là nó không thương xót, bất công, không thành thật, và không yên ủi; và đây là nội dung của toàn bộ bài diễn văn dài về nó trong Phần này. Điều tôi sẽ chú ý đến sẽ là những phản đối đối với những gì đã được đưa ra, để minh oan nó khỏi lời buộc tội này. Và,

1. Trong khi nó bị buộc tội là tàn nhẫn và không thương xót, người ta đã nhận xét rằng nó không mang dấu vết nào của sự tàn nhẫn và không thương xót đối với những kẻ được chọn, là những bình chứa sự thương xót đã được sắm sẵn cho sự vinh hiển; sự thương xót này kẻ viết này gọi là "sự thương xót khờ dại và thiên vị, mà chúng ta chắc chắn, hắn nói, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể phạm phải." Nhưng xin hỏi, Đức Chúa Trời há chẳng phán: "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót" sao? Về điều này sứ đồ nhận xét: "Vậy thì chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót. — Vậy Ngài thương xót ai thì thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng." Và kẻ này có dám gọi sự thương xót này, chỉ bày tỏ cho một số người, như bị ảnh hưởng không phải bởi ý muốn và việc làm của họ, mà như phát xuất từ ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, là sự thương xót khờ dại và thiên vị không? Chính kẻ này thừa nhận rằng việc Đức Chúa Trời định sự giúp đỡ cho một số ít, không phải là phản đối sự thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng vấn đề là, hắn nói, lòng thương hại của Đức Chúa Trời ở đâu, ân điển của Ngài, sự rung động của lòng Ngài đối với những kẻ mà Ngài đã không định sự giúp đỡ? Tôi đáp: Có lòng thương hại, sự thương xót và lòng nhân từ bày tỏ cho những kẻ này, theo cách chung của sự quan phòng; và dù không có theo cách đặc biệt của ân điển, nhưng cũng không có sự tàn nhẫn nào, vì Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải giúp đỡ họ; và việc Ngài phạt vì tội lỗi không phải là tàn nhẫn. Người ta còn nhận xét thêm, để gỡ bỏ lời buộc tội này, rằng nếu việc không định sự giúp đỡ cho bất kỳ thiên sứ sa ngã nào không phải là hành động tàn nhẫn và không thương xót, thì cũng sẽ không phải là hành động như vậy, nếu Đức Chúa Trời đã quyết định không giúp đỡ bất kỳ ai trong dòng dõi sa ngã của A-đam, huống chi là định sự giúp đỡ cho một số người, khi Ngài có thể trong sự công chính đã đoán phạt tất cả. Cách trình bày vấn đề này bị nói là không công bằng tự thân, không nhất quán với các nguyên tắc của chúng ta, và sự minh họa nó là lảng tránh; và người ta hỏi: "Trong số các thiên sứ sa ngã, Đức Chúa Trời có bày tỏ sự thương xót cho một số, sự thương xót đời đời, trong khi Ngài định những kẻ khác xuống địa ngục, là những kẻ không có tội hơn những kẻ còn lại không?" Tôi đáp: Không; Ngài đã không bày tỏ sự thương xót cho ai trong họ, mà phó thác tất cả cho sự hư mất và hủy diệt; vậy mà Ngài không bị buộc tội tàn nhẫn. Nhưng giả sử Ngài đã bày tỏ sự thương xót cho một số, mà không cho những kẻ khác, như trong trường hợp loài người; thì Ngài có tỏ ra kém thương xót hơn, bởi việc bày tỏ sự thương xót cho một số, so với việc không bày tỏ cho ai không? Còn về mọi câu hỏi khác được đặt ra, liệu Đức Chúa Trời có sai một lời rao về sự tha thứ đến những kẻ đã được tiền định cho sự khốn khổ, hay đã ban một lời đề nghị với những điều kiện không thể tuân theo, hay đã khuyên nhủ chấp nhận một sự cứu rỗi chưa từng được mua chuộc cho họ, hay đã đoán phạt đến sự hư mất nặng nề hơn vì đã không tin một sự giả dối, hay vì đã không làm một điều không thể, tất cả những điều này đều không thích đáng, và không áp dụng cho loài người, theo các nguyên tắc của chúng ta, hơn là cho các thiên sứ. Các thiên sứ sa ngã quả thật, như đã nhận xét, là "những kẻ phạm tội cá nhân, tự nguyện, và sẽ được đối xử theo mức độ tội lỗi của chính họ; và tất cả con cháu trưởng thành của A-đam cũng vậy và sẽ được đối xử như vậy hoặc trong chính họ hoặc trong Đấng bảo lãnh; và, bao nhiêu người trong họ sẽ bị đoán phạt, sẽ bị đoán phạt, không chỉ vì tội của A-đam, và vì phần tội lỗi của họ trong đó, mà vì những tội lỗi và vi phạm thực tế, cá nhân, tự nguyện của chính họ; còn về con cháu còn thơ ấu của A-đam, trường hợp của họ là một điều bí mật đối với chúng ta, và do đó chúng ta chọn im lặng về nó. Một lần nữa, người ta đã nhận xét rằng giáo lý về sự tuyển chọn nhân từ hơn hệ thống ngược lại, vì nó bảo đảm chắc chắn sự cứu rỗi của một số người; trong khi hệ thống kia không xác định sự cứu rỗi của bất kỳ cá nhân nào, mà để nó không chắc chắn, tùy thuộc vào ý muốn bấp bênh và hay thay đổi của con người. Lời đáp cho điều này là bằng cách hỏi: điều nào tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, và đem lại sự yên ủi cho loài người hơn? trong khi câu hỏi là: điều nào bày tỏ nhiều sự thương xót hơn? dù người ta nên nghĩ rằng giáo lý bảo đảm sự cứu rỗi của một số người, hẳn phải tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, và yên ủi loài người hơn, là giáo lý không xác định sự cứu rỗi của bất kỳ cá nhân nào. Tác giả này không cố gắng bác bỏ giáo lý về sự tuyển chọn bảo đảm chắc chắn sự cứu rỗi của một số người; và, với cách rất yếu ớt hắn lập luận, để xác định sự cứu rỗi cho con người trong giáo lý ngược lại; hắn hỏi: há chẳng phải

sự cứu rỗi của con người được xác định đầy đủ bởi việc Phúc Âm đặt sự sống và sự chết trước mặt loài người, và ban cho họ mọi sự trợ giúp cần thiết trong con đường sự sống": hắn hẳn đã nói, chắc chắn, bởi việc luật pháp đặt sự sống và sự chết, vì đó là công việc đúng đắn của luật pháp, chứ không phải của Phúc Âm; há có thể gọi là tin mừng khi đặt sự chết trước mặt loài người? Nhưng bỏ qua điều này, há sự thuyết phục về đạo đức có đủ để xác định sự cứu rỗi của con người không? Há chỉ riêng chức vụ của chính Phúc Âm có đủ cho mục đích này không? Đây có phải là cách Đức Chúa Trời thấy trước sự cứu rỗi sẽ được xác định cho loài người, và là cách mà Đấng Christ và con người có thể mong nó được bảo đảm cho họ không? khi, nơi nó được dùng với sức mạnh tột cùng, nó thất bại trong vô số trường hợp, và tự nó chưa bao giờ đủ, trong một trường hợp nào; và hơn nữa, tối đa cũng chỉ được dùng với một số ít, là những kẻ ít ỏi so với phần lớn hơn nhiều của thế gian, là những kẻ không biết gì về Phúc Âm, và về chức vụ của nó: vậy thì sự cứu rỗi được xác định cho họ bằng cách này thế nào?

2. Một lời buộc tội khác chống lại giáo lý này là bất công, và rằng nó trình bày Đức Chúa Trời như một Đấng bất chính: đối với điều này người ta đã đáp rằng sắc lệnh tuyển chọn không làm bất công, hoặc cho kẻ được chọn hoặc cho kẻ không được chọn; không cho kẻ trước, vì nó bảo đảm cho họ cả ân điển lẫn vinh hiển; cũng không cho kẻ sau, vì như Đức Chúa Trời không đoán phạt ai ngoại trừ vì tội lỗi, thì Ngài cũng đã không định đoán phạt ai ngoại trừ vì tội lỗi; và nếu việc Ngài đã định đoán phạt mọi người vì tội lỗi sẽ không phải là bất công nơi Ngài, thì việc Ngài định đoán phạt một số người vì tội lỗi cũng không thể là bất công nơi Ngài. Lời đáp cho điều này là rằng câu trả lời này lảng tránh và mơ hồ, vì nó không cho chúng ta biết liệu Đức Chúa Trời đoán phạt và định đoán phạt loài người vì tội lỗi của chính họ, hay vì tội của A-đam. Nhưng sự lảng tránh hay quanh co ở đâu trong câu trả lời? Nếu vì tội lỗi, và chỉ vì tội lỗi, mà loài người phải chịu trách nhiệm, mà Đức Chúa Trời đoán phạt, và đã định đoán phạt, thì đó là tội gì cũng được, nhận xét ấy hoàn toàn đúng mục đích, và minh oan đầy đủ cho Đức Chúa Trời khỏi lời buộc tội bất chính; cũng chẳng mơ hồ, vì trong một đoạn sau nó được ám chỉ rõ ràng và chứng minh đầy đủ rằng Đức Chúa Trời đoán phạt cả vì tội của A-đam, lẫn vì những gian ác cá nhân của con người; vì điều sau sẽ không bị phủ nhận, điều trước đứng vững nhờ những lời của sứ đồ: "Bởi tội lỗi của một người, sự đoán phạt đến trên mọi người để định tội;" điều mà kẻ viết này không để ý đến, và không đáp lại; vậy mà tiếng kêu bất chính hoàn toàn xuất phát từ điểm này; dù chúng ta không nói rằng bất kỳ con cháu nào của A-đam sống đến tuổi trưởng thành, bị đoán phạt chỉ vì tội của A-đam, mà vì nhiều tội lỗi và vi phạm thực tế của họ; còn về trẻ thơ chết lúc còn thơ ấu, người ta đã nhận xét, trường hợp của chúng là một điều bí mật đối với chúng ta; nhưng vì chúng vào thế gian là con cái của sự thạnh nộ, nếu chúng ra đi như vậy, há có sự bất chính nào nơi Đức Chúa Trời không? Tất cả những điều này, tác giả này đã bỏ qua trong im lặng: có lẽ chúng ta sẽ nghe thêm về nó dưới mục tội lỗi nguyên tổ. Kẻ này đã được bảo rằng như Đức Chúa Trời sẽ không đoán phạt dân ngoại vì đã không tin Đấng Christ, Đấng mà họ chưa từng nghe, thì Ngài cũng sẽ không đoán phạt những kẻ đã nghe về Ngài, vì đã không tin Ngài cách thuộc linh và để được cứu, hay rằng Ngài đã chết vì họ, hay vì đã không được cải hóa: vậy mà hắn nói, không một lời nào được đưa ra để minh oan Đức Chúa Trời khỏi lời buộc tội mà hệ thống của chúng ta gán cho Ngài, là đoán phạt loài người vì đã không tin những sự giả dối, và vì đã không làm những điều không thể. Những người đã có lợi thế của sự mặc khải thần thượng, có thể bị đoán phạt, không phải vì đã không tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, mà vì đã không tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, và những điều khác, mà trong sự mặc khải được nói về Ngài; họ có thể bị đoán phạt vì sự không vâng phục Phúc Âm, không phải vì đã không được cải hóa bởi nó, mà vì sự khinh dể và chối bỏ nó, như một sự giả mạo và một báo cáo sai lạc; và do đó, không phải vì đã không tin những sự giả dối, và vì đã không

làm những điều không thể.

3. Giáo lý này còn bị buộc tội là không thành thật, hay trình bày Đức Chúa Trời như một Đấng không thành thật và lừa dối; vì Ngài ban cho tội nhân một sự cứu rỗi chưa từng được mua chuộc cho họ, và với những điều kiện không thể tuân theo. Lời đáp cho điều này là sự cứu rỗi hoàn toàn không được Đức Chúa Trời ban cho, với bất kỳ điều kiện nào, cho bất kỳ con cái nào của loài người, được chọn hay không được chọn; và do đó Đức Chúa Trời, theo giáo lý này, không bị buộc tội không thành thật và lừa dối. Điều này gây ra một tiếng kêu khủng khiếp về sự mầu nhiệm của gian ác, một tín điều ghê tởm, hệ thống kinh khủng, mang hình ảnh của ma quỷ và dấu của con thú trên nó, và những ngôn ngữ tương tự khác, thở ra tinh thần, chính sự sống và linh hồn của lòng bác ái hiện đại, và là một bức tranh chân thực về nó. Tác giả này thừa nhận rằng nhờ đó chúng ta nhất quán, trong việc giảng và viết, với chính mình và hệ thống của mình, và như vậy không bị buộc tội tự mâu thuẫn; và vì nó đồng nhất với các tín điều còn lại của chúng ta, và có khả năng cùng chung số phận với chúng, chúng ta không cần phải đau đớn nhiều về những hậu quả của nó. Nhưng tín điều này, rằng không có sự ban cho sự cứu rỗi cho loài người trong chức vụ của Phúc Âm, bị nói là không nhất quán với mọi mệnh lệnh của lý trí, các ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, và toàn bộ hệ thống của Phúc Âm: chắc chắn không phải với mọi mệnh lệnh của lý trí; vì thật phi lý làm sao khi các mục sư đứng ra ban cho Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài cho con người, khi, một mặt, họ không có quyền năng cũng không có quyền để ban cho; và, mặt khác, những người mà họ ban cho, không có quyền năng cũng không có ý muốn để nhận lãnh? Các ý niệm của tác giả này về Đức Chúa Trời là gì, tôi không biết, nhưng điều này tôi nói, nó không nhất quán với các ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, rằng Ngài sai các mục sư đi ban sự cứu rỗi cho con người, là những kẻ mà chính Ngài chưa từng có ý định ban cho, điều mà các mục sư không có quyền năng để ban tặng, cũng như con người không có để nhận lãnh: nhưng, dường như, việc phủ nhận những sự ban cho sự cứu rỗi, là không nhất quán với toàn bộ hệ thống của Phúc Âm; Kinh Thánh nhờ đó bị đánh đổ ngay lập tức, và trở thành cuốn sách lừa dối và gian lận nhất trên thế gian; trong khi toàn bộ Kinh Thánh là một sự ban cho sự thương xót liên tục cho một thế gian tội lỗi. Gì chứ! toàn bộ Kinh Thánh ư? Kinh Thánh có thể được phân biệt thành hai phần này, lịch sử và giáo lý; phần lịch sử của Kinh Thánh chắc chắn không phải là sự ban cho sự thương xót cho một thế gian tội lỗi; tường thuật về sự sáng tạo trời và đất, trong câu đầu tiên của nó, khó có thể được xem là như vậy. Phần giáo lý của nó có thể được phân biệt thành luật pháp và Phúc Âm; luật pháp, là chữ viết giết chết, và chức vụ của sự đoán phạt và sự chết cho một thế gian tội lỗi, không thể là sự ban cho sự thương xót liên tục cho nó: nếu bất kỳ phần nào của Kinh Thánh là như vậy, hẳn phải là Phúc Âm; nhưng Phúc Âm là một sự tuyên bố về sự cứu rỗi đã được thực hiện bởi Đấng Christ, chứ không phải là sự ban cho nó với những điều kiện để con người thực hiện. Các mục sư của Phúc Âm được sai đi để giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo; tức là, không phải để ban cho, mà để giảng về Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài; để công bố sự bình an và sự tha thứ như những điều đã được Ngài đạt được. Các mục sư là những người rao báo hay sứ giả, công việc của họ là rao truyền lớn tiếng, công bố các sự kiện, tuyên bố những điều đã được làm xong, chứ không phải ban cho chúng để được làm với những điều kiện; như khi một hòa ước được kết luận và hoàn tất, công việc của sứ giả, và điều mà ông được dùng vào, là công bố hòa ước, chứ không phải ban cho nó; Phúc Âm, và toàn bộ hệ thống của nó, có bản tính này; nó giảng, chứ không ban cho sự bình an bởi Đấng Christ, là Chúa của mọi người. Còn về các câu Kinh Thánh do kẻ viết này đưa ra, một số chẳng có gì liên quan đến sự tha thứ, sự sống và sự cứu rỗi, và càng ít hơn,

chứa một sự ban cho điều nào; như tôi đã bày tỏ rộng rãi trong phần thứ nhất của The Cause of God and Truth; tôi giới thiệu độc giả đến đó; như Sáng Thế Ký 4:7, Phục Truyền 5:29, Châm Ngôn 1:23, Ê-xê-chi-ên 33:18, Công Vụ 3:19. Những câu khác là những lời mời đầy ân điển đến các phương tiện của ân điển, và những lời hứa về sự tha thứ và ân điển cho những tội nhân nghèo khó biết mình có tội; như Ê-sai 55:1, 7, Khải Huyền 22:17, Công Vụ 2:38. Những câu khác là những lời khuyên nhủ làm bổn phận với những sự khích lệ; như Thi Thiên 50:23, Ma-la-chi 3:7, Ma-thi-ơ 6:5, 6, 15 và 7:21, 1 Ti-mô-thê 4:8, 2 Cô-rinh-tô 7:1, Khải Huyền 22:14.

4. Giáo lý này được trình bày như một giáo lý rất không yên ủi; vì nó khiến cho một người có tỷ lệ một trăm ăn một rằng mình không được chọn, mà hẳn phải bị hư mất đời đời. Đối với điều này người ta đã đáp rằng nó không phải là một sự may rủi, hay một điều không chắc chắn đối với một người, như một trăm ăn một, về việc mình có được chọn hay không, là người mà Phúc Âm đã đến, không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng và trong Đức Thánh Linh; là người từ đó có thể thực sự biết, và được yên ủi chắc chắn về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho mình. Kẻ này nay đã hạ con số của hắn xuống, và cho là mười ăn một, về việc một người có được chọn hay không, là người mà Phúc Âm được giảng cho; nhưng đối với một người mà Phúc Âm được giảng cho thì chẳng có tỷ lệ nào cả, về việc mình có được chọn hay không; và là người mà Phúc Âm trở nên quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, hay là người được cải hóa bởi nó, đó là trường hợp được đưa ra; đối với điều này kẻ viết này đáp rằng: "Vậy thì Phúc Âm chẳng phải là tin mừng cho tội nhân nào trên thế gian, trừ phi hắn thực sự được cải hóa." Thật vậy, nó không phải là tin mừng cho những người như vậy, và họ cũng không xem nó như vậy. Nó còn xa mới là tin tốt lành cho những tội nhân chưa được cải hóa, đến nỗi nó bị tranh cãi, khinh dể, ghét bỏ và gớm ghiếc bởi họ; đúng như bởi chính Kẻ viết Đối thoại này. Không có giáo lý nào của Phúc Âm thực sự yên ủi và thực sự vui thích đối với một người trong trạng thái bản tính: giáo lý về sự tái sinh do Đấng Christ truyền dạy trong những lời này: "Nếu một người chẳng được sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời," không bao giờ có thể yên ủi một người chưa được tái sinh: cũng như bất kỳ giáo lý nào mà những kẻ tự xưng mình là Cơ Đốc nhân đều đồng ý; ví dụ như giáo lý về sự phán xét chung, khi mọi người phải hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, và phải khai trình với Ngài về các hành động của đời mình: đây là một giáo lý, dùng lời của tác giả này, mà cả thế gian đều có lý do để kinh hãi, và không một linh hồn nào có thể lấy được sự yên ủi nào từ nó, cho đến khi người ấy thực sự yêu mến Đức Chúa Trời, và được kéo đến Ngài cách không cưỡng lại được; nhưng nó không kém chân thật chút nào vì nó không yên ủi những người như vậy, cũng như giáo lý về sự tuyển chọn, là giáo lý dù đáng sợ đối với những tội nhân chưa được cải hóa, vẫn đem lại sự bình an và yên ủi thật cho những ai đã được sinh lại, và có đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; dù họ không lấy làm vui thích về sự bỏ rơi của những kẻ khác, mà khôn ngoan phó thác nó cho quyền tối cao của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi điều Ngài vui lòng. Hệ thống phổ quát cũng không thể đem lại sự yên ủi như vậy cho một người đã được cải hóa, như hệ thống ân điển đặc biệt; vì, theo hệ thống trước, người ấy có thể bị mất và hư mất, trong khi hệ thống sau bảo đảm chắc chắn sự cứu rỗi cho người ấy.

Để kết thúc điểm này; dường như, theo kẻ viết này, như dân tộc Do Thái được gọi là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, cũng một thể ấy, vương quốc của Đấng Christ, những người được cải hóa, cũng được áp dụng cùng danh hiệu ấy, không phải trong năng lực cá nhân, mà trong năng lực xã hội, như các Hội Thánh Cơ Đốc: như toàn thể Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca được gọi là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, không phải đối với từng cá nhân, mà vì họ được gọi bởi Phúc Âm. Nhưng, chắc chắn, sự kêu gọi người Tê-sa-lô-ni-ca bởi Phúc Âm, hẳn phải là cá nhân, chứ không phải xã hội, hay với tư cách là một Hội Thánh Cơ Đốc; và do đó sự tuyển chọn của họ hẳn cũng phải là cá nhân, mà sự kêu gọi của họ là một hiệu quả, bông trái và bằng chứng. Và dù dân tộc Do Thái được gọi là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, hay được lựa chọn, với tư cách như vậy, và được phân biệt bởi nhiều ân huệ, với tư cách là một dân tộc, khỏi

phần còn lại của thế gian; vậy mà trong họ có một sự tuyển chọn đặc biệt, cá nhân và riêng biệt, một phần còn sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển; cũng không phải mọi kẻ mang danh ấy dưới Phúc Âm, hay trong vương quốc của Đấng Mê-si, các Hội Thánh, mà là những cá nhân riêng biệt: số ít, Đấng Christ phán, đã được chọn, khi nhiều người được gọi bề ngoài bởi Phúc Âm, là những cá nhân, chứ không phải các dân tộc hay các Hội Thánh; những kẻ này là kẻ được chọn, vì cớ họ mà những ngày hoạn nạn sẽ được rút ngắn, là những kẻ mà các tiên tri giả không thể lừa dối, và là những kẻ mà các thiên sứ sẽ nhóm lại từ bốn phương trời: không phải các Hội Thánh, cũng không phải mọi thành viên của các Hội Thánh, là những kẻ nghèo khó của thế gian này, mà Đức Chúa Trời đã chọn, và khiến giàu có trong đức tin, và làm kẻ kế tự vương quốc: bà được chọn, và em bà, và Ru-phu, được chọn trong Chúa, và những khách lạ được chọn, là những cá nhân được chọn trước khi sáng thế trong Đấng Christ, để nên thánh và hạnh phúc. Tôi tiếp tục xem xét,

III. Giáo lý về sự sa ngã của A-đam, và tội lỗi nguyên tổ. Dưới đề mục này tác giả của chúng ta cố gắng,

1. Chứng minh sự vô tội hoàn toàn của trẻ thơ, từ Kinh Thánh: Các đoạn hắn đưa ra hay viện dẫn là Giê-rê-mi 2:30 và 19:4, Ma-thi-ơ 18:3, 4. Hai đoạn đầu trong những đoạn này dường như nên được hiểu là về các tiên tri, như nhiều nhà chú giải hiểu, hơn là về trẻ thơ; đoạn trước trong chúng không có liên hệ rõ ràng nào đến trẻ em, và đoạn sau phân biệt những người vô tội với các con trai, hay những đứa trẻ bị đốt bằng lửa, làm của lễ thiêu cho Ba-anh; và cả hai dường như nên được hiểu là về các tiên tri, là những người dù không thoát khỏi tội lỗi, nhưng vô tội đối với bất kỳ tội ác nào mà họ phải chịu, và máu họ đã đổ ra. Và giả sử trẻ thơ được nhắm đến, chúng chỉ được gọi như vậy theo nghĩa so sánh, so với những kẻ khác đã thêm vào tội lỗi và sự bại hoại nguyên thủy của mình, nhiều tội lỗi và vi phạm thực tế; còn về lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 18:3, 4, ý nghĩa không phải là loài người phải hoàn toàn vô tội, và hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, thì mới có thể mong vào nước thiên đàng; vì như vậy không ai có thể hy vọng vào đó, mà là loài người phải được sinh lại, và tỏ ra như vậy, và, theo nghĩa so sánh, phải nên thánh, và vô hại, thoát khỏi sự kiêu ngạo, tham vọng; ác ý và ganh tị. Và ngay cả Cicero học thức của hắn, là người mà hắn cầu cứu, cũng chỉ giúp hắn cách khập khiễng; vì trong chính trích dẫn hắn lấy từ ông, ông nói: "Chúng ta vừa mới sinh ra, liền rơi vào sự đồi bại và bại hoại khốn khổ về phong tục và quan điểm; đến nỗi dường như chúng ta bú sự lầm lạc với sữa mẹ."

2. Kẻ viết này cố gắng gạt bỏ bằng chứng về sự quy gán tội của A-đam cho dòng dõi ông, và sự bại hoại của bản tính loài người bởi nó, lấy từ Thi Thiên 51:5, Rô-ma 5:19, Ê-phê-sô 2:3, bằng cách đưa ra những cách hiểu sai về các đoạn này: Về Thi Thiên 51:5, hắn ám chỉ rằng Đa-vít có thể sinh ra thấp hèn, hay được thụ thai bất hợp pháp, và như vậy được nắn nên trong sự gian ác; và hỏi: đây có phải là bằng chứng rằng những người khác cũng vậy, hay mọi người đều vậy không? Đây là một cách chú giải được tạo ra với cái giá là phẩm hạnh của cha mẹ Đa-vít, là những người mà không có chút gợi ý nào về bản tính này trong lời Đức Chúa Trời, mà ngược lại; vì họ được trình bày là những người thánh khiết và tin kính: ý nghĩa này về họ khiến Đa-vít thành con hoang, là người, do đó, hẳn phải bị loại khỏi hội chúng Y-sơ-ra-ên; trong khi chúng ta không có chút ám chỉ nào về sự loại trừ như vậy; nhưng, ngược lại, ông thường xuyên vào nhà Đức Chúa Trời với đoàn người; hơn nữa, ông không nói về bất kỳ tội lỗi nào mà cha mẹ ông đã phạm, khi ông được thụ thai và nắn nên, mà về tội lỗi và gian ác, trong đó ông đã được thụ thai và nắn nên; cũng chẳng phù hợp với mục đích và quan điểm của ông, khi phơi bày tội lỗi của cha mẹ mình, trong lúc ông đang than khóc tội lỗi của chính mình.

[NEEDS REVIEW: đoạn tiếp theo OCR hỏng nặng, chỉ đọc được фрагменты — "why judgment came upon all men to condemnation; because all sinned in Adam, and by his disobedience were made, reckon'd, and accounted sinners"]

chẳng có gì có thể hành động cách cá nhân trước khi nó có sự hiện hữu thực tế. Ý nghĩa của chúng ta về Rô-ma 5:19, rằng toàn thể nhân loại được trở nên kẻ có tội bởi sự quy gán sự không vâng phục của A-đam, bị nói là trái với lý trí, trái với văn mạch, trái với những lẽ thật đã biết, trái với những Kinh Thánh rõ ràng hơn khác, là xúc phạm Đức Chúa Trời, và lăng mạ nhân loại. Nó không trái với lý trí; sự quy gán không được chúng ta dùng theo nghĩa đạo đức, như khi hành động cá nhân của một người, tốt hay xấu, được kể cho chính mình; mà theo nghĩa pháp lý, như khi các món nợ của một người được chuyển giao và đặt vào tài khoản của người khác theo cách hợp pháp; điều này chẳng trái với lý trí, cũng chẳng trái với thực hành của loài người: cũng chẳng trái với văn mạch, mà kẻ viết này nói rằng dẫn chúng ta, bởi những kẻ phạm tội để hiểu những kẻ chịu khổ, những người phàm phải chết, như câu 12, v.v. nhưng đây là khiến sứ đồ thành một người lập luận khốn khổ nhất, và phạm tội chứng minh cùng một điều bằng chính điều ấy; ý nghĩa của lời ông: sự chết đã lan tràn đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội, hẳn phải là, theo cách giải thích này, mọi người chết vì họ chết, hay mọi người là kẻ chịu khổ vì họ là kẻ chịu khổ; trong khi sứ đồ trong những lời này, và xuyên suốt văn mạch cho thấy tại sao sự chết lan tràn đến mọi người, tại sao nhiều người đã chết, tại sao sự chết cai trị trên những hữu thể cá nhân; vậy mà như loài người, có thể có sự hiện hữu đại diện, trước khi họ có sự hiện hữu thực tế, thì họ có thể hành động trong Đấng đại diện của mình, như Lê-vi đã nộp thuế một phần mười trong Áp-ra-ham trước khi ông được sinh ra; và dù tội lỗi là một hành động cá nhân, và là sự vi phạm luật pháp, nó vẫn có thể được chuyển giao cho người khác, bởi sự quy gán, không phải theo cách đạo đức, mà theo cách tư pháp: ý nghĩa của chúng ta cũng không xúc phạm Đức Chúa Trời, sự hiện hữu và các thuộc tính của Ngài, hay trái với các phương cách hành động của Ngài, là Đấng, trong nhiều trường hợp, đã thăm viếng sự gian ác của cha ông trên con cháu: nó cũng không lăng mạ nhân loại, mà chỉ trình bày nhân loại bị tội lỗi lăng mạ thế nào, mà mọi sự khốn khổ và tai họa con người phải chịu trong đời này hay đời sau đều do nó. Tóm lại, ý nghĩa của chúng ta về đoạn trước mắt đứng vững, mà không từ bỏ bất kỳ quy tắc rõ ràng nào về giải thích Kinh Thánh, và còn được xác nhận thêm bởi mệnh đề kia trong câu Kinh Thánh; vì như loài người được trở nên công chính theo nghĩa pháp lý, hay được xưng công chính, và có quyền đối với sự sống, qua sự công chính hay sự vâng phục của Đấng Christ, điều mà tác giả này thừa nhận, thì họ cũng được trở nên kẻ có tội theo nghĩa pháp lý, bởi sự không vâng phục của A-đam, tức là bởi sự quy gán; và điều này soi sáng một đoạn khác của sứ đồ: trong A-đam mọi người đều chết, và cho thấy một lý do cho điều đó, vì mọi người đã phạm tội trong ông, hay đã được trở nên kẻ có tội bởi sự không vâng phục của ông. Câu Kinh Thánh trong Ê-phê-sô 2:3: "Vốn là con cái của sự thạnh nộ như những kẻ khác," không bị chúng ta quên để hiểu là về những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; là những người, phù hợp với việc được yêu thương trong Đấng Christ bằng tình yêu đời đời, có thể, khi xét như dòng dõi tội lỗi và ô uế của A-đam, được gọi là con cái của sự thạnh nộ, tức là đáng chịu nó; vì họ vốn như vậy theo bản tính, có tội qua sự quy gán tội lỗi cho họ, vì là dòng dõi tự nhiên của A-đam, và nhơ nhuốc qua một bản tính bại hoại đồi trụy, được truyền lại và thông truyền cho họ bởi sự sinh sản tự nhiên, vì hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, xác thịt và bại hoại, chứ không phải bởi thói quen hay tập quán tội lỗi, trở thành bản tính thứ hai.

3. Chúng ta được yêu cầu chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với A-đam và toàn thể dòng dõi ông, là cơ sở để Ngài quy gán tội lỗi cho họ. Rằng đã có một giao ước được lập với A-đam, tôi cho rằng sẽ không bị phủ nhận, vì một lời hứa về sự sống đã được ban cho ông khi ông vâng phục, và sự chết đã bị đe dọa trong trường hợp không vâng phục, điều mà ông đã đồng ý trong trạng thái vô tội của mình; tất cả những điều này cấu thành một giao ước, và được gọi như vậy, Ô-sê 6:7: "Chúng như A-đam, đã vi phạm giao ước." Rằng giao ước này được lập với A-đam và dòng dõi ông, trong đó ông là đầu giao ước và Đấng đại diện của họ, tỏ ra từ việc ông được gọi là hình bóng của Đấng sẽ đến; điều này phải được hiểu hoặc là về toàn thể nhân loại, là những kẻ sẽ ra từ ông, hoặc là về Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ đến trong thời kỳ đầy trọn; nếu là về kẻ trước, nó chứng minh rằng A-đam là một hình bóng của toàn thể dòng dõi ông, rằng ông đại diện cho tất cả họ, và rằng tất cả họ được đại diện trong ông và bởi ông, đó chính là điều cần chứng minh; nếu là về kẻ sau, tức là về Đấng Christ, A-đam chỉ có thể là hình bóng của Ngài, với tư cách là một cá nhân và một đầu giao ước, và sự song song giữa họ với tư cách như vậy, được sứ đồ trình bày rõ ràng trong văn mạch, và ở một chỗ khác; cho thấy rằng như Đấng này truyền tội lỗi và sự chết cho toàn thể dòng dõi mình, Đấng kia truyền ân điển, sự công chính và sự sống cho toàn thể dòng dõi Ngài. Nếu không thừa nhận một giao ước như vậy được lập với A-đam và dòng dõi ông, trong đó họ phải đứng hay ngã với ông; và nếu không xem ông như một đầu giao ước, và Đấng đại diện của họ, trong Đấng mà

họ đã phạm tội và sa ngã, thì không thể giải thích được làm sao "tội lỗi của A-đam" lại "đem sự chết đến cho nhiều người, hay khiến họ phải bị đối xử như kẻ có tội, hay khiến họ dễ phạm tội và chết hơn, hay khiến họ dự phần vào những hậu quả tai hại của sự không vâng phục của ông;" tất cả những điều này đều được Kẻ Viết này thừa nhận.

IV. Ân điển tự do và ý chí tự do tiếp theo được đem ra tranh luận.

1. Quan niệm của kẻ này về ân điển tự do là nó tự do và chung cho mọi người; về hệ thống này người ta hỏi hắn: ân điển nào nơi Đức Chúa Trời khi định cứu mọi người có điều kiện, sai Con Ngài đến cứu chuộc toàn thể nhân loại, vậy mà đối với cả các dân tộc, và trong nhiều trăm năm liền, thậm chí không ban cho các phương tiện của ân điển, của sự hiểu biết về sự cứu rỗi, cũng không ban Đức Thánh Linh của Ngài để áp dụng nó cho họ, mà bỏ mặc họ trong tội lỗi mình, và đoán phạt họ đời đời: đối với điều này hắn đáp rằng: "khi chúng ta bàn về bản tính của Phúc Âm và tính phổ quát của những sự ban cho của nó, thì không cần phải lảng tránh luận cứ, bằng cách chuyển cảnh sang thế gian ngoại giáo." Tôi không hiểu luận cứ nào bị lảng tránh bởi việc đặt câu hỏi; vì, nếu ân điển tự do và chung cho mọi người, nếu sắc lệnh cứu rỗi của Đức Chúa Trời là phổ quát, và đạt đến mọi cá nhân của nhân loại, và Đấng Christ đã chết vì tất cả họ, thì, chắc chắn, thế gian ngoại giáo có liên quan đến những điều này; và hẳn phải có vẻ lạ lùng, nếu tất cả những điều này là thật, mà sự hiểu biết về sự cứu rỗi, và các phương tiện của nó, lại không được ban cho họ, và họ bị bỏ mặc trong tội lỗi mình để hư mất không có luật pháp. Ân điển của hệ thống này ở đâu? Ân điển tự do, chung, và phổ quát nay còn đâu? Và thật là điều vô ích khi nói về tính phổ quát của những sự ban cho của Phúc Âm, khi Phúc Âm không được giảng cho một phần mười thế gian, cũng chẳng gần như vậy; khi vô số, hàng triệu, cả các dân tộc không biết gì về nó. Kẻ này muốn nói gì khi bảo rằng điều này cũng là một khó khăn đối với sự Cai Trị thế gian của Đức Chúa Trời, tôi không biết; vì luận cứ này không liên quan đến sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời, mà liên quan đến sự quản trị ân điển của Ngài cho con cái loài người.

2. Rằng có ý chí tự do nơi con người, và con người là một tác nhân tự do thì không bị chúng ta phủ nhận; sự tự do tự nhiên của ý chí, và quyền năng của con người để thực hiện các hành động tự nhiên và dân sự của đời sống, và các phần bề ngoài của tôn giáo, đều được chúng ta thừa nhận. Quả thật chúng ta khẳng định rằng không có ý chí tự do nơi con người tự mình để làm điều tốt lành về thuộc linh, cũng chẳng có quyền năng nào nơi mình để thực hiện nó. Đây là tường thuật về ý chí tự do mà chúng ta đã đưa ra, dù tác giả này ám chỉ rằng chúng ta chẳng đưa ra điều gì khác hơn hắn đã làm, và không dám định nghĩa nó: hắn nghĩ rằng con người không thể tự do nếu ở dưới một sắc lệnh bắt buộc phải phạm tội; và rằng nếu con người không có quyền năng để làm bất cứ điều gì tốt lành về thuộc linh, mà vẫn bị bắt buộc phải làm, thì người ấy bị bắt buộc làm những điều không thể, và bị đoán phạt vì đã không thực hiện chúng. Đối với điều này có thể đáp rằng: bất kể sắc lệnh của Đức Chúa Trời có liên quan gì đến tội lỗi của loài người, nó không bắt buộc hay ép buộc họ phạm chúng; nó không hề xâm phạm sự tự do của ý chí họ, hay phá hủy quyền tự do hành động của họ; như tỏ ra trong các trường hợp Giô-sép bị bán sang Ê-díp-tô, và sự đóng đinh Đấng Christ; cả hai đều theo sắc lệnh và mưu định của Đức Chúa Trời, vậy mà các anh em của Giô-sép, và những kẻ đóng đinh Đấng Christ, đã hành động như những tác nhân tự do, và với sự tự do đầy đủ của ý chí họ. Những điều tốt lành về thuộc linh mà con người không thể làm, đã được nêu ví dụ; như tự cải hóa và tái sinh chính mình, tin vào Đấng Christ, và ăn năn tội lỗi theo cách Phúc Âm; và những điều này là những việc mà

người ấy không bị bắt buộc phải làm tự mình, và sẽ không bị đoán phạt vì đã không thực hiện chúng. Quả thật có những điều mà con người bị bắt buộc, mà nay người ấy không thể làm, như giữ trọn luật pháp; sự bất lực này của người ấy là do tội lỗi và sự sa ngã của mình, mà chúng ta muốn nói tội lỗi và sự sa ngã của A-đam, và của toàn thể nhân loại trong ông; và tác giả này có thể tùy ý sử dụng nó.

3. Một tiếng "nghe đây" được hô lên, và mọi người được yêu cầu chú ý đến điều gì? đến điều này: "các nhà văn phe các ông không có can đảm và lương thiện để thẳng thắn phủ nhận rằng loài người đang ở trong trạng thái thử thách, dù đó là hệ quả của các nguyên tắc của họ; nhưng thỉnh thoảng họ khéo léo ám chỉ điều này trong hệ thống tối tăm và ghê gớm của họ." Rằng các thánh đồ trong khi ở đời này, đang ở trong trạng thái thử thách, tức là thử thách ân điển của họ bởi hoạn nạn, cám dỗ, v.v. thì sẵn lòng thừa nhận; nhưng không phải toàn thể nhân loại đều ở trong trạng thái như vậy, chỉ những người đã được cải hóa, là những người duy nhất có ân điển để được thử thách; nhưng nếu bởi trạng thái thử thách người ta muốn nói, như tôi cho là vậy, rằng loài người đang trong thời kỳ thử thách về hạnh kiểm tốt hay xấu của họ đối với Đức Chúa Trời, theo đó tình trạng của họ sẽ được ấn định về hạnh phúc hay khốn khổ, là điều còn chưa ấn định, đến nỗi trong khi đời này còn kéo dài thì không chắc họ sẽ được cứu hay bị mất: nếu đây, tôi nói, là điều được nhắm đến, tôi đã có can đảm và lương thiện, như kẻ này gọi, để thẳng thắn phủ nhận nó từ nhiều năm trước, và đã công bố các luận cứ và lý do của tôi chống lại nó, mà kẻ viết này, nếu hắn muốn, có thể thử xem hắn có đáp được không.

4. Kẻ viết này nghĩ rằng sự lôi kéo của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự cải hóa; nhưng rằng những điều này chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức, chứ không bởi bất kỳ ảnh hưởng quyền năng nào của ân điển thần thượng, và như vậy không phải không thể cưỡng lại. Hắn thừa nhận bằng chứng không thể cưỡng lại, sự soi sáng và sự cáo trách; nhưng những điều có thể bị cưỡng lại, bị bóp nghẹt, và trở thành hư không: Vậy thì chúng không thể cưỡng lại thế nào? Dùng chính lời hắn: "Nếu chúng có thể bị cưỡng lại, thì chúng không phải không thể cưỡng lại." Quả thật chúng ta thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể bị cưỡng lại, nhưng không đến nỗi bị bóp nghẹt, và trở thành hư không, bị thắng hơn, và hoàn toàn thất bại. Những trường hợp được đưa ra về ân điển của Đức Chúa Trời bị thất bại, và về việc cưỡng lại các hoạt động bên trong, hoàn toàn không đúng mục đích; vì các đoạn được viện dẫn, Ô-sê 7:1, Lu-ca 13:34 và 19:42, Công Vụ 28:24-27, không liên quan đến ân điển đặc biệt, và các hoạt động bên trong, mà liên quan đến những điều bề ngoài, tạm thời, hay chức vụ bề ngoài của lời Chúa. Người ta đã thúc ép rằng nếu không ai có thể đến với Đấng Christ trừ phi ân điển không thể cưỡng lại lôi kéo người ấy, thì không thể có lỗi trong việc không quay về với Ngài. Đối với điều này người ta đã đáp rằng sống trong tội lỗi là đáng trách; và dù con người, bởi phạm tội, đã tự vướng mình vào một tình trạng mà mình không thể tự thoát ra, người ấy vẫn không kém tội lỗi vì sống trong nó: Lời đáp này vẫn đứng vững, đối với bất cứ điều gì kẻ này đã đáp lại nó; vì loài người vướng vào tình trạng này không chỉ bởi tội của người khác, mà bởi tội của chính mình, và sự tiếp tục ở trong nó là bởi ý chí tự do của chính họ. Luận cứ từ sự ban cho sự giúp đỡ đã được gạt bỏ rồi, bằng cách phủ nhận có sự ban cho nào. Trường hợp một người uống rượu đến nỗi bị sốt, và tiếp tục ở trong đó, bất chấp những mệnh lệnh hồi phục, và những sự ban cho phương thuốc, là ngu ngốc không thích đáng; vì không phải việc tiếp tục ở trong cơn sốt, là hậu quả của việc uống rượu của hắn, mà là ở trong chính tội lỗi, mà một thói quen như vậy có thể đã thành hình mà hắn không thể phá vỡ, mới có chút vẻ phù hợp

với trường hợp trước mắt chúng ta. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng không có hoạt động bên trong nào được dùng đến, đối với hàng ngàn người nghe Phúc Âm. Nhưng rồi, kẻ viết này nói, những kẻ như vậy không thể tin và vâng phục, và do đó không thể bị phạt cách công chính vì đã không tin và vâng phục. Tôi đáp: Rằng những kẻ như vậy quả thật không thể tin với đức tin là bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, cũng không thể thực hiện sự vâng phục mới và thuộc linh, mà Đức Thánh Linh là cần thiết, và vì điều đó Ngài được hứa trong giao ước, và do đó sẽ không bao giờ bị phạt vì đã không tin và vâng phục, theo nghĩa này: nhưng rồi, không có các hoạt động bên trong, hay ân điển đặc biệt, những kẻ được ưu ái với sự mặc khải bề ngoài, có khả năng tin báo cáo bề ngoài của Phúc Âm, và vâng phục nó; tức là, dự phần vào chức vụ của lời Chúa, và thực hiện các phần bề ngoài của tôn giáo; và khi thiếu những điều này, có thể bị phạt cách công chính vì sự không tin và không vâng phục của họ. Tôi không để ý đến việc hệ thống của chúng ta bị kẻ này gọi là Chống Đấng Christ và Ma Quỷ; nay tôi đã khá quen với ngôn ngữ như vậy, và quả thật không mong điều gì khác từ những người có lòng bác ái hiện đại.

V. Giáo lý về sự xưng công chính, bởi sự công chính được quy gán của Đấng Christ, tiếp theo được xem xét. Và,

1. Một số đoạn Kinh Thánh; như Ê-sai 64:6, Phi-líp 3:9, trình bày sự không đủ của sự công chính của con người để xưng công chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, được đem ra xem xét. Về Ê-sai 64:6, tác giả của chúng ta dường như không biết nên theo cách giải thích của Grotius, hay của Henry. Tuy nhiên, rằng tiên tri nói về một dân tộc giả hình, hắn nghĩ là một điểm rõ ràng, vì lý do khôn ngoan này; vì ở cuối câu có nói: "Chúng tôi đều trở nên như vật ô uế, và sự gian ác chúng tôi như gió đùa chúng tôi đi!" Trong khi những kẻ giả hình không tự do thú nhận sự suy đồi và vi phạm của mình, và xưng nhận sự ô uế của lòng mình, và sự không trọn vẹn của sự vâng phục mình; họ thường nói ít nhất có thể về tội lỗi mình, và nhiều nhất có thể về sự công chính của mình: Đến nỗi những lời này là một lý do chống lại, chứ không phải ủng hộ, ý nghĩa của hắn về đoạn này. Về Phi-líp 3:8, 9, hắn nói Phao-lô chỉ từ bỏ sự công chính về lễ nghi, chứ không phải sự công chính về đạo đức của mình. Nhưng không phải sự công chính của luật lễ nghi, mà là của luật đạo đức, mà sứ đồ liên tục đối lập với sự công chính của đức tin; xem Rô-ma 3:20, 21, 22 và 4:13 và 9:30, 31 và 10:5, 6. Và khi chúng ta nói rằng ông đã từ bỏ sự công chính này, hắn biết rất rõ ý chúng ta không phải là ông đã từ bỏ việc làm nó, hay phản đối việc thực hiện nó; mà là ông đã từ chối mọi sự nương cậy vào nó để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và, đối với điều đó, chỉ mong được thấy ở trong Đấng Christ: Điều này không phải là trình bày sai và phi lý về Sứ đồ, mà hoàn toàn phù hợp với chính ông, và các nguyên tắc của ông.

2. Kẻ này không có quan niệm nào khác về sự quy gán, ngoài việc kể cho một người điều do chính mình làm, chứ không phải điều có thể được làm, hay mắc phải bởi người khác, trái với ý của sứ đồ, Rô-ma 4:6, 11, 23, 24, Phi-lê-môn câu 18. Hắn lập luận chống lại sự quy gán sự công chính của Đấng Christ theo cách này: Nếu không một hành động đơn lẻ nào của sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, thì toàn bộ nó cũng không. Rất đúng; vì làm sao toàn bộ lại được quy gán, nếu không một phần nào của nó được quy gán? Nhưng những hành động riêng biệt của sự công chính của Đấng Christ là gì? sự nhập thể của Ngài, phép báp-têm, sự nghèo khó, sự kiêng ăn, chiến thắng của Ngài trên Sa-tan, sự giảng dạy, các phép lạ, lời xưng nhận của Ngài trước Phi-lát, sự vâng phục cho đến chết, việc ban mạng lệnh cho các sứ đồ Ngài, sự cầu thay của Ngài, và việc cai trị và phán xét thế gian. Tất cả đều sai. Không phải những điều này, mà là những hành động riêng biệt của sự vâng phục của Ngài đối với luật đạo đức mới là sự công chính của Đấng Christ, bởi đó loài người được trở nên công chính, và bởi đó họ chỉ có thể được trở nên như vậy, bởi sự quy gán nó cho họ;

cơ sở của sự quy gán ấy là Đấng Christ là đầu, Đấng bảo lãnh, và Đấng đại diện của họ; đến nỗi sự công chính của luật pháp được Ngài làm trọn, thay chỗ họ, thì cũng như thể nó được làm trọn bởi họ, và quả thật được nói là được làm trọn trong họ: điều này không miễn trừ họ khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời, hay sự vâng phục luật pháp Ngài, mà đặt họ dưới nghĩa vụ lớn hơn về lòng biết ơn để tuân giữ nó, dù không phải để được xưng công chính bởi nó.

3. Người ta vẫn khăng khăng rằng không tìm thấy câu Kinh Thánh nào chứng minh sự quy gán sự công chính của Đấng Christ. Về Rô-ma 4:3, hắn坚持 rằng nó hẳn phải được hiểu là về sự vâng phục trung tín của Áp-ra-ham, hay đức tin vâng phục, chứ không phải đối tượng của nó; điều mà, hắn nói, là lời hứa của Đức Chúa Trời rằng ông sẽ có một con trai, đã được quy gán cho ông làm sự công chính. Nay bất cứ điều gì có thể được nói cho sự quy gán hành động đức tin của Áp-ra-ham cho chính ông làm sự công chính, chẳng có gì có thể được nói ủng hộ sự quy gán hành động đức tin, rằng ông sẽ có một con trai, cho chúng ta, làm sự công chính, nếu chúng ta tin vào Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết; nơi sứ đồ khẳng định rõ ràng rằng điều ấy, đã được quy gán cho Áp-ra-ham làm sự công chính, cũng được quy gán cho mọi kẻ tin. Đối với điều này kẻ này không đáp lại. Hắn cũng không để ý gì đến Rô-ma 4:6, 1 Cô-rinh-tô 1:30, 2 Cô-rinh-tô 5:21, là những câu đã được đưa ra làm bằng chứng về sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho dân Ngài. Hắn thừa nhận rằng chúng ta được trở nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, theo cùng ý nghĩa chúng ta được trở nên kẻ có tội bởi sự không vâng phục của A-đam; và vì trước đây hắn thừa nhận rằng chúng ta được trở nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, theo nghĩa pháp lý, thì hẳn phải là bởi sự quy gán nó cho chúng ta.

4. Tác giả này đã ám chỉ rằng giáo lý về sự công chính được quy gán là một giáo lý độc hại, và có xu hướng phóng túng, điều ngược lại đã được chứng minh từ Rô-ma 3:31, Tít 2:11, 12 và 3:7, 8, mà hắn đã bỏ qua trong im lặng; và thay vì đưa ra điều gì ủng hộ ám chỉ trước của mình, hắn chạy sang giáo lý về sự bỏ rơi, về việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nơi kẻ được chọn của Ngài, và về ân điển không thể cưỡng lại; hắn còn thêm một lời chứng của giám mục Burnet, về một số người thời vua Edward VI, là những kẻ đã dùng sai giáo lý về sự tiền định. Đây không phải điều mới với kẻ viết này; không có gì thường xuyên với hắn hơn là trộn lẫn các giáo lý với nhau; chưa từng có một tác phẩm cồng kềnh, thiếu phương pháp như vậy, được xuất bản cho thế gian. Sẽ dễ dàng minh oan các giáo lý trên, cũng như giáo lý về sự xưng công chính này, khỏi lời buộc tội phóng túng; và tôi đã làm rồi, tôi giới thiệu độc giả đến đó. Tôi tiếp tục xem xét,

VI. Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ. Dưới mục này,

1. Một số đoạn Kinh Thánh, được dùng ủng hộ giáo lý này, bị trình bày như một nền cát để xây dựng nó. Dường như Gióp 17:9 không phải là lời hứa của Đức Chúa Trời, mà chỉ là ý kiến của Gióp. Cứ cho là vậy: Vì đó là một ý kiến tốt, và Đức Chúa Trời đã làm chứng về ông rằng ông đã nói điều đúng, thì nên tuân theo nó. Hơn nữa, vì Gióp đã nói dưới sự linh cảm thần thượng, tại sao những lời này lại không được xem là lời hứa của Đức Chúa Trời qua miệng Gióp? Công việc tốt, được nhắc đến trong Phi-líp 1:6, mà sứ đồ tin chắc, chứ không chỉ hy vọng suông, sẽ được hoàn tất cho đến ngày của Đấng Christ, hắn ám chỉ, hoặc là việc trồng Hội Thánh tại Phi-líp, hoặc là một khuynh hướng hào phóng; hắn không biết là điều nào. Điều gì khiến hắn đề xuất ý nghĩa sau, tôi không thể tưởng tượng; vì không có chút gợi ý nào, trong câu hay văn mạch, về sự hào phóng của những người này: Còn về điều trước, điều đó không bao giờ có thể được nhắm đến; vì việc trồng một Hội Thánh là một công việc tốt bề ngoài và hữu hình giữa họ, chứ không phải một công việc tốt đã bắt đầu trong họ, trong lòng họ, và trong từng người riêng biệt, như công việc này; vì sứ đồ nói: "Thật là phải lẽ cho tôi nghĩ như vậy về hết thảy anh em." Sự công chính đời đời, được nói là do Đấng Christ đem vào, Đa-ni-ên 9:24, bị ám chỉ là một giao ước, mà các điều khoản chấp nhận là không thể thay đổi. Nhưng giao ước ân điển không bao giờ mang tên này; và dù nó được gọi như vậy, hẳn phải là đối với sự công chính đời đời của Đấng Christ, là sự công chính luôn tiếp tục xưng công chính cho những ai dự phần vào nó; và do đó họ sẽ không bao giờ vào sự đoán phạt, hay cuối cùng

và hư mất hoàn toàn. Hơn nữa, giao ước được Đấng Christ xác nhận, được nói đến ở câu 26, như khác biệt với sự công chính này. Một lần nữa: Nếu sự xưng công chính và sự vinh hiển của những dân ngoại đã được cải hóa được nối kết không thể tách rời với nhau, Rô-ma 8:30, thì những ai thực sự được cải hóa, và được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, chắc chắn sẽ được cứu; và đó là một giáo lý cần được bảo vệ, mà không thiết lập nguyên tắc của thuyết định mệnh, hay sự cuồng nhiệt của phái Stoic. Các câu Kinh Thánh tiên tri, trong Ê-sai 54:10 và 59:21, Giê-rê-mi 32:38, 39, 40, Ô-sê 2:19, ủng hộ sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, bị bỏ untouched, và không bị kẻ viết này động đến.

2. Những đoạn Kinh Thánh dường như chống lại sự bền đỗ của các thánh đồ, được đem ra bàn luận; đặc biệt, chúng ta bị buộc tội đã bẻ cong Ê-xê-chi-ên 18:24-26 cách phi lý và mâu thuẫn, khi cho rằng tiên tri, bởi một người công chính xây bỏ sự công chính mình, muốn nói một kẻ giả hình xây bỏ sự giả hình của mình, khỏi sự công chính giả tạo của hắn. Nhưng đây là bẻ cong lời và ý của chúng ta cách sai trái; vì chúng ta không nói rằng tiên tri muốn nói một kẻ giả hình xây bỏ một sự công chính giả tạo và giả hình để đến một sự công chính thật, mà là một người xây bỏ một sự công chính đạo đức bề ngoài để đến một đường lối phạm tội công khai, đáng xấu hổ: Mọi sự công chính bề ngoài đơn thuần không phải là giả hình, như trường hợp của Phao-lô trước khi cải hóa cho thấy, Công Vụ 23:1, Phi-líp 3:6, mà một người có thể có, thiếu ân điển thật của Đức Chúa Trời, và có thể xây bỏ nó để vào tội lỗi công khai; và đó không phải là trường hợp bội đạo của một thánh đồ thật, hay một người công chính thật; là điều kẻ này không được nói là, trong đoạn được viện dẫn; và ở nơi khác được mô tả là kẻ tin cậy sự công chính riêng mình, và phạm sự gian ác. Câu Kinh Thánh trong Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6 chỉ được chép lại đầy đủ, và độc giả được để tự phán đoán ý nghĩa của nó. Thức ăn và thức uống thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 10:3, 4, 5, mà dân Y-sơ-ra-ên đã dự phần trong đồng vắng, là ma-na tiêu biểu, và nước ra từ vầng đá; họ có thể dự phần những điều này, mà không dự phần các phước hạnh thuộc linh của ân điển được chúng biểu thị: dù, không nghi ngờ gì, nhiều người trong họ đã dự phần; vì những tai họa tạm thời xảy đến cho họ trong đồng vắng, không phải là bằng chứng rằng họ đã hư mất đời đời. Xem Thi Thiên 99:8. Bền đỗ trong ân điển và sự thánh khiết, là một phước hạnh của ân điển ban cho những người thực sự được cải hóa; dùng các phương tiện để hưởng phước hạnh này, là một bổn phận, như mạnh mẽ trong Chúa, tỉnh thức cầu nguyện, v.v. Ê-phê-sô 6:10, 18, mà chính sứ đồ Phao-lô đã dùng: Dù, khi ông nói: "Kẻo chính mình tôi bị bỏ," chữ mà ông dùng, không có nghĩa là kẻ bị bỏ, hay kẻ bị Đức Chúa Trời loại bỏ, mà là kẻ bị loài người loại bỏ và không chấp nhận; mối quan tâm của ông không phải e rằng mình sẽ sa khỏi ân huệ thần thượng, hay không đạt được hạnh phúc, cả hai điều mà ông đã tin chắc đầy đủ, Rô-ma 8:38, 39, 2 Ti-mô-thê 1:12, sự tin chắc này không được xây dựng trên quyết tâm và sự tỉnh thức của chính ông, mà trên bản tính của tình yêu Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đấng Christ; mà e rằng bởi bất kỳ hạnh kiểm nào của mình, chức vụ của ông sẽ trở nên vô ích giữa loài người. Những trường hợp của Đa-vít và Phi-e-rơ không phải là bằng chứng về sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn của các thánh đồ, vì cả hai đều được phục hồi khỏi sự sa ngã của mình bởi ân điển thần thượng. Còn Giu-đa, quả thật đã sa khỏi sự tuyển chọn vào một chức vụ, nhưng không phải khỏi sự tuyển chọn vào ân điển và vinh hiển, mà hắn chưa từng có phần nào; và cũng sa khỏi chức vụ và sứ đồ của mình, điều không bao giờ bị phủ nhận là một ân huệ bề ngoài, dù không phải ân điển đặc biệt bên trong, và như vậy chẳng liên quan gì đến mục đích. Các chương được viện dẫn, 1 Cô-rinh-tô 10, Hê-bơ-rơ 6 và 10, Khải Huyền 2 và 3, Ê-xê-chi-ên 18, 2 Phi-e-rơ 2, tôi đã xem xét rộng rãi ở nơi khác, và đã cho thấy chúng chẳng có gì nghịch lại sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ; nơi tôi cũng đã xem xét những lời cảnh báo và khuyên nhủ khác nhau ban cho các thánh đồ về vấn đề này; và đã cho thấy bản tính và công dụng của chúng, tôi giới thiệu độc giả đến đó.

Dưới đề mục này lại được đưa vào giáo lý

về việc Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nơi dân Ngài. Để đặt giáo lý này trong ánh sáng đúng đắn, chúng ta phân biệt giữa con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời và con mắt công chính của Ngài; với con mắt này Ngài thấy, và với con mắt kia Ngài không thấy tội lỗi của dân Ngài, vì họ đã được xưng công chính bởi sự công chính của Con Ngài: chúng ta cũng phân biệt giữa sự sửa phạt hay kỷ luật của một người cha, và sự trừng phạt của một quan án; sự phân biệt này chúng ta nghĩ có thể được chấp nhận, và được xem là đủ để giữ cửa đóng, chứ không mở nó cho mọi cách thức và mức độ của sự vô đạo đức, giả dối và dâm đãng, như kẻ này ám chỉ; dù chúng ta không phân biệt, như hắn ngu ngốc ám chỉ, giữa việc bị sửa phạt và bị trừng phạt trong lửa địa ngục: có ai từng nói về những sự sửa phạt của cha trong địa ngục không? Câu Kinh Thánh trong Dân Số Ký 23:21: "Ngài chẳng thấy sự gian ác nơi Gia-cốp, v.v." hắn nói là nói về toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, mọi dòng dõi của Gia-cốp, là những kẻ đã bội đạo, phản nghịch, sa ngã và bị cắt bỏ vì sự không tin, và như vậy chẳng phục vụ gì cho mục đích của chúng ta. Tôi đáp rằng toàn thể dân ấy là một dân tộc tiêu biểu, tiêu biểu cho mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, hay Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài, và điều được nói cách tiêu biểu về họ, thì thực sự đúng về những kẻ kia; và như toàn thể dân ấy, trong ngày chuộc tội, được tẩy sạch cách tiêu biểu khỏi mọi tội lỗi và vi phạm của họ, do đó Đức Chúa Trời, đối với điều đó, không thấy sự gian ác nơi họ; thì toàn thể Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, hay mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình, và mọi tội lỗi họ thực sự được chuộc bởi huyết và sự hy sinh của Đấng Christ, Đức Chúa Trời không thấy sự gian ác nơi họ để báo thù họ vì nó. Nhưng nếu điều này không xong, kẻ này còn nhiều điều để nói, đó là các nhà học thức nói, vì chính hắn không phải là quan án, rằng nguyên bản Hê-bơ-rơ sẽ biện minh cho một cách đọc khác, tức là Ngài không chấp nhận sự bạo ngược chống lại dòng dõi Gia-cốp, cũng không chấp nhận sự phiền nhiễu chống lại Y-sơ-ra-ên. Tôi đáp rằng vì bản dịch của chúng ta phù hợp với văn mạch và mục đích của người viết, nó hoàn toàn phù hợp với nguyên bản Hê-bơ-rơ, và còn hơn nhiều so với cách đọc kia; và được xác nhận bởi các bản Sa-ma-ri, Syriac và Ả Rập, và bởi những nhà học thức như Vatablus, Pagnine, Arias Montanus, Junius và Tremellius, Drusius, Fagius, Ainsworth, v.v. và dù bản dịch mới này, dù hoàn toàn mượn từ Gataker, có thể được biện minh, nó chẳng những không chống lại, mà còn thiết lập giáo lý chúng ta đang tranh đấu; vì, nếu Đức Chúa Trời không chấp nhận sự bạo ngược và phiền nhiễu chống lại dân Ngài bởi những kẻ khác, chính Ngài sẽ không giáng cho họ; hay, nói cách khác, Ngài không thấy tội lỗi nơi họ để tự mình trừng phạt họ: hơn nữa, nếu câu Kinh Thánh này không còn trong vấn đề, giáo lý chúng ta biện hộ vẫn sẽ đứng vững, chúng ta không nghèo nàn và khốn cùng đến vậy; vì ngoài Giê-rê-mi 50:20 đã được đưa ra rồi, dù kẻ viết này không để ý đến nó, chúng ta còn nhiều câu khác chứa cùng lẽ thật; xem Thi Thiên 32:1 và 85:2 và Giăng 1:29 và 51:7, 1 Giăng 1:7, Nhã Ca 4:7, Ê-xê-chi-ên 16:14, Ê-sai 43:25 và 44:22, Cô-lô-se 1:21, 22 và 2:10, Khải Huyền 3:18 và 14:5.

VII. Nay chúng ta đến điều cuối cùng trong cuộc tranh luận, thánh lễ báp-têm. Những gì được nói về điểm này có thể được quy về hai đầu mục này, các đối tượng và cách thức.

1. Các đối tượng. Tính có thể của việc người Do Thái làm báp-têm cho con cái của những người ngoại cải đạo; của các sứ đồ hiểu và thi hành mạng lệnh của họ, phù hợp với các quan niệm và phong tục Do Thái của họ; và của việc báp-têm trẻ thơ sớm trong Hội Thánh Cơ Đốc, kẻ viết này nghĩ là cơ sở đủ cho thực hành ấy, tức là báp-têm trẻ thơ. Nhưng có thể nào đã có một thực hành như vậy giữa người Do Thái, trước khi Đấng Christ đến để làm báp-têm cho những người cải đạo của họ và con cái họ? vì không có chút ám chỉ nào về nó, cũng chẳng có sự ám chỉ nào đến nó trong các sách Cựu Ước, trong thời kỳ mà thực hành này được nói là thịnh hành; cũng không trong các sách ngụy kinh của người Do Thái; cũng không trong các sách Tân Ước; cũng không trong các sách của Philo và Josephus, cả hai

người Do Thái, và thông thạo các phong tục của dân tộc mình; thậm chí cũng không trong chính Miſna, một bộ sưu tập các truyền thống của họ; các tác giả và người biên soạn nó không có một âm tiết nào về thực hành này trong đó. Kẻ này, do đó, hoặc đã hiểu lầm các tác giả của mình, hoặc họ đã đánh lừa hắn: lẽ thật của vấn đề là nghi thức này được nhắc đến lần đầu, không phải trong Miſna, mà trong Gemara, một tác phẩm muộn hơn tác phẩm kia, khoảng vài trăm năm sau Đấng Christ: và dù phong tục này có thể có, thì tính có thể của nó có phải là cơ sở đủ để thiết lập một thực hành như vậy, như một thánh lễ Tân Ước không? Có thể nào các sứ đồ đã hiểu và thi hành mạng lệnh của họ, theo các quan niệm và phong tục Do Thái của họ, dù không tỏ ra, cũng chẳng có thể nào họ có những điều như vậy; chứ không phải theo ý rõ ràng và ý nghĩa của Chúa và Thầy họ, là Đấng bởi gương và giáo lý của Ngài đã dạy họ cả cách thức, hay theo cách nào, và ai họ nên làm báp-têm? Có bao nhiêu tính có thể về việc báp-têm trẻ thơ sớm trong Hội Thánh Cơ Đốc? và, nếu có, đó có phải là nền tảng đủ không? Há chẳng nên có một bằng chứng rõ ràng cho điều tự xưng là một thánh lễ, một định chế tích cực, một phần của sự thờ phượng tôn giáo sao? Có tỏ ra rằng bất kỳ trẻ thơ nào đã được Giăng, bởi Đấng Christ, hay theo lệnh Ngài, hay bởi các sứ đồ của Ngài, hay trong hai thế kỷ đầu làm báp-têm không? Đã có bàn tán về báp-têm trẻ thơ trong thế kỷ thứ ba, nhưng sẽ khó chứng minh một sự kiện đơn lẻ, ngay cả trong đó; và nếu có thể chứng minh, điều này có biện minh cho một thực hành mà không có mệnh lệnh cũng không có tiền lệ trong lời Đức Chúa Trời không? Nhưng dường như nó phù hợp với các phong tục Do Thái, để tiếp nhận những người cải đạo và con cái họ bởi phép cắt bì, và ngay khi có khả năng, dạy dỗ họ về tôn giáo; và rằng trẻ em Do Thái được gia nhập Hội Thánh của họ bởi phép cắt bì, và như vậy báp-têm là dấu hiệu duy nhất của sự gia nhập Hội Thánh Cơ Đốc: đối với điều này tôi đáp, về các phong tục Do Thái, chúng ta đã thấy rồi có cơ sở gì cho chúng, hay tính có thể của chúng; còn về Hội Thánh Do Thái, nó mang tính dân tộc, và con cái của người Do Thái, ngay khi sinh ra, trước khi chịu cắt bì, đã thuộc về nó, và do đó không được gia nhập bởi phép cắt bì. Trường hợp do kẻ này đưa ra, chứng minh rõ ràng điều đó; vì những trẻ nhỏ được trình bày trong Phục Truyền 29:11, 12, như bước vào giao ước của Đức Chúa Trời, và thuộc về hội chúng Y-sơ-ra-ên, chưa hề chịu cắt bì, xem câu 5, và do đó không thể được gia nhập theo cách này. Báp-têm cũng không phải là sự gia nhập, hay dấu hiệu của sự gia nhập của những người, trẻ thơ hay trưởng thành, vào một Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; người ta có thể chịu báp-têm, mà vẫn không được gia nhập vào một Hội Thánh: Hoạn quan đã được gia nhập vào Hội Thánh hữu hình nào của Đấng Christ, khi ông chịu báp-têm, hay phép báp-têm của ông là dấu hiệu của sự gia nhập ông vào đâu?

2. Cách thức của nó. Rằng có bất kỳ hiệu quả nào trong phép báp-têm, để tái sinh con người, cất đi tội lỗi, hay khiến loài người nên thánh hơn, là điều chúng ta không bao giờ khẳng định; chúng ta cũng không nghĩ rằng một lượng nước có ý nghĩa gì về điều đó: chúng ta khẳng định nó mang tính tuyên bố và biểu thị về sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ; vì lý do này chúng ta tranh đấu cho cách thức dìm mình, vì nó như vậy, và chỉ như vậy. Việc rửa một phần, phần chính của thân thể, tác giả này nghĩ có thể đại diện cho toàn thể. Trường hợp mà hắn dùng để ủng hộ điều này, là trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8. Ý nghĩa của hắn về đoạn ấy là không phải dân chúng, mà các trụ đá được rảy; điều mà, hắn tưởng tượng, hẳn phải tỏ ra cho mọi người có lý trí: dù, theo chính lời hắn, nó đã không tỏ ra như vậy với một số người, là những kẻ nghĩ mười hai thanh niên được rảy, thay vì dân chúng; và dù bị Rivet học thức, và những người khác bác bỏ; phải, dù Môi-se, và tác giả thư Hê-bơ-rơ, không nói một lời nào về việc rảy các trụ đá, mà khẳng định rằng dân chúng đã được rảy. Và nếu kẻ này có lý trí, hắn hẳn đã thấy ý nghĩa nào trong những ý nghĩa này sẽ phục vụ mục đích hắn tốt nhất; vì nếu không phải dân chúng, mà các trụ đá được rảy, thay cho họ, thì không một phần nào, một phần chính nào, cũng chẳng phần nào của họ, được rảy; và như vậy chẳng phải là trường hợp rảy hay rửa một phần thân thể thay cho toàn thể. Nay hắn bị đưa đến chỗ thừa nhận rằng việc rảy, hay rửa mặt, không biểu thị sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ; dù việc nhúng mặt hay đầu vào nước, có thể làm điều đó. Nhưng tại sao không đi xa hơn, mà nói rằng việc dìm cả thân thể vào nước mới làm điều đó? vì chúng ta được nói là được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm, Rô-ma 6:4, Cô-lô-se 2:12, mà những người có lý trí và học thức thừa nhận là chỉ về cách thức báp-têm cổ xưa bằng sự dìm mình. Phép báp-têm không bao giờ được gọi là phép cắt bì; cũng không có ai trong phép báp-têm được nói là chịu

đóng đinh với Đấng Christ, mà là chịu báp-têm vào sự chết của Ngài, và được chôn với Ngài; và điều này không thể được biểu thị bởi cách thức nào khác ngoài sự dìm mình, hay bao phủ toàn thân trong nước. Nhưng, sau tất cả, cách này vẫn phải bị ám chỉ là không an toàn, và không đứng đắn; và lời la hét và vu khống cũ vẫn tiếp tục, chống lại bằng chứng rõ ràng nhất, và sự thuyết phục đầy đủ nhất ngược lại.

Như vậy tôi đã xem xét và đáp lại những điều trọng yếu phản đối các giáo lý đã tranh luận trước đây. Người ta có thể mong rằng, trong Phần Thứ Hai này, tác giả hẳn đã tiến hành trên một số chủ đề mới. Điều này, chắc chắn, không thể là Phần Thứ Hai mà trước đây hắn định. Có lẽ bài diễn văn dài của hắn về tự do ngôn luận, và tự do viết lách, là để dọn đường cho điều hắn còn phải truyền đạt. Tôi rất mong hắn nói ra cách tự do, và viết mọi điều hắn phải nói. Điều hắn còn định là gì, chưa tỏ ra: Chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi, và trong lúc ấy chào tạm biệt hắn, cho đến khi hắn ban cho chúng ta Phần Thứ Ba của hắn.

TÁI BÚT

Vì ông Henry Heywood đã cho xuất bản một bản dịch luận văn của Tiến sĩ Whitby về tội lỗi nguyên tổ, tôi sẽ không giả vờ đi vào lý do của kẻ này khi tham gia vào công việc như vậy. Tiến sĩ học thức có ý kiến rằng những gì ông đã viết trong luận văn ấy, hầu như vượt quá khả năng của dân thường; rằng những người có học thức là những quan án duy nhất thích hợp về nó, và do đó ông đã xuất bản nó bằng một ngôn ngữ mà chỉ họ hiểu. Với những lời như vậy ông bắt đầu luận văn của mình, mà dịch giả này đã khôn ngoan lược bỏ: Và dường như chính kẻ này, sau khi đã khó nhọc dịch tác phẩm này, đã không thích nó khi đã xong; mà viết một lời giới thiệu dài cho nó, một phần đáng kể trong đó dành để bác bỏ Tiến sĩ về một điểm nhất định. Nhưng mỗi người phải làm như mình muốn. Tôi cũng chẳng quan tâm về vấn đề này, nếu không phải vì một số lời buộc tội do dịch giả này đưa ra chống lại tôi: Và chúng quả thật rất đáng kể; không ít hơn là sự ngu dốt lớn, sự không thích đáng, sự yếu kém, sự thiên vị, và sự không công bằng, đối với một số đoạn của các tác giả cổ đại, trong Phần Thứ Tư của Cause of God and Truth của tôi. Để chứng minh điều này tôi nay sẽ chú ý. Và,

1. Tôi bị buộc tội ngu dốt lớn trong việc dịch. Trường hợp thứ nhất là tôi dịch antiqua serpentis plaga là vết thương cũ của con rắn. Sự dịch sai được cho là ở chữ plaga, có nghĩa là vết thương. Nhưng vì chữ tiếng Anh plague của chúng ta rõ ràng bắt nguồn từ nó; và vì Irenaeus, trong đoạn được viện dẫn, rất rõ ràng đang nói về chứng bệnh dịch hại ấy, mà con rắn cũ bởi hơi thở độc hại của nó đã lây nhiễm cho toàn thể bản tính loài người; tôi nghĩ mình có thể, mà không có sự không thích đáng, hay làm hại ý của Irenaeus, dịch nó như vậy: Và chính kẻ này đã dịch plaga serpentis là bệnh tật của con rắn. Xin hỏi, có gì khác biệt lớn? và đặc biệt, vì chữ tiếng Anh plague của chúng ta không luôn được dùng về một bệnh tật cụ thể, mà áp dụng cho nhiều, hay những tai họa khác: Xem Lê-vi Ký 13:40, Phục Truyền 28:61, 1 Các Vua 8:37, Mác 5:29, Khải Huyền 9:20. Trường hợp thứ hai là một đoạn trích từ Tertullian, trong đó ông nói: mọi linh hồn được kể là còn trong A-đam lâu bao nhiêu, donec in Christo recenseatur; tôi dịch là cho đến khi nó được kể lại, hay được đổi mới trong Đấng Christ; kẻ này dịch là cho đến khi nó được ghi danh mới trong Đấng Christ: Và giả sử một người thứ ba dịch là cho đến khi nó được đăng ký trong Đấng Christ; một chữ có thể thích hợp hơn chữ khác, nhưng tôi không thấy sự ngu dốt nào trong việc dịch theo cách nào. Nhưng, có lẽ, đây không phải là điều được nhắm đến. Tiếp theo: "Còn ô uế lâu bao nhiêu, thì còn được kể lại bấy lâu;" lẽ ra phải là "còn chưa được kể lại bấy lâu:" Một chút thành thật hẳn đã bổ sung chữ phủ định, và đã quy điều này cho sự sơ suất khi viết, hay lỗi nhà in, chứ không phải sự ngu dốt trong việc dịch. Tôi cũng có thể, và với vẻ chân thật hơn, buộc tội kẻ này ngu dốt trong việc dịch inobedientia là sự vâng phục: Dù tôi sẵn lòng quy nó cho một trong những điều đã nhắc đến. Nếu tôi hạ mình làm công việc thấp hèn và vô ích là so sánh bản dịch của hắn với nguyên bản, tôi không nghi ngờ mình sẽ gặp nhiều sai lầm thuộc bản tính này, hay lớn hơn. Ý của Tertullian là một người được kể là còn trong A-đam lâu bao nhiêu, cho đến khi người ấy được sinh lại, được đổi mới bởi Thánh Linh của Đấng Christ, phó thác mình cho Ngài, và xưng nhận Ngài; khi ấy người ấy được kể, cả bởi chính mình lẫn người khác, là thuộc về Ngài. Trường hợp thứ ba là trong một trích dẫn khác của Tertullian tôi dịch damnatio là sự đoán phạt, điều mà

kẻ này nói chỉ có nghĩa là sự đoán phạt đến sự chết thuộc thể, hay là án đoán phạt đã giáng trên A-đam, và mọi người trong ông, cả hồn lẫn xác, có thể là một điểm tranh cãi, nhưng không phải là trường hợp ngu dốt trong việc dịch.

2. Lời buộc tội tiếp theo là sự không thích đáng lớn, khi trích dẫn một số đoạn không đúng mục đích. "Hai đoạn được tôi đưa ra, trích từ Clement thành Rô-ma; trong cả hai đoạn nhà văn cổ đại ấy nói rằng loài người được gọi, hay được nên thánh, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Một trong chúng, dịch giả của chúng ta nói, chỉ liên quan đến tranh cãi về sự xưng công chính. Nhưng mắt hắn ở đâu? Hắn há không đọc được những lời này trong nó: 'Và chúng ta cũng được gọi bởi ý muốn Ngài trong Chúa Giê-xu Christ' sao? cũng như đoạn kia, nơi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô được gọi là được kêu gọi và nên thánh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng, dường như, điều này chẳng liên quan gì đến điểm này; vì không một người theo Remonstrant nào khẳng định rằng bất kỳ ai có thể được nên thánh, mà không bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Đúng vậy; nhưng không phải không có sự hợp tác của ý muốn con người, mà nhờ đó ân điển trở nên hiệu quả. Họ khẳng định rằng sự khác biệt của ân điển kêu gọi nơi loài người không nằm nhiều ở ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng ở ý muốn của con người; và rằng nói một thánh đồ được phân biệt với một người chưa được tái sinh bởi chính ý muốn mình thì không có gì phi lý: Trong khi Clement, trong những đoạn này, quy sự kêu gọi và sự nên thánh hoàn toàn cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi có một trích dẫn từ Barnabas, để chứng minh sự bại hoại và yếu đuối của lòng người, trước khi ân điển của Đức Chúa Trời được trồng vào nó; đó là: Trước khi chúng ta tin Đức Chúa Trời, nơi ở của lòng chúng ta đã bại hoại và yếu đuối — vì nó là một nhà đầy sự thờ hình tượng, và sự thờ hình tượng là nhà của ma quỷ. Người ta tưởng điều này đã đầy đủ đúng mục đích: kẻ này nói không; vì, hắn thêm, nó rõ ràng nói về những kẻ thờ hình tượng, và họ là gì, không phải bởi bản tính hay sự sinh ra, mà bởi thực hành và thói quen: Trong khi Barnabas đang nói không phải về những thực hành thờ hình tượng bề ngoài, trong việc thờ lạy hình tượng bằng bạc và vàng, mà về những dục vọng bên trong, những hình tượng và ma quỷ mà lòng những người chưa được tái sinh [NEEDS REVIEW: OCR hỏng nặng từ đây — "luſts, thoſe idols and devils unregenerate mens hearts" bị ngắt quãng]

đầy dẫy; vì vậy họ làm những điều nghịch lại Đức Chúa Trời. Những gì tôi trích từ Ignatius, hắn nói, cùng loại, và cùng mục đích với trích dẫn đầu từ Clement: Trong khi, ngoài điều phù hợp với hắn, tôi trích những đoạn diễn tả rằng những người xác thịt không thể làm những điều thuộc linh; và rằng một người trở nên Cơ Đốc nhân, không phải bởi sức thuyết phục đạo đức, mà bởi sự vĩ đại của quyền năng thần thượng. Nhưng điều kẻ này nghĩ là không thích đáng nhất trong mọi điều là một đoạn của Justin Martyr, do tôi trích dẫn, cùng với những đoạn khác, để cho thấy rằng con người, bởi sự sắc bén tự nhiên của trí khôn mình, không thể đạt đến sự hiểu biết những điều thần thượng. Lời ông là thế này: "Chẳng bởi bản tính, cũng chẳng bởi sự hiểu biết của loài người, mà loài người có thể đạt được sự hiểu biết những điều vĩ đại và thần thượng như vậy:" Trong những lời này, điều cần chứng minh được khẳng định bằng những thuật ngữ rõ ràng. Nhưng, ông Dịch Giả nói, đoạn này chứng minh rằng, theo ý kiến của Justin, các giáo lý của Kinh Thánh không thể được khám phá bởi ánh sáng của bản tính mà thôi, nếu không có sự linh cảm của các trước giả thánh; vì tiếp theo là: bởi một ân tứ tự do từ trời giáng xuống trên những người thánh, là những người không cần cách nói tranh cãi và khoe mình hư không, mà để tỏ mình thanh sạch trước năng lực của Đức Thánh Linh. Điều này rất đúng: Nhưng tôi nghĩ Justin muốn nói nhiều hơn thế này; tức là, con người, không có Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, không thể thực sự hiểu các giáo lý của Kinh Thánh, dù chúng được mặc khải bề ngoài. Điều này, tôi chắc chắn, là ý ông trong những đoạn khác mà sau này tôi đưa ra, và trong những đoạn khác do tôi trích dẫn ở nơi khác; và đó cũng là ý của những trích dẫn từ Lactantius. Dù những người theo Remonstrant và Tiến sĩ Whitby thừa nhận sự cần thiết của sự trợ giúp của Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cải hóa và các việc lành, họ không muốn nói gì hơn điều mà Pelagius gọi là ân điển của bản tính, hay sự thuyết phục đạo đức, hay bằng chứng khách quan, trong việc trình bày lẽ thật cho sự hiểu biết

và đưa nó đến sự ghi nhớ. Ngoài điều này, họ không thừa nhận ân điển siêu nhiên nào được rót vào, hay sự trợ giúp siêu nhiên nào cần thiết cho sự cải hóa và các việc lành; trong khi cả các Giáo phụ Hy Lạp lẫn La-tinh, như Vossius nhận xét, khẳng định sự cần thiết của ân điển siêu nhiên cho những điều này, mà vì đó tôi đã trích dẫn họ; và ân điển ấy là đặc biệt, không phải chung.

3. Một điều khác tôi bị buộc tội là sự yếu kém lớn, khi cho rằng mọi lời của các tác giả cổ đại, chứng minh rằng loài người bởi sự sa ngã đã trở nên phàm phải chết, đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, bị phơi bày trước những cám dỗ phạm tội lớn hơn, và dễ phạm tội hơn, đều ủng hộ quan điểm Calvin về tội lỗi nguyên tổ. Tôi đáp: Tất cả những điều này phù hợp với quan điểm Calvin về nó; và chắc chắn không thể là một sự yếu kém, khi trình bày ý của các tác giả cổ đại về tội lỗi nguyên tổ, mà trình bày toàn bộ về nó; cả phần mà họ và chúng ta đồng ý với những người theo Remonstrant, cũng như phần mà chúng ta khác biệt. Những đoạn do tôi trích dẫn, dưới mục này, có chỉ chứng minh rằng loài người bởi sự sa ngã phải chịu sự chết tạm thời không? Tôi há chẳng đã đưa ra những đoạn cho thấy rằng bởi sự sa ngã loài người ở dưới sự tối tăm và sự chết thuộc linh; hay rằng họ đã chết trong tội lỗi, qua cạm bẫy của con rắn, và không thể làm điều lành sao? Hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi con người có chỉ gồm sự bất tử của thân thể ông không? Há chẳng phải chủ yếu nằm trong các năng lực lý trí của linh hồn ông, trong sự hiểu biết, và sự thánh khiết của ông sao? Và đây há chẳng phải là ý của các tác giả cổ đại, khi họ nói về sự mất hình ảnh này sao? Họ há chẳng nói rằng qua sự không vâng phục của A-đam toàn bộ hình ảnh của con người đã bị phá hủy, và ông đã mất lý trí thật; đến nỗi điều lành không có chỗ nơi ông sao? Những trích dẫn do tôi đưa ra há chẳng cho thấy, không chỉ rằng loài người bị phơi bày trước tội lỗi, và dễ phạm nó; mà rằng họ sinh ra là kẻ có tội, sinh ra dưới tội lỗi nguyên tổ, sinh ra với sự ô uế; phải, bị nhiễm tội lỗi trước khi họ được sinh ra sao? Phải, rằng họ đã sa ngã, và bị đoán phạt qua sự không vâng phục của A-đam; đến nỗi, không có Đấng Christ, họ không thể được cứu sao? và rằng loài người bị ma quỷ giữ trong địa ngục vì tội của A-đam; lỗi của nó được chuyển cho họ.

4. Một lời buộc tội nữa chống lại tôi là sự thiên vị lớn, khi thuật lại mọi đoạn của Vossius liên quan đến tội lỗi nguyên tổ, mà không để ý đến những lời đáp của Tiến sĩ Whitby cho chúng. Nhưng tôi có thuật lại mọi đoạn của Vossius liên quan đến điểm này không? Tôi có thuật lại những đoạn của Pseudo-Ignatius, Pseudo-Dionysius, Pseudo-Justin, Methodius, Macarius thành Giê-ru-sa-lem, Reticius và Olympius, do Vossius đưa ra không? Tôi đã không thuật lại một đoạn nào trong chúng. Trong những sách tôi đã dùng chung với Vossius, tôi có trích mọi lời chứng của ông không? Hay ông có trích mọi điều tôi có không? Tôi có thuật lại mọi đoạn trong Irenaeus, Cyprian, Hilary thành Poitiers, Basil, Nazianzen, Hilary phó tế, Ambrose, Chrysostome, và Jerome không? Tôi đã không. Vossius có mọi đoạn tôi đã trích từ Justin, Irenaeus, Origen, Arnobius, Macarius người Ê-díp-tô, Athanasius, Cyril thành Giê-ru-sa-lem, Nazianzen, Hilary thành Poitiers, Hilary phó tế, và Ambrose không? Ông đã không. Há chẳng phải một số nhà văn cổ đại do tôi đưa ra, như Gregory thành Neocaesaria, Gregory thành Nyssa, và Mark Ẩn Sĩ, là những người Vossius không nhắc đến chút nào sao? Mặt khác, Tiến sĩ Whitby có đáp lại mọi trích dẫn của Vossius không? Ông có nói một lời nào để đáp lại những lời chứng của Arnobius, Reticius, Olympius, Hilary thành Poitiers, Ambrose và Jerome không? Không một âm tiết nào. Và trong những nhà văn ông cho là nên để ý, ông có đáp lại mọi lời chứng lấy từ họ không? Ông đã không. Ông cũng đã bỏ qua trong im lặng nhiều đoạn của các tác giả cổ đại mà Vossius viện dẫn, cho thấy họ đã dùng Sáng Thế Ký 6:5 và 8:21 và 17:14, Gióp 14:4, Thi Thiên 51:5, Giăng 3:5, 6, Rô-ma 5:12, 14, 18, 19, và 7:20, 23, 1 Cô-rinh-tô 15:21, Ê-phê-sô 2:3 thế nào.

ủng hộ tội lỗi nguyên tổ. Xét toàn thể, dễ thấy có bao nhiêu lẽ thật trong nhận xét kẻ này đưa ra; rằng sách của tôi, xét về điểm tội lỗi nguyên tổ này, đã được trả lời trước khi tôi xuất bản nó. Nếu bị hỏi, tại sao tôi không để ý đến những lời đáp do Tiến sĩ Whitby đưa ra cho một vài trích dẫn; câu trả lời của tôi là, vì chúng yếu ớt, tầm thường, và lảng tránh, và những lời chứng vẫn vững vàng, bất chấp sự chống đối chúng; mà sự chống đối ấy thường tiến hành bằng cách đặt những đoạn khác chống lại chúng; và những đoạn ấy đôi khi không lấy từ chính các sách của họ, mà từ những sách mang tên họ; như, chẳng hạn, lời chứng của Optatus bị chống lại bởi một lời khác lấy từ quyển 7 chống lại phái Donatist, là quyển không phải của ông, chỉ được gán cho ông: hơn nữa, nên nhận xét rằng không có gì lạ khi những nhà văn cổ đại này đôi khi nói những điều dường như chống lại giáo lý này, vì họ đã viết không đề phòng, chưa có tranh cãi nào được dấy lên về nó: nhưng nếu đây là mưu kế của Augustine, như người ta nói, thì lạ thay có quá nhiều nhà văn trong số này lại nghĩ ra nó, và diễn tả nó mạnh mẽ như vậy. Một lời chứng ủng hộ nó, trước khi tranh cãi được dấy lên, có trọng lượng hơn mười lời chống lại nó.

5. Cuối cùng, tôi bị buộc tội không công bằng lớn, khi lược bỏ những đoạn của các tác giả cổ đại rõ ràng và hiển nhiên ủng hộ ý chí tự do của con người. Tôi không ý thức về vấn đề này: tôi đã trích dẫn hoặc viện dẫn chính những đoạn từ Justin, Athenagoras, Tatian và Irenaeus do Dịch Giả này trích; và thậm chí mọi điều Tiến sĩ Whitby đã đưa ra, và nhiều hơn nữa; và hoặc đã đưa ra ý tôi về chúng, hoặc đã tự do thừa nhận rằng chúng không dễ hòa giải với những diễn tả khác của họ; tôi cũng không, và sẽ không đảm nhận việc hòa giải chúng với nhau: mục đích của tôi, trong quyển thứ tư của tôi, không phải là lẽ thật phải đứng trên lời chứng của loài người, mà nếu những nhà văn này hoàn toàn chống lại, lẽ thật cũng chẳng kém lẽ thật chút nào; mà là để cho thấy những người theo Arminius không có lý do lớn gì để khoe khoang về tính cổ xưa về phía họ; và bởi sự chống đối yếu ớt này chống lại tôi, tỏ ra rằng điểm ấy đã đạt được. Những lời buộc tội này được khép lại bằng lời dối trá cố ý được nghiên cứu kỹ nhất có thể nghĩ ra. Tội nói dối dường như là một sự gian ác thống trị, cai quản nơi kẻ này: hắn đã vu khống tôi trước đây trong trường hợp các trích dẫn của Vossius; phải, hắn đã vu khống chính Tiến sĩ thân yêu của mình: vì hắn nói rằng tiến sĩ, trong bài luận về năm điểm, bằng lòng chạm nhẹ vào chủ đề tội lỗi nguyên tổ, và giới thiệu độc giả đến luận văn hiện tại để thỏa mãn hơn; trong khi luận văn hiện tại lúc ấy chưa được xuất bản; tiến sĩ cũng không bao giờ giới thiệu đến nó như một bản thảo, trong toàn bộ tác phẩm ấy, chỉ trong lời tựa ông nói với độc giả rằng ông đã soạn luận văn như vậy hai mươi năm trước, nhưng đã không nghĩ nên xuất bản nó. Đoạn nói dối tôi nay viện dẫn, nguyên văn thế này: "Những điều này tôi có thể bằng lòng bỏ qua trong im lặng, nếu tôi không, hắn nói, ý thức rằng gần đây hắn quá tự đắc với những tác phẩm của mình, đặc biệt là bài phỉ báng của hắn chống lại ông Chandler, đến nỗi đi từ nhà này sang nhà khác để thổi kèn ca ngợi chính mình." Tại đây tôi phải kêu gọi các bạn hữu của tôi và mọi người biết tôi, làm chứng cho tôi, và chống lại kẻ này; phải, tôi thách thức ngay cả những kẻ thù lớn nhất của tôi, chỉ ra bất kỳ trường hợp nào thuộc bản tính này, dù cách xa nhất. Nếu có ai xa lạ với tôi, từ một trích dẫn không đầy đủ, cắt xén do hắn đưa ra, trích từ một tiểu luận gần đây của tôi, để tạo vẻ cho lời dối của hắn, mà cho rằng tôi đã cư xử với sự kiêu ngạo và hư vinh, chứ không với sự khiêm nhường và nhún nhường xứng hợp với một mục sư của Phúc Âm; nên biết rằng những gì tôi đã viết ở đó là để tự biện hộ, khi nhân cách tôi bị tấn công cách thô lỗ, và là điều bị ép buộc từ tôi, bởi sự kiêu căng hỗn xược của một sinh vật.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện