Phác Thảo Lịch Sử Các Hội Truyền Giáo Tại Ấn Độ
John Newton · Historical Sketches of the India Missions
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Phác Thảo Lịch Sử Các Hội Truyền Giáo Tại Ấn Độ
PHÁC THẢO LỊCH SỬ CÁC HỘI TRUYỀN GIÁO TẠI ẤN ĐỘ
John Newton
NHỮNG BẢN TÓM LƯỢC LỊCH SỬ
VỀ CÁC HỘI TRUYỀN GIÁO TẠI ẤN ĐỘ
CỦA HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO TẠI HỢP CHỦNG QUỐC HOA KỲ,
ĐƯỢC BIẾT ĐẾN LÀ CÁC HỘI TRUYỀN GIÁO LODIANA, FARRUKHABAD VÀ KOLHAPUR;
Từ khi công việc bắt đầu, năm 1834,
Đến thời điểm kỷ niệm năm mươi năm của công việc ấy, năm 1884.
ALLAHABAD: IN TẠI NHÀ IN TRUYỀN GIÁO ALLAHABAD. 1886.
LỜI NÓI ĐẦU
Ngày 5 tháng 11 năm 1834, Mục sư John C. Lowrie, giáo sĩ đầu tiên của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hợp Chủng Quốc Hoa Kỳ được sai đến Ấn Độ, đã đến Lodiana và thành lập Hội Truyền Giáo nay đã được biết đến rộng rãi với tên gọi Hội Truyền Giáo Lodiana. Kể từ đó, Hội Truyền Giáo đã mở rộng bờ cõi của mình lên xa về phía bắc đến tận Peshawar và xuống xa về phía nam đến tận Kolhapur. Để tiện việc quản trị, ba hội truyền giáo, được biết đến là Lodiana, Farrukhabad và Kolhapur, đã được tổ chức — các thành viên của những hội truyền giáo này do Ban Truyền Giáo Nước Ngoài của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hợp Chủng Quốc Hoa Kỳ bổ nhiệm và chu cấp. Các mục sư được phong chức, người nước ngoài và người bản xứ, cùng với các đại diện từ các hội thánh, hợp thành Đại Hội Đồng Ấn Độ.
Khi nửa thế kỷ kể từ ngày thành lập Hội Truyền Giáo khép lại, người ta thấy thật xứng hợp khi các thành viên của các Hội Truyền Giáo và của Đại Hội Đồng cùng nhau nhóm họp tại Lodiana để kỷ niệm sự kiện ấy. Theo đó, Đại Hội Đồng Ấn Độ, tại kỳ họp năm 1883, đã bổ nhiệm một ủy ban để sắp xếp cho buổi kỷ niệm như vậy. Chương trình sau đây, do ủy ban soạn thảo và về đại thể đã được thực hiện theo, sẽ cho thấy hình thức mà buổi kỷ niệm đã diễn ra.
Chương trình Lễ Kỷ Niệm Năm Mươi Năm thành lập Hội Truyền Giáo Trưởng Lão Hoa Kỳ tại Ấn Độ, cử hành tại Lodiana, từ ngày 3 đến ngày 7 tháng 12 năm 1884.
Ngày Thứ Nhất.
1. Việc thành lập các Hội Truyền Giáo của chúng ta tại Ấn Độ: do Mục sư J. C. Lowrie trình bày, nếu ông có mặt.
2. Những bản tóm lược lịch sử về cùng công việc ấy: —
(1) Về Hội Truyền Giáo Lodiana: do Mục sư J. Newton trình bày.
(2) Về Hội Truyền Giáo Farrukhabad: do Mục sư J. F. Holcomb trình bày.
(3) Về Hội Truyền Giáo Kolhapur: do Mục sư G. W. Seiler trình bày.
3. Những thư từ của các giáo sĩ đã nghỉ hưu: do Mục sư W. Calderwood thu thập và trình bày.
4. Các giáo sĩ đã qua đời của chúng ta, cả nam lẫn nữ: do Mục sư J. S. Woodside trình bày.
5. Một buổi hội thảo ban tối: Đề tài. — Sự thích ứng của thể chế Trưởng Lão vào việc tổ chức và thiết lập các Hội Thánh tại Ấn Độ; do Mục sư W. J. P. Morrison chủ tọa.
Ngày Thứ Hai.
1. Công tác giáo dục của chúng ta: —
(1) Cho các em trai và thanh niên: do Mục sư C. W. Forman trình bày;
(2) Cho các thiếu nữ Cơ Đốc người bản xứ: do Mục sư D. Herron trình bày;
(3) Cho các thiếu nữ người Âu và người Âu-Á: do Bà Scott trình bày;
(4) Cho các thiếu nữ không phải Cơ Đốc nhân: do Bà Kelso trình bày;
(5) Công tác trong các khuê phòng (zenana), và các công tác truyền giảng Phúc Âm khác giữa phụ nữ: do Bà Hull, Bà Chatterjee và Cô Belz trình bày;
(6) Các Trường Chúa Nhật: do Mục sư T. Tracy trình bày.
2. Một buổi hội thảo ban tối về Đời Sống Thuộc Linh trong các Hội Thánh: do Mục sư G. H. Ferris chủ tọa.
Ngày Thứ Ba.
1. Việc giảng đạo cho người ngoại: do Mục sư K. C. Chatterjee và Mục sư J. M. Goheen trình bày.
2. Công tác y tế tổng quát; bao gồm việc hành nghề tại các Trại Phong và các Viện Khiếm Thị: do Mục sư A. Rudolph trình bày.
3. Công tác y tế giữa phụ nữ và trẻ em: do Cô Seward, Bác sĩ Y khoa, trình bày.
4. Việc lập các khu định cư Cơ Đốc: do Mục sư M. M. Carleton trình bày.
5. Công tác văn chương: bao gồm việc Dịch và Hiệu Đính Kinh Thánh, và việc lưu hành các sách và truyền đạo đơn tôn giáo: do Mục sư J. J. Lucas trình bày.
6. Công việc của các tín đồ thường trong các Hội Thánh của chúng ta: do Ông George S. Lewis, Cử nhân, E. A. C., trình bày.
7. Một buổi hội thảo ban tối: Đề tài. — Những sự bắt bớ và đau khổ mà các tân tín đồ đã chịu vì cớ Đấng Christ: do Mục sư Goloknath chủ tọa.
Ngày Thứ Tư.
Một Ngày Hội Cơ Đốc, với các hoạt động bằng tiếng Hindustani, như sau: —
Lúc 10 giờ sáng, Một Buổi Nhóm Ca Ngợi và Cầu Nguyện, do Mục sư Mohan Lai chủ tọa.
Lúc 11 giờ sáng, Các Bài Phát Biểu Tự Nguyện về các Trách Nhiệm Cơ Đốc của chúng ta: mỗi bài giới hạn trong 10 phút.
1 giờ chiều. Điểm tâm.
2 giờ chiều. Lễ Dâng Mình: do Mục sư A. Rudolph chủ tọa.
Buổi Lễ Bế Mạc.
Chúa Nhật, 4 giờ chiều. Tiệc Thánh.
Các bài diễn thuyết, (1.) Bằng tiếng Anh: do Mục sư J. C. Lowrie trình bày; (người thay thế, Mục sư J. Newton.)
(2.) Bằng tiếng Hindustani: do Mục sư Goloknath trình bày.
Các lễ vật sẽ do Mục sư C. W. Forman ban phát.
Tiến sĩ Lowrie, vị sáng lập Hội Truyền Giáo, đã không thể có mặt. Đáp lời mời của các Hội Truyền Giáo, ông đã gửi một bức thư, được đọc tại buổi nhóm khai mạc, và chúng tôi xin trích một đoạn từ bức thư ấy. “Tôi thật lấy làm quý biết bao đặc ân được có mặt tại các buổi nhóm của anh em. Niềm hy vọng về điều ấy đã chiếm nhiều phần trong suy nghĩ của tôi, và đã làm rung động sâu xa cảm xúc của tôi. Kỳ Kỷ Niệm sắp tới này gắn liền chặt chẽ đến thế với những kỷ niệm dịu dàng nhất của quá khứ, với những hồi ức vui vẻ về mối giao thiệp của tôi với tất cả anh em cách riêng tư, với lòng cảm thông tha thiết cùng anh em trong công việc lớn lao của anh em và trong những vấn đề quan trọng hiện đang kêu gọi anh em xem xét, và với lòng biết ơn Đức Chúa Trời vì con đường Ngài đã dẫn dắt tất cả chúng ta trong sự phục vụ Ngài suốt những năm tháng này, đến nỗi tôi khó lòng chịu nổi khi nghĩ rằng mình sẽ không được ở trong đoàn thể đông vui của anh em khi anh em nhóm họp lại với nhau.”
Trong phần Phụ Lục, độc giả sẽ tìm thấy một bài tường thuật thú vị của Tiến sĩ Lowrie về Hội Truyền Giáo Lodiana trong những ngày đầu của nó. Các Bản Tóm Lược Lịch Sử của ba Hội Truyền Giáo được in ra, với ít thay đổi, đúng như khi chúng đã được đọc lên. Người ta thấy tốt nhất là in những bản này trong một tập — có lẽ sẽ tiếp theo sau là hai tập chứa các bài khác đã được đọc.
Về chính lễ kỷ niệm năm mươi năm, có lẽ không phải là không đúng chỗ nếu nói thêm vài lời. Các buổi nhóm đã được cử hành trong Nhà Thờ Truyền Giáo tại Lodiana và chiếm phần lớn thời gian của năm ngày. Hơn một trăm người, những người có thể được xem cách chính đáng là thành viên, đã có mặt. Trong số đó khoảng sáu mươi người là người Mỹ và người Âu, phần lớn là các giáo sĩ, là thành viên nam và nữ của ba Hội Truyền Giáo. Bên cạnh những người này, có các đại diện của các Hội Truyền Giáo khác, họ được nồng nhiệt chào đón, và phần lớn trong số họ đã tham gia vào các buổi lễ. Từ một bài tường thuật thú vị về lễ kỷ niệm của Bà M. J. Wyckoff ở Jullunder, chúng tôi xin trích đoạn sau đây:
“Chúng tôi đã đến Lodiana cách đây hai tuần, và mỗi ngày đều đầy ắp những điều thú vị, đặc biệt là bốn ngày đầu, kỷ niệm việc thành lập Hội Truyền Giáo này. Khi chúng tôi bước vào khuôn viên rộng rãi, và thấy chữ ‘Hoan Nghênh’ được viết bằng những chữ đỏ tươi trên nền xanh, đặt giữa những con số đầy gợi ý là 1834 và 1884, chúng tôi không thể không vui mừng, và tha thiết ước ao rằng tất cả các bạn hữu ở Mỹ, những người quan tâm sâu xa đến Hội Truyền Giáo này đến thế, có thể ở cùng chúng tôi trong dịp trọng thể và hân hoan này, và được tận mắt chứng kiến điều Đức Chúa Trời đã làm tại xứ sở ngoại giáo xa xôi này. Sân trong là nơi diễn ra nhiều cuộc gặp gỡ vui vẻ và những lời chào mừng nồng nhiệt, khi các giáo sĩ từ biển cả đến dãy Himalaya gặp nhau tại đây vào buổi sáng đầu tiên của Năm Thánh. Tại đây, cũng có một số tân tín đồ người bản xứ xuất thân từ Hồi giáo và Ấn Độ giáo, nay là những người theo Chúa Giê-xu cách trung tín, và là những người lao công hiệu quả trong công việc lớn lao là rao giảng Đấng Christ cho những đồng bào còn chìm trong tối tăm của mình.
Sau bữa sáng, tiếng chuông vang lên, và tất cả chúng tôi đều tiến bước đến Nhà Thờ Truyền Giáo xinh xắn, nơi đã được mở rộng và trang hoàng đẹp đẽ cho dịp này. Các buổi lễ khai mạc thật trang nghiêm và cảm động. Ba thành viên cao tuổi nhất của Hội Truyền Giáo, hai người nước ngoài và một người bản xứ, ngồi trên diễn đàn. Một người trong số họ, Mục sư J. Newton, đã quá tuổi bảy mươi. Ông đã ở trên cánh đồng truyền giáo từ buổi ban đầu. Mục sư Rudolph cũng không kém ông bao nhiêu tuổi, như mái tóc bạc trắng của ông minh chứng rõ ràng. Mục sư Golaknath, thành viên người bản xứ trong bộ ba được vinh danh ấy, là tân tín đồ đầu tiên được làm phép báp-têm trong Hội Truyền Giáo này. Ông đã rời bỏ nhà cửa và bạn hữu ở Bengal khi còn là một thanh niên trẻ, và chẳng bao lâu sau đã gắn bó số phận mình với dân sự của Đức Chúa Trời tại trạm tiền đồn biên giới khi ấy còn ít được biết đến này. Kể từ đó ông luôn là một người lao công trung tín trong sự nghiệp mà vì đó ông đã hy sinh biết bao nhiêu.
Các sinh hoạt của mỗi ngày đều bắt đầu bằng một buổi nhóm Ca Ngợi và Cầu Nguyện, và các buổi nhóm trong suốt kỳ lễ đều mang dấu ấn của đời sống thuộc linh sâu sắc. Bài đầu tiên được đọc là một Bản Tóm Lược Lịch Sử về Hội Truyền Giáo Lodiana, do Mục sư J. Newton trình bày. Bài ấy rất toàn diện, và sẽ là một tư liệu vô giá cho việc tra cứu trong tương lai. Lịch Sử của Hội Truyền Giáo Farrukhabad lên đến năm 1870, do Bà J. F. Holcomb trình bày, thật thú vị trong suốt cả bài. Những thư từ của các giáo sĩ đã nghỉ hưu bày tỏ tình yêu thương không suy giảm đối với các hội truyền giáo và các giáo sĩ, và một lòng khao khát được một lần nữa dấn thân vào công việc vinh quang ấy. Bức thư của Mục sư S. H. Kellogg tỏ ra thú vị sâu xa đến nỗi, theo yêu cầu đặc biệt, nó đã được đọc lại. Những người thân yêu đã qua đời không bị lãng quên, mà tên tuổi và các việc lành của họ đã được nhắc lại cách trìu mến, và các đức hạnh của họ được nhắc đến nhiều trong một bài được soạn thảo chu đáo, do Mục sư J. S. Woodside chuẩn bị. Bài về công tác trong các khuê phòng, và các công tác truyền giảng Phúc Âm khác giữa phụ nữ, do Bà Chatterjee trình bày, đã được đón nhận nồng nhiệt, và chứa đựng nhiều thông tin có giá trị.
Ngày thứ tư, một ngày hội Cơ Đốc đã được cử hành, với các hoạt động bằng tiếng Hindustani. Các Cơ Đốc nhân người bản xứ rõ ràng nhận thức được tầm quan trọng của dịp này, và đã hết lòng tham gia vào mọi việc được tiến hành vì lợi ích của họ. Khi người ta kêu gọi các bài phát biểu, họ không cần phải thúc giục mới nói, mà nói ngay và nhìn chung đều đúng trọng tâm. Lúc 1 giờ chiều, một bữa tiệc đã được dọn ra, có hơn ba trăm người cùng dự. Tại đây, kẻ cao người thấp, người giàu kẻ nghèo, người nước ngoài và người bản xứ, đã gặp nhau trong sự bình đẳng về mặt xã hội, và điều ấy hẳn đã dường như là một việc làm vô cùng lạ thường trong mắt nhiều người Ấn Độ giáo và người Hồi giáo có mặt để xem cảnh tượng ấy.
Khi ngày Sa-bát đến và chúng tôi thấy đám đông háo hức chen nhau đến nhà của Đức Chúa Trời, chúng tôi không thể không đối chiếu hiện tại với quá khứ, khi một người tiên phong đơn độc, Mục sư John C. Lowrie, đến cánh đồng này, khi ấy hoang vu và trơ trụi, ‘hầu như không thấy được một ngọn cỏ’, chứ đừng nói đến một Cơ Đốc nhân người bản xứ. Nay các Cơ Đốc nhân được đếm đến hàng trăm, và toàn bộ diện mạo của thiên nhiên đã đổi thành một ‘khu vườn tươi tốt mà Chúa đã ban phước’.
Ông Newton cha đã lao động dồi dào trong bốn ngày của Lễ Kỷ Niệm Năm Thánh. Chắc chắn không ai trong chúng ta sẽ quên được sự trang nghiêm bao trùm các buổi nhóm của chúng ta khi ông dẫn chúng ta đến Ngôi ân điển, vào ngay trước sự hiện diện của Thầy, và trò chuyện với Ngài như thể mặt đối mặt; cũng không quên được cách lòng chúng ta cháy bỏng trong chúng ta khi ông mở Kinh Thánh ra cho chúng ta, những bản văn cũ quen thuộc đến với chúng ta mang ý nghĩa và vẻ đẹp mới khi ông đưa ra những lời bình giải đơn sơ của mình về chúng.
Chúng ta sẽ luôn có những ký ức vui vẻ về những ngày này, và về những người chúng ta đã gặp tại đây. Năm mươi năm nữa, khi Lễ Kỷ Niệm Trăm Năm của Hội Truyền Giáo này được cử hành, những người tham dự chắc chắn sẽ thấy những điều lớn lao hơn nhiều so với những gì mắt chúng ta nay đang thấy. Khi ấy cũng như bây giờ, mọi sự ngợi khen đều thuộc về Ngài, Đấng đã làm việc cách lạ lùng bởi tay các tôi tớ Ngài. Thật ‘Chúa đã tỏ cho biết sự cứu rỗi của Ngài; Ngài đã bày tỏ sự công chính của Ngài trước mặt các dân ngoại.’”
BẢN TÓM LƯỢC LỊCH SỬ
VỀ HỘI TRUYỀN GIÁO LODIANA,
TỪ KHI BẮT ĐẦU, NĂM 1834,
ĐẾN THỜI ĐIỂM KỶ NIỆM NĂM MƯƠI NĂM CỦA NÓ, NĂM 1884;
DO JOHN NEWTON SOẠN.
GHI CHÚ.
Tôi cảm thấy buộc phải xin lỗi các độc giả biết cách viết đúng các tên riêng của Ấn Độ, về hình thức mà nhiều tên trong số những tên này xuất hiện trong bản tóm lược sau đây. Tôi đã được thuyết phục để viết chúng theo cách chúng được viết bởi những người Anh và người Mỹ không có kiến thức về văn học Ấn Độ, và là những người tự nhiên gán cho các chữ cái của mẫu tự La Mã những âm tiếng Anh thông thường hơn, ở bất cứ nơi nào họ tình cờ bắt gặp chúng. Mục đích của lối viết này là giúp người nước ngoài phát âm đúng các tên Đông phương ấy. Tuy nhiên, do sức mạnh của thói quen, tôi đã vô ý viết đúng một số tên; và tôi đã không nhận ra sự thiếu nhất quán cho đến khi đã quá muộn. Tôi sợ rằng mình khó lòng được một số người được nhắc đến trong bản tóm lược tha thứ, những người mà tên của họ đã bị thay đổi đến nỗi chủ nhân của chúng khó mà nhận ra; vì ít ai thích thấy tên mình bị viết sai. Tất cả những gì tôi có thể làm là phó mình vào lòng tử tế của họ. Những sự sai lệch làm tôi bận tâm nhất là những điều thấy trong tên của một số bạn đồng lao của tôi: — chẳng hạn như
Esa Churrun, viết đúng là Isa Charan; [NEEDS REVIEW: bảng tên trong bản gốc bị garbled do OCR, không đọc rõ được hết các cặp tên viết sai và viết đúng] Kallee Churrun, viết đúng là Kali Charan; Kowar Sain, viết đúng là Kunwar Sain; Poorun Chund Ooppel, viết đúng là Piran Chand Uppal; Ushruf Ullee, viết đúng là Ashraf Ali; và một tên viết đúng là Esa Das.
Mẫu tự La Mã, với một số dấu phụ nhất định, có khả năng chỉ ra cách phát âm chính xác của mọi từ Ấn Độ, ngoại trừ âm tiết nào cần được nhấn giọng; nhưng ít ai chịu khó nhớ phần giải thích về các dấu phụ như vậy. J. N.
MỤC LỤC.
Tình Trạng Trước Đây của Đất Nước, Trang 1
Các Hội Truyền Giáo ở miền Tây Bắc, Năm Mươi Năm Trước, . . . . 3
Việc Thành Lập Hội Truyền Giáo Lodiana, . . . . . . 4
Cánh Đồng Truyền Giáo Lodiana, . . . . . . . . 5
Các Trạm Truyền Giáo của Chúng Ta, . . . . . . . . 7
Các Trạm Phụ, . . . . . . . . . . 13
Công Việc, Kết Quả của Nó, Các Người Lao Công, v.v.
Việc Rao Giảng Phúc Âm, . . . . 21
Giáo Dục Truyền Giảng Phúc Âm, . . . . . . 27
Các Cô Nhi Viện, . . . . . . . . 34
Công Tác Giáo Sĩ Y Tế, . . . . . . . . 37
Các Nhà Tế Bần, Các Trại Phong, v.v., . . . . . . 42
Nhà In, và Văn Chương, . . . . . . . . 46
Các Tân Tín Đồ, . . . . . . . . . . 53
Lao Động Thuộc Linh của các Cơ Đốc Nhân Bản Xứ, . . . . . . 55
Các Hội Thánh Có Tổ Chức, và Công Tác Mục Vụ, . . . . . . 56
Các Làng Cơ Đốc, . . . . . . . . . . 57
Các Nghề Nghiệp Khác Nhau của các Cơ Đốc Nhân Bản Xứ, . . . . 59
Các Trường Chúa Nhật, và Các Lớp Học Kinh Thánh, . . . . . . 60
Các Trường Nội Trú cho Trẻ Em Cơ Đốc, . . . . . . 62
Giáo Dục Thần Học, . . . . . . . . . . 66
Các Ban Trưởng Lão và Đại Hội Đồng, . . . . 67
“Hội Truyền Giáo,” . . . . . . . . . . 70
Đội Ngũ Giáo Sĩ Nước Ngoài, . . . . . . . . 73
Các Nhà Điều Dưỡng Truyền Giáo, . . . . . . . . 79
Ân Huê Được Ban Cho Hội Truyền Giáo, . . . . . . . . 80
Việc Giảng Dạy bằng Tiếng Anh, . . . . . . . . 84
Các Tòa Nhà Truyền Giáo, . . . . . . . . 87
Triển Vọng, . . . . . . 90
II.
Bản Tóm Lược về Hội Truyền Giáo Farrukhabad, . . . . . . 103
III.
Bản Tóm Lược về Hội Truyền Giáo Kolhapur, . . . 151
IV.
Phụ Lục A. Hội Truyền Giáo Lodiana trong Những Ngày Đầu của Nó, . . 161
,, B. Các Hội Truyền Giáo ở Bắc Ấn Độ, . . . . . . 168
,, C. Số Tân Tín Đồ trong các Hội Thánh tại Ấn Độ của Chúng Ta, . . . . . . 175
,, D. Bảng Tổng Quan về các Giáo Sĩ của Hội Truyền Giáo Farrukhabad, . . . . . . 174
Danh Sách các Giáo Sĩ, . . . . . . . . . . 179
Bảng Thống Kê năm 1885, . . . . . . . . 182
HỘI TRUYỀN GIÁO LODIANA.
Tình Trạng Trước Đây của Đất Nước.
Tình trạng của Ấn Độ năm mươi năm trước rất khác với tình trạng hiện nay. Điều này đặc biệt đúng đối với miền tây bắc.
1. Tình Trạng Chính Trị. Oude và Rohilkhand nằm dưới sự cai trị độc lập của người bản xứ. Hoàng Đế Mogul, dù không có quyền lực bên ngoài cung điện của chính mình tại Delhi, vẫn được đối xử với sự kính trọng dành cho một vị vua đã đăng quang. Punjab, ở phía bắc sông Sutlej, nằm dưới quyền cai trị của Maharajah Runjeet Singh lừng danh. Sindh lệ thuộc vào các thủ lĩnh Hồi giáo, những người mang danh hiệu Nawab. Các quốc gia Sikh ở phía nam sông Sutlej, một số quốc gia miền Đồi ở phía đông bắc, và các công quốc khác nhau của Rajputana và miền Trung Ấn Độ, dù được hưởng sự bảo hộ của Anh, vẫn độc lập theo một ý nghĩa rộng. Lodiana, với lãnh thổ nhỏ bé của nó, vừa trở thành một thuộc địa của Công Ty Đông Ấn; nhưng nó bị bao quanh bởi lãnh thổ của các nhà cai trị bản xứ.
Hiện nay, quyền tối cao của Anh được thừa nhận trên toàn bộ khu vực này. Oude, Sindh, và gần như toàn bộ đất nước được biết đến là Punjab,* nay nằm dưới quyền tài phán trực tiếp của Nữ Hoàng-Hoàng Đế: trong khi, trong số các thủ lĩnh chư hầu, những người vẫn được nhượng cho một sự độc lập một phần, không một ai lại nghĩ đến việc chống cự mệnh lệnh nhẹ nhàng nhất của Phó Vương người Anh.
2. Sự Giao Thông Qua Lại. Trong những ngày ấy có rất ít phương tiện để giao thông giữa phần này với phần khác của đất nước. Con Đường Grand Trunk, con đường
* Trước đây từ Punjab được dùng để chỉ đặc biệt, nếu không muốn nói là riêng biệt, vùng đất nằm giữa sông Sutlej và sông Indus; nhưng với tư cách là tên của một tỉnh của Anh, nó có một ý nghĩa rộng hơn nhiều, — chỉ toàn bộ vùng đất nằm giữa sông Jumna, ở phía đông, và biên giới của Afghanistan, ở phía tây.
bắt đầu tại Calcutta, và những năm sau đã kéo dài đến tận Peshawar, vào thời điểm đang được nhắc đến đây, chỉ đến được Barrackpore, cách Calcutta vài dặm. Khi không có những con đường thường xuyên, như loại đường mà các xe ngựa có bánh xe cần đến để di chuyển dễ dàng, các giáo sĩ đầu tiên phải tìm đường lên vùng thượng du trong những chiếc kiệu, hoặc bằng quá trình tẻ nhạt hơn là chèo thuyền ngược sông Ganges trên những chiếc thuyền của người bản xứ; những chiếc thuyền này, trừ khi có gió thuận, phải được kéo bằng dây thừng; và khốn thay cho chiếc tàu, khi do sức mạnh của một dòng nước mạnh, dây thừng tình cờ bị đứt! Thời gian cần cho những chuyến đi như vậy đôi khi phải tính bằng tháng.
Trong Mùa Mưa, sông Ganges có thể cho thuyền bản xứ đi lại đến tận Garhmuktisar Ghat, cách Meerut khoảng 30 dặm. Nhưng điều này thường được thực hiện với khó khăn. Để minh họa cho điều này, có thể kể rằng đoàn giáo sĩ thứ hai của chúng ta, sau khi đã đến Ấn Độ vào đầu năm 1835, đã dong buồm từ Calcutta vào ngày 23 tháng 6; đến Cawnpore khoảng ba tháng sau; rồi buộc phải đổi thuyền của họ lấy một chiếc nhỏ hơn, vì sông thường hạ thấp vào cuối Mùa Mưa; và cuối cùng phải dừng lại tại Futtehgurh. Từ nơi này, cuộc hành trình đã được hoàn thành bằng một chiếc xe kiệu do bò kéo. Ở một số nơi con đường khá tốt; nhưng ở những nơi khác, chắc chắn là đủ tệ, và bị cắt ngang đó đây bởi những con suối không có cầu. Lodiana, nơi đến, đã được đến vào ngày 8 tháng 12: vậy là toàn bộ cuộc hành trình từ Calcutta đã được hoàn thành trong đúng năm tháng rưỡi!
Sau khoảng hai mươi năm, một đoàn khác, cũng phải thực hiện cùng cuộc hành trình ấy, đã có thể đi bằng Đường Grand Trunk đến tận Umballa, — nơi chỉ cách Lodiana 70 dặm, — vì vào lúc ấy con đường đã được làm đến điểm đó. Lần này, cách thức di chuyển là bằng những chiếc xe kiệu, được các đội phu khuân vác luân phiên kéo và đẩy, và di chuyển cả ban đêm lẫn ban ngày: vậy là thời gian cần để đến Umballa, kể cả những ngày nghỉ Sa-bát, là chưa đầy ba tuần.
Nay, ba mươi năm sau, cuộc hành trình từ Calcutta đến Lodiana được thực hiện, bằng đường sắt, trong 54 giờ; và nó có thể được tiếp tục đến Rawul Pindee, trạm cực tây bắc của chúng ta, trong khoảng 18 giờ nữa.
Kể từ khi Punjab được sáp nhập vào Đế Quốc Anh, cách đây chưa đầy 40 năm, 1.500 dặm đường tráng mặt và 23.000 dặm đường không tráng mặt đã được xây dựng, chỉ riêng trong tỉnh này; trong khi 19.000.000 bảng Anh đã được chi cho các tuyến đường sắt. Đó là một số cải thiện vật chất được nền văn minh phương Tây đưa vào.
3. An Ninh Cá Nhân. Trong những ngày đầu của Hội Truyền Giáo, tình trạng xã hội bất ổn đến như vậy, đặc biệt là trong các tỉnh dưới sự cai trị của người bản xứ, đến nỗi các lữ khách phải thực hiện những biện pháp phòng ngừa đặc biệt, để bảo vệ mình khỏi các cuộc tấn công của bọn cướp và bọn thảo khấu, — như việc xin cảnh sát cưỡi ngựa được sai đi cùng với họ, từ chặng này đến chặng khác, trên cuộc hành trình của mình.
Nay, kể từ khi Oude và Punjab, và một số quốc gia bản xứ khác, đã đến dưới quyền tài phán của Anh, hoặc ảnh hưởng của Anh, nguy hiểm từ nguồn này đã giảm đi nhiều đến nỗi mọi biện pháp phòng ngừa như vậy đều không cần thiết. Một lữ khách người Âu trong những ngày này, dù ông ta có thể ở bất cứ nơi hẻo lánh nào, cũng cảm thấy an toàn hơn so với cảm giác ông ta có được ở nhiều quốc gia được gọi là quốc gia Cơ Đốc.
Các Hội Truyền Giáo ở miền Tây Bắc, Năm Mươi Năm Trước.
Công tác truyền giáo của hội thánh chúng ta, tại Ấn Độ, bắt đầu vào năm 1834.* Vào thời điểm ấy, các giáo sĩ duy nhất ở phía bắc và tây bắc của Benares, là Mục sư Bowley, thuộc Hội Truyền Giáo Hội Thánh, đóng tại Chunar; Mục sư McIntosh, người Báp-tít Anh, tại Allahabad; Mục sư Thompson, người Báp-tít, tại Delhi; và Mục sư Richards, thuộc C. M. S., tại Meerut: dù có lẽ nên thêm vào những người này một ông Greenway, người Báp-tít, tại Agra, người kết hợp một số công tác truyền giáo với nghề nghiệp thế tục của mình; cũng như một giáo lý viên người bản xứ, tên là Anund Museeh, người lao động dưới sự giám sát của vị tuyên úy người Anh tại Kurnaul. Đây là một lực lượng rất nhỏ bé cho một dân số khoảng 50.000.000 người.
* Công tác ấy bắt đầu dưới sự bảo trợ của Hội Truyền Giáo Nước Ngoài Miền Tây; nhưng sau vài năm, nó đã được chuyển giao cho Ban Truyền Giáo Nước Ngoài của Tổng Hội.
Trong số xấp xỉ 50.000.000 người ấy, có đến 22.700.000 người, theo cuộc điều tra dân số gần đây, thuộc về Punjab:† — và
† Con số này không bao gồm dân số của Kashmeer.
nếu Delhi, nơi cho đến sau cuộc binh biến năm 1857 vẫn được bao gồm trong Các Tỉnh Tây Bắc, bị loại ra khỏi số liệu, thì đã không có một Giáo Sĩ duy nhất nào cho dân số mênh mông này, ngoài vị giáo lý viên tại Kurnaul, vừa được nhắc đến, và tổng cộng đã không có hơn khoảng nửa tá Cơ Đốc nhân người bản xứ.
Việc Thành Lập Hội Truyền Giáo Lodiana.
Các giáo sĩ đầu tiên của hội thánh chúng ta, tại đất nước này, Mục sư John C. Lowrie và Mục sư William Reed, đã được ủy quyền tự lựa chọn cho mình một cánh đồng để làm việc. Những khu vực của đất nước có thể được nói là có những yêu sách mạnh mẽ nhất đối với họ, là (1) Assam, (2) Oude và Rohilkhand, (3) vùng đất nằm giữa sông Jumna và sông Ganges, thường được gọi là Dooab, (4) Punjab, (5) Rajputana, và (6) Các Tỉnh Miền Trung.
Sau nhiều cân nhắc, họ đã chọn Punjab. Không khu vực nào khác của Ấn Độ lại đầy ắp sự quan tâm về lịch sử như khu vực này. Chính từ nơi đây mà Ấn Độ giáo đã lan rộng khắp toàn bộ Bán Đảo. Chính tại đây mà trận chiến vĩ đại được mô tả trong Mahabharat đã diễn ra. Chính qua Punjab mà mọi cuộc xâm lược thành công vào Ấn Độ đã từng diễn ra, ngoại trừ cuộc xâm lược của người Anh. Chính tại đây mà làn sóng chiến thắng của Alexander đã chấm dứt.
Nhưng những cân nhắc như vậy có lẽ đã có ít ảnh hưởng đối với các giáo sĩ đầu tiên trong việc lựa chọn cánh đồng lao động của họ. Điều này dường như chủ yếu là do thực tế rằng đây là vùng đất của người Sikh, — một dân tộc có thể chất tốt đẹp, và tính cách độc lập khác thường; hơn nữa, một dân tộc, ít nhất là về nguyên tắc, đã từ bỏ sự thờ hình tượng cũ của Ấn Độ giáo, và đã phá vỡ, ở một mức độ nào đó, những trói buộc của đẳng cấp; và do đó có thể được xem là ở trong một tình trạng thuận lợi để chịu ảnh hưởng bởi sự rao giảng của các Giáo Sĩ Cơ Đốc. Bên cạnh đó, Punjab nằm trên đường đến Afghanistan; và người ta hy vọng rằng cuối cùng chúng ta có thể thâm nhập vào đất nước ấy; — tuy nhiên một hy vọng chưa bao giờ được thực hiện cho đến nay.*
* Một bước đi quả thực đã được thực hiện theo hướng đó khi ông Loewenthal đến Peshawer, vào mùa đông năm 1856—57, để học ngôn ngữ của người Afghanistan, và nắm lấy cơ hội đầu tiên có thể xuất hiện, để tiến đến Cabul: nhưng đời sống của ông đã đi đến một kết thúc không đúng lúc; như sẽ được nói đến sau này.
Về các khu vực lớn khác của đất nước vừa được nhắc đến là có những yêu sách mạnh mẽ, một khu vực kể từ đó đã được các Giáo Sĩ của Ban chúng ta chiếm lĩnh, trong khi ở các khu vực khác, công việc đã được các hội thánh khác đảm nhận, — như Hội Thánh Báp-tít Mỹ, Hội Thánh Giám Lý Mỹ, Hội Thánh Anh Quốc, Hội Thánh Trưởng Lão Hợp Nhất của Scotland, và Hội Thánh Trưởng Lão của Canada; cũng như bởi một số Hội Phụ Nữ Anh nhất định, mang tính chất không thuộc giáo phái nào.
Vào Punjab, các hội thánh và hội đoàn khác nay cũng đã bước vào; dù các quận huyện mà các giáo sĩ của họ đã thiết lập căn cứ, phần lớn, khác với những nơi mà các giáo sĩ của chúng ta đang lao động.
Cánh Đồng Truyền Giáo Lodiana.
1. Diện Tích. Khu vực nằm trong giới hạn của Hội Truyền Giáo Lodiana chủ yếu là một dải đất tiếp giáp với dãy núi Himalaya,* và kéo dài từ sông Ganges, ở phía đông nam, đến sông Indus, ở phía tây bắc, — khoảng cách giữa hai điểm cực đoan, theo cách di chuyển thông thường, là khoảng 500 dặm: trong khi chiều rộng trung bình là khoảng 50 dặm. Tính cả các trạm miền Đồi của chúng ta và vùng phụ cận của chúng, toàn bộ diện tích được hội truyền giáo của chúng ta bao phủ có lẽ không dưới 40.000 dặm vuông; trong khi diện tích của toàn bộ Punjab, (nơi các hội truyền giáo khác nhau kể trên đang làm việc ở phần này hay phần khác,) là 142.000 dặm vuông.
* Từ Himalaya, hay, đúng hơn là Himalaya, có nghĩa là Nơi Chốn, hay Nơi Ở, của Tuyết, — từ Him, tuyết, và alaya, nơi chốn.
Ngoại trừ dãy núi vừa kể trên, đất nước này, phần lớn, là một vùng đồng bằng phẳng lì. Nó bị cắt ngang bởi vài con sông lớn — sông Jumna, sông Sutlej, sông Beas, sông Ravi, sông Chenab, và sông Jhelum, — năm con sông sau cùng này đặt tên cho phần lớn nhất của cánh đồng truyền giáo này, tức là Punjab; nghĩa là, Năm Dòng Nước; hay, Vùng Đất của Năm Con Sông.
Phần lớn đất nước đều có khả năng canh tác ở mức độ cao; đặc biệt là kể từ khi Chính Phủ Anh xây dựng một số kênh tưới tiêu lớn: và phần lớn đất đai ấy thực sự đang được canh tác, đến nỗi một lượng lớn nông sản của nó được gửi hằng năm đến các thị trường Âu châu.
2. Dân Cư của Punjab. Dân số của toàn bộ Punjab, đã được nhắc đến là 22.700.000 người, được chia ra, về mặt tôn giáo, gần như bằng nhau giữa người Hồi giáo và những người thường được xếp loại là người Ấn Độ giáo; (tuy nhiên nhóm này bao gồm cả người Sikh lẫn Người Ngoài Đẳng Cấp;)† trong khi, ngoài ra, còn có một ít Phật tử, tín đồ Kỳ Na giáo, tín đồ Hỏa giáo, v.v.
† Từ Hindoo (người Ấn Độ giáo) không bao giờ có nghĩa là một người bản xứ của Ấn Độ, bất kể tôn giáo hay đẳng cấp. Như chính người dân sử dụng, nó chỉ một tín đồ của tôn giáo Bà La Môn, và một người có địa vị tốt trong đẳng cấp của mình. Tuy nhiên người nước ngoài đôi khi sử dụng từ này một cách lỏng lẻo, đến nỗi bao gồm cả những người ngoài đẳng cấp sống giữa người Ấn Độ giáo. Người Sikh, dù một số ít trong họ khinh thường việc bị gọi là người Ấn Độ giáo, trong thực tế chỉ là những tín đồ Bà La Môn đã cải cách; vì họ là những người theo Mười Guru, tất cả những vị này, dù tuyên xưng chỉ thờ phượng một mình Đức Chúa Trời Tối Cao, vẫn tôn kính các thần chính của Ấn Độ giáo, và trân trọng các nghi lễ Bà La Môn. Những người ngoài đẳng cấp được nhắc đến hầu như không có tôn giáo nào, ngoại trừ một số ít đã được thừa nhận vào trong phạm vi của đạo Sikh, và được gọi, một số là Ramdassie, (những người theo Ramdass,) và một số là Muzhubie, (những người có một tôn giáo,) tùy theo cấp bậc người ngoài đẳng cấp mà họ thuộc về lúc ban đầu: cũng có một số ít đã trở thành người Hồi giáo, và do đó được gọi là Moosullee, (người công chính.) Từ Hindoo không bao giờ đủ bao quát để bao gồm người Hồi giáo và Cơ Đốc nhân. Do đó thật là một sự dùng từ sai lạc khi nói về một Cơ Đốc nhân Hindoo, hay một Mục Sư Hindoo — có ý chỉ một người bản xứ của Ấn Độ, hay một tân tín đồ từ Ấn Độ giáo, người đã được phong chức vào chức vụ Phúc Âm, — một cụm từ đôi khi chúng ta thấy trong các ấn phẩm của Mỹ.
Hầu như mọi đẳng cấp của người Ấn Độ giáo đều được tìm thấy trong khu vực này. Trong số người Hồi giáo, phần lớn là người Sunni; dù cũng có một số người Shia, và một số người Sufi. Người Ấn Độ giáo, có lẽ vì sự giao thiệp lâu dài của họ với người Hồi giáo, (phần lớn tổ tiên của những người này tự họ vốn là người Ấn Độ giáo,) và vì sự lệ thuộc của họ, liên tiếp, trong nhiều thế kỷ, vào sự cai trị của người Hồi giáo và người Sikh, ít cuồng tín hơn anh em của họ ở một số phần khác của Ấn Độ; và họ không có cảm thức đẳng cấp mạnh mẽ như vậy.
3. Các Ngôn Ngữ Bản Xứ. Ngôn ngữ bản xứ của đất nước này, nhìn chung, vùng nằm giữa sông Jumna và sông Indus, (ở phía tây bắc của Delhi,) là tiếng Punjabi; dù tiếng Urdu được nói nhiều trong các thị trấn lớn hơn, và bởi các tầng lớp có học ở khắp mọi nơi; trong khi tiếng Hindi chiếm vị trí tương tự trong các làng mạc ở phía đông sông Jumna, như tiếng Punjabi trong các làng mạc ở phía tây sông ấy. Tiếng Urdu thường được viết bằng ký tự Ba Tư; tiếng Hindi, bằng ký tự Deva Nagari; và tiếng Punjabi, bằng ký tự Gurmukhi. Tiếng Hindi đã biến chất của vùng núi đôi khi được viết bằng một ký tự gọi là Thakoori.
Các Trạm Truyền Giáo của Chúng Ta.
Hội Truyền Giáo nay có mười trạm chính, mười hai trạm phụ, và hai khu định cư Cơ Đốc biệt lập, — tổng cộng là hai mươi bốn trung tâm của ảnh hưởng truyền giáo. Tên của những nơi này, bắt đầu từ phía tây bắc, như sau: —
1. Các Trạm Chính: Rawul Pindee, Lahore, Ferozepore, Jullunder, Hoshyarpore, Lodiana, Subathoo, Umballa, Suharunpore và Deyrah.
2. Các Trạm Phụ: Trong Quận Rawul Pindee, Murree; trong Quận Lahore, Kussoor; trong Quận Hoshyarpore, Ghorawalia, và Garhdiwala; trong Quận Lodiana, Jugraon, Rooper, Morinda, và Khunnah; trong Quận Umballa, Trại Lính Umballa, và Jugadhree; mà Ladwa có lẽ cũng có thể được thêm vào; trong Quận Suharunpore, Mozuffernugger. [Nhưng về những sửa đổi và thay đổi, xem dưới các đầu đề riêng này ở phần dưới.]
3. Các Khu Định Cư Cơ Đốc: Suntoke Majra, và Annee.
Về những nơi này, nay sẽ là điều thích hợp để nói ít nhiều chi tiết, — các trạm chính được trình bày theo thứ tự chúng được chiếm lĩnh; và các trạm phụ, theo thứ tự địa phương, bắt đầu với phía tây bắc, như trước. Do đó, nơi đầu tiên được nhắc đến là
Lodiana.* Trong khi những người tiên phong của Hội Truyền Giáo chúng ta vẫn còn ở Calcutta, đang sắp xếp cho công việc tương lai của họ, Bà Lowrie đã trở thành nạn nhân của bệnh lao phổi; và cùng một căn bệnh ấy
* Theo cách người Punjab viết và phát âm, từ này là Ludehana. Theo các nhà cai trị Hồi giáo xưa, nó được viết là Ludhiana: và các cơ quan Bưu Điện Anh gần đây đã bắt đầu viết nó theo cùng cách ấy. Cách viết của chúng ta xuất phát từ một nỗ lực được một số Viên Chức Dân Sự người Anh thực hiện, khoảng 50 năm trước, để sửa lại cách viết, bằng điều họ tin là nguồn gốc của tên gọi, là nơi ở của bộ tộc Lodi. Nhưng điều này có thể chỉ là một sự tưởng tượng thuần túy. Tuy nhiên, nay sẽ khó mà thay đổi cách viết của tên gọi mà trạm này, (và từ nó, toàn bộ Hội Truyền Giáo,) đã được biết đến trong năm mươi năm qua.
đã phát triển nơi ông Reed, nên ông đã buộc phải, cùng với vợ mình, lên tàu trở về Mỹ, — tuy nhiên, ông đã được chôn cất dưới đáy biển sâu, trước khi con tàu rời khỏi Vịnh Bengal. Do vậy, ông Lowrie đã phải một mình tiến bước đến công việc.
Khu vực được lựa chọn, như đã được nhắc đến, là khu vực bị người Sikh chiếm giữ. Khi ấy, phần lớn nó nằm dưới Chính Phủ của các thủ lĩnh bản xứ; nhưng có hai nơi quan trọng đã đến dưới quyền tài phán của Công Ty Đông Ấn. Một trong hai nơi này là Umballa, và nơi kia là Lodiana. Lodiana không chỉ gần trung tâm của dân cư Sikh hơn Umballa, mà nó còn đông dân hơn; và các quan chức chính trị và dân sự đứng đầu tại đó thân thiện hơn, — thân thiện đến nỗi, trên thực tế, họ đã đưa ra cho ông Lowrie mọi sự khuyến khích để biến nơi ấy thành điểm khởi đầu cho công tác truyền giáo của ông. Thêm vào điều này là lời khuyên của ông Trevelyan, (sau này là Ngài Charles Trevelyan,) người khi ấy là Thư Ký Riêng của Toàn Quyền, và là người, khi quen biết ông Lowrie tại Calcutta, đã bày tỏ một sự quan tâm đặc biệt đến công việc của ông. Bản thân ông đã từng giữ một chức vụ chính thức ở miền tây bắc, và do đó có đủ năng lực để đưa ra một ý kiến.
Ông Lowrie đã đến Lodiana, và bắt đầu công việc, vào tháng 11; và đoàn tăng viện đầu tiên, gồm Mục sư James Wilson và chính tôi, cùng với vợ của chúng tôi, đã đến vào tháng 12 năm 1835. Chỉ sáu tuần sau khi chúng tôi đến, ông Lowrie, người mà sức khỏe đã suy giảm được một thời gian, đã buộc phải ra đi — và không bao giờ trở lại: dù vậy, với sức khỏe được phục hồi, kể từ đó ông luôn có thể phục vụ sự nghiệp Truyền Giáo với tư cách là một trong các Thư Ký của Ban.
Lodiana là một thị trấn không có tường bao quanh, cách sông Sutlej 6 dặm về phía nam, cách Lahore, thủ phủ của tỉnh, 116 dặm về phía đông nam, và cách Calcutta 1.277 dặm về phía tây bắc. Nó nằm trên tuyến Đường Sắt Sindh, Punjab và Delhi; việc xây dựng tuyến đường này bắt đầu khoảng 20 năm trước.
Dân số của Lodiana, tại thời điểm hiện nay, là 44.000 người, gồm cả người Ấn Độ giáo lẫn người Hồi giáo, — nhiều người trong nhóm sau là người Kashmeer.
Trong số các làng mạc trong quận, những làng nằm trên vùng đất thấp, gần sông, hầu như hoàn toàn do người Hồi giáo cư ngụ; những làng trên vùng đất cao, xa
khỏi sông hơn, do người Sikh cư ngụ.* Dân số của toàn bộ quận là 618.000 người.
Khi các cựu vương của Cabul, Shah Zuman (thường được gọi là vị vua mù — vì mắt ông đã bị một đối thủ thắng thế khoét đi) và Shah Shooja, lần lượt bị trục xuất khỏi đất nước mình, họ đã lánh nạn sang Ấn Độ và trở thành những người hưởng trợ cấp của Chính phủ Anh. Bấy giờ Lodiana được chỉ định làm nơi cư trú cho họ. Một số khá đông con cháu của họ vẫn còn sống ở đó, thường được gọi là các hoàng tử Afghan hay Cabul, hoặc đơn giản là người Cabul. Trong những năm gần đây, một số người trong số họ đã nhận phép báp-têm Cơ Đốc.
Lodiana, trong những ngày đầu của Hội Truyền Giáo chúng ta, là một trạm quân sự cũng như một trạm dân sự. Hiện nay, những người châu Âu duy nhất sống ở đó, ngoài các giáo sĩ, là những người giữ các chức vụ dân sự dưới Chính phủ, và các nhân viên của Công ty Đường sắt cùng với gia đình họ.
Trong số các ngành nghề mà Lodiana nổi tiếng, có thể kể đến khăn choàng Kashmeer, và vải ca-rô cùng vải gingham bằng bông. Trong loại sau, một số thứ tốt nhất là do các Cơ Đốc nhân bản xứ làm ra.
Suharunpore. Trạm tiếp theo theo thứ tự chiếm lĩnh là Suharunpore. Trạm này, vì nằm trong Các Tỉnh Tây Bắc, ở ngoài khu vực mà người sáng lập Hội Truyền Giáo đã chọn cho công việc của chúng ta. Điều dẫn đến việc tiếp nhận trạm ấy là một bức thư mà các giáo sĩ tại Lodiana nhận được vào mùa hè năm 1836, từ ông Connolly, Viên Chưởng Thuế và Quan Tòa của Suharunpore, trong đó ông giới thiệu nơi ấy là một trạm thích hợp cho một số giáo sĩ mới đang được chờ đợi, và lúc bấy giờ đang trên đường đi lên sông Ganges.
* Người Sikh được chia thành hai hạng, — hạng tóc dài (“Keswale”) và hạng tóc hớt ngắn (“Munne”). Tất cả họ đều là môn đồ của Nanuk, vị Gooroo đầu tiên, là một người hiền hòa; nhưng người Sikh tóc dài, ngoài ra, còn là những người đặc biệt đi theo Govind Singh, vị Gooroo cuối cùng. Govind Singh nổi bật là một lãnh tụ quân sự, — giương cao ngọn cờ của đạo Sikh chống lại các nhà cai trị Mahomedan của vùng Punjab. Người Sikh trở thành tín đồ của Govind Singh qua một nghi lễ nhập môn gọi là khand pahul, một thứ phép báp-têm (“phép báp-têm bằng gươm”), khiến mọi người đã nhận nó đều được quyền gọi là Singh (một con sư tử), và buộc người ấy phải duy trì tôn giáo của mình, nếu cần, bằng gươm; và làm dấu hiệu của sự phân biệt này, tóc của người ấy được để mọc dài, như tóc của một người đàn bà. Ít nhất đó là tinh thần của nghi lễ ấy trong thời thịnh vượng của đạo Sikh. Hầu hết người Sikh — nhất là những người làm nghề nông — thuộc hạng Munne.
Ông cũng cho biết vào lúc ấy rằng một ngôi nhà lớn, mới trước đây do một trong các viên chức dân sự ở, có thể được Hội Truyền Giáo mua với số tiền nhỏ nhoi là 400 Rs. Tất cả điều này trông giống như sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời Quan Phòng; nhất là vì lúc bấy giờ còn ít nơi mở ra trong địa bàn chính thức của chúng ta, — thật ra không nơi nào hấp dẫn bằng Suharunpore: và thế là ngôi nhà được mua, và một sự chào đón từ các cư dân người Anh đang chờ các giáo sĩ mới khi họ đến.
Trạm này cũng nằm trên Đường sắt Sindh, Punjab và Delhi, cách sông Jumna vài dặm về phía tây. Nó nằm cách Lodiana 111 dặm về phía đông nam, có dân số 59.000 người, và là thành phố chính của một quận được tưới tiêu tốt và canh tác rất màu mỡ — dân số của quận là 979.000 người, — trong đó một phần ba là người Mahomedan, còn hai phần ba được xếp là người Hindoo.
Suharunpore là điểm khởi hành đi các trạm trên Đồi Mussoorie và Landour. Nó cũng khá nổi tiếng vì các sản phẩm chế tạo bằng da và chạm khắc gỗ.
Công việc truyền giáo được bắt đầu tại đây vào năm 1836, bởi Mục sư James R. Campbell và Jesse M. Jamieson, cùng với vợ của hai ông.
Subathoo. Trạm tiếp theo được tiếp nhận là Subathoo. Công việc được bắt đầu tại đây bởi Mục sư James Wilson và William S. Rogers, cùng với vợ của hai ông, — ông Wilson đã được chuyển đến từ Lodiana, còn ông Rogers thuộc đoàn vừa mới đến từ Mỹ.
Subathoo nằm trên núi, ở độ cao 4.000 bộ so với mặt biển, nơi nhiệt độ hiếm khi lên cao tới 90 độ Fahrenheit, và cũng hiếm khi xuống thấp đủ để có tuyết. Nó ở cách Lodiana khoảng 110 dặm thẳng về phía đông, và cách Simla, nơi thường là trụ sở mùa hè của Chính phủ Ấn Độ, 24 dặm. Dân bản xứ ít — không quá khoảng 2.000 người; và phần lớn gồm những người sống nhờ vào nhu cầu của các binh lính châu Âu đóng quân tại đó. Tuy nhiên, nó có vị trí thuận lợi cho công việc truyền giáo giữa những người trên Đồi, vì số làng trong vòng bán kính 20 dặm không thể ít hơn 100. Các làng này thật ra rất nhỏ; nhưng cộng lại, chúng hẳn phải chứa một dân số vài nghìn người.
Điều đặc biệt dẫn đến việc chiếm lĩnh Subathoo là như sau: — Trong mùa hè đầu tiên sau khi ông Lowrie đến Lodiana, theo lời khuyên y tế, ông buộc phải ở trên các Đồi. Điều này cho ông cơ hội làm quen với một số Cơ Đốc nhân tại Simla và Subathoo; và sau khi thu thập được từ họ khá nhiều thông tin về các bộ tộc trên Đồi, ông đã nghĩ rằng Subathoo sẽ là một trung tâm tốt cho công việc truyền giáo; nhất là vì người trên Đồi được cho là đơn sơ và dễ dạy. Xét ý kiến này do ông Lowrie bày tỏ, các giáo sĩ tại Lodiana tưởng mình thấy một tiếng gọi Quan Phòng nữa, khi, trong mùa hè năm 1836, họ nhận được một bức thư từ Bác sĩ Laughton, Phẫu thuật viên của Trung đoàn Goorkha lúc bấy giờ đóng tại Subathoo, cho họ biết rằng nếu một giáo sĩ có thể được sai đến trạm ấy, thì một ngôi nhà ở tốt có thể được mua với số tiền nhỏ là 600 Rs. Thế là họ được dẫn dắt để biến Subathoo thành trạm thứ ba của mình.
Cần phải nói rằng ý tưởng cho rằng người trên Đồi dễ dạy hơn những người khác, như đã từng tin, đã tỏ ra là một sự nhầm lẫn. Thành quả của công việc truyền giảng Phúc Âm giữa họ ít hơn ở các đồng bằng. Dù vậy, đó là một lợi thế cho Hội Truyền Giáo khi có một trạm nơi một giáo sĩ có thể sống và làm việc, người mà nếu không có trạm ấy thì có thể bị buộc, vì sức khỏe không hoàn hảo của chính mình hoặc của vợ mình, phải rút khỏi cánh đồng hẳn; và chỉ những người như thế mới được đặt tại Subathoo kể từ năm đầu tiên nó được chiếm lĩnh.
[Năm 1843, ông Caldwell, người đã ở tại Suharunpore, được sai đi để bắt đầu công việc, thay mặt Hội Truyền Giáo, tại Meerut. Trạm này đã được Hội Truyền Giáo Giáo Hội chiếm lĩnh; nhưng lúc bấy giờ nó bỏ trống, và Hội ấy được hiểu là đã từ bỏ nơi ấy. Về sau điều này tỏ ra là một sự hiểu lầm; và năm 1846, giáo sĩ của chúng ta được chỉ thị rút lui.]
Jullunder. Năm 1847, Jullunder được thêm vào số các trạm của chúng ta, và giáo sĩ bắt đầu công việc tại đó là Mục sư ông Goloknath, cùng với vợ ông: cả hai vẫn tiếp tục ở đó cho đến ngày nay; mặc dù vì sự yếu đuối của tuổi già, người ta đã thấy cần phải có những người khác cộng tác với họ.
Đây là một trạm vừa dân sự vừa quân sự. Nó nằm giữa vùng Dooaba — vùng đất nằm giữa sông Sutlej và sông Beeas, trên tuyến đường sắt đã nói đến, và cách Lodiana 35 dặm về phía tây bắc. Thành phố được bao quanh bởi một bức tường; nhưng có thêm một phần, gồm nhiều khu chợ, ở ngoài tường, theo hướng về phía cơ sở của Hội Truyền Giáo. Dân số là 42.000 người; và Khu Quân Sự, cách đó hai hay ba dặm, chứa thêm khoảng 8.000 người nữa.
Cũng có vài làng lớn trong vùng lân cận. Tại đây, như ở những nơi khác, người Mahomedan rất đông, — có lẽ đông bằng người Hindoo. Vùng quê xung quanh nói chung giàu có và được canh tác tốt. Quận có dân số 789.000 người.
Ý định của Hội Truyền Giáo, ngay từ đầu, là vượt sông Sutlej và đem Phúc Âm vào vùng Punjab chính thức, càng sớm càng tốt. Trong những ngày ấy, không người châu Âu nào được phép qua sông mà không có giấy phép đặc biệt của Durbar Lahore. Tuy nhiên, người ta đã cố gắng làm, bằng nhân sự bản xứ, điều mà nhân sự nước ngoài không thể làm. Một Cơ Đốc nhân bản xứ được sai qua sông với Kinh Thánh và các sách nhỏ để phân phát, nhưng ông bị bắt, bị đánh và bị bỏ tù. Việc này xảy ra tại Philour. Nhưng vào mùa xuân năm 1846, sau cuộc chiến tranh Sikh thứ nhất, vùng Jullunder Dooab bị sáp nhập vào đế quốc Anh, và điều này cho các giáo sĩ được tự do hoạt động trong phần lãnh thổ trước đây bị cấm ấy. Vì thế, người ta quyết định tiến thêm một bước. Jullunder là thành phố chính của vùng Dooaba, và các nhà chức trách dân sự mới tại đó có thiện cảm. Hội Truyền Giáo bèn phát hành một thông tri, trình bày ước muốn chiếm lĩnh Jullunder, và kêu gọi cộng đồng châu Âu đóng góp để xây một ngôi nhà cho một giáo sĩ bản xứ, và một ngôi nhà trường, hoặc bất cứ điều gì có thể cần đến. Lời kêu gọi này được đáp ứng, và khoảng 3.000 Rs. đã được đóng góp ngay. Một địa điểm được ông Porter chọn; và, với sự giúp đỡ của viên chức dân sự phụ trách quận, một lô đất lớn được mua với các điều kiện thuận lợi, các ngôi nhà được dựng lên, và công việc được khai trương vào năm 1847.
Umballa. Umballa được chiếm lĩnh vào năm 1849, bởi Mục sư J. M. Jamieson và vợ ông. Nó nằm trên tuyến đường sắt, cách Lodiana khoảng 70 dặm về phía đông nam; và là điểm khởi hành đi Simla. Umballa là một thành phố có tường bao quanh, với dân số 26.000 người; nhưng trong khu quân sự, cách đó ba hay bốn dặm, người ta nói có thêm một dân số 46.000 người.
Umballa là trung tâm của một quận đông dân, — số cư dân hơn một triệu người; trong đó một phần ba là người Mahomedan, và hai phần ba, theo nghĩa chung, có thể gọi là người Hindoo. Thành phố lớn Patiala, thủ phủ của một tiểu bang bản xứ, chỉ cách khoảng hai mươi dặm.
Mặt hàng chế tạo đáng chú ý duy nhất của Umballa là loại thảm bản xứ gọi là durree.
Lahore. Tiếp theo Umballa, theo thứ tự chiếm lĩnh, là Lahore, thủ phủ của vùng Punjab. Nó đã trở thành một sở hữu của Anh qua việc sáp nhập tiếp theo cuộc chiến tranh Sikh thứ hai. Việc cai trị tỉnh mới này nằm trong tay một Ban Quản Trị, mà các thành viên nổi bật nhất là hai anh em Lawrence đã xuất hiện rất nhiều trong lịch sử Ấn Độ — Ngài Henry và em trai ông là John; người sau này về sau được phong làm Phó Vương, và cuối cùng được ban tước quý tộc.
Cả hai đều là những Cơ Đốc nhân; và ông Montgomery, Ủy viên của Phân khu Lahore, cũng vậy; đến thời điểm thích hợp, ông được thăng lên chức Phó Thống đốc, với danh xưng Ngài Robert Montgomery; và kể từ khi trở về Anh, trong nhiều năm ông đã là một thành viên của Hội đồng Ấn Độ.
Trước khi kết thúc năm mà việc sáp nhập diễn ra, các giáo sĩ tại Lodiana nhận được một bức thư từ Bác sĩ Baddely, một Phẫu thuật viên Cơ Đốc tại Lahore, thúc giục họ tiến lên thủ phủ, không chậm trễ, — bảo đảm với họ rằng có thể mong đợi mọi sự khuyến khích từ hai anh em Lawrence, ông Montgomery, và những người khác. Vì thế, Mục sư C. W. Forman và chính tôi được Hội Truyền Giáo phân riêng cho công việc này; và, cùng đi với bà Newton, chúng tôi đã có mặt tại Lahore trước đầu năm 1850.
Lahore là một trong những thành phố cổ nhất của Ấn Độ. Nó mang một cái tên* khiến người ta tin rằng nó được thành lập bởi một con trai của Ram Chunder nổi tiếng. Mặc dù xưa kia nó là một thành phố rộng lớn, có chu vi, theo truyền thuyết, khoảng 15 dặm, phần lớn dân số hiện tại (theo cuộc điều tra dân số mới nhất là 138.000 người) lại bị khép trong một bức tường mà chu vi chỉ khoảng 5 dặm.
* Người bản xứ viết là Lahawr — thành phố của Laha.
Đã là thủ phủ của vùng Punjab, dưới mọi Chính phủ kế tiếp nhau, trong khoảng 3.000 năm, và nằm trên con đường huyết mạch của nhiều đạo quân trong thời kỳ này đã xâm lược Ấn Độ từ phía tây bắc, hẳn nó đã bị phá hủy và xây dựng lại nhiều lần. Hàng chục ngôi nhà đã được xây ngoài tường thành kể từ khi người Anh chiếm giữ nó vào năm 1849 (và một số, trước thời điểm đó) phần lớn được xây bằng gạch thuộc các thế hệ trước, đào lên từ lòng đất.
Lahore không chỉ là trụ sở của Chính phủ vùng Punjab, mà còn là điểm nối kết của các tuyến đường sắt chạy về phía đông nam, tới Delhi và Calcutta, về phía tây nam, tới Kurachee, và về phía tây bắc, tới Peshawer. Tại đây, Công ty Đường sắt Sindh Punjab và Delhi cũng có các xưởng rất lớn, tạo việc làm cho vài nghìn công nhân bản xứ.
Mặc dù chỉ mới vài năm kể từ khi quyền lực của Các Nhà Cai Trị Sikh tập trung tại nơi này, số người Sikh hiện cư trú tại Lahore rất ít. Dân số, về đại thể, được chia gần như bằng nhau giữa người Mahomedan và những người được gọi là người Hindoo chính thống.
Deyrah. Deyrah được Hội Truyền Giáo chiếm lĩnh vào năm 1853, — giáo sĩ đầu tiên là Mục sư J. S. Woodside; ông cùng với vợ được chuyển đến nơi ấy từ Suharunpore. Deyrah, giống như Suharunpore, nằm trong Các Tỉnh Tây Bắc. Nó nằm trong một thung lũng gọi là Deyrah Doon (dun có nghĩa là một thung lũng) giữa dãy núi Himalaya và một dãy đồi thấp ở phía ngoài gọi là dãy Sewalick. Dân số, chủ yếu là người Hindoo, là 19.000 người.
Khí hậu tương đối mát mẻ; vì lý do đó, nó đã trở thành nơi cư trú ưa thích của những người châu Âu, sau khi nghỉ việc phục vụ Chính phủ, muốn trải qua những ngày còn lại của đời mình tại Ấn Độ.
Một trong các gooroo của người Sikh có Lăng Mộ của ông tại Deyrah; và vì thế nó đã trở thành một nơi hành hương cho các tín đồ của tôn giáo Sikh.
Thung lũng này gần đây đã trở thành nơi đặt nhiều Xưởng Trà, phần lớn do người châu Âu sở hữu. Nó trải dài từ một điểm cách sông Jumna một khoảng về phía tây đến sông Ganges, và các rừng rậm của nó là nơi lui tới ưa thích của cọp và voi rừng.
Quận Deyrah chứa một dân số 144.000 người.
[Roorkee, cách Suharunpore 18 dặm về phía đông hơi lệch nam, và, giống như nơi sau, không nằm trong giới hạn của vùng Punjab, đã trở thành một trong các trạm của Hội Truyền Giáo này vào năm 1856, — giáo sĩ đầu tiên là Mục sư Joseph Caldwell; ông cùng với vợ được chuyển đến từ Suharunpore.
Roorkee nằm trên Kênh Đại Ganges, và là trụ sở của một Trường Cao Đẳng Kỹ Thuật; do Chính phủ Anh thành lập và tài trợ — chủ yếu nhằm mục đích đào tạo các kỹ sư bản xứ.
Nó có dân số tương đối nhỏ, có lẽ không quá 10.000 người; nhưng vì chỉ cách Hurdwar, một trong những nơi hành hương Hindoo nổi tiếng nhất, vài dặm, người ta đã cho rằng nó là một nơi tốt cho công việc truyền giáo. Tuy nhiên, gần đây, trạm này đã được Ban Truyền Giáo Nước Ngoài của chúng ta chuyển giao cho Đại Hội của Hội Thánh Trưởng Lão Cải Cách Bắc Mỹ.]
Rawul Pindee. Rawul Pindee được chiếm lĩnh cùng năm, 1856, bởi Mục sư John H. Morrison và vợ ông, được chuyển đến từ Lahore. Ông Morrison và một giáo sĩ Lahore khác, vào những thời điểm khác nhau, đã mở rộng các chuyến lưu hành rao giảng của mình tới tận Rawul Pindee, và đã phát hiện tại đó một cộng đồng người Mehtur dường như mong muốn được dạy dỗ về Phúc Âm; và thế là Hội Truyền Giáo quyết định biến nơi ấy thành một trong các trạm của mình. Những hy vọng được khơi lên bởi điều lúc bấy giờ dường như là một tinh thần tìm hiểu đã không được thực hiện trọn vẹn: tuy vậy, một số người Mehtur ấy cuối cùng đã được làm phép báp-têm, và ít nhất một người trong số họ đã làm vinh hiển lớn cho sự xưng nhận Cơ Đốc của mình.
Rawul Pindee nằm cách Lahore 170 dặm về phía tây bắc, trên Đường sắt Lahore và Peshawer, và cách sông Indus 60 dặm về phía đông. Dân số của thành phố chỉ 20.000 người, nhưng có một dân số bản xứ trong khu quân sự lân cận là 6.000 người. Đây là điểm khởi hành đi trạm trên Đồi Murree, qua đó có con đường tốt nhất đi Kashmeer. Khoảng cách từ Kashmeer đến Rawul Pindee là khoảng 170 dặm. Vùng quê quanh Pindee, tại một số nơi, gồ ghề và rất không bằng phẳng; và phần lớn là núi non. Tuy vậy, dân số của toàn quận là 820.000 người, — phần rất lớn là người Mahomedan. Mùa lạnh kéo dài hơn và khắc nghiệt hơn so với các phần khác của vùng Punjab, nhưng cái nóng, trong một phần của mùa hè, rất gay gắt.
[Điều được gọi là Hội Truyền Giáo của chúng ta cho người Afghan cũng phải được nhắc đến tại đây. Thiếu tá Conran, được biết đến nhiều như một Cơ Đốc nhân nhiệt thành, cảm thấy một mối quan tâm sâu sắc đối với phúc lợi thuộc linh của người Afghan, (có lẽ vì họ được một số người cho là con cháu của mười chi phái Israel đã thất lạc,) đã đề nghị với Hội Truyền Giáo, vào khoảng năm 1855, số tiền 15.000 Rs., — với điều kiện chúng ta dùng nó vào công việc truyền giáo giữa dân ấy. Hội Truyền Giáo đã chấp nhận lời đề nghị; — càng sẵn lòng hơn, vì một phần trong kế hoạch ban đầu của chúng ta là cuối cùng mở rộng công việc vào Afghanistan; và Mục sư Isidor Loewenthal, một người Do Thái đã trở lại đạo, gia nhập Hội Truyền Giáo vào đầu năm 1856, đã vui lòng đồng ý đảm nhận công việc mà số tiền ấy đã được hiến cho.
Hội Truyền Giáo Giáo Hội đã tiếp nhận Peshawer làm một trong các Trạm của mình, với sự quan tâm đặc biệt đến người Afghan, nhiều người trong số họ sống quanh vùng đó: và vì đó là một nơi thuận lợi để học tiếng Pushto, ngôn ngữ thường được họ nói, các giáo sĩ tại đó, trong một tinh thần huynh đệ rất đáng quý, đã mời ông Loewenthal đến Peshawer, và ở lại với họ cho đến khi ông đã thông thạo ngôn ngữ, và cảm thấy có thể tiến vào nội địa của đất nước Afghan. Lời mời này được chấp nhận, và ông ở lại Peshawer cho đến mùa xuân năm 1868, khi đời sống ông bị cắt đứt bởi bàn tay bạo lực. Ông đã học ngôn ngữ giỏi đến mức có thể dịch Tân Ước sang ngôn ngữ ấy. Có một lần ông đã xin Hội Truyền Giáo cho phép ông đi Cabul, nhưng, vì sự thù địch của người Mussulman trong đất nước ấy, mối nguy hiểm được cho là quá lớn, và thế là sự cho phép được xin đã bị từ chối. Vào thời điểm ông qua đời, toàn bộ số tiền do Thiếu tá Conran hiến cho mục đích này đã được chi dùng hết: và vì Hội Truyền Giáo không có ai để tiếp tục công việc thay chỗ ông Loewenthal, nó đã bị từ bỏ. Công việc đặc biệt này hiện nay hoàn toàn nằm trong tay Hội Truyền Giáo Giáo Hội: nhưng họ vẫn chưa thể tiến, theo hướng Cabul, ra ngoài thung lũng Peshawer.]
[Cũng phải nhắc đến Kapoorthula nữa. Năm 1859, Chủ tịch của Hội Truyền Giáo nhận được một bức thư từ Rajah của tiểu bang ấy, xin rằng một giáo sĩ nên được sai đến thủ phủ của ông, — đặc biệt là với mục đích giáo dục hai con trai nhỏ của ông, — và hứa sẽ đài thọ mọi chi phí. Điều này dường như là một tiếng gọi rõ ràng của Đức Chúa Trời Quan Phòng, và thế là yêu cầu của Rajah đã được nhanh chóng đáp ứng. Vì ông đã bày tỏ sự ưa thích đối với ông Woodside, Hội Truyền Giáo đã chuyển ông từ Deyrah, để bắt đầu công việc tại trạm mới và đầy hứa hẹn này. Trong vòng một hay hai năm, Bác sĩ Newton đã đến cộng tác với ông, với tư cách một Giáo Sĩ Y Khoa. Rajah về sau đã tỏ thái độ không thân thiện đối với ông Woodside, và thế là người ta thấy tốt nhất là tạm ngưng công việc một thời gian. Tuy nhiên, trong lúc ấy, hai ngôi nhà ở và một nhà thờ đã được xây dựng, cho Hội Truyền Giáo, bằng chi phí của Tiểu bang.
Đối với nhà thờ này, ông Woodside vẫn còn giữ một văn kiện do Rajah ký kết, theo đó nó trở thành tài sản của Hội Truyền Giáo.
Mặc dù công việc bị tạm ngưng chỉ sau vài năm, nó không phải là không có kết quả: vì một trong các hoàng tử trẻ đã được ông Woodside giáo dục, sau khi đến tuổi trưởng thành, đã được làm phép báp-têm, tại Jullunder; và hiện nay là một thành viên của Hội Thánh tại đó.
Rajah qua đời năm 1871. Người kế vị ông, người anh trong hai hoàng tử nói trên, cũng đã qua đời vài năm nay. Rajah hiện tại còn vị thành niên, và việc cai trị Tiểu bang được kiểm soát bởi một viên chức người Anh được cử đến cho mục đích ấy. Hội Truyền Giáo đã không từ bỏ mục đích tiếp tục lại công việc tại Kapoorthula, nhưng thời cơ thuận lợi đang được trông đợi vẫn chưa đến.]
Hoshyarpore. Hoshyarpore được chiếm lĩnh vào năm 1867. Nó là thị trấn chính, sau Jullunder, trong vùng đất nằm giữa sông Sutlej và sông Beeas; có dân số 20.000 người. Nó nằm ở phía bắc Lodiana, cách khoảng 40 dặm, và cách Jullunder, (điểm gần nhất trên tuyến đường sắt,) 24 dặm. Nó nằm trong vòng khoảng sáu dặm của các đồi thấp bao quanh dãy núi Himalaya vĩ đại, và phần lớn quận dân sự Hoshyarpore, với dân số 900.000 người, nằm giữa các đồi. Trong các cư dân của quận này, 550.000 người, theo cuộc điều tra dân số mới nhất, là người Hindoo; 290.000 người, người Mahomedan; và 59.000 người, người Sikh.
Trạm được chiếm lĩnh trước tiên bởi Mục sư Gooroo Dass Moitra. Tuy nhiên, rất sớm sau đó ông đã nhường chỗ cho Mục sư Kallee Churrun Chatterjee, người đã là giáo sĩ duy nhất tại đó kể từ đó cho đến nay.
Ferozepore. Ferozepore được tiếp nhận làm một trạm phụ của Lahore, vào năm 1870, và được giao cho Mục sư Esa Churrun chăm sóc; ông được Mục sư Jagendra Chandra Bose kế nhiệm trong một thời gian ngắn; nhưng năm 1882 nó được Ban Truyền Giáo Nước Ngoài công nhận là một trong các trạm chính của mình, — công việc lúc bấy giờ được chuyển cho Mục sư Francis Janvier Newton. Nó là một thị trấn có tường bao quanh với 20.000 cư dân; nhưng tính chung với nó khu quân sự, cách hai dặm, và các làng nằm rất gần, có thể nói nó có dân số 40.000 người.
Ferozepore nằm ở phía nam của sông Sutlej, cách khoảng 6 dặm, đồng thời cách Lodiana 70 dặm về phía tây, và cách Lahore 50 dặm về phía nam.
Yếu tố Hindoo trong dân số thành phố được cho là lớn hơn yếu tố Mahomedan. Dân số của quận khoảng 646.000 người; trong đó khoảng 310.000 người là người Mahomedan; 168.000 người, người Hindoo chính thống, và 168.000 người, người Sikh.
Ferozepore sắp được nối với Delhi bằng một tuyến đường sắt đi qua Rohtuk;* trong khi một tuyến nối khác đang được tính tới qua Lodiana; và, ngoại trừ 6 dặm, và sông Sutlej chưa có cầu, nó đã có một tuyến đường sắt nối với Lahore.
* Điều này từ đó đã được thực hiện.
Các Trạm Phụ.
Về các trạm phụ, một bản tường thuật rất ngắn gọn phải là đủ.
Murree. Bắt đầu từ phía tây bắc, trạm đầu tiên là Murree. Đây là một nơi nghỉ dưỡng trên núi, cách Rawul Pindee 38 dặm. Nó được một người dạy giáo lý bản xứ chiếm giữ, người thường từ Pindee đi lên vào mùa hè, khi khu chợ đầy người bản xứ. Một phần của công việc, vài năm trước, là dạy một trường tiểu học; nhưng gần đây công việc đã bị giới hạn vào việc rao giảng và lưu hành các sách và sách nhỏ Cơ Đốc.
[Kimoory, một trạm phụ của Lahore, là một thị trấn có tường bao quanh với 17.000 cư dân — phần lớn là người Mahomedan — cách khoảng 35 dặm, theo hướng đi Ferozepore. Nó là một trạm chung của Hội Truyền Giáo Lodiana và Ban Trưởng lão Lahore, — Bác sĩ Forman, một Giáo Sĩ Y Khoa, đại diện cho phía trước, và Mục sư Poorun Chund Coppel đại diện cho phía sau. Nó được chiếm lĩnh vào cuối năm 1883.†]
† Trạm này từ đó đã bị từ bỏ.
Ghorawaha. Ghorawaha là một làng lớn cách Hoshyarpore 15 dặm về phía tây bắc, mà nó là một trạm phụ.
Nó có một cộng đồng Cơ Đốc nhỏ, với một nhà nguyện xinh xắn, và một ngôi nhà ở do Mục sư Abdoollah ở, người đang làm mục sư cho bầy nhỏ, đồng thời cũng rao giảng như một nhà truyền giảng Phúc Âm. Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân Ghorawaha chính thức được nối kết với Hội Thánh Hoshyarpore.
Gurhdiwala. Ông Chatterjee cũng đã chọn Gurhdiwala làm một trạm phụ. Nó là một làng có 3.400 cư dân, cách Hoshyarpore 18 dặm về phía bắc, và có một người dạy giáo lý. Biện pháp này chắc chắn sẽ được Hội Truyền Giáo chính thức chuẩn thuận.
Jugraon. Trạm phụ đầu tiên nối kết với Lodiana là Jugraon, một thị trấn có tường bao quanh với 16.000 cư dân, cách 24 dặm, trên đường đi Ferozepore. Hiện nay nó do Mục sư Ahmed Shah chiếm giữ.
Rooper. Trạm thứ hai là Rooper, một thị trấn không có tường bao quanh với 10.000 cư dân, ở chân các Đồi, và ở đầu Kênh Sirhind. Nó cách Lodiana khoảng 40 dặm về phía đông. Hội Truyền Giáo đã được đại diện tại đó, cho đến gần đây, bởi Mục sư Matthias.
Morinda. Trạm thứ ba là Morinda, một thị trấn nhỏ cách Lodiana 40 dặm về phía đông hơi lệch nam, nơi Mục sư Ushruf Ullee là nhân viên truyền giáo, cho đến gần thời điểm ông qua đời, vào năm 1882. Tại đó có một Hội Thánh có tổ chức, gồm những người đã trở lại đạo sống trong các làng lân cận.
Khunnah. Một trạm phụ thứ tư, tuy nhiên vẫn chưa được Hội Truyền Giáo chính thức chuẩn thuận, là Khunnah, trên tuyến đường sắt, cách Lodiana 27 dặm về phía đông nam. Nó có dân số khoảng 4.000 người.
Khu Quân Sự Umballa. Trạm phụ đầu tiên và quan trọng nhất trong các trạm phụ nối kết với Umballa là Khu Quân Sự Umballa, được nói là có dân số 46.000 người. Nó chỉ cách thành phố 3 hay 4 dặm. Ngoài một giáo sĩ nước ngoài, Mục sư W. J. P. Morrison, tại đó có một Mục sư Bản xứ, — Mục sư Wm. Basten: người, tùy theo sức của mình, rao giảng cho người ngoại đạo, cũng như cho các Cơ Đốc nhân bản xứ.
Jugadhree. Trạm thứ hai là Jugadhree với 12.000 cư dân, cách Umballa 31 dặm, và trong vòng một dặm rưỡi của tuyến đường sắt. Nhân viên truyền giáo chính tại đây là một Người Được Cấp Phép bản xứ, ông George H. Stuart.
[Có một thời Shahabad cũng được tính trong số các trạm phụ của Umballa. Nó nằm trên Đường Cái, về phía Delhi, cách Umballa khoảng 16 dặm. Nhân viên chính của Hội Truyền Giáo tại đó là một y tá bản xứ, tên là Sterling. Ngoài việc chữa trị bệnh nhân tại một Phòng Phát Thuốc, ông còn trông nom một Trường học. Nhưng trạm này đã bị từ bỏ vài năm trước.]
Mozuffernugger. Mozuffernugger là một trạm phụ của Suharunpore. Nó là một thị trấn có 15.000 cư dân, trên Đường sắt Delhi, cách Suharunpore 36 dặm. Nó đã lần lượt được các anh em bản xứ chiếm giữ — Mục sư Kower Sain, và Mục sư ông Wylie: nhưng khi Trạm Truyền Giáo Roorkee được chuyển giao cho Đại Hội của Hội Thánh Trưởng Lão Cải Cách, Mục sư W. Calderwood được chỉ định tiếp nhận công việc tại đó, và hiện nay nó có khả năng sẽ được biến thành một trạm chính của Ban Truyền Giáo Nước Ngoài.* Quận mà nó là thủ phủ chứa một dân số 758.000 người.
* Điều này từ đó đã được thực hiện.
[Rajpore, ở chân các đồi Mussoorie, có một thời là một trạm phụ của Deyrah, nhưng trong vài năm qua không có nhân viên Truyền Giáo nào tại đó.]
Các Khu Định Cư Cơ Đốc của Suntoke Majra và Annee. Hai khu định cư Cơ Đốc này được thành lập bởi Mục sư M. M. Carleton, người được công nhận là một Giáo Sĩ Thuần Túy Lưu Hành; mặc dù phần lớn thời gian của ông hiện nay được trải qua tại làng này hay làng kia trong hai làng ấy.
Khu đầu tiên trong hai khu ấy, Suntoke Majra, nằm trong quận Kurnaul; khu kia, Annee, nằm trong quận Kooloo, xa tít trên núi.
Ladwa. Cũng cần nói thêm rằng Bác sĩ Carleton đã được ủy quyền thành lập một Phòng Phát Thuốc tại thị trấn Ladwa, trong quận Umballa, — một thị trấn có 4.000 cư dân, gần Đường Cái, và cách Umballa khoảng 30 dặm. Tuy nhiên, điều này không được xem là một trạm phụ đúng nghĩa; cũng không phải là một trạm chính của Ban Truyền Giáo Nước Ngoài: nhưng, vì nằm trong quận Umballa, nó được nói đến như một thứ trạm phụ của Umballa.
CÔNG VIỆC, KẾT QUẢ CỦA NÓ, CÁC NHÂN SỰ, v.v.
I — Việc Rao Giảng Truyền Phúc Âm.
Ngay từ đầu sự nghiệp truyền giáo của chúng ta, việc công bố Phúc Âm cách công khai, hay việc rao giảng theo nghĩa chuyên môn của từ ấy, đã luôn được xem là có tầm quan trọng hàng đầu — như chính là điều được mạng lệnh truyền dạy nhắm đến cách nhấn mạnh: “Hãy đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi người.”
Theo đó, nhiệm vụ của mọi giáo sĩ là trước hết dành sự chú ý chính của mình cho việc học ngôn ngữ bản xứ, để có thể tuyên bố cho dân chúng, bằng chính tiếng nói của họ, các công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, và các mục đích ân điển lạ lùng của Ngài.
Đúng là nhiệm vụ tối quan trọng này thỉnh thoảng đã bị xao nhãng: — đôi khi vì sự háo hức của các giáo sĩ mới muốn dấn thân ngay vào một công việc truyền giáo trực tiếp nào đó, — một cơ hội cho việc đó được tìm thấy tại hầu hết mọi trạm trong một trường học Anh-bản xứ; và đôi khi vì việc hành nghề y khoa. Những người khác đã bị cản trở tất yếu bởi công việc thế tục liên quan đến việc dựng lên các tòa nhà của Hội Truyền Giáo; trong khi một số ít người đã thất bại vì thiếu khả năng thông thạo một ngoại ngữ.
Điều tệ hại tương tự cũng đã gặp phải trong các Hội Truyền Giáo khác, và nhiều phương cách chữa trị đã được dùng đến. Một số Hội cấm các giáo sĩ của mình đảm nhận bất cứ công việc nào trong năm đầu tiên, để toàn bộ thời gian của họ có thể được dành cho việc học ngôn ngữ. Một số Hội chỉ yêu cầu các giáo sĩ trẻ phải trải qua các kỳ kiểm tra về ngôn ngữ; với sự thỏa thuận rằng, nếu họ thất bại vào cuối năm thứ hai, họ phải từ bỏ công việc, và trở về nhà. Gần đây, quy tắc trong Hội Truyền Giáo Lodiana là kiểm tra mọi giáo sĩ mới vào cuối năm thứ nhất, và một lần nữa vào cuối năm thứ hai; và không cho ông ấy quyền biểu quyết về các vấn đề liên quan đến công việc của Hội Truyền Giáo, cho đến khi ông ấy đã vượt qua một kỳ kiểm tra cách thành công.
Ngôn ngữ được xem là thích hợp nhất để rao giảng, cho các hội chúng hỗn hợp, trong mọi thành phố của vùng Punjab, và Các Tỉnh Tây Bắc, là tiếng Oordoo; trong khi ở các làng, sẽ tốt hơn nhiều, (mặc dù không phải lúc nào cũng cần thiết,) tại vùng Punjab, rao giảng bằng tiếng Punjabee, và tại Các Tỉnh Tây Bắc, bằng tiếng Hindee.
1. Rao Giảng Tại Chợ. Trong những ngày đầu của công việc truyền giáo, phong tục tại mọi trạm của chúng ta là rao giảng tại khu chợ mở, hoặc bất cứ nơi nào có thể tìm được một hội chúng những người nghe; dĩ nhiên với điều kiện là việc đó không gây trở ngại cho việc buôn bán của nơi ấy; và tại hầu hết các nơi, phong tục này vẫn còn cho đến nay.
2. Rao Giảng Tại Nhà Nguyện. Tuy nhiên, gần đây, để tránh sự lộn xộn thường nảy sinh từ những sự ngắt lời liên tục gây ra bởi các đối thủ cay đắng, những người cảm thấy tại các đường phố họ được tự do nói bất cứ điều gì mình muốn, các giáo sĩ tại nhiều trạm của chúng ta nhắm đến việc có các nhà nguyện, lớn hơn hay nhỏ hơn, nằm trên các đường phố chính, nơi, nếu bị những người chống đối ngắt lời, họ có thể buộc phải giữ im lặng. Tại Lodiana có hai nơi rao giảng như thế; tại Rawul Pindee, một; tại Lahore, năm; tại Hoshyarpore, một; tại Ghorawaha, một; tại Jullunder, một; và tại Lodiana, hai.
Một số nhà nguyện này chỉ được dùng cho việc rao giảng, một số cũng được dùng cho trường học và các mục đích khác.
Tại Lahore, chẳng hạn, một nhà nguyện được xây dựng chuyên làm nơi thờ phượng, bởi cộng đồng Cơ Đốc nhân bản xứ, — thật ra được Hội Truyền Giáo của chúng ta giúp đỡ rất nhiều, và cũng được Hội Truyền Giáo của Giáo Hội Anh giúp đỡ phần nào; và nó được cả hai Hội Truyền Giáo này dùng chung. Một nơi là một phòng lớn, trong Phòng Phát Thuốc của Hội Truyền Giáo chúng ta. Tại đây, các Giáo sĩ của Giáo Hội Anh cũng lần lượt rao giảng, được các sinh viên đang được huấn luyện trong Trường Thần Học của họ phụ giúp. Ba nơi còn lại là các nhà trường. Hai nhà nguyện tại Lodiana được xây dựng, và được dùng, chỉ cho việc rao giảng và thờ phượng. Điều tương tự cũng đúng với các nhà nguyện tại Jullunder và tại Ghorawaha.
Việc rao giảng tại nhà nguyện diễn ra vào những giờ đã định, và thường đi kèm với việc hát các bài thánh ca và đôi khi với sự cầu nguyện. Việc dùng một nhạc cụ nào đó giúp đỡ rất nhiều cho việc hát, nơi mà tất yếu chỉ có ít giọng hát; và đồng thời nó cũng phục vụ để thu hút những người đi ngang qua, và như thế làm tăng số người nghe. Các nhạc cụ dường như thích hợp nhất cho mục đích này là Đàn Harmonium và Đàn Violin.
Nhà nguyện truyền giáo đầu tiên của chúng ta được xây dựng tại Lodiana vào năm 1839, và mở cửa thờ phượng vào tháng Giêng năm 1840. Nó thường được biết đến với tên gọi là “Hội Thánh Thành Phố,” vì ban đầu nó được dự định, và trong một số năm đã được dùng, làm nơi thờ phượng cho hội chúng Cơ Đốc nhân bản xứ. — Có lẽ đây là nhà nguyện duy nhất trong Hội Truyền Giáo, được dùng để giảng cho người ngoại đạo, mà lại có trang bị một quả chuông. Quả chuông này là món quà của Mục sư Tiến sĩ Beatty, ở Steubenville, Ohio, người vừa qua đời gần đây. Sự kiện này bắt nguồn từ một gợi ý của một thầy thuốc người Ấn Độ giáo, sống ở một khu vực xa trong thành phố. Ông thường đến nhà tôi để nói chuyện về tôn giáo của chúng ta như một đề tài mà ông vô cùng quan tâm, — thường đem theo một số bạn bè của mình. Trong những ngày ấy, các buổi lễ ngày Chúa Nhật được tổ chức tại nhà tôi; và cả thầy thuốc lẫn bạn bè của ông đều dự lễ khá đều đặn. Sau khi hội thánh trong thành phố được mở cửa, họ còn đến đều đặn hơn nữa. Một ngày Chúa Nhật nọ, ông và bạn bè gặp chúng tôi trên đường đến hội thánh, và sau khi nói rằng họ đã chờ đợi rất lâu, vì không biết giờ, ông gợi ý rằng thật tốt nếu có một quả chuông, có thể nghe thấy khắp thành phố; “vì khi ấy,” ông nói, “chúng tôi sẽ biết khi nào nên đến.” Khi điều này được nhắc đến trong một lá thư gửi Tiến sĩ Beatty, ông lập tức sắm một quả chuông và gửi nó đi; và gần như kể từ đó, ngoại trừ vào thời Cuộc Nổi Dậy, khi hội thánh chỉ còn là đống tro tàn, quả chuông ấy, Chúa Nhật này sang Chúa Nhật khác, đã kêu gọi Cơ Đốc nhân, người Ấn Độ giáo và người Hồi giáo, như nhau, đến nghe âm thanh vui mừng của Phúc Âm.
Ý tưởng ấy thật tốt. Mọi nhà nguyện truyền giáo, cũng như mọi hội thánh, nếu có thể được, đều nên có một quả chuông.
3. Các Bài Giảng Bằng Tiếng Anh Cho Người Bản Xứ Có Học Thức. Gắn liền mật thiết với đề tài giảng dạy trong nhà nguyện là một sắp xếp do ông Forman thực hiện tại Lahore, để tổ chức các bài giảng bằng tiếng Anh cho những người bản xứ nói tiếng Anh trong thành phố, vào mùa lạnh mỗi năm. Các diễn giả đại diện cho nhiều hệ phái khác nhau: một số là cư dân của Lahore, và một số đến theo lời mời từ các nơi khác trong vùng Punjab; trong khi thỉnh thoảng một bài giảng cũng được bảo đảm từ một người khách lạ đi ngang qua. Người Âu, người Mỹ và Cơ Đốc nhân bản xứ của Ấn Độ đều như nhau đã được huy động vào công việc này. Trong số các diễn giả ngoài Hội Truyền Giáo của chúng ta, có thể kể đến các Giáo sư của Trường Thần Học C. M. S. tại Lahore; Giám mục French của Giáo phận Lahore; Giám mục Johnson của Calcutta; ông Maolay, Giáo sĩ Mỹ tại Trung Hoa; ông Earn Chunder Bose, thuộc Hội Truyền Giáo Methodist ở Oude; ông Perkins thuộc ngành Dân Chính Punjab, v.v. Các đề tài của những bài giảng này ít nhiều mang tính truyền Phúc Âm, tùy theo sở thích và sự phán đoán của các diễn giả. Số người nghe thường thay đổi từ một trăm đến hai trăm; và bài giảng luôn được mở đầu và kết thúc bằng việc hát thánh ca.
4. Giảng Dạy Ở Thôn Làng. Mọi giáo sĩ đều có bổn phận, khi sức khỏe kém hay công việc tại trạm truyền giáo không ngăn trở, phải dành một phần của mỗi mùa lạnh để đi giảng lưu động. Nhờ đó chúng ta nhắm đến việc tiếp cận toàn thể dân cư: nhưng số làng mạc và thị trấn quá lớn, đến nỗi dù thời gian dành cho mỗi nơi chỉ là một hai ngày, nhiều năm phải trôi qua trước khi lực lượng giáo sĩ hiện nay có thể đến được hết thảy; và trên thực tế, có hàng trăm ngôi làng trong giới hạn của Hội Truyền Giáo chúng ta, mà chưa bao giờ được thấy mặt một giáo sĩ. Một lần, tại một cuộc họp của Hội Truyền Giáo, một nỗ lực đặc biệt đã được thực hiện để đem Phúc Âm đến cho mọi người trong giới hạn của chúng ta, bằng cách giao cho mỗi trạm truyền giáo toàn bộ lãnh thổ nằm trong những đường ranh giới địa lý nhất định, và yêu cầu mọi thị trấn và làng mạc, trong những ranh giới ấy, phải được các giáo sĩ của trạm đó đến thăm và giảng dạy trong vòng năm năm tới. Nhưng đó là một nỗ lực vô ích: việc ấy không thể làm được.
Dẫu vậy, việc giảng dạy ở thôn làng được tin là đặc biệt khích lệ. Đây đã là kinh nghiệm của các giáo sĩ ở Nam Ấn Độ, và cũng ở Bengal. Chính trong lãnh vực này mà công tác của ông Chatterjee trong quận Hoshyarpore của Hội Truyền Giáo này đã được ban phước cách đặc biệt: và điều tương tự cũng đúng với Hội Truyền Giáo U. P. của Mỹ. Vì vậy, đã trở thành một vấn đề nghiêm túc là liệu các Hội Truyền Giáo Nông Thôn có nên có một vị trí lớn hơn nhiều trong các kế hoạch của chúng ta hơn bao giờ hết hay không.
Đây là một loại công tác đã được thấy là khả thi ngay cả đối với các nữ giáo sĩ. Cô Greenfield và các cộng sự của cô, thuộc Hội Thúc Đẩy Giáo Dục Nữ Giới Ở Phương Đông, đóng tại Lodiana, đã đem công tác của họ vào các làng mạc, cách trung tâm của họ nhiều dặm; và đã gặp được mọi sự khích lệ. Cô Clay, thuộc Hội Truyền Giáo Zenana của Hội Thánh Anh, đã đi xa đến mức cư trú tại một ngôi làng trong quận Umritsur, không có người Âu nào trong vòng mười dặm, ngoại trừ các quý bà cùng cộng tác với cô trong công việc; và nay họ đã bắt đầu chiếm cứ các làng khác theo cách tương tự.
5. Giảng Dạy Tại Các Hội Chợ. Tại mọi miền của Ấn Độ, người ta thường thấy đông đảo dân chúng tụ họp tại các Hội Chợ Tôn Giáo, kéo dài, tùy nơi, từ một ngày duy nhất đến trọn một tháng. Đến những hội chợ kéo dài hơn này, những người hành hương thường đến từ rất xa. Điều này đem lại một cơ hội tuyệt vời để giảng cho cả nam lẫn nữ, những người không thể tiếp cận được bằng bất kỳ cách nào khác. Một lợi thế đặc biệt cho giáo sĩ là, những người hành hương nói chung đều có một mục đích tôn giáo trong tâm trí, — chẳng hạn như việc tẩy sạch tội lỗi của họ bằng cách tắm trong sông Hằng; — vì vậy họ đang ở trong một trạng thái tâm trí thuận lợi để nghe Phúc Âm. Ngoài ra, vì họ thường bị giữ lại chờ đợi nhiều ngày cho thời điểm thuận lợi nhất để bảo đảm phước lành mà họ đang tìm kiếm, đó là một thời gian nhàn rỗi, và vì vậy không có gì ngăn trở họ nghe những gì giáo sĩ nói, hàng giờ liền, ngày này qua ngày khác.
Một số hội chợ quan trọng nhất trong các hội chợ này, trong giới hạn của Hội Truyền Giáo Lodiana, là những hội chợ được tổ chức tại Hurdwar, nơi sông Hằng “thánh” chảy ra khỏi núi; tại Jwala-mookhee, nơi những ngọn lửa vĩnh cửu, phun ra từ lòng đất, được tin là đại diện cho nữ thần vĩ đại của Ấn Độ; tại Thanesur, giữa Umballa và Delhi; và tại Pehoa, một nơi được coi là thiêng liêng vì đó là chiến trường vĩ đại nơi các thần đã giành chiến thắng trước các Pandas; tại Manimajra, Umritsur, v.v.; bên cạnh các hội chợ địa phương ngắn ngày ở nhiều nơi.
Ngay từ đầu, các giáo sĩ của chúng ta đã đặt thành nguyên tắc phải tham dự các hội chợ này, cùng đi với các nhà giảng đạo bản xứ và những người bán sách lưu động: nhưng vì một lý do hay những lý do nào đó mà người viết không biết, hiện nay chúng ít được các giáo sĩ lui tới hơn trước kia.
Một Cánh Cửa Mở Rộng.
Thời xưa, những Nhà Cầm Quyền người Anh tại Ấn Độ có quan điểm rằng việc giảng dạy của các giáo sĩ sẽ khơi dậy sự ác cảm của người bản xứ đến mức gây nguy hiểm cho sự ổn định của đế quốc; và hậu quả là các giáo sĩ đầu tiên thấy khó duy trì vị thế của mình trong xứ. Tuy nhiên, nỗi sợ hãi này từ lâu đã không còn tác động, hay thậm chí không còn tồn tại, ngoại trừ trong những trường hợp rất hiếm hoi, — cũng là những trường hợp mà có lý do để tin rằng có sự hoàn toàn thiếu thiện cảm với các giáo sĩ, nếu không phải là sự hiểu lầm hoàn toàn về bản chất công việc của họ. Đúng là, mới vào năm 1849–’50, ngay sau khi Punjab bị sáp nhập, khi các giáo sĩ của chúng ta lần đầu tiên đến Lahore, lời khuyên họ nhận được từ các ông Lawrence, lúc bấy giờ là những người có thẩm quyền cao nhất trong tỉnh mới — chính họ là Cơ Đốc nhân, và rất thân thiện — là họ nên kiêng việc giảng dạy công khai một thời gian, kẻo những rối loạn có thể phát sinh. Bản thân các giáo sĩ không hề sợ hãi, vì mọi kinh nghiệm trước đây của họ đều chống lại điều đó; nhưng họ cho là đúng đắn không nên phớt lờ lời khuyên đã được đưa ra, xét đến nguồn gốc của nó; và vì vậy họ đã kiêng trong vài tháng, rồi đi vào các khu chợ, và cất tiếng lên như ở các nơi khác, nhận thấy dân chúng của thủ đô Sikh cũ cũng sẵn lòng lắng nghe một cách bình tĩnh, giống như cư dân của các Tỉnh cũ của Anh.
Mọi kinh nghiệm cho thấy rằng chừng nào các giáo sĩ còn được tự do giảng Phúc Âm đơn sơ của Đấng Christ, họ có thể làm như vậy mà không tạo ra bất kỳ sự phá vỡ hòa bình nào. Ngay cả trong thời cuộc nổi dậy, khi cả nước đang trong trạng thái kích động dữ dội, và người nước ngoài thực sự đang gặp nguy hiểm lớn, và nhiều Cơ Đốc nhân bị giết chỉ vì họ là Cơ Đốc nhân, việc giảng Phúc Âm công khai cũng chỉ bị các thành viên của Hội Truyền Giáo Lodiana ngưng lại trong một thời gian rất ngắn; và người ta còn nhớ rõ rằng trước khi cuộc nổi dậy hoàn toàn bị dập tắt, trong một chuyến đi giảng dạy được thực hiện trong quận Umballa, sự đối đãi mà các giáo sĩ nhận được là mọi điều họ có thể mong ước.
Không nghi ngờ gì, luôn luôn, và ở mọi xứ, đều có thể tìm thấy những kẻ bị ảnh hưởng quá nhiều bởi chúa của ma quỷ, đến mức sẵn sàng làm công việc của nó trong việc nghiền nát các Mục Sư của Đấng Christ bằng vũ lực; tức là, ở những nơi mà không có sự kiềm chế nào được đặt lên họ bởi chính quyền dân sự. Nhưng may mắn thay, chính quyền này, tại Ấn Độ, và nay tại nhiều xứ ngoại đạo khác, tác động một ảnh hưởng lành mạnh lên số ít kẻ gian ác vốn sẵn lòng nhúng tay vào máu của các nhân chứng của Đấng Christ. Điều đó sẽ không luôn luôn như vậy. Vì vậy, chúng ta nên tận dụng tối đa các cơ hội hiện tại của mình, cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã mở cho chúng ta một cánh cửa rộng lớn đến thế.
II. — Giáo Dục Truyền Phúc Âm.
1. Thanh Niên Và Thiếu Niên. Trong một xứ mà giáo dục tiếng Anh đang có nhu cầu lớn, một giáo sĩ tìm thấy một cánh cửa mở ra cho sự hữu ích ngay cả trước khi ông có kiến thức về các ngôn ngữ bản xứ. Theo đó, có ít, nếu có, trạm truyền giáo nào của chúng ta mà các giáo sĩ đã không lao ngay vào công tác giáo dục.
Khi ông Lowrie đến Lodiana, ông thấy một Trường Anh–Bản Ngữ đã tồn tại, do Viên Chức Chính Trị, Đại úy C. M. Wade, thành lập và hỗ trợ; và do ông R. Hodges, một thư ký trong văn phòng của Đại úy Wade, giám sát. Ngôi trường này lập tức được chuyển sang sự giám sát của ông Lowrie, trong khi ông Hodges giữ vị trí Hiệu Trưởng.
Một đặc điểm thú vị của ngôi trường này là, một số học sinh thuộc về các gia đình danh tiếng — người Afghan và người Sikh; một số người sau này đã được giai cấp cầm quyền ở bên kia sông Sutlej gửi đến.
Ông Lowrie chưa ở Lodiana được bao lâu, thì ông nhận được lời mời từ Maharajah Runjeet Singh đến thăm Lahore. Lời mời này đã được chấp nhận; và chuyến thăm kéo dài nhiều tuần. — Trong suốt thời gian ấy, ông được đối đãi như khách của Maharajah, và mọi sự quan tâm đều được dành cho ông. Mục đích của Đức Vua trong lời mời này là thương lượng với giáo sĩ về việc thành lập một trường học tại Lahore, để giáo dục, bằng tiếng Anh, con trai của giới quý tộc, và các thanh niên đầy triển vọng khác tại kinh đô. Và đó có thể đã là kết quả của chuyến thăm, nếu không phải vì nguyên tắc truyền giáo là dạy Phúc Âm cùng với văn học và khoa học, đã không được Maharajah chấp nhận; và vì vậy dĩ nhiên cuộc thương lượng đã thất bại. Dẫu vậy, ông Lowrie đã được tiễn đi với một số món quà quý giá — có lợi cho quỹ của Hội Truyền Giáo.
Ngôi trường tại Lodiana được biết đến với tên gọi là Trường Trung Học Hội Truyền Giáo Lodiana. Mặc dù người sáng lập trường tiếp tục là một ân nhân rất hào phóng, Hội Truyền Giáo nắm toàn quyền kiểm soát nó; vì vậy gần như ngay từ đầu nó đã là một cơ sở Cơ Đốc; và nó đã được duy trì thành công, dưới sự lãnh đạo của gần một chục giáo sĩ làm hiệu trưởng, cho đến ngày nay. Ngay từ sớm nó đã được cung cấp một lượng khá đầy đủ các thiết bị triết học. Tuy nhiên, không chắc liệu chúng có được sử dụng nhiều như lẽ ra có thể được sử dụng một cách có lợi hay không.
Ngay từ năm 1837, các thí nghiệm được thực hiện với chúng đã thu hút sự chú ý của một trong các vị vua Afghan, Shah Shooja, — lúc bấy giờ là người nhận trợ cấp tại Lodiana, và đã từng là chủ nhân của viên Kohinoor nổi tiếng; và ông đã mời các giáo sĩ đến nhà ông và cho ông xem một số điều kỳ diệu mà các thiết bị triết học này có thể làm được. Điều này, cũng vậy, đã đem lại một khoản đóng góp cho quỹ của Hội Truyền Giáo.
Số học sinh trung bình trong ngôi trường này, trong nhiều năm qua, chỉ kém 300 một chút, và tổng số người được giáo dục ở đó, từ lúc bắt đầu, tối thiểu cũng phải đến hai hay ba nghìn người. Chúng ta khó có thể kể bất kỳ ai trong số họ là những người trở lại với Đấng Christ; mặc dù rất nhiều người dường như gần như là Cơ Đốc nhân; và không nghi ngờ gì, ảnh hưởng Cơ Đốc của ngôi trường, qua các học sinh của nó, đã được cảm nhận rộng khắp khắp Punjab. Về một số người, có lúc người ta đã nuôi những hy vọng rất cao; nhưng thay vì bước bước cuối cùng vào nước thiên đàng, họ đã quay trở lại; hoặc, như trường hợp của một số người, họ đã tiếp tục chần chừ ở ngưỡng cửa — gần như được cứu, nhưng gần như chắc chắn sẽ bị hư mất.
Một tường thuật không khác mấy như thế này cũng có thể được đưa ra về các trường Anh–bản ngữ tại các trạm khác.*
* Trong khi các trường này được gọi là Anh–bản ngữ, việc giảng dạy không chỉ giới hạn ở tiếng Anh, một mặt, và tiếng Oordoo và Hindee, (các ngôn ngữ thông thường của các thành phố,) mặt khác; vì trong tất cả các trường đó, tiếng Ba Tư cũng được dạy, như một trong các ngôn ngữ cổ điển của Ấn Độ; và trong một số trường, thêm vào đó còn có tiếng Ả Rập và tiếng Phạn.
† Điều tương tự cũng đúng với Goojranwala, Shahabad, và Rajpore, khi, nhiều năm trước, những nơi này là các trạm phụ của Hội Truyền Giáo, nhưng các trường tại những nơi này không lớn cũng không quan trọng lắm. Goojranwala nay là một trạm của Hội Truyền Giáo U. P. của Mỹ, đang làm một công tác giáo dục tốt ở đó.
Chúng ta đã có những trường như vậy tại Suharunpore, Deyrah, Umballa, Jullunder, Lahore, và Rawul Pindee; và trong một thời gian cũng tại Subathoo và Roorkee.† Các giáo sĩ tại Suharunpore lúc đầu im lặng, trong trường của họ, về đề tài Cơ Đốc giáo. Khi ngôi trường dường như đã được thiết lập vững chắc, họ bắt đầu mở đầu trường bằng việc đọc Kinh Thánh và cầu nguyện; và trường của họ thực tế đã bị tan vỡ vì điều đó. Sau đó nó thực sự đã khôi phục lại tất cả những gì đã mất, và hơn thế nữa; nhưng không nghi ngờ gì, một lập trường Cơ Đốc luôn nên được thực hiện ngay từ đầu.
Điều này đã được thực hiện tại Jullunder, và ở đó chưa bao giờ có rắc rối nào vì sự dạy dỗ tôn giáo được đưa ra trong trường. Sự phổ biến của ngôi trường, gần như, nếu không hoàn toàn, ngay từ đầu, sẽ thấy được từ một đoạn trong sách địa chí của Quận Jullunder, viết như sau: “Đồng thời với việc thành lập Hội Truyền Giáo, một trường Anh–bản ngữ đã được mở, được Ban Mỹ hỗ trợ hoàn toàn; và thành công của nó rõ rệt đến mức, một Trường Của Chính Phủ, lúc bấy giờ đã tồn tại, đã phải bị bỏ vì thiếu học sinh,” (điều này dĩ nhiên có nghĩa là, các học sinh, hay cha mẹ của chúng, ưa thích Trường Truyền Giáo hơn.) Trong những ngày ấy chưa có hệ thống trợ cấp; nhưng khi Sở Giáo Dục được tổ chức, Nhà Cầm Quyền, sau khi xem xét và điều tra thích đáng, đã quyết định rằng sẽ không có Trường Zilla tại Jullunder, vì Trường Truyền Giáo hoàn toàn có khả năng đáp ứng các nhu cầu địa phương.” Và tình trạng như vậy vẫn còn đến nay.
Cũng tại Lahore, nơi ngôi trường bắt đầu với ba cậu bé, mong muốn của các giáo sĩ được thấy học sinh của mình trở lại với Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của tội nhân, đã được tuyên bố ngay từ đầu, và không bao giờ bị che giấu một khoảnh khắc nào. Phong tục trong nhiều năm, tại ngôi trường này, là tập hợp tất cả các lớp lại với nhau, không phải lúc mở đầu, nhưng sau khi một số bài học đã được giảng. Khi khoảng 15 hay 20 phút được dành cho việc đọc và giải thích Kinh Thánh, và cầu nguyện, toàn trường đứng trong suốt thời gian cầu nguyện.
Sự thích đáng của việc thực hành tôn giáo này đã in sâu vào tâm trí các học sinh, và có lẽ cả của cha mẹ, như góp phần vào sự thịnh vượng của ngôi trường, đến nỗi khi một cơ sở đối thủ được tổ chức, 18 năm trước, bởi sự kết hợp của người Ấn Độ giáo và người Hồi giáo, các lớp học lúc đầu được tạo thành từ các học sinh rút khỏi trường Truyền Giáo, và có một thanh niên đã được chúng ta giáo dục làm Hiệu Trưởng, người ta nói rằng việc đó đã được đưa vào thành một phần của thông lệ hằng ngày, cho các môn học thế tục bị tạm ngưng trong một thời gian ngắn; khi các học sinh Ấn Độ giáo và Hồi giáo được đưa vào hai phòng riêng biệt, để nhận sự dạy dỗ tôn giáo, nhóm trước từ một Pundit và nhóm sau từ một Moulavie.
Tất cả các Trường Truyền Giáo này đều đã nhận được trợ cấp từ Chính Phủ; và một số trong đó đã được các Giám Đốc Giáo Dục Công Cộng đặc biệt khen ngợi, theo thời gian, về hiệu quả của chúng như các cơ sở giáo dục, — đáng chú ý là các trường của Lodiana, Jullunder, và Lahore.
Có một thời đã có một phân khoa cao đẳng trong Trường Lahore, liên kết với Đại Học Calcutta, nhưng vì đội ngũ Giáo Sĩ bị giảm bớt, phân khoa này đã bị tạm ngưng, và cuối cùng bị bãi bỏ hoàn toàn. Việc này có khôn ngoan hay không có thể bị nghi ngờ; vì nó để lại toàn bộ giáo dục đại học trong tay của Trường Cao Đẳng Chính Phủ; nơi việc dạy dỗ tôn giáo bị cấm tuyệt đối, và nơi ảnh hưởng của các giáo sư đôi khi được cho là thù địch — không chỉ với Cơ Đốc giáo, mà với mọi tôn giáo. Điều tệ hại này nay đã được khắc phục, một phần, bằng việc thành lập một Trường Cao Đẳng Truyền Giáo tại Delhi, dưới sự bảo trợ của Hội Truyền Giáo Cambridge, liên kết với S. P. G., nhưng nơi này quá xa trung tâm của Punjab để có thể đáp ứng tốt.
Hầu hết các trường Anh–bản ngữ giáo dục lên đến tiêu chuẩn đầu vào Đại Học, và chỉ có ít học sinh muốn đi xa hơn mức này. Tuy nhiên, trong số ít này, một số là Cơ Đốc nhân.
Tại hầu hết các trạm của chúng ta, đều có các trường ở cấp thấp hơn, thường được gọi là Trường Chi Nhánh, vì chúng là nguồn cung cấp cho các Trường Trung Học. Số lượng lớn nhất trong các trường này là tại Lahore; cũng như Trường Trung Học lớn nhất của chúng ta. Hiện nay tại nơi này có khoảng 20 chi nhánh, với hơn 1000 học sinh, trong khi Trường Chính có khoảng 600 học sinh: toàn bộ, hợp lại, là 1675. Con số tại Rawul Pindee chỉ kém 900 một chút; tại Jullunder, khoảng 700. Phần lớn thành công của công tác giáo dục tại Lahore là nhờ sự năng nổ và sự giám sát thường xuyên của ông Forman; người đã đạt được danh tiếng như một nhà giáo dục đến mức đã được Chính Phủ bổ nhiệm làm thành viên của Thượng Viện Đại Học Punjab.
Sau tất cả những gì đã nói về thành công của các Trường Truyền Giáo này, phải thừa nhận rằng chúng đã cho thấy rất ít kết quả trong phương diện các cuộc trở lại đạo trực tiếp. Sự biện minh chính của chúng, như một phương tiện truyền giáo, được tìm thấy trong sự kiện là chúng đào tạo hàng nghìn người có ảnh hưởng, những người nuôi dưỡng lòng tôn trọng suốt đời, và thậm chí tình bằng hữu, đối với các giáo sĩ; và hầu hết họ nhìn Cơ Đốc giáo một cách thuận lợi, như một tôn giáo mà, nếu không phải là một tôn giáo độc nhất đến từ Đức Chúa Trời, thì ít nhất cũng tốt hơn các tôn giáo khác của xứ sở.
2. Phụ Nữ Và Thiếu Nữ. Cho đến nay chúng ta chỉ nói về việc giáo dục các cậu bé và thanh niên: nhưng cũng có điều để nói về việc giáo dục các thiếu nữ và phụ nữ nữa.
Đây là một công trình có niên đại gần đây hơn. Vợ của các giáo sĩ, ở một số miền của xứ, thực sự đã làm một điều gì đó theo cách này trước khi lịch sử của Hội Truyền Giáo chúng ta bắt đầu; nhưng (ngoại trừ có lẽ ở các thị trấn thủ phủ) chỉ có các thiếu nữ thuộc các giai cấp thấp nhất mới có thể được thuyết phục đi học; và họ phải được hối lộ bằng việc trả tiền pice, hay bằng quà tặng quần áo — đôi khi cả hai. Giáo dục nữ giới, ngoại trừ trong những trường hợp hiếm hoi, không được người Ấn Độ giáo hay người Hồi giáo ưa chuộng. Ủy Ban của chúng ta ở quê nhà thực sự đã gửi một thiếu nữ, cùng với đoàn giáo sĩ thứ hai, ngay từ năm 1834. Điều này là với hy vọng rằng một cánh cửa có thể được mở ra cho loại công tác này; nhưng những sự nản lòng mà thiếu nữ này phải đối mặt, khi cô đến Calcutta, lớn đến mức cô đã không dám đi xa hơn.
Chỉ mới khoảng 20 năm trước đây việc giáo dục phụ nữ Ấn Độ giáo và Hồi giáo mới có một khởi đầu khá tốt tại Punjab. Xung lực đầu tiên có thể nói là đã được đem lại bởi gương của một pundit tại Agra. Ông bắt đầu cổ vũ việc giáo dục các thiếu nữ; và, để làm cho vấn đề trở nên thực tế, ông đã thành lập một số trường, và duy trì chúng (theo như người ta hiểu) bằng chi phí của chính ông. Điều này đã đánh thức sự chú ý, và những người bản xứ đáng kính tại Punjab — những người có ảnh hưởng đã tiếp nhận đề tài này, và cho thấy sự quan tâm lớn đến nó, đến mức Phó Thống Đốc, Ngài Robert Montgomery, cảm thấy được khích lệ để tổ chức một buổi durbar giáo dục, mà cả người bản xứ và người Âu đều được mời như nhau. Một mục đích nổi bật của buổi durbar này là tạo xung lực cho giáo dục nữ giới. Các bài diễn văn đã được đưa ra và các nghị quyết được thông qua vốn sẽ sớm đơm hoa kết trái. Người Hồi giáo, người Ấn Độ giáo, và người Sikh — tất cả đều hưởng ứng biện pháp này; và không lâu sau đó một số lớn các Trường Nữ Sinh đã ra đời, đặc biệt là tại Lahore, và tại Umritsur, — tất cả đều được hỗ trợ, chủ yếu, bằng quỹ của thành phố. — Đúng thật, các trường này được quản lý kém, và nhiều trường trong số đó đã chứng tỏ là một thất bại hoàn toàn. Điều này một phần là do sự kiện là các giáo viên thích hợp còn thiếu; và một số năm nữa phải trôi qua trước khi một số lượng đủ các nữ giáo viên có trình độ thích hợp có thể được đào tạo.
Không phải nói rằng trước thời gian này các quý bà giáo sĩ tại Punjab đã không tổ chức và dạy trường nào. Trong các giai cấp thấp hơn, họ đã làm một điều gì đó theo cách này; nhưng đó là một công việc gian nan vất vả; và hệ thống hối lộ cũ dưới hình thức trợ cấp, hay một thứ tương đương nào đó, đã phải được dùng đến; và ở một mức độ nào đó điều này vẫn còn đúng đến nay. Nhưng kể từ thời buổi durbar giáo dục, một mong muốn bắt đầu được biểu lộ bởi nhiều quý ông có học thức tự do, đặc biệt là những người đã được giáo dục bằng tiếng Anh, muốn có một sự dạy dỗ nào đó cũng được dành cho vợ và con gái của họ; và chính phụ nữ cũng sớm nắm bắt được cảm hứng. Nhưng họ không chỉ muốn học chữ mà thôi. Các công việc kim chỉ và thêu thùa như phân biệt các quý bà Anh có văn hóa bắt đầu trở nên hấp dẫn đối với họ.
Bây giờ dĩ nhiên là lúc, cho các quý bà giáo sĩ, không chỉ thành lập các trường cho các thiếu nữ thuộc giai cấp thấp hơn, mà còn bước vào các zenana, và dạy phụ nữ và thiếu nữ là những người sẽ không bao giờ dám xuất hiện trước công chúng. Các Trường Zenana đã chứng tỏ phần nào thành công tại Calcutta, và có lẽ tại thị trấn thủ phủ khác; nhưng chúng là một điều mới mẻ tại các Tỉnh Tây Bắc và Punjab. Nay chúng có thể được gặp tại mọi trạm Truyền Giáo của chúng ta.
Nhánh giáo dục này đã trở nên phổ biến đến mức, các quý bà giáo sĩ nay tìm thấy nhiều công việc như họ có thể làm, và hơn thế nữa, bằng cách dạy trong các zenana mà họ đã được mời đặc biệt đến. Ở một số nơi công việc phần lớn là giữa người Hồi giáo; ở những nơi khác, phần lớn là giữa người Ấn Độ giáo. Vì nhiều quý ông người Bengal được tuyển dụng trong các văn phòng Chính Phủ, khắp Bắc Ấn Độ, và nhiều người trong số này có gia đình, một cộng đồng người Bengal được tìm thấy ở hầu hết mọi thị trấn lớn; và vì Calcutta đã dẫn đầu trong Giáo Dục Nữ Giới, không có gì đáng ngạc nhiên khi các quý bà giáo sĩ được mời đến dạy trong gia đình của nhiều quý ông người Bengal này. Điều này đặc biệt đúng với các gia đình Brahmo; vì người Brahmo, là những nhà cải cách, có đầu óc khai sáng hơn người Ấn Độ giáo nói chung; ngoài ra, họ coi tôn giáo của mình có liên quan gần gũi với Cơ Đốc giáo hơn bất kỳ điều gì khác; và vì vậy họ ủng hộ việc đọc Tân Ước, — là một phần thiết yếu của sự dạy dỗ được các giáo sĩ đưa ra, dù trong các zenana hay ở nơi khác.
Những trạm mà các giáo sĩ của chúng ta đã có thể hoàn thành được nhiều nhất, trong lãnh vực này, là Suharunpore, Lahore, và Rawul Pindee; mặc dù tại một số trạm khác nữa, một công tác tốt cũng đã được thực hiện. Tại Umballa, chẳng hạn, số thiếu nữ đang được dạy dỗ là khoảng 100. Tại Hoshyarpore có một trường gồm các thiếu nữ Ấn Độ giáo thuộc các giai cấp thượng lưu, với 53 tên trong danh sách, và số hiện diện trung bình hằng ngày là 38. Trường này đã được bà Chatterjee tổ chức một số năm trước, và nay nó được cô Chatterjee quản lý hoàn toàn.
Tại Jullunder có một Trường Nữ Sinh không phải Cơ Đốc, với khoảng 80 học sinh. Thành công của cơ sở này phần lớn là nhờ hiệu quả của một Nữ Hiệu Trưởng Cơ Đốc nhân bản xứ, người đã được giáo dục tại Trường Nữ Sinh Cơ Đốc Deyrah, và làm việc dưới sự giám sát của bà Goloknath.
Công tác tại Lodiana giữa phụ nữ và thiếu nữ trong nhiều năm đã được tiến hành phần lớn, mặc dù không độc quyền, bởi các nhân viên của Hội Anh Thúc Đẩy Giáo Dục Nữ Giới Ở Phương Đông, họ làm việc tay trong tay với các quý bà của Hội Truyền Giáo chúng ta.
Hội Truyền Giáo tại Lahore cũng được ưu đãi như vậy bởi sự hợp tác của các nhân viên của một Hội Anh khác — Hội Trường Sư Phạm Nữ Giới Và Giảng Dạy Ấn Độ. Nhân viên chính tại trạm này liên kết với Hội Truyền Giáo chúng ta, là cô Thiede, một quý bà người Đức đã gia nhập chúng ta vào năm 1870, và luôn là một người làm việc không mệt mỏi.
Một số quý bà khác, cư dân của Lahore, đã hỗ trợ trong công việc. Trong số các trường do họ giám sát, những trường thuộc về bà Anderson đã nhận được lời khen đặc biệt, trong năm nay, từ Sở Giáo Dục của Chính Phủ.
Nhưng tại không trạm nào của chúng ta số học sinh trong các Trường Nữ Sinh lại tăng cao như tại Suharunpore. Trong một năm, con số trong danh sách ở đó cao đến 542. Điều này diễn ra dưới sự quản lý của bà Calderwood, người mà lòng nhiệt thành và năng lực trong loại công tác này hiếm khi bị vượt qua. Ủy Ban Thành Phố tại Suharunpore, gồm chủ yếu là các quý ông bản xứ, đã chính thức ghi lại sự đánh giá cao của họ về công việc của bà, bên cạnh việc giúp đỡ bằng tiền bạc. Khi bà buộc phải rời xứ trong một thời gian, công việc trong lãnh vực này đã bị tổn hại; và đã trải qua hơn một lần chuyển từ tay người này sang tay người khác, nó vẫn chưa khôi phục lại vị thế cao của mình. Hiện nay số lượng học sinh lớn nhất thuộc loại này, trong Hội Truyền Giáo của chúng ta, được tìm thấy tại Lahore; con số được báo cáo là 514; bên cạnh 98 học sinh zenana.
Có thể nhắc đến rằng, tại hầu hết các nơi, các Trường Nữ Sinh cũng như các Trường Nam Sinh đều nhận trợ cấp tiền bạc hằng tháng từ Chính Phủ: trong khi, tại các nơi khác, cũng như tại Suharunpore, các Ủy Ban Thành Phố, vốn gồm gần như hoàn toàn người Ấn Độ giáo và người Hồi giáo, đôi khi cũng cấp thêm các khoản trợ cấp theo cùng cách thức.
Nhiều trường hợp đã xảy ra về những kết quả hạnh phúc nhất của nền giáo dục nữ giới này. Nhiều người dường như đã đạt được sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật; mặc dù vì những lý do hiển nhiên, số người chịu phép báp-têm còn ít. Nhưng giá trị của công tác này phụ thuộc, không chỉ vào sự cứu rỗi của từng phụ nữ cá nhân, đây đó, mà còn vào sự khai sáng chung của cả giai cấp, và việc loại bỏ các thành kiến chống lại Cơ Đốc giáo. Một người bản xứ thông minh từng nói với một giáo sĩ, “Nếu ông làm cho phụ nữ của chúng tôi trở lại đạo, việc làm cho đàn ông trở lại đạo sẽ là một điều dễ dàng.” Suy đồi, theo một nghĩa nào đó, như phụ nữ Ấn Độ đang là, họ vẫn tác động một ảnh hưởng mạnh mẽ lên giới kia, giống như phụ nữ ở các miền khác trên thế giới vẫn làm.
III. — Các Trại Mồ Côi.
Năm 1837 — chưa đầy ba năm sau khi nền móng của Hội Truyền Giáo được đặt — một nạn đói lớn đã xảy ra tại các Tỉnh Tây Bắc, khiến hàng trăm trẻ mồ côi phải nương nhờ vào công chúng. Điều này đã làm nảy sinh các trại mồ côi lớn của Agra và Puttehgurh. Punjab không bị ảnh hưởng nhiều bởi nạn đói đó; nhưng ngay cả tại Punjab, cả lúc bấy giờ và kể từ đó, vẫn luôn có những trẻ mồ côi cần được chu cấp; và các Quan Tòa đã thấy thuận tiện để gửi chúng, theo thời gian, đến những giáo sĩ sẵn lòng chịu trách nhiệm về chúng.
Đầu năm 1836, một bé gái được Quan Tòa của Kurnaul gửi đến cho các giáo sĩ tại Lodiana; và trong cùng năm, một bé trai, bởi Quan Tòa của Delhi. Đây là khởi đầu của hai trại mồ côi tại trạm đó.
Trước cuối năm, số bé gái mồ côi tăng lên khoảng nửa tá. Chúng sớm được che chở trong một ngôi nhà được xây dựng kề bên một trong các ngôi nhà mới của Hội Truyền Giáo, và được đặt dưới sự chăm sóc của bà Newton.
Trong vòng một hay hai năm, một số bé trai mồ côi được đem đến cho chúng ta. Chúng được chu cấp trong một phần khác của khuôn viên, và được giao cho ông Porter chăm sóc.
Năm 1838, ông Campbell, một trong các giáo sĩ tại Suharunpore, đã nhận khoảng 30 bé trai mồ côi từ Agra và Muttra. Đây là khởi đầu của Trại Mồ Côi Nam tại đó.
Năm 1840, các bé trai mồ côi tại Lodiana được chuyển đến Suharunpore, — vì người ta cho là không cần thiết phải có hai cơ sở như vậy trong cùng một Hội Truyền Giáo.
Năm 1846, khi ông Campbell đi Mỹ, số ít bé trai còn lại được phân bổ giữa các trạm: và trường bị tạm ngưng.
Năm 1847, nhân dịp 6 trẻ mồ côi được Ngài Henry Lawrence gửi đến, nó đã được ông Caldwell mở lại, như một Trường Công Nghiệp. Ngành nghề chính được dạy là nghề mộc. Nhưng việc này không bao giờ đạt được nhiều thành quả. Những năm sau đó, một số bé trai được gửi đến Roorkee, để học kỹ thuật: nhưng điều này cũng là một thất bại một phần. Kể từ đó, một số ít đã học làm vườn, trong Vườn Bách Thảo tại Suharunpore. Là một Trường Công Nghiệp, có lẽ có thể làm được nhiều hơn cho nó, nếu một giáo sĩ có thiên tài cơ khí, hay một người có kỹ năng trong một loại công việc tay chân nào đó, đứng đầu nó.
Số bé trai mồ côi trong cơ sở đó, vào thời điểm hiện tại, là khoảng 40.
Số bé gái trong Trại Mồ Côi tại Lodiana tăng dần, cho đến khi có đến 40, hoặc hơn. Cuối cùng, khoảng năm 1871, nó được sáp nhập với Trường Nội Trú Nữ Sinh Cơ Đốc tại Deyrah. Trước khi sáp nhập này, nó đã được giám sát và dạy dỗ, lần lượt, bởi bà Newton, bà Janvier, bà Rudolph, bà Porter, và bà Myers.
Số trẻ mồ côi đã được giáo dục trong hai cơ sở này nay không thể xác định được nếu không gặp khó khăn. Hầu hết tất cả, nếu chúng ở lại bên ngoài, đã được nuôi dạy trong Ấn Độ giáo hay Hồi giáo. Như đã xảy ra, chúng được giáo dục trong đức tin của Cơ Đốc giáo; và một số khá đông đã trở thành hội viên của Hội Thánh. Một số, đúng thật, đã bội đạo, và trở thành người Hồi giáo; và một số đã trở nên công khai gian ác, mà không từ bỏ danh Cơ Đốc. Những người như vậy đã đem lại sự ô nhục lớn cho chính mình, và làm tổn hại đến sự nghiệp của Đấng Christ. Dẫu vậy, con số, từ cả hai cơ sở, những người đã đảm nhiệm các vị trí quan trọng trong Hội Thánh, hoặc những người, ít nhất, đã duy trì một phẩm cách Cơ Đốc khá bình thường, là đủ để biện minh cho tiền bạc và thời gian đã dành cho chúng, — ngoài việc xem xét rằng việc tiếp nhận trẻ em, khi chúng bị tước mất sự chăm sóc của cha mẹ, và nuôi dưỡng chúng cho đến khi chúng có thể tự chu cấp cho mình, là một hành động từ thiện được đòi hỏi nơi chúng ta như những người theo Đấng Christ.
Gần như có thể xác định được hiện nay, không dưới sáu trẻ mồ côi của Suharunpore đã được phong chức vào chức vụ giảng Phúc Âm; trong số đó bốn người vẫn còn sống, — ba người trong số họ làm việc liên kết với Hội Truyền Giáo Lodiana, và một người, trong Hội Truyền Giáo Trưởng Lão Hợp Nhất. Bên cạnh những người này, một tá hoặc hơn đã được tuyển dụng làm Giáo Lý Viên hay Giáo Viên.
Trong số các học sinh của Trại Mồ Côi Nữ, một người, vào lúc này, là vợ của một Nhà Giảng Đạo Có Giấy Phép; và mười người là, hoặc đã từng là, vợ của các Mục Sư Bản Xứ đã được phong chức; trong khi khoảng chừng ấy nữa đã là vợ của các Giáo Lý Viên, hoặc đã được tuyển dụng làm Giáo Viên và Phụ Nữ Kinh Thánh.
Nhưng hoa quả tốt lành của các Trại Mồ Côi này không chỉ giới hạn ở thế hệ đầu tiên. Con cái của chúng đã, trong một số trường hợp, bước đi theo dấu chân của cha mẹ tin kính của chúng. Chẳng hạn, trong số con trai của mười mục sư, mà vợ của họ đến từ Trại Mồ Côi của chúng ta, một người là Hiệu Trưởng của một Trường Trung Học Truyền Giáo, một người vừa hoàn thành việc học để làm Luật Sư, sau khi tốt nghiệp danh dự tại một Đại Học Anh; và vì anh là một Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, có thể hy vọng rằng anh sẽ làm cho ảnh hưởng của mình được cảm nhận một cách tốt lành giữa đồng bào của mình. Một người là sinh viên thần học, và một người là một giáo sĩ đã được phong chức.* Trong số con gái của mười mục sư này, ba người là vợ của những người giữ cùng chức vụ như cha của chúng, — một người là Giám Sát và Giáo Viên của các Trường Chợ Truyền Giáo; một người là một giáo viên cấp dưới trong một Trường Nữ Sinh
* Học viên được nhắc đến ở đây từ đó đã được phong chức.
Trường Nội trú; một người là sinh viên y khoa, và là trợ lý cho một Nữ Giáo sĩ Y khoa; một người là vợ của một thầy giáo Cơ Đốc và là trưởng lão, người này từ đó đã được phong chức làm giáo sĩ; và một người là người vợ mẫu mực và có ảnh hưởng của một Hoàng tử Bản xứ đã trở lại đạo; trong khi một người thuộc thế hệ thứ ba được nhìn nhận là một Nữ Giáo sĩ Bản xứ. Cũng có thể nhắc đến những người khác nữa, những người đã làm vinh dự cho sự huấn luyện Cơ Đốc mà họ nhận được tại Cô nhi viện. Một người như thế, chẳng hạn, là một phụ nữ bản xứ đã nuôi dạy một gia đình đông con theo cách hứa hẹn một đời sống hữu ích cho hầu hết, nếu không phải cho tất cả, con cái của bà. Một trong các con trai của bà đã là một thành viên tích cực của Hội Thánh, còn bà, không bằng lòng với ảnh hưởng mình gây ra trong gia đình mình mà thôi, đã nêu gương cho các phụ nữ Cơ Đốc khác, bằng sự giúp đỡ tự nguyện bà dành cho các nữ giáo sĩ của trạm trong công tác truyền giảng Phúc Âm của họ.
Về những người đang theo đuổi các công việc trần thế, thì không thể chỉ nói bằng những lời khen ngợi mà thôi. Một số người hóa ra lười biếng không sao sửa được, và vô dụng ở các phương diện khác nữa; trong khi những người khác thì siêng năng, và mẫu mực với tư cách Cơ Đốc nhân. Một số người trong nhóm này được tìm thấy trong số dân định cư của ông Carleton tại Suntoke Majra, và tại Annee. Số người hiện nay từng được giáo dục tại các Cô nhi viện là 27 người; trong đó 18 người đã lập gia đình, và 9 người chưa lập gia đình. Ông Carleton nói rằng những thành viên của khu định cư Annee được người ngoại trong vùng ấy nhắc đến như những người giới thiệu Phúc Âm bằng đời sống của mình, còn hơn cả sự giới thiệu qua những bài giảng họ nghe.
IV. — Công Tác Truyền Giáo Y Tế.
Giá trị của công tác truyền giáo y tế đã được nhìn nhận từ hơn 50 năm trước, — lợi ích của nó đã được kinh nghiệm tại miền nam Ấn Độ và Xiêm La, và tại các nơi khác trong thế giới ngoại giáo. Vì vậy, ước muốn của tôi, sau khi hoàn tất khóa thần học, là học y khoa, và nhờ đó trở nên có đủ khả năng gấp đôi cho công tác truyền giáo; nhưng vì Hội đồng muốn tôi đi Ấn Độ cùng ông Wilson càng sớm càng tốt sau khi tôi được phong chức, nên ý định kết hợp việc hành nghề y với việc giảng đạo đã phải từ bỏ. Tuy nhiên, vì không biết mình sẽ ở vào hoàn cảnh thế nào đối với sự tư vấn y khoa, tôi đã sắm một số sách Y khoa và Phẫu thuật, cùng một số ít dụng cụ phẫu thuật và nha khoa, để phòng bất kỳ trường hợp khẩn cấp nào có thể xảy ra: và trong chuyến hải hành ra đi, vòng qua Mũi Hảo Vọng, tôi đã cố gắng thu thập từ những cuốn sách này càng nhiều kiến thức càng tốt, nhất là về y khoa. Khi đến Calcutta, tôi cũng kiếm được một nguồn thuốc men dồi dào. Nhờ đó, trong hành trình đi lên miền thượng du, tôi đã có thể chữa trị thành công cho vài người bản xứ bị bệnh; và cũng vậy cho vài nhân viên của Hội Truyền giáo, ít lâu sau khi chúng tôi đến Lodiana. Bấy giờ xảy ra việc một munshi làm việc tại nhà in bị bệnh rất nặng; và sau khi được các Thầy thuốc bản xứ chữa trị mà không còn hy vọng bình phục, ông ấy xin tôi làm điều gì đó cho ông. Vì trường hợp này dường như vô vọng cách khác, tôi nghĩ bổn phận của mình là làm những gì có thể; và nhờ sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, cách chữa trị của tôi đã thành công. Tin này chẳng bao lâu lan khắp thành phố, và những người bệnh bắt đầu kéo đến nhà tôi, — đến nỗi tôi sớm thấy mình ở giữa một công việc hành nghề y thường xuyên. Dĩ nhiên, những ca khó thì tôi không thể đảm nhận; thế nhưng thật khó thuyết phục người bản xứ rằng, nếu tôi chữa được một số bệnh, thì tôi không thể chữa được tất cả.* Từ một Bác sĩ phẫu thuật người Anh tại Lodiana, tôi quả có nhận được ít nhiều chỉ dẫn, nhưng không đủ để giúp tôi gánh nổi gánh nặng trách nhiệm đang ngày càng chồng chất trên tôi.
* Trong khu vực có một Bệnh xá của Chính phủ, do một Thầy thuốc Bản xứ phụ trách; và khi tôi khuyên những bệnh nhân mắc bệnh nguy hiểm đến đó, đôi khi họ đáp rằng họ tin vào cách chữa trị của tôi hơn là của Thầy thuốc Chính phủ, vì những gì tôi làm là làm vì cớ Đức Chúa Trời, còn những gì ông ấy làm là làm vì tiền công ông ấy nhận được.
Dù vậy, đã có hy vọng được giải tỏa; vì vào năm 1842, Ban đã cử một thầy thuốc chính quy đến. Bác sĩ Willis Green, để đảm nhận công việc này. Nhưng chẳng may, sau khi ở Lodiana chỉ vài tháng, ông kết luận rằng khí hậu Ấn Độ không hợp với mình; và thế là ông trở về quê nhà tại Kentucky. Việc ông từ bỏ công việc là một nỗi thất vọng không nhỏ đối với tôi.
Ít lâu sau đó, tôi được chuyển đến Subathoo, nơi tôi không được biết đến như một thầy thuốc, và vì vậy tôi có cơ hội rút khỏi một công việc hành nghề mà tôi cảm thấy mình hoàn toàn không kham nổi. Nhưng vị trí của tôi chẳng bao lâu được Mục sư A. Rudolph thay thế, ông tuy không phải là bác sĩ y khoa, nhưng đã có ít nhiều kinh nghiệm, và có khả năng chữa trị người bệnh hơn tôi rất nhiều. Hơn nữa, ông bắt tay vào việc theo cách có hệ thống hơn, — xây một Bệnh xá nhỏ trong khuôn viên Hội Truyền giáo, và thuê một người pha chế thuốc để phụ giúp mình. Người pha chế thuốc này, được ông Rudolph dạy dỗ từ đầu, sau đó đã đạt được một vị trí cao hơn ở một nơi nào đó dưới miền xuôi; và một con trai của ông đã nhiều năm làm thầy giảng đạo, và là một trưởng lão được kính trọng, trong Hội Truyền giáo của chúng ta tại Allahabad.
Mục sư J. E. Campbell, vì đã học y khoa một thời gian trước khi đến Ấn Độ, đã có thể hành nghề ít nhiều tại Suharunpore, suốt những năm ông còn sống.
Thầy thuốc chính quy đầu tiên, gắn bó với Hội Truyền giáo Lodiana, sau Bác sĩ Green, là con trai tôi, Bác sĩ J. Newton, Jr., tốt nghiệp Trường Y khoa thuộc Đại học Pennsylvania. Ông đến Ấn Độ một cách độc lập với Ban, vào năm 1858, và trở thành thành viên của Hội Truyền giáo vào năm 1860.* Công việc thường xuyên đầu tiên của ông, với tư cách thầy thuốc, là tại Hội Truyền giáo ở Kupoorthula, nơi ông cộng tác với Mục sư Woodside. Sau đó, từ năm 1866 đến năm 1880, ông đóng trạm tại Subathoo, nơi ông có một Bệnh xá; và, trong các chuyến đi giảng đạo, ông cũng hành nghề y trong các làng mạc nữa.
* Về sau ông được Ban Trưởng lão Lodiana phong chức mục sư.
Trong ba năm gần đây, Hội Truyền giáo đã được tăng cường thêm hai thầy thuốc chính quy khác — Bác sĩ M. B. Carleton, và Bác sĩ C. W. Forman. Ông Forman, cũng như Bác sĩ Newton, nhận sự bổ nhiệm từ Ban sau khi đã đến Ấn Độ. Ông đóng trạm tại Kussoor,† trong khi Bác sĩ Carleton làm việc trong mùa lạnh tại Ladwa, và trong mùa hè tại huyện Kooloo, giữa vùng núi, nơi cha ông có một khu định cư Cơ Đốc. Cả hai ông đều chưa thể nói là đã có kế hoạch công việc được phát triển đầy đủ.
† Từ đó ông đã được chuyển đến Lodiana.
Mục sư F. J. Newton, vì buộc phải về Mỹ vào năm 1877 để phục hồi sức khỏe, đã dành một phần thời gian ở đó để học y khoa. Tuy nhiên, ông không thể ở lại đủ lâu để lấy bằng cấp; dù vậy, một khóa học hai năm tại Trường Y khoa Jefferson ở Philadelphia đã giúp ông đủ khả năng làm được nhiều điều ích lợi cho người bệnh. Theo đó, ông đã mở một Bệnh xá, ở quy mô nhỏ, tại Ferozepore, (nơi ông đã đóng trạm trong bốn năm qua,) hằng ngày chữa trị cho một số bệnh nhân trong mùa hè, trong khi vào mùa đông ông kết hợp công tác y tế với việc giảng đạo lưu động của mình.
Cả ông lẫn Bác sĩ Carleton đều mong muốn thấy một Hội Truyền giáo Y tế Nông thôn được thành lập, nơi đó có thể có không chỉ một Bệnh xá, mà còn một Bệnh viện, để mang sự chữa lành cũng như Phúc Âm đến với đám đông trong các làng mạc, những người không có sự giúp đỡ y tế hay phẫu thuật nào khác. Khó khăn lớn về một kế hoạch như vậy là thiếu kinh phí. Nếu có đủ phương tiện, một kế hoạch như thế có thể làm được nhiều điều tốt; dù chắc chắn nó nên bắt đầu ở quy mô nhỏ. Ít nhất đây là ý kiến được một Giáo sĩ Y khoa giàu kinh nghiệm bày tỏ về mọi công tác Truyền giáo Y tế.
Trong vài năm qua, đã có một Bệnh xá của Hội Truyền giáo tại Lahore, dưới quyền một Thầy thuốc Bản xứ. Số bệnh nhân trung bình mỗi ngày trong năm ngoái là 59 người. Thầy thuốc đầu tiên được thuê đã làm tốt về mặt chuyên môn, nhưng tư cách Cơ Đốc nhân của ông tỏ ra khiếm khuyết đến nỗi người ta thấy cần phải thôi không dùng đến sự phục vụ của ông nữa. Người hiện đang phụ trách, Bác sĩ Esa Das, có tư cách Cơ Đốc cao quý, và là một trưởng lão của Hội Thánh. Ông tự làm mình hữu ích không chỉ với tư cách thầy thuốc, mà còn với tư cách một người giảng đạo tự nguyện. Ông tiếp thu kiến thức y khoa của mình tại Hội Truyền giáo Giám Lý Mỹ ở Oude và Rohilcund, — nơi ông cũng đã được làm phép báp-têm. Mục sư Ahmed Shah, vì có ít nhiều kiến thức về hệ thống y học Hy Lạp cổ, cũng hành nghề phần nào tại Jagraon, nơi ông đóng trạm. Mục sư Abdoollah cũng có một công việc hành nghề nhỏ trong và quanh vùng Ghorawaha. Thật vậy, có ít giáo sĩ nào lại không có thói quen phát thuốc cho các bệnh đơn giản.
Trước khi rời phần này của đề tài, cần nhắc đến rằng một dược tá bản xứ được Bác sĩ Newton đào tạo, tên là Sterling, đã trong vài năm phụ trách một Bệnh xá của Hội Truyền giáo tại Shahabad, dưới sự giám sát của các giáo sĩ Umballa; nhưng Shahabad từ đó đã bị bỏ, không còn là một trong các trạm của chúng ta nữa.
Về lợi ích của Công tác Y tế, với tư cách một phương tiện truyền giáo, có lẽ điều nhiều nhất có thể nói, cho đến nay, là nó tạo một ấn tượng thuận lợi trong tâm trí người bản xứ về phẩm chất của Cơ Đốc giáo; và nó hòa giải được nhiều người, những người lẽ ra đã thù địch với các giáo sĩ. Có thể nhắc đến một hay hai trường hợp để minh họa điều này.
Khi tôi ở Lodiana, một trong những đối thủ cay đắng của chúng ta, tại một trong các điểm giảng đạo, là một người Kashmir theo đạo Hồi. Tuy nhiên, tình cờ vợ ông ta bị bệnh rất nặng; và ông xin tôi đến xem bệnh cho bà. Theo đó, tôi đến nhà ông, xem trường hợp bệnh, và cho bà thuốc. Ít ngày sau bà bình phục. Từ lúc đó, người đàn ông này không bao giờ mở miệng chống đối nữa, dù ông là một thính giả thường xuyên. — Một người đàn ông tại Lahore không chỉ chống đối, mà còn rất lăng mạ; và Bác sĩ Esa Das cũng phải chịu một phần sự lăng mạ ấy; nhưng vị bác sĩ tốt lành này có một dịp đặt đối thủ của mình vào một ân nghĩa đặc biệt, qua việc hành nghề y của ông — như vậy lấy thiện trả ác: và người đàn ông này hoàn toàn bị chinh phục — nhìn nhận tội lỗi lớn lao mình đã phạm; và bây giờ ông là một thính giả yên lặng.
Không ai trong số các thầy thuốc của chúng ta bắt bệnh nhân phải chờ thuốc cho đến khi tất cả đã tập hợp đông đủ, như được làm tại một số Hội Truyền giáo, khi một phần Kinh Thánh được đọc và giảng giải, và một lời cầu nguyện được dâng lên; dù đôi khi một trợ lý được thuê để đọc và nói chuyện với những người đang chờ đến lượt được chữa trị. Người ta cho rằng tốt hơn là áp dụng kế hoạch thỉnh thoảng buông một lời nói với từng cá nhân, khi có cơ hội.
Có thể nhắc đến rằng có một Hội Truyền Giáo Y Tế tại Punjab — một trong những thành quả của Hội Nghị Truyền Giáo tổ chức tại Lahore vào cuối năm 1862 — một Hội không chỉ trang trải các chi phí địa phương của một số Hội Truyền giáo Y tế, mà còn giúp giáo dục các Cơ Đốc nhân Bản xứ cho công tác này.
Một sự thật đáng chú ý là Trường Y khoa của Chính phủ, tại Lahore, hiện đã mở cửa cho phụ nữ — cả người châu Âu lẫn người Bản xứ; một số người trong họ chỉ nhận sự huấn luyện về điều dưỡng, trong khi những người khác trải qua một khóa học y khoa chính quy: và Chính phủ coi trọng việc trang bị cho phụ nữ hành nghề y đến nỗi cấp một khoản trợ cấp cho một số nữ sinh viên nhất định, để nuôi sống họ trong thời gian học tập. Một trong các Nữ Cộng Sự Kinh Thánh tại Lahore, nhân cơ hội mở ra này, gần đây đã bắt đầu một khóa học bốn năm, với ý định sau này sẽ hành nghề, với tư cách một Giáo sĩ, giữa phụ nữ và trẻ em. Đây là vợ của Bác sĩ Esa Das.
Tầm quan trọng của công tác y tế nữ giới tại Ấn Độ thật không dễ gì nói quá lên được. Các phụ nữ thuộc nhiều Hội khác nhau, với các bệnh xá và công tác trong các zenana của họ, đang làm một công việc lớn lao tại các nơi khác của Ấn Độ; và một số cũng làm vậy tại Punjab. Trong số này, làm việc ở quy mô lớn hơn hay nhỏ hơn, có thể nhắc đến, cách riêng, (1) Thuộc Giáo hội Anh, cô Engelmann, tại Delhi; cô Zeiyen, tại Kurnaul; cô Hewlett và cô Sharp, tại Umritsur; cô Mitcheson, tại Peshawur; cô Grimwood, tại Ajnala; và cô Bose, tại Turrun Tarun (2) Thuộc một Hội người Anh không thuộc giáo phái nào, cô Greenfield, tại Lodiana: (3) Thuộc Hội Truyền giáo Báp-tít Anh tại Delhi, cô Thorne: — (4) Thuộc Hội Truyền giáo U. P. của Mỹ, cô E. E. Gordon và bà Johnson, tại Goordaspore: — và (5) thuộc Hội Truyền giáo của chính chúng ta, bà E. P. Newton, tại Lodiana; và cô Thiede, tại Lahore. Tất cả những người này, ngoại trừ hai người thuộc Hội Truyền giáo Lodiana, được biết là đều có Bệnh xá, và một số còn có Bệnh viện nữa, trong khi ít nhất hai người trong số họ có các lớp Đào tạo.
Có thể thấy rằng các Hội của Giáo hội Anh đã đi khá xa trước chúng ta trong lĩnh vực công tác này.
Một số Nữ Giáo sĩ tại Ấn Độ hành nghề y đã được trang bị đầy đủ cho công tác, vì đã nhận bằng Bác sĩ Y khoa; trong khi tất cả đều đang làm nhiều điều tốt, không chỉ bằng cách chữa lành bệnh tật của đám đông phụ nữ và trẻ em, những người lẽ ra phải bị bỏ mặc chịu đau đớn, và có lẽ phải chết, mà còn bằng cách đồng thời mang đến cho họ sự hiểu biết về sự cứu rỗi.
Những nhân sự truyền giáo thuộc hạng này, nếu đúng là người thích hợp, sẽ nhận được sự chào đón nồng nhiệt tại Hội Truyền giáo Lodiana. Thật vậy, chúng ta sẽ vui mừng khi thấy một Nữ Bác sĩ có trình độ tốt được thêm vào đội ngũ nhân sự của mọi trạm truyền giáo.
V. — Nhà Cứu Tế, Trại Phong, v.v.
Trong hơn hai mươi năm, đã có một Nhà Cứu Tế trong khuôn viên Hội Truyền giáo tại Jullunder, được hỗ trợ một phần bằng tiền lãi tích lũy từ một khoản hiến tặng Rs. 6.000 dành cho Hội Truyền giáo bởi Đại tá Lake; các điều kiện của khoản hiến tặng là, trong mười năm đầu, vốn gốc không được đụng đến. Cuối mười năm, Rs. 1.000 sẽ được dành cho bất kỳ mục đích truyền giáo nào Hội Truyền giáo chỉ định; và cứ mỗi năm năm sau đó lại một khoản Rs. 1.000 nữa như vậy, cho đến khi toàn bộ số tiền được giải quyết xong; tuy nhiên, tiền lãi trong suốt thời gian đó chỉ được dùng cho Nhà Cứu Tế mà thôi.
Một phần chi phí được Hội đồng Thành phố Jullunder trang trải, và một phần được đóng góp bởi những người châu Âu cư trú tại trạm. Ngôi nhà xây cho mục đích này chỉ có sức chứa một tỷ lệ nhỏ trong số những người ăn xin mà Hội Truyền giáo phát chẩn từ nguồn này. Số lượng được báo cáo vào năm 1880 là 65 người, và chi phí trung bình hằng tháng là Rs. 75. Một số người ở trọ tại đó thỉnh thoảng đã là Cơ Đốc nhân.
Vào năm 1848, một Nhà Cứu Tế, với một Bệnh xá và một Bệnh viện nhỏ kèm theo, một phần dành cho Người phong, đã được thành lập tại Umballa. Nơi này được duy trì trong vài năm, được hỗ trợ một phần bằng các khoản đóng góp tư nhân, và một phần bởi Chính phủ, nhưng vẫn luôn ở dưới sự chăm sóc của các giáo sĩ của chúng ta, những người thường xuyên giảng Phúc Âm tại đó. Tuy nhiên, cuối cùng, nó bị bãi bỏ theo lệnh của Chính phủ, và một Viện mới được xây dựng. Về việc này, ông Carleton, lúc bấy giờ đóng trạm tại Umballa, kể lại như sau: —
“Chính phủ ra lệnh dỡ bỏ một Trại Phong, vì nó ở quá gần một Bệnh viện và Bệnh xá Mới trong thành phố. Các quan chức người Anh, cả dân sự lẫn quân sự, đến gặp giáo sĩ, và xin ông nhận ngân quỹ để xây một Trại mới. Giáo sĩ đã kiếm được một mảnh đất tốt, và lập tức bắt đầu công việc. Những Cơ Đốc nhân nam nữ xuất sắc của khu đồn trú đã cung cấp mọi ngân quỹ cần thiết.”
“Trung đoàn Thương kỵ binh số 9 do Đại tá Grant chỉ huy. Ông và bà Grant thu góp từ Trung đoàn từ 150 đến 175 rupee một tháng, trong khi Tướng Johnstone, chỉ huy trạm, cũng thu góp được chừng ấy nữa; đến nỗi Rs. 300, và hơn nữa, được gửi đến cho giáo sĩ mỗi tháng, để xây Trại và nuôi những người phong. Trại được xây với chi phí khoảng Rs. 2.200, và các quan chức người Anh tiếp tục hỗ trợ mọi người phong cho đến tháng Năm năm 1857, khi Cuộc Nổi Dậy bùng nổ, và những người lính lên đường đi Delhi.”
Gần đây hơn, cơ sở này không chỉ dựa vào các khoản đóng góp địa phương, mà còn vào những gì được gửi bởi một Hội tại Anh có tên là “Hội Truyền giáo cho Người Phong tại Ấn Độ”, một cơ sở có nguồn gốc từ những nỗ lực nhân ái của ông W. C. Bailey, một quý ông từng gắn bó với Hội Truyền giáo của chúng ta tại Umballa, và hiện là một trong các Thư ký của một Hội Truyền giáo tại Vương quốc Anh.
Số người ở trọ hiện nay, vào năm 1884, là 40 người. Số người được báp-têm tại Trại tính đến nay là 60 người. Một phòng cầu nguyện gần đây đã được xây dựng gắn liền với Trại, rất thuận tiện cho các buổi nhóm tôn giáo được tổ chức thường xuyên tại đó.
Cũng có một Trại Phong tại Deyrah, mà các Giáo sĩ có ít nhiều liên hệ. Số người ở trọ vào năm 1881 là 75 người. Một người phong Cơ Đốc được thuê để đọc Kinh Thánh và dạy đạo mỗi ngày. Người phong Cơ Đốc này, ngoài việc dạy những người trẻ hơn và trẻ em đọc chữ, còn dạy họ hát thánh ca nữa. Cuối năm 1883, ba phụ nữ được nhắc đến như những ứng viên cho phép báp-têm. Chi phí được trang trải bằng các khoản đóng góp địa phương từ người châu Âu, và bằng các khoản tiền gửi từ “Hội Truyền giáo cho Người Phong tại Ấn Độ”.
Tuy nhiên, Trại đã gây được sự quan tâm lớn nhất trong Hội Truyền giáo, và là Trại dường như đã làm được nhiều điều tốt nhất, là Trại tại Subathoo. Trại này bắt nguồn từ một Nhà Cứu Tế nhỏ hơn 40 năm trước. Nó ở dưới sự chăm sóc trực tiếp của giáo sĩ, và được hỗ trợ bằng các khoản đóng góp hằng tháng của những người châu Âu cư trú tại đó. Ngay từ đầu đã có vài người phong ở trong đó. Tuy nhiên, nó đã phát triển thành một cơ sở quan trọng sau khi Bác sĩ Newton được bổ nhiệm đến trạm đó. Với tư cách thầy thuốc, ông đặc biệt quan tâm đến những người phong, và đã thử nghiệm, với ý định khám phá một loại thuốc nào đó có thể ngăn chặn sự tiến triển của căn bệnh; và có lúc ông nghĩ rằng mình đã có một khám phá như thế. Ông xây một số ngôi nhà cách Nhà Truyền giáo một khoảng ngắn, để ông có thể có những đối tượng của sự quan tâm nhân ái của mình ở gần bên. Ông coi họ không chỉ là bệnh nhân y tế, mà còn là, cách nhấn mạnh, những người nghèo cần được nghe giảng Phúc Âm. Vì vậy, một tòa nhà nhỏ được dựng lên đáp ứng mục đích kép là một Bệnh xá và một Nhà nguyện. Tại đây những người phong tự nguyện tụ họp mỗi ngày, để thờ phượng, ngoài việc đến dự buổi nhóm đặc biệt vào Ngày của Chúa, vốn cũng dành cho cộng đồng Cơ Đốc nhỏ bé của trạm. Trong số 80 hay 90 người phong tại Trại, một vài người là Cơ Đốc nhân, và một số người chưa được báp-têm lại chú ý đến việc đọc và giảng giải lời Chúa, và hát với vẻ say mê rõ rệt, đến nỗi họ dường như thật sự là Cơ Đốc nhân trong lòng.
Mỗi năm có thêm một số người gia nhập Hội Thánh nhỏ bé này; thế nhưng những người phong chết nhanh đến nỗi số Cơ Đốc nhân trong số người đang sống hiếm khi, nếu có, lên tới 20 người.
Trại này được hỗ trợ với chi phí năm hay sáu nghìn rupee mỗi năm. Trong số đó, khoản Rs. 2.400 (và đôi khi hơn) được “Hội Truyền giáo cho Người Phong” nói trên cung cấp; trong khi các khoản đóng góp tự nguyện đến từ những cá nhân nhân ái, sống không chỉ tại các trạm lân cận, mà còn ở những vùng xa xôi của Ấn Độ. Chỉ riêng một quý ông, người am hiểu công việc này cách cá nhân, đã đóng góp Rs. 200 một năm trong bốn hay năm năm qua. Các khoản đóng góp cũng được ghi nhận hằng năm từ một số nơi tại Hoa Kỳ nữa.
Một cuộc điều tra dân số gần đây cho thấy số người phong tại Ấn Độ, vào lúc này, là 135.000 người!
Nhà Cứu Tế cũng từng ở dưới sự chăm sóc của các giáo sĩ của chúng ta tại các trạm khác nữa.
Chẳng hạn, có một nhà được xây ở ngoại ô khu đất làng Cơ Đốc tại Lodiana, trong những ngày đầu của Hội Truyền giáo. Nó được hỗ trợ hoàn toàn bằng các khoản đóng góp địa phương. Số người ăn xin vào cuối năm 1849 là 41 người. Nhưng cơ sở này từ lâu đã không còn tồn tại nữa.
Tại Lahore cũng vậy. Ít lâu sau khi các giáo sĩ đến đó, họ được mời làm người phát chẩn cho cư dân châu Âu, và cũng cho vị Tiểu vương Duleep Singh trẻ tuổi, người, dù lúc bấy giờ đang sống tại Futtehgurh, đã gửi một khoản tiền hằng tháng để cứu trợ 100 người nghèo tại thủ đô cũ của người Sikh này. Dĩ nhiên các giáo sĩ vui lòng làm trung gian cho những việc từ thiện như thế dành cho khoảng 200 người nam và nữ, bị mù lòa, què quặt, phong hủi, những yếu đuối của tuổi già, v.v. Tuy nhiên, về sau, trách nhiệm này được từ bỏ, và Nhà Cứu Tế hiện nay là một Cơ sở của Thành phố.
Ngoài lợi ích trần thế mang lại cho người nghèo, qua việc phát chẩn như thế, và việc đồng thời ban cho họ các lợi ích thiêng liêng, người ta tin rằng những việc từ thiện mang tính Cơ Đốc rõ rệt như vậy không thể không ảnh hưởng thuận lợi đến tâm trí công chúng, về nguồn gốc từ đó những việc từ thiện ấy tuôn chảy; dù phải thú nhận rằng ít điều gì khó hơn đối với người ngoại là tin rằng lòng nhân ái như vậy có thể xuất phát từ những động cơ nào khác ngoài động cơ ích kỷ. Người ta thường ám chỉ rằng chúng ta đang nhằm tích trữ một kho công đức có thể có ích cho chúng ta trong vấn đề sự cứu rỗi. Thế nhưng, vì mọi bài giảng của chúng ta đều chống lại giáo lý về sự cứu rỗi bởi việc làm, nên có thể hy vọng rằng ít nhất một số người sẽ được dẫn đến chỗ thấy được bản chất thật của lòng nhân ái Cơ Đốc.
VI. — Nhà In và Văn Phẩm.
Khi ông Wilson và tôi lần đầu ở Calcutta, trên đường đến Lodiana, chúng tôi được khuyên nên mang theo một máy in. Theo đó, chúng tôi mua một máy in gỗ kiểu cũ, (loại vẫn đôi khi được dùng trong những ngày đó,) cùng với một hay hai bộ chữ, giấy, và mực in. Những thứ này chúng tôi lấy từ Nhà In của Hội Truyền giáo Báp-tít, lúc bấy giờ đang hoạt động dưới sự giám sát của Mục sư Wm. H. Pierce, một quý ông có phẩm cách hết sức đáng yêu, người đã giúp đỡ rất nhiều cho những người tiền nhiệm của chúng ta cũng như cho chính chúng ta. Cả hai chúng tôi đều không có kiến thức gì về công việc nhà in, nhưng ông Pierce đã cho chúng tôi một trong các thợ sắp chữ bản xứ của chính ông, để giúp khai trương công việc. Trong năm tiếp theo sau khi chúng tôi đến, tức là vào năm 1836, một ngôi nhà nhỏ được xây dựng, với ba phòng, một phòng cho chữ và máy in, một phòng cho giấy trắng và ấn phẩm đã in, và phòng thứ ba cho một xưởng đóng sách.
Từ đó nhà in đã được mở rộng rất nhiều, và cũng được trang bị các máy in sắt và máy in đá.
Việc Giám Sát và Đào Tạo Thợ In Bản Xứ
Trước khi ông Lowrie lên đường về Mỹ, người ta đã sắp xếp rằng ông Wilson sẽ phụ trách trường học, và tôi sẽ đảm nhận nhà in.
Khi mọi thứ đã sẵn sàng, người thợ sắp chữ từ Calcutta dạy tôi, hết sức ông có thể, cách vận hành máy in; rồi ông và tôi cùng nhau bắt tay dạy một số học viên bản xứ.
Việc giám sát Nhà In chuyển từ tay người này sang tay người khác; nhưng thợ in thực hành duy nhất từ nước ngoài từng phụ trách nó là ông Morris, người đến từ Mỹ vào năm 1838, và ở lại khoảng 6 năm. Tuy nhiên, bấy nhiêu đó cũng đủ để đào tạo thành thợ in giỏi một số học viên bản xứ, trong đó có một người đã làm hài lòng đến nỗi được giữ lại, với tư cách Quản đốc và Tổng Quản lý, cho đến tận ngày nay. Ông bắt đầu vào năm 1836, ở tuổi khoảng 14, và bây giờ ông đã là một người tóc bạc. Ông gần như là mọi điều người ta có thể mong muốn, ngoại trừ việc là một người công khai xưng nhận Đấng Christ.
Các giáo sĩ chịu trách nhiệm về lĩnh vực công tác này, ngoài chính tôi, là các ông Porter, Morris, Janvier, Rudolph, Wherry, Kelso, và nay là C. B. Newton.
Ấn Phẩm Đầu Tiên Từ Nhà In.
Điều đầu tiên được in ra từ nhà in để thúc đẩy mục đích lớn lao của chúng ta là một truyền đạo đơn bằng tiếng Ba Tư có tựa đề “Một Bài Giảng Cho Cả Thế Gian”. Nó bao gồm điều thường được gọi là “Bài Giảng Trên Núi”, với ba câu cuối của Ma-thi-ơ 4 làm phần dẫn nhập, và một phần phụ lục gồm các đoạn được chọn từ các phần khác của Tân Ước, nhằm trình bày vắn tắt công tác cứu chuộc của Đấng Christ, và kết thúc bằng những lời này từ Hê-bơ-rơ 13: “Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết của giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn là Chúa Giê-xu của chúng ta ra khỏi kẻ chết, xin Ngài khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành đặng làm thành ý muốn Ngài, và sanh ra điều đẹp ý Ngài trong anh em, qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng được sự vinh hiển đời đời vô cùng.”
Đồng thời, chúng tôi in cho Đại úy Wade, Viên chức Chính trị, người đã giúp đỡ chúng tôi rất nhiều trong mọi việc, một tờ Báo tiếng Ba Tư nhỏ có tên là Lodiana Akhbar, chỉ gồm bốn trang khổ tư được in lỏng tay. Trước khi nhà in của chúng ta được dựng lên, ông đã cho người chép tay các bản sao của tờ “Akhbar”. Số lượng lưu hành chỉ khoảng 30 bản. Các bài viết chủ yếu gồm tin tức chính trị từ các nước lân bang, thu thập một cách chính thức qua các Người viết tin tức được Chính phủ thuê, hoặc bởi các Đại diện của các nước ấy cư trú tại Lodiana.
In Ấn Bằng Các Ngôn Ngữ Khác Nhau.
Việc in ấn đã được thực hiện tại đây bằng tiếng Ba Tư, tiếng Urdu, tiếng Punjabi, tiếng Hindi, tiếng Kashmiri, tiếng Sindhi, tiếng Chumba-Pahari, tiếng Tây Tạng và tiếng Anh. Tiếng Urdu bằng cả chữ Ba Tư lẫn chữ La Mã; tiếng Punjabi, bằng chữ Gurmukhi; tiếng Hindi, bằng chữ Devanagari; tiếng Kashmiri, bằng chữ Ba Tư, được sửa đổi bằng các dấu phụ; tiếng Sindhi bằng chữ Gurmukhi, có sửa đổi ít nhiều; và tiếng Pahari, một phương ngữ của tiếng Hindi, có pha trộn tiếng Punjabi, bằng một thứ chữ gọi là Thakuri.
Trong nhiều năm qua, mọi cuốn sách in bằng chữ Ba Tư đều được in đá, vì thứ chữ này được thấy là không thích hợp với lối in chữ rời.
Công Việc Của Nhà In.
Không thể nói, với độ chính xác tuyệt đối, có bao nhiêu trang tài liệu đã được in tại Lodiana; nhưng, tính gộp mọi ấn phẩm, con số gần đúng trong tám năm của thập niên đầu tiên, tức là cho đến năm 1844, là hơi dưới 18.000.000; trong thập niên thứ hai, hơn 39.000.000; trong thập niên thứ ba, hơn 55.000.000; trong thập niên thứ tư, khoảng 80.000.000; trong thập niên thứ năm, gần 75.000.000; tổng cộng, trong 48 năm đã trôi qua kể từ khi nhà in lần đầu được dựng lên, là khoảng 267.000.000 trang. Con số này, ngoài tiếng Anh, là bằng tám ngôn ngữ và phương ngữ được nói tại Punjab và các nước lân cận.
Chi Phí Được Trang Trải.
Chi phí cho mọi việc in ấn này đã được trang trải bởi các Hội Kinh Thánh và Hội Truyền Đạo Đơn Hoa Kỳ, các Hội Kinh Thánh và Sách Tôn Giáo Punjab, Ban Truyền Giáo Nước Ngoài Trưởng Lão, Hội Giáo Dục Cơ Đốc Bằng Tiếng Bản Xứ, Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc, Hội Truyền giáo Lodiana, và Hội Truyền giáo Hyderabad; ngoài những gì đã được trả cho công việc in ấn trần thế đặt làm, bởi Chính phủ Punjab, Tiểu vương Kashmir, và những người khác.
Các ấn phẩm xuất ra từ Kho Sách của Hội Truyền giáo, vào năm 1883, lên tới hơn 43.000 cuốn sách và truyền đạo đơn. Từ đó hầu như toàn bộ kho sách tôn giáo đã được chuyển, theo một thỏa thuận đặc biệt, sang Kho Sách của các Hội Kinh Thánh và Sách Tôn Giáo Punjab, tại Lahore.
Cần nhắc đến rằng trong nhiều năm qua, công việc tại nhà in của chúng ta được thực hiện theo hợp đồng, — nhà thầu là người đã được nhắc đến trước đây, là người đã trở thành học viên khi nhà in lần đầu được dựng lên. Các Máy In Đá là tài sản cá nhân của ông.
Việc Đóng Sách cũng được thực hiện theo cùng cách đó, nhà thầu trong Bộ phận này, lúc đầu, là một người đã được giáo dục tại Cô nhi viện Suharunpore; và nay là một trong các con trai của ông.
Đáng xem xét liệu các giáo sĩ của chúng ta có nên được giải tỏa khỏi mọi sự chăm lo thuộc loại này, bằng cách bán Nhà In cho người bản xứ hay không. Hiện nay tại Punjab có rất nhiều cơ sở in ấn, đến nỗi sẽ dễ dàng cho in công việc của chúng ta, mà không cần có một nhà in của riêng mình.
Các Vụ Hỏa Hoạn.
Hai lần trong 25 năm đầu tiên, hai biến cố đảo ngược rất nghiêm trọng đã xảy ra. Đầu năm 1845, tòa nhà nhà in bị cháy, và phần lớn những gì chứa trong đó bị thiêu hủy. Nguyên nhân của việc này không bao giờ được xác định. Thiệt hại, chủ yếu do sách bị thiêu hủy, là khoảng Rs. 20.000.
Khi cơ sở được khôi phục, Kho Sách được xây tách riêng khỏi nhà in. Điều này chia nhỏ rủi ro: nhưng vào thời điểm cuộc nổi dậy, năm 1857, toàn bộ kho sách và truyền đạo đơn lại bị lửa thiêu hủy. Lần này rõ ràng là việc làm của những kẻ phóng hỏa, những người đồng cảm với quân nổi dậy.
Phân Phối.
Trong những ngày đầu của Hội Truyền giáo, thông lệ là phân phát sách và truyền đạo đơn miễn phí, cho mọi người xin, — với điều kiện duy nhất là họ biết đọc. Vì lý do này, các giáo sĩ thuộc mọi Hội cần sách để phân phát đều nhận miễn phí bất cứ thứ gì họ đặt hàng. Lúc bấy giờ nhà in khó mà theo kịp nhu cầu. Có tới 25.000 bản đã được các giáo sĩ Lodiana phân phát trong một chuyến thăm Hội chợ Hurdwar duy nhất. Và chắc chắn những hội chợ lớn này là những nơi tuyệt vời để đưa sách của chúng ta vào lưu hành.
Bán Sách.
Gần đây hơn, chính sách bán sách đã được áp dụng; và dù giá bán sách chỉ là tượng trưng, nhu cầu hiện nay không còn lớn như trong những ngày phân phát miễn phí nữa. Tuy nhiên, các truyền đạo đơn nhỏ vẫn được phát miễn phí.
Người Bán Sách Dạo.
Tại hầu hết mọi trạm đều có người bán sách dạo được thuê để bán sách của chúng ta, — một số do Hội Truyền giáo thuê, nhưng nhiều hơn do các Hội Punjab thuê. Những thuận lợi đặc biệt cho việc này được tìm thấy tại các Ga Xe Lửa quan trọng hơn. Người ta thường vui lòng mua một thứ gì đó để đọc trong khi đi xe lửa.
Nhưng người bán sách dạo đôi khi cũng được thuê trong những thời kỳ trước nữa, khi sách, cũng như truyền đạo đơn, được phát không lấy tiền: dù với thành công khác nhau. Được mang vào các nước thù địch, sách đôi khi đã bị tịch thu — nhưng không phải lúc nào cũng là để bị thiêu hủy.
Kinh Thánh Tại Cabul.
Ít lâu sau khi Hội Truyền giáo được thành lập tại Lodiana, hai hay ba quý ông người Anh được cử đi Cabul trong một sứ mệnh chính trị. Một trong các quý ông này, sau khi ở đó một thời gian ngắn, đã viết thư cho một trong các giáo sĩ tại Lodiana, nói rằng nhiều người Afghanistan cư trú tại đó đã bày tỏ mong muốn được làm quen với Kinh Thánh Do Thái và Cơ Đốc, và xin gửi đến một lượng sách chất đầy một con la. Mong muốn này của người dân Cabul được thấy các Sách Thánh của chúng ta đã được xác nhận bởi một lá thư nhận được vào một ngày sau đó từ một quý ông người Mỹ đang phục vụ cho Ameer Dost Mahomed.
Dưới ánh sáng của những sự thật như vậy, chúng ta biết cách đánh giá sự lo lắng của một số quan chức, những người luôn đánh hơi thấy nguy hiểm khi người ta nỗ lực phổ biến chân lý Phúc Âm. Sau ngày tháng của các lá thư nay được nhắc đến, khi Afghanistan hầu như bị quân Anh chiếm đóng, với một Vị Chúa tể thân thiện trên ngai vàng, và nhiều cư dân sống trong quan hệ tốt đẹp với người Anh, các giáo sĩ Lodiana, theo lời thỉnh cầu đặc biệt của một sĩ quan Cơ Đốc tại nước đó, đã gửi đi vài lượng sách chất đầy la gồm Kinh Thánh, và các Phần của Kinh Thánh, với ý định trao chúng cho bất kỳ ai muốn nhận. Con đường đi qua Ferozepore. Đại úy (sau là Sir Henry) Lawrence lúc bấy giờ là Viên chức Chính trị tại nơi đó. Ông vừa là bạn của các Giáo sĩ vừa là một Cơ Đốc nhân; nhưng, vì là một người ở dưới quyền, ông không dám để cho những thùng Kinh Thánh này đi qua, mà không trước hết thông báo cho cấp trên của mình, ông George Clerk, tại Umballa.* Vì vậy chúng bị giữ lại cho đến khi có thể nhận được câu trả lời của ông Clerk. Câu trả lời là “Ông có thể cho chúng đi, nếu ông có một trung đoàn súng trường đi cùng với chúng.” Dĩ nhiên chúng phải bị gửi trả lại.
* Đây là quý ông, người, với tên Sir George Clerk, về sau là Thống đốc của Khu vực Bombay.
Vài năm sau việc này, các giáo sĩ Lahore gửi một người bán sách dạo đến Cabul với một nguồn Kinh Thánh: nhưng chúng đã bị giải quyết theo cách không ai dự liệu. Sách bị tịch thu, như một thứ gì đó có tính chất đáng ngờ; và theo lệnh của Ameer, chúng được mang đến Durbar để kiểm tra. Khi người ta thấy rằng chúng là các sách thánh của người Do Thái và Cơ Đốc nhân, chúng được chính Ameer phân phát cho các triều thần của ông đang có mặt lúc đó, và người bán sách dạo được phép trở về tay không.
Lãng Phí?
Chắc chắn nhiều cuốn sách và truyền đạo đơn được phát không đã hoàn toàn bị mất đi, ít nhất là xét theo ý định ban đầu của những người phân phát, nhưng phần lớn các ân tứ của Đức Chúa Trời dành cho con người cũng như vậy; thế nhưng ở đây, cũng như ở những nơi khác, đôi khi chúng ta được nhắc nhở về những lời đầy cảm hứng của người khôn ngoan: “Hãy liệng bánh ngươi nơi mặt nước, vì lâu ngày ngươi sẽ tìm lại được.” Có thể đưa ra hai hay ba minh họa. (1) Một ngày kia, một người Sunyasee đến gặp một trong các giáo sĩ tại Lodiana để tìm hiểu đôi điều về Đấng Christ, — điều gì đó nhiều hơn những gì ông đã biết. Câu chuyện của ông là, một cuốn sách có tên “Mangal Samachar,” (nghĩa đen là Tin Tốt) đã được trao cho ông tại Hội chợ Thanesur. Ông đã đọc cuốn sách, và thấy nội dung của nó quả thật là Tin Tốt như sách tự xưng. Trong những chuyến lang thang của mình, ông đã đến Bahon thuộc vùng Jullunder Dooab. Tại đó, ông được biết Lodiana là nơi in ra những cuốn sách như vậy; và ông đã đến Lodiana ngay, không chậm trễ. Người này chẳng bao lâu đã tỏ ra bằng chứng mình là một tín hữu chân thật; và đến thời điểm thích hợp, ông đã chịu phép báp-têm. Sau đó ông được giao làm người dạy đạo. Từ đó đến nay, một con gái của ông đã trở thành vợ của một người giảng đạo; và con trai ông hiện là Người Đọc Kinh Thánh trong Hội Truyền Giáo của chúng ta. (2.) Trong một chuyến lưu hành truyền giáo, một giáo sĩ của chúng ta được một người đến thăm tại lều của mình; người ấy nói rằng tại làng của ông có khoảng sáu người có thói quen nhóm lại để đọc và nghe một cuốn sách nói về Chúa Giê-xu; họ rất thán phục phẩm cách và những lời dạy của Ngài. Cuốn sách ấy đã được một người trong số họ nhận tại Hội chợ Hurdwar. (3.) Một trong những người mới trở lại đạo gần đây trong Hội Truyền Giáo của chúng ta là một học giả uyên bác (pundit), vốn có tiếng là học thức và thánh khiết. Ông ghét các Cơ Đốc nhân và ghê tởm các sách Cơ Đốc, — dù chưa hề đọc chúng. Nhưng tình cờ một bản Tân Ước bằng tiếng Phạn (Sanscrit) lại rơi vào tay ông. Đối với ông, đây là một ngôn ngữ thiêng liêng, và vì vậy ông đã được thúc giục đọc cuốn sách. Kết quả là ông trở lại đạo và chịu phép báp-têm.
Nhiều sự kiện như vậy có thể được nhớ lại.
Nhưng chẳng phải những lẽ thật của Cơ Đốc giáo đã in thành sách mà nay đang nằm đó không ai để ý, có thể một ngày trong tương lai sẽ được đọc và sinh ra một mùa gặt phong phú gồm những linh hồn trở lại đạo sao? Một người ở Lodiana từng từ chối nhận bất cứ cuốn sách nào của chúng ta, vì ông nói rằng tuy chính ông không sợ ảnh hưởng của chúng đối với mình, ông không biết chúng có thể ảnh hưởng thế nào đến con cái ông sau khi ông qua đời; vì con cái, khi thấy những cuốn sách này trong nhà, tự nhiên sẽ nói rằng hẳn chúng phải là sách tốt, nếu không cha mình đã không sở hữu chúng.
Việc In Ấn Thế Tục.
Bên cạnh những tác phẩm thuần túy tôn giáo, nhà in cũng đã xuất bản những ấn phẩm có tính cách khác, chẳng hạn như một cuốn Từ Điển và Văn Phạm Punjabee, cùng những cuốn sách khác nhằm giúp người nước ngoài học ngôn ngữ của dân bản xứ; cũng có một vài sách giáo khoa; và nhiều loại công việc in ấn lẻ tẻ — chủ yếu cho Chính Phủ.
Tờ Báo Tuần.
Lại nữa, trong mấy năm qua Hội Truyền Giáo đã xuất bản một tờ báo tuần bằng tiếng Persian-Oordoo, mang tên “Noor Ufshan” (Đấng Rải Ánh Sáng), một phần có tính thế tục và một phần có tính tôn giáo. Tờ báo gồm 8 trang khổ bốn. Cả Cơ Đốc nhân lẫn người ngoại đạo đều đặt mua và đọc báo này. Số bản phát hành hằng tháng, nay vào năm 1884, là từ sáu trăm đến bảy trăm bản. Con số này, tuy có vẻ nhỏ, thật ra là một con số lớn đối với một tờ báo bằng tiếng bản xứ tại Ấn Độ.
Tác Giả.
Về những cuốn sách tôn giáo được xuất bản tại Nhà In Lodiana, trách nhiệm về tác giả nguyên tác và về việc dịch thuật thuộc một phần về các thành viên của Hội Truyền Giáo chúng ta, và một phần về những người khác. Về tiếng Hindee, chúng ta hầu như chưa làm được gì. Về tiếng Oordoo, một số lớn các truyền đạo đơn, và nhiều tập sách do chúng ta in, đã được chính các giáo sĩ của chúng ta soạn. Về tiếng Punjabee, chúng ta chịu trách nhiệm về một tỷ lệ lớn những gì đã được in ra.
VII. — Những Người Trở Lại Đạo.
Số Lượng.
Lễ báp-têm đầu tiên trong Hội Truyền Giáo diễn ra vào năm 1837. Từ đó, thân thể những người trở lại đạo đã dần dần tăng lên, cho đến nay số tín hữu dự Tiệc Thánh vào khoảng 500 người. Đúng là một số trong những người này đã chịu phép báp-têm tại các Hội Truyền Giáo khác; nhưng cũng đúng là nhiều người trở lại đạo của Hội Truyền Giáo chúng ta hiện là thành viên của các Hội Thánh không liên kết với chúng ta.
Cũng cần ghi nhận rằng, trong số các thành viên hiện tại của các Hội Thánh chúng ta, một số người không phải là người trực tiếp trở lại đạo từ ngoại giáo, mà là con cháu của những người trở lại đạo như vậy.
Một sự kiện khác cần nhớ là tử thần đã hành động trong các Hội Thánh suốt những năm này; và số thành viên Hội Thánh hiện đã nằm trong mộ phần có lẽ cũng đông bằng số người chúng ta có thể đếm được trong số người đang sống.
Theo cuộc điều tra dân số năm 1881, toàn thể cộng đồng Cơ Đốc nhân bản xứ của Punjab — gồm cả tín hữu dự Tiệc Thánh và người không dự Tiệc Thánh — khi ấy gồm khoảng 4.000 linh hồn. Số tín hữu dự Tiệc Thánh và những người liên kết với Hội Truyền Giáo của chúng ta, vào năm 1883, tổng cộng là 1.171 người.
Điều Kiện Chịu Phép Báp-têm.
Không ai giả vờ rằng mọi người đã chịu báp-têm đều thật sự trở lại đạo; vì tuy nguyên tắc của chúng ta là chỉ làm phép báp-têm cho những ai đưa ra bằng chứng đáng tin rằng mình đã được tái sinh, chúng ta vẫn thường thấy một cách đau đớn rõ ràng rằng sự phán đoán của mình không phải là không thể sai lầm. Nhiều người đã công khai bội đạo, và những người khác vì nhiều tội lỗi thô tục khác nhau, lâu ngày không ăn năn, đã bị dứt phép thông công; dù trong cả hai hạng người này, một số cuối cùng đã được phục hồi. Số lễ báp-têm lẽ ra đã có thể tăng lên rất nhiều, nếu mọi ứng viên xin chịu lễ này đều được chấp nhận; nhưng theo cách đó, Hội Thánh có lẽ đã đầy dẫy những Cơ Đốc nhân chỉ có danh mà thôi, và số người bội đạo cũng sẽ tăng lên rất nhiều.
Giới Tính.
Số người nam trở lại đạo đông hơn số người nữ. Hầu như không thể khác được; vì ảnh hưởng trực tiếp của công tác truyền giáo hầu như chưa chạm đến phần nữ giới của cộng đồng, cho đến mấy năm gần đây, — chưa kể đến những khó khăn đặc biệt liên quan đến phép báp-têm cho phụ nữ, trong khi thân nhân nam giới của họ vẫn còn là người ngoại đạo.
Quốc Tịch.
Trong số những người đã chịu phép báp-têm trong Hội Truyền Giáo của chúng ta, chúng ta kể được hầu hết các quốc tịch tìm thấy tại Punjab, chẳng hạn như người Punjabee, người Hindoostanee, người Bengalie, người Nepalie, người Paharie, người Kashmerie, người Afghan, người Israelite, và người Parsie.
Tôn Giáo Của Tổ Tiên.
Xét về tôn giáo của tổ tiên, một số là người Ấn Độ giáo, một số là người Mahomedan, một số là người Sikh, một số là người Lai Bagie, một số là người Do Thái, và ít nhất có một người theo đạo Zoroaster, và một người theo đạo Jain.
Đẳng Cấp.
Tất cả các đẳng cấp chính cũng đều có đại diện trong số những người trở lại đạo của chúng ta, — chẳng hạn như người Brahman, người Khuttrie, người Bunya, người Jat, người Syud, người Rajpoot, các Faqeer thuộc nhiều dòng khác nhau, người Chamar, người Mehtur, v.v.
Địa Vị Xã Hội.
Về địa vị xã hội của họ cũng có sự đa dạng như vậy, vì trong số họ có các Học Giả Uyên Bác (Pundit), các Thư Ký (Moonshee), các Thầy Dạy Tôn Giáo, các Hiệu Trưởng, các Hoàng Tử, các Binh Sĩ, các Nông Dân, các Chủ Tiệm, các Người Hầu Trong Nhà, các Thợ Thủ Công, v.v.
Tính Cách Của Những Người Trở Lại Đạo.
Khi có người hỏi về tính cách chung của những người trở lại đạo này, có lẽ chỉ cần nói rằng trong khi một số người trong họ là gương mẫu bậc nhất, không ít người vẫn bộc lộ những yếu đuối có thể kỳ vọng ở những người từ thuở nhỏ đã chịu ảnh hưởng của các phong tục và nguyên tắc ngoại giáo, và chưa được hưởng lợi thế của một dư luận lành mạnh để nâng đỡ họ trong việc thực hành bền bỉ các đức hạnh cao hơn. Tuy nhiên, có thể kỳ vọng một sự cải thiện dần dần, dưới ảnh hưởng của sự dạy dỗ mục vụ, sự dạy dỗ trong Trường Chúa Nhật, và sự lớn lên của một dư luận Cơ Đốc. Trong Lịch Sử của Hội Thánh, điều đó bao giờ cũng phải như vậy.
VIII. — Công Tác Thuộc Linh Của Các Cơ Đốc Nhân Bản Xứ.
Một tỷ lệ lớn các Cơ Đốc nhân bản xứ, trong mọi Hội Truyền Giáo, ở những giai đoạn đầu của nó, có nhiều khả năng sẽ tìm được việc làm trong một loại công tác truyền giáo nào đó; và Hội Truyền Giáo của chúng ta cũng vậy.
Công việc phải làm quá lớn so với số giáo sĩ được các Hội và các Ban tại quê nhà sai phái đến, đến nỗi mỗi người trở lại đạo có vẻ phần nào thích hợp để được giao làm thầy dạy, người bán sách lưu động, hay người dạy đạo, đều được hăng hái mời tham gia công việc; và trong một số trường hợp, điều này càng đúng hơn, vì lệnh cấm của xã hội gần như chắc chắn sẽ loại trừ những người thuộc đẳng cấp và địa vị xã hội tốt khỏi các phương tiện sinh sống quen thuộc của họ. Và tuy nay chúng ta có thể chọn lọc kỹ hơn lúc ban đầu trong việc lựa chọn các nhân viên của mình, số nhân công được Hội Truyền Giáo trả lương, trong nhiều ban ngành khác nhau, vẫn còn lớn. Nhưng bên cạnh những người này, nay chúng ta còn có một số đáng kể
Những Người Tình Nguyện Làm Việc,
Những người này thường đi cùng các giáo sĩ, và tham gia giảng cho người ngoại đạo; dù đôi khi họ làm công việc này một mình — hoặc đơn độc, hoặc theo nhóm hai hay ba người. Tại Lahore có bốn hay năm người tình nguyện như vậy, và Báo Cáo năm 1883 nói về mấy người giảng đạo tình nguyện tại Leyrah. Những người sau này không giới hạn việc giảng dạy của mình trong thành phố, mà vào ngày Thứ Bảy cuối cùng của mỗi tháng, là ngày nghỉ tại tất cả các công sở của Chính Phủ, họ mở rộng các nỗ lực truyền Phúc Âm của mình đến các làng lân cận. Công việc tương tự cũng được thực hiện tại các trạm khác.
Và các thành viên nữ của các Hội Thánh chúng ta cũng không thể bị loại khỏi vinh dự của loại lao động này. Chẳng hạn tại Lahore, mấy người đã làm được ít nhiều theo cách này, — một số trong họ là phụ nữ nghèo, có gia đình. Nhưng người đã làm nhiều nhất, bằng cách thăm viếng và dạy dỗ trong các zenana, là một thiếu nữ bản xứ, người có thể dành ra hai hay ba giờ mỗi ngày cho sự phục vụ yêu thương này. Cũng cần nhắc đến một góa phụ bản xứ tại Lodiana, người đôi khi đi cùng các nữ giáo sĩ tại đó trong các chuyến truyền Phúc Âm của họ giữa các làng, và theo cách này giúp đỡ họ một cách quý báu nhất.
Một số người cũng tích cực trong việc phục vụ thuộc linh cho các Cơ Đốc nhân đồng bào của mình — cả trong Hội Thánh lẫn trong Trường Chúa Nhật.
Công việc tình nguyện như vậy rất đáng khen ngợi: không chỉ vì nó là một sự giúp đỡ cho các giáo sĩ, mà vì nó chứng tỏ một tinh thần Cơ Đốc nơi những người tình nguyện, và vì nó hướng đến sự gây dựng cá nhân của mọi người tham gia vào đó.
IX. — Các Hội Thánh Có Tổ Chức, Và Công Tác Mục Vụ.
Hội Truyền Giáo đã được phước trong công việc của mình đến mức các Hội Thánh đã được tổ chức tại Lodiana, Subarunpore, Subathoo, Umballa, Deyrah, Jullunder, Lahore, Rawul Pindee, Hoshyarpore, Ferozepore, Suntoke Majra, và Morinda.
Cũng đã có một tổ chức Hội Thánh tại Loofkee, nhưng tổ chức này thực tế, nếu không phải về hình thức, đã không còn hoạt động. Vì trạm này đã được bàn giao cho Tổng Hội Trưởng Lão Cải Chánh Bắc Mỹ, nên số ít Cơ Đốc nhân tại nơi đó, từng thuộc về Hội Truyền Giáo của chúng ta, tự nhiên sẽ được giáo sĩ của Tổng Hội ấy chăm sóc.
Phần lớn các Hội Thánh thuộc Hội Truyền Giáo của chúng ta đều ở dưới sự giám sát thuộc linh của các Giáo Sĩ, được các Trưởng Lão Cai Quản phụ giúp: và tại một số nơi còn có các Chấp Sự nữa, là những người trông nom các công việc vật chất của Hội Thánh. Trong một vài trường hợp, đã có các mục sư bản xứ tạm quyền, nếu chưa phải là được lập chính thức; chẳng hạn tại Jullunder, Hoshyarpore, Ferozepore, Deyrah, Suharunpore, và Lodiana. Đã có một thời cũng có một mục sư bản xứ tại Lahore. Những mục sư này chưa bao giờ nhận được nhiều sự chu cấp từ các hội chúng. Đó là vì các hội chúng quá nghèo để có thể góp đủ toàn bộ lương của họ.
Trong hầu hết các trường hợp, các Hội Thánh ưa thích sự phục vụ của các giáo sĩ hơn; và một số người có ý kiến rằng lợi ích thuộc linh của các Hội Thánh, về lâu dài, sẽ được thêm lên nếu phần lớn được người nước ngoài phục vụ, cho đến khi có thể đào tạo được các mục sư bản xứ có trình độ tốt hơn: không phải là một số mục sư bản xứ hiện nay không có trình độ cao để dạy dỗ và gây dựng Hội Thánh đâu: nhưng những người như vậy không phải nơi nào cũng có; và nơi nào thiếu họ, có lẽ kế hoạch tốt nhất, trong hiện tại, là để một trong các Giáo Sĩ giữ vị trí mục sư trên danh nghĩa, để có thể thực thi một ảnh hưởng chi phối, mà không hành động trái hiến pháp; trong khi vẫn giao một phần lớn công việc cho các Trưởng Lão Cai Quản, — tức là, nơi nào các Trưởng Lão có đủ trình độ để phục vụ trong các việc thuộc linh. Đây, về đại thể, là kế hoạch được áp dụng tại Lahore. Các Trưởng Lão và Chấp Sự, phần lớn, đều có thể giảng một cách được chấp nhận; và bằng cách chia sẻ công việc phục vụ này giữa họ với nhau, và chia sẻ nó với các Giáo Sĩ, họ có thể, người này hay người khác, chuẩn bị và chủ trì ít nhất một buổi nhóm mỗi Ngày của Chúa, trong khi họ hoàn toàn nương dựa vào các nghề nghiệp thế tục của mình để sinh sống.
Không ai giả vờ rằng kế hoạch này có mọi ưu điểm của một chức vụ mục sư thường trực; nhưng, như một biện pháp tạm thời, dường như không có gì đáp ứng tốt bằng; trong khi một ưu điểm đặc biệt của nó là, nó dạy các Trưởng Lão nhìn nhận chức vụ của mình là điều gì đó lớn hơn một danh xưng rất nhiều. Về việc các Chấp Sự tham gia các nhiệm vụ trên tòa giảng, điều này phải tùy thuộc vào việc họ có ân tứ tự nhiên và thuộc linh cho công việc như vậy hay không: và điều tương tự cũng có thể nói về các thành viên khác của Hội Thánh. Khi những người như vậy đã được thử thách đầy đủ, họ có thể được phong chức chính thức vào chức vụ Trưởng Lão. Điều gì có thể góp phần hơn cho sự gây dựng của Hội Thánh, hơn là việc mỗi thành viên, dưới sự giám sát của mục sư, thực thi các ân tứ mà Chúa đã ban cho mình!
Nhà Thờ.
Các nhà thờ đã được dựng lên tại Deyrah, Suharunpore, Umballa, Lodiana, Ghorawaha, (liên kết với Hoshyarpore,) Lahore, và Rawul Pindee. Tại các trạm khác, các buổi nhóm của Hội Thánh được thực hiện trong các nhà nguyện, trường học, v.v. Cần nhắc rằng tại Umballa có hai nhà thờ, — một tại trạm thành phố, và một tại trạm phụ ở khu đóng quân, — với các buổi nhóm đều đặn tại cả hai nơi; mà vẫn chỉ có một tổ chức Hội Thánh duy nhất. Các buổi nhóm tại nhà thờ thành phố do các Ông Mục Sư Bergen và Soonder Lal chủ trì; các buổi nhóm tại nhà thờ khu đóng quân do mục sư là Ông Mục Sư Basten chủ trì.
X. — Các Làng Cơ Đốc.
Trong Hội Truyền Giáo của chúng ta, cũng như ở những nơi khác tại Ấn Độ, các Cơ Đốc nhân bản xứ thường tụ tập sống ngay gần những ngôi nhà do các giáo sĩ ở; những nơi này, tại hầu hết các trạm của chúng ta, ở cách dân cư ngoại đạo một khoảng ngắn. Và các cụm nhà mà họ sống thường được gọi là Làng Cơ Đốc.
Nhiều người phản đối hệ thống Làng này, như người ta vẫn gọi, và khăng khăng rằng những người trở lại đạo nên sống giữa người ngoại đạo, để gây ảnh hưởng tốt tại đó. Có lẽ thời điểm sẽ đến khi điều này có thể thực hiện được; nhưng có những lý do mạnh mẽ cho thấy hiện tại họ nên sống cùng nhau, tách biệt khỏi người ngoại đạo. (1) Những người mới trở lại đạo phải được coi như trẻ sơ sinh trong Đấng Christ, và do đó quá yếu để có thể, một mình, gây được nhiều ảnh hưởng trên các đám đông dày đặc của ngoại giáo chung quanh họ. (2) Sự thù địch của những người từng cùng tôn giáo với họ, trong nhiều trường hợp, có thể tỏ ra quá mạnh đối với đức tin của họ chưa được trưởng thành tốt. (3) Việc những người yếu đuối và bị bắt bớ bám lấy nhau, và tìm kiếm sự nâng đỡ lẫn nhau, là điều tự nhiên. (4) Việc thờ phượng theo hội chúng và sự giám sát mục vụ được thuận lợi hơn khi nhà ở của các Cơ Đốc nhân gần nhau, và gần nơi thờ phượng công cộng. (5) Nỗi sợ hãi mà các cha mẹ Cơ Đốc cảm thấy, về việc con cái mình được nuôi dưỡng trong sự liên kết trực tiếp với con cái của các người lân cận ngoại đạo, khiến việc họ ưa thích sống cách một khoảng ngắn, nơi họ chỉ được bao quanh bởi các gia đình Cơ Đốc mà thôi, là điều hợp lý.
Dưới ảnh hưởng của những cân nhắc như vậy, hệ thống làng đã chiếm ưu thế, ít nhiều, tại tất cả các trạm của chúng ta, ngoại trừ Hoshyarpore, với trạm phụ Ghorawaha của nó, và tại Ferozepore.
Trong mọi trường hợp, đất mà các làng đứng trên đó thuộc về Hội Truyền Giáo; và trong một số trường hợp, nhà cửa cũng vậy. Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân bản xứ đã được khuyến khích tự xây nhà cho mình — với một loại giấy thuê đất nào đó: và điều này đã được một số người thực hiện, đặc biệt tại Lodiana và Suharunpore, và trong khu định cư Cơ Đốc Suntoke Majra: và tại gần như mọi trạm của chúng ta, có lẽ một số nhà thuộc sở hữu của người ở trong đó.
Các Khu Định Cư Cơ Đốc Khác.
Các khu định cư do Ông Carleton thiết lập tại Suntoke Majra và Annee có nền tảng phần nào khác với các làng Cơ Đốc khác. Đất mà Suntoke Majra đứng trên đó, khi ấy là đất hoang, đã được Chính Phủ tặng cho Ông Carleton, với mục đích đặc biệt là để nó được các Cơ Đốc nhân định cư. Chỉ một mình ông chịu trách nhiệm về sự thành công của doanh nghiệp này; và kế hoạch của ông là cấp cho mỗi người định cư một phần đất nhiều như người ấy có thể sử dụng tốt, — quyền sở hữu thuộc về cá nhân ông. Đất tại đây chủ yếu được dùng cho mục đích chăn nuôi. Kế hoạch của Ông Carleton về việc vận hành khu định cư này, như ông cho chúng ta biết, có khả năng sẽ trải qua một sự thay đổi.
Đất mà Annee đứng trên đó đã được Ông Carleton mua bằng tiền của chính mình; — vì vậy ông là chủ sở hữu duy nhất. Những ngôi nhà mà người định cư ở tại đây đã được xây bằng số tiền ông thu thập được từ các bạn hữu người Mỹ và người Anh của mình. Cả khu định cư này lẫn khu định cư kia, Ban Truyền Giáo Nước Ngoài đều không có quyền sở hữu nào; và Hội Truyền Giáo không có bất cứ sự kiểm soát nào. Những người canh tác trong khu định cư này đang dần trở thành chủ sở hữu.
Cần nhắc rằng Ông Bose cũng đã, cách đây mấy năm, đảm nhận việc thiết lập một khu định cư nông nghiệp Cơ Đốc trên đất lấy được cho mục đích này từ Chính Phủ bản xứ Bahawalpore; dù cho đến nay rất ít người canh tác là Cơ Đốc nhân. Tên đặt cho nơi này là Greyabad.
Ông Woodside cũng đã thực hiện một nỗ lực tương tự tại Doon, gần Deyrah, — đặt cho khu định cư của mình tên là Hopetown; nhưng kể từ khi ông rời khỏi Doon và khỏi Hội Truyền Giáo Lodiana, và trở thành thành viên của Hội Truyền Giáo Furruckabad, cách đó mấy trăm dặm, doanh nghiệp này đã suy tàn.
XI. — Các Nghề Nghiệp Khác Nhau Của Các Cơ Đốc Nhân Bản Xứ.
Bên cạnh những người trực tiếp tham gia phục vụ Hội Thánh và Hội Truyền Giáo, như các Giáo Sĩ, các Mục Sư, các Người Dạy Đạo, các Người Bán Sách Lưu Động, các Hiệu Trưởng, các Hiệu Trưởng Nữ, các Người Thăm Viếng Zenana, và các Phụ Nữ Kinh Thánh, chúng ta còn có thể kể, trong cộng đồng Cơ Đốc nhân bản xứ của mình, một Giám Đốc của một Đại Điền Trang Hoàng Gia, các Thầy Thuốc, các Dược Sĩ, các Người Pha Chế Thuốc, các Người Băng Bó, các Thư Ký trong các văn phòng Chính Phủ và Đường Sắt, các Viên Chức Thu Thuế của Chính Phủ, một Luật Sư Tranh Tụng, một Thư Ký Tòa Án, một Thẩm Phán của Tòa Án Tiểu Vụ, một Nữ Thanh Tra các Trường Nữ của Chính Phủ, các Thư Ký (Moonshee), các Học Giả Uyên Bác (Pundit), các Sĩ Quan Cảnh Sát, một Trưởng Bưu Điện, các Người Hưởng Lương Hưu Chính Trị, các Thợ In, các Thợ Đóng Sách, các Thợ Nề, một Thợ Rèn, các Thợ Mộc, các Thợ Lắp Đường Sắt, các Thợ Đốt Lò Đường Sắt, các Tài Xế Đầu Máy, các Thợ Dệt, một Thợ May, một Thợ Làm Dây Đai Ngựa, một Thợ Làm Giày, một Thợ Kim Hoàn, các Người Đưa Tin, các Nhà Thầu Nhỏ, các Người Hầu Trong Nhà, các Người Làm Vườn, các Lao Động Nhật, các Người Kéo Xe Jinriksha, các Người Chăn Ngựa, các Chủ Tiệm, các Nông Dân Canh Tác, các Nông Dân Chăn Nuôi Gia Súc, các Fukeer, và những Người Nghèo Khổ.
Một vài người trong số này có thể được coi là khá giả trên đời, dù phần lớn họ nhận được những khoản thu nhập rất nhỏ.
XII. — Trường Chúa Nhật Và Các Lớp Kinh Thánh.
1. Trường Chúa Nhật.
Các Trường Chúa Nhật cho người ngoại đạo — chủ yếu là học sinh trong các trường ngày thường — đã phổ biến khắp Hội Truyền Giáo gần như ngay từ đầu. Trường đầu tiên liên kết với một Trường Goormookhee tại Lodiana, tọa lạc tại nơi người bản xứ gọi là “Molly Gunj.” Trong một số trường hợp, việc học sinh ngày thường tham dự là bắt buộc; nhưng ngay cả khi không phải vậy, số người tham dự đôi khi vẫn đông, — chẳng hạn tại Lahore và tại Lodiana; — số học sinh Trường Chúa Nhật tại Lahore vào khoảng 200. Umballa, vào cuối năm nay, báo cáo có 523 học sinh Trường Chúa Nhật không phải Cơ Đốc nhân.
Sự thành công của một Trường Chúa Nhật, về mặt số lượng, nơi việc tham dự là tự nguyện, phải phần lớn tùy thuộc vào sự hứng thú mà các thầy cô có thể đưa vào bài học: và đáng tiếc là nhiều thầy cô không có năng khiếu cao về mặt này.
Cũng có các Trường Chúa Nhật tại một số trạm của chúng ta cho trẻ em Cơ Đốc; nhưng những trường này có nguồn gốc gần đây hơn. Trong một số trường, các Bài Học Trường Chúa Nhật Quốc Tế được sử dụng.
Một khó khăn gặp phải trong việc duy trì các trường này, vào Mùa Nóng, là tại nơi có hai buổi nhóm của Hội Thánh, một vào lúc tương đối mát mẻ buổi sáng, và một vào lúc tương đối mát mẻ buổi chiều, không có thời gian nào cho Trường Chúa Nhật ngoại trừ vào cái nóng cháy da của ban ngày, — khi phần lớn mọi người tự nhốt mình trong nhà. Để khắc phục khó khăn này, các giáo sĩ tại Lodiana, cách đây mấy năm, đã quyết định biến hội chúng sáng Chúa Nhật thành một Trường Chúa Nhật. Một ưu điểm khác của kế hoạch này là nó đảm bảo một lượng dạy dỗ Kinh Thánh bất thường cho toàn thể hội chúng — người già cũng như người trẻ.
Một trong những nét thú vị của trường này là nó được một số lượng khá đông trẻ em ngoại đạo tự nguyện tham dự; một số trong các em thường xuyên đến từ khoảng cách mấy dặm: và khi, vào lúc kết thúc, Giám Đốc chất vấn toàn trường về đề tài của bài học, những trẻ em ngoại đạo này trả lời nhanh nhẹn như các Cơ Đốc nhân, và đôi khi còn thông minh hơn.
2. Các Lớp Kinh Thánh.
Tại hầu hết, nếu không phải mọi trạm của chúng ta, cũng có các Lớp Kinh Thánh, hay các Buổi Đọc Kinh Thánh. Những lớp này nhằm lợi ích của cộng đồng Cơ Đốc. Một số lớp dành cho nam giới, do các giáo sĩ hướng dẫn; một số dành cho phụ nữ, do các quý bà hướng dẫn; và một số dành cho cả nam lẫn nữ. Những lớp này thường được tổ chức vào các ngày trong tuần. Ông Carleton có một lớp Kinh Thánh hằng ngày cho các Cơ Đốc nhân, mà khách ngoại đạo cũng tham dự. Ông Chatterjee có hai lớp mỗi tuần, — một lớp cho các Cơ Đốc nhân tiến bộ hơn, các người dạy đạo, v.v.; lớp kia, cho những người mới trở lại đạo và những người đang tìm hiểu; trong khi Bà Chatterjee cũng theo cách tương tự dạy phụ nữ và trẻ em của Hội Thánh. Một kế hoạch mới được áp dụng gần đây tại Lahore là tổ chức hai lớp mỗi tuần. Một trong các lớp này được dạy bằng tiếng Anh, và gồm những thành viên của hội chúng — cả nam lẫn nữ — nói tiếng Anh tốt, và cũng có một số nữ giáo sĩ tham dự, — các bài học không phải là các đoạn Kinh Thánh liên tiếp, mà là các đề tài Kinh Thánh — cả về giáo lý lẫn thực hành. Lớp kia được dạy bằng tiếng Hindoostanee — mỗi bài học là một phần Kinh Thánh duy nhất, được chọn với sự lưu ý đặc biệt đến khả năng của những người thuộc lớp đó.
Các nữ giáo sĩ tại Lodiana có thói quen chuẩn bị và in một danh sách các đề tài Kinh Thánh — mỗi tuần một đề tài — trước cả một năm. Những đề tài này dành cho các Buổi Đọc Kinh Thánh hằng tuần mà họ tổ chức với phụ nữ của hội chúng: và cần ghi nhận rằng một số phụ nữ bản xứ thông minh hơn cũng thay phiên với các giáo sĩ hướng dẫn các buổi nhóm này. Vì các đề tài này được in ra, các quý bà tại Lahore, và tại một số trạm khác ngoài Hội Truyền Giáo của chúng ta, tận dụng điều này, và dùng chúng cho các buổi nhóm phụ nữ tương tự.
XIII. — Trường Nội Trú Cho Trẻ Em Cơ Đốc.
1. Cho Các Bé Gái Cơ Đốc Bản Xứ.
Một Trường Nội Trú cho con gái của các Cơ Đốc nhân bản xứ đã được Ông và Bà Herron mở tại Deyrah, vào năm 1859. Tuy đó là một Trường Nội Trú, học sinh ngoại trú cũng được nhận; và đây đã là quy tắc kể từ đó.
Mục đích lớn của cơ sở này là đem lại cho các bé gái Cơ Đốc bản xứ một sự huấn luyện có thể khiến chúng trở nên hữu ích như các thành viên của cộng đồng Cơ Đốc, và đặc biệt như những người đồng đứng đầu các hộ gia đình Cơ Đốc trong tương lai. Sự huấn luyện như vậy phải bao gồm, không chỉ sự giáo dục trí tuệ, mà còn sự trau dồi các thói quen tốt trong gia đình, và đưa chúng càng nhiều càng tốt vào dưới ảnh hưởng của các nguyên tắc Cơ Đốc lành mạnh. Với tất cả điều này trong tầm nhìn, các bé gái được dạy về các bổn phận trong nhà, và về kiến thức học thuật được coi là cần thiết ngay cả cho người nghèo; trong khi việc khắc sâu lẽ thật Phúc Âm và bổn phận Cơ Đốc luôn được đặt lên hàng đầu. Nhưng đối với một số em, một tiêu chuẩn cao hơn về giáo dục văn học cũng được nhắm tới; và điều đó không phải không thành công.
Các nhà quản lý thấy nên đưa phần lớn việc giảng dạy qua trung gian là tiếng Anh. Nhiều người sẽ nghi ngờ sự khôn ngoan của việc này: và có nhiều điều có thể nói để chống lại nó. Sự thật có lẽ là, trong khi kiến thức tiếng Anh — thậm chí kiến thức tiếng Anh thông thạo — là điều đáng mong muốn cho một số tầng lớp cao hơn trong xã hội, nó lại không đáng mong muốn cho các tầng lớp thấp hơn.
Về ảnh hưởng Cơ Đốc, điều này có lẽ nổi bật hơn bất cứ điều gì khác; vì nhiều em đã được trở lại đạo một cách đầy hy vọng tại đó.
Trong doanh nghiệp này, vốn được coi một cách chính đáng là có tầm quan trọng bậc nhất, lòng nhiệt thành của Bà Herron đã khiến bà gắng sức vượt quá sức mình; nhưng may mắn là bà có sự phụ giúp của Cô Mary Goloknath, nay là Bà Chatterjee, người vốn đã được giáo dục tại Trường của Bà Fullerton ở Agra.
Bà Herron qua đời năm 1862, và vào đầu năm sau, trường được giao cho Cô Beatty. Tuy nhiên, bà, sau khoảng bảy năm phục vụ, đã buộc phải trở về Mỹ vì sức khỏe hoàn toàn suy sụp. Trường như vậy đã bị mất vị Nữ Giám Đốc tài giỏi thứ hai của mình.
Trong khi đó Ông Herron, người đã vắng mặt mấy năm tại Mỹ, và nay, vừa mới kết hôn, đã trở lại Hội Truyền Giáo, lại được đặt trạm tại Deyrah một lần nữa; và trường lại được giao cho ông phụ trách.
Khi ở Mỹ, ông đã thu thập được một khoản tiền lớn để trả cho việc dựng lên các tòa nhà mới cho trường; và khoản này được bổ sung bằng một khoản trợ cấp của Chính Phủ, lên tới 15.000 rupee. Kết quả của điều này là một trường học lớn, với các căn hộ cho Hiệu Trưởng và các giáo viên khác nhau cần thiết cho một cơ sở lớn như cơ sở này nay đã trở thành. Các tòa nhà có vẻ ngoài bề thế, và rất phù hợp với mục đích của chúng.
Trường tiếp tục phát triển, cho đến khi dãy tòa nhà mới, có khả năng chứa khoảng 150 học sinh, đã khá đầy. Tuy nhiên, điều này một phần là do, vào năm 1871, trường đã sáp nhập Trại Mồ Côi Nữ được chuyển từ Lodiana đến Deyrah, và theo thời gian đã nhận thêm các trẻ mồ côi khác. Dù vậy, một tỷ lệ lớn học sinh luôn là từ các gia đình Cơ Đốc.
Từ khi bắt đầu Lịch Sử của nó cho đến thời điểm Cô Beatty phụ trách, việc quản lý và kiểm soát chính của cơ sở này nằm trong tay chính Ông Herron; và phần lớn sự thành công của nó phải được quy cho sự quan tâm ông dành cho nó, và kỹ năng ông quản lý nó. Tuy nhiên, ông tin chắc, như đã bày tỏ trong Báo Cáo ông viết năm 1863, rằng Trường nên ở dưới sự chăm sóc của một nữ giáo sĩ. Ước muốn của ông về mặt này đã được thỏa mãn trọn vẹn khi Cô Beatty phụ trách. Nhưng sau khi sức khỏe của Cô Beatty suy sụp, ông lại phải gánh vác trách nhiệm của cả chức hiệu trưởng lẫn việc quản lý, cho đến khi ông được giải nhiệm, vào đầu năm nay, bởi Cô Pendleton, người đã được Ban Truyền Giáo Nước Ngoài sai phái đến cho mục đích rõ ràng này.
Trong khi những thành tựu của Trường này chủ yếu là nhờ Ông Herron, và các quý bà đã được nhắc đến là có nhiều đóng góp cho nó, trong lịch sử đầu của nó, những người khác cũng xứng đáng được nhắc đến, là những người theo thời gian đã tham gia công việc, — chẳng hạn như Cô Bolton, (nay là Bà Kelso,) người làm việc như một tình nguyện viên, Cô Woodside, Cô Thompson, (nay là Bà C. B. Newton,) Cô Craig, Cô Bacon, Cô Pratt, Cô Nelson, Bà Tiến Sĩ Morrison, và Cô Herron.
Đội ngũ hiện tại gồm Cô Pendleton, Cô Wherry, và Cô Evans — con gái của Ông Mục Sư Evans, Giáo Sĩ Baptist người Anh tại đất nước này.
Được khích lệ, ở một mức độ nào đó, không nghi ngờ gì, bởi những gì đã thấy tại Deyrah, các Giáo Sĩ của các Hội khác từ đó đã tổ chức các Trường Nội Trú cho Bé Gái, tại nhiều nơi khác nhau trong nước. Có một trường như vậy tại Lahore, một tại Lodiana, một tại Umritsur, và một tại Sealkote, — hầu hết, nếu không phải tất cả, đều trong tình trạng phát đạt.
2. Cho Các Bé Trai Cơ Đốc Bản Xứ.
Cách đây mấy năm, Hội Truyền Giáo Lodiana đã quyết định cũng có một Trường Nội Trú cho các Bé Trai Cơ Đốc. Mục đích của việc này là đem lại cho chúng một nền giáo dục tốt như nền giáo dục được đem lại cho các bé trai ngoại đạo trong các Trường Trung Học của chúng ta, mà không buộc chúng phải liên kết hằng ngày với người ngoại đạo, và bị ảnh hưởng bởi các ý tưởng và tập quán ngoại giáo. Một khởi đầu đã được thực hiện tại Lahore, bởi Ông C. B. Newton, vào năm 1875. Hai năm sau, khi sức khỏe của ông suy sụp, và ông buộc phải rời Ấn Độ một thời gian, trường được chuyển đến Lodiana, để ở dưới sự quản lý của Ông E. P. Newton. Việc chuyển này càng dễ dàng hơn, vì chưa có tòa nhà nào được dựng lên cho nó. Trường được duy trì tại Lodiana trong hai năm; và rồi, vì thiếu một Giáo Sĩ có thể dành toàn bộ thời gian cho nó, và còn hơn thế vì thiếu phương tiện để trả lương cho các giáo viên hạng nhất, (điều được coi là thiết yếu cho sự thành công,) trường đã bị đình chỉ. Điều này diễn ra vào Mùa Xuân năm 1879.
Sau đó, Hội Truyền Giáo của Các Quý Bà tại Philadelphia, tin chắc rằng đây sẽ là một công việc chính đáng cho họ, đã đảm nhận việc gây quỹ cho việc phục hồi và thiết lập vĩnh viễn trường này. Vì vậy, vào năm 1882, một tòa nhà đã được dựng lên để làm chỗ cho nó tại Lodiana, và vào đầu năm 1883 nó được mở lại dưới sự bảo trợ của Ông Wherry. Số học sinh được báo cáo vào cuối năm đó là 65; trong đó 38 là học sinh nội trú; và 27 là học sinh ngoại trú. Việc giám sát sau đó được chuyển cho Ông McComb; và Cô Pratt được bổ nhiệm phụ giúp giảng dạy.
Vì tòa nhà dựng năm 1882 chỉ là một phần của những gì đã được dự tính, một tòa nhà khác cùng kích thước đã được dựng lên trong năm nay. Tổng chi phí của các tòa nhà này vào khoảng 25.000 rupee.
Cơ sở này có một Ban Công Nghiệp, trong đó một số bé trai, không có khả năng học lên cao, được dạy nghề đóng giày, đóng sách, dệt, may, và in ấn.
Sự khôn ngoan của việc kết hợp Giáo Dục Công Nghiệp với các ngành cao hơn của văn học và khoa học, trong một đất nước như Ấn Độ, sẽ bị nhiều người nghi ngờ; và có thể Hội Truyền Giáo sẽ thực hiện một thay đổi nào đó về mặt này.
3. Cho Các Bé Gái Người Âu Và Người Lai Âu-Á.
Hai Trường Nội Trú thuộc một hạng khác cũng phải được nhắc đến, là những trường tồn tại trong phạm vi của Hội Truyền Giáo Lodiana, và được Ban Truyền Giáo Nước Ngoài, hoặc các Hội Phụ Trợ của Các Quý Bà tại Mỹ, hỗ trợ một phần, dù chỉ một trong hai trường đã ở dưới sự kiểm soát độc quyền của Hội Truyền Giáo này.
Trường đầu tiên trong số này là Trường Woodstock tại Landour. Trường này từng có thời liên kết với một Hội Quý Bà người Anh — Hội “Thúc Đẩy Giáo Dục Nữ Giới tại Phương Đông.” Nó đã được thiết lập và duy trì vì lợi ích của đạo Tin Lành. Tuy nhiên, sau mấy năm nó đã bị bỏ. Hội Quý Bà Philadelphia, liên kết với Ban Truyền Giáo Nước Ngoài của chúng ta, sau đó đã bước vào, và mua tài sản này, — với mục đích hoàn thành hai mục tiêu: thứ nhất, giáo dục tiểu học cho con gái của các Giáo Sĩ; và thứ hai, giáo dục, trên nền tảng Tin Lành lành mạnh, cho các bé gái người Âu theo đạo Tin Lành và người lai Âu-Á theo đạo Tin Lành; những em này, nếu không có một cơ sở như vậy, sẽ được gửi đến một Tu Viện Công Giáo La Mã, hoặc đến một Trường Episcopalian thuộc Giáo Hội Cao, nơi gần như luôn có xu hướng hướng về La Mã.
Tòa nhà đã được trả tiền, một phần, bằng một khoản trợ cấp của Chính Phủ: và một khoản trợ cấp hằng tháng từ cùng nguồn đó giúp trả cho nền giáo dục được cung cấp.
Từ đầu năm 1874 đến đầu năm 1877, trường ở dưới sự quản lý chung của Ông Herron, người có trạm tại Deyrah, chỉ cách Landour mười hai dặm, — Cô Bacon, Cô Scott, và Cô Pratt lần lượt làm Hiệu Trưởng: nhưng vào tháng Ba năm 1877, chức hiệu trưởng, cùng với toàn bộ việc quản lý, đã được bàn giao cho Bà Scott, người được Hội tại quê nhà sai phái đến cho mục đích này.
Tòa nhà gần đây đã được mở rộng, và cơ sở đã được cải thiện về mọi mặt; tuy vậy, vẫn còn điều gì đó về mặt này cần được thực hiện.
Số con em của các giáo sĩ trong trường, trong mùa hè vừa kết thúc, vào khoảng 20 em; trong khi tổng số học sinh nội trú thuộc mọi hạng lên tới khoảng 80 em. Số giáo viên hiện nay, ngoài bà Scott, là 7 người; trong đó 5 người là các thiếu nữ đến từ Mỹ, và 2 người đến từ Scotland. Nền giáo dục tốt được giảng dạy tại đây, tài quản trị xuất sắc của Hiệu trưởng, phẩm hạnh của các giáo viên, sự quan tâm đặc biệt dành cho lợi ích thuộc linh của học sinh, và tinh thần truyền giáo được nuôi dưỡng giữa các em, khiến trường chiếm được vị trí cao trong niềm tin tưởng của công chúng Cơ Đốc.
Dù chi phí duy trì cơ sở này nhất thiết phải cao, người ta kỳ vọng chẳng bao lâu nữa trường sẽ có thể tự túc.
Trường còn lại được cô Bacon khởi lập tại Umballa, vào năm 1875. Sau đó trường được dời lên Kussowlie, trên vùng núi, vì khí hậu tốt hơn ở đó: do đó trường được gọi là Trường Kussowlie.
Trường được lập ra nhằm đáp ứng nhu cầu của một hạng người Âu-Á và người Âu không đủ khả năng trả mức học phí cao hơn của Trường Woodstock. Số học sinh không bao giờ tăng lên tới 30 em.
Năm 1882, vì sức khỏe yếu kém của cô Bacon khiến cô phải trở về Mỹ, cô Pratt được bổ nhiệm thay thế cô.
Cuối năm 1883, khi những hoàn cảnh đã dẫn đến việc thành lập trường này không còn nữa, và đã có những nơi khác mở ra cho hạng nữ sinh mà trường vốn dành cho, cơ sở này bị bãi bỏ.
XIV.— Giáo Dục Thần Học.
Ngay từ buổi đầu lịch sử của Hội Truyền Giáo, người ta đã cảm thấy cần phải cung cấp một nền Giáo Dục Thần Học cho các người truyền đạo phụ tá và các ứng viên chức vụ mục sư; và năm này qua năm khác, việc ấy đã được một giáo sĩ này hay một giáo sĩ khác thực hiện tại hầu hết các trạm của chúng ta. Tuy nhiên, phương cách này tự nó rất không thỏa đáng. Nó chiếm mất thì giờ của nhiều người, (những người thường cũng đã đầy ắp các công việc khác,) để làm điều lẽ ra có thể thực hiện dễ dàng, và có lẽ còn tốt hơn nhiều, bởi một hoặc hai người; nếu chỉ cần tập hợp các sinh viên thành lớp, và các giáo viên dành toàn bộ thì giờ, hoặc gần như toàn bộ thì giờ, cho công việc đặc biệt này.
Trước tình hình đó, một Trường Thần Học đã được thành lập tại Allahabad, dưới sự bảo trợ của Đại Hội Đồng, vào năm 1872, nhằm đáp ứng nhu cầu của cả Hội Truyền Giáo Lodiana lẫn Hội Truyền Giáo Furruckabad. Tuy nhiên, vì lý do này hay lý do khác, công cuộc ấy đã không thịnh vượng; và vào năm 1875, trường bị đình chỉ.
Một nỗ lực mới theo cùng hướng đó đã được quyết định tại kỳ họp của Đại Hội Đồng tổ chức tại Suharunpore vào năm 1883; và Suharunpore được chỉ định là nơi thích hợp nhất cho trường. Các giảng viên đã được bổ nhiệm, và hiện người ta đang sắp xếp để bắt đầu công việc giảng dạy.*
* Trường được khai giảng vào tháng Giêng, 1885; và số sinh viên chẳng bao lâu đã tăng lên 27 người. Các sinh viên này được giảng dạy bởi hai giáo sĩ nước ngoài, ông Wherry, được chuyển đến từ Lodiana, và ông Ewing, được chuyển đến từ Allahabad; cùng với một số phụ tá bản xứ có học thức.
XV.— Các Ban Trưởng lão và Đại Hội Đồng.
Trong đoàn giáo sĩ gia nhập Hội Truyền Giáo vào năm 1836, có ba người chưa được phong chức. Họ đã được sai đi với danh xưng là giáo viên. Tuy nhiên, tất cả họ đều đã hướng tới chức vụ mục sư; và vì đã trải qua một khóa học đại học chính quy, và đã nhận bằng Cử nhân, họ đã sẵn sàng theo đuổi việc học thần học của mình, dưới sự hướng dẫn của Ban Trưởng lão. Nhưng lúc ấy chưa có Ban Trưởng lão nào trên cánh đồng truyền giáo; và, trong mối liên hệ với Tổng Hội, cũng không có đủ số mục sư để thành lập một Ban Trưởng lão hợp hiến. Chỉ có hai mục sư, trong khi hiến chương đòi phải có ba người. Để đối phó với tình trạng khẩn cấp này, người ta đã thỏa thuận rằng hai người ấy, (tức là ông Wilson và chính tôi,) cùng với ông Campbell, một người trong đoàn vừa nói, là mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh, sẽ tổ chức một Ban Trưởng lão, và nhờ đó có thể phong chức chính thức cho những người còn lại, mỗi khi con đường cho việc phong chức như vậy được mở ra theo cách khác. Theo đó, Ban Trưởng lão đã được thành lập, và sau các kỳ thử thách thông thường, ba ứng viên đã được phong chức.
Toàn bộ sự việc dĩ nhiên là không đúng quy lệ; nhưng địa vị khác thường mà các giáo sĩ đang ở dường như đã biện minh cho việc đó đối với họ; và nguyên tắc của việc ấy về sau đã được nhìn nhận qua liên minh được đề xuất giữa các thân thể Trưởng Lão khác nhau đang chiếm giữ cùng một cánh đồng truyền giáo, vì một số mục đích thuộc về Hội Thánh.
Vấn đề này không lâu sau đã được đưa lên Tổng Hội lưu ý; nhưng tuy Tổng Hội không tán thành biện pháp ấy, Hội đã ban cho nó giá trị không chính thức, bằng cách nhìn nhận ba anh em — Jamieson, Rogers, và Porter — là các mục sư đã thật sự được phong chức, và chỉ thị cho họ, cùng với hai người đầu tiên thuộc mối liên hệ của Hội, thành lập Ban Trưởng lão Lodiana. Ban Trưởng lão này, trong hình thức đầu tiên của nó, đã được thành lập vào năm 1837. Hình thức hiện tại của nó được tiếp nhận hai hoặc ba năm sau đó.
Năm 1838, một mục sư khác của Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh — Mục sư Joseph Caldwell — gia nhập Hội Truyền Giáo; và vì theo luật của hội thánh ấy, hai mục sư có thể thành lập một Ban Trưởng lão, nên ông Campbell và ông Caldwell, vào đúng thời điểm, đã tổ chức Ban Trưởng lão Suharunpore. Việc này diễn ra vào năm 1841.
Gần cùng thời gian đó, hai Ban Trưởng lão của hội thánh chúng ta đã được tổ chức trong phạm vi của Hội Truyền Giáo Furruckabad — một là Ban Trưởng lão Furruckabad; hai là Ban Trưởng lão Allahabad.
Tiếp theo đó, Tổng Hội, vào năm 1841, đã thông qua một nghị quyết, theo đó ba Ban Trưởng lão Lodiana, Allahabad và Furruckabad sẽ hợp thành Đại Hội Đồng Bắc Ấn Độ; và kỳ họp đầu tiên của Đại Hội Đồng, được thành lập như thế, đã diễn ra tại Futtehgurh vào tháng Mười Một, 1845. Kỳ họp thứ hai diễn ra tại Agra vào tháng Mười Hai, 1848: và rồi không có kỳ họp nào khác trong nhiều năm.
Năm 1868, một phần của Ban Trưởng lão Lodiana được tách ra, và thành lập thành Ban Trưởng lão Lahore; — đường ranh giới giữa hai Ban Trưởng lão là sông Sutlej; ngoại trừ Ferozepore, dù nằm ở phía nam sông Sutlej, vì những lý do đặc biệt vẫn được nối kết với Ban Trưởng lão Lahore.
Sau sự hợp nhất của các Hội Thánh Trường Cũ và Trường Mới, Ban Trưởng lão Kolhapore được gắn vào Đại Hội Đồng Bắc Ấn Độ, và tên của Đại Hội Đồng được thay đổi, bằng cách bỏ đi chữ Bắc, để tên mà nay người ta biết đến là Đại Hội Đồng Ấn Độ.
Các thành viên mục sư của Đại Hội Đồng, vào thời điểm kỳ họp gần nhất của nó, tổ chức vào năm 1883, có 44 người; trong đó 15 người là người bản xứ.
Riêng về các Ban Trưởng lão trong phạm vi của Hội Truyền Giáo Lodiana, chỉ cần nói rằng, trong Ban Trưởng lão Lodiana, vào ngày tháng đã nói ở trên (tháng Mười Một, 1883) có 12 mục sư; trong đó 6 người là người bản xứ; trong khi số hội thánh cũng là 5. Trong Ban Trưởng lão Lahore cũng có 12 mục sư; trong đó 6 người là người bản xứ; và ở đây số hội thánh cũng là 5. Trong Ban Trưởng lão Suharunpore (Cải Chánh), vào cùng ngày tháng đó, có 5 mục sư; trong đó 3 người là người bản xứ; và trên danh nghĩa có 3 hội thánh — một trong số đó, hội thánh tại Roorkee — thực tế đã không còn hoạt động.
Trong năm hiện tại, một vài thay đổi đã diễn ra. Ba thành viên bản xứ của Ban Trưởng lão Suharunpore, và một thành viên nước ngoài, đã rút khỏi thân thể ấy, và đã được tiếp nhận vào Ban Trưởng lão Lodiana; trong khi Hội Thánh tại Suharunpore, theo yêu cầu của chính mình, đã được đặt dưới sự chăm sóc của cùng thân thể ấy. Một hội thánh mới cũng đã được tổ chức tại Deyrah, trong mối liên hệ với Ban Trưởng lão Lodiana. Tuy nhiên, trong khi đó, Ban Trưởng lão Suharunpore (Cải Chánh) đã phong chức cho một người bản xứ khác, và đã lập ông làm mục sư trên Hội Chúng Cải Chánh tại Deyrah. Cần ghi thêm nữa rằng, trong cùng năm này, Ban Trưởng lão Lahore đã cho hai thành viên nước ngoài của mình chuyển sang Ban Trưởng lão Lodiana, trong khi đã tiếp nhận thêm ba thành viên từ các Ban Trưởng lão ở xa hơn. Do đó, hiện nay thống kê của ba Ban Trưởng lão này có thể ghi như sau:
Ban Trưởng lão Lodiana: Hội Thánh 7; Mục sư 20; trong đó 8 người là người bản xứ.
Ban Trưởng lão Lahore: Hội Thánh 5; Mục sư 12; trong đó 6 người là người bản xứ.
Ban Trưởng lão Suharunpore: Hội Thánh 1; Mục sư 2; trong đó 1 người là người bản xứ.
Tổng cộng, trong Hội Truyền Giáo này, có 13 Hội Thánh, và 33 Mục sư, trong đó 19 người là người nước ngoài, và 15 người là người bản xứ.*
* Sau đây là danh sách, theo thứ tự bảng chữ cái, các thành viên mục sư của các Ban Trưởng lão này, vào ngày in bài này, năm 1885. Các thành viên bản xứ được phân biệt bằng chữ nghiêng.
Trong Ban Trưởng lão Lodiana: Ahmed Shah, G. S. Bergen, W. Basfen, W. Calderwood, M. M. Carleton, J. B. Dales, Kower Sain, A. P. Kelso, Mathias, J. M. McComb, G. McMaster, W. J. P. Morrison, O. B. Newton, E. P. Newton, A. Rudolph, Soonder Lai, R. Thackwell, H. C. Velte, E. M. Wherry, T. W. J. Wylie. — Trong Ban Trưởng lão Lahore: Abdoollah, J. C. Bose, K. C. Chatterjee, O. W. Forman, Goloknath, Esa Chwrun, F. J. Newton, J. Newton, R. Morrison, J. F. Ullmann, P. C. Ooppel, B. D. Wyckoff. — Trong Ban Trưởng lão Suharunpore, (Cải Chánh,) D. Herron, Manoah.
Người bản xứ đầu tiên được phong chức trong mối liên hệ với Hội Truyền Giáo Lodiana là ông Goloknath; ông cũng là người đầu tiên được chúng tôi làm phép báp-têm. Ông vẫn còn sống, và lao động tại trạm mà ông đã chiếm giữ, với tư cách một giáo sĩ, 37 năm trước; dù chỉ còn thiếu ba năm nữa là tròn bảy mươi tuổi, ông bắt đầu, như có thể dự liệu, cảm thấy những sự yếu nhược của tuổi già.*
* Ông là một người Bà-la-môn Kooleen, và là con trai của một thương gia buôn trà tại Calcutta. Giống như nhiều thanh niên, ông rời nhà mà không được phép, và lang thang lên miền tây bắc, chẳng hề biết điều gì sẽ xảy đến cho mình ở đó. Vì đã từng là học sinh trong trường của Tiến sĩ Duff, ông không những đã thu nhận được sự hiểu biết về Cơ Đốc giáo, mà khuynh hướng mạnh mẽ theo đường ấy khiến ông khó có thể ở lại nhà; và vào lúc ông đến Lodiana, tức là rất lâu sau khi ông rời Calcutta, ông đã hoàn toàn quyết định gắn bó số phận mình với các Cơ Đốc nhân. Lúc ấy ông 19 tuổi. Ban đầu ông đến trước cửa nhà Truyền Giáo với một quyển Kinh Thánh tiếng Anh nhỏ trong tay, ăn mặc chỉnh tề, và có vẻ ngoài đáng kính. Khi câu chuyện của ông được nghe, và có mọi lý do để tin rằng những lời xưng nhận của ông là chân thành, người ta đã dành cho ông một phòng để ở, và đã tận tình giúp ông càng hiểu rõ hơn chân lý Phúc Âm. Phép báp-têm của ông diễn ra sau khoảng sáu tháng.
Ngoài ông Goloknath, hai hoặc ba mục sư bản xứ khác của chúng ta cũng đã cao tuổi đến mức người ta rất ít còn cậy nhờ họ cho công việc phục vụ sau này. Ban Trưởng lão Lodiana và Ban Trưởng lão Suharunpore, mỗi nơi đã mất một Mục sư Bản xứ vì qua đời, và Ban Trưởng lão Lahore đã cho một người chuyển đến Calcutta. Nếu không có những mất mát này, tổng số anh em bản xứ đã được phong chức của chúng ta hiện nay sẽ là 18 người.
XVI.— Hội Truyền Giáo.
Đây là tên gọi dành cho toàn thể các Giáo Sĩ Nước Ngoài, trong những giới hạn lãnh thổ nhất định, được xem như một ủy ban, dưới quyền Ban, để quản lý mọi công việc truyền giáo không thuộc bản chất giáo hội; và để thực hiện công việc, Hội tổ chức một
Kỳ Họp Hằng Năm,
đôi khi tại trạm này, đôi khi tại trạm khác. Trước khi đường sắt được đưa vào, các giáo sĩ, khi đi đến và trở về từ các kỳ họp hằng năm, thường di chuyển theo từng chặng ngắn, để có cơ hội giảng dạy và phân phát sách cùng truyền đạo đơn tại hầu hết các thị trấn trên đường đi; và để mở rộng phạm vi công việc được thực hiện theo cách này, người ta thường bỏ con đường thẳng, và thay vào đó đi một tuyến đường vòng. Việc trở lại thực hành này, dù tốn kém hơn di chuyển bằng đường sắt, có thể bảo đảm được một lượng công việc giảng dạy lưu động lớn hơn lượng chúng ta có hiện nay.
Sự Tham Dự của Các Quý Bà,
Một mục đích của các kỳ họp hằng năm này, được nhìn nhận ngay từ đầu, là gia tăng sự quen biết lẫn nhau giữa các thành viên, và qua đó tạo nên sự cảm thông, thúc đẩy sự hòa thuận, và khích lệ lòng sốt sắng trong công việc: và với quan điểm này, việc các quý bà cũng tham dự các kỳ họp được xem là quan trọng, — một điều mà trước đây họ luôn làm, khi không bị ngăn trở bởi sự quan phòng.
Bài Giảng Hằng Năm,
Để làm cho các kỳ họp càng thêm ích lợi, người ta đã sắp xếp rằng một bài giảng sẽ được giảng bởi một người được chỉ định trước, mỗi khi các thành viên tụ họp với nhau như thế. Bài giảng đầu tiên được giảng vào năm 1839, dựa trên những lời: “Chớ lười biếng trong công việc, phải sốt sắng trong tâm linh, hầu việc Chúa.” — Trong những năm sau, người ta đã quyết định rằng, ngoài bài giảng,
Một Hội Nghị
sẽ được tổ chức về một đề tài tôn giáo thực tiễn nào đó. Các đề tài cho Hội Nghị, và thường cũng cho bài giảng, được chỉ định tại kỳ họp trước đó.
Các Báo Cáo của Các Trạm.
Tại các kỳ họp hằng năm này, các Báo Cáo của các trạm được trình nộp; dù gần đây, vì các trạm đã gia tăng, và các Báo Cáo đã trở nên đồ sộ, chúng hiếm khi được đọc lên và biểu quyết; thay vào đó, chúng được giao cho một hoặc hai người, để từ đó chuẩn bị một Báo Cáo cho công chúng.
Trong mười năm đầu tiên, không có Báo Cáo nào được in tại xứ này. Tuy nhiên, năm này qua năm khác, các đóng góp đã được nhận từ nhiều thân hữu tại các trạm khác nhau của chúng ta, và ở những nơi khác, những người quan tâm đến Hội Truyền Giáo; và dường như là đúng khi họ được biết đôi điều về sự tiến triển của công việc, và các đóng góp của họ được chính thức ghi nhận. Điều này đã dẫn đến việc xuất bản Báo Cáo đầu tiên, vào cuối năm 1844. Báo Cáo tiếp theo được xuất bản ba năm sau đó; và kể từ đó, các Báo Cáo dành cho công chúng đã được thực hiện hằng năm.
Các Báo Cáo Cá Nhân.
Ngoài các báo cáo của trạm, được nộp vào mỗi kỳ họp, mỗi giáo sĩ nước ngoài của Ban, dù nam hay nữ, và mỗi giáo sĩ bản xứ, đều được kỳ vọng nộp vào một bản tường thuật ngắn gọn về công việc cá nhân của mình trong năm, và về cách Chúa đã đối đãi với cá nhân mình, cùng với bất kỳ quan điểm đặc biệt nào về công việc mà mình có thể có. Tiện ích của điều này, nếu các bản tường thuật trung thực, khó có thể bị nghi ngờ.
Kỳ Họp Năm 1858.
Kỳ họp tổ chức vào tháng Mười Một, 1858, là một kỳ họp sẽ còn được nhớ lâu. Đó là năm sau Cuộc Nổi Loạn, và trước khi những rối loạn đã làm chấn động đất nước được hoàn toàn dập tắt. Đó là năm mà sự suy thoái thương mại lớn tại Mỹ đã phủ một bóng u ám trên bộ mặt xã hội ở đó, và đưa các Cơ Đốc nhân đến chỗ quỳ gối. Đó là năm Buổi Cầu Nguyện ở Phố Fulton được khai mạc. Đó là năm của Cuộc Phục Hưng lớn lao ấy, đã lan rộng từ Hiệp Chủng Quốc đến Đại Anh và Ireland, và đưa vô số người tại tất cả các xứ này vào vương quốc của Đức Chúa Trời; và đó là một thời kỳ tươi mới thuộc linh lớn lao cho các thành viên của Hội Truyền Giáo lúc ấy đang tụ họp tại Lodiana. Chính từ kỳ họp đó, lời mời đã được gửi đi đến các Cơ Đốc nhân thuộc mọi hệ phái, trên khắp thế giới, để hiệp lại trong sự khẩn cầu, trong tuần thứ hai của tháng Giêng, 1860, vì một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên mọi xác thịt.
Một lời mời như vậy, từ một thân thể vô danh đến thế, có thể dường như là một hành động tự phụ nhất; nhưng Hội Truyền Giáo đã hành động trong quyền năng của Đức Thánh Linh. Với tư cách là Thần của sự cầu nguyện, Ngài lúc ấy đang hành động mạnh mẽ trong đoàn thể nhỏ bé của chúng ta; và từ sự sẵn sàng mà lời mời nói chung đã được chấp nhận, cùng phước hạnh đã tiếp theo sự hiệp một trong cầu nguyện ấy, tại nhiều xứ, cách xa nhau rộng rãi, rõ ràng là toàn bộ phong trào ấy là của Chúa. Sự hiệp một cầu nguyện này, trong suốt một tuần vào tháng Giêng, đã được duy trì, năm này qua năm khác, kể từ đó, theo khuyến nghị của Liên Minh Tin Lành; và gần đây, người ta đã khám phá ra rằng một điều tương tự cũng đã được Liên Minh nghĩ đến rồi, trước khi nó được Hội Truyền Giáo nghĩ ra. Không bên nào biết Chúa đang thúc giục bên kia làm điều gì.
Các Thông Tư,
Ngoài công việc được thực hiện tại các Kỳ Họp Hằng Năm, các vấn đề thường nảy sinh giữa kỳ họp này và kỳ họp khác, đòi hỏi sự xem xét và hành động tức thì của toàn thể Hội Truyền Giáo. Công việc như vậy được thực hiện bằng các thông tư, do Chủ Tịch ban hành, — kết quả được ông chính thức công bố theo cùng cách ấy.
Hành Động của Hội Truyền Giáo về Công Việc của Các Nữ Giáo Sĩ,
Vào năm 1877, một văn kiện đã được Hội Truyền Giáo thông qua về đề tài công việc của các quý bà chưa lập gia đình. Văn kiện ấy là một văn kiện công phu, được một Ủy Ban của Hội Truyền Giáo chuẩn bị, để đáp lại một lá thư của Ban, trong đó một vấn đề đã được nêu ra về việc làm thế nào công việc của hạng nhân sự này có thể được hệ thống hóa; đồng thời, Ban yêu cầu được thông báo về những nhu cầu của ngành lao động này. Báo Cáo của Ủy Ban này khuyến nghị, trong số những điều khác, rằng các Nữ Giáo Sĩ nên hội ý với nhau, vào thời điểm các kỳ họp Hằng Năm của chúng ta, về công việc riêng của họ; và báo cáo cho Hội Truyền Giáo kết quả của hội nghị như vậy — trong phạm vi bất kỳ hành động nào có thể được đòi hỏi về phía Hội Truyền Giáo hay Ban. Hội Truyền Giáo đã thông qua báo cáo bằng một cuộc biểu quyết nhất trí, nhưng các khuyến nghị của nó dường như đã bị bỏ qua. Ít có thể nghi ngờ rằng một hội nghị như vậy về phía các quý bà sẽ có lợi cho sự nghiệp mà họ đại diện.
Công Việc Truyền Giáo trong Các Ban Trưởng lão,
Gần đây người ta đã quyết định chuyển giao càng nhiều công việc của Hội Truyền Giáo càng tốt cho các Ban Trưởng lão; và một số việc đã được thực hiện theo cách này. Chẳng hạn, Ban Trưởng lão Lahore đã bổ nhiệm một trong các thành viên của mình, Mục sư Poorun Chund Ooppel, làm Giáo Sĩ đầu tiên của mình, và vấn đề về nơi ông sẽ đóng trụ sở hiện đang được xem xét.
XVII.— Đội Ngũ Giáo Sĩ Nước Ngoài.
Điều này có thể được trình bày tốt nhất bằng cách chia toàn bộ thời kỳ năm mươi năm, trong đó Hội Truyền Giáo đã tồn tại, thành năm thập kỷ; và trình bày những sự tăng thêm và mất mát của từng thập kỷ riêng biệt, với một bản tổng kết cuối cùng của toàn bộ, — tất cả dưới dạng bảng, như sau: —
Bảng Thống Kê về tất cả các Giáo Sĩ Nước Ngoài — nam và nữ — đã từng liên hệ với Hội Truyền Giáo Lodiana trong năm mươi năm này.
Bảng Thống Kê về tất cả các Giáo Sĩ Nước Ngoài — nam và nữ — — tiếp theo và kết thúc.
CÁI NHÌN TỔNG QUAN.
Tổng cộng. 45 70 13 20 8 21 3 5 115
Để hiểu rõ hơn các sự kiện được trình bày trong các bảng này, cần có một vài nhận xét.
1. Các bảng này không bao gồm năm giáo sĩ được Ban sai đi cho Trường Woodstock tại Landour, vì cơ sở ấy, dù đang làm một công việc tốt cho Chúa, bằng cách giáo dục con gái của các giáo sĩ chúng ta và những người khác, không trực tiếp liên hệ với Hội Truyền Giáo Lodiana.
2. Trong số 115 người, (45 nam và 70 nữ,) trong năm mươi năm này đã là thành viên của Hội Truyền Giáo, vì đã được Ban bổ nhiệm, hoặc ít nhất được Ban nhìn nhận, một số người không bao giờ đến được cánh đồng; — đáng chú ý là ba người trong đoàn đầu tiên, tức là bà Lowrie, qua đời tại Calcutta không lâu sau khi cập bến, và ông bà Reed, bị buộc, theo lời khuyên y tế, phải nhanh chóng lên tàu trở về Mỹ; — tuy nhiên, người đầu trong số họ chỉ để rồi được chôn cất trong Vịnh Bengal: cũng có cô Davis, đã kết hôn, trước khi rời Calcutta, với Mục sư Goadby, một giáo sĩ Baptist người Anh, tại Orissa. Những người khác ở lại trong Hội Truyền Giáo một thời gian ngắn đến mức khó có thể nói họ đã bắt đầu công việc; như Tiến sĩ Green, ông bà Leavitt, và cô Jamieson; tất cả đều rút lui không lâu sau khi gia nhập Hội Truyền Giáo; cũng có ông bà Holcomb, sớm được chuyển sang Hội Truyền Giáo Furruckabad. Lại nữa, nhiều quý bà đã bị ngăn trở, bởi sức khỏe mỏng manh hoặc những lo toan gia đình, không thể làm trọn công việc truyền giáo.
3. Hầu hết những người đã giữ mối liên hệ lâu dài với Hội Truyền Giáo đều đôi khi buộc phải rời công việc một thời gian, nhằm phục hồi sức khỏe và sức lực.
4. Một sự kiện có lẽ nên được nhắc đến là, 20 người, trong số 115 người được nói đến trong bảng, là con em của các giáo sĩ.
5. Trong số 70 quý bà được kể là thành viên của Hội Truyền Giáo, 23 người gia nhập với tư cách quý bà độc thân; nhưng 7 người trong số đó về sau đã kết hôn tại Ấn Độ, — 4 người trong số họ kết hôn trong Hội Truyền Giáo, qua đó giữ lại mối liên hệ của mình với Ban; và 3 người trong số họ kết hôn ngoài Hội Truyền Giáo.
XVIII.— Các Nơi An Dưỡng của Hội Truyền Giáo.
Các bệnh cấp tính không phổ biến ở Ấn Độ hơn ở các khí hậu mát mẻ hơn, dù có khuynh hướng lớn hơn đối với một số loại bệnh nhất định. — Hơn nữa, người mới đến không cần một quá trình thích nghi khí hậu nào; nhưng cái nóng gay gắt của mùa hè rất làm suy nhược. Điều này được tất cả những người nước ngoài đến từ vùng ôn đới cảm nhận ít nhiều; đặc biệt là các quý bà. Chắc chắn vì lý do này mà tỷ lệ tử vong của phụ nữ trong Hội Truyền Giáo của chúng ta cao hơn của nam giới. Con em của người nước ngoài nữa, nếu được nuôi dưỡng trên vùng đồng bằng, gần như chắc chắn sẽ có thể trạng yếu ớt. Tất cả điều này đặc biệt đúng đối với Bắc Ấn Độ, nơi cái nóng mùa hè lớn hơn nhiều so với miền Nam; dù mùa đông lạnh hơn và kéo dài hơn.
Do đó, không lâu sau khi Hội Truyền Giáo được thành lập, lòng tốt của Đức Chúa Trời đã được thấy trong việc cung cấp một nơi nghỉ ngơi như vậy cho những người bệnh tật, như được ban bởi dãy núi lớn bao quanh cánh đồng truyền giáo của chúng ta. Chưa đầy một năm kể từ khi giáo sĩ đầu tiên của chúng ta đến Lodiana, ông đã buộc phải đến Simla vì lợi ích sức khỏe của mình. Và năm này qua năm khác, người ta thấy cần thiết cho người này hay người khác tìm kiếm một sự thay đổi tương tự. Nhiều người không hẳn là bệnh, nhưng trở nên kiệt sức, vì lao động qua nhiều tháng nắng nóng quá mức, đến mức việc nghỉ ngơi vài tuần trên Vùng Đồi, nếu không hoàn toàn cần thiết, tuy vậy vẫn được thấy là rất ích lợi. Sự kiện này được Chính Quyền hoàn toàn nhìn nhận; Chính Quyền ban cho mỗi công chức của mình đặc quyền nghỉ ngơi và phục hồi sức khỏe một tháng mỗi năm. Tuy nhiên, những người bệnh, và các vợ giáo sĩ có trách nhiệm chăm sóc con nhỏ mỏng manh, cần nhiều hơn thế. Những người này thường cần dành cả mùa hè trên vùng đồi. Nhưng tiền thuê nhà tại các trạm trên đồi rất cao. Vì lý do này, chính sách của Hội Truyền Giáo chúng ta là sở hữu càng nhiều nhà tại các trạm trên đồi khác nhau càng cần thiết để đáp ứng nhu cầu của mình. Do đó, hiện nay, có các Nhà Truyền Giáo tại một vài Nơi An Dưỡng trên Đồi: tức là tại Murree, Kussowlie, và Landour. Đôi khi, khi các thành viên của Hội Truyền Giáo không cần đến chúng, các nhà này được cho thuê, và tiền thuê được dùng để tu sửa chúng.
XIX.— Ân Huệ Dành Cho Hội Truyền Giáo.
1.— Bởi Chính Quyền,
Ngay từ buổi đầu, các viên chức của Chính Quyền, nói chung, đã làm mọi điều trong khả năng của mình để tạo điều kiện thuận lợi cho công việc của Hội Truyền Giáo. Một vài sự kiện có thể được kể ra để minh họa điều này.
Trước khi ông Lowrie rời Calcutta, Toàn Quyền, Huân tước Wm. Bentinck, đã đích thân phê chuẩn việc ông thành lập một Hội Truyền Giáo tại Lodiana. Đại diện Chính trị người Anh tại Lodiana, Đại úy Wade, đã thu xếp đất để xây các nhà của Hội Truyền Giáo, và sau đó một lô đất khác, gần thành phố, để xây một làng Cơ Đốc, được miễn thuế của Chính Quyền, và chỉ phải trả món tiền thuê nhỏ mà các chủ đất bản xứ đòi hỏi. Sau đó, theo thời gian, năm khoản cấp đất riêng biệt đã được thực hiện, cho các địa điểm, trong thành phố và khu doanh trại, dành cho nhà trường và nhà nguyện: không khoản nào trong số đó phải trả tiền thuê hay thuế.
Những lợi thế tương tự đã được thu được nhờ tinh thần thân thiện của các viên chức Dân sự tại Suharunpore và tại Jullunder.
Khi Lahore được tiếp nhận làm một trạm Truyền Giáo, hành động tử tế đầu tiên mà Chính Quyền thể hiện là cho các giáo sĩ sử dụng một trong những ngôi nhà đáng mong muốn nhất trong thành phố, lúc ấy tình cờ là tài sản của Chính Quyền, với tiền thuê danh nghĩa năm rupee một tháng: và sau đó cho sử dụng một ngôi nhà tốt khác, ngoài thành phố, hoàn toàn miễn tiền thuê. Họ cũng cấp địa điểm nơi Phòng Khám của Hội Truyền Giáo tọa lạc, địa điểm cho một nhà trường bên trong thành phố,* và một phần của lô đất nơi các nhà ở của Hội Truyền Giáo được xây dựng — phần còn lại được thuê của một zemindar; tuy nhiên phần này không được miễn việc nộp thuế Đô thị. Họ còn cấp thêm nữa, lô đất nơi Trường Nữ Sinh Cơ Đốc tọa lạc. Ngoài tất cả những điều này, họ cho Hội Truyền Giáo thuê, với tiền thuê danh nghĩa, một phần của cơ sở trong thành phố được dùng cho Trường Trung Học — phần còn lại đã được mua với giá rất phải chăng.
* Trong vài năm gần đây, ân huệ tương tự đã được dành cho cô Thiede, thuộc Hội Truyền Giáo Lahore.
Một sự kiện khác có thể là đủ. Tất cả các nhà tại Subathoo, và tất cả các địa điểm thích hợp cho nhà ở, đều nằm trong giới hạn của một Khu Doanh Trại Quân Sự: và theo luật của Bộ Quân Sự của Chính Quyền, một cư dân không thuộc quân đội trong một khu doanh trại phải từ bỏ nhà của mình, mỗi khi nó được một sĩ quan yêu cầu, hoặc cho bất kỳ mục đích quân sự nào. Nhà của Hội Truyền Giáo tại Subathoo đã bị yêu cầu như thế vào năm 1846. Do đó, Giáo Sĩ buộc phải rút khỏi trạm; nhưng khi ông trình bày với Toàn Quyền về sự bất tiện mà Hội Truyền Giáo phải chịu vì điều đó, một mệnh lệnh đã lập tức được ban hành, theo đó Giáo Sĩ tại Subathoo sẽ được phép chiếm giữ một ngôi nhà trong Khu Doanh Trại ở đó, được miễn khỏi sự áp dụng của luật khiến việc trục xuất trở nên có thể, vào bất kỳ lúc nào nhu cầu của một sĩ quan tình cờ đòi hỏi điều đó.
Một sự kiện thuộc loại khác có lẽ cũng nên được nhắc đến trong mối liên hệ này. Khi tài sản của Hội Truyền Giáo, và tài sản của những người liên hệ với Hội Truyền Giáo tại Lodiana, bị phá hủy bởi những kẻ nổi loạn năm 1857, và những kẻ đồng tình với chúng, trị giá khoảng Rs. 50.000, Chính Quyền Địa Phương đã khiến toàn bộ số đó được hoàn trả.
2.— Bởi Các Thành Viên Có Ảnh Hưởng trong Xã Hội,
Có lẽ không có một trạm nào trong Hội Truyền Giáo chúng ta, và có lẽ không có một giáo sĩ nào, mà chưa từng trải nghiệm tình bạn và lòng tử tế của cả người Âu lẫn người bản xứ có ảnh hưởng; đặc biệt là những người đầu; dù trong một số trường hợp, tình bạn của những người sau cũng rất nổi bật. Chẳng hạn, một nhà thầu bản xứ tại Lahore, tên là Sooltan, đã dựng một tòa nhà cho Hội Truyền Giáo với chi phí Rs. 1.200, trong khi ông chỉ lấy của Hội Truyền Giáo Rs. 800. Và lòng hào phóng tương tự đã được anh em của ông thể hiện đối với Hội Truyền Giáo tại Rawul Pindee.
Công Báo Quận Jullunder nói: “Một sự kiện đáng chú ý là trong những ngày hỗn loạn và khủng khiếp năm 1857, khi các Cơ Đốc nhân bị săn lùng như chó, để bị giết hại tàn bạo, các Cơ Đốc nhân bản xứ tại Jullunder, cùng với mục sư của họ, đã ở lại nhà mình, hoàn toàn tin chắc rằng họ sẽ không bao giờ bị người dân Jullunder quấy nhiễu. Hơn nữa, vào đêm không bao giờ quên được ấy, khi quân đội bản xứ đóng tại Jullunder nổi dậy, những nơi trú ẩn sẵn sàng đã được các đồng bào của họ cung cấp, để bảo vệ họ khỏi sự tàn nhẫn của một vài kỵ binh lạc lối, đang lảng vảng quanh đó để tìm kiếm của cải cướp bóc và thông tin về những nơi ẩn náu của các Cơ Đốc nhân và người Anh. Sự an toàn của các Cơ Đốc nhân Bản xứ còn được bảo đảm hơn nữa bởi sự hiện diện của Maharajah Rundheer Singh quá cố, người bảo trợ và bạn của Hội Truyền Giáo Jullunder.”
Cũng có thể nhắc đến rằng khi những kẻ nổi loạn đang tàn phá cơ sở của Hội Truyền Giáo tại Lodiana, các Cơ Đốc nhân Bản xứ đã tìm được nơi trú ẩn trên cơ sở có tường bao của một hoàng tử Afghanistan sống gần họ.
Tuy nhiên, không thể nói rằng sự thù địch chưa bao giờ được thể hiện, vì đã có sự chống đối cay đắng và dai dẳng đối với công việc từ phía nhiều người bản xứ — đặc biệt là các Moulavie Hồi giáo, và các thanh niên được Chính Quyền giáo dục; và trong một vài trường hợp, người Anh cũng đã không thân thiện; nhưng đây là những ngoại lệ đối với quy luật chung.
Cảm tình của người Anh đối với chúng ta và công việc của chúng ta đã được thể hiện đặc biệt qua các đóng góp tiền bạc của họ, năm này qua năm khác; cũng qua những gì đã được đóng góp trong những lúc có nhu cầu đặc biệt. Chẳng hạn, trong một vài dịp, các góa phụ của các giáo sĩ đã qua đời của chúng ta đã được công chúng người Anh tại phần này của Ấn Độ chu cấp một phần, nhưng hào phóng; và vào thời Nội Chiến Mỹ, khi các khoản tiền gửi từ quê nhà của chúng ta trở nên bấp bênh, vài nghìn rupee đã được các thân hữu người Âu của chúng ta quyên góp để đối phó với tình trạng khẩn cấp. Điều này được thực hiện theo đề xuất tự phát của Sir Robert Montgomery, lúc ấy là Thống Đốc Punjab.
Tổng số tiền được đóng góp trực tiếp cho Hội Truyền Giáo chúng ta, chủ yếu bởi những người sống tại Ấn Độ, trong 49 năm kết thúc vào tháng Mười Hai 1883, vào khoảng Rs. 470.000.
Chúng tôi càng vui mừng hơn khi nhắc đến cảm tình tử tế mà các thân hữu người Anh của chúng ta đã thể hiện, vì, trong nhiều trường hợp, điều đó rõ ràng đã được thúc đẩy chính bởi sự kiện chúng tôi là người Mỹ.
3.— Bởi Các Hội và Các Hội Truyền Giáo thuộc Các Hệ Phái Khác,
Trong 18 năm đầu tiên, giáo sĩ duy nhất hoạt động trên cánh đồng này, ngoài Hội Truyền Giáo của chính chúng ta, là một đại diện của Hội Truyền Giáo Baptist Anh, đóng tại Delhi; nơi lúc ấy không được tính là thuộc về Punjab. Năm 1852, Hội Truyền Giáo Hội Thánh Anh đã tiếp nhận một trạm tại Umritsur — cách Lahore 32 dặm, và kể từ đó Hội đã mở rộng công việc của mình đến nhiều phần của Punjab. Tiếp theo đó là các Hội và Hội Thánh khác: để các Thân Thể Truyền Giáo khác nhau hiện đang hoạt động tại Punjab, ngoài chúng ta, là Hội Truyền Giáo Hội Thánh, — Hội Truyền Bá Phúc Âm, — Hội Truyền Giáo Baptist Anh, — Hội Thánh Quốc Gia Scotland, — Hội Thánh Trưởng Lão Hợp Nhất Mỹ, — Các Anh Em Hợp Nhất của Đức, — Hội Thúc Đẩy Giáo Dục Nữ Giới tại Phương Đông, — Hội Trường Sư Phạm và Giảng Dạy Nữ Giới Ấn Độ, — Hội Truyền Giáo Zenana của Hội Thánh Anh, — Hội Truyền Giáo Làng Quê của Hội Thánh Anh, — Hội Giáo Dục Bản Ngữ Cơ Đốc, — và Hội Truyền Giáo Methodist Mỹ. Hội cuối cùng được nhắc đến này, thật vậy, vì chủ yếu bận rộn với các hội chúng người Anh, cho đến nay đã làm rất ít công việc trực tiếp giữa người bản xứ.
Với một vài trong số các Hội Truyền Giáo này, chúng ta có ít hoặc không có tiếp xúc trực tiếp, vì các trạm của họ ở xa các trạm của chúng ta: nhưng bất kỳ mối quan hệ bên ngoài nào đã tồn tại giữa chúng ta, chúng đều hoàn toàn thân thiện. Điều này đặc biệt đúng đối với những Hội mà chúng ta có nhiều việc phải làm nhất. Đương nhiên, người ta sẽ dự liệu rằng nếu sự thiếu hòa hợp thắng thế ở bất cứ đâu, nó sẽ là giữa chúng ta và các Hội Truyền Giáo thuộc hệ Giám Mục; nhưng chúng ta đã không có những bạn đồng lao thân mật nào hơn các giáo sĩ của C. M. S. — một trải nghiệm nay đã kéo dài hơn 30 năm: và như một dấu hiệu của thiện chí và sự thân mật của Hội ấy, có thể nhắc đến rằng, trong một dịp, trước khi thực hành bán sách trở nên phổ biến, Hội đã gửi cho chúng ta, trực tiếp từ London, một chi phiếu trị giá 200 bảng Anh, để ghi nhận lòng hào phóng mà chúng ta đã cung cấp cho các Giáo Sĩ của họ sách và truyền đạo đơn để phân phát: và trong một vài dịp, các thành viên của Hội Truyền Giáo chúng ta đã được Ủy Ban và các Thư Ký của Hội ấy tham vấn, về một số điều liên hệ với công việc của họ tại Ấn Độ, — ít nhất một lần bằng thư, và hai hoặc ba lần tại các Phòng của họ ở London, tại các cuộc phỏng vấn do chính họ mời. Và đặc biệt nên nhắc đến rằng, Giám Mục Hội Thánh Anh tại Lahore, Tiến sĩ French, mà giáo phận của ông trải khắp Punjab và Sindh, luôn thể hiện sự cảm thông cá nhân đối với chúng ta nhiều như thể không có đường ranh hệ phái nào phân cách chúng ta với nhau.
XX.— Việc Giảng Bằng Tiếng Anh,
Việc giảng dạy cho các hội chúng người Âu và người Âu-Á, đã được thực hành ít nhiều tại hầu hết các trạm của chúng ta. Việc ấy được bắt đầu tại Lodiana, trong năm đầu tiên của Hội Truyền Giáo; nhưng theo thời gian, nó đã bị gián đoạn. Hiện nay, các thành viên của Hội Truyền Giáo chúng ta ở đó không có buổi nhóm bằng tiếng Anh.
Các Giáo Sĩ tại Rawul Pindee thường có một buổi nhóm bằng tiếng Anh vào Chúa Nhật, đôi khi được tổ chức trong Nhà Thờ của Hội Truyền Giáo, và đôi khi trong “Phòng Cầu Nguyện” của Binh Sĩ.
Các giáo sĩ tại Lahore đã giảng bằng tiếng Anh, mỗi tuần một lần, hai lần, hoặc thậm chí ba lần, tùy theo hoàn cảnh. Các buổi nhóm này ban đầu được tổ chức trong “Phòng Cầu Nguyện” của binh lính, rồi trong nơi gọi là Nhà Thờ Liên Hiệp; và gần đây thường tổ chức trong một Nhà Nguyện Trưởng Lão tại Khu Doanh Trại. Các giáo sĩ Lahore là đồng ủy viên quản trị của tòa nhà Nhà Thờ Liên Hiệp, và là ủy viên quản trị duy nhất của Nhà Nguyện Khu Doanh Trại.
Giáo sĩ tại Ferozepore giảng bằng tiếng Anh, trong Phòng Cầu Nguyện của binh lính, mỗi Chúa Nhật một lần.
Ông Chatterjee cũng làm như vậy tại Hoshyarpore, nhưng các buổi nhóm của ông được tổ chức trong Nhà Thờ Anh Giáo tại đó, vì không có tuyên úy nào cử hành buổi nhóm, ngoại trừ hai hoặc ba lần trong năm, khi tuyên úy của Jullunder đến đó vì mục đích ấy. Ông Chatterjee được Giám mục cho phép giảng trong Nhà Thờ, xét vì ông sử dụng phụng vụ của Giáo Hội Anh.
Các giáo sĩ tại Umballa giảng đều đặn trong Nhà Thờ Trưởng Lão của Khu Doanh Trại. Điều này chủ yếu là vì lợi ích của binh lính; thật vậy, các buổi nhóm tại một số nơi khác đã kể cũng là như vậy.
Điều này cũng đúng tại Subathoo, nơi có một tòa nhà Nhà Thờ Trưởng Lão do giáo sĩ trực tiếp phụ trách.
Tại Suharunpore và Deyrah có các buổi nhóm bằng tiếng Anh mỗi Chúa Nhật, trong các nhà thờ truyền giáo tại đó, do các giáo sĩ cử hành.
Thêm vào tất cả những điều này, các thành viên của Hội Truyền Giáo, khi có dịp trải qua vài tháng tại một số Trạm Điều Dưỡng Trên Đồi, đã nghĩ rằng bổn phận của mình là, khi đủ sức, nhận lời mời giảng trong các Nhà Thờ Trưởng Lão và Nhà Thờ Liên Hiệp tại đó. Điều này đặc biệt đúng đối với Murree và Kussowlie, khi các nhà thờ là nhà thờ Trưởng Lão. Các Nhà Thờ Liên Hiệp của Simla và Mussoorie ít cần nhờ đến Hội Truyền Giáo của chúng ta giúp về mục vụ hơn.
Cần nói thêm rằng hễ khi nào binh lính Anh chiếm một phần nào trong các hội chúng mà chúng ta chăm sóc, thì Chính phủ cấp một khoản trợ cấp tiền bạc, và khoản này được ghi vào Quỹ Địa Phương của Hội Truyền Giáo.
Đôi khi người ta đã nghi ngờ liệu có đúng không khi
các giáo sĩ dành bất kỳ phần thời gian nào của mình cho việc giảng bằng tiếng Anh; nhưng vì nhiều lý do, hầu như toàn thể Hội Truyền Giáo đều đồng ý rằng, trong những giới hạn nhất định, điều đó là đúng. (1) Dù công việc đặc thù của chúng ta là truyền Phúc Âm cho người bản xứ, nhưng khi thấy đời sống không Cơ Đốc của nhiều người Âu và người Âu-Á là một cớ vấp phạm cho người ngoại đạo, thì rõ ràng những nỗ lực thực hiện vì sự hoán cải của họ phải phụ trợ cho sự hoán cải của chính người ngoại đạo. (2) Việc giảng cho các Cơ Đốc nhân người Âu khiến họ quan tâm đến công việc truyền giáo của chúng ta. Nhờ đó, phần nào, mà chúng ta nhận được những khoản dâng hiến lớn tại đất nước này, để bổ sung cho những gì Ban Truyền Giáo Nước Ngoài cung cấp. (3) Điều đó dường như thúc đẩy tình thông công Cơ Đốc giữa chúng ta và các Cơ Đốc nhân người Âu, một số người trong số họ có mặt tại mọi trạm của chúng ta; và tình thông công cùng sự cảm thông như vậy có lẽ chỉ bị xem nhẹ bởi những người chưa bao giờ bị tước mất các đặc ân và niềm vui của xã hội Cơ Đốc. (4) Đối với giáo sĩ, mà việc giảng cho người ngoại đạo thường chẳng khác gì một cuộc tranh luận bão táp, thì việc giảng cho một hội chúng chấp nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, và nhiều người trong số họ có thể trân trọng và thưởng thức những lẽ thật quý báu của Kinh Thánh, là một phương tiện an ủi và gây dựng thuộc linh không nên xem thường. Lợi ích này, ở một mức độ nào đó, cũng được cảm nhận bởi người chăm sóc một hội chúng Cơ Đốc nhân bản xứ; nhưng nhiều giáo sĩ không thể nói với cùng một sự tự do và đầy đủ tư tưởng trong ngôn ngữ của người bản xứ như trong tiếng mẹ đẻ của mình; và ngoài ra, các Cơ Đốc nhân bản xứ, hơn người Âu, cần được nuôi bằng sữa hơn là bằng thịt cứng của lời Chúa. (5) Thời gian cần cho các buổi nhóm bằng tiếng Anh này chỉ cần hơn hai giờ của ngày Sa-bát dành cho việc đi đến và trở về từ nơi giảng, và cử hành buổi nhóm, một chút mà thôi; vì trong những trường hợp thông thường, không cần chuẩn bị nhiều, ngoại trừ việc học Kinh Thánh hằng ngày, điều mà mọi giáo sĩ đều cần cho sự tăng trưởng của chính mình trong ân điển. Điều này đặc biệt đúng đối với những người, ngoài khả năng nói ứng khẩu lưu loát, còn có tâm trí được trang bị tốt bằng kiến thức Kinh Thánh.
Nhưng, như đã gợi ý ở trên, cần ấn định một giới hạn cho loại công việc này. Có nguy cơ một người trở nên quá mải mê với nó, đến nỗi cảm thấy quan tâm đến nó hơn là
công việc truyền giáo trực tiếp. Khi thấy trường hợp như vậy xảy ra, thì đã đến lúc phải rút lui; vì giáo sĩ nào cảm thấy một mối quan tâm phụ thuộc đối với phúc lợi thuộc linh của người bản xứ, thì rõ ràng đã đánh mất mục tiêu của công việc mà vì đó ông đã được đặc biệt sai đến Ấn Độ, và vì đó Ban Truyền Giáo Nước Ngoài hỗ trợ ông tại đây. Không điều gì được phép can thiệp lâu dài vào mục đích lớn lao đã khiến chúng ta trở thành các giáo sĩ cho người ngoại đạo.
XXI. — Số lượng và giá trị của các Tòa Nhà Truyền Giáo.
Ban Truyền Giáo Nước Ngoài luôn cho rằng việc xây dựng hoặc mua những ngôi nhà cần thiết cho các mục đích truyền giáo là tiết kiệm hơn là thuê chúng. Thật vậy, thuê nhà trong nhiều trường hợp sẽ hoàn toàn không thể thực hiện được. Vì vậy, rất ít tòa nhà hiện đang được Hội Truyền Giáo sử dụng không phải là tài sản của Ban.
Theo sát nhất có thể, từ thông tin nhận được từ những thành viên của Hội Truyền Giáo quen thuộc nhất với các sự kiện, tài sản này có thể được ghi xuống như sau:
1. — Rawul Pindee.
Những ngôi nhà chính tại đây là —
2 Nhà Ở cho các Giáo Sĩ, cùng các nhà phụ;
Một nhà nhỏ, có thể gọi là Nhà Khách;
5 Nhà Ở cho các Giáo viên Truyền đạo và Giáo Viên Cơ Đốc;
2 Nhà Trường;
Một Nhà Thờ Truyền Giáo;
Một Nhà Nguyện.
Giá trị của tất cả những thứ này được ông Thackwell ghi xuống là Rs. 72.000.
2. — Lahore.
Tài sản của Ban tại đây gồm có —
5 Nhà Ở cho các Giáo Sĩ, cùng các nhà phụ;
12 Nhà Ở cho Giáo Viên, Giáo viên Truyền đạo, các Bà Kinh Thánh, v.v.;
Một Doanh Trại (một phần) cho Sinh Viên;
3 Nhà Trường; cũng được dùng làm Nhà Nguyện;
Một Nhà Thờ Truyền Giáo;
Một Phòng Phát Thuốc; cũng được dùng làm Nhà Nguyện.
Được các giáo sĩ tại đó ước tính là Rs. 50.000.
Ghi chú. Điều này không bao gồm phần của Chính phủ trong một trong các nhà trường, và doanh trại sinh viên.
3. — Jullunder.
Chúng ta có tại đây —
1 Nhà Truyền Giáo, cùng các nhà phụ;
1 Nhà Trường; cũng được dùng làm Nhà Thờ;
6 Ngôi Nhà — cho Giáo Viên và các Trợ Lý khác;
Một Nhà Nguyện trong Thành Phố;
Một Nhà cho Người Nghèo, v.v.
Được ông Goloknath định giá khoảng Rs. 15.000.
4. — Hoshyarpore, và Trạm Phụ — Ghorawaha.
(1) Tại Hoshyarpore,
Một Nhà Ở cho Giáo Sĩ, cùng các nhà phụ;
Một Nhà Ở cho một Trợ Lý;
Một Nhà Nguyện.
(2) Tại Ghorawaha,
Một Nhà Thờ,
Một Nhà Ở cho Mục Sư.
Ước tính của ông Chatterjee về những thứ này là — cho (1) Rs. 9.000; cho (2) Rs. 3.000, — tổng cộng là Rs. 12.000.
5. — Ferozepore.
Cho đến nay Ban chưa có tài sản nào tại trạm này.
6. — Lodiana.
Những ngôi nhà tại trạm này là —
4 Nhà Ở cho các Giáo Sĩ, cùng các nhà phụ;
Một Nhà In, Xưởng Đóng Sách, Xưởng Đúc Chữ và Kho Phát Hành;
Một Trường Nội Trú cho Nam Sinh Cơ Đốc (3 tòa nhà);
Một Ngôi Nhà trong thành phố cho Trường Trung Học;
Một Nhà Thờ, và 2 Nhà Nguyện trong Thành Phố;
Một số Ngôi Nhà trong Làng Cơ Đốc;
Những Nhà Ở cho các Trợ Lý tại các trạm phụ. Tổng cộng, cùng với đồ đạc của Nhà In, được ông Wherry ước tính là Rs. 120.000.
7. — Subathoo.
Tài sản tại đây gồm có —
Một Nhà Ở cho Giáo Sĩ, không có nhà phụ;
Một Nhà Nguyện;
Một Nhà Trường;
Một Ngôi Nhà cho một Trợ Lý.
Ông Rudolph ước tính toàn bộ là Rs. 9.000.
Ghi chú. Điều này không bao gồm nhiều ngôi nhà hợp thành Trại Phong; những ngôi nhà này, dù đứng một phần trên khuôn viên của Hội Truyền Giáo, đã được xây dựng bằng các quỹ được đóng góp cho mục đích đặc biệt này; và vì vậy, khó có thể được coi là tài sản của Ban.
8. — Umballa; bao gồm Trạm Phụ Khu Doanh Trại.
(1) Thành Phố Umballa —
2 Nhà Ở cho các Giáo Sĩ, cùng các nhà phụ;
4 Nhà Ở cho các Giáo viên Truyền đạo, v.v.;
1 Nhà Trường;
1 Nhà Thờ.
(2) Khu Doanh Trại Umballa —
1 Nhà Ở cho Mục Sư Bản Xứ;
Những Nhà Ở cho các Giáo viên Truyền đạo, v.v.;
Các Tòa Nhà Trường Học;
1 Nhà Thờ.
Ước tính được ông Velte và ông Morrison đặt cho những thứ này là (1) Rs. 27.500, (2) 14.000; tổng cộng là Rs. 41.600.
9. — Suharunpore.
Những ngôi nhà tại đây là —
3 Nhà Ở cho các Giáo Sĩ, cùng các nhà phụ;
1 Nhà Ở cho Hiệu Trưởng;
Một Nhà Thờ;
Các Tòa Nhà Trại Mồ Côi;
Các Tòa Nhà Trường Học trong Thành Phố.
Những thứ này được ông Calderwood ước tính là Rs. 49.000.
10. — Deyrah.
Các tòa nhà tại trạm này là —
Một Nhà Ở Truyền Giáo (gần hoàn thành); cùng các nhà phụ;
Các Tòa Nhà Trường Nội Trú cho Nữ Sinh Cơ Đốc;
Nhà Thờ;
Nhà Trường trong Thành Phố, và Nhà Trường tại Rajpore. Những thứ này được ông Herron ước tính là Rs. 100.000; con số này không bao gồm khoản tiền Chính phủ cấp,
như một khoản trợ cấp hỗ trợ cho việc xây dựng Trường Nội Trú, — một khoản trợ cấp cho Chính phủ quyền lưu giữ đối với tài sản, trong trường hợp nó bị chuyển khỏi các mục đích giáo dục.
Theo các ước tính này, tổng giá trị tài sản nhà ở của Ban tại các trạm khác nhau của chúng ta là Rs. 468.500.
Thêm vào đó, chúng ta phải cộng giá trị của các ngôi nhà truyền giáo của chúng ta tại các Trạm Điều Dưỡng Trên Đồi, — khoảng Rs. 63.000; hoặc, nếu cộng thêm phần lợi ích của Ban tại Woodstock, được ước tính là Rs. 50.000, thì toàn bộ tài sản trên đồi, không bao gồm những gì thuộc về Hội Truyền Giáo Furruckabad, có thể được ghi xuống là Rs. 116.000. Điều này làm cho tổng giá trị tài sản nhà ở của Ban trong Hội Truyền Giáo Lodiana là Rs. 581.500.
Ông Calderwood cộng thêm Rs. 55.500 cho phần đất do Hội Truyền Giáo nắm giữ tại Suharunpore, bên ngoài khuôn viên của Hội Truyền Giáo, mà giá trị của nó được tăng lên rất nhiều nhờ những cây cối đứng trên đó. Tại các trạm khác, không có ước tính nào được đưa ra về giá trị của đất truyền giáo: nhưng dù ở mức tối đa, nó cũng không thể là bao nhiêu.
Cần lưu ý rằng phần lớn tài sản này đã tốn của Ban rất ít. Ví dụ: trong số Rs. 50.000 tại Lahore, Ban chỉ trả Rs. 3.600; trong số Rs. 12.000 tại Hoshyarpore, Ban chỉ trả Rs. 3.500; trong số Rs. 72.000 tại Rawul Pindee, ông Thackwell nói Ban không thể đã trả hơn Rs. 15.000; trong khi trong số Rs. 63.000, là giá trị ước tính của các ngôi nhà tại các Trạm Điều Dưỡng Trên Đồi, không quá một phần sáu đến từ ngân quỹ của Ban.
XXII. — Viễn Cảnh.
Trong khi 16 trong số 32 huyện Dân sự của Punjab được các Hội khác chiếm giữ, thì 7 huyện, chứa dân số 5.660.000 người, phụ thuộc gần như hoàn toàn vào Hội Truyền Giáo của chúng ta, cùng với các Hội Nữ Giới Anh hợp tác với chúng ta, tại Lodiana, Jullunder, và Lahore, về việc truyền Phúc Âm. Ở phía đông của sông Jumna, dân số phụ thuộc vào chúng ta về lời sự sống lên tới 1.860.000 người. Vì vậy, tổng cộng số linh hồn mà Hội Truyền Giáo của chúng ta có bổn phận đặc biệt phải giảng Phúc Âm cho là khoảng 7.000.000 người.
Nhưng có triển vọng nào cho sự hoán cải của những người này? hay thậm chí của một phần đáng kể trong số họ? Nếu chúng ta biết được các mục đích đời đời của ân điển Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trả lời một câu hỏi như vậy; nhưng những điều này bị giấu kín khỏi chúng ta; vì chưa bao giờ có ý định rằng bổn phận của chúng ta phải được điều chỉnh bởi chúng. Chỉ cần biết rằng chúng ta được truyền lệnh phải giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, và rằng một cánh cửa mở được đặt trước mặt chúng ta. Chúng ta thật biết rằng Đức Chúa Trời đang tập hợp từ các dân tộc một dân cho chính Ngài, và rằng Ngài đang làm điều này qua phương tiện con người. Nhưng bao nhiêu người trong thế hệ này, hay trong bất kỳ thế hệ nào khác, sẽ được tập hợp như vậy, thì không thể thấy trước được. Vậy có chỗ cho những hy vọng mở rộng không?
Có lẽ mọi giáo sĩ, khi lên đường đến một xứ ngoại quốc, đều đi với những kỳ vọng lớn lao về thành công; thế nhưng có mấy ai thực hiện được tất cả những gì mình đã trông đợi! Chắc chắn đây là kinh nghiệm của ít nhất một số thành viên trong Hội Truyền Giáo của chúng ta. Nơi chúng ta trông đợi hàng trăm người hoán cải, chúng ta chỉ thấy hàng chục người; và nơi chúng ta trông đợi nhiều thành viên hội thánh sốt sắng và nhiệt thành, chúng ta chỉ thấy một vài người có tính cách này; trong khi đám đông dường như chỉ có sự sống thuộc linh ở mức độ thấp.
Dù người ta thường nói, (và nói đúng sự thật,) rằng sự gia tăng số thành viên hội thánh ở Ấn Độ lớn hơn nhiều, so với số lượng mục sư, so với ở Mỹ, nhưng sự gia tăng đó vẫn chẳng thỏa mãn chút nào, cả ở đây lẫn ở đó. Kết quả của lao động truyền giáo trong Hội Truyền Giáo của chúng ta, về những sự hoán cải thật sự, trong 50 năm nó tồn tại, đã nhỏ hơn nhiều so với những gì chúng ta có thể đã kỳ vọng một cách hợp lý, đến nỗi ở giai đoạn nửa thế kỷ này của công việc chúng ta, chúng ta cần phải suy ngẫm về tình hình. Có phải chúng ta đã đánh giá thấp các trở ngại? Có phải chúng ta đã đánh giá quá cao các mục đích yêu thương của Đức Chúa Trời, và quyền năng của ân điển Ngài? Chẳng phải có khả năng hơn là lỗi của chúng ta ở chỗ nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những việc kỳ diệu của ân điển, qua chúng ta, là những công cụ của Ngài, bất kể sự phù hợp của chúng ta đối với mục đích của Ngài sao? Chúng ta đã có một tâm trí với Ngài trong vấn đề này chưa? Chúng ta đã sống và bước đi trong Đức Thánh Linh chưa — đóng đinh mọi đam mê không thánh khiết, và cẩn thận tránh xa mọi điều thuộc về thế gian? Đời sống của chúng ta đã là đời sống thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ chưa? Chúng ta đã cảm nhận được sự sỉ nhục giáng trên Đức Chúa Trời bởi sự thờ hình tượng, và sự gian ác của đất nước này chưa? Và, khi than khóc
trên những vùng hoang phế thuộc linh xung quanh chúng ta, chúng ta đã ra đi vừa đi vừa khóc khi mang hạt giống quý báu của Phúc Âm, để gieo rắc nó khắp mọi phía chưa? Chúng ta đã ý thức rằng trong lao động truyền giáo của mình, chúng ta là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời chưa? Phúc Âm do chúng ta giảng ra đã chẳng là gì khác ngoài Phúc Âm đơn sơ của ân điển Đức Chúa Trời, không bị ràng buộc bởi các điều kiện luật pháp, chăng? Lại nữa, chẳng phải có thể là Đức Chúa Trời đã giữ lại những phước lớn mà chúng ta trông đợi, vì Ngài thấy chúng ta không ở trong trạng thái tâm trí để dâng cho Ngài mọi vinh quang sao?
Không nghi ngờ gì nữa, có những trở ngại, bên ngoài chính chúng ta, đối với sự hoán cải của người ngoại đạo; và vì không thể kỳ vọng một sự loại bỏ kỳ diệu các trở ngại này, nên việc loại bỏ chúng phải được tìm kiếm trong việc sử dụng các phương tiện Đức Chúa Trời đã đặt trong quyền năng của chúng ta; và có thể chúng ta từ trước đến nay đã sai lầm trong đánh giá của mình về các trở ngại này, hoặc trong các phương tiện được dùng để loại bỏ hay vượt qua chúng. Có thể các phương pháp tiến hành của chúng ta đã có lỗi. Toàn bộ mặt đất cần được khảo sát lại từ đầu; và khi chúng ta đã thấy rõ những đồn lũy của Sa-tan là gì, và những điểm dễ bị tấn công nhất của chúng ở đâu, — và khi chúng ta đã học được, từ lời được soi dẫn, và từ kinh nghiệm, những phương tiện mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời đã định cho việc lật đổ các đồn lũy này là gì, thì chúng ta hãy chú ý rằng, nếu có thất bại, trách nhiệm của thất bại đó sẽ không thuộc về chúng ta.
Không biết thời điểm Chúa đến và vương quốc của Ngài, chúng ta chẳng có thể hy vọng rằng lễ kỷ niệm nửa thế kỷ này sẽ là đường phân chia giữa những thành tựu nhỏ bé và thành công lớn lao trong công việc truyền giáo sao? Chúng ta chẳng sẽ nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời sao? Và chúng ta chẳng có thể hy vọng rằng đây sẽ là một kỷ nguyên mới trong công việc truyền Phúc Âm sao?
Khó khăn lớn lao mà Phúc Âm ở khắp nơi phải đương đầu, tất nhiên, là sự hư hoại tự nhiên của lòng người: và điều này chỉ có thể được xử lý thành công bằng quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — thường được thi hành trong mối liên hệ trực tiếp với việc giảng về Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá. Chính trên điều này, về mặt phương tiện, mà sứ đồ Phao-lô chủ yếu nương cậy; và ông đã nương cậy không vô ích.
Nhưng, ngoài điều này, còn có những trở ngại bên ngoài đòi hỏi sự chú ý; chẳng hạn như nền giáo dục vô thần mà đám đông hiện đang nhận được trong các trường học và cao đẳng của Chính phủ; những sách chống Cơ Đốc được lưu hành trong giới người có học thức cao hơn bởi những người Mahomedan của
Ấn Độ và những kẻ vô tín của châu Âu và châu Mỹ; cũng như đời sống gian ác của nhiều người Âu, những người, mang danh Cơ Đốc, khiến Cơ Đốc giáo bị khinh miệt. Và chẳng phải một trở ngại nghiêm trọng khác có thể được tìm thấy trong tính thế gian đặc trưng cho phần lớn hội thánh ở quê nhà — hội thánh mà chúng ta là đại diện của nó — sao? Đức Chúa Trời sẽ ban phước lớn lao cho công việc của một hội thánh như vậy chăng? Chắc chắn cần phải có sự tra xét lòng mình rất nhiều trong các thành viên của cộng đồng Cơ Đốc đó ở Mỹ, là cộng đồng xem công việc của chúng ta là công việc của chính mình.
Có những điều, trong viễn cảnh chung, tự chúng có tính chất khích lệ hy vọng. Không thể nghi ngờ rằng nhiều ảnh hưởng thuận lợi hiện đang hoạt động, mà, khi dự báo tương lai, không nên bỏ qua. Chúng tạo thành một phần trong các sắp xếp quan phòng của Đức Chúa Trời; và có lẽ được dự định để chuẩn bị đường cho sự hoán cải của đám đông, khi thời điểm thích hợp đến cho một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, dù điều đó xảy ra trước hay sau khi Chúa đến. Một số trong những điều này có tính chất tôn giáo, và một số có tính chất thế tục.
Trong số đó có thể kể đến, (1) Sự suy yếu dần dần của Ấn Độ giáo, bởi ảnh hưởng lan rộng của Khoa Học Phương Tây; và theo cách này, ngay cả các Trường của Chính phủ cũng có thể phục vụ, ở một mức độ nào đó, mục đích lớn lao của các Hội Truyền Giáo Cơ Đốc, dù ảnh hưởng trực tiếp của chúng là không thuận lợi: (2) Sự suy yếu của các ràng buộc đẳng cấp — điều luôn là một rào cản đối với việc xưng nhận Cơ Đốc giáo. Điều này đang được thực hiện bởi sự khai sáng chung phát xuất từ nền giáo dục phương Tây, bởi sự giao tiếp ngày càng tăng của người Ấn Độ với người Âu, bởi việc nâng cao nhiều người thuộc đẳng cấp thấp, nhờ kiến thức tiếng Anh và khả năng tự nhiên của họ, lên các chức vụ danh dự và tin cậy, bởi ảnh hưởng san bằng của việc di chuyển bằng đường sắt — nơi các phân biệt đẳng cấp bị bỏ qua, và bởi sự kiện rằng những Người Cai Trị đất nước, mà mọi người đều phải nhường bước, là một dân tộc không có đẳng cấp: (3) Ảnh hưởng thầm lặng của sự dạy dỗ được ban cho trong các Trường Truyền Giáo, và đặc biệt là việc truyền Phúc Âm cho phụ nữ ngoại đạo: (4) Sự lưu hành các sách Cơ Đốc: (5) Ảnh hưởng hòa giải của các Phòng Phát Thuốc, Bệnh Viện, và Trại Tị Nạn của Hội Truyền Giáo và của người Âu khác: (6) Sự trỗi dậy của các giáo phái cải cách của người Ấn Độ — như Brahmo Somaj — là những giáo phái làm mất uy tín các
mê tín của Ấn Độ giáo, và, bằng sự so sánh, nếu không bằng điều gì khác, tôn cao các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo: (7) Việc Cơ Đốc giáo bén rễ tại Ấn Độ, qua đó người dân đang trở nên quen thuộc với nó như một sự kiện: (8) Sự kiện rằng các sự hoán cải gây ra ít sự xa cách giữa những người hoán cải và gia đình cùng bạn bè của họ hơn trước đây: và (9) Niềm tin ngày càng tăng trong tâm trí công chúng rằng Cơ Đốc giáo được định sẵn để trở thành tôn giáo của Ấn Độ.
Khi xem xét những giai tầng xã hội nào có khả năng nhất được sớm đưa vào dưới ảnh hưởng của Phúc Âm, chúng ta được kinh nghiệm quá khứ dạy rằng không nên tìm kiếm những người này trong giới giàu có, các thầy tế lễ của các tôn giáo khác, hay những người được giáo dục trong các trường của Chính phủ, thậm chí cũng không trong cư dân các thành phố; vì trong khi một vài người thuộc giai tầng cuối cùng này đã được kể trong số những người hoán cải của chúng ta, phần lớn nhất lại đến từ các làng mạc, dù Phúc Âm đã được giảng ở các làng mạc ít hơn nhiều so với ở các thành phố. Liên quan đến điều này, cần lưu ý rằng, trong khi dân số thành phố của Punjab lên tới chưa đầy 3.000.000 người, dân số của các làng mạc (với số lượng hơn 50.000 làng) là gần 20.000.000 người. Một sự kiện khác đáng chú ý là, tại một số trạm của chúng ta, và trong các hội truyền giáo của các hội khác, một tỷ lệ lớn những người hoán cải đã đến từ các đẳng cấp thấp nhất, — như thợ dệt, thợ thuộc da, và người quét dọn.
Nhiều người thuộc các giai tầng khác nhau của những Người Hành Khất Tôn Giáo, cũng đã tỏ ra sẵn sàng chấp nhận Cơ Đốc giáo; điều này đôi khi đã khơi dậy một hy vọng rằng số lượng lớn trong số họ có thể được chinh phục cho Đấng Christ. Một số người trong số họ đã hoán cải, và trong số này một số đã trở thành người giảng đạo: một người trong số họ đã ở trong chức vụ của hội thánh chúng ta được vài năm. Tuy nhiên, những người khác đã khiến chúng ta thất vọng rất nhiều — cho thấy họ không có sự trân trọng đúng đắn đối với lẽ thật của Phúc Âm.
Nhưng đây không phải là những người duy nhất mà người ta đã đặt hy vọng cao — để rồi phải thất vọng. Một số người đã bội đạo từ gần như mọi giai tầng người đã chịu phép báp-têm; trong khi những người khác — chủ yếu là những người được giáo dục trong các trường của chúng ta — dường như rất gần với vương quốc của Đức Chúa Trời, đã do dự năm này qua năm khác không chịu nhận phép báp-têm; rồi đã đi càng ngày càng xa, chống cự Đức Thánh Linh, và vì vậy khiến việc họ sẽ có bao giờ được cứu trở nên càng ngày càng ít khả năng hơn. Một số người trong số này đã trở nên già và tóc bạc. Chúng ta không biết tình trạng lòng của họ có thể ra sao. Có
lẽ họ không nên bị coi là hoàn toàn vượt khỏi hy vọng; và nếu không, vậy chẳng nên dâng lời cầu nguyện đặc biệt cho họ sao? Và chẳng nên thực hiện những nỗ lực riêng tư đặc biệt để đánh thức lương tâm của họ lại sao?
Hơn nữa, vì sự cứu rỗi là kinh nghiệm của các linh hồn cá nhân, không phải của đám đông; chẳng phải có khả năng hơn là sẽ có nhiều thành công hơn theo sau các nỗ lực của chúng ta, nếu chúng được hướng, nhiều hơn hiện nay, vào việc tiếp xúc riêng tư và cá nhân với những người tỏ ra quan tâm đến lẽ thật được trình bày trong các bài nói chuyện công khai của chúng ta sao.
Chớ ai bị tuyệt vọng — kể cả những kẻ chống đối cay đắng nhất của Phúc Âm. Sau-lơ người Tạt-sơ chỉ là một trong nhiều người mà sự thù địch đã được ân điển thiêng liêng biến thành tình yêu nồng cháy và sự tận hiến hết lòng.
Tôi tin chắc sâu sắc rằng chính trên việc sở hữu tình yêu như vậy, và sự tận hiến như vậy, về phía chúng ta, hơn bất cứ điều gì khác, mà thành công của công việc truyền giáo của chúng ta phụ thuộc.
PHỤ LỤC.
Cách viết đúng các tên được tìm thấy trong các trang trước sẽ được cho thấy trong Bảng sau đây.
Ghi chú. — Trong Bảng Chữ Cái La Mã Phương Đông hóa,
a có âm của u trong từ tiếng Anh but;
ā có âm của a trong từ far;
e có âm của e trong từ they;
i có âm của i trong từ pin;
ī có âm của i trong từ machine;
o có âm của o trong từ note;
u có âm của u trong từ pull;
ū có âm của u trong từ rule;
ai có âm của ai trong từ aisle;
au có âm của ou trong từ our;
ch có âm của ch trong từ change;
gh là âm g sâu trong cổ họng;
kh là âm k sâu trong cổ họng có hơi thở, như ch trong từ Scotch loch,
q là âm guttural sâu hơn k đơn giản.
Các dấu chấm không có tầm quan trọng thực tế đối với người ngoại quốc.
Ghi chú. Cột tên đầu tiên cho thấy phương pháp đánh vần thường được người ngoại quốc áp dụng, trong khi cột thứ hai cho thấy cách đánh vần đúng hơn của người bản xứ. Cột thứ ba, giải thích nhiều tên trong số này, được thêm vào vì một giai tầng độc giả nhất định có khả năng quan tâm đến bất cứ điều gì có thể giúp làm sáng tỏ từ nguyên của chúng.
Tiếng Anh. Bản xứ. Giải thích.
Abdoollah — Abd-Ullah — Một tôi tớ của Đức Chúa Trời.
Afghan — Afgan
Afghanistan — Afganistan — Đất nước của người Afgan.
Agra — Agra
Ahmed Shah — Ahmad Shah
Akhbar — Akhbar — Tin tức.
Allahabad — Ilahabad
Annee — Ani
Anund Maseeh — Anand Masih — Niềm Vui của Đấng Christ.
Assam — Asam
Bazar, bazaar — Bazar — Một con phố trong đó có các cửa hàng, kho hàng, v.v.
Beeas, Beas — Biyas — Một trong các sông của Panjab.
Benares — Banaras — Đây được coi là thành phố thánh thiện nhất của người Ấn Độ.
Bengalee — Bangali
Bose — Bos
Brahmin, Brahman — Brahman — Một người thuộc đẳng cấp Thầy Tế Lễ của người Ấn Độ.
Brahmo — Brahmo — Một thành viên của Brahmo Somaj — một giáo phái của người Ấn Độ Cải Cách.
Cabul — Kabul — Thủ đô của Afganistan.
Cabulies — Kabulies — Người dân Kabul.
Calcutta — Kolkata — Thủ đô của Ấn Độ thuộc Anh.
Cawnpore — Kahnpur — Nơi các Giáo Sĩ Fathgarh của chúng ta và những người khác bị thảm sát năm 1857.
Chenab — Chhanab — Một trong các sông của Panjab.
Chumar — Chamar — Đẳng cấp của thợ thuộc da.
Chumba-Paharie — Chamba-Pahari — Thuộc về các ngọn núi quanh Chamba.
Chunar — Chunar
Delhi — Dihli — Thủ đô của Ấn Độ vào thời Đế Quốc Muhammadan.
Deva Nagree — Deva Nagari — Chữ viết của các thần — chữ viết trong đó các sách thánh của người Ấn Độ được viết ra.
Deyrah — Dehra
Dooab, Doab — Doab — Vùng đất nằm giữa sông Ganges và sông Jumna.
Dooaba — Duaba — Vùng đất nằm giữa sông Satluj và sông Biyas.
Doon — Dun — Một thung lũng.
Duleep Singh — Dhalip Singh — Một con trai của Maharaja Ranjit Singh, người đã trở thành Cơ Đốc nhân.
Durbar — Darbar — Một triều đình hay hội đồng được tổ chức bởi một thủ lĩnh, v.v.
Durree — Dari — Một loại thảm.
Tiếng Anh. Bản xứ. Giải thích.
Esa Churrun — Isa Charan — Người ở dưới chân Chúa Giê-xu.
Esa Das — Isa Das — Một tôi tớ của Chúa Giê-xu.
Ferozepore — Firozpur — Thành phố chiến thắng hay thịnh vượng.
Fuqueer, Fakeer, Fuqeer — Faqir — Một người hành khất.
Furruckabad — Farrukhabad
Fittehgurh, Futteghur — Fathgarh — Pháo Đài Chiến Thắng.
Ganges — Ganga — Tên của con sông thánh thiêng nhất của Ấn Độ.
Garhdiwala — Garhdiwala
Garhmuktisar — Garhmuktisar
Ghat, Ghaut — Ghat — Một bến đỗ, một nơi tắm, v.v.
Ghorawaha — Ghorawaha — Nơi “việc cày bừa được thực hiện bằng ngựa” (?)
Goloknath — Goloknath — Một trong các tên của Krishna: theo nghĩa đen, Chúa của thế giới bò.
Goorkha — Gurkha — Một trong các bộ tộc trên đồi cai trị Naipal.
Goormookhee — Gurmukhi — Chữ viết trong đó các sách thánh của người Sikh được viết ra.
Gooroo — Guru — Một người hướng dẫn tôn giáo.
Gooroo Das, Maitra — Guru Das, Maitra — Guru Das là “một tôi tớ của Guru.” Maitra là một tên họ.
Govind Singh — Govind Singh — Tên của Guru Sikh cuối cùng.
Himalaya, Himalah — Himalya — Tên của dãy núi ở phía Đông Bắc Ấn Độ: theo nghĩa đen, Nơi của tuyết.
Hindee — Hindi — Ngôn ngữ bản xứ của một phần lớn Bắc Ấn Độ.
Hindoo — Hindu — Một tín đồ của Tôn Giáo Bà-la-môn.
Hoshyarpore — Hoshyarpur
Hurdwar — Hardwar — Một nơi thánh, nơi sông Ganges phát ra từ các ngọn núi.
Hyderabad — Haidarabad
Jogendra Chandra Bose — Jogondra Chandra Bos
Jhelum — Jihlam — Tên của một trong các sông của Panjab.
Jugadhree — Jagadhri
Jugraon — Jagrawan
Jullunder — Jalandhar
Jumna — Jamna — Nhánh chính của sông Ganges.
Jwala Mookhee — Jwala Mukhi — Một nơi thánh trong Panjab nơi một ngọn lửa, phát ra từ mặt đất, được thờ phượng như một nữ thần.
Kallee Churrun Chatterjee — Kali Charan Chatarji
Tiếng Anh. Bản xứ. Giải thích.
Kashmeer, Kashmere, Cashmere — Kashmir — Tên của một thung lũng xinh đẹp trong các ngọn núi, ở phía Tây Bắc, — đôi khi được cư dân nói đến như đã từng là Vườn Ê-đen.
Kashmeree — Kashmiri — Một người thuộc chủng tộc sinh sống tại Kashmir.
Keswale — Keswale — Có tóc: tức là tóc dài.
Khannah — Khanna
Khuttree — Khattri — Tên của một đẳng cấp cao trong người Ấn Độ.
Kohinoor — Koh-i-Nur — “Núi Ánh Sáng” — một tên được đặt cho một viên kim cương lớn nào đó.
Kooleen — Kalin — Thuộc về một gia đình tốt — có tổ tiên tốt: (áp dụng cho một giai tầng Bà-la-môn Bangali.)
Kooloo — Kulu — Tên của một huyện trong các ngọn núi.
Kower Sain — Kanwar Sain
Kupoorthula — Kapurthala
Kurachee — Karachi
Kurnaul, Kurnal — Karnal
Kussoor — Qasur, Kasur
Ladwa — Ladwa, Ladua
Lahore — Lahaur — Thủ đô của Panjab.
Lai Baigees — Lai Begies — Những người theo Lai Beg, được họ tin là người quét dọn của Đức Chúa Trời.
Landour — Landhaur
Lodiana, Loodiana, v.v. — Ludhiana, Ludhiana
Mahabharat — Mahabharat — Tên của một bài thơ tiếng Phạn nổi tiếng.
Maharajah — Maharaja — Theo nghĩa đen, một vị vua vĩ đại.
Mahomedan, Mohammedan — Muhammadan
Manimajra — Manimajra, Munimajra
Meerut — Merath
Mehtur, Mater — Mihtar — “Một hoàng tử” — danh hiệu bồi thường được ban cho những người quét dọn.
Mogul — Mughal
Moonshi — Munshi — Một thư ký, và một giáo viên văn học Ba Tư.
Moosullee — Musalli — Một tên được đặt cho những người quét dọn đã trở thành người Muhammadan; có nghĩa là người cầu nguyện.
Morinda — Moranda, Mohanda
Moulvie — Maulavi — Một người Muhammadan học thức, — phần nào giống như một Tiến Sĩ Thần Học.
Mozuffernugger — Muzaffarnagar
Munne — Munne — Cạo, hay cắt ngắn; áp dụng cho một giai tầng người Sikh có tóc được cắt.
Tiếng Anh. Bản xứ. Giải thích.
Mussoorie — Mansuri
Musselman — Musalman — Một người ở trong bình an và an toàn; tức là, một người theo Muhammad.
Muttra — Mathura
Muzhubee, Muzbee — Mazhabi — Theo nghĩa đen, một người có một tôn giáo: một tên được đặt cho những người quét dọn đã trở thành người Sikh.
Nanuk — Nanak — Tên của người sáng lập tôn giáo Sikh.
Nawab — Nawab — Một quý tộc Muhammadan.
Nepalee — Naipali — Một cư dân của Naipal.
Noor Ufshan — Nur Afshan — Theo nghĩa đen, “Người Tán Phát Ánh Sáng.”
Oordoo — Urdu — Tên của một ngôn ngữ được sử dụng rộng rãi ở Ấn Độ, được cấu thành từ tiếng Hindi, tiếng Phạn, tiếng Ba Tư, và tiếng Ả Rập, còn được gọi là Hindustani.
Oude — Awadh — Tên của một tỉnh ở Bắc Ấn Độ.
Pandas — Pandas — Tên được mang bởi năm anh em — các hoàng tử nổi bật trong lịch sử Ấn Độ.
Pehoa — Pehoa
Peshawur — Peshawar
Poorun Chund Uppal — Puran Chand Uppal
Pundit — Pandit — Một người Ấn Độ học thức, thuộc đẳng cấp Thầy Tế Lễ.
Punjab, Punjaub — Panjab — Vùng đất của Năm Con Sông; tức là sông Satluj, sông Biyas, sông Ravi, sông Chhanab, và sông Jihlam.
Punjabee — Panjabi — Ngôn ngữ bản xứ của Punjab — đặc biệt là các làng mạc: một cư dân của Panjab.
Pushto — Pashtu, Pakhtu — Ngôn ngữ bản xứ của người Afgan.
Rajpoot — Rajput — Con trai của một vị vua; tên của một đẳng cấp vương giả.
Rajpootana — Rajputana — Vùng đất của người Rajput.
Ram Chunder — Ram Chandar — Tên của một vị vua được coi là hiện thân của thần Vishnu.
Ramdassee — Ramdasi — Người Sikh, xuất thân từ một đẳng cấp thấp của người Ấn Độ, — thợ thuộc da, thợ dệt, v.v.
Rajah — Raja — Một vị vua.
Rajpore — Rajpur
Ravee — Ravi — Tên của một trong các sông của Panjab.
Rawul Pindee — Rawal Pindi
Rohilcund — Rohilkhand
Rohtuk — Rohtak
Tiếng Anh. Bản xứ. Giải thích.
Rooper — Ropar
Roorkee — Rurki
Runjeet Singh — Ranjit Singh — Tên của một vị vua nổi tiếng đã cai trị Panjab vào đầu thế kỷ này.
Sanscrit — Sangskrit — Ngôn ngữ thánh của người Ấn Độ.
Shahabad — Shahabad
Shah Shooja — Shah Shuja — Tên của một vị vua Afgan; cả hai
Shah Zuman — Shah Zaman — đều đã bị lưu đày khỏi Kabul, và trở thành người nhận trợ cấp của Chính phủ Anh, tại Lodiana.
Shee'a — Shia — Một giáo phái của người Muhammadan.
Sikh, Seik — Sikkh, Sikh — Theo nghĩa đen, một môn đồ: một danh hiệu đặc biệt của những người theo Nanak.
Sindh, Sind, Scind — Sindh — Vùng đất gần cửa sông Indus.
Singh, Sing — Singh — Theo nghĩa đen, một con sư tử.
Simla — Shamla
Sindhee — Sindhi — Ngôn ngữ của Sindh.
Sirhind — Sarhind
Soonder Lal — Sundar Lal
Soonnee — Sunni — Một giáo phái của người Muhammadan.
Subathoo — Sabathu, Sapathu
Suharunpore — Saharanpur
Suntoke Majra — Santokh Majra — Làng của sự mãn nguyện.
Sunyasee — Sanyasi — Một giai tầng Faqir Ấn Độ.
Sutlej, Sutledge — Satluj — Một trong các sông của Panjab.
Syyud — Saiyad — Một hậu duệ của Muhammad.
Thakooree — Thakuri — Một trong các chữ viết của đất nước.
Thanesur — Thanosur
Umballa — Ambala
Umritsur, Umritzur, Amritzur — Amritsar — “Nguồn Suối của Sự Bất Tử;” tên của thành phố lớn nhất trong Panjab, — được gọi như vậy vì một hồ thánh trong các bức tường của nó.
Ujnala — Ajnala
Ushruf Allee — Ashraf Ali
Zenana — Zanana — Khu vực dành cho phụ nữ của một ngôi nhà.
Zilla — Zila — Một huyện, như một quận.
PHÁC HỌA VỀ HỘI TRUYỀN GIÁO FURRUKHABAD
Từ lúc khởi đầu vào năm 1836 đến cuối năm 1884.
Bởi bà H. H. Holcomb.
Khi trình bày một bản tường thuật ngắn gọn về Phái Bộ Truyền Giáo Furrukhabad, có lẽ không thừa khi nhắc lại cách vắn tắt khởi đầu của công cuộc Truyền Giáo Nước Ngoài của Hội Thánh Trưởng Lão tại Mỹ, một Hội Thánh mà ngay từ khi được tổ chức đã là một Hội Thánh truyền giáo. Ban Trưởng Lão Philadelphia là Ban Trưởng Lão đầu tiên được tổ chức tại Mỹ, và được thành lập vào khoảng năm 1704. Đại Hội Đồng, gồm bốn Hội Đồng Địa Hạt, được thành lập vào năm 1788, và họp lần đầu tiên tại Philadelphia vào tháng Năm năm 1789; và trong các phiên họp của mình, sự nghiệp truyền giáo đã chiếm được sự quan tâm tha thiết của Đại Hội Đồng. Bốn Hội Đồng Địa Hạt lúc bấy giờ hiện hữu dưới quyền Đại Hội Đồng được chỉ thị mỗi hội phải cung cấp và giới thiệu hai nhà truyền giáo cho Đại Hội Đồng kế tiếp; và để có thể chuẩn bị quỹ đáp ứng chi phí dự kiến sẽ phát sinh, mọi Ban Trưởng Lão đều được truyền phải thực hiện các biện pháp quyên góp trong tất cả các hội chúng thuộc địa hạt của mình. Công việc được khởi đầu cách tốt lành như vậy đã tiếp tục lớn lên về quy mô và sự quan tâm, cùng với sự tăng trưởng của Hội Thánh. Trong thời kỳ Hội Thánh còn non trẻ, khi các tín hữu của Hội Thánh nghèo về mọi mặt ngoại trừ lòng can đảm, việc đảm nhận các phái bộ truyền giáo đến với những người ngoại giáo ở các xứ khác dường như là điều không thể thực hiện được. Thế nhưng rất sớm, và trong khi Hội Thánh vẫn còn xa mới gọi là mạnh, dù về số lượng hay về của cải, và trong khi những nhu cầu ở quê nhà còn nhiều và cấp bách, thì người và phương tiện vẫn được tìm thấy để khởi đầu một công việc cho Đấng Christ vượt ra ngoài biên giới của thế giới mới.
Phái Bộ Truyền Giáo chính thức đầu tiên đến với người ngoại giáo, do Hội Thánh Trưởng Lão tại Mỹ thiết lập, là một Phái Bộ Truyền Giáo đến với những người Da Đỏ sinh sống trong vùng hoang dã mà các Tổ Phụ Hành Hương đã đến, để gây dựng cho mình một quê hương nơi họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự chỉ dẫn của lương tâm mình. “Hội Thánh Scotland là Hội Thánh mẹ của họ; và họ trông cậy nơi Hội Thánh ấy, để Hội Thánh ấy giúp họ có thể sai Phúc Âm đến với những người ngoại giáo trong vùng hoang dã.” “Hội Truyền Bá Tri Thức Cơ Đốc tại Scotland” được tổ chức tại Edinburgh vào năm 1701. Hội này, vào năm 1741, đã thiết lập một “Ban Đại Diện” tại New York, và Ban này đã bổ nhiệm Mục sư Azariah Horton, một thành viên của Ban Trưởng Lão New York, đến lao động với tư cách nhà truyền giáo tại Long Island, giữa những người Da Đỏ cư trú ở đó. Nhà truyền giáo thứ hai được Ban này bổ nhiệm là David Brainerd tận hiến, người được Ban Trưởng Lão New York phong chức làm nhà truyền giáo vào ngày 12 tháng Sáu năm 1744.
Ông Brainerd bận rộn với công lao nhọc nhằn và quên mình giữa những người Da Đỏ ở Pennsylvania và New Jersey cho đến khi qua đời, việc ấy xảy ra vào ngày 9 tháng Mười năm 1747, và trước khi ông hoàn tất năm thứ ba mươi của đời mình. Nhưng một thời gian ngắn trước khi ông qua đời, ông Brainerd được em trai mình là Mục sư John Brainerd đến thăm, người đã được bổ nhiệm để kế nhiệm ông; và lòng của nhà truyền giáo đang hấp hối được an ủi bởi ý nghĩ rằng bầy chiên yêu dấu của ông sẽ không bị bỏ lại mà không có người chăn.
Cả ông Horton và ông David Brainerd đều nhận sự chu cấp của mình từ Scotland. Ông John Brainerd, giống như những người tiền nhiệm của mình, có liên lạc thư từ với Hội Tri Thức Cơ Đốc tại Scotland, nhưng ông được chu cấp chủ yếu, nếu không phải là hoàn toàn, bằng các quỹ xuất phát từ sự dâng hiến của các hội chúng Trưởng Lão tại Mỹ.
Công việc mà nay chiếm một vị trí lớn lao như vậy trong lòng của các Cơ Đốc nhân tại Mỹ đã có một khởi đầu như thế.
Hội Đồng Địa Hạt Pittsburgh, một hội đồng ngay từ khi tổ chức đã nổi bật về tinh thần và nỗ lực truyền giáo, vào tháng Mười Một năm 1831, đã thành lập một hội gọi là “Hội Truyền Giáo Nước Ngoài Miền Tây,” và bầu Mục sư Elisha P. Swift làm thư ký liên lạc đầu tiên của hội. Hoàn toàn đồng lòng với các mục đích của hội, ông Swift đã từ nhiệm việc chăm sóc mục vụ cho một hội chúng quan trọng, để nhận lấy chức vụ mà ông đã được bầu vào, và dành trọn thời gian cùng mọi sức lực của mình cho việc thúc đẩy sự nghiệp non trẻ này. Dù hội non trẻ ấy thiếu thốn quỹ, lương của vị thư ký trong năm đầu tiên đã được bảo đảm nhờ món quà kịp thời và rộng rãi một ngàn đô-la từ Ngài Walter Lowrie, lúc bấy giờ là Thư Ký của Thượng Viện Hoa Kỳ.
Tây Phi và Ấn Độ chiếm được sự chú ý đầu tiên của ban chấp hành của hội mới này. Một thư luân lưu đã được gửi tới các “Hội Tìm Hiểu về Truyền Giáo” tại các Chủng Viện Thần Học Princeton và Allegheny; và để đáp lại, ban đã nhận được thư từ ông John B. Pinney của Chủng Viện Thần Học tại Princeton, và từ các ông John C. Lowrie và William Reed của Chủng Viện Thần Học Miền Tây tại Allegheny, tình nguyện đặt mình dưới sự chăm sóc và hướng dẫn của ban chấp hành, với tư cách là những nhà truyền giáo đến với người ngoại giáo. Lòng của ông Pinney hướng về Phi Châu, và nơi này cuối cùng đã trở thành điểm đến của ông; trong khi hai anh em còn lại được chỉ định đến Ấn Độ. Ông Reed được Ban Trưởng Lão Huntingdon, tại Pennsylvania, phong chức cho công việc chức vụ Phúc Âm. Các buổi lễ phong chức diễn ra tại nhà thờ nơi ông Reed đã được dâng cho Đức Chúa Trời, trước hết qua phép báp-têm, và sau đó qua việc công khai xưng nhận đức tin của ông nơi Đấng Christ. Ban Trưởng Lão Huntingdon vui lòng đảm nhận việc chu cấp cho nhà truyền giáo trẻ tuổi của mình. Ban Trưởng Lão New Castle, Delaware, nhận trách nhiệm chu cấp cho ông Lowrie, và chỉ định một buổi họp đặc biệt cho lễ phong chức của ông, tại thành phố Philadelphia, trong thời gian Đại Hội Đồng đang họp. Theo đó, ông được biệt riêng cho công việc chức vụ, trước sự hiện diện của một đoàn người đông đảo, tại nhà thờ Trưởng Lão thứ nhất của thành phố, vào ngày 23 tháng Năm năm 1833. Vào buổi tối trước ngày các nhà truyền giáo rời Philadelphia, một buổi họp truyền giáo rất thú vị đã được tổ chức tại nhà thờ Trưởng Lão thứ hai trên đường Arch. Trong dịp này, đoàn người đã được nghe Mục sư John C. Lowrie và Mục sư William Reed phát biểu; và cũng được nghe Ngài Walter Lowrie, cha của một trong các nhà truyền giáo. Ngày hôm sau, các nhà truyền giáo tiến đến New Castle, nơi trên dòng nước đối diện địa điểm ấy, chiếc tàu Star, mà họ đã đặt chỗ cho chuyến hải hành dài của mình, đang neo đậu.
Các nhà truyền giáo ra đi đã hiệp lòng cầu nguyện với bạn bè của họ trên bờ, trước khi lên tàu, rồi từ biệt họ với một mức độ vui vẻ và điềm tĩnh rõ ràng chứng tỏ rằng tâm trí họ đặt vững nơi Đức Chúa Trời. Chiếc thuyền nhỏ đã đưa họ đến tàu quay trở lại bờ, tàu Star nhổ neo, giương buồm lên, và một làn gió thuận đã sớm làm căng những cánh buồm ấy; — và trong hoàn cảnh thuận lợi như vậy, các nhà truyền giáo đầu tiên của chúng ta đã bắt đầu chuyến hải hành đến Ấn Độ. Với lịch sử của nhóm người nhỏ bé, ra đi cách dũng cảm như vậy trong sứ mạng giống như Đấng Christ của mình, tất cả chúng ta đều đã quen thuộc. Đoàn đến Calcutta vào ngày 10 tháng Mười, nhưng một người trong số họ, bà Lowrie trẻ tuổi và đáng yêu, thần chết thậm chí ngay lúc ấy đã đánh dấu là của riêng mình. Vốn có sức khỏe yếu ớt trước khi khởi hành, bệnh tình của bà Lowrie đã tăng thêm trong chuyến đi, và bà biết, khi đôi chân bà đặt lên đất của xứ sở nơi bà đã hy vọng được hao mòn trong sự phục vụ yêu thương dành cho Thầy mình, rằng bà đến đó chỉ để tìm một nấm mồ. Thế nhưng đức tin của bà không suy giảm. Khi đến nơi, những người khách lạ được Mục sư W. H. Pearce và bà Pearce, thuộc Phái Bộ Truyền Giáo Baptist, tiếp đón tử tế; và trong ngôi nhà Cơ Đốc này, nơi đã mở những cánh cửa hiếu khách để đón đoàn truyền giáo, bà Lowrie, vào buổi tối ngày 21 tháng Mười Một, đã yên bình qua đời; và một nhóm nhỏ những người khách lạ đã đi theo bà đến mộ của bà. Những sứ giả đầu tiên của thập tự giá mà Hội Thánh của chúng ta sai đến xứ này đã không nghĩ rằng mình sẽ chiếm lấy xứ sở theo cách ấy; nhưng Thầy đã muốn như vậy, và họ cúi đầu vâng theo ý muốn của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn còn có những bài học đau buồn khác cho các đầy tớ Ngài này. Không lâu sau khi họ đến Calcutta, sức khỏe của ông Reed bắt đầu suy giảm, và chẳng bao lâu đã rõ ràng rằng ông đang mắc bệnh lao phổi. Tài năng y khoa chẳng giúp được gì trong trường hợp của ông, và khi mọi hy vọng về một đời sống hữu ích tại Ấn Độ đã chấm dứt, theo lời khuyên của các bác sĩ, ông bà Reed đã đặt vé tàu trở về Mỹ, rời Calcutta vào ngày 23 tháng Bảy năm 1834. Tình trạng của ông Reed nhanh chóng trở nên tệ hơn trên biển, và vào buổi sáng ngày 12 tháng Tám, “linh hồn vui mừng của ông được giải thoát khỏi nhà tù bằng đất sét của mình, để sum họp với những người được cứu chuộc ở trên cao.” Vào buổi tối cùng ngày, thi thể ông được giao phó cho biển sâu, gần một trong các Đảo Andaman, trong Vịnh Bengal. Bà Reed đến Philadelphia vào ngày 8 tháng Chạp.
Sau khi tham khảo ý kiến với các nhà truyền giáo có kinh nghiệm tại Calcutta, ông Lowrie quyết định tiến đến Punjab, vì cánh đồng ấy chưa có các nhà truyền giáo lao động. Một mình, ông Lowrie bắt đầu chuyến hành trình dài của mình, rời Calcutta chỉ vài ngày sau khi ông bà Reed khởi hành về Mỹ. Ông Lowrie đi bằng thuyền trên sông Hằng từ Calcutta đến Cawnpore, và từ Cawnpore đến Lodiana bằng kiệu, đến đích vào buổi tối ngày 5 tháng Mười Một. Lodiana vào thời ấy là trạm biên giới của người Anh. Viên Đại Diện Chính Trị cư trú tại tiền đồn này, Đại úy, sau này là Ngài C. M. Wade, đã tiếp đón ông Lowrie rất thân mật, bảo đảm với ông rằng để thúc đẩy các mục đích của ông, ông ta sẽ trợ giúp trong khả năng của mình.
Tại một buổi họp của ban chấp hành được tổ chức vào ngày 15 tháng Năm năm 1834, ban quyết định vào mùa thu sắp tới sẽ sai đến Bắc Ấn Độ, để tham gia lao động truyền giáo, hai anh em đã tình nguyện cho sự phục vụ này, là các ông Newton và Wilson. Vào tháng Mười cùng năm, ông John Newton được Ban Trưởng Lão thứ nhất của New York phong chức; và ông James Wilson được Ban Trưởng Lão Hudson phong chức. Vào ngày 28 tháng Mười, một buổi họp truyền giáo thú vị đã được tổ chức tại Nhà Thờ Trưởng Lão thứ mười của Philadelphia, khi hai anh em này nhận những chỉ dẫn của mình, và từ biệt bạn bè. Một buổi họp chia tay được tổ chức vào buổi tối ngày 29 tháng Mười, tại nhà thờ của Mục sư Tiến sĩ M’Auley, thành phố New York; và vào ngày 4 tháng Mười Một, đoàn lên đường từ Boston trên chiếc tàu “Georgia.” Hai anh em truyền giáo được các vợ của họ tháp tùng; và cùng với đoàn này đã ra đi người phụ nữ độc thân đầu tiên được Hội Thánh Trưởng Lão tại Mỹ sai đi, để lao động cho những người phụ nữ của Ấn Độ. Cùng với đoàn này, Ngài Walter Lowrie đã gửi, như một món quà cho Phái Bộ, để dùng cho một trường trung học tại Bắc Ấn Độ, một bộ dụng cụ triết học quý giá, với hy vọng rằng “nhờ phước lành của Trời, nó có thể chứng tỏ là phương tiện làm suy yếu các hệ thống triết học sai lầm mà người ngoại giáo đã tiếp nhận, và do đó cũng làm suy yếu các hệ thống tôn giáo sai lầm của họ, mà triết học của họ liên hệ mật thiết, nếu không nói là không thể tách rời.”
Đoàn truyền giáo đến Calcutta vào ngày 25 tháng Hai năm 1835, và bị giữ lại tại thành phố ấy cho đến tháng Sáu tiếp theo. Trong khi chờ đợi tại Calcutta, những người biết rõ tình hình của xứ sở đã trình bày với cô Davis rằng con đường lúc bấy giờ chưa mở ra cho công việc giữa những người phụ nữ của Bắc Ấn Độ, — một sự thất vọng lớn cho một người đã hy vọng dành đời mình cho một sự phục vụ như thế. Trong lúc bối rối như vậy, một lối thoát khỏi khó khăn đã được mở ra bởi điều mà một trong các anh em vui lòng gọi là “một sự can thiệp rất hạnh phúc của ơn quan phòng.” Ông John Goadby, một nhà truyền giáo Baptist của Cuttack, lúc bấy giờ đang ở tại Calcutta, và đã mời cô Davis tham gia công việc truyền giáo giữa những người phụ nữ của Cuttack với tư cách là bà Goadby; và vào ngày đầu tiên của tháng Tư, hai người kết hôn và lên đường đi Cuttack.
Các Mục sư Newton và Wilson, cùng với vợ của họ, rời Calcutta vào ngày 24 tháng Sáu, và đến Futtehgurh, trên hành trình đến Lodiana, vào gần cuối tháng Mười. Ở đó họ thấy những chiếc lều đã được chuẩn bị sẵn để đón tiếp họ, và họ lập tức vào ở trong những ngôi nhà bằng vải bạt này. Chặng đầu tiên của chuyến hành trình từ Futtehgurh được thực hiện vào thứ Bảy, ngày 30 tháng Mười. Ngày Sa-bát sau đó được trải qua trong một khu rừng dễ chịu, giữa hai ngôi đền cổ, bên ngoài tường thành của thành phố Furrukhabad. Vào buổi chiều ngày Sa-bát, hai anh em đi vào thành phố để phân phát cho dân chúng các truyền đạo đơn bằng ngôn ngữ của chính họ, mà họ đã mang theo từ Calcutta. Những truyền đạo đơn này được dân chúng đón nhận với sự háo hức lớn, và nguồn cung cấp của họ chẳng bao lâu đã cạn. Ngày hôm sau, một thanh niên đã đi theo trại của họ chín dặm, để xin một cuốn sách. Các nhà truyền giáo rất hài lòng về Furrukhabad và vùng lân cận của nó, và tin chắc rằng đó sẽ là một nơi thuận lợi để thiết lập một trạm truyền giáo.
Ông Lowrie đã chịu đựng quá nhiều vì sức khỏe kém trong thời gian cư trú tại Ấn Độ, đến nỗi cuối cùng ông quyết định, dù rất miễn cưỡng, làm theo lời khuyên của các bác sĩ và trở về Mỹ. Ông thấy cần phải trải qua mùa nóng năm 1834 tại Simla, nhưng đã trở lại vùng đồng bằng kịp lúc để đi ra một trăm năm mươi dặm đón đoàn truyền giáo, và hộ tống nhóm người nhỏ bé này đến Lodiana, nơi mà họ đến vào ngày 8 tháng Chạp năm 1835.
Ông Lowrie rời Lodiana vào ngày 21 tháng Giêng năm sau, trên đường trở về Mỹ, và đến Calcutta kịp lúc để chào đón đợt tăng viện thứ hai của các nhà truyền giáo, gồm các Mục sư James McEwen, James R. Campbell, các ông William S. Rogers, Jesse M. Jamieson và Joseph Porter, cùng vợ của họ. Đoàn này đã lên đường từ New Castle, vào ngày 16 tháng Mười Một năm 1835, và cập bến tại Calcutta vào ngày 2 tháng Tư năm sau. Ông Lowrie rời Calcutta trên chiếc tàu Hibernia ngay sau khi đoàn truyền giáo đến, và đến Mỹ vào ngày 18 tháng Hai năm 1837.
Các nhà truyền giáo mới ở lại Calcutta cho đến ngày 13 tháng Bảy. Trong khi đi ngược sông Hằng, ở một đoạn hơi phía trên Bhagalpur, họ gặp một cơn bão dữ dội, trong đó chiếc thuyền của người đầu bếp bị lật, cũng như một trong các thuyền chở hành lý. Thư viện của phái bộ bị mất, và cũng mất một chiếc hộp chứa một số bộ phận của một máy in, cùng với một lượng giấy in. Khi đoàn đến Cawnpore, người ta xác định rằng những bộ phận bị thiếu của máy in không thể được cung cấp tại các Tỉnh Thượng; và vì vậy ban quyết định rằng một người trong số họ nên trở lại Allahabad, nơi có thể tìm được các bộ phận còn thiếu; và nơi cũng có thể bảo đảm được sự phục vụ của một thợ in. Gắn liền với sự cần thiết này là sự kiện các cư dân Cơ Đốc tại Allahabad đã tha thiết yêu cầu một người trong đoàn đến định cư tại thành phố ấy, để trợ giúp trong việc giảng dạy bằng tiếng Anh. Nhà truyền giáo duy nhất vào thời ấy đang tham gia công việc tại Allahabad là Mục sư McIntosh, người đã được các tín hữu Baptist của Serampore sai đến thành phố ấy. Mọi người nhất trí quyết định rằng ông McEwen nên trở lại Allahabad để tham gia công việc ở đó.
Ông McEwen thấy cánh đồng quá rộng lớn, và những triển vọng hữu ích quá khích lệ, đến nỗi ban quyết định chiếm giữ Allahabad một cách lâu dài. Một trường nội trú được thành lập, chủ yếu gồm các em gái mồ côi, và một trường ban ngày cho trẻ em và thanh niên Á-Âu được mở ra. Ông McEwen thường xuyên tham gia việc giảng dạy bằng tiếng Anh, và vào tháng Giêng năm 1837, một Hội Thánh, gồm mười hai thành viên, đã được tổ chức và gọi là Hội Thánh Phái Bộ. Ngay từ khi mới đến Ấn Độ, ông McEwen đã chịu đựng sức khỏe kém, và cuối cùng sức lực của ông suy giảm nhanh chóng đến nỗi người ta cho rằng ông nên trở về Mỹ; vì vậy ông rời Ấn Độ vào đầu năm 1838. Ông McEwen, dù lao động trong sự liên kết với Hội Thánh Trưởng Lão, là một nhà truyền giáo của Hội Thánh Cải Chánh Liên Hiệp tại Mỹ. Khi ông McEwen rút lui khỏi cánh đồng, Mục sư James Wilson được chuyển từ Sabathu đến Allahabad.
Đợt tăng viện thứ ba của các nhà truyền giáo, gồm tám người, các Mục sư Henry R. Wilson, John H. Morrison, các ông James Craig và Reese Morris, cùng với vợ của họ, rời Mỹ, lên đường từ New Castle vào ngày 14 tháng Mười năm 1837, và đến Calcutta vào tháng Tư năm sau. Ba tuần sau, bà Morrison bị bệnh tả tấn công, và bệnh này đã gây tử vong. Dù tiếng gọi đến cách đột ngột, bà Morrison đã sẵn sàng cho sự thay đổi ấy. “Cái chết không có gì đáng sợ,” bà kêu lên chỉ một thời gian ngắn trước khi qua đời; “không có một đám mây nào, tất cả đều sáng sủa và rõ ràng.” Rồi khi những ý nghĩ của bà lang thang trở lại với những người bạn mà bà vừa mới rời bỏ ở một xứ khác, bà nói: “Hãy nói với tất cả họ ở nhà, dù tôi yêu họ nhiều đến đâu, và dù lòng tôi bám víu vào họ cách tha thiết đến đâu, hãy nói với tất cả họ, tôi không tiếc rằng tôi đã rời bỏ tất cả họ vì Đấng Christ, dù điều đó chỉ là để chết trong sự phục vụ của Ngài; không, hãy nói với họ rằng tôi vui mừng vì tôi đã được phép hưởng đặc ân ấy.” Khi chồng bà hỏi bà, lúc bà dường như đang ở ngay bên bờ cõi vĩnh hằng, “Triển vọng bây giờ trông thế nào?” bà trả lời, “Vinh hiển,” và với lời tuyên bố đắc thắng ấy, linh hồn đã được chuộc của bà cất cánh bay đi. Mộ của bà Morrison, theo yêu cầu của chính bà, được làm bên cạnh mộ của bà Lowrie.
Ông Morrison gia nhập cùng ông Wilson tại Allahabad và các ông Craig và Morris tiến đến Lodiana để lao động trong địa hạt của Phái Bộ ấy. Ban quyết định rằng ông Wilson nên bắt đầu công việc tại Furrukhabad, vì thành phố ấy là một thành phố lớn và quan trọng, và cánh đồng thì chưa có ai chiếm giữ. Khi đoàn truyền giáo đến Cawnpore, họ được biết rằng một bác sĩ tin kính của Futtehpore, Tiến sĩ Charles Madden, người đã một thời gian chu cấp cho một trăm trẻ mồ côi, đã bị buộc, vì sức khỏe suy giảm của vợ mình, phải rời trạm, và mong muốn chuyển năm mươi em trong số các trẻ này cho một nhà truyền giáo chăm sóc, đề nghị, cùng với các em, chuyển giao thiết bị trường học và tiền bạc, trị giá 1.000 rupee. Đại úy Wheeler, một Cơ Đốc nhân tha thiết khác, đã chu cấp cho hai mươi trẻ mồ côi tại Futtehgurh; và vào thời điểm đoàn truyền giáo đến Ấn Độ, viên sĩ quan này đang ở dưới lệnh hành quân. Vì vậy, hai mươi trẻ mồ côi mà trước nay ông chăm sóc, ông mong muốn chuyển giao cho một nhà truyền giáo chăm sóc. Như vậy, đối với ông Wilson, công việc đã được chuẩn bị sẵn trước khi ông đến trạm mà ông đã được bổ nhiệm. Năm mươi trẻ mồ côi từ Futtehpore được gửi đến Cawnpore bằng thuyền, và từ đó được ông Wilson dẫn đến Futtehgurh, nơi hai mươi trẻ khác được Đại úy Wheeler ký thác cho ông chăm sóc đang chờ ông đến. Ông Wilson đến Futtehgurh vào ngày 3 tháng Mười Một năm 1838, cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị đường lối cho ông một cách kỳ diệu.
Khi đến Allahabad, ông Morrison đảm nhận việc phụ trách các buổi nhóm bằng tiếng Anh. Ông kết hôn vào tháng Hai năm 1839, với cô Isabella Hay.
Đợt tăng viện thứ tư cho các phái bộ của chúng ta tại Bắc Ấn Độ gồm các Mục sư Joseph Warren, James L. Scott, và John E. Freeman, cùng với vợ của họ. Đoàn này rời Mỹ vào ngày 12 tháng Mười năm 1838, và đến Ấn Độ vào tháng Năm năm sau. Các Mục sư Warren và Freeman được bổ nhiệm lao động tại Allahabad, và ông Scott tại Futtehgurh. Cùng với đoàn này, từ Mỹ đã gửi đến một máy in, và vì ông Warren có một ít kiến thức thực tiễn về nghề in, ban quyết định rằng ông nên giám sát công việc của nhà in.
Ông bà Scott đến Futtehgurh vào tháng Tám năm 1839, và khi đến nơi, họ tìm thấy một cánh đồng lao động liên quan đến trại trẻ mồ côi, mà vào thời ấy chứa một trăm lẻ chín trẻ mồ côi, hai mươi em trong số này đã được một quý ông từ Bareilly di tặng cho ông Wilson, với điều kiện các em được biết đến là “Chi Nhánh Rohilkund” của trại trẻ mồ côi. Để cung cấp việc làm cho các em trai lớn hơn trong trại trẻ mồ côi, sáu thợ thủ công được đưa đến từ Mirzapore, để hướng dẫn và trợ giúp trong nghệ thuật dệt thảm; và với một khoản chi ba trăm rupee, ngành nghề này đã được khai trương.
Vào ngày 5 tháng Tám năm 1840, các Mục sư John C. Rankin, William H. McAuley và Joseph Owen, cùng với bà Rankin, bà McAuley và cô Jane Vanderveer đã lên đường từ Boston đi Ấn Độ, cập bến tại Calcutta vào ngày 24 tháng Chạp. Ông Owen được chỉ định đến Allahabad, và tất cả các thành viên còn lại của đoàn đến Futtehgurh. Nhu cầu về một trường học cao cấp hơn cho thanh niên bản địa đã được cảm nhận tại Allahabad, một trường như vậy vào lúc này đã được tổ chức và liên quan đến trường này, ông Owen đã trợ giúp rất hiệu quả. Trong khi bị giữ lại tại Calcutta, trước chuyến hành trình lên phía bắc, ông Owen đã thăm Học Viện của Đại Hội Đồng của Hội Thánh Scotland, dưới sự giám sát của Tiến sĩ Duff. Học Viện đã tồn tại hơn mười năm, và có khoảng sáu trăm học sinh. Ông Owen tuyên bố trường này đối với ông, cho đến nay, là đối tượng thú vị nhất trong thành phố lớn ấy. Vào ngày 7 tháng Mười Một năm 1844, ông Owen kết hôn với Augusta Margaret, con gái út của Thiếu Tướng Proctor.
Vào ngày 5 tháng Bảy năm 1840, một Hội Thánh bản địa được tổ chức tại Allahabad, phép báp-têm vào đầu năm ấy lần đầu tiên được các nhà truyền giáo của chúng ta tại thành phố ấy cử hành cho một người bản xứ của xứ sở, khi người ấy xưng nhận đức tin. Một số người khác cũng đã nhận phép này trong năm. Chính trong năm này, lần đầu tiên tại Allahabad, ngôn ngữ Hindustani được sử dụng khi Tiệc Thánh được cử hành. Mục sư James Wilson được lập làm mục sư của Hội Thánh non trẻ này vào tháng Hai năm 1843.
Trong năm 1840, một nhà nguyện nhỏ đã được dựng lên tại Chauk ở Allahabad, và nhà nguyện này được cung hiến vào thứ Năm cuối cùng của tháng Chạp năm 1840. Địa điểm được Chính Phủ tặng, và chi phí xây dựng, khoảng bảy trăm rupee, do các bạn hữu tại Ấn Độ đóng góp. Vào năm 1844, một nhà nguyện tại Kydgunj, một trong các vùng ngoại ô lớn của Allahabad, được xây dựng, phương tiện cho mục đích này đã được cung cấp bởi một di sản do một phụ nữ Hồi giáo đã tiếp nhận Cơ Đốc giáo để lại. Người phụ nữ này, khi qua đời, vì bà không có thân nhân, đã di tặng tài sản của mình cho phái bộ. Trong các nhà nguyện này, các buổi nhóm được tổ chức vài lần trong tuần, và trong mỗi nhà nguyện cũng có một trường học bằng tiếng bản địa được giảng dạy.
Tài sản của phái bộ trên bờ sông Jumna tại Allahabad được mua vào năm 1840. Các Mục sư Wilson và Freeman, cùng với gia đình của họ, đã dọn đến nơi này. Một phần của các nhà phụ rộng rãi được sửa sang để tiếp nhận trại trẻ mồ côi dành cho các em gái, và một ngôi nhà cho trại trẻ mồ côi dành cho các em trai được xây dựng trong khuôn viên. Ở phía đối diện của con đường là một mảnh đất gắn liền với điền sản này, và trên mảnh đất này có một tòa nhà từng là một phần của một xưởng đúc tiền cũ. Ngôi nhà cũ này được sửa chữa, và được làm thành nơi thờ phượng bằng tiếng Hindustani.
Như đã nói trước đây, cùng với đoàn của ông Warren, từ Mỹ đã gửi đến một máy in và một lượng giấy; và khi ông Warren đến Allahabad, ông được phái bộ yêu cầu đảm nhận việc phụ trách nhà in. Ông Warren đảm nhận công việc. Không có tòa nhà thích hợp cho một nhà in, nhưng trong một phòng tắm tại nhà riêng của ông, chữ in tiếng Anh được mở ra và đặt vào các khay: một giá đỡ được dựng lên, và ông Warren kiên nhẫn hướng dẫn một cậu bé, tên là John, người cùng với chị mình đã bị bỏ lại trong cảnh khốn cùng, và được nuôi dưỡng trong sự chăm sóc của phái bộ. Trong căn phòng nhỏ này, John bắt đầu sự nghiệp của mình với tư cách một thợ in trên một cuốn sách giáo lý vấn đáp nhỏ của John Brown xứ Haddington. Máy in được đặt trong một trong các nhà phụ gần nhà bếp. Cậu bé đã bắt đầu công việc cả đời của mình như vậy nay đang, và đã trong nhiều năm, là một trong các chủ sở hữu của nhà in, và là một trưởng lão trong một trong các Hội Thánh phái bộ của chúng ta tại Allahabad. Ngay khi có thể thực hiện được, một nhà in được xây dựng. Nhà này thoạt đầu gồm hai phòng lớn, và một phòng kho nhỏ chứa giấy. Hai phòng khác sau đó được thêm vào và trong một trong các phòng này, buổi nhóm bằng tiếng Hindustani trong một thời gian dài được tổ chức vào ngày Sa-bát, cho “hội chúng nhà in.” Dưới sự giám sát đầy năng lực và hiệu quả của ông Warren, nhà in đã trở thành một phương tiện hỗ trợ rất hữu ích cho công việc của phái bộ. Truyền đạo đơn đầu tiên được nhà in này in, bằng chữ Ả Rập, là một truyền đạo đơn về “Trạng Thái Tương Lai” và truyền đạo đơn đầu tiên bằng tiếng Hindi được gọi là “Nicodemus Người Tìm Hiểu.” Cả hai đều do ông Wilson soạn. Tác phẩm đầu tiên bằng tiếng Urdu viết bằng chữ La-tinh là một bản dịch của ông Wilson về cuốn “Sách của Linh Hồn dành cho Trẻ Em.”
Mục sư Levi Janvier, và Mục sư John Wray, cùng với vợ của họ, lên tàu tại New-Castle, trên chiếc tàu “Washington,” đi Calcutta vào ngày 13 tháng Chín năm 1841, đến Allahabad vào tháng Ba năm sau. Ông bà Janvier thực hiện “chuyến hành trình đường bộ” từ Calcutta đến Allahabad trong một chiếc xe ngựa do một con lạc đà kéo, chuyến hành trình kéo dài hơn một tháng. Ông bà Janvier được bổ nhiệm đến Lodiana, và ông bà Wray đến Allahabad. Sức khỏe của ông Morrison vào lúc này đã suy giảm đến mức người ta cho rằng ông nên thử một thời gian tác dụng của khí hậu miền đồi núi. Một mùa trải qua tại một trạm vùng Himalaya mang lại cho ông ít sự thuyên giảm, và vì vậy ban quyết định rằng ông nên trở về Mỹ. Ông Morrison cùng gia đình rời Allahabad đi Calcutta vào tháng Chạp năm 1842. Sau một cơn bệnh kéo dài, bà Morrison qua đời tại Calcutta vào ngày 14 tháng Hai năm 1843, và được chôn bên cạnh bà Morrison đầu tiên. Ông Morrison cùng ba đứa con mất mẹ của mình, tiếp tục chuyến hành trình đến Mỹ, nơi ông đến vào tháng Mười năm 1843. Như vậy, sự liên kết của ông Morrison với Phái Bộ Allahabad đã chấm dứt, vì sau khi ông trở lại Ấn Độ, ông lao động trong địa hạt của Phái Bộ Lodiana.
Cho đến năm 1840, Futtehgurh vẫn được liên kết với Phái Bộ Allahabad, nhưng sau đó ban quyết định đặt nó trên một nền tảng độc lập. Vào năm 1841, hai ngôi nhà truyền giáo được dựng lên tại Futtehgurh, và cũng một tòa nhà cho một trại trẻ mồ côi, tòa nhà này do các cư dân Âu Châu tại Ấn Độ chi trả. Khoảng thời gian này, một Hội Thánh được tổ chức, gồm mười thành viên, bốn người trong số họ là người bản xứ của xứ sở. Một trong các hành động thú vị và quan trọng nhất của Đại Hội Đồng Hoa Kỳ, tại cuộc họp của mình vào tháng Năm năm 1841, là hành động thành lập các anh em truyền giáo liên kết với Hội Thánh Trưởng Lão tại Ấn Độ thành các Ban Trưởng Lão, các “giám mục” của mỗi phái bộ được tổ chức tương ứng thành các Ban Trưởng Lão Lodiana, Allahabad, và Furrukhabad, với điều khoản để họ họp cùng nhau thành Hội Đồng Địa Hạt Bắc Ấn Độ. Gopi Nath Nundy, từ Học Viện của Tiến sĩ Duff tại Calcutta, được Ban Trưởng Lão Furrukhabad nhận dưới sự chăm sóc của mình, với tư cách một ứng viên cho chức vụ Phúc Âm. Ông được cấp phép giảng Phúc Âm vào tháng Chạp năm 1843, và năm sau được Ban Trưởng Lão Furrukhabad phong chức cho công việc của một Nhà Truyền Đạo. Đây được tin là trường hợp đầu tiên, trong thời hiện đại, trên toàn phương Đông khi một người bản xứ của xứ sở nhận sự phong chức Trưởng Lão. Gopi Nath Nundy là người bản xứ của Calcutta, và trong khi là học sinh tại Học Viện của Tiến sĩ Duff, ông trở nên quan tâm đến Cơ Đốc giáo, và cuối cùng quyết định, dù phải trả giá thế nào đi nữa, ông cũng sẽ tiếp nhận nó. Ông được Tiến sĩ Duff làm phép báp-têm vào ngày 14 tháng Chạp năm 1832. Sau đó ông trở thành một giáo viên tại trường trẻ mồ côi ở Futtehpore, và khi trường ấy bị giải tán lúc Tiến sĩ Madden rời đi, Gopi Nath Nundy được ông Wilson mời đi cùng ông đến Futtehgurh.
Vào tháng Giêng năm 1843, Mục sư Henry R. Wilson đến thăm Mainpuri và vùng lân cận của nó, chủ yếu liên quan đến việc thiết lập một trạm truyền giáo tại phần ấy của cánh đồng. Ông mang về một báo cáo thuận lợi và theo đó Mục sư J. L. Scott và bà Scott được phái bộ bổ nhiệm mở công việc tại Mainpuri. Họ rời Futtehgurh đến cánh đồng mới của mình vào tháng Mười Một năm 1843. Viên bác sĩ phẫu thuật dân sự, Tiến sĩ Guise, đã chào đón họ rất thân mật, không chỉ đến trạm, mà còn đến chính nhà của ông, nơi họ ở lại cho đến cuối tháng Chạp, khi ngôi nhà họ đã thuê sẵn sàng để đón tiếp họ. Tiến sĩ Guise, vài tháng trước khi ông bà Scott đến, đã mở một trường học cho các em trai ngoại giáo, và ông chuyển giao trường này cho ông Scott chăm sóc, người thấy cần thiết, khi trường tăng nhanh về số lượng, phải dựng một tòa nhà để làm nơi cho trường. Mục sư J. J. Walsh và bà Walsh, cả hai đều đến từ Newburgh, New York, rời Mỹ vào mùa thu năm 1843, lên đường đi Calcutta trên chiếc tàu “Centoo,” và đến Ấn Độ vào đầu năm sau. Họ được bố trí tại Futtehgurh cho đến một lúc nào đó trong năm 1845, khi Mục sư H. R. Wilson bị buộc phải cùng gia đình trở về Mỹ vì sức khỏe suy giảm của bà Wilson, và ông bà Walsh sau đó tìm được một mái nhà và công việc tại trạm mới Mainpuri. Trại trẻ mồ côi đã trở thành một trách nhiệm quan trọng, đòi hỏi sự giám sát của một nhà truyền giáo có ít nhiều kinh nghiệm, và theo yêu cầu của phái bộ, ông bà Scott, sau khi ông Wilson rời đi, đã trở lại Futtehgurh, để đảm nhận việc phụ trách cơ sở ấy. Một mảnh đất ở vị trí thuận tiện đã được Chính Phủ chuyển giao cho phái bộ theo những điều kiện rộng rãi, và trên mảnh đất này các trẻ mồ côi đã kết hôn được định cư. Để cung cấp việc làm và sinh kế cho họ, việc sản xuất lều được thêm vào ngành dệt thảm, và ngành lao động mới này trong một thời gian đã chứng tỏ rất có lợi nhuận.
Vào tháng Mười năm 1844, trụ sở của Chính Phủ được chuyển từ Allahabad đến Agra. Việc chuyển dời này đã lấy đi nhiều bạn hữu người Anh, những người đã trợ giúp rất hiệu quả cho công việc của phái bộ tại Allahabad, và sự hỗ trợ cùng lòng cảm thông của những người bạn này đã được nhớ đến rất nhiều. Một năm sau khi Chính Phủ chuyển đến Agra, ban quyết định bắt đầu công việc truyền giáo tại thủ phủ mới. Các nhà truyền giáo được dẫn đến quyết định này không chỉ vì cánh đồng ấy là một cánh đồng lớn và quan trọng, mà các bạn hữu đã trợ giúp họ cách rộng rãi như vậy tại Allahabad bảo đảm với họ rằng tại Agra, sự giúp đỡ và lòng cảm thông tương tự cũng sẽ được dành cho họ.
Mục sư James Wilson của Allahabad, và Mục sư J. C. Rankin của Futtehgurh, được phái bộ bổ nhiệm bắt đầu công việc tại trạm mới. Khoảng thời gian này, Hội Kinh Thánh Bắc Ấn Độ được tổ chức, với trụ sở chính tại Agra, và ông Wilson được bầu làm thư ký đầu tiên của hội.
Năm 1845 đáng nhớ là năm Hội Đồng Địa Hạt đầu tiên được tổ chức tại Ấn Độ. Nơi họp là Futtehgurh, và phiên họp đầu tiên được tổ chức vào ngày 15 tháng Mười Một, tại nhà nguyện của trại trẻ mồ côi. Bài giảng khai mạc do Mục sư James Wilson, nhà truyền giáo thâm niên nhất hiện diện, giảng, dựa trên I Ti-mô-thê 4:14. Ông Wilson được bầu làm điều phối viên, và ông Scott làm thư ký thường trực. Tiệc Thánh được cử hành vào ngày Sa-bát, Mục sư J. E. Freeman cử hành nghi lễ, với sự trợ giúp của Mục sư Gopi Nath Nundy.
Trong năm 1845, Chính Phủ quyết định ngừng trường học của mình tại thành phố Furrukhabad, và theo lệnh của Phó Toàn Quyền, Ngài J. Thomason, các sách, bản đồ và đồ đạc trường học được chuyển giao cho phái bộ để sử dụng trong trường của mình. Vào lúc này, trường của phái bộ được chuyển từ nơi chật hẹp của mình đến tòa nhà lớn và tiện nghi trước đây do trường của Chính Phủ sử dụng.
Vào tháng Chạp năm 1845, ba nhà truyền giáo với lòng nặng trĩu quay mặt về quê nhà, Mục sư J. M. Jamieson, người đã mất vợ sau một cơn bệnh ngắn, bà Craig cùng các con mất cha của bà, và cô Vanderveer với sức khỏe suy giảm, không kỳ vọng sẽ trở lại. Cần phải nói về cô Vanderveer rằng cô đến Ấn Độ bằng chi phí của chính mình.
Sau khi Mục sư James Wilson chuyển đến Agra, Mục sư J. E. Freeman được lập làm mục sư của Hội Thánh tại Allahabad, lễ lập chức diễn ra vào ngày đầu tiên của tháng Tư năm 1846. Các nhà truyền giáo của Allahabad vào khoảng thời gian này bắt đầu tổ chức các buổi nhóm tại Trại Tị Nạn cho Người Mù và Người Phong, công việc này trước đây do đại diện Baptist, Mục sư McIntosh, thực hiện.
Ngoài các nhà nguyện ở Chauk và ở Kydganj, một nhà nguyện đã được xây dựng tại Kutra, Allahabad, phần lớn nhờ những nỗ lực nhiệt thành của Mục sư Joseph Warren, người được giao chăm sóc mục vụ cho hội chúng bản xứ thờ phượng tại Kutra. Nhà thờ tại Jumna, Allahabad, được cung hiến vào ngày thứ nhất của tháng Giêng, năm 1847, với các buổi lễ bằng cả tiếng Anh lẫn tiếng Hindustani. Mục sư J. Warren chủ tọa và điều hành các phần mở đầu, Mục sư J. E. Freeman dâng lời cầu nguyện cung hiến bằng tiếng Anh, và Mục sư J. Owen giảng bằng tiếng Hindustani. Công trình tốn Rs. 5.832, và trong tổng số này, Rs. 3.917 do các thân hữu tại Ấn Độ đóng góp. Vào ngày ấy, đã có sáu mươi bốn người được nhận vào sự thông công của Hội Thánh, năm mươi mốt người trong số đó qua việc xưng đức tin của mình.
Vào tháng Mười, năm 1846, trường của Chính phủ tại Allahabad được trao lại, và hội truyền giáo được phép sử dụng tòa nhà của trường Chính phủ, cùng sử dụng đồ đạc và thư viện của trường. Khi hội truyền giáo tiếp nhận cơ sở này từ ủy ban giáo dục công của địa phương, có sáu mươi hay bảy mươi học sinh đang theo học, và tất cả đều hoảng sợ, vì khắp thành phố đã đồn rằng nay người ta sẽ dùng vũ lực để khiến người ta trở thành Cơ Đốc nhân; và do đó nhiều người đã bỏ trường. Trong các học sinh có một thành kiến mạnh mẽ đối với việc sử dụng Kinh Thánh, vì Kinh Thánh đã bị loại khỏi trường của Chính phủ. Tuy nhiên, sau vài ngày, lớp thứ nhất, đang đọc “Thiên Đàng Đã Mất” của Milton, và không hiểu những lời ám chỉ về hành động bất tuân đầu tiên của loài người, đã xin phép được xem xét lời Kinh Thánh thuật lại sự sa ngã của loài người; và như thế Kinh Thánh dần dần được đưa vào mọi lớp học. Hai tháng sau khi trường được giao cho hội truyền giáo chăm sóc, một kỳ khảo hạch được tổ chức, và mọi lớp đều đã bắt đầu học Kinh Thánh. Các giáo sĩ lúc bấy giờ tham gia công việc tại trường là các Mục sư Owen và Wray. Trong năm 1846 này, ông Owen viết: “Các dự án đường sắt đang bắt đầu, các kỹ sư đã được phái từ Luân Đôn đến để khảo sát các tuyến đường từ Calcutta đến miền Tây Bắc;” rồi ông thêm: “Một đường điện báo từ tính hẳn sẽ được thiết lập.”
Vào ngày 12 tháng Bảy, năm 1846, các Mục sư J. H. Morrison, A. H. Seeley và David Irving, cùng với vợ của họ, và ông R. M. Munnis, lên tàu tại Boston đi Calcutta, và đến nơi gần cuối năm. Đích đến của ông Morrison là Hội Truyền Giáo Lodiana, còn các thành viên khác của đoàn được bổ nhiệm đến Hội Truyền Giáo Furrukhabad. Trong năm 1847, sức khỏe của bà Scott suy giảm đến nỗi bà được thầy thuốc của mình truyền phải lên vùng đồi núi. Vì sự thay đổi ấy không mang lại sự thuyên giảm như mong muốn, nên vào tháng Mười Một cùng năm, bà Scott, cùng hai con gái nhỏ của mình, và một con gái của ông bà Freeman, lên đường trở về Mỹ. Dù sức khỏe rất yếu, nhưng vì nhận thấy chồng mình rất cần thiết tại vị trí của ông, bà đã thúc giục ông ở lại. Chúng ta biết kết quả của chuyến đi buồn bã ấy. Người vợ yêu dấu, người mẹ tận tụy, nhà truyền giáo nhiệt thành ấy đã qua đời trước khi chuyến hải hành kết thúc, và những đứa trẻ mất mẹ tiếp tục cuộc hành trình, được chăm sóc bởi những bàn tay xa lạ. Ông Scott còn tiếp tục ba năm nữa chăm sóc các bộ phận công nghiệp và tài chính của làng Cơ Đốc tại Rakha. Về thời kỳ này của đời mình, ông Scott nói: “Đó là một thời gian của thử thách, bối rối, đau khổ, và mất mát đau đớn, trong đó, giữa nhiều điều nản lòng, tôi đã cố gắng làm phần của mình trong công việc bên ngoài của nơi thánh.” Với nỗi lo lắng muốn, nếu có thể, làm cho làng Cơ Đốc trở nên tự nuôi sống, ngoài việc sản xuất lều trại và thảm, người ta còn thêm việc sản xuất diêm tiêu. Mạo hiểm cuối cùng này đã thất bại về mặt tài chính, cuộc thí nghiệm ấy “gây ra một khoản lỗ thực tế là Rs. 2.500, và năm khởi đầu đầy hứa hẹn như thế đã kết thúc bằng một lời kêu gọi tha thiết gửi đến các thân hữu của cơ sở xin giúp đỡ. Lời kêu gọi này đã mang vào kho quỹ đã cạn kiệt một số tiền hơn mức đủ để bù đắp khoản thiệt hại mà hội truyền giáo đã phải gánh chịu.”
Ông bà Irving đã trải qua vài tháng sau khi đến, trong công việc liên quan với trại trẻ mồ côi tại Futtehgurh. Sau đó người ta sắp xếp để ông bà McAuley kế tiếp họ, bà McAuley phụ trách các em gái, và ông McAuley phụ trách bộ phận giáo dục nói chung. Vào năm 1848, Mục sư A. A. Hodge và bà Hodge từ Mỹ đến Ấn Độ, và được bổ nhiệm đến Allahabad. Vào ngày 16 tháng Mười cùng năm, ông J. F. Ullmann được Ban Trưởng lão Furrukhabad cấp phép giảng Phúc Âm. Ông được cùng Ban Trưởng lão ấy phong chức vào [NEEDS REVIEW: ngày phong chức trong tháng Mười năm 1849 bị mờ trong bản quét], và không lâu sau đó ông lên tàu đi Đức.
Cuộc họp thứ hai của Hội Đồng được tổ chức tại Agra vào tháng Mười Hai, năm 1848, và chúng ta đọc rằng đã có mười ba phiên họp. Các buổi họp được tổ chức tại Kho Kinh Thánh, Mục sư John Newton làm người điều hành.
Năm 1849 về một vài phương diện là một năm buồn trong hội truyền giáo. Đầu năm, ông bà Irving bị buộc phải trở về Mỹ vì sức khỏe của bà Irving vẫn không tốt. Ông bà Wray cũng sớm đi theo, sức khỏe kém cũng là nguyên nhân trong trường hợp của họ. Vào ngày 9 tháng Tám, bà Freeman, vợ của Mục sư John E. Freeman, đột ngột qua đời tại Allahabad, vào năm thứ ba mươi bốn của đời bà. Bà Freeman được các Cơ Đốc nhân bản xứ khiêng đến mộ, một số người trong số họ chính bà đã dạy dỗ trong trường trẻ mồ côi nam. Bà Freeman được phân biệt bởi tính cách rất dịu dàng. Bà Scott nổi bật bởi sự vững vàng và quyết đoán lớn trong tính cách, không chùn bước trước bất kỳ sự hy sinh nào mà bổn phận dường như đòi hỏi. Trong lúc sức khỏe yếu, bà đã thực hiện một chuyến đi lên vùng đồi núi một mình cùng con trai còn thơ ấu, đi một quãng đường năm trăm dặm bằng “dawk” trong mười đêm. Khi các thầy thuốc khuyên bà trở về Mỹ, bà quyết định đi một mình, vì bà cảm thấy chồng mình cần phải ở lại vị trí của ông. Khi chia tay chồng, bà nói: “Tôi tin rằng chúng ta sẽ gặp lại nhau ở dưới này, nhưng nếu không, mọi sự sẽ được sắp đặt đúng đắn bởi Đức Chúa Trời giữ giao ước của chúng ta.” Ông bà Freeman đã tháp tùng bà Scott đến Calcutta, và để con gái của mình lại cho bà chăm sóc. Khi bà Freeman ôm đứa con gái nhỏ của mình vào lòng để ôm hôn lần cuối, bà Scott nắm tay bà, và nói: “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì trong Chúa, Đức Giê-hô-va, có sức mạnh đời đời.” Bà thêm: “Đó luôn là châm ngôn của tôi, và tôi chưa bao giờ tin cậy mà luống công.” Hai thánh đồ yêu dấu ấy của Chúa đã chia tay như vậy, và chẳng bao lâu nữa sẽ được đoàn tụ. Ông Scott, trong một lá thư gửi ông Freeman, sau khi bà Freeman qua đời, đã nói về bà rằng: “Nếu tôi phải mô tả bà bằng một từ nào đó, tôi sẽ nói rằng bà là một người kiến tạo hòa bình.” Không lâu sau khi vợ qua đời, ông Freeman, vì sức khỏe suy yếu, đã trở về Mỹ.
Vào năm 1850, Babu John Hari được Ban Trưởng lão Allahabad cấp phép giảng Phúc Âm. Cha mẹ của John Hari là người Hồi giáo và đang ở tại Dinapore khi Henry Martyn làm tuyên úy của trạm ấy. Họ đã xưng nhận Cơ Đốc giáo vào lúc đó, và được ông Martyn làm phép báp-têm. Người cha lấy tên là Henry, vì lòng yêu mến đối với người hướng dẫn thuộc linh của mình, nhưng sau đó thường được gọi thân mật là Hari. Người con được làm phép báp-têm lúc còn thơ ấu và được đặt tên là John, và để phân biệt, được gọi là John Hari. Ông trở nên rất hữu ích trong hội truyền giáo. Mục sư J. Warren viết về ông rằng: “Ông là người kiến tạo hòa bình, người phân xử, là người cha của cả cơ sở của tôi.” Ông cũng cực kỳ hữu ích trong công việc liên quan với nhà in, và đã giúp đỡ quý báu trong việc dịch thuật.
Nhà in tiếp tục gia tăng tầm quan trọng như một phương tiện trong công tác truyền giáo, phát hành nhiều tác phẩm rất có giá trị. Hai thanh niên được nhận vào Hội Thánh của hội truyền giáo, qua việc xưng đức tin của họ, vào năm 1860, và một người trong hai người ấy đã làm chứng rằng anh được dẫn đến việc chú ý đến những điều nghiêm túc nhờ đọc bản dịch của ông Warren về tác phẩm “Suối Nguồn Sự Sống” của Flavel.
Nhà in không chỉ được sử dụng liên tục, mà còn đầy tham vọng trong các công trình của mình, phát hành các ấn phẩm không chỉ bằng tiếng Anh và bằng vài ngôn ngữ bản xứ của đất nước, mà còn bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp nữa. Một xưởng đúc chữ in cũng đã được thêm vào, làm gia tăng rất nhiều hiệu quả của nhà in. Dù các bổn phận liên quan đến việc quản lý nhà in rất gian nan, chúng không chiếm hết thời gian hay sự chú ý của ông Warren, người đã vui vẻ và hiệu quả giúp đỡ trong các bộ phận khác của công tác truyền giáo.
Đầu năm 1850, Mục sư A. A. Hodge cùng gia đình rời Ấn Độ đi Mỹ, vì sức khỏe của bà Hodge suy yếu. Ông Munnis, người đã được Ban Trưởng lão Furrukhabad phong chức, khi ấy được chuyển từ Mainpuri đến Allahabad. Vào tháng Tám năm 1850, một đoàn giáo sĩ đông đảo rời Mỹ đi Ấn Độ, gồm Mục sư Robert S. Fullerton và vợ, Mục sư D. Elliott Campbell và vợ, Mục sư Lawrence Hay và vợ, Mục sư H. W. Shaw và vợ, và Mục sư James H. Orbison. Đoàn này đến Calcutta vào ngày 30 tháng Mười Hai, năm 1850. Ông Hay và ông Shaw được bổ nhiệm đến Allahabad, ông bà Fullerton đến Mainpuri, ông bà Campbell đến Futtehgurh, và ông Orbison đến hội truyền giáo Lodiana. Vào tháng Ba năm 1851, Mục sư R. M. Munnis kết hôn với bà Fannie Mandal, góa phụ của Bác sĩ James Mandal. Đầu năm 1851, các Mục sư James Wilson và W. H. McAuley lên tàu tại Calcutta đi Mỹ. Ông Wilson đã lao nhọc liên tục tại Ấn Độ gần mười bảy năm, và thể trạng của ông đã suy yếu. Ông McAuley cũng đang chịu đựng sức khỏe kém. Vì sự rút lui của các anh em này khỏi cánh đồng, ông Walsh được chuyển từ Mainpuri đến Futtehgurh, và ông Scott từ Futtehgurh đến Agra. Sau khi định cư tại Agra, ông Scott, ngoài các bổn phận khác, còn nhận vị trí thư ký của Hội Kinh Thánh Bắc Ấn, vì sự ra đi của ông Wilson đi Mỹ đã để trống vị trí ấy. Ngôi nhà của Hội Kinh Thánh, nằm ở một góc của khuôn viên hội truyền giáo, cũng được dùng cho các mục đích của Hội Sách Nhỏ. Ông Scott ở lại Agra cho đến ngày 9 tháng Mười Hai, năm 1851, khi ông hướng mặt về phía Mỹ, vì cảm thấy những đứa con mất mẹ của mình cần sự chăm sóc của ông. Khi người ta đã quyết định rằng ông Scott phải trở về Mỹ, ông Warren được chuyển từ Allahabad đến Agra, khởi hành đến nơi ấy vào tháng Mười, và ông Hay kế tiếp ông trong việc quản lý nhà in tại Allahabad. Sau khi đến Agra, ông Warren được bầu làm thư ký của Hội Kinh Thánh thay cho ông Scott. Chức vụ ấy lúc bấy giờ cũng như bây giờ là “một chức vụ của lao nhọc và tình yêu, chứ không phải của lương bổng.” Hội Kinh Thánh đang làm một công việc cao quý trong việc thúc đẩy việc dịch thuật, tu chính, in ấn và lưu hành Kinh Thánh, và các giáo sĩ của chúng ta không ngần ngại nhận lấy sự ủy thác đầy trách nhiệm ấy, dù các bổn phận của chức vụ khiến công lao của họ tăng thêm nhiều.
Mục sư J. E. Freeman và bà Freeman lên tàu tại Boston đi Calcutta vào ngày 10 tháng Bảy, năm 1851; và Mục sư J. P. Ullmann và bà Ullmann từ Luân Đôn đi Calcutta vào ngày 8 cùng tháng. Cả hai giáo sĩ này đều được bổ nhiệm đến Hội Truyền Giáo Furrukhabad, ông Ullmann đến Futtehgurh và ông Freeman đến Mainpuri.
Trường trung học tại Allahabad không ngừng được ưa chuộng, và vào lúc này có ba trăm học sinh. Ông Owen, phụ trách trường, nhắc đến một viên chức dân sự trẻ, ông Richard Temple,* người đã có mặt tại một trong các kỳ khảo hạch của trường, tham gia vào các hoạt động, và bày tỏ rằng ông rất vui thích với những thành tựu của các học sinh.
* Sau này là Ngài Richard Temple, Thống đốc Bombay.
Việc dời các văn phòng của Chính phủ đến Agra đã mang đến thành phố ấy một cộng đồng đông đảo người Âu và người Âu-Á. Khi nơi ấy được hội truyền giáo của chúng ta chiếm làm một trạm, một trong các nhu cầu cấp thiết của nơi ấy được cảm nhận là nhu cầu về một trường tiếng Anh tốt. Ông Wilson rất quan tâm đến vấn đề này, nhưng bị buộc phải trở về Mỹ trước khi ngay cả một khởi đầu được thực hiện. Sau khi ông dời đến Agra, ông Scott đã viết và in một cuốn sách nhỏ về đề tài này, được lưu hành trong tất cả các giáo sĩ của Hội của chúng ta tại Ấn Độ, hầu như tất cả đều tán thành kế hoạch được đề xuất, nhất là vì Phó Thống đốc, Ngài James Thomason đáng kính, đã thúc giục hội truyền giáo mở một trường tại Agra, và do đó họ chắc chắn về sự hợp tác của ông. Được khích lệ như vậy, ông Scott đã gửi kế hoạch đến Ban Truyền Giáo Nước Ngoài tại Mỹ. Kế hoạch nhận được sự phê chuẩn của cơ quan này, và ông bà Fullerton được chuyển từ Mainpuri đến Agra, để tham gia vào công trình ấy, Ban Truyền Giáo Nước Ngoài cho biết rằng sẽ có người được gửi từ Mỹ đến để giúp đỡ họ. Ông Fullerton cùng gia đình dời đến Agra vào tháng Hai, năm 1852, và trường được mở vào ngày 2 tháng Ba sau đó, trong một căn nhà nhỏ thuê gần Nhà thờ Trưởng Lão, với sáu học sinh tham dự. Để sử dụng cho trường, cũng như làm nơi ở cho ông Fullerton và gia đình ông, một ngôi nhà lớn đã được mua. Đối với chi phí của tài sản này, Phó Thống đốc đã đóng góp Rs. 1.000. Các thân hữu khác đã đóng góp hào phóng, và chẳng bao lâu toàn bộ số tiền đã được quyên đủ. Trường nhanh chóng được ưa chuộng đến nỗi, một năm sau khởi đầu nhỏ bé ấy, tòa nhà đã mua được thấy là quá nhỏ cho cả trường học lẫn nơi ở. Mục sư H. E. Williams, một người bạn cũ và quý giá của ông Fullerton, đã gia nhập các nhân sự tại Agra, và theo yêu cầu của ông Fullerton, được cử làm hiệu trưởng của trường. Nhu cầu về một trường cho nữ sinh rất cấp thiết, và bà Fullerton quyết tâm thực hiện một khởi đầu. Bà đã nhận được sự giúp đỡ của một giáo viên, và mở một trường tư với mười lăm học sinh. Một số quý bà xuất sắc của Agra rất quan tâm đến phong trào này, và thành lập một ủy ban để giúp đỡ công việc, vận động các khoản quyên góp và gây quỹ đăng ký. Trường đều đặn gia tăng về số lượng, cũng như về hiệu quả, cho đến khi cần một tòa nhà riêng. Một lần nữa Phó Thống đốc đã giúp đỡ hào phóng; và nhiều người khác cũng đưa tay giúp đỡ. Số tiền do hội chúng người Anh đóng góp, để ghi nhận công lao của Mục sư J. Warren, đã được dùng cho mục đích này, và một ngôi nhà đối diện trường nam sinh đã được mua làm trường nữ sinh và nơi ở cho ông Fullerton và gia đình ông. Ông Warren rất tích cực trong việc nghĩ ra các cách thức và phương tiện để gây quỹ cho các trường này; và ông kể với chúng ta, trong cuốn sách thú vị của mình, “Đời Sống Truyền Giáo Tại Bắc Ấn,” rằng sự khẩn nài và nhiệt thành của ông về mặt này đã khiến ông được danh hiệu “người ăn xin lớn nhất tại Ấn Độ.” Trường nữ sinh được thiết kế cho cả học sinh nội trú lẫn học sinh ngoại trú. Lao nhọc và sự chăm sóc liên quan đến một công trình như vậy, bà Fullerton đã dũng cảm gánh vác. Đó là một công việc gian nan, nhưng không phải không có phần thưởng của nó. Bà Fullerton không chỉ được phép thấy một “sự biến đổi kỳ diệu trong tính cách” nơi nhiều học sinh của mình, mà một số người trong số đó đã trao lòng mình cho Đấng Cứu Thế; và một số người trong họ vẫn còn sống để làm vinh dự cho sự xưng nhận Cơ Đốc của mình, vì đã lao nhọc trung tín cho Chúa. Bà Adam Anthony, một trong các học sinh được giáo dục trong trường này, sau khi kết hôn đã mở trong chính nhà mình trường đầu tiên cho các em gái bản xứ tại Agra, tự mình trang trải mọi chi phí.
Vào ngày 9 tháng Năm, năm 1853, sau một cơn bệnh ngắn, bà Seeley qua đời tại Futtehgurh. Cái chết, đến quá đột ngột với nữ đầy tớ này của Chúa, đã không mang theo nỗi sợ hãi nào. “Lạy Chúa là Đức Chúa Giê-xu, xin hãy đến,” bà thường thốt lên, khi bà bình tĩnh chờ đợi sự ra đi của mình, sau khi đã từ biệt những người thân yêu quanh mình, và đã gửi những lời nhắn nhủ yêu thương đến các bạn vắng mặt. Cái chết của bà Seeley là một mất mát lớn, không chỉ cho gia đình bà, mà còn cho hội truyền giáo, vì bà tận tụy với công việc của mình và được các cộng sự yêu mến. Bà được an táng tại nghĩa trang của hội truyền giáo tại Futtehgurh, là giáo sĩ đầu tiên “được vinh dự chôn cất tại đó.” Bên cạnh bà là giấc ngủ của những trẻ nhỏ mà Đức Chúa Trời đã gọi về với Ngài từ một số gia đình giáo sĩ, cũng như nhiều Cơ Đốc nhân bản xứ. Đầu năm 1854, ông Seeley, với sức khỏe suy yếu nhiều, trở về Mỹ cùng những đứa con mất mẹ của mình. Về sự kiện này, ông Freeman viết: “Bởi sự ra đi của anh Seeley, chúng ta mất một trong những người tốt nhất của chúng ta, mà vị trí của người ấy sẽ không dễ gì được thay thế.”
Công tác truyền giáo được bắt đầu tại trạm Futtehpore vào năm 1853, với Mục sư Gopi Nath Nundy phụ trách. Trong cùng năm, Banda được lập thành một trạm phụ của hội truyền giáo, một cư dân người Anh của nơi ấy đề nghị trang trải mọi chi phí liên quan đến một trường học trong thành phố. Theo đó, hai Cơ Đốc nhân từ Allahabad được gửi đến để mở công việc tại đó.
Mục sư J. L. Scott, trong thời gian lưu trú tại Mỹ, đã kết hôn với cô E. Jane Foster, và vào ngày 24 tháng Mười, năm 1853, ông cùng vợ lên tàu tại Boston đi Ấn Độ. Khi đến nơi, họ được bố trí tại Agra. Ông Scott phụ trách các buổi lễ bằng tiếng Hindustani, trong khi ông Fullerton chịu trách nhiệm các buổi lễ bằng tiếng Anh. Bà Scott có thể giúp đỡ rất hiệu quả cho bà Fullerton trong việc quản lý trường nữ sinh.
Vào tháng Mười Một, năm 1855, các Mục sư David Herron, William Calderwood, Isador Lowenthal, Albert O. Johnson và vợ, và cô Browning, đến Calcutta. Ông bà Johnson và cô Browning được bổ nhiệm đến Hội Truyền Giáo Furrukhabad, ông bà Johnson đến trạm Futtehgurh, và cô Browning đến Agra; các thành viên khác của đoàn đến Hội Truyền Giáo Lodiana. Trong cùng năm, ông Shaw và gia đình trở về Mỹ, vì sức khỏe của bà Shaw suy yếu. Bà Owen cũng rời Ấn Độ trong năm này, để sắp xếp tại quê nhà cho việc giáo dục của con trai nhỏ của mình. Cho đến khi ông lên đường đi Mỹ, ông Shaw đã lao nhọc liên quan với trường trung học tại Allahabad, lúc bấy giờ có 550 học sinh. Sau khi ông Munnis được chuyển từ Mainpuri đến Allahabad, ông cũng liên quan với trường trung học, thời gian của ông Owen chủ yếu được dùng vào công việc dịch Kinh Thánh.
Vào ngày 15 tháng Mười Hai, năm 1855, Hội Nghị Thường Niên đầu tiên được tổ chức, gồm các thành viên của nhiều trạm khác nhau, mỗi trạm, cho đến lúc này, đã được xem như một hội truyền giáo riêng biệt. Tại hội nghị này, người ta quyết định hợp nhất các trạm khác nhau, toàn thể được gọi là Hội Truyền Giáo Furrukhabad. Hội nghị kéo dài mười ngày, và người ta ghi lại rằng dịp ấy là một dịp rất vui thích. Ông bà Johnson và cô Browning đã đến kịp lúc để có mặt tại hội nghị này.
Trong năm 1855, một nỗ lực được thực hiện để gây quỹ cho việc xây dựng một tòa nhà thờ vững chắc tại Rakha, và cho mục đích này, Maharajah Dhuleep Singh đã gửi một khoản quyên góp Rs. 500, hứa sẽ đóng góp một khoản lớn hơn, nếu cần. Maharajah cũng đóng góp phương tiện để hỗ trợ mười trường làng. Trường trung học tại Furrukhabad đang ở trong tình trạng thịnh vượng, và bên cạnh trường liên quan với trại trẻ mồ côi, có một trường doanh trại cho nam sinh, một trường cho nữ sinh, bốn trường ở chợ cho nam sinh, cũng như các trường trong thành phố cho nữ sinh.
Nhà thờ tại Rakha được hoàn thành và cung hiến vào mùa thu năm 1856, các thân hữu tại Ấn Độ đã đóng góp khoảng Rs. 6.000 cho việc xây dựng tòa nhà mới. Ông Walsh đã rất quan tâm đến việc xây dựng nơi thánh dễ chịu này. Không lâu sau lễ cung hiến của nó, ông trở về Mỹ cùng gia đình, có ông bà Jamieson tháp tùng. Đoàn đến Calcutta kịp lúc để chào đón Mục sư Robert McMullin và vợ, những người đã lên tàu tại Boston vào tháng Chín. Các giáo sĩ mới được bổ nhiệm đến Futtehgurh, và đến trạm của mình vào tháng Hai. Khi ông Walsh trở về Mỹ, ông Freeman được bổ nhiệm kế tiếp ông trong trại trẻ mồ côi. Ông Ullmann vào lúc này được chuyển đến Mainpuri, ông Johnson phụ trách trường trung học Furrukhabad, vốn đã ở dưới sự chăm sóc của ông Ullmann. Vào tháng Tư năm 1856, tòa nhà trường mới tại Mainpuri, do ông Freeman hoạch định và xây dựng, đã sẵn sàng để sử dụng. Tòa nhà này được xây dựng với chi phí từ bốn đến năm nghìn rupee, và số tiền này đã được quyên góp chủ yếu bởi các thân hữu người Âu tại Ấn Độ. Trước khi vào tòa nhà mới, hệ thống thu học phí được áp dụng lần đầu tiên tại Mainpuri.
Năm 1857 mở đầu đầy hứa hẹn, và không một ai trong đoàn giáo sĩ bận rộn và đầy hy vọng ấy mơ rằng nó sẽ kết thúc tối tăm đến thế nào. Các trường rất thịnh vượng, nhà in đang làm một công việc cao quý, công việc dịch thuật đang được tiến hành mạnh mẽ, và trong mùa lạnh năm 1856–57, các anh em được đặc ân thực hiện các chuyến đi trong quận đã tìm thấy sự khích lệ khác thường trong công việc của mình. Sách được háo hức tìm kiếm, và dường như có một sự quan tâm khác thường đối với sứ điệp Phúc Âm. Nhưng những lá thư gửi đến Mỹ vào tháng Năm mang tin tức gây kinh hoàng về cuộc nổi loạn trong quân đội tại Meerut, và về sự bất mãn ngày càng tăng trong các trung đoàn bản xứ tại các thành phố khác ở Bắc Ấn. Vào ngày 2 tháng Sáu, ông McMullin viết về “mối nguy hiểm nay đã rất cận kề,” và vào ngày 3 tháng Sáu, ông Ullmann viết từ Agra rằng ông và gia đình “đã chạy trốn để giữ mạng sống.” Các giáo sĩ tại Agra, cùng với các trẻ em nội trú trong các trường, đã trú ẩn trong pháo đài. Từ các thành lũy, ông Fullerton thấy ngọn đuốc đầu tiên của kẻ đốt nhà được áp vào các tòa nhà do người Âu chiếm giữ. Trường sư phạm để đào tạo giáo viên bản xứ bị đốt đầu tiên; và trong một thời gian ngắn, năm dặm của trạm đã bốc cháy. Người ta tiếp tục đổ vào pháo đài để được bảo vệ, cho đến khi ông Scott viết: “Chúng tôi có một dân số cư trú là 6.000 người, và nhiều hơn nữa trong ban ngày.” Những người bị thương được mang đến đây, và các giáo sĩ có thể giúp đỡ quý báu nhiều trong việc chăm sóc những người đau khổ. Vào lúc này, ông Hay đang ở Calcutta, nơi ông đã đến cùng gia đình để lên tàu đi Mỹ. Ông Owen đã thực hiện chuyến đi đến Calcutta để gặp vợ mình, khi bà trở về từ Mỹ; và cùng với ông Owen là ông Munnis, và J. J. Caleb, một người đọc Kinh Thánh của Allahabad. Pháo đài tại Allahabad đã bảo vệ người Âu từ thành phố và vùng lân cận. Thành phố đã ở trong tay quân nổi loạn chín ngày, họ cướp phá và đốt nhiều nhà ở của nó, và gây thiệt hại lớn cho các nhà thờ của nó và nhà in của hội truyền giáo, nhưng các Cơ Đốc nhân đã thoát khỏi cuộc thảm sát. Trong khi các giáo sĩ tại Allahabad và Agra đã tìm được nơi trú ẩn trong các pháo đài của các thành phố này, lòng họ đầy lo lắng về các bạn giáo sĩ thân yêu của mình tại Futtehgurh. Tin tức đến cuối cùng là tin buồn nhất. Một chiếc thuyền đã được chuẩn bị, trong đó họ nghĩ có thể trốn đến Cawnpore; nhưng trước khi lên thuyền, họ đã tụ họp quanh mình nhóm nhỏ các Cơ Đốc nhân bản xứ, và ông Campbell đã nói với họ, bảo họ rằng trong khi chính họ chỉ có hy vọng mong manh rằng mình có thể thoát khỏi sự báo thù của kẻ thù, thì các Cơ Đốc nhân, là người bản xứ của đất nước, có lẽ có thể tìm nơi trú ẩn trong các làng; và để khích lệ họ thêm, ông nói: “Tôi biết rằng Hội Thánh của Đấng Christ tại Ấn Độ sẽ còn lại, và rằng ngay cả các cửa âm phủ cũng không thắng được Hội Thánh ấy.” Rồi ông khuyên nhủ họ hãy đứng vững, và đặt tay trên đầu họ để ban phước. Đó quả là một lời từ biệt cuối cùng, vì chiếc thuyền mà đoàn người chân thành ấy bước lên, đã mang họ đến cái chết.
Mục sư Gopi Nath Nundy và gia đình ông trốn thoát khỏi Futtehpore, nhưng chỉ để rơi vào tay quân nổi loạn, và phải chịu đựng nhiều trước khi cuối cùng được thả ra.
Nhà nguyện của hội truyền giáo tại Mainpuri bị để lại thành một đống đổ nát, ngôi nhà của hội truyền giáo bị cướp phá và đốt, khuôn viên bị Raja và các zamindar chiếm lấy, và cho thuê để canh tác với số tiền Rs. 62 mỗi năm. Tòa nhà trường mới thoát khỏi sự hủy diệt chung, vì trong thời kỳ khủng bố này, Raja thấy tiện lợi khi dùng nó làm tòa án của mình! Sau khi quyền tối cao của người Anh được khôi phục, một số Cơ Đốc nhân bản xứ, những người đã tìm đường đến Cawnpore, trở về Futtehgurh, và thấy không ai quan tâm đến mình, đã viết thư đến Agra, xin một trong các giáo sĩ ở đó đến với họ. Người ta quyết định rằng ông Fullerton phải đi. Con đường giữa Agra và Futtehgurh không được xem là an toàn, và vì vậy ông Fullerton vui mừng chấp nhận một chỗ ngồi trong chiếc xe ngựa riêng của ông Raikes, lúc bấy giờ là Ủy viên dân sự tại Agra, người đang đi đến Futtehgurh dưới sự bảo vệ của một đội hộ tống có vũ trang. Lòng ông Fullerton rất buồn bởi sự hoang tàn tại Mainpuri, một nơi thân thiết với ông như ngôi nhà đầu tiên của ông tại Ấn Độ. Khi đến Futtehgurh, ông thấy nơi ấy là tổng hành dinh của Tổng Tư Lệnh; mười nghìn lính Anh, và gần bằng số ấy người phục vụ trại, đang đóng trại tại đó; trong khi bò, trâu, ngựa, lạc đà, voi, xe pháo, xe hành lý, và các phương tiện riêng, lấp đầy mọi chỗ trống có thể. Các căn nhà của hội truyền giáo, nhà thờ cũ, xưởng lều và làng Cơ Đốc đều đổ nát. Các bức tường và tháp nhọn của nhà thờ mới vẫn còn đứng, nhưng mái đã bị phá hủy, và mọi vật có thể di chuyển đều bị lấy đi. Trại trẻ mồ côi đầy bò, phòng khách của một trong các căn nhà chứa một con voi, và các phần khác của tòa nhà được dùng làm chuồng cho bò. Ngay cả nghĩa trang nhỏ cũng không thoát khỏi sự xúc phạm. Ông Fullerton thấy nó đầy bò, và các mộ bị làm hư hại và vỡ. Ông Fullerton đến Futtehgurh vào tối thứ Bảy, nhưng không tìm được bất kỳ Cơ Đốc nhân bản xứ nào cho đến tối ngày hôm sau. Khi ấy ông tụ họp nhóm nhỏ ấy quanh mình, cầu nguyện với họ, đọc Thi Thiên 103, và cùng nhau họ hát Thi Thiên 23. Những người trung tín này đã chịu đựng nhiều, và chịu mất mọi sự. Các em gái mù từ trại trẻ mồ côi, và một cậu bé — vừa bị phong cùi vừa mù — đôi khi cùng nhau trải qua ngày và đêm mà không có nơi trú ẩn, và có thức ăn rất ít ỏi, nhưng chỉ một người đã chết. Ông Fullerton không tìm được tất cả những người ông tìm kiếm. Một số đã đi để nhận lấy vương miện của người tuận đạo. Nổi bật trong số này là Dhokal Parshad, hiệu trưởng của trường hội truyền giáo tại Furrukhabad. Khi ông và gia đình rơi vào tay quân nổi loạn, và mạng sống cùng tự do được đề nghị nếu ông từ bỏ Cơ Đốc giáo, ông đáp: “Mạng sống của tôi là gì, mà tôi phải chối Đấng Cứu Thế của mình? Tôi chưa bao giờ làm thế từ ngày tôi mới tin Ngài, và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, dù điều gì xảy đến, tôi sẽ không bao giờ làm thế.” Khi một lính sepoy, gươm trong tay, đến gần ông, ông khiêm nhường cúi xuống, và đầu ông bị tách khỏi thân mình bởi một nhát chém duy nhất. Vợ và các con của ông cũng bị giết. “Tôi chưa nghe một trường hợp bội đạo nào cả,” ông Fullerton viết vào lúc ấy.
Vì lo lắng muốn giúp đỡ các Cơ Đốc nhân bản xứ, những người đang ở trong hoàn cảnh rất thiếu thốn, ông Fullerton, trong sự quan tâm của mình dành cho họ, đã không nghĩ đến nhu cầu của chính mình. Bác sĩ Farquhar, sau này là thầy thuốc phẫu thuật của Huân tước Lawrence, khi nghe tin ông Fullerton đến, đã đến thăm ông vào khoảng giờ ăn tối, và thấy ông trong một túp lều nhỏ, đang ăn khoai tây. “Sao lại thế này?” ông hỏi, và ông Fullerton buộc phải thừa nhận rằng ông đã thấy quá nhiều Cơ Đốc nhân túng thiếu, những người mà ông cảm thấy cần phải chu cấp, đến nỗi ông không thể chi trả được gì tốt hơn. Bác sĩ Farquhar lập tức cưỡi ngựa đến trại, kể cho các sĩ quan anh em của mình những gì ông đã thấy, và chẳng bao lâu ông Fullerton đã có đủ cho cả nhu cầu của chính mình lẫn của dân sự mình. Trong thời gian ở Futtehgurh, ông Fullerton có thể tìm việc làm cho nhiều Cơ Đốc nhân.
Babu Prem Masih đã thu hồi được số tiền mà một người Ấn Độ giáo đã chôn giấu cho ông khi cuộc nổi loạn bùng nổ, và ông lập tức bắt đầu sản xuất lều trại, thuê các Cơ Đốc nhân đang không có việc làm. John F. Houston, người dạy giáo lý, đã dạy một trường cho cộng đồng nhỏ bé ấy, và Robert Breckenridge, một người giúp việc bản xứ khác, chăm sóc những người mù. Các buổi lễ ngày Sa-bát họ lần lượt điều hành.
Đầu năm 1858, một hội nghị được tổ chức tại Agra, có hầu hết các giáo sĩ còn sống sót tham dự. Khi ấy người ta quyết định rằng ông Scott và ông Fullerton sẽ dời đến Futtehgurh và Furrukhabad, theo thứ tự ấy, và ông Williams đến Allahabad. Ông Ullmann đã được Hội Kinh Thánh yêu cầu đi Anh, để giám sát việc in Tân Ước bằng tiếng Hindi, và các anh em giáo sĩ của ông đồng ý với điều này, nên ông cùng gia đình lên tàu tại Bombay vào ngày 24 tháng Tư, năm 1858. Ông Owen, cùng bà Owen tháp tùng, trở về Allahabad cùng tháng ấy. Ông Munnis cũng trở về vào khoảng cùng thời gian. Trường trung học tại Allahabad mở cửa với hai trăm học sinh. Mục sư Gopi Nath Nundy trở về Futtehpore, và tiếp tục lao nhọc tại đó. Mainpuri được các nhân sự bản xứ chiếm giữ, và trường mở cửa với bảy mươi học sinh tham dự. Ông Scott và ông Fullerton đến Futtehgurh vào ngày 29 tháng Ba, năm 1858, và vào ngày 6 tháng Năm, ông Scott viết: “Chúng tôi có mười hai hay mười lăm người ứng viên cho phép báp-têm, một người trong số đó là một Bà-la-môn, tên là Mohun Lal.”
Mục sư J. J. Walsh, và Mục sư Augustus Brodhead cùng bà Brodhead lên tàu tại Boston trên con tàu [NEEDS REVIEW: tên con tàu bị mờ trong bản quét] đi Calcutta vào ngày 17 tháng Chín, năm 1858. Vào ngày 23 tháng Chín, con tàu gặp một cơn bão mạnh, khiến nó bị hư hại đến nỗi phải được đưa trở lại Boston để sửa chữa. Khi đoàn lên tàu lại vào ngày 8 tháng Mười Một, bà Walsh, vì đã có thể sắp xếp thỏa đáng cho việc giáo dục của các con mình, mà vì chúng trước đây bà đã ở lại, đã tháp tùng chồng mình.
Vào ngày 17 tháng Chín, ông Scott viết từ Futtehgurh: “Ngày Sa-bát vừa qua chúng tôi đã cử hành Tiệc Thánh, và sáu mươi lăm người dự tiệc đã ngồi xuống bàn, gần như là số lớn nhất mà chúng tôi từng có.” Tháng Giêng sau đó, ông Scott viết: “Chúng tôi đã quyết định khôi phục khuôn viên cũ của hội truyền giáo, và chúng tôi đã bắt đầu khôi phục hai trong các ngôi nhà, ông Fullerton xây một ngôi tại Barhpur, và tôi một ngôi tại Rakha.” Trường trung học được mở lại với 294 học sinh. Vào tháng Hai, năm 1859, các giáo sĩ bắt đầu một buổi lễ tối ngày Sa-bát trong tòa nhà do trường nữ sinh sử dụng; và vào tháng Năm, một buổi lễ dự Tiệc Thánh được tổ chức trong một căn phòng lớn ở tầng trên. Dịp ấy là một dịp rất đáng quan tâm sâu sắc, vì đó là lần đầu tiên tại thành phố Furrukhabad, nghi lễ này được cử hành. Vào tháng Sáu năm này, ông Fullerton viết: “Các trường thịnh vượng hơn bao giờ hết, khoảng 600 người đang được dạy dỗ.”
Ông Walsh và ông Brodhead, cùng với vợ của họ, đến Allahabad vào ngày 18 tháng Bảy, năm 1859. Hội nghị truyền giáo được tổ chức vào mùa thu năm ấy tại Futtehgurh, và vào lúc ấy người ta quyết định rằng ông Owen sẽ được chuyển từ Allahabad đến Agra, và rằng ông Munnis từ nay sẽ tiến hành các lao nhọc của mình liên quan với Hội Truyền Giáo Lodiana. Ông bà Walsh được bố trí tại Allahabad, và ông bà Brodhead tại Mainpuri.
Tại hội nghị truyền giáo tổ chức vào năm sau đó, người ta quyết định đề nghị Ban Truyền Giáo Nước Ngoài tiếp nhận các trạm Alligurh và Etawah, và ông Fullerton được hội truyền giáo bổ nhiệm viết thư cho Ban Truyền Giáo Nước Ngoài về đề tài này.
Mục sư B. D. Wyckoff, và Mục sư W. F. Johnson, một em trai của giáo sĩ đã tuận đạo — Mục sư A. O. Johnson —, lên tàu tại Boston vào ngày 28 tháng Bảy, năm 1860, và đến Calcutta gần cuối năm.
Cả hai anh em này đều có vợ tháp tùng. Trong một thời gian, họ được bố trí tại Allahabad.
Vào mùa thu năm 1860, ông Brodhead báo cáo rằng các tòa nhà của hội truyền giáo tại Mainpuri gần như đã được khôi phục, và vào tháng Chín, nhóm Cơ Đốc nhân nhỏ bé ấy đã nhóm lại trong nhà nguyện của hội truyền giáo để thờ phượng lần đầu tiên kể từ cuộc binh biến. Vào tháng Mười Một cùng năm ấy, ông Scott làm phép báp-têm cho Mohun Lai tại Futtehgurh. Cuối năm này, ông Williams vì sức khỏe suy sụp nên buộc phải trở về Mỹ. Ông bà Ullmann từ Anh trở lại Ấn Độ vào đầu năm 1861, và đến cùng ông Fullerton tại Furrukhabad. Hội Thánh Rakha, đến lúc này đã được khôi phục, được cung hiến lại cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Cộng đồng Cơ Đốc tại Rakha có 180 người, và số người dự Tiệc Thánh là bảy mươi lăm. Ông bà Scott phụ trách trạm này. Trường trung học Furrukhabad đang trong tình trạng thịnh vượng, có 365 học sinh theo học. Ishwari Das, người đã phục vụ hết sức hiệu quả trong công việc liên quan đến trường này, vào năm 1862, vì thị lực suy yếu một phần nên buộc phải từ bỏ nhiệm vụ của mình.
Vào tháng Mười Một năm 1862, hội nghị truyền giáo được tổ chức tại Mainpuri. Tại đó, hội nghị quyết định rằng Mục sư J. Owen sẽ được chuyển đến Allahabad, và Mục sư A. Brodhead sẽ được chuyển từ Mainpuri đến Furrukhabad. Mục sư B. D. Wyckoff được bố trí tại Mainpuri, và Mục sư W. F. Johnson tại Futtehpore. Trạm sau này đã bị bỏ trống do mục sư của đoàn chiên Cơ Đốc tại đó, Mục sư Gopi Nath Nundy, qua đời. Vào tháng Ba năm 1861, ông thấy cần phải chấp nhận một ca phẫu thuật nghiêm trọng, vì đó là hy vọng duy nhất để cứu mạng sống mình. “Tôi không sợ chết,” ông nói khi giờ thử thách đến; “tôi có thể tin cậy Chúa Giê-xu ấy, Đấng mà tôi đã thường giảng cho người khác.” Ca phẫu thuật đã gây tử vong, và ông qua đời vào sáng ngày 16 tháng Ba.
Tại hội nghị ở Mainpuri, hội nghị cũng quyết định rằng Mục sư J. F. Ullmann sẽ phụ trách trạm mới Etawah, và Mục sư Edward Sayre, lúc ấy đang trên đường đến Ấn Độ, sẽ cùng làm việc với Mục sư A. Brodhead trong công tác tại Furrukhabad.
Trong bản báo cáo các giáo sĩ gửi về quê nhà cho năm 1862, họ có thể đưa ra lời tường thuật đầy khích lệ rằng số Cơ Đốc nhân bản xứ tại các Tỉnh Tây Bắc và Oudh đã tăng hơn gấp đôi trong thập niên vừa qua, bất chấp cuộc binh biến. Vào tháng Tư năm 1863, ông Walsh lên đường sang Mỹ vì sức khỏe kém. Trong thời gian ông vắng mặt, việc phụ trách viện dành cho người mù và người phung rơi vào tay bà Walsh, vì ông Owen chưa từ Agra đến nơi cho đến sau khi ông Walsh đã ra đi, và vì vậy bà Walsh trong một thời gian là giáo sĩ duy nhất của hội chúng ta còn ở lại Allahabad. Các nhà nguyện tại Chauk và Kydganj trước thời gian này đã bị dỡ bỏ, vì chính quyền cần những địa điểm ấy cho các mục đích của Chính phủ, nhưng lúc bấy giờ, cũng như hiện nay, có hai hội chúng Cơ Đốc, một tại Jumna, và một tại Kutra. Trong thời gian ông Walsh vắng mặt, trước khi ông Owen đến, John Hari và Yunas Singh, cả hai đều là người được cấp phép giảng, đã dẫn dắt các buổi thờ phượng trong hai hội chúng. Buổi nhóm cầu nguyện tối thứ Bảy tại Kutra do J. J. Caleb dẫn dắt, và buổi nhóm cầu nguyện tại Jumna do Paul Qaim Khan dẫn dắt. Trường trung học tại Jumna do Yunas Singh phụ trách. Năm 1863 là một năm thử thách đối với hội truyền giáo. Vào đầu mùa nóng, ông Fullerton vì sức khỏe suy giảm nghiêm trọng nên buộc phải rời Furrukhabad đi Landour; và vào cuối tháng Sáu, ông Scott cùng gia đình cũng vì bệnh tật nên buộc phải vội vã lên vùng đồi núi. Dù sức khỏe của hai anh em này có cải thiện sau một thời gian ở tại Landour, người ta vẫn cho rằng không khôn ngoan nếu để bất cứ ai trong hai người trở lại làm việc ở vùng đồng bằng, và vì vậy hội truyền giáo đã miễn cho họ những nhiệm vụ bó buộc tại trạm của mình, và khuyên họ dành một phần của năm sau đó tại Landour. Trong thời gian này, khi có thể làm việc, ông Scott chú tâm vào việc soạn thảo một sách chú giải Kinh Thánh Tân Ước, một công trình rất cần thiết cho Hội Thánh còn non trẻ. Một phần của sách chú giải này đã được đưa in vào đầu năm 1865. Vì trạm Dehra bị bỏ trống vào đầu năm 1864, do ông Herron trở về Mỹ cùng các con, theo thỏa thuận của hai hội truyền giáo, ông Fullerton được mời phụ trách trạm ấy. Tại đây, cũng như ở mọi nơi, ông Fullerton làm việc với lòng tận hiến không mệt mỏi, nhưng vì sức khỏe ông tiếp tục suy giảm, vào đầu năm sau ông bắt đầu sắp xếp để trở về Mỹ cùng gia đình.
Chuyến hành trình về quê hương ấy đã không bao giờ được thực hiện. Ông Fullerton qua đời tại Landour vào ngày 4 tháng Mười năm 1865. Ông từng mong ước được trở lại thăm quê hương mình, và thấy gia đình mình an cư tại đó, nhưng khi cảm nhận rằng Chúa đã định khác, ông vui lòng chấp nhận. Ông chịu đau đớn nhiều trong cơn bệnh, nhưng không một lời than van nào thoát ra khỏi môi ông. “Mọi sự đều bình an,” ông thường thốt lên, ngay cả giữa cơn đau đớn lớn. Ông mới bốn mươi bốn tuổi khi Chúa gọi ông về với Ngài. Ông Fullerton không chỉ được gia đình và các anh em trong hội truyền giáo thương tiếc, mà ông còn thật lòng được những người dân mà ông đã tha thiết lao khổ vì phúc lợi của họ thương tiếc. Đời sống giáo sĩ của ông đã trải qua tại các trạm Mainpuri, Agra, Futtehgurh và Dehra, và tại mỗi trạm ông đều để lại một ký ức thơm tho, và những người bạn thương tiếc sự mất mát ông trong mọi tầng lớp của cộng đồng. Bà Fullerton cùng các con rời Ấn Độ đi Mỹ vào tháng Giêng năm 1866.
Mục sư J. J. Walsh, cùng với con gái Marion, người đã được bổ nhiệm làm giáo sĩ, rời New York đi Ấn Độ vào tháng Bảy năm 1864. Họ đến Allahabad vào ngày 19 tháng Mười Một.
Bà Owen, vợ của Mục sư Tiến sĩ Owen, qua đời tại Allahabad vào ngày 13 tháng Mười Hai. “Bà được nâng đỡ bởi sự hiện diện và ân điển của Đấng Cứu Thế, cho đến cuối cùng, kết thúc cuộc đời trong sự bình an lớn. Bà được bạn bè và các cộng sự giáo sĩ tôn trọng và quý mến nồng hậu, và chắc chắn sự chết là điều ích lợi cho bà.”
Tại hội nghị truyền giáo vào mùa thu năm 1864, hội nghị quyết định rằng Mục sư W. F. Johnson sẽ được chuyển từ Futtehpore đến Futtehgurh, và Mục sư Edward Sayre từ Furrukhabad đến Futtehpore. Các trường học cho nữ sinh đã được bà Wyckoff mở tại Mainpuri trong năm 1863, và các trường này chẳng bao lâu đã trở nên được ưa chuộng đến nỗi vào cuối năm 1864, bà Wyckoff có thể báo cáo có mười trường học cho nữ sinh tại trạm Mainpuri.
Các Mục sư S. H. Kellogg và J. H. Meyers, cùng với vợ của họ, lên tàu từ Boston đi Calcutta vào ngày 20 tháng Mười Hai năm 1864. Khi họ đến nơi, ông bà Kellogg được bố trí tại Furrukhabad, còn ông bà Meyers tiếp tục đi Lodiana, nơi làm việc đã được chỉ định cho họ. Mục sư J. M. Alexander và bà Alexander lên tàu từ Boston đi Ấn Độ vào ngày 4 tháng Mười năm 1865, và đến Calcutta vào ngày 9 tháng Hai năm 1866. Họ được bổ nhiệm đến Allahabad. Đại hội đồng thứ ba của Ấn Độ nhóm họp tại Ambala vào tháng Mười Một năm 1865. Bài giảng khai mạc do Mục sư J. Newton giảng. Tiến sĩ Owen được bầu làm chủ tọa. Trong số các thành viên có mặt tại Đại hội đồng này, một người đã ở Ấn Độ ba mươi mốt năm; một người hai mươi bảy năm; hai người hai mươi sáu năm; một người hai mươi lăm năm; một người hai mươi hai năm; một người mười bảy năm, và các thành viên còn lại từ mười lăm năm đến vài tháng; mười hai Hội Thánh được đại diện; và vào thời điểm đó, trong phạm vi của Đại hội đồng, tổng số các mục sư bản xứ, các giáo viên truyền đạo, các thầy giáo và những người bán sách báo Cơ Đốc là một trăm hai mươi người.
Cô Walsh kết hôn vào ngày 5 tháng Hai năm 1867 với Mục sư J. A. Lambert, thuộc Hội Truyền Giáo Luân Đôn. Vào tháng Tư cùng năm, Mục sư J. L. Scott, cùng gia đình, rời Ấn Độ đi Mỹ, vì sức khỏe suy sụp buộc ông phải làm như vậy. Vào ngày 16 tháng Tư, Mục sư J. Owen, Tiến sĩ Thần học, kết hôn tại Allahabad với Mary Jane, con gái của ông D. C. Bell, Tổng Thanh Tra các Bệnh viện, Bombay.
Vào ngày 2 tháng Năm, Mục sư Ishwari Das qua đời tại Futtehgurh. Ishwari Das là một trong những trẻ mồ côi được Tiến sĩ Madden bàn giao cho Mục sư H. R. Wilson tại Futtehpore, và gần như suốt cuộc đời ông gắn liền với làng Cơ Đốc tại Rakha. Ông đã cùng ông Wilson sang Mỹ, và ở lại một thời gian tại đất nước ấy. Ông là tác giả của nhiều cuốn sách, trong đó có một cuốn, “Các Bài Giảng về Thần Học” của ông, đã nhận được giải thưởng do một viên chức dân sự uyên bác ở Bengal trao cho tác phẩm hay nhất về Thần Học. Ông cũng nhận giải thưởng dành cho bài luận hay nhất về Giáo Dục Nữ Giới. Bằng mọi cách, Ishwari Das tìm cách làm ích lợi cho chính dân tộc mình, và vì vậy ông được đồng bào mình hết sức yêu mến và tôn trọng. Vào cuối năm 1865, khi trạm Futtehpore bị bỏ trống do Mục sư Edward Sayre và vợ được chuyển đến Etawah, sau khi Mục sư J. F. Ullmann và bà Ullmann lên đường đi Anh, Ishwari Das được chọn để đảm nhận vị trí đầy trách nhiệm này. Theo đó, một buổi lễ phong chức trọng thể đã được tổ chức, trước sự hiện diện của một hội chúng đông đảo và hết sức quan tâm, và với những hy vọng tươi sáng, nhà truyền giảng Phúc Âm này được sai đến cánh đồng mới của mình; nhưng sau một năm, ông trở về Futtehgurh với sức khỏe suy giảm nghiêm trọng, và sau nhiều tháng đau đớn, ông đã bình an qua đời. Một trong các anh em giáo sĩ tại Futtehgurh, khi viết về cơn bệnh của ông, đã nói: “Anh sẽ đau lòng khi nghe tin anh em chúng ta, Mục sư Ishwari Das, đang ở bên bờ vực của cái chết. Ông đang qua đời trong sự bình an không nói nên lời.”
Vào ngày 18 tháng Mười năm 1867, Mục sư E. M. Wherry và vợ, Mục sư C. B. Newton, và Mục sư Francis Heyl lên tàu từ Boston trên con tàu “Zephyr” đi Calcutta. Ông Heyl được bố trí tại Mainpuri; ông bà Wherry và ông Newton được định đến Hội Truyền Giáo Lodiana.
Vào tháng Bảy năm 1868, bà Walsh, người đã có một chuyến thăm ngắn sang Mỹ, lên tàu đi Ấn Độ, cùng đi với hai người con gái của bà.
Số đầu tiên của “Makhzan i Masihi,” một tạp chí tôn giáo hằng tháng dành cho Cơ Đốc nhân bản xứ, được phát hành vào tháng Bảy năm 1868, dưới sự quản lý biên tập của Mục sư J. J. Walsh.
Mục sư J. F. Ullmann từ Anh trở lại Ấn Độ vào tháng Mười Một năm 1867, và được bố trí tại Furrukhabad. Vào tháng Bảy sau đó, ông viết: “Có mười sáu thanh niên trong lớp thần học của tôi. Họ học tập với tinh thần hăng hái, và tất cả đều đang tiến bộ.”
Mục sư T. S. Wynkoop lên tàu đi Ấn Độ vào ngày 12 tháng Mười Một năm 1868. Ông Wynkoop đã làm mục sư của Hội Thánh Huntington, Ban Trưởng lão Long Island, trong bốn năm. Ông được bố trí tại Allahabad. Một số thay đổi đã xảy ra trong hội truyền giáo vào mùa thu năm 1868. Mục sư B. D. Wyckoff, vì sức khỏe suy giảm, thấy cần phải trở về Mỹ cùng gia đình. Sau khi ông ra đi, Mục sư J. M. Alexander được chuyển từ Allahabad đến Mainpuri, và Mục sư A. Brodhead từ Furrukhabad đến Allahabad.
Các khoản đóng góp cho các Ban Truyền Giáo tại Mỹ đã giảm đi đáng kể trong thời gian Nội Chiến tiếp diễn, và gần cuối năm 1868, Mục sư S. H. Kellogg gửi đến Ban Truyền Giáo Nước Ngoài tại New York số tiền 100 rupee, với lời giải thích sau đây: — “Tôi đặc biệt vui mừng khi gửi số tiền này để góp phần xóa nợ của Ban. Trong số tiền này, mười rupee và bốn anna là do các thầy giáo Hồi giáo và Ấn Độ giáo tại trường trung học dâng; phần còn lại, tám mươi chín rupee và mười hai anna, hoàn toàn là sự đóng góp của Hội Thánh nhỏ bé của chúng tôi, với khoảng bốn mươi hội viên, trong thành phố.” Hội Thánh Rakha, qua Mục sư W. F. Johnson, đã đăng ký đóng góp 201,75 đô-la cho cùng mục đích ấy. Từ Hội Thánh Mainpuri, qua Mục sư B. D. Wyckoff, hội đã nhận được 125 đô-la. Các bạn hữu người Âu và người bản xứ tại Allahabad, qua Mục sư J. J. Walsh, đã gửi sang Mỹ, để giúp xóa nợ, 862 rupee.
Hội nghị lần thứ tư của Đại hội đồng Ấn Độ được tổ chức tại Saharanpore vào tháng Mười Hai năm 1868, và các phiên họp đầy sự quan tâm.
Mục sư J. Owen, Tiến sĩ Thần học, sau gần hai mươi tám năm lao khổ liên tục tại Ấn Độ, đã rời đi Mỹ, qua Scotland, vào đầu năm 1869, sau khi vừa hoàn thành cho Hội Kinh Thánh bản hiệu đính lần thứ hai và ấn bản thứ hai của Cựu Ước bằng tiếng Hindi; và cũng hoàn thành một sách chú giải Ê-sai bằng tiếng Urdu cho Hội Truyền Đơn Mỹ. Cô Emma Walsh, người đã đến Ấn Độ cùng mẹ vào tháng Mười Một năm 1868, qua đời tại Allahabad, sau một cơn bệnh rất ngắn, vào ngày 15 tháng Tám năm 1869, giữa lúc đang có những sự chuẩn bị vui mừng cho một trường học dành cho con gái của các Cơ Đốc nhân bản xứ, và các bé gái mồ côi tại Kutra. Cái chết đột ngột của nữ giáo sĩ trẻ tuổi này, ngay khi cô vừa bắt đầu công việc của mình cho Chúa tại đất nước này, là một mất mát buồn thương, không chỉ đối với gia đình cô, mà còn đối với cả hội truyền giáo.
Mục sư A. Brodhead rời Ấn Độ đi Mỹ vào mùa hè năm 1869, và trên hành trình ông đã ân cần chăm sóc cô Beatty ở Dehra, người đang trở về quê nhà với sức khỏe tan vỡ. Họ đến New York vào ngày 8 tháng Mười. Vào ngày 4 tháng Chín, Mục sư O. W. Forman và gia đình, cùng đi với Mục sư T. Tracy, Mục sư A. P. Kelso, cô Margaret Thompson và cô Sarah Morrison, lên tàu tại New York đi Ấn Độ. Ông Tracy, khi đến nơi, được bố trí tại Furrukhabad. Hội Truyền Giáo Lodiana là điểm đến của tất cả các thành viên còn lại trong đoàn. Vào đầu năm 1869, Mục sư F. Heyl được chuyển từ Mainpuri đến Allahabad. Mục sư E. Sayre và bà Sayre, vì tình trạng sức khỏe yếu của bà Sayre, buộc phải trở về Mỹ, và Mục sư J. F. Ullmann sau đó được chuyển từ Furrukhabad đến Etawah.
Vào ngày 12 tháng Mười năm 1870, Mục sư A. Brodhead và vợ lên tàu tại New York đi Ấn Độ. Cùng đi với họ là một đoàn đông đảo các giáo sĩ lần đầu tiên đến Ấn Độ, các Mục sư F. J. Newton và J. F. Holcomb, cùng với vợ của họ, các Mục sư J. J. Lucas, G. A. Seeley và G. W. Seiler, cô Dickey và cô Craig. Hai giáo sĩ được nêu tên đầu tiên đã được sai đến để tăng cường cho Hội Truyền Giáo Lodiana. Ông Newton là con trai của Mục sư John Newton, người đã có hai con trai trước đó bước vào công tác truyền giáo tại Ấn Độ. Ông Holcomb đã rời chức mục sư của một Hội Thánh tại Athens, Ohio, sau bốn năm làm mục sư tại quê nhà. Cô Craig, mà điểm đến cũng là Hội Truyền Giáo Lodiana, là con gái của ông James Craig, người qua đời tại Saharanpore vào ngày 16 tháng Tám năm 1845. Các Mục sư G. A. Seeley và J. J. Lucas, và cô Dickey được sai đến tăng cường cho Hội Truyền Giáo Furrukhabad. Điểm đến của ông Seiler là Hội Truyền Giáo Kolhapore. Đoàn đã cập bến tại Bombay vào ngày 10 tháng Mười Hai. Ông bà Brodhead, và ông Seeley được bổ nhiệm đến Furrukhabad. Tuổi thơ của ông Seeley đã gắn liền với trạm này, và mẹ ông đã qua đời tại đây. Ông Lucas được bố trí tại Allahabad, và cô Dickey tại Mainpuri.
Trong khi những người làm việc trên cánh đồng được khích lệ bởi sự đến của một đoàn tăng viện đông đảo như vậy, thì gần như cùng lúc, tin về cái chết của Tiến sĩ Owen, người mới rời Ấn Độ vài tháng trước, đã đến. Tiến sĩ Owen qua đời tại Edinburgh, Scotland, vào ngày 14 tháng Mười Hai, sau một cơn bệnh kéo dài ba tháng. Từ giường bệnh lúc lâm chung, ông gửi thông điệp này đến các bạn hữu tại Mỹ: — “Hãy nói với họ rằng tôi chưa một khoảnh khắc nào hối tiếc vì đã đến Ấn Độ làm giáo sĩ. Tôi chỉ hối tiếc rằng mình đã không trung tín hơn.” Đối với các Cơ Đốc nhân bản xứ tại Allahabad, ông gửi một thông điệp, thúc giục họ hãy “vững vàng trong đức tin, luôn làm công việc Chúa cách dư dật.” Cái chết của một cựu binh trong sự phục vụ, một người rất năng động và hiệu quả trong nhiều lĩnh vực lao khổ truyền giáo, đã được cảm nhận sâu sắc. Ông nghỉ ngơi khỏi những lao khổ của mình, nhưng các công việc của ông vẫn theo sau ông.
Năm 1870 đáng nhớ là năm “Hội Truyền Giáo Nước Ngoài của Phụ Nữ thuộc Hội Thánh Trưởng Lão” được tổ chức, với trụ sở tại Philadelphia; “Ban Truyền Giáo Trong Nước và Nước Ngoài của Phụ Nữ,” với trụ sở tại New York; và “Ban Truyền Giáo Trưởng Lão của Phụ Nữ vùng Tây Bắc,” với trụ sở tại Chicago.
Công việc tại các vùng đất ngoại giáo đã tiếp tục gia tăng sự quan tâm năm này qua năm khác, và những tổ chức này tại quê nhà đã không ra đời trước khi có một công việc dành cho họ để làm, không chỉ trong việc trợ giúp những người làm việc ở nước ngoài, mà còn trong việc khơi dậy sự quan tâm nơi các bà mẹ và con gái tại quê nhà đối với các chị em của họ tại các vùng đất ngoại giáo.
Khi cô Dickey đến Mainpuri, cánh đồng đã được chỉ định cho cô, cô thấy một công việc đầy thú vị đang tiến triển. Vào tháng Chín năm 1870, bà Alexander đã viết về một trường sư phạm cho nữ sinh đang hoạt động thành công, và mười trường học khác cho nữ sinh. Sáu trường trong số này ở trong thành phố Mainpuri, và bốn trường ở các làng lân cận, và trong tất cả các trường đều sử dụng sách Cơ Đốc. Cơ hội mở ra cho công việc giữa vòng phụ nữ tại nhà của họ cũng đầy khích lệ.
Bà Kellogg thấy công việc trong thành phố Furrukhabad liên tục gia tăng sự quan tâm, và trong cùng năm này bà báo cáo có sáu trường học cho nữ sinh, và những cơ hội ngày càng tăng cho công việc trong các khu zenana. Bà nhận được sự chào đón đặc biệt nồng hậu trong nhà của người Sadh, một cộng đồng dân cư thú vị trong thành phố Furrukhabad. “Người Sadh chối bỏ sự thờ hình tượng, chế độ đẳng cấp và thuyết phiếm thần, nhưng tin vào sự luân hồi, cẩn trọng đối với sự sống của loài vật, và rất nương cậy vào các việc làm công đức để được sự cứu rỗi.” Ông Kellogg đã cảm thấy rất được khích lệ để lao khổ giữa vòng người Sadh, và đã được mời đưa bà Kellogg đến nói chuyện với phụ nữ trong các gia đình của họ. Có nhiều điều làm vui lòng các giáo sĩ tại Furrukhabad và Futtehgurh vào thời điểm này. Ông Kellogg viết: “Một vài phụ nữ thuộc đẳng cấp cao đã bắt đầu tham dự các buổi thờ phượng ngày Sa-bát, một điều chưa từng có tiền lệ tại những vùng này.”
Công việc tại Rakha dưới sự chăm sóc của ông bà Johnson là một công việc đầy trách nhiệm, và dù trong một số khía cạnh có thử thách, nó vẫn có những yếu tố khích lệ và thú vị. Ông Johnson viết vào tháng Tư năm 1871, rằng ông có một lớp gồm bảy người đang học thần học dưới sự hướng dẫn của ông.
Bà Walsh viết từ Allahabad vào một thời điểm nào đó trong năm 1870, rằng ba mươi khu zenana trong thành phố đã được thăm viếng, và công việc chỉ bị giới hạn bởi đội ngũ nhân sự ít ỏi. Cô Lizzie Walsh trong năm này đã nhận được sự bổ nhiệm làm giáo sĩ, và chẳng bao lâu đã rất quan tâm đến một trường học được dạy trong khuôn viên hội truyền giáo Kutra dành cho con gái của các Cơ Đốc nhân bản xứ và các bé gái mồ côi được hội truyền giáo chăm sóc.
Vào đầu năm 1871, ông Kellogg, vì sức khỏe suy giảm, thấy cần phải trở về Mỹ cùng gia đình. Vào mùa thu năm 1871, ông Wyckoff, để gia đình ở lại Mỹ, lên tàu tại New York trên đường trở lại Ấn Độ. Cùng đi với ông là cô J. A. Nelson, ở Dayton, Ohio, và cô Eva Sly, ở Vermont. Cô Nelson đến Ấn Độ theo sự bổ nhiệm cho Hội Truyền Giáo Lodiana, và cô Sly cho Hội Truyền Giáo Furrukhabad. Đoàn đến Allahabad vào tháng Mười Một. Ông Wyckoff được bố trí tại Furrukhabad, và cô Sly đến cùng cô Dickey tại Mainpuri.
Mục sư J. J. Walsh, người đã lao khổ tại Ấn Độ nhiều năm, vào thời điểm này đang chịu đựng sức khỏe kém, cũng như thị lực suy yếu một phần. Vì vậy, tại hội nghị truyền giáo tổ chức tại Allahabad vào mùa thu năm này, hội nghị quyết định rằng ông bà Walsh sẽ trở về Mỹ. Ông Brodhead vào thời điểm này được chuyển từ Furrukhabad đến Allahabad, và được bổ nhiệm làm biên tập viên của Tạp Chí Hằng Tháng, tạp chí này từ lúc khởi đầu đã được ông Walsh biên tập rất tài giỏi.
Đại hội đồng Ấn Độ nhóm họp tại Allahabad vào cùng mùa thu ấy, và tại hội nghị này hội nghị quyết định mở tại Allahabad, vào đầu năm sau, một trường đào tạo thần học, và ông Brodhead cùng ông Wynkoop được bổ nhiệm vào công việc này. Ông Holcomb vào thời điểm này được chuyển từ Hội Truyền Giáo Lodiana sang Hội Truyền Giáo Furrukhabad, và được bố trí tại Furrukhabad.
Hội Thánh tại Kutra đã được ông Walsh chăm sóc mục vụ sau khi Tiến sĩ Owen lên đường đi Mỹ. Vào đầu năm 1872, J. J. Caleb, người đã được hội truyền giáo nuôi nấng và giáo dục, đã phục vụ hội truyền giáo với tư cách giáo viên truyền đạo, và đã có một thời gian là người giảng được cấp phép, đã được phong chức và bổ nhiệm làm mục sư cai quản Hội Thánh này. Không lâu sau sự kiện này, ông bà Walsh rời Ấn Độ đi Mỹ, và do đó chấm dứt mối liên hệ của họ với hội truyền giáo. Việc từ bỏ hoàn toàn công việc họ đã chọn, và những người dân mà họ đã lao khổ giữa vòng bấy lâu, là một thử thách nặng nề đối với cả ông và bà Walsh, vì cả hai đều yêu mến công việc, và được cả cộng đồng người Âu và người bản xứ chính đáng coi trọng. Sau khi trở về Mỹ, ông bà Walsh định cư tại Millerton, New York, và trong một hoặc hai năm ông Walsh làm mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão tại nơi ấy; nhưng thị lực suy giảm dần của ông buộc ông phải từ bỏ một công việc mà ông đã thấy rất phù hợp với mình. Sau đó ông bà Walsh chuyển đến Amenia, New York, nơi họ tiếp tục cư trú cho đến khi ông Walsh qua đời, vào ngày 7 tháng Hai năm 1884. Ông Walsh sinh ngày 4 tháng Tư năm 1820. Ông được giáo dục tại Union College và Chủng Viện Princeton, và cùng với bà Walsh lên tàu đi Ấn Độ vào năm 1843. Là một giáo sĩ nhiệt thành, vui vẻ trong tính tình, và có sự khéo léo lớn trong cách đối xử với người dân của đất nước này, ông được họ quý mến hơn mức bình thường, và sự mất mát ông đã được thương tiếc chân thành.
Vào ngày 29 tháng Ba năm 1872, một giáo viên truyền đạo khác, người đã được hội truyền giáo chăm sóc từ thời trẻ, Nabibakhsh, được bổ nhiệm làm mục sư cai quản Hội Thánh tại Etawah.
Ngày 2 tháng Tư năm 1872 là một ngày đáng nhớ tại Mainpuri. Nhà truyền giáo chật kín khách, và có những chiếc lều dưới một số cây trong khuôn viên để tiếp đón những người không tìm được chỗ trong nhà ở của hội truyền giáo. Nhà thờ được trang trí xinh đẹp, và mọi thứ đều mang vẻ hội hè. Vào ngày hôm ấy, trong nhà thờ của hội truyền giáo tại Mainpuri, Mục sư T. Tracy đã kết hôn với cô N. M. Dickey, và Mục sư J. J. Lucas với cô Eva Sly, Mục sư J. M. Alexander cử hành lễ cưới trong mỗi trường hợp.
Ông Lucas một thời gian ngắn trước đó đã được chuyển từ Allahabad đến Mainpuri. Ông Johnson và gia đình vào đầu năm đã trở về Mỹ, và ông bà Tracy được bổ nhiệm phụ trách công việc tại Rakha.
Trường thần học mở cửa tại Allahabad vào ngày 15 tháng Tư năm 1872, với hai mươi bảy sinh viên.
Vào tháng Sáu cùng năm, cô Christine Belz, người đã đến Ấn Độ tám năm trước dưới sự chăm sóc của Hội Truyền Giáo Phụ Nữ tại Berlin, Phổ, được chuyển từ Hội ấy sang hội của chúng ta, và được bố trí tại Etawah, nơi kể từ đó cô đã trung tín lao khổ.
Vào tháng Mười năm 1872, Mục sư S. H. Kellogg và gia đình rời New York trên đường trở lại Ấn Độ. Bà Wyckoff và ba người con của bà cùng đi với họ. Đoàn này được cô P. A. Brink, Bác sĩ Y khoa, nhập cùng tại Luân Đôn, người đã được sai đi từ Mỹ để lao khổ trong Hội Truyền Giáo Furrukhabad.
Vào ngày 23 cùng tháng, Mục sư J. Warren, Tiến sĩ Thần học, và bà Warren lên tàu tại New York đi Ấn Độ. Tiến sĩ Warren đã vắng mặt khỏi Ấn Độ kể từ năm 1854, và ông hết sức vui mừng vì con đường cuối cùng đã mở ra cho sự trở lại của mình. Khi rời Ấn Độ, Tiến sĩ Warren đi cùng bà Warren, hai con trai và một con gái. Bà Warren qua đời một thời gian sau khi họ trở về Mỹ, và người con trai út, trong thời điểm đất nước cần đến ông, đã hy sinh tính mạng mình để phục vụ đất nước, — một người trong đoàn đông đảo đã chết thảm khốc trong ngôi mộ sống ấy, Andersonville.
Tiến sĩ Warren, khi trở lại Ấn Độ, đi cùng một người bạn đời hoàn toàn đồng cảm với ông trong công việc mà ông đã dâng hiến chính mình từ thời thanh niên ban đầu.
Các giáo sĩ lên tàu từ New York vào tháng Mười đã đến Allahabad kịp lúc để có mặt tại một Hội Nghị Truyền Giáo có sự quan tâm khác thường và đặc biệt. Hội Nghị này kéo dài từ ngày 26 tháng Mười Hai đến ngày 2 tháng Giêng. Tại Hội Nghị này, 118 giáo sĩ đã tụ họp, đại diện cho 19 Hội, và “mọi vùng của đất nước từ Cape Comorin ở miền Nam, đến Peshawar ở biên giới Tây Bắc. Người Anh, người Scotland, người Ireland, người Na Uy, người Đức và người Mỹ đều có mặt trong Hội Đồng gần như phổ quát này, và tốt nhất trong tất cả, chính Ấn Độ được đại diện bởi 21 mục sư đã được phong chức, nổi bật không kém bởi phẩm cách và sự lịch thiệp Cơ Đốc của họ như bởi trình độ học vấn và văn hóa cao của họ.”
Tiến sĩ Warren được bổ nhiệm đến Futtehgurh, và ông Tracy được chuyển từ nơi ấy đến Furrukhabad. Ông Kellogg được bố trí tại Allahabad, để tham gia công việc của trường đào tạo thần học, và ông Holcomb được chuyển từ Furrukhabad đến Allahabad.
Trong mùa lạnh của năm này, ông Ullmann và ông Kellogg, theo yêu cầu của hội truyền giáo, đã đến thăm Jhansi, một thành phố ở biên giới các Tỉnh Tây Bắc, và nằm thẳng về phía tây của Allahabad. Hai anh em này mang về một bản báo cáo rất khích lệ, vì trong suốt hành trình đến Jhansi họ thấy người dân đặc biệt sẵn sàng nghe Phúc Âm, và ở khắp nơi họ đều có những thính giả đông đảo và chăm chú. Về thành phố Jhansi, ông Kellogg nói trong bản báo cáo của mình: — “Đối với cả hai chúng tôi, nơi này dường như là một địa điểm tuyệt vời cho một trạm.” Jhansi vào thời điểm đó được lập thành một trạm ngoại vi của hội truyền giáo.
Trong mùa hè năm 1873, cô Mary N. Wilson và cô Sara Seward, Bác sĩ Y khoa, cả hai đều đã đến Ấn Độ dưới sự bảo trợ của “Hội Truyền Giáo Liên Hiệp của Phụ Nữ,” đã trở nên gắn bó với hội truyền giáo của chúng ta, và cả hai đều được bố trí tại Allahabad, nơi cô Seward vẫn còn lao khổ. Trong cùng năm, cô Edith Blunt ở Futtehgurh được đưa vào đội ngũ nhân sự trong thành phố ấy, và kể từ đó vẫn tham gia công việc giữa vòng phụ nữ và trẻ em trong các trường học và các khu zenana. Một người chị góa bụa, bà Brown, đã cùng làm việc với cô Blunt trong công việc này cho đến khi bà kết hôn, khi ấy bà chuyển đến một trạm khác. Vào ngày 23 tháng Mười năm 1873, bà S. J. Millar, ở Philadelphia, lên tàu tại New York, để tham gia công tác truyền giáo tại Ấn Độ. Bà Millar, khi đến nơi, được bổ nhiệm đến trạm Mainpuri.
Đại hội đồng Ấn Độ nhóm họp tại Dehra vào tháng Mười Một năm 1873, và liên quan đến hội nghị này là hội nghị hằng năm của Hội Truyền Giáo Furrukhabad được tổ chức. Tại hội nghị này, hội nghị quyết định sai một giáo sĩ đến bang bản xứ Gwalior. Một ủy ban do hội truyền giáo bổ nhiệm đã đến thăm Gwalior vào tháng Giêng năm 1867, nhằm tìm hiểu xem con đường có mở ra cho việc bắt đầu công tác truyền giáo tại đó hay không; nhưng các anh em đã quay đi với lòng buồn bã, “vì không nhận được sự khích lệ nào để tiếp tục những nỗ lực của mình.” Tuy nhiên, bây giờ con đường để hoàn thành điều đã mong ước bấy lâu dường như đã mở ra, và Tiến sĩ Warren cùng bà Warren vui lòng đồng ý bước vào công việc trên cánh đồng chưa từng thử nghiệm này; và Doanh trại Anh tại Morar, kề bên “Lashkar,” như tên gọi của thủ phủ Gwalior, từ đó trở thành nhà của họ.
Sau khi Tiến sĩ Warren được chuyển từ Futtehgurh đến Morar, ông Lucas được chuyển từ Mainpuri đến Futtehgurh.
Vào mùa xuân năm 1874, Mục sư J. M. Alexander và gia đình buộc phải trở về Mỹ một thời gian vì lý do sức khỏe. Bà Brodhead cũng trở về Mỹ trong cùng năm ấy.
Vào ngày 23 tháng Tư năm 1874, Pundit Mohun Lai được phong chức và bổ nhiệm làm mục sư của Hội Thánh tại Furrukhabad. Ông đã được ông Scott làm phép báp-têm vào năm 1860. Vào thời điểm làm phép báp-têm, ông đang làm việc cho Chính phủ, nhưng vào tháng Năm năm 1862, ông từ chức, và từ đó lao khổ với tư cách giáo viên truyền đạo trong hội truyền giáo cho đến thời điểm được phong chức.
Mối liên hệ của cô Brink với hội truyền giáo đã chấm dứt vào năm 1874.
Mùa hè năm 1875 đáng nhớ tại Allahabad vì một trận mưa gần như chưa từng có. Trong một ngày duy nhất, 17 inch mưa đã rơi, trong đó 15 inch rơi trong 13 giờ, lượng này gần bằng một nửa lượng mưa thông thường cho cả mùa mưa. Kết quả là, sông Ganges và sông Jumna dâng lên một cách đáng báo động, và cuối cùng sông Ganges vỡ bờ đê phía bên kia pháo đài, và bao phủ một diện tích vài dặm vuông bằng nước sâu. Vài giờ sau, sông Jumna vỡ bờ đê ngay phía trên nhà ở của hội truyền giáo, và chảy qua thành phố bản xứ sâu năm foot. Khuôn viên hội truyền giáo bị ngập, và gần như tất cả các ngôi nhà gạch không nung của các Cơ Đốc nhân bản xứ, cũng như các tòa nhà của trường thần học, đều bị cuốn trôi, và chỉ còn lại những bức tường đổ nát của một hoặc hai ngôi nhà. Nhà ở của hội truyền giáo tại Jumna lúc bấy giờ do ông Brodhead và ông Heyl ở, và trong đêm nguy hiểm nhất, một chiếc thuyền đã được buộc ở phía sau nhà, và hai anh em, với hành lý đã đóng gói sẵn, sẵn sàng chạy trốn ngay lập tức, nếu sông tràn vào nhà. May mắn thay không có sinh mạng nào bị mất. Các Cơ Đốc nhân bản xứ, khi sông tràn vào nhà họ, đã lánh nạn trong tòa nhà trường trung học, vốn là một công trình vững chắc. Nhìn qua sông Jumna từ cầu đường sắt về phía Nam, toàn bộ vùng quê, xa đến mức mắt có thể thấy, đều ở dưới nước. Tất cả các làng mạc trong vòng hai hoặc ba dặm của sông ở phía ấy đều bị cuốn trôi. Người ta nói rằng mười hai ngàn người đã trở nên vô gia cư vì trận lụt này. Một tai họa tương tự đã ập đến thành phố Allahabad vào năm 1838, khi sông Ganges vỡ bờ đê, và vùng đồng bằng giữa sông này và sông Jumna bị ngập lụt.
Mục sư W. F. Johnson và gia đình lên tàu từ New York, trên đường trở lại Ấn Độ, vào ngày 13 tháng Mười năm 1874. Cùng đi với họ là cô A. E. Scott, con gái lớn của Mục sư J. L. Scott, cô M. Hardie, ở Pittsburg, Pennsylvania, và cô Anna McGinnis, ở Canonsburg, Pennsylvania. Ông Heyl, người đã có một chuyến thăm ngắn sang Mỹ, nhập đoàn này tại lục địa. Ông bà Johnson được bổ nhiệm đến Mainpuri, và ông Heyl đến Allahabad. Cô Hardie được bổ nhiệm đến Mainpuri. Cô Scott được mời đến Landour để phụ trách trường học được biết đến với tên “Woodstock,” và công việc này cô đồng ý đảm nhận trong một thời gian. Cô McGinnis đã đến Ấn Độ theo sự bổ nhiệm cho Hội Truyền Giáo Kolhapur.
Mục sư J. M. Alexander và gia đình trở lại Ấn Độ vào mùa thu năm 1876, và được bố trí tại Mainpuri, nơi trước chuyến thăm Mỹ họ đã trải qua vài năm. Ông Johnson vào thời điểm này được chuyển từ Mainpuri đến Allahabad.
Tiến sĩ Brodhead vào đầu năm 1876 rời Ấn Độ để trở về cùng gia đình tại Mỹ. Cùng đi với ông là cô Walsh và cô Hardie, người sau không dự định trở lại Ấn Độ, vì sức khỏe kém liên tục, khí hậu Ấn Độ đã tỏ ra không phù hợp với thể chất của cô. Mục sư G. A. Seeley cũng trở về Mỹ trong cùng năm ấy.
Vào ngày 4 tháng Ba năm 1876, bà Kellogg, sau một cơn bệnh chỉ kéo dài một tuần, đã được gọi về nhà. Gần như những lời cuối cùng của bà là: “Được cứu hoàn toàn, hoàn toàn nhờ Đấng Christ.” Là một người mẹ tận hiến, một giáo sĩ tha thiết, một người bạn chân thật, không ích kỷ, cái chết của bà là một mất mát không chỉ đối với gia đình bà, mà còn đối với công việc và toàn bộ vòng tròn truyền giáo.
Sự kiện buồn này đã vĩnh viễn loại khỏi cánh đồng một trong những giáo sĩ quý giá nhất của chúng ta, vì chẳng bao lâu sau cái chết của bà Kellogg, ông Kellogg trở về Mỹ cùng các con mồ côi mẹ, và vì không thể sắp xếp phù hợp cho chúng, ông đã từ chức giáo sĩ, và chấp nhận một vị trí tại quê nhà.
Vài tháng sau, Mục sư T. S. Wynkoop quay mặt về quê nhà, được triệu về vì cái chết của cha ông, và vì con đường trở lại của ông dường như bị chắn lối, một giáo sĩ quý giá khác đã bị mất cho cánh đồng.
Trong khi tham dự hội nghị truyền giáo hằng năm tổ chức vào tháng Mười Một năm 1876 tại Allahabad, Tiến sĩ Warren bị căn bệnh tấn công, căn bệnh vài tháng sau đã kết thúc cuộc đời ông. Đó là sau một buổi tối khi ông dường như hoạt bát hơn thường lệ, một đêm đau đớn lớn đã theo sau, và cái chết dường như ở ngay trước cửa. Tuy nhiên, ông hồi phục, và sau vài ngày, vào một buổi chiều, theo yêu cầu của chính ông, ông được đưa bằng một chiếc xe ngựa êm ái đến nhà truyền giáo Kutra, nơi, trước khi ông trở về Mỹ, đã là nhà của ông trong nhiều năm. Chúng ta không bao giờ có thể quên chuyến thăm ấy, vì người bệnh tràn đầy tình cảm dịu dàng, như thể hoàn toàn nhận biết rằng mình đang thăm lần cuối cùng một nơi đã trở nên thân thương với ông bởi nhiều mối liên hệ thiêng liêng.
Tiến sĩ Warren xin được dẫn đến một trong các phòng ngủ của ngôi nhà bungalow. Đứng một lúc ở ngưỡng cửa, ông nói với giọng run run, chỉ tay vào một góc phòng: “Ở góc kia, cô con gái bé nhỏ yêu dấu của tôi đã nằm khi qua đời.” Chiên con bé nhỏ này đã được đưa về trong lòng của Đấng Cứu Thế từ lâu, rất lâu trước đó, nhưng khi người cha nhìn vào căn phòng nhỏ ấy, cảm giác mất mát trong chốc lát đã chế ngự ông, như thể nỗi đau buồn của ông mới xảy ra hôm qua.
Tiến sĩ Warren đã hồi phục đủ để trở về nhà mình ở Morar, nhưng công việc của ông đã xong. Sức khỏe của ông tiếp tục suy giảm, và ông chịu đau đớn nhiều, nhưng những đau đớn ấy được ông chịu đựng với sự kiên nhẫn. Thật là một ơn phước lớn khi trong hai ba ngày cuối đời, ông được giảm bớt cơn đau thể xác cùng cực. Ông qua đời ngày 7 tháng 3 năm 1877. Tiến sĩ Warren được mọi tầng lớp dân chúng trong số những người ông sống cùng rất quý trọng.
Trong bức thư cuối cùng nhận được từ ông tại Trụ Sở Truyền Giáo, New York, ông nói: “Nếu đây sẽ là bức thư cuối cùng của tôi gửi đến các ông, xin cho tôi bày tỏ những mong ước tha thiết của mình đối với sự thịnh vượng của Ban Truyền Giáo. Hiện nay tôi rất đau yếu, nhưng Vua của chúng ta sẽ làm mọi việc được tốt lành.”
Bà Warren có mong muốn ở lại Ấn Độ, vì vậy bà được giao phụ trách trạm Morar, để cùng với sự trợ giúp của các cộng sự bản xứ tiếp tục công việc Tiến sĩ Warren đã bắt đầu; và bà vẫn còn tiếp tục lao động ở đó. Sau khi Tiến sĩ Warren qua đời, một địa điểm thích hợp cho một nhà thờ đã được Chính phủ tặng, và với số tiền do bạn bè ở Mỹ, Anh và Ấn Độ đóng góp, bà Warren đang xây dựng một nhà thờ nhỏ nhưng vững chắc. Một trong những nét thú vị nhất liên quan đến công việc ở Morar là trường Chúa Nhật lớn dành cho trẻ em bản xứ mà bà Warren đã thành công trong việc thành lập, và những chân lý được dạy ở đó chắc chắn được truyền đến nhiều gia đình.
Bất động sản quý giá ở Landour, được biết đến với tên “Woodstock”, đã được Hội Truyền Giáo Nước Ngoài của Phụ Nữ ở Philadelphia mua vào đầu năm 1873. Lúc đầu nó được dự định chỉ làm trường học cho con em các giáo sĩ; nhưng sau đó người ta quyết định nhận thêm những người khác nữa. Trường tăng số học sinh cho đến khi người ta thấy cần phải cử từ Mỹ sang một người có khả năng đảm nhận toàn bộ việc điều hành trường.
Bà Scott, vợ của một trong những giáo sĩ được chúng ta quý trọng, với kiến thức thực tế về Ấn Độ, và với kinh nghiệm làm nhà giáo dục, đã được mời đảm nhận trách nhiệm này, và cô Mary Fullerton, con gái của Mục sư R. S. Fullerton, được đề nghị trở thành cộng sự của bà trong công việc của trường. Hai người nữ này, đáp lại lời yêu cầu mời họ phục vụ, đã sắp xếp để cùng nhau đến Ấn Độ.
Vào buổi tối thứ Hai, ngày 15 tháng 1 năm 1877, một cử tọa đông đảo đã tụ họp tại nhà thờ Princeton, West Philadelphia, để tiễn biệt hai người nữ này. “Buổi họp này, thật đầy ý nghĩa, cả trong mối liên hệ với các sự kiện đã qua, và trong những hy vọng của nó cho tương lai, đã kết thúc bằng lời chúc phước do Mục sư J. L. Scott tuyên đọc,” người mà vài tháng sau đã đến với bà Scott ở Ấn Độ.
Bà Scott và cô Fullerton lên tàu từ Philadelphia đi Ấn Độ, vào ngày 25 tháng 1. Đó là ngày cầu nguyện cho các trường học và trường cao đẳng, một thời điểm thích hợp để các giáo sĩ ấy lên đường trong hành trình của mình. Họ đến Ấn Độ kịp thời để mở trường vào tháng 3, thời gian đã định. Người ta quyết định rằng cô Scott cũng sẽ cộng tác với bà Scott và cô Fullerton trong công việc ở Woodstock. Trường này, do bà Scott vẫn làm hiệu trưởng, với sự trợ giúp của một đội ngũ giáo viên rất giỏi, giữ một vị trí nổi bật trong số các cơ sở giáo dục của Ấn Độ, và đang thực hiện một công việc không kém phần quan trọng xét theo quan điểm truyền giáo, trong việc giáo dục nhiều người, với hy vọng họ sẽ lao động cho việc truyền Phúc Âm cho dân Ấn Độ.
Trong mùa lạnh năm 1877, Tiến sĩ Brodhead, cùng với cô Walsh, đã trở lại công việc ở Ấn Độ. Tiến sĩ Brodhead được bố trí ở Allahabad, và cô Walsh đến với bà Warren ở Morar.
Trong năm này, mối liên hệ của bà Millar với hội truyền giáo đã chấm dứt.
Gần cuối mùa nóng năm 1878, Tiến sĩ Brodhead buộc phải, vì sức khỏe đột ngột suy sụp, một lần nữa quay mặt về phía Mỹ. Đây là một thử thách đau đớn đối với ông, vì ông vừa mới trở lại Ấn Độ với sức khỏe bề ngoài tốt, và thử thách càng nặng nề hơn, vì ông sợ rằng mình sẽ không thể lại lao động trong cánh đồng mình đã chọn nữa. Tiến sĩ Brodhead vẫn còn ở Mỹ, một mất mát lớn cho cánh đồng truyền giáo.
Vào tháng 5 năm 1879, cái chết lại một lần nữa bước vào vòng giáo sĩ của chúng ta tại Allahabad, đem đi khỏi giữa chúng ta một cộng sự quý giá khác, Mary Nevius Wilson. Cô Wilson lên tàu đi Ấn Độ ngày 6 tháng 7 năm 1868, và cho đến mùa hè năm 1873 vẫn liên hệ với Hội Truyền Giáo Liên Hiệp của Phụ Nữ. Cô là một giáo sĩ tận hiến và được rất yêu mến. Về cô, người ta có thể nói với ý nghĩa đặc biệt rằng, sẵn sàng nhường theo mong muốn của người khác, cô không tìm làm đẹp lòng chính mình. Trung tín, kiên nhẫn và hy sinh quên mình, cô lặng lẽ theo đuổi công việc của mình, không ngừng lao động cho đến khi lời triệu gọi đến để gọi cô về nhà. Cô đã ra đi cách bình an sau một cơn bệnh ngắn, vào buổi tối ngày 29 tháng 5 năm 1879.
Ngày 2 tháng 10 năm 1879, một nhóm gồm mười hai người lớn và tám trẻ em đã lên tàu tại Philadelphia đi Ấn Độ. Trong số này, sáu người được chỉ định cho Hội Truyền Giáo Furrukhabad, và những người còn lại cho Hội Truyền Giáo Lodiana. Mục sư G. A. Seeley đã kết hôn khi ở Mỹ, và nay trở lại cùng với bà Seeley. Em gái của ông, cô E. Seeley, là một thành viên của nhóm này, nhưng cô đến dưới sự bổ nhiệm cho trường Woodstock. Mục sư J. O. R. Ewing và bà Ewing, cô Sara Shook Hutchinson và cô Fannie Perley, hoàn thành lực lượng tăng cường cho Hội Truyền Giáo Furrukhabad. Ông bà Seeley, và ông bà Ewing được bố trí tại Furrukhabad. Cô Hutchinson và cô Perley được bổ nhiệm đến Mainpuri, để lao động cùng với cô Walsh. Ba người nữ này ở trong ngôi nhà được xây năm 1872 làm nhà cho các nữ giáo sĩ độc thân, “những người lao động nhiệt thành ở Pittsburg và Allegheny” đã cung cấp phương tiện cho mục đích này. Ngôi nhà này được biết đến với tên “Nhà Louisa Lowrie”, được đặt như vậy để tưởng nhớ đầy yêu thương vị giáo sĩ đầu tiên của Hội chúng ta đã hy sinh đời mình ở Ấn Độ.
Cô Seeley, sau một hai năm làm việc tại “Woodstock”, đã được hội truyền giáo bổ nhiệm đến Furrukhabad, và từ đó đến nay vẫn tích cực tham gia công việc trong các trường học và các zenana ở thành phố đó.
Mục sư J. L. Scott, mà sức khỏe đã suy giảm trong vài tháng trước đó, đã qua đời tại Dehra, vào mùa lạnh năm 1880. Như vậy một trong những cựu binh của công việc đã ra đi, một người được rất yêu mến, và đời sống giáo sĩ của ông đã là một đời sống rất hữu ích. Ông Scott kiên nhẫn, chu đáo và trung tín trong việc thực hiện mọi bổn phận của mình, luôn là người lao động nhiệt thành, vui vẻ ấy, dù khi ông chủ tọa làng Cơ Đốc Rakha, với nhiều lo toan phức tạp của nó, khi tham gia các công việc văn chương, hay khi rao giảng Phúc Âm trong các chuyến đi trong quận.
Vào mùa xuân năm 1880, Mục sư T. Tracy và gia đình, Mục sư J. F. Holcomb và vợ, và bà Lucas cùng các con của bà đã trở về Mỹ. Ông Lucas đến với gia đình mình một năm sau đó.
Mục sư J. S. Woodside, người đã lao động nhiều năm liên hệ với Hội Truyền Giáo Lodiana, đã có một chuyến thăm ngắn đến Mỹ trong mùa hè năm 1880, và sau khi trở lại, đã lao động liên hệ với Hội Truyền Giáo Furrukhabad, và được bố trí tại Futtehgurh. Cô Woodside, người cùng với cha mẹ mình đã trở thành thành viên của Hội Truyền Giáo Furrukhabad, đã phục vụ rất hiệu quả trong cô nhi viện và trong trường nữ sinh ở Rakha, cũng như trong các lĩnh vực lao động khác.
Cô Seward rời Ấn Độ để thăm Mỹ vào đầu năm 1880. Cô lên tàu tại New York để trở lại, vào ngày 30 tháng 10 cùng năm, cùng đi với hai người nữ. Cô Patton cho Hội Truyền Giáo Kolhapur, và cô Butler, được các phụ nữ của Ban Miền Tây Bắc cử đi, để làm việc ở Gwalior.
Mục sư Francis Heyl, vì sức khỏe suy yếu, đã rời Ấn Độ đi Mỹ trong mùa hè năm 1881, và vẫn còn ở quê nhà. Ông Heyl là một giáo sĩ nhiệt thành, và đã rời cánh đồng với rất nhiều tiếc nuối.
Mục sư J. F. Holcomb và bà Holcomb đã lên tàu từ Quebec để trở lại Ấn Độ, ngày 24 tháng 9 năm 1881. Mục sư T. Tracy và gia đình lên tàu tại Philadelphia để trở lại, vào ngày 1 tháng 10. Mục sư G. W. Pollock và bà Pollock rời New York để bắt đầu công việc truyền giáo ở Ấn Độ, vào ngày 6 cùng tháng. Ông Ullmann, sau khi đã trải qua mùa hè năm 1881 cùng gia đình ở Anh, khi trở lại đã được chuyển từ Hội Truyền Giáo Furrukhabad sang Hội Truyền Giáo Lodiana, và ông bà Tracy được bổ nhiệm đến Etawah, trạm mà việc chuyển đi của ông Ullmann đã làm cho bỏ trống. Ông bà Holcomb lại được bố trí tại Allahabad. Ông bà Ewing lúc này được chuyển từ Furrukhabad đến Allahabad, và ông bà Pollock được bố trí tại Furrukhabad.
Ông bà Lucas trở về Ấn Độ trong mùa hè năm 1882, và được bổ nhiệm đến Mainpuri, ông bà Alexander đã được chuyển từ trạm đó đến Allahabad. Cảm thấy cần có một nhà nguyện trong thành phố Mainpuri, ông Alexander vào năm 1881 đã bảo đảm được một địa điểm thích hợp, trên một con phố đông người qua lại của thành phố, và gần một hồ nước lớn vốn là nơi tụ họp ưa thích trong những tháng nóng, và bắt đầu xây dựng. Ông Alexander đã dành nhiều thời gian để giám sát công việc, công việc này được hoàn thành gần cuối năm 1882. Cho việc xây dựng nhà nguyện này, Ban ở New York đã cấp một khoản Rs. 8000, bạn bè ở Mỹ gửi gần Rs. 1000, và ở Ấn Độ, người Âu châu, người bản xứ Cơ Đốc, người Ấn giáo và người Hồi giáo đã đóng góp gần Rs. 1200. Nhờ lòng tốt và sự rộng rãi của bạn bè ở Philadelphia, một quả chuông đã được cung cấp. Một trong những công việc cuối cùng ông Alexander thực hiện trước khi rời Mainpuri đi Allahabad, là giảng bài giảng đầu tiên trong tòa nhà này, biệt riêng nó cho việc sử dụng thánh mà nó đã được thiết kế.
Vào tháng 9 năm 1882, cô Walsh đã kết hôn với Mục sư J. Smitheman, một giáo sĩ đang lao động ở Assam, liên hệ với Hội Truyền Bá Phúc Âm.
Mục sư B. D. Wyckoff và gia đình rời New York để trở lại Ấn Độ, vào ngày 20 tháng 9 năm 1883. Kể từ khi trở lại, ông Wyckoff đã lao động trong phạm vi của Hội Truyền Giáo Lodiana.
Tại một cuộc họp của Ban Trưởng lão Allahabad, được tổ chức trong mùa hè năm 1883, Pandit Rajaram Chitamber đã được tấn phong làm nhà truyền đạo Phúc Âm, và ngay sau đó được bổ nhiệm phụ trách công việc tại Etah, nơi từng là một trạm phụ của Mainpuri. Chàng thanh niên này đến từ Bombay, nơi anh từng là sinh viên tại Học Viện Hội Thánh Tự Do, dưới sự hướng dẫn của cố Tiến sĩ Wilson. Anh đã học biết đủ về Cơ Đốc giáo để mong muốn chính mình trở thành một Cơ Đốc nhân, và sự thay đổi đã xảy ra trong anh rõ ràng đến nỗi các bạn học của anh đều nhận thấy, đến mức để tránh sự bắt bớ, anh đã rời Bombay. Khi đến Allahabad, anh được các giáo sĩ của chúng ta hướng dẫn thêm và được làm phép báp-têm. Sau đó anh trở thành sinh viên tại Trường Cao Đẳng Muir, và sau khi hoàn thành chương trình học để lấy bằng Cử Nhân, anh đã phục vụ hội truyền giáo với tư cách là người dạy giáo lý cho đến khi được tấn phong.
Mục sư W. F. Johnson, Tiến sĩ Thần Học, cùng với gia đình, và Mục sư J. M. Alexander cùng gia đình, đã rời Ấn Độ, để trở về Mỹ, vào đầu năm 1884.
Hiện nay chúng ta có, liên hệ với Hội Truyền Giáo Furrukhabad, các cộng sự nước ngoài sau đây: — trên cánh đồng, bao gồm các giáo sĩ và vợ của họ, và các phụ nữ độc thân tham gia công việc truyền giáo, mười chín người; đang nghỉ phép ở Mỹ, bốn người; ở Anh, một người.
Bản phác thảo ngắn gọn này chỉ đưa ra một mô tả rất không hoàn chỉnh về hội truyền giáo này và công việc của nó. Vì tính ngắn gọn của nó, nhiều điều thú vị tất yếu đã bị bỏ qua; ngoài ra, các báo cáo mà từ đó các sự kiện chủ yếu được thu thập, một số trong đó cực kỳ sơ sài. Có một số trạm phụ liên hệ với Hội Truyền Giáo Furrukhabad, mà không hề được nhắc đến, nhưng không trạm nào trong số đó mà công việc lại thiếu sự thú vị, và một số trong đó cho thấy nhiều hứa hẹn cho tương lai.
Ngoài nhóm nhỏ những người bản xứ của đất nước đã nhận sự tấn phong, còn có những cộng sự quý giá khác từ trong dân của xứ, bao gồm giáo viên, người dạy giáo lý, người đọc Kinh Thánh, những phụ nữ truyền đạo bằng Kinh Thánh và những người thăm viếng zenana.
Trái tim của các cộng sự ở đây đã không được vui mừng như ở một số nơi khác của Ấn Độ, bởi việc thấy đám đông lớn lao quay về với Chúa; niềm vui của chúng ta đã không phải là niềm vui thấy một dân tộc được sinh ra trong một ngày; nhưng chúng ta không thiếu những dấu hiệu quý báu về phước lành của Chúa. Chúng tôi tin chắc rằng Đức Chúa Trời có ân huệ đối với dân này, và rằng từ phần đất này của Ấn Độ cũng vậy, nhiều, nhiều viên ngọc sáng nữa sẽ còn được thu thập cho vương miện của Đấng Cứu Thế.
1881.
LƯỢC SỬ LỊCH SỬ CỦA HỘI TRUYỀN GIÁO KOLHAPUR.
CỦA MỤC SƯ G. W. SEILER.
Khu Vực Hoạt Động.
Hội Truyền Giáo Trưởng Lão Hoa Kỳ ở Tây Ấn Độ (thường được biết đến với tên “Hội Truyền Giáo Kolhapur”) chiếm phần của Maharashtra được gọi là “Miền Nam Maratha”, và một dải đất phía tây dãy núi Syhadri (Ghats) được gọi là “Miền Nam Concan”. Chiều dài trung bình của quận là một trăm dặm; chiều rộng, bảy mươi lăm dặm. Nó có núi ở phần phía tây, nhấp nhô, với những đồng bằng khá lớn ở phần phía đông, và được tưới bởi sông Krishna, sông Warna và các sông khác. Ở Miền Nam Maratha, đất màu đen, và rất màu mỡ, và các loại ngũ cốc chính là zhondala (Holcus Sorghum), lúa, bajri và lúa mì. Mía và bông cũng được sản xuất nhiều.
Dân số, khoảng 4.000.000 người, bao gồm người Bà-la-môn, Kshatriya, Vaishya, Maratha, Shudra, người Hồi giáo, và những người ngoài đẳng cấp. Người Maratha tuyên bố mình là hậu duệ của người Kshatriya, nhưng tất cả các tầng lớp trung lưu, bao gồm nông dân và người Shudra nói chung, đều được gọi là người Maratha. Người Maratha được chia thành nhiều đẳng cấp đại diện cho các nghề khác nhau. Những người ngoài đẳng cấp là Chambhar (thợ đóng giày), Dhor (thợ thuộc da), Mahar, Mang, Holar, v.v. Người Bhill sống ở phía bắc cánh đồng của chúng ta.
Tôn giáo chiếm ưu thế, tất nhiên, là Ấn Độ giáo. Ở Kolhapur, người Hồi giáo có lẽ không đông hơn một phần mười so với người Ấn giáo, nhưng ở Ratnagiri, và ở hầu hết các thị trấn trên bờ biển, họ chiếm hơn một phần tư dân số. Cũng có người Jain ở các thị trấn lớn và một số làng, và một vài Cơ Đốc nhân bản xứ.
Tiếng Marathi là ngôn ngữ chính được nói, và người Hồi giáo và nhiều người Maratha cũng nói một thứ tiếng Hindustani đã bị biến đổi. Ở phần dưới của Miền Nam Maratha, tiếng Canarese được hiểu rõ hơn tiếng Marathi.
Các Trạm.
Trạm chính của Hội Truyền Giáo này là Kolhapur, một thành phố 45.000 dân, nằm cách Bombay 250 dặm về phía Đông Nam. Nó là thủ phủ của Bang Kolhapur, và được cai trị bởi hậu duệ của Shivaji, người sáng lập vương quốc Maratha.
Sangli, một thành phố 15.000 dân, nằm trong một đồng bằng màu mỡ cách Kolhapur 30 dặm về phía Đông. Nó là một nơi rất nặng tính Bà-la-môn; tuy nhiên, chúng ta đã nhận được phép xây dựng các nhà truyền giáo trên khu đất chúng ta đã mua rất gần thành phố.
Panhala ở trong một pháo đài lớn trên một mỏm của dãy núi Syhadri, cách Kolhapur 12 dặm về phía Bắc. Lúc đầu nó chỉ được chiếm đóng làm nơi nghỉ dưỡng, nhưng từ năm 1875, một giáo sĩ đã được bố trí ở đó suốt cả năm. Nó cao 3000 bộ so với mặt biển, và có dân số 3000 người.
Ratnagiri ở trên bờ biển, cách Bombay 125 dặm về phía Nam. Nó có dân số 12.000 người, một phần ba trong số đó là người Hồi giáo. Hầu hết những người sau này và một số người Ấn giáo là ngư dân, và sống chủ yếu bằng cá, hàu và trai. Hàng ngàn cây dừa ở Ratnagiri cung cấp phương tiện sinh sống cho một đẳng cấp đông đảo gọi là Bhandari, những người là thợ lấy nhựa toddy. Lúa và raggy, (Cynosurus corocanus) là các loại ngũ cốc chính. Có một xưởng cưa hơi nước và một “Trường Công Nghiệp” của Chính phủ liên hệ với nó, tạo việc làm cho nhiều người. Tại các trạm khác của chúng ta chỉ có các ngành công nghiệp thông thường của một thị trấn nội địa.
Công Việc Truyền Giáo.
Do Ai Bắt Đầu.
Mục sư R. G. Wilder, sau khi được Mục sư R. Anderson, Tiến sĩ Thần Học, Thư Ký của A. B. C. F. M., chỉ thị bắt đầu một hội truyền giáo tại Kolhapur, M.N.M., đã chuyển đến đó cùng gia đình vào tháng 12 năm 1852. Trong một thời gian, người bản xứ ở Kolhapur thù địch với hội truyền giáo, và giữ khoảng cách với giáo sĩ, nhưng thành kiến của họ đã bị sống lâu hơn nó, và hàng trăm trẻ em đã được gửi đến các trường của Hội Truyền Giáo. Hoàng gia cũng có thiện cảm đối với ông Wilder.
Vào năm 1870, hội truyền giáo được đặt dưới sự chăm sóc của Ban Trưởng Lão Hoa Kỳ, và vào cuối năm đó Mục sư G. W. Seiler đã được cử đến Kolhapur, nơi ông ở lại cho đến vài tháng sau khi ông Wilder nghỉ hưu hẳn vào năm 1875, và sau đó được chuyển đến Ratnagiri.
Vào tháng 12 năm 1872, Mục sư W. P. Barker và vợ, các Mục sư Graham và Hull và cô Mary Bunnell (ngay sau đó kết hôn với ông Graham) đã gia nhập hội truyền giáo. Và vào tháng 1 năm 1873, ông Barker được hội truyền giáo chỉ thị bắt đầu một hội truyền giáo ở Ratnagiri. Ông B. đã ở Tây Ấn Độ 10 năm dưới A. B. C. F. M. và sau khi trải qua vài năm ở Mỹ để phục hồi sức khỏe, đã trở lại Ấn Độ làm giáo sĩ của Ban chúng ta. Thật đáng tiếc là vào tháng 1 năm 1876, ông buộc phải vì bệnh tật, cuối cùng rời Ấn Độ. Ông qua đời đột ngột ở Utah, ngày 17 tháng 1 năm 1882, trong khi đang sắp xếp để bắt đầu công việc truyền Phúc Âm ở đó. Ông là một giáo sĩ nhiệt thành, trung tín, và được người bản xứ yêu mến.
Vào tháng 12 năm 1874, cô Annie M. McGinnes đến từ Mỹ, và kết hôn với ông Hull, và trong vài tháng (khi ông bà Wilder ra đi) đã phụ trách trường nữ sinh.
Vào tháng 12 năm 1875, Mục sư J. M. Goheen và vợ đến Kolhapur. Bà Goheen có sức khỏe rất yếu, và bà có thể làm được ít điều ngoài việc nêu một tấm gương Cơ Đốc chân thật cho người bản xứ, vì, sau một cơn bệnh mệt mỏi kéo dài, bà qua đời ở Kolhapur ngày 17 tháng 1 năm 1878.
Vào tháng 12 năm 1876, cô Amanda B. McGinnes đến Kolhapur, và sau khi có một số tiến bộ trong việc học ngôn ngữ, bắt đầu trợ giúp bà Hull trong trường nữ sinh và ở những nơi khác. Cô kết hôn với ông Goheen ngày 1 tháng 5 năm 1879.
Mục sư G. H. Ferris và vợ gia nhập hội truyền giáo ngày 24 tháng 1 năm 1879, và sau mùa mưa năm 1880 được cử đi chiếm đóng Panhala, nơi họ vẫn còn ở. Công việc truyền giáo liên tục đã được bắt đầu tại trạm đó bởi Mục sư J. P. Graham và vợ vào tháng 10 năm 1875, hai người đã lao động ở đó không ngừng nghỉ cho đến tháng 5 năm 1879, nhóm họp được một Hội Thánh gồm khoảng một chục hội viên trở lên, và sau đó họ được chuyển đến Ratnagiri. Cô Esther E. Patton đến Kolhapur vào tháng 12 năm 1880, và được cử đến Panhala, nơi cô dành nhiều thời gian để dạy các em gái và thăm viếng.
Vào tháng 11 năm 1880, Mục sư L. B. Tedford và vợ đến hội truyền giáo và ở lại Kolhapur cho đến khi họ được chuyển đến Ratnagiri vào năm 1884.
Vào tháng 12 năm 1881, ông Seiler trở lại cùng với vợ sau một chuyến thăm Mỹ, và hiện nay đang ở Kolhapur. Sức khỏe của ông Hull suy yếu, ông rất miễn cưỡng đi Mỹ vào tháng 3 năm 1879, và qua đời vào tháng 3 năm 1881, được rất nhiều tiếc thương. Bà Hull trở lại cùng các con, đến Kolhapur vào tháng 12 năm 1881. Theo chỉ thị của hội truyền giáo, ông bà Graham đi chiếm đóng Sangli vào tháng 4 năm 1884, và hiện đã có một vài người tìm hiểu đạo.
Giáo Dục Truyền Phúc Âm.
Chúng ta luôn cố gắng dành nhiều sự nổi bật cho chân lý Cơ Đốc trong công việc giáo dục của mình. Hai mươi lăm năm trước, có những trường truyền giáo tiếng bản xứ thịnh vượng ở Kolhapur, và trường nữ sinh của bà Wilder, bao gồm các em gái thuộc đẳng cấp cao và thấp, đã được duy trì cho đến khi bà nghỉ hưu vào năm 1875. Nó đã được kế tiếp bởi hai trường nữ sinh và một trường Cơ Đốc cho cả nam sinh và nữ sinh. Một Trường Trung Học Anh Ngữ đã được bắt đầu sau khi ông Seiler đến vào năm 1870, lúc đầu có gần năm mươi học sinh theo học trong một thời gian, nhưng sau đó, vì nhiều người không muốn tham dự buổi giảng dạy ngày Chúa Nhật, số lượng giảm xuống còn mười lăm. Vào tháng 2 năm 1875, trường bị tạm ngừng.
Hiện nay, trong Hội Truyền Giáo này, có mười hai trường nam sinh và năm trường nữ sinh, trong đó Bài Cầu Nguyện Chung, Mười Điều Răn, Sách Giáo Lý Căn Bản và Sách Giáo Lý Ngắn, Bản Tóm Lược Giáo Lý Cơ Đốc, và các phần Kinh Thánh được giảng dạy. Một trường đêm Anh ngữ vừa được mở ở Kolhapur, tuy hiện nay còn nhỏ nhưng hy vọng sẽ sớm lớn hơn. Kể từ khi Hội Truyền Giáo Kolhapur bắt đầu, gần 4000 nam sinh và nữ sinh đã học trong các trường Anh ngữ và tiếng bản xứ của chúng ta, đa số lớn trong số đó thuộc đẳng cấp Marathi. Một số học sinh thuộc đẳng cấp cao và thấp đã được làm phép báp-têm, và nhiều người thuộc mọi tầng lớp đã trở nên cởi mở hơn nhờ việc theo học lâu dài trong các trường.
Rao Giảng Truyền Phúc Âm.
Việc rao giảng được tiến hành chủ yếu trong các nhà nguyện, trong hoặc gần các trường học, thỉnh thoảng ở các chợ và trong các làng. Khi một trạm mới được mở, chúng ta thường thuê một ngôi nhà hoặc xây dựng một ngôi nhà, nếu có thể, để tổ chức các buổi thờ phượng. Tại các buổi họp trong nhà nguyện, chợ và trong các làng, các bài thánh ca theo điệu bản xứ được hát thường xuyên như các bài thánh ca đã dịch. Trong các nhà nguyện ở Kolhapur, Panhala và Ratnagiri, việc hát được đệm bằng một cây đàn organ dạng tủ; ở các chợ và làng, sáo, vĩ cầm và các nhạc cụ bản xứ đã được sử dụng. Năm nay, một số buổi trình chiếu đèn chiếu kỳ diệu đã được tổ chức ở Kolhapur và Panhala cho những ngôi nhà chật kín người, khi nhiều người đã nghe Phúc Âm là những người hiếm khi, nếu có, đến nhà thờ.
Các giáo viên Cơ Đốc của chúng ta báo cáo bằng miệng hàng tuần về các cuộc tranh luận và các cuộc trò chuyện cá nhân được tổ chức gần trường của họ và ở các địa phương khác. Về việc truyền đạo lưu động, không có thị trấn hay làng nào trong Bang Kolhapur mà chưa được thăm viếng, và ở nhiều làng, Kinh Thánh đã được bán hoặc được đặt vào tay các nhà chức trách với lời khuyên rằng họ nên cho những người mong muốn đọc chúng mượn. Khoảng 2.500 thị trấn và làng trong vương quốc này và các quận xung quanh đã được các giáo sĩ cùng đi với các Cơ Đốc nhân bản xứ thăm viếng, và trong vòng một năm, 5.000 sách Phúc Âm đã được bán, ngoài Kinh Thánh và Tân Ước.
Người ta biết rằng một số người đã nhận được những ấn tượng lâu dài từ việc đọc Kinh Thánh hoặc các sách truyền đạo đơn, và một vài Cơ Đốc nhân đã nhận được những ấn tượng đầu tiên của họ bằng cách nghe Phúc Âm trong các nhà nguyện hoặc trường học. Tuy nhiên, hầu hết các sự trở lại đạo đều xuất phát từ những nơi không ngờ tới, và qua những phương tiện và công cụ dường như đặc biệt mang tính quan phòng.
Công Việc Truyền Giáo Y Tế.
Chúng ta không có Giáo Sĩ Y Tế, nhưng tại mỗi trạm, đặc biệt là tại Panhala, nơi không có bệnh viện, khá nhiều quinine, santonine và thuốc giảm đau được cấp cho các Cơ Đốc nhân bản xứ và những người khác. Ông Ferris ước tính rằng trong năm 1883, ông đã cấp thuốc cho khoảng 2.000 người.
Nhà Cứu Tế, v.v.
Không có nhà cứu tế tại bất kỳ trạm nào, nhưng một vài Cơ Đốc nhân nghèo và tàn tật đã được các giáo sĩ và những người trở lại đạo chăm sóc và hỗ trợ. Tại Ratnagiri có một Bệnh Viện Phong được một người Parsee nhân từ xây dựng với chi phí Rs. 27.000, và có khả năng chứa một trăm người phong. Nó được hỗ trợ bằng các khoản trợ cấp hàng năm từ Chính phủ. Nhiều công việc truyền giáo đã được thực hiện ở đó, nhưng không có thành công rõ rệt.
Cô Nhi Viện.
Chúng ta có một cô nhi viện gồm mười tám nam sinh và nữ sinh tại Kolhapur, được thành lập trong nạn đói năm 1876—’77. Tất cả các trẻ mồ côi đều đã được hướng dẫn cẩn thận, đặc biệt về chân lý tôn giáo.
Hầu hết tất cả các em đều đã được làm phép báp-têm và đã trở thành người dự Tiệc Thánh. Năm ngoái các em đã tổ chức một Hội Văn Học để cải thiện tinh thần và đạo đức của mình, hội họp vào mỗi tối thứ Bảy, khi các bài luận ngắn được các nam sinh hoặc nữ sinh đọc, và các nhận xét hoặc phê bình được đưa ra.
Công Việc Văn Chương.
Hội Truyền Giáo này không sở hữu một máy in. Các tác phẩm văn chương của nó chủ yếu là của ông Wilder, cụ thể là: — (tiếng Marathi) Những Sai Lầm Khoa Học của Ấn Độ giáo, Bài Chú Giải về Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, Sách Lớp Thần Học, Số Học; và các bản dịch sau: Jane, the Young Cottager, The Shepherd of Salisbury Plain, The School boy, và một Sách Nhập Môn Luận Văn Anh Ngữ. Các thành viên khác của Hội Truyền Giáo đã dịch sang tiếng Marathi, The Woodcutter of Gutech và Sách Giáo Lý Ngắn, và hiện đang dịch Thể Thức Quản Trị Hội Thánh và Sách Kỷ Luật.
Những Người Quy Đạo.
Hội Truyền Giáo được bắt đầu vào năm 1852, và mỗi năm sau đó đều có những người tìm hiểu đạo, một số trong đó khi chuyển đến các trạm khác đã được các giáo sĩ khác làm phép báp-têm; nhưng không ai được làm phép báp-têm tại Kolhapur trước cuối năm 1856. Vào năm 1857 có khoảng nửa tá Cơ Đốc nhân; vào năm 1869 có 21 người dự Tiệc Thánh và 5 trẻ em đã được làm phép báp-têm, và vào cuối năm ngoái có 77 người dự Tiệc Thánh được báo cáo. 215 hội viên đã liên hệ với các Hội Thánh của Hội Truyền Giáo kể từ khi nó thành lập.
Những người quy đạo phần lớn đến từ những người ngoài đẳng cấp hoặc người Mahar và thợ thuộc da, nhưng chúng ta có một số ít rải rác đến từ các đẳng cấp cao, và xét đến sự huấn luyện ban đầu và môi trường xung quanh của họ, nhân cách chung của họ khá tốt. Số người quy đạo nam và nữ được chia gần như bằng nhau.
Công Việc Của Các Cơ Đốc Nhân Bản Xứ.
Trong Hội Truyền Giáo có 2 Người Được Phép Giảng Đạo, 2 Phụ Nữ Truyền Đạo Bằng Kinh Thánh, và 12 Giáo Viên. Hội Kinh Thánh Bombay sử dụng một người bán sách lưu động trong phạm vi của chúng ta. Các giáo viên cũng như những Người Được Phép Giảng Đạo đều được kỳ vọng sẽ làm công việc truyền Phúc Âm. Tất cả các cộng sự này đều được hội truyền giáo trả lương. Vào cuối năm 1882, Hội Thánh Kolhapur nghĩ rằng đã đến lúc bầu chọn và hỗ trợ một mục sư bản xứ, nhưng việc bầu chọn một ứng viên đã gây ra sự chia rẽ trong Hội Thánh, và mục sư được bầu đã không chấp nhận lời mời. Chúng tôi rất tiếc phải nói rằng kể từ đó chưa có cuộc bầu chọn nào diễn ra. Có hai Hội Thánh đã được tổ chức trong hội truyền giáo.
Nghề Nghiệp Của Các Cơ Đốc Nhân Bản Xứ.
Hầu hết các tín đồ bản xứ quy đạo đều là cộng sự của hội truyền giáo, hoặc người hầu và thợ lao động. Không ai trong số họ giàu có. Một số người đã phải từ bỏ mọi thứ để trở thành Cơ Đốc nhân.
Các Trường Chúa Nhật.
Có các Trường Chúa Nhật cho người ngoại đạo và Cơ Đốc nhân tại tất cả các trạm và một số trạm phụ. Trường Chúa Nhật là một trong những nét đáng khích lệ nhất của công việc ở Kolhapur. Trong năm vừa qua, đã có số người tham dự trung bình gần 400 học sinh ở Kolhapur và ba trạm phụ, nhiều người trong số đó theo học các trường ngày của hội truyền giáo. Chúng được tiến hành như ở Mỹ, và thường được các giáo sĩ giám sát, những trường ở trạm phụ do các giáo viên Cơ Đốc giám sát, trong khi các giáo sĩ và Cơ Đốc nhân bản xứ dạy các lớp.
Ban Trưởng lão.
Chỉ có một Ban Trưởng lão liên hệ với Hội Truyền Giáo Kolhapur, tức là, Ban Trưởng lão Kolhapur, được tổ chức vào tháng 12 năm 1872, và bao gồm sáu thành viên mục sư, không ai trong số đó là người bản xứ, vì chưa có cộng sự nào được tấn phong.
Các Buổi Họp Của Hội Truyền Giáo.
Buổi họp của chúng ta để quản lý công việc của hội truyền giáo diễn ra hàng năm vào khoảng cuối tháng 12. Các phụ nữ thường tham dự chúng, khi thuận tiện, và những phụ nữ có sự bổ nhiệm đặc biệt bởi các Ban ở quê nhà được kỳ vọng sẽ tham dự.
Nơi Nghỉ Dưỡng.
Panhala thường được sử dụng làm Nơi Nghỉ Dưỡng, nhưng vì nó chỉ cao hơn Kolhapur 800 bộ, và ở rất gần trung tâm cánh đồng của chúng ta, và có một Hội Thánh đã được tổ chức, các giáo sĩ trải qua mùa nóng ở đó không cảm nghiệm được lợi ích thể chất hoặc sự giải khuây mà họ cần. Do đó hội truyền giáo thỉnh thoảng được đại diện bởi một trong các gia đình của nó tại Mahabaleshwur, nơi nghỉ dưỡng lớn của miền tây Ấn Độ. Mahabaleshwur cách Kolhapur 110 dặm về phía Tây Bắc, và cao 5.400 bộ so với mặt biển.
Tình Thân Hữu (Hay Sự Thù Địch) Dành Cho Hội Truyền Giáo.
Chính phủ hầu như luôn thể hiện tình thân hữu đối với hội truyền giáo. Khi nhà nguyện sắp được xây dựng trong thành phố Kolhapur, Vua Shivaji đã đề nghị cho trôi gỗ xuống sông Punchagunga cho nó. Một số viên chức Âu châu đã giúp chúng ta rất nhiều bằng ảnh hưởng đạo đức của họ và bằng tiền bạc, và một vài người đã không thân thiện, hoặc sợ khuấy động thành kiến của người bản xứ và khiến chính mình bị mang tiếng là đồng cảm quá nhiều với các giáo sĩ trong những nỗ lực của họ. Một vài viên chức và quý ông bản xứ đã rất tử tế, nhưng điều tự nhiên là sẽ có những người khác phàn nàn về sự lấn lướt của chúng ta. Nói chung, đã không có sự thù địch ác ý nào từ phía nhà nước hoặc Chính phủ Anh.
Sự Trợ Giúp Đặc Biệt Tại Ấn Độ.
Trước khi hội truyền giáo được Ban của chúng ta tiếp nhận, nó được hỗ trợ hầu như hoàn toàn bởi cư dân Anh ở Ấn Độ, nhiều người trong số họ vẫn còn đóng góp cho nó. Ông H. B. Boswell, đã nghỉ hưu, đã tặng Rs. 2000 cho việc xây dựng nhà nguyện ở Ratnagiri. Rất ít người bản xứ ngoài cộng đồng Cơ Đốc đã quyên tặng bất cứ thứ gì.
Rao Giảng Cho Người Âu Châu.
Tại Ratnagiri, giáo sĩ cư trú ở đó thường xuyên rao giảng cho người Anh vào mùa mưa, khi họ từ các quận vào. Tại Kolhapur, đã có một Tuyên Úy của Giáo Hội Anh Giáo trong nhiều năm, và hầu như tất cả người Âu châu ở đó đều thuộc về giáo hội đã được thiết lập hoặc Giáo Hội Công Giáo La Mã, các giáo sĩ của chúng ta hiếm khi có buổi nhóm bằng tiếng Anh. Trong những năm trước, ông Wilder đôi khi rao giảng cho người Anh và chủ trì các tang lễ và lễ cưới.
Các Tòa Nhà Của Hội Truyền Giáo.
Hiện nay trong cánh đồng này có 14 ngôi nhà bungalow, nhà nguyện và trường học, với tổng giá trị khoảng Rs. 52.000.
Triển Vọng.
Sự tiến bộ của giáo dục đã phần lớn gây ra sự suy giảm đức tin vào Ấn Độ giáo bình dân, và nhiều người đã mất đức tin vào tôn giáo của chính mình kết luận một cách nhảy vọt rằng Cơ Đốc giáo cũng là giả dối. Hàng chục ngàn cuốn sách hoài nghi được nhập khẩu từ Âu châu, và bằng phương tiện này, người ta tự củng cố mình chống lại các cuộc tấn công truyền Phúc Âm.
Ở Kolhapur, người dân đã thịnh vượng nhờ doanh nghiệp Anh, và hàng ngàn người tìm được việc làm trong các công trình công cộng; các dịch bệnh không hoành hành như trước và sự đau khổ thể xác đã được giảm nhẹ, và, nói chung, họ đang nhận được cùng một lúc những lợi ích trần thế của một nền văn minh mà người dân ở Âu châu đã tranh đấu qua nhiều thế hệ mới đạt được. Điều này dường như khiến họ thờ ơ với những điều thuộc linh, hoặc thậm chí chế giễu và khinh thường tôn giáo chân thật. Sau cùng nhưng không kém phần quan trọng, là sức mạnh của các thể chế lâu đời — hay phong tục. Tính không tiết độ cũng đang gia tăng. Đây là những trở ngại chính cho sự tiến bộ của sự nghiệp của Đấng Christ.
Mặt khác, một số hoàn cảnh tạo thành trở ngại cũng là sự trợ giúp cho sự nghiệp. Tôi muốn nói đến giáo dục, và những lợi ích mà nền văn minh phương Tây của chúng ta đang ban cho người dân. Một số người mà mắt đã được giáo dục mở ra, đã được dẫn đến việc tìm hiểu tôn giáo chân thật, và sau đó từ bỏ Thuyết Đa Thần và một số điều ác của nó. Xu hướng của một số người có học thức này đang đi đúng hướng. Một sự kiện đáng khích lệ khác là trong các trường Anh ngữ của Chính phủ, bộ sách “Royal Readers”, trong đó các nguyên tắc Cơ Đốc được dạy một cách khôn khéo, được sử dụng.
Người Hồi giáo — đặc biệt là ngư dân và chủ cửa hàng — và người Vaishya dường như là những tầng lớp ít hy vọng nhất. Người Maratha và người Mahar là những người hy vọng nhất.
PHỤ LỤC A.
Hội Truyền Giáo Lodiana Trong Những Ngày Đầu Tiên.*
Các anh em của chúng ta ở Ấn Độ, như độc giả của chúng ta biết, đã dành riêng bốn ngày — ngày 3 đến ngày 6 tháng 12 — cho các buổi nhóm để kỷ niệm năm mươi năm công việc của họ. Việc tổ chức đáng chú ý này gợi ý một vài ghi chú, không nhằm đến bất cứ điều gì muộn hơn những gì liên quan đến hai ba năm đầu tiên, về sự khởi đầu của hội truyền giáo của chúng ta ở đất nước đó. Để có các mô tả đầy đủ, phải tham khảo các Báo Cáo Thường Niên, Foreign Missionary Chronicle, 1833-1836, và Two years in Upper India; và còn sớm hơn nữa, lịch sử của Hội Đồng Pittsburgh đáng kính. Hội đồng, tại cuộc họp đầu tiên của mình, vào năm 1802, tại nơi khi đó là biên giới của đất nước, đã tự tổ chức thành một hội truyền giáo, với ủy ban hành chính, thủ quỹ, v.v., như vậy thực tế đã chấp nhận ý tưởng lớn lao về công việc của Hội Thánh trong các hội truyền giáo. Lý thuyết chân thật này hiện nay thường được chấp nhận. Nó đã được hội đồng hình thành đầy đủ hơn vào năm 1831. Nó đã có nhiều liên quan đến các hội truyền giáo đầu tiên của Hội Thánh chúng ta cho người Da Đỏ, cho Châu Phi, và cho Ấn Độ, như đã được hội đồng bắt đầu và sau đó chuyển giao cho Tổng Hội. Các nhà lãnh đạo của nó và các thành viên của nó nói chung đều ủng hộ các hội truyền giáo nước ngoài này, mặc dù các ban của chính họ khi đó chứa nhiều Hội Thánh bỏ trống và các quận truyền giáo; và hiện nay không phần nào của đất nước chúng ta được cung cấp mục sư và Hội Thánh tốt hơn.
Hai giáo sĩ đầu tiên được Hội Truyền Giáo Nước Ngoài miền Tây bổ nhiệm, các ông William Reed và John O. Lowrie, được bổ nhiệm vào tháng Giêng năm 1832; nhưng họ và vợ họ mãi đến ngày 29 tháng 5 năm 1833 mới lên tàu đi Ấn Độ. Quỹ hạn hẹp của Hội đã gây ra sự chậm trễ này. Họ đã dành mấy tháng xen giữa đó để giảng trong các Hội Thánh về đề tài truyền giáo. Họ đến Calcutta vào tháng Mười năm 1833. Các chỉ thị chung của họ
* Bài này của Tiến sĩ John O. Lowrie đã xuất hiện trong tờ Record số tháng Mười Hai
nhắc đến miền bắc Ấn Độ như là nơi đang cần các giáo sĩ; nhưng vì lúc bấy giờ ở xứ này người ta còn biết rất ít về các tỉnh nội địa, nên họ được tự do đi nơi khác ở Ấn Độ, hoặc đến các vùng xa hơn về phía đông, tùy sự dẫn dắt của ơn quan phòng. Người ta xét rằng tại Calcutta họ có thể tìm hiểu xem mình nên đi đâu. Hội đã chịu một mức độ chỉ trích nào đó vì dấn thân vào một công cuộc truyền giáo xa xôi và tốn kém như vậy, xét đến thu nhập hạn hẹp và thông tin chưa đầy đủ của Hội. Có lẽ Hội còn đáng bị chỉ trích chính đáng hơn vì đã trao quyền quyết định rộng rãi như vậy cho những người quá thiếu kinh nghiệm — trẻ tuổi và mới mẻ. Nhưng các Giám đốc của Hội là những người khôn ngoan và giàu kinh nghiệm, và họ đại diện cho các Hội Thánh nổi bật về đức tin và sự cầu nguyện. Giới hạn những nhận xét này trong vài đề tài, chúng ta có thể ghi nhận:
1. Công việc trước mắt của các giáo sĩ mới là chọn cánh đồng lao động của mình. Trong việc này, sự cố vấn từ trên cao chắc chắn đã được ban cho họ. Họ đã gặp sự giúp đỡ thân thiện từ các quý ông từng đóng tại các Tỉnh Thượng, và từ một người, cố Tiến sĩ Duff, là người đã được dẫn dắt để thực hiện những cuộc tìm hiểu đặc biệt cho các mục đích truyền giáo trong vùng ấy. Bấy giờ đó là một vùng thiếu thốn về thuộc linh. Về phía tây bắc của Allahabad, trong gần một ngàn dặm, giữa một dân cư ước tính từ ba mươi đến năm mươi triệu người, không có giáo sĩ Âu châu hay Mỹ châu nào, và chỉ có hai anh em người Đông Ấn — một người ở Allahabad, người kia ở Delhi. Dân chúng được xem là những người năng nổ nhất trong số người Hindu. Họ phần lớn thờ lạy hình tượng, nhưng một số là người Mohammedan, cũng không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trong thế gian như vậy. Các xứ lân cận, phía bắc và phía tây, chưa có người Cơ Đốc chiếm giữ. Khí hậu có những lợi thế nhất định về mặt sức khỏe. Con đường được xem là mở cho công tác truyền giáo. Không có ban truyền giáo nào khác dự định vào phần này của Ấn Độ. Có những khó khăn, nhưng chủ yếu là những khó khăn mà chỉ Phúc Âm mới có thể loại bỏ. Sự lựa chọn đã được thực hiện đối với các tỉnh tây bắc, đặc biệt hướng đến Punjab, xứ nằm giữa các sông Sutlej và Indus. Tất cả bạn hữu của chúng ta tại Calcutta đều đồng ý với quyết định này, và Hội Thánh ở quê nhà về sau đã chấp thuận. Các anh em cảm thấy mắc nợ sâu xa các gia đình giáo sĩ ở Calcutta về nhiều lòng tử tế. Lòng cảm thông của họ càng được khơi dậy hơn bởi mất mát lớn mà đoàn người nhỏ bé đã gặp, vài tuần sau khi họ đến, trong sự qua đời của một người đáng yêu trong mọi ân điển, có năng khiếu với những phẩm chất để hữu ích nổi bật, hoàn toàn tận hiến như một giáo sĩ, nhưng đã sớm trong những năm tháng của mình được cất đi để ở với Đấng Christ, “điều ấy là tốt hơn bội phần.” Và thế là tài sản đầu tiên của công cuộc truyền giáo là một ngôi mộ, được soi sáng bởi một hy vọng phước hạnh.
2. Nhiệm vụ tiếp theo của các giáo sĩ là đến trạm của họ tại Ambala hoặc Lodiana — ưu tiên nơi trước — cả hai đều cách Calcutta gần 1.200 dặm về phía tây bắc, cả hai đều được xem là các đồn biên giới và là các trung tâm có ảnh hưởng rộng. Ngày nay hành trình có thể thực hiện bằng đường sắt trong hai hoặc ba ngày. Nhưng bấy giờ, bằng thuyền và lều, nó đòi hỏi nhiều tháng; bằng kiệu, với các toán phu thay phiên nhau, đi ngày và đêm, trong khoảng hai tuần, nhưng với chi phí lớn cho mỗi người đi, và hầu như không có hành lý. Kế hoạch đầu tiên đã được chọn, nhưng nhiều tháng phải trôi qua trước khi thời điểm thuận lợi cho chuyến đi một ngàn dặm trên sông Ganges (sáu trăm dặm theo đường thẳng) đến. Người ta xét thấy nên chờ đợi; trong lúc đó họ có thể học ngôn ngữ của người Hindu miền tây bắc, mà tại Calcutta có những cơ hội tuyệt vời cho việc ấy. Trong những tháng chờ đợi và học tập này, sức khỏe của một trong các anh em bắt đầu cho thấy các dấu hiệu bệnh tật nghiêm trọng và có lẽ gây tử vong. Căn bệnh ngày càng mạnh, nhưng dường như có thể kéo dài trong nhiều năm, cản trở mọi công việc tích cực. Theo lời khuyên y tế, việc ông trở về xứ này cùng người vợ tận hiến của mình cuối cùng đã được quyết định, và họ lên tàu về xứ này ngày 23 tháng 7 năm 1834. Đó là một thử thách nặng nề cho cả hai người và cho đồng nghiệp của họ. Đó là một sự xếp đặt tối tăm thứ hai của ơn quan phòng đối với công cuộc truyền giáo, nay giảm từ bốn thành viên xuống chỉ còn một. Gần một năm sau, thành viên còn lại được biết rằng bạn và bạn học của mình đã vào nơi an nghỉ không lâu sau khi bắt đầu chuyến đi. Ông được giữ trong bình an cho đến cuối cùng; và người vợ góa trẻ của ông được ân điển thiêng liêng nâng đỡ trong nỗi mất mát đau đớn của mình. Tuy nhiên, sự ra đi sớm của ông không phải là điều chứng tỏ sự tận hiến của ông đã không có kết quả thực tế. Óc phán đoán tốt tuyệt vời và sự xét đoán cẩn thận của ông là những đặc điểm phục vụ lớn trong việc quyết định câu hỏi đầu tiên cần xem xét — đó là cánh đồng sẽ chiếm giữ. Và đời sống tin kính chân thành, khiêm nhường, sốt sắng của ông đã khiến gương của ông trở thành gương cho những người kế tục noi theo. Vinh dự và phần thưởng của ông là ông đã là một trong những người sáng lập Công Cuộc Truyền Giáo Lodiana.
Người sống sót rời Calcutta trong hành trình đến miền tây bắc Ấn Độ ngày 25 tháng 7. Thuyền của ông ghé các nơi dừng thông thường, như Berhampore, Patna, Benares và Allahabad, luôn nghỉ vào ngày Sa-bát, và đến Cawnpore ngày 9 tháng Mười — thành phố nơi rất nhiều giáo sĩ của chúng ta và còn nhiều người Anh hơn nữa, phần lớn là phụ nữ và trẻ em, đã bị thảm sát trong cuộc nổi dậy của các Sepoy; nhưng mọi sự đều yên bình ở đó vào năm 1834. Hành trình, sau khi rời sông Ganges tại Cawnpore, được thực hiện bằng kiệu. Những chuyến thăm một hoặc hai ngày được thực hiện tại Agra và Delhi, và người lữ khách đến Lodiana ngày 5 tháng Mười Một.
Rất nhiều điều phải bỏ qua trong những ghi chú ngắn gọn này. Hành trình dài và mệt mỏi, những nguy hiểm của nó trên con sông lớn, sự cô đơn của nó giữa dân chúng đông vô số, cảnh tượng hằng ngày gây chán nản của đời sống ngoại giáo, vô số cơ hội của nó để nói về Đấng Christ, Chúa chúng ta, nếu chỉ có ân tứ nói các thứ tiếng đã được tiếp nhận, và có lẽ đặc biệt là việc nó thường nêu lên câu hỏi về sự khôn ngoan của việc đi quá xa vào nội địa và đi qua rất nhiều tỉnh và thành phố bấy giờ chưa có giáo sĩ chiếm giữ — đó là những điều khó chịu đựng, nhưng trong tất cả những điều ấy sự lựa chọn cẩn thận vẫn được giữ vững trong tầm nhìn. Trên đường chắc chắn nhiều điều khích lệ đã xảy ra, đặc biệt trong sự quan tâm thân mật và cảm thông dành cho công cuộc truyền giáo mới bởi những người Cơ Đốc Âu châu tại vài trạm; và người ta vẫn tin, sau rất nhiều năm quan sát, rằng hành trình đã không quá dài và những sự nản lòng của nó đã không quá nghiêm trọng đối với công việc được giao cho Hội Thánh vì các lao động và lời cầu nguyện của Hội Thánh tại Thượng Ấn Độ.
3. Nhưng những ghi chú này cần đặc biệt đề cập đến Lodiana của năm 1834, và vài điều cần được nhắc đến như thuộc về ngày tháng ấy. Bấy giờ nó là một thành phố khoảng hai mươi ngàn dân, nằm trên một phụ lưu nhỏ của sông Sutlej, ranh giới phía đông của Punjab, cách đó chỉ năm dặm. Bấy giờ nó là đồn quân sự biên giới của người Anh, có một khu cư trú dân sự ở một đầu thành phố và các doanh trại ở đầu kia, cách nhau một dặm hoặc hơn, với một pháo đài nhỏ nhưng được quy hoạch tốt ở một bên. Nó nằm dưới quyền cai trị của một tù trưởng bản xứ, trong vùng khá lớn được gọi là Các Quốc Gia Sikh Được Bảo Hộ — “Được Bảo Hộ” bởi người Anh như “quyền lực tối cao” khỏi sự nắm giữ chuyên chế của Runjeet Singh, vị cai trị vĩ đại cuối cùng của Punjab. Khoảng một trăm quốc gia được bảo hộ này đã gửi các vakeel, hay đại diện, của họ đến Ambala, cơ quan chính trị trưởng của chính phủ Anh trong vùng ấy; và việc nó như vậy là một trung tâm ảnh hưởng đã khiến Ambala trở thành lựa chọn đầu tiên của các giáo sĩ chúng ta làm trạm của họ. Họ có phép của toàn quyền ở Calcutta để sống tại Ambala; nhưng vì một lý do bấy giờ không thể kiểm soát được, cần phải đi tiếp đến Lodiana, nơi họ nhận được sự chào đón thân mật từ viên chức chính trị, Đại úy về sau là Sir Claude Wade.
Trong những ngày ấy không có nhà ở nào cho thuê, và sau khi hồi phục khỏi bệnh nặng, giáo sĩ nhận được phép chiếm các phòng trong khu của các sĩ quan trong pháo đài. Một năm sau, khi các Mục sư James Wilson và John Newton cùng vợ họ đến Lodiana, người ta thấy có thể thuê một ngôi nhà trong thời gian ngắn từ một quý ông bản xứ, nằm gần thành phố ở phía đối diện với pháo đài. “Vấn đề nhà ở” là một vấn đề khó khăn. Mọi sự được xếp đặt đến nỗi tù trưởng bản xứ qua đời đầu năm 1845, như nay nhớ lại, và vì ông không để lại người thừa kế, lãnh địa của ông, theo phong tục bản xứ, rơi vào tay người Anh như quyền lực tối cao, và thành phố chuyển từ quyền cai trị bản xứ sang ngoại quốc, với sự gia tăng dân số ngay lập tức và lớn. Không lâu sau đó, việc cấp một mảnh đất nhỏ gần như kề bên thành phố đã được thực hiện, qua sự can thiệp tử tế của Đại úy Wade, theo các điều khoản thông thường, liên quan đến một khoản tiền thuê đất nhỏ. Lúc đầu nó là một nơi cát, trông khô cằn; nhưng khi được gieo hạt và lúa mọc lên, nó là một cánh đồng nhỏ xinh đẹp, hứa hẹn một mùa gặt phong phú. Như lần đầu được người viết những dòng này nhìn thấy và lần cuối được nhìn thấy vào buổi sáng khi ông rời Lodiana, nó là biểu tượng của sự khô cằn ngoại giáo, và rồi của mục đích và kết quả cao hơn mà nó đã được tiền định hướng đến.
Tuy nhiên, việc có được mảnh đất này không phải là câu hỏi thực tế đầu tiên của công cuộc truyền giáo, cũng không phải là câu hỏi quan trọng nhất chút nào. Cần phải nhớ rằng dân chúng các tỉnh tây bắc đã quen với những thời kỳ cai trị sai trái và bạo lực, và chỉ mới bước vào các giai đoạn của đời sống ổn định sau nhiều thời đại rối loạn. Hơn nữa, những người cai trị Âu châu của họ, nay áp dụng chính sách quản lý công việc công cộng rộng rãi và nhân từ, thường chưa sẵn sàng phê chuẩn các trường Cơ Đốc, và sợ rủi ro của việc đưa giáo dục truyền giáo vào giữa dân chúng. Điều này đặc biệt đúng tại các phần của xứ chưa lâu nằm dưới quyền của họ, và Các Quốc Gia Sikh Được Bảo Hộ chỉ một phần nằm dưới quyền cai trị của họ. Vào thời kỳ ấy, không rõ một giáo viên Cơ Đốc đang phục vụ tích cực có được những người bản xứ cố chấp và cuồng tín dung thứ hay không, và cũng không ngạc nhiên khi ngay cả những người sáng suốt và thân thiện cũng ngần ngại khuyến khích công tác truyền giáo ở các biên giới; nhưng quyền cư trú tại Lodiana đã được bảo đảm từ thẩm quyền cao nhất, và viên chức chính trị hoàn toàn thân mật trong việc ủng hộ mọi biện pháp sáng suốt và khả thi. Ông đã thành lập một trường nhỏ dạy tiếng Anh trước khi giáo sĩ đến, kỳ vọng chuyển nó sang cho ông phụ trách; nhưng ông muốn nó vẫn được điều hành mà không bao gồm sự dạy dỗ Cơ Đốc. Sự dạy dỗ như vậy dĩ nhiên là thiết yếu cho một trường truyền giáo. Hơn nữa, ngôi trường dường như gần như không thể thiếu cho sự khởi đầu công tác truyền giảng Phúc Âm trong hoàn cảnh bấy giờ. Việc đưa ra quyết định đúng là vấn đề rất quan trọng, và sau nhiều cuộc trò chuyện thường xuyên và thân thiện về đề tài này, tính chất Cơ Đốc của sự dạy dỗ đã được nhượng bộ. Đó dường như là một câu hỏi nhỏ; nhưng trong năm mươi năm ngôi trường này đã được duy trì, tầm quan trọng của lập trường đã được thông qua bấy giờ chưa bao giờ bị đặt thành vấn đề.
Những vấn đề quan trọng khác phải được xem xét, đặc biệt về các trạm sẽ được các giáo sĩ mới chiếm giữ khi họ đến. Thông tin đã được tìm kiếm, và sau khi các ông Wilson và Newton đến Lodiana, sự xem xét nghiêm túc đã được dành cho đề tài này. Nó còn được xem xét thêm tại Calcutta năm 1866 khi đoàn giáo sĩ thứ ba đến. Cuối cùng, trong trường hợp của mỗi trạm từ Allahabad đến Rawal Pindi, các nơi nay được chiếm giữ đã được chọn xét theo sự dẫn dắt của ơn quan phòng. Vẫn còn những vấn đề khác — các buổi thờ phượng tôn giáo, các giáo viên và phụ tá bản xứ, các nhà in — có thể được đề cập đến, nhưng những ghi chú này đang vượt quá giới hạn đã định của chúng.
Nói chung, ngay cả một cái nhìn sơ lược về những năm đầu của công việc của Hội Thánh chúng ta tại Ấn Độ cũng cho thấy rõ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời ở trên nó. Từ những khởi đầu rất nhỏ bé và khiêm nhường, nó đã trở thành một công việc khá lớn. Những ngày tối tăm, những mùa bối rối, những sự kiện đầy rắc rối, những lúc khóc lóc và nước mắt, của sự hạ mình, của những lần trở về bất đắc dĩ của các giáo sĩ khỏi cánh đồng, của những mất mát đau buồn và những hy vọng thất vọng — tất cả những điều ấy ghi dấu hồ sơ từ năm 1834 đến năm 1884; nhưng dù vậy nó là một hồ sơ về ân điển được ban từ trên cao, về những ơn quan phòng tử tế, về công việc được bắt đầu tốt, về Phúc Âm được rao giảng, về các trường Cơ Đốc được dạy dỗ, về Kinh Thánh được lưu hành rộng rãi, về những sự trở lại đạo đầy hy vọng, về các Hội Thánh và mục sư bản xứ, về phước lành của Đức Chúa Trời trên các lao động và lời cầu nguyện của dân Ngài ở xứ chúng ta và tại Ấn Độ, là những điều khơi dậy lòng tạ ơn và ngợi khen. Một tương lai tươi sáng và phước hạnh đang chờ đợi công việc này của Hội Thánh chúng ta, và tất cả những ai có thể dự phần vào đó vì cớ và bởi ân điển của Đấng Christ, Chúa chúng ta, đều nên cảm thấy biết ơn. Như vậy chúng ta có thể kỳ vọng sự khích lệ ngày càng nhiều hơn trong công việc của chúng ta tại Ấn Độ; và khi năm mươi năm tới kết thúc, những kết quả lớn hơn nhiều sẽ được ghi lại cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.
PHỤ LỤC B.
Nhận xét về Các Công Cuộc Truyền Giáo Trưởng Lão Mỹ tại Bắc Ấn Độ và Punjab.
Bởi J. Murdoch, LL. D.
Sau khi đã đi vòng quanh các công cuộc truyền giáo ở Ấn Độ, từ Punjab đến Cape Comorin khoảng hai mươi lần trong một phần tư thế kỷ qua, tôi dám nói rằng Công Cuộc Truyền Giáo Trưởng Lão Mỹ có nhiều điều, nếu không muốn nói là nhiều hơn, để trình bày so với bất kỳ công cuộc truyền giáo nào khác ở Ấn Độ trong cùng hoàn cảnh. Các công cuộc truyền giáo của Hội Truyền Giáo Hội Thánh là trong số những công cuộc lâu đời nhất và lớn nhất ở Bắc Ấn Độ, và chúng đã có những người lao động tài giỏi và tận hiến, vậy mà thư ký cao cấp ở London hỏi tôi về nguyên nhân vì sao những nỗ lực của họ đã đi kèm với rất ít kết quả hữu hình.
Những thống kê đơn thuần có thể rất đánh lừa. Người ta cần phải quen thuộc mật thiết với các chi tiết của các công cuộc truyền giáo khác nhau trước khi có thể hình thành một phán đoán đúng đắn về thành công tương đối của chúng.
Người ta biết rõ rằng các giáo sĩ Đan Mạch đầu tiên ở Nam Ấn Độ đã có một số lượng đáng kể những người được gọi là “Cơ Đốc nhân vì gạo.” Tôi không trách các giáo sĩ; họ đã hành động theo sự phán đoán tốt nhất của mình, nhưng họ thiếu kinh nghiệm. Trong khi các giáo sĩ Anh đã tránh điều này, không nghi ngờ gì rằng rất nhiều người thuộc các đẳng cấp thấp đã đặt mình dưới sự chăm sóc của họ vì hy vọng được bảo vệ khỏi sự áp bức. Chế độ sở hữu đất đai ở miền Nam khác với ở Bắc Ấn Độ, các Zemindar và các đẳng cấp cao hơn dường như có (hoặc ít nhất đã có) các đẳng cấp thấp hơn nhiều hơn ở trong tay họ. Giáo sĩ nổi tiếng Rhenius thường xuyên thuê một vakil, hay luật sư bản xứ, để đảm nhận các vụ kiện của các Cơ Đốc nhân bản xứ đang chịu bất công.
* Bài này đã xuất hiện trong tờ Foreign Missionary số tháng Tư năm 1882.
Không có sự trách móc nào dành cho Các Giáo Sĩ Tinnevelly, và có sự dự phòng để bảo vệ những người đã đặt mình dưới sự dạy dỗ Cơ Đốc; chỉ các sự kiện cần được biết. Pettitt, một người trong số họ, bày tỏ sự kiện như thế này: “Đức Chúa Trời làm việc bởi ơn quan phòng của Ngài cũng như bởi ân điển của Ngài.” Hàng ngàn người đã đặt mình dưới các giáo sĩ chủ yếu với mục đích được bảo vệ, nhưng việc sử dụng các phương tiện ân điển, với phước lành của Đức Chúa Trời, đã dẫn nhiều người đạt được điều quý giá hơn nhiều.
Hy vọng được thăng tiến trong thang bậc xã hội, ngoài điều kể trên, đã tác động khá nhiều ở xứ Telugu, nơi những người trở lại đạo trong những năm gần đây đã rất đông. Tên đẳng cấp của họ, họ xem là ô nhục. Khi trở thành Cơ Đốc nhân, họ từ bỏ nó, và yêu cầu được gọi là Cơ Đốc nhân trong các thông báo pháp lý.
Người ta không hề nói rằng những điều trên là những động cơ duy nhất, nhưng những người quen thuộc nhất với những người bản xứ trở lại đạo thừa nhận rằng nhiều người đến từ những gì có thể gọi là các động cơ pha trộn.
Chỉ có một thành phố ở Tinnevelly có thể sánh được chút nào với những nơi Các Công Cuộc Truyền Giáo Trưởng Lão Mỹ đã được đặt, và ở đó Các Giáo Sĩ Hội Thánh đã tương đối không thành công. Theo như tôi biết, tất cả những người Bà-la-môn trở lại đạo ở Tinnevelly có thể đếm trên đầu ngón tay của một bàn tay.
Hãy lấy các công cuộc truyền giáo của Hội Thánh Tự Do Scotland, với những người lao động như Duff của Calcutta, Anderson của Madras, và Wilson của Bombay. Về hình thức kết quả hữu hình trực tiếp, chúng không có gì nhiều hơn để trình bày so với các công cuộc của Ban Trưởng Lão Mỹ. Và nhận xét này áp dụng cho tất cả các công cuộc truyền giáo được trồng trong các thành phố, hoặc trong cùng hoàn cảnh.
Mục đích lớn của tất cả các giáo sĩ phải là có thể nói một cách chân thật, “Lạy Chúa, chúng tôi đã làm như Ngài đã truyền.” Họ có thể bị buộc phải nói, “Ai đã tin lời rao truyền của chúng ta?” nhưng họ không chịu trách nhiệm về kết quả.
Lao động truyền giáo thường được chia thành ba đầu mục chính. 1. Việc rao giảng Phúc Âm trực tiếp, 2. Giáo dục. 3. Nhà in.
Chỉ vài nhận xét có thể được đưa ra về công việc của Công Cuộc Truyền Giáo Trưởng Lão Mỹ dưới mỗi phân mục:
1. Có lẽ không có công cuộc truyền giáo nào ở Bắc Ấn Độ đã làm nhiều hơn trong việc rao giảng trực tiếp cho người ngoại giáo.
2. Các trường chất lượng cao đã được duy trì tại các thành phố chính, và đã có sự quan tâm lớn hơn để giữ gìn tính chất truyền giảng Phúc Âm, hơn điều mà, tôi rất tiếc phải nói, đôi khi được thể hiện trong các trường truyền giáo Anh. Trường của ông Forman là ảnh hưởng Cơ Đốc mạnh mẽ nhất ở Lahore. Các trường nữ tại Dehra và các nơi khác, và các nữ lao động Zenana cũng phải được xem xét.
3. Nhờ nhà in, Các Giáo Sĩ Trưởng Lão Mỹ đã làm ở Bắc Ấn Độ và Punjab nhiều bằng tất cả các giáo sĩ khác cộng lại để phổ biến chân lý Cơ Đốc qua phương tiện này. Các Kinh Thánh Hindu mang ơn nhiều đối với lao động của các giáo sĩ Mỹ, và đã chủ yếu được in tại Nhà In Allahabad do họ thành lập. Tất cả Kinh Thánh Punjab hiện đang lưu hành đều được in tại Nhà In Lodiana, Mục sư J. Newton là dịch giả. Số lượng lớn các sách nhỏ đã được lưu hành. Mục sư W. F. Johnson là tác giả sách nhỏ được ưa chuộng nhất ở Ấn Độ, và Mục sư J. F. Ullmann đã phục vụ tốt trong lĩnh vực này và các cách khác. Các sách chú giải và các tác phẩm khác đã được chuẩn bị; Christian Treasury, mà khoảng hai mươi tập đã được xuất bản, là một kho tàng dạy dỗ cho Hội Thánh bản xứ.
Không gian không cho phép tôi đi vào chi tiết, nhưng có thể nói rằng, như một tập thể, các giáo sĩ Trưởng Lão Mỹ đã trung tín nỗ lực thực hiện “Đại Mệnh Lệnh.”
Khi Judson được hỏi về hy vọng của ông về sự trở lại đạo của Burmah, ông nói rằng chúng “tươi sáng như các lời hứa của Đức Chúa Trời.” Các lời hứa tương tự áp dụng cho Ấn Độ. Quả thật chúng ta không biết khi nào chúng sẽ được ứng nghiệm. Một danh sách rất dài các nhân công Cựu Ước đã chết trong đức tin, chưa nhận được lời hứa.
Có thể các Hội Thánh còn phải chờ đợi lâu nữa cho sự trở lại đạo của thế gian. “Cối xay của Đức Chúa Trời xay chậm.” Ngay cả sự trở lại đạo trên danh nghĩa của Đế Quốc La Mã cũng mất nhiều thế kỷ, và không ngạc nhiên nếu dân số lớn hơn nhiều của Ấn Độ, bị gắn kết với nhau bởi đẳng cấp, phải mất thời gian còn lâu hơn nữa để chấp nhận Phúc Âm. Người Hindu là một dân rất thích sống quần tụ. Họ sẽ chuyển động thành đám đông. Chân lý Cơ Đốc đang dần lan rộng và thay đổi các ý tưởng phổ biến.
Cố ông Thomason, một Phó Thống Đốc Cơ Đốc được kính trọng của N. W. P., đã bày tỏ ý kiến sau đây:
Nếu chúng ta xem xét lịch sử cẩn thận, chúng ta sẽ thấy rằng các thế hệ đã qua đi trong việc dần dần hoàn thành các mục đích mà những kỳ vọng thiếu kiên nhẫn của chúng ta muốn thấy dồn vào khoảng ngắn ngủi của chính đời sống chúng ta. Chúng ta phải chịu đựng trong kiên nhẫn và hy vọng, và nhìn người lao động này tiếp nối người lao động kia đi qua cánh đồng, kỳ vọng này tiếp nối kỳ vọng kia thất vọng, và cuối cùng bằng lòng rời khỏi sân khấu trong đức tin và sự tin cậy đầy đủ rằng Đức Chúa Trời, theo cách của Ngài và trong thời điểm của Ngài, sẽ thực hiện mục đích lớn lao mà chân lý của Ngài đã cam kết hoàn thành. Nhìn vào cách mà ơn quan phòng thường sẽ thực hiện những thay đổi như vậy, tôi nghĩ chúng ta có thể kỳ vọng một sự chuẩn bị dần dần cho bất kỳ thay đổi lớn tự nhiên nào; và rồi một sự phát triển nhanh chóng mỗi khi thay đổi đã bắt đầu một cách quyết định.”
Có lẽ không nơi nào lời hứa sẽ được ứng nghiệm một cách nổi bật hơn. “Những kẻ bay như đám mây, như chim bồ câu về cửa sổ mình, đó là ai?” hơn là ở Ấn Độ.
Nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin như một điều kiện của thành công. Nếu cảm tưởng là các thành phố của Ấn Độ giáo bị tường bao đến tận trời và các nỗ lực là vô vọng, hãy để các Hội Thánh như vậy rời khỏi cánh đồng và nhường doanh nghiệp cho người khác. Nhưng chắc chắn điều này không nên áp dụng cho quốc gia Tin Lành lớn nhất thế giới hiện nay, giàu có nhất về tài nguyên vật chất.
Người ta thừa nhận rằng các phần khác của địa cầu, như Trung Quốc, “Lục Địa Tối Tăm,” v.v., cũng có những yêu cầu. Trung Quốc không nghi ngờ gì xứng đáng vị trí đầu tiên, nhưng Ấn Độ đứng tiếp theo. “Các ngươi phải làm điều này, mà cũng không bỏ điều kia.”
PHỤ LỤC C.
Số người trở lại đạo trong các Hội Thánh Ấn Độ của chúng ta,
Số này nhỏ so với số trong một số công cuộc truyền giáo khác của Ban. Quả thật nó đã tăng lên, hiện nay lớn gấp đôi so với vài năm trước. Nhưng nó vẫn còn nhỏ — ít hơn một ngàn, như đã nêu trong các báo cáo gần đây nhất. Làm sao giải thích điều này?
Không phải bởi các cánh đồng truyền giáo mở rộng hơn, cũng không phải được hưởng sự bảo vệ tốt hơn của chính phủ, cũng không cho phép tiếp cận dân chúng dễ dàng hơn; cũng không phải ở các cánh đồng có những người lao động tốt hơn, — vì các anh em Ấn Độ của chúng ta là những người thuộc cùng các gia đình ở quê nhà, cùng Hội Thánh và kinh nghiệm Cơ Đốc, cùng sự đào tạo thần học và sự tận hiến sốt sắng, như các đồng lao của họ ở Trung Quốc, Nhật Bản và các xứ khác. Chúng ta không phủ nhận, trái lại chúng ta tin, rằng chủ quyền của Đức Thánh Linh, là Đấng đã không cho phép sứ đồ đi vào Bithynia, quan tâm với sự khôn ngoan vô hạn đến tình trạng sự việc ở Ấn Độ, nhưng chưa ban thành công hữu hình lớn; vậy mà chúng ta không thể nghi ngờ rằng có những lý do tốt nhất cho sự chậm trễ bề ngoài này; và chúng ta chắc chắn rằng tiến bộ thật sự hướng đến thành công lớn hơn nhiều so với những gì thống kê bằng số đơn thuần có thể cho thấy.
Các điều kiện của công tác Phúc Âm khác nhau rất nhiều ở mỗi xứ. Hãy so sánh người Nhật với người Trung Quốc, chẳng hạn, hoặc người Karen với người Hindu, hoặc các đẳng cấp khác nhau ở Ấn Độ với nhau, đặc biệt người nghèo với những người có dòng dõi cao quý. Chúng tôi nghĩ, vẫn đúng là Phúc Âm tiến bộ nhất giữa người nghèo. Giữa người Hindu điều này rõ ràng; hãy so sánh người Kol hoặc người Chuhra với người Bà-la-môn, hoặc người Teloogoo với người Rajpoot. Ngoài điều này, có thể có điều gì đó cản trở việc chấp nhận Cơ Đốc giáo trong sự yêu thích của các tầng lớp có học đối với các nghiên cứu siêu hình, quá thường kết thúc trong thuyết phiếm thần; trong niềm tự hào của họ về một nền văn học đồ sộ, với tất cả các lịch sử dâm dục của các nữ thần và nam thần; trong chủ nghĩa bảo thủ cổ xưa của họ; ngoài sự không thích chung của bản chất con người trong trạng thái sa ngã của nó đối với một tôn giáo thánh khiết.
Nhưng Ấn Độ khác với tất cả các xứ ngoại giáo khác trong hệ thống đẳng cấp khủng khiếp của nó. Hệ thống này hiện đang giữ tất cả dân chúng trong vòng nô lệ ở mức độ lớn hơn hoặc ít hơn, và thường ở mức độ lớn đến nỗi khiến mỗi người trở lại đạo với Đấng Christ thành một người bị ruồng bỏ — bị đuổi khỏi nhà, gia đình và bạn bè, bị tước đoạt tài sản và rơi vào nghèo khổ, bị bắt bớ và hoàn toàn bị khinh miệt. Không ngạc nhiên khi những người Cơ Đốc trở lại đạo lại ít như vậy, và phần lớn ít có khả năng tự hỗ trợ các Hội Thánh của chính họ như vậy. Tuy nhiên, thời thế đang thay đổi. Các ràng buộc của đẳng cấp đang yếu đi, do nhiều nguyên nhân; nhưng sự nô lệ khủng khiếp này vẫn là một rào cản lớn đối với sự lan rộng của Phúc Âm giữa người Hindu. Tất cả các phân nhóm của đẳng cấp, hơn một trăm, đều có những người theo chúng — mỗi người liên kết với tất cả các gia đình và thành viên của tầng lớp của chính mình. Ngay cả người Muhammadan và người Sikh cũng tuân giữ các phong tục đẳng cấp; và thế là xứ sở bị giữ trong vòng nô lệ cho kẻ thù lớn.
* Bởi Tiến sĩ J. O. Lowrie trong tờ Record số tháng Ba năm 1886.
Vào năm 1834, một trong các giáo sĩ của Ban đã viết rằng không thể thường kỳ vọng một số lớn người Hindu trở thành Cơ Đốc nhân cho đến khi hệ thống đẳng cấp này bị phá vỡ. Trong lúc chờ đợi, các sự trở lại đạo có lẽ sẽ ít và xảy ra trong các ốc đảo cô lập; nhưng cuối cùng chính đẳng cấp sẽ trở thành một phương tiện lớn cho sự sụp đổ của chính nó. Điều này sẽ là kết quả từ ảnh hưởng lên men của Phúc Âm bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, đến với mỗi thành viên của mỗi phân nhóm; nhưng không ai chuyển động cho đến khi tất cả đều chuyển động, và rồi các sự trở lại đạo sẽ được đếm bằng hàng ngàn và hàng chục ngàn. Ấn tượng này đã mạnh mẽ hơn. Nó được giữ vững chắc hơn bây giờ so với bấy giờ. Nó đã được minh họa một cách nổi bật.
Chức vụ của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta trên đất phần lớn là công việc gieo hạt không mang lại mùa gặt lớn lúc đầu. Nhưng nó được tiếp nối bởi ngày Lễ Ngũ Tuần. Đó là như vậy trong xứ Israel. Vì vậy nó vẫn còn như vậy ở mức độ ít hơn nhiều, nhưng sẽ có, và có lẽ sớm, những ngày Lễ Ngũ Tuần tại Ấn Độ. Quả thật, theo quan điểm này, công việc truyền giáo giữa người Hindu thành công hơn nhiều so với giữa hầu hết các dân ngoại giáo khác.
Bảng tổng quan của tất cả các giáo sĩ nước ngoài — nam và nữ — đã liên kết với Công Cuộc Truyền Giáo Furrukhabad trong năm mươi năm, 1836 đến 1886.
[NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được ở đầu bảng]
Phụ nữ.
Miss Browning (về sau là Mrs Herron)
Mrs Munnis
Mrs. Fullerton
2
Nam.
J. H. Morrison
1
R. M. Munnis
R. S. Fullerton
2
Các mất mát.
1
[NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được trong bảng các mất mát]
Phụ nữ.
Mrs. J. McEwen
Miss J. Vanderve
Mrs. Wilson
3
Mrs. Irving
Mrs. Wray
Mrs. Hodge
Mrs. Wilson
Mrs McAuley
Mrs. Rankin
Mrs. Shaw
[NEEDS REVIEW: dòng bảng bị garbled, không đọc được nhãn và số]
[NEEDS REVIEW: dòng bảng bị garbled, không đọc được nhãn]
2
1
[NEEDS REVIEW: các ký tự rời rạc không đọc được trong bảng]
[NEEDS REVIEW: dòng bảng bị garbled, không đọc được nhãn]
D. Irving
J. Wray
A. A. Hodge
J. Wilson
W.H. McAuley
J. C. Rankin
A. H. Seeley
W. H. Shaw
[NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được trong bảng]
1
Sự qua đời.
Phụ nữ.
Mrs Morrison
Mrs. Morrison (2d)
2
Mrs Freeman
Mrs. Scott
Mrs. Seeley
[NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được trong cột sự qua đời]
Mrs. Freeman
Mrs, Campbell
Mrs Johnson
Mrs. McMullin
Mrs. Owen
5
[NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được trong bảng]
1
J . E. Freeman
D. E. Campbell
A. O. Johnson
R. McMullin
4
[NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được trong bảng]
1
Phụ nữ.
McEwen
Wilson
Morrison
Wilson
Morrison (2d)
Warren
Scott
Freeman
Rankin
McAuley
J.Vanderveer
Wray
Walsh
Owen
14
Seeley
Irving
Hodge
Fullerton
Campbell
Hay
Shaw
Munnis
Ullmann
Scott (2d)
Johnson
Browning.
[NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được sau tên Browning trong bảng]
McMullm
Brodhoad
Johnson
Wyckoff
Sayre
Kellogg
Alexander
7
0
1
[NEEDS REVIEW: hàng ký tự garbled không đọc được trong bảng]
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs.
Mrs
Mrs.
Miss
[NEEDS REVIEW: hàng chữ viết tắt và số garbled không đọc được trong bảng]
[NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được trong bảng]
Nam.
James McEwen
J. Wilson
J. H. Morrison
H. R. Wilson
J. Warren
J. L. Scott
J. E. Freeman
J. 0. Rankin
W.n. McAuley
J. Owen
J. Wray
J. J. Walsh
12
A. H. Seeloy
D. Irving
R. M. Munnis
A. A. Hodge
J F Ullmann
R. S. Fullerton
D. E. Campbell
Lawrence Hay
H. W. Shaw
R. E. Williams
A. 0. Johnson
R. McMullm
A.. Brodbead
W. F. Johnson
1. D. Wyckoff
S. Sayre
3. H. Kellogg
M. Alexander
7
1
[NEEDS REVIEW: ký tự đơn lẻ không đọc được trong bảng]
Phụ nữ,
Wilson
Warren
Scott
Freeman
Rankin
McAuley
Owen
Wray
Walsh
1
Scott
Freeman
Owen
Walsh
Munnis
Ullmann
Fullerton
Campbell
Hay
Johnson
10
[NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được trong bảng]
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
Mrs
[NEEDS REVIEW: hàng ký tự garbled không đọc được trong bảng]
[NEEDS REVIEW: các ký tự rời rạc không đọc được trong bảng]
Nam.
J. Wilson
J, Warren
J. L. Scott
J. E. Freeman
J. C. Eankin
W.H. McAuley
J. Owen
J. Wray
J. J. Walsh
[NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được sau tên J. J. Walsh trong bảng]
L. Scott
E. Freeman
Owen
J. Walsh
M. Munnis
F. Ullmann
S. Fullerton
E. Campbell
Hay
E. Williams
O. Johnson
11
[NEEDS REVIEW: hàng tiêu đề các thập niên in ngược bị garbled, không đọc được]
Để xem bảng tổng quan của Công Cuộc Truyền Giáo Lodiana, xem trang 74.
tổng quan của tất cả các giáo sĩ nước ngoài — nam và nữ, — đã từng
BẢNG TỔNG QUAN.
Tổng cộng.
179
Danh sách các giáo sĩ nước ngoài đã thụ phong đã liên kết với Công Cuộc Truyền Giáo Farrukhabad từ năm 1836 đến năm 1886.
Tên của các giáo sĩ.
Năm gia nhập Công Cuộc Truyền Giáo.
Năm rút lui
Năm qua đời.
James McEwen
1836
1838
1845
James Wilson
1838 (1)
1851
1883
J H. Morrison
1838
1843 (4)
1882
Henry R Wilson
1838
1846
Joseph Warren
1839
1854 (2)
1877
James L. Scott
1839
1867
1880
John E. Freeman
1839
1857 (3)
John 0. Rankin
1840
1848
William H. McAuley
1840
1851
1882
Joseph Owen
1840
1870
John Wray
1842
1849
J. J. Walsh
1843
1872
1884
A. H. Seeley
1847
1854
David Irving
1847
1849
1885
R. M. Munnis
1847
1861
A. A. Hodge.
1848
1850
J. F. Ullmann
1848
1882 (4)
R. S. Fullerton
1850
1865
D. E, Campbell
1850
1857 (3)
Lawrence Hay
1850
1857
H. W. Shaw
1850
1855
R. E. Williams
1852
1861
A. 0. Johnson
1855
1857 (3)
R. M. McMullin
1857
1857 (3)
A. Brodhead
1859
1878
W. F. Johnson
1860
B. D. Wyckoff
1860
1874 (5)
E. H. Sayre
1863
1869
S. H. Kellogg
1865
1876
J. M. Alexander
1866
F. Heyl
1868
1881
T. S Wynkoop
1869
1876
T. Tracy
1869
G. A. Seeley
1870
J. J. Lucas
1870
J. F. Holcomb
1872 (1)
J. G. R. Ewing
1879
J. S. Woodside
1881 (1)
G. W. Pollock
1881
Henry Forman
1884
T. E. Inglis
1884
Địa chỉ hiện tại.
New York City.
Basking Ridge, New Jersey.
Amenia, New York.
Princeton, New Jersey, Rawal Pindi, India.
Indianapolis, Indiana.
Pittsburgh, Pa.
Bridgeton, New Jersy
Washington Pa.
Sabathoo
Garden Plain, III.
Toronto, Canada.
Allahabad.
Philadelphia, Pa.
Washington City.
Etawah, India.
Mainpuri ,,
Allahabad ,,
Jhansi ,,
Saharanpur ,,
Fatehgarh ,,
Mainpuri ,,
Allahabad ,,
Fatehgarh ,,
(1) Được chuyển từ Công Cuộc Truyền Giáo Lodiana.
(2) Nghỉ hưu năm 1854 và trở lại năm 1872. (3) Bị thảm sát trong Cuộc Nổi Loạn tại Cawnpore.
(4) Được chuyển đến Công Cuộc Truyền Giáo Lodiana.
(5) Được chuyển đến Công Cuộc Truyền Giáo Lodiana năm 1883,
Danh sách các Nữ Giáo Sĩ chưa lập gia đình đã liên kết với Công Cuộc Truyền Giáo Farrukhabad từ năm 1836 đến năm 1886.
Tên.
Năm gia nhập Công Cuộc Truyền Giáo.
Miss Jane Vanderveer
1810
,, Mary L. Browning (1)
1856
,, Marion Walsh (2)
1865
,, Emma Walsh
1868
,, Elizabeth Walsh (3)
1870
N. M. Dickey
1870
[NEEDS REVIEW: dòng tên bị garbled, không rõ tên và chú thích đầy đủ]
về sau là Mrs. Tracy
Mary Eveline Sly
về sau là Mrs. Lucas
1871
,, Christine Belz
1872
,, P. A. Brink M. D.
1872
,, Sara Seward M. D.
1873
,, Mary Nevius Wilson
1873
,, A. E. Scott (4)
1874
,, M. Hardie
Mrs. S. J. Millar
1874
1874
Miss Elizabeth Seeley
1879
,, Sara S. Hutchinson
1879
,, Fannie Perley
1879
,, J. Woodside (5)
1880
,, Butler
1880
,, J. F. Bell. M. D.
1885
,, S. Hutcheson
1886
Năm rút lui.
Năm qua đời.
Địa chỉ.
1846
1857
1863
1867
Eaneekhet, India
1882
1869
Tezpur, Assam.
1874
1876
[NEEDS REVIEW: ký tự đơn lẻ không đọc được trong cột địa chỉ]
1879
Etawah.
Allahabad.
Etawah.
Allahabad.
Landour.
1876
1876
1882
Mainpuri.
Philadelphia.
Washington City
1881
Fatehgarh.
Peoria 111,
Fatehgurh.
Mainpuri.
(1) Về sau là Mrs. Herron của Công Cuộc Truyền Giáo Lodiana.
(2) ,, ,, Lambert của Hội Truyền Giáo London.
(3) [NEEDS REVIEW: chú thích garbled về Mrs. Smitheman] của Hội S. P. Q., Assam.
(4) Được chuyển đến Trường Woodstock.
(6) Được chuyển từ Công Cuộc Truyền Giáo Lodiana.
Một lời về các bảng này. (1) Mười chín giáo sĩ đã qua đời trong khi liên kết với Công Cuộc Truyền Giáo. Trong số này, tám người (bốn giáo sĩ đã thụ phong cùng vợ họ) đã bị thảm sát tại Cawnpore trong Cuộc Nổi Loạn năm 1857.
(2) Bốn giáo sĩ đã thụ phong phục vụ hơn hai mươi lăm năm; mười một người phục vụ mười lăm năm; ba người phục vụ mười năm; mười sáu người, năm năm, và năm người, hai năm.
(3) Trong số các nữ giáo sĩ chưa lập gia đình, ba người phục vụ mười năm trở lên, và năm người phục vụ năm năm trở lên.
(4) Từ năm 1868, mười tám nữ giáo sĩ chưa lập gia đình đã được thêm vào Công Cuộc Truyền Giáo, trong số đó hai người đã qua đời; ba người đã kết hôn với các giáo sĩ và vẫn ở Ấn Độ; năm người đã rút khỏi Ấn Độ; và tám người vẫn còn ở cánh đồng.
(5) Từ năm 1868, mười một giáo sĩ đã thụ phong đã được thêm vào Công Cuộc Truyền Giáo, trong số đó một người đã qua đời; hai người đã rút khỏi Ấn Độ; và tám người vẫn còn.
(6) Bảy con gái và một con trai, con của các giáo sĩ được kể tên ở trên, đã trở lại Ấn Độ làm giáo sĩ.
Danh sách các giáo sĩ nước ngoài đã thụ phong đã liên kết với Công Cuộc Truyền Giáo Kolhapur.
[NEEDS REVIEW: bảng Kolhapur bị garbled theo cột, không đọc được tiêu đề và các ký tự ở đầu bảng]
[NEEDS REVIEW: hàng số và ký tự trong bảng Kolhapur bị garbled, không đọc được]
00
[NEEDS REVIEW: hàng số và ký tự trong bảng Kolhapur bị garbled, không đọc được]
00
00
[NEEDS REVIEW: các hàng ký tự viết tắt trong bảng Kolhapur bị garbled, không đọc được]
[NEEDS REVIEW: các hàng ký tự viết tắt cuối bảng Kolhapur bị garbled, không đọc được]
(1) Ông Wilder đã bắt đầu Công Cuộc Truyền Giáo tại Kolhapur vào năm 1852 theo sự chỉ đạo của A. B. C. F. M. Vài năm sau, ông rút khỏi A. B. C. F. M. và tự mình tiếp tục Công Cuộc Truyền Giáo một cách độc lập. Vào năm 18 [NEEDS REVIEW: hai ký tự cuối của năm bị garbled, không đọc được], Công Cuộc Truyền Giáo được đặt dưới sự chăm sóc của Ban Truyền Giáo Nước Ngoài của Hội Thánh Trưởng Lão, U. S. A.
Lodiana.
Farrukhabad.
Kolhapur.
Tên của các Công Cuộc Truyền Giáo.
1
09
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
Các Giáo Sĩ Đã Thụ Phong.
Các Nhân Viên Truyền Giáo.
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
Các Giáo Sĩ Y Tế (nam).
Nước ngoài.
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
Các Giáo Sĩ Y Tế (nữ).
09
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
17
10
5
Các Nữ Giáo Sĩ Đã Lập Gia Đình.
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
Các Nữ Giáo Sĩ Chưa Lập Gia Đình.
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
Các Nữ Giáo Sĩ Phụ Tá Chưa Lập Gia Đình.
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
Các Nhà Giảng Đạo Đã Thụ Phong.
Cơ Đốc Nhân Bản Xứ.
1
27
20
2
Các Nhà Giảng Đạo Chưa Thụ Phong.
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
00
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
Sinh Viên Thần Học.
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
[NEEDS REVIEW: ô số bị garbled, không đọc được]
607
386 1
84
Các Tín Hữu Dự Tiệc Thánh (Bản Xứ).
3517
Es. 2307 ,
1043
167
Các Khoản Đóng Góp.
7416
5339
1416
661
Các Học Sinh Nam.
2632
1495
1037
100
Các Học Sinh Nữ.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ lịch sử bán kỷ niệm (1834-1884) của các hội truyền giáo Lodiana, Farrukhabad và Kolhapur thuộc Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, kể cả các phụ lục thống kê; phần chỉ mục ở cuối không dịch. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. 48 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ, chủ yếu ở các bảng thống kê cuối sách.