Phán Xét Của Những Người Bất Đồng Chính Kiến Về Sự Khác Biệt Giữa Ân Điển Và Đạo Đức
Richard Baxter · The judgment of Non-conformists about the difference between grace and morality (1676)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Phán Xét Của Những Người Bất Đồng Chính Kiến Về Sự Khác Biệt Giữa Ân Điển Và Đạo Đức
PHÁN XÉT CỦA NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN VỀ SỰ KHÁC BIỆT GIỮA ÂN ĐIỂN VÀ ĐẠO ĐỨC
(Richard Baxter, 1676)
PHÁN XÉT
CỦA NHỮNG NGƯỜI
BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN
Về
SỰ KHÁC BIỆT
GIỮA
ÂN ĐIỂN
VÀ
ĐẠO ĐỨC.
—
In năm 1676.
PHÁN XÉT
CỦA
NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN, v.v.;
Kinh nghiệm đã từ lâu nói cho thế giới Cơ Đốc, bằng sự cay đắng và buồn thảm, biết kẻ thù của Đức Chúa Trời và của loài người đã thu được lợi thế gì chống lại Chân lý, sự Thánh khiết và Tình yêu, bởi những sự chia rẽ của các Cơ Đốc nhân, và đặc biệt bởi những cuộc tranh cãi của các giáo sư của họ: Hễ nơi nào sự Ghen ghét và Tranh cạnh bắt đầu, thì sự Hỗn loạn và mọi việc ác đều theo sau: Những vết nứt nhỏ có xu hướng thành lớn hơn: Nguyên nhân nào đầu tiên gây ra chúng, sẽ làm chúng rộng thêm, bằng cách kêu gọi thêm nhiều nguyên nhân khác đến giúp đỡ và phục vụ nó. Các đảng phái khác nhau có những lợi ích khác nhau, về lợi lộc và danh tiếng: Và, than ôi! sự ích kỷ và những lợi ích xác thịt sẽ làm ra những công việc gì? Những sự vô đạo đức nào, những sự dối trá nào, những sự bất công nào, và những sự thiếu lòng thương xót nào mà nó đang cưu mang? Có điều ác nào lớn đến nỗi nó sẽ không trước hết liều lĩnh làm, rồi sau đó che đậy, rồi kế đến biện minh, và cuối cùng truyền bá, nếu Đức Chúa Trời không làm cho nó chết đi, hay kiềm chế nó? Sự thấy trước mối nguy hiểm này cho xứ sở nơi chúng ta sinh ra, đã thúc giục một số người trong chúng ta cố gắng ngăn ngừa nó, khi chúng ta còn tưởng rằng có chỗ cho những nỗ lực của mình: Nhưng vì công lao của chúng ta chỉ làm cho bệnh thêm trầm trọng, nên kinh nghiệm đau buồn và đắt giá của chúng ta về những tiến triển và những hoa quả tai hại của sự bất hòa, trong khoảng thời gian hơn hai kỳ học nghề, đã không tạo ra sự chữa lành nào (như chúng ta nhận thấy) trên tâm trí loài người, cũng không đem lại sự giải thoát cho Hội Thánh. Sự bất hòa, vốn bắt đầu về sự thờ phượng và kỷ luật, nay bị một số người giả vờ là cũng có trong các giáo lý, và về các nguyên tắc của chính quyền dân sự, và của xã hội loài người cùng sự hòa bình. Và sự bất hòa ngày càng tăng, bởi quyền lực của lợi ích và sự ghen ghét, còn có thể đưa lời buộc tội đi đến đâu, hay những kẻ gây chia rẽ còn có thể thuyết phục những kẻ dốt nát rằng sự khác biệt còn rộng đến mức nào nữa, thì chúng ta không thể đoán trước: Nhưng vì chúng ta chắc chắn rằng mọi sự đều hướng đến sự hủy hoại của tình yêu huynh đệ, và kẻ nào ghét anh em mình là kẻ giết người, và không có sự sống đời đời ở trong mình, nên để cứu càng nhiều người càng tốt ở cả hai bên khỏi một tội đáng bị đoán phạt như thế, chúng ta cho rằng bổn phận của mình là vạch trần những sai lầm của những kẻ gây chia rẽ hay tranh cãi, và ngăn chúng làm rộng thêm vết nứt. Điều mà chúng ta ở đây cố gắng làm về câu hỏi này, vốn gần đây bị khuấy động nhiều,
Câu hỏi: Phải chăng các đảng phái được gọi là những người theo Quốc giáo (Conformist) và những người Bất Đồng Chính Kiến (Non-Conformist) thật sự khác nhau, về bản chất và sự đầy đủ của đạo đức so với ân điển của Đấng Christ? Trả lời: Không.
Về việc giải thích các thuật ngữ của chúng ta: 1. Điều chúng ta muốn nói bởi những người theo Quốc giáo và những người Bất Đồng Chính Kiến, chúng ta đã gần đây trình bày trong một câu hỏi khác: chúng ta không muốn nói rằng nếu một người theo Công giáo La Mã, hay một người theo phái Socinus, hay một người Quaker nhập vào với những người theo Quốc giáo hoặc những người Bất Đồng Chính Kiến, thì họ sẽ không khác với những người khác về điểm này: nhưng chúng ta muốn nói rằng những người hiện nay được gọi là những người theo Quốc giáo và những người Bất Đồng Chính Kiến thì không khác nhau về điểm này: 1. Về mặt hình thức, qua tales (với tư cách như thế), 2. Cũng không về mặt thực chất, qua tales, khi chỉ xét họ đơn thuần như thế.
2. Chúng ta chỉ nói về các đảng phái; vì đối với một số cá nhân, không thể mong đợi rằng bất kỳ đảng phái nào trên thế gian đều hoàn toàn gồm những người khôn ngoan đến nỗi không ai trong số họ có đủ sự dốt nát để cãi cọ trong bóng tối.
3. Các thuật ngữ [Ân điển] và [Đạo đức] phải được giải thích rõ trong phần chứng minh của chúng ta.
Phần chứng minh ấy (như trong vụ việc trước của chúng ta) chúng ta lấy, I. Từ sự đồng thuận chung của chúng ta về Kinh Thánh, các tín điều cổ xưa, và các điều khoản giáo lý cùng các bài giảng của Hội Thánh Anh, những điều chắc chắn chứa mọi sự cần phải giữ về sự khác biệt giữa ân điển và đạo đức. Cũng không đảng phái nào tuyên bố sự bất đồng của mình bằng bất kỳ sự mâu thuẫn nào với bất kỳ điều khoản hay giáo lý nào đã nói trên.
II. Chứng minh thứ hai của chúng ta là bằng một sự giải thích [đầy đủ], và sự liệt kê các điểm mà chúng ta đồng ý với nhau.
I. Từ ÂN ĐIỂN được dùng, 1. Theo nghĩa hữu hiệu (Efficiently), 2. Theo nghĩa khách quan (Objectively), 3. Theo nghĩa chủ quan (Subjectively).
I. Theo nghĩa hữu hiệu, ân điển được dùng, 1. Cho Nguyên lý hữu hiệu: 2. Cho Hành động hữu hiệu của Nguyên nhân đầu tiên: 3. Cho các Phương tiện hữu hiệu và sự vận hành của chúng.
1. Ân điển được hiểu là Nguyên lý hữu hiệu, nghĩa là tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên của mọi điều thiện trong con người.
2. Ân điển được hiểu là Hành động hữu hiệu của Nguyên nhân đầu tiên, là sự ban cho, sự vận hành, hay sự tác động của tình yêu ấy trên linh hồn.
3. Ân điển được hiểu là Phương tiện hữu hiệu, là hiệu quả của tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, và là nguyên nhân thứ hai của sự nên thánh của con người, và có nhiều phần, trong đó ĐẤNG CHRIST là Đấng Trung Bảo đứng đầu hay đứng trên hết, và Phúc Âm của Ngài, các chức vụ, các thánh lễ, và các sự quan phòng là những phần thấp hơn phục vụ: Tất cả những điều này đều là ân điển hữu hiệu của Đức Chúa Trời.
II. Theo nghĩa khách quan, Ân điển là mọi sự thương xót được Đức Chúa Trời ban cho cách tự do, khi nó được dâng ra và đề xuất cho đức tin, sự tiếp nhận, và sự sử dụng thực tế của con người.
Cũng như từ Fides (đức tin) nghĩa là, 1. Sự thành tín hay đáng tin của Đức Chúa Trời là Đấng hứa hay Đấng mặc khải: 2. Sự thành tín hay đáng tin của lời hứa hay lời quả quyết: 3. Đức tin hay sự tin cậy của kẻ tin; (fidem promittentis, fidem promissi, & fidem credentis — đức tin của Đấng hứa, đức tin của lời hứa, và đức tin của kẻ tin.) Cũng vậy, từ ÂN ĐIỂN có ba nghĩa tương tự: 1. Ân điển của Đấng Ban cho, 2. Ân điển của Món quà bên ngoài, 3. Ân điển bên trong của Kẻ nhận.
Ân điển khách quan này, hay Món quà tự do này, là: 1. Chính Đức Chúa Trời, khi được dâng cho chúng ta một cách tương quan qua Đấng Christ để làm Đức Chúa Trời và Cha đã được hòa thuận của chúng ta, với tình yêu của Ngài, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài như con cái của Ngài. 2. Chính Đấng Christ, để làm Đầu và Cứu Chúa của chúng ta, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài, như những chi thể được xưng công chính, được cứu của Ngài. 3. Đức Thánh Linh để làm Đấng khiến chúng ta nên thánh, mối quan hệ của chúng ta với Ngài và ân điển của Ngài như được dâng ra: Đây là ân điển được dâng ra và ban cho chúng ta trong phép báp-têm bởi giao ước, về phần Đức Chúa Trời. Dưới những điều này là các Phương tiện khách quan (Phúc Âm như phải được tin, những sự thương xót đã được nên thánh của đời này, các nghi lễ như phải được dùng, v.v.) và cuối cùng, thiên đàng là mục đích của mọi sự: Vinh quang được ban cho cách tự do là sự hoàn hảo của ân điển chủ quan, và khi được đề xuất và dâng ra là sự hoàn hảo của ân điển khách quan.
III. Theo nghĩa chủ quan, ÂN ĐIỂN là: 1. Những khuynh hướng và thói quen đầy ân điển, 2. Những hành động đầy ân điển, tức là: 1. Của trí tuệ, 2. Của ý chí, 3. Của năng lực thi hành trong thực hành.
Từ ÂN ĐIỂN trong cách dùng của các nhà thần học có tất cả những nghĩa này, bên cạnh một số phân chia nhỏ mà các nhà kinh viện thường làm.
Và trong Kinh Thánh: I. Về ân điển hữu hiệu, xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6 và 33:19, Dân-số Ký 6:25, Nê-hê-mi 9:17, 31, Gióp 33:24, Thi-thiên 86:15 và 103:8, và 112:4, Ê-sai 30:18, 19, Giô-ên 2:13, Giô-na 4:2, I Phi-e-rơ 2:3, Hê-bơ-rơ 4:16 và 10:29, Ê-phê-sô 1:6, 7 và 2:5, 7, 8 và 6:24, II Cô-rinh-tô 12:9, Rô-ma 11:5, 6 và 5:2, và 1:7, và 4:16, Công-vụ 15:40, Hê-bơ-rơ 12:5 [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu trong OCR bị hỏng ("Heb. 29. 5"), không có Hê-bơ-rơ 29; đoán là 12:5].
II. Về ân điển khách quan, xem Ga-la-ti 1:6 và 5:4, và [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu trong OCR bị hỏng ("23.21T"), không đọc được], Giu-đe 4, I Phi-e-rơ 3:7 và 1:10, 13, Giăng 1:17, Công-vụ 20:24, 32 và 14:3, Rô-ma 6:14, 15, Tít 2:11, Hê-bơ-rơ 12:15, I Phi-e-rơ 4:10 và 5:12.
III. Về ân điển chủ quan, xem II Phi-e-rơ 3:18, I Phi-e-rơ 5:5, Gia-cơ 4:6, Hê-bơ-rơ 12:28 và 13:9, Cô-lô-se 3:16 và 4:6, Ê-phê-sô 4:7, 29 và 3:8, Ga-la-ti 2:9, II Cô-rinh-tô 8:6, 7 và 9:8, Giăng 1:16, v.v.
II. Các từ [ĐẠO ĐỨC] và [THUỘC ĐẠO ĐỨC] cũng có nhiều nghĩa khác nhau.
I. Trong nghĩa thứ nhất bao quát nhất và nổi tiếng nhất, ĐẠO ĐỨC, khi phân biệt với tính tự nhiên đơn thuần hay vật lý học, nghĩa là mối quan hệ của các nết na hay hành vi của một tác nhân thông minh tự do đối với ý chí cai trị và luật pháp của Đức Chúa Trời: Và vì thế actus morales (hành vi luân lý) và actus humani (hành vi của con người) được dùng trong cùng một nghĩa; và mọi đạo đức được phân thành điều Thiện thuộc đạo đức và điều Ác thuộc đạo đức, nhân đức và thói xấu.
II. Một số người đã dùng ĐẠO ĐỨC trong một nghĩa hẹp hơn, một cách không thích hợp, cho bấy nhiêu bổn phận của con người như được mặc khải bởi luật tự nhiên đơn thuần, và như có nghĩa vụ chung cho nhân loại sa ngã: Và vì thế nó bao gồm những tàn tích của Luật của Bản tính Vô tội (yêu Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài, v.v.) và Luật bổ sung của Bản tính Sa ngã (ăn năn, và dùng mọi phương tiện có thể để phục hồi, và biết ơn mà sử dụng những sự thương xót mình nhận được).
Như thế nó được phân biệt với bổn phận được biết bởi sự mặc khải siêu nhiên, và đặc biệt là các mầu nhiệm của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ.
III. Một số người dùng từ này (cũng không đúng) cho mọi bổn phận có nghĩa vụ vĩnh viễn, dù bởi sự mặc khải tự nhiên hay siêu nhiên: Và vì thế nó được phân biệt với các bổn phận tạm thời: Và như thế Ngày của Chúa, phép báp-têm, Tiệc Thánh của Chúa, chức vụ Phúc Âm, Kinh Thánh (để dùng), kỷ luật, được gọi là những điều tích cực thuộc đạo đức (moral-positives), khác với những bổn phận tự nhiên đơn thuần, và khác với những điều tạm thời.
IV. Cuối cùng, một số người, còn kém thích hợp hơn, giới hạn nghĩa của từ này vào các bổn phận trong sự giao tiếp chung của chúng ta đối với con người, khi phân biệt với sự thánh khiết hay bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: Và vì thế họ phân biệt một người lương thiện chỉ thuộc về đạo đức, với một người tin kính hay mộ đạo.
Dù chúng ta ước rằng việc dùng từ một cách không cần thiết và không đúng không phải là nhiên liệu chung cho những cuộc tranh cãi vô ích, nhưng vì chúng ta không phải là chủ của ngôn ngữ, chúng ta phải nhận từ như chúng ta thấy chúng được dùng, và để mọi người tùy ý dùng chúng theo ý họ, miễn là họ chịu nói cho chúng ta biết họ muốn nói gì bởi chúng, trước khi họ đặt bất kỳ trọng tâm nào lên chúng trong tranh luận.
Liên quan đến các nghĩa khác nhau của những từ này, chúng ta cho rằng tất cả chúng ta đều đồng ý như sau.
I. Về ĐẠO ĐỨC trong nghĩa thứ nhất và nổi tiếng nhất, chúng ta đồng ý: 1. Rằng mọi hành vi đúng nghĩa của con người đều thuộc đạo đức, tức là thiện hay ác về mặt đạo đức: Và mọi bổn phận và tội lỗi, nhân đức và thói xấu, trong thói quen và trong hành động, thói xấu tích cực và thói xấu thiếu vắng, đều là những phần của đạo đức; điều thiện thuộc đạo đức một cách trực tiếp, và điều ác thuộc đạo đức một cách rút gọn và theo hệ quả.
2. Sự thánh khiết cho Chúa, hay tình yêu Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, là phần chính của đạo đức; và bất kỳ bổn phận nào thuộc về Phúc Âm và thuộc linh cũng đều thuộc về đạo đức.
3. Không có gì đáng khen hay đáng thưởng về mặt đạo đức, ngoài điều Thiện thuộc đạo đức; và không có gì đáng phạt, ngoài điều Ác thuộc đạo đức.
4. Mọi đạo đức đều ngự trị trước hết trong ý chí, nhưng thứ hai (như chảy ra từ đó) trong những hành động được truyền lệnh của trí tuệ, và các năng lực thấp hơn.
5. Mọi điều thiện thật sự thuộc đạo đức nơi con người sa ngã, là: 1. Từ ân điển hữu hiệu của Đức Chúa Trời. 2. Và được thực hành trên một ân điển khách quan nào đó. 3. Và chính nó là ân điển chủ quan, hoặc đặc biệt [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng ở cuối câu ("either special" rồi ngắt), ý còn dang dở].
6. Điều thiện được gọi là thuộc đạo đức nơi những kẻ vô tín, và mọi người không tin kính chưa được nên thánh khác, chỉ là như thế secundum quid (theo một khía cạnh), chứ không phải simpliciter (theo nghĩa tuyệt đối), cũng không theo nghĩa đầy đủ hay đúng nghĩa nhất: Vì bonum est ex omnibus causis essentialibus (điều thiện đến từ mọi nguyên nhân thiết yếu): Và một nguyên lý tốt, một quy tắc tốt, một mục đích tốt, và một đối tượng đúng, đặc biệt là đối tượng hình thức, đều thiết yếu cho một hành vi thật sự tốt về mặt đạo đức: Nhưng mọi người không tin kính trong mọi hành động đều thiếu ít nhất một trong những điều này. Và một hành vi được đặt tên trong đạo đức từ điều chiếm ưu thế trong nó, chứ không phải từ mọi thành phần bị chế ngự, bị đè nén: Chúng ta không nói rằng kẻ giết cha hay giết vua mình, với sự miễn cưỡng của những tư tưởng và khuynh hướng tốt hơn, thì trong đó làm một việc thiện, dù sự miễn cưỡng ấy là tốt: Cũng vậy, kẻ có chút tình yêu đối với Đức Chúa Trời và điều thiện, nhưng có nhiều sự ghét hơn; và có nhiều tình yêu đối với lạc thú tội lỗi hơn, thì không làm một việc đúng nghĩa là [thiện], vốn phát xuất từ một nguyên nhân pha trộn như thế. Nhưng nguyên lý và mục đích xấu chiếm ưu thế trong mọi người không tin kính.
7. Nhưng về mặt chất liệu, và secundum quid, những người xấu có thể làm những việc tốt về mặt đạo đức, và tốt về mặt vật lý rất nhiều cho người khác, như cai trị và bảo vệ các nước cộng hòa và các Hội Thánh, xây dựng thành phố và đền thờ, và bệnh viện, cứu giúp người nghèo, giảng Phúc Âm, giải nghĩa Kinh Thánh, bênh vực chân lý, thúc đẩy học vấn; và trong tính tốt tự nhiên, sự nhẫn nại, sự hiền lành, sự tiết độ, sự trong sạch, sự khôn ngoan, và sự siêng năng; họ có thể đáng khen và đáng làm gương, và những lời răn dạy cùng thực hành của họ có thể góp nhiều cho ích lợi của người khác.
8. Bất kỳ điều thiện nào được tìm thấy nơi người ngoại hay kẻ vô tín, hay những người không tin kính, đều phải được nhìn nhận và khen ngợi tương xứng theo giá trị thật của nó, vì tất cả đều từ Đức Chúa Trời, Đấng không được bị cướp mất lời khen ngợi của Ngài.
9. Một người chỉ có ân điển chung thì tốt hơn là nếu không có gì cả, và đó là sự chuẩn bị thông thường cho ân điển cứu rỗi đặc biệt. Dù nhiều người ôn hòa, tiết độ trong đời sống dân sự, bởi đánh giá quá cao điều thiện chung, bị ngăn trở không tìm kiếm ân điển đặc biệt, thì điều đó không phải do điều thiện gây ra, mà do sự lạm dụng nó của họ một cách khách quan. Và dù Đức Chúa Trời lấy cớ từ tội lỗi [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng ("some mens y=_ sins"), không đọc được từ bị hỏng] của một số người, để làm cho lương tâm họ sợ hãi mà ăn năn và cải chánh, thì điều đó không phải do tội lỗi gây ra, mà do sự thương xót của Đức Chúa Trời: cũng như tội lỗi khi được nhớ lại không phải là tội trong hành động nhớ lại, cũng không phải là tội khi được ăn năn trong sự ăn năn; mà là trước đó trong lúc phạm. Đức Chúa Trời có thể cải hóa Phao-lô trong hành động bắt bớ: Nhưng bắt bớ không phải là đường lối hay phương tiện của sự cải hóa. Ân điển đặc biệt phải được tìm kiếm trong việc sử dụng ân điển chung, chứ không phải trong đường lối lơ là, khinh thường, hay tội lỗi cố ý.
II. Về ĐẠO ĐỨC trong nghĩa thứ hai (được hiểu là các bổn phận tự nhiên, mà cả nhân loại đều có nghĩa vụ bởi sự mặc khải tự nhiên về ý muốn của Đức Chúa Trời) chúng ta đồng ý như sau.
1. Tổng cương của đạo đức hay bổn phận tự nhiên này, là yêu Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và yêu mọi sự khác vì Ngài, như là bởi Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài; vâng lời Đức Chúa Trời; và lấy việc làm đẹp lòng Ngài làm sự quan tâm chính của mình, và trong đó đặt và tìm hạnh phúc của mình, tức là trong tình yêu lẫn nhau đời đời: Yêu người khác như chính mình, và làm mọi điều thiện mình có thể cho mọi người — cho linh hồn và thân thể, đặc biệt cho những xã hội công cộng nhất; làm điều công chính, và như mình muốn người ta làm cho mình, dùng thân thể mình như đầy tớ của linh hồn, và linh hồn cùng thân thể như đầy tớ của Đức Chúa Trời: Và ghét và tránh mọi điều trái với những điều này. Bằng chứng tự nhiên này sẽ chứng tỏ là bổn phận chung của nhân loại.
2. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với con người đã mô tả trên đây là [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng ("is true m—"), không đọc được từ; đoán theo ngữ cảnh là "sự thánh khiết thật"] thật; tức là sự tách riêng và dâng hiến của linh hồn cho Đức Chúa Trời.
3. Mọi bằng chứng mà thiên nhiên cung cấp cho chúng ta về điều này, không phải mọi người có trí khôn hay siêng năng tự nhiên đều thấy được, cũng như không phải mọi điều được Kinh Thánh mặc khải đều được mọi người đọc Kinh Thánh, hay tin Kinh Thánh, biết đến.
4. Sự thánh khiết là mục đích của ân điển chữa lành, khi Đấng Christ dùng nó trên chúng ta, và khi chúng ta dùng nó hướng về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo: Đức tin nơi Đấng Christ là để nhen lên trong chúng ta tình yêu thánh của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời Ngài: Vì vậy tình yêu, là ân điển cuối cùng và đời đời, được sứ đồ đặt lên trên hết, I Cô-rinh-tô 12 câu cuối và cả chương 13.
5. Ngay cả đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ, và sự vâng lời của chúng ta đối với Phúc Âm (trong việc giảng, các thánh lễ, và những điều tương tự) đều không chỉ có nghĩa vụ tự nhiên, cũng không chỉ có nghĩa vụ siêu nhiên, mà là pha trộn: Đấng Christ và các nghi lễ của Ngài được mặc khải cách siêu nhiên, nhưng một khi đã được mặc khải, với bằng chứng về thẩm quyền thiêng liêng, thì sự mặc khải tự nhiên bèn bảo chúng ta rằng tin và vâng lời là bổn phận của chúng ta.
6. Điều gì thuộc về sự mặc khải tự nhiên và nghĩa vụ tự nhiên, phải được thực hiện bởi ân điển siêu nhiên. Dù thiên nhiên chứng tỏ rằng mọi người nên yêu Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, thì chính ân điển phải khiến họ có khuynh hướng và có khả năng làm điều đó.
7. Chúng ta gọi ân điển là siêu nhiên, không chỉ vì nó không thiết yếu cho bản tính (ngay cả đối với A-đam trong sự vô tội) mà vì trong tình trạng sa ngã của chúng ta nó không được truyền cho chúng ta bởi sự sinh sản tự nhiên; nhưng bản tính trong tình trạng đồi bại bị tước mất nó, và vì Đức Chúa Trời tác động nó bởi món quà tự do của Thánh Linh Ngài, theo một cách vượt quá sự dò xét của con người, và bởi nó, như một hiệu quả của tình yêu Ngài, Ngài làm cho chúng ta đáng yêu (trong sự hiệp một và mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ, Đấng làm cho chúng ta nên thánh và xưng công chính) vì nó là hình ảnh của Ngài trên linh hồn, mà không một nguyên nhân tự nhiên đơn thuần nào, nếu không có sự vận hành này của tình yêu và Thánh Linh Đức Chúa Trời, có thể tạo ra được.
Nhưng dầu vậy, 1. Tất cả chúng ta đều đồng ý rằng sự thánh khiết là sức khỏe hay sự ngay thẳng của bản tính, và vì thế thích hợp với nó như sự hoàn hảo của nó, như sức khỏe đối với thân thể; 2. Và rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường dùng các phương tiện Ngài đã chỉ định, và đặc biệt là Lời của Ngài, cho sự nên thánh của chúng ta. Và vì những điều này là những nguyên nhân thứ hai, có bản tính riêng của chúng, chúng có thể được gọi là những nguyên nhân tự nhiên: Và như thế ân điển có thể được nói là tự nhiên.
8. Tình yêu thánh này là hành động cuối cùng, hướng về Đức Chúa Trời là đối tượng cuối cùng, và vì thế chính là hạnh phúc của con người, từ đó suy ra rằng mọi người đều có bấy nhiêu hạnh phúc về mặt cấu thành, như họ có tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời và điều thiện, và không ai có thể bị đoán phạt nếu có tình yêu chiếm ưu thế ấy, trong khi còn có nó: Và những người như thế không có cớ gì sợ sự đoán phạt, xa hơn là họ nên sợ e rằng bởi đánh mất ân điển của Đức Chúa Trời họ sẽ mất tình yêu ấy.
9. Sự trung bảo của Đấng Christ, và đức tin của chúng ta nơi Ngài, Đấng là tấm gương, là Sứ giả, và là Món quà lớn của tình yêu của Đức Cha, là những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để làm cho chúng ta nên thánh; bởi sự tạo ra tình yêu này, với mọi điều đi kèm và hoa quả của nó.
10. Vì vậy như Đức Chúa Trời được gọi là [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu trong OCR bị hỏng hoàn toàn ("[4 :» 4}"), không đọc được], thì Đấng Christ cũng được gọi là [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu trong OCR bị hỏng ("[.4/l. 7» al,)"), không đọc được] đối với các tín hữu, như Cô-lô-se 3:11 chép, vì Ngài là Đường đi, Chân lý, và Sự sống.
11. Vì vậy những ai muốn đem con người đến tình yêu thánh và ban hạnh phúc của Đức Chúa Trời, phải giảng Chúa Giê-xu Christ và ân điển của Ngài cho họ, như là phương tiện, và đem họ đến chỗ tin nơi Ngài, và coi việc biết Đấng Christ bị đóng đinh, và được vinh hiển, và học nơi Ngài, và vâng lời Ngài, và tin cậy nơi Ngài, và hằng ngày dùng Ngài như Đấng Trung Bảo của mình để đến gần Đức Chúa Trời, được Ngài chấp nhận, và nhận sự thông truyền từ Ngài, là sự khôn ngoan của mình.
12. Giảng về phước hạnh của các thánh và sự tuyệt vời của sự thánh khiết, mà không dạy người ta cách đạt được nó bởi Đấng Christ, chỉ là khen sức khỏe cho người bệnh, mà không chỉ họ đến thầy thuốc và các phương thuốc: Và nghe về một sự lành mạnh và hạnh phúc không thể đạt được, là bị hành hạ bởi sự tuyệt vọng: Và tưởng rằng đạt được nó bởi các việc làm hay nỗ lực của mình, mà không có Đấng Trung Bảo và ân điển của Ngài (hay bởi một đấng trung bảo nào khác ngoài Đấng Christ,) là đường lối để mất nó bởi sự tự phụ sai lầm, và sự lơ là các phương tiện cần thiết: Vì chính Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.
13. Như Đấng Christ trên đất đã mua cho chúng ta sự cứu rỗi này bởi sự công chính đáng giá và sự hy sinh của Ngài, và nay trên trời là Đầu và Đấng Cầu thay của chúng ta, và là Kho tàng ân điển và sự sống cho các tín hữu, thì Ngài cũng làm cho chúng ta nên thánh bởi Lời và Thánh Linh của Ngài; và trong điều này Ngài khác với mọi giáo sư khác từng có trên thế gian: 1. Rằng Phúc Âm của Ngài (giáo lý, các điều răn, và các lời hứa giao ước) đặc biệt thích hợp cho công việc nên thánh này. 2. Rằng Ngài sai Thánh Linh Ngài đi với nó, để tác động trên linh hồn con người điều Ngài dạy và truyền, để họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ một cách hữu hiệu: Không có Thánh Linh của Chúa Giê-xu thì không lời nào hay phương tiện nào sẽ làm cho một linh hồn nên thánh và được đổi mới.
14. Vì vậy mọi người giảng phải cùng nhau giảng ĐỨC CHÚA TRỜI và TÌNH YÊU thánh (sự tin cậy, vâng lời, và vui thích nơi Ngài) như là MỤC ĐÍCH, và ĐẤNG CHRIST cùng đức tin nơi Ngài, và học nơi Ngài, và vâng lời Ngài trong việc dùng các phương thuốc chữa lành của Ngài, như là PHƯƠNG TIỆN: Điều này là sự sống đời đời, là biết Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến, Giăng 17:3.
15. Và dù mục đích phải được giảng như cao trọng hơn phương tiện, thì phương tiện phải được giảng như mầu nhiệm hơn, và vượt trên sự mặc khải tự nhiên đơn thuần. Kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng mọi người đều nhanh chóng học để xưng nhận rằng họ nên ăn năn tội, và yêu Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, nhưng họ khó được dạy để hiểu mầu nhiệm của sự cứu chuộc, thân vị, sự nhập thể, các công việc, chức vụ, và ân điển của Đấng Cứu Chuộc; và vì thế cần được dạy lâu hơn về điều này: Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha, và sự thông công của Đức Thánh Linh, phải là đề tài của người giảng, vì đó là lời chúc phước và hạnh phúc của Cơ Đốc nhân.
16. Có những điều trong Đạo đức học của Aristotle, và trong Đạo đức học của các triết gia Khắc kỷ cùng một số triết gia khác, rất có giá trị và hữu ích cho các Cơ Đốc nhân, để cho chúng ta thấy điều gì có thể nhận biết được bằng bằng chứng tự nhiên: Nhưng tất cả đều là những giáo lý và điều răn nghèo nàn, thiếu sót, không có linh, so với Phúc Âm của Đấng Christ, dù đối với trí khôn xác thịt chúng dường như vượt trội Phúc Âm về phương pháp, ngôn ngữ, và nhiều điều tò mò khác: Và các tác phẩm của các Cơ Đốc nhân, là những người chỉ giải thích và áp dụng giáo lý của Đấng Christ, vượt xa mọi đạo đức học của người ngoại.
17. Chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng bất kỳ người ngoại nào [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng vài từ ở đây, không đọc được] đã hiểu hết mọi điều mà chính thiên nhiên mặc khải bằng bằng chứng chứng minh: Thật vậy, hay rằng bất kỳ Cơ Đốc nhân nào hiểu nó cách hoàn hảo; vì những bằng chứng tự nhiên thì vô cùng nhiều, và không ai có thể nói rằng mình thấy hết chúng, và chúng có nhiều cấp độ khác nhau, có điều rõ ràng, có điều tối tăm; và ngay cả những chân lý tự nhiên, khi từ những cành lớn phân ra thành vô số nhánh nhỏ hơn, cũng không thể nhận biết cách hoàn hảo bởi mắt phàm.
18. Vì vậy không có tri thức nào của con người, huống chi là các tác phẩm của người ngoại, là thước đo chắc chắn của những chân lý tự nhiên, trong đạo đức, mà bởi đó số lượng và sự chắc chắn của những phần tối tăm hơn có thể được biết.
19. Dù người ngoại biết và dạy rằng chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời và điều thiện trên hết mọi sự: Và mọi người thành thật yêu Đức Chúa Trời và điều thiện chắc chắn sẽ được cứu: Nhưng lời xưng nhận này sẽ chỉ càng kết án họ hơn, là những kẻ không có, và không thực hành điều mình dạy; mà khi xưng mình biết Đức Chúa Trời, lại bởi việc làm chối bỏ Ngài, và thiếu ân điển nên thánh thật.
20. Vì vậy thật không thể chịu nổi nơi những người được gọi là chức vụ của Đấng Christ, và những người giảng Phúc Âm, khi giảng chẳng hơn gì điều người ngoại dạy, và khi nói về Cơ Đốc giáo và đức tin, đáng lẽ phải mở ra các mầu nhiệm của Phúc Âm, lại làm điều đó một cách khô khan, nhạt nhẽo, và vô tâm, như thể chỉ làm cho có lệ, và vì phong tục hay thời thượng, hơn là như một vấn đề có sự cần thiết và tầm quan trọng như đã mô tả trên.
Trong mọi điều này chúng ta đều đồng ý.
III. Về ĐẠO ĐỨC trong nghĩa thứ ba (khi nó nghĩa là những điều tự nhiên và những điều quy định có nghĩa vụ vĩnh viễn) chúng ta đồng ý: 1. Rằng mọi người mà chúng được công bố cho đều có nghĩa vụ thực hành chúng; 2. Và rằng để thực hành ấy chúng ta cần những sự giúp đỡ của ân điển đã mô tả trên, tức là ân điển hữu hiệu, ân điển khách quan, và ân điển chủ quan: Vì thực hành để được cứu cần ân điển đặc biệt, và vì thực hành chung cần ân điển chung.
IV. Và về nghĩa thứ tư của ĐẠO ĐỨC (khi nghĩa là chỉ bổn phận của chúng ta đối với con người, phân biệt với sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời) chúng ta đồng ý:
1. Rằng như tình yêu người lân cận như chính mình là điều răn lớn thứ hai giống như điều thứ nhất, thì việc thực hành điều này trong bổn phận của chúng ta đối với con người, phát xuất từ tình yêu và sự vâng lời Đức Chúa Trời, là phần thứ hai của bổn phận chúng ta, và phải được giảng và thực hành tương ứng.
2. Và đó là phần ấy, về một đối tượng gần gũi có thể nhận biết được, mà bởi đó tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải được bày tỏ và cho biết, và bởi đó chính Đấng Christ sẽ xét đoán trong ngày sau cùng.
3. Và đó là vấn đề mà Đức Chúa Trời muốn sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài được cẩn thận và liên tục thực hành: Vì chính Đức Chúa Trời không cần chúng ta, nhưng như sự cai trị của Ngài trên con người là việc Ngài sắp đặt chúng ta cho điều thiện và hạnh phúc của chính mình, thì Ngài cũng buộc chúng ta làm điều thiện cho chính mình và cho nhau.
4. Nhưng như con người không có Đức Chúa Trời thì chẳng là gì, và không phải là con người; thì bổn phận và tình yêu đối với con người mà không tùy thuộc vào bổn phận và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không phải là bổn phận, chẳng phải đạo đức gì cả: Và như yêu, tôn kính, hay đề cao con người trên Đức Chúa Trời, như là đấng tốt nhất hay lớn nhất, là sự thờ hình tượng hay phản nghịch đáng bị đoán phạt chống lại Đức Chúa Trời, thì giảng về tình yêu, sự tôn kính, và sự vâng lời đối với con người, như tách rời khỏi, hay không tùy thuộc vào tình yêu, sự tôn kính, và sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời (huống chi là như trên Ngài, hay chống lại Ngài) chỉ là giảng về sự thờ hình tượng, hay sự phản nghịch. Không ai có thể yêu con người vì cớ Đức Chúa Trời, mà lại không yêu Đức Chúa Trời hơn; và không ai có thể tôn kính hay vâng lời con người vì cớ Đức Chúa Trời, mà lại không tôn kính và vâng lời Đức Chúa Trời hơn. Kẻ nào muốn phục vụ con người hơn Đức Chúa Trời, thì như thể lấy con người làm Đức Chúa Trời mình, và phải trông đợi nơi con người sự bảo vệ, sự chu cấp, và phần thưởng của mình.
5. Xưng nhận lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời mà không có sự công chính và lòng thương người thật đối với con người, chỉ là giả hình. Đang khi chúng ta còn có thì giờ chúng ta phải làm điều thiện (tùy khả năng) cho mọi người, vì Đức Chúa Trời hài lòng với những của lễ như thế, Ga-la-ti 6:10; Hê-bơ-rơ 13:16 [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu trong OCR bị hỏng ("Gal. 6. H-6. 13"), đoán theo ngữ cảnh]. Đấng Christ là gương mẫu lớn của chúng ta trong việc làm điều thiện, ngay cả cho kẻ không xứng đáng, và Ngài tinh luyện cho mình một dân riêng sốt sắng về các việc lành, Tít 2:14. Vì chúng ta là công việc của tay Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta bước đi trong đó, Ê-phê-sô 2:10. Giàu về các việc lành là giàu đối với Đức Chúa Trời, Lu-ca 12:21, và là chứa một nền tảng tốt cho thì tương lai, để nắm lấy sự sống đời đời, là chứa của báu mình trên trời, và khiến chúng ta có bạn bằng của cải bất nghĩa (đối với người đời); và phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót; và tiếp một đấng tiên tri vì danh đấng tiên tri, hay một người công chính vì danh người công chính, là đường lối để được phần thưởng của đấng tiên tri, hay của người công chính, khi Đấng Christ sẽ phán: Hễ các ngươi đã làm cho một trong những anh em rất hèn mọn này của Ta, tức là đã làm cho Ta. Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ mình không bị ô uế của thế gian.
Như chúng ta thật sự tin rằng không chỉ các đảng phái được gọi là những người theo Quốc giáo, và những người Bất Đồng Chính Kiến (than ôi! chúng ta phải gọi họ là các đảng phái) mà hầu hết những người Tin Lành chân chính đều đồng ý trong mọi điều này, thì chúng ta cho rằng bổn phận của mình là tuyên bố sự bất đồng của mình với thực hành của những kẻ muốn ngăn trở tình yêu và sự hòa thuận bằng cách thuyết phục người ta rằng chúng ta thật sự bất đồng khi không phải thế. Và như chúng ta là những môn đồ tin kính của Vua Hòa Bình, Đấng Hòa giải đầy phước, Đấng đã phá đổ bức tường ngăn cách giữa người Giu-đa và dân ngoại, và làm cho cả hai nên một, thì chúng ta muốn phục vụ Ngài bằng mọi quyền lực và ảnh hưởng của mình, trong việc xây dựng bức tường phòng thủ, và phá đổ mọi bức tường ngăn cách, vốn chia rẽ Hội Thánh của Đấng Christ cách bất công; và hằng ngày cầu nguyện Đức Chúa Trời hạ những người đã xây chúng lên xuống, cải hóa và cải chánh họ, là những kẻ chưa chịu được đối xử để đem hòa bình cho các Hội Thánh, và đặc biệt cho xứ sở tự chia rẽ này.
PHÁN XÉT
CỦA
NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN
VỀ
NHỮNG ĐIỀU TRUNG TÍNH
Được truyền lệnh bởi
THẨM QUYỀN.
Theo như những người ký tên được biết.
Viết để cứu những kẻ dốt nát khỏi những cám dỗ của ma quỷ, (được mô tả II Ti-mô-thê 3:3 và I Giăng 3:10, 12 và 15; Giăng 8:44).
Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:9.
—
In năm 1676.
PHÁN XÉT
CỦA
NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN
VỀ
Những Điều Trung Tính Được Truyền Lệnh Bởi Thẩm Quyền.
Câu hỏi: Những điều vốn hợp pháp trước đó có vì thế mà trở nên bất hợp pháp, vì được truyền lệnh bởi thẩm quyền hợp pháp chăng? Trả lời: Không.
Chúng ta nhận câu hỏi như chúng ta nghe nó được một số kẻ buộc tội những người Bất Đồng Chính Kiến nêu ra, là những kẻ bịa đặt rằng họ khẳng định điều đó: Và một số người dường như nghiêm túc trong sự bịa đặt ấy, như thể họ thật sự tin chính mình, nhờ đó họ hoàn thành mấy công việc không nhỏ này, tức là:
1. Nhờ đó họ khiến những người Bất Đồng Chính Kiến trở nên đáng khinh và đáng ghét, như những kẻ đầu óc bệnh hoạn, duy trì một đảng phái gây chia rẽ bất chấp ánh sáng và nghĩa vụ của các nguyên tắc chung của nhân tính và xã hội;
2. Nhờ đó họ in dấu ấn của Sa-tan, là sự ghét anh em mình, lên tâm trí những người nghe chịu tin họ, và nhận lấy dấu ấn ấy.
3. Nhờ đó họ làm đầy các gia đình, thành phố, và xứ sở, với cả bầy những tội xấu xa, vốn là những hoa quả chính gốc của sự ghét và khinh như thế, và cũng giữ người ta khỏi ăn năn về bất cứ điều gì họ đã nói hay đã làm (dù tàn nhẫn đến đâu) chống lại những chức vụ, và những người khác, bị trình bày là đáng ghét đối với họ.
4. Nhờ đó họ củng cố linh hồn dân chúng chống lại việc tiếp nhận sự dạy dỗ cải hóa, hay gây dựng, bởi những chức vụ bị buộc tội như thế.
5. Họ cung cấp cho người Công giáo La Mã, kẻ vô tín, và những kẻ nghịch khác, tài liệu buộc tội chống lại một phần các chức vụ và đầy tớ của Đấng Christ: Giờ đây họ có thể nói rằng chính những giáo sĩ Tin Lành này nọ đã thuật lại điều đó.
6. Họ cám dỗ hạng người tệ hơn và yếu hơn trong số những người bị buộc tội, trả đũa lại cho họ cũng một lượng như thế, và xét đoán như mình bị xét đoán: Nhờ đó Sa-tan có được tài liệu cho một sự cám dỗ, để gọi những kẻ buộc tội là đồ ngu trong sự trả thù, đem họ đến mối nguy được nói đến, Ma-thi-ơ 5:22, và ghét anh em mình vì họ ghét mình, để họ như những kẻ giết người, không có sự sống đời đời ở trong mình, Giăng 3:15.
7. Và cuối cùng, nhờ đó họ có lẽ làm yên lương tâm mình, và lừa dối chính mình; hay ít nhất trong một thời gian, với một số người, giữ gìn danh tiếng mình, bằng cách làm cho người ta tin rằng sự thuận theo của họ, hay sự khác biệt của họ với những người Bất Đồng Chính Kiến, chỉ cốt ở việc bác bỏ những ý kiến hoang đường như những kẻ khẳng định nắm giữ; và ở việc làm những khán giả khôn ngoan nhìn những kẻ mất trí.
Nhưng mặt trời sẽ mọc sau đêm dài nhất và tối nhất: Trong lúc này ngọn nến này có thể phục vụ người đọc chỉ bị lừa dối đơn thuần, để cứu linh hồn mình khỏi tội chết người là ghét anh em mình cách oan uổng, điều mà những kẻ buộc tội giả dối muốn cám dỗ anh ta phạm phải.
Các thuật ngữ cần ít giải thích: 1. Chúng ta gọi ở đây những điều [hợp pháp và bất hợp pháp] là xét theo luật pháp của Đức Chúa Trời: Vì xét theo luật pháp của loài người thì sự khẳng định của câu hỏi chỉ là một sự mâu thuẫn điên rồ.
2. Chúng ta nói về điều vốn hợp pháp trước đó như được mặc lấy mọi tình huống ngẫu nhiên của nó, trừ tình huống tiếp theo này (là được truyền lệnh bởi thẩm quyền). Và câu hỏi là, liệu mệnh lệnh của thẩm quyền có phải là một tình huống ngẫu nhiên khiến nó trở nên bất hợp pháp không.
3. Chúng ta cho [thẩm quyền hợp pháp] là một cách nói trùng lặp (vì mọi thẩm quyền đều hợp pháp, vì theo nghĩa trong câu hỏi nó chẳng là gì khác ngoài jus regendi — quyền cai trị; và [jus justum, hay một quyền hợp pháp] là một cách nói trùng lặp: Nếu nó không hợp pháp, hay không phải là jus, thì nó chỉ được gọi là thẩm quyền một cách mơ hồ): Nhưng vì cách dùng từ mơ hồ ấy, đối với một số người có thể cần một tính từ giải thích như thế, nên ở đây có thể chấp nhận nó.
Và chúng ta cho rằng từ ấy nghĩa là [thẩm quyền trên những người, và nói chung, trên các công việc đang bàn]; để bạn trước hết thấy ở đây điều gì không phải là câu hỏi, và nhờ đó dễ dàng nhận ra câu hỏi là gì hơn.
1. Câu hỏi không phải về một điều trước đó hợp pháp chỉ như một hành động xét in genere, vel specie (theo loại hay theo loài), nhưng bất hợp pháp bởi một tình huống ngẫu nhiên khác, ví dụ: Giết người là hợp pháp, và giết một người là hợp pháp (nếu không thì không ai có thể bị xử tử vì tội đáng chết); nhưng giết người cách bất công [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng ở đây ("Kill « ju? 24am"), đoán là "giết cách bất công"] là bất hợp pháp: Và nếu các nhà cai trị truyền lệnh điều đó, nó vẫn bất hợp pháp; nhưng không phải vì họ truyền lệnh, mà vì Đức Chúa Trời cấm nó. Không giảng là hợp pháp (nếu không thì phụ nữ không được phép không giảng), nhưng một chức vụ thật của Đấng Christ không giảng, khi linh hồn người ta rõ ràng cần sự giảng của ông, và ông có thể thực hiện nó khi đã xét mọi điều cần xét, thì là bất hợp pháp: Nếu các nhà cai trị cấm ông, thì không giảng vẫn bất hợp pháp, nhưng không phải vì họ cấm ông, mà vì Đức Chúa Trời truyền lệnh cho ông phải giảng cách khẩn thiết, dù gặp thời hay không gặp thời, II Ti-mô-thê 4:1, 2.
2. Câu hỏi không phải về mệnh lệnh của những kẻ chiếm quyền, dân sự hay giáo hội: Vì mệnh lệnh của họ đôi khi có thể khiến một điều vốn hợp pháp trước đó trở nên bất hợp pháp bởi tình huống ngẫu nhiên, vào lúc ấy, và đối với người ấy. Như gặp một kẻ chiếm quyền, và bỏ mũ chào hắn, và đưa tiền cho hắn, tự nó là hợp pháp; nhưng nếu hắn bởi thẩm quyền giả mạo truyền lệnh các thần dân của vua phải ra trước mặt hắn như vua của họ, hay bỏ mũ chào như dấu hiệu thần phục hắn, hay nộp thuế cho hắn như thần dân của hắn, thì vâng lời hắn đến mức ấy là sự nhìn nhận hắn cách bất hợp pháp.
Tự nó đi Rô-ma là hợp pháp, nhưng đi trong sự vâng lời giáo hoàng, là kẻ chiếm quyền, nếu ông ta truyền lệnh chúng ta, thì không. Tự nó thề, thậm chí thề vâng lời (tức là vâng lời vua) là hợp pháp: Nhưng nếu giáo hoàng, hay một trong các giám mục của ông ta truyền lệnh các thần dân của vua phải thề vâng lời ông ta, hay thực hiện sự vâng lời như thế, thì nhìn nhận sự chiếm quyền của ông ta như vậy có thể trở nên bất hợp pháp.
Vâng lời cách công chính một mục sư hay giám mục thật của Hội Thánh, là hợp pháp, và là bổn phận: Nhưng nếu những người theo phái Arius bị áp đặt lên An-ti-ốt, A-lê-xan-tri, Xê-sa-rê, và các Hội Thánh phương Đông khác, ngay cả bởi hoàng đế Valens, các Hội Thánh sẽ cương quyết từ chối vâng lời, hay nghe họ: Hay nếu khi ngôi còn trống mà có kẻ chen vào không có sự kêu gọi thật, và muốn độc tài tự lập mình làm mục sư, hay bị giáo hoàng, hay quyền lực ngoại quốc khác áp đặt, mà không có sự đồng ý của Hội Thánh (dù là giới giáo sĩ, hay bầy chiên) hay của bất kỳ ai có quyền thật để chọn ông ta vào chỗ hay chức vụ ấy, thì nhìn nhận một kẻ chiếm quyền như thế có thể là tội, dù bởi một hành động tự nó hợp pháp.
3. Câu hỏi không phải về những người có thẩm quyền hợp pháp trên những người khác, mà không trên người đang bàn: Vua nước Pháp có thể có thẩm quyền hợp pháp ở đó, mà vẫn không có thẩm quyền truyền lệnh chúng ta ở Anh.
4. Câu hỏi cũng không phải về một nhà cai trị có thẩm quyền trong những việc khác, nhưng không trong những việc hiện đang bàn. Vì như Richard Hooker nói, dù một người là nhà cai trị hợp pháp, nhưng nếu ông ta mở rộng các mệnh lệnh của mình vượt quá thẩm quyền mình, và truyền lệnh điều mà ông ta không có quyền thật để truyền lệnh, thì không vâng lời ông ta trong đó không phải là không vâng lời thẩm quyền: ví dụ, nếu quan tòa của Tòa Dân sự Thường (Common-Pleas) truyền lệnh điều thuộc về các quan tòa của Tòa Thượng thẩm (King's-Bench), extra proprium forum (ngoài thẩm quyền riêng của mình), họ không có thẩm quyền. Nếu một giám mục muốn truyền lệnh nông dân khi nào cày và gieo, và gieo hạt gì, và mặc áo gì, và ăn thịt gì nói riêng, hay mọi thầy thuốc phải cho mỗi bệnh nhân uống thuốc gì; những mệnh lệnh này là sự chiếm quyền, và không tạo ra bổn phận: Thật vậy, trừ khi những tình huống ngẫu nhiên lớn hơn chiếm ưu thế khiến điều ấy cần thiết vì một số lý do khác, nó có thể góp phần khiến một hành động vốn hợp pháp trở nên bất hợp pháp, khi làm điều đó sẽ khuyến khích và củng cố những kẻ chiếm quyền như thế, và là một sự tỏ ra tai tiếng là nhìn nhận sự chiếm quyền của họ. Cũng vậy nếu một quan tòa hòa giải dám chiếm quyền của một quan tòa án, hay một cảnh sát viên chiếm quyền của quan tòa hòa giải, hay một quản lý nhà thờ chiếm quyền của cảnh sát viên, hay một quan tòa chiếm quyền của các mục sư Hội Thánh, v.v.
Nhưng vì dường như còn nghi ngờ, liệu câu hỏi là về một người có thẩm quyền truyền lệnh chính điều hợp pháp đang bàn; hay chỉ về một người có thẩm quyền nói chung, dù thẩm quyền của ông ta có mở rộng đến điểm đang bàn hay không: và nếu không, liệu mệnh lệnh của ông ta có khiến điều ấy trở nên bất hợp pháp khi làm không: Chúng ta sẽ bao gồm điều chúng ta khẳng định trong những mệnh đề này, chúng sẽ cho thấy điều chúng ta phủ nhận là gì.
Mệnh đề 1. Nghi vấn liệu vâng lời những người mà chúng ta cho là có thẩm quyền truyền lệnh chính điều đang bàn là hợp pháp, thậm chí là bổn phận, hay không, chỉ là nghi vấn chính điều chúng ta trước hết khẳng định; và phủ nhận nó, là phủ nhận điều chúng ta trước hết khẳng định.
Vì có thẩm quyền truyền lệnh một hành động, chẳng là gì khác ngoài có thẩm quyền buộc tôi phải làm hành động ấy bằng mệnh lệnh. Và có phải là câu hỏi của người khôn ngoan không, rằng kẻ có thẩm quyền buộc tôi bằng mệnh lệnh của ông ta phải làm một hành động, lại không, bằng cách khiến nó thành bổn phận của tôi, làm cho nó trở nên bất hợp pháp? Tức là, liệu bổn phận có phải là tội lỗi, liệu sự sống có phải là sự chết, và ánh sáng có phải là bóng tối chăng? Sao người ta lại bịa đặt rằng con người điên rồ đến nỗi lý luận như thế?
Mệnh đề 2. Nếu câu hỏi là, liệu nhà cai trị nào có quyền truyền lệnh một điều vốn sẽ không phải là bổn phận, mà là trung tính, nếu ông ta không truyền lệnh nó chăng? Đó là nghi vấn điều mà mọi người tỉnh táo đều phải khẳng định, trong cách dùng phân biệt các sự vật, hay hành động, đối với nhau, tức là:
1. Không điều gì được làm hay được truyền lệnh, mà trước đó không tốt, hay không được mệnh lệnh làm cho tốt và hữu ích: Luật pháp nhàn rỗi thì không tốt, nếu lời nói nhàn rỗi là xấu.
2. Mục đích và ích lợi của một hành động có thể là cần thiết, và việc truyền lệnh một hành động hay tình huống trước đó trung tính (so sánh với những điều khác), có thể là cần thiết một cách phân biệt (hoặc điều này hoặc điều kia), và tính trung tính, bị lấy đi, và điều ấy được mệnh lệnh làm cho vừa tốt về mặt tự nhiên vừa tốt về mặt đạo đức, bởi sự quyết định của người truyền lệnh.
Ví dụ: Quân đội giữ với nhau, và hành quân trong sự hiệp một và trật tự, là cần thiết: Họ đều gặp nhau, hay tập hợp tại một nơi nhất định nào đó, cũng cần thiết; và họ gặp nhau tại một thời gian hay ngày nhất định nào đó, cũng cần thiết: Vì vậy một nơi và thời gian nhất định nào đó phải được quyết định là cần thiết: Bằng sự đồng thuận thì sẽ không được: Vì vậy nó phải được làm bởi mệnh lệnh. Không có gì trong đây là tội lỗi: Nhưng nơi và ngày, trước đó có thể trung tính đến nỗi không ai thấy được lý do tại sao nơi này, hơn là nơi kia nên được chọn, cũng như tại sao trong hai quả trứng bằng nhau tôi nên chọn quả này, hơn là quả kia. Trong trường hợp này đúng ra không phải là chọn, mà là lấy: Tôi không chọn cái này hơn cái kia, vì không có sự ưa thích nào; mà chỉ là tôi lấy cái này, chứ không lấy cái kia; vì tôi phải lấy một cái, và tôi chỉ được lấy một cái. Và khi nơi và thời gian trung tính được quyết định xong, thì nó, và nhờ đó, được làm cho có ích cho mục đích, là sự hiệp một và trật tự. Cho đến đây những điều cần thiết in genere (điều này hay điều kia một cách phân biệt) và trước đó không cần thiết nói riêng (điều này không cần thiết hơn điều kia,) có thể được thẩm quyền truyền lệnh, và nhờ đó được làm cho hữu ích về mặt tự nhiên, và về mặt đạo đức thành bổn phận của thần dân. Nhưng
Mệnh đề 3. Nếu câu hỏi chỉ trong các vấn đề thờ phượng Đức Chúa Trời hay tôn giáo, liệu điều ấy cũng đúng ở đó chăng, chúng ta khẳng định rằng ở đó nó cũng đúng. Điều mà chúng ta giải thích như sau:
1. Không nhà cai trị nào có thẩm quyền cấm điều Đức Chúa Trời truyền lệnh, hay truyền lệnh điều Đức Chúa Trời cấm, xét về hành động, hay bất kỳ tình huống nào của một hành động.
2. Không ai có thể truyền lệnh bởi cớ một thẩm quyền ngang hàng với Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi thẩm quyền phái sinh, và lệ thuộc. [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu trong OCR bị hỏng ("4.4, 41."), không đọc được].
3. Không ai có thể làm bất cứ điều gì mà Đức Chúa Trời đã dành riêng cho mình như công việc riêng của Ngài, như là lập luật phổ quát cho cả thế gian, hay Hội Thánh, lập một Phúc Âm khác, một giao ước thiêng liêng khác, hay các thánh lễ của giao ước Đức Chúa Trời, thêm vào, hay bớt đi, hay thay đổi Lời của Đức Chúa Trời, thay đổi chức vụ, tình trạng Hội Thánh, hay các luật mà Ngài đã lập, hay lập những điều tương tự, hay thay đổi các thể chế của Ngài.
4. Không ai có thể truyền lệnh điều gì, ngoài điều Đức Chúa Trời ban cho ông ta thẩm quyền truyền lệnh, vì không có quyền nào mà chẳng bởi Đức Chúa Trời.
5. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho loài người thẩm quyền truyền lệnh những điều trước đó trung tính trong sự thờ phượng Ngài, như chúng ta đã mô tả trên về những điều dân sự hay quân sự: Tức là, sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện cách trật tự trong các hội chúng thánh, và sự hiệp một cùng hòa thuận được giữ ở đó, là cần thiết: Vì vậy nhiều người gặp nhau tại cùng một nơi, và cùng một thời gian, và dùng cùng một bản dịch Kinh Thánh vào lúc ấy, và cùng một thể thơ và điệu nhạc của các Thi-thiên, và nghe cùng một người giảng trên cùng một câu gốc, và cùng một bài giảng, và người giảng vào lúc ấy dùng cùng những lời và phương pháp cầu nguyện cùng giảng cho tất cả họ, dù bằng ghi chú, hay không, v.v., là cần thiết. Nhưng là nơi này hay nơi kia, ngày và giờ này hay giờ kia, bản dịch, thể thơ, điệu nhạc này hay kia; chương, câu gốc, phương pháp, lời này hay kia, trước đó có thể trung tính, và sau sự quyết định của nhà cai trị, là cần thiết và thành bổn phận đối với dân chúng, là điều thuộc về ông ta.
Mệnh đề 4. Nếu một nhà cai trị không hành động hoàn toàn ngoài vấn đề hay phạm vi thẩm quyền riêng của mình, về một điều không thuộc về ông ta, cũng không bởi sự quyết định các tình huống của mình mà lật đổ chính điều được bao bọc bởi các tình huống, và chính mục đích hay công việc ấy, dù ông ta lầm lỡ trong một công việc thuộc về chức vụ mình, và không làm theo cách tốt nhất, mà có lỗi trong mệnh lệnh mình, thì thần dân vẫn có thể bị buộc phải làm điều được truyền lệnh như thế, và không được miễn trừ bởi sự sai lỗi của các mệnh lệnh quyết định của nhà cai trị. Điều mà chúng ta giải thích như sau.
1. Vua không có phận sự cai trị tư tưởng của con người: Vì vậy nếu ông ta lập luật cho tư tưởng của chúng ta, nhiều người nghi ngờ liệu chúng có buộc không, trừ khi ông ta là người công bố chính thức luật pháp của Đức Chúa Trời, hay khuyên người ta vâng lời chúng: Nhưng vì biết rằng ông ta là chức vụ của Đức Chúa Trời vì ích lợi của chúng ta, nếu ông ta bởi chức vụ truyền lệnh chúng ta đừng nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, hay nghĩ tốt về sự gian ác, v.v., chúng ta sẽ không đồng ý với những kẻ khẳng định rằng không có nghĩa vụ thứ hai nào phát sinh từ mệnh lệnh của ông ta; miễn là tất cả chúng ta đều giữ rằng nếu một mục sư Hội Thánh bởi chức vụ như là viên chức của Đấng Christ, cấm những tư tưởng phạm thượng, độc ác, ô uế, và truyền lệnh sự suy ngẫm thánh, cùng sự cầu nguyện và tạ ơn trong tâm trí, thì mệnh lệnh chức vụ của ông ta có một nghĩa vụ tương ứng. Vì vậy chúng ta chỉ cần nói rằng các vua không thể phạt con người, hay thưởng họ vì tư tưởng của họ; điều này là do sự bất lực tự nhiên của họ trong việc biết chúng: Vì nếu họ có thể biết một tư tưởng, hay âm mưu phản nghịch, hay một mưu kế khôn ngoan và lương thiện vì ích lợi công cộng, chúng ta không thể nói rằng họ không thể phạt và thưởng chúng một cách tương ứng.
Nhưng để đến những ví dụ rõ ràng hơn: Vua có phận sự ban những luật điều chỉnh chung cho các thầy thuốc, cho các thủy thủ, cho cha mẹ, cho vú nuôi, cho thợ đóng móng ngựa, cho thợ nấu bia, thợ hớt tóc, đầu bếp, v.v. Ông ta có thể cấm các thầy thuốc dùng một số thuốc nguy hiểm; và cấm thủy thủ một số thời gian, và nơi chốn, không an toàn; và cấm cha mẹ, và vú nuôi, cho con mình một số thức ăn có hại, hay lời khuyên hoặc sự giáo dục gian ác; và cấm thợ nấu bia, thợ làm bánh, và đầu bếp, đầu độc người ta, hay lừa dối họ trong vật liệu nghề của mình. Nhưng nếu ông ta lập những luật như thế lấy nghề nghiệp của những người này ra khỏi tay họ — nếu ông ta muốn chọn một thầy thuốc cho mỗi bệnh nhân, và những thuốc mà mỗi thầy thuốc sẽ dùng, với liều lượng, thời gian, và các tình huống khác; và cha mẹ nào phải cho con mình ăn thức ăn gì, với lượng, thời gian, v.v., và cũng vậy với những người còn lại — thì đó là đi quá sự kêu gọi của mình, và quá thẩm quyền thật của mình, và những luật như thế không buộc.
Cũng vậy nếu một vua muốn ban cho các chức vụ thật của Đấng Christ những luật như thế đuổi họ ra khỏi sự kêu gọi của họ, và lấy hết lên mình, thì đó là hành động quá, và không có thẩm quyền, và không buộc. Chức vụ của một mục sư Hội Thánh là có và dùng các chìa khóa của Hội Thánh, làm quan xét chức vụ trực tiếp của từng cá nhân, ai sẽ được nhận vào bởi phép báp-têm, và được tiếp rước trong sự thông công thánh, và trong tội được kêu gọi ăn năn; và vì không ăn năn bị loại ra bởi sự khai trừ, và khi ăn năn được phục hồi bởi sự tha tội. Để thực hiện đúng mọi điều này vua có thể ban những luật điều chỉnh chung, phục vụ luật pháp của Đấng Christ, để bảo đảm và thúc đẩy việc thi hành chúng; và ông ta có thể cấm và phạt những sự lạm dụng thô bỉ chức vụ, cũng như của các thầy thuốc, và các nghề khác. Nhưng nếu ông ta muốn chiếm đoạt chức vụ trong các phần đã nói trên, hay lấy những phần ấy ra khỏi tay chức vụ, và như U-xia xông hương: Nếu ông ta muốn chọn cho chức vụ câu gốc nào cứ phải giảng, và những lời nào trong lúc giảng và cầu nguyện cứ phải nói, và bảo ông ta dạy dỗ, quở trách, an ủi, hướng dẫn, làm báp-têm, tha tội cho ai ngoài những người được vua nêu tên cho ông ta, cũng không bằng lời nào ngoài những lời ông ta quy định, thì điều này là: 1. Sự phá hủy một chức vụ do Đấng Christ lập. 2. Và sự chiếm đoạt nó mà không có sự đồng ý của Đấng Christ; những luật như thế không buộc, mà vô hiệu đối với lương tâm, vì thiếu thẩm quyền thật nơi những kẻ lập ra: Như bản án của một quan tòa in foro alieno (tại một tòa án ngoại quốc), hay trong một khu vực, thành phố, hay công ty, nơi quyền lực được dành riêng cho người khác.
2. Và nếu một vương tử, hay nhà cai trị cấp dưới, là người có quyền quyết định các tình huống về nghề nghiệp của thần dân mình, lại quyết định chúng cách lật đổ chính mục đích và công việc ấy, trong một nghề mà Đức Chúa Trời bởi thiên nhiên, hay Kinh Thánh, đã làm cho cần thiết, thì sự quyết định này không buộc, vì là một hành động không có thẩm quyền:
Vì điều này đúng về chức quan tòa, như về chức sứ đồ của Phao-lô: chúng ta có quyền này để gây dựng, chứ không phải để phá đổ, II Cô-rinh-tô 13:10 [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu trong OCR bị hỏng ("I Cor, I4. 5. 12, 26"), đoán theo câu trích là II Cô-rinh-tô 13:10].
Đó là sai lầm tai hại của một số người Công giáo La Mã, khi mơ tưởng rằng giáo hoàng và Hội Thánh của họ có quyền xét đoán có tính buộc trong các vấn đề đức tin và thực hành, in partem utramlibet (về bên nào cũng được), và trong giả định gian ác này họ cứ rao giảng mãi cho những kẻ dốt nát, rằng ai sẽ là quan xét. Về điều này chúng ta nói rằng: Sự xét đoán công cộng thuộc về những người công cộng, tức là, thuộc về quan tòa (ai sẽ có sự thông công dân sự — ngay cả vì lý do tôn giáo) và thuộc về các mục sư (ai sẽ có sự thông công Hội Thánh), còn sự xét đoán riêng (phân biệt bổn phận của mỗi người) thuộc về mọi người có lý trí. Nhưng mọi người đều là thần dân của Đức Chúa Trời, và quyền xét đoán của họ bị giới hạn bởi luật pháp Ngài.
Nếu câu hỏi là, có Đức Chúa Trời, có Đấng Christ, có Kinh Thánh, có thiên đàng, có sự bất tử của linh hồn, v.v. chăng, thì các vua, và mục sư, và công đồng có thể, và phải xét đoán rằng có, nhưng không ai trong họ được xét đoán rằng không có; nếu họ làm thế, nó tệ hơn là vô hiệu: Và trong các vấn đề thực hành, nếu câu hỏi là, chúng ta có thể, hay phải cầu nguyện cho danh Đức Chúa Trời được thánh, nước Ngài đến, ý Ngài được nên ở đất như ở trời chăng; hay chúng ta phải yêu và thờ phượng Đức Chúa Trời, và nghe Ngài, và suy ngẫm lời Ngài chăng, và các chức vụ thật của Đấng Christ có thể, hay phải giảng dù gặp thời hay không gặp thời, và tìm cách dạy dỗ và cứu linh hồn người ta chăng; chúng ta phải hiếu kính cha mẹ, cứu giúp người nghèo, và cứu mạng người ta trong lúc nguy hiểm khỏi những kẻ giết người, v.v. chăng. Họ có thẩm quyền xét đoán khẳng định, nhưng hoàn toàn không có thẩm quyền xét đoán phủ định; nếu họ làm thế, nó tệ hơn là vô hiệu.
Cũng vậy các vua và mục sư có quyền xét đoán rằng chúng ta không được lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi, không được thề dối, không được làm ô uế ngày biệt riêng của Ngài, không được bỏ sự nhóm lại với nhau để thờ phượng công cộng Ngài, không được giết người, không được phạm tội tà dâm, không được trộm cắp, không được trộm cướp, hay làm chứng dối, không được bắt bớ, không được làm hại ai cách bất công; nhưng họ không có quyền xét đoán rằng chúng ta được làm bất kỳ điều nào trong những điều này: và nếu họ xét đoán, hay truyền lệnh như thế, thì đối với thần dân nó là vô hiệu, và đối với chính họ còn tệ hơn. Đức Chúa Trời không lập ai làm quan xét tuyệt đối [NEEDS REVIEW: OCR "absolute Faces", đoán là "Judges"], mà ban cho họ một luật điều chỉnh và giới hạn để xét đoán theo.
Cũng vậy những nhà cai trị có quyền xét đoán và truyền lệnh một số tình huống của sự thờ phượng thiêng liêng, họ chỉ có nó như một phương tiện để thúc đẩy sự thờ phượng ấy, và các mục đích của nó, bằng phương tiện của trật tự gây dựng, và họ không có quyền phá hủy sự thờ phượng, hay các mục đích của nó. Ví dụ, ai có quyền quyết định nơi thờ phượng công cộng, thì có quyền ấy vì cớ sự thờ phượng, và vì cớ những người thờ phượng, và phải được vâng lời khi ông ta làm điều đó tương ứng. Nhưng nếu ông ta truyền lệnh một ngàn người chỉ được nhóm lại ở một căn phòng không chứa nổi hai trăm người, hay năm mươi ngàn người chỉ được nhóm lại ở một đền thờ, nơi trên ba ngàn người không thể nghe được; thì đó là, dưới cớ sắp đặt và đặt để sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cấm nó đối với mọi người còn lại; điều mà Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho ông ta quyền: Cũng vậy, nếu ông ta truyền lệnh họ chỉ được nhóm lại cách nơi ở của họ bốn mươi, hay ba mươi, hay hai mươi dặm, hay nơi họ không thể đến mà không phá hủy công việc và mục đích.
Cũng vậy ai có quyền chọn ngày, hay giờ thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời, thì có quyền này vì cớ công việc, và sự gây dựng của dân chúng, và phải được vâng lời khi các mệnh lệnh của ông ta tương ứng. Nhưng nếu ông ta truyền lệnh người ta chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời mỗi năm một lần, hay mỗi tháng một lần, hay chỉ vào nửa đêm, và như thế phá hủy công việc bởi sự chọn thời giờ xấu; thì đó là vô hiệu, vì là một hành động không có thẩm quyền, và còn tệ hơn, vì chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời.
Cũng vậy ai có quyền chỉ định các mục sư và giáo sư cho các Hội Thánh hay các hội chúng công cộng, nếu họ, như Constantius và Valens, sai những người theo phái Arius làm giám mục, hay bất kỳ hạng người không thể chịu nổi nào khác, là những kẻ bởi sự bất tài hoàn toàn, tà giáo, hay ác ý mà không có khả năng, và sẽ làm hại nhiều hơn ích, hay nếu họ giới hạn các Hội Thánh, hay các xứ, vào một số lượng hoàn toàn không đủ, và nói: Không ai khác được giảng, ngoài những người bất tài như thế, hay không quá một người cho năm mươi ngàn linh hồn, hay nơi cần mười hay hai mươi người: thì đó là cấm giảng, hay làm hư hoại nó, và phá hủy linh hồn người ta dưới cớ trật tự: Và nó là vô hiệu, và còn tệ hơn.
Cũng vậy nếu cùng những nhà cai trị ấy nói rằng: Các ngươi chỉ được giảng ở các làng quê, nhưng không được giảng trong vòng nhiều dặm quanh các thành phố, hay các công ty, là những nơi thật sự và rõ ràng cần sự giảng của các ngươi: thì đó chỉ là cấm những thành phố, và công ty ấy, nghe sự giảng Phúc Âm cần thiết, và cấm các chức vụ giảng nó; và là vô hiệu, và còn tệ hơn, vì vừa không có thẩm quyền nào từ Đức Chúa Trời, vừa chống lại luật pháp Ngài.
Nhưng nếu những nhà cai trị chân chính, công chính, là những người có quyền quyết định các tình huống, dân sự hay tôn giáo, quyết định sai chúng, nhưng không đến nỗi phá hủy công việc, hay mục đích, cũng không đặt thần dân vào chỗ phạm bất kỳ luật nào của Đức Chúa Trời; thì ở đây lỗi của họ sẽ không giải trừ chúng ta khỏi bổn phận vâng lời. Dù đó là một sai lầm tội lỗi của họ, chúng ta vẫn có thể bị buộc phải làm điều họ truyền lệnh chúng ta. Ví dụ:
Nhà cai trị chọn một nơi kém tiện lợi, không có ghế ngồi, hay đường vào xấu, nhưng vẫn chứa được hội chúng; ông ta chọn một giờ trong ngày kém tiện lợi; ông ta đặt bục giảng ở một nơi kém tiện lợi; ông ta chỉ định một bản dịch Kinh Thánh khá được, nhưng không phải tốt nhất, và thể thơ của các Thi-thiên, hay điệu nhạc, để dùng; ông ta chỉ định một cuốn sách in [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng ("a Be of a _ Print"), không đọc được tính từ] (giả sử ông ta được ủy quyền chọn người giảng), ông ta chỉ định không phải người giảng tốt nhất, hay thích hợp nhất có thể có: Và dù là mục sư hiện tại, hay bất kỳ người nào khác (chúng ta hiện không tranh luận điều ấy) có thẩm quyền chọn các chương, và câu gốc, và soạn các bài giảng cùng lời cầu nguyện, nếu ông ta chọn một chương, câu gốc, hay đề tài kém tiện lợi, và phương pháp cùng lời lẽ kém tiện lợi trong lúc giảng và cầu nguyện; tất cả điều này là sự yếu đuối và lỗi của ông ta, nhưng dân chúng không được từ chối điều được truyền lệnh như thế: Không phải chúng ta phải vâng lời nó sub ratione mali (dưới khái niệm nó là xấu), như được chọn xấu và bất tiện, mà [dù nó là như thế;] không phải qua (không phải với tư cách) mà là quod (điều) bất tiện. Và các lý do là: 1. Một nơi, thời gian, câu gốc, bản dịch, thể thơ, điệu nhạc, v.v. bất tiện được chọn xấu, có thể tốt như một phương tiện của sự hiệp một và hòa thuận trong sự thờ phượng, mà nếu không có nó thì không có được, và sự hiệp một cùng hòa thuận ấy là một bổn phận: Vì vậy phương tiện cần thiết cũng là bổn phận [NEEDS REVIEW: câu này trong OCR bị hỏng nặng, dịch theo ý đoán], dù nó không phải là điều tốt nhất có thể có.
Nếu dân chúng không hiệp với bản dịch, thể thơ, điệu nhạc, đề tài, nơi, thời gian mà chức vụ dùng, hay chọn, họ không thể hiệp với ông ta trong sự thờ phượng. Dù không có sự can thiệp của thẩm quyền, mà chỉ có sự đồng thuận của con người, nếu một ngàn người trong dân chúng theo một phương tiện (thời gian, nơi, v.v.) kém tiện lợi, và một phần nhỏ theo một phương tiện tiện lợi hơn, họ không thể đồng lòng ngoài một sự thỏa thuận nào đó: Và nếu phần lầm lạc không chịu nhường phần kia, khi sự hiệp một là cần thiết, thì vì cớ sự hiệp một ấy phần còn lại phải nhường họ.
2. Cách kém tiện lợi có thể tình cờ trở thành một phương tiện để tránh sự bắt bớ, và sự mất hết mọi tự do cùng lợi ích công cộng của họ; và những kẻ từ chối điều ấy có thể bị tước hết mọi điều còn lại. Và thờ phượng Đức Chúa Trời, ví dụ vào một thời gian, nơi chốn, v.v. bất tiện, còn tốt hơn là không thờ phượng gì cả.
3. Nghĩa vụ chung phải vâng lời các nhà cai trị, không bị vô hiệu bởi mọi sai lầm trong luật hay sự quyết định: Vì cả nhân loại đều không hoàn hảo, nên người ta cho rằng mọi sự cai trị bởi con người đều không hoàn hảo: Nếu chúng ta nên nhịn cầu nguyện cho đến khi chúng ta có thể cầu nguyện mà không có tội nào, chúng ta sẽ không bao giờ cầu nguyện, và nếu chúng ta nên nhịn vâng lời cho đến khi các mệnh lệnh của nhà cai trị hoàn hảo, hay không chỗ trách được, chúng ta sẽ không bao giờ vâng lời: Có chút lỗi trong mọi bản dịch Kinh Thánh, mọi bản dịch các Thi-thiên, mọi bài giảng và lời cầu nguyện, mà chúng ta nghe, hay làm, và trong mọi cuốn sách chúng ta viết, và đọc. Nếu không cha mẹ, giáo sư, chủ, vương tử nào buộc chúng ta, mà chỉ bởi những luật và mệnh lệnh không có lỗi nào, thì mọi sự cai trị và vâng lời đều vô hiệu, hay chấm dứt.
Phản đối: Không ai bị buộc phải làm điều xấu.
Trả lời: 1. Nó có thể xấu nơi người truyền lệnh, và tốt nơi kẻ vâng lời: Không phải điều ấy tốt cho người này, và xấu cho người kia (dù trong những trường hợp khác điều ấy thường xảy ra); vì nó không phải là cùng một điều: Truyền lệnh một thời gian, nơi chốn, bản dịch, điệu nhạc, v.v. bất tiện là một hành động, và vâng lời mệnh lệnh ấy là một hành động khác.
2. Chúng ta vâng lời nó không như là xấu, mà như là tốt: Thời gian, nơi chốn, v.v. bất tiện không tốt với tư cách là bất tiện, mà như một phương tiện của trật tự và hòa thuận, và chúng ta dùng nó như thế. Và bản tính chung của sự vâng lời là tốt, và nếu chúng ta phải làm điều thiện nào mà chúng ta không thể làm nếu không có chút điều xấu dính kèm, chúng ta sẽ không bao giờ cầu nguyện, giảng, ăn, uống, hay buôn bán nữa.
Mệnh đề 5. Nếu một nhà cai trị đi quá (và vì thế không có) thẩm quyền của mình, nhưng trong một số trường hợp chúng ta vẫn có thể bị buộc phải làm điều ông ta truyền lệnh, với tư cách như thế.
Ví dụ, trong trường hợp điều ấy tự nó tốt, hay ít nhất trung tính và hợp pháp, và danh dự của nhà cai trị, hay sự hòa bình của xã hội tùy thuộc vào việc chúng ta vâng lời ông ta về mặt chất liệu [NEEDS REVIEW: OCR "our water;- al obeying him" bị hỏng, đoán là "material"]: Vâng lời vua, và cha mẹ cùng mục sư của chúng ta là bổn phận của chúng ta, và tránh mọi điều sẽ làm ô danh họ; hay sẽ khuyến khích người khác trong sự không vâng lời, hay làm rối loạn xã hội. Vì vậy nếu người ta công nhận đó là bổn phận của mục sư, chứ không phải của vua, để soạn lời cầu nguyện và bài giảng của chúng ta, và chọn các bản dịch, chương, thể thơ, điệu nhạc, v.v., nhưng nếu vua làm điều đó, dù quá sự kêu gọi của mình, tức là, ông ta chỉ định cho chúng ta chương nào phải đọc mỗi ngày nơi công cộng, và truyền lệnh đọc một số lời cầu nguyện, và đôi khi đọc một số bài giảng, hay bài giảng in, vốn tự chúng đều tốt và hợp pháp, không phá hủy chức vụ của chức vụ; và nếu bởi ông ta, hay dân chúng, việc không vâng lời ông ta bị coi là khinh thường, và làm ô danh ông ta, thì mệnh lệnh chung phải tôn kính vua, ở đây sẽ buộc chúng ta phải làm điều được truyền lệnh.
Và nếu câu hỏi là, đây là sự vâng lời hình thức, hay chỉ về mặt chất liệu? Chúng ta trả lời: 1. Nó chỉ là sự vâng lời về mặt chất liệu chứ không phải hình thức, in specie (xét theo loài), đúng nghĩa là đối với một mệnh lệnh không có thẩm quyền về điều ấy. Nhưng, 2. Nó dự phần vào sự vâng lời hình thức xét theo genus (loại), vì chúng ta làm nó vì danh dự của một nhà cai trị, và vì đó là mệnh lệnh của ông ta là người có thẩm quyền cai trị, dù không phải để làm điều đó bởi hành động lầm lạc này.
Mệnh đề 6. Nếu một nhà cai trị chính đáng đi hoàn toàn quá giới hạn thẩm quyền mình, đến nỗi mệnh lệnh của ông ta hoàn toàn không buộc chúng ta, thì nó cũng không khiến bất kỳ điều trung tính nào trở nên bất hợp pháp, chỉ vì ông ta truyền lệnh nó, dù bất kỳ tình huống ngẫu nhiên nào khác có thể làm gì.
Chứng minh: 1. Vì không có sức mạnh trong sự suy luận: [Nó được truyền lệnh, ergo (vậy thì), nó bất hợp pháp.]
2. Dù hành động của ông ta đáng trách và không có quyền thật, nhưng ông ta không phải là kẻ chiếm quyền mà chúng ta bị buộc phải không nhìn nhận, và mọi nhà cai trị chân chính đều có lỗi của họ.
3. Điều ấy có thể tốt, và vì thế là bổn phận vì những lý do ngẫu nhiên khác, tức là: 1. Như một phương tiện của sự hòa thuận: 2. Của việc làm đẹp lòng người khác để gây dựng họ: 3. Của việc tôn kính các bậc trên: 4. Của việc được tự do, và tránh điều hại, và như thế, dù không phải như một hành động vâng lời, có thể là một bổn phận.
4. Nếu không thì những nhà cai trị có ý xấu sẽ có quyền khiến mọi điều trung tính hợp pháp trở nên tội lỗi hay bất hợp pháp đối với chúng ta, bằng cách truyền lệnh chúng; và như thế khéo léo tước hết tự do của chúng ta, và làm chúng ta thành nô lệ. Nếu việc họ cấm chúng, không khiến mọi điều trung tính thành tội lỗi (như nhiều người nói) thì việc họ truyền lệnh chúng càng không, nếu không họ có thể truyền lệnh thay vì cấm, và làm cùng một điều.
Chúng ta tin rằng có thể tìm thấy một số người trên thế gian có trí hiểu yếu ớt, và tinh thần ngang bướng đến nỗi nghĩ rằng vâng lời một điều vốn trung tính trước đó khi nó được truyền lệnh cho họ là sự phản bội tự do của mình [NEEDS REVIEW: OCR "it's « sfal betraying" bị hỏng, đoán ý]. Nếu chúng ta quen biết một người như thế, chúng ta có thể hỏi anh ta: 1. Anh ta muốn nhân loại bắt đầu thực hành nguyên tắc này ở tuổi nào? Trẻ sơ sinh không thể học nó. Nếu trước khi chúng có thể tự ăn, chúng từ chối thức ăn vào giờ mẹ đưa cho, vì giờ ấy vốn trung tính; thật vậy, nếu con cái hay đầy tớ từ chối các bữa ăn đã định vì lý do ấy, thì đói khát dạy chúng khôn ngoan và vâng lời hơn là công bằng. Nếu con cái nghĩ chúng phản bội tự do của mình, khi chúng học sách giáo lý, hay những lời cầu nguyện mà cha mẹ dạy chúng (ngay cả những mẫu định sẵn), hay nếu chúng không chịu đọc, nghe, hay học, hay cầu nguyện vào giờ cha mẹ đã định, vì nó vốn trung tính trước đó, hay nếu chúng không chịu đến nhà thờ vào giờ chức vụ đã định cho chúng, vì trước đó là một thời gian trung tính, thì làm sao chúng được nuôi dạy trong sự sửa trị và khuyên bảo của Chúa?
2. Chúng ta muốn hỏi một người như thế rằng, đây có phải là vâng lời mệnh lệnh ấy không, Cô-lô-se 3:20, 22: [Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong mọi sự, vì điều này đẹp lòng Chúa: Hỡi đầy tớ, hãy vâng phục trong mọi sự chủ mình theo phần xác]? Những điều hợp pháp chẳng phải là một trong [mọi] điều [NEEDS REVIEW: OCR "[[.4//" bị hỏng, đoán là "all"] sao?
3. Nếu sự vâng lời chỉ phải dành cho những điều vốn cần thiết trước đó, thì con cái trong sự vâng lời mong đợi như thế từ người cha, theo một nghĩa nào đó, chẳng phải cũng như người cha từ con cái sao? Chúng ta muốn nói sự vâng lời về mặt chất liệu, rằng điều ấy được làm.
4. Chúng ta hy vọng họ sẽ không nói với Đức Chúa Trời cũng thế, rằng họ sẽ không vâng lời Ngài trong điều gì vốn trung tính trước đó: Và
Và đó là vì chính bản tính của sự vâng lời thì trái ngược. Và nếu thế, há chẳng phải sự vâng lời lệ thuộc nào cũng phải dành cho cha mẹ và các bậc trên sao? Sự cai trị, với tư cách như thế, có thể khiến điều vốn trước đó không phải là bổn phận thành bổn phận (nếu không thì mọi con cái và đầy tớ đều sống trong tội lỗi liên tục): Vì vậy sự vâng lời, với tư cách như thế, cốt ở việc vâng lời sự cai trị như thế. Vì dù công việc chính của mọi nhà cai trị, là thúc giục người ta tuân giữ luật pháp riêng của Đức Chúa Trời, nhưng công việc thứ hai của họ là (như các công ty có những điều lệ riêng về các chi tiết, dưới những luật phổ quát của vương quốc, thì) quyết định về những chi tiết phục vụ. Và nếu nguyên tắc của họ được thực hành trong các gia đình và trường học, sẽ lật đổ mọi trật tự và sự vâng lời của gia đình cùng trường học, và hoàn toàn phá hoại sự giáo dục của nhân loại, thì họ hãy xét xem tại sao nó nên được đem vào các vương quốc, thành phố, hay Hội Thánh.
5. Và chúng ta muốn hỏi họ rằng, chính họ há chẳng sống trong thực hành trái ngược sao? Há chẳng phải mọi giáo phái, ngay cả những người Quaker, đều nhóm lại tại nơi và thời gian mà các lãnh đạo của họ chỉ định cho họ sao? Há họ chẳng nghe những lời mà người lãnh đạo chọn cho tai họ sao? Há họ chẳng truyền lệnh cho đầy tớ và con cái mình những điều hay tình huống vốn trung tính trước đó sao?
Nếu chúng ta giữ những nguyên tắc như thế, chúng ta sẽ ít có lý do để than khóc tội lỗi của những kẻ gần đây đã viết những lời buộc tội chống lại chúng ta, như những kẻ lật đổ sự cai trị, trật tự, và vâng lời: Và nếu ai có thể tìm thấy bất kỳ lời nào quan trọng như thế, trong bất kỳ người nào được gọi là người Bất Đồng Chính Kiến đơn thuần (điều chúng ta không biết), chúng ta không dính dáng gì đến nó, hơn là Hội Thánh Anh dính dáng đến những lời dối trá, vu khống, sai lầm, hay vô nghĩa, mà chúng ta đọc trong các sách, hay nghe trong lời nói của bất kỳ người theo Quốc giáo nào: (điều mà chúng ta không muốn bắt chước những kẻ thu thập thành danh mục hay đống phân của chúng:) Và càng vì: 1. Chúng ta không cấp phép những sách như thế: 2. Cũng không phong chức những người như thế vào chức vụ thánh: 3. Cũng không cai trị họ; và vì thế không chịu trách nhiệm về họ.
Còn về những người đã thuyết phục những kẻ dốt nát trên báo in rằng chúng ta cho những điều mà chúng ta từ chối thuận theo là trung tính hay hợp pháp, và tránh chúng chỉ vì bất tiện hay gây vấp phạm cho kẻ yếu, và rằng một số người trong chúng ta đã bị ép tại Savoy phải khẳng định rằng: Không điều gì có thể được thẩm quyền truyền lệnh mà tình cờ có thể trở nên bất hợp pháp đối với thần dân (hay thành tội của ông ta bởi sự lạm dụng) — đó là một đề tài mà chúng ta ở đây sẽ không nói gì thêm, ngoài rằng, chúng ta sẽ không ở đây làm ô danh các tác giả ấy lớn như một số người trong họ đã tự làm ô danh mình, tức là, nói cho thế gian biết tên họ; những người còn lại giấu tên, dường như có lòng thương xót danh tiếng mình hơn là lương tâm mình: Những hạng người nào tin họ, thì dễ đoán: Đất không có lỗi khi mang họ, mặt trời cũng không có lỗi khi chiếu sáng trên những người viết hay những kẻ tin; và chúng ta hy vọng chúng ta cũng không có lỗi khi nghe và chịu đựng sự vu khống, cũng không (trong hoàn cảnh của chúng ta) vì chúng ta đã không khiêu khích họ thêm, bằng cách tự bào chữa cho mình. Chúng ta phải than khóc những cám dỗ và nguy hiểm của thời đại, và sự xa cách tội lỗi của các tâm trí, những sự chia rẽ và xao lãng, mà những kẻ đốt nhà đã gây ra, và vẫn còn gây ra. Nhưng về phần mình, chúng ta đọc và nhớ với sự bình an: Lu-ca 8:17, Không có điều gì kín mà sẽ không lộ ra, cũng không có điều gì giấu mà sẽ không được biết và tỏ ra; Gia-cơ 5:7, 8, Hỡi anh em, hãy nhịn nhục cho tới kỳ Chúa đến — hãy vững lòng, vì kỳ Chúa đến gần rồi; Ma-thi-ơ 5:11, 12, Phước cho các ngươi khi người ta sỉ nhục, bắt bớ các ngươi, và vì cớ Ta mà nói mọi điều dữ chống lại các ngươi cách dối trá; hãy vui mừng và nức lòng mừng rỡ, v.v.; Thi-thiên 37:13, Chúa sẽ cười người, vì thấy ngày người hầu đến; Thi-thiên 146:4, Hơi thở tắt đi, người trở về bụi đất; trong chính ngày ấy các ý tưởng người tiêu diệt; Lu-ca 23:34, Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.
PHÁN XÉT
CỦA NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN
VỀ NHỮNG ĐIỀU
TRỞ NÊN TỘI LỖI BỞI TÌNH HUỐNG NGẪU NHIÊN,
VÀ VỀ
SỰ VẤP PHẠM.
ĐƯỢC XUẤT BẢN
Để cứu linh hồn người ta khỏi tội tin những kẻ nói với họ rằng những người Bất Đồng Chính Kiến đã khẳng định rằng: [bất cứ điều gì có thể là cớ cho tội lỗi đối với ai phải bị cất đi]; hay rằng: Không điều gì có thể bị áp đặt mà người ta có thể lấy làm vấp phạm, hay tình cờ trở thành tội.
Và để giúp những kẻ đã làm ô uế linh hồn mình bằng sự dối trá và thiếu lòng thương người khi tin họ, và tiếp tay cho những lời thuật của họ, được ăn năn.
—
In năm 1676.
PHÁN XÉT
CỦA NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN
VỀ
Những Điều Trở Nên Tội Lỗi Bởi Tình Huống Ngẫu Nhiên, và Về Sự Vấp Phạm.
Giá như chúng ta thuyết phục được những người có quan niệm rối rắm, và thực hành gây rối, chịu hòa giải với sự phân biệt và thích hợp của lời nói; hay ít nhất, với những người vội vàng, liều lĩnh, và nóng nảy, chịu đựng nó, và kiên nhẫn nghe chúng ta phân biệt nói cho họ biết chúng ta giữ điều gì, thì chúng ta đã có thể đỡ phiền cho độc giả và cho chính mình. Những kẻ không chịu nổi sự giải thích phân biệt, mà trong ngục tối của sự rối rắm [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng nặng ("Dung:on of Co» #u{i07"), đoán là "Dungeon of Confusion"] vẫn nhạo cười hay giận dữ với ánh sáng, là ánh sáng khiến mọi sự trở nên dễ hiểu, phơi bày sự đáng ghét của dốt nát, và sai lầm cùng tội lỗi là con cháu của nó — không phải là những độc giả mà sách này được xuất bản cho; mà là những người còn giữ lại bấy nhiêu bản tính con người, để yêu ánh sáng, và sẵn lòng biết lẽ thật, và kiên nhẫn chịu một chút suy xét tỉnh táo để họ có thể biết nó.
Để khiến vấn đề đang bàn trở nên dễ hiểu, chúng ta phải mở ra bản tính của đạo đức, và của điều ác thuộc đạo đức (hay tội lỗi), và thế nào là trở nên ác bởi tình huống ngẫu nhiên, và những tình huống ngẫu nhiên nào khiến một điều trở nên bất hợp pháp khi được truyền lệnh; và những điều nào không; và sự vấp phạm là gì, và phải tránh nó đến mức nào; điều mà chúng ta sẽ làm trong những mệnh đề sau đây.
Mệnh đề 1. ĐẠO ĐỨC hoặc là Regulans (điều cai trị), hoặc là Regulata (điều bị cai trị), (mensurans — điều đo lường, hay mensurata — điều bị đo lường): Điều thứ nhất về mặt căn bản ở trong tâm trí và ý muốn riêng của Đức Chúa Trời, và được nhiều người gọi là Lex eterna (luật đời đời), và nó ở trong luật pháp của Đức Chúa Trời một cách tương tự và bày tỏ, và trong luật pháp của loài người một cách lệ thuộc, khi chúng là quy tắc cho thần dân: Về những điều này chúng ta hiện không nói đến, tức là, không nói về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hay luật pháp Ngài, cũng không về luật pháp của loài người, khi chúng...
Đạo đức với tư cách là Regulata (điều bị cai trị) ngự trong tâm trí và hành động của loài thọ tạo, đặc biệt trong Ý CHÍ, và trong các hành động của chúng ta, với tư cách là TỰ NGUYỆN, và như thế ngay cả luật pháp của loài người, khi những người ấy là thần dân của Đức Chúa Trời, và luật pháp của họ là những hành động tốt hay xấu, khi được cai trị bởi luật pháp cao hơn của Đức Chúa Trời, là những chủ thể của đạo đức hiện đang bàn.
Mệnh đề 2. Đạo đức này trong ý chí và hành động của con người chẳng là gì khác, về mặt hình thức, ngoài mối quan hệ thuận hay nghịch của chúng với luật pháp Đức Chúa Trời, là quy tắc của chúng (và một cách lệ thuộc với các quy tắc lệ thuộc), và về mặt chất liệu với mục đích và đối tượng.
Mệnh đề 3. Mối quan hệ thuộc đạo đức này được đặt nền trực tiếp trên một mối quan hệ vật lý đến mức nào, là mối quan hệ có trước nó theo thứ tự của thiên nhiên, tức là, trong mối quan hệ đã nói của ý chí và hành động với mục đích và đối tượng với tư cách như thế, trước mối quan hệ với luật truyền lệnh hay cấm đoán, chúng ta sẵn lòng mở ra, nếu không phải e rằng chúng ta dường như, với những người không ưa sự phân biệt, biện minh hay bào chữa cho những kẻ chê trách chúng ta là có lỗi thái quá về điểm này, và chúng ta có thể làm điều hiện cần phải làm mà không cần nó.
Mệnh đề 4. Không một hữu thể nào với tư cách như thế, không một thực thể nào với tư cách như thế, không một thói quen nào với tư cách là thói quen, không một hành động nào với tư cách là hành động, là tốt hay xấu về mặt đạo đức: Vì như thế chúng chỉ là Quid Naturale (một điều tự nhiên), và Đức Chúa Trời không truyền lệnh và cấm đoán những hữu thể tự nhiên với tư cách như thế.
Mệnh đề 5. Mọi điều thiện và điều ác thuộc đạo đức đều ngự trong những hữu thể tự nhiên, hay những sự thiếu vắng, nhưng không phải trực tiếp với tư cách như thế mà với tư cách được biến đổi, được bao bọc bởi các tình huống, và được liên hệ.
Mệnh đề 6. Điều thiện và điều ác tạo nên toàn bộ đạo đức, không có loài thứ ba: Có nhiều điều trung tính xét về đạo đức; tức là, không tốt cũng không xấu về mặt đạo đức, nhưng không có gì trung tính mà thuộc về đạo đức: Những hữu thể và hành động tự nhiên đơn thuần thì trung tính xét về đạo đức, tức là, chúng không thuộc về đạo đức: Nhưng bất cứ điều gì thuộc về đạo đức, thì tốt hay xấu về mặt đạo đức, chứ không trung tính.
Mệnh đề 7. Chủ thể và quid absolutum Fundamentale (nền tảng tuyệt đối), của mọi điều thiện thuộc đạo đức, là quid positivum, hay một hữu thể thật; nhưng hình thức của điều ác thuộc đạo đức thì thật sự luôn được tìm thấy trong một chủ thể thật, nhưng không phải luôn trong một fundamentum (nền tảng) thật. Vì nó (ít nhất thường) ở trong những sự bỏ sót thuộc hình thức và những sự thiếu vắng của hành động, và trong những sự thiếu vắng của một phẩm chất thuộc cách thức hay thuộc tình huống ngẫu nhiên nào đó, hay của sự ngay thẳng, v.v.
Mệnh đề 8. Nhưng những mối quan hệ thuộc hình thức của điều thiện và điều ác thuộc đạo đức, đều là những mối quan hệ thật; ngay cả sự nghịch cũng như sự thuận, (như curvitas — sự cong — và sự không giống cũng vậy, như rectitudo — sự ngay — và sự giống): Và một sự phủ định đơn thuần thì không tốt cũng không xấu, ví dụ sự không thuận phủ định, vốn không phải là sự nghịch thiếu vắng, thì không phải là tội; vì khi không có Debitum inessendi (bổn phận phải hiện hữu), thì non-inesse (sự không hiện hữu) là không đáng trách. Một số nhà bác học quả thật dường như nghĩ rằng non agere (không hành động) có thể là điều thiện thuộc đạo đức, ví dụ Non odisse Deum, aut proximum, non mentiri (không ghét Đức Chúa Trời hay người lân cận, không nói dối), không giết người, không trộm cắp, v.v. Và đúng là non agere là điều được truyền lệnh cách xa, hay, loco materiae remotioris (thay cho chất liệu xa hơn); nhưng điều được truyền lệnh trực tiếp, là Nolle agere (không muốn hành động): Ý chí bởi mọi mệnh lệnh này bị buộc một cách tích cực phải nill (không muốn) hành động bị cấm, ví dụ giết người, tà dâm, nói dối, v.v. Nill chúng là bổn phận hàng đầu hay điều thiện thuộc đạo đức (chúng ta không nói như Ockam, [NEEDS REVIEW: câu trong ngoặc đơn bị hỏng, không đọc được]), và không-làm-chúng là thứ hai, nhưng đó là khi chúng bị kiềm chế như thế, hay bị chừa ra, bởi một ý chí truyền lệnh: Vì một người trong lúc ấu thơ, hay trong lòng mẹ, hay trong cơn trúng phong, hay khi hoàn toàn bận rộn với một tội khác, mà không trộm cắp, nói dối, giết người, hay phạm tội tà dâm lúc ấy, thì hoàn toàn không phải là điều thiện thuộc đạo đức, mà chỉ là sự không nghĩ đến đơn thuần; non agere, hay velle (muốn), có thể là một điều ác thật sự: Lý do là, vì khi một ý chí đúng được truyền lệnh (như yêu Đức Chúa Trời hay yêu người), hay một hành động đúng (làm điều thiện), mà không làm nó là phạm mệnh lệnh: Và muốn mà không làm khi chúng ta phải làm là loại phạm tội thông thường nhất.
Mệnh đề 9. Những hành động, khuynh hướng, và thói quen được sắp đặt đúng, khi ấy với tư cách in se (tự thân), hay của ý chí, trực tiếp, và xa hơn một số thuộc về tác nhân, là những điều duy nhất được truyền lệnh, được gọi là tốt về mặt đạo đức (trừ rằng eorum gratia — vì cớ chúng — linh hồn và cả con người (hay thân vị) được gọi một cách tốt và đúng là tốt về mặt đạo đức): Và sự thiếu vắng cùng sự mất trật tự của những hành động, khuynh hướng, và thói quen tự nguyện, là điều ác thuộc đạo đức duy nhất (trừ rằng thân vị cũng được gọi như thế eorum gratia).
Mệnh đề 10. Một hành động có thể trung tính, hay không có đạo đức, xét về Electio (sự chọn lựa), hay sự thực hiện, mà sự suy tính về hành động ấy vẫn có thể tốt về mặt đạo đức, ví dụ tôi có thể nghi ngờ về hai đường đi ngang nhau đối với mục đích của tôi (theo như tôi có thể biết), liệu chúng có như thế hay không; hay đường nào tốt hơn: Tôi có thể bị buộc phải suy tính liệu chúng có ngang nhau hay không, để hướng dẫn bước tiến của mình, và chấm dứt sự nghi ngờ của mình: Và khi tôi đã thấy chúng ngang nhau, tôi đã thấy rằng xét tương đối không đường nào trong chúng là vấn đề của sự chọn lựa, như bởi lý trí phải được ưa hơn đường kia: Nhưng vì tôi phải chọn để đi tiếp, nên tôi phải lấy một đường mà không lấy đường kia, vì tôi không thể đi cả hai: Nhưng đây chỉ là chọn để đi, và lấy đường ấy, chứ không phải chọn nó, là điều nghĩa là ưa nó một cách có lý trí. Ở đây sự suy tính của tôi là một hành động thuộc đạo đức, và sự chọn để đi của tôi cũng vậy; nhưng việc tôi chọn đường này, hơn là đường kia, thì không: Vì khi suy tính tôi thấy không đường nào đáng chọn, và sự chọn lựa không phải là bổn phận.
Mệnh đề 11. Như sự nhỏ bé của hữu thể vật lý nhỏ nhất, dù không nhận biết được, không chứng tỏ nó là hư không; thì sự nhỏ bé của bất kỳ điều thiện hay điều ác thuộc đạo đức nào (bổn phận hay tội lỗi) cũng không chứng tỏ nó hoàn toàn không phải là bổn phận, hay tội lỗi.
Mệnh đề 12. Điều thiện và điều ác thuộc đạo đức tự nó chỉ là một tình huống ngẫu nhiên; vì các thói quen, khuynh hướng, hành động, và mối quan hệ, là những tình huống ngẫu nhiên, và những sự thiếu vắng hoặc là những tình huống ngẫu nhiên theo nghĩa rút gọn (như một số người gọi) hoặc còn kém hơn tình huống ngẫu nhiên, tức là những hư không đơn thuần (dù từ một hư không hay sự thiếu vắng một mối quan hệ thuộc đạo đức thật sự phát sinh trên thân vị).
Mệnh đề 13. Vì vậy khi chúng ta nói một điều tốt hay xấu bởi tình huống ngẫu nhiên, chúng ta muốn nói điều gì đó hơn là điều thiện hay điều ác tự nó là một tình huống ngẫu nhiên (vì không có gì khác): Chúng ta muốn nói rằng đó là điều gì đó tình cờ xảy đến (hay được thêm vào) tình huống ngẫu nhiên hay tình trạng trước đó khiến nó nay tốt hay xấu.
Mệnh đề 14. Trong một hành động có thể xét: 1. Hành động với tư cách như thế, hay với tư cách chỉ được đặc định bởi năng lực (trí tuệ, ý chí, tưởng tượng, v.v.). 2. Hành động với tư cách được đặc định thêm bởi đối tượng kết thúc; 1. Trong khía cạnh thứ nhất, hành động lớn là Accidens accidentis (tình huống ngẫu nhiên của tình huống ngẫu nhiên): Và một hành động có thể trở nên tốt hay xấu, bởi sự mãnh liệt hay lơi lỏng như thế là có trật tự hay mất trật tự, và sự chọn thời điểm cũng có thể làm điều tương tự: (Như đang suy nghĩ khi lẽ ra phải ngủ.) 2. Trong khía cạnh thứ hai, một tình huống ngẫu nhiên xảy đến hay được thêm vào đối tượng, được nói là khiến hành động ấy tốt hay xấu bởi tình huống ngẫu nhiên, tức là, bởi sự thay đổi của đối tượng đặc định bởi một tình huống ngẫu nhiên nào đó. Và đây là trường hợp thông thường nhất, và là nghĩa mà cuộc tranh luận hiện tại quan tâm nhất; vì vậy chúng ta mong nó được quan sát nhất.
Mệnh đề 15. Vì vậy bất kỳ ai biết tri thức thật là gì, đều có thể dễ dàng nhận thấy rằng kẻ nào muốn tranh luận về Bonum vel Malum per se & per accidens (điều thiện hay điều ác tự thân và bởi tình huống ngẫu nhiên), nếu không muốn mất công, hay lừa dối, phải dùng nhiều sự chuyên cần hơn trong việc giải thích những thuật ngữ này, hơn những kẻ quăng chúng ra không giải thích, như thể chúng tự chúng đã đủ dễ hiểu, đối với những người mà một số kẻ thường dùng làm nơi nhận những sự trút giận dữ và cay đắng của mình. Ngay cả Bonum & Malum per se, cũng không phải là như thế per se qua substantiam (với tư cách là thực thể), cũng không per se qua Actum (với tư cách là hành động), cũng không per se qua Intellectionem, Volitionem aut Praxin executivam (với tư cách là trí tuệ, ý chí hay thực hành thi hành); mà per se với tư cách là Accidens substantiae (tình huống ngẫu nhiên của thực thể — tức là hành động) circa Objectum (quanh đối tượng — vốn phần nhiều là tình huống ngẫu nhiên) sine alio accidente superaddito (không có tình huống ngẫu nhiên nào khác được thêm vào). Đến nỗi cùng một điều mà nay là Bonum vel Malum per accidens, được gọi là Bonum vel malum per se, xét theo một tình huống ngẫu nhiên xảy đến: Và loại trừ mọi tình huống ngẫu nhiên, hay mọi điều thiện hay điều ác bởi tình huống ngẫu nhiên, thì không có gì trên thế gian là Bonum hay Malum morale per se (trừ điều sẽ được ngoại lệ sau. Ví dụ: Yêu là một hành động, hành động ấy (như kẻ ghét cũng vậy) là một tình huống ngẫu nhiên: Yêu một người tin kính hay khôn ngoan, hay với tư cách là vua hay giáo sư của tôi, là yêu ông ta vì những tình huống ngẫu nhiên; tức là, sự tin kính, sự khôn ngoan, thẩm quyền, v.v. Đây là Bonum per accidens, mà cũng là Bonum per se, khi đặt đối tượng như thế, không có thêm tình huống ngẫu nhiên nào nữa. Yêu ông ta với tư cách là kẻ thù, và kẻ bắt bớ, và kẻ bịt miệng các chức vụ tin kính của Đấng Christ, là Malum per Accidens, mà cũng là Malum per se, xét theo những tình huống ngẫu nhiên xa hơn. Yêu con người thì không phải là ác, nhưng yêu ông ta vì điều ác của ông ta thì là ác. Ngoại lệ ở đây là, khi chúng ta bị buộc phải yêu bản thể đơn thuần, với tư cách như thế, trừu tượng khỏi mọi tình huống ngẫu nhiên: Trường hợp chính là tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời (sẽ nói thêm sau) vì Đức Chúa Trời không có tình huống ngẫu nhiên nào, và vì thế được yêu đơn thuần với tư cách trong bản thể Ngài: Và chắc chắn Đức Chúa Trời phải được yêu với tư cách trong sự hoàn hảo thuộc bản thể Ngài. Nhưng chúng ta không phải là những người chống lại Petrus Hurtado de Mendoza, và những nhà Danh nghĩa (Nominal) khác, dám đảm nhận chứng minh rằng những mối quan hệ với các loài thọ tạo (vốn là những tình huống ngẫu nhiên) không thật sự thuộc về Đức Chúa Trời; như mối quan hệ Đấng Sáng tạo, Chủ, Đấng Cai trị, Đấng Ban ơn, v.v. — chúng ta để công việc ấy cho các nhà Tô-ma (Thomist), và cho sự xét đoán của người khác xem họ thực hiện nó tốt đến đâu.
Trường hợp kế là (tình yêu của chúng ta đối với con người với tư cách là con người,) và cũng vậy đối với các bản thể thọ tạo khác; điều mà chúng ta không phủ nhận, nhưng thêm rằng: 1. Mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, khi ông ta bày tỏ những sự hoàn hảo của Đấng Tạo hóa mình là một mối quan hệ, và đó chính là điều phải được yêu một cách thuộc đạo đức nơi con người, ít nhất chủ yếu, và không bao giờ bỏ qua: Chúng ta cũng nói như thế về các bản thể khác. 2. Và sự khôn ngoan, sự thiện, và như thế sự đáng yêu thuộc đạo đức của con người (ít nhất chủ yếu) tự nó là một tình huống ngẫu nhiên. Lời của Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là những tình huống ngẫu nhiên. Nhưng chúng ta nói rằng, khái niệm đúng nhất của Bonum per se, là khi chúng ta yêu một điều (nhưng đặc biệt chính Đức Chúa Trời) với tư cách trong bản thể đơn thuần, không có một tình huống ngẫu nhiên buộc nào xảy đến: Và của malum per se, khi chính bản thể của Đức Chúa Trời bị ghét, hay không được yêu: Còn việc ai thuộc đạo đức ghét chính bản thể thuộc thực thể của một loài thọ tạo, chúng ta để người khác chứng minh.
Mệnh đề 16. Điều này cũng đúng về chính những luật phủ định của Mười Điều Răn, ví dụ giết một người tự nó không phải là điều ác thuộc đạo đức, nếu không thì xử tử những kẻ phạm tội đáng chết đã là tội, và các vua, quan tòa, và lính đã là những kẻ phạm tội nặng nhất: Giết một người một cách có thẩm quyền, tức là, một kẻ phản nghịch, hay kẻ giết người, là tốt; tức là, một hành động với cách thức và đối tượng phải lẽ, là những tình huống ngẫu nhiên khiến nó tốt. Và giết người vô tội, hay không có thẩm quyền, là tội bởi tình huống ngẫu nhiên này, của một cách thức và đối tượng không phải lẽ.
Lấy của cải hay tiền bạc của người khác không phải là Malum per se, vì nó có thể được làm như một tiền phạt, hay bởi luật vì cớ công chính, hay để bảo vệ công cộng bởi thẩm quyền, hay bởi sự đồng ý của ông ta: Nhưng lấy nó mà không có sự đồng ý, quyền, hay thẩm quyền, là tội bởi tình huống ngẫu nhiên này. Điều răn thứ bảy cũng vậy. Luật pháp cấm hành động khi được mặc lấy những tình huống ngẫu nhiên không phải lẽ của nó. Các tên gọi bất công, tham lam, giết người, tà dâm, trộm cắp, làm chứng dối, v.v. đều nghĩa là những hành động với những tình huống ngẫu nhiên không phải lẽ bị cấm. Một trong các nhà đạo đức học của chúng ta chỉ ngoại lệ sự nói dối, như là ác đơn thuần per se: Nhưng kẻ nói dối, phạm tội không phải vì hắn nói những lời ấy, mà vì hắn nói những lời mà, trong mối quan hệ với tâm trí riêng của hắn, và với vấn đề, và với sự hiểu biết của người nghe, là giả dối và lừa gạt: Và sự không phù hợp tương quan ấy của những lời nói là tình huống ngẫu nhiên khiến chúng thành tội lỗi.
Mệnh đề 17. Con người sống giữa vô số những tình huống ngẫu nhiên và hoàn cảnh, đến nỗi mỗi hành động của chúng ta được mặc lấy, hay dính dáng đến, không phải một, mà rất nhiều điều, hướng đến việc khiến nó tốt hay xấu.
Mệnh đề 18. Một sự phân biệt chính ở đây cần được quan sát, là giữa những bổn phận bất biến (giả sử các năng lực của chúng ta còn tiếp tục) và những bổn phận khả biến, và những điều được gọi một cách chính yếu hay nổi bật là tốt hay xấu per se, là những điều bất biến như thế, và không tình huống ngẫu nhiên xảy đến nào có thể khiến chúng thành khác: Và theo nghĩa đáng chú ý nhất những điều được gọi là tốt hay xấu per accidens, là những điều bởi những tình huống ngẫu nhiên xảy đến có thể được đổi từ điều chúng đã là trước đó.
Mệnh đề 19. Điều bất biến tốt per se như thế, là bổn phận của con người đối với chính Đức Chúa Trời cách trực tiếp, vì Ngài là Chủ, Đấng Cai trị, Đấng Ban ơn, và Mục đích của chúng ta: Xét bổn phận này không phải trong lúc này hay lúc kia, mà theo loại, trong mùa của nó; và giả sử các năng lực và đồng nguyên nhân của chúng ta. Vì nếu một người cứ thực hành ngay cả tình yêu đối với Đức Chúa Trời khi ông ta bị buộc phải ngủ để nuôi thiên nhiên, hay nếu một người yêu Đức Chúa Trời với một tình cảm nồng nàn đến nỗi làm ông ta mất trí, thì điều này, khi dùng như thế, không phải là tốt; nhưng chúng ta chưa từng biết ai có nhiều nguy cơ làm quá như thế: Cũng không phải là bổn phận của một người trong lúc ấu thơ, hay trúng phong, hay ngủ say, v.v. thật sự yêu, kính sợ, hay tin cậy Đức Chúa Trời, và trong những trường hợp bất khả khác như thế. Nhưng khi có thể, hay trong mùa của nó, nó bất biến là một bổn phận: Không hiếm như người theo phái Jansen buộc tội các nhà đạo đức học Dòng Tên giữ, mỗi nhiều tuần, hay nhiều tháng, hay nhiều năm một lần; mà tình yêu thúc giục chúng ta đến những hoa quả thánh của nó, phải như chính bản tính mới của linh hồn chúng ta, và là công việc của đời sống chúng ta.
Mệnh đề 20. Điều khiến điều này là Bonum per se immutabile (điều thiện tự thân bất biến), mà không tình huống ngẫu nhiên nào có thể thay đổi, là: 1. Vì những nền tảng của các nghĩa vụ của chúng ta là bất biến, trong khi các năng lực và quyền năng của chúng ta còn tồn tại (nếu không chúng sẽ chấm dứt) vì debitum (điều phải trả) là một mối quan hệ phát sinh từ chính hữu thể hay vị trí của bản tính con người khi liên hệ với...
Và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thay đổi: Vì vậy trừ khi con người không còn là con người, hay không còn có thể hành động như con người, thì nghĩa vụ không thể bởi tình huống ngẫu nhiên nào mà thay đổi. 2. Vì đó là bổn phận đối với Đấng Cai trị tối cao và Điều Thiện tuyệt đối vô hạn; và vì thế chính sự thực hiện nó loại trừ mọi tình huống ngẫu nhiên thay đổi: Vì kẻ yêu Đức Chúa Trời như một phương tiện cho lạc thú và thịnh vượng xác thịt của mình mà thôi, và như kém tốt cho mình hơn thế gian, thì không yêu Ngài như là Đức Chúa Trời: Và kẻ yêu Ngài như là Đức Chúa Trời, thì yêu Ngài như là Quyền năng, Sự khôn ngoan, và Điều Thiện tuyệt đối, và vì thế loại trừ mọi đối thủ, trừ khi tình yêu này khiếm khuyết cách tội lỗi, nhưng tình huống ngẫu nhiên của sự khiếm khuyết ấy không khiến tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời thành tội, mà sự thiếu sót của nó về mức độ hay tần suất thực hành mới là tội. 3. Và cũng vì Đức Chúa Trời là Đối tượng cuối cùng, và Tình yêu là Hành động cuối cùng; cả hai cùng tạo nên mục đích tối hậu của con người (bao gồm sự thấy mặt khiến tình yêu bùng lên, và sự ca ngợi, vui mừng, cùng vâng lời bày tỏ nó): Nhưng dù các phương tiện có thể thường thay đổi, và có thể bị yêu quá mức, thì mục đích tối hậu không thể thay đổi, và không thể bị yêu quá mức (bởi tình yêu thật trong tâm trí, khác với những đam mê làm mất trí); vì vậy các nghĩa vụ của chúng ta đối với nó cũng tương ứng. Đến nỗi tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều thiện thuộc đạo đức bất biến nhất.
Và điều ấy trong nơi và lúc của chúng cũng phải được nói về sự kính sợ, tin cậy, và vâng lời thánh đối với Đức Chúa Trời, mà không tình huống ngẫu nhiên nào có thể giải trừ chúng ta; không mệnh lệnh hay sự cấm đoán nào của con người, không sự đau đớn nào của thân thể, hay nguy hiểm nào của chính mạng sống, huống chi là những sự quyến rũ của lạc thú giác quan.
Mệnh đề 21. Theo đó ghét Đức Chúa Trời, không tin lời hứa đã biết của Ngài, không vâng lời luật đã biết của Ngài, chống đối hay bắt bớ lợi ích đã biết của Ngài trên thế gian, trong lời và sự thờ phượng Ngài, Hội Thánh và các đầy tớ Ngài, là ác bất biến per se, mà không tình huống ngẫu nhiên nào có thể khiến thành tốt hay hợp pháp: Vì những lý do đã nêu trên.
Mệnh đề 22. Nhưng nơi nào có sự khả biến, và những hoàn cảnh của sự vật mà nghĩa vụ giả định trước, thì ở đó bổn phận hay tính tội lỗi bởi những tình huống ngẫu nhiên xảy đến là khả biến: Ngay cả loạn luân, vốn là một tội ghê tởm, đã là một bổn phận đối với con cái A-đam, vì sự khác biệt ngẫu nhiên của trường hợp. Việc giết một người con vô tội, đã được Áp-ra-ham đồng ý cách tốt đẹp, khi Chúa của sự sống và của cả thế gian đã truyền lệnh điều đó, và sự đồng ý ấy là một hành động thiện trổi vượt, và được thưởng tương ứng. Việc mượn của cải của người Ê-díp-tô mà không có ý trả lại, và việc cướp của họ bằng cách lấy đi, đã được làm tốt đẹp, khi Chủ tuyệt đối của thế gian bởi điều răn Ngài đã thay đổi quyền sở hữu. Như thế sự thay đổi của trường hợp có thể thay đổi các nghĩa vụ.
Mệnh đề 23. Nhưng ngoài những nghĩa vụ bất biến đối với chính Đức Chúa Trời, còn nhiều trường hợp về các hành động của chúng ta đối với con người, và những sự vật thuộc đời, thường không thay đổi; và chỉ một sự tỏ bày hiếm hoi hay siêu nhiên nào đó về ý muốn Đức Chúa Trời mới thay đổi chúng: Vì như Đức Chúa Trời là Tác giả và Đấng Sắp đặt thiên nhiên, cho chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng Ngài rất vui thích trong sự thường hằng thông thường của các công việc Ngài, và hiếm khi thay đổi [NEEDS REVIEW: OCR bị mất từ ("chanoeth the _ of Nature"), đoán là "dòng chảy"], thì cũng có một sự thường hằng tương ứng trong tình trạng và trật tự thông thường của các sự vật, và do đó của các nghĩa vụ hay bổn phận. Và những điều này là vấn đề của những luật phổ quát chung của Đức Chúa Trời, thường buộc cả nhân loại. Những điều này là vấn đề của bảng thứ hai của Mười Điều Răn; và về nghĩa vụ bất biến chúng đứng thứ hai sau loại thứ nhất (đã nói) (bổn phận tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời): Vì dù con người khả biến, và Đức Chúa Trời bất biến, nhưng Đức Chúa Trời vẫn giữ bấy nhiêu sự thường hằng trong các công việc của loài người, đủ làm vấn đề chính đáng cho những luật phổ quát thường hằng (dù chúng hiếm khi chịu những sự miễn trừ hay ngoại lệ). Và như không giết người, không phạm tội tà dâm, không trộm cắp, không nói dối, hay làm chứng dối, là như thế, thì những điều tích cực đơn thuần của bảng thứ nhất cũng vậy, như là những hành động thờ phượng đã được lập, và sự giữ ngày của Chúa cách thánh.
Mệnh đề 24. Những trường hợp của đời người, khả biến hơn, là vấn đề của bổn phận và tội lỗi khả biến, thường được gọi nhất là tốt hay xấu per accidens, vì những tình huống ngẫu nhiên khả biến, được thêm vào những tình huống ngẫu nhiên thường hằng hơn, khiến chúng thành như thế bởi sự thay đổi. Và vì thế rất đáng lưu ý rằng, hành động là một bổn phận đối với người này, tại nơi này, lúc này, v.v. có thể là một tội đối với người khác, hay vào lúc khác, nơi khác, v.v. Và những tình huống ngẫu nhiên mới có thể lại đến, và khiến hành động ấy, vốn là tội, lại thành một bổn phận: Và những tình huống ngẫu nhiên mới hơn có thể khiến nó lại thành tội, và cứ thế mãi: Cũng như khi bạn đang cân trên cái cân, một hạt có thể làm cán cân nghiêng sang bên kia, và hai hạt nữa ở đầu bên kia có thể làm nó nghiêng trở lại, và ba hạt nữa ở đầu bên kia có thể lại làm nó trở về, và cứ thế nhiều lần mãi. Ví dụ, giả sử một người lương thiện không thể cầu nguyện mà không có một số lỗi không phải phép trong cách nói; nơi kín nhiệm cầu nguyện ra tiếng là bổn phận của ông ta nếu điều ấy ích lợi và cảm động lòng ông ta nhất; nếu biết có một người hay bắt bẻ [NEEDS REVIEW: OCR "exceptious", đoán là "captious" — người hay bới móc] nghe trộm ông ta, thì làm điều ấy ra tiếng có thể là một tội: Nếu gia đình ông ta chịu được, thì làm điều ấy tùy khả năng là bổn phận của ông ta: Nếu có người lạ đến mà bởi sự khinh bỉ sẽ khiến nó gây hại nhiều hơn ích, ông ta có thể bị buộc phải nhịn cho đến khi họ đi: Khi họ đã đi thì lại là bổn phận của ông ta: Một đám cháy bùng lên, hay một người ngã xuống ngất xỉu, và nhịn là bổn phận của ông ta: Khi việc ấy qua rồi, lại có thể là bổn phận của ông ta, v.v.
Mệnh đề 25. Vì vậy có hai hạng người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, là những kẻ muốn trói buộc con người phải làm đúng những điều như nhau, có bản tính khả biến như thế, mà không trừ ra sự biến đổi của các tình huống ngẫu nhiên: 1. Những kẻ muốn trói buộc họ vào đó bởi những luật độc đoán: 2. Những kẻ muốn cách soi mói sỉ nhục hay kết án họ là tội nhân, vì họ không làm đúng như mình làm, khi các hoàn cảnh thay đổi trường hợp: Nhiều người phạm tội như thế lại phàn nàn về những sự áp đặt của người khác.
Mệnh đề 26. Từ đó rõ ràng rằng, sự khôn ngoan, nhận biết sự thay đổi của các tình huống ngẫu nhiên thay đổi các nghĩa vụ của chúng ta thế nào, là một điều rất cần thiết cho các Cơ Đốc nhân, để hướng dẫn lòng và đời sống họ cũng vậy: Và như người ta vẽ công lý cầm cái cân, thì sự khôn ngoan Cơ Đốc cũng nên được nghĩ đến, như xét đoán điều thiện và điều ác với cái cân trong tay, và bỏ mỗi hạt của những tình huống ngẫu nhiên đáng kể vào mỗi đầu: Và nhiều sai lầm, sự soi mói, sự mất trật tự, và tội lỗi khác ở trên thế gian, là bởi những người dốt nát xét đoán các sự vật bởi một lời Kinh Thánh bị hiểu lầm nào đó, mà không cân nhắc khôn ngoan các hoàn cảnh, và nhận biết bên nào nặng hơn: Đã có những hoàn cảnh mà Phao-lô cạo đầu, và cắt bì cho Ti-mô-thê, và trở nên như người Giu-đa đối với người Giu-đa, và đã có những hoàn cảnh mà ông nói: Nếu anh em chịu cắt bì thì Đấng Christ chẳng ích gì cho anh em: Hãy đứng vững trong tự do mà Đấng Christ đã giải phóng anh em.
Mệnh đề 27. Từ đó dân thường, là những người không thể mong đợi có đủ mức độ khôn ngoan cân nhắc như thế, cần những người hướng dẫn thuộc linh, là những người phải giỏi về đạo đức học tình huống (casuist), và được ban cho bấy nhiêu sự chính xác của khoa học, và khôn ngoan, để có thể xem xét mọi hoàn cảnh của các hành động (như các thầy thuốc phải làm về trường hợp bệnh nhân của mình) và thấy khi nào một hạt hay một tình huống ngẫu nhiên thật sự quyết định chúng là tốt hay xấu.
Mệnh đề 28. Và luật pháp của những nhà cai trị công chính được lập bởi những người phải được cho là khôn ngoan hơn những thần dân thường, trong những việc thuộc về chức vụ riêng của họ; cũng như quyết định của một nhà đạo đức học tình huống và mục sư thuộc linh, nếu một trong hai điều ấy được bỏ vào cái cân trước đó đứng ngang bằng, là một tình huống ngẫu nhiên thêm vào ắt phải làm cán cân nghiêng: Giả sử rằng sự ngang bằng, hay do dự, trước đó, không phải từ sự dốt nát hay lơ là tội lỗi của người ấy.
Mệnh đề 29. Nhưng trong sự đa dạng của các trường hợp và những khó khăn rắc rối như thế, Đức Chúa Trời không đặt sự an toàn, bình an, và yên ủi của chúng ta, trên những mức độ chính xác và khôn ngoan mà chúng ta không thể đạt được, dù thật sự sẵn lòng và trung tín cố gắng bởi sự siêng năng thành thật: Đức Chúa Trời cũng không vui lòng khi con người quá tỉ mỉ, hay quá lo lắng, về những hoàn cảnh nhỏ đáng nghi; tức là, chúng ta lơ là chính bổn phận, hay trì hoãn nó quá nhiều, hay sống trong những sự ngã lòng tự làm rối mình không yên ủi; khiến sự phục vụ Đức Chúa Trời thành gánh nặng và khó nhọc cho chúng ta, hoặc bởi sự chăm sóc quá phiền phức và tẻ nhạt về một tình huống ngẫu nhiên nhỏ nào đó, hoặc vì chúng ta không thể làm công việc chính xác hơn: Như một đầy tớ thay vì làm công việc và cuộc hành trình trong ngày của mình, lại ngồi xuống và dành nửa ngày khóc lóc vì mình không thể làm tốt hơn, hay trong những sự tra xét tò mò về những hoàn cảnh nhỏ: Nhưng Đức Chúa Trời muốn chúng ta trên sự sẵn lòng thành thật của mình, và một sự trung tín tương xứng trong tra xét, làm công việc phục vụ Ngài cách vui vẻ tùy khả năng tốt nhất của mình, và cứ tiến bước như tin rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời thương xót, một giao ước đầy đủ và tha tội, và vui mừng trông đợi sự chấp nhận của Ngài đối với sự thành thật của chúng ta.
Mệnh đề 30. Kẻ nào bảo các nhà cai trị rằng họ có thể hợp pháp truyền lệnh mọi điều vốn không ác trong hành động vật lý, khi xét không có các tình huống ngẫu nhiên của nó; hay vốn không ác trong những tình huống ngẫu nhiên hay hoàn cảnh đầu tiên bao bọc nó, sẽ dạy họ vứt bỏ tôn giáo cùng sự lương thiện và công chính thông thường, và nhìn nhận nhiều sự gian ác hơn bao giờ Ma-hô-mét, hay bất kỳ tiên tri giả nào đã bênh vực, và những điều mà chính Sa-tan đã xưng là ác.
Mệnh đề 31. Không ai được truyền lệnh người khác bất kỳ hành động nào, mà bởi tình huống ngẫu nhiên là bất hợp pháp khi được truyền lệnh: Vì đó là tội, nếu bởi tình huống ngẫu nhiên là tội. Nhưng các nhà cai trị có thể truyền lệnh nhiều điều, mà thần dân bởi tình huống ngẫu nhiên có thể khiến thành tội lỗi cho chính mình khi làm (như sẽ được trình bày).
Mệnh đề 32. Vì có một số tình huống ngẫu nhiên khiến hành động thành tội lỗi, mà nhà cai trị có thể và phải dự phòng chống lại, hay ngăn ngừa: Và có một số mà ông ta không thể ngăn ngừa, cũng không vì thế bị buộc phải nhịn hay thay đổi luật mình. Ví dụ:
Mệnh đề 33. Không ai bị buộc phải nhịn một luật hay thực hành, vốn được Đức Chúa Trời truyền lệnh, hay cần thiết cho một điều thiện lớn hơn (như vinh quang Đức Chúa Trời, sự an toàn công cộng, sự cứu rỗi của nhiều người, hay của chính mình, v.v.) e rằng có người sẽ biến nó thành tội và sự hư mất của riêng mình: Luật pháp Đức Chúa Trời không được bị phạm, cũng không được liều sự phúc lợi công cộng, để cứu một người riêng khỏi chính mình, và khỏi những khuynh hướng tội lỗi của mình đến...
Mệnh đề 34. Về một hoàn cảnh vốn trung tính trước những tình huống ngẫu nhiên xa hơn, và nếu nó được quyết định theo cách này sẽ tình cờ làm nhiều điều thiện và ít điều hại, và nếu theo cách kia, sẽ làm ít điều thiện và nhiều điều hại; thì nhà cai trị, nếu ông ta thấy trước, phải quyết định nó theo cách thứ nhất, bất chấp điều hại ngẫu nhiên (dù là tội hay đau khổ) sẽ theo sau. Vì một điều hại lớn hơn phải được tránh cẩn thận hơn một điều hại nhỏ hơn, và một điều thiện lớn hơn phải được cố gắng cẩn thận hơn một điều thiện nhỏ hơn: Ví dụ nếu quân đội được hẹn gặp vào một ngày và nơi như thế, một số ít lính (một trong một ngàn) sẽ nổi loạn và không đến: Nếu vào một thời gian và nơi khác, hầu hết chúng sẽ nổi loạn. Hay nếu một hội chúng được hẹn nhóm lại vào một giờ và nơi như thế để thờ phượng Đức Chúa Trời, và hiệp với một giáo sư xứng đáng như thế, một trong một trăm sẽ ly giáo tách ra: Nếu ở một nơi khác, vào một giờ khác, với một giáo sư xứng đáng khác, một trăm trên một sẽ tách ra. Ở đây nhà cai trị trước hết phải tránh điều ác lớn hơn mà bởi tình huống ngẫu nhiên sẽ theo sau. Nếu một thính giả khó tính sẽ tách ra cách tội lỗi nếu người giảng dùng ghi chú bài giảng, hay nếu ông ta dùng một bản dịch như thế, một thể thơ như thế, những điệu nhạc Thi-thiên như thế, nếu ông ta cầu nguyện tự do không theo mẫu, hay nếu ông ta thường dùng những lời ấy như một mẫu; và nếu một trăm trên một theo chiều ngược lại, và sẽ tách ra nếu ông ta làm khác đi, thì điều ác lớn hơn bởi tình huống ngẫu nhiên phải được tránh trước điều ác nhỏ hơn.
Mệnh đề 35. Kẻ ác có khuynh hướng biến mọi sự thành tội đến nỗi không thể truyền lệnh điều gì tốt đến đâu, mà người xấu không thể lạm dụng thành tội: Tội lỗi lấy cớ nơi chính các điều răn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:8.
Mệnh đề 36. Không nhà cai trị nào bị buộc phải nghi ngờ và ngăn ngừa những nguy hiểm bất thường của tội lỗi, hay sự hư mất của con người, xảy ra ngoài mọi sự thấy trước hay mong đợi hợp lý, mà về kết quả có thể xảy ra, hay ít nhất có thể, của chúng, không có bằng chứng chính đáng.
Mệnh đề 37. Ceteris paribus (mọi điều khác bằng nhau), một điều hại chắc chắn ngang nhau phải được tránh hơn là một điều hại không chắc chắn ngang nhau, huống chi là một điều không chắc.
Mệnh đề 38. Nguy hiểm ngang nhau của một người xứng đáng, có tính công cộng hơn phải được tránh hơn là nguy hiểm của một người riêng tư, hay kém xứng đáng hơn. Và cũng vậy trong những trường hợp khác: Các nhà cai trị phải cân mọi tình huống ngẫu nhiên có thể nhận biết, và khôn ngoan ưa điều thiện lớn nhất, và tránh nhất điều ác lớn nhất.
Mệnh đề 39. Vì chính những tình huống ngẫu nhiên khiến hầu hết các hành động tốt hay ác, nên tránh càng nhiều tình huống ngẫu nhiên xấu càng tốt, và ngăn ngừa càng nhiều tội bởi tình huống ngẫu nhiên càng tốt, là chức vụ, kỹ năng, và danh dự của các nhà cai trị: Và như vô số đám tang của bệnh nhân là sự ô danh của thầy thuốc, và vô số sự chữa lành là danh dự của ông ta, thì đối với nhà cai trị cũng vậy (cho phép những sự khác biệt cần thiết) về tội lỗi của con người bởi những tình huống ngẫu nhiên.
Mệnh đề 40. Nếu điều thiện với tư cách là điều thiện là đáng yêu, thì điều thiện lớn nhất với tư cách như thế là đáng yêu nhất, và phải được ưa hơn điều nhỏ hơn: Và khi sự khác biệt được biết, hay là điều mà các nhà cai trị bị buộc phải biết, thì điều nhỏ hơn không thể được ưa mà không có tội, và là điều chống lại chính bản tính của điều thiện, và của ý chí con người. Vì vậy nó không phải là một điều trung tính [NEEDS REVIEW: phần cuối mệnh đề trong OCR bị hỏng, không đọc được], cũng không phải là vấn đề của lời khuyên Đức Chúa Trời.
Mệnh đề 41. Nhưng biết trong nhiều điều thiện điều nào đáng chọn nhất, hay lớn nhất, là một vấn đề rất khó trong nhiều trường hợp, mà trong đó gồm không ít phần của sự khôn ngoan, công việc, và đời sống Cơ Đốc. Các quy tắc của sự phân biệt như thế được đặt ra ở nơi khác, bởi những người đã viết về đề tài ấy, xem Christian Directory, tr. 137, v.v.
Mệnh đề 42. Một điều thiện tự nó nhỏ hơn có thể là vấn đề của một bổn phận lớn hơn, pro hic & nunc (cho đây và bây giờ), vì điều lớn hơn có thể có một mùa khác khi điều nhỏ hơn không thể có: Ví dụ cứu một linh hồn, hay xây một nhà thờ có thể là một công việc tốt hơn dập lửa trong một căn nhà: Nhưng trong lúc ấy việc dập lửa có thể là bổn phận lớn hơn, vì nó không thể làm vào lúc nào khác, khi điều kia có thể; và như thế cả hai được làm trong các mùa riêng của chúng thì tốt hơn một mình.
Mệnh đề 43. Một điều thiện lớn hơn có thể không phải là bổn phận của kẻ không được gọi để làm nó; như việc giảng đối với một phụ nữ, hay một tín đồ bình dân không có khả năng: Cai trị tốt như một vua là một điều thiện lớn hơn công việc riêng tư; nhưng những người riêng tư không được chiếm lấy nó, mà để yên như không phải việc của mình. Thần dân không được lấy công việc của nhà cai trị, cũng không con cái lấy công việc của cha, cũng không vợ lấy công việc của chồng, cũng không học trò lấy công việc của giáo sư, vì nó tốt hơn.
Mệnh đề 44. Mệnh lệnh của một nhà cai trị sẽ không biện minh mọi sự vấp phạm gây ra bởi hành động được truyền lệnh, cũng không khiến hành động ấy hợp pháp: Cũng không phải mọi sự vấp phạm, mà chúng ta thấy trước sẽ từ đó bị lấy, miễn trừ chúng ta khỏi việc vâng lời mệnh lệnh của nhà cai trị trong hành động gây vấp phạm. Vì vậy đôi khi đó là một vấn đề rất khó và cần khôn ngoan để phân biệt, rằng mệnh lệnh của nhà cai trị, hay tính gây vấp phạm, hay tính gây hại ngẫu nhiên của hành động, khi bỏ vào cán cân đối trọng, bên nào nặng hơn bên kia.
Mệnh đề 45. Nếu các nhà cai trị quyết định những hoàn cảnh vốn trung tính trước đó (như nơi và giờ của các hội chúng, v.v.) theo cách mà một số người sẽ bị vấp phạm, và biến thành tội và điều hại của mình, trong khi họ có thể đã tránh cớ tội lỗi này của họ, bằng một cách khác, mà không có, hay không có điều hại lớn như thế, thì đây là tội của các nhà cai trị khi làm sai như thế: Nhưng dầu vậy, vâng lời sự quyết định ấy có thể là một bổn phận nơi thần dân; vì: 1. Đó là mệnh lệnh của một nhà cai trị tại chỗ mình: 2. Điều ấy được cho là không chỉ hợp pháp, mà còn làm nhiều điều thiện cho sự hòa thuận, vì đó là một sự quyết định của thẩm quyền, hơn là điều hại nó gây ra bởi sự lầm lẫn của con người: (điều mà chúng ta đã nói trong một bài viết khác.) Như, ví dụ một số người bị vấp phạm nơi thể thơ cũ của các Thi-thiên chúng ta hát đến nỗi họ sẽ tách khỏi sự thờ phượng vì lý do ấy: Giả sử quan tòa, và các mục sư, sẽ dùng chúng mà không dùng gì khác: Nếu họ phạm tội khi không chọn điều tốt hơn, và nếu việc tôi dùng chúng gây vấp phạm cho những kẻ tách ra, thì dầu vậy vâng lời quan tòa và mục sư, và hiệp với Hội Thánh trong việc dùng chúng, hơn là tách ra như những người khác, là bổn phận của tôi và của dân chúng còn lại (vì nhiều lý do).
Mệnh đề 46. Về bản tính, các loại, nguyên nhân, và cách chữa sự vấp phạm gây ra và bị lấy, một người trong chúng ta đã viết nhiều (Christian Directory, Tập 4, tr. 50, v.v.) đủ để miễn cho việc bỏ sót điều ấy trong bài viết này.
Nhưng chúng ta vẫn phải mong độc giả lưu ý rằng từ [vấp phạm] được chúng ta dùng nhiều cách khác nhau: 1. Đôi khi bởi dân thường chỉ sự làm mất lòng hay làm buồn người khác đơn thuần, đặc biệt trong các vấn đề tôn giáo: 2. Đôi khi chỉ [một sự có vẻ tội lỗi:] Như người ta nói một sự vấp phạm được dấy lên về một người khi ông ta bị (thật hay giả) buộc tội phạm tội, đặc biệt một tội ô danh: Và một người được gọi là gây vấp phạm, và bị vấp phạm, khi người khác (công chính hay bất công) thuật rằng ông ta là một tội nhân ô danh, và ông ta được gọi là một sự vấp phạm ở nơi mình sống vì sự ô danh ấy: 3. Cách dùng từ này trong Phúc Âm, chỉ bất cứ điều gì là cạm bẫy hay bẫy hay hòn đá vấp chân cho người khác, để giữ hay ngăn họ bởi sự cám dỗ, khỏi đức tin, sự ăn năn, sự thánh khiết, hay sự cứu rỗi.
Mệnh đề 47. Tình yêu được đức tin nhen lên, và đức tin nhen tình yêu lên, và tình yêu làm việc theo thứ tự vâng lời, là tổng cương của mọi bổn phận, hay tôn giáo của chúng ta. Yêu người lân cận như chính mình, và thực hành tình yêu trong việc làm điều thiện cho mọi người tùy khả năng mình, là bổn phận không thể thiếu: (Chúng ta nói về năng lực tự nhiên và năng lực luân lý-luật pháp hiệp lại: Illud possum quod animo, corpore, viribus, & jure possum [NEEDS REVIEW: câu La-tinh trong OCR bị hỏng, đoán là "điều tôi có thể làm là điều tôi có thể làm bằng tâm trí, thân thể, sức lực, và quyền"]: ) Vì tình yêu là sự làm trọn luật pháp Đức Chúa Trời, nên không luật nào của nhà cai trị có thể giải trừ chúng ta khỏi nó; không, ngay cả đối với chính kẻ thù của chúng ta: Họ cũng không được giải trừ.
Mệnh đề 48. Kẻ phạm điều răn thứ sáu [Ngươi chớ giết người] là kẻ không hết sức cứu mạng người lân cận mình trong lúc nguy hiểm: Huống chi nếu ông ta tự nguyện và không cần thiết làm điều mà ông ta biết, hay phải biết, sẽ là cớ và phương tiện bị lạm dụng để gây ra nó. Kẻ mắc nợ nuôi dưỡng người khác, mà từ chối cho ông ta, thì có tội về sự đau khổ của ông ta dù ông ta không lấy gì của ông ta: Ví dụ kẻ không cung cấp thức ăn cho sự sống của con mình, và bỏ đói nó bởi sự bỏ sót như thế: Kẻ để người lân cận mình chết đói khi mình có thể cứu giúp ông ta: Thật vậy, hay kẻ thù mình, trừ khi trong chiến tranh, hay một tiến trình công lý, ông ta có thể lấy mạng ông ta. Kẻ thấy người lân cận mình trong lửa, hay dưới nước, hay giữa bọn cướp, và có thể cứu ông ta bằng phương tiện hợp pháp, mà không cứu, thì có tội về huyết ông ta. Kẻ thấy người lân cận mình trong say sưa, điên dại, hay nóng giận, đang hủy hoại chính mình, mà không cứu ông ta khỏi chính mình, nếu có thể, cũng vậy.
Mệnh đề 48 tiếp. Kẻ cố ý bán thuốc độc cho người mà mình biết định dùng nó để giết người lân cận, hay chính mình, huống chi là giết vua mình, càng có tội giết người hơn: Và nếu chúng ta có những nhà đạo đức học tình huống nào phóng túng hơn những người Dòng Tên bị [NEEDS REVIEW: tên trong OCR bị hỏng ("Mortaltus"), không đọc được] buộc tội, là những kẻ sẽ biện minh điều này, vì việc bán thạch tín, v.v. tự nó là hợp pháp, và chỉ bất hợp pháp per accidens, thì chúng ta cho rằng các quan tòa sẽ là những nhà đạo đức học tình huống nghiêm khắc hơn, khi xét xử kẻ phạm tội per accidens như thế phải chịu hình phạt: Và như luật pháp Đức Chúa Trời chạm đến lương tâm nghiêm khắc hơn trong những điều như thế so với luật pháp loài người, thì những người giải thích chúng cũng phải nghiêm khắc hơn các quan tòa. Và chúng ta hy vọng các nhà đạo đức học tình huống của chúng ta sẽ không bao giờ thấy một luật được lập ra, truyền lệnh (hay dung túng) mọi dược sĩ bán thuốc độc cho những kẻ mà họ biết định dùng nó để phản nghịch, hay giết người, và nói rằng: các ngươi không bị buộc phải bỏ nghề, quyền, hay tự do của mình, để ngăn tội lỗi của người khác, và việc ông ta lạm dụng nó gây hại cho chính mình, hay người khác: Những người lập luật của chúng ta sẽ không bao giờ nói: chúng ta có thể truyền lệnh điều này, vì nó chỉ là tội per accidens: Khi lợi ích chống lại sai lầm của họ, là những kẻ bởi lợi ích bị dẫn vào nó, thì bấy giờ sẽ dễ thấy điều ác của việc truyền lệnh (thật vậy, hay nhắm mắt làm ngơ) tội per accidens như thế. Cho đến lúc ấy khó mà chữa được những kẻ mà lợi ích lầm lạc làm mù, khỏi sai lầm vô nhân đạo nhất.
Mệnh đề 49. Vì vậy chúng ta là những người được gọi là những người Bất Đồng Chính Kiến (và là những người Thanh giáo, bởi những kẻ mà lợi ích sai khiến họ sỉ nhục) nay xưng nhận rằng, trong khi chúng ta đã từng hy vọng rằng mình chỉ khác những kẻ buộc tội mình trong những điều nhỏ hơn, chúng ta thấy mình lầm đến nỗi một số người trong họ, là những kẻ đã cho là đáng công viết cách dữ dội để sỉ nhục chúng ta và gia tăng đau khổ cho chúng ta, lại khác với chúng ta trong những điều sống còn của tôn giáo chúng ta, ngay cả của đức tin, tình yêu, và thực hành của chúng ta. Chúng ta muốn nói những kẻ giữ rằng: [Mọi nghĩa vụ về sự vấp phạm đều phát xuất đơn thuần từ đỉnh cao phi thường của lòng thương người, và sự mềm mại của bản tính tốt, vốn được Phúc Âm khen ngợi cách đặc biệt: Nhưng nếu nó phát xuất từ tính khí, hay kiêu ngạo, hay bướng bỉnh, hay bất kỳ nguyên lý xấu xa nào khác, thì người ấy phải bị đối xử như một kẻ khó tính và cứng đầu; và không ai bị buộc phải từ bỏ tự do của mình, vì người lân cận mình bướng bỉnh và tính khí thất thường: và nếu ông ta quyết ngã, thì không có lý do gì tôi phải từ bỏ việc dùng tự do của mình, vì ông ta quyết lấy điều ấy làm hòn đá vấp chân cho mình. Ecclesiast. Polit. tr. 231.]
Vì điều này trái với chính tôn giáo mà trong đó chúng ta hy vọng được cứu, chúng ta bạo dạn đặt vài câu hỏi này cho những kẻ xét đoán như thế.
Câu hỏi 1. Há chẳng phải tình yêu là sự làm trọn luật pháp, và là mục đích của Phúc Âm, và đức tin hành động bởi tình yêu, là tổng cương của tôn giáo Cơ Đốc sao? Há luật tự nhiên chẳng buộc chúng ta yêu người lân cận như chính mình sao?
Câu hỏi 2. Há Đức Chúa Trời chẳng nhân từ yêu kẻ thù Ngài sao; ngay cả những kẻ tội lỗi, tính khí thất thường, kiêu ngạo, và khó tính? Há Đấng Christ chẳng đến để tìm và cứu họ sao? Há chẳng có sự vui mừng trên trời vì sự ăn năn của họ sao? Há Đức Chúa Trời chẳng đón những đứa con hoang đàng như thế khi chúng trở về, Lu-ca 15 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Luke 16", nhưng dụ ngôn con hoang đàng ở Lu-ca 15], và kêu gọi, mời mọc, và nài xin chúng trở về sao?
Câu hỏi 3. Há chúng ta chẳng được truyền lệnh phải thương xót như Cha trên trời chúng ta là Đấng thương xót; và yêu ngay cả kẻ thù mình, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ mình, để chúng ta giống như Ngài sao? Và đây há chẳng phải là một bổn phận chung tự nhiên sao?
Câu hỏi 4. Há Đức Chúa Trời chẳng sai các chức vụ Ngài ra đi giảng cho những tội nhân như thế trở về [NEEDS REVIEW: OCR "preach home 1uch sinners" bị hỏng]; và truyền lệnh họ phải làm điều đó cách khẩn thiết, dù gặp thời hay không gặp thời, quở trách và khuyên bảo, và lấy lòng hiền lành dạy dỗ những kẻ chống đối, nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật sao? Và chúng ta há chẳng phải khó nhọc, và chịu nhiều, để được những linh hồn như thế sao?
Câu hỏi 5. Há mọi sự chẳng nên được đánh giá theo giá trị của nó sao? Và linh hồn của những kẻ mà các ông gọi là tính khí thất thường, khó tính, hay bướng bỉnh, há chẳng đáng giá hơn một số điều mà các ông gọi là tự do của mình sao? Há chúng chẳng đáng giá hơn một tẩu thuốc lá, hay một chén rượu, hay một vở kịch, hay một nghi lễ không cần thiết; là những điều các ông kể là một phần tự do của mình sao? Các ông há chẳng từ chối điều nào trong những điều này để cứu nhiều linh hồn sao?
Câu hỏi 6. Các ông há chẳng từ bỏ tự do mình trong một chén đồ uống, hay một tẩu thuốc lá, để cứu mạng một người mà vì tính khí muốn hủy hoại chính mình sao? hay cứu nhà ông ta, là người muốn châm lửa đốt nó sao?
Câu hỏi 7. Nếu không, thì tôn giáo của các ông có bao nhiêu khen được bản tính loài người? Hay kẻ viết điều này, có xứng đáng thuật lại rằng chúng ta có tâm trí khác, không xứng vâng phục, hay không xứng với xã hội loài người chăng? Các Cơ Đốc nhân có thể theo tôn giáo của các ông chăng?
Câu hỏi 8. Há linh hồn chẳng đáng giá hơn thân thể sao? Và linh hồn của một tội nhân há chẳng nên được chúng ta thương xót cứu như thân thể ông ta, tùy khả năng chúng ta, và với giá đắt như thế sao?
Câu hỏi 9. Người nào có thể ích cho thính giả mình, hay được coi là một mục sư trung tín, hay một vinh dự cho Hội Thánh Anh, nếu ông ta bảo họ rằng: [Tôi sẽ không từ bỏ một tẩu thuốc lá, hay một trò chơi hay trò đùa hợp pháp, để cứu bất kỳ linh hồn nào của các ngươi, là những kẻ xấu xa, tính khí thất thường, hay khó tính?]
Câu hỏi 10. Há giáo lý thảm hại này chẳng bảo người ta một cách hệ quả rằng họ không nên tìm cách cứu linh hồn của bất kỳ tội nhân nào trên thế gian sao? Vì nếu các ông: 1. Ngoại trừ mọi kẻ có tính khí, kiêu ngạo, bướng bỉnh, hay bất kỳ nguyên lý xấu xa nào khác; 2. Và chỉ đến mức chiếm ưu thế đến nỗi quyết lấy một tự do nào đó của người khác làm hòn đá vấp chân: Thì tội nhân nào hầu như chẳng bị loại khỏi lòng thương người của các ông? Ai là người không có tội lớn bằng một kẻ tính khí thất thường, hay khó tính vấp phạm nơi một điều hợp pháp nào đó? hay ai là người không có kiêu ngạo, không khó tính, không tính khí thất thường, hay ít nhất không có nguyên lý xấu xa nào cả? Người ấy há chẳng hoàn toàn thánh sao? 3. Và nếu để cứu một người như thế các ông còn không chịu từ bỏ chút tự do nào của mình vì ông ta, thì các ông sẽ làm gì cho ông ta? Ai có thể mong các ông tốn nhiều công lao hay chi phí để làm điều thiện, hay cứu một tội nhân, là những kẻ còn không chịu mất một chén rượu để cứu ông ta?
Câu hỏi 11. Các ông há chẳng sỉ nhục Đấng Christ như thế, là Đấng đã đặt một giá cao hơn trên các linh hồn, khi các ông định giá chúng không bằng giá một chén đồ uống sao? Các ông muốn người ta tin rằng chúng đã được mua bởi huyết Ngài sao?
Câu hỏi 12. Các ông muốn Đức Chúa Trời chẳng quan tâm đến linh hồn các ông hơn, và định giá nó không cao hơn sao? Kẻ tin sự bất tử của linh hồn mà lại nói thế sao?
Câu hỏi 13. Đức Chúa Trời có nên ban một luật như thế cho mọi loài thọ tạo Ngài, về cách chúng đối xử với các ông và với nhau không; tức là: [Chớ từ bỏ dù chỉ một trò đùa, hay trò chơi, hay nghi lễ hợp pháp, để được và cứu bất kỳ ai trên thế gian, là kẻ bởi bất kỳ nguyên lý xấu xa nào sẽ vấp phạm nơi tự do của các ngươi;] thì gia đình, hay nước cộng hòa nào có thể tồn tại dưới một sự tước đoạt tình yêu vô nhân đạo như thế?
Câu hỏi 14. Nếu các ông yêu người lân cận như chính mình, và làm như các ông muốn người khác làm cho mình, thì các ông há chẳng từ chối điều hợp pháp nào để cứu linh hồn ông ta, dù ông ta có chút nguyên lý xấu xa sao?
Câu hỏi 15. Người ta sẽ nói gì về những người như các ông, nếu các ông có bao giờ giảng về tình yêu và các việc lành, và muốn người ta tin rằng chính các ông là những người ủng hộ chúng, còn chúng ta chống lại chúng, khi họ so sánh giáo lý này với lời các ông?
Câu hỏi 16. Sao những người như thế gọi chúng ta là những người Thanh giáo, như thể chúng ta kế tục những người Ca-tha cũ (hay những người Hoàn hảo [NEEDS REVIEW: OCR "Perfe77oni/ts" bị hỏng, đoán là "Perfectionists"]) và những người theo phái Novatian, trong khi chúng ta còn xa mới khinh rẻ những tội nhân có nguyên lý xấu xa, và phạm tội chống lại một điều hợp pháp nào đó, bằng cách coi nó là bất hợp pháp, đến nỗi chúng ta không biết ai trên thế gian không có nguyên lý xấu xa, và không phải được giúp với một giá đắt hơn?
Và vì chúng ta thấy sự khác biệt thật trong chính tôn giáo của mình, với những kẻ như thế, chúng ta không lấy làm lạ nếu những người có nguyên tắc như thế đối xử với chúng ta và với quốc gia không tốt hơn họ đang làm: Nhưng chúng ta xin họ giải quyết cách vững chắc những sự nghi ngờ này, nếu họ chịu mất bấy nhiêu sự yên nhàn và tự do của mình, để thuyết phục những người bị xét là không xứng đáng như thế.
Mệnh đề 50. Về phần mình chúng ta phải tuyên bố rằng chúng ta cho đó là bổn phận của mình không chỉ từ bỏ một điều hợp pháp, hay tự do của mình trong đó, để cứu những linh hồn có những nguyên lý và tính khí xấu xa, mà còn tốn công lao mình, và chịu nghèo khó, sỉ nhục, bắt bớ, tù đày, và, khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến đó, chính sự chết, để phục vụ Đấng Christ trong việc cứu những linh hồn như thế.
Mệnh đề 51. Chúng ta cho rằng Đấng Christ và các sứ đồ Ngài cũng một tâm trí, khi Đấng Christ muốn thà mất một bàn tay hữu hay một con mắt hữu, hơn là linh hồn bị liều bởi sự vấp phạm hay cám dỗ của nó. Và khi Ngài chịu nộp thuế cho Xê-sa dù Ngài được miễn, hơn là làm người ta vấp phạm. Và khi Ngài nói cách kinh khiếp về những kẻ làm vấp phạm hay gây cớ cho một trong những kẻ rất hèn mọn này, ngay cả những tín hữu yếu đuối, rằng thà buộc cối đá vào cổ chúng, và quăng chúng xuống biển còn hơn: Ma-thi-ơ 5 và 18:8; Mác 9:42, 43; Ma-thi-ơ 17:27 và 18:6; Rô-ma 14:13, 14, v.v. Đây là sự xét đoán của Phao-lô: [Vậy chúng ta chớ xét đoán nhau nữa, nhưng hãy nhứt định đừng để hòn đá vấp chơn hay dịp vấp ngã trước mặt anh em mình. Tôi biết và tin chắc trong Đức Chúa Giê-xu rằng chẳng có vật gì vốn là dơ dáy; chỉ ai tưởng vật nào là dơ dáy thì nó là dơ dáy cho người đó. Nếu vì một thức ăn, anh em ngươi bị buồn, thì ngươi chẳng còn cư xử theo tình yêu thương nữa. Chớ vì thức ăn ngươi mà làm hư mất người mà Đấng Christ đã chết thay. Vậy chớ để sự tốt của mình bị gièm chê. Vì nước Đức Chúa Trời chẳng phải tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy. Ai dùng cách ấy mà hầu việc Đấng Christ, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta khen ngợi. Vậy chúng ta hãy tìm cách làm nên hòa thuận và làm gương sáng cho nhau. Chớ vì một thức ăn mà hủy hoại công việc Đức Chúa Trời. Thật mọi vật là thánh sạch; nhưng ăn lấy mà làm dịp cho kẻ khác vấp ngã, thì là xấu. Thà đừng ăn thịt, đừng uống rượu, đừng làm chi gây cho anh em mình vấp phạm, ngã, hay yếu đuối, thì là phải. Ngươi có đức tin chừng nào, hãy giữ lấy cho mình trước mặt Đức Chúa Trời. Phước thay cho kẻ không định tội cho mình trong sự mình đã ưng! Nhưng ai có lòng nghi ngại về sự mình ăn, thì bị định tội rồi, vì không làm bởi đức tin; vả, phàm làm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi.] Đây là giáo lý của Phao-lô lúc ấy, ngay cả cho cả Hội Thánh tại Rô-ma.
Cũng vậy, Rô-ma 15:1, v.v.: Vậy chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh vác sự yếu đuối cho những kẻ kém sức, chớ làm cho đẹp lòng mình. Mỗi người trong chúng ta nên làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, đặng làm điều ích và nên gương tốt. Vì Đấng Christ cũng không làm cho đẹp lòng mình. — Nay xin Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi ban cho anh em được đồng lòng ở với nhau theo Đức Chúa Giê-xu Christ.
Cũng vậy, I Cô-rinh-tô 8:9: Nhưng hãy giữ lấy, kẻo sự tự do mình làm dịp cho kẻ yếu đuối vấp phạm. — Câu 13: Vậy nên, nếu đồ ăn làm cho anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt, hầu cho khỏi làm cho anh em tôi vấp phạm.
Hãy nhớ rằng Đấng nói điều này có thẩm quyền Hội Thánh lớn bằng bất kỳ giám mục nào, và nói điều này với tư cách là một sứ đồ, chứ không phải như một người riêng đơn thuần.
Mệnh đề 52. Cùng tác giả ấy nói (Eccl. Polit. tr. 230) rằng sự phân biệt của nhà trường này (về scandalum datum & acceptum — sự vấp phạm gây ra và bị lấy) rõ ràng là sai và không thích đáng, và là điều chính đã làm rối mọi luận thuyết về điều khoản này.
Nhưng chúng ta không thấy lý do gì để nghĩ rằng đại đa số cả người Tin Lành lẫn người Công giáo La Mã đều lầm về điểm này, mà nhà văn này thì đúng, hay các tiến sĩ nhà trường cần đến trường học nơi ông ta để sửa những sai lầm như thế: Đó là một đề tài thuộc đạo đức, và gây ra cùng bị lấy được hiểu theo nghĩa đạo đức; tức là, có sự vấp phạm gây ra cách đáng trách, và có sự vấp phạm chỉ bị lấy: chỉ bị lấy, chứ không phải được gây ra như thế. Sự phân biệt là về các bên đáng trách. Mọi điều bị lấy cách đáng trách không phải đều được gây ra cách đáng trách: Một người hoặc cố ý hoặc lơ là nói những lời sỉ nhục khiêu khích, thì gây ra sự cám dỗ giận dữ cho người nghe: Nhưng kẻ nói những lời tự chúng không có xu hướng khiêu khích, cũng không bị buộc phải thấy trước rằng chúng sẽ khiêu khích, thì không gây ra sự vấp phạm nào: (kẻ quở trách cách công chính và phải lẽ cũng không:) Nhưng một tội nhân khó tính hay thiếu nhẫn nại vẫn có thể lấy sự vấp phạm từ chúng. Kẻ để thạch tín nơi mà mình phải biết rằng người khác có thể lấy nó mà chết, dù ông ta làm cố ý hay lơ là (tức là bởi sự làm hay sự bỏ sót của ý chí) là kẻ được coi là đã đưa, hay là nguyên nhân thuộc đạo đức, của cái chết của người ấy. Nhưng kẻ để nó nơi mà mình không thể biết, và không bị buộc phải sợ, rằng người khác sẽ lấy và dùng nó như thế, có thể nói: Nó đã bị ông ta lấy, chứ không phải do tôi đưa.
Một y phục, hành động, và cử chỉ quyến rũ, vốn có xu hướng tự nhiên khiêu khích người khác đến những dục vọng tội lỗi, đã từng bị mọi nhà thần học tỉnh táo kết án là sự vấp phạm gây ra, mà những người trong sạch vẫn có thể từ chối lấy: Nhưng nếu y phục nghiêm trang và khiêm tốn nhất hóa ra là cạm bẫy, thì đó là sự vấp phạm bị lấy, chứ không phải được gây ra cách đáng trách: (Như một tên trộm, nếu hắn ăn cắp dao của tôi và tự cắt cổ mình bằng nó, không thể nói rằng tôi đã đưa nó cho hắn.) Kẻ dùng những lời [NEEDS REVIEW: OCR "rage words" bị hỏng, đoán là "useth words"] dễ cám dỗ người nghe đến sự phản nghịch hay nổi loạn, thì gây ra sự vấp phạm: Nhưng nếu bởi việc đọc một chương nào đó trong Kinh Thánh, có người sẽ bị xúi giục đến sự phản nghịch hay bất trung, hay nếu bởi sự bênh vực vô tội, cần thiết, và tỉnh táo một chính nghĩa, có người sẽ bị cám dỗ nghĩ không xứng về các nhà cai trị hay quan tòa của mình, thì ông ta lấy sự vấp phạm mà không được gây ra cho ông ta cách đáng trách.
Mệnh đề 53. Nếu một người bị buộc phải nhịn mọi điều mà người khác sẽ biến thành cớ tội lỗi, ông ta sẽ không chỉ mất hết tự do mình, mà còn bỏ sót mọi bổn phận mình: Và nghĩ rằng chúng ta bị buộc phải không từ bỏ tự do nào, hay điều trung tính nào để ngăn ngừa hay chữa tội lỗi của người khác, là chối bỏ những nguyên tắc chung của nhân tính; và dưới cớ công lý mà từ bỏ lòng thương người chung, và trở thành kẻ nghịch với những điều răn lớn của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Vì vậy sự khó khăn là phải giải quyết đến mức nào, và trong những trường hợp nào, tự do của chúng ta phải bị từ bỏ, để cứu người khác khỏi tội, và do đó khỏi sự đoán phạt; điều phải được quyết định bởi những quy tắc chung lớn: [Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình: hễ điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì hãy làm điều ấy cho họ: Mọi sự đều phải làm để gây dựng: Hãy ưa điều thiện lớn hơn trước điều nhỏ hơn, và tránh nhất điều ác lớn nhất: Ceteris paribus (mọi điều khác bằng nhau), điều thiện công cộng nhất (của nhiều người) là lớn nhất: Tội lỗi là một điều ác lớn hơn những thiếu thốn và đau khổ của thân thể.]
Không nhà cai trị nào được truyền lệnh điều gì trái (dù chỉ bởi tình huống ngẫu nhiên) với luật pháp Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong thiên nhiên và Kinh Thánh: Lòng thương người và sự công chính được luật tự nhiên và Kinh Thánh truyền lệnh: Khi tình cờ người rơi vào tay bọn cướp bị thương, và trần truồng, lòng thương người buộc thầy tế lễ và người Lê-vi phải cứu giúp ông ta. Nếu tình cờ lửa thiêu nhà cửa người ta, lòng thương người đòi người khác phải cứu giúp họ.
Đặc biệt nơi nghĩa vụ lớn và đặc biệt, như cha mẹ nuôi con mình: Nếu các nhà cai trị cấm họ, và như thế muốn họ giết chúng bằng đói khát, thì mệnh lệnh ấy tội lỗi, và nghĩa vụ vô hiệu; vì họ không thể giải trừ nghĩa vụ của những luật tự nhiên của Đức Chúa Trời.
Và việc thực hành lòng thương người đối với các tín hữu, là những chi thể của Đấng Christ, là một bổn phận mà không ai được phản lệnh; và mệnh lệnh của không ai có thể giải trừ chúng ta khỏi nó; vì Ma-thi-ơ 25, Đấng Christ bảo chúng ta rằng Ngài sẽ xét đoán con người, theo lòng thương người họ đã thực hành, để vào sự sống đời đời của Ngài, hay sự hình phạt đời đời. Đấng Christ đã thấy trước, và báo trước cho con người, rằng nhiều lòng thương người này phải được thực hành trái với ý muốn của nhiều nhà cai trị thế gian.
Các nhà cai trị càng không được cấm việc dùng lòng thương người phải lẽ đối với linh hồn người ta, hay có thể bởi những sự cấm như thế buộc con người: Như dạy dỗ một kẻ vô tín, khuyên một kẻ phạm thượng, kẻ thờ hình tượng, kẻ tà dâm, kẻ trộm cắp, kẻ giết người, v.v.
Các nhà cai trị càng không được cấm các phương tiện của sự cứu rỗi con người, để được các chức vụ trung tín của Đấng Christ dùng, là những người bởi giao ước trong sự phong chức của mình bị buộc đặc biệt vào đó.
Và ít nhất, không nhà cai trị nào được truyền lệnh, hay có thể buộc con người, giết người cách bất công, hay lôi kéo người ta đến tội lỗi, hay lừa dối họ bởi sự dạy dỗ giả dối, hay bất cứ điều gì khác, mà trực tiếp, hay bởi tình huống ngẫu nhiên, có thể gây ra sự đoán phạt của họ, trừ trong những trường hợp sẽ được ngoại lệ sau đây.
Mệnh đề 54. Dù các nhà cai trị không thể phá hủy lòng thương người, họ có thể điều chỉnh nó trong sự lệ thuộc phải lẽ theo luật pháp Đức Chúa Trời: Ví dụ họ có thể lập luật rằng người nghèo phải được nuôi trong giáo xứ riêng của mình, và không được đi ăn xin nơi khác; và cấm cứu giúp những kẻ ăn xin như thế: Họ có thể cấm cha mẹ nhồi nhét con mình quá độ. Họ có thể cấm các chức vụ sự chen vào không cần thiết và bất thường bục giảng hay hội chúng của người khác.
Mệnh đề 55. Và họ có thể trói buộc con người bằng luật pháp dưới cớ lòng thương người: Ví dụ cấm thầy thuốc cho người ta uống thuốc độc hại; hay cấm người giảng hay người khác, quyến rũ người ta đến sự thờ hình tượng, hay phạm thượng Đấng Christ, hay lôi kéo người ta đến đạo Ma-hô-mét, phái Socinus, v.v. hay giảng sự phản nghịch; hay tìm cách đem thần dân vào sự thần phục một vương tử ngoại quốc, hay một kẻ chiếm quyền trong giáo hội; hay cấm những người không được gọi và không xứng, tự lập mình làm giáo sư công cộng không cần thiết, làm ô danh giáo lý thánh mà họ lạm dụng, và ngăn trở sự cứu rỗi của con người, cùng sự hòa bình và an toàn công cộng.
Mệnh đề 56. Nói tóm lại; các nhà cai trị có thể cấm mọi điều Đức Chúa Trời không truyền lệnh, dù có vẻ thương người, hay tốt bởi tình huống ngẫu nhiên, khi những tình huống ngẫu nhiên trái ngược rõ ràng chiếm ưu thế, và đối với những người có sự xét đoán thật, thuộc thẩm quyền nhận biết của họ, điều ấy chắc chắn, hay rất có thể, sẽ gây hại nhiều hơn ích, và hướng đến sự phá hủy nhiều hơn sự gây dựng.
Mệnh đề 57. Thời gian, nơi chốn, và những hoàn cảnh khác, của một bổn phận có thể thuộc sự quyết định của nhà cai trị, khi chính bổn phận thì không: (Và họ có thể cấm chính bổn phận, xét về thời gian, và nơi chốn ấy, v.v. khi một điều thiện lớn hơn, vào lúc ấy, đòi hỏi nó. Ví dụ họ có thể cấm nghỉ ngơi trong ngày của Chúa, trong lúc có hỏa hoạn, lụt lội, hay bị vây, khi cần phòng thủ: Họ có thể cấm một số hội chúng công cộng trong lúc có dịch bệnh lớn để ngăn lây nhiễm: Họ có thể truyền lệnh người ta ra khỏi nhà thờ để dập lửa.
Mệnh đề 58. Chắc chắn các nhà cai trị không có quyền từ Đức Chúa Trời để phá hủy những bổn phận Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, dưới bất kỳ cớ nào là điều chỉnh, hay hủy bỏ, hay sắp đặt chúng, hay là quan xét: (Như đã được trình bày ở nơi khác.) Vì họ có quyền để gây dựng, chứ không phải để phá đổ; và là chức vụ của Đức Chúa Trời vì điều thiện, Rô-ma 13:4. Dưới cớ cấm sự giảng không cần thiết gây hại về nó, Constantius và Valens không được...
hay hai người, là những kẻ không thể nào cung ứng những nhu cầu thật của năm ngàn người trong họ; và cấm mọi người khác giúp phần còn lại, như những kẻ chen vào trách nhiệm của người khác: (Dưới cớ ấy họ có thể giữ hầu hết dân chúng khỏi Phúc Âm; bằng cách giao một vương quốc hay một quận chỉ cho một người:) Cũng vậy nếu dưới cớ bất kỳ lợi ích chéo nào của riêng họ, họ muốn cấm Phúc Âm của Đấng Christ: Hay nếu họ cấm người ta giảng, vì họ không chịu lập một giao ước chống lại một luật nào đó của Đức Chúa Trời, hay không chịu nói dối, hay thề dối, hay làm ô uế các nghi lễ Đức Chúa Trời, hay nhìn nhận giáo lý giả dối, hay chối bỏ chính luật tự nhiên, gọi điều này là Bất Đồng Chính Kiến, Không Vâng Lời, hay Ly Giáo. Thật vậy, nếu họ cấm những sự giúp đỡ cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, vì các giáo sư không đều cùng một ý kiến về một cuộc tranh luận, hay nghi lễ không cần thiết nào đó: Như thể mọi người Lu-ther muốn bịt miệng mọi người được gọi là Calvin, hay họ bịt miệng người Lu-ther, hay người Arminius: Càng bất hợp pháp hơn khi chính các nhà cai trị làm những kẻ đặt những cạm bẫy và cớ bất đồng như thế, rồi áp đặt chúng bằng những hình phạt đến nỗi không ai được giảng Phúc Âm của Đấng Christ, nếu không đồng ý với chúng, dù sự cần thiết lớn đến đâu. Như, ví dụ Đức Chúa Trời không cấm đội một cặp sừng: Nếu các nhà cai trị lập luật rằng không ai được giảng Phúc Âm nếu không chịu đội sừng khi giảng; như dấu hiệu rằng Lời Đức Chúa Trời sẽ húc đổ các quyền lực của tội lỗi và Sa-tan, thì đây là một mệnh lệnh bất hợp pháp. Cũng vậy nếu dưới cớ sắp đặt nơi thờ phượng, người ta bị truyền lệnh đến một khoảng cách như thế, hay bị giới hạn trong một căn phòng nhỏ đến thế, làm phá hủy mục đích của chính công việc, và tước của hầu hết mọi người mọi khả năng hưởng ích.
Mệnh đề 59. Các nhà cai trị không nên truyền lệnh điều gì sẽ rõ ràng gây hại nhiều hơn ích: cũng không biến một điều không cần thiết thành phương tiện hay cớ để loại trừ sự thờ phượng cần thiết Đức Chúa Trời, hay sự giảng Phúc Âm Ngài. Việc họ nói rằng sự dạy dỗ cần thiết là không cần thiết, hay rằng họ là những quan xét về sự cần thiết, hay rằng những kẻ tà giáo là chính thống, hay những người chính thống là tà giáo, hay rằng chỉ những kẻ chiếm quyền mới được kêu gọi đúng đắn, và những người khác là những kẻ ly giáo, hay rằng những người giảng dốt nát bất tài là đủ, hay rằng đông hơn về số lượng là không cần thiết, khi thật sự cần — không điều nào trong đây sẽ miễn tội cho họ, cũng không giải trừ các đầy tớ của Đấng Christ khỏi sự vâng lời luật Ngài.
Mệnh đề 60. Nếu những người dốt nát hay gian trá vẫn hỏi chúng ta, ad nauseam usque (cho đến khi chúng ta phát ngán), ai sẽ là quan xét về trật tự và sự cần thiết, chúng ta lặp đi lặp lại câu trả lời không thể chối cãi của mình: 1. Rằng esse rei (bản thể của sự vật) có trước scire (sự biết): Hoặc điều ấy thật sự đúng và tốt, mà họ xét là đúng và tốt, hoặc nó sai và xấu, và sự xét đoán sai của không ai sẽ thay đổi sự vật; (ví dụ sự giảng của chúng ta lành mạnh và cần thiết, hay không.) 2. Quan tòa là quan xét công cộng về ai sẽ được gươm bảo vệ hay trừng phạt. Các mục sư là những quan xét công cộng về ai xứng cho sự thông công Hội Thánh, và ai không. Và mọi thần dân đều là những quan xét riêng có lý trí phân biệt về bổn phận mình: Điều này không ai có thể với mặt của lý trí mà chối. Vì tất cả những người này đều là thần dân của Đức Chúa Trời, và bị Ngài giới hạn trong quyền xét đoán mình, và không được ban khả năng xét đoán sai, rằng điều ác là thiện và điều thiện là ác: điều Đức Chúa Trời truyền lệnh là thiện bởi bản tính hay tình huống ngẫu nhiên [NEEDS REVIEW: câu này trong OCR bị hỏng nặng, dịch theo ý đoán]; họ không thể khiến thành ác; và cấm điều Đức Chúa Trời truyền lệnh... Họ có quyền xét đoán rằng mọi điều khoản của đức tin chúng ta đều đúng, nhưng không được xét rằng điều nào trong chúng là sai: Họ là những quan xét rằng mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đều phải được giữ; nhưng không có quyền xét đoán ngược lại. Trong những trường hợp nào chúng ta có thể bị buộc phải vâng lời họ khi họ lầm, chúng ta đã mở ra trong một bài viết khác, và có thể phần nào nhận biết từ điều đã nói ở đây.
Mệnh đề 61. Các giám mục hay mục sư của Hội Thánh hơn những người khác bị buộc phải thực hành tình yêu hiền phụ dịu dàng đối với mọi linh hồn của dân chúng. Nếu họ khó tính, và tính khí thất thường, và hay cãi cọ, và kiêu ngạo, và có những nguyên lý xấu xa khác, thì chữa lành họ, và dùng mọi sự hiền lành cùng nhịn nhục cần thiết cho sự chữa lành họ, và trở nên mọi sự (hợp pháp) cho mọi người, để được và gây dựng họ, là chức vụ và công việc của họ dưới Đấng Christ: (không gây hại lớn hơn bằng cách làm hại người khác, hay điều thiện công cộng, vì cớ những kẻ ít hay kém đáng kể.) Vì vậy nếu họ hoặc gây vấp phạm cho họ và ngăn trở sự cứu rỗi họ bởi những điều không cần thiết, hay những điều mà điều thiện sẽ không bù được điều hại; hoặc nếu họ nói: chúng ta không bị buộc phải từ bỏ tự do riêng của mình (ngay cả trong một điều nhỏ mọn) vì cớ những kẻ có khuynh hướng vấp phạm bởi những nguyên lý xấu xa của họ, thì họ dường như quên hay từ bỏ nhiều sự kêu gọi riêng của mình, cũng như lòng thương người đối với các linh hồn, như thể một thầy thuốc nói: Tôi không bị buộc phải chữa bất kỳ kẻ nào bệnh, mà chỉ những kẻ khỏe mạnh. Và nếu mọi kẻ có những nguyên lý xấu xa đều ở dưới sự chăm sóc của các chức vụ đến thế [NEEDS REVIEW: câu này trong OCR bị hỏng nặng, dịch theo ý đoán], thì có lý do gì vương quốc phải nuôi một chức vụ không cần thiết như thế, với giá đắt như thế; cũng không có lý do gì họ được coi trọng nhiều như thế; và tại sao tất cả chúng ta không bị bịt miệng một lần cho xong:
Mệnh đề 62. Tội lạm dụng quyền cách độc tài thì trái với bản tính của mọi nhà cai trị tốt, và trái với lợi ích thật, sự bình an, và yên ủi của chính họ, và sự xưng công chính cuối cùng trước mặt Đức Chúa Trời, và trái với phúc lợi của cả nhân loại; và ngày nay nó gây nhiều điều hại trên thế gian, bằng cách phục vụ Sa-tan, duy trì sự thờ hình tượng, đạo Ma-hô-mét, chủ nghĩa Giáo hoàng, và sự ô uế, và ngăn Phúc Âm khỏi hầu hết cả thế gian, đến nỗi những kẻ nịnh hót muốn vì mục đích riêng và lợi ích xác thịt của mình thúc đẩy nó, và khiến mọi kẻ không thích nó thành đáng ghét đối với các nhà cai trị, một ngày kia sẽ được biết là những kẻ thù lớn của các vương tử và dân chúng, của Hội Thánh và nhà nước, của Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Chúa Tể của mọi sự.
Mệnh đề 63. Và sự hỗn loạn, vô chính phủ, cơn giận dữ của quần chúng, bè đảng và nổi loạn, làm ô danh các nhà cai trị chúng ta, và mọi cuộc phản nghịch cùng ly giáo, phải đáng ghét đối với mọi người có lợi ích, khôn ngoan, và tôn giáo chân chính, vì rốt cuộc chống lại Đức Chúa Trời của trật tự, và vinh quang của sự khôn ngoan cùng quyền tối cao Ngài trong sự cai trị, là Đấng phải được tôn kính và vâng lời nơi các vua, nơi các mục sư, và cha mẹ, và mọi người dưới Ngài được ủy quyền cai trị chúng ta.
Mệnh đề 64. Thề dối, biện minh cho hàng ngàn người thề dối, nói dối cố ý, lập giao ước chống lại bổn phận lớn và đã biết, làm hư hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự cai trị Hội Thánh, tàn nhẫn từ chối tư cách Cơ Đốc và sự cứu rỗi đối với con thơ của hàng ngàn Cơ Đốc nhân tin kính, và đuổi các Cơ Đốc nhân tin kính ra khỏi sự thông công của Hội Thánh cách vô cớ vì một cử chỉ, tuyên bố mọi kẻ vô thần, kẻ vô tín, kẻ tà dâm, và những kẻ ác khác được cứu, miễn là họ không phải là chưa chịu báp-têm, bị khai trừ, hay tự hủy mình; không điều nào trong những điều này, cũng không điều nào khác như thế, theo sự xét đoán của chúng ta sẽ bao giờ được khiến thành hợp pháp bởi bất kỳ mệnh lệnh hay tình huống ngẫu nhiên nào, cũng không sẽ bao giờ được truyền lệnh cách hợp pháp; chúng ta cũng sẽ không bao giờ kể chúng với những điều trung tính, cũng không sỉ nhục hay bắt bớ ai như là tính khí thất thường, cứng đầu, không vâng lời, ly giáo, hay nổi loạn, vì họ từ chối chúng.
SỰ BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN ĐƠN THUẦN KHÔNG PHẢI LÀ GÌ:
—
TUYÊN BỐ
CỦA NHIỀU NGƯỜI
MÀ THỜI THẾ NÀY
Đã làm và gọi là
NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN.
—
In năm 1676.
Sự Bất Đồng Chính Kiến đơn thuần không phải là gì.
Việc chúng ta, sau gần mười bốn năm chịu khổ và im lặng, vẫn chưa được nói cho thế gian biết sự bất đồng chính kiến của mình là gì, mà không xúc phạm các bậc trên, và chuốc lấy mọi sự quở trách cùng những đau khổ thêm nữa mà chúng ta có lý do mong đợi, là điều đau đớn đối với một số người trong chúng ta, hơn mọi áp lực thể xác bởi việc bị đuổi, bị tước lương bổng, bị truy tố, bị phạt tiền và bị tù mà chúng ta đã chịu; khi chúng ta xét không chỉ rằng chút tàn dư của những cơ hội làm công việc chức vụ của mình (mà việc giữ gìn chúng đã nhiều lần kiềm chế chúng ta) bởi sự ô danh đổ lên chúng ta đã trở nên kém ích cho linh hồn người ta, mà đặc biệt, biết bao ngàn người làm ô uế lòng và lưỡi mình bằng những lời sỉ nhục giả dối, nếu không phải tay mình bằng những cuộc truy tố tàn nhẫn, vì họ bị thông tin sai về chính nghĩa của chúng ta: Khi chúng ta nghĩ Sa-tan được phục vụ bởi điều này thế nào; những tội đáng ghét nhân lên khắp xứ thế nào; tình yêu Cơ Đốc bị giết chết, và những sự chia rẽ được tạo ra giữa mọi hạng người, và ở mọi nơi thế nào: Khi chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời bị chọc giận bởi đó thế nào, xứ sở bị ô danh và nguy hiểm thế nào; và những kẻ có tội qua đời nhanh chóng hết người này đến người khác vào một thế gian khác, nơi công việc như thế sẽ khiến họ trả giá đắt, với nhiều tiếng rên xé lòng một số người trong chúng ta đã lâu nói: Há chúng ta phải im lặng mà nhìn tất cả điều này sao? Trong một quốc gia Cơ Đốc, há chúng ta phải bị kết án, bị tù, bị lùa đi như những kẻ du đãng và nổi loạn, và chức vụ mình bị khinh rẻ, và bởi những giáo sĩ, là những kẻ nghĩ rằng được tin là quyền của họ, mà không cho phép chúng ta một lần nói cho chính mình [NEEDS REVIEW: một đoạn dài ở đây trong OCR bị hỏng hoàn toàn, không đọc được]... và làm xao lãng một vương quốc đã bị xao lãng quá lâu, và làm yếu cả quyền lợi Tin Lành lẫn quyền lợi Cơ Đốc, và bằng cách xây dựng và duy trì một bức tường ngăn cách, phục vụ kẻ thù lớn của cả hai? Và há chúng ta không được vì lòng thương xót mà nói vì hòa bình, mà chỉ nói như Đấng Christ: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì? Nếu Đức Chúa Trời tha thứ cho con người Ngài xoay lòng họ, và ban cho họ sự ăn năn. Và chúng ta được truyền lệnh cầu nguyện... Xin tha cho kẻ thù, kẻ bắt bớ, và kẻ vu khống chúng con, và xoay lòng họ; và há chúng ta phải cầu nguyện, mà không [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng, không đọc được động từ]... Ít nhất, nay cuối cùng, chúng ta sẽ cố gắng mở mắt họ bằng bản tuyên bố ngắn này, đừng tin những lưỡi hay ngòi bút bảo họ rằng chúng ta gây ly giáo vì những điều mà chính chúng ta xưng là trung tính, và rằng sự bất đồng chính kiến của chúng ta cốt ở điều mà nó không phải; nếu chúng ta không được nói cho họ biết [điều gì] chúng ta nghĩ là bất hợp pháp, được truyền lệnh, và Đức Chúa Trời cấm, thì chúng ta có thể nói cho họ biết nó không phải là gì: Vì điều này có thể có ích cho chính họ.
Nhưng chúng ta phải nói trước rằng, nếu bất kỳ ai được gọi bằng những tên khác, chỉ những ý kiến khác ngoài sự bất đồng chính kiến đơn thuần, hay bất kỳ người nào khác, là ai đi nữa, giữ điều gì là bất hợp pháp mà chúng ta ở đây cho phép, thì chúng ta không có ý tuyên bố sự xét đoán của họ, điều mà chính họ thích hợp nhất để tuyên bố: Chúng ta chỉ tuyên bố của riêng mình, và của những người mà bởi quen biết chúng ta đã có cơ hội hiểu.
Chúng ta phải ở đây tự biện minh chống lại ba hạng người, mà chúng ta biết có thể buộc tội chúng ta, với những lý do không thể biện minh: 1. Những kẻ sẽ giận vì chúng ta làm cho dân chúng hết bị lừa dối đến thế, khiến họ nắm được sự xét đoán của chúng ta, và sự dối trá của điều họ đã tin về chúng ta. Dù bao nhiêu người có tội về điều này, nó ma quỷ đến nỗi chúng ta cho rằng ít người sẽ nhận, và vì thế chúng ta không cần truy tố nó xa hơn, ngoài việc nói cho họ biết rằng lợi ích đời này, và bất kỳ phương tiện nào cũng chỉ phục vụ lợi ích con người một thời gian ngắn.
2. Những kẻ sẽ nói rằng chúng ta không đều một tâm trí; người này nghĩ điều bất hợp pháp nhiều hơn, người kia ít hơn: và với những người như thế chúng ta không được hiệp một hay đồng ý, cũng không thể biết điều gì sẽ làm thỏa mọi người. Nếu sự hòa bình và hòa thuận của các Hội Thánh tùy thuộc vào những đầu óc, và những nguyên tắc [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng] như sự phản đối này có... [NEEDS REVIEW: một đoạn dài ở đây trong OCR bị hỏng nặng, không đọc được]... Hãy chắc rằng không hai người nào trên thế gian có thể thuộc cùng một Hội Thánh hay vương quốc, trừ khi bạn lập nó gồm những kẻ không giữ điều gì là bất hợp pháp cả, và do đó không giữ điều gì tốt về mặt đạo đức, thì đó không phải là Hội Thánh. Chúng ta tuyên bố rằng chúng ta yêu họ như chính mình, và sẽ không có tội bỏ tù, hủy hoại, bịt miệng, hay khai trừ họ, là những kẻ không mặc cùng áo quần, và không dùng cùng cử chỉ khi hát, nghe, hay đọc, như chúng ta; là những kẻ khác với chúng ta trong ý nghĩa của nhiều câu Kinh Thánh, là những kẻ coi nhiều điều là bổn phận hay tội lỗi mà chúng ta không coi; là những kẻ không chịu bị trói buộc không dùng lời cầu nguyện công cộng nào với Đức Chúa Trời, ngoài điều chúng ta hay người khác viết xuống cho họ; [NEEDS REVIEW: câu nối ở đây bị hỏng] giữ một thân thể, một Thánh Linh, một hy vọng, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, và sẽ cố gắng giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình, Ê-phê-sô 4:3-6. Chúng ta không chủ trương cắt bỏ mọi chi thể có cỡ hay hình khác, I Cô-rinh-tô 12. Xin Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi những kẻ muốn hủy hoại và bắt bớ mọi người còn lại [NEEDS REVIEW: câu này trong OCR bị hỏng, dịch theo ý đoán].
Nhưng, 1. Chúng ta phản đối [NEEDS REVIEW: đoạn này trong OCR bị hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc]... Biết sự xét đoán của chúng ta? Không nói gì về nhiều người... tất cả chúng ta... Giám mục, Trưởng lão... các Hội Thánh... Hay chúng ta đã không kiêng nể vì những lý do như thế: Há ông Nye và ông Towbes, khi họ viết rất hay bênh vực lời thề [NEEDS REVIEW: OCR bị mất danh từ], không biết rằng ở Scotland nhiều người từ chối nó là bất hợp pháp sao? Và họ có kiêng vì sợ đem sự bắt bớ đến cho những người bất đồng sao? Há ông Nye không viết để chứng tỏ nghe các mục sư giáo xứ là hợp pháp sao? và ông Towbes viết để chứng tỏ nghe và thông công với họ đều hợp pháp sao? Và nỗi sợ đem sự bắt bớ đến cho người khác có ngăn họ không? 3. Há lý do này (để giữ người khác khỏi sự bắt bớ) chưa thắng thế với chúng ta đủ xa và đủ lâu sao? 4. Họ muốn chúng ta hoặc bằng lời nói hoặc bằng im lặng khiến người ta tin rằng chúng ta cùng tâm trí với mọi người mà chúng ta muốn cứu khỏi sự bắt bớ sao? Há chúng ta phải cám dỗ người ta nghĩ rằng chúng ta là những người Tìm kiếm, Quaker, Ly giáo, Báp-tít, e rằng chúng ta phơi bày họ cho sự bắt bớ sao? Đây há chẳng phải là chính sách xác thịt, mà nếu không ăn năn, sẽ hư mất với những chủ nhân của nó sao? Tức là làm điều ác, và cám dỗ người khác làm điều ác, và lôi kéo mọi thính giả của chúng ta vào tội lỗi bởi gương của chúng ta, bằng cách khiến họ nghĩ rằng chúng ta giữ điều là thiện hay ác mà chúng ta không giữ? và tất cả điều này dưới cớ [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng]... thật vậy để nuôi dưỡng [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng] e rằng có người phải chịu khổ? 5. Điều ấy vô lý, và cớ ấy rõ ràng là hư không: Vì các bậc trên của chúng ta biết rằng chúng ta đã khác rồi; mà những kẻ đưa ra sự phản đối này vẫn chẳng chịu khổ hơn, mà sống yên ổn hơn chúng ta. 6. Nếu sự phản đối hàm ý, như dường như thế, rằng chúng ta cùng tâm trí với những kẻ sẽ chịu đựng, hay sống thông công, với không ai ngoài những kẻ không khác họ, đến mức những kẻ phản đối nay cho là thế, chúng ta từ bỏ những nguyên tắc gây chia rẽ của họ, và không cùng tâm trí với họ: Nếu họ không chủ trương yêu Cơ Đốc nhân như là Cơ Đốc nhân, và đối xử với họ tương ứng, thì đừng mong chúng ta dường như không [khác] với họ. Và
rằng chúng ta làm điều mình làm không phải không có lý do, chúng ta phải trình bày như sau: 1. Khi chúng ta có thể ngăn được, để các giáo sĩ không bị phản đối mà lừa dối linh hồn người ta, và lôi kéo và giữ cả kẻ sang lẫn người hèn, ngay cả hàng ngàn người trong tội lỗi, bằng cách thuyết phục họ rằng chúng ta là một dân ly giáo và đáng ghét đến nỗi những đau khổ của chúng ta không phải là bắt bớ, vì chúng ta chia rẽ Hội Thánh vì những điều trung tính, và không vấp gì ngoài phụng vụ, hay các mẫu cầu nguyện, và các nghi lễ, và rằng chúng ta giữ những nguyên tắc phản nghịch và nổi loạn; hay ít nhất, có những tính khí, những sự tỉ mỉ ngu dại và những điều kỳ dị như thế, khiến chúng ta xứng với nhà tù chung, hơn là Hội Thánh, là tội lỗi. Há sự im lặng của chúng ta còn góp phần vào sự lừa dối của họ, và vào việc làm yên lương tâm người ta trong mọi điều làm chống lại chúng ta, như thể đó là sự phục vụ tốt cho Đức Chúa Trời và vua sao? Há chúng ta không thương xót tội lỗi của con người sao? Mặt khác, chúng ta đã lâu bởi kinh nghiệm đau buồn thấy rằng sự hiểu lầm về vụ việc, và có lẽ một phần về một số sự xét đoán của chúng ta, đã dẫn nhiều người trong dân chúng chống đối sự thuận theo, đi quá sự điều độ, và lẽ thật, và chạy vào những ý kiến không lành mạnh cùng những điều kỳ dị, và đặt những lời buộc nặng hơn lên phụng vụ, và các nhà thờ giáo xứ, hơn là có cớ: Và một khi đã đi quá chúng ta, họ mong chúng ta theo họ, và bị họ cai trị, và nếu chúng ta không, họ sẵn sàng chê trách chúng ta là có tội nhượng bộ và thuận theo cách tội lỗi: Vì vậy chúng ta rất quan tâm, giữ một số người khỏi những sai lầm như thế, sửa lại những người khác, tự biện minh, và làm sạch lương tâm mình, mà nói cho người ta biết sự bất đồng chính kiến của chúng ta không phải là gì, nếu chúng ta không được nói cho họ biết nó là gì.
I. Sự bất đồng chính kiến của chúng ta không phải ở chỗ giữ rằng Kinh Thánh là một quy tắc hay sự quyết định riêng cho mọi hoàn cảnh của sự cai trị Hội Thánh và sự thờ phượng (như thời gian, nơi chốn, đồ dùng, lời lẽ, phương pháp, thể thơ, điệu nhạc, sự chia câu gốc thành chương và câu, các bản dịch, sự giúp đỡ bằng ghi chú, viết tay hay in, cử chỉ, y phục, v.v.) Nhưng thiên nhiên và Kinh Thánh cho chúng ta những quy tắc hay luật chung đầy đủ cho mọi điều như thế; như rằng chúng phải được làm trong sự hiệp một, lòng thương người, để gây dựng, cách đứng đắn và có thứ tự, v.v. là những điều phải được tuân giữ.
II. Chúng ta giữ rằng khi những hoàn cảnh chưa được quyết định như thế được quyết định cách hợp pháp bởi thẩm quyền thật, thật vậy dù chỉ bởi sự đồng thuận và phong tục của các Hội Thánh của Đấng Christ, hay sự dẫn dắt hiện tại của các mục sư họ, thì hội chúng nên vâng lời thuận theo, và tránh những sự kỳ dị không cần thiết.
III. Chúng ta giữ rằng nếu những người thuộc về sự quyết định như thế lầm lẫn, và không làm theo cách tốt nhất và ích lợi nhất; thì thường bổn phận của dân chúng là vâng lời và giữ sự thông công với Hội Thánh ấy, miễn là không điều gì tội lỗi bị truyền lệnh họ phải làm, và sự sai lầm của sự quyết định không đến nỗi lật đổ sự thờ phượng hay chính mục đích: Về điều này chúng ta đã ở nơi khác mở ý mình đầy đủ hơn (trong phán xét của chúng ta về những điều trung tính).
IV. Chúng ta không chống đối giám mục hay sự cai trị Hội Thánh nào do Đức Chúa Trời chỉ định: Tất cả chúng ta đều ủng hộ một Episcopus Gregis (giám mục của bầy); và nơi nào có nhiều nhà nguyện và phụ tá trong một giáo xứ, chúng ta còn xa mới thuyết phục họ từ chối sự thuận phục vị mục sư trưởng như thế, như luật pháp đòi hỏi, và như chính Đức Chúa Trời cho phép: Nếu chế độ giám mục của Tenantius [NEEDS REVIEW: tên trong OCR có thể bị hỏng] ở giữa chúng ta, là người bảo chúng ta điều này, như dấu hiệu của sự hiệp một của các Hội Thánh, rằng [Trong mỗi Hội Thánh có một bàn thờ, và một giám mục với các trưởng lão và chấp sự đồng liêu của ông] thì chúng ta còn xa mới thuyết phục ai tách khỏi nó: Thật vậy dù đó là mức độ giám mục của Cyprian, thật vậy, có một số người trong chúng ta đã lâu tuyên bố mình không chắc, liệu một chế độ giám mục rộng như thế, vốn chỉ đồng nhất với [NEEDS REVIEW: OCR bị mất cụm từ] quyền Hội Thánh của các sứ đồ và nhà truyền giáo, có phải là điều nên còn tiếp tục không, vì: 1. Khi Đấng Christ đã một lần lập một hình thức hay thứ tự cai trị, thì sự thay đổi không được gán cho Ngài cách vội vàng, và không có bằng chứng, đặc biệt như được làm quá đột ngột: Nếu kẻ khẳng định chứng tỏ sự lập, thì kẻ phủ nhận phải chứng tỏ sự thay đổi và thu hồi. 2. Vì Đấng Christ đã hứa ở với họ cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20, khi Ngài chỉ định cho họ công việc phổ quát, hay không giới hạn này. 3. Vì nhiều người khác, cũng như các sứ đồ, có những vòng lớn hơn các Hội Thánh riêng cho công việc mình (như Si-la, Sin-vanh, A-bô-lô, Tít, và nhiều người nữa): Và lúc Cải Chánh các thăm viếng viên Scotland dường như là như thế. Rằng những người có giá trị và trọng vọng phi thường có thể trồng nhiều Hội Thánh, và chăm sóc nhiều Hội Thánh, hướng dẫn, khuyên bảo, và răn bảo các mục sư, hay các giám mục riêng, mà không tước của những mục sư và Hội Thánh ấy quyền và đặc ân Kinh Thánh ban cho họ, một số người trong chúng ta không phủ nhận. Sự cai trị bởi Lời là một nghi lễ thông thường tiếp tục của Đức Chúa Trời: Nhưng công việc và chức vụ phi thường của các sứ đồ (làm nhân chứng mắt thấy và sứ giả được sai đi trực tiếp, và được ban cho những mức độ phi thường của Thánh Linh) thì chúng ta tin họ không có người kế vị, vì chúng chỉ tồn tại một thời.
Và những người trong chúng ta không thể công nhận nhiều như đã nói trên, và tất cả chúng ta đối với một chế độ giám mục mà chúng ta nghĩ trái với Lời Đức Chúa Trời, vẫn có thể thuận phục nhiều điều [NEEDS REVIEW: phần cuối trong OCR bị hỏng ("s, be not jure divi '"), đoán là "dù nó không phải là jure divino (bởi quyền thiêng liêng)"].
mà chúng ta không dám chấp thuận, và như chúng ta coi mình bị buộc phải vâng lời mọi người dù được phân biệt hay tôn vinh bởi tên hay tước hiệu nào, là những người, circa sacra (về những điều thánh), với tư cách là viên chức của vua, thi hành bất kỳ phần nào của quyền gươm giáo ấy, bởi ủy nhiệm của ông ta, mà chúng ta nhìn nhận trong lời thề tối cao; thì nếu có ai chiếm đoạt nhiều quyền chìa khóa hơn Đấng Christ cho phép họ, chúng ta cũng không vì thế được giải trừ khỏi việc sống hòa bình tại chỗ mình, cũng không được phép dấy loạn, hay dùng bất kỳ phương tiện bất hợp pháp nào để cải chánh nó; dù chúng ta không thể lập một lời thề và giao ước không bao giờ làm bất kỳ điều hợp pháp nào, để thay đổi và sửa nó.
Càng không đúng điều mà những người mặt dày đôi khi đã nói, rằng chúng ta chống đối các giám mục, vì chúng ta không thể tự làm giám mục. Và những kẻ bảo người ta rằng mỗi trưởng lão đều muốn làm giáo hoàng giáo xứ, chắc nghĩ rằng họ nói với những người ngu đến nỗi bị chế nhạo bởi một sự mâu thuẫn không ai nhận ra: Một giáo hoàng là vị quân vương phổ quát của thế giới Cơ Đốc (hay của mọi sự): Một giáo xứ có phải là cả thế giới không? Một giám mục địa phận với chúng ta là vị giám mục duy nhất của vô số Hội Thánh. Một giáo xứ có phải là vô số Hội Thánh như thế không? Nếu một người chống đối một hiệu trưởng duy nhất trên một ngàn trường học, há ông ta bị sỉ nhục vì sẵn lòng dạy một trường sao? Một vua trong mỗi vương quốc có phải là một điều vô lý như một vị quân vương giáo hoàng, hay một vua của các vua, và của cả trái đất sao? Nếu việc chúng ta bị tước chế độ giám mục giáo xứ này là vì lợi ích các linh hồn, chúng ta có thể dễ dàng chịu đựng; tuyên bố rằng chúng ta cho rằng bị cai trị dễ hơn cai trị nhiều.
V. Chúng ta không xét mọi viên chức, circa sacra, do loài người lập ra là bất hợp pháp: Như một số hoàn cảnh không được Kinh Thánh quyết định riêng, mà để cho con người, thì nhiều viên chức phải thi hành chúng cũng vậy. Nếu vua chỉ định các quan tòa Hội Thánh để giữ hòa bình và trật tự, triệu tập các công đồng, và nhận biết những vụ việc thuộc về ông ta, hay làm bất kỳ phần nào của công việc ông ta, như đã nói trên, chúng ta sẽ vâng lời họ: Và cũng vậy với các quản lý nhà thờ, người giữ cửa, người coi nghĩa trang, và những người khác như thế, mà một số Hội Thánh xưa đã dùng, miễn là họ không chiếm đoạt bất kỳ phần nào của chức vụ mà Đấng Christ đã dành riêng cho các mục sư của các Hội Thánh.
VI. Chúng ta không ủng hộ việc giáo dân đòi hay thi hành quyền chìa khóa, dù họ là những chưởng ấn giáo dân, hay quan tòa, hay viên chức giáo dân, hay dân chúng: Nhưng chúng ta giữ rằng các chìa khóa của Hội Thánh Đấng Christ, tức là, quyền nhận vào bởi phép báp-têm, và hướng dẫn dân chúng bởi giáo lý thánh, và trong sự thờ phượng thánh, và khai trừ cùng tha tội, được Đấng Christ giao cho các mục sư của các Hội Thánh. Dù các quan tòa cũng có một quyền khuyên bảo, và nhiều loại hình phạt, về những tội chống lại Đức Chúa Trời, mà họ có thể thi hành. Và việc tự nguyện thi hành sự xét đoán của mục sư, bằng cách giữ hay không giữ sự thông công với người khác, là phần của dân chúng, trong đó, với tư cách là những người có lý trí, họ có một sự xét đoán phân biệt.
VII. Về trường hợp các trưởng lão, tất cả chúng ta đều giữ rằng không ai nên là những nhà cai trị Hội Thánh đúng nghĩa, bởi các chìa khóa đã nói, mà chỉ là giáo dân đơn thuần, chứ không phải viên chức Hội Thánh: Và nhiều người trong chúng ta giữ rằng Đấng Christ hay các sứ đồ Ngài không bao giờ chỉ định trưởng lão nào để cai trị Hội Thánh, bởi quyền chìa khóa (khác với sự cai trị của quan tòa bởi gươm giáo), mà chỉ phong chức các chức vụ của Đấng Christ, là những người cũng có thẩm quyền giảng và ban cả hai thánh lễ. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng khi nhiều người trong họ thuộc về một hội chúng, một người là diễn giả chính (thường là giám mục) có thói quen giảng, và những người còn lại làm phụ tá ông ta, [NEEDS REVIEW: OCR "ally in private Care of Souls" bị hỏng, đoán là "especially"] trong việc chăm sóc linh hồn riêng tư; và những người trong chúng ta nghĩ khác, rằng Đấng Christ hay các sứ đồ Ngài đã lập một chức vụ Hội Thánh như thế là các trưởng lão cai trị không được phong chức, hay những người không có quyền [NEEDS REVIEW: OCR bị mất từ, đoán là "giảng"] hay ban các thánh lễ, thì không giữ điều ấy là thiết yếu cho Hội Thánh, cũng không từ chối sống trong tình yêu và hòa bình cùng sự thông công với các Hội Thánh không có những trưởng lão như thế. Và tất cả chúng ta đều nghĩ rằng một sự khác biệt nhỏ như thế không nên gây ra vết nứt lớn hơn giữa chúng ta.
VIII. Chúng ta chống đối việc khai trừ các vua, và các quan tòa khác, mà danh dự của họ là điều mà sự cai trị tốt và hòa bình của vương quốc tùy thuộc (và chúng ta tiếc khi thấy một số kẻ buộc tội gay gắt của mình có tâm trí khác): Các lý do của chúng ta là, vì việc làm ô danh họ bị cấm trong điều răn thứ năm: Và các thể chế tích cực, ceteris paribus, phải nhường chỗ cho những luật tự nhiên thuộc đạo đức: Các nghi thức và những vấn đề về thứ tự không phải là bổn phận [NEEDS REVIEW: phần đầu câu trong OCR bị hỏng nặng, không đọc được]... cho ông ta Tiệc Thánh nếu ông ta xứng đáng, thì kẻ từ chối nó nếu ông ta không xứng đáng [NEEDS REVIEW: câu này trong OCR bị hỏng, dịch theo ý đoán], trừ khi ông ta làm điều mình làm theo lời khuyên và sự đồng ý của các mục sư đồng liêu.
Nhưng chính việc dùng sự khai trừ là để phạt và cải chánh con người bằng cách làm ô danh và làm hổ thẹn họ, vì vậy nó không được dùng, nơi chúng ta mắc nợ [NEEDS REVIEW: OCR bị mất từ, đoán là "danh dự"] bởi điều răn thứ năm, đối với vương tử chúng ta.
Phản đối 1. chúng ta cũng được bảo phải hiếu kính cha mẹ. 2. Thật vậy phải tôn kính mọi người.
Trả lời 1. Chúng ta không dám biện minh cho bất kỳ mục sư nào công khai khai trừ cha hay mẹ mình cách ô danh, trừ nơi một nghĩa vụ công cộng vì ích lợi công cộng đòi hỏi nó. 2. Nhưng đối với cả hai trường hợp, chúng ta nói rằng một điều thiện lớn hơn và công cộng hơn phải được ưa hơn một điều nhỏ hơn: Và khi danh dự của một người riêng bị mất, chúng ta không thể cho ông ta điều ông ta đã vứt bỏ, và Đức Chúa Trời sẽ phạt lấy đi cho đến khi ông ta ăn năn. Nhưng khi trật tự và phúc lợi công cộng (vốn trên mọi điều thiện cá nhân) buộc chúng ta phải tôn kính các quan tòa, một luật lệ thuộc sẽ không đình chỉ nó. Sự khai trừ công cộng là một hành động cai trị, để thi hành trên những kẻ bị cai trị vì các mục đích của sự cai trị. Nhưng một giám mục hay linh mục, hay bất kỳ ai khác, làm điều này trên các nhà cai trị mình (dù thuộc hạng khác) thì đi ngược các mục đích của sự cai trị: Thần dân cũng không nên bị cám dỗ khinh thường các nhà cai trị mình, e rằng họ nghĩ, như Bellarmine và những người Công giáo La Mã như thế, rằng [NEEDS REVIEW: OCR "rhat dels" bị hỏng, không đọc được chủ ngữ] không được cai trị các Cơ Đốc nhân, cũng không được dung thứ trong sự cai trị của họ; hay như chính tôn giáo của họ dạy, Concil. Later. c. 3. sub Innoc. 3. rằng khi các vương tử bị khai trừ, họ có thể bị giáo hoàng phế truất; hay như những tiến sĩ uyên bác nhất của họ nói, rằng họ không phải là vua, và giết họ là [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng hoàn toàn, không đọc được]. Xem các chứng cớ về điều này được trích dẫn đầy đủ và rõ ràng, bởi H. Foulis trong sách Popish Treasons của ông.
Nếu có bất kỳ người Tin Lành nào theo phái Giám mục, Trưởng lão, hay Độc lập, đã hay đang có tâm trí khác (về việc khai trừ các vua hay các nhà cai trị trưởng) thì chẳng liên quan gì đến chúng ta, là những người sẽ không sống hay chết bởi đức tin hay ý kiến của người khác: Nhưng chúng ta càng nên ở đây từ bỏ nó.
IX. Chúng ta không xét đoán rằng khi người ta bị khai trừ (bởi giáo hoàng, giám mục, trưởng lão, hay dân chúng, là bốn kẻ претенd quyền ấy) thì quan tòa phải làm lictor (người thi hành) hay đao phủ của họ, hay phải phạt người ta thêm bằng gươm giáo, chỉ vì, eo nomine (với danh nghĩa ấy), họ bị khai trừ, hay vì họ không hòa giải với Hội Thánh, bởi ăn năn và vâng lời, hay vì giáo hoàng, hay giám mục, hay các linh mục, giao những kẻ bị khai trừ cho ông ta để bị phạt, hay đe dọa ông ta nếu ông ta không làm. Nhà cai trị dân sự có thể phạt cùng những người ấy về cùng những tội ấy, nhưng trên sự tra xét và xét đoán riêng của họ về vụ việc, chứ không phải như những đao phủ đơn thuần ắt phải thi hành sự xét đoán của các quan tòa khác. Lương tâm riêng của họ phải được thỏa mãn, và họ phải biết mình làm gì, và tại sao; nếu không thì giới giáo sĩ thế gian hay bè đảng có thể buộc họ vào bao nhiêu chức vụ hèn hạ và đẫm máu, vương quốc Giáo hoàng đã từ lâu cho con người một bằng chứng quá đau buồn.
Và chúng ta phải tuyên bố rằng chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục rằng chúng ta có lý do chính đáng để kết luận rằng một sự truy tố gần như thế bởi quyền dân sự, như là việc bỏ tù và hủy hoại những người bị khai trừ, chỉ vì họ còn bị khai trừ, và không được tha như những người ăn năn, có không ít cũng không nhỏ những bất tiện cho Hội Thánh. 1. Một sự thống trị lớn như thế nơi giới giáo sĩ đã nhiều lần làm hư hoại chức vụ thánh, và khiến con người (vốn tự nhiên kiêu ngạo) không xứng cho những sự phục vụ khiêm nhường của Phúc Âm. 2. Và nó sinh ra trong dân chúng sự chán ghét và căm ghét giới giáo sĩ, như thể họ là những con sói dữ xé bầy chiên trong lốt chiên, và không sinh trái nho và trái vả, mà mang gai gốc và cây tật lê để đâm và làm đau họ, và khiến những lời khuyên của họ càng không kết quả. 3. Nó dường như làm ô danh kỷ luật Đấng Christ đã lập, như thể các chìa khóa của Hội Thánh Ngài chẳng có ý nghĩa gì hơn mão gai và cây sậy mà Ngài bị nhạo cười, và không thể làm gì nếu không có gươm của vương tử. 4. Nó mâu thuẫn với kinh nghiệm của hơn ba trăm năm, khi kỷ luật Hội Thánh được thi hành hiệu quả hơn bây giờ; và không chỉ không có gươm của quan tòa, mà còn chống lại ý muốn và sự chống đối của ông ta: Thật vậy, còn nhiều trăm năm nữa, sau khi các hoàng đế thành Cơ Đốc nhân, trước khi các chìa khóa bao giờ được gươm hỗ trợ như thế, và nếu những người theo phái Donatus, bởi tấn công cách vô nhân đạo những người chính thống, không khiêu khích các Hội Thánh và quan tòa, thì có lẽ còn lâu gươm mới được rút ra chống lại những kẻ tà giáo. 5. Và điều lay động chúng ta nhiều là, nó làm thất bại nhiều việc dùng các chìa khóa, hay kỷ luật Hội Thánh, bằng cách che mờ việc dùng và hiệu quả của chúng: Vì ai có thể biết chúng có làm gì hay không làm gì cho sự ăn năn có vẻ của người ấy, là kẻ phải nằm trong tù và bị hủy hoại, trừ khi ông ta chịu nói rằng mình ăn năn? Dù Hội Thánh phải chấp nhận những lời xưng nhận bề ngoài, vì không biết lòng, nhưng chúng phải là những lời xưng nhận tự nguyện và đáng tin. 6. Và như thế Hội Thánh ắt phải bị hư hoại đến đâu, khi những người thông công của nó là những kẻ chọn ở trong Hội Thánh hơn là ở trong tù, và mọi kẻ thà nói [chúng tôi ăn năn] hơn là thành kẻ ăn mày, đều được coi là xứng với các đặc ân của nó: Trong khi ở các Hội Thánh cổ xưa không ai được thông công nếu không ao ước nó, và cầu xin nó, dù nó khiến họ tốn kém nhiều trên đời. 7. Và như thế những món quà lớn và quý của Đấng Christ dường như bị phơi ra cho sự khinh rẻ, trong khi chúng bị ép lên những kẻ từ chối bằng những cách bạo lực. Nếu Hội Thánh bị biến thành nhà tù, và người ta bị lùa vào đó và bị khóa lại, nơi ấy khó mà chứng tỏ họ là Cơ Đốc nhân. 8. Và chúng ta sợ nó sẽ trình bày sai luật pháp Đấng Christ và các điều khoản giao ước cho thế gian, trong khi Đấng Christ phán rằng không ai có thể làm môn đồ Ngài nếu không (bởi đồng ý và quyết tâm) vác thập tự giá mình, và từ bỏ mọi sự, và theo Ngài, trong hy vọng về phần thưởng trên trời (Lu-ca 14:26, 29, 30, 33, 34). Và đường lối này dường như bảo người ta rằng nếu họ chỉ thà ở trong Hội Thánh, hơn là ở giữa bọn du đãng và kẻ ăn mày trong tù, họ sẽ được Đấng Christ, sự tha tội, và sự sống đời đời, ban cho và đóng ấn cho họ cách riêng trong Tiệc Thánh. Như thể Đấng Christ là kẻ làm thập tự giá, và thập tự giá chỉ do kẻ thù Ngài vác, và không phải Đấng Christ mà là tội lỗi được phục vụ bởi việc từ bỏ hạnh phúc đời tạm. 9. Và chúng ta sợ e rằng nó hướng đến việc lừa dối linh hồn người ta, bằng cách ban cho họ mọi giấy ban đóng ấn về sự tha tội và cứu rỗi, là những kẻ chỉ thà chịu nhận Tiệc Thánh, và nói tôi ăn năn, hơn là bị hủy hoại.
Chúng ta không nghi ngờ rằng có một thì để phạt cách công chính những tội nhân: Nhưng chúng ta không đọc thấy Đấng Christ sai người ta đi giảng sự ăn năn bởi những động cơ như thế, cũng không dâng huyết và sự thương xót Ngài với những điều khoản thấp như thế, cũng không cho ai ngoài những tình nguyện viên ao ước: Và một chức vụ có thể với sự tự tin hay yên ủi nào mà trao Tiệc Thánh cho những kẻ như thế?
Xét mọi điều ấy, chúng ta còn xa mới ao ước khuất phục các vua và nhà cai trị làm đao phủ của giới giáo sĩ, và đầy tớ của lợi ích thế gian, kiêu ngạo, hay đam mê của họ, đến nỗi chúng ta hết lòng ước rằng kỷ luật Hội Thánh được để vận hành một mình, & valeat quantum valere potest (và nó thắng được bao nhiêu thì thắng bấy nhiêu), và rằng các đặc ân Hội Thánh chỉ được ban cho những kẻ ao ước, và những người tự nguyện tiếp nhận, và không ai bị nhồi nhét hay đổ đầy mình với thân thể và huyết Đấng Christ, mà mọi người được tha thiết mời, và bởi sự nài nỉ yêu thương bị ép phải vào: Và các quan tòa có thể xét đoán và phạt thói xấu, tại tòa án riêng của họ, và theo cách riêng của họ.
X. Chúng ta giữ rằng thề, và lập giao ước, ký tên, hay tuyên bố những điều hợp pháp, khi thẩm quyền truyền lệnh chúng ta, không phải là bất hợp pháp; thật vậy, chúng ta giữ rằng những lời thề trung thành với đấng tối cao là cần thiết, và chúng ta càng miễn cưỡng thề trung thành với bất kỳ viên chức cấp dưới nào, hay thề không bao giờ cố gắng thay đổi họ, e rằng chúng ta dường như khiến họ cần thiết và cố định ngang với vua; và ban cho họ bất kỳ đặc quyền nào của ông ta, trong khi họ là viên chức của ông ta, là những người ông ta có quyền thay đổi.
XI. Chúng ta sẵn lòng ký nhận giáo lý về đức tin và các thánh lễ chứa trong 39 Điều, và không khác với Hội Thánh Anh về đó, theo chỗ chúng ta biết. Dù tôn giáo của chúng ta chỉ (một cách khách quan) là Lời Đức Chúa Trời (về những điều thiết yếu, giao ước thánh lễ, được giải thích trong Tín điều, Kinh Lạy Cha và Mười Điều Răn, và một cách toàn vẹn là Kinh Thánh), và vì thế nếu có lỗi nào trong 39 Điều, thì đó không phải là lỗi trong tôn giáo của chúng ta (mà chính những người Công giáo La Mã cũng xưng là hoàn toàn đúng), nhưng như các tác phẩm, và bài giảng, cùng lời nói của chúng ta là những sự bày tỏ tôn giáo chủ quan của chúng ta, thì các bản xưng nhận của các Hội Thánh cũng là như thế một cách nổi bật, hữu ích để làm thỏa các Hội Thánh khác về sự thành thật của chúng ta, và để điều chỉnh hay giới hạn các giáo sư, là những người bởi yếu đuối hay sai lầm dễ truyền những sai lầm của mình, hay chống đối lẽ thật. Và dù có một số cách diễn đạt trong các Điều, phụng vụ, thật vậy trong tín điều gọi là của Athanasius, mà chúng ta nghĩ không chính xác, mà dễ bị giải thích xấu, nhưng khi lương tâm chúng ta bảo chúng ta rằng đó là lẽ thật được định ý, và lời nói không phải là tự nhiên, bất biến, mà là những dấu hiệu tùy ý của tâm trí người nói, chúng ta còn xa mới muốn tỏ ra khó tính hay cãi cọ cách vô lý hay tỉ mỉ, mà sẵn lòng bỏ qua sự yếu đuối và không thích hợp của cách diễn đạt, khi chúng ta thấy rằng chúng ta không phải nhìn nhận những điều dối trá.
XII. Chúng ta rất tán thành phương pháp của sách Giáo lý Hội Thánh, vì nó trước hết mở ra những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo trong giao ước báp-têm, rồi sự giải thích nó trong Tín điều, Mười Điều Răn, và Kinh Lạy Cha, rồi việc dùng thánh lễ xác nhận là Tiệc Thánh của Chúa: Dù chúng ta bị thuyết phục rằng nó cần được giải thích thêm và sửa một số chỗ.
XIII. Chúng ta được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài dùng bản Bảy Mươi dạy rằng, khi dân chúng dùng và quen thuộc với nó khiến nó gây dựng họ nhất, thì dùng một bản dịch khiếm khuyết sai sót của chính Lời Đức Chúa Trời, và gọi đây là Lời Đức Chúa Trời, là hợp pháp, miễn là nó diễn đạt đầy đủ giáo lý, vốn là vấn đề và ý chính. Và rằng chúng ta có thể giữ sự thông công với các Hội Thánh công khai và riêng tư dùng những bản dịch như thế, và có nhiều lỗi khác trong giáo lý, kỷ luật, và sự thờ phượng của họ; dù chúng ta không thể biện minh điều nhỏ nhất trong chúng, bởi sự đồng ý và ưng thuận đã tuyên bố của mình, cũng không lập một giao ước rằng chúng ta sẽ không bao giờ cố gắng thay đổi hay sửa chúng. Chúng ta vốn đã dễ để tội lỗi yên, và không sửa điều gì sai trong chính mình và người khác, theo như tội lỗi còn ở trong chúng ta (vì nó là một điều ác tự hủy), và vì thế không muốn thêm vào sự xấu của mình [NEEDS REVIEW: một cụm từ ở đây trong OCR bị hỏng hoàn toàn, không đọc được], chúng ta cũng không cần một luật trói buộc mình không bao giờ cải chánh hay sửa, hay không bao giờ giúp người khác trong trường hợp như thế.
XIV. Chúng ta đã trong một sự giải thích đặc biệt về sự xét đoán của mình, không chỉ từ bỏ, mà còn bác bỏ đầy đủ, ý kiến ngang bướng bị một số người vu cho chúng ta cách giả dối, tức là: [Những điều hợp pháp hay trung tính trở nên bất hợp pháp khi được thẩm quyền hợp pháp truyền lệnh.] Dù chúng ta giữ rằng khuyến khích và củng cố những kẻ phản nghịch và chiếm quyền của Đấng Christ hay của vua, bởi sự thề nguyện hay thực hiện sự vâng lời họ cách tự nguyện, ngay cả trong những điều lương thiện, như dường như nhìn nhận sự chiếm quyền của họ, là bất hợp pháp.
XV. Chúng ta nghĩ luật pháp của các quan tòa buộc chúng ta đến mức nào đối với những điều gây vấp phạm, hay ác và gây hại bởi tình huống ngẫu nhiên, thật vậy bởi sự yếu đuối của người khác, chúng ta sẵn sàng mở ra trong một bản tuyên bố riêng.
XVI. Chúng ta còn xa mới kết án mọi mẫu cầu nguyện, và phụng vụ công cộng, là bất hợp pháp (về điều này chúng ta có lời chứng của Hoàng thượng, trong tuyên bố của Ngài về các công việc giáo hội), huống chi chúng ta còn xa mới kết án mọi Hội Thánh cổ xưa và hiện tại của Đấng Christ đã dùng những điều như thế, hay vẫn dùng chúng, khắp thế giới Cơ Đốc: Và chúng ta càng xa mới tách khỏi họ vì lý do ấy (vì dùng phụng vụ), và khuyến khích một sự tách như thế. Thật vậy chúng ta thường tự mình dùng một phụng vụ định sẵn, ít nhất là các Thi-thiên được đọc và hát; và chúng ta giữ rằng dùng những điều do loài người soạn ra, là những người không phải tiên tri, là hợp pháp; vì chúng ta được truyền lệnh dùng các thi thiên, thánh ca, và bài hát thiêng liêng (điều ấy không giới hạn chúng ta chỉ trong những lời Kinh Thánh), và không phải mọi người đều có kỹ năng làm thánh ca ứng khẩu, huống chi cả hội chúng, ứng khẩu, bùng lên thành [bài hát] [NEEDS REVIEW: câu này trong OCR bị hỏng, dịch theo ý đoán]: ... phải được ai đó soạn ra. Và các chức vụ với chúng ta thường áp đặt những lời do chính họ soạn lên cả hội chúng, là những người phải theo họ, như các thể thơ và điệu nhạc Thi-thiên của chúng ta bị áp đặt.
XVII. Chúng ta nghĩ dùng bấy nhiêu phụng vụ Anh, như chúng ta đã đồng ý dùng, khi bởi ủy nhiệm của Hoàng thượng một số người trong chúng ta đã bàn về sự cải chánh, hay thay đổi nó, không phải là bất hợp pháp; tức là, trong những hội chúng mà sự không có khả năng của dân chúng không khiến việc dùng nó như thế gây hại nhiều hơn ích cho sự gây dựng họ, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách đứng đắn hòa hợp: Chúng ta càng không nghĩ mình, hay dân chúng, trong trường hợp này hiệp với người khác trong việc dùng nó cách kính cẩn và nghiêm trang là bất hợp pháp. Chúng ta thấy rằng ngay cả những người Bất Đồng Chính Kiến cũ (như Cartwright, Hildersham, Knewstubb [NEEDS REVIEW: tên có thể bị hỏng trong OCR], Tiến sĩ Jo. Reynolds, Bradshaw, Paget, Ball, v.v.) đã thỉnh cầu cải chánh, chứ không phải bãi bỏ nó, và đã viết và giảng chống lại việc tách khỏi nó, hay vì nó, khỏi các Hội Thánh dùng nó; và nhiều người trong họ không chỉ tự mình dùng nhiều hay hầu hết nó, mà còn thuyết phục người ta dùng nó, và trả lời cách đầy đủ những lý lẽ của những người Ly giáo chống lại việc dùng như thế. Và chúng ta hiệp với ông Ball, và những người khác trong họ, trong việc tạ ơn Đức Chúa Trời rằng nước Anh có một phụng vụ được cải chánh hơn hầu hết các Hội Thánh trên thế gian; và chúng ta không muốn tỏ ra dùng nó khi chúng ta không dùng, mà làm điều đó (như đã nói trên) trong sự sùng kính nghiêm trang và sốt sắng của linh hồn mình: Chúng ta cũng không muốn khó tính khiến điều gì trong nó tệ hơn nó là, mà muốn đặt cách hiểu tốt nhất lên mỗi phần của nó, mà lý trí thật sẽ biện minh hay cho phép.
XVIII. Chúng ta còn xa mới xét đoán các mục sư giáo xứ không phải là những chức vụ thật của Đấng Christ, hay các nhà thờ giáo xứ không phải là những Hội Thánh thật, hay xét đoán hiệp thông với họ là bất hợp pháp: Nhưng nếu có những chức vụ hay linh mục nào, thuộc những hạng sau đây, chúng ta coi họ không phải là những chức vụ thật của Đấng Christ, tức là: 1. Nếu bởi bất tài họ không có khả năng dạy những [NEEDS REVIEW: OCR "the fr arts" bị hỏng, đoán là "những điều cơ bản"] của Cơ Đốc giáo, và hướng dẫn Hội Thánh đúng đắn trong sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời. 2. Nếu họ là những kẻ tà giáo, chối bỏ bất kỳ phần thiết yếu nào trong những điều này. 3. Nếu họ là những kẻ chống đối ác ý việc thực hành chúng: Và nói tóm lại, nếu họ là những người, bởi bất tài, có thể gây hại nhiều hơn ích.
XIX. Trong một số phong tục (tự nguyện, không bị ép buộc) được dùng trong nhiều Hội Thánh cổ xưa, và trong một số thực hành của một số Hội Thánh thời nay, chúng ta thấy điều mà chúng ta không muốn bởi lời thề, hay ký tên, hay giao ước, chấp thuận, mà ước chúng được cải chánh, và rằng chúng chưa bao giờ được dùng, nhưng chúng ta không vì những điều như thế mà làm ô danh và sỉ nhục những Hội Thánh ấy, cũng không công kích chúng trong sự giảng của mình để giảm sự tôn trọng phải lẽ dành cho chúng; huống chi từ bỏ chúng như không phải là Hội Thánh của Đấng Christ, mà yêu, và tôn kính chúng, và sống hòa bình dưới nhiều lỗi mà chúng ta không thể cải chánh ở những nơi mình sống: Miễn là không có tội nào bị đặt lên chính mình, chúng ta có thể giữ sự thông công với những kẻ có nhiều tội, hay lỗi, trong sự phục vụ của họ: không phải với tội của họ, mà với Hội Thánh của họ trong sự thờ phượng, bất chấp tội lỗi, miễn là nó không làm hư hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời đến nỗi chính Ngài từ bỏ nó: Vì không ai không có tội trong sự thực hiện tốt nhất của mình.
XX. Dù các mục sư giữ những sai lầm có thể dung được cách cá nhân, và dù những điều như thế thường được thốt ra trong sự phục vụ của họ, và dù chúng được chèn vào phụng vụ của họ, đến nỗi chúng ta có thể mong nghe chúng; thật vậy, được thốt ra như nhân danh Hội Thánh ấy; chúng ta không cho tất cả điều này là cớ đủ để bảo đảm việc chúng ta tách khỏi Hội Thánh ấy: Vì mọi Hội Thánh đều gồm con người, và mọi người đều sai lầm và không hoàn hảo; và con người thế nào, chúng ta có thể mong công việc của họ cũng thế, bất chấp sự giúp đỡ thiêng liêng: Và tách khỏi mọi Hội Thánh và sự thờ phượng sai lầm, là tách khỏi cả thế gian, và cho phép cả thế gian tách khỏi chúng ta.
XXI. Nếu một Hội Thánh thật từ chối sự thông công với chúng ta, trừ khi chúng ta chịu phạm một tội nào đó, hay bỏ sót một bổn phận cần thiết nào đó, thì dù trong những trường hợp như thế chúng ta không thể hiện diện tại chỗ, cũng không chấp thuận điều họ làm như thế, nhưng chúng ta sẽ không vì thế từ bỏ họ như không phải là Hội Thánh, mà than khóc tội lỗi của họ, và việc họ từ chối sự thông công của họ với chúng ta theo những điều khoản công chính, chúng ta sẽ tiếp tục sự hiệp một và thông công của đức tin và tình yêu, và hiện diện trong tâm linh, dù vắng mặt về thân thể, ao ước được dự phần trong lời cầu nguyện của họ, và nhìn nhận mọi điều Đức Chúa Trời không từ bỏ.
XXII. Chúng ta giữ rằng không Cơ Đốc nhân nào được tách rời, hay phân rẽ trong bất kỳ điểm nào trong bảy điểm hiệp một mà Đức Thánh Linh đòi hỏi, Ê-phê-sô 4:3-6: 1. Một thân thể (Hội Thánh phổ thông đứng đầu là Đấng Christ): 2. Một Thánh Linh (Đức Thánh Linh): 3. Một hy vọng của sự kêu gọi chúng ta (sự tha tội, sự làm con nuôi, và vinh quang trên trời): 4. Một Chúa (Chúa Giê-xu Christ): 5. Một đức tin (những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo được tin): 6. Một phép báp-têm (hay giao ước báp-têm với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Thánh Linh): 7. Một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, là Đấng trên mọi người, giữa mọi người, và trong mọi người, muôn vật bởi Ngài, hướng về Ngài, và qua Ngài mà có.
XXIII. Dù chúng ta không thỏa lòng về tính hợp pháp của việc dùng hình thập tự giá thoáng qua, như một dấu dâng hiến và biểu tượng của Cơ Đốc giáo, mang tính thánh lễ nhiều đến thế (huống chi từ chối phép báp-têm và tư cách Cơ Đốc đối với mọi trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân, trừ khi chúng chịu cho chúng mang dấu thập như thế, cũng như nếu một cây thập tự chịu nạn bị áp đặt và dùng như thế): nhưng chúng ta không kết án mọi việc dùng thập tự giá, hay cây thập tự chịu nạn: Chúng ta cũng không dám soi mói sỉ nhục và làm ô danh các Cơ Đốc nhân cổ xưa, là những người, sống giữa những người ngoại nhạo cười Đấng Christ bị đóng đinh, đã cho họ thấy, bởi thường dùng dấu này, rằng họ không hổ thẹn về thập tự giá: Và dù chúng ta thấy họ đã dùng [NEEDS REVIEW: OCR "ni” more Rites" bị hỏng, đoán là "used"] nhiều nghi thức cùng những dấu và nghi lễ có ý nghĩa được bịa ra, hơn là chúng ta nghĩ họ nên làm, nhưng chúng ta xét đó là bổn phận mình phải yêu và tôn kính đài kỷ niệm của họ: Chúng ta cũng không coi mọi nghi thức có ý nghĩa đều tội lỗi.
XXIV. Chúng ta không giữ rằng mọi việc dùng hình tượng, ngay cả hình tượng của những người thánh, là bất hợp pháp: Việc dùng cho lịch sử và tưởng niệm chúng ta thường cho phép, như Kinh Thánh Geneva tiếng Anh cho thấy bằng nhiều hình ảnh: Chúng ta không kết án những kẻ có những nhân vật và lịch sử Kinh Thánh vẽ trên tường mình, hay trên chính những viên gạch trang trí lò sưởi của họ; cũng không kết án kẻ dùng một bộ xương hay đầu lâu, hay những kẻ bởi những điều này được nhắc về sự chết hay đời sau, và như thế dùng chúng cách thánh (như người tốt nên làm với mọi điều đáng sợ; mà vì thế chúng thanh sạch và được nên thánh cho họ).
XXV. Chúng ta không giữ rằng một áo thụng, hay y phục phân biệt đơn thuần khác cho các chức vụ, là bất hợp pháp, mà theo giáo luật, không có sự thánh khiết nào đặt trong đó, cũng như đối với các quan tòa, luật sư, hay triết gia. Và một số người trong chúng ta giữ rằng thà dùng áo lễ trắng, hơn là từ bỏ chức vụ: Và những người nghĩ khác, không nghĩ vấn đề có trọng lượng đến nỗi khiến họ xa cách tình yêu hay sự thông công với những kẻ dùng nó: Vì chúng ta không giả vờ hoàn hảo đến nỗi đều cùng một tâm trí và một mức độ tri thức trong mọi sự, không quan trọng hơn điều này: Chúng ta cũng không muốn bịt miệng những chức vụ trung tín vì một áo lễ trắng.
XXVI. Dù chúng ta rất không thích việc dùng cha mẹ đỡ đầu thông thường, vì họ đảm nhận điều ấy, với tư cách là những người hứa duy nhất cho đứa trẻ, mà họ không bao giờ tỏ ra đáng tin chút ý định nào sẽ thực hiện, và cha mẹ bị loại khỏi việc đưa chính con mình vào giao ước với Đức Chúa Trời, và không được nói một lời lập giao ước hay hứa nào; không, cũng không được thúc phải hiện diện, v.v. Nhưng chúng ta không từ chối việc dùng những người bảo lãnh hay đỡ đầu trong phép báp-têm như thế, là những người chỉ phụ cho cha mẹ và chỉ chứng thực sự đáng tin của cha mẹ, và đảm nhận chăm sóc sự giáo dục của con cái, trong trường hợp cha mẹ bội đạo hay qua đời; cũng không từ chối những người nhận con nuôi, và nhận chúng làm con mình, và như thế có quyền định đoạt chúng, và lập giao ước nhân danh và thay cho chúng. Dù chúng ta vẫn không thuận theo việc từ chối tư cách Cơ Đốc đối với con cái của mọi người tin kính [NEEDS REVIEW: OCR "godly mare tp." bị hỏng, đoán là "godly men that"] hoặc không kiếm được cha mẹ đỡ đầu như thế, hoặc không muốn, mà dâng mình đưa chính con mình vào giao ước ấy.
XXVII. Nhiều người trong chúng ta giữ rằng thông công quỳ gối, trong việc nhận thân thể và huyết thánh lễ của Đấng Christ, là hợp pháp: Và những người trong chúng ta nghĩ thế, và những người trong chúng ta nghĩ khác, không coi đó là một vấn đề nên ngăn trở tình yêu, hòa thuận, hiệp một, và hòa bình Cơ Đốc; hay cho phép người ta khinh rẻ, kết án, hay khai trừ nhau: Nhưng tất cả đều ghê tởm sự tàn nhẫn dám đuổi những chi thể xứng đáng của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài ra khỏi sự thông công, vì sự khác biệt trong cử chỉ ấy.
XXVIII. Tất cả chúng ta đều giữ rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng cách có thứ tự và đứng đắn bằng thân thể, cũng như cách thuộc linh bằng tâm trí: Và những cử chỉ và thái độ kính cẩn là phải lẽ, không chỉ để bày tỏ sự kính sợ trong tâm trí đối với Đức Chúa Trời, mà còn để khơi dậy nó trong chính mình và người khác. Và thái độ cẩu thả, thô lỗ, và không đứng đắn như thế, dường như nghĩa là sự ô uế và khinh thường, hay cám dỗ người khác đến đó, là một tội không nhỏ, dù người ta định ý gì.
XXIX. Tất cả chúng ta đều giữ rằng sự giảng, cầu nguyện, hay các thánh lễ, không nên bị làm cho lố bịch hay đáng khinh, bởi những lời không phù hợp, nhẹ dạ, hay không xứng và không phải phép của chức vụ; cũng không bởi những sự lặp lại, và một văn phong không xứng như thế hướng đến việc làm mất cảm tình của thính giả: (Dù sự tò mò, vốn cốt ở lời nói kiểu cách, nhẹ dạ, và rỗng tuếch, không thích hợp cho sự gây dựng của thính giả, chúng ta không thích.) Và ôi ước gì Đức Chúa Trời dấy lên đủ những người như thế cho sự phục vụ Ngài, trong Hội Thánh và thế gian, là những người có thể bày tỏ sự khôn ngoan, thánh khiết, và sốt sắng thật, bằng những lời xứng với Đấng Chí Thánh, và những điều thánh mà họ nói. Nhưng chúng ta xét rằng các thính giả khác nhau nên có những văn phong khác nhau, dù không gì ngoài rõ ràng, thuộc linh, và nghiêm trang: Như một người nghèo lao động sẽ chọn một miếng bánh mì đen lớn, trước một miếng [NEEDS REVIEW: OCR bị mất từ] nhỏ; khi những người nhàn rỗi yếu ớt sẽ chọn khác.
XXX. Chúng ta còn xa mới giữ rằng dùng Tín điều, và các Điều Răn, và Kinh Lạy Cha là bất hợp pháp, như một số người buộc tội chúng ta, đến nỗi chúng ta coi chúng là những bản tóm tắt của tôn giáo Cơ Đốc, về vấn đề đức tin, ao ước, và thờ phượng, mà Hội Thánh nên dùng và tuyên xưng tương ứng, và không bao giờ nên quên.
XXXI. Chúng ta còn xa mới chống đối việc dạy giáo lý, như một số người đã buộc tội chúng ta, đến nỗi chúng ta coi nó là một điều rất cần thiết, và không phải là phần nhỏ của công việc mà cả chức vụ lẫn cha mẹ nên thực hiện.
XXXII. Chúng ta còn xa mới chống đối loại lễ xác nhận, vốn cốt ở sự chuyển tiếp long trọng của những người ra khỏi tình trạng thông công thơ ấu vào tình trạng trưởng thành, bởi sự nhìn nhận long trọng và hiểu biết của họ giao ước ấy với Đức Chúa Trời, mà họ đã vào bởi người khác trong lúc thơ ấu. Những lý do của điều này hơn một người trong chúng ta đã từ lâu công khai trình cho thế gian (ông Hanmer, ông Baxter). Và sự thiếu nó chúng ta cho là một nguyên nhân lớn của sự ô uế của Hội Thánh, và của sự gia tăng những người Báp-tít, là những kẻ bị vấp phạm vì sự bỏ sót nó, và việc biến nó thành một nghi lễ hay hình thức.
XXXIII. Chúng ta giữ đó là bổn phận của mọi chức vụ trong việc ban phép báp-têm, Tiệc Thánh của Chúa, sự tha tội, và trong những lời nói về người chết tại các đám tang, phải đi xa trong những lời bày tỏ đầy lòng thương và hy vọng, đến mức lý trí cho phép, và nói và xét đoán con người theo những lời tuyên xưng hiểu biết của chính họ, không bị khiến thành không đáng tin bởi những lời bày tỏ trái ngược đã được chứng minh, hay sự trái ngược rõ rệt của thực hành, vì chính chúng ta không phải là những kẻ dò xét lòng người: Và nơi nào kỷ luật được thi hành thật, những lời như thế là phải lẽ, mà nếu không thì không thể dung được. Đến nỗi nếu chúng ta không thuận theo phụng vụ trong việc ban bất kỳ nghi lễ nào trong những nghi lễ này của Đấng Christ; và nếu chúng ta không dám tuyên bố về mọi kẻ vô thần, kẻ vô tín, kẻ tà giáo, kẻ ly giáo, kẻ phản nghịch, kẻ thề dối, kẻ giết người, kẻ trộm cắp, kẻ tà dâm, kẻ say sưa công khai, v.v. là những kẻ không tự hủy mình, và không phải là chưa chịu báp-têm hay bị khai trừ, rằng [Đức Chúa Trời bởi sự thương xót lớn của Ngài đã tiếp lấy linh hồn của những anh em yêu dấu này,] cũng không tạ ơn vì [đã giải cứu họ khỏi những khốn khổ của thế gian tội lỗi này,] cũng không cầu nguyện [cho họ] được nghỉ ngơi trong hy vọng Cơ Đốc [NEEDS REVIEW: câu này trong OCR bị hỏng nặng, dịch theo ý đoán], thì không phải vì chúng ta chối bỏ bất kỳ điều nào trong những điều đã công nhận trên, mà vì chúng ta không dám từ bỏ Phúc Âm, là Phúc Âm phán: Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt (Mác 16:16), và [không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời] (Hê-bơ-rơ 12:14), và [Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất] (Lu-ca 13:3, 5); và vì chúng ta ngại giảng cho người ta suốt đời mình điều mà chúng ta sẽ mâu thuẫn tại đám tang của người ta, và cám dỗ kẻ không tin kính đến sự tự phụ và đoán phạt.
XXXIV. Nhiều người trong chúng ta giữ rằng giữ những ngày kỷ niệm tạ ơn hằng năm, để tưởng nhớ những sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài, bởi giáo lý thánh, công lao, phép lạ, đời sống, và đau khổ của các sứ đồ, và những người thúc đẩy đức tin nổi tiếng nhất, là hợp pháp, miễn là tránh đầy đủ sự mê tín và sự thờ phượng loài thọ tạo bị cấm. Và những người trong chúng ta tỉ mỉ về những ngày do loài người lập như thế, vẫn không coi đây là gì khác ngoài một sự khác biệt có thể dung được giữa chúng ta.
XXXV. Chúng ta không chống đối việc đọc những phần lành mạnh của sách Ngụy kinh như chúng ta có thể làm với những sách tốt khác, được phân biệt đầy đủ với các sách Kinh Thánh khác, và dùng đúng thời gian và nơi chốn; dù chúng ta không thuận theo đến mức tuyên bố sự đồng ý và ưng thuận của mình với việc dùng lịch, quy định, hay chỉ dẫn, vốn đòi hỏi chúng phải được đọc vào các buổi sáng, từ ngày 27 và 28 tháng 9 đến ngày 24 tháng 11, ngay cả Bel và con Rồng, Susanna, Tobit, trong khi dân thường không hiểu từ Ngụy kinh đủ để phân biệt chúng với Kinh Thánh, khi chúng đều được gọi là bài học và đọc theo cùng một thứ tự. Và chúng ta được vững chắc trong phần bất đồng chính kiến này bởi các Điều khoản Tôn giáo, vốn loại bỏ Ngụy kinh này, và bởi luận thuyết uyên bác của vị [NEEDS REVIEW: OCR bị mất tước hiệu/danh xưng, chỉ còn "Cosins"] Cosin quá cố, là người đã chứng minh đầy đủ rằng các Hội Thánh cổ xưa không nhận những sách ấy vào chính điển, và bởi nhiều tiến sĩ của Hội Thánh Anh buộc chúng tội dối trá: Một số người trong chúng ta đã thấy bản viết (như có lý do chính đáng cho là) của một vị uyên bác đáng kính hiện nay [NEEDS REVIEW: OCR bị mất tên], cho thấy rằng những lời của thiên sứ trong sách Tobit là dối trá, là kẻ nói rằng [ông ta là con trai của Ananias thuộc chi phái Nép-ta-li:] Và lời nói ấy của ông ta cũng vậy, [rằng khói của tim cá sẽ đuổi mọi quỷ đi, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ trở lại, trong khi Đấng Christ bảo chúng ta về một số quỷ không ra ngoài trừ bởi cầu nguyện và kiêng ăn.]
XXXVI. Chúng ta còn xa mới định ý hạ thấp giới giáo sĩ, chúng ta cũng không từ chối, hay lôi kéo người khác từ chối, bất kỳ sự tôn kính và vâng lời phải lẽ nào đối với họ. Và dù chúng ta biết rằng tước hiệu và chức vụ suông sẽ không bao giờ giữ được sự tôn trọng đầy đủ, vì danh dự của giới giáo sĩ, và sự thành công của công việc họ, nếu không có những phẩm chất và công lao tương xứng của những người ấy, nhưng chúng ta thà che giấu hơn là phơi bày hay sỉ nhục những lỗi của những kẻ có thể dung được trong chức vụ thánh ấy, và sẽ hết sức mình vì cớ công việc họ, để thúc đẩy sự tôn trọng ngay cả những kẻ khác với chúng ta, và một số kẻ bắt bớ chúng ta. Chúng ta biết rằng dân chúng được khuyên: hãy biết những kẻ lao động giữa anh em, là những kẻ cai trị anh em trong Chúa, và lấy lòng rất yêu thương tôn trọng họ vì cớ công việc họ làm, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13. Và vâng lời những kẻ dẫn dắt (hay hướng dẫn) mình, và thuận phục họ, Hê-bơ-rơ 13:17, 24. Và rằng các trưởng lão cai trị tốt đáng được kính trọng gấp đôi, đặc biệt những kẻ lao động trong lời nói và giáo lý, I Ti-mô-thê 5:17. Chúng ta là những kẻ coi tôn kính mọi người, và thuận phục nhau, là bổn phận mình, sẽ không từ chối bất kỳ danh dự phải lẽ nào đối với bất kỳ người nào trong giới giáo sĩ có sự trổi vượt, hoặc về tuổi tác, ân điển, ân tứ, hay bởi sự chỉ định của quan tòa, với tư cách là viên chức của ông ta (như đã nói trên), hay bất kỳ cách nào Đấng Christ ban cho họ: Chúng ta không coi đó là một đặc ân khi ở ngoài các sự cai trị [NEEDS REVIEW: câu này trong OCR bị hỏng, dịch theo ý đoán].
XXXVII. Sự bất đồng chính kiến của chúng ta không phải ở chỗ chối bỏ một hình thức Hội Thánh quốc gia, tỉnh, hay khác do loài người bịa ra và lập nên: Với những giả định này: 1. Miễn là giả định trước rằng có điều gì đó thuộc thể chế thiêng liêng được Đấng Christ và Thánh Linh Ngài trong các sứ đồ định trước (tức là, 1. Có giáo lý, sự thờ phượng, và kỷ luật như Ngài đã truyền lệnh: 2. Có những mục sư như thế để thi hành chúng, mà chức vụ của họ Ngài đã mô tả: 3. Có những hội chúng hay xã hội nhất định như thế để chúng được dùng trong đó, tức là những Cơ Đốc nhân lân cận hiệp lại để thông công cá nhân trong đó. 4. Mọi Hội Thánh này đều hưởng những đặc ân Đấng Christ ban cho chúng, và sống trong tình yêu, hòa bình, và hòa thuận, và giữ sự tương giao công chính như cần thiết cho đó, và cho mục đích và điều thiện chung: Tất cả điều này thuộc sự chỉ định thiêng liêng.) 2. Miễn là những thể chế thiêng liêng này không bị những thể chế loài người, hay bởi quyền lực con người, vi phạm. 3. Miễn là những Hội Thánh loài người không bị làm cho ngang hàng và đồng tọa với những Hội Thánh thiêng liêng, huống chi cao hơn, và thượng tọa, như thể chúng đối với những Hội Thánh Đấng Christ đã lập, như một vương quốc đối với một thành phố, hay một trung đoàn đối với một đội quân, và những Hội Thánh của Đấng Christ chỉ là những phần tương tự của những Hội Thánh loài người, phải cai trị chúng. Nhưng như vua là Episcopus exterior (giám mục bên ngoài), hay Đấng cai trị các Hội Thánh đến mức gươm giáo phải được dùng; thì, circa sacra, chúng ta đã nói trên rằng ông ta có thể lập những viên chức riêng của mình, và do đó những tỉnh cho họ, và những thứ tự thi hành của họ: Và các Hội Thánh trong lãnh thổ ông ta có thể được gọi là một Hội Thánh quốc gia, vì ông ta là Đấng cai trị dân sự bên ngoài của tất cả chúng bởi gươm giáo, mà thật ra chỉ là một vương quốc tin kính hay Cơ Đốc, cũng như, ab accidente (bởi tình huống ngẫu nhiên), vì bao nhiêu Hội Thánh này ở dưới một vua Cơ Đốc (dù ngươi là kẻ vô tín); và vì nhờ đó chúng có lợi thế của sự hiệp hội và tương giao huynh đệ vì sự hòa thuận. Nhưng những tên gọi đúng nghĩa là từ hình thức thiết yếu.
XXXVIII. Sự bất đồng chính kiến của chúng ta không có phần nào chống đối việc dùng hay thẩm quyền phải lẽ của các công đồng, hay hội đồng của giới giáo sĩ. Chúng ta giữ rằng khi một người bị đuổi khỏi một Hội Thánh vì một cớ thuộc thẩm quyền nhận biết của nhiều người, nhiều người có thể có dịp nhận biết nó: Và sự gây dựng lẫn nhau, sự tranh luận thỏa đáng những khó khăn, việc giữ gìn tình yêu, hòa bình, và hòa thuận lẫn nhau, có thể khiến các công đồng hữu ích. Nhưng chúng ta giữ rằng đa số phiếu của các giám mục trong một công đồng không vì thế là những nhà cai trị đúng nghĩa của thiểu số bất đồng, cũng không của các giám mục vắng mặt, mà các công đồng là để khuyên bảo và hòa thuận, chứ không phải để cai trị trực tiếp nhau (dù hiệp lại và tách ra các mục sư đều là những nhà cai trị của bầy). Và một số người trong chúng ta đã từ lâu công khai chứng minh rằng các công đồng lúc đầu được gọi là chung, nhưng xét theo lãnh thổ hay đế quốc của một vương tử, chứ không phải như thể chúng phổ quát đối với cả thế giới Cơ Đốc, và rằng những công đồng phổ quát tuyệt đối không bao giờ có, hay nên, hay có thể, hay sẽ bao giờ được triệu tập; và rằng giả vờ rằng một công đồng chung của giáo hoàng hay phe phái là nhà lập pháp phổ quát của thế gian, và rằng họ có một lời hứa không thể sai lầm trong bất cứ điều gì họ quyết định, và rằng chúng ta nhận đức tin mình nơi Đấng Christ trên sự không thể sai lầm của họ do Ngài ban (và như thế chúng ta phải biết rằng Đấng Christ khiến họ không thể sai lầm trước khi chúng ta có thể tin rằng Ngài là Đấng Christ). Những điều này và những trò lừa vô nghĩa khác như thế mà một số người hiện đang khuấy động, chỉ xứng để lừa những kẻ dốt nát thô bỉ, là những kẻ đã sẵn sàng cho sự lừa dối.
XXXIX. Nhưng chúng ta không chối rằng, vì Đức Chúa Trời đã trước hết buộc chúng ta phải hòa bình và hòa thuận đến mức chúng ta có thể đạt được (với sự nhịn nhục yêu thương trong phần còn lại), khi một công đồng hay hội đồng hợp pháp đã quyết định một đường lối hòa thuận, theo những điều khoản hợp pháp, trong những việc thuộc quyền họ, thì có một nghĩa vụ trên mọi chi thể riêng, đừng phá vỡ sự hiệp một ấy, và vi phạm những điều khoản hòa thuận hợp pháp ấy: Vì nơi nào không có luật cai trị, ở đó có thể có một giao ước buộc, hay [NEEDS REVIEW: OCR bị mất từ]. Và trong khi ngay cả những người Công giáo La Mã nay thường dạy rằng ngay cả các sắc lệnh của công đồng cũng không buộc các Hội Thánh, ít nhất những Hội Thánh không có đại biểu, cho đến khi bởi sự tiếp nhận thực tế họ đồng ý, thì thế gian hãy biết rằng theo những điều khoản này những người Bất Đồng Chính Kiến ở Luân Đôn dường như có chút cớ, nếu chỉ những điều trung tính mà công đồng giáo sĩ vừa rồi đã áp đặt lên họ: Vì khi giới giáo sĩ nhóm lại để chọn lục sự cho công đồng giáo sĩ tại Luân Đôn (tại [NEEDS REVIEW: địa danh trong OCR bị hỏng]), đa số phiếu đã chọn ông Calamy và ông Baxter (là những người mà giám mục Luân Đôn, theo quyền mình, đã bác bỏ), đến nỗi thành phố Luân Đôn không có, cũng không bao giờ có một lục sự nào do chính họ chọn trong công đồng giáo sĩ này là công đồng đã thay đổi phụng vụ; mà các chức sắc, và hai lục sự được chọn bởi những phần bên ngoài của quận, là những người duy nhất từ đó được chấp nhận (theo chỗ chúng ta từng nghe, hay có thể biết): Và chắc chắn sự đồng ý sau này của chúng ta khó mà được viện dẫn. Và Luân Đôn không phải là một phần không đáng kể của nước Anh.
XL. Chúng ta không từ chối việc từ bỏ lời thề và giao ước long trọng, như thể chúng ta nghĩ nó buộc chúng ta vào bất kỳ sự bất trung, nổi loạn, hay tội nào khác: Vì chúng ta sẵn sàng tuyên bố rằng nó không buộc ai như thế: Nó không thể khiến một tội thành một bổn phận hay không phải là tội, cũng không khiến [NEEDS REVIEW: OCR bị mất từ] các bậc trên của chúng ta thành không phải là bổn phận; cũng không giải trừ chúng ta khỏi bất kỳ phần nào của sự vâng lời phải lẽ đối với vua. Thật vậy, chúng ta xét rằng chúng ta không được tự lập cho mình một tôn giáo hay luật bởi những lời thề riêng của mình, hay tự trói mình vào bất cứ điều gì ngoài điều chúng ta đã bị Đức Chúa Trời buộc trước đó, và như thế những lời thề của chúng ta chỉ là những nghĩa vụ thứ hai: Và vì đây là những ý nghĩ riêng của chúng ta, chúng ta ắt phải giữ tương ứng rằng lời thề long trọng này không buộc chúng ta vào điều gì, ngoài điều chính Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta trước đó, và điều sẽ là bổn phận của chúng ta dù chúng ta chưa bao giờ thề nó: Và vì thế nếu chúng ta từ bỏ lời thề này, chúng ta vẫn coi mình bị chính Đức Chúa Trời buộc phải làm mọi điều thiện đã thề trong đó. Lời thề về một điều trung tính có buộc hay không, chúng ta không quyết định, nhưng như chúng ta giữ rằng không điều nào như thế nên được thề, thì chúng ta tuyên bố rằng đó không phải là trường hợp hiện tại của chúng ta, như đã nói trên.
XLI. Chúng ta còn xa mới từ chối lời thề Oxford, hay sự ký tên, trên bất kỳ nguyên tắc bất trung hay phản nghịch nào, đến nỗi chúng ta sẽ sau đây thêm vào một bản tuyên bố về đề tài này, đủ để với mọi người có nhân tính và công bằng thông thường, biện minh những nguyên tắc trung thành của chúng ta, chống lại chính sự ác ý.
Và nếu sự ác ý vẫn cứ tiếp tục giữ cho những sự chia rẽ của chúng ta mở ra, và giữ chúng ta dưới sự ô danh và bất công [NEEDS REVIEW: OCR bị mất vài từ ở đây], và khiêu khích người ta cấm chúng ta giảng Phúc Âm của Đấng Christ, bằng cách nói về những cuộc chiến vừa qua, và đổ mọi tội lên những người Bất Đồng Chính Kiến, thì chúng ta nay chỉ xin câu trả lời công chính của họ cho vài câu hỏi sau đây.
Câu hỏi 1. Họ có sẵn lòng cho bấy nhiêu người Bất Đồng Chính Kiến Anh được phép giảng Phúc Âm của Đấng Christ cách tự do, là những người chưa bao giờ nhúng tay vào các cuộc chiến chăng? Nếu họ sẽ lo cho chúng ta điều này, chúng ta tin chắc rằng những người còn lại đã nhúng tay vào các cuộc chiến thì ít đến nỗi, và tự phủ nhận đến nỗi, họ sẽ biết ơn mà chấp nhận sự tự do này cho anh em mình; dù chính họ bị bịt miệng, hay bị đày.
Câu hỏi 2. Có phải vì chuyện chiến tranh mà gần hai ngàn chức vụ bị đuổi, hay bịt miệng, năm 1662 chăng? hay vì điều gì khác? Há đây là nguyên nhân mà ông Martin ở [NEEDS REVIEW: địa danh trong OCR bị hỏng], là người đã mất một cánh tay trong quân đội và cuộc chiến của vua, không được giảm cho một ngày nào trong nhà tù chung tại Warwick, khi ông giảng với tư cách là một người Bất Đồng Chính Kiến chăng? Và chúng ta có thể đưa ra nhiều trường hợp khác.
Câu hỏi 3. Có bao giờ ai trong chúng ta là những người nay trình bày với các ông, đi xa hơn trong các nguyên tắc của mình so với giám mục Bilson, ngay cả trong sách tuyệt vời của ông về sự thuận phục Cơ Đốc chăng? chúng ta ghê tởm mọi kẻ đi xa hơn ông trong giáo lý của ông về sự chống cự: Hay có ai trong chúng ta từng đi gần xa bằng R. Hooker nổi tiếng của các ông trong sách thứ nhất và sách thứ tám của ông về Ecclesiastical Politie, (được xuất bản từ lâu, và lại bởi giám mục Gauden [NEEDS REVIEW: tên có thể bị hỏng trong OCR], và dâng cho vua,) mà những nguyên tắc quá dân chủ của ông một người trong chúng ta, từ lâu, đã bác bỏ cách đầy đủ chăng: Và họ có bị bịt miệng vì điều này chăng?
Câu hỏi 4. Chúng ta khiêm nhường xin những người nhớ, và biết những người ấy, hãy suy nghĩ xem: 1. Hầu hết quốc hội, khi cuộc chiến bắt đầu: 2. Hầu hết hội đồng Westminster, khi họ nhóm lại: 3. Hầu hết các đại tá, và sĩ quan trưởng của bá tước Essex: 4. Hầu hết các phó vương của dân quân: 5. Hầu hết các thiếu tướng của quốc hội, vào thời bá tước Essex: 6. Hầu hết các thuyền trưởng, vào thời bá tước Warwick: Chúng ta nói, hầu hết những người này (chúng ta nghĩ mười trên một, và trong một số trường hợp hai mươi trên một) há chẳng phải là những người theo Quốc giáo sao? Chắc chắn như tổng giám mục Abbots đã là, và mọi giám mục, trừ sáu vị, trong thời ông; mà tiến sĩ Heylin đổ nguyên nhân của những sự chia rẽ của chúng ta lên họ.
Câu hỏi 5. Và có công bằng chăng khi mọi người theo Quốc giáo vì thế bị làm cho đáng ghét, và mọi chức vụ thuận theo bị bịt miệng vì cớ những người theo Quốc giáo này, ngay cả những người chưa bao giờ nhúng tay vào công việc ấy?
Câu hỏi 6. Nếu cuộc chiến chỉ do những người Bất Đồng Chính Kiến dấy lên, thì tại sao một ngàn hay 1400 chức vụ nay, là những người chưa bao giờ bị chứng tỏ có tội về bất kỳ cuộc chiến nào, lại bị bịt miệng và hủy hoại vì hành động của người khác; cũng như những người theo Quốc giáo vì tổng giám mục York, là người đã làm chỉ huy cho quốc hội?
Câu hỏi 7. Tại sao không có hình phạt nào khác dùng được trong trường hợp này, ngoài việc bịt miệng chúng ta? gây mất mát hay nguy hiểm cho dân chúng vô tội. Bịt miệng chúng ta là chúng ta chịu khổ nhiều nhất, hay dân chúng? Nếu một nửa thợ làm bánh, thợ nấu bia, và nông dân quê đã ở trong những cuộc chiến ấy, há không có cách nào phạt họ, ngoài việc dẹp nghề của họ, và cấm họ đem lương thực đến chợ sao? Phạt kẻ vô tội, như những kẻ say sưa hay gian dâm bị phạt, há không làm các ông thỏa sao? Chẳng có gì khác ngoài việc ngăn họ giảng giáo lý cứu rỗi sao? Và điều ấy khi lửa đã thiêu các nhà thờ, và khi ở nhiều giáo xứ một phần mười dân chúng không có nhà thờ để đến?
Câu hỏi 8. Các ông nghĩ rằng ma quỷ và những người Công giáo La Mã thích chúng ta bị bịt miệng, hay không? Há họ vui thích về việc làm điều thiện, và về điều thúc đẩy quyền lợi Tin Lành, và sự cứu rỗi của con người sao? Và tôn giáo Tin Lành há đã được bảo đảm và ích lợi bởi cách đối xử với chúng ta sao?
Câu hỏi 9. Nếu là vì chúng ta giảng tệ hơn người khác, hay giảng sự nổi loạn, hay giáo lý không lành mạnh, tại sao chúng ta không bị buộc tội về đó, và bị xét xử trên bằng chứng? Và tại sao chúng ta không được chịu giảng công khai, nơi có thể có nhân chứng, hơn là bị lùa vào các xó, nơi sự nổi loạn hay tà giáo có thể bị che giấu bởi những kẻ giảng nó?
Câu hỏi 10. Nếu các ông nói rằng sự giảng của chúng ta không cần thiết, thì sự giảng của chính các ông há chẳng cũng không cần thiết, nếu các ông giảng cùng một Phúc Âm sao? Và các ông phải có tước vị, lương bổng lớn, sự tôn kính, danh dự, và vâng lời, vì sự giảng không cần thiết sao? Và khi một số giáo xứ có mười ngàn, một số hai mươi ngàn, một số ba mươi ngàn, một số người ta nghĩ tám mươi ngàn linh hồn, trong khi ba ngàn người không thể đến nghe trong nhà thờ, tại sao sự giảng lại cần thiết cho ba ngàn người ấy hơn là cho mọi người còn lại? hay cho bốn người trong một làng, hơn là cho hàng ngàn người trong các thành phố? Khi sự giảng và sự phục vụ khác của chúng ta không còn cần thiết về mặt đạo đức nữa, chúng ta tuyên bố mình vui lòng ngừng lại: Xác thịt chúng ta thà được yên nhàn, và một nghề sinh nhai có lợi hơn, hơn là công lao hao tổn, với nghèo khó, sỉ nhục, khinh rẻ, và tù đày.
XLII. Để kết luận, theo như chúng ta có thể hiểu những người theo Quốc giáo uyên bác, tỉnh táo, sáng suốt nhất, bởi chính lời họ nói với chúng ta, và các tác phẩm của họ, họ không khác chúng ta chút nào về chính vấn đề mà chúng ta từ chối thuận theo, mà xưng nó là bất hợp pháp (về những điểm khó nhất của những sự ký tên, lời thề, và tuyên bố, cùng giao ước bị áp đặt); mà họ chỉ hiểu những lời ấy theo một nghĩa mà chính chúng ta cũng có thể hiểu chúng, nếu chúng ta bị thuyết phục rằng đó thật sự là ý nghĩa đúng của chúng. Và những người chống lại nghĩa mà chúng ta từ bỏ cũng như chúng ta, và đồng ý với chúng ta trong vấn đề, há đáng được tự do, danh dự, và thăng tiến, vì đã giải thích những lời của luật cách khác, mà chính những người lập luật không chịu giải thích sao? Và giả định của chúng ta rằng những người lập luật muốn nói đúng như họ nói, há đáng bị khinh rẻ, bịt miệng, và bỏ tù, bởi những kẻ không chịu giải thích chúng cho chúng ta sao? Đức Chúa Trời công chính sẽ xét đoán giữa chúng ta.
Ví dụ, 1. Bởi [sự đồng ý] trong bản tuyên bố bị đòi hỏi, chúng ta hiểu là [tin rằng nó đúng]. Nhưng những người theo Quốc giáo mà chúng ta nói đến, chỉ hiểu là [một niềm tin rằng tôi có thể dùng nó].
2. Bởi [mọi điều và mỗi điều chứa trong sách] chúng ta cho là muốn nói [mọi điều và mỗi điều thật sự]: Nhưng họ nói, chỉ những mẫu phải dùng mới được muốn nói, và nhiều điều khác trong sách không được muốn nói.
Chúng ta thấy sau khi nêu tên sự đồng ý và ưng thuận không giả dối, và sự tán thành sách đã nói, và việc dùng mọi lời cầu nguyện, nghi thức, và nghi lễ, các mẫu và thứ tự trong đó chứa đựng và quy định, chúng ta nghĩ ở đây sự tán thành và đồng ý nhiều hơn sự đồng ý dùng, và chúng ta nghĩ rằng việc dùng mọi thứ tự nhiều hơn việc dùng các mẫu: Chúng ta nghĩ rằng không lời nào trong sách được định ý là vô dụng, và rằng các giáo lý, lịch (ngay cả lịch sai để tìm ra ngày lễ Phục sinh), các quy tắc, và chỉ dẫn, mỗi thứ đều có việc dùng riêng. Chúng ta cho rằng những lời nói trên về việc dùng, là mục đích, và mẫu của bản tuyên bố là phương tiện để bảo đảm mục đích ấy, và phương tiện có nhiều trong nó hơn mục đích.
3. Một số người trong họ cho rằng, việc từ chối tư cách Cơ Đốc đối với con cái của các Cơ Đốc nhân, vì thiếu dấu thập, hay cha mẹ đỡ đầu, và từ chối sự thông công đối với những Cơ Đốc nhân thật không chịu nhận quỳ gối, không phải là những thứ tự phải dùng: Nhưng chúng ta nghĩ khác.
4. Một số người trong họ nghĩ rằng, [không nhận ai vào sự thông công thánh, cho đến khi họ được xác nhận, hay ao ước được xác nhận,] dù đó là nguyên văn, không phải là những thứ tự mà họ đồng ý dùng; (và chúng ta chưa bao giờ biết ai dùng nó bởi bất kỳ sự thử ao ước của con người nào:) Nhưng chúng ta nghĩ rằng không có gì trong sách là dễ hiểu, nếu những đoạn rõ ràng như thế không phải.
5. Một số người trong họ bởi những lời tại đám tang [rằng tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã tiếp lấy linh hồn của người anh em yêu dấu này của chúng ta, ra khỏi những khốn khổ, v.v.] không hiểu là sự cứu rỗi của ông ta, mà là việc ông ta ra khỏi thế gian này: Nhưng chúng ta nghĩ khác.
6. Khi chỉ [những kẻ chưa chịu báp-têm, những kẻ tự giết mình, và những kẻ bị khai trừ] bị ngoại lệ ở đó, một số người nói, mọi người khác được muốn nói là những kẻ phải bị khai trừ; và như thế mỗi linh mục được làm quan xét ai nên bị khai trừ: Nhưng chúng ta nghĩ rằng Exceptio particularis firmat regulam in non exceptis (một ngoại lệ riêng xác nhận quy tắc trong những điều không bị ngoại lệ).
7. Họ nghĩ rằng những lời trong giáo luật [rằng không có gì trong ba cuốn sách trái với Lời Đức Chúa Trời,] được muốn nói với những ngoại lệ về [không có gì] hay về [sự trái ngược]: Nhưng chúng ta hiểu [không có gì] là [không có gì], và [trái] là [trái].
8. Một số người trong họ nói rằng, vì Hội Thánh là kẻ lập những sự áp đặt này, chúng ta phải hiểu chúng theo nghĩa của Hội Thánh, mà các giám mục có thể tỏ ra. Nhưng chúng ta nghĩ rằng chúng ta phải hiểu chúng theo nghĩa của vua và quốc hội, là những người lập luật, và rằng không Hội Thánh hay giám mục nào có thể thay đổi tôn giáo, hay các điều khoản, hay sự ký tên của chúng ta, bởi một quyền giải thích.
9. Một số người trong họ nghĩ rằng những lời [vì bất kỳ cớ nào] trong sự ký tên, có những ngoại lệ: Nhưng chúng ta không biết những lời nào có thể loại trừ ngoại lệ hơn.
10. Một số người trong họ nghĩ rằng [bởi bất kỳ người nào được ủy nhiệm] chỉ muốn nói [được ủy nhiệm cách hợp pháp], và như thế thần dân được để lại để xét đoán tính hợp pháp: Chúng ta không thấy ở đó giới hạn hay sự giải thích nào như thế.
11. Một số người trong họ nói rằng bởi [sự cai trị của Hội Thánh, không được thay đổi] không muốn nói việc dùng các chìa khóa của các chưởng ấn giáo dân: Nhưng chúng ta nghĩ rằng sự cai trị thực tế của họ là sự cai trị thực tế.
12. Một số người trong họ nói rằng bởi [không thay đổi hay đổi mới] chỉ muốn nói về bản thể của chế độ giám mục: Chúng ta hiểu [không thay đổi] là [không thay đổi].
13. Một số người trong họ nghĩ rằng bởi [không cố gắng] chỉ muốn nói [không cách nổi loạn, hay bởi phương tiện xấu]: Chúng ta nghĩ [NEEDS REVIEW: phần trả lời trong OCR bị hỏng hoàn toàn, không đọc được].
14. Một số người trong họ nghĩ rằng không luật hay lời nào bị áp đặt được giải thích trái với luật Đức Chúa Trời, hay bất kỳ luật nào trước đó, hay với quyền của vua hay của dân chúng. Nhưng, 1. Đó là giả định rằng con người không thể tự mâu thuẫn hay mâu thuẫn với Đức Chúa Trời, hay làm bất công. 2. Và như thế bất kỳ lời thề nào người ta đặt lên chúng ta chúng ta cũng có thể thề, dù những lời ấy giả dối hay bất kính đến đâu: vì ý nghĩa vẫn phải được xét là [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng, không đọc được].
15. Một số người nói rằng chúng ta phải đặt nghĩa tốt nhất lên những lời thề và giao ước, cùng sự ký tên bị áp đặt, mà những lời ấy có thể bị ép vào: Chúng ta nghĩ rằng chúng phải được hiểu theo nghĩa của những người lập luật, mà phải được xét theo ý nghĩa thông thường của những lời họ, trừ khi chính họ giải thích khác đi. Và cũng vậy trong nhiều trường hợp khác, những người theo Quốc giáo nói rằng họ sẽ không thuận theo, nếu họ hiểu những lời ấy như chúng ta hiểu.
Thấy rằng mọi người theo Quốc giáo đáng kính đã nói trên đều xưng nhận rằng nếu những lời của luật phải được hiểu đúng nghĩa, chứ không với những giới hạn của họ, thì những người theo Quốc giáo sai, và những người Bất Đồng Chính Kiến đúng; chúng ta kết luận với vài câu hỏi này.
Câu hỏi 1. Há chúng ta chẳng mắc nợ những người lập luật của mình danh dự ấy, là cho rằng họ có khả năng, và sẵn lòng, nói cách dễ hiểu sao? [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu hỏi trong OCR bị hỏng, không đọc được].
Câu hỏi 2. Há họ muốn người ta bị để lại về lời thề trung thành, và mọi lời thề cùng luật khác, để ép những lời của người lập luật vào bất kỳ nghĩa nào thần dân nghĩ là hợp pháp, và tự lập mình làm quan xét về nghĩa, bằng cách rời khỏi cách dùng chung của [NEEDS REVIEW: OCR bị mất từ, đoán là "những lời"] mà không có bằng chứng rằng những người lập luật muốn nói khác đi sao?
Câu hỏi 3. Há cần nhiều học vấn, lương tâm, hay lương thiện, để kéo những lời ấy ra khỏi nghĩa thông thường của chúng, hơn là làm khác đi sao? Và làm như thế há đáng được danh dự và thăng tiến, còn làm khác đi là một tội đáng bị bịt miệng, và hủy hoại sao?
Câu hỏi 4. Cách giải thích của họ, hay của chúng ta, hướng đến việc thúc đẩy thề dối và quanh co hơn; và cách nào bảo đảm lẽ thật và lương thiện hơn?
Câu hỏi 5. Một khi lương tâm về những lời thề và giao ước bị nới lỏng, bằng cách kéo những lời ấy theo lợi ích của kẻ thề, há mạng sống của các vương tử chẳng bị để trong nguy hiểm, và những dây ràng buộc của sự giao tiếp chung chẳng bị nới lỏng sao?
Câu hỏi 6. Nếu đây phải là nguyên nhân của những đau khổ, và im lặng của chúng ta, há chẳng phải là công bằng khi nói cho thế gian như thế, và viết nó lên thập tự giá của chúng ta, rằng chúng ta bị bịt miệng và bỏ vào tù, vì chúng ta không dám thề những lời thề và giao ước, bị áp đặt bằng những điều khoản loại trừ những giới hạn và ngoại lệ, theo một nghĩa giới hạn có ngoại lệ, mà không có sự giải thích của những người lập luật sao?
Câu hỏi 7. Và nếu chúng ta phải bị đối xử như thế, há có ai trên cả thế gian không xứng hơn để bịt miệng, bỏ tù, phạt tiền, sỉ nhục, và hủy hoại chúng ta, vì đã hiểu lầm những lời mà chúng ta phải ký tên hay tuyên bố hay lập giao ước, (tức là, vì đã hiểu [điều gì đó] [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng] là [điều gì đó], [không có gì] là [không có gì], [không một ai] là [không một ai], [trái] là [trái], [mọi] là [mọi],) hơn là những kẻ trong khi được đặt để hủy hoại chúng ta, dù van xin thế nào, sau gần mười bốn năm đau khổ và trông đợi của chúng ta, cũng không chịu lo cho chúng ta một sự giải thích về nghĩa của bất kỳ lời nào trong những lời bị tranh cãi nhiều như thế sao? Chúng ta tin chắc rằng những người lập luật có thể chắc chắn hơn, và không thể sai lầm hơn, giải thích chính những lời của mình, so với giáo hoàng hay công đồng có thể giải thích những khó khăn thần học: Và nếu những kẻ buộc tội chúng ta một lần cũng không cố gắng khiến họ làm như thế, cũng không chịu để bị nài xin đồng ý nó, trong khi những người theo Quốc giáo và những người Bất Đồng Chính Kiến chủ yếu bất đồng về sự giải thích chúng; và trong khi sự giảng hay im lặng, danh dự hay sỉ nhục, lương bổng hay nghèo khó, tự do hay tù đày của chúng ta, thật vậy, và nhiều bổn phận hay tội lỗi trong thân thể của quốc gia, nằm trên sự giải quyết của cuộc tranh luận này (ý nghĩa của người lập luật là gì); chúng ta vẫn sẽ giao mọi sự cho Đấng xét đoán cách công chính, là Đấng sẽ sớm chấm dứt cuộc tranh luận cách cuối cùng, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời; dù loài người không nghe chúng ta, xin mở môi chúng con, để miệng chúng con tỏ ra sự ngợi khen Ngài, rằng Ngài sẽ vội vàng cứu chúng con, và vội vàng giúp chúng con, rằng Ngài, Đấng mà sự phục vụ là tự do hoàn hảo, sẽ bênh vực chúng con là những đầy tớ khiêm nhường của Ngài trong mọi cuộc tấn công của kẻ thù chúng con, rằng chúng con thật sự tin cậy nơi sự bênh vực Ngài, sẽ không sợ quyền lực của bất kỳ kẻ nghịch nào; và rằng những điều ác mà sự xảo quyệt và tinh ranh của ma quỷ hay loài người gây ra chống lại chúng con sẽ bị biến thành hư không, và bởi sự quan phòng của sự tốt lành Ngài chúng sẽ bị tan đi, rằng chúng con là đầy tớ Ngài không bị sự bắt bớ nào làm hại, sẽ đời đời tạ ơn Ngài trong Hội Thánh thánh của Ngài, rằng trong mọi hoạn nạn chúng con sẽ đặt trọn sự tin cậy và trông cậy mình nơi sự thương xót Ngài, và đời đời phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và trong sạch của đời sống, rằng Ngài sẽ tha thứ cho kẻ thù, kẻ bắt bớ, và kẻ vu khống chúng con, và xoay lòng họ; đặc biệt rằng Ngài sẽ cứu dòng dõi chúng con khỏi lời nguyền của họ, là những kẻ nói: Huyết ấy đổ lại trên chúng ta, và trên con cái chúng ta. Vì chúng ta không chống đối một phụng vụ như thế này.
BẢN BỔ SUNG.
Độc giả,
Người ta đã định thêm một bản tường trình ngắn về phán xét của những người Bất Đồng Chính Kiến, về quyền lực của các vua, và sự vâng lời của thần dân; nhưng vì một số người dễ bị xúc phạm về mọi sự xuất bản như thế, và vì hiện nay những người thu thập bị phân tán, nên nó bị bỏ qua, với lời tuyên bố này: Rằng họ sẽ mọi lúc sẵn sàng trình bày một bản tường trình như thế về những sự xét đoán của mình, khi thẩm quyền gọi họ, hay cho phép, đủ để làm thỏa mọi người công bằng rằng họ là những kẻ ghét sự bất trung, nổi loạn, phản nghịch, và ly giáo.
HẾT.