Cẩm Nang Cơ Đốc: Giáo Hội I

Name: Cẩm Nang Cơ Đốc: Giáo Hội I
Author: Richard Baxter

Richard Baxter · A Christian Directory (1673), Part III, Chapters I–X

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Cẩm Nang Cơ Đốc: Giáo Hội I

AI, chưa duyệt

GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là Phần III (Giáo hội Cơ Đốc — Christian Ecclesiastics), Chương I–X, trong tác phẩm A Christian Directory (1673) của Richard Baxter, dịch từ bản văn Project Gutenberg #44655 (bản văn ấn bản Virtue 1846, The Practical Works of Richard Baxter, Tập III). Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ bản tiếng Anh của Baxter, chưa đối chiếu từng chữ với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt 1934. Mục lục được lược bỏ theo quy ước của dự án; khối giấy phép của Project Gutenberg và ghi chú của người chuyển thể không thuộc tác phẩm nên không dịch.

PHẦN III.

GIÁO HỘI CƠ ĐỐC.

HAY LÀ,

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHO CÁC MỤC SƯ VÀ DÂN SỰ VỀ GIÁO LÝ THÁNH, SỰ THỜ PHƯỢNG, VÀ KỶ LUẬT, CÙNG NHỮNG BỔN PHẬN LẪN NHAU CỦA HỌ. VỚI LỜI GIẢI ĐÁP CHO VÔ SỐ TRANH LUẬN VÀ CÁC TRƯỜNG HỢP LƯƠNG TÂM TRONG HỘI THÁNH.

GỬI ĐỘC GIẢ,

Phần này và phần tiếp theo đều chưa hoàn chỉnh, và chỉ viết được chừng nào tôi có thể, chứ không phải như tôi muốn; tôi không cần bào chữa với bạn về điều ấy nếu bạn biết tôi, và biết tôi sống ở đâu và khi nào. Nhưng một số điều còn thiếu, nếu bạn muốn, bạn có thể tìm thấy, 1. Trong tác phẩm “Universal Concord” của tôi. 2. Trong tác phẩm “Christian Concord” của tôi. 3. Trong “Agreement for Catechising” của chúng tôi, và “Reformed Pastor” của tôi. 4. Trong “Reformed Liturgy,” đã dâng lên các giám mục được ủy nhiệm tại Savoy. Kính chào.

CHƯƠNG I.

VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI NÓI CHUNG.

Rằng Đức Chúa Trời phải được loài người thờ phượng một cách trang nghiêm, là điều mọi người thừa nhận có Đức Chúa Trời đều công nhận.[1] Nhưng về nội dung và cách thức thờ phượng Ngài, có không ít bất đồng và tranh cãi trên thế gian. Tôi không cố gắng hòa giải những người tranh cãi này; bệnh tật của tâm trí và ý chí loài người khiến điều đó trở nên không thể đối với bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời, trong khi lẽ ra nó không chỉ khả thi, mà còn dễ dàng, vì các điều khoản hòa giải tự chúng đã rõ ràng và hiển nhiên như vậy. Nhưng đây là những hướng dẫn cho những người sẵn lòng thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, mà tôi sắp đưa ra.

_Hướng dẫn._ I. Hãy hiểu thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn là gì, kẻo bạn dâng cho Ngài sự hư không và tội lỗi thay cho sự thờ phượng. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời là việc trực tiếp thừa nhận bản thể và các thuộc tính hoàn hảo của Ngài để tôn vinh Ngài. Một cách gián tiếp hay hệ quả, Ngài được thừa nhận trong mọi hành động vâng phục bởi những người thật sự vâng phục và phục vụ Ngài; và đó là việc thờ phượng Ngài một cách gián tiếp và có phần; và vì vậy mọi sự đều thánh đối với người thánh, bởi vì họ thánh trong việc sử dụng mọi sự, và “Sự thánh cho Chúa” như được viết trên mọi điều họ sở hữu hay làm (vì chúng thánh): nhưng đó không phải là sự thờ phượng mà chúng ta sắp nói đến ở đây; mà là sự thờ phượng được thực hiện một cách trực tiếp và trước hết để tôn vinh Ngài bằng việc thừa nhận những sự tuyệt vời của Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời được thờ phượng hoặc trong lòng bởi linh hồn mà thôi, hoặc cũng bên ngoài bởi thân thể bày tỏ sự thờ phượng của linh hồn. Vì điều gì chỉ do thân thể làm, mà không có sự đồng thuận của tấm lòng, thì không phải là sự thờ phượng thật, mà là một hình ảnh hay vẻ bề ngoài giả hình của nó, được gọi là thờ phượng theo nghĩa bóng.[2] Sự thờ phượng trong lòng bởi linh hồn mà thôi, tôi đã nói đến trong phần trước. Sự thờ phượng bên ngoài hay bày tỏ, thì đơn giản hay pha trộn: đơn giản khi chúng ta chỉ trực tiếp nhắm đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong hành động; và điều này thấy rõ nhất trong sự ca ngợi và tạ ơn, vì vậy chúng là loại thờ phượng bày tỏ thuần khiết và đơn giản nhất. Sự thờ phượng pha trộn là sự thờ phượng trong đó chúng ta kết hợp một ý định khác, vì lợi ích của chính mình trong hành động; như trong sự cầu nguyện, nơi chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách tìm kiếm Ngài để xin thương xót; và trong việc nghe hay đọc Lời Ngài với lòng tôn kính, nơi chúng ta thờ phượng Ngài bằng sự chú tâm thánh khiết vào những lời dạy dỗ và mệnh lệnh của Ngài; và trong các thánh lễ của Ngài, nơi chúng ta thờ phượng Ngài bằng cách nhận lãnh và thừa nhận những ơn phước của Ngài cho linh hồn mình; và trong các của lễ dâng, nơi chúng ta cũng quan tâm đến việc sử dụng vật được dâng; và trong những lời thề thánh và lời tuyên thệ, trong đó chúng ta thừa nhận Ngài là Chúa và Đấng Phán Xét của chúng ta. Tất cả những điều này đều là những hành động thờ phượng thiêng liêng, dù pha trộn với những mục đích sử dụng khác.

Không chỉ là thờ phượng Đức Chúa Trời, khi những lời thừa nhận của chúng ta (bằng lời nói hay việc làm) được hướng trực tiếp đến chính Ngài; mà còn khi chúng ta hướng lời nói của mình đến người khác, nếu những lời ca ngợi Ngài là chủ đề của chúng, và chúng được nhắm trực tiếp đến sự tôn vinh Ngài: như nhiều thi thiên ca ngợi của Đa-vít. Nhưng nơi nào sự tôn vinh Đức Chúa Trời không phải là điều được nhắm trực tiếp, thì đó không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, dù những lời ấy giống hệt như lời của người khác.

_Hướng dẫn._ II. Hãy hiểu những mục đích và lý do thật sự của việc chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời; kẻo bạn bị lừa dối bởi những kẻ vô đạo, những người cho rằng tất cả đều vô ích. Khi họ tự tưởng tượng ra những lý do sai lầm, họ xét rằng thờ phượng Đức Chúa Trời là vô ích, vì những lý do ấy của việc thờ phượng là vô ích. Và người nào không hiểu những lý do thật sự vì sao mình nên thờ phượng Đức Chúa Trời, sẽ không thờ phượng Ngài một cách thật sự, mà sẽ phạm thượng trong việc bỏ bê nó, hay giả hình trong việc giả vờ, và vô tâm trong việc thực hiện nó. Vậy những lý do ấy là như sau.

1. Lý do đầu tiên phát sinh từ việc sử dụng toàn thể thế gian, và bản tính của loài thọ tạo có lý trí nói riêng. Toàn thể thế gian được tạo dựng và duy trì để bày tỏ và dự phần vào hình ảnh và các ơn phước của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đấng hoàn hảo và phước hạnh nhất trong chính Ngài, và không cần thế gian để thêm vào sự phước hạnh của Ngài. Nhưng Ngài đã tạo dựng nó để làm vui lòng ý muốn phước hạnh của Ngài, như một điều thiện có tính truyền đạt, bằng sự truyền đạt và tỏ ra; để Ngài có những loài thọ tạo biết Ngài, và được hạnh phúc trong ánh sáng của Ngài; và những loài thọ tạo ấy có thể có một sự bày tỏ hay mặc khải thích hợp về Ngài để chúng biết Ngài. Và loài người được đặc biệt ban cho lý trí và lời nói, để người ấy có thể biết Đấng Tạo Hóa của mình tỏ ra trong các công việc của Ngài, và có thể truyền đạt sự hiểu biết này, và bày tỏ vinh quang của Đấng Tạo Hóa mình bằng lưỡi của mình, điều mà những loài thọ tạo thấp kém hơn bày tỏ cho người ấy trong bản thể của chúng.[3] Vì vậy nếu Đức Chúa Trời không được thờ phượng, mục đích của các khả năng của loài người, và của toàn thể tạo vật, hẳn phải bị thất bại phần lớn. Lý trí của loài người được ban cho người ấy để người ấy có thể biết Đấng Tạo Hóa của mình; ý chí, và những tình cảm, và các khả năng thực hiện được ban cho người ấy, để người ấy có thể tự do yêu mến Ngài và vâng phục Ngài; và lưỡi của người ấy được ban cho người ấy chủ yếu để thừa nhận Ngài và ca ngợi Ngài: công việc của Đức Chúa Trời nên phục vụ ai, nếu không phải Đấng đã tạo dựng nó?

2. Như việc thờ phượng là mục đích tự nhiên, thì nó cũng là vinh dự cao nhất của loài thọ tạo khi thờ phượng và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình: có đối tượng nào cao quý hay tuyệt vời hơn cho những tư tưởng, tình cảm, hay lời bày tỏ của chúng ta chăng? Và bản tính, vốn khao khát sự hoàn hảo của chính mình, cấm chúng ta chọn một công việc hèn hạ, thấp kém, ô nhục, và bỏ bê công việc cao nhất và đáng tôn trọng nhất.

3. Việc thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn có xu hướng mạnh mẽ khiến chúng ta giống Ngài trong chừng mực của mình, và như vậy thánh hóa và nâng cao linh hồn, và chữa lành nó khỏi những bệnh tật và khiếm khuyết tội lỗi của nó. Điều gì có thể khiến chúng ta trở nên tốt lành một cách hiệu quả như sự hiểu biết, tình yêu, và sự tương giao của chúng ta với Đấng là sự thiện cao nhất? Thật vậy, sự tốt lành tự nó trong loài thọ tạo là gì nếu không phải điều này? Như việc đến gần mặt trời ban ánh sáng và hơi ấm, thì việc đến gần Đức Chúa Trời là con đường khiến chúng ta khôn ngoan và tốt lành; vì việc suy ngẫm về những sự hoàn hảo của Ngài là phương tiện khiến chúng ta giống Ngài. Những người thờ phượng Đức Chúa Trời không chỉ vận dụng trí hiểu của mình về Ngài trong những suy đoán khô khan; nhưng họ vận dụng mọi tình cảm của mình hướng về Ngài, và mọi khả năng của linh hồn mình, một cách thực tiễn và nghiêm túc nhất, và vì vậy có nhiều khả năng nhất có những ấn tượng sống động nhất về Đức Chúa Trời trên tấm lòng mình; và do đó những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật sự là những người khôn ngoan và tốt nhất trong loài người, trong khi nhiều người ở xa chỉ bận rộn với những suy đoán thuần túy về các công việc của Ngài và về Ngài, vẫn gần như hư không và gian ác như trước, và tự xưng mình là khôn ngoan, lại (trên thực tế) là những kẻ ngu dại, Rô-ma 1:21, 22.

4. Việc thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, bằng cách đưa tấm lòng vào một trạng thái được tẩy sạch, thánh khiết, và vâng phục, chuẩn bị nó để điều khiển thân thể, và khiến chúng ta ngay thẳng và có quy củ trong mọi hành động của đời sống mình; vì trái sẽ giống như cây; và loài người như thế nào, thì họ sẽ làm như vậy. Người nào không tôn kính Đức Chúa Trời của mình, thì không có khả năng tôn kính cha mẹ hay vua của mình cho tốt: người nào không được thúc đẩy bởi sự quan tâm đến Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có khả năng công chính và trung tín một cách phổ quát và liên tục đối với loài người. Kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng chính những người thờ phượng Đức Chúa Trời một cách chân thật nhất là những người chân thật và có lương tâm nhất trong việc đối xử với những người lân cận của mình: điều này lên dây cót, và sắp xếp và củng cố mọi nguyên nhân của một đời sống tốt đẹp.

5. Việc thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn là niềm vui cao nhất và hợp lý nhất của loài người. Dù đối với một linh hồn bệnh hoạn, hư hỏng, nó khó chịu, như thức ăn đối với một dạ dày bệnh, nhưng đối với một linh hồn khôn ngoan và thánh khiết, không có gì làm thỏa lòng một cách vững chắc và bền lâu như vậy. Như đó là án phạt của Đức Chúa Trời trên kẻ ác, khi phán rằng, “Hãy lui ra khỏi Ta,” Ma-thi-ơ 25:41; 7:23, thì những linh hồn thánh cũng sẽ mất niềm vui của mình, và tự cho mình là hư mất, nếu Đức Chúa Trời bảo họ, “Hãy lui ra khỏi Ta; đừng thờ phượng Ta, đừng yêu mến Ta, và đừng ca ngợi Ta nữa.” Họ sẽ chán ngán thế gian, nếu không có Đức Chúa Trời trong thế gian; và chán ngán đời sống của mình, nếu Đức Chúa Trời không phải là sự sống của mình.

6. Việc thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng, nơi chúng ta sẽ chiêm ngưỡng Ngài, và yêu mến và thờ phượng Ngài đời đời. Đức Chúa Trời không đem những linh hồn chưa được chuẩn bị lên thiên đàng: đời này là thời gian được ban cho chúng ta một cách có mục đích để chuẩn bị; như thời gian học nghề là thời gian để học nghề của bạn. Thiên đàng là nơi của hành động và hưởng thụ, của sự hiểu biết, tình yêu, và ca ngợi hoàn hảo: và những linh hồn sẽ hưởng thụ và ca ngợi Đức Chúa Trời ở đó, phải được chuẩn bị cho điều đó ở đây; và vì vậy họ phải được bận rộn nhiều trong việc thờ phượng Ngài.

7. Và như trong mọi khía cạnh này nó cần thiết như một phương tiện, thì Đức Chúa Trời cũng đã khiến nó cần thiết bởi mệnh lệnh của Ngài.[4] Ngài đã khiến việc thờ phượng Ngài một cách liên tục trở thành bổn phận của chúng ta; và Ngài biết lý do của chính những mệnh lệnh của Ngài. “Có chép rằng, Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài,” Ma-thi-ơ 4:10. Nếu Đức Chúa Trời không truyền cho chúng ta điều gì, thì làm sao Ngài là Đấng Cai Trị và Đức Chúa Trời của chúng ta? và nếu Ngài truyền cho chúng ta điều gì, thì Ngài nên truyền cho chúng ta điều gì thích hợp hơn là thờ phượng Ngài? và người nào không vâng phục Ngài trong điều này, thì không có khả năng vâng phục Ngài tốt trong bất cứ điều gì; vì không có điều gì mà người ấy có thể viện cớ với ít lý do hơn; vì mọi lý do trên thế gian phải công nhận rằng sự thờ phượng là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời từ chính các loài thọ tạo của Ngài.

Những lý do cho việc thờ phượng Đức Chúa Trời này là không thể chối cãi được, nên những phản đối của những kẻ vô tín và kẻ vô đạo là vô lý: như, _Phản đối._ 1. Rằng sự thờ phượng của chúng ta không mang lại lợi ích gì cho Đức Chúa Trời; vì Ngài không cần đến nó. _Trả lời._ Nó làm vui lòng và tôn vinh Ngài, như việc tạo dựng thế gian, và hạnh phúc của loài người: có phải vì Đức Chúa Trời không cần đến nó, hay không thêm sự phước hạnh nào bởi nó, mà suy ra rằng không được có thế gian, cũng không có loài người hạnh phúc sao? Đủ rồi rằng nó cần thiết và tốt cho chúng ta, và làm vui lòng Đức Chúa Trời.

_Phản đối._ 2. Những người kiêu ngạo là những người không giống Đức Chúa Trời nhất; và chính những người kiêu ngạo thích được tôn vinh và ca ngợi. _Trả lời._ Kiêu ngạo là việc ham muốn một vinh dự không xứng đáng, hay ham muốn một cách không xứng đáng vinh dự xứng đáng ấy. Vì vậy việc ham muốn vinh dự nơi loài thọ tạo là tội lỗi, vì mọi vinh dự đều thuộc về Đức Chúa Trời, và không thuộc về loài thọ tạo trừ khi một cách gián tiếp và phụ thuộc. Một thần dân ham muốn bất cứ vinh dự nào của vua mình, là bất trung; và ham muốn bất cứ vinh dự nào của những thần dân đồng loại của mình là bất công: nhưng Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì ngoài những gì tuyệt đối thuộc về Ngài; và Ngài đã truyền cho chúng ta, ngay cả đối với loài người, phải dâng “sự sợ hãi và tôn trọng cho những người được hưởng chúng,” Rô-ma 13:7.

_Hướng dẫn._ III. Hãy cố gắng để có sự hiểu biết chân thật nhất về Đức Chúa Trời mà bạn thờ phượng. Đừng để người ta nói về bạn, như Đấng Christ đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri, Giăng 4:22, “Các ngươi thờ lạy Đấng mà các ngươi không biết;” cũng đừng như lời nói về người A-then, mà bàn thờ của họ được khắc rằng, “Kính Đức Chúa Trời không biết,” Công vụ 17:23. Bạn phải biết Đấng mà bạn thờ phượng; nếu không bạn không thể thờ phượng Ngài bằng tấm lòng, cũng không thờ phượng Ngài một cách chân thành và đẹp lòng, dù bạn có lao nhọc và tốn kém bao nhiêu: Đức Chúa Trời không “vui lòng về của lễ của kẻ ngu dại,” Truyền đạo 5:1, 4. Dù không ai biết Ngài một cách hoàn hảo, bạn phải biết Ngài một cách chân thật. Và dù Đức Chúa Trời không coi mọi người là kẻ phạm thượng, và chối bỏ các thuộc tính của Ngài, mà những kẻ hay tranh cãi, khó chịu gọi như vậy, vì họ một cách hệ quả trái ngược với một số ý kiến được ủng hộ của họ; nhưng sự hiểu lầm thật sự về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời là nguy hiểm, và có xu hướng làm hư hỏng sự thờ phượng của Ngài bằng cách làm hư hỏng những người thờ phượng. Vì bạn coi Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, thì bạn sẽ dâng cho Ngài sự thờ phượng như vậy; vì sự thờ phượng của bạn chỉ là sự thừa nhận đáng tôn trọng về những sự hoàn hảo của Ngài; và việc ca ngợi Ngài một cách sai lầm về những khiếm khuyết được cho là của Ngài, là làm ô nhục Ngài và chê bai Ngài. Nếu biết Đức Chúa Trời là sự sống đời đời của bạn, thì điều đó hẳn phải là sự sống của mọi sự thờ phượng của bạn. Vậy hãy cẩn thận về sự thiếu hiểu biết và sai lầm về Đức Chúa Trời.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy hiểu chức vụ của Chúa Giê-xu Christ là Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta,
là Thầy tế lễ thượng phẩm, mà chỉ nhờ sự trung gian của Ngài chúng ta mới được đến gần Đức Chúa Trời.[5] Liệu có nên có chức tế lễ để dâng của lễ hay cầu thay nếu không có tội lỗi hay không, Kinh Thánh không nói rõ ràng cho chúng ta; nhưng chúng ta có lý do lớn để phỏng đoán rằng sẽ không có, vì sẽ không có lý do nào cho việc thực thi một chức vụ như vậy. Nhưng từ khi sa ngã, không chỉ Kinh Thánh, mà cả thực tiễn của toàn thế gian, cho chúng ta biết rằng dân tội lỗi không xứng đáng để đến trực tiếp với Đức Chúa Trời như vậy, mà họ phải đến nhờ sự trung gian của thầy tế lễ, như một người dâng của lễ và cầu thay. Vì vậy hoặc bản tính dạy những kẻ tội lỗi về sự cần thiết của một Đấng trung gian, hoặc truyền thống của Hội Thánh đã phổ biến sự hiểu biết về điều đó khắp thế gian: và chắc chắn không có thầy tế lễ nào khác ngoài Đấng Christ có thể khiến một dân tội lỗi được chấp nhận vì cớ chính Ngài; cũng không thể là Đấng trung gian hiệu quả cho họ với Đức Chúa Trời, trừ khi phụ thuộc vào một Đấng trung gian hiệu quả có thể khiến chúng ta được đến gần và được chấp nhận vì cớ chính Ngài. Vì mọi thầy tế lễ khác cũng là những kẻ tội lỗi như dân sự, và cũng cần một Đấng trung gian cho chính mình. 1. Vậy hãy xem bạn đừng bao giờ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, mà như những kẻ tội lỗi, đã xúc phạm Ngài, và đáng bị loại khỏi ân huệ của Ngài đời đời, và như những người hoàn toàn cần một Đấng trung gian để khiến họ được đến gần và được chấp nhận với Đức Chúa Trời: đừng đến với Đức Chúa Trời mà không có cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ. 2. Cũng hãy xem bạn đến như những người có một Đấng trung gian trước mặt Đức Chúa Trời; chính là Chúa Giê-xu, Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, Đấng xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời liên tục để cầu thay cho chúng ta: vậy hãy đến với lòng dạn dĩ thánh khiết, và sự tin chắc, và niềm vui, vì có một Người Bạn chắc chắn và quyền năng như vậy với Đức Chúa Trời, Đấng Yêu Dấu của Cha, Đấng mà Ngài luôn nghe.[6]

_Hướng dẫn._ V. Hãy xem xét cẩn thận tình trạng của linh hồn bạn, để bạn không mang một tấm lòng không thánh khiết đến thờ phượng Đức Chúa Trời chí thánh. Đừng đến trong tình yêu tội lỗi, cũng đừng trong sự ghét sự thánh khiết; vì nếu không bạn ghét Đức Chúa Trời, và bị Ngài ghét, như mang đến trước mặt Ngài điều mà Ngài không thể không ghét. Và thật dễ xét xem những người ghét Đức Chúa Trời không xứng đáng thờ phượng Ngài biết bao; và họ không giống được Ngài chấp nhận biết bao bởi Đấng mà Ngài ghét. Thi Thiên 5:3–7, “Hỡi Đức Giê-hô-va, buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi; buổi sáng tôi sẽ trình bày lời cầu nguyện cùng Ngài, và ngước mắt lên: vì Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác, sự ác sẽ không ở cùng Ngài. Kẻ ngu dại sẽ không đứng nổi trước mặt Ngài; Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác.—Ngài sẽ hủy diệt những kẻ nói dối: Đức Giê-hô-va sẽ gớm ghiếc người đổ huyết và kẻ dối trá. Còn tôi, tôi sẽ vào nhà Ngài trong sự thương xót dư dật của Ngài, và trong sự kính sợ Ngài tôi sẽ thờ phượng hướng về đền thánh của Ngài.” Thi Thiên 66:18, “Nếu tôi xem sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe tôi.” Thi Thiên 15:1, 2, “Ai sẽ ở trong đền tạm của Đức Chúa Trời, nếu không phải người đi ngay thẳng và làm điều công chính?” Đức Chúa Trời sẽ được tôn thánh trong những người đến gần Ngài, Lê-vi Ký 10:3; và những người chưa được thánh hóa có xứng đáng cho điều này chăng? Và những người không thánh khiết có thể dâng cho Ngài sự thờ phượng thánh khiết chăng? “Tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời;” vậy nó có xứng đáng để phục vụ và tôn vinh Ngài chăng? Rô-ma 1:7, 8 [có lẽ là 8:7]. Xem 2 Cô-rinh-tô 6:15–18. “Người nào xưng danh Đấng Christ, hãy lìa khỏi sự gian ác,” 2 Ti-mô-thê 2:19. Chính một dân được tẩy sạch, đặc biệt, thánh khiết mà Đấng Christ đã chuộc để trở thành những người thờ phượng Đức Chúa Trời, và như những thầy tế lễ để “dâng cho Ngài của lễ đẹp lòng,” Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 2:5, 9. Nếu bạn muốn “nhận lấy vương quốc không hề rúng động, bạn phải có ân điển trong lòng để hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng với lòng tôn kính và sự kính sợ thiêng liêng; vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa thiêu đốt,” Hê-bơ-rơ 12:28, 29. Tôi biết một người vô đạo, ngay khi có bất cứ tư tưởng ăn năn nào, phải bày tỏ chúng trong sự xưng tội và cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Nhưng như không lời cầu nguyện nào của một người vô đạo có ích cho người ấy, ngoại trừ những lời cầu nguyện là những hành động của sự trở lại ăn năn của người ấy với Đức Chúa Trời; thì cũng không sự thờ phượng Đức Chúa Trời nào có lời hứa về sự chấp nhận thiêng liêng, ngoại trừ sự thờ phượng được thực hiện bởi những người thật lòng trở lại với Đức Chúa Trời (và những người như vậy không phải là kẻ vô đạo). “Của lễ của kẻ ác là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va, nhưng lời cầu nguyện của người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài,” Châm Ngôn 15:8. Tôi biết kẻ ác phải “tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi có thể gặp được, và kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần;” nhưng phải là trong việc “lìa bỏ đường lối và tư tưởng của mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va,” Ê-sai 55:6, 7. Si-môn thầy phù thủy phải trước tiên “ăn năn về sự gian ác của mình,” rồi mới cầu nguyện để những tư tưởng của lòng mình được tha thứ, Công vụ 8:22. Ôi, đừng đến trong tình trạng không thánh khiết, xác thịt của bạn để thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ khi như một người ăn năn trở lại với Ngài, để trước tiên than khóc tội lỗi và sự khốn khổ của mình, hầu bạn được thánh hóa và hòa thuận, và xứng đáng để thờ phượng Ngài.

_Hướng dẫn._ VI. Tuy nhiên, đừng coi đó là đủ khi bạn ở trong tình trạng được nên thánh, mà còn phải đặc biệt thánh hóa chính mình cho mỗi lần đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng thánh. Ngay cả con của một vị vua cũng không đi một cách thô lỗ trong bùn đất và sự ô uế vào trước mặt cha mình. Ai lại không dò xét lòng và đời sống của mình, và tẩy sạch linh hồn mình khỏi sự ô uế đặc biệt của nó, bằng sự ăn năn được đổi mới và những mục đích cải cách, trước khi dám nói với Đức Chúa Trời? Những tội lỗi đặc biệt đã tạo ra những rạn nứt đáng buồn giữa Đức Chúa Trời và con cái Ngài, và đã gây ra công việc xấu xa trong những linh hồn mà huyết của Đấng Christ đã tẩy sạch. Vậy hãy dò xét với lòng kính sợ, kẻo có bất cứ tội lỗi nào đang sống lại, hay bất cứ rễ đắng kín giấu nào, hay bất cứ sự vi phạm nào mà bạn nhắm mắt làm ngơ hay cố ý nuôi dưỡng trong mình; để, nếu có điều như vậy, bạn có thể than khóc và ghét nó, và không đến với Đức Chúa Trời như thể Ngài đã gác lại sự ghét tội lỗi của Ngài.

_Hướng dẫn._ VII. Bất cứ khi nào bạn đến thờ phượng Đức Chúa Trời, hãy cố gắng đánh thức linh hồn mình đến sự nhận thức tôn kính về sự hiện diện, và sự vĩ đại, và sự thánh khiết của uy nghi Ngài, và đến sự nhận thức nghiêm túc về sự vĩ đại và tuyệt vời của công việc thánh mà bạn đảm nhận. Hãy nhớ bạn đang đối diện với ai, Hê-bơ-rơ 4:13. Nói với Đức Chúa Trời, là một công việc khác hẳn với việc nói với vị vua lớn nhất trên đất, phải, hay thiên sứ lớn nhất trên trời. Hãy nên thánh, vì Chúa là Đức Chúa Trời của bạn là thánh. Tôn thánh danh Đức Chúa Trời, và đến trong sự thánh khiết trước mặt Ngài, là nhận thức Ngài như được nâng lên vô hạn trên toàn thể tạo vật, và đến với những tấm lòng được tách biệt khỏi những điều thông thường để đến với Ngài, và được nâng lên trên một tâm trạng thông thường. Một tâm trạng thông thường trong sự thờ phượng (như tâm trạng chúng ta có về công việc thông thường của mình) chỉ là sự phạm thượng thuần túy. Nếu nó thông thường thì nó ô uế. Hãy coi chừng chân bạn khi bạn đi vào nhà của Đức Chúa Trời, Truyền đạo 5:1. Hãy cởi giày của những tình cảm trần gian, thông thường, không thánh khiết, bất cứ khi nào bạn bước trên đất thánh, nghĩa là, khi bạn làm công việc thánh, và khi bạn đến gần Đức Chúa Trời thánh. Trong sự thờ lạy tôn kính, hãy nói như Gia-cốp, “Nơi này đáng sợ biết bao! Đây chẳng khác gì là nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cửa thiên đàng,” Sáng Thế Ký 28:17. Xem Ê-sai 6:1, 3, 5.

_Hướng dẫn._ VIII. Trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hãy nhớ sự tương giao của bạn với các thiên sứ thánh, và với mọi đạo binh trên trời.[7] Bạn là đầy tớ của cùng một Đức Chúa Trời, và dù bạn còn ở xa dưới họ, bạn đang làm điều hướng đến địa vị của họ; vì bạn phải bằng họ. Công việc của bạn một phần cùng loại với công việc của họ: chính Đấng Uy Nghi thánh mà bạn ngưỡng mộ và ca ngợi, dù bạn vẫn chỉ thấy Ngài như trong gương. Và một số thiên sứ hiện diện với bạn, và thấy bạn, dù bạn không thấy họ: 1 Cô-rinh-tô 11:10, bạn được truyền phải tôn trọng họ trong cách cư xử của mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nếu mắt đức tin được mở ra đến nỗi, trong mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời của bạn, bạn thấy những đoàn thiên sứ phước hạnh, dù không ở cùng một nơi và cách thức với bạn, nhưng trong cùng một sự thờ phượng và trong sự tương giao với bạn, đang ngưỡng mộ, tôn cao, ca tụng, và ngợi khen Đức Chúa Trời vinh hiển nhất, và Đấng Cứu Chuộc được vinh hiển, với những tâm trí rực cháy, sốt sắng, thánh khiết, thì chắc chắn điều đó sẽ giúp nâng cao linh hồn bạn, và đưa bạn lên đến sự bắt chước hay giống họ phần nào.[8] Bạn thấy rằng trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, việc hiệp cùng một hội chúng đông đảo những người thờ phượng thánh khiết, sốt sắng, vui mừng là một sự giúp đỡ lớn cho linh hồn, trong niềm vui thánh khiết và sự sốt sắng: và thật khó khăn cho những người tốt nhất, để giữ sự sống và niềm vui sốt sắng trong một đoàn thể nhỏ, hay ngu dốt, hay phạm thượng như vậy, nơi không có số đông đáng kể nào hiệp cùng chúng ta. Ôi, vậy thì việc ca ngợi Đức Chúa Trời như trong tầm nhìn và nghe thấy những lời ca ngợi trên trời của ca đoàn thiên sứ sẽ là một sự giúp đỡ nâng cao biết bao! Bạn thấy loài người dễ conform theo đoàn thể mà họ ở trong biết bao. Những người ở giữa những kẻ nhảy múa, hay đánh bạc, hay say sưa, hay nói tục, hay nhạo báng, hay chửi rủa, dễ làm như đoàn thể làm, hay ít nhất dễ bị khuynh hướng làm như vậy hơn. Và những người ở giữa các thánh đồ, trong sự thờ phượng thánh hay trò chuyện thánh, dễ bắt chước họ hơn nhiều so với khi ở trong đoàn thể khác. Và có cách nào có nhiều khả năng hơn để khiến bạn giống các thiên sứ trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, hơn là làm điều đó như trong sự tương giao với các thiên sứ? và bằng đức tin để thấy và nghe họ trong buổi hòa nhạc? Các thiên sứ không khinh thường việc học hỏi những điều chúng ta học, và học “bởi Hội Thánh sự khôn ngoan nhiều cách của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 3:10; 1 Phi-e-rơ 1:12. Họ không xa chúng ta, cũng không xa lạ với chúng ta và các công việc của chúng ta, đến nỗi chúng ta nên tưởng tượng mình ở ngoài sự tương giao của họ. Dù chúng ta không được thờ phượng họ, Cô-lô-se 2:18, chúng ta phải thờ phượng như cùng với họ.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy đặc biệt cẩn thận về nội dung của sự thờ phượng của bạn, để nó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, với sự thánh khiết của bản tính Ngài, và những hướng dẫn của Lời Ngài; và có lời hứa về sự chấp nhận của Ngài. Đừng dâng cho Ngài của lễ của kẻ ngu dại, những người không biết rằng họ làm điều ác, và đang thêm vào tội lỗi của mình, trong khi họ tưởng mình đang làm vui lòng Ngài. Đừng đem lửa lạ đến các bàn thờ của Ngài: hãy để lòng sốt sắng của bạn đối với Đức Chúa Trời theo sự hiểu biết. Vì không lòng sốt sắng nào sẽ khiến một loại thờ phượng hư hỏng, bất hợp pháp, trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời.[9]

_Hướng dẫn._ X. Hãy xem bạn thực hiện mọi phần của sự thờ phượng cho mục đích thích hợp mà nó được chỉ định; cả về mục đích tối hậu, xa, và gần nhất. Mục đích là điều cốt yếu đối với những bổn phận tương quan này. Nếu bạn không nhắm đến mục đích đúng, bạn biến nó thành một điều khác: như việc giảng một bài giảng để gây dựng Hội Thánh, hay dâng một lời cầu nguyện để nhận được những phước lành của Đức Chúa Trời, không phải là điều giống như một diễn viên trên sân khấu lặp lại những lời ấy một cách phạm thượng để nhạo báng sự tin kính, hay một kẻ giả hình dùng chúng để trục lợi hay được khen ngợi. Mục đích tối hậu của mọi sự thờ phượng và mọi hành động đạo đức đều giống nhau, chính là làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31; 2 Ti-mô-thê 2:4.[10] Ngoài ra mỗi phần của sự thờ phượng đều có mục đích thích hợp, gần nhất của nó. Những điều này không chỉ phải được biết một cách phân biệt, mà còn phải được nhắm đến một cách thực sự. Chính Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mà một người thờ phượng thánh khao khát và tìm kiếm trong mọi phần của sự thờ phượng, hoặc để biết thêm về Đức Chúa Trời, và về ý muốn của Ngài, và các phước lành của Ngài; hoặc để có thêm sự tương giao với Ngài, hoặc nhận thêm ân điển được truyền đạt từ Ngài, để nhận ân điển tha thứ, hay tẩy sạch, hay làm sống lại, hay củng cố, hay an ủi, hay tôn cao; để được tôn vinh hay vui thích trong sự phục vụ thánh của Ngài, hoặc để bày tỏ ân điển và vinh quang của Ngài vì lợi ích của người khác, và sự tôn vinh danh Ngài.[11] Tại đây Đức Chúa Trời công bố danh Ngài, như Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6. Các nghi lễ thờ phượng Đức Chúa Trời giống như cây mà Xa-chê đã trèo lên (vì tự mình quá thấp) để nhìn thấy Đấng Christ. Tại đây chúng ta đến để học ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mình; và phải bước vào hội chúng với những quyết tâm như Cọt-nê và đoàn của ông đã gặp, Công vụ 10:33, “Chúng tôi đều có mặt ở đây để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông:” và như Công vụ 2:37, và Công vụ 16:30, để học chúng ta phải làm gì để được cứu. Đến đây chúng ta đến để nhận ánh sáng thánh, có thể cho chúng ta thấy tội lỗi của mình, và cho chúng ta thấy ân điển mà chúng ta đã nhận, và cho chúng ta thấy tình yêu không thể nói được của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta hạ mình vì tội lỗi, và được nâng lên bởi đức tin nơi Đấng Christ, và có thể cùng Thô-ma, như thể đặt ngón tay mình vào những vết thương của Ngài, và nói một cách chắc chắn, “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi:” và như Thi Thiên 48:14, “Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời: Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta cho đến chết.” Tại đây chúng ta như Ma-ri ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, để nghe Lời Ngài, Lu-ca 10:39, để lửa từ trời có thể giáng xuống lòng chúng ta, và chúng ta có thể nói, “Lòng chúng ta há chẳng nóng cháy trong chúng ta khi Ngài nói với chúng ta, và khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta sao?” Lu-ca 24:32. Tại đây chúng ta kêu cầu Ngài như người mù, Mác 10:51, “Lạy Chúa, xin cho tôi được sáng mắt.” Chúng ta kêu cầu tại đây với những người canh gác, Nhã Ca 3:3, “Các ngươi có thấy Đấng mà lòng tôi yêu mến chăng.” Tại đây chúng ta ở trong “nhà tiệc” của Ngài, dưới “ngọn cờ tình yêu” của Ngài, Nhã Ca 2:4. Chúng ta có tại đây sự đóng ấn và làm sống lại của Thánh Linh Ngài, sự làm chết tội lỗi của chúng ta, sự tăng trưởng của ân điển, và một viễn cảnh vào đời sống đời đời, và một sự thấy trước hạnh phúc vô tận ở đó. Vậy hãy xem bạn đến với sự thờ phượng Đức Chúa Trời với những ý định và mong đợi này; để nếu Đức Chúa Trời hay lương tâm gọi bạn, (như Đức Chúa Trời đã từng gọi Ê-li,) “Ngươi làm gì ở đây?” bạn có thể trả lời một cách thật lòng, Tôi đến để tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời tôi, và để học ý muốn Ngài hầu tôi làm theo. Và để những niềm vui ngọt ngào của bạn khiến bạn nói, Thi Thiên 84:4, “Phước cho những người ở trong nhà Chúa, họ sẽ còn ngợi khen Chúa.” Nếu bạn đến với sự thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ vì thói quen, hay để khiến tấm lòng xác thịt của bạn tin rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho bạn vì bạn phục vụ Ngài đến thế, hay để làm yên lương tâm bạn bằng việc thực hiện một nhiệm vụ hình thức, hay để được người ta thấy, hay để bạn không bị coi là vô đạo, nếu những điều này là mục đích của bạn, bạn sẽ nhận được tương xứng. Một linh hồn thánh không thể sống nhờ không khí của lời khen ngợi của loài người, cũng không nhờ vỏ của các nghi lễ, mà không có Đức Chúa Trời là hạt nhân và sự sống của mọi sự: chính tình yêu Đức Chúa Trời đưa họ đến đó, và chính tình yêu mà họ đang thực hành ở đó, và mục đích của tình yêu, chính là sự đến gần hơn của linh hồn với Đức Chúa Trời, điều mà họ khao khát và nhắm đến. Vậy hãy chắc chắn rằng những điều này là những ý định thật sự và thực tế của lòng bạn.

[Ghi chú bên lề: Làm thế nào để biết chúng ta có mục đích đúng trong sự thờ phượng.]

_Câu hỏi._ Nhưng làm sao tôi biết liệu thật sự có phải chính Đức Chúa Trời mà tôi đang tìm kiếm, và tôi thực hiện sự thờ phượng của Ngài cho những mục đích đã định hay không?

_Trả lời._ Trong một công việc lớn lao như vậy, thật đáng hổ thẹn khi không quen thuộc với những ý định của mình. Nếu bạn chú ý đến những gì mình làm, và trông coi lòng mình, bạn có thể biết mình đến vì điều gì, và công việc của mình ở đó là gì. Nhưng cụ thể hơn, bạn có thể nhận biết điều đó qua những dấu hiệu này: 1. Người nào có mục đích đúng, và tìm kiếm Đức Chúa Trời, sẽ cố gắng làm cho mọi bổn phận của mình phù hợp với những mục đích ấy, và sẽ thích nhất điều gì phù hợp nhất với chúng; người ấy sẽ cố gắng giảng, và nghe, và cầu nguyện như vậy, không phải như điều có xu hướng nhất đến sự thăng tiến hay khen ngợi, mà như điều có xu hướng nhất đến việc làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, và đạt được ân điển của Ngài; và người ấy sẽ yêu thích bài giảng hay lời cầu nguyện nào phù hợp nhất để đưa linh hồn mình lên đến Đức Chúa Trời, chứ không phải điều làm vui tai xác thịt. Hãy để ý bạn làm cho các phương tiện phù hợp với điều gì, và bạn có thể nhận ra mục đích của mình là gì. 2. Nếu chính Đức Chúa Trời là Đấng bạn tìm kiếm trong sự thờ phượng của Ngài, bạn sẽ không thỏa mãn nếu không có Đức Chúa Trời: không phải việc thực hiện nhiệm vụ sẽ làm bạn thỏa mãn, cũng không phải lời khen ngợi lớn nhất của loài người, thậm chí không phải của những người tin kính nhất; nhưng chỉ trong chừng mực bạn đã đạt được mục đích của mình, trong việc tẩy sạch, hay làm sống lại, hay củng cố linh hồn, hay đến gần Đức Chúa Trời hơn, hay làm vui lòng hay tôn vinh Ngài, thì chỉ trong chừng mực ấy bạn mới thỏa lòng. 3. Nếu Đức Chúa Trời là mục đích của bạn, bạn sẽ trung tín trong việc sử dụng sự thờ phượng riêng tư và thuộc linh hơn, nơi Đức Chúa Trời được tìm thấy, dù không có lời khen ngợi nào của loài người ở đó để đạt được. 4. Và bạn sẽ vẫn yêu thích cùng một lẽ thật và bổn phận thiết yếu, quan trọng, vốn đối với linh hồn bạn như bánh và nước uống đối với thân thể bạn; trong khi những người có mục đích xác thịt sẽ tìm kiếm sự đa dạng và thay đổi, và sẽ chán ngán bánh sự sống cần thiết. Bằng cách quan sát những điều này bạn có thể nhận biết mục đích của mình trong sự thờ phượng là gì.

Và tại đây tôi không được bỏ qua hướng dẫn cần thiết này, cho đến khi tôi đã thúc đẩy độc giả với sự khẩn khoản hơn đến việc thực hành nghiêm túc điều đó. Thật đáng buồn khi thấy, có bao nhiêu người biến sự thờ phượng Đức Chúa Trời thành sự giả hình hèn hạ, và hình thức chết; và dâng cho Đức Chúa Trời một xác chết làm của lễ; mà lương tâm của họ không những không quở trách họ về tội ác ghê tởm này, mà còn rất vui lòng và yên ổn bởi nó, như thể họ đã làm tốt cho Đức Chúa Trời, và chứng tỏ mình là những người rất tin kính, và bởi tội lỗi này đã đền bù cho Ngài về những tội lỗi thông thường trong đời sống của họ. Có phải chính Đức Chúa Trời, và ân điển thánh hóa của Ngài, là điều mà những người ấy tìm kiếm trong sự thờ phượng của Ngài, những người ghét ân điển của Ngài và khinh thường sự nên thánh, và có thể để Đức Chúa Trời được người khác hưởng, nếu họ có thể hưởng những thú vui xác thịt, và sự giàu có, và danh dự của mình trong thế gian chăng? Ngay cả những kẻ ghét Đức Chúa Trời và sự thánh khiết cũng bị mù quáng đến nỗi tự thuyết phục mình rằng trong sự thờ phượng của Ngài họ đang thật sự tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự thánh khiết mà họ ghét. Và ôi, biết bao công sức mà nhiều kẻ giả hình hình thức đã bỏ ra mà chẳng ích gì; khi dành nhiều giờ trong sự thờ phượng bề ngoài, vô tâm, vô hồn, trong khi họ chưa bao giờ khao khát Đức Chúa Trời, cũng chưa khao khát sự phù hợp thánh khiết với Ngài, sự tương giao với Ngài, hay sự hưởng thụ Ngài, trong suốt đời mình![12] Ôi, biết bao lao nhọc mà những người Pha-ri-si này đã mất trong việc rèn luyện thân thể chẳng ích gì, vì thiếu một mục đích đúng trong mọi điều họ làm! vì không phải Đức Chúa Trời mà họ tìm kiếm: trong khi “sự tin kính có ích cho mọi sự,” 1 Ti-mô-thê 4:8. Và sự tin kính là gì nếu không phải sự dâng hiến của linh hồn cho Đức Chúa Trời, và sự tìm kiếm Ngài? Chúng ta đã rất vất vả để đưa một số người từ những sự giải trí của họ đến sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời; nhưng ôi, khó khăn hơn biết bao khi đưa linh hồn một cách không giả dối đến tìm kiếm Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng mà thân thể hiện diện! Khi Đa-vít trong đồng vắng bị đuổi khỏi nơi thánh, ông kêu lên trong sự cay đắng của linh hồn mình, “Như con nai thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời: linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống: khi nào tôi mới đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời? Nước mắt tôi đã làm đồ ăn tôi ngày và đêm, trong khi người ta cứ nói với tôi rằng, Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?” Bạn thấy tại đây rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng mà Đa-vít khao khát trong sự thờ phượng của mình. Than ôi! tất cả sự phô trương bề ngoài của sự thờ phượng có ích gì, nếu Đức Chúa Trời không phải là mục đích và sự sống của mọi sự? Nếu không có Ngài, những lời cầu nguyện, và giảng dạy, và việc ban phát các thánh lễ sẽ là điều hư không biết bao! Không phải chữ chết, mà là Thánh Linh làm sống lại khiến những kẻ chết trong tội lỗi được sống; Đấng thuyết phục hay an ủi linh hồn; hay khiến người thờ phượng nên thánh hay hạnh phúc. Thật vậy, đó là một sự làm tăng thêm sự khốn khổ của bạn, khi bị thiếu sự tương giao thật với Đức Chúa Trời, trong khi bạn dường như thờ phượng Ngài; và xa Ngài trong lòng, trong khi bạn đến gần Ngài bằng môi miệng; khoe khoang về đền thờ của Chúa, và bị Chúa của đền thờ bỏ rơi! Ca-bê-na-um ấy sẽ bị hạ xuống địa ngục, mà chỉ được nâng lên đến thiên đàng như vậy; và sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm trong ngày phán xét, hơn là cho những người có các nghi lễ công cộng mà không có Đức Chúa Trời. Đa-vít đã để hòm giao ước với Áp-sa-lôm tại Giê-ru-sa-lem; nhưng Đức Chúa Trời không ở với Áp-sa-lôm mà ở với Đa-vít.[13] Không lạ gì nếu những kẻ giả hình như vậy tiếc rẻ mọi điều tốn kém trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; ngay cả việc chu cấp cần thiết cho các mục sư; vì nếu họ chỉ có vỏ của các nghi lễ mà không có Đức Chúa Trời, thì nó sẽ khó đền bù cho họ về chi phí của họ. Không lạ gì nếu họ nghĩ mọi công sức của mình là quá nhiều, khi họ bằng lòng với trấu vốn khó đáng công sức của họ. Không lạ gì nếu họ thấy ít niềm vui trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; vì có niềm vui gì trong vỏ trấu hay trấu, hay trong một hạt dẻ điếc? Không lạ gì nếu họ không trở nên tốt hơn, không thánh khiết hay mạnh mẽ hơn bởi nó; vì trấu và bóng sẽ sinh ra sức mạnh gì? Không lạ gì nếu họ
mau chóng mệt mỏi, và nếu một chút tôn giáo như vậy dường như đã đủ, trong khi sự sống, và tinh thần, và sức mạnh, và sự ngọt ngào bị bỏ qua. Hỡi những kẻ tội lỗi, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời không muốn của cải của bạn mà muốn chính bạn, và mọi sự giàu có và phục vụ của bạn đều như không đối với Ngài, nếu Ngài không có chính bạn (trong khi bạn lại ít đáng có đến vậy). Thật vậy, Ngài đã khẩn cầu bạn tha thiết biết bao để có được bạn! Ngài đã mua bạn đắt giá biết bao! Ngài có thể đòi bạn như của riêng Ngài. Hãy đáp lại lòng tốt của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn; đừng để bất cứ nghi lễ nào hay bất cứ ơn thương xót thông thường nào làm bạn thỏa mãn, nếu bạn không có chính Đức Chúa Trời. Và để khích lệ bạn, hãy để tôi nói thêm với bạn,

1. Nếu chính Đức Chúa Trời là Đấng bạn tìm kiếm trong sự thờ phượng của Ngài (một cách chân thành) thì bạn sẽ tìm thấy Ngài: vì bạn đã chọn phần tốt hơn, nó sẽ không bị lấy khỏi bạn.[14] Vì bạn đói khát Ngài nên bạn sẽ được no đủ. Tin mừng vui vẻ biết bao cho linh hồn đang khát! 2. Bạn được Đức Chúa Trời đón nhận hơn với những khát vọng cao cả này; tham vọng thánh khiết và sự vươn lên của tình yêu này chỉ đẹp lòng Ngài. Nếu mọi nghi lễ đều chẳng là gì đối với bạn nếu không có Đức Chúa Trời, Ngài sẽ thấy bạn hiểu cách sử dụng thật sự của các nghi lễ, và ghi tên bạn vào số những người yêu mến Ngài, những người mà Ngài không thể khinh thường. Ngài không thích thấy loài người hạ thấp linh hồn mình, để ăn vỏ trấu và trấu cùng những kẻ giả hình, cũng như ăn những thứ ô uế và bụi đất, cùng những kẻ ham mê xác thịt và những người thế gian. Như Ngài đã chấp nhận lời cầu nguyện của Sa-lô-môn vì ông không xin những điều nhỏ bé, mà xin những điều lớn lao,[15] thì Ngài cũng rất vui lòng với linh hồn không thỏa mãn với cả thế gian, và không thể thỏa lòng với bất cứ điều gì thấp kém hay tệ hơn chính Đức Chúa Trời. 3. Thật vậy, vì bạn tìm kiếm chính Đức Chúa Trời, bạn sẽ có mọi sự cùng với Ngài đáng có, Ma-thi-ơ 6:33; Rô-ma 8:28. Khi những kẻ giả hình chỉ có xác chết và bóng, thì chính bạn sẽ có thức ăn và niềm vui thực chất. Như những người ở cùng Phao-lô khi ông được cải đạo, đã nghe tiếng mà không thấy ai, Công vụ 9:7; thì những người khác sẽ nghe âm thanh của Lời, và danh của Đức Chúa Trời, nhưng chính bạn sẽ thấy Ngài bằng đức tin, Đấng vô hình, và cảm nhận quyền năng và hiệu quả của mọi sự. Bạn sẽ nghe Đức Chúa Trời phán với bạn, khi người ngồi cùng ghế với bạn, sẽ không nghe gì hơn tiếng của loài người. Chính người tìm kiếm Đức Chúa Trời trong các nghi lễ của Ngài, là người tin kính một cách nghiêm túc, và đang làm một công việc xứng đáng với một linh hồn bất tử, có lý trí. Những niềm vui của các nghi lễ như được loài người thực hiện, sẽ mang dấu ấn của những khiếm khuyết của người ấy, và nếm mùi của công cụ, và thường có vị đắng pha lẫn với vị ngọt; trong khi niềm vui đến từ chính Đức Chúa Trời sẽ thuần khiết hơn. Các nghi lễ không chắc chắn: hôm nay bạn có thể có chúng, và ngày mai mất chúng! trong khi Đức Chúa Trời là đời đời, và sẽ được hưởng đời đời. Ôi, vậy đừng dừng lại trước khi đến được Đức Chúa Trời, trong bất cứ sự thờ phượng nào của Ngài, mà trước khi bắt đầu, hãy gọi linh hồn mình nhớ đến mục đích, và nói với chúng bạn sắp làm gì, để bạn không bỏ lỡ mục đích vì không tìm kiếm nó. Ma quỷ sẽ để những kẻ giả hình thế gian đùa giỡn với những nghi lễ tuyệt vời nhất, nếu nó có thể giữ Đức Chúa Trời khỏi tầm nhìn, cũng như bạn sẽ để con cái mình đùa giỡn với một hộp vàng, miễn là nó còn đóng, và chúng không thấy bên trong có gì.

_Hướng dẫn._ XI. Hãy lao nhọc với tấm lòng mình trong mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời để giữ chúng bận rộn với bổn phận của mình; và hãy canh giữ chúng, kẻo chúng lười biếng hay lang thang.[16] Hãy nhớ rằng công việc của tấm lòng là điều bạn chủ yếu đang làm. Và vì vậy hãy xem tấm lòng bạn luôn làm việc. Hãy coi mình là nhàn rỗi khi tấm lòng mình nhàn rỗi. Và nếu bạn không lao nhọc với chúng, thì chúng sẽ lao nhọc ít biết bao trong bổn phận! Nếu bạn không canh giữ chúng, chúng sẽ nhanh chóng nằm xuống, và quên mình đang làm gì, và ngủ thiếp đi khi bạn đang đàm phán với Đức Chúa Trời! Chúng sẽ dễ dàng quay sang một bên, và nghĩ đến những điều hư không không liên quan biết bao! Vậy hãy tỉnh thức để cầu nguyện và mọi bổn phận, 1 Phi-e-rơ 4:7; 2 Ti-mô-thê 4:5.

_Hướng dẫn._ XII. Hãy ngước mắt lên trời như điều mà mọi bổn phận của bạn hướng đến, để từ đó bạn có thể lấy những động cơ khích lệ. Hãy làm mọi sự như một phương tiện dẫn đến sự sống đời đời; đừng tách rời bổn phận nào khỏi phần thưởng và mục đích của nó. Như người lữ khách nhớ mình đang đi về đâu suốt chặng đường, và một mục đích mong muốn khiến những bước đi khó khăn nhất dường như có thể chịu đựng được; thì hãy nghĩ trong mỗi lời cầu nguyện bạn dâng lên, và trong mỗi bổn phận, rằng tất cả đều vì thiên đàng.

_Hướng dẫn._ XIII. Hãy nương cậy vào Thánh Linh của Đức Chúa Trời để được giúp đỡ. Bạn không thể tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách thuộc linh và đẹp lòng nếu không có Ngài. Đừng nghĩ rằng bạn đủ khả năng thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn mà không có sự giúp đỡ của Ngài. Nơi nào điều này bị khinh thường hay bỏ qua, bạn thấy công việc đáng buồn biết bao được tạo ra bởi bản tính mù lòa, hư hỏng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Những kẻ khốn khổ ham mê xác thịt không có Thánh Linh, thì phù hợp với bất cứ điều gì hơn là thờ phượng Đức Chúa Trời.[17] “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài,” Rô-ma 8:9, vậy người nào giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có Thánh Linh của Đấng Christ, khó có thể nghĩ mình sẽ được nghe vì cớ Đấng Christ.

_Hướng dẫn._ XIV. Cũng hãy chú ý đến lưỡi và dáng điệu của thân thể bạn, để toàn thể con người có thể thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết như Ngài đòi hỏi. Đừng viện cớ những ý định tốt của bạn, cũng đừng viện cớ tính thuộc linh của sự thờ phượng của bạn, để bào chữa cho việc bạn không thờ phượng bằng thân thể nữa. Tấm lòng bạn phải được chú ý trước tiên; nhưng lời nói và thân thể của bạn phải được chú ý tiếp theo; và nếu bạn không quan tâm đến những điều này, thì khó có thể tin rằng bạn quan tâm đến tấm lòng mình. 1. Lời nói và cử chỉ của bạn là sự bày tỏ xứng đáng của tấm lòng bạn; và tấm lòng sẽ muốn bày tỏ chính nó như nó vốn có. Nhiều người muốn bày tỏ tấm lòng mình tốt hơn thực tế; và vì vậy những lời bày tỏ tốt thường đáng nghi ngờ. Nhưng ít người muốn bày tỏ tấm lòng mình tệ hơn thực tế; và vì vậy những vẻ bề ngoài xấu hiếm khi dối trá. 2. Lời nói và hành động của bạn cần thiết cho việc tôn vinh Đức Chúa Trời một cách xứng đáng. Như những lời nói và hành động xấu làm ô nhục Ngài, và việc thực hiện sự phục vụ của Ngài một cách không xứng đáng, mất trật tự, rất gây hại cho những điều thánh như vậy; thì những lời nói và cử chỉ thích hợp và đẹp đẽ của bạn là vẻ đẹp bên ngoài của sự thờ phượng mà bạn thực hiện; và Đức Chúa Trời nên được phục vụ bằng điều tốt nhất. 3. Lời nói và cử chỉ của bạn phản ánh nhiều vào chính tấm lòng bạn. Như các hành động có xu hướng làm tăng thói quen; thì những biểu hiện bên ngoài có xu hướng làm tăng những tình cảm bên trong, dù tốt hay xấu. 4. Lời nói và cử chỉ của bạn phải được quan tâm vì lợi ích của người khác, những người không thấy tấm lòng bạn, mà chỉ qua những biểu hiện này. Và nơi nhiều người có sự tương giao trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, những hành động tương giao như vậy rất đáng quan tâm.

CHÚ THÍCH

[1] Qui totos dies precabantur et immolabant, ut sui liberi sibi superstites essent, superstitiosi sunt appellati, quod nomen patuit postea latius. Qui autem omnia, quæ ad cultum Deorum pertinerent, diligenter retractarent, et tanquam relegerent, sunt dicti religiosi, ex relegendo; ut elegantes ex eligendo, a diligendo diligentes, ex intelligendo intelligentes. Superstitiosi et religiosi, alterum vitii nomen, alterum laudis. Cicer. Nat. Deor. lib. ii. pag. 73, 74.

[2] Nếu những người phục vụ Đức Chúa Trời của mình chỉ bằng lời nói suông, và nghi lễ, và những hành động bắt chước, được chính mình phục vụ như vậy, họ có thể bị làm cho im lặng bằng lời bào chữa của Aristippus về sự hào nhoáng và bữa tiệc xa hoa của mình, Si vituperandum, ait, hoc esset, in celebritatibus deorum profecto non fieret. Laert. in Aristip. Vì vậy Plato chỉ cho phép say rượu trong các lễ hội của Bacchus.

[3] Hãy đọc bài thơ của ông Herbert có tên “Providence.”

[4] Thi Thiên 45:11; 66:4; 86:9; 95:6; 99:5.

[5] Hê-bơ-rơ 8:3.

[6] Hê-bơ-rơ 7:27, 28; 9:26, 28; 10:19–22, 13, 24; 6:20; 7:25, 26; Ma-thi-ơ 17:5; Giăng 11:42.

[7] Lu-ca 20:36; xem Truyền đạo 5:5; Thi Thiên 138:1; Ê-sai 6:2.

[8] Xem sách Communion with Angels của ông Ambrose; và Zanchy về cùng chủ đề: và các Chú giải của ông Lawrence và Tiến sĩ Hammond về 1 Cô-rinh-tô 12.

[9] Adulterium est, impium est, sacrilegium est, quodcunque humano furore instituitur, ut dispositio Divina violetur. Cyprian. Truyền đạo 5:1, 2; Lê-vi Ký 10:1–3; Rô-ma 10:2, 3.

[10] 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4; Cô-lô-se 1:10; Giăng 8:29; 1 Cô-rinh-tô 7:32; Hê-bơ-rơ 11:6; 1 Giăng 3:22.

[11] Thi Thiên 42; 84.

[12] 2 Ti-mô-thê 3:5; 1 Ti-mô-thê 4:7.

[13] Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:8; 11:23, 24; 2 Sa-mu-ên 15:25, 28, 29.

[14] Lu-ca 10:42.

[15] 2 Sử ký 1:10–12.

[16] Ê-phê-sô 6:18; Lu-ca 21:36; Khải Huyền 3:3; Cô-lô-se 4:2; Ma-thi-ơ 13:33–37 [có lẽ là Mác 13:33–37].

[17] Giu-đe 19.

CHƯƠNG II.

NHỮNG HƯỚNG DẪN VỀ CÁCH THỨC THỜ PHƯỢNG, ĐỂ TRÁNH MỌI SỰ HƯ HỎNG, VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG SAI LẦM, KHÔNG ĐẸP LÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Những tranh cãi đáng buồn đã nảy sinh về cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự tàn ác, và máu đổ, và những sự chia rẽ, và những lời chửi rủa không có tình yêu thương đã theo sau đó, và cả sự quan tâm cần thiết mà mọi Cơ Đốc nhân phải có để thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn Ngài, khiến tôi cần phải đưa ra cho bạn một số hướng dẫn trong trường hợp này.

_Hướng dẫn._ I. Hãy chắc chắn rằng bạn thực hành một cách nghiêm túc và trung tín sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong lòng, mà sự sống của tôn giáo cốt ở đó: như yêu mến Ngài trên hết mọi sự, kính sợ Ngài, tin Ngài, tin cậy Ngài, vui thích nơi Ngài, sốt sắng vì Ngài; và tấm lòng bạn được thánh hóa cho Đức Chúa Trời, và hướng về thiên đàng và sự thánh khiết: vì điều này sẽ là một sự giúp đỡ không thể nói được để đưa bạn đi đúng hướng trong hầu hết các tranh cãi về việc thờ phượng Đức Chúa Trời.[18] Không có gì đã khiến Hội Thánh đầy những tranh cãi, và chia rẽ, và tàn ác về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bằng việc khuấy động những tranh cãi này bởi những người không thánh khiết, thiếu kinh nghiệm: khi những người ghét đời sống thánh khiết, và những người thánh khiết, và chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, lại là những người tranh luận xem cách thức thờ phượng nào phải được dâng lên Đức Chúa Trời bởi chính họ và người khác, và khi những tranh cãi về sự phục vụ Đức Chúa Trời rơi vào tay những người ghét mọi sự phục vụ Ngài một cách nghiêm túc, bạn có thể dễ dàng biết họ sẽ làm gì với nó. Như thể những người bệnh phải quyết định hay tranh luận xem chính họ và mọi người khác phải sống bằng thức ăn và thức uống nào, và không ai được ăn ngoại trừ theo đơn thuốc của họ, thì hầu hết những người khỏe mạnh sẽ thấy khó sống ở một đất nước như vậy. Loài người bên trong như thế nào, thì họ sẽ có khuynh hướng thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài như vậy. Sự thờ phượng bên ngoài chỉ là sự bày tỏ của sự thờ phượng bên trong; người nào có tấm lòng đầy dẫy tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời, sẽ dễ bày tỏ điều đó bằng cách thức thờ phượng bày tỏ tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời một cách sống động và nghiêm túc nhất. Nếu tấm lòng là người xa lạ hay kẻ thù của Đức Chúa Trời, không lạ gì nếu người như vậy thờ phượng Ngài tương ứng. Ôi, ước gì chúng ta có thể giúp tất cả những người tranh cãi về sự thờ phượng đến được ánh sáng bên trong, và sự sống, và tình yêu, và kinh nghiệm của những Cơ Đốc nhân thánh khiết, nghiêm túc, họ sẽ tìm thấy đủ trong chính mình, và kinh nghiệm của mình, để quyết định vô số tranh cãi loại này (dù vẫn còn một số tranh cãi, đòi hỏi thêm những sự giúp đỡ khác để quyết định chúng.) Thật đáng chú ý trong mọi thời đại của Hội Thánh, trong các tranh cãi về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đa số những người tin kính, nghiêm túc, và đa số những kẻ vô đạo và những người thờ phượng phù phiếm, thường có những phán đoán khác nhau biết bao! và tâm trạng của linh hồn có ảnh hưởng lớn biết bao trong việc quyết định những trường hợp như vậy!

_Hướng dẫn._ II. Cũng hãy nghiêm túc và siêng năng trong mọi phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài mà mọi Cơ Đốc nhân tỉnh táo đều đồng ý. Vì nếu bạn lơ là và giả dối trong những điều bạn thú nhận, thì phán đoán của bạn về phần còn tranh cãi không đáng được coi trọng lắm. Đức Chúa Trời không có khả năng hướng dẫn những kẻ phạm thượng và những kẻ giả hình giả dối, và ban phước cho họ bằng một phán đoán đúng đắn trong những điều thánh, (nơi đời sống của họ cho thấy những phán đoán thực tiễn của họ là hư hỏng,) như những người chân thành vâng phục Ngài trong điều Ngài mặc khải cho họ. Tất cả chúng ta đều đồng ý rằng Lời Đức Chúa Trời phải là sự suy ngẫm và niềm vui hàng ngày của bạn, Thi Thiên 1:2; và bạn nên “nói về nó khi nằm xuống và khi dậy, ở nhà và ngoài đường,” Phục truyền 6:6–8; và chúng ta phải kiên trì, sốt sắng, và khẩn thiết trong sự cầu nguyện, cả trong nơi công cộng lẫn riêng tư, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; Lu-ca 18:1; Gia-cơ 5:16. Bạn có thực hiện những điều này một cách trung tín hay không? Nếu có, bạn có thể tin chắc hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ mặc khải ý muốn Ngài cho bạn thêm, và giải quyết những nghi ngờ của bạn, và dẫn dắt bạn trong con đường đẹp lòng Ngài. Nhưng nếu bạn bỏ qua bổn phận mà mọi người đều đồng ý, và không trung tín và lơ là trong điều bạn biết, thì bạn không xứng đáng biết bao để tranh luận về những hoàn cảnh còn tranh cãi của bổn phận! Bạn xen vào những tranh cãi như vậy để làm gì? Bạn cố ý làm điều đó để kết án chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, và làm hổ thẹn chính mình trước mặt loài người, bằng cách tuyên bố sự giả hình làm tăng thêm sự vô đạo của bạn chăng? Thật đáng ghê tởm và đáng thương biết bao, khi nghe một người cay đắng chửi rủa những người khác với mình trong một số hoàn cảnh của sự thờ phượng, trong khi chính người ấy chưa bao giờ thờ phượng Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc! khi người ấy không suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời, và thay vì vui thích nơi nó, lại coi thường nó, như thể nó ít liên quan đến người ấy; và không quen với lời cầu nguyện nào khác ngoài một chút phục vụ bằng môi miệng theo thói quen! Một kẻ vô đạo lơ là mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc như vậy, có phải là người thích hợp để làm cho thế gian đầy những tranh cãi về cách thức thờ phượng Ngài chăng?

_Hướng dẫn._ III. Đừng khác với ý kiến chung của những Cơ Đốc nhân trung tín, tin kính nhất trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không nghi ngờ lớn về sự hiểu biết của chính mình, và không thử nghiệm trường hợp một cách siêng năng nhất. Vì nếu trong những trường hợp thực tiễn như vậy mà ý kiến chung của những người trung tín chống lại bạn, thì đáng nghi ngờ rằng sự dạy dỗ của Thánh Linh Đức Chúa Trời chống lại bạn; vì Thánh Linh Đức Chúa Trời chủ yếu dạy dỗ các đầy tớ Ngài trong vấn đề thờ phượng và vâng phục.

[Ghi chú bên lề: Những bất lợi của những người vô đạo trong việc xét đoán sự thờ phượng thánh.]

Có một số sai lầm mà tôi đang cảnh báo bạn tránh tại đây: 1. Sai lầm của những người có khuynh hướng nghiêng về phán đoán của đám đông vô đạo, những người chưa bao giờ biết thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và lẽ thật là gì. Hãy xem xét những bất lợi lớn của những người này để xét đoán đúng trong trường hợp như vậy. (1.) Họ phải xét đoán mà không có sự dạy dỗ của Thánh Linh, mà nhờ đó những điều thuộc linh được phân biệt, 1 Cô-rinh-tô 2:13, 15. Người mù lòa trong tội lỗi phải xét đoán về những mầu nhiệm của sự tin kính. (2.) Họ phải xét đoán hoàn toàn trái ngược với bản tính và khuynh hướng của mình, hay chống lại những thói quen bệnh hoạn của ý chí mình: và nếu bạn gọi một kẻ say rượu đến xét đoán về sự xấu xa của việc say rượu, hay một kẻ gian dâm đến xét đoán về sự xấu xa của việc gian dâm, hay một người tham lam, hay kiêu ngạo, hay nóng giận đến xét đoán về những tội lỗi riêng của họ, thì họ sẽ thiên vị biết bao! Và một người vô đạo cũng sẽ như vậy trong việc xét đoán về các bổn phận của sự tin kính. Bạn đặt người ấy xét đoán về điều mà người ấy ghét. 3. Bạn đặt người ấy xét đoán về điều mà người ấy không quen thuộc: có lẽ người ấy chưa bao giờ nghiên cứu nó một cách thấu đáo; nhưng chắc chắn người ấy chưa bao giờ thử nghiệm nó một cách nghiêm túc, cũng không có kinh nghiệm của những người đã lâu coi nó là phần lớn công việc của đời sống mình. Và bạn há không muốn lấy ý kiến của một người về y học, người đã coi nó là việc học và thực hành của đời mình, hơn là ý kiến của một người bệnh nói chống lại điều mà người ấy chưa bao giờ học hay thực hành, chỉ vì dạ dày của chính người ấy chống lại nó sao? Hay bạn há không muốn lấy ý kiến của một thủy thủ lão luyện về hàng hải, hơn là ý kiến của một người chưa bao giờ ra biển sao? Sự khác biệt cũng lớn như vậy trong trường hợp hiện tại.

2. Và tôi nói điều này cũng để cảnh báo bạn về một sai lầm khác, rằng bạn đừng ưu tiên phán đoán của một giáo phái hay phe phái, hay một số ít người tin kính, chống lại ý kiến chung của đa số những người trung tín; vì Thánh Linh Đức Chúa Trời có nhiều khả năng đã lìa bỏ một phần nhỏ những người tin kính, hơn là đa số, trong những ý kiến đặc biệt như vậy, mà ngay cả những người tốt cũng có thể bị lìa bỏ: hay nếu đó là những điều lớn hơn, thì việc tôi nghi ngờ rằng hầu hết những người có vẻ tin kính đều là kẻ giả hình và bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, là vô lý hơn và thiếu tình yêu thương hơn việc nghi ngờ rằng một phe phái hay một số ít người là như vậy.

_Hướng dẫn._ IV. Tuy nhiên, đừng hoàn toàn phó mình cho phán đoán của bất cứ ai trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, mà chỉ dùng lời khuyên của loài người trong sự phụ thuộc đúng đắn vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ. Nếu không bạn sẽ đặt loài người vào vị trí của Đức Chúa Trời, và sẽ loại bỏ Đấng Christ trong chức vụ tiên tri của Ngài, cũng như việc dùng những Đấng trung gian ngang hàng là loại bỏ Ngài trong chức vụ tế lễ của Ngài. Không ai được gọi là thầy, ngoại trừ trong sự phụ thuộc vào Đấng Christ, vì Ngài là Thầy của chúng ta, Ma-thi-ơ 23:8–10.

_Hướng dẫn._ V. Đừng kết án nơi người khác mọi điều mà chính bạn không dám làm; và đừng tự mình thực hành mọi điều mà bạn không dám kết án nơi người khác.[19] Vì bạn có khả năng xét đoán trong trường hợp của chính mình hơn, và bị ràng buộc phải làm điều đó với sự chính xác và tìm hiểu siêng năng hơn, so với trường hợp của người khác. Thường khi một nghi ngờ hợp lý có thể buộc bạn phải đình chỉ việc thực hành của mình, như niềm tin hay phán đoán của bạn bị đình chỉ; trong khi nó sẽ không cho phép bạn kết án người khác mà phán đoán và việc thực hành của người ấy không có sự đình chỉ như vậy. Chỉ bạn có thể nghi ngờ liệu người ấy có đúng hay không, như bạn nghi ngờ về chính mình. Và tuy nhiên bạn không được vì vậy mà liều lĩnh làm mọi điều mà bạn không dám kết án nơi người ấy; vì khi ấy bạn phải cố ý phạm mọi tội lỗi trên thế gian, mà sự yếu đuối của bạn sẽ biến thành nghi ngờ hay tranh cãi.

_Hướng dẫn._ VI. Đừng dâng cho Đức Chúa Trời sự thờ phượng nào rõ ràng trái ngược với bản tính và những sự hoàn hảo của Ngài, mà chỉ dâng sự thờ phượng phù hợp với Ngài như Ngài được mặc khải cho bạn trong Lời Ngài. Như Đấng Christ dạy chúng ta, thờ phượng Đức Chúa Trời như Ngài vốn có: và như Đức Chúa Trời thường kêu gọi sự thờ phượng thánh, vì Ngài là thánh.[20] 1. “Đức Chúa Trời là Thần: vậy những người thờ phượng Ngài, phải thờ phượng Ngài trong tâm linh và lẽ thật;” (điều mà Đấng Christ đối lập với nghi lễ hay hình bóng bên ngoài thuần túy;) “vì Cha tìm kiếm những người thờ phượng Ngài như vậy,” Giăng 4:23, 24. 2. Đức Chúa Trời là Đấng không thể hiểu được, và xa cách chúng ta vô hạn: vậy hãy thờ phượng Ngài với lòng ngưỡng mộ, và đừng tạo ra hình ảnh hữu hình hay hình ảnh trong tâm trí về Ngài, cũng đừng hạ thấp Ngài bằng sự giống Ngài một cách không xứng đáng với bất cứ loài thọ tạo nào của Ngài.[21] 3. Đức Chúa Trời là Đấng toàn tại, và vì vậy bạn có thể ở mọi nơi giơ tay thánh lên cùng Ngài, 1 Ti-mô-thê 2:8. Và bạn phải luôn thờ phượng Ngài như trước mặt Ngài. 4. Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri, và biết lòng bạn, và vì vậy hãy để tấm lòng bạn được dùng và canh giữ trong sự thờ phượng Ngài. 5. Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan nhất, và vì vậy không được thờ phượng Ngài một cách phù phiếm bằng những đồ chơi, như trẻ em được làm vui bằng đồ chơi để dỗ chúng, mà bằng sự thờ phượng khôn ngoan và hợp lý. 6. Đức Chúa Trời là Đấng vĩ đại nhất, và vì vậy phải được thờ phượng với sự tôn kính và nghiêm túc lớn nhất; chứ không phải một cách tự phụ, với một tâm trí bất cẩn, hay những tư tưởng lang thang, hay những lời lẽ thô lỗ. 7. Đức Chúa Trời là Đấng tốt lành và nhân từ nhất, và vì vậy không được thờ phượng Ngài với sự miễn cưỡng, không sẵn lòng, và mệt mỏi, mà với niềm vui lớn. 8. Đức Chúa Trời là Đấng thương xót nhất trong Đấng Christ, và vì vậy không được thờ phượng Ngài một cách tuyệt vọng, mà trong hy vọng vui mừng. 9. Đức Chúa Trời là Đấng chân thật và thành tín, và vì vậy phải được thờ phượng một cách tin tưởng và chắc chắn, chứ không phải trong sự nghi ngờ và vô tín. 10. Đức Chúa Trời là Đấng thánh nhất, và vì vậy phải được thờ phượng bởi những người thánh, một cách thánh khiết, chứ không phải bởi những tấm lòng hay môi miệng không thánh khiết, cũng không phải một cách thông thường, như thể chúng ta chỉ đối diện với một người. 11. Ngài là Đấng Tạo Hóa của linh hồn và thân thể bạn, và vì vậy phải được thờ phượng cả bằng linh hồn lẫn thân thể. 12. Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của bạn, và vì vậy phải được thờ phượng bởi bạn như những kẻ tội lỗi trong cảm nhận khiêm nhường về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và như những người được cứu chuộc trong cảm nhận biết ơn về lòng thương xót của Ngài, và tất cả để bạn được tẩy sạch, chữa lành, và phục hồi thêm. 13. Ngài là Đấng Tái Sinh và Thánh Hóa bạn, và vì vậy phải được thờ phượng không phải trong sự tin cậy vào khả năng tự nhiên của bạn, mà bởi ánh sáng, và tình yêu, và sự sống của Đức Thánh Linh. 14. Ngài là Chúa tuyệt đối của bạn, và là Chủ sở hữu của bạn và mọi điều bạn có, và vì vậy phải được thờ phượng với sự phó thác tuyệt đối chính mình và mọi sự, và được tôn vinh bằng của cải của bạn, chứ không phải một cách giả hình, với những ngoại lệ và dè dặt. 15. Ngài là Vua tối cao của bạn, và vì vậy phải được thờ phượng theo luật pháp của Ngài, với một loại thờ phượng vâng phục, chứ không phải theo truyền thống của loài người, cũng không theo ý muốn hay sự khôn ngoan của xác thịt.[22] 16. Ngài là Cha trên trời của bạn, và vì vậy mọi tâm tình thánh này nên được tóm lại thành tình yêu mạnh mẽ nhất, và bạn nên chạy đến với Ngài với sự sẵn sàng lớn nhất, và yên nghỉ nơi Ngài với niềm vui lớn nhất, và khao khát sự hưởng thụ đầy đủ Ngài với những khát vọng lớn nhất của mình, và tiến về phía Ngài vì chính Ngài với những lời cầu xin sốt sắng và khẩn thiết nhất. Tất cả những điều này chính bản thể và những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời sẽ dạy bạn trong sự thờ phượng Ngài: và vì vậy nếu bất cứ sự thờ phượng nào còn tranh cãi chắc chắn trái ngược với bất cứ điều nào trong những điều này, thì nó chắc chắn không được bảo đảm và không đẹp lòng Đức Chúa Trời.

_Hướng dẫn._ VII. Đừng giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời bằng điều gì phá hoại, hay trái ngược với những mục đích của sự thờ phượng. Vì sự thích hợp của nó như một phương tiện dẫn đến mục đích thích hợp của nó, là điều cốt yếu đối với nó. Bây giờ những mục đích của sự thờ phượng là, 1. Tôn vinh Đức Chúa Trời. 2. Gây dựng chính mình trong sự thánh khiết, và làm vui lòng linh hồn mình trong việc suy ngẫm và ca ngợi những sự hoàn hảo của Ngài. 3. Truyền đạt sự hiểu biết, sự thánh khiết, và niềm vui này cho người khác, và làm tăng vương quốc thực tế của Ngài trên thế gian. (1.) Vậy hãy tránh mọi sự thờ phượng giả vờ làm ô nhục Đức Chúa Trời (không phải theo ý kiến của những người xác thịt, những người xét đoán Ngài theo những tưởng tượng sai lầm của mình, mà theo sự mặc khải về chính Ngài cho chúng ta trong các công việc và Lời Ngài). Nhiều người du hành đã trò chuyện với những dân tộc ngoại giáo và Hồi giáo tỉnh táo hơn, cho chúng ta biết rằng, không phải là trở ngại nhỏ nhất cho sự cải đạo của họ, và nguyên nhân khiến họ khinh thường Cơ Đốc giáo, khi thấy những Cơ Đốc nhân sống quanh họ, thờ phượng Đức Chúa Trời một cách ngu dốt, phi lý, và trẻ con như nhiều người trong số họ làm.[23] (2.) Hãy ưa thích nhất cách thức thờ phượng (mọi điều khác bằng nhau) có xu hướng nhất đến việc cung cấp thông tin đúng đắn cho bạn, và những quyết tâm và tình cảm thánh khiết, và đưa linh hồn bạn đến sự tương giao và niềm vui gần gũi hơn với Đức Chúa Trời: chứ không phải điều có xu hướng lừa dối, hay nịnh hót, hay làm bạn sao lãng khỏi Ngài, cũng không phải điều trong tai bạn như đồng kêu vang, hay chập chõa kêu leng keng, hay như một người đang chơi cho bạn một bài nhạc; và không có xu hướng khiến bạn tốt hơn. (3.) Đừng ưa thích cách thức thờ phượng vốn là kẻ thù của sự hiểu biết, và có xu hướng duy trì sự ngu dốt trên thế gian: như phần lớn sự thờ phượng của giáo hoàng, đặc biệt là việc họ đọc Kinh Thánh cho dân sự bằng một ngôn ngữ không ai hiểu, và cử hành những lời cầu nguyện, và ca ngợi, và thánh lễ công cộng của họ bằng một ngôn ngữ không ai hiểu, và hiếm khi giảng dạy, và rồi dạy dân sự bằng lòng với vô số nghi lễ đồ chơi, thay vì sự hiểu biết và sự thờ phượng hợp lý. Chắc chắn điều gì là kẻ thù của sự hiểu biết, là kẻ thù của mọi sự thánh khiết và sự vâng phục thật, và của những mục đích của sự thờ phượng, và vì vậy không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời đẹp lòng. (4.) Đừng ưa thích sự thờ phượng giả vờ vốn tự nó phá hoại sự thánh khiết thật: như việc giảng dạy giáo lý sai lầm, không theo sự tin kính, và sự chống đối và chê bai một đời sống và sự thờ phượng thánh, trong việc áp dụng sai lẽ thật; và rồi dạy những linh hồn nghèo khó thỏa mãn với thánh lễ của họ, và các nghi lễ thánh lễ, và một hình ảnh của sự thờ phượng, thay vì sự thánh khiết nghiêm túc, vốn bị chống đối: Châm Ngôn 24:24, “Kẻ nào nói với kẻ ác rằng: Ngươi là công chính, thì dân sự sẽ rủa sả nó, các nước sẽ ghê tởm nó.” Và nếu điều này được làm như một sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bạn có thể xét từ đó nó sẽ đẹp lòng biết bao: Ê-sai 5:20, “Khốn thay cho những kẻ gọi điều ác là điều thiện, và điều thiện là điều ác; gọi tối tăm là sáng láng, và sáng láng là tối tăm; gọi đắng là ngọt, và ngọt là đắng!” Khiến người ta tin rằng sự thánh khiết chỉ là sự giả hình, hay một điều không cần thiết, hay hình ảnh của sự thánh khiết chính là sự thánh khiết, hay không có sự khác biệt lớn giữa người tin kính và kẻ vô đạo, tất cả đều có xu hướng khiến loài người hư mất, và khiến loài người bị đoán phạt bằng cách lừa dối họ, và nhổ tận gốc sự thánh khiết khỏi mặt đất. Xem Ê-xê-chi-ên 22:26; 44:23; Giê-rê-mi 15:19. “Nếu ngươi lấy điều quý ra khỏi điều hèn, ngươi sẽ như miệng Ta,” Ma-la-chi 3:18; Thi Thiên 1; 15. (5.) Đừng ưa thích một cách thờ phượng chết và vô tâm, vốn không có xu hướng thuyết phục và đánh thức kẻ vô đạo, cũng không khiến loài người nghiêm túc như những người đối diện với Đức Chúa Trời.

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy để cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời của bạn phù hợp với nội dung bạn đang làm. Hãy nhớ rằng bạn đang nói hoặc với hoặc về Đức Chúa Trời đời đời; rằng bạn đang bận rộn với sự cứu rỗi đời đời của chính mình hay của người khác; rằng mọi điều bạn phải làm đều cao cả và thánh khiết: vậy hãy xem cách thức có tương xứng với điều này hay không.

_Hướng dẫn._ IX. Đừng dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì như một phần của sự thờ phượng mà là lời nói dối; càng không phải một lời nói dối trắng trợn đến nỗi bị bác bỏ bởi những giác quan và lý trí thông thường của cả thế gian. Đức Chúa Trời không cần lời nói dối của chúng ta cho vinh quang của Ngài.[24] Vậy người theo giáo hoàng dâng cho Ngài sự thờ phượng nào trong thánh lễ của họ, khi họ coi đó là một điều trong đức tin của mình, rằng không còn bánh hay rượu nào sau khi thánh hiến, tất cả đã biến thể thành chính thân thể và huyết của Đấng Christ? Và khi sự chắc chắn của mọi giác quan của loài người bị từ bỏ, thì mọi sự chắc chắn của đức tin và mọi tôn giáo đều bị từ bỏ; vì mọi điều đều giả định sự chắc chắn của giác quan.

_Hướng dẫn._ X. Đừng thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách trái ngược với bản tính thật, và trật tự, và những hoạt động của một linh hồn có lý trí. Tôi không nói đến bản tính hư hỏng của loài người, mà nói đến bản tính như có lý trí tự nó được xét đến. Như, 1. Đừng để ý muốn và khuynh hướng thuần túy của bạn cai trị sự hiểu biết của bạn; và đừng nói như những người yêu mù quáng, Tôi yêu điều này, nhưng tôi không biết tại sao; hay như những đứa trẻ ăn thịt không lành mạnh, vì chúng thích nó.[25] 2. Đừng để đam mê vượt trên lý trí của bạn: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng theo sự hiểu biết. 3. Đừng để lưỡi bạn dẫn dắt lòng bạn, càng không vượt qua nó: lời nói quả thật có thể phản ánh lên tấm lòng, và làm nó ấm hơn; nhưng đó chỉ là mục đích thứ yếu: mục đích đầu tiên là bày tỏ tấm lòng: bạn không được nói mà không có hay chống lại tấm lòng của mình, (nghĩa là, một cách giả dối,) để bằng cách nói như vậy bạn có thể cải thiện tấm lòng mình (và khiến những lời nói trở nên thật, mà lúc đầu không thật); trừ khi lời nói của bạn chỉ là những lời đọc lại hay thuật lại, chứ không phải nói từ chính mình. Tấm lòng được tạo ra để dẫn dắt lưỡi, và lưỡi để bày tỏ nó, chứ không phải để dẫn dắt nó. Vì vậy đừng nói với Đức Chúa Trời hoặc những lời của một con vẹt, mà bạn không hiểu, hoặc những lời của một kẻ nói dối hay giả hình, mà không bày tỏ ý nghĩa, hay khao khát, hay cảm xúc của tấm lòng bạn: mà trước tiên hãy hiểu và cảm nhận điều bạn nên nói, rồi nói điều bạn hiểu và cảm nhận.

_Câu hỏi._ Vậy làm sao một lời cầu nguyện được đọc hay nghe từ một cuốn sách có thể hợp pháp?

_Trả lời._ Trong việc đọc có mắt, và trong việc nghe có tai, mà
trước tiên tác động đến tấm lòng, rồi sau đó lưỡi mới thực hiện chức năng của nó. Và dù nó đột ngột, nhưng lối đi đến tấm lòng là trước tiên, và lối đi từ tấm lòng là sau cùng: và linh hồn nhanh nhẹn, và có thể nhanh chóng vừa nhận lãnh vừa bị tác động vừa bày tỏ chính mình như vậy. Và trường hợp cũng giống như vậy trong điều này, dù từ một cuốn sách, hay từ lời nói của người khác mà không có sách: vì linh hồn phải làm cùng một điều, nhanh chóng như vậy, trong việc hiệp cùng người khác đang nói trước mặt chúng ta, không có sách cũng như có sách.

[Ghi chú bên lề: Kinh Thánh là luật hay quy tắc của sự thờ phượng và kỷ luật đến mức nào, và đến mức nào thì không.]

_Hướng dẫn._ XI. Hãy hiểu rõ Đấng Christ đã ban luật và quy tắc cho sự thờ phượng cho Hội Thánh Ngài trong Kinh Thánh đến mức nào, và đến mức ấy hãy xem nó như một quy tắc hoàn hảo, và đừng lệch khỏi nó bằng cách thêm vào hay bớt đi. Đây là một vấn đề rất quan trọng vì nguy cơ sai lầm ở cả hai phía. 1. Nếu bạn nghĩ rằng Kinh Thánh không chứa bất cứ luật hay quy tắc thờ phượng nào, hay không chứa nhiều như thực tế nó chứa, bạn sẽ chối bỏ một phần chính trong chức vụ của Đấng Christ, là Vua và Thầy của Hội Thánh, và sẽ cáo buộc luật pháp của Ngài là không đầy đủ, và bị cám dỗ thờ phượng Ngài bằng một loại thờ phượng của loài người, và nghĩ mình được tự do thờ phượng Ngài theo trí tưởng tượng của mình, hay thay đổi sự thờ phượng của Ngài theo thời trang của thời đại hay đất nước nơi bạn ở. Và mặt khác, nếu bạn nghĩ rằng Kinh Thánh là luật và quy tắc của sự thờ phượng, chi tiết hơn Đấng Christ đã định, bạn sẽ vướng mình và người khác vào những nghi ngờ và tranh cãi vô tận, và chê trách điều vốn hợp pháp và là bổn phận, vì bạn không tìm thấy nó một cách chi tiết trong Kinh Thánh: và vì vậy điều vô cùng cần thiết là hiểu nó được định làm luật và quy tắc của chúng ta đến mức nào, và đến mức nào thì không: xử lý điều này đầy đủ sẽ là một sự lạc đề, nhưng tôi sẽ trả lời ngắn gọn.

1. Không còn nghi ngờ gì rằng Đấng Christ là Đầu duy nhất phổ quát và Đấng Lập Pháp cho Hội Thánh Ngài.[26] Và việc lập pháp là phần đầu tiên và chính yếu của việc cai trị: và vì vậy nếu Ngài không lập luật nào cho Hội Thánh Ngài, thì Ngài không phải là Đấng cai trị đầy đủ của nó. Và vì vậy người nào tự cho mình quyền này làm Đấng lập pháp cho Hội Thánh phổ quát (như vậy) là chiếm đoạt chức vụ vương quyền của Đấng Christ, và phạm tội phản nghịch chống lại chính quyền của Ngài; (trừ khi người ấy có thể chứng minh Đấng Christ đã ủy thác cho người ấy phần chính này trong chính quyền của Ngài, điều mà không ai có thể làm;) vì không có Đấng lập pháp phổ quát nào cho Hội Thánh ngoài Đấng Christ, (dù là giáo hoàng hay công đồng,) không luật nào do bất cứ người phàm nào lập ra có thể ràng buộc phổ quát. Vì vậy vì việc lập mọi luật phổ quát chỉ thuộc về Đấng Christ, chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài đã thực hiện điều đó một cách hoàn hảo; và không bỏ sót điều gì khỏi luật pháp của Ngài vốn thích hợp ở đó, cũng không để điều gì tự do vốn thích hợp được quyết định và truyền lệnh. Vì vậy bất cứ điều gì có ích lợi hay được coi trọng ngang nhau đối với Hội Thánh phổ quát, như đối với bất cứ phần nào của nó, và đối với mọi thời đại như đối với bất cứ thời đại nào của Hội Thánh, thì không nên được loài người lập thành luật cho bất cứ phần nào của Hội Thánh, nếu Đấng Christ chưa lập nó thành luật cho toàn thể: vì nếu không họ cáo buộc Ngài là thiếu sót trong luật pháp của Ngài, và vì mọi thần dân của Ngài đều phụ thuộc Ngài như nhau với tư cách là Vua và Đấng Phán Xét của họ. Và không ai được bước lên ngai của Ngài giả vờ sửa chữa công việc Ngài đã làm sai, hay bù đắp bất cứ thiếu sót nào mà Đấng Lập Pháp tối cao lẽ ra phải bù đắp.

2. Những luật này của Đấng Christ cho việc cai trị Hội Thánh Ngài, được chứa đầy đủ trong Kinh Thánh; vì những gì có trong tự nhiên, cũng được bày tỏ rõ ràng hơn trong đó so với cách tự nhiên đã bày tỏ. Không phải mọi điều được bày tỏ bằng bất cứ cách nào trong Kinh Thánh đều là luật của Đấng Christ; nhưng mọi luật của Đấng Christ đều được bày tỏ trong Kinh Thánh; không phải do chính Ngài viết, mà bởi Thánh Linh Ngài trong các sứ đồ của Ngài, những người Ngài đã bổ nhiệm và sai đi để dạy mọi dân tộc tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền cho họ, Ma-thi-ơ 28:20: những người được ủy nhiệm và trang bị đầy đủ như vậy bởi Thánh Linh để thực hiện điều đó, phải được cho là đã thực hiện ủy nhiệm của mình một cách hoàn hảo; và đã dạy mọi điều Đấng Christ đã truyền cho họ, và không dạy thêm điều gì như từ Đấng Christ: và vì vậy như họ đã dạy thế hệ hiện tại bằng lời nói, những người có thể nghe họ, thì họ cũng đã dạy mọi thế hệ sau cho đến tận thế bằng văn bản, vì tiếng nói của họ không thể được nghe bởi họ.

3. Vậy trong chừng mực Kinh Thánh là luật và quy tắc, nó là một quy tắc hoàn hảo; nhưng nó là luật hay quy tắc đến mức nào, thì chính nội dung và cách diễn đạt của nó phải quyết định. Như, (1.) Chắc chắn rằng mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong lòng (bằng tình yêu, sự kính sợ, sự tin cậy, khao khát, v.v.) được truyền lệnh một cách hoàn hảo trong Kinh Thánh. (2.) Giáo lý của Đấng Christ mà các mục sư của Ngài phải đọc và giảng cũng được chứa hoàn hảo trong Kinh Thánh. (3.) Những điểm lớn và luôn cần thiết về trật tự trong việc giảng dạy, cũng được bày tỏ ở đó: như việc mở mắt loài người, và cải đạo họ từ quyền lực của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời, được nỗ lực trước tiên, rồi đến sự củng cố và gây dựng thêm của họ, v.v. (4.) Cũng như việc chúng ta hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời trong việc xưng tội lỗi của mình. (5.) Và việc chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ để xin thương xót cho chính mình và người khác. (6.) Việc chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời về những ơn thương xót của Ngài đối với Hội Thánh, chính mình, và người khác. (7.) Việc chúng ta ca ngợi Đức Chúa Trời trong những sự tuyệt vời của Ngài được tỏ ra trong Lời Ngài và các công việc sáng tạo và quan phòng. (8.) Việc chúng ta làm điều này bằng cách hát thi thiên với niềm vui thánh khiết của tấm lòng. (9.) Nội dung và trật tự của những lời cầu nguyện và ca ngợi thông thường của các Cơ Đốc nhân được bày tỏ trong Kinh Thánh (như những phần nào phải được ưu tiên trong sự đánh giá và khao khát của chúng ta, và thường trong những lời bày tỏ của chúng ta). (10.) Chính Đấng Christ đã quyết định rằng bằng cách báp-têm họ nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, loài người được long trọng đưa vào giao ước của Ngài, và Hội Thánh, và tình trạng Cơ Đốc giáo. (11.) Và chính Ngài đã chỉ định rằng các Hội Thánh của Ngài giữ sự tương giao với Ngài và giữa họ với nhau, trong việc cử hành lễ Tạ Ơn của thánh lễ về thân thể và huyết Ngài, được tượng trưng trong việc bẻ, trao, nhận, và ăn bánh đã thánh hiến, và trong việc rót ra, trao, nhận, và uống rượu đã thánh hiến. (12.) Và đối với những hoàn cảnh có thể thay đổi, phụ thuộc, và những biểu hiện, và hành động, và trật tự bên ngoài, vốn không thích hợp để trở thành, một cách chi tiết, nội dung của một luật phổ quát, nhưng thích hợp ở một nơi, hay một thời gian, mà không thích hợp ở nơi khác hay thời gian khác, đối với những điều này Ngài đã để lại cả trong tự nhiên lẫn Kinh Thánh những luật chung, mà nhờ đó khi có những dịp phát sinh chúng có thể được quyết định; và bằng những sự quan phòng đặc biệt Ngài làm cho sự vật, và con người, và thời gian, và địa điểm phù hợp, để chúng ta có thể nhận biết sự phù hợp của chúng với những mô tả trong các luật chung của Ngài: như mọi sự được làm một cách đoan trang, có trật tự, và để gây dựng, và trong tình yêu thương, sự hiệp nhất, và hòa bình. Và Ngài đã cấm một cách chung việc làm bất cứ điều gì không đoan trang, mất trật tự, gây hại hay hủy hoại anh em chúng ta, ngay cả những người yếu đuối, hay gây chia rẽ Hội Thánh.[27] (13.) Và nhiều điều Ngài đã cấm một cách đặc biệt trong sự thờ phượng: như tự làm cho mình bất cứ hình tượng chạm nào, v.v. và thờ phượng các thiên sứ, v.v.[28]

Và đối với trật tự và chính quyền của Hội Thánh, (vì tôi sẵn lòng giải quyết tất cả ở đây cùng nhau,) những điều sau đây được quyết định rõ ràng trong Kinh Thánh: 1. Rằng có những chức vụ hay mục sư dưới Đấng Christ để làm những giáo viên thường trực của dân Ngài, và để báp-têm, và ban phát thánh lễ về thân thể và huyết Ngài, và làm miệng và người hướng dẫn của dân sự trong những lời cầu nguyện, tạ ơn, và ca ngợi công cộng, và để trói buộc những người không ăn năn và cởi trói những người ăn năn, và làm những người hướng dẫn của bầy theo luật pháp của Đức Chúa Trời, đến sự sống đời đời; và chức vụ của họ được Đấng Christ mô tả và quyết định. 2. Điều đó được đòi hỏi rằng các Cơ Đốc nhân thường xuyên nhóm lại với nhau để thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng; và được hướng dẫn trong đó bởi các mục sư của họ. 3. Điều đó được đòi hỏi rằng ngoài những mục sư không cố định, những người dùng mình trong việc cải đạo những kẻ vô tín, và trong sự phục vụ lưu động của các Hội Thánh, cũng có những mục sư thường trực, cố định, có trách nhiệm đặc biệt đối với mỗi Hội Thánh riêng; và họ có thể biết bầy của mình, và thăm từng nhà, và dân sự có thể biết các mục sư của mình là những người trên họ trong Chúa, và tôn trọng họ và vâng phục họ trong mọi điều họ dạy họ từ Lời Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ. 4. Những mục sư báp-têm phải xét đoán về khả năng và sự xứng đáng của những người họ báp-têm; dù là người trưởng thành được nhận vào theo lời tuyên xưng và giao ước cá nhân của họ, hay trẻ em được nhận vào theo lời tuyên xưng của cha mẹ chúng và việc đưa chúng vào giao ước. 5. Những mục sư ban phát Tiệc Thánh của Chúa cho bầy riêng của họ, phải phân biệt hay xét đoán về sự xứng đáng của những người họ mới nhận vào trách nhiệm của mình, hay những người họ nhận vào sự tương giao trong thánh lễ ấy như những thành viên của bầy mình. 6. Mỗi mục sư như vậy cũng phải đích thân trông nom mọi thành viên trong bầy mình trong khả năng của mình; kẻo những giáo sư giả dụ dỗ họ, hay Sa-tan lợi dụng họ, hay bất cứ sự hư hỏng hay rễ đắng nào nảy sinh giữa họ và làm ô uế họ. 7. Bổn phận của các thành viên khác nhau trong bầy là, nếu một anh em phạm lỗi với họ, hãy nói lỗi của người ấy với người ấy giữa họ với nhau; và nếu người ấy không nghe, hãy đem theo hai ba người, và nếu người ấy không nghe họ, hãy nói với Hội Thánh. 8. Bổn phận của mục sư là khuyên răn những người vô kỷ luật, và kêu gọi họ ăn năn, và cầu nguyện cho sự cải đạo của họ. 9. Và bổn phận của mục sư là tuyên bố những người cứng lòng không ăn năn không đủ khả năng tương giao với Hội Thánh, và truyền cho người ấy kiêng cữ điều đó, và Hội Thánh tránh xa người ấy. 10. Bổn phận của dân sự là tránh xa những người như vậy tương ứng, và không thân thiết với họ, để họ xấu hổ; và với những người như vậy, đừng ăn chung. 11. Bổn phận của mục sư là tha thứ cho những người ăn năn, tuyên bố sự tha thứ tội lỗi của họ, và nhận lại họ vào sự tương giao với các thánh đồ. 12. Bổn phận của dân sự là nhận lại những người được tha thứ vào sự tương giao của họ với niềm vui, và coi họ như anh em trong Chúa.[29] 13. Dù mỗi mục sư có quyền chung để thực thi chức vụ của mình trong bất cứ phần nào của Hội Thánh, nơi người ấy thật sự được kêu gọi đến đó; nhưng mỗi mục sư có một nghĩa vụ đặc biệt (và do đó một quyền đặc biệt) để làm điều đó trên bầy, mà người ấy đã nhận trách nhiệm và sự trông nom đặc biệt. 14. Ngày của Chúa được tách riêng bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời cho sự tương giao thánh thông thường của các Hội Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới sự hướng dẫn của những người dẫn dắt này.[30] 15. Và điều cần thiết là các Hội Thánh riêng khác nhau duy trì càng nhiều sự đồng thuận giữa họ với nhau càng tốt theo khả năng của họ; và giữ các công đồng và thư từ liên lạc đúng đắn cho mục đích đó. Ít nhất những điều này về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trật tự và chính quyền của Hội Thánh, là do sự thiết lập thiêng liêng, và được Kinh Thánh quyết định, chứ không để cho ý muốn hay sự tự do của loài người. Cho đến mức này hình thức chính quyền (ít nhất) là theo quyền thiêng liêng.

Nhưng ngược lại, 1. Về giáo lý và sự thờ phượng; Kinh Thánh không phải là luật trong bất cứ trường hợp nào sau đây, mà đã để chúng không được quyết định. (1.) Có nhiều lẽ thật tự nhiên mà Kinh Thánh không đề cập đến: như vật lý học, siêu hình học, lô-gíc học, v.v. (2.) Kinh Thánh không nói với một mục sư ông sẽ giảng về đoạn văn hay chủ đề đặc biệt nào vào ngày này hay ngày khác. (3.) Cũng không nói phương pháp nào mà đoạn văn hay chủ đề của ông sẽ được mở ra và xử lý. (4.) Cũng không nói ngày nào trong tuần ngoài ngày của Chúa ông sẽ giảng, cũng không nói giờ nào vào ngày của Chúa ông sẽ bắt đầu. (5.) Cũng không nói nơi đặc biệt nào Hội Thánh sẽ nhóm lại. (6.) Cũng không nói những tội lỗi đặc biệt nào chúng ta sẽ xưng nhiều nhất; cũng không nói những ơn thương xót cá nhân nào chúng ta sẽ xin trước tiên vào thời điểm hiện tại; cũng không nói chúng ta sẽ tạ ơn nhiều nhất vì điều gì bây giờ: vì những dịp đặc biệt phải quyết định tất cả những điều này. (7.) Cũng không nói chương đặc biệt nào chúng ta sẽ đọc bây giờ; cũng không nói thi thiên đặc biệt nào chúng ta sẽ hát bây giờ. (8.) Cũng không nói bản dịch đặc biệt nào của Kinh Thánh, hay bản dịch Thi Thiên nào, chúng ta sẽ dùng bây giờ. Cũng không nói chia Kinh Thánh thành những phần nào, như chúng ta làm bằng các chương và câu. Cũng không nói Kinh Thánh sẽ được in hay viết, hay bằng ký tự nào, hay đóng bìa ra sao. (9.) Cũng không nói chính xác bằng dấu hiệu nào tôi sẽ bày tỏ sự đồng ý của mình với những lẽ thật hay bổn phận mà tôi được kêu gọi bày tỏ sự đồng ý (ngoài các thánh lễ và những lời thông thường). (10.) Cũng không nói tôi có nên dùng những ghi chú viết để giúp trí nhớ trong việc giảng dạy, hay giảng mà không có. (11.) Cũng không nói tôi có nên dùng văn bản hay sách trong cầu nguyện, hay cầu nguyện mà không có. (12.) Cũng không nói tôi có nên dùng cùng những lời trong giảng dạy và cầu nguyện, hay những lời bày tỏ mới khác nhau. (13.) Cũng không nói tôi sẽ dùng những dụng cụ nào trong việc cử hành thánh; như một đền thờ hay một ngôi nhà thông thường, một bục giảng, một bồn báp-têm, một cái bàn, những cái chén, những cái gối tựa, và nhiều thứ như vậy, thuộc về các phần khác nhau của sự thờ phượng. (14.) Cũng không nói cử chỉ đặc biệt nào chúng ta sẽ giảng, hay đọc, hay nghe. (15.) Cũng không nói những y phục đặc biệt nào các mục sư hay dân sự sẽ mặc trong thời gian thờ phượng. (16.) Cũng không nói những sự giúp đỡ tự nhiên hay nhân tạo nào cho các khả năng tự nhiên của chúng ta chúng ta sẽ dùng; như thuốc cho giọng nói, giai điệu, nhạc cụ, kính đeo mắt, đồng hồ cát: những điều này và những điều tương tự không được Kinh Thánh quyết định, và được để cho sự khôn ngoan của loài người quyết định, không phải như loài người muốn; mà như những phương tiện để đạt được mục đích thích hợp, theo các luật chung của Đấng Christ.[31] Vì Kinh Thánh là một luật chung cho mọi hoàn cảnh như vậy, nhưng không phải là một luật đặc biệt.

Tương tự đối với trật tự và chính quyền, Kinh Thánh đã không quyết định một cách đặc biệt, 1. Những cá nhân nào sẽ là mục sư của Hội Thánh. 2. Hay một hội chúng sẽ gồm đúng bao nhiêu người. 3. Hay các mục sư sẽ chia công việc của họ như thế nào nơi có nhiều người. 4. Cũng không nói mỗi Hội Thánh sẽ có bao nhiêu người. 5. Cũng không nói những người đặc biệt nào sẽ là trách nhiệm đặc biệt của một mục sư. 6. Cũng không nói những cá nhân nào người ấy sẽ báp-têm, nhận vào sự tương giao, khuyên răn, hay tha thứ. 7. Cũng không nói hầu hết những điều này sẽ được bày tỏ bằng những lời nào. 8. Cũng không nói bao nhiêu mục sư sẽ nhóm lại trong các công đồng, cho sự tương giao và đồng thuận của các Hội Thánh khác nhau, cũng không nói bao lâu một lần, cũng không nói vào thời gian hay địa điểm nào, cũng không nói trật tự đặc biệt nào sẽ có giữa họ trong những cuộc tham vấn của họ; cùng với nhiều điều tương tự khác.

Khi bạn hiểu như vậy Kinh Thánh là luật cho bạn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời đến mức nào, nó sẽ là hướng dẫn lớn nhất cho bạn, để giữ bạn khỏi bất tuân Đức Chúa Trời và các cấp trên của bạn; để bạn không giả vờ vâng phục loài người vì sự bất tuân Đức Chúa Trời của mình, cũng không giả vờ vâng phục Đức Chúa Trời chống lại sự vâng phục đúng đắn của bạn đối với những người cai trị bạn, như những người sẽ làm khi nghĩ Kinh Thánh là một quy tắc chi tiết hơn Đấng Christ từng định: và nó sẽ ngăn ngừa vô số nghi ngờ, tranh cãi, và chia rẽ không cần thiết.

[Ghi chú bên lề: Những mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời không phổ quát cũng không vĩnh viễn.]

_Hướng dẫn._ XII. Hãy quan sát kỹ trong Kinh Thánh sự khác biệt giữa những luật phổ quát của Đấng Christ, (ràng buộc mọi thần dân của Ngài trong mọi thời đại và địa điểm,) và những luật chỉ là luật địa phương, cá nhân, hay có thể thay đổi; kẻo bạn nghĩ rằng bạn bị ràng buộc bởi mọi điều mà Đức Chúa Trời từng ràng buộc bất cứ người nào khác. Những luật phổ quát và không thể thay đổi là những luật phát sinh từ nền tảng của bản tính phổ quát và không thể thay đổi của con người và sự vật, và những luật mà Đức Chúa Trời đã mặc khải một cách siêu nhiên là phù hợp liên tục với mọi người. Những luật đặc biệt, địa phương, hay tạm thời là những luật, hoặc phát sinh từ bản tính đặc biệt hay có thể thay đổi của con người và sự vật trong mối quan hệ lẫn nhau, (như luật tự nhiên ràng buộc các con trai của A-đam cưới các chị em gái của mình, mà lại ràng buộc những người khác chống lại điều đó,) hoặc những luật mà Đức Chúa Trời đã ban hành một cách siêu nhiên chỉ cho một số dân tộc hay người đặc biệt, hay cho một thời gian. Nếu bạn nhầm lẫn mọi luật của người Do Thái thành luật phổ quát, (về con người hay thời gian,) thì nó sẽ dẫn bạn vào bao nhiêu sai lầm! Tương tự nếu bạn nhầm lẫn mọi mệnh lệnh cá nhân được một tiên tri hay sứ đồ gửi cho một người đặc biệt, thành ràng buộc mọi người, bạn sẽ biến nó thành một cái bẫy. Không phải mọi người đều phải kiêng vườn nho và rượu như người Rê-cáp; cũng không phải mọi người đều phải ra đi giảng dạy trong trang phục như Đấng Christ đã sai mười hai và bảy mươi môn đồ; cũng không phải mọi người đều phải ban phát hay nhận Tiệc Thánh của Chúa trong một phòng trên lầu của một ngôi nhà, vào buổi tối, chỉ với mười một hay mười hai người, v.v.; cũng không phải mọi người đều phải mang áo choàng và những cuộn giấy da của Phao-lô, cũng không phải đi đây đó trong những sứ mạng mà một số người được sai đi. Và tại đây (trong những giới luật về sự thờ phượng) bạn phải biết điều gì là điều được nhắm đến trước tiên trong mệnh lệnh, và điều gì chỉ là phương tiện phụ thuộc; vì nhiều luật phổ quát và bất biến về vấn đề được nhắm đến trước tiên, mà chỉ là luật địa phương và tạm thời về vấn đề phụ thuộc và được nhắm đến thứ yếu. Như mệnh lệnh chào nhau bằng một nụ hôn thánh, và dùng những bữa tiệc yêu thương trong sự tương giao thánh của họ, trước tiên nhằm đến việc thực hành và bày tỏ tình yêu thánh bằng những dấu hiệu thuận tiện như vậy đang được dùng, và phù hợp với những thời đại ấy; nhưng việc nó được thực hiện bằng những dấu hiệu đặc biệt ấy, là phụ thuộc, và là luật địa phương, có thể thay đổi; như thấy rõ, 1. Ở chỗ nó thực sự đã được Đức Chúa Trời cho phép bãi bỏ. 2. Ở chỗ tại những nơi và thời gian khác, những dấu hiệu ấy hoàn toàn không có cùng ý nghĩa và sự thích hợp cho mục đích ấy, và vì vậy sẽ không phải là sự bày tỏ tình yêu như vậy; hoặc còn có một số ý nghĩa xấu. Vì vậy cách báp-têm đầu tiên là dìm họ xuống quá đầu; điều này phù hợp ở xứ nóng ấy, mà ở những xứ lạnh hơn thì không, vì gây hại cho sức khỏe, và trái với sự khiêm tốn hơn; vì vậy rõ ràng đó chỉ là luật địa phương, có thể thay đổi. Điều tương tự phải nói về việc không ăn những vật bị bóp cổ chết, và huyết, vốn do sự vấp phạm của người Do Thái gây ra; và những điều tương tự khác. Đây là trường hợp trong hầu hết mọi giới luật về những cử chỉ thờ phượng bên ngoài: điều Đức Chúa Trời truyền một cách phổ quát là sự thờ lạy khiêm nhường, tôn kính Ngài bằng tâm trí và thân thể. Bây giờ sự thờ lạy của tâm trí vẫn luôn như vậy; nhưng sự bày tỏ bằng thân thể thay đổi theo phong tục của các quốc gia: ở hầu hết các quốc gia, quỳ gối hay sấp mình là những biểu hiện của sự tôn kính và phục tùng lớn nhất: ở một số ít quốc gia, nó được biểu thị nhiều hơn bằng việc ngồi với mặt được che bằng tay: ở một số quốc gia, nó được biểu thị tốt nhất bằng việc đứng: quỳ gối thường phù hợp nhất, vì nó là dấu hiệu thông thường nhất của sự tôn kính khiêm nhường; nhưng nơi nào nó không như vậy, thì nó không phù hợp. Điều tương tự chúng ta phải nói về những cử chỉ khác, và về y phục: những người phụ nữ trong số người Cô-rinh-tô không được đi mà không đội khăn vì các thiên sứ, 1 Cô-rinh-tô 11:10, mà ở một số nơi, nơi tóc dài hay khăn che đầu có thể có ý nghĩa ngược lại, trường hợp có thể ngược lại. Chính điều răn thứ tư, dù là luật vĩnh viễn về tỷ lệ thời gian, nhưng vẫn có thể thay đổi về ngày thứ bảy. Những luật mà tôi gọi là luật phổ quát, một số người gọi là luật đạo đức; nhưng đó không phải là thuật ngữ phân biệt, mà chỉ nói đến bản tính chung của mọi luật, vốn để cai trị cách cư xử của chúng ta. Một số người gọi chúng là luật tự nhiên, và luật kia là luật tích cực: nhưng sự thật là, có một số luật tự nhiên phổ quát, và một số luật đặc biệt, vì chúng là kết quả của bản tính phổ quát hay đặc biệt: và có một số luật tự nhiên vĩnh viễn, vốn là kết quả của một nền tảng không thay đổi: và có một số luật tạm thời, khi đó là một điều tạm thời, có thể thay đổi trong tự nhiên mà bổn phận phát sinh từ đó: vì vậy có một số luật tích cực phổ quát hay không thể thay đổi, (trong thời gian này
thế gian,) và một số luật chỉ là địa phương, đặc biệt, hay tạm thời mà thôi.[32]

_Hướng dẫn._ XIII. Hãy nhớ rằng bất cứ bổn phận nào bạn dường như bị ràng buộc phải thực hiện, nghĩa vụ đó vẫn giả định rằng nó không phải là điều tự nhiên không thể đối với bạn, và vì vậy bạn bị ràng buộc phải làm nó tốt nhất có thể: và khi sức mạnh của người khác, hay sự bất lực tự nhiên của bạn, ngăn cản bạn làm nó như bạn muốn, bạn không vì vậy mà được miễn khỏi việc làm nó hoàn toàn; mà việc bỏ qua hoàn toàn còn tệ hơn việc thực hiện nó một cách khiếm khuyết, như việc thực hiện khiếm khuyết còn tệ hơn việc làm nó một cách hoàn hảo hơn.[33] Và trong trường hợp như vậy những khiếm khuyết hoàn toàn không tự nguyện không phải là của bạn theo nghĩa quy trách nhiệm chút nào, mà thuộc về người ngăn cản bạn (trừ khi một tội lỗi khác có thể gây ra điều đó). Như thể tôi ở trong một đất nước nơi tôi có thể được tự do đọc và cầu nguyện, nhưng không được giảng dạy, hay chỉ giảng một lần một tháng và không hơn; bổn phận của tôi là làm nhiều như tôi có thể làm, vì làm được nhiều tốt hơn là không làm gì, và không bỏ qua tất cả, vì tôi không thể làm tất cả.

_Phản đối._ Nhưng bạn không được bỏ qua bất cứ phần nào của bổn phận mình sao? _Trả lời._ Đúng: nhưng không điều gì là bổn phận của tôi mà tự nhiên tôi không thể làm. Hoặc tôi có thể làm nó, hoặc tôi không thể: nếu tôi có thể, tôi phải làm (giả sử đó là bổn phận trong mọi khía cạnh khác); nhưng nếu tôi không thể, tôi không bị ràng buộc phải làm nó.

_Phản đối._ Nhưng không phải sự đau khổ mới ngăn cản bạn, vì đó là lý do xác thịt: và sự đau khổ của bạn có thể làm nhiều điều tốt hơn việc giảng dạy của bạn. _Trả lời._ Sự đau khổ đáng được xem xét hoặc như một nỗi đau cho xác thịt, hoặc như một trở ngại không thể cưỡng lại được đối với công việc của Phúc Âm: như nó chỉ là nỗi đau cho xác thịt, tôi không nên bị ngăn cản bởi nó khỏi công việc của Đức Chúa Trời; nhưng như nó cưỡng bức ngăn cản tôi khỏi công việc ấy, (như bằng việc giam cầm, cái chết, cắt lưỡi, v.v.) tôi có thể hợp pháp lường trước nó, và bằng những phương tiện hợp pháp tránh nó, khi điều đó thật lòng vì công việc của Đấng Christ, chứ không phải để cứu xác thịt. Nếu Phao-lô lường trước rằng việc giảng thêm một bài giảng nữa tại Đa-mách có khả năng ngăn cản ông giảng dạy nữa, vì người Do Thái canh cổng ngày đêm để giết ông, thì bổn phận của Phao-lô là được thả xuống bằng tường trong một cái giỏ, và trốn thoát, và giảng dạy ở nơi khác, Công vụ 9:25. Và khi các Cơ Đốc nhân không thể nhóm họp công khai một cách an toàn, họ đã nhóm họp bí mật, như Giăng 19:38; Công vụ 12:12, v.v. Việc Phao-lô chịu khổ tại Đa-mách vì giảng thêm một bài giảng nữa, hay việc ông giảng dạy nhiều hơn ở nơi khác, điều nào nên được chọn, thì lợi ích của Đấng Christ và Phúc Âm phải hướng dẫn ông quyết định: điều gì tốt nhất cho Hội Thánh, thì nên được chọn.

_Hướng dẫn._ XIV. Hãy nhớ rằng không bổn phận vật chất nào chính thức là bổn phận trong mọi thời gian: điều gì là bổn phận trong mùa của nó, thì không phải là bổn phận ngoài mùa. Những giới luật khẳng định không ràng buộc trong mọi thời gian (ngoại trừ chỉ đối với những thói quen, hay ý định thầm kín về mục đích tối hậu của chúng ta, trong chừng mực đủ để làm sống động và thúc đẩy các phương tiện, trong khi chúng ta tỉnh táo và sử dụng lý trí). Cầu nguyện và giảng dạy, vốn là những bổn phận rất lớn, có thể được thực hiện một cách không đúng mùa đến nỗi trở thành tội lỗi: nếu việc kiêng một lời cầu nguyện, hay bài giảng, hay thánh lễ một ngày hay một tháng, có khả năng hợp lý mang lại sự giúp đỡ hay tự do cho bạn để làm điều đó sau này, trong khi việc làm nó một lần hay vài lần ấy có khả năng ngăn cản bạn làm nó nữa, thì bổn phận của bạn khi ấy là kiêng nó trong thời gian đó (trừ một số trường hợp đặc biệt): vì ngay cả vì sự sống của một con bò hay một con lừa, và vì lòng thương xót đối với thân thể loài người, mà sự nghỉ ngơi và công việc thánh của ngày Sa-bát có thể bị gián đoạn; huống chi vì linh hồn của nhiều người. Một lần nữa tôi cảnh báo bạn, như bạn không được giả vờ lợi ích của mục đích chống lại một mệnh lệnh dứt khoát, tuyệt đối của Đức Chúa Trời, thì bạn cũng không được dễ dàng kết luận một mệnh lệnh là tuyệt đối và dứt khoát đối với điều chắc chắn mâu thuẫn với mục đích; cũng không dễ dàng coi điều gì là bổn phận, mà chắc chắn không phải là phương tiện dẫn đến điều thiện vốn là mục đích của bổn phận, hay chống lại nó. Dù vậy không sự thích hợp nào có vẻ như một phương tiện, được khiến điều gì có vẻ là bổn phận, mà sự cấm đoán của Đức Chúa Trời đã biến thành tội lỗi.

_Hướng dẫn._ XV. Việc thực hiện một bổn phận thờ phượng nhỏ hơn khi một bổn phận lớn hơn nên được thực hiện, luôn không đúng mùa; vì vậy bạn rất cần có khả năng phân biệt, khi hai bổn phận không tương thích, bổn phận nào khi ấy lớn hơn và nên được ưu tiên: trong đó lợi ích của mục đích phải hướng dẫn bạn nhiều; điều thường lớn nhất là điều có xu hướng lớn nhất đến điều thiện lớn nhất.

_Hướng dẫn._ XVI. Đừng giả vờ một phần trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời chống lại một phần khác, khi tất cả, trong vị trí và trật tự của chúng, đều có thể được thực hiện. Đừng đặt việc giảng dạy và cầu nguyện chống lại nhau; cũng đừng đặt sự thờ phượng công cộng và riêng tư chống lại nhau; cũng đừng đặt sự thờ phượng bên trong chống lại sự thờ phượng bên ngoài; mà hãy làm tất cả.

_Hướng dẫn._ XVII. Đừng để sự tôn trọng quá mức đối với loài người, hay phong tục thông thường, trở thành một thiên hướng quá mạnh làm sai lệch phán đoán của bạn khỏi quy tắc thờ phượng; cũng đừng để bất cứ định kiến vô căn cứ nào khiến bạn không thích điều vốn không đáng bị không thích. Sai lầm ở hai thái cực này làm cho thế gian đầy sự hư hỏng và tranh cãi về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Trong số những người theo giáo hoàng, và người Nga, và những loại Cơ Đốc nhân ngu dốt khác, vô số sự hư hỏng được tiếp tục trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ bởi sức mạnh của phong tục, truyền thống, và giáo dục; và mọi điều họ đã quen từ lâu đều có vẻ đúng: và do đó các Hội Thánh ở miền nam, miền đông, và miền tây tiếp tục bị bao phủ bởi sự ngu dốt lâu như vậy, và từ chối cải cách.[34] Và mặt khác, định kiến thuần túy khiến một số người không thích một hình thức cầu nguyện được quy định, hay cách thờ phượng mà họ chưa quen, và mà họ đã nghe một số người tốt nói chống lại, mà phán đoán của những người ấy họ đánh giá cao nhất, đến nỗi họ không còn chỗ cho lý trí tỉnh táo, công bằng để suy xét, thử nghiệm, và xét đoán. Các phe phái đã lôi kéo hầu hết các Cơ Đốc nhân trên thế gian vào nhiều đảng phái khác nhau, nhờ đó Sa-tan đã đạt được lợi thế lớn này, rằng thay vì thờ phượng Đức Chúa Trời trong tình yêu thương và hòa thuận, họ dốc lòng sốt sắng của mình vào việc chê bai một cách đố kỵ, cay đắng, hay chỉ trích, thiếu tình yêu thương cách thờ phượng của nhau. Và vì lợi ích của các đảng phái của họ đòi hỏi điều này, họ nghĩ lợi ích của Hội Thánh và sự nghiệp của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó; và họ phục vụ Đức Chúa Trời khi họ khiến tôn giáo của người khác có vẻ đáng ghét: trong khi trong số hầu hết các Cơ Đốc nhân trên thế gian, những sai lầm về cách thức thờ phượng của họ không lớn như các phe đối lập trình bày (ngoại trừ chỉ hai tội lớn của sự thờ phượng theo giáo hoàng: 1. Rằng nó không được hiểu, và vì vậy không có linh hồn. 2. Họ thờ phượng bánh như chính Đức Chúa Trời, điều mà tôi sẵn lòng bào chữa hơn là có khả năng bào chữa cho việc nó không phải là sự thờ hình tượng). Đừng xét đoán trong những trường hợp như vậy bằng đam mê, thiên vị, và định kiến.[35]

_Hướng dẫn._ XVIII. Tuy nhiên, hãy xét đoán trong mọi tranh cãi như vậy với sự tôn kính và tình yêu thương xứng đáng với Hội Thánh phổ quát và Hội Thánh nguyên thủy. Nếu bạn tìm thấy bất cứ điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà Hội Thánh nguyên thủy hay phổ quát đã đồng ý, bạn có thể chắc chắn rằng nó không phải là điều gì khác ngoài điều phù hợp với sự thờ phượng đẹp lòng; vì Đức Chúa Trời không bao giờ loại bỏ sự thờ phượng của Hội Thánh nguyên thủy hay phổ quát. Và nó thậm chí không nên bị xét đoán là sai lầm nếu không có sự suy xét lớn và bằng chứng rất tốt. Chúng ta phải nghi ngờ sự hiểu biết của chính mình nhiều hơn nữa.

_Hướng dẫn._ XIX. Trong những hoàn cảnh và cách thức thờ phượng không bị cấm trong Lời Đức Chúa Trời, đừng ham thích sự khác biệt, và đừng dễ dàng khác với thực tiễn của Hội Thánh mà bạn giữ sự tương giao, cũng đừng khác với những mệnh lệnh hay hướng dẫn của những người cai trị hợp pháp của bạn. Đúng vậy, nếu chúng ta bị cấm cầu nguyện như Đa-ni-ên, hay bị cấm nói nữa nhân danh Đấng Christ như các sứ đồ, hay được truyền như ba nhân chứng, Đa-ni-ên 3, thờ phượng các hình tượng, chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn loài người;[36] và tương tự trong trường hợp bất cứ tội lỗi nào được truyền cho chúng ta: nhưng trong trường hợp chỉ là những cách thức, và hoàn cảnh, và trật tự thờ phượng khác nhau, hãy xem bạn trao cho thẩm quyền và sự đồng thuận của Hội Thánh nơi bạn ở những gì xứng đáng với họ.

_Hướng dẫn._ XX. Hãy chú ý đến tấm lòng của chính mình hơn là khả năng của các mục sư, hay các nghi lễ hay cách thức thờ phượng của các Hội Thánh trong những điều nhỏ hơn như vậy. Chính công việc của tấm lòng và công việc của thiên đàng mà người tin kính chân thành đến để làm; và chính sự hư hỏng của tấm lòng mình là gánh nặng nhất, mà người ấy rên rỉ dưới đó với những lời than thở tha thiết nhất: một linh hồn đói khát, được đốt cháy bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và loài người, và nhạy cảm một cách dịu dàng với sự tuyệt vời của những lẽ thật và bổn phận thông thường, sẽ bù đắp nhiều khiếm khuyết trong cách thức quản lý công cộng, và sẽ đến gần Đức Chúa Trời hơn trong một cách thờ phượng khiếm khuyết, không hoàn hảo, so với những người khác có thể làm với những sự giúp đỡ lớn nhất;[37] trong khi những kẻ giả hình thấy quá ít công việc với tấm lòng và thiên đàng của mình, đến nỗi họ bị cuốn vào những lời nói, và hình thức, và nghi lễ, và những điều bên ngoài, tán dương cách của mình, và kết án cách của người khác, và phục vụ Sa-tan dưới vỏ bọc thờ phượng Đức Chúa Trời.

CHÚ THÍCH

[18] Hãy đọc về chủ đề này một cuốn sách nhỏ tôi đã viết, có tên “Catholic Unity.”

[19] Xem Rô-ma 14; 15; 1 Cô-rinh-tô 8:13.

[20] Lê-vi Ký 19:2; 20:7; 1 Phi-e-rơ 1:16.

[21] Điều răn thứ hai. Cicero de Nat. Deor. lib. i. p. 46, nói rằng, Possidonius tin rằng Epicurus nghĩ không có Đức Chúa Trời, nhưng đã khinh thường Ngài bằng cách mô tả Ngài như một người, nhàn rỗi, vô tâm, v.v. điều mà ông ta sẽ không làm nếu ông ta nghĩ có Đức Chúa Trời.

[22] Ma-thi-ơ 15:2, 3, 6; Mác 7:3–14; Cô-lô-se 2:8, 18, 22.

[23] Nhưng với những người man rợ thì khác, Acosta, một tu sĩ Dòng Tên, nói, tr. 249, cuốn 2. Proderit quam plurimum ritus et signa et omnem externum cultum diligenter curare. His quippe et delectantur et detinentur homines animales (N. B.) donec paulatim aboleatur memoria et gustus præteritorum. Vì vậy Gr. Nyssen nói trong vita Gr. Neocœs. rằng họ đã biến các lễ hội của người ngoại giáo thành các lễ hội cho các vị tử đạo, để làm vui lòng họ hơn. Điều mà Beda và nhiều người khác kể lại về thực tiễn của những thời đại ấy.

[24] Rô-ma 3:7.

[25] Hãy đọc Plutarch về Sự mê tín.

[26] Ê-sai 2:3; 1:10; 42:4; Mi-chê 4:2; Hê-bơ-rơ 3:2, 3, 5; 10:28: Công vụ 7:37, 38; 3:23; Thi Thiên 19:7; Ê-sai 5:24.

[27] Rô-ma 13:9; Ma-thi-ơ 22:37; Ê-sai 8:16, 20; Công vụ 8:25; 15:35, 36; 26:17, 18; 1 Giăng 1:9; Nê-hê-mi 1:6; Lê-vi Ký 16:21; Phi-líp 4:6; Thi Thiên 50:14; 69:30; 100:1, 2, 4; Ê-phê-sô 5:19; Thi Thiên 9:11; 95:1; Lu-ca 11:2, 3, v.v.; Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 11:23–26, 28; 14:5, 12, 26; 2 Cô-rinh-tô 10:8; 13:10; Rô-ma 15:2; 1 Cô-rinh-tô 14:40; Rô-ma 14:15, 20; 1 Cô-rinh-tô 9:20–22; 8:10; 10:19, 28; 2 Cô-rinh-tô 6:16.

[28] Điều răn thứ hai, Cô-lô-se 2:18, v.v.; 1 Giăng 5:21; Khải Huyền 2:14.

[29] Ma-thi-ơ 28:19: Rô-ma 10:7, 8; Công vụ 14:23; 2:42; 20:7, 28; Ê-phê-sô 4:11, 14; Ma-la-chi 2:7; Ê-xê-chi-ên 3:17, 21; 1 Cô-rinh-tô 12:17, 28; Cô-lô-se 1:28; Công vụ 26:18; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Hê-bơ-rơ 13:7, 17; Công vụ 8:37; 2:37, 38; 8:20, 23; 1 Cô-rinh-tô 10:16; 9:13, 14; Công vụ 20; 2 Cô-rinh-tô 2:11; Hê-bơ-rơ 12:15; Phục truyền 10:8; 2 Ti-mô-thê 4:1–3; Ma-thi-ơ 18:15–17; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3; 1 Cô-rinh-tô 5:11; 2 Giăng 10, 11; Tít 3:10; 1 Cô-rinh-tô 5:3–8; Rô-ma 16:17; 1 Ti-mô-thê 5:17; Lu-ca 10:16; 12:42; Công vụ 13:23.

[30] Tít 1:5, 9; 1 Ti-mô-thê 3:5; 1 Phi-e-rơ 5:1–4; Khải Huyền 1:10; Công vụ 20:7; 1 Cô-rinh-tô 16:2.

[31] Về điều này tôi đã nói đầy đủ hơn trong Disput. 5. of Church Government, tr. 400, v.v.

[32] Xem lời quảng cáo trước cuốn sách của tôi chống lại Sự vô tín.

[33] Xem cuốn sách của ông Truman về Natural and Moral Impotency.

[34] Majus fidei impedimentum ex inveterata consuetudine proficiscitur: ubique consuetudo magnas vires habet; sed in barbaris longe maximas: quippe ubi rationis est minimum, ibi consuetudo radices profundissimas agit. In omni natura motio eo diuturnior ac vehementior, quo magis est ad unum determinata. Jos. Acosta de Ind. l. 2. p. 249.

[35] Xem cuốn sách gần đây của Giám mục Jer. Taylor chống lại Giáo hoàng.

[36] Công vụ 4:17, 18; 5:28.

[37] Gia-cơ 3:15–17.

CHƯƠNG III.

NHỮNG HƯỚNG DẪN VỀ GIAO ƯỚC CƠ ĐỐC VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ BÁP-TÊM.

Dù phần đầu của cuốn sách này ít hơn một sự giải thích về giao ước Cơ Đốc với Đức Chúa Trời, nhưng vì tại đây tôi phải nói về báp-têm như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nên cần thiết tôi cũng nói ngắn gọn về chính giao ước.

_Hướng dẫn._ I. Việc bạn hiểu rõ bản tính của giao ước Cơ Đốc, nó là gì, là một vấn đề rất quan trọng. Vì vậy tại đây tôi sẽ ngắn gọn mở ra bản tính của nó, rồi nói về những lý do của nó; rồi nói về việc long trọng hóa nó bằng báp-têm, và tiếp theo về việc đổi mới nó, và cuối cùng về việc giữ nó.

[Ghi chú bên lề: Giao ước là gì.]

Giao ước Cơ Đốc là một giao kèo giữa Đức Chúa Trời và loài người, qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ, để những kẻ tội lỗi trở lại và hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được Ngài xưng công chính, nhận làm con, nên thánh, và vinh hiển, cho vinh quang của Ngài.

Tại đây trước tiên chúng ta phải xem xét, những ai là các bên trong giao ước. 2. Nội dung của giao ước về phía Đức Chúa Trời là gì. 3. Nội dung về phía loài người là gì. 4. Những điều khoản của nó được đề ra về phía Đức Chúa Trời là gì. 5. Ngài bày tỏ nó ở đâu và như thế nào. 6. Những phẩm chất cần thiết về phía loài người là gì. 7. Và những mục đích và lợi ích của nó là gì.

I. Các bên là Đức Chúa Trời và loài người: Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh về một phía, và những kẻ tội lỗi ăn năn, tin tưởng về phía bên kia. Loài người là bên cần đến nó; nhưng Đức Chúa Trời là bên đầu tiên đề nghị nó. Tại đây hãy lưu ý, 1. Rằng phần giao ước của Đức Chúa Trời được lập một cách phổ quát và có điều kiện với toàn thể nhân loại, (về nội dung được đòi hỏi,) và vì vậy đã tồn tại trước khi chúng ta được sinh ra. 2. Rằng đó không phải là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, được xét đơn thuần như những thân vị trong Đức Chúa Trời; mà như có liên quan đến loài người vì những mục đích của giao ước. 3. Rằng chỉ những kẻ tội lỗi mà giao ước này được lập với, vì việc sử dụng nó là để phục hồi những người đã phá vỡ một giao ước trước trong A-đam. Đó là một giao ước hòa giải, và vì vậy giả định một sự thù nghịch trước đó. 4. Khi tôi nói rằng chính những kẻ tội lỗi ăn năn và tin tưởng là bên ấy, ý tôi là, (1.) Rằng xét giao ước trong hành động đầu tiên của nó, thì chính sự ăn năn và đức tin là hành động, và là việc giao ước của chúng ta. (2.) Nhưng xét giao ước trong sự bày tỏ bên ngoài của nó, thì chính một kẻ tội lỗi ăn năn, tin tưởng phải nhận lấy nó, vì nó chỉ là sự bày tỏ sự ăn năn và đức tin của người ấy, bằng một giao kèo rõ ràng với Đức Chúa Trời. 5. Hãy lưu ý rằng dù giao ước của Đức Chúa Trời được lập bởi một hành động phổ quát duy nhất, (về điều này sẽ nói thêm sau,) nhưng giao ước của loài người phải được lập bởi những hành động riêng của từng cá nhân mỗi người cho chính mình, chứ không chỉ bởi những hành động của các đoàn thể.

II. Nội dung của giao ước về phía Đức Chúa Trời nói chung là, Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta: cụ thể hơn, Đức Chúa Trời là Cha sẽ là Đức Chúa Trời và Cha hòa thuận của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; Đức Chúa Trời là Con sẽ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh sẽ là Đấng Thánh Hóa chúng ta. Và mối quan hệ của một Đức Chúa Trời đối với chúng ta về bản chất chứa ba phần này: 1. Rằng như với danh nghĩa sáng tạo và cứu chuộc Ngài là Chủ sở hữu của chúng ta, thì Ngài nhận chúng ta làm dân riêng đặc biệt của Ngài. 2. Rằng như Ngài có quyền làm Vua hay Đấng Cai Trị tuyệt đối của chúng ta, thì Ngài nhận chúng ta làm thần dân của Ngài. 3. Rằng Ngài sẽ là Đấng Ban Ơn lớn lao và là hạnh phúc của chúng ta, hay Cha yêu thương nhất của chúng ta (điều này bao gồm tất cả những phần còn lại). Và như Ngài sẽ có quan hệ như vậy với chúng ta, thì Ngài sẽ làm cho chúng ta mọi điều mà những mối quan hệ này hàm ý. Như, 1. Ngài sẽ làm mọi điều thuộc về một Đấng Tạo Hóa cho loài thọ tạo của Ngài, trong việc bảo tồn và cung cấp cho chúng ta. 2. Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mình, và khỏi cơn thịnh nộ của Ngài và địa ngục. 3. Và Ngài sẽ thánh hóa chúng ta đến sự phù hợp hoàn hảo với Đấng Đầu của chúng ta. Cũng vậy, 1. Ngài sẽ dùng và bảo vệ chúng ta như những người riêng đặc biệt của Ngài. 2. Ngài sẽ cai trị chúng ta bằng luật ân điển và công chính. 3. Ngài sẽ khiến chúng ta hoàn toàn hạnh phúc trong tình yêu của Ngài đời đời.

III. Nội dung về phía loài người trong giao ước là, 1. Về phương diện terminus a quo [điểm xuất phát], rằng chúng ta sẽ từ bỏ xác thịt, thế gian, và ma quỷ, vì chúng chống lại những mối quan hệ và bổn phận của chúng ta với Đức Chúa Trời. 2. Về phương diện terminus ad quem [điểm đến], rằng chúng ta sẽ nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của mình: và cụ thể hơn, 1. Rằng chúng ta nhận Đức Chúa Trời là Cha làm Cha hòa thuận của mình trong Chúa Giê-xu Christ, và phó mình cho Ngài như những loài thọ tạo cho Đấng Tạo Hóa của chúng. 2. Rằng chúng ta nhận Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Chuộc, Đấng Cứu Rỗi, và Đấng Trung Gian của mình, như Thầy tế lễ thượng phẩm, và Tiên tri, và Vua của chúng ta, và phó mình cho Ngài như những người được Ngài cứu chuộc để được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được Ngài cứu. 3. Rằng chúng ta nhận Đức Thánh Linh làm Đấng Tái Sinh và Thánh Hóa chúng ta, và phó mình để được Ngài đổi mới và thánh hóa hoàn toàn, và bởi những hoạt động của Ngài được đưa đến với Đức Chúa Trời trong sự phục vụ thánh của Ngài. Cũng vậy, 1. Rằng chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm Chúa hay Chủ sở hữu tuyệt đối của mình, và phó mình cho Ngài như của riêng Ngài. 2. Rằng chúng ta nhận Ngài làm Đấng Cai Trị phổ quát, tối cao của mình, và phó mình cho Ngài như thần dân của Ngài. 3. Rằng chúng ta nhận Ngài làm Đấng Ban Ơn rộng rãi nhất, và Cha yêu thương, và hạnh phúc của mình, và phó mình cho Ngài như con cái của Ngài, để tìm kiếm Ngài, và làm vui lòng Ngài, và yêu mến Ngài một cách hoàn hảo, vui thích nơi Ngài, và hưởng Ngài đời đời trên thiên đàng như mục đích tối hậu của mình. Và khi đồng ý với những mối quan hệ này, chúng ta giao ước sẽ thực hiện những bổn phận của chúng một cách chân thành.

IV. Những điều khoản hay điều kiện mà Đức Chúa Trời đòi hỏi loài người trong giao ước của Ngài là, sự đồng ý, và sự trung tín hay thực hiện: Ngài trước tiên đồng ý một cách có điều kiện, nếu chúng ta đồng ý; và Ngài đồng ý thực sự là Đức Chúa Trời của chúng ta, khi chúng ta đồng ý làm dân Ngài: vì vậy như sự đồng ý đơn thuần, mà không có bất cứ sự thực hiện nào, lập nên mối quan hệ giữa vợ và chồng, chủ và đầy tớ, vua và dân; nhưng việc thực hiện chân thành những bổn phận của mối quan hệ mà chúng ta đồng ý, là cần thiết sau đó để tiếp tục mối quan hệ, và đạt được những lợi ích và mục đích; thì cũng vậy giữa Đức Chúa Trời và loài người. Chúng ta là con cái Ngài trong giao ước ngay khi chúng ta đồng ý; nhưng chúng ta sẽ không được vinh hiển trừ khi với điều kiện thực hiện và vâng phục một cách chân thành.

V. Giao ước của Đức Chúa Trời với loài người chẳng là gì khác ngoài lời hứa phổ quát trong Phúc Âm; và (đối với việc long trọng hóa) sự tuyên bố, và áp dụng, và sự đầu tư hay trao ban long trọng bởi các mục sư được Ngài ủy quyền. 1. Phúc Âm, như nó thuật lại những vấn đề thực tế trong và về công việc cứu chuộc của chúng ta, là một lịch sử thánh. 2. Như nó chứa những điều khoản mà Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ, và truyền chúng ta vâng phục chúng để được cứu, nó được gọi là luật của Đấng Christ hay ân điển. 3. Như nó chứa lời hứa về sự sống và sự cứu rỗi được đề nghị một cách có điều kiện, nó được gọi là lời hứa của Đức Chúa Trời, và giao ước (tức là về phía Ngài, như nó chỉ được đề ra). 4. Khi bởi sự đồng ý của chúng ta điều kiện được thực hiện đến mức ấy, hay giao ước được chấp nhận, thì lời hứa hay giao ước phổ quát, có điều kiện của Đức Chúa Trời, trở nên thực tế và đặc biệt về hiệu quả; và như vậy giao ước trở nên tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và loài người: như thể một vị vua ban hành một đạo luật hay luật ân xá cho một dân tộc nổi loạn, nói rằng, Bất cứ ai đến trước một ngày như vậy, và xưng tội lỗi của mình, và xin ân xá, và hứa trung thành trong tương lai, sẽ được tha thứ. Đạo luật này là luật theo một khía cạnh, và là một sự ân xá phổ quát, có điều kiện cho tất cả những kẻ nổi loạn ấy; hay một lời hứa ân xá; và một sự đề nghị ân xá cho mọi người mà nó được mặc khải cho: nhưng nó là một sự ân xá thực tế cho những người đến, và ban cho họ những lợi ích của đạo luật như thể họ được nêu tên trong đó, và là chính danh nghĩa của họ cho sự ân xá của họ, mà sự đồng ý của họ là điều kiện; và điều kiện được thực hiện, sự ân xá hay ban phát lợi ích trở nên đặc biệt và thực tế, mà không cần bất cứ hành động mới nào; vì chính ý nghĩa của luật hay sự ban phát có điều kiện là như vậy. Vì vậy về thực tế của quyền lợi và lợi ích giao ước bên trong, sự xưng công chính và nhận làm con, nó thuộc về chúng ta nhờ giao ước phổ quát, có điều kiện này, khi chúng ta thực hiện điều kiện. Nhưng về danh nghĩa của chúng ta in foro ecclesiæ [trước tòa Hội Thánh], và việc long trọng hóa và đầu tư đúng đắn, nó được làm thành của chúng ta khi mục sư của Đức Chúa Trời áp dụng nó cho chúng ta trong báp-têm theo ủy nhiệm của Ngài; như kẻ nổi loạn vốn được ân xá về căn bản bởi đạo luật ân xá, nhưng vẫn phải có sự ân xá cá nhân của mình được trao cho mình bởi quan Thượng thư dưới đại ấn. Theo nghĩa này các mục sư là công cụ của Đức Chúa Trời, không chỉ trong việc tuyên bố chúng ta được tha thứ, mà còn trong việc trao cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi của mình, và long trọng đầu tư chúng ta trong đó: như một luật sư trao quyền sở hữu cho một người trước đây đã có danh nghĩa căn bản của mình. Như vậy Đức Chúa Trời lập giao ước với loài người.

VI. Những phẩm chất tuyệt đối cần thiết cho tính hợp lệ của giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời in foro interiori [trước tòa lương tâm bên trong], là những điều sau: 1. Rằng chúng ta hiểu điều mình làm về mọi điều cốt yếu của giao ước; vì ignorantis non est consensus [người không biết thì không có sự đồng ý]. 2. Rằng đó là hành động của chính chúng ta, được thực hiện bởi bản thân tự nhiên hay hợp pháp của chúng ta, nghĩa là, một người nào đó có quyền định đoạt chúng ta đến mức ấy (như cha mẹ có quyền đối với con cái họ). 3. Rằng nó được thực hiện một cách cân nhắc, tỉnh táo, và hợp lý, bởi một người compos mentis [tỉnh táo], có trí khôn, chứ không phải trong tình trạng say rượu, điên loạn, hay thiếu suy nghĩ.[38] 4. Rằng nó được thực hiện một cách nghiêm túc với ý định thật sự làm điều đó, chứ không phải một cách kịch nghệ, phù phiếm, hay đùa cợt. 5. Rằng nó được thực hiện một cách trọn vẹn về mọi phần cốt yếu; vì nếu chúng ta bỏ sót bất cứ phần cốt yếu nào của giao ước, thì đó không phải là sự đồng ý đầy đủ (như đồng ý rằng Đấng Christ sẽ là Đấng Xưng Công Chính của chúng ta, nhưng không đồng ý Đức Thánh Linh là Đấng Thánh Hóa chúng ta). 6. Rằng đó là sự đồng ý hiện tại để hiện tại ở trong giao ước với Đức Chúa Trời: vì đồng ý rằng bạn sẽ làm đầy tớ của Ngài ngày mai hay sau này, nhưng chưa phải bây giờ, chỉ là có ý định ở trong giao ước với Ngài sau này, chứ không phải là giao ước hiện tại với Ngài. 7. Cuối cùng, nó phải là sự đồng ý đã quyết định và tuyệt đối, không có bất cứ ngoại lệ hay dè dặt nào công khai hay bí mật.

VII. Những hoa trái của giao ước mà Đức Chúa Trời gặt hái, (dù Ngài không cần gì,) là sự làm vui lòng ý muốn tốt lành và nhân từ của Ngài, trong việc thực hành tình yêu và lòng thương xót của Ngài, và sự ca ngợi và vinh quang của ân điển Ngài, trong tình yêu và hạnh phúc của dân Ngài đời đời. Những hoa trái hay lợi ích tích lũy cho loài người là không thể nói được, và sẽ cần một quyển sách để mở ra một cách đầy đủ: đặc biệt là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, Đấng Đầu, Đấng Cầu Thay, và Thầy của chúng ta, và Đức Thánh Linh là Đấng Thánh Hóa chúng ta; và Đức Chúa Trời sẽ coi chúng ta như của riêng Ngài, và sẽ bảo vệ chúng ta, giữ gìn chúng ta, và cung cấp cho chúng ta, và sẽ cai trị chúng ta, và là Đức Chúa Trời và niềm vui của chúng ta đời đời; rằng Ngài sẽ tha thứ cho chúng ta, xưng công chính, và nhận chúng ta làm con, và vinh hiển chúng ta với Con Ngài trên thiên đàng.

_Hướng dẫn._ II. Khi bạn hiểu rõ bản tính của giao ước như vậy, hãy cố gắng hiểu những lý do đặc biệt của nó. Những lý do của nội dung giao ước bạn có thể thấy trong những hoa trái và lợi ích vừa được nhắc đến. Nhưng bây giờ tôi nói về lý do của nó như một giao ước in genere [nói chung], và một giao ước như vậy in specie [nói riêng].

1. Nói chung, Đức Chúa Trời muốn loài người nhận sự sống hay sự chết như một người chấp nhận và giữ, hay một người từ chối hay phá vỡ, giao ước của Ngài, vì Ngài sẽ làm điều đó không chỉ như một Đấng Ban Ơn, hay Chúa tuyệt đối, mà còn như một Đấng Cai Trị, và sẽ khiến giao ước của Ngài cũng là luật của Ngài, và lời hứa và những lợi ích của Ngài thúc đẩy sự vâng phục; và vì Ngài sẽ đối xử với loài người như với một tác nhân tự do, chứ không như với một con thú không có quyền lựa chọn và từ chối, được dẫn dắt bởi lý trí: sự sống và sự chết của loài người sẽ nằm trong tay chính mình, và vẫn phụ thuộc vào ý muốn của chính mình; dù Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm quyền cai trị, lợi ích, và những mục đích của chính Ngài, và không đặt bất cứ điều gì ra khỏi quyền năng của chính Ngài bằng cách đặt nó vào tay loài người; cũng không bao giờ giảm ý muốn của chính Ngài, bằng cách để loài người theo ý muốn của chính mình. Đức Chúa Trời cuối cùng, như một Đấng Phán Xét công chính, sẽ quyết định toàn thể thế gian đến niềm vui hay hình phạt cuối cùng của họ, theo sự lựa chọn của chính họ khi họ còn trong xác thịt, và theo những gì họ đã làm trong thân thể, dù tốt hay xấu, Ma-thi-ơ 25. Vì vậy Ngài sẽ đối xử với chúng ta theo những điều khoản giao ước.

2. Và Ngài đã chọn cai trị và phán xét loài người theo một giao ước ân điển, bởi một Đấng Cứu Chuộc, chứ không theo một luật công việc nghiêm khắc, để lòng tốt và lòng thương xót của Ngài có thể được tỏ ra đầy đủ hơn cho con cái loài người; và để loài người dễ yêu mến Ngài hơn, khi họ có những bằng chứng kỳ diệu như vậy về tình yêu của Ngài; và để sự phục vụ của họ tại đây, và công việc và hạnh phúc của họ sau này, có thể gồm tình yêu, cho vinh quang của lòng tốt Ngài, và niềm vui của tình yêu Ngài đời đời.

[Ghi chú bên lề: Báp-têm bên ngoài là gì.]

_Hướng dẫn._ III. Tiếp theo hãy hiểu đúng bản tính, việc sử dụng, và mục đích của báp-têm. Báp-têm đối với giao ước tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và loài người, cũng như việc long trọng hóa hôn nhân đối với những người đã đồng ý trước; hay như việc ghi danh một người lính bằng cách trao cho anh ta cờ hiệu, và viết tên anh ta, đối với một người đã đồng ý trước làm lính.[39] Trong tác phẩm “Universal Concord,” tr. 29, 30, tôi đã mô tả nó như sau: Báp-têm là một thánh lễ được Đấng Christ thiết lập, trong đó một người tuyên xưng đức tin Cơ Đốc (hay con nhỏ của người như vậy) được báp-têm trong nước nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong ý nghĩa và sự long trọng hóa của giao ước thánh, trong đó như một người tin tưởng ăn năn (hay dòng dõi của người như vậy) người ấy phó mình (hay được cha mẹ phó) cho Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt, và được long trọng đưa vào làm thành viên hữu hình của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, một đứa con được tha thứ, tái sinh của Đức Chúa Trời, và người thừa kế thiên đàng.

[Ghi chú bên lề: Báp-têm đầy đủ là gì.]

Như từ báp-têm được hiểu là việc cử hành hay nghi lễ bên ngoài thuần túy, thì việc giao ước bên trong hay đức tin và sự ăn năn của người (trưởng thành) được báp-têm, không phải là phần cốt yếu của nó, cũng không cần thiết cho sự tồn tại của nó; mà chỉ cần lời tuyên xưng về đức tin và sự ăn năn như vậy, và việc bước vào giao ước bên ngoài; nhưng như báp-têm được hiểu là nghi lễ được thực hiện trong mọi phần cốt yếu của nó, theo ý định thật sự của Đấng Christ trong việc thiết lập nó (nghĩa là, theo nghĩa đầu tiên và thích hợp của từ); thì việc giao ước bên trong của một người tin tưởng ăn năn, chân thành, là cần thiết cho sự tồn tại của nó. Và quả thật từ báp-têm chỉ được hiểu một cách mơ hồ hay tương tự tối đa, khi nó được hiểu là việc cử hành và hành động bên ngoài thuần túy: vì Đức Chúa Trời không thiết lập các nghi lễ thờ phượng chỉ cho chuyển động của thân thể; khi Ngài nói với loài người, và đòi hỏi sự thờ phượng của loài người, Ngài nói với người ấy như với một con người, và đòi hỏi những hành động của con người từ người ấy, ngay cả công việc của linh hồn, chứ không phải những lời của một con vẹt, hay chuyển động của một con rối. Vì vậy từ báp-têm theo nghĩa đầu tiên và thích hợp, bao gồm những hành động bên trong của tấm lòng, cũng như những lời tuyên xưng và hành động bên ngoài. Và theo nghĩa thích hợp này, báp-têm là giao ước tương hỗ giữa Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và một kẻ tội lỗi ăn năn tin tưởng, được long trọng hóa bằng việc rửa bằng nước, trong đó như một thánh lễ do chính Ngài chỉ định, Đức Chúa Trời cam kết làm Đức Chúa Trời và Cha hòa thuận, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Thánh Hóa, của người tin, và nhận người ấy làm con hòa thuận của Ngài trong Đấng Christ, và trao cho người ấy, bằng sự đầu tư long trọng, sự tha thứ mọi tội lỗi của mình, và danh nghĩa cho những ơn thương xót của đời này và đời sắp đến. Những gì tôi nói trong mô tả này về một người tin tưởng ăn năn, cũng phải được hiểu về con cái của những người như vậy được dâng hiến bởi họ trong báp-têm cho Đức Chúa Trời, những người do đó có phần của mình trong cùng giao ước ân điển.

Từ báp-têm được hiểu theo nghĩa đầu tiên khi Si-môn thầy phù thủy được nói là đã chịu báp-têm, Công vụ 28 [bản in ghi như vậy — có lẽ là 8:13]. Và khi chúng ta nói về nó chỉ theo nghĩa giáo hội, như đó là báp-têm thật in foro ecclesiæ [trước tòa Hội Thánh]; nhưng nó được hiểu theo nghĩa sau khi nó được nói đến như nghi lễ đầy đủ của Đức Chúa Trời, theo ý nghĩa của việc thiết lập, và như tôn trọng những mục đích thích hợp của báp-têm, như sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời; và in foro cœli [trước tòa thiên đàng].

Theo nghĩa đầy đủ và thích hợp này, Đấng Christ hiểu nó khi Ngài phán, Mác 16:16, “Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu;” nghĩa là, người nào tin, và bởi báp-têm được đưa vào giao ước của Đức Chúa Trời; và theo nghĩa này những người xưa hiểu nó, khi họ khẳng định rằng mọi người chịu báp-têm đều được tái sinh, tha thứ, và làm con cái Đức Chúa Trời. Và theo nghĩa này điều đó rất đúng, rằng người nào chịu báp-têm (nghĩa là, là một người giao ước chân thành) sẽ được cứu nếu người ấy chết trong tình trạng mà người ấy đang ở lúc đó.[40] Mọi người mà mục sư báp-têm một cách có căn cứ, đều được tái sinh theo nghi lễ, và là thành viên của Đấng Christ in foro ecclesiæ, và con cái Đức Chúa Trời, và người thừa kế thiên đàng: nhưng chỉ những người được phó một cách chân thành trong giao ước cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mới được tái sinh một cách thuộc linh và thật sự, và là những người sẽ được thừa nhận là thành viên của Đấng Christ và con cái Đức Chúa Trời in foro cœli. Vì vậy việc mục sư gọi những người chịu báp-têm là những người được tái sinh và tha thứ, thành viên của Đấng Christ, và con cái Đức Chúa Trời, và người thừa kế thiên đàng, là không không phù hợp, giả sử rằng in foro ecclesiæ họ là những đối tượng xứng đáng của báp-têm. Nhưng nếu những người ấy là những người không nên được báp-têm, thì tội lỗi khi ấy không nằm ở việc gọi những người chịu báp-têm là được tái sinh, mà ở việc báp-têm những người không nên được báp-têm, và những người mà ấn của giao ước không thuộc về.

Không ai nên được báp-têm ngoại trừ những người hoặc đích thân phó mình trong giao ước cho Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tuyên xưng sự ăn năn thật, và đức tin, và sự đồng ý với giao ước; hoặc được phó như vậy, và dâng hiến, và đưa vào giao ước trong thời thơ ấu của mình, bởi những người, tự mình là Cơ Đốc nhân, có nhiều quyền lợi nơi chúng và quyền năng trên chúng, đến nỗi hành động của họ có thể được coi là hành động của trẻ em, và được quy cho chúng một cách hợp pháp như thể chính chúng đã làm. Nếu bất cứ người nào khác được báp-têm một cách không đúng, họ không nhờ đó có danh nghĩa cho sự tha thứ tội lỗi hay sự sống đời đời, cũng không được Đức Chúa Trời coi là ở trong giao ước, vì họ không bằng cách nào đã đồng ý với nó.

_Hướng dẫn._ IV. Khi bạn đưa một đứa trẻ vào giao ước Cơ Đốc với Đức Chúa Trời, hãy đến với nó như với một trong những công việc lớn nhất trên thế gian; như những người biết sự vĩ đại của lợi ích, của bổn phận, và của sự nguy hiểm. Lợi ích đối với những người chân thành trong giao ước, không ít hơn việc có sự tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, và có chính Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, và Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và Đức Thánh Linh làm Đấng Thánh Hóa chúng ta, và có danh nghĩa cho những phước lành của đời này và đời sắp đến. Và về bổn phận, việc một kẻ tội lỗi lập một giao ước long trọng như vậy với Đức Chúa Trời trên trời, để hòa thuận và đổi mới sự sống, và để được cứu, là một công việc lớn lao biết bao! Và vì vậy nếu bất cứ ai lạm dụng Đức Chúa Trời bằng sự giả hình, và nhận lấy việc đồng ý với những điều khoản của giao ước, (cho chính mình, hay con cái mình,) trong khi thật sự họ không đồng ý, thì sự nguy hiểm của sự phạm thượng và lạm dụng Đức Chúa Trời như vậy hẳn phải lớn. Vậy hãy làm điều đó với sự chuẩn bị, tôn kính, và nghiêm túc xứng đáng, như những người đang giao dịch một công việc quan trọng không thể nói được với Đức Chúa Trời Toàn Năng.

_Hướng dẫn._ V. Đã được đưa vào giao ước của Đức Chúa Trời trong thời thơ ấu bởi cha mẹ bạn, bạn phải, khi đến tuổi khôn, xem lại giao ước mà bởi họ bạn đã lập, và đổi mới nó đích thân chính mình; và điều này với sự nghiêm túc và quyết tâm lớn như thể bạn bây giờ mới bước vào và ký kết nó, và như thể sự sống hay sự chết đời đời của bạn phụ thuộc vào sự chân thành của sự đồng ý và thực hiện của bạn. Vì giao ước báp-têm thời thơ ấu của bạn sẽ không cứu bất cứ ai trong số bạn sống đến tuổi khôn, mà không hết lòng thừa nhận nó trong chính bản thân mình, như thể họ bây giờ mới chịu báp-têm. Nhưng điều này tôi bỏ qua, vì đã nói quá nhiều về nó trong cuốn “Book of Confirmation” của tôi.

[Ghi chú bên lề: Về việc thường xuyên đổi mới giao ước.]

_Hướng dẫn._ VI. Giao ước của bạn như vậy, 1. Được lập; 2. Được long trọng hóa bằng báp-têm; 3. Và được thừa nhận khi đến tuổi; phải, 4. Được thường xuyên đổi mới trong suốt cuộc đời bạn. Như, (1.) Sự đồng ý đầu tiên của bạn phải được tiếp tục theo thói quen suốt đời bạn; vì nếu điều đó chấm dứt, ân điển của bạn và danh nghĩa cho những lợi ích của giao ước Đức Chúa Trời chấm dứt. (2.) Giao ước này được đổi mới một cách thực tế trong mọi hành động thờ phượng Đức Chúa Trời; vì bạn nói với Ngài như Đức Chúa Trời của bạn trong giao ước, và dâng mình cho Ngài như dân giao ước của Ngài. (3.) Giao ước này nên được đổi mới một cách thực sự thường xuyên trong cầu nguyện và suy ngẫm, và những hành động tương giao khác với Đức Chúa Trời. (4.) Đặc biệt khi sau một sự sa ngã chúng ta xin sự tha thứ tội lỗi của mình, và những ơn thương xót của giao ước, và trong những ngày hạ mình và tạ ơn, và trong những nỗi đau khổ lớn, hay những ơn thương xót làm vui mừng. (5.) Và Tiệc Thánh của Chúa là một nghi lễ được thiết lập cho chính mục đích này. Việc giữ vững và đổi mới sự đồng ý giao ước của chúng ta không phải là một phần nhỏ trong sự siêng năng và tỉnh thức Cơ Đốc của chúng ta.

_Hướng dẫn._ VII. Và bạn phải cẩn thận giữ hay thực hiện giao ước của mình, như giữ việc lập nó, và đổi mới nó; điều này được thực hiện, 1. Bằng cách tiếp tục sự đồng ý của chúng ta; 2. Bằng sự vâng phục chân thành; 3. Và bằng sự bền đỗ. Chúng ta không (cũng không dám) hứa sẽ vâng phục một cách hoàn hảo, cũng không hứa sẽ vâng phục như những Cơ Đốc nhân cao hơn và tốt hơn, dù chúng ta khao khát cả hai; nhưng chúng ta nhất thiết phải hứa vâng phục một cách chân thành, vì chúng ta nhất thiết phải thực hiện nó.

Sự vâng phục là chân thành, 1. Khi sự đồng ý hay phục tùng triệt để của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được tiếp tục theo thói quen và hết lòng. 2. Khi lợi ích của Đức Chúa Trời nơi chúng ta chiếm ưu thế nhất, và thẩm quyền và luật pháp của Ngài có thể làm được nhiều hơn với chúng ta, so với bất cứ dục vọng xác thịt hay lợi ích thế gian nào, hay thẩm quyền, lời nói, hay sự thuyết phục của bất cứ người nào. 3. Khi chúng ta không giả dối khao khát được hoàn hảo, và theo thói quen và thường xuyên có tình yêu chiếm ưu thế đối với mọi điều thiện, và sự ghét đối với điều ác; và thà làm bổn phận của mình hơn là được miễn khỏi nó, và thà được cứu khỏi tội lỗi của mình hơn là giữ nó.

_Hướng dẫn._ VIII. Trong khi bạn chân thành đồng ý với giao ước, hãy sống bằng đức tin trên những lợi ích đã hứa của nó, tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện về phía Ngài mọi điều Ngài đã hứa. Hãy coi nó là danh nghĩa của bạn cho sự tha thứ, làm con, và sự sống đời đời. Ôi, hãy nghĩ xem việc có Đức Chúa Trời trong giao ước với bạn làm Đức Chúa Trời, Cha, Đấng Cứu Rỗi, Đấng Thánh Hóa, và hạnh phúc của bạn là một ơn thương xót lớn lao biết bao! Và trong điều này hãy luôn vui mừng.

CHÚ THÍCH

[38] Quis vero non doleat baptismo plerosque adultos initio passim et nostro tempore non raro ante perfundi quam christianam catechesin vel mediocriter teneant, neque an flagitiosæ et superstitiosæ vitæ pœnitentia tangantur, neque vero id ipsum quod accipiunt, an velint accipere, satis constet. Acosta, l. vi. c. 2. p. 520. Nisi petant et instent, christianæ vitæ professione donandi non sunt. Idem. p. 521. Và một lần nữa, Trong khi những người ngu dốt hay gian ác vội vàng bằng bất cứ cách nào, đúng hay sai, bằng mưu mẹo hay vũ lực, để khiến những người man rợ thành Cơ Đốc nhân, họ không làm gì khác ngoài việc khiến Phúc Âm bị khinh thường, và chắc chắn hủy hoại những kẻ bỏ đạo khỏi một đức tin được nhận lấy một cách vội vàng. Cùng tác giả, cùng chỗ, tr. 522.

[39] Xem “Reformed Liturgy,” tr. 68.

[40] Hãy đọc các Đề xuất của Công đồng ở New England, và sự Bênh vực chúng chống lại ông Davenport, về chủ đề Báp-têm.

CHƯƠNG IV.

NHỮNG HƯỚNG DẪN VỀ SỰ XƯNG NHẬN ĐẠO CỦA CHÚNG TA VỚI NGƯỜI KHÁC.

_Hướng dẫn._ I. Trước tiên hãy hiểu bổn phận xưng nhận đạo thật là lớn lao biết bao, để bạn không nghĩ như một số người ngu dại, rằng mỗi người nên che giấu đạo của mình, hay giữ nó cho riêng mình.[41] Vì vậy hãy quan sát những lý do sau đây đòi hỏi điều đó.

1. Lưỡi và thân thể của chúng ta được tạo nên để thực hành và bày tỏ sự thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời vốn ở trong lòng chúng ta. Và như người nào không tin Ngài và thờ phượng Ngài trong lòng thì chối bỏ Đức Chúa Trời bằng lòng, thì người nào không xưng nhận và tôn kính Ngài bằng lưỡi và đời sống của mình cũng chối bỏ Đức Chúa Trời một cách quy tội bằng lưỡi và đời sống của mình; và như vậy người ấy là một người vô thần trên thực tế. Ê-sai 45:23-25, “Ta đã thề bởi chính mình Ta, lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại, rằng trước mặt Ta mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, mọi lưỡi sẽ thề. Chắc chắn người ta sẽ nói, Trong Chúa ta có sự công chính và sức mạnh — Trong Chúa mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ được vinh hiển.” Cũng Phi-líp 2:9-11, “Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, để tại danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối phải quỳ xuống — và mọi lưỡi phải xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để vinh hiển Đức Chúa Trời là Cha.” Ê-sai 44:5, “Người này sẽ nói, Tôi thuộc về Chúa; và người kia sẽ gọi mình bằng tên Gia-cốp; và người khác sẽ ký tên bằng tay mình cho Chúa, và xưng mình bằng tên Y-sơ-ra-ên.”

2. Các hội chúng công cộng, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, được Ngài chỉ định có mục đích, để trong đó chúng ta có thể công khai xưng nhận đạo của mình. Người nào chối bỏ sự xưng nhận, thì chối bỏ đức tin và sự thờ phượng công cộng của Hội Thánh, và chối bỏ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, vốn là những thánh lễ được chỉ định cho sự xưng nhận long trọng đức tin của chúng ta.

3. Sự xưng nhận của chúng ta là cần thiết cho việc chúng ta vinh hiển Đức Chúa Trời. Người ta không thấy lòng chúng ta, cũng không biết chúng ta có tin Đức Chúa Trời hay không, hay chúng ta tin gì về Ngài, cho đến khi họ nghe hay thấy điều đó trong sự xưng nhận và hành động của chúng ta. Đời sống và sự chết của Phao-lô là một sự xưng nhận Đấng Christ, để trong sự mạnh dạn của ông “Đấng Christ được tôn cao trong thân thể ông,” Phi-líp 1:20. Ma-thi-ơ 5:14-16, “Các ngươi là sự sáng của thế gian: một thành phố được xây trên đồi không thể bị che giấu. Người ta cũng không thắp đèn để đặt dưới đấu, nhưng đặt trên chân đèn, và nó chiếu sáng cho mọi người trong nhà. Hãy để sự sáng của các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và vinh hiển Cha các ngươi ở trên trời.”

4. Sự xưng nhận của chúng ta là phương tiện cứu người khác: điều gì bí mật thì không phải là phương tiện đem lại ích lợi cho họ. Họ phải thấy những việc lành của chúng ta để họ có thể vinh hiển Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:12-14.

5. Đức Chúa Trời đã đòi hỏi sự xưng nhận công khai và mạnh dạn về Ngài, với những mệnh lệnh nghiêm ngặt nhất, và với những hình phạt lớn nhất. 1 Phi-e-rơ 5:3 [có lẽ là 3:15], “Hãy biệt Đức Chúa Trời là Chúa ra thánh trong lòng các ngươi, và luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi các ngươi về lý do của sự hy vọng ở trong các ngươi với sự hiền lành và kính sợ.” Rô-ma 10:9, 10, “Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi Chúa Giê-xu, và tin trong lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, ngươi sẽ được cứu: vì bằng lòng người ta tin để được xưng công chính, và bằng miệng sự xưng nhận được thực hiện để được cứu.” Mác 8:38, “Ai hổ thẹn về Ta và về những lời Ta, trong thế hệ gian dâm và tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài với các thiên sứ thánh.”[42]

_Hướng dẫn._ II. Tiếp theo, hãy hiểu điều gì trong đạo mà bạn phải chủ yếu xưng nhận.[43] Đó không phải là mọi lẽ thật nhỏ hơn, càng không phải là mọi ý kiến riêng của bạn, trong đó bạn tin chắc rằng mình khôn ngoan hơn anh em mình. Đây là ý nghĩa của Rô-ma 14:22, “Ngươi có đức tin sao? Hãy giữ nó cho riêng mình trước mặt Đức Chúa Trời.” Từ “đức tin” ở đây không có nghĩa là nội dung của niềm tin Cơ Đốc, hay bất cứ một điều khoản cần thiết nào của nó. Nhưng là sự tin tưởng về tính không quan trọng của những điều như Phao-lô đã nói, về đồ ăn và đồ uống. Nếu ngươi biết những điều này là hợp pháp khi anh em yếu đuối của ngươi không biết, và vì vậy ngươi khôn ngoan hơn người ấy, hãy cảm tạ Đức Chúa Trời về sự hiểu biết của ngươi, và dùng nó cho sự cứu rỗi của chính ngươi; nhưng đừng kiêu ngạo và vô tình tranh cãi về nó, và dùng nó một cách vô tình đến nguy hiểm cho linh hồn của người khác, càng không làm tổn hại Hội Thánh và Phúc Âm, và cản trở những lẽ thật lớn hơn. 2 Ti-mô-thê 2:14, “Hãy nhắc nhở họ những điều này,” (tức là, về hy vọng của các thánh trong sự thành tín của Đức Chúa Trời,) “truyền họ trước mặt Chúa rằng đừng tranh cãi về lời nói vô ích, nhưng làm hư hỏng người nghe.” Tuy nhiên “vì đức tin chúng ta phải hết lòng tranh đấu,” Giu-đe 2, 3. 2 Ti-mô-thê 2:23, 24, “Nhưng hãy tránh những câu hỏi ngu dại và không học, vì biết rằng chúng sinh ra sự tranh cãi. Và đầy tớ của Chúa không được tranh cãi, nhưng phải hiền lành với mọi người.”

Nhưng điều là nội dung chính nhất của sự xưng nhận của chúng ta là, Sự hiện hữu và những sự trọn lành của chính Đức Chúa Trời; tình yêu của Ngài đối với con người, và quyền năng của Ngài trên con người, và sự phục tùng và nghĩa vụ của con người đối với Đức Chúa Trời; thân vị, và chức vụ, và công việc, và lợi ích của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, với mọi bổn phận chúng ta nợ Ngài trong sự thánh khiết hoàn hảo, và mọi hy vọng chúng ta có nơi Ngài; hạnh phúc của các thánh, sự đáng ghê tởm của tội lỗi, và sự khốn khổ của kẻ ác. Những điều này, và những điều như thế, là những điều chúng ta được kêu gọi xưng nhận; tuy nhiên cũng không chối bỏ hay từ bỏ lẽ thật nhỏ nhất.

_Hướng dẫn._ III. Hãy hiểu cả cách thức chúng ta phải xưng nhận đạo. 1. Có sự xưng nhận bằng lời nói, và sự xưng nhận bằng hành động. 2. Có sự xưng nhận long trọng bằng những nghi lễ công cộng của Đức Chúa Trời, và sự xưng nhận tùy dịp hay riêng tư hơn bằng sự trò chuyện, hay bằng cách ăn ở của chúng ta. Và bằng mọi cách này đạo phải được xưng nhận.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy hiểu cả thời điểm của mỗi loại xưng nhận, để bạn không bỏ lỡ thời điểm, cũng không làm điều đó một cách không đúng lúc. 1. Sự xưng nhận bằng báp-têm, Tiệc Thánh của Chúa, và các hội chúng của Hội Thánh, phải được thực hiện đúng thời điểm của chúng, mà những người hướng dẫn của Hội Thánh là người dẫn dắt. 2. Sự xưng nhận bằng một đời sống vô tội, không chỗ trách được, vâng phục thì không bao giờ sai thời điểm. 3. Sự xưng nhận bằng sự trò chuyện riêng tư, và bằng những hành động đạo đức tùy dịp, phải được thực hiện khi cơ hội mời gọi chúng ta, và chúng có khả năng đạt được mục đích của chúng. 4. Toàn bộ khuôn mẫu đời sống của một tín đồ nên thánh khiết, thiên thượng, và chết đối với thế gian, và vượt trên thế gian, đến mức trở thành một sự xưng nhận nghiêm túc rằng người ấy sống trong sự hy vọng chắc chắn về đời sống sắp đến, và có thể cho thế gian thấy sự khác biệt giữa một người thế gian và một người thừa kế thiên đàng; giữa bản tính hư hỏng và ân điển thật. Những người xưng nhận sự tin kính phải là một dân riêng biệt, sốt sắng về những việc lành, và được trang sức bằng chúng.[44]

_Hướng dẫn._ V. Hãy đặc biệt cẩn thận để sự xưng nhận của bạn là chân thành, và rằng chính bạn tốt như bạn xưng nhận. Nếu không, 1. Sự xưng nhận của bạn sẽ lên án chính bạn. 2. Và nó sẽ làm ô danh lẽ thật mà bạn xưng nhận một cách dối trá. Khó có thể có một tổn thương lớn hơn xảy đến cho một chính nghĩa tốt, hơn là có một người bênh vực xấu xa và đáng xấu hổ bảo vệ nó. Rô-ma 2:3, “Và ngươi nghĩ sao, hỡi người, kẻ xét đoán những người làm những điều như vậy, và chính ngươi cũng làm như vậy, rằng ngươi sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao?” Câu 23-25, “Ngươi khoe mình về luật pháp, nhưng bởi sự vi phạm luật pháp ngươi làm ô danh Đức Chúa Trời sao? Vì danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng giữa các dân ngoại qua các ngươi —.”

_Hướng dẫn._ VI. Đừng để sự xưng nhận của bạn nói nhiều về sự chân thành của chính bạn bằng về Đức Chúa Trời và những sự tuyệt vời của Ngài: đừng khoe mình về chính mình, nhưng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và lời hứa, và hy vọng của những tín đồ thật; và hãy làm điều đó để ngợi khen Đức Chúa Trời, chứ không phải cho chính bạn. Hãy chắc chắn rằng trong mọi sự xưng nhận đạo của bạn, bạn đang tìm kiếm sự tôn vinh cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho chính mình. Và rồi theo cách này người nào nghi ngờ sự chân thành của chính mình, vẫn có thể và phải xưng nhận Đấng Christ và đạo thật; khi bạn không thể tuyên bố sự ngay thẳng của lòng mình, bạn vẫn có thể mạnh dạn tuyên bố những sự tuyệt vời của đạo, và hạnh phúc của các thánh.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy sống chỉ nương cậy Đức Chúa Trời, và tin cậy sự đầy đủ của Ngài, và ghê tởm sự hèn nhát và đê hèn của tinh thần khiến con người sợ hãi hay hổ thẹn công khai nhận lẽ thật. Hãy nhớ gương của Chúa bạn, Đấng trước mặt Bôn-xơ Phi-lát “đã làm chứng một lời xưng nhận tốt lành,” 1 Ti-mô-thê 6:13; Đấng đã đến “vì mục đích này vào thế gian, để làm chứng cho lẽ thật,” Giăng 18:37. Đừng sợ mặt người ta, hơi thở họ ở trong lỗ mũi, và đang hư mất ngay trong khi họ đang đe dọa.[45] Nếu ngươi không tin rằng Đấng Christ có thể bảo vệ ngươi khỏi cơn thịnh nộ của loài người, ngươi thật sự không tin nơi Đấng Christ. Nếu ngươi không tin rằng thiên đàng sẽ thỏa mãn cho mọi điều ngươi chịu bởi sự khinh miệt hay tàn ác của những kẻ tội lỗi, ngươi thật sự không có hy vọng của một tín đồ. Và không lạ gì nếu ngươi không xưng nhận điều mà ngươi không tin. Nhưng nếu ngươi tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là Đấng Christ, và thiên đàng là thiên đàng, và Phúc Âm là thật, ngươi có đủ trong niềm tin của mình để bảo vệ ngươi chống lại mọi sự khinh miệt và tàn ác của loài người, và để nói với ngươi rằng Đấng Christ sẽ chịu mọi chi phí của ngươi, trong mọi điều ngươi chịu vì cớ Ngài. Ôi có biết bao người bí mật bị thuyết phục về lẽ thật, và lương tâm họ làm chứng cho sự khôn ngoan của các thánh, và một đời sống thánh; nhưng họ không dám công khai nhận và đứng về lẽ thật mà họ bị thuyết phục, vì sợ bị chế nhạo bởi lưỡi của những kẻ vô đạo, hay vì sợ mất chức vụ và sự thăng tiến của mình! Hỡi kẻ khốn khổ, ngươi không run sợ khi ngươi hổ thẹn về Đấng Christ, khi nghĩ đến ngày Ngài sẽ hổ thẹn về ngươi sao? Lúc đó khi Ngài đến trong vinh quang không ai sẽ hổ thẹn về Ngài! Lúc đó lưỡi nào đã chế nhạo Ngài và các đầy tớ Ngài sẽ ở đâu? Ai lúc đó sẽ nhạo báng những đường lối thánh của Ngài? Lúc đó điều đó sẽ là vinh quang lớn nhất, mà bây giờ ngươi đang hổ thẹn. Ngươi có thể tin ngày đó, mà vẫn che giấu sự xưng nhận của mình, bởi sự sợ hãi hèn nhát hay hổ thẹn về loài người sao? Loài người có lớn lao đến thế, và Đấng Christ không lớn hơn thế trong mắt ngươi sao? Nếu Ngài không đáng được coi trọng hơn loài người, đừng tin nơi Ngài: nếu Ngài là như vậy, hãy coi trọng Ngài hơn; và đừng để một con sâu được ưu tiên trước Đấng Cứu Rỗi của ngươi.

_Hướng dẫn._ VIII. Nếu có bất cứ nghi ngờ nào phát sinh, liệu ngươi có nên bây giờ xưng nhận lẽ thật một cách đặc biệt hay không, (như trước mặt những kẻ chế nhạo, hay khi được các quan chức hay người khác yêu cầu, v.v.) đừng để lời khuyên hay lợi ích của xác thịt có bất cứ phần nào trong việc giải quyết trường hợp; nhưng hãy để nó hoàn toàn được quyết định theo như lợi ích của Đấng Christ đòi hỏi. Hãy tha cho chính mình khi lợi ích của Đấng Christ đòi hỏi điều đó; không phải vì chính mình, nhưng vì Ngài. Nhưng khi lợi ích của Ngài được thúc đẩy nhiều nhất bởi sự chịu khổ của ngươi, hãy vui mừng rằng ngươi bằng bất cứ cách nào có khả năng phục vụ Ngài.[46]

_Hướng dẫn._ IX. Dù đôi khi một sự xưng nhận đức tin đặc biệt có thể không đúng lúc, nhưng bạn không bao giờ được xưng nhận điều ngược lại, dù bằng lời nói hay hành động. Lẽ thật đôi khi có thể bị im lặng, nhưng một lời dối trá không bao giờ được xưng nhận hay tán thành.

_Hướng dẫn._ X. Nếu bất cứ ai xưng nhận Cơ Đốc giáo mà trách móc bạn vì sự xưng nhận sự thánh khiết và siêng năng, hãy thuyết phục họ rằng họ xưng nhận điều đó một cách giả hình, và rằng sự thánh khiết là cốt yếu đối với Cơ Đốc giáo: hãy mở giao ước báp-têm của họ cho họ, và lời cầu nguyện của Chúa, trong đó họ hằng ngày cầu xin ý muốn Đức Chúa Trời được thực hiện trên đất cũng như trên trời, điều đó còn nghiêm ngặt hơn cả những người tốt nhất trong chúng ta có thể đạt được. Sự khác biệt giữa họ và bạn chỉ là điều này, liệu chúng ta nên là Cơ Đốc nhân một cách giả hình trong trò đùa, hay một cách nghiêm túc.

CHÚ THÍCH

[41] Nemo jam infamiam incutiat; nemo aliud existimet: quin nec fas est ulli de sua religione mentiri. Ex eo enim quod aliud a se coli dicit quam colit, et culturam et honorem in alterum transferendo, jam non colit quod negavit: dicimus, et palam dicimus et vobis torquentibus lacerati et cruenti vociferamur, Deum colimus per Christum. Tertul. Apolog. c. 11.

[42] 2 Ti-mô-thê 2:12; Ma-thi-ơ 10:32, 33; Lu-ca 9:26.

[43] 1 Cô-rinh-tô 8:1; 2 Cô-rinh-tô 10:8; Rô-ma 15:2; 1 Ti-mô-thê 1:4; Tít 3:9.

[44] Tít 2:14; 1 Ti-mô-thê 2:10.

[45] Người Arian dưới thời Valens, và người Vandal, vẫn bịt miệng những người giảng đạo chính thống và cấm các buổi nhóm của họ, nhưng dân chúng vẫn bám chặt các mục sư của mình và giữ các buổi nhóm, trong khi họ có thể. Sæpius prohibitum est ut sacerdotes vestri conventus minime celebrarent, nec sua seditione animas subverterunt christianas. Præcept. Hunner. in Victor. Utic. p. 414.

[46] Ma-thi-ơ 10:18, 23, 32, 33, 38, 39; 12:14, 15; 14:13; Giăng 10:39; Hê-bơ-rơ 11:27; Công vụ 9:25.

CHƯƠNG V.

NHỮNG HƯỚNG DẪN VỀ LỜI KHẤN VÀ NHỮNG GIAO ƯỚC ĐẶC BIỆT VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

_Mục 1. Những Hướng Dẫn về Việc Lập Đúng Đắn Những Lời Khấn và Giao Ước Như Vậy._

[Ghi chú bên lề: Lời khấn là gì.]

_Hướng dẫn._ I. Hãy hiểu bản tính của một lời khấn, và việc sử dụng mà nó được chỉ định.

Một lời khấn là một lời hứa được lập với Đức Chúa Trời. 1. Nó không phải là một sự khẳng định hay phủ định đơn thuần. 2. Nó không phải là một sự hứa hẹn đơn thuần (pollicitation), hay sự bày tỏ mục đích hay quyết tâm của tâm trí: vì người nào nói hay có ý không gì hơn là, Tôi có ý định hay đã quyết tâm làm điều này, có thể vì lý do đủ mà làm điều ngược lại; vì người ấy có thể thay đổi ý định và quyết tâm của mình, mà không có bất cứ sự không thật hay tổn thương nào đối với bất cứ ai. 3. Nó không phải là sự dâng hiến đơn thuần một vật cho Đức Chúa Trời trong hiện tại bằng sự từ bỏ thực tế. Vì việc giao nộp thực tế hiện tại một vật cho những việc sử dụng thánh không phải là một lời hứa cho tương lai: dù chúng ta thường kết hợp cả hai lại với nhau, nhưng _devovere_ [sự dâng hiến] có thể được tách ra khỏi _vovere_ [sự khấn nguyện]. 4. Vì vậy nó phải là một lời hứa, tức là, một sự tự ràng buộc mình một cách tự nguyện với người khác _de futuro_ [về tương lai] vì một điều tốt nào đó. 5. Vì vậy điều đó hàm ý rằng nó là hành động của một loài thọ tạo có lý trí, và của một người trong hành động đó có sự sử dụng lý trí một cách thích đáng, chứ không phải của một kẻ ngu dại, hay kẻ đần độn, hay kẻ điên, hay một đứa trẻ chưa có lý trí cho một hành động như vậy, cũng không phải của một người bệnh não hay u sầu, người (dù người ấy _cætera sanus_ [ngoại trừ điều đó thì khỏe mạnh]) hoặc là _delirant_ [mê sảng] trong việc đó, hoặc bị bệnh của mình lôi cuốn một cách không cưỡng lại được và bị bắt buộc phải khấn trái với kết luận tỉnh táo, cân nhắc của lý trí mình vào những lúc khác, khi vào lúc khấn nguyện, có đủ lý trí để chống lại hành động, nhưng không đủ sự tự chủ để kiềm chế một lời khấn đầy cảm xúc, u sầu. 6. Trong khi một số nhà luân lý cho rằng sự cân nhắc là cần thiết, phải hiểu rằng đối với sự tồn tại của một lời khấn, cần có bấy nhiêu sự cân nhắc để khiến nó trở thành một hành động hợp lý của con người, nó phải là một hành động của lý trí; nhưng đối với bất cứ sự cân nhắc nào thêm nữa, nó chỉ cần thiết cho sự tốt đẹp, chứ không phải cho sự tồn tại của một lời khấn, và nếu không có nó thì đó là một lời khấn vội vàng, nhưng không phải là không có lời khấn.[47] 7. Khi chúng ta nói, nó phải là một hành động tự nguyện, ý nghĩa không phải là nó phải hoàn toàn và tuyệt đối tự nguyện, mà không có bất cứ sự sợ hãi hay đe dọa nào khiến chúng ta làm điều đó; nhưng chỉ là nó thật sự tự nguyện, tức là, một hành động lựa chọn, bởi một tác nhân tự do, người xét mọi sự mà chọn làm như vậy. Người nào có một thanh gươm đặt vào ngực mình, và thề hay khấn để cứu mạng mình, thì làm điều đó một cách tự nguyện, khi chọn làm điều đó hơn là chết. Con người có ý chí tự do, có thể chọn thà chết còn hơn khấn, nếu người ấy nghĩ là tốt nhất: ý chí của người ấy có thể bị lay động bởi sự sợ hãi, nhưng không thể bị bất cứ ai, hay bất cứ phương tiện nào, ép buộc. 8. Khi tôi nói rằng một lời khấn là một lời hứa, tôi hàm ý rằng nội dung của nó nhất thiết phải là một điều tốt thật hay được cho là tốt; là tốt, hay làm điều tốt, hay không làm điều ác. Điều ác có thể là nội dung của một lời thề, nhưng nó không đúng là một lời khấn, nếu nội dung không được cho là tốt. 9. Đó là một lời hứa được lập với Đức Chúa Trời mà chúng ta đang nói đến; còn tên gọi lời khấn có thuộc về một lời hứa chỉ lập với loài người hay không, là một câu hỏi _de nomine_ [về mặt danh xưng], mà chúng ta không cần dừng lại ở đó.

[Ghi chú bên lề: Các loại lời khấn.]

Một lời khấn hoặc là một lời hứa đơn thuần với Đức Chúa Trời, hoặc là một lời hứa được ràng buộc bằng một lời thề hay lời nguyền rủa. Một số người muốn dành tên gọi lời khấn chỉ cho loại sau này, (khi người ta thề rằng họ sẽ làm điều này hay điều kia,) mà thật sự là loại khấn nguyện đáng sợ nhất; nhưng bản tính thật của một lời khấn cũng được tìm thấy trong một lời hứa tự ràng buộc đơn thuần.

[Ghi chú bên lề: Việc sử dụng lời khấn.]

Lý do và việc sử dụng thật của lời khấn chỉ là để thực hiện bổn phận của chúng ta một cách chắc chắn và hiệu quả hơn: không phải để tạo ra những luật mới, và bổn phận, và tôn giáo mới cho chúng ta, nhưng để thúc đẩy linh hồn chậm chạp, chần chừ làm bổn phận của mình, và vượt qua những khó khăn và trì hoãn: để bằng cách củng cố những ràng buộc của chúng ta, và đặt sự nguy hiểm trước mắt chúng ta, chúng ta có thể được khích lệ để thoát khỏi nó.

[Ghi chú bên lề: Nghĩa vụ của lời khấn.]

Đó là một câu hỏi lớn, liệu những lời khấn của chính chúng ta có thể thêm bất cứ nghĩa vụ mới nào vào nghĩa vụ trước đây đã đặt trên chúng ta bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hay không. Amesius nói, (Cas. Consc. lib. iv. c. 16.) _Non additur proprie in istis nova obligatio, neque augetur in se prior: sed magis agnoscitur et recipitur a nobis: passive in istis æque fuimus antea obligati: sed activa recognitione arctius nobis applicatur a nobismetipsis._ Những người khác thường nói về một nghĩa vụ thêm vào; và thật sự có một nghĩa vụ kép được thêm vào bởi một lời khấn, vào nghĩa vụ mà Đức Chúa Trời trước đây đã đặt trên chúng ta, đối với nội dung của lời khấn đó. Đặt trước sự phân biệt này giữa _obligatio imponentis_ [nghĩa vụ của người áp đặt], một nghĩa vụ cai trị, (là hiệu quả của quyền cai trị hay thẩm quyền,) và _obligatio consentientis_ [nghĩa vụ của người đồng ý], một sự tự ràng buộc bằng sự đồng ý tự nguyện, (là hiệu quả của quyền thống trị mà một tác nhân tự do có lý trí có trên những hành động của chính mình,) tôi nói, 1. Người nào khấn thì tự ràng buộc mình, người trước đây chỉ bị Đức Chúa Trời ràng buộc; và rằng một người có quyền tự ràng buộc mình, được nhận biết bởi ánh sáng của tự nhiên, và là nền tảng của luật các dân tộc, và của sự giao tiếp giữa con người: và dù đây không phải là một nghĩa vụ thiêng liêng, nhưng vì vậy nó không phải là không có gì cả. 2. Nhưng hơn nữa người nào khấn thì đặt trên mình một nghĩa vụ thiêng liêng mới, bằng cách khiến mình trở thành đối tượng của nó. Ví dụ; Đức Chúa Trời đã phán, “Hãy tôn vinh Chúa bằng của cải ngươi:” mệnh lệnh này ràng buộc tôi phải vâng phục nó dù tôi có khấn hay không. Cùng một Đức Chúa Trời đã phán, “Hãy trả lời khấn của ngươi cho Đấng Chí Cao,” Thi Thiên 50:14; và, “Khi ngươi khấn một lời khấn với Đức Chúa Trời, đừng trì hoãn trả nó,” Truyền Đạo 5:4. Điều này không đặt nghĩa vụ nào trên tôi cho đến khi tôi khấn; nhưng khi tôi đã khấn thì nó đặt nghĩa vụ: đến nỗi bây giờ tôi ở dưới một nghĩa vụ thiêng liêng kép, (một đối với nội dung của bổn phận, và một đối với việc giữ lời khấn của mình,) và dưới một sự tự ràng buộc của chính lời khấn mình: từ đó cũng sẽ có một hình phạt lớn hơn phải chịu nếu bây giờ tôi phạm tội, hơn là nếu không.

Từ đó bạn có thể thấy nên nghĩ gì về quyết định chung của các nhà luân lý về những lời khấn có nội dung tội lỗi, khi họ nói, một người không bị ràng buộc phải giữ chúng. Điều đó chỉ đúng đến mức này, rằng Đức Chúa Trời không ràng buộc người ấy làm điều cụ thể mà người ấy đã khấn, vì Đức Chúa Trời trước đây đã cấm nó, và Ngài không thay đổi luật pháp của Ngài theo những lời khấn vội vàng của loài người; nhưng vẫn có một sự tự ràng buộc mà người ấy đã đặt trên mình để làm điều đó: và sự tự ràng buộc này đối với một hành động tội lỗi, tự nó là một tội lỗi, và phải ăn năn, chứ không phải thực hiện; nhưng nó đặt người ấy dưới một nghĩa vụ kép phải chịu hình phạt, như một người bội thề, ngay cả nghĩa vụ của Đức Chúa Trời ràng buộc người bội thề phải chịu hình phạt, và nghĩa vụ của chính sự đồng ý của người ấy đối với hình phạt, nếu có bất cứ lời thề hay lời nguyền rủa nào trong lời khấn. Nếu đúng là người như vậy hoàn toàn không đặt mình dưới bất cứ nghĩa vụ nào, thì người ấy không thể đúng là bị gọi là bội thề, cũng không bị trừng phạt như người bội thề; nhưng người nào thề và khấn làm điều ác, (như người Do Thái thề giết Phao-lô,) dù người ấy không nên làm điều đó, (vì Đức Chúa Trời cấm nó,) nhưng người ấy là một người bội thề vì đã phá vỡ lời khấn của mình, và đáng chịu hình phạt, không chỉ của một người khấn vội vàng, mà của một người bội thề. Như vậy lỗi lầm có thể khiến một người trở nên tội lỗi và khốn khổ, dù nó không thể cho phép người ấy phạm tội.

_Hướng dẫn._ II. Hãy thử kỹ nội dung của những lời khấn của bạn, và đừng liều lĩnh với chúng cho đến khi bạn chắc chắn rằng chúng không phải là những điều bị cấm: những điều tội lỗi hay đáng ngờ không phải là nội dung thích hợp cho một lời khấn: trong việc khẳng định, ký tên, và làm chứng, bạn nên cẩn thận, để bạn biết chắc chắn rằng nội dung là thật, và đừng liều lĩnh với điều có thể chứng tỏ là giả dối; càng hơn nữa bạn nên cẩn thận để bạn không liều lĩnh một cách nghi ngờ trong những lời khấn và lời thề. Chúng là những vấn đề phải được xử lý với sự kinh sợ và mềm mại, chứ không phải đùa giỡn, và liều lĩnh như thể chỉ là nói một lời thông thường: “Đừng vội vàng với miệng ngươi, và đừng để lòng ngươi vội vàng thốt ra bất cứ điều gì trước mặt Đức Chúa Trời,” Truyền Đạo 5:2. Đó là một cái bẫy nghiêm trọng mà con người thường bị đưa vào bởi những lời khấn ngu dốt và vội vàng;[48] như trường hợp của Giép-thê, và Hê-rốt, và nhiều người khác cho chúng ta biết để cảnh báo: một lỗi lầm trong những trường hợp như vậy được nhận biết trước một cách an toàn và rẻ hơn nhiều so với sau đó. Có một lời khấn vội vàng hay sự bội thề để ăn năn, là đặt một cái xương vào khớp, hay kéo một cái gai ra khỏi chính mắt bạn; và ai sẽ chọn sự đau đớn và nhức nhối như vậy? “Đừng để miệng ngươi khiến xác thịt ngươi phạm tội; cũng đừng nói trước mặt thiên sứ rằng đó là một lỗi lầm: tại sao Đức Chúa Trời phải nổi giận với tiếng ngươi, và hủy hoại công việc của tay ngươi,” Truyền Đạo 5:6. “Đó là một cái bẫy cho người nào nuốt lấy vật thánh, và sau khi khấn nguyện mới tra xét,” Châm Ngôn 20:25. Hãy cẩn thận và cân nhắc để ngăn ngừa những cái bẫy như vậy.

_Hướng dẫn._ III. Đừng khấn trong cơn giận dữ: hãy đợi cho đến khi cơn bão qua đi: dù đó là sự giận dữ hay ham muốn, hay bất cứ cảm xúc nào, hãy trì hoãn và cân nhắc trước khi bạn khấn; vì khi cảm xúc dâng lên, sự phán đoán ở trong tình trạng rất bất lợi. Trong cơn giận dữ của bạn, bạn dễ trở nên quả quyết và tự tin nhất khi bạn bị lừa dối nhất: nếu đó là bổn phận của bạn phải khấn, thì ngày mai khi bạn bình tĩnh nó vẫn sẽ là bổn phận của bạn. Nếu bạn nói, bổn phận đó không được trì hoãn, và bạn phải làm điều đó trong khi Thánh Linh cảm động bạn: tôi trả lời, Trước khi cảm xúc của bạn được khơi dậy, chẳng phải nó cũng là bổn phận như bây giờ sao? Đó không phải là sự trì hoãn tội lỗi một bổn phận lớn lao như vậy, khi đợi cho đến khi bạn đã chứng minh kỹ liệu nó có phải từ Đức Chúa Trời hay không. Nếu đó là Thánh Linh của Đấng Christ cảm động bạn làm điều đó, Ngài sẽ sẵn lòng để bạn cân nhắc và thử nó bằng lời mà cùng một Thánh Linh đã soi dẫn để làm quy tắc cho bạn. Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc chủ yếu trên sự phán đoán và ý chí, bằng những sự thuyết phục đã được xác lập, vốn sẽ chịu được một sự thử nghiệm hợp lý: nó giống với tinh thần của chính bạn hơn, vốn làm việc chủ yếu trên cảm xúc, và sẽ không chịu đựng sự thử nghiệm, cũng không bước vào ánh sáng, Giăng 3:18, 19; Ê-sai 8:20.

_Hướng dẫn._ IV. Đừng lập một lời khấn về những điều không quan trọng và không cần thiết: nếu chúng không tốt, trong một sự phán đoán so sánh, thực tế thật sự, vốn xét mọi sự tình cờ và hoàn cảnh, chúng không phải là nội dung thích hợp cho một lời khấn. Một số người nói, những điều không quan trọng là nội dung thích hợp nhất cho cả lời khấn và luật của con người; nhưng hoặc họ nói một cách không đúng, hoặc không đúng sự thật, và vì vậy nguy hiểm nhất. Nếu một lời nói vô ích là một tội lỗi, thì một hành động vô ích không phải là một điều nên khấn, vì nó không phải là một điều nên làm, vì nó thật sự là một tội lỗi như một lời nói vô ích: và điều gì hoàn toàn không quan trọng thì vô ích; vì nếu nó tốt cho bất cứ điều gì, nó không hoàn toàn không quan trọng; và vì nó vô dụng trước đó, nên việc làm nó sau đó là tội lỗi.

_Phản đối._ I. Nhưng những người nói những điều không quan trọng có thể được khấn, không có ý nói những điều vô dụng hay không có lợi cho bất cứ mục đích tốt nào; mà chỉ những điều tốt và hữu ích, nhưng không được truyền lệnh: như là nội dung của những lời khuyên của Đức Chúa Trời, và hướng đến sự hoàn hảo của con người, như khấn sự khiết tịnh, nghèo khó, và sự vâng phục tuyệt đối.

_Trả lời._ Không có những điều như vậy là tốt về mặt đạo đức, mà không được truyền lệnh: đây là sự bịa đặt của những người có ý muốn buộc tội luật pháp và sự cai trị của Đức Chúa Trời là không hoàn hảo, và nghĩ rằng con người tội lỗi có thể làm tốt hơn điều mình được truyền lệnh, khi không ai ngoài Đấng Christ từng làm tốt như vậy.[49]

_Câu hỏi._ I. Sự tốt lành về mặt đạo đức trong bất cứ loài thọ tạo và đối tượng nào, là gì ngoài sự phù hợp với ý muốn của Đấng Cai Trị mình được bày tỏ trong luật pháp của Ngài? Và nếu sự phù hợp này là hình thức và sự tồn tại của nó, thì không thể có bất cứ điều gì là tốt về mặt đạo đức mà không được truyền lệnh.

_Câu hỏi._ II. Luật pháp của Đức Chúa Trời chẳng phải truyền chúng ta yêu mến Ngài bằng cả lòng, cả linh hồn, và cả sức lực, và theo đó phục vụ Ngài sao? Và liệu có thể dâng cho Ngài nhiều hơn tất cả; hay Đức Chúa Trời có thể đến sau và khuyên chúng ta dâng cho Ngài nhiều hơn điều có thể không?

_Câu hỏi._ III. Luật tự nhiên chẳng phải ràng buộc chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời đến hết khả năng của mình sao? Người nào chối bỏ điều đó, đã trở nên phi tự nhiên, và phải chối bỏ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, hay chối bỏ mình là loài thọ tạo có lý trí của Ngài: vì không có gì rõ ràng hơn trong tự nhiên, rằng loài thọ tạo vốn chẳng là gì, và chẳng có gì ngoài từ Đức Chúa Trời, và hoàn toàn thuộc về Ngài, nợ Ngài mọi điều mình có thể làm.

_Câu hỏi._ IV. Đấng Christ chẳng phải quyết định trường hợp cho các môn đồ Ngài, Lu-ca 17:10 sao?

Một điều ở giữa thiện và ác trong đạo đức là một sự mâu thuẫn: không có điều như vậy; vì thiện và ác là toàn bộ của đạo đức: nếu không có hai loại này thì không có đạo đức.

_Phản đối._ II. Vậy thì dường như bạn cho rằng không có gì là không quan trọng, mà đó là một nghịch lý.

[Ghi chú bên lề: Liệu có điều gì là không quan trọng không?]

_Trả lời._ Không phải như vậy: có hàng ngàn và hàng triệu điều là không quan trọng; nhưng chúng chỉ là những điều tự nhiên, chứ không phải những điều đạo đức. Chúng không quan trọng đối với thiện và ác về mặt đạo đức, vì chúng không phải là cả hai; nhưng chúng không phải là _indifferentia moralia_ [những điều không quan trọng về mặt đạo đức]: sự không quan trọng là sự phủ nhận bất cứ đạo đức nào trong chúng _in genere_ [nói chung], cũng như của cả hai loại đạo đức.[50] Bất cứ điều gì không tham dự vào đức hạnh hay thói xấu, và không thể được chọn hay từ chối bởi một tác nhân đạo đức như vậy, thì không có đạo đức trong nó. Có thể có hai từ ngữ bằng nhau đến mức không quan trọng bạn nói từ nào; và hai quả trứng bằng nhau đến mức không quan trọng bạn ăn quả nào; nhưng đó chẳng qua là nói rằng, việc chọn một cái trước cái kia không phải là _actus moralis_ [hành động đạo đức]: không có vấn đề đạo đức nào trong sự lựa chọn.

_Phản đối._ III. Nhưng nếu có thể có những điều tự nhiên là không quan trọng, tại sao không có những điều đạo đức?

_Trả lời._ Như sự tốt lành có thể đổi lẫn với sự tồn tại, không có một hữu thể tự nhiên nào mà không tốt: như sự tốt lành có nghĩa là sự hữu ích, không có gì mà không có lợi hay có hại, và điều tốt cho người này lại có hại cho người khác: nhưng dù không phải như vậy, nhưng sự tốt hay xấu như vậy chỉ là tình cờ đối với hữu thể tự nhiên; nhưng sự tốt và xấu về mặt đạo đức là toàn bộ bản chất của đạo đức.

_Phản đối._ IV. Nhưng sứ đồ chẳng phải nói, “Người nào cưới vợ thì làm tốt, và người nào không cưới vợ thì làm tốt hơn sao?” Vì vậy không phải mọi điều không phải là tốt nhất đều là tội lỗi.

[Ghi chú bên lề: Liệu hôn nhân có phải là điều không quan trọng không?]

_Trả lời._ Câu hỏi được đặt ra cho sứ đồ để quyết định, là về việc cưới vợ hay không cưới vợ, như nó thuộc về mọi Cơ Đốc nhân nói chung, chứ không phải như nó thuộc về người này hay người kia bởi một lý do đặc biệt nào khác với những người khác. Và vì vậy xét về Hội Thánh nói chung, sứ đồ quyết định rằng không có luật nào ràng buộc họ phải cưới vợ, hay không cưới vợ: vì một luật được lập cho nhiều người phải phù hợp với điều chung cho nhiều người ấy. Bây giờ hôn nhân là tốt cho người này mà không tốt cho người khác, thì không được làm thành nội dung của một luật chung, cũng không thích hợp để làm như vậy, và vì vậy nó được để lại là không quan trọng: nhưng vì đối với hầu hết mọi người lúc đó nó là một trở ngại cho điều tốt trong thời kỳ của Hội Thánh, hơn là một sự giúp đỡ, nên vì sự cần thiết hiện tại, sứ đồ gọi việc cưới vợ là “làm tốt,” vì nó không chống lại bất cứ luật phổ quát nào, và nó là một tình trạng phù hợp với một số người; nhưng ông gọi việc không cưới vợ là “làm tốt hơn,” vì lúc đó nó thường phù hợp hơn với những mục đích của Cơ Đốc giáo. Bây giờ Đức Chúa Trời không lập một luật riêng cho từng cá nhân trong Hội Thánh; mà một luật phổ quát cho mọi người: và điều này là một điều thay đổi theo những trường hợp khác nhau của từng cá nhân, thì không thích hợp để được quyết định một cách đặc biệt bởi một luật phổ quát. Nhưng nếu câu hỏi chỉ là về một cá nhân nào đó, thì quyết định sẽ là như sau: dù hôn nhân là một điều không được truyền lệnh hay cấm đoán trực tiếp, nhưng đối với một số người nó hữu ích đối với những mục đích đạo đức, đối với một số người nó có hại, và đối với một số người nó bằng nhau hay không quan trọng đến mức không thể nhận biết được là hữu ích hay có hại; bây giờ bởi những luật hay quy tắc chung của Kinh Thánh đối với những người mà _consideratis considerandis_ [xét mọi điều cần xét] nó hữu ích một cách rõ ràng, thì nó không phải là không quan trọng, mà là một bổn phận; đối với những người mà nó có hại một cách rõ ràng, thì nó không phải là không quan trọng, mà là một tội lỗi; đối với những người mà nó không hữu ích hay có hại một cách rõ ràng đối với những mục đích đạo đức, thì nó là không quan trọng, vì không phải là bổn phận cũng không phải là tội lỗi; vì nó không phải là một điều thuộc về sự lựa chọn hay bản tính đạo đức chút nào. Nhưng ánh sáng của tự nhiên nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã không để mặc con người không quan trọng trong việc cản trở chính mình hay giúp đỡ chính mình đối với những mục đích đạo đức; nếu không tại sao chúng ta cầu nguyện, “Xin đừng đưa chúng con vào sự cám dỗ?” Và hôn nhân là một sự giúp đỡ lớn lao cho một số người, và một tổn hại lớn lao cho những người khác, đến mức không ai có thể nói rằng nó không quan trọng về mặt đạo đức đối với mọi người trên thế gian: và vì vậy điều đó không phải là ý nghĩa của sứ đồ, nên ý nghĩa của ông là như đã nói ở trên.

_Phản đối._ V. Nhưng có nhiều điều không quan trọng trong chính chúng, dù không phải khi được mặc lấy với mọi sự tình cờ và hoàn cảnh của chúng: và những hành động này, khi tốt trong những sự tình cờ của chúng, có thể là nội dung của một lời khấn.

_Trả lời._ Đúng, nhưng những hành động đó là những bổn phận được truyền lệnh, chứ không phải những điều không quan trọng khi được hoàn cảnh hóa như vậy. Rất ít hành động trên thế gian được làm thành bổn phận hay tội lỗi một cách đơn thuần, trong bản tính đơn thuần của chúng mà không có hoàn cảnh và sự tình cờ của chúng: nội dung thông thường nhất của mọi luật pháp của Đức Chúa Trời, là những hành động hay khuynh hướng tốt hay xấu trong hoàn cảnh và sự tình cờ của chúng. Vì vậy tôi kết luận, những điều hoàn toàn không quan trọng không nên được khấn.

_Hướng dẫn._ V. Không phải mọi bổn phận đều là nội dung của một lời khấn hợp pháp. Nếu không bạn có thể có nhiều lời khấn như bổn phận: mọi ý nghĩ, lời nói, và việc làm tốt đều có thể có một lời khấn. Và rồi mọi tội lỗi bạn phạm sẽ đi kèm và nặng thêm với tội bội thề. Và không một người khôn ngoan nào sẽ đưa linh hồn mình vào một cái bẫy như vậy. _Phản đối._ Nhưng chẳng phải chúng ta trong báp-têm khấn vâng phục Đức Chúa Trời sao? Và sự vâng phục chẳng phải chứa mọi bổn phận đặc biệt sao? _Trả lời._ Chúng ta khấn sự vâng phục chân thành, nhưng không khấn sự vâng phục hoàn hảo. Chúng ta không khấn rằng chúng ta sẽ không bao giờ phạm tội, cũng không bỏ sót một bổn phận nào (cũng không nên làm như vậy). Vì vậy như sự vâng phục chân thành xét đến mọi bổn phận đã biết như điều mà chúng ta sẽ thực hành trong xu hướng của đời sống mình, nhưng không phải trong sự kiên định hay mức độ hoàn hảo, thì lời khấn trong báp-têm của chúng ta cũng xét đến mọi bổn phận đã biết, nhưng không hơn nữa.

_Hướng dẫn._ VI. Để lập một lời khấn hợp pháp, ngoài sự tốt lành của điều chúng ta khấn, phải có một khả năng hợp lý, có thể nhận biết được, rằng hành động khấn nó sẽ đem lại nhiều điều tốt hơn là điều hại; và điều này đối với một sự phán đoán khôn ngoan, biết trước. Vì việc khấn này không phải là một sự thờ phượng thông thường được dâng cho Đức Chúa Trời (ngoại trừ lời khấn báp-têm, được đổi mới trong Tiệc Thánh của Chúa và vào những thời điểm khác); nhưng nó được để lại như một phương tiện phi thường, cho những mục đích nhất định, mà không thể đạt được bằng những phương tiện thông thường: và vì vậy chúng ta phải nhận biết thời điểm, bằng cách nhận biết sự cần thiết hay hữu ích của nó. Thề là một phần của sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng không phải là sự thờ phượng hằng ngày của Ngài, cũng không thường xuyên và vội vàng được sử dụng, bởi bất cứ ai không muốn bị coi là có tội lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi: và trong trường hợp khấn nguyện cũng vậy. Vì vậy người nào muốn lập một lời khấn hợp pháp, phải thấy trước, lợi ích có thể có của nó là gì, và điều hại hay nguy hiểm có thể có là gì: và nếu không có sự nhìn xa này thì nó phải là vội vàng, và không thể hợp pháp. Và vì vậy không ai có thể lập một lời khấn hợp pháp, ngoại trừ những người khôn ngoan, biết trước, và những người khuyên bảo với những người như vậy, và được họ hướng dẫn, nếu chính họ không phải là những người như vậy; trừ khi trong một trường hợp mà Đức Chúa Trời đã quy định bằng những mệnh lệnh quyết định của chính Ngài (như trong giao ước của Cơ Đốc giáo). Vì vậy đối với một người cùng một lời khấn có thể là một tội lỗi, mà đối với người khác có thể là một bổn phận; vì một người có thể có nhiều lý do hơn cho nó, hay sự cần thiết hơn về nó, và ít nguy hiểm hơn bởi nó, so với người khác. Một người có thể thấy trước rằng việc khấn (trong trường hợp không có sự cần thiết) có thể gài bẫy mình hoặc trong những nghi ngờ bối rối, hoặc những nỗi kinh hoàng, vốn sẽ khiến toàn bộ đời sống sau này của mình bất thường hay không thoải mái hơn. Một người khác có thể nhận biết rằng mình không phải chịu nguy hiểm như vậy.[51]

_Hướng dẫn._ VII. Không ai nên viện cớ nguy hiểm hay nghi ngờ chống lại việc đổi mới lời khấn Cơ Đốc giáo của mình, hay bất cứ một phần cốt yếu nào của nó; tức là. Nhận Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh làm Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi, và Đấng Thánh Hóa của mình, Chủ sở hữu, Đấng Cai Trị, và Cha của mình; từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Vì có một sự cần thiết tuyệt đối, _præcepti et medii_ [của điều răn và của phương tiện], để thực hiện điều này, và người nào không làm điều đó chắc chắn sẽ bị hư mất; và vì vậy không có vấn đề tồi tệ hơn nào có thể chống lại nó: người nào chối bỏ nó, thì tuyệt vọng phó mình cho sự hư mất. Tuy nhiên tôi đã nghe nhiều người nói, Tôi không dám hứa sẽ trở lại với Đức Chúa Trời, và sống một đời sống thánh, e rằng tôi phá vỡ lời hứa này, và trở nên tệ hơn trước. Nhưng ngươi không biết sao, rằng nó phải được lập và giữ, nếu ngươi muốn được cứu? Ngươi sẽ chọn bị hư mất, vì sợ tệ hơn sao? Chỉ có một phương thuốc cho linh hồn ngươi, và mọi hy vọng cứu rỗi của ngươi đều nằm trên điều đó mà thôi. Và ngươi sẽ từ chối phương thuốc duy nhất đó, vì sợ rằng ngươi sẽ nôn nó ra và chết sao? khi ngươi chắc chắn sẽ chết trừ khi ngươi vừa nhận lấy nó, vừa giữ nó, vừa tiêu hóa nó.

_Hướng dẫn._ VIII. Về những tội lỗi và bổn phận đặc biệt, những quyết tâm cân nhắc là phương tiện thông thường để cai trị đời sống chúng ta; và lời khấn không được sử dụng khi những điều này sẽ làm công việc mà không cần chúng. Vì những phương tiện phi thường không được sử dụng, khi những phương tiện thông thường sẽ phục vụ. Cũng đừng vô cớ kéo một tội kép trên chính mình trong trường hợp phạm tội. Và trong những trường hợp có thể thay đổi hay đáng ngờ, một quyết tâm có thể được thay đổi, khi một lời khấn không thể. Vì vậy hãy thử xem những quyết tâm cân nhắc sẽ làm được gì, với sự giúp đỡ của những phương tiện thông thường khác, trước khi bạn đi xa hơn.

_Hướng dẫn._ IX. Khi những quyết tâm thông thường và những sự giúp đỡ khác không phục vụ được, để gắn kết ý chí vào việc tránh một tội lỗi đã biết, hay thực hiện một bổn phận đã biết, nhưng những cám dỗ mạnh mẽ đến mức đánh bại tất cả, thì đó là thời điểm thích hợp để tự ràng buộc mình bằng một lời khấn long trọng, miễn là nó được thực hiện một cách thận trọng và cân nhắc, và không có nguy hiểm lớn hơn nào có thể theo sau. Trong trường hợp cần thiết như vậy, 1. Bạn phải cân nhắc về những lợi ích và nhu cầu. 2. Bạn phải thấy trước mọi sự tấn công mà bạn có thể gặp phải để cám dỗ bạn bội thề, để chúng không đến bất ngờ. 3. Bạn phải kết hợp việc sử dụng mọi phương tiện khác để giữ những lời khấn của mình.

_Hướng dẫn._ X. Đừng tạo ra một luật và tôn giáo cho chính mình bằng những lời khấn tự nguyện của bạn, mà Đức Chúa Trời không bao giờ tạo ra cho bạn bằng thẩm quyền của Ngài; cũng đừng tự ràng buộc mình cho tương lai với mọi điều là bổn phận trong hiện tại, khi có thể sự thay đổi của mọi sự sẽ thay đổi bổn phận của bạn. Đức Chúa Trời là Vua và Đấng Cai Trị của chúng ta, chứ không phải chính chúng ta: không phải chúng ta, mà là Ngài, phải ban luật cho chúng ta. Chúng ta có đủ công việc để làm theo sự chỉ định của Ngài; chúng ta không cần tạo thêm cho chính mình, như thể Ngài đã không ban cho chúng ta đủ. Lời khấn không phải để tạo ra những bổn phận hay tôn giáo mới cho chúng ta, mà để thúc đẩy chúng ta trong sự vâng phục điều mà Chúa chúng ta đã áp đặt trên chúng ta. Đó là một tội lỗi tự lên án của những kẻ thờ phượng theo ý riêng ngu dại, khi bận rộn chất thêm gánh nặng trên chính mình, trong khi họ biết mình không thể làm nhiều như Đức Chúa Trời đòi hỏi họ. Thật vậy, một số người trong họ than phiền về luật pháp của Đức Chúa Trời là quá nghiêm khắc, và về những người tuân giữ chúng là quá tỉ mỉ, (dù họ còn xa mới đạt được bổn phận của mình,) nhưng vẫn cắt ra thêm công việc cho chính mình.

Và không đủ rằng điều bạn khấn là bổn phận của bạn trong hiện tại, mà bạn phải tự ràng buộc mình với nó bằng lời khấn không lâu hơn khi nó vẫn là bổn phận của bạn. Trong hiện tại có thể là bổn phận của bạn sống một đời độc thân; nhưng nếu bạn vì vậy khấn rằng bạn sẽ không bao giờ kết hôn, bạn có thể tự ràng buộc mình với điều có thể chứng tỏ là tội lỗi của bạn: bạn không biết những thay đổi nào có thể xảy đến với bạn trong thân thể hay tài sản của bạn, mà có thể mời gọi bạn làm điều đó. Bạn có chắc rằng không có sự thay đổi nào sẽ khiến nó trở nên cần thiết cho bạn không? Hay bạn sẽ tự cho mình ràng buộc chính Đức Chúa Trời bằng những lời khấn của bạn, rằng Ngài sẽ không tạo ra sự thay đổi như vậy? Hay nếu bạn tự tin về sự không thay đổi của chính mình đến mức nào, bạn không biết những tình cảm ngu dại và mãnh liệt nào người khác có thể bị chiếm hữu, mà có thể tạo ra một sự thay đổi trong bổn phận của bạn. Trong hiện tại có thể là bổn phận của bạn sống ẩn dật, và tránh chức quan và những công việc công cộng: nhưng bạn không được vì vậy khấn nó cho sự tiếp tục; vì bạn không biết Đức Chúa Trời có thể tạo ra những thay đổi như vậy, đến mức nó trở thành một bổn phận lớn lao và rõ ràng, mà nếu không có sự vô đạo hay tàn nhẫn trắng trợn, bạn không thể từ chối. Có lẽ trong hiện tại có thể là bổn phận của bạn dâng một nửa thu nhập hằng năm của bạn cho những việc sử dụng từ thiện và đạo đức: nhưng bạn không được vì vậy khấn nó cho sự tiếp tục (mà không có một lý do đặc biệt nào để bảo đảm nó); vì có lẽ năm sau có thể là bổn phận của bạn chỉ dâng một phần tư hay một phần mười, hay không dâng gì cả, tùy theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt tài sản của bạn và bạn. Có lẽ Đức Chúa Trời có thể áp đặt một sự cần thiết rõ ràng trên bạn, để sử dụng tài sản của bạn theo một cách khác.

_Hướng dẫn._ XI. Nếu bạn ở dưới sự cai trị, bạn không được khấn một cách hợp pháp mà không có sự đồng ý của những người cai trị bạn, để làm bất cứ điều gì mà bạn không được làm một cách hợp pháp mà không có sự đồng ý của họ, trong trường hợp bạn đã không khấn nó. Vì đó là, 1. Thực tế không vâng phục họ trong hiện tại, bằng cách lập một lời khấn mà không có sự hướng dẫn và đồng ý của những người cai trị bạn. 2. Và bởi đó tự ràng buộc mình không vâng phục họ trong tương lai, bằng cách làm điều đó mà không có họ, điều mà bạn không nên làm mà không có họ. Nhưng nếu đó là một điều mà bạn có thể làm, hay phải làm, dù những người cai trị bạn cấm bạn, thì bạn có thể khấn nó dù họ cấm bạn (nếu bạn có một sự kêu gọi từ sự cần thiết của lời khấn).

_Hướng dẫn._ XII. Nếu những lời thề được truyền cho chúng ta bởi những kẻ tiếm quyền không có thẩm quyền áp đặt chúng, chúng ta không được nhận chúng trong sự vâng phục chính thức đối với những mệnh lệnh của họ. Vì đó là thừa nhận sự tiếm quyền của họ và khuyến khích họ trong tội lỗi của họ. Nếu chúng ta không nợ họ sự vâng phục trong bất cứ điều gì, chúng ta không được vâng phục họ trong một điều lớn lao như vậy: hay nếu họ có một số thẩm quyền trên chúng ta trong những vấn đề khác, nhưng không có trong điều này, (như một cảnh sát trưởng không có quyền ban một lời thề,) chúng ta không được vâng phục họ trong điểm mà họ không có thẩm quyền. Nhưng vẫn có thể có những lý do khác khiến đó là bổn phận của chúng ta làm điều đó, dù không phải như một hành động vâng phục chính thức: như tôi có thể nhận một lời thề khi một tên trộm hay kẻ giết người yêu cầu nó, không phải để vâng phục hắn, nhưng để cứu mạng mình. Và nếu bất cứ ai truyền tôi làm điều mà Đức Chúa Trời truyền tôi, tôi phải làm điều đó, vì Đức Chúa Trời truyền nó.

_Hướng dẫn._ XIII. Nếu một quan chức hợp pháp áp đặt một lời thề hay lời khấn trên bạn, trước khi bạn nhận nó bạn phải tham vấn với Đức Chúa Trời, và biết rằng nó không chống lại ý muốn của Ngài. Đức Chúa Trời phải được vâng phục trước tiên trong mọi sự; nhưng đặc biệt trong những vấn đề quan trọng như lời khấn và lời hứa.

_Câu hỏi._ I. Nếu tôi nghi ngờ liệu lời thề hay lời hứa được áp đặt có hợp pháp hay không thì sao? tôi phải nhận nó, hay không? Nếu tôi nhận một lời thề mà tôi cho là bất hợp pháp hay giả dối, tôi là một người bội thề hay kẻ khinh thường Đức Chúa Trời một cách báng bổ: và nếu một người phải từ chối mọi lời thề hay lời hứa, mà quan chức truyền lệnh, nếu người ấy chỉ nghi ngờ liệu chúng có hợp pháp hay không, thì chính quyền và công lý sẽ bị tổn thương, trong khi mọi người có đủ sự ngu dốt để khiến mình nghi ngờ, sẽ từ chối mọi lời thề và lời hứa trung thành, hay làm chứng cho lẽ thật.

_Trả lời._ I. Trước tiên tôi sẽ nói với bạn những gì người khác nói trong trường hợp nghi ngờ. Tiến sĩ Sanderson nói, Prælect. iii. sect. 10, p. 74, 75, _Tertius casus est cum quis juramento pollicetur se facturum aliquid in se fortassis licitum, quod tamen ipse putat esse illicitum. Ut siquis ante hæc tempora admittendus ad beneficium (ut vocant) ecclesiasticum, promisisset in publicis sacris observare omnes ritus legibus ecclesiasticis imperatos; vestem scilicet lineam, crucis signum ad sacrum fontem, ingeniculationem in percipiendis symbolis in sacra cœna, et id genus alios; quos ipse tamen ex aliquo levi prejudicio putaret esse superstitiosos et papisticos: quæritur in hoc casu quæ sit obligatio? Pro Resp. dico tria: Dico_ 1. _Non posse tale juramentum durante tali errore sine gravi peccato suscipi. Peccat enim graviter qui contra conscientiam peccat, etsi erroneam. Judicium enim intellectus cum sit unicuique proxima agendi regula; voluntas, si judicium illud non sequatur, deficiens a regula sua, necesse est ut in obliquum feratur. Tritum est illud, Qui facit contra conscientiam ædificat ad gehennam. Sane qui jurat in id quod putat esse illicitum, nihilominus juraturus esset, si esset revera illicitum: atque ita res illa, ut ut alii licita, est tamen ipsi illicita: sententiam ferente apostolo, Rom._ xiv. 14, _&c._ _Dico_ 2. _Tale juramentum non obligare, &c._---- Tức là, Trường hợp thứ ba là, khi một người hứa bằng lời thề rằng mình sẽ làm một điều tự nó có lẽ là hợp pháp, nhưng chính mình nghĩ là bất hợp pháp: như nếu một người trước thời gian này được nhận vào một chức vụ giáo hội có bổng lộc, (như họ gọi,) đã hứa, rằng trong sự thờ phượng công cộng mình sẽ tuân giữ mọi nghi lễ được truyền bởi luật pháp giáo hội, cụ thể là, áo lễ trắng, dấu thánh giá tại phông rửa tội, sự quỳ gối trong việc nhận các biểu tượng trong Tiệc Thánh, và những điều khác tương tự; mà chính mình, vì một thành kiến nhẹ nào đó, nghĩ là mê tín và của giáo hoàng. Câu hỏi là, nghĩa vụ nào trong trường hợp này? Để trả lời tôi nói ba điều: 1. Tôi nói rằng một lời thề như vậy, trong khi lỗi lầm như vậy còn tồn tại, không thể được nhận mà không có tội lỗi nghiêm trọng; vì người nào phạm tội chống lại lương tâm mình, dù nó sai lầm, thì phạm tội nghiêm trọng. Vì khi sự phán đoán của trí tuệ là quy tắc hành động gần nhất đối với mỗi người, thì ý chí nhất thiết phải bị đưa vào sự quanh co, nếu nó không tuân theo sự phán đoán đó, vì đã lệch khỏi quy tắc của mình. Đó là một câu nói thông thường, Người nào làm trái lương tâm mình, thì xây dựng cho địa ngục: thật vậy người nào thề về điều mình nghĩ là bất hợp pháp, thì vẫn sẽ thề nếu nó thật sự bất hợp pháp. Và vì vậy điều đó, dù hợp pháp đối với người khác, nhưng đối với chính mình là bất hợp pháp, sứ đồ đưa ra phán quyết, Rô-ma 14:14, v.v. 2. Tôi nói, rằng một lời thề như vậy không ràng buộc, v.v.---- Về nghĩa vụ tôi sẽ nói ngay sau đây;[52] nhưng về lời thề hay lời hứa, tôi nghĩ lẽ thật nằm ở đây như sau.

1. Câu hỏi _de esse_ [về sự tồn tại] phải được giải quyết trước, trước câu hỏi về sự biết hay ý kiến. Hoặc điều bị nghi ngờ hay chối bỏ là thật sự hợp pháp, hoặc không phải. Nếu không phải, thì đó là một tội lỗi khi thề hay hứa về nó; và ở đây không có trường hợp lỗi lầm. Nhưng nếu nó thật sự hợp pháp, và việc khấn nó là hợp pháp, thì những nghĩa vụ đặt trên người này là những điều sau, và theo thứ tự này: (1.) Có một sự nghi ngờ khiêm tốn về sự hiểu biết của chính mình. (2.) Tìm kiếm, học hỏi, và dùng mọi phương tiện để nhận biết nó là điều gì. (3.) Trong việc sử dụng những phương tiện này để thừa nhận lẽ thật. (4.) Và rồi hứa và vâng phục theo đó. Bây giờ điều này là bổn phận của người ấy, và thứ tự của bổn phận của người ấy, bạn không thể nói rằng người ấy không bị ràng buộc với bất cứ phần nào của nó, dù người ấy bị ràng buộc phải làm tất cả theo thứ tự này, và vì vậy không làm điều cuối cùng trước, mà không có những điều trước: vì dù bạn hỏi một trăm lần, Người ấy sẽ làm gì trong khi không thể thấy lẽ thật? luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn như vậy; và lỗi lầm của người ấy không giải thoát người ấy khỏi sự vâng phục: _Nemini debetur commodum ex sua culpa_ [Không ai được hưởng lợi từ lỗi lầm của chính mình]. Bao nhiêu hành động trong số này người ấy bỏ sót, bấy nhiêu người ấy phạm tội. Đó là tội lỗi của người ấy nếu người ấy không vâng phục quan chức; và đó là tội lỗi của người ấy khi người ấy phán đoán sai về điều đó; và tội lỗi của người ấy khi người ấy không tuân theo việc sử dụng các phương tiện cho đến khi mình được thông báo. Vì vậy lương tâm sai lầm của người ấy khiến người ấy vướng vào sự cần thiết phải phạm tội; nhưng không giải thoát người ấy khỏi sự vâng phục của mình chút nào. 2. Nhưng điều này là chắc chắn, rằng trong trường hợp như vậy, người nào sẽ thề vì loài người bảo mình, khi mình cho rằng nó là giả dối, là một người bội thề, kẻ khinh thường Đức Chúa Trời một cách báng bổ; nhưng người nào kiêng thề vì sợ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, chỉ có tội về một sự yếu đuối có thể tha thứ, không tự nguyện.

_Hướng dẫn._ XIV. Hãy cẩn thận e rằng sự chiếm ưu thế bí mật của những mục đích hay lợi ích xác thịt, và của sự khôn ngoan xác thịt, làm thiên lệch sự phán đoán của bạn, và khiến bạn kéo căng lương tâm mình để nhận những lời khấn hay lời hứa, mà nếu không bạn sẽ cho là bất hợp pháp, và từ chối. Không bao giờ có điều tốt đến từ việc tuân theo những lý luận và lợi ích của xác thịt, ngay cả trong những vấn đề nhỏ hơn; càng không trong những trường hợp quan trọng như vậy. Con người nghĩ rằng điều đó phù hợp với họ trong hiện tại, và làm công việc mà họ cảm thấy cấp bách nhất; nhưng nó trả lại cho họ bằng những rắc rối và bối rối cuối cùng: nó chỉ như một ngụm nước lạnh trong cơn sốt. Bạn có một công việc hiện tại phải làm, hay một tình cảnh khó khăn phải vượt qua, trong đó bạn nghĩ rằng một lời thề, hay lời hứa, hay sự xưng nhận như vậy sẽ giúp bạn thoát khỏi rất nhiều; và vì vậy bạn liều lĩnh với nó, có lẽ đến sự hư mất của mình. Đó là một cách ngu dại khi chữa lành các phần (thật vậy, những phần kém cao quý hơn) mà bỏ qua và gây hại cho toàn thể: nó chỉ như những người chữa bệnh ngứa bằng cách bôi thủy ngân lên mình; điều đó làm công việc cho họ, và đưa họ sau đó đến mồ mả của mình, hay ném họ vào một bệnh tật tệ hơn nhiều. Hãy nhớ lòng người là một điều dối trá biết bao, và chất độc của những mục đích xác thịt sẽ len lỏi một cách tinh vi biết bao. Ôi có biết bao ngàn người điều này đã hủy hoại! mà trước khi họ biết, ý muốn của họ trước tiên bị mê hoặc và nghiêng về điều bị cấm, và rất muốn nó là hợp pháp; và rồi họ đã khiến mình tin rằng nó hợp pháp, và vì vậy phạm tội; và tiếp theo bênh vực nó, và tiếp theo trở thành những nhà vô địch của Sa-tan, để chiến đấu những trận chiến của hắn, và phỉ báng và lạm dụng họ, những người bởi sự khôn ngoan thánh và sự mềm mại đã giữ mình khỏi sự lừa dối.

_Mục 2. Những Hướng Dẫn Chống Lại Việc Bội Thề và Bội Tín: và về Việc Giữ Lời Khấn và Lời Thề._ [bản in: “Land” — có lẽ là “and”]

_Hướng dẫn._ I. Hãy chắc chắn rằng bạn có sự hiểu biết đúng đắn về sự lớn lao của tội bội thề.[53] Nếu nó được con người thấy trong hình dạng đúng của nó, nó sẽ khiến họ sợ hãi hơn cả việc thấy chính ma quỷ. Tôi sẽ cho bạn thấy một phần trong những điểm đặc biệt này.

[Ghi chú bên lề: Sự ghê gớm của việc bội thề.]

1. Nó chứa một lời nói dối, và có mọi sự ác độc trong nó mà tôi trước đây đã cho bạn thấy là trong sự nói dối, với nhiều hơn nữa. 2. Bội thề là sự chối bỏ hay khinh thường Đức Chúa Trời. Người nào kêu cầu sự phán xét của Ngài bằng một lời thề, và làm điều này trong sự giả dối,[54] thì cho thấy hoặc người ấy không tin rằng có một Đức Chúa Trời,[55] hoặc người ấy không tin rằng Ngài là Đấng Cai Trị công chính của thế gian, Đấng sẽ phán xét một cách công chính mọi vụ việc thuộc về tòa án của Ngài. Người bội thề dường như thách thức Đức Chúa Trời, và coi Ngài chẳng ra gì, như một Đấng không thể báo thù mình. 3. Bội thề là kêu gọi sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Bạn mời Đức Chúa Trời trừng phạt bạn, như thể bạn bảo Ngài làm điều tồi tệ nhất của Ngài: bạn kêu cầu Ngài phán xét trong tội lỗi của bạn, và bạn sẽ thấy rằng Ngài sẽ không coi bạn là vô tội. Những lời nguyền rủa chống lại chính mình được hàm ý trong những lời thề của bạn: người nào thề thì nói một cách hiệu quả rằng, Xin Đức Chúa Trời phán xét và trừng phạt tôi như một kẻ bội thề khốn khổ, nếu tôi không nói lẽ thật. Và đó là một điều đáng sợ khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, vì sự báo thù thuộc về Ngài và Ngài sẽ báo trả, Hê-bơ-rơ 10:30, 31: và khi Ngài phán xét kẻ ác, “Ngài là một ngọn lửa thiêu đốt,” Hê-bơ-rơ 12:29. 4. Bội thề và bội tín là những tội lỗi không để lại cho lương tâm sự dễ dàng của một sự giảm nhẹ hay bào chữa nào; nhưng đó là một sự gian ác ghê gớm, là hạt giống của sự tuyệt vọng tự hành hạ. Một số tội lỗi lương tâm có thể tạm thời che giấu, bằng cách nói, Đó là một sự tranh cãi; và, Nhiều người khôn ngoan có ý kiến khác; nhưng bội thề là một tội lỗi mà người ngoại và người không tin cũng làm chứng chống lại một cách tự do (theo cách của họ) như Cơ Đốc nhân. Một số tội lỗi được lảng tránh bằng cách nói, Chúng là những tội nhỏ. Nhưng[56] Cơ Đốc nhân và người ngoại đều đồng ý rằng bội thề là một tội lỗi gần như lớn như ma quỷ có thể dạy các đầy tớ của mình phạm. Plutarch nói,[57] Người nào lừa dối kẻ thù mình bằng một lời thề, thì bởi đó thú nhận rằng mình sợ kẻ thù mình, và khinh thường Đức Chúa Trời. Cicero nói, Hình phạt của bội thề là sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời, và sự xấu hổ từ loài người. Q. Curtius nói, Bội tín là một tội ác mà không có công trạng nào có thể giảm nhẹ. Hãy đọc Cicero de Offic. lib. iii. Aristotle nói, Người nào muốn giảm nhẹ một lời thề, phải nói rằng những kẻ gian ác nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thấy, cũng nghĩ rằng sẽ thoát khỏi sự bội thề của mình mà không bị trừng phạt. Nói tóm lại, người ngoại thường coi sự báo thù của bội thề thuộc về các thần một cách đặc biệt, đến mức họ kết luận rằng người, và thường là con cháu của người, bị định cho sự hủy hoại, khi người ấy bội thề và bội tín: đến nỗi điều đó được viết[58] về Agesilaus và nhiều người khác, rằng khi kẻ thù của họ bội thề, và phá vỡ giao ước của họ, họ coi đó là dấu hiệu chiến thắng, và điềm báo tốt nhất về sự thành công của họ chống lại chúng. Plutarch ghi lại câu chuyện này về Clemens [bản in: “Clemens” — có lẽ là Cleomenes], rằng sau khi lập một hiệp ước bảy ngày với người Argives, ông tấn công họ, và giết và bắt nhiều người trong đêm; và khi ông bị buộc tội bội tín, ông trả lời, Tôi không lập hiệp ước với họ trong bảy đêm, mà trong bảy ngày. Nhưng những người phụ nữ lấy vũ khí ra khỏi các đền thờ của các thần, và đẩy lùi ông với sự xấu hổ, và ông phát điên, và dùng gươm của mình xé nát thân thể mình, và chết một cách kinh khủng nhất. Khi lương tâm được đánh thức để thấy một tội lỗi như bội thề, không lạ gì nếu những người như vậy phát điên, hay treo cổ mình; như A-hi-tô-phe và Giu-đa bội tín đã làm. Không nghi ngờ gì sự kinh hoàng và tuyệt vọng đời đời sẽ là kết cục của những người như vậy, nếu sự cải đạo thật không ngăn ngừa nó. 5. Đó là một tội lỗi hủy hoại gia đình và xã hội,[59] như lửa được nhóm lên trong mái rơm, không bao giờ dừng lại cho đến khi thiêu rụi toàn bộ ngôi nhà. Dù “lời nguyền rủa của Chúa ở trong nhà kẻ ác, nhưng Ngài ban phước cho nơi ở của người công chính,” Châm Ngôn 3:33; nhưng trong số mọi kẻ ác, ít có ai thường bị đánh dấu cùng với gia đình mình để chịu xấu hổ và hủy hoại, như người bội thề. Bất cứ dân tộc nào bị đóng dấu với _fides Punica vel Græca_ [niềm tin Pu-nic hay Hy Lạp — sự bội tín của người Carthage hay người Hy Lạp], với vết nhơ của bội thề, thì đó không chỉ là sự ô nhục lớn nhất của họ, mà, như “Lạy Chúa, xin thương xót chúng con” được viết trên cửa nhà bạn, là dấu hiệu của một dịch bệnh hủy diệt bên trong.[60] Silius nói,

Non illi domus aut conjux aut vita manebit
Unquam expers luctus, lachrymæque: aget æquore semper
Ac tellure premens; aget ægrum nocte dieque;
Despecta ac violata fides--

Claudian nói,

In prolem dilatarunt perjuria patris,
Et pœnam merito filius ore luit.--

Tibullus nói,

Ah miser: et siquis primo perjuria celat,
Sera tamen tacitus pœna venit pedibus.

Pausanias nói, Sự lừa dối được phạm bởi bội thề, rơi xuống con cháu. 6. Bội thề và bội tín thực tế là sự phản nghịch, nổi loạn, và giết người chống lại các vua và quan chức, và không được một vị vua yêu mạng sống và sự an toàn của mình dung thứ trong một vương quốc, hơn là dịch bệnh trong một thành phố, hay thuốc độc đối với thân thể. _Tristissimum et domesticum regibus omnibus pharmacum, liberorum, amicorum et exercitus perfidia_, Appian nói. Các hoàng tử có sự bảo đảm nào về vương miện, hay mạng sống của mình, khi lời thề và giao ước dường như không ràng buộc? Lúc đó không còn gì ngoài sự sợ hãi hình phạt để kiềm chế bạo lực của bất cứ ai muốn làm hại họ; và sự xảo quyệt hay sức mạnh sẽ dễ dàng phá vỡ những ràng buộc của sự sợ hãi. Người nào muốn giải thể ràng buộc của lời thề, và dạy con người coi nhẹ bội thề, thì không được chịu đựng trong một vương quốc hơn là người công khai mời gọi thần dân giết vua mình, hay nổi dậy chống lại vua. Nếu người nào phá vỡ điều nhỏ nhất trong các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và dạy con người làm như vậy, sẽ được gọi là nhỏ nhất trong vương quốc Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:19, thì chắc chắn người nào phá vỡ những mệnh lệnh lớn bằng tội lỗi đáng ghét nhất là bội thề, và dạy con người làm như vậy, thì không nên là lớn, cũng không là gì cả, trong các vương quốc của loài người. 7. Bội thề là chất độc của mọi xã hội, và của tình bạn, và của sự giao tiếp giữa con người, và biến tất cả thành một tình trạng thù nghịch, hay thù địch, và dạy mọi người sống với nhau như kẻ thù. Người nào không được tin khi thề, thì không bao giờ được tin: và khi lời thề và giao ước chẳng có ý nghĩa gì, và không ai có thể tin người khác, thì họ là gì ngoài nhiều kẻ thù của nhau? Làm sao có thể có bất cứ mối quan hệ nào giữa người cai trị và thần dân? giữa chồng và vợ? giữa chủ và đầy tớ? hay làm sao có thể có bất cứ sự buôn bán hay thương mại nào, khi không có sự tin cậy? Bội thề giải thể mọi xã hội bằng cách nới lỏng mọi ràng buộc của sự liên kết. Dionys. Halic. lib. iii. nói rất đúng, Những kẻ bội tín còn tệ hơn nhiều so với kẻ thù công khai, và đáng chịu hình phạt lớn hơn nhiều. Vì một người có thể dễ dàng tránh những sự phục kích của kẻ thù, và đẩy lùi những cuộc tấn công của chúng, hơn là thoát khỏi sự bội tín của những người bạn giả dối. Val. Max. lib. ix. c. 6 nói, Bội tín là một điều ác ẩn giấu và gài bẫy; sức mạnh hiệu quả của nó nằm trong sự nói dối và lừa dối: hoa trái của nó gồm trong một sự gian ác kinh khủng nào đó; vốn chín muồi và chắc chắn khi nó đã hoàn thành sự tàn ác bằng những bàn tay gian ác; đem lại nhiều điều ác cho nhân loại, như sự trung tín đem lại điều tốt và sự an toàn. Người nào dạy giáo lý về bội thề và bội tín, thì bảo mọi người tự lo cho mình, và không tin tưởng bạn bè hay người lân cận của mình nữa, nhưng mọi người hãy cẩn thận lẫn nhau, như nhiều con rắn hay thú hoang. Sư tử và gấu có thể được chịu đựng sống tự do giữa con người tốt hơn những người dạy con người coi nhẹ lời thề. 8. Như vậy nó cũng hủy hoại tình yêu cá nhân, và dạy mọi người ghét nhau: vì không thể tốt hơn khi con người trở nên những loài thọ tạo đáng ghét như vậy đối với nhau, đến mức hoàn toàn không được tin cậy hay giao tiếp một cách xã hội. 9. Bội thề và bội tín tuyên bố con người là vô vọng; và đóng dấu họ với đặc tính này, rằng họ là những người sẽ không dừng lại trước việc phạm bất cứ loại gian ác nào trên thế gian, hơn là lợi ích xác thịt của họ ngăn cản họ. Không có lòng bác ái nào ràng buộc một người nghĩ rằng người ấy sẽ có lương tâm về tội giết người, nổi loạn, lừa dối, ngoại tình, hay bất cứ sự gian ác nào có thể tưởng tượng được, khi người ấy không có lương tâm về bội thề và bội tín. Một người như vậy cho phép bạn phán đoán rằng nếu sự cám dỗ phục vụ, người ấy sẽ làm bất cứ điều gì ma quỷ bảo mình: và rằng người ấy thực tế là một sự kết hợp của mọi sự bất chính, và đã chuẩn bị cho mọi việc ác. 10. Cuối cùng, như bội thề giải thể xã hội như vậy, và biến nhân loại thành thù nghịch với nhau, thì nó sẽ khiến sự khốn khổ không thể chữa được, bằng cách khiến ngay cả những người ăn năn cũng không thể tin được. Ai sẽ tin người ấy, ngay cả khi người ấy xưng nhận ăn năn, khi người ấy đã cho thấy rằng khi thề mình không được tin? Người nào dám thề dối mình, thì dám nói dối khi giả vờ ăn năn về sự bội thề của mình. Phải có một số việc làm đáng tin hơn lời nói và lời thề, mới khôi phục được uy tín cho những lời xưng nhận của một người như vậy. Nếu bội thề đã vi phạm bất cứ mối quan hệ nào, nó để lại sự rạn nứt gần như không thể chữa được, vì không có lời xưng nhận ăn năn hay trung tín trong tương lai nào có thể được tin cậy. Như vậy tôi đã cho bạn thấy một phần sự ác độc của bội thề và sự phá vỡ giao ước.

_Hướng dẫn._ II. Hãy chắc chắn rằng bạn không lập lời khấn hay giao ước nào mà Đức Chúa Trời đã cấm bạn giữ. Chính việc khấn và thề vội vàng là nguyên nhân thông thường của bội thề. Bạn nên, khi lập lời khấn của mình, đã nhìn thấu tận đáy của nó, và thấy trước mọi điều ác có thể theo sau nó, và những cám dỗ có thể lôi kéo bạn vào bội thề. Người nào thề làm điều mà mình không được làm, thì thực tế đã bội thề ngay khi mình đã thề; những phương tiện phòng ngừa ở đây là tốt nhất.

_Hướng dẫn._ III. Hãy chắc chắn rằng bạn không nhận lời thề hay lời khấn nào mà bạn không chân thành quyết tâm thực hiện.[61] Những người thề hay khấn với một sự dè dặt bí mật, rằng thà bị hủy hoại bởi việc giữ nó, họ sẽ phá vỡ nó, là những người bội thề theo thói quen và theo danh tiếng, ngay cả trước khi họ phá vỡ nó; ngoài ra họ cho thấy một lương tâm đê hèn, giả hình, trụy lạc, có thể cố ý phạm một tội lỗi lớn lao như vậy.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy xem rằng mọi lợi ích xác thịt, thế gian đều hoàn toàn bị khuất phục trước lợi ích của linh hồn bạn, và trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Người nào trong lòng coi trọng thân thể mình hơn linh hồn mình, và yêu sự thịnh vượng thế gian của mình hơn Đức Chúa Trời, sẽ nói dối, hay thề, hay thề dối, hay làm bất cứ điều gì để cứu lợi ích xác thịt mà mình coi trọng nhất. Người nào xác thịt và thế gian trong lòng, thì giả dối trong lòng; tôn giáo của một kẻ giả hình như vậy sẽ nhường chỗ cho sự an toàn hay tiện lợi tạm thời của mình, và sẽ đưa mình đi không xa hơn con đường bằng phẳng. Không lạ gì khi một người kiêu ngạo, hay một người thế gian, sẽ từ bỏ cả Đức Chúa Trời và hạnh phúc thật của mình vì thế gian, vì thật sự người ấy coi nó là thần và hạnh phúc của mình; cũng như một tín đồ sẽ từ bỏ thế gian vì Đức Chúa Trời.[62]

_Hướng dẫn._ V. Hãy coi chừng sự sợ hãi loài người quá mức, và sự rút lui không tin cậy của lòng bạn khỏi Đức Chúa Trời. Nếu không bạn sẽ bị lôi kéo tuân theo ý muốn của loài người trước ý muốn của Đức Chúa Trời, và tránh cơn thịnh nộ của loài người trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Hãy đọc và sợ lời nguyền rủa nặng nề đó, Giê-rê-mi 17:5, 6. Đức Chúa Trời là bất biến, và đã truyền bạn bắt chước Ngài đến mức, “Nếu một người khấn một lời khấn với Chúa, hay thề một lời thề để ràng buộc linh hồn mình bằng một ràng buộc, người ấy sẽ không phá vỡ lời mình; người ấy sẽ làm theo mọi điều ra khỏi miệng mình,” Dân Số Ký 30:2. Nhưng loài người là hay thay đổi, và lợi ích và công việc của họ cũng vậy; và vì vậy nếu bạn là đầy tớ của loài người, bạn phải thề năm nay, và thề dối nó, hay thề điều ngược lại, năm sau: khi lợi ích của họ đòi hỏi, bạn không được coi là xứng đáng sống giữa loài người, nếu bạn không hứa hay thề như họ truyền bạn; và khi lợi ích của họ thay đổi và đòi hỏi điều ngược lại, bạn phải coi mọi ràng buộc đó chỉ là rơm rạ, và phá vỡ chúng vì mục đích của họ.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy chắc chắn rằng bạn không đánh mất sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự mềm mại của lương tâm mình. Khi những điều này bị mất, sự hiểu biết, cảm giác, và đời sống của bạn bị mất; và bạn sẽ không dừng lại trước sự gian ác lớn nhất; cũng không biết khi mình đã làm điều đó, mình đã làm gì. Nếu đức tin không thấy Đức Chúa Trời luôn hiện diện, và không thấy trước ngày lớn đang đến, bội thề hay bất cứ sự gian ác nào sẽ dường như có thể chịu đựng được, vì những mục đích thế gian: vì khi bạn chỉ nhìn vào tình trạng hiện tại của con người, bạn sẽ thấy rằng “người công chính và người khôn ngoan, và công việc của họ, ở trong tay Đức Chúa Trời; không ai biết tình yêu hay sự ghét bởi mọi điều trước mặt họ. Mọi sự đều đến như nhau cho mọi người; có một kết cục cho người công chính, và cho kẻ ác; cho người tốt, và cho người sạch, và cho người không sạch; cho người dâng tế lễ, và cho người không dâng tế lễ: người tốt cũng như kẻ tội lỗi; và người thề, cũng như người sợ lời thề,” Truyền Đạo 9:1, 2. Nhưng cuối cùng, con người “sẽ phân biệt giữa người công chính và kẻ ác,” Ma-la-chi 3:18. Vì vậy chính sự nhìn trước bằng đức tin về kết cục, bằng cách giữ gìn sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự mềm mại của lương tâm, phải cứu bạn khỏi điều này, và mọi tội lỗi ghê gớm khác.

_Hướng dẫn._ VII. Đừng mạnh dạn và vội vàng về những điều đáng sợ như lời khấn. Đừng chạy đến chúng một cách không sợ hãi như thể bạn chỉ đi ăn tối; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không phải để đùa giỡn. _Usque ad aras_ [đến tận bàn thờ], là giới hạn ngay cả của lòng tốt của một người ngoại đối với bạn mình. Hãy động đến lời thề với sự sợ hãi, thận trọng, và cẩn trọng lớn nhất. Thật khủng khiếp khi ở đây phát hiện ra rằng bạn đã lầm, bởi bất cứ sự liều lĩnh, hay cẩu thả, hay sự quyến rũ bí mật nào của một lợi ích xác thịt.

_Hướng dẫn._ VIII. Đặc biệt hãy rất sợ hãi việc thừa nhận bất cứ giáo lý công cộng nào, hay làm bất cứ hành động công cộng nào, vốn hướng đến việc làm cho người khác cứng lòng trong sự bội thề của họ, hay khuyến khích đám đông phạm tội lỗi.[63] Tự mình bội thề là một trường hợp đáng sợ; nhưng dạy cả dân tộc hay Hội Thánh bội thề, hay bênh vực nó, hay biện minh nó như một điều hợp pháp, còn đáng sợ hơn nhiều. Và dù bạn không dạy hay thừa nhận bội thề dưới tên bội thề, nhưng nếu trước tiên bạn làm cho sự bội thề rõ ràng dường như không phải là bội thề, để bạn có thể biện minh nó, thì đó vẫn là một hành động vô nhân đạo, kinh khủng nhất. Đức Chúa Trời biết tôi không xúc phạm người theo giáo hoàng, với niềm vui làm cho bất cứ Cơ Đốc nhân nào trở nên đáng ghét! nhưng với sự đau buồn tôi nhớ lại họ đã lạm dụng sự xưng nhận thánh của chúng ta một cách đáng tiếc biết bao, trong khi không chỉ những tiến sĩ lớn của họ, mà cả công đồng chung được chấp thuận của họ tại La-tê-ran dưới thời Giáo hoàng In-nô-xen III, trong điều luật thứ ba đã quyết định rằng giáo hoàng có thể truất phế các chúa phong kiến khỏi lãnh địa của họ, và trao chúng cho người khác, và giải thoát các chư hầu của họ khỏi lòng trung thành và sự trung tín của họ, nếu họ là dị giáo, hay sẽ không tiêu diệt những kẻ dị giáo (ngay cả những người thánh thiện bị lên án ở đó, theo sự tính toán của giáo hoàng). Tuyên bố với nhiều dân tộc Cơ Đốc, rằng việc phá vỡ những lời thề và lời hứa của họ với các chúa và người cai trị hợp pháp của họ, hay những lời khấn của họ với Đức Chúa Trời, là hợp pháp, và đảm nhận, bằng cách bênh vực hay thừa nhận điều này, để biện minh cho mọi dân tộc sẽ phạm tội bội thề và bội tín này, ôi tội ác kinh khủng biết bao! thật là một sự xấu hổ ngay cả đối với bản tính con người! và một sự sai trái lớn lao biết bao đối với danh Cơ Đốc!

_Hướng dẫn._ IX. Hãy hiểu và nhớ những quy tắc sau đây, để biết một lời khấn ràng buộc đến mức nào: mà tôi sẽ đưa cho bạn phần lớn từ Tiến sĩ Sanderson, vì những quyết định của ông về những trường hợp này hiện được coi trọng nhất.

_Quy tắc_ I. Quy tắc chung được đặt ra trong Dân Số Ký 30:2, 3, khiến một lời khấn, như vậy, trở nên ràng buộc, dù bên ấy có một sự nói hai nghĩa hay ý định bí mật, rằng dù mình nói những lời để lừa dối người khác, mình sẽ không tự ràng buộc. Một sự dè dặt như vậy không ràng buộc mình không ngăn cản nghĩa vụ, nhưng chứng tỏ mình là một kẻ giả hình bội tín. Tiến sĩ Sanderson, tr. 23, _Juramentum omne ex sua natura est obligatorum: ita ut si quis juret non intendens se obligare, nihilominus tamen suscipiendo juramentum ipso facto obligetur_: tức là, Nếu người ấy hiểu những gì mình làm đến mức lời nói của mình có thể mang định nghĩa của một lời thề hay lời khấn; nếu không nếu người ấy nói những lời của một lời thề bằng một ngôn ngữ lạ, nghĩ rằng chúng có nghĩa khác, hay nếu người ấy nói trong giấc ngủ, hay mê sảng, hay điên loạn, thì đó không phải là lời thề, và vì vậy không ràng buộc.

_Quy tắc_ II. Những điều kiện đó được coi là có ý định trong mọi lời thề, (dù được bày tỏ hay không,) mà chính bản tính của sự việc nhất thiết hàm ý[64] (trừ khi có ai tàn bạo đến mức bày tỏ điều ngược lại). Và những điều này đều có thể quy về hai đầu: 1. Một sự bất khả tự nhiên, và, 2. Một sự bất khả đạo đức. 1. Bất cứ ai thề làm bất cứ điều gì, hay dâng bất cứ điều gì, được cho là có ý nói, Nếu tôi sống; và nếu tôi không bị tàn tật trong thân thể, khả năng, tài sản; nếu Đức Chúa Trời không khiến điều đó trở nên bất khả, v.v. Vì không ai có thể được cho là có ý nói, Tôi sẽ làm điều đó dù Đức Chúa Trời muốn hay không, và dù tôi sống hay không, và dù tôi có thể hay không. 2. Bất cứ ai khấn hay thề làm bất cứ điều gì, phải được hiểu là có ý nói, Nếu không có sự thay đổi nào của sự quan phòng khiến nó trở thành tội lỗi; hay nếu tôi không thấy, trái với sự giả định hiện tại của mình, rằng Đức Chúa Trời cấm nó. Vì không một Cơ Đốc nhân nào được cho là có ý nói khi khấn, Tôi sẽ làm điều này, dù Đức Chúa Trời cấm nó, hay dù nó chứng tỏ là một tội lỗi; đặc biệt khi con người vì vậy khấn nó, vì họ coi nó là một bổn phận. Bây giờ như điều tội lỗi là bất khả về mặt đạo đức, thì có nhiều cách mà một điều có thể xuất hiện hay trở thành tội lỗi đối với chúng ta. (1.) Khi chúng ta thấy nó bị cấm trực tiếp trong lời Đức Chúa Trời, mà lúc đầu chúng ta không hiểu. (2.) Khi sự thay đổi của mọi sự khiến điều trước đây là bổn phận trở thành tội lỗi; mà có thể đưa ra một trăm ví dụ; như khi sự thay đổi về tài sản của một người, về cơ hội của mình, về tự do của mình, về tài năng và khả năng của mình, về đối tượng, về phong tục, về luật pháp của những người cai trị dân sự, làm thay đổi chính nội dung của bổn phận mình.

_Câu hỏi._ Nhưng liệu mọi sự thay đổi có giải thoát chúng ta không? Nếu không, sự thay đổi nào mới làm được? vì các nhà luân lý thường đặt nó như một điều kiện chung, _rebus sic stantibus_ [mọi sự vẫn như cũ]. _Trả lời._ Không: không phải mọi sự thay đổi của mọi sự đều giải thoát chúng ta khỏi những ràng buộc của một lời khấn. Vì lúc đó lời khấn không có ý nghĩa đáng kể nào. Nhưng, 1. Nếu chính nội dung được khấn, hay điều mà lời khấn nói về, chấm dứt, _cessante materia, cessat obligatio_ [khi nội dung chấm dứt, nghĩa vụ chấm dứt]:[65] như nếu tôi hứa dạy một học trò, tôi được giải thoát khi trò ấy chết. Nếu tôi hứa trả một số tiền bằng vàng, và vua cấm vàng và thay đổi tiền của mình, tôi không bị ràng buộc với nó. 2. _Cessante termino vel correlato, cessat obligatio_ [Khi bên kia hay đối tượng tương quan chấm dứt, nghĩa vụ chấm dứt]: Nếu bên mà tôi bị ràng buộc chết, nghĩa vụ cá nhân của tôi chấm dứt. Và vì vậy ràng buộc hôn nhân chấm dứt khi chết, và những ràng buộc dân sự bởi cái chết dân sự. 3. _Cessante fine, cessat obligatio_ [Khi mục đích chấm dứt, nghĩa vụ chấm dứt]: Nếu việc sử dụng và mục đích hoàn toàn chấm dứt, nghĩa vụ của tôi, vốn chỉ vì việc sử dụng và mục đích đó, chấm dứt. Như nếu một thầy thuốc hứa cho thuốc miễn phí để chữa bệnh dịch, cho mọi người nghèo trong thành phố; khi bệnh dịch chấm dứt, mục đích của ông, và vì vậy nghĩa vụ của ông, chấm dứt. 4. _Cessante persona naturali relata, cessat obligatio personalis_ [Khi người tự nhiên liên quan chấm dứt, nghĩa vụ cá nhân chấm dứt]: Khi người tự nhiên chết, nghĩa vụ chấm dứt. Tôi không thể bị ràng buộc làm điều đó khi tôi chết, điều vốn thuộc về người sống. Đối tượng của nghĩa vụ chấm dứt, những sự tình cờ phải chấm dứt. 5. _Cessante relatione vel persona civili, cessat obligatio talis, qua talis_ [Khi mối quan hệ hay người dân sự chấm dứt, nghĩa vụ như vậy, xét như vậy, chấm dứt]: Nghĩa vụ đặt trên một người trong bất cứ mối quan hệ nào chỉ như vậy, chấm dứt khi mối quan hệ đó chấm dứt. Một vị vua không bị ràng buộc cai trị hay bảo vệ thần dân của mình nếu họ phản bội truất phế ông, hay nếu ông từ bỏ họ, và nhận một vương quốc khác (như khi Hen-ri III của Pháp rời vương quốc Ba Lan): thần dân cũng không bị ràng buộc trung thành và vâng phục người thật sự không phải là vua của họ. Một thẩm phán, hay quan tư pháp, hay cảnh sát trưởng, hay gia sư, không còn bị ràng buộc bởi lời thề của mình làm những chức vụ của những mối quan hệ này, lâu hơn khi mình còn tiếp tục trong mối quan hệ. Một người vợ ly dị không bị ràng buộc bởi lời khấn hôn nhân của mình với chồng như trước, cũng như chủ và đầy tớ, khi những mối quan hệ của họ chấm dứt; cũng như một người lính với tướng của mình bởi lời thề quân sự của mình, khi quân đội bị giải tán, hay người ấy bị đuổi khỏi quân ngũ hay sa thải.

_Quy tắc_ III. Không có lời khấn hay lời hứa nào của chính chúng ta có thể giải thể nghĩa vụ đặt trên chúng ta bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không có thẩm quyền ngang bằng, càng không có thẩm quyền cao hơn trên chính mình; những sự tự ràng buộc của chúng ta chỉ để thúc đẩy sự vâng phục của chúng ta.

_Quy tắc_ IV. Vì vậy không có lời khấn nào có thể giải thoát một người khỏi bất cứ bổn phận hiện tại nào, cũng không biện minh cho người ấy trong việc phạm bất cứ tội lỗi nào. Lời khấn là để gắn kết chúng ta với Đức Chúa Trời, chứ không phải chống lại Ngài: nếu nội dung chúng ta khấn là ác, thì đó là một tội lỗi khi khấn nó, và một tội lỗi khi làm nó với cớ một lời khấn. Tội lỗi không phải là một của lễ có thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời.

_Quy tắc_ V. Nếu tôi khấn rằng tôi sẽ làm một bổn phận nào đó tốt hơn, tôi không bởi đó được giải thoát khỏi việc làm nó chút nào, khi tôi bị tàn tật không thể làm nó tốt hơn.[66] Giả sử một quan chức, thấy nhiều điều sai trái trong Hội Thánh và quốc gia, khấn một sự cải cách, và khấn chống lại những sự lạm dụng mà mình tìm thấy; nếu bây giờ sự ngoan cố và nổi loạn của dân chúng khiến mình không thể thực hiện lời khấn đó, thì không có nghĩa là mình phải hạ vương trượng xuống, và hoàn toàn ngừng cai trị họ, vì mình không thể làm điều đó như mình nên làm, nếu mình được tự do. Vì vậy nếu các mục sư của bất cứ Hội Thánh nào khấn sự cải cách những sự lạm dụng của Hội Thánh, trong chức vụ của mình, nếu họ bị ngăn cản bởi những người cai trị của mình, hay bởi dân chúng, thì không có nghĩa là họ phải từ bỏ chức vụ của mình, và hoàn toàn không thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng, vì họ không thể làm điều đó như họ muốn, và nên làm nếu họ được tự do; miễn là họ có thể thờ phượng Ngài mà không phạm bất cứ tội lỗi thực tế nào. Nghĩa vụ đầu tiên của Đức Chúa Trời trên tôi là thờ phượng Ngài, và nghĩa vụ thứ hai về cách thức, là làm điều đó gần với trật tự của Ngài nhất có thể: bây giờ nếu tôi không thể tránh những sự không hoàn hảo của sự thờ phượng, dù tôi đã khấn nó, tôi không được vì vậy tránh chính sự thờ phượng (miễn là những sự hư hỏng không hủy hoại chính bản tính của nó, và tôi không bị đặt vào bất cứ tội lỗi thực tế nào). Vì tôi đã bị ràng buộc thờ phượng Đức Chúa Trời trước những lời khấn của mình, và theo thứ tự của tự nhiên trước nghĩa vụ _de modo_ [về cách thức] của mình: và lời khấn của tôi được lập với một điều kiện hàm ý, rằng điều đó là có thể và hợp pháp: và khi điều tôi đã khấn chấm dứt là có thể hay hợp pháp, tôi vẫn phải làm điều vẫn còn có thể và hợp pháp. Từ bỏ sự thờ phượng long trọng của Đức Chúa Trời với Hội Thánh, không phải là sự cải cách. Ưa thích không thờ phượng hơn thờ phượng không hoàn hảo, là một sự biến dạng và hư hỏng lớn hơn, so với ưa thích thờ phượng không hoàn hảo hơn thờ phượng hoàn hảo hơn. Và ưa thích một sự thờ phượng không hoàn hảo về cách thức, hơn là không có sự thờ phượng của Hội Thánh nào cả, là một sự cải cách lớn hơn so với ưa thích một cách thờ phượng hoàn hảo hơn trước một cách thờ phượng không hoàn hảo và khiếm khuyết hơn. Thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đứng đắn và có trật tự, giả định rằng Ngài phải được thờ phượng; và người nào hoàn toàn không thờ phượng Ngài, thì không thờ phượng Ngài một cách đứng đắn. Nếu một thầy thuốc khấn rằng mình sẽ cho mọi bệnh nhân bị bệnh dịch của mình một thuốc giải độc hiệu quả nào đó, và rằng mình sẽ không cho một chế phẩm kém hiệu quả nào đó, mà một số dược sĩ, vì tham lam hay cẩu thả, đã đưa vào sử dụng thông thường, gây tổn hại cho người bệnh; lời khấn của ông phải được giải thích với những ngoại lệ này: Tôi sẽ làm điều đó nếu tôi có thể, mà không có sự không trung thực hay một điều ác lớn hơn: Tôi sẽ không cho thuốc giải độc bị làm giả khi tôi có thể có thuốc tốt hơn: Tôi khấn điều này vì lợi ích của bệnh nhân mình, chứ không phải vì sự hủy hoại của họ. Vì vậy nếu thuốc giải độc bị làm giả tốt hơn nhiều so với không có gì, và có thể cứu mạng người, và bệnh nhân trở nên bướng bỉnh và sẽ không dùng thuốc khác, hay thẩm quyền cấm sử dụng bất cứ thuốc nào khác, thì thầy thuốc không bị ràng buộc từ bỏ chức vụ của mình hơn là dùng nó, cũng không bỏ qua mạng sống của bệnh nhân mình (nếu mạng sống của họ thật sự nằm trên sự chăm sóc của mình, và họ có thể không có hy vọng tốt nào nếu không có mình, và lợi ích của nhiều người đòi hỏi mình không bỏ qua một số ít). Nhưng ông phải làm những gì mình có thể, khi mình không thể làm những gì mình muốn, và chỉ cho thấy rằng mình không đồng ý với sự làm giả.

_Quy tắc_ VI. Dù người nào khấn một điều hợp pháp, phải được hiểu là có ý nói, nếu nó tiếp tục có thể và hợp pháp; nhưng nếu chính mình là nguyên nhân đáng trách khiến sau đó nó trở nên bất khả hay bất hợp pháp, người ấy vi phạm lời khấn của mình. Người nào khấn dâng một số tiền cho người nghèo, và sau đó phung phí nó một cách hoang phí, và không có nó để dâng, thì phá vỡ lời khấn của mình; điều mà người ấy không làm nếu lửa hay kẻ trộm lấy nó khỏi mình trái ý mình. Người nào khấn giảng Phúc Âm, nếu tự cắt lưỡi mình, hay một cách đáng trách khiến người khác giam giữ, bịt miệng, hay cản trở mình, thì phá vỡ lời khấn của mình; điều mà người ấy không làm nếu sự cản trở là không tự nguyện và không thể vượt qua: sự đồng ý khiến sự cản trở trở thành hành động của chính mình.

_Quy tắc_ VII. Trong việc nhận và giữ lời thề và lời khấn chúng ta phải đối xử một cách đơn giản và công khai mà không có sự nói hai nghĩa và lừa dối.[67] Thi Thiên 24:3-5, “Ai sẽ lên núi của Chúa? hay ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài? Người nào có bàn tay sạch, và lòng trong sạch; người nào không nâng linh hồn mình lên sự hư không, cũng không thề một cách dối trá. Người ấy sẽ nhận phước từ Chúa, và sự công chính từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình.”

_Quy tắc_ VIII. Người nào gian lận hay kéo căng lương tâm mình bằng những sự thay đổi và giải thích gian lận sau đó, thì tệ như người giả vờ khi nhận lời thề. Phá vỡ nó bằng sự lừa dối, tệ như nhận nó bằng sự lừa dối. Thi Thiên 15:1, 4, “Lạy Chúa, ai sẽ ở trong lều tạm của Ngài — người nào thề gây hại cho chính mình mà không thay đổi.” Tiến sĩ Sanderson nói,[68] _Ista mihi aut non cogitare_, &c. “Dường như đối với tôi phần lớn những người thời nay hoặc không nghĩ đến những điều này, hoặc ít nhất không nghiêm túc; những người không sợ, một cách rộng rãi và bằng những lời rõ ràng, mà không quanh co, thề về mọi điều, bất cứ điều gì, được đề ra cho họ bởi những người có quyền làm hại họ: thật vậy, và họ coi mình là những người khôn ngoan duy nhất, và không khỏi khinh thường sự đơn giản và nỗi sợ không cần thiết của những người, e rằng họ làm tổn thương lương tâm mình, lại tìm một cái nút trong cây sậy, và chống lại những hình thức được quy định bởi những người có quyền quy định chúng. Và trong lúc đó họ an toàn giải thoát mình khỏi mọi tội lỗi và sợ hãi bội thề, và nghĩ rằng họ đã lo liệu tốt cho chính mình và lương tâm mình, nếu hoặc khi họ thề, như dòng Tên, họ có thể tự vệ bằng sự giúp đỡ của một sự nói hai nghĩa thầm lặng, hay sự dè dặt trong tâm trí, hay sự giải thích tinh vi vốn bị kéo căng và hoàn toàn xa lạ với những lời; hoặc sau khi họ đã thề có thể tìm thấy điều gì đó để luồn qua, một sự trốn tránh khéo léo, như một phương thuốc khôn ngoan, mà nhờ đó họ có thể né tránh lời thề của mình, đến mức giữ những lời, ý nghĩa có thể bị một ngụy biện né tránh, và mọi sức mạnh của nó hoàn toàn bị vô hiệu. Những Cơ Đốc nhân xưa không biết thần học này, cũng như những người ngoại lành mạnh hơn không biết triết lý đạo đức này. Vì nếu không Augustine nói, Họ là những người bội thề, những người giữ những lời, lừa dối sự mong đợi của những người họ thề với: và nếu không Cicero nói,” v.v. Ông tiếp tục xác nhận nó một cách rộng rãi bằng lập luận.

_Quy tắc_ IX. Một lời thề phải được nhận và giải thích một cách nghiêm ngặt. Sanderson nói,[69] _Juramenti obligatio est stricti juris_; tức là, _non ut excludat juris interpretationem æquitate temperatam; sed ut excludat juris interpretationem gratia corruptam_: “không phải như loại trừ một sự giải thích công bằng, được điều hòa bởi sự công bằng; nhưng như loại trừ một sự giải thích bị hư hỏng bởi sự thiên vị:” rằng đó là một sự giải thích công chính, giữa những cực đoan của sự cứng nhắc, và sự nhân từ hay thiên vị; và trong những trường hợp đáng ngờ thì an toàn hơn khi tuân theo ý nghĩa nghiêm ngặt, hơn là ý nghĩa nhân từ hay thuận lợi. Việc kéo căng và liều lĩnh quá xa trong những vấn đề có bản tính thánh thiêng như vậy, và quan trọng lớn lao như lời khấn và lời thề, là nguy hiểm.

_Quy tắc_ X. Trong việc giải thích những lời thề và lời khấn đáng ngờ như vậy, 1. Chúng ta phải đặc biệt coi chừng lợi ích hay tiện lợi của bản thân, để nó không làm hư hỏng sự hiểu biết của chúng ta. 2. Và chúng ta không được nhận những lời thề của mình hay bất cứ phần nào của chúng theo một ý nghĩa như vậy, mà một người đứng ngoài đạo đức, thận trọng, không thiên vị, và hoàn toàn không quan tâm đến việc đó, không thể dễ dàng tìm thấy trong chính những lời.[70]

_Quy tắc_ XI. Trong những trường hợp đáng ngờ thì nguy hiểm lớn nhất phải được tránh một cách cẩn thận nhất, và phía an toàn hơn được ưu tiên: nhưng nguy hiểm của linh hồn bởi bội thề là lớn nhất, và vì vậy không có nguy hiểm thể xác nào nên được tránh một cách cẩn thận như vậy: và vì vậy một lời thề mà theo ý nghĩa thông thường và hiển nhiên dường như bất hợp pháp thì không nên được nhận, trừ khi có bằng chứng rất đầy đủ rằng nó có một ý nghĩa khác. Sand. tr. 46, _Nititur autem_, &c. Lý do này dựa trên quy tắc chung và hữu ích nhất đó, rằng trong những trường hợp đáng ngờ chúng ta phải tuân theo phía an toàn hơn: nhưng an toàn hơn khi không thề, khi những lời của lời thề được đề ra, theo ý nghĩa thông thường và hiển nhiên của những lời dường như chứa trong chúng điều gì đó bất hợp pháp; hơn là bởi một sự giải thích lỏng lẻo làm dịu chúng vì mục đích của chính chúng ta, để chúng ta có thể thề chúng một cách an toàn hơn. Vì rõ ràng là một lời thề như vậy có thể bị từ chối mà không có nguy hiểm bội thề; nhưng không rõ rằng nó có thể được nhận mà không có một số nguy hiểm hay sợ hãi. Cùng một quy tắc phải hướng dẫn chúng ta trong việc giữ lời khấn.

_Quy tắc_ XII. Thông thường người ta quyết định rằng những lời thề được áp đặt phải được giữ theo ý nghĩa của người áp đặt. Xem Sanders. tr. 191, 192. Nhưng tôi cho rằng khẳng định đó phải được mở ra và giới hạn một cách chính xác hơn. 1. Khi công lý đòi hỏi chúng ta tôn trọng ý muốn hay quyền của người áp đặt, thì lời thề được áp đặt phải được nhận theo ý nghĩa của người ấy; nhưng liệu nó có phải được giữ theo ý nghĩa của người ấy hay không thì còn phải xét thêm. 2. Khi tôi đã cố gắng hết sức để hiểu ý nghĩa của người áp đặt khi nhận lời thề, mà vẫn hiểu lầm nó, và vì vậy nhận nó (mà không có sự lừa dối) theo một ý nghĩa khác, thì câu hỏi trở nên hơi khó, liệu tôi có phải giữ nó theo ý nghĩa mà tôi đã nhận nó, hay theo ý nghĩa của người ấy, mà lúc đó tôi không hiểu. Nếu tôi không được giữ nó theo ý nghĩa của chính mình, mà tôi đã nhận nó, thì sẽ theo sau rằng tôi phải giữ một lời thề khác, chứ không phải lời thề mà tôi đã nhận: vì chính ý nghĩa là lời thề. Và tôi không bao giờ tự ràng buộc mình với bất cứ điều gì, ngoài theo ý nghĩa của chính mình: nhưng mặt khác, nếu mọi người có thể nhận lời thề theo ý nghĩa riêng của mình, thì lời thề sẽ không đạt được mục đích của chúng, cũng không phải là bất cứ sự bảo đảm nào đối với những người áp đặt.

Trong trường hợp này bạn phải cẩn thận phân biệt giữa nghĩa vụ chính thức của lời thề hay lời khấn như vậy, và nghĩa vụ công lý đối với người lân cận của tôi vốn là hệ quả của lời khấn của tôi. Và đối với điều trước tôi cho rằng (với sự phục tùng) một lời thề hay lời khấn không thể ràng buộc tôi, một cách chính thức như vậy, theo bất cứ ý nghĩa nào ngoài ý nghĩa của chính tôi mà _bona fide_ [với thiện chí] tôi đã nhận nó. Vì một cách chính thức một lời thề không thể ràng buộc tôi mà tôi không bao giờ nhận: nhưng tôi không bao giờ nhận điều mà tôi không bao giờ có ý, cũng không nghĩ đến; nếu bạn định nghĩa một lời thề như vậy để bao gồm ý nghĩa, vốn là linh hồn của nó.

Nhưng rồi xét về nghĩa vụ hệ quả trong điểm công lý đối với loài người, tôi nghĩ câu hỏi phải được giải quyết như sau: 1. Chúng ta phải phân biệt giữa một người áp đặt hợp pháp hay người ký kết, và một kẻ tiếm quyền hay kẻ cướp bạo lực ép buộc chúng ta thề. 2. Giữa ý nghĩa hiển nhiên, thông thường của những lời, và một ý nghĩa bất thường, gượng ép. 3. Giữa sự hiểu lầm chân thành, không tự nguyện về người áp đặt, và một sự dè dặt hay ý nghĩa riêng tự nguyện, gian lận. 4. Giữa một người mà tôi nợ điều gì đó trước đó, và một người mà tôi không nợ gì ngoài bởi sự tự ràng buộc của lời khấn mình. 5. Giữa một người áp đặt tự mình là nguyên nhân đáng trách khiến tôi hiểu lầm mình, và một người không phải là nguyên nhân, nhưng sự yếu đuối hay cẩu thả của chính tôi là nguyên nhân. 6. Giữa một trường hợp mà cả hai ý nghĩa đều có thể được giữ, và một trường hợp mà chúng không thể, vì không nhất quán. Dựa trên những sự phân biệt này, tôi giải quyết câu hỏi như sau.

_Đề xuất._ I. Nếu tôi một cách gian lận và cố ý nhận một lời thề theo ý nghĩa của riêng mình, trái với ý nghĩa của người áp đặt, và ý nghĩa thông thường và công chính của chính những lời, tôi có tội bội tín và báng bổ ngay trong việc nhận nó.[71]

_Đề xuất._ II. Nếu đó là do sự ngu dốt hay cẩu thả đáng trách của chính tôi mà tôi hiểu lầm người áp đặt, tôi không bởi đó được giải thoát khỏi ý nghĩa công cộng.

_Đề xuất._ III. Khi người áp đặt công khai đặt một ý nghĩa lên những lời được áp đặt trái với ý nghĩa thông thường, hiển nhiên, tôi phải hiểu người ấy theo sự bày tỏ của chính mình, và không nhận lời thề, như được áp đặt theo bất cứ ý nghĩa nào khác.

_Đề xuất._ IV. Nếu người áp đặt từ chối hay bỏ qua việc nói cho tôi ý nghĩa của mình bằng bất cứ cách nào khác ngoài những lời được áp đặt, tôi phải nhận và giữ chúng theo ý nghĩa hiển nhiên của những lời, như chúng thường được dùng trong thời gian và nơi tôi sống.

_Đề xuất._ V. Nếu đó là do sự mơ hồ của người áp đặt, hay sự từ chối giải thích của mình, hay nguyên nhân đáng trách khác, mà tôi hiểu lầm người ấy, tôi không bị ràng buộc giữ lời thề của mình theo ý nghĩa của người ấy, khác với ý nghĩa của chính mình (trừ khi có một lý do khác cho điều đó).

_Đề xuất._ VI. Nếu người áp đặt là một tên cướp hay kẻ tiếm quyền, hay một người mà tôi không nợ gì trong công lý, ngoài những gì tôi tự ràng buộc mình bởi lời thề của mình, thì tôi không bị ràng buộc giữ lời thề của mình theo ý nghĩa của người ấy, nếu ý nghĩa của chính tôi phù hợp với cách dùng thông thường của những lời.

_Đề xuất._ VII. Dù tôi không được nói dối với một tên cướp hay bạo chúa bất công áp đặt những lời hứa hay lời thề trên tôi, nhưng nếu người ấy đặt một lời thề hay lời hứa trên tôi vốn tốt và hợp pháp theo ý nghĩa đúng, thông thường của những lời, dù xấu theo ý nghĩa của người ấy, (vốn trái với những lời rõ ràng,) liệu tôi có thể nhận điều này để cứu tự do hay mạng sống của mình hay không, tôi để lại cho sự xét đoán của những người sáng suốt: điều có thể nói chống lại nó là, lời thề không được sử dụng một cách gián tiếp và giả vờ: điều có thể nói cho nó là, 1. Tôi không có nghĩa vụ điều chỉnh những lời của mình cho phù hợp với ý nghĩa cá nhân, riêng tư của người ấy. 2. Tôi không lừa dối người ấy, mà chỉ để người ấy tự lừa dối mình, miễn là chính người ấy chứ không phải tôi lạm dụng những lời. 3. Tôi phải tôn trọng chủ yếu ý nghĩa công cộng; và không phải ý nghĩa của người ấy, mà ý nghĩa của tôi, mới là ý nghĩa công cộng. 4. Việc cứu mạng sống hay tự do của một người là lý do đủ cho việc nhận một lời thề hợp pháp.

_Đề xuất._ VIII. Trong trường hợp tôi hiểu lầm lời thề được áp đặt bởi lỗi của chính mình, tôi bị ràng buộc giữ nó theo cả hai ý nghĩa, (ý nghĩa của chính tôi và ý nghĩa của người áp đặt,) nếu cả hai nhất quán và hợp pháp để thực hiện. Vì tôi bị ràng buộc với nó theo ý nghĩa của chính mình, vì đó là lời thề hay lời khấn chính thức của tôi mà tôi có ý định. Và tôi bị ràng buộc với nó theo ý nghĩa của người ấy, vì tôi đã trong công lý khiến điều đó trở thành món nợ của người ấy. Như nếu vua truyền tôi khấn rằng tôi sẽ phục vụ Ngài trong chiến tranh chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ; và tôi hiểu lầm Ngài như thể Ngài chỉ có ý phục vụ Ngài bằng túi tiền của mình; và vì vậy tôi lập một lời khấn với ý định này, để chi một phần tài sản của mình duy trì cuộc chiến đó; trong khi ý nghĩa thật là tôi nên phục vụ Ngài bằng chính thân mình: trong trường hợp này, tôi không thấy mình không bị ràng buộc với cả hai.

Thật vậy nếu đó là một lời hứa chỉ ràng buộc tôi với vua, thì tôi chỉ bị ràng buộc đến mức và lâu như Ngài muốn; vì Ngài có thể tha quyền của chính mình: nhưng nếu bởi một lời khấn tôi trở nên bị ràng buộc trực tiếp với chính Đức Chúa Trời như một bên, thì không ai có thể tha quyền của Ngài, và tôi phải thực hiện lời khấn của mình như đã lập với Ngài.

_Quy tắc_ XIII. Nếu bất cứ ai áp đặt một lời thề mơ hồ, và từ chối giải thích nó, và chỉ yêu cầu bạn thề bằng những lời này, và để bạn theo ý nghĩa của riêng mình, Tiến sĩ Sanderson nghĩ rằng một người trung thực nên nghi ngờ có sự lừa dối trong một lời thề như vậy, và không nhận nó chút nào cho đến khi mọi bên đều đồng ý về ý nghĩa.[72] Và tôi nghĩ người ấy không nên nhận nó chút nào, trừ khi có một lý do khác khiến đó là bổn phận của mình. Nhưng nếu một quan chức hợp pháp truyền lệnh, hay lợi ích của Hội Thánh hay nhà nước đòi hỏi, tôi không thấy người ấy không thể nhận nó, với điều kiện rằng theo ý nghĩa rõ ràng và đúng của những lời thì lời thề là hợp pháp, và người ấy công khai tuyên bố chỉ nhận nó theo ý nghĩa đó.

_Quy tắc_ XIV. Nếu bất cứ quyền lực nào áp đặt một lời thề, hay lời khấn, hay lời hứa, mà theo ý nghĩa đúng, thông thường là hoàn toàn vô đạo, hay báng bổ, hay tội lỗi, mà vẫn bảo tôi nhận nó theo ý nghĩa nào tôi muốn, dù tôi có thể nhận nó theo một ý nghĩa như vậy để khiến nó không phải là sự đồng ý thật với sự vô đạo, nhưng nó sẽ là vô đạo theo ý nghĩa của thế gian, và có hệ quả ghê gớm đến mức khiến nó trở nên bất hợp pháp. Như nếu tôi phải ký tên, hay nói, hay thề những lời này, Không có Đức Chúa Trời; hay, Kinh Thánh là không thật; dù dễ dàng dùng những lời này hay bất cứ lời nào theo một ý nghĩa tốt, nếu tôi có thể đặt ý nghĩa nào tôi muốn lên chúng, nhưng ý nghĩa công cộng của chúng là sự báng bổ; và tôi không được công khai báng bổ, với cớ một ý nghĩa và ý định riêng đúng đắn.

_Quy tắc_ XV. Nếu lời thề được áp đặt là thật theo ý nghĩa nghiêm ngặt và đúng, nhưng nếu ý nghĩa đó không được biết một cách thông thường, cũng không đủ hiển nhiên là ý nghĩa của người áp đặt, và nếu những lời là giả dối hay báng bổ theo ý nghĩa thông thường của những người mà tôi phải đối phó, và những người phải quan sát và dùng gương của tôi, tôi không được nhận một lời thề như vậy, mà không được phép làm cho ý nghĩa của mình công khai như lời thề của mình. Như nếu tôi được truyền thề, Rằng Đức Chúa Trời không có sự biết trước, không có sự hiểu biết, không có ý muốn, v.v.; thì dễ dàng chứng minh rằng những thuật ngữ này được nói chủ yếu về con người, và chúng được quy cho Đức Chúa Trời chỉ theo cách tương tự hay ẩn dụ, và Đức Chúa Trời không có những hành động con người như vậy _formaliter_ [theo hình thức], mà _eminenter_ [theo cách vượt trội], và rằng _forma dat nomen_ [hình thức đặt tên], và vì vậy theo nghĩa nghiêm ngặt thì đó không phải là sự hiểu biết và ý muốn theo khái niệm chính, đúng, mà Đức Chúa Trời có chút nào, mà là điều gì đó cao hơn vô cùng, mà con người không có tên nào khác. Nhưng dù những lời như vậy là thật và có thể biện minh theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất, đúng nhất, nhưng chúng vẫn bất hợp pháp, vì chúng là sự báng bổ theo ý nghĩa thông thường: và người nào nói với người thường được cho là nói với người thường; trừ khi người ấy giải thích chúng một cách công khai như vậy.

_Quy tắc_ XVI. Nếu quyền lực tối cao áp đặt một lời thề hay lời hứa, mà theo ý nghĩa thông thường, hiển nhiên là tội lỗi, và một quan chức cấp dưới bảo tôi nhận nó theo ý nghĩa nào tôi muốn, tôi không được vì vậy nhận nó: vì một quan chức như vậy không có quyền tự mình giải thích nó; càng không cho phép tôi nhận nó theo một ý nghĩa riêng. Nhưng nếu Đấng Lập Luật áp đặt nó bảo tôi nhận nó theo ý nghĩa nào tôi muốn, và cho tôi phép làm cho ý nghĩa của mình công khai như lời thề của mình, tôi có thể nhận nó, nếu những lời chỉ mơ hồ, chứ không rõ ràng là giả dối hay tội lỗi: (miễn là không có lý do nào chống lại nó, _aliunde_ [từ nơi khác], như từ những hệ quả xấu, v.v.)

_Quy tắc_ XVII. Nếu bất cứ ai nói trong trường hợp như vậy, (khi người ấy nghĩ rằng ý nghĩa của người áp đặt là xấu,) Tôi không nhận cùng một lời thề hay cam kết được áp đặt, mà một lời khác bằng cùng những lời, và tôi cho rằng không phải những quan chức cấp dưới được ủy quyền chấp nhận bất cứ sự giải thích nào, mà tôi chỉ coi họ là những người có thể thực thi hay không thực thi luật pháp trên tôi; và vì vậy tôi nhận một lời khấn của riêng mình theo ý nghĩa của chính mình, dù bằng những lời của họ, như một phương tiện tránh sự nghiêm khắc của họ: như đây là một sự thông đồng trong một việc rất cao và mềm mại, thì người đó (nếu ý nghĩa công cộng của lời thề là tội lỗi) phải làm cho ý nghĩa đã tuyên bố của mình công khai như lời thề hay lời hứa của mình; vì đó không phải là một điều nhỏ khi làm điều mà theo ý nghĩa công cộng là vô đạo, và vì vậy trở thành một gương bội tín cho nhiều người.

_Quy tắc_ XVIII. Dù một lời thề được áp đặt bởi một kẻ tiếm quyền hay bởi bạo lực không được nhận trong sự vâng phục chính thức, cũng không được nhận chút nào, trừ khi sự lớn lao của lợi ích đòi hỏi, nhưng khi đã nhận nó vẫn ràng buộc[73] (giả sử không có gì khác khiến nó vô hiệu). Con người là một tác nhân tự do, và không thể bị ép buộc, dù có thể bị làm cho sợ hãi: nếu người ấy thề với một tên trộm để cứu mạng mình, người ấy tự nguyện chọn những bất tiện của lời thề, như một phương tiện cứu mạng mình. Vì vậy vì là một hành động tự nguyện nên nó ràng buộc; nếu không thì sẽ không có nghĩa vụ nào trên chúng ta chịu khổ vì Đấng Christ, mà bất cứ điều gì cũng có thể được thề hay làm để thoát khỏi sự chịu khổ: xem về điều này Tiến sĩ Sanderson một cách rộng rãi, Prælect. iv. sect. 14-16. Việc áp đặt và lời thề là những điều khác nhau: trong việc áp đặt, một tên trộm hay bạo chúa là bên ra lệnh, và tôi là bên được ra lệnh; và việc hắn không có thẩm quyền ra lệnh cho tôi, chỉ vô hiệu hóa mệnh lệnh của hắn, và khiến tôi không bị ràng buộc vâng phục hắn, cũng không nhận nó trong bất cứ sự vâng phục nào đối với hắn; nhưng nếu tôi nhận nó mà không có bất cứ thẩm quyền nào ràng buộc tôi, (như những lời thề riêng được nhận,) thì nó vẫn là một lời thề hay lời khấn, trong đó các bên là Đức Chúa Trời và con người; con người khấn và tự khiến mình thành con nợ của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời có thẩm quyền đòi hỏi tôi giữ những lời khấn của mình, khi con người không có thẩm quyền đòi hỏi tôi lập chúng. Mọi người đều thừa nhận rằng những lời khấn riêng ràng buộc; và sự vô hiệu của thẩm quyền của người áp đặt, khiến chúng chỉ là những lời khấn riêng. Trường hợp này dễ dàng, và thường được đồng ý.

_Quy tắc_ XIX. Nếu trong một lời khấn hay lời hứa phức tạp có nhiều điều chứng tỏ là bất hợp pháp về mặt nội dung, và một hay nhiều điều hợp pháp, sự kết hợp của những điều bất hợp pháp không giải thoát tôi khỏi lời khấn làm phần hợp pháp. Nếu không một người có thể làm vô hiệu mọi lời khấn của mình với Đức Chúa Trời, và lời thề và giao ước với con người, bằng cách đưa vào điều gì đó ác với điều tốt; và vì vậy Đức Chúa Trời, và vua, và người lân cận của chúng ta sẽ được trả nợ của họ bằng tội lỗi và tổn thương của chúng ta đối với họ một cách tình cờ.

_Quy tắc_ XX. Nếu một phần của điều bạn đã khấn trở nên bất khả, điều đó không giải thoát bạn khỏi phần còn lại có thể. Như nếu bạn khấn trung thành với vua, và những bạo chúa hay sự tàn tật ngăn cản bạn phục vụ Ngài như thần dân theo một cách đặc biệt nào đó, bạn vẫn còn bị ràng buộc phục vụ Ngài bằng những cách khác mà bạn vẫn có khả năng phục vụ Ngài. Vì vậy nếu bạn đã thề chống lại giáo hoàng, để giảng chống lại nó, và từ chối việc thực hành nó, và mãi mãi từ bỏ nó; điều này sẽ không ràng buộc bạn khỏi những lẽ thật và bổn phận chung của Cơ Đốc giáo, mà người theo giáo hoàng giữ chung với mọi Cơ Đốc nhân khác: bạn cũng không thể giảng chống lại giáo hoàng, nếu bạn bị ngăn cản bởi sự giam giữ, lưu đày, hay kiềm chế; nhưng bạn vẫn có quyền kiêng chấp thuận, đồng ý, ký tên, hay thực hành những lỗi lầm của họ; và điều này bạn vẫn bị ràng buộc phải làm.

_Quy tắc_ XXI. Dù bạn không bị ràng buộc làm điều trong lời khấn của mình mà những thay đổi đã khiến bất khả hay bất hợp pháp, nhưng nếu một sự thay đổi khác khiến chúng có thể và hợp pháp trở lại, nghĩa vụ của bạn trở lại mới mẻ (trừ khi bạn đã lập nó với sự giới hạn như vậy). Không phải sự chấm dứt tạm thời của nội dung, hay mục đích, hay đối tượng tương quan, sẽ vĩnh viễn giải thoát bạn khỏi lời khấn của mình. Nếu vợ bạn bị bắt làm tù binh nhiều năm, khi nàng trở về, bạn bị ràng buộc với những bổn phận của một người chồng. Nếu vua bị những kẻ tiếm quyền trục xuất, bạn bị ràng buộc trong hiện tại với bấy nhiêu bổn phận có thể, và vâng phục Ngài như Đấng Cai Trị thực tế của bạn khi Ngài trở về. Nhưng trong trường hợp đầy tớ và lính, và những mối quan hệ tạm thời khác, thì khác; vì sự dời đi có thể chấm dứt chính mối quan hệ. Nếu bạn hứa giảng Phúc Âm, chữa bệnh cho người bệnh, cứu giúp người nghèo, cải cách gia đình mình, v.v. bạn không bởi đó bị ràng buộc làm điều đó trong khi bất cứ trở ngại không thể cưỡng lại nào khiến nó bất khả; nhưng khi sự cản trở chấm dứt, bạn bị ràng buộc làm điều đó trở lại; nội dung và khả năng của bạn được khôi phục.

_Quy tắc_ XXII. Vì vậy nhiều lời khấn và lời hứa có thể hợp pháp không được thực hiện, mà không thể bị từ bỏ hay chối bỏ. Khi bạn bị bắt làm tù binh bạn phải kiêng bổn phận của mình đối với vua, cha, chồng hay vợ mình, nhưng bạn không được vì vậy từ bỏ họ, và nói, Tôi không có nghĩa vụ nào với họ: không, không đến chết; vì họ là những mối quan hệ suốt đời; và dù có vẻ không thể nào bạn được trở về với họ, nhưng Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, và bạn phải chờ đợi Ngài.

_Quy tắc_ XXIII. Một lời khấn hay lời hứa trước không bị vô hiệu bởi một lời sau mâu thuẫn với nó.[74] Nếu không một người có thể tự giải thoát mình theo ý mình. Nhưng người nào lập những lời khấn trái ngược, thì tự ràng buộc mình với những điều trái ngược và bất khả; và đem lại sự cần thiết phải bội thề cho chính mình, vì không làm những điều bất khả mà mình đã khấn. Và trong một số trường hợp một lời hứa sau với con người có thể vô hiệu một lời trước, khi chúng ta lập lời trước với sự dè dặt về quyền lực hay tự do như vậy, hay được cho là có quyền một cách chính đáng, để thu hồi một lời hứa trước: hay khi đó là bổn phận của một mối quan hệ có thể thay đổi mà chúng ta khấn, (như của một thầy thuốc, một thầy giáo, v.v.) và bởi một lời khấn sau chúng ta thay đổi chính mối quan hệ (mà chúng ta vẫn có thể thay đổi một cách hợp pháp).

_Quy tắc_ XXIV. _Actus jurandi_ [hành động thề] vẫn phải được phân biệt với _materia juramenti_ [nội dung của lời thề]; và rất thường xảy ra rằng hành động thề (hay lời thề như hành động của chúng ta) được thực hiện một cách bất hợp pháp, và là một tội lỗi ngay từ đầu, nhưng vẫn ràng buộc miễn là _res jurata_ [điều được thề], nội dung được thề, là hợp pháp hay cần thiết.[75] Tiến sĩ Sanderson đưa ra ví dụ về lời thề của Giô-suê với người Ghi-bê-ôn. Bản tính của sự việc là bằng chứng đủ; vì nhiều điều được thực hiện một cách tội lỗi, vì thiếu một sự kêu gọi đúng đắn, hay cách thức, hay mục đích, nhưng vẫn được thực hiện, và không phải là vô hiệu. Một người có thể bước vào chức vụ một cách tội lỗi, nhưng vẫn bị ràng buộc làm bổn phận của một mục sư; và nhiều cuộc hôn nhân là tội lỗi mà không phải là vô hiệu.

[Ghi chú bên lề: Sự vô hiệu của một lời thề là gì.]

_Quy tắc_ XXV. Sự vô hiệu của một lời thề _ab initio_ [ngay từ đầu], là _quando realiter vel reputative non juravimus_ [khi thật sự hay theo danh tiếng chúng ta không thề]. Tính tội lỗi của một lời thề là khi chúng ta thật sự đã thề nhưng bất hợp pháp về căn cứ, hay mục đích, hay nội dung, hay cách thức, hay hoàn cảnh. Thật sự người nào không thề, 1. Người nào không nói (trong tâm trí hay bằng lời) những lời của một lời thề. 2. Người nào nghĩ những lời đó không có nghĩa như vậy, và vì vậy không có ý định thề hoặc trong tâm trí hoặc bằng lời. Như nếu một người Anh được dạy dùng những lời của một lời thề bằng tiếng Pháp, và bị khiến tin rằng chúng có nghĩa ngược lại. 3. Người nào chỉ thuật lại những lời của một lời thề một cách tường thuật, như một người tường thuật hay sử gia, mà không có ý định thật hay đã tuyên bố là thề. Theo danh tiếng người ấy không thề, 1. Người nào nói những lời của một lời thề trong giấc ngủ, hay trong mê sảng, điên loạn, điên cuồng, hay sự u sầu chiếm ưu thế như vậy làm chủ lý trí; khi một người không phải là _compos mentis_ [tỉnh táo], hành động của người ấy không phải là _actus humanus_ [hành động của con người]. (2.) Khi tay của một người bị người khác di chuyển một cách ép buộc trái ý mình để ký những lời của một lời thề hay giao ước; vì nếu nó hoàn toàn không tự nguyện thì nó không phải là một hành động đạo đức. Nhưng lời nói không thể bị ép buộc; vì người nào thề để cứu mạng mình, thì làm điều đó một cách tự nguyện để cứu mạng mình. Ý chí có thể bị lay động bởi sự sợ hãi, nhưng không bị ép buộc. Nhưng người nào một cách sai trái làm cho người khác sợ hãi để đồng ý, hay thề, thì không có quyền đối với bất cứ lợi ích nào mà mình nghĩ sẽ đạt được bằng vũ lực hay lừa dối; và vì vậy _in foro civili_ [trước tòa dân sự] những lời hứa, hay giao ước, hay lời thề như vậy có thể _quoad effectum_ [về mặt hiệu quả] được coi là vô hiệu theo danh tiếng; và người nào bằng cách đặt gươm vào ngực người khác ép buộc người ấy thề hay ký tên và đóng dấu một văn tự tặng cho, có thể bị phán là không có quyền đối với nó, mà bị trừng phạt vì vũ lực; nhưng dù giao ước hay lời hứa này là vô hiệu _in foro humano_ [trước tòa loài người], vì người ấy không thể có được quyền bằng bạo lực, nhưng lời thề không phải là vô hiệu trước mặt Đức Chúa Trời; vì khi Đức Chúa Trời được làm một bên, Ngài có một quyền không thể vi phạm; và khi Ngài được kêu cầu hay làm chứng, danh Ngài không được lấy làm chơi. 3. Đó là vô hiệu theo danh tiếng khi người ấy tự nhiên không có khả năng tự ràng buộc, như trong thời thơ ấu, khi lý trí chưa đến mức trưởng thành để tự nhiên có khả năng làm một công việc như vậy; tôi nói tự nhiên không có khả năng, vì những lý do sau.

_Quy tắc_ XXVI. Chúng ta phải phân biệt giữa sự không có khả năng tự nhiên để khấn hay thề chút nào, và sự không có khả năng làm điều đó một cách hợp pháp; và giữa một sự vô hiệu thật, và khi lời thề chỉ là _quasi nullum_ [như vô hiệu], hay như vô hiệu _quoad effectum_ [về mặt hiệu quả], hay như tôi không được giữ. Có nhiều lời thề và lời khấn thật không được giữ, và vì vậy là _quasi nulla_ [như vô hiệu] đối với việc thực hiện điều được khấn; nhưng chúng không đơn thuần là vô hiệu; vì chúng có hiệu quả khiến người ấy trở thành tội nhân và bội thề. Chúng là những lời khấn tội lỗi, và vì vậy là lời khấn. Một sự không có khả năng tự nhiên chứng tỏ nó hoàn toàn không phải là lời khấn; nhưng nếu tôi tự nhiên có khả năng, và chỉ bị cấm, (bởi Đức Chúa Trời hay con người,) điều này không khiến nó không phải là lời khấn, mà là một lời khấn tội lỗi, mà một số phải được giữ và một số không được giữ.

[Ghi chú bên lề: Những trường hợp lời khấn không được giữ.]

Trong những trường hợp sau đây một lời khấn thật là _quasi nullum_ [như vô hiệu], hay không được giữ.

1. Trong trường hợp điều được khấn (xét mọi sự) là một điều mà Đức Chúa Trời đã cấm làm; tức là, trong trường hợp đó là một điều tự nó là ác; nhưng nếu điều tự nó là một bổn phận, dù có một số tội lỗi không thể tách rời mà chúng ta sẽ phạm trong việc thực hiện, chúng ta không được vì vậy bỏ bổn phận tự nó mà chúng ta đã khấn: như nếu tôi khấn ngợi khen Đức Chúa Trời, mà vẫn chắc chắn rằng tôi không thể ngợi khen Ngài mà không có một sự thiếu sót tội lỗi về tình yêu và niềm vui nơi Ngài vốn phải có, tôi không được vì vậy kiêng ngợi khen Ngài; nếu không chúng ta phải bỏ mọi bổn phận khác, vì chúng ta không thể làm điều đó mà không có một số tội lỗi. Nhưng, dù trong trường hợp yếu đuối không tự nguyện, chúng ta phải làm bổn phận dù chúng ta chắc chắn sẽ phạm tội trong đó, nhưng trong trường hợp bất cứ tội lỗi nào được chọn, tự nguyện, mà chúng ta có quyền lực trực tiếp để tránh, chúng ta phải thà kiêng chính bổn phận (đã khấn hay chưa khấn) hơn là phạm một tội lỗi như vậy; như nếu tôi khấn giảng Phúc Âm, và bị cản trở một cách ép buộc trừ khi tôi tự nguyện nói một lời dối trá, hay phạm một tội lỗi một cách cố ý vì sự tự do này; tôi nên thà không bao giờ giảng Phúc Âm; cũng không phải lúc đó là một bổn phận, mà đã trở nên bất khả về mặt đạo đức đối với tôi; như nếu ở Pháp hay Tây Ban Nha tôi không được giảng trừ khi tôi nhận bản tuyên xưng hay lời thề Trent của Giáo hoàng Pi-ô. Thật vậy, nếu chính những khiếm khuyết về tình yêu, và những tư tưởng lang thang, vốn bây giờ không thể tách rời khỏi những việc làm tốt nhất của tôi, là về mặt đạo đức và trực tiếp trong quyền lực của tôi, và tôi có thể tránh chúng, tôi không nên một cách có lựa chọn và bằng sự đồng ý phạm chúng, vì bất cứ sự tự do nào của bổn phận, mà thà kiêng chính bổn phận như không phải là bổn phận đối với tôi khi nó đến với những điều kiện như vậy; vì lúc đó được cho là tôi có thể phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn mà không có bổn phận đó, vì tôi có thể yêu mến Ngài nhiều hơn, v.v.

Nhưng ở đây có thể quan sát một sự khác biệt lớn lao giữa những sự bỏ sót và những sự phạm tội. Một người không bao giờ được phạm một tội lỗi để điều tốt có thể đến bởi nó, dù người ấy đã khấn điều tốt; nhưng một người có thể thường bỏ sót điều mà nếu không sẽ là bổn phận của mình, để làm một điều tốt nào đó mà mình đã khấn; vì những mệnh lệnh phủ định ràng buộc _semper et ad semper_ [luôn luôn và mãi mãi]; nhưng những mệnh lệnh khẳng định thì không (ít nhất về bổn phận bên ngoài); vì vậy trong trường hợp cần thiết một người có thể tự mình đồng ý với sự bỏ sót hiện tại của một điều tốt, để thoát khỏi những sự bỏ sót lớn hơn, không thể tránh được vào một lúc khác, hay để thực hiện một lời khấn hay bổn phận lớn hơn vốn được ưu tiên.

2. Một lời khấn không được giữ, khi nội dung của nó là bất công và gây tổn thương cho người khác (trừ khi bạn có sự đồng ý của người ấy): như nếu bạn khấn dâng đất đai hay tài sản của người khác, hay làm hại người ấy bằng lời nói hay việc làm; hay nếu bạn khấn kiêng trả cho người ấy món nợ của mình, hay làm điều bạn nợ người ấy: như nếu một đầy tớ khấn kiêng công việc của chủ mình (trừ khi đó là một tổn thương nhỏ đến mức người ấy có thể sửa chữa bằng cách khác); hay một người chồng, hay vợ, hay cha mẹ, hay con cái, hay hoàng tử, hay thần dân khấn từ chối những bổn phận cần thiết của mình đối với nhau. Ở đây quyền của con người cùng với luật pháp của Đức Chúa Trời khiến việc thực hiện những lời khấn như vậy là bất công.

3. Một lời khấn là vô hiệu hay không được giữ, khi nội dung là điều gì đó về mặt đạo đức hay dân sự nằm ngoài quyền lực của chúng ta để làm: như nếu một đầy tớ, hay một đứa trẻ, hay thần dân khấn làm một điều, mà người ấy không thể làm một cách hợp pháp mà không có sự đồng ý của người cấp trên: lời khấn này không đơn thuần là vô hiệu, vì đó là một lời khấn tội lỗi (trừ khi nó có điều kiện). Mọi loài thọ tạo có lý trí đều là _sui juris_ [có quyền tự quyết] đến mức linh hồn mình trực tiếp thuộc về Đức Chúa Trời, người ấy có khả năng tự ràng buộc mình với Đức Chúa Trời; và vì vậy lời khấn của người ấy là một lời khấn tội lỗi thật, khi người ấy không phải là _sui juris_ đến mức có khả năng khấn một cách hợp pháp, hay làm điều mà mình khấn. Một người như vậy bị ràng buộc cố gắng đạt được sự đồng ý của người cấp trên, nhưng không được thực hiện lời khấn của mình mà không có nó; không, dù điều tự nó là hợp pháp. Vì Đức Chúa Trời đã trước đó ràng buộc tôi vâng phục những người cấp trên của mình trong mọi điều hợp pháp, tôi không thể tự giải thoát mình bằng những lời khấn của chính mình.

Nhưng ở đây có những khó khăn rất lớn trong trường hợp này, gây ra sự khác biệt giữa những nhà luân lý đạo đức, học thức nhất. 1. Nếu một người cai trị trước đó đã lập một luật cho điều mà tôi khấn chống lại, nhiều người cho rằng lời khấn của tôi không được giữ, (điều đó không chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời,) vì nghĩa vụ đầu tiên vẫn giữ. 2. Nhưng một số người nghĩ rằng luật hình sự của quan chức chỉ ràng buộc _aut ad obedientiam aut ad pœnam_ [hoặc để vâng phục hoặc để chịu hình phạt], vì vậy tôi bị ràng buộc trong những điều không quan trọng phải chịu hình phạt của mình, và giữ lời khấn của mình.[76] 3. Nhưng nếu tôi trước tiên lập một lời khấn tuyệt đối trong một điều không quan trọng, (như không uống rượu, hay không mặc lụa, v.v.) và quan chức sau đó truyền tôi làm điều đó, một số người nghĩ tôi bị ràng buộc giữ lời khấn của mình; vì dù tôi phải vâng phục quan chức trong mọi điều hợp pháp, nhưng lời khấn của tôi đã khiến điều cụ thể này trở nên bất hợp pháp đối với tôi, trước khi quan chức khiến nó trở thành bổn phận. 4. Dù những người khác nghĩ rằng ngay cả trong trường hợp này nghĩa vụ chung phải vâng phục những người cấp trên của mình ngăn cản tôi tự ràng buộc mình với bất cứ điều cụ thể nào mà họ có thể cấm trong trường hợp tôi đã không khấn nó, hay chống lại bất cứ điều cụ thể nào mà họ có thể truyền. 5. Những người khác phân biệt những điều hợp pháp hay không quan trọng, và nói rằng một số trong chúng là những điều tình cờ trở nên hữu ích hay cần thiết cho lợi ích chung, mục đích của chính quyền, đến mức quan chức nên lập một luật cho nó, và việc phá vỡ luật đó sẽ gây hại đến mức lời khấn của tôi không thể ràng buộc tôi với nó, vì bây giờ nó không còn là một điều không quan trọng; nhưng những điều không quan trọng khác họ nói không thuộc về quan chức để quyết định (như tôi sẽ ăn hay uống gì, liệu tôi sẽ kết hôn hay không, tôi sẽ làm nghề gì, mỗi thợ thủ công, thương nhân, hay giáo sư nghệ thuật và khoa học sẽ làm công việc của nghề mình như thế nào, v.v.) Và ở đây họ nghĩ quan chức không thể ràng buộc họ chống lại những lời khấn của mình, vì quyền lực của chính họ trong những trường hợp riêng tư như vậy lớn hơn quyền lực của quan chức trên họ trong những trường hợp đó. Tất cả những điều này tôi để lại như nhiều câu hỏi không thích hợp để tôi giải quyết giữa những tranh cãi của những người học thức. Những lý do lớn lao lay động cả hai phía bạn có thể dễ dàng nhận biết. 1. Những người nghĩ rằng một lời thề trong những điều hợp pháp, không ràng buộc trái với mệnh lệnh trước hay sau của quan chức, bị lay động bởi lý do này, Rằng nếu không thần dân và con cái có thể bởi những lời khấn của mình tự miễn mình khỏi sự vâng phục, và vô hiệu mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về việc vâng phục những người cấp trên của chúng ta. 2. Những người nghĩ rằng một lời khấn ràng buộc chống lại mệnh lệnh của quan chức, bị lay động bởi lý do này, Vì nếu không, họ nói, một quan chức có thể tùy ý mình miễn trừ mọi lời khấn, ngoại trừ trong những điều được Đức Chúa Trời truyền trước: vì ông có thể đến sau và chống lại những lời khấn của chúng ta bằng những mệnh lệnh của mình, mà, chống lại những pretensions của giáo hoàng, những người Tin Lành đã chối bỏ là trong quyền lực của bất cứ người phàm nào. Và Đức Chúa Trời, họ nói, có quyền đầu tiên, mà không ai có thể lấy đi. Tôi không được vội vàng quyết định khi những người cai trị có liên quan; chỉ đối với những người có thể và phải quyết định nó, tôi thêm những tài liệu sau đây để được xét.

1. Điều cần thiết nhất cho việc quyết định trường hợp này, là hiểu người cấp dưới khấn đã là _sui juris_ đến mức nào, và có quyền lực của chính mình khi mình lập lời khấn, đối với việc lập nó, và mình là _sui juris_ đến mức nào đối với hành động mà mình đã khấn; và để đạt được mục đích đó biết, trong một trường hợp mà có một số quyền lực trên hành động của mình, cả trong người cấp trên và trong chính mình, liệu quyền lực của chính mình, hay quyền lực của người cấp trên, đối với hành động đó, là lớn hơn.

2. Vì vậy cần phân biệt nhiều giữa những hành động chỉ có việc sử dụng và ý nghĩa riêng tư, và những hành động (trước mệnh lệnh của người cai trị) có việc sử dụng và bản tính công cộng, hay như người cai trị cũng quan tâm như người cấp dưới.

3. Cần hiểu ý định và ý nghĩa thật của mệnh lệnh của người cấp trên chúng ta; liệu đó có thật sự là ý định của họ ràng buộc những người cấp dưới phá vỡ những lời khấn của họ, hay liệu họ chỉ có ý ràng buộc những người không bị vướng mắc và đã cam kết trước bởi một lời khấn, với một ngoại lệ thầm lặng về những người như vậy.[77] Và điều công chính nhất phải được giả định, trừ khi điều ngược lại là rõ ràng.

4. Phải nhận biết liệu những mệnh lệnh của những người cấp trên có ý định bất cứ hình phạt nào thêm nữa ngoài hình phạt được gắn trong luật pháp của họ hay không: như trong những luật hình sự của chúng ta về việc dùng cung tên, và về câu cá, săn bắn, v.v.; liệu có ý định rằng người phạm tội phải chịu sự hư mất, hay chỉ hình phạt tạm thời bị đe dọa thỏa mãn luật pháp; và liệu Đức Chúa Trời có ràng buộc chúng ta với bất cứ hình phạt nào thêm nữa ngoài điều người cấp trên có ý định hay không.

5. Mục đích của luật pháp con người phải được phân biệt với những lời; và một sự khác biệt lớn phải được đặt giữa những hành động bị cấm chỉ gây hại thêm nữa ngoài việc chỉ chống lại chữ của luật pháp, hay ý muốn của một người cấp trên, và những hành động chống lại mục đích công chính của mệnh lệnh hay luật pháp; và điều đó hoặc nhiều hơn hoặc ít hơn, vì nó có hại cho người khác nhiều hơn hay ít hơn, hay chống lại lợi ích chung: vì lúc đó vấn đề sẽ trở nên tội lỗi trong chính nó.

6. Liệu bội thề, hay sự vi phạm không tự nguyện luật pháp con người, là tội lỗi lớn hơn, và trong một trường hợp đáng ngờ nên sợ hãi và tránh điều nào nhất, thì dễ dàng nhận biết.

_Quy tắc_ XXVII. Một lời khấn có thể do đó trở nên vô hiệu hay bị hủy bỏ, 1. Bởi sự chấm dứt của nội dung, hay bất cứ điều gì cốt yếu đối với nó, (mà đã nói trước,) hay bởi sự miễn trừ hay giải thể nó bởi Đức Chúa Trời mà chúng ta bị ràng buộc. Không nghi ngờ gì đó là trong quyền lực của Đức Chúa Trời để giải thoát một người khỏi lời khấn của mình; nhưng làm thế nào Ngài từng làm điều như vậy là tất cả sự nghi ngờ: những sự mặc khải phi thường đã chấm dứt, vẫn còn cách thông thường này, cụ thể là, bằng cách đưa nội dung mà tôi đã khấn làm, dưới một sự cấm đoán nào đó của một luật chung, bởi những thay đổi của sự quan phòng của Ngài.

_Quy tắc_ XXVIII. Về quyền lực của con người để miễn trừ lời thề và lời khấn, có một sự khác biệt lớn và đáng chú ý nhất giữa những lời thề và lời khấn mà con người là bên duy nhất mà chúng ta chủ yếu bị ràng buộc, và Đức Chúa Trời chỉ được kêu cầu như nhân chứng hay thẩm phán, về việc giữ lời của tôi với con người; và những lời thề hay lời khấn mà Đức Chúa Trời cũng được làm (hoặc chỉ hoặc cùng với con người) bên mà tôi chủ yếu tự ràng buộc mình. Vì trong trường hợp đầu con người có thể miễn trừ lời thề hay lời khấn của tôi, bằng cách tha quyền của chính mình, và giải thoát tôi khỏi lời hứa của mình; nhưng trong trường hợp thứ hai không có quyền lực thọ tạo nào có thể làm điều đó. Như ví dụ nếu tôi hứa trả cho một người một số tiền, hay làm việc cho người ấy, và thề rằng tôi sẽ thực hiện nó một cách trung tín; nếu sau một thỏa thuận hay sự cân nhắc nào đó người ấy giải thoát tôi khỏi lời hứa đó, Đức Chúa Trời cũng giải thoát tôi, vì các nhân chứng và thẩm phán không có gì chống lại một người, mà chủ nợ đã tha. Nhưng nếu tôi thề hay khấn rằng tôi sẽ sửa đổi đời sống mình, hay cải cách gia đình mình khỏi một sự lạm dụng lớn nào đó, hay rằng tôi sẽ dâng một số tiền cho người nghèo, hay rằng tôi sẽ dâng mình cho công việc của Phúc Âm, hay rằng tôi sẽ không bao giờ kết hôn, hay không bao giờ uống rượu, hay không bao giờ đồng ý với giáo hoàng hay lỗi lầm, v.v.; không ai có thể miễn trừ lời khấn của tôi, cũng không trực tiếp giải thoát tôi trong bất cứ trường hợp nào như vậy; vì không ai có thể dâng quyền của Đức Chúa Trời: mọi điều con người có thể làm trong bất cứ trường hợp nào như vậy là, trở thành dịp để Đức Chúa Trời giải thoát tôi: nếu người ấy có thể thay đổi trường hợp, hay tình trạng của tôi, đến mức đưa tôi dưới một luật nào đó của Đức Chúa Trời, vốn truyền tôi làm điều ngược lại với lời khấn của mình, thì Đức Chúa Trời giải thoát tôi, hay khiến việc giữ lời khấn đó là bất hợp pháp. Và ở đây vì một lời khấn thường được hiểu là một lời hứa như vậy với Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta trực tiếp tự ràng buộc mình với Ngài, vì vậy chúng ta nói, rằng một lời khấn (được hiểu một cách nghiêm ngặt như vậy) không thể được miễn trừ bởi con người; dù theo nghĩa đã nói ở trên, một lời thề đôi khi có thể.

Người theo giáo hoàng đối xử một cách sai trái nhất trong điểm miễn trừ lời thề và lời khấn này; vì họ trao quyền lực đó cho giáo hoàng trên toàn thể thế giới Cơ Đốc, người là một kẻ tiếm quyền, và không phải là người cai trị của chúng ta, mà họ chối bỏ đối với các hoàng tử và cha mẹ vốn là những người cai trị không nghi ngờ gì của chúng ta: giáo hoàng có thể giải thoát các chư hầu khỏi những lời thề trung thành của họ với các hoàng tử của mình, (như công đồng La-tê-ran đã trích dẫn trước,) nhưng không có vua hay cha mẹ nào có thể giải thoát một người khỏi lời thề của mình với giáo hoàng: thật vậy, nếu một đứa trẻ khấn một đời sống tu viện, và rời khỏi cha mẹ mình, họ không cho phép cha mẹ giải thoát nó.

_Quy tắc_ XXIX. Trong việc quyết định những tranh cãi về nghĩa vụ của lời thề và lời khấn, an toàn nhất là đánh dấu những gì Kinh Thánh nói, và không tự cho mình, dựa trên cớ không chắc chắn của lý trí, để giải thoát chính mình, khi chúng ta không chắc chắn rằng Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta.

_Quy tắc_ XXX. Chương đáng chú ý đó, Dân Số Ký 30, về những sự miễn trừ, có nhiều điều trong nó rõ ràng cho việc quyết định nhiều nghi ngờ lớn và thông thường; nhưng nhiều điều mà một số người thu thập và kết luận như hệ quả hay hàm ý, là đáng ngờ và tranh cãi giữa những nhà giải thích và nhà luân lý sáng suốt nhất.

1. Chắc chắn rằng chương này không nói về sự vô hiệu toàn bộ của những lời khấn _ab initio_ [ngay từ đầu], mà về sự nới lỏng, hay hủy bỏ chúng bởi những người cấp trên. Vì, 1. Sự im lặng đơn thuần (vốn không phải là nguyên nhân hiệu quả) chứng tỏ chúng có hiệu lực. 2. Không nói, Nàng bị ràng buộc, hay không bị ràng buộc; nhưng, Lời khấn và ràng buộc của nàng sẽ đứng vững, câu 4, 7, 9, 11: hay, sẽ không đứng vững, câu 5, 12: và, Người ấy sẽ khiến nó không có hiệu lực, câu 8. Tiếng Hê-bơ-rơ, câu 5, có nghĩa là, _Quia annihilavit pater ejus illud_. Và câu 8, _Et si in die audire virum ejus, annihilaverit illud, et infregerit vitam ejus_.[78]--3. Rõ ràng nói rằng, nàng đã ràng buộc linh hồn mình trước khi giải thể. 4. Nói rằng, Chúa sẽ tha thứ cho nàng, câu 5, 8, 12, vốn có nghĩa là sự nới lỏng một ràng buộc trước. Hay tối đa, sự im lặng của cha mẹ là một sự xác nhận, và sự không thừa nhận của người ấy chỉ ngăn cản sự xác nhận. Vì vậy bản diễn giải Can-đê; bản Sa-ma-ri và bản Ả Rập, _Non erunt confirmata_; bản Sy-ri, _Rata vel irrita erunt_.

2. Chắc chắn rằng một người cha có quyền nới lỏng được nhắc đến ở đây đối với một cô con gái chưa kết hôn, trong tuổi trẻ sống trong nhà mình, và một người chồng trên vợ mình; vì đó là những lời rõ ràng của bản văn.

3. Chắc chắn rằng quyền lực này mở rộng đến những lời khấn về mọi điều mà người cấp dưới không phải là _sui juris_ [có quyền tự quyết], nhưng ở dưới sự chăm sóc và giám sát của người cấp trên, và không thể thực hiện nó (trong trường hợp không có lời khấn) mà không có sự đồng ý của người cấp trên.

4. Chắc chắn rằng nó mở rộng không chỉ đến những vấn đề liên quan đến chính những người cai trị, mà liên quan đến những lời khấn với Đức Chúa Trời, vì chúng tốt hay có hại cho những người cấp dưới.

5. Chắc chắn rằng có một số lời khấn cần thiết và rõ ràng vì lợi ích của người cấp dưới, mà trong đó người ấy là _sui juris_, và không có người cấp trên nào có thể đình chỉ những lời khấn của mình: như có Chúa làm Đức Chúa Trời của mình; và không phạm tội thờ hình tượng, giết người, trộm cắp, v.v. Không có người cấp trên nào có thể giải thoát chúng ta ở đây; vì quyền lực của những người cấp trên chỉ vì sự bồi thường và lợi ích của người cấp dưới.

6. Chắc chắn rằng sự thu hồi của người cấp trên phải nhanh chóng hay kịp thời, trước khi sự im lặng có thể có nghĩa là sự đồng ý, và tạo ra sự xác nhận của lời khấn.

7. Chắc chắn rằng nếu người cấp trên đã một lần phê chuẩn nó bằng sự im lặng hay đồng ý, người ấy không thể sau đó hủy bỏ nó.

8. Đồng ý rằng nếu người ấy một thời gian không đồng ý và hủy bỏ nó, và sau đó cả người cấp dưới và người cấp trên lại đồng ý, thì nó vẫn được phê chuẩn.

9. Đồng ý rằng người cấp trên có thể giải thoát lời khấn của người cấp dưới, không thể giải thoát chính mình khỏi những lời khấn của chính mình. Nếu giáo hoàng có thể giải thoát mọi người, ai sẽ giải thoát ông?

Nhưng trong những điểm sau đây không có sự chắc chắn hay đồng ý về phán đoán như vậy, vì bản văn dường như im lặng về chúng, và con người phỏng đoán khác nhau khi họ được chuẩn bị. 1. Không chắc chắn liệu có ai ngoài phụ nữ có thể được giải thoát nhờ bản văn này hay không: 1. Vì bản văn rõ ràng phân biệt giữa đàn ông và phụ nữ trước tiên nói, _Si vir_----Nếu một người đàn ông khấn một lời khấn với Chúa, hay thề một lời thề để ràng buộc linh hồn mình bằng một ràng buộc, người ấy sẽ không phá vỡ lời mình; người ấy sẽ làm theo mọi điều ra khỏi miệng mình. Và 2. Vì phụ nữ chỉ được đưa ra làm ví dụ, khi Kinh Thánh thường nói về họ bằng giống đực, khi nó bao gồm cả hai giới, hay mở rộng nó cho cả hai. 3. Và trong phần tóm tắt cuối cùng, nói bằng cách thuật lại nội dung, câu 16, “Đây là những luật lệ mà Chúa đã truyền cho Môi-se giữa một người đàn ông và vợ mình; giữa người cha và con gái mình — trong tuổi trẻ trong nhà cha mình:” như thể Ngài muốn cảnh báo chúng ta chống lại việc mở rộng nó xa hơn. Và dù nhiều nhà giải thích tốt nghĩ rằng nó mở rộng như nhau cho con trai như cho con gái, trong thời kỳ thiểu số của họ, vì có sự tương đương về lý do, nhưng đây là một phỏng đoán không chắc chắn: 1. Vì Đức Chúa Trời dường như bởi sự bày tỏ giới hạn ý nghĩa. 2. Vì Đức Chúa Trời không cho con người biết mọi lý do của luật pháp Ngài. 3. Vì có thể có những lý do đặc biệt cho một sự khoan dung đối với giới yếu hơn trong một trường hợp nặng nề như vậy. Và dù vẫn có khả năng nó có thể mở rộng cho con trai, tốt nhất là giữ những điều chắc chắn trong những vấn đề quan trọng đáng sợ như lời thề và lời khấn với Đức Chúa Trời.

2. Không chắc chắn liệu quyền lực hủy bỏ lời khấn này có thuộc về những người cấp trên khác hay không,[79] các hoàng tử, các quan chức cấp dưới, các mục sư, chủ, các chỉ huy, như đối với lính của họ, cũng như đối với cha mẹ và chồng. Một số người nghĩ nó có, vì có, họ nói, sự tương đương về lý do. Những người khác nghĩ rằng việc hủy bỏ lời thề và lời khấn dựa trên những cớ tương đương về lý do là nguy hiểm, khi không chắc chắn liệu chúng ta có biết mọi lý do của Đức Chúa Trời hay không: và họ nghĩ không có sự tương đương, và nó không mở rộng cho những người khác. 1. Vì cha mẹ và chồng được nêu tên một cách nhấn mạnh trong nội dung cuối cùng, câu 16. 2. Vì Đức Chúa Trời có thể dễ dàng nêu tên những người còn lại như vậy. 3. Vì không có ví dụ nào trong Kinh Thánh về việc thực hành quyền lực như vậy, khi có nhiều dịp cho nó. 4. Vì nếu không lời khấn không có ý nghĩa gì hơn trong một vương quốc so với vua muốn, và trong một quân đội hơn tướng và sĩ quan muốn, và giữa các đầy tớ hơn chủ muốn; vốn được coi là một giáo lý nguy hiểm. 5. Vì sẽ có sự không chắc chắn hoàn toàn khi một lời khấn ràng buộc và khi nó không ràng buộc đối với hầu hết mọi người trên thế gian; vì một người cấp trên có thể mâu thuẫn nó, và một người khác hay một trăm người có thể im lặng: vua và hầu hết các quan chức qua khoảng cách sẽ im lặng, khi một chủ, hay một quan tư pháp, hay một đội trưởng ở gần có thể hủy bỏ nó: một sĩ quan có thể ủng hộ nó, và một người khác chống lại nó; một chủ hay một mục sư có thể ủng hộ nó, và quan chức chống lại nó: và vì vậy bội thề sẽ trở thành tội lỗi bị tranh cãi nhất, và một vấn đề đùa giỡn. 6. Vì các quan chức công cộng, và chỉ huy, và mục sư, không có lợi ích gần gũi và tự nhiên nơi những người cấp dưới của mình như cha mẹ và chồng có nơi con cái và vợ mình; và vì vậy cha mẹ không chỉ có quyền kiềm chế, (như chồng ở đây cũng có,) mà còn có quyền định đoạt mối quan hệ của những đứa con thơ của họ, và có thể đưa chúng trong báp-têm vào lời khấn và giao ước của Cơ Đốc giáo, ý muốn và hành động của cha mẹ đứng thay cho đứa trẻ cho đến khi nó đến tuổi; nhưng nếu bạn nói rằng, dựa trên sự tương đương về lý do, mọi hoàng tử, và người cai trị, và mục sư có thể làm như vậy với mọi người cấp dưới của họ, thì điều đó sẽ dường như không thể tin được đối với hầu hết Cơ Đốc nhân. 7. Vì các quan chức công cộng được cho là xa cách hầu hết những thần dân riêng lẻ của mình, đến mức không thể hủy bỏ những lời khấn cá nhân của họ một cách nhanh chóng như vậy. Bất cứ điều gì bản văn này làm, chắc chắn rằng những bản văn khác đủ cấm những giao ước và liên kết chống lại con người, hay quyền lực, hay quyền lợi của những người cai trị chúng ta, và không chỉ chống lại họ, mà không có họ, trong những trường hợp mà vị trí và sự kêu gọi của chúng ta không cho phép chúng ta hành động mà không có họ. Nhưng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền mọi người Y-sơ-ra-ên lần lượt được đưa vào giao ước cắt bì với Ngài, sẽ không coi họ là vô tội vì từ chối giao ước đó, nếu hoàng tử chống lại nó. Và ít nhà thần học nghĩ rằng một thần dân, hay lính, hay đầy tớ, đã khấn kiêng rượu, hay tiệc tùng, hay hôn nhân, được giải thoát, nếu hoàng tử, hay đội trưởng, hay chủ của mình chống lại nó. Giô-na-than và Đa-vít ở dưới một lời thề tình bạn, (được gọi là lời thề của Chúa, 2 Sa-mu-ên 21:7). Sau-lơ như một người cha không thể giải thoát Giô-na-than, vì ông là một người đàn ông trưởng thành. Hỏi liệu Sau-lơ như một vị vua chống lại nó, có vô hiệu lời thề với Đa-vít và Giô-na-than không? Không; Kinh Thánh cho thấy điều ngược lại. 8. Vì nếu không lợi ích mà Đức Chúa Trời mở rộng chỉ cho một loại yếu hơn, sẽ mở rộng cho bất cứ ai, những người khôn ngoan và học thức nhất trên thế gian, mà những lời khấn của họ với Đức Chúa Trời, ngay cả để hành hạ linh hồn mình, có thể bị vua hay những người cấp trên khác vô hiệu. Nhiều lý do như vậy được đưa ra trong trường hợp này.

3. Không chắc chắn liệu chương này có mở rộng để khẳng định hay làm chứng cho những lời thề hay không (nếu không chắc chắn rằng nó không): nó chỉ nói về việc ràng buộc linh hồn họ với Đức Chúa Trời, tức là dâng hay làm điều gì đó mà do lỗi lầm có thể chứng tỏ là có hại cho họ. Nhưng nếu một người cha hay chồng (càng hơn một vị vua hay tướng) có thể vô hiệu mọi lời thề làm chứng của những người cấp dưới của mình được đưa ra trong sự phán xét, hay giải thoát mọi thần dân của mình khỏi tội lỗi của mọi lời nói dối hay lời thề giả dối mà họ sẽ thề, thì điều đó sẽ tạo ra một sự thay đổi lớn trong đạo đức của thế gian.

4. Không vượt qua mọi tranh cãi về mức độ luật này vẫn còn hiệu lực: vì luật Môi-se như vậy đã bị bãi bỏ; điều này bây giờ không thể có hiệu lực hơn nữa ngoài việc nó là luật tự nhiên, hay bằng cách nào đó được Đấng Christ xác nhận hay phục hồi. Sự công bằng dường như là tự nhiên.

_Quy tắc_ XXXI. Chắc chắn rằng bất cứ ai quyền lực hủy bỏ lời khấn này thuộc về, và bất cứ ai nó có thể được trao cho, thì nó không mở rộng để giải thoát chúng ta khỏi lời hứa hay lời khấn về điều vốn trước đó là bổn phận cần thiết của chúng ta, bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu không họ sẽ miễn trừ luật pháp của Đức Chúa Trời, khi không ai ngoài Đấng Lập Luật có thể nới lỏng hay miễn trừ luật pháp của mình (trừ khi đó là một người cấp trên Đấng Lập Luật): vì vậy không ai có thể miễn trừ luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nói điều này chỉ về một bổn phận cần thiết cũng như một phương tiện cho sự cứu rỗi của chúng ta, hay lợi ích của người khác, hay sự tôn vinh Đức Chúa Trời: vì nếu không về một số điều nhỏ hơn, bổn phận có thể là điều mà con người không thể miễn trừ, mà một lời khấn làm bổn phận đó có thể là không cần thiết và tội lỗi: như nếu tôi thề giữ mọi luật pháp của Đức Chúa Trời, và không bao giờ phạm tội, hay không bao giờ nghĩ một tư tưởng tội lỗi; làm điều này là tốt, nhưng khấn nó là xấu, vì tôi có thể biết trước rằng tôi sẽ phá vỡ nó.

_Quy tắc_ XXXII. Trong một số trường hợp một lời khấn có thể ràng buộc bạn chống lại điều mà nếu bạn đã không khấn sẽ là bổn phận của bạn, và làm điều mà nếu không sẽ là tội lỗi của bạn: cụ thể là, nếu đó là điều như vậy là tội lỗi hay bổn phận chỉ bởi một sự tình cờ nhỏ hơn, mà sự tình cờ của một lời khấn có thể chiếm ưu thế hay thắng thế. Như nếu bạn thề dâng một đồng xu cho một người ăn xin lang thang, hay cho một người không cần nó, mà theo mọi hoàn cảnh sẽ là một sự sử dụng sai trái bất hợp pháp điều nên được dùng tốt hơn; nhưng dường như đối với tôi đó là bổn phận của bạn làm điều đó khi bạn đã khấn nó. Vứt đi một chén đồ uống là một tội lỗi, nếu nó vô cớ; nhưng nếu bạn khấn làm điều đó, khó nói rằng một người nên thà bội thề hơn là vứt đi một chén đồ uống, hay một đồng xu, hay một cây kim. Dòng Tên nghĩ rằng việc thực hành sự vâng phục của những người mới tu bằng cách bảo họ đôi khi đổ một chén rượu vào bồn rửa, hay làm một hành động nào đó mà nếu làm vô cớ sẽ là tội lỗi, là hợp pháp: và một lời khấn sẽ không đòi hỏi nó mạnh mẽ hơn sao? Giả sử đó sẽ là bổn phận của bạn cầu nguyện hay đọc vào một giờ nào đó trong ngày (vì phù hợp nhất với thân thể và dịp của bạn); nhưng nếu bạn đã (một cách ngu dại) khấn chống lại nó, dường như đối với tôi đó là bổn phận của bạn hoãn nó đến một lúc khác. Vì bội thề là một điều quá lớn để nhượng bộ trong mọi dịp nhỏ như vậy. Tiến sĩ Sanderson[80] _ubi supra_ [như trên] đưa ra ví dụ này: Nếu có một luật rằng không có công dân nào được bầu vào nó sẽ từ chối chức vụ pháp quan; và người nào từ chối nó sẽ bị phạt: Cai-út thề rằng mình sẽ không nhận chức vụ: lời thề của ông là bất hợp pháp, (và sự không vâng phục sẽ là tội lỗi của ông nếu ông được tự do,) nhưng dường như ông bị ràng buộc trả tiền phạt của mình, và không vâng phục mệnh lệnh của luật pháp, hơn là phá vỡ lời khấn của mình.

_Quy tắc_ XXXIII. Có rất nhiều tội lỗi và bổn phận vốn là như vậy bởi những sự tình cờ và thay đổi hoàn cảnh, và một số trong chúng lớn hơn và một số nhỏ hơn, đến mức đó là một vấn đề khó khăn vô cùng trong đạo đức để nhận biết khi nào chúng thật sự là tội lỗi và bổn phận và khi nào không, vốn phải bằng cách nhận biết sự chiếm ưu thế của những sự tình cờ; và vì vậy phải vô cùng khó khăn để nhận biết khi nào một lời khấn sẽ nặng hơn bất cứ sự tình cờ nào trong số này, và khi nào không.

_Quy tắc_ XXXIV. Sự khó khăn vô cùng và tần suất của những trường hợp như vậy khiến những người có những sự vướng mắc của lời khấn như vậy cần phải có một cố vấn rất khôn ngoan và trung tín để giúp họ giải quyết những trường hợp đặc biệt của mình tốt hơn, dựa trên sự hiểu biết về mọi hoàn cảnh, hơn bất cứ cuốn sách hay quy tắc chung nào có thể làm, hay bất cứ ai không quen thuộc hoàn hảo với trường hợp. Và ôi khả năng lớn lao biết bao là cần thiết nơi các nhà thần học được dùng trong những công việc như vậy!

_Quy tắc_ XXXV. Như vậy trường hợp cũng phải được giải quyết liệu một lời thề có ràng buộc điều ngăn cản một điều tốt lớn hơn mà tôi có thể làm nếu tôi đã không thề hay không. Trong một số trường hợp nó có thể ràng buộc: như nếu tôi thề không cho ai biết về một loại thuốc tuyệt vời nào đó mà chính tôi không thể biết trừ khi tôi đã thề như vậy; hay trong trường hợp việc phá vỡ lời thề sẽ gây hại cho tôi hay người khác nhiều hơn điều tốt đến từ điều tôi bỏ sót:[81] hay trong trường hợp, xét mọi sự, việc làm điều tốt đó _hic et nunc_ [ở đây và bây giờ] không phải là bổn phận của tôi: xem Tiến sĩ Sanderson về những khó khăn ở đây, tr. 78, 79.

_Quy tắc_ XXXVI. Không có tổn thương cá nhân hay mất mát tạm thời nào là lý do đủ cho việc vi phạm một lời thề.[82] Người nào thề giả dối, hay phá vỡ một lời thề hứa hẹn, để cứu mạng sống của mình, hay mạng sống của một ngàn người, hay vì đất đai hay của cải, hay vương miện và vương quốc, thì không có bào chữa đáng kể nào cho sự bội tín và bội thề của mình, mọi điều tạm thời đều là những điều nhỏ bé không đáng kể so với ý muốn và niềm vui của Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời: điều sẽ không biện minh cho một lời nói dối, càng không biện minh cho bội thề.[83]

_Quy tắc_ XXXVII. Nếu nội dung của một lời thề chứng tỏ chỉ là một sự cám dỗ phạm tội, chứ không phải chính tội lỗi, nó phải được giữ: nhưng với sự tỉnh thức và quyết tâm lớn hơn. Như nếu một người đã kết hôn với một người vợ bướng bỉnh sẽ là một sự cám dỗ cho mình suốt đời, người ấy không được giải thoát khỏi nàng.

_Quy tắc_ XXXVIII. Nếu nội dung của một lời thề khiến tôi trực tiếp trở thành kẻ cám dỗ chính mình hay người khác, thì đó là một tội lỗi, và không được giữ, trừ khi một điều tốt lớn hơn chiếm ưu thế hơn điều ác đó. Vì dù bị cám dỗ không phải là tội lỗi, nhưng cám dỗ là một tội lỗi: dù cám dỗ bởi một sự thử nghiệm cần thiết không phải là tội lỗi, (như một người chủ có thể đặt tiền trước một đầy tớ bị nghi ngờ để thử xem người ấy có phải là kẻ trộm hay không,) cũng không phải là tội lỗi khi cám dỗ một cách tình cờ bởi việc thực hiện một bổn phận (như một đời sống thánh tình cờ cám dỗ một người ác ý ghét và bắt bớ); nhưng đó là một tội lỗi khi trực tiếp và không cần thiết trở thành kẻ cám dỗ chính mình hay người khác phạm tội; và vì vậy người nào khấn nó không được thực hiện nó. Như nếu bạn đã khấn thuyết phục bất cứ ai phạm tội không trong sạch, không tiết độ, lỗi lầm, nổi loạn, v.v.

[Ghi chú bên lề: Về điều ác hay sự cám dỗ tình cờ được khấn.]

_Quy tắc_ XXXIX. Nếu nội dung của một lời thề là điều tình cờ đặt một sự cám dỗ mạnh mẽ như vậy trước con người, (đặc biệt trước một đám đông,) đến mức chúng ta có thể thấy trước rất có thể nó sẽ lôi kéo họ vào tội lỗi, khi không có điều tốt lớn hơn để chiếm ưu thế hơn điều ác của một sự cám dỗ như vậy, thì đó là một tội lỗi khi làm điều đó, dù trong việc thực hiện một lời khấn. Khi những hành động tốt hay xấu chỉ bởi sự tình cờ, thì những sự tình cờ phải được đặt lên cân chống lại nhau, và điều nặng hơn phải chiếm ưu thế. Như trong vấn đề tiện lợi hay bất tiện tạm thời, việc làm hành động đó một cách hợp pháp vốn tình cờ đem lại một tổn hại nhỏ hơn cho một người, nếu nó đem lại một điều tốt lớn hơn cho nhiều người; hay vốn làm hại một người riêng tư vì lợi ích lớn của quốc gia; nhưng việc làm điều rõ ràng hướng đến (dù chỉ bởi sự tình cờ) việc gây hại nhiều hơn điều tốt là không hợp pháp: như bán thuốc súng và vũ khí, khi chúng ta thấy trước nó sẽ được dùng chống lại vua và vương quốc; hay bán thuốc độc chuột, khi bạn thấy trước nó có thể được dùng để đầu độc con người. Càng hơn nữa sự cứu rỗi của nhiều người hay một người nên được ưu tiên trước tiện lợi tạm thời của chúng ta; và vì vậy vì một điều tốt nhỏ hơn, chúng ta không được cám dỗ con người phạm điều ác, dù chỉ tình cờ: như người nào sống ở nơi ít cần quán rượu hay nhà trọ, và việc sử dụng thông thường của chúng là để say rượu, thì việc bán rượu hay rượu vang ở đó là bất hợp pháp đối với người ấy, trừ khi người ấy có thể giữ con người không say với nó (như nếu họ mang nó về nhà với mình, hay không kiềm chế được, người ấy không thể). Vì như vậy trở thành một kẻ cám dỗ và dịp biết trước, một cách không cần thiết, là trở thành một nguyên nhân đạo đức. Hai điều sẽ bảo đảm một người làm điều mà bởi sự tình cờ cám dỗ hay gây dịp cho người khác phạm tội: một là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, khi đó là một bổn phận mà chúng ta làm: điều còn lại là một điều tốt lớn hơn sẽ đạt được bởi hành động, vốn không thể đạt được bằng một cách ít nguy hiểm hơn. Như trong một đất nước mà có sự cần thiết lớn lao về quán rượu và nhà trọ đến mức điều tốt được thực hiện bởi chúng lớn hơn điều hại có thể xảy ra, dù một số người sẽ say; thì việc dùng những nghề này là hợp pháp, dù một số người bị hại bởi nó. Việc bán thịt là hợp pháp, dù một số người sẽ tham ăn; việc dùng những đồ trang sức vừa phải, đứng đắn là hợp pháp, dù một số tâm trí hư vinh sẽ bị cám dỗ bởi cảnh tượng để ham muốn; như việc đi biển là hợp pháp dù một số người bị chết đuối. Diễn một vở hài kịch, hay chơi một trò chơi hợp pháp, với mọi sự cẩn thận, vốn có thể bảo đảm bạn rằng điều tốt của nó có thể lớn hơn điều hại, không phải là bất hợp pháp: nhưng dựng lên một nhà hát chung, hay sòng bạc, nơi chúng ta có thể thấy trước rằng điều ác sẽ lớn hơn nhiều so với điều tốt, (dù những hành động tự chúng là hợp pháp,) điều này chỉ là đóng vai trò của ma quỷ, trong việc đặt bẫy cho linh hồn: con người không được dụ dỗ xuống địa ngục và bị hư mất trong trò đùa như vậy, dù chỉ tình cờ, và dù bạn đã khấn hành động đó.

[Ghi chú bên lề: Về sự vấp phạm.]

_Quy tắc_ XL. Như vậy trường hợp vấp phạm cũng phải được giải quyết:[84] như vấp phạm có nghĩa là một hành động gây dịp cho người khác phạm tội, hay một hòn đá vấp ngã mà chúng ta thấy trước người ấy có thể vấp ngã gây hại cho linh hồn mình, (đó là ý nghĩa mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thường dùng,) thì đó là cùng một trường hợp với trường hợp vừa được xử lý, và không cần sự giải quyết nào khác: nhưng như vấp phạm có nghĩa là (theo nghĩa lạm dụng gần đây) chỉ làm mất lòng người khác, hay gây dịp cho người ấy lên án bạn là tội nhân, thì bạn không được phá vỡ một lời khấn để thoát khỏi sự lên án hay mất lòng của cả thế gian. Nếu không sự kiêu ngạo sẽ vẫn sản sinh bội thề, và vì vậy hai trong những tội lỗi lớn nhất sẽ được duy trì.

_Quy tắc_ XLI. Dù trong câu hỏi về nghĩa vụ của một lời thề được thề một cách ngu dốt, hay bởi sự lừa dối, có những khó khăn lớn, nhưng điều này dường như rõ ràng: 1. Rằng người nào ngu dốt một cách đáng trách thì bị ràng buộc bởi lời khấn hay hợp đồng của mình trong khi mình dùng mọi hình thức bên ngoài, hơn là người nào ngu dốt một cách không đáng trách. 2. Rằng dù sự lừa dối (như vũ lực) của người mà tôi thề với, làm mất quyền của người ấy đối với điều tôi hứa với người ấy, nhưng lời thề hay lời khấn của tôi ràng buộc tôi làm hay dâng điều đó, vì đã khiến chính Đức Chúa Trời quan tâm đến vụ việc. 3. Rằng mọi lỗi lầm như vậy về những điều cốt yếu của một lời thề hay lời khấn làm vô hiệu nó, (mà tôi đã nói trước,) hay khiến nội dung trở nên tội lỗi, thì suy ra sự vô hiệu trong nghĩa vụ (hay nó không được giữ). Nhưng không có lỗi lầm nhỏ hơn nào (dù gây ra bởi sự lừa dối) giải thoát.

Nghi ngờ thông thường nhất là, Liệu một lỗi lầm về chính người mà tôi thề với, và điều này gây ra bởi sự lừa dối của chính người ấy, có giải thoát tôi không? Mọi người đều thừa nhận rằng tôi bị ràng buộc bất chấp bất cứ lỗi lầm hoàn cảnh nào (như nếu tôi nghĩ một người phụ nữ giàu có mà tôi kết hôn, và nàng chứng tỏ là nghèo; hay khôn ngoan và tin kính, và nàng chứng tỏ là ngu dại hay vô đạo: thật vậy, nếu lỗi lầm là về bất cứ phần tích hợp nào; như nếu tôi nghĩ nàng có hai mắt hay hai chân, và nàng chỉ có một): và mọi người đều thừa nhận rằng một lỗi lầm về một phần cốt yếu, tức là, vốn cốt yếu đối với mối quan hệ hay điều được khấn, (ít nhất nếu không đáng trách,) giải thoát: như nếu tôi lấy một người đàn ông trong hôn nhân nghĩ rằng người ấy là một phụ nữ; hay nếu tôi lấy một người làm mục sư, thầy thuốc, cố vấn, hoa tiêu, mà không có khả năng hay kỹ năng có thể chịu đựng được trong những điều cốt yếu của bất cứ nghề nào trong số đó. Nhưng liệu tôi có bị ràng buộc nếu tôi thề với Thomas nghĩ rằng đó là John, hay nếu tôi kết hôn với Lê-a nghĩ rằng nàng là Ra-chên, là nghi ngờ lớn. Và hầu hết các nhà luân lý nói tôi không bị ràng buộc: và vì vậy tôi không dám mạnh dạn mâu thuẫn họ.[85] Nhưng tôi rất nghi ngờ rằng họ lấy quyết định của mình từ các luật sư; những người thật sự nói rằng, _in foro civili_ [trước tòa dân sự] nó không suy ra nghĩa vụ: nhưng liệu nó có ràng buộc tôi về mặt đạo đức, và _in foro conscientiæ et cœli_ [trước tòa lương tâm và thiên đàng] hay không, tôi rất nghi ngờ,[86] 1. Vì dường như chính trường hợp của Giô-suê và người Y-sơ-ra-ên, những người bởi sự gian trá của người Ghi-bê-ôn bị lừa dối vào một _error personarum_ [lỗi lầm về người], coi họ là những người khác với họ: mà lời thề này vẫn ràng buộc, Tiến sĩ Sanderson nói, là rõ ràng, (1.) Trong chính bản văn, Giô-suê 9:19. (2.) Trong phép lạ được thực hiện cho chiến thắng mà Giô-suê đạt được trong việc bảo vệ người Ghi-bê-ôn khi mặt trời đứng lại, Giô-suê 10:8, 13. (3.) Trong sự báo thù nghiêm khắc được thực hiện trên mạng sống của dòng dõi Sau-lơ vì đã cố vi phạm nó, 2 Sa-mu-ên 21:2. 2. Và điều này dường như chính là trường hợp của Gia-cốp, người không coi mình được giải thoát khỏi Lê-a bất chấp sự nhầm lẫn về người bởi sự lừa dối. Và dù _concubitus_ [sự giao hợp] được thêm vào hợp đồng, điều đó ràng buộc nhiều nhất vì đó là sự hoàn thiện của hợp đồng, mà một lời thề cũng ràng buộc mạnh mẽ như vậy. 3. Và bản tính của sự việc xác nhận sự nghi ngờ của tôi; vì khi tôi thấy người trước mặt mình thì có _individuum determinatum_ [cá nhân xác định], trong _hæc homo_ [người này], và vì vậy mọi điều cốt yếu đối với lời khấn của tôi được bao gồm trong nó: nếu tôi nhầm tên, hay phẩm chất, hay dòng dõi, hay mối quan hệ của người ấy, nhưng giao ước của tôi là với người xác định này đang hiện diện, dù tôi bị đưa đến nó bởi một sự giả định sai lầm rằng nàng là người khác. Nhưng điều này tôi để lại cho sự thảo luận của những người sáng suốt.

_Quy tắc_ XLII. Câu hỏi cũng nặng nề và thường được dùng, nếu một người khấn một điều như một bổn phận trong sự vâng phục Đức Chúa Trời và lương tâm, mà người ấy sẽ không làm nếu mình cho rằng nó không phải là bổn phận, và nếu sau đó người ấy thấy rằng nó không phải là bổn phận, liệu người ấy có bị ràng buộc giữ lời khấn này không? Và câu trả lời thật là, việc phát hiện lỗi lầm của mình chỉ phát hiện sự vô hiệu của nghĩa vụ của mình để lập lời khấn đó, và làm điều đó trước lời khấn; nhưng nếu điều đó là hợp pháp, người ấy bị ràng buộc với nó bởi lời khấn của mình bất chấp sự nhầm lẫn đã khiến mình lập nó.

_Quy tắc_ XLIII. Những lời khấn về những điều nhỏ nhặt (không bất hợp pháp) phải được giữ dù chúng được lập một cách tội lỗi.[87] Như nếu bạn khấn nhặt một cọng rơm, hay kiêng một miếng hay loại thịt, hay y phục nào đó, v.v. Nhưng lập những lời khấn như vậy là một sự xúc phạm lớn đến danh Đức Chúa Trời, và lấy danh Ngài làm chơi như những người thề thông thường làm.

_Quy tắc_ XLIV. Một lời thề chung, dù được thề trong một dịp đặc biệt, phải được giải thích một cách chung hay nghiêm ngặt (trừ khi có những lý do đặc biệt cho một sự hạn chế, từ nội dung, mục đích, hay bằng chứng khác). Như nếu bạn sợ con trai mình sẽ kết hôn với một người phụ nữ như vậy, và vì vậy thề rằng nó không được kết hôn mà không có sự đồng ý của bạn; nó bị ràng buộc bởi đó không kết hôn với người phụ nữ đó cũng không với bất cứ người nào khác. Hay nếu đầy tớ của bạn lui tới một quán rượu đặc biệt, và bạn khiến người ấy thề từ bỏ mọi quán nói chung, người ấy phải tránh mọi quán khác. Tiến sĩ Sanderson cũng đưa ra ví dụ trong lời thề tối cao, tr. 195.

_Quy tắc_ XLV. Người nào khấn một cách tuyệt đối hay hàm ý vâng phục người khác trong mọi sự, bị ràng buộc vâng phục người ấy trong mọi điều hợp pháp, khi không có Đức Chúa Trời, cũng không có người cấp trên khác hay người nào khác bị tổn thương; trừ khi bản tính của mối quan hệ, hay những mục đích hay lý do của lời thề, hay điều gì khác, suy ra một sự giới hạn như được hàm ý.

_Quy tắc_ XLVI. Vẫn phân biệt giữa sự giả dối trong những lời như không đồng ý với điều được thề, và sự giả dối của chúng như không đồng ý với tâm trí của người thề. Điều trước đôi khi có thể tha thứ, nhưng điều sau không bao giờ.

Có nhiều câu hỏi khác về lời thề thuộc về chương về hợp đồng và công lý giữa con người với con người nhiều hơn; và tôi chuyển chúng đến đó.

CHÚ THÍCH

[47] Viris gravibus vehementer displicere animadverti, quod ab indis testimonium jure-jurando exigitur, cum constet eos facillime pejerare, utpote qui neque juramenti vim sentiant neque veritatis studio tangantur, sed testimonium eo modo dicant, quo credunt. Judici gratissimum fore, aut a primo suæ factionis homine edocti sunt. Hos igitur jurare compellere et ipsis exitiosum propter perjuria, &c. Acosta, p. 345.

[48] Vid. Sanderson de Juram. Prælect. vii. Sect. 14. Juramentum oblatum reluctante vel dubitante conscientia non est suscipiendum: 1. Quia quod non est ex fide peccatum est. 2. Quia jurandum est in judicio: quod certe is non facit qui contra conscientiæ suæ judicium facit, &c. ad finem.

[49] Xem Điều thứ mười bốn của Giáo hội Anh, chống lại những việc làm tự nguyện, vượt trên các điều răn của Đức Chúa Trời, như vô đạo.

[50] Stoici indifferentia distinguunt: 1. Ea quæ neque ad fœlicitatem neque ad infœlicitatem conferunt, ut sunt divitiæ, sanitas, vires, gloria, &c. Nam et sine his contingit fœlicem esse; cum earum usus vel rectus fœlicitatis, vel pravus infœlicitatis, author sit. 2. Quæ neque appetitum neque occasionem movent, ut pares vel impares habere capillos, &c. Laert. in Zenone.

[51] Plutarch. Quest. Roman. 44. Tại sao các thầy tế lễ không được thề? Trả lời. Có phải vì một lời thề đặt trên những người sinh ra tự do, giống như cái giá tra tấn được đưa ra cho họ? Vì chắc chắn linh hồn cũng như thân thể của thầy tế lễ, nên tiếp tục tự do, và không bị ép buộc bởi bất cứ sự tra tấn nào. Hay vì chúng ta không được không tin tưởng họ trong những vấn đề nhỏ, những người sẽ được tin trong những điều lớn lao và thiêng liêng? Hay vì nguy hiểm của bội thề sẽ lan đến toàn thể quốc gia, nếu một người gian ác, vô đạo, và bội thề có trách nhiệm và sự giám sát những lời cầu nguyện, lời khấn, và của lễ được dâng thay cho thành phố? Trang 866.

[52] Xem trước, chương iii. gr. direct. 10.

[53] Xem phần i. chương ix. tit. 2, 3.

[54] Xem Casaubon Exercit. 202.

[55] Cotta in Cic. de Nat. Deor. l. 1. to prove that some hold there is no God, saith, Quid de sacrilegis, de impiis, de perjuris dicemus, si carbo, &c. putasset esse Deos, tam perjurus aut impius non fuisset, p. 25, 26.

[56] Một trong những luật của Canutus (26.) là, những người bội thề, cùng với những thầy phù thủy, người thờ thần tượng, gái điếm, kẻ phá vỡ hôn nhân, bị trục xuất khỏi vương quốc: được trích dẫn bởi Bilson of Subject. tr. 202. Sẽ còn lại bao nhiêu người ở một số đất nước nếu điều này được thực hiện!

[57] Plut. in Lysand. Cicer. de Leg. lib. iii. Curt. lib. vii. Arist. Rhet. c. 17.

[58] Ælian. Vari. Hist. lib. xiv.

[59] Dù như Moder. Polic. nói, Princ. 7, Đó là một lợi thế lớn mà con người có trong một thế giới cả tin, có thể dễ dàng nói và thề bất cứ điều gì: nhưng vẫn che đậy những sự bội thề của mình để giấu chúng khỏi sự nhận biết của hầu hết mọi người. Gabionitarum irritum fœdus, calliditate licet extortum, nonnullis intulisse exitium, &c. Gildas in Prolog.

[60] Haud amentum justitiæ est fides, i. e. dictorum conventorumque constantia et veritas. Cicero.

[61] Lege distinctionem Grotii inter ἐπιορκεῖν et ψευδορκεῖν, Annot. in Matt. v. 33. Modern Policy, (supposed Dr. Sandcroft's,) Princ. 7. 1. Chúng ta sẵn sàng giải thích những lời quá nhân từ, đặc biệt nếu chúng mơ hồ; và khó tìm những thuật ngữ tích cực đến mức, nhưng chúng có thể bị né tránh thật sự, hay dường như đối với chúng ta là như vậy, nếu chúng ta có khuynh hướng. 2. Một số người được mời đến những lời hứa bất hợp pháp, _qua illicite_, vì họ biết chúng là vô hiệu. 3. Một số người bị làm cho sợ hãi vào những ràng buộc này bởi những đe dọa và mất mát, và những quan tâm tạm thời, và rồi họ tự hài lòng rằng họ thề bởi sự ép buộc, và vì vậy được giải thoát. 4. Một số người không thể bị lời thề làm hại, v.v.

[62] Đó là một trong những câu nói của Solon trong Laertius, tr. 51, Probitarem jure-jurando certiorem habe. Một người vô thần vô đạo sẽ không nói hay thề điều gì, vì lợi ích?

[63] Nunc nunc qui fœdera rumpit, Ditatur: Qui servat eget. Claudian.

[64] Xem Dr. Sanders. tr. 47, và 197.

[65] Cicero de Leg. lib. 1. chứng minh rằng quyền được thành lập trong luật tự nhiên, hơn là trong luật pháp của con người; nếu không, ông nói, con người có thể khiến điều ác thành tốt, và điều tốt thành ác, và khiến ngoại tình, bội thề, v.v. trở nên công chính bằng cách lập một luật cho chúng.

[66] Lịch sử chứng minh việc bội thề đã hủy hoại các hoàng tử và quốc gia Cơ Đốc thường xuyên biết bao. Sự hủy hoại của đế quốc La Mã bởi người Goth, là bởi phương tiện này. Alaricus having leave to live quietly in France, Stilico comes in perniciem Reipub. Gothos pertentans, dum eos insidiis aggredi cuperet, belli summam Saulo pagano duci commisit: qui ipso sacratissimo die Paschæ, Gothis nil tale suspicantibus, super eos irruit, magnamque eorum partem prostravit. Nam primum perturbati Gothi, ac propter religionem cedentes, demum arma corripiunt, victoremque virtute potiori prosternunt exercitum: hinc in rabiem furoris excitantur. Cœptum iter deferentes, Romam contendunt petere, cuncta igne ferroque vastantes: nec mora; venientes urbem capiunt, devastant, incendunt, &c. Paul. Diaconus, lib. 3.

[67] Sanders. tr. 30, 31.

[68] Sanders. tr. 32-41.

[69] Sanders. tr. 41-44. Ubi de justo sensu ambigitur, longe satius est et naturæ rei accommodatius, strictiore quam benigniore uti interpretatione. ibid. p. 44.

[70] Sanders. tr. 45.

[71] Đó là những thời kỳ xấu mà Abbas Uspergensis mô tả Chron. tr. 320. Ut omnis homo jam sit perjurus, et prædictis facinoribus implicatus, ut vix excusari possit, quin sit in his, sicut populus, sic et sacerdos: Ôi ước gì tai họa này đã chấm dứt với thời đại đó! Et. tr. 321. Principes terrarum et barones, arte diabolica edocti, nec curabant juramenta infringere, nec fidem violare, et jus omne confundere.

[72] Sand. tr. 193. Cas. 48.

[73] Sanders. tr. 122-133.

[74] Sanders. tr. 50.

[75] Sanders. tr. 55, 56. In quo casu locum habet quod vulgo dicitur, Fieri non debet, factum valet: possumus ergo distinguere, juramentum dici illicitum duobus modis. Vel respectu rei juratæ, vel respectu actus jurandi: Juramentum illicitum respectu rei juratæ nullatenus obligat: Juramentum illicitum respectu actus jurandi obligat, nisi aliunde impediatur.

[76] Sanderson, tr. 72, 73. Dico ordinarie quia fortassis possunt dari casus in quibus juramentum quod videtur alicui legi communitatis aut vocationis adversari, etsi non debuerit suscipi, susceptum tamen potest obligare: ut e. g. in lege pœnali disjunctiva. Xem những ví dụ mà ông thêm vào. Giô-sép đã thề với người Y-sơ-ra-ên, để mang xương mình ra khỏi Ai Cập, Sáng Thế Ký 50:25. Nếu Pha-ra-ôn cấm họ thì sao? Họ có được tha không? Những người do thám đã thề với Ra-háp, Giô-suê 2:12, 18. Họ có được tha nếu những người cai trị tha cho họ không?

[77] Hãy đọc về điều này một cách rộng rãi, Amesii Cas. Cons. l. v. c. 5. qu. 4.

[78] Và si infringendo infregerit ea vir ejus, c. 12. Vir ejus infregit ea, c. 13.

[79] Tiến sĩ Sanderson, Prælect. 4. sect. 5. tr. 104, 105, giới hạn nó ở De his rebus in quibus subest: trong những điều tương tự mà một người ở dưới sự cai trị của người khác; thêm vào, sect. 6, một ngoại lệ kép: Trong đó một điều tôn trọng thân vị của người thề, điều còn lại tôn trọng sự đồng ý của người cấp trên: điều đầu tiên là Về thân vị của người thề, hầu như không có ai có sự sử dụng lý trí mà hoàn toàn ở dưới quyền lực của người khác, đến mức trong một số điều người ấy là _sui juris_, theo quyền lực của chính mình: và ở đó mọi người có thể làm như mình muốn, mà không tham vấn người cấp trên của mình, đến mức bởi hành động của chính mình, mà không có phép của người cấp trên, người ấy có thể tự ràng buộc mình. 2. Về sự đồng ý của một người cấp trên, Một sự đồng ý thầm lặng, trước hay sau, là đủ. Quasi diceret, si dissensum suum vel uno die dissimulet, votum in perpetuum stabilivit.

[80] Sanderson, tr. 73.

[81] Sanders. Præl. iii. sect. 12.

[82] Thi Thiên 15:4.

[83] Sanders. tr. 80, 81.

[84] Sanders. tr. 82.

[85] Cùng chỗ, tr. 122.

[86] Sanders. tr. 120, 121. Điều này dường như là trường hợp của Y-sác khi chúc phước cho Gia-cốp: _error personæ_ [lỗi lầm về người] gây ra bởi sự lừa dối của chính Gia-cốp không vô hiệu phước lành, vì nó được cố định trên người xác định mà nó được nói với.

[87] Sanders. tr. 84.

CHƯƠNG VI.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHO DÂN CHÚNG VỀ BỔN PHẬN NỘI TÂM VÀ RIÊNG TƯ CỦA HỌ ĐỐI VỚI CÁC MỤC SƯ CỦA MÌNH, VÀ VIỆC SỬ DỤNG CHỨC VỤ VÀ ÂN TỨ MỤC VỤ CỦA HỌ.

Bổn phận nội tâm và riêng tư của dân chúng đối với các mục sư của mình (mà tôi có thể nói đến mà không có vẻ xâm phạm công việc của các giáo luật, nghi thức, và giám mục giáo phận) tôi sẽ mở ra cho bạn trong những hướng dẫn sau đây.

_Hướng dẫn._ I. Trước tiên hãy hiểu nền tảng thật, và bản tính, và những lý do của chức vụ mục vụ, nếu không bạn sẽ không hiểu những nền tảng, và bản tính, và lý do của bổn phận của bạn đối với họ. Bản tính và công việc của chức vụ mục vụ tôi đã mở ra một cách rõ ràng đến mức tôi sẽ chỉ bạn đến đó để tránh lặp lại.[88] Ở đây có hai loại lý do được đưa ra cho bạn: 1. Những lý do về sự cần thiết của công việc mục vụ. 2. Tại sao những người nhất định phải được tách ra cho công việc này, và nó không được để lại cho mọi người chung.

Sự cần thiết của chính công việc xuất hiện trong bản tính của nó, và việc liệt kê các phần của nó.[89] Đấng Christ đã dùng hai loại mục sư cho Hội Thánh Ngài: loại đầu tiên là để mặc khải một luật hay giáo lý mới nào đó, làm quy tắc đức tin hay đời sống của Hội Thánh; và những người này phải chứng minh thẩm quyền và uy tín của mình bằng một sự chứng thực thiêng liêng nào đó, đặc biệt là bằng phép lạ; và vì vậy Môi-se mặc khải luật pháp cho người Do Thái, và (Đấng Christ và) các sứ đồ mặc khải Phúc Âm. Loại mục sư thứ hai được chỉ định để hướng dẫn Hội Thánh đến sự cứu rỗi bằng cách mở ra và áp dụng quy tắc đã được đóng ấn và giao phó như vậy: và những người này, vì họ không đem lại bất cứ sự mặc khải hay giáo lý đức tin mới nào, hay quy tắc đời sống nào, nên họ không cần đem lại bất cứ phép lạ nào để chứng minh sự kêu gọi hay thẩm quyền của mình đối với Hội Thánh; vì họ không có quyền giao phó bất cứ giáo lý hay Phúc Âm mới nào cho Hội Thánh, mà chỉ điều đã được xác nhận bởi những phép lạ rồi. Và thật là trơ trẽn khi đòi hỏi cùng một Phúc Âm phải được chứng minh bằng những phép lạ mới bởi mọi mục sư sẽ giải thích hay giảng nó: điều đó sẽ khiến phép lạ không còn là phép lạ.

[Ghi chú bên lề: Công việc của chức vụ.]

Công việc của chức vụ thông thường (như các thầy tế lễ và thầy dạy dưới luật pháp, và các mục sư và thầy dạy thông thường dưới Phúc Âm) chỉ là thu thập và cai trị các Hội Thánh, công việc của họ nằm trong việc giải thích và áp dụng lời Đức Chúa Trời, và trao các thánh lễ của Ngài, và bây giờ chứa những điểm đặc biệt sau đây: 1. Giảng Phúc Âm để cải đạo thế gian không tin và vô đạo. Và điều đó được thực hiện, một phần bằng cách giải thích những lời bằng cách dịch sang một ngôn ngữ mà người nghe hay người đọc hiểu; và một phần bằng cách mở ra ý nghĩa và nội dung.[90] 2. Trong điều này họ không chỉ là thầy dạy, mà là những sứ giả được sai từ Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, để buộc, và truyền lệnh, và khẩn cầu con người nhân danh Ngài ăn năn và tin, và hòa thuận với Đức Chúa Trời; và nhân danh Ngài dâng cho họ một sự tha thứ đã đóng ấn về mọi tội lỗi của họ, và danh nghĩa cho sự sống đời đời.[91] 3. Những người trở thành môn đồ của Đấng Christ, họ (như những quản gia của Ngài) phải nhận vào nhà Ngài, như những công dân cùng với các thánh, và thuộc về gia đình Đức Chúa Trời; và như những sĩ quan được Ngài ủy nhiệm, long trọng hóa bằng báp-têm việc họ bước vào giao ước thánh, và nhận sự cam kết của họ với Đức Chúa Trời, và làm sứ giả cho sự cam kết của Đức Chúa Trời với họ, và bằng sự trao quyền long trọng trao cho họ bởi thánh lễ đó sự tha thứ mọi tội lỗi của họ, và danh nghĩa bởi sự nhận làm con cho sự sống đời đời; như một ngôi nhà được trao bằng việc giao chìa khóa; hay đất đai, bằng một cành cây và nắm đất; hay tước hiệp sĩ, bằng một thanh gươm hay dây đeo, v.v. 4. Những mục sư này phải thu thập những người cải đạo này vào những hội chúng long trọng và những Hội Thánh có trật tự, để họ thờ phượng Đức Chúa Trời một cách long trọng, và gây dựng lẫn nhau, thông công, và tiến bước an toàn trong đời sống Cơ Đốc của mình.[92] 5. Họ phải là những thầy dạy thường trực của các hội chúng, bằng cách giải thích và áp dụng lời đó vốn thích hợp để xây dựng họ. 6. Họ phải là những người hướng dẫn hội chúng trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và đứng giữa họ và Đấng Christ trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, như phục vụ Đấng Christ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài; và vì vậy cả thay cho dân chúng, và trong danh họ, dâng những lời cầu nguyện và ngợi khen công cộng của Hội Thánh lên Đức Chúa Trời. 7. Bổn phận của họ là ban cho họ, như nhân danh và thay cho Đấng Christ, thân thể và huyết Ngài như đã bị bẻ ra và đổ ra vì họ, và vì vậy trong những lần đổi mới thường xuyên các giao ước thánh, phục vụ Đấng Christ đặc biệt trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, để dâng và trao Đấng Christ và những lợi ích của Ngài cho họ, và làm tác nhân của họ trong việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. 8. Họ được chỉ định để giám sát và cai trị Hội Thánh, trong việc sắp xếp công cộng sự thờ phượng long trọng của Đức Chúa Trời, và quở trách bất cứ ai ở đó mất trật tự, và thấy rằng mọi sự được thực hiện để gây dựng.[93] 9. Họ được chỉ định làm thầy dạy cho mọi thành viên đặc biệt của Hội Thánh để đến riêng tư và cá nhân, (trong khả năng có thể,) để giải quyết những nghi ngờ nặng nề của họ, và hướng dẫn trong những trường hợp khó khăn và cần thiết, và để xác lập sự bình an và an ủi của họ. 10. Họ được chỉ định làm thầy thuốc dưới Đấng Christ, để coi chừng mọi thành viên riêng lẻ trong sự chăm sóc của mình, và chăm sóc để họ không bị nhiễm dị giáo, hay bị thói xấu làm hư hỏng; và khuyên bảo những người phạm tội, và đưa họ trở lại con đường lẽ thật và thánh khiết, và nếu họ tiếp tục không ăn năn sau khi được khuyên bảo công khai, loại họ khỏi sự thông công của Hội Thánh, và truyền Hội Thánh tránh họ. 11. Họ phải vừa ràng buộc những người không ăn năn để trả lời sự ngoan cố của họ trước tòa án của Đấng Christ, vừa tha thứ cho những người ăn năn, và an ủi họ, và yêu cầu Hội Thánh nhận lại họ vào sự thông công của mình. 12. Họ được chỉ định làm quản gia trong gia đình Đấng Christ, để chăm sóc dịu dàng ngay cả phúc lợi thể xác của bầy mình, để cố gắng cung cấp những nhu cầu của họ, và khích lệ người giàu cứu giúp người nghèo, và trung tín (tự mình hay qua các chấp sự) phân phát những gì được giao phó cho họ vì việc sử dụng đó. 13. Họ đặc biệt phải thăm viếng người bệnh, và khi được mời đến, cầu nguyện cho họ và với họ, và hướng dẫn họ trong những sự chuẩn bị đặc biệt cho sự chết, và củng cố họ chống lại những cuộc tấn công cuối cùng đó. 14. Họ được chỉ định làm những nhà vô địch công cộng của lẽ thật, để bảo vệ nó chống lại mọi kẻ chống đối dị giáo và vô đạo, và bởi đó giữ gìn bầy khỏi bị quyến rũ. 15. Họ được chỉ định làm (dưới Đấng Christ là Đầu) những dây thần kinh và dây chằng của các Hội Thánh khác nhau, nhờ đó chúng được giữ không chỉ trong sức mạnh bởi sự truyền đạt chất dinh dưỡng, mà còn trong sự hòa thuận, và sự thông công như chúng có khả năng, bởi những sự tương ứng, và tham vấn, và hội đồng của các mục sư của chúng.[94] Tất cả những điều này là những việc sử dụng riêng biệt và đặc biệt mà Đấng Christ đã chỉ định chức vụ mục vụ thánh; mà chỉ nêu tên cho bạn, tôi không cần nói thêm để cho bạn thấy sự tuyệt vời, và sự cần thiết, và những lợi ích của nó.

Ở đây cũng rõ ràng những lý do, tại sao Đấng Christ đã thiết lập chức vụ thánh này. 1. Vì thật thích hợp vương quốc Ngài có những sĩ quan, phù hợp với công việc của Ngài trong việc quản trị nó. 2. Thật thích hợp họ là những người giống chúng ta, mà chúng ta có thể trò chuyện một cách thân mật. 3. Sự cần thiết lớn lao của Hội Thánh Ngài đòi hỏi điều đó, nơi hầu hết mọi người đều yếu đuối, và không đủ để thực hiện mọi chức vụ này cho chính mình; và không thể tồn tại tốt mà không có sự hỗ trợ của người khác. Vì vậy thật thích hợp các mục sư là những người được chọn, khôn ngoan hơn, thánh khiết hơn, và mạnh mẽ hơn dân chúng, và thích hợp cho một công việc lớn lao và cần thiết như vậy. 4. Điều đó cũng cần thiết cho trật tự của Hội Thánh; vì nếu nó giống như một đội quân không có sĩ quan, sẽ không có gì ngoài sự hỗn loạn, và không có trật tự cũng không có sự gây dựng.

Bởi điều này bạn cũng có thể thấy bản tính và những lý do của sự vâng phục của bạn đối với các mục sư của mình: như họ không được chỉ định cai trị bạn bằng vũ lực,[95] mà một cách tự nguyện, “không vì lợi lộc ô uế, nhưng với tâm trí sẵn sàng, không như làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng như gương mẫu cho bầy,” 1 Phi-e-rơ 5:1-3, thì bạn phải tự nguyện và vui vẻ vâng phục họ trong công việc của họ. Như sự cai trị của họ[96] không phải bằng bất cứ hình phạt thể xác hay tiền phạt nào, (vì đó là công việc của quan chức chứ không phải của họ,) mà là sự cai trị bằng sức mạnh của lẽ thật và tình yêu; thì sự vâng phục của bạn đối với họ gồm trong việc tiếp nhận một cách yêu thương và biết ơn lẽ thật mà họ dạy bạn, và những ơn thương xót mà họ dâng cho bạn từ Đấng Christ.

Bạn thấy rằng những lý do của sự vâng phục của bạn là nhiều. 1. Một số trong chúng từ Đức Chúa Trời: Ngài đã sai các sứ giả của Ngài đến với bạn, và đặt các sĩ quan của Ngài trên bạn; và Đấng Christ đã nói với bạn rằng người nào nghe họ thì nghe Ngài, và người nào khinh thường họ thì khinh thường Ngài, và Đấng đã sai Ngài, Lu-ca 10:16: Ngài truyền bạn nghe và vâng phục họ như những sĩ quan của Ngài. 2. Từ chính họ: họ có thẩm quyền bởi sự ủy nhiệm của mình, và họ có khả năng trong những phẩm chất của mình, vốn đòi hỏi sự vâng phục và sử dụng của bạn. 3. Từ chính bạn. Bạn có lý do vâng phục cha mẹ tự nhiên của mình mà sinh kế của bạn trên thế gian phụ thuộc vào không? Bạn có lý do vâng phục người dâng cho bạn một sự tha thứ từ vua khi bạn bị kết án không? hay người dâng cho bạn vàng hay của cải khi bạn thiếu thốn? hay người mời bạn đến một bữa tiệc trong thời kỳ đói kém? hay người dâng bảo vệ và cứu bạn khỏi kẻ thù của mình? Càng hơn nữa bạn có lý do vâng phục các mục sư của Đấng Christ khi họ kêu gọi bạn ăn năn, và dâng cho bạn sự tha thứ tội lỗi, và bình an, và sự cứu rỗi, và sự sống đời đời. Bạn đã bao giờ nghe một người điên rồ hay thô lỗ như vậy, nói với người dâng cho mình của cải, hay tự do, hay sự sống, Tôi không bị ràng buộc vâng phục bạn; hãy dâng chúng cho những người mà bạn có thẩm quyền trên họ? Khi chức vụ mục vụ cũng phục vụ Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi và Đấng Ban Ơn, cũng như Đấng Christ như Thầy và Vua của bạn, chính bản tính công việc của họ gắn kết bạn vâng phục họ như bạn yêu chính mình. Nếu bạn ở trong địa ngục, và Đấng Christ sai người đến đưa bạn ra, bạn sẽ không từ chối đi, cho đến khi sứ giả đã chứng minh thẩm quyền của mình. Và khi bạn là những người thừa kế địa ngục, bị luật pháp kết án, và đang đi đến đó, bạn sẽ từ chối quay lại, và nhượng bộ những lời đề nghị và mệnh lệnh của ân điển, cho đến khi bạn có đủ kỹ năng đọc sự ủy nhiệm của mục sư sao?

Bởi điều này bạn cũng thấy rằng, quyền lực của các mục sư của bạn không phải là tuyệt đối, cũng không phải là cưỡng chế và chúa tể, mà là mục vụ.[97] Và dù người theo giáo hoàng chế nhạo từ “mục sư,” đó chỉ là trong sự kiêu ngạo, và đam mê, và ác ý khiến họ nói chống lại sự hiểu biết của mình: vì chính giáo hoàng của họ gọi mình là đầy tớ của các đầy tớ Đức Chúa Trời; và Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 4:1, “Hãy để người ta coi chúng tôi như những mục sư của Đấng Christ, và quản gia của những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.” 1 Cô-rinh-tô 3:5, “Vậy Phao-lô là ai, và A-pô-lô là ai, ngoài những mục sư mà nhờ đó các ngươi đã tin?” 2 Cô-rinh-tô 3:6, “Đấng đã khiến chúng tôi trở nên những mục sư có khả năng của giao ước mới.” 2 Cô-rinh-tô 6:4, “Trong mọi sự tỏ mình là những mục sư của Đức Chúa Trời.” Ngay cả các quan chức, thật vậy, và các thiên sứ, cũng không quá tốt để được gọi (và dùng như) những mục sư của Đức Chúa Trời vì lợi ích của các đầy tớ Ngài, Rô-ma 13:3, 6; “và để phục vụ cho những người sẽ là người thừa kế sự cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ 1:7, 14. Thật vậy, chính Đấng Christ cũng được gọi như vậy, Rô-ma 15:8. Và vì vậy bạn không có bào chữa nào cho sự không vâng phục của mình, hơn là từ chối sự giúp đỡ của người muốn kéo bạn ra khỏi lửa hay nước khi bạn đang chết đuối. Bạn thấy ở đây rằng các mục sư của bạn không thể truyền bạn điều gì họ muốn, cũng không thể truyền như thế nào họ muốn. Họ không có gì liên quan đến công việc của quan chức; cũng không thể tiếm quyền của một người chủ trên các đầy tớ của mình, cũng không thể truyền bạn làm công việc và việc kinh doanh thế gian của mình như thế nào (ngoại trừ trong đạo đức của nó). Trong mười lăm điểm đặc biệt đã nhắc đến trước đây công việc và chức vụ của họ gồm có, và trong những điều đó bạn nợ họ một sự vâng phục hợp lý.

_Hướng dẫn._ II. Hãy biết các mục sư của chính bạn một cách đặc biệt: và biết cả những gì bạn nợ một mục sư như một mục sư của Đấng Christ nói chung, và những gì bạn nợ người ấy hơn nữa như mục sư của chính bạn bởi mối quan hệ đặc biệt và sự chăm sóc.[98] Khi bất cứ mục sư nào của Đấng Christ truyền lời Ngài cho bạn, người ấy phải được nghe như một mục sư của Đấng Christ, chứ không phải như một người riêng tư; nhưng đối với mục sư của chính bạn, bạn bị ràng buộc trong một mối quan hệ đặc biệt, đến sự tham dự thường xuyên và đều đặn vào chức vụ của người ấy trong mọi điểm đặc biệt đã nhắc đến trước đây liên quan đến bạn. Giám mục của chính bạn phải được vâng phục một cách đặc biệt:

1. Như một người lao động giữa các bạn, và ở trên các bạn trong Chúa, và khuyên bảo các bạn, và giảng cho các bạn lời Đức Chúa Trời,[99] coi chừng linh hồn các bạn như một người phải khai trình, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Hê-bơ-rơ 13:7, 17; và như một người cai trị tốt, và đặc biệt lao động trong lời và giáo lý, 1 Ti-mô-thê 5:17; “dạy các ngươi công khai và từ nhà này sang nhà khác, coi chừng chính mình, và toàn thể bầy mà Đức Thánh Linh đã khiến người ấy làm người giám sát, không ngừng cảnh báo mỗi người đêm ngày với nước mắt,” Công vụ 20:19, 20, 24, 28, 31, 33. “Giảng Đấng Christ, và cảnh báo mỗi người, và dạy mỗi người trong mọi sự khôn ngoan, để người ấy có thể trình mỗi người hoàn hảo trong Đấng Christ,” Cô-lô-se 1:28.

2. Người ấy phải được vâng phục như người hướng dẫn hội chúng trong việc quản lý sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời. Bạn phải nghiêm túc và tôn kính tham gia với người ấy mỗi ngày của Chúa ít nhất trong những lời cầu nguyện và ngợi khen công cộng của Hội Thánh, và không thường xuyên rời khỏi người ấy để đến với người khác.

3. Bạn phải nhận từ người ấy hay với người ấy, thánh lễ về thân thể và huyết Đấng Christ: mà xưa kia được ban mỗi ngày của Chúa, và chỉ trong Hội Thánh nơi giám mục ở, tức là, trong mọi Hội Thánh của những tín đồ: vì, như Ignatius nói một cách đáng chú ý nhất,[100] ἓν θυσιαστήριον πάσῃ τῇ ἐκκλησίᾳ, καὶ εἷς ἐπίσκοπος ἅμα τῷ πρεσβυτερίῳ, καὶ τοῖς διακόνοις--UNUM ALTARE OMNI ECCLESIÆ, ET UNUS EPISCOPUS CUM PRESBYTERIO ET DIACONIS.--TRONG MỌI HỘI THÁNH có MỘT BÀN THỜ, và MỘT GIÁM MỤC, CÙNG VỚI HỘI ĐỒNG TRƯỞNG LÃO và CÁC CHẤP SỰ.--Như vậy trong Thư gửi người Magnes. Hãy đến tất cả như một, đến đền thờ Đức Chúa Trời, như đến một bàn thờ, như đến một Chúa Giê-xu Christ. Và Tertullian nói,[101] _Eucharistæ Sacramentum--nec de aliorum manu quam præsidentium sumimus_: Chúng ta không nhận thánh lễ của Tiệc Thánh từ tay bất cứ ai ngoài người chủ tọa.

4. Bạn phải đến với người ấy đặc biệt để giải quyết những nghi ngờ nặng nề của mình, một cách riêng tư.[102]

5. Bạn phải nghe các giám mục của mình và ăn năn, khi trong sự hiền lành và yêu thương họ thuyết phục và khuyên bảo bạn chống lại những tội lỗi của mình, và không chống lại lời Đức Chúa Trời mà họ mạnh mẽ và kiên nhẫn áp dụng vào lương tâm bạn, cũng không khiến họ đau buồn phải cắt bạn ra, như không ăn năn trong những tội lỗi tai tiếng, khỏi sự thông công của Hội Thánh.

6. Bạn phải, sau bất cứ tội lỗi tai tiếng nào khiến bạn chịu sự kỷ luật của Hội Thánh, đến hạ mình bằng sự xưng tội ăn năn, và cầu xin sự tha thứ và phục hồi vào sự thông công của Hội Thánh.

7. Những của lễ công cộng của Hội Thánh bạn thường nên được gửi vào tay giám mục, người cứu giúp những trẻ mồ côi và góa phụ, và là người quản lý hay người giám hộ cho mọi người hoàn toàn thiếu thốn, Ignatius nói với Polycarp, được trích dẫn bởi Tiến sĩ Hammond về 1 Cô-rinh-tô 12:28.[103]

8. Bạn phải mời người ấy đến khi bạn đau ốm để cầu nguyện với bạn và khuyên bảo bạn. Xem Tiến sĩ Hammond về Gia-cơ 5:14. Và về 1 Cô-rinh-tô 12:28, ông nói, chính Polycarp khi nói về các trưởng lão hay giám mục nói, Họ thăm viếng và chăm sóc mọi người đau ốm, không bỏ qua những góa phụ, trẻ mồ côi, hay người nghèo. Và Tiến sĩ Hammond về Gia-cơ 5:14, cho thấy từ thời cổ,[104] rằng Một phần trong chức vụ của giám mục được đặt ra, là họ là những người thăm viếng mọi người bệnh. Không phải là một người lạ không thể được dùng; nhưng thường xuyên và đặc biệt giám mục của chính bạn phải được mời đến; vì như bạn là sự chăm sóc đặc biệt của người ấy, và người ấy “coi chừng linh hồn các bạn như một người phải khai trình,” Hê-bơ-rơ 13:17, thì được cho là người ấy quen thuộc hơn với tình trạng thuộc linh và đời sống của bạn so với những người khác, và vì vậy ít nguy hiểm làm sai bạn bởi sự nhầm lẫn và áp dụng sai; vì được cho là bạn đã cho người ấy biết tình trạng cá nhân của mình khi bạn khỏe mạnh, đã nhận người ấy làm cố vấn thường xuyên cho linh hồn mình, và người ấy đã tự làm quen với tình trạng của bạn, và củng cố bạn, và coi chừng bạn theo tên, như Ignatius nói với Polycarp giám mục của Smyrna,[105] _Sæpe congregationes fiant: ex nomine omnes quære: servos et ancillas ne despicias_, như bản dịch La-tinh cũ của giám mục Usher có: Hãy thường xuyên tổ chức các hội chúng; hãy hỏi thăm mọi người theo tên: đừng khinh thường đầy tớ trai và đầy tớ gái. Giám mục để ý đến mọi đầy tớ trai và đầy tớ gái theo tên; và người ấy có cơ hội thấy liệu họ có ở trong hội chúng hay không.

9. Bạn phải dùng người ấy làm lãnh đạo hay nhà vô địch của mình chống lại mọi kẻ dị giáo, người không tin, và những kẻ thù tinh vi của lẽ thật, mà chính bạn không thể tranh đấu, để các giám mục của bạn có thể làm sáng tỏ và bảo vệ chính nghĩa của Đấng Christ và sự công chính, và bằng bằng chứng không thể cưỡng lại, bịt miệng mọi kẻ chống đối.[106] Đó là vì lợi ích của chính bạn, chứ không phải vì họ, mà bạn được yêu cầu trong mọi công việc này của chức vụ họ dùng họ và sẵn sàng vâng phục họ. Và điều gì có thể gây hại cho bạn khi vâng phục họ trong bất cứ điều nào trong số này?

_Hướng dẫn._ III. Hãy hiểu Đấng Christ ủy quyền và sai các mục sư của Ngài như thế nào, e rằng những con sói và kẻ lừa dối tự áp đặt mình trên bạn như những mục sư hợp pháp của bạn, hay khiến bạn xa lánh những người mà Đức Chúa Trời đã đặt trên bạn, bằng cách làm bạn bối rối trong những câu hỏi hay tranh luận tinh vi chống lại sự kêu gọi của họ. Không chỉ những lời cảnh báo của Phao-lô, Công vụ 20:30, và 2 Ti-mô-thê 3:6, mà kinh nghiệm đáng buồn, nói với chúng ta về một mong muốn háo hức biết bao nơi những người kiêu ngạo và tự phụ, tự áp đặt mình làm thầy dạy và mục sư trên các Hội Thánh, lẻn vào nhà và dẫn người ta làm tù binh, và lôi kéo môn đồ theo mình, và nói (và có lẽ nghĩ) rằng những người khác là kẻ lừa dối, và không ai là thầy dạy thật trừ họ. Và phần đầu của nghệ thuật và công việc của những con sói, là tách bạn khỏi các mục sư của bạn, và bắt những kẻ lạc bầy bị tách ra như vậy. Sự ác ý, và vu khống, và dối trá, và chửi rủa của những kẻ làm thuê và lừa dối, và mọi quyền lực của địa ngục, chủ yếu đổ ra trên các mục sư trung tín và những người lãnh đạo của bầy. Công việc chính của dòng Tên chống lại bạn, là khiến bạn tin rằng các mục sư của bạn không phải là mục sư thật, mà là những người riêng tư không được kêu gọi, và chỉ là những kẻ tiếm quyền: và lý do phải là, vì họ không có sự tấn phong của các giám mục liên tục từ các sứ đồ mà không gián đoạn.[107] Tôi thừa nhận nếu những sự gián đoạn của chúng ta đã đáng buồn bằng một nửa như của họ, (bởi những sự ly giáo của họ, và nhiều giáo hoàng cùng một lúc; và những giáo hoàng bị các công đồng chung buộc tội, hay lên án, là dị giáo; và nhiều cách bầu giáo hoàng của họ, và những sự không đủ tư cách của họ bởi simony, tiếm quyền, v.v.) tôi sẽ nghĩ ít nhất rằng tổ tiên chúng ta có lý do nghi ngờ sự kêu gọi của một số người lúc đó ở trên họ. Nhưng tôi sẽ giúp bạn trong vài lời để nhận biết sự gian lận của những kẻ lừa dối này, bằng cách cho bạn thấy lẽ thật về cách Đấng Christ ban sự ủy nhiệm của Ngài cho các mục sư thật sự được kêu gọi, và sự không cần thiết của bằng chứng về một sự kế tiếp liên tục của sự tấn phong đều đặn, đối với việc bạn nhận các mục sư của mình và những sự phục vụ của họ.

Sự ủy nhiệm mục vụ được chứa trong, và được truyền bởi, luật pháp của Đấng Christ, vốn là hiến chương của Hội Thánh, và mọi giám mục hay mục sư thật đều có quyền lực của mình từ Đấng Christ, chứ không phải từ sự truyền đạt hiệu quả của bất cứ người phàm nào: cũng như các vua có quyền lực của mình không phải từ con người, mà từ chính Đức Chúa Trời; nhưng với sự khác biệt này, rằng trong Hội Thánh Đấng Christ đã trực tiếp quyết định về các loại chức vụ của Hội Thánh, nhưng trong chính quyền dân sự, chỉ về loại (một cách tuyệt đối và trực tiếp).[108] Bạn không thể có một minh họa rõ ràng hơn, hơn là xét xem các thị trưởng, và quan chấp hành, và cảnh sát trưởng được lập hằng năm trong các thành phố được cấp hiến chương như thế nào: vua bởi hiến chương của mình nói rằng, mỗi năm vào một thời điểm nhất định những công dân tự do hay thị dân sẽ họp, và chọn một người làm thị trưởng của họ, và quản gia hay thư ký thành phố sẽ cho người ấy lời thề của mình, và như thế này hay như thế này người ấy sẽ được trao chức vụ của mình, và đây sẽ là quyền lực và công việc của người ấy, chứ không phải gì khác. Vì vậy vua bởi luật pháp của mình chỉ định rằng cảnh sát trưởng và người quản lý nhà thờ sẽ được chọn trong mọi giáo xứ. Bây giờ hãy để hai câu hỏi của chúng ta ở đây được quyết định: 1. Ai là người ban quyền lực cho những sĩ quan này? 2. Liệu một sự kế tiếp liên tục của những sĩ quan như vậy qua mọi thế hệ kể từ khi luật đó được ban hành, có cần thiết cho tính hợp lệ của thẩm quyền của sĩ quan hiện tại hay không? Đối với câu hỏi đầu, Chắc chắn rằng chính vua bởi luật pháp hay hiến chương của mình ban quyền lực cho các sĩ quan; và các thành phố và giáo xứ không ban nó cho họ bằng cách bầu hay trao chức cho họ; thật vậy, dù vua đã khiến sự bầu cử và trao chức như vậy trở thành một công cụ của mình trong việc truyền đạt nó, nó chỉ như việc mở cửa để họ vào, _sine quo non_ [điều kiện không thể thiếu]; nhưng nó không khiến những công cụ trở thành người ban quyền lực chút nào, cũng không phải họ là những nguyên nhân trung gian nhận hay chứa nó. Vua không bao giờ ban cho họ quyền lực mà các sĩ quan nhận, hoặc để dùng, hoặc để ban; mà chỉ khiến những người bầu cử trở thành công cụ của mình để quyết định về người sẽ nhận quyền lực trực tiếp từ luật pháp hay hiến chương; và những người trao chức Ngài khiến thành công cụ của mình để long trọng hóa sự truyền đạt và nhận vào: mà nếu luật pháp hay hiến chương khiến nó tuyệt đối cần thiết _ad esse officii_ [cho sự tồn tại của chức vụ], thì nó sẽ như vậy; nhưng nếu nó khiến nó chỉ cần thiết _ad melius esse_ [cho sự tốt đẹp hơn], hay chỉ vì trật tự và sự nhận vào đều đặn khi không có sự cần thiết nào ngăn cản, thì sự cần thiết sẽ không hơn nữa. Và đối với câu hỏi thứ hai, Rõ ràng rằng luật pháp, vốn là _fundamentum juris_ [nền tảng của quyền], vẫn còn như vậy, nếu một giáo xứ bỏ qua nhiều năm không chọn bất cứ cảnh sát trưởng hay người quản lý nhà thờ nào, nhưng lần sau họ chọn một người theo luật pháp, luật pháp vẫn ủy quyền cho người ấy, dù có sự gián đoạn hay trống chỗ lâu như vậy; và trong các thành phố cũng vậy (trừ khi luật pháp hay hiến chương nói điều ngược lại): trong trường hợp hiện tại cũng vậy. 1. Chính luật pháp đã được thiết lập của Đấng Christ, vốn mô tả chức vụ, quyết định mức độ và loại quyền lực, và ban hay truyền nó, khi người ấy được quyết định bởi những người bầu cử và tấn phong, dù bởi sự tấn phong việc giao phó và nhận vào được long trọng hóa một cách đều đặn; những hành động đó có bấy nhiêu sự cần thiết như luật đó đã tạo ra chúng, chứ không hơn. 2. Và nếu có sự gián đoạn hay trống chỗ lâu đến đâu, người nào sau đó bước vào một cách hợp pháp, đến mức không thiếu bất cứ điều gì mà luật pháp của Đấng Christ đã khiến cần thiết cho sự tồn tại của chức vụ, vẫn nhận quyền lực của mình trực tiếp từ luật pháp của Đấng Christ. Và chính Bellarmine nói rằng, đối với dân chúng, và tính hợp lệ của các thánh lễ và chức vụ đối với họ, không cần thiết phải biết rằng các mục sư của họ thật sự được kêu gọi hay tấn phong: và nếu không cần thiết cho tính hợp lệ của các thánh lễ, thì không cần thiết cho tính hợp lệ của sự tấn phong. Và W. Johnson[109] thừa nhận với tôi rằng sự tấn phong không tuyệt đối cần thiết _ad esse officii_ [cho sự tồn tại của chức vụ] ngay cả đối với chính giáo hoàng: không, cũng không phải bất cứ loại người bầu cử nào trong cuộc bầu cử của ông, tr. 133. Và trong Repl. Term. Expl. tr. 45, ông nói, Cả thẩm quyền của giáo hoàng lẫn giám mục (như mọi người học thức đều biết) đều không phụ thuộc vào sự tấn phong của giám mục hay giáo hoàng: cũng không bao giờ có sự gián đoạn nào của sự kế tiếp trong thẩm quyền giám mục ở bất cứ giáo phận nào, chỉ vì thiếu điều cần thiết để tấn phong người khác một cách hợp lệ, chứ không phải vì thẩm quyền trên họ. Bạn thấy rằng có ít sự chân thành biết bao trong những tranh luận của những người này, khi họ muốn thuyết phục bạn từ chối các mục sư hợp pháp của mình như không phải là những mục sư thật của Đấng Christ, vì thiếu sự tấn phong hay kế tiếp của họ.

_Hướng dẫn._ IV. Dù các thánh lễ và những chức vụ mục vụ khác là hợp lệ, khi một mục sư đủ tư cách (trong khả năng và sự kêu gọi của mình) với bấy nhiêu như cốt yếu cho chức vụ, dù người ấy khiếm khuyết về mức độ tài năng và trung tín, và có những lỗi cá nhân chứng tỏ sự hủy hoại của chính mình; nhưng sự khác biệt lớn lao biết bao giữa một mục sư thánh khiết, thiên thượng, học thức, sáng suốt, kinh nghiệm, khéo léo, sốt sắng, siêng năng, trung tín, và một mục sư ngu dốt, vô đạo, lười biếng, không khéo léo, và mọi người khôn ngoan nên coi trọng những phương tiện và lợi thế tốt nhất cho hạnh phúc đời đời của mình cao đến mức nào, đến nỗi người ấy nên dùng mọi phương tiện hợp pháp trong quyền lực của mình để hưởng và sống dưới một chức vụ có khả năng, tin kính, mạnh mẽ như vậy, dù người ấy phải từ bỏ của cải và niềm vui thế gian của mình để đạt được nó.[110] Tôi biết không có điều ác nào được làm để đạt được những sự giúp đỡ lớn nhất; (vì chúng ta không thể mong đợi Đức Chúa Trời ban phước cho một đường lối tội lỗi, hay tội lỗi của chúng ta hướng đến sự cứu rỗi linh hồn chúng ta;) và tôi biết Đức Chúa Trời có thể ban phước cho những phương tiện yếu nhất, khi chúng là những phương tiện Ngài chỉ định chúng ta dùng; và có thể dạy chúng ta bởi các thiên sứ khi Ngài từ chối chúng ta sự giúp đỡ của con người: nhưng Kinh Thánh, lý trí, và kinh nghiệm nói với chúng ta, rằng thông thường Ngài làm việc một cách đạo đức bởi những phương tiện, và điều chỉnh những phương tiện cho công việc mà Ngài sẽ làm bởi chúng: và như Ngài không thường dùng một cục đất hay hòn đá để soi sáng con người, mà bằng một cây nến, cũng không bằng một cây cột mục hay con đom đóm nhiều như bằng một ngọn đuốc hay đèn sáng; thì Ngài cũng không thường làm việc nhiều bởi một người ngu dốt, say rượu, lười biếng, khinh thường Đức Chúa Trời, thiên đàng, Đấng Christ, Thánh Linh, ân điển, lời thánh mà mình giảng, và phỉ báng cả linh hồn của chính mình và của người khác, như Ngài làm bởi một mục sư có khả năng và đầy lòng thương xót. Và linh hồn có giá trị lớn hơn thân thể biết bao, và những điều đời đời hơn những điều tạm thời, đến nỗi một chút tiện lợi cho linh hồn để bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta, phải được ưu tiên trước rất nhiều của cải thế gian: người nào biết linh hồn mình, Đấng Cứu Rỗi của mình, và thiên đàng đáng giá bao nhiêu, sẽ không dễ dàng ngồi xuống hài lòng, dưới một mục sư tối tăm, đờ đẫn, và đói khát như vậy, mà mình cảm thấy mình chỉ có thể thu được ít lợi ích, nếu điều tốt hơn có thể đạt được theo những điều khoản hợp pháp. Người nào không cảm thấy sự khác biệt giữa chức vụ của hai loại người này, đó là vì người ấy là người lạ đối với công việc của Phúc Âm trên linh hồn: và “nếu Phúc Âm (trong lẽ thật, hay giá trị, hay việc sử dụng của nó) bị che giấu, thì nó bị che giấu đối với những người bị hư mất, thần của thế gian này đã làm mù tâm trí họ.”[111] Không có vấn đề nhỏ nào phải thỏa mãn một Cơ Đốc nhân nghiêm túc để đặt linh hồn mình vào bất cứ bất lợi có hại hay nguy hiểm nào. Dù Đa-ni-ên và các bạn của ông có thể sống tốt bằng rau đậu, thật vậy, và Ê-xê-chi-ên bằng bánh nướng bằng phân, khi Đức Chúa Trời muốn như vậy, nhưng không có người khôn ngoan nào sẽ chọn một chế độ ăn như vậy: đặc biệt nếu bệnh tật của mình đòi hỏi chế độ ăn chính xác nhất, hay sự yếu đuối của mình đòi hỏi sự phục hồi nhất, và tất cả đều quá ít; mà, than ôi, là trường hợp thông thường. Nhưng sự cẩn thận này bạn phải mang theo với bạn ở đây, 1. Rằng bạn không viện cớ lợi ích của chính mình, gây tổn thất hay hại chung cho người khác. 2. Và rằng bạn xét cả nơi bạn có thể làm điều tốt nhất, cũng như nơi bạn có thể nhận được nhiều nhất; vì con đường phục vụ lớn nhất, là con đường lợi ích lớn nhất.

[Ghi chú bên lề: Trật tự và uy tín của sự dạy dỗ mục vụ về giáo lý cứu rỗi.]

_Hướng dẫn._ V. Hãy hiểu loại và mức độ tin tưởng nào mà bạn nợ các thầy dạy của mình, để sự không tin của bạn không cản trở đức tin của bạn nơi Đấng Christ, cũng không khiến sự cả tin quá mức của bạn phản bội bạn vào dị giáo, cũng không khiến bạn trở thành đầy tớ của con người, trái với Ma-thi-ơ 23:8-10; Ê-phê-sô 4:13; 2 Cô-rinh-tô 1:24; Công vụ 20:30. Chúng ta thấy một mặt có biết bao linh hồn nghèo khổ bị lừa dối vào sự ly giáo và những lỗi lầm nguy hiểm, bằng cách từ bỏ các thầy dạy của mình và từ chối sự giúp đỡ cần thiết của họ, và tất cả dựa trên cớ này, rằng họ không được khiến con người thành chúa của đức tin mình, cũng không gắn đức tin mình vào tay áo của mục sư, cũng không nhận đạo của mình dựa trên sự tin cậy. Và mặt khác chúng ta thấy giữa người theo giáo hoàng, và trong mọi giáo phái, công việc đáng buồn biết bao được tạo ra bởi sự cả tin quá mức và niềm tin hàm ý vào những người hướng dẫn tham vọng, thế gian, bè phái, kiêu ngạo, và sai lầm. Để bạn có thể thoát khỏi cả hai cực đoan này, bạn phải quan sát lẽ thật của những kết luận sau đây, vốn cho bạn thấy những gì các thầy dạy của bạn phải mặc khải cho bạn, và theo thứ tự nào, và những điểm đặc biệt khác nhau được, hay không được nhận theo lời của họ đến mức nào.

Và trước tiên, như một sự chuẩn bị, được giả định rằng, (1.) Bạn thấy mình ngu dốt, và là người cần một thầy dạy; vì nếu bạn nghĩ mình đã biết mọi điều mình cần biết, bạn giống như một cái chai đầy sẽ không chứa thêm được nữa. (2.) Được giả định rằng bạn coi người mà bạn học là khôn ngoan hơn chính mình, và thích hợp để dạy bạn; hoặc vì danh tiếng hay những báo cáo của người khác đã nói với bạn như vậy, (như người phụ nữ, Giăng 4 đã kéo người Sa-ma-ri đến với Đấng Christ,) hay vì chính sự xưng nhận về kỹ năng của người ấy khiến bạn nghĩ như vậy (như bạn sẽ lắng nghe người xưng nhận có khả năng dạy bạn bất cứ nghệ thuật hay khoa học nào); hay vì việc nghe bài giảng hiện tại của người ấy thuyết phục bạn về sự khôn ngoan của người ấy; bằng một trong những phương tiện này bạn được đưa đến nghĩ rằng người ấy là người mà bạn có thể học, và thích hợp để bạn nghe (đến nỗi ở đây không cần trước tiên bạn coi người ấy là không thể sai lầm, hay bạn biết Hội Thánh thật là Hội Thánh nào, như người theo giáo hoàng nói). Những điều này được giả định.

[Ghi chú bên lề: Biết chính mình.]

Những giáo lý mà người ấy phải dạy bạn là những điều này, và theo phương pháp này được dạy. 1. Người ấy sẽ dạy bạn sự hiểu biết tự nhiên về chính mình; rằng vì là một con người, bạn là một tác nhân có lý trí, tự do, được tạo nên bởi người khác vì ý muốn và việc sử dụng của Ngài, và bởi Ngài được cai trị để đạt mục đích tối hậu của bạn, hoàn toàn thuộc về Ngài, và tùy ý Ngài định đoạt.

[Ghi chú bên lề: Biết Đức Chúa Trời và sự thánh khiết.]

2. Người ấy sẽ tiếp theo dạy bạn rằng có một Đức Chúa Trời đã tạo nên bạn, và Ngài là gì, và Ngài đứng trong mối quan hệ nào với bạn, và bạn với Ngài, như Đấng Tạo Hóa, Chủ sở hữu, Đấng Cai Trị, và Đấng Ban Ơn, và Mục Đích của bạn: và bạn nợ Ngài bổn phận gì trong những mối quan hệ này, để phục tùng Ngài, và phó mình cho Ngài như của Ngài, để vâng phục mọi luật pháp của Ngài, và yêu mến Ngài và vui thích nơi Ngài; và điều này bằng cả lòng, cả linh hồn, và cả sức lực; thậm chí phục vụ Ngài bằng mọi quyền năng của linh hồn và thân thể bạn, và bằng tài sản của bạn và mọi phước lành của Ngài.

[Ghi chú bên lề: Biết đời sống sắp đến.]

3. Người ấy sẽ tiếp theo dạy bạn rằng Đức Chúa Trời này đã khiến linh hồn bạn bất tử, và rằng có một đời sống sau đời này nơi hạnh phúc hay khốn khổ đời đời sẽ là phần của bạn, và nơi những phần thưởng và hình phạt lớn lao được thi hành bởi Đấng Phán Xét của cả thế gian khi con người đã cư xử trong đời sống hiện tại này. Rằng mục đích và hạnh phúc của bạn không ở đây, mà trong đời sống sắp đến, và đời sống này là con đường và thời gian chuẩn bị, trong đó hạnh phúc đời đời được giành lấy hay đánh mất.

Cho đến đây người ấy không cần bằng chứng siêu nhiên nào về những gì mình nói; nhưng có thể chứng minh tất cả cho bạn từ ánh sáng của tự nhiên: và những điều này bạn không chủ yếu nhận từ người ấy như một người làm chứng chỉ bằng cách tin người ấy; mà như một thầy dạy, bằng cách học từ người ấy những bằng chứng mà nhờ đó bạn có thể dần dần tự mình biết những điều này.

Nhưng được giả định rằng suốt quá trình bạn dành cho người ấy bấy nhiêu uy tín như sự khác biệt giữa sự hiểu biết của người ấy và của bạn đòi hỏi, trong chừng mực nó xuất hiện với bạn; như bạn sẽ nghe một thầy thuốc, một luật sư, một triết gia, hay bất cứ người nào, với sự tôn kính, trong khi người ấy nói về những vấn đề thuộc nghề của mình; như thú nhận sự phán đoán của người ấy tốt hơn của bạn, và vì vậy nghi ngờ những sự hiểu biết của chính mình hơn là của người ấy. Không phải là lẽ thật không thể buộc bạn nhận biết nó, dù bạn đến mà không có sự tôn kính hay tôn trọng như vậy đối với người ấy; nhưng lúc đó bạn tự đặt mình vào nhiều bất lợi một cách phi lý; và niềm tin con người này nơi người ấy chỉ là một phương tiện cho việc học của bạn, và vì vậy cho sự hiểu biết về vấn đề; đến nỗi bạn không dừng lại và nghỉ ngơi trong thẩm quyền hay uy tín của người ấy, mà chỉ dùng nó để khám phá bằng chứng mà bạn nghỉ ngơi trong đó, mà như một thầy dạy người ấy cho bạn biết.

Những điều này cho đến nay được mặc khải bởi ánh sáng tự nhiên, (thường) lúc đầu được hiểu bởi lý trí tự nhiên, không phải để ngay lập tức đặt hay chứng minh linh hồn trong tình trạng ân điển cứu rỗi; mà để đánh thức nó tra xét thêm; và vì vậy khi linh hồn đã đến xa đến mức thấy cùng những lẽ thật đó bởi ân điển siêu nhiên trong sự mặc khải siêu nhiên của Kinh Thánh, thì chúng trở nên hiệu quả và cứu rỗi hơn, mà trước đây được biết một cách chuẩn bị; và vì vậy cùng những lẽ thật đó lúc đó vừa là đối tượng của sự hiểu biết vừa của đức tin.

[Ghi chú bên lề: Biết rằng Đấng Christ, đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục, là con đường đến đó.]

4. Sau khi đã cho bạn biết về mục đích tối hậu và hạnh phúc của con người trong đời sống sắp đến, điều tiếp theo được các mục sư của Đấng Christ dạy bạn, là, Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và đức tin, và sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành được chúng ta thực hiện qua ân điển của Ngài, là con đường đến thiên đàng, hay phương tiện mà nhờ đó chúng ta phải đạt được mục đích này. Dù sự hiểu biết về sự khôn ngoan, đạo đức, và uy tín của người giảng loại bỏ một số trở ngại vốn sẽ khiến việc nhận điều này khó khăn hơn đối với bạn, nhưng bạn không được nhận nó chỉ dựa trên lời của người ấy, như một điểm của đức tin con người; mà bạn phải yêu cầu bằng chứng của người ấy về nó, để bạn có thể thấy những lý do tốt hơn những lời khẳng định của người ấy cho việc tiếp nhận nó.

[Ghi chú bên lề: Biết rằng điều này là thật vì Đức Chúa Trời đã mặc khải nó; hay đó là lời Ngài.]

5. Bằng chứng mà người ấy sẽ đưa cho bạn nằm trong hai mệnh đề này: 1. Mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời đều thật. 2. Đây là một trong những sự mặc khải của Đức Chúa Trời: đây là một lập luận, Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán đều thật: nhưng điều này Đức Chúa Trời phán, vì vậy điều này là thật. Mệnh đề đầu tiên bạn không được nhận dựa trên sự tin cậy vào lời của người ấy, mà học từ người ấy như một thầy dạy để biết nó trong bằng chứng đúng của nó; vì đó là đối tượng hình thức của đức tin bạn: sự chân thật của Đức Chúa Trời trước tiên được bạn biết, bởi cùng bằng chứng và phương tiện như bạn biết rằng có một Đức Chúa Trời; và rồi chính bởi sức mạnh của điều này mà bạn tin những lẽ thật đặc biệt vốn là đối tượng vật chất của đức tin. Và mệnh đề thứ hai, rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải điều này, phải được chứng minh một cách có trật tự trước tiên, và vì vậy được nhận dựa trên bằng chứng đúng của nó; chứ không chỉ nhận dựa trên lời của thầy dạy bạn: nhưng nếu bạn tin người ấy bằng một đức tin con người như một người có khả năng biết những gì mình nói, và điều này để có một đức tin thiêng liêng, thì nó sẽ không cản trở, mà giúp đức tin thiêng liêng và sự cứu rỗi của bạn; và thật sự không hơn gì bổn phận của bạn.

Ở đây hãy lưu ý, 1. Rằng chủ yếu hai nguyên tắc lớn này của đức tin, Đức Chúa Trời là thật, và đây là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, tự chúng không phải là _credenda_ [những điều phải tin], những đối tượng vật chất của đức tin thiêng liêng, mà của sự hiểu biết. 2. Rằng kết quả của cả hai vẫn là _de fide_ [thuộc về đức tin], vấn đề của đức tin. 3. Và cùng những nguyên tắc đó là thứ yếu _de fide_, như việc có một Đức Chúa Trời. Vì dù chúng trước tiên được biết bởi bằng chứng tự nhiên, nhưng khi Kinh Thánh được mở ra cho chúng ta, chúng ta sẽ thấy chúng ở đó được mặc khải; và vì vậy cùng một điều có thể là đối tượng của cả sự hiểu biết và đức tin. 4. Và chính đức tin là một loại hiểu biết; vì dù đức tin con người có sự không chắc chắn đó trong những tiền đề của nó, (phần lớn,) đến mức cấm chúng ta nói, (một cách đúng đắn,) Tôi biết điều này là thật, vì một người như vậy đã nói nó; nhưng đức tin thiêng liêng có sự chắc chắn đó vốn có thể khiến nó trở thành một loại hiểu biết tuyệt vời; như tôi đã chứng minh một cách đầy đủ ở nơi khác. Khi tin con người chúng ta lập luận như sau, Bất cứ điều gì một người khôn ngoan và trung thực như vậy nói, đều đáng tin, tức là, rất có thể là thật: nhưng điều này người ấy nói; vì vậy, v.v. Nhưng khi tin Đức Chúa Trời chúng ta lập luận như sau, Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán đều đáng tin, tức là, như lẽ thật không thể sai lầm: nhưng điều này Đức Chúa Trời phán; vì vậy, v.v. Đến nỗi từ đáng tin, không có cùng ý nghĩa trong hai lập luận; cũng không phải đức tin thiêng liêng và đức tin con người là như nhau.

[Ghi chú bên lề: Biết rằng Phúc Âm là lời Ngài.]

6. Điều tiếp theo mà người giảng phải dạy bạn, là bằng chứng của mệnh đề nhỏ đã nói ở trên (vì mệnh đề lớn đã được chứng minh trong bằng chứng về một Đức Chúa Trời); và đó là như sau: Phúc Âm mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đầu tiên giảng, và bây giờ được giao phó trong Kinh Thánh, là lời, hay sự mặc khải không thể sai lầm, của Đức Chúa Trời: nhưng giáo lý này, rằng Đấng Christ, với đức tin, và sự ăn năn, và sự vâng phục về phía chúng ta, là con đường đến sự sống đời đời, là Phúc Âm mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đầu tiên giảng, v.v.; vì vậy đó là lời Đức Chúa Trời. Đối với mệnh đề nhỏ bạn không cần nhận lời của thầy dạy mình, nếu bạn có thể đọc; vì bạn có thể thấy nó trong Kinh Thánh (mà sẽ nói thêm ngay sau đây): nhưng mệnh đề lớn là điều mà mọi người muốn được chắc chắn, Rằng Phúc Âm là lời Đức Chúa Trời. Và đối với điều đó, dù niềm tin vào thầy dạy của bạn là một sự giúp đỡ và chuẩn bị tốt, nhưng bạn không được dừng lại ở đó, mà dùng người ấy như một thầy dạy để cho bạn thấy lẽ thật của nó trong những bằng chứng: nếu không bạn phải nhận bất cứ điều gì làm lời Đức Chúa Trời, mà thầy dạy của bạn khẳng định là như vậy. Và bằng chứng mà người ấy sẽ đưa cho bạn, phải là một sự chứng thực thiêng liêng nào đó có thể được cho những người mà chúng ta muốn thuyết phục thấy.

[Ghi chú bên lề: Sự chứng thực thiêng liêng của Phúc Âm.]

7. Sự chứng thực thiêng liêng, mà người ấy tiếp theo phải cho bạn thấy, có nhiều phần, để nó có thể đầy đủ và thỏa đáng. 1. Lời chứng trước của Đức Chúa Trời. 2. Lời chứng vốn có hay được khắc sâu của Ngài. 3. Lời chứng đi kèm, đồng thời của Ngài. 4. Lời chứng tiếp theo của Ngài. 1. Lời chứng trước của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài chứng thực Phúc Âm, là chuỗi những lời hứa, lời tiên tri, hình bóng, và chức vụ chuẩn bị của Giăng, tất cả đều báo trước Đấng Christ, và được ứng nghiệm nơi Ngài. 2. Lời chứng được khắc sâu của Đức Chúa Trời là hình ảnh và dấu ấn của Đức Chúa Trời, (trong sự khôn ngoan cai trị, thánh khiết, và yêu thương của Ngài,) vốn được khắc một cách không thể bắt chước trên Phúc Âm; như một hình ảnh trên một con dấu, mà nhờ đó nó được làm thành công cụ để in cùng hình ảnh đó lên những vật khác. Như vậy như mặt trời, Phúc Âm chiếu sáng, và chứng minh chính nó bằng ánh sáng riêng của nó. 3. Sự chứng thực đồng thời của Đức Chúa Trời, là của vô số phép lạ chắc chắn, không thể kiểm soát, được thực hiện bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, vốn chứng minh bàn tay chấp thuận của Đức Chúa Trời, và ràng buộc mọi loài thọ tạo có lý trí tin một lời chứng được xác nhận như vậy cho họ. Trong số này, chính sự phục sinh và thăng thiên của Đấng Christ, và những ân tứ của các sứ đồ Ngài, là chính. 4. Sự chứng thực tiếp theo của Đức Chúa Trời là, quyền năng và hiệu quả của Phúc Âm, trong việc kêu gọi và thánh hóa cho Đấng Christ một dân riêng biệt, sốt sắng về những việc lành, và hướng dẫn và củng cố họ chống lại mọi cám dỗ và tra tấn đến cuối cùng; tạo ra cùng hình ảnh đó của Đức Chúa Trời trên linh hồn của những người được chọn của Ngài, vốn được khắc (một cách hoàn hảo hơn) trên chính thế gian; tạo ra những sự thay đổi như vậy, và thu thập một dân như vậy cho Đức Chúa Trời, như không có giáo lý nào khác từng làm. Và tất cả bốn sự chứng thực này chỉ là một, ngay cả Đức Thánh Linh, Đấng đã trở thành nhân chứng lớn của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài trên thế gian: cụ thể là, 1. Thánh Linh của lời tiên tri là sự chứng thực trước. 2. Hình ảnh thánh mà Thánh Linh đã in trên chính Phúc Âm, là bằng chứng vốn có. 3. Những phép lạ của Thánh Linh, là sự chứng thực hay bằng chứng đồng thời. 4. Và công việc thánh hóa của Thánh Linh là sự chứng thực tiếp theo, được đổi mới và đồng hành với nó đến cuối thế gian. Vì vậy lập luận chạy như sau, Giáo lý nào có nhân chứng này của Đức Thánh Linh, trước đó trong những lời tiên tri như vậy, vốn có mang hình ảnh của Ngài một cách không thể bắt chước như vậy, đi kèm với nhiều phép lạ chắc chắn, không thể kiểm soát như vậy, và được theo sau và tham dự với sự thành công vô song như vậy trong việc thánh hóa thân thể Đấng Christ, thì được Đức Chúa Trời chứng thực đầy đủ là của Ngài: nhưng giáo lý của Phúc Âm là như vậy; vì vậy, v.v. Mệnh đề lớn bạn không được nhận dựa trên sự tin cậy từ các thầy dạy của mình, dù sự kính trọng của bạn đối với sự phán đoán của họ có thể khiến bạn sẵn sàng học hơn; mà bạn phải nhận biết những bằng chứng của lẽ thật vốn rõ ràng trong nó. Vì người nào chối bỏ điều này, phải bởi sức mạnh của lập luận bị buộc phải chối bỏ, 1. Hoặc Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị của thế gian; hay Ngài là tối cao, nhưng nói Ngài bị người khác kiểm soát. 2. Hoặc Ngài là tốt lành và chân thật; và phải khẳng định rằng Ngài hoặc cai trị thế gian bằng những sự lừa dối đơn thuần, và những lời dối trá không thể nhận biết, hay Ngài đã giao quyền lực cho một người nào đó cai trị nó như vậy: tất cả những điều đó chỉ là khẳng định rằng không có Đức Chúa Trời (vốn được cho là đã được chứng minh trước).

[Ghi chú bên lề: Biết những vấn đề thực tế phục vụ đức tin của chúng ta.]

8. Bây giờ không còn gì để dạy bạn, về việc chứng minh lẽ thật của Phúc Âm, ngoài những vấn đề thực tế vốn được chứa và giả định trong mệnh đề nhỏ của hai lập luận cuối cùng: và chúng là những điểm đặc biệt này. 1. Rằng có những người như Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và một Phúc Âm như vậy được họ giảng. 2. Rằng những phép lạ như vậy được họ thực hiện, như được giả định. 3. Rằng cả giáo lý và phép lạ đều được họ ghi chép, trong Kinh Thánh, để bảo tồn chúng một cách chắc chắn hơn cho việc sử dụng của Hội Thánh.[112] 4. Rằng các Hội Thánh được trồng, và linh hồn được cải đạo và củng cố bởi họ trong những thời đại đầu tiên, nhiều người trong số họ đã đóng ấn chúng bằng máu mình. 5. Rằng có một sự kế tiếp của những Hội Thánh như vậy đã bám chặt Đấng Christ và Phúc Âm này. 6. Rằng điều mà chúng ta gọi là Kinh Thánh là chính cuốn sách chứa những bản văn thánh đã nhắc đến ở trên. 7. Rằng nó vẫn được sao chép và bảo tồn mà không có bất cứ sự suy đồi hay hư hỏng nào có thể làm thất bại những mục đích của nó. 8. Rằng những bản sao là những bản mà chúng ta có chúng được dịch từ đó, và chúng ta cho thấy. 9. Rằng chúng được dịch một cách thật sự đến mức không có những sự hư hỏng hay sai lầm nào, đến mức làm thất bại những mục đích của chúng, hay khiến chúng không thích hợp cho công việc chúng được chỉ định. 10. Rằng những lời đặc biệt này thật sự được viết ở đây mà chúng ta đọc; và những giáo lý đặc biệt này chứa những điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo, cùng với phần còn lại của những đối tượng vật chất của đức tin.

Tất cả mười điểm đặc biệt này là những vấn đề thực tế chỉ phục vụ cho những nguyên tắc cấu thành đức tin của chúng ta, nhưng vẫn rất cần thiết để biết. Bây giờ câu hỏi là, Làm thế nào những điều này phải được chúng ta biết và nhận để không làm mất hiệu lực đức tin của chúng ta? và các thầy dạy của chúng ta phải được tin đến mức nào ở đây? Và trước tiên rất hữu ích cho chúng ta tra xét, Làm thế nào nhiều vấn đề thực tế như vậy vốn tồn tại lúc đó được những Cơ Đốc nhân đầu tiên biết? Như làm sao họ biết trong những ngày đó rằng có những người như Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài? rằng họ giảng những giáo lý như vậy, và nói những ngôn ngữ như vậy, và làm những công việc như vậy, và họ viết những cuốn sách như vậy, và gửi những thư như vậy cho các Hội Thánh, và rằng các Hội Thánh bởi đó được cải đạo và củng cố, và những người tử đạo đóng ấn điều này bằng máu mình, v.v.? Dễ dàng nói làm sao họ chắc chắn về tất cả những điều này; ngay cả bởi mắt, và tai, và sự quan sát cảm giác của chính mình, như chúng ta biết rằng có người Anh sống ở Anh; và những người xa hơn một số vấn đề thực tế, biết chúng bởi những báo cáo như vậy của những người đã thấy chúng, như những người trong chúng ta chưa bao giờ thấy vua, hay triều đình, hay sự phục hồi của Ngài, biết rằng có một điều như vậy, và có một người như vậy. Như vậy họ biết điều đó lúc đó.

Từ đó tôi lưu ý, 1. Rằng trong những ngày đó không cần thiết cho sự tồn tại của đức tin thật, rằng bất cứ lời chứng siêu nhiên nào của Thánh Linh, hay bất cứ loại bằng chứng nào khác, ngoài chính giác quan và lý trí của họ, phải cho họ biết những vấn đề thực tế mà họ là nhân chứng tận mắt. 2. Rằng báo cáo hay lịch sử đáng tin là lúc đó phương tiện cho bất cứ ai không thấy một vấn đề thực tế, biết nhiều như những người đã thấy nó. 3. Rằng vì vậy đây cũng là cách bây giờ để tạo ra đức tin. Một số điều chúng ta vẫn có thị giác và giác quan; như rằng những Kinh Thánh và những Hội Thánh như vậy đang tồn tại; rằng giáo lý này có những hiệu quả thánh như vậy trên linh hồn (mà chúng ta thấy nơi người khác bởi những hoa trái, và sau đó cảm thấy nơi chính mình): phần còn lại chúng ta phải biết bởi lịch sử, truyền thống, hay báo cáo.

Và trong việc nhận những đoạn lịch sử này hãy lưu ý thêm, 1. Rằng niềm tin con người ở đây là một phương tiện cần thiết một cách tự nhiên để cho chúng ta biết vấn đề của niềm tin thiêng liêng của chúng ta. 2. Rằng có nhiều mức độ khác nhau của niềm tin này, và một số người cần nhiều hơn những người khác rất nhiều, tùy theo những mức độ ngu dốt khác nhau của họ:[113] như người không thể tự đọc, phải biết bởi niềm tin con người (phần lớn) rằng người giảng đọc một cách thật sự, hay rằng những lời như vậy thật sự có trong Phúc Âm như người ấy nói; nhưng một người biết chữ có thể biết điều này bằng mắt mình, chứ không nhận nó dựa trên sự tin cậy. Vì vậy người không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, phải nhận dựa trên sự tin cậy rằng Kinh Thánh được dịch một cách thật sự; nhưng người khác hiểu những ngôn ngữ đó, có thể thấy nó bằng mắt mình. 3. Lịch sử là phương tiện đúng đắn để biết những vấn đề thực tế được thực hiện trong thời gian quá khứ, và ngoài tầm mắt chúng ta, thì cùng sự siêng năng cần thiết cho một sự hiểu biết thấu đáo về lịch sử khác, cũng cần thiết cho cùng sự hiểu biết về điều này. 4. Rằng sự bắt đầu thông thường của việc nhận mọi lẽ thật lịch sử như vậy là trước tiên bằng cách tin các thầy dạy của chúng ta đến mức phù hợp với người học, và trong lúc đó tiếp tục học cho đến khi chúng ta biết nhiều như họ, và dựa trên cùng bằng chứng lịch sử như họ. 5. Rằng nếu bất cứ người nào ở đây bị bắt buộc nhận nhiều hơn người khác dựa trên sự tin cậy hay niềm tin vào các thầy dạy của mình, thì đó là do sự ngu dốt của họ: và vì vậy nếu những người như vậy kêu lên chống lại việc nhận mọi sự dựa trên sự tin cậy, thì giống như một người điên la hét chống lại những người muốn sắp xếp mình; hay như một người trách móc một người vú nuôi vì cho trẻ sơ sinh ăn, mà không để chúng tự ăn. _Oportet discentem credere._ [Người học phải tin.] Người nào không tin thầy dạy của mình sẽ không bao giờ học. Nếu một đứa trẻ không tin thầy của mình nói cho nó biết đâu là những chữ cái, nguyên âm, và phụ âm, và quyền năng của chúng là gì, và chúng đánh vần điều gì, và mỗi từ có nghĩa gì trong ngôn ngữ mà người ấy đang dạy nó, liệu nó có bao giờ tốt hơn nhờ sự dạy dỗ của người ấy không? 6. Rằng người nào biết những vấn đề lịch sử này không cách nào khác ngoài bởi niềm tin vào thầy dạy đặc biệt của mình, vẫn có thể có một đức tin thiêng liêng và cứu rỗi; vì dù người ấy tin bằng một đức tin con người rằng những điều này đã được thực hiện, rằng đây là cùng một cuốn sách, v.v., nhưng người ấy tin chính Phúc Âm (được đưa đến sự hiểu biết của mình như vậy) vì Đức Chúa Trời là thật, Đấng đã chứng thực nó. Cũng như đó là một đức tin cứu rỗi nơi Ma-ri và Mác-thê, những người biết bởi mắt và tai của mình, chứ không chỉ bởi niềm tin, rằng La-xa-rơ đã được sống lại, và Đấng Christ đã giảng như thế này và như thế này cho họ; nhưng tin giáo lý của Ngài là thật, vì sự chân thật của Đức Chúa Trời, Đấng đã chứng thực nó. 7. Rằng đó là sự khôn ngoan và thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời đối với dân yếu đuối và ngu dốt của Ngài, để cung cấp cho họ những thầy dạy để cho họ biết những điều này, và ban cho họ một sự giúp đỡ như vậy cho sự cứu rỗi của họ, đến mức khiến nó trở thành một chức vụ thường trực trong Hội Thánh Ngài đến cuối thế gian, để những trẻ sơ sinh và người ngu dốt không bị bỏ rơi, mà có những người cha, và vú nuôi, và thầy dạy chăm sóc họ. 8. Nhưng đặc biệt hãy đánh dấu, rằng những trẻ sơ sinh này vẫn có nhiều bất lợi so với những người khác, những người biết mọi vấn đề thực tế này bởi cùng bằng chứng thuyết phục như các thầy dạy của họ; và người nào tiếp tục học như mình nên làm, có thể chứng minh những vấn đề thực tế phục vụ này, bởi sự trùng hợp của những bằng chứng như vậy, đến mức trở thành một sự không thể sai lầm hay chắc chắn về mặt đạo đức, vượt xa niềm tin con người đơn thuần như vậy: như ví dụ một người không biết chữ chỉ có nó từ người khác, có thể chắc chắn rằng đó thật sự là một cuốn Kinh Thánh thường được đọc và giảng cho mình; và rằng nó được dịch một cách thật sự đến mức là một quy tắc đầy đủ của đức tin và đời sống, không có sai lầm nào có thể gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của một người; vì Kinh Thánh trong những ngôn ngữ gốc thường được có, và nhiều người trong chúng ta hiểu nó, và trong số họ có sự trái ngược lớn lao về phán đoán và lợi ích, đến mức không thể nào nhiều người sẽ phát hiện một lời nói dối công cộng như vậy, nếu bất cứ ai đối xử một cách giả dối trong một trường hợp nặng nề và rõ ràng như vậy. Có một sự chắc chắn về mặt đạo đức (bằng với sự chắc chắn tự nhiên) rằng một số hành động sẽ không được cả nước thực hiện, mà mỗi cá nhân đều có quyền lực và tự do tự nhiên để làm: như ví dụ không có người nào trong vương quốc mà không thể tự giết mình, hay có thể nhịn ăn ngày mai, hay có thể nằm trên giường nhiều ngày cùng nhau; nhưng vẫn chắc chắn rằng mọi người trong nước Anh sẽ không làm bất cứ điều nào trong số này: vì vậy có thể bất cứ cá nhân nào cũng có thể nói dối ngay cả trong một trường hợp công cộng rõ ràng, như giả vờ rằng đây là một cuốn Kinh Thánh khi đó là một cuốn sách khác, hay rằng đây là cùng một cuốn sách được nhận từ các sứ đồ bởi các Hội Thánh thời đó, khi nó không phải là nó, v.v.; nhưng đối với cả nước, và cả thế gian vốn là những nhân chứng có thẩm quyền, đồng ý làm điều này, là một điều hoàn toàn bất khả, ý tôi là một điều như vậy không thể được thực hiện mà không có một phép lạ, thật vậy, một phép lạ phổ quát. Và hơn thế nữa, Đức Chúa Trời không thể làm một phép lạ để hoàn thành một sự gian ác và lừa dối phổ quát như vậy; trong khi có thể những nguyên nhân tự nhiên bởi một phép lạ bị đưa ra khỏi đường lối, khi không có gì trong bản tính của Đức Chúa Trời chống lại nó (như mặt trời đứng lại, v.v.). Chúng ta có sự chắc chắn rằng có một Giu-li-út Xê-da, một William Kẻ Chinh Phục, một A-ri-xtốt, một Xi-xê-rô, một Augustine, một Chrysostom, và rằng những luật pháp và quy chế của đất nước thật sự được ban hành bởi các vua và quốc hội mà tên họ mang; vì những lợi ích tự nhiên và dân sự của nhiều ngàn người có thể phát hiện nó, không bao giờ có thể hòa giải ở đây với một sự lừa dối. Khi các thẩm phán và cố vấn, vua và quý tộc, và nguyên đơn và bị đơn, những kẻ thù hoàn toàn, đều đồng ý về nó, thì đối với một cá nhân nó chắc chắn hơn cả khi người ấy đã thấy chúng được thông qua bằng mắt mình. Vì vậy trong trường hợp của chúng ta, khi một chức vụ được thiết lập trong Hội Thánh, để đọc và giảng Phúc Âm này trong các hội chúng; và khi mọi hội chúng nhận nó làm hiến chương của sự cứu rỗi của họ, và quy tắc đức tin và đời sống của họ; và khi những mục sư và Hội Thánh này được phân tán khắp thế giới Cơ Đốc, những người thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy ngày này qua ngày khác; và mọi giáo phái và kẻ thù đều sẵn sàng phát hiện một sự giả mạo hay lừa dối; thì ở đây cũng bất khả đối với một loại lịch sử, hay truyền thống, hay lời chứng như vậy là giả dối, trong những điểm thực tế quan trọng như vậy, như giác quan của một người lừa dối mình, và còn hơn nữa.

Như vậy tôi đã cùng một lúc cho bạn thấy trật tự thật của việc giảng, và những bằng chứng, và việc nhận những vấn đề khác nhau của tôn giáo, và đức tin của chúng ta phải được giải quyết như thế nào và vào điều gì; và các thầy dạy của bạn phải được tin đến mức nào. Và ở đây bạn phải đặc biệt quan sát hai điều: 1. Rằng không thể có nguy hiểm nào trong sự giải quyết đức tin này, làm giảm giá trị hoặc công việc của Đức Thánh Linh, hay sự tự chứng của Kinh Thánh, hay bất cứ nguyên nhân nào khác; vì chúng ta không quy cho lịch sử hay truyền thống bất cứ điều gì vốn được quy cho bất cứ nguyên nhân nào trong số này bởi những Cơ Đốc nhân đầu tiên; mà chỉ đặt việc nhận của chúng ta bởi truyền thống, thay cho việc nhận của họ trực tiếp bởi giác quan: việc nhận của chúng ta bởi lịch sử không thể sai lầm, chỉ thay cho việc nhận của họ bởi thị giác; chứ không thay cho sự tự chứng của Kinh Thánh, hay bất cứ lời chứng hay sự dạy dỗ nào của Thánh Linh. Phương pháp được đặt ra một cách chính xác, Hê-bơ-rơ 2:3, 4, “Làm sao chúng ta thoát được nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao như vậy; vốn lúc đầu bắt đầu được Chúa nói, và được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài; Đức Chúa Trời cũng làm chứng cho họ, cả bằng những dấu hiệu và phép lạ, và những phép lạ khác nhau, và những ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn của chính Ngài?” Đây là tổng kết những gì tôi đã nói.

2. Cũng hãy quan sát sự khác biệt lớn giữa chúng ta và người theo giáo hoàng trong tranh cãi này về việc dùng truyền thống trong việc giải quyết đức tin của chúng ta. 1. Họ quyết định câu hỏi chính một cách tổng thể bởi truyền thống, cụ thể là, Liệu Kinh Thánh có phải là lời Đức Chúa Trời không? Nhưng chúng ta chỉ quyết định những câu hỏi về lịch sử hay vấn đề thực tế bởi nó, vốn phục vụ cho điều còn lại. 2. Truyền thống mà hầu hết họ viện dẫn, chẳng qua là sự phán đoán có thẩm quyền của các mục sư kế tiếp của Hội Thánh trong một công đồng chung được giáo hoàng xác nhận; và như một phe khác trong số họ nói, Sự tiếp nhận của toàn thể Hội Thánh, cả giáo dân và giáo sĩ; và Hội Thánh này phải chỉ là phe La Mã. Nhưng truyền thống mà chúng ta viện dẫn là lời chứng đồng thời của bạn bè và kẻ thù, chính thống và dị giáo; và của mọi Hội Thánh trên khắp thế gian, cả Hy Lạp và La-tinh, Ê-thi-ô-pi, Ác-mê-ni, Tin Lành, v.v. Và lời chứng này chúng ta viện dẫn, không chỉ như một lời chứng của con người, càng không như lời chứng đáng tin chủ yếu vì quyền lực (thật hay giả vờ) của những người làm chứng; mà như lời chứng bởi sự trùng hợp của những lời chứng và hoàn cảnh có (ngoài thẩm quyền của các thầy dạy) những bằng chứng của sự chắc chắn đạo đức không thể sai lầm, trong chính lịch sử; như chúng ta có về những quy chế của vương quốc.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy hiểu loại và mức độ vâng phục nào mà bạn nợ các mục sư hợp pháp của mình, để bạn không chứng tỏ mình ly giáo và không thể cai trị, cũng không có phần trong việc dựng lên những thần tượng và sự tiếm quyền trong Hội Thánh. Điều này bạn có thể học từ mô tả trước đây về công việc của mục sư. Loại vâng phục của bạn tương xứng với loại chức vụ và công việc của người ấy. Bạn không được vâng phục các mục sư của mình, như các quan chức dân sự mang gươm; cũng không như các thầy thuốc, nói cho bạn biết bạn phải làm gì cho sức khỏe của mình; cũng không như các thợ thủ công, truyền bạn cày, gieo, và buôn bán như thế nào, v.v. (ngoại trừ trong đạo đức của những điều này); nhưng chính như các thầy dạy và người hướng dẫn của bạn trong những vấn đề cứu rỗi mà bạn phải vâng phục họ.[114] Và điều đó không phải như những tiên tri hay người lập luật cho Hội Thánh; mà như những sĩ quan thường trực của Đấng Christ, để mở ra và áp dụng những luật pháp mà Ngài đã ban, và quyết định về những hoàn cảnh phục vụ cho chúng. Không phải như những người có quyền thống trị đức tin của bạn, hay có thể giảng một Phúc Âm khác, hay mâu thuẫn bất cứ lẽ thật nào của Đức Chúa Trời, mà bởi Kinh Thánh hay tự nhiên Ngài đã mặc khải, hay có thể miễn trừ bất cứ bổn phận nào mà Ngài đã truyền; mà như những người có mọi quyền lực của mình từ Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của bạn, và lợi ích của linh hồn người khác; chỉ để gây dựng, chứ không phải để hủy hoại: những trường hợp đặc biệt tôi cố ý bỏ qua ở đây.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy chắc chắn rằng bạn coi họ như những sĩ quan của Đấng Christ trong mọi điều họ làm như vậy; và không chỉ thấy con người tự nhiên của họ, mà cả con người giáo hội của họ, để qua họ bạn có thể giao tiếp với Đức Chúa Trời. Đặc biệt trong việc giảng, và ban các thánh lễ, và ràng buộc những người không ăn năn, và tha thứ cho những người ăn năn, và an ủi những linh hồn buồn bã và khiêm nhường. Mọi sự thánh khiết, và sự sống, và quyền năng của sự giao tiếp thuộc linh của bạn với họ gồm trong việc bạn thấy và giao tiếp với Đức Chúa Trời nơi họ, và dùng họ như những sứ giả hay sĩ quan của Ngài, những người truyền thông điệp của Ngài và làm công việc của Ngài, chứ không phải của chính họ. Nếu bạn không vâng phục họ trong công việc của Ngài, thì chính Đức Chúa Trời mà bạn không vâng phục; và nếu họ dạy bạn lời Ngài, hay trao cho bạn Đấng Christ và những lợi ích của Ngài trong các thánh lễ, thì chính Đấng Christ làm điều đó bởi họ như những công cụ của Ngài, trong chừng mực họ làm điều đó theo sự ủy nhiệm và ý muốn của Ngài. Việc quan sát Đấng Christ này trong sự dạy dỗ của họ sẽ khiến bạn có sự tôn kính và cẩn thận đúng đắn, và khiến bạn làm điều đó như một công việc thánh; và việc thấy Đấng Christ nơi họ, trao và đóng ấn giao ước của Ngài cho bạn, sẽ làm tăng niềm vui của bạn rất nhiều; khi con người như con người chỉ là một cái bóng.

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy dùng sự giúp đỡ của họ một cách riêng tư, chứ không chỉ công cộng: như việc sử dụng một thầy thuốc không chỉ là đọc một bài giảng về y học cho bệnh nhân của mình, mà là sẵn sàng hướng dẫn mỗi người theo trường hợp đặc biệt của họ (vì có sự đa dạng về tính khí, bệnh tật, và sự tình cờ, đến nỗi trong những trường hợp nguy hiểm sự hướng dẫn của người sáng suốt là cần thiết trong việc áp dụng); thì ở đây, đó không phải là phần nhỏ nhất trong công việc mục vụ, để giám sát những cá nhân, và cho họ một cách cá nhân những lời khuyên đặc biệt như trường hợp của họ đòi hỏi. Đừng bao giờ mong đợi rằng mọi sách, hay bài giảng, hay lời cầu nguyện, hay suy ngẫm của bạn sẽ phục vụ bạn mà không có lời khuyên của các mục sư của bạn, trong những trường hợp lớn hơn; vì đó chỉ là nghĩ ra cách chứng minh những sĩ quan của Đức Chúa Trời là không cần thiết cho Hội Thánh Ngài. Nếu ngươi là một tội nhân ngu dốt hay chưa cải đạo, hãy đến với mục sư, và hỏi người ấy, ngươi phải làm gì để được cứu? và quyết tâm tuân theo lời khuyên lành mạnh của người ấy. Nếu ngươi nghi ngờ về bất cứ điểm nặng nề nào của đức tin hay sự tin kính, hay bị tấn công một cách nguy hiểm bởi bất cứ kẻ thù nào, hay cần lời khuyên của người ấy cho sự bình an đã xác lập của mình, sự chắc chắn về sự tha thứ và cứu rỗi của mình, và sự chuẩn bị cho sự chết; hãy đến hỏi lời khuyên của các mục sư của mình, và nhận sự giúp đỡ của họ với sự sẵn sàng và biết ơn: hay nếu ngươi sống nơi không có ai có khả năng và sẵn lòng giúp ngươi như vậy, hãy dời đến với những người như vậy, nếu ngươi có thể một cách hợp pháp.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy giúp đỡ các mục sư của bạn trong công việc của Đức Chúa Trời, bằng những bổn phận thuộc về vị trí của bạn vốn hướng đến đó: hãy lao động bằng sự trò chuyện thánh khiết, nghiêm túc của bạn, để hướng dẫn những người ngu dốt, và thuyết phục những người không tin, và cải đạo những người vô đạo, và củng cố những người yếu đuối, mà bạn có cơ hội thích hợp cho công việc như vậy. Hãy lao động bằng những gương thánh khiết của bạn, bằng tình yêu, và sự hòa thuận, và hiền lành, và tiết độ, và sự khinh thường thế gian, và một đời sống thiên thượng, để “chiếu sáng như những ngọn đèn giữa một thế hệ tối tăm và quanh co.” Tất cả các bạn hãy giảng, bằng những gương về đời sống không chỗ trách được, khiêm nhường, thánh khiết của mình. Ôi đường lối này sẽ thúc đẩy sự thành công của việc giảng Phúc Âm công cộng biết bao! Nếu bạn khiến những người đó thấy vinh quang và quyền năng của Phúc Âm trong những đời sống thánh khiết và thiên thượng của bạn, những người không thể thấy nó trong chính nó: thì nhiều người không được chinh phục bởi lời, có thể được chinh phục mà không cần nó (ít nhất để tìm kiếm nó) bởi cách ăn ở của bạn.[115] Như vậy mọi người phải giảng và làm người giúp đỡ các mục sư của Đấng Christ.

_Hướng dẫn._ X. Đừng từ bỏ các mục sư trung tín của bạn để theo những kẻ lừa dối; nhưng hãy bám chặt những người hao mòn và bị hao mòn vì bạn; bảo vệ sự vô tội của họ chống lại những kẻ buộc tội giả dối; và đừng từ chối họ sự nuôi dưỡng cần thiết cho việc họ hoàn toàn dâng mình cho công việc thánh mà họ được dâng hiến.[116] Hãy đọc và nghiên cứu kỹ Ê-phê-sô 4:13-15; Công vụ 20:30. Đó là vì lợi ích của bạn mà các mục sư trung tín của bạn được tách ra trên thế gian để chịu những lời vu khống và mâu thuẫn của kẻ ác; và dẫn đầu trong thử thách lửa. Nếu họ từ bỏ bạn, và lẽ thật và bổn phận thánh vốn cần thiết cho sự cứu rỗi của bạn, và bán bạn vào tay những người tàn nhẫn và lừa dối, thì họ cũng dễ dàng có được sự tán thưởng của con người, và sự thịnh vượng của thế gian, như những người khác: đó là sự vô ơn bội tín khi từ bỏ họ trong thử thách, những người phải mất mạng sống và cả thế gian, hơn là từ bỏ bạn hay phản bội linh hồn bạn; hay tiếc rẻ họ thức ăn và quần áo, những người gác lại những công việc có lợi của thế gian, để họ có thể liên tục tham dự vào sự phục vụ linh hồn bạn.

CHÚ THÍCH

[88] Disput. ii. of Church Government, chap. i. and Universal Concord.

[89] Về sự khác biệt giữa những mục sư cố định và không cố định, xem Disput. ii. iii. of Church Government của tôi, và Jos. Acosta lib. v. c. 21, 22, de Missionibus.

[90] Rô-ma 10:7, 14; Mác 16:15; Ma-thi-ơ 28:19, 20.

[91] 2 Cô-rinh-tô 5:19-21; Công vụ 26:17, 18; Ê-phê-sô 2:19; Công vụ 2:37-40.

[92] Tít 1:7; 1 Cô-rinh-tô 4:1, 2; Ma-thi-ơ 28:19, 20; Công vụ 20:32; 1 Cô-rinh-tô 3:11, 12.

[93] Công vụ 14:23; 2 Ti-mô-thê 2:2; Công vụ 13:3; 2:41, 42; 6:2; 20:7, 28; 1 Ti-mô-thê 5:17; Tít 1:5; Công vụ 20:30, 31; Cô-lô-se 1:28; Ê-phê-sô 4:11, 42; Ma-la-chi 2:7; 1 Ti-mô-thê 5:17.

[94] 1 Cô-rinh-tô 14:16, 26; Công vụ 20:7, 36; Gia-cơ 5:14; Công vụ 6:4; 2:42; Phi-líp 1:4; Nê-hê-mi 11:24; 11:17; 1 Cô-rinh-tô 11:24; 10:16; Hê-bơ-rơ 7:7; Tít 2:15; 1:9, 11; 1 Ti-mô-thê 5:19; 3:5; Tít 3:10; Ma-thi-ơ 18:17, 18; 1 Cô-rinh-tô 5:4, 11, 13; Ê-phê-sô 4:13, 14; Công vụ 15.

[95] Các hoàng tử có thể ép buộc thần dân của mình bằng gươm tạm thời mà họ mang: các giám mục không được ép buộc bầy mình bằng bất cứ bạo lực thể xác hay bên ngoài nào. Bilson, Christ. Subjection, tr. 525.

[96] Tiến sĩ Hammond Annot. q. d. Các giám mục của các Hội Thánh khác nhau của bạn, tôi khuyên — Hãy chăm sóc các Hội Thánh khác nhau của bạn, và cai trị chúng, không phải như những người cai trị thế tục, bằng vũ lực, mà như các mục sư chăm sóc bầy mình, bằng cách kêu gọi và đi trước chúng, để chúng có thể theo một cách tự nguyện. Nếu bạn muốn biết bản tính và phạm vi thật của công việc và chức vụ của giám mục, hãy đọc cẩn thận Paraphrase của Tiến sĩ Hammond nói trên về Công vụ 20:20, 28; Hê-bơ-rơ 13:7, 17; 1 Ti-mô-thê 5:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Hê-bơ-rơ 13; Annot. a. Tít 3:10; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Annot. e. Gia-cơ 5:14; Annot. Công vụ 11:30; Annot. b. Công vụ 14:23.

[97] Chrysost. được trích dẫn bởi Bilson. tr. 525. Nhưng nếu bất cứ ai lang thang khỏi con đường đúng của đức tin Cơ Đốc, mục sư phải dùng nhiều đau đớn, chăm sóc, và kiên nhẫn. Vì người ấy không được ép buộc, cũng không bị cưỡng chế bằng sự kinh hoàng, mà chỉ được thuyết phục trở lại hoàn toàn với lẽ thật.----Một giám mục không thể chữa lành con người bằng thẩm quyền như một người chăn chữa bầy mình.----Vì trong mọi người, các giám mục Cơ Đốc ít nhất có thể sửa chữa những lỗi lầm của con người bằng vũ lực, tr. 526. Ma-thi-ơ 20:26; Mác 10:43. Xem Thi Thiên 103:21; 104:4; Ê-sai 16:6; Giê-rê-mi 33:21; Giô-ên 1:9, 13; 2:17; 2 Cô-rinh-tô 11:23; Công vụ 26:26; Rô-ma 15:16; Ê-phê-sô 3:7; Cô-lô-se 1:23, 25; 1 Ti-mô-thê 4:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; Cô-lô-se 1:7.

[98] Functiones in ecclesia perpetuæ sunt duæ, Presbyterorum et Diaconorum: Presbyteros voco cum omni ecclesia veteri eos, qui ecclesiam pascunt verbi prædicatione, sacramentis et clavibus; quæ jure divino sunt individua. Grotius de Imperio, p. 267. c. 10.

[99] Giám mục Jer. Taylor of Repentance, Pref. “Tôi chắc chắn chúng ta không thể khai trình về những linh hồn mà chúng ta không biết.”

[100] Ignat. Epis. ad Philad. Vid. Mead's Disc. of Churches, p. 48-50.

[101] Tertull. de Coron. Milit. c. 3.

[102] Rất đáng chú ý là Acosta nói, l. vi. c. 12, rằng họ thấy đó là một phong tục cũ giữa người Ấn Độ là xưng tội lỗi của mình với các thầy tế lễ trước khi Phúc Âm đến đó.

[103] Xem thêm trong Tiến sĩ Hammond, cùng chỗ.

[104] Vid. Canon. Apost. 5. 32. Et Concil. Antioch. c. 5. Et Concil. Carthag. 4. Can. 35.

[105] Vid. Just. Mart. Apol. 2. Vid. Tertul. Apol. c. 39.

[106] Tôi hy vọng tất cả điều này sẽ nói với bạn một giám mục thật sự là gì.

[107] Grot. de Imp. p. 273. Pastorum est ordinare pastores. Neque id officium eis competit, qua hujus aut illius ecclesiæ pastores sunt, sed qua ministri ecclesiæ catholicæ.

[108] Xem trong Grotius de Imper. sum. potest. p. 269. Sự phân biệt cần thiết của, 1. Ipsa facultas prædicandi sacramenta et claves administrandi, quod Mandatum vocat. 2. Applicatio hujus facultatis ad certam personam, viz. Ordinatio. 3. Applicatio hujus personæ ad certum cœtum et locum, viz. Electio. 4. Illud quo certa persona in certo loco ministerium suum exercet publico præsidio ac publica authoritate, viz. Confirmatio, p. 273. Constat muneris institutionem a Deo esse; ordinationem a pastoribus, confirmationem publicam a summa potestate. Vì vậy sự nghi ngờ chỉ là về việc bầu cử. Mà vẫn phải được phân biệt với sự đồng ý.

[109] Xem Disput. của tôi với ông về Sự Hiện Diện Liên Tục của Hội Thánh, tr. 336.

[110] Cyprian. Epis. 68. Plebs obsequens præceptis dominicis a peccatore præposito separare se debet. Mà Grotius de Imper. p. 230, trích dẫn nói, Jubentur enim singuli, multo magis universi, cavere prophetas falsos, alienum pastorem fugere, ab iis declinare qui dissidia faciunt et offensas contra doctrinam. 2. Imperatur fidelibus familiarem eorum consuetudinem declinare, qui fratres, &c. 2 Cô-rinh-tô 5; Rô-ma 16:17; Giăng 10; 2 Ti-mô-thê 3:6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14; 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4.

[111] Sa-tan hay những lợi ích thế gian của chính họ, Tiến sĩ Hammond nói. Đa-ni-ên 1:12, 13; Ê-xê-chi-ên 4:12, 15. Hãy đọc c. iii. Acosta quở trách một cách xuất sắc sự cẩu thả của các thầy tế lễ của họ dạy người Ấn Độ giáo lý một cách lười biếng, và không có sự giải thích, hay gọi họ phải khai trình về ý nghĩa, và rồi đổ mọi lỗi lầm lên sự ngu dốt của dân chúng, khi Tota catechizendi ratio erat umbratilis, et ludicræ similis: ego vero (inquit) si homines ingenio acerrimo, et discendi percupidi tales præceptores nacti essent, nihil aliud quam ut duplo ignoratiores evaderent, doceri isto modo arbitrarer. Olim in symbolo addiscendo et intelligendo, mysteriisque fidei agnoscendis viri ingenio præstantes et literatura celebres, diu in catechumenorum ordine tenebantur, cum ecclesiastica disciplina vigeret; neque ante ad fidei sacramentum admittebantur, quam multas ab episcopo de symbolo conciones audissent, diu et multum cum catechista contulissent; post quas omnes curas et meditationes, magnum erat si recta sentirent, consentanea responderent, &c. Và ông thêm, tr. 360, Equidem sic opinor, neque ab ea opinione avelli unquam potero, quin pessimo præceptori omnes esse auditores hebetes credam. Một thầy dạy tồi luôn có những học trò tồi. Ngay cả trong Hội Thánh La Mã, thẩm quyền của họ có thể làm được bao nhiêu ít chống lại sự vô đạo và cẩu thả, cùng Acosta cho thấy, l. 6. c. 2. tr. 519. Cum in provinciali concilio Limensi ab omnibus Peruensibus episcopis cæterisque gravibus viris ad ea vitia emendenda multum operæ et studii collatum sit, atque edita extent egregia decreta de reformatione permulta, nihil tamen amplius perfectum est, quam si ab otiosis nautis de republica moderanda consultatum esset. Bonific. Mogunt. Ep. iii. nhắc đến nó như lỗi lầm của một giáo phái mới nảy sinh, rằng những tội nhân ghê gớm ngay cả khi tiếp tục như vậy có thể làm thầy tế lễ. Và Ep. lxxiii. nói, Không ai được làm thầy tế lễ, nếu đã phạm tội chết sau báp-têm, và, Si iis qui tam in episcopatu vel presbyterio positus mortale peccatum aliquod admiserit, non debet offerre panes Domino, quanto magis patienter retrahat se ab hoc non tam honore quam onere, et aliorum locum qui digni sunt non ambiat occupare. Qui enim in erudiendis et instituendis ad virtutem populis præest, necesse est, ut in omnibus sanctus sit, et in nullo reprehensibilis habeatur. Qui enim aliquem de peccato arguit, ipse a peccato debet esse immunis. Auct. Bib. Pat. Tom. ii. p. 81. Nếu có một sự nghiêm khắc quá mức trong việc loại trừ cổ xưa những người phạm tội ghê gớm sau báp-têm khỏi chức tế lễ, chúng ta đừng quá lỏng lẻo như vậy.

[112] Est enim mirabilis quædam continuatio seriesque rerum, ut alia ex alia nexa, et omnes inter se aptæ colligatæque videantur. Cic. De Natur. Deor. pag. 6.

[113] Bởi tất cả điều này dễ dàng suy ra liệu một mục sư có thể làm công việc của mình _per alium_ [qua người khác] hay không. Grotius de Imp. p. 290, 291 nói, Nam illud quod quis per alium facit per se facere videtur ad eas duntaxat pertinet actiones quarum causa efficiens proxima a jure indefinita est. Nhưng dân chúng nên lao động để đạt được sự trưởng thành và vững vàng như vậy, để họ có thể đứng vững nếu các mục sư của họ chết hay bị bắt đi bởi sự bắt bớ, thật vậy, hay từ bỏ chính lẽ thật. Victor. Utic. nói về dân chúng ở Phi Châu khi các mục sư của họ bị lưu đày, và những người khác không được tấn phong thay thế họ: Inter hæc tamen Dei populus in fide consistens, ut examina apum cereas ædificantia mansiones, crescendo melleis fidei claviculis firmabatur. Quanto magis affligebantur, tanto magis multiplicabantur. Victor. p. 382.

[114] Chúng ta không được dùng bất cứ bạo lực nào, mà chỉ thuyết phục: chúng ta không có thẩm quyền lớn như vậy được ban bởi luật pháp, để kiềm chế những người phạm tội; và nếu việc làm như vậy là hợp pháp đối với chúng ta, chúng ta không dùng bất cứ quyền lực bạo lực nào như vậy: vì Đấng Christ đội vương miện cho những người kiêng tội lỗi, không phải vì bị ép buộc, mà vì tâm trí và mục đích tự nguyện. Chrys. được trích dẫn bởi Bilson of Subjection, tr. 526. Et ibid. ex Hilar. Nếu bạo lực này được dùng cho đức tin thật, giáo lý của các giám mục sẽ chống lại nó: Đức Chúa Trời không cần sự phục vụ bị ép buộc. Ngài không đòi hỏi sự xưng nhận bị cưỡng chế. Tôi không thể nhận bất cứ ai ngoài người sẵn lòng: Tôi không thể lắng nghe, ngoài người khẩn cầu, v.v. Ita et Origen. ibid. citat. 2 Cô-rinh-tô 1:24; Ga-la-ti 1:7, 8; 2 Cô-rinh-tô 10:8; 13:10.

[115] Công vụ 18:24, 26, 27; Rô-ma 16:3; Giăng 3:8; Ê-phê-sô 4:29; 1 Phi-e-rơ 4:11; Phi-líp 2:15; Ma-thi-ơ 5:16; 1 Phi-e-rơ 3:1, 2; 2 Phi-e-rơ 3:11: 1 Phi-e-rơ 1:15, 16; 2:12; Hê-bơ-rơ 3:13; Hê-bơ-rơ 10:24.

[116] 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13; 2 Ti-mô-thê 2:10; 2 Cô-rinh-tô 4:15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:9; 1:5; Ma-thi-ơ 26:56; 2 Ti-mô-thê 4:16; Ga-la-ti 6:6, 10; 1 Cô-rinh-tô 9; Cô-lô-se 1:24.

CHƯƠNG VII.

NHỮNG HƯỚNG DẪN VỀ VIỆC KHÁM PHÁ LẼ THẬT GIỮA NHỮNG NGƯỜI TRANH LUẬN, VÀ VIỆC THOÁT KHỎI DỊ GIÁO VÀ SỰ LỪA DỐI.

Dù lẽ thật tự nhiên là đối tượng của sự hiểu biết của con người, mà nó có một khuynh hướng nhất định, và dù biết lẽ thật là một điều thú vị;[117] nhưng điều cứu rỗi gặp nhiều sự chống đối nơi xác thịt, và nơi thế gian, đến mức trong khi nó được tán thưởng nói chung, nó bị chống lại và từ chối trong những điểm đặc biệt; và trong khi việc sử dụng lẽ thật thánh bị ghét và cứng cỏi vứt bỏ, tên gọi và sự xưng nhận cằn cỗi về nó lại được làm thành vấn đề khoe khoang của những kẻ giả hình, và dịp để trách móc những người bất đồng như dị giáo, và thế gian đầy dẫy những sự bắt bớ đẫm máu, và những sự thù hận và chia rẽ vô nhân đạo, không thể hòa giải, bởi một lòng sốt sắng kỳ diệu cho tên gọi của lẽ thật, ngay cả bởi những người thà liều mình chịu hư mất, hơn là vâng phục lẽ thật mà họ tranh luận. Vô số người đã hành hạ hay giết người khác như dị giáo, mà chính họ phải bị hành hạ trong địa ngục vì không phải là Cơ Đốc nhân. Vì vậy chúng ta cần đối xử một cách rất khôn ngoan và thận trọng trong việc này.

_Hướng dẫn._ I. Hãy cẩn thận e rằng có bất cứ lợi ích hay ham muốn xác thịt nào khiến bạn không muốn nhận lẽ thật, hay khiến bạn nghiêng về lỗi lầm, để nó phục vụ lợi ích hay ham muốn đó. Không phải là số ít người xa lạ hay thù địch với lẽ thật, không phải vì họ không thể đạt được sự hiểu biết về nó, mà vì họ không muốn nó là lẽ thật. Và những người có học thức lớn và tài năng tự nhiên thường bị lừa dối và dẫn vào lỗi lầm bởi một tấm lòng xấu xa, xác thịt, thiên vị; hoặc vì lỗi lầm đó là ý kiến thông thường, và cần thiết để duy trì danh tiếng phổ biến của họ, và tránh sự trách móc; hoặc vì đó là con đường của những người có quyền lực, và cần thiết cho sự thăng tiến và vĩ đại của họ trên thế gian; hoặc vì lẽ thật trái với những ham muốn và niềm vui xác thịt của họ, hay trái với danh dự và lợi ích thế gian của họ, và sẽ gây nguy hiểm cho danh tiếng hay mạng sống của họ. Một người sensual, vô đạo miễn cưỡng tin rằng “không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời,” và rằng người nào “ở trong Đấng Christ là một loài thọ tạo mới, và nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài, và nếu họ sống theo xác thịt họ sẽ chết!” biết bao![118] Một mục sư tham vọng miễn cưỡng tin rằng con đường phục vụ Đấng Christ không nằm trong sự phô trương, hay dễ dàng, hay niềm vui thế gian; mà trong việc vác thập tự giá và theo Đấng Christ trong sự từ bỏ chính mình, và trong việc làm đầy tớ của mọi người, trong việc thực hiện không mệt mỏi sự giám sát cẩn thận và những lời khuyên đầy lòng thương xót cho toàn thể bầy! Hãy để một tranh cãi được nêu lên về bất cứ điểm nào trong số này, và tâm trí của những người lười biếng, tham vọng lập tức nghiêng về phía thỏa mãn những ham muốn xác thịt của họ, và bào chữa cho họ khỏi con đường bổn phận vất vả mà họ đã ghét. Những ham muốn và thói xấu bí mật của một tấm lòng giả dối, giả hình, là những lập luận thông thường nhất và mạnh mẽ nhất cho lỗi lầm; và những người như vậy vui mừng, rằng những người lớn hay học thức sẽ cho lương tâm họ nhiều sự dễ dàng, và che chở cho danh tiếng họ, đến mức tán thành, hay ít nhất làm thành một tranh cãi về điều mà những ham muốn của họ muốn là thật. Vì vậy trên hết hãy xem rằng bạn không đến tra xét lẽ thật với một tấm lòng chưa được thánh hóa, và những ham muốn chưa chết, vốn là sự thiên vị đối với tâm trí bạn, và khiến bạn lệch khỏi lẽ thật mà bạn tra xét; vì nếu tâm trí xác thịt không phải và không thể phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, bạn có thể dễ dàng nhận thấy rằng nó sẽ miễn cưỡng tin nó; khi làm như vậy họ tin sự lên án của chính mình. Một tấm lòng trung thực, được thánh hóa là thích hợp nhất để tiếp nhận lẽ thật.

_Hướng dẫn._ II. Hãy tìm kiếm lẽ thật vì yêu lẽ thật, và yêu nó đặc biệt vì việc sử dụng đặc biệt của nó, vì nó hình thành tấm lòng và đời sống theo hình ảnh và ý muốn của Đức Chúa Trời; chứ không phải vì niềm vui tưởng tượng của việc biết; càng không phải vì những mục đích xác thịt, thế gian.[119] Không có phương tiện nào được dùng như phương tiện, khi mục đích không được quyết định trước tiên. Và làm cùng một việc một cách vật chất vì một mục đích khác, thật sự không phải là làm cùng một việc; vì bởi đó nó được làm thành một việc khác. Thầy thuốc của bạn sẽ đến với bạn nếu bạn tìm đến người ấy như một thầy thuốc; nhưng không nếu bạn sai người ấy đến sửa giày cho bạn. Vì vậy nếu bạn tìm kiếm sự hiểu biết vì những mục đích thật của sự hiểu biết, để lấp đầy lòng bạn bằng tình yêu Đức Chúa Trời, và hướng dẫn đời sống bạn trong sự thánh khiết và công chính, Đức Chúa Trời cam kết giúp bạn trong việc tìm kiếm. Nhưng nếu bạn tìm kiếm nó chỉ để làm hài lòng sự kiêu ngạo hay tưởng tượng của mình, không lạ gì nếu bạn bỏ lỡ nó; và không quan trọng lắm liệu bạn có tìm thấy nó hay không, vì bất cứ điều tốt nào nó có thể làm cho bạn. Mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời được chỉ định làm công cụ của Ngài, để làm một công việc thánh nào đó trên lòng bạn: hãy để tình yêu sự thánh khiết khiến bạn tìm kiếm lẽ thật, và rồi bạn có thể mong đợi Đức Chúa Trời là thầy dạy của bạn.

_Hướng dẫn._ III. Hãy tìm kiếm lẽ thật mà không quá coi trọng hay quá coi nhẹ sự phán đoán của người khác; đừng khinh thường họ, cũng đừng bị họ bắt làm tù binh. Hãy dùng sự giúp đỡ của người khôn ngoan; nhưng đừng hoàn toàn giao lý trí của mình cho bất cứ ai. Đừng tham gia vào một phe phái, đến mức tán thành những lỗi lầm của họ, hay hàm ý tin bất cứ điều gì họ nói; vì điều này sinh ra nơi bạn một mong muốn bí mật làm hài lòng phe phái của mình, và khiến bạn quan tâm đến lợi ích chia rẽ của họ, và khiến bạn phản bội lẽ thật để được coi là chính thống bởi những người bạn coi trọng.[120]

_Hướng dẫn._ IV. Hãy cẩn thận về sự kiêu ngạo, vốn sẽ khiến bạn say mê những ý tưởng của chính mình, và khiến bạn coi nhẹ những lý do nặng nề nhất được người khác đưa ra, để thuyết phục bạn. Và một khi bạn đã tán thành một lỗi lầm, nó sẽ gắn kết mọi sự khôn ngoan, và lòng sốt sắng, và siêng năng của bạn để duy trì nó; nó sẽ khiến bạn không có lòng bác ái và giận dữ chống lại mọi người chống lại bạn trên đường đi; và vì vậy khiến bạn hoặc trở thành những kẻ bắt bớ, (nếu bạn đứng trên mặt đất cao hơn,) hay những người lãnh đạo giáo phái, hay những người chia rẽ Hội Thánh, và hỗn loạn và hay lên án, nếu bạn ở trên mặt đất thấp hơn. Có lý do rất lớn trong lời khuyên của Phao-lô về việc chọn một giám mục, 1 Ti-mô-thê 3:6, “Không phải là người mới tin; e rằng bị nâng lên bởi sự kiêu ngạo mà rơi vào sự lên án của ma quỷ.” Không lạ hơn khi thấy một người kiêu ngạo sai lầm, và trong sự tự tin vào sự hiểu biết của chính mình, nổi giận chống lại mọi người nói với mình rằng mình sai lầm, hơn là nghe một người say rượu khoe khoang về sự khôn ngoan của mình, làm tăng thêm sự xấu hổ của mình.

_Hướng dẫn._ V. Hãy cẩn thận về sự lười biếng, và thiếu kiên nhẫn trong việc tìm kiếm lẽ thật, và đừng nghĩ sẽ tìm thấy nó trong những trường hợp khó khăn, mà không có cả những nghiên cứu khó khăn và kiên nhẫn, và sự chín muồi của sự hiểu biết để giúp bạn trong đó; và hãy nghi ngờ mọi ý kiến vốn là con đẻ của sự nhàn rỗi và dễ dàng, dù chúng có thể giả vờ sự soi sáng thiêng liêng nào (ngoại trừ khi bạn nhận chúng từ người khác dựa trên sự tin cậy (một cách lười biếng) những người đã đạt được chúng bởi những nghiên cứu siêng năng). Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi con người lao động, thường ban phước của Ngài cho những người siêng năng. Và Đấng đã phán bởi Thánh Linh Ngài, 1 Ti-mô-thê 4:15, “Hãy suy ngẫm những điều này; hãy hoàn toàn dâng mình cho chúng, để sự tiến bộ của ngươi có thể xuất hiện cho mọi người,” thì theo đó khiến những người tìm kiếm nó trong con đường siêng năng do Ngài chỉ định này tiến bộ; và Đấng đã phán, “Sự khao khát của kẻ lười biếng giết chết nó,” thì không thường ban phước cho kẻ lười biếng bằng những sự dạy dỗ của Ngài. Đấng sẽ nói với người ấy trong sự phán xét, “Hỡi đầy tớ gian ác và lười biếng,” sẽ không khuyến khích sự lười biếng mà Ngài lên án.[121] “Hỡi con trai ta, nếu ngươi nhận những lời ta, và giấu những điều răn ta với ngươi; để ngươi nghiêng tai mình về sự khôn ngoan, và áp lòng mình vào sự hiểu biết; thật vậy, nếu ngươi kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng mình lên vì sự hiểu biết; nếu ngươi tìm kiếm nàng như bạc, và tìm kiếm nàng như những kho báu giấu kín; thì ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Chúa, và tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời: vì Chúa ban sự khôn ngoan,” Châm Ngôn 2:1-6. Hãy đánh dấu Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan cho ai: mọi người tin kính đều được Đức Chúa Trời dạy; nhưng hãy đánh dấu Ngài dạy họ như thế nào. Không phải trong khi họ khinh thường những nghiên cứu và trường đại học, và mong đợi sự hiểu biết của mình không tốn gì, hay Thánh Linh nên thay cho những nghiên cứu nghiêm túc, hay sự hiểu biết của họ nên nhận biết điều gì là thật hay giả ngay từ lần xuất hiện đầu tiên; mà trong khi họ nghĩ không có đau đớn hay kiên nhẫn nào quá lớn để học lẽ thật trong trường học của Đấng Christ.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy giữ cảm xúc khỏi những tranh luận của bạn, và trong việc quản lý mọi tranh cãi của bạn trong tôn giáo. Vì dù cảm xúc hữu ích cả trước khi ý chí quyết định, và sau đó cho việc thực hiện hiệu quả những quyết định của nó, nhưng nó thường là một kẻ quyến rũ rất lớn của sự hiểu biết, và làm mù và bóp méo sự phán đoán một cách kỳ lạ;[122] đến nỗi một người đầy cảm xúc hiếm khi xa lẽ thật, như khi người ấy tự tin nhất rằng mình đang bảo vệ nó. Khi cảm xúc đã hết sôi, và tấm lòng nguội lại, và để sự phán đoán làm công việc của nó mà không có bất cứ tiếng ồn hay xáo trộn nào, thật lạ khi thấy mọi sự sẽ xuất hiện với bạn hoàn toàn khác về khuynh hướng và lý do, so với trong cơn cảm xúc bạn đã đánh giá chúng.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy giữ ý thức về điều ác và nguy hiểm của cả hai cực đoan; và đừng quá chú ý vào việc tránh một cực đoan, đến mức không sợ cực đoan còn lại. Những tâm trí hẹp hòi của những người thiếu kinh nghiệm khó được đưa đến nhìn cả hai phía, và cảm nhận đúng đắn nguy hiểm của cả hai cực đoan; nhưng trong khi họ chỉ bận rộn ghét và chống lại một loại lỗi lầm, họ quên những lỗi lầm ở phía bên kia. Và thường tội lỗi hay lỗi lầm mà chúng ta không quan sát, nguy hiểm hơn đối với chúng ta so với điều chúng ta quan sát (nếu gió cám dỗ thổi theo hướng đó).

_Hướng dẫn._ VIII. Khi bạn phát hiện bất cứ lỗi lầm hay sự hư hỏng cổ xưa nào, hãy tra xét nguồn gốc của nó; và xem liệu sự cải cách có gồm trong việc khôi phục tình trạng nguyên thủy, hơn là tiêu diệt toàn bộ hay không. Ngay cả trong chính giáo hoàng cũng có nhiều lỗi lầm và phong tục xấu, vốn chỉ là sự hư hỏng của một lẽ thật nặng nề nào đó, và sự suy đồi của một bổn phận nào đó do Đức Chúa Trời chỉ định; và đưa mọi sự, trong những trường hợp như vậy, trở lại lẽ thật nguyên thủy, là con đường của sự cải cách khôn ngoan và thật; chứ không phải vứt bỏ điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì nó đã rơi vào bùn của sự suy đồi của con người. Nhưng trong những trường hợp mọi sự đều xấu, thì mọi sự phải bị từ chối.

_Hướng dẫn._ IX. Đừng giả vờ lẽ thật và sự chính thống chống lại tình yêu và hòa bình Cơ Đốc; và vì vậy hãy theo lẽ thật, đến mức bạn không đánh mất tình yêu và hòa bình bởi nó; “hãy sống hòa thuận với mọi người, trong khả năng của bạn,” Rô-ma 12:18. Tình yêu là mục đích của lẽ thật, 1 Cô-rinh-tô 13, và đó là một việc sử dụng điên rồ các phương tiện, khi dùng chúng chống lại mục đích. Hãy chắc chắn về sự chân thành của tình yêu của bạn, và giữ chặt nó; và rồi không có lỗi lầm nào bạn giữ sẽ hủy hoại bạn: nhưng nếu bạn biết nhiều hơn người khác, và dùng sự hiểu biết của mình để làm suy yếu tình yêu của bạn, bạn chỉ là (như tổ phụ đầu tiên của chúng ta) bị lừa dối và hủy hoại bởi một khao khát về sự hiểu biết xác thịt, vô hiệu. “Sự hiểu biết như vậy làm kiêu ngạo, nhưng tình yêu gây dựng,” 1 Cô-rinh-tô 8:1. Tranh luận vì lẽ thật, đến mức đánh mất tình yêu nơi chính mình, và hủy hoại nó giữa người khác, chỉ là tự làm nghẹt mình bằng thức ăn tuyệt vời, và bắt chước thầy thuốc chính thống, công giáo đó, người khoe khoang rằng mình đã giết bệnh nhân của mình _secundem artem_ [bản in: “secundem” — có lẽ là “secundum”; theo đúng nghệ thuật], bằng phương pháp chính xác nhất và những quy tắc tuyệt vời nhất của nghệ thuật mà con người có thể chết bởi.

_Hướng dẫn._ X. Đừng giả vờ lẽ thật nào chống lại quyền năng và thực hành của sự tin kính.[123] Vì đây cũng là mục đích đúng của nó; nếu đó không phải là lẽ thật theo sự tin kính, thì đó không phải là lẽ thật đáng tìm kiếm hay tranh luận. Và nếu nó trái với sự tin kính trong chính nó, thì đó hoàn toàn không phải là lẽ thật; vì vậy nếu nó được dùng chống lại sự tin kính, thì nó được dùng trái với những mục đích của lẽ thật. Những người ngăn chặn hay cản trở những phương tiện của sự hiểu biết, và sự thánh khiết, và sự hòa thuận, và sự gây dựng, với cớ bảo đảm, bảo vệ, hay truyền bá niềm tin chính thống, sẽ một ngày thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ cảm ơn họ ít như một người cha dịu dàng sẽ cảm ơn một thầy thuốc, người đã giết con mình vì chúng không thích hay nhổ ra thuốc của mình. Thường đó là một sự bảo vệ lẽ thật đáng thương được thực hiện bởi những kẻ thù của sự tin kính.

_Những Hướng Dẫn Gần Gũi và Đặc Biệt Hơn Chống Lại Lỗi Lầm._

_Hướng dẫn._ I. Hãy bắt đầu từ những lẽ thật lớn nhất, rõ ràng nhất, chắc chắn nhất, và cần thiết nhất, và vì vậy tiến hành một cách có trật tự đến sự hiểu biết về những lẽ thật nhỏ hơn, bằng sự giúp đỡ của những lẽ thật này:[124] như bạn leo lên bằng thân cây đến những cành. Nếu bạn bắt đầu từ những lẽ thật, vốn nảy ra từ những lẽ thật chung lớn hơn, và không biết những tiền đề, trong khi bạn bênh vực kết luận, bạn lạm dụng lý trí của mình, và đánh mất cả lẽ thật và lao động của mình: vì không có con đường nào đến những cành ngoài việc leo lên từ gốc. Những nguyên tắc được đặt vững chắc, phải là sự giúp đỡ của bạn cho mọi sự hiểu biết tiếp theo của bạn.

_Hướng dẫn._ II. Hai điều đầu tiên mà bạn phải học là, con người là gì, và Đức Chúa Trời là gì: bản tính và mối quan hệ của hai bên, là điều đầu tiên phải được biết để biết chính giao ước, và mọi giao dịch tiếp theo giữa Đức Chúa Trời và con người.[125] Một lỗi lầm ở đây sẽ đưa vào vô số lỗi lầm. Một ngàn điểm khác của triết học tự nhiên bạn có thể an toàn không biết; nhưng nếu bạn không biết con người là gì, lý trí là gì, ý chí tự do tự nhiên là gì, và những khả năng cảm giác thấp hơn là gì, về việc sử dụng của chúng, nó sẽ khiến bạn mở ra vô số lỗi lầm. Trong bản tính của con người, bạn phải thấy nền tảng của những mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời: và nếu bạn không biết những mối quan hệ lớn lao đó, mà những bổn phận của chúng phải chiếm toàn bộ đời sống của chúng ta, bạn có thể dễ dàng thấy trước những hệ quả của sự ngu dốt hay lỗi lầm như vậy. Vì vậy nếu bạn không biết Đức Chúa Trời là gì, và những mối quan hệ của Ngài với chúng ta là gì, trong chừng mực cần thiết cho việc chúng ta sống trong những bổn phận của những mối quan hệ đó, những hệ quả của sự ngu dốt của bạn sẽ buồn bã. Nếu những người học thức chỉ bị bóp méo trong sự hiểu biết của họ về một thuộc tính nào đó của Đức Chúa Trời, (như những người nghĩ rằng sự tốt lành của Ngài chẳng qua là lòng nhân từ của Ngài, hay khuynh hướng làm điều tốt, hay rằng Ngài là một tác nhân cần thiết, làm điều tốt _ad ultimum posse_ [đến hết khả năng], v.v.) thì vô số hệ quả kinh khủng và vô đạo sẽ theo sau!

_Hướng dẫn._ III. Sau khi đã hiểu một cách vững chắc cả hai điều này và những nguyên tắc khác của tôn giáo, hãy thử mọi lẽ thật tiếp theo bởi đây, và không nhận bất cứ điều gì làm lẽ thật mà chắc chắn không nhất quán với bất cứ nguyên tắc nào trong số này.[126] Ngay cả những nguyên tắc không thuộc về giác quan, có thể được tranh luận cho đến khi chúng được nhận một cách vững chắc; và với những người chưa nhận chúng: nhưng sau đó chúng không được gọi vào câu hỏi; vì lúc đó bạn sẽ không bao giờ tiến lên hay xây cao hơn, nếu bạn cứ đứng hỏi mọi nền tảng của mình. Thật vậy không có lẽ thật nào không nhất quán với bất cứ lẽ thật nào khác: nhưng khi hai điểm tối tăm hay đáng ngờ được so sánh với nhau, khó biết nên từ chối điểm nào trong chúng. Nhưng ở đây thì dễ dàng; không có gì mâu thuẫn với bản tính thật của Đức Chúa Trời hay con người, hay bất cứ nguyên tắc nào, được giữ.

_Hướng dẫn._ IV. Đừng tin bất cứ điều gì chắc chắn mâu thuẫn với mục đích của mọi tôn giáo. Nếu nó có khuynh hướng tự nhiên hay cần thiết đến sự vô đạo, chống lại tình yêu Đức Chúa Trời, hay chống lại một tâm trí và cách ăn ở thánh khiết và thiên thượng, thì nó không thể là lẽ thật, dù nó giả vờ điều gì.

_Hướng dẫn._ V. Hãy chắc chắn phân biệt rõ giữa những điều được mặc khải và những điều không được mặc khải: và trước khi bạn tranh luận bất cứ câu hỏi nào, hãy tìm kiếm trước tiên liệu sự giải quyết có được mặc khải hay không: và nếu không, hãy gác nó sang một bên; và coi đó là một phần trong sự phục tùng cần thiết của bạn, là không biết điều mà Đức Chúa Trời muốn bạn không biết, như đó là một phần trong sự vâng phục của bạn để lao động biết điều mà Đức Chúa Trời muốn bạn biết. Và khi một số điều không được mặc khải bị trộn lẫn trong tranh cãi, hãy lấy những điều đó ra và gác chúng sang một bên, trước khi bạn đi xa hơn, và xem rằng sự giải quyết của phần còn lại không được đặt trên chúng, cũng không bị xoắn với chúng, để vướng toàn bộ vào sự không chắc chắn hay hỗn loạn.[127] Như vậy Đức Chúa Trời đã hướng dẫn Gióp, bằng cách thuyết phục ông về sự ngu dốt của mình, và cho ông thấy có bao nhiêu điều vượt quá sự hiểu biết của mình.[128] Như vậy Đấng Christ đã hướng dẫn Ni-cô-đem về công việc tái sinh, để cho ông biết rằng dù sự cần thiết của nó phải được biết, nhưng cách thức Thánh Linh đến với linh hồn không thể được biết, Giăng 3:7, 8. Và Phao-lô trong bài giảng của mình về sự tuyển chọn lưu ý đến những vực thẳm không thể dò được, và sự không thích hợp của loài thọ tạo để tranh luận với Đức Chúa Trời, Rô-ma 9. Khi bạn thấy bất cứ tranh luận nào về sự tiền định hay sự tiền định được giải quyết thành những điểm như thế này: Liệu Đức Chúa Trời có bởi dòng chảy vật lý, tiền động, hay bởi sự đồng hành, hay bởi sự vận hành đạo đức _ut finis_ [như mục đích], quyết định hay xác định những hành động đạo đức của con người hay không? Liệu một sắc lệnh tích cực _quoad actum_ [về hành động] có cần thiết cho sự phủ định của những hiệu quả hay không (như rằng một người như vậy sẽ không có ân điển ban cho mình, hay được cải đạo hay cứu; rằng mọi hàng triệu người, tên, và vật có thể sẽ không tồn tại trong tương lai)? Sự hiểu biết, ý chí, hay quyền năng nào là một cách hình thức nơi Đức Chúa Trời? Ngài biết những điều tương lai ngẫu nhiên như thế nào? với một trăm điều tương tự; thì hãy nhớ rằng bạn dùng quy tắc này, và nói với Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29, “Những điều bí mật thuộc về Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng những điều được mặc khải thuộc về chúng ta và con cái chúng ta đời đời, để chúng ta có thể làm mọi lời của luật pháp Ngài.” Có nhiều khám phá hiếm, sâu sắc được những người thầy của nhiều giáo phái khoe khoang, mà bạn có thể biết phán quyết của Đức Thánh Linh, bởi ví dụ đó, Cô-lô-se 2:18, “Đừng để ai lừa bạn khỏi phần thưởng của bạn, trong sự khiêm nhường tự nguyện và thờ phượng các thiên sứ, xâm nhập vào những điều mà người ấy chưa thấy, kiêu ngạo một cách vô ích bởi tâm trí xác thịt của mình.” Hãy kính cẩn rút lui khỏi những điều không được mặc khải, và đừng tranh luận về chúng.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy là một người phân biệt cẩn thận và chính xác (dù không phải là người phù phiếm); và đừng để sự mơ hồ và hỗn loạn lừa dối bạn. Hãy nghi ngờ mọi từ trong câu hỏi của bạn, và phân tích nó, và đồng ý về ý nghĩa của mọi thuật ngữ chung của bạn, trước khi bạn tranh luận với bất cứ kẻ thù nào. Không chỉ trong nhiều từ, mà trong một từ hay một âm tiết có thể chứa nhiều sự mơ hồ và hỗn loạn, đến mức có thể khiến một tranh luận dài chỉ là một sự cãi vã phù phiếm và lố bịch.[129] Chẳng phải là một việc lố bịch khi nghe con người tranh luận nhiều giờ về _cur credis_ [tại sao bạn tin], và đức tin phải được giải quyết vào điều gì; và cuối cùng hiểu rằng bởi từ cur một người trong họ nói về _principium_ hay _causa veritatis_ [nguyên tắc hay nguyên nhân của lẽ thật], và người kia nói về _principium patefactionis_ [nguyên tắc mặc khải], hay _evidentia veritatis_ [bằng chứng của lẽ thật], hay một nguyên nhân khác? Và khi một người nói về sự giải quyết đức tin của mình như vào đối tượng hình thức, và người khác vào lời chứng phục vụ hay phương tiện, hay vào những bằng chứng của sự chứng thực thiêng liêng, hay nhiều nguyên nhân khác? Hay nghe con người tranh luận, Liệu Đấng Christ có chết cho mọi người không; khi bởi từ “cho” một người có ý nói “vì lợi ích của mọi người,” và người khác có ý nói “thay cho mọi người, hay vì tội lỗi của mọi người như nguyên nhân gây ra, v.v.?” Nhưng ở đây chỉ là một âm tiết chứa sự hỗn loạn này! Thật là một điều tẻ nhạt khi đọc những tranh luận dài giữa nhiều người theo giáo hoàng và người Tin Lành, về sự xưng công chính, trong khi bởi sự xưng công chính một người có ý nói một điều, và người khác có ý nói một điều hoàn toàn khác! Người nào không thể ép buộc mọi từ phải thú nhận một cách rõ ràng ý nghĩa đúng của nó, để điều được dự định có thể được nhận biết thật sự trong từ, người ấy sẽ chỉ lừa dối chính mình và người khác, bằng một tranh luận dài dòng, vô nghĩa.

_Hướng dẫn._ VII. Vì vậy hãy đặc biệt nghi ngờ những ẩn dụ; vì chúng đều chỉ là những sự mơ hồ cho đến khi một sự giải thích đã cố định hay quyết định ý nghĩa. Đó là một điều khó chịu khi nghe một số người tranh luận về một từ ẩn dụ chưa được giải thích, khi không ai trong họ đã làm rõ ý nghĩa, và khi có đủ những từ đúng.

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy đặc biệt lưu ý loại hữu thể nào mà sự tra xét hay tranh luận của bạn nói về, và để những thuật ngữ của bạn được điều chỉnh và giải thích theo loại hữu thể mà bạn tranh luận. Như nếu bạn đang tra xét bản tính của bất cứ ân điển nào, như đức tin, sự ăn năn, sự vâng phục, v.v. hãy nhớ rằng nó _in genere moris_ [thuộc loại đạo đức], một hành động đạo đức; và vì vậy những thuật ngữ không được hiểu như thể bạn tranh luận về những hành động vật lý đơn thuần, vốn được xét chỉ _in genere entis_ [thuộc loại hữu thể]. Vì đối tượng đó vốn phải tạo nên một hành động đạo đức, chứa nhiều hạt vật lý, vốn sẽ tạo nên nhiều hành động vật lý.[130] Nếu bạn nhận một người như vậy làm vua, chỉ huy, chủ, thầy thuốc, v.v. của mình nếu bạn nên tại tòa án, khi bạn bị hỏi về sự không trung tín, tranh luận về từ nhận, liệu đó có phải là một hành động của tưởng tượng, hay giác quan, hay trí tuệ, hay ý chí, v.v. bạn sẽ không bị cười nhạo một cách chính đáng sao? Vì vậy khi bạn hỏi, Đức tin hay sự ăn năn là hành động gì? vốn chứa nhiều hành động vật lý đặc biệt. Khi bạn tranh luận về thần học, chính trị, luật pháp, chiến tranh, v.v. bạn không được dùng cùng những thuật ngữ theo cùng một ý nghĩa, như khi bạn tranh luận về vật lý, hay siêu hình học.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy chắc chắn trong mọi tranh luận của bạn rằng bạn vẫn giữ phân biệt trước mắt mình, trật tự của sự tồn tại, và trật tự của sự hiểu biết: để những câu hỏi _de esse_ [về sự tồn tại] nằm chưa được quyết định trên đường đi của bạn, không làm thất bại mọi tranh luận của bạn về câu hỏi _de cognoscere_ [về sự hiểu biết]. Như trong câu hỏi, Liệu một người có nên làm điều này hay điều kia, khi người ấy nghĩ rằng đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời? Lương tâm phải được vâng phục đến mức nào? Trước tiên phải được quyết định _de esse_, liệu thật sự điều đó có được truyền lệnh hay hợp pháp, hay không? trước khi trường hợp có thể được quyết định về nghĩa vụ theo sau sự hiểu biết của tôi. Vì, bất cứ lương tâm hay ý kiến của tôi nói gì về nó, điều đó hoặc là hợp pháp hoặc không phải: nếu nó là hợp pháp, hay một bổn phận, trường hợp sớm được quyết định; nhưng nếu nó không hợp pháp, lỗi lầm của lương tâm tôi không thay đổi luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không khiến nó hợp pháp đối với tôi. Tôi bị ràng buộc trước tiên biết và rồi làm những gì Đức Chúa Trời mặc khải và truyền lệnh; và điều này tôi sẽ bị ràng buộc, dù tôi tưởng tượng điều ngược lại; và gác lại lỗi lầm chống lại nó.

_Hướng dẫn._ X. Hãy chắc chắn khi bạn lần đầu bước vào một sự tra xét hay tranh luận, rằng bạn khám phá rõ có bao nhiêu tranh cãi là bằng lời _de nomine_ [về danh xưng], và bao nhiêu là về nội dung _de re_ [về sự việc];[131] và rằng bạn không để kẻ thù của mình tiếp tục dựa trên một giả định sai lầm, rằng tranh cãi là _de re_, khi nó chỉ là _de nomine_. Sự khác biệt giữa tên gọi và sự việc rộng đến mức bạn sẽ nghĩ không có người có lý trí nào nên nhầm lẫn chúng: nhưng những người tranh luận thông thường lại cẩu thả trong điểm này đến mức thường tạo ra nhiều ồn ào về một tranh cãi trước khi họ nhận biết liệu nó là _de nomine_ hay _de re_. Nhiều tranh luận nóng bỏng và dài tôi đã nghe, được quản lý như về chính trung tâm của một nguyên nhân vật chất nào đó, (như về quyền lực của con người làm điều tốt, hay về sự đầy đủ của ân điển, hay về sự xưng công chính, v.v.) khi toàn bộ cuộc tranh luận giữa những người tranh luận chỉ hoặc chủ yếu là _de nomine_, và không ai trong họ dường như nhận thấy điều đó. Hãy chắc chắn ngay khi bạn xem xét những thuật ngữ của câu hỏi mình, sàng lọc điều này một cách kỹ lưỡng, và tranh luận những tranh cãi bằng lời chỉ như bằng lời, chứ không phải như thật và vật chất. Chúng ta có đủ những khác biệt thật: chúng ta không cần khiến chúng dường như nhiều hơn bởi một cách tranh luận mù quáng hay cẩu thả như vậy.[132]

_Hướng dẫn._ XI. Đừng để một tâm trí lang thang trong việc học, cũng không để một người nói lang thang trong những tranh luận, làm gián đoạn tiến trình có trật tự của bạn, và chuyển bạn khỏi lập luận của mình trước khi bạn đưa nó đến kết quả tự nhiên. Nhưng những kẻ ngụy biện lừa dối, và những kẻ nói ba hoa chóng mặt, sẽ bạo lực bắt đầu một trò chơi khác, và làm hỏng cuộc săn đuổi điểm trước bạn: nhưng hãy giữ họ với nó, hay coi họ là không xứng đáng để tranh luận, và để họ đi (ngoại trừ nơi sự yếu đuối của những người nghe đòi hỏi bạn theo họ trong cuộc săn ngỗng trời của họ). Bạn chỉ mất thời gian trong những nghiên cứu hay tranh luận lang thang như vậy.

_Hướng dẫn._ XII. Hãy thận trọng khi chấp nhận những giả định sai lầm; hay ít nhất khi chấp nhận bất cứ suy luận nào phụ thuộc vào chúng. Trong một số trường hợp một giả định về điều sai lầm có thể được đưa ra, trong khi nó không hề hướng đến việc suy ra lẽ thật của nó; nhưng không có gì được xây dựng trên sự giả dối đó, như ám chỉ nó là một lẽ thật. Những giả định sai lầm được khéo léo và bí mật đưa vào những lập luận, là những công cụ lừa dối rất thông thường.

_Hướng dẫn._ XIII. Đừng viện những điều không chắc chắn chống lại những điều chắc chắn: mà hãy lấy những điểm chắc chắn làm thước đo để thử những điều không chắc chắn. Đừng giảm những điều đã được chứng minh và chắc chắn xuống những điều đáng ngờ và bị tranh cãi một cách chính đáng; mà hãy giảm những điểm có thể tranh luận xuống những điểm đã vượt qua nghi ngờ.

_Hướng dẫn._ XIV. Đừng viện những bản văn tối tăm hơn của Kinh Thánh chống lại những bản văn rõ ràng và sáng tỏ hơn, cũng không viện một vài bản văn chống lại nhiều bản văn rõ ràng như vậy; vì điều được giải thích chống lại những sự bày tỏ rõ ràng và thường xuyên nhất của cùng Kinh Thánh chắc chắn bị giải thích sai.

_Hướng dẫn._ XV. Đừng lấy những lời tiên tri mơ hồ làm điều răn. Sự mơ hồ đủ để khiến bạn thận trọng khi bạn liều mình trong việc thực hành điều mà bạn không hiểu: nhưng dù không có sự mơ hồ, những lời tiên tri vẫn không phải là bảo đảm cho bạn thực hiện chúng; không, dù chúng là vì lợi ích của Hội Thánh. Những lời tiên tri chỉ nói với bạn _de eventu_ [về sự kiện] điều gì sẽ xảy ra, nhưng không bảo đảm bạn đưa nó đến. Những lời tiên tri của Đức Chúa Trời thường được ứng nghiệm bởi những người gian ác nhất và những phương tiện gian ác nhất: như bởi người Do Thái khi giết Đấng Christ, và Pha-ra-ôn khi từ chối để Y-sơ-ra-ên đi, và Giê-hu khi trừng phạt nhà A-háp. Nhưng nhiều người tự phụ nghĩ rằng họ có thể lấy ra từ những sự mặc khải hay những lời tiên tri của Đa-ni-ên, điều sẽ biện minh cho những tội ác rất kinh khủng, trong khi họ dùng những phương tiện gian ác để ứng nghiệm những lời tiên tri của Đức Chúa Trời.

_Hướng dẫn._ XVI. Hãy rất thận trọng trong những trường hợp nào bạn lấy việc thực hành hay gương của con người làm thay cho điều răn, trong Kinh Thánh. Trong một trường hợp việc thực hành hay gương là ràng buộc đối với chúng ta như một điều răn; và đó là, khi Đức Chúa Trời ban cho con người một sự ủy nhiệm để thiết lập hình thức hay trật tự của Hội Thánh và sự thờ phượng của Ngài, (như Ngài đã làm với Môi-se và các sứ đồ,) và hứa với họ Thánh Linh của Ngài để dẫn họ vào mọi lẽ thật, trong những vấn đề mà Ngài dùng họ: ở đây Đức Chúa Trời cam kết giữ họ khỏi sai lầm; vì nếu họ sai lầm, công việc của Ngài sẽ được thực hiện một cách tồi tệ, Hội Thánh của Ngài sẽ được thành lập và định hình một cách tồi tệ, và các đầy tớ của Ngài không thể tránh khỏi bị lừa dối. Các sứ đồ được ủy quyền thành lập những sĩ quan và trật tự của Hội Thánh để tiếp tục; và Kinh Thánh, vốn được viết phần lớn một cách lịch sử, cho chúng ta biết họ đã làm gì (cũng như họ đã nói và viết gì) trong việc xây dựng Hội Thánh, trong sự vâng phục sự ủy nhiệm của họ (ít nhất trong việc tuyên bố cho thế gian những gì Đấng Christ đã chỉ định trước tiên). Và vì vậy nếu việc thực hành của họ không ràng buộc chúng ta, thì những lời của họ cũng có thể bị tránh bởi cùng những cớ. Và trên cơ sở này (ít nhất) ngày của Chúa dễ dàng được chứng minh là do sự chỉ định và nghĩa vụ thiêng liêng. Chỉ chúng ta phải thấy rằng chúng ta cẩn thận phân biệt cả những lời và việc thực hành của các sứ đồ vốn dựa trên một dịp đặc biệt và tạm thời (và nghĩa vụ) với những lời và việc thực hành dựa trên một cơ sở phổ quát hay vĩnh viễn.

_Hướng dẫn._ XVII. Hãy rất thận trọng về những kết luận nào bạn rút ra từ bất cứ công việc nào của sự quan phòng. Vì sự giải thích táo bạo và mù quáng về những điều này, đã dẫn vô số người vào những tội lỗi ghê gớm nhất: không có sự quan phòng nào thay cho một luật pháp đối với chúng ta; nhưng đôi khi và thường sự quan phòng thay đổi nội dung của bổn phận chúng ta, và vì vậy gây ra sự thay đổi nghĩa vụ của chúng ta (như khi người chồng chết, người vợ được giải thoát, v.v.) Nhưng những người có khuynh hướng thế gian coi trọng những điều thế gian đến mức từ chúng họ liều lĩnh lấy thước đo tình yêu và sự ghét của Đức Chúa Trời, và những nguyên nhân mà Ngài chấp thuận hay không chấp thuận trên thế gian. Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dường như cố ý, gây ra những sự thay đổi kỳ diệu, bất ngờ như vậy trong công việc của con người, để làm xấu hổ những nguyên tắc hay tinh thần của những người này, và bày tỏ sự chóng mặt và hay thay đổi của họ cho sự bối rối của họ. Một năm họ nói, Đây chắc chắn là chính nghĩa của Đức Chúa Trời, nếu không Ngài sẽ không bao giờ thừa nhận nó như Ngài làm; một năm khác họ nói, Nếu đây là chính nghĩa của Đức Chúa Trời thì Ngài sẽ không bao giờ từ bỏ nó như vậy: giống như những người man rợ phán đoán về Phao-lô khi con rắn độc cắn tay ông. Và như vậy Đức Chúa Trời bị họ phán đoán thừa nhận hay từ bỏ bởi sự thịnh vượng hay đau khổ của Ngài, hơn là bởi lời Ngài.

_Hướng dẫn._ XVIII. Trong những tranh cãi phụ thuộc nhiều vào sự chân thành hay kinh nghiệm của những người tin kính, hãy cẩn thận rằng bạn không ảnh hưởng đến sự đơn độc, và không rời khỏi ý thức chung của những người tin kính. Vì những công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời được phán đoán tốt hơn bởi khuynh hướng thông thường của chúng, hơn là bởi một trường hợp (thật hay giả định) phi thường nào đó.

_Hướng dẫn._ XIX. Trong những tranh cãi phụ thuộc nhiều nhất vào lời chứng của thời cổ, đừng rời khỏi sự phán đoán của những người xưa. Những người đứng trong tầm nhìn của những ngày của các sứ đồ có thể nói tốt hơn họ đã làm gì, và họ đã để các Hội Thánh trong tình trạng nào, so với chúng ta có thể làm. Kháng cáo đến những người xưa trong mọi nguyên nhân, ngay cả trong những nguyên nhân mà những Cơ Đốc nhân sau này vượt trội họ, chỉ là ngu dại trong sự tôn kính sự khôn ngoan của tổ phụ chúng ta. Nhưng trong những điểm lịch sử, hay bất cứ điều gì mà họ có lợi thế hơn con cháu của họ, lời chứng của họ được ưu tiên.

_Hướng dẫn._ XX. Trong những tranh cãi phụ thuộc vào kinh nghiệm của những Cơ Đốc nhân đặc biệt hay của Hội Thánh, hãy tôn trọng nhất sự phán đoán của những người có kinh nghiệm nhất, và ưu tiên sự phán đoán của những thời đại sau của Hội Thánh trước sự phán đoán của những thời đại ít kinh nghiệm hơn (ngoại trừ thời đại sứ đồ, vốn có sự giúp đỡ lớn hơn của Thánh Linh). Một Cơ Đốc nhân hay nhà thần học cổ xưa, có kinh nghiệm được tôn trọng hơn trong nhiều điểm, vốn đòi hỏi kinh nghiệm, so với nhiều người trẻ hơn, những người vẫn sốt sắng hơn và có sự hiểu biết và diễn đạt nhanh hơn người lớn tuổi. Vì vậy những người mà chúng ta gọi là các giáo phụ hay người xưa thật sự ở trong những thời đại trẻ hơn của Hội Thánh, và chúng ta những người đã rơi vào thời đại sau và có kinh nghiệm hơn, có mọi sự giúp đỡ của sự khôn ngoan và kinh nghiệm của những thời đại trước chúng ta: và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi chúng ta khai trình về những tài năng lớn hơn này mà chúng ta đã nhận! Như sẽ không thể bào chữa bây giờ đối với một thầy thuốc có sự giúp đỡ của những tổ chức, quan sát, và thí nghiệm đồ sộ như vậy của những thời đại trước, mà không biết nhiều hơn những thời đại trước vốn không có những sự giúp đỡ như vậy; thì cũng sẽ không thể bào chữa đối với thời đại hiện tại của Hội Thánh không khôn ngoan hơn những thời đại trước đó. Khi Aquinas, Scotus, Ariminensis, và những nhà kinh viện khác, truyền giáo lý của Cơ Đốc giáo cho Hội Thánh trong một bộ áo khác xa so với Ignatius, Irenæus, Tertullian, Cyprian, hay bất cứ thời đại trước nào trong số đó, họ chắc chắn nghĩ rằng họ đã đạt được một sự tuyệt vời và chính xác lớn hơn nhiều trong sự hiểu biết về thần học so với những tổ tiên của họ đã đạt được: và dù họ thề trong lời thề Trent, không giải thích bất cứ Kinh Thánh nào khác với các giáo phụ, tôi không nghi ngờ gì Suarez, và Vasquez, và những nhà kinh viện hiện đại khác của họ, cũng nghĩ như vậy, và sẽ không muốn được coi là khôn ngoan chỉ theo thước đo của những người xưa đó.[133] Những thời đại sau và lớn tuổi hơn của Hội Thánh đã có kinh nghiệm dồi dào, ví dụ về khuynh hướng tham vọng và những khát vọng và tiếm quyền của giáo hoàng; về những điều ác của việc soạn và áp đặt những sách lễ của giáo hoàng và vô số nghi lễ, và đức tin hàm ý của họ, và việc che giấu Kinh Thánh khỏi người thường, và nhiều điểm như vậy; và nếu chúng ta không bao giờ khôn ngoan hơn vì tất cả kinh nghiệm này, chúng ta càng không thể bào chữa; và có thể bị phán xét như những người bỏ qua những sự giúp đỡ lớn hơn của mình.

_Hướng dẫn._ XXI. Trong những tranh cãi phụ thuộc nhiều nhất vào kỹ năng ngôn ngữ, triết học, hay những phần khác của học thức chung, hãy ưu tiên sự phán đoán của một số ít người học thức nhất trong những vấn đề đó, trước sự phán đoán của những người cổ xưa nhất, hay những người tin kính nhất, hay của số đông nhất, ngay cả toàn thể Hội Thánh, vốn không học thức. Trong trường hợp này cả số lượng, cả thời cổ, cả sự tin kính đều không phục vụ được: nhưng như một con mắt sáng sẽ thấy xa hơn mười ngàn con mắt mờ, thì một Giê-rôm hay Ô-ri-gen có thể phán đoán tốt hơn về một bản dịch, hay ý nghĩa ngữ pháp của một bản văn, so với một trăm giáo phụ khác có thể. Một người hiểu một ngôn ngữ thích hợp hơn để phán đoán về nó, so với cả một dân tộc không hiểu nó. Một triết gia thích hợp hơn để phán đoán về một câu hỏi triết học, so với một ngàn người không biết chữ. Mỗi người được tôn trọng nhất trong những vấn đề mà người ấy quen thuộc nhất.

_Hướng dẫn._ XXII. Trong những tranh cãi khó khăn lớn, nơi chính các nhà thần học không đồng ý, và một sự khôn ngoan rõ ràng và sắc bén là cần thiết, hãy tôn trọng hơn sự phán đoán của một số ít nhà thần học sắc bén, sáng suốt, học thức tốt, vốn thông thạo những tranh cãi đó, so với vô số những trí tuệ đờ đẫn và thông thường nghĩ rằng sẽ thắng bằng danh tiếng của số lượng của họ.[133] Kinh nghiệm chứng thực một cách quá chắc chắn rằng những người sáng suốt rất ít, và vô số những người không sáng suốt vốn không có đủ trí tuệ để hiểu họ, cũng không có đủ khiêm nhường để thú nhận điều đó, và học từ họ, nhưng vẫn có đủ kiêu ngạo và ngạo mạn để mâu thuẫn họ, và thường đủ ác ý để phỉ báng họ. Trong những khác biệt như vậy không chỉ là dấu hiệu của một người khôn ngoan khi hài lòng với sự chấp thuận của một số ít, mà còn chỉ có một số ít người chấp thuận (ngoại trừ nơi những người không sáng suốt hàm ý tin những người ít ỏi sáng suốt đó). Thông thường rất ít người khôn ngoan hơn đám đông, phải đứng sang một bên, và thương xót không chỉ thế gian mà cả Hội Thánh, và thấy bệnh tật, và phương thuốc dễ dàng, và tất cả đều vô ích; trong khi họ chỉ bị bỏ qua hay khinh thường bởi những người còn lại, những người sẽ không được họ làm cho khôn ngoan hơn.

_Hướng dẫn._ XXIII. Trong mọi tranh cãi hãy bám chặt điều mà mọi phía đều đồng ý; có nhiều điều được đồng ý, ngay cả giữa người theo giáo hoàng và người Tin Lành, đến mức chắc chắn sẽ cứu tất cả họ, nếu tất cả họ chân thành tin, yêu, và thực hành nó; vì tất cả họ đều thú nhận rằng toàn bộ Kinh Thánh chính điển là thật. Vì vậy hãy siêng năng chân thành giữ và cải thiện những lẽ thật chung mà tất cả họ xưng nhận, hơn là chống lại những ý kiến đặc biệt của bất cứ ai, hơn là lẽ thật chung đó đòi hỏi. Hãy xem rằng những điều khoản của tín điều chung mà mọi người xưng nhận, được bạn tin một cách không giả dối; và rằng những lời cầu xin trong lời cầu nguyện của Chúa được chân thành và tha thiết dâng lên Đức Chúa Trời; và rằng mười điều răn được vâng phục một cách hết lòng và hoàn toàn; và rồi không có lỗi lầm hay khác biệt nào sẽ hủy hoại bạn.

_Hướng dẫn._ XXIV. Đừng nhận bất cứ điều gì làm cần thiết cho sự cứu rỗi về điểm đức tin, cũng không làm cần thiết một cách phổ quát về điểm thực hành, mà Hội Thánh phổ quát trong mọi thời đại kể từ Đấng Christ đã không nhận. Vì nếu bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi mà Hội Thánh đã không nhận trong mọi thời đại, thì chính Hội Thánh thời đại đó không thể được cứu; và rồi Hội Thánh thật sự không phải là Hội Thánh; vì Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của thân thể Ngài. Nhưng chắc chắn Đấng Christ đã có trong mọi thời đại một Hội Thánh của những người được cứu, những người công khai xưng nhận mọi điều vốn cần thiết chung cho sự cứu rỗi. Một ý kiến có thể đúng khi buộc tội đa số trong Hội Thánh về một số lỗi lầm hay không hoàn hảo; vì chắc chắn nhất rằng Hội Thánh trên đất gồm không ai (có sự sử dụng lý trí) ngoài những thành viên sai lầm và không hoàn hảo; nhưng không có ý kiến nào có thể đúng khi lên án toàn thể Hội Thánh xuống địa ngục, trong bất cứ thời đại nào; vì Đầu và Chồng của Hội Thánh phải là Đấng Phán Xét của nàng.

_Hướng dẫn._ XXV. Đừng bị sự lên án của bất cứ ai đè bẹp, đến mức vượt qua sự hiểu biết của chính mình và lẽ thật, và tuân theo họ trong những lỗi lầm và cực đoan của họ;[134] mà hãy giữ lẽ thật và giữ vị trí của mình: Giê-rê-mi 15:19, “Hãy để họ trở lại với ngươi, nhưng ngươi đừng trở lại với họ.” Thường những Cơ Đốc nhân trẻ hơn và ít sáng suốt nhất lại sốt sắng nhất về một số ý kiến, nghi lễ, và lời nói nhỏ, và lên án mọi người khác với họ, bằng những sự lên án cay đắng như vậy, (như vô đạo, giả dối, v.v.) đến nỗi một số người sáng suốt hơn từ bỏ lẽ thật và sự đơn giản của Phúc Âm, để tuân theo những người lên án này chỉ để thoát khỏi họ (hay, như một số người nói, để họ có thể giữ một lợi ích nơi họ để làm điều tốt cho họ): nhưng những sự tuân theo xác thịt như vậy, dù với những người sốt sắng nhất, cuối cùng sẽ không đem về gì ngoài sự ăn năn và xấu hổ: lẽ thật, vốn là phương tiện cho lợi ích của linh hồn, không được phản bội như vì lợi ích của linh hồn.

_Hướng dẫn._ XXVI. Đừng nghi ngờ những lẽ thật đã được chứng minh tốt, vì mọi khó khăn xuất hiện chống lại chúng. Hầu như không có lẽ thật nào trên thế gian rõ ràng đến mức, trong chính suy nghĩ của bạn, hay trong những sự bắt bẻ của một trí tuệ hay tranh cãi, những khó khăn như vậy không thể được nêu lên mà bạn khó có thể trả lời: và hầu như không có điều gì rõ ràng đến mức một số người sẽ không tranh luận chống lại. Bạn thấy rằng ngay cả những tu sĩ dòng Tên học thức nhất, và mọi giáo sĩ của vương quốc La Mã, sẽ không ngần ngại tranh luận với cả thế gian (nếu họ có thể) khỏi niềm tin vào mọi giác quan của họ, trong khi họ duy trì rằng bánh không phải là bánh, và rượu không phải là rượu. Nhưng, có bao nhiêu hoàng tử, lãnh chúa, và người cai trị theo họ, và nhiều triệu người; vì họ không thể bác bỏ họ. Nếu họ đã nói rằng một người không phải là người, mà là một con sâu, Thi Thiên 22:6, họ có thể trong lý trí mong đợi nhiều niềm tin như vậy.

_Hướng dẫn._ XXVII. Đừng lạm dụng sự hiểu biết của chính mình bằng cách khuất phục nó trước lợi ích xác thịt hay sensual của bạn. Người nào sẽ phạm tội chống lại lương tâm mình, và sẽ không vâng phục sự hiểu biết mà mình có, thì đáng bị giao cho sự mù lòa và lừa dối, và đánh mất ngay cả điều mình có, và bị bỏ rơi cho đến khi mình tin và bênh vực một lời dối trá:[135] “để mọi người có thể bị hư mất, những người không vâng phục lẽ thật, nhưng vui thích trong sự bất chính,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12. Đức Chúa Trời sẽ không coi người nào là vô tội khi hạ thấp lẽ thật thánh của Ngài đến mức khiến nó cúi xuống trước tiện lợi và ham muốn của mình; nơi Ngài là một thầy dạy Ngài sẽ là một vị vua, và sai lẽ thật của Ngài làm công cụ cho sự cai trị của Ngài, chứ không phải làm nô lệ hay kẻ môi giới cho xác thịt. Người nào sẽ “làm ý muốn Đức Chúa Trời sẽ biết nó,” Giăng 7:17; nhưng tâm trí xác thịt không thể phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, thì không thích hợp để nhận nó, vì nó được nhận biết một cách thuộc linh, Rô-ma 8:7; 1 Cô-rinh-tô 2:14.

CHÚ THÍCH

[117] Nitebatur Socrates summi ingenii acumine, non tam illos ex sententia refellere, quam ipse quid verum esset invenire. Laert. in Socrat.

[118] Hê-bơ-rơ 12:14. 2 Cô-rinh-tô 5:17; Rô-ma 8:9, 13.

[119] Socrates de ethice, et in officinis, et in publico quotidie philosophans, ea potius inquirenda hortabatur, quæ mores instruerent, et quorum usus nobis domi esset necessarius. Laert. in Socrat.

[120] Non tam auctoritatis in disputando, quam rationis momenta quærenda sunt, Cic. Nat. Deo. p. 6. Obest plerumque iis, qui discere volunt, auctoritas eorum, qui se docere profitentur. Desinunt enim suum judicium adhibere: id habent ratum, quod ab eo, quem probant, judicatum vident. Ibid. p. 7.

[121] Châm Ngôn 24:30; 21:25; Ma-thi-ơ 25:26.

[122] Quæ duæ virtutes in disputatore primæ sunt, eas ambas in Hubero deprehendi, patientiam adversarium prolixe sua explicantem audiendi, et lenitatem etiam aspere dicta perferendi, inq. Scultetus post. disp. Curric. p. 33.

[123] 1 Ti-mô-thê 6:3; Tít 1:1; 1 Ti-mô-thê 4:7, 8; 6:5, 6, 11; 2 Phi-e-rơ 1:3; 3:11.

[124] Xem chương ii. direct. 3.

[125] Ut Deum noris, etsi ignores et locum et faciem, sic animum tibi tuum notum esse oportet, etiam si ignores et locum et formam. Cicero 1. Tuscul.

[126] Nulla erga Deos pietas est, nisi honesta de numine deorum ac mente opinio sit. Cicero pro Planc.

[127] Non ii sumus quibus nihil verum esse videatur; sed ii qui omnibus veris falsæ quædam adjuncta esse dicamus, tanta similitudine ut, &c. Cic. de Nat. Deor. p. 7.

[128] Gióp 38–41.

[129] Xem lời tựa của tôi trước phần thứ hai của Saints' Rest, ấn bản 3, v.v. Một người có sự phán đoán sẽ nghe những người ngu dốt khác nhau, và biết rằng họ có cùng một ý nghĩa. Nhưng chính họ sẽ không bao giờ đồng ý. L. Bacon, Ess. 3.

[130] Như tôi đã cho thấy trong Dispute of Saving Faith của tôi với Tiến sĩ Barlow, và về Sự Xưng Công Chính.

[131] Non ex verbis res, sed ex rebus verba esse inquirenda, ait Myson. in Laert. p. 70. Bas. 1 Edit.

[132] Đó là một công việc cao quý mà ông Le Blanck ở Sedan đang làm vì mục đích này, trình bày một cách chính xác hơn những gì đã được thực hiện cho đến nay mọi tranh cãi giữa chúng ta và người theo giáo hoàng: mà tôi dễ dàng phỏng đoán ông sẽ thực hiện xuất sắc như thế nào bởi những Tranh Luận của ông về Sự Xưng Công Chính, v.v. mà tôi đã thấy.

[133] Satis triumphat veritas si apud paucos bonosque accepta: nec indoles ejus est placere multis. Lipsius.

[134] Như Phi-e-rơ và Ba-na-ba đã sai lầm, Ga-la-ti 2.

[135] Ma-thi-ơ 25:29; Rô-ma 14:22.

CHƯƠNG VIII.

HƯỚNG DẪN VỀ SỰ HIỆP NHẤT VÀ THÔNG CÔNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ, VÀ VIỆC TRÁNH SỰ BẤT HÒA VÀ LY GIÁO.

Sự bình an và hòa thuận của các tín hữu là điều mà hầu hết những ai tự xưng mình là tín hữu đều bênh vực; thế mà đó cũng là điều mà hầu hết mọi người đều ngăn trở và chống lại trong khi vẫn ca ngợi nó.[136] Sự bất hòa và chia rẽ của các tín hữu, cũng thường bị lên án, và cũng bởi chính những người ấy, thường được nuôi dưỡng. Số ít người chân thành (cả những người cai trị lẫn người thường) thì khao khát sự hòa thuận và ghét sự chia rẽ, vì lòng yêu mến sự thánh khiết được sự hòa thuận thúc đẩy, và vì lòng yêu mến Hội Thánh, ích lợi của các linh hồn, danh dự của đạo và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và số ít trong những người từng trải, khôn ngoan, có phán đoán ấy thì chọn phương tiện thích hợp nhất để đạt được những mục đích ấy, và khôn ngoan và kiên trì theo đuổi chúng; nhưng những người ấy ở trong thế gian chẳng khác gì một thìa nước ngọt đổ vào biển, hay một thìa nước đổ vào ngọn lửa của một ngôi nhà đang cháy, nên chẳng có gì lạ nếu biển mặn không được làm ngọt bởi họ, cũng như ngọn lửa thiêu đốt, dữ dội kia không bị dập tắt bởi họ. Những người cai trị khác của thế gian và của các Hội Thánh thì ủng hộ sự hòa thuận và chống lại sự chia rẽ, bởi vì điều ấy có khuynh hướng làm cho dân chúng dưới quyền họ được yên tĩnh, và khiến người ta phục tùng và vâng lời ý muốn của họ, và nhờ đó củng cố địa vị, quyền thống trị và quyền lợi của họ.[137] Và mọi người không thánh khiết, vì chủ yếu là ích kỷ, thì ai nấy đều muốn chính mình là trung tâm của sự hiệp nhất ấy, và là mối dây của sự hòa thuận mà họ khao khát: và họ muốn điều ấy được thực hiện theo những điều kiện và bằng những phương tiện thích hợp nhất với các nguyên tắc và mục đích của họ; trong đó có gần như bao nhiêu ý kiến cũng có bấy nhiêu người: đến nỗi trong tất cả những người ca ngợi sự hiệp nhất và hòa thuận, chẳng có ai đi theo con đường để đạt được nó, ngoại trừ những ai đặt tất cả nơi Đức Chúa Trời, và tìm kiếm nó theo điều kiện của Ngài, và theo đường lối của Ngài. Những người còn lại đều đang xé sự hiệp nhất và bình an ra từng mảnh trong khi vẫn ca ngợi nó, và họ chống lại nó trong khi vẫn tìm kiếm nó; mỗi người tìm kiếm nó cho chính mình, theo điều kiện của mình, và theo cách của mình; những điều ấy khác nhau và mâu thuẫn nhau đến nỗi phương đông và phương tây còn dễ gặp nhau hơn là họ.

Thế nhưng con cái của Đức Chúa Trời vẫn phải là con cái của sự bình an, và tiếp tục cầu nguyện và nỗ lực vì sự hiệp nhất, dù hy vọng thành công có nhỏ bé đến đâu: "Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà sống hòa thuận với mọi người," Rô-ma 12:18. Họ phải tránh xa mọi sự ly giáo hay chia rẽ bất hợp pháp của Hội Thánh đến nỗi họ phải coi việc bảo tồn sự hiệp nhất và bình an của các Cơ Đốc nhân là một phần lớn trong sự quan tâm và công việc của mình. Vì vậy, tiếp theo tôi sẽ hướng dẫn họ về điều này.

_Hướng dẫn._ I. Trước hết hãy hiểu sự hiệp nhất của các Cơ Đốc nhân và các Hội Thánh gồm có những gì: bằng không anh em sẽ chẳng biết cách nào để bảo tồn nó, cũng chẳng biết khi nào mình vi phạm nó.[138] Các Cơ Đốc nhân được nói là hiệp nhất với Đấng Christ, khi họ đã bước vào giao ước với Ngài, và trở nên môn đồ của Ngài, thần dân của Ngài, và các chi thể của thân thể (theo nghĩa chính trị) của Ngài. Họ hiệp nhất với nhau khi họ hiệp nhất với Đấng Christ là Đầu chung của họ, và khi họ có cùng một thần trí, cùng một đức tin, cùng một tình yêu thương, là những điều được ban cho mọi chi thể sống động của thân thể. Sự hiệp nhất này không phải là việc làm cho nhiều người trở nên một Cơ Đốc nhân, mà là làm cho nhiều Cơ Đốc nhân trở nên một Hội Thánh; sự hiệp nhất ấy có thể được xem xét hoặc theo sự sống bên trong của nó, hoặc theo trật tự và sự xưng nhận bên ngoài của nó. Về phương diện trước, các mối dây của sự hiệp nhất của chúng ta là, 1. Giao ước của lòng (hay đức tin). 2. Và Đức Thánh Linh: sự đồng thuận của Đấng Christ và của chính chúng ta cùng hợp lại, làm nên cuộc hôn nhân giữa chúng ta với Ngài; và Đức Thánh Linh được ban từ Ngài cho chúng ta giống như các dây thần kinh hay dây chằng của thân thể, hay đúng hơn giống như các thần khí chạy khắp mọi nơi. Sự hiệp nhất của Hội Thánh được xem xét một cách hữu hình trong chính thể bên ngoài của nó, hoặc là sự hiệp nhất của toàn thể Hội Thánh, hoặc của các Hội Thánh riêng lẻ trong chính mình, hoặc của nhiều Hội Thánh riêng lẻ được hiệp nhất một cách tình cờ. 1. Sự hiệp nhất của toàn thể là sự hiệp nhất cốt yếu, trọn vẹn, hay tình cờ. Sự hiệp nhất cốt yếu là mối quan hệ giữa đầu và các chi thể, giữa Đấng Christ và mọi chi thể hữu hình của Hội Thánh Ngài: nền tảng của nó là giao ước tương hỗ giữa Đấng Christ và họ, được xem xét về phía họ như được lập ra một cách bên ngoài, dù chân thành hay không: điều này thường được thực hiện trong phép báp-têm, và là hành động chính yếu trong sự xưng nhận đức tin của họ. Như vậy giao ước trong phép báp-têm khiến chúng ta trở nên chi thể của Hội Thánh hữu hình. Sự hiệp nhất trọn vẹn và tình cờ tôi xin bỏ qua lúc này. 2. Ngoài sự hiệp nhất này của Hội Thánh phổ quát với Đấng Christ là Đầu phổ quát, còn có trong mọi Hội Thánh riêng lẻ có tổ chức, một sự hiệp nhất phụ thuộc, (1.) Giữa mục sư và đoàn chiên. (2.) Giữa dân chúng với nhau;[139] sự hiệp nhất ấy gồm có những mối quan hệ đặc biệt này của họ với nhau. 3. Và còn có một sự hiệp nhất tình cờ của nhiều Hội Thánh riêng lẻ: như khi họ được hiệp nhất dưới một chính quyền dân sự; hoặc được liên kết bởi các mục sư của họ trong một hội đồng hay công đồng. Đó là các loại hiệp nhất của Hội Thánh.

_Hướng dẫn._ II. Cũng hãy hiểu sự thông công của các Cơ Đốc nhân và các Hội Thánh gồm có những gì; để anh em biết mình phải giữ lấy điều gì. Trong Hội Thánh phổ quát, sự thông công bên trong của anh em với Đấng Christ gồm có sự Ngài ban Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài, lời Ngài và các ơn phước của Ngài cho anh em; và sự anh em đáp lại bằng tình yêu thương, lòng biết ơn, và sự vâng lời đối với Ngài; và sự anh em tìm kiếm Ngài, nương cậy nơi Ngài, và nhận lãnh từ Ngài: sự thông công bên trong của anh em với Hội Thánh hay các thánh đồ, gồm có tình yêu thương lẫn nhau, và các tình cảm khác theo sau, và việc cầu nguyện cho nhau và làm điều tốt cho nhau như cho chính mình, theo khả năng và cơ hội của anh em. Sự thông công bên ngoài của anh em với Đấng Christ và với phần lớn Hội Thánh trên trời và dưới đất, không phải là sự thông công hữu hình và tại chỗ lẫn nhau; vì số người mà chúng ta từng gặp chỉ là một số nhỏ so với toàn thể; nhưng nó gồm có sự Đấng Christ ban lời Ngài, các chức vụ của Ngài, và các thánh lễ cùng các ơn phước của Ngài cho anh em một cách hữu hình, và sự anh em học hỏi và nhận lãnh chúng một cách hữu hình, và vâng lời Ngài, và bày tỏ tình yêu thương và lòng biết ơn của anh em đối với Ngài. Sự thông công bên ngoài của anh em với Hội Thánh phổ quát, gồm có lời cầu nguyện của Hội Thánh cho anh em, và lời cầu nguyện của anh em cho Hội Thánh; gồm có việc anh em giữ cùng một đức tin, và xưng nhận cùng yêu mến và thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời, cùng một Đấng Cứu Thế, và cùng một Đấng Thánh Hóa, trong cùng các thánh lễ, để hướng đến cùng một mục đích đời đời.

Sự thông công bên ngoài của anh em trong cùng các hội chúng riêng lẻ, gồm có việc anh em nhóm lại với nhau để nghe sự rao giảng lời Đức Chúa Trời, và nhận lãnh thánh lễ về thân thể và huyết của Đấng Christ, và cầu nguyện và ca ngợi Đức Chúa Trời, và giúp đỡ nhau trong sự hiểu biết và thánh khiết, và cùng nhau bước đi trong sự kính sợ Chúa.

Sự thông công của anh em với các Hội Thánh lân cận khác, nằm ở việc cầu nguyện cho nhau và khuyên bảo nhau, và duy trì những mối liên hệ cần thiết để giữ gìn tình yêu thương, bình an, và thánh khiết mà mọi người đều phải tìm kiếm, theo khả năng và cơ hội của anh em.

Hãy lưu ý ở đây, rằng sự thông công là một việc, và sự phục tùng là một việc khác. Sự thông công của anh em với họ không đòi hỏi anh em phải phục tùng các Hội Thánh khác. Các Hội Thánh mà Phao-lô đã viết thư cho tại Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Phi-líp, v.v. đã có sự thông công với nhau theo khả năng của họ trong khoảng cách ấy; nhưng họ không phục tùng nhau, ngoại trừ như mọi người đều được truyền phải phục tùng nhau trong sự khiêm nhường, 1 Phi-e-rơ 5:5. Hội Thánh tại Rô-ma ngày nay cáo buộc mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian là đã tách khỏi sự thông công của họ, trừ khi họ nhận họ làm người cai trị của mình, và vâng lời họ như Hội Thánh chủ: nhưng Phao-lô không nói một lời nào với bất kỳ Hội Thánh nào về một việc như thế, như sự vâng lời của họ đối với Hội Thánh tại Rô-ma. Đối với các mục sư của chính anh em, anh em nợ họ sự phục tùng thường xuyên cũng như sự thông công; và đối với các mục sư khác của các Hội Thánh của Đấng Christ (có hội chúng cố định hay không cố định) anh em nợ họ một sự phục tùng tạm thời trong chừng mực anh em được kêu gọi để nhờ đến họ (như người bệnh nhờ đến một thầy thuốc khác, khi thầy thuốc của bệnh viện vắng mặt): nhưng một Hội Thánh không phải là người cai trị của một Hội Thánh khác, hay của bất kỳ Hội Thánh nào trong tất cả các Hội Thánh còn lại, bởi bất kỳ sự bổ nhiệm nào của Vua của Hội Thánh.

_Hướng dẫn._ III. Nhờ sự giúp đỡ của những điều đã nói, tiếp theo anh em phải hiểu một cách rõ ràng mình bị ràng buộc đến mức nào trong sự hiệp nhất hay thông công với bất kỳ Hội Thánh hay người nào khác, và sự xa cách, tách rời, hay chia rẽ nào là tội lỗi, và sự nào không phải: để anh em vừa không tự làm khổ mình một cách vô cớ bằng những sự áy náy, vừa không làm khổ Hội Thánh bằng sự ly giáo đầy tội lỗi.

[Ghi chú bên lề: Sự hiệp nhất giữa mọi Cơ Đốc nhân là gì.]

I. Phải có sự hiệp nhất giữa mọi Hội Thánh và Cơ Đốc nhân trong những điều riêng biệt sau đây. 1. Tất cả họ chỉ có một Đức Chúa Trời. 2. Và một Đầu và Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ. 3. Và một Đấng Thánh Hóa, là Đức Thánh Linh. 4. Và một mục đích tối hậu và hy vọng, tức là sự hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng. 5. Và một Phúc Âm để dạy họ biết Đấng Christ, và chứa đựng lời hứa về sự cứu rỗi của họ. 6. Và một loại đức tin được tạo nên bởi Phúc Âm ấy. 7. Và một giao ước như nhau (mà phép báp-têm là ấn chứng) trong đó họ đã cam kết với Đức Chúa Trời. 8. Và cùng những người lập nền đức tin bằng công cụ, dưới Chúa Giê-xu Christ, tức là các tiên tri và sứ đồ. 9. Và tất cả đều là chi thể của cùng một thân thể phổ quát. 10. Và tất cả đều có cùng một bản tính mới và tâm tính thánh khiết, và cùng những tình cảm thánh khiết, trong việc yêu mến Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, và ghét tội lỗi. 11. Tất cả họ đều nhận, về các phần cốt yếu, cùng một luật pháp của Đức Chúa Trời, làm quy tắc cho đức tin và đời sống của họ, tức là Kinh Thánh chính điển thánh. 12. Mỗi chi thể đều có lòng yêu thương đối với toàn thể, và đối với nhau, đặc biệt đối với các chi thể xuất sắc và hữu ích hơn; và có khuynh hướng thông công thánh khiết với nhau. 13. Tất cả họ đều có khuynh hướng về cùng những phương tiện và công việc thánh khiết, như cầu nguyện, học lời Đức Chúa Trời, và làm điều tốt cho người khác.[140] Tất cả những điều này các chi thể sống thật của Hội Thánh đều có một cách chân thành, và những người còn lại có trong sự xưng nhận.

[Ghi chú bên lề: Sự đa dạng nào sẽ có trong Hội Thánh.]

II. Sẽ vẫn còn có sự đa dạng giữa các Hội Thánh và các Cơ Đốc nhân riêng lẻ trong những điểm sau đây, mà không làm tan rã sự hiệp nhất đã mô tả ở trên. 1. Họ sẽ không cùng tuổi hay cùng vị trí trong Đấng Christ; nhưng có người là con trẻ, có người là thanh niên, và có người là cha. 2. Họ sẽ không có cùng mức độ sức mạnh, hiểu biết, và thánh khiết: có người cần được nuôi bằng sữa, và chưa thạo lời công chính. 3. Họ sẽ khác nhau về loại và mức độ các ân tứ: có người trội hơn về một loại, có người về một loại khác, và có người chẳng có loại nào cả. 4. Họ sẽ khác nhau về tính khí tự nhiên, khiến có người nóng nảy hơn và có người ôn hòa hơn, có người nhanh nhẹn hơn và có người chậm chạp hơn, có người có trí óc điều độ hơn và có người tán loạn và rối rắm hơn. 5. Họ sẽ khác nhau về sức khỏe và sự lành mạnh thuộc linh: người này chính thống hơn và người kia sai lầm hơn; người này có khẩu vị tốt hơn đối với lời lành mạnh so với những người khác đang nghiêng về những điều mới lạ và những lời tranh cãi vô ích; người này bước đi không chỗ trách được hơn người kia; có người đầy dẫy niềm vui và bình an, và có người đầy dẫy buồn rầu và rối loạn. 6. Họ khác nhau nhiều về sự hữu ích và phục vụ đối với thân thể: có người là trụ cột để nâng đỡ những người còn lại, và có người là gánh nặng và là kẻ gây rối cho Hội Thánh. 7. Ý muốn của Đấng Christ là họ khác nhau về chức vụ và công việc: có người làm mục sư và giáo sư cho những người còn lại. 8. Có thể có nhiều sự khác biệt trong cách thờ phượng Đức Chúa Trời của họ; có người giữ các ngày và sự phân biệt về đồ ăn thức uống, và các hình thức cùng các nghi lễ khác mà những người khác không giữ: và các Hội Thánh khác nhau có thể có các cách thức khác nhau. 9. Những sự khác biệt này có thể, bởi sự cám dỗ của Sa-tan, trở nên những sự tranh cãi dữ dội; và không chỉ dẫn đến việc chỉ trích và khinh bỉ nhau, mà còn đến việc loại trừ nhau khỏi sự thông công của các Hội Thánh khác nhau, và cấm nhau rao giảng Phúc Âm, và đày ải hay giam cầm nhau, như chính Constantine đã đày ải Athanasius, và như Chrysostom và nhiều người khác đã cảm nhận. 10. Từ đó suy ra rằng như trong Hội Thánh hữu hình có người là chi thể của Đấng Christ, và có người thật ra là con cái của ma quỷ, có người sẽ được cứu và có người sẽ bị hư mất, thậm chí với sự đoán phạt nặng nề nhất, (sự khác biệt lớn nhất trong thế giới đời sau là ở giữa các chi thể hữu hình của Hội Thánh,) thì ngay cả giữa những người tin kính và chân thành với nhau, họ cũng không đều đáng yêu hay hạnh phúc như nhau, nhưng họ sẽ khác nhau trong vinh hiển như họ khác nhau trong ân điển.[141] Tất cả những sự khác biệt này đã từng có, đang có, và sẽ có trong Hội Thánh, bất chấp sự hiệp nhất của nó trong những điều khác.

[Ghi chú bên lề: Ly giáo là gì, và có bao nhiêu loại.]

III. Từ "ly giáo" bắt nguồn từ σχίζω, _disseco_, _lacero_, và có nghĩa là bất kỳ sự chia rẽ đầy tội lỗi nào giữa các Cơ Đốc nhân. Một số người theo giáo hoàng (như Johnson) cho rằng không có gì được gọi là ly giáo, ngoại trừ việc tách mình khỏi Hội Thánh công giáo: những người khác cho rằng trong Kinh Thánh không có gì được gọi là ly giáo, ngoại trừ việc gây ra sự chia rẽ trong các Hội Thánh riêng lẻ.[142] Sự thật là, (rõ ràng trong chính sự việc,) có nhiều loại ly giáo hay chia rẽ. 1. Có sự gây ra chia rẽ trong một Hội Thánh riêng lẻ, khi chưa có phe nào tách khỏi Hội Thánh ấy, huống chi là khỏi Hội Thánh phổ quát. Như Phao-lô trách các sự chia rẽ giữa người Cô-rinh-tô, trong khi người này nói, Tôi thuộc về Phao-lô, và người kia, Tôi thuộc về A-pô-lô, v.v. 1 Cô-rinh-tô 3:3. Và 1 Cô-rinh-tô 11:18, "Tôi nghe rằng có sự chia rẽ giữa anh em:" không phải là họ tách khỏi sự thông công của nhau, nhưng họ giữ một sự thông công rối loạn. Phao-lô hết sức khuyên họ tránh những sự chia rẽ như thế, 1 Cô-rinh-tô 1:10. Và như vậy ông khuyên người Rô-ma, (16:17,) "hãy coi chừng những kẻ gây ra sự chia rẽ và vấp phạm giữa anh em, trái với đạo lý mà anh em đã học, và hãy tránh họ;" do đó dường như những kẻ ấy không phải là những kẻ đã tránh Hội Thánh trước. Kẻ gây ra sự khác biệt về phán đoán và thực hành, và sự tranh cãi trong Hội Thánh, là kẻ gây ra sự chia rẽ, dù không ai tách khỏi Hội Thánh.

2. Và nếu điều này là lỗi, thì hẳn phải là lỗi lớn hơn khi gây ra sự chia rẽ khỏi, cũng như trong, một Hội Thánh riêng lẻ, điều mà một người có thể làm dù chính mình không tách khỏi Hội Thánh ấy: như khi người ấy khuyên người khác tách ra, hay gieo những cỏ lùng sai lầm gây ra sự tách ra ấy, hay vô cớ rút phép thông công hay đuổi họ ra.

3. Và rồi hẳn phải là tội lớn không kém khi tự mình tách ra khỏi Hội Thánh mà mình đang ở, một cách vô cớ, đó là một loại ly giáo khác. Nếu anh em không được chia rẽ trong Hội Thánh, cũng không được chia rẽ người khác khỏi Hội Thánh, thì anh em cũng không được vô cớ tự mình chia rẽ khỏi Hội Thánh.

4. Và đó lại là một sự ly giáo lớn hơn nữa, khi anh em tách ra không chỉ khỏi một Hội Thánh ấy, mà khỏi nhiều Hội Thánh, vì họ đồng ý với Hội Thánh ấy (đó là cách thông thường của những kẻ chia rẽ).

5. Và đó lại là một sự ly giáo lớn hơn nữa, khi toàn thể các Hội Thánh tách khỏi nhau, và từ chối sự thông công phải có với nhau mà không có lý do chính đáng: như người Hy Lạp, người La-tinh, và người Tin Lành trong khoảng cách hiện nay của họ, thì một trong số họ (dù là ai) hẳn phải bị kết tội.

6. Và lại là một sự ly giáo lớn hơn nữa, khi các Hội Thánh không chỉ tách khỏi nhau một cách vô cớ, mà còn loại trừ nhau khỏi Hội Thánh, và cố gắng cắt đứt nhau khỏi Hội Thánh phổ quát, bằng cách phủ nhận nhau là Hội Thánh thật của Đấng Christ. Việc rút khỏi một Hội Thánh thật như thể nó không phải là Hội Thánh, là một sự ly giáo nặng nề hơn việc kiêng thông công với nó như một Hội Thánh tai tiếng hay phạm tội; nghĩa là, việc cắt đứt một Hội Thánh khỏi Đấng Christ, và Hội Thánh công giáo, còn nặng hơn việc kiêng thông công với nó như một Hội Thánh tai tiếng hay phạm tội.

7. Lại là một mức độ ly giáo cao hơn nữa, _cæteris paribus_ (mọi điều khác bằng nhau), khi anh em tách mình (một người hay một Hội Thánh) khỏi Hội Thánh phổ quát mà không có lý do chính đáng, dù anh em chỉ tách khỏi nó _secundum quid_, về một phương diện tình cờ nào đó mà sự hiệp nhất là cần thiết (vì ở đâu sự hiệp nhất không được đòi hỏi, thì ở đó sự bất hiệp nhất không phải là tội): thế nhưng người tách ra chỉ _secundum quid_, khỏi một điều gì tình cờ, hay trọn vẹn, nhưng không cốt yếu đối với Hội Thánh công giáo, thì vẫn là một Cơ Đốc nhân công giáo, dù người ấy phạm tội.

[Ghi chú bên lề: Người dị giáo và người bội đạo là gì.]

8. Nhưng về mức độ cao nhất, tức là tách khỏi Hội Thánh phổ quát _simpliciter_, hay về một phương diện cốt yếu, thì điều này chỉ được thực hiện bởi dị giáo hay bội đạo mà thôi. Dù người theo giáo hoàng có khiến người ta tin rằng những kẻ ly giáo mà không phải là dị giáo hay bội đạo, cũng tách mình hoàn toàn hay đơn thuần khỏi Hội Thánh công giáo, thì đó chỉ là một sự bịa đặt thuần túy trong trí óc của họ. Vì kẻ không tách khỏi Hội Thánh trong bất kỳ điều gì cốt yếu đối với Hội Thánh, thì không thật sự và đơn thuần tách khỏi Hội Thánh, mà chỉ _secundum quid_, khỏi một điều gì có thể tách khỏi Hội Thánh. Nhưng bất cứ điều gì cốt yếu đối với Hội Thánh thì cần thiết cho sự cứu rỗi; và kẻ tách khỏi Hội Thánh vì phủ nhận bất kỳ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi, thì là người dị giáo hay bội đạo: nghĩa là, nếu người ấy làm như vậy, vì phủ nhận một (hay nhiều) điểm cốt yếu của đức tin hay đạo, trong khi vẫn giả vờ giữ tất cả những điểm còn lại, thì người ấy là người dị giáo: nếu người ấy phủ nhận toàn bộ đức tin Cơ Đốc, thì người ấy là kẻ bội đạo trắng trợn: và những người này còn hơn cả kẻ ly giáo.

Từ "dị giáo" cũng được các nhà văn của Hội Thánh hiểu theo nhiều cách khác nhau. Augustine cho rằng dị giáo là một sự ly giáo đã ăn sâu: Jerome cho rằng đó là một ý kiến sai trái nào đó: có người gọi mọi sự ly giáo tập hợp một phe tách ra khỏi những người còn lại, bằng tên dị giáo; có người gọi đó là dị giáo nếu có một sai lầm nguy hiểm dù không có bất kỳ sự ly giáo nào; có người gọi đó là dị giáo chỉ khi có sự ly giáo, và một phe tách ra vì một sai lầm nguy hiểm nào đó. Có người nói sai lầm này phải là sai lầm đáng bị hư mất, tức là, về những điều cốt yếu của đạo; và có người nói, chỉ cần nó nguy hiểm là đủ. Trong tất cả những cách hiểu này, ý nghĩa thông thường nhất của một người dị giáo là, người cố chấp sai lầm về một điểm cốt yếu nào đó, và tách khỏi sự thông công của các Cơ Đốc nhân khác vì lý do đó. Và như vậy Paræus và nhiều người Tin Lành coi dị giáo là loài, và ly giáo là giống. Không phải mọi sự ly giáo đều là dị giáo; nhưng mọi dị giáo, họ nói, đều là ly giáo. Hãy nhớ rằng tất cả những điều này chỉ là một cuộc tranh cãi _de nomine_, về tên gọi, và do đó không có mấy quan trọng.

[Ghi chú bên lề: Ai là những kẻ ly giáo thật.]

Nhờ những điều tôi đã nói, anh em có thể nhận biết ai là những người có tội về sự chia rẽ trong Hội Thánh: Như, 1. Tia lửa của nó được nhóm lên, khi những người kiêu ngạo và tự phụ bị bệnh trong đầu óc vì sự đánh giá cao một cách ngu dại đối với các ý kiến của mình, và bị bệnh trong lòng vì cơn sốt nhiệt thành muốn truyền bá chúng. Những linh hồn ngu dốt nghĩ rằng mỗi lần thay đổi ý kiến của mình là do sự tiếp nhận ánh sáng thiên đàng đến nỗi nếu họ không cố gắng làm cho mọi người cùng một ý với mình, thì họ sẽ là kẻ phản bội lẽ thật, và gây hại không thể nói được cho thế gian. Khi họ đo lường và chỉ trích người ta theo việc người ta nhận hay bác bỏ những khám phá hay ý tưởng riêng của họ, thì sự ly giáo đã ở trong trứng.

2. Ngọn lửa được thổi bùng lên, khi người ta khao khát có một phe đi theo mình và ca ngợi mình, và do đó bận rộn thuyết phục người khác cùng ý với mình, và nói "những lời sai trái để kéo môn đồ theo mình," Công vụ 20:30; và khi họ muốn được coi là thầy của một phe.

3. Ngọn lửa bùng phát, khi nhờ cách ấy cùng một Hội Thánh, hay nhiều Hội Thánh khác nhau, rơi vào nhiều phe phái cháy bỏng trong lòng nhiệt thành chống lại nhau, làm giảm lòng bác ái, chỉ trích và lên án nhau, nói xấu và chửi rủa nhau, qua sự ghen tị và tranh cãi;[143] khi họ nhìn nhau một cách lạ lẫm, như thể đang ở hai phía khác nhau, như thể họ không phải là con cái của cùng một Cha, cũng không phải là chi thể của cùng một thân thể; hay như thể Đấng Christ bị chia ra, người này thuộc về Phao-lô, người kia thuộc về A-pô-lô, người khác thuộc về Sê-pha, và mỗi người thuộc về một phe phái, để lộ những suy nghĩ của mình trong những sự ghen tị và nghi ngờ xấu xa về nhau; xuyên tạc lời nói và hành động của nhau thành một ý nghĩa xấu xa, và chộp lấy cơ hội để trình bày nhau như những kẻ ngu dại hay đáng ghét trước mặt người nghe, như thể anh em nói thẳng ra rằng, Tôi xin anh em hãy ghét hay khinh bỉ những người mà tôi ghét và khinh bỉ. Đây là cốt lõi của vết thương dịch hạch; đó là sự ly giáo đang nảy mầm.

4. Khi những người trong cùng một Hội Thánh tụ họp thành các buổi nhóm riêng, không dưới sự hướng dẫn của các mục sư của họ, để gây dựng nhau trong các bài tập thánh khiết trong tình yêu thương và bình an, mà lại chống lại các mục sư hợp pháp của họ, hay chống lại nhau, để truyền bá các ý kiến riêng của mình, và gia tăng phe phái của mình, và nói chống lại những ai không đứng về phía họ; thì sự ly giáo đã sẵn sàng sinh sôi và nhân lên, và bầy ong đã sẵn sàng bay ra và ra đi.

5. Khi những người này thật sự ra đi, và từ bỏ hay lìa bỏ sự thông công của Hội Thánh, và gạt bỏ các mục sư trung tín của họ, và kéo nhau thành một thân thể tách riêng, và chọn cho mình các mục sư và tự gọi mình là một Hội Thánh, và tất cả đều không có bất kỳ lý do chính đáng, đầy đủ nào: khi các Hội Thánh được tập hợp ra khỏi các Hội Thánh như vậy, trước khi các Hội Thánh cũ bị giải tán, hay họ có bất kỳ sự cho phép nào để ra đi; khi mục sư này được dựng lên chống lại mục sư kia, Hội Thánh chống lại Hội Thánh, và bàn thờ chống lại bàn thờ; thì đây là sự ly giáo đã chín muồi và sinh hoa kết quả; bầy ong đã bay đi, và đã làm tổ ở một nơi khác.

6. Nếu bây giờ các Hội Thánh lân cận, bởi các mục sư của họ trong các hội đồng của họ, vì lòng thương xót tìm cách đưa những kẻ lang thang này trở lại, và họ biện minh cho sự tách ra bất công của mình, và khinh bỉ lời khuyên của các Hội Thánh và mục sư của Đấng Christ; thì đây là một sự ly giáo đã được xác nhận, cố chấp.

7. Nếu họ cũng phán xét Hội Thánh mà họ đã tách ra là không phải Hội Thánh, và như vậy cắt đứt một phần thân thể của Đấng Christ bằng một sự chỉ trích bất công, và lên án người vô tội, và chiếm đoạt quyền hành trên những người hướng dẫn mình; thì đây là sự bất tuân và thiếu bác ái cùng với sự ly giáo.

8. Nếu họ cũng lên án và loại trừ tất cả các Hội Thánh khác không cùng ý và cách với họ, và từ chối sự thông công với tất cả họ, và như vậy lên án một cách bất công một phần lớn thân thể của Đấng Christ trên đất, thì đây là thêm sự giận dữ và nổi loạn vào một sự ly giáo thiếu bác ái. Và nếu để che đậy tội lỗi của mình, họ vu cáo bất công các Hội Thánh mà họ loại bỏ, là dị giáo hay gian ác, thì họ chỉ nhân lên tội lỗi của mình bằng những sự bào chữa như thế.

9. Nếu ý kiến mà tất cả những ồn ào này được gây ra, là một sai lầm đáng bị hư mất, chống lại một điểm cốt yếu nào đó của đạo thật, thì đó vừa là dị giáo vừa là ly giáo.

10. Nếu sự tách khỏi Hội Thánh này được thực hiện để bảo vệ một đời sống vô đạo, chống lại kỷ luật của Hội Thánh; nếu một đám người gian ác rút khỏi Hội Thánh để tránh sự xấu hổ của việc xưng tội hay bị rút phép thông công; và trước tiên gạt bỏ Hội Thánh, kẻo Hội Thánh tiến hành đuổi họ ra; và như vậy họ tách ra để không có ai cai quản và làm phiền họ ngoài chính mình; thì đây là một sự ly giáo tục tĩu, nổi loạn. Đây là đường lối thông thường của sự ly giáo khi nó lớn lên đến đỉnh cao.

11. Ngoài tất cả những điều này, còn có một cách ly giáo tai hại hơn nữa, mà Hội Thánh hay triều đình Rô-ma có tội: họ đặt ra những tín điều mới, và những điểm mới của đạo, và một sự thờ phượng mới--của Đức Chúa Trời, tôi phải nói thế, hay của bánh như thể nó là một thần? Và tất cả những điều này họ đưa vào luật, và áp đặt lên tất cả các Hội Thánh khác; phải, họ đưa chúng vào một lời thề, và đòi người ta thề rằng không chút nghi ngờ họ tin những điều ấy là thật: họ giả vờ có thẩm quyền cho tất cả những điều này, vì Rô-ma là chủ của mọi Hội Thánh khác. Họ dựng lên một đầu phổ quát mới, như một phần cốt yếu của Hội Thánh công giáo, và như vậy lập nên hay bịa ra một loại Hội Thánh công giáo mới: và kẻ nào không vâng lời họ trong tất cả những điều này, họ từ chối sự thông công với người ấy; và để che giấu sự ly giáo khủng khiếp, khét tiếng này, họ gọi tất cả những ai không phục tùng họ như vậy là kẻ ly giáo.

12. Và để đẩy sự ly giáo của họ lên đến đỉnh cao, đến mức kiêu ngạo có thể vươn tới, họ không chỉ từ chối sự thông công với những người mà họ tách ra, mà còn lên án họ là không phải mục sư, không phải Hội Thánh, không phải Cơ Đốc nhân, những người không phục tùng họ trong sự chiếm đoạt này; và họ, những người chỉ chiếm khoảng một phần ba hay một phần tư (nhiều nhất) của thế giới Cơ Đốc, lại lên án thân thể của Đấng Christ xuống địa ngục (tức là tất cả những người còn lại) vì họ không phải là thần dân của giáo hoàng.

Ngoài tất cả sự ly giáo tội lỗi, đáng ghét này, của những kẻ áp đặt hay những kẻ tách ra, còn có một mức độ ly giáo hay chia rẽ bất công, có thể là sự yếu đuối của một người tốt và yêu chuộng bình an. Như khi một Cơ Đốc nhân khiêm nhường, mềm mại lầm tưởng rằng việc làm một hành động nào đó, được áp đặt trên tất cả những ai muốn giữ sự thông công với Hội Thánh riêng lẻ ấy là bất hợp pháp (như Phao-lô nói trong Rô-ma 14 nếu những điều ấy đã bị áp đặt); và nếu người ấy, vì nghi ngờ sự hiểu biết của mình, dùng mọi phương tiện để biết lẽ thật, mà vẫn tiếp tục trong sự lầm tưởng của mình; nếu Cơ Đốc nhân này kiêng mọi sự chửi rủa cấp trên của mình, và chỉ trích những ai khác với mình, và kéo người khác theo ý kiến của mình, nhưng vẫn không dám hiệp cùng Hội Thánh trong điều mà mình cho là tội lỗi, thì đây là một loại rút lui đầy tội lỗi, vì nó dựa trên sự lầm tưởng; nhưng nó chỉ là một sự yếu đuối có thể tha thứ, phù hợp với sự chính trực và ân huệ của Đức Chúa Trời.

[Ghi chú bên lề: Sự tách ra nào là bổn phận.]

IV. Trong những trường hợp sau đây, sự tách ra là bổn phận của chúng ta chứ không phải là tội lỗi. 1. Sự tách ra của Hội Thánh khỏi thế gian không tin là một bổn phận cần thiết: vì Hội Thánh là gì, nếu không phải là một xã hội được biệt riêng hay thánh hóa cho Đức Chúa Trời, bằng sự tách ra khỏi phần còn lại của thế gian? 2 Cô-rinh-tô 6:17, 18, "Vậy nên, hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, Chúa phán, và đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi sẽ làm con trai con gái ta, Chúa Toàn Năng phán vậy." Hội Thánh là một dân thánh, và do đó là một dân tách riêng.[144]

2. Nếu một Hội Thánh bội đạo và lìa bỏ đức tin, hay nếu họ trở nên dị giáo một cách khét tiếng, phủ nhận công khai bất kỳ một tín điều cốt yếu nào của đức tin, và điều này không chỉ bởi một hệ quả không được nhận ra, mà trực tiếp bằng lời lẽ hay ý nghĩa rõ ràng, thì bổn phận của chúng ta là từ chối giữ sự thông công với những kẻ bội đạo hay dị giáo như thế; vì chính sự họ tách khỏi Đấng Christ là sự tách ra đầy tội lỗi, và khiến chúng ta cần phải tách khỏi họ. Nhưng điều này không phải là lý do bào chữa cho bất kỳ Hội Thánh hay người nào, vu cáo sai trái bất kỳ Hội Thánh hay người nào khác là dị giáo, (vì một số hệ quả bị ép buộc hay bị chối bỏ của giáo lý của người ấy,) rồi tách khỏi họ khi họ đã làm hại họ như vậy bằng những lời vu khống hay chỉ trích của mình.

3. Chúng ta không bị ràng buộc phải nhận đó là một Hội Thánh khi nó không có sự xưng nhận hữu hình về đức tin và sự thánh khiết; nghĩa là, nếu các mục sư và một số lượng đầy đủ của đoàn chiên không có sự xưng nhận này. Vì như mục sư và đoàn chiên là các phần cấu thành của Hội Thánh, được xem xét theo nghĩa chính trị, thì sự xưng nhận đức tin và thánh khiết là phẩm chất cốt yếu của các chi thể. Nếu mục sư hay dân chúng thiếu sự xưng nhận này, thì đó không phải là một Hội Thánh theo nghĩa chính trị; nhưng nếu dân chúng xưng nhận đạo thật, và không có mục sư, thì đó là một cộng đồng tín hữu, hay một Hội Thánh chưa có tổ chức, và phải được công nhận như vậy.

4. Nếu có ai lập nên một hình thức Hội Thánh theo nghĩa chính trị mới một cách bất hợp pháp, bằng cách đặt ra những chức vụ cấu thành mới làm đầu hữu hình của nó, mà Đấng Christ chưa từng bổ nhiệm, thì chúng ta không được giữ sự thông công với Hội Thánh trong hình thức hay chính thể bịa đặt của nó; dù chúng ta có thể giữ sự thông công với các chi thể của nó được xem xét như các Cơ Đốc nhân và chi thể của Hội Thánh phổ quát. Hãy ghi nhớ kỹ, rằng tôi không nói rằng mỗi chức vụ bịa đặt mới nào cũng khiến chúng ta không được thông công như vậy, mà chỉ những chức vụ như tôi mô tả; điều mà tôi sẽ mở ra đầy đủ hơn.

[Ghi chú bên lề: Có phải bất kỳ hình thức chính quyền nào của Hội Thánh cũng là do Đức Chúa Trời bổ nhiệm; và con người có thể bổ nhiệm hình thức nào khác không?]

_Câu hỏi._ Người ta có thể đặt ra những chức vụ mới trong Hội Thánh; và những hình thức chính quyền mới mà Đức Chúa Trời chưa từng lập nên không? Hay có hình thức và chức vụ nào do Đức Chúa Trời lập nên không?

_Trả lời._ Dù tôi đã trả lời điều này trước đây, tôi sẽ trả lời ngắn gọn lại ở đây. 1. Có một số loại chức vụ cốt yếu đối với chính thể, hay hình thức của Hội Thánh, và một số chỉ cần thiết cho sự thịnh vượng của nó, và một số chỉ là tình cờ. 2. Có một hình thức Hội Thánh do chính Đức Chúa Trời lập nên, và có một chính thể, hay hình thức, do con người thêm vào. Có hai loại Hội Thánh, hay hình thức Hội Thánh, do chính Đức Chúa Trời lập nên. Loại thứ nhất là Hội Thánh phổ quát được xem xét theo nghĩa chính trị như được đứng đầu bởi Chúa Giê-xu Christ: điều này là do Đức Chúa Trời bổ nhiệm, đến nỗi nó là một tín điều trong đức tin của chúng ta. Ở đây nếu có ai bịa ra và đưa thêm một đầu khác của Hội Thánh phổ quát, mà Đức Chúa Trời chưa từng bổ nhiệm, dù người ấy giả vờ nắm quyền tối cao của mình từ Đấng Christ và dưới Ngài, thì đó là sự phản nghịch chống lại quyền tối cao của Đấng Christ, như việc lập nên một chính quyền phổ quát hay một đấng tối cao trong Hội Thánh của Ngài mà không có thẩm quyền và sự đồng ý của Ngài. Như vậy giáo hoàng là đầu chiếm đoạt của một cuộc nổi loạn chống lại Đấng Christ, và theo nghĩa đó được người Tin Lành gọi là kẻ chống Đấng Christ; và kẻ nào tán thành hay thừa nhận sự chiếm đoạt của ông ta, hay thề với ông ta như người cai trị của mình, dù người ấy hứa chỉ vâng lời ông ta trong những điều _in licitis et honestis_ (hợp pháp và lương thiện); vì việc đồng ý với chính quyền của một kẻ chiếm đoạt là không hợp pháp hay lương thiện. Nếu một kẻ chiếm đoạt phản nghịch, không có sự đồng ý của vua, tự xưng mình là phó vương của Ireland hay Scotland, và nói dối rằng mình có thẩm quyền của vua, trong khi vua phủ nhận ông ta, thì kẻ nào tự nguyện thề vâng lời ông ta trong những điều hợp pháp và lương thiện, là tự nguyện thừa nhận sự chiếm đoạt và phản nghịch của ông ta. Và tính hợp pháp và lương thiện của vấn đề sẽ không bảo đảm cho chúng ta thừa nhận sự chiếm đoạt của người chỉ huy.[145] Và thứ hai, có một hình thức Hội Thánh phụ thuộc khác do Đấng Christ lập nên; đó là, các Hội Thánh riêng lẻ gồm các mục sư và dân chúng hiệp lại với nhau để thông công cá nhân trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Những Hội Thánh này đối với Hội Thánh phổ quát, giống như các công ty riêng lẻ đối với một vương quốc, tức là những phần của nó có một chính thể phụ thuộc riêng: không phải là một thành phố hay công ty, nếu họ không có thị trưởng, quan chấp chính, hay các chức vụ trưởng khác, phục tùng vua, làm người cai trị dân chúng dưới quyền vua: và đó không phải là một Hội Thánh riêng lẻ, theo nghĩa chính trị, mà chỉ là một cộng đồng, nếu họ không có các mục sư của mình làm người hướng dẫn thuộc linh dưới Đấng Christ trong các vấn đề cứu rỗi; như không có trường học nào mà không được tạo thành bởi thầy giáo và học trò. Việc các Hội Thánh riêng lẻ có tổ chức theo nghĩa chính trị là do Đấng Christ lập nên, (bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong các sứ đồ,) là điều không thể phủ nhận. Công vụ 14:23, "Họ lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh." Tít 1:5, "Hãy lập các trưởng lão trong mỗi thành, như ta đã truyền cho con." Công vụ 20:17, "Người sai đến Ê-phê-sô và gọi các trưởng lão của Hội Thánh." Câu 28, "Hãy giữ lấy mình và cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời." Cũng vậy 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13; Hê-bơ-rơ 13:7, 17, 24, v.v. 1 Cô-rinh-tô 14:23, "Nếu cả Hội Thánh đều nhóm lại một chỗ," v.v. Đến đây không còn nghi ngờ gì nữa, nhưng các hình thức và chính quyền của Hội Thánh là do Đức Chúa Trời bổ nhiệm; và con người không thể thay đổi điều này, hay lập nên những hình thức khác, mà không có sự đồng ý của Đức Chúa Trời, cũng như một thần dân không thể thay đổi hay lập nên các công ty mà không có sự đồng ý của vua. 3. Nhưng ngoài hai loại lập nên bởi Đức Chúa Trời này, còn có những sự hiệp hội khác được phép mà một số người gọi là Hội Thánh. Đức Chúa Trời đã đòi hỏi những Hội Thánh riêng lẻ này phải giữ sự thông công như họ có khả năng, để thúc đẩy các mục đích chung của Cơ Đốc giáo; và sự khôn ngoan được để lại để quyết định về thời gian, địa điểm, và cách thức các mục sư của họ nhóm họp, hội đồng, và liên lạc theo các quy tắc chung của Đức Chúa Trời. Nếu có ai gọi các hội đồng này, hay các hiệp hội tham gia vào các sự liên lạc đặc biệt, bằng tên Hội Thánh, tôi sẽ không làm phiền ai bằng sự tranh cãi về tên gọi. Trong trường hợp này, trong chừng mực con người có quyền lập nên sự hiệp hội hay liên kết mà họ gọi là Hội Thánh, thì cũng vậy nếu họ lập nên các chức vụ phù hợp với mục đích của nó, không xâm phạm các Hội Thánh hay chức vụ do chính Đấng Christ lập nên, tôi không phải là người sẽ tranh cãi chống lại họ; cũng như điều này sẽ không cho phép chúng ta từ chối sự thông công với họ. Và trong những Hội Thánh mà chính Đấng Christ đã lập nên, có những chức vụ chỉ tạo nên sự trọn vẹn, chứ không tạo nên bản chất chính trị của Hội Thánh: như các chấp sự, và tất cả các mục sư hay trưởng lão nhiều hơn một người. Vì Hội Thánh không nhất thiết phải có bất kỳ chấp sự nào, hay nhiều mục sư. Về loại chức vụ này, Đấng Christ đã bổ nhiệm chúng, và con người không có quyền thay đổi sự lập nên của Ngài, cũng không được lập nên bất kỳ chức vụ nào tương tự để phối hợp với chúng: nhưng nếu họ làm như vậy, thì chừng nào các yếu tố cốt yếu thật của Hội Thánh vẫn còn, tôi sẽ không từ chối sự thông công với Hội Thánh ấy, miễn là tôi không thừa nhận sự hư hỏng này. 4. Nhưng cũng có những công việc phụ thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cũng như các chức vụ để làm những công việc ấy, mà con người có thể lập nên một cách hợp pháp: như thư ký, quản lý nhà thờ, người giữ cửa, người rung chuông, v.v. Việc thêm những điều này không phải là tội lỗi gì. Đến đây anh em có thể thấy rõ ràng cả việc các Hội Thánh, chức vụ, và chính quyền của Hội Thánh là _jure divino_ (theo luật của Đức Chúa Trời) đến mức nào, và con người có thể hay không thể thêm vào hay thay đổi đến mức nào, và tôi đã có ý gì trong mệnh đề của mình, tức là, nếu người ta đưa vào một đầu phổ quát mới cho Hội Thánh công giáo, hay một đầu mới cho các Hội Thánh riêng lẻ, thay cho đầu do Đấng Christ lập nên, thì đây là, _in sensu politico_ (theo nghĩa chính trị), việc tạo ra những loại Hội Thánh mới, và phá hủy những Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập nên (vì _pars gubernans_ và _pars gubernata_, phần cai trị và phần bị cai trị, là những thành phần cốt yếu của một Hội Thánh). Và với một Hội Thánh như thế, với tư cách là như thế, _in specie_ (về loại), tôi không được có sự thông công (đó là trường hợp của chúng ta với Hội Thánh của giáo hoàng); dù với các phần vật chất của Hội Thánh ấy, với tư cách là chi thể của Đấng Christ, tôi vẫn có thể giữ sự thông công.

5. Nếu các chi thể riêng lẻ có tội về sự không ăn năn cố chấp trong dị giáo thật, hay sự vô đạo, hay bất kỳ tội lỗi tai tiếng nào, Hội Thánh có thể và phải loại những người ấy khỏi sự thông công của mình; vì đó là sự thông công của các thánh đồ. Và chính kẻ phạm tội là nguyên nhân của sự tách ra này.

6. Nếu cả một Hội Thánh có tội về một tội lỗi khét tiếng, tai tiếng nào đó, và từ chối một cách cố chấp ăn năn và cải cách, khi được các Hội Thánh lân cận khuyên bảo, hay nếu Hội Thánh ấy bảo vệ tội lỗi như thế trong bất kỳ chi thể nào của mình, đến nỗi công khai thừa nhận nó; các Hội Thánh khác có thể từ chối sự thông công với Hội Thánh ấy, cho đến khi Hội Thánh ấy ăn năn và được cải cách. Hay nếu họ thấy có lý do để giữ sự thông công với Hội Thánh ấy trong những phương diện khác, thì trong điều này họ không được có sự thông công nào.[146]

7. Nếu bất kỳ Hội Thánh nào sẽ không cho ai thông công cá nhân với mình, ngoại trừ những ai sẽ thề một lời thề sai trái nào đó, hay ký tên vào bất kỳ điều không thật nào, hay nói dối, dù Hội Thánh ấy nghĩ điều đó là thật, (như lời thề Trent mà tất cả các linh mục của họ đều thề,) thì việc làm bất kỳ điều bất hợp pháp nào như thế để đạt được sự thông công với Hội Thánh ấy là không hợp pháp: và kẻ nào từ chối phạm tội này trong trường hợp này, thì không có tội gì về sự tách ra, mà đáng được khen ngợi vì đã trung thành với Đức Chúa Trời.[147] Và dù trường hợp có thể buồn khi bị tước mất quyền tự do thờ phượng công khai, và các lợi ích của sự thông công công khai với Hội Thánh ấy, thì tội lỗi còn tệ hơn, và sự vâng lời tốt hơn của lễ.[148] Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ bằng tội lỗi, cũng không chấp nhận của lễ của một kẻ ngu dại bất tuân, Truyền đạo 5:1, 2. Chúng ta cũng không được nói dối để làm vinh hiển Ngài, cũng không được làm điều ác để điều tốt có thể đến bởi đó: sự đoán phạt của những kẻ phục vụ Đức Chúa Trời như thế là công chính, Rô-ma 1:7, 8 [có lẽ là 3:8]. Mọi sự thờ phượng công khai thà bị bỏ qua, còn hơn phạm bất kỳ một tội lỗi nào để được hưởng nó (dù cả hai đều không nên làm khi có thể làm tốt hơn). Nghĩ rằng nuôi một người bằng thuốc độc thì không ngu dại bằng nghĩ rằng phục vụ Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng bằng tội lỗi.

8. Nếu bất kỳ một Hội Thánh nào tham vọng chiếm đoạt quyền cai trị trên các Hội Thánh khác, (như Rô-ma làm trên thế giới,) thì việc từ chối chính quyền của Hội Thánh chiếm đoạt ấy không phải là sự tách ra không có căn cứ. Chúng ta có thể giữ sự thông công với họ như các Cơ Đốc nhân, mà vẫn từ chối làm thần dân của họ. Và do đó lời phàn nàn kiêu ngạo và ngu dốt của Hội Thánh Rô-ma, rằng người Tin Lành tách khỏi họ về sự thông công, vì họ không chịu nhận họ làm người cai trị, là sai.

9. Nếu có ai dùng bạo lực đày ải hay đuổi các giám mục hay mục sư thật của Hội Thánh, và dựng lên những kẻ chiếm đoạt thay thế họ, (như thường được làm trong cuộc bắt bớ của người Arian,) thì việc dân chúng thừa nhận mối quan hệ của mình với các mục sư thật của họ, và từ chối sự thông công với những kẻ chiếm đoạt, không phải là sự tách ra đáng trách, mà đáng khen ngợi, và là bổn phận: như dân chúng của các Hội Thánh phương đông thường từ chối sự thông công với các giám mục xâm nhập, thậm chí đến chết, nói với các nhà cai trị dân sự rằng họ có các giám mục của riêng mình, mà họ sẽ trung thành với họ.

10. Nếu một Hội Thánh thật cố chấp từ chối các chi thể của mình việc sử dụng bất kỳ một thánh lễ nào của Đức Chúa Trời, như rao giảng hay đọc Kinh Thánh, hay cầu nguyện, hay ca ngợi, hay kỷ luật, trong khi vẫn giữ tất cả những thánh lễ còn lại, dù chúng ta không được tách khỏi Hội Thánh này như thể nó không phải là Hội Thánh, (điều này trong trường hợp hoàn toàn loại bỏ cầu nguyện hay ca ngợi, ít nhất cũng rất đáng nghi,) thì nếu chúng ta có cơ hội, chúng ta phải dời sự thông công tại chỗ của mình đến một Hội Thánh gây dựng hơn, sử dụng mọi thánh lễ công khai của Đức Chúa Trời: trừ khi lợi ích công khai ngăn cấm, hay một trở ngại lớn nào đó hay bổn phận ngược lại là lý do bào chữa cho chúng ta.

11. Nếu một Hội Thánh thật không chịu đuổi ra bất kỳ kẻ tội lỗi không ăn năn, khét tiếng, tai tiếng nào, dù tôi không được tách khỏi Hội Thánh, thì tôi vẫn bị ràng buộc phải tránh sự thân mật riêng tư với người như thế, để người ấy hổ thẹn, và để tôi không dự phần vào tội lỗi của người ấy.[149]

12. Như Hội Thánh có sự đa dạng về chi thể, có người thánh khiết hơn, và có người kém hơn, và có người mà chúng ta ít hy vọng về sự chân thành của họ, có người đáng tôn trọng hơn, và có người kém hơn, có người bước đi không chỗ trách được, và có người làm điều gian ác; thì các mục sư và các chi thể riêng lẻ bị ràng buộc phải phân biệt giữa họ cho phù hợp, và tôn trọng và yêu thương một số người hơn hẳn những người khác, những người mà chúng ta vẫn không được rút phép thông công; và điều này không phải là sự tách ra đầy tội lỗi.[150]

13. Nếu Hội Thánh mà tôi sống và thông công với, giữ bất kỳ sai lầm nào có thể chịu được, tôi có thể khác với Hội Thánh trong điều ấy, mà không có sự tách ra đáng trách. Sự hiệp nhất với Hội Thánh có thể được tiếp tục với tất cả những sự đa dạng đã nói ở trên, trong hướng dẫn iii.

14. Trong trường hợp bị bắt bớ trong một Hội Thánh hay thành phố, khi các tôi tớ của Đấng Christ chạy trốn đến một nơi khác, (không có lý do đặc biệt nào ngăn cấm,) thì đây không phải là sự tách ra đầy tội lỗi, Ma-thi-ơ 10:23.

15. Nếu việc phục vụ công khai của Hội Thánh đòi hỏi một mục sư hay Cơ Đốc nhân riêng lẻ phải dời đến một Hội Thánh khác, nếu việc ấy được làm một cách thận trọng và theo lời khuyên tốt, thì đó không phải là sự tách ra đầy tội lỗi.

16. Nếu một hoàng tử hay quan án hợp pháp ra lệnh cho chúng ta dời chỗ ở, hay ra lệnh cho một mục sư từ một Hội Thánh này đến một Hội Thánh khác, khi điều ấy không rõ ràng là gây hại cho lợi ích chung của đạo, thì việc vâng lời quan án không phải là sự tách ra đầy tội lỗi.

17. Nếu một Cơ Đốc nhân nghèo khó có sự quan tâm đúng đắn và mềm mại về sự cứu rỗi của mình, nhận thấy rằng dưới một mục sư linh hồn mình suy giảm và trở nên chết, và dưới một mục sư khác lành mạnh hơn, rõ ràng hơn, và sống động hơn, mình được gây dựng nhiều cho một tâm trạng và đời sống thánh khiết và thiên đàng, và nếu do đó, đặt sự cứu rỗi của mình trên hết mọi sự, người ấy dời đến Hội Thánh và mục sư mà mình được gây dựng nhiều nhất, mà không loại trừ Hội Thánh kia bằng những lời chỉ trích của mình, thì đây không phải là sự tách ra đầy tội lỗi, mà là việc đặt điều duy nhất cần thiết trên hết mọi sự.

18. Nếu một phần của Hội Thánh có thời gian rảnh, cơ hội, lý do, và lòng khao khát tha thiết muốn nhóm lại thường xuyên hơn để gây dựng linh hồn mình, và chuộc lại thời gian của mình, so với phần nghèo khó hơn, lao động, hay bất cẩn và kém nhiệt thành hơn, tại bất kỳ nơi thích hợp nào, dưới sự giám sát và hướng dẫn của các mục sư của họ, và không chống lại các buổi nhóm công khai, đầy đủ hơn, như họ đã làm, Công vụ 12:12, để cầu nguyện cho Phi-e-rơ tại nhà của Ma-ri, "nơi có nhiều người nhóm lại cầu nguyện;" và Công vụ 10:1, v.v. thì đây không phải là sự tách ra đầy tội lỗi.

19. Nếu công việc bên ngoài của một người đòi hỏi người ấy phải dời chỗ ở từ một thành phố hay quốc gia này đến một thành phố hay quốc gia khác, và không có vấn đề lớn hơn nào ngăn cấm, thì người ấy có thể dời sự thông công tại chỗ của mình một cách hợp pháp từ Hội Thánh mà trước đây mình sống với, đến Hội Thánh cư ngụ tại nơi mình đến. Vì với các Hội Thánh và Cơ Đốc nhân ở xa, tôi chỉ có thể có sự thông công trong tâm trí, hay bằng những phương tiện từ xa (như viết thư, sứ giả, v.v.); chỉ với các Cơ Đốc nhân hiện diện tôi mới có thể có sự thông công tại chỗ, cá nhân.

20. Có thể trong một số trường hợp một người có thể sống lâu mà không có sự thông công tại chỗ, cá nhân với bất kỳ Cơ Đốc nhân hay Hội Thánh nào, mà vẫn không có tội về sự tách ra đầy tội lỗi. Như đại sứ hay đại diện của vua trong một đất nước của những kẻ không tin, hay một số lữ khách, thương gia, người đại diện, hay những người đi cải đạo những kẻ không tin, hay những người bị đày ải hay bị giam cầm. Trong tất cả hai mươi trường hợp này, một loại tách ra nào đó có thể là hợp pháp.

21. Tôi có thể thêm một điều nữa, đó là, khi các đền thờ quá nhỏ, và các hội chúng quá lớn, đến nỗi không còn chỗ để nghe và tham gia vào sự thờ phượng công khai; hay khi Hội Thánh quá lớn đến mức không thể đạt được các mục đích thích hợp của xã hội; trong trường hợp này việc chia ra hay rút lui, không phải là sự tách ra đầy tội lỗi. Khi một tổ ong không chứa được bầy ong, bầy ong phải tìm cho mình một tổ khác, mà không làm hại những con còn lại.

Nhờ tất cả những điều này anh em có thể nhận biết, rằng sự tách ra đầy tội lỗi trước hết nằm trong một tâm trí hay chỉ trích, thiếu bác ái, lên án các Hội Thánh, mục sư, và sự thờ phượng một cách vô cớ, là không xứng đáng để họ thông công với. Và thứ hai, nó nằm trong sự tách ra cá nhân được thực hiện theo sự chỉ trích này: chứ không nằm trong bất kỳ sự dời chỗ tại địa phương nào được thực hiện trên những căn cứ hợp pháp khác.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy hiểu và suy xét kỹ những lý do tại sao Đấng Christ thường xuyên và tha thiết thúc giục Hội Thánh Ngài hòa thuận, và tại sao Ngài mạnh mẽ cấm sự chia rẽ. Hãy quan sát Kinh Thánh nói nhiều đến mức nào về mục đích này, và dựa trên những lý do quan trọng nào. Ở đây có bốn điều cần được trình bày rõ ràng để anh em suy xét nghiêm túc. 1. Có bao nhiêu, rõ ràng, và khẩn thiết các đoạn Kinh Thánh nói về sự hiệp nhất, và lên án sự chia rẽ. 2. Những lợi ích lớn lao của sự hòa thuận. 3. Và những tai hại của sự bất hòa và chia rẽ trong Hội Thánh. 4. Và những sự làm trầm trọng thêm của tội lỗi ấy.

I. Một Cơ Đốc nhân thật, ghét sự gian dâm, say rượu, nói dối, bội thề, vì chúng bị cấm trong lời Đức Chúa Trời, cũng sẽ ghét sự chia rẽ khi người ấy quan sát kỹ sự chia rẽ bị cấm thường xuyên và mạnh mẽ như thế nào, và sự hòa thuận được ca ngợi và truyền lệnh cao độ như thế nào. Giăng 17:21-23, "Để họ hết thảy hiệp làm một; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta; hầu cho thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến. Và sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ; để họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một: Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được làm trọn trong sự hiệp một; và hầu cho thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và đã yêu thương họ, như Cha đã yêu thương Con." Ở đây anh em thấy, rằng sự hiệp nhất của các thánh đồ phải là một phương tiện đặc biệt để thuyết phục thế gian không tin về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và để chứng minh tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài, và cũng để hoàn thành sự trọn vẹn của chính họ. 1 Cô-rinh-tô 1:10, "Hỡi anh em, tôi nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà khuyên anh em, hãy hết thảy đồng một tiếng nói, và đừng có sự chia rẽ (hay ly giáo) giữa anh em; nhưng hãy hiệp một cách trọn vẹn trong cùng một tâm trí, và trong cùng một phán đoán. Vì đã có người báo cho tôi về anh em, hỡi anh em,--rằng có sự tranh cãi giữa anh em." 1 Cô-rinh-tô 3:3, "Vì anh em còn thuộc về xác thịt: vì trong anh em có sự ghen tị, (nhiệt thành,) và tranh cãi, và chia rẽ, (hay phe phái, hay bè đảng,) thì anh em há chẳng phải là xác thịt, và bước đi như người đời sao? Vì trong khi người này nói, Tôi thuộc về Phao-lô, và người kia, Tôi thuộc về A-pô-lô, thì anh em há chẳng phải là xác thịt sao?" Phi-líp 2:1-4, "Vậy nếu trong Đấng Christ có sự an ủi nào, nếu có sự yên ủi nào của tình yêu thương, nếu có sự thông công nào của Đức Thánh Linh, nếu có lòng thương xót và nhân từ nào, thì hãy làm cho niềm vui của tôi được trọn vẹn, là anh em hãy đồng một tâm trí, có cùng một tình yêu thương, đồng lòng, một ý. Chớ làm điều gì vì tranh cãi hay hư vinh, nhưng trong sự khiêm nhường hãy coi người khác hơn mình." Rô-ma 16:17, 18, "Hỡi anh em, tôi khuyên anh em hãy coi chừng những kẻ gây ra sự chia rẽ (hay phe phái) và vấp phạm, (hay tai tiếng,) trái với đạo lý mà anh em đã học, và hãy tránh họ." Còn nhiều đoạn Kinh Thánh như thế nữa có thể được trích dẫn.[151]

[Ghi chú bên lề: Những lợi ích của sự hòa thuận.]

II. Những lợi ích lớn lao của sự hòa thuận của các Cơ Đốc nhân là những điều sau đây. 1. Sự hòa thuận cần thiết cho chính sự sống của Hội Thánh và các chi thể riêng lẻ của nó, để tất cả họ là một thân thể. Như sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ là đầu và nguyên tắc của sự sống của họ là cần thiết trước hết, thì sự hiệp nhất giữa họ với nhau cũng cần thiết thứ hai, để truyền đạt và nhận lãnh sự sống chảy đến mọi người từ Đấng Christ. Vì dù đầu là nguồn của sự sống, thì các dây thần kinh và các phần khác phải truyền sự sống ấy đến các chi thể; và nếu bất kỳ chi thể nào bị cắt khỏi thân thể, thì nó cũng bị tách khỏi đầu, và hư mất. Hãy ghi nhớ những lời của sứ đồ, Ê-phê-sô 4:3-16, "Hãy cố gắng giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình. Chỉ có một thân thể, và một Đức Thánh Linh, như anh em đã được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi mình: một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong anh em mọi người. Nhưng ân điển đã ban cho mỗi người chúng ta theo lượng ân tứ của Đấng Christ.--Và Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ; và một số làm tiên tri; và một số làm nhà truyền giáo; và một số làm mục sư và giáo sư; để làm trọn các thánh đồ, để làm công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi chúng ta hết thảy đến trong sự hiệp một của đức tin, và của sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến một người trọn vẹn, đến lượng vóc giạc của sự đầy đủ của Đấng Christ: để--nói lẽ thật trong tình yêu thương, chúng ta được lớn lên trong Ngài trong mọi sự, là Đầu, tức là Đấng Christ; từ Ngài cả thân thể được hiệp lại với nhau, và được gắn chặt bởi mọi khớp nối cung cấp, theo sự làm việc hiệu quả trong lượng của mỗi phần, làm cho thân thể tăng trưởng để tự gây dựng mình trong tình yêu thương." Hãy xem ở đây sự hiệp nhất của Hội Thánh cần thiết cho sự sống và sự tăng trưởng của nó, và cho sự nuôi dưỡng đúng đắn của mọi phần như thế nào.

2. Sự hiệp nhất của Hội Thánh, và sự hòa thuận của các tín hữu, cần thiết cho sức mạnh và sự an toàn của nó; vì Đấng Christ cũng làm cho họ mạnh mẽ cũng như làm cho họ sống lại bằng những phương tiện thích hợp. Khốn thay cho kẻ ở một mình! Nhưng trong đạo quân của Chúa các đạo binh chúng ta có thể tiến lên một cách an toàn, khi những kẻ đi lạc bị kẻ thù yếu nhất bắt lấy hay giết chết. Một sợi dây ba lần không dễ đứt. Những kẻ thù cả thuộc linh lẫn thuộc thể đều bị ngăn cản tấn công Hội Thánh hay bất kỳ chi thể nào của nó, trong khi họ thấy chúng ta bước đi trong sự hiệp nhất và trật tự quân sự của mình. Trong tư thế này mỗi người là một phước lành và sự phòng thủ cho người lân cận của mình. Như mỗi người lính được hưởng lợi từ mọi sự chỉ huy, khôn ngoan, và dũng cảm của toàn thể đạo quân, trong khi người ấy giữ vị trí của mình; thì mỗi Cơ Đốc nhân yếu đuối cũng được hưởng lợi từ mọi sự học thức, khôn ngoan, và ân tứ của Hội Thánh, trong khi người ấy giữ vị trí của mình, và bước đi một cách có trật tự trong Hội Thánh. Bàn tay, con mắt, lỗ tai, bàn chân, và mỗi chi thể của thân thể, đều sẵn sàng giúp đỡ hay phục vụ toàn thể, và mỗi chi thể riêng lẻ khác, như chính mình; nhưng nếu nó bị cắt ra, thì nó không giúp ích được, cũng không được giúp đỡ. Ôi, thật là ơn phước cho mỗi Cơ Đốc nhân, không thể tự giúp mình, khi có được sự giúp đỡ của toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Sự hướng dẫn, sự khuyên bảo, tình yêu thương, lời cầu nguyện, sự rộng rãi và lòng thương xót của họ, theo khả năng và cơ hội riêng của mỗi người! Như trẻ sơ sinh và người bệnh được sự giúp đỡ của tất cả những người còn lại trong gia đình đang khỏe mạnh.

3. Sự hiệp nhất và hòa thuận, như chúng xuất phát từ tình yêu thương, thì cũng nuôi dưỡng và gia tăng tình yêu thương rất nhiều; cũng như việc xếp gỗ hay than lại với nhau là cần thiết để tạo ra lửa, mà việc tách chúng ra sẽ dập tắt lửa.[152] Sự hòa thuận thánh khiết nuôi dưỡng sự trò chuyện thánh khiết và sự thông công; và sự thông công thánh khiết đốt cháy tình yêu thương thánh khiết một cách mạnh mẽ. Khi các tôi tớ của Đấng Christ thấy nơi nhau sự rực rỡ của các ân điển của Ngài, và nghe từ nhau ngôn ngữ thiên đàng chảy ra từ một tâm trí thiêng liêng và thiên đàng, điều này đốt cháy tình cảm của họ đối với nhau một cách mạnh mẽ, và khiến họ gắn bó với những người mà họ tìm thấy nhiều Đức Chúa Trời trong họ, như con cái của Đức Chúa Trời; phải, nó khiến họ yêu mến chính Đức Chúa Trời trong người khác, bằng một tình yêu thương tôn kính, ngưỡng mộ, và vượt trội, trong khi những người khác, giỏi nhất, cũng chỉ có thể yêu thương họ như con người. Sự hòa thuận là tử cung và đất của tình yêu thương, dù trước hết nó là con đẻ của tình yêu thương. Trong sự yên tĩnh và bình an, tiếng nói của bình an được coi trọng nhất.

4. Sự hiệp nhất và hòa thuận là vẻ đẹp của Hội Thánh: nó khiến chúng ta đáng yêu ngay cả đối với con mắt của tự nhiên, và đáng kính và đáng sợ ngay cả đối với con mắt của ác ý. Sự hòa thuận trong tội lỗi không phải là vinh dự gì hơn việc những người bị chinh phục cùng nhau đi thành đám đông đến ngục tù hay bị bắt làm tù binh; hay việc súc vật đi thành bầy đến chỗ giết thịt. Nhưng được thấy các Hội Thánh của Đấng Christ với một lòng một linh hồn thừa nhận Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình, và hát ca ngợi Ngài như bằng một tiếng, và sống với nhau trong tình yêu thương và hòa thuận, như những người có một nguyên tắc, một quy tắc, một bản tính, một công việc, một lợi ích, và hy vọng, và mục đích, thì đây là sự đối xứng đẹp đẽ thật sự, và sự hòa hợp thú vị. Thi Thiên 133. "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay! Nó khác nào dầu quý trên đầu, chảy xuống râu, tức râu của A-rôn, chảy xuống cổ áo người. Khác nào sương móc Hẹt-môn, và sương móc xuống trên các núi Si-ôn: vì tại đó Đức Giê-hô-va đã truyền phước, tức là sự sống đời đời." Các dịch giả đã đặt điều này một cách đúng đắn làm nội dung của thi thiên này, "Lợi ích của sự thông công của các thánh đồ."

5. Sự hòa thuận của các tín hữu giúp ích rất nhiều cho sự thành công của chức vụ, và sự truyền bá Phúc Âm, và sự thuyết phục của những kẻ không tin, và sự cải đạo và cứu rỗi của những linh hồn vô đạo. Khi Đấng Christ cầu nguyện cho sự hiệp nhất của các môn đồ Ngài, Ngài đã lặp lại lập luận này từ hiệu quả hay mục đích, "hầu cho thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến;" và "hầu cho thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và đã yêu thương họ," v.v. Giăng 17:21, 23. Điều này có khiến thế gian tin rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời sai đến không? Phải, chắc chắn nếu mọi Cơ Đốc nhân đều được đưa đến một sự hòa thuận thánh khiết, thì điều ấy sẽ làm nhiều hơn để chinh phục thế giới ngoại đạo, so với mọi phương tiện khác mà không có nó. Chính sự chia rẽ và sự gian ác của những Cơ Đốc nhân xưng nhận, khiến Cơ Đốc giáo bị người Hồi giáo, và những kẻ không tin khác trên thế giới khinh bỉ; và chính sự hòa thuận thánh khiết của các Cơ Đốc nhân sẽ thuyết phục và kéo họ về với Đấng Christ. Tình yêu thương, bình an, và hòa thuận là những nhân đức như thế, mà cả thế giới buộc phải tán thưởng, bất chấp sự thù địch tự nhiên đối với điều tốt. Khi Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên "đều đồng lòng ở một chỗ, và hằng ngày đồng lòng trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác dùng bữa với lòng vui mừng và đơn sơ," và khi "đám đông tín hữu đều một lòng một linh hồn," Công vụ 2:1, 46; 4:32, thì Đức Chúa Trời "đã ban Đức Thánh Linh trên họ, và rồi ba ngàn người được cải đạo trong một bài giảng," Công vụ 2:41; và "các sứ đồ làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu với quyền năng lớn, và ân điển lớn ở trên hết thảy họ," Công vụ 4:33.

[Ghi chú bên lề: Sự hòa thuận của chúng ta sẽ thúc đẩy sự cải đạo của những kẻ không tin như thế nào.]

Sự hòa thuận của chúng ta trong đạo có tất cả những lợi ích này cho việc cải đạo những kẻ không tin và những người vô đạo. 1. Đó là dấu hiệu cho thấy có một bằng chứng thuyết phục về lẽ thật trong Phúc Âm ấy, là Phúc Âm thuyết phục rất nhiều người; sự đồng thuận và khuất phục trước lẽ thật, là một lời chứng mạnh mẽ cho lẽ thật ấy. 2. Họ thấy rằng đạo không phải là vấn đề của chính sách và mưu đồ thế gian, khi rất nhiều người có lợi ích trái ngược nhau đều chấp nhận nó. 3. Và họ thấy rằng đó không phải là hoa trái của những tính khí u sầu, khi rất nhiều người có tính khí khác nhau đều chấp nhận nó. 4. Họ có thể thấy rằng Phúc Âm có quyền năng chinh phục lòng tự ái và tư lợi, là điều mạnh mẽ nhất trong bản tính đã hư hoại: bằng không nó không bao giờ có thể khiến rất nhiều người hiệp nhất trong Đức Chúa Trời như lợi ích chung và mục đích của họ. 5. Họ có thể thấy rằng Phúc Âm và Đức Thánh Linh của Đấng Christ mạnh hơn ma quỷ và mọi sự quyến rũ của xác thịt và thế gian, khi chúng có thể khiến rất nhiều người đồng ý từ bỏ mọi sự hư không trần gian, vì hy vọng về sự sống đời đời. 6. Họ sẽ thấy rằng ý định và giáo lý của Cơ Đốc giáo là tốt đẹp và xuất sắc, xứng đáng với Đức Chúa Trời, và đáng ao ước đối với con người; khi họ thấy rằng chúng tạo ra những hiệu quả tốt đẹp như tình yêu thương, hiệp nhất, và hòa thuận của nhân loại. 7. Và đó là một sự giúp đỡ lớn lao và mạnh mẽ cho sự cải đạo của thế gian về phương diện này, vì đó là điều rất dễ thấy trước mắt họ, và rất dễ hiểu đối với họ, và được họ tán thưởng một cách chung. Họ ít bị tác động bởi giáo lý của Đấng Christ một mình, vì nó chỉ hữu hình hay có thể nghe được đối với ít người, và được ít người hiểu, và chứa đựng nhiều điều mà tự nhiên không ưa thích; nhưng sự hòa thuận thánh khiết của các tín hữu là điều mà họ có thể phân biệt và phán đoán tốt hơn, và tán thưởng một cách chung hơn. Sự hòa thuận thánh khiết của các Cơ Đốc nhân hẳn phải là sự cải đạo của thế giới không tin, nếu Đức Chúa Trời có lòng thương xót lớn lao như thế đối với thế gian; đó là một sự suy xét không chỉ nên ngăn cản chúng ta khỏi sự chia rẽ, mà còn khiến chúng ta nhiệt thành học hỏi và lao động bằng mọi lợi ích và sức lực của mình, để chữa lành những sự chia rẽ đáng thương giữa các Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta có tấm lòng của các Cơ Đốc nhân, và có bất kỳ cảm nhận nào về lợi ích của Đấng Christ.

6. Sự hòa thuận của các Cơ Đốc nhân giúp ích rất nhiều cho sự dễ dàng và bình an của các tín hữu riêng lẻ. Chính việc thực hành tình yêu thương lẫn nhau làm ngọt ngào mọi đời sống và bổn phận của chúng ta; chúng ta dong buồm về thiên đàng trong một sự yên lặng dễ chịu, với gió và thủy triều, khi chúng ta sống trong tình yêu thương và bình an với nhau. Việc làm cho công việc tin kính trở nên dễ dàng biết bao! Gánh nặng của đạo dường như nhẹ nhàng biết bao, khi chúng ta đều như một lòng một linh hồn!

7. Cuối cùng, hãy suy xét xem đây có phải là trạng thái giống thiên đàng nhất, và do đó có nhiều sự xuất sắc và trọn vẹn Cơ Đốc nhất không? Trên thiên đàng không có sự bất hòa, mà chỉ có sự hòa hợp trọn vẹn của các linh hồn được vinh hiển, yêu thương và ca ngợi Đấng Tạo Hóa của mình một cách hài hòa. Và nếu thiên đàng đáng ao ước, thì sự hòa thuận thánh khiết trên đất là điều đáng ao ước tiếp theo.

[Ghi chú bên lề: Những tai hại của sự chia rẽ.]

III. Ngược lại, hãy suy xét kỹ những tai hại của sự chia rẽ. 1. Đó là việc giết Hội Thánh, (trong chừng mực nằm trong khả năng của những kẻ chia rẽ,) hay ít nhất là làm thương nó. Thân thể của Đấng Christ là một, và nó có cảm giác; và do đó việc chia nó có khuynh hướng trực tiếp phá hủy nó, và ít nhất sẽ gây ra sự đau đớn và nhức nhối cho nó. Việc cải cách Hội Thánh bằng cách chia nó, không khôn ngoan hơn việc cắt bỏ gan, hay lá lách, hay mật, để tẩy sạch chúng khỏi sự ô uế làm tắc nghẽn chúng, và cản trở chúng trong chức năng của chúng; anh em quả thật có thể tẩy sạch chúng như vậy, nhưng đó sẽ là một cách chữa trị gây chết người. Như kẻ chia vương quốc thành hai vương quốc sẽ giải tán vương quốc cũ, hay ít nhất một phần của nó, để dựng lên hai vương quốc mới; thì kẻ muốn chia Hội Thánh công giáo thành hai, hẳn phải phá hủy nó, nếu người ấy có thể thành công; hay phá hủy phần nào tách mình khỏi phần còn lại. Một chi thể bị cắt khỏi thân thể, hay một cành bị tách khỏi cây, có thể sống được sao?

[Ghi chú bên lề: Người theo giáo hoàng hay người Tin Lành là kẻ ly giáo.]

_Câu hỏi._ Ôi nhưng, người Rô-ma nói, vậy tại sao các ông lại cắt mình khỏi chúng tôi? Sự chia rẽ là do các ông gây ra, và chúng tôi là Hội Thánh, và các ông đã chết cho đến khi các ông trở về với chúng tôi. Làm sao các ông biết phần nào là Hội Thánh, khi một sự chia rẽ đã xảy ra? _Trả lời._ Các ông là Hội Thánh sao? Các ông là những Cơ Đốc nhân duy nhất trên thế giới sao? Hội Thánh là, tất cả các Cơ Đốc nhân hiệp nhất trong Đấng Christ là Đầu của họ. Các ông đã phản bội dựng lên một đầu mới chiếm đoạt; và tuyên bố mình là toàn thể Hội Thánh, và lên án tất cả những ai không phải là thần dân của đầu mới của các ông: chúng tôi giữ vị trí của mình, và phủ nhận sự chiếm đoạt của ông ta, và từ chối phục tùng các ông, và nói với các ông rằng với tư cách là thần dân của giáo hoàng, các ông hoàn toàn không phải là Hội Thánh của Đấng Christ; chúng tôi rút khỏi âm mưu phản nghịch này; nhưng với tư cách là thần dân của Đấng Christ, chúng tôi chưa bao giờ tách khỏi các ông, cũng không từ chối sự thông công của chúng tôi với các ông.[153] Bây giờ hãy để lý trí phán xét ai là những kẻ chia rẽ. Và có khó biết phần nào là Hội Thánh trong sự chia rẽ không? Đó là tất cả những ai vẫn hiệp nhất với Đấng Christ: nếu các ông hay chúng tôi bị tách khỏi Đấng Christ và khỏi các Cơ Đốc nhân là thân thể của Ngài, thì chúng tôi không còn là Hội Thánh nữa; nhưng nếu chúng tôi không bị tách khỏi Đấng Christ, thì chúng tôi vẫn thuộc về Hội Thánh: nếu một phần của cây (dù là phần lớn hơn nhiều) bị cắt ra hay tách khỏi phần còn lại, thì chính phần ấy (dù nhỏ đến đâu) vẫn còn lớn lên với rễ, mới là cây sống. Cây vả Ấn Độ, và một số cây khác, có những cành bén rễ khi chúng chạm đất: nếu bây giờ anh em hỏi tôi những cành mọc ra từ rễ thứ hai, có phải là chi thể của cây thứ nhất không, tôi trả lời, 1. Những cành còn lại không có rễ mới thì chắc chắn hơn là chi thể của nó. 2. Nếu có cành nào bị tách khỏi cây thứ nhất, và chỉ lớn lên trên rễ mới, thì trường hợp không còn nghi ngờ gì nữa. 3. Nhưng nếu chúng vẫn còn nối liền với cả hai, thì rễ nào chúng nhận được sự nuôi dưỡng nhiều nhất, là rễ mà chúng thuộc về nhiều nhất. Giả sử một bạo chúa giả mạo một ủy nhiệm từ vua để làm phó vương ở Ireland, và tuyên bố tất cả những ai không nhận ông ta là kẻ phản nghịch; vua phủ nhận ông ta, những thần dân khôn ngoan nhất từ chối ông ta, và những người còn lại vâng lời ông ta nhưng tuyên bố họ làm như vậy vì họ tin ông ta được vua ủy nhiệm. Bây giờ hãy đặt câu hỏi, ai là những kẻ chia rẽ ở Ireland? Và ai là những thần dân trung thành nhất của vua? Và đầu nào là đầu đặt tên cho vương quốc? Và ai là những kẻ phản nghịch? Đây là trường hợp của các ông.

2. Sự chia rẽ là những dị dạng của Hội Thánh. Hãy cắt mũi, hay móc mắt, hay cắt rời một người hay một bức tranh, và xem anh em có làm biến dạng nó không. Hãy hỏi bất kỳ Cơ Đốc nhân thương xót nào, hãy hỏi bất kỳ kẻ thù nào chế nhạo, xem sự chia rẽ của chúng ta có phải là dị dạng và xấu hổ của chúng ta, là sự than khóc của bạn bè, và sự chế nhạo của kẻ thù không?

3. Sự chia rẽ của Hội Thánh không chỉ là sự xấu hổ của chính chúng ta, mà còn là sự xúc phạm đáng hổ thẹn đối với Đấng Christ, và đạo, và Phúc Âm. Thế gian nghĩ rằng Đấng Christ là một vua bất lực, không thể giữ vương quốc của mình hiệp nhất trong chính nó, khi chính Ngài đã nói với chúng ta rằng "mọi vương quốc chia rẽ chống lại chính mình đều bị tàn phá, và mọi thành hay nhà nào chia rẽ chống lại chính mình sẽ không đứng vững," Ma-thi-ơ 12:25. Họ nghĩ Phúc Âm có khuynh hướng chia rẽ, và là một giáo lý gây bất hòa, khi họ thấy sự chia rẽ và bất hòa do nó gây ra; họ quy mọi lỗi lầm của các thần dân cho Vua, và nghĩ rằng Đấng Christ đã bối rối trong luật pháp của Ngài, và không biết phải dạy hay truyền lệnh điều gì, vì người ta bối rối trong ý kiến hay thực hành của mình, và không biết phải nghĩ hay làm gì. Nếu người ta hiểu lầm luật pháp của Đấng Christ, và người này nói, Đây là ý nghĩa, và người kia nói, Kia là ý nghĩa, họ sẵn sàng nghĩ rằng Đấng Christ nói những điều vô nghĩa, hay chính Ngài cũng không hiểu mình, vì những kẻ ngu dốt không hiểu Ngài: có ai giao thiệp với những kẻ vô đạo trên thế gian, mà không nghe bởi sự sỉ nhục và chế nhạo của họ, Đức Chúa Trời và đạo bị làm nhục bởi sự chia rẽ của những người tin kính đến mức nào không?

4. Và như vậy sự chia rẽ của chúng ta cũng cản trở một cách đáng thương sự tiến triển của Phúc Âm, và sự cải đạo và cứu rỗi của thế gian vô đạo: họ nghĩ họ ít được khích lệ để theo đạo của anh em, trong khi sự chia rẽ của anh em dường như nói với họ rằng chính anh em cũng không biết phải theo đạo nào. Bất cứ điều gì Sa-tan hay những kẻ gian ác nói chống lại đạo để làm nản lòng những kẻ vô đạo, thì những người bị kích động trong những sự chia rẽ này cũng sẽ nói điều tương tự chống lại đường lối của nhau; và khi mỗi người trong anh em lên án người khác, thì làm sao lương tâm của những kẻ vô đạo có thể thuyết phục họ chấp nhận sự cứu rỗi trong bất kỳ đường lối nào trong số đó, mà anh em lên án như vậy? Chắc chắn sự chia rẽ của thế giới Cơ Đốc đã làm nhiều hơn để cản trở sự cải đạo của những kẻ không tin, và giữ thế giới ngoại đạo và Hồi giáo trong sự ngu dốt và lừa dối đáng bị hư mất của họ, hơn tất cả quyền năng của chúng ta có thể undo được; và đã tạo ra những sự tàn phá của Hội Thánh Đấng Christ, và một mùa gặt dồi dào và vương quốc cho ma quỷ, như mọi tấm lòng Cơ Đốc nhân mềm mại đều phải than khóc bằng những giọt nước mắt đắng cay. Nếu những sự vấp phạm như thế phải đến, thì khốn thay cho những kẻ gây ra chúng!

5. Sự chia rẽ mở các Hội Thánh của Đấng Christ ra, không chỉ cho sự chế nhạo, mà còn cho ác ý, ý chí, và sự giận dữ của kẻ thù họ. Một vương quốc hay nhà chia rẽ không thể đứng vững, Ma-thi-ơ 12:25. Hội Thánh đã bị phá hủy ở đâu, hay đạo đã bị nhổ tận gốc ở quốc gia nào trên đất, mà sự chia rẽ không có vai trò chính trong kết quả ấy? Ôi, chúng đã gây ra những sự tàn phá nào giữa bầy chiên của Đấng Christ! Như Seneca và những người khác đã mở tĩnh mạch của mình và chảy máu đến chết, khi Nero hay những bạo chúa khác gửi lệnh cho họ phải chết; thì nhiều Hội Thánh cũng đã làm như vậy bởi sự chia rẽ của mình, để làm vui lòng Sa-tan, kẻ thù của các linh hồn.

6. Sự chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân cản trở rất nhiều sự gây dựng của các chi thể Hội Thánh; trong khi họ bị chiếm hữu bởi sự ghen tị và chán ghét lẫn nhau, họ mất mọi lợi ích từ các ân tứ của nhau, và từ sự thông công thánh khiết mà họ phải có với nhau.[154] Và họ bị chiếm hữu bởi lòng nhiệt thành và khôn ngoan ấy, mà Gia-cơ gọi là thuộc về đất, thuộc về giác quan, và thuộc về ma quỷ, làm hư hỏng mọi tình cảm của họ, và biến thức ăn của họ thành sự nuôi dưỡng cho bệnh tật của họ, và khiến chính sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ trở nên sự gia tăng tội lỗi của họ. Nơi nào có sự chia rẽ và tranh cãi, các chi thể đáng lẽ phải lớn lên trong sự khiêm nhường, hiền lành, tự phủ nhận, thánh khiết, và yêu thương, lại lớn lên trong sự kiêu ngạo, và những sự tranh luận sai trái, và những sự tranh cãi đầy đam mê, và những sự cãi cọ đầy ghen tị; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lìa khỏi họ, và một tà linh của ác ý và phiền muộn chiếm chỗ; dù, trong đam mê của mình, họ không biết mình thuộc về thần trí nào: trong khi nếu họ đồng một tâm trí, và sống trong bình an, thì Đức Chúa Trời của tình yêu thương và bình an sẽ ở cùng họ. Chúng ta có những trường hợp đáng thương nào về tai họa này trong nhiều bè phái của thời hiện tại; đặc biệt trong những người gọi là quaker, những người trong khi giả vờ giữ những sự khắc khổ lớn nhất, lại lớn lên đến mức độ kiêu ngạo chua chát, và khinh bỉ thiếu bác ái đối với người khác, và đặc biệt đối với mọi cấp trên, và sự chửi rủa địa ngục chống lại các mục sư và dân chúng thánh khiết nhất, như chúng ta hiếm khi biết hay từng đọc.

[Ghi chú bên lề: Từ Hy Lạp là lòng nhiệt thành.]

7. Những sự chia rẽ này làm đầy Hội Thánh bằng tội lỗi, thậm chí bằng những tội lỗi có bản tính đáng ghét nhất. Chúng đưa vào một bầy sai lầm, trong khi việc mỗi người có một giáo lý của riêng mình, và có điều gì đó để nói trong đạo có thể khiến mình nổi bật, trở thành mốt. "Từ chính anh em sẽ có những người nổi lên, nói những lời sai trái, để kéo môn đồ theo mình," Công vụ 20:30. Chúng nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, và ác ý, và nói dối người khác, (ba tội lỗi lớn của ma quỷ,) một cách tự nhiên như thịt chết sinh ra giòi; chúng phá hủy tình yêu thương Cơ Đốc nhân vô tư, một cách tự nhiên như việc chảy máu làm tiêu hao nhiệt và độ ẩm quan trọng của chúng ta. Có sự gian ác nào mà chúng sẽ không nuôi dưỡng? Nói tóm lại, Kinh Thánh nói với chúng ta rằng "nơi nào có sự ghen tị và tranh cãi, thì ở đó có sự rối loạn, và mọi việc ác." (Và đây há chẳng phải là một cách cải cách đáng thương đối với một số sự ác tưởng tượng hay nhỏ hơn sao?)

8. Những sự chia rẽ này là nỗi buồn của những khán giả trung thực, và gây ra nỗi buồn cho những người có tội về chúng. Chúng làm cho mọi bổn phận của họ trở nên khó khăn, và biến đạo của họ thành một công việc cay đắng, khó chịu, đầy tranh cãi; giống như những con bò trong ách tranh cãi với nhau, khi chúng nên kéo theo trật tự và bình đẳng. Thật là một đời sống đau buồn cho vợ chồng, hay bất kỳ ai trong gia đình, nếu họ sống trong bất hòa? Thì đối với các chi thể của Hội Thánh cũng vậy. Khi người ta cho rằng vương quốc của Đức Chúa Trời gồm có đồ ăn, hay đồ uống, hay các nghi lễ, trong khi nó gồm có sự công chính, và bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, và quay sang tranh cãi về những câu hỏi không gây dựng, họ quay khỏi mọi sự ngọt ngào của đạo.[155]

9. Các bè phái và sự chia rẽ dẫn trực tiếp đến sự bội đạo khỏi đức tin. Không có gì nằm trong ý định của Sa-tan hơn việc làm cho người ta bối rối với nhiều loại đạo khác nhau, để họ nghĩ rằng không có sự chắc chắn trong bất kỳ đạo nào; để cả những khán giả ngu dốt có thể nghĩ rằng mọi đạo chỉ là tưởng tượng và lừa dối, và chính những kẻ tranh cãi quay từ bè phái này sang bè phái khác, cho đến khi họ đến điểm mà họ đã bắt đầu, và cuối cùng cố ý không theo đạo nào, những người lúc đầu không theo đạo nào vì thiếu sự suy xét. Và đó không phải là thành công nhỏ mà Sa-tan đã có được bởi sự cám dỗ này.

10. Sự chia rẽ của các Cơ Đốc nhân thường dẫn đến việc làm rung chuyển các quốc gia và vương quốc, có ảnh hưởng đáng thương đối với sự bình an dân sự; và điều này khuấy động sự ghen tị của các hoàng tử chống lại họ, và khiến họ dùng những sự nghiêm khắc ấy, mà phe chịu đựng coi là sự bắt bớ; phải, và người Thổ Nhĩ Kỳ, và tất cả các hoàng tử là kẻ thù của sự cải cách và thánh khiết, đều biện minh cho mình trong những cuộc bắt bớ tàn nhẫn nhất của họ, khi họ thấy sự chia rẽ của các Cơ Đốc nhân, và những rắc rối của các quốc gia đã theo sau đó. Nếu các Cơ Đốc nhân, và đặc biệt là người Tin Lành, sống trong sự hiệp nhất, bình an, và trật tự như Chúa và Đấng Cai Trị của họ đòi hỏi họ phải làm, thì lương tâm của những kẻ bắt bớ thậm chí sẽ lo lắng và hành hạ họ, và khiến đời sống của họ trở thành địa ngục trên đất, vì sự tàn ác của họ chống lại một loại người xuất sắc như vậy; nhưng bây giờ khi họ thấy họ đều trong sự rối loạn, và thấy những rắc rối theo sau đó, và nghe họ chửi rủa nhau, họ nghĩ họ có thể hủy diệt họ như những kẻ gây rối trên đất, và lương tâm của họ hiếm khi cáo buộc họ vì điều đó.

[Ghi chú bên lề: Những sự làm trầm trọng thêm của sự ly giáo.]

IV. Cũng cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn của anh em về tính ác của tội lỗi này, là anh em lưu ý đến những sự làm trầm trọng thêm của nó, đặc biệt đối với chúng ta. 1. Đó là tội lỗi chống lại rất nhiều, và rõ ràng, và mạnh mẽ lời của Đức Thánh Linh, (mà tôi đã trích dẫn một phần trước đây,) đến nỗi nó hoàn toàn không thể bào chữa được: sự gian dâm, phản nghịch, và bội thề không bị cấm trong Phúc Âm thường xuyên hơn tội này.

2. Nó trái với ý định của Đấng Christ trong sự cứu chuộc của chúng ta; ý định ấy là hòa giải tất cả chúng ta với Đức Chúa Trời, và hiệp nhất và tập trung tất cả chúng ta trong Ngài: "Để nhóm lại làm một con cái Đức Chúa Trời đã bị tản lạc," Giăng 11:52. "Để nhóm lại làm một mọi vật trong Đấng Christ," Ê-phê-sô 1:10. "Để trong chính Ngài làm nên một người mới từ hai người, như vậy làm nên hòa bình," Ê-phê-sô 2:15. Và chúng ta sẽ hiệp cùng Sa-tan là kẻ chia rẽ và phá hủy, chống lại Đấng Christ là Đấng hòa giải, trong chính ý định cứu chuộc của Ngài sao?

3. Nó trái với ý định của Đức Thánh Linh của ân điển, và trái với chính bản tính của Cơ Đốc giáo. "Bởi một Đức Thánh Linh chúng ta hết thảy đã chịu báp-têm vào một thân thể--và hết thảy đã được uống vào một Đức Thánh Linh," 1 Cô-rinh-tô 12:13. "Như có một thân thể và một Đức Thánh Linh, thì chúng ta có bổn phận giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình," Ê-phê-sô 4:3, 4. Bản tính mới của các Cơ Đốc nhân gồm có tình yêu thương, và khao khát sự thông công của các thánh đồ như vậy; và do đó mệnh lệnh về tình yêu thương đặc biệt này được gọi là điều răn mới, Giăng 17:21; 13:34; 15:12, 17. Và họ được nói là được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương nhau, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9. Như sự tự bảo tồn là nguyên tắc chính trong thân thể tự nhiên, khiến nó ghê tởm việc làm thương hay cắt bỏ các chi thể của mình, và tránh sự chia rẽ như sự phá hủy, ngoại trừ khi một chi thể hoại thư phải bị cắt bỏ, để cứu thân thể; thì cũng vậy với thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Kẻ nào không ghê tởm những vết thương của Hội Thánh là kẻ vô cảm và không có ân điển.

4. Những sự chia rẽ này là tội lỗi chống lại những mối dây gần gũi nhất trong các mối quan hệ cao quý của chúng ta với nhau:[156] "Chúng ta là anh em, và há có nên có sự tranh cãi giữa chúng ta sao?" Sáng Thế Ký 13:8. "Chúng ta hết thảy là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ," Ga-la-ti 3:26. Chúng ta là các chi thể đồng loại của thân thể Đấng Christ; và chúng ta có nên xé thân thể Ngài, và tách các chi thể của Ngài, và cắt thịt Ngài, và bẻ xương Ngài không? Ê-phê-sô 5:23, 30. "Vì như thân thể là một, và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể ấy tuy nhiều, đều là một thân thể, thì Đấng Christ cũng vậy," 1 Cô-rinh-tô 12:12. "Như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể--thì chúng ta tuy nhiều cũng là một thân thể trong Đấng Christ; và mỗi người là chi thể của nhau," Rô-ma 12:4, 5. Kẻ làm thương hay cắt rời thân thể của chính anh em, hẳn sẽ không được coi là bạn của anh em; và anh em có phải là bạn của Đấng Christ, khi anh em cắt rời hay làm thương thân thể Ngài không?[157] Có đáng yêu không khi thấy con cái hay tôi tớ trong gia đình anh em cãi nhau? Nội chiến có lợi cho sự an toàn của một vương quốc không? Hay điều làm xấu hổ những người thường, lại có khuynh hướng làm vinh hiển con cái Đức Chúa Trời sao? Hay điều làm hại mọi vương quốc khác, lại là sự an toàn của vương quốc Ngài sao? "Chúng ta hết thảy là công dân cùng với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 2:19. "Chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 3:9. "Anh em há chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời; và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao? Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy: vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, đền thờ ấy là anh em," 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17. Ngài sẽ hủy diệt những kẻ làm ô uế, và Ngài sẽ yêu thương những kẻ chia rẽ và phá hủy sao? Nếu việc kiện tụng một cách không cần thiết với anh em mình, hay làm hại họ, đã là tội lỗi lớn như vậy, 1 Cô-rinh-tô 6:8, thì việc từ chối họ, và gạt bỏ họ là gì? Và nếu những kẻ chỉ chào hỏi và yêu thương anh em mình, mà không yêu thương cả kẻ thù của mình, thì không phải là con cái Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:47, thì những kẻ tách khỏi và lên án ngay cả anh em mình là gì?

5. Những kẻ chia rẽ Hội Thánh hoặc muốn chia chính Đấng Christ giữa họ, hoặc muốn cướp khỏi Ngài một phần lớn cơ nghiệp của Ngài: và cả hai điều này đều không phải là tội nhỏ. Nếu anh em tạo ra nhiều thân thể, anh em sẽ muốn có nhiều đầu; và Đấng Christ có bị chia ra không? Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 1:13. Anh em có muốn biến Ngài thành thầy của một bè phái không? Ngài sẽ là Đầu chung của anh em với tư cách là các Cơ Đốc nhân; nhưng Ngài sẽ không làm đầu của các bè phái và phe đảng của anh em. (Tôi sẽ không nêu tên họ.) Hay anh em muốn xé khỏi tay Đấng Christ bất kỳ phần nào trong tài sản của Ngài? Ngài có cắt bỏ họ, vì anh em cắt bỏ họ không? Ngài có tách họ khỏi chính Ngài, vì anh em tách khỏi họ, hay tách họ khỏi anh em không? Ngài có trao cho họ giấy ly dị, bất cứ khi nào anh em muốn đưa ra bất kỳ lời cáo buộc đáng ghét nào chống lại họ không? Ai sẽ lên án họ, khi chính Ngài là Đấng xưng công chính cho họ? Ai sẽ tách họ khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Sự chỉ trích hay tách ra của anh em có làm được không, khi cả sự sống, sự chết, hay bất kỳ tạo vật nào cũng không làm được? Rô-ma 8:33, v.v. Ngài há chẳng đã nói với anh em rằng "Ngài sẽ ban cho họ sự sống đời đời, và họ sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp họ khỏi tay Ngài sao?" Giăng 10:28. Ngài có mất những viên ngọc của Ngài, vì anh em vứt bỏ chúng như rác rưởi không? Ngài đã chịu đựng vì các linh hồn nhiều hơn anh em, và biết rõ giá trị của các linh hồn hơn! Và anh em nghĩ rằng Ngài sẽ quên đi món hàng mua đắt giá như vậy sao? Hay Ngài sẽ cho là tốt khi anh em cướp khỏi Ngài điều mà Ngài đã mua đắt giá như vậy? Anh em có trao các chi thể và cơ nghiệp của Đấng Christ cho ma quỷ, và nói rằng, Họ thuộc về Sa-tan, chứ không thuộc về Đấng Christ sao? "Ngươi là ai mà xét đoán tôi tớ của người khác?"

6. Những kẻ chia rẽ Hội Thánh có tội về sự thiếu hiểu biết chính mình, và kiêu ngạo, và vô ơn lớn lao đối với Đức Chúa Trời là Đấng chịu đựng rất nhiều điều trong họ, những người hay chỉ trích gạt bỏ anh em mình. Ngươi đã từng bị hạ mình vì tội lỗi của mình chưa? Ngươi có biết mình là ai, và mình mang theo điều gì, và mình xúc phạm Đức Chúa Trời nhiều đến đâu không? Nếu ngươi biết, chắc chắn ngươi sẽ phán xét anh em mình một cách mềm mại, vì biết mình cần một bàn tay mềm mại đến đâu, và mình đã nhận được ơn thương xót nào từ Đức Chúa Trời. Kẻ nào có thể phán xét anh em mình xuống địa ngục một cách tàn nhẫn vì những khác biệt nhỏ nhặt của mình, khi người ấy cảm nhận được bàn tay đầy ân điển của Đấng Cứu Chuộc mình đã giật mình khỏi bờ vực địa ngục cách đây không lâu? Kẻ nào có thể vội vàng lên án anh em mình, khi chính mình đã được cứu một cách thương xót cách đây không lâu?

7. Những kẻ chia rẽ Hội Thánh là những tôi tớ thành công nhất của ma quỷ, là kẻ thù của Đấng Christ trong gia đình và đồng phục của Ngài. Họ làm vui lòng Sa-tan, và mọi kẻ thù của Hội Thánh, và làm chính công việc mà hắn muốn họ làm, một cách hiệu quả hơn những kẻ thù công khai có thể làm. Như những kẻ nổi loạn trong một đạo quân có thể làm nhiều hơn để phá hủy nó, so với sức mạnh của kẻ thù.

8. Đó là tội lỗi mâu thuẫn với mọi lễ nghi và phương tiện ân điển của Đức Chúa Trời; những lễ nghi và phương tiện ấy có mục đích mua lấy và duy trì sự hiệp nhất của Hội Thánh Ngài. Lời và phép báp-têm là để nhóm họ lại thành một thân thể, và bữa ăn của Chúa là để biểu thị và duy trì sự hòa hợp của họ, vì là một bánh, và một thân thể, 1 Cô-rinh-tô 10:17. Và mọi sự thông công của Hội Thánh là để bày tỏ và duy trì sự hòa hợp này. Việc sử dụng chức vụ phần lớn là vì mục đích này, để làm những mối dây và khớp nối của sự hiệp nhất này của các tín hữu, Ê-phê-sô 4:13, 14, 16. Tất cả những điều này đều bị những kẻ chia rẽ khinh bỉ và làm cho vô hiệu.

9. Sự chia rẽ trong Hội Thánh là tội lỗi (đặc biệt đối với chúng ta) chống lại những kinh nghiệm lớn lao và đáng thương như hầu hết bất kỳ tội lỗi nào có thể có. Khoảng một ngàn sáu trăm năm Hội Thánh đã đau đớn vì nó. Ở nhiều quốc gia nơi Phúc Âm thịnh vượng, và các Hội Thánh phát triển, sự chia rẽ đã biến tất cả thành sự hoang tàn, và giao họ cho lời nguyền của Hồi giáo và sự không tin. Những sự tranh cãi giữa Constantinople và Rô-ma, các Hội Thánh phương đông và phương tây, đã làm rung chuyển lợi ích Cơ Đốc trên đất, và giao phần lớn thế giới Cơ Đốc cho sự chuyên chế và mù lòa, và tạo lợi thế cho giáo hoàng để bắt giữ và làm hư hỏng phần lớn còn lại, bằng cách giả vờ mình là trung tâm của sự hiệp nhất. Ôi, những Hội Thánh vinh quang nào, nơi các nhà văn học thức của những thời đại ấy từng sống, giờ đã tuyệt diệt, và các nơi ấy đã biến thành sự thờ phượng ma quỷ và kẻ lừa dối, qua tham vọng và tranh cãi của các giám mục, những người đáng lẽ phải là mối dây của sự hiệp nhất và bình an của họ! Nhưng nước Anh có cần nhìn lại lịch sử, hay nhìn ra các đất nước khác, để tìm những trường hợp về những ảnh hưởng buồn thảm của sự bất hòa không? Có ai, tốt hay xấu, trong thời đại này, đã trải qua những ngày của mình trong giấc ngủ đến nỗi không biết sự chia rẽ đã làm gì, khi chúng đã gây ra những sự tàn phá như thế trong Hội Thánh và quốc gia, và nhóm lên những ngọn lửa thiêu đốt như thế, và dấy lên rất nhiều bè phái và phe đảng, và làm đầy rất nhiều tấm lòng bằng sự oán giận thiếu bác ái, và rất nhiều miệng bằng những lời vu khống và chửi rủa, và biến rất nhiều lời cầu nguyện thành tội lỗi, bằng cách đầu độc chúng bằng sự kiêu ngạo và những sự chống đối bè phái, và đã tuôn ra những dòng máu và giận dữ trên khắp đất nước? Kẻ nào coi nhẹ sự chia rẽ của các Cơ Đốc nhân trong các vương quốc này, hay không yêu thương những người nói chống lại chúng, thì tỏ ra mình không ăn năn về chúng đến nỗi là một trong những hậu quả khủng khiếp của chúng, đáng lẽ phải là một trụ muối để cảnh báo các thời đại sau phải cẩn thận.

10. Phải, đây là một sự làm trầm trọng thêm ghê tởm của tội lỗi này, rằng thường thì nó được biện minh, chứ không được ăn năn, bởi những người phạm nó. Khi một kẻ say rượu hay kẻ gian dâm sẽ xưng tội của mình, thì một kẻ chia rẽ Hội Thánh sẽ đứng vững và bảo vệ nó; và khốn thay cho những kẻ gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác! Sự không ăn năn là một sự làm trầm trọng thêm khủng khiếp của tội lỗi.

11. Và nó còn ghê tởm hơn nữa, vì thường thì nó được quy cho Đức Chúa Trời. Nếu một kẻ say rượu hay kẻ gian dâm nói rằng, Đức Chúa Trời truyền cho tôi làm như vậy, và tôi phục vụ Đức Chúa Trời bằng điều ấy, anh em há chẳng nghĩ đây là một sự làm trầm trọng thêm kinh khủng sao? Anh em đã từng biết một bè phái hay phe đảng nào, dù trái ngược nhau đến đâu, mà tất cả họ đều không giả vờ có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và quy Ngài cho tội lỗi của họ, và gọi đó là sự phục vụ Ngài, và chỉ trích người khác là vô đạo, hay kém tin kính hơn, vì họ không làm điều xấu như họ sao? Thánh Gia-cơ phải bác bỏ những kẻ nghĩ rằng sự khôn ngoan này đến từ trên cao, và như vậy khoe khoang về tội lỗi của mình, và nói dối chống lại lẽ thật, khi sự khôn ngoan của họ đến từ dưới, và chẳng tốt hơn sự khôn ngoan thuộc về đất, thuộc về giác quan, và thuộc về ma quỷ. Vì "sự khôn ngoan từ trên cao, trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, hiền lành, dễ khuyên bảo, đầy lòng thương xót," v.v. Gia-cơ 3:17.

12. Sự chia rẽ trong Hội Thánh không giống với trạng thái thiên đàng của chúng ta, và về một phương diện còn tệ hơn vương quốc của ma quỷ, vì hắn sẽ không phá hủy nó bằng cách chia nó chống lại chính nó, Ma-thi-ơ 12:26. Ôi, sự hòa hợp phước hạnh nào của các linh hồn thánh khiết hiệp nhất, sẽ có trong Giê-ru-sa-lem thiên đàng, nơi chúng ta hy vọng sẽ ở đời đời! Ở đó sẽ không có sự bất hòa, ghen tị, phe phái, hay tranh cãi, người này thuộc về phe này, và người kia thuộc về phe kia; nhưng trong sự hiệp nhất của tình yêu thương trọn vẹn, thế giới của các thần linh ấy với sự ca ngợi vui mừng sẽ tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình. Và sự ghen tị hay bất hòa cãi cọ có phải là con đường có khả năng dẫn đến một kết cục như thế không? Hội Thánh của Đấng Christ có phải là một Ba-bên của sự rối loạn không? Họ có nên bị chia rẽ, phe chống lại phe, ở đây, khi họ phải là một trong tình yêu thương trọn vẹn đời đời không?[158] Họ có nên ở đây lên án nhau, như không phải là con cái của Đấng Tối Cao, những người ở đó phải sống trong sự hòa hợp ngọt ngào nhất không? Nếu có sự xấu hổ trên thiên đàng, anh em sẽ xấu hổ khi gặp những người trong niềm vui của vinh hiển, và thấy họ được Chúa của tình yêu thương tiếp đón, những người mà anh em đã chửi rủa và đuổi khỏi Hội Thánh hay sự thông công của mình, một cách vô cớ, trên đất.

Bây giờ hãy nhớ rằng sự ly giáo, và việc tạo ra các phe phái và sự chia rẽ trong Hội Thánh, không phải là tội nhỏ như nhiều người cho là: chính việc coi đó là bổn phận, và một phần của sự thánh khiết, là nguyên nhân lớn nhất khiến nó thịnh vượng trên thế gian; và nó sẽ không bao giờ được cải cách cho đến khi con người có những quan niệm đúng đắn về sự ác của nó. Tại sao những người tỉnh táo lại xa lánh tội thề thốt, say rượu, gian dâm, và dâm dục đến vậy, nếu không phải vì những tội lỗi này mang một đặc tính đáng ghét đến nỗi giúp họ dễ dàng nhận ra sự ác của chúng. Và cho đến khi sự chia rẽ trong Hội Thánh được nhận biết đúng đắn, như sự gian dâm, thề thốt, và say rượu, chúng sẽ không bao giờ được chữa lành tốt. Vì vậy hãy khắc sâu vào tâm trí anh em đặc tính thật của chúng, mà tôi đã trình bày ở đây, và nhìn ra các hậu quả, rồi anh em sẽ sợ tội lỗi gây rối loạn này, như một bệnh dịch thiêu đốt.

[Ghi chú bên lề: Hai trở ngại cho sự nhận biết đúng đắn của chúng ta về sự ly giáo.]

Hai nguyên nhân lớn khiến sự chia rẽ không bị ghét như đáng phải bị ghét, là, 1. Sự tôn trọng đầy bác ái đối với điều tốt có trong những kẻ chia rẽ Hội Thánh, khiến chúng ta bỏ qua sự ác của tội lỗi; phán xét nó theo những người phạm nó, và nghĩ rằng không có gì đáng ghét thuộc về họ, vì nhiều người trong số họ trong những phương diện khác có đời sống không chỗ trách được, tin kính. Và quả thật mỗi Cơ Đốc nhân phải khôn ngoan quở trách những sai lầm và lỗi lầm của những người tin kính, để không làm ô danh sự tin kính đi kèm; và do đó không làm cho con người của họ trở nên đáng ghét, mà trao cho người ấy mọi lời khen ngợi chính đáng vì sự tin kính của mình, trong khi chúng ta chống lại và làm trầm trọng thêm tội lỗi của người ấy; vì chính Đấng Christ phân biệt giữa điều tốt và điều ác, và con người và tội lỗi, và yêu thương con cái Ngài vì điều tốt của họ trong khi Ngài ghét điều ác của họ; và chúng ta cũng phải làm như vậy; và vì đó là ý định lớn của Sa-tan, bởi những lỗi lầm của những người tin kính mà trước hết làm cho con người của họ bị ghét, rồi tiếp theo là sự tin kính của họ, và như vậy đuổi đạo khỏi thế gian; và mỗi người bạn của Đấng Christ phải tỏ mình là kẻ thù của ý định này của Sa-tan. Nhưng tội lỗi vẫn phải bị từ chối và chống lại, trong khi con người được yêu thương theo giá trị của mình. Đấng Christ sẽ không cảm ơn tình yêu thương như thế đối với con cái Ngài, là tình yêu thương nuôi dưỡng những tội lỗi phá hủy Hội Thánh của họ. Không có kẻ thù nào lớn hơn đối với tội lỗi hơn Đấng Christ, dù không có người bạn nào lớn hơn đối với các linh hồn. Sự tin kính không bao giờ có ý định làm pháo đài cho sự gian ác; hay làm bệ phóng cho ma quỷ đặt đại bác của hắn chống lại Hội Thánh; cũng không làm tấm màn che giấu các hầm thuốc súng của địa ngục. Sa-tan không bao giờ chống lại lẽ thật, và sự tin kính, và sự hiệp nhất một cách nguy hiểm hơn, so với khi hắn có thể khiến những người tin kính làm công cụ của mình. Vì vậy hãy nhớ rằng mọi người đều là hư không, và lợi ích và danh dự của Đức Chúa Trời không được hy sinh cho họ, cũng không được Đấng Chí Thánh bị lạm dụng, vì lòng tôn kính đối với những người thánh khiết nhất trong những người tội lỗi.

Trở ngại lớn khác cho sự nhận biết đúng đắn của chúng ta về tính tội lỗi của sự chia rẽ, là cảm nhận quá sâu sắc của chúng ta về những đau khổ của mình bởi các cấp trên, và việc chúng ta nhìn quá nhiều vào sự ác của những cuộc bắt bớ, mà không nhìn vào nguy hiểm của cực đoan ngược lại. Như vậy dưới thời giáo hoàng, dân chúng Đức tại cuộc cải cách của Luther đã cảm nhận sâu sắc những sự tàn ác của giáo hoàng, đến nỗi họ nghĩ rằng bằng bao nhiêu cách người ta chạy trốn khỏi những kẻ bắt bớ đẫm máu như thế, họ đều rất đáng được bào chữa. Và trong khi mọi người đều bận rộn tố cáo sự thờ hình tượng, hư hỏng, và tàn ác của người Rô-ma, họ không bao giờ sợ nguy hiểm của chính sự chia rẽ của mình cho đến khi họ đau đớn vì chúng. Và đây từng là trường hợp của nhiều người tốt ở đây tại nước Anh, những người ghét sự gian ác của những kẻ tục tĩu và những kẻ ghét sự tin kính đến nỗi họ không có quan niệm nào về sự ác của sự chia rẽ giữa chính họ: và vì rất nhiều kẻ tục tĩu quen gọi những người tỉnh táo, tin kính, là kẻ ly giáo và bè phái, do đó chính những tên gọi ấy bắt đầu được nhiều người coi trọng, như thể chúng có ý nghĩa tốt, và thật sự không có tội nào như ly giáo và bè phái đáng phải sợ: cho đến khi Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi này xông vào chúng ta với sự giận dữ đến nỗi gần như biến chúng ta thành một Ba-bên, và một sự hoang tàn. Và tôi tin rằng Đức Chúa Trời đã cố ý cho phép điều đó, để dạy dân Ngài biết rõ hơn sự ác của tội lỗi ấy qua các hậu quả, điều mà họ không chịu biết bằng các phương tiện khác: và để họ thấy khi họ đã chửi rủa và hủy hoại nhau, rằng có điều trong chính họ mà họ nên sợ hơn bất kỳ kẻ thù nào bên ngoài.

_Hướng dẫn._ V. Đừng thừa nhận bất kỳ nguyên nhân nào là kẻ thù của tình yêu thương; và đừng giả vờ vì lẽ thật, hay sự thánh khiết, hay sự hiệp nhất, hay trật tự, hay bất kỳ điều gì chống lại tình yêu thương.[159] Thần trí của tình yêu thương là thần trí sống động duy nhất làm sống động mọi thánh đồ. Sự gia tăng của tình yêu thương là liều thuốc mạnh mẽ chữa lành mọi vết thương của Hội Thánh; dù những thầy thuốc vô tình, vô hồn nghĩ rằng mọi vết thương này phải được chữa lành bằng gươm. Và quả thật thuốc bôi vũ khí giờ đã trở thành cách chữa trị thích hợp. Chính thanh gươm phải được tẩm thuốc, để những vết thương do nó gây ra có thể được chữa lành. Sự suy giảm của tình yêu thương là sự tan rã của Hội Thánh; trước hết nó gây ra những vết nứt và sự tách ra, và dần dần nghiền nát tất cả chúng ta thành bụi: và do đó các mục sư của Hội Thánh là những công cụ thích hợp nhất cho việc chữa trị, những người là sứ giả của tình yêu thương, và chính quyền của họ là chính quyền của người cha, không làm hại thân thể; mà chỉ là một chính quyền của tình yêu thương, và được thực thi bằng mọi phương tiện của tình yêu thương. Mọi Cơ Đốc nhân trên thế giới đều thú nhận rằng tình yêu thương chính là sự sống và sự trọn vẹn của mọi ân điển, và là mục đích của mọi bổn phận khác của chúng ta, và là điều khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời; và rằng nếu tình yêu thương ở trong chúng ta, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta; và rằng đó sẽ là ân điển đời đời, và công việc của thiên đàng, và hạnh phúc của các linh hồn; và rằng đó là con đường xuất sắc, và đặc tính của các thánh đồ, và điều răn mới. Và tất cả những điều này là như vậy, thì chắc chắn rằng không có đường lối nào là đường lối của Đức Chúa Trời, nếu nó không phải là đường lối của tình yêu thương; và do đó bất kỳ sự giả vờ hoa mỹ nào họ có thể có, và người này có thể kêu lên vì lẽ thật, và người kia vì sự thánh khiết, và người khác vì trật tự, và người khác vì chính sự hiệp nhất, để biện minh cho sự ghen tị, thù hận, tàn ác của họ, thì chắc chắn rằng mọi sự giả vờ như thế đều là những sự lừa dối của ma quỷ.[160] Và nếu họ cắn và nuốt nhau, thì họ không giống chiên của Đấng Christ, mà sẽ bị nhau nuốt chửng, Ga-la-ti 5:15. "Tình yêu thương không làm hại người lân cận: vậy nên tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp," Rô-ma 13:10. Khi những người theo giáo hoàng tỏ tình yêu thương của họ đối với linh hồn người ta bằng cách tra tấn thân thể họ, và chiên họ trong lửa, có thể khiến họ nhận biết sự xuất sắc của loại tình yêu thương ấy, thì họ có thể dùng nó để chữa lành Hội Thánh. Trong khi đó đạo của họ như thế nào, thì sự hòa thuận của họ cũng như vậy, trong khi tất cả những ai được gọi là chi thể của sự hiệp nhất của họ, và là người xưng nhận đạo của họ, đều phải bị thiêu thành tro nếu họ nói ngược lại. Những kẻ trao cho Đức Chúa Trời một hình ảnh và xác chết của đạo, thì cũng hài lòng với hình ảnh và xác chết của một Hội Thánh để thực hành nó. Và nếu không có gì khác ngoài điều này để phát hiện tính tội lỗi của bè phái quaker, và nhiều bè phái khác nữa, thì cũng đủ để thỏa mãn bất kỳ người tỉnh táo nào, rằng đó không thể là đường lối của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của thần trí và đường lối ấy có khuynh hướng giận dữ, ganh đua, thù hận, chửi rủa, và dập tắt tình yêu thương Cơ Đốc nhân, đối với mọi người ngoại trừ bè phái và phe đảng của chính họ. Hãy nhớ, vì yêu linh hồn mình, rằng anh em tránh xa mọi đường lối phá hủy tình yêu thương Cơ Đốc nhân phổ quát.

_Hướng dẫn._ VI. Đừng làm cho bất kỳ điều gì trở nên cần thiết cho sự hiệp nhất của Hội Thánh, hay sự thông công của các Cơ Đốc nhân, mà Đức Chúa Trời đã không làm cho cần thiết, hay hướng dẫn anh em làm cho cần thiết.[161] Bởi một sự ngu dại này, người theo giáo hoàng đã trở thành những kẻ ly giáo khét tiếng nhất trên đất; ngay cả bằng cách đặt ra những tín điều mới, và những phần mới của sự thờ phượng, và áp đặt chúng lên mọi Cơ Đốc nhân, để được thề, ký tên, xưng nhận, hay thực hành, đến nỗi không ai được coi là người công giáo, hay có sự thông công với họ, (hay với Hội Thánh phổ quát, nếu họ có thể ngăn cản,) nếu người ấy không theo họ trong mọi sự mới lạ của họ. Những người sẵn sàng ký tên vào mọi Kinh Thánh, và vào mọi tín điều cổ xưa của Hội Thánh, và làm bất kỳ điều gì mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã truyền, và đi từng bước trên con đường lên thiên đàng mà Phi-e-rơ và Phao-lô đã đi, trong chừng mực họ có thể, thế nhưng nếu họ không đi xa hơn, và không tin thêm, (phải, nếu họ không đi ngược lại một số điều trong đó,) thì phải bị lên án, đuổi ra, và gọi là kẻ ly giáo bởi những kẻ ly giáo khét tiếng này. Nếu người ấy giữ vững Đấng Christ là Đầu phổ quát của Hội Thánh, và không chịu phục tùng hay thề với giáo hoàng, là đầu chiếm đoạt, thì người ấy sẽ bị coi là bị cắt khỏi Đấng Christ. Và không có sự chắc chắn nào giữa những người này về mức độ đức tin, và sự thờ phượng, và sự vâng lời họ, sẽ được phán xét là cần thiết để tạo nên một chi thể Hội Thánh: vì như điều đã đủ trong thời các sứ đồ, và các thời đại tiếp theo, sẽ không đủ bây giờ, cũng như việc ký tên vào mọi công đồng giả vờ khác cho đến lúc đó sẽ không đủ nếu không ký tên vào tín điều hay công đồng Trent; thì không ai có thể nói, đức tin mới, hay sự thờ phượng, hay thử thách nào của Cơ Đốc giáo, công đồng tiếp theo (nếu thế gian còn thấy nữa) có thể đòi hỏi: và có bao nhiêu ngàn người hiện nay là người công giáo Trent, có thể bị phán xét là dị giáo hay ly giáo khi đó, nếu họ không nhắm mắt, và theo họ đến bất cứ nơi nào, và thay đổi đạo của mình thường xuyên như lợi ích của giáo hoàng đòi hỏi sự thay đổi. Về điều này Chillingworth, Hales, và Tiến sĩ H. More đã nói rõ ràng.[162] Nếu giáo hoàng chỉ áp đặt một lời dối trá để ký tên, hay một tội lỗi để làm, và nói "Mọi quốc gia và người nào không làm điều này, thì không phải là Cơ Đốc nhân, hay sẽ không có sự thông công với Hội Thánh," thì người từ chối lời dối trá hay tội lỗi bị áp đặt ấy, là vô tội về sự ly giáo, và chỉ vâng lời Đức Chúa Trời, và cứu linh hồn mình; và kẻ chiếm đoạt áp đặt chúng, sẽ bị phát hiện là kẻ ly giáo ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, và là nguyên nhân của mọi sự chia rẽ của Hội Thánh. Và cũng vậy nếu bất kỳ bè phái riêng lẻ nào bịa ra một ý kiến hay thực hành của riêng mình là cần thiết cho sự cứu rỗi hay sự thông công của Hội Thánh, và từ chối sự thông công với những ai không cùng ý và cách với mình, thì chính người ấy, chứ không phải họ, là nguyên nhân của sự tách ra thiếu bác ái.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy cầu nguyện chống lại sự chiếm đoạt hay xâm nhập của những mục sư vô đạo, xác thịt, tham vọng, tham lam vào các Hội Thánh của Đấng Christ.[163] Vì một kẻ gian ác ở vị trí mục sư, có thể làm nhiều hơn cho sự gia tăng của một sự ly giáo hay bè phái, so với nhiều người thường có thể làm. Và những người xác thịt có tâm trí xác thịt và lợi ích xác thịt, cả hai đều không thể hòa giải với tâm trí thuộc linh, thánh khiết và lợi ích thuộc linh; vì "tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục tùng luật pháp của Ngài, cũng không thể phục tùng," Rô-ma 8:7. "Và những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời," câu 8. Và anh em có thể dễ dàng hình dung công việc nào sẽ được làm trong con tàu, khi một kẻ thù của chủ tàu đã tinh vi chiếm lấy vị trí của người lái tàu! Người ấy sẽ buộc tội tất cả những người trung thành là kẻ nổi loạn, vì họ chống lại người ấy khi người ấy muốn mang tất cả đi. Và nếu một kẻ thù của Đấng Christ chiếm được vị trí cai trị một trong các trung đoàn hay đồn lũy của Ngài, tất cả những ai không phải là kẻ phản nghịch sẽ bị gọi là kẻ phản nghịch, và bị đuổi ra, để họ không cản trở sự phản nghịch mà người ấy định làm. Và "như lúc ấy kẻ sinh ra theo xác thịt, bắt bớ kẻ sinh ra theo Đức Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy: nhưng Kinh Thánh nói gì? Hãy đuổi người nữ tớ và con trai nó ra," v.v. Ga-la-ti 4:29, 30. Không phải chức vụ thánh của chức vụ mục sư, cũng không phải sự xưng nhận cùng một đạo, sẽ chữa lành sự thù địch của một tấm lòng xác thịt, chống lại cả sự thánh khiết và hạt giống thánh khiết. Toàn bộ công việc của thế gian từ thời đại này sang thời đại khác chỉ là việc quản lý cuộc chiến ấy, được tuyên bố khi tội lỗi mới bước vào thế gian, giữa dòng dõi của người nữ và con rắn, Sáng Thế Ký 3:15; và không có dòng dõi nào của con rắn tàn ác hay thành công hơn, so với những kẻ len lỏi vào các đạo quân của Đấng Christ; và đặc biệt là những kẻ nắm quyền chỉ huy các trung đoàn của Ngài.[164] Tình anh em hay sự hiệp nhất của đạo đã xưng nhận, cũng không giữ tay của Ca-in ác độc khỏi việc giết em mình là A-bên. Cùng một đạo, và cha, và gia đình cũng không hòa giải Ích-ma-ên hay nhạo báng với Y-sác, hay Ê-sau tục tĩu với em mình là Gia-cốp. Gia đình của Đấng Christ, và chức vụ sứ đồ, cũng không giữ Giu-đa khỏi làm kẻ phản bội Chúa mình. Nếu những người xác thịt xâm nhập chức vụ mục sư, họ chọn con đường dễ dàng, và danh dự, và giàu có thế gian, và tranh giành quyền thống trị, và ai sẽ là người lớn nhất, và không quan tâm quyền hành và thẩm quyền của họ lớn đến đâu, cũng không quan tâm công việc có ích của họ ít đến đâu; và nỗ lực của họ là làm cho mọi vấn đề thờ phượng và kỷ luật phù hợp với những mục đích tham vọng, tham lam của họ; và người thờ phượng thuộc linh sẽ là đối tượng của sự thù ghét của họ: và có gì lạ nếu các Hội Thánh của Đấng Christ bị xé rách bởi sự ly giáo, và bị phản bội cho sự tục tĩu, nơi có những người hướng dẫn bất hạnh như thế?[165]

_Hướng dẫn._ VIII. Một cách đặc biệt, hãy coi chừng sự kiêu ngạo; hãy nghi ngờ nó và khuất phục nó trong chính mình, và làm những gì anh em có thể để khiến nó bị khinh bỉ đối với người khác.[166] "Chỉ bởi sự kiêu ngạo mà có sự tranh cãi," Châm ngôn 13:10. Tôi chưa từng thấy một sự ly giáo nào được tạo ra, mà sự kiêu ngạo kết hợp với sự ngu dốt không phải là nguyên nhân: cũng chưa từng biết một người nào sốt sắng trong một sự ly giáo, (theo trí nhớ của tôi,) mà sự kiêu ngạo không phải là bệnh tật rõ ràng của người ấy. Tôi không có ý ở đây (như người theo giáo hoàng) buộc tội mọi người là ly giáo hay kiêu ngạo, những người không từ bỏ sự hiểu biết của mình, và không chọn giao mình cho sự phục tùng thú vật đối với những kẻ chiếm đoạt hay các mục sư của họ: kẻ nghĩ rằng chỉ cần thầy mình có lý trí và là một con người, thay cho chính mình, và như vậy nghĩ rằng chỉ cần thầy mình là một Cơ Đốc nhân và tin kính, thì cũng phải hài lòng rằng chỉ thầy mình được cứu: (nhưng khi đó người ấy không được làm thầy của một đường lối đáng bị hư mất như thế:) mà bởi sự kiêu ngạo tôi muốn nói đến việc đánh giá quá cao sự hiểu biết, và những ý tưởng và suy luận của chính mình, vượt xa mọi bằng chứng về giá trị của chúng, và đánh giá thấp và khinh bỉ những phán đoán và suy luận của những người khôn ngoan hơn nhiều, những người đã có đủ bằng chứng để thuyết phục sự ngu dại và sai lầm của người ấy đối với một người tỉnh táo và vô tư. Chắc chắn chính sự kiêu ngạo của các linh mục và dân chúng, đã xé Hội Thánh một cách đáng thương trong mọi thời đại. Kẻ nào đọc lịch sử của các sự ly giáo và những sự rối loạn trong Hội Thánh, và ghi nhớ những hậu quả mà thời đại này đã cho thấy, sẽ không còn nghi ngờ sự kiêu ngạo có phải là nguyên nhân không, hơn là nghi ngờ gió có phải là nguyên nhân thổi đổ cây cối và nhà cửa không, khi người ấy thấy chúng bị lật đổ một chiều bởi vô số, nơi cơn bão đến với sức mạnh lớn nhất. Do đó một giám mục phải "không phải là người mới tin, kẻo bị kiêu ngạo (ἵνα μὴ τυφωθεὶς) mà sa vào sự đoán phạt của ma quỷ," 1 Ti-mô-thê 3:6. Và nếu những ngôi sao như thế rơi khỏi trời, thì chẳng có gì lạ nếu chúng kéo nhiều người xuống cùng chúng. Những linh hồn khiêm nhường sống nhiều nhất tại nhà, và nghĩ mình không xứng đáng với sự thông công của anh em mình, và hay tranh cãi nhất chống lại sự hư hỏng của chính mình. "Họ không làm gì trong sự tranh cãi và hư vinh, nhưng trong sự khiêm nhường mỗi người coi người khác hơn mình," Phi-líp 2:2, 3; và "đừng xét đoán kẻo anh em bị xét đoán," Ma-thi-ơ 6:1 [có lẽ là 7:1]. Và có khả năng nào những người như thế lại là kẻ chia rẽ Hội Thánh không? Nhưng những người kiêu ngạo hoặc phải vĩ đại và thống trị, và như Di-ô-trép, 3 Giăng 9, 10, yêu thích được đứng đầu, và đuổi anh em ra khỏi Hội Thánh, và nói xấu các mục sư trung tín nhất của họ bằng những lời độc ác; hoặc phải được chú ý vì những sự xuất sắc được cho là của mình, và dựng mình lên, và nói những lời sai trái, để kéo môn đồ theo mình, Công vụ 20:30; và nghĩ anh em mình không xứng đáng với sự thông công của mình, và coi mọi người khác thấp kém hơn mình; và, như Hội Thánh Rô-ma, nhầm lẫn sự thông công và sự phục tùng, và nghĩ không ai xứng đáng với sự thông công của mình nếu họ không vâng lời mình, hay tuân theo ý kiến và ý muốn của mình. Không có hy vọng về sự hòa thuận nơi nào sự kiêu ngạo có quyền thắng thế.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy coi chừng tính kỳ dị, và sự hẹp hòi trong tâm trí, và sự không quen thuộc với tình trạng trước đây và hiện tại của Hội Thánh và thế gian. Những người được nuôi dưỡng trong một góc, và chưa từng đọc hay nghe về tình trạng chung của Hội Thánh hay thế gian, dễ dàng bị dẫn vào sự ly giáo, qua sự ngu dốt về những vấn đề thực tế có thể bảo tồn họ. Tôi đã biết rất nhiều người lương thiện thuộc loại này, những người biết quá ít ngoài thị trấn hay vùng quê nơi họ sống, đến nỗi họ nghĩ mình rất công giáo trong sự thông công của mình, vì họ có một hay hai hội chúng, và không chia rẽ giữa chính mình. Nhưng để tránh sự ly giáo, 1. Hãy nhìn (với lòng thương xót) vào thế giới không tin, và suy xét rằng các Cơ Đốc nhân thuộc mọi loại chỉ là một phần sáu của toàn thể trái đất. Và rồi, 2. Hãy suy xét trong phần sáu này, các Hội Thánh cải cách chỉ là một phần nhỏ bé đến đâu. Và nếu anh em sẵn lòng để lại cho Đấng Christ bất kỳ Hội Thánh nào, thì có lẽ anh em sẽ không muốn tách ra thành một phe hẹp hơn nữa, phe ấy đối với cả thế giới, chẳng khác gì một trong những túp lều của anh em đối với toàn thể vương quốc. Và đây có phải là tất cả vương quốc trên đất mà anh em sẽ gán cho Đấng Christ không? Vua của Hội Thánh, có phải chỉ là Vua của phe nhỏ bé của anh em không? Dù bầy chiên của Ngài chỉ là một bầy nhỏ, cũng đừng làm cho nó gần như không còn gì; như thể Ngài đến thế gian với một ý định thấp hèn như việc chỉ tập hợp bè phái của anh em. Bầy chiên của Ngài càng nhỏ, thì việc cướp khỏi Ngài, và làm cho nó nhỏ hơn, càng tội lỗi hơn. Đó là một bầy nhỏ, nếu nó chứa tất cả các Cơ Đốc nhân, người Tin Lành, người Hy Lạp, người Armenia, người Abassine, và người theo giáo hoàng trên đất. Hãy kỳ dị và tách khỏi thế gian không tin, và đừng tiếc; và hãy kỳ dị trong sự thánh khiết khỏi những Cơ Đốc nhân tục tĩu và giả hình trên danh nghĩa; nhưng đừng ham muốn kỳ dị trong ý kiến hay thực hành, hay tách ra trong sự thông công, khỏi Hội Thánh phổ quát, hay đa số các tín hữu lành mạnh: hay nếu anh em lìa bỏ một sai lầm chung nào đó, thì vẫn giữ tình yêu thương chung và sự thông công với mọi tín hữu, theo cơ hội của anh em. 3. Và sẽ rất hữu ích khi anh em bị cám dỗ tách khỏi bất kỳ Hội Thánh nào vì sự thiếu sót trong cách thờ phượng của nó, hãy tìm hiểu Đức Chúa Trời được thờ phượng như thế nào trong mọi Hội Thánh trên đất, rồi suy xét, xem nếu anh em sống giữa họ, anh em có lìa bỏ sự thông công với tất cả họ, vì những thiếu sót như thế không (trong khi anh em không bị buộc phải biện minh hay tán thành chúng).[167] 4. Và rất hữu ích khi đọc lịch sử Hội Thánh, và hiểu những dị giáo nào đã có trong thời gian qua, và những sự tàn phá nào mà sự ly giáo đã gây ra giữa các Cơ Đốc nhân: vì nếu điều này đã được nhiều người có ý tốt trong thời đại chúng ta biết, thì chúng ta đã không thấy những ý kiến ấy được tán thưởng như ánh sáng mới, những ý kiến đã lâu bị loại bỏ như những dị giáo cũ: cũng không thấy nhiều người lương thiện, đi theo cùng con đường để cải cách Hội Thánh bây giờ, và thúc đẩy Phúc Âm, mà trong rất nhiều thời đại và quốc gia trước đây đã phá hủy Hội Thánh, và đuổi Phúc Âm ra. Một linh hồn hẹp hòi, coi tất cả lợi ích của Đấng Christ trên thế gian, nằm trong một ít buổi nhóm tách riêng của mình, và nhốt tất cả Hội Thánh trong một vỏ hạt, hẳn phải có tội về những sự ly giáo xấu xa nhất. Chính một thần trí công giáo và những nguyên tắc công giáo, yêu thương một Cơ Đốc nhân như một Cơ Đốc nhân, ghê tởm chính những tên gọi bè phái và phe đảng như những vết thương của Hội Thánh, mới làm nên một người công giáo thật.

_Hướng dẫn._ X. Hãy hiểu rõ sự khác biệt thật giữa Hội Thánh hữu hình và thế gian, kẻo anh em nghĩ rằng mình bị ràng buộc phải tách ra khỏi một Hội Thánh hư hỏng nhiều như tách khỏi thế gian. Không phải đức tin thật, mà là sự xưng nhận đức tin thật, khiến một người xứng đáng được công nhận là chi thể của Hội Thánh hữu hình. Nếu sự xưng nhận này không lành mạnh, và đi kèm với một đời sống xấu xa, thì đó là tội lỗi và khốn khổ của kẻ giả hình như thế, nhưng nó không lập tức đặt người ấy xa anh em như thể người ấy là một kẻ không tin ngoài Hội Thánh! Nếu anh em hỏi những chi thể Hội Thánh không lành mạnh như thế có lợi ích gì? Tôi trả lời với sứ đồ, Rô-ma 3:1, 2, "Nhiều lắm mọi đàng, trước hết vì lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ." Chương 9:4, "Họ có sự làm con nuôi và sự vinh hiển và các giao ước, và sự ban luật pháp, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và các lời hứa." Cho đến khi Hội Thánh thấy có lý do để đuổi họ ra, họ vẫn có những đặc quyền bên ngoài của sự thông công của Hội Thánh. Việc hiểu lầm những đoạn Kinh Thánh kêu gọi các Cơ Đốc nhân tách khỏi người ngoại, kẻ không tin, và kẻ thờ hình tượng, đã khiến rất nhiều người mắc tội tách ra đầy tội lỗi: như 2 Cô-rinh-tô 6:17, "Vậy nên, hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, Chúa phán," v.v. Đoạn Kinh Thánh chỉ nói về việc tách khỏi thế gian là những kẻ không tin và thờ hình tượng, và không phải là chi thể của Hội Thánh; và những người ngu dốt thường giải thích nó, như thể nó có ý nói về việc tách khỏi Hội Thánh vì những kẻ vô đạo là chi thể của nó: nhưng Đức Chúa Trời, Đấng biết tại sao Ngài kêu gọi dân Ngài tách khỏi thế gian, không bao giờ kêu gọi họ tách khỏi Hội Thánh phổ quát, cũng không tách khỏi bất kỳ Hội Thánh riêng lẻ nào bằng sự tách ra trong tâm trí để loại bỏ họ khỏi Hội Thánh. Chúng ta đọc về nhiều sự hư hỏng đáng ghê tởm trong các Hội Thánh Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Lao-đi-xê, v.v.; nhưng vẫn không có mệnh lệnh nào tách khỏi họ. Nhiều người lạm dụng Khải Huyền 18:4, "Hãy ra khỏi nó, hỡi dân ta;" như thể Đức Chúa Trời truyền họ ra khỏi một Hội Thánh thật vì sự hư hỏng hay bất toàn của nó, vì Ngài kêu gọi họ ra khỏi Ba-by-lôn! Quả thật, anh em không được dự phần với bất kỳ Hội Thánh nào trong tội lỗi của họ, nhưng anh em có thể dự phần với bất kỳ Hội Thánh nào trong sự xưng nhận thánh khiết và sự thờ phượng của họ, trong chừng mực anh em có thể làm như vậy mà không dự phần với họ trong tội lỗi của họ.

_Hướng dẫn._ XI. Hãy hiểu điều gì khiến anh em dự phần vào tội lỗi của một Hội Thánh, hay bất kỳ chi thể nào của nó, kẻo anh em nghĩ mình bị ràng buộc phải tách khỏi họ trong điều tốt, cũng như trong điều ác. Nhiều người chạy trốn khỏi các buổi nhóm công khai, kẻo họ dự phần vào tội lỗi của những người hiện diện ở đó. Chắc chắn không có gì ngoài sự đồng ý (trực tiếp hay gián tiếp) có thể khiến lỗi lầm của họ trở thành của anh em. Và do đó không có điều gì không biểu thị sự đồng ý như thế nên được tránh vì lý do đó. 1. Nếu anh em bằng lời nói, hay ký tên, hay giúp đỡ, thừa nhận tội lỗi của bất kỳ người nào, anh em trực tiếp đồng ý với nó. 2. Nếu anh em bỏ qua bất kỳ bổn phận nào thuộc về anh em để chữa lành tội lỗi của người ấy, anh em gián tiếp đồng ý; vì anh em đồng ý rằng người ấy nên tiếp tục trong tội lỗi của mình, hơn là anh em làm phần của mình để giúp người ấy ra khỏi nó. Vì vậy hãy suy xét anh em bị ràng buộc đến đâu trong việc quở trách bất kỳ tội lỗi nào, hay dùng bất kỳ phương tiện nào khác để cải cách nó, dù là trong mục sư hay dân chúng; và nếu anh em bỏ qua bất kỳ phương tiện nào như thế, thì cách của anh em là cải cách sự bỏ qua của chính mình, và làm bổn phận của mình, chứ không phải tách khỏi Hội Thánh, trước khi anh em đã làm bổn phận của mình để cải cách nó. Nhưng nếu anh em đã làm tất cả những gì thuộc về phần mình, thì tội lỗi không phải của anh em, dù anh em vẫn còn hiện diện ở đó.

[Ghi chú bên lề: Sự hiện diện có phải là sự đồng ý với tội lỗi không.]

Đó là một tưởng tượng hỗn loạn và sai lầm gây lo lắng của một số người, khi nghĩ rằng sự hiện diện của họ trong buổi nhóm, và sự tiếp tục ở với Hội Thánh, khiến họ có tội về những lỗi lầm cá nhân của những người họ hiệp cùng: nếu vậy, ai sẽ hiệp cùng bất kỳ buổi nhóm nào trên thế gian? _Câu hỏi._ Nhưng nếu họ là những kẻ tội lỗi nặng nề và tai tiếng là chi thể của Hội Thánh thì sao? _Trả lời._ Nếu anh em thiếu sót trong bổn phận cải cách nó, thì đó là tội lỗi của anh em; nhưng nếu sự hiện diện đơn thuần khiến tội lỗi của họ trở thành của chúng ta, thì nó cũng sẽ khiến mọi tội lỗi của buổi nhóm trở thành của chúng ta; nhưng không có lời nào của Đức Chúa Trời ám chỉ điều như thế. Phao-lô không bao giờ nói với các Hội Thánh Ga-la-ti và Cô-rinh-tô như vậy, những Hội Thánh có rất nhiều chi thể ô uế. _Câu hỏi._ Nhưng nếu đó là những tội lỗi phạm trong buổi nhóm công khai, ngay cả bởi chính mục sư trong việc cầu nguyện, rao giảng, và các sự quản lý khác của ông ta thì sao? Và nếu tất cả những điều này được áp đặt trên ông ta bởi luật pháp, và như vậy tôi chắc chắn trước rằng tôi phải hiệp cùng điều không được phép trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời thì sao? _Trả lời._ Hướng dẫn tiếp theo chứa những sự phân biệt cần thiết cho câu trả lời này.

_Hướng dẫn._ XII. Hãy phân biệt cẩn thận, 1. Giữa những lỗi lầm cá nhân của một mục sư và những lỗi lầm trong chức vụ của ông ta. 2. Giữa những yếu đuối có thể chịu được của ông ta và những sự bất xứng không thể chịu được. 3. Và giữa công việc của mục sư và của hội chúng. Và rồi anh em sẽ thấy sự nghi ngờ của mình được giải quyết trong những mệnh đề sau đây.

1. Những lỗi lầm cá nhân của một mục sư (như thề thốt, nói dối, say rượu, v.v.) có thể khiến chính ông ta bị hư mất, và phải là vấn đề than khóc đối với Hội Thánh, và họ phải làm hết sức để cải cách chúng, hay tìm một mục sư tốt hơn bằng bất kỳ phương tiện hợp pháp nào.[168] Nhưng trong trường hợp họ không thể, thì tội lỗi của ông ta không phải của họ, cũng không khiến sự quản lý của ông ta trở nên vô hiệu hay không có hiệu quả; cũng không cho phép anh em tách khỏi sự thờ phượng mà ông ta quản lý. Dù nhiều thầy tế lễ là những người gian ác, những người Do Thái tin kính cũng không vì đó mà được miễn khỏi sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, hay những của lễ phải được dâng bởi tay họ. Bằng không Hội Thánh sẽ ở trong tình trạng buồn thảm biết bao, khi phải chịu trách nhiệm về những tội lỗi mà họ chưa từng phạm, cũng không thể cải cách. Nhưng không có Kinh Thánh nào buộc tội họ như vậy.

2. Không phải mọi lỗi lầm trong chức vụ đều cho phép anh em tách khỏi hay từ chối một mục sư; mà chỉ những lỗi lầm chứng tỏ ông ta hay sự quản lý của ông ta hoàn toàn không thể chịu được.[169] Những lỗi lầm như thế là, 1. Sự bất xứng hoàn toàn về kiến thức hay khả năng diễn đạt đối với những phần cần thiết của công việc mục sư: như khi ông ta không thể dạy những điểm cần thiết của đạo Cơ Đốc, cũng không thể quản lý các thánh lễ và các phần khác của sự thờ phượng công khai. 2. Nếu ông ta tự đặt mình để chống lại chính những mục đích của chức vụ mình, và rao giảng chống lại sự tin kính, hay bất kỳ phần nào của nó cần thiết cho sự cứu rỗi: vì khi đó ông ta làm công việc của ma quỷ, trong việc tìm kiếm sự hư mất của các linh hồn, và như vậy tự biến mình thành mục sư của ma quỷ, chứ không phải mục sư của Đấng Christ: vì mục đích là cốt yếu đối với mối quan hệ. Trong điều này tôi bao gồm một người rao giảng dị giáo rao giảng bất kỳ sai lầm đáng bị hư mất nào, và rao giảng chống lại bất kỳ lẽ thật cứu rỗi cần thiết nào; nghĩa là, rao giảng sai lầm như thế làm lật đổ đức tin hay sự tin kính, và gây hại trong Hội Thánh nhiều hơn điều tốt. 3. Nếu ông ta làm hư hỏng sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời đến nỗi phá hủy bản chất của nó, và khiến nó không thể chấp nhận được, và dâng lên một sự thờ phượng giả dối công khai cho Đức Chúa Trời, mà Ngài từ chối ngay trong vấn đề của nó. Như khi ông ta đưa ra sự phạm thượng thay cho sự ca ngợi và cầu nguyện, hay phạm tội thờ hình tượng, hay lập nên các thánh lễ mới, và hướng dẫn dân chúng như vậy trong sự thờ phượng công khai. Như các linh mục theo giáo hoàng làm, những người thờ lạy bánh bằng sự thờ phượng thiêng liêng, và cầu nguyện với người chết, và dâng những của lễ thật cho họ, v.v.: sự thờ phượng như thế không được hiệp cùng. 4. Hay nếu họ áp đặt bất kỳ tội lỗi thực tế nào lên dân chúng: như trong những lời đáp của họ phải nói bất kỳ điều giả dối nào, hay thờ lạy bánh, hay điều tương tự: những lỗi lầm này giải thoát chúng ta khỏi việc hiện diện với những mục sư như thế tại sự thờ phượng như thế. Nhưng ngoài những điều này còn có nhiều lỗi lầm trong chức vụ không bảo đảm cho sự tách ra của chúng ta. Như, 1. Những thói xấu bên trong của tâm trí mục sư dù được biểu lộ trong sự quản lý của ông ta: như một số sai lầm về phán đoán có thể chịu được, hay sự ghen tị và chống đối nhỏ nhen đối với người khác. "Một số quả thật rao giảng Đấng Christ vì ghen tị và tranh cãi, và một số vì thiện ý: người này rao giảng Đấng Christ vì tranh cãi, không chân thành, cho rằng sẽ thêm sự đau khổ cho xiềng xích của tôi; nhưng người kia vì tình yêu thương," v.v. Phi-líp 1:15. Ở đây có một thói xấu đáng ghét trong chức vụ công khai, thậm chí là nỗ lực gia tăng sự đau khổ của sứ đồ; thế mà việc nghe những người rao giảng như thế là hợp pháp; dù không nên ưu tiên họ hơn những người tốt hơn. Hầu hết các bè phái giữa các Cơ Đốc nhân đều bị nhiễm một chút ghen tị và thiếu bác ái chống lại những người bất đồng, thường bộc lộ trong việc rao giảng và cầu nguyện của họ: thế mà việc hiệp cùng những người như thế là hợp pháp. 2. Việc hiệp cùng một mục sư có nhiều khiếm khuyết và yếu đuối trong sự quản lý hay cách thờ phượng của ông ta không phải là bất hợp pháp: như khi ông ta rao giảng với một số sự ngu dốt, rối loạn, những lời lẽ hay cử chỉ không phù hợp, những sự lặp lại không thích hợp; hay khi ông ta làm như vậy trong cầu nguyện, hay trong các thánh lễ, đặt điều gì đó sau cùng mà đáng lẽ phải đặt trước, và bỏ qua điều gì đó đáng lẽ phải nói, hay cầu nguyện một cách lạnh lùng và hình thức. Những điều này và những điều tương tự là những lỗi lầm mà chúng ta nên làm hết sức để cải cách; và chúng ta không nên ưu tiên một chức vụ như thế hơn một chức vụ tốt hơn; nhưng việc hiệp cùng những người như thế, khi chúng ta không có người tốt hơn, là hợp pháp và là bổn phận. Vì mọi người đều không hoàn hảo, và do đó cách thờ phượng như họ thực hiện sẽ không hoàn hảo. Những người không hoàn hảo không thể hoàn hảo trong sự quản lý của mình: chúng ta phải hiệp cùng một cách thờ phượng khiếm khuyết và không hoàn hảo, hay không hiệp cùng ai trên đất: và chúng ta phải thực hiện như thế hay không thực hiện gì cả. Ai trong anh em dám nói rằng trong những lời cầu nguyện riêng tư của mình, anh em không có sự rối loạn, những sự lặp lại vô ích, sự bằng phẳng, hay khiếm khuyết? 3. Việc hiệp cùng một mục sư có một số sai lầm hay điều không thật về vật chất trong việc rao giảng hay cầu nguyện của ông ta không phải là bất hợp pháp, miễn là chúng ta không được kêu gọi tán thành nó, hay biến nó thành của mình, và miễn là nó không tai hại và phá hủy các mục đích của chức vụ ông ta. Vì mọi người đều có một số sai lầm, và những người có chúng có thể đôi khi bộc lộ chúng. Và sự hiện diện của chúng ta không phải là dấu hiệu nào cho thấy chúng ta đồng ý với những sai lầm của họ. Nếu chúng ta chạy trốn khỏi mọi người bộc lộ bất kỳ điều không thật hay sai lầm nào trong sự thờ phượng công khai hay riêng tư, chúng ta sẽ hiếm khi biết mình có thể giữ sự thông công với Hội Thánh hay người nào: lý do của điều này sẽ theo sau.

3. Ý nghĩa của Hội Thánh, và mọi chi thể của nó, phải được phán xét theo những sự xưng nhận công khai của họ, chứ không phải theo những lời của một mục sư là của riêng ông ta, và chưa từng được họ đồng ý. Tôi bởi sự xưng nhận là một Cơ Đốc nhân, và Kinh Thánh là quy tắc đã xưng nhận của đạo tôi; và khi tôi đến các buổi nhóm, tôi xưng nhận mình thờ phượng Đức Chúa Trời theo quy tắc ấy: tôi xưng nhận mình là người nghe của một mục sư của Phúc Âm, người phải rao giảng lời Đức Chúa Trời, và là người đã hứa trong lễ tấn phong của mình, từ Kinh Thánh thánh, hướng dẫn dân chúng được giao phó cho mình, và không dạy điều gì (như được đòi hỏi cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời) ngoài điều mà ông ta tin rằng có thể kết luận và chứng minh bởi Kinh Thánh. Điều này ông ta đã xưng nhận khi được tấn phong, và tôi xưng nhận bằng sự hiện diện của mình, chỉ nghe một người rao giảng Phúc Âm như thế, và thờ phượng Đức Chúa Trời với ông ta trong những thánh lễ thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm. Bây giờ nếu người này vô tình mắc một sai lầm trong việc rao giảng, hay sửa đổi những lời cầu nguyện hay sự quản lý của mình một cách sai lầm, và làm phần của mình một cách yếu đuối và rối loạn, thì những người nghe không có tội gì về điều đó bởi sự hiện diện của họ. Vì nếu tôi phải chạy trốn khỏi sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời vì sự thực hiện sai lầm của người ta, 1. Tôi sẽ không hiệp cùng ai trên đất; vì một tội nhỏ cũng không được cố ý làm hay thừa nhận hơn một tội lớn. 2. Và rồi sự yếu đuối của người khác có thể khiến tôi không còn bổn phận và giải thoát tôi khỏi bổn phận của mình. Việc sắp xếp và diễn đạt những lời cầu nguyện và rao giảng của ông ta một cách đúng đắn, là một phần công việc của chính mục sư, chứ không phải của dân chúng; và nếu ông ta làm tốt, thì đó không phải là lời khen ngợi cho tôi là người hiện diện, mà cho chính ông ta; và do đó nếu ông ta làm sai, thì đó không phải là lỗi của tôi hay sự chê trách đối với tôi, mà đối với chính ông ta. Nếu hội đồng chung của Luân Đôn, hay tòa án của các thị trưởng, đồng ý thỉnh cầu vua về việc đổi mới hiến chương của họ, và giao việc diễn đạt lời thỉnh cầu của họ cho người ghi chép của họ, trước mặt họ; nếu người ấy thỉnh cầu điều gì khác thay cho điều mà người ấy được giao phó, và như vậy phản bội họ trong bản chất công việc của mình, họ phải công khai mâu thuẫn với người ấy và từ chối sự phản bội hay sai lầm của người ấy; nhưng nếu người ấy trình bày cùng lời thỉnh cầu mà người ấy đã cam kết với sự lắp bắp, rối loạn, khiếm khuyết, và có lẽ một số sự trộn lẫn những điều không thật trong những lý do và bài diễn văn thêm vào của mình, thì đây là sự thất bại của người ấy trong việc thực hiện cá nhân bổn phận của mình, và không thể quy cho những người đã sai người ấy, và hiện diện với người ấy, dù (trong sự khiêm tốn) họ im lặng và không nói gì để từ chối nó; vì làm sao có thể là lỗi của họ khi một người thiếu sự đầy đủ cá nhân và bổn phận của mình (trừ khi họ không chọn một người tốt hơn). Và dù người ấy nói _ex tempore_ (tự phát) hay một cách thận trọng hơn, trong một hình thức viết sẵn hay không, bằng những lời mà người khác dạy hay viết cho người ấy, hay bằng những lời do chính người ấy nghĩ ra, thì cũng không thay đổi trường hợp của họ.

[Ghi chú bên lề: Về các phụng vụ khiếm khuyết bị áp đặt.]

_Phản đối._ Nhưng nếu một người thất bại vì sự yếu đuối trong việc thực hiện của chính mình, tôi không biết trước điều ấy; nhưng nếu cách cầu nguyện sai lầm của ông ta được quy định và áp đặt trên ông ta bởi luật pháp, thì tôi biết trước điều ấy, và do đó tôi có tội về nó.

_Trả lời._ Để tránh sự rối loạn, hãy xác định điều mà anh em nghĩ là điều tội lỗi. 1. Hoặc là vì những lời cầu nguyện khiếm khuyết và sai lầm. 2. Hoặc là vì chúng bị áp đặt. 3. Hoặc là vì anh em biết trước lỗi lầm. Nhưng không có điều nào trong tất cả những điều này có thể chứng minh việc anh em hiệp cùng chúng là tội lỗi. 1. Không phải vì chúng sai lầm; vì anh em thú nhận anh em có thể hiệp cùng những lời cầu nguyện sai lầm như vậy, nếu chúng không bị áp đặt.[170] 2. Không phải vì bị áp đặt, (1.) Vì đó là một sự giảm nhẹ, chứ không phải là sự làm trầm trọng thêm: vì nó chứng tỏ mục sư ít tự nguyện hơn trong hai người so với những người làm điều ấy mà không có bất kỳ mệnh lệnh nào, dù sai lầm trong phán đoán của chính họ (như hầu hết những người sai lầm sẽ làm). (2.) Vì (dù những điều hợp pháp thường trở nên bất hợp pháp khi các cấp trên cấm chúng, thì) không có lý do nào có thể đưa ra tại sao một điều hợp pháp lại trở nên bất hợp pháp, vì một cấp trên hợp pháp ra lệnh làm nó. Bằng không các cấp trên có thể lấy đi mọi tự do Cơ Đốc nhân của chúng ta, và làm cho mọi sự trở nên bất hợp pháp đối với chúng ta bằng cách ra lệnh cho chúng ta làm chúng. Anh em sẽ coi đó là một ý tưởng hoang đường nơi con cái hay tôi tớ của mình, nếu chúng nói, khi anh em bảo chúng học một giáo lý vấn đáp, hay dùng một hình thức cầu nguyện, Trước đây điều ấy hợp pháp đối với chúng con cho đến khi cha ra lệnh cho chúng con làm; nhưng vì cha bảo chúng con làm, nên nó trở nên bất hợp pháp. Nếu việc vâng lời những người cai trị trong mọi điều hợp pháp là bổn phận, thì việc vâng lời họ không phải là tội lỗi. 3. Và việc anh em biết trước không khiến nó trở nên bất hợp pháp: vì, 1. Tôi biết trước một cách chung, rằng mọi người không hoàn hảo sẽ làm việc một cách không hoàn hảo; và dù tôi không biết chi tiết, thì điều ấy không bao giờ khiến nó hợp pháp hơn, nếu chính sự biết trước khiến nó trở nên bất hợp pháp. 2. Nếu anh em biết rằng chẳng hạn một người theo thuyết phản luật hay một người rao giảng sai lầm nào đó sẽ thường xuyên thốt ra một số lời vì sai lầm của mình trong cầu nguyện hay rao giảng, thì điều ấy sẽ không khiến việc anh em hiệp cùng là bất hợp pháp trong phán đoán của chính anh em, nếu nó không phải là dị giáo trắng trợn. 3. Đó là sai lầm hay lỗi lầm của người khác mà anh em biết trước, chứ không phải của chính mình; và do đó sự biết trước không khiến nó trở thành của anh em. 4. Chính Đức Chúa Trời với tư cách là nguyên nhân phổ quát của tự nhiên đồng hành với con người trong những hành động mà Ngài biết trước họ sẽ phạm tội; thế mà Đức Chúa Trời không bị phán xét là tác giả hay người tán thành tội lỗi vì sự đồng hành và biết trước như thế: do đó sự biết trước của chúng ta không khiến chúng ta tán thành, hay có tội về những sự thất bại của bất kỳ ai trong các sự quản lý thánh của họ, trừ khi có một tội lỗi nào khác. Nếu anh em nói rằng không phải một trong những điều này khiến nó trở nên bất hợp pháp, mà là tất cả cùng nhau, anh em phải đưa ra cho chúng ta một lập luận riêng biệt để chứng minh rằng sự đồng thời của ba điều này sẽ chứng minh điều ấy là bất hợp pháp, điều mà không thể chứng minh như vậy bởi bất kỳ điều nào trong số chúng một mình, vì sự khẳng định của anh em không thể phục vụ cho việc này; và khi chúng ta biết lập luận của anh em, tôi không nghi ngờ gì rằng nó có thể được trả lời. Có một điều tôi vẫn thú nhận có thể khiến bất kỳ sự thờ phượng khiếm khuyết nào trở nên bất hợp pháp đối với anh em; đó là, khi anh em ưu tiên nó hơn một sự thờ phượng tốt hơn, và có thể (mà không có bất tiện lớn hơn) hưởng một chức vụ có khả năng hơn, và một sự quản lý tinh sạch hơn, nhưng lại không muốn.

_Phản đối._ Nhưng kẻ ngồi bên cạnh trong sự im lặng, trong tư thế như phần còn lại của hội chúng, dường như đồng ý với mọi điều được nói và làm: và chúng ta phải tránh mọi hình thức của điều ác.

_Trả lời._ Hình thức của điều ác mà thật sự là điều ác, thì phải luôn tránh; nhưng hình thức của điều ác mà thật sự là điều tốt, thì không được tránh. Chúng ta không được bỏ qua bổn phận của mình kẻo chúng ta dường như phạm tội: điều ấy chỉ là đặt sự giả hình lên trên sự chân thành, và tránh những hình thức hơn là thực tế. Việc bỏ qua một bổn phận là một tội lỗi thật; và điều ấy không được làm để tránh một tội lỗi có vẻ như vậy. Và nó có vẻ như vậy đối với ai? Nếu nó có vẻ ác đối với người mù hay người có thành kiến, thì chính con mắt của họ phải được chữa lành; nhưng nếu nó có vẻ như vậy đối với người khôn ngoan, thì có lẽ nó thật sự là điều ác: vì một người khôn ngoan không nên phán xét điều không phải là ác là ác. Nhưng tôi thú nhận rằng trong một trường hợp hoàn toàn không quan trọng, ngay cả những sai lầm của những kẻ ngu dốt cũng có thể bắt buộc chúng ta kiêng cữ: nhưng sự thờ phượng Đức Chúa Trời không được kiêng cữ như vậy. Đó là một tưởng tượng vô lý khi nghĩ rằng anh em phải bất lịch sự, bằng cách mâu thuẫn, hay đội mũ, hay làm điều gì đó xúc phạm hội chúng, khi bất kỳ điều gì được nói hay làm mà anh em không tán thành. Sự hiện diện của anh em biểu thị sự đồng ý của anh em với mọi điều anh em xưng nhận, tức là thờ phượng Đức Chúa Trời theo lời Ngài, chứ không phải với mọi sự không hoàn hảo của con người được bày tỏ ở đó.

_Hướng dẫn._ XIII. Hãy phân biệt cẩn thận giữa các bổn phận riêng tư, cá nhân của anh em, và bổn phận của mục sư hay Hội Thánh mà anh em phải đồng hành. Và đừng nghĩ rằng, nếu Hội Thánh hay mục sư không làm bổn phận của họ, thì anh em bị ràng buộc phải làm thay họ. Việc đuổi một kẻ tội lỗi cố chấp, không ăn năn ra khỏi sự thông công của Hội Thánh bằng bản án, là bổn phận của mục sư hay Hội Thánh, chứ không phải của anh em, trừ khi trong sự đồng hành hay phục vụ Hội Thánh. Do đó nếu việc ấy không được làm, hãy tìm hiểu xem anh em có làm bổn phận của mình đối với nó không: nếu anh em đã làm, thì tội lỗi không phải của anh em; vì anh em không có quyền đuổi mọi người không xứng đáng ra khỏi Hội Thánh. Nhưng sự thân mật riêng tư thì anh em có quyền từ chối; và với những người như thế anh em đừng ăn chung.

_Hướng dẫn._ XIV. Hãy đo lường các bổn phận tình cờ của anh em nhiều hơn từ điều tốt hay hại của Hội Thánh, hay của nhiều người, hơn là từ điều tốt hay hại trực tiếp đến với chính mình. Anh em không được coi đó là vị trí bổn phận của mình, điều mà anh em cảm thấy có lợi nhất cho linh hồn mình; mà là điều mà anh em có thể phục vụ Đức Chúa Trời nhiều nhất. Nếu sự phục vụ Đức Chúa Trời vì lợi ích của nhiều người, đòi hỏi anh em ở lại với một mục sư yếu hơn, và những sự quản lý khiếm khuyết, anh em sẽ thấy cuối cùng rằng đây không chỉ là nơi bổn phận của mình, mà còn là nơi lợi ích của mình: vì đời sống của anh em nằm trong tay Đức Chúa Trời, và mọi sự an ủi của anh em; và đó là con đường tốt nhất dẫn đến sự bình an và hạnh phúc của anh em, trong đó anh em làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, và có lời hứa của Ngài về sự chấp nhận và ân điển nhiều nhất. Tôi biết lợi ích nhỏ nhất cho linh hồn phải được ưu tiên hơn mọi sự giàu có trần gian; nhưng không được ưu tiên hơn lợi ích công khai. Phải, con đường ấy sẽ chứng tỏ có lợi nhất cho chúng ta, trong đó chúng ta thực hành sự vâng lời nhiều nhất.

_Hướng dẫn._ XV. Hãy coi chừng để thành kiến và tưởng tượng đi thay cho lý trí, và dấy lên trong tâm trí anh em những sự chán ghét không thể biện minh đối với bất kỳ đường lối hay cách thức thờ phượng nào. Thật kỳ diệu khi thấy tưởng tượng và thành kiến có thể làm gì! Một khi đã có ý kiến cứng rắn về một điều, thì phán đoán của anh em sẽ coi nhẹ mọi điều được nói cho nó, và sẽ không thấy gì có thể hòa giải anh em với nó. Sự thiên vị sẽ mang anh em ra khỏi sự công bằng và lẽ thật. Rất nhiều điều giờ đây có vẻ sai trái và xấu xa, đối với những người từng tưởng tượng chúng như vậy, những điều sẽ có vẻ vô hại, nếu không đáng khen, nếu chúng được thử nghiệm bởi một tâm trí không có thành kiến.

_Hướng dẫn._ XVI. Đừng phán xét các giáo lý và sự thờ phượng theo con người, mà hãy phán xét con người theo giáo lý và sự thờ phượng của họ (cùng với đời sống của họ). Thế gian đều dễ bị cuốn theo sự tôn trọng con người. Tôi thú nhận ở đâu bất kỳ điều gì phải được nhận lấy theo sự tin tưởng, chúng ta phải tin tưởng người thông minh, từng trải, lương thiện, và đáng tin, hơn là người ngu dốt và không đáng tin; nhưng ở đâu lời Đức Chúa Trời phải là quy tắc của chúng ta, thì việc phán xét mọi sự theo những người giữ chúng hay chống lại chúng là sai trái: đôi khi một người xấu có thể đúng, và một người tốt có thể sai. Hãy thử đường lối của những người tệ nhất trước khi anh em bác bỏ nó (trong những điều có thể tranh cãi). Và hãy thử các ý kiến và đường lối của những người tốt nhất và khôn ngoan nhất trước khi anh em dám nhận lấy chúng.

_Hướng dẫn._ XVII. Đừng nô lệ mình cho bất kỳ phe đảng nào của con người, đến nỗi quá khao khát làm hài lòng họ, hay quá sợ hãi sự chỉ trích của họ. Hãy tôn trọng tất cả những người còn lại trên thế giới cũng như họ. Hầu hết những người một khi đã tham gia vào một phe đảng, đều nghĩ rằng danh dự và lợi ích của mình gắn liền với họ, và rằng họ đứng hay ngã cùng với sự ủng hộ của phe đảng mình, và do đó khiến họ (trước khi họ nhận ra) trở thành chủ của lương tâm mình.

_Hướng dẫn._ XVIII. Hãy coi trọng phán đoán của những người già, chín chắn, từng trải, những người đã thấy hoa trái của các đường lối khác nhau của những người xưng nhận đạo, hơn là của những người trẻ, chưa chín chắn, thiếu kinh nghiệm, nóng nảy. Lòng nhiệt thành rất hữu ích để thực hiện những quyết tâm của một người được thông tin đầy đủ: và lòng nhiệt thành của người khác rất hữu ích để sưởi ấm tấm lòng của những người giao tiếp với họ. Nhưng khi nói đến vấn đề phán đoán, để quyết định một trường hợp khó khăn, kinh nghiệm của tuổi già có lợi thế hơn nhiều; và không có trường hợp nào hơn, so với những trường hợp mà sự bình an và hòa thuận được quan tâm, nơi tuổi trẻ hấp tấp, nóng nảy rất dễ có những đường lối vội vàng, mà sau này phải hối tiếc.

_Hướng dẫn._ XIX. Khi những người nhiệt thành, tự phụ muốn lấn át mọi thứ bằng sự hay chỉ trích và đam mê, thì đã đến lúc các mục sư và những Cơ Đốc nhân già và chín chắn hơn công khai quở trách họ, và xuất hiện chống lại họ, và giữ vững lập trường của mình, và không tuân theo những người bị lầm lạc để tránh sự chỉ trích của họ. Không có gì gây ra sự ly giáo trong Hội Thánh nhiều hơn (ngoại trừ sự kiêu ngạo và tham vọng của hàng giáo phẩm) so với việc những người chín chắn và có phán đoán hơn, cùng với chính các mục sư, đã quá miễn cưỡng chịu những lời chỉ trích cay đắng của những người thiếu kinh nghiệm, trẻ hơn, nóng nảy hơn; và để tránh những lời chỉ trích như thế và giữ mối quan hệ tốt với họ, họ đã đi theo những người mà họ đáng lẽ phải dẫn dắt, và đã bị kéo đi xa vượt quá sự hiểu biết của chính mình. Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan trở thành người hướng dẫn của Hội Thánh, và lòng nhiệt thành đi theo và siêng năng thực hiện các mệnh lệnh của sự khôn ngoan. Hãy để những người ngu dốt, có ý tốt chỉ trích anh em cay đắng đến đâu, thì anh em vẫn giữ vững lập trường của mình, và đừng kiêu ngạo hay yếu đuối đến nỗi ưu tiên sự đánh giá tốt của họ hơn lợi ích của họ, và hơn việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đừng phạm tội chống lại sự hiểu biết của mình để tránh sự chỉ trích của những kẻ ngu dốt. Nếu anh em làm vậy, Đức Chúa Trời sẽ khiến những người mà anh em đánh giá quá cao ấy trở thành roi vọt của anh em: và họ sẽ chứng tỏ đối với những người cha thuộc linh của mình như những đứa con được nuông chiều (như Áp-sa-lôm) đối với những người cha tự nhiên của chúng, và có lẽ sẽ làm tan nát tấm lòng của anh em. Nhưng nếu các mục sư và những Cơ Đốc nhân chín chắn, từng trải hơn giữ vững lập trường của mình, và gắn bó với nhau, và quở trách những sự quá đáng của những người trẻ hay chỉ trích, họ sẽ duy trì uy tín của Phúc Âm, và giữ lẽ thật, và sự bình an của Hội Thánh, và những kẻ nóng nảy cuối cùng hoặc sẽ ăn năn và tỉnh táo, hoặc sẽ xấu hổ và không thể gây nhiều hại.

_Hướng dẫn._ XX. Hãy coi chừng cách anh em buông lỏng lòng nhiệt thành của mình chống lại các mục sư của Hội Thánh, kẻo anh em khiến con người của họ và tiếp theo là chức vụ của họ bị khinh bỉ, và như vậy phá vỡ các mối dây của sự hiệp nhất và bình an của Hội Thánh. Không có hy vọng nào duy trì sự hiệp nhất và hòa thuận của Hội Thánh mà không có chức vụ, hơn là giữ sức mạnh hay sự hiệp nhất của các chi thể mà không có các dây thần kinh. Nếu những dây thần kinh này yếu hay mắc bệnh co giật hay bệnh khác, thì việc chữa lành và làm mạnh chúng, chứ không phải cắt đứt chúng, mới chứng tỏ có lợi cho sự thịnh vượng và an toàn của thân thể. Hãy can thiệp vào những lỗi lầm của chức vụ chỉ trong chừng mực có khuynh hướng chữa lành chúng hay Hội Thánh, chứ không phải để khiến chúng bị khinh bỉ, và làm suy yếu lợi ích của chúng nơi dân chúng, và khiến chúng không thể làm điều tốt. Hãy ghê tởm thần trí kiêu ngạo, nổi loạn ấy, dễ dàng tự dựng mình lên chống lại các chức vụ của Đấng Christ, và dưới cớ có sự khôn ngoan hay thánh khiết lớn hơn, khiến những người hướng dẫn của mình bị khinh bỉ; và hay bắt bẻ họ sau lưng, để khiến họ trở thành trò cười hay đáng ghét đối với người nghe. Quả thật một mục sư của Sa-tan làm hại trong Hội Thánh nhiều hơn điều tốt, phải bị vạch trần để có thể khiến người ấy không thể gây hại. Nhưng kẻ làm điều tốt nhiều hơn điều hại, phải được khuyên can khỏi điều hại sao cho không bị khiến không thể làm điều tốt. "Hỡi anh em, đừng có nhiều thầy (hay giáo sư), vì biết rằng chúng ta sẽ chịu sự đoán phạt nặng hơn," Gia-cơ 3:1.

_Hướng dẫn._ XXI. Hãy nhìn với con mắt bác ái vào điều tốt nơi người khác và sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, hơn là với con mắt ác ý để bắt bẻ điều có vẻ xấu. Một số người có đôi mắt bệnh hoạn đến nỗi họ hầu như không thấy gì ngoài lỗi lầm trong bất kỳ điều gì của một phe khác mà họ nhìn vào; sự ghen tị và bè phái khiến họ bắt bẻ từng lời và từng cử chỉ: và họ không ngại làm trầm trọng thêm mọi sự thất bại, và biến mọi sai lầm trong sự thờ phượng thành sự thờ hình tượng, và biến mọi sai lầm trong phán đoán thành dị giáo hay phạm thượng, và biến mọi sự sa ngã thành sự bội đạo; phải, có lẽ chính lẽ thật cũng sẽ không có sự trình bày tốt hơn. Như Tiến sĩ H. More ghi nhận một cách đúng đắn, Sẽ làm nhiều điều tốt hơn trên thế giới, nếu mọi phe phái sốt sắng hơn trong việc tìm ra và khen ngợi điều tốt trong giáo lý và sự thờ phượng của mọi người khác với họ. Điều này sẽ khiến họ lắng nghe lời khuyên cải cách, và sẽ giữ uy tín của những lẽ thật và bổn phận chung của đạo trên thế giới, trong khi sự càu nhàu đầy ghen tị này đối với mọi điều người khác làm, có khuynh hướng đưa thế gian đến chủ nghĩa vô thần, và đuổi mọi sự tôn kính đạo, cùng với tình yêu thương Cơ Đốc nhân, khỏi trái đất.

_Hướng dẫn._ XXII. Đừng giữ khoảng cách với những người anh em khác biệt, mà hãy làm quen với họ, và bình tĩnh nghe những gì họ nói cho chính mình: hay giao tiếp với họ trong tình yêu thương Cơ Đốc nhân trong mọi bổn phận mà anh em đồng ý, và điều này (nếu anh em không bao giờ nói về những khác biệt của mình) sẽ làm nhiều để hòa giải anh em trong mọi điều còn lại.[171] Đó là cách thông thường của sự chia rẽ, thiếu bác ái, phải, và cuối cùng là tàn ác, khi nhận những báo cáo xấu về những người khác với chúng ta sau lưng họ, và tin tưởng và làm trầm trọng thêm mọi điều, và tiến hành nói xấu và tranh cãi từ xa, và trong bóng tối, và không bao giờ quen biết thân mật với họ chút nào. Có điều gì đó trong sự nhận biết các nơi, con người, và sự việc, bằng mắt thấy, mà không có báo cáo nào có thể sánh được: và như vậy có sự thỏa mãn về con người bởi sự quen biết thân mật, mà chúng ta không thể đạt được bằng lời đồn từ bất kỳ ai, dù khôn ngoan đến đâu. Mọi bè phái thường giao tiếp với nhau, và không tìm kiếm sự giao tiếp thân mật với người khác, mà tin rằng họ là bất cứ điều gì xấu xa, rồi báo cáo họ như vậy, trước khi họ từng biết những người mà họ nói đến. Tôi tin rằng đây là một trong những nguồn nuôi dưỡng lớn nhất của sự thù địch, thiếu bác ái, tranh cãi, và vu khống trên thế giới. Tôi nói điều này dựa trên sự quan sát và kinh nghiệm lớn lao, Tôi hiếm khi nghe bất kỳ ai kịch liệt chống đối các tôi tớ của Đấng Christ, mà không phải là những kẻ gian ác nặng nề, hay những người chưa từng quen biết nhiều với họ; và tôi thường thấy, dù người ta cay đắng đến đâu trước đây, khi họ giao tiếp với nhau, và trở nên quen biết, họ lại hòa giải hơn. Lý do là, một phần vì họ thấy ít điều ác và nhiều điều tốt nơi nhau hơn trước đây họ tin là có trong họ; và một phần vì sự thiếu bác ái và ác ý, là một con quái vật xấu xí, táo bạo hơn từ xa, nhưng xấu hổ về chính mình trước mặt anh em: và do đó ngòi bút của những nhà vô địch của ác ý thường cay đắng hơn lưỡi của họ khi họ nói với anh em mặt đối mặt. Trong tất cả những kẻ thù dữ dội đã nổi giận chống lại tôi trong phần sau của đời tôi, tôi không nhớ có một kẻ thù nào mà tôi có, hay từng có, mà đã từng thân mật hay quen biết với tôi; và chính tôi đã nghe những báo cáo xấu về nhiều người, mà nhờ sự quen biết cá nhân tôi đã thấy tất cả đều sai. Hãy ở cùng nhau, và hoặc im lặng về những khác biệt của anh em, hoặc nhẹ nhàng tranh luận về chúng; phải, thà cãi nhau, còn hơn rút lui xa nhau. Sự thân mật nuôi dưỡng tình yêu thương và sự hiệp nhất.

_Hướng dẫn._ XXIII. Bất cứ khi nào anh em nhìn vào bất kỳ sự hư hỏng nào trong Hội Thánh, hãy nhìn cả vào cực đoan ngược lại, và thấy và tránh nguy hiểm của một cực đoan cũng như của cực đoan kia. Hãy chắc chắn rằng mọi sai lầm và sự hư hỏng của Hội Thánh đều có cực đoan của nó, và nếu anh em không thấy nó, và nguy hiểm của nó, thì anh em càng có khả năng chạy vào nó. Hãy nhìn kỹ cả hai phía nếu anh em muốn được an toàn.

_Hướng dẫn._ XXIV. Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách tinh sạch nhất, và dưới chức vụ gây dựng nhất mà anh em có thể đạt được một cách hợp pháp; nhưng đừng quá vội vàng lên án những người khác không đạt đến mức độ của anh em, hay không đạt được nhiều hạnh phúc như vậy; và đừng từ chối sự thông công cá nhân đôi khi, với những Hội Thánh bị hoen ố hơn, và kém thích hợp cho sự thông công hơn. Và khi anh em không thể hiệp cùng họ tại chỗ, hãy để họ có sự thông công của tấm lòng anh em, trong đức tin và bác ái, và cầu nguyện cho nhau. Tôi không sợ công khai nói với thế gian rằng, nếu tôi được thả ra theo tự do của mình, tôi thường sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách mà tôi nghĩ là tinh sạch nhất và phù hợp nhất với ý muốn và lời Ngài; nhưng đôi khi tôi sẽ đến các Hội Thánh của các Cơ Đốc nhân khác, những Hội Thánh thích hợp cho sự thông công Cơ Đốc nhân, nếu có những Hội Thánh như thế quanh tôi; đôi khi đến với những người độc lập, đôi khi đến với những người anabaptist ôn hòa, đôi khi đến với những người có một phụng vụ sai lầm như phụng vụ của các Hội Thánh Hy Lạp hay Ethiopia; để cho thấy bằng thực hành của mình, tấm lòng tôi có sự thông công như thế nào với tất cả họ.

_Hướng dẫn._ XXV. Hãy coi chừng việc anh em làm cho đạo hay Hội Thánh dính líu đến những khác biệt dân sự.[172] Sai lầm này đã chia rẽ và hủy hoại nhiều Hội Thánh nổi tiếng, và đã làm cho lẽ thật thánh khiết và sự thờ phượng Đức Chúa Trời trở thành sự sỉ nhục và ô nhục giữa những người ích kỷ, thiên vị, xác thịt một cách bất công nhất. Khi các hoàng tử và quốc gia bất hòa với nhau, họ nhất định sẽ kéo các mục sư về phía mình, và rồi một phía chắc chắn sẽ lên án họ, và gọi họ bằng mọi điều mà tư lợi và ác ý có thể bịa ra; và thường khi sự tranh cãi chỉ là về luật pháp hay chính trị, thì chính đạo phải chịu trách nhiệm về mọi điều: và những khác biệt của các luật sư và chính khách phải được quy cho các nhà thần học, để ma quỷ có thể khiến họ trở nên vô dụng, đối với điều tốt của mọi phe chống lại họ, và có thể khiến chính đạo bị gọi là nổi loạn. Và ôi ước gì Đức Chúa Trời duy trì sự bình an của các vương quốc; và các vua và thần dân đều là những người yêu chuộng bình an, càng hơn vì những khác biệt trong các quốc gia thường gây ra sự chia rẽ trong Hội Thánh. Sẽ khiến một người ngạc nhiên (và một người yêu thích lịch sử phải than khóc) khi quan sát trong những khác biệt giữa giáo hoàng và Henry đệ tứ, và các hoàng đế khác, các sử gia bị chia rẽ như thế nào, một nửa khen ngợi người mà nửa kia lên án; và các giám mục và Hội Thánh một nửa đứng về phía giáo hoàng, và nửa kia đứng về phía hoàng đế; và một nửa vẫn bị nửa kia coi là kẻ phản nghịch hay ly giáo, dù tất cả họ đều cùng một đạo. Việc Sa-tan lao động nhiều để gây ra chiến tranh, và tạo ra những khác biệt dân sự trên thế gian, là để hủy hoại Hội Thánh nhiều hơn là các vương quốc; và do đó kẻ yêu chuộng sự bình an của Hội Thánh, hãy là một thần dân vâng lời, và là kẻ thù của sự nổi loạn, và là người yêu mến và bảo vệ sự bình an dân sự và chính quyền tại nơi Đức Chúa Trời đã đặt mình: vì điều này làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Tôi biết có một số người, với thành công đẫm máu và tai họa quá, trong hầu hết các thời đại đã đưa ra những hướng dẫn khác cho việc diệt trừ sai lầm, dị giáo, và ly giáo, so với những hướng dẫn tôi đã đưa ra ở đây:[173] nhưng Đức Chúa Trời vẫn khiến những Cơ Đốc nhân khôn ngoan nhất, thánh khiết nhất, đầy bác ái nhất, và từng trải nhất làm chứng chống lại họ. Và Ngài vẫn khiến đường lối tàn ác của họ quay lại làm xấu hổ chính họ: và dù (giống như những vụ phản nghịch và cướp bóc) nó dường như phục vụ mục đích của họ trong hiện tại, thì cuối cùng nó cũng là cay đắng, và để lại một kỷ niệm hôi thối về tên tuổi và hành động của họ cho hậu thế. Và các luận văn của những người hòa giải, (như Halls, Ushers, Bergius, Burroughs của chúng ta, và nhiều người khác,) bởi hương vị thú vị của sự hiệp nhất và bác ái, thì ngọt ngào và dễ chịu đối với những người thận trọng và yêu chuộng bình an, dù thường không thành công với những kẻ bạo lực cần chúng.

Ngoài lời chứng đã trích dẫn của Ngài Francis Bacon, v.v. tôi sẽ thêm ở đây một trong những người cổ xưa nhất, và một hay hai người của thời đại này, những người mà những kẻ có ý trái ngược nhắc đến với vinh dự lớn nhất. Justin Martyr, _Dial. cum Tryph._ trình bày dài dòng phán đoán của mình, rằng một Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo, người nghĩ rằng tốt nhất là chịu cắt bì và giữ luật pháp của Môi-se, được dung thứ trong ý kiến và thực hành của mình, và được nhận vào sự thông công và các đặc quyền của Hội Thánh, và được yêu thương như một người có thể được cứu trong đường lối ấy, miễn là người ấy không làm cho việc thuyết phục người khác theo đường lối của mình, và dạy nó là cần thiết cho sự cứu rỗi hay sự thông công, trở thành công việc của mình; vì những người như thế ông lên án.

Vua James bởi ngòi bút của Is. Casaubon nói với Hồng y du Perron, rằng "Đức vua nghĩ rằng, đối với sự hòa thuận không có con đường nào gần hơn, so với việc siêng năng tách những điều cần thiết khỏi những điều không cần thiết, và dành mọi công sức của chúng ta để chúng ta có thể đồng ý trong những điều cần thiết, và trong những điều không cần thiết có thể có chỗ cho tự do Cơ Đốc nhân. Vua gọi những điều này là cần thiết một cách đơn giản, những điều mà hoặc lời Đức Chúa Trời truyền rõ ràng phải tin hay làm, hoặc Hội Thánh cổ xưa đã thu thập từ lời Đức Chúa Trời bằng hệ quả cần thiết.----"

Grotius _Annot. in Matt. xiii. 41_, đầy đủ và dài dòng về điều này, đến nỗi tôi phải khẩn cầu độc giả đọc những lời của chính ông; nơi đó bằng những lập luận và thẩm quyền ông mạnh mẽ quở trách thần trí giận dữ, tàn ác, và thiếu bác ái, thần trí mà dưới cớ chính quyền, kỷ luật, và nhiệt thành, từ chối sự tự do và nhẫn nhịn ấy, ngay cả đối với những kẻ dị giáo và phạm tội, (huống chi là đối với các mục sư trung tín của Đấng Christ,) mà sự yếu đuối của con người đã khiến nó trở nên cần thiết, và Đấng Christ đã truyền các tôi tớ của Ngài ban cho. Kết luận, _Ubi solitudinem fecerant, pacem appellabant_ (như Tertul.). _Et his omnibus obtendi solet studium divini nominis; sed plerumque obtendi tantum. Nam Deus dedignatur coacta servitia; nec placere illi potest quod vi humana exprimitur. Reipsa solent qui id faciunt non nomini divino, sed suis honoribus, suis commodis et tranquillitati consulere; quod scit ille qui mentes introspicit. Atque ita fit, ut lolium evellatur cum tritico, innocentes cum nocentibus: immo ut triticum sæpe sumatur pro lolio: non enim tam bene agitur cum rebus humanis, ut semper meliora pluribus aut validioribus placeant: sed ut in grege taurus, ita inter homines, qui viribus est editior, imbecilliorem cædit: et iidem sæpe quæ pati se quærebantur, mox in alios audent.--Lege cætera._

Một lần nữa, tôi khẩn cầu những ai muốn tránh tội ly giáo, hãy đọc một cách nghiêm túc các Luận Văn đã nói ở trên của những người hòa giải; đặc biệt là "Peacemaker" của Giám mục Hall; "Sermon on Ephes. iv. 3" của Giám mục Usher; và "Irenicum" của ông Jeremy Burroughs: tôi có thể thêm "Irenicum" của ông Stillingfleet, cho những kẻ tranh cãi nóng nảy về chính quyền Hội Thánh; dù tôi tin rằng mọi bản chất của trật tự Hội Thánh đều do Đức Chúa Trời lập nên: và "Stratag. Satanæ" của Jac. Acontii.

Và phải lưu ý cẩn thận, rằng một cách mà Sa-tan cám dỗ con người vào sự chia rẽ trong Hội Thánh, là bởi lòng nhiệt thành quá mức chống lại những kẻ chia rẽ; và như vậy hắn sẽ lôi kéo những người cai trị thế gian, dưới cớ nhiệt thành vì sự hiệp nhất và bình an, dấy lên những cuộc bắt bớ chống lại tất cả những ai có tội về bất kỳ sự quá đáng nào trong sự tỉ mỉ về sự thông công của Hội Thánh, hay về bất kỳ nguyên tắc hay thực hành nào hơi lệch khỏi chủ nghĩa công giáo thật: và như vậy bởi sự tàn ác của các hình phạt của họ, bịt miệng các mục sư, và làm khổ dân chúng, họ làm tăng thêm nhiều sự chia rẽ mà họ muốn chữa lành: vì khi Sa-tan không thể làm công việc của mình một cách công khai và trực tiếp, hắn thường sốt sắng nhất trong việc dường như làm điều tốt, và đứng về phía Đấng Christ, và lẽ thật, và sự tin kính; và rồi đường lối của hắn là làm quá mức: hắn sẽ quá chính thống, và quá tin kính, và quá yêu chuộng bình an, để hắn ôm Hội Thánh và lẽ thật đến chết, bằng những cái ôm quá chặt của mình. Như trong các gia đình và khu phố, một số lời trái ý phải được bỏ qua nếu chúng ta muốn có bình an; và kẻ nào vì mỗi lời khiêu khích, không hòa thuận của người khác, sẽ dấy lên một cơn bão, thì chính mình sẽ là người không hòa thuận nhất: thì trong Hội Thánh cũng vậy; kẻ nào không thể chịu đựng những yếu đuối của những Cơ Đốc nhân trẻ tuổi hơn, những người quá nghiêng về lòng nhiệt thành chống lại tội lỗi, đến những đường lối chia rẽ, mà sẽ lập tức tấn công họ như những kẻ ly giáo, và khiến họ trở nên đáng ghét, và rút phép thông công hay trừng phạt họ theo cơn giận của mình, sẽ làm tăng lòng nhiệt thành và số lượng những kẻ chia rẽ, và chứng tỏ mình là kẻ chia rẽ lớn nhất.

Và bởi sự bạo lực và lòng nhiệt thành hủy diệt này của những người cai trị chính thống, chống lại những lỗi lầm và yếu đuối thật của một số người tách ra, có ý tốt, một số lượng lớn hơn nhiều những người cai trị dị giáo được khuyến khích bắt bớ những mục sư học thức nhất, tỉnh táo nhất, và yêu chuộng bình an nhất, và những thần dân tin kính và trung tín nhất của họ, những người không dám tuân theo mọi sắc lệnh bất công, và luật pháp giáo hội của họ, trong những điều bị luật pháp của Đấng Christ cấm: và tất cả những điều này được làm dưới cớ thúc đẩy sự hiệp nhất và bình an, và ngăn chặn dị giáo và ly giáo. Và như vậy sự bắt bớ trở thành công cụ của ma quỷ để giữ Phúc Âm và sự tin kính khỏi thế giới không tin, và giữ chúng dưới sự áp bức trong thế giới Cơ Đốc.

_Sed tamen sive illud (Origenis de Redemptione futura diabolorum) error est, ut ego sentio; sive hæresis ut putatur, non solum reprimi non potuit multis animadversionibus sacerdotum, sed nequaquam tam late se potuisset effundere, nisi contentione crevisset_: Posthumianus nói trong Sulp. Severi Dialog. i.

_Sed non fuit animus ibi consistere, ubi recens fraternæ cladis fervebat invidia. Nam etsi fortasse videantur parere episcopis debuisse, non ob hanc tamen causam multitudinem tantam sub Christi confessione viventem, præsertim ab episcopis oportuisset affligi._ Id. ibid. nói về các giám mục khiêu khích quyền lực thế tục để làm khổ các tu sĩ Alexandria vì bảo vệ Origen.

Khi hoàng đế Constantius dùng bạo lực ép buộc những người chính thống giữ sự thông công với người Arian, ông chỉ làm cho vết nứt rộng hơn. Hãy đọc Lucifer Calaritanus _de non conveniendo cum hæreticis_ (trong Biblioth. Patr. tom. ix. p. 1045, v.v.). Hoàng đế nói rằng những người chính thống là kẻ thù của bình an, và hiệp nhất, và tình yêu thương anh em, và rằng ông quyết tâm có sự hiệp nhất và bình an trong lãnh thổ của mình: do đó ông đã giam cầm những người chính thống và đày ải họ. _Propterea odis nos, quia concilium vestrum malignantium execremur; propterea in exilio sumus; propterea in carcere necamur; propterea nobis solis prohibetur conspectus; idcirco reclusi in tenebras custodimur ingenti custodia: hujus rei causa nullus ad nos visendos admittitur hominum; quia videlicet noluerimus vobiscum impiis sacrilegis ullam scelerum vestrorum habere societatem._ Ibid. p. 1050. Điều này đã khuấy động vị giám mục này đặc biệt đi quá xa khỏi sự thông công tự do ngay cả với những người Arian ăn năn, và chất đống nhiều Kinh Thánh hơn chống lại sự thông công mà hoàng đế ra lệnh, so với bất kỳ ai đã làm trước đây. _Nobis dicebas, Pacem volo fieri; et in corde tuo manens adversarius religionis nostræ, cogitabat per te facere nos idololatras, &c._ p. 1051. _Consilia vestra contra suam prolata ecclesiam reprobat Deus: nec enim potest odire populum suum, hæreditatem suam, et amare vos filios pestilentiæ, vos persecutores servorum suorum: dixisti, Facite pacem cum episcopis sectæ meæ Arrianis, et estote in unum; et dicit Dei Spiritus, vias impiorum noli exequi, neque æmuleris viam iniquorum. &c.----Dulce quibusdam videtur, quo tibi regi in amicitias jungantur suscipiendo hæresin tuam: sed amarius felle sensuri cum tecum in perpetuum cœperint in perpetua gehenna sentire, qui tecum esse deligerunt, tunc dicturi, Væ nobis, qui Constantium Imperatorem Deo præposuerimus._ Ông viết nhiều hơn nữa để chứng minh rằng hoàng đế là kẻ dị giáo, họ không được có sự thông công với ông ta hay các giám mục của ông ta. Và khi hoàng đế phàn nàn về điều này, rằng họ làm hại và làm nhục ông ta là người họ nên tôn trọng, vị Lucifer nói trên đã viết cuốn sách tiếp theo của mình, _de non parcendo in Deum delinquentibus_; cuốn sách bắt đầu, _Superatum te, Imperator, a Dei servis ex omni cum conspexisses parte, dixisti passum te ac pati a nobis contra monita sacrarum Scripturarum contumeliam: dicis nos insolentes extitisse, circa te quem honorari decuerit. Si quisquam Dei cultorum pepercit apostatis, sint vera quæ dicis de nobis_; và như vậy ông chất đống nhiều đoạn Kinh Thánh về việc đối xử gay gắt với các vua phạm tội; tôi đưa ra một trường hợp này để cho thấy hoa trái của sự bạo lực, như giả vờ vì bình an và hiệp nhất.

Về những cuộc bắt bớ các tín hữu trong hầu hết các thời đại, ngay cả bởi chính những Cơ Đốc nhân xưng nhận, và việc Đức Chúa Trời từ chối thần trí tàn ác ấy bởi những sự quan phòng đặc biệt của Ngài, mọi lịch sử Hội Thánh đều nhắc đến: và tên tuổi của những kẻ bắt bớ giả hình như thế đã bốc mùi trong lỗ mũi của mọi người tỉnh táo khi bi kịch của họ được diễn ra đầy đủ và được hiểu. Đặc biệt các Hội Thánh nghèo gọi là Waldenses, Picards, và Albigenses, đã cảm nhận những hậu quả nặng nề nhất của sự chuyên chế này, mà vẫn có lời chứng của những người tốt nhất và khôn ngoan nhất, rằng họ là những người tinh sạch nhất và gần nhất với sự đơn sơ của các sứ đồ trên toàn thế giới; và ký ức về những kẻ thù và kẻ bắt bớ của họ là điều ghê tởm đối với con cái của bác ái và bình an. Hãy đọc Lasitius và Commenius về kỷ luật của họ, và Giám mục Usher _de Eccles. succes. et statu._ Tôi sẽ kể lại một đoạn đáng chú ý được Thuanus và Commenius nhắc đến, người thứ nhất Hist. lib. xxxvi. người thứ hai _de bono Unit. et Ord. Discipl._ p. 59. Maximilian, hoàng đế tốt và ôn hòa ấy, một ngày nọ đang ngồi trong xe ngựa chỉ với Joh. Crato, (thầy thuốc trưởng của ông và là một người Tin Lành học thức), than khóc về sự chia rẽ của các Cơ Đốc nhân, hỏi Crato, ông nghĩ loại nào gần nhất với sự đơn sơ của các sứ đồ: ông trả lời, Ông nghĩ vinh dự ấy thuộc về các anh em gọi là Picards. Hoàng đế nói, Ông cũng nghĩ vậy: Crato kể lại điều này cho họ, khích lệ họ dâng cho ông một cuốn sách về một phần sự sùng kính của họ; vì năm trước Đức Chúa Trời đã cứu ông một cách kỳ diệu khỏi việc nhúng tay vào máu của họ. Joachimus a Nova Domo, tể tướng của Bohemia, đến Vienna, và không để hoàng đế yên, cho đến khi ông ta khiến hoàng đế ký một sắc lệnh để khôi phục một sắc lệnh bắt bớ trước đây chống lại họ: khi đã có ủy nhiệm của mình, và vừa đi ra khỏi cổng Vienna, khi ông ta đang ở trên cầu qua sông Danubius, cây cầu gãy dưới ông ta, và ông ta cùng tất cả đoàn tùy tùng của mình rơi xuống dòng nước lớn và khủng khiếp ấy; và tất cả đều chết đuối ngoại trừ sáu kỵ binh, và một quý tộc trẻ, người thấy chúa mình trong sóng nước, nắm lấy dây chuyền vàng của ông ta, và giữ ông ta cho đến khi một số ngư dân đến bằng thuyền, nhưng thấy ông ta đã chết, và hộp đựng ủy nhiệm của ông ta chìm không thể tìm lại được. Quý tộc này, người sống sót, cảm nhận được sự phán xét của Đức Chúa Trời, và quay về với các anh em trong đạo, và sắc lệnh không được thi hành thêm nữa. (Một câu chuyện tương tự Giám mục Usher thường kể về việc Ireland được cứu khỏi sự bắt bớ trong thời Nữ hoàng Mary.)

Nhưng đó là sự tàn ác ghê tởm nhất, khi, như trong trường hợp của Đa-ni-ên, có những luật về sự vô đạo hay bất công, được lập ra có mục đích để gài bẫy những người vô tội, bởi những kẻ thú nhận rằng, Chúng ta sẽ không tìm thấy lỗi gì chống lại Đa-ni-ên này, ngoại trừ về luật pháp của Đức Chúa Trời của ông ta: và rồi người ta phải bị bắt trong những mạng nhện này, và bị cáo buộc là ly giáo, hay bất cứ điều gì những kẻ âm mưu muốn. Và đặc biệt khi chính sự thánh khiết thật bị ghét, và trật tự, hiệp nhất, hòa thuận, bình an, hay sự vâng lời các mục sư của chúng ta, được làm cớ, cho sự áp bức độc ác đối với nó. Gildas và Salvian đã nói với những người cai trị Hội Thánh về điều này một cách đầy đủ: và nhiều người Tin Lành bị bắt bớ đã nói với hàng giáo phẩm Rô-ma về điều đó một cách đầy đủ hơn.

Đó là một lời phàn nàn gay gắt của người đã viết _Epist. de malus Doctoribus_, được quy cho Giáo hoàng Sixtus III. _Hujus doctrinæ causa (pro sanctitate scilicet) paucos amicos conquirunt, et plures inimicos, necesse est enim eos qui peccatorum vitia condemnant, tantos habere contrarios, quantos exercere vitia delectat: inde est etiam quod iniquis et impiis factionibus opprimuntur: quod criminibus falsis appetuntur, quod hæresis etiam perfunduntur infamia: quod hic omnis inimicorum suorum sermo ab ipsorum sumit obtrectatione materiam. Sed quid mirum ut flagitiosis hæresis videatur doctrina justitiæ? Quibus tamen hæresis? Ipsorum secretum patet tantum inimicis, cum si fides dictis inesset, amici illud potius scire potuissent, &c._

Nguyên nhân là, Prosper _de vit. Contempl._ lib. i. cap. 20. và từ ông Hilitgarius Camarac. lib. v. cap. 19. nói. _Sed nos præsentibus delectati, dum in hac vita commoda nostra et honores inquirimus, non ut meliores sed ut ditiores, non ut sanctiores, sed ut honoratiores simus, cæteris festinamus. Nec gregem Domini qui nobis pascendus, tuendusque commissus est, sed nostras voluntates, dominationem, divitias, et cætera blandimenta carnaliter cogitamus. Pastores dici volumus, nec tamen esse contendimus. Officii non vitamus laborem, appetimus dignitatem; immundorum spirituum feras a grege dilacerando non pellimus; et quod eis remanserat, ipsi consumimus: quando peccantes divites vel potentes non solum non arguimus, sed etiam veneramur; ne nobis aut munera solita offensi non dirigant, aut obsequia desiderata subducant: ac sic muneribus eorum et obsequiis capti, immo per hæc illis addicti, loqui eis de peccato suo aut de futuro judicio formidamus; ad hoc tantum potentes effecti, ut nobis in subjectos dominationem tyrannicam vindicemus; non ut afflictos contra violentiam potentum qui in eos ferarum more sæviunt, defendamus. Inde est quod tam a potentibus hujus mundi, quam a nobis, quod pejus est, nonnulli graviter fatigati deperiunt, quos se de manu nostra Dominus requisiturum terribiliter comminatur_----

Sulp. Severus cũng chạm đến vết thương khi ông nói, _Hist. lib. ii. Certatim gloriosa in certamina ruebatur, multoque avidius tum martyria gloriosis mortibus quærebantur, quam nunc episcopatus pravis ambitionibus appetuntur._

Nhưng khi ông nói, ibid. sau khi Constantine giải phóng Hội Thánh, _Neque ulterius persecutionem fore credimus, nisi eam quam sub fine jam sæculi antichristus exercebit_, hoặc ông đã sai lầm nghiêm trọng, hoặc những người không được coi là như vậy là công cụ của kẻ chống Đấng Christ.

Đó là một trường hợp đáng chú ý nhất cho mục đích của chúng ta mà Severus kết thúc lịch sử của mình, về lòng nhiệt thành tai hại của Ithacius và Idacius chính thống chống lại Priscillian và những người theo thuyết ngộ đạo của ông ta; và đáng để các giám mục của Hội Thánh nghiên cứu: _Idacius sine modo et ultra quam oportuit Istantium sociosque ejus lacessens, facem nascenti incendio subdidit: ut exasperaverit malos potius quam compresserit_. Tóm lại, họ khiến quan án can thiệp và đày ải những người theo thuyết ngộ đạo, những người nhanh chóng học được, bằng cách hối lộ các quan chức triều đình, cách quay hoàng đế chống lại những người chính thống vì chính họ; cho đến khi lòng nhiệt thành của Idacius và Ithacius trở nên nóng đến nỗi cáo buộc ngay cả những người tốt nhất, phải, chính Thánh Martin, là ủng hộ những người theo thuyết ngộ đạo: và cuối cùng khiến một hoàng đế chuyên chế khác xử tử Priscillian và nhiều người theo thuyết ngộ đạo khác, dù họ đã rút khỏi lời cáo buộc, vì nó có khuynh hướng gây rối loạn cho chính họ. Và Severus nói, _Certe Ithacium nihil pensi, nihil sancti habuisse definio: fuit enim audax, loquax, impudens, sumptuosus, veneri et gulæ plurimum impertiens. Hic stultitiæ eo usque processerat, ut omnes etiam sanctos viros, quibus aut studium inerat iectionis, aut propositum erat certare jejuniis, tanquam Priscilliani socios et discipulos, in crimen arcesseret. Ausus etiam miser est, Martino episcopo, viro plane apostolis conferendo, palam objectare hæresis infamiam:----quia non desinebat increpare Ithacium, ut ab accusatione desisteret._ Và khi các lãnh đạo bị xử tử, dị giáo càng tăng thêm, và tôn vinh Priscillian như một vị tử đạo, và chê bai những người chính thống là những kẻ bắt bớ gian ác: và kết cục là, Hội Thánh bị lấp đầy bởi nó với sự chia rẽ và nhiều tai hại, và tất cả những người tin kính nhất bị làm trò cười chung. _Inter hæc plebs Dei et optimus quisque, probro atque ludibrio habebatur._ Đó là những lời cuối cùng trong Lịch sử của Severus; và khi thay đổi tên gọi, chúng được tính cho một kinh tuyến khác, và cho những năm sau này.

CHÚ THÍCH

[136] Về chủ đề này tôi đã viết rồi, 1. "Universal Concord" của tôi. 2. "Catholic Unity" của tôi. 3. Về "True Catholic Church." 4. "Christian Concord" của tôi.

[137] Hãy đọc Essay thứ ba của Ngài Francis Bacon; và Hales of Schism.

[138] _In veste Christi varietas sit; scissura non sit._ Chúng là hai điều, sự hiệp nhất và sự đồng nhất. Lord Bacon, Essay iii.

[139] 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13.

[140] Ga-la-ti 3:20; 4:5, 6; Ê-phê-sô 4:5; 1 Cô-rinh-tô 12:12, 13; 1 Phi-e-rơ 1:16; Ê-phê-sô 4:11-13; 2:20, 21, 19; 1 Giăng 3:11, 14, 23; Thi Thiên 122:2; 1 Phi-e-rơ 2:1, 2; Giăng 3:6; Hê-bơ-rơ 10:25; 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17; Rô-ma 12:1; Ê-phê-sô 2:10, 11.

[141] 1 Giăng 2:12-14; Hê-bơ-rơ 5:11-13; Ma-thi-ơ 17:2; 13:31; Rô-ma 14:1, 2, 21; 15:1; 1 Cô-rinh-tô 8:7, 10, 12; 9:22; Công vụ 20:35; Lu-ca 1:6; Phi-líp 2:15; Ga-la-ti 2:9, 11, 13, 14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:4; 1 Cô-rinh-tô 3:1, 4, 5; Ê-phê-sô 4:11, 12, 13; Rô-ma 14; 15; Cô-lô-se 2:18, 22; Phi-líp 2:20, 21; 1 Cô-rinh-tô 12:22, 24; 1 Sa-mu-ên 2:30; Ma-thi-ơ 23:11; Lu-ca 22:26; Ma-thi-ơ 20:23; Lu-ca 20:30; Ma-thi-ơ 19:30; 20:16.

[142] Việc đặt đúng các mối dây của sự hiệp nhất có ý nghĩa vô cùng quan trọng. Điều này sẽ được thực hiện nếu những điểm căn bản, và có bản chất trong đạo, được phân biệt thật sự và phân biệt khỏi những điểm không chỉ thuộc về đức tin, mà thuộc về ý kiến, trật tự, hay ý định tốt. Đây là điều có vẻ đối với nhiều người là tầm thường, và đã được làm rồi; nhưng nếu nó được làm ít thiên vị hơn, nó sẽ được đón nhận một cách chung hơn. L. Bacon, Essay iii.

[143] Gia-cơ 3:13-17.

[144] 1 Phi-e-rơ 2:5, 7, 9. Leg. Grotium de Imp. p. 230, 231.

[145] Leg. Grotium de Imp. p. 223, 226.

[146] Nhưng không phủ nhận nàng là một Hội Thánh, trừ khi nàng gạt bỏ một phần cốt yếu nào đó; nhưng từ chối nàng như trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3.

[147] Nơi nào bất kỳ Hội Thánh nào giữ sự tinh sạch của giáo lý mà đòi hỏi việc thừa nhận và tuân theo bất kỳ thực hành bất hợp pháp hay đáng ngờ nào, người ta có thể từ chối tuân theo và thông công với Hội Thánh ấy trong những điều như thế một cách hợp pháp, mà không mắc tội ly giáo. Ông Stillingfleet. Iren. p. 117.

[148] 1 Sa-mu-ên 15:22; Châm ngôn 15:8.

[149] 2 Giăng 10, 11 [bản in: "2 John x. 11" — có lẽ là câu 10-11]; 2 Ti-mô-thê 3:5; Rô-ma 16:17; 1 Cô-rinh-tô 5:11.

[150] Ma-thi-ơ 13:41, 30; Giê-rê-mi 15:19; 1 Cô-rinh-tô 12:23, 24.

[151] Xem Rô-ma 14 toàn bộ; Rô-ma 15:12, 5-7; Ê-phê-sô 4:4-7; 1 Phi-e-rơ 3:6 [bản in như vậy]; 1 Cô-rinh-tô 12 toàn bộ; Phi-líp 3:15, 16; Công vụ 2:1, 46; 4:32; Rô-ma 12:4, 5; Thi Thiên 133; 1 Cô-rinh-tô 8; 1 Ti-mô-thê 1:4; Gia-cơ 3.

[152] Bình an chứa đựng những phước lành vô hạn: nó làm mạnh đức tin: nó đốt cháy tình yêu thương. Sự bình an bên ngoài của Hội Thánh thấm vào sự bình an của lương tâm: và nó biến việc viết và đọc các tranh luận thành các luận văn về sự chết đối với tội lỗi và sự sùng kính. Chống lại việc mua sự hiệp nhất bằng những cuộc bắt bớ đẫm máu, xem Lord Bacon, Essay iii. Chắc chắn không có cách nào tốt hơn để ngăn chặn sự dấy lên của các bè phái và sự ly giáo mới, so với việc cải cách những sự lạm dụng, hòa giải những khác biệt nhỏ hơn, tiến hành một cách nhẹ nhàng, chứ không phải bằng những cuộc bắt bớ đẫm máu, và thà loại bỏ các tác giả chính bằng cách chinh phục và thăng tiến họ, hơn là làm họ tức giận bằng bạo lực và cay đắng. Lord Bacon trong Essay lviii của ông. _Ira hominis non implet justitiam Dei._ Và đó là một quan sát đáng chú ý của một người cha khôn ngoan, rằng những người giữ và thuyết phục việc áp bức lương tâm, thường chính họ có lợi ích trong đó vì mục đích riêng của mình. Id. Essay iii. p. 19.

[153] Concil. Tolet. 4. c. 16. 28. q. 1. Ca. Judæi qui--cho phép tách khỏi một người chồng Do Thái, nếu sau khi được khuyên bảo, ông ta không chịu làm Cơ Đốc nhân: và Acosta và Concil. Limens. l. 6. c. 21 của ông, và các tu sĩ Dòng Tên khác, cũng làm như vậy, và cho phép kết hôn với người khác: và chắc chắn mối dây hôn nhân còn chặt chẽ hơn mối dây của một mục sư và đoàn chiên của ông ta: vậy một người có thể thay đổi mục sư của mình khi linh hồn mình gặp nguy hiểm rõ ràng không?

[154] Ê-phê-sô 4:16; 1 Ti-mô-thê 1:4; Rô-ma 15:19; Công vụ 9:31.

[155] Rô-ma 14:17; 1 Ti-mô-thê 1:4.

[156] Rô-ma 8:16; 9:26; 1 Giăng 5:2.

[157] _Quicquid ad multitudinem vergit, antipathiam continet; et quanto magis multitudo augetur, tanto et antipathia: quicquid vero ad unitatem tendit, sympathiam habet; et quanti magis ad unitatem accedit, tanto pariori sympathia augetur._ Paul Scaliger, Epist. Cath. lib. iii. p. 176.

[158] Ê-phê-sô 4:13-16 [bản in: "Eph. xiv. 13-16" — Ê-phê-sô không có chương 14].

[159] Phi-líp 1:9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9; Cô-lô-se 2:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12; Phi-líp 2:12; Lê-vi Ký 18:9 [bản in như vậy]; 1 Phi-e-rơ 1:22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3 [bản in như vậy]; Rô-ma 12:9, 10; 2 Ti-mô-thê 1:7; Hê-bơ-rơ 10:24; 1 Cô-rinh-tô 12:31; Ga-la-ti 5:6, 13.

[160] 1 Giăng 4:7, 8; Giăng 13:35; Gia-cơ 3:15; 1 Giăng 4:16; Ga-la-ti 5:19-22; 2 Cô-rinh-tô 13:11; 1 Ti-mô-thê 6:11; Ga-la-ti 5:14; 1 Cô-rinh-tô 13; Ê-phê-sô 4:2, 15, 16; Cô-lô-se 1:4.

[161] Xem ông Stillingfleet, Iren. p. 119, 120. Bilson for christian subjection, p. 525.

[162] Tiến sĩ H. More nói, Myst. Redempt. p. 495. l. 10. c. 2. Hiếm có Hội Thánh nào trong Cơ Đốc giáo ngày nay mà không áp đặt, không chỉ sự giả dối, mà những sự giả dối như thế sẽ xuất hiện đối với bất kỳ thần trí tự do nào là những mâu thuẫn và bất khả thi thuần túy; và điều ấy với cùng sự nghiêm trọng, thẩm quyền, và khẩn thiết, như họ làm đối với các lời tiên tri thánh của Đức Chúa Trời. Bây giờ những hậu quả của điều này hẳn phải buồn thảm; Vì người hiểu biết và có lương tâm nào, lại không bị đuổi đi, nếu người ấy không thể khẳng định lẽ thật, mà không khẳng định công khai một lời dối trá trắng trợn? Id. p. 526. Và về các ý kiến, dù một số có thể tốt hơn một số khác, thì không ý kiến nào nên loại trừ khỏi việc hưởng đầy đủ các quyền riêng tư hay công khai; giả sử không có nọc độc của thần trí bắt bớ trộn lẫn với chúng; nhưng mỗi người xưng nhận đức tin của Đấng Christ, và tin Kinh Thánh theo nghĩa lịch sử, v.v. Xem Hales of Schism, p. 8.

[163] _In ecclesiis plus certaminum gignunt verba hominum quam Dei; magisque pugnatur fere de Apolline, Petro, et Paulo, quam de Christo: retine divina: relinque humana._ Bucholcer.

[164] _Poetæ nunquam perturbarunt respublicas: oratores non raro._ Bucholtz.

[165] Acosta, l. vi. c. 23. p. 579. Không có gì làm hại Hội Thánh này nhiều như một đám đông những kẻ làm thuê và tự tìm kiếm: vì những người tự nhiên, hiếm khi có Đức Thánh Linh, có thể làm gì trong công việc của Đức Chúa Trời? Một số ít người xuất sắc về nhân đức, sẽ thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời nhiều hơn.--Nhưng những người đến đây với sự khiêm nhường, và yêu thương các linh hồn, lấy Đấng Christ làm gương mẫu, và mang trong thân thể mình thập tự giá và sự chết của Ngài, chắc chắn sẽ tìm thấy những kho báu thiên đàng, và những niềm vui không thể ước lượng. Nhưng khi nào điều này sẽ xảy ra? Khi con người ngừng làm người, và nếm những điều thuộc về con người; và tìm kiếm và há miệng sau những điều thuộc về con người. Đối với con người điều này hoàn toàn không thể; nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể: Vì điều này khó trong mắt dân này, thì nó có khó trong mắt Ta sao, Chúa phán? Xa-cha-ri 8:6. pag. 580. Tôi có thể nói với một số mục sư kêu la về sự bất tuân ly giáo của dân chúng, như Acosta nói với những người kêu la về sự chậm chạp và gian ác của người Ấn Độ. Đó là lỗi của các thầy giáo. Hãy đối xử với họ bằng mọi tình yêu thương và sự mềm mại có thể, bỏ đi lòng tham, tính chúa tể, và sự tàn ác; hãy cho họ gương mẫu về một đời sống ngay thẳng, mở ra cho họ con đường của lẽ thật, và dạy họ theo khả năng của họ, và siêng năng tiếp tục trong đường lối này, dù ngươi là ai, là mục sư của Phúc Âm, và (ông nói) như tôi hy vọng được hưởng Ngài, hỡi Chúa Giê-xu Christ, tôi tin rằng mùa gặt sẽ dồi dào và vui mừng. Lib. iv. p. 433, et passim. Nhưng (ông nói) chúng ta nhanh chóng ngừng lao động, và phải lập tức có hoa trái vội vàng và dồi dào. Nhưng vương quốc của Đức Chúa Trời không phải như vậy: quả thật, không phải như vậy, mà, như Đấng Christ đã nói với chúng ta, giống như hạt giống gieo xuống đất, lớn lên từng bậc mà chúng ta không biết bằng cách nào, p. 433, 434. Trường hợp của Jerom cũng là trường hợp của nhiều người khác: _Concivit odia perditorum: oderunt eum hæretici, quia eos impugnare non desinit: oderunt clerici, quia vitam eorum insectatur et crimina. Sed plane eum boni omnes admirantur et diligunt._ Posthumianus trong Sulp. Severi Dialog. 1. Và Dial. 2. _Martinus in medio cœtu et conversatione populorum, inter clericos dissidentes, inter episcopos sævientes, cum fere quotidianis scandalis hinc atque inde premeretur, inexpugnabili tamen adversus omnia virtute fundatus stetit.--Nec tamen huic crimini miscebo populares, soli illum clerici, soli nesciunt sacerdotes, nec immerito: nosse illum invidi noluerunt: quia si virtutes illius nossent, suorum vitia cognovissent._

[166] Các tu sĩ Dòng Tên đã làm xáo trộn Hội Thánh như thế nào bởi điều này, hãy đọc Mariana, et Archiepisc. Pragensis Censur. de Bull. Jesuit. et Dan. Hospital. ad Reges, &c. Aug. Ardinghelli Paradoxa Jesuitica. Galindus, Giraldus, &c. Arcana Jesuit.

[167] Đức Chúa Trời trên cao là Đấng biết lòng, nhận biết rằng những người yếu đuối trong một số mâu thuẫn của họ có cùng ý định, và chấp nhận cả hai. L. Verul. Essay iii. p. 15.

[168] Cleanthes nói (trong Laert.) Người Peripatetic giống như những chữ cái phát ra âm thanh hay, nhưng không nghe thấy chính mình.

[169] Thế nhưng tôi không bào chữa cho sự vô đạo hay bất xứng trong các mục sư. Đó là một trong những luật của Solon, _Qui nequitia ac flagitiis insignis est, tribunali, publicisque suggestis arcendus est._ Và Gildas nói với các mục sư vô đạo của nước Anh, _Apparet ergo eum qui vos sacerdotes sciens ex corde dicit, non esse eximium christianum.--Quomodo vos aliquid solvetis, ut sit solutum in cœlis, a cœlo ob scelera adempti? et immanium peccatorum funibus compediti? Qua ratione aliquid in terra ligabitis, quod supra mundum etiam ligetur, propter vosmet ipsos qui ita ligati iniquitatibus in hoc mundo tenemini, ut in cœlos nunquam ascendatis, sed in infausta tartari ergastula, non conversi in hac vita ad dominum, decidatis_, Fol. ult. _O inimici Dei, et non sacerdotes! O licitatores malorum, et non pontifices! Traditores, et non sanctorum apostolorum successores; impugnatores, et non Christi ministri._--p. 571. Impres. Basil.

[170] _Pii hominis est facere quod potest, etiamsi non faciat hoc quod est eligibilius._ Bucholtz.

[171] Hoàng tử Frederick của Monpelgard được hướng dẫn để không ưa những người Tin Lành cải cách, khi ông đã ở Geneva và Helvetia, thường nói, _Genevæ et in Helvetia vidi multa de quibus nihil, pauca eorum de quibus sæpe audivi: ut Tossanus ad Pezelium referente Sculteto in Curric._ p. 26.

[172] Từ khi viết điều này, tôi đã xuất bản một cuốn sách gọi là "The cure of Church Divisions," và một "Defence of it:" những cuốn sách ấy xử lý những điều này đầy đủ hơn.

[173] Beda Hist. Eccles. lib. i. c. 26. _Didicerat enim (Rex Edilburth) et a doctoribus, auctoribusque suæ salutis, servitium, Christi voluntarium, non coactitium debere esse._

CHƯƠNG IX.

CÁCH CƯ XỬ TRONG CÁC BUỔI NHÓM CÔNG KHAI, VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG ĐƯỢC THỰC HIỆN Ở ĐÓ, VÀ SAU ĐÓ.

Tôi đã cố ý đưa ra những hướng dẫn chi tiết như thế trong phần thứ hai về chủ đề này, và đã viết rất nhiều sách về nó,[174] và cũng đã nói nhiều trong các Trường Hợp Lương Tâm, đến nỗi ở đây tôi chỉ đưa thêm một vài hướng dẫn chung, kẻo độc giả nghĩ tôi làm qua loa.

_Hướng dẫn._ I. Hãy để sự chuẩn bị của anh em trong nơi kín đáo và trong gia đình vào lúc bắt đầu ngày của Chúa, là những điều giúp anh em sẵn sàng cho sự thờ phượng công khai.[175] Đừng chạy đến nhà thờ như những người vô đạo làm, với một tấm lòng xác thịt, chưa từng tìm kiếm Đức Chúa Trời trước khi đi, cũng không suy xét mình đi làm gì; như thể tất cả đạo của anh em là làm cho đủ số người nghe; và anh em nghĩ Đức Chúa Trời không được thờ phượng và vâng lời tại nhà, mà chỉ trong nhà thờ. Đức Chúa Trời có thể trong ơn thương xót gặp gỡ một tấm lòng chưa chuẩn bị, và mở mắt và tấm lòng của người ấy, và cứu người ấy; nhưng Ngài không hứa điều ấy với bất kỳ người nào như thế. Kẻ đến thờ phượng Đức Chúa Trời ấy tại nhà thờ, Đấng mà mình quên lãng và khinh bỉ trong lòng và trong nhà mình, có thể mong đợi bị Ngài khinh bỉ. Ôi hãy suy xét điều gì đối với một tội nhân sắp chết, khi đi cùng các tôi tớ của Đức Chúa Trời để thờ phượng Ngài; để cầu nguyện cho sự cứu rỗi của mình, và nghe Đức Chúa Trời phán gì với mình bởi mục sư của Ngài, vì sự sống của linh hồn bất diệt của mình!

_Hướng dẫn._ II. Đừng bước vào hội chúng thánh với sự mê tín hay thiếu tôn kính. Không phải như thể việc quỳ gối, và lẩm bẩm vài lời với một tâm trí bất cẩn, ngu dốt, và dành một giờ ở đó một cách bất cẩn, sẽ cứu linh hồn anh em: cũng không phải như thể mối quan hệ mà sự thờ phượng, những người thờ phượng, và nơi được biệt riêng có với Đức Chúa Trời, không xứng đáng được tôn trọng và coi trọng đặc biệt. Dù Đức Chúa Trời luôn ở cùng chúng ta, ở mọi nơi; thì mọi thời gian, địa điểm, con người, và công việc cũng không liên quan đến Đức Chúa Trời một cách bình đẳng. Và sự thánh khiết không phải là một thuộc tính không phù hợp, đối với hội chúng hay nơi ấy, được liên quan đến Đức Chúa Trời, dù chỉ bởi sự tách riêng và biệt riêng hợp pháp của con người. Việc bỏ mũ ở những nước mà việc bỏ mũ biểu thị sự tôn kính, rất phù hợp với một linh hồn tôn kính; ngoại trừ khi nguy hiểm của cái lạnh ngăn cấm. Đó là một hậu quả không may của những sự tranh cãi của chúng ta, rằng nhiều người dường như tôn kính và thánh khiết nhất, trong sự coi trọng cao độ những điều thánh, lại cư xử thiếu tôn kính hơn những người mà chính họ coi là tục tĩu. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của linh hồn và thân thể, và phải được thờ phượng bởi cả hai; và trong khi chúng hiệp nhất, hành động của một bên giúp ích cho bên kia, cũng như xứng đáng và phải lẽ.

_Hướng dẫn._ III. Nếu có thể, hãy đến từ đầu, để anh em tỏ sự chờ đợi Đức Chúa Trời của mình, và sự quý trọng của mình đối với mọi sự thờ phượng của Ngài. Đặc biệt trong các buổi nhóm của chúng ta, nơi một phần lớn của bổn phận, (như xưng tội, ca ngợi, đọc Kinh Thánh,) đều ở phần đầu. Và thật phải lẽ khi anh em nhờ đó tỏ rằng mình ưu tiên sự thờ phượng công khai hơn sự thờ phượng riêng tư, và rằng những công việc không cần thiết không giữ anh em lại.

_Hướng dẫn._ IV. Nếu anh em được tự do, và có thể làm một cách hợp pháp, hãy chọn giáo sư có khả năng nhất, thánh khiết nhất mà anh em có thể có, và đừng thờ ơ về việc nghe ai. Vì ôi, sự khác biệt lớn lao biết bao; và lòng chúng ta xấu xa biết bao; và nhu cầu của chúng ta về giáo lý rõ ràng nhất, và những sự giúp đỡ sống động nhất lớn lao biết bao! Cũng đừng thờ ơ về việc mình hiệp cùng những người như thế nào, cũng như cách thờ phượng nào được thực hiện ở đó; nhưng trong mọi sự hãy chọn điều tốt nhất khi anh em được tự do. Nhưng ở nơi anh em không được tự do, hay không thể có điều tốt hơn, đừng từ chối dùng những giáo sư yếu hơn, hay thông công với những hội chúng sai lầm trong một cách thờ phượng khiếm khuyết, sai lầm, miễn là anh em không bị ép buộc phạm tội. Và đừng nghĩ rằng mọi lỗi lầm của những lời cầu nguyện, hay những người dự tiệc thánh, đều bị quy cho mọi người hiệp cùng họ trong sự thờ phượng ấy. Vì khi đó chúng ta sẽ không hiệp cùng ai trên khắp thế gian.

_Hướng dẫn._ V. Khi mục sư yếu kém, hãy càng tỉnh thức chống lại thành kiến và sự chậm chạp của lòng, kẻo anh em mất tất cả. Hãy ghi nhớ lời Đức Chúa Trời mà ông ta đọc cho anh em, và tôn kính, yêu mến, và cất giữ lời ấy. Chính luật pháp, được đọc và suy ngẫm, mà Đa-vít nói những người tin kính vui thích.[176] Kinh Thánh thánh không tối tăm và vô dụng như người theo giáo hoàng giả vờ, mà cải đạo linh hồn, và có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi. Đấng Christ thường đến các nhà hội, nơi ngay cả những người xấu cũng đọc Môi-se và các tiên tri mỗi ngày Sa-bát. Có hàng ngàn người không thể tự đọc, những người phải đến buổi nhóm để nghe lời ấy được đọc, lời mà họ không thể đọc hay nghe tại nhà. Mỗi câu Kinh Thánh đều có sự xuất sắc thiêng liêng, và do đó dù chúng ta không có gì ngoài việc đọc nó, và điều ấy bởi một người xấu, một linh hồn thánh khiết vẫn có thể được ích lợi bởi nó.

_Hướng dẫn._ VI. Đừng quan tâm đến trường hợp của người khác hiện diện nhiều bằng chính mình; và đừng nghĩ nhiều về việc người này người kia xấu xa biết bao, và không xứng đáng ở đó, bằng việc chính mình xấu xa biết bao, và không xứng đáng thông công với dân của Chúa, và việc mình được nhận vào, và không bị đuổi khỏi những cơ hội thánh ấy, là ơn thương xót lớn lao biết bao.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy coi chừng một tính khí cáu kỉnh, hay cãi cọ, khiến anh em bắt bẻ mọi điều được nói và làm, và tìm lỗi trong mọi cách thức và hoàn cảnh, và ham muốn một sự kỳ dị vô cớ, như nghĩ rằng đường lối, lời nói, và trật tự của mình xuất sắc hơn nhiều so với người khác: đừng nghĩ xấu về bất cứ điều gì vì tính hay cãi cọ, mà chỉ vì bằng chứng buộc anh em phải bất đồng. Và rồi hãy nhớ rằng chúng ta đều là những người không hoàn hảo, và những người sai lầm hẳn phải thực hiện một sự thờ phượng sai lầm, nếu có, vì nó không thể tốt hơn người thực hiện.

_Hướng dẫn._ VIII. Khi anh em gặp một lời trong bài giảng hay lời cầu nguyện, mà anh em không thích, đừng để nó ngăn cản anh em, và cản trở anh em tiếp tục một cách sốt sắng và bình an trong phần còn lại; như thể anh em không được hiệp cùng điều tốt, nếu có bất kỳ sự pha trộn sai lầm nào trong đó. Nhưng hãy tiếp tục trong điều anh em tán thành, và cảm tạ Đức Chúa Trời là Đấng tha thứ những yếu đuối của người khác cũng như của chính anh em.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy tuân theo mọi cử chỉ và phong tục hợp pháp của Hội Thánh mà anh em hiệp cùng. Anh em đến đây không phải để kiêu ngạo cho hội chúng thấy rằng anh em khôn ngoan hơn họ trong những hoàn cảnh của sự thờ phượng, cũng không cần thiết phải khác với họ, huống chi là làm cho người ta cứng lòng khinh bỉ sự nghiêm khắc, khi thấy anh em đặt đạo trong những sự kỳ dị trong những điều hợp pháp và không quan trọng. Nhưng anh em đến để thực hành tình yêu thương, bình an, và hòa thuận, và với một lòng một miệng tôn vinh Đức Chúa Trời. Hãy đứng khi Hội Thánh đứng; ngồi khi Hội Thánh ngồi; quỳ khi Hội Thánh quỳ, trong những trường hợp Đức Chúa Trời không cấm.

_Hướng dẫn._ X. Hãy coi chừng một tấm lòng theo thói quen, hình thức, vô cảm, dung túng cho mình ngày này qua ngày khác, làm những điều thánh một cách thông thường, và với một tâm trí thông thường, đờ đẫn, và bất cẩn: vì đó là làm ô uế chúng. Hãy gọi những suy nghĩ của mình lại khi chúng cố gắng lang thang; hãy khuấy động lòng mình khi anh em cảm thấy chúng đờ đẫn. Hãy nhớ mình đang làm gì, và mình đang làm việc với ai, và rằng anh em đang bước trên bụi của những người đã có những cơ hội như thế trước anh em mà giờ đã qua hết, và cơ hội của anh em cũng sẽ như vậy. Anh em nghe và cầu nguyện vì nhiều hơn sự sống của mình; do đó đừng làm như đùa giỡn hay như đang ngủ.

_Hướng dẫn._ XI. Hãy làm mọi sự trong đức tin và hy vọng. Hãy tin những gì anh em có thể nhận được từ Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, và bởi sự nghe lời Ngài một cách vâng lời. Anh em há chẳng vui mừng đến với vua, nếu vua đã hứa ban cho anh em bất cứ điều gì anh em xin sao? Đức Chúa Trời há chẳng hứa với anh em nhiều hơn những gì các vua có thể ban cho anh em sao? Ôi, chính một tấm lòng không tin và tuyệt vọng, biến mọi sự thành hình thức chết! Nếu anh em chỉ hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm mọi điều cho anh em như Ngài đã nói với anh em Ngài sẽ làm, và rằng anh em có thể nhận được nhiều hơn bởi cầu nguyện so với bởi nghề nghiệp, hay kế hoạch, hay mọi người bạn của mình, thì anh em sẽ đến với Đức Chúa Trời với sự tha thiết và vui mừng hơn.

_Hướng dẫn._ XII. Hãy áp dụng mọi lời Đức Chúa Trời cho chính mình theo sự hữu ích của nó. Hãy hỏi khi anh em đi, Điều này liên quan đến tôi như thế nào? Lời quở trách này, dấu hiệu này, lời khuyên này, sự an ủi này, lời khuyên bảo này, hướng dẫn này? Hãy nhớ càng nhiều càng tốt, nhưng đặc biệt là những phần thực tiễn, hữu ích nhất. Hãy đưa nó về nhà thật sâu trong lòng anh em, để nó không dễ dàng trượt đi. Hãy gieo rễ nó bằng sự áp dụng chặt chẽ khi anh em đi, để tình cảm buộc anh em phải nhớ nó.

_Hướng dẫn._ XIII. Trên hết, hãy quyết tâm vâng lời những gì Đức Chúa Trời sẽ cho biết là ý muốn của Ngài; hãy coi chừng kẻo bất kỳ tội lỗi cố ý nào thoát khỏi quyền năng của lời Chúa; và thường đi cùng anh em như khi nó đến. Việc nghe một cách bất cẩn và sống một cách bất cẩn có khuynh hướng nguy hiểm nhất đến một tấm lòng cứng cỏi và một trạng thái bị bỏ rơi. Nếu anh em coi trọng sự gian ác trong lòng mình, Đức Chúa Trời sẽ không nghe lời cầu nguyện của anh em. Của lễ của kẻ gian ác là điều ghê tởm đối với Ngài. Kẻ ngu dại sẽ không đứng trước mặt Ngài, Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác.[177] Kẻ quay tai khỏi việc nghe (tức là, vâng lời) luật pháp, ngay cả lời cầu nguyện của người ấy cũng là điều ghê tởm. Đối với kẻ gian ác Đức Chúa Trời phán rằng, Ngươi có việc gì mà lấy giao ước của ta vào miệng ngươi, vì ngươi ghét sự dạy dỗ, và đã quăng lời ta ra sau lưng ngươi? Sự vâng lời tốt hơn của lễ. Kẻ nào xưng danh Đấng Christ phải lìa bỏ sự gian ác, bằng không Đức Chúa Trời sẽ không tìm thấy dấu hiệu của Ngài trên người ấy, cũng không nhận người ấy là một trong những người của Ngài. Chiên của Đấng Christ biết tiếng Ngài và theo Ngài, và Ngài sẽ ban cho họ sự sống đời đời. Nhưng nếu anh em đã rao giảng hay làm phép lạ nhân danh Ngài, Ngài sẽ nói với anh em, "Hãy lui khỏi ta, ta không biết các ngươi," nếu các ngươi là kẻ làm điều gian ác. Vì vậy hãy coi chừng bước chân của mình (tấm lòng và đời sống của mình) khi anh em đến nhà Đức Chúa Trời, và sẵn sàng nghe (luật pháp của Ngài phải cai trị anh em, để anh em biết ý muốn của Ngài và làm theo) hơn là dâng của lễ của kẻ ngu dại, (tức là, những kẻ tội lỗi bất tuân,) những kẻ nghĩ rằng bằng của lễ và sự thờ phượng bên ngoài có thể được tha thứ cho một đời sống không thánh khiết, và hòa giải Đức Chúa Trời với họ trong tội lỗi của họ, không biết rằng như vậy họ thêm tội vào tội.[178] Nếu anh em tìm kiếm Đức Chúa Trời hằng ngày, và vui thích biết đường lối của Ngài, như một dân tộc làm điều công chính và không lìa bỏ luật lệ của Đức Chúa Trời mình; nếu anh em cầu xin Ngài các luật lệ công chính, (giáo lý lành mạnh, sự thờ phượng có trật tự, kỷ luật nghiêm ngặt,) và vui thích đến gần Đức Chúa Trời; nếu anh em hạ mình với những lần kiêng ăn thường xuyên; mà vẫn sống trong một đường lối bất tuân cố ý, anh em lao động vô ích, và làm trầm trọng thêm tội lỗi của mình, và những người rao giảng cần cất tiếng và làm loa lớn hơn để nói với anh em về tội lỗi của mình, hơn là với người khác.[179] Nhưng nếu anh em rửa mình, và làm cho mình sạch, và bỏ đi điều ác trong việc làm của mình, hãy thôi làm điều ác, học làm điều lành, tìm kiếm sự phán xét, giải cứu người bị áp bức, v.v.; thì anh em có thể đến với Đức Chúa Trời một cách dạn dĩ và tin cậy. Bằng không sự đông đảo của lễ của anh em có ích gì? Của lễ của anh em sẽ vô ích, và hương của anh em sẽ ghê tởm. Nếu anh em sẵn lòng và vâng lời, anh em sẽ được phước; nhưng nếu anh em từ chối và nổi loạn anh em sẽ bị hủy diệt, vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán như vậy.[180] Nếu anh em làm điều tốt, anh em há chẳng được chấp nhận sao? Nhưng nếu anh em làm điều ác, tội lỗi nằm tại cửa. Dù sự xưng nhận của anh em có lớn đến đâu, và tài năng và lời lẽ của anh em có thiên thần đến đâu, tội lỗi là sự sỉ nhục đối với bất kỳ dân tộc nào; và nếu anh em muốn ẩn mình khỏi sự công chính trong Hội Thánh tinh sạch nhất, giữa những người thánh khiết nhất, và những lời cầu nguyện đông đảo và dài nhất, hãy chắc chắn rằng tội lỗi của anh em sẽ tìm ra anh em.[181] Dục vọng bí mật của anh em, sự tham lam vượt quá của anh em, sự háu ăn hay uống rượu bí mật của anh em, huống chi những tội lỗi đỏ thẫm của anh em, chắc chắn sẽ tìm ra anh em.[182]

Than ôi! Vậy những kẻ khốn nạn ấy sẽ làm gì, những kẻ có tội lỗi đỏ thẫm, là những cuộc bắt bớ đẫm máu, dưới cớ thúc đẩy sự hiệp nhất, và vâng lời, và Hội Thánh công giáo, trong khi tấm màn hay vỏ bọc của nó chỉ là mạng nhện mỏng, trong suốt của những truyền thống của con người, và vô số nghi lễ, và những lời khen ngợi trẻ con với Đức Chúa Trời; và khi họ không có gì ngoài những lời cầu nguyện của một phụng vụ dài, để che đậy những hậu quả của lòng nhiệt thành và khôn ngoan trần gian, thuộc về giác quan, và thuộc về ma quỷ của họ, (như Thánh Gia-cơ gọi nó, chương 3:15, 16,) và để tiêu hóa nhà của các bà góa mà họ nuốt chửng, và để đặt sự tôn kính lên chức vụ và công việc, mà họ lao động cả tuần để làm cho đáng khinh bỉ, bằng một đời sống nhục dục, xa xỉ, lười biếng, và bằng việc buôn bán các linh hồn một cách bội tín.[183]

Như anh em từng quan tâm đến việc linh hồn mình sẽ ra sao, hãy coi chừng kẻo tội lỗi trở nên táo bạo dưới những lời cầu nguyện, và trở nên quen thuộc và khinh bỉ các bài giảng và lời nói thánh, và kẻo anh em giữ thói quen thực hành tôn giáo và những tội lỗi cố ý. Vì ôi, điều này làm cứng lòng bây giờ biết bao, và làm thương tổn sau này biết bao! Người nghe tốt nhất, là người sống thánh khiết nhất, và vâng lời trung tín nhất.

_Hướng dẫn._ XIV. Đừng chỉ là người nghe những lời cầu nguyện của mục sư, dù bằng phụng vụ hay không. Vì đó chỉ là sự giả hình, và là tội thiếu sót; anh em đến đó không chỉ để nghe cầu nguyện, mà để cầu nguyện; và việc quỳ gối không phải là cầu nguyện; mà là sự xưng nhận rằng anh em cầu nguyện. Và anh em có muốn không cầu nguyện ngay cả trong nhà cầu nguyện, và khi anh em xưng nhận và dường như cầu nguyện, và như vậy thêm sự giả hình vào sự vô đạo không? Tôi sợ nhiều người dường như tin kính, và muốn những người không cầu nguyện trong gia đình mình bị giữ khỏi thánh lễ, lại thường dung túng cho mình trong sự thiếu sót nặng nề này, và sự chế nhạo Đức Chúa Trời, và chính mình không cầu nguyện ngay cả khi họ dường như cầu nguyện.

_Hướng dẫn._ XV. Hãy khuấy động lòng mình một cách đặc biệt đến sự nhanh nhẹn và vui mừng lớn nhất, trong việc nói và hát ca ngợi Đức Chúa Trời. Ngày của Chúa là ngày vui mừng và tạ ơn, và sự ca ngợi Đức Chúa Trời là công việc cao nhất và thánh khiết nhất trên đất. Và nếu anh em từng làm bất cứ điều gì bằng mọi sức lực của mình, và với một tâm trạng vui mừng và đắc thắng, thì đó chính là điều này. Hãy vui mừng vì anh em có thể hiệp cùng các hội chúng thánh, trong lòng và tiếng nói, trong một công việc thiên đàng như vậy. Và đừng như một số người hay thay đổi, cáu kỉnh (những người không biết nguy hiểm của căn bệnh kiêu ngạo ấy) rơi vào việc cãi cọ với các Thi Thiên của Đa-vít, như không phù hợp với một số người nghe, hay chán ghét mọi sự thất bại trong vần điệu, đến nỗi biến một bổn phận thánh khiết như vậy thành sự bỏ bê hay khinh bỉ; (vì than ôi! có những người như thế gần nơi tôi ở;) cũng đừng để thành kiến chống lại giai điệu, hay âm nhạc trong nhà thờ (nếu anh em sống nơi nó được dùng) chiếm hữu anh em với sự chán ghét cay đắng đối với điều đáng lẽ phải là công việc vui mừng nhất của anh em. Và nếu anh em biết linh hồn nhập thể phải dùng thân thể nhiều đến đâu trong sự hòa hợp, và trong những lời ca ngợi vui mừng của Đức Giê-hô-va, thì đừng cãi cọ với những sự giúp đỡ hợp pháp, vì chúng thuộc về giác quan và thể xác.

_Hướng dẫn._ XVI. Hãy rất suy xét và nghiêm túc trong việc đổi mới giao ước với Đức Chúa Trời bằng thánh lễ.[184] Ôi hãy nghĩ những điều lớn lao nào anh em đến đó để nhận lãnh! Và hãy nghĩ công việc thánh nào anh em phải làm! Và hãy nghĩ đời sống nào anh em phải hứa! Việc lập giao ước với Đức Chúa Trời một cách trang trọng như vậy, và có tầm quan trọng lớn lao như vậy, đòi hỏi một tâm trạng thánh khiết, tôn kính, và nghiêm túc nhất. Nhưng đừng để sự phân biệt không có căn cứ đối với thánh lễ này với những lời ca ngợi của Đức Chúa Trời và phần còn lại, lôi kéo anh em vào những sai lầm thông thường của thời đại: Tôi muốn nói, 1. Về những người từ đó bị đưa đến nghĩ rằng thánh lễ không bao giờ nên được nhận lãnh mà không có một ngày chuẩn bị hạ mình, trên cả sự chuẩn bị cho công việc của một ngày Chúa thông thường. 2. Và do đó nhận lãnh nó hiếm hoi; trong khi các Hội Thánh nguyên thủy không bao giờ trải qua một ngày Chúa cùng nhau mà không có nó. 3. Những người biến nó thành một điều gây bối rối, đáng sợ, vì sợ không được chuẩn bị, khi nó đáng lẽ phải là sự an ủi lớn nhất của họ, và khi họ không bối rối như vậy về sự không chuẩn bị của mình đối với bất kỳ bổn phận nào khác. 4. Những người tạo ra sự khác biệt lớn giữa điều này và những lời cầu nguyện, ca ngợi, và sự thờ phượng khác của Hội Thánh, đến nỗi họ coi thánh lễ này chỉ là công việc và đặc quyền riêng của các chi thể Hội Thánh; và do đó biến nó thành dịp cho những sự tranh cãi và chia rẽ lớn của chúng ta, trong khi họ chạy trốn khỏi sự thông công thánh lễ với người khác, hơn là khỏi sự thông công trong sự thờ phượng khác của Hội Thánh. Ôi, kẻ thù tinh vi của chúng ta đã làm gì chống lại tình yêu thương, bình an, và hiệp nhất của các Cơ Đốc nhân, đặc biệt tại nước Anh, dưới cớ sự tinh sạch của thánh lễ!

_Hướng dẫn._ XVII. Hãy thực hiện mọi sự thờ phượng của anh em đối với Đức Chúa Trời, như trong sự thông công trong lòng với mọi Hội Thánh của Đấng Christ trên đất; ngay cả những Hội Thánh sai lầm, dù không phải với những lỗi lầm của họ. Dù anh em chỉ có thể hiện diện với một Hội Thánh, thì hãy đồng ý như hiện diện trong thần trí với mọi Hội Thánh, và đừng tách khỏi bất kỳ Hội Thánh nào trong lòng, xa hơn mức họ tách khỏi Đấng Christ.

_Hướng dẫn._ XVIII. Theo đó, hãy để lợi ích của Hội Thánh Đấng Christ ở rất nhiều trong lòng anh em, và hãy cầu nguyện cho nó tha thiết như cho chính mình.

_Hướng dẫn._ XIX. Phải, hãy nhớ trong mọi sự, anh em có mối quan hệ gì với xã hội và ca đoàn thiên đàng, và hãy nghĩ họ thờ phượng Đức Chúa Trời trên thiên đàng như thế nào, để anh em cố gắng bắt chước họ trong mức độ của mình. Về điều này sẽ nói thêm sau.

_Hướng dẫn._ XX. Hãy để toàn bộ đời sống của anh em sau đó, mang hương vị của một tâm trạng Hội Thánh; hãy sống như tôi tớ của Đức Chúa Trời mà anh em thờ phượng, và như luôn ở trước mặt Ngài. Hãy sống trong tình yêu thương của những Cơ Đốc nhân mà anh em thông công với, và đừng cãi cọ với họ tại nhà; cũng đừng khinh bỉ, hay bắt bớ những người mà anh em hiệp cùng trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Và đừng vô cớ mở ra những yếu đuối của mục sư để gây thành kiến cho người khác chống lại ông ta và sự thờ phượng. Và đừng chỉ tin kính tại nhà thờ, vì khi đó anh em hoàn toàn không thật sự tin kính.

CHÚ THÍCH

[174] Xem "Treatise of the Lord's Day" của tôi, và "Cure of Church Divisions" của tôi.

[175] Truyền đạo 5:1-4; 1 Phi-e-rơ 2:1, 2; Châm ngôn 1:20, đến cuối.

[176] Thi Thiên 1:2, 3; 12:6, 7; 19:7-9.

[177] Công vụ 10:33; 1 Sa-mu-ên 3:9, 10; Châm ngôn 8:34; Ê-xê-chi-ên 33:4; Thi Thiên 66:18; 5:5.

[178] Đa-ni-ên 4:27; Châm ngôn 10:29; 28:9; Thi Thiên 50:16-18; 125:5; 1 Sa-mu-ên 15:22; 2 Ti-mô-thê 2:19; Ma-thi-ơ 7:23; Lu-ca 13:27; Giăng 10:3, 4, 27; Truyền đạo 5:1-4.

[179] Ê-sai 58:1-3.

[180] Ê-sai 1:10-20.

[181] Sáng Thế Ký 4:7; Châm ngôn 14:34; Dân số Ký 32:23.

[182] Gia-cơ 1:22; Rô-ma 2:13.

[183] Ê-xê-chi-ên 7:19; Giê-rê-mi 7:23; 11:4, 7; 26:13; Ma-thi-ơ 23:14; Mác 12:40; Xuất Ê-díp-tô Ký 6:30; Phục truyền Luật lệ Ký 7:12; 11:13; 13:18; 15:5; 26:17; 28:1; Thi Thiên 71:8-12.

[184] Xem Sách về Giao Ước Thánh Lễ của ông Rawlet.

CHƯƠNG X.

HƯỚNG DẪN VỀ SỰ THÔNG CÔNG CỦA CHÚNG TA VỚI CÁC LINH HỒN THÁNH ĐÃ QUA ĐỜI, VÀ ĐANG Ở VỚI ĐẤNG CHRIST.

Sự bỏ qua và lơ là bổn phận của chúng ta đối với linh hồn của những người được phước, hiện đang ở với Đấng Christ, làm cho người theo giáo hoàng cứng lòng nhiều trong những sự thái quá sai lầm của họ về điều này.[185] Và nếu chúng ta muốn đưa họ trở lại, hay bác bỏ họ một cách đúng đắn, thì phải bằng cách khẳng định lẽ thật một cách sáng suốt, và tuân giữ những gì thuộc về bổn phận của chúng ta cùng với họ, và khen ngợi điều đáng được khen ngợi nơi họ, chứ không phải bằng cách chạy trốn khỏi lẽ thật và bổn phận để chúng ta có thể đi đủ xa khỏi họ và sai lầm: vì sai lầm là một cách xấu để bác bỏ sai lầm. Lẽ thật thực tiễn nằm trong những giới răn sau đây.

_Hướng dẫn._ I. Hãy nhớ rằng các linh hồn đã qua đời trên thiên đàng là một phần, và là phần cao quý nhất, của thân thể Đấng Christ và gia đình Đức Chúa Trời, mà anh em là những chi thể thấp kém hơn; và do đó anh em nợ họ tình yêu thương và danh dự lớn hơn, so với bất kỳ thánh đồ nào trên đất. "Cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên theo Đấng Christ," Ê-phê-sô 3:15. Những phần hạnh phúc nhất và cao quý nhất, là những phần tinh sạch và trọn vẹn nhất, và ở trong những nơi cao nhất và vinh quang nhất, gần nhất với Đấng Christ, phải, ở cùng Ngài. Nếu sự thánh khiết đáng yêu, thì những người thánh khiết nhất là đáng yêu nhất; do đó chúng ta có nhiều nghĩa vụ, yêu thương họ hơn các thánh đồ trên đất: họ xuất sắc và đáng yêu hơn, và Đấng Christ yêu thương họ hơn. Và nếu có ai đáng tôn trọng, thì đặc biệt phải là những thần linh có những sự xuất sắc và trọn vẹn lớn nhất, và được nâng lên vinh quang lớn nhất và gần gũi nhất với Chúa mình. Vì vậy hãy coi đây là bổn phận của mình, không chỉ yêu thương và tôn trọng các linh hồn được phước, mà còn yêu thương và tôn trọng họ hơn những người còn trên đất. Và như mọi bổn phận đều đi kèm với lợi ích, thì chúng ta sẽ thấy lợi ích lớn lao này trong việc thực hiện bổn phận này, rằng nó sẽ khiến lòng chúng ta trở nên thiên đàng hơn, và kéo những khao khát của chúng ta lên đến xã hội mà chúng ta yêu thương và tôn trọng nhiều như vậy.

_Hướng dẫn._ II. Hãy nhớ rằng đó là một phần của đời sống đức tin, khi thấy bởi đức tin xã hội thiên đàng của những người được phước, và một phần trong cuộc trò chuyện thiên đàng của anh em, khi có những suy nghĩ thường xuyên, nghiêm túc, và vui thích về những linh hồn đội mão triều thiên đang ở với Đấng Christ.[186] Bằng không Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho chúng ta những mô tả như thế về Giê-ru-sa-lem thiên đàng, và nói với chúng ta nhiều như vậy về các đạo quân của Đức Chúa Trời phải cư ngụ ở đó đời đời; những người phải đến từ "phương đông và phương tây, và ngồi cùng với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong nước Đức Chúa Trời." Khi nói rằng cuộc trò chuyện (πολίτευμα) của chúng ta ở trên trời, Phi-líp 3:20, ý nghĩa mở rộng cả đến mối quan hệ, đặc quyền, và cuộc trò chuyện của chúng ta: chúng ta là cư dân hay công dân của xã hội thiên đàng; và quyền của chúng ta đối với hạnh phúc của họ là đặc quyền và danh dự cao nhất của chúng ta; và do đó công việc hằng ngày của chúng ta ở đó, và cuộc trò chuyện ngọt ngào nhất và nghiêm túc nhất của chúng ta là với Đấng Christ và mọi linh hồn được phước ấy. Dù chúng ta đang làm gì ở đây, mắt và lòng chúng ta vẫn nên ở đó: vì chúng ta không nhìn vào những điều tạm thời thấy được, mà nhìn vào những điều đời đời không thấy được, 2 Cô-rinh-tô 4:18. Một Cơ Đốc nhân khôn ngoan đã lìa bỏ vương quốc tối tăm, sẽ khao khát biết vương quốc của Đấng Christ mà mình được chuyển vào là gì, và ai là những thần dân đồng loại của mình, và các cấp bậc và phẩm giá khác nhau của họ là gì, trong chừng mực có khuynh hướng trò chuyện phù hợp với tất cả họ. Và làm sao nó không ảnh hưởng đến chúng ta khi thấy rằng "chúng ta đã đến núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem thiên đàng, và đến vô số thiên sứ, đến hội chúng chung và Hội Thánh của những con đầu lòng, được ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người, và đến linh hồn của những người công chính đã được làm trọn, và đến Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo của giao ước mới!" Hê-bơ-rơ 12:22-24. Vậy hãy sống như các chi thể của xã hội này, và đừng loại trừ các chi thể chính khỏi những suy nghĩ và cuộc trò chuyện của anh em: dù sự thông công tại chỗ, hữu hình của chúng ta chỉ với những cư dân nông thôn, thấp kém này, chứ không phải với các triều thần của Vua thiên đàng, thì sự thông công trong tâm trí của chúng ta vẫn có thể nhiều với họ. Nếu nhà và kho báu của chúng ta ở đó với họ, thì lòng chúng ta cũng sẽ ở đó, Ma-thi-ơ 6:21.

_Hướng dẫn._ III. Ý muốn của Đức Chúa Trời là ký ức về các thánh đồ được tôn trọng trên đất khi họ đã chết. Đó là một phần ân huệ mà Ngài đã hứa với họ. Châm ngôn 10:7, "Kỷ niệm của người công chính được phước; nhưng tên của kẻ gian ác sẽ mục nát." Ma-thi-ơ 26:13, "Quả thật ta nói cùng các ngươi, hễ nơi nào Phúc Âm này được rao giảng trong cả thế gian, thì việc người đàn bà này đã làm, cũng sẽ được kể lại để nhớ đến nàng." Lịch sử Kinh Thánh ghi lại đời sống của các thánh đồ để tôn vinh họ đời đời. Và Đức Chúa Trời cũng muốn như vậy vì cớ những tôi tớ bị lạm dụng của Ngài trên đất, để họ thấy rằng những lời vu khống của những lưỡi độc ác sẽ không thể che khuất vinh quang của ân điển Ngài, và rằng những lời dối trá của những kẻ vô đạo chỉ thắng thế trong chốc lát. Và Đức Chúa Trời muốn như vậy vì cớ những kẻ vô đạo, để họ xấu hổ về sự thù địch độc ác và những lời dối trá của mình chống lại những người tin kính, trong khi họ nhận thấy rằng các thánh đồ đã qua đời để lại một lời chứng sống động về sự thánh khiết và vô tội của họ, đủ để làm bối rối những lời vu khống độc hại của dòng dõi con rắn. Phải, Đức Chúa Trời muốn tên tuổi của những tôi tớ xuất sắc của Ngài được tôn trọng trên đất, vì danh dự của Đầu của họ, và của ân điển và Phúc Âm của Ngài; đến nỗi trong khi ác ý muốn làm nhục Đấng Christ; từ sự hèn kém và thất bại của những tôi tớ của Ngài đang còn sống, ký ức về những người đã chết (những người từng bị khinh bỉ và vu khống nhiều như vậy) sẽ dấy lên chống lại họ để tôn vinh Ngài và làm xấu hổ họ. Và rất đáng chú ý khi Đức Chúa Trời bắt buộc những kẻ thù cay đắng nhất của sự thánh khiết phải mang lời chứng này vì danh dự của sự thánh khiết chống lại chính họ! Nhiều người là những kẻ bắt bớ và giết hại tàn nhẫn nhất các thánh đồ đang sống, lại tôn trọng người chết thậm chí quá mức.[187] Người theo giáo hoàng nhiệt thành biết bao đối với vô số ngày lễ của họ, và việc tôn trọng tên tuổi và di tích của họ, và giả vờ nhiều phép lạ được thực hiện chỉ bởi sự chạm vào đền thờ hay xương của họ, trong khi họ chửi rủa và giết hại những người bắt chước họ, và tước đoạt lãnh thổ của các lãnh chúa trần gian không chịu diệt trừ họ. Phải, trong khi họ thiêu sống các thánh đồ, họ coi đó là một phần tội lỗi hay dị giáo của họ, rằng họ không tôn trọng ngày và di tích của người chết, nhiều như họ; để cho chúng ta thấy rằng những điều đã có sẽ có, và sự gian ác giống nhau trong mọi thế hệ. Ma-thi-ơ 23:29-33, "Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi xây mồ mả của các tiên tri, và trang hoàng lăng mộ của những người công chính, và nói rằng, Nếu chúng ta đã ở trong thời của tổ phụ chúng ta, chúng ta đã không dự phần với họ trong huyết của các tiên tri. Vì vậy các ngươi tự làm chứng rằng các ngươi là con cái của những kẻ đã giết các tiên tri. Vậy hãy làm đầy lượng của tổ phụ các ngươi. Hỡi loài rắn, hỡi dòng dõi rắn độc, làm sao các ngươi tránh được sự đoán phạt của địa ngục?" Tôi biết rằng cả người Pha-ri-si, lẫn người theo giáo hoàng, đều không tin rằng những người họ giết là thánh đồ, mà là những kẻ lừa dối và dị giáo, và những kẻ gây rối thế gian; nhưng nếu bác ái là ân điển cần thiết nhất cho sự cứu rỗi, thì chắc chắn không có gì giữ được một người khỏi sự hư mất, khi người ấy có ác ý và thiếu bác ái đủ để thuyết phục mình rằng các chi thể của Đấng Christ là con cái của ma quỷ. Nhưng như vậy Đức Chúa Trời sẽ buộc ngay cả những kẻ bắt bớ và ghét các thánh đồ của Ngài phải tôn trọng họ. Và nếu Ngài bắt buộc kẻ thù của Ngài làm như vậy, thì các tôi tớ của Ngài không nên chậm trễ làm như vậy theo ý muốn của Ngài.

_Hướng dẫn._ IV. Chỉ sự tôn trọng như thế mới được dành cho các thánh đồ đã qua đời, khi nó phục vụ danh dự của Đức Chúa Trời; và không có gì được quy cho họ mà là đặc quyền của Ngài. Mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời được ban cho họ và xuất hiện nơi họ, phải được thừa nhận; nhưng Đức Chúa Trời vẫn phải được thừa nhận là nguồn của mọi sự; và không có danh dự nào được dành cho họ một cách tối hậu; mà chính Đức Chúa Trời trong họ là Đấng chúng ta phải nhìn xem và yêu mến, ngưỡng mộ và tôn trọng.

_Hướng dẫn._ V. Sự tôn trọng các thánh đồ đã qua đời chỉ phải là sự tôn trọng có khuynh hướng thúc đẩy sự thánh khiết giữa những người đang sống. Đó là một sự làm trầm trọng thêm kinh khủng nhất đối với tội lỗi của những người, biến việc tôn trọng các thánh đồ đã qua đời thành vỏ bọc cho việc ghét và bắt bớ những người theo họ; hay biến nó thành công cụ để thực hiện một mưu đồ đê hèn nào đó. Một số người biến nó thành phương tiện để thúc đẩy các phe đảng và ý kiến riêng của mình. Người theo giáo hoàng biến nó thành một phương tiện rất lớn để duy trì quyền lực chiếm đoạt của giáo hoàng, trao cho ông ta quyền phong thánh, và đảm bảo với thế gian linh hồn nào đang ở trên trời. Một giáo hoàng mà theo lời chứng của một công đồng chung (như Joh. 23. Eugenius, v.v.) là một kẻ dị giáo, và một kẻ khốn nạn gian ác, và không bao giờ có khả năng lên thiên đàng, lại có thể đảm bảo với thế gian một danh sách rất dài những người đang ở đó. Và kẻ mà chính người theo giáo hoàng thú nhận là có thể sai lầm trong các vấn đề thực tế, lại giả vờ biết chắc chắn ai là thánh đồ, đến nỗi bổ nhiệm cho họ các ngày lễ, và ra lệnh cho Hội Thánh cầu nguyện với họ. Và kẻ dạy người ta rằng họ không thể chắc chắn về sự cứu rỗi của chính mình, lại giả vờ khi họ chết rằng ông ta chắc chắn họ được cứu. Việc giả vờ tôn kính các thánh đồ vì những mưu đồ xác thịt, tham vọng, lừa dối, và tàn ác như thế, là tội lỗi không phù hợp với bất kỳ ai nhắc đến một thánh đồ. Cũng vậy khi người ta giả vờ rằng các thánh đồ là một số người hiếm hoi, phi thường giữa các chi thể đang sống của Hội Thánh;[188] để khiến người ta tin rằng việc tôn trọng họ sẽ thay thế cho việc bắt chước họ; và rằng không phải mọi người lên thiên đàng đều là thánh đồ. Đức Chúa Trời cấm, họ nói, rằng không ai ngoài những người thánh khiết mới được cứu; chúng ta thú nhận rằng làm thánh đồ là tốt, và họ là những người đứng đầu trên thiên đàng; nhưng chúng ta hy vọng những người không phải là thánh đồ vẫn có thể được cứu dù vậy. Nhưng Đức Chúa Trời phán rằng, "không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Ngài," Hê-bơ-rơ 12:14. Thiên đàng là cơ nghiệp của không ai ngoài các thánh đồ, Công vụ 26:18; Cô-lô-se 1:12. Kẻ nào ca tụng các thánh đồ để khiến người ta tin rằng những người không phải là thánh đồ vẫn có thể được cứu, thì phục vụ ma quỷ bằng cách tôn trọng các thánh đồ. Tôi cũng có thể nói như vậy về những người dành cho họ danh dự thiêng liêng, quy cho mỗi người quyền năng nghe và giúp đỡ mọi người trên khắp thế giới cầu nguyện với họ.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy nhìn lên sự phước hạnh của các linh hồn đã qua đời, như các chi thể của cùng một thân thể, vui mừng với họ, và ca ngợi Đức Chúa Trời là Đấng đã tôn cao họ. Đây là lợi ích của tình yêu thương thánh khiết và sự hiệp nhất Cơ Đốc nhân, khiến hạnh phúc của anh em chúng ta trở thành, theo một cách, như của chính chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 12:25, 26, "Để không có sự ly giáo trong thân thể, nhưng các chi thể phải có cùng sự quan tâm lẫn nhau--để nếu một chi thể được tôn trọng thì mọi chi thể cùng vui mừng với nó." Trong chừng mực sự ích kỷ bị chiến thắng, và biến thành tình yêu thương hiệp nhất của các thánh đồ, thì mọi niềm vui của các linh hồn được phước trên thiên đàng đều trở thành niềm vui của mọi người thật sự yêu thương họ trên đất. Vậy trạng thái của mọi tín hữu thật hạnh phúc biết bao, khi có rất nhiều người để vui mừng cùng! Đừng từ chối Đức Chúa Trời lời cảm tạ vì sự cứu rỗi của rất nhiều linh hồn, điều mà anh em sẽ không từ chối Ngài, nếu Ngài chỉ cứu bạn bè, tài sản, hay mạng sống của anh em. Đặc biệt khi những đau khổ hay cám dỗ muốn tước đoạt niềm vui mà anh em nên có trong những ơn thương xót của Đức Chúa Trời đối với chính mình, thì hãy an ủi mình bằng sự nhớ lại niềm vui của anh em mình. Thật là một điều không phù hợp, không đúng đắn biết bao khi một người héo mòn trong buồn rầu trên đất, trong khi mình có rất nhiều ngàn người bạn trên thiên đàng, trong niềm vui và phước hạnh, những niềm vui của họ đáng lẽ phải là của mình.

_Hướng dẫn._ VII. Khi anh em cảm thấy tình yêu thương của mình đối với Đức Chúa Trời nguội lạnh, hay lòng nhiệt thành, hay sự tôn kính, hay các ân điển khác của mình, thì hãy nghĩ đến tâm trạng của những linh hồn thánh khiết ấy, những người thấy vinh quang của Ngài! Ôi hãy nghĩ, với lòng nhiệt thành nào họ yêu mến Đức Chúa Trời của mình! Với sự ngọt ngào say mê nào họ vui thích trong Ngài! Với sự tôn kính nào họ đều chiêm ngưỡng Ngài! Và tôi há chẳng phải là tôi tớ của Ngài, và là chi thể trong gia đình Ngài, như họ sao? Tôi có nên giống những người lạ của thế gian lạnh lẽo này, khi tôi nên giống những công dân đồng loại của mình ở trên cao không? Như việc nhìn thấy nước mắt và nỗi buồn của người khác sẽ khiến một người khóc; và như việc nhìn thấy niềm vui và sự hân hoan của người khác sẽ khiến một người vui mừng và hân hoan; thì việc suy nghĩ một cách tin tưởng về tình yêu thương và niềm vui của một thế giới các linh hồn được phước như thế, cũng là một sự giúp đỡ mạnh mẽ để nâng linh hồn lên đến tình yêu thương Đức Chúa Trời, và vui thích trong sự phục vụ Ngài.

_Hướng dẫn._ VIII. Khi anh em đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng thánh của Ngài, hãy nhớ rằng anh em là một phần của cùng một xã hội với những linh hồn được phước đang ca ngợi Ngài một cách trọn vẹn. Hãy nhớ rằng anh em là chi thể của cùng một ca đoàn, và phần của anh em phải góp phần tạo nên giai điệu; và do đó anh em nên ít bất hòa với họ nhất có thể. Phẩm chất của những người mà chúng ta hiệp cùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, dễ khiến chúng ta đờ đẫn hay nhanh nhẹn, hạ thấp hay nâng cao chúng ta; và chúng ta di chuyển về thiên đàng dễ dàng và nhanh chóng nhất trong đoàn người đang đi đến đó với tốc độ nhanh nhất. Một suy nghĩ tin tưởng rằng chúng ta đang thờ phượng Đức Chúa Trời cùng với ca đoàn thiên đàng, và về những sự say mê cao cả và thánh khiết của những thần linh ấy, trong sự ca ngợi liên tục Đấng Tạo Hóa vĩ đại của họ, là một phương tiện tuyệt vời để sưởi ấm và làm nhanh nhẹn chúng ta, và nâng chúng ta gần đến tâm trạng thánh khiết của họ, như có thể mong đợi ở đây trên đất.

_Hướng dẫn._ IX. Khi anh em muốn lòng mình có cảm nhận sống động về sự đáng ghét của tội lỗi, và muốn chống lại mọi cám dỗ lôi kéo mình đến tội lỗi, hãy nghĩ xem các linh hồn được phước với Đức Chúa Trời phán xét tội lỗi như thế nào, và họ sẽ đón nhận một cám dỗ như thế ra sao, nếu lời đề nghị được đưa ra cho họ! Họ nghĩ gì về sự tham lam, kiêu ngạo, hay dục vọng? Họ nghĩ gì về ác ý, tàn ác, hay nói dối? Họ sẽ đón nhận nó như thế nào, nếu đất đai và lãnh thổ, lạc thú hay thăng tiến, được dâng cho họ để lôi kéo lòng họ khỏi Đức Chúa Trời? Họ có mạo hiểm sự hư mất vì một gái điếm, hay vì trò chơi của mình, hay để làm hài lòng khẩu vị của mình không? Họ có coi nhẹ Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của mình như thế gian vô đạo không? Ôi, với sự khinh bỉ và phẫn nộ thánh khiết nào họ sẽ từ chối cả một thế giới, nếu nó được dâng cho họ thay cho Đức Chúa Trời! Với sự ghê tởm nào họ sẽ bác bỏ lời đề nghị phạm bất kỳ tội lỗi nào!

_Hướng dẫn._ X. Khi anh em muốn khơi dậy trong tâm trí mình sự nhận biết và đánh giá đúng đắn về mọi sự trần gian, như giàu có, và danh dự, và vĩ đại, và quyền hành, và sự cung cấp đầy đủ cho xác thịt, hãy nghĩ xem các linh hồn được phước với Đấng Christ đánh giá chúng như thế nào. Họ coi nhẹ những điều mà những người thế gian làm ầm ĩ biết bao, và vì đó họ bán Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của mình, đến mức nào! Vương miện và vương quốc đáng khinh bỉ biết bao trong mắt họ! Sự phán xét của họ giống với sự phán xét của Đức Chúa Trời hơn của chúng ta. Lu-ca 16:15, "Điều được coi trọng giữa loài người là điều ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời." Cả thế gian cũng không thuê được một thánh đồ trên thiên đàng nói một lời dối trá, hay lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi, hay quên Đức Chúa Trời, hay xa cách Ngài trong một giờ.

_Hướng dẫn._ XI. Khi anh em thấy những người tin kính bị khinh bỉ bởi những kẻ tội lỗi ở đây, bị coi là rác rưởi của thế gian, và là cặn bã của mọi sự,[189] bị vu khống, chửi rủa, ghét bỏ, và bắt bớ, thì hãy nhìn lên các thánh đồ với Đấng Christ, và nghĩ xem họ được đánh giá và đối xử như thế nào. Và khi anh em muốn biết thật sự một tín hữu là gì, đừng nghĩ họ được người ta đánh giá và đối xử như thế nào, mà hãy nghĩ họ được Đấng Christ đánh giá và đối xử như thế nào. Đừng phán xét họ theo những đau khổ ngắn ngủi của họ, cũng đừng theo sự hèn kém của họ trong xác thịt, mà theo hạnh phúc vô tận và vinh quang trên cao của họ. Hãy nhìn lên nhà và thế giới của các thánh đồ, nếu anh em muốn biết các thánh đồ là gì, chứ không phải nhìn vào số ít, rải rác, những người lữ hành không hoàn hảo trong thế gian này, những người mà thế gian không xứng đáng có, Hê-bơ-rơ 11:38.

_Hướng dẫn._ XII. Khi anh em bị cám dỗ nghĩ thấp về vương quốc của Đấng Christ, như thể bầy chiên của Ngài quá nhỏ bé, nghèo khó, và tội lỗi đến nỗi không đáng kể, hãy nhìn lên thế giới các linh hồn được phước đang ở trên cao. Và ở đó anh em sẽ không thấy sự ít ỏi, hay bất toàn, hay vết nhơ nào, như ở dưới này. Các thần dân ở đó không làm nhục Vua của họ. Vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này, Giăng 18:36. Nếu anh em muốn biết nó trong vinh quang của nó, hãy nhìn lên thế giới nơi nó vinh quang. Nếu khi anh em nghe người ta khinh bỉ vương quốc của các thánh đồ của Đấng Christ, và đồng thời anh em chỉ thấy (như Ê-tiên đã thấy) một thoáng nhìn vào vương quốc ấy, và mọi vinh quang của những người được phước ở đó, thì anh em sẽ có những suy nghĩ nào về những lời làm nhục nó?

_Hướng dẫn._ XIII. Khi anh em nghe những kẻ tội lỗi khoe khoang về sự khôn ngoan hay số lượng của phe đảng mình, và viện đến những người học thức hay vĩ đại của thế gian, hãy nhìn lên các linh hồn được phước với Đấng Christ, và hỏi xem họ có khôn ngoan và đông đảo hơn mọi kẻ tội lỗi trên đất không. Những tiến sĩ vĩ đại nhất cũng ngu dốt và thiếu học thức so với linh hồn thấp kém nhất với Đấng Christ: những quân vương vĩ đại nhất cũng chỉ là giun so với các thần linh được vinh hiển với Đức Chúa Trời. Nếu họ nói với anh em rằng, Anh em có khôn ngoan hơn rất nhiều người khôn ngoan và học thức như vậy không? Hãy hỏi họ rằng, Anh em, hay mọi kẻ vô đạo, có khôn ngoan hơn mọi linh hồn được phước với Đấng Christ không? Hãy để phe khôn ngoan hơn thắng.

_Hướng dẫn._ XIV. Khi anh em bị cám dỗ chán nản với một đời sống thánh khiết, hay nghĩ rằng mọi lao động của mình đều vô ích, hãy nhìn lên các linh hồn được phước với Đấng Christ, và ở đó anh em sẽ thấy kết cục của sự thánh khiết. Ở đó anh em sẽ thấy rằng trong mọi lao động của đời mình, không có lao động nào mà anh em chắc chắn được lợi nhiều như vậy; và rằng "đến kỳ anh em sẽ gặt, nếu anh em không ngã lòng: và nếu anh em gieo cho Đức Thánh Linh, thì bởi Đức Thánh Linh anh em sẽ gặt sự sống đời đời," Ga-la-ti 6:8, 9; và rằng khi anh em đã "làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời," nếu anh em "chỉ có sự nhẫn nại, anh em sẽ nhận được lời hứa," Hê-bơ-rơ 10:36. Hãy tự hỏi mình, liệu có linh hồn được phước nào bây giờ hối tiếc về sự thánh khiết trong đời sống của họ trên đất không? Hay về việc họ làm chết xác thịt, và từ chối những lạc thú của tội lỗi?

_Hướng dẫn._ XV. Khi anh em bị cám dỗ quay lại trong ngày thử thách, và lìa bỏ Đấng Christ hay sự nghiệp của Ngài khi sự bắt bớ dấy lên, thì hãy nhìn lên các linh hồn được phước ở trên cao, và xem kết cục của việc chịu khổ vì cớ Đấng Christ và sự công chính là gì. Việc thấy trước phần thưởng lớn trên thiên đàng, sẽ thuyết phục anh em rằng thay vì sợ hãi vì những đau khổ, anh em nên "vui mừng và hớn hở," Ma-thi-ơ 5:11, 12. Anh em có phải nằm trong ngục, hay cháy trong lửa không? Nhiều ngàn người hiện đang ở trên thiên đàng cũng đã như vậy. Và anh em nghĩ rằng bây giờ họ hối tiếc sao? Ignatius, Polycarp, Cyprian, và nhiều người thánh khiết như thế, từng bị đối xử khắc nghiệt như anh em bây giờ, và bị những người tàn ác xử tử. Rogers, Bradford, Hooper, Glover, và vô số người cùng họ, từng ở trong ngục và bị thiêu trong lửa; nhưng bây giờ họ ở đâu, và kết cục của mọi đau đớn của họ là gì? Bây giờ anh em nghĩ trường hợp của Bonner hay Bradford tốt hơn? Bây giờ anh em thà làm Gardiner hay Philpot? Bây giờ anh em nghĩ ai hối tiếc nhiều nhất, những người Waldenses nghèo bị giết hại hàng ngàn, hay các giáo hoàng và những kẻ bắt bớ đã giết họ?

_Hướng dẫn._ XVI. Khi anh em nản lòng dưới gánh nặng tội lỗi của mình, sự lớn lao của những sự hư hỏng của mình, sự yếu đuối của các ân điển của mình, sự bất toàn của các bổn phận của mình, hãy nhìn lên các linh hồn được phước với Đấng Christ, và nhớ rằng mọi thần linh được vinh hiển ấy từng ở trong xác thịt như anh em bây giờ, và từng nằm dưới chân Đức Chúa Trời, trong nước mắt, tiếng rên, và tiếng kêu, như anh em; họ từng phải kêu lên vì gánh nặng tội lỗi của mình, và than khóc dưới sự yếu đuối của các ân điển của mình, như anh em bây giờ. Họ từng bị xác thịt cản trở nhiều như anh em; và từng thấp kém trong những nghi ngờ và sợ hãi, và bị bầm dập dưới cảm nhận về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Họ từng bị cám dỗ tấn công dữ dội, và có cùng những sự hư hỏng để than khóc và tranh chiến như anh em. Họ từng bị Đức Chúa Trời và con người làm khổ nhiều; nhưng có còn lại chút đau đớn nào của điều này không?

_Hướng dẫn._ XVII. Khi anh em bị ngăn cản khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời đáng sợ, và nghĩ rằng Ngài sẽ không chấp nhận những con giun như anh em, hãy nhìn lên các linh hồn được phước với Đấng Christ; và nhớ rằng có bao nhiêu triệu anh em của anh em ở đó được chấp nhận đến sự thân mật lớn hơn cả điều anh em mong muốn ở đây. Hãy nhớ rằng những linh hồn ấy từng tối tăm và xa cách Đức Chúa Trời, và không xứng đáng được Ngài chấp nhận, như anh em bây giờ. Một đứa trẻ sợ hãi nhận được sự dạn dĩ, khi thấy anh em mình trong vòng tay của cha mình.

_Hướng dẫn._ XVIII. Khi anh em sợ Sa-tan kẻo hắn thắng anh em và nuốt chửng anh em, hãy nhìn lên các linh hồn được phước với Đấng Christ; và xem có bao nhiêu triệu người ở đó đã cập bến an toàn, những người từng ở trong vị trí nguy hiểm như anh em. Qua nhiều hoạn nạn và cám dỗ họ đã đến nơi an nghỉ thiên đàng: Sa-tan từng làm điều tệ nhất chống lại họ: họ bị ném trên biển của thế gian bão tố này; nhưng họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin để được cứu rỗi, và anh em cũng có thể như vậy.

_Hướng dẫn._ XIX. Khi anh em muốn đánh giá đúng mọi phương tiện và ơn thương xót hiện tại của mình, và xem chúng dẫn đến đâu, hãy nhìn lên các linh hồn với Đấng Christ, và xem ơn thương xót tương tự đã dẫn họ đến đâu. Túp lều nghèo nhất và bữa ăn đạm bạc nhất là những ơn thương xót lớn lao, vì chúng dẫn đến phước hạnh vô tận. Điều này bây giờ và thiên đàng sau đó, là lớn lao, dù bản thân sự việc có nhỏ bé đến đâu. Thiên đàng đặt giá trị và ý nghĩa lên mọi ơn thương xót của anh em. Những kẻ gian ác biến những phước lành lớn nhất của mình thành số không, bằng cách tách chúng trong sự đánh giá và sử dụng của mình, khỏi Đức Chúa Trời và thiên đàng, là thước đo của sự đánh giá của họ.

_Hướng dẫn._ XX. Khi anh em thấy sự chia rẽ giữa các tín hữu, và nghe người này theo phe này, và người kia theo phe kia, và nghe họ chỉ trích nhau một cách cay đắng, hãy nhìn lên các thánh đồ với Đấng Christ, và nghĩ xem tình yêu thương, bình an, và hòa thuận trọn vẹn nào giữa họ. Hãy suy xét sự khác biệt giữa các bè phái và sự ly giáo của chúng ta với tình yêu thương và hiệp nhất nhiệt thành của họ; và sự khác biệt giữa những sự tranh cãi và cãi cọ chói tai của chúng ta với sự ca ngợi hài hòa của họ đối với Đức Chúa Trời. Hãy nhớ công việc nào mà họ hiệp nhất một cách hạnh phúc như vậy, tức là tình yêu thương và ca ngợi không ngừng đối với Đức Giê-hô-va: và rồi hãy nghĩ, liệu nó có hiệp nhất các thánh đồ trên đất không, nếu họ gạt bỏ những sự tranh cãi của mình để được đứng đầu trong sự hiểu biết, (được che đậy bằng cái tên mạ vàng là lòng nhiệt thành vì lẽ thật của Đức Chúa Trời,) và dùng mình trong tình yêu thương và ca ngợi, và tỏ sự ganh đua của mình ở đây, trong việc tranh đua xem ai sẽ yêu mến Đức Chúa Trời và nhau bằng tấm lòng tinh sạch và tình yêu thương nhiệt thành hơn, 1 Phi-e-rơ 1:22, và ai sẽ ca ngợi Ngài với sự nhanh nhẹn và vui mừng thiên đàng nhất. Hãy suy xét xem công việc của các linh hồn được phước này có đáng ao ước và xuất sắc hơn, so với công việc của những kẻ ngụy biện tự phụ, hay cãi cọ không. Và liệu có nguy hiểm nào rơi vào các bè phái và phe đảng, hay cãi nhau bởi sự ganh đua hay tranh cãi, trong khi chúng ta làm công việc yêu thương và ca ngợi này thành vấn đề trong cuộc trò chuyện tôn giáo của mình không. Và hãy suy xét xem hầu hết mọi sự ly giáo từng làm khổ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, có phải đã dấy lên, hoặc bởi các mục sư tranh đua "ai sẽ là người lớn nhất," Lu-ca 22:24, 26, hoặc bởi sự dấy lên của một kẻ biết nửa vời hay người theo thuyết ngộ đạo, kiêu ngạo giả vờ biết nhiều hơn người khác, và bênh vực hay đưa ra ánh sáng một lẽ thật xuất sắc nào đó mà người khác không biết, hay chống lại. Và khi anh em thấy những sự tranh cãi nóng nảy của mỗi phe, về sự chính thống hay khôn ngoan giả vờ của họ, (mà Gia-cơ 3 được viết có mục đích chống lại,) hãy nhớ sự hòa thuận của những linh hồn được phước ấy làm xấu hổ công việc này như thế nào, và nên khiến nó trở nên đáng ghét đối với những người thừa kế thiên đàng.

_Hướng dẫn._ XXI. Khi anh em sợ chết, hay muốn tìm được sự sẵn lòng chết hơn, hãy nhìn lên các linh hồn được phước với Đấng Christ, và nghĩ rằng anh em chỉ phải đi qua con đường mà mọi linh hồn ấy đã đi trước anh em; và đi từ một thế giới thù địch và hư không, đến đoàn người của mọi linh hồn được phước ấy. Và trạng thái được phước của họ há chẳng đáng ao ước hơn một đời sống hư không, phiền muộn như thế này sao? Ở đó không có ác ý, vu khống, hay bắt bớ tàn ác; không có những lời chỉ trích thiếu bác ái, tranh cãi, hay chia rẽ; không có sự ngu dốt, không tin, hay xa lạ với Đức Chúa Trời; không có gì ngoài sự thánh khiết, đáng yêu, và vui thích. Hãy hiệp mình hằng ngày với xã hội thiên đàng ấy: hãy tưởng tượng mình là khán giả của trật tự, sự tinh sạch, và vinh quang của họ, và là người nghe những lời ca ngợi hài hòa của họ đối với Đức Giê-hô-va. Hãy sống bởi đức tin trong sự thân mật hằng ngày với họ: đừng nói rằng anh em thiếu bạn bè hay cô đơn, khi anh em có thể đi trên các đường phố của Giê-ru-sa-lem thiên đàng, và ở đó trò chuyện với các tiên tri và sứ đồ, và mọi đạo quân vinh quang của thiên đàng. Hãy trò chuyện như vậy với họ trong đời sống của anh em, và điều ấy sẽ chiến thắng nỗi sợ chết, và khiến anh em khao khát ở đó với họ: giống như một người đứng bên bờ sông, và thấy bạn bè mình ở bờ bên kia, trong một nơi vui thích, trong khi kẻ thù của mình đang đuổi theo sau lưng mình, người ấy vui mừng biết bao khi được sang với họ! Và điều ấy sẽ khiến người ấy dạn dĩ mạo hiểm vượt qua, con đường mà mọi người ấy đã vượt qua an toàn trước mình. Như vậy sự chết đối với chúng ta sẽ như Biển Đỏ, đưa chúng ta an toàn đến đất hứa, trong khi những kẻ đuổi theo chúng ta bị lật đổ và hư mất ở đó. Chúng ta sẽ không xa lạ với thế giới trên cao như vậy, nếu chúng ta trò chuyện bởi đức tin với những người được phước như vậy.

_Hướng dẫn._ XXII. Khi anh em quá buồn rầu vì cái chết của những người bạn tin kính của mình, hãy nhìn lên thế giới các linh hồn được phước ấy, nơi họ được chuyển đến, và nghĩ xem ở đó có tốt hơn cho họ so với ở đây không; và anh em có bị ràng buộc bởi luật yêu thương, phải vui mừng với những người được tôn cao như vậy không. Nếu chúng ta chỉ thấy thế giới mà họ đang ở, và đoàn người mà họ đã đến, chúng ta sẽ ít không hài lòng hơn với ý muốn của Đức Chúa Trời, trong việc sắp đặt những người thuộc về Ngài vào một trạng thái vinh quang như vậy.

Tất cả những sự cải thiện này có thể được một tín hữu thực hiện, từ cuộc trò chuyện hằng ngày của mình với các linh hồn ở trên cao. Đây là sự thông công với họ mà chúng ta phải giữ trên đất: không phải bằng cách cầu nguyện với họ, điều mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ khích lệ chúng ta làm; cũng không phải bằng cách cầu nguyện cho họ (vì dù việc cầu nguyện cho sự sống lại của thân thể họ, và sự hoàn thiện phước hạnh của họ nhờ đó, là hợp pháp, thì vì đó là điều chắc chắn tuyệt đối như ngày phán xét, chúng ta phải rất cẩn thận trong cách thực hiện hành động hợp pháp này; vì đó là điều mà hạnh phúc của họ hoàn toàn không phụ thuộc vào, và là điều mà những kẻ thờ phượng theo ý riêng đã tỏ ra rất sốt sắng lạm dụng, bằng cách bước xa hơn vào điều bất hợp pháp; như những sự lạm dụng kinh khủng về tên tuổi, và ngày lễ, và đền thờ, và di tích, của các thánh đồ thật hay được cho là thật, trong vương quốc của giáo hoàng, chứng minh một cách buồn thảm). Nhưng phần cần thiết của sự thông công của chúng ta với các thánh đồ trên thiên đàng, có tầm quan trọng lớn lao đối với Hội Thánh trên đất, tôi xin giao phó cho sự suy xét đúng đắn của các tín hữu, xem sự quên lãng của chúng ta về nó có đáng phải ăn năn nhiều không, và xem đó có phải là công việc cần được quan tâm nghiêm túc hơn trong thời gian tới không.

Và tôi phải thú nhận tôi không biết tại sao việc kỷ niệm ký ức về đời sống hay sự tử đạo của bất kỳ tôi tớ phi thường nào của Đức Chúa Trời, bằng một lễ kỷ niệm hằng năm, vào một ngày ấn định thích hợp, lại bị coi là bất hợp pháp: đó chỉ là việc giữ sự nhớ ơn về ơn thương xót của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh; và chắc chắn đời sống và cái chết của những người như thế không phải là nhỏ nhất trong các ơn thương xót của Hội Thánh ở đây trên đất. Nếu việc kỷ niệm ngày mồng năm tháng Mười một về sự giải cứu của chúng ta khỏi âm mưu thuốc súng là hợp pháp, tôi không biết tại sao việc làm tương tự trong trường hợp này cũng bị coi là bất hợp pháp: miễn là, 1. Việc ấy không kết thúc trong danh dự của một thánh đồ, mà trong danh dự của Đức Chúa Trời của các thánh đồ, vì đã ban một ơn thương xót lớn lao như vậy cho Hội Thánh Ngài. 2. Việc ấy không phải để tôn trọng một thánh đồ chỉ vì là thánh đồ, mà là một số thánh đồ phi thường xuất sắc: bằng không mọi người lên thiên đàng đều phải có lễ hội được giữ để nhớ đến họ; và như vậy chúng ta có thể có một triệu lễ hội trong một ngày. 3. Việc ấy không được làm ngang bằng với ngày của Chúa, mà được giữ trong sự phụ thuộc vào ngày ấy, như đời sống hay cái chết của các thánh đồ có sự tôn trọng thấp hơn và phụ thuộc so với công việc của Đấng Christ trong sự cứu chuộc con người. 4. Và nếu nó được giữ một cách thuộc linh, để mời gọi con người bắt chước sự thánh khiết của các thánh đồ, và sự kiên định của các vị tử đạo, chứ không phải để khuyến khích sự nhục dục và lười biếng.

CHÚ THÍCH

[185] Tôi đã nói nhiều hơn về điều này sau đó, trong "Life of Faith" của tôi.

[186] Hê-bơ-rơ 11:1.

[187] Concil. Later. sub Innoc. III. Can. 3.

[188] Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 1:2; 14:33; Ê-phê-sô 1:8; 2:19; 4:12; 5:3; Rô-ma 15:25, 26.

[189] 1 Cô-rinh-tô 4:12, 13: Ca thương 3:45.

Sách liên quan

Bản dịchNguyên Nhân Khinh Lờn Đấng ChristRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchLời Kêu Gọi Người Chưa Cải ĐạoRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchNgười Chăn Bầy Cải ChánhRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchTuyển Tác Phẩm Thực HànhRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchLời Chỉ Dẫn Ngắn Cho Người BệnhRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchLời Hướng Dẫn Ngắn Dành Cho Người BệnhRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X