Cẩm Nang Cơ Đốc: Giáo Hội II
Richard Baxter · A Christian Directory (1673), Part III, Chapter XI
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Cẩm Nang Cơ Đốc: Giáo Hội II
AI, chưa duyệt
GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là Phần III (Giáo hội Cơ Đốc — Christian Ecclesiastics), Chương XI, trong tác phẩm A Christian Directory (1673) của Richard Baxter, dịch từ bản văn Project Gutenberg #44655 (bản văn ấn bản Virtue 1846, The Practical Works of Richard Baxter, Tập III). Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ bản tiếng Anh của Baxter, chưa đối chiếu từng chữ với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt 1934.
CHƯƠNG XI.
NHỮNG HƯỚNG DẪN VỀ SỰ THÔNG CÔNG CỦA CHÚNG TA VỚI CÁC THIÊN SỨ THÁNH.
Hướng dẫn I. Hãy thỏa lòng khi biết về các thiên sứ đúng như những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải trong tự nhiên và Kinh Thánh; nhưng đừng tự cho mình đi xa hơn để tìm hiểu, càng đừng quyết đoán về những điều chưa được mặc khải. Rằng có các thiên sứ, và rằng họ là những thần thánh khiết, là điều không còn nghi ngờ; nhưng họ có bao nhiêu, thuộc bao nhiêu thế giới, có những cấp bậc và phẩm trật khác nhau nào, được tạo dựng khi nào, thuộc về nơi chốn nào, và họ vượt trội hay khác với linh hồn con người đến mức nào, những câu hỏi này và nhiều câu hỏi tương tự không cần thiết khác, cả tự nhiên lẫn Kinh Thánh đều không dạy chúng ta cách nào để giải quyết một cách không sai lầm. Hầu hết các kẻ dị giáo trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh đều lấy giáo lý về các thiên sứ làm phần đầu tiên và chính yếu trong tà thuyết của mình; kiêu ngạo xen vào những điều chưa được mặc khải, và khoe khoang về sự quen biết của mình với các cấp bậc và cư dân của thế giới cao hơn. Những kẻ này đã nổi lên trong thời các sứ đồ, khiến Phao-lô phải nói, Cô-lô-se 2:18, "Chớ để ai cướp mất phần thưởng của anh em bởi sự khiêm nhường tự ý, và sự thờ lạy các thiên sứ, xen vào những điều mình chưa thấy, kiêu ngạo một cách vô ích bởi tâm trí xác thịt của mình."
Hướng dẫn II. Hãy hiểu về chức vụ của các thiên sứ đúng như những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải, và hãy lưu ý đến sự thông công của anh em với họ trong chừng mực đó; nhưng đừng ham muốn bất kỳ loại thông công nào khác.[190]
Sau đây tôi sẽ cho thấy chức vụ của các thiên sứ được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh đến mức nào.
1. Một phần trong công việc đã được định của các thiên sứ là làm các thần hầu việc cho những người thừa hưởng sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 1:14.[191] Không phải là tôi tớ hay đầy tớ của những người tin kính, mà là tôi tớ của Đức Chúa Trời vì những người tin kính: như người chăn không phải là đầy tớ của bầy chiên, mà là vì bầy chiên. Đây không phải là công việc tình cờ hay thỉnh thoảng mà họ làm một cách ngoại lệ; mà là chức vụ đã được giao phó mà họ được sai đi để thực hiện. Và chức vụ này liên quan đến những việc thường ngày trong đời sống chúng ta, chứ không chỉ về một số trường hợp lớn lao hay bất thường nào, Thi Thiên 34:6, 7; 91:11, 12.
2. Không phải một số, mà là tất cả các thiên sứ đều được Đức Chúa Trời chỉ định cho chức vụ này. "Các thiên sứ há chẳng phải đều là các thần hầu việc được sai đi," vân vân, Hê-bơ-rơ 1:14 [bản in ghi "i. 1, 4" — có lẽ là lỗi in]. Hãy lưu ý tại đây, rằng nếu anh em hỏi liệu Đức Chúa Trời có những thần cao hơn nào không được dùng trong một chức vụ thấp kém như vậy, mà cai quản các thiên sứ này, hay nếu anh em hỏi liệu chỉ thế giới này là trách nhiệm của các thiên sứ, hay liệu họ còn có nhiều thế giới khác nữa (của những người đang lữ hành) để chăm sóc; cả tự nhiên lẫn Kinh Thánh đều không cho anh em câu trả lời cho bất kỳ câu hỏi nào trong số này; và vì vậy anh em phải để chúng lại như những điều chưa được mặc khải (cùng với vô số điều khác mà các kẻ dị giáo xưa, và các học giả kinh viện của giáo hội Rô-ma, đã dùng để làm lạc hướng tâm trí con người khỏi những điều rõ ràng và cần thiết). Nhưng rằng tất cả các thiên sứ đều hầu việc cho chúng ta, đó là lời rõ ràng của Kinh Thánh.
3. Công việc của chức vụ này không được giao cho họ một cách lẫn lộn, mà mỗi thiên sứ có công việc và trách nhiệm riêng của mình; vì vậy Kinh Thánh cho chúng ta biết về một số được sai đi với sứ điệp này, và một số với sứ điệp khác;[192] và cho chúng ta biết rằng những thành viên nhỏ bé nhất của Đấng Christ trên đất đều có các thiên sứ của mình trước mặt Đức Chúa Trời trên trời: "Ta phán cùng các ngươi, rằng các thiên sứ của chúng nó trên trời hằng thấy mặt Cha Ta ở trên trời," Ma-thi-ơ 18:10. Liệu mỗi tín hữu thật có một hay nhiều thiên sứ? và liệu một thiên sứ có chăm sóc nhiều hơn một tín hữu không? đó là những câu hỏi mà Đức Chúa Trời đã không giải đáp cho chúng ta, trong tự nhiên hay trong Kinh Thánh; nhưng rằng mỗi Cơ Đốc nhân thật đều có thiên sứ của mình, thì Chúa chúng ta đã khẳng định tại đây.
4. Trong chức vụ hầu việc này, họ là tôi tớ của Đấng Christ, là Đầu của Hội Thánh, và là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, để thúc đẩy các mục đích của chức vụ cao hơn của Ngài trong sự cứu chuộc loài người.[193] Ma-thi-ơ 28:18, "Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ta;" Giăng 13:3. Ê-phê-sô 1:20-22, "Ngài đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, quyền phép, thế lực, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, chẳng những trong đời này, mà cả trong đời hầu đến, và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh." Khải Huyền 22:16 [bản in ghi "xxiii. 16" — có lẽ là lỗi in; Khải Huyền chỉ có 22 chương], "Ta là Giê-xu, đã sai thiên sứ Ta đến làm chứng về những điều này cho các ngươi trong các Hội Thánh."[194] Liệu các thiên sứ đã được chỉ định về việc phục vụ A-đam trong tình trạng vô tội; hay chỉ bắt đầu chức vụ của họ với Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, như các tôi tớ của Ngài, là điều Đức Chúa Trời đã không mặc khải; nhưng rằng họ phục vụ dưới Đấng Christ vì Hội Thánh của Ngài thì rõ ràng.
5. Sự chăm sóc này của các thiên sứ đối với chúng ta được thực hiện suốt đời chúng ta, để cứu chúng ta khỏi mọi nguy hiểm, và giải cứu chúng ta khỏi mọi hoạn nạn.[195] Thi Thiên 34:6, 7, "Người khốn khổ này đã kêu cầu, và Đức Giê-hô-va đã nghe, và cứu người khỏi mọi hoạn nạn: Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những người kính sợ Ngài, và giải cứu họ." Thi Thiên 91:11, 12, "Vì Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi: Họ sẽ nâng ngươi trên tay mình, kẻo chân ngươi vấp phải hòn đá." Trong mọi đường lối của chúng ta (là những đường tốt lành), và trong mỗi bước chúng ta đi, chúng ta có sự chăm sóc và chức vụ của các thiên sứ hộ vệ. Họ là sự phòng thủ và bảo vệ thường ngày của chúng ta.
6. Trong mọi chức vụ này, họ hoàn toàn vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời,[196] và không làm gì ngoài bởi mạng lệnh của Ngài, Thi Thiên 103:20 [bản in ghi "ciii. 10" — có lẽ là lỗi in]; Xa-cha-ri 1:8, 10; Ma-thi-ơ 18:10, vì họ là các sứ giả của Ngài đến với loài người.
7. Phần lớn công việc của họ là chống lại sự ác độc của các tà linh tìm cách hại lòng chúng ta, và bảo vệ chúng ta khỏi chúng;[197] họ giao chiến với chúng dưới Đấng Christ trong cuộc chiến hay xung đột hằng ngày, Khải Huyền 12:7, 9; Thi Thiên 68:17 [bản in ghi "lxi. 17" — có lẽ là lỗi in]; 78:49; Ma-thi-ơ 4:11.
8. Trong chức vụ hầu việc này, họ được sắp xếp thành những cấp bậc cao thấp khác nhau,[198] và không ngang bằng nhau, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Giu-đe 9; Đa-ni-ên 10:13, 20, 21; Ê-phê-sô 1:21; Cô-lô-se 2:10; Ê-phê-sô 3:10; 6:12; Cô-lô-se 1:16; Xa-cha-ri 4:10; Khải Huyền 4:5; 5:6.
9. Các thiên sứ được dùng không chỉ về thân thể chúng ta, mà cả về linh hồn chúng ta, bằng cách thúc đẩy các phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta: chính họ đã giảng Phúc Âm (như họ đã truyền luật pháp,[199]) Lu-ca 2:9, 10; 1:11, vân vân; Hê-bơ-rơ 2:2; Ga-la-ti 3:19; Công vụ 10:4; Đa-ni-ên 7:16; 8:15-17; 9:21, 22; Lu-ca 1:29; 2:19. Đặc biệt, họ chuyển giao những sứ điệp riêng biệt, vốn giả định sự đầy đủ của luật pháp của Đấng Christ, và chỉ giúp cho sự vâng theo luật pháp ấy.
10. Đôi khi họ là công cụ của Đức Chúa Trời để xác nhận, cảnh cáo, an ủi, và khích lệ linh hồn, và tác động trên tâm trí, ý chí, và tình cảm:[200] rằng họ làm điều này bằng sự thuyết phục, và có nhiều sự tiếp cận và quyền năng để làm điều lành cho chúng ta, như Sa-tan có để làm điều ác cho chúng ta, là điều rất rõ ràng. Các thiên sứ tốt có nhiều quyền năng và sự tiếp cận với linh hồn để thúc đẩy làm điều phải, như ma quỷ có để cám dỗ phạm tội. Như Đức Chúa Trời đã sai họ nhiều lần đến với các sứ điệp cảnh cáo và an ủi cho các tôi tớ Ngài trong hình dạng hữu hình, thì Ngài cũng sai họ đến với những sứ điệp tương tự một cách vô hình, Các Quan Xét 5:23; Ma-thi-ơ 1:20; Thi Thiên 104:4; Lu-ca 22:43, một thiên sứ từ trời được sai đến để thêm sức cho chính Đấng Christ trong cơn hấp hối của Ngài.
11. Họ truy đuổi và xua đuổi kẻ thù của Hội Thánh, và đôi khi tiêu diệt chúng: như Thi Thiên 35:5, 6; 2 Các Vua 19:35; Ê-sai 37:36; và ngăn chúng làm hại, Dân Số Ký 22:24.
12. Họ là đoàn hộ tống cho linh hồn của những người tin kính khi lìa đời, để đưa họ đến nơi hạnh phúc của mình, Lu-ca 16:22, mặc dù chúng ta không thể hiểu họ làm điều đó như thế nào.
13. Họ là những người hầu cận của Đấng Christ khi Ngài đến để phán xét, và là các tôi tớ của Ngài để nhóm các người được chọn của Ngài lại, và phân rẽ kẻ ác khỏi người công chính, để chịu hình phạt hay niềm vui đời đời. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, "Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, và những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết: rồi chúng ta là những người đang sống và còn lại sẽ được cất lên," vân vân. Ma-thi-ơ 13:41, 42, 49, "Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài, và họ sẽ nhóm lại khỏi vương quốc Ngài mọi sự gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác; và sẽ quăng chúng vào lò lửa. Vào ngày tận thế, các thiên sứ sẽ đến, và phân rẽ kẻ ác khỏi người công chính, và sẽ quăng chúng vào lò lửa," vân vân.[201]
Hướng dẫn III. Hãy hiểu mối quan hệ gần gũi hay sự liên hệ của chúng ta với các thiên sứ, và họ và chúng ta liên quan đến tình trạng và công việc của nhau như thế nào. Về bản tính, linh hồn bất tử của chúng ta là bà con hay giống như các thiên sứ, mặc dù thân thể chúng ta chỉ giống như loài thú. Những linh hồn được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong chính bản chất tự nhiên của chúng (như những tác nhân có lý trí và tự do), ngoài hình ảnh đạo đức của sự thánh khiết, Sáng Thế Ký 9:6, có thể được nói là giống như các thiên sứ: "Ngài đã dựng nên chúng ta thấp hơn các thiên sứ một chút," Thi Thiên 8:5. Và Đức Chúa Trời đã giao chúng ta cho sự chăm sóc và coi sóc của họ; và vì vậy chắc chắn Ngài đã ban cho họ một tình yêu đặc biệt đối với chúng ta, để khiến họ xứng đáng thực hiện sự ủy thác của mình. Như các mục sư có một tình yêu đặc biệt như người cha đối với bầy chiên của mình, và như các Cơ Đốc nhân phải có một tình yêu đặc biệt đối với nhau để giúp đỡ và gắn bó họ với các bổn phận mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho họ đối với nhau; thì những thần linh tuyệt vời này chắc chắn có một tình yêu tinh khiết và lớn lao hơn nhiều đối với hình ảnh của Đức Chúa Trời trên các thánh đồ, và đối với các thánh đồ vì hình ảnh và vì cớ Đức Chúa Trời, hơn những người bạn thân thiết nhất và những người thánh khiết nhất trên đất có thể có. Vì họ thánh khiết hơn, và họ hòa hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn hơn, và họ yêu chính Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn hơn chúng ta, và vì vậy vì cớ Ngài, họ yêu dân sự của Ngài một cách trọn vẹn hơn chúng ta nhiều. Và vì vậy họ đáng được chúng ta yêu mến hơn bất kỳ người phàm nào; vừa vì họ tuyệt vời hơn, tinh khiết hơn, và đáng yêu hơn, vừa vì họ yêu chúng ta nhiều hơn. Hơn nữa, các thiên sứ là tôi tớ của cùng một Đức Chúa Trời, và là thành viên của cùng một xã hội mà chúng ta thuộc về. Họ là cư dân của Giê-ru-sa-lem trên trời, mà chúng ta là những người thừa hưởng: họ đã được sở hữu, và chúng ta có quyền, và sẽ được sở hữu trong thời gian tới. Chúng ta được kêu gọi đến phần lớn cùng một công việc với họ; chúng ta phải yêu cùng một Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài bằng sự vâng lời, cảm tạ, và ngợi khen, và họ cũng vậy. Vì vậy họ là các tôi tớ vì lợi ích của chúng ta, và vui mừng trong sự thành công của công việc của mình, như các mục sư của Đấng Christ trên đất, Hê-bơ-rơ 1:14. Không có một tội nhân nào được cải đạo, mà đó không phải là niềm vui của các thiên sứ, Lu-ca 15:10, điều này cho chúng ta thấy họ chú ý đến công việc đó nhiều như thế nào. "Chúng ta đã đến núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ," vân vân, Hê-bơ-rơ 12:22-24. Họ đặc biệt hiện diện và tham dự với chúng ta trong các buổi nhóm thánh và các buổi thờ phượng Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta được khuyên phải kính trọng sự hiện diện của họ, và không làm điều gì trước mặt họ là tội lỗi hay không đứng đắn, 1 Cô-rinh-tô 11:10; Truyền Đạo 5:6. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ, và của các thiên sứ được chọn, phải luôn khiến chúng ta kính sợ để vâng lời một cách chính xác, 1 Ti-mô-thê 5:21. Cùng với Hội Thánh, họ tìm hiểu mầu nhiệm về các sự phân phát của Thánh Linh cho Hội Thánh, 1 Phi-e-rơ 1:12. Và như vậy "bởi Hội Thánh," tức là, bởi cách Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh, "sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời được tỏ ra," ngay cả cho các "quyền cai trị và thế lực trên trời" này, Ê-phê-sô 3:10. Tóm lại, Đấng Christ cho chúng ta biết rằng trong trạng thái phước hạnh của chúng ta, chúng ta sẽ "bằng các thiên sứ," Lu-ca 20:36, và như vậy sẽ sống với họ đời đời.
Hướng dẫn IV. Khi những suy nghĩ của anh em về thiên đàng đang lung lay hay lạ lẫm, và khi anh em bị cám dỗ nghi ngờ liệu quả thật có một đời sống vinh quang như vậy cho các thánh đồ hay không, thì việc nghĩ đến thế giới của các thiên sứ vốn đã sở hữu nó có thể là một sự giúp đỡ lớn cho đức tin của anh em. Rằng có những cư dân tuyệt vời và hạnh phúc như vậy trong các cõi cao hơn, ngoài những gì Kinh Thánh nói, ngay cả lý trí cũng sẽ thuyết phục mạnh mẽ bất kỳ người có lý trí nào: 1. Khi chúng ta xem xét rằng biển, đất, không khí, và mọi nơi trong phần thấp hèn, cơ bản này của thế giới, đều đầy dẫy những cư dân phù hợp với bản tính của chúng; và vì vậy việc tưởng tượng rằng những cõi và vùng vô cùng lớn lao và tuyệt vời hơn đều không có người ở là điều phi lý. 2. Và như chúng ta thấy các tạo vật có lý trí được tạo dựng để cai quản loài thú trong thế giới thấp kém này, thì lý trí cũng cho chúng ta biết rằng thật không có khả năng lý trí cao hơn của các cư dân trong các cõi cao hơn lại không có phần trong việc cai quản loài người. Và tuy nhiên Đức Chúa Trời còn hạ mình hơn nữa để làm chúng ta thỏa mãn về điều này, bằng một số lần hiện ra không thể nghi ngờ của các thiên sứ tốt, và nhiều lần hơn nữa của các tà linh, điều này đặt vấn đề vượt khỏi mọi nghi ngờ, rằng có những cư dân của thế giới vô hình. Và khi chúng ta biết rằng có những tạo vật như vậy, thì việc tin rằng chúng ta cũng có thể như vậy, hoặc được kể vào số các thần hạnh phúc hay bất hạnh, trở nên dễ dàng hơn đối với chúng ta, khi xem xét mối quan hệ giữa bản tính của linh hồn chúng ta với họ: việc chiến thắng chủ nghĩa Sa-đu-sê vô cảm là một bước tốt để chiến thắng sự vô đạo; người nào tin chắc rằng có các thiên sứ và các thần, thì đã được chuẩn bị tốt hơn nhiều so với một người Sa-đu-sê để tin vào sự bất tử của linh hồn: và vì khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và loài người dễ khiến những suy nghĩ về việc chúng ta đến gần vinh quang của Ngài trở nên nghi ngờ hay rất đáng sợ, nên việc nhớ đến muôn vàn thần phước hạnh vốn đang ở trong sự hiện diện của vinh quang đó giúp khích lệ và củng cố suy nghĩ của chúng ta rất nhiều; như người nào sợ hãi không biết mình có được đến gần và được vua chấp nhận hay không, sẽ được khích lệ nhiều nếu thấy một đám đông thấp hèn như mình, hay không khác mình nhiều, là những người hầu cận thân thiết của vua. Tôi phải thú nhận sự yếu đuối của chính mình, rằng tôi thường cần nhớ đến các đoàn thánh đồ và thiên sứ đang ở với Đức Chúa Trời, để khích lệ linh hồn mình, và làm cho những suy nghĩ về thiên đàng trở nên quen thuộc và ngọt ngào hơn, bằng cách giảm bớt sự xa lạ, kinh ngạc, và sợ hãi của tôi; và như vậy khiến họ trở thành phương tiện (tôi không nói là Đấng Trung Bảo) cho những suy nghĩ của tôi, khi chúng đến gần Đức Chúa Trời tối cao và thánh khiết (mặc dù việc nhớ đến Đấng Christ là Đấng Trung Bảo thật là sự khích lệ chính của tôi). Đặc biệt khi chúng ta xem xét các thần thánh khiết này yêu mỗi người thánh trên đất một cách tha thiết như thế nào, và rằng tất cả những ai ở với Đức Chúa Trời đều là những người bạn thân thiết với chúng ta hơn cha hay mẹ chúng ta ở đây trên đất (như đã chứng minh ngắn gọn trước đây), điều này sẽ khích lệ chúng ta càng nhiều hơn nữa.
Hướng dẫn V. Hãy dùng những suy nghĩ về các đoàn thiên sứ, khi anh em muốn thấy sự vinh quang và uy nghiêm của Đấng Christ. Nếu anh em cho rằng việc Ngài là Đầu của Hội Thánh trên đất, một nhóm nhỏ người bị đảng Sa-tan của thế gian khinh miệt, là một việc nhỏ, thì hãy nghĩ việc làm "Đầu trên mọi sự, cao hơn hết mọi quyền cai trị, quyền phép, thế lực, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, chẳng những trong đời này, mà cả trong đời hầu đến," (tức là, ban cho Ngài một quyền năng, phẩm giá, và danh, lớn hơn bất kỳ quyền năng, phẩm giá, hay danh nào của loài người hay thiên sứ,) "và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài," Ê-phê-sô 1:21-23, là việc gì. "Được trở nên cao trọng hơn các thiên sứ biết bao, như Ngài đã bởi sự thừa hưởng mà có được một danh tuyệt vời hơn họ;" về Ngài có chép, "Hỡi các thiên sứ của Đức Chúa Trời, hãy thờ lạy Ngài," Hê-bơ-rơ 1:4, 6. Hãy đọc cả chương. Đầu của chúng ta là Chúa của tất cả các đoàn này.
Hướng dẫn VI. Hãy dùng việc nhớ đến các thiên sứ vinh quang, để biết được phẩm giá của bản tính loài người, và phẩm giá đặc biệt của các tôi tớ Đức Chúa Trời, và như vậy nâng lòng anh em lên trong sự cảm tạ đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của anh em, Đấng đã nâng anh em lên như vậy.[202] 1. Thật là một phẩm giá biết bao khi các thiên sứ thánh này đều là các thần hầu việc được sai đi vì lợi ích của chúng ta! rằng họ yêu chúng ta, và quan tâm đến chúng ta nhiều đến nỗi vui mừng trên trời khi chúng ta được cải đạo! "Hỡi Đức Giê-hô-va, loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó, và con loài người là gì, mà Ngài thăm viếng nó? Vì Ngài đã dựng nên nó thấp hơn các thiên sứ một chút, và đội cho nó mão triều vinh quang và tôn trọng," Thi Thiên 8:4, 5. 2. Nhưng còn là một sự bày tỏ cao hơn về phẩm giá của chúng ta, rằng chúng ta sẽ ở trên trời bằng với họ, và như vậy được kể vào xã hội của họ, và cùng họ ngợi khen Đấng Tạo Hóa của chúng ta đời đời. 3. Và còn là một vinh dự lớn hơn cho chúng ta, rằng bản tính của chúng ta được nhận lấy vào sự hiệp nhất của ngôi vị với Con Đức Chúa Trời, và như vậy được nâng lên trên các thiên sứ. "Vì Ngài chẳng lấy bản tính của các thiên sứ, mà lấy dòng dõi của Áp-ra-ham:" Ngài cũng chẳng đặt thế gian hầu đến dưới sự phục tùng của các thiên sứ, Hê-bơ-rơ 2:5, 16. Đây là việc của Chúa, và thật kỳ diệu trước mắt chúng ta.
Hướng dẫn VII. Khi anh em muốn ngưỡng mộ các công việc của Đức Chúa Trời và sự cai quản của Ngài, hãy đặc biệt nhìn đến phần của các thiên sứ. Nếu Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh trong các công việc của Ngài, thì đặc biệt trong những phần vinh quang nhất: nếu Ngài vui lòng làm việc qua các công cụ, và truyền đạt sự tuyệt vời và vinh dự như vậy cho họ để có thể dẫn đến vinh dự của nguyên nhân chính, thì chúng ta không được bỏ qua sự tuyệt vời và vinh dự của họ, trừ khi chúng ta muốn từ chối Đức Chúa Trời vinh dự thuộc về Ngài. Như người nào muốn thấy công việc tuyệt vời của một chiếc đồng hồ hay bất kỳ cỗ máy nào khác, thì không được bỏ qua những phần chính nhất, cũng như sự vận hành của chúng trên các phần còn lại; thì người nào muốn thấy trật tự tuyệt vời của các công việc và sự cai quản của Đức Chúa Trời, cũng không được bỏ qua các thiên sứ, cũng như các chức vụ của họ trong sự cai quản, và bảo tồn các tạo vật thấp kém hơn, trong chừng mực Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta. Chúng ta làm hỏng bản nhạc nếu chúng ta bỏ qua những dây đàn này. Một phần lớn trong vinh quang của các công việc Đức Chúa Trời là tất cả các phần trên trời và dưới đất được kết hợp và gắn kết với nhau một cách kỳ diệu như vậy; và mỗi phần ở vị trí của mình góp phần vào vẻ đẹp và sự hài hòa của toàn thể.
Hướng dẫn VIII. Khi anh em muốn nhận thức được sự tuyệt vời của tình yêu, sự khiêm nhường, và sự vâng lời chính xác theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy nhìn lên các thiên sứ, và thấy ánh sáng của tất cả các nhân đức này khi chúng chiếu sáng trong họ. Họ yêu Đức Chúa Trời và tất cả các thánh đồ của Ngài một cách trọn vẹn biết bao! ngay cả những thành viên yếu đuối và nhỏ bé nhất của Đấng Christ! Với sự khiêm nhường nào họ hạ mình để hầu việc cho những người thừa hưởng sự cứu rỗi! họ vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình một cách sẵn sàng và trọn vẹn biết bao![203] Mặc dù mẫu mực chính nhất của chúng ta là chính Đấng Christ, Đấng đã đến gần chúng ta hơn, và xuất hiện trong xác thịt, để ban cho chúng ta tấm gương về tất cả các bổn phận như vậy, thì dưới Ngài, tấm gương của các thiên sứ cũng phải được quan sát, và bắt chước một cách vui vẻ. Và hãy hỏi những kẻ thù của sự thánh khiết, những người thúc giục anh em bằng các tấm gương của những người vĩ đại và học thức, liệu họ có khôn ngoan hơn tất cả các thiên sứ của Đức Chúa Trời không?
Hướng dẫn IX. Khi anh em bị cám dỗ mong muốn bất kỳ sự thông công quá độ nào với các thiên sứ, như việc họ hiện ra một cách hữu hình hay tác động đến các giác quan của anh em, hay muốn ban cho họ bất kỳ phần nào trong chức vụ hay vinh dự của Chúa Giê-xu Christ, thì hãy nghĩ xem chức vụ mà Đức Chúa Trời đã giao cho họ phù hợp với sự an toàn và lợi ích của anh em như thế nào, và chính họ ghê tởm việc khao khát, hay chiếm đoạt, chức vụ hay vinh dự của Chúa mình đến mức nào: và hãy xem xét sự hầu việc thuộc linh của các thiên sứ này phù hợp với lợi ích của anh em hơn nhiều như thế nào, so với việc họ hiện ra với chúng ta trong hình dạng thân thể.[204] Trong sự thông công thuộc linh này, họ hành động theo bản tính thuộc linh của mình, không lừa dối; và họ phục vụ chúng ta mà không có bất kỳ sự hiện ra đáng sợ nào; và không có bất kỳ nguy hiểm nào khiến chúng ta có những quan niệm thô thiển, theo cảm giác về họ, hay lôi kéo chúng ta bám víu không xứng hợp vào họ, hay tôn vinh họ: trong khi nếu họ hiện ra với chúng ta trong hình dạng hữu hình, chúng ta có thể dễ dàng bị kinh hãi, bối rối, và để lại trong sự nghi ngờ, liệu họ có thật là các thiên sứ tốt hay không. Sự thông công của chúng ta với chính Đức Chúa Trời mới là hạnh phúc của chúng ta; và sự thông công với các thiên sứ hay các thánh đồ, chỉ đáng mong muốn trong chừng mực nó dẫn đến điều này: vì vậy loại thông công với các thiên sứ nào thúc đẩy chúng ta đến sự thông công với Đức Chúa Trời nhiều nhất, thì đó là loại tốt nhất; và việc nhận lãnh lòng thương xót của Ngài qua các công cụ nào ít gây nguy hiểm nhất cho việc chúng ta bám víu quá độ vào các công cụ, và sao lãng Đức Chúa Trời, thì đó là cách tốt nhất. Chúng ta không biết rõ như Đức Chúa Trời, cách nào là tốt nhất và an toàn nhất cho chúng ta: như việc mong muốn sửa đổi lời của Ngài bằng những tưởng tượng của chính mình, mà chúng ta cho là phù hợp hơn, là điều nguy hiểm; thì việc mong muốn sửa đổi sự cai quản, sự quan phòng, và trật tự của Ngài, và nghĩ rằng một cách khác với cách mà Ngài đã thiết lập và chỉ định trong tự nhiên, thì có lợi hơn cho chúng ta, cũng là điều nguy hiểm. Thật nguy hiểm khi ước mong Đức Chúa Trời đi ra khỏi đường lối của Ngài, và đối xử với chúng ta, và dẫn dắt chúng ta theo những lối riêng của mình; trong những lối đó chúng ta không có kinh nghiệm, và chúng ta ít biết kết cục của chúng.
Hướng dẫn X. Khi anh em dễ bị kinh hãi bởi nỗi sợ ma quỷ, thì hãy nghĩ đến đoàn hộ vệ của các thiên sứ, và sức mạnh bênh vực anh em lớn hơn sức mạnh chống lại anh em biết bao. Mặc dù Đức Chúa Trời là sự bảo đảm căn bản duy nhất của chúng ta, và sự tin cậy chính nhất của chúng ta phải đặt nơi Ngài, nhưng kinh nghiệm cho chúng ta biết chúng ta dễ nhìn đến các công cụ như thế nào, và dễ bị ảnh hưởng như các nguyên nhân thứ yếu dường như bênh vực hay chống lại chúng ta; vì vậy khi những nguy hiểm hiện ra làm chúng ta kinh hãi, thì những sự giúp đỡ hiện ra hay thứ yếu cũng nên được lưu ý để an ủi và khích lệ chúng ta.
Hướng dẫn XI. Hãy cố gắng đáp lại tình yêu lớn lao và thánh khiết của các thiên sứ bằng một tình yêu lớn lao và thánh khiết đối với họ, để giúp anh em chống lại sự không muốn chết, và khiến anh em khao khát được ở cùng những người mà anh em yêu mến nhiều như vậy. Và khi cái chết dường như đáng sợ đối với anh em vì thế giới hầu đến có vẻ xa lạ, hãy nhớ rằng anh em đang đi đến xã hội của những thiên sứ ấy, là những người đã vui mừng trong sự cải đạo của anh em, và đã hầu việc cho anh em tại đây trên đất, và sẵn sàng hộ tống linh hồn anh em đến với Đấng Christ.[205] Mặc dù những suy nghĩ về Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo phước hạnh của chúng ta phải là đối tượng cuối cùng duy nhất thu hút tình yêu của chúng ta, và khiến chúng ta khao khát được ở trên trời, thì dưới Đấng Christ, tình yêu và sự đồng hành của các thánh đồ và thiên sứ cũng phải được nghĩ đến để thúc đẩy những mong muốn và niềm vui của chúng ta: vì ngay cả trên trời, Đức Chúa Trời cũng sẽ không trở nên tất cả đối với chúng ta đến mức không dùng bất kỳ tạo vật nào cho sự an ủi của chúng ta; nếu không, nhân tính vinh hiển của Đấng Christ sẽ không phải là phương tiện an ủi chúng ta ở đó; và Giê-ru-sa-lem trên trời cũng sẽ không được mô tả cho chúng ta bằng những sự tuyệt vời được tạo dựng của nó, như trong Khải Huyền 21, 22; cũng sẽ không phải là sự an ủi nào đối với chúng ta trong vương quốc của Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ ở với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Lu-ca 13:28; Ma-thi-ơ 8:11.
Hướng dẫn XII. Hãy cầu nguyện xin sự bảo vệ và giúp đỡ của các thiên sứ, như một phần trong những lợi ích mà Đấng Christ đã mua chuộc cho các thánh đồ; và hãy cảm tạ về điều đó như một đặc ân của những người tin, vượt trội mọi phẩm giá của những kẻ bất kính. Và hãy bước đi với sự kính trọng sự hiện diện của họ, đặc biệt trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Thật không phải khi một lòng thương xót như vậy bị đánh giá thấp hay nhận lãnh một cách vô ơn: cũng không phải khi một phương tiện thường ngày như vậy cho sự bảo tồn của chúng ta bị bỏ qua, và không được cầu xin Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện. Nhưng cách để giữ được tình yêu của các thiên sứ, là giữ vững tình yêu của Đức Chúa Trời; và cách để làm đẹp lòng họ, là làm đẹp lòng Ngài; vì ý muốn của Ngài là ý muốn của họ.
Hướng dẫn XIII. Trong mọi sự thờ phượng anh em dâng lên Đức Chúa Trời, hãy nhớ rằng anh em hiệp cùng với các thiên sứ trên trời, và góp phần của mình để tạo nên bản hòa tấu. Vì vậy hãy làm điều đó với sự thánh khiết, kính trọng, và tình cảm, như khi nhớ không chỉ Đấng mà anh em thưa chuyện, mà còn nhớ những người đồng hành mà anh em có; và đừng để có quá nhiều sự bất hòa, hoặc trong lòng anh em hoặc trong lời ngợi khen của anh em. Ôi, hãy nghĩ xem với tâm trí sống động, vui mừng như thế nào họ ngợi khen Đấng Tạo Hóa vinh quang của mình; và họ không mệt mỏi biết bao trong công việc phước hạnh nhất của mình! Và hãy cố gắng giống họ trong tình yêu và sự ngợi khen, để anh em có thể trở nên bằng họ trong vinh quang của họ, Lu-ca 20:36.
[190] Angelorum vocabulum nomen est officii, non naturæ: nam sancti illi cœlestis patriæ spiritus, semper sunt spiritus, sed semper vocari angeli non possunt. Gregor.
[191] Đa-ni-ên 4:13; Sáng Thế Ký 32:1, 2; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:2; Đa-ni-ên 6:22; Công vụ 12:7, 11; 1 Các Vua 19:5, 6.
[192] Lu-ca 1:13, 18, 19, 26, 28; 2:10, 13, 21; Công vụ 10:7, 22; 12:8, 9; Đa-ni-ên 3:28; 6:22; Sáng Thế Ký 24:40.
[193] 1 Phi-e-rơ 3:22; Ma-thi-ơ 26:53.
[194] Khải Huyền 1:1.
[195] 2 Các Vua 6:17.
[196] Đa-ni-ên 4:35.
[197] 1 Các Vua 22:19-22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18.
[198] Lu-ca 1:19, 26.
[199] Công vụ 7:53.
[200] Công vụ 27:24; Lu-ca 1:13, 30; 2:10; Đa-ni-ên 10:12; 2 Các Vua 6:16; Sáng Thế Ký 16:9, 10; Dân Số Ký 22:32.
[201] 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8; Mác 8:38; Ma-thi-ơ 25:31.
[202] Magna dignitas fidelium animarum ut unaquæque habeat ab ortu nativitatis in custodiam sui angelum deputatum: imo plures. Hieron. Lu-ca 20:36.
[203] Hê-bơ-rơ 1:14; Thi Thiên 103:20, 21.
[204] Timet angelus adorari ab humana natura, quam videt in Deo sublimatam. Gregor.
[205] Simus devoti, simus grati tantis custodibus: redamemus eos quantum possumus, quantum debemus effectuose, &c. Bernard. Væ nobis si quando provocati sancti angeli peccatis et negligentiis, indignos nos judicaverint præsentia et visitatione sua, &c. Cavenda est nobis eorum offensa, et in his maxime exercendum, quibus eos novimus oblectari: hæc autem placent eis quæ in nobis invenire delectat, ut est sobrietas, castitas, &c. In quovis angulo reverentiam exhibe angelo, ne audeas illo presente, quod me vidente non auderes. Bernard.
CÁC TRƯỜNG HỢP LƯƠNG TÂM, VỀ NHỮNG VẤN ĐỀ THUỘC HỘI THÁNH.
BẠN ĐỌC,
Tôi có đôi điều muốn nói với bạn về số lượng các trường hợp này, đôi điều về thứ tự, và đôi điều về cách thức xử lý và giải quyết chúng. I. Việc chúng có nhiều như vậy là vì quả thật có nhiều khó khăn mà không phải ai cũng có thể giải quyết được. Việc chúng không nhiều hơn, một phần vì lúc đó tôi không thể nhớ thêm bất kỳ trường hợp nào khác cần phải xử lý, và tôi không muốn tăng thêm một cuốn sách lớn như vậy bằng những điều không cần thiết.
II. Về thứ tự, tôi có một số lý do cho thứ tự của hầu hết các trường hợp, mà việc mở ra cho bạn sẽ quá dài dòng. Nhưng một số trường hợp được đặt không đúng thứ tự, vì, 1. Tôi không thể nhớ chúng đúng chỗ. 2. Và sự vội vàng lớn không cho phép tôi có thời gian để sắp xếp lại chúng. Nếu bạn nói rằng trong một công trình như vậy tôi nên dành thời gian, tôi trả lời, Bạn không phải là những thẩm phán có thẩm quyền, trừ khi bạn biết tôi và phần còn lại trong công việc của tôi, và khả năng thời gian của tôi sẽ ngắn ngủi. Những ai thà nhận các bài viết của tôi với những khiếm khuyết như vậy, là kết quả của sự vội vàng, còn hơn là không có chúng, thì có thể dùng chúng, và những người còn lại được tự do khinh miệt và bỏ qua chúng. Hai hay ba câu hỏi về Kinh Thánh, tôi muốn đặt gần đầu hơn nếu tôi có thể có thời gian; nhưng vì tôi không thể, nên bạn dễ dàng sắp xếp lại chúng khi đọc.
III. Việc giải quyết các trường hợp này tránh mọi thái cực đến mức, tôi trông đợi chúng sẽ làm mất lòng tất cả số lượng lớn các Cơ Đốc nhân, những người đắm mình trong các quan điểm và lợi ích của các giáo phái riêng của mình, và những người giữ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta với sự thiên vị con người. Nhưng vẫn sẽ còn một số độc giả thực sự công giáo, vô tư, mà sự chấp nhận thuận lợi của họ tôi tự tin tiên đoán; và những người này, khi đã ra khỏi bụi bặm, tiếng ồn, và những đam mê của các phe phái và đảng phái tranh chấp, cùng những lợi ích của chúng, sẽ thấy một ánh sáng tự chứng minh trong những giải pháp đó, vốn được trình bày tại đây một cách ngắn gọn, không có sự phô trương của lập luận chính thức, hay hùng biện thuyết phục. Ánh Sáng Vĩnh Cửu tự mặc khải cho chúng ta, bởi Đấng Christ là Ánh Sáng của thế gian, và bởi sự soi sáng của Thánh Linh và lời của ánh sáng; để chúng ta có thể bước đi trong ánh sáng, như con cái của ánh sáng, cho đến khi chúng ta đến thế giới của ánh sáng vinh quang đời đời. Và dù sự hiểu biết của chúng ta có khiếm khuyết nào khác, nếu ai có đủ sự hiểu biết để khơi dậy trong mình tình yêu của Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết đến, và vì vậy được Ngài yêu thương, và sẽ được phước với Ngài và trong Ngài đời đời, 1 Cô-rinh-tô 8:1-3.
Câu hỏi I. _Làm thế nào để biết Hội Thánh nào là Hội Thánh thật, giữa tất cả những kẻ tự xưng, để lương tâm của một Cơ Đốc nhân được bình an trong mối quan hệ và sự thông công của mình._
Tôi đã viết nhiều về điều này trong bốn cuốn sách, (tức là, một cuốn gọi là, "The Safe Religion," một cuốn khác gọi là, "A Key for Catholics," một cuốn khác gọi là, "The Visibility of the Church," một cuốn khác gọi là, "A true Catholic, and the Catholic Church described,") đến nỗi bây giờ tôi sẽ chỉ nói một ít, nhưng cũng đủ cho một độc giả vô tư, biết suy xét.
Trước hết các thuật ngữ phải được mở ra. 1. Hội Thánh có nghĩa là một xã hội của các Cơ Đốc nhân. Và đôi khi nó được hiểu theo nghĩa hẹp, chỉ thân thể hay các thành viên khác với đầu, như từ vương quốc được hiểu chỉ các thần dân khác với vua; và đôi khi hiểu đầy đủ và đúng đắn hơn, chỉ toàn bộ xã hội chính trị, được cấu thành bởi đầu và thân thể của nó, hay _pars imperans et pars subdita_ (phần cai trị và phần tuân phục).
2. Từ Hội Thánh hiểu như vậy, đôi khi có nghĩa là Hội Thánh phổ quát gọi là công giáo, gồm Đấng Christ và thân thể chính trị, hay huyền nhiệm của Ngài; và đôi khi chỉ một phần của Hội Thánh phổ quát. Và như vậy nó được hiểu hoặc là một phần chính trị thuộc cấp, hoặc là một cộng đồng, hoặc một phần được xem như liên kết với nhau, nhưng không phải chính trị; hoặc như nhiều Hội Thánh địa phương, chính trị, đồng ý và giữ sự hòa hợp và thông công mà không có bất kỳ đầu chung nào, ngoại trừ Đầu phổ quát.
3. Những Hội Thánh chính trị như vậy hoặc là do sự thiết lập và chính thể của Đức Chúa Trời, hoặc chỉ do loài người.
2. Bởi Cơ Đốc nhân, tôi muốn nói những người xưng nhận các yếu tố thiết yếu của đạo Cơ Đốc. Vì chúng ta nói về Hội Thánh như hữu hình.
3. Bởi thật, có thể hiểu, hoặc là thực tại của bản chất, trái ngược với điều không thật sự là một Hội Thánh theo nghĩa đồng danh này; hoặc là lành mạnh và chính thống, trong các phần toàn vẹn, trái ngược với sai lầm và ô uế bởi nhiều sự quá đáng. Và bây giờ tôi quyết định câu hỏi đó như sau.
Mệnh đề I. Hội Thánh công giáo thật gồm Đấng Christ là Đầu, và tất cả các Cơ Đốc nhân là thân thể của Ngài, hay các thành viên. Như vương quốc gồm vua và các thần dân của vua.[206]
Mệnh đề II. Như tất cả những người lập giao ước bằng lòng chân thành tạo nên Hội Thánh như đã được tái sinh, và huyền nhiệm hay vô hình; thì tất cả những người đã chịu phép báp-têm, tức là, đã được báp-têm, và xưng nhận đồng ý với mọi yếu tố thiết yếu của giao ước báp-têm, không bội đạo, cũng không bị quyền hợp pháp khai trừ, đều là Cơ Đốc nhân, và tạo nên Hội Thánh như hữu hình.[207]
Mệnh đề III. Vì vậy chỉ có một Hội Thánh phổ quát, vì nó chứa đựng tất cả các Cơ Đốc nhân; và như vậy không loại ra ai để làm chất liệu cho một Hội Thánh khác.[208]
Mệnh đề IV. Sự thiếu hiểu biết hay sai lầm về những phần toàn vẹn của đạo Cơ Đốc không khiến những người giữ các yếu tố thiết yếu, tức là, giao ước báp-têm, trở thành không phải Cơ Đốc nhân.[209]
Mệnh đề V. Để giao ước báp-têm được hiểu đúng và xưng nhận đúng, các Hội Thánh vẫn dùng tín điều như lời giải thích của giao ước, về điểm đức tin; và lấy nó làm biểu tượng của đức tin Cơ Đốc. Và không cần yêu cầu xưng nhận đức tin nào thêm, như điều cần thiết cho sự hiện hữu của đạo Cơ Đốc.[210]
Mệnh đề VI. Nếu những kẻ chiếm đoạt kiêu ngạo hay những kẻ lên án tự cho mình quyền khai trừ, hay coi người khác không phải là Cơ Đốc nhân, hay không phải là Hội Thánh, mà không có thẩm quyền và lý do, thì điều này không khiến những người bị đối xử như vậy trở thành không phải Cơ Đốc nhân, hay không phải Hội Thánh.[211]
Mệnh đề VII. Vì vậy, việc biết Hội Thánh công giáo hay phổ quát thật là gì, chỉ là việc biết ai là những Cơ Đốc nhân đã chịu phép báp-têm, đã xưng nhận.[212]
Mệnh đề VIII. Các Hội Thánh cải chánh, các tín hữu Lu-thơ, người A-bát-xi-ni-a, người Cốp-tíc, người Sy-ri-a, người Ác-mê-ni-a, người Gia-cốp, người Giê-oóc-gi-a, người Ma-rô-nít, người Hy Lạp, người Mát-xcơ-va, và người Rô-ma, đều nhận phép báp-têm trong mọi yếu tố hữu hình của nó, và xưng nhận mọi yếu tố thiết yếu của đạo Cơ Đốc, mặc dù không với cùng một sự toàn vẹn.[213]
Mệnh đề IX. Người nào phủ nhận bất kỳ một phần thiết yếu nào, tự bản chất, thì là kẻ dị giáo đến mức không phải là Cơ Đốc nhân, cũng không phải là thành viên thật của Hội Thánh, nếu điều đó được chứng minh một cách công bằng hay là điều hiển nhiên: tức là, không ai nên coi người đó là một Cơ Đốc nhân hữu hình, nếu họ biết bằng chứng về việc người đó phủ nhận phần thiết yếu đó của đạo Cơ Đốc, hay điều đó là hiển nhiên đối với họ.[214]
Mệnh đề X. Người nào giữ các yếu tố thiết yếu trước hết, và cùng với chúng giữ một sai lầm nào đó mà bởi hệ quả không thấy được sẽ lật đổ một điểm thiết yếu nào đó, nhưng giữ các yếu tố thiết yếu chặt chẽ đến mức sẽ từ bỏ sai lầm của mình nếu thấy sự không nhất quán, thì vẫn là một Cơ Đốc nhân; và nếu danh hiệu kẻ dị giáo có thể áp dụng cho người đó, thì chỉ trong một nghĩa phù hợp với đạo Cơ Đốc.[215]
Mệnh đề XI. Người nào bị xét là kẻ dị giáo và không phải là Cơ Đốc nhân một cách công bằng bởi người khác, thì phải được triệu tập một cách hợp pháp, và được nghe trình bày lý lẽ của mình, và bị xét xử dựa trên bằng chứng đầy đủ, chứ không phải không được nghe, hay dựa trên sự phỏng đoán vội vàng.[216]
Mệnh đề XII. Đạo Cơ Đốc và tà thuyết là những phẩm chất cá nhân, và không tìm thấy ở đâu ngoài trong các cá nhân, cũng không một người nào phạm tội vì sai lầm của người khác, thì suy ra rằng chính những cá nhân phạm tội cá nhân mới phải bị xét xử.[217]
Mệnh đề XIII. Bất kỳ ai cũng có thể xét người khác là Cơ Đốc nhân hay kẻ dị giáo, bằng sự xét đoán riêng tư để phân biệt, hay lý trí hướng dẫn mọi hành động của con người; nhưng chỉ những người cai quản Hội Thánh mới có thể xét người đó bằng sự xét đoán công khai, là sự xét đoán ban hay từ chối các đặc ân công khai và sự thông công của người đó.[218]
Mệnh đề XIV. Nếu bởi sự bất công hiển nhiên, những người cai quản Hội Thánh lên án các Cơ Đốc nhân như không phải là Cơ Đốc nhân, mặc dù họ có thể từ chối sự thông công với những buổi nhóm công khai mà họ cai quản, thì họ cũng không bắt buộc dân chúng phải coi những người bị hại như vậy là không phải Cơ Đốc nhân. Nếu không, họ có thể bắt buộc mọi người phải tin một điều dối trá, đồng ý với những sự tổn hại ác ý, và có thể khiến dân chúng không còn sự thật, sự công chính, và tình yêu thương.[219]
Mệnh đề XV. Không có một đầu và người cai quản tự nhiên hay tập thể nào của tất cả các Hội Thánh trên thế giới (Hội Thánh phổ quát) ngoài Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy không có ai, bởi quyền cai quản như vậy, có thể khai trừ bất kỳ ai ra khỏi Hội Thánh phổ quát; và sự chiếm đoạt như vậy sẽ là sự phản nghịch chống lại Đấng Christ, Đấng có đặc quyền đó.[220]
Mệnh đề XVI. Tuy nhiên, người nào đáng bị khai trừ khỏi một Hội Thánh, thì cũng đáng bị khai trừ bởi và khỏi mọi Hội Thánh, nếu việc đó dựa trên một lý do chung cho tất cả; hay lý do đó làm mất hiệu lực đạo Cơ Đốc của người đó.[221]
Mệnh đề XVII. Và nơi các Hội Thánh lân cận liên kết với nhau và sống trong trật tự và hòa hợp, người nào bị khai trừ một cách có trật tự khỏi một Hội Thánh, và điều đó được thông báo cho các Hội Thánh còn lại, thì không nên được nhận vào sự thông công của bất kỳ Hội Thánh nào còn lại, cho đến khi người đó được minh oan, hay trở nên xứng đáng cho sự thông công của họ.[222] Nhưng bổn phận này chỉ phát sinh từ sự hòa hợp của các Hội Thánh liên kết, chứ không phải từ quyền năng của một Hội Thánh trên các Hội Thánh còn lại; và nó không thể vươn tới khắp thế giới, nơi người đó không đến, cũng không bao giờ được biết đến; mà chỉ đến những nơi, qua sự lân cận, có thể nhận được thông báo công bằng, và ban hay từ chối sự thông công cho người đó.
Mệnh đề XVIII. Từ tất cả những điều này, rõ ràng rằng không phải chỉ người theo giáo hội Rô-ma, hay chỉ người Hy Lạp, hay chỉ người Tin Lành, hay bất kỳ phe phái nào của các Cơ Đốc nhân, là Hội Thánh phổ quát, vì Hội Thánh đó chứa đựng tất cả các Cơ Đốc nhân.[223] Và việc chửi rủa người khác (thậm chí cả các quốc gia) là những kẻ dị giáo, ly giáo, và không phải là Cơ Đốc nhân hay Hội Thánh, sẽ không chứng minh những kẻ chửi rủa là Hội Thánh hay Cơ Đốc nhân duy nhất, hơn là việc thiếu tình yêu thương sẽ chứng minh một người là một trong những môn đồ của Đấng Christ, những người được mọi người biết đến bởi tình yêu thương.
Mệnh đề XX. Có sự khác biệt lớn về sự tinh khiết hay lành mạnh của các phần khác nhau trong Hội Thánh phổ quát; một số chính thống và thánh khiết hơn, và một số bị ô uế bởi quá nhiều sai lầm và tội lỗi, đến mức khó phân biệt liệu họ có phủ nhận chính các yếu tố thiết yếu hay không.[225]
Mệnh đề XXI. Các Hội Thánh cải chánh là lành mạnh và tinh khiết nhất mà chúng ta biết trên thế giới, và vì vậy đặc ân của họ vượt trội rất lớn, mặc dù họ không phải là toàn bộ Hội Thánh phổ quát.
Mệnh đề XXII. Các Hội Thánh địa phương gồm những mục sư hợp pháp và dân sự Cơ Đốc liên kết với nhau để thông công cá nhân trong sự thờ phượng và đời sống thánh, là những xã hội hay Hội Thánh thật theo sự thiết lập của Đấng Christ, và là những phần chính của Hội Thánh phổ quát; như các thành phố và các tập đoàn là những phần của vương quốc.[226]
Mệnh đề XXIII. Có hàng ngàn Hội Thánh như vậy trên thế giới, và một người có thể được cứu trong một Hội Thánh, cũng như trong một Hội Thánh khác; chỉ những Hội Thánh tinh khiết nhất mới mang lại cho người đó những lợi thế tốt nhất cho sự cứu rỗi của mình; và vì vậy nên được ưa chuộng bởi tất cả những ai khôn ngoan và yêu linh hồn mình, trong chừng mực họ được tự do chọn sự thông công của mình.
Mệnh đề XXIV. Vậy thì trường hợp được giải quyết dễ dàng, (Hội Thánh nào là Hội Thánh thật?) tức là, Tất cả các Cơ Đốc nhân với tư cách là Cơ Đốc nhân đều là Hội Thánh công giáo hay phổ quát;[227] và tất cả các hội chúng đã mô tả trước đây, gồm những mục sư thật và các Cơ Đốc nhân, là những Hội Thánh địa phương thật, chỉ khác nhau về mức độ tinh khiết, thì người nào, tự xưng là người có học và là thầy dạy, vẫn làm bối rối lương tâm của những người thiếu hiểu biết bằng câu hỏi phù phiếm này, và muốn làm vẩn đục và che khuất tình trạng rõ ràng này của vụ việc, kẻo dân chúng an nghỉ trong lẽ thật đã được nhận biết, thì đáng bị nghi ngờ là một kẻ lừa dối có mưu đồ và gây rối thế giới.
Mệnh đề XXV. Hội Thánh của giáo hoàng, với tư cách là như vậy, không phải là một Hội Thánh thật theo sự thiết lập của Đấng Christ, (về điều này sẽ nói riêng sau,) thì suy ra rằng một người theo giáo hoàng, với tư cách là người theo giáo hoàng, không phải là thành viên của Hội Thánh Đấng Christ, tức là, không phải là Cơ Đốc nhân.[228] Nhưng tuy nhiên, liệu cùng một người có thể vừa là người theo giáo hoàng vừa là Cơ Đốc nhân, và như vậy là thành viên của Hội Thánh công giáo hay không, chúng ta sẽ tìm hiểu sau.
Mệnh đề XXVI. Có nhiều điều tạo nên sự phù hợp và đáng mong muốn của Hội Thánh địa phương đó, mà chúng ta nên ưa chuộng hay chọn cho sự thông công cá nhân thường ngày của mình:[229] như, 1. Đó là Hội Thánh của nơi chúng ta ở; nếu nơi đó may mắn đến mức không có các Hội Thánh bị chia rẽ, thì đó là Hội Thánh duy nhất ở đó; tuy nhiên, đó phải là Hội Thánh gần đủ để phù hợp cho sự thông công của chúng ta. 2. Đó là Hội Thánh giữ sự thông công với các Hội Thánh lân cận khác, và không đơn độc hay tách khỏi chúng; hay ít nhất không tách khỏi đại đa số các Hội Thánh của Đấng Christ; cũng không khác biệt trong bất kỳ vấn đề lớn nào với những Hội Thánh tinh khiết nhất. 3. Đó là Hội Thánh được coi là lành mạnh với các Hội Thánh khác đã nói trước, và không bị mang tiếng về tà thuyết, ly giáo, hay sự bại hoại trầm trọng giữa những người sống xung quanh.[230] 4. Đó là Hội Thánh được sự ủng hộ và ân huệ khích lệ của quan cai trị Cơ Đốc. 5. Đó là cùng một Hội Thánh mà phần còn lại trong gia đình chúng ta là thành viên; để chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ, không thuộc các Hội Thánh khác nhau. 6. Các mục sư là những thầy dạy có khả năng, những người hướng dẫn khôn ngoan, và có đời sống thánh khiết, và siêng năng trong chức vụ của mình. 7. Các mục sư được kêu gọi vào chức vụ của mình một cách có trật tự. 8. Các thành viên thông hiểu, hòa bình, và có đời sống thánh khiết, tiết độ, và công chính. Nhưng khi tất cả những điều này không thể có cùng nhau, chúng ta phải chọn Hội Thánh nào có những phẩm chất cần thiết nhất, và chịu đựng những khiếm khuyết có thể chịu được. Những phẩm chất cần thiết nhất là phẩm chất thứ nhất, thứ hai, và thứ sáu trong số này.
Mệnh đề XXVII. Người nào được tự do, nên chọn Hội Thánh nào phù hợp nhất cho sự gây dựng của chính mình; tức là, những mục sư, dân sự, và sự quản trị tốt nhất.
Mệnh đề XXVIII. Sự tự do của một người bị hạn chế nhiều cách trong việc này. Như, 1. Khi nó sẽ dẫn đến một tổn hại công cộng lớn hơn, bởi sự rối loạn, gương xấu, sự chia rẽ, sự nản lòng, vân vân. 2. Khi những người trên cấm nó; như chồng, cha mẹ, chủ, quan cai trị. 3. Bởi một sự tai tiếng nào đó. 4. Bởi khoảng cách hay sự bất tiện của nơi chúng ta ở. 5. Bởi những khác biệt về phán đoán, và các nguyên nhân tranh chấp khác trong các Hội Thánh đó; và nhiều cách khác.[231]
Mệnh đề XXIX. Một người tự do rời từ một Hội Thánh này sang một Hội Thánh khác vì sự gây dựng của mình, thì không phải vì vậy mà là người ly giáo hay chia rẽ; nhưng điều đó không được làm bởi người không được tự do, mà chỉ khi có sự cần thiết như vậy giải phóng người đó.
Mệnh đề XXX. Việc ly giáo hay tách ra một cách tội lỗi là tách ra khỏi, 1. Một Hội Thánh thật như không phải là Hội Thánh thật. 2. Khỏi sự thờ phượng và thông công hợp pháp, như là hợp pháp; nhưng về điều này sẽ nói thêm ở chỗ thích hợp của nó.
[206] 1 Cô-rinh-tô 11:3; 12:12; Ê-phê-sô 1:22, 23; 1 Cô-rinh-tô 6:15; 12:27.
[207] Ê-phê-sô 4:4, 5; Ma-thi-ơ 28:19, 20.
[208] Ê-phê-sô 4:4, 5; 1 Cô-rinh-tô 12:12; Mác 16:16.
[209] Rô-ma 14:1, 6, 7; 15:1, 3, 4.
[210] 1 Cô-rinh-tô 15:1, 2, vân vân; Ma-thi-ơ 28:19, 20.
[211] Rô-ma 14:3, 4.
[212] Rô-ma 6:1, 2, vân vân.
[213] Ê-phê-sô 4:4, 5.
[214] Tít 3:10; 3 Giăng.
[215] Gia-cơ 3:2; Phi-líp 3:15, 16; Hê-bơ-rơ 5:1, 2.
[216] Tít 3:10; Ma-thi-ơ 18:15.
[217] Ê-xê-chi-ên 18:17; Sáng Thế Ký 18:23-25.
[218] 1 Cô-rinh-tô 10:15; Công vụ 1:19; 1 Cô-rinh-tô 5:3-5; 11:3.
[219] Ma-thi-ơ 5:11, 12; Giăng 16:2.
[220] 1 Cô-rinh-tô 12:27-29; Ê-phê-sô 4:5-7; 1 Cô-rinh-tô 1:12, 13; 3:22, 23; Ê-phê-sô 5:23; 4:15; Cô-lô-se 1:18; 2:19.
[221] 3 Giăng.
[222] Ê-phê-sô 5:11; 1 Cô-rinh-tô 5:11.
[223] 1 Cô-rinh-tô 12:12; Giăng 13:35; 1 Cô-rinh-tô 13:1, 2, vân vân.
[224] 1 Cô-rinh-tô 12:12; 6:17; 10:17; Ê-phê-sô 4:3, vân vân.
[225] Ga-la-ti 4:11, 12.
[226] Khải Huyền 3:8-12; 2:10, 11; Công vụ 14:22; Tít 1:5; Rô-ma 16:4, 16; 1 Cô-rinh-tô 7:17; 11:16; 14:33, 34 [bản in ghi "xiv. 33, 44" — có lẽ là lỗi in; chương 14 chỉ có 40 câu]; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; Khải Huyền 2:23.
[227] 1 Cô-rinh-tô 1:13; Rô-ma 16:17; Công vụ 20:30.
[228] Công vụ 2:44; 1 Cô-rinh-tô 1:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13.
[229] Hê-bơ-rơ 10:25; 1 Ti-mô-thê 3:7; 3 Giăng 12.
[230] Công vụ 16:32, 34; 10:2, 22; 18:8; Cô-lô-se 4:15.
[231] Về những điều này tôi đã nói nhiều trong cuốn "Cure of Church divisions," và trong cuốn "Defence" về nó, và ở cuối cuốn "Reas. of Christ. Relig." Consect. i. and ii. đến nỗi tôi bỏ qua chúng tại đây một cách ngắn gọn hơn.
Câu hỏi II. _Chúng ta có phải coi Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh thật hay không? Và các nhà thần học khẳng định điều đó theo nghĩa nào, và phủ nhận theo nghĩa nào._
Việc thiếu một sự phân biệt dễ dàng đã khiến điều đó dường như là một tranh luận tại đây, trong khi nó quá rõ ràng, đến nỗi khó có thể là một tranh luận nào đối với người Tin Lành, nếu câu hỏi chỉ được trình bày một cách đúng đắn.[232]
Vì vậy hãy nhớ rằng bởi một Hội Thánh có nghĩa là, không phải một nhóm Cơ Đốc nhân đơn thuần, liên hệ với nhau bằng bất kỳ cách nào; mà là một xã hội gồm một đầu thuộc Hội Thánh và một thân thể, như chúng ta gọi là một xã hội chính trị. 2. Và rằng chúng ta không nói về một đầu tình cờ (như vua, vì ông cai quản họ _suo modo_ [theo cách riêng của mình] bằng gươm); vì đó không phải là một phần cấu thành thiết yếu; mà nói về một đầu thuộc Hội Thánh mang tính cấu thành và một thân thể. 3. Rằng câu hỏi không phải là, Hội Thánh Rô-ma có phải là một phần của Hội Thánh hay không, mà là liệu nó có phải là một Hội Thánh thật hay không? Và bây giờ tôi trả lời,
1. Việc khẳng định Hội Thánh Rô-ma là Hội Thánh công giáo hay phổ quát, còn hơn việc khẳng định nó là một Hội Thánh công giáo thật, tức là, một phần thật của Hội Thánh công giáo: và cũng giống như việc nói rằng nó là toàn bộ và duy nhất Hội Thánh, và rằng không có Hội Thánh nào khác; điều này là sự giả dối đáng ghét và sự chiếm đoạt, và sự vu khống chống lại tất cả các Hội Thánh khác.
2. Hội Thánh Rô-ma được gọi như vậy trong câu hỏi, vì nó là một chính thể hay Hội Thánh theo nghĩa chung; và ý nghĩa của câu hỏi là, Liệu nó có phải là một chính thể thần thánh, hay một chính thể của loài người hay ma quỷ; một Hội Thánh hợp pháp hay không.
3. Hội Thánh Rô-ma được xem xét, 1. Về mặt hình thức, như một Hội Thánh hay chính thể. 2. Về mặt chất liệu, như những cá nhân riêng lẻ có phẩm chất như thế nào. Chính hình thức mới đặt tên cho nó. Vì vậy câu hỏi phải được hiểu về chính thể Rô-ma, hay về Hội Thánh Rô-ma với tư cách là như vậy; tức là, như một người cai trị duy nhất tự xưng là đầu đại diện, mang tính cấu thành, cai quản toàn bộ Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trên đất, và thân thể thừa nhận người đó trong mối quan hệ này.
4. Vì vậy tôi kết luận (và tất cả người Tin Lành cũng vậy) rằng chính thể hay Hội Thánh Rô-ma này không phải là một Hội Thánh thật theo sự thiết lập hay chấp thuận của Đấng Christ, mà là một chính thể của loài người, tội lỗi, được hình thành bởi sự cám dỗ của Sa-tan, chúa của sự kiêu ngạo, lừa dối, và tối tăm. Bằng chứng cho điều này là vấn đề của cả đống sách vở của người Tin Lành. Và quả thật, bằng chứng về chính thể của họ thuộc về chính họ, họ đã thất bại trong việc đó, và vẫn phải chạy đến truyền thống giả mạo, sai lầm để chứng minh, trong đó những kẻ ngụy biện biết rằng hoặc họ phải tự làm thẩm phán, và điều đó phải được coi là lẽ thật vì họ nói như vậy; hoặc nếu họ có thể đưa tranh luận vào một bụi rậm hay rừng rậm của các giáo phụ và lịch sử Hội Thánh, thì ít nhất họ có thể làm bối rối những người thiếu hiểu biết, và tự né tránh. Về điều này, xem cuốn "Disput. with Johnson," của tôi, và cuốn "Key for Catholics," của tôi, vân vân.
5. Giám mục của những người theo giáo hội Rô-ma ở Anh, Smith được gọi là giám mục của Chan-xê-đôn, trong cuốn Survey của ông, ch. v. nói, "Đối với chúng ta, chỉ cần biết rằng giám mục của Rô-ma là người kế vị của Thánh Phi-e-rơ; và điều này tất cả các giáo phụ đều làm chứng, và tất cả Hội Thánh công giáo đều tin; nhưng liệu điều đó là _jure divino_ hay _humano_ [theo quyền thần thánh hay quyền loài người], thì không phải là một điểm của đức tin." Đa-ven-pót,[233] được gọi là Phan-xít-cô a Sancta Clara, cũng nói tương tự một cách đầy đủ hơn. Bởi điều này, xin độc giả xét xem chúng ta có cần thêm lời nào để chứng minh Hội Thánh của họ là như Đấng Christ chưa bao giờ thiết lập hay không, khi niềm tin về quyền thần thánh của họ không phải là một phần trong đức tin của chính họ.
6. Nếu Hội Thánh Rô-ma trong chính thể hình thức của nó chỉ là do loài người thiết lập, thì nó, 1. Không cần thiết cho sự cứu rỗi. 2. Bất hợp pháp; vì những người đầu tiên thiết lập nó không có thẩm quyền để làm như vậy, và là những kẻ chiếm đoạt. Vì hoặc những người tạo ra nó tự họ là một Hội Thánh hoặc không phải là Hội Thánh. Nếu không phải là Hội Thánh, họ không thể hợp pháp tạo ra một Hội Thánh. Những người vô tín hay ngoại đạo không phải là những người tạo ra Hội Thánh cho chúng ta. Nếu là một Hội Thánh, thì đã có một Hội Thánh trước Hội Thánh Rô-ma, và Hội Thánh đó có một hình thức khác. Và nếu hình thức trước đó là do sự thiết lập của Đấng Christ, thì loài người không thể thay đổi nó; nếu không, ai đã tạo ra hình thức đó? và cứ như vậy.
7. Vì vậy, các nhà thần học của chúng ta nói rằng Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh thật, mặc dù bại hoại, thì không nói về nó một cách hình thức như chính thể giáo hoàng hay quyền đứng đầu, mà nói về mặt chất liệu. 1. Rằng tất cả những người theo giáo hội Rô-ma là những Cơ Đốc nhân hữu hình thì là những phần hữu hình của Hội Thánh phổ quát. 2. Rằng các hội chúng riêng lẻ của họ, xét một cách trừu tượng khỏi quyền đứng đầu của Rô-ma, có thể là những Hội Thánh địa phương thật, mặc dù bại hoại; tuy nhiên, vì đây là khó khăn duy nhất, nó sẽ là vấn đề cho câu hỏi tiếp theo của chúng ta.
[232] Xem cuộc tranh luận của ông Barton và Giám mục Hall về điều này.
[233] System. Fidei.
Câu hỏi III. _Chúng ta có phải coi giáo sĩ Rô-ma là những mục sư thật của Đấng Christ hay không? Và phép báp-têm và sự truyền chức của họ có phải là vô hiệu hay không?_
Tôi gộp hai câu hỏi riêng biệt này lại với nhau cho ngắn gọn.
I. Vì thật có nghĩa là được kêu gọi một cách có trật tự, nên họ thường là những mục sư không có trật tự và không phải là mục sư thật. Nhưng vì thật có nghĩa là thật sự trái ngược với vô hiệu, nên bây giờ cần được xem xét thêm.
Sự nghi ngờ nằm hoặc ở sự đầy đủ của sự kêu gọi của người đó, hoặc ở một điều gì đó được cho là phá hủy nó bởi sự mâu thuẫn hay dư thừa. 1. Liệu người được kêu gọi trong Hội Thánh Rô-ma có thiếu bất cứ điều gì tuyệt đối cần thiết cho chức vụ hay không? hay, 2. Liệu có bất cứ điều gì trong chức vụ hay sự bước vào của người đó, làm mất hiệu lực hay vô hiệu hóa điều mà nếu không thì đã đầy đủ hay không?
Đối với sự nghi ngờ thứ nhất, người ta không đồng ý với nhau giữa những người theo giáo hội Rô-ma hay người Tin Lành về điều gì là cần thiết cho sự hiện hữu của chức vụ. Một số nghĩ rằng sự tin kính thật trong con người là cần thiết; nhưng hầu hết nghĩ là không. Một số nghĩ rằng sự tin kính hữu hình, tức là, sự tin kính được xưng nhận bề ngoài, không bị bác bỏ bởi tội trọng, là cần thiết; và một số nghĩ là không. Một số nghĩ rằng sự bầu chọn của dân chúng là cần thiết, và sự truyền chức chỉ là _ad bene esse_ [để được tốt đẹp]; và một số nghĩ rằng sự truyền chức là cần thiết _ad esse_ [để hiện hữu], và sự bầu chọn là _ad bene esse_, hay hoàn toàn không cần; và một số nghĩ cả hai đều cần thiết _ad esse_, và một số nghĩ cả hai đều không cần. Một số nghĩ rằng sự bầu chọn của dân chúng là cần thiết, và một số nghĩ rằng chỉ sự đồng ý của họ là cần thiết, mặc dù sau sự bầu chọn bởi người khác; một số nghĩ rằng đó phải là sự đồng ý của tất cả bầy chiên, hay gần như tất cả; và một số chỉ của đa số; và một số của phần tốt hơn, mặc dù là thiểu số. Một số nghĩ rằng sự truyền chức của một giám mục giáo phận là cần thiết _ad esse_, và một số nghĩ là không. Một số nghĩ rằng tính xác thực của sự kêu gọi, hay quyền năng, của những người truyền chức, là cần thiết cho hiệu lực của sự truyền chức của người đó, và một số nghĩ là không. Một số nghĩ rằng số lượng hai, ba, hay nhiều người truyền chức hơn là cần thiết, và một số nghĩ là không. Một số nghĩ rằng để chức vụ có hiệu lực, nó phải đến từ các sứ đồ bởi một sự kế vị liên tục không gián đoạn của các giám mục được truyền chức thật sự, và một số nghĩ là không. Một số ít nghĩ rằng mệnh lệnh hay giấy phép của quan cai trị là cần thiết, và chỉ có nó, và hầu hết phủ nhận cả hai. Giôn-sơn, còn gọi là Tê-rét, người theo giáo hội Rô-ma, trong cuốn Disputation chống lại tôi, khẳng định rằng sự tấn phong không phải là cần thiết _ad esse_, cũng không phải bất kỳ một cách bầu chọn nào, bởi những người này hay những người kia, mà chỉ là sự tiếp nhận của Hội Thánh dựa trên một sự bầu chọn như vậy có thể cho họ biết, và có thể khác nhau, tùy theo thời gian, địa điểm, và các hoàn cảnh khác nhau.
Giữa những sự rối loạn này, điều gì cần được giữ? Tôi đã mở ra trường hợp này một cách đầy đủ và rõ ràng nhất có thể, trong cuốn "Disput. of Church Government," thứ hai của tôi, về sự truyền chức, mà tôi phải giới thiệu độc giả đến đó: chỉ tại đây chạm đến bản tóm tắt một cách ngắn gọn.
1. Có một số phẩm chất cá nhân cần thiết cho sự hiện hữu của chức vụ, (về điều này sẽ nói sau,) và một số chỉ cần thiết cho sự tốt đẹp của nó.[234]
2. Nguyên nhân hiệu quả truyền đạt quyền năng hay chức vụ, là ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật đã được thiết lập của chính Ngài; trong đó Ngài quyết định rằng những người như vậy được kêu gọi như vậy sẽ nhận từ Ngài quyền năng như vậy, và bị ràng buộc vào những sự quản trị chức vụ như vậy.[235]
3. Bất kỳ sự quan phòng nào của Đức Chúa Trời thông báo một cách không sai lầm hay thỏa đáng cho Hội Thánh, những người này là ai, là những người nhận quyền năng như vậy từ Đức Chúa Trời, thì bắt buộc họ phải phục tùng họ như những người được trao quyền như vậy.
4. Cách thông thường đã được thiết lập của Đức Chúa Trời để chỉ định người một cách có trật tự, là bởi sự đồng ý của Hội Thánh, và sự truyền chức của mục sư cao cấp.
5. Bởi những hành động này, họ không phải là những người ban tặng hay tác nhân đúng nghĩa của quyền năng, hay chức vụ được ban, mà sự đồng ý của dân chúng và sự truyền chức quyết định người nhận, và như vậy thường là _causa sine qua non_ [nguyên nhân không thể thiếu] cho việc tiếp nhận của người đó. Và sự truyền chức hơn nữa là một sự đầu tư long trọng vào chức vụ, như khi một đầy tớ được sai đi bằng cách giao một chiếc chìa khóa để giao quyền sở hữu một ngôi nhà, bởi sự đồng ý của chủ mình, cho người đã có sự ban tặng của chủ sở hữu trước đó; và như vậy nó long trọng đưa người đó vào quyền sở hữu hữu hình; giống như việc cử hành hôn nhân, hay việc ghi danh một người lính, vân vân.
6. Sự đồng ý của dân chúng (trước hay sau) không chỉ bởi sự thiết lập, mà còn cần thiết một cách tự nhiên, để một người trở thành mục sư cho những người đó (vì không ai có thể học, vâng lời, vân vân mà không có sự đồng ý): nhưng nó không cần thiết cho sự hiện hữu của chức vụ nói chung, hay trong thời điểm đầu tiên: một người không có nó vẫn có thể được ủy quyền làm mục sư để đi rao giảng Phúc Âm cho sự cải đạo, và làm phép báp-têm và nhóm các Hội Thánh, mặc dù không phải là mục sư thường trú của họ.
7. Khi sự chết, khoảng cách, sự bại hoại, tà thuyết, hay sự ác ý của các mục sư trong tầm với, khiến việc có sự truyền chức trở nên không thể, thì sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về người đó có thể được thông báo mà không cần nó: như bởi, 1. Những phẩm chất nổi bật. 2. Những nhu cầu thật sự của dân chúng. 3. Và việc loại bỏ các trở ngại, và sự trùng hợp của những cơ hội và lợi thế mời gọi. 4. Và đôi khi mong muốn của dân chúng. 5. Và đôi khi sự ủy nhiệm hay đồng ý của quan cai trị; mặc dù những điều này tự chúng không tuyệt đối cần thiết, nhưng có thể phục vụ để chỉ định người đó và đầu tư cho người đó, khi cách thông thường thất bại; đó là tất cả những gì còn lại cho loài người làm, để truyền đạt quyền năng.
4. Trong sự truyền chức đó, họ được đầu tư vào mọi điều thiết yếu cho chức vụ mục vụ.
Vì vậy tôi không thấy rằng sự kêu gọi của họ là vô hiệu vì thiếu bất cứ điều gì tuyệt đối cần thiết cho sự hiện hữu và hiệu lực của nó; mặc dù nó nhiều cách không có trật tự và tội lỗi.
II. Vì vậy, tiếp theo chúng ta phải tìm hiểu liệu có bất kỳ sự thêm thắt mâu thuẫn nào làm mất hiệu lực điều mà nếu không thì đã không vô hiệu hay không. Và đây là khó khăn lớn. Vì như chúng ta không buộc tội tôn giáo của họ vì có quá ít, mà vì có quá nhiều, thì đây là sự nghi ngờ chính của chúng ta về chức vụ của họ.
Và, 1. Người ta nghi ngờ, về chính chức vụ, liệu một linh mục dâng lễ mi-sa có phải là một mục sư thật hay không, vì người đó có một công việc khác phải làm, thậm chí là tạo ra Đấng Tạo Hóa của mình, và trao thịt thật của Đấng Christ bằng tay mình cho dân chúng; và rao giảng những giáo lý không lành mạnh của Hội Thánh họ; và những điều này dường như là những phần thiết yếu trong chức năng của người đó.
Trường hợp này rất xấu và đáng buồn; nhưng điều mà tôi đã nói về những tà thuyết hay sai lầm có thể tồn tại cùng với đạo Cơ Đốc, khi chúng lật đổ nó chỉ bởi một hệ quả không được nhận ra, cũng phải được xem xét tại đây. Phần chính trong chức vụ của họ là điều (về các yếu tố thiết yếu) mà Đấng Christ đã truyền: họ nhận điều này, và may vào đó một mảnh vải dơ bẩn do loài người bịa ra; nhưng nếu họ biết điều này không nhất quán với đạo Cơ Đốc hay các yếu tố thiết yếu của chức vụ, chúng ta có thể cho rằng (về nhiều người trong số họ) họ sẽ không nhận nó. Vì vậy, như một sai lầm mà bởi hệ quả mâu thuẫn với một điều khoản thiết yếu của đức tin, không làm mất hiệu lực đạo Cơ Đốc của người trước hết và chặt chẽ nhất giữ đức tin, và sẽ vứt bỏ sai lầm nếu thấy sự mâu thuẫn, (như Đa-vê-năng, Mọt-tơn, và Hôn đã cho thấy, Epist. Conciliat.) thì cũng phải nói như vậy về sai lầm thực hành trong trường hợp hiện tại. Chúng là những sai lầm và tội lỗi nghiêm trọng của họ, nhưng, theo như tôi thấy, không làm mất hiệu lực chức vụ của họ đối với Hội Thánh. Như một linh mục dâng lễ mi-sa, người đó không phải là mục sư của Đấng Christ (như một người tái báp-têm không phải là mục sư với tư cách là người tái báp-têm, cũng không phải một người ly giáo với tư cách là người chia rẽ, cũng không phải một người phản luật, hay bất kỳ người sai lầm nào, với tư cách là người rao giảng sai lầm đó); nhưng với tư cách là một mục sư Cơ Đốc được truyền chức để rao giảng Phúc Âm, làm phép báp-têm, cử hành Bữa Tiệc của Chúa, cầu nguyện, ngợi khen Đức Chúa Trời, hướng dẫn Hội Thánh, thì người đó có thể là mục sư.
Cùng một câu trả lời cũng áp dụng cho sự phản đối khi nó mở rộng đến những giáo lý sai lầm mà họ rao giảng, vốn chỉ bởi hệ quả chống lại các yếu tố thiết yếu của đạo.
2. Nhưng còn một sự nghi ngờ lớn hơn, Liệu có bất kỳ quyền năng nào của chức vụ có thể được truyền đạt bởi kẻ chống Đấng Christ, hay từ kẻ đó không? và liệu Đức Chúa Trời có công nhận bất kỳ sự quản trị nào của kẻ chống Đấng Christ hay không? Vì vậy, vì họ xưng nhận rằng mình không có chức vụ nào ngoài chức vụ mà họ nhận từ giáo hoàng, và Đấng Christ từ chối sự chiếm đoạt của người đó, thì cùng một người không thể vừa là mục sư của Đấng Christ vừa là mục sư của kẻ chống Đấng Christ; như cùng một người không thể vừa là sĩ quan trong quân đội của vua vừa là sĩ quan trong quân đội của kẻ thù vua.
Nhưng điều này sẽ có cùng một giải pháp như điều trước. Nếu kẻ chống Đấng Christ này là kẻ thù công khai, xưng nhận chống lại Đấng Christ, thì tất cả những điều này đều đúng: vì những sự thêm thắt bại hoại của họ sẽ không phải bởi những hệ quả tối tăm, mà trực tiếp chứa đựng sự phủ nhận đạo Cơ Đốc hay chức vụ thật, đến nỗi không thể giữ cả hai. Nhưng (như các nhà thần học của chúng ta thường lưu ý) kẻ chống Đấng Christ sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và sự phản nghịch của giáo hoàng là dưới vỏ bọc của sự phục vụ và tình bạn lớn nhất đối với Đấng Christ, tự xưng mình là đại diện chung của Ngài mà không có sự ủy nhiệm của Ngài. Vì vậy, những người nhận quyền năng từ người đó, nghĩ rằng người đó quả thật là đại diện của Đấng Christ, và như vậy không từ chối Đấng Christ, mà xưng nhận mối quan hệ đầu tiên và chính của mình là với Ngài, và sự lệ thuộc vào Ngài, và rằng họ sẽ không có gì liên quan đến giáo hoàng, nếu họ biết người đó chống lại Đấng Christ. Và một số người trong số họ viết rằng, quyền năng hay chức vụ là trực tiếp từ Đấng Christ, và giáo hoàng, những người truyền chức, và những người bầu chọn chỉ chỉ định người sẽ nhận nó (vì nếu không, họ không biết phải nói gì về sự bầu chọn và tấn phong của chính giáo hoàng, là người không có cấp trên). Và các giám mục Tây Ban Nha trong công đồng Tren-tô đã bám chặt vào điều này, đến nỗi những người còn lại phải để nó không được quyết định; vì vậy, việc quyền năng của các giám mục có phải từ giáo hoàng hay không, mặc dù họ bị cai quản bởi người đó, không phải là một phần trong tôn giáo của họ, mà là một quan điểm còn nghi ngờ.
Nhưng về điều còn lại, trường hợp dường như giống như thế này: nếu một thần dân ở Ai-len chiếm đoạt chức phó vương, và nói với mọi người rằng mình có ủy nhiệm của vua để làm phó vương của vua, và ra lệnh cho mọi người phải phục tùng mình, và nhận chức vụ của họ từ mình, và vâng lời mình; và vua tuyên bố người đó là kẻ phản nghịch, (trước đó chỉ bằng sự mô tả trong luật pháp của vua,) và khiến việc từ chối người đó trở thành bổn phận của các thần dân; thì những người biết ý muốn của vua, nhưng vẫn bám vào kẻ chiếm đoạt, mặc dù họ biết rằng vua chống lại điều đó, thì là những kẻ phản nghịch cùng với người đó: nhưng những người mà người đó giữ kín kiến thức về luật pháp, và vì thiếu thông tin đầy đủ mà tin rằng người đó thật sự là phó vương của vua, (và đặc biệt khi sống ở nơi mọi người đều tin như vậy,) nhưng vẫn sẽ từ chối người đó nếu biết rằng người đó không có ủy nhiệm của vua; thì những người này là thần dân của vua, mặc dù trong sự thiếu hiểu biết họ vâng lời một kẻ chiếm đoạt. Và vì lý do này mà Tổng Giám mục U-sơ đã kết luận, rằng một người theo giáo hội Rô-ma thiếu hiểu biết có thể được cứu, nhưng người có học thì khó. Nhưng khi những người có học, qua những bất lợi trong giáo dục của họ, ở trong cùng một sự thiếu hiểu biết, vì chỉ học một phía mà bị dẫn dụ nhiều hơn, thì trường hợp có thể giống như vậy.
Vì vậy, cùng một người có thể nhận một chức vụ từ Đấng Christ, nhưng vẫn trong sự thiếu hiểu biết phục tùng giáo hoàng, và nhận những sự thêm thắt bại hoại từ người đó.
Nhưng giả sử tôi sai lầm trong tất cả những điều này, thì hãy đến câu hỏi thứ hai,
III. Liệu phép báp-têm và sự truyền chức do họ ban có phải là vô hiệu hay không? Tôi trả lời, không; vì một lý do khác, 1. Vì chức vụ vốn là vô hiệu đối với người nhận, (tức là, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt người đó như một kẻ chiếm đoạt,) vẫn có thể thực hiện những hành động mục vụ vốn không phải là vô hiệu đối với Hội Thánh.[236] Nếu không, mọi Hội Thánh sẽ rối loạn biết bao! Vì khó mà biết được liệu các mục sư có mọi điều thiết yếu cho chức vụ của họ hay không. Giả sử một người thiếu hiểu biết, hay là kẻ dị giáo chống lại một điều khoản thiết yếu của đức tin; hay giả sử người đó giả mạo các lệnh truyền chức khi mình không có; hay người đó được truyền chức bởi những người thật sự không có quyền làm điều đó; hay giả sử người đó giả vờ có sự đồng ý của đa số dân chúng, trong khi thật sự phần lớn hơn ủng hộ một người khác: nếu tất cả những điều này đều không được biết, thì việc báp-têm và các sự quản trị khác của người đó không vì vậy mà trở thành vô hiệu đối với Hội Thánh, mặc dù chúng là tội lỗi trong người đó. Lý do là, vì Hội Thánh sẽ không chịu đựng, cũng không mất quyền của mình vì tội của người khác! Khi lỗi không phải của họ, thì sự mất mát và hình phạt cũng không phải của họ. Người nào được thấy đang nắm giữ chức vụ, thì thực hiện sự quản trị có hiệu lực cho những người không biết sự chiếm đoạt của người đó, và không phạm tội vì điều đó. Nếu không, chúng ta sẽ không bao giờ ngừng tái báp-têm, cũng không dễ dàng biết khi nào chúng ta nhận được bất kỳ sự quản trị có hiệu lực nào, trong khi chúng ta bất đồng nhiều về những điều cần thiết của chức vụ và sự kêu gọi; và khi việc xét đoán sự kêu gọi của tất cả những người khác trong mọi việc là khó khăn như vậy.
2. Và như những người theo giáo hội Rô-ma nói, rằng một người thường hay một người nữ có thể làm phép báp-têm trong trường hợp khẩn cấp, thì nhiều nhà thần học Tin Lành có học cũng nghĩ rằng, mặc dù phép báp-têm của một người thường là một tội lỗi, nhưng nó không phải là vô hiệu, mặc dù người đó được biết là không phải mục sư.
Và những gì đã nói về phép báp-têm, để tránh dài dòng, anh em có thể cho rằng cũng được nói về sự truyền chức, điều này sẽ giúp ích nhiều cho trường hợp đầu tiên, về hiệu lực của chức vụ nhận được bởi sự truyền chức của những người theo giáo hội Rô-ma, cũng như về phép báp-têm và đạo Cơ Đốc hữu hình nhận được bởi họ. Về phần tôi, Đức Chúa Trời đã dùng cuốn "Book of Resolution corrected" của Pác-sơn rất nhiều cho lợi ích của tôi, và tôi đã biết nhiều Cơ Đốc nhân nổi bật, và một số mục sư, được cải đạo bởi nó, đến nỗi tôi vui mừng vì tôi không nghe ai tranh luận về việc liệu sự cải đạo, đức tin, hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận được bởi sách vở hay phương tiện của bất kỳ người theo giáo hội Rô-ma nào có hiệu lực hay không?
[234] Ê-phê-sô 4:6-11.
[235] Ma-thi-ơ 28:19, 20 [bản in ghi "xxviii. 11, 20" — có lẽ là lỗi in]; Tít 1:5; Công vụ 20:28; 14:23; 1 Phi-e-rơ 5:2.
[236] Ma-thi-ơ 7:23-25; Phi-líp 1:15-17; Mác 9:40.
Câu hỏi IV. _Liệu có cần thiết phải tin rằng giáo hoàng là kẻ chống Đấng Christ hay không?_
Một câu hỏi là, liệu giáo hoàng có phải là kẻ chống Đấng Christ hay không? và một câu hỏi khác là, liệu có cần thiết phải tin điều đó hay không? Đối với câu hỏi thứ nhất, tôi nói, 1. Có nhiều kẻ chống Đấng Christ: và chúng ta phải loại bỏ sự mơ hồ của tên gọi, trước khi chúng ta có thể giải quyết câu hỏi. Nếu bởi kẻ chống Đấng Christ có nghĩa là, một người chiếm đoạt chức vụ đại diện phổ quát của Đấng Christ, và đầu cấu thành và cai quản toàn bộ Hội Thánh hữu hình, và bởi đó đặt nền tảng cho ly giáo, tranh chấp, và đổ máu trên thế giới, và muốn cướp khỏi Đấng Christ tất cả các thành viên của Ngài, những người không thuộc vương quốc của giáo hoàng, và người đó tạo ra một chức vụ đa dạng cho việc phục vụ này, và làm bại hoại phần lớn giáo lý, sự thờ phượng, và kỷ luật của Hội Thánh, thì theo nghĩa này, không còn nghi ngờ gì, giáo hoàng là kẻ chống Đấng Christ.
Nhưng nếu bởi kẻ chống Đấng Christ có nghĩa là người được mô tả đặc biệt trong sách Khải Huyền và các thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, thì tranh luận _de re_ [về bản chất sự việc], là về cách giải thích những lời tiên tri tối tăm đó. Về điều này, tôi chỉ có thể nói như sau, 1. Rằng nếu giáo hoàng không phải là người đó, thì người đó đã không may mắn khi giống người đó đến vậy. 2. Rằng những lập luận đạo đức của Tiến sĩ Moa, và những lập luận giải thích của Giám mục Đao-nam và nhiều người khác, là những lập luận mà tôi không thể trả lời. 3. Nhưng tuy nhiên, kỹ năng của tôi trong việc giải thích những lời tiên tri tối tăm đó không lớn đến mức tôi có thể nói, tôi chắc chắn rằng đó là giáo hoàng mà chúng nói đến, và rằng Ly-ra, Xan-chi có học, và những người khác nghĩ rằng đó là Ma-hô-mét, hay những người giải thích chúng theo cách khác, đã sai lầm.
II. Nhưng đối với câu hỏi thứ hai, tôi nói một cách mạnh dạn hơn, 1. Rằng mỗi người quả thật biết đây là ý nghĩa của những đoạn văn đó, thì bị ràng buộc phải tin điều đó.
2. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã không khiến việc hiểu nhiều trăm đoạn văn rõ ràng hơn là cần thiết cho sự cứu rỗi, cũng không tuyệt đối khiến việc hiểu nhiều hơn các điều khoản và nền tảng của đạo chúng ta là cần thiết, thì càng không khiến việc hiểu những lời tiên tri tối tăm nhất là cần thiết cho sự cứu rỗi.
3. Và như sự nghi ngờ nên khiến tất cả các Cơ Đốc nhân cẩn thận về những gì họ nhận từ Rô-ma, thì sự tối tăm cũng nên khiến tất cả các Cơ Đốc nhân cẩn thận, để họ không rút ra từ đó bất kỳ hệ quả nào phá hoại tình yêu thương, hay trật tự, hay bất kỳ lẽ thật nào, hay bất kỳ bổn phận Cơ Đốc nào. Và đây là lời khuyên tôi dành cho tất cả mọi người.
Câu hỏi V. _Chúng ta có phải cho rằng một người theo giáo hội Rô-ma có thể được cứu hay không?_
Câu hỏi này có thể được giải quyết dễ dàng từ những gì đã nói trước đây.
1. Một người theo giáo hội Rô-ma với tư cách là người theo giáo hội Rô-ma, tức là, bởi chủ nghĩa giáo hoàng, sẽ không bao giờ được cứu, cũng như mạng sống của một người không thể được cứu bởi bệnh phong.
2. Nếu một người theo giáo hội Rô-ma được cứu, người đó phải được cứu chống lại, và khỏi chủ nghĩa giáo hoàng, hoặc bằng cách quay khỏi quan điểm đó, và khi đó người đó không còn là người theo giáo hội Rô-ma, hoặc bằng cách giữ lòng mình khỏi quyền năng của những quan điểm của chính mình.[237] Và điều tương tự chúng ta có thể nói về mọi sai lầm và tội lỗi. Người nào được cứu, thì phải được cứu khỏi nó, ít nhất khỏi quyền năng của nó trên lòng, và khỏi tội lỗi của nó bởi sự tha thứ.
3. Mỗi người là một Cơ Đốc nhân thật, chân thành trong đức tin, tình yêu, và sự vâng lời thật, sẽ được cứu, bất kể sai lầm nào người đó giữ mà vẫn nhất quán với những điều này.
4. Như nhiều người phản luật và những người sai lầm khác, giữ những điều mà bởi hệ quả lật đổ đạo Cơ Đốc; nhưng vì không thấy sự không nhất quán, nên giữ đạo Cơ Đốc trước hết và chặt chẽ nhất, trong lòng và thực hành chân thành, và sẽ từ bỏ sai lầm của mình nếu thấy sự không nhất quán, thì cũng vậy với nhiều người theo giáo hội Rô-ma. Và điều mà họ giữ trước hết, và chặt chẽ nhất, và một cách thực hành, cứu họ khỏi quyền năng, tác động, và chất độc của chính những quan điểm của họ: như một liều thuốc giải độc hay sức mạnh của tự nhiên có thể cứu một người khỏi một lượng nhỏ chất độc.
5. Hơn nữa, chúng ta có lý do để xét rằng có hàng triệu người trong số những người theo giáo hội Rô-ma, bị bại hoại bởi nhiều sai lầm nhỏ hơn của họ, nhưng vẫn không giữ những sai lầm lớn hơn của họ; những người không tin rằng không ai là Cơ Đốc nhân ngoài các thần dân của giáo hoàng, và rằng vương quốc của Đấng Christ và vương quốc của giáo hoàng có cùng phạm vi, hay rằng người đó có thể tha những đau khổ của con người trong thế giới khác, hay rằng bánh và rượu không phải là bánh và rượu, hay rằng con người đáng được Đức Chúa Trời thưởng theo công lý trao đổi, hay rằng chúng ta phải tôn thờ hay thờ lạy bánh, hay thập tự giá hay hình tượng, vân vân, hay đồng ý với vô số sự chiếm đoạt và lạm dụng độc tài của giáo sĩ: và như vậy, vì không phải là người theo giáo hội Rô-ma một cách đúng nghĩa, họ có thể được cứu, nếu một người theo giáo hội Rô-ma không thể được cứu. Và chúng ta càng ít biết có bao nhiêu hay ít người trong số họ thật sự thuộc tôn giáo và tâm trí của giáo sĩ, vì bởi sự khủng bố, họ kiềm chế con người không bày tỏ phán đoán của mình, và ép buộc họ phải tuân theo những điều bên ngoài.
6. Nhưng như ít người mắc bệnh phong, hay bệnh dịch, hay uống thuốc độc, thoát khỏi hơn những người khác, thì chúng ta có lý do lớn để tin rằng, số người theo giáo hội Rô-ma được cứu ít hơn nhiều so với những người thoát khỏi sai lầm của họ. Và vì vậy, tất cả những ai yêu linh hồn mình nên tránh xa họ.
7. Và mánh khóe của những người theo giáo hội Rô-ma, những người thuyết phục dân chúng rằng tôn giáo của họ là an toàn nhất, vì chúng ta nói rằng một người theo giáo hội Rô-ma có thể được cứu, và họ nói rằng một người Tin Lành không thể được cứu, là một sự lừa dối rõ ràng đến mức nó nên khiến con người tránh xa đường lối của họ hơn. Vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời; và mọi người phải biết chúng ta là môn đồ của Đấng Christ, bằng cách yêu thương nhau; và ai nói mình yêu Đức Chúa Trời, mà không yêu anh em mình, thì là kẻ nói dối; và tình yêu thương tin mọi điều đáng tin. Tôn giáo nào giống Đức Chúa Trời nhất thì là tôn giáo có nhiều tình yêu thương nhất, chứ không phải tôn giáo không có tình yêu thương nhất, và ác độc, và giống Sa-tan nhất.
Tóm lại, không ai sẽ được cứu vì không phải là người theo giáo hội Rô-ma, càng không phải vì là người theo giáo hội Rô-ma. Và tất cả những ai thật sự thánh khiết, thuộc trời, khiêm nhường, yêu Đức Chúa Trời, và yêu những người là tôi tớ của Ngài, sẽ được cứu. Nhưng có bao nhiêu người như vậy trong số những người theo giáo hội Rô-ma, chỉ có Đức Chúa Trời biết, Đấng là Thẩm phán của họ.
* * * * *
Các câu hỏi liệu người Hy Lạp, người A-bát-xi-ni-a, người Nét-tô-ri-a, người Âu-ti-kê, người phản luật, người tái báp-têm, vân vân có thể được cứu hay không, đều phải được giải quyết như câu hỏi về người theo giáo hội Rô-ma, tùy theo mức độ bại hoại khác nhau của họ. Và vì vậy tôi phải xin độc giả hài lòng với câu trả lời này cho tất cả, và tha thứ cho tôi vì sự lặp lại không cần thiết.
Còn về những người tranh luận như đối thủ của tôi là ông Giôn-sơn, người nhấn mạnh câu Tít 3:10, "Người nào là kẻ dị giáo — thì tự kết án mình;" khi ông ta đã chứng minh rằng từ kẻ dị giáo chỉ có một nghĩa, tôi sẽ nói như ông ta nói. Cho đến lúc đó, nếu ông ta muốn thử xem ai sẽ bị đoán phạt bởi những từ mơ hồ, không có định nghĩa, thì cứ để ông ta làm theo cách của mình, vì tôi sẽ không bắt chước ông ta.
[237] Xem Hun. Eccl. Rom. non est christiana: và Perkins. Một người theo giáo hội Rô-ma không thể vượt quá một kẻ bị bỏ.
Câu hỏi VI. _Liệu những người trong Hội Thánh Rô-ma có buộc phải tách khỏi Hội Thánh đó hay không? Và liệu có hợp pháp khi đến dự lễ mi-sa của họ hay sự thờ phượng khác của họ hay không?_
Hai câu hỏi này cũng vì sự ngắn gọn mà tôi gộp lại với nhau.
I. Về câu hỏi thứ nhất, chúng ta phải phân biệt về sự tách ra: 1. Một việc là xét điều ác là ác, và tách khỏi nó trong sự xét đoán. 2. Một việc khác là bày tỏ điều đó bằng cách không ký tên, không thề, hay không tán thành điều ác đó bằng cách nào khác. 3. Và một việc khác là không thông công với họ trong lễ mi-sa và sự thờ hình tượng, và những tội lỗi thô thiển hay đã biết. 4. Và một việc khác là không thông công với họ chút nào, ngay cả về phép báp-têm và những điều hợp pháp khác. 5. Và một việc khác là dùng một số sự ghê tởm hay phản đối công khai chống lại họ.
2. Và chúng ta phải phân biệt nhiều về con người, dù họ là mục sư hay dân chúng, tự do hay bị ràng buộc, như vợ, con, vân vân. Và bây giờ tôi trả lời,
1. Không còn nghi ngờ gì rằng việc xét mọi điều ác là ác trong số những người theo giáo hội Rô-ma hay bất kỳ ai khác là một bổn phận.
2. Mọi người đều có bổn phận không ký tên, không thề, hay không tán thành điều ác bằng cách nào khác.
3. Mọi linh mục dâng lễ mi-sa đều có bổn phận từ bỏ phần đó trong chức vụ của mình, và không cử hành lễ mi-sa của họ, hay bất kỳ điều trái pháp luật nào khác.
4. Mọi Cơ Đốc nhân tư nhân đều có bổn phận không thông công trong lễ mi-sa, vì đó là một hình thức thờ hình tượng, trong khi họ thờ phượng một mẩu bánh như Đức Chúa Trời; cũng như sự thờ hình tượng, và mọi phần khác trong tôn giáo của họ, trong đó họ bị đặt vào tội lỗi, hay điều là sự xúc phạm tai tiếng và đồng tình với họ trong sự thờ phượng bánh của họ, hay đúng hơn là những sự bại hoại bản chất các nghi lễ của Đức Chúa Trời.
5. Những người có cơ hội thích hợp, (khi việc đó có thể làm nhiều điều tốt hơn điều hại,) có bổn phận phản đối những sự bại hoại của giáo hoàng ở nơi họ đang ở, và tuyên bố sự ghê tởm của mình đối với chúng.
6. Những người có con cái cần được báp-têm hay dạy giáo lý có bổn phận dùng những mục sư hợp pháp và lành mạnh hơn, khi có thể có được, thay vì một linh mục theo giáo hội Rô-ma.
7. Nhưng trong trường hợp họ không thể rời đi, hay hưởng điều tốt hơn, tôi cho rằng hợp pháp, 1. Để những người như vậy báp-têm cho con cái họ, thay vì để chúng không được báp-têm. 2. Để con cái họ được họ dạy đọc, hay dạy các nghệ thuật và khoa học, hay giáo lý, và các nguyên tắc chung của tôn giáo, miễn là họ không trộn lẫn những sai lầm nguy hiểm. 3. Và để nghe những người trong số họ giảng, là những người giảng một cách lành mạnh và tin kính (như Gerrhard, Zutphaniensis, Thaulerus, Ferus, và nhiều người khác). 4. Và để đọc những sách tốt như những sách mà những người vừa được nhắc đến đã viết. 5. Và để tham gia với họ trong những lời cầu nguyện lành mạnh và tin kính, miễn là không đi xa hơn.
8. Và vợ, con cái, và những người khác bị ràng buộc, và không thể rời đi một cách hợp pháp, có thể ở lại trong số họ, và dùng những sự giúp đỡ này, đối xử một cách trung thực trong việc kiêng những điều còn lại.
II. Câu hỏi thứ hai được trả lời trong điều này. Chỉ xin thêm rằng, một việc là hiện diện như Ê-li đã hiện diện, trong cách chống đối họ; hay như những người tranh luận, là những người mở ra những sai lầm của họ; hay như một người khôn ngoan có thể đi để nghe hay xem những gì họ làm, mà không đồng tình, như chúng ta đọc sách vở của họ;
và việc tham gia với họ trong sự thờ phượng tội lỗi của họ, hay khuyến khích họ một cách tai tiếng trong đó bằng cách dường như làm như vậy, là một việc khác. Xem Calv. contr. Nicod. vân vân.
Câu hỏi VII. _Liệu sự kêu gọi thật của mục sư bởi sự truyền chức hay bầu chọn, vân vân có cần thiết cho bản chất của Hội Thánh hay không?_
Bởi một Hội Thánh tại đây chúng ta muốn nói một xã hội chính trị của các Cơ Đốc nhân, chứ không phải bất kỳ buổi nhóm hay cộng đồng nào. Và không còn nghi ngờ gì, mục sư và bầy chiên là những phần cấu thành của một Hội Thánh như vậy; và nơi một trong hai phần đó thiếu một cách hiển nhiên, thì hiển nhiên là không có Hội Thánh thật. Vì vậy, mọi sự nghi ngờ là, liệu những phần trong sự kêu gọi của người đó có cần thiết cho sự hiện hữu của chức vụ hay không? Và tại đây chúng ta phải kết luận rằng, từ chức vụ và Hội Thánh đều mơ hồ. Bởi một mục sư hay người chăn, có nghĩa là, hoặc một người mà Đức Chúa Trời công nhận đến mức chấp nhận và xưng công chính các sự quản trị của người đó như của chính Ngài, ngay cả cho sự tốt lành và sự cứu rỗi của chính người đó; hoặc một người mà các sự quản trị của người đó Đức Chúa Trời sẽ công nhận, chấp nhận, và ban phước cho dân chúng.
I. Theo nghĩa thứ nhất, 1. Người nào thiếu những phẩm chất thiết yếu của một mục sư, thì không phải là mục sư thật, tức là, người không có, (1.) Sự hiểu biết và tin tưởng mọi điều khoản thiết yếu của đức tin, không có tà thuyết. (2.) Khả năng chịu được để dạy những điều này cho dân chúng, và thực hiện các yếu tố thiết yếu khác trong chức vụ của mình. (3.) Sự tin kính chân thành, để làm tất cả những điều này trong tình yêu thương và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời như tôi tớ của Ngài, để được sống đời đời. 2. Và người nào không có sự kêu gọi hợp pháp, thì cũng không phải là mục sư thật đối với sự chấp nhận của Đức Chúa Trời về chính mình; tức là, (1.) Sự truyền chức, khi có thể có được. (2.) Sự đồng ý hay tiếp nhận của Hội Thánh mà người đó tự xưng là mục sư, điều này vẫn luôn cần thiết, và phải có được, nếu không thể có sự truyền chức.
II. Nhưng theo nghĩa thứ hai, người nào, 1. Đang nắm giữ chức vụ. 2. Và dường như đối với họ có những phẩm chất cần thiết, và một sự kêu gọi hợp pháp, mặc dù chứng tỏ là ngược lại, miễn là, không phải vì lỗi cố ý của họ, mà người đó đáng bị khiển trách, hay họ bị nhầm lẫn về người đó, thì là một mục sư trong chừng mực Đức Chúa Trời sẽ công nhận các sự quản trị của người đó vì lợi ích của dân chúng. Nếu người đó không phải là tín hữu thật, mà là người vô tín, hay kẻ dị giáo, thì người đó không phải là mục sư đối với chính mình, tức là, Đức Chúa Trời sẽ dùng người đó như một kẻ chiếm đoạt không có danh hiệu:[238] nhưng nếu người đó xưng nhận là tín hữu trong khi không phải, thì người đó là một mục sư thật một cách hữu hình đối với dân chúng; nếu không, họ không bao giờ có thể biết khi nào họ có một mục sư: như đức tin thật tạo nên một Cơ Đốc nhân thật, và đức tin được xưng nhận tạo nên một Cơ Đốc nhân hữu hình, thì cũng vậy đối với chức vụ. Nếu người đó dường như hiểu các điều khoản của đức tin, mà không hiểu, hay nếu người đó dường như có sự truyền chức đúng đắn trong khi không có, nếu người đó được dân chúng chấp nhận dựa trên sự nhầm lẫn này, thì người đó là một mục sư thật hữu hình đối với họ, tức là, đối với bổn phận và lợi ích của họ, mặc dù không phải đối với chính mình. Phải, sự đồng ý của dân chúng đối với việc bước vào của người đó không phải là cần thiết _ad esse_ [để hiện hữu], cũng không phải cho mối quan hệ của người đó, trong chừng mực để xưng công chính chính mình, mà cho các sự quản trị của người đó và cho mối quan hệ của người đó, trong chừng mực quyền lợi và lợi ích của chính họ có liên quan đến nó. Vì vậy, hai điều cần thiết cho một mục sư hữu hình như vậy, là người sẽ thực hiện các sự quản trị có hiệu lực cho Hội Thánh: 1. Những phẩm chất và sự kêu gọi cần thiết một cách bề ngoài. 2. Quyền sở hữu, bởi sự tiếp nhận hay đồng ý của dân chúng đối với các sự quản trị và mối quan hệ của người đó trong chừng mực vì lợi ích của họ.
Và, III. Như vậy chúng ta cũng phải phân biệt về từ Hội Thánh. Nó là, 1. Một xã hội Cơ Đốc trọn vẹn như vậy, có một mục sư hay người chăn mà chức vụ của người đó có hiệu lực đối với chính mình và đối với họ; hay nó là một xã hội như vậy chỉ có một mục sư mà chức vụ của người đó có hiệu lực đối với họ nhưng không phải đối với chính mình. Chúng ta đừng nhầm lẫn câu hỏi _de re_ [về sự việc] và _de nomine_ [về tên gọi]. Những xã hội này khác nhau như đã nói. Cả hai đều có thể được gọi một cách thích hợp là những Hội Thánh thật.
Như trường hợp của một vương quốc có một hoàng tử hợp pháp, và một vương quốc có một kẻ chiếm đoạt, thì cũng vậy tại đây. 1. Nếu nó có một vua hợp pháp được chấp nhận, thì đó là một vương quốc theo nghĩa đầy đủ nhất. 2. Nếu nó có một kẻ chiếm đoạt được chấp nhận làm vua, thì đó là một vương quốc, nhưng có khuyết điểm. 3. Nếu kẻ chiếm đoạt chỉ được chấp nhận đến mức dân chúng không đồng ý với việc bước vào của người đó, không, cũng không đồng ý với mối quan hệ của người đó để xưng công chính danh hiệu của người đó, mà mong người đó bị đuổi ra nếu họ có thể làm được; nhưng vẫn đồng ý nhận sự bảo vệ và công lý vốn là điều thuộc về họ từ người nắm giữ, và đồng ý với mối quan hệ của người đó chỉ đến mức đó, thì đây thật sự là một vương quốc, nhưng khiếm khuyết hay tàn tật hơn vương quốc thứ nhất. 4. Nhưng nếu dân chúng thậm chí không nhận người đó, cũng không phục tùng các sự quản trị của người đó, thì người đó chỉ là một kẻ chinh phục, chứ không phải là vua, và nó (đối với người đó) không phải là một vương quốc (mặc dù đối với một người khác có danh hiệu và sự đồng ý, mà không có quyền sở hữu thực tế của sự quản trị, thì nó có thể là một vương quốc). Và đây là giải pháp thật và rõ ràng cho câu hỏi này, mà sự thiếu phân biệt đã làm tối tăm.
[238] Công vụ 1:17; Ma-thi-ơ 7:23.
Câu hỏi VIII. _Liệu đức tin và sự tin kính chân thành có cần thiết cho sự hiện hữu của chức vụ hay không? Và liệu có hợp pháp khi nghe một người gian ác, hay nhận bí tích từ người đó, hay coi người đó là mục sư hay không?_
Câu hỏi này nhận được cùng một giải pháp như câu hỏi trước, và vì vậy tôi không cần nói thêm nhiều về nó.
I. Phần đầu tiên thường được giải quyết một cách sai lầm ở cả hai thái cực. Một số người tuyệt đối nói rằng sự tin kính hay đức tin không cần thiết cho sự hiện hữu của chức vụ; và một số nói rằng nó cần thiết. Trong khi giải pháp thật là như đã nói trước đây; đức tin và sự tin kính chân thành là cần thiết để làm cho một người trở thành mục sư trong chừng mực Đức Chúa Trời sẽ công nhận và xưng công chính người đó như được chính Ngài sai đi, đối với bổn phận và lợi ích của chính người đó: vì người đó không thể là một mục sư Cơ Đốc trong lòng và chân thành khi không phải là Cơ Đốc nhân, cũng không thể là một mục sư của Đức Chúa Trời khi không tin kính, tức là, không thật sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, không vâng lời Ngài và không yêu Ngài như Đức Chúa Trời. Nhưng tuy nhiên, thực tại của những điều này không cần thiết để làm cho người đó trở thành một mục sư hữu hình, đối với bổn phận và lợi ích của dân chúng.
2. Nhưng sự xưng nhận đức tin và sự tin kính thật là cần thiết trong chừng mực, nếu không có nó, dân chúng không nên coi người đó là một mục sư hữu hình (như sự xưng nhận đạo Cơ Đốc là cần thiết cho một Cơ Đốc nhân hữu hình).
3. Và trong sự lựa chọn của họ, họ nên ưu tiên người nào, _cæteris paribus_ [mọi điều khác bằng nhau], mà sự xưng nhận của người đó đáng tin cậy nhất.
_Phản đối._ Điều làm nên một mục sư là ân tứ và sự kêu gọi, vốn khác biệt với ân điển và đạo Cơ Đốc thật. _Trả lời._ Mỗi mục sư đều là một Cơ Đốc nhân, mặc dù mỗi Cơ Đốc nhân không phải là một mục sư hay người chăn: vì vậy, người nào là một mục sư hữu hình thì phải một cách hữu hình hay trong sự xưng nhận có cả hai.
_Phản đối._ Nhưng một người có thể là một Cơ Đốc nhân, mà không có ân điển cứu rỗi hay sự tin kính. _Trả lời._ Cũng như người đó có thể tin kính mà không có sự tin kính. Tức là, người đó có thể là một Cơ Đốc nhân và tin kính một cách hữu hình, mà không có đức tin hay sự tin kính chân thành, nhưng không thể không có sự xưng nhận cả hai. Không thể nào sự xưng nhận đạo Cơ Đốc trong các yếu tố thiết yếu, lại có thể không có sự xưng nhận sự tin kính; vì nó bao hàm sự tin kính.
II. Đối với câu hỏi còn lại, tôi trả lời, 1. Một người xưng nhận sự vô tín hay bất kính, phải, người không xưng nhận đức tin và sự tin kính, thì không được coi là mục sư, hay nghe như một mục sư.
2. Mỗi người xưng nhận đứng vững trong giao ước báp-têm của mình thì xưng nhận đức tin và sự tin kính.
3. Người nào bởi một đời sống xấu xa hay sự áp dụng sai lầm giáo lý mà mâu thuẫn với sự xưng nhận của mình, thì phải bị buộc tội một cách hợp pháp, và được nghe nói thay cho mình, và bị đuổi ra bởi công lý thật của Hội Thánh, chứ không phải bởi sự lên án riêng tư của một người riêng tư.
4. Cho đến khi điều này được thực hiện, mặc dù một thành viên riêng tư cụ thể của Hội Thánh không bị ràng buộc phải nghĩ rằng mục sư đó xứng đáng, cũng không phải Hội Thánh chịu đựng và tiếp nhận người đó làm điều tốt, nhưng họ bị ràng buộc phải xét người đó là một người mà bởi sự tiếp nhận của Hội Thánh đang nắm giữ chức vụ, và vì vậy là một mục sư hữu hình, và phải phục tùng các sự quản trị công khai của người đó; vì việc quyết định ai sẽ là mục sư không thuộc quyền của một người riêng tư, mà thuộc về Hội Thánh.
5. Nhưng nếu trường hợp đã vượt khỏi tranh cãi và hiển nhiên, rằng người đó không chỉ tai tiếng, yếu đuối, chậm chạp, và lơ là, mà còn hoặc, 1. Không thể chịu đựng được vì bất tài; 2. Hoặc là người vô tín, hay kẻ dị giáo nghiêm trọng; 3. Hoặc chắc chắn là người bất kính; thì một người riêng tư nên khuyên Hội Thánh và người đó, và trong trường hợp họ tiếp tục không ăn năn, nên rời khỏi mình đến một Hội Thánh và chức vụ tốt hơn. Và chính Hội Thánh nên từ chối một người như vậy, và giao linh hồn mình cho một người xứng đáng hơn với sự tin cậy.
6. Và Hội Thánh hay người nào vô cớ công nhận một mục sư như vậy, hay ưu tiên người đó hơn một người xứng đáng hơn, thì bởi đó làm cho người đó cứng lòng trong sự chiếm đoạt của mình, và phạm tội làm hại linh hồn của dân chúng, và linh hồn của chính mình, và làm ô danh Đức Chúa Trời.
Câu hỏi IX. _Liệu dân chúng có bị ràng buộc phải nhận hay đồng ý với một mục sư bất kính, không thể chịu đựng được, dị giáo, hay, một người kém xứng đáng và kém phù hợp hơn nhiều so với một đối thủ, nếu quan cai trị ra lệnh, hay giám mục áp đặt người đó hay không?_
Để quyết định điều này, hãy lấy những mệnh đề sau.
1. Quan cai trị được Đức Chúa Trời ủy quyền để cai quản các mục sư và Hội Thánh, theo các trật tự và luật pháp của Đấng Christ (chứ không chống lại chúng); nhưng không phải để truyền chức hay cách chức, cũng không phải để tạo ra mục sư hay hủy bỏ họ, cũng không phải để tước đi khỏi Hội Thánh sự tự do đã được thiết lập cho nó bởi luật pháp của Đấng Christ.
2. Các giám mục hay những người truyền chức được Đấng Christ ủy quyền để xét đoán sự phù hợp của người đó với chức vụ nói chung, và long trọng đầu tư người đó vào chức vụ, nhưng không phải để tước đi khỏi dân chúng sự tự do của họ, và việc thực hành sự chăm sóc tự nhiên cho sự cứu rỗi của chính họ, hay bất kỳ sự tự do nào mà Đấng Christ đã ban cho họ.
3. Sự tự do của dân chúng trong việc chọn hay đồng ý với các mục sư của chính họ, là những người mà họ phải giao phó sự chăm sóc linh hồn mình, một phần được đặt nền tảng trong tự nhiên, (vì chính họ phải nhận lợi ích hay mất mát, và không ai được ủy quyền để đoán phạt hay gây nguy hiểm cho linh hồn con người, ít nhất là chống lại ý muốn của họ,) và một phần được thiết lập bởi Kinh Thánh, và được tiếp tục trong Hội Thánh hơn một ngàn năm sau Đấng Christ, ít nhất trong rất nhiều phần của Hội Thánh.[239] Xem cuốn "Full Proof de jure plebis in regim. Eccles." của Blon-đen. Hin-đê-béc-tút Cê-nô-ma-nút (còn gọi là Tu-rô-nen-sít), ngay cả trong thời của ông, cho thấy rằng mặc dù giáo sĩ phải dẫn dắt, và dân chúng phải đi theo, nhưng không ai được phong làm giám mục, hay áp đặt lên dân chúng, mà không có sự đồng ý của chính họ: Epist. 12. Bibl. Pet. to. iii. p. 179. Phi-lê-xa-cút sẽ chỉ cho bạn nhiều lời chứng như vậy hơn. Nhưng điều này đã vượt khỏi tranh cãi. Tôi không cần trích dẫn cho những người có học lời chứng thường được trích dẫn của Cyp-ri-an, _Plebs maximam habet potestatem indignos recusandi, &c._ Và quả thật, về bản chất của sự việc, điều này không thể khác được: vì mặc dù bạn có thể đổ thuốc vào thân thể của một người điên bằng vũ lực, khi bạn cho người đó uống thuốc, bạn không thể đổ thuốc vào linh hồn của con người như vậy, cũng không thể chữa lành họ chống lại ý muốn của họ.
4. Không phải sự đồng ý của dân chúng là cần thiết cho chức vụ chung của một mục sư Phúc Âm, để rao giảng và làm phép báp-têm; mà chỉ cho việc chỉ định hay mối quan hệ của một mục sư với chính họ; tức là, cho sự hiện hữu của một mục sư của một Hội Thánh địa phương với tư cách là như vậy, chứ không phải của một mục sư của Đấng Christ với tư cách là như vậy.
5. Linh hồn của một người có giá trị lớn lao hơn mọi ân huệ của loài người, hay mọi kho báu của thế gian này, đến nỗi không ai nên thờ ơ với việc mình giao phó linh hồn cho sự chăm sóc của ai; cũng không nên mạo hiểm linh hồn mình trước nguy cơ của sự khốn khổ đời đời, vì sợ làm mất lòng người, hay bị buộc tội ly giáo hay rối loạn.
6. Có sự khác biệt lớn giữa một thầy dạy có khả năng, học thức, sáng suốt, chính thống, tin kính, siêng năng, sống động, và một người thiếu hiểu biết, dị giáo, bất kính, chậm chạp, và lười biếng, như có sự khác biệt giữa một hoa tiêu khéo léo và một hoa tiêu thiếu hiểu biết trên biển; hay giữa một thầy thuốc có khả năng, kinh nghiệm, trung thành, và một thầy thuốc thiếu hiểu biết, vội vàng, và phản bội, đối với việc cứu mạng sống con người. Và người nào không chịu nhận một kẻ say rượu hay một thầy lang làm thầy thuốc của mình, là người có thể giết chết mình, và từ chối lời khuyên của một thầy thuốc có khả năng, vì vâng lời một quan cai trị hay giám mục, thì cũng có ít lý do để làm điều tương tự đối với linh hồn mình; cũng không nên coi linh hồn mình nhẹ hơn mạng sống của mình.[240] Và nếu Phao-lô nói, Chúng ta có quyền năng này để gây dựng chứ không phải để phá hủy, thì chúng ta cũng có thể nói như vậy về mọi quan cai trị và giám mục. Các nhà thần học tỉnh táo gần đây đã cho thấy sai lầm của những người dạy con người rằng họ phải sẵn sàng phục tùng sự đoán phạt nếu Đức Chúa Trời yêu cầu, hay cho rằng vinh quang của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta là những mục đích có thể tách rời; vì sự đoán phạt là điều mà bản tính bắt buộc con người không được mong muốn hay có ý định! Và chúng ta có nên gán cho một quan cai trị nhiều hơn cho Đức Chúa Trời không? và nói rằng chúng ta phải giao linh hồn mình cho khả năng bị đoán phạt để giữ trật tự và vâng lời loài người? Không ai có thể được cứu nếu không có sự hiểu biết và sự thánh khiết: một mục sư thiếu hiểu biết, chết chóc, bất kính ít có khả năng giúp chúng ta đạt được sự hiểu biết và sự thánh khiết hơn nhiều so với một người có khả năng, thánh khiết. Việc nói Đức Chúa Trời có thể làm việc qua công cụ không phù hợp nhất cũng không liên quan gì đến vấn đề; cho đến khi bạn chứng minh rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhận người đó làm công cụ của Ngài, và rằng Ngài thường làm việc qua những người như vậy, cũng như qua những người phù hợp và xứng đáng, hay rằng chúng ta mong đợi những phép lạ từ Đức Chúa Trời, và điều đó thường xuyên mà không cám dỗ Ngài! phải, khi một kẻ chiếm đoạt chức vụ như vậy có thể tự đoán phạt mình, cũng như dân chúng.
Và tại đây, để làm dịu tâm trí của các giám mục I-tha-xi-út đối với những người tìm kiếm sự gây dựng của chính mình, trong một trường hợp như thế này, hay những người từ chối những mục sư không xứng đáng mà họ áp đặt, tôi sẽ khẩn cầu họ đừng lên án những người gần họ gay gắt hơn họ lên án những người trong các trường hợp sau đây. Phải, nếu một người ly giáo đi quá xa, hãy đối xử với người đó không thiếu bác ái hơn bạn đối xử với những người này.
(1.) Gin-đát người Anh được gọi là Sapiens, và là tác giả lâu đời nhất của chúng ta; nhưng ông gọi đám đông giáo sĩ Anh đồi bại mà ông quở trách trong cuốn "Acris Correptio," của mình là những kẻ phản bội chứ không phải linh mục; và kết luận một cách nghiêm túc rằng, người nào gọi họ là linh mục, thì không phải là _eximius christianus_ [một Cơ Đốc nhân xuất sắc], bất kỳ Cơ Đốc nhân xuất sắc nào. Tuy nhiên, những người ít ỏi tin kính trong số họ thì ông loại trừ và khen ngợi. Liệu ông có coi họ không phải là linh mục, vì tội lỗi của họ, và bạn có ép buộc người khác, không chỉ gọi họ là linh mục, mà còn giao linh hồn mình cho sự dẫn dắt của những người như vậy, khi Đấng Christ đã phán, "Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai sẽ sa xuống hố?" và Phao-lô, "Hãy giữ mình và giữ đạo; vì làm như vậy, ngươi sẽ cứu lấy chính mình và những người nghe ngươi?"[241]
Trường hợp thứ hai là nhà sử học thứ hai của chúng ta (và nhà sử học đầu tiên người Anh), Bê-đa, và trong ông là Giăng nổi tiếng, Giám mục của Hội Thánh Ha-gun-xtát, là người, như ông thuật lại, đã làm nhiều phép lạ rất lớn, như trong Eccles. Hist. lib. v. cap. 2-5, cần được đọc. Người này có một người tên Hê-rê-ban-đút trong giáo sĩ của mình, sau này là viện phụ; chính người này đã kể cho Bê-đa như sau:— Rằng Giăng, Giám mục này, đã chữa lành cho ông một cách kỳ diệu khỏi một vết thương nguy hiểm, do cưỡi ngựa không vâng lời; và khi ông hồi phục, ông hỏi ông ta, liệu ông ta có chắc chắn mình đã được báp-têm hay không? người đó trả lời, rằng ông ta biết chắc chắn, và nêu tên vị linh mục đã báp-têm cho ông ta. Giám mục trả lời ông ta, Nếu ngươi được báp-têm bởi linh mục đó, thì ngươi đã không được báp-têm một cách đúng đắn: vì ta biết người đó, và khi người đó được truyền chức linh mục, người đó chậm hiểu đến mức không thể học được chức vụ dạy giáo lý và báp-têm. Vì vậy, ta đã ra lệnh cho người đó hoàn toàn từ bỏ sự tự phụ về chức vụ này, mà người đó không thể thực hiện đầy đủ. Và sau khi nói như vậy, chính ông đã lo việc dạy giáo lý cho ta ngay trong giờ đó; và — sau khi được chữa lành — _vitali etiam unda perfusus sum_ [tôi cũng được dội bằng nước sự sống], tôi đã được báp-têm.
Tôi không khen ngợi ví dụ này về việc tái báp-têm, đặc biệt vì dường như linh mục đó đã không bị cách chức cho đến sau khi ông ta báp-têm cho Hê-rê-ban-đút: nhưng nếu ông ta đi xa đến mức tái báp-têm, và coi phép báp-têm là vô hiệu, là phép báp-têm được thực hiện bởi một linh mục không đủ khả năng, không đủ tư cách, mặc dù được truyền chức một cách đúng đắn, thì hãy xét xử một cách thuận lợi đối với những người tránh những linh mục như vậy trong thời đại của chúng ta.
Trường hợp thứ ba sẽ là trường hợp của Cyp-ri-an, và tất cả các giám mục đáng kính trong các công đồng Car-tha-gô trong thời của ông, là những người đã tái báp-têm những người được báp-têm bởi những kẻ dị giáo. Và hãy xem xét cùng với điều đó rằng trong những thời đó, nhiều người được gọi là kẻ dị giáo, mà chúng ta chỉ gọi là người ly giáo, là những người lôi kéo môn đồ theo mình vào các đoàn thể và đảng phái tách biệt, nói những điều sai trái, mặc dù không trái với chính các yếu tố thiết yếu của đạo, Công vụ 20:30. Tôi không biện minh cho quan điểm của họ: nhưng nếu nhiều giám mục thánh đã coi chính phép báp-têm của những người như vậy là vô hiệu, thì đừng quá nghiêm khắc và hay lên án đối với những người không đi xa đến mức đó đối với một người không đủ khả năng, hay bất kính, hay tai tiếng nghiêm trọng, chỉ vì sự bảo tồn linh hồn của chính họ.
Thêm vào những điều này, tôi sẽ thêm lời nói của một trong những tu sĩ Dòng Tên trung thực hơn, A-cốt-ta; và trong ông là lời của một người cổ xưa hơn ông: lib. iv. c. 1. p. 354. de reb. Indic. Ông ca ngợi lời của Đi-ô-ni-xi-út Epist. viii. ad Demoph. như sau, _Si igitur quæ illuminat sacerdotum est sancta distinctio, proculdubio ille a sacerdotali ordine et virtute omnino prolapsus est, qui illuminans non est, multoque sane magis qui neque illuminatus est. Atque mihi quidem videtur audax nimium hujusmodi est, si sacerdotalia munia sibi assumit; neque metuit, neque veretur ea quæ sunt divina præter meritum persequi; putatque ea latere Deum, quorum sibi ipse conscius sit; et se Deum fallere existimat, quem falso nomine appellat patrem; audetque scelestas blasphemias suas (neque enim preces dixerim) sacris aris inferre; easque super signa illa divina, ad Christi similitudinem dicere. Non est iste sacerdos; non est; sed infestus, atrox, dolosus, illusor sui, et lupus in dominicam gregem ovina pelle armatus. His plura aut majora de evangelici ministerii et culmine et præcipitio qui expectat, cuique ad resipiscendum non ista sufficiunt, infatuatum se juxta Domini sententiam, et nullo unquam sale saliri posse demonstrat._ Tôi sẽ không dịch nó sang tiếng Anh, kẻo những người có khuynh hướng đi đến thái cực khác lại được khích lệ bởi nó.
7. Tuy nhiên, sẽ là một sự xúc phạm lớn, nếu bất kỳ người hay lên án, tự phụ nào, dựa trên cớ này, đặt phán đoán của mình về khả năng của con người, để khinh thường thẩm quyền, hay hạ thấp những người xứng đáng; và đặc biệt nếu người đó bởi đó gây ra sự xáo trộn và ly giáo trong Hội Thánh, thay vì tìm kiếm sự gây dựng của chính mình.
8. Phải, nếu một mục sư yếu hơn, phải, và lạnh lùng hơn và tệ hơn một người khác, nhưng chức vụ của người đó vẫn đủ phù hợp cho sự gây dựng, thì người nào không thể rời bỏ người đó và đến với một người tốt hơn, mà không gây tổn hại rõ ràng cho Hội Thánh, và linh hồn của người khác, bởi sự chia rẽ, hay làm trầm trọng thêm những người cai trị, hay phá vỡ trật tự gia đình, hay vi phạm các bổn phận tương quan, thì phải coi mình hiện tại bị từ chối những sự giúp đỡ lớn hơn mà người khác có, và có thể tin cậy Đức Chúa Trời trong việc sử dụng những phương tiện yếu hơn đó, để Ngài chấp nhận và ban phước cho mình; vì người đó đang ở vị trí mà Ngài đã đặt mình. Vì vậy, trường hợp này phải được giải quyết bằng cách so sánh một cách khôn ngoan điều tốt hay điều hại có thể xảy ra sau đó, và các tình huống hay hoàn cảnh mà từ đó điều đó phải được nhận biết.
[239] Vào thời các hoàng đế A-ri-út, các Hội Thánh đã từ chối các giám mục mà các hoàng đế áp đặt lên họ, và bám lấy các giám mục chính thống của mình; đặc biệt tại A-léc-xan-đri-a và Xê-sa-rê, sau những sự ép buộc lớn nhất đòi họ vâng lời.
[240] Ma-thi-ơ 16:26; Châm ngôn 10:32; 19:8; Lu-ca 12:4.
[241] Ma-thi-ơ 15:14; 1 Ti-mô-thê 4:6, 16; Ma-thi-ơ 16:6; 24:4. Mác 4:24; Lu-ca 8:18; Ma-thi-ơ 23:16.
Câu hỏi X. _Nếu quan cai trị ra lệnh cho dân chúng nhận một mục sư, và các giám mục hay người truyền chức ra lệnh nhận một mục sư khác, thì phải vâng lời ai?_
1. Quan cai trị, chứ không phải giám mục hay dân chúng, (trừ khi dưới quyền ông,) có quyền lực và sự sắp xếp đối với các sự việc hoàn cảnh hay phụ thuộc của Hội Thánh; tôi muốn nói đến đền thờ, bục giảng, thuế thập phân, vân vân.[242] Và ông phải quyết định mục sư nào phù hợp với sự ủng hộ hay sự khoan dung của mình, và mục sư nào không. Vì vậy trong những điều này, ông phải được vâng lời trước các giám mục hay những người khác.
2. Nếu một giáo hoàng hay giám mục của một Hội Thánh nước ngoài, hay bất kỳ ai không có quyền tài phán hay quyền cai trị hợp pháp đối với Hội Thánh đang thiếu mục sư, ra lệnh cho họ nhận một người, thì mệnh lệnh đó vô hiệu, và phải bị khinh thường.
3. Cả quan cai trị lẫn giám mục, như đã nói, đều không được từ chối Hội Thánh hay dân chúng bất kỳ sự tự do nào mà Đức Chúa Trời trong tự nhiên, hay Đấng Christ trong Phúc Âm, đã thiết lập cho họ, về việc tiếp nhận các mục sư thích hợp của mình.
4. Không một giám mục nào, mà chỉ quan cai trị, mới có thể cưỡng bức bằng gươm sự vâng lời đối với các mệnh lệnh của mình.
5. Nếu một trong hai bên ra lệnh nhận một người xứng đáng, và bên kia ra lệnh nhận một người không thể chịu đựng được, thì bên trước phải thắng thế, vì sự vâng lời đối với Đấng Christ, và sự chăm sóc linh hồn của chúng ta.
6. Nhưng nếu hai người ngang nhau, hay cả hai đều phù hợp, thì quan cai trị phải được vâng lời, nếu ông kiên quyết trong các mệnh lệnh của mình, và quyết định vụ việc vì sự bình an hay sự bảo vệ của Hội Thánh; cả vì đó là một điều hợp pháp, và vì nếu không, ông sẽ không cho phép người nào khác.
7. Và càng nên như vậy vì quyền lực của quan cai trị ít gây tranh cãi hơn, so với việc liệu bất kỳ giám mục, mục sư, hay hội đồng nào có thể, xa hơn bằng lời khuyên và sự thuyết phục, buộc dân chúng phải nhận một mục sư hay không.
[242] Xem thêm về điều này ở phần sau.
Câu hỏi XI. _Liệu một sự kế truyền không gián đoạn, hoặc của sự truyền chức đúng đắn, hoặc của sự chuyển giao bằng quyền tài phán, có cần thiết cho sự hiện hữu của chức vụ, hay của một Hội Thánh thật hay không?_
Những người theo giáo hoàng cho đến nay vẫn khăng khăng về sự cần thiết của sự truyền chức đúng đắn liên tiếp; nhưng Vo-e-ti-út trong cuốn _de desperata Causa Papatus_ đã xử lý họ như vậy, và bác bỏ Giăng-sê-ni-út, đến nỗi quả thật đã cho thấy sự tuyệt vọng của mục đích đó: và họ nhận thấy rằng chính chế độ giáo hoàng không thể được duy trì bằng cách đó; và vì vậy Giôn-xơn, còn gọi là Tê-rét, trong cuốn đáp lại của mình chống lại tôi, nay kết luận rằng, không phải vì thiếu một sự truyền chức liên tiếp mà họ lên án Hội Thánh Anh, mà vì thiếu quyền tài phán thật, vì các giám mục khác đã có danh hiệu đối với các chức vụ đó trong khi họ được đặt vào; và rằng sự truyền chức liên tiếp (mà chúng ta hiểu là bao gồm cả sự truyền chức) không cần thiết cho sự hiện hữu của chức vụ hay Hội Thánh. Và điều chắc chắn nhất đối với bất kỳ ai quen thuộc với lịch sử Hội Thánh, là các giáo hoàng của họ đã không có sự kế truyền nào cả. Cách bầu chọn của họ đã thường xuyên thay đổi, đôi khi là bởi dân chúng, đôi khi bởi giáo sĩ, đôi khi bởi các hoàng đế, và cuối cùng là chỉ bởi các hồng y. Sự truyền chức đôi khi họ đã thiếu, và một giáo dân được chọn; và thường sự truyền chức được thực hiện bởi những người không có quyền lực theo chính luật pháp của họ. Và những sự gián đoạn thường xuyên đã xảy ra, đôi khi do nhiều năm trống ngôi, khi họ không có Hội Thánh (và vì vậy không có Hội Thánh nào trên đất, nếu giáo hoàng là đầu cấu thành) vì thiếu một giáo hoàng: đôi khi do những cuộc ly giáo kéo dài, khi trong hai hay ba giáo hoàng, không ai có thể được biết là có nhiều quyền hơn người khác, cũng không được giải quyết bằng cách nào khác ngoài quyền lực cuối cùng: đôi khi do sự bất tài hoàn toàn của những người nắm giữ, một số là giáo dân, một số là kẻ dị giáo và người vô tín, bị các công đồng tại Rô-ma, Con-xtan-tin, Ba-zơ xét đoán như vậy; và Eu-giê-ni-út thứ tư vẫn tiếp tục sau khi bị công đồng chung khiển trách, lên án, và phế truất như vậy. Tôi đã chứng minh tất cả những điều này một cách đầy đủ ở nơi khác.
Và người nào không muốn bị lừa bởi một âm thanh trống rỗng của từ ngữ, mà hỏi họ, liệu bởi một sự kế truyền của quyền tài phán, họ có ý nói quyền tài phán hiệu lực, chuyển giao quyền tài phán trong những người gây ra sự kêu gọi của người đó, hay quyền tài phán đã nhận trong chức vụ đã nhận, sẽ thấy rằng họ chỉ che giấu mục đích tuyệt vọng của mình trong sự hỗn độn và một tiếng ồn vô nghĩa. Vì họ duy trì rằng không ai trên đất có quyền tài phán hiệu lực trong việc tạo ra các giáo hoàng. Vì giáo hoàng trước không tạo ra người kế nhiệm của mình; và cả những người bầu chọn, những người truyền chức, và những người truyền chức thánh, phải, và dân chúng tiếp nhận, họ cho là thuộc hạ của giáo hoàng khi được tạo ra, và vì vậy không tạo ra người đó bằng quyền tài phán trao cho người đó quyền lực. Vì vậy Giôn-xơn nói với tôi rằng, chỉ Đấng Christ, chứ không phải con người, ban quyền lực, và họ buộc phải cho rằng con người không có việc gì khác ngoài việc chỉ định người nhận bằng sự bầu chọn và tiếp nhận, và đầu tư người đó một cách nghi lễ vào sự sở hữu. Vì vậy, không có quyền tài phán hiệu lực nào được sử dụng ở đây bởi con người. Và đối với quyền tài phán đã nhận, 1. Không ai nghi ngờ rằng khi chức vụ đó được nhận mà về bản chất là cai trị, thì người nhận nó nhận một quyền lực cai trị, nếu không thì người đó đã không nhận chức vụ. Nếu câu hỏi chỉ là, liệu chức vụ của một giám mục có phải là một chức vụ của quyền tài phán, hay về bản chất chứa một quyền lực cai trị, thì chính họ cũng không nghi ngờ điều này. Vì vậy, tiếng ồn về sự kế truyền quyền tài phán đã tan biến thành hư không. 2. Và với những người phủ nhận bất kỳ quyền tài phán nào thuộc về các trưởng lão, điều này sẽ chẳng là gì đối với trường hợp của họ, là những người không có gì ngoài chức thánh để nhận.
Họ không còn gì có ý nghĩa để nói ngoài điều này, Rằng mặc dù quyền tài phán hiệu lực tạo ra các giáo hoàng chỉ ở trong Đấng Christ, vì không có con người nào là cấp trên của họ, nhưng các giám mục và trưởng lão, là những người có cấp trên, không thể nhận quyền lực của mình ngoại trừ bằng một quyền lực hiệu lực của con người, mà phải đến bằng sự kế truyền không gián đoạn.
_Trả lời._ 1. Và như vậy nếu chức vụ giáo hoàng bao giờ có một sự gián đoạn, (như tôi đã chứng minh nó đã có đối với các giáo hoàng hợp pháp,) thì toàn bộ Hội Thánh công giáo bị vô hiệu; và không thể ban cho nó một sự hiện hữu mới, ngoại trừ bằng một giáo hoàng mới.
Nhưng điều tốt nhất là, theo giáo lý của họ quả thật họ không cần phải viện dẫn một sự kế truyền không gián đoạn của các giáo hoàng, giám mục, hay trưởng lão, mà họ cho rằng đó là một trò lừa hữu ích để làm rối trí tất cả những người không phải là thuộc hạ của họ. Vì nếu chế độ giáo hoàng đã tuyệt chủng một trăm năm, Đấng Christ vẫn còn sống; và thấy rằng không quan trọng _ad esse_ [để hiện hữu] ai là người bầu chọn hay người truyền chức thánh, miễn là được làm cho dân chúng biết một cách thuận tiện, và con người chỉ bầu chọn và tiếp nhận người đó, và chỉ Đấng Christ ban quyền lực, (bởi luật pháp đã thiết lập của Ngài,) thì điều gì ngăn cản sau sự tuyệt chủng hay gián đoạn lâu nhất, mà một người nào đó, hay một loại người nào đó, lại không thể chọn một giáo hoàng nữa, và như vậy Đấng Christ làm cho người đó thành giáo hoàng? Và như vậy Hội Thánh công giáo có thể chết và sống lại bằng một sự sáng tạo mới, nhiều lần.
Và khi giáo hoàng có một sự phục sinh sau sự gián đoạn lâu nhất, thì tất cả các giám mục và linh mục trên thế gian cũng có thể như vậy, vì một giáo hoàng mới có thể tạo ra các giám mục mới, và các giám mục mới có thể tạo ra các linh mục mới. Và vậy thì còn dấu hiệu nào của sự cần thiết của một sự kế truyền không gián đoạn của bất kỳ ai trong số họ? Tất cả những gì sẽ xảy ra là, các Hội Thánh địa phương chết cho đến khi có một sự phục sinh; và toàn bộ Hội Thánh trên đất cũng vậy mỗi khi giáo hoàng chết, cho đến khi một người khác được tạo ra, nếu ông là đầu cấu thành.
2. Nhưng như họ nói rằng chỉ Đấng Christ mới ban quyền lực một cách hiệu lực cho giáo hoàng, thì chúng ta cũng nói như vậy đối với các giám mục hay mục sư của Hội Thánh. Vì không có hành động ban tặng nào của Đấng Christ được chứng minh, ngoại trừ luật pháp hay sự ban cho trong Kinh Thánh: và nếu luật pháp thường trực đó ban quyền lực cho giáo hoàng, khi con người chỉ chỉ định người đó, thì cùng một luật pháp đó sẽ làm điều tương tự cho các giám mục hay mục sư; vì nó thiết lập chức vụ của họ theo cùng một cách. Hay đúng hơn, trong thực tế, không có lời nào ban quyền lực cho bất kỳ viên chức nào như một đầu phổ quát hay giáo hoàng, mà luật pháp về chức vụ mục sư là không thể tranh cãi.
Và các giám mục Tây Ban Nha tại Tren-tô đã nghĩ gì về quyền thiêng liêng của chức vụ giám mục, tôi không cần phải nhắc đến.
Vì vậy tôi sẽ giải quyết câu hỏi này một cách chân thật như sau.
1. Trong mọi sự truyền chức và bầu chọn, con người chỉ trước hết chọn người nhận. 2. Và một cách nghi lễ và thừa tác đầu tư người đó vào sự sở hữu khi Đức Chúa Trời đã ban cho người đó quyền lực; nhưng sự ban tặng hay sự ban cho quyền lực một cách hiệu lực chỉ được thực hiện bởi Đấng Christ, bằng phương tiện của luật pháp hay thể chế của Ngài. Như khi vua bằng một hiến chương nói, Bất kỳ ai thành phố chọn, sẽ là thị trưởng của họ, và có quyền lực này và quyền lực kia, và được đầu tư vào đó bởi người ghi chép hay quản lý: tại đây người được bầu nhận tất cả quyền lực của mình từ vua bởi hiến chương của ông, (là một phương tiện thường trực, hiệu lực, chuyển giao nó cho người có khả năng được chọn,) chứ không phải từ những người bầu chọn hay người ghi chép; chỉ người sau là như một đầy tớ để giao sự sở hữu. Cũng vậy trong trường hợp này.
2. Cách thức thường xuyên để bước vào mà Đấng Christ đã chỉ định để làm cho một người có khả năng, là sự bầu chọn và truyền chức đã nói. Và vì trật tự, nơi có thể có được điều đó, những người chưa được truyền chức không được nhận làm mục sư.
3. Nếu bất kỳ ai chiếm được sự sở hữu, bằng sự truyền chức hay sứ mạng giả mạo, giả vờ, và được Hội Thánh tiếp nhận. Tôi đã nói với bạn trước đây rằng người đó là một mục sư đối với việc sử dụng và lợi ích của Hội Thánh, mặc dù không phải đối với chính mình. Và vì vậy Hội Thánh không bị tuyệt chủng bởi mỗi sự chiếm đoạt gian lận hay sai lầm, và vì vậy cũng không bị tuyệt chủng vì thiếu một sự truyền chức hay sứ mạng thật.
4. Nếu cách thức truyền chức thường xuyên thất bại, Đức Chúa Trời có thể bằng cách khác (bởi sự cần thiết của Hội Thánh, và sự phù hợp hiển nhiên của người đó) thông báo ý muốn của Ngài cho Hội Thánh, về người nào họ sẽ nhận; (như thể một giáo dân bị đắm tàu trên bờ biển Ấn Độ và cải đạo hàng ngàn người, là người không thể có sự truyền chức;) và khi dân chúng tiếp nhận hay đồng ý, người đó sẽ là một mục sư thật.
Và thấy rằng những người theo giáo hoàng trong kết luận (như Giôn-xơn _ubi supra_ [như trên]) buộc phải đặt tất cả mục đích của họ vào sự tiếp nhận của Hội Thánh đối với giáo hoàng, họ không thể phủ nhận một cách hợp lý rằng _ad esse_ [để hiện hữu] sự tiếp nhận của Hội Thánh cũng có thể phục vụ cho một viên chức khác; và quả thật tốt hơn nhiều so với cho một giáo hoàng. Vì, 1. Hội Thánh phổ quát lớn đến mức không ai có thể biết khi nào phần lớn hơn nhận người đó, và khi nào không, ngoại trừ trong một số tuyên bố hiển nhiên. 2. Và nay người ta biết rằng phần lớn hơn nhiều của Hội Thánh phổ quát (người Hy Lạp, người Ác-mê-ni-a, người A-ba-xin, người Cốp-tíc, người Tin Lành, vân vân) không nhận đầu Rô-ma. 3. Và khi một phần của châu Âu nhận một giáo hoàng, và một phần khác nhận một giáo hoàng khác, trong hơn bốn mươi năm liên tiếp, ai có thể nói bên nào được coi là Hội Thánh? Khi đó người ta không biết, và cho đến ngày nay vẫn chưa biết; và không một người theo giáo hoàng nào có thể chứng minh điều đó, là người khẳng định nó.
Như một Hội Thánh, ví dụ Hội Thánh Con-xtan-ti-nốp, có thể được tập hợp, hay _oriri de novo_ [khởi sinh mới] nơi trước đây không có Hội Thánh nào, thì nó cũng có thể được phục hồi nơi nó đã tuyệt chủng. Và có thể một giáo dân (như Phru-men-ti-út và Ê-đê-xi-út tại Ấn Độ) có thể là công cụ cải đạo con người. Và nếu vậy, họ có thể bằng sự đồng ý trở thành mục sư của họ, khi không thể có sự truyền chức thường xuyên.
Tôi đã nói thêm về điều này trong cuốn "Disputations of Church Government," [Các Cuộc Tranh Luận về Chính Quyền Hội Thánh] disp. ii. Sự thật là, sự giả vờ về sự cần thiết của sự truyền chức, sứ mạng, hay sự ban tặng quyền tài phán liên tiếp, không gián đoạn _ad esse_ [để hiện hữu], đối với sự hiện hữu của chức vụ hay Hội Thánh, chỉ là một trò lừa của những người có lợi ích riêng đòi hỏi một lời viện dẫn như vậy, khi họ có thể dễ dàng biết rằng nó sẽ lật đổ chính họ.
Câu hỏi XII. _Liệu có, hay đã từng có, một điều như vậy trên thế gian, như một Hội Thánh công giáo, được cấu thành bởi bất kỳ đầu nào ngoài hay dưới Đấng Christ hay không?_
Cuộc tranh cãi lớn nhất và đầu tiên giữa chúng ta và những người theo giáo hoàng, không phải là người nào hay nhân vật chính trị nào là đầu của toàn bộ Hội Thánh hữu hình; mà là, liệu có bất kỳ đầu nào như vậy hay không, hoặc cá nhân, hay tập thể, quân chủ, quý tộc, hay dân chủ dưới Đấng Christ, do sự chỉ định hay cho phép của Ngài? hay bất kỳ điều gì như một Hội Thánh công giáo được lãnh đạo hay cấu thành như vậy? Điều mà họ khẳng định và chúng ta phủ nhận. Rằng cả giáo hoàng lẫn công đồng chung đều không phải là đầu như vậy, tôi đã chứng minh một cách đầy đủ trong cuốn "Key for Catholics" [Chìa Khóa cho Người Công Giáo] của tôi và các cuốn sách khác, đến nỗi tôi sẽ không ở đây dừng lại để lặp lại nó. Rằng giáo hoàng không phải là đầu như vậy, chúng ta có thể coi là đã được chấp nhận, 1. Vì họ không đưa ra bằng chứng nào về điều đó, bất kể họ giả vờ một cách vô ích như thế nào. 2. Vì các nhà thần học của chúng ta đã bác bỏ nó một cách đầy đủ, mà tôi giới thiệu bạn đến họ. 3. Vì Hội Thánh phổ quát chưa bao giờ nhận một đầu như vậy, như tôi đã chứng minh chống lại Giôn-xơn. 4. Và liệu đó có phải là giáo hoàng, giám mục của họ tại Can-xê-đôn, _ubi supra_ [như trên], et Sancta Clara, "System. Fid." nói rằng không phải là _de fide_ [thuộc đức tin].
Rằng một công đồng không phải là đầu như vậy, tôi đã chứng minh một cách rộng rãi như đã nói trước đây, phần ii. "Key for Catholics." Và, 1. Việc sử dụng nó chỉ là vì sự hòa hợp chứng minh điều đó. 2. Hầu hết những người theo giáo hoàng thừa nhận điều đó. 3. Nếu không, sẽ hiếm khi có bất kỳ Hội Thánh nào trên thế gian vì thiếu một đầu, phải, không bao giờ có.
Vì tôi đã chứng minh ở đó và đối với Giôn-xơn, rằng chưa bao giờ có một công đồng chung thật của Hội Thánh phổ quát; mà chỉ có các công đồng đế quốc của các Hội Thánh dưới quyền lực của một hoàng đế, và những công đồng mà đã từng ở dưới quyền đó, đã quen với các công đồng như vậy; và rằng đó không phải là một điều bao giờ nên được thử hay mong đợi, vì là bất hợp pháp và về mặt đạo đức là không thể.[243]
[243] Xem thêm cuốn "Reasons of Christian Religion," [Lý Do của Đạo Cơ Đốc] Cons. ii. về lợi ích của Hội Thánh.
Câu hỏi XIII. _Liệu có một điều như vậy như một Hội Thánh công giáo hữu hình hay không? Và nó là gì?_
Người xưa sử dụng các thuật ngữ một cách khác nhau, một Hội Thánh công giáo, và, Hội Thánh công giáo. Bởi thuật ngữ đầu tiên họ muốn nói bất kỳ Hội Thánh địa phương nào là một phần của Hội Thánh phổ quát; bởi thuật ngữ thứ hai họ muốn nói chính Hội Thánh phổ quát.[244] Và đây là điều mà chúng ta đang nói đến. Và tôi trả lời một cách khẳng định, có một Hội Thánh phổ quát hữu hình, không chỉ như một cộng đồng, hay như một vương quốc khác biệt với vua, mà như một xã hội chính trị.
2. Hội Thánh này là toàn thể những Cơ Đốc nhân hữu hình đã chịu báp-têm được lãnh đạo bởi chính Chúa Giê-xu Christ.[245]
Có điều này, và không có điều nào khác trên đất. Những người theo giáo hoàng nói rằng, đây không phải là Hội Thánh hữu hình vì Đầu không hữu hình.
Tôi trả lời, 1. Không cần thiết Ngài phải được nhìn thấy, mà là hữu hình: và Đấng Christ có phải là một nhân vật hữu hình không?
2. Hội Thánh này gồm hai phần, phần đắc thắng trong vinh quang, và phần chiến đấu; và Đấng Christ không chỉ hữu hình mà còn được phần đắc thắng nhìn thấy: như vua không được một phần mười nghìn của vương quốc mình nhìn thấy, mà bởi các triều thần và những người xung quanh ông, nhưng ông vẫn là vua của tất cả.
3. Đấng Christ đã được nhìn thấy trên đất hơn ba mươi năm; và vương quốc có thể được gọi là hữu hình, vì Vua đã từng hữu hình trên đất, và nay hữu hình trên trời: như thể vua chỉ tỏ mình cho dân chúng một năm trong suốt đời mình.
4. Thật không xứng hợp với những người theo giáo hoàng hơn bất kỳ ai, khi nói rằng Đấng Christ không hữu hình, là những người làm ra Ngài, nhìn thấy Ngài, nếm Ngài, sờ Ngài, ăn Ngài, uống Ngài, tiêu hóa Ngài trong mỗi Hội Thánh, trong mỗi thánh lễ suốt cả năm, và khắp thế gian; và điều này không phải như bị chia ra, mà như toàn thể Đấng Christ.
_Phản đối._ Nhưng điều này không phải là _quatenus_ regent [với tư cách là Đấng cai trị].
_Trả lời._ Nếu bạn nhìn thấy Đấng cai trị, và nhìn thấy luật pháp và Phúc Âm của Ngài là những công cụ cai trị của Ngài, cùng với các mục sư là các viên chức của Ngài, thì đủ để gọi vương quốc của Ngài là hữu hình.
5. Hội Thánh có thể được gọi một cách thích hợp là hữu hình _secundum quid_ [theo một khía cạnh nào đó], nếu chính Đấng Christ là vô hình; vì thân thể chính trị là hữu hình, các viên chức rải rác, các buổi nhóm, và luật pháp là hữu hình. Nhưng chắc chắn tất cả những điều này cùng nhau có thể phục vụ tốt cho việc gọi tên.
[244] 1 Cô-rinh-tô 12:12, và xuyên suốt.
[245] Ê-phê-sô 4:1, 5-7, 16.
Câu hỏi XIV. _Điều gì làm nên một thành viên hữu hình của Hội Thánh phổ quát? Và ai được coi là như vậy?_
1. Báp-têm làm nên một thành viên hữu hình của Hội Thánh phổ quát; và những người đã chịu báp-têm (về việc bước vào, trừ khi họ lại đi ra) được coi là như vậy.[246]
2. Bởi báp-têm chúng ta muốn nói, sự dâng mình hay cống hiến công khai cho Đức Chúa Trời bằng giao ước báp-têm, trong đó người trưởng thành tự mình, và cha mẹ thay cho con cái của mình, xưng nhận đồng ý với giao ước ân điển; bao gồm niềm tin vào mọi điều khoản thiết yếu của đức tin, và sự quyết tâm vâng lời một cách chân thành; và sự đồng ý với các mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, tức là, Ngài là Cha đã hòa giải của chúng ta, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và Đấng Thánh Hóa của chúng ta.
3. Sự tiếp tục của sự đồng ý này là cần thiết cho sự tiếp tục của tư cách thành viên hữu hình của chúng ta.
4. Người nào vì sự thiếu hiểu biết, hay không có khả năng vì thiếu nước, hay thiếu một mục sư, mà không được báp-têm, nhưng vẫn được dâng mình và cống hiến một cách long trọng hay hiển nhiên cho Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong cùng một giao ước, mặc dù không có dấu hiệu bên ngoài, và công khai xưng nhận cùng một tôn giáo, là một Cơ Đốc nhân hữu hình, mặc dù không phải bởi một sự hữu hình hoàn toàn và thường xuyên; như một người lính không được ghi tên hay chưa nhận cờ hiệu, hay một cuộc hôn nhân không được cử hành một cách thường xuyên, vân vân.
5. Người nào từ bỏ giao ước của mình bằng sự bội đạo, hay bị khai trừ hoàn toàn và đúng đắn, thì không còn là một thành viên hữu hình của Hội Thánh.
[246] Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:16.
Câu hỏi XV. _Liệu ngoài sự xưng nhận đạo Cơ Đốc, chứng cứ hay bằng chứng về sự cải đạo, hay sự tin kính thực hành, có cần thiết để chứng minh một người là thành viên của Hội Thánh phổ quát hữu hình hay không?_
1. Như Đấng Trung Bảo là con đường đến với Cha, được sai đến để phục hồi chúng ta cho Đức Chúa Trời, thì đạo Cơ Đốc bao hàm sự tin kính; và người nào xưng nhận đạo Cơ Đốc, mà không xưng nhận sự tin kính, thì không xưng nhận đạo Cơ Đốc.[247]
2. Người nào xưng nhận giao ước báp-têm, thì xưng nhận đạo Cơ Đốc, và sự tin kính, và sự cải đạo thật. Và vì vậy không thể bị từ chối vì thiếu sự xưng nhận về sự cải đạo hay sự tin kính.
3. Nhưng người nào bị nghi ngờ một cách chính đáng là không hiểu sự xưng nhận của chính mình, mà chỉ nói những lời chung chung, không có ý nghĩa, thì có thể và nên được người sẽ báp-têm cho mình kiểm tra; và vì vậy mặc dù các sứ đồ giữa những người Do Thái đã được nuôi dưỡng giữa các lời tiên tri của Đức Chúa Trời, đã có lý do chính đáng để cho rằng họ hiểu biết nhiều đến mức họ báp-têm cho con người ngay trong ngày họ xưng nhận tin vào Đấng Christ; nhưng khi họ báp-têm cho những người ngoại đã cải đạo, chúng ta có lý do để nghĩ rằng, trước hết họ đã nhận một bản tường trình cụ thể về những người cải đạo của mình, rằng họ hiểu ba điều khoản thiết yếu của giao ước.[248] 1. Vì tín điều được soạn ra cho mục đích đó, và đã luôn được các Hội Thánh sử dụng cho mục đích đó, như theo truyền thống từ thực hành của các sứ đồ. 2. Vì Hội Thánh trong mọi thời đại, xa đến mức lịch sử Hội Thánh dẫn chúng ta ngược lên, đã sử dụng việc dạy giáo lý trước khi báp-têm; phải, và giữ con người làm dự tòng một thời gian để chuẩn bị. 3. Vì kinh nghiệm thông thường cho chúng ta biết rằng, vô số người có thể đọc tín điều mà không hiểu nó.
Nếu có ai vẫn viện dẫn ví dụ của các sứ đồ, tôi sẽ thừa nhận rằng nó ràng buộc chúng ta khi trường hợp giống nhau (và tôi sẽ không chạy đến bất kỳ quan niệm nào về việc họ dò xét lòng người, hay phân biệt sự chân thành của con người). Khi bạn đưa chúng ta đến một dân tộc trước đây là Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, và đã được huấn luyện suốt đời trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về tội lỗi, về bổn phận, về Đấng Mê-si-a đã hứa, theo tất cả luật pháp và các tiên tri, và không thiếu gì, ngoại trừ biết Con và Đức Thánh Linh, rằng Chúa Giê-xu này là Đấng Christ, Đấng sẽ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và ban cho chúng ta Đức Thánh Linh thánh hóa, thì chúng ta cũng sẽ báp-têm cho con người ngay trong ngày họ xưng nhận tin vào Chúa Giê-xu Christ, và vào Cha như đã được hòa giải bởi Ngài, và Đức Thánh Linh như được ban bởi Ngài. Nhưng nếu chúng ta phải đối phó với những người không biết Đức Chúa Trời, hay tội lỗi, hay sự khốn khổ, hay các lời tiên tri trong Kinh Thánh, không, cũng không biết các chân lý tự nhiên, thì chúng ta không biết bằng chứng nào cho thấy các sứ đồ đã báp-têm cho những người như vậy một cách vội vàng như thế.
Về điều này tôi đã nói một cách rộng rãi trong cuốn "Treatise of Confirmation" [Luận Văn về Sự Thêm Sức] của tôi.
4. Không cần thiết cho phép báp-têm và tư cách thành viên Hội Thánh đầu tiên của một người, rằng người đó đưa ra bất kỳ chứng cứ nào về một đời sống tin kính trước đó; vì chính sự ăn năn và sự vâng lời trong tương lai được xưng nhận mới là danh hiệu của người đó; và chúng ta không được giữ con người khỏi việc lập giao ước, cho đến khi chúng ta thấy trước liệu họ có giữ giao ước mà họ sắp lập hay không. Vì việc lập giao ước đi trước việc giữ giao ước: và bất kỳ ai, kẻ tội nhân gian ác nhất, mà ăn năn, đều phải được rửa sạch và xưng công chính ngay khi người đó trở thành tín hữu.
5. Nhưng nếu bất kỳ ai xưng nhận đức tin và sự ăn năn, mà phạm tội tà dâm, say rượu, giết người, phạm thượng, hay bất kỳ tội chết nào, trước khi người đó được báp-têm, chúng ta có lý do để tạm dừng phép báp-têm của người đó, vì người đó mâu thuẫn với sự xưng nhận của chính mình, và cho chúng ta lý do để coi nó là giả hình, cho đến khi người đó đưa ra cho chúng ta bằng chứng tốt hơn rằng người đó thật sự ăn năn.[249]
6. Việc lập giao ước trong lòng làm nên một thành viên Hội Thánh vô hình, và việc lập giao ước bằng lời nói và phép báp-têm làm nên một thành viên Hội Thánh hữu hình. Và người nào xưng nhận đạo Cơ Đốc, đến mức tuyên bố rằng mình tin tất cả các điều khoản của tín điều một cách cụ thể và hiểu biết, (với một sự hiểu biết có thể chấp nhận được, mặc dù không đủ rõ ràng và đầy đủ,) và công khai dâng mình cho Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong lời thề và giao ước báp-têm, thì đưa ra một danh hiệu đầy đủ cho mối quan hệ của một Cơ Đốc nhân và thành viên Hội Thánh; và không một mục sư nào được từ chối người đó, vì thiếu việc kể lại khi nào, và bằng những lập luận, phương tiện, trật tự, hay mức độ nào người đó đã được cải đạo.
7. Những người từ bỏ các điều khoản bước vào Hội Thánh mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã để lại cho chúng ta, và được mọi Hội Thánh trên thế gian sử dụng, và từ chối những người cho thấy danh hiệu của một sự xưng nhận như vậy, vì thiếu một điều gì đó hơn nữa, và dựng lên những điều khoản khác, nghiêm ngặt hơn của chính mình, như cần thiết để khám phá sự cải đạo và sự chân thành của con người, thì phạm tội chuyên chế Hội Thánh chống lại con người, và tội chiếm đoạt chống lại Đấng Christ; và tội làm ra những cỗ máy để chia rẽ các Hội Thánh, vì sẽ không bao giờ có sự đồng ý về bất kỳ điều khoản nào do con người nghĩ ra, mà một số sẽ ở một phía, và một số ở phía khác, khi họ từ bỏ các điều khoản của Đấng Christ.
8. Nhưng nếu mục sư thấy có lý do khi nghi ngờ sự giả hình, _ad melius esse_ [để tốt hơn], để đặt nhiều câu hỏi khác nhau cho một người hơn cho người khác, và mong muốn sự thỏa mãn thêm, thì các dự tòng nên trong lương tâm trả lời người đó, và cố gắng làm cho người đó thỏa mãn. Vì một mục sư không bị ràng buộc chỉ nói những lời này hay lời kia với người ăn năn; và người nào nói, Tôi sẽ không trả lời bạn thêm gì ngoài việc lặp lại tín điều, thì cho một người lý do để cho rằng người đó hoặc thiếu hiểu biết hoặc kiêu ngạo, và để tạm dừng việc tiếp nhận người đó, mặc dù không phải để từ chối nó. Nhưng vẫn _ad esse_ [để hiện hữu] không điều khoản nào được áp đặt như cần thiết lên Hội Thánh, ngoại trừ những gì Đức Thánh Linh bởi các sứ đồ đã thiết lập.
[247] Giăng 14:6; 1 Ti-mô-thê 3:16; 6:3, 11; 2 Phi-e-rơ 1:3.
[248] Công vụ 2:38, 39.
[249] 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10; Tít 3:3-5; Ê-phê-sô 2:1-3; Công vụ 2:37, 38.
Câu hỏi XVI. _Điều gì cần thiết cho việc tiếp nhận một người vào tư cách thành viên trong một Hội Thánh địa phương, ngoài danh hiệu đã nói trước đây? liệu có bất kỳ sự thử nghiệm, hay giao ước nào khác, hay điều gì?_
1. Một Hội Thánh địa phương là một phần thường xuyên của Hội Thánh phổ quát, như một thành phố của một vương quốc, hay một đội quân của một đạo quân.
2. Mỗi người là thành viên của Hội Thánh địa phương, đều là thành viên của Hội Thánh phổ quát; nhưng mỗi người là thành viên của Hội Thánh phổ quát, thì không phải là thành viên của một Hội Thánh địa phương.
3. Mỗi Hội Thánh địa phương có mục sư địa phương riêng của mình, (một hay nhiều,) và nơi chốn hay giới hạn cư trú hay nơi ở riêng của mình; vì vậy người nào muốn trở thành thành viên của một Hội Thánh địa phương, 1. Phải cùng cư trú, hay sống trong một khoảng cách gần có khả năng thông công. 2. Và phải đồng ý trở thành thành viên của Hội Thánh địa phương đó, và ở dưới sự hướng dẫn của mục sư địa phương của nó, trong công việc chức vụ của họ. Vì người đó không thể trở thành thành viên nếu không có sự đồng ý và ý muốn của chính mình; cũng không thể là thành viên, nếu người đó không phục tùng người cai trị hay người hướng dẫn.
4. Vì vậy người nào xâm nhập vào sự thông công và các đặc quyền của họ mà không bày tỏ sự đồng ý của mình trước để trở thành thành viên, và phục tùng sự giám sát mục vụ, thì phải bị coi là kẻ xâm phạm.
5. Nhưng không có phẩm chất cá nhân nào khác được yêu cầu ở người đó như cần thiết, ngoại trừ việc người đó là thành viên của Hội Thánh phổ quát. Như người đó không được báp-têm lại, thì cũng không phải đưa ra lại tất cả bản tường trình về đức tin và sự ăn năn của mình một cách cụ thể như người đó đã đưa ra khi báp-têm; càng không phải bất kỳ bằng chứng cao hơn nào về sự chân thành của mình; nhưng nếu người đó tiếp tục trong giao ước và tình trạng Hội Thánh mà người đó đã được báp-têm vào, thì người đó có khả năng bởi đó được tiếp nhận vào bất kỳ Hội Thánh địa phương nào khi có sự đồng ý cụ thể. Cũng không có bằng chứng nào trong Kinh Thánh về bất kỳ sự kiểm tra mới nào về sự cải đạo hay sự chân thành của họ, khi họ di chuyển hay bước vào một Hội Thánh địa phương.
6. Nhưng vì người đó nay không chỉ được xem như một người lập giao ước, như người đó đã từng khi báp-têm, mà còn như một người giữ giao ước hay thực hiện giao ước, vì vậy nếu bất kỳ ai có thể chứng minh rằng người đó đã sai với giao ước báp-têm của mình, bằng sự bội đạo, tà thuyết, hay một đời sống gian ác, thì người đó phải bị từ chối cho đến khi được tha thứ khi ăn năn trở lại.
7. Người nào thường xuyên xưng nhận ăn năn, và bằng cách thường xuyên sa ngã trở lại vào tội chết, (tức là, tội cho thấy một tình trạng chết,) cho thấy rằng mình đã không chân thành, thì sau đó phải cho thấy sự ăn năn của mình bằng sự sửa đổi thực tế, trước khi người đó có thể nói rằng, mình đáng được tin cậy.
8. Liệu bạn gọi sự đồng ý này với mối quan hệ và bổn phận của Hội Thánh địa phương, bằng tên gọi một giao ước hay không, chỉ là _lis de nomine_ [tranh cãi về tên gọi]: đó là hơn cả sự đồng ý lẫn nhau cần được bày tỏ; và sự đồng ý lẫn nhau được bày tỏ có thể được gọi là một giao ước.
9. _Ad melius esse_ [để tốt hơn], sự đồng ý hay giao ước càng rõ ràng thì càng tốt: vì trong những vấn đề lớn lao như vậy con người nên biết mình đang làm gì, và hành động công khai: đặc biệt khi kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng, sự thiếu hiểu biết và hình thức sẵn sàng ăn mòn trái tim của tôn giáo trong hầu hết mọi Hội Thánh trên thế gian. Nhưng _ad esse_ [để hiện hữu] các Hội Thánh phải thấy rằng họ không giả vờ hay tạo ra bất kỳ giao ước nào cần thiết hơn những gì Đức Chúa Trời đã tạo ra; vì những sáng kiến không cần thiết của con người đã từ lâu làm xao lãng và tàn phá các Hội Thánh của Đấng Christ.
10. Sự đồng ý của mục sư phải đồng thời với những người sẽ được tiếp nhận: vì đó phải là sự đồng ý lẫn nhau; và như không ai có thể là thành viên, thì không ai có thể là mục sư, trái với ý muốn của mình.[250] Và mặc dù người đó ở dưới luật pháp của Đấng Christ về những người nào nên tiếp nhận, và không được tùy tiện làm những gì mình thích, nhưng người đó là người hướng dẫn của Hội Thánh, và là người phân biệt bổn phận của chính mình. Và một mục sư có thể có lý do để từ chối nhận một người vào sự chăm sóc cụ thể của mình, mà không từ chối người đó là không xứng đáng. Có lẽ người đó đã có nhiều người hơn số lượng mà mình có thể chăm sóc tốt. Và những lý do khác như vậy có thể xảy ra.
11. Tại những nước mà luật pháp của quan cai trị và sự đồng ý chung, coi mỗi người có đủ tư cách là thành viên của Hội Thánh nơi người đó cư trú, (được gọi là một giáo xứ,) và là nơi người đó thường lui tới, thì mục sư đảm nhận sự chăm sóc đó, bởi đó dường như đồng ý làm mục sư cho tất cả những người như vậy trong giáo xứ đó. Và tại đó sự cùng cư trú và sự kết hợp thường xuyên với Hội Thánh, có thể được coi là dấu hiệu của sự đồng ý, và thay cho hợp đồng hay giao ước cụ thể hơn, nhờ sự giải thích của các luật pháp và phong tục đã nói. Nhưng, một người không vì thế mà được coi là thành viên của Hội Thánh chỉ vì người đó sống trong giáo xứ; vì như vậy những người vô thần, người vô tín, kẻ dị giáo, và người theo giáo hoàng cũng có thể làm như vậy; mà vì người đó là, 1. Một giáo dân, 2. Có đủ tư cách, 3. Tham gia với Hội Thánh, và thực sự phục tùng chức vụ.
12. Nơi chỉ có chừng ấy, thì việc nói rằng một giáo xứ như vậy không phải là một Hội Thánh thật của Đấng Christ là một sự vu khống tội lỗi; tuy nhiên có thể có nhiều trật tự đáng mong muốn còn thiếu cho sự hiện hữu tốt hơn của nó. Ai có quyền thử nghiệm và tiếp nhận chúng ta sẽ cho thấy ngay sau đây.
[250] Ma-thi-ơ 28:19, 20; Hê-bơ-rơ 13:7, 17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13; 1 Ti-mô-thê 5:17.
Câu hỏi XVII. _Chức vụ mục sư về bản chất gồm những gì?_
Chức vụ của chức vụ thánh là một mối quan hệ hỗn hợp (không phải là một mối quan hệ đơn giản).[251] I. Như mục sư có liên quan đến Đấng Christ, người đó là tôi tớ hay mục sư của Ngài theo chức vụ; tức là, một người được Ngài ủy nhiệm cho công việc thánh đó: nơi có, 1. Chính sự ủy nhiệm (không phải là cá nhân, mà là chung, trong một luật pháp chung, có thể áp dụng cho mỗi người cụ thể khi có đủ tư cách). 2. Sự xác định của cá nhân sẽ nhận nó: gồm sự kêu gọi, mà tôi đã mở ra trước đây và vì vậy không lặp lại. Chỉ lưu ý lại, 1. Rằng nhờ sự ủy nhiệm chung hay sự thiết lập của chức vụ _in specie_ [về loài], quyền lực được truyền từ Đấng Christ cho cá nhân, và Hội Thánh (những người bầu chọn hay truyền chức) không phải là những người ban tặng, ủy quyền, hay ràng buộc, mà chỉ là những công cụ chỉ định một người nhận thích hợp, và giao cho người đó sự sở hữu. 2. Rằng nhờ sự thiết lập, hiến chương, hay ủy nhiệm luật pháp này, mà các hành động của một người dường như hay hữu hình được kêu gọi, có hiệu lực đối với Hội Thánh, mặc dù thật ra người đó không được truyền chức hay được kêu gọi một cách thật sự, mà đã lừa dối họ bằng sự xâm nhập giả hình.[252]
2. Sự gây ra hay hiệu lực của Đấng Christ trong việc làm cho bất kỳ ai trở thành mục sư, là, 1. Có tính sắp đặt, làm cho người đó trở thành một người nhận có đủ tư cách, phù hợp; 2. Sau đó áp dụng sự ủy nhiệm chung cho người đó, hay ban cho người đó chính chức năng.[253]
1. Các hành động sắp đặt của Đấng Christ là, 1. Ban cho người đó sự hiểu biết đầy đủ cho một mục sư. 2. Ban cho người đó sự tốt lành đầy đủ; tức là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chân lý, và linh hồn, và sự sẵn lòng cho công việc. 3. Ban cho người đó quyền lực và khả năng đầy đủ để thực hiện, chủ yếu là trong lời nói; và như vậy làm cho trí tuệ, ý chí, và quyền lực thực hiện của người đó có đủ tư cách.[254]
2. Sự truyền đạt hay hành động ban tặng trực tiếp, là, 1. Một nghĩa vụ đặt lên người đó để làm công việc. 2. Thẩm quyền ban cho người đó để bảo đảm cho người đó, và để ràng buộc người khác; tức là, một _jus docendi, gubernandi, &c._ [quyền dạy dỗ, cai trị, vân vân]
3. Hình thức của mối quan hệ được gọi tên, 1. Từ việc nhận các hiệu lực này nói chung. 2. Từ sự phục tùng mà nhờ đó họ được đặt dưới Đấng Christ, như mối quan hệ của họ được gọi tên _a termino_ [từ điểm cuối].
1. Về mặt hình thức, chức vụ gồm, 1. Một nghĩa vụ phải làm công việc của chức vụ. 2. Thẩm quyền để làm nó, và để ràng buộc người khác phải phục tùng nó.
2. Những điều này tạo nên một chức vụ mà cũng được gọi tên từ _terminus_ [điểm cuối], được xét, 1. Đối với điểm cuối gần nhất, là công việc phải làm. 2. Điểm cuối xa, là đối tượng của công việc đó.
Công việc là, 1. Dạy dỗ: 2. Cai trị: 3. Thờ phượng.[255] Và vì vậy về bản chất nó là Một nghĩa vụ và quyền lực của việc dạy dỗ, cai trị, và thờ phượng Đức Chúa Trời theo chức vụ.
2. Đối với đối tượng, nó là, 1. Thế gian sẽ được cải đạo. 2. Những người đã cải đạo sẽ được báp-têm, và tập hợp hay sắp xếp thành các xã hội địa phương (trong chừng mực có thể). 3. Những người đã chịu báp-têm và tập hợp sẽ được, (1.) Dạy dỗ; (2.) Cai trị; (3.) Hướng dẫn trong sự thờ phượng.[256]
Từ tất cả những điều này mà ra một chức vụ phụ thuộc theo chức vụ dưới Đấng Christ, 1. Đấng Tiên Tri hay Thầy Dạy; 2. Đấng Cai Trị; 3. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Yêu Hội Thánh của Ngài; và nó có thể được gọi một cách thích hợp vừa là một chức vụ dạy dỗ, một chức vụ cai trị, (không phải bằng gươm, mà bằng lời,) và một chức tế lễ hay chức vụ thầy tế lễ.[257]
II. Như mục sư có liên quan đến Hội Thánh, người đó là, 1. Một phần cấu thành của các Hội Thánh chính trị địa phương. 2. Người đó là mục sư của Đấng Christ vì Hội Thánh và vì Đấng Christ; tức là, để dạy dỗ, cai trị, và thờ phượng cùng với Hội Thánh. Người đó ở trên Hội Thánh, và lớn hơn nó, về trật tự và quyền lực, chứ không phải là mục sư của Hội Thánh như nguyên nhân hiệu lực của chức vụ: nhưng người đó nhỏ hơn và kém hơn Hội Thánh về mặt cuối cùng và vật chất; và cuối cùng là mục sư của Hội Thánh, như thầy thuốc là thầy thuốc của bệnh nhân; không được người đó tạo thành thầy thuốc, mà được chọn và sử dụng làm thầy thuốc của mình để chữa lành: vì vậy nói một cách thích hợp, người đó không phải từ họ, mà vì họ. Người đó là mục sư của Đấng Christ vì lợi ích của họ; như người chăn chiên là tôi tớ của chủ mình, vì bầy chiên của mình, và vì vậy cuối cùng chỉ là tôi tớ của bầy chiên.[258]
Toàn bộ công việc không thể tranh cãi của chức vụ được trình bày trong cuốn sách nhỏ của tôi gọi là "Universal Concord," [Sự Hòa Hợp Phổ Quát] mà tôi phải giới thiệu bạn đến đó.
[251] Giăng 20:21; 13:20; Lu-ca 10:3; Rô-ma 10:15; Công vụ 20:28.
[252] Phi-líp 1:15-17; Ma-thi-ơ 7:22; Rô-ma 15:14.
[253] Ê-phê-sô 4:7, 8; 2 Ti-mô-thê 2:2; 1:5, 7; Ê-phê-sô 6:19; Cô-lô-se 4:3; 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5.
[254] Tít 1:2; 2 Cô-rinh-tô 8:6; 1 Cô-rinh-tô 4:1, 2; Tít 1:7.
[255] 2 Ti-mô-thê 2; 3:2; 4:11; 6:2, 3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13.
[256] Hê-bơ-rơ 13:7, 17; Công vụ 6:4; 9:40; 20:36; Ma-la-chi 2:7; Hê-bơ-rơ 10:11.
[257] Khải Huyền 1:6; 5:10; 20:6; 1 Phi-e-rơ 2:5, 6.
[258] Rô-ma 1:1; Cô-lô-se 4:12; 2 Phi-e-rơ 1:1; 1 Cô-rinh-tô 4:1, 2; 3:5; 2 Cô-rinh-tô 3:6; 11:4; 11:23; Ma-thi-ơ 29:45, 46, 48 [bản in "xxix. 45, 46, 48" — có lẽ là lỗi in; Ma-thi-ơ chỉ có 28 chương]; 1 Cô-rinh-tô 9:19.
Câu hỏi XVIII. _Liệu sự lựa chọn hay đồng ý của dân chúng có cần thiết cho chức vụ của một mục sư trong công việc đầu tiên của người đó, khi người đó cải đạo những người vô tín, và báp-têm cho họ hay không? Và liệu đây có phải là một công việc của chức vụ hay không? Và sự kêu gọi nào là cần thiết cho nó?_
Tôi kết hợp ba câu hỏi riêng biệt này để xúc tiến.
1. Việc dạy dỗ, cải đạo, và báp-têm cho con người, để đưa họ ra khỏi thế gian vào Hội Thánh, là một phần công việc của chức vụ mục sư, là điều không thể phủ nhận; 1. Trong sự ủy nhiệm rõ ràng của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:19, 20, "Hãy đi, làm cho muôn dân trở nên môn đồ của ta, làm phép báp-têm cho họ—" 2. Trong việc thực hiện sự ủy nhiệm này.
2. Việc này không phải là đặc thù của các sứ đồ hay thời đại của họ được chứng minh, 1. Vì không phải là một công việc phi thường, như phép lạ, vân vân mà là công việc lớn lao đầu tiên của Phúc Âm và chức vụ trên thế gian. 2. Vì những người khác cũng như các sứ đồ đã làm điều đó trong thời đại đó, và từ đó đến nay. 3. Vì lời hứa được gắn liền với chức vụ được mô tả như vậy, "Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Hay nếu bạn dịch nó là "thời đại," thì đó là thời đại của Hội Thánh của Đấng Mê-si-a nhập thể, mà là một. 4. Vì đó là một phần nhỏ của thế gian một cách tương đối đã nghe Phúc Âm trong thời các sứ đồ.[259] Và phần lớn hơn nhiều của thế gian vẫn chưa có nó cho đến ngày nay, khi Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết về chân lý. 5. Ngay cả nơi Phúc Âm đã tiếp tục lâu dài, phần lớn vẫn còn nhiều người đang ở trong sự vô tín. Và một công việc lớn lao như vậy không bị bỏ lại mà không có một phương tiện phù hợp đã được chỉ định để thực hiện nó: và nếu một chức vụ là cần thiết cho nó trong thời đại đầu tiên, thì không thể tin được rằng nó bị bỏ lại cho lòng bác ái riêng tư của con người từ đó đến nay. 6. Đặc biệt xét rằng những người riêng tư được cho là không đủ khả năng;
Vì họ không được giáo dục có mục đích cho việc đó, mà thường là cho một việc khác. (2.) Vì họ có những nghề nghiệp khác chiếm lấy họ. (3.) Vì họ không có nghĩa vụ đặc biệt nào. Và điều không phải là công việc riêng của ai, thì thường bị mọi người bỏ mặc.
II. Sự kêu gọi hay đồng ý của dân chúng không cần thiết cho việc một mục sư tiếp nhận chức vụ của mình nói chung, cũng không phải cho phần công việc này nói riêng; mà chỉ cho mối quan hệ mục vụ của người đó với chính họ.
1. Điều này cũng đúng trong các chức năng khác được thực hiện bằng kỹ năng. Bệnh nhân hay dân chúng không làm cho một người trở thành thầy thuốc hay luật sư, mà chỉ chọn thầy thuốc nào sẽ là thầy thuốc của mình, và luật sư nào sẽ là cố vấn của mình.
2. Nếu sự kêu gọi hay đồng ý của dân chúng là cần thiết, thì đó là của những người vô tín hay của Hội Thánh. Không phải của những người vô tín mà người đó sẽ rao giảng cho: vì, 1. Người đó được ủy quyền rao giảng cho họ (như các sứ đồ đã được) trước khi người đó đến với họ. 2. Sự đồng ý của họ chỉ là một yêu cầu tự nhiên tiếp theo cho việc tiếp nhận và thành công của sự dạy dỗ của họ, chứ không phải cho thẩm quyền là điều kiện tiên quyết. 3. Những người vô tín không thể làm nhiều như vậy để tạo nên một mục sư của Đấng Christ. 4. Nếu không, Đấng Christ sẽ có ít mục sư như vậy. 5. Nếu đó là những người vô tín, thì là tất cả hay một số? Nếu một số, tại sao những người đó hơn những người khác? Hay một người được tạo thành mục sư bởi mỗi thính giả vô tín nghe người đó?
2. Cũng không phải là những người Cơ Đốc phải làm nhiều như vậy để tạo nên một mục sư chung: vì, 1. Họ không có quyền lực nào như vậy được ban cho việc đó, trong tự nhiên hay lời của Đức Chúa Trời. 2. Họ thường không có đủ tư cách và không thể làm một công việc như vậy. 3. Họ không bị ràng buộc vào việc đó ở đâu cả, cũng không thể rời bỏ nghề nghiệp của mình một cách thích hợp cho việc đó; càng không thể đạt được những khả năng cần thiết để xét đoán. 4. Những người nào trong dân chúng có quyền lực này? Có phải bất kỳ ai trong số họ, hay bất kỳ Hội Thánh nào của những người riêng tư? hay một người nào đó hơn những người còn lại? Cả một người lẫn tất cả đều không thể đưa ra bất kỳ yêu cầu nào về nó. Có một lý do tại sao hội chúng này hơn hội chúng khác nên chọn mục sư của chính mình; nhưng không có lý do nào (cũng không có Kinh Thánh) rằng hội chúng này chọn một mục sư để cải đạo thế gian.
III. Vì vậy tôi kết luận rằng sự kêu gọi của một mục sư nói chung gồm, 1. Về mặt sắp đặt, trong những phẩm chất và sự trang bị thích hợp của người đó. 2. Và sự cần thiết của dân chúng, cùng với cơ hội, là một phần thuộc sự quan phòng của sự kêu gọi. 3. Và những người truyền chức là những người bầu chọn và xác định theo trật tự người nào sẽ nhận quyền lực từ Đấng Christ.
1. Vì đây là một phần quyền lực của các chìa khóa hay chính quyền Hội Thánh. 2. Và Phao-lô đưa ra hướng dẫn này cho việc thực thi quyền lực này cho Ti-mô-thê, cho thấy cách thức kêu gọi thông thường; 2 Ti-mô-thê 2:2, "Và những điều ngươi đã nghe nơi ta giữa nhiều nhân chứng, hãy giao phó cho những người trung tín, là những người sẽ có thể dạy dỗ những người khác nữa."[260] Công vụ 13:1-3, "Trong Hội Thánh tại An-ti-ốt có một số tiên tri—Khi họ hầu việc Chúa, Đức Thánh Linh phán, Hãy biệt riêng cho ta Ba-na-ba và Sau-lơ để làm công việc mà ta đã kêu gọi họ; và khi họ đã kiêng ăn và cầu nguyện, và đặt tay trên họ, họ sai họ đi. Và họ được Đức Thánh Linh sai đi, thì ra đi." Trong việc này (dù được gọi là một sự truyền chức, hay đúng hơn là một sứ mạng) có điều gì đó thông thường, (rằng nó được thực hiện bởi những người đang giữ chức vụ,) và điều gì đó phi thường (rằng nó được thực hiện bởi một sự cảm hứng đặc biệt của Đức Thánh Linh).
Và Ti-mô-thê đã nhận các ân tứ và chức vụ của mình bởi sự đặt tay của Phao-lô và của hội đồng trưởng lão. 1 Ti-mô-thê 4:14; 2 Ti-mô-thê 1:6, 1 Ti-mô-thê 5:22, "Đừng vội đặt tay trên ai."
Những trường hợp này làm cho vụ việc rõ ràng hơn, 1. Vì chắc chắn rằng mọi quyền lực cai trị mà Đấng Christ ban cho Hội Thánh dưới tên gọi các chìa khóa, đều được ban cho các mục sư. 2. Vì không có đối thủ nào khác đưa ra một yêu cầu hợp lý về nó.
[259] Rô-ma 10:15, 16.
[260] 1 Ti-mô-thê 3:6, 7; Tít 1:5, 6.
Câu hỏi XIX. _Quyền lực và bản chất của sự truyền chức gồm những gì? Và nó thuộc về ai? Và nó có phải là một hành động của quyền tài phán hay không? Và việc đặt tay có cần thiết trong đó hay không?_
I. Điều này đã được giải quyết trước đây. 1. Sự truyền chức thực hiện hai điều: (1.) Sự chỉ định, bầu chọn, hay xác định người nào sẽ nhận chức vụ. (2.) Sự đầu tư theo chức vụ của người đó vào chức vụ đó; là một sự giao sự sở hữu một cách nghi lễ; như một đầy tớ giao sự sở hữu của một ngôi nhà bằng cách giao cho người đó chìa khóa, là người trước đây đã nhận quyền lực hay quyền từ chủ nhà.
2. Chức vụ được giao bởi sự bầu chọn và đầu tư này, là chức vụ mục sư thánh nói chung sẽ được thực hiện sau đó theo các sự kêu gọi và cơ hội cụ thể; như Đấng Christ đã kêu gọi các sứ đồ, và Đức Thánh Linh đã kêu gọi các thầy dạy chung thông thường của những thời đó; như Ba-na-ba, Si-la, Sin-va-nút, Ti-mô-thê, Ê-pháp-rô-đít, A-bô-lô, vân vân. Và như đã trích dẫn trước đây, 2 Ti-mô-thê 2:2. Như một người được tạo thành nói chung một thầy thuốc được cấp phép, luật sư, vân vân.
3. Sự truyền chức này là _ordinis gratia_ [vì trật tự], cần thiết cho trật tự; và vì vậy cần thiết đến mức trật tự là cần thiết; tức là, một cách thông thường, khi lợi ích lớn hơn của bổn phận thực chất, hay của điều được sắp xếp, không chống lại nó. Như Đấng Christ đã quyết định trường hợp giữ ngày Sa-bát, và không ăn bánh trưng bày. Như ngày Sa-bát được tạo ra vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát, và mục đích phải được ưu tiên hơn phương tiện có thể tách rời; thì sự truyền chức cũng được thiết lập vì trật tự, và trật tự vì điều được sắp xếp, và vì công việc của Phúc Âm, và lợi ích của linh hồn, chứ không phải Phúc Âm và linh hồn con người vì trật tự đó. Vì vậy khi, 1. Sự chết; 2. Khoảng cách; 3. Hay sự ác ý của những người truyền chức tước đi khỏi một người sự truyền chức, ba điều thay thế này có thể thông báo cho người đó ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng người đó bởi Ngài là một người được kêu gọi vào chức vụ đó: 1. Sự phù hợp với các công việc, trong sự hiểu biết, sự sẵn lòng, và khả năng; 2. Sự cần thiết của linh hồn; 3. Cơ hội.
II. Quyền lực truyền chức không thuộc về, 1. Các quan cai trị; 2. Hay những người riêng tư, dù đơn lẻ hay như thân thể của một Hội Thánh; mà, 3. Thuộc về các mục sư cao niên của Hội Thánh (dù là giám mục hay trưởng lão của một trật tự riêng biệt, người đọc không nên mong đợi tôi ở đây quyết định).
Vì, 1. Quyền lực được Đấng Christ ban cho họ, như đã chứng minh trước đây; và trong Tít 1:5.
2. Không ai khác thường có thể phân biệt một cách đúng đắn khả năng của một người đối với chức vụ thánh. Dân chúng có thể phân biệt một nhà giảng đạo cảm động, có lợi ích, nhưng liệu người đó có hiểu Kinh Thánh, hay thực chất của tôn giáo, hay vững vàng trong đức tin và không dị giáo, và không lừa dối họ bằng một hình thức lời nói được phát âm tốt hay không, thì họ thường không thể xét đoán.
3. Không ai khác phù hợp để tham dự công việc này, ngoại trừ các mục sư được biệt riêng cho chức vụ thánh.[261] Nó đòi hỏi nhiều thời gian hơn để đạt được sự phù hợp cho nó, và sau đó thực hiện nó một cách trung tín, so với những gì các quan cai trị hay dân chúng thường có thể dành.
4. Quyền lực không được Đấng Christ ban cho các quan cai trị hay dân chúng ở đâu cả.
5. Nó đã được thực hiện bởi các mục sư hay viên chức Hội Thánh mà thôi, cả trong và từ thời các sứ đồ, trong mọi Hội Thánh trên thế gian. Và chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng Hội Thánh đã được tập hợp từ ban đầu cho đến nay, bởi một sai lầm lớn như vậy, như một sự truyền đạt sai lầm về quyền lực mục sư.
III. Từ quyền tài phán khi áp dụng cho các viên chức Hội Thánh, không phải là một từ trong Kinh Thánh, và theo nghĩa thông thường nghe có vẻ quá lớn, như biểu thị nhiều quyền lực hơn những tôi tớ của tất cả phải tuyên bố; vì có "một Đấng Lập Pháp có thể cứu và hủy diệt."[262] Nhưng theo một nghĩa ôn hòa hơn nó có thể được dung thứ; như quyền tài phán biểu thị một cách cụ thể, 1. Việc lập pháp; 2. Hay thủ tục hay phán quyết tư pháp; 3. Hay việc thi hành một phán quyết như vậy, theo nghĩa chặt chẽ; thì sự truyền chức không phải là một phần của quyền tài phán. Nhưng như quyền tài phán biểu thị cùng một điều với quyền lực cai trị, _jus regendi_ [quyền cai trị] nói chung; thì sự truyền chức là một hành động của quyền tài phán. Như việc đặt hay chọn các viên chức thấp hơn có thể thuộc về người quản lý của một gia đình, hay như việc kêu gọi hay ủy quyền cho các thầy thuốc thuộc về hội đồng các thầy thuốc, và việc ủy quyền cho các luật sư thuộc về hội đồng các thẩm phán, hay việc ủy quyền cho các tiến sĩ triết học thuộc về hội đồng các triết gia hay các nhà cai trị cụ thể. Nơi lưu ý rằng, trong ba trường hợp cuối cùng, sự học thức hay sự phù hợp của những người hay hội đồng đã nói, chỉ là _dispositio vel aptitudo ad potestatem exercendam_ [sự sắp đặt hay khả năng để thực thi quyền lực] của họ; nhưng quyền lực thực tế để truyền đạt thẩm quyền cho người khác, hay chỉ định người nhận, được nhận từ quyền lực tối cao của đất nước, và vì vậy là một hành động của thẩm quyền, được gọi ở đây là quyền tài phán.
Vì vậy sự phân biệt thông thường giữa sự truyền chức với quyền tài phán hay chính quyền, như thể chúng hoàn toàn khác loài, là không vững chắc.
IV. Việc đặt tay là một dấu hiệu, (như nụ hôn bình an, và việc xức dầu cho con người, và như việc quỳ gối của chúng ta trong cầu nguyện, vân vân) mà trước hết có điều gì đó trong bản chất của chúng để mời gọi con người sử dụng, đã trở thành một dấu hiệu chung có ý nghĩa, của sự chúc phước của một cấp trên cho một cấp dưới, trong những thời đại và nước đó. Và vì vậy đã được áp dụng ở đây một cách thông thường vì ý nghĩa trước đó và sự phù hợp của nó cho việc sử dụng này; và không được thiết lập một cách có mục đích, cũng không có ý nghĩa mới được ban cho nó bởi sự thiết lập; và vì vậy không giống như một bí tích nhất thiết và vĩnh viễn gắn liền với sự truyền chức.
Vì vậy chúng ta phải kết luận, 1. Rằng việc đặt tay trong sự truyền chức là một dấu hiệu trang nhã, phù hợp, có ý nghĩa, không ai nên nghi ngờ, cũng không nên bỏ qua mà không có sự cần thiết, vì là của Kinh Thánh, cổ xưa, và thông dụng.
2. Nhưng tuy nhiên nó không phải là thiết yếu cho sự truyền chức; mà có thể có hiệu lực bằng bất kỳ sự chỉ định và biệt riêng phù hợp nào của người đó. Và vì vậy nếu nó bị bỏ qua, nó không làm vô hiệu hành động. Và nếu những người truyền chức làm điều đó bằng thư từ cho một người cách xa một ngàn dặm, thì nó sẽ có hiệu lực: và một số người xưa đã được truyền chức khi họ vắng mặt.
V. Tôi thêm vào về sự cần thiết của sự truyền chức, 1. Rằng nếu không có chìa khóa này, cánh cửa chức vụ và Hội Thánh sẽ bị mở tung, và mỗi kẻ dị giáo hay người tự phụ sẽ xâm nhập.
2. Đó là dấu hiệu của một người kiêu ngạo, không xứng đáng, là người sẽ tự xét mình phù hợp cho một công việc lớn lao như vậy, và xâm nhập dựa trên một quan niệm như vậy, khi người đó có thể có sự xét đoán của các mục sư, mà tránh né nó.[263]
3. Những người làm như vậy, không nên được dân chúng coi là mục sư, hơn bất kỳ ai nên được coi là Cơ Đốc nhân mà không được báp-têm, hay là những người đã kết hôn mà cuộc hôn nhân của họ không được cử hành.
[261] Công vụ 13:2; Rô-ma 1:1; 1 Ti-mô-thê 4:15.
[262] Ê-sai 33:22; Gia-cơ 4:12.
[263] Công vụ 13:2; Hê-bơ-rơ 5:4, 10.
Câu hỏi XX. _Liệu sự truyền chức có cần thiết để làm cho một người trở thành mục sư của một Hội Thánh địa phương với tư cách là như vậy hay không? Và người đó có phải được tạo thành một mục sư chung và một trưởng lão hay mục sư của Hội Thánh địa phương cùng một lúc, và bằng một sự truyền chức hay không?_
Tôi đã chứng minh rằng một người có thể được tạo thành một mục sư nói chung, phải, và được sai đi để thực hiện nó trong việc cải đạo những người vô tín, và báp-têm cho họ, trước khi người đó bao giờ là mục sư của bất kỳ Hội Thánh địa phương nào. Thêm vào đó, trong chức vụ chung này, người đó là một mục sư trong Hội Thánh phổ quát, như một thầy thuốc được cấp phép mà không có bệnh viện hay sự chăm sóc nào, là một thầy thuốc trong vương quốc.
Và, 1. Như phép báp-têm với tư cách là như vậy là sự bước vào của chúng ta vào Hội Thánh phổ quát, chứ không phải vào một Hội Thánh địa phương; thì sự truyền chức đối với một mục sư cũng là sự bước vào chỉ vào chức vụ với tư cách là như vậy.
2. Nhưng một người có thể cùng một lúc được tạo thành một mục sư nói chung, và mục sư của Hội Thánh này hay Hội Thánh kia nói riêng: và trong các vương quốc hoàn toàn được lập Hội Thánh và Cơ Đốc, thì thường phù hợp nhất để làm như vậy; kẻo nhiều người được truyền chức _sine titulo_ [không có danh hiệu/chức vụ], sự nhàn rỗi và nghèo khó của những người thừa, sẽ làm hư hỏng và làm ô danh chức vụ: đó là nguyên nhân của các giáo luật xưa trong trường hợp này.
3. Nhưng khi một người được kêu gọi như vậy vào cả hai cùng một lúc, thì không phải tất cả đều được thực hiện bởi sự truyền chức với tư cách là như vậy; mà mối quan hệ phức tạp của người đó xuất phát từ một sự phức tạp của các nguyên nhân. Như người đó là một mục sư, đó là bởi sự truyền chức. Và như người đó là mục sư của dân chúng này, đó là bởi các nguyên nhân kết hợp của sự chiếm hữu: đó là, 1. Nhất thiết là sự đồng ý của dân chúng. 2. Một cách thường xuyên, sự chấp thuận và giới thiệu của mục sư, và sự tiếp nhận người đó vào sự thông công của họ. 3. Và đôi khi quan cai trị có thể làm nhiều để buộc dân chúng phải đồng ý.
4. Nhưng khi một người được tạo thành một mục sư nói chung trước đây, người đó không cần một sự truyền chức thích hợp nào để đặt mình vào một sự chăm sóc cụ thể; mà chỉ cần một sự chấp thuận, giới thiệu, đầu tư cụ thể, và tiếp nhận. Vì nếu không, một người phải được truyền chức thường xuyên, thậm chí thường xuyên như người đó di chuyển. Nhưng việc đặt tay có thể được sử dụng một cách phù hợp trong sự đầu tư cụ thể này, mặc dù nó không phải là một sự truyền chức thích hợp, tức là, không phải là sự ban tặng chức vụ của một mục sư nói chung, mà là việc đặt một người đã là mục sư trước đây.
Câu hỏi XXI. _Một người có thể được truyền chức thường xuyên hay hai lần hay không?_
Giả sử rằng, chúng ta không chơi đùa với một từ mơ hồ, rằng chúng ta nhớ sự truyền chức là gì. Và rồi bạn sẽ thấy lý do để phân biệt, 1. Giữa sự truyền chức trọn vẹn, thật, và hành động bên ngoài, hay lời nói, hay nghi lễ mà thôi. 2. Giữa một người đã được truyền chức một cách thật sự trước đây, và một người chưa được. Và như vậy tôi trả lời,
1. Người nào dường như được truyền chức, mà quả thật không phải, thì không được tái truyền chức khi người đó được truyền chức sau đó.
2. Vì vậy cần phải biết các yếu tố thiết yếu của sự truyền chức, khỏi các yếu tố toàn vẹn và phụ thuộc.
3. Người nào đã được truyền chức một cách thật sự trước đây, có thể trong một số trường hợp nhận lại sự lặp lại của những lời nói trần trụi và nghi lễ bên ngoài của sự truyền chức (như việc đặt tay). Nơi tôi sẽ, I. Nói cho bạn biết trong những trường hợp nào. II. Tại sao.
I. 1. Trong trường hợp thiếu những nhân chứng đầy đủ về sự truyền chức của người đó; và vì vậy Hội Thánh không có phương tiện đầy đủ để thông báo hay thỏa mãn, rằng người đó quả thật đã được truyền chức: hay nếu các nhân chứng chết trước khi có sự thông báo. Liệu Hội Thánh có nên tin lời của người đó hay không, trong trường hợp như vậy, không phải là câu hỏi của tôi, mà là, Liệu người đó có nên phục tùng sự lặp lại nếu họ không tin hay không.
2. Đặc biệt trong một thời gian và nơi (mà tôi đã biết) khi các lệnh truyền chức bằng văn bản và đóng dấu thường bị làm giả, và vì vậy Hội Thánh được kêu gọi phải cẩn thận một cách phi thường.
3. Hay nếu Hội Thánh hay quan cai trị phạm tội không tin một cách vô cớ, đáng khiển trách, và sẽ không tin việc đó đã được thực hiện cho đến khi họ thấy nó được thực hiện lại.
4. Hay trong trường hợp một phần toàn vẹn thật hay giả định (mặc dù không phải là thiết yếu) đã bị bỏ qua, hay Hội Thánh hay quan cai trị cho là đã bị bỏ qua; và họ sẽ không cho phép hay tiếp nhận mục sư thực hiện chức vụ của mình, trừ khi người đó lặp lại toàn bộ hành động, và bù đắp khuyết điểm đó.
5. Hay nếu chính người đó nghĩ rằng sự truyền chức của mình là không đủ, và không thể thực hiện chức vụ của mình để thỏa mãn lương tâm của chính mình, cho đến khi khuyết điểm được sửa chữa.
Trong những trường hợp này (và có lẽ những trường hợp khác như vậy) hành động bên ngoài có thể được lặp lại.
II. Các lý do là, 1. Vì đây không phải là việc được truyền chức hai lần. Vì từ truyền chức, biểu thị một hành động đạo đức, chứ không phải chỉ là một hành động thể chất; như từ hôn nhân, vân vân. Và nó về bản chất bao hàm sự dâng mình và chỉ định mới cho chức vụ thánh, bởi một loại giao ước giữa người được dâng mình và Đấng Christ mà người đó được thánh hiến và dâng mình cho. Và những lời nói bên ngoài chỉ là một phần, và một phần chỉ như biểu thị hành động của tâm trí. Bây giờ việc bày tỏ nhiều lần cùng một sự dâng mình trong tâm trí không làm cho nó trở thành nhiều sự dâng mình riêng biệt. Vì, 1. Nếu phụng vụ hay lời nói của người đó là lặp lại, hay tại sự truyền chức nên nói cùng một điều thường xuyên lặp đi lặp lại, hay để xác nhận nên nói thường xuyên điều mà nếu không có thể chỉ nói một lần, thì điều này không làm cho nó thành một sự truyền chức thường xuyên hay nhân lên: đó chỉ là một tình yêu mà Phi-e-rơ đã bày tỏ, khi Đấng Christ bắt ông nói ba lần rằng ông yêu Ngài; cũng không phải là một sự truyền chức ba lần mà Đấng Christ đã dùng, khi Ngài nói ba lần với ông, "Hãy chăn chiên con và chiên của ta."
2. Và nếu việc nói ba lần trong giờ đó không làm cho nó thành ba sự truyền chức, thì việc nói ba lần ở những giờ, ngày, hay tháng, hay năm xa nhau hơn, trong một số trường hợp cũng không; vì thời gian không làm cho các sự truyền chức trở thành nhiều; nó chỉ là một hành động đạo đức. Nhưng sai lầm thông thường phát sinh từ thói quen gọi hành động bên ngoài một mình bằng tên gọi của toàn bộ hành động đạo đức (thường được thực hiện để lừa dối tương tự trong trường hợp giao ước báp-têm, và Bữa Tiệc của Chúa).
3. Sự xét đoán và phong tục chung của thế gian xác nhận điều tôi nói. Nếu những người đã kết hôn vì thiếu nhân chứng hay sự cử hành đúng đắn mà bị buộc phải nói và làm hành động bên ngoài lại từ đầu, thì không một người khôn ngoan nào coi theo nghĩa đạo đức thích hợp, đầy đủ, đó là một cuộc hôn nhân thứ hai, mà là một cuộc hôn nhân được nói hai lần.
Và nếu bạn trong việc làm chứng bị buộc phải thề, và quan cai trị vắng mặt nói, Đưa cho người đó cuốn sách lại, tôi đã không nghe người đó thề, thì việc làm điều đó hai lần không phải về mặt đạo đức là hai sự làm chứng hay lời thề, mà chỉ là một lần được nói hai lần về mặt thể chất.
Nếu bạn ràng buộc con trai mình làm học việc, hay nếu bạn lập bất kỳ khế ước hay hợp đồng nào, và các văn bản bị mất hay bị lỗi, bạn viết, và ký, và đóng dấu tất cả lại, thì điều này không phải về mặt đạo đức là một hợp đồng khác, mà là cùng một hợp đồng được thực hiện tốt hơn, hay được ghi lại lại. Và rõ ràng cũng vậy trong trường hợp này.
(1.) Đó là (hay bao hàm) một lời nói dối, tức là, chúng ta đã không được dâng mình và biệt riêng một cách thật sự cho chức vụ này trước đây.
(2.) Đó là một sự từ bỏ phạm thánh đối với sự dâng mình trước đây của chúng ta cho Đức Chúa Trời: trong khi sự dâng mình và giao ước của mục sư là cho suốt đời, chứ không phải để thử nghiệm; đó là ý nghĩa của dấu ấn không thể xóa, là một mối quan hệ và nghĩa vụ vĩnh viễn.
(3.) Đó là việc lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích; làm rồi phá bỏ, rồi làm lại; và hứa rồi từ bỏ, rồi hứa lại, và giả vờ nhận một quyền lực mà chúng ta đã có trước đây.
(4.) Nó dẫn đến những sự hỗn độn lớn trong Hội Thánh; như làm cho dân chúng nghi ngờ về phép báp-têm của mình, hay tất cả các sự quản trị mục vụ của những người được tái truyền chức, trong khi họ hành động bởi sự truyền chức đầu tiên.
(5.) Nó đã luôn bị lên án trong các Hội Thánh của Đấng Christ, như các giáo luật gọi là của các sứ đồ, và thực hành thường xuyên của Hội Thánh, làm chứng.
5. Mặc dù việc lặp lại trần trụi hành động và lời nói bên ngoài không phải là tái truyền chức, nhưng người nào trong bất kỳ dịp nào đã nói trước đây bị buộc phải lặp lại các lời nói và hành động đã nói, thì bị ràng buộc phải làm như vậy, để nó không có vẻ là một sự tái truyền chức, và như vậy là một sự xúc phạm cho Hội Thánh. Hay nếu bề ngoài nó có vẻ như vậy bởi hành động, người đó bị ràng buộc phải tuyên bố rằng nó không phải là như vậy, để đối trọng với sự xuất hiện của điều ác đó.
6. Khi những người truyền chức, hay sự ước lượng chung của Hội Thánh, coi việc lặp lại các lời nói và hành động là một sự tái truyền chức, mặc dù người nhận không có ý định như vậy, nhưng nó có thể trở nên bất hợp pháp đối với người đó bởi tai nạn này, vì người đó làm cho những người sai lầm bị xúc phạm và cứng lòng, bằng cách làm hay nhận điều mà theo cách giải thích là tái truyền chức.
7. Đặc biệt khi những người truyền chức yêu cầu sự lặp lại này trên những căn cứ xấu xa hiển nhiên, và như vậy đặt ý nghĩa đó lên hành động bởi giáo lý và yêu cầu của chính họ: như ví dụ,
(1.) Nếu những kẻ dị giáo (như những người A-ri-út) nói rằng chúng ta không phải là mục sư, vì chúng ta không thuộc tà thuyết của họ, hay được truyền chức bởi những người như họ.
(2.) Nếu giáo hoàng hay bất kỳ kẻ chiếm đoạt kiêu ngạo nào theo giáo hoàng nói, Các ngươi không phải là mục sư của Đấng Christ, trừ khi chúng ta truyền chức cho các ngươi; và như vậy làm điều đó để thiết lập một chế độ phản bội, chiếm đoạt trong Hội Thánh; thì việc phục vụ một sự chiếm đoạt như vậy là không hợp pháp. Như thể các hồng y hay tổng giám mục nói, Không ai là mục sư thật ngoại trừ những người chúng ta truyền chức; hay các công đồng hay hội đồng của các giám mục hay trưởng lão nói, Không ai là mục sư thật ngoại trừ những người chúng ta truyền chức; hay nếu một trưởng lão hay một giám mục không có thẩm quyền lại làm cho mình trở thành chủ của những người còn lại, hay của các Hội Thánh khác, và nói, Các ngươi không phải là mục sư trừ khi ta truyền chức cho các ngươi; chúng ta không được thúc đẩy sự chuyên chế và chiếm đoạt như vậy.
(3.) Nếu các quan cai trị chiếm đoạt quyền lực của các chìa khóa, trong sự truyền chức Hội Thánh, và nói rằng chỉ họ mới có quyền truyền chức, chúng ta không được khuyến khích những sự giả vờ như vậy bằng cách lặp lại các lời nói và hành động.
(4.) Nếu họ làm cho một điều gì đó cần thiết cho sự truyền chức mà không phải, như thể đó là một lời thề sai, hay một sự đăng ký hay xưng nhận sai, hay một nghi lễ bất hợp pháp nào đó, (như thể đó là việc xức dầu, đội sừng, hay bất kỳ điều gì tương tự,) và nói, Các ngươi không phải là mục sư nếu không có những điều này, và vì vậy các ngươi phải được tái truyền chức để nhận chúng.
(5.) Phải, nếu họ tuyên bố chức vụ trước đây của chúng ta một cách vô cớ là vô hiệu, và nói, Các ngươi không phải là mục sư cho đến khi các ngươi được truyền chức lại, và như vậy công khai đặt ý nghĩa này lên hành động của chúng ta, rằng chúng ta coi nó là tái truyền chức; tất cả những tai nạn này làm cho việc lặp lại các lời nói và hành động trở nên bất hợp pháp, trừ khi có những tai nạn lớn hơn hiển nhiên vượt trội.
_Câu hỏi._ Nhưng nếu những kẻ chuyên chế Hội Thánh như vậy có quyền lực lớn đến mức, nếu không có sự lặp lại sự truyền chức của họ theo những điều khoản đó, chức vụ không thể được thực hiện, thì việc nhận nó như vậy trong một trường hợp cần thiết như vậy có hợp pháp hay không?
_Trả lời._ 1. Mỗi sự cần thiết dường như đối với bạn, không phải là một sự cần thiết đối với Hội Thánh. 2. Hoặc bạn có thể công khai tuyên bố một ý nghĩa trái ngược trong việc nhận các lệnh truyền chức mới của họ hay không.
1. Nếu bạn không thể công khai tuyên bố rằng bạn không từ bỏ chức vụ và sự dâng mình trước đây của mình cho Đức Chúa Trời trong chức vụ đó, như những người truyền chức tuyên bố ý nghĩa của họ về sự vô hiệu của nó, để sự tuyên bố công khai của bạn có thể giải thoát bạn khỏi tội dường như đồng ý, thì tôi cho rằng đó là một sự tuân theo tội lỗi với tội lỗi của họ. 2. Phải, nếu bạn có thể tuyên bố như vậy, nhưng nếu không có sự cần thiết nào về sự tự do mục vụ của bạn tại nơi đó, tôi nghĩ bạn không được nhận nó theo những điều khoản như vậy. Như, (1.) Nếu có đủ những người xứng đáng để đáp ứng nhu cầu của Hội Thánh tại đó mà không có bạn. (2.) Và nếu bạn có thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách thành công trong tình trạng bị bách hại, mặc dù phải chịu đau đớn về xác thịt. (3.) Hay nếu việc bạn bị tù vì rao giảng có khả năng phục vụ Hội Thánh và Phúc Âm như việc bạn tiếp tục rao giảng theo những điều khoản tai tiếng đó. (4.) Hay nếu bạn có thể di chuyển và rao giảng tại một nước khác.
8. Khi bất kỳ trường hợp nào như vậy xảy ra, trong đó việc lặp lại hành động và lời nói bên ngoài là hợp pháp, thì việc trộn lẫn bất kỳ lời bày tỏ sai trái và tai tiếng nào cũng là bất hợp pháp: như thể chúng ta được yêu cầu nói một cách sai trái, Tôi chấp nhận sự truyền chức này như thú nhận mình không phải là mục sư của Đấng Christ cho đến nay: hay bất kỳ điều gì tương tự.
9. Nói tóm lại, một Cơ Đốc nhân yêu hòa bình có thể làm nhiều điều về hành động và sự phục tùng bên ngoài đơn thuần, vì sự vâng lời, hòa bình, trật tự, hay sự thỏa mãn cho lương tâm của chính mình hay của người khác. Nhưng, (1.) Người đó không được làm gì vì những mục đích tốt mà lại sai trái và gây hại cho Hội Thánh.[264] (2.) Và người đó không được làm điều mà nếu không sẽ là hợp pháp, khi nó vì những mục đích xấu, hay dẫn đến nhiều điều hại hơn điều tốt; như thúc đẩy tà thuyết, hay sự chuyên chế và chiếm đoạt của Hội Thánh, dù ở giáo hoàng, giám mục, trưởng lão, hay dân chúng.
[264] 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22; Ga-la-ti 2:4, 5, 14.
Câu hỏi XXII. _Có bao nhiêu người truyền chức là cần thiết cho tính hợp lệ của sự truyền chức theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời? một hay nhiều người?_
Câu hỏi của tôi không phải về các giáo luật cổ xưa, hay bất kỳ luật pháp hay phong tục nào của con người, vì những điều đó dễ dàng được biết; mà là về quyền thiêng liêng. Bây giờ hoặc Đức Chúa Trời đã quyết định vụ việc về số lượng những người truyền chức cần thiết, hoặc không. Nếu không, hoặc Ngài đã ban cho Hội Thánh một quy tắc chung nào đó để quyết định nó, hoặc không. Nếu không, thì số lượng không phải là bất kỳ phần nào của trật tự hay luật pháp thiêng liêng; và rồi, nếu chúng ta cho rằng Ngài đã quyết định vụ việc về chức vụ truyền chức mà không phải về số lượng, thì sẽ xảy ra rằng một người có thể đủ. Sự thật tôi nghĩ có thể được giải thích như sau.
1. Có _Ordo officialis primarius_ [trật tự chức vụ chính yếu], và _Ordo ordinis, vel exercitii, vel secundarius_ [trật tự của trật tự, hay của việc thực hành, hay thứ yếu]; một trật tự chức vụ chính yếu, và một trật tự thực hành thứ yếu, trong Hội Thánh. Đối với trật tự thứ nhất, trật tự chức vụ, Đức Chúa Trời đã quyết định rằng các viên chức truyền chức, và không ai khác, sẽ truyền chức cho các viên chức, hay ban các chức thánh. Và vì không quyết định là một hay nhiều, nên sự truyền chức của một người truyền chức hợp pháp duy nhất không phải là vô hiệu vì lý do đó là chỉ có một người, trừ khi có điều gì khác làm cho nó vô hiệu.
2. Đức Chúa Trời đã ban các quy tắc chung cho những người truyền chức để thực hiện chức vụ của họ một cách đúng đắn, mặc dù Ngài không quyết định về bất kỳ số lượng cố định nào. Như là những quy tắc sau: mọi sự được thực hiện trong sự xét đoán, chân lý, tình yêu thương, sự hòa hợp, để gây dựng, hiệp nhất, và bình an của Hội Thánh, vân vân.
3. Theo các luật pháp chung này, đôi khi sự truyền chức của một người truyền chức duy nhất, không chỉ có thể có hiệu lực mà còn thường xuyên; như khi không có người nào khác để đồng thời, hay không có ai mà sự đồng thời là cần thiết cho bất kỳ mục đích nào đã nói trước đây. Và đôi khi sự đồng thời của nhiều người là cần thiết, (1.) Để người nhận được thỏa mãn. (2.) Để Hội Thánh hay dân chúng được thỏa mãn. (3.) Để sự hòa hợp của các mục sư, và của các Hội Thánh lân cận, vân vân. Và trong những trường hợp như vậy sự đồng ý hay đồng thời như vậy là cách thức thường xuyên.
4. Nơi có nhiều mục sư và Hội Thánh lân cận gần nhau đến mức người được truyền chức trong một Hội Thánh trong số họ, có khả năng thường xuyên đi qua và rao giảng, và hành lễ _obiter_ [tình cờ] trong những Hội Thánh khác, và vì vậy các Hội Thánh khác phải có một sự thông công nào đó với người đó, thì phù hợp nhất là có sự đồng thời trong sự truyền chức.
5. Người truyền chức chắc chắn là một cấp trên đối với người đến để được truyền chức trong khi người đó là một người riêng tư; và vì vậy sự truyền chức của người đó là (như đã nói) một hành động của quyền tài phán theo nghĩa rộng, tức là, của chính quyền; nhưng liệu người đó có nhất thiết là cấp trên của mình sau khi người đó được truyền chức hay không, đã là một cuộc tranh cãi quá lâu. Chắc chắn rằng những người theo giáo hoàng thừa nhận rằng giáo hoàng được truyền chức như vậy bởi không một cấp trên nào; và không cần thiết một giám mục phải được truyền chức bởi một hay nhiều người của bất kỳ trật tự cao hơn nào (hay quyền tài phán nào). Và mặc dù những người theo giáo hoàng Ý cho rằng một quyền tài phán giáo hoàng cao hơn nhất thiết phải là nguồn thứ yếu của quyền lực truyền chức, mặc dù chính người truyền chức chỉ thuộc cùng một trật tự; nhưng những người Tin Lành không cho là như vậy. Và mọi người đều thừa nhận rằng như việc đặt tay trên một giáo dân để làm cho người đó trở thành một mục sư của Đấng Christ hay một viên chức, là một loại sự sinh ra theo chức vụ,[265] thì người được truyền chức như một người trẻ hơn trong chức vụ, cũng như là một người con đối với người truyền chức, như người cải đạo được nói là đặc biệt thuộc về người cải đạo mình; và một sự tôn trọng tương xứng vẫn phải được dành cho người đó. Nhưng liệu người truyền chức cho một trưởng lão, chứ không phải người truyền chức hay thánh hiến cho một giám mục, nhất thiết phải thuộc một trật tự hay chức vụ cao hơn hay không, là một câu hỏi mà người đọc không nên mong đợi tôi ở đây can thiệp vào.
[265] Ejusdem speciei vel inferioris [cùng loài hay thấp hơn]: Vậy thì giáo hoàng được truyền chức hay được tạo ra như thế nào?
Câu hỏi XXIII. _Nếu một giám mục truyền chức cho một mục sư, và ba, hay nhiều, hay tất cả những người còn lại phản đối điều đó, và tuyên bố người đó không phải là mục sư, hay cách chức người đó; người đó có được nhận làm một mục sư thật hay không?_
Giả sử rằng người đó không thiếu bất kỳ phẩm chất cá nhân cần thiết nào cho chức vụ, có hai điều nữa được hỏi; 1. Chức vụ của người đó, liệu người đó có phải là một mục sư hay không. 2. Tính thường xuyên của người đó, liệu người đó có đến với nó một cách thường xuyên hay không; và cả mối quan hệ so sánh của người đó, liệu người này hay người khác sẽ được ưu tiên. Vì vậy tôi trả lời,
1. Nếu người đó hoàn toàn không có khả năng, thì giám mục duy nhất, hay nhiều người bất kỳ coi người đó là không có khả năng, vì lợi ích của chân lý phải được tin cậy và vâng lời.
2. Nếu người đó có khả năng xuất sắc, và chức vụ của người đó rất cần thiết cho Hội Thánh, thì bất kỳ ai muốn tước đi khỏi Hội Thánh người đó, dù là một người hay nhiều người, phải bị bất tuân, và những người truyền chức được ưu tiên.
_Phản đối._ Nhưng ai sẽ xét đoán? _Trả lời._ _Esse_ [sự hiện hữu] đi trước _scire_ [sự biết]; sự việc trước hết là thật hay giả trước khi tôi xét đoán nó là như vậy; và vì vậy bất kỳ ai xét đoán một cách sai lầm trong một trường hợp hiển nhiên và quan trọng đến mức phúc lợi của Hội Thánh và linh hồn bị (_consideratis considerandis_ [xét mọi điều cần xét]) tổn hại và gặp nguy hiểm bởi sai lầm của người đó, thì không được tin cậy hay vâng lời với cớ trật tự; vì mọi Cơ Đốc nhân đều có _judicium discretionis_ [sự xét đoán phân biệt].
3. Nhưng nếu trường hợp không thể được quyết định như vậy bởi những phẩm chất hiển nhiên của người đó, thì hoặc đó là, 1. Người được truyền chức. 2. Hay dân chúng mà vụ việc được tranh luận bởi, liệu họ có nên coi người đó là một mục sư hay không. 3. Hay các mục sư lân cận.
1. Chính người đó, _cæteris paribus_ [mọi điều khác bằng nhau], nên quan tâm nhiều hơn đến sự xét đoán của nhiều giám mục đồng thuận, hơn là của một giám mục đơn lẻ; và vì vậy không nên nhận chức thánh từ một giám mục đơn lẻ, khi đa số những người khôn ngoan và trung tín chống lại điều đó; trừ khi người đó chắc chắn rằng đó là một bè phái hay sai lầm hiển nhiên nào đó làm hư hỏng họ, và có sự cần thiết hiển nhiên về lao động của mình.
2. Những thính giả hoặc là những người vô tín sẽ được cải đạo, (và những người này sẽ không nhận ai dựa trên bất kỳ thẩm quyền nào của họ,) hoặc là những Cơ Đốc nhân đã cải đạo. Những người này hoặc thuộc sự chăm sóc cụ thể của giám mục đơn lẻ truyền chức, hoặc không; nếu họ thuộc, thì _pro tempore_ [tạm thời] vì trật tự, họ nợ người đó một sự vâng lời đặc biệt, cho đến khi một thủ tục hay khám phá nào đó giải thoát họ khỏi nghĩa vụ, (mặc dù đa số ở phía bên kia). Nhưng họ vẫn có thể bị ràng buộc trong lý trí phải nghi ngờ nhiều nhất sự xét đoán của giám mục đơn lẻ của mình, trong khi vì trật tự họ phục tùng nó. Nhưng nếu họ không thuộc bầy chiên của người đó, thì, tôi cho rằng sự xét đoán và hành động của nhiều người phải thắng thế nhiều đến mức chống lại hành động của một người đơn lẻ và riêng biệt, đến nỗi cả các mục sư lân cận và dân chúng đều phải từ chối một người được truyền chức như vậy là không phù hợp cho sự thông công của họ dưới khái niệm một mục sư (vì sự thông công của các Hội Thánh được duy trì bởi sự hòa hợp của các mục sư). Nhưng liệu chức vụ của người được truyền chức có, bởi tuyên bố hay sự cách chức mâu thuẫn của họ, trở thành một sự vô hiệu tuyệt đối, đối với chính mình và những người phục tùng mình, thì tôi sẽ không quyết định, cũng không ai khác xa lạ với trường hợp cụ thể nên quyết định; vì nếu người đó bị từ chối hay bị cách chức mà không có nguyên nhân và bằng chứng như vậy có thể làm thỏa mãn những người tỉnh táo khác, thì người đó bị đối xử sai; nhưng nếu người đó bị cách chức như vậy, trên nguyên nhân đầy đủ đã được chứng minh, đối với những người mà điều đó được biết, thì người đó trao lợi thế cho những người cách chức.[266]
Và như, 1. Tất cả các thành viên cụ thể phải vâng lời mục sư thích hợp của mình.
2. Và tất cả các Hội Thánh địa phương phải giữ sự tương ứng và thông công theo khả năng của mình. Thì con người phải hành động trong trường hợp này và những trường hợp tương tự một cách tương ứng theo các luật pháp về sự vâng lời đối với mục sư của mình, và về sự hòa hợp của các Hội Thánh.
[266] Ê-phê-sô 4:3; 1 Cô-rinh-tô 12; Rô-ma 14:17, 19; 1 Cô-rinh-tô 14:33; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13; Phi-líp 2:1-3; Ê-phê-sô 4:15, 16; 1 Cô-rinh-tô 1:10.
Câu hỏi XXIV. _Liệu một giám mục có quyền lực theo quyền thiêng liêng để truyền chức, cách chức, hay cai trị, hay khai trừ, hay tha tội, trong giáo phận hay Hội Thánh của người khác, hoặc bằng sự đồng ý của người đó, hoặc chống lại nó hay không? Và một mục sư hành lễ trong Hội Thánh của người khác, có hành động như một mục sư, và mục sư của họ, hay như một người riêng tư hay không? Và chức vụ mục sư có chấm dứt khi một người rời khỏi bầy chiên của mình hay không?_
Tôi gộp tất cả những câu hỏi này lại với nhau vì sự tương tự của chúng, và vì sự ngắn gọn.
1. Mỗi mục sư thật của Đấng Christ, giám mục hay mục sư, có liên quan đến Hội Thánh phổ quát bởi những nghĩa vụ mạnh mẽ hơn so với sự chăm sóc cụ thể của mình; như toàn thể tốt hơn các phần, và phúc lợi của nó phải được ưu tiên.
2. Người nào không phải là mục sư của một Hội Thánh địa phương, có thể là một mục sư trong Hội Thánh phổ quát, bị ràng buộc như một người đã được thánh hiến để cố gắng vì lợi ích của nó, bằng các công việc của chức vụ mình, khi người đó có một cơ hội và sự kêu gọi cụ thể.
3. Nhưng người nào có một sự chăm sóc cụ thể thì có liên quan và bị ràng buộc một cách đặc biệt và gần gũi hơn với sự chăm sóc hay Hội Thánh đó, hơn là với bất kỳ phần nào khác của Hội Thánh phổ quát (mặc dù không phải hơn toàn thể); và do đó có một thẩm quyền đặc biệt, nơi người đó có một nghĩa vụ và công việc đặc biệt.
4. Người nào (không bị cách chức) bị rời khỏi một Hội Thánh địa phương, thì không chấm dứt là một mục sư chung và mục sư có liên quan đến Hội Thánh phổ quát; như một thầy thuốc bị đuổi khỏi một sự chăm sóc bệnh viện, vẫn là một thầy thuốc. Và vì vậy người đó không cần một sự truyền chức mới, mà chỉ cần một sự chỉ định đặc biệt cho sự chăm sóc cụ thể tiếp theo của mình.
5. Không ai là giám mục của một giáo phận về mặt diện tích đất, hay nơi chốn, theo quyền thiêng liêng, tức là, bởi bất kỳ luật pháp hay quyết định cụ thể nào của Đức Chúa Trời; mà chỉ là giám mục của Hội Thánh hay dân chúng: vì chức vụ của bạn về bản chất chứa một mối quan hệ với dân chúng, mà chỉ một cách phụ thuộc với nơi chốn.
6. Nhưng sự tiện lợi tự nhiên, và các luật pháp chung của Đức Chúa Trời về trật tự và sự gây dựng, làm cho việc phân biệt các Hội Thánh theo nơi cư trú của dân chúng thường (nhưng không phải luôn luôn) là tốt nhất, và vì vậy là một bổn phận: không coi một người là thành viên _eo nomine_ [vì lý do đó], vì người đó sống trên mảnh đất đó; mà vì trật tự, không coi ai là thành viên mà không sống trên mảnh đất đó, và không xâm nhập một cách vô cớ vào giới hạn của nhau.
7. Người nào bởi sự kêu gọi hay đồng ý của một mục sư và dân chúng lân cận mà hành lễ (bằng cách rao giảng, các bí tích, khai trừ, hay tha tội) trong sự chăm sóc đặc biệt của người khác trong một ngày, hay một tuần, hay một tháng, hay lâu hơn, mà không có một mối quan hệ cố định với bầy chiên đó, thì không hành lễ như một giáo dân, cũng không phải một cách bất hợp pháp hay không thường xuyên; mà, 1. Như một mục sư của Đấng Christ trong Hội Thánh phổ quát. 2. Và như mục sư của Hội Thánh đó chỉ trong thời gian hiện tại, mặc dù không phải một cách cố định; cũng như một thầy thuốc được kêu gọi để giúp người khác trong bệnh viện của mình, hay cung cấp chỗ của người đó trong thời gian, thực hiện công việc của mình, 1. Như một thầy thuốc được cấp phép. 2. Và như thầy thuốc của bệnh nhân hay bệnh viện đó trong thời gian đó, mặc dù không phải một cách cố định.
8. Không ai được xâm nhập vào sự chăm sóc của người khác mà không có sự kêu gọi; càng không được tuyên bố một sự giám sát và thẩm quyền cố định cụ thể. Vì mặc dù người đó không phải là kẻ chiếm đoạt đối với chức vụ nói chung, người đó là kẻ chiếm đoạt đối với bầy chiên cụ thể đó. Việc nói trong sự truyền chức, Hãy nhận thẩm quyền để rao giảng lời của Đức Chúa Trời, và quản lý các bí tích thánh, khi ngươi sẽ được kêu gọi một cách hợp pháp để làm như vậy, không phải là một sai lầm; tức là, khi ngươi có một sự kêu gọi cụ thể cho việc thực hành, và cho một sự chăm sóc cố định, như ngươi nay có một sự kêu gọi cho chức vụ nói chung.
9. Nhưng mỗi giám mục hay mục sư bởi mối quan hệ của mình với Hội Thánh phổ quát, và với nhân loại, và lợi ích của Đấng Christ, bị ràng buộc không chỉ như một Cơ Đốc nhân, mà như một mục sư, để làm hết sức mình vì lợi ích chung; và không hoàn toàn loại bỏ khỏi sự chăm sóc của mình một Hội Thánh địa phương, vì người khác có sự giám sát nó. Vì vậy nếu một kẻ dị giáo xâm nhập, hay Hội Thánh sa vào tà thuyết, hay bất kỳ sai lầm hay tội lỗi gây hại nào, các mục sư lân cận bị ràng buộc cả bởi luật pháp tự nhiên và chức vụ của mình, để xen vào lời khuyên của mình như các mục sư của Đấng Christ, và để ưu tiên thực chất hơn trật tự giả vờ, và tìm cách phục hồi linh hồn của dân chúng, mặc dù chống lại ý muốn của mục sư thích hợp của họ. Và trong trường hợp cần thiết như vậy, họ có thể truyền chức, cách chức, khai trừ, và tha tội trong sự chăm sóc của người khác, như thể đó là một chỗ trống.
lân cận để từ chối sự thông công với người đó. Các mục sư đặc biệt của các Hội Thánh địa phương, là những người cai quản các Hội Thánh đó, là những thẩm phán cai trị đặc biệt, sẽ quyết định ai sẽ hay sẽ không có sự thông công như một thành viên trong các Hội Thánh của họ; nhưng các mục sư lân cận của các Hội Thánh khác có quyền xét đoán họ và bầy chiên của chính mình sẽ hay sẽ không giữ sự thông công với ai. Như ví dụ A-tha-na-xi-út với tư cách là người cai quản bầy chiên của mình có thể tuyên bố bất kỳ thành viên A-ri-út nào bị khai trừ, và yêu cầu bầy chiên của mình không có sự thông công với người đó. Và tất cả các mục sư lân cận (mặc dù họ không khai trừ cùng một người như những người cai quản đặc biệt của người đó, nhưng) có thể tuyên bố với tất cả bầy chiên của họ rằng, nếu người đó đến giữa họ, họ sẽ không có sự thông công với người đó, và rằng ở xa họ từ chối sự thông công xa xôi vốn thuộc về các Cơ Đốc nhân với nhau, và coi người đó không thuộc Hội Thánh của Đấng Christ.[267]
[267] 1 Cô-rinh-tô 5; Tít 3:10; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14; 2 Giăng 10; Khải Huyền 2:14, 15, 20.
Câu hỏi XXV. _Liệu các giáo luật có phải là luật pháp hay không? và các mục sư có quyền lập pháp hay không?_
Không phải mọi người đều đồng ý luật pháp là gì, tức là, từ đó nên được hiểu theo nghĩa thích hợp nào. Một số người muốn giới hạn tên gọi cho những luật pháp chung như vậy được thiết lập, những quy tắc bền vững cho các hành động của thần dân: và một số người muốn mở rộng nó cho cả những giới luật và mệnh lệnh cá nhân, tạm thời, bằng lời nói, như cha mẹ và chủ nhà sử dụng hàng ngày đối với con cái và đầy tớ trong gia đình họ. Và đối với loại đầu tiên, một số người muốn giới hạn tên gọi luật pháp cho những hành động của chủ quyền về các vấn đề chung của vương quốc, hay những điều mà không một viên chức thấp hơn nào có thể tạo ra: và những người khác muốn mở rộng nó cho những trật tự mà theo hiến chương của đấng tối cao, một tập đoàn, hay trường cao đẳng, hay trường học có thể tạo ra cho sự điều chỉnh phụ thuộc của các xã hội và công việc cụ thể của họ.
Tôi đã tuyên bố ý kiến của mình _de nomine_ [về tên gọi] một cách đầy đủ ở nơi khác, 1. Rằng định nghĩa của một luật pháp theo nghĩa thích hợp, chung, là một dấu hiệu hay sự biểu thị của lý trí và ý muốn của người cai trị với tư cách là như vậy, đối với các thần dân của mình với tư cách là như vậy, thiết lập hay quyết định trước điều gì sẽ là bổn phận của họ, và đối với họ; _Jus efficiendo_ [làm nên quyền], một cách thường xuyên tạo nên quyền.
2. Rằng những luật pháp này được phân biệt và phân loại theo nhiều cách hơn, (từ nguyên nhân hiệu lực, dấu hiệu, thần dân, vấn đề, mục đích, vân vân) so với những gì phù hợp để chúng ta liệt kê ở đây. Bây giờ đủ để nói, 1. Rằng các luật pháp thường xuyên đã được thiết lập, khác biệt với các mệnh lệnh và tuyên bố tạm thời. 2. Và các luật pháp cho các vương quốc và các quốc gia khác, đối với các luật pháp cho các cá nhân, trường học, gia đình, vân vân. 3. Và các luật pháp được tạo ra bởi quyền lực tối cao, khác biệt với những luật pháp được tạo ra bởi thẩm quyền phái sinh của các trường cao đẳng, tập đoàn, vân vân được gọi là các luật lệ hay trật tự (vì tôi sẽ không nói gì ở đây về cha mẹ và mục sư, mà thẩm quyền của họ trực tiếp hay ngay lập tức từ hiệu lực của tự nhiên trong trường hợp này, và sự thiết lập thiêng liêng trong trường hợp kia, chứ không phải phái sinh một cách hiệu lực từ quan cai trị hay bất kỳ con người nào). 4. Rằng các luật pháp về những vấn đề lớn lao, thực chất, khác biệt với những luật pháp về những hoàn cảnh nhỏ và có thể thay đổi, vân vân. Tôi nói loại đầu tiên, khác biệt với loại thứ hai, là luật pháp được gọi như vậy bởi sự xuất sắc hơn các luật pháp khác. Nhưng những luật pháp còn lại được gọi một cách đơn nghĩa là luật pháp, theo định nghĩa tốt nhất của luật pháp _in genere_ [nói chung]. Nhưng nếu bất kỳ ai muốn nói khác đi, hãy nhớ rằng đó vẫn chỉ là _lis de nomine_ [tranh cãi về tên gọi], và người đó có thể sử dụng sự tự do của mình, và tôi sẽ sử dụng sự tự do của mình. Bây giờ đến câu hỏi.
1. Các giáo luật được tạo ra nhờ chức vụ mục sư và các luật pháp chung của Đức Chúa Trời (trong tự nhiên hay Kinh Thánh) để điều chỉnh nó, là một loại luật pháp đối với các thần dân hay bầy chiên của các mục sư đó.
2. Các giáo luật được tạo ra bởi phiếu bầu của giáo dân trong Hội Thánh, hay phần riêng tư của xã hội đó với tư cách là riêng tư, hoàn toàn không phải là luật pháp, mà là những thỏa thuận; vì chúng không phải là hành động của bất kỳ quyền lực cai trị nào.
3. Các giáo luật được tạo ra bởi các nhà cai trị dân sự về các sự việc hoàn cảnh của Hội Thánh, thuộc về chức vụ của họ, với tư cách là những người sắp xếp những điều như vậy, là luật pháp, và có thể được thúc đẩy bằng các hình phạt dân sự hay thể xác vừa phải và phù hợp, và không phải bằng cách khác.
4. Các giáo luật được tạo ra bởi các hoàng tử hay quan cai trị thấp hơn, không phải là luật pháp thuần túy và chính thức thuộc Hội Thánh, mà về bản chất là hành động của quyền lực mục sư; mà chỉ là luật pháp thuộc Hội Thánh về mặt vật chất, và chính thức thuộc về quan cai trị.
5. Không một viên chức Hội Thánh nào với tư cách là như vậy, (càng không phải dân chúng,) có thể tạo ra luật pháp với một chế tài cưỡng bức hay trừng phạt; tức là, được thi hành bởi thẩm quyền của họ bằng gươm hay bất kỳ hình phạt thể xác, tiền phạt, hay vũ lực nào; đây là đặc quyền duy nhất của các quyền lực thế tục, dân sự, hay kinh tế, hay học thuật.
6. Không có nghĩa vụ nào phát sinh đối với thần dân về sự vâng lời cụ thể đối với bất kỳ luật pháp nào, mà rõ ràng chống lại các luật pháp của Đức Chúa Trời (trong tự nhiên hay Kinh Thánh thánh).
7. Chúng không phải là luật pháp mà các mục sư tạo ra cho dân chúng ngoài quyền lực của mình: như các giáo hoàng, vân vân.
8. Không có quyền lực nào trên đất dưới Đấng Christ, có thẩm quyền tạo ra các luật pháp phổ quát; để ràng buộc toàn bộ Hội Thánh trên khắp trái đất; hay toàn thể nhân loại. Vì không có đấng tối cao phổ quát nào, dân sự hay thuộc linh, cá nhân hay tập thể.
9. Vì vậy việc từ chối hay tách khỏi một xã hội chiếm đoạt như vậy không phải là ly giáo, mà là lòng trung thành với Đấng Christ; cũng không phải là sự bất tuân hay nổi loạn, khi từ chối vâng lời họ.
10. Các mục sư có thể và phải được vâng lời trong những điều hợp pháp như các quan cai trị, nếu vua làm cho họ thành quan cai trị: mặc dù tôi nghĩ không phù hợp để họ chấp nhận một chức quan cai trị với gươm, ngoại trừ trong trường hợp có một sự cần thiết hiếm hoi nào đó.
11. Nếu giáo hoàng, các thượng phụ, hay các mục sư chiếm đoạt bất kỳ thẩm quyền nào của vua, thì lòng trung thành với Đấng Christ và với vua, và tình yêu đối với Hội Thánh và nhà nước, buộc chúng ta phải đứng về phía Đấng Christ và vua chống lại sự chiếm đoạt như vậy, nhưng chỉ bằng những phương tiện hợp pháp, trong phạm vi vị trí và sự kêu gọi thích hợp của chúng ta.
12. Các giáo luật được tạo ra bởi các công đồng của nhiều Hội Thánh, có một bản chất kép: như chúng được tạo ra cho dân chúng và các thần dân của các mục sư, chúng là một loại luật pháp; tức là, chúng ràng buộc bởi thẩm quyền phái sinh của các mục sư; vì các mục sư của nhiều Hội Thánh không mất bất kỳ quyền lực nào của mình bằng việc tập hợp, mà thực thi nó với lợi thế lớn hơn của sự hòa hợp. Nhưng như chúng được tạo ra chỉ để ràng buộc các mục sư hiện tại hay vắng mặt, là những người riêng biệt có quyền lực chức vụ ngang nhau, thì chúng không phải là luật pháp, ngoại trừ theo một nghĩa mơ hồ, mà chỉ là những thỏa thuận hay hợp đồng.[268] Giám mục U-sơ cũng đã tuyên bố sự xét đoán của mình là như vậy; và trước ông là công đồng Car-tha-gô trong thời Cyp-ri-an; nhưng nó không cần bằng chứng, hơn là một hội nghị của các vua có thể không tạo ra luật pháp để ràng buộc các vua của Anh, mà chỉ tạo ra các hợp đồng.
13. Nhưng chúng ta bị ràng buộc _aliunde_ [từ nơi khác] ngay cả bởi Đức Chúa Trời, để giữ các thỏa thuận này trong những điều hợp pháp, vì sự bình an và hòa hợp của Hội Thánh, khi những lý do trái ngược lớn hơn, _a fine_ [từ mục đích], không giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ. Vì khi Đức Chúa Trời phán, Các ngươi sẽ giữ hòa bình và sự hòa hợp, và giữ các giao ước hợp pháp, thì các giáo luật cung cấp cho chúng ta tiền đề nhỏ, Nhưng đây là những hợp đồng hay thỏa thuận hợp pháp, và là phương tiện của sự bình an và hòa hợp của Hội Thánh; vì vậy (luật pháp của Đức Chúa Trời phán) các ngươi sẽ tuân giữ chúng. Vì vậy mặc dù các hợp đồng (như của vợ và chồng, người mua và người bán, vân vân) không phải là luật pháp, nhưng đó là một luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta phải giữ chúng.
14. Thấy rằng ngay cả các mệnh lệnh ràng buộc của các mục sư cũng không được họ thi hành bằng gươm, mà hoạt động bằng quyền lực của thẩm quyền hay ủy nhiệm thiêng liêng được tỏ ra, và bằng lý trí thánh và tình yêu thương, vì vậy các mục sư (là những người không được cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà làm gương cho mọi người[269]) nên lấy tên gọi thấp hơn là những sự hướng dẫn và thuyết phục có thẩm quyền, hơn là luật pháp; đặc biệt trong một thời đại khi sự chiếm đoạt của giáo hoàng sử dụng tên gọi đó một cách tàn phá như vậy, và các quan cai trị dân sự thường lấy nó theo nghĩa cao quý và hẹp hơn.
Các câu hỏi, 1. Nếu một mục sư tạo ra các trật tự cho Hội Thánh của mình, và đa số hay các hội đồng chống lại chúng; thì phải vâng lời ai, bạn có thể thu thập từ những gì đã nói trước đây về sự truyền chức. Và, 2. Những điều cụ thể nào thuộc về, về mặt vật chất, quyết định của quan cai trị, và những điều nào thuộc về mục sư? Tôi ở đây bỏ qua.
[268] Gro-ti-út de imperio sum. pot. circ. sacr. đã giải quyết câu hỏi này một cách vững chắc nhất.
[269] 1 Phi-e-rơ 5:2, 3; 2 Cô-rinh-tô 1:24.
Câu hỏi XXVI. _Liệu các giáo luật của Hội Thánh, hay các quyết định hướng dẫn của các mục sư về những vấn đề thuộc về chức vụ của họ, có ràng buộc lương tâm hay không? và những tai nạn nào sẽ giải thoát dân chúng khỏi nghĩa vụ? bạn có thể thu thập trước đây trong cùng trường hợp về các luật pháp của các quan cai trị, trong các hướng dẫn chính trị: như cũng bằng cách chuyển trường hợp một cách vô tư sang các giới luật của cha mẹ và thầy giáo đối với con cái; mà không quan tâm đến quyền lực của roi vọt của họ (hay giả sử rằng họ không có quyền lực như vậy)._
Câu hỏi XXVII. _Các phương tiện mà Đấng Christ đã chỉ định cho sự hiệp nhất và hòa hợp của Hội Thánh phổ quát, và do đó cho sự bảo tồn của nó, là gì, nếu không có đầu phổ quát nào của con người và người cai trị nó trên đất? Và nếu Đấng Christ không thiết lập một đầu như vậy, thì liệu sự khôn ngoan và luật pháp tự nhiên có buộc Hội Thánh phải thiết lập và duy trì một chế độ quân chủ hay quý tộc phổ quát thuộc Hội Thánh hay không; thấy rằng điều là công việc của mọi người, thì như không phải của ai, và bị mọi người bỏ qua?_
I. Đối với câu hỏi đầu tiên tôi phải giới thiệu bạn một phần đến hai Luận Văn nhỏ, phổ biến, nhưng thỏa đáng,[270] được viết từ lâu, để tôi không làm một điều quá thường xuyên. Bây giờ tóm tắt,
1. Sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ quát, được đặt nền tảng trong và duy trì bởi mối quan hệ chung của họ với Đấng Christ là đầu (như vương quốc trong mối quan hệ của nó với vua).
2. Một sự hòa hợp trong các mức độ tốt lành, và trong các yếu tố toàn vẹn và phụ thuộc của đạo Cơ Đốc, sẽ không bao giờ đạt được trên đất, nơi Hội Thánh vẫn còn không hoàn hảo; và sự thánh khiết và khôn ngoan hoàn hảo là cần thiết cho sự hòa hợp và hòa hợp hoàn hảo, Phi-líp 3:12-14.
3. Kinh nghiệm đã từ lâu dạy Hội Thánh, nếu nó chịu học, rằng sự tuyên bố một đầu giáo hoàng và chính quyền trên Hội Thánh phổ quát, đã là kẻ gây cháy nổi tiếng và cản trở sự hòa hợp trong thế giới Cơ Đốc.
4. Các phương tiện để đạt được một mức độ hòa hợp và hòa hợp như vậy mà có thể hy vọng, hay cố gắng trên đất, tôi đã mô tả một cách rõ ràng, đầy đủ, và tuy nhiên ngắn gọn (cùng với các trở ngại trái ngược) trong luận văn của tôi về "Reasons of Christian Religion," [Lý Do của Đạo Cơ Đốc] phần vii. chương 14. tr. 470, 471, trong khoảng hai lá, đến nỗi tôi sẽ không thuật lại chúng. Nếu bạn nói, bạn không bị ràng buộc phải đọc các cuốn sách mà tôi giới thiệu bạn đến; tôi trả lời, Cũng không phải cuốn này.
II. Đối với câu hỏi sau tôi trả lời, Việc thiết lập một đầu phổ quát như vậy trên giả định về các lý do tự nhiên và chính sách của con người là, 1. Chống lại sự thiết lập của Đấng Christ, và các luật pháp của Đức Thánh Linh, như đã được những người Tin Lành chứng minh từ lâu từ Kinh Thánh.
2. Đó là tội phản nghịch chống lại chức vụ tối cao của Đấng Christ khi chiếm đoạt một chức vụ đại diện như vậy mà không có sự ủy nhiệm của Ngài.
3. Đó là chống lại ánh sáng hiển nhiên của tự nhiên, mà cho chúng ta biết về sự bất tài tự nhiên của con người phàm tục, để trở thành một người cai trị phổ quát như vậy khắp thế gian.
4. Đó là phạm tội chống lại kinh nghiệm chung lâu dài và đáng sợ, và giữ trong ngọn lửa đã hủy diệt các hoàng đế, vua, và vương quốc, và đặt các Hội Thánh, mục sư, và thế giới Cơ Đốc vào những sự chia rẽ đó, mà là công việc lớn lao và hữu ích của Sa-tan, và trở ngại cho sự gia tăng, sự trong sạch, và hòa bình của Hội Thánh, và sự xấu hổ hiển nhiên của sự xưng nhận Cơ Đốc trong mắt thế giới vô tín.
Và nếu kinh nghiệm buồn bã của nhiều trăm năm sẽ không trả lời những người nói, Nếu giáo hoàng là một người tốt, ông ta có thể hiệp nhất tất cả chúng ta, tôi kết luận rằng những người như vậy đáng bị lừa dối, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12.
[270] "Catholic unity," [Sự Hiệp Nhất Công Giáo] và "the True Catholic and Church described." [Người Công Giáo Thật và Hội Thánh Được Mô Tả.]
Câu hỏi XXVIII. _Ai là thẩm phán của các cuộc tranh cãi trong Hội Thánh? 1. Về việc giải thích Kinh Thánh, và các điểm giáo lý tự chúng: 2. Về các tà thuyết hay các thực hành gian ác, khi chúng được cáo buộc đối với những người bị cáo buộc; tức là, 1. Trước hành động của chúng ta, bằng cách điều chỉnh; 2. Hay sau đó, bằng bản án tư pháp (và thi hành) đối với những người phạm tội._
Tôi đã trả lời câu hỏi này rất thường xuyên, đến nỗi tôi không thể tự thuyết phục mình làm gì hơn ngoài giải pháp ngắn gọn, nhưng rõ ràng này.
Những người theo giáo hoàng thường lừa dối những người nghèo, không có học thức mà không thể phân biệt một cách đúng đắn những điều khác nhau, bằng cách làm rối trí họ với câu hỏi mơ hồ, hỗn độn này. Một số điều họ xảo quyệt và sai trái coi là đã được chấp nhận, như có một điều như vậy trên đất như một Hội Thánh chính trị, phổ quát, được lãnh đạo bởi bất kỳ người cai trị phàm tục nào. Một số điều họ trộn lẫn với nhau trong những từ mơ hồ. Họ nhầm lẫn, 1. Sự xét đoán công khai của quyết định, và sự xét đoán riêng tư của sự phân biệt. 2. Sự xét đoán của quan cai trị về các cuộc tranh cãi trong Hội Thánh, và của mục sư, và các trường hợp, và mục đích, và hiệu quả khác nhau của các sự xét đoán khác nhau của họ. 3. Sự xét đoán của Hội Thánh như hướng dẫn cho một Hội Thánh địa phương, và như một phương tiện của sự hòa hợp của nhiều Hội Thánh. Những điều này chỉ cần được phân biệt, vài lời sẽ đủ để làm rõ khó khăn.
1. Như không có Hội Thánh phổ quát của con người, (được cấu thành hay cai trị bởi một đầu phàm tục,) thì cũng không có quyền lực nào được Đấng Christ thiết lập để trở thành một thẩm phán phổ quát của bất kỳ loại tranh cãi nào, bằng bản án tư pháp quyết định, cũng không có bất kỳ vị quân vương dân sự phổ quát nào của thế gian.
2. Sự xét đoán công khai, cai trị, quyết định, ràng buộc người khác, thuộc về những người công khai, hay các viên chức của Đức Chúa Trời, chứ không phải bất kỳ người riêng tư nào.[271]
3. Quyết định công khai về những nghi ngờ hay tranh cãi về chính đức tin, hay ý nghĩa thật của lời và luật pháp của Đức Chúa Trời, như ràng buộc toàn bộ Hội Thánh trên đất phải tin quyết định đó, hay không được phủ nhận nó, vì sự không thể sai lầm hay thẩm quyền cai trị của những người quyết định, thuộc về không ai ngoài Chúa Giê-xu Christ; vì, như đã nói, Ngài không tạo ra một người cai trị phổ quát nào, cũng không có một người giải thích không thể sai lầm nào.[272] Việc một Đấng Lập Pháp làm một sự giải thích phổ quát ràng buộc về luật pháp của chính mình thuộc về Đấng Lập Pháp mà thôi.
4. Các giám mục hay mục sư thật trong các Hội Thánh địa phương của mình là những thầy dạy và người hướng dẫn được ủy quyền, trong việc giải thích các luật pháp và lời của Đấng Christ; và dân chúng bị ràng buộc như những người học phải tôn trọng sự dạy dỗ của họ, và không mâu thuẫn với nó mà không có nguyên nhân thật; phải, và tin họ _fide humana_ [bằng đức tin của con người], trong những điều thuộc về chức vụ của họ: vì _oportet discentem credere_ [người học phải tin].
5. Không một mục sư nào như vậy được tin một cách tuyệt đối, cũng không trong bất kỳ trường hợp sai lầm hay tà thuyết hiển nhiên nào, nơi lời của Đức Chúa Trời được phân biệt là chống lại họ.
6. Vì mọi người dân như những tạo vật có lý trí, đều có một sự xét đoán phân biệt riêng tư để xét đoán những gì họ phải nhận làm chân lý, và để phân biệt bổn phận của chính mình, nhờ sự giúp đỡ của lời Đức Chúa Trời, và của các thầy dạy của họ.
7. Cùng một quyền lực của sự xét đoán cai trị mà các hội đồng hợp pháp có trên bầy chiên khác nhau của mình, như một mục sư trên bầy chiên của chính mình, nhưng với lợi thế lớn hơn.
8. Quyền lực xét đoán trong nhiều Hội Thánh liên kết, ai sẽ được nhận vào sự thông công như chính thống, và ai sẽ bị các Hội Thánh đó từ chối như kẻ dị giáo, _in specie_ [về loài], tức là, giáo lý nào họ sẽ xét đoán là lành mạnh hay không lành mạnh, như nó là _judicium discernendi_ [sự xét đoán phân biệt], thuộc về mỗi người trong hội đồng một cách riêng lẻ: như nó là một sự xét đoán ràng buộc chính họ bằng hợp đồng, (chứ không phải cai trị lẫn nhau,) nó thuộc về những người lập hợp đồng và đồng ý; và vì hòa bình và trật tự thường là theo đa số phiếu; nhưng với các giới hạn đã bày tỏ trước đây.
9. Mỗi Cơ Đốc nhân thật tin tất cả các yếu tố thiết yếu của đạo Cơ Đốc, bằng một đức tin thiêng liêng, chứ không phải bằng một niềm tin đơn thuần của con người vào các thầy dạy của mình, mặc dù nhờ sự giúp đỡ và dạy dỗ của họ mà đức tin của người đó được sinh ra, và được xác nhận, và được bảo tồn. Vì vậy không một điều khoản thiết yếu nào của đạo Cơ Đốc được để lại cho bất kỳ quyết định ràng buộc nào của bất kỳ Hội Thánh nào, mà chỉ cho một sự dạy dỗ ràng buộc phụ thuộc: như liệu có một Đức Chúa Trời, một Đấng Christ, một thiên đàng, một địa ngục, một sự bất tử của linh hồn hay không? Liệu Đức Chúa Trời có được tin, yêu, kính sợ, vâng lời trước con người hay không? Liệu Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời, và là thật hay không? Liệu những người mâu thuẫn với nó có được tin trong đó hay không? Liệu các mục sư, các buổi nhóm, sự thờ phượng công khai, phép báp-têm, bí tích Tiệc của Chúa, có phải là những thể chế thiêng liêng hay không? Và điều tương tự tôi có thể nói về bất kỳ lời nào đã biết của Đức Chúa Trời: không một người phàm nào có thể xét đoán _in partem utramlibet_ [theo phía nào cũng được], mà các mục sư chỉ là những thầy dạy và người giúp đỡ được ủy quyền cho đức tin của dân chúng. (Và như vậy họ một phần cũng đối với nhau.)
10. Nếu giáo hoàng, hay công đồng của ông, là những người giải thích không thể sai lầm hay cai trị mọi luật pháp và Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, 1. Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ khả năng làm điều đó bằng một bản chú giải phổ quát mà mọi người sẽ bị ràng buộc phải tin, hay ít nhất không được mâu thuẫn. Vì không có thẩm quyền và nghĩa vụ nào được ban cho con người (phải, cho nhiều người liên tiếp như vậy) để làm điều đó (cho sự quyết định cần thiết về các cuộc tranh cãi) mà họ không bao giờ có khả năng được ban để làm. Vì đó là việc ràng buộc họ vào những điều không thể. 2. Và giáo hoàng và công đồng của ông sẽ là những kẻ phản bội xảo trá nhất trên đất, là những người trong nhiều trăm năm, sẽ không bao giờ viết một bản chú giải không thể sai lầm hay cai trị như vậy, để chấm dứt những sự khác biệt của thế giới Cơ Đốc. Quả thật họ đã xét đoán (cùng với những người khác) chống lại A-ri-út, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật, và một với Cha trong thực chất, vân vân. Nhưng nếu họ đã nói điều ngược lại, chúng ta có phải coi đó là chân lý của Đức Chúa Trời, hay tin họ hay không?
11. Việc xét đoán ai, vì tà thuyết hay tai tiếng, sẽ bị trừng phạt bằng gươm, thuộc về không ai ngoài quan cai trị trong lãnh thổ của mình: như việc xét đoán ai sẽ có sự thông công hay bị khai trừ khỏi Hội Thánh, thuộc về, như đã nói trước đây, các mục sư. Và quan cai trị đã nói trước hết với tư cách là một con người có sự xét đoán phân biệt của riêng mình về điều gì là tà thuyết, và ai trong các thần dân của mình phạm tội đó, để đưa ra sự xét đoán cai trị công khai của mình.
phân biệt (nhờ sự dạy dỗ của các thầy dạy thích hợp của họ) để đưa ra các bản án tiếp theo đối với những người phạm tội; và như vậy trong các luật pháp của mình có thể nói với các thần dân, những giáo lý và thực hành nào ông sẽ khoan dung hay trừng phạt. Và như vậy các mục sư của Hội Thánh có thể làm trong các giáo luật của họ đối với bầy chiên khác nhau của mình, liên quan đến sự thông công hay không thông công.
13. Người nào muốn lên án những người cụ thể là kẻ dị giáo hay người phạm tội, phải cho phép họ tự nói thay cho mình, và nghe các bằng chứng, và cho họ những gì công lý đòi hỏi, vân vân. Và nếu giáo hoàng có thể làm như vậy tại các vùng đối cực, và trên khắp thế gian, hoặc _per se_ [tự mình], hoặc _per alium_ [qua người khác], mà không trao cho người khác quyền lực thiết yếu đã tuyên bố của mình, hãy để ông chứng minh điều đó bằng kinh nghiệm tốt hơn những gì chúng ta đã có.
14. Như việc lập pháp phổ quát chính yếu và duy nhất thuộc về Chúa Giê-xu Christ, thì sự xét đoán cuối cùng, phổ quát và cụ thể, thuộc về Ngài, mà chỉ nó sẽ chấm dứt mọi cuộc tranh cãi, và từ đó không có sự kháng cáo.
[271] Ê-phê-sô 4:7, 13-16; 1 Cô-rinh-tô 12:28, 29; Công vụ 15:17.
[272] Xem cuốn "Key for Catholics" [Chìa Khóa cho Người Công Giáo] của tôi.
Câu hỏi XXIX. _Liệu quyền lực của cha mẹ trên con cái mình, hay của một mục sư hay nhiều mục sư hay giám mục trên cùng những đứa trẻ đó, với tư cách là các phần của bầy chiên của họ, lớn hơn, hay ràng buộc hơn trong các vấn đề tôn giáo và thờ phượng công khai?_
Điều này đã được đề cập ở nơi khác, tôi chỉ nói bây giờ, Rằng nếu trường hợp là của chính tôi, tôi sẽ, 1. Lao động để biết các quyền lực khác nhau của họ, về vấn đề được ra lệnh, và vâng lời mỗi người trong điều thuộc về vị trí của mình.
2. Nếu tôi còn trẻ và thiếu hiểu biết, sự cần thiết tự nhiên, và nghĩa vụ tự nhiên cùng nhau, sẽ cho cha mẹ tôi mà tôi sống cùng một lợi thế như vậy trên mục sư (mà tôi hiếm khi gặp hay hiểu) đến nỗi sẽ quyết định vụ việc _de eventu_ [về kết quả], và phần lớn _de jure_ [về quyền].
3. Nếu cha mẹ tôi ra lệnh cho tôi nghe một thầy dạy chống lại các nghi lễ hay một số hình thức nhất định, và không nghe ai ủng hộ chúng, thì sự cần thiết tự nhiên ở đây cũng (một cách thông thường) sẽ làm cho bổn phận đầu tiên của tôi là nghe và vâng lời cha mẹ tôi; và trong nhiều trường hợp khác, cho đến khi tôi hiểu được quyền lực lớn hơn của các mục sư, trong vị trí và công việc của chính họ.
4. Nhưng khi tôi đến Hội Thánh, hay biết rằng sự xét đoán của tất cả các mục sư tin kính đồng thuận lên án một điều như vậy là tà thuyết hay tội lỗi đáng đoán phạt mà cha tôi ra lệnh cho tôi nhận và xưng nhận, tôi sẽ tin và đi theo sự xét đoán của các mục sư và Hội Thánh hơn.
Câu hỏi XXX. _Liệu một thầy dạy hay mục sư có chức vụ có thể cùng một lúc ở trong một mối quan hệ cố định của một mục sư và một môn đồ đối với một mục sư khác hay không?_
1. Việc Ti-mô-thê vẫn là con của Phao-lô về mặt học tập, và là môn đồ của ông, và như vậy dưới các sứ đồ cùng những người đó có thể được đặt trong cả hai mối quan hệ cùng một lúc, dường như rõ ràng trong Kinh Thánh.
2. Nhưng cùng một người là mục sư thì không cùng một lúc là một giáo dân đơn thuần.
3. Việc những người trong cùng một chức vụ có thể khác nhau về tuổi tác, kinh nghiệm, và mức độ hiểu biết, đến nỗi các mục sư trẻ có thể, và thường nên, nhiều năm tiếp tục, không chỉ trong việc tiếp nhận sự giúp đỡ của họ một cách tình cờ, mà còn trong một cách thức thường xuyên cố định để nhận nó, và như vậy có liên quan đến họ như các thầy dạy thông thường của mình, bởi những lợi thế dần dần như vậy, là điều không còn nghi ngờ gì. Và mọi người trẻ và người mới đều nợ một sự tôn trọng và lắng nghe nhất định, và một sự vâng lời nào đó, đối với những người lớn tuổi và khôn ngoan hơn.
4. Nhưng điều này không phải là làm môn đồ cho người đó như ở trong một trật tự hay chức vụ thấp hơn, mà như có ân tứ và ân điển thấp hơn.
5. Việc một số người được truyền chức tiếp tục lâu dài làm học trò cho các thầy dạy của mình trong các trường học hay học viện (ví dụ để học các ngôn ngữ thánh, nếu họ chưa có, vân vân) là hợp pháp và rất tốt cho Hội Thánh. Nhưng đây là một mối quan hệ được để lại cho những người lập hợp đồng tự nguyện.
6. Trong các Hội Thánh cổ xưa, các Hội Thánh địa phương có một giám mục, và một số trưởng lão và chấp sự, thường có những phần thấp hơn nhiều, là những người sống cùng nhau (độc thân hay khiết tịnh) trong nhà của giám mục hay Hội Thánh, vốn như một trường cao đẳng, nơi ông hàng ngày gây dựng họ bằng giáo lý và gương mẫu.
7. Cuộc tranh cãi về các trật tự khác nhau bởi sự thiết lập thiêng liêng, không thuộc về tôi ở đây để can thiệp vào: nhưng về sự bất bình đẳng tự nhiên và đạt được về tuổi tác và ân tứ, và lợi ích không thể nói hết cho những người trẻ và các Hội Thánh, rằng đáng mong muốn có một cách thức giáo dục và gây dựng họ như vậy, tôi cho là có thể phân biệt được đối với bất kỳ ai vô tư và sáng suốt.
Am-brô-xi-út vừa là thầy dạy vừa là người học, Bê-đa, trong Eccl. Hist. nhắc đến một người tại Anh, vừa là mục sư vừa là môn đồ. Và tại Xcốt-len một số người trở thành giám mục vẫn phải ở dưới sự cai trị của viện phụ tu viện của mình theo sự dâng mình đầu tiên của họ, mặc dù viện phụ chỉ là một trưởng lão.
8. Liệu một thành viên Hội Thánh riêng tư đã được thiết lập có thể cùng một lúc tiếp tục mối quan hệ chính thức của mình với mục sư của Hội Thánh đó, mà vẫn thuộc cùng một trật tự với người đó trong một Hội Thánh khác, với tư cách là mục sư của họ, cùng một lúc, (như người đó có thể trong trường hợp cần thiết tiếp tục việc học nghề hay phục vụ dân sự của mình,) là một trường hợp mà tôi sẽ không quyết định. Nhưng người nào phủ nhận điều đó, phải chứng minh ý kiến của mình (hay khẳng định về sự bất hợp pháp của nó) bằng bằng chứng đầy đủ từ Kinh Thánh hay tự nhiên; điều đó là khó.
Câu hỏi XXXI. _Ai có quyền tạo ra các giáo luật của Hội Thánh?_
Điều này đã được giải quyết đầy đủ trước đây. 1. Chỉ quan cai trị mới có quyền tạo ra các giáo luật hay luật pháp như vậy cho các vấn đề của Hội Thánh mà sẽ được thi hành bằng gươm.
2. Mỗi mục sư có quyền tạo ra các giáo luật cho hội chúng của chính mình; tức là, quyết định họ sẽ gặp nhau vào giờ nào hay tại nơi nào; bản dịch Kinh Thánh nào, hay bản dịch Thi Thiên nào, sẽ được sử dụng trong Hội Thánh của mình; chương nào sẽ được đọc; thi thiên nào sẽ được hát, vân vân: ngoại trừ quan cai trị mâu thuẫn với người đó, và quyết định khác đi, trong những điểm không thuộc về chức vụ mục sư.
3. Các công đồng hay hội nghị của các mục sư có quyền tạo ra các giáo luật như vậy cho nhiều Hội Thánh, mà sẽ là luật pháp đối với dân chúng, và là những thỏa thuận đối với chính họ.
4. Không ai có quyền tạo ra các luật pháp hay giáo luật của Hội Thánh về bất kỳ điều gì, ngoại trừ, (1.) Để thi hành các luật pháp của chính Đức Chúa Trời. (2.) Để quyết định cho mục đích đó, về những hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đã để lại không được quyết định trong lời của Ngài.
5. Việc tạo ra các giáo luật dưới cớ trật tự và hòa hợp, đã gây ra rất nhiều điều hại cho các Hội Thánh; trong khi các giáo sĩ đã lớn lên từ những thỏa thuận, đến những sự chiếm đoạt và áp đặt chuyên chế, và từ sự hòa hợp về những tai nạn cần thiết của sự thờ phượng, đến việc tạo ra những thể chế thờ phượng mới, và ép buộc chúng lên mọi người khác: nhưng đặc biệt, (1.) Bằng cách xâm phạm quyền lực của các vua, và nói với họ rằng họ bị ràng buộc trong lương tâm phải thi hành tất cả các giáo luật của mình bằng vũ lực. (2.) Và bằng cách đặt sự hiệp nhất của các Hội Thánh và sự thông công của các Cơ Đốc nhân lên những điều không cần thiết và đáng nghi, phải, và cuối cùng lên nhiều điều tội lỗi; nhờ đó các Hội Thánh đã bị chia rẽ một cách hiệu quả nhất, và thế giới Cơ Đốc bị xáo trộn; và các cuộc ly giáo, phải, và các cuộc chiến tranh đã được gây ra: và những bệnh tật này không thể được chữa lành, cho đến khi các cỗ máy tra tấn, xé rách bị phá vỡ và vứt bỏ, và các giáo luật đồ sộ của nhiều công đồng (mà chính chúng cũng là vấn đề của cuộc tranh cãi không thể quyết định) được biến thành sự đơn giản nguyên thủy; và một vài điều cần thiết được tạo thành các điều khoản của sự hòa hợp. Chắc chắn nếu mỗi mục sư được để hoàn toàn cho chính mình để sắp xếp các hoàn cảnh và tai nạn của sự thờ phượng trong Hội Thánh của chính mình, mà không có bất kỳ giáo luật chung nào, ngoại trừ Kinh Thánh, và các luật pháp của đất nước, thì sẽ có ít sự chia rẽ hơn nhiều, so với sự chia rẽ mà các giáo luật đồ sộ này của mọi công đồng, áp đặt lên Hội Thánh, đã tạo ra.
Câu hỏi XXXII. _Phép báp-têm với tư cách là như vậy đưa người được báp-têm vào Hội Thánh phổ quát, hay vào một Hội Thánh địa phương, hay cả hai? Và phép báp-têm có phải là giao ước của Hội Thánh địa phương với tư cách là như vậy hay không?_
_Trả lời._ 1. Phép báp-têm với tư cách là như vậy đưa chúng ta vào Hội Thánh phổ quát, và chỉ vào đó mà thôi; và không phải là giao ước của Hội Thánh địa phương, mà là sự cử hành long trọng của giao ước ân điển lớn lao của Cơ Đốc, giữa Đức Chúa Trời, và một tín hữu và dòng dõi của người đó.
Vì, (1.) Về bản chất không có bất kỳ sự nhắc đến nào về một Hội Thánh địa phương trong đó.
(2.) Một người có thể được báp-têm bởi một mục sư chung không cố định, là người không phải là mục sư của bất kỳ Hội Thánh địa phương nào:[273] và người đó có thể được báp-têm trong sự cô độc, nơi không có Hội Thánh địa phương nào. Hoạn quan, Công vụ 8, đã không được báp-têm vào bất kỳ Hội Thánh địa phương nào.
(3.) Phép báp-têm chỉ làm cho chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân, nhưng một người có thể là Cơ Đốc nhân mà không phải là thành viên của bất kỳ Hội Thánh địa phương nào.
(4.) Nếu không, phép báp-têm sẽ ràng buộc chúng ta một cách cần thiết với một người, và là một giao ước giữa người được báp-têm và mục sư và Hội Thánh mà người đó được báp-têm vào: nhưng nó chỉ là giao ước của chúng ta với Đấng Christ.
(5.) Chúng ta có thể thường xuyên thay đổi mối quan hệ Hội Thánh địa phương của mình, mà không được báp-têm lại. Nhưng chúng ta không bao giờ thay đổi mối quan hệ của mình với Hội Thánh mà chúng ta được báp-têm vào, trừ khi bởi sự bội đạo.
2. Nhưng cùng một người trong cùng một thời gian mà người đó được báp-têm có thể được đưa vào Hội Thánh phổ quát, và vào một Hội Thánh địa phương; và một cách thông thường nên như vậy nơi có thể có được.
3. Và giao ước mà chúng ta lập trong phép báp-têm với Đấng Christ, ràng buộc chúng ta phải vâng lời Ngài, và do đó sử dụng các phương tiện đã được thiết lập của Ngài, và như vậy nghe các mục sư của Ngài, và giữ sự thông công thích hợp với các Hội Thánh của Ngài.
4. Nhưng điều này không đưa chúng ta vào một Hội Thánh địa phương hơn là vào một gia đình cụ thể. Vì chúng ta cũng ràng buộc mình phải vâng lời Ngài trong các mối quan hệ gia đình như trong các mối quan hệ Hội Thánh.
5. Khi người được báp-têm vì vậy cùng một lúc được đưa vào Hội Thánh phổ quát và Hội Thánh địa phương, thì điều đó được thực hiện bởi một sự đồng ý kép đối với mối quan hệ kép. Bằng phép báp-têm người đó xưng nhận sự đồng ý của mình để trở thành thành viên của Đấng Christ và Hội Thánh phổ quát của Ngài; và thêm vào đó người đó đồng ý được hướng dẫn bởi mục sư cụ thể đó trong Hội Thánh địa phương đó; đó là một giao ước hay sự đồng ý khác.
[273] Ma-thi-ơ 28:19, 20.
Câu hỏi XXXIII. _Liệu trẻ sơ sinh có nên được báp-têm hay không, tôi đã trả lời từ lâu trong một luận văn về chủ đề đó. Cũng vậy trẻ sơ sinh nào nên được báp-têm? và ai có quyền đối với các bí tích? và liệu những kẻ giả hình có phải là Cơ Đốc nhân và thành viên Hội Thánh một cách đơn nghĩa hay mơ hồ hay không? Tôi đã giải quyết trong cuốn "Disput. of Right to Sacraments." [Tranh Luận về Quyền Đối với Các Bí Tích]_
Câu hỏi XXXIV. _Liệu một người chưa được báp-têm mà vẫn công khai xưng nhận đạo Cơ Đốc, có phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình hay không? Và như vậy đối với trẻ sơ sinh của các tín hữu chưa được báp-têm._
_Trả lời._ 1. Những người như vậy có một loại sự xưng nhận không hoàn hảo, không thường xuyên nào đó, và như vậy là tư cách thành viên; sự hữu hình hay đạo Cơ Đốc hữu hình của họ không phải như Đấng Christ đã chỉ định. Như những người đã kết hôn, mà không phải bởi sự cử hành hợp pháp, và như những người trong trường hợp cần thiết là mục sư mà không có sự truyền chức; thì những Cơ Đốc nhân như Côn-xtan-tin và nhiều người xưa không có phép báp-têm cũng vậy.
2. Những người như vậy một cách thông thường không được nhận vào các quyền và sự thông công của Hội Thánh hữu hình, vì chúng ta phải biết chiên của Đấng Christ bằng dấu hiệu của chính Ngài; nhưng họ vẫn là những Cơ Đốc nhân hữu hình đến mức chúng ta có thể bị thuyết phục về sự cứu rỗi của họ. Đối với sự thông công hữu hình, họ chỉ có một _jus ad rem_ [quyền đối với điều đó] xa xôi và không hoàn chỉnh, chứ không có _jus ad re_ [quyền trong điều đó], hay sự đầu tư và sở hữu hợp pháp.
3. Trường hợp tương tự cũng áp dụng cho trẻ sơ sinh chưa được báp-têm của các tín hữu, vì chúng không thuộc Hội Thánh chỉ vì chúng là dòng dõi tự nhiên của họ; mà vì người ta cho rằng một người tự dâng mình cho Đức Chúa Trời, cũng dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời: vì vậy không chỉ tự nhiên, mà sự giả định này phát sinh từ bản chất thật của sự dâng mình của chính người đó cho Đức Chúa Trời, là lý do tại sao con cái của các tín hữu có quyền được báp-têm: vì vậy cho đến khi người đó thực sự dâng chúng cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm, chúng không phải là thành viên hợp pháp của Hội Thánh hữu hình, mà chỉ _in fieri_ [đang trở thành] và không hoàn hảo, như đã nói. Về điều này sẽ nói thêm ngay sau đây.
Câu hỏi XXXV. _Liệu có chắc chắn bởi lời của Đức Chúa Trời rằng mọi trẻ sơ sinh được báp-têm, và chết trước khi phạm tội thực tế, đều không nghi ngờ gì được cứu; hay chúng ta có thể nói như vậy về trẻ sơ sinh nào?_
_Trả lời._ I. 1. Chúng ta phải phân biệt giữa sự chắc chắn khách quan và chủ quan; hay rõ ràng hơn, thực tại hay chân lý của sự việc, và sự nhận thức chắc chắn về nó.[274]
2. Và sự chắc chắn của sự nhận thức này, đôi khi chỉ biểu thị chân lý của sự nhận thức đó, khi một người quả thật không bị lừa dối, hay thường hơn là sự rõ ràng của sự nhận thức kết hợp với chân lý, mà hoàn toàn làm yên lòng tâm trí và loại trừ sự nghi ngờ.
3. Chúng ta phải phân biệt trẻ sơ sinh như được báp-têm một cách hợp pháp dựa trên danh hiệu chính đáng, hay một cách bất hợp pháp mà không có danh hiệu.
4. Và cũng phân biệt danh hiệu trước mặt Đức Chúa Trời, mà tạo nên một yêu cầu và sự tiếp nhận hợp pháp tại tòa án của Ngài; và danh hiệu trước mặt Hội Thánh, mà chỉ làm cho sự quản lý hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời, và sự tiếp nhận hợp pháp chỉ _in foro ecclesia_ [trước tòa án Hội Thánh], hay _externo_ [bên ngoài].
5. Từ báp-têm biểu thị hoặc chỉ phần bên ngoài, gồm các lời nói và hành động bên ngoài, hoặc sự lập giao ước nội tâm của tấm lòng nữa.
6. Và giao ước nội tâm đó hoặc là chân thành, mà ban quyền đối với các lợi ích của giao ước Đức Chúa Trời, hoặc chỉ là một phần, dè dặt, và không vững chắc, như thường thấy ở những kẻ giả hình.
_Kết luận._ 1. Đức Chúa Trời đã vui lòng nói rất ít trong Kinh Thánh về trường hợp của trẻ sơ sinh, đến nỗi những người khiêm tốn sẽ sử dụng các từ chắc chắn và không nghi ngờ, về trường hợp của chúng, với sự thận trọng rất lớn. Và nhiều nhà thần học vĩ đại đã duy trì rằng chính phép báp-têm của chúng, không thể được chứng minh một cách chắc chắn và không nghi ngờ bởi lời của Đức Chúa Trời, mà bằng truyền thống; mặc dù tôi đã cố gắng chứng minh điều ngược lại trong một Luận Văn đặc biệt về điểm đó.
2. Không ai có thể nói điều gì là chắc chắn một cách khách quan hay được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời, mà lại không có sự chắc chắn hay hiểu biết chủ quan về nó.
3. Sự nhận thức của một người có thể là đúng, khi nó chỉ là một ý kiến dao động, với sự nghi ngờ lớn nhất. Vì vậy chúng ta thường không dùng sự nhận thức chắc chắn, để chỉ một sự nhận thức đúng mà thôi, mà là một sự nhận thức rõ ràng và làm yên lòng.
4. Có thể báp-têm cho trẻ sơ sinh một cách bất hợp pháp, hay không có bất kỳ quyền nào, đến nỗi việc tiếp nhận và báp-têm của chúng sẽ là một tội lỗi lớn, như việc áp dụng sai các thể chế khác. Ví dụ: một người tại châu Mỹ, nơi không có Hội Thánh nào để nhận chúng, cũng không có cha mẹ Cơ Đốc, cũng không có người đỡ đầu, có thể bắt con cái của người da đỏ và báp-têm cho chúng chống lại ý muốn của cha mẹ chúng: hay nếu cha mẹ đồng ý cho con cái mình được báp-têm bên ngoài, mà không phải chính mình, như không biết báp-têm có nghĩa là gì, hay chỉ mong muốn nó vì những lợi ích bên ngoài cho con cái mình; hay nếu họ dâng chúng để được báp-têm chỉ trong sự chế nhạo và khinh thường Đấng Christ một cách công khai; những đứa trẻ như vậy không có quyền được nhận. Và nhiều trường hợp gần hơn có thể được đưa ra.
5. Có thể người báp-têm cho chúng hoàn toàn không có thẩm quyền nào từ Đấng Christ. Và phần của Đấng Christ trong việc tiếp nhận người đó, và sự ban tặng và đầu tư vào các lợi ích của Ngài, phải được thực hiện bởi sự ủy nhiệm của Ngài, nếu không làm sao chúng ta có thể nói rằng Đấng Christ làm điều đó? Nhưng những người vô tín công khai, phụ nữ, trẻ em, người điên, kẻ chế nhạo, có thể làm điều đó mà không có sự ủy nhiệm nào của Ngài.
6. Rằng mọi trẻ sơ sinh được báp-têm mà không có danh hiệu hay quyền bởi sự áp dụng sai, và như vậy chết đi, đều không không nghi ngờ gì được cứu, cũng không có lời nào của Đức Chúa Trời nói một cách chắc chắn như vậy, chúng ta có lý do để tin dựa trên những căn cứ sau đây.
1. Vì chúng ta không thể tìm thấy một đoạn văn nào như vậy, cũng không bao giờ có thể thuyết phục những người nói như vậy, cho chúng ta thấy một lời của Đức Chúa Trời xác nhận như vậy.
2. Vì nếu không, tội lỗi nghiêm trọng chắc chắn sẽ là con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Vì sự áp dụng sai phép báp-têm như vậy, ít nhất bởi những người yêu cầu, chắc chắn sẽ là tội lỗi nghiêm trọng, cũng như việc áp dụng sai Bữa Tiệc của Chúa.
3. Vì điều đó hoàn toàn trái ngược với nội dung của giao ước mới, mà hứa sự cứu rỗi cho không ai ngoài những người ăn năn tin và dòng dõi của họ: Đức Chúa Trời có thể làm gì cho những người khác mà chúng ta không biết, chúng ta không có gì để làm với điều đó; nhưng giao ước của Ngài không hứa nào khác mà tôi có thể tìm thấy; và chúng ta không chắc chắn về sự cứu rỗi của bất kỳ ai bởi phép báp-têm, mà Đức Chúa Trời không bao giờ hứa về điều đó. Nếu bởi con cái của những người trung tín, được hiểu không chỉ là dòng dõi tự nhiên của họ, mà cả những người được nhận nuôi hay mua chuộc, mà họ là chủ sở hữu thật, thì điều đó không liên quan gì đến tất cả những người khác.
4. Việc thêm vào lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt là vào chính lời hứa hay giao ước của Ngài, là một sự tự phụ khủng khiếp đến mức chúng ta không dám phạm tội đó.
5. Vì điều này ràng buộc ân điển hay sự cứu rỗi quá chặt chẽ với việc rửa thân thể bên ngoài, hay _opus operatum_ [công việc đã làm], như trái ngược với bản chất của các thể chế của Đức Chúa Trời, và với nội dung của Kinh Thánh, và sự xét đoán của các nhà thần học Tin Lành.
6. Vì điều này sẽ tạo ra một sự chênh lệch kỳ lạ giữa hai bí tích của cùng một giao ước ân điển: khi một người nhận Bữa Tiệc của Chúa một cách không xứng đáng, (trong sự chế nhạo, trong sự say rượu, hay không ăn năn,) càng hơn nữa mà không có bất kỳ quyền nào, (như những người vô tín,) người đó ăn và uống sự đoán phạt hay xét đoán cho chính mình, và làm cho tội lỗi của mình lớn hơn; vì vậy người nào khiến một đứa trẻ được báp-têm một cách không xứng đáng và không có quyền, thì không vì thế mà không thể sai lầm mà đảm bảo sự cứu rỗi của nó.
7. Vì sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 7:14, "Nếu không, con cái của anh em đã không sạch, nhưng nay chúng là thánh;" và Kinh Thánh ban đặc quyền này cho con cái của những người trung tín hơn những người khác: trong khi ý kiến trái ngược san bằng chúng với dòng dõi của những người vô tín và ngoại giáo, như thể những người này cũng có quyền được cứu bởi phép báp-têm đơn thuần, như những người khác.
8. Vì nếu không, đó sẽ là hành động bác ái lớn nhất trên thế gian, khi sai binh lính đi bắt tất cả con cái của những người ngoại giáo và vô tín, và báp-têm cho chúng; điều mà chưa một Cơ Đốc nhân nào nghĩ là bổn phận của mình. Phải, đó sẽ là một sự cám dỗ quá mạnh đối với họ để giết chúng khi đã làm xong, để tất cả chúng có thể không nghi ngờ gì được cứu.
_Phản đối._ Nhưng đó là làm điều ác để điều tốt có thể đến bởi nó. _Trả lời._ Nhưng Đức Chúa Trời không được làm mất danh dự như thể Ngài tạo ra những luật pháp như vậy, mà cấm con người điều tốt lớn nhất trên thế gian, và rồi cám dỗ họ bởi sự vĩ đại của lợi ích để coi nó không phải là điều ác: như thể Ngài nói, Nếu binh lính đi bắt một triệu con cái của những người ngoại giáo và báp-têm cho chúng, thì sẽ đặt chúng vào một tình trạng cứu rỗi không nghi ngờ; nhưng ta cấm họ làm điều đó: và nếu họ giết chúng ngay lập tức, kẻo chúng phạm tội sau đó, chúng chắc chắn sẽ được cứu; nhưng ta cấm họ làm điều đó. Tôi không cần làm trầm trọng thêm sự cám dỗ này đối với những người biết quyền lực của luật pháp tự nhiên, là luật pháp của tình yêu thương và việc lành, và Đức Chúa Trời tốt lành nhất vui lòng như thế nào trong việc chúng ta làm điều tốt. Mặc dù Ngài đã thử sự vâng lời của Áp-ra-ham một lần, như thể ông sẽ giết con trai mình, nhưng Ngài đã ngăn ông trước khi thực hiện. Và Ngài có thường xuyên thực hành sự vâng lời của con người, bằng cách cấm họ cứu linh hồn của người khác, khi điều đó dễ dàng trong quyền lực của họ hay không? đặc biệt khi với người trưởng thành, lao động lớn nhất và sự rao giảng mạnh mẽ nhất, thường bị thất bại đến mức không một trong nhiều người được cải đạo bởi nó?
9. Vì nếu không, Đức Chúa Trời sẽ đối xử với sự chênh lệch không thể giải thích được với trẻ sơ sinh và người trưởng thành trong cùng một thể chế báp-têm. Chắc chắn rằng mọi người trưởng thành được báp-têm, nếu họ chết ngay lập tức, sẽ không được cứu; thậm chí không ai không có quyền đối với giao ước và phép báp-têm; như những người vô tín, ngoại giáo, những người không ăn năn, những kẻ giả hình, mà không có sự ăn năn và đức tin thật. Và tại sao phép báp-têm lại cứu một trẻ sơ sinh không có danh hiệu, hơn là người trưởng thành không có danh hiệu? Tôi vẫn cho rằng một số trẻ sơ sinh không có danh hiệu, và rằng nay tôi chỉ nói về chúng mà thôi.
_Phản đối._ Nhưng Hội Thánh ban cho chúng mọi quyền bằng cách nhận chúng.
_Trả lời._ Điều này sẽ được kiểm tra thêm ngay sau đây. Nếu bạn muốn nói một Hội Thánh địa phương, có lẽ chúng không được báp-têm vào bất kỳ Hội Thánh nào như vậy. Phép báp-têm với tư cách là như vậy chỉ là sự tiếp nhận vào Hội Thánh phổ quát, như trong trường hợp của hoạn quan, Công vụ 8, xuất hiện. Nếu bạn muốn nói Hội Thánh phổ quát, có thể chỉ là một người thiếu hiểu biết duy nhất tại một nước vô tín báp-têm, và người đó không phải là Hội Thánh phổ quát! phải, có lẽ không phải là một mục sư được kêu gọi hợp pháp của Hội Thánh đó! Tuy nhiên, điều này chỉ là nói rằng, phép báp-têm ban quyền cho phép báp-têm; vì sự tiếp nhận này không là gì ngoài phép báp-têm. Nhưng phải có một quyền đối với sự tiếp nhận này, nếu phép báp-têm là một thể chế phân biệt, và mọi người trên thế gian không có quyền đối với nó. Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 28:19, "Hãy làm cho muôn dân trở nên môn đồ của ta, làm phép báp-têm cho họ—:" trước hết họ phải được làm môn đồ ban đầu, bằng sự đồng ý, và rồi được đầu tư vào tình trạng hữu hình của đạo Cơ Đốc bằng phép báp-têm.
10. Nếu con cái của những người ngoại giáo có quyền đối với phép báp-têm, và sự cứu rỗi bởi đó, thì hoặc là, 1. Như chúng là con người, và mọi người đều có quyền; hay, 2. Vì cha mẹ ban cho chúng quyền; 3. Hay vì tổ tiên xa ban cho chúng quyền; 4. Hay vì Hội Thánh phổ quát ban cho chúng quyền; 5. Hay vì một Hội Thánh địa phương ban cho chúng quyền; 6. Hay vì những người đỡ đầu ban cho chúng quyền; 7. Hay quan cai trị; 8. Hay người báp-têm. Nhưng không phải là bất kỳ điều nào trong số này, như sẽ được chứng minh ngay sau đây.
11. Nhưng đối với câu hỏi thứ hai, tôi trả lời, 1. Nó sẽ giúp chúng ta hiểu trường hợp tốt hơn, nếu chúng ta chuẩn bị con đường bằng cách mở ra trường hợp của người trưởng thành, vì trong thời Kinh Thánh, họ là những đối tượng nổi tiếng nhất của phép báp-têm. Và chắc chắn về những người như vậy, 1. Rằng mỗi người được báp-têm bên ngoài không ở trong tình trạng cứu rỗi. Rằng không một kẻ giả hình nào không phải là một người ăn năn tin thật đang ở trong tình trạng như vậy. 2. Rằng mỗi người ăn năn tin thật trước mặt Đức Chúa Trời đang ở trong tình trạng cứu rỗi, ngay khi người đó như vậy; và trước mặt Hội Thánh ngay khi người đó được báp-têm. 3. Rằng chúng ta không được sử dụng từ báp-têm như một thuật ngữ vật lý mà thôi, mà như một thuật ngữ đạo đức, thần học. Vì các từ (như trong luật pháp, y học, vân vân) phải được hiểu theo nghệ thuật hay khoa học mà chúng được bàn luận. Và phép báp-têm theo nghĩa thần học bao hàm một cách thiết yếu sự đồng ý của ý chí hay sự lập giao ước trong lòng với Đức Chúa Trời, như hôn nhân bao hàm sự đồng ý hôn nhân, và như một con người chứa linh hồn cũng như thân thể. Và như vậy chắc chắn rằng mọi người được báp-têm một cách thật sự đều ở trong tình trạng cứu rỗi; tức là, mọi người chân thành đồng ý với giao ước báp-têm khi họ xưng nhận sự đồng ý bằng phép báp-têm (chứ không phải những kẻ giả hình). 4. Và theo nghĩa này mọi mục sư cổ xưa của các Hội Thánh đều đồng ý rằng phép báp-têm rửa sạch mọi tội lỗi, và đặt người được báp-têm vào một quyền hiện tại đối với sự sống đời đời: như người nào kiểm tra các tác phẩm của họ sẽ nhận thấy: không phải chỉ việc rửa bên ngoài và lời nói mà thôi, mà khi các phần nội tâm và bên ngoài đồng thời, hay khi bởi đức tin thật và sự ăn năn người nhận có quyền đối với giao ước của Đức Chúa Trời. 5. Theo nghĩa này việc bắt chước các giáo phụ, và nói rằng những người được báp-têm một cách thật sự đang ở trong tình trạng xưng công chính, làm con nuôi, và cứu rỗi, là không không phù hợp, trừ khi sự hiểu lầm của con người làm cho nó không an toàn. 6. Chính những người theo giáo hoàng tỉnh táo cũng nói điều tương tự, và khi họ đã nói rằng ngay cả _ex opere operato_ [bởi công việc đã làm] phép báp-têm cứu, họ thêm rằng, nó chỉ là người nhận phù hợp; tức là, người ăn năn tin, chứ không phải bất kỳ người trưởng thành nào khác. Vì vậy cho đến nay không có sự khác biệt nào.
2. Bây giờ chúng ta hãy thử trường hợp của trẻ sơ sinh bằng điều này; về trường hợp đó có tất cả các ý kiến khác nhau sau đây giữa các nhà thần học.
(1.) Một số người nghĩ rằng mọi trẻ sơ sinh (được báp-têm hay không) đều được cứu khỏi địa ngục, và hình phạt tích cực, nhưng không được đưa lên thiên đàng, vì không có khả năng hưởng những niềm vui như vậy.
(2.) Một số người nghĩ rằng mọi trẻ sơ sinh (chết như vậy) đều được cứu như những người khác, bởi hạnh phúc thực tế trên thiên đàng, mặc dù ở một mức độ thấp hơn. Cả hai loại này đều cho rằng sự chết của Đấng Christ cứu mọi người không từ chối nó, và trẻ sơ sinh không từ chối nó.
(3.) Một số người nghĩ rằng mọi trẻ sơ sinh không được báp-têm đều chịu _pœnam damni_ [hình phạt mất mát], và bị loại khỏi thiên đàng và hạnh phúc, nhưng không bị trừng phạt một cách cảm nhận hay bị ném vào địa ngục. Vì điều này Giăng-sê-ni-út đã viết một luận văn; và nhiều người theo giáo hoàng khác cũng nghĩ như vậy.
thời thơ ấu được cứu, (tức là, được vinh hiển,) dù được báp-têm hay không; và không có ai khác.
(5.) Một số người nghĩ rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn không mặc khải Ngài sẽ làm gì với bất kỳ trẻ sơ sinh nào.
(6.) Một số người nghĩ rằng Ngài đã hứa sự cứu rỗi như đã nói trước đây cho các tín hữu và dòng dõi của họ, nhưng hoàn toàn không mặc khải cho chúng ta Ngài sẽ làm gì với tất cả những người còn lại.
(7.) Một số người nghĩ rằng chỉ con cái đã được báp-têm của các tín hữu thật mới chắc chắn (bởi lời hứa) được cứu.
(8.) Một số người nghĩ rằng mọi con cái được nhận nuôi và mua chuộc của các Cơ Đốc nhân thật, cũng như con cái tự nhiên, đều được cứu (nếu được báp-têm, một số người nói; hay nếu không, những người khác nói).
(9.) Một số người nghĩ rằng trẻ sơ sinh được chọn được cứu, và không ai khác, nhưng không ai có thể biết ai là những người đó. Và trong số này, 1. Một số phủ nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. 2. Hầu hết nói rằng chúng phải được báp-têm, và rằng nhờ đó những người không được chọn chỉ được nhận vào Hội Thánh hữu hình và các đặc quyền của nó, chứ không phải vào bất kỳ lời hứa hay sự chắc chắn nào về sự xưng công chính, hay tình trạng cứu rỗi.
(10.) Một số người nghĩ rằng mọi người được báp-têm bởi sự dâng mình của các người đỡ đầu Cơ Đốc đều được cứu.
(11.) Một số người nghĩ rằng mọi người mà mục sư dâng cho Đức Chúa Trời đều được cứu (vì được dâng như vậy bởi người đó, một số người nói; hay vì được báp-têm _ex opere operato_ [bởi công việc đã làm], những người khác nói). Và như vậy mọi trẻ sơ sinh được báp-têm đều ở trong tình trạng cứu rỗi.
(12.) Một số người nghĩ rằng điều này phải được giới hạn cho mọi người có quyền đối với phép báp-têm _coram Deo_ [trước mặt Đức Chúa Trời]; mà một số người nghĩ sự tiếp nhận của Hội Thánh ban cho họ, về điều đó sẽ nói ngay sau đây.
(13.) Và một số người nghĩ rằng nó phải được giới hạn cho những người có quyền _coram ecclesia_ [trước mặt Hội Thánh], hay được báp-têm một cách đúng đắn _ex parte ministrantis_ [về phía người quản lý], nơi một số người coi mệnh lệnh của quan cai trị là đủ, và một số coi mệnh lệnh của giám mục, và một số coi ý muốn của người báp-têm.
Về danh hiệu đối với phép báp-têm tôi sẽ nói ngay sau đây. Về sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh, việc bác bỏ tất cả những điều tôi không đồng ý là quá dài dòng: không tự phụ trong sự tối tăm và đa dạng của các ý kiến như vậy để trở nên quyết đoán, cũng không nói, Tôi chắc chắn bởi lời của Đức Chúa Trời ai là người không nghi ngờ gì được cứu, cũng không phủ nhận sự chắc chắn không nghi ngờ của những người khôn ngoan hơn, là những người có thể biết điều mà những người như tôi nghi ngờ, nhưng trình bày những gì tôi nói cho sự xét đoán của Hội Thánh Đức Chúa Trời và các cấp trên của tôi, tôi khiêm tốn trình bày những suy nghĩ của mình như sau.
1. Tôi nghĩ rằng không thể đưa ra lời hứa hay bằng chứng nào rằng mọi trẻ sơ sinh không được báp-têm đều được cứu, hoặc khỏi _pœna damni_ [hình phạt mất mát] hay _sensus_ [cảm nhận], hoặc cả hai.
2. Tôi nghĩ rằng không ai có thể chứng minh rằng mọi trẻ sơ sinh không được báp-têm đều bị đoán phạt, hay bị từ chối thiên đàng. Không, tôi nghĩ tôi có thể chứng minh một lời hứa ngược lại.
3. Mọi người được báp-têm một cách đúng đắn _in foro externo_ [trước tòa án bên ngoài] đều là thành viên Hội Thánh hữu hình, và có quyền thuộc Hội Thánh đối với các đặc quyền của Hội Thánh hữu hình.
4. Tôi nghĩ Đấng Christ không bao giờ thiết lập phép báp-têm chỉ để ban tặng những đặc quyền bên ngoài này mà thôi, trừ khi trên giả định rằng con người phạm tội không đạt được các mục đích tốt hơn.
5. Tôi nghĩ phép báp-têm là một hợp đồng hay giao ước chung long trọng giữa Đấng Christ và người được báp-têm. Và rằng nó chỉ là một giao ước, tức là giao ước ân điển là tổng số của Phúc Âm, được đóng ấn và nhận trong phép báp-têm; và rằng giao ước này về bản chất chứa mối quan hệ cứu rỗi của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự làm con nuôi hay quyền đối với sự sống đời đời của chúng ta; và rằng Đức Chúa Trời không bao giờ tạo ra bất kỳ giao ước riêng biệt nào chỉ về các đặc quyền bên ngoài, để được đóng ấn bằng phép báp-têm. Mà các phước lành bên ngoài là món quà thứ hai và nhỏ hơn của cùng một giao ước mà trước hết ban các phước lành lớn lao và cứu rỗi.
6. Và vì vậy bất kỳ ai có quyền trước mặt Đức Chúa Trời, để yêu cầu và nhận phép báp-têm, cũng có quyền đối với các lợi ích của giao ước Đức Chúa Trời, và đó là, đối với sự cứu rỗi; mặc dù tôi không nói như vậy về mỗi người có quyền như vậy trước mặt Hội Thánh, như Đức Chúa Trời đòi hỏi mục sư phải báp-têm cho người đó. Vì bởi quyền trước mặt Đức Chúa Trời, hay _in foro cœli_ [trước tòa án thiên đàng], tôi muốn nói một quyền như vậy sẽ xưng công chính yêu cầu trước mặt Đức Chúa Trời ngay lập tức, người đó là người mà Ngài ra lệnh trong tình trạng hiện tại phải yêu cầu và nhận phép báp-têm. Vì nhiều người không có quyền như vậy trước mặt Đức Chúa Trời để yêu cầu hay nhận nó, trong khi mục sư có quyền ban nó cho họ nếu họ yêu cầu nó.
Trường hợp là như sau. Đức Chúa Trời phán trong giao ước của Ngài, Người nào tin sẽ được cứu, và nên được báp-têm, để xưng nhận niềm tin đó, và được đầu tư vào các lợi ích của giao ước; và người nào xưng nhận tin, (dù người đó có tin hay không,) sẽ được Hội Thánh coi là một tín hữu hữu hình, và bởi phép báp-têm được nhận vào Hội Thánh hữu hình. Tại đây Đức Chúa Trời không kêu gọi ai ngoài những tín hữu thật (và dòng dõi của họ) để được báp-têm, cũng không lập một lời hứa hay giao ước thực tế nào với bất kỳ ai khác; và vì vậy tôi nói rằng không ai khác có quyền _in foro cœli_ [trước tòa án thiên đàng]. Nhưng Hội Thánh không biết lòng người, và phải coi một sự xưng nhận nghiêm túc là một dấu hiệu đáng tin cậy của đức tin đã xưng nhận, và là danh hiệu bên ngoài mà mục sư có bổn phận báp-têm cho người yêu cầu.[275] Vì vậy kẻ giả hình ác độc, chế nhạo nhất, mà đưa ra một sự xưng nhận dường như nghiêm túc, có quyền _coram ecclesia_ [trước mặt Hội Thánh], nhưng không phải _coram Deo_ [trước mặt Đức Chúa Trời], ngoại trừ theo nghĩa này, rằng Đức Chúa Trời muốn mục sư báp-têm cho người đó. Nhưng điều này tôi đã mở ra rộng rãi hơn trong cuốn "Disputations of Right to Sacraments" [Các Cuộc Tranh Luận về Quyền Đối với Các Bí Tích] của tôi.
7. Vì vậy tôi nghĩ rằng mọi con cái của các Cơ Đốc nhân thật, bởi phép báp-têm nhận một sự đầu tư công khai theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời vào một tình trạng tha thứ, làm con nuôi, và quyền đối với sự cứu rỗi hiện tại; mặc dù tôi không dám nói rằng tôi chắc chắn không nghi ngờ về điều đó, vì biết có bao nhiêu điều được nói chống lại nó. Nhưng tôi nói như công đồng Dort, điều 1. Rằng các cha mẹ tin không có lý do gì để nghi ngờ về sự cứu rỗi của con cái mình chết trong thời thơ ấu, trước khi chúng phạm tội thực tế; tức là, không phải lo lắng về điều đó.
Những lý do khiến tôi có sự xét đoán này (mặc dù không phải không có sự nghi ngờ và do dự) là những điều sau; 1. Vì bất kỳ ai có quyền đối với sự đầu tư, giao phó, và sở hữu hiện tại của các lợi ích đầu tiên và lớn lao của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với con người trong phép báp-têm, đều có quyền đối với sự tha thứ, và sự làm con nuôi, và sự sống đời đời: nhưng trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân thật có quyền đối với sự đầu tư, giao phó và sở hữu hiện tại của các lợi ích đầu tiên và lớn lao của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với con người trong phép báp-têm; vì vậy chúng có quyền đối với sự tha thứ và sự sống đời đời.
Hoặc trẻ sơ sinh ở trong cùng một giao ước (tức là, là đối tượng của cùng một lời hứa của Đức Chúa Trời) với cha mẹ tin của chúng, hoặc ở trong một giao ước khác, hoặc không ở trong giao ước nào. Nếu chúng không ở dưới giao ước nào, (hay lời hứa nào,) hoặc chỉ ở dưới một lời hứa hay giao ước khác nào đó, chứ không phải cùng một giao ước, thì chúng không được báp-têm. Vì phép báp-têm là một sự lập giao ước chung; nơi mục sư bởi sự ủy nhiệm của Đấng Christ nhân danh Ngài thực hiện phần của mình, và tín hữu thực hiện phần của chính mình và của trẻ sơ sinh của mình: và Đức Chúa Trời chỉ có một giao ước, mà sẽ được lập, đóng ấn, và giao phó trong phép báp-têm. Phép báp-têm không phải là một từ mơ hồ, đến nỗi biểu thị các giao ước khác nhau của Đức Chúa Trời.
_Phản đối._ Nhưng cùng một giao ước của Đức Chúa Trời có nhiều loại lợi ích khác nhau; những lợi ích đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho những người chân thành, và những lợi ích chung cho người nhận chung và giả hình.
_Trả lời._ 1. Quả thật Đức Chúa Trời đòi hỏi mục sư phải coi sự xưng nhận là danh hiệu của Hội Thánh hữu hình; và như vậy vì đó là bổn phận của mục sư tin một kẻ nói dối đến mức đó, và nhận những kẻ giả vờ không có quyền đưa ra yêu cầu đó, bạn có thể nói rằng Đức Chúa Trời một cách gián tiếp và không đúng đắn ban cho họ các đặc quyền của Hội Thánh: nhưng một cách đúng đắn, tức là, bởi lời hứa hay hành động hay món quà trong giao ước của Ngài, Ngài không ban cho họ bất cứ điều gì; vì giao ước của Ngài là một và không chia rẽ trong hành động của nó, mặc dù nó ban nhiều lợi ích, và mặc dù sự quan phòng có thể ban một lợi ích mà không ban lợi ích khác, nhưng giao ước ban tất cả hay không ban gì cả. Đức Chúa Trời phán rằng sự tin kính có lời hứa của đời này và đời sắp đến; nhưng Ngài không bao giờ nói (mà tôi biết) với kẻ giả hình hay tín hữu không vững chắc, Ta hứa hay ban quyền đối với các phước lành chung.[276]
2. Nhưng giả sử ngược lại, nhưng hoặc con cái của các tín hữu thật có điều kiện thật về quyền đối với các phước lành đặc biệt của giao ước, hoặc chúng không có điều kiện của bất kỳ phước lành nào. Vì không thể đòi hỏi ở một trẻ sơ sinh nhiều hơn, về bất kỳ phước lành đặc biệt nào của giao ước, ngoài việc nó là con của cha mẹ tin, và bởi họ dâng cho Đức Chúa Trời. Hoặc điều kiện này cho chúng quyền đối với mọi lời hứa trong giao ước mà tín hữu trưởng thành có quyền (trong chừng mực bản chất của chúng có khả năng,) hoặc nó không cho chúng quyền đối với bất kỳ lời hứa nào; cũng không được báp-têm; vì Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đã thiết lập chỉ một phép báp-têm, (để xưng nhận một đức tin,) và phép báp-têm đó luôn vì sự tha tội:[277] "Người nào tin và chịu báp-têm sẽ được cứu," Mác 16:16.
3. Hay nếu mọi điều còn lại được chấp nhận, nhưng sẽ xảy ra rằng mọi trẻ sơ sinh trên thế gian, ngay cả của các tín hữu thật, đều bị loại khỏi giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, tức là, giao ước hay lời hứa về sự tha thứ và sự sống; và chỉ được nhận vào giao ước của các đặc quyền Hội Thánh. Và như vậy, 1. Bạn sẽ tạo ra hai giao ước, (mà bạn đã phủ nhận,) chứ không chỉ hai loại lợi ích của một giao ước. 2. Và hai loài báp-têm; trong khi mọi trẻ sơ sinh trên thế gian chỉ ở dưới một giao ước về các đặc quyền bên ngoài, và không có phép báp-têm nào, mà chỉ có ấn của giao ước đó, trong khi các tín hữu có giao ước, lời hứa, và ấn của sự tha thứ và sự sống.
2. Và đây là lý do thứ hai của tôi; vì như vậy chúng ta không có lời hứa hay sự chắc chắn, hay căn cứ của đức tin, cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của bất kỳ trẻ sơ sinh cá nhân nào trên thế gian. Và như vậy cha mẹ không còn gì an ủi cho con cái mình. Và nếu không có lời hứa thì không có đức tin về nó, cũng không có phép báp-têm nào để đóng ấn nó; và như vậy chúng ta vẫn làm cho việc chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là không thể tránh khỏi. Vì ai dám đặt ấn của Đức Chúa Trời cho những người không có lời hứa? hay giả vờ đầu tư bất kỳ ai vào một mối quan hệ gần gũi và cứu rỗi với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, (là chính bản chất của phép báp-têm,) khi Đức Chúa Trời không ban sự ủy nhiệm nào như vậy?
_Phản đối._ Phải: phép báp-têm và giao ước của những lời hứa đặc biệt dành cho mọi người được chọn, mặc dù chúng ta không biết ai là những người đó.
_Trả lời._ 1. Tôi không phủ nhận sự tuyển chọn đời đời, trước đó của Đức Chúa Trời; nhưng tôi phủ nhận rằng Kinh Thánh bao giờ nhắc đến việc Ngài tha thứ hay vinh hiển bất kỳ ai, chỉ vì sự tuyển chọn, mà không có những điều kiện thuộc linh nhất định, mà có thể được đưa ra làm lý do cho sự khác biệt trong sự xét đoán. Đức Chúa Trời có thể tự do ban Phúc Âm cho bất kỳ ai Ngài muốn, và cũng ban đức tin hay ân điển đầu tiên bởi Phúc Âm, mà không có bất kỳ điều kiện trước nào nơi con người, mà chỉ theo sự tuyển chọn tự do của Ngài: nhưng Ngài ban sự tha thứ và thiên đàng như một Đấng Cai Trị bởi các luật pháp và sự xét đoán công bằng của Ngài; và luôn đưa ra một lý do cho sự khác biệt, từ những phẩm chất của con người.
2. Và nếu điều này như bạn nói, nó vẫn lật đổ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Vì hoặc chúng ta phải báp-têm cho mọi người một cách không phân biệt, hoặc không ai, hoặc phải biết cách tạo ra sự khác biệt. Mọi người không được báp-têm một cách không phân biệt: và sự tuyển chọn là một điều bí mật đối với chúng ta, và bởi nó không một mục sư nào trên thế gian có thể biết nên báp-têm cho ai: vì vậy người đó phải không báp-têm cho ai, nếu không có dấu hiệu phân biệt nào khác để biết chúng.
_Phản đối._ Đức Chúa Trời có nhiều người được chọn hơn trong số trẻ sơ sinh của các tín hữu thật so với những người khác: và vì vậy tất cả chúng đều phải được báp-têm.
_Trả lời._ 1. Sẽ khó chứng minh điều đó nhiều (rằng Ngài có nhiều hơn) nếu không có lời hứa nào cho tất cả chúng như vậy. 2. Nếu Ngài có nhiều hơn, nhưng không ai biết bao nhiêu, và liệu những người được chọn có phải là một trong mười, hai mươi, bốn mươi, hay một trăm, so với những người không được chọn hay không; vì Kinh Thánh không nói điều đó. Vì vậy không một mục sư nào của Hội Thánh chắc chắn rằng bất kỳ trẻ sơ sinh nào mà mình từng báp-têm là được chọn. 3. Và Đức Chúa Trời không ban quy tắc nào cho việc đóng ấn và giao phó giao ước của Ngài với các lợi ích để ném nó một cách may rủi giữa mọi người, vì có thể hay có lẽ nó thuộc về một số người.
_Phản đối._ Bạn không có sự chắc chắn về người xưng nhận trưởng thành nào là chân thành, cũng không biết các lợi ích đặc biệt thuộc về ai trong số họ; không, không phải về bất kỳ ai trong một Hội Thánh. Nhưng vì có khả năng trong số nhiều người có một số người chân thành, bạn báp-têm cho tất cả họ. Vậy hãy coi đặc quyền sinh ra cũng ngang bằng với sự xưng nhận của người trưởng thành.
_Trả lời._ Điều này đôi khi làm tôi thỏa mãn một phần: nhưng tôi không thể quên rằng một sự xưng nhận hữu hình, sai trái, hay giả hình không phải là điều kiện của giao ước ân điển của chính Đức Chúa Trời, cũng không phải điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta, để làm cho chúng ta dự phần vào các lợi ích trong giao ước của Ngài; không, Ngài không bao giờ ra lệnh cho nó; mà chỉ ra lệnh cho sự xưng nhận đồng ý, mà theo sau sự đồng ý thật của tấm lòng:[278] Đấng lên án sự nói dối, không làm cho nó trở thành điều kiện của tư cách thành viên Hội Thánh của chúng ta, như món quà của Ngài bởi lời hứa, cũng không phải là bổn phận của chúng ta.
Và hãy lưu ý kỹ, rằng đó là một sự đồng ý đã xưng nhận đối với toàn bộ giao ước mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, như điều kiện của quyền thật của chúng ta đối với bất kỳ phần hay lợi ích nào của nó. Người nào chỉ nói, Tôi đồng ý trở thành một thành viên Hội Thánh hữu hình, thì bởi đó không có quyền đối với tư cách thành viên đó; không, không phải _in foro ecclesiæ_ [trước tòa án Hội Thánh], mà người đó cũng phải xưng nhận rằng mình đồng ý có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình, và Đức Thánh Linh làm Đấng Thánh Hóa của mình. Vì vậy người đó phải là một kẻ nói dối, hay một tín hữu vững chắc, là người đưa ra sự xưng nhận này.
Nhưng đối với một trẻ sơ sinh được sinh ra bởi các tín hữu thật, và chân thành bởi họ dâng trong giao ước cho Đức Chúa Trời, là tất cả điều kiện mà Đức Chúa Trời từng đòi hỏi đối với danh hiệu trẻ sơ sinh đối với giao ước của Ngài; và nó không phải là sự thất bại của điều kiện thật như một sự xưng nhận sai trái.
Quả thật nếu mệnh đề được đặt như sau, nó sẽ đúng: Như chúng ta không biết ai chân thành lập giao ước cho chính mình, nhưng chúng ta phải báp-têm cho mọi người xưng nhận nó một cách tỉnh táo; thì chúng ta cũng không biết ai chân thành lập giao ước cho trẻ sơ sinh của mình, nhưng vẫn phải báp-têm cho mọi người mà cha mẹ đưa đến với một sự xưng nhận như vậy, cho chính mình và cho chúng.
Nhưng nếu sự dâng mình chân thành của một tín hữu vững chắc, được coi là chỉ ngang bằng với sự xưng nhận nói dối của người trưởng thành, mà không được ra lệnh, cũng không có lời hứa nào, thì trẻ sơ sinh không ở trong giao ước ân điển, cũng không phải sự dâng mình chân thành nhất cho Đức Chúa Trời hoặc được ra lệnh hoặc có lời hứa nào.
Nếu tôi chỉ chắc chắn rằng sự xưng nhận của người trưởng thành cho chính mình là chân thành, tôi chắc chắn rằng người đó ở trong tình trạng ân điển. Và nếu tôi không chắc chắn về điều tương tự liên quan đến sự dâng mình của cha mẹ đối với trẻ sơ sinh của mình, tôi phải kết luận rằng đây không phải là một điều kiện của cùng một giao ước, và vì vậy người đó không ở trong cùng một giao ước (hay lời hứa có điều kiện của Đức Chúa Trời) trừ khi có một điều kiện khác được đòi hỏi ở người đó hay cho người đó; nhưng không có điều kiện nào khác có thể nghĩ ra.
_Phản đối._ Sự tuyển chọn là điều kiện.
_Trả lời._ Sự tuyển chọn là hành động của Đức Chúa Trời chứ không phải của con người; và vì vậy có thể là một điều kiện trước, nhưng không phải là điều kiện được đòi hỏi ở chúng ta. Và con người không được kêu gọi phải xưng nhận rằng mình được chọn, như người đó được kêu gọi phải xưng nhận đức tin và sự đồng ý của mình với giao ước. Và chỉ Đức Chúa Trời biết ai là của Ngài bởi sự tuyển chọn, và vì vậy chỉ Đức Chúa Trời mới có thể báp-têm vì lý do này.
Và khả năng mà những người phản đối muốn nói là gì, rằng nhiều trẻ sơ sinh của những người trung tín được chọn? Hoặc đó là một lời hứa, hoặc chỉ là một lời tiên đoán; nếu không phải là lời hứa, thì nó không được đóng ấn bằng phép báp-têm; nếu là một lời hứa, thì nó là tuyệt đối hay có điều kiện. Nếu là bất kỳ lời hứa tuyệt đối nào, như, Ta sẽ cứu nhiều con cái của các tín hữu, 1. Điều này không kết thúc trên bất kỳ người cụ thể nào, như phép báp-têm làm, và, 2. Nó không phải là lời hứa tuyệt đối mà phép báp-têm được Đấng Christ chỉ định để đóng ấn. Điều này rõ ràng trong Mác 16:16, và trong trường hợp của người trưởng thành. Và nó không phải là một giao ước được đóng ấn cho người trưởng thành bởi phép báp-têm, và một giao ước khác cho trẻ sơ sinh. Nếu không, phép báp-têm cũng không nên là cùng một phép báp-têm. Nhưng nếu đó là bất kỳ giao ước có điều kiện nào, thì nó là gì, và điều kiện là gì?
Và phép báp-têm ban cho dòng dõi của các tín hữu điều gì, nếu chúng không được xưng công chính bởi nó khỏi tội nguyên thủy? Bạn sẽ không nói rằng, nó truyền đạt ân điển thánh hóa nội tại, không, không phải vào mọi người được chọn, là những người nhiều năm sau vẫn không có nó. Và bạn không thể nói rằng, nó đóng ấn cho chúng bất kỳ lời hứa nào, thậm chí về các đặc quyền Hội Thánh hữu hình; vì Đức Chúa Trời có thể để chúng ngay lập tức bị biến thành lính Janissary, và bị bắt một cách bạo lực khỏi cha mẹ mình, và trở thành người xa lạ và khinh thường các đặc quyền Hội Thánh, như thường xảy ra với con cái của người Hy Lạp trong số người Thổ Nhĩ Kỳ. Bây giờ Đức Chúa Trời hoặc hứa các đặc quyền Hội Thánh như vậy một cách tuyệt đối, hoặc có điều kiện, hoặc hoàn toàn không. Không phải tuyệt đối, vì nếu vậy chúng sẽ sở hữu chúng. Nếu có điều kiện, điều kiện là gì? Nếu hoàn toàn không, thì phép báp-têm đóng ấn lời hứa nào cho những người như vậy, và nó đảm bảo lợi ích gì? Đức Chúa Trời không thiết lập phép báp-têm nào, mà chỉ là sự giao phó hiện tại của sự sở hữu một tình trạng Hội Thánh, mà không đóng ấn bất kỳ lời hứa nào. Phép báp-têm thật trước hết đóng ấn lời hứa, và rồi giao phó sự sở hữu của một số lợi ích.
Phải, quả thật các đặc quyền Hội Thánh bên ngoài là những phước lành không chắc chắn của lời hứa đến mức, như chúng chỉ là thứ yếu, thì chúng cũng chỉ được ban và đóng ấn một cách thứ yếu, đến nỗi không ai nên được báp-têm, nếu đây là tất cả những gì có trong lời hứa.[279] Người thánh khiết nhất có thể bị ném vào hoang mạc, và bị tước đoạt mọi sự thông công Hội Thánh hữu hình; và Đức Chúa Trời có phá vỡ lời hứa của Ngài với người đó không? Chắc chắn không. Vì vậy chính các mối quan hệ cứu rỗi của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mà lời hứa ban cho, và phép báp-têm đóng ấn; và những điều khác chỉ là phụ thuộc và không chắc chắn vì chúng là phương tiện cho những điều này. Vì vậy rõ ràng rằng, trẻ sơ sinh của các tín hữu có một lời hứa về sự cứu rỗi, hoặc không có lời hứa nào mà phép báp-têm được thiết lập để đóng ấn.
Tôi đã nói nhiều hơn về điều này trong Phụ Lục của tôi cho "Treatise of Infant Baptism," [Luận Văn về Phép Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh] gửi cho ông Bết-phớt, để bảo vệ sự xét đoán của Tiến sĩ Đa-vê-năng, đến nỗi tôi phải giới thiệu người đọc đến đó.
8. Tôi nghĩ rất có khả năng lời hứa xác nhận này không chỉ thuộc về dòng dõi tự nhiên của các tín hữu, mà còn thuộc về mọi người mà họ có quyền lực và quyền thật để dâng trong giao ước cho Đức Chúa Trời; dường như là mọi người thuộc về họ một cách thích hợp, dù được nhận nuôi hay mua chuộc; nhưng có nhiều sự tối tăm và nghi ngờ hơn về điều này so với điều trước, vì Kinh Thánh đã nói ít hơn về nó.
9. Tôi không thể chứng minh, cũng không thấy lý do có khả năng nào cho điều đó, rằng bất kỳ ai ngoài các tín hữu vững chắc có một lời hứa như vậy cho con cái mình, cũng không phải bất kỳ kẻ giả hình nào chắc chắn sẽ cứu con mình, nếu người đó chỉ dâng nó cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm. Vì, 1. Tôi không tìm thấy lời hứa nào trong Kinh Thánh được ban cho những người như vậy. 2. Người nào không chân thành tin chính mình, cũng không đồng ý với giao ước của Đức Chúa Trời, thì không thể chân thành tin cho con mình, cũng không đồng ý cho nó. 3. Và đức tin sẽ không cứu chủ sở hữu, vì không phải là điều kiện của lời hứa, thì không thể cứu người khác. Có thể nói nhiều hơn về điều này. Tôi thừa nhận rằng Hội Thánh phải nhận con cái của những kẻ giả hình cũng như chính họ; và phép báp-têm của chúng có hiệu lực _in foro externo ecclesiæ_ [trước tòa án bên ngoài của Hội Thánh], và không được lặp lại. Nhưng nó không đi xa hơn cho con của người đó, so với cho chính mình.
10. Vì vậy tôi nghĩ rằng mọi người được báp-têm một cách đúng đắn bởi mục sư, tức là, được báp-têm sao cho việc đó được thực hiện tốt bởi người đó, đều không chắc chắn được cứu bởi phép báp-têm, trừ khi họ cũng được báp-têm một cách đúng đắn, liên quan đến quyền yêu cầu và nhận nó. Hãy để những người có thể chứng minh nhiều hơn làm điều đó, vì tôi không thể.
11. Trong khi một số người giải thích sai các lời của phụng vụ cũ về sự thêm sức trong phụng vụ Anh, như thể nó nói về mọi người được báp-têm, dù họ có quyền hay không, thì chính các lời đó có thể phục vụ để sửa chữa sai lầm đó, "Và để không ai nghĩ rằng bất kỳ tổn hại nào sẽ đến với trẻ em bởi việc trì hoãn sự thêm sức của chúng, người đó sẽ biết chắc chắn rằng, bởi lời của Đức Chúa Trời, trẻ em được báp-têm có mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng, và không nghi ngờ gì được cứu." Nơi rõ ràng họ muốn nói, chúng có mọi điều cần thiết _ex parte ecclesiæ_ [về phía Hội Thánh], hay mọi thể chế áp dụng cần thiết của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng chết mà không được thêm sức, giả sử chúng có mọi điều cần thiết cho phép báp-têm công chính về phía chính mình. Điều này chỉ là những gì người xưa thường nói về người trưởng thành được báp-têm; nhưng họ không bao giờ muốn nói rằng người vô tín, và kẻ giả hình, và người không ăn năn ở trong tình trạng sống, vì người đó được báp-têm; mà mọi người thật sự đồng ý với giao ước, và biểu thị điều này bằng cách được báp-têm, đều được cứu. Vì vậy Hội Thánh Anh nói rằng, chúng không nhận tổn hại nào bởi việc trì hoãn sự thêm sức; nhưng nó không bao giờ nói rằng, chúng không nhận tổn hại nào bởi sự vô tín và giả hình của cha mẹ hay người đỡ đầu của chúng, hay bởi sự thiếu quyền thật _coram Deo_ [trước mặt Đức Chúa Trời] để được báp-têm.
12. Nhưng trước khi những câu hỏi này (một trong hai) được coi là đã được tôi giải quyết, tôi phải trước hết đưa vào một số câu hỏi khác liên quan đến cùng một vụ việc; như,
[274] Kể từ khi viết điều này, đã xuất hiện một cuốn sách xuất sắc về Phép Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh của ông Giô-sép Uít-xtơn, trong đó các căn cứ của các giải pháp hiện tại của tôi được làm rõ một cách đáng chú ý.
[275] Mác 16:16; Công vụ 2:37, 38; 22:16; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Tít 3:3, 5, 6; Hê-bơ-rơ 10:22; Ê-phê-sô 5:26; Rô-ma 6:1, 4; Cô-lô-se 2:12; 1 Phi-e-rơ 3:21, 22; Ê-phê-sô 4:5; Công vụ 8:12, 13, 16, 36, 38; 9:18; 16:15, 33; 19:5; Ga-la-ti 3:27.
[276] Công vụ 2:39; Ga-la-ti 3:22, 29; 1 Ti-mô-thê 4:8; Ê-phê-sô 2:12; 2 Ti-mô-thê 1:1; Hê-bơ-rơ 4:1; 6:17; 9:15; 10:36; 8:6; 2 Phi-e-rơ 1:4, 5.
[277] Công vụ 2:38; 26:18; Lu-ca 24:47.
[278] Rô-ma 10:9; Công vụ 8:37.
[279] Ma-thi-ơ 6:33; Rô-ma 8:28, 32, vân vân.
Câu hỏi XXXVI. _Câu nói này có ý nghĩa gì, rằng các tín hữu và dòng dõi của họ ở trong giao ước của Đức Chúa Trời; mà ban cho họ quyền đối với phép báp-têm?_
_Trả lời._ Mặc dù điều này đã được mở ra trước đây, tôi thêm vào, 1. Ý nghĩa không phải là họ ở trong lời hứa tuyệt đối đó về ân điển đầu tiên và mọi ân điển tiếp theo, được cho là thường được ban cho những người được chọn, (như những người không biết,) tức là, Ta sẽ ban cho họ đức tin, sự ăn năn, sự cải đạo, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi, và mọi điều kiện của lời hứa có điều kiện, mà không có bất kỳ điều kiện nào về phía họ, mà nhiều người coi là ý nghĩa của, Ta sẽ lấy trái tim đá ra khỏi họ, vân vân. Vì, 1. Lời hứa này nay không phải được thực hiện trước tiên cho người trưởng thành đã ăn năn và tin rồi; và không ai khác được báp-têm khi trưởng thành. Nếu lời hứa tuyệt đối đó được đóng ấn bằng phép báp-têm, hoặc nó phải được đóng ấn như một lời hứa trước khi nó được thực hiện, hoặc sau; nếu trước, hoặc cho mọi người, vì một số người được chọn, hoặc chỉ cho một số người được chọn. Không phải cho mọi người; vì nó không chung cho những người vô tín. Không phải cho một số người như được chọn; vì, 1. Họ không được biết. 2. Nếu họ được biết, họ vẫn được cho là những người vô tín. Không phải sau khi thực hiện, vì lúc đó đã quá muộn.
2. Ý nghĩa không chỉ là giao ước ân điển có điều kiện được lập và dâng cho họ; vì như vậy có thể nói về những người ngoại giáo và vô tín, và mọi người trên thế gian nghe Phúc Âm.
Nhưng, 1. Giao ước được nói đến quả thật chỉ là giao ước có điều kiện này, Mác 16:16, "Người nào tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu."
2. Ở trong giao ước này là, trở thành một tín hữu đồng ý, và như vậy là một người có bằng sự đồng ý trong lòng các điều kiện thật về quyền đối với các lợi ích của giao ước, và nhờ đó được chuẩn bị một cách long trọng bằng phép báp-têm để xưng nhận sự đồng ý này, và nhận một sự đầu tư và ấn của phần Đức Chúa Trời, bởi mục sư của Ngài ban nhân danh Ngài.
3. Trẻ sơ sinh như vậy ở trong giao ước với cha mẹ mình, vì theo danh tiếng ý muốn của cha mẹ chúng là ý muốn của chúng, để sắp xếp chúng vì lợi ích của chúng. Và vì vậy chúng đồng ý bởi cha mẹ mình, là những người đồng ý thay cho chúng.
Câu hỏi XXXVII. _Liệu con cái của các tín hữu chắc chắn ở trong giao ước trước khi chúng được báp-têm, và nhờ đó ở trong tình trạng cứu rỗi? hay không cho đến khi chúng được báp-têm?_
_Trả lời._ Phân biệt giữa, 1. Việc lập giao ước trong lòng và việc lập giao ước bằng miệng. 2. Giữa việc ở trong giao ước trước mặt Đức Chúa Trời, và một cách hữu hình trước mặt Hội Thánh.
1. Không ai được báp-têm khi trưởng thành, mà sự đồng ý trong lòng trước đó đã xưng nhận, không ban cho người đó quyền đối với phép báp-têm. Vì vậy mọi người trưởng thành phải ở trong giao ước, tức là, đồng ý về phía mình với giao ước, trước khi họ được báp-têm.
2. Vì vậy cũng vậy với dòng dõi của những người trung tín, là những người phải đồng ý bởi cha mẹ mình, trước khi họ có quyền; nếu không mọi người đều có quyền, và phép báp-têm của họ về bản chất là một phép báp-têm khác, như đóng ấn một giao ước khác nào đó, hay không có giao ước nào.
3. Nếu không có lời hứa nào được ban cho dòng dõi của những người trung tín hơn những người khác, thì chúng không có quyền hơn những người khác đối với phép báp-têm hay sự cứu rỗi. Nhưng nếu có một lời hứa được ban cho chúng như dòng dõi của các tín hữu, thì chúng như vậy ở trong lời hứa đó, tức là, những người thực hiện các điều kiện của nó bởi cha mẹ mình, và có quyền đối với lợi ích.
4. Nếu sự đồng ý hay đức tin trong lòng của người trưởng thành, đặt chính họ vào một tình trạng cứu rỗi, trước khi họ được báp-têm, thì nó cũng làm như vậy bởi con cái của họ; nhưng, vân vân.—
5. Nhưng quyền đối với sự cứu rỗi này nơi cha mẹ và con cái khi có sự đồng ý trong lòng trước khi báp-têm, chỉ là trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Hội Thánh không nhận biết các giao dịch bí mật trong lòng; mà một người chỉ đồng ý trong sự xét đoán của Hội Thánh, khi người đó công khai xưng nhận nó, và mong muốn biểu thị nó bằng cách được báp-têm.
6. Và ngay cả trước mặt Đức Chúa Trời, có một _necessitas præcepti_ [sự cần thiết của giới luật] ràng buộc chúng ta phải báp-têm công khai sau khi đồng ý trong lòng; và người nào chân thành đồng ý, không thể từ chối cách thức của Đức Chúa Trời để bày tỏ nó, trừ khi hoặc vì sự thiếu hiểu biết người đó không biết đó là bổn phận của mình, (cho chính mình và con mình,) hoặc vì thiếu khả năng hay cơ hội không thể có được nó. Vì vậy trong khi một người chưa được báp-têm, có điều gì đó còn thiếu cho sự hoàn chỉnh của quyền của người đó đối với các lợi ích của giao ước, tức là, Sự tiếp nhận đầu tư và sở hữu theo cách thức đã được Đức Chúa Trời chỉ định; mặc dù đó không phải là một sự thiếu sót, sẽ làm thất bại sự cứu rỗi của những người đã thật sự đồng ý trong lòng.
7. Vì vậy tôi coi là chắc chắn, rằng con cái của các tín hữu thật đồng ý với giao ước bởi cha mẹ mình, và chắc chắn được cứu nếu chúng chết trước khi báp-têm, như sau khi báp-têm; mặc dù những người khinh thường phép báp-têm, khi họ biết đó là một bổn phận, không thể được nghĩ là thật sự tin hay đồng ý cho con cái hay chính mình.
Câu hỏi XXXVIII. _Liệu danh hiệu của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm và các lợi ích trong giao ước được Đức Chúa Trời ban cho chúng trong lời hứa của Ngài, dựa trên bất kỳ điều kiện đạo đức thích hợp nào, hay chỉ dựa trên điều kiện của mối quan hệ tự nhiên của chúng, rằng chúng là dòng dõi của những người trung tín?_
_Trả lời._ Điều được gọi là một điều kiện tự nhiên đơn thuần về mặt pháp luật không phải là một điều kiện nào cả; cũng không làm cho một hợp đồng hay lời hứa được gọi là có điều kiện theo nghĩa đạo đức. Nhưng đó là những vấn đề đạo đức, chứ không chỉ là vật lý, mà chúng ta đang bàn luận; và vì vậy chúng ta phải hiểu các thuật ngữ theo nghĩa đạo đức. Vì một điều kiện vật lý hoặc là quá khứ, hoặc hiện tại, hoặc tương lai, hoặc không phải tương lai; nếu nó là quá khứ hay hiện tại, mệnh đề quả thật có thể là giả định, nhưng nó không phải là một lời hứa có điều kiện như chúng ta đang nói đến; ví dụ, nếu bạn nói, Nếu ngươi được sinh ra tại một thành phố như vậy, hay nếu tên ngươi là Giăng, ta sẽ cho ngươi chừng ấy. Đây là những lời của một người hứa không chắc chắn; nhưng lời hứa đã tương đương với một món quà tuyệt đối, hoặc vô hiệu. Vì vậy nếu điều kiện vật lý là _de futuro_ [về tương lai], ví dụ Nếu ngươi còn sống ngày mai, ta sẽ cho ngươi điều này hay điều kia; hay nếu mặt trời chiếu sáng ngày mai, vân vân. Điều này quả thật tạm dừng món quà hay sự kiện; nhưng không phải dựa trên bất kỳ hữu thể đạo đức nào nằm trong quyền lực của người nhận, mà dựa trên một sự ngẫu nhiên hay không chắc chắn tự nhiên. Và Đức Chúa Trời không có những giao ước hay lời hứa có điều kiện như vậy để được đóng ấn bằng phép báp-têm. Ngài không phán, Nếu ngươi là con của người này hay người kia, ngươi sẽ được cứu, chỉ như dòng dõi tự nhiên của người đó. Nếu những người theo giáo hoàng cáo buộc chúng ta cho rằng dòng dõi tự nhiên đơn thuần của các tín hữu được cứu như vậy, hiểu rõ giáo lý của chúng ta, họ sẽ nhận thấy rằng trong điều này chúng ta không khác với những người hiểu biết trong số họ, hay ít nhất, những lời cáo buộc của họ dựa trên một sự nhầm lẫn.
Tôi đã nói với bạn trước đây rằng có ba điều riêng biệt cần được xét trong danh hiệu của trẻ sơ sinh đối với phép báp-têm và sự cứu rỗi. 1. Bởi quyền nào cha mẹ lập giao ước cho con mình. 2. Con cái có quyền gì đối với phép báp-têm. 3. Chúng có quyền gì đối với các lợi ích của giao ước được đóng ấn và giao phó trong phép báp-têm?
Đối với điều đầu tiên, hai điều cùng nhau tạo nên danh hiệu của cha mẹ để lập giao ước nhân danh con mình. Một là lợi ích tự nhiên của người đó đối với nó; đứa trẻ là của chính mình thì tùy thuộc vào sự sắp xếp của mình. Điều còn lại là ý muốn ân điển và sự đồng ý của Đức Chúa Trời rằng sẽ như vậy; rằng ý muốn của cha mẹ sẽ như ý muốn của đứa trẻ vì lợi ích của nó, cho đến khi nó đến tuổi có ý muốn của riêng mình.
Đối với điều thứ hai, quyền của đứa trẻ đối với phép báp-têm không chỉ là mối quan hệ tự nhiên hay sinh ra của nó từ những cha mẹ như vậy, mà nó có hai mức độ, như sau: 1. Nó có một quyền ảo, với điều kiện đức tin của cha mẹ mình: lý do là, vì sự đồng ý và sự dâng mình của một tín hữu cho Đức Chúa Trời một cách ảo chứa trong đó sự dâng mình cùng với chính mình mọi thứ thuộc về mình: và việc nói rằng một người thật sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, mà không dâng mọi thứ mình có, và rằng người đó thật sự đồng ý với giao ước cho chính mình mà không phải cho con mình, nếu người đó hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận nó, là một sự mâu thuẫn. 2. Điều kiện danh hiệu thực tế của nó là sự đồng ý thực tế của cha mẹ (hay chủ sở hữu) của nó để đưa nó vào giao ước của Đức Chúa Trời, và sự dâng mình thực tế trong tâm trí của cha mẹ đối với Đức Chúa Trời, đó là danh hiệu của nó trước mặt Đức Chúa Trời, và sự xưng nhận của nó là danh hiệu của nó trước mặt Hội Thánh. Vì vậy đó không phải là một điều kiện chỉ là vật lý mà là một điều kiện đạo đức, mà một trẻ sơ sinh có đối với phép báp-têm, tức là, sự đồng ý của cha mẹ mình để dâng nó cho Đức Chúa Trời.
3. Và đối với điều thứ ba, điều kiện danh hiệu của nó đối với các lợi ích của phép báp-têm có hai mức độ: 1. Rằng nó thật sự được dâng cho Đức Chúa Trời bởi sự đồng ý trong lòng của cha mẹ mình như đã nói trước đây. Và, 2. Rằng cha mẹ mình bày tỏ điều này bằng cách long trọng ràng buộc nó với Đức Chúa Trời trong phép báp-têm; điều đầu tiên là cần thiết như một phương tiện _sine qua non_ [không thể thiếu], và điều thứ hai là cần thiết như một bổn phận mà nếu không có nó người đó phạm tội, (khi có thể,) và như một phương tiện _coram ecclesia_ [trước mặt Hội Thánh] đối với các đặc quyền của Hội Thánh hữu hình.
Tổng số của tất cả là, lợi ích tự nhiên đơn thuần của chúng ta đối với con cái mình không phải là điều kiện danh hiệu của chúng đối với phép báp-têm hay sự cứu rỗi, mà chỉ là tình trạng giả định đó giúp chúng ta bởi sự đồng ý của Đức Chúa Trời lập giao ước cho chúng; mà điều kiện danh hiệu của chúng đối với phép báp-têm và sự cứu rỗi, là việc chúng ta lập giao ước cho chúng, hay tự nguyện dâng chúng cho Đức Chúa Trời; mà chúng ta làm, 1. Một cách ảo, khi chúng ta dâng chính mình, và mọi thứ chúng ta có hay sẽ có. 2. Một cách thực tế, khi tấm lòng chúng ta đồng ý một cách cụ thể cho chúng, và thực sự dâng chúng cho Đức Chúa Trời, trước khi báp-têm. 3. Một cách bí tích, khi chúng ta bày tỏ điều này trong việc lập giao ước và dâng mình báp-têm long trọng của mình.
Hãy xét kỹ điều này một lần nữa; và nếu bạn ghét sự phân biệt, hãy thú nhận một cách thẳng thắn rằng bạn ghét chân lý, hay phương tiện cần thiết để biết nó.
Câu hỏi XXXIX. _Ý nghĩa thật của những người đỡ đầu, patrimi, hay cha mẹ đỡ đầu như chúng ta gọi họ, là gì? Và việc sử dụng họ có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ I. Đối với câu hỏi đầu tiên; mọi người không có cùng suy nghĩ về nguồn gốc của họ, hay về việc sử dụng hiện tại của họ.
1. Một số người nghĩ rằng họ là những người bảo lãnh hay bảo đảm cho cha mẹ hơn là cho đứa trẻ lúc đầu; và rằng khi nhiều người trong thời bách hại, tà thuyết, và bội đạo, đã báp-têm cho con cái mình tháng này hay năm này, và tháng sau hay năm sau bội đạo và chối bỏ chính Đấng Christ, thì những người đỡ đầu chỉ là những Cơ Đốc nhân đáng tin cậy làm chứng rằng họ tin rằng cha mẹ là những tín hữu đáng tin cậy, vững chắc, và không có khả năng bội đạo. 2. Những người khác nghĩ rằng họ là những người cam kết, rằng nếu cha mẹ bội đạo hay chết, họ sẽ tự mình lo việc giáo dục Cơ Đốc cho đứa trẻ. 3. Những người khác nghĩ rằng họ đã làm cả hai điều này cùng nhau; (đó là ý kiến của tôi;) tức là, họ làm chứng về khả năng cha mẹ trung thành; nhưng hứa rằng nếu họ bội đạo hay chết, họ sẽ lo việc giáo dục tin kính cho con cái. 4. Những người khác nghĩ rằng họ là những người cam kết tuyệt đối rằng con cái sẽ được giáo dục một cách tin kính, dù cha mẹ chết hay bội đạo hay không; đến nỗi họ cùng cam kết với cha mẹ trong suốt đời họ. 5. Và gần đây tôi đã gặp một số người duy trì rằng cha mẹ đỡ đầu trở thành chủ sở hữu, và nhận nuôi đứa trẻ, và coi nó là của mình, và rằng đây là ý nghĩa của Hội Thánh Anh. Nhưng tôi không tin họ vì những lý do này.
1. Không có từ nào như vậy trong phụng vụ, giáo lý, hay giáo luật của Hội Thánh Anh: và điều đó không được bịa đặt và gán cho họ, mà họ chưa bao giờ nói.
2. Việc ép buộc mọi cha mẹ phải trao quyền sở hữu duy nhất, hay quyền sở hữu chung, đối với con cái mình cho người khác sẽ chống lại luật pháp tự nhiên. Tự nhiên đã ban quyền sở hữu cho chính họ, và chúng ta không thể cướp nó khỏi họ.
3. Việc ép buộc con cái của những người cao quý và có học thức phải trao chúng cho quyền sở hữu và giáo dục của người khác, thậm chí của những người có lẽ thấp kém hơn và kém phù hợp hơn cho việc đó so với chính họ, sẽ là điều gây hại một cách nghiêm trọng.
4. Việc ép buộc mọi cha mẹ đỡ đầu phải nhận con cái của người khác làm của mình, và vì vậy phải đối xử với chúng như của mình, sẽ gây hại một cách nghiêm trọng hơn cho mọi cha mẹ đỡ đầu.
5. Nó sẽ khiến hầu hết trẻ em không được báp-têm; vì nếu một khi người ta hiểu rằng họ phải nhận chúng làm của mình, ít người sẽ làm người đỡ đầu cho con cái của người nghèo, vì sợ phải nuôi chúng; và ít người ngoại trừ những người thiếu hiểu biết không biết mình đang làm gì, sẽ làm người đỡ đầu cho bất kỳ ai, vì sự vĩ đại của gánh nặng, và sự không muốn nhận nuôi con cái của người khác.
6. Nó sẽ gây ra sự hỗn độn lớn trong nhà nước, trong khi mọi người bị ràng buộc phải trao đổi con cái với người khác.
7. Tôi chưa bao giờ biết một người đàn ông hay phụ nữ nào làm cha mẹ đỡ đầu theo những điều khoản như vậy, cũng không coi đứa trẻ là của mình: và nếu một người như vậy được tìm thấy trong số mười nghìn, thì đó không phải là quy tắc để phân biệt sự xét đoán của Hội Thánh.
8. Và trong sự thêm sức, cha mẹ đỡ đầu được nói rõ ràng là vì mục đích này, để làm chứng rằng người đó được thêm sức.
9. Và trong lời nói của linh mục với người trưởng thành đến để báp-têm, trong nghi lễ báp-têm của những người trưởng thành hơn, chính những người đó phải hứa và lập giao ước cho chính mình, và cha mẹ đỡ đầu chỉ được gọi là "những nhân chứng này của các ngươi." Và nếu họ chỉ là nhân chứng cho người trưởng thành, thì có lẽ họ không phải là những người nhận nuôi trẻ sơ sinh.
II. Những người nghi ngờ tính hợp pháp của việc sử dụng những người đỡ đầu cho con cái mình, làm điều đó vì hai lý do sau: 1. Vì cho rằng việc nhận nuôi con cái một cách bừa bãi như vậy là bất hợp pháp, hay việc chọn người khác làm người lập giao ước cho đứa trẻ thay cho cha mẹ, mà việc đó thuộc về cha mẹ; hay giao con cái mình cho quyền sở hữu, hay giáo dục, hay lời hứa chính thức về điều thuộc về giáo dục của người khác, khi họ không bao giờ có ý định thực hiện nó, cũng không thể làm được. 2. Vì họ coi đó là việc thêm vào thể chế của Đức Chúa Trời, một điều mà Kinh Thánh không bao giờ nhắc đến. Đối với điều này tôi trả lời,
1. Tôi thừa nhận việc cho rằng người khác là cha mẹ hay chủ sở hữu mà không phải là bất hợp pháp; hay cho rằng người đó có quyền lực và lợi ích đó đối với con bạn mà người đó không có; hay mong muốn người đó cam kết điều mà người đó không thể thực hiện, và mà cả người đó lẫn bạn đều không có ý định người đó sẽ thực hiện, là bất hợp pháp; tôi thừa nhận rằng bạn không bị ràng buộc phải chuyển nhượng quyền sở hữu con cái mình, cũng không phải nhận người khác làm chủ sở hữu chung; cũng không phải giao con cái mình cho sự giáo dục của cha mẹ đỡ đầu. Vì vậy nếu bạn hiểu sai việc sử dụng những người đỡ đầu, thì quả thật bạn sẽ làm cho họ trở nên bất hợp pháp khi được sử dụng như vậy.
Nhưng nếu bạn coi họ chỉ như các Hội Thánh cổ xưa đã làm, đối với những người chứng thực sự trung thành của cha mẹ, (theo sự thuyết phục của họ,) và hứa trước hết nhắc nhở bạn về bổn phận của mình, và tiếp theo chăm sóc việc giáo dục tin kính của con cái nếu bạn chết, tôi không biết lý do gì bạn phải nghi ngờ chừng ấy.
Phải, hơn nữa, bạn có quyền thỏa thuận với cha mẹ đỡ đầu, rằng họ sẽ đại diện cho chính bạn, và nói và hứa những gì họ làm, chỉ như các đại diện của bạn, nhân danh bạn. Và bạn có gì chống lại điều này? Giả sử bạn bị bệnh, què, bị tù, hay bị lưu đày, bạn có muốn con mình được báp-têm hay không? Và điều đó nên được thực hiện như thế nào, ngoại trừ bằng cách bạn ủy quyền cho người khác đại diện cho bạn trong việc đưa nó vào giao ước với Đức Chúa Trời?
_Phản đối._ Nhưng khi các giáo sĩ muốn nói một điều khác, thì đây chỉ là việc lừa dối thế gian.
_Trả lời._ Làm sao bạn có thể chứng minh rằng thẩm quyền đã tạo ra hay áp đặt phụng vụ, muốn nói bất kỳ điều gì khác? Và những cá nhân khác không phải là chủ của ý nghĩa của bạn. Phải, và nếu những người áp đặt có ý định xấu, trong một điều có thể được thực hiện tốt, bạn có thể giải thoát lương tâm mình bằng cách làm điều đó tốt, và đưa ra một sự xưng nhận đầy đủ về ý nghĩa tốt hơn của mình.
2. Và rồi việc quyết định một hoàn cảnh hợp pháp, mà Ngài đã để lại cho sự khôn ngoan của con người, sẽ không phải là một sự thêm vào tội lỗi đối với thể chế của Đức Chúa Trời: như việc chọn một đại diện, nhân chứng, hay người đỡ đầu phù hợp, là người không hứa gì ngoài những gì phù hợp.
Câu hỏi XL. _Trẻ sơ sinh có danh hiệu đối với phép báp-têm và các lợi ích của nó vì ai hay quyền của ai? Có phải vì cha mẹ, tổ tiên, người đỡ đầu, Hội Thánh, mục sư, quan cai trị, hay chính nó?_
_Trả lời._ Các danh hiệu được giả vờ rất đa dạng; chúng ta hãy kiểm tra tất cả.
I. Tôi không thể nghĩ rằng mệnh lệnh của một quan cai trị để báp-têm cho một trẻ sơ sinh, ban cho nó quyền, 1. Vì không có bằng chứng nào về tính hợp lệ của một danh hiệu như vậy. 2. Vì quan cai trị không thể ra lệnh điều như vậy nếu nó chống lại lời của Đức Chúa Trời, như điều này, mà sẽ san bằng trường hợp của dòng dõi những người ngoại giáo và tín hữu. Và tôi biết ít người có ý kiến đó.
II. Tôi không nghĩ rằng mục sư với tư cách là như vậy ban danh hiệu cho trẻ sơ sinh: vì, 1. Người đó không phải là chủ sở hữu. 2. Người đó không thể cho thấy quyền lực hay sự ban cho nào như vậy từ Đức Chúa Trời. 3. Người đó chỉ được báp-têm cho những người đã có quyền trước đó. 4. Nếu không, người đó cũng có thể san bằng mọi người, và nhận con cái của những người ngoại giáo cùng với con cái của các tín hữu. 5. Cũng không phải điều này được nhiều người giả vờ, mà tôi biết.
III. Tôi không thể nghĩ rằng đó là một Hội Thánh địa phương phải ban quyền này, hay thực hiện điều kiện của nó. Vì, 1. Phép báp-têm (như đã nói trước đây) với tư cách là như vậy, chỉ làm cho một Cơ Đốc nhân, và một thành viên của Hội Thánh phổ quát, chứ không phải của bất kỳ Hội Thánh địa phương nào. Và, 2. Hội Thánh không phải là chủ sở hữu của đứa trẻ. 3. Không thể cho thấy ủy nhiệm nào trong Kinh Thánh cho quyền lực như vậy. Đức Chúa Trời đã phán ở đâu, Mọi người mà bất kỳ Hội Thánh địa phương nào sẽ nhận, sẽ có quyền đối với phép báp-têm? 4. Hội Thánh phải ban quyền này bằng hành động nào? Nếu bằng cách báp-têm cho người đó; câu hỏi là về quyền trước đó của người đó. Nếu bằng cách muốn người đó được báp-têm; (1.) Nếu họ muốn một người được báp-têm mà không có quyền đối với nó, ý muốn của họ là tội lỗi, và vì vậy không phù hợp để ban cho người đó quyền. (2.) Và mục sư báp-têm có nhiều quyền lực hơn một nghìn hay mười nghìn người riêng tư, để xét đoán ai sẽ được báp-têm. 5. Nếu không, một Hội Thánh có thể cứu mọi con cái ngoại giáo mà họ có thể báp-têm, và như vậy san bằng dòng dõi của những người vô tín và Cơ Đốc nhân. 6. Không phải Hội Thánh nói chung, mà một người nào đó, phải giáo dục đứa trẻ: vì vậy Hội Thánh không thể hứa về việc giáo dục của nó: Hội Thánh không có gì để làm với những người ở bên ngoài, mà chỉ với chính mình; và con cái của những người ngoại giáo không phải là của mình, cũng không phải là đối tượng của nghề nghiệp của mình.
IV. Tôi tin rằng không phải Hội Thánh phổ quát ban cho trẻ sơ sinh danh hiệu đối với phép báp-têm: vì, 1. Người nào ban danh hiệu đối với giao ước và phép báp-têm, làm điều đó như một người thực hiện điều kiện đạo đức của danh hiệu đó. Nhưng Đức Chúa Trời không ở đâu làm cho đức tin của Hội Thánh trở thành điều kiện của phép báp-têm hay sự cứu rỗi, hoặc cho những người vô tín hay dòng dõi của họ. 2. Vì Hội Thánh phổ quát là một thân thể không thể được tham khảo để đưa ra phiếu bầu và sự đồng ý của họ: cũng không có đại diện nào để làm điều đó. Vì không có người cai trị phổ quát, hữu hình nào: và nếu bạn giả vờ mỗi linh mục được ủy nhiệm để hành động và xét đoán nhân danh Hội Thánh phổ quát, bạn sẽ thiếu bằng chứng, và điều đó đã được bác bỏ trước đây. 3. Nếu mọi người đều có quyền mà Hội Thánh phổ quát dâng lên Đức Chúa Trời, hay bất kỳ mục sư hay giám mục nào được coi là đại diện hay tác nhân của nó cho mục đích đó, thì quyền lực của mục sư đó (như đã nói) là san bằng mọi người, và báp-têm và cứu mọi người; điều này trái ngược với lời của Đức Chúa Trời.
V. Tôi tin rằng cha mẹ đỡ đầu với tư cách là như vậy, không phải là những người nhận nuôi hay chủ sở hữu, thì không phải là những người thực hiện điều kiện cứu rỗi cho trẻ sơ sinh, cũng không ban cho nó quyền được báp-têm. 1. Vì nó không phải là của họ, và vì vậy ý muốn hay hành động của họ không thể được coi là của nó; vì không có lời nào của Đức Chúa Trời cho điều đó rằng mọi người sẽ được báp-têm hay được cứu mà bất kỳ Cơ Đốc nhân nào sẽ làm người đỡ đầu cho. Các phước lành của Hội Thánh Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với những sáng kiến như vậy, mà không tồn tại khi các luật pháp của Đức Chúa Trời được tạo ra. Nơi không có lời hứa hay lời nào, thì không có đức tin. 3. Không có người đỡ đầu nào hợp pháp (như đã cho thấy trước đây) mà không phải là chủ sở hữu hay đại diện của họ, hay chỉ là những bên thứ yếu phụ thuộc, là những người giả định bên lập giao ước chính. 4. Và đối với sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh, những người đỡ đầu có thể (quá thường xuyên) là những người vô tín và giả hình thiếu hiểu biết, là những người không có đức tin thật cho chính mình; và vì vậy không đủ để cứu người khác. 5. Và thật kỳ lạ nếu Đức Chúa Trời không hứa gì với một cha mẹ gian ác cho chính con mình, nhưng lại hứa sẽ cứu bởi phép báp-têm mọi người mà một số cha mẹ đỡ đầu gian ác và giả hình sẽ dâng Ngài. Và như vậy dòng dõi của những người ngoại giáo và Cơ Đốc nhân sẽ bị san bằng, nhưng một người cam kết thiếu hiểu biết, táo bạo lại mang đi đặc quyền cứu người khỏi cả hai. Tất cả những điều này chỉ là những tưởng tượng không được chứng minh của con người. Đấng không bao giờ ra lệnh cho cha mẹ đỡ đầu, mà cấm loại chiếm đoạt, và chỉ cho phép sự khôn ngoan của con người sử dụng loại hợp pháp, thì không bao giờ đặt linh hồn của mọi trẻ em, Cơ Đốc nhân và ngoại giáo, vào tay họ (cũng như vào tay linh mục báp-têm cho chúng).
VI. Tôi không thấy rằng tổ tiên xa đã chết, hay không phải là chủ sở hữu của con cái, là những người thực hiện điều kiện mà nhờ đó chúng có quyền đối với phép báp-têm hay sự cứu rỗi. 1. Vì Đức Chúa Trời đã đặt quyền lực và công việc đó vào tay người khác, thậm chí cha mẹ, mà họ không thể vô hiệu hóa. 2. Vì lời hứa về lòng thương xót cho hàng nghìn người là dựa trên giả định rằng những người kế tiếp không tạo ra sự gián đoạn. 3. Nếu không, những lời đe dọa đối với dòng dõi của kẻ gian ác sẽ không có ý nghĩa gì, cũng không có ai trên thế gian bị loại khỏi quyền, mà mọi người đều bị san bằng; vì Nô-ê là cha chung của nhân loại: và nếu bạn đặt nó lên tổ tiên đã chết, bạn không có quy tắc nào để dừng lại cho đến khi bạn đến Nô-ê.
VII. Vì vậy tôi kết luận rằng rõ ràng, đó là cha mẹ trực tiếp, (cả hai hay một trong hai,) và có lẽ bất kỳ chủ sở hữu gia đình thật nào của đứa trẻ, là người có quyền chọn hay từ chối cho nó, và như vậy đưa nó vào giao ước với Đức Chúa Trời, và như vậy bằng sự đồng ý thực hiện các điều kiện của quyền của nó. Vì, 1. Vô số lời hứa được ban cho những người trung tín và dòng dõi của họ, mà tôi đã nói một cách rộng rãi trong cuốn sách "Of Infant Baptism" [Về Phép Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh] của tôi. Và ngoài hình phạt về tội lỗi của A-đam, hiếm có một cha mẹ nào khét tiếng về tội lỗi trong Kinh Thánh, mà dòng dõi của người đó không chịu hình phạt, như một tội lỗi hay tội lỗi nguyên thủy thứ yếu. Như trường hợp của Ca-in, Ham, dân Sô-đôm, dân A-ma-léc, người Do Thái, A-can, Ghê-ha-xi, vân vân cho thấy. Và 1 Cô-rinh-tô 7:14, đã nói rõ ràng, "Nếu không, con cái của anh em đã không sạch, nhưng nay chúng là thánh" (về ý nghĩa của câu đó tôi đã nói như đã trích dẫn trước đây).
_Phản đối._ Nhưng nếu chủ sở hữu có thể phục vụ, một người có thể mua vô số người, và một vua hay chúa của nô lệ, mà dân chúng là của mình, có thể khiến tất cả họ được báp-têm và được cứu.
_Trả lời._ 1. Hãy nhớ rằng tôi nói, quyền của cha mẹ Cơ Đốc là rõ ràng, nhưng tôi coi điều còn lại là tối tăm hơn; vì nó chủ yếu dựa trên Áp-ra-ham và dân Y-sơ-ra-ên cắt bì cho con cái sinh ra trong nhà mình hay mua bằng tiền: và sự tương đồng của lý trí ở đây sẽ đi xa đến đâu thì khó biết. Tất cả những gì tôi nói là, tôi sẽ không phủ nhận nó, vì _favores sunt ampliandi_ [các ân huệ nên được mở rộng]. 2. Nếu một hoàng tử như vậy là một kẻ giả hình, và không phải là một Cơ Đốc nhân chân thành, thì đức tin hay sự đồng ý của người đó không thể cứu người khác, mà không thể cứu chính mình. 3. Đó là một quyền sở hữu như vậy kết hợp với một sự nhượng bộ thiêng liêng mà thôi mới ban quyền lực đồng ý này cho một trẻ sơ sinh: bây giờ chúng ta tìm thấy bằng chứng rõ ràng về sự nhượng bộ của Đức Chúa Trời cho cha mẹ tự nhiên, và bằng chứng có khả năng về sự nhượng bộ của Ngài cho các chủ sở hữu gia đình, nhưng không xa hơn mà tôi biết.[280] Vì, (1.) Đó là một hành động của tình yêu Đức Chúa Trời đối với đứa trẻ vì lợi ích của cha mẹ; và vì vậy đối với những đứa trẻ mà chúng ta được cho là có một sự gần gũi đặc biệt, và tình yêu thương. (2.) Và đó là một sự đồng ý và lập giao ước mà Ngài kêu gọi, mà ràng buộc người hứa phải giáo dục tin kính tiếp theo, là một hành động gia đình. (3.) Chúng được bao gồm trong tên gọi cha mẹ, mà những người nhận nuôi và giáo dục chúng có thể được gọi. (4.) Và trẻ sơ sinh là con cái của họ, chứ không phải nô lệ của họ. Nhưng bây giờ, nếu hoàng đế Mát-xcơ-va, Ấn Độ, vân vân có quyền sở hữu đối với mọi dân chúng của mình như nô lệ, thì điều này sẽ không bắt chước lợi ích và tình yêu của cha mẹ, mà là sự chuyên chế, cũng không thể là người giáo dục gia đình của họ. Vì vậy tôi phải giới hạn nó cho một người thay cha mẹ, hay một chủ sở hữu gia đình, giáo dục.
[280] Phục truyền luật lệ ký 29:10-13.
Câu hỏi XLI. _Liệu họ có thật sự được báp-têm, là những người được báp-têm theo phụng vụ và giáo luật Anh, nơi cha mẹ dường như bị loại trừ, và những người đồng ý cho trẻ sơ sinh mà không có quyền làm điều đó?_
_Trả lời._ Tôi thấy một số người bối rối với nghi ngờ này, Liệu mọi phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta có phải chỉ là hư không hay không: vì, họ nói, việc rửa bên ngoài mà không lập giao ước với Đức Chúa Trời, không hơn gì phép báp-têm, so với thân thể hay xác chết là một con người. Giao ước là phần thiết yếu chính của phép báp-têm. Và người nào chưa bao giờ được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời thì chưa bao giờ được báp-têm. Nhưng trẻ sơ sinh theo phụng vụ, không được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời, mà họ chứng minh như sau: những người không bao giờ lập giao ước bởi chính mình, hay bởi bất kỳ người nào được ủy quyền làm điều đó cho họ, thì không bao giờ được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời (vì đó không phải là hành động của họ mà được thực hiện bởi một người lạ không có quyền làm điều đó); nhưng, vân vân.—Việc họ không tự mình làm điều đó là không thể phủ nhận: việc họ không làm điều đó bởi bất kỳ người nào được Đức Chúa Trời trao quyền để làm điều đó cho họ, họ chứng minh, 1. Vì cha mẹ đỡ đầu là những người mà trẻ sơ sinh được nói là hứa; nhưng cha mẹ đỡ đầu không có quyền từ Đức Chúa Trời, (1.) Không phải bởi tự nhiên. (2.) Không phải bởi Kinh Thánh. 2. Vì cha mẹ không chỉ không được bao gồm như những người lập giao ước, mà còn bị loại trừ một cách tích cực, (1.) Vì toàn bộ chức vụ lập giao ước cho đứa trẻ từ đầu đến cuối được đặt lên người khác. (2.) Vì giáo luật thứ hai mươi chín nói, "Không cha mẹ nào sẽ bị thúc ép phải có mặt; cũng không được phép trả lời như cha mẹ đỡ đầu cho chính con mình:" bởi đó cha mẹ có quyền bị loại trừ: vì vậy mọi con cái của chúng ta đều không được báp-têm.
Đối với tất cả những điều này tôi trả lời, 1. Rằng sự đồng ý của cha mẹ được giả định, mặc dù người đó vắng mặt. 2. Rằng cha mẹ không bị yêu cầu phải vắng mặt, mà chỉ không bị thúc ép phải có mặt; nhưng người đó có thể nếu muốn. 3. Rằng lý do của giáo luật đó dường như là sự ghen tị của họ, kẻo bất kỳ ai loại trừ cha mẹ đỡ đầu. 4. Trong khi Hội Thánh không ở đâu tuyên bố cha mẹ đỡ đầu mang nhân vật nào, cũng không tuyên bố thêm họ phải làm gì, ngoại trừ nói những lời lập giao ước, và hứa sẽ lo việc giáo dục tin kính của đứa trẻ, thì cha mẹ có thể đồng ý rằng cha mẹ đỡ đầu sẽ làm tất cả những điều này như các đại diện của họ, trước hết, và thay cho họ, và thứ hai như những người bạn hứa sự giúp đỡ của mình. 5. Trong khi cha mẹ thật sự đồng ý, thì sự im lặng của họ không làm vô hiệu giao ước. 6. Mọi cha mẹ đều được giả định và yêu cầu phải tự mình chọn những người đỡ đầu hay bảo đảm, và cũng phải thông báo cho mục sư trước: bởi đó rõ ràng sự đồng ý của họ được giả định. Và mặc dù sự xét đoán của riêng tôi là, họ nên là những người lập giao ước chính cho đứa trẻ một cách rõ ràng, nhưng sự thiếu rõ ràng đó, sẽ không làm cho chúng ta trở thành những người không được báp-têm.
Câu hỏi XLII. _Nhưng câu hỏi lớn là, Đức Thánh Linh được ban cho trẻ sơ sinh trong phép báp-têm như thế nào? Và liệu mọi con cái của những Cơ Đốc nhân thật đều có ân điển thánh hóa nội tại hay không? Hay liệu có thể nói rằng họ được xưng công chính, và ở trong tình trạng cứu rỗi, là những người không được thánh hóa một cách nội tại hay không? Và liệu có ai sa ngã khỏi tình trạng cứu rỗi lúc sơ sinh này hay không?_
_Trả lời._ Về tất cả những khó khăn lớn lao này, tôi đã nói những gì tôi biết, trong "Appendix to Infant Baptism" của tôi, gửi cho ông Bradford và Tiến sĩ Ward, và về sự xét đoán của Giám mục Đa-vê-năng. Và tôi thú nhận rằng sự xét đoán của tôi đồng ý với Đa-vê-năng hơn bất kỳ ai khác, chỉ trừ việc ông không dành những lợi ích của phép báp-têm cho con cái của những tín đồ chân thành nhiều như tôi. Và mặc dù bằng một lá thư bênh vực cho sự nghiệp của Đa-vê-năng, tôi đã là dịp khiến ông Gataker tốt lành in câu trả lời của ông cho ông ấy, nhưng tôi vẫn nghiêng về sự xét đoán của ông nhất; không phải rằng mọi người được báp-têm, mà rằng mọi dòng dõi được báp-têm của những Cơ Đốc nhân thật, đều được tha thứ, được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, và có danh hiệu đối với Đức Thánh Linh và sự cứu rỗi.
Nhưng những khó khăn trong trường hợp này lớn đến nỗi, đẩy đi hầu hết những người không nhận thấy một cách ngang nhau những bất tiện lớn hơn mà chúng ta phải chọn, nếu ý kiến này bị bỏ đi: đó là, mọi trẻ sơ sinh phải bị coi là ở ngoài giao ước của Đức Chúa Trời, và không có lời hứa nào về sự cứu rỗi. Trong khi chắc chắn luật pháp của ân điển cũng như giao ước của việc làm đều bao gồm mọi dòng dõi trong khả năng của chúng.
1. Về câu hỏi thứ nhất trong những câu hỏi này, tôi trả lời, 1. Như mọi tín đồ thật, thì mọi trẻ sơ sinh của họ đều nhận ban đầu bởi lời hứa, và bởi cách ấn chứng và đầu tư bí tích trong phép báp-têm, một _jus relationis_ [quyền của mối quan hệ], một quyền của mối quan hệ đặc biệt đối với cả ba Ngôi trong Ba Ngôi phước hạnh: đối với Đức Chúa Trời, như Cha đã hòa giải và nhận làm con nuôi của chúng; và đối với Chúa Giê-xu Christ, như Đấng Cứu Chuộc và Đầu và Đấng Xưng Công Chính thực tế của chúng; và đối với Đức Thánh Linh, như Đấng Tái Sinh và Thánh Hóa của chúng.[281] Quyền và mối quan hệ này gắn liền với chúng, và được ban cho chúng để hướng đến sự vận hành và thông công thực tế trong tương lai: như một giao ước hôn nhân ban cho mối quan hệ và quyền đối với nhau,
để hướng đến sự thông công và các bổn phận tiếp theo của đời sống hôn nhân; và như người nào thề trung thành với một vua, hay được ghi tên vào một đạo quân, hay được đưa vào một trường học, nhận quyền và mối quan hệ, và như vậy được tương quan, như ràng buộc vào các chức vụ chung tiếp theo của mỗi bên, và ban quyền đối với nhiều lợi ích cụ thể. Bởi quyền và mối quan hệ này, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Cha của chính mình; Đấng Christ là Đầu và Đấng Cứu Rỗi của chính mình; và Đức Thánh Linh là Đấng Thánh Hóa của chính mình, mà không khẳng định những hoạt động nào đã được thực hiện trên linh hồn mình, mà chỉ khẳng định những mục đích và công dụng tương lai nào mà các mối quan hệ này hướng đến. Bây giờ như các quyền và mối quan hệ này được ban ngay lập tức, thì những lợi ích có tính quan hệ, và trẻ sơ sinh có khả năng nhận chúng ngay lập tức, được ban hiện tại bằng cách thông công: nó hiện tại có sự tha thứ tội nguyên thủy, nhờ sự hy sinh, công đức, và sự cầu thay của Đấng Christ. Nó có một tình trạng làm con nuôi, và quyền đối với sự bảo vệ, cung cấp thiêng liêng, và sự thông công Hội Thánh theo khả năng tự nhiên của mình, và quyền đối với sự sống đời đời.
2. Phải lưu ý cẩn thận rằng, sự hiệp nhất tương quan giữa Đấng Christ là Đấng Trung Bảo và những người được báp-têm, là điều trong phép báp-têm được ban trước tiên theo trật tự tự nhiên, và những điều còn lại chảy ra từ điều này. Giao ước và phép báp-têm giải thoát người lập giao ước, 1. Khỏi sự không hài lòng thiêng liêng bằng sự hòa giải với Cha: 2. Khỏi các hình phạt pháp lý bằng sự xưng công chính bởi Con: 3. Khỏi chính tội lỗi bằng các hoạt động của Đức Thánh Linh. Nhưng chính Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo-Đầu của chúng ta, là Đấng đầu tiên được ban cho chúng ta trong sự hiệp nhất tương quan; và rồi, 1. Cha yêu chúng ta với tình yêu hài lòng như ở trong Con, và vì cớ Đấng Được Yêu đầu tiên của Ngài. 2. Và Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta trong mối quan hệ trước hết là Đức Thánh Linh của Đấng Christ là Đầu của chúng ta, chứ không phải trước hết nội tại trong chúng ta; đến nỗi bởi sự hiệp nhất với Đầu của chúng ta, Đức Thánh Linh đó tiếp theo được hiệp nhất với chúng ta, cả về mặt tương quan, và như cắm rễ nội tại trong bản tính con người của Chúa chúng ta, mà chúng ta được hiệp nhất.[282] Như các dây thần kinh và linh khí động vật sẽ hoạt động trong toàn bộ thân thể, chỉ cắm rễ trong đầu, từ đó chúng chảy vào và hoạt động trên các chi thể khi cần (mặc dù có thể có sự tắc nghẽn); thì Đức Thánh Linh ngự trong bản tính con người của Đầu chúng ta, và tại đó Ngài không bao giờ có thể bị mất; và không cần thiết Ngài ngự trong chúng ta bằng cách cắm rễ, mà bằng cách ảnh hưởng và hoạt động.
Những điều này chỉ được rất ít người hiểu một cách rõ ràng và phân biệt; và tất cả chúng ta đều rất tối tăm về chúng. Nhưng tôi nghĩ, (dù về mặt giáo lý chúng ta có thể nói hay hơn,) rằng hầu hết các Cơ Đốc nhân đã quen với sự hiểu lầm nguy hiểm này, (một phần chống lại chính đạo Cơ Đốc,) rằng Đức Thánh Linh chảy ngay lập tức từ bản tính thiêng liêng của Cha và Con (về việc truyền đạt có thẩm quyền hay quyền lực) đến linh hồn chúng ta. Và chúng ta quên rằng Ngài trước hết được ban cho Đấng Christ trong nhân tính vinh hiển của Ngài với tư cách là Đầu của chúng ta, và cắm rễ trong Ngài; và rằng đó là chức vụ của Đầu vinh hiển này, để sai hay truyền đạt cho mọi chi thể của mình từ chính mình, Đức Thánh Linh đó phải hoạt động trong chúng khi chúng cần.
Điều này rõ ràng trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Rô-ma 8:32, "Đấng đã không tiếc Con mình, mà phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự một cách nhưng không sao?" (khi Ngài ban Ngài một cách cụ thể cho chúng ta).
1 Giăng 5:11, 12, "Và đây là lời chứng rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài; ai có Con thì có sự sống, và ai không có Con thì không có sự sống."
Rô-ma 8:9, "Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người đó không thuộc về Ngài."
Ê-phê-sô 1:22, 23, "Và ban Ngài làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự."
Giăng 15:26, "Đấng Bênh Vực hay Đấng Yên Ủi mà ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ Cha," vân vân.
Giăng 16:7, "Nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi."
Giăng 14:26, "Đấng Yên Ủi, mà Cha sẽ sai nhân danh ta."
Ga-la-ti 4:6, "Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên Áp-ba, Cha."
Ga-la-ti 2:20, "Tôi sống: nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi." (Tôi biết điều đó đúng về việc Ngài sống trong chúng ta một cách khách quan và cuối cùng, nhưng dường như đó không phải là tất cả.)
Cô-lô-se 3:3, 4, "Vì anh em đã chết, và sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; khi Đấng Christ là sự sống của chúng ta sẽ hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang." Tôi biết rằng trong câu 3, bởi sự sống được hiểu là hạnh phúc hay vinh quang; nhưng không chỉ vậy; như xuất hiện trong câu 4, nơi Đấng Christ được gọi là sự sống của chúng ta.
Ma-thi-ơ 28:18, "Mọi quyền lực đã được ban cho ta trên trời và dưới đất." câu 20, "Ta ở cùng các ngươi luôn." Giăng 13:3, "Cha đã ban mọi sự vào tay Ngài."
Giăng 17:2, 3, "Ngài đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho tất cả những người Cha đã ban cho Ngài; và đây là sự sống đời đời, là biết Ngài," vân vân.
Giăng 5:21, "Con làm sống lại ai tùy ý:" câu 26, "Vì như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình."
Giăng 6:27, "Hãy làm việc vì thức ăn bền vững đến sự sống đời đời, mà Con Người sẽ ban cho các ngươi, vì Đức Chúa Trời là Cha đã đóng ấn cho Ngài." Câu 33, "Ngài ban sự sống cho thế gian." Câu 54-57, "Ai ăn thịt ta và uống huyết ta thì có sự sống đời đời----ở trong ta và ta ở trong người đó----thịt ta thật là thức ăn----Như Cha hằng sống đã sai ta, và ta sống bởi Cha, thì ai ăn ta, người đó cũng sẽ sống bởi ta." Câu 63, "Chính Đức Thánh Linh làm sống lại: xác thịt chẳng ích gì."
Giăng 7:39, "Ngài nói điều này về Đức Thánh Linh, mà những người tin Ngài sẽ nhận." Giăng 3:34, "Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh cho Ngài theo lượng."
1 Cô-rinh-tô 6:17, "Ai được kết hợp với Chúa thì là một linh với Ngài."
2 Cô-rinh-tô 3:17, "Chúa là Đức Thánh Linh, và nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do."
Phi-líp 1:19, "Nhờ sự cung cấp của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ."
Giăng 15:4, 5, "Hãy ở trong ta và ta ở trong các ngươi: như nhánh không thể tự mình sinh trái, trừ khi ở trong cây nho, thì các ngươi cũng vậy trừ khi ở trong ta. Ta là cây nho, các ngươi là nhánh: ai ở trong ta và ta ở trong người đó, thì sinh nhiều trái: vì ngoài ta (hay, tách khỏi ta) các ngươi không làm được gì."
Tôi sẽ không thêm nữa: tất cả những điều này là bằng chứng đầy đủ rằng Đức Thánh Linh không được ban một cách cắm rễ hay ngay lập tức từ Đức Chúa Trời cho bất kỳ tín hữu nào, mà cho Đấng Christ, và như vậy một cách phái sinh từ Ngài đến chúng ta. Không phải bản tính thiêng liêng trong ngôi thứ ba phải phục tùng bản tính con người trong Đấng Christ; mà Đức Chúa Trời đã làm cho chức vụ của nhân tính vinh hiển của Đấng Trung Bảo của chúng ta, trở thành bể chứa sẽ trước hết nhận nước sự sống, và truyền đạt chúng bằng các ống dẫn của các phương tiện đã được Ngài chỉ định đến mọi chức vụ trong nhà Ngài: hay trở thành đầu của linh khí động vật, và bằng các dây thần kinh truyền đạt chúng đến mọi chi thể.
3. Chúng ta rất tối tăm về mức độ vinh quang của trẻ sơ sinh; và vì vậy chúng ta cũng ít biết, mức độ ân điển nào là cần thiết để chuẩn bị chúng cho vinh quang của chúng.
4. Chắc chắn rằng trẻ sơ sinh trước khi chúng được vinh hiển, sẽ có mọi ân điển cần thiết cho sự chuẩn bị và hưởng thụ của chúng.
5. Không một người được thánh hóa nào trên đất ở trong khả năng trực tiếp cho vinh quang; vì tội lỗi và sự không hoàn hảo của họ phải được loại bỏ, điều được thực hiện khi linh hồn và thân thể tách rời. Chính sự đến gần linh hồn với Đức Chúa Trời làm cho nó hoàn hảo.
6. Trẻ sơ sinh không có đức tin, hay hy vọng, hay tình yêu thực tế đối với Đức Chúa Trời để thực hành; và vì vậy không cần ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ để thực hành chúng.
7. Tất cả chúng ta đều rất tối tăm, về sự nhận thức rõ ràng và phân biệt về bản chất thật của sự đồi bại hay tội lỗi nguyên thủy nội tại, đến nỗi chúng ta phải không biết nhiều như vậy về bản chất thật của sự thánh khiết hay sự công chính nội tại, mà là điều ngược lại hay sự chữa lành của nó. I-li-ri-cút có học thức nghĩ rằng nó là một thực chất, mà ông đã biện hộ một cách rộng rãi trong cuốn "Clavis" [Chìa Khóa] của mình. Những người khác gọi nó là một thói quen; những người khác gọi là một bản tính hay khuynh hướng tự nhiên, và sự thiếu vắng một khuynh hướng tự nhiên đối với Đức Chúa Trời. Những người khác gọi nó là một sự không phù hợp của tâm trí và ý chí đối với chân lý và sự tốt lành thánh, và một sự sắp xếp xấu của chúng đối với sự sai lầm và điều ác. Những người khác gọi nó chỉ là sự ham muốn quá độ của các giác quan, với sự yếu đuối của lý trí và ý chí để chống lại nó. Và trong khi bản chất của chính linh hồn và các khả năng của nó, rất không được chính nó biết, thì bản chất của sự đồi bại nguyên thủy và sự công chính phải rất không được biết.
8. Mặc dù một trẻ sơ sinh là một nhân vật tự nhiên riêng biệt với cha mẹ mình, nhưng nó không thực sự là một nhân vật riêng biệt về mặt đạo đức, vì không phải là một tác nhân đạo đức, và như vậy không có khả năng thực hiện các hành động đạo đức tốt hay xấu. Vì vậy ý muốn của cha mẹ mình được coi là của nó.
9. Sự chấp nhận đầu tiên của nó vào tình yêu hài lòng của Đức Chúa Trời, (khác biệt với tình yêu nhân từ của Ngài,) không phải vì bất kỳ sự thánh khiết nội tại nào trong chính nó; mà, (1.) Như con của một cha mẹ tin đã dâng nó cho Đấng Christ; và, (2.) Như một chi thể của Đấng Christ, mà trong Ngài Ngài hài lòng.
10. Vì vậy Đức Chúa Trời có thể yêu một trẻ sơ sinh trong Đấng Christ một cách hài lòng cũng như nhân từ, là người chỉ tin và ăn năn bởi cha mẹ, chứ không phải bởi chính mình, và chưa được cho là có Đức Thánh Linh của sự thánh hóa.
11. Vì Đức Thánh Linh của sự thánh hóa không phải là điều kiện giả định của sự chấp nhận của nó vào giao ước với Đức Chúa Trời, mà là một món quà của chính giao ước của Đức Chúa Trời, tiếp theo cả điều kiện về phía chúng ta, và quyền của chúng ta để trở thành những người lập giao ước, hay đối với lời hứa của Đức Chúa Trời dựa trên điều kiện đó.
12. Vì vậy chính những người trưởng thành có hoạt động của Đức Thánh Linh mà nhờ đó họ tin và ăn năn, nhờ đó họ có quyền đối với phần của Đức Chúa Trời trong giao ước báp-têm (vì điều này đi trước phép báp-têm của họ); nhưng họ không có món quà của Đức Thánh Linh, mà trong Kinh Thánh được gọi là "Đức Thánh Linh của sự thánh hóa, và của quyền lực, tình yêu thương, và tâm trí lành mạnh," và là lợi ích được ban bởi giao ước báp-têm, cho đến sau đó; vì họ phải ở trong giao ước đó trước khi nó có thể được thực hiện tốt cho họ.[283] Và đức tin hay sự đồng ý của họ cũng là quyền của trẻ sơ sinh của họ, đi trước món quà trong giao ước.
13. Vì vậy có một sự khác biệt đáng chú ý giữa công việc của Đức Thánh Linh mà nhờ đó chúng ta trước hết ăn năn và tin, và như vậy có danh hiệu của mình đối với lời hứa của Đức Thánh Linh, và món quà của Đức Thánh Linh được hứa cho các tín hữu; mà không chỉ là Đức Thánh Linh của các phép lạ, được ban trong những thời đầu tiên, mà còn là một mức độ đáng chú ý nào đó của tình yêu đối với Cha đã hòa giải của chúng ta, phù hợp với ân điển và Phúc Âm của sự cứu chuộc và hòa giải, và được gọi là "Đức Thánh Linh của Đấng Christ," và "Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi,"[284] mà chính các sứ đồ dường như đã không nhận cho đến khi Đấng Christ thăng thiên. Và điều này dường như không chỉ khác với các ân tứ của Đức Thánh Linh chung cho những kẻ giả hình và những người vô tín, mà còn khác với món quà đặc biệt của Đức Thánh Linh làm cho con người trở thành tín hữu. Vì vậy ông Tô-ma Húc-cơ nói đúng hơn những gì tôi từng hiểu, rằng sự kêu gọi là một ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh, khác biệt với ân điển chung ở một phía, và với sự thánh hóa ở phía còn lại. Liệu đó có phải là cùng một mức độ của Đức Thánh Linh mà những người trung tín đã có trước khi Đấng Christ nhập thể, mà khiến con người trước hết tin khác biệt với mức độ cao hơn tiếp theo, tôi để lại cho sự tìm hiểu; nhưng sự phân biệt chắc chắn nhất là từ các hiệu quả khác nhau.
14. Mặc dù một trẻ sơ sinh không thể hoặc được sắp xếp cho một đời sống thánh, hoặc phù hợp cho vinh quang ngay lập tức, mà không có một sự thánh khiết nội tại của chính mình, nhưng bởi những gì đã nói dường như rõ ràng, rằng chỉ vì điều kiện được thực hiện bởi cha mẹ, và sự hiệp nhất tương quan của nó với Đấng Christ dựa trên đó, và danh hiệu của nó đối với lời hứa của Đức Chúa Trời dựa trên những căn cứ này, nó có thể được nói là ở trong một tình trạng cứu rỗi; tức là, có sự tha thứ tội nguyên thủy của mình, sự giải thoát khỏi địa ngục, (về quyền,) sự làm con nuôi, và một quyền đối với các hoạt động cần thiết của Đức Thánh Linh, như được ban cho nó trong Đấng Christ, là Đấng đầu tiên nhận Đức Thánh Linh.
15. Nhưng khi nào và bằng cách nào và ở mức độ nào Đấng Christ ban các hoạt động thực tế của Đức Thánh Linh cho mọi trẻ sơ sinh đã lập giao ước, thì thật kỳ diệu khó cho chúng ta biết. Nhưng chừng này dường như rõ ràng, 1. Rằng Đấng Christ có thể khi Ngài muốn làm việc trên linh hồn của một trẻ sơ sinh để thay đổi khuynh hướng của nó, trước khi nó đến tuổi sử dụng lý trí. 2. Rằng Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài như ở trong giao ước với trẻ sơ sinh, sẵn sàng ban mọi sự giúp đỡ cần thiết cho trẻ sơ sinh để thánh hóa nội tại, trong việc sử dụng những phương tiện đó, và dựa trên những điều kiện tiếp theo đó, mà chúng ta phải chờ đợi và mong đợi nó.[285] Vì Đức Thánh Linh không bị ràng buộc với chúng ta trong giao ước hay phép báp-têm của chúng ta, đến mức bị buộc phải ban ngay cho chúng ta mọi ân điển mà chúng ta thiếu; mà chỉ ban nó cho chúng ta dựa trên những điều kiện tiếp theo nhất định, và trong việc sử dụng những phương tiện nhất định. Nhưng vì điều này dẫn tôi đến một câu hỏi khác, tôi sẽ tạm dừng phần còn lại của câu trả lời cho câu hỏi này cho đến khi câu hỏi đó được xử lý. Chỉ tôi phải trả lời sự phản đối này.
_Phản đối._ Việc Đức Chúa Trời yêu một cách hài lòng một trẻ sơ sinh chưa được thánh hóa, mà vẫn còn trong sự hư hỏng nguyên thủy chưa thay đổi của mình, là trái ngược với bản tính thánh của Đức Chúa Trời, và Ngài không xưng công chính ai một cách tương quan khỏi tội lỗi của tội lỗi, mà Ngài không đồng thời thánh hóa một cách nội tại.
_Trả lời._ 1. Tình yêu hài lòng của Đức Chúa Trời tôn trọng mỗi người như người đó là; vì chỉ sự tốt lành mới được Ngài yêu như vậy. Vì vậy Ngài không yêu như vậy những người hoặc thực tế hoặc theo thói quen không yêu Ngài, dưới bất kỳ giả định sai lầm nào rằng họ yêu Ngài khi họ không yêu. Vì vậy tình yêu của Ngài đối với người trưởng thành và trẻ sơ sinh khác nhau như các đối tượng khác nhau. Nhưng có điều đáng yêu này nơi trẻ sơ sinh như vậy; 1. Rằng chúng là con cái của cha mẹ tin, được thánh hóa; 2. Rằng chúng bởi giao ước của Ngài được hiệp nhất một cách tương quan với Đấng Christ, và như vậy đáng yêu như các chi thể của Ngài; 3. Rằng chúng được tha thứ mọi tội nguyên thủy của mình; 4. Rằng chúng được đặt trên con đường dẫn đến tình yêu và sự thánh khiết thực tế; vì được dâng như vậy cho Đức Chúa Trời.
2. Mọi thánh đồ không hoàn hảo đều là tội nhân; và mọi tội nhân với tư cách là như vậy đều bị Đức Chúa Trời ghê tởm, mà đôi mắt trong sạch của Ngài không thể nhìn sự gian ác. Như vậy, việc Ngài chấp nhận và yêu người trưởng thành khi họ mới tin, trước khi họ được thánh hóa thêm, và bất chấp phần còn lại của tội lỗi của họ, sẽ phù hợp với sự trong sạch của Ngài, thì việc Ngài cũng chấp nhận trẻ sơ sinh của họ qua Đấng Christ khi chúng được dâng mình cũng vậy.
3. Như tội lỗi thực tế được quy cho trẻ sơ sinh là của A-đam, và của cha mẹ chúng chỉ bởi hành động, chứ không phải của chính chúng, thì không có gì ngạc nhiên nếu khi cha mẹ chúng tin và ăn năn, Đấng Christ rửa sạch và xưng công chính chúng khỏi tội lỗi đó mà chỉ phát sinh từ hành động của người khác.
4. Và rồi sự đồi bại nội tại là hiệu quả của hành động đó của tổ tiên chúng, mà được tha thứ cho chúng. Và sự đồi bại hay tội lỗi nguyên thủy nội tại này có thể được nói theo hai cách là đã bị làm chết một cách triệt để, hay một cách ảo, hay một cách khởi đầu trước bất kỳ sự thay đổi nội tại nào trong chúng: 1. Vì nó đã bị làm chết trong cha mẹ chúng mà chúng nhận nó từ đó, là những người có quyền chọn cho chúng; và, 2. Vì chúng bởi giao ước được ghép vào Đấng Christ, và như vậy có liên quan đến nguyên nhân của sự thánh hóa tương lai của chúng; phải, 3. Vì chúng cũng bởi giao ước và lời hứa của cha mẹ mình, được ràng buộc phải sử dụng những phương tiện mà Đấng Christ đã chỉ định cho sự thánh hóa.[286]
5. Và phải nhớ rằng như đây chỉ là một sự thay đổi khởi đầu, chuẩn bị, thì chính sự tha thứ của sự xấu xa nội tại cũng không hoàn hảo, (như tôi đã chứng minh một cách rộng rãi ở nơi khác,) tuy nhiên một số người theo giáo hoàng và Tin Lành phủ nhận điều đó. Trong khi tội lỗi còn lại, tội lỗi và sự hư hỏng vẫn còn ngự trị, ngoài mọi hình phạt chưa được loại bỏ của nó, chính sự tồn tại của nó chứng minh nó vẫn chưa được tha thứ đến mức đó, vì nó chưa bị bãi bỏ, và sự tiếp tục của nó không phải là hình phạt nhỏ nhất của nó, như được phép, và Đức Thánh Linh không được ban đến mức chữa lành nó. Sự tha thứ không hoàn hảo có thể phù hợp với một quyền hiện tại đối với sự thánh hóa thêm bởi Đức Thánh Linh, và như vậy đối với thiên đàng.
_Phản đối._ Thân thể của Đấng Christ không có chi thể không thánh.
_Trả lời._ 1. 1 Cô-rinh-tô 7:14, "Nay con cái của anh em là thánh." Chúng không hoàn toàn không thánh khi có mọi sự thánh khiết đã mô tả trước đây. 2. Như trẻ sơ sinh trong tự nhiên thiếu trí nhớ và lý trí thực tế, nhưng ban đầu là con người; thì, như các chi thể của Đấng Christ, chúng có thể thiếu đức tin và tình yêu thực tế và theo thói quen, nhưng ban đầu được thánh hóa, bởi sự hiệp nhất của chúng với Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, và sự dâng mình của cha mẹ chúng, và đang trên con đường để có thêm, khi chúng lớn lên phù hợp; và là Cơ Đốc nhân và thánh đồ _in fieri_ [đang trở thành], hay chỉ ban đầu, như chúng là con người.
[281] Ma-thi-ơ 28:19, 20; 1 Cô-rinh-tô 12:12, 13; Ê-phê-sô 4:4, 5.
[282] Đức Thánh Linh không được ban một cách cắm rễ hay ngay lập tức cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, mà chỉ cho Đấng Christ là Đầu của chúng ta, và từ Ngài đến chúng ta.
[283] Công vụ 26:8; 2 Ti-mô-thê 4:7; Rô-ma 8:30; Ga-la-ti 4:6.
[284] Rô-ma 8:9, 16, 26.
[285] Ông Uít-xtơn, tr. 60, cho thấy, Rằng ngay cả những lời hứa về một trái tim mới, vân vân Ê-xê-chi-ên 36, 37, vân vân mặc dù chúng có thể chạy theo nội dung bên ngoài của chúng một cách tuyệt đối, nhưng không phải là tuyệt đối một cách tuyệt đối, mà có một điều kiện phụ thuộc, và đó là, các bên liên quan trong chúng trung thành sử dụng các phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định trong sự phụ thuộc vào việc Ngài làm việc trong hay ban cho họ điều tốt đã hứa.
[286] Việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đối với bất kỳ người cá nhân nào đòi hỏi và giả định rằng họ hiện tại, giả sử họ có khả năng, hay trong tương lai ngay khi có khả năng, nhận Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm Đức Chúa Trời của mình. Cùng sách, tr. 61.
Câu hỏi XLIII. _Liệu quyền của người được báp-têm (trẻ sơ sinh hay người trưởng thành) đối với các hoạt động thánh hóa của Đức Thánh Linh, nay là tuyệt đối, hay bị tạm dừng dựa trên các điều kiện tiếp theo? Và liệu các bổn phận tiếp theo của cha mẹ đối với con cái mình có phải là những điều kiện như vậy cho việc con cái mình nhận các sự giúp đỡ thực tế của Đức Thánh Linh hay không? Hay các hành động của chính con cái có phải là những điều kiện như vậy hay không? Và liệu cha mẹ bội đạo có thể làm mất các lợi ích trong giao ước cho trẻ sơ sinh đã được báp-têm của mình hay không?_
_Trả lời._ Câu hỏi này lớn lao và khó khăn, và ít người dám can thiệp vào nó. Và hầu hết mọi trường hợp trẻ sơ sinh đều tối tăm đối với chúng ta.
I. 1. Chắc chắn rằng đó là bổn phận lớn lao của cha mẹ để nuôi dưỡng con cái mình trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa.
2. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định điều này là phương tiện của sự hiểu biết, đức tin, và sự thánh khiết thực tế của chúng.[287]
3. Và Đức Chúa Trời không chỉ định những phương tiện như vậy một cách không cần thiết hay vô ích: cũng không được chúng ta thường mong đợi ân điển của Ngài ngoại trừ trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển, mà Ngài đã chỉ định chúng ta sử dụng.
4. Chắc chắn rằng việc Đức Chúa Trời nhận con cái của những người trung tín, là một hành động của tình yêu Đức Chúa Trời đối với cha mẹ cũng như con cái, và được hứa như một phần phước lành của Ngài trên chính họ.
5. Chắc chắn rằng những cha mẹ này giữ các phước lành của chính mình dựa trên điều kiện của sự trung thành tiếp tục của chính mình: và (dù sự bội đạo của họ vì những lý do khác không bao giờ là không thể, hay không phải tương lai, nhưng) lời hứa về sự tiếp tục và hoàn thành hạnh phúc cá nhân của thánh đồ vĩ đại nhất trên đất, vẫn có điều kiện, dựa trên điều kiện của sự trung thành kiên trì của người đó.
6. Ngay cả trước khi con cái có khả năng được dạy dỗ, có những bổn phận nhất định do Đức Chúa Trời áp đặt lên cha mẹ vì sự thánh hóa của chúng; tức là, 1. Rằng cha mẹ cầu nguyện một cách tha thiết và tin tưởng cho chúng. 2. Rằng chính họ sống đối với Đức Chúa Trời như vậy để mời Ngài vẫn ban phước cho con cái mình vì lợi ích của họ, như Ngài đã làm cho Áp-ra-ham, và thường làm cho dòng dõi của những người trung tín.[288]
7. Chắc chắn rằng Hội Thánh luôn yêu cầu cha mẹ, không chỉ đưa con cái mình vào giao ước, và như vậy bỏ mặc chúng, mà còn thực hiện bổn phận sau đó của mình vì lợi ích của chúng, và cầu nguyện cho chúng, và giáo dục chúng theo giao ước của mình.
8. Rõ ràng rằng nếu không có ai hứa sẽ giáo dục chúng như vậy, Hội Thánh sẽ không báp-têm cho chúng. Và chính Đức Chúa Trời, là Đấng đã cho phép dân Y-sơ-ra-ên, và vẫn cho phép chúng ta đưa con cái mình vào giao ước của Ngài, làm điều đó dựa trên giả định này, rằng chúng ta cũng hứa sẽ tiếp tục thực hiện bổn phận của mình cho chúng, và chúng ta thực sự làm điều đó.
9. Tất cả những điều này cùng nhau làm cho rõ ràng, 1. Rằng Đức Chúa Trời không bao giờ hứa với người trưởng thành trong phép báp-têm, mặc dù là tín hữu thật, rằng Ngài sẽ làm việc trong họ mọi ân điển tiếp theo bởi Đức Thánh Linh thánh hóa của Ngài, dù họ có lơ là hay chống lại Ngài đến mức nào; hay rằng Ngài sẽ tuyệt đối thấy rằng họ sẽ không bao giờ chống lại Ngài: cũng không phải Đức Thánh Linh sẽ vẫn giúp họ, mặc dù họ lơ là mọi phương tiện của Ngài; hay rằng Ngài sẽ giữ họ khỏi việc lơ là các phương tiện (sự tuyển chọn có thể đảm bảo điều này cho những người được chọn với tư cách là như vậy; nhưng giao ước báp-têm với tư cách là như vậy, không đảm bảo nó cho những người được báp-têm, cũng không cho các tín hữu với tư cách là như vậy). 2. Và do đó trẻ sơ sinh vẫn ở trong giao ước với Đức Thánh Linh một cách có điều kiện như cha mẹ chúng; và ý nghĩa của nó là Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng Thánh Hóa của bạn sẽ ban cho bạn mọi sự giúp đỡ cần thiết, trong việc sử dụng những phương tiện mà Ngài đã chỉ định bạn nhận sự giúp đỡ của Ngài trong đó.[289]
_Phản đối._ Trẻ sơ sinh không có phương tiện nào để sử dụng.
_Trả lời._ Trong khi trẻ sơ sinh đứng trên tài khoản, hay ý muốn, của cha mẹ mình, thì cha mẹ có phương tiện để sử dụng cho sự tiếp tục ân điển của chúng, cũng như cho sự bắt đầu của nó.
10. Vì vậy tôi không thể thấy ngoài việc nếu một tín hữu bội đạo, (liệu có ai làm như vậy hay không không phải là câu hỏi) và trẻ sơ sinh của người đó không được làm thành con của người khác, thì người đó làm mất các lợi ích của giao ước cho trẻ sơ sinh của mình. Nhưng nếu quyền sở hữu đối với trẻ sơ sinh được chuyển giao cho người khác, thì có thể thay đổi vụ việc.
11. Và cha mẹ có thể làm mất một phần nguy hiểm như thế nào các sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh cho con cái mình, và các hoạt động trên chúng, bởi đời sống tội lỗi của chính mình, và sự lơ là cầu nguyện, và việc giáo dục một cách khôn ngoan và thánh khiết, ngay cả trong các hành động cụ thể, tôi sợ nhiều cha mẹ tin chưa bao giờ xét kỹ.
12. Nhưng sự mất mát này không phải là điều ràng buộc Đức Chúa Trời phải từ chối Đức Thánh Linh của Ngài; vì Ngài có thể làm với của chính mình, như một Đấng ban phước tự do, như Ngài muốn; và có thể thương xót một cách tự do, vượt quá lời hứa của Ngài, (mặc dù không chống lại lời của Ngài,) đối với bất kỳ ai Ngài muốn thương xót. Nhưng tôi nói rằng người nào xét đến sự không trung thành và lơ là đáng buồn của hầu hết cha mẹ, ngay cả những người tin kính, trong công việc lớn lao giáo dục con cái mình một cách thánh, có thể đổ lỗi cho sự vô đạo của chúng lên chính mình, chứ không đổ lỗi cho Đấng Christ hay Đức Thánh Linh là Đấng đã ở trong giao ước với họ như Đấng Thánh Hóa của họ, thấy rằng Ngài chỉ hứa một cách có điều kiện để ban cho họ những ảnh hưởng thánh hóa trên trời của sự sống, ánh sáng, và tình yêu của Ngài, trong việc sử dụng công chính của họ các phương tiện đã được Ngài chỉ định, theo khả năng của họ.[290]
13. Cũng vậy ngay khi con cái đến tuổi sử dụng lý trí một chút, chúng đứng cùng nhau trên ý muốn của cha mẹ mình và của chính mình. Như cha mẹ chúng bị ràng buộc phải dạy dỗ và cai trị chúng, thì chúng bị ràng buộc phải học hỏi từ chúng và được chúng cai trị vì lợi ích của chúng. Và mặc dù mỗi tội lỗi của cha mẹ hay con cái không phải là sự mất mát hoàn toàn ân điển, nhưng cả những tội lỗi thực tế đáng chú ý của chúng có thể bị trừng phạt một cách công chính, bằng việc từ chối một số sự giúp đỡ tiếp theo của Đức Thánh Linh mà chúng làm buồn và dập tắt.
II. Và bây giờ tôi có thể trả lời một cách thích hợp câu hỏi trước đây, liệu ân điển cứu rỗi báp-têm của trẻ sơ sinh có thể bị mất hay không, mà đối với hầu hết những gì phải nói tôi phải giới thiệu người đọc đến Đa-vê-năng (trong cuốn sách của ông Bết-phớt) về chủ đề này, và đến Tiến sĩ Sa-mu-ên Oát cùng với nó, (mặc dù các câu trả lời của ông Ga-ta-cơ rất có học thức và đáng kể,) và đến cuốn sách nhỏ của tôi gọi là "My Judgment of Perseverance" [Sự Xét Đoán của Tôi về Sự Kiên Trì].
Âu-gu-xtin, là người đầu tiên đứng lên vì giáo lý về sự kiên trì, chống lại các đối thủ của nó, đã không đưa nó cao hơn mọi người được chọn với tư cách là như vậy, và hoàn toàn không đưa nó đến mọi người được thánh hóa; mà thường khẳng định rằng một số người đã được xưng công chính, thánh hóa, và yêu Đức Chúa Trời, và đang ở trong tình trạng cứu rỗi, thì không được chọn, và sa ngã; nhưng kể từ cuộc cải cách, những lý do lớn lao đã được đưa ra để đưa nó xa hơn đến mọi người được thánh hóa một cách thật sự; mà Gian-chi-út là một trong những người bảo vệ có học thức và nhiệt thành đầu tiên, là người với sự siêng năng lớn lao trong các cuộc tranh luận dài đã duy trì nó. Tất cả những gì tôi phải nói bây giờ là, tôi thà cùng với Đa-vê-năng tin rằng tình trạng cứu rỗi của trẻ sơ sinh đã mô tả trước đây, mà đến bởi cha mẹ, có thể bị mất bởi cha mẹ và con cái, (mặc dù một bản tính được thánh hóa, đổi mới như vậy trong các thói quen thánh của tình yêu thương mà người trưởng thành có không bao giờ bị mất,) hơn là tin rằng không có trẻ sơ sinh nào ở trong giao ước ân điển và được báp-têm.
_Trả lời._ 1. Điểm này thường không được hiểu rõ. Tôi có trong tay một cuộc tranh luận lớn chứng minh từ dòng chảy của Kinh Thánh, một tội lỗi nguyên thủy thứ yếu, ngoài tội lỗi từ A-đam, và một hình phạt thứ yếu thường được giáng trên con cái vì tội lỗi của cha mẹ chúng, ngoài hình phạt chung của thế gian vì tội lỗi đầu tiên. 2. Nhưng điều được hỏi chỉ là sự mất mát của lợi ích mà chúng nhận và giữ chỉ bởi người khác. Nó không được gọi một cách thích hợp là một hình phạt vì tội lỗi của người khác, mà là một sự không giải thoát, hay một sự không tiếp tục giải thoát của chúng, mà chúng phải nhận dựa trên điều kiện của bổn phận của người khác.
_Phản đối._ Nhưng Hội Thánh vẫn giữ chúng làm thành viên của mình, và như vậy quyền của chúng không bị mất bởi lỗi lầm hay sự bội đạo của cha mẹ.
_Trả lời._ 1. Quyền đó bị mất theo cách này hay cách khác, với vô số con cái của các Cơ Đốc nhân thật, là những người không bao giờ cho thấy bất kỳ dấu hiệu nào của ân điển, và đôi khi chứng tỏ là những người tệ nhất. Và Đức Chúa Trời không phá vỡ giao ước của Ngài.
2. Hội Thánh giữ con cái của người Hy Lạp bị biến thành lính Janissary như thế nào?
3. Không ai ở lại trong Hội Thánh mà không có danh hiệu. Nếu Hội Thánh hay bất kỳ Cơ Đốc nhân nào nhận chúng làm của mình, thì đó là một vấn đề khác. Tôi sẽ không dừng lại bây giờ để thảo luận câu hỏi, liệu trẻ sơ sinh đã được báp-têm của những người bội đạo vẫn là thành viên Hội Thánh hay không? Nhưng những gì tôi đã nói về quyền của chúng trước mặt Đức Chúa Trời, dường như rõ ràng.
4. Và hãy lưu ý, rằng bất kỳ ai bạn xây dựng quyền của một trẻ sơ sinh trên đó, bạn cũng có thể nói rằng, người đó có thể chịu đau khổ vì sự thiếu sót của người khác; vì nếu bạn xây dựng nó trên quan cai trị, mục sư, Hội Thánh, cha mẹ đỡ đầu, bất kỳ ai trong số họ cũng có thể thất bại; họ có thể từ chối chính phép báp-têm cho người đó; họ có thể thất bại trong việc giáo dục người đó; vậy người đó có chịu đau khổ vì thiếu phép báp-têm hay sự giáo dục tốt khi đó là lỗi của họ hay không? Bất kỳ ai một đứa trẻ hay một người sẽ nhận một lợi ích bởi, sự thất bại của người đó có thể tước đi khỏi người đó lợi ích đó. Tôi phải bỏ qua thêm các sự phản đối, để tránh dài dòng.
[287] Ê-phê-sô 6:4, 5; Cô-lô-se 3:21; Sáng thế ký 18:19; Phục truyền luật lệ ký 6:6-8; 11:18-20.
[288] Điều răn thứ hai. Châm ngôn 20:7.
[289] Đức Thánh Linh được hứa trong phép báp-têm sẽ ban ân điển cho đứa trẻ trong việc cha mẹ và chính nó trung thành sử dụng các phương tiện đã được chỉ định.
[290] Ông Uít-xtơn, tr. 53. Như Áp-ra-ham với tư cách là một người đơn lẻ trong giao ước phải chấp nhận và thực hiện các điều kiện của giao ước—thì với tư cách là một cha mẹ ông có một bổn phận nào đó đặt lên mình liên quan đến dòng dõi (trực tiếp) của mình; và như việc ông trung thành thực hiện bổn phận đặt lên mình trong khả năng đơn lẻ của mình, thì việc ông thực hiện bổn phận đặt lên mình với tư cách là một cha mẹ liên quan đến dòng dõi của mình, là tuyệt đối cần thiết để ông hưởng điều tốt đã hứa, liên quan đến chính mình và dòng dõi của mình: được chứng minh Sáng thế ký 17:1; 18:19. Ông chứng minh rằng lời hứa là có điều kiện, và rằng đối với sự tiếp tục của tình trạng giao ước các điều kiện là, 1. Đời sống ngay thẳng của cha mẹ. 2. Bổn phận của người đó đối với con cái mình được thực hiện tốt. 3. Bổn phận của chính con cái khi chúng có khả năng.
Câu hỏi XLIV. _Liệu phép báp-têm luôn ràng buộc chúng ta hiện tại, và ban ân điển hiện tại hay không? Và ân điển không được ban cho đến lâu sau, có được ban bởi phép báp-têm hay không: hay là một hiệu quả của phép báp-têm?_
_Trả lời._ Tôi thêm trường hợp này vì hai lý do: 1. Để mở ra sai lầm gây hại của những người nghĩ rằng một giao ước hay lời hứa do chúng ta lập với Đức Chúa Trời, chỉ cho một bổn phận tương lai, xa xôi, (như ăn năn và tin trước khi chúng ta chết,) là tất cả những gì thiết yếu cho việc lập giao ước báp-têm của chúng ta. 2. Để mở ra câu nói thông thường của nhiều nhà thần học, là những người nói rằng, phép báp-têm không luôn hoạt động hiện tại, mà đôi khi chỉ lâu sau đó. Sự thật tôi nghĩ có thể được bày tỏ như sau.
1. Đó không phải là phép báp-têm, nếu không có sự xưng nhận về một niềm tin hiện tại, một sự đồng ý hiện tại, và một sự dâng mình, hay từ bỏ, hay cống hiến hiện tại của người đó cho Đức Chúa Trời, bởi người trưởng thành cho chính mình, và bởi cha mẹ cho trẻ sơ sinh của mình. Người nào chỉ nói, Tôi hứa sẽ tin, ăn năn, và vâng lời chỉ khi hai mươi hay ba mươi tuổi, thì không được báp-têm về mặt đạo đức; vì đó là một giao ước khác của chính người đó mà người đó muốn lập, mà Đức Chúa Trời không chấp nhận.
2. Đó không chỉ là một mối quan hệ tương lai, mà là một mối quan hệ hiện tại với Đức Chúa Trời, như của chính Ngài, thần dân của Ngài, con cái của Ngài bởi sự cứu chuộc, mà người được báp-têm đồng ý.
3. Đó là một sự tương quan hiện tại, chứ không chỉ tương lai, mà Đức Chúa Trời đồng ý về phía Ngài, để trở thành Cha, Đấng Cứu Rỗi, và Đấng Thánh Hóa của họ, Chủ Sở Hữu đặc biệt của họ, Đấng Cai Trị ân điển của họ, và Đấng Ban Phước chính, và Hạnh Phúc, và Mục Đích của họ.
4. Đó không chỉ là một sự tha tội, sự làm con nuôi và quyền đối với các phước lành tạm thời và đời đời trong tương lai, mà Đức Chúa Trời ban cho những người đồng ý thật bởi giao ước và phép báp-têm của Ngài.
5. Nhưng những phước lành mà chúng ta hiện tại không có khả năng nhận, thì không được ban hiện tại, mà sau đó khi chúng ta có khả năng; như các sự giúp đỡ cụ thể của Đức Thánh Linh, cần thiết trong mọi dịp cụ thể trong tương lai, vân vân; sự tha thứ các tội lỗi trong tương lai; sự vinh hiển thực tế, vân vân.[291]
6. Và các bổn phận chỉ được thực hiện trong tương lai, chúng ta phải hứa hiện tại sẽ thực hiện chỉ trong tương lai, trong mùa của chúng, cho đến cuối đời chúng ta. Vì vậy chúng ta không thể hứa rằng trẻ sơ sinh sẽ tin, vâng lời, hay yêu Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng có khả năng tự nhiên để làm điều đó.
7. Nếu bất kỳ kẻ giả hình nào thật sự không ăn năn, tin, hay đồng ý khi người đó được báp-têm, hay báp-têm cho con mình, thì người đó thất bại trong giao ước đã xưng nhận; và chừng ấy phép báp-têm không được thực hiện; và Đức Chúa Trời không bước vào các mối quan hệ giao ước hiện tại với người đó, vì không có khả năng làm như vậy.[292]
8. Nếu người này sau đó ăn năn và tin, thì đó là việc làm cùng một điều đã bị bỏ qua trong phép báp-têm, và lập cùng một giao ước; nhưng không phải như một phần của chính phép báp-têm của mình, mà đã qua lâu rồi.
9. Cũng không phải người đó phải được báp-têm lại; vì phần bên ngoài đã được thực hiện trước đây, và không được thực hiện hai lần; mà phần nội tâm đã bị bỏ qua, nay phải được thực hiện, không phải như một phần của phép báp-têm, (cũ hay mới,) mà như một phần của sự ăn năn, vì sự bỏ qua của mình.
_Phản đối._ Nếu việc lập giao ước là một phần của phép báp-têm, thì người này, mà giao ước của người đó không bao giờ là một phần của phép báp-têm của mình, sống và chết mà không được báp-têm.
_Trả lời._ Như phép báp-têm chỉ biểu thị thể chế bên ngoài, việc lập giao ước trong lòng không phải là một phần của nó, mà sự xưng nhận của nó là; và nếu không có sự xưng nhận đức tin nào được thực hiện, bằng lời nói hay dấu hiệu, thì người đó không được báp-têm. Nhưng như phép báp-têm biểu thị phần nội tâm cùng với phần bên ngoài, thì người đó sẽ không phải là người được báp-têm trong khi sống; tức là, một người trong phép báp-têm đã thật sự đồng ý, và nhận các mối quan hệ thuộc linh với Đức Chúa Trời; nhưng người đó sẽ có cùng một điều đó theo một cách khác do Đức Chúa Trời chỉ định.
10. Khi người này sau đó được thánh hóa, đó là bởi sự thực hiện của Đức Chúa Trời cùng một giao ước _in specie_ [về loài], mà phép báp-têm được tạo ra để đóng ấn, mà Đức Chúa Trời tha thứ, xưng công chính, và nhận làm con nuôi người đó; nhưng điều này không phải bởi phép báp-têm trong quá khứ của người đó như một nguyên nhân, mà bởi ân điển và sự tha thứ sau đó. Cùng một giao ước làm điều đó, nhưng không phải phép báp-têm; vì quả thật giao ước hay lời hứa nói, Bất cứ khi nào ngươi tin và ăn năn, ta sẽ tha thứ cho ngươi; nhưng phép báp-têm nói, Vì ngươi nay tin, ta tha thứ cho ngươi, và rửa sạch tội lỗi của ngươi; và thực hiện sự áp dụng hiện tại.
11. Vì vậy nếu một trẻ sơ sinh hay người trưởng thành sống mà không có ân điển, và khi trưởng thành thì vô đạo, thì giao ước báp-têm của người đó bị vi phạm; và sự cải đạo sau đó của người đó (hay đức tin và sự ăn năn) không phải là việc hoàn thành giao ước của Đức Chúa Trời, cũng không phải phép báp-têm của người đó. Lý do là, vì mặc dù sự tha thứ và sự làm con nuôi được ban bởi giao ước ân điển có điều kiện mà phép báp-têm đóng ấn, nhưng ân điển đầu tiên của đức tin và sự ăn năn mà là điều kiện của sự tha thứ và sự làm con nuôi, và danh hiệu đối với chính phép báp-têm, thì không như vậy. Nếu không, những người vô tín sẽ có quyền đối với phép báp-têm, và nhờ đó đối với đức tin và sự ăn năn. Nhưng đây chỉ là những món quà tự do của Đức Chúa Trời cho những người được chọn, và việc hoàn thành một số lời tiên đoán tuyệt đối liên quan đến sự kêu gọi của những người được chọn, và việc hoàn thành ý muốn hay giao ước của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, rằng "Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn mình và được thỏa mãn," và sở hữu những người được Cha ban cho Ngài.
12. Nhưng khi điều kiện của giao ước lần đầu tiên được thực hiện bởi cha mẹ cho trẻ sơ sinh, và giao ước này không bao giờ bị phá vỡ thay cho đứa trẻ này, (bất chấp các tội lỗi yếu đuối,) trong trường hợp này đức tin và sự ăn năn thực tế đầu tiên của con cái khi chúng lớn lên, là từ việc Đức Chúa Trời hoàn thành giao ước báp-têm của Ngài với chúng. Lý do là, vì Đức Chúa Trời trong giao ước đó đã ban cho chúng một quyền của mối quan hệ với Đức Thánh Linh trong Đấng Christ là Đầu của chúng, với tư cách là Đấng Thánh Hóa của chúng, để hoạt động trên chúng khi chúng có khả năng. Nhưng nếu chúng trước hết chứng tỏ là những người bội đạo và sau đó được cải đạo, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc (phải, đối với những kẻ giả hình Ngài không bao giờ bị ràng buộc) về sự cam kết do Ngài lập trong phép báp-têm; và nay, 1. Tự do ban cho chúng đức tin và sự ăn năn như một Đấng ban phước cho những người được chọn của Ngài, và rồi, 2. Với tư cách là một người lập giao ước ban cho chúng sự tha thứ và sự làm con nuôi, vân vân.
13. Vì vậy đối với người trưởng thành, là người thật sự đã lập giao ước báp-têm và không bao giờ bội đạo khỏi nó, mọi ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho họ suốt đời mình, là việc Ngài hoàn thành các lời hứa đã ban cho họ, và được đóng ấn bằng phép báp-têm, và là một trái của phép báp-têm của họ. Nhưng đối với những kẻ giả hình và bội đạo thì khác, như đã giải thích trước đây.
[291] Rô-ma 6:1, 4, 6, 7, vân vân.
[292] Công vụ 8:37, 38; 13:20-23.
Câu hỏi XLV. _Điều gì là một sự vi phạm thích hợp giao ước báp-têm của chúng ta?_
_Trả lời._ Hãy lưu ý kỹ, rằng có một sự khác biệt lớn giữa những câu hỏi này, 1. Khi nào một người bỏ lỡ, hay mất, phần hiện tại của mình trong giao ước hay lời hứa của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm?[293] (Điều này là chừng nào người đó còn không ăn năn, là người vô tín và từ chối.) 2. Khi nào một người mất hoàn toàn phần và hy vọng của mình trong lời hứa hay giao ước đó của Đức Chúa Trời, đến nỗi phải chịu mọi hình phạt của nó? (Điều đó chỉ bởi sự không ăn năn, vô tín và từ chối cuối cùng, khi đời sống kết thúc.) 3. Và khi nào một người vi phạm giao ước hay lời hứa của chính mình đã lập với Đức Chúa Trời trong phép báp-têm? Đó là câu hỏi hiện tại của chúng ta. Đối với câu hỏi đó tôi trả lời,
1. Lời hứa này có các phần thiết yếu và các phần toàn vẹn: chúng ta không hứa cả hai phần này như nhau, cũng không theo cùng các điều khoản; mặc dù cả hai đều được hứa. Các phần thiết yếu, là các bổn phận thiết yếu của chúng ta trong đạo Cơ Đốc, (đức tin, tình yêu thương, sự ăn năn trong các phần thiết yếu,) vân vân. Các phần toàn vẹn là các bổn phận toàn vẹn của đạo Cơ Đốc.[294]
2. Người nào không thực hiện các bổn phận thiết yếu là một người bội đạo, hay kẻ giả hình.
3. Người nào không thực hiện các bổn phận toàn vẹn là một tội nhân, không chỉ chống lại luật pháp tự nhiên, và các giới luật của Đấng Christ, mà còn chống lại lời hứa của chính mình; (và theo nghĩa này tất cả chúng ta đều thú nhận sự vi phạm giao ước của mình với Đấng Christ;) nhưng người đó không phải là người bội đạo, kẻ giả hình, hay ngoài giao ước.
[293] Giăng 3:16-18, 36; 1:11-13.
[294] 2 Phi-e-rơ 2:20-23; Hê-bơ-rơ 6:2, 4-8; 10:26-28; 1 Giăng 1:9, 10; Gia-cơ 3:2, 3.
Câu hỏi XLVI. _Liệu phép báp-têm trong một số trường hợp có thể được lặp lại hay không? Và khi nào?_
_Trả lời._ 1. Bạn phải phân biệt giữa phép báp-têm, được hiểu theo nghĩa đạo đức, hay chỉ theo nghĩa vật lý. 2. Giữa phép báp-têm theo nghĩa đạo đức, như nó là một giao ước Hội Thánh hay hữu hình, và như một giao ước trong lòng. 3. Giữa phép báp-têm thật, và phép báp-têm dường như, mà là hư không. 4. Giữa sự tiếp nhận chắc chắn phép báp-têm, và điều không chắc chắn hay bị nghi ngờ một cách chính đáng. Và như vậy tôi trả lời,
1. Phép báp-têm thật và chắc chắn như một thể chế Hội Thánh hữu hình không được lặp lại; mặc dù giao ước trong lòng đã thiếu; và mặc dù nó không chỉ thiếu các cách thức trang nhã, mà còn thiếu các phần toàn vẹn.
2. Nhưng trong những trường hợp này phép báp-têm có thể được sử dụng nơi nó dường như đã được nhận trước đây.
1. Khi người đó không xưng nhận đức tin Cơ Đốc (cũng không phải cha mẹ của người đó thay cho người đó, nếu là trẻ sơ sinh). 2. Nếu sự xưng nhận đó thiếu một phần thiết yếu một cách hiển nhiên; như thể người đó chỉ xưng nhận tin vào Đức Chúa Trời là Cha, chứ không phải Con, hay Đức Thánh Linh. 3. Nếu mục sư chỉ báp-têm người đó nhân danh Cha, hay Con, hay bỏ qua bất kỳ phần thiết yếu nào. 4. Nếu người đó hay mục sư chỉ ký hợp đồng cho một tương lai xa xôi, (như, Tôi sẽ là một Cơ Đốc nhân khi tôi già, vân vân) chứ không phải cho hiện tại; đó không phải là được báp-têm, mà chỉ là hứa sẽ được báp-têm sau này. 5. Nếu mọi việc áp dụng nước (hay bất kỳ yếu tố nước nào) đã bị bỏ qua, là dấu hiệu bên ngoài. 6. Về quyền lực của người báp-têm tôi sẽ nói ngay sau đây. 7. Nếu Hội Thánh hay chính người đó có lý do chính đáng để nghi ngờ, liệu người đó có thật sự được báp-têm hay không, việc làm lại, với những lời bày tỏ giả định, Nếu ngươi chưa được báp-têm, ta báp-têm cho ngươi; phải, hay đơn giản trong khi điều đó được hiểu, là hợp pháp, và phù hợp. Và đó không phải là được báp-têm hai lần về mặt đạo đức, mà chỉ về mặt vật lý, như tôi đã mở ra đầy đủ trong câu hỏi về sự tái truyền chức, mà tôi phải giới thiệu người đọc đến đó.
3. Và tôi thú nhận tôi ít nghi ngờ rằng những người trong Công vụ 19 đã được báp-têm lại, bất chấp sự lảng tránh khéo léo do Phi-líp Mác-ni-xi-út An-đê-gôn-đút phát minh, và sự cải tiến của Bê-da về nó, và sự tiếp nhận thông thường hiện nay của cách giải thích đó.[295]
Vì, 1. Một cách giải thích mới và gượng ép mà không người đọc nào mơ đến cho đến khi nó được đưa vào đầu người đó, thường bị nghi ngờ, kẻo nghệ thuật lừa dối chúng ta.
[Ghi chú bên lề: Liệu đó có phải là tái báp-têm hay không.]
2. Việc bỏ qua Đức Thánh Linh là một khuyết điểm thiết yếu, và làm cho phép báp-têm trở thành một điều khác về mặt loài; và người nào được báp-têm như vậy nay phải được báp-têm lại.
3. Bất kể một số người nói gì trong cơn nóng giận chống lại những người theo giáo hoàng, phép báp-têm của Giăng và phép báp-têm Cơ Đốc của chúng ta cũng khác biệt một cách cụ thể đến mức người nào nay chỉ có phép báp-têm của Giăng thì phải được báp-têm nữa: chính ngôi vị của Đấng Mê-si-a không được đặt một cách xác định vào phép báp-têm của Giăng với tư cách là như vậy. Cũng không thể cho rằng mọi người Do Thái mà Giăng đã báp-têm, đều được báp-têm vào sự xưng nhận đức tin nơi chính ngôi vị Chúa Giê-xu này, mà chỉ vào một Đấng Cứu Rỗi không biết chưa được xác định: tuy nhiên ông đã chỉ đến Đấng Christ khi một số môn đồ của ông nghe. Chúng ta không được chạy trốn khỏi chân lý rõ ràng trong sự bướng bỉnh hay chống đối những người theo giáo hoàng hay bất kỳ người nào khác.
4. Câu thứ năm sẽ không đúng về phép báp-têm của Giăng, như lịch sử cho thấy, rằng "khi những người nghe Giăng nghe điều này, họ được báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu." Điều này trái ngược với đoạn văn ghi lại nó.
5. Trong câu thứ tư, các từ "tức là, vào Đấng Christ Giê-xu" rõ ràng là những từ giải thích của Phao-lô về những từ của Giăng, chứ không phải những từ của Giăng. Giăng đã báp-têm cho họ "nhân danh Đấng Mê-si-a sẽ đến sau ông," mà quả thật, Phao-lô nói, là Đấng Christ Giê-xu, mặc dù lúc đó không được xác định một cách cá nhân bởi Giăng.
6. Sự liên kết của các câu thứ tư, thứ năm, và thứ sáu đặt mọi thứ ra khỏi nghi ngờ. 1. Trong câu thứ tư những từ cuối cùng là của Phao-lô, "tức là, vào Đấng Christ Giê-xu." 2. Trong những từ tiếp theo, câu 4, "Khi họ nghe điều này, họ được báp-têm," vân vân phải ám chỉ những từ cuối cùng, hay ám chỉ người đang nói với họ. 3. Câu 6, đại từ "họ," "khi Phao-lô đặt tay trên họ," rõ ràng ám chỉ những người được nói đến cuối cùng, câu 5, mà vì vậy không phải là những người nghe Giăng với tư cách là như vậy. 4. Và các từ, "họ được báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu," rõ ràng khác biệt với phép báp-têm của Giăng. Gro-ti-út nói, _Sic accepere Latinus, Syrus, Arabs, et Veteres omnes ante Marnixium (ut verba Lucæ)._ Nhưng tôi không nói khắc nghiệt như vậy về phép báp-têm của Giăng, như Téc-tu-li-an về đoạn văn này, (de Baptis.) _Adeo postea in Actis apostolorum invenimus, quoniam qui Johannis baptismum habebant, non accepissent Spiritum Sanctum, quem ne auditu quidam noverant: ergo non erat cœleste, quod cœlestia non exhibebat._ Xem Tiến sĩ Ham-môn tại chỗ.
[295] Về Công vụ 19:1-5.
Câu hỏi XLVII. _Liệu phép báp-têm bởi giáo dân hay phụ nữ có hợp pháp trong trường hợp cần thiết hay không? Hay chúng là hư không, và người đó phải được báp-têm lại._
_Trả lời._ I. Tôi biết một số người xưa cho phép điều đó trong trường hợp cần thiết. Nhưng tôi không biết sự cần thiết nào như vậy có thể có: vì, 1. Đức Chúa Trời đã rõ ràng làm cho nó trở thành một phần của chức vụ mục sư bởi sự ủy nhiệm, Ma-thi-ơ 28:19, 20. 2. Ngài không ở đâu ban cho bất kỳ người nào khác hoặc mệnh lệnh để ràng buộc họ làm điều đó hay ủy nhiệm để ủy quyền cho họ, hay lời hứa để ban phước và chấp nhận họ trong đó, hay lời đe dọa nếu họ bỏ qua nó. 3. Ngài thường trừng phạt một cách nghiêm khắc những người xâm phạm chức năng thánh, hay chiếm đoạt bất kỳ phần nào của nó. 4. Vì vậy đó là một tội lỗi nơi người làm, và rồi không thể có sự cần thiết nào về nó trong trường hợp như vậy nơi người nhận. 5. Người nào ở trong giao ước bởi sự đồng ý công khai, đã xưng nhận, thì không thiếu gì cần thiết cho sự cứu rỗi của mình, hoặc _necessitate medii vel præcepti_ [vì sự cần thiết của phương tiện hay giới luật], khi nó không thể có được bằng một cách hợp pháp.
II. Về sự hư không, tôi sẽ không quyết định một điểm gây tranh cãi như vậy xa hơn việc nói, 1. Rằng nếu giáo dân có các lệnh truyền chức giả mạo của một mục sư, và có sự sở hữu của nơi đó, và được coi là một người, thì sự lừa dối của người đó không tước đi khỏi người nhận quyền của mình, cũng không làm cho nó thành tội lỗi của mình, và tôi sẽ không báp-têm lại người đó, nếu sau đó được phát hiện.
2. Nhưng nếu người đó không có sự sở hữu, hay giả vờ về chức vụ, tôi sẽ được báp-têm lại, nếu đó là trường hợp của tôi; vì tôi sợ rằng những gì được thực hiện nhân danh Đấng Christ bởi một người hiển nhiên không có thẩm quyền từ Ngài để làm điều đó, thì không được Đấng Christ công nhận là việc làm của Ngài, và như vậy là hư không. Như thể một kẻ lừa dối nhân danh tôi đi làm các giao dịch cho tôi.
3. Và nếu bất kỳ ai sau đó phát hiện một mục sư thật sự không phải là mục sư đã báp-têm cho mình, nghi ngờ tính hợp lệ, và vì sự chắc chắn mà có nó được thực hiện lại bởi một mục sư được ủy quyền, tôi sẽ không chê trách người đó: cũng không coi đó là việc báp-têm hai lần về mặt đạo đức, mà là việc lặp lại về mặt vật lý của hành động mà về mặt đạo đức chỉ là một (như tôi đã giải thích trước đây về sự tái truyền chức).
Vì vậy nếu một người là một kẻ dị giáo nghiêm trọng trong chính các yếu tố thiết yếu, hay một người vô tín, hay một người không có sự hiểu biết và các phần thiết yếu cần thiết cho chức vụ, báp-têm cho một người, (bằng những lời đúng đắn,) tôi sẽ không trách người nào vì sự chắc chắn mà muốn một người được ủy quyền làm điều đó; đặc biệt nếu người đó hiển nhiên là như vậy khi người đó làm điều đó. Hãy để những người tức giận với quyết định này công bằng với tôi như họ sẽ công bằng với Bê-đa Đáng Kính, và giám mục Giăng làm phép lạ vĩ đại đó, mà trong lịch sử Hội Thánh của mình ông thuật lại việc báp-têm lại một người tại Anh, chỉ vì linh mục đã làm điều đó quá chậm chạp, thiếu hiểu biết, và không đủ khả năng đến mức theo sự xét đoán của Giăng là không có khả năng giữ chức vụ, và vì vậy đã bị ông cấm sử dụng nó, mặc dù người được báp-têm (khi trưởng thành) không biết điều này:[296] tức là, Hê-rê-ban-đút, như Bê-đa l. v. c. 6.
[296] Về điều đó trước đây.
Câu hỏi XLVIII. _Liệu những người Anabaptist, mà không có sai lầm nào khác, có được phép thông công trong Hội Thánh hay không?_
_Trả lời._ Có: và được khoan dung trong thực hành của chính họ nữa: vì, 1. Họ đồng ý với chúng ta trong mọi điểm tuyệt đối cần thiết cho sự thông công.
2. Các Cơ Đốc nhân cổ xưa có sự tự do hoặc báp-têm, hoặc để chúng ở lại cho đến tuổi trưởng thành, như họ nghĩ tốt nhất; và vì vậy Téc-tu-li-an và Na-di-an-den nói chống lại sự vội vàng; và Âu-gu-xtin và nhiều con cái của cha mẹ Cơ Đốc đã được báp-têm khi trưởng thành.
3. Cuộc tranh cãi khó khăn đến mức, nếu trong mọi trường hợp như vậy không ai khác biệt được khoan dung, chúng ta có thể không sống cùng nhau trên thế gian hay Hội Thánh, mà vô tận khai trừ hay bách hại lẫn nhau.
4. Những người chống phép báp-têm cho trẻ sơ sinh tỉnh táo như vậy sẽ đồng ý, xưng nhận một cách công khai, rằng họ dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời theo mọi quyền lực hay bổn phận mà họ có thể tìm thấy được truyền đạt hay đặt lên họ trong lời của Đức Chúa Trời; và rằng nếu họ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ nhận chúng vào giao ước của Ngài khi chúng được dâng mình, họ sẽ sẵn lòng làm điều đó. Và rằng thực tế họ dâng chúng cho Đức Chúa Trời theo quyền lực của mình, và hứa sẽ nuôi dưỡng chúng theo đường lối của Ngài. Và ai có thể ép buộc ý muốn của con người phải chọn đúng cho chính mình hay người khác?
Câu hỏi XLIX. _Liệu một người có thể dâng con mình để được báp-têm, với dấu thánh giá, hay việc sử dụng dầu thánh, áo trắng, sữa và mật ong, hay trừ quỷ, như trong số những người Lu-thơ, là người coi những điều này là những điều bất hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ Tôi không phải bàn luận câu hỏi, liệu chúng có hợp pháp hay không? mà đối với câu hỏi này tôi trả lời,
1. Người nào xét đoán chúng là bất hợp pháp, trước hết phải cố gắng hết sức để chắc chắn liệu chúng có như vậy hay không.
2. Nếu vậy, người đó không bao giờ được chấp thuận chúng, hay đồng ý với chúng.
3. Người đó không được dâng con mình để được báp-têm như vậy, khi, _cæteris paribus_ [mọi điều khác bằng nhau], người đó có thể có nó được thực hiện theo một cách tốt hơn với các điều khoản hợp pháp.
4. Nhưng khi người đó không thể có được điều tốt hơn một cách hợp pháp, người đó có thể và phải dâng con mình cho những người sẽ báp-têm cho nó như vậy, hơn là cho những người tệ hơn, hay không ai cả: vì phép báp-têm là thể chế của Đức Chúa Trời và đặc quyền của người đó, và tội lỗi là của mục sư, chứ không phải của người đó. Cách thức tội lỗi của người khác sẽ không xưng công chính sự lơ là bổn phận của chúng ta; nếu không chúng ta có thể không tham gia vào bất kỳ lời cầu nguyện hay bí tích nào mà mục sư phạm tội theo cách thức; tức là, không tham gia vào bất kỳ điều nào.
5. Sữa và mật ong, áo trắng và dầu thánh, cổ xưa đến mức (được Ê-pi-pha-ni-út và những người khác gọi là các truyền thống và phong tục của Hội Thánh phổ quát) nguồn gốc của chúng không được biết. Và người nào lúc đó không muốn được báp-têm như vậy, thì không được báp-têm chút nào.
6. Nhưng trong trường hợp này người nào đưa con mình đến phép báp-têm, nên làm cho biết rằng, đó chỉ là phép báp-têm mà người đó mong muốn; và rằng người đó từ chối và không chấp thuận cách thức mà người đó coi là tội lỗi: và rồi người đó không phải là người đồng ý với nó.
7. Nhưng nơi luật pháp, tai tiếng, hay những bất tiện lớn cấm người đó, người đó không được đưa ra sự xưng nhận này một cách công khai trong hội chúng, mà theo cách khôn ngoan phù hợp với một người tỉnh táo, yêu hòa bình; dù là với mục sư một cách riêng tư, hay với những người lân cận trong cuộc trò chuyện; vì giữa những người lân cận dễ dàng làm cho biết sự bất đồng của một người, mà không gây rối loạn Hội Thánh, hay vi phạm các luật pháp về sự vâng lời, lịch sự, và hòa bình.
8. Nhưng người đó không được, 1. Hoặc dâng con mình để báp-têm, nơi thể chế bị hư hỏng về bản chất, hay tệ hơn là không có gì. 2. Hoặc nơi người đó không thể được nhận mà không có một tội lỗi thực tế của chính mình; như bằng những sự xưng nhận, đăng ký sai trái, vân vân. Vì chúng ta không được làm điều ác vì những mục đích tốt.
Câu hỏi L. _Phong tục cổ xưa phổ quát về việc xức dầu tại phép báp-têm, và mặc áo trắng, và nếm sữa và mật ong đến từ đâu? Và liệu chúng có hợp pháp đối với chúng ta hay không?_
_Trả lời._ 1. Chúng ta phải nhớ rằng, ý nghĩa của những điều này không phải bởi một sự thiết lập mới của họ, mà bởi phong tục trước đây của các nước nơi họ sống.[297] Như, (1.) Việc xức dầu tại Giu-đê giống như việc tắm tại Rô-ma: nó được coi trong những nước nóng bức đó là một điều lành mạnh, và dễ chịu, và an ủi; và vì vậy được sử dụng để làm tươi mới các chi thể mệt mỏi của những người lữ hành, và để an ủi người bệnh.
(2.) Và đó cũng là nghi lễ lâu đời được sử dụng cho các viên chức được coi là thánh, các vua và thầy tế lễ, là những người được xức dầu khi họ bước vào và được đầu tư.
(3.) Quần áo trắng và tím lúc đó và tại đó được coi là trang phục cao quý nhất;[298] không được dành riêng cho các vật và người thánh; mà như màu đỏ tươi gần đây tại Anh, chỉ là trang phục của những người vĩ đại. Vì lý do đó, không phải như một áo lễ thánh, mà như một trang phục danh dự, khi các giám mục bắt đầu được nâng cao, họ được phép mặc quần áo trắng, không chỉ khi họ hành lễ, mà còn vào những lúc khác.
(4.) Sữa và mật ong tại đó được đánh giá cao làm thức ăn, và được coi là đặc trưng của xứ hứa.[299]
thể chế báp-têm: không phải bởi sự thiết lập mới của ý nghĩa, tôi nói, mà bởi sự áp dụng ý nghĩa cũ đã biết.
3. Như các dấu hiệu tự nhiên thường được phép áp dụng cho các vật thánh, thì các dấu hiệu mà ý nghĩa của chúng đã cũ và thường được thiết lập và biết rõ bởi sự thỏa thuận hay phong tục, dường như trong điều này không khác với các dấu hiệu tự nhiên. Như mọi từ ngữ, là dấu hiệu của tâm trí chúng ta; không từ nào biểu thị điều gì một cách tự nhiên, mà chỉ bởi sự thỏa thuận hay phong tục. Và như việc quỳ gối trong cầu nguyện, và không đội mũ, và nhiều điều tương tự: về một số điều trong số đó Phao-lô viện dẫn phong tục của các Hội Thánh Đức Chúa Trời.[300]
4. Rất có khả năng hai điều này cùng nhau đưa vào việc xức dầu: (1.) Việc sử dụng chung việc xức dầu lúc đó, trong cả hai trường hợp đã nói trước đây (sự làm tươi mới chung và sự đầu tư thánh). (2.) Và sự hiểu lầm của mọi đoạn Kinh Thánh đó, mà ra lệnh hay nhắc đến việc xức dầu theo nghĩa bóng: như 1 Giăng 2:27, "Sự xức dầu mà anh em đã nhận--dạy anh em mọi sự." Ê-xê-chi-ên 16:9, "Ta đã rửa ngươi, Ta đã xức dầu cho ngươi bằng dầu," vân vân. Thi Thiên 105:15; 1 Sử ký 16:22, "Đừng đụng đến những người được xức dầu của ta." Khải Huyền 3:18.[301]
Và cùng với việc đọc rằng chúng ta được tạo thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và một chức tế lễ hoàng gia, họ nghĩ điều này có thể được biểu thị bằng những dấu hiệu danh dự thông thường của những người như vậy, cũng như bằng lời nói để được gọi là như vậy. Vì vậy họ coi nó như thể, trong thời đại của chúng ta, người được báp-têm nên được đặt trên ghế danh dự, và mặc quần áo sang trọng, và một bữa tiệc được tổ chức để cử hành nó, như họ làm tại đám cưới, và người được báp-têm được đặt ở đầu trên, vân vân là những hành động và nghi lễ có ý nghĩa; nhưng họ không có ý định chúng là những bí tích mới, hay bất kỳ phần nào của bí tích, mà là một sự cử hành long trọng của bí tích bằng những tai nạn nghi lễ bổ sung như vậy.
5. Và bạn phải nhớ rằng họ sống giữa những người vô tín, nơi sự xưng nhận của họ bị chế nhạo chung, mà cám dỗ họ bằng sự phô trương và phô trương như vậy để tìm cách làm cho nó trở nên danh dự, và cho thấy rằng họ coi nó như vậy, và khích lệ những người dễ nản lòng bởi sự chế nhạo. Vì lý do đó họ cũng sử dụng thập giá, và các kỷ vật của các thánh tử đạo.
6. Nhưng một số người, phải, nhiều người sau đó dường như coi việc xức dầu là một hành động bí tích. Khi họ đọc rằng việc đặt tay là dấu hiệu của việc ban Đức Thánh Linh, khác biệt với phép báp-têm, và rằng Đức Thánh Linh được gọi trong Kinh Thánh là sự xức dầu, họ kết hợp cả hai lại với nhau, và tạo ra điều mà họ nay gọi là bí tích thêm sức.
7. Liệu việc xức dầu, sữa và mật ong, và áo trắng, lúc đó có tội lỗi tự chúng đối với những người sử dụng hay không, tôi không quyết định. Nhưng chắc chắn chúng đã chứng tỏ rất xấu bởi tai nạn, trong khi tại cửa này những nghi lễ vô số và bất hợp pháp đã bước vào, mà đã làm phiền các Hội Thánh, và làm hư hỏng tôn giáo; và trong số những người theo giáo hoàng, người Hy Lạp, người Ác-mê-ni-a, người A-ba-xin, và nhiều người khác, đã làm cho nước sốt trở thành thịt, và ren được coi là quần áo, và biến quá nhiều sự thờ phượng của Đức Chúa Trời thành hình ảnh, bóng, và những màn trình diễn phô trương.
[297] Thi Thiên 23:5; 92:10; Lu-ca 7:46; Ma-thi-ơ 6:17; A-mốt 6:6; Thi Thiên 89:20; Lê-vi ký 16:32; Lu-ca 16.
[298] Khải Huyền 3:4, 5, "Họ sẽ đi với ta trong áo trắng."
[299] Gia-cơ 5:14; Mác 6:13.
[300] 1 Cô-rinh-tô 11:16.
[301] Khải Huyền 1:6; 5:10; 20:6; 1 Phi-e-rơ 2:5, 9.
Câu hỏi LI. _Liệu có cần thiết những người được báp-têm trong thời thơ ấu, phải long trọng khi trưởng thành đổi mới và nhận giao ước báp-têm của mình, trước khi họ có quyền đối với tình trạng và các đặc quyền của các thành viên trưởng thành hay không? Và nếu họ không làm, liệu họ có được tính với các Cơ Đốc nhân hay những người bội đạo hay không?_
_Trả lời._ 1. Tư cách thành viên Hội Thánh là cùng một điều nơi trẻ sơ sinh và nơi người trưởng thành.
2. Trẻ sơ sinh tự nhiên không có khả năng làm mọi điều trong phép báp-têm mà người trưởng thành phải làm; như hiểu biết, xưng nhận, vân vân tự mình.
3. Phép báp-têm của người trưởng thành, là đầy đủ nhất, vì sự trưởng thành của những người nhận, được tạo thành mẫu mực thường trực trong Kinh Thánh; vì Đức Chúa Trời tạo ra các thể chế của Ngài cho những người nhận hoàn hảo nhất thông thường.
4. Mặc dù một trẻ sơ sinh được dâng một cách chấp nhận được cho Đức Chúa Trời bởi ý muốn của cha mẹ mình, nhưng khi người đó trưởng thành thì điều đó phải được thực hiện bởi ý muốn của chính mình.
5. Vì vậy một danh hiệu trẻ sơ sinh đơn thuần chấm dứt khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, và danh hiệu của người đó chấm dứt, trừ khi nó được đổi mới bởi chính mình, hay sự đồng ý của chính mình. Lý do là, vì các điều kiện của danh hiệu trẻ sơ sinh của người đó lúc đó chấm dứt: vì ý muốn của cha mẹ người đó sẽ không còn được coi là của người đó nữa.
6. Một cách thường xuyên và _ad bene esse_ [để tốt hơn] sự chuyển đổi ra khỏi tình trạng tư cách thành viên trẻ sơ sinh vào tình trạng tư cách thành viên trưởng thành nên rất long trọng; và bằng một sự nhận giao ước báp-têm một cách hiểu biết, cá nhân.[302]
7. Không cần bằng chứng nào khác về điều này, ngoài, 1. Rằng Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh không bao giờ ban cho người trưởng thành danh hiệu đối với giao ước này, ngoại trừ bởi sự đồng ý cá nhân của chính họ; và tại sự thiết lập đầu tiên của phép báp-têm, cả hai đều đi cùng nhau, (sự xưng nhận cá nhân và phép báp-têm,) vì những người nhận là người trưởng thành. 2. Và rằng trẻ sơ sinh có khả năng được báp-têm, nhưng không có khả năng xưng nhận cá nhân. 3. Vì vậy mặc dù chúng không được lặp lại phép báp-têm, mà đã được thực hiện trước đây, nhưng chúng bị ràng buộc phải đưa ra sự xưng nhận đó khi trưởng thành mà chúng chưa bao giờ đưa ra trước đây.
8. Nơi sự nhận giao ước long trọng này không thể có được, (vì sự hư hỏng của Hội Thánh, và sự cấm đoán của các quan cai trị,) thì việc người đó thường xuyên tham gia với Hội Thánh, trong sự xưng nhận và thờ phượng công khai, được coi là việc nhận nó.
9. Người nào được báp-têm trong thời thơ ấu, mà không hề khi trưởng thành nhận giao ước báp-têm của mình, thì được coi là một người bội đạo: 1. Vì danh hiệu trẻ sơ sinh của người đó chấm dứt. 2. Và người đó vi phạm giao ước của mình một cách hiển nhiên. 3. Vì người đó không thể là một Cơ Đốc nhân trưởng thành mà không hề nhận Đấng Christ.
10. Nhưng điều này phải được hiểu về những người có cơ hội; vì một người trong hoang mạc giữa những người ngoại giáo mà thôi, không thể tham gia vào sự thờ phượng công khai, cũng không thể đưa ra chứng cứ về đạo Cơ Đốc của mình cho Hội Thánh.
11. Mặc dù bí tích Tiệc của Chúa được chỉ định để đổi mới giao ước của chúng ta khi trưởng thành, nhưng nó không phải là sự nhận giao ước đầu tiên, bởi những người đã trưởng thành: vì bí tích đó không thuộc về trẻ sơ sinh cũng không thuộc về những người vô tín; và người nào yêu cầu nó, phải là một thành viên Hội Thánh trưởng thành hay Cơ Đốc nhân; mà những người không hề khi trưởng thành nhận giao ước báp-têm của mình, cũng không đưa ra bất kỳ sự xưng nhận cá nhân nào về đạo Cơ Đốc, thì không phải.
Nhưng về điều này tôi đã viết một cách có mục đích trong cuốn "Treatise of Confirmation" [Luận Văn về Sự Thêm Sức] từ lâu.
[302] Xem các bằng chứng của tất cả trong cuốn "Treatise of Confirmation" [Luận Văn về Sự Thêm Sức] của tôi.
Câu hỏi LII. _Liệu Hội Thánh phổ quát chỉ gồm các Hội Thánh địa phương và các thành viên của chúng hay không?_
_Trả lời._ Không: các Hội Thánh địa phương là những phần thường xuyên nhất của Hội Thánh phổ quát, nhưng không phải là toàn bộ; cũng như các thành phố và tập đoàn không phải là toàn bộ vương quốc. 1. Một số người có thể, như hoạn quan, được báp-têm trước khi họ có thể đến bất kỳ Hội Thánh địa phương nào; hay như Phao-lô, trước khi họ có thể được nhận.[303]
2. Một số người có thể sống nơi sự chuyên chế của Hội Thánh cản trở họ, bởi những sự áp đặt tội lỗi; như mọi người sống giữa những người theo giáo hoàng.
3. Một số người có thể sống trong thời gian nghi ngờ, xao lãng, và hỗn độn, và không biết Hội Thánh nào thường xuyên để tham gia, và có thể một cách thận trọng đi một cách bừa bãi đến nhiều Hội Thánh, và giữ trong một tình trạng không cố định trong một thời gian.
4. Một số người có thể là vợ, con cái, hay đầy tớ, là những người có thể bị cản trở một cách bạo lực.
5. Một số người có thể sống nơi không có Hội Thánh địa phương nào; như các thương gia và đại sứ giữa những người Hồi giáo và ngoại giáo.
[303] Công vụ 8:37, vân vân; 9:17-20, 26-28.
Câu hỏi LIII. _Mục sư có phải trước hết kêu gọi Hội Thánh, và tập hợp họ cho chính mình, hay Hội Thánh trước hết tự tập hợp mình, và rồi chọn mục sư?_
_Trả lời._ 1. Các mục sư theo trật tự tự nhiên, nếu không phải theo thời gian, trước hết là các mục sư của Đấng Christ nói chung, trước khi họ có liên quan đến một sự chăm sóc cụ thể.
2. Với tư cách là các mục sư như vậy, họ trước hết làm cho con người phù hợp để được tập hợp, và nói cho họ biết bổn phận của mình trong đó.
3. Nhưng đó là một vấn đề có thể thay đổi và không quan trọng, liệu mục sư trước hết nói, Mọi người sẽ tham gia với tôi, và phục tùng tôi như mục sư của họ, sẽ là sự chăm sóc cụ thể của tôi; hay dân chúng trước đây đã tập hợp kêu gọi một người làm mục sư của họ.
Câu hỏi LIV. _Một Hội Thánh địa phương theo sự thiết lập của Đấng Christ khác với một sự liên kết của nhiều Hội Thánh ở điểm nào?_
_Trả lời._ 1. Ở chỗ Hội Thánh địa phương như vậy là một nhóm các Cơ Đốc nhân liên kết để thông công cá nhân trực tiếp trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời và trong đời sống thánh; trong khi các sự liên kết của các Hội Thánh được kết hợp để thông công gián tiếp riêng biệt, hay bởi các đại diện, hay đại biểu (như trong các hội đồng).[304]
2. Một Hội Thánh địa phương như vậy được cấu thành bởi một hay nhiều mục sư cùng với dân chúng, hành lễ trong chức vụ thánh giữa họ, trong giáo lý, thờ phượng, và kỷ luật, để hướng đến sự thông công cá nhân đã nói. Nhưng một sự liên kết của các Hội Thánh không có đầu cụ thể nào với tư cách là như vậy, theo sự thiết lập thiêng liêng, để cấu thành và cai trị họ như một. Trong thời I-na-ti-út mỗi Hội Thánh địa phương được đặc trưng hay biết bởi hai dấu hiệu hiệp nhất: 1. Một bàn thờ (tức là, một nơi tập hợp để thông công thánh). 2. Một giám mục cùng với các trưởng lão và chấp sự: và hai bàn thờ và hai giám mục chứng tỏ hai Hội Thánh.
3. Một Hội Thánh địa phương dưới một giám mục hay cùng các mục sư, là một xã hội chính trị, thánh; nhưng một sự kết hợp của nhiều Hội Thánh liên kết, không phải như vậy, mà chỉ, 1. Hoặc là một cộng đồng đồng ý sống trong sự hòa hợp, như các vương quốc lân cận có thể. 2. Hoặc là một chính sách hay xã hội của con người, chứ không phải của sự thiết lập thiêng liêng trực tiếp. Vì vậy nếu sự liên kết các Hội Thánh này được gọi là một Hội Thánh, thì phải hoặc là mơ hồ hoặc theo nghĩa của con người.
[304] Công vụ 2:1, 24, 44, 46; 4:32; 5:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13; 1 Cô-rinh-tô 14:19, 23, 24, 28, 35; Công vụ 14:23; Tít 1:5; Công vụ 11:26; Gia-cơ 2:2.
Câu hỏi LV. _Liệu một Hội Thánh địa phương có thể gồm nhiều buổi nhóm hơn một hay không? hay nhất thiết phải gặp nhau tất cả tại một nơi?_
_Trả lời._ 1. Dấu hiệu phân biệt thật của một Hội Thánh địa phương là, họ liên kết để thông công thánh trong sự thờ phượng và đời sống thánh, không phải bởi các đại diện, cũng không phải chỉ từ xa, bằng cách nhận cùng một đức tin, và yêu thương nhau, như chúng ta có thể làm với những người ở các vùng đối cực; mà một cách cá nhân khi hiện diện.
2. Vì vậy họ nhất thiết phải gần nhau đến mức có khả năng thông công cá nhân, hiện tại.[305]
3. Và thuận tiện nhất là họ không nhiều hơn số người có thể thường xuyên gặp nhau trong cùng một buổi nhóm, ít nhất để thông công bí tích.
4. Nhưng họ có thể gặp nhau tại nhiều nơi hay buổi nhóm, như các nhà nguyện, hay nhà cầu nguyện, hay các buổi họp phụ thuộc khác, được chỉ định để đáp ứng sự cần thiết của những người yếu đuối và già cả, và những người không thể đi xa. Và trong thời bách hại, khi Hội Thánh không dám gặp nhau tại một nơi nào, họ có thể tạo thành nhiều buổi họp nhỏ hơn, dưới nhiều mục sư của cùng một Hội Thánh. Nhưng họ nên đến cùng nhau thường xuyên nhất có thể.
5. Và cần được xét rằng mọi người trong một gia đình hiếm khi có thể đến buổi nhóm cùng một lúc, đặc biệt khi họ sống xa. Vì vậy nếu một nơi Hội Thánh chỉ nhận được mười nghìn người, nhưng hai mươi nghìn người có thể là thành viên, trong khi một nửa gặp nhau một ngày và một nửa gặp nhau một ngày khác (hay một phần khác của ngày).
6. Hai hội chúng liên kết riêng biệt để thờ phượng cá nhân, dưới các mục sư riêng biệt, hay có một cách cố định (như I-na-ti-út nói) hai giám mục và hai bàn thờ, là hai Hội Thánh địa phương, và không thể là một Hội Thánh bằng cách nào khác, ngoài việc điều có thể được gọi là một mà là một sự liên kết của nhiều Hội Thánh.
[305] 1 Cô-rinh-tô 14:19, 23; Công vụ 11:26, vân vân như đã trích dẫn trước đây.
Câu hỏi LVI. _Liệu có bất kỳ hình thức chính quyền Hội Thánh nào theo sự thiết lập thiêng liêng hay không?_
_Trả lời._ Có: có hai chính sách hay hình thức chính quyền Hội Thánh khác nhau về bản chất theo sự thiết lập của chính Đấng Christ, không bao giờ bị con người thay đổi. 1. Hình thức của Hội Thánh phổ quát, như được lãnh đạo bởi chính Đấng Christ; mà mọi Cơ Đốc nhân nhận khi họ là Cơ Đốc nhân trong phép báp-têm của mình.
2. Các Hội Thánh địa phương, được lãnh đạo bởi các giám mục hay mục sư địa phương của chúng, và là các phần của Hội Thánh phổ quát, như một đội quân của một đạo quân, hay một thành phố của một vương quốc.
Tại đây đó là sự thiết lập thiêng liêng, 1. Rằng có các buổi nhóm thánh để thờ phượng Đức Chúa Trời công khai.
2. Rằng các buổi nhóm này là các xã hội, được cấu thành bởi dân chúng cùng với các mục sư của họ, là những người đối với họ như các đội trưởng đối với các đội quân của họ dưới vị tướng, hay như các thị trưởng đối với các thành phố dưới vua.[306]
3. Rằng các mục sư này có quyền lực của các chìa khóa, hay sự hướng dẫn và cai trị đặc biệt (bởi lời, chứ không phải bằng gươm) của sự chăm sóc cụ thể của chính mình, trong các vấn đề đức tin, thờ phượng, và đời sống thánh; và rằng bầy chiên vâng lời họ. Và khi tất cả những điều này là _jure divino_ [theo quyền thiêng liêng], tại sao ai lại nói rằng, không có hình thức chính quyền nào là _jure divino_ [theo quyền thiêng liêng]?
3. Hơn nữa đó là sự chỉ định thiêng liêng, rằng các Hội Thánh này giữ sự hòa hợp gần nhất, và giúp đỡ lẫn nhau nhiều nhất có thể; dù bằng các hội đồng, hay các cách thức tương ứng phù hợp khác. Và mặc dù đây không phải là một chính quyền riêng biệt, nó là một cách thức cai trị riêng biệt.
_Phản đối._ Nhưng việc có các mục sư với các Hội Thánh hay buổi nhóm cố định không phải là luật pháp tự nhiên.
_Trả lời._ 1. Đấng Christ có luật pháp nào ngoài luật pháp tự nhiên hay không? Vậy đạo Cơ Đốc và đạo ngoại giáo khác nhau ở điểm nào? 2. Giả sử Đấng Christ là Đấng Christ, và con người là những gì người đó là, và chính tự nhiên sẽ nói với chúng ta rằng đây là cách phù hợp nhất để sắp xếp sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì tự nhiên nói, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng một cách long trọng và thường xuyên, và những người có đủ tư cách nên là những người hướng dẫn chính thức trong việc thực hiện, và dân chúng cần sự dẫn dắt và giám sát riêng tư như vậy ngoài ra, nên nơi họ sống có những người giám sát cố định của chính mình.
_Phản đối._ Nhưng các hội chúng địa phương không phải là _de primaria intentione divina_ [về ý định chính yếu thiêng liêng]: vì nếu toàn bộ thế gian có thể tham gia cùng nhau trong sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì điều đó sẽ là một Hội Thánh một cách thích hợp. Nhưng các hội chúng địa phương chỉ là phụ thuộc, liên quan đến ý định của Đức Chúa Trời về việc có một Hội Thánh, vì không thể mọi người tham gia cùng nhau cho các thể chế, vân vân.
_Trả lời._ 1. Câu hỏi với tôi không phải là liệu chúng có phải là ý định chính yếu hay không, mà là liệu các Hội Thánh cố định được lãnh đạo bởi các giám mục hay mục sư thích hợp của chúng có phải là sự thiết lập của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh hay không?
2. Sự phản đối này xác nhận nó, chứ không phủ nhận nó. Vì, 1. Nó thú nhận rằng có một sự cần thiết phải tham gia cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời: 2. Và một sự không thể mà mọi người trên thế gian đều tham gia như vậy: 3. Nhưng nếu toàn bộ thế gian có thể tham gia như vậy, thì đó sẽ là một Hội Thánh một cách thích hợp. Vì vậy nó thú nhận rằng việc trở thành một xã hội tham gia cho sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, là trở thành một Hội Thánh một cách thích hợp. Và chúng ta thú nhận tất cả những điều này: nếu toàn bộ thế gian có thể là một gia đình, họ có thể có một chủ; hay một vương quốc, họ có thể có một vua. Nhưng khi người ta thú nhận rằng, 1. Một sự không thể tự nhiên của một buổi nhóm phổ quát bắt buộc phải có các buổi nhóm địa phương hơn; 2. Và rằng Đấng Christ đã thiết lập những buổi nhóm như vậy thực sự trong lời của Ngài, thì một người suy xét còn có thể đòi hỏi gì hơn?
3. Tôi không hiểu sự phân biệt này, _de primaria intentione divina_ [về ý định chính yếu thiêng liêng], và phụ thuộc, vân vân. Ý định chính yếu đúng ra chỉ là về mục đích cuối cùng: và không ai nghĩ rằng một luật pháp _de mediis_ [về các phương tiện], của các phương tiện, không phải là luật pháp, hay rằng Đức Chúa Trời không tạo ra luật pháp _de mediis_ [về các phương tiện]: vì Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo là một phương tiện. Nhưng giả sử nó bị giới hạn trong vấn đề các luật pháp của Hội Thánh; nếu đây là ý nghĩa của nó, rằng nó không phải là phương tiện chính, mà là một phương tiện phụ thuộc, hay rằng nó không được thiết lập chỉ _propter finem ultimum_ [vì mục đích cuối cùng], cũng không phải _propter se_ [vì chính nó], mà còn để hướng đến một điều cao hơn như mục đích trực tiếp của nó, chúng ta không nghi ngờ điều đó. Các buổi nhóm không chỉ để có các buổi nhóm; mà cho sự thờ phượng và các chức vụ được thực hiện tại đó: và những điều đó cho con người; và tất cả cho Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả những điều này có ý nghĩa gì? Đức Chúa Trời có tạo ra luật pháp nào cho các phương tiện phụ thuộc hay không? Không một Cơ Đốc nhân nào phủ nhận điều đó.
Vì vậy nhà tranh luận có học thức và sáng suốt về điểm này tuyên bố chính mình ủng hộ những gì tôi nói, khi ông nói, Tôi không tham gia vào cuộc tranh cãi, Liệu một hội chúng địa phương có phải là Hội Thánh chính trị đầu tiên hay không? đủ cho mục đích của tôi, rằng có các Hội Thánh khác ngoài.—Điều được hỏi là, Liệu không có Hội Thánh nào khác ngoài các hội chúng địa phương như vậy hay không? Nơi dường như được chấp nhận rằng các Hội Thánh địa phương như vậy là theo sự thiết lập thiêng liêng; và đối với các Hội Thánh khác tôi sẽ nói thêm ngay sau đây. Trong lúc đó lưu ý rằng, câu hỏi ở đây chỉ là _de nomine_ [về tên gọi], liệu tên gọi Hội Thánh có phù hợp cho các xã hội khác hay không, chứ không phải _de re_ [về sự việc].[307]
Nhưng kẻo bất kỳ ai trở nên táo bạo đến mức phủ nhận rằng Đấng Christ đã thiết lập các xã hội Cơ Đốc cố định, gồm các mục sư và bầy chiên, liên kết để thông công cá nhân trong sự thờ phượng công khai và đời sống thánh; (đó là định nghĩa của tôi về một Hội Thánh địa phương, như không bị giới hạn trong một buổi nhóm, mà có thể ở trong nhiều buổi nhóm, nhưng không gồm nhiều buổi nhóm cố định riêng biệt như vậy với các mục sư riêng biệt của chúng, cũng không gồm những người không thể có sự thông công cá nhân, mà chỉ bởi các đại biểu;) tôi chứng minh điều đó như sau từ lời của Đức Chúa Trời.
(1.) Các sứ đồ được Đấng Christ ủy nhiệm để truyền đạt các mệnh lệnh của Ngài cho mọi Hội Thánh, và thiết lập chúng theo ý muốn của Ngài, Giăng 20:21; Ma-thi-ơ 28:19, 20, vân vân.
(2.) Những người được ủy nhiệm này có lời hứa về một Đức Thánh Linh không thể sai lầm cho việc thực hiện đúng đắn công việc của họ, Giăng 16:13-15; 15:26; 14:26; Ma-thi-ơ 28:20.
(3.) Những sứ đồ này, bất cứ nơi nào sự thành công của Phúc Âm chuẩn bị cho họ các tài liệu, đã thiết lập các xã hội Cơ Đốc cố định, gồm các mục sư hay trưởng lão cùng với bầy chiên của họ, liên kết để thông công cá nhân trong sự thờ phượng công khai và đời sống thánh. Những Hội Thánh đã được thiết lập này họ đã ban các mệnh lệnh cho sự hướng dẫn, và bảo tồn, và cải cách của chúng: những Hội Thánh này họ đã chăm sóc chính yếu, và khuyên các trưởng lão của chúng trung thành trong công việc của họ. Họ đã ra lệnh rằng không ai được từ bỏ những buổi nhóm như vậy; và họ mô tả chúng một cách đầy đủ, đến nỗi chúng không thể dễ dàng bị hiểu lầm. Tất cả những điều này được chứng minh, Công vụ 14:23; Tít 1:5; Rô-ma 16:1; 1 Cô-rinh-tô 11:18, 20, 22, 26; 14:4, 5, 12, 19, 23, 28, 33, 34; Cô-lô-se 4:16; Công vụ 11:26; 13:1; 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2; Công vụ 14:27; 15:3, để bỏ qua nhiều hơn nữa. Tại đây có đủ bằng chứng rằng các Hội Thánh địa phương như vậy đã _de facto_ [trên thực tế] được thiết lập bởi các sứ đồ. Hê-bơ-rơ 10:25, "Đừng bỏ sự nhóm lại với nhau." Vì vậy Gia-cơ 2:2, chúng được gọi là các hội đường.
2. Người ta thừa nhận rằng có một sự cần thiết tự nhiên của các Hội Thánh hay buổi nhóm cố định như vậy, giả sử chỉ sự thiết lập của chính sự thờ phượng được thực hiện tại đó; và nếu vậy, thì chúng ta có thể nói luật pháp tự nhiên tự nó một phần đòi hỏi chúng.
(1.) Đó là luật pháp tự nhiên, rằng Đức Chúa Trời được thờ phượng công khai, như hầu hết những người giải thích điều răn thứ tư thú nhận.
(2.) Đó là luật pháp tự nhiên rằng dân chúng được dạy để biết Đức Chúa Trời và bổn phận của mình, bởi những người có khả năng và phù hợp để dạy họ.
(3.) Luật pháp tự nhiên đòi hỏi rằng, con người là một tạo vật có tính xã hội, và sự kết hợp tạo ra những tình cảm mạnh mẽ nhất, chúng ta nên sử dụng tính xã hội của mình trong những vấn đề lớn nhất, và bằng sự kết hợp giúp đỡ lòng nhiệt thành của những lời cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta.
(4.) Sự thiết lập của Đức Chúa Trời về việc rao giảng, cầu nguyện và ngợi khen công khai, hiếm khi bị bất kỳ Cơ Đốc nhân nào phủ nhận.
(5) Không điều nào trong số này có thể được thực hiện công khai ngoại trừ bằng cách tập hợp.
(6.) Không buổi nhóm nào có thể đủ cho những điều này mà không có một mục sư của Đấng Christ; vì chỉ chức vụ của người đó mới là thầy dạy thông thường, và đi trước dân chúng trong cầu nguyện và ngợi khen, và quản lý Bữa Tiệc của Chúa, mà nếu không có mục sư thì không được cử hành, vì phần của Đấng Christ không thể được thực hiện cách khác, ngoại trừ bởi một người nào đó nhân danh Ngài, và bởi sự bảo đảm của Ngài để giao giao ước đã được đóng ấn của Ngài cho những người nhận, và đầu tư họ một cách hữu hình vào các lợi ích của nó, và nhận những người dâng mình trong giao ước cho Ngài.
(7.) Đó cũng là một bổn phận mục vụ để dạy dỗ dân chúng một cách cá nhân, và canh giữ họ vào những lúc khác, Công vụ 20:20, 28. Và làm gương cho bầy chiên, 1 Phi-e-rơ 5:1-3. Để có quyền cai trị trên dân chúng, và lao động giữa họ, và khuyên bảo họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Hê-bơ-rơ 13:7, 17; 1 Ti-mô-thê 5:17. Để thực hiện kỷ luật thánh giữa họ, Tít 3:10; Ma-thi-ơ 18:17, 18; 1 Cô-rinh-tô 5. Để thăm người bệnh và cầu nguyện trên họ, Gia-cơ 5:14. Phải, để chăm sóc người nghèo. Xem Tiến sĩ Ham-môn về 1 Cô-rinh-tô 12:28. Và tất cả những điều này không thể được thực hiện tốt bởi các mục sư không chắc chắn, tạm thời, mà chỉ bởi một mục sư cư trú, cố định, cũng như những người lạ tạm thời không thể cai trị mọi gia đình của chúng ta, hay mọi vương quốc Cơ Đốc trên thế gian.
(8.) Và như điều này không thể được thực hiện ngoại trừ bởi các mục sư cố định, thì cũng không thể trên những người tạm thời một cách thông thường; vì ai có thể dạy những người ở đây hôm nay và đi ngày mai? Khi mục sư nên tiến hành từ ngày này sang ngày khác trong việc thêm một sự dạy dỗ này vào một sự dạy dỗ khác, những người nghe sẽ đi, và những người mới thay thế họ. Và làm sao sự cảnh giác và kỷ luật có thể được thực hiện trên những người tạm thời như vậy, mà lỗi lầm và trường hợp của họ sẽ không được biết? Hay làm sao họ có thể giúp đỡ lẫn nhau? Và thấy rằng hầu hết mọi người trên thế gian có nơi cư trú cố định, nếu họ không có các mối quan hệ Hội Thánh cố định, họ phải rời bỏ nơi cư trú của mình và lang thang, hay không có sự thông công Hội Thánh nào cả.
(9.) Và như sự cần thiết này của các mục sư và bầy chiên cố định được thừa nhận, thì việc những người như vậy _de facto_ [trên thực tế] thường được thiết lập bởi các sứ đồ, đã được chứng minh trước đây, nếu bất kỳ Kinh Thánh nào có thể được coi là bằng chứng.
Sự thiết lập và sắp xếp các Hội Thánh thờ phượng địa phương như vậy thì không còn nghi ngờ. Và như vậy hai hình thức chính quyền Hội Thánh là _jure divino_ [theo quyền thiêng liêng], hình thức Hội Thánh phổ quát, và hình thức địa phương.
[Ghi chú bên lề: Lý do cho một giám mục lớn hơn.]
4. Ngoài điều này, trong thời các sứ đồ có dưới Đấng Christ trong Hội Thánh phổ quát, nhiều viên chức chung có sự chăm sóc tập hợp và giám sát các Hội Thánh đây đó, và được cố định bởi mối quan hệ cố định với không ai. Như các sứ đồ, các nhà truyền đạo, và nhiều người giúp đỡ của họ trong thời của họ. Và hầu hết các Hội Thánh Cơ Đốc nghĩ rằng mặc dù các ân tứ, đặc quyền, và chức vụ phi thường của các sứ đồ chấm dứt, nhưng chính quyền là một phần thông thường trong công việc của họ, thì cùng một hình thức chính quyền mà Đấng Christ và Đức Thánh Linh đã thiết lập trong thời đại đầu tiên, đã được thiết lập cho mọi thời đại tiếp theo, mặc dù không phải với cùng các ân tứ và phụ kiện phi thường. Vì, 1. Chúng ta đọc về việc thiết lập hình thức đó, (tức là, các viên chức chung cũng như các viên chức địa phương,) nhưng chúng ta không bao giờ đọc về bất kỳ sự bãi bỏ, miễn nhiệm, hay chấm dứt nào của sự thiết lập. 2. Vì nếu chúng ta khẳng định một sự chấm dứt mà không có bằng chứng, chúng ta dường như cáo buộc Đức Chúa Trời về sự thay đổi, như thiết lập một hình thức chính quyền cho một thời đại mà thôi, và không lâu hơn. 3. Và chúng ta để lại chỗ cho những trí tuệ táo bạo theo đó nghi ngờ các thể chế Phúc Âm khác, như các mục sư, các bí tích, vân vân và nói rằng chúng chỉ dành cho một thời đại. 4. Chính các viên chức chung mà Đấng Christ đã hứa sẽ ở cùng cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20.
Bây giờ, hoặc điều này sẽ đúng, hoặc không. Nếu không, thì chức vụ chung này phải được xếp vào những sự thêm vào của con người sẽ được bàn đến tiếp theo. Nếu đúng, thì đây là một phần khác của hình thức chính quyền đã được chứng minh là thuộc sự thiết lập thiêng liêng. Tôi không nói, một Hội Thánh khác, (vì tôi không thấy trong Tân Ước có gì được gọi là Hội Thánh, ngoại trừ Hội Thánh phổ quát và Hội Thánh địa phương,) nhưng là một phần khác của chính quyền của cả hai Hội Thánh, phổ quát và địa phương; vì các viên chức chung như vậy ở trong Hội Thánh phổ quát, để có sự giám sát chung đối với các Hội Thánh địa phương; như một đạo quân chỉ do chính vị tướng chỉ huy, và một trung đoàn do đại tá, và một đội quân do đại úy: nhưng các viên chức chung của đạo quân (các trung tướng, các thiếu tướng, v.v.) ở dưới vị tổng tư lệnh trong và trên đạo quân, và có sự giám sát chung đối với các đơn vị địa phương (các trung đoàn và các đội quân). Bây giờ nếu đây là hình thức đã được thiết lập của chính quyền Hội Thánh của Đấng Christ, rằng chính Ngài cai trị tuyệt đối như vị tướng, và rằng Ngài có một số viên chức chung dưới Ngài, (không một ai có trách nhiệm về toàn thể, nhưng ở trong toàn thể một cách không cố định, hoặc như họ tự nguyện phân chia các tỉnh của mình,) và rằng mỗi Hội Thánh địa phương có mục sư riêng của mình, (một hoặc nhiều,) thì ai có thể nói rằng không có hình thức chính quyền Hội Thánh nào thuộc sự bổ nhiệm hay mệnh lệnh thiêng liêng?
_Phản đối._ Nhưng câu hỏi chỉ là liệu có bất kỳ hình thức duy nhất nào thuộc mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hay không? Và liệu một hình thức khác có thể có nhiều điều được nói cho nó như hình thức này hay không?
_Trả lời._ Hoặc anh có ý nói một hình thức khác thay cho hình thức này, như một đối thủ, hoặc, một phần khác kết hợp với các phần này.
1. Nếu ý thứ nhất là ý của anh, thì anh có hai việc phải làm. 1. Chứng minh rằng những điều đã nói trước đây là những sự thiết lập có thể thay đổi, hoặc rằng chúng chỉ được thiết lập một cách tách rời với một hình thức khác nào đó, và rằng sự lựa chọn được để tùy ý cho con người. 2. Chứng minh sự thiết lập của hình thức khác của anh (mà anh cho rằng được để lại cùng với hình thức này cho sự lựa chọn tự do của con người).
Nhưng tôi đã chứng minh rồi, rằng cả hình thức Hội Thánh chung và hình thức Hội Thánh địa phương đều được thiết lập để tiếp tục như những sắc lệnh không thể thay đổi của Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng anh không nghi ngờ về sự tiếp tục của quyền tối cao của Đấng Christ, và do đó về hình thức phổ quát: và nếu anh muốn chứng minh rằng các buổi nhóm của Hội Thánh với các mục sư của họ có thể chấm dứt, và một cách khác có thể thay thế chỗ của chúng, thì anh phải là những người đảm nhận một việc kỳ lạ và khác thường. Hai phần khác của chính quyền (bởi các viên chức chung, và bởi sự hiệp thông của các Hội Thánh) còn bị tranh luận nhiều hơn; nhưng chỉ những hoàn cảnh của phần sau mới bị tranh cãi, chứ không phải bản thân sự việc; và về phần kia, tôi sẽ không thêm gì vào những gì tôi đã nói ở nơi khác.[308]
2. Nhưng nếu anh chỉ có ý nói rằng một phần khác của hình thức cũng có thể thuộc _jure divino_ [theo quyền thiêng liêng] như hình thức này, thì điều đó chỉ càng chứng minh rằng có một hình thức thuộc _jure divino_.
Nhưng, 3. Nếu anh có ý nói rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập các hình thức vừa được chứng minh, lại để con người tự do thêm vào nhiều hơn theo ý mình, thì tôi sẽ đến để xem xét trường hợp đó nữa.
[306] Ê-phê-sô 1:22, 23; 5:25, 26, v.v.; 4:4-6, 16; Hê-bơ-rơ 10:25; 1 Cô-rinh-tô 14; Công vụ 14:23; Tít 1:5; 1 Ti-mô-thê 5:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13; 1 Ti-mô-thê 3:3-6; 1 Phi-e-rơ 5:1-3; Công vụ 20:28; Phi-líp 1:1, 2.
[307] Dr. Stillingfleet's Iren. tr. 154. cũng tr. 173. Bởi Hội Thánh ở đây tôi không có ý nói một hội chúng địa phương, v.v. Như vậy ông thừa nhận rằng, 1. Hội Thánh phổ quát, 2. Các hội chúng địa phương, thuộc sự thiết lập thiêng liêng; một _ex intentione primaria_ [theo ý định chính yếu], và cái kia, như ông gọi, một cách tình cờ, nhưng vẫn do sự cần thiết tự nhiên.
[308] Disput. of Church Gov. disp. 3.
Câu hỏi LVII. _Liệu bất kỳ hình thức Hội Thánh nào, và chính quyền Hội Thánh, hay bất kỳ viên chức Hội Thánh mới nào, có thể được con người phát minh và lập ra một cách hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ Để loại bỏ những điều mơ hồ, 1. Bởi từ hình thức có thể được hiểu hoặc là hình thức tương quan của những tập thể như vậy, vốn là bản chất của chúng, và đặt tên cho chúng một cách thiết yếu; hoặc chỉ là một phương thức tình cờ nào đó đặt tên cho chúng một cách tình cờ mà thôi.
2. Bởi Hội Thánh được hiểu hoặc là các xã hội thánh khiết có liên quan bởi nền tảng của một sự thiết lập thiêng liêng; hoặc là các xã hội có liên quan bởi sự tình cờ, hoặc chỉ bởi hợp đồng của con người.
3. Bởi chính quyền Hội Thánh được hiểu, hoặc là chính quyền có tính chất chính thức thuộc Hội Thánh, vốn cấu thành một Hội Thánh, do Đấng Christ lập ra; hoặc là một chính quyền nào đó về các vấn đề của Hội Thánh, vốn có tính chất chính thức hoặc thuộc về quan tòa hoặc thuộc về con người, (bởi hợp đồng,) v.v.
4. Như vậy bởi viên chức Hội Thánh được hiểu, hoặc là những người được coi là thiết yếu đối với một Hội Thánh theo nghĩa Cơ Đốc thuần túy; hoặc ít nhất là không thể thiếu (như các chấp sự); hoặc là những người được coi chỉ là tình cờ đối với nó, và chỉ thiết yếu đối với hình thức của con người. Và như vậy tôi trả lời,
1. Như có một số điều _circa sacra_ [xung quanh những điều thánh], hoặc những sự tình cờ của sự thờ phượng đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, được để cho sự khôn ngoan của con người quyết định, thì cùng một sự khôn ngoan của con người ấy cũng có thể quyết định ai sẽ làm chúng. Ví dụ, ai sẽ sửa chữa các tòa nhà của Hội Thánh; các cửa sổ, các chuông, các bục giảng, các bàn, v.v.; ai sẽ giữ đồng hồ; ai sẽ giữ các chén, khăn trải bàn, và các đồ dùng khác; ai sẽ là người gác cổng, người giữ sách, v.v.; ai sẽ gọi dân chúng đến Hội Thánh, hoặc rung chuông, hoặc báo cho họ biết về các buổi nhóm của Hội Thánh; ai sẽ làm bánh cho bí tích, hoặc cung cấp rượu, hoặc mang nước cho lễ báp-têm; ai sẽ đào mộ, và chôn người chết, hoặc tham dự các đám cưới, hoặc lễ báp-têm, v.v.; ai sẽ đặt giai điệu cho thi thiên, hoặc dùng âm nhạc của Hội Thánh (nếu có); ai sẽ triệu tập bất kỳ người nào trong dân chúng vào bất kỳ dịp chính đáng nào để đến với các mục sư của họ; hoặc ai sẽ triệu tập các mục sư đến bất kỳ hội đồng, hoặc buổi nhóm hợp pháp nào, và báo cho họ biết thời gian và địa điểm; khi nào họ sẽ gặp nhau, ai sẽ được gọi trước, và ai sẽ được gọi sau; ai sẽ ngồi cao nhất, và ai sẽ ngồi thấp nhất; ai sẽ lấy phiếu, hoặc điều hành hoặc hướng dẫn các cuộc tranh luận của buổi nhóm; ai sẽ là thư ký, và ghi lại những gì đã làm; ai sẽ gửi đi các thỏa thuận của họ, và ai sẽ là sứ giả của Hội Thánh để mang chúng đi. Những người thực hiện những việc phụ thuộc như vậy có thể được quan tòa, hoặc các Hội Thánh, hoặc các mục sư chọn, tùy theo điều gì thuận tiện nhất. Mặc dù tôi không nghi ngờ rằng lúc ban đầu các chấp sự chỉ là những người phục vụ các mục sư, để làm nhiều công việc phụ thuộc như họ có thể làm; trong đó việc phục vụ tại bàn ăn, và chăm sóc người nghèo, và mang bánh và rượu đến cho những người vắng mặt, v.v. chỉ là một phần; và tất cả đều mang tên là phục vụ các mục sư hoặc các Hội Thánh. Và vì vậy họ dường như là một chức vụ tình cờ như vậy, được các sứ đồ bổ nhiệm, dựa trên những lý do chung như vậy, mà các quan tòa hoặc các Hội Thánh có thể đã bổ nhiệm họ, nếu các sứ đồ đã không làm.
2. Nếu một người gọi tất cả hoặc nhiều điều này là viên chức Hội Thánh, và một người khác thì không, thì đó chỉ là tranh cãi về tên gọi, mà người này sẽ dùng rộng hơn và người kia hẹp hơn hoặc nghiêm ngặt hơn.
3. Nếu các quan tòa bởi thẩm quyền, hoặc các Hội Thánh bởi thỏa thuận, phân chia đất nước để thuận tiện thành các giáo xứ, (không khiến tất cả những người sống trong những khu vực đó đều là thành viên Hội Thánh, nhưng quyết định rằng tất cả những người thích hợp trong những vùng lân cận đó, và chỉ họ thôi, sẽ là thành viên của Hội Thánh địa phương đó,) và sau đó đặt tên cho Hội Thánh từ sự tình cờ về địa điểm này, thì đó chỉ là điều được để cho sự quyết định của họ.
4. Và nếu các quan tòa hoặc các Hội Thánh nói trên chia một vương quốc thành các tỉnh, và nói rằng, trong khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta sử dụng các thư từ, lời khuyên lẫn nhau, và các hội đồng, để giúp đỡ, hòa hợp, và thông công đúng đắn giữa các Hội Thánh, và mọi việc phải được làm theo thứ tự và để gây dựng; do đó chúng ta quyết định rằng bấy nhiêu Hội Thánh sẽ tạo thành một hội đồng như vậy, và các Hội Thánh của một khu vực như vậy sẽ tạo thành một hội đồng khác, và như vậy sẽ có liên quan đặc biệt với nhau để hòa hợp như những cố vấn, thì tất cả điều này chỉ là sự quyết định khôn ngoan về những hoàn cảnh hoặc sự tình cờ của Hội Thánh được để cho con người.
5. Và nếu họ bổ nhiệm rằng hoặc một quan tòa hoặc một mục sư sẽ vì trật tự mà là người ấn định thời gian và địa điểm họp, hoặc chủ tịch của hội đồng, để điều chỉnh và sắp xếp các thủ tục, và giữ hòa bình, như đã nói trên, thì đó chỉ là một sự tình cờ của công việc thánh mà con người có thể quyết định. Do đó một người bình thường có thể là chủ tịch hoặc người điều hành như vậy.
6. Và nếu họ gọi người này bằng tên là người cai quản Hội Thánh, người chỉ làm một phần chung trong đó, và từ đó gọi sự hiệp hội hoặc tỉnh này bằng tên là một Hội Thánh, vốn chỉ là một nhóm các Hội Thánh hiệp lại để hòa hợp và tư vấn, thì tên gọi không khiến nó trở thành một điều khác với điều nó vốn là nếu không có tên gọi đó; và tên gọi có thể hợp pháp hoặc bất hợp pháp tùy theo thời gian và những hệ quả có thể xảy ra khiến nó thích hợp hoặc không thích hợp khi sử dụng.
7. Bấy nhiêu vấn đề của Hội Thánh còn lại cho chính quyền của quan tòa, có thể ở dưới chế độ quân chủ, quý tộc, hoặc dân chủ, và dưới những viên chức cấp dưới mà người cai trị tối cao sẽ bổ nhiệm.
8. Và nếu quan tòa lập ra các buổi nhóm hoặc hội đồng của các mục sư, để làm hội đồng của mình, và yêu cầu họ thường xuyên gặp nhau để tư vấn cho ông trong việc thực hiện sự tin cậy và công việc của chính ông về tôn giáo và Hội Thánh, ông có thể phân chia họ thành các tỉnh cho mục đích đó, hoặc sắp xếp những hoàn cảnh như ông muốn.
9. Và nếu một tỉnh của các Hội Thánh được gọi là một Hội Thánh, vì nó ở dưới một quan tòa, hoặc một dân tộc gồm các Hội Thánh được gọi là một Hội Thánh quốc gia, vì nó ở dưới một vua, hoặc nhiều vương quốc hoặc một đế quốc được gọi là một Hội Thánh phổ quát, vì tất cả đều ở dưới một hoàng đế; thì phải thừa nhận rằng câu hỏi này chỉ là _de nomine_ [về tên gọi], chứ không phải _de re_ [về sự việc].
Và hơn nữa, 1. Rằng trong những điều thánh, điều thuộc sự thiết lập thiêng liêng và chính yếu là _famosius analogatum_ [đối tượng tương tự nổi tiếng nhất], chứ không phải điều chỉ được tạo ra bởi con người. 2. Rằng khi một từ mơ hồ như vậy được dùng mà không có sự giải thích hoặc những hoàn cảnh giải thích, thì nó phải được hiểu theo nghĩa _famosius analogatum_. 3. Rằng trong trường hợp này, từ Hội Thánh hoặc hình thức Hội Thánh chắc chắn là mơ hồ và không đơn nghĩa. 4. Rằng một Hội Thánh quốc gia, đế quốc, hoặc tỉnh như được đứng đầu bởi một vua, hoàng đế, quan tòa, hoặc bất kỳ người đứng đầu nào do con người bổ nhiệm, là một điều khác với một Hội Thánh thuộc sự thiết lập của Đấng Christ; và chỉ là một sự tình cờ hoặc phụ thuộc của nó: và người đứng đầu của hình thức con người, nếu được gọi là người đứng đầu của Hội Thánh của Đấng Christ, chỉ là một người đứng đầu tình cờ, chứ không phải là người đứng đầu cấu thành. Và nếu các Hội Thánh của Đấng Christ được đặt tên theo một người đứng đầu như vậy, thì chúng được đặt tên chỉ theo một sự tình cờ, như một người có thể được đặt tên là mặc quần áo hoặc không mặc quần áo, mặc quần áo lộng lẫy hoặc tồi tàn, là hàng xóm của người này hoặc người kia, v.v. Đó không phải là sự đặt tên chính thức cho một Hội Thánh theo nghĩa đầu tiên, vì nó biểu thị _famosius analogatum_; mặc dù nếu không, nhiều loại xã hội có thể được gọi là _ecclesiæ_ hoặc _cœtus_: nhưng các nhà thần học không nên yêu thích sự hỗn loạn.
10. Dường như với tôi, sự phân chia đầu tiên của các Hội Thánh trong đế quốc La Mã, thành các Hội Thánh thuộc giáo trưởng, tổng giám mục, đô thành, tỉnh, giáo phận, chỉ là sự quyết định về những phụ thuộc hoặc những điều bên ngoài như vậy, một phần bởi các hoàng đế, và một phần bởi sự đồng ý của Hội Thánh dựa trên sự cho phép của hoàng đế; và như vậy những chính quyền Hội Thánh mới này một phần thuộc về quan tòa, hoặc bởi quyền lực bắt nguồn từ các hoàng đế, và một phần chỉ là những thỏa thuận hoặc hợp đồng dần dần biến thành chính quyền; và như vậy những hình thức và tên gọi mới này tất cả chỉ là những sự tình cờ, của những phụ thuộc của các Hội Thánh Cơ Đốc thật. Và mặc dù tôi không thể chứng minh rằng việc lập ra những hiến pháp, hình thức, và tên gọi phụ thuộc hoặc bên ngoài như vậy là bất hợp pháp, xét riêng bản thân vấn đề, nhưng bởi sự tình cờ, những sự tình cờ này đã chứng tỏ là như vậy đối với các Hội Thánh thật, như sự tình cờ của bệnh tật đối với thân thể, và đã là nguyên nhân của những sự chia rẽ, chiến tranh, nổi loạn, tàn phá, và hỗn loạn của thế giới Cơ Đốc. 1. Vì chúng đã phục vụ lòng tham và tham vọng của những người xác thịt. 2. Và đã giúp họ áp bức sự đơn sơ và chân thành. 3. Và vì các hoàng tử đã không tự mình thực thi quyền lực của mình, cũng không giao nó cho các viên chức bình thường, mà cho các giáo sĩ. 4. Nhờ đó chính quyền bên ngoài đã thoái hóa, và che khuất chính quyền bên trong, và bị nhầm lẫn với nó, đến nỗi cả hai đều mang tên mơ hồ là chính quyền Hội Thánh, ít Hội Thánh nào có được hạnh phúc thấy chúng khác biệt một cách thực tế.[309] Thật vậy, ít nhà thần học nào phân biệt chúng một cách rõ ràng trong cuộc tranh luận của họ. (Mặc dù Marsilius Patavinus và một vài người nữa trước đây đã cho họ ánh sáng khá tốt, nhưng nó chỉ được cải thiện một cách ít ỏi.)
11. Dường như với tôi, không có cách nào sẵn sàng và trực tiếp hơn, để đưa các Hội Thánh trở lại sự hòa hợp thánh khiết, và sự cải cách thật, hơn là để các hoàng tử và quan tòa, những người là những người cai trị bên ngoài, lấy lại những gì thuộc về mình, và phân biệt một cách công khai và thực tế giữa chức vụ tư tế hoặc mục vụ bên trong đích thực, và phần bên ngoài của họ, và tước khỏi các mục sư tất cả những gì không thuộc về họ một cách nội tại (vì điều đó đã đủ cho họ, và những điều quá khác nhau như vậy không thể tồn tại tốt trong một người): và sau đó khi dân chúng biết điều gì được đòi hỏi chỉ từ quan tòa, thì điều đó sẽ loại bỏ hầu hết những băn khoăn của họ về sự phục tùng và đồng ý.
12. Không một người phàm nào có thể bãi bỏ hay hạ bệ chức vụ mục vụ, và quyền năng nội tại, thật sự của nó, và hình thức Hội Thánh được cấu thành bởi đó; vì Đức Chúa Trời đã thiết lập chúng để tồn tại mãi mãi trên đất.
13. Nhưng liệu một Hội Thánh có một mục sư hay nhiều mục sư hoàn toàn không thuộc về hình thức của một Hội Thánh địa phương; mà thuộc về sự toàn vẹn hay sự hoàn thiện dần dần của những Hội Thánh cần nhiều mục sư, để có nhiều, và đối với những Hội Thánh khác thì không: không phải là nó được để hoàn toàn cho ý muốn của con người, mà nó phải được thay đổi tùy theo sự cần thiết và nguyên nhân tự nhiên đòi hỏi.
14. Bản chất của chức vụ hoặc quyền năng nội tại (sẽ được mô tả ngay sau đây) là điều cần thiết nhất phải được hiểu là khác biệt với quyền năng của các quan tòa, bởi những ai muốn hiểu điều này một cách thật sự. Số lượng những người cai trị trong một nhà nước dân sự tạo nên điều được gọi là sự đa dạng của các hình thức cộng hòa, quân chủ, quý tộc, hoặc dân chủ: vì quyền năng ra lệnh là điều được thực thi một cách đáng chú ý nhất ở đó, và được đề cao trước hết. Và một người khôn ngoan và tốt hơn, thậm chí một nghìn người, phải đứng bên cạnh như những thần dân, vì thiếu thẩm quyền hoặc quyền năng thật; quyền năng này chỉ có thể ở trong một người tối cao, hoặc tự nhiên hoặc chính trị; vì nó không thể tồn tại trong việc thực thi với sự tự mâu thuẫn. Nếu một người chủ trương chiến tranh, và một người khác chủ trương hòa bình, v.v. thì không có quy tắc nào. Do đó nhiều người phải là một người tập thể hoặc chính trị, và phải đồng ý hoặc theo đa số phiếu, nếu không họ không thể cai trị. Nhưng điều được gọi là chính quyền trong các thầy tế lễ hoặc mục sư, có một bản chất khác; nó chỉ là một nhánh thứ yếu phục vụ cho chức vụ của họ: những phần đầu tiên là dạy dỗ và hướng dẫn dân chúng, với tư cách là các thầy tế lễ của họ, đến với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công cộng: và họ cai trị họ bằng sự dạy dỗ, và để thúc đẩy việc dạy dỗ và thờ phượng Đức Chúa Trời; và điều đó không phải bằng sức mạnh, mà bằng lý trí và tình yêu. Về điều này sẽ nói thêm ngay sau đây. Do đó nếu một hội chúng thánh được dạy dỗ và dẫn dắt trong sự thờ phượng công cộng, và được cai trị như vậy để dẫn đến điều đó, dù bởi một, hai, hay nhiều người, thì điều đó không làm thay đổi hình thức của Hội Thánh hơn là nó làm thay đổi hình thức của một trường học, khi một trường nhỏ có một thầy giáo, và một trường lớn có bốn thầy: hoặc của một bệnh viện, khi một bệnh viện nhỏ có một bác sĩ, và một bệnh viện lớn có nhiều bác sĩ; vì việc dạy dỗ trong trường hợp này, và việc chữa bệnh trong trường hợp kia, là công việc chính đặt tên, mà chính quyền chỉ phục vụ trong những hành động đáng chú ý nhất của nó.
15. Không một người phàm nào được tự mình lập ra một Hội Thánh khác, hoặc một chức vụ khác cho Hội Thánh, như một điều thiêng liêng, trên cùng những căn cứ, và có cùng bản chất như Đấng Christ đã lập ra những điều đã được lập ra. Trường hợp thêm vào các viên chức Hội Thánh mới hoặc các hình thức Hội Thánh mới, cũng giống như trường hợp lập ra các sắc lệnh thờ phượng mới cho Đức Chúa Trời, và phải được quyết định theo đó (điều mà tôi đã trình bày rộng rãi ở đúng chỗ của nó). Những điều tình cờ có thể được thêm vào. Những điều thiết yếu có cùng bản chất giả định thì không được thêm vào; vì đó là sự chiếm đoạt quyền năng của Đấng Christ, mà không có sự ủy nhiệm nào đã được chứng minh; và là sự cáo buộc Ngài, như thể Ngài đã làm công việc của chính Ngài một cách không hoàn hảo.
16. Thật vậy, không ai có thể lập ra một viên chức Hội Thánh mới thuộc loại nội tại này, mà không giao cho ông ta công việc mới, tức là lập ra giáo lý mới, hoặc sự thờ phượng mới (những điều bị cấm): vì việc làm công việc của Đức Chúa Trời đã được lập ra thuộc về chức vụ đã được thiết lập. Nếu mỗi vua sẽ lập ra các viên chức của riêng mình, hoặc ủy quyền cho người lớn hơn lập ra người nhỏ hơn, thì không ai được tự cho mình lập ra các viên chức và Hội Thánh của Đấng Christ mà không có sự ủy nhiệm của Ngài.
17. Không ai được lập ra bất kỳ chức vụ, Hội Thánh, hoặc sắc lệnh nào, vốn làm hư hỏng hoặc hủy hoại, hoặc trái ngược hoặc gây hại cho các chức vụ, Hội Thánh, và sắc lệnh mà chính Đấng Christ đã lập ra. Điều này Bellarmin thừa nhận, và do đó tôi cho rằng những người Tin Lành sẽ không phủ nhận nó. Những viên chức con người chiếm đoạt công việc của chính các viên chức của Đấng Christ, và lấy nó ra khỏi tay họ, đang ác ý chống lại các sự thiết lập của Đấng Christ: và trong khi họ giả vờ rằng những sự thêm vào mà họ làm chỉ là bảo tồn chứ không phải làm hư hỏng hay chống đối, nhưng với những lời đó trong miệng, họ hoặc giao công việc của các viên chức của Đấng Christ cho người khác, hoặc cản trở và áp bức chính các viên chức của Ngài, và bằng các hình thức Hội Thánh mới của họ phá hoại hoặc công khai hủy diệt những hình thức cũ, thì bằng sự biểu lộ thù địch này họ tự bác bỏ chính mình.
18. Đây là trường hợp đáng buồn của khung cảnh La Mã về những đổi mới trong Hội Thánh, như anh có thể quan sát trong những chi tiết về sự thoái hóa của nó.
(1.) Các hội đồng được gọi là chung hoặc đại kết chỉ đối với một đế quốc; và từ đó chúng lớn lên để mở rộng tên gọi ra toàn thế giới; khi họ cũng có thể nói rằng, Constantine, Martian, v.v. là hoàng đế của toàn thế giới, vì bởi thẩm quyền của họ mà các hội đồng được triệu tập.
(2.) Những hội đồng này lúc đầu là các hội đồng của hoàng đế được triệu tập để hướng dẫn ông nên thiết lập điều gì trong các trật tự của Hội Thánh bằng quyền năng của chính ông; nhưng chúng đã biến thành việc đòi hỏi một thẩm quyền áp đặt của riêng chúng để ra lệnh cho các Hội Thánh như bởi sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời.
(3.) Những hội đồng này lúc đầu chỉ để tư vấn, hoặc để thỏa thuận bằng hợp đồng hoặc sự đồng ý lẫn nhau với các giám mục địa phương; nhưng chúng đã thoái hóa thành một hình thức chính quyền, và đòi hỏi một quyền năng cai trị và ra lệnh.
(4.) Các giáo trưởng, tổng giám mục và đô thành, lúc đầu chỉ đòi hỏi một quyền năng về những điều phụ thuộc bên ngoài chức vụ mục vụ, như việc ấn định thời gian và địa điểm của các hội đồng, việc ngồi trên người khác, v.v. Và việc thực thi một phần quyền năng của quan tòa được giao cho họ, tức là, việc cách chức các giám mục hoặc mục sư khác khỏi vị trí được hưởng sự tự do và ủng hộ như quan tòa có thể ban hoặc từ chối tùy theo nguyên nhân. Nhưng theo thời gian họ đã thoái hóa đến mức đòi hỏi quyền năng thuộc linh của các chìa khóa, đối với các giám mục khác, trong việc phong chức, khai trừ, tha tội.
(5.) Những giáo trưởng, tổng giám mục, và đô thành này, lúc đầu chỉ đòi hỏi quyền năng bên ngoài của họ từ con người, tức là, hoặc sự đồng ý và thỏa thuận của các Hội Thánh, hoặc sự ban cho của các hoàng đế: nhưng theo thời gian họ lớn lên đến mức đòi hỏi nó như thuộc sự bổ nhiệm thiêng liêng hoặc của các sứ đồ, và như không thể thay đổi.
(6.) Lúc đầu họ chỉ được coi là những phụ thuộc, đồ trang trí, sự hỗ trợ, hoặc tiện nghi cho các Hội Thánh: nhưng sau đó họ giả vờ là những phần không thể thiếu của Hội Thánh phổ quát, và cuối cùng giáo hoàng nhất định phải là một phần thiết yếu; và các hồng y của ông ta phải đòi hỏi quyền năng của Hội Thánh phổ quát trong việc là những người chọn một người đứng đầu phổ quát, hoặc một vua thầy tế lễ và thầy dạy cho tất cả các Cơ Đốc nhân trên thế giới.
(7.) Lúc đầu những người bình thường (nay được gọi là chánh án, v.v.) chỉ là những cố vấn của các giám mục, hoặc những viên chức của quan tòa hoặc của họ, trong việc thực hiện công việc bên ngoài về những phụ thuộc của Hội Thánh, mà một người bình thường có thể làm: nhưng cuối cùng họ đã thực thi quyền năng nội tại của các chìa khóa trong việc khai trừ và tha tội, v.v.
(8.) Lúc đầu một số Hội Thánh địa phương hiệp lại với các giám mục riêng của chúng, được coi là một cộng đồng hoặc nhóm các Hội Thánh thật được phân chia và hiệp lại một cách khôn ngoan để hòa hợp; nhưng sau đó chúng lớn lên để được coi là những xã hội chính trị đích thực, hoặc các Hội Thánh thuộc sự bổ nhiệm thiêng liêng, nếu không phải là _ecclesia minimæ_ [Hội Thánh nhỏ nhất], đã biến các Hội Thánh địa phương thành các nhà nguyện hoặc nhà thờ nhỏ, phá hủy đặc điểm của Ignatius về một Hội Thánh, Đối với mỗi Hội Thánh có một bàn thờ, và một giám mục với các trưởng lão và chấp sự của ông. Có thể đưa ra nhiều ví dụ như vậy hơn nữa.
_Phản đối._ Bất cứ nơi nào chúng ta thấy khái niệm về một Hội Thánh địa phương, ở đó phải có chính quyền trong Hội Thánh đó; và tại sao một xã hội quốc gia được hợp nhất thành một chính quyền dân sự, tham gia vào sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo, và nhờ đó có quyền tham gia vào các sắc lệnh Phúc Âm, trong sự phân phối thuận tiện của chúng trong các hội chúng địa phương, lại không nên được gọi là một Hội Thánh, tôi thú nhận tôi không thấy lý do nào.
_Trả lời._ 1. Ở đây hãy lưu ý, rằng câu hỏi chỉ là về tên gọi, (liệu nó có thể được gọi là một Hội Thánh hay không,) chứ không phải về sự việc (liệu tất cả các Hội Thánh trong một vương quốc có thể ở dưới một vua hay không, điều mà không một người tỉnh táo nào phủ nhận).
2. Tên gọi phần lớn nằm trong sự quyết định của con người; nhưng tôi thú nhận tôi thà rằng tên gọi đã không được dùng theo cách nào khác, hoặc cho bất kỳ xã hội nào khác, ngoài cách Kinh Thánh dùng nó. Lý do của tôi là, (1.) Vì khi Đấng Christ đã dành riêng hoặc áp dụng đặc biệt một tên gọi cho các xã hội thánh của sự thiết lập của Ngài, thì dường như có phần táo bạo khi làm cho tên gọi đó trở nên chung cho các xã hội khác. (2.) Vì nó dẫn đến sự hỗn loạn, hiểu lầm, và nuôi dưỡng những sai lầm và tranh luận trong các Hội Thánh, khi tất cả các tên gọi đều trở nên chung hoặc mơ hồ, và những điều thánh không được phép có bất kỳ tên gọi riêng nào cho chính chúng, cũng như không điều gì có thể được biết chỉ bằng một tên gọi mà không có sự mô tả. Nếu tên của chính Đấng Christ được dùng cho mọi vua được xức dầu, thì dường như nó xúc phạm Ngài không ít. Nếu tên, Kinh Thánh, Thánh Kinh, những người giảng, v.v. được làm cho chung cho tất cả những gì mà ý nghĩa của các tên gọi có thể mở rộng đến, thì nó sẽ đưa đến những bất tiện đã nói trên; vậy làm sao chúng ta trong cuộc trò chuyện thông thường có thể phân biệt giữa các xã hội thánh thuộc sự thiết lập thiêng liêng và thuộc về con người nếu anh không cho phép chúng ta có một tên gọi đặc biệt nào, mà lại làm cho chung điều mà Đấng Christ đã chọn?
3. Và việc tên gọi ở đây được dùng một cách mơ hồ là điều hiển nhiên. Vì thân thể chính trị được hình thành và đặt tên theo _pars imperans_ [phần cai trị], phần cai trị hoặc người đứng đầu: do đó như một người đứng đầu thuộc sự thiết lập thiêng liêng, được ủy quyền cho công việc thuộc linh hoặc mục vụ, đặt tên cho xã hội theo đó; thì một người đứng đầu dân sự chỉ có thể tạo ra một xã hội dân sự, và một người đứng đầu do con người lập ra, chỉ một xã hội con người. Chắc chắn rằng Đấng Christ đã bổ nhiệm chức vụ giám mục hoặc mục vụ, và công việc của họ, và do đó các Hội Thánh giám mục hoặc mục vụ; và chắc chắn rằng một vua không phải là một phần cấu thành của một trong những Hội Thánh này, mà là tình cờ; và do đó ông ta là một người đứng đầu tình cờ đối với một Hội Thánh mục vụ như vậy, mà mục sư là thiết yếu.
Do đó nếu anh nhất định gọi cả hai xã hội này là Hội Thánh, anh phải phân biệt chúng thành các Hội Thánh mục vụ, và các Hội Thánh vương quyền, hoặc các Hội Thánh quan tòa; vì từ quốc gia, không chỉ ra chính quyền vốn là phần cấu thành; và có thể được dùng cho các Hội Thánh hiệp lại, mặc dù ở dưới nhiều người cai trị dân sự (như trong Thất Vương Quốc Saxon).
Như vậy câu hỏi của chúng ta rất giống với câu hỏi này, Liệu tất cả các trường ngữ pháp ở Anh khi ở dưới một vua có thể được gọi là một trường quốc gia hay không? _Trả lời._ Không phải không có sự không phù hợp, và những bất tiện; nhưng thà gây ra bất kỳ cuộc cãi vã nào, họ có thể gọi chúng như vậy nếu họ muốn: nhưng, 1. Họ phải thừa nhận rằng một trường riêng biệt là _famosius significatum_ [ý nghĩa nổi tiếng nhất]. 2. Rằng vua là vua của các trường học, nhưng không phải là một thầy giáo, cũng không phải là một phần cấu thành của một trường học. 3. Rằng nếu anh nhất định đặt tên cho chúng theo phần cai trị, như một, anh phải gọi tất cả chúng là một trường hoàng gia, nếu anh muốn bỏ đi ý nghĩa quen thuộc của các từ để dùng những cụm từ kỳ lạ như vậy. Nhưng hãy cho phép chúng tôi gọi thân thể được tạo thành bởi một vua, chỉ bằng tên là một vương quốc, mặc dù trong đó có nhiều trường học, học viện, cao đẳng, thành phố, Hội Thánh, mà những ai muốn có thể gọi tất cả là một trường hoàng gia, học viện, cao đẳng, thành phố, và Hội Thánh, nếu họ yêu thích sự hỗn loạn.
4. Cơ Đốc giáo ban cho con người quyền thông công trong các Hội Thánh địa phương, khi họ cũng bày tỏ Cơ Đốc giáo của mình với các giám mục của những Hội Thánh đó, và được nhận (như thành viên cố định hoặc tạm thời) bởi sự đồng ý lẫn nhau; nhưng không phải bằng cách khác; và chính quyền vương quyền đơn thuần cũng không ban cho bất kỳ thần dân nào quyền thông công trong Hội Thánh, trừ khi bởi một Hội Thánh anh có ý nói một vương quốc.
_Phản đối._ Vậy thì tôi sẽ mô tả một Hội Thánh địa phương như sau, Đó là một xã hội gồm những người hiệp lại với nhau trong sự tuyên xưng hữu hình về đức tin thật, có quyền, và được hưởng trong số họ, các sắc lệnh của Phúc Âm.
_Trả lời._ 1. Khi anh cho chúng tôi biết bằng sự mô tả của anh anh có ý gì bởi một Hội Thánh địa phương, chúng tôi có thể hiểu cách đặt tên của anh; nhưng trong khi nó còn khác thường, anh không nên mong đợi những người khác cũng dùng từ đó như vậy. Nếu anh gọi sự mô tả của anh là một định nghĩa, tôi sẽ hỏi anh, 1. Liệu bởi một xã hội, anh có ý nói không phải một cách nghiêm ngặt là một xã hội chính trị được cấu thành bởi một _pars gubernans, et gubernata_ [phần cai trị, và phần bị cai trị] hay không? Nếu không, thì nó không phải là một Hội Thánh ngoại trừ một cách mơ hồ. Nếu có, thì _pars regens_ [phần cai trị] vốn là phần cấu thành há chẳng nên được đưa vào hay sao? Nếu những người riêng tư hiệp lại với nhau, v.v. thì nó chỉ tạo ra một cộng đồng. 2. Quyền đối với các sắc lệnh Phúc Âm được giả định, nhưng không cần phải có trong định nghĩa. 3. Việc được hưởng chúng, không phải là thiết yếu đối với một Hội Thánh. Mối quan hệ có thể tiếp tục, khi việc được hưởng bị cản trở trong một thời gian dài. 4. Trong số họ là một từ rất mơ hồ; có phải là trong số họ ở cùng một nơi; hay ở cùng một đất nước hoặc vương quốc; hay ở cùng một thế giới? Nếu anh không phân biệt và định nghĩa chúng, bởi mối quan hệ với cùng các giám mục hoặc mục sư, và bởi sự thông công thánh cá nhân có ý định, thì sự mô tả của anh làm lẫn lộn Hội Thánh phổ quát, cũng như Hội Thánh quốc gia, với một Hội Thánh địa phương; vì toàn bộ thế giới Cơ Đốc, là một xã hội gồm những người hiệp lại với nhau trong sự tuyên xưng hữu hình về đức tin thật, có quyền, và được hưởng trong số họ, các sắc lệnh của Phúc Âm.
_Phản đối._ Một dân tộc hiệp lại trong sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo là một Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời; từ đó hiển nhiên suy ra rằng, phải có một hình thức chính quyền Hội Thánh trên một dân tộc như một Hội Thánh, cũng như chính quyền dân sự trên nó, như một xã hội được cai trị bởi cùng những luật pháp.--Vì mỗi xã hội phải có chính quyền thuộc về nó như một xã hội như vậy; và cùng lý do khiến chính quyền trở nên cần thiết trong bất kỳ hội chúng địa phương nào, sẽ khiến nó trở nên cần thiết cho tất cả các hội chúng địa phương, hiệp lại với nhau trong một xã hội hữu hình, như một Hội Thánh quốc gia địa phương, vì sự hiệp nhất và hòa bình của Hội Thánh đó cần được chăm sóc nhiều hơn bất kỳ một hội chúng địa phương nào, v.v.
_Trả lời._ 1. Từ một điều phi lý nhiều điều phi lý khác sẽ theo sau: cuộc tranh luận trước đây của chúng ta chỉ là về tên gọi: nếu một người đứng đầu vương quyền hoặc dân sự tình cờ có thể đặt tên một cách mơ hồ cho một xã hội Hội Thánh, và chúng tôi cho phép anh dùng một tên gọi mơ hồ, (hay đúng hơn là sự lạm dụng,) thì anh sẽ trở nên quá khắt khe với chúng tôi, nếu từ đó anh suy ra sự cần thiết của một chính sách Hội Thánh thật, ngoài chính sách dân sự. Những tên gọi bị lạm dụng không suy ra những điều được biểu thị bởi một thuật ngữ đơn nghĩa.
2. Anh phải trước tiên chứng minh hình thức chính quyền, và từ đó suy ra tên gọi, chứ không phải, ngược lại, trước tiên xin tên gọi, và sau đó suy ra chính quyền.
3. Nếu anh bởi một hình thức chính quyền Hội Thánh, chỉ có ý nói chính quyền bên ngoài của vua, mà anh cũng có thể gọi là một hình thức chính quyền trường học, chính quyền cao đẳng, v.v. thì chúng tôi sẽ cho phép anh tất cả. Nhưng nếu tôi có thể hiểu anh, thì anh bây giờ nói về chính quyền Hội Thánh như khác biệt với điều đó. Và sau đó,
4. Anh bây giờ đã lớn lên từ một có thể, thành một phải là, và sự cần thiết; và một sự cần thiết lớn hơn của một chính quyền Hội Thánh quốc gia, hơn là của một chính quyền Hội Thánh địa phương; mà vì không thể phủ nhận là thuộc sự thiết lập của Đấng Christ, (bởi Đức Thánh Linh trong các sứ đồ,) anh không khiến mọi hình thức đều thờ ơ, hoặc phủ nhận điều này là _jure divino_. Cái gì! Cần thiết và cần thiết hơn cả điều thuộc _jure divino_, mà vẫn thờ ơ và không thuộc _jure divino_? Nếu anh nói, Nó chỉ cần thiết với giả định rằng có một Hội Thánh quốc gia: tôi trả lời, Nhưng những lý do của anh rõ ràng suy ra rằng cũng cần thiết phải có một Hội Thánh quốc gia như vậy ở nơi có thể có được; mặc dù anh phủ nhận sự cần thiết của chính quyền quân chủ bởi một thầy tế lễ thượng phẩm trong đó. Nhưng tôi biết anh không gọi điều này là một hình thức chính quyền, trừ khi được quản lý một cách xác định bởi một, nhiều hoặc hầu hết. Nhưng tại sao một chính sách thuộc linh quốc gia khác biệt với chính sách hội chúng, lại không thể được gọi là một hình thức chính quyền, cũng như một người khác biệt với hai người, trên cùng một dân chúng, tôi không thấy: nhưng điều này tùy thuộc vào anh. Nhưng sự cần thiết của anh về một chế độ quốc gia như vậy là một vấn đề quan trọng hơn.
Trong ba nghĩa này tôi thừa nhận một Hội Thánh quốc gia. 1. Như tất cả các Cơ Đốc nhân trong một dân tộc đều ở dưới một người cai trị Hội Thánh dân sự. 2. Như họ hiệp lại để hòa hợp, và gặp nhau trong các hội đồng hoặc giữ liên lạc. 3. Như họ tất cả đều là một phần của Hội Thánh phổ quát, cùng sống trong một dân tộc. Nhưng tất cả những điều này đều là những cách dùng mơ hồ của từ Hội Thánh; tên gọi trong trường hợp đầu tiên được lấy từ một sự tình cờ; trong trường hợp thứ hai tên của một chính sách được đặt cho một cộng đồng đồng ý để hòa hợp; trong trường hợp thứ ba tên của toàn thể được đặt cho một phần nhỏ không thể thiếu.
Nhưng sự cần thiết của bất kỳ Hội Thánh nào khác, được đứng đầu bởi người cai trị Hội Thánh, quốc gia của anh, cá nhân hoặc tập thể, quân chủ, quý tộc, hoặc dân chủ, tôi hoàn toàn phủ nhận, và không thấy một lời chứng minh nào mà tôi nghĩ tôi cần phải cung cấp cho độc giả một câu trả lời.
5. Và sự phán đoán của anh trong điều này hoàn toàn trái với hiến pháp, các giáo luật, và sự phán đoán của Hội Thánh quốc gia Anh; vì việc họ dùng từ này theo những nghĩa được tôi cho phép, chứ không phải theo nghĩa của anh, được chứng minh, (1.) Từ hiến pháp hữu hình, trong đó không có (ngoài vua) một người đứng đầu Hội Thánh riêng biệt nào. Vì tổng giám mục Canterbury không phải là người cai trị đích thực của tổng giám mục York và tỉnh của ông.
(2.) Từ các giáo luật. Giáo luật cxxxix. "Một hội đồng quốc gia là Hội Thánh đại diện; bất cứ ai khẳng định rằng hội đồng thánh của dân tộc này, nhân danh Đấng Christ và bởi thẩm quyền của vua được triệu tập, không phải là Hội Thánh thật của Anh bởi sự đại diện, thì hãy khai trừ người ấy," v.v. Như vậy hội đồng chỉ là Hội Thánh đại diện; và do đó không phải là người đứng đầu chính trị của Hội Thánh: dù đó là giáo dân, hay toàn thể giáo sĩ, hay cả hai, mà họ đại diện, thì sự đại diện của những người không phải là người đứng đầu quốc gia, không khiến họ trở thành một người đứng đầu quốc gia.
(3.) Từ sự phán đoán thông thường của các nhà thần học giám mục, (được Giám mục Bilson và nhiều người khác duy trì một cách rộng rãi, chống lại những người theo giáo hoàng,) rằng tất cả các giám mục theo _jure divino_ đều bình đẳng và độc lập, ngoại trừ những luật pháp của con người, hoặc các thỏa thuận, hoặc sự khác biệt về ân tứ có thể phân biệt họ, hoặc vì họ bị ràng buộc phải hiệp lại để hòa hợp.
6. Làm sao tôi có thể phủ nhận không chỉ tính hợp pháp, mà cả sự cần thiết của một chế độ giáo hoàng như thật sự đã có trong đế quốc La Mã, dựa trên những căn cứ của anh? Tôi đã chứng minh chống lại W. Johnson rằng giáo hoàng lúc đó thực tế chỉ là người đứng đầu của các Hội Thánh đế quốc, chứ không phải của toàn thế giới. Và nếu phải có một người đứng đầu Hội Thánh quốc gia dưới một vua, thì tại sao lại không có một người trong một đế quốc? Hoặc dù đó là một quân chủ, hay một người tập thể, thì vẫn là một người chính trị đang được bàn đến. (Hoặc một giáo hoàng cai trị, hoặc một chế độ quý tộc hoặc dân chủ cai trị, điều này không phải là vấn đề lớn trong cuộc tranh luận.)
7. Và tại sao cùng một lập luận lại không dẫn đến, đối với một người đứng đầu hữu hình phổ quát của tất cả các Hội Thánh trên thế giới? Ít nhất là hợp pháp? Ít nhất là trong phạm vi khả năng và giao tiếp của con người cho phép? Và ai sẽ chọn người đứng đầu phổ quát này? Và ai có thể đưa ra một yêu sách công bằng như giáo hoàng? Và nếu hình thức là thờ ơ, thì tại sao các Hội Thánh, ít nhất bằng sự đồng ý, lại không thể lập ra một người cũng như nhiều người? Dù anh đưa nó đến một Hội Thánh đế quốc, hay một Hội Thánh giáo hoàng, đến một Hội Thánh giáo trưởng, hay tỉnh, hay quốc gia, cho đến khi anh đã chứng minh nó thuộc sự thiết lập thiêng liêng, (và các Hội Thánh địa phương là không cần thiết, có thể thay đổi, và thuộc sự thiết lập của con người,) tôi sẽ không bao giờ cho phép anh rằng nó được ưu tiên hơn điều không thể nghi ngờ là của Đức Chúa Trời. Vì mặc dù tôi dễ dàng thừa nhận rằng tất cả các Hội Thánh của một dân tộc, đế quốc, hoặc thế giới, cần được quý trọng và bảo tồn cẩn thận hơn, so với một Hội Thánh địa phương của một giám mục hoặc mục sư; nhưng tôi sẽ không cho phép anh rằng chính sách con người của anh cần thiết hơn cho sự an toàn của tất cả các Hội Thánh này so với chính sách thiêng liêng. Vì sự an toàn của các Hội Thánh này có thể được bảo tồn tốt hơn bằng ba phương tiện lớn của Đức Chúa Trời, (1. Chính thể của các Hội Thánh địa phương với sự dẫn dắt của các giám mục hoặc mục sư trung thành hiện tại của họ. 2. Sự hiệp thông yêu thương của các Hội Thánh lân cận để hòa hợp. 3. Sự bảo vệ và ủng hộ của các quan tòa,) mà không cần bất kỳ hình thức Hội Thánh mới nào, (hoặc mục sư quốc gia, hoặc đế quốc, hoặc phổ quát,) hơn là với nó.
Thật vậy, khi loại chiếm đoạt đó đã là chính công cụ chia rẽ, làm hư hỏng, và phá hủy các Hội Thánh Cơ Đốc hơn một nghìn năm, chúng tôi không dễ dàng bị thuyết phục bây giờ, rằng nó vẫn cần thiết hoặc đáng mong muốn.
8. Nhưng cách tốt nhất và dễ dàng nhất để nhận biết việc lập ra các Hội Thánh mới hoặc các chức vụ Hội Thánh mới hợp pháp hay bất hợp pháp đến mức nào, là thử nó bằng chất lượng của công việc chức vụ của chúng. Vì chính công việc cho chúng ta sự mô tả về chức vụ; và chức vụ của phần cai trị, cho chúng ta định nghĩa về Hội Thánh, mà chức vụ đó cấu thành.
Công việc mà viên chức con người mới sẽ làm, hoặc là, 1. Cùng công việc mà Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm các giám mục hoặc mục sư làm, hoặc ít nhất là các mục sư không cố định trong Hội Thánh phổ quát. 2. Hoặc là công việc mà Ngài đã bổ nhiệm các quan tòa làm. 3. Hoặc là công việc thuộc về những người riêng tư và bình thường. 4. Hoặc là một điều gì đó khác với tất cả những điều này.
1. Nếu nó thuộc loại thứ nhất, thì đó là một sự mâu thuẫn. Vì những người bởi chức vụ được bổ nhiệm để làm cùng công việc mà các mục sư đã được bổ nhiệm làm, thì không phải là một chức vụ mới, mà thật sự là các mục sư, như Đấng Christ đã thiết lập: vì chức vụ chẳng là gì khác ngoài một nghĩa vụ và thẩm quyền để làm công việc.
2. Nếu đó là cùng công việc thuộc về quan tòa, thì đó không phải là một chức vụ mới, vì họ là các quan tòa.
3. Nếu đó là công việc thuộc về những người riêng tư, bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, thì họ không thể tự giải thoát mình khỏi nghĩa vụ bằng cách chuyển nó cho một viên chức mới.
4. Nếu nó không thuộc bất kỳ điều nào trong số này, thì nó là gì? Tôi nghi ngờ nó có thể chứng tỏ là một công việc không cần thiết hoặc đúng hơn là tội lỗi, mà Đức Chúa Trời đã không giao cho bất kỳ loại nào trong ba loại này, và do đó không thích hợp để lập thành một chức vụ Hội Thánh. Trừ khi nó là như tôi đã mô tả và cho phép trước đây. (1.) Tôi thừa nhận rằng quan tòa có thể lập ra các viên chức cấp dưới mới, để làm phần của chính ông (như các thẩm phán Hội Thánh, các quản lý Hội Thánh, v.v.) (2.) Tôi cho phép rằng dân chúng có thể lập ra một chức vụ để làm tốt hơn một số phần trong công việc của chính họ: họ có thể lập ra những người thu tiền, người gác cửa, những thợ thủ công theo chức vụ, để giữ đồng hồ, và chuông, và các tòa nhà Hội Thánh, v.v. nếu các quan tòa để điều đó cho họ.
(3.) Tôi cho phép rằng các giám mục hoặc mục sư có thể làm một số hoàn cảnh trong công việc của họ bởi các viên chức con người; như để tạo điều kiện cho sự hòa hợp của họ trong các hội đồng, bằng cách chọn một người làm chủ tịch, để chọn thời gian và địa điểm, để gửi sứ giả đi lấy phiếu, để điều hành các tranh luận, để ghi lại các thỏa thuận, v.v. như đã nói trên; và những điều phụ thuộc này là những điều mà các viên chức có thể được lập ra.
Nhưng chính những phương thức và hoàn cảnh là một phần của công việc mà mỗi giám mục hoặc mục sư có nghĩa vụ, ông ta không thể giao cho người khác; như việc chọn đoạn Kinh Thánh, chủ đề, phương pháp, lời lẽ, v.v. của mình. Đây là những phần trong công việc của chính ông; mặc dù sự hòa hợp trong những điều này là công việc của nhiều người.
Bây giờ công việc nào ngoài tất cả những điều này mà chúng ta phải lập ra các Hội Thánh và chức vụ mới? Có phải là để cai trị tất cả các giám mục và Hội Thánh này không? Bằng cách nào? Bằng Lời hay bằng gươm? Nếu bằng gươm, thì quan tòa phải làm điều đó; nếu bằng Lời, (hoặc thẩm quyền thuộc linh,) thì hoặc Đức Chúa Trời đã lập ra một chức vụ như các tổng giám mục hoặc giám mục chung trên nhiều người, hoặc Ngài đã không: nếu Ngài đã làm, chúng ta không cần một chức vụ con người mới cho điều đó, vì Đức Chúa Trời đã cung cấp cho nó rồi; nếu không, mà Đức Chúa Trời đã để tất cả các giám mục độc lập, và học hỏi lẫn nhau, như bình đẳng trong chức vụ, và chỉ không bình đẳng về ân tứ, thì hoặc một chức vụ như vậy là thích hợp và cần thiết, hoặc không. Nếu đúng, anh cáo buộc Đức Chúa Trời đã thiếu sót trong việc không bổ nhiệm một giám mục trên các giám mục cũng như một giám mục thuộc cấp thấp nhất. Nếu không, thì bởi lý do hay quyền năng nào anh sẽ lập ra những viên chức mới không cần thiết trong Hội Thánh? Khi Cyprian và hội đồng Carthage của ông đã kịch liệt từ chối làm _Episcopi Episcoporum_ [Giám mục của các Giám mục]?
19. Tôi rất muốn biết liệu những Hội Thánh mới được lập ra bởi con người chứ không phải bởi Đức Chúa Trời, (dù là phổ quát, (hoặc giáo hoàng,) giáo trưởng, tỉnh, v.v.) được lập ra bởi các Hội Thánh trước đây, hay bởi không có Hội Thánh nào. Nếu bởi không có Hội Thánh nào, thì hoặc bởi các xã hội khác hoặc bởi những cá nhân riêng lẻ: nếu bởi các xã hội khác, thì bởi quyền năng nào họ lập ra các Hội Thánh mới cho Đấng Christ, khi chính họ không phải là Hội Thánh? Nếu bởi những cá nhân riêng lẻ, thì hoặc họ trước đây là thành viên Hội Thánh, hoặc không; nếu không, làm sao những người thậm chí không phải là thành viên của các Hội Thánh có thể lập ra các Hội Thánh mới, mà không có sự ủy nhiệm từ Đấng Christ? Nhưng nếu hoặc các Hội Thánh trước đây hoặc các thành viên của chúng đã lập ra những Hội Thánh mới này, thì, (1.) Suy ra rằng đã có một loại Hội Thánh khác trước những Hội Thánh mới hoặc con người này. Và nếu vậy, thì hoặc những Hội Thánh khác đã lập ra những Hội Thánh này chính chúng được Đức Chúa Trời lập ra hoặc không. Và như vậy câu hỏi sẽ tiếp tục cho đến khi anh đưa nó đến hoặc một Hội Thánh do Đức Chúa Trời lập ra đã lập ra những Hội Thánh khác này, hoặc một người được ủy nhiệm để làm điều đó. Nếu anh nói điều thứ nhất, thì người nào sẽ thừa nhận rằng có một loại Hội Thánh thuộc sự thiết lập của Đấng Christ, và một loại không thuộc sự thiết lập của Ngài, phải ưu tiên loại thứ nhất, và phải chứng minh rõ ràng quyền năng lập ra loại thứ hai. Và họ cũng phải làm như vậy, nếu họ nói rằng điều đó được thực hiện bởi những cá nhân riêng lẻ không phải là thành viên Hội Thánh địa phương. Vì nếu Đấng Christ đã ủy nhiệm họ để thiết lập bất kỳ loại Hội Thánh nào, thì những Hội Thánh đó phải được coi là do Đấng Christ thiết lập. (2.) Nhưng nếu anh nói rằng Đấng Christ đã để họ thay đổi các loại Hội Thánh tùy theo họ thấy có nguyên nhân, và cứ như vậy cho đến tận thế, 1. Anh phải chứng minh rõ ràng điều đó. 2. Điều đó đã bị bác bỏ trước đây (trừ khi anh hiểu từ Hội Thánh một cách mơ hồ).
20. Cuối cùng, tất cả các Cơ Đốc nhân đều thỏa mãn về thẩm quyền của Đấng Christ; và do đó trong điều đó họ có thể đồng ý: nhưng họ không thỏa mãn như vậy về thẩm quyền của bất kỳ người lập Hội Thánh nào của con người; và do đó trong điều đó sẽ không bao giờ có sự đồng ý: do đó những Hội Thánh mới, và chính quyền Hội Thánh như vậy, sẽ chỉ là (như chúng đã từng là) những công cụ chia rẽ và hủy hoại trong các Hội Thánh; và loại Hội Thánh do Đức Chúa Trời lập ra, với tính có thể thay đổi của những phụ thuộc và hoàn cảnh có thể thay đổi, sẽ bảo tồn tốt nhất sự bình an của Hội Thánh.
Nhưng nếu bản chất thật của chính quyền mục vụ hoặc Hội Thánh được hiểu rõ, thì nó sẽ chấm dứt tất cả những tranh luận này. Điều này phần lớn có thể được thu thập từ những gì đã nói trước đây. Tôi sẽ thêm vào đó một ít sau đây.
Câu hỏi. _Bản chất thật của chính quyền Hội Thánh mục vụ bao gồm những gì?_
_Trả lời._ 1. Không phải trong bất kỳ việc sử dụng gươm, hoặc vũ lực thân thể nào.
2. Không phải trong quyền năng mâu thuẫn với Lời Đức Chúa Trời.
3. Không phải trong một quyền năng ngang hàng với quyền năng của Đấng Christ, để làm công việc riêng của Ngài, hoặc công việc có cùng những căn cứ, lý do, và bản chất.
4. Không phải trong một đế quốc không thể chất vấn, để ra lệnh những điều mà không ai được phép xem xét, hoặc phán đoán bằng sự phán đoán sáng suốt, liệu chúng có bị Đức Chúa Trời cấm hay không.
5. Không phải bây giờ trong việc lập ra một lời mới của Đức Chúa Trời, hoặc những điều khoản đức tin mới, hoặc những luật phổ quát mới, cho toàn thể Hội Thánh.
6. Không phải trong bất kỳ điều gì làm giảm quyền năng thật của các quan tòa, hoặc cha mẹ, hoặc chủ nhân.
Nhưng, 1. Đó là một quyền năng phục vụ, của một sứ giả hoặc đầy tớ, người có sự ủy nhiệm để truyền đạt các mệnh lệnh và lời khuyên của chủ mình.[310]
2. Vì nó ở trên giáo dân hoặc bầy chiên, nó là một quyền năng trong các buổi nhóm thánh để dạy dỗ dân chúng theo chức vụ, và làm thầy tế lễ hoặc người hướng dẫn của họ trong sự thờ phượng thánh;[311] và để điều hành các hành động thờ phượng về thời gian, độ dài, phương pháp, và việc thực hiện có trật tự của chúng.[312]
3. Đối với những người riêng biệt, đó là quyền năng của các chìa khóa Hội Thánh, tức là, 1. Phán đoán ai xứng đáng được nhận vào Hội Thánh bằng lễ báp-têm. 2. Quở trách, khuyên nhủ, và dạy dỗ những người bởi thói xấu hoặc sự thiếu hiểu biết, để ăn năn, hoặc hiểu biết, hoặc được xác nhận, cần sự giúp đỡ mục vụ.[313] 3. Phán đoán ai sẽ bị cấm thông công trong Hội Thánh vì không ăn năn; hoặc ít nhất, Hội Thánh đó phải bị cấm thông công với ai. 4. Phán đoán ai xứng đáng được tha tội như một người ăn năn. 5. Trao cho con người một cách cá nhân một sự tha thứ được đóng ấn từ Đấng Christ trong hai bí tích của Ngài. 6. Thăm viếng người bệnh, và an ủi người buồn, và giải quyết những nghi ngờ, và giúp đỡ người nghèo. Đây là chính quyền Hội Thánh thật, giống như chính quyền của một triết gia hoặc thầy giáo trong trường học của ông giữa những người tình nguyện, giả sử họ không có quyền năng của roi vọt hoặc bạo lực, mà chỉ nhận vào hoặc đuổi ra khỏi trường học của họ: và cần gì một người đứng đầu phổ quát, giáo trưởng, hoặc quốc gia, để làm bất kỳ công việc nào trong số này, vốn chỉ là chính quyền của một thầy dạy và người dẫn dắt cá nhân; và chỉ tác động trên lương tâm?
4. Nhưng ngoài điều này còn có sự cần thiết phải đồng ý trong việc quản lý đúng đắn công việc này; điều này không cần một người đứng đầu mới, mà chỉ cần sự tham vấn của các giám mục hoặc mục sư khác nhau, và sự cai trị dân sự của quan tòa, hoặc chức giám mục bên ngoài (như Constantine đã gọi).
5. Và ngoài điều này còn cần phải phong chức các mục sư và giám mục trong Hội Thánh. Và điều này cũng không được thực hiện bằng bất kỳ vũ lực nào; mà, 1. Bằng cách phán đoán những người nào thích hợp; 2. Bằng cách thuyết phục dân chúng đồng ý và nhận họ; và, 3. Bằng cách trao cho họ bằng việc chuyển giao quyền sở hữu qua việc đặt tay. Bây giờ đối với tất cả những điều này, không cần phải lập ra bất kỳ loại giám mục hoặc Hội Thánh nào của con người.
6. Ngoài điều này còn cần có sự giám sát đối với các mục sư và mục vụ và giám mục cố định này khi họ được lập ra; và sự chăm sóc chung đối với các mục sư và dân chúng, nếu họ sa ngã vào tà thuyết, sai lầm, thói xấu, hoặc sự nguội lạnh: nhưng đối với điều này, 1. Khi các quan tòa đã làm phần của họ; 2. Và các mục sư lân cận đối với nhau; 3. Và các giám mục hiệp lại đối với các giám mục địa phương; 4. Và các mục sư không cố định đã làm phần của họ ở những nơi mà họ thỉnh thoảng đến; nếu hơn nữa bất kỳ mục sư chung hoặc tổng giám mục nào là cần thiết, để quở trách, hướng dẫn, và thuyết phục các giám mục hoặc bầy chiên của họ, bằng sứ giả, thư từ, hoặc trực tiếp, thì chắc chắn Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm những người như vậy làm những người kế vị của các sứ đồ, các nhà truyền đạo, và các mục sư chung khác của những thời đại đầu tiên đó. Nhưng nếu không có điều gì như vậy được Đấng Christ bổ nhiệm, chúng ta có thể chắc chắn rằng nó không cần thiết cũng không tốt nhất.
Nếu chỉ xét rằng quyền năng cai trị trong Hội Thánh không thể tách rời khỏi quyền năng dạy dỗ, đến nỗi nó được thực thi bằng sự dạy dỗ và chỉ bằng Lời Đức Chúa Trời, (hoặc được áp dụng chung hoặc cá nhân,) và chỉ trên những người sẵn lòng và đồng ý nhận nó, thì điều đó sẽ làm yên lặng thế giới về những vấn đề này. Và ôi, ước gì một lần các quan tòa sẽ lấy gươm hoàn toàn về mình, và để quyền năng Hội Thánh chỉ hoạt động bằng sức mạnh và đức hạnh riêng của nó, và sau đó mọi việc sẽ trở lại đúng chỗ; mặc dù những người Ithaca sẽ không hài lòng. [bản in: 'Ithacians' — không rõ ám chỉ ai]
[309] Điều này cám dỗ những người theo phái Erastus phủ nhận và hạ bệ cả hai cùng nhau, vì họ thấy một điều trong tay mục sư thuộc về quan tòa, và chúng ta không dạy họ tháo gỡ và tách chúng ra.
[310] 1 Cô-rinh-tô 4:1, 2.
[311] 1 Phi-e-rơ 5:1-3; Ma-thi-ơ 28:19, 20.
[312] 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13.
[313] 2 Ti-mô-thê 4:1-3, 5.
Câu hỏi LVIII. _Liệu bất kỳ phần nào của quyền năng mục vụ hoặc giám mục đích thực có thể được trao hoặc ủy nhiệm cho một người bình thường, hoặc cho một người thuộc bất kỳ chức vụ nào khác, hoặc công việc đích thực có thể được thực hiện bởi những người như vậy hay không?_
_Trả lời._ 1. Những hành động bên ngoài, hoặc phụ thuộc, hoặc tình cờ như đã nói trên có thể được thực hiện bởi các đại diện hoặc những người khác (như triệu tập Hội Thánh lại, triệu tập những người phạm tội, ghi lại các hành động, v.v.)
2. Công việc hoặc chức vụ giám mục hoặc mục vụ đích thực không thể được ủy nhiệm, toàn bộ hoặc một phần, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự truyền đạt, tức là, bằng sự phong chức, hoặc làm cho một người khác thuộc cùng chức vụ. Vì nếu nó có thể được thực hiện bởi một người bình thường, hoặc một người không thuộc cùng cấp bậc và chức vụ, thì nó không được gọi là bất kỳ phần đích thực nào của chức vụ mục vụ hoặc giám mục: nếu một người bình thường có thể làm báp-têm, hoặc ban bí tích thân thể và huyết của Đấng Christ, hoặc có thể phong chức, hoặc khai trừ, (theo Hội Thánh,) hoặc tha tội, chỉ vì một giám mục ủy quyền hoặc ra lệnh cho ông ta, thì, 1. Đấng Christ cần gì phải lập ra một công việc chức vụ cho nó, và những người được dâng hiến và biệt riêng cho nó?
2. Và tại sao sự bầu chọn của dân chúng và sự ủy nhiệm của vua lại không thể giúp một người bình thường làm điều đó? Vì nếu việc ra lệnh chỉ thuộc về giám mục hoặc mục sư, và việc thực hiện là chung cho những người bình thường, thì chắc chắn vua có thể ra lệnh cho tất cả các giám mục và mục sư làm công việc chức vụ của họ; và do đó ông ta có thể ra lệnh cho một người bình thường làm điều mà một giám mục có thể ra lệnh cho ông ta làm.
3. Và há chẳng phải là một sự mâu thuẫn khi nói rằng một người là một người bình thường hoặc thuộc một cấp bậc khác, người được một giám mục ủy quyền để làm công việc hoặc chức vụ của một giám mục? Khi mà chính chức vụ chẳng là gì khác (như thường được nói) ngoài một nghĩa vụ và thẩm quyền để làm công việc. Do đó nếu một giám mục ủy quyền và bắt buộc bất kỳ người nào khác làm công việc đích thực của một giám mục hoặc mục sư, (để phong chức, để làm báp-têm, để ban bí tích Tiệc Thánh, để khai trừ, để tha tội, v.v.) thì ông ta nhờ đó làm cho người đó trở thành một giám mục hoặc một mục sư, bất kể ông ta gọi người đó là gì.
_Phản đối._ Nhưng một giám mục há chẳng giảng _per alios_ [qua người khác], cho tất cả giáo phận của mình hay sao? Và ban cho họ các bí tích _per alios_, v.v.?
_Trả lời._ Đừng để cụm từ trở thành cuộc tranh luận thay cho vấn đề. Những người khác đó hoặc là các mục sư của Đấng Christ, hoặc là những người bình thường. Nếu là những người bình thường, hành động của họ là bất hợp pháp. Nếu là các mục sư, họ chính là những viên chức được ủy nhiệm của Đấng Christ, và đó là công việc của chính chức vụ của họ mà họ làm, và chính họ sẽ nhận phần thưởng hoặc hình phạt. Nhưng nếu việc giảng cho tất cả các Hội Thánh này, hoặc ban cho tất cả những người này trong một nghìn giáo xứ các bí tích, v.v. là công việc của các giám mục hoặc tổng giám mục, tức là, công việc mà họ có nghĩa vụ làm, thì họ sẽ phạm tội vì không làm nó. Nhưng nếu họ chỉ là những người cai trị những người có nghĩa vụ làm nó, và chính họ không có nghĩa vụ làm nó, thì việc cai trị những người làm nó chỉ là công việc của họ; và do đó chỉ một cách mơ hồ mới nói rằng công việc là của họ, mà những người khác chứ không phải họ có nghĩa vụ làm; và rằng họ làm công việc của họ _per alios_ [qua người khác], khi họ chỉ cai trị những người khác trong việc làm công việc của chính họ.
Về điều này hãy đọc "Considerations" của Lord Bacon, và "de Imper. summ. Potest. circa Sacra" của Grotius, những người giải quyết trường hợp này một cách vững chắc, chống lại việc làm công việc mục vụ _per alium_ [qua người khác].
Câu hỏi LIX. _Liệu một người bình thường có thể giảng hoặc giải thích Kinh Thánh hay không? Hay điều gì trong số này thuộc về chức vụ của mục sư?_
_Trả lời._ 1. Không còn nghi ngờ gì rằng có một số sự giảng hoặc dạy dỗ và giải thích mà một người bình thường có thể dùng. Origen đã làm như vậy; Constantine cũng vậy; một vua, hoặc một quan tòa trên ghế xét xử cũng có thể làm như vậy; một người cha đối với con cái của mình, và một người chủ đối với gia đình của mình, và một thầy giáo hoặc gia sư đối với học trò của mình cũng vậy.
2. Không phải bất kỳ một phương pháp hoặc kiểu bài giảng nào là thuộc về một mục sư và bị cấm đối với một người bình thường; phương pháp nào thích hợp nhất với vấn đề và người nghe, có thể được dùng bởi người này cũng như người kia.
3. Không phải chỉ tính công khai của việc dạy dỗ, cho chúng ta biết điều gì là bất hợp pháp đối với một người bình thường. Vì việc viết và in ấn là những cách dạy dỗ công khai nhất; và không ai cho rằng những điều này bị cấm đối với giáo dân. Scaliger, Casaubon, Grotius, Erasmus, Constantine, Vua James, Lord Bacon, và nhiều người bình thường khác nữa, đã phục vụ Hội Thánh rất nhiều bằng các tác phẩm của họ. Và các quan tòa trên ghế xét xử thường nói về thần học với nhiều người.
Nhưng điều thuộc về các mục sư hoặc mục vụ của Hội Thánh là, 1. Làm cho nó thành một chức vụ cố định, và được tách ra, biệt riêng, dâng hiến, hoặc thánh hiến và dành riêng cho công việc thánh này; và không chỉ làm nó thỉnh thoảng, hoặc đôi khi, hoặc bên lề; mà như sự kêu gọi và nghề nghiệp của đời họ.
2. Làm nó như những mục sư được kêu gọi và ủy nhiệm của Đấng Christ, những người có một thẩm quyền công bố và dạy dỗ đặc biệt được giao cho họ; và do đó phải được lắng nghe một cách đặc biệt, theo thẩm quyền đặc biệt của họ.
3. Làm những thầy dạy cố định của các Hội Thánh địa phương, như các mục sư và người hướng dẫn của họ (mặc dù đôi khi họ có thể cho phép một người bình thường khi có lý do để dạy họ _pro tempore_ [tạm thời]). Ba điều này thuộc về chức vụ mục vụ và mục sư.
Nhưng để điều chỉnh việc dạy dỗ của những người bình thường, 1. Họ phải luôn ở trong gia đình của mình, hoặc trong giới hạn thích hợp của mình.
2. Họ không được tự cho mình vượt quá khả năng của mình, đặc biệt trong những vấn đề tối tăm và khó khăn.
3. Họ không được tự đẩy mình mà không có sự kêu gọi và nhu cầu chính đáng vào các buổi nhóm công cộng hoặc đông người với tư cách là những thầy dạy, cũng không làm điều gì có vẻ kiêu ngạo hoặc phô trương, hoặc có xu hướng nuôi dưỡng những thói xấu đó ở người khác.
4. Họ không được sống hoặc giảng, như thể không ở dưới chính quyền của các mục sư Hội Thánh; mà là thành viên của bầy chiên của họ, phải làm mọi việc như ở dưới sự giám sát và hướng dẫn hợp pháp của họ: càng không được kiêu ngạo và ly giáo tự lập mình chống lại các mục sư hợp pháp của họ, và khiến họ bị khinh miệt để tự mình có danh tiếng, và lôi kéo các môn đồ theo mình.[314]
5. Thời gian và địa điểm phải được phân biệt rất nhiều. Ở những đất nước ngoại đạo hoặc vô cùng thiếu hiểu biết, nơi vì thiếu người giảng mà có nhu cầu thật sự, con người có thể đi xa hơn nhiều so với ở những đất nước nơi các thầy dạy và kiến thức dồi dào.
[314] Công vụ 20:30; Hê-bơ-rơ 13:7, 17, 24; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13; 1 Ti-mô-thê 5:17.
Câu hỏi LX. _Ý nghĩa thật của sự phân biệt quyền năng mục vụ, in foro interiore et exteriore [tại tòa án bên trong và bên ngoài], khi được dùng đúng đắn là gì?_
_Trả lời._ 1. Không phải như thể các mục sư có bất kỳ quyền năng nào của gươm hoặc vũ lực bên ngoài, hoặc đối với thân thể hoặc tài sản của con người một cách trực tiếp: vì mọi quyền năng mục vụ đều trực tiếp trên linh hồn, và chỉ thứ yếu trên thân thể, trong phạm vi linh hồn được thuyết phục sẽ khiến thân thể chuyển động. Lý trí và tình yêu, và thẩm quyền của một sứ giả của Đấng Christ, là tất cả quyền năng mà các giám mục hoặc mục sư với tư cách như vậy có thể hoạt động, _in foro interiore vel exteriore_ [tại tòa án bên trong hoặc bên ngoài]; họ cai trị thân thể chỉ bằng cách cai trị linh hồn.
2. Nhưng cách dùng đúng đắn của sự phân biệt chỉ là để thay thế cho sự phân biệt thông thường giữa nghĩa vụ công cộng và cá nhân. Thỏa mãn lương tâm riêng tư của một người về trường hợp hoặc vấn đề cá nhân của chính ông ta là một điều; và bắt buộc toàn thể Hội Thánh, hoặc một người riêng biệt, về bổn phận của ông ta với tư cách là một thành viên của xã hội đối với những người còn lại là một điều khác. Khi mục sư tha tội cho một người ăn năn, _in foro interiore_ [tại tòa án bên trong], tức là, trong lương tâm của chính ông ta, ông ta trao cho ông ta một sự giải thoát nhân danh Đấng Christ với điều kiện ông ta thật sự ăn năn; nếu không thì không. Nhưng _in foro exteriore_ [tại tòa án bên ngoài] ông ta thực tế và tuyệt đối khôi phục ông ta về trạng thái hữu hình của sự thông công trong Hội Thánh. Các thành viên còn lại có lẽ có thể nghĩ một cách chính đáng rằng người này không giống như sẽ chứng tỏ là một người thật sự ăn năn; và sau đó _in foro interiore_ họ không bị ràng buộc phải tin chắc rằng ông ta ăn năn hoặc được Đức Chúa Trời tha thứ; nhưng _in foro exteriore_ rằng ông ta được khôi phục về sự thông công trong Hội Thánh, và rằng vì trật tự họ bị ràng buộc phải giữ sự thông công với ông ta, họ bị ràng buộc (về mặt nội tâm) phải tin. Như vậy nó gần với ý nghĩa của sự phân biệt giữa sự phán xét bí mật (của Đức Chúa Trời và lương tâm) và sự phán xét của Hội Thánh.
Câu hỏi LXI. _Theo nghĩa nào thì điều mà một số người nói là đúng, rằng chỉ quan tòa mới có chính quyền bên ngoài của Hội Thánh, và các mục sư có chính quyền bên trong?_
_Trả lời._ 1. Không phải như bên ngoài và bên trong đối lập nhau trong bản chất của hành động. Vì tiếng nói của mục sư trong việc giảng là bên ngoài, cũng như của vua.
2. Không phải như chúng đối lập nhau trong cách tiếp nhận. Vì tai của những người nghe là những người nhận bên ngoài từ người giảng cũng như từ vua.
3. Không phải như phân biệt những phần phải vâng lời, những bổn phận được truyền lệnh, và những tội lỗi bị cấm, như thể vua chỉ cai trị thân thể và mục sư chỉ cai trị linh hồn. Vì linh hồn bị ràng buộc phải vâng lời vua, nếu không thân thể không thể bị ràng buộc phải vâng lời ông; trừ khi bằng dây thừng. Và thân thể phải vâng lời người giảng cũng như linh hồn. Giết người, say rượu, thề thốt, nói dối, và những thói xấu bên ngoài khác như vậy, đều thuộc quyền năng của mục sư để cấm nhân danh Đấng Christ, cũng như của vua.
4. Không phải như thể mọi phần hoặc hành động bên ngoài của tôn giáo đều được miễn khỏi quyền năng của mục sư. Vì giảng, cầu nguyện, đọc, các bí tích, các buổi nhóm của Hội Thánh, đều là những phần bên ngoài của tôn giáo, và ở dưới sự chăm sóc của mục sư.
Nhưng trong hai khía cạnh, quyền năng bên ngoài chỉ thuộc về vua hoặc quan tòa dân sự. 1. Vì nó được đặt tên theo gươm, hoặc tiền phạt, hoặc hình phạt thân thể, vốn là phương tiện bên ngoài để thi hành; mặc dù trong khía cạnh này sự phân biệt sẽ được diễn đạt một cách dễ hiểu hơn nhiều bằng, Chính quyền bằng gươm, và bằng Lời thánh.[315]
2. Nhưng ý nghĩa chính của sự phân biệt của họ cũng giống như của Constantine, người đã phân biệt một giám mục bên ngoài và bên trong; hoặc sự phân biệt thông thường của chúng ta về chính quyền nội tại và bên ngoài. Và mặc dù bên trong và bên ngoài có cùng ý nghĩa, cách dùng khiến nội tại và bên ngoài dễ hiểu hơn. Và bởi bên trong được hiểu là quyền năng thuộc về nội tại của chức vụ mục sư như được Đấng Christ thiết lập; và do đó là nội tại đối với chức mục sư và Hội Thánh (như giảng, cầu nguyện, các bí tích, các chìa khóa nhận vào và loại trừ, phong chức, v.v.). Và bởi bên ngoài được hiểu là, điều bên ngoài đối với chức mục sư và Hội Thánh; mà các hoàng tử đôi khi đã ban cho họ, nhưng Đấng Christ đã không làm thành một phần trong chức vụ của họ. Theo nghĩa này, khẳng định là tốt, và rõ ràng, và cần thiết; rằng việc xử lý mọi điều _circa sacra_ [xung quanh những điều thánh], mọi sự tình cờ và hoàn cảnh nào, mà theo sự thiết lập của Đấng Christ không thuộc về nội tại của chức mục sư và Hội Thánh, mà thuộc về bên ngoài, đều thuộc về quyền năng của các vua và quan tòa.
[315] Như Giám mục Bilson về Obed. vẫn thường phân biệt chúng; cùng với nhiều người khác. Xem B. Carlton về Jurisdiction.
Câu hỏi LXII. _Liệu sự thử thách, phán đoán, hoặc đồng ý của giáo dân có cần thiết cho việc nhận một thành viên vào Hội Thánh phổ quát hoặc địa phương hay không?_
_Trả lời._ 1. Chức vụ của mục sư là mang và thực thi các chìa khóa của Hội Thánh của Đấng Christ; do đó bởi chức vụ ông phải nhận những người đến; và do đó phải là người thử thách và phán đoán về sự thích hợp của họ.
2. Việc phán đoán ai sẽ được làm báp-têm thuộc về cùng chức vụ làm báp-têm; nếu không các mục sư sẽ không phải là những người phán đoán hợp lý về hành động của chính họ, mà là những người thi hành sự phán đoán của người khác. Chức vụ của mục sư chủ yếu bao gồm việc phán đoán ai sẽ được làm báp-têm, hơn là chỉ thực hiện hành động bên ngoài của việc làm báp-têm.
3. Người phải là quan tòa thông thường trong việc nhận vào Hội Thánh, được cho là có cả khả năng và thời gian rảnh để khiến ông ta thích hợp; và thẩm quyền và nghĩa vụ để làm công việc.
4. Thân thể thông thường của giáo dân không có bất kỳ phẩm chất nào trong bốn phẩm chất này, huống chi là tất cả. 1. Họ thường không có khả năng, để xem xét đức tin và quyết tâm của một người với sự phán đoán và kỹ năng, sao cho không gây hại cho chính ông ta cũng như cho Hội Thánh; vì cần có kỹ năng lớn cho việc đó. 2. Họ thường không có thời gian rảnh khỏi những công việc và lao động riêng của mình, để chờ đợi một công việc như vậy như nó phải được chờ đợi, đặc biệt ở những nơi đông dân. 3. Do đó họ không bị bắt buộc phải làm điều mà họ không thể được cho là có khả năng hoặc thời gian rảnh. 4. Và nơi họ không có ba điều kia, họ không thể có thẩm quyền để làm điều đó.
5. Do đó việc giáo dân chiếm đoạt chức vụ của mục sư trong vấn đề này là một tội lớn như trong việc giảng, làm báp-têm, hoặc những phần khác của nó.
6. Và mặc dù sự kiêu ngạo thường làm mù mắt con người (cả dân chúng và mục sư) đến nỗi khiến họ bỏ qua gánh nặng và chỉ nhìn vào thẩm quyền và danh dự; nhưng thật sự đó là một sự tổn thương không thể chịu đựng được đối với giáo dân, nếu ai đó đặt lên họ một gánh nặng mà họ không thể mang, và do đó, khiến họ phải chịu trách nhiệm về những thiếu sót hoặc việc làm sai trái của nó, trước Đấng Christ là Đấng Phán Xét của họ.
7. Thậm chí không có bất kỳ lý do chính đáng nào cho việc giáo dân có quyền phán đoán ai sẽ được nhận vào Hội Thánh phổ quát; vì ai trong giáo dân nên có quyền năng này? Không phải tất cả, cũng không phải đa số phiếu của Hội Thánh; vì ai đã từng tìm kiếm phiếu bầu của tất cả các Cơ Đốc nhân trên thế giới, trước khi ông ta làm báp-têm cho một người? Không phải bất kỳ Hội Thánh địa phương nào hoặc những người nào trên những người còn lại; vì họ không có quyền nào để chứng minh cho điều đó, hơn những người còn lại.
8. Giáo dân không có quyền giữ một người ra khỏi sự thông công trong Hội Thánh địa phương của chính họ, người mà mục sư nhận vào; vì, như đã nói, chức vụ của ông là phán đoán và mang các chìa khóa.
9. Do đó, nếu việc đó được làm sai, và một người không xứng đáng được nhận vào, lương tâm của dân chúng không cần phải tự cáo buộc mình về điều đó, hoặc bị quấy rầy, vì đó không phải là việc của họ.
10. Tuy nhiên, sự tự do của Hội Thánh hoặc dân chúng, phải được phân biệt với quyền năng cai trị của họ, và bổn phận thi hành của họ, với quyền năng phán đoán. Và như vậy, 1. Dân chúng phải được các mục sư hướng dẫn như những người tình nguyện, chứ không phải bằng bạo lực: và do đó bổn phận của mục sư là, trong mọi trường hợp đáng ngờ, phải cho dân chúng mọi sự thỏa mãn cần thiết, bằng cách đưa ra cho họ những lý do về việc làm của mình, để họ có thể vâng lời và phục tùng một cách hiểu biết và yên lặng. 2. Và trong trường hợp dân chúng nhận thấy bất kỳ dấu hiệu nguy hiểm đáng chú ý nào, bằng cách đưa những kẻ dị giáo và những người vô cùng bất kính vào để làm hư hỏng Hội Thánh, và bằng cách lật đổ trật tự của Đấng Christ, họ có thể đến với các mục sư của mình để yêu cầu sự thỏa mãn trong trường hợp đó. 3. Và nếu bằng bằng chứng công khai hoặc sự nổi tiếng mà chắc chắn rằng, bởi sự thiếu hiểu biết, gian lận, hoặc cẩu thả, các mục sư làm hư hỏng Hội Thánh như vậy, dân chúng có thể tìm kiếm biện pháp khắc phục đúng đắn từ các mục sư và quan tòa khác. 4. Và họ có thể phản đối sự không đồng ý của chính mình đối với những thủ tục như vậy. 5. Và trong trường hợp cực đoan, có thể loại bỏ những mục sư dị giáo, và bất kính, và không thể chịu đựng được, và giao linh hồn của mình cho sự dẫn dắt của những người thích hợp hơn; như các Hội Thánh đã làm chống lại các giám mục Arian, và như Cyprian tuyên bố đó là bổn phận của dân chúng của ông phải làm; như đã nói trên.[316]
[316] Giăng 20:21-23; 21:15-17; Ma-thi-ơ 28:19, 20; 1 Cô-rinh-tô 4:1, 21; [bản in: 'Tim. v. 17' — có lẽ là 1 Ti-mô-thê 5:17]; Hê-bơ-rơ 13:7, 17; 1 Cô-rinh-tô 5:3-6, 11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 10, 14; Tít 3:10; 2 Giăng; Mác 13:9, 23, 33; Mác 4:24; Ma-thi-ơ 7:15, 16; 16:6, 11, 12; Mác 12:38; 8:15; Phi-líp 2:2, 3; Cô-lô-se 2:8; 1 Phi-e-rơ 3:17; Ma-thi-ơ 24:4.
Câu hỏi LXIII. _Dân chúng có quyền năng gì trong các sự quở trách và khai trừ của Hội Thánh?_
_Trả lời._ Điều này được thêm vào đây, vì nó chỉ cần ít hơn một chút so với câu trả lời trước. 1. Như chức vụ của mục sư là phán đoán ai sẽ được nhận vào, thì cũng phán đoán ai sẽ bị loại trừ.
2. Nhưng việc thi hành bản án của ông thuộc về dân chúng cũng như chính ông. Chính họ hoặc giữ sự thông công với người đó, hoặc tránh ông ta.[317]
3. Do đó mặc dù thường họ phải chấp nhận sự phán đoán của mục sư, nhưng nếu ông ta phạm tội nặng nề chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và muốn đưa họ, ví dụ, đến sự thông công với những kẻ dị giáo và những người công khai bất kính, và khai trừ những người chính thống và tin kính, họ có thể tìm kiếm biện pháp khắc phục như trước.
[317] 1 Cô-rinh-tô 5:3, 6, 11; 2 Giăng; Tít 3:10.
Câu hỏi LXIV. _Biện pháp khắc phục của dân chúng trong trường hợp mục sư quản lý sai trái là gì?_
_Trả lời._ Điều này cũng được thêm vào đây để giải quyết nhanh, vì gần như đã được trả lời đầy đủ rồi.
Phải cho rằng không thể mong đợi mọi sự rối loạn và quản lý sai trái trong Hội Thánh đều được khắc phục; nhưng nhiều điều trong khi chúng ta là tội nhân và không hoàn hảo phải được chịu đựng.
1. Biện pháp khắc phục đầu tiên là nói một cách khiêm nhường với mục sư về những lỗi lầm của ông, và nói với Archippus, "Hãy cẩn thận về chức vụ mà ngươi đã nhận."[318] Và nếu ông ta không nghe một cách riêng tư hơn, thì dân chúng hãy cảnh báo và cầu xin ông ta một cách công khai hơn; không phải như những người cai trị của ông, mà như những Cơ Đốc nhân có lý do để quan tâm đến lợi ích của Đấng Christ và của chính họ, và có tình yêu để mong muốn sự cải cách của ông.
2. Biện pháp khắc phục tiếp theo là, tham khảo ý kiến với các mục sư lân cận của các Hội Thánh khác, để họ có thể khuyên răn ông; không phải như những người cai trị của ông, mà như những mục sư lân cận.[319]
3. Biện pháp khắc phục tiếp theo là tìm kiếm sự bồi thường từ những người cai trị có quyền sửa chữa hoặc loại bỏ những người không thể chịu đựng được.
4. Biện pháp khắc phục cuối cùng là của Cyprian, rời bỏ những mục sư không thể chịu đựng được như vậy.
Nhưng trong tất cả những điều này, dân chúng phải chắc chắn rằng họ không tiến hành một cách kiêu ngạo, thiếu hiểu biết, sai lầm, đam mê, bè phái, rối loạn, hoặc hấp tấp.
[318] Cô-lô-se 4:17.
[319] Công vụ 15.
Câu hỏi LXV. _Liệu một người có thể là mục sư hoặc thành viên của một Hội Thánh địa phương, người sống xa nó đến nỗi không thể thông công cá nhân với họ hay không?_
_Trả lời._ Tên gọi được lấy từ mối quan hệ; và mối quan hệ được thành lập trên khả năng, quyền, và nghĩa vụ đối với sự thông công thực tế, các bổn phận, và đặc quyền: 1. Người ở xa một cách cố định như vậy thì không có khả năng thông công một cách cố định, và do đó không có khả năng có mối quan hệ và tên gọi.
2. Người chỉ tạm thời ở xa một cách tình cờ như vậy, thì chỉ trong thời gian đó không có khả năng thông công với họ; và do đó vẫn giữ khả năng, quyền, và nghĩa vụ một cách cố định cho tương lai, nhưng không phải cho việc thực hiện hiện tại. Do đó ông ta vẫn giữ mối quan hệ và tên gọi, liên quan đến việc thực hiện có ý định trong tương lai của mình; nhưng không phải theo nghĩa đầy đủ như người có khả năng thông công hiện tại.
3. Không phải độ dài hay ngắn của thời gian vắng mặt hoàn toàn cắt đứt hoặc tiếp tục mối quan hệ và tên gọi, mà là khả năng hoặc không khả năng của việc trở lại đúng lúc. Vì nếu một người bị dời đi chỉ một ngày, với mục đích không trở lại nữa, thì mối quan hệ của ông ta chấm dứt. Và nếu một người có ý định lâu dài và có khả năng trở lại, và bị bệnh tật hoặc vì lý do khác cản trở, thì điều đó không hoàn toàn chấm dứt mối quan hệ của ông ta.
4. Nếu sự trì hoãn kéo dài đến mức hoặc làm cho việc trở lại trở nên không chắc chắn, hoặc buộc Hội Thánh phải có một người khác một cách cố định thay thế vị mục sư, trong khi họ chỉ có thể có một người, và vì vậy dân chúng bằng cách nhận một người khác, đồng ý (dù với sự đau buồn) từ bỏ mối quan hệ và danh hiệu của mình đối với người trước, thì ở đó mối quan hệ chấm dứt.
5. Đó là một hình thức lừa dối của một số người, tự gọi mình là thành viên của một Hội Thánh đã tách ra (hoặc một Hội Thánh khác), mà họ thường xuyên và cố định sống cách xa hoàn toàn, mà vẫn cho rằng mình không phải là thành viên của Hội Thánh nơi họ đang sống, và thường nhóm lại với họ: và tất cả chỉ vì họ đã giao ước với Hội Thánh này mà không giao ước với Hội Thánh kia.
Câu hỏi LXVI. _Nếu một người bị đình chỉ hoặc khai trừ một cách bất công bởi mục sư hoặc dân chúng, thì người ấy sẽ được bồi thường bằng cách nào?_
_Trả lời._ Như đã nói trước đây trong trường hợp quản lý sai trái; 1. Bằng cách khuyên răn mục sư hoặc những người đã làm hại mình. 2. Bằng cách tham khảo ý kiến các mục sư lân cận, để họ có thể khuyên răn ông ta. 3. Bằng sự giúp đỡ của những người cai trị, nơi có những người như vậy, và lợi ích của Hội Thánh không cấm điều đó. 4. Trong trường hợp cực đoan, bằng cách chuyển đến một Hội Thánh sẽ không làm hại mình như vậy. Và còn cần gì hơn nữa, ngoài sự kiên nhẫn?
Câu hỏi LXVII. _Liệu sự hiện diện có luôn khiến chúng ta có tội về những sai lầm hay lỗi lầm của mục sư trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc của Hội Thánh hay không? Hay trong những trường hợp nào chúng ta có tội?_
_Trả lời._ 1. Nếu sự hiện diện luôn khiến chúng ta có tội, thì không ai có thể nhóm lại với bất kỳ mục sư hay Hội Thánh nào trên thế gian mà không trở thành một tội nhân cố ý. Bởi vì không ai thờ phượng Đức Chúa Trời mà không phạm tội, trong vấn đề hay cách thức, bỏ sót hay phạm phải.
2. Nếu sự hiện diện không bao giờ khiến chúng ta có tội, thì việc nhóm lại với những người Hồi giáo và những kẻ thờ bánh, v.v. sẽ là hợp pháp.
3. Do đó, quyết định sau đây về câu hỏi, Trong những trường hợp nào việc tách ra là bổn phận hay tội lỗi, cũng quyết định trường hợp này. Vì khi việc tách ra không phải là bổn phận, mà là tội lỗi, thì sự hiện diện của chúng ta trong sự thờ phượng không phải là tội lỗi; nhưng khi việc tách ra là bổn phận, thì sự hiện diện của chúng ta là tội lỗi.
4. Đặc biệt trong hai trường hợp này, sự hiện diện của chúng ta là tội lỗi: 1. Khi chính buổi nhóm và sự thờ phượng xấu đến mức Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận, mà phán xét bản chất của nó là tội lỗi. 2. Trong trường hợp chính chúng ta bị đặt vào bất kỳ tội lỗi nào trong sự thông công, hoặc như một điều kiện trước của sự thông công của chúng ta (như phải đưa ra một lời tuyên xưng giả dối, hoặc tuyên bố sự đồng ý của chúng ta với tội lỗi của người khác, hoặc phạm tội thờ hình tượng bằng thân thể, hữu hình, mang tính danh tiếng, hoặc những điều tương tự). Nhưng mục sư và Hội Thánh sẽ phải trả lời về những lỗi lầm của chính họ, chứ không phải chúng ta, khi chúng ta có lý do để hiện diện, và không biến chúng thành của mình bằng bất kỳ hành động tội lỗi nào của chính chúng ta.
Câu hỏi LXVIII. _Liệu có hợp pháp khi thông công trong bí tích với những người gian ác hay không?_
_Trả lời._ Câu trả lời có thể được rút ra từ những gì đã nói trước đây.
1. Nếu họ gian ác đến mức về số lượng, và sự trắng trợn, và sự khét tiếng, đến nỗi chúng ta có bổn phận phải lìa bỏ Hội Thánh, thì việc thông công với họ là tội lỗi. Do đó, quyết định sau đây về những nguyên nhân chính đáng của việc tách ra phải được xem xét kỹ. Như thể một Hội Thánh bị ô uế bởi tà giáo, hoặc sự gian ác công khai đến mức được đa số tán thành, và đè bẹp đức tin và sự tin kính, và cộng đồng trở nên không có khả năng đạt được các mục đích của sự liên kết và thông công trong Hội Thánh: trong trường hợp này và các trường hợp khác, Hội Thánh ấy phải bị bỏ đi.
2. Nếu chúng ta không thực hiện bổn phận của chính mình để loại bỏ những sự thông công bất hợp pháp, (dù là bằng cách khuyên răn kẻ phạm tội hay mục sư, hay bất cứ điều gì được chứng minh thực sự là bổn phận của chúng ta,) thì việc bỏ sót bổn phận đó là tội lỗi của chúng ta.
3. Nhưng nếu chúng ta không phạm tội bằng cách bỏ sót bổn phận của chính mình, thì việc chúng ta thông công với Hội Thánh, nơi những tội nhân gây gương xấu hay những kẻ tà giáo được dung thứ, sẽ không phải là tội lỗi của chúng ta. Tội lỗi của mục sư và của kẻ phạm tội không phải là của chúng ta.
4. Phải, nếu chúng ta không bỏ sót bổn phận của chính mình để tìm cách khắc phục, thì điều đó sẽ biện minh cho chúng ta trong việc từ chối thông công với Hội Thánh trong khi những người gian ác còn ở đó. Nhưng nó sẽ càng làm tăng thêm tội lỗi của chúng ta, nếu trước tiên bỏ sót một bổn phận, rồi từ đó lấy cớ để bỏ sót một bổn phận khác.
Câu hỏi LXIX. _Liệu tất cả các thành viên của Hội Thánh đều có quyền đối với bàn của Chúa hay không? Và việc đình chỉ có hợp pháp hay không?_
Về điều này, xin xem sự bênh vực các mệnh đề của hội đồng tại New England. Tôi trả lời,
1. Bạn phải phân biệt giữa quyền cơ bản của tình trạng, và quyền trực tiếp của việc sở hữu hiện tại; hoặc nếu bạn muốn, giữa quyền được nhận bí tích một cách đúng đắn, và quyền được tiếp nhận ngay lập tức nếu xét một cách đơn giản.
2. Bạn phải phân biệt giữa một quyền đang bị chất vấn, tranh cãi, và một quyền không bị chất vấn; và vì vậy bạn phải kết luận như sau.
(1.) Mỗi thành viên Hội Thánh (ít nhất là người trưởng thành) với tư cách như vậy, có quyền cơ bản của mối quan hệ cố định, hay quyền được nhận bí tích một cách đúng đắn; nghĩa là, được nhận nó một cách hiểu biết và nghiêm túc vào những thời điểm mà các mục sư quản lý nó.
(2.) Nhưng nếu vì những lỗi lầm hay cáo buộc, quyền này bị chất vấn một cách đúng đắn trong Hội Thánh, thì nó trở thành một quyền đang bị tranh cãi; và việc sở hữu hay tiếp nhận có thể, bởi các giám mục hay mục sư của Hội Thánh, bị đình chỉ, nếu họ thấy có lý do, trong khi nó đang được xét xử, cho đến khi có một quyết định công chính.
3. Dù trẻ sơ sinh là thành viên thật, nhưng việc thiếu khả năng tự nhiên để nhận một cách đúng đắn khiến việc ban bí tích cho chúng là bất hợp pháp, bởi vì bí tích chỉ được ban cho những người nhận, và việc nhận không chỉ là ăn và uống; đó là đồng ý với giao ước, mà đó là sự nhận thật trong ý nghĩa đạo đức, hoặc ít nhất là sự đồng ý được tuyên xưng. Vì vậy, chúng không thiếu tình trạng của quyền, xét về mối quan hệ của chúng, mà thiếu khả năng tự nhiên để nhận.
4. Những người đã đến tuổi trưởng thành, dù không thiếu quyền của mối quan hệ cố định, có thể có những sự không thích hợp thực tế về tự nhiên và đạo đức, cũng khiến họ trong thời gian đó không xứng hợp để nhận. Như bệnh tật, lây nhiễm, một chuyến đi, sự bắt bớ, Hội Thánh bị phân tán, nhà tù. Và (về mặt đạo đức) 1. Thiếu sự hiểu biết cần thiết về bản chất của bí tích (điều mà do sự cẩu thả của các mục sư hay cha mẹ có thể là trường hợp của một số người chỉ mới qua thời thơ ấu). 2. Một tội lỗi nghiêm trọng nào đó, mà tội nhân chưa ăn năn đến mức sẵn sàng nhận một sự tha thứ đã được đóng ấn, hoặc tội lỗi gây gương xấu trong Hội Thánh đến mức xét về mặt công khai, người đó chưa xứng hợp với các đặc quyền của nó. 3. Những tội lỗi hay cáo buộc về tội lỗi, khiến danh hiệu Hội Thánh của người đó bị tranh cãi một cách chính đáng, và sự thông công của người đó bị đình chỉ, cho đến khi vụ việc được quyết định. 4. Những nỗi sợ về việc nhận một cách không xứng đáng, có thể làm tổn thương và làm rối trí người đó, nếu người đó nhận cho đến khi được thỏa mãn hơn. Những điều này khiến một người không có khả năng tiếp nhận hiện tại, và vì vậy là một rào cản đối với quyền đầy đủ của người đó: họ vẫn có quyền nhận một cách đúng đắn; nhưng vì chưa có khả năng nhận đúng đắn đó, họ không có quyền đầy đủ đối với điều đó.
5. Điều tương tự cũng có thể nói về các phần khác trong bổn phận và đặc quyền của chúng ta. Một người có thể có quyền tương đối, theo thói quen, hay cố định để ngợi khen Đức Chúa Trời, và cảm tạ Ngài về sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự làm con nuôi của mình, và để trò chuyện tin kính, để thực hành sự hạ mình, v.v. mà tuy nhiên vì thiếu sự chuẩn bị thực tế hiện tại, có thể không có khả năng, và vì vậy thiếu quyền đầy đủ.
6. Sự hiểu biết về sự chuẩn bị kép cần thiết, giúp chúng ta hiểu trường hợp này một cách rõ ràng nhất. Một người đang trong tình trạng chưa được tái sinh, phải được chữa lành một cách rõ ràng khỏi tình trạng đó, (của sự ngu dốt hoàn toàn, vô tín, gian ác,) trước khi người đó có thể là thành viên của Hội Thánh, và đưa ra yêu sách về các đặc quyền của nó. Nhưng khi điều đó đã được thực hiện, ngoài sự chuẩn bị chung này, một sự chuẩn bị riêng cho mỗi bổn phận cũng cần thiết để thực hiện đúng bổn phận đó. Một người phải hiểu mình đang làm gì, và phải suy xét về nó, và đến với những cảm xúc thích hợp. Một người có thể có quyền đi một chuyến đi, mà lại thiếu ngựa; hoặc có thể có ngựa mà chưa được thắng yên: người có áo quần phải mặc chúng vào, trước khi xứng hợp để đến giữa mọi người: người có quyền viết, có thể thiếu bút, hoặc có một cây bút tồi: việc có những thói quen ân điển, có thể cần thêm việc đưa chúng vào những hành động thích hợp với công việc đang làm.
Câu hỏi LXX. _Liệu trong Hội Thánh có một hạng hay tầng lớp, hay loại thành viên Hội Thánh đã đến tuổi trưởng thành, những người không được nhận vào bàn của Chúa, mà chỉ được nghe lời và cầu nguyện, giữa các thành viên sơ sinh, và các thành viên trưởng thành đã được xác nhận hay không?_
_Trả lời._ Một số người đã nghĩ ra một tầng lớp, hay loại, hay bậc như vậy, vì sự tiện lợi, như một điều khôn ngoan, cần thiết; bởi vì việc nhận tất cả vào bàn của Chúa họ cho là nguy hiểm ở một phía; và việc đuổi tất cả những người không xứng hợp với nó ra khỏi Hội Thánh, họ cho là nguy hiểm ở phía bên kia, và là điều dân chúng sẽ không chịu đựng. Do đó, để giữ sự tôn kính đối với bí tích, và để giữ sự bình an của chính họ và của Hội Thánh, họ đã nghĩ ra con đường giữa hay hạng này. Và quả thật, cuộc tranh cãi dường như nhiều hơn về danh hiệu (liệu nó có thể được gọi là một bậc trung gian của những người chỉ học và thờ phượng hay không) hơn là về vấn đề. Tôi đã thỉnh thoảng viết về nó nhiều hơn những gì tôi có thể ở đây dừng lại để thuật lại; và việc xử lý chính xác nó đòi hỏi nhiều lời hơn những gì tôi sẽ dùng ở đây. Do đó, bản tóm tắt này sẽ là tất cả.
1. Chắc chắn rằng những người dự tòng như vậy, những người chỉ đang chuẩn bị cho đức tin, sự ăn năn, và phép báp-têm, hoàn toàn không phải là thành viên Hội Thánh hay Cơ Đốc nhân; và vì vậy không thuộc bất kỳ hạng nào trong những hạng này.
2. Phép báp-têm là cánh cửa duy nhất thông thường, theo quy tắc, để bước vào Hội Thánh hữu hình; và không ai (trừ những trường hợp đặc biệt) được coi là thành viên Hội Thánh hay Cơ Đốc nhân hữu hình cho đến khi được báp-têm.
Hai sự phản đối được đưa ra chống lại điều này. 1. Trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân là thành viên Hội Thánh với tư cách như vậy, trước phép báp-têm, và vì vậy những người tin cũng vậy. Chúng được báp-têm vì là thành viên, chứ không phải là thành viên nhờ phép báp-têm.
[Ghi bên lề: Điều gì làm nên một thành viên hữu hình?]
_Trả lời._ Trường hợp này không có gì khó khăn. 1. Một người tin với tư cách như vậy, là thành viên của Đấng Christ và của Hội Thánh vô hình, nhưng không phải của Hội Thánh hữu hình, cho đến khi người đó là một người tuyên xưng đức tin đó một cách có trật tự. Và sự tuyên xưng này không được để tùy ý mỗi người muốn tuyên xưng như thế nào thì tuyên xưng, mà Đấng Christ đã quy định và thiết lập một cách thức và phương cách nhất định của sự tuyên xưng, mà sẽ là biểu tượng hay dấu hiệu duy nhất thông thường, nhờ đó Hội Thánh sẽ biết các thành viên hữu hình; và đó là phép báp-têm. Quả thật, khi không thể có phép báp-têm, một lời tuyên xưng công khai mà không có nó có thể đủ dùng; vì các bí tích được lập ra vì con người, chứ không phải con người vì các bí tích. Nhưng khi có thể có được, thì đó là biểu tượng đã được Đấng Christ chỉ định, _tessera_ [dấu hiệu], và cửa của Hội Thánh. Và cho đến khi một người được báp-têm, người đó chỉ là một người tuyên xưng một cách bất quy tắc và ban đầu; như một phôi thai trong bụng mẹ là một con người; hay như một giao ước trước khi được viết, đóng ấn, và trao là một giao ước ban đầu; hay như những người đã đính hôn riêng tư mà không có hôn lễ long trọng là đã kết hôn; hay như một người là mục sư khi được bầu chọn và thử thách trước khi được phong chức: trong tất cả những trường hợp này, người đó chỉ có sự khởi đầu của một danh hiệu, mà chưa hoàn chỉnh; cũng không đủ _in foro ecclesiæ_ [trước tòa án của Hội Thánh], để làm cho một người trở thành một người đã kết hôn, một mục sư một cách hữu hình và hợp pháp, và vì vậy ở đây là một Cơ Đốc nhân. Vì Đấng Christ đã chọn dấu hiệu hữu hình của chính Ngài, nhờ đó các thành viên Hội Thánh của Ngài phải được biết đến.
2. Và điều tương tự cũng phải nói về danh hiệu sơ sinh của con cái những người tin; chúng chỉ có một quyền ban đầu trước phép báp-têm, chứ không phải dấu hiệu của các Cơ Đốc nhân hữu hình. Vì có ba cấp độ riêng biệt để tạo nên Cơ Đốc giáo hữu hình của chúng. 1. Vì chúng là của chính họ, (và như thể là một phần của chính họ,) do đó những người tin có quyền và nghĩa vụ dâng con cái mình trong giao ước với Đức Chúa Trời. 2. Vì mỗi người tin tự mình được dâng cho Đức Chúa Trời, cùng với tất cả những gì thuộc về mình, (theo khả năng của mình,) do đó con của một người tin được cho là đã được dâng cho Đức Chúa Trời một cách tiềm ẩn (không phải thực tế) trong sự dâng hay giao ước của chính mình, ngay khi con của mình có sự sống. 3. Vì đã được dâng một cách tiềm ẩn và hàm ý trước như vậy, nó sau đó được dâng thực tế và theo quy tắc trong phép báp-têm, và nhận dấu hiệu của Hội Thánh bằng bí tích; và điều này làm cho nó trở thành một thành viên hữu hình hay Cơ Đốc nhân, mà hai điều đầu tiên chỉ là bước mở đầu, như sự thụ thai đối với sự sinh ra của con người.
_Phản đối._ Nhưng dòng dõi của những người tin với tư cách như vậy ở trong giao ước; và do đó là thành viên Hội Thánh.
_Trả lời._ Từ giao ước ở đây mơ hồ; hoặc nó biểu thị luật ân điển của Đức Chúa Trời, hay các điều khoản đã được quy định cho sự cứu rỗi, cùng với lời đề nghị trực tiếp của Ngài về các phước lành cho những người chấp nhận, gọi là giao ước đơn phương của Đức Chúa Trời; hoặc nó biểu thị điều này cùng với sự đồng ý của con người, gọi là giao ước tương hỗ, nơi cả hai bên giao ước. Theo nghĩa thứ nhất, giao ước chỉ đề nghị tư cách thành viên Hội Thánh, chứ không làm cho ai trở thành thành viên Hội Thánh, cho đến khi có sự đồng ý. Nó chỉ là lời hứa có điều kiện của Đức Chúa Trời, "Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu," v.v. Nếu ngươi dâng mình và con cái ngươi cho ta, ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và ngươi sẽ là dân ta. Nhưng chỉ giao ước tương hỗ mới làm nên một Cơ Đốc nhân hay thành viên Hội Thánh.
_Phản đối._ Lời hứa là cho chúng ta và con cái chúng ta như là của chúng ta.
_Trả lời._ Nghĩa là, rằng ngươi và con cái ngươi được dâng cho Đức Chúa Trời, sẽ được nhận vào giao ước; chứ không phải cách khác. Tin không chỉ là đồng ý suông, mà là đồng ý với giao ước, và dâng mình cho Đấng Christ; và nếu ngươi không đồng ý rằng con ngươi sẽ ở trong giao ước, và dâng nó cho Đức Chúa Trời, thì ngươi không thể mong đợi nó được chấp nhận, trái với ý muốn của ngươi; cũng không quả thật ngươi được coi là những người tin thật, nếu ngươi không dâng mình cho Ngài, và tất cả những gì trong quyền của ngươi.
_Phản đối._ Lời đề nghị hay giao ước có điều kiện này cũng thuộc về những người không tin.
_Trả lời._ Lời đề nghị là cho họ, nhưng họ không chấp nhận nó. Nhưng mỗi người tin chấp nhận nó cho chính mình, và cho những người thuộc về mình, hay dâng cho Đức Chúa Trời chính mình và con cái mình khi mình có chúng; và nhờ sự dâng hay đồng ý tiềm ẩn đó, con cái mình tiềm ẩn ở trong giao ước tương hỗ; và thực tế khi có sự đồng ý và dâng thực tế.
_Phản đối._ Nhưng chính sự tuyên xưng, chứ không phải phép báp-têm, làm nên một thành viên hữu hình.
_Trả lời._ Điều đó đã được trả lời trước đây: đó là sự tuyên xưng bằng phép báp-têm; vì phép báp-têm là hành động tuyên xưng đặc biệt đó, mà Đức Chúa Trời đã chọn cho mục đích này, khi một người được dâng, phó thác, và cam kết hoàn toàn cho Đức Chúa Trời trong một bí tích long trọng, đây là sự tuyên xưng khởi đầu theo quy tắc của chúng ta; và nó chỉ là một phôi thai bất quy tắc của sự tuyên xưng, đi trước phép báp-têm một cách thông thường.
_Mệnh đề 3._ Thời gian của tư cách thành viên sơ sinh, trong đó chúng ta đứng trong giao ước nhờ sự đồng ý của cha mẹ mình, không thể được xác định bằng thời gian, mà bằng sự thiếu hụt của lý trí, qua sự chưa trưởng thành của tuổi tác, (hay những người điên dại liên tục,) để tự mình lựa chọn.
_Mệnh đề 4._ Không cần thiết rằng giáo lý về Bữa Tiệc của Chúa phải được dạy cho những người dự tòng trước phép báp-têm; cũng không phải là thông lệ của người xưa làm như vậy (dù rất có thể làm được.)
_Mệnh đề 5._ Cần thiết rằng bản chất của Bữa Tiệc của Chúa phải được dạy cho tất cả những người đã được báp-têm trước khi họ nhận nó, (như đã được mở ra trước đây,) nếu không họ phải làm điều mà họ không biết là gì.
_Mệnh đề 6._ Dù bí tích Bữa Tiệc của Chúa không đóng ấn một giao ước khác, mà là cùng một giao ước mà phép báp-têm đóng ấn; nhưng có một số lẽ thật khác được bày tỏ trong đó, và một số sự thực hành đức tin đặc biệt hơn nơi sự hy sinh của Đấng Christ, và sự đến của Ngài, v.v. và nơi sự trông cậy, và tình yêu, và lòng biết ơn, v.v. được đòi hỏi. Do đó, cùng những phẩm chất sẽ đủ cho phép báp-têm, sự xưng công chính, và sự làm con nuôi, và sự cứu rỗi, thì không đủ cho việc sử dụng đúng đắn sự thông công trong Hội Thánh nơi Bữa Tiệc của Chúa, một bí tích là bí tích của sự khởi đầu và sự sinh mới của chúng ta; bí tích kia là của sự xác nhận, thực hành, và tăng trưởng trong ân điển.
7. Dù người ta được báp-têm trong thời thơ ấu hay khi trưởng thành, nếu họ trước đó không hiểu những lẽ mầu nhiệm cao hơn này, họ phải hoãn lại việc thực hành chúng cho đến khi họ hiểu chúng; và vì vậy với hầu hết mọi người phải có một khoảng thời gian giữa phép báp-têm của họ và sự thông công đầy đủ hơn.
8. Nhưng điều tương tự mà chúng ta nói về Bữa Tiệc của Chúa cũng phải nói về các phần khác của sự thờ phượng; hát thi thiên, ngợi khen, tạ ơn, v.v. con người phải học chúng, trước khi họ có thể thực hành chúng; và thường những điều này như những hành động tạ ơn đồng thời với Bữa Tiệc của Chúa.
9. Dù bạn có gọi những người trong tình trạng này, là thành viên Hội Thánh thuộc một hạng và bậc trung gian, giữa những người đã được báp-têm và những người thông công, chỉ là một _lis de nomine_ [cuộc tranh cãi về danh từ], một cuộc tranh cãi bằng lời nói. Được thừa nhận rằng có một loại người trung gian như vậy trong Hội Thánh.
10. Phải duy trì rằng những người này đang trong tình trạng cứu rỗi, ngay cả trước khi họ thông công như vậy. Và rằng họ không bị giữ lại vì thiếu danh hiệu quan hệ cố định, mà vì thiếu khả năng trực tiếp, như đã nói trước đây.
11. Không có sự cần thiết nào, mà chỉ vì sự không xứng hợp như vậy, mà phải có một ngày giữa phép báp-têm và bí tích Bữa Tiệc của Chúa: cũng không đáng mong muốn; vì nếu người đã được báp-têm hiểu những lẽ mầu nhiệm đó ngay ngày đầu tiên, họ có thể thông công trong chúng.
12. Do đó, khi con người được chuẩn bị, một số có thể thông công ngay lập tức, và một số ở lại lâu hơn.
13. Khi người ta đã đến tuổi trưởng thành, nếu các mục sư, cha mẹ, và chính họ không cẩu thả một cách nghiêm trọng, họ có thể và phải học những điều này trong một thời gian rất ngắn; đến nỗi họ không cần phải được đặt trong một tình trạng học tập thấp hơn trong bất kỳ thời gian đáng kể nào, trừ khi chính sự cẩu thả của họ là nguyên nhân.
14. Và để học hỏi, họ có quyền là khán giả và thính giả tại bữa tiệc thánh, và không bị đuổi đi cùng với những người dự tòng, như thể họ không có quyền ở đó. Vì đó là điều được dạy tốt nhất bằng sự thực hành trước mắt những người xem.
15. Nhưng nếu bất kỳ ai vì gương xấu hay sự cẩu thả nghiêm trọng về sự tin kính, chứ không chỉ vì sự ngu dốt, gây ra lý do để chất vấn danh hiệu của họ, và đình chỉ việc sở hữu những đặc quyền thiêng liêng đó, thì những người này phải được xếp vào một hạng khác, ngay cả trong số những người mà danh hiệu tư cách thành viên Hội Thánh của chính họ trở nên bị tranh cãi, và phải trải qua một sự xét xử trong Hội Thánh.
Và chừng này tôi nghĩ có thể đủ để giải quyết câu hỏi quan trọng này.
Câu hỏi LXXI. _Liệu một hình thức cầu nguyện có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ Tôi đã nói rất nhiều về điều này và một số câu hỏi tiếp theo trong nhiều cuốn sách rồi, đến nỗi để tránh lặp lại, tôi sẽ nói rất ít ở đây.
Câu hỏi này phải không còn nghi vấn gì với tất cả các Cơ Đốc nhân:
1. Bởi vì chính Kinh Thánh có nhiều hình thức cầu nguyện; do đó chúng không thể là bất hợp pháp.
_Phản đối._ Chúng hợp pháp vào lúc đó, nhưng không phải bây giờ.
_Trả lời._ Người nói như vậy, phải chứng minh Đức Chúa Trời đã cấm chúng từ đó ở đâu. Điều đó không bao giờ có thể xảy ra.
_Phản đối._ Chúng có thể được đọc một cách hợp pháp trong Kinh Thánh để hướng dẫn, nhưng không được dùng làm lời cầu nguyện.
_Trả lời._ Chúng đã được dùng làm lời cầu nguyện vào lúc đó, và không bao giờ bị cấm từ đó: phải, Giăng và Đấng Christ đã dạy các môn đồ của mình cầu nguyện, và Đấng Christ mở đầu hình thức của Ngài như thế này, "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói"----
2. Mọi sự phải được làm để gây dựng: nhưng việc dùng một hình thức cầu nguyện là để gây dựng nhiều người, ít nhất là những người không thể làm tốt như vậy bằng cách khác; do đó những người đó phải dùng một hình thức. Kinh nghiệm đầy đủ chứng minh tiền đề nhỏ, và không gì ngoài sự xa lạ với con người có thể phủ nhận nó.
Câu hỏi LXXII. _Liệu các hình thức cầu nguyện hay giảng dạy trong Hội Thánh có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ Có: hầu hết các mục sư nghiên cứu hình thức có phương pháp của các bài giảng của họ trước khi giảng; và nhiều người viết ra chính những lời, hoặc nghiên cứu chúng: và vì vậy hầu hết các bài giảng đều là một hình thức. Và chắc chắn việc suy nghĩ trước những gì sẽ nói trong khi cầu nguyện cũng hợp pháp như trong khi giảng.[320]
1. Điều mà Đức Chúa Trời không cấm là hợp pháp; nhưng Đức Chúa Trời không cấm các mục sư nghiên cứu các bài giảng hay lời cầu nguyện của họ, hoặc về vấn đề, phương pháp, hay lời nói, và vì vậy làm cho chúng trở thành một hình thức theo nhiều cách.
2. Điều mà Đức Chúa Trời đã quy định là hợp pháp (nếu Ngài không đảo ngược nó): nhưng Đức Chúa Trời đã quy định các hình thức cầu nguyện công khai; như các tiêu đề và nội dung của nhiều Thi Thiên chứng minh, những Thi Thiên này được dùng hằng ngày trong các hội đường của người Do Thái.
_Phản đối._ Các Thi Thiên, vì phải được hát, còn hơn cả lời cầu nguyện.
_Trả lời._ Chúng là những lời cầu nguyện, dù còn hơn thế. Chúng được gọi là những lời cầu nguyện, và về vấn đề, nhiều Thi Thiên trong số đó không hơn gì những lời cầu nguyện, mà chỉ khác về cách đo lường của lời nói: sự hát của chúng cũng không giống như của chúng ta bây giờ, mà giống với cách nói của chúng ta hơn. Và có nhiều lời cầu nguyện khác được ghi lại trong Kinh Thánh.
3. Và tất cả các Hội Thánh của Đấng Christ ít nhất trong mười ba hay mười bốn trăm năm nay đã coi các hình thức công khai là hợp pháp; điều này không thể bị phủ nhận nếu không có bằng chứng.
[320] Đức Chúa Trời đã ban các hình thức giảng dạy cho Môi-se và các tiên tri: xin xem một hình thức cầu nguyện lớn cho mọi người thật, Phục truyền luật lệ ký 26:13-15. Và những chỗ khác cũng có nhiều.
Câu hỏi LXXIII. _Liệu các hình thức công khai do con người nghĩ ra hay soạn ra có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ Có: 1. Các mục sư đã nói ở trên khắp thế giới Cơ Đốc, nghĩ ra và soạn ra hình thức của các bài giảng và lời cầu nguyện của chính họ: và điều đó không làm cho chúng trở thành bất hợp pháp. 2. Và bất cứ ai nói _ex tempore_ [ứng khẩu], những lời của người đó là một hình thức khi người đó nói chúng, dù không phải là một hình thức đã được suy nghĩ trước. 3. Và khi Kinh Thánh ra lệnh một cách mạnh mẽ rằng chúng ta phải tìm kiếm, suy gẫm, nghiên cứu Kinh Thánh, và chú ý đến chính mình và đến giáo lý, v.v. thì người nào lại lên án sự cầu nguyện hay giảng dạy, chỉ vì chúng ta đã nghiên cứu hay suy xét trước những gì sẽ nói! như thể Đức Chúa Trời ghét sự siêng năng và việc sử dụng lý trí. Con người không bị cấm (bây giờ) suy nghĩ trước những gì sẽ nói với quan tòa tại tòa án về tài sản hay tính mạng, hay những gì sẽ nói trong một sứ mạng, hay với một vị vua, hay bất kỳ người nào mà chúng ta trò chuyện. Và chúng ta bị cấm ở đâu trong việc suy nghĩ trước những gì sẽ nói với Đức Chúa Trời? Dân chúng phải chú ý cách họ nghe, và xem chừng bước chân mình khi đi vào nhà Đức Chúa Trời? và chúng ta lại không phải chú ý những gì mình nói, và xem chừng lời nói của mình sao cho thích hợp và đứng đắn hay sao?
_Phản đối._ Các hình thức là hình ảnh của sự cầu nguyện và giảng dạy, bị cấm trong điều răn thứ hai?
_Trả lời._ Hãy chứng minh điều đó, và đừng thêm vào lời của Đức Chúa Trời. 1. Kinh Thánh và các tôi tớ của Đức Chúa Trời, ngay cả chính Đấng Christ, đã vi phạm điều răn thứ hai, khi họ dùng hay quy định các hình thức. 2. Các hình thức không phải là hình ảnh hơn những lời ứng khẩu, vì chúng biểu thị tâm trí của chúng ta. Có phải tất cả các sách giáo lý, các bài giảng và lời cầu nguyện đã in và đã viết, đều là hình ảnh hay thần tượng? tất cả các hình thức mà cha mẹ dạy con cái mình? Ôi, đừng đổ những điều không đúng như vậy lên Đức Chúa Trời; và đừng bịa ra những điều giả dối về lời của Ngài, trong khi bạn lên án những phát minh của con người.
Câu hỏi LXXIV. _Liệu có hợp pháp khi áp đặt các hình thức lên hội chúng hay dân chúng trong sự thờ phượng công khai hay không?_
Có, và còn hơn cả hợp pháp; đó là bổn phận của mục sư làm như vậy. Vì dù ông ta có suy nghĩ trước những gì sẽ cầu nguyện hay không, lời cầu nguyện của ông ta đối với họ là một hình thức của lời nói; và họ bị ràng buộc trong tất cả các phần hợp pháp, phải đồng tình với ông ta trong tinh thần hay ước muốn, và nói A-men. Vì vậy, mỗi mục sư theo chức vụ hằng ngày phải áp đặt một hình thức cầu nguyện lên tất cả dân chúng trong hội chúng. Chỉ có một số người áp đặt cùng một hình thức nhiều lần, hay mỗi ngày, và những người khác mỗi ngày áp đặt một hình thức mới.
Câu hỏi LXXV. _Liệu có hợp pháp khi dùng các hình thức do con người soạn ra, và áp đặt không chỉ lên dân chúng, mà lên các mục sư của các Hội Thánh hay không?_
_Trả lời._ Câu hỏi không liên quan đến tính hợp pháp của việc áp đặt, mà là tính hợp pháp của việc dùng các hình thức đã bị áp đặt. Và, 1. Việc dùng chúng chỉ vì lý do chúng bị áp đặt hay ra lệnh là không hợp pháp, nếu không có một lý do lớn hơn nào về tính bất hợp pháp. Vì nếu không, việc bất kỳ người nào khác dùng các hình thức đã bị áp đặt sẽ là bất hợp pháp; như một học trò hay một đứa trẻ, nếu thầy hay cha mẹ áp đặt chúng, hay hội chúng khi mục sư áp đặt chúng, điều đó không đúng.
2. Việc dùng các hình thức đã bị áp đặt có thể đôi khi tốt và đôi khi xấu do các hoàn cảnh khác, tùy theo các hoàn cảnh tạo nên nó.
1. Những hoàn cảnh này có thể làm cho nó xấu: (1.) Khi hình thức xấu về vấn đề hay cách thức, và chúng ta tự nguyện ưa thích nó hơn điều tốt hơn, vì sẵn lòng chấp nhận sự áp đặt. (2.) Khi chúng ta làm điều đó để chiều theo sự lười biếng của mình, hay để che đậy sự ngu dốt và bất lực cố ý của mình. (3.) Khi chúng ta tự nguyện vâng lời và củng cố bất kỳ mục sư hay quyền lực bất hợp pháp, tiếm quyền nào áp đặt nó mà không có thẩm quyền, và vì vậy khuyến khích sự chuyên chế trong Hội Thánh. (4.) Khi chúng ta chọn một hình thức riêng biệt, do một mục sư riêng biệt áp đặt, và tránh điều mà các Hội Thánh còn lại đồng ý, vào thời điểm nó có thể dẫn đến sự chia rẽ và xúc phạm. (5.) Khi sự yếu đuối và xúc phạm của hội chúng đến mức họ sẽ không nhóm lại với chúng ta trong hình thức đã bị áp đặt, và vì vậy bằng cách dùng nó, chúng ta đuổi họ khỏi mọi sự thờ phượng công khai hay chia rẽ họ.
2. Và trong những hoàn cảnh sau đây, việc dùng một hình thức đã bị áp đặt là hợp pháp và là bổn phận: (1.) Khi mục sư yếu đuối đến mức không thể cầu nguyện tốt nếu không có một hình thức, cũng không thể tự mình soạn một hình thức tốt như vậy. (2.) Hoặc khi những sai lầm hay sự yếu đuối lớn của đa số các mục sư đến mức họ thường làm hư hỏng hay phá hoại sự thờ phượng của Đức Chúa Trời bằng cách cầu nguyện của chính họ, và không có những người tốt hơn; và vì đó các mục sư và quan tòa khôn ngoan và trung tín sẽ áp đặt một phụng vụ lành mạnh và thích hợp để tránh sai lầm và chia rẽ trong một thời kỳ rối loạn như vậy; và những người có khả năng nhất cũng không thể được để tự do nếu không nới lỏng những người còn lại.
(3.) Khi đó là phương tiện cho sự hòa thuận của các Hội Thánh, và không cản trở những lời cầu nguyện khác của chúng ta. (4.) Khi những người nghe của chúng ta sẽ không nhóm lại với chúng ta nếu chúng ta không dùng chúng (vì sai lầm và yếu đuối phải được chịu đựng ở phía này, cũng như ở phía kia). (5.) Khi sự vâng lời thẩm quyền công chính đòi hỏi điều đó, và không có điều răn nào của Đấng Christ bị vi phạm. (6.) Khi sự áp đặt nghiêm khắc đến mức chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời công khai như vậy, hoặc hoàn toàn không thờ phượng; và vì vậy mọi sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời sẽ bị đóng cửa khỏi hội chúng, quốc gia, hay dân tộc đó, trừ khi chúng ta dùng những lời cầu nguyện đã bị áp đặt. (7.) Nói tóm lại, khi những hậu quả tốt của sự vâng lời, sự hiệp nhất, việc tránh xúc phạm, sự tự do cho sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời và việc giảng Phúc Âm, v.v. lớn hơn những hậu quả xấu có thể xảy ra do việc dùng những hình thức như vậy: những hoàn cảnh nặng hơn phải thắng thế. (8.) Và nếu sự phán đoán và lương tâm của một người không thể được thỏa mãn, để làm công việc của Đức Chúa Trời một cách thoải mái và yên tĩnh bằng bất kỳ cách nào khác, thì điều đó có thể đóng góp nhiều vào việc quyết định. Và lợi ích chung của nhiều Hội Thánh vẫn phải được ưu tiên hơn lợi ích nhỏ hơn.
Câu hỏi LXXVI. _Liệu sự kêu gọi của một mục sư có hệ tại trong việc thực hành các ân tứ mục vụ của chính mình đến mức ông ta không thể làm chức vụ nếu không có chúng, cũng không thể dùng các ân tứ của người khác thay cho chúng hay không?_
_Trả lời._ 1. Chức vụ mục sư là một nghĩa vụ và thẩm quyền để làm công việc mục vụ, bằng những khả năng cá nhân, thích hợp mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.
2. Nghĩa vụ dùng các khả năng của chính mình này, không cấm chúng ta dùng sự giúp đỡ, các ân tứ, và khả năng của người khác; hoặc để phát triển các khả năng và thói quen của chính mình, hoặc để giúp chúng ta trong hành động hay việc thực hành chúng. Vì, 1. Không có sự cấm đoán nào như vậy trong Kinh Thánh. 2. Mọi người đều không đủ cho chính mình; và bản tính và Kinh Thánh đòi hỏi họ phải dùng sự giúp đỡ tốt nhất mà họ có thể nhận được từ người khác. 3. Sự phục vụ Đức Chúa Trời phải được làm theo cách tốt nhất mà chúng ta có thể. Nhưng nhiều mục sư không thể làm tốt như vậy (_consideratis considerandis_ [xét mọi điều cần xét]) nếu không có sự giúp đỡ của người khác như khi có nó.
3. Chúng ta có thể dùng các ân tứ của người khác để giúp chúng ta, 1. Về vấn đề; 2. Phương pháp; 3. Lời nói; và vì vậy cho một hình thức ba mặt, của việc giảng hay cầu nguyện.
4. Người dùng một hình thức Kinh Thánh về vấn đề, phương pháp, hay lời nói, không dùng các khả năng của chính mình nhiều hơn, so với khi người đó dùng một hình thức từ một cuốn sách khác. Nhưng việc dùng một hình thức Kinh Thánh là hợp pháp; do đó việc nhận sự trợ giúp trong việc dùng các khả năng của chính mình đến mức đó là hợp pháp.
5. Người dùng một hình thức cũng dùng các khả năng của chính mình (không chỉ có lẽ vào những lúc khác, mà) trong việc dùng nó. Người đó dùng sự hiểu biết của mình để phân biệt ý nghĩa thật và sự thích hợp của những lời mà mình dùng: người đó dùng những ước muốn thánh khiết của mình trong việc dâng những lời cầu nguyện đó lên Đức Chúa Trời; và các ân điển khác của mình, như người đó làm trong những lời cầu nguyện khác. Người đó dùng khả năng diễn đạt của mình trong việc nói chúng một cách thích hợp và đứng đắn.
6. Một mục sư không phải lúc nào cũng bị ràng buộc phải dùng các ân tứ của chính mình đến mức tối đa mà mình có thể, và dùng các ân tứ của người khác ít nhất có thể. Vì, 1. Không có điều răn nào như vậy từ Đức Chúa Trời. 2. Mọi sự phải được làm để gây dựng Hội Thánh: nhưng đôi khi việc dùng nhiều hơn các ân tứ của người khác, và ít hơn các ân tứ của chính mình, có thể gây dựng Hội Thánh nhiều hơn.
Những trường hợp dùng các ân tứ của người khác một cách hợp pháp là như sau.
1. Về vấn đề, một mục sư có khả năng hơn có thể nói cho một người trẻ biết những đề tài nào thích hợp nhất cho người đó trong việc giảng và cầu nguyện; và ý nghĩa của Kinh Thánh mà người đó phải mở ra là gì; và giải pháp thật cho một số nghi vấn và trường hợp là gì. Một mục sư trẻ, non nớt, hay ngu dốt, (phải, ngay cả người giỏi nhất,) có thể là một người học trong khi mình là một người dạy: nhưng người là một người học thì dùng các ân tứ của người khác đến mức đó. Và quả thật tất cả các thầy dạy trên thế gian đều dùng các ân tứ của người khác; vì tất cả đều dạy những gì họ học từ người khác.
2. Về phương pháp; việc học điều đó từ người khác cũng hợp pháp như học vấn đề. Đấng Christ đã dạy các môn đồ của Ngài một phương pháp cầu nguyện; và những người khác có thể mở ra phương pháp đó cho chúng ta. Tất cả các gia sư đều dạy học trò của mình phương pháp cũng như vấn đề; vì phương pháp cần thiết cho sự hiểu biết và sử dụng đúng đắn vấn đề. Một phương pháp thần học, một phương pháp giảng dạy, và một phương pháp cầu nguyện có thể được dạy cho một người giảng bằng lời nói, và có thể được viết hay in ra để người đó dùng.
3. Về lời nói, 1. Không có sự cấm đoán nào trong lời của Đức Chúa Trời, chống lại việc học hay dùng lời nói của người khác, hơn là chống lại phương pháp hay vấn đề của người đó. Do đó nó không phải là bất hợp pháp. 2. Một gia sư hay mục sư cao niên có thể dạy những lời Kinh Thánh cho một học trò hay mục sư trẻ hơn; phải, và có thể sắp xếp chúng lại và soạn cho người đó một bài giảng hay lời cầu nguyện từ Kinh Thánh bằng chính những lời của nó. (Vì người có thể dùng một hình thức Kinh Thánh do chính mình thu thập mà soạn dở, có thể dùng một hình thức được soạn tốt của người khác). 3. Tất cả các sách trong thư viện của chúng ta đều là những hình thức của lời nói; và chắc chắn việc dùng một số trong tất cả những lời mà chúng ta đọc là hợp pháp; nếu không các sách của chúng ta sẽ là một cái bẫy và giới hạn cho ngôn ngữ của chúng ta. 4. Tất cả các người giảng thường dùng những trích dẫn, lời chứng, v.v. bằng lời nói của người khác. 5. Tất cả các mục sư dùng các thi thiên theo vần điệu do người khác soạn (và thường cũng do người khác áp đặt). Và không có sự cấm đoán nào chống lại việc dùng lời nói của người khác trong một lời cầu nguyện, hơn là trong một thi thiên. 6. Hầu như tất cả các mục sư đều dùng các ân tứ và hình thức lời nói của người khác, trong việc đọc Kinh Thánh, bằng tiếng mẹ đẻ của họ: vì Đức Chúa Trời đã không viết chúng bởi các sứ đồ và tiên tri của Ngài bằng tiếng Anh, tiếng Pháp, tiếng Hà Lan, v.v. mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Can-đê, và tiếng Hy Lạp; do đó việc diễn đạt chúng bằng tiếng Anh, v.v. là một hình thức lời nói của con người: và ít mục sư nghĩ rằng họ bị ràng buộc phải tự mình dịch toàn bộ Kinh Thánh, kẻo họ dùng lời nói hay khả năng của người khác. 7. Nếu một mục sư trẻ chỉ có thể cầu nguyện một cách yếu đuối, nghe những cách diễn đạt và câu văn thích hợp hơn trong lời cầu nguyện của một mục sư khác, so với của chính mình, thì sau đó người đó có thể dùng những câu văn và cách diễn đạt đó. Và nếu dùng một câu, thì tại sao không dùng hai hay mười câu, khi Đức Chúa Trời không cấm điều đó? Việc giảng cũng vậy. 8. Việc đọc thư hay bài giảng của người khác trong Hội Thánh là hợp pháp, như các Hội Thánh thời đầu đã làm với thư của Cơ-lê-mên và một số người khác. 9. Một sự áp đặt có thể nghiêm khắc đến mức chúng ta sẽ không dùng lời nói của chính mình, trừ khi chúng ta dùng một số lời nói của người khác. 10. Hầu như tất cả các Hội Thánh trên thế gian, đã đồng ý trong việc dùng các tín điều, bản tuyên xưng đức tin, và các lời cầu nguyện, và các thi thiên, bằng lời nói của người khác.
Nhưng tuy nhiên, 1. Không mục sư nào được, với những cớ này, bóp nghẹt các ân tứ của chính mình, và trở nên cẩu thả; 2. Cũng không đồng ý với sự chuyên chế trong Hội Thánh hay những sự tiếm quyền của giáo hoàng; 3. Cũng không làm điều có xu hướng ăn mòn sự nghiêm túc trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và biến mọi sự thành hình ảnh chết hay hình thức.
Câu hỏi. _Liệu việc đọc một lời cầu nguyện trong Hội Thánh có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ 1. Điều không bị cấm là hợp pháp: nhưng việc đọc một lời cầu nguyện không bị cấm (với tư cách như vậy, dù do hoàn cảnh nó có thể bị cấm).
2. Những lời cầu nguyện trong các thi thiên Kinh Thánh, thường được đọc trong các hội đường của người Do Thái một cách hợp pháp; vì chúng được viết ra cho mục đích đó, và quả thật là phụng vụ của người Do Thái. Do đó việc đọc một lời cầu nguyện không phải là bất hợp pháp.
3. Người có trí nhớ yếu có thể đọc các ghi chú bài giảng của chính mình; do đó người đó có thể đọc các lời cầu nguyện của mình.
4. Tôi thêm vào, về trường hợp này và trường hợp trước cùng nhau; rằng, 1. Đấng Christ thường lui tới các hội đường của người Do Thái.
2. Rằng trong các hội đường đó có những hình thức cầu nguyện, và thường được đọc, ít nhất là các hình thức Kinh Thánh: và nếu hoặc các thầy ra-bi Do Thái (được trích dẫn bởi Scaliger, Selden trong Eutych. Alexandr. v.v.,) hoặc xác suất mạnh nhất có thể được tin cậy, thì cũng có những hình thức của con người. Vì ai có thể tưởng tượng rằng những người Pha-ri-si đó lại không có hình thức nào của con người, (1.) Những người bị cáo buộc rất nhiều về hình thức, và tuân theo truyền thống: (2.) Và dùng những lời cầu nguyện dài và thường xuyên: nhưng nếu quả thật họ không có những hình thức như vậy, thì những lời cầu nguyện ứng khẩu dài và thường xuyên không phải là dấu hiệu lớn về các ân tứ của Thánh Linh như người ta tưởng, khi những người Pha-ri-si như vậy dồi dào trong chúng. Nhưng ít có khả năng họ chỉ dùng một trong hai cách.
3. Rằng Đấng Christ đã không tách khỏi các hội đường vì những lời cầu nguyện như vậy.
4. Phải, rằng chúng ta không bao giờ đọc thấy Đấng Christ can thiệp vào cuộc tranh cãi, vì lúc đó nó không phải là một cuộc tranh cãi; cũng không thấy Ngài một lần quở trách những hình thức như vậy, hay việc đọc chúng, hay từng kêu gọi người Do Thái ăn năn về chúng.
Nếu bạn nói, sự quở trách chung của Ngài về truyền thống đã đủ: tôi trả lời, 1. Ngay cả truyền thống Ngài cũng không quở trách với tư cách như vậy, mà vì chúng được đặt trước, hay chống lại các điều răn của Đức Chúa Trời. 2. Ngài đã nêu tên nhiều truyền thống và sự bại hoại riêng biệt của họ, Ma-thi-ơ 15, 23, v.v. mà tuy nhiên không bao giờ nêu tên điều này. 3. Việc Ngài thường hiện diện tại các buổi nhóm của họ, và vì vậy nhóm lại với họ trong sự thờ phượng của họ, sẽ là một biểu hiện về sự chấp thuận của Ngài, đến mức cần phải bày tỏ sự không chấp thuận của Ngài về nó, nếu quả thật Ngài cho rằng nó là tội lỗi. Vì vậy, bất cứ ai xem xét tất cả điều này một cách vô tư, rằng Ngài đã nhóm lại với họ, rằng Ngài đã quở trách riêng biệt những sự bại hoại khác, và rằng Ngài không bao giờ nói bất cứ điều gì chống lại các hình thức hay việc đọc các lời cầu nguyện, như đã được ghi lại, chắc chắn sẽ ôn hòa trong sự phán đoán của mình về những điều không quan trọng như vậy, nếu người đó biết ôn hòa là gì.
Câu hỏi LXXVII. _Liệu có hợp pháp khi cầu nguyện trong Hội Thánh mà không có một hình thức lời nói đã được quy định hay suy nghĩ trước hay không?_
_Trả lời._ Có rất ít Cơ Đốc nhân tỉnh táo và nghiêm túc từng nghi ngờ điều này, đến nỗi tôi sẽ không tốn nhiều lời để chứng minh nó.
1. Điều không bị cấm là hợp pháp. Nhưng việc cầu nguyện trong Hội Thánh mà không có một hình thức lời nói đã được suy nghĩ trước hay quy định thì không bị cấm (bởi Đức Chúa Trời); do đó (xét theo luật của Đức Chúa Trời) nó không phải là bất hợp pháp.
2. Việc bày tỏ những ước muốn thánh khiết một cách hiểu biết, có trật tự, nghiêm túc, và bằng những cách diễn đạt thích hợp, là sự cầu nguyện hợp pháp. Nhưng tất cả điều này có thể được làm mà không cần một hình thức lời nói đã được định sẵn; do đó việc cầu nguyện mà không có một hình thức lời nói đã được định sẵn có thể là hợp pháp.
3. Sự đồng ý của Hội Thánh phổ quát, và kinh nghiệm của những người tin kính, là những luận cứ mạnh mẽ, đến nỗi không thể xem nhẹ.
4. Thêm vào đó có thể kể các trường hợp trong Kinh Thánh.
Câu hỏi LXXVIII. _Liệu các hình thức lời nói đã được định sẵn, hay việc cầu nguyện tự do mà không có chúng, là cách tốt hơn? Và những lợi ích và bất lợi của mỗi cách là gì?_
_Trả lời._ Tôi sẽ trả lời câu hỏi sau trước, vì câu hỏi trước phụ thuộc vào nó.
1. Những lợi ích của một hình thức lời nói đã được định sẵn, và những bất lợi của việc cầu nguyện tự do, là như sau.
1. Trong thời kỳ tà giáo nguy hiểm đã lây nhiễm các mục sư, một hình thức lời nói đã được quy định có xu hướng giữ Hội Thánh, và lương tâm của những người nhóm lại, khỏi sự lây nhiễm, xúc phạm, và tội lỗi như vậy.
2. Khi các mục sư yếu đuối đến mức làm ô danh sự thờ phượng của Đức Chúa Trời bằng những cách diễn đạt không thích hợp, cẩu thả, và không lành mạnh của họ, các hình thức đã được quy định hay định sẵn được soạn tốt, là một biện pháp bảo vệ và chữa trị. Khi việc cầu nguyện tự do để Hội Thánh dưới sự bất tiện này.
3. Khi các mục sư vì bè phái, đam mê, hay lợi ích bại hoại, dễ đưa những thói xấu này vào lời cầu nguyện của họ, gây tổn hại cho người khác, và cho chính nghĩa và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, việc cầu nguyện tự do nuôi dưỡng điều này, hay tạo cơ hội cho nó, mà các hình thức đã được định sẵn ngăn chặn.
4. Các hình thức đã được định sẵn phù hợp phục vụ cho sự hòa thuận chính xác nhất trong các Hội Thánh, để tất cả cùng một lúc có thể nói cùng những điều.
5. Chúng cần thiết cho một số mục sư yếu đuối không thể làm tốt như vậy nếu không có chúng.
6. Chúng phần nào ngăn cản việc đặt danh tiếng của sự thờ phượng tôn giáo lên các khả năng của mục sư: khi trong việc cầu nguyện tự do, danh dự và sự an ủi thay đổi theo các mức độ khác nhau của khả năng mục vụ; ở một nơi nó được thực hiện xuất sắc, ở một nơi khác chỉ khô khan, lạnh nhạt, và tầm thường, ở một nơi khác sai lầm, không gây dựng, nếu không phải là ô danh, có xu hướng khinh thường những điều thánh: trong khi theo cách của các phụng vụ đã được định sẵn, dù người có khả năng nhất (vào lúc đó) không làm tốt hơn, nhưng người yếu nhất cũng làm tốt (về lời nói) như nhau, và tất cả đều như nhau.
7. Và, nếu những người kiêu ngạo, yếu đuối không phải là người soạn và áp đặt nó, tất cả đều biết rằng những lời được soạn thảo bằng sự nghiên cứu, trên sự suy gẫm tỉnh táo và tham khảo ý kiến, có lợi thế lớn hơn, để được chính xác và thích hợp, so với những lời chưa từng được nghĩ đến cho đến khi chúng ta đang nói chúng.
8. Chính nỗi sợ làm sai, làm rối trí một số người chưa sẵn sàng, và khiến họ làm tất cả những điều còn lại tệ hơn.
9. Những người nghe biết trước, liệu điều mà họ sắp đồng tình có lành mạnh hay không lành mạnh, vì có thời gian để thử nó.
10. Và họ có thể sẵn sàng hơn đặt sự đồng ý của mình vào điều được nói, và làm cho lời cầu nguyện trở thành của chính mình, khi họ biết trước nó là gì, hơn là khi họ không biết trước khi nghe nó; vì thật khó cho những người nghe chậm chạp hơn, đồng tình với sự hiểu biết và đồng ý nhanh như lời nói của người nói. Không phải là điều này không thể làm được, mà là không thể làm được nếu không có khó khăn lớn ở những người nghe chậm chạp hơn.
11. Và nó có xu hướng tránh sự kiêu ngạo và tự lừa dối của nhiều người, những người nghĩ rằng mình là Cơ Đốc nhân tốt, và có Thánh Linh của ân điển và sự khẩn cầu, vì nhờ học tập và thói quen họ có thể nói nhiều giờ với nhiều cách diễn đạt khác nhau trong khi cầu nguyện; đó là một sai lầm nguy hiểm.
I. Những lợi ích của việc cầu nguyện ứng khẩu tự do, và bất lợi của các hình thức đã được quy định hay định sẵn, là như sau.
1. Nó trở thành lợi thế cho một số người kiêu ngạo tự cho mình khôn ngoan hơn tất cả những người còn lại, áp đặt các tác phẩm của mình, để không ai được coi là đủ khôn ngoan, hay xứng hợp để nói với Đức Chúa Trời, ngoài bằng lời nói của họ; và vì vậy đưa vào sự chuyên chế trong Hội Thánh.
2. Nó có thể trở thành trở ngại cho những mục sư có khả năng, xứng đáng, những người có thể làm tốt hơn.
3. Nó có thể trở thành một cái bẫy chia rẽ các Hội Thánh, những Hội Thánh không thể đồng ý và nhất trí trong những sự áp đặt của con người như vậy.
4. Nó có thể trở thành lợi thế cho những kẻ tà giáo khi chúng có thể nắm quyền (như những người A-ri-út xưa) để làm bại hoại tất cả các Hội Thánh và sự thờ phượng công khai; và vì vậy những người theo giáo hoàng đã làm bại hoại các Hội Thánh bằng thánh lễ.
5. Nó có thể trở thành công cụ hay dịp để bắt bớ, và bịt miệng tất cả những mục sư không thể đồng ý với những sự áp đặt như vậy.
6. Nó có thể trở thành phương tiện làm hư hỏng chức vụ mục sư, và đưa họ đến sự lười biếng và ngu dốt chung (nếu những điều khác cũng đồng thời xảy ra). Vì khi con người nhận thấy không có khả năng lớn hơn nào được dùng và đòi hỏi, họ thường sẽ không lao nhọc để đạt được khả năng lớn hơn, và vì vậy sẽ không thể cầu nguyện nếu không có các hình thức lời nói của mình.
7. Và bằng cách này, tôn giáo Cơ Đốc có thể suy tàn và trở nên đáng khinh; vì dù đáng mong muốn rằng giá trị của chính nó sẽ duy trì danh tiếng và thành công của nó, nhưng nó chưa bao giờ được duy trì như vậy nếu không có sự trợ giúp của các ân tứ và ân điển nổi bật của Đức Chúa Trời nơi các mục sư của Ngài; mà bất cứ nơi nào có một chức vụ mục sư học thức, có khả năng, thánh khiết, sốt sắng, siêng năng, tôn giáo thường phát triển mạnh; và bất cứ nơi nào có một chức vụ mục sư ngu dốt, gian ác, lạnh nhạt, lười biếng, cẩu thả, và bị khinh bỉ, tôn giáo thường chết và bị khinh bỉ. Và chúng ta bây giờ không có lý do gì để trông đợi điều chưa bao giờ xảy ra, và rằng Đức Chúa Trời sẽ dùng một cách mới trong thế gian.
Và ý kiến về việc áp đặt các hình thức cầu nguyện, có thể kéo theo ý kiến về việc áp đặt các hình thức giảng dạy cũng nhiều, và về việc hạn chế việc giảng tự do cũng nhiều như việc cầu nguyện tự do, như chúng ta thấy ở Mát-xcơ-va. Và khi đó khi không có gì ngoài việc đọc suông được đòi hỏi, thì thường sẽ không tìm kiếm gì hơn; và vì vậy chức vụ mục sư sẽ là sự khinh bỉ của dân chúng.
9. Và đó sẽ là một thất bại đáng xấu hổ và không thoải mái, khi một mục sư không thể, trong nhiều dịp khác nhau, thay đổi lời cầu nguyện của mình cho phù hợp; và khi ông ta không thể đi xa hơn cuốn sách hay bài học của mình; vì việc làm những lời cầu nguyện vừa vặn với mọi dịp sẽ xảy ra cũng không thể như việc làm những bài giảng phù hợp với mọi dịp, hay, như người ta nói, làm một chiếc áo cho mặt trăng; và dân chúng sẽ khinh thường các mục sư khi họ nhận thấy sự thiếu hụt lớn này.
10. Và việc học và nói một hình thức mà không có sách là một khó khăn lớn đối với nhiều mục sư; đến nỗi những người có thể cả ngày nói những gì mình biết, khó có thể thuật lại một hình thức lời nói trong một phần tư giờ, trí nhớ phụ thuộc vào thân thể và tính khí của nó nhiều hơn sự thực hành của sự hiểu biết. Người bị ràng buộc chỉ với những lời này và không có lời nào khác, bị đặt vào những khó khăn gấp đôi (giống như người trên cao phải đi trên một tấm ván hẹp, nơi nỗi sợ ngã sẽ khiến người đó ngã); nhưng người có thể bày tỏ những ước muốn công chính của linh hồn mình bằng những lời xảy ra thích hợp và đứng đắn, giống như người có một cánh đồng để đi: về phần mình, việc cầu nguyện hay giảng sáu giờ trong tự do, về những điều tôi hiểu, dễ hơn việc cầu nguyện hay giảng một phần mười giờ trong xiềng xích của một hình thức lời nói mà tôi không được thay đổi. Và vì vậy sự cần thiết của một cuốn sách xuất hiện, làm hạ thấp danh tiếng về khả năng của mục sư trong mắt dân chúng.
11. Nhưng bất lợi lớn nhất, lớn hơn tất cả những bất lợi còn lại, là nó thường gây ra sự cẩu thả, chết chóc, hình thức, và lao động bằng môi vô hồn trong lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời; trong khi cách cầu nguyện tự do hiện tại có xu hướng khích lệ những suy nghĩ của chúng ta suy xét những gì chúng ta nói. Và không chỉ đám đông những kẻ giả hình chết trong lòng trong Hội Thánh bị cám dỗ như vậy để kiên trì trong lao động bằng môi và sự giả hình của họ, và đến gần Đức Chúa Trời bằng môi mình khi lòng họ xa Ngài, và được thỏa mãn trong sự tự lừa dối của mình, trong khi như những con vẹt chúng nói những lời mà chúng không quan tâm, và lưỡi của chúng vượt qua lòng chúng; mà ngay cả những người tốt hơn cũng bị cám dỗ rất nhiều đến sự chết chóc vô hồn: tôi muốn nói cả người nói và người nghe; vì, (1.) Bản tính của tâm trí con người là có sự mệt mỏi lười biếng cũng như thân thể mình; và không làm gì hơn những gì mình thấy cần phải làm; và dù sự hiện diện của Đức Chúa Trời một mình lẽ ra đủ để thu hút mọi năng lực của linh hồn chúng ta, nhưng kinh nghiệm buồn cho chúng ta biết, rằng mắt của Đức Chúa Trời và mắt của con người cùng nhau sẽ làm nhiều hơn với hầu hết mọi người, so với chỉ một mình. Và do đó không có suy nghĩ nào của con người được cai quản chính xác như lời nói của họ. Do đó khi một mục sư biết trước rằng, xét về sự chấp thuận của con người, mình không còn gì phải làm ngoài việc đọc điều mình thấy trước mặt, người đó dễ để suy nghĩ của mình bay đi nơi khác, và cảm xúc của mình nằm xuống, vì không ai tính đến những điều này; nhưng trong lời cầu nguyện ứng khẩu đa dạng, một người không thể làm điều đó nếu không khích lệ sự hiểu biết của mình suy nghĩ (đến mức tối đa) những gì sẽ nói; và khích lệ cảm xúc của mình, nói với sự sống, nếu không những người nghe sẽ nhận thấy sự lạnh nhạt của mình. Và dù tất cả điều này có thể là giả tạo và bị ảnh hưởng một cách giả hình, nhưng đó là sự giúp đỡ lớn cho sự nghiêm túc và chân thành khi tất cả các khả năng đều tỉnh thức; và đó là sự giúp đỡ lớn để đánh thức chúng khi phải chịu sự cần thiết liên tục như vậy ngay cả từ con người. Như những người dễ ngủ gật khi cầu nguyện, sẽ ít làm như vậy khi họ biết người ta quan sát họ, hơn là vào lúc khác.
(2.) Và đối với cả người nói và người nghe, sự yếu đuối của con người khiến việc bị ảnh hưởng như nhau với cùng một điều được nói một trăm lần cũng khó như khi chúng ta mới nghe lần đầu, khi nó mới mẻ, và khi nó được mặc lấy sự đa dạng đáng yêu của những cách diễn đạt. Như cùng một cuốn sách không ảnh hưởng đến chúng ta ở lần đọc thứ hai mươi như ở lần đọc đầu tiên. Đừng nói, đó là một sự yếu đuối đáng hổ thẹn khi bị cuốn theo sự mới lạ của sự vật hay lời nói; vì dù điều đó là đúng, đó là một sự yếu đuối chung cho toàn thể nhân loại, và một căn bệnh của chính bạn, mà Đức Chúa Trời cho phép chúng ta dùng mọi phương tiện hợp pháp để chữa lành, và sửa chữa những hậu quả không may trong khi nó chưa được chữa lành.
12. Cuối cùng, các hình thức đã được định sẵn phục vụ những người không xứng đáng để che giấu sự không xứng đáng của mình, và trở thành vấn đề tranh cãi trong đó họ có thể trút sự ghen tị của mình chống lại những người có khả năng và thánh khiết hơn mình.
III. [bản in đánh số "III." — có lẽ là lỗi in cho "II."] Giờ đã thực sự chỉ cho bạn những lợi ích và bất lợi của cả hai cách, về câu hỏi khác, Cách nào là tốt nhất? Tôi phải đưa ra cho bạn một số quy tắc để tự mình trả lời.
1. Cách tốt nhất là cách có nhiều lợi ích nhất và lớn nhất, và ít bất lợi nhất và nhỏ nhất.
2. Vì không cách nào trong hai cách bị cấm, xét tự nó, hay xấu xa, mà chỉ do hoàn cảnh.
3. Một cách có thể có nhiều lợi ích hơn và cách kia nhiều bất lợi hơn ở một quốc gia và thời đại này so với một quốc gia và thời đại khác, và với một số người này so với những người khác.
4. Các Cơ Đốc nhân tỉnh táo nên rất dè dặt trong những trường hợp như vậy khi cãi cọ với các Hội Thánh nơi họ sống hay đến, mà khiêm nhường phục tùng họ trong những điều hợp pháp, dù họ cho rằng chúng bất tiện; vì không phải họ là những người cai trị và phán xét.
5. Các điều răn của thẩm quyền và sự hòa thuận của các Hội Thánh có thể lấn át nhiều hoàn cảnh nhẹ hơn.
6. Tôi xin phép tuyên xưng rằng sự phán đoán của chính tôi là, một chút của cả hai cách kết hợp lại sẽ tránh được tốt nhất những bất lợi của cả hai. Có nhiều hình thức lành mạnh, có phương pháp, không thể nghi ngờ, gần như có thể bằng cụm từ Kinh Thánh, như cần thiết để tránh sự bất tiện của việc loại trừ hoàn toàn các hình thức, và để đạt được các mục đích đáng mong muốn của chúng; và có nhiều sự tự do trong cầu nguyện, như cần thiết cho các mục đích của nó, và để tránh sự chết chóc, hình thức, và các bất lợi khác của chỉ riêng các hình thức. Dù bằng ý kiến này tôi đi ngược lại những quan niệm của những người thành kiến ở cả hai cực đoan, tôi nghĩ tôi không đi ngược lại sự phán đoán của Hội Thánh Anh, nơi cho phép các lời cầu nguyện tự do trên bục giảng, và khi thăm viếng người bệnh; và tôi không đi ngược lại ý kiến của bất kỳ Hội Thánh cổ xưa nào mà tôi từng đọc, cũng không đi ngược lại các giáo phụ và mục sư mà các tác phẩm của họ đã đến tay chúng ta; cũng không đi ngược lại Lu-thơ, Mê-lan-chthon, Bucer, Zuinglius, Calvin, Beza, Zanchius, và các nhà cải chánh nổi tiếng còn lại của chúng ta; cũng không đi ngược lại các nhà bất phục tùng nổi tiếng của Anh, Cartwright, Hildersham, Greenham, Perkins, Bain, Amesius, v.v. và tôi ít sợ sai lầm hơn khi ở trong tất cả đoàn người này, so với những người ở một trong hai cực đoan.[321]
[321] Tôi có một bản thảo của ông Cartwright trong đó, sau khi đã chứng minh đầy đủ sự sai lầm trong sự nghi ngờ của Sutliff rằng ông ta biết về dự án của Hacket, ông ta trả lời lời cáo buộc của mình, như thể ông ta chống lại các hình thức cầu nguyện, rằng trong tất cả những năm ông ta sống ở Middleburg và Antwerp, ông ta thường xuyên dùng cùng một hình thức trước bài giảng, và hầu hết sau bài giảng, và cũng đọc các lời cầu nguyện trong Hội Thánh; và từ đó ông ta hiếm khi kết thúc mà không có Lời cầu nguyện của Chúa.
Câu hỏi LXXIX. _Liệu có hợp pháp khi không giảng một số lẽ thật, theo sự cấm đoán của con người, để tôi có thể được tự do giảng những lẽ thật còn lại; phải, và hứa trước sẽ không giảng chúng? Hay làm điều đó vì sự bình an của Hội Thánh?_
_Trả lời._ 1. Một số lẽ thật có tầm quan trọng và sự cần thiết lớn đến mức nếu không có chúng, bạn không thể giảng Phúc Âm theo cách cứu rỗi. Những lẽ thật này bạn không được bỏ qua, cũng không được hứa sẽ bỏ qua.
2. Một số lẽ thật là những lẽ thật mà Đức Chúa Trời vào lúc đó kêu gọi con người công bố và nhận lãnh một cách nổi bật (như chống lại một tà giáo nào đó khi nó đang ở đỉnh cao, hoặc Hội Thánh đang trong nguy hiểm lớn nhất vì nó); hoặc liên quan đến một bổn phận nào đó mà Đức Chúa Trời lúc đó đặc biệt kêu gọi con người thực hiện (như bổn phận trung thành ngay trong thời kỳ một cuộc nổi loạn nguy hiểm, v.v.) Việc giảng như vậy là một bổn phận, không được bỏ qua, khi nó không thể được thực hiện theo các điều khoản hợp pháp.
3. Nhưng một số lẽ thật đang bị tranh cãi giữa những người tốt; và một số có bản chất và sự hữu ích thấp hơn: và liên quan đến những lẽ thật này, tôi nói thêm,
(1.) Rằng bạn không được từ bỏ chúng hay chối bỏ chúng, cũng không được tán thành dù chỉ một điều không đúng nhỏ nhất để được tự do giảng lẽ thật lớn nhất.
(2.) Nhưng bạn có thể, trong thời gian mà lợi ích của Hội Thánh đòi hỏi, vừa không giảng chúng, vừa hứa sẽ không giảng, cả vì sự bình an của Hội Thánh, và vì sự tự do giảng Phúc Âm, mà bạn không thể có được bằng cách khác. Các lý do là,
1. Vì việc giảng chúng vào lúc đó không phải là bổn phận; vì không có bổn phận nào là bổn phận vào mọi lúc: các điều răn khẳng định không ràng buộc _ad semper_ [mọi lúc], vì con người không thể luôn làm chúng.
2. Việc ưa thích một lẽ thật hay điều tốt nhỏ hơn trước một lẽ thật hay điều tốt lớn hơn là tội lỗi. Bạn không thể nói mọi sự cùng một lúc. Khi bạn đã làm xong mọi sự, một số, phải, một nghìn điều phải bị bạn bỏ qua. Do đó điều nhỏ hơn nên bị bỏ qua hơn là điều lớn hơn.
3. Bạn có chức vụ của mình để gây dựng Hội Thánh. Việc giảng được lập ra vì con người, chứ không phải con người vì việc giảng. Nhưng sự gây dựng của Hội Thánh đòi hỏi bạn thà giảng Phúc Âm, hơn là ý kiến hay điểm mà bạn được yêu cầu không giảng. Nếu không có điều này, những người nghe có thể được cứu, nhưng không thể được cứu nếu không có Phúc Âm.
Và điều mà một người có thể làm và phải làm, người đó có thể nhân dịp tốt mà hứa sẽ làm.
Người cho rằng các giám mục giáo phận, hay các phụng vụ, hay các nghi lễ là bất hợp pháp, mà tuy nhiên không thể được phép giảng Phúc Âm (trong lúc cần thiết) trừ khi người đó sẽ không giảng, và hứa sẽ không giảng chống lại chúng, có thể và phải làm như vậy và hứa như vậy, hơn là không giảng Phúc Âm.
_Phản đối._ Nhưng nếu con người giam cầm hay ngăn cản tôi giảng, đó là lỗi của họ; nhưng nếu tôi tự nguyện không làm bất kỳ bổn phận nào, đó là lỗi của chính tôi.
_Trả lời._ 1. Đó là việc không làm một tội lỗi, chứ không phải một bổn phận vào lúc đó; nó không phải là bổn phận hơn việc đọc, hay hát, hay cầu nguyện vào giờ giảng. 2. Khi bạn đang ở trong tù, hay biết chắc chắn rằng mình sẽ ở đó, dù do lỗi của người khác, thì đó là lỗi của chính bạn nếu bạn từ chối một phương tiện hợp pháp để tránh nó: vì việc bạn không giảng Phúc Âm khi đó là tội lỗi của chính bạn, cũng như của người khác; và lỗi của họ không bào chữa cho lỗi của bạn.
Câu hỏi LXXX. _Liệu một mục sư bị bịt miệng, hay bị cấm giảng Phúc Âm, có thể hay phải tiếp tục giảng nó, trái với luật pháp hay không?_
_Trả lời._ Hãy phân biệt giữa, 1. Việc bịt miệng công chính, và bất công. 2. Việc giảng cần thiết, và không cần thiết.
1. Một số người bị cấm giảng Phúc Âm một cách công chính: như, 1. Những người hoàn toàn không có khả năng, và làm tệ hơn là không làm gì khi họ làm điều đó. 2. Những người là kẻ tà giáo và lật đổ những điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo hay sự tin kính. 3. Những người gian ác và ác độc đến mức họ biến mọi sự chống lại việc thực hành tôn giáo mà họ tuyên xưng; trong một
lời nói, tất cả những người làm (trực tiếp) nhiều hại hơn lợi.
2. Ở một số nơi có rất nhiều người giảng có khả năng, đến nỗi một số người chấp nhận được có thể được tha, nếu không được coi là thừa; và Hội Thánh sẽ không chịu thiệt hại vì sự im lặng của họ. Nhưng ở những quốc gia khác, hoặc những người giảng quá ít, hoặc quá tệ, hoặc dân chúng quá ngu dốt, và cứng lòng, và gian ác, hoặc số lượng lớn những người đang trong nhu cầu sâu sắc, đến nỗi nhu cầu giảng là không thể phủ nhận. Và vì vậy tôi kết luận,
1. Rằng người bị bịt miệng một cách công chính, và không xứng hợp để giảng, bị ràng buộc phải im lặng.
2. Người bị bịt miệng bởi quyền lực công chính, dù bất công, trong một quốc gia không cần sự giảng của mình, phải im lặng ở đó, và nếu có thể phải đi đến một quốc gia khác nơi mình có thể phục vụ nhiều hơn.
3. Các quan tòa không được phong chức cho các mục sư theo giáo hội hay hạ cấp họ, mà chỉ hoặc ban cho họ sự tự do, hoặc từ chối họ khi có lý do.
4. Các quan tòa không phải là nguồn gốc của chức vụ mục sư, như đấng tối cao là nguồn gốc của mọi quyền lực dân sự của các quan tòa cấp dưới; mà cả hai chức vụ đều trực tiếp từ Đức Chúa Trời.
5. Các quan tòa không có quyền từ Đức Chúa Trời để cấm con người giảng trong mọi trường hợp, cũng không theo ý muốn của họ, mà chỉ một cách công chính và theo luật của Đức Chúa Trời.
6. Con người không được làm mục sư của Đấng Christ chỉ _pro tempore_ [tạm thời] hay để thử việc, để rồi bỏ đi nếu họ không thích; mà được dâng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và nhận phần của mình dù tốt hay xấu; điều này khiến những người theo Rô-ma nói rằng, sự phong chức là một bí tích (và vì vậy nó có thể được gọi một cách thích hợp như vậy); và rằng chúng ta nhận một dấu ấn không thể xóa được, nghĩa là, một nghĩa vụ suốt đời, trừ khi chính Đức Chúa Trời làm cho chúng ta không có khả năng.
7. Vì chúng ta được dâng và liên hệ với Đức Chúa Trời gần gũi hơn đất đai, tài sản, và đền thờ của Hội Thánh, nên tội phạm thánh khi chuyển nhượng một người đã được thánh hiến một cách bất công, lớn hơn và không thể nghi ngờ hơn tội phạm thánh khi chuyển nhượng những nhà, đất, hay đồ vật đã được thánh hiến. Và vì vậy không mục sư nào được phạm tội phạm thánh khi tự mình xa rời Đức Chúa Trời và chức vụ và công việc mình đã đảm nhận.
8. Chúng ta phải làm bất cứ điều gì hợp pháp để xin quan tòa cấp giấy phép giảng trong lãnh thổ của ông ta.
9. Tất cả những người bị quan tòa bịt miệng hay cấm giảng, không vì thế mà bị ràng buộc hay được phép im lặng. Vì, 1. Các sứ đồ quyết định rõ ràng, Công vụ 4:19, "Các ông hãy xét xem, nên vâng lời Đức Chúa Trời hay là vâng lời các ông." 2. Đấng Christ thường báo trước cho các tôi tớ của Ngài, rằng họ phải giảng trái với ý muốn của những người cai trị, và chịu khổ bởi họ. 3. Các sứ đồ và các mục sư thông thường cũng trong 300 năm sau Đấng Christ thường giảng trái với ý muốn của quan tòa, khắp đế quốc La Mã và thế gian. 4. Các giám mục chính thống thường coi mình bị ràng buộc phải giảng khi các hoàng đế theo phái A-ri-út hay các hoàng đế tà giáo khác cấm họ. 5. Một bổn phận đạo đức có sự cần thiết cố định đối với Hội Thánh và sự cứu rỗi của con người không phải chịu sự chi phối của ý muốn con người vì trật tự: vì trật tự là vì điều được sắp xếp và vì mục đích. Các quan tòa không thể miễn trừ cho chúng ta, khỏi việc yêu thương người lân cận, hay tỏ lòng thương xót với người nghèo, hay cứu mạng sống của những người thiếu thốn trong nạn đói và khốn khó. Nếu không, những người cuối cùng sẽ nghe, "Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn, Ta trần truồng, các ngươi không mặc cho Ta, Ta ở trong tù, các ngươi không thăm viếng Ta," có thể thường nói, Cha mẹ, chủ, hay quan tòa của chúng tôi đã cấm chúng tôi. Tuy nhiên, một bổn phận đạo đức nhỏ hơn có thể bị quan tòa cấm vì một bổn phận lớn hơn, vì khi đó nó quả thật không phải là bổn phận, và có thể được bỏ qua dù ông ta không cấm; như việc cứu mạng sống của một người, nếu điều đó sẽ gây ra cái chết của nhiều người; hay cứu nhà của một người đang cháy, nếu làm như vậy sẽ làm cháy nhiều nhà. Do đó,
10. Việc không làm một thời gian hay một số bài giảng, lời cầu nguyện, hay bí tích nhất định, v.v. là hợp pháp và là bổn phận, khi hoặc việc dùng chúng hiện tại rõ ràng sẽ gây nhiều hại hơn lợi, hoặc việc không làm chúng có thể mang lại nhiều lợi hơn việc làm chúng; vì tất cả chúng đều vì sự gây dựng của chúng ta, và được lập ra vì con người, chứ không phải con người vì chúng (dù là vì Đức Chúa Trời). Như thể việc không làm hôm nay sẽ giúp tôi có được sự tự do phục vụ nhiều ngày sau đó, v.v.
11. Việc theo lệnh của con người mà từ bỏ hay không làm chức vụ và bổn phận của mình, khi nó được phán xét là cần thiết cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho lợi ích của Hội Thánh, và của linh hồn con người, là không hợp pháp; nghĩa là, khi như trong trường hợp của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 6, chính tôn giáo của chúng ta và việc chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời thật, dường như bị đình chỉ bởi việc đình chỉ bổn phận của chúng ta; hay khi đám đông những linh hồn ngu dốt, cứng lòng, gian ác, và sự thiếu hụt những người xứng hợp về số lượng và phẩm chất, khiến không còn nghi ngờ gì nữa, rằng công việc của chúng ta rất cần thiết.
12. Những người không được Đấng Christ kêu gọi trực tiếp như các sứ đồ, mà bởi con người, tuy nhiên bị ràng buộc một cách cố định cho đến chết khi họ được kêu gọi, có thể thực sự nói như Phao-lô, "Sự cần thiết đã đặt trên tôi, và khốn cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm."[322]
13. Những người theo giáo hoàng và những người Tin Lành đều đồng ý trong sự phán đoán này. Những người theo giáo hoàng sẽ giảng khi luật pháp cấm họ; và sự phán đoán của những người Tin Lành, trong số những người khác, bởi Giám mục Bilson về Sự Phục Tùng, và Giám mục Andrews, Tortur. Tort. đã khẳng định rõ ràng như vậy.
14. Nhưng tất cả những người bị ràng buộc phải giảng, không bị ràng buộc phải giảng cho cùng một số người, cũng không theo cùng một cách; vì họ không có cùng cơ hội và sự kêu gọi. Việc giảng ở nơi này hay nơi kia, cho nhiều người hay ít người hơn, vào giờ này hay giờ kia, không được xác định trong Kinh Thánh, cũng không giống nhau đối với tất cả mọi người.
15. Các đền thờ, thuế thập phân, và những phụ thuộc như vậy của sự thờ phượng và chức vụ, thuộc quyền xử lý của quan tòa, và không được xâm phạm trái với luật của ông ta.
16. Nơi nào có người bị buộc phải giảng trong tình trạng bị cấm, không được ủng hộ, họ phải nghiên cứu để làm điều đó với sự khôn ngoan, cẩn thận, hòa bình, và vâng lời trong mọi hoàn cảnh hợp pháp, sao cho có xu hướng duy trì sự bình an và danh dự của chức quan tòa, và tránh những cám dỗ gây nổi loạn, và những đam mê không có trật tự.
[322] Ma-thi-ơ 28:20; Rô-ma 10:14; 1 Cô-rinh-tô 9:16; Công vụ 5:42; 10:42; 2 Ti-mô-thê 4:1, 2; Công vụ 8:4, 12; 15:35.
Câu hỏi LXXXI. _Liệu chúng ta có thể giữ ngày của Chúa như một ngày kiêng ăn một cách hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ Không phải một cách thông thường; vì Đức Chúa Trời đã lập nó thành một ngày tạ ơn; và chúng ta không được làm sai lệch nó khỏi mục đích mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Nhưng trong trường hợp cần thiết đặc biệt, nó có thể được làm: như, 1. Trong trường hợp một sự đoán phạt lớn nào đó kêu gọi chúng ta hạ mình và kiêng ăn đột ngột đến mức không thể hoãn lại đến ngày hôm sau (như một cuộc xâm lăng đột ngột, hỏa hoạn, bệnh tật, v.v.) 2. Trong trường hợp Hội Thánh bị bắt bớ từ chối sự tự do nhóm lại vào bất kỳ ngày nào khác, trong thời gian mà việc kiêng ăn và cầu nguyện công khai là bổn phận. 3. Trong trường hợp dân chúng nghèo đến mức, hay tôi tớ, con cái, và vợ bị kiềm chế một cách khắc nghiệt, đến mức họ không thể nhóm lại vào bất kỳ thời gian nào khác. Việc đó là hợp pháp trong những trường hợp như vậy, vì các điều tích cực nhường chỗ cho các bổn phận đạo đức hay tự nhiên, _cæteris paribus_ [mọi điều khác ngang nhau], và các bổn phận nhỏ hơn nhường chỗ cho các bổn phận lớn hơn: ngày Sa-bát được lập ra vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát.[323]
[323] Lu-ca 6:5; 13:15; Mác 2:27.
Câu hỏi LXXXII. _Ngày của Chúa nên được dành như thế nào trong phần chính?_
_Trả lời._ Tôi đã mở ra điều đó trong các hướng dẫn về gia đình đến mức tôi bây giờ chỉ nói, 1. Rằng sự thờ phượng tạ ơn là công việc lớn của ngày; và rằng nó nên được giữ như một ngày tạ ơn công khai về toàn bộ công việc cứu chuộc, đặc biệt về sự phục sinh của Chúa chúng ta.[324]
2. Và do đó việc cử hành bí tích Bữa Tiệc của Chúa luôn là một phần chính trong việc tuân giữ nó trong các Hội Thánh thời đầu: không chỉ vì bí tích; mà vì cùng với nó vẫn luôn gắn liền mọi sự thờ phượng ngợi khen và tạ ơn. Và đó là công việc của mục sư cầu nguyện, ngợi khen Đức Chúa Trời, và giảng cho dân chúng, sao cho có xu hướng chiếm lấy linh hồn họ với cảm nhận sống động nhất về tình yêu của Cha, ân điển của Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh, vì sự cứu chuộc của chúng ta.
3. Dù sự xưng tội và hạ mình không được là công việc chính của ngày, nhưng nó có thể và phải đến, trong sự phụ thuộc đúng đắn vào công việc chính. 1. Vì thường có nhiều người hiện diện, những người chỉ là thành viên của Hội Thánh hữu hình, và không xứng hợp cho phần ngợi khen và vui mừng. 2. Vì trong khi chúng ta còn trong xác thịt, sự cứu rỗi của chúng ta chưa hoàn hảo, và chúng ta cũng vậy; và nhiều tội lỗi vẫn còn lại, điều này phải là nỗi buồn và gánh nặng cho những người tin: và do đó trong khi tội lỗi còn pha trộn với ân điển, sự ăn năn và đau buồn phải được pha trộn với những lời tạ ơn của chúng ta, và chúng ta phải "vui mừng với sự run sợ." Và dù chúng ta "nhận một vương quốc không thể lay động," nhưng "sự phục vụ Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài phải với sự tôn kính và kính sợ tin kính, vì Đức Chúa Trời của chúng ta là lửa thiêu đốt."[325] 3. Tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta là điều mà chúng ta được cứu khỏi, đi vào định nghĩa về sự cứu rỗi của chúng ta. Và nếu không có cảm nhận về chúng, chúng ta không bao giờ có thể biết đúng đắn lòng thương xót là gì, cũng không bao giờ thực sự vui mừng và biết ơn. Nhưng hãy cẩn thận rằng bổn phận phụ thuộc này không được viện cớ, để bỏ qua sự tạ ơn là công việc của ngày.
[324] Thi Thiên 92:1-5; 118:1-3, 15, 19, 23, 24, 27-29; Công vụ 20:7, 9; Khải Huyền 1:10; Công vụ 24:14, 25, 26, v.v.; Thi Thiên 16:7-10; 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2.
[325] Thi Thiên 2:9-11; Hê-bơ-rơ 12:28, 29.
Câu hỏi LXXXIII. _Liệu dân chúng có thể mang một phần bằng lời nói trong sự thờ phượng, hay làm gì hơn là nói, A-men?_
_Trả lời._ Có:[326] dân chúng nên nói A-men; nghĩa là, công khai bày tỏ sự đồng ý của mình. Nhưng ý nghĩa không phải là họ không được làm gì hơn, cũng không bày tỏ sự đồng ý của mình bằng cách khác ngoài một từ duy nhất đó. Vì, 1. Không có Kinh Thánh nào cấm nhiều hơn. 2. Dân chúng mang một phần bằng nhau trong việc hát các thi thiên; là lời cầu nguyện, và ngợi khen, và hướng dẫn. 3. Nếu họ có thể làm như vậy trong các thi thiên có vần điệu, thì không có lý do nào có thể đưa ra rằng họ không thể làm như vậy một cách hợp pháp trong các thi thiên bằng văn xuôi; vì nói chúng và hát chúng chỉ là những cách diễn đạt; cả hai đều là việc nói lời cầu nguyện và ngợi khen với Đức Chúa Trời: và cách hát cổ xưa giống cách nói của chúng ta hơn là giống các giai điệu của chúng ta, như hầu hết mọi người phán đoán. 4. Các Cơ Đốc nhân thời đầu đầy lòng nhiệt thành và tình yêu đối với Đấng Christ đến mức họ sẽ coi đó là một sự xúc phạm và dập tắt Thánh Linh, nếu bị ngăn cản hoàn toàn khỏi việc mang phần của mình trong những lời ngợi khen của Hội Thánh. 5. Việc dùng lưỡi giữ cho tâm trí tỉnh thức, và khích lệ các ân điển của Đức Chúa Trời nơi các tôi tớ của Ngài. 6. Chính sự suy giảm lòng nhiệt thành nơi dân chúng đã lần đầu tiên loại bỏ các câu đáp; trong khi họ giữ lòng nhiệt thành cổ xưa, họ có khuynh hướng mang phần của mình bằng lời nói trong sự thờ phượng của họ; và điều này được tiếp nối bởi sự kiêu ngạo và tiếm quyền của một số thầy tế lễ, những người cho rằng dân sự của Đức Chúa Trời quá phàm tục để nói trong các buổi nhóm, và can thiệp quá nhiều vào những điều thánh.
Tuy nhiên, chính sự nhớ lại lòng nhiệt thành trước đây, khiến hầu hết các Hội Thánh giữ lại nhiều lời của những người tiền nhiệm của họ, ngay cả khi họ đã mất sự sống và tinh thần lẽ ra phải làm cho chúng sống động. Và vì vậy cùng những lời đó đi vào các phụng vụ, và được quá nhiều người dùng theo thói quen, và trong hình thức, mà tổ tiên của họ đã dùng trong sự sốt sắng của linh hồn họ.
6. Và nếu không phải vì một dân chúng chết trong lòng, hình thức, bằng cách nói các câu đáp một cách cẩu thả và giả hình, làm cho chúng bị khinh bỉ với nhiều người thấy sự cần thiết của sự nghiêm túc, tôi nghĩ ít người tốt nào sẽ chống lại chúng bây giờ. Nếu tất cả các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, sốt sắng trong buổi nhóm nói cùng những lời một cách nghiêm túc, sẽ không có gì trong chúng gây xúc phạm. Nếu trong sự đầy dẫy của lòng họ, dân chúng bùng lên thành những lời cầu nguyện, hay xưng tội, hay ngợi khen như vậy, điều đó sẽ được coi là một cơn bùng phát phi thường của lòng nhiệt thành; và nếu nó không thường xuyên, nó sẽ gây ấn tượng vô cùng. Nhưng điều gì càng tốt, càng trở nên đáng ghê tởm hơn khi nó bị giết chết bởi sự giả hình và hình thức chết chóc, và biến thành sự chế nhạo, hay một hành động giả tạo, sân khấu. Nhưng ở đây bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân là lao nhọc để khôi phục sự sống và tinh thần cho những lời đó, để chúng có thể lại được dùng một cách nghiêm túc và thánh khiết như trước đây.
7. Những người muốn những người thường cầu nguyện và nói tiên tri nơi công cộng, như được bảo đảm bởi 1 Cô-rinh-tô 14, "Tất cả các anh em đều có thể nói," v.v. tự mâu thuẫn rất nhiều, nếu họ cũng nói rằng một giáo dân không thể nói gì ngoài A-men.
8. Dân chúng đều phải nói A-men trong Phục truyền luật lệ ký 27:15, 16, 18-20, v.v. Và tuy nhiên họ thường nói nhiều hơn. Như Xuất Ê-díp-tô ký 19:8, trong một buổi nhóm long trọng như bất kỳ buổi nhóm nào của chúng ta, khi chính Đức Chúa Trời ban cho Môi-se một bài giảng (dưới hình thức lời nói) để giảng cho dân chúng, và Môi-se đã lặp lại nó như từ Chúa, (đó là câu chuyện về những sự thương xót của Ngài, điều răn về sự vâng lời, và những lời hứa về những phước lành lớn lao của Ngài theo điều kiện đó,) "cả dân chúng cùng nhau đáp rằng, Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán chúng tôi sẽ làm." Điều tương tự đã được làm lại, Xuất Ê-díp-tô ký 24:3, và Phục truyền luật lệ ký 5:27. Và kẻo bạn nghĩ rằng buổi nhóm không long trọng như của chúng ta, hay dân chúng nói nhiều hơn A-men là không tốt, chính Đức Chúa Trời, Đấng hiện diện, đã tuyên bố sự chấp thuận của Ngài, ngay cả về những lời đó, khi lòng của những người nói không chân thành khi nói chúng như lẽ ra phải có: câu 28, 29, "Đức Giê-hô-va nghe tiếng của những lời các ngươi nói với ta, và Đức Giê-hô-va phán với ta rằng, Ta đã nghe tiếng của những lời của dân này--Họ đã nói đúng mọi điều họ đã nói. Ôi, ước gì họ có lòng như vậy--."
_Phản đối._ Nhưng đây chỉ là lời nói với Môi-se, chứ không phải với Đức Chúa Trời.
_Trả lời._ Tôi sẽ thuật lại cho bạn một hình thức cầu nguyện mà chính dân chúng phải thực hiện công khai với Đức Chúa Trời: Phục truyền luật lệ ký 26:13-15, "Bấy giờ ngươi sẽ nói trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi rằng, Tôi đã đem những vật thánh ra khỏi nhà tôi, và cũng đã ban chúng cho người Lê-vi và cho khách lạ, cho kẻ mồ côi, và cho người góa bụa, theo mọi điều răn của Ngài mà Ngài đã truyền cho tôi: tôi đã không vi phạm các điều răn của Ngài, cũng không quên chúng. Tôi đã không ăn chúng trong lúc tôi than khóc, cũng không lấy đi chút nào trong chúng để dùng cho việc ô uế, cũng không ban chút nào trong chúng cho người chết; nhưng tôi đã vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, và đã làm theo mọi điều Ngài đã truyền cho tôi. Xin đoái xem từ nơi ngự thánh của Ngài, từ trời, và ban phước cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và đất mà Ngài đã ban cho chúng tôi, như Ngài đã thề với tổ phụ chúng tôi, một đất đượm sữa và mật." Đây chẳng phải là một hình thức cầu nguyện đầy đủ để tất cả dân chúng dùng hay sao? Và hãy nhớ rằng Giô-sép và Ma-ri, và chính Đấng Christ, đều ở dưới luật này, và rằng bạn không bao giờ đọc thấy Đấng Christ chê trách lời nói của dân chúng, cũng không nói một lời nào để ngăn cản nó trong các Hội Thánh của Ngài.
Trong Lê-vi ký 9:24, "Khi cả dân chúng thấy sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va, và lửa từ đó ra, thiêu đốt của lễ thiêu, họ reo hò và sấp mặt xuống đất;" đó là một lời tung hô hơn cả A-men suông.
2 Các Vua 23:2, 3, "Vua Giô-si-a lên đền của Đức Giê-hô-va, và tất cả người Giu-đa, v.v. và các thầy tế lễ và các tiên tri, và tất cả dân chúng, cả nhỏ lẫn lớn: và vua đọc vào tai họ mọi lời của sách giao ước. Và vua đứng bên một cây cột, và lập giao ước trước mặt Đức Giê-hô-va, để bước đi theo Đức Giê-hô-va, và giữ các điều răn của Ngài, v.v. với hết lòng, và hết linh hồn, v.v. Và tất cả dân chúng đứng vững trong giao ước." Nơi đây, khi một vị vua là người nói, có lẽ dân chúng đã dùng một số lời để bày tỏ sự đồng ý của họ.
1 Sử ký 16:35, 36, khi Đa-vít trao một thi thiên làm hình thức ngợi khen: trong đó có lời nói với dân chúng, câu 35, "Hãy nói rằng, Hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, xin cứu chúng tôi, và nhóm chúng tôi lại, và giải cứu chúng tôi khỏi các dân ngoại, để chúng tôi cảm tạ danh thánh của Ngài, và vinh hiển trong sự ngợi khen Ngài. Đáng ngợi khen thay Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đời đời vô cùng. Cả dân chúng nói, A-men, và ngợi khen Đức Giê-hô-va." Nơi đây có lẽ việc ngợi khen Đức Chúa Trời của họ còn hơn cả A-men của họ.
Và đó là một điều răn, Thi Thiên 67:3, 5, "Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân ngợi khen Ngài, nguyện các dân ngợi khen Ngài." Và người muốn giới hạn điều này chỉ cho những cá nhân riêng lẻ, hay nói rằng nó không được nói bằng lời trong Hội Thánh, hay chỉ được nói bằng vần điệu mà không bao giờ bằng văn xuôi, hay chỉ bằng giai điệu mà không phải không có giai điệu, phải chứng minh điều đó, kẻo người đó bị chứng minh là kẻ thêm vào lời của Đức Chúa Trời.
Nhưng sẽ dài dòng nếu thuật lại tất cả các câu lặp lại trong các Thi Thiên, thường được cho là những câu đáp của dân chúng, hay được họ lặp lại. Và trong Khải Huyền 14:2, 3, tiếng như "tiếng nhiều nước và như tiếng sấm lớn, và tiếng của những người gảy đàn hạc, những người hát một bài ca mới trước ngai và trước bốn sinh vật và các trưởng lão, một bài ca mà không ai có thể học được ngoài một trăm bốn mươi bốn nghìn người đã được chuộc khỏi đất, những người không bị ô uế với đàn bà, là những người đồng trinh và theo Chiên Con," v.v. dường như rất rõ ràng nói về những lời ngợi khen của tất cả các thánh. Chương 17:15, nước có nghĩa là dân chúng, đám đông, v.v. Và chương 19:5-8, có một hình thức ngợi khen được thuật lại rõ ràng cho tất cả dân chúng: "Một tiếng từ ngai ra, phán rằng, Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta, hỡi tất cả các tôi tớ Ngài, và các ngươi là những người kính sợ Ngài, cả nhỏ lẫn lớn. Và tôi nghe như tiếng của một đám đông lớn, và như tiếng nhiều nước, và như tiếng sấm lớn, phán rằng, Ha-lê-lu-gia: vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị. Chúng ta hãy vui mừng, và hớn hở, và dâng vinh hiển cho Ngài; vì lễ cưới của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sẵn sàng. Và nàng được ban cho," v.v.
Và quả thật Đấng đã gọi tất cả dân Ngài là "thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và một chức tế lễ thánh và vương giả, để dâng những của lễ thiêng liêng đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, và để rao truyền những lời ngợi khen (τὰς ἀρετὰς [các đức tính tốt đẹp]) của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng kỳ diệu của Ngài," dường như không coi họ là một thế hệ phàm tục đến mức bị cấm nói với Đức Chúa Trời nơi công cộng bằng bất kỳ cách nào khác ngoài miệng của một thầy tế lễ.
Và dường như điều đó được cho phép nhiều hơn (chứ không ít hơn) dưới Phúc Âm, so với dưới luật pháp; vì khi đó dân chúng, như đang ở dưới tội lỗi, được giữ cách xa Đức Chúa Trời hơn, và phải nói với Ngài nhiều hơn qua một thầy tế lễ là hình bóng của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta.[327] Nhưng bây giờ chúng ta được đưa đến gần, và được hòa giải với Đức Chúa Trời, và có Thánh Linh của những người con, và có thể bởi một mình Đấng Christ mà đến với Cha. Và do đó, dù đúng là các mục sư vẫn là những người trung bảo phụ dưới Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, nhưng họ hiếm khi được gọi là thầy tế lễ, mà được mô tả nhiều hơn trong Tân Ước bằng những phần khác trong chức vụ của họ.
_Phản đối._ Nhưng những câu đáp của dân chúng gây ra tiếng ồn hỗn loạn trong các buổi nhóm, không thể hiểu được.
_Trả lời._ Mọi sự đều được làm tệ, khi được làm bởi những người xấu, những người làm qua loa một cách xác thịt và hình thức: nhưng nếu những người tốt nhất và thánh khiết nhất đồng lòng đặt mình làm điều đó, như họ làm trong việc hát các thi thiên, đến nỗi họ không chỉ đứng bên cạnh để nghe người khác, thì điều đó sẽ được làm một cách có trật tự và thiêng liêng hơn, cũng như việc hát vậy.
[326] 1 Cô-rinh-tô 14; Thi Thiên 150; 81:2, 3; 98:5; 94:1-3, v.v.; 105:2, 7, v.v.; 145 toàn chương; Cô-lô-se 3:16.
[327] Dân số ký 1:54; 3:10, 31; Xuất Ê-díp-tô ký 20; Hê-bơ-rơ 4:16 [bản in: 'iv. 16, 17' — Hê-bơ-rơ 4 chỉ có 16 câu]; Ê-phê-sô 2:13; Hê-bơ-rơ 12:18, 21-23.
Câu hỏi LXXXIV. _Liệu các thư ký của chúng ta làm cho mình trở thành miệng của dân chúng, những người không phải là mục sư được phong chức của Đấng Christ, có phải là tội lỗi hay không?_
_Trả lời._ 1. Ở những nơi mà các chấp sự được phong chức làm điều đó, sự phản đối này không có chỗ. 2. Các thư ký không được chỉ định làm miệng của dân chúng, mà chỉ mỗi thư ký là một trong những người dân được truyền phải làm điều mà tất cả nên làm, kẻo nó bị bỏ qua hoàn toàn. Nếu tất cả hội chúng sẽ nói mọi điều mà thư ký làm, nó sẽ đáp ứng ước muốn chính của những người cai trị Hội Thánh, những người bảo dân chúng làm điều đó; nhưng nếu những người không tự mình làm điều đó, lại giả vờ rằng thư ký tiếm quyền chức vụ, vì ông ta không ngừng như họ; họ cũng có thể nói như vậy về một số ít người hát thi thiên trong Hội Thánh, khi những người còn lại chống lại nó và không làm. Liệu một người có thể làm bổn phận của mình trong việc hát hay nói, khi bạn từ chối bổn phận của mình, mà không giả vờ làm miệng của bạn, hay tiếm quyền chức vụ hay không?
Câu hỏi LXXXV. _Liệu việc lặp lại cùng những lời trong lời cầu nguyện của Hội Thánh có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ 1. Việc ưa thích chúng như những người ngoại giáo là không hợp pháp, những người nghĩ rằng họ sẽ được nghe vì sự lặp lại của họ, hay nói đi nói lại cùng những lời, như thể Đức Chúa Trời bị lay động bởi chúng, như bởi một câu thần chú.[328] 2. Cũng không hợp pháp khi làm điều có vẻ ngoài mạnh mẽ của một quan niệm như vậy, và nhờ đó làm cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời trở nên lố bịch và đáng khinh; như những người theo giáo hoàng trong các sách thi thiên, và sách cầu nguyện của họ, lặp lại danh Chúa Giê-xu, và Ma-ri, rất nhiều lần cùng nhau đến mức làm cho nó có vẻ như một lời lẩm bẩm khôi hài.
Nhưng, 1. Việc nói cùng những lời từ sự đầy dẫy và sốt sắng của lòng nhiệt thành là hợp pháp; 2. Và khi chúng ta sợ bỏ cuộc vì chưa thắng hơn với Đức Chúa Trời. 3. Và trong những lời ngợi khen long trọng của Đức Chúa Trời (được hát hay nói) một từ hay câu được lặp lại thường xuyên đôi khi có sự thanh lịch, và sự đứng đắn cảm động; và do đó nó thường được dùng trong các Thi Thiên; phải, và trong nhiều lời cầu nguyện trong Kinh Thánh. 4. Trong những trường hợp như vậy, việc mang sự khẩn thiết nghiêm túc của tinh thần đến những lời được lặp lại, chứ không cãi cọ với những sự lặp lại, là bổn phận của người nhóm lại với các buổi nhóm Cơ Đốc thật, như một người con của sự tin kính và hòa bình.[329]
[328] Ma-thi-ơ 6:7 [bản in: 'vi. 18' — có lẽ là lỗi in; Ma-thi-ơ 6:18 nói về việc kiêng ăn kín đáo].
[329] Thi Thiên 136; 107:8, 13, 21, v.v.
Câu hỏi LXXXVI. _Liệu việc cúi đầu khi nhắc đến danh Chúa Giê-xu có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ Câu hỏi hoặc liên quan đến thân vị của Chúa Giê-xu, được nhắc đến bằng bất kỳ danh nào của Ngài, hoặc chỉ riêng danh Giê-xu này. Và hoặc đơn giản xét tự nó; hoặc tương đối, như loại trừ, hay không bao gồm, các danh khác.
1. Rằng thân vị của Chúa Giê-xu phải được cúi đầu trước, tôi chưa từng biết một Cơ Đốc nhân nào phủ nhận.
2. Rằng chúng ta có thể hợp pháp bày tỏ sự tôn kính của mình bằng cách cúi đầu, khi các danh, Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, Chúa Giê-xu Christ, v.v. được thốt ra, tôi đã gặp ít Cơ Đốc nhân nào phủ nhận, cũng không biết lý do nào để phủ nhận điều đó.
3. Nếu tôi xứng hợp để quy định các hướng dẫn cho các mục sư hay Hội Thánh khác, tôi sẽ không thuyết phục, càng không ra lệnh, họ cúi đầu khi nhắc đến danh Chúa Giê-xu, hơn là khi nhắc đến danh Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, Đấng Christ, v.v. vì nhiều lý do mà độc giả có thể tưởng tượng, dù tôi sẽ không nhắc đến chúng bây giờ.
4. Nhưng nếu tôi sống và nhóm lại trong một Hội Thánh nơi người ta ra lệnh và thúc ép một cách dứt khoát phải cúi đầu khi nhắc đến danh Chúa Giê-xu, và nơi việc tôi không làm như vậy sẽ gây chia rẽ, gương xấu, hay xúc phạm, tôi sẽ cúi đầu khi nhắc đến danh Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, Chúa Giê-xu, Đấng Christ, Chúa, v.v. một danh cũng như danh khác; vì điều tôi ngần ngại không phải là việc cúi đầu trước danh của Đấng Christ, mà là những hậu quả của việc dường như phân biệt và ưa thích riêng danh đó trước tất cả các danh còn lại.[330]
[330] Mi-chê 6:6; Giê-rê-mi 23:27; Ê-sai 52:5, 6; 29:24; 42:8, 9; Thi Thiên 2:10, 11; Phi-líp 2:2, 9-12; Thi Thiên 34:3; 66:2; 68:4; 72:19; 76:1, 2; 96:2; 100:4; 111:9; 148:13; 149:3; Ê-sai 9:6, 7; 12:4; Thi Thiên 138:2, 3; Khải Huyền 15:4; 1 Sử ký 29:20; 2 Sử ký 29:30.
Câu hỏi LXXXVII. _Liệu việc đứng lên khi nghe Phúc Âm như chúng ta được chỉ định có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ 1. Nếu chính tôi là người quy định cho người khác, tôi sẽ không yêu cầu Hội Thánh đứng lên khi đọc một phần của một chương với tên gọi là Phúc Âm, mà không đứng lên khi cùng những lời đó được đọc khi cả chương được đọc.
2. Nhưng nếu tôi sống nơi những người cai trị ra lệnh một cách dứt khoát, (tôi cho rằng không cấm chúng ta đứng lên khi Phúc Âm được đọc trong các chương, mà chọn điều này như một trường hợp về sự đồng ý đã được bày tỏ của họ với Phúc Âm, những người sẽ không làm gì hơn,) tôi sẽ vâng lời họ hơn là gây xúc phạm, bằng cách đứng lên khi đọc các chương và tất cả; điều mà tôi cho rằng sẽ không vi phạm luật của họ.
Câu hỏi LXXXVIII. _Liệu việc quỳ gối khi đọc mười điều răn có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ 1. Nếu tôi sống trong một Hội Thánh lầm tưởng các điều răn là những lời cầu nguyện, như nhiều người ngu dốt làm, tôi sẽ không làm cho họ cứng lòng trong sai lầm đó. 2. Và nếu tôi biết rằng nhiều người trong số những người hiện diện có ý nghĩ đó, tôi thà không làm gì có thể gây gương xấu hay làm cho họ cứng lòng trong đó.
Nhưng, 1. Rằng điều đó tự nó là hợp pháp, thì không còn nghi ngờ gì: như chúng ta có thể quỳ gối trước vua khi chúng ta nghe vua hay nói với vua; vì vậy việc quỳ gối trước Đức Chúa Trời, khi chúng ta đọc một chương hay nghe nó được đọc, và đặc biệt là mười điều răn được ban ra một cách đáng sợ, và được viết bởi chính ngón tay của Ngài trên đá, là hợp pháp. 2. Và nếu nó bị ra lệnh một cách dứt khoát, và việc bỏ qua sẽ gây xúc phạm, tôi sẽ dùng nó dù có những người lầm tưởng hiện diện, (1.) Vì tôi không thể bất tuân, và cũng khác biệt với toàn thể buổi nhóm, mà không gây tổn hại và gương xấu lớn hơn, so với việc dường như làm cho người lầm tưởng đó cứng lòng. (2.) Và vì tôi có thể và sẽ bằng những phương tiện khác loại bỏ nguy hiểm của người đó, đối với tôi, bằng cách làm cho người đó biết rằng đó không phải là lời cầu nguyện. (3.) Và càng hơn trong thời đại của chúng ta, vì chúng ta có thể nhờ mục sư trên bục giảng công khai nói với dân chúng điều ngược lại. (4.) Và trong việc dạy giáo lý, đó là bổn phận đã được chỉ định của ông ta làm như vậy. (5.) Và chúng ta thấy rằng cùng những người già ngốc nghếch đó, những người coi các điều răn là một lời cầu nguyện, cũng coi tín điều là như vậy; trong khi không ai quỳ gối khi đọc tín điều; nhờ đó có thể thấy rằng không phải việc quỳ gối đã lừa dối họ.
Câu hỏi LXXXIX. _Những cử chỉ nào thích hợp nhất trong mọi sự thờ phượng công khai?_
_Trả lời._ 1. Phong tục của nhiều quốc gia, đặt nhiều ý nghĩa khác nhau lên các cử chỉ, làm thay đổi trường hợp rất nhiều.
2. Chúng ta không được tùy tiện khác biệt với phong tục của các Hội Thánh nơi chúng ta sống trong một điều như vậy.
3. Xét theo tình trạng hiện tại của các Hội Thánh của chúng ta, và ý nghĩa của các cử chỉ, và những nhu cầu của thân thể con người, tất cả được xem xét, tôi thích nhất, (1.) Quỳ gối trong khi cầu nguyện và xưng tội (trừ khi trong các hội chúng đông đúc nơi không có chỗ). (2.) Đứng lên trong các hành động ngợi khen Đức Chúa Trời thuần túy, nghĩa là, khi hát và đọc các thi thiên ngợi khen, và các bài thánh ca khác. (3.) Ngồi khi nghe lời được đọc và giảng (vì thân thể cần một chút nghỉ ngơi).
4. Nếu tôi được lựa chọn, tôi sẽ nhận Bữa Tiệc của Chúa khi ngồi; nhưng nơi nào tôi không được lựa chọn, tôi sẽ dùng cử chỉ mà Hội Thánh dùng. Và cần lưu ý rằng Hội Thánh Anh chỉ yêu cầu người thông công nhận nó khi quỳ gối; nhưng không yêu cầu ăn hay uống nó khi quỳ gối sau khi đã nhận nó. Các Hội Thánh cổ xưa coi đó là một phong tục phổ quát, được thiết lập bởi nhiều công đồng chung, (và được tiếp tục nhiều trăm năm,) rằng không Hội Thánh nào được quỳ gối trong bất kỳ hành động thờ phượng nào vào bất kỳ ngày nào của Chúa trong năm, hay bất kỳ ngày nào trong tuần giữa lễ Phục Sinh và lễ Ngũ Tuần; mà chỉ đứng suốt thời gian. Nhưng vì sự mệt mỏi của thân thể dễ kéo tâm trí vào sự đồng ý, và làm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời trở nên nặng nề đối với chúng ta, nên dường như việc chỉ đứng lên trong các hành động ngợi khen (và khi tuyên xưng sự đồng ý của chúng ta với đức tin và giao ước Cơ Đốc) là sự tuân thủ đầy đủ phong tục của họ và các lý do của nó.[331]
5. Và vì có sự khác biệt lớn giữa những người nghe trong hầu hết các buổi nhóm, một số yếu đuối và không thể đứng lâu, v.v. do đó việc quá nghiêm khắc trong việc thúc ép sự thống nhất về cử chỉ, hay việc bất kỳ ai quá khắt khe với người khác vì một cử chỉ, là hoàn toàn không thích hợp.
[331] 1 Sử ký 17:16; 2 Sa-mu-ên 7:17.
Câu hỏi XC. _Nếu mục sư và Hội Thánh không thể đồng ý về việc hát các thi thiên, hay bản dịch nào nên dùng, hay thời gian hay địa điểm nhóm lại, v.v. thì sao?_
[Ghi bên lề: Tôi không can thiệp vào phần của quan tòa ở đây.]
_Trả lời._ 1. Chức vụ của mục sư là hướng dẫn và cai trị trong những điều như vậy, (khi quan tòa không can thiệp,) và dân chúng nên vâng lời ông ta. 2. Nhưng nếu mục sư làm hại Hội Thánh bởi sự hướng dẫn sai lầm và quản lý sai trái của mình, ông ta phải sửa chữa và bồi thường cho họ; và nếu ông ta không làm, họ có biện pháp khắc phục đã nói trước đây. 3. Và nếu dân chúng ngoan cố bất tuân vì những cuộc cãi cọ vô cớ, mục sư trước hết phải lao nhọc để thuyết phục họ bằng lý lẽ và tình yêu, và thẩm quyền của mình; và nếu không có phương tiện nào đưa họ đến sự phục tùng, ông ta phải xem xét liệu đối với lợi ích công cộng của Hội Thánh của Đấng Christ, việc ông ta chiều theo họ, và chịu đựng họ, hay việc ông ta ra đi đến một dân chúng dễ bảo hơn thì tốt hơn; và theo đó ông ta phải làm. Vì họ không thể tiếp tục cùng nhau trong sự thông công nếu một bên không nhường bên kia: thường thì việc rời bỏ một dân chúng cứng lòng, cố chấp như vậy sẽ tốt hơn, kẻo họ bị làm cho cứng lòng bởi việc chiều theo họ trong tội lỗi của họ, và những người khác được khuyến khích làm điều tương tự bởi gương của họ; và kinh nghiệm của chính họ cuối cùng có thể thuyết phục họ, và khiến họ nhường cho những điều tốt hơn, như Giơ-ne-vơ đã làm khi họ thu hồi Calvin. Nhưng đôi khi lợi ích công cộng đòi hỏi mục sư nhường chỗ cho sự ngu dại của dân chúng, và ở lại giữa họ, và thà nhường cho điều không tốt nhất, (miễn là nó hợp pháp theo cách khác,) như một bản dịch tệ hơn, một bản dịch tệ hơn, phụng vụ, trật tự, thời gian, địa điểm, v.v. hơn là hoàn toàn bỏ rơi họ. Và người đúng, trong trường hợp đó có thể nhường cho người sai, về mặt thực hành.
Câu hỏi XCI. _Nếu mục sư khai trừ một người, và dân chúng không chịu tránh sự thông công với người đó, vì cho rằng người đó bị khai trừ một cách bất công thì sao?_
_Trả lời._ 1. Hoặc mục sư hoặc dân chúng đang sai lầm. 2. Hoặc người đó là một kẻ tà giáo nguy hiểm, hay gian ác nghiêm trọng, hoặc không phải. 3. Hoặc dân chúng thừa nhận sai lầm hay tội lỗi mà người đó bị khai trừ, hoặc chỉ phán xét người đó không có tội. 4. Phần của mục sư và phần của dân chúng trong việc thi hành phải được phân biệt. Và vì vậy tôi kết luận,
1. Rằng nếu mục sư sai lầm và làm hại dân chúng, ông ta phải ăn năn và bồi thường cho họ; nhưng nếu đó là sai lầm và sự ngoan cố của họ, thì, 2. Nếu mục sư biết trước rằng dân chúng sẽ bất đồng, trong một số trường hợp nhỏ có thể bỏ qua, ông ta có thể không khai trừ một người đáng bị khai trừ; hoặc nếu ông ta biết sau đó, rằng họ sẽ không tránh sự thông công với người đó, ông ta có thể tiếp tục chức vụ của mình, và hài lòng rằng mình đã hoàn thành bổn phận của mình, và để họ dưới tội lỗi của chính lỗi lầm của họ. 3. Nhưng nếu đó là một sự gian ác hay tà giáo không thể chịu đựng được, (như chủ nghĩa A-ri-út, chủ nghĩa Sô-xi-nút, v.v.) và dân chúng thừa nhận sai lầm hay tội lỗi cũng như người đó, thì mục sư phải khuyên răn họ, và bằng mọi phương tiện cố gắng đưa họ đến sự ăn năn; và nếu họ vẫn không ăn năn thì từ bỏ sự thông công với họ và rời bỏ họ. 4. Nhưng nếu họ không thừa nhận tội lỗi, mà chỉ nghĩ rằng người đó bị hại, mục sư phải đưa ra bằng chứng cho họ để họ thỏa mãn; và nếu họ vẫn không thỏa mãn, ông ta có thể tiến hành chức vụ của mình như trước.
Câu hỏi XCII. _Liệu cả một Hội Thánh, hay phần lớn hơn, có thể bị khai trừ hay không?_
_Trả lời._ 1. Khai trừ là bằng thẩm quyền mục vụ tuyên bố người đó không xứng hợp cho sự thông công Cơ Đốc, vì đang ở dưới tội lỗi của sự không ăn năn trong tội lỗi nghiêm trọng; và truyền cho Hội Thánh tránh sự thông công với người đó, và tránh người đó, và giao người đó cho tòa án của Đức Chúa Trời.
2. Mục sư của một Hội Thánh địa phương có thể tuyên bố cả Hội Thánh không có khả năng thông công Cơ Đốc và cứu rỗi cho đến khi họ ăn năn, ví dụ, nếu tất cả họ đều là những người theo phái A-ri-út, Sô-xi-nút, báng bổ, v.v. không ăn năn, vì ông ta có thẩm quyền, và họ xứng đáng với điều đó. Nhưng ông ta không có Hội Thánh nào mà ông ta là mục sư, để ông ta có thể truyền lệnh tránh họ. 3. Các mục sư lân cận của các Hội Thánh xung quanh họ, có thể, khi có bằng chứng đầy đủ, tuyên bố với các Hội Thánh của chính họ, rằng một Hội Thánh lân cận như vậy đã sa ngã vào chủ nghĩa A-ri-út, v.v. là không xứng hợp cho sự thông công Cơ Đốc và không được coi là một Hội Thánh của Đấng Christ; và do đó truyền cho đoàn chiên của mình không thừa nhận họ, cũng không có sự thông công thỉnh thoảng với các thành viên của họ khi họ đến giữa họ. Vì có thẩm quyền, và một đối tượng thích hợp, và sự cần thiết phải làm như vậy; và do đó nó có thể được làm. 4. Nhưng một mục sư đơn lẻ của một Hội Thánh khác không được tiếm quyền trên bất kỳ Hội Thánh lân cận nào, để phán xét họ và khai trừ họ, nơi ông ta không có sự kêu gọi cũng không có bằng chứng đầy đủ, vì không có cơ hội khuyên răn tất cả họ, và thử sự ăn năn của họ.[332] Do đó, các sự khai trừ của giáo hoàng nên bị khinh thường, hơn là được coi trọng. 5. Tuy nhiên, nếu nhiều Hội Thánh trở thành tà giáo một cách khét tiếng, một mục sư lân cận đơn lẻ có thể từ bỏ sự thông công của họ, và yêu cầu đoàn chiên của mình tránh tất cả họ. 6. Và một mục sư có thể khai trừ phần lớn hơn của Hội Thánh mình một cách hợp pháp, bằng cách truyền cho phần nhỏ hơn tránh họ, như ông ta có thể làm với phần nhỏ hơn; ngoại trừ việc tình cờ những bất tiện của một sự chia rẽ có thể lớn đến mức tốt hơn là không làm; và vì vậy nó cũng thường xảy ra, nếu đó là phần nhỏ hơn.
[332] 2 Giăng 10, 11; 3 Giăng 9, 10; Khải Huyền 2:5, 16; 3:5, 6, 15.
Câu hỏi XCIII. _Nếu một Hội Thánh có hai mục sư, và một người khai trừ một người, và người kia tha thứ cho người đó, thì Hội Thánh và người bất đồng sẽ làm gì?_
_Trả lời._ Chính những trường hợp như vậy đã khiến các Hội Thánh xưa chọn các giám mục, và luôn chỉ có một giám mục trong một Hội Thánh. Nhưng, 1. Người sai trước hết bị ràng buộc phải ăn năn và nhường cho người kia. 2. Nếu người đó không chịu, người kia trong một trường hợp thông thường có thể chịu đựng được có thể nhường cho người đó vì hòa bình, dù không đồng ý với cách đối xử bất công của người đó. 3. Trong một trường hợp còn nghi ngờ, cả hai nên không tiến hành cho đến khi vụ việc được làm rõ. 4. Trong hầu hết các trường hợp, mỗi bên nên hành động theo sự phán đoán của chính mình, nếu lời khuyên của các mục sư lân cận không thể hòa giải họ. Và dân chúng có thể tuân theo sự phán đoán của chính mình, và không chính thức vâng lời một trong hai người cho đến khi họ đồng ý.
Câu hỏi XCIV. _Vì những tội lỗi nào một người có thể bị từ chối thông công, hay bị khai trừ? Liệu vì sự không ăn năn trong mọi tội lỗi nhỏ; hay vì tội lỗi lớn mà không ăn năn?_
_Trả lời._ 1. Tôi đã chỉ ra trước đây rằng có một sự đình chỉ chỉ là việc không ban bí tích cho một người, chỉ dựa trên một cáo buộc cho đến khi vụ việc của người đó được xét xử; và một người vô tội có thể bị cáo buộc sai, và vì vậy bị xét xử.
2. Một số tội lỗi có thể gây gương xấu nghiêm trọng đến mức nếu người đó ăn năn về chúng hôm nay, việc tha thứ và tiếp nhận người đó có thể bị trì hoãn cho đến khi gương xấu được loại bỏ. 1. Vì lợi ích công cộng phải được ưu tiên hơn lợi ích cá nhân của bất kỳ người nào. 2. Và các Hội Thánh, hay những kẻ thù xung quanh, không thể nhanh chóng biết về sự ăn năn của một người. Nếu họ nghe về việc một người giết người, khai man, hay ngoại tình hôm nay, và nghe rằng người đó được tha thứ vào ngày mai, họ sẽ nghĩ rằng Hội Thánh gồm những người như vậy, hay coi nhẹ tội lỗi. Do đó các Hội Thánh cổ xưa đã trì hoãn và áp đặt các hình phạt, một phần để tránh gương xấu như vậy. 3. Và một phần vì một số tội lỗi nghiêm trọng đến mức một lời tuyên xưng đột ngột không phải là bằng chứng đầy đủ về sự ăn năn, trừ khi cũng có bằng chứng về sự đau buồn.
3. Nhưng thông thường không ai nên bị khai trừ vì bất kỳ tội lỗi nào, trừ khi sự không ăn năn được thêm vào tội lỗi.[333] Vì trước hết người đó phải được khuyên răn ăn năn, Ma-thi-ơ 18:15, 16; Tít 3:10. Và sự ăn năn là điều kiện Phúc Âm của sự tha thứ đối với những người tin.
4. Một người không bị khai trừ vì mọi tội lỗi mà người đó không ăn năn. Vì, 1. Nếu không, tất cả mọi người sẽ bị khai trừ. Vì trong tất cả mọi người đều có một số sai lầm về tội lỗi và bổn phận, và vì vậy một số tội lỗi mà con người chưa thể nhận ra là tội lỗi. 2. Và các mục sư không phải là không thể sai lầm, và có thể coi điều không phải là tội lỗi là tội lỗi, và vì vậy khai trừ người vô tội. 3. Và những sự yếu đuối hằng ngày không thể tránh được, dù đã ăn năn, nhưng đôi khi không đánh thức linh hồn đến sự đau buồn đáng kể; cũng không phải là vấn đề thích hợp cho sự khuyên răn của Hội Thánh.[334] Một người không nên được gọi công khai ăn năn trước Hội Thánh vì mỗi lời nói vô ích, hay mỗi giờ.
4. [bản in đánh số hai điểm liên tiếp đều là "4."] Do đó, để khai trừ, hai điều này phải đồng thời xảy ra: 1. Sự nghiêm trọng trong tội lỗi. 2. Sự không ăn năn sau khi được khuyên răn và kiên nhẫn đúng đắn.
[333] Lu-ca 13:3, 5; Công vụ 2:37-39, v.v.
[334] Ga-la-ti 6:1-4; Gia-cơ 3:1-3.
Câu hỏi XCV. _Các mục sư có phải xét hỏi dân chúng trước bí tích hay không?_
_Trả lời._ 1. Theo quy tắc, họ nên có đủ thông báo sau khi họ đến tuổi trưởng thành rằng họ thừa nhận giao ước báp-têm của mình, và rằng họ có sự hiểu biết đúng đắn về bí tích và công việc bí tích, và một lời tuyên xưng Cơ Đốc như cần thiết cho sự tham dự đúng đắn.
2. Nhưng điều này được thực hiện thích hợp nhất khi họ long trọng chuyển từ tình trạng Hội Thánh sơ sinh sang tình trạng trưởng thành: và không nhất thiết phải làm mỗi lần họ đến bàn của Chúa (trừ khi người đó mong muốn được giúp đỡ vì lợi ích của chính mình); mà chỉ một lần, trước lần thông công đầu tiên của họ: nếu đó là sự thỏa mãn của mục sư hay Hội Thánh được nhằm đến bởi nó.
Câu hỏi XCVI. _Liệu bí tích Bữa Tiệc của Chúa có phải là một phương tiện cải đạo hay không?_
_Trả lời._ Bạn phải phân biệt, 1. Giữa sự cải đạo của những người không tin ngoài Hội Thánh, và của những kẻ giả hình trong Hội Thánh. 2. Giữa ý định chính và ý định phụ của Đấng đã thiết lập. 3. Giữa bổn phận chính của người nhận, và kết quả. Và vì vậy tôi kết luận,
1. Rằng Đức Chúa Trời đã không truyền cho các mục sư ban Bữa Tiệc của Chúa cho những người không tin để cải đạo họ sang Cơ Đốc giáo.
2. Ngài đòi hỏi chúng ta chỉ ban nó cho những người tuyên xưng mình đã được cải đạo khỏi sự không tin và tình trạng gian ác, và cho những ai tuyên xưng đức tin cứu rỗi thật và sự ăn năn thật.
3. Đức Chúa Trời không bao giờ truyền hay cho phép bất kỳ người không tin nào đòi hỏi hay nhận nó để được cải đạo.
4. Đức Chúa Trời truyền cho các mục sư của Hội Thánh trao nó cho những kẻ giả hình, (những người trong lòng là những người không tin, hay không ăn năn và gian ác,) nếu họ tuyên xưng đức tin và sự ăn năn, và mong muốn hay yêu cầu nó.[335]
5. Có nhiều điều trong bản chất của bí tích, có xu hướng cải đạo một kẻ giả hình.
6. Và Đức Chúa Trời thường ban phước cho nó để cải đạo những kẻ giả hình; đến nỗi từ đó có thể nói đó là ý định phụ của Ngài.
7. Nhưng người biết mình chỉ là một kẻ giả hình, hay thiếu đức tin cứu rỗi và sự ăn năn, không nên đến trước tiên và ngay lập tức với bí tích, để được cải đạo bởi nó; mà trước tiên nên nghe, đọc, suy gẫm, và cầu nguyện lâu dài, cho đến khi người đó ăn năn và tin, và lòng mình đồng ý với giao ước của Đức Chúa Trời; và rồi người đó nên đến với sự đau buồn ăn năn, và long trọng đổi mới giao ước của mình trong bí tích này, và ở đó nhận một sự tha thứ đã được đóng ấn.
[335] Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:24; Công vụ 2:37, 38; Ma-thi-ơ 28:19, 20; 1 Cô-rinh-tô 10:16; 2 Cô-rinh-tô 6:14; Công vụ 8:13, 37, 38; 1 Cô-rinh-tô 11:27-30.
Câu hỏi XCVII. _Liệu không ai được đến bí tích, nếu người đó không chắc chắn hay nghi ngờ về sự chân thành của đức tin và sự ăn năn của mình hay không?_
_Trả lời._ 1. Người chắc chắn về sự không lành mạnh và giả hình của mình thì không nên đến.[336]
2. Người khi thử nghiệm không chắc chắn, nhưng tuy nhiên theo như mình có thể hiểu lòng và đời sống của mình, phán xét mình là một kẻ giả hình không ăn năn, nên dùng những phương tiện khác để biết mình một cách chắc chắn, và ăn năn đầy đủ hơn trước khi đến. Và dù một số người u sầu và nhút nhát bị thuyết phục sai lầm rằng mình không ăn năn, nhưng việc những người như vậy không dùng bí tích, trong khi họ dùng những phương tiện khác để hiểu biết mình tốt hơn, thì tốt hơn là việc tất cả những kẻ giả hình, và những người gian ác, không ăn năn được bảo rằng đó là bổn phận của họ phải đến, nếu họ chỉ có thể làm cho mình không chắc chắn liệu mình có không ăn năn hay không.
3. Nhưng người sau những nỗ lực tốt nhất mà mình có thể dùng để biết mình, có thể nói, Tôi không chắc chắn rằng mình thực sự ăn năn, nhưng theo như tôi có thể biết lòng mình thì tôi ăn năn; thì không nên bị ngăn cản khỏi bí tích bởi sự không chắc chắn đó. 1. Vì ít người trong số những người tốt nhất đạt được sự chắc chắn đầy đủ về sự chân thành của chính mình. 2. Và tất cả những gì có thể mong đợi từ chúng ta là, chúng ta tiến hành theo sự hiểu biết tốt nhất của mình, và sự hiểu biết tốt nhất về chính mình mà chúng ta có thể đạt được. 3. Và nếu không, nó sẽ ngăn cản chúng ta khỏi mọi bổn phận khác thích hợp với những Cơ Đốc nhân thật; như việc tạ ơn về sự xưng công chính, sự nên thánh, sự làm con nuôi, v.v. của chúng ta.
4. Người chỉ sai lầm về bản chất của đức tin và sự ăn năn thật, chứ không phải về thực tế của nó nơi chính mình, không nên bị giữ lại bởi sai lầm đó; như thể người đó có thể nói, Theo như tôi biết lòng mình, tôi sẵn lòng từ bỏ mọi tội lỗi đã biết, và biết mọi tội lỗi để có thể từ bỏ nó; nhưng tôi sợ rằng đây không phải là sự ăn năn thật; hay người nói, Tôi tin Phúc Âm là thật, và tôi sẵn lòng có Đấng Christ theo các điều khoản giao ước của Ngài, và hoàn toàn phó thác mình cho Ngài; nhưng tôi vẫn sợ rằng mình không phải là một người tin thật. Người này thực sự ăn năn, và là một người tin thật, và do đó nên đến.
5. Trường hợp _de esse_ [về sự tồn tại], liệu một người có phải là một Cơ Đốc nhân thật hay không, đứng trước trường hợp _de scire_ [về sự biết], liệu người đó có chắc chắn về điều đó hay không.[337] Người giả hình bị Đức Chúa Trời ràng buộc trước tiên phải biết rằng mình là như vậy, rồi ăn năn, rồi thông công. Người chân thành, bị Đức Chúa Trời ràng buộc phải biết rằng mình chân thành, và biết ơn, và thông công; và sự cẩu thả của con người trong một bổn phận sẽ không khiến Đức Chúa Trời thay đổi luật của Ngài, vốn vẫn ràng buộc họ với tất cả những điều này cùng một lúc.
[336] 1 Cô-rinh-tô 11:28, 29, 31.
[337] 2 Cô-rinh-tô 13:5, 6.
Câu hỏi XCVIII. _Liệu việc kết hợp các của lễ dâng với bí tích có hợp pháp hay là bổn phận, và bằng cách nào?_
_Trả lời._ 1. Không còn nghi ngờ gì rằng một Cơ Đốc nhân phải dâng mình, linh hồn và thân thể, cùng với tất cả những gì mình có, cho Đức Chúa Trời để phục vụ Ngài; và của lễ dâng này chính là Cơ Đốc giáo.[338]
2. Không còn nghi ngờ gì rằng ngày của Chúa là thời gian thích hợp cho việc chúng ta đặt ra những gì mình có dư để dùng cho những mục đích từ thiện và tin kính, và điều này một phần là do sự chỉ định thiêng liêng, 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2.
3. Không còn nghi ngờ gì rằng những gì chúng ta ban cho người nghèo, nên vì Đức Chúa Trời, và từ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và do đó trước hết phải được dâng hay hiến cho Đức Chúa Trời, và chỉ thứ hai mới cho người nghèo.[339]
4. Chắc chắn rằng Bữa Tiệc của Chúa là thời điểm thích hợp như bất kỳ phần nào khác trong ngày đó, cho những của lễ dâng và quyên góp như vậy. Các Cơ Đốc nhân cổ xưa vì vậy gọi nó là sự thông công, vì trong đó họ bày tỏ tình yêu và sự thông công của mình, và cùng nhau dự tiệc vì mục đích đó. Có hai loại của lễ dâng khác nhau có thể được dâng một cách hợp pháp (và thích hợp) tại buổi thông công. 1. Các tạo vật bánh và rượu nên được dâng hay trình bày trước Đức Chúa Trời, như thừa nhận Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Cho mọi sự, và mong muốn sự chấp nhận và ban phước của Ngài cho chúng cho mục đích thánh đó. 2. Của bố thí hay đóng góp từ thiện của chúng ta có thể được dâng cho Đức Chúa Trời một cách thích hợp vào lúc đó, để Ngài trước hết chấp nhận nó, và vì vậy nó có thể được truyền cho Hội Thánh và người nghèo. Khi chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời những phước lành ràng buộc nhất, khi chúng ta dâng lời cảm tạ lớn nhất, khi chúng ta dâng mình và mọi sự cho Đức Chúa Trời, thì chắc chắn đó là thời điểm thích hợp, để bày tỏ tất cả bằng của lễ dâng của lòng nhân từ của chúng ta: để những kẻ giả hình không giả vờ rằng họ từ thiện trong bí mật, mà Hội Thánh có thể được thông báo đúng đắn về nó, và các mục sư được giao phó đúng đắn với nó.[340]
[338] Rô-ma 12:1; 1 Phi-e-rơ 2:5, 9.
[339] Ma-thi-ơ 10:42; 25:40, v.v.
[340] 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2.
Câu hỏi XCIX. _Có bao nhiêu bí tích do Đấng Christ chỉ định?_
_Trả lời._ Từ bí tích có rất nhiều ý nghĩa, đến nỗi nó không thích hợp cho câu hỏi cho đến khi được giải thích.[341] Bỏ qua tất cả những ý nghĩa khác bây giờ, chúng ta phải lưu ý, 1. Rằng cách dùng của chúng ta về nó không rộng như người dịch La-tinh, người dùng nó cho từ Mầu Nhiệm, mà là cho Việc dâng mình long trọng cho Đức Chúa Trời bằng một lời thề được bày tỏ bằng một nghi lễ thiêng liêng nào đó, biểu thị lẫn nhau giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự tiếp nhận chúng ta của Đức Chúa Trời và giao ước của Ngài với chúng ta. Và nó được đưa vào Hội Thánh từ lời thề quân sự La Mã gọi là bí tích, trong đó, như Tertul. "de Cor. Mil." [Về Vương Miện của Người Lính] chỉ ra, người lính thề trung thành và vâng lời Sê-sa, từ bỏ cha, mẹ, v.v. vì sự phục vụ của ông ta, và thề sẽ ưu tiên nó, và sự an toàn của nó, trước tất cả họ: xin xem Martinius thuật lại lời thề từ nhiều tác giả. Đây là ý nghĩa của chúng ta về từ này; đừng để ai bây giờ dùng nó theo một ý nghĩa khác, giả vờ rằng chúng ta khác nhau về giáo lý.
2. Vì nó không phải là một từ trong Kinh Thánh, nó không cần thiết cho đức tin hay sự bình an của Hội Thánh; nhưng khi những người tranh luận không đồng ý về ý nghĩa của từ, tốt nhất họ nên gác nó sang một bên, và dùng những thuật ngữ mà họ có thể đồng ý về ý nghĩa.
3. Tên gọi bí tích hoặc được lấy từ giao ước đã thề, hoặc từ dấu hiệu hay nghi lễ của sự đồng ý, nhờ đó chúng ta tự ràng buộc mình, hoặc từ cả hai cùng nhau.
4. Giao ước của Cơ Đốc giáo khác với một giao ước riêng biệt của một chức vụ nào đó; và theo đó bí tích phải được phân biệt.
5. Vì các chức vụ dân sự, kinh tế, và giáo hội khác nhau, nên các bí tích khác nhau của chúng cũng vậy.
6. Việc đổi mới long trọng lời thề hay giao ước thiêng liêng, mà không có bất kỳ dấu hiệu đã được thiết lập, ràng buộc nào, phải được phân biệt với việc đổi mới nó bằng một dấu hiệu như vậy theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời: và bây giờ tôi kết luận,
1. Vì từ bí tích được dùng một cách không đúng, _secundum quid_ [theo một khía cạnh nào đó], chỉ từ phần cao quý hơn, nghĩa là, giao ước, (như linh hồn của một người được gọi là con người,) nên có bao nhiêu bí tích thì có bấy nhiêu giao ước; và chỉ có một giao ước của Cơ Đốc giáo _in specie_ [về loại], và vì vậy chỉ có một bí tích của Cơ Đốc giáo, được bày tỏ theo nhiều cách khác nhau.
2. Vì từ bí tích được dùng một cách đúng đắn và đầy đủ theo mô tả đã nói ở trên; nên có đúng hai bí tích của Cơ Đốc giáo, hay của giao ước ân điển; nghĩa là, phép báp-têm, bí tích của sự khởi đầu, (được gọi như vậy một cách đầy đủ nhất,) và Bữa Tiệc của Chúa, hay bí tích của sự xác nhận, thực hành, và tiến bộ.
3. Vì từ bí tích được dùng một cách ít đúng đắn hơn, khiếm khuyết, _secundum quid_ [theo một khía cạnh nào đó], cho cùng giao ước ân điển hay Cơ Đốc giáo được đổi mới bằng bất kỳ dấu hiệu tùy ý nào của chúng ta, mà không có một nghi lễ long trọng theo sự thiết lập thiêng liêng, nên có nhiều bí tích khác nhau của Cơ Đốc giáo hay giao ước ân điển, nghĩa là, nhiều lần đổi mới long trọng giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời. Như, 1. Khi chúng ta long trọng chuyển từ tình trạng thành viên sơ sinh sang tình trạng trưởng thành, khi chúng ta long trọng thừa nhận giao ước báp-têm của mình, mà Calvin và nhiều người Tin Lành (và quy tắc của Anh) gọi là sự thêm sức. 2. Việc long trọng thừa nhận đức tin và giao ước Cơ Đốc, trong các buổi nhóm thường xuyên của Hội Thánh chúng ta, khi chúng ta đứng lên khi đọc tín điều hay lời tuyên xưng đức tin, và tất cả đổi mới giao ước của mình với Đức Chúa Trời, và dâng mình cho Ngài. 3. Vào những ngày kiêng ăn hay hạ mình long trọng, và những ngày tạ ơn khi điều này nên được làm một cách long trọng. Đặc biệt khi có sự bội đạo công khai nào đó. 4. Khi một tội nhân riêng biệt ăn năn công khai trước khi được tha thứ. 5. Khi một người sắp rời khỏi thế gian, và phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; tất cả những điều này là những lần đổi mới long trọng giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta có thể dùng bất kỳ dấu hiệu hợp pháp, tự nhiên, hay tùy ý nào, để biểu thị tâm trí của chính mình, như nói, ký tên, đứng lên, giơ tay lên, đặt tay lên một cuốn sách, hôn cuốn sách, v.v. Những bí tích này được gọi như vậy một cách không đúng; và là thiêng liêng xét về giao ước được đổi mới, nhưng là của con người xét về các dấu hiệu bày tỏ.
4. Việc phong chức không phải là không đúng hay không thích hợp khi được gọi là một bí tích, vì đó là việc long trọng hóa một giao ước tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và con người, để chúng ta dâng mình cho sự phục vụ đặc biệt của Ngài, và Ngài tiếp nhận chúng ta và ban phước cho chúng ta, dù việc đặt tay không phải là một nghi lễ long trọng như vậy chỉ bởi sự thiết lập, như phép báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa. Nhưng cần lưu ý rằng, đây không phải là _sacramentum christianitatis_ [bí tích của Cơ Đốc giáo], mà là _sacramentum ordinis vel officii particularis_ [bí tích của chức thánh, hay của một chức vụ riêng biệt]; nhưng là theo sự thiết lập thiêng liêng.
5. Việc cử hành hôn nhân một cách long trọng, là một bí tích kinh tế; nghĩa là, một sự ràng buộc long trọng của người nam và người nữ bằng lời thề với nhau, và của cả hai với Đức Chúa Trời trong mối quan hệ đó, có thể được bày tỏ một cách tùy ý bằng những dấu hiệu hay nghi lễ hợp pháp.
6. Giao ước long trọng của một người chủ với đầy tớ của mình, vì cùng lý do là một bí tích kinh tế.
7. Lễ đăng quang của một vị vua, trong đó vua thề với các thần dân của mình, và được dâng cho Đức Chúa Trời trong chức vụ đó, và các thần dân của vua thề hay đồng ý với vua, là một bí tích dân sự, dù có thêm việc xức dầu hay không. Và lễ nhậm chức của một quan tòa cũng vậy, khi nó được thực hiện một cách long trọng như vậy bằng một lời thề hay giao ước ràng buộc.
8. Sự thêm sức theo nghĩa của những người theo giáo hoàng, như được ban bằng dầu thánh trên trẻ sơ sinh để ban cho chúng Đức Thánh Linh, chỉ là một sự bắt chước không có căn cứ của phép lạ xưa bởi các sứ đồ, và không phải là một bí tích Cơ Đốc, cũng không phải là một thực hành có căn cứ, mà là một sự tự phụ.
9. Điều tương tự cũng có thể nói về bí tích xức dầu cuối cùng của họ.
10. Bí tích hôn nhân của họ không phải là một bí tích theo cách nào khác, ngoài lễ đăng quang của một vị vua; điều này được Đức Chúa Trời chấp thuận cũng như hôn nhân, và cũng biểu thị một sự ban quyền đáng tôn trọng từ Vua phổ quát.
11. Bí tích sám hối của họ không phải là một bí tích theo cách nào khác, ngoài nhiều lần đổi mới giao ước đã nói ở trên.
12. Do đó, bảy bí tích của những người theo giáo hoàng, hay sự phân chia bảy phần, là lộn xộn, một phần thừa, một phần thiếu, và không xứng đáng được làm thành một phần đức tin hay tôn giáo của họ, hay vấn đề của những cuộc tranh cãi cáu kỉnh và ngu dốt của họ. Và những người nói một cách dứt khoát, mà không phân biệt, rằng chỉ có hai bí tích trong tất cả, chỉ làm cho họ cứng lòng hơn bởi việc thu hẹp từ ngữ một cách không có căn cứ.
[341] Về điều này, xin xem Martinius đầy đủ trong "Onom. de Sacram." Chính Bellarmin cũng tính năm bí tích.
Câu hỏi C. _Một người có thể tự hành hạ mình bằng những hình phạt bên ngoài vì tội lỗi đến mức nào, một cách hợp pháp, cần thiết, hay bất hợp pháp?_
_Trả lời._ 1. Không đến mức phá hủy thân thể, tính mạng, hay sức khỏe của mình, hay làm cho thân thể hay tâm trí không có khả năng, hay không xứng hợp, cho sự phục vụ Đức Chúa Trời.
2. Không phải là sự bày tỏ của bất kỳ sự chán nản, tuyệt vọng, đau buồn, hay thất vọng tội lỗi, quá mức nào.
3. Không phải để có vẻ ngoài của những đam mê quá mức như vậy, hay có thể là gương xấu cho người khác, và ngăn cản họ khỏi tôn giáo như một điều u sầu, có hại.
4. Cũng không phải như thể Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự tự hành hạ bên ngoài đơn thuần vì chính nó, hay như thể Ngài yêu thích sự tổn hại của chúng ta, hay như thể chúng ta đáng được Ngài ban thưởng bởi
những rắc rối tự nguyện vô ích.
Nhưng, 1. Việc bày tỏ nỗi buồn tin kính thật bằng sự thực hành và dấu hiệu thích hợp của nó, là bổn phận, đến mức hoặc việc thực hành nó, hoặc sự gia tăng hay tiếp tục bằng phương tiện của những sự bày tỏ đó có ích cho chính chúng ta.
2. Và cũng đến mức cần thiết cho lợi ích của người khác, bằng cách chỉ cho họ thấy sự xấu xa của tội lỗi, và kéo họ đến sự ăn năn.[342]
3. Và đến mức cần thiết để làm cho Hội Thánh thỏa mãn về lẽ thật của sự ăn năn của chúng ta, để chúng ta được tha thứ và thông công.
4. Đặc biệt đến mức cần thiết để chế ngự những dục vọng xác thịt của chúng ta, và thuần phục thân thể chúng ta, và đưa chúng vào sự phục tùng đúng đắn đối với đức tin của chúng ta, và tránh tội lỗi của chúng ta trong thời gian tới. Và cũng bằng việc thực hành sự chết đi một cách tỉnh táo, một cách khôn ngoan, để kiềm chế mọi ảo tưởng trần gian của chúng ta, và tình yêu đối với thế gian hiện tại này, mà không làm cho mình không xứng hợp cho bổn phận.
5. Và đến mức cần thiết bằng sự chết đi như vậy, để chuẩn bị cho chúng ta cầu nguyện sốt sắng, đặc biệt bằng cách kiêng ăn vào những ngày hạ mình; và giúp chúng ta suy gẫm về sự chết và sự phán xét, và thúc đẩy những suy tưởng và trò chuyện trên trời của chúng ta.
6. Khó khăn lớn nhất là, Liệu bất kỳ sự tự trừng phạt nào có hợp pháp hay đúng hay không; điều này được trả lời bởi những gì đã nói; không có sự tự trừng phạt nào làm cho chúng ta không có khả năng phục vụ Đức Chúa Trời là hợp pháp. Nhưng sự ăn năn thật là sự giận dữ hay không hài lòng lớn với chính mình vì tội lỗi, và sự ghét tội lỗi, và sự ghê tởm chính mình vì nó; và việc phán xét, lên án, và làm khổ linh hồn của chính mình bằng sự tự trừng phạt tự nguyện, chỉ là sự thực hành công lý trên chính mình, thích hợp cho những tội nhân đã được tha thứ mà sẽ không bị Chúa lên án, và quả thật là sự thực hành công chính của sự ăn năn và không hài lòng với chính mình.[343] Vì những lý do về sự tự trừng phạt tỉnh táo này, chúng ta có thể nuôi dưỡng những mức độ đau buồn tin kính, kiêng ăn, mặc áo thô (như áo vải thô,) và từ chối mình những thú vui của thế gian này, sao cho không gây hại mà giúp ích cho bổn phận của chúng ta. Và nếu những tội nhân lớn và nghiêm trọng xưa kia, với những điều khoản này, đã vượt qua những người khác trong sự khắc khổ, và tự hành hạ mình, chúng ta không thể lên án họ là mê tín, trừ khi chúng ta biết rõ hơn lý do cho điều đó. Nhưng việc nghĩ theo kiểu giáo hoàng rằng sự tự hành hạ mà không xét đến những nguyên nhân hay sự cần thiết như vậy là một sự hoàn hảo đáng được công đức, thích hợp cho người khác, quả thật là mê tín.[344] Và việc nghĩ, như nhiều người u sầu làm, rằng tự sát là một sự tự trừng phạt hợp pháp, là một tội lỗi nghiêm trọng, và dẫn đến điều nghiêm trọng và nguy hiểm hơn.
[342] Ê-sai 58:3, 5-8, v.v.; Mác 9:13; 12:7; Ma-thi-ơ 6:1, 3, 5, 6, 17; Xa-cha-ri 8:19; 2 Cô-rinh-tô 2:7; Cô-lô-se 2:22, 23 [bản in: 'ii. 22-24' — Cô-lô-se 2 chỉ có 23 câu]; Giô-ên 1:14; 2:15; Đa-ni-ên 9:3; Công vụ 10:13; 1 Cô-rinh-tô 7:5; Lu-ca 2:37; Ma-thi-ơ 4:2; 2 Sa-mu-ên 12:22; Lu-ca 18:12; 2 Cô-rinh-tô 7:9-11; 1 Cô-rinh-tô 9:27; Cô-lô-se 1:5, 6; Rô-ma 13:13, 14.
[343] Thi Thiên 69:10; Lê-vi ký 16:29, 31; 23:27, 32; Dân số ký 29:7; 30:13; E-xơ-ra 8:21.
[344] Ê-sai 58:5.
Câu hỏi CI. _Liệu có hợp pháp khi tuân giữ những thời gian kiêng ăn đã được định sẵn do người khác áp đặt, mà không có những dịp đặc biệt hay không? Và đặc biệt là Mùa Chay?_
_Trả lời._ Hãy nhớ rằng tôi ở đây không can thiệp vào câu hỏi, việc các nhà cai trị áp đặt những sự kiêng ăn như vậy lên người khác hợp pháp đến mức nào? mà chỉ nói, 1. Rằng việc các vua làm điều đó bằng các sắc lệnh, và các Hội Thánh bằng sự đồng ý, trong những trường hợp đặc biệt về sự bội đạo, tội lỗi, hay sự đoán phạt, là chắc chắn thích hợp.[345] 2. Rằng việc giáo hoàng hay bất kỳ nhà cai trị giáo hội phổ quát giả vờ nào áp đặt những điều như vậy lên Hội Thánh phổ quát là sự tiếm quyền tội lỗi chắc chắn (vì không có nhà cai trị phổ quát nào). Hay việc một giám mục lân cận bằng sự tiếm quyền áp đặt nó lên một Hội Thánh lân cận. 3. Và rằng việc tất cả hay nhiều Hội Thánh, bằng các thỏa thuận của mình, làm cho những điều như vậy trở nên cần thiết cho sự hiệp nhất hay thông công của họ với các Hội Thánh lân cận, đến mức họ coi tất cả những người khác với họ trong những điều không quan trọng như vậy là những người ly giáo, là tội lỗi. Nhưng về việc dùng những sự kiêng ăn như vậy (bỏ qua việc áp đặt) tôi nói,
I. 1. Rằng một bổn phận lớn và đặc biệt như việc kiêng ăn thánh khiết, không được biến thành một hình thức hay nghi lễ đơn thuần.[346]
2. Không một người riêng lẻ nào được tuân giữ một sự kiêng ăn công khai, được truyền lệnh, hằng năm một cách quá mức, đến mức vì nó mà bỏ qua bất kỳ bổn phận nào Đức Chúa Trời đã truyền cho mình mà không tương thích với nó. Như việc vui mừng hay giữ một ngày tạ ơn trong Mùa Chay, vì một nguyên nhân đặc biệt ràng buộc; việc giữ ngày của Chúa trong Mùa Chay, như một ngày tạ ơn và vui mừng; việc bảo vệ sức khỏe của chính mình, v.v. Việc vâng lời con người mà kiêng ăn quá nhiều, hay dùng chế độ ăn uống như vậy, có thể phá hủy tính mạng hay sức khỏe của chúng ta, là không hợp pháp; vì những điều này không được đặt vào quyền lực của con người đến mức đó; cũng không có con người nào có thể miễn trừ cho chúng ta khỏi bổn phận tự bảo tồn. Nếu chính Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta dâng tính mạng và sức khỏe của mình một cách không cần thiết, như một của lễ đẹp lòng, cũng không bao giờ làm cho sự tự hủy hoại trở thành bổn phận của chúng ta, cũng không làm bất cứ điều gì không vì lợi ích của chính con người; thì chúng ta không nên tin nếu không có bằng chứng rất rõ ràng rằng hoặc hoàng tử hay các giám mục có nhiều quyền hơn Đức Chúa Trời từng dùng.
3. Một sự kiêng ăn hằng năm như vậy, thích hợp cho việc tưởng nhớ một tội lỗi hay sự đoán phạt lớn nào đó, nếu được truyền lệnh, phải được giữ, cả vì lý do của nó, và vì thẩm quyền của người ra lệnh. Vì, 1. Nó không phải là bất hợp pháp vì là hằng năm. (Vì, (1.) Nó không bị cấm, và, (2.) Có thể có dịp chính đáng. Một số người tùy ý giữ một ngày kiêng ăn hằng năm vào ngày sinh của mình (như tôi đã làm từ lâu); và một số vào ngày họ sa ngã vào một tội lỗi lớn nào đó; và một số vào ngày mất của một người bạn, hay của một tai họa cá nhân, gia đình, hay quốc gia nào đó; và không điều nào trong số này bị cấm.) 2. Và điều tự nó không phải là bất hợp pháp, không vì thế mà trở nên bất hợp pháp khi được làm vì nó được truyền lệnh; vì sự vâng lời các cấp trên là bổn phận của chúng ta chứ không phải tội lỗi của chúng ta, trừ khi trong những điều tội lỗi.
4. Liệu việc tưởng niệm những đau khổ của Đấng Christ bằng những sự kiêng ăn hằng năm có hợp pháp hay thích hợp hay không, sẽ được xem xét tiếp theo.
II. Về Mùa Chay nói riêng, chúng ta phải phân biệt, 1. Giữa Mùa Chay cổ xưa, và Mùa Chay sau này. 2. Giữa việc giữ nó vì lý do dân sự, và vì lý do tôn giáo. 3. Giữa việc kiêng ăn thật, và việc thay đổi chế độ ăn uống. 4. Giữa việc bắt chước bốn mươi ngày kiêng ăn của Đấng Christ, và việc chỉ tưởng niệm nó. Sau khi đã nói trước những điều này, tôi kết luận,
1. Việc giữ một sự kiêng ăn thật hay kiêng ăn khỏi thức ăn, trong bốn mươi ngày, vì bất kỳ lý do nào, là điều không thể, hay tự sát, thì không nên thử.
2. Việc bắt chước Đấng Christ trong bốn mươi ngày kiêng ăn của Ngài không nên thử hay giả vờ; vì những công việc kỳ diệu của Ngài không được làm để chúng ta bắt chước. Và việc chúng ta giả vờ có quyền năng như cần thiết cho các phép lạ là sự tự phụ; hay việc thử bắt chước như vậy, cũng như việc làm cho người chết sống lại.
3. Việc giả vờ kiêng ăn khi con người chỉ thay đổi chế độ ăn uống của mình, thịt thay bằng cá, trái cây, đồ ngọt, v.v. chỉ là giả hình và lố bịch; hầu hết những người lao động nghèo, và các mục sư tiết độ, sống cả năm với chế độ ăn uống từ chối xác thịt hơn, và kiêng khem hơn, so với nhiều người theo giáo hoàng trong Mùa Chay, hay vào những ngày kiêng ăn của họ. Và thật là một cuộc tranh luận lố bịch khi nghe, ví dụ, một Calvin không bao giờ ăn quá một bữa nhỏ mỗi ngày trong nhiều năm, tranh luận chống lại việc giữ các sự kiêng ăn của giáo hoàng, và các giáo sĩ của họ gọi ông ta là tham ăn, xác thịt, và ham mê khoái lạc, và bênh vực việc kiêng ăn như sự chết đi thánh khiết, những người ăn nhiều bữa và nhiều thịt vào một ngày Mùa Chay hay ngày kiêng ăn, như Calvin ăn trong ba ngày lễ; và uống nhiều rượu trong một Mùa Chay, như ông ta uống trong hai mươi năm! Chắc chắn tôi biết nhiều người như vậy ở cả hai phía; một số chỉ ăn một bữa nhỏ mỗi ngày, và không bao giờ uống rượu, và những người khác uống rượu hằng ngày, và ăn nhiều món trong một bữa, và ăn no nê, và những món ngọt ngào nhất, như cá, trái cây, v.v. mà vẫn chửi rủa những người trước vì không kiêng ăn như họ. Thật lừa dối biết bao những vẻ ngoài, và thật giả dối những lời giả vờ của những người xác thịt!
4. Mùa Chay cổ xưa ban đầu chỉ gồm một ngày (Thứ Sáu Tuần Thánh) mà thôi; và sau đó là ba ngày, rồi sáu ngày, và cuối cùng lên đến bốn mươi ngày. (Về điều này, xin đọc Dallæus _ubi supra_ [như trên] một cách đầy đủ.)
5. Không ai có thể nghi ngờ tính hợp pháp của việc giữ một Mùa Chay dân sự như các đạo luật của chúng ta truyền lệnh, vì việc bán cá, và vì việc chăn nuôi gia súc; miễn là không có nhu cầu thân thể hay bổn phận lớn hơn nào chống lại nó.
6. Việc những người không thể kiêng ăn hoàn toàn, nhưng dùng chế độ ăn uống kiêng khem hơn và chết đi hơn bình thường, cho việc thực hành sự ăn năn và chết đi, vào thời gian thích hợp, là không bất hợp pháp.
7. Nếu thẩm quyền chỉ định một chế độ ăn uống chết đi, kiêng khem như vậy vì những lý do và mục đích hợp pháp hay có thể chịu đựng được, tôi sẽ vâng lời họ, nếu họ yêu cầu một cách dứt khoát, khi sức khỏe của tôi hay một bổn phận lớn hơn nào đó không cấm tôi.
8. Về việc ra lệnh kiêng ăn như vậy, như trong Mùa Chay, không phải để bắt chước, mà chỉ để tưởng niệm bốn mươi ngày kiêng ăn của Đấng Christ, tôi sẽ không ra lệnh nếu nó nằm trong quyền của tôi; nhưng khi bị ra lệnh một cách dứt khoát, tôi không thể chứng minh việc vâng lời là bất hợp pháp, với những ngoại lệ đã nói ở trên.
9. Xưa kia việc kiêng ăn vào ngày của Chúa, ngay cả trong Mùa Chay, bị coi là một tội lỗi; và tôi cho rằng ngày đó được Đấng Christ và Đức Thánh Linh tách ra làm một lễ hội của Hội Thánh hay ngày tạ ơn; do đó tôi sẽ không giữ nó như một ngày kiêng ăn, dù tôi bị ra lệnh, trừ khi trong một sự cần thiết đặc biệt như đã nói ở trên.
Về những cuộc hành hương, các thánh, di tích, và đền thờ, những phép lạ của họ, việc cầu nguyện với các thiên sứ, với các thánh, cho người chết, luyện ngục, về những sự tha tội, ân xá, miễn trừ của giáo hoàng; về quyền năng của các mục sư thật để tha tội, cùng với vô số những trường hợp như vậy, thường được xử lý trong các tác giả tranh luận của chúng ta chống lại những người theo giáo hoàng, tôi phải giới thiệu độc giả đến đó để tìm giải pháp, vì việc xử lý tất cả những trường hợp riêng biệt như vậy sẽ làm cho cuốn sách của tôi phình to vượt quá ý định của tôi, và làm cho phần này không phù hợp với phần còn lại.
[345] 2 Sử ký 20:3; E-xơ-ra 8:21; Giô-na 3:5; Xa-cha-ri 8:19; Giô-ên 2:15. Xin đọc "Treatise de Jejuniis" [Luận Văn về Sự Kiêng Ăn] của Dallæus.
[346] Ê-sai 58:3, 5-8.
Câu hỏi CII. _Liệu chúng ta có thể tiếp tục ở trong một Hội Thánh, nơi thiếu một quy định nào đó của Đấng Christ, như kỷ luật, cầu nguyện, giảng dạy, hay các bí tích, dù chúng ta có tất cả những điều còn lại hay không?_
_Trả lời._ Hãy phân biệt, 1. Về các quy định. 2. Về sự thiếu hụt cố định, và sự thiếu hụt tạm thời. 3. Về một người có thể có điều tốt hơn, và một người không thể.
1. Việc dạy dỗ, cầu nguyện, và ngợi khen, là những quy định cần thiết đến mức các buổi nhóm của Hội Thánh không có mục đích đúng đắn nếu không có chúng.
2. Bữa Tiệc của Chúa có nhu cầu thứ yếu, và phải được dùng khi có thể, nhưng một buổi nhóm của Hội Thánh có thể đạt được các mục đích của nó đôi khi mà không có nó, ở mức độ tốt.
3. Kỷ luật được thực hành một cách hàm ý khi không ai ngoài những người đã được báp-têm là những người thông công, và khi các Cơ Đốc nhân tuyên xưng tự nguyện nhóm lại, và việc giảng lời phân biệt điều quý giá khỏi điều hèn hạ; càng hơn khi những tội nhân gây gương xấu, khét tiếng bị luật pháp ngăn cản khỏi bí tích (như quy tắc và giáo luật của chúng ta yêu cầu).
4. Nhưng đối với việc thực hành kỷ luật một cách đầy đủ hơn, rõ ràng, và chính xác hơn, nó rất đáng mong muốn cho sự thịnh vượng của các Hội Thánh; nhưng nó chỉ là một hàng rào hay rào chắn mạnh hơn, và biện pháp bảo vệ trật tự thiêng liêng; và cả sự tồn tại của một Hội Thánh, và việc sử dụng có ích các buổi nhóm thánh, có thể tồn tại mà không có nó; như ở Helvetia và các quốc gia khác đã thấy.
Tôi kết luận, 1. Rằng người, _consideratis considerandis_ [xét mọi điều cần xét], là một người tự do, nên chọn nơi mà mình có cơ hội đầy đủ nhất để thờ phượng Đức Chúa Trời, và gây dựng linh hồn mình.
2. Người không được coi là một người tự do nếu không thể di chuyển, mà không gây tổn hại lớn hơn lợi ích, hoặc cho Hội Thánh hay quốc gia, hoặc cho gia đình, người lân cận, hay chính mình.
3. Nếu không có việc dạy dỗ, cầu nguyện, và ngợi khen thiêng liêng, chúng ta không nên coi rằng mình có các buổi nhóm và sự thông công đúng đắn của Hội Thánh.
4. Chúng ta phải làm mọi điều trong khả năng của mình để đạt được việc sử dụng đúng đắn các bí tích và kỷ luật.
5. Khi chúng ta không thể đạt được nó, việc nhóm lại trong những buổi nhóm thiếu nó là hợp pháp và là bổn phận, và thà hưởng những điều còn lại còn hơn là không có gì. Ít Hội Thánh có Bữa Tiệc của Chúa hơn một lần một tháng, mà trong Hội Thánh thời đầu được dùng mỗi ngày của Chúa và thường xuyên hơn; và tuy nhiên họ nhóm lại vào những ngày khác.[347]
6. Có thể việc giảng, cầu nguyện, và ngợi khen, được thực hiện xuất sắc trong một số Hội Thánh thiếu cả kỷ luật lẫn Bữa Tiệc của Chúa, và tất cả được quản lý một cách lạnh nhạt và ngu dốt trong một Hội Thánh khác có tất cả các quy định, đến mức linh hồn con người có thể phát triển và thịnh vượng nhiều hơn dưới Hội Thánh trước so với Hội Thánh sau.
7. Nếu việc không có hay thiếu một số quy định trong một thời gian, chỉ là để có thể đạt được chúng, chúng ta có thể chịu đựng tốt hơn.[348]
8. Thời gian không được phán xét chỉ bằng độ dài, mà bằng khả năng thành công. Vì đôi khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và những xáo trộn của thời đại, hay sự xảo quyệt của những người có quyền, có thể giữ con người trong bóng tối lâu đến mức một sự mong đợi hay chờ đợi lâu dài có thể trở thành bổn phận của chúng ta.
[347] Công vụ 28:31; 11:26; 20:7, 20, v.v.; 1 Cô-rinh-tô 14; Công vụ 2:42; 1 Ti-mô-thê 4:13, 14; 2 Ti-mô-thê 4:1, 2; 2 Ti-mô-thê 3:16; Hê-bơ-rơ 10:25, 26; Cô-lô-se 4:16; Công vụ 13:27; 15:21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; 1 Cô-rinh-tô 5:34, v.v.
[348] Ma-thi-ơ 26:31; Công vụ 8:1.
Câu hỏi CIII. _Các mục sư có phải di chuyển từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác bất cứ khi nào quan tòa ra lệnh cho chúng ta, dù giám mục phản đối, và Hội Thánh không đồng ý cho chúng ta đi; và những trường hợp bất đồng khác cũng vậy hay không?_
_Trả lời._ Như trong linh hồn con người, sự hướng dẫn trí tuệ, ý chí, và quyền lực thi hành cùng nhau phối hợp, thì trong các trường hợp Hội Thánh như thế này, chính quyền có quyền lực của quan tòa, sự hướng dẫn chỉ đạo của các mục sư cao niên, và tình yêu thu hút của dân chúng (những người là nguyên nhân cuối cùng chính, cấp dưới) nên cùng nhau phối hợp; và khi chúng không phối hợp, đó là sự rối loạn: và khi trật tự của Đức Chúa Trời bị phá vỡ, trật tự ra lệnh sự phối hợp của chúng, thật khó biết phải làm gì, trong một sự chia rẽ mà Đức Chúa Trời không cho phép; như việc biết liệu tôi nên đứng về phía trái tim chống lại cái đầu, hay đứng về phía cái đầu chống lại dạ dày và gan, khi giả định có những khuynh hướng hay lợi ích trái ngược; trong khi bản tính giả định hoặc sự hòa hợp của khuynh hướng và lợi ích, hoặc sự hủy hoại, bệnh tật, hay cái chết của con người; và cách chữa trị phải là hòa giải chúng, hơn là biết nên đứng về phía nào chống lại những phía còn lại.
Nhưng vì chúng ta phải giả định những căn bệnh như vậy thường xảy ra, những người không thể chữa lành chúng phải biết cách cư xử, và làm bổn phận của chính mình. Về phần mình, trong những trường hợp như vậy tôi sẽ làm như sau:
1. Tôi sẽ nhìn vào mục đích tối hậu của mình, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và mục đích tiếp theo, lợi ích của các linh hồn và sự thịnh vượng của Hội Thánh; và vì vậy nhìn vào lợi ích của dân chúng vì nó là mục đích của trật tự quan tòa và chức vụ mục sư: và tôi sẽ coi mình bị ràng buộc với mục đích đó đến mức không có điểm trật tự đơn thuần nào có thể giải phóng tôi, vì mục đích tốt hơn phương tiện với tư cách như vậy; do đó tôi sẽ làm mọi sự để gây dựng, giả định rằng mọi quyền lực của con người cũng như của Phao-lô, là để gây dựng chứ không phải để phá hủy.[349]
2. Nhưng trong việc phán xét điều gì là tốt nhất cho Hội Thánh, tôi phải xem xét mọi hoàn cảnh và tình huống, và nhìn đến nhiều người, hơn là một số ít, và đến những nơi xa cũng như những nơi gần tôi, và đến thời gian và các thời đại sắp tới, cũng như hiện tại, và không dựa trên những giả định sai lầm về lợi ích của Hội Thánh; người không thấy mọi điều cần được cân nhắc trong một trường hợp như vậy, có thể sai lầm vì bỏ sót một điều nào đó.
3. Tôi sẽ vâng lời quan tòa một cách chính thức vì lương tâm trong mọi điều thuộc về chức vụ của ông ta; và đặc biệt trong trường hợp này, nếu đó chỉ là việc di chuyển từ nơi này sang nơi khác, xét về đền thờ, hay thuế thập phân, hay vì hòa bình dân sự, hay vì việc bảo tồn trật tự Hội Thánh trong những trường hợp không gây tổn hại nghiêm trọng cho Hội Thánh và Phúc Âm.
4. Trong những trường hợp theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời thuộc về sự hướng dẫn của các giám mục, hay mục sư, hay sự hòa hợp của các Hội Thánh liên kết, tôi sẽ tuân theo họ _formaliter_ [một cách chính thức]. Và đặc biệt, nếu họ làm tôi thỏa mãn rằng việc di chuyển tôi là một tổn hại rõ ràng cho Hội Thánh, (như trong thời của những người theo phái A-ri-út, khi các hoàng đế di chuyển những người chính thống khỏi tất cả các Hội Thánh lớn để đưa những người theo phái A-ri-út vào,) tôi sẽ không vâng lời và tự nguyện di chuyển.
5. Nếu các quan tòa và giám mục cùng nhau ra lệnh cho tôi di chuyển trong một trường hợp gây tổn hại và nguy hại khét tiếng cho Hội Thánh, (như trong trường hợp đã nói ở trên, để đưa một người theo phái A-ri-út vào,) tôi sẽ không vâng lời một cách chính thức vì lương tâm; giả định rằng Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho họ quyền năng như vậy chống lại linh hồn con người và Phúc Âm của Đấng Christ; và không có quyền lực nào ngoài Đức Chúa Trời.
6. Nhưng tôi sẽ ưu tiên cả lệnh của quan tòa, và sự hướng dẫn của các mục sư, hơn là ý muốn và tính khí đơn thuần của dân chúng, khi sự an toàn và thịnh vượng của họ không liên quan trong trường hợp đó.
7. Và khi quan tòa dứt khoát, thường thì tôi phải vâng lời ông ta một cách thực chất, khi tôi không vâng lời ông ta một cách chính thức (trong lương tâm chỉ vì lệnh của ông ta). Vì dù trong một số trường hợp ông ta có thể làm điều thuộc về chức vụ của mục sư, chứ không phải của mình, nhưng sự bạo lực của ông ta có thể khiến Hội Thánh có lợi khi tôi nhường và tránh cơn giận của ông ta; vì như tôi không được chống lại ông ta bằng vũ lực, nên nếu tôi không rời đi theo lệnh của ông ta, nó có thể mang lại đau khổ lớn hơn cho các Hội Thánh: và vì vậy để ngăn ngừa một điều ác lớn hơn, ông ta phải được phục tùng trong nhiều trường hợp, nơi ông ta đi ngược lại Đức Chúa Trời và không có thẩm quyền; dù không được vâng lời một cách chính thức.
8. Các Hội Thánh riêng lẻ không có quyền lợi như vậy đối với các mục sư hay mục sư của mình, để giữ họ trái với ý muốn của họ và của quan tòa, và trái với lợi ích của Hội Thánh phổ quát, như sẽ được khẳng định tiếp theo.
Tôi đã nói về trường hợp này vì nó bao hàm mọi trường hợp khác về sự khác biệt giữa quyền lực của quan tòa, quyền lực của mục sư và lợi ích của dân chúng, khi chúng bất đồng, chứ không chỉ riêng trường hợp này.
[349] Ê-phê-sô 4:12, 14; 2 Cô-rinh-tô 10:8; 13:10; Rô-ma 14:19; Rô-ma 15:2; 1 Cô-rinh-tô 10:23; 1 Cô-rinh-tô 14:5, 12, 26; 2 Cô-rinh-tô 12:19.
Câu hỏi CIV. _Liệu một mục sư có bị ràng buộc với đoàn chiên của mình suốt đời hay không? Hay việc ràng buộc mình như vậy có hợp pháp hay không? Và ông ta có thể di chuyển mà không có sự đồng ý của họ hay không? Và đối với một thành viên Hội Thánh cũng vậy, cùng những câu hỏi được đặt ra._
Bốn câu hỏi này tôi đặt cùng nhau cho ngắn gọn, và sẽ trả lời chúng một cách riêng biệt.
I. 1. Một mục sư bị ràng buộc với Đấng Christ và Hội Thánh phổ quát suốt đời, (_durante vita_ [trong suốt đời],) với ngoại lệ này, nếu Đức Chúa Trời không làm cho ông ta không có khả năng. 2. Nhưng với tư cách là một mục sư, ông ta không bị ràng buộc với đoàn chiên này hay đoàn chiên kia suốt đời. Không có điều răn hay gương nào như vậy trong lời của Đức Chúa Trời.
II. Về câu hỏi thứ hai: 1. Việc ràng buộc mình với một dân chúng suốt đời trong một số trường hợp, có điều kiện, là hợp pháp; nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời không rõ ràng kêu gọi chúng ta đi nơi khác. 2. Nhưng việc làm điều đó một cách tuyệt đối không bao giờ hợp pháp: 1. Vì chúng ta sẽ tự ràng buộc mình chống lại Đức Chúa Trời; chống lại quyền năng của Ngài trên chúng ta, và lợi ích của Ngài nơi chúng ta, và sự khôn ngoan của Ngài phải hướng dẫn chúng ta. Đức Chúa Trời có thể kêu gọi chúng ta đi bất cứ nơi nào Ngài muốn; và dù bây giờ Ngài không phán bằng sự mặc khải siêu nhiên, nhưng Ngài có thể làm điều đó bằng những thay đổi quan phòng. 2. Và chúng ta sẽ ràng buộc mình chống lại Hội Thánh phổ quát, mà chúng ta bị ràng buộc chặt chẽ hơn, so với bất kỳ Hội Thánh riêng lẻ nào, và lợi ích của Hội Thánh phổ quát có thể buộc chúng ta phải di chuyển. 3. Phải, chúng ta có thể tự ràng buộc mình gây tổn hại cho chính Hội Thánh đó; vì việc rời khỏi chúng ta có thể trở thành lợi ích của nó. 4. Và chúng ta sẽ ràng buộc mình chống lại bổn phận của mình đối với thẩm quyền, thẩm quyền có thể di chuyển chúng ta.
III. Về câu hỏi thứ ba, tôi trả lời, 1. Một mục sư không được di chuyển mà không có lý do, cũng không vì lợi ích trần gian của chính mình khi điều đó gây tổn hại cho Hội Thánh và cản trở Phúc Âm. 2. Khi ông ta có lý do chính đáng, ông ta phải cho dân chúng biết, và tìm kiếm sự thỏa mãn và đồng ý của họ. 3. Nhưng nếu ông ta không thể đạt được nó, ông ta có thể di chuyển mà không có nó: như, 1. Khi ông ta chắc chắn rằng lợi ích của Phúc Âm và Hội Thánh phổ quát đòi hỏi điều đó: 2. Hay thẩm quyền công chính buộc ông ta phải làm như vậy.
Các lý do rõ ràng từ những gì đã nói; và cũng, 1. Ông ta không bị ràng buộc với dân chúng hơn họ bị ràng buộc với ông ta; nhưng họ không bị ràng buộc với ông ta đến mức họ không thể di chuyển khi có dịp chính đáng. 2. Nếu ông ta không được di chuyển, đó là vì Đức Chúa Trời cấm điều đó, hoặc vì hợp đồng của chính ông ta với họ đã ràng buộc ông ta chống lại điều đó. Nhưng, 1. Đức Chúa Trời không cấm điều đó ở đâu cả: 2. Một hợp đồng như vậy được cho là chưa được lập, cũng không hợp pháp để lập.
IV. Về trường hợp của dân chúng, nó không cần câu trả lời nào khác; 1. Không thành viên nào được di chuyển mà không có lý do. 2. Cũng không đột ngột và thiếu tình yêu đối với sự không hài lòng của Hội Thánh, khi người đó có thể tránh điều đó. Nhưng, 3. Người đó có thể di chuyển vì nhiều lý do chính đáng, (riêng tư hay công cộng,) dù Hội Thánh và các mục sư có đồng ý hay không, miễn là cách thức phù hợp với một Cơ Đốc nhân.
Câu hỏi CV. _Khi nhiều người cùng một lúc giả vờ là mục sư thật của một Hội Thánh riêng lẻ chống lại danh hiệu của nhau, qua những khác biệt giữa các quan tòa, những người phong chức, và các đoàn chiên, dân chúng nên làm gì, và họ nên tuân theo ai?_
[Ghi bên lề: Nên tuân theo mục sư nào.]
_Trả lời._ Trường hợp này hầu hết đã được trả lời trước đây trong Câu hỏi LXXXII, v.v. Tôi chỉ cần thêm những quy tắc thận trọng này. 1. Đừng vì bất kỳ cớ nào chấp nhận một kẻ tà giáo, hay một người hoàn toàn không xứng hợp cho chức vụ.
2. Đừng dễ dàng chọn một đường lối hay người gây chia rẽ, mà hãy giữ càng nhiều càng tốt trong con đường hòa thuận với các mục sư và Hội Thánh trung tín, hiệp nhất trong vùng lân cận hay quốc gia của bạn.
3. Hãy nhìn đến lợi ích công cộng và lợi ích của tôn giáo, hơn là đến hội chúng riêng của bạn.
4. Đừng bỏ qua những lợi ích lớn nhất cho sự gây dựng của chính bạn; mà thà đạt được chúng bằng cách di chuyển chỗ ở của bạn, dù bạn chịu thiệt hại về tài sản, còn hơn bằng bất kỳ sự chia rẽ, xáo trộn hòa bình của Hội Thánh, hay thiệt hại chung nào.
5. Đừng dễ dàng chống lại các lệnh của quan tòa; trừ khi chúng rõ ràng là bất hợp pháp, và gây tổn hại hay hủy hoại Hội Thánh, trong việc tiếp nhận các mục sư của bạn.
6. Đừng dễ dàng từ bỏ người đã được Hội Thánh tiếp nhận một cách công chính, và đang có quyền sở hữu, nghĩa là, cho đến khi sự cần thiết đòi hỏi điều đó.
Câu hỏi CVI. _Việc cải cách một Hội Thánh bại hoại thuộc về ai? Các quan tòa, mục sư, hay dân chúng?_
_Trả lời._ Một Hội Thánh được cải cách theo ba cách khác nhau: 1. Bằng sự cải cách cá nhân của mỗi thành viên: 2. Bằng sự hướng dẫn giáo lý: và, 3. Bằng sự thi hành công khai, cưỡng bức, và ép buộc người khác.
1. Mỗi thành viên, dù là quan tòa, mục sư, hay dân chúng, phải cải cách chính mình, bằng cách từ bỏ mọi tội lỗi của chính mình, và làm bổn phận của chính mình. Nếu một người cai trị ra lệnh cho một người thường đi dự lễ, thừa nhận bất kỳ điều giả dối nào, hay làm bất kỳ tội lỗi nào, người đó không được vâng lời, vì Đức Chúa Trời phải được vâng lời trước tiên.
2. Các giám mục hay mục sư phải cải cách Hội Thánh bằng giáo lý, sự quở trách, và những lời khuyên răn công chính, và những mệnh lệnh công bố nhân danh Đấng Christ cho những người cai trị và dân chúng làm các bổn phận riêng của họ; và bằng việc thực sự làm bổn phận của chính mình.[350]
3. Vua và các quan tòa dưới vua, chỉ có họ, phải cải cách bằng gươm, nghĩa là, bằng vũ lực bên ngoài, và luật dân sự và hình phạt thân thể: như cưỡng bức phá đổ các hình tượng, đuổi những kẻ thờ hình tượng, hay những công cụ thờ hình tượng khỏi các đền thờ, đặt các mục sư thật vào sở hữu các đền thờ, hay sự duy trì công cộng hợp pháp; phá hủy, trừng phạt, hay làm hại những kẻ thờ hình tượng, v.v. Vẫn giả định quyền lực của cha mẹ và chủ nhà trong các gia đình riêng của họ.
[350] 1 Cô-rinh-tô 11:28, 29, 31, 33, 34; 1 Cô-rinh-tô 5:11; Đa-ni-ên 3; 6; 1 Cô-rinh-tô 5:3-5; 1 Phi-e-rơ 5:2, 3; Lu-ca 22:24-27.
Câu hỏi CVII. _Ai là người triệu tập các hội đồng? Các hoàng tử, mục sư, hay dân chúng?_
[Ghi bên lề: Câu hỏi về quyền lực của các hội đồng đã được trả lời đầy đủ trước đây.]
_Trả lời._ 1. Có nhiều cách triệu tập các hội đồng: 1. Bằng vũ lực và các sắc lệnh dân sự; 2. Bằng sự thuyết phục và lời khuyên của mục sư; và, 3. Bằng sự cầu xin và thỉnh cầu khiêm nhường.
1. Chỉ các quan tòa (nghĩa là, đấng tối cao bằng quyền lực của chính mình, và cấp dưới bằng quyền lực nhận từ ông ta) mới có thể triệu tập các hội đồng bằng luật pháp và sắc lệnh, được thi hành bằng gươm hay hình phạt thân thể, hay tiền phạt.
2. Các giám mục hay mục sư trong những hoàn cảnh thích hợp có thể triệu tập các hội đồng bằng lời khuyên và lời mời thuyết phục.
3. Dân chúng trong những hoàn cảnh thích hợp và cần thiết, có thể triệu tập các hội đồng bằng cách thỉnh cầu và cầu xin.
Nhưng những hoàn cảnh thích hợp là gì?
_Trả lời._ 1. Quan tòa có thể triệu tập chúng theo lệnh theo ý mình, để tư vấn cho chính mình, hay vì hòa bình dân sự, hay lợi ích của Hội Thánh.
2. Các mục sư và dân chúng không được triệu tập chúng, cũng không được nhóm lại khi quan tòa cấm điều đó, trừ khi sự cần thiết của Hội Thánh đòi hỏi: các hội đồng có thể được ấn định một cách có ích cho trật tự, khi có thể đạt được một cách hợp pháp (cả về giới hạn địa điểm, số lượng, và thời gian). Nhưng những trật tự khôn ngoan này không phải là cần thiết một cách cố định, mà phải nhường chỗ cho những lý do nặng hơn ngược lại.
3. Bản thân các hội đồng thường không cần thiết, theo bản tính hay sự thiết lập; (người khẳng định điều đó, hãy chứng minh;) mà điều cần thiết một cách cố định là, Sự hòa thuận của các Hội Thánh như mục đích, và sự tương ứng cần thiết của các Hội Thánh như phương tiện, và các hội đồng khi có thể tổ chức tốt, như một loại phương tiện thuận tiện.
4. Khi không thể có các hội đồng, hay chúng không cần thiết, các sứ giả và thư từ từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác có thể duy trì sự tương ứng và hòa thuận.
5. Trong những trường hợp thực sự cần thiết, (rất hiếm, dù sự hữu ích thường xuyên hơn,) các giám mục và dân chúng trước tiên nên thỉnh cầu vua cho sự đồng ý của ông ta: và nếu không thể đạt được, họ có thể nhóm lại một cách bí mật và với số lượng nhỏ, để cùng nhau tham khảo ý kiến và khuyên bảo về công việc của Đức Chúa Trời; chứ không phải bằng cách duy trì tính hình thức của số lượng, thời gian, địa điểm, và trật tự đã được định sẵn của họ, mà khiêu khích vua chống lại họ.
6. Sự khinh thường các hội đồng bởi những người ly giáo, và việc đặt nhiều quyền lực hơn vào các hội đồng so với những gì Đức Chúa Trời từng ban cho chúng bởi những người khác, phải, và việc khăng khăng giữ các trật tự chi tiết của chúng, làm cho chúng giống như một nghị viện hay tòa án dân sự, là hai cực đoan đã gây tổn hại và chia rẽ các Hội Thánh rất nhiều, khắp thế gian.
Câu hỏi CVIII. _Việc chỉ định những ngày và buổi nhóm để hạ mình và tạ ơn công khai thuộc về ai?_
_Trả lời._ Câu trả lời của câu hỏi trước có thể dùng cho câu hỏi này. 1. Chỉ quan tòa mới có thể làm điều đó bằng luật pháp, hay sắc lệnh dân sự được thi hành bằng gươm.
2. Các mục sư có thể làm điều đó trong trường hợp cần thiết, bằng lời khuyên và sự khuyên răn của mục sư, và mệnh lệnh công bố nhân danh Đấng Christ.
3. Dân chúng có thể làm điều đó bằng cách thỉnh cầu.
4. Vì các buổi nhóm thường xuyên của Hội Thánh phải được tổ chức nếu quan tòa cấm chúng, (về điều này tiếp theo,) nên các buổi nhóm đặc biệt cũng phải vậy, khi những nguyên nhân đặc biệt khiến nó trở thành bổn phận.
5. Khi quan tòa cưỡng bức ngăn cản chúng, sự không thể tự nhiên sẽ giải quyết câu hỏi về bổn phận của chúng ta.
Câu hỏi CIX. _Liệu chúng ta có thể bỏ qua các buổi nhóm của Hội Thánh vào ngày của Chúa, nếu quan tòa cấm chúng hay không?_
[Ghi bên lề: Liệu chúng ta có thể bỏ qua các buổi nhóm của Hội Thánh vào ngày của Chúa, nếu bị các quan tòa cấm hay không.]
_Trả lời._ 1. Việc cấm chúng trong một thời gian, vì một nguyên nhân đặc biệt nào đó, (như lây nhiễm bởi dịch bệnh, hỏa hoạn, chiến tranh, v.v.) là một chuyện, và việc cấm chúng một cách cố định hay báng bổ là một chuyện khác.
2. Việc bỏ qua chúng trong một thời gian là một chuyện, và việc làm điều đó một cách thông thường là một chuyện khác.
3. Việc bỏ qua chúng trong sự vâng lời chính thức đối với luật pháp là một chuyện; và việc bỏ qua chúng vì sự khôn ngoan, hay vì sự cần thiết, vì chúng ta không thể giữ chúng, là một chuyện khác.
4. Buổi nhóm và các hoàn cảnh của buổi nhóm phải được phân biệt.
(1.) Nếu quan tòa vì một lợi ích lớn hơn, (như sự an toàn chung,) cấm các buổi nhóm của Hội Thánh trong thời gian dịch bệnh, bị kẻ thù tấn công, hay hỏa hoạn, hay sự cần thiết tương tự, thì việc vâng lời ông ta là bổn phận. 1. Vì các bổn phận tích cực nhường chỗ cho những bổn phận tự nhiên lớn lao là mục đích của chúng: như Đấng Christ đã biện minh cho chính mình và các môn đồ của Ngài về việc vi phạm sự nghỉ ngơi bên ngoài của ngày Sa-bát. "Vì ngày Sa-bát được lập ra vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát." 2. Vì các điều khẳng định không ràng buộc _ad semper_ [mọi lúc], và các bổn phận trái mùa trở thành tội lỗi. 3. Vì một ngày của Chúa hay buổi nhóm không nên được ưu tiên hơn nhiều ngày, mà nhờ việc bỏ qua một ngày đó có thể đạt được.
(2.) Nếu các hoàng tử cấm các buổi nhóm thánh và sự thờ phượng công khai một cách báng bổ, hoặc một cách cố định, hoặc như một sự từ bỏ Đấng Christ và tôn giáo của chúng ta; thì việc vâng lời họ một cách chính thức là không hợp pháp.
(3.) Nhưng việc làm một cách khôn ngoan, bí mật trong sự cần thiết hiện tại, điều mà chúng ta không thể làm công khai, và làm điều đó với số lượng nhỏ hơn, điều mà chúng ta không thể làm với các buổi nhóm lớn hơn, phải, và bỏ qua một số buổi nhóm trong một thời gian, để nhờ đó chúng ta có cơ hội cho nhiều buổi nhóm hơn, là hợp pháp: đó không phải là sự vâng lời chính thức mà chỉ là sự vâng lời thực chất.
(4.) Nhưng nếu chỉ một số hoàn cảnh của việc nhóm lại bị cấm đối với chúng ta, thì đó là trường hợp tiếp theo cần được giải quyết.
Câu hỏi CX. _Liệu chúng ta có phải vâng lời quan tòa nếu ông ta chỉ cấm chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời ở một nơi, hay quốc gia, hay với số lượng như vậy, hay những điều tương tự hay không?_
[Ghi bên lề: Điều gì xảy ra nếu chúng ta chỉ bị cấm về địa điểm, số lượng, v.v.]
_Trả lời._ Chúng ta phải phân biệt giữa sự xác định các hoàn cảnh, cách thức, hay sự kiện như vậy, rõ ràng phá hủy sự thờ phượng hay mục đích, và sự xác định không làm như vậy. Ví dụ, 1. Người nói, Các ngươi sẽ không bao giờ nhóm lại ngoài một lần một năm, hay không bao giờ ngoài lúc nửa đêm, hay không bao giờ quá sáu hay bảy phút một lần, v.v. chỉ xác định hoàn cảnh thời gian: nhưng ông ta làm điều đó để phá hủy sự thờ phượng, mà không thể được thực hiện như vậy, phù hợp với các mục đích của nó. Nhưng người nói, Các ngươi sẽ không nhóm lại cho đến chín giờ, cũng không ở lại trong đêm, v.v. thì không làm điều như vậy.
Vì vậy, 2. Người nói, Các ngươi sẽ không nhóm lại ngoài cách nhau bốn mươi dặm; hay các ngươi sẽ chỉ nhóm lại trong một căn phòng, chỉ chứa được một phần hai mươi của Hội Thánh; hay các ngươi sẽ không bao giờ giảng ở bất kỳ thành phố hay nơi đông dân nào, mà ở một nơi hoang dã xa dân cư, v.v. chỉ xác định hoàn cảnh địa điểm: nhưng ông ta làm điều đó để phá hủy hay làm thất bại công việc mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. Nhưng người chỉ giới hạn các Hội Thánh theo ranh giới giáo xứ, hay cấm những nơi bất tiện thì không làm như vậy.
3. Vì vậy, người nói, Các ngươi sẽ không bao giờ nhóm lại dưới một trăm nghìn người cùng nhau, hay không bao giờ quá năm hay sáu người, chỉ xác định sự kiện số lượng: nhưng ông ta làm điều đó để phá hủy công việc và mục đích. Vì điều đầu tiên sẽ không thể thực hiện được; và theo cách thứ hai, họ phải giữ các buổi nhóm của Hội Thánh mà không có mục sư, khi không có đủ số lượng để mỗi nhóm nhỏ như vậy có một người. Nhưng người chỉ nói, Các ngươi sẽ không nhóm lại quá mười nghìn người, cũng không dưới mười người thì không làm như vậy.
4. Vì vậy, người nói, Các ngươi sẽ không nghe một người theo thuyết Ba Ngôi, mà một người theo phái A-ri-út; hay các ngươi sẽ chỉ nghe một người không thể giảng những điều cốt yếu của tôn giáo, hay người kêu gọi chống lại chính sự tin kính; hay các ngươi sẽ không nghe ai ngoài những người được phong chức tại Giê-ru-sa-lem hay Rô-ma, hay không ai ngoài những người tán thành công đồng Trent, v.v. chỉ xác định người nào chúng ta sẽ nghe: nhưng ông ta làm điều đó để phá hủy công việc và mục đích. Nhưng người chỉ nói, Các ngươi sẽ chỉ nghe mục sư có khả năng này, hơn là người kia thì không làm như vậy.
Tôi không cần dừng lại ở việc áp dụng. Trong trường hợp sau, chúng ta nợ sự vâng lời chính thức. Trong trường hợp trước, chúng ta phải chịu đựng, chứ không vâng lời.
Vì nếu việc vâng lời như vậy là thích hợp, thì việc vâng lời mà từ bỏ sự thờ phượng của Đức Chúa Trời cũng thích hợp. Đấng Christ đã nói, "Khi người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn sang thành khác;" nhưng Ngài không bao giờ nói, Nếu họ cấm các ngươi giảng ở bất kỳ thành phố nào, hay nơi đông dân nào, hãy vâng lời họ. Đấng đã nói, "Hãy giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, và cho mọi dân tộc, và khắp thế gian," và Đấng "muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật,"[351] không cho phép chúng ta từ bỏ linh hồn của tất cả những người sống trong các thành phố và nơi đông dân, và chỉ giảng cho một số ít người ở thôn quê khác; cũng không cho phép chúng ta yêu thương, thương xót, và cứu giúp thân thể chỉ của một số ít người đó, và không coi ai sống trong các thành phố là người lân cận của chúng ta, mà như thầy tế lễ và người Lê-vi đi qua họ.
[351] Ma-thi-ơ 10:23 [bản in: 'x. 30' — có lẽ là lỗi in]; Mác 16:15; Ma-thi-ơ 28:19; 1 Ti-mô-thê 2:4; 2 Ti-mô-thê 2:25, 26; 4:1-3.
Câu hỏi CXI. _Liệu các thần dân hay tôi tớ có phải bỏ qua các bài giảng hằng tuần, việc đọc, hay những sự giúp đỡ như vậy, ngoài sự thờ phượng ngày của Chúa, nếu các hoàng tử hay chủ nhân ra lệnh hay không?_
_Trả lời._ 1. Có sự khác biệt lớn giữa một thần dân đơn thuần, hay người bị cai trị, và một tôi tớ, nô lệ, hay con cái.
2. Có sự khác biệt lớn giữa những người bị cản trở bởi lý do chính đáng và nhu cầu thực sự, và những người bị cản trở chỉ vì sự ác độc báng bổ.
(1.) Những người nghèo không có nhiều thời gian rảnh rỗi từ nghề nghiệp của mình, như những người giàu; và vì vậy việc chu cấp cho gia đình họ có thể, vào lúc đó, vì sự cần thiết trở thành bổn phận lớn hơn và hiện tại.
(2.) Điều tương tự cũng có thể xảy ra với những người lính, quan tòa, và những người khác, có công việc cấp bách hiện tại có hậu quả công cộng; khi những người khác không có trở ngại như vậy.
(3.) Người là con hay nô lệ của người khác, hay là của chính mình theo quyền sở hữu, thì ở dưới quyền lực của người đó nhiều hơn người chỉ là thần dân, và vì vậy chỉ được cai trị để đạt được lợi ích của chính mình và lợi ích chung.
(4.) Một tôi tớ đã hoàn toàn thuê mình cho người khác, trong thời gian đó gần như ở trong tình trạng của một nô lệ; nhưng người chỉ được thuê với những giới hạn, và những ngoại lệ về tự do, (được bày tỏ hay hiểu ngầm,) có quyền đối với sự tự do được ngoại lệ.
(5.) Nếu vua cấm các quan tòa, binh lính, hay những người khác, mà lao động của họ thuộc về công chúng, nghe các bài giảng vào thời gian họ nên làm việc, hay nếu cha mẹ hay chủ nhân cấm con cái và tôi tớ như vậy, họ phải được vâng lời, trong khi họ không loại trừ sự thờ phượng công cộng của chính ngày của Chúa, cũng không loại trừ sự cầu nguyện và bổn phận cần thiết trong những trường hợp riêng tư hằng ngày của chúng ta.
(6.) Nhưng người ở dưới sự nô lệ như vậy cản trở những sự giúp đỡ cần thiết cho linh hồn mình, nên đi đến một nơi tự do hơn, nếu hợp pháp có thể. Nhưng một đứa trẻ, vợ, hay những người không tự do, phải tin cậy vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong việc dùng những phương tiện mà Ngài cho phép họ.
(7.) Một hoàng tử, hay gia sư, hay thầy giáo, người không phải là chủ sở hữu của người đó, mà chỉ là người cai trị, thì không được vâng lời một cách chính thức và vì lương tâm, nếu ông ta cấm các thần dân hay học trò của mình những sự giúp đỡ hằng ngày hay hằng tuần cho sự cứu rỗi của họ mà họ rất cần, và không có sự cần thiết phải bỏ qua; như việc nghe hay nhóm lại với Hội Thánh vào các ngày trong tuần vào thời gian thuận tiện, đọc Kinh Thánh hằng ngày, hay những sách tốt, kết giao với những người kính sợ Đức Chúa Trời, cầu nguyện, v.v.; vì Đức Chúa Trời đã truyền những điều này khi chúng ta có thể thực hiện chúng.
Câu hỏi CXII. _Liệu sự thờ phượng tôn giáo có thể được dâng cho một tạo vật hay không? Và thờ phượng nào?_
_Trả lời._ Trong khi các thuật ngữ của câu hỏi vẫn còn mơ hồ, nó không thể được trả lời.
1. Thờ phượng có nghĩa là _cultus in genere_ [sự tôn kính nói chung], bất kỳ sự tôn trọng nào được bày tỏ với người khác; hay một hành động tôn trọng đặc biệt nào đó. Chúng ta phải hiểu câu hỏi theo nghĩa chung thứ nhất, nếu không chúng ta không thể trả lời nó, cho đến khi con người cho chúng ta biết, họ muốn nói những hành động tôn trọng nào.
2. Tôn giáo có nghĩa là, hoặc nói chung, điều mà chúng ta bị Đức Chúa Trời ràng buộc, hay được làm bởi một nghĩa vụ tôn giáo, nghĩa là, một nghĩa vụ thiêng liêng, và vì vậy được làm thành một phần tôn giáo của chúng ta; nghĩa là, sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: hoặc tôn giáo có nghĩa là thiêng liêng, hay điều đúng đắn thuộc về Đức Chúa Trời. Câu hỏi phải được hiểu theo nghĩa chung thứ nhất; nếu không nó không phải là một câu hỏi, mà là lố bịch (hỏi liệu chúng ta có thể dâng sự thờ phượng đúng đắn của Đức Chúa Trời cho một tạo vật hay không).
Và vì vậy tôi trả lời, 1. Bằng cách phân biệt. 2. Bằng cách giải quyết.
(1.) Chúng ta phải phân biệt giữa sự tôn trọng của những hành động thờ phượng của tâm trí, và của thân thể. (2.) Giữa sự thờ hình tượng chống lại điều răn thứ nhất, và sự thờ hình tượng hay gương xấu chống lại điều răn thứ hai.
_Khẳng định._ 1. Mỗi tạo vật đều đáng được đánh giá đúng đắn theo mức độ phẩm giá hay sự tốt lành của nó; và một tình yêu tương xứng: cũng như một niềm tin, một sự tin cậy, một nỗi sợ, tương xứng với sự đáng tin, sự trung tín, quyền lực, v.v. của mỗi người.
2. Do đó, có một mức độ cao hơn của sự đánh giá, tôn kính, và tình yêu, và sự tin cậy, đáng dành cho những người tốt hơn những người xấu, và cho những người trên trời hơn những người trên đất; và một sự tôn trọng đặc biệt dành cho những người cai trị với tư cách như vậy, mà không đáng dành cho những người dưới quyền họ.[352]
3. Điều này phải được bày tỏ bằng thân thể, bằng những hành động thích hợp.
4. Sự tôn trọng cao nhất mà chúng ta nợ bất kỳ ai, là vì hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi họ; cụ thể là, 1. Hình ảnh tự nhiên của Ngài, như con người. 2. Hình ảnh đạo đức của Ngài, như các thánh. 3. Hình ảnh tương đối về sự vượt trội của Ngài, như các cấp trên. Và vì vậy chính Đức Chúa Trời nơi họ trước tiên, và họ tiếp theo như hình ảnh của Đức Chúa Trời, là những người phải được tôn trọng.
5. Không có sự tôn trọng nào được dành cho bất kỳ tạo vật nào, ngoài điều mà chính Đức Chúa Trời là mục đích; cụ thể là, vì nó liên quan đến sự vinh hiển của Ngài.
6. Do đó, mọi sự tôn trọng dành cho con người phải đến mức đó là sự tôn trọng tôn giáo (hay thờ phượng); vì như mọi sự đều được thánh hóa cho và bởi các thánh, thì mọi sự mà những người tin kính làm, phải được làm một cách tôn giáo.[353]
7. Như con người, thì các địa điểm, sách vở, lời nói, đồ dùng, thời gian, v.v. cũng phải được tôn trọng vì Đức Chúa Trời, vì chúng liên quan đến Đức Chúa Trời, với những sự đánh giá và bày tỏ thích hợp với các mối quan hệ của chúng.
_Phủ định._ 1. Không tạo vật nào được coi là một vị thần; cũng không có bất kỳ thuộc tính hay sự tôn trọng đúng đắn nào của Đức Chúa Trời được dành cho bất kỳ tạo vật nào.
2. Không tạo vật nào được coi là tốt hơn, hay lớn hơn, hay khôn ngoan hơn, so với thực tế của nó (theo như chúng ta có phương tiện để biết nó).
3. Bất kỳ sự bày tỏ tôn trọng bên ngoài nào (bằng lời nói hay hành động) được dành riêng cho Đức Chúa Trời thật, 1. Bởi sự thiết lập thiêng liêng; 2. Hay bởi bản tính; 3. Hay bởi phong tục đã được chấp nhận, thì sự bày tỏ tôn trọng đó không nên được dùng cho một tạo vật, dù lòng không bao giờ tôn trọng nó. (1.) Vì đó là sự thờ hình tượng bằng thân thể: (2.) Và gương xấu vì là sự thờ hình tượng theo nghĩa giải thích, trong ý nghĩa công chính của người khác.[354]
4. Bất kỳ sự bày tỏ tôn trọng bên ngoài nào mà những kẻ thờ hình tượng đã dùng, và đang dùng, để biểu thị sự thờ hình tượng bên trong của họ, hay việc coi một tạo vật hay một điều hư cấu là Đức Chúa Trời, và vì vậy làm cho nó thành một _tessera_ [dấu hiệu], hay biểu tượng, hay dấu hiệu tuyên xưng của sự thờ hình tượng của họ, nếu những hành động đó được dùng hay coi trọng như vậy giữa chúng ta, hay trong sự chú ý đến các hành động của chúng ta, thì chúng ta không được dùng những điều tương tự cho bất kỳ tạo vật nào. Vì việc dùng sự bày tỏ của họ khiến nó trở thành sự tuyên xưng thờ hình tượng bởi chúng ta, và vì vậy là sự thờ hình tượng theo nghĩa giải thích và gương xấu; vì dùng các biểu tượng tuyên xưng là tuyên xưng.
Ngoại trừ khi có một lý do rõ ràng nào đó để dùng cùng những lời hay hành động cho một ý nghĩa hợp pháp khác, có trọng lượng lớn hơn gương xấu; và chúng ta làm cho nó công khai như vậy để tránh gương xấu, rằng chúng ta không làm điều đó với ý định của những kẻ thờ hình tượng.
Ví dụ, Nếu những người Hồi giáo làm cho nó thành một biểu tượng của tôn giáo của họ, để nói, Đức Chúa Trời chỉ là một, dựa trên giả định sai lầm rằng các Cơ Đốc nhân tạo ra nhiều vị thần hơn một; tuy nhiên việc chúng ta dùng từ biểu tượng đó cho một mục đích tốt hơn là hợp pháp. Nhưng nếu họ thêm vào biểu tượng của họ, và Ma-hô-mét là tiên tri của Ngài, chúng ta không được dùng điều đó, vì nó là, 1. Biểu tượng của một tôn giáo sai lầm; 2. Và tự nó là một điều giả dối.
Vì vậy, nếu họ làm cho nó thành một dấu hiệu đặc biệt của các buổi nhóm tôn giáo của họ, để tập hợp dân chúng bằng tiếng nói chứ không phải bằng chuông, khi việc làm tương tự sẽ bị coi là tuyên xưng tôn giáo của họ, chúng ta phải tránh nó; nhưng không phải khi có lý do lớn cho việc đó, (như thể chúng ta không có phương tiện nào khác,) và lý do chống lại nó hay gương xấu có thể được tránh một cách tốt đẹp.
5. Việc thờ hình tượng, (hay cúi đầu hay thờ phượng hướng về một hình tượng như một đối tượng,) trong thời gian thờ phượng thiêng liêng, hay khi chúng ta giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời, là một biểu hiện thô thiển của sự thờ hình tượng bên trong, (hoặc như mô tả Đức Chúa Trời một cách hữu hình giống như một tạo vật, hoặc như dường như muốn nói điều mà những kẻ thờ hình tượng đã làm bằng hành động đó,) đến mức Đức Chúa Trời đã cho là thích hợp để cấm nó đối với toàn thể nhân loại bằng một luật đặc biệt. (Điều răn 2.)
6. Gương xấu của việc dường như thờ hình tượng là một tội lỗi nghiêm trọng, và không được bào chữa bởi ý nghĩa ngược lại của lòng, cũng như những lời tuyên xưng thờ hình tượng dối trá. Vì việc báng bổ Đức Chúa Trời như thể Ngài giống một tạo vật, hay nói với thế gian bằng hành động của chúng ta rằng một tạo vật là Đức Chúa Trời, đều rất nghiêm trọng. Và việc giết linh hồn của anh em chúng ta, bằng cách cám dỗ họ làm điều tương tự, cũng vậy.[355]
7. Việc quỳ gối trước một vị vua, hay một người cha, hay cấp trên, khi chúng ta chỉ tuyên xưng tôn trọng họ với sự tôn trọng đúng đắn, không phải là biểu hiện của sự thờ hình tượng. Nhưng khi Hội Thánh nhóm lại tuyên xưng thờ phượng Đức Chúa Trời, nếu lúc đó họ trộn lẫn những sự bày tỏ tôn kính với các thiên sứ, và các thánh trên trời, hay với một vị vua, hay bất kỳ tạo vật nào, trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, mà không có một sự phân biệt rõ ràng đầy đủ, nó sẽ có vẻ như kết hợp họ vào một phần của cùng sự tôn trọng thiêng liêng đó.[356]
8. Vì vậy, chúng ta có thể bỏ mũ trước ngai vàng, hay hình ảnh của vua, phải, và quỳ gối hướng về nó như hướng về vua, nếu lệnh được ban vào thời gian và địa điểm thích hợp, khi đó chỉ là sự thờ phượng của con người mà chúng ta tuyên xưng. Nhưng việc quỳ gối hay cúi đầu như một hành động tôn trọng hướng về hình ảnh của vua, các thánh, hay các thiên sứ, trong thời gian chúng ta tuyên xưng thờ phượng Đức Chúa Trời, là gương xấu, và là biểu hiện rằng chúng ta dâng cho họ một phần của điều mà chúng ta đang dâng cho Đức Chúa Trời.
9. Tuy nhiên, việc cúi đầu trước cấp trên của chúng ta khi chúng ta vào, hay ra, hay trong những khoảng thời gian của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thậm chí trong các buổi nhóm thiêng liêng, cũng không phải là bất hợp pháp; vì thời gian, và phong tục, và cách thức có thể thông báo đầy đủ sự phân biệt, và ngăn ngừa gương xấu.
10. Nếu bất kỳ giáo sĩ tự phụ nào với cớ thẩm quyền của họ, đưa các hình tượng vào các Hội Thánh, và đặt chúng trước chúng ta trong sự thờ phượng thiêng liêng, như những đối tượng chỉ để tưởng nhớ, và phương tiện khích lệ cảm xúc của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, để họ có thể cho thấy _quam proxime se accedere posse ad peccatum sine peccato_ [họ có thể đến gần tội lỗi đến mức nào mà không phạm tội], thì không thích hợp cho bất kỳ Cơ Đốc nhân tốt nào noi theo họ trong sự tự phụ của họ, cũng như bằng cách vâng lời họ mà mời họ tiến hành trong sự chuyên chế trong Hội Thánh của họ.[357] Dù tôi bây giờ không quyết định, liệu trong trường hợp cần thiết, một người có thể hiện diện với một Hội Thánh như vậy hay không, nếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ là lành mạnh, giả định rằng người đó thông báo đầy đủ sự bất đồng của mình, và rằng người đó không tự mình hướng sự thờ phượng của mình một cách gương xấu về những hình tượng như vậy. (Như trong các Hội Thánh Lu-thơ, chúng ta có thể cho rằng họ không làm như vậy.)
[352] Thi Thiên 15:4.
[353] 1 Ti-mô-thê 4:5; Tít 1:15; 1 Cô-rinh-tô 10:14; 1 Phi-e-rơ 4:3.
[354] 1 Cô-rinh-tô 6:9; 10:17; Khải Huyền 21:8; 22:15; Công vụ 17:16; Ga-la-ti 5:20; Điều răn thứ hai; Khải Huyền 22:8, 9; 2:14, 20; 1 Cô-rinh-tô 8; 10:19, 28; 1 Giăng 5:21; Đa-ni-ên 3.
[355] Rô-ma 11:4; 1 Các Vua 19:18; Khải Huyền 22:8, 9; Giô-suê 23:7; 2 Các Vua 17:35; Xuất Ê-díp-tô ký 20:5.
[356] Sáng thế ký 27:29; 32:10; 44:8; Xuất Ê-díp-tô ký 11:8; 2 Các Vua 5:18; Sáng thế ký 41:43; Ru-tơ 2:10; 1 Sa-mu-ên 25:23, 41.
[357] Lê-vi ký 26:1; Ga-la-ti 2:4, 5; 5:1; 1 Cô-rinh-tô 7:23.
Câu hỏi CXIII. _Những hình tượng nào, và việc dùng hình tượng nào, là hợp pháp hay bất hợp pháp?_
_Trả lời._ 1. Việc làm bất kỳ hình tượng nào của Đức Chúa Trời là bất hợp pháp. Vì đó sẽ là sự báng bổ Ngài, như giả vờ Ngài giống với điều mà Ngài không giống, nghĩa là, một tạo vật.[358]
_Phản đối._ Con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời: việc làm một hình ảnh của con người là hợp pháp; và vì vậy một hình ảnh của hình ảnh của Đức Chúa Trời, và điều đó có thể là một hình ảnh thứ yếu của Đức Chúa Trời.
_Trả lời._ 1. Chính linh hồn của con người, mà không có hình ảnh nào có thể được vẽ hay làm ra, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải thân thể. 2. Hình ảnh của người mà _secundum quid_ [theo một khía cạnh nào đó] xét về linh hồn là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà là hình ảnh của con người, _quoad corpus_ [xét về thân thể] xét về một phần khác. Chúng ta không cần tranh cãi nhiều về tên gọi, liệu điều này có thể được gọi là một hình ảnh xa xôi của Đức Chúa Trời hay không (dù chắc chắn là không thích hợp). Nhưng chúng ta không được thực sự coi nó giống Ngài, hay dùng nó làm hình ảnh của Ngài.
_Phản đối._ Đức Chúa Trời đã in hình ảnh của Ngài trên toàn bộ tạo vật; ví dụ, Ngài được gọi là lửa thiêu đốt; do đó lửa có thể được vẽ như hình ảnh của Ngài.
_Trả lời._ Cùng câu trả lời đó cũng dùng cho sự phản đối trước. Và không phải tất cả những dấu ấn và _vestigia_ [dấu vết] của quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, đều được gọi là hình ảnh của Ngài; như ngôi nhà không phải là hình ảnh của người xây dựng, hay một chiếc đồng hồ của người làm đồng hồ, v.v. Và nếu Đức Chúa Trời được gọi một cách ẩn dụ là lửa, như Ngài được gọi là sư tử, v.v. vì sự tương tự của một số hoạt động hay hiệu quả, thì không có nghĩa là những điều này là hình ảnh của Ngài; càng không phải hình ảnh của những điều này là hình ảnh của Ngài.
2. Không có hình tượng nào được làm để trở thành thầy dạy dối trá; như chúng ta không được nói dối bằng lời nói, thì cũng không được nói dối bằng hình tượng. Do đó những câu chuyện giả dối, hay những hình tượng giả dối về những thực tế, khi được làm như thật, và giả vờ là những hình tượng hay sự trình bày thật, là bất hợp pháp.
3. Do đó việc làm một hình tượng của một thần linh, giả vờ nó là một hình tượng thật, là bất hợp pháp. Vì nó sẽ là một lời nói dối.
4. Việc làm, đặt, hay dùng bất kỳ hình tượng nào, sao cho có thể gây nhiều hại hơn lợi, là bất hợp pháp.
5. Do đó việc làm, đặt, hay dùng chúng, sao cho chúng có thể cám dỗ một người phạm bất kỳ tội lỗi nào, là bất hợp pháp, trừ khi sự cần thiết vì một lợi ích lớn hơn đòi hỏi điều đó. (Về điều này sẽ nói thêm ngay sau đây.)
6. Do đó tất cả các hình tượng của những thần tượng hay thần linh giả dối như vậy là bất hợp pháp, vì chúng có thể là bất kỳ cám dỗ nào cho bất kỳ ai tin vào chúng, hay thờ phượng chúng.
7. Do đó tất cả các hình tượng của những tạo vật như vậy mà người khác dùng để dâng sự thờ phượng hay tôn trọng bất hợp pháp, là bất hợp pháp khi chúng có thể là cám dỗ cho chúng ta hay người khác làm điều tương tự. Như trong số những người theo giáo hoàng, hình ảnh của cây thập tự, trinh nữ Ma-ri, và các thiên sứ không được làm, đặt, hay dùng sao cho có thể cám dỗ bất kỳ ai thờ phượng chúng một cách tội lỗi như họ thường làm.
8. Hình ảnh của một người được tôn trọng quá mức hay sai lầm, (dù không được tôn thờ,) không được làm, đặt, hay dùng, sao cho có xu hướng cám dỗ người khác cũng tôn trọng như vậy. Như hình ảnh của Ma-hô-mét, hay Apollonius (như Alexander Severus đã đặt ông ta và những người khác, cùng với Áp-ra-ham và Đấng Christ, trong _lararium_ [đền thờ nhỏ trong nhà] hay nhà nguyện của mình). Và nhiều người tôn trọng quá mức bằng hình tượng đối với Alexander, Sê-sa, và những kẻ trộm cắp và giết người vĩ đại khác của nhân loại.
9. Việc làm những hình tượng dâm dục của những người khỏa thân, và đặt hay dùng chúng sao cho có xu hướng cám dỗ sự dâm dục hay không đứng đắn, là bất hợp pháp. Một tội lỗi thường gặp của những người có trí tưởng tượng ô uế.
10. Việc trình bày những vở kịch, những vinh dự phô trương, quần áo hay tòa nhà lộng lẫy, sao cho có xu hướng cám dỗ người xem đến những ham muốn tội lỗi, hơn là bất kỳ điều tốt nào, cũng là bất hợp pháp.
11. Việc đặt các hình tượng trong các Hội Thánh hay trong bí mật trước mắt chúng ta khi chúng ta đang thờ phượng Đức Chúa Trời, khi nó có xu hướng làm hư hỏng trí tưởng tượng, hay bằng cách chiếm lấy nó, cản trở sự thực hành thiêng liêng của tâm trí, là bất hợp pháp. Đó là hiệu quả thường gặp của các hình tượng.
12. Việc dùng các hình tượng một cách gương xấu, như bất kỳ tội nhân nào đã nói ở trên dùng chúng, là bất hợp pháp, dù chúng ta không làm điều đó với cùng ý định. Nghĩa là, dùng chúng sao cho theo nghĩa giải thích hay vẻ ngoài giống với cách dùng của họ; vì bằng cách làm như vậy chúng ta sẽ làm ô danh Đức Chúa Trời như họ làm, và làm cho họ cứng lòng trong tội lỗi. Do đó các hình tượng trong các Hội Thánh hay nhà nguyện, ở những quốc gia nơi người khác dùng chúng một cách tội lỗi, hay gần những quốc gia như vậy nơi điều tương tự có thể làm cho con người cứng lòng trong tội lỗi của họ, là điều xấu.
13. Việc làm các bùa hộ mệnh hay hình dạng, dựa trên giả định sai lầm rằng chính hình dạng tự nhiên khiến vật chất nhận được những ảnh hưởng như vậy của các vì sao, nhờ đó nó sẽ bảo vệ con người khỏi dịch bệnh, lửa, thú hoang, rắn, bệnh tật, hay sẽ làm những điều kỳ diệu khác, là bất hợp pháp; mà Gaffarel đã bênh vực một cách vô ích rất nhiều; như những hình dạng mà họ gọi là có tính ma thuật tự nhiên và bùa chú.
14. Việc cố ý làm các hình dạng để trở thành biểu tượng hay công cụ mà ma quỷ sẽ dùng để hoạt động, dù là vì điều tốt hay điều xấu, càng bất hợp pháp hơn; vì việc dùng ma quỷ đến mức đó là bất hợp pháp.
15. Việc làm những hình dạng như vậy, với ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời hay các thiên sứ tốt sẽ hoạt động trong hay bởi chúng, cũng vậy. Như một số người dùng thập tự giá hay các hình tượng khác, để bảo vệ họ khỏi ma quỷ, để chữa đau răng hay các bệnh khác, hay những cách dùng tương tự; khi Đức Chúa Trời không chỉ định bất kỳ phương tiện nào như vậy để dùng, cho những mục đích như vậy, cũng không hứa bất kỳ phước lành hay hoạt động nào như vậy bởi chúng.
16. Việc đặt hình ảnh của một vị thánh hay thiên sứ bảo hộ trong nhà, Hội Thánh, hay thị trấn, với giả định rằng chúng ta sẽ an toàn hơn trong khi hình ảnh đó được đặt ở đó; hay để tuyên xưng sự tin cậy của chúng ta nơi vị bảo hộ riêng biệt đó, là bất hợp pháp. Vì không ai biết Đức Chúa Trời đặt thiên sứ nào làm người bảo hộ của mình, cũng không thể phân biệt chúng; càng không thể biết rằng Ngài đặt
một vị thánh nào đó làm người bảo hộ của chúng ta. Và việc con người tự mình (một cách ngu dại) chọn một người như vậy làm người bảo hộ của mình, sẽ không làm cho họ trở thành như vậy. Đức Chúa Trời cũng không chỉ định hay hứa ban phước cho bất kỳ hình tượng nào như vậy.
17. Việc dùng những hình ảnh đa tình của những người mà dục vọng của bạn hướng về, có xu hướng làm tăng hay duy trì dục vọng đó, hay tuyên xưng hay phô trương nó, là tội lỗi. Như những người dâm dục thường mang hay giữ hình ảnh của những người mà họ say mê.
18. Việc dùng những hình ảnh của những người bạn đã qua đời của chúng ta, sao cho có xu hướng làm tăng nỗi buồn quá mức của chúng ta về họ, là bất hợp pháp.
19. Việc làm những hình tượng, tượng đài, hay vật kỷ niệm của những người tốt nhất và thánh khiết nhất hay các vị tử đạo, sao cho có thể gây nguy hiểm hay cám dỗ con người đến bất kỳ sự tôn kính quá mức nào, hay sự tin cậy nơi những người được tôn trọng, là bất hợp pháp.
20. Những hình ảnh bên trong của Đức Chúa Trời in trên trí tưởng tượng là tội lỗi: và những hình ảnh giả dối và tội lỗi khác như đã nói ở trên cũng vậy, dù chúng không được làm ra bên ngoài để mắt dùng.
21. Tôi nghĩ việc làm một hình tượng, hay bất kỳ dấu hiệu đã được thiết lập tương đương nào, để trở thành biểu tượng chung công khai của tôn giáo Cơ Đốc là bất hợp pháp (dù nó chỉ là một dấu hiệu tuyên xưng); vì Đức Chúa Trời đã thiết lập các biểu tượng hay _tesseræ_ [dấu hiệu] công khai của sự tuyên xưng hay tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta, việc làm điều tương tự mà không có sự ủy nhiệm của Ngài là sự tiếm quyền. Như vua đã làm cho việc đeo Thánh George và ngôi sao trở thành huy hiệu của Hiệp sĩ Garter, sẽ không hài lòng, nếu bất kỳ ai làm một huy hiệu khác của hiệp sĩ đoàn, càng hơn nếu họ áp đặt nó lên tất cả những người trong hiệp sĩ đoàn: dù tôi không dám lên án nó.
1. Không phải mọi hình tượng được vẽ hay khắc đều bất hợp pháp; vì chính Đức Chúa Trời đã truyền lệnh và cho phép dùng nhiều hình tượng trong Cựu Ước. Và Đấng Christ không quở trách hình ảnh của Sê-sa trên đồng tiền của ông ta.[359]
2. Việc dùng hình tượng trong dân sự như tiền xu, biển hiệu, cờ xí, đồ trang trí của các tòa nhà, hay sách vở, hay phòng ốc, hay vườn tược, là không bất hợp pháp.
3. Vì từ hình tượng được dùng nói chung cho các dấu hiệu, không còn nghi ngờ gì rằng chúng thường được dùng; như mọi lời nói của một người đều là hình tượng, nghĩa là, dấu hiệu của tâm trí người đó; và mọi bài viết của một người đều giống như vậy được làm cho hữu hình. Do đó, đó là một sai lầm mù quáng, gây rối của một số người hiện nay trong chúng ta (nếu không thì là những người rất tỉnh táo, tốt lành) những người cáo buộc mọi hình thức cầu nguyện và giảng dạy là tội lỗi, vì (họ nói) chúng là thần tượng, hay hình tượng của sự cầu nguyện và giảng dạy; chúng không phải là hình tượng được khắc hay vẽ của bất kỳ tạo vật nào; mà mọi lời nói đều là hay nên là dấu hiệu của tâm trí người nói. Và nếu bạn muốn _secundum quid_ [theo một khía cạnh nào đó] chỉ gọi những ước muốn bên trong bằng tên gọi cầu nguyện, thì những lời nói là dấu hiệu của sự cầu nguyện như vậy. Nhưng vì cầu nguyện theo nghĩa đầy đủ là ước muốn được bày tỏ, do đó những sự bày tỏ không phải là dấu hiệu của sự cầu nguyện như vậy, mà là một phần của chính sự cầu nguyện, như thân thể là một phần của con người: cũng không phải một hình thức, nghĩa là những lời đã được nghĩ trước hay suy gẫm trước, (dù trong tâm trí hay bằng văn bản,) là một hình tượng của sự cầu nguyện hơn là sự cầu nguyện ứng khẩu. Mọi lời nói đều là dấu hiệu, nhưng không bao giờ hơn vì được suy gẫm trước hay viết ra. Và theo ý kiến này, mọi cuốn sách đều là những hình tượng tội lỗi, và mọi ghi chú bài giảng, và việc in chính Kinh Thánh, và mọi thư tin kính của một người bạn gửi cho người khác, và mọi sách giáo lý: những người xa lạ sẽ khó tin, rằng một ý kiến quái gở như vậy, trong chính những trường hợp này lại được duy trì, bởi những người nếu không thì rất hiểu biết và thực sự tin kính, và mọi mặt không thể chê trách, như những người đã và đang duy trì nó ngày nay.
4. Việc làm và dùng hình ảnh của Đấng Christ, như khi sinh ra, sống, giảng dạy, đi lại, chết (một cây thập tự,) sống lại, thăng thiên, tự nó không phải là bất hợp pháp, dù bất kỳ hoàn cảnh nào đã nói ở trên có thể làm cho nó như vậy trong những trường hợp như vậy. Vì Đấng Christ là con người giống như một người trong chúng ta, nên Ngài có thể được vẽ như một con người.
_Phản đối._ Bản tính thiêng liêng của Ngài và linh hồn con người của Ngài là Đấng Christ, và những điều này không thể được vẽ; do đó một hình ảnh của Đấng Christ không thể được làm ra.
_Trả lời._ Điều tôi nói không phải là tên gọi, mà là sự vật: bạn hãy chọn xem bạn sẽ gọi nó là hình ảnh của Đấng Christ _secundum corpus_ [xét về thân thể], hay hình ảnh của thân thể Đấng Christ. Bạn không thể vẽ linh hồn của một người, mà tuy nhiên bạn có thể vẽ hình ảnh của thân thể một người.
5. Một phần lớn trong công việc của một người tin, là có hình ảnh của Đấng Christ rất nhiều trên trí tưởng tượng của mình, và vì vậy trên tâm trí mình.[360] Như thể người đó thấy Ngài trong máng cỏ, trong những cám dỗ của Ngài, trong việc giảng dạy của Ngài, trong việc cầu nguyện, thức canh, kiêng ăn, khóc lóc, làm điều tốt của Ngài, như đội mão gai, như bị đóng đinh, v.v.; để một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh vẫn như thể trước mắt chúng ta, chúng ta có thể nhớ giá của sự cứu chuộc của chúng ta, và gương mà chúng ta phải noi theo; và rằng chúng ta không nên sống như một Dives hay một Sê-sa, mà như những đầy tớ của một Đấng Christ bị đóng đinh. Một cây thập tự rất thích hợp với trí tưởng tượng và tâm trí của một người tin.
6. Một phần lớn của sự tin kính thật, là thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tấm gương của tạo vật; yêu mến và tôn trọng hình ảnh của Ngài nơi các thánh của Ngài, và mọi dấu ấn của quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài trên mọi công việc của Ngài; và yêu mến và tôn trọng Ngài như hiện ra trong chúng.[361]
7. Việc làm hình ảnh của lửa hay ánh sáng để biểu thị ánh sáng không thể đến gần mà Đức Chúa Trời được nói là ngự trong đó, và sự vinh hiển mà Ngài sẽ hiện ra cho những người được phước trên trời, là hợp pháp khi có dịp chính đáng.[362] Vì bằng nhiều sự tương tự như vậy, Kinh Thánh trình bày những điều này, trong Khải Huyền 1, 21, 22, v.v. Và Môi-se đã thấy phần sau của Đức Chúa Trời, cụ thể là, một sự vinh hiển đã được tạo dựng.
8. Việc trình bày một thiên sứ trong những dịp chính đáng, với hình dạng như các thiên sứ đã mặc lấy khi hiện ra; hay như chúng được mô tả trong Ê-xê-chi-ên hay những chỗ khác trong Kinh Thánh, là hợp pháp; miễn là chúng ta không coi nó là hình ảnh của bản tính thiêng liêng thật của chúng, mà là một sự trình bày không đúng đắn về chúng, giống như một ẩn dụ trong lời nói.[363]
9. Việc dùng các hình tượng (một cách đúng lúc và trong những hoàn cảnh thích hợp), 1. Để ghi nhớ, 2. Để hiểu rõ hơn, 3. Để có cảm xúc mãnh liệt hơn, ngay cả trong những trường hợp tôn giáo, là hợp pháp; điều này thường được gọi là việc dùng chúng theo lịch sử. Vì những mục đích này, Kinh Thánh Giơ-ne-vơ, và một số Kinh Thánh khác, có các lịch sử Kinh Thánh trong những hình ảnh đã in; để cho những người theo giáo hoàng thấy rằng không phải mọi hình tượng, hay mọi cách dùng chúng, mà họ chống lại. Và vì vậy con người thường vẽ Dives trong bữa tiệc của mình, với La-xa-rơ trong áo rách, trên bàn ăn của họ, để nhắc họ về tội lỗi của sự khoái lạc. Và vì vậy các lịch sử thiêng liêng thường được vẽ, như những đồ trang trí hữu ích cho các phòng, có thể mang lại lợi ích cho những người xem.
10. Vì vậy, việc tôn trọng ký ức của những người học thức, vĩ đại, và đức hạnh, các thánh và tử đạo, bằng cách giữ hình ảnh của họ; và bằng cách nhìn chúng mà được nhắc nhở về bổn phận của chúng ta, và được khích lệ noi theo họ, là hợp pháp.[364]
11. Việc dùng các hình tượng tượng hình, hay hình ảnh bày tỏ các đức tính và thói xấu, là hợp pháp, như con người thường làm các hình ảnh để giải mã sự khôn ngoan, tiết độ, bác ái, dũng cảm, công chính, v.v. và sự ghen tị, lười biếng, kiêu ngạo, dâm dục, v.v. Như họ làm về năm giác quan, và bốn mùa trong năm, và các giai đoạn khác nhau trong tuổi của con người, và các hạng và phẩm chất khác nhau của con người, v.v.
12. Vì vậy, việc trình bày ma quỷ, và các thần tượng, khi nó chỉ có xu hướng làm cho chúng trở nên đáng ghét, là hợp pháp. Vì như chúng ta không được nhắc đến tên của chúng, Thi Thiên 16:4; Xuất Ê-díp-tô ký 23:13; Ê-phê-sô 5:3; nghĩa là, khi nó có xu hướng tôn trọng chúng, hay cám dỗ con người làm như vậy; mà tuy nhiên có thể nhắc đến tên chúng như Ê-li đã làm trong sự khinh bỉ, hay như các tiên tri đã làm bằng cách quở trách tội lỗi; thì việc làm các hình ảnh trình bày về chúng cũng vậy. Ngay cả một người say rượu cũng có thể được vẽ trong sự ô uế và ngu dại của mình để mang lại sự xấu hổ và ghê tởm cho tội lỗi.
13. Việc dùng các hình tượng tượng hình thay cho chữ cái, trong việc dạy trẻ em, hay trong thư gửi cho bạn bè; hay làm các hình ảnh đứng thay cho các ký tự thay vì lời nói, và vì vậy dùng chúng ngay cả về những điều thiêng liêng, là hợp pháp.
14. Vì việc dùng những dấu hiệu tuyên xưng tùy ý ngay cả về những điều thánh, những dấu hiệu không biểu thị gì hơn lời nói, và theo bản tính hay phong tục có khả năng thích hợp cho việc dùng như vậy, là hợp pháp, trong khi nó không được mở rộng hơn, ngoài việc mở ra tâm trí của chính chúng ta; nên việc dùng một hình ảnh mang tính ký tự hay tượng hình như vậy cho mục đích đó, khi nó có cùng khả năng, là hợp pháp, nhưng không phải cách khác. Như một hình tròn hay chiếc nhẫn là hình tượng tượng hình của sự vĩnh cửu, và vì vậy của sự chung thủy, được dùng như một sự tuyên xưng có ý nghĩa về sự chung thủy trong hôn nhân; và vì vậy việc nhận hình ảnh của nhau có thể được dùng. Và vì vậy trong việc giao ước, hay thề, dấu hiệu tuyên xưng được để cho phong tục của quốc gia; dù chúng ta biểu thị sự đồng ý của mình bằng cử chỉ, lời nói, hành động, văn bản. Và như việc làm một hình ảnh trên một con dấu có ý nghĩa thiêng liêng, (như một trái tim rực lửa trên bàn thờ, một cuốn Kinh Thánh, một vị thánh đang cầu nguyện, v.v.) cũng hợp pháp như việc viết một châm ngôn tôn giáo trên một con dấu; thì việc đặt con dấu này lên một giao ước đã ký với Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, hay vua và quốc gia của chúng ta, khi chúng ta có sự kêu gọi hợp pháp để đóng ấn một giao ước như vậy, cũng hợp pháp.[365] Nhưng nếu luật pháp hay phong tục làm cho một con dấu như vậy trở thành huy hiệu hay biểu tượng chung công khai của tôn giáo Cơ Đốc, tôi nghĩ nó sẽ trở nên bất hợp pháp.
Vì cây thập tự, theo như tôi biết, có thể đã được dùng một cách tùy ý như một con dấu, hay như một dấu hiệu tuyên xưng tùy ý, thoáng qua, như thập tự giá đã được người xưa dùng lúc ban đầu. Nếu bất kỳ người nào khinh bỉ tôi vì tin vào một Đấng Christ bị đóng đinh, tôi không biết mình có thể đã làm một cây thập tự bằng nghệ thuật, hành động, hay cử chỉ, để nói với người đó rằng tôi không hổ thẹn về Đấng Christ hay không; cũng như tôi có thể nói với người đó như vậy bằng lời nói. Nhưng nếu sự thiết lập hay phong tục của con người làm cho điều này trở thành một biểu tượng hay huy hiệu của một Cơ Đốc nhân, và xoắn nó trong phép báp-têm, hay gắn nó vào, như một dấu hiệu dâng hiến, và như biểu tượng tuyên xưng chung mà mỗi người đã được báp-têm phải dùng, để biểu thị và tuyên bố rằng người đó không hổ thẹn về Đấng Christ bị đóng đinh, mà tin vào Ngài, và sẽ chiến đấu một cách dũng cảm dưới cờ của Ngài chống lại xác thịt, thế gian, và ma quỷ cho đến chết: dù người đó gọi nó chỉ là một dấu hiệu tuyên xưng, và nói, người đó chỉ biểu thị tâm trí của chính mình, chứ không phải hành động và ân điển của Đức Chúa Trời; tôi muốn phân biệt giữa một hành động tuyên xưng riêng tư hay tùy ý, và một huy hiệu chung công khai và biểu tượng tuyên xưng của tôn giáo của chúng ta; và nói với người đó rằng tôi nghĩ việc thiết lập điều sau thuộc về một mình Đức Chúa Trời; và rằng Ngài đã làm hai bí tích cho mục đích đó; những bí tích này về bản chất là những biểu tượng và huy hiệu như vậy của sự tuyên xưng của chúng ta, và là những dấu hiệu dâng hiến về phía người nhận; và rằng Đấng Christ bị đóng đinh là ân điển hay lòng thương xót chính được ban cho Hội Thánh, và sự hy sinh của Ngài là hành động của chính Ngài: và do đó một cách khách quan, ân điển, và hành động của Đức Chúa Trời cũng được biểu thị ở đây; và do đó vì hai lý do được đặt cùng nhau, tôi sợ việc dùng cây thập tự này là tội lỗi: 1. Vì nó là một hình tượng, (dù nó nên thoáng qua,) được dùng như một phương tiện trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và vì vậy bị cấm trong điều răn thứ hai (vì nó không phải là một hoàn cảnh đơn thuần của sự thờ phượng, mà là một hành động thờ phượng bên ngoài). 2. Vì nó là một bí tích mới của con người, hay có quá nhiều bản chất của một bí tích, và vì vậy là sự tiếm quyền của Đấng đã lập các bí tích: vì như tôi đã nói, việc làm huy hiệu hay biểu tượng chung của các thần dân của chính mình, hay bất kỳ hiệp sĩ đoàn nào được Ngài tôn trọng, thuộc về vua. Và vị tướng ban ra màu sắc của chính mình; và dù một người có thể tùy ý mặc một màu khác, nhưng nếu bất kỳ ai ban ra những màu sắc chung cho quân đội, trung đoàn, hay đội quân của mình bên cạnh màu sắc của chính mình, để trở thành biểu tượng hay huy hiệu của những người lính của mình, tôi nghĩ người đó sẽ coi đó là quá táo bạo. Tuy nhiên, nếu chỉ một đội trưởng cấp dưới ban ra những màu sắc phụ thuộc, không phải để thông báo một người lính của quân đội với tư cách như vậy, mà để phân biệt đội của mình với những đội còn lại, thì nó không nhiều như điều kia: vì vậy nếu một giám mục hay người cai trị chỉ làm một biểu tượng như vậy nhờ đó các Cơ Đốc nhân thuộc quyền của mình có thể được phân biệt với tất cả những người khác, chứ không phải như một huy hiệu của chính Cơ Đốc giáo, dù tôi không biết lý do nào cho sự phân biệt như vậy, và nó có thể sai lầm theo cách khác, nhưng nó sẽ không phải là sự tiếm quyền của việc thiết lập bí tích, mà tôi đang nói đến bây giờ. Không phải mọi dấu hiệu tuyên xưng đều là biểu tượng của Cơ Đốc giáo. Đấng Christ đã làm công việc của chính Ngài một cách tốt đẹp rồi; màu sắc, bí tích, hay biểu tượng của Ngài là đủ; chúng ta không cần nghĩ ra thêm, và cáo buộc các sự thiết lập của Ngài là không đủ; cũng không làm thêm công việc cho chính mình trong tôn giáo, khi chúng ta bỏ qua rất nhiều điều Ngài đã giao cho chúng ta.
15. Mọi sự lạm dụng hình tượng sẽ không biện minh cho chúng ta tách khỏi Hội Thánh lạm dụng chúng; cũng không phải mọi sự lạm dụng như vậy đều là thờ hình tượng. Nếu Hội Thánh hay những người cai trị của chúng ta chống lại ý muốn của chúng ta đặt các hình tượng một cách bất tiện trong các Hội Thánh, chúng ta có thể ở đó một cách hợp pháp, miễn là chúng không phải là biểu tượng của sự thờ hình tượng, hay của một tôn giáo hay sự thờ phượng tội lỗi về bản chất, đến mức Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận nó; và miễn là chúng ta không tự mình dùng những hình tượng bất tiện đó một cách tội lỗi. Dù sự cám dỗ và gương xấu đơn thuần làm cho chúng trở nên tội lỗi nơi những người lạm dụng chúng, và dựng chúng lên; nhưng người không phải là tác giả của sự cám dỗ hay gương xấu đó, không được từ bỏ sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, vì những điều như vậy hiện diện, cũng không được hiểu là người đồng ý với chúng, trong khi người đó chỉ đến vì sự thờ phượng hợp pháp (và có lẽ có cơ hội thích hợp vào những lúc khác để tuyên xưng sự bất đồng của mình).
16. Việc giữ gìn tình yêu chân thành và tỉnh táo đối với bạn bè của chúng ta, bằng cách giữ hình ảnh của họ; hay bày tỏ tình yêu của chúng ta bằng những tượng đài đứng đắn, là hợp pháp.
17. Nơi nào chúng ta có thể dùng chính các tạo vật để mang lại lợi ích cho chúng ta bằng thị giác, chúng ta có thể (thông thường) dùng hình ảnh của những tạo vật đó. Như việc nhìn cây cối, trái cây, thành phố, v.v. có thể làm chúng ta vui thích, và nhắc chúng ta về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời (hay việc nhìn mặt trời, mặt trăng, các vì sao, v.v.); thì hình ảnh của cùng những điều đó cũng vậy. Và như một xác chết, bộ xương, hay đầu lâu, có thể nhắc chúng ta một cách có ích về sự cuối cùng của chúng ta; thì hình ảnh của bất kỳ điều nào trong số này, mà chúng ta có thể giữ một cách thuận tiện hơn, cũng vậy.
18. Việc cầu nguyện trước hay hướng về một hình tượng, trong một căn phòng nơi các hình tượng được đặt chỉ để trang trí, và chúng ta không quan tâm đến chúng như một phương tiện hay đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta (ngoại trừ do hoàn cảnh như đã nói ở trên), không phải là bất hợp pháp.
19. Việc làm một hình tượng (ngoài những trường hợp xấu do hoàn cảnh đã nêu trước đây) để trở thành _objectum vel medium excitans ad cultum Dei_ [một đối tượng hay phương tiện khích lệ chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời], một đối tượng hay phương tiện của sự suy xét của chúng ta, khích lệ tâm trí chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, không phải là bất hợp pháp. (Như một đầu lâu, hay một cây thập tự, hay một hình ảnh lịch sử về Đấng Christ hay một người thánh nào đó, phải, việc nhìn bất kỳ tạo vật nào của Đức Chúa Trời, có thể được dùng một cách thánh khiết như vậy, để khuấy động trong chúng ta một cảm xúc thờ phượng, và vì vậy là _medium cultus excitans vel efficienter_ [phương tiện khích lệ hay gây ra sự thờ phượng].) Nhưng không có tạo vật, hay hình tượng nào, (tôi nghĩ,) được làm thành _medium cultum vel terminus, in genere causæ finalis_ [một phương tiện được thờ phượng, hay điểm cuối, xét về loại nguyên nhân cuối cùng], một phương tiện được thờ phượng, hay _terminus_ [điểm cuối], hay điều mà chúng ta thờ phượng một cách trung gian, với cớ rằng nó đại diện cho Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta thờ phượng Ngài trong nó một cách tối hậu. Và tôi cho rằng đây là điều bị cấm trực tiếp trong điều răn thứ hai; cụ thể là, Thờ phượng một tạo vật (bằng tâm trí hay thân thể) trong hành động thờ phượng thiêng liêng, như đại diện cho Đức Chúa Trời, hay như điểm cuối trung gian của sự thờ phượng của chúng ta, nhờ đó chúng ta gửi nó đến Đức Chúa Trời, như thể nó được Ngài chấp nhận hơn. Vì vậy, việc được thúc đẩy thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách nhìn một cây thập tự là hợp pháp; nhưng việc dâng cho Ngài sự thờ phượng đó, bằng cách dâng nó cho cây thập tự trước tiên, như dấu hiệu, con đường, hay phương tiện để chúng ta gửi nó đến Đức Chúa Trời, là bất hợp pháp.
20. Tuy nhiên, một tạo vật có thể được tôn trọng hay thờ phượng với sự thờ phượng đáng dành cho nó, bằng phương tiện của một _terminus_ [điểm cuối] hay hình tượng đại diện như vậy. Nếu vua ra lệnh cho các thần dân của mình cúi đầu hướng về hình ảnh hay ngai vàng của mình khi vua vắng mặt, như một hành động tôn trọng, hay sự thờ phượng của con người đối với chính vua, thì việc làm như vậy là hợp pháp, vì Đức Chúa Trời không cấm điều đó. Nhưng Đức Chúa Trời đã cấm chúng ta làm như vậy đối với chính Ngài, vì Ngài không có hình ảnh, và không bị giới hạn trong bất kỳ nơi nào, và để tránh nguy hiểm và vẻ ngoài của sự thờ hình tượng.
21. Tuy nhiên, việc giơ tay và mắt chúng ta lên trời, như nơi vinh hiển của Đức Chúa Trời, là hợp pháp; và tôi không lên án các Hội Thánh cổ xưa thờ phượng hướng về phía đông. Nhưng không phải trời, hay mặt trời, hay phía đông mà họ thờ phượng, hay họ gửi sự thờ phượng của mình đến, như bất kỳ _terminus medius_ [điểm cuối trung gian] nào, hay điều được thờ phượng một cách trung gian; mà chỉ thờ phượng chính Đức Chúa Trời, Đấng mà vinh hiển của Ngài ở trên trời.
[358] Ê-sai 40:18, 25; 46:5; Xuất Ê-díp-tô ký 20:4; Sáng thế ký 1:26; 5:1; Phục truyền luật lệ ký 4:16-18, 23, 25; 5:8; 16:22; 2 Sử ký 33:7; Ê-xê-chi-ên 8:3, 5; Đa-ni-ên 3; Rô-ma 1:23; Hê-bơ-rơ 12:29; Cô-lô-se 3:10; Phục truyền luật lệ ký 9; Xuất Ê-díp-tô ký 23:24; 34:13; Phục truyền luật lệ ký 7:5; 1 Các Vua 14:9, 23; 2 Các Vua 17:19; 2 Sử ký 14:3, 5; Ha-ba-cúc 2:18; Giê-rê-mi 10:8; Phục truyền luật lệ ký 27:15; Ê-sai 17:8; 41:29; 2 Sử ký 28:2; 24:3, 4; Ô-sê 13:2; Ê-xê-chi-ên 16:17; 23:14; 30:13; Ô-sê 10:1, 2; 2 Các Vua 21:7; Giê-rê-mi 8:19; 51:47.
[359] 2 Sử ký 3:10; Ma-thi-ơ 22:20, 21 [bản in: 'xxii. 10' — có lẽ là lỗi in]; Dân số ký 21:9; 2 Các Vua 16:17; 1 Các Vua 7:18, 19, 25, 26, 29, 30.
[360] Rô-ma 8:29; Khải Huyền 1:12, v.v.; 2 Cô-rinh-tô 4:4; Cô-lô-se 1:15; Phi-líp 3:8-10, v.v.
[361] 1 Cô-rinh-tô 11:7; 2 Cô-rinh-tô 3:18; Cô-lô-se 3:10.
[362] Xuất Ê-díp-tô ký 25:18, 19; 37:8, 9.
[363] 1 Các Vua 6:24-27; Ê-xê-chi-ên 10:2, 4, 7, 9, 14; 1 Các Vua 7:29, 36; 8:6, 7; 1 Sa-mu-ên 4:4; 2 Các Vua 19:15; Thi Thiên 80:1; 99:1; Ê-sai 6:2, 6.
[364] Như Beza, Icones Viror. Illustrium [Hình Ảnh của Những Người Nổi Tiếng].
[365] Nê-hê-mi 9:38 [bản in: 'ix. 48' — Nê-hê-mi 9 chỉ có 38 câu]; Ê-xơ-tê 8:8.
Câu hỏi CXIV. _Liệu các vở kịch trên sân khấu, nơi những người đức hạnh và gian ác được đóng vai, có hợp pháp hay không?_
Vì đây là một loại hình tượng, câu hỏi có thể được xử lý một cách thích hợp ở đây. Nhưng tôi đã nói rất nhiều trước đây về các vở kịch trên sân khấu, và tội lỗi được dùng trong chúng, phần I, chương 18, đến nỗi tôi không còn gì để nói ở đây, mà chỉ quyết định trường hợp lương tâm riêng biệt này liên quan đến chúng.
Vì tôi không muốn đẩy bất kỳ người nào vào những cực đoan, cũng không làm phiền con người bằng cách gọi những tội lỗi mà Đức Chúa Trời không cấm; nên tôi có lý do để khuyên con người đi, trong những trường hợp còn nghi ngờ, theo phía an toàn hơn, càng hơn là ngăn cản họ khỏi tội lỗi chắc chắn, và đặc biệt khỏi những tội lỗi lớn và nhiều; và do đó tôi phải quyết định câu hỏi như thế này.
1. Việc đóng vai một người khác không phải là tuyệt đối bất hợp pháp, cũng không phải điều răn thứ hai cấm những hình ảnh sống như vậy trong phạm vi này. Tôi bỏ qua trường hợp người đàn bà ở Thê-cô-a, 2 Sa-mu-ên 14; vì lịch sử suông không chứng minh tính hợp pháp. Nhưng việc Phao-lô nói như về chính mình và A-bô-lô những điều liên quan đến người khác, là đáng chấp nhận; và như Đấng Christ thường dạy bằng các ẩn dụ, thì các ẩn dụ của Ngài là sự mô tả điều tốt và điều xấu, bằng cách của lịch sử hư cấu, như thể những điều như vậy đã được làm bởi những người chưa từng tồn tại. Và sự hư cấu này không phải là điều giả dối; vì người nghe biết rằng nó không có ý là một câu chuyện lịch sử, mà là một ẩn dụ; và nó chỉ là một hình ảnh bằng lời nói, hay một giáo lý được vẽ. Và nếu một người và hành động có thể được hư cấu bằng lời nói, tôi không biết ở đâu nó bị cấm hư cấu chúng bằng sự trình bày cá nhân. Do đó, việc đóng vai người khác không đơn giản là tội lỗi.
2. Việc đóng vai những người tốt trong những hành động tốt, không đơn giản là bất hợp pháp; vì, 1. Nó không phải là bất hợp pháp vì nó là việc đóng vai, như đã chỉ ra. 2. Cũng không phải vì nói dối; vì nó không phải là sự khẳng định, mà là sự trình bày; cũng không được hiểu như vậy.
3. Việc đóng vai một người xấu, trong một hành động xấu, còn đáng nghi ngờ hơn; nhưng dường như không phải trong mọi trường hợp đều bất hợp pháp. Bỏ qua việc Đa-vít giả vờ mình điên, (như một điều có phẩm chất không chắc chắn,) các nhà giảng thường nói những lời của những người gian ác, như nhân danh hay thay mặt họ, để làm ô danh họ: và Châm ngôn 5:11, 12, v.v. đến gần điều đó. Và liệu Gióp là một lịch sử, hay một cuộc đối thoại đóng vai những người nói như vậy, vẫn còn bị các nhà giải thích học thức nhất nghi ngờ.
4. Tôi nghĩ có thể nghĩ ra và diễn một vở hài kịch hay bi kịch, mà nên hợp pháp, và rất gây dựng. Nó có thể được sắp xếp như vậy bởi những người khôn ngoan.
5. Tôi nghĩ tôi chưa từng biết hay nghe về một vở kịch sân khấu, hài kịch, hay bi kịch hợp pháp nào, trong thời đại mà tôi đã sống; và những vở kịch thường được dùng bây giờ, không chỉ là tội lỗi, mà là những tội lỗi nghiêm trọng, trầm trọng; vì những lý do này.
1. Chúng thường đóng vai những thói xấu đáng ghét một cách gian ác; nghĩa là, 1. Không cần thiết mà thuật lại những lời tội lỗi, và trình bày những hành động tội lỗi; mà như chúng là điều xấu trong lần phạm đầu tiên, thì chúng cũng vậy trong lần lặp lại không cần thiết. Ê-phê-sô 5:3, 4, 12, "Nhưng sự gian dâm, và mọi sự ô uế, hay tham lam, (hay dục vọng,) chớ hề được nhắc đến giữa anh em như xứng hợp với các thánh; cũng đừng nói lời tục tĩu, hay nói chuyện ngu dại, hay nói đùa, là những điều không thích hợp; mà thà tạ ơn.--Vì thật xấu hổ ngay cả khi nói về những điều mà họ làm trong bí mật." 2. Vì chúng thường được nói và diễn mà không có sự xấu hổ, và căm ghét, và đau buồn lẽ ra phải ảnh hưởng đến người nghe với sự ghê tởm chúng; và do đó có xu hướng hòa giải con người với tội lỗi, và cám dỗ họ coi nó chỉ là một trò đùa.
2. Thường có rất nhiều lời sai về mặt vật chất (dù không phải là lời nói dối đúng nghĩa) được dùng trong những sự diễn xuất về điều tốt và điều xấu như vậy, điều này khó chịu, và có xu hướng cám dỗ con người nói hư cấu và nói dối.
3. Thường có vô số lời vô ích được tuôn ra về những chi tiết, là tội lỗi tự nó, và cám dỗ người nghe làm điều tương tự.
4. Chúng thường trộn lẫn những cách diễn đạt hay hành động đa tình hay những điều cám dỗ khác, được sắp xếp để khơi dậy những dục vọng tội lỗi của con người, và trở thành cám dỗ cho những điều xấu mà chúng giả vờ chữa lành.
5. Rất nhiều thời gian quý báu bị lãng phí trong chúng, mà có thể đã được dùng tốt hơn nhiều; cho mọi mục đích hợp pháp mà chúng có thể nhằm đến.
6. Đó là việc ưa thích một trò giải trí không thích hợp và nguy hiểm, hơn nhiều trò giải trí thích hợp hơn; Đức Chúa Trời đã cho phép chúng ta lựa chọn rất nhiều điều tốt hơn, nên việc chọn điều tệ hơn không thể là hợp pháp. Thân thể cần vận động nhất, với hầu hết những người xem, hoàn toàn không vận động gì; và tâm trí có thể được giải trí một cách hiệu quả hơn nhiều bằng nhiều cách, bằng nhiều sách, bằng trò chuyện, bằng việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, bằng những suy nghĩ trước về sự vinh hiển trên trời, v.v. Vì vậy, nó là bất hợp pháp, vì không thích hợp với những mục đích giả vờ của nó.
7. Nó thường thích hợp nhất với những tâm trí xác thịt nhất, và làm hư hỏng các cảm xúc và đam mê nhiều hơn, như kinh nghiệm đầy đủ chứng minh: những người yêu thích và dùng chúng nhất không được cải cách bởi chúng, mà thường là những người buông thả, gian ác, khoái lạc nhất.
8. Những người tốt nhất và khôn ngoan nhất ít thích chúng nhất, và thường chống lại chúng nhất. Và họ có khả năng tốt nhất để thử nghiệm, điều gì giúp đỡ hay làm hại linh hồn nhiều nhất. Do đó, khi những người khoái lạc nói, Chúng tôi được lợi bởi chúng, nhiều như bởi các bài giảng, họ chỉ nói theo cảm giác và dục vọng của mình. Như người bị bệnh xanh xao có thể nói, than và đất sét và tro có lợi hơn thịt; vì họ không xứng hợp để phán xét, như những người có tình trạng và sự thèm ăn lành mạnh. Và hiếm khi lương tâm của một người sắp chết hài lòng, khi nhớ lại thời gian mình đã dành cho các vở kịch trên sân khấu.
9. Thường có nhiều chi phí được dành cho chúng, mà có thể được dùng tốt hơn, và do đó là bất hợp pháp.
10. Đức Chúa Trời đã chỉ định một phương tiện đã được định sẵn để dạy dỗ các linh hồn, bởi cha mẹ, các mục sư, v.v. thích hợp và mạnh mẽ hơn nhiều; do đó thời gian đó nên được dùng tốt hơn.[367] Và đáng nghi ngờ liệu các nhà hát có phải là một phương tiện đã được định sẵn theo sự thiết lập của con người, được dựng lên cho cùng mục đích giả vờ như Hội Thánh và chức vụ của Đấng Christ, và vì vậy có chống lại điều răn thứ hai hay không. Về phần tôi, tôi không thể bênh vực chúng, nếu bất kỳ ai nói rằng ma quỷ đã bắt chước một cách khỉ đột làm những nhà hát này thành các Hội Thánh của nó, để cạnh tranh với các Hội Thánh của Đấng Christ.
11. Đối với tôi, việc các diễn viên sống bằng nghề này như một nghề nghiệp và chức năng, và được giáo dục cho nó, và được duy trì trong nó, dường như là một tội lỗi nghiêm trọng. Điều có thể được dùng như một trò giải trí, không phải lúc nào cũng có thể được làm thành một nghề nghiệp.
12. Không có ghi chép nào rằng những vở kịch như vậy từng được dùng trong thời Kinh Thánh bởi bất kỳ người tin kính nào.
13. Các Cơ Đốc nhân và Hội Thánh thời đầu thường chống lại chúng; nhiều giáo luật vẫn còn có thể thấy, nhờ đó họ đã lên án chúng. Chỉ cần đọc Tiến sĩ J. Reignolds chống lại Albericus Gentilis, và bạn sẽ thấy những lời chứng không thể bác bỏ, từ các công đồng, giáo phụ, hoàng đế, vua, và mọi thời cổ xưa tỉnh táo chống lại chúng.
14. Hàng nghìn người trẻ trong thời đại của chúng ta đã bị hủy hoại bởi chúng; một số ở giá treo cổ, và nhiều người học việc chạy ra ngoài trong các tài khoản của mình, bỏ bê công việc của chủ, và sa vào say rượu, và gian dâm, và trụy lạc, thú nhận rằng các vở kịch trên sân khấu không phải là cám dỗ cuối cùng hay nhỏ nhất đã lật đổ họ.
15. Điều tốt nhất có thể nói về những vở kịch này là, chúng đang bị tranh cãi và tính hợp pháp của chúng còn nghi ngờ; nhưng có đủ những phương tiện khác có tính hợp pháp chắc chắn và không bị tranh cãi, cho cùng những mục đích chân thành; và do đó việc làm điều còn nghi ngờ mà không cần thiết là tội lỗi.
Vì tất cả những lý do này, tôi khuyên tất cả những ai yêu quý thời gian, linh hồn, Đức Chúa Trời và hạnh phúc của mình, hãy quay lưng khỏi những vườn ươm của thói xấu này, và vui thích trong luật pháp và các quy định của Đấng Cứu Thế của họ, Thi Thiên 1:2, 3.
[366] Thi Thiên 26:4; 119:113; 1 Ti-mô-thê 6:20; Ma-thi-ơ 12:36, 37; 1 Phi-e-rơ 1:18; Truyền đạo 7:3-7; Ê-phê-sô 4:29, 30; 5:15, 16; Lu-ca 12:17-19; Rô-ma 13:13, 14.
[367] Giăng 6:12; 1 Phi-e-rơ 4:10; Ma-thi-ơ 18:23; Rô-ma 14:12; Phi-líp 4:17; Thi Thiên 1:2; 2 Ti-mô-thê 4:1, 2.
Câu hỏi CXV. _Liệu việc dùng các biểu tượng và huy hiệu đã biết của sự thờ hình tượng có bao giờ là bất hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ 1. Thông thường nó là bất hợp pháp, vì là điều bị cấm trong điều răn thứ hai. Vì người dùng chúng, 1. Là người thờ hình tượng bằng thân thể, dù những suy nghĩ bí mật của người đó có thể là gì. 2. Và người đó là người thờ hình tượng theo nghĩa giải thích, và thực sự thuyết phục người khác cũng vậy.
2. Nhưng tuy nhiên, dù không ai được dùng những biểu tượng thờ hình tượng như vậy _formaliter, qua tales_ [một cách chính thức, với tư cách như vậy] bao giờ; nhưng về mặt vật chất, người đó có thể dùng chúng trong một số trường hợp.
Như, 1. Khi một người thờ hình tượng lấy một quy định của Đức Chúa Trời, và một bổn phận đã được chỉ định, và biến nó thành một biểu tượng của sự thờ hình tượng của mình (như trong trường hợp đã nói ở trên về những người Hồi giáo). Chúng ta không được vì thế mà từ bỏ bổn phận đó; mà chúng ta phải làm nó theo cách, sao cho có thể phủ nhận đầy đủ việc dùng nó của người thờ hình tượng. Như thể bất kỳ kẻ thờ hình tượng nào lấy một biểu tượng của một số đoạn Kinh Thánh, hay ngày của Chúa, hay bánh và rượu bí tích, v.v. chúng ta không được vì thế mà không dùng chúng.
2. Khi một điều không quan trọng được làm thành một biểu tượng hay huy hiệu thờ hình tượng,
dù tôi không được dùng nó như những kẻ thờ hình tượng làm, nhưng nếu bất kỳ hành động nào của sự quan phòng thiêng liêng khiến nó trở nên cần thiết như một bổn phận đạo đức, tôi có thể bị buộc phải dùng nó, phủ nhận cách thức và mục đích của kẻ thờ hình tượng: và khi đó sẽ biết rằng tôi không dùng nó như biểu tượng của họ. Như thể một người, vì nạn đói hay ngất xỉu, đang chết trong đền thờ của một thần tượng, tôi có thể cho người đó thịt và đồ uống ở đó để cứu mạng sống của người đó, dù những thứ đó là huy hiệu của sự thờ hình tượng của họ, trong khi tôi phủ nhận mục đích và cách dùng của họ. Lý do là, 1. Vì vào lúc như vậy, đó là một bổn phận tự nhiên, và do đó không được bỏ qua vì sợ gương xấu, hay tội lỗi dường như, mà vào lúc đó không phải là tội lỗi. 2. Vì Đấng Christ đã dạy chúng ta trong trường hợp của chính Ngài và các môn đồ của Ngài, rằng các điều răn tích cực nhường chỗ cho các điều răn tự nhiên, _cæteris paribus_ [mọi điều khác ngang nhau]. Và rằng ngày Sa-bát được lập ra vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát; và rằng chúng ta phải học điều này có nghĩa là gì, "Ta muốn lòng thương xót chứ không phải của lễ." Và nếu chúng ta phải phá vỡ sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát vì sự sống, phải, vì việc cho ăn của một con bò hay con lừa, thì càng hơn vì sự sống của một con người:[368] và các điều tích cực của điều răn thứ hai phải được điều chỉnh như các điều tích cực của điều răn thứ tư. 3. Và gương xấu trong một trường hợp như vậy có thể được tránh, bằng cách tuyên bố rằng tôi phủ nhận cách dùng và mục đích của họ.
Ở một quốc gia nơi việc quỳ gối hay cởi mũ trước hoàng tử là một phong tục dân sự, tôn trọng, nếu hoàng tử là một Caligula, và ra lệnh cho các thần dân thờ phượng ông ta và hình ảnh của ông ta như một vị thần, và làm cho việc cúi đầu, quỳ gối, hay cởi mũ trở thành huy hiệu hay biểu tượng của nó; ở đây tôi thường sẽ tránh ngay cả điều trước đây là bổn phận, vì nó chỉ là bổn phận do hoàn cảnh, và bây giờ được hiểu là một tội lỗi nghiêm trọng. Nhưng trong trường hợp mạng sống của bất kỳ người nào phụ thuộc vào nó, hay gương xấu đối với tôn giáo vì tôi từ chối sự tôn trọng dân sự đối với hoàng tử, sẽ lớn hơn và có hậu quả nguy hiểm hơn, so với gương xấu của việc dường như thờ hình tượng, tôi sẽ thực hiện sự tôn trọng dân sự mà tôi đã làm trước đây, và mà Đức Chúa Trời truyền cho tôi thực hiện đối với hoàng tử của tôi. Nhưng tôi sẽ tránh gương xấu, bằng cách công khai phản đối (một cách đúng lúc) sự thờ hình tượng.
[368] Mác 9:13; 12:7; 2:17.
Câu hỏi CXVI. _Liệu việc dùng huy hiệu hay biểu tượng của bất kỳ sai lầm hay giáo phái nào trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời có bất hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ 1. Việc dùng nó một cách chính thức với tư cách như vậy là bất hợp pháp.
2. Nhưng không phải về mặt vật chất, khi, 1. Có những lý do chính đáng và nặng nề cho việc đó. 2. Và tôi có thể phủ nhận sai lầm.
[Ghi bên lề: Mỗi giáo phái của các Cơ Đốc nhân sai lầm cũng thường sai lầm trong sự thờ phượng, và có một số huy hiệu và biểu tượng của giáo phái và sai lầm của họ.]
Vì, 1. Mọi giáo phái và người sai lầm đều có thể biến những lời thánh và bổn phận thành biểu tượng của những sai lầm của họ. 2. Mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian đều không hoàn hảo, đôi khi sai lầm về vấn đề hay cách thức trong sự thờ phượng của họ. Và người muốn tránh về mặt vật chất mọi huy hiệu hay biểu tượng của những sai lầm của họ, sẽ không có sự thông công với bất kỳ Hội Thánh hay Cơ Đốc nhân nào. 3. Như chúng ta phải cố gắng hết sức để tránh mọi sai lầm của họ, đến mức chúng ta không chọn chúng, và không làm cho chúng trở thành thực hành chính thức của chính mình; (như những sự lặp lại, những sự lặp lại vô ích, những sự rối loạn, những cụm từ không thích hợp, v.v. Chính chúng ta khi là người nói phải làm tốt hơn nhiều nhất có thể;) thì chúng ta cũng không được vì thế mà tách khỏi những người dùng chúng, cũng không từ chối sự thông công của chúng ta với họ khi họ dùng chúng; nếu không chúng ta phải tách khỏi tất cả những người khác, và tất cả những người khác khỏi chúng ta. 4. Nhưng khi chúng ta hiện diện với họ, tâm trí chúng ta phải phủ nhận mọi lỗi lầm của lời cầu nguyện thánh khiết nhất trên thế gian mà chúng ta nhóm lại: chúng ta có thể bị ràng buộc ở lại với họ, và nhóm lại trong mọi điều tốt lành và có căn cứ, mà tuy nhiên trong khi chúng ta đi cùng, phủ nhận trong tâm trí mình mọi điều chúng ta biết là sai.
Câu hỏi CXVII. _Liệu mọi điều không quan trọng có trở nên bất hợp pháp đối với chúng ta, khi chúng bị lạm dụng cho sự thờ phượng thờ hình tượng hay không?_
_Trả lời._ Bạn phải phân biệt, 1. Về biểu tượng của sự thờ hình tượng đã nói trước đây, và những sự lạm dụng phụ khác. 2. Về sự lạm dụng được thực hiện trong những thời đại trước hay những quốc gia xa xôi, và trong thời đại và quốc gia của chúng ta. 3. Về những lý do mời gọi chúng ta dùng chúng, dù cần thiết hay không.
1. Trường hợp về các biểu tượng hay huy hiệu không được nói ở đây, mà là những sự lạm dụng khác.
2. Một sự lạm dụng được thực hiện trong thời đại và nơi chúng ta sống, hay bất kỳ nơi nào khác, mà sẽ bởi gương xấu khuyến khích người khác làm điều tương tự, không được tuân theo, nếu không có lý do lớn đến mức vượt trội đáng kể những hậu quả xấu.
3. Nhưng trong nhiều trường hợp, những điều không quan trọng bị lạm dụng như vậy, sau đó có thể được những người tin dùng một cách hợp pháp. Ví dụ:
1. Các tên gọi có thể là những điều không quan trọng, bị lạm dụng cho sự thờ hình tượng, mà tuy nhiên được chúng ta dùng một cách hợp pháp: như tên gọi Đức Chúa Trời, _Deus_ [Đức Chúa Trời], Chúa, thánh, công chính, tốt lành, đền thờ, bàn thờ, của lễ, thầy tế lễ, trời, mặt trời, mặt trăng, Jupiter, Saturn, và một trăm tên gọi như vậy; tôi muốn nói những chữ cái và âm tiết này trong những ngôn ngữ này. Rằng những tên gọi này tự chúng đều không quan trọng, thể hiện ở chỗ chúng không phải là cần thiết theo tự nhiên, cũng không phải theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, mà là những dấu hiệu tùy ý do con người phát minh và lựa chọn: vì chúng ta có thể dễ dàng và hợp pháp làm ra những từ mới để biểu thị cùng những điều mà những từ này biểu thị: và rằng chúng bị lạm dụng cho sự thờ hình tượng là điều được biết rõ: và rằng tuy nhiên chúng được dùng một cách hợp pháp, thực hành của tất cả các Cơ Đốc nhân, người Anh và người La-tinh, ngay cả những người khắt khe nhất, cũng phán xét như vậy.
2. Và việc dùng các đền thờ (những đền thờ riêng biệt này đã được dùng cho sự thờ hình tượng) là hợp pháp.
3. Việc dùng chuông, bục giảng, chén, bàn, và phông báp-têm, và các đồ dùng khác cũng vậy.
4. Chính Kinh Thánh, vì nó là cuốn sách riêng biệt này hơn là cuốn sách khác, là một điều không quan trọng, tuy nhiên nó có thể được đọc sau khi nó đã bị lạm dụng cho sự thờ hình tượng.
5. Nếu vua không chỉ ban y phục, mà còn tiền bạc, đất đai, lãnh địa, nhà cửa, đã được thánh hiến hay bị lạm dụng cho sự thờ hình tượng, cho bất kỳ người nghèo nào, hay hầu hết những người khắt khe, họ sẽ nghĩ rằng việc nhận và dùng chúng là hợp pháp; phải, việc dâng cùng những đất đai và tiền bạc đó sau đó cho những mục đích thánh, và để duy trì sự thờ phượng tôn giáo, là hợp pháp.
6. Nếu không, bất kỳ kẻ thờ hình tượng nào cũng có thể, bất cứ khi nào người đó muốn, tước đoạt toàn bộ thế giới Cơ Đốc khỏi sự tự do Cơ Đốc của họ, và làm cho không có gì không quan trọng đối với chúng ta, vì họ có thể lạm dụng tất cả chúng.
7. Phải, hầu như không có gì còn không quan trọng nữa, vì có ít điều mà một số người nào đó trong một thời gian và địa điểm nào đó chưa lạm dụng cho sự thờ hình tượng.
8. Nếu câu hỏi chỉ về mọi điều riêng biệt bị lạm dụng cho sự thờ hình tượng, quyết định vừa được đưa ra sẽ đúng; nhưng nếu nó cũng về mọi loại của những điều như vậy, thì việc đặt câu hỏi về nó sẽ là một sự ô nhục đối với lý trí của một người.
Câu hỏi CXVIII. _Liệu chúng ta có thể dùng tên gọi của các ngày trong tuần mà sự thờ hình tượng đã tôn vinh các thần tượng của họ; như Chủ nhật, Thứ hai, Thứ bảy, và những ngày còn lại hay không? Và các tháng cũng vậy?_
_Trả lời._ 1. Đáng mong muốn rằng phong tục được thay đổi; 1. Vì các tên gọi đã bị lạm dụng một cách nghiêm trọng; 2. Và chúng ta không cần chúng; 3. Và như những người theo giáo hoàng nói, Các tượng đài, tên gọi đền thờ, và các di tích khác của các ngươi chứng minh tôn giáo của chúng ta là tôn giáo cũ, và giữ quyền sở hữu cho chúng ta cho đến khi nó được khôi phục; thì những người ngoại giáo cũng nói với tất cả các Cơ Đốc nhân, Chính tên gọi của các ngày và tháng của các ngươi chứng minh tôn giáo của chúng ta cổ hơn tôn giáo của các ngươi, và giữ quyền sở hữu cho chúng ta cho đến khi nó được khôi phục.
2. Việc chúng ta khôn ngoan làm bổn phận của mình hướng tới việc cải cách sự lạm dụng này là thích hợp.
3. Nhưng phong tục lâu dài và giáo lý lành mạnh đã loại bỏ gương xấu và những hậu quả xấu đến mức, thay vì gây xúc phạm cho bất kỳ ai bằng sự khác biệt dường như, việc tiếp tục dùng những tên gọi này cũng hợp pháp như việc Lu-ca dùng tên gọi Castor và Pollux, Jupiter và Mercury, theo lịch sử.
4. Trong những trường hợp như vậy, giải pháp đúng đắn của câu hỏi phải bằng cách cân nhắc các hoàn cảnh và hậu quả có thể thấy trước cùng nhau một cách khôn ngoan và vô tư; và người có thể thấy trước con đường nào có thể mang lại nhiều lợi ích hay tổn hại nhất, có thể biết bổn phận của mình một cách thỏa đáng.
Câu hỏi CXIX. _Liệu có hợp pháp khi cầu nguyện thầm lặng khi chúng ta mới vào Hội Thánh, đặc biệt khi Hội Thánh đang bận việc khác hay không?_
_Trả lời._ 1. Đây là điều mà Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta luật riêng nào về nó; nhưng các luật chung phải điều chỉnh chúng ta, "Hãy làm mọi sự một cách đứng đắn, theo trật tự, và để gây dựng."
2. Công việc lớn và chính của chúng ta khi đến buổi nhóm của Hội Thánh là nhóm lại với họ trong sự thờ phượng công khai; và đây là điều mà theo đó, như công việc lớn của chúng ta, chúng ta phải có ý định và làm.
3. Ở một nơi mà sự mê tín khiến những người ngu dốt nghĩ rằng việc bắt đầu bằng lời cầu nguyện thầm lặng, khi Hội Thánh đang bận việc khác, là một vấn đề cần thiết, thì việc dùng nó càng gây gương xấu hơn, vì khuyến khích họ trong sai lầm của họ.
4. Cách tốt nhất là đến trước khi sự thờ phượng công khai bắt đầu, và khi đó những người cho rằng việc đó là đứng đắn nhất có thể làm mà không nghi ngờ hay xúc phạm chính đáng.
5. Nhưng như lòng của một người có thể thốt ra một lời cầu nguyện ngắn khi người đó đi lên Hội Thánh, mà không mất những gì khác người đó có thể nghe, thì một người có thể quỳ gối một cách ngắn gọn, đến mức sự mất mát của người đó chỉ nhỏ; và liệu lợi ích của người đó có vượt trội sự mất mát nhỏ về thời gian đó hay không, người đó có thể phán xét tốt hơn người khác. Do đó, dù tôi thích nhất việc giữ sự hòa hợp với buổi nhóm trong sự sùng kính của chúng ta, nhưng đây là những điều mà các Cơ Đốc nhân phán xét hay khinh bỉ lẫn nhau là không thích hợp; và tôi sẽ coi việc phán xét và khinh bỉ những người khác với chúng ta, ở cả hai phía, là một tội lỗi lớn hơn nhiều, so với việc làm hay không làm điều đó.
_Phản đối._ Chẳng phải trong Truyền đạo 5:1, 2, nó được gọi là "Của lễ của những kẻ ngu dại không biết rằng mình làm điều ác" hay sao?
_Trả lời._ Không: tôi đã ngạc nhiên khi nghe đoạn văn đó thường bị xuyên tạc như vậy. Đoạn văn là, "Hãy giữ chân ngươi khi ngươi đi đến nhà Đức Chúa Trời, và hãy sẵn sàng nghe hơn là dâng của lễ của những kẻ ngu dại.----" Điều đó không hơn gì việc, đó là sự tưởng tượng và phong tục của những kẻ ngu dại khi nghĩ rằng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng những của lễ của họ, và mang một điều gì đó đến cho Ngài, trong khi họ từ chối hay bỏ qua việc nghe các điều răn của Ngài và vâng lời Ngài. Trong khi sự vâng lời tốt hơn của lễ; và của lễ của kẻ gian ác là sự gớm ghiếc đối với Chúa: và người quay tai mình khỏi việc nghe luật pháp, lời cầu nguyện của người đó là đáng gớm ghiếc: và vì họ ghét sự hướng dẫn--họ sẽ kêu cầu và Đức Chúa Trời sẽ không nghe họ. Do đó, trước tiên hãy cẩn thận nghe những gì Đức Chúa Trời phán với ngươi, và học ý muốn của Ngài và làm theo, rồi mang của lễ của ngươi đến cho Ngài: hãy để của lễ của ngươi tại bàn thờ, và đi hòa giải với anh em ngươi: hãy vâng lời trước, rồi đến dâng của lễ của ngươi. Đó là tất cả ý nghĩa của đoạn văn. Xin xem thêm Thi Thiên 50:8, và so sánh những đoạn văn đã trích dẫn này, 1 Sa-mu-ên 15:22; Châm ngôn 15:8; 21:17; Ma-thi-ơ 5, v.v. Nhưng liệu chúng ta nên bắt đầu bằng lời cầu nguyện hay nghe khi chúng ta vào Hội Thánh, Đức Chúa Trời đã để cho sự khôn ngoan quyết định theo các quy tắc chung.
Câu hỏi CXX. _Liệu một người giảng có thể quỳ gối trên bục giảng, và dùng những lời cầu nguyện riêng của mình khi ở trong buổi nhóm hay không?_
_Trả lời._ Điều này sẽ có cùng câu trả lời với câu hỏi trước; và do đó tôi sẽ không làm phiền độc giả thêm nữa.
Câu hỏi CXXI. _Liệu một mục sư có thể cầu nguyện công khai nhân danh chính mình một mình, cho chính mình hay người khác hay không? Hay chỉ nhân danh Hội Thánh, như miệng của họ với Đức Chúa Trời?_
_Trả lời._ Việc chính xác trong trật tự và sự đứng đắn nhất có thể là tốt; nhưng những người không muốn các nghi lễ của người khác được đưa vào với cớ đó, thì không nên đưa vào những giáo lý do chính mình tạo ra.
1. Chắc chắn rằng tất cả buổi nhóm đến đó, không chỉ để nghe một lời cầu nguyện, mà còn để cầu nguyện cũng như mục sư; và do đó thực hành của tất cả các Hội Thánh trên thế gian (như được thấy trong tất cả các phụng vụ) là mục sư nói ở số nhiều, và thường cầu nguyện nhân danh Hội Thánh. Và vì vậy ông ta vừa là người hướng dẫn vừa là miệng của họ trong lời cầu nguyện. Do đó, ngay cả khi ông ta cầu nguyện cho chính mình, thường thích hợp nhất (hay rất thích hợp) cho ông ta nói, Chúng tôi nài xin Ngài, xin ban cho người nói sự giúp đỡ của Ngài, v.v. hơn là Tôi nài xin Ngài.
2. Và ngay cả về mặt chủ quan, việc nói về chính mình ở ngôi thứ ba, Xin ban cho ông ta, hay Xin ban cho người nói sự giúp đỡ của Ngài, thay vì Xin ban cho tôi, cũng không phải là bất tiện.
3. Nhưng những người đặt sự cần thiết vào một trong hai điều này, và làm cho điều ngược lại trở thành tội lỗi, phải có nhiều kiến thức hơn tôi để có thể chứng minh điều đó.
Vì, 1. Trong trường hợp sau, mục sư không cầu nguyện trong thân vị của chính mình, mà chỉ cầu nguyện cho thân vị của chính mình, khi ông ta nói, Chúng tôi nài xin Ngài, xin ban cho tôi sự giúp đỡ của Ngài, v.v.
2. Và tôi không biết lời nào của Đức Chúa Trời nói, hoặc rằng mục sư chỉ là miệng của dân chúng, hoặc rằng ông ta chỉ nói nhân danh họ, hoặc rằng ông ta không được cầu nguyện cho chính mình hay họ trong khả năng mục vụ của mình ở ngôi thứ nhất.[369]
Vì, 1. Ông ta là mục sư của Đấng Christ cho Hội Thánh, chứ không phải là mục sư của Hội Thánh theo đúng nghĩa. Và ông ta phụ thuộc vào Đấng Christ trong chức vụ thầy tế lễ của mình, cũng như trong chức vụ dạy dỗ và cai trị của mình: và các thầy tế lễ luôn coi đó là chức vụ của họ, không chỉ nói như miệng của dân chúng, mà còn như những người trung gian phụ hay người cầu thay cho họ với Đức Chúa Trời; và như khi đó họ là hình bóng của Đấng Christ bằng cách đứng giữa Đức Chúa Trời và dân chúng, thì họ cũng là các quan chức của Ngài cũng như là hình bóng; và vì vậy họ là các quan chức của Ngài cho đến ngày nay: và như họ dạy dỗ và cai trị nhân danh Ngài theo chức vụ, thì họ cũng cầu thay nhân danh Ngài: mọi người đều thừa nhận rằng họ có thể làm điều này một cách riêng tư; và ở đâu nó bị cấm làm công khai?
2. Và có một số trường hợp mà việc đó là thích hợp nhất. Nghĩa là, khi cho rằng hội chúng không nhóm lại với ông ta. Như, 1. Khi toàn thể Hội Thánh sa ngã vào một sai lầm nào đó về sự phán đoán, (như ai lại không có nhiều sai lầm,) và ông ta biết rằng họ khác với mình, thì việc ông ta cầu nguyện như một người cầu thay phụ cho họ trong thân vị của chính mình, thích hợp hơn là nói như nhân danh họ, những người mà ông ta biết không nhóm lại với mình. Vì điều đó rõ ràng là không đúng. 2. Nếu toàn thể Hội Thánh sa ngã vào một tội lỗi nhỏ nào đó, mà sự cám dỗ vẫn ngăn cản họ ăn năn về nó, ông ta nên xưng tội đó, và tuyên xưng sự đau buồn về nó, trong thân vị của chính mình, hơn là nhân danh họ, những người không nhóm lại với ông ta trong đó. 3. Khi ông ta cầu nguyện cho một điều gì đó cho chính mình và họ, vượt quá sự hiểu biết của họ, (như để được hướng dẫn trong một số tranh luận khó khăn, v.v.) tôi không biết rằng ông ta bị ràng buộc phải nói nhân danh họ, những người không hiểu ông ta.
Do đó, đây không phải là việc để những Cơ Đốc nhân không bị ám ảnh bởi tính kiêu ngạo, cáu kỉnh, tự phụ, hay cãi cọ, lên án hay khinh bỉ một mục sư; cũng không ai nên đưa giáo lý giả dối do con người phát minh vào Hội Thánh, rằng mục sư chỉ cầu nguyện nơi công cộng như miệng của dân chúng. Nhưng quyền lực của thành kiến rất lớn.
[369] 1 Ti-mô-thê 2:1, 2; Ê-sai 59:16; Giê-rê-mi 27:18; 7:16; 29:7; 37:3; 42:2, 4, 20; 1 Sa-mu-ên 7:5; 12:19, 23; 2 Cô-rinh-tô 13:7; Phi-líp 1:9; Cô-lô-se 1:9, 3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10.
Câu hỏi CXXII. _Liệu tên gọi, thầy tế lễ, của lễ, và bàn thờ, có thể được dùng một cách hợp pháp bây giờ thay cho, các mục sư của Đấng Christ, sự thờ phượng, và bàn thánh hay không?_
_Trả lời._ 1. Người dùng chúng với ý định đưa vào sự biến đổi bản thể của giáo hoàng và của lễ thật của thánh lễ, phạm tội nghiêm trọng trong ý định và cách dùng như vậy.
2. Trong một thời gian và địa điểm nơi chúng không thể được dùng mà không gây gương xấu, hay cám dỗ hay khuyến khích bất kỳ ai đến với những sai lầm của họ, gương xấu sẽ là một tội lỗi nghiêm trọng.
3. Tân Ước dùng tất cả các tên Hy Lạp mà chúng ta dịch là, thầy tế lễ, của lễ, và bàn thờ, do đó chúng ta có thể dùng những tên gọi tương tự trong tiếng Hy Lạp; và bản dịch của chúng ta và các tên tiếng Anh không phải là không thể chịu đựng được. Nếu thầy tế lễ đến từ trưởng lão, tôi không cần chứng minh điều đó; nếu không, nhưng tất cả các mục sư đều phụ thuộc vào Đấng Christ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài một cách thiết yếu như trong những chức vụ còn lại. Và Khải Huyền 1:6; 5:10; 20:6, có nói rằng, chúng ta là hay sẽ được làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, và cho Đức Chúa Trời. Và 1 Phi-e-rơ 2:5, chúng ta là "một chức tế lễ thánh," và câu 9, một "chức tế lễ vương giả:" nếu điều này được nói về tất cả, thì đặc biệt về các mục sư.
Và từ của lễ được dùng về chúng ta và sự thờ phượng đã dâng của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 2:5; Hê-bơ-rơ 13:15, 16; Phi-líp 4:18; Ê-phê-sô 5:2; Rô-ma 12:1.
Và Hê-bơ-rơ 13:10, nói rằng, "Chúng ta có một bàn thờ mà những người kia không được dự phần," v.v. Và từ này thường được dùng trong sách Khải Huyền, chương 6:9; 8:3, 5; 16:7, v.v. liên quan đến thời Phúc Âm. Do đó, chúng ta không được cãi cọ chống lại những tên gọi suông, trừ khi chúng bị lạm dụng cho một mục đích xấu nào đó.
4. Các giáo phụ và Hội Thánh cổ xưa luôn dùng tất cả những từ này một cách quen thuộc mà không có bất kỳ câu hỏi hay nghi ngờ nào được nêu ra về chúng, hoặc bởi những người chính thống hay bất kỳ kẻ tà giáo nào, mà hiện tại tôi có thể nhớ là đã từng đọc, đến nỗi chúng ta nên cẩn thận hơn khi lên án những từ suông, kẻo từ đó chúng ta tạo lợi thế cho những người theo giáo hoàng để họ nói với những người theo họ, rằng mọi thời cổ xưa đều đứng về phía họ; điều này rất dễ dàng cho họ chứng minh, nếu cuộc tranh cãi chỉ về những tên gọi. Những cực đoan và sự thiếu khôn ngoan đầy đam mê mang lại những lợi thế lớn cho các đối thủ.
5. Các tên gọi của lễ và bàn thờ, được các Hội Thánh cổ xưa dùng, không phải theo đúng nghĩa, mà chỉ theo nghĩa ám chỉ đến những của lễ và bàn thờ của người Do Thái và người ngoại giáo, cùng với cách dùng tượng trưng từ những lý do Cơ Đốc của các tên gọi.
Như Bữa Tiệc của Chúa thực sự là sự tưởng niệm của lễ của Đấng Christ; và do đó được những người Tin Lành gọi là, một của lễ tưởng niệm; đến nỗi cuộc tranh cãi của chúng ta với những người theo giáo hoàng không phải là, liệu nó có thể được gọi là một của lễ hay không, mà là liệu nó chỉ là bí tích của một của lễ, hay một của lễ tưởng niệm bằng bí tích, hay cũng là một của lễ thật, đúng nghĩa của chính thân thể và huyết của Đấng Christ. Vì chúng ta thừa nhận rằng, Đây là một của lễ, không phải là lời nói tượng trưng hơn, Đây là thân thể và huyết của Ta.
6. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng, Kinh Thánh dùng từ của lễ về chính chúng ta, và những lời tạ ơn, và ngợi khen, và việc làm từ thiện của chúng ta, hơn là về Bữa Tiệc của Chúa; và từ thầy tế lễ, về mọi người, giáo dân hay giáo sĩ, những người dâng những của lễ đã nói ở trên cho Đức Chúa Trời. Dù các tiến sĩ cổ xưa dùng chúng một cách quen thuộc, bằng cách ám chỉ, về bí tích và những người quản lý nó.
7. Nói tóm lại, như không Cơ Đốc nhân nào được dùng những từ này hay bất kỳ từ nào cho những mục đích hay ý nghĩa sai lầm, hay mục đích lừa dối, cũng không gây gương xấu; thì ngoài những trường hợp này, những từ đó là hợp pháp: và như các giáo phụ không bị lên án thêm vì dùng chúng, ngoài việc những từ đó (mà họ không lường trước) đã tạo lợi thế cho những người theo giáo hoàng, để đưa vào một ý nghĩa và giáo lý xấu; thì những người hiện đang sống trong các Hội Thánh và quốc gia, nơi giáo lý công khai đã tuyên xưng giải thoát họ khỏi sự nghi ngờ về ý nghĩa xấu của giáo hoàng, không nên bị phán xét hay cãi cọ vì những thuật ngữ; mà tất cả các Cơ Đốc nhân tỉnh táo nên cho phép nhau tự do dùng những cụm từ như vậy mà không khắt khe, hay vi phạm tình yêu hay hòa bình.
Câu hỏi CXXIII. _Liệu bàn thông công có thể được quay theo kiểu bàn thờ, và rào lại hay không? Và liệu việc đến gần hàng rào để thông công có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ Câu trả lời cho điều này hầu hết giống với câu trả lời cho câu hỏi trước. 1. Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta lệnh hay sự cấm đoán riêng nào về những hoàn cảnh này; mà chỉ có các quy tắc chung, về sự hiệp nhất, gây dựng, trật tự, và sự đứng đắn; liệu bàn nên đứng theo hướng này hay hướng kia, ở đây hay ở đó, v.v. Ngài không xác định riêng.
2. Những người quay bàn theo kiểu bàn thờ và rào nó lại, với ý định kéo con người đến với giáo hoàng, hay theo cách gây gương xấu sẽ khuyến khích con người đến với hay trong giáo hoàng, phạm tội.
3. Những người rào bàn lại để biểu thị rằng những Cơ Đốc nhân thường hay giáo dân không được đến gần nó, mà phải được giữ ở xa, cũng phạm tội; khi Đấng Christ trong sự hiện diện cá nhân của Ngài đã cho phép các môn đồ của Ngài thông công tại bàn với chính Ngài.
4. Nhưng nơi nào không có những mục đích như vậy, mà chỉ để bắt chước những người xưa đã làm như vậy, và để bày tỏ sự tôn kính đối với bàn vì bí tích, bằng cách giữ chó tránh xa, giữ trẻ em khỏi ngồi lên nó; và giáo lý đã tuyên xưng của Hội Thánh lên án sự biến đổi bản thể, sự hiện diện thật bằng thân thể, v.v. (như Hội Thánh của chúng ta làm;) trong trường hợp này, các Cơ Đốc nhân nên coi những điều này như chúng vốn có, những điều không quan trọng, và không lên án hay kết án lẫn nhau vì chúng; cũng không ai nên ép buộc chúng lên những người cho rằng chúng là bất hợp pháp.
5. Và việc thông công không chỉ hợp pháp trong trường hợp này, nơi chúng ta không thể chứng minh rằng mục sư phạm tội, mà ngay cả khi chúng ta nghi ngờ một ý định xấu nơi ông ta, mà chúng ta không thể chứng minh; phải, hay khi chúng ta có thể chứng minh rằng sự giải thích cá nhân của ông ta về địa điểm, tên gọi, vị trí, và hàng rào là không lành mạnh; vì chúng ta nhóm lại ở đó để thông công trong và theo giáo lý đã tuyên xưng của Cơ Đốc giáo và các Hội Thánh, và sự tuyên xưng công khai của chính chúng ta, chứ không phải theo mọi ý kiến và sai lầm riêng của mục sư. Như tôi có thể nhận từ một người theo phái Anabaptist hay ly giáo dù có những sai lầm cá nhân của người đó; thì tôi cũng có thể nhận từ một người khác, mà sai lầm của người đó không phá hủy chức vụ của người đó, cũng không phá hủy quy định, miễn là tôi không đồng ý với nó, phải, và cùng với Hội Thánh tuyên xưng sự bất đồng của mình.
6. Tuy nhiên, _cæteris paribus_ [mọi điều khác ngang nhau], mỗi người tự do có sự lựa chọn, nên chọn thông công ở nơi có sự tinh sạch nhất và ít sai lầm nhất, hơn là với những người đi chệch khỏi sự chính xác theo quy tắc nhiều hơn.
Câu hỏi CXXIV. _Liệu việc dùng các thi thiên của Đa-vít trong các buổi nhóm của chúng ta có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ Có: 1. Đấng Christ đã dùng chúng trong bữa ăn tối cuối cùng của Ngài, như rất có thể; và Ngài thường nhóm lại với những người Do Thái dùng chúng; và các sứ đồ cũng vậy.
2. Việc đọc hay nói chúng được thừa nhận là hợp pháp; do đó việc hát chúng cũng vậy. Vì nói và hát không khác nhau về mục đích chính.
3. Chúng thích hợp cho việc dùng của chúng ta, và là phụng vụ của Hội Thánh Do Thái, không phải vì lý do nghi lễ, mà vì sự thích hợp chung cho chúng ta với họ.
4. Chúng ta được truyền trong Tân Ước phải hát các thi thiên; và chúng ta không được truyền phải soạn những thi thiên mới; cũng không phải mọi người đều có thể làm các thi thiên, những người được truyền phải hát các thi thiên. Và nếu việc hát các thi thiên do chính chúng ta hay người lân cận của chúng ta làm là hợp pháp, thì việc hát các thi thiên do Đức Chúa Trời làm bởi Thánh Linh của Ngài trong các tiên tri của Ngài càng hợp pháp hơn.[370]
_Phản đối._ Chúng không thích hợp với mọi trường hợp của chúng ta, cũng không thích hợp với mọi người trong buổi nhóm.
_Trả lời._ 1. Chúng ta có thể dùng chúng trong mức độ thích hợp với các trường hợp của chúng ta mà chúng có. Bạn có thể nhóm lại với một người trong lời cầu nguyện, người bày tỏ một phần nhu cầu của bạn, dù người đó không bày tỏ tất cả. Nếu không, bạn không được nhóm lại với bất kỳ người nào trên thế gian.
2. Nếu những người gian ác hiện diện khi những người trung tín nói với Đức Chúa Trời, chúng ta có được nói trường hợp riêng của mình, vì họ hiện diện hay không? Mục sư trong các sự quản lý của Hội Thánh nói chủ yếu nhân danh những người trung tín, chứ không phải những kẻ giả hình. Ông ta có phải bỏ qua khỏi lời cầu nguyện của mình mọi điều thích hợp với những người tin kính, chỉ vì một số người gian ác ở đó hay không? Hội Thánh cũng không được làm như vậy trong việc hát cho Đức Chúa Trời.
3. Những người không thể nói mọi lời trong một thi thiên đúng như trường hợp của chính mình, tuy nhiên có thể nói nó như một lời hướng dẫn; nếu không họ có thể không đọc hay nói nó.
Nhưng những sự phản đối của giáo phái chống lại việc hát các thi thiên của Đa-vít quá phù phiếm, đến nỗi tôi sẽ không làm mệt độc giả với chúng nữa.[371]
[370] Ma-thi-ơ 26:30; Mác 14:26; Lu-ca 4:16; 6:6; Giăng 6:59; 18:20; Mác 1:21, 23, 29; 3:1; 6:2; 1 Sử ký 16:7; Thi Thiên 95:2; 105:2; Gia-cơ 5:13; 1 Sử ký 16:9.
[371] Gia-cơ 5:13; Ê-phê-sô 5:19; Cô-lô-se 3:16.
Câu hỏi CXXV. _Liệu các thi thiên có thể được dùng làm lời cầu nguyện, và ngợi khen, và tạ ơn, hay chỉ làm lời hướng dẫn hay không? Ngay cả việc đọc cũng như việc hát chúng?_
_Trả lời._ Độc giả tỉnh táo, người không biết những sai lầm mà người khác giữ, sẽ ngạc nhiên rằng tôi làm phiền con người với những câu hỏi như vậy. Nhưng tôi thường bị làm phiền bởi những người (không có cách nào khác để phủ nhận tính hợp pháp của các hình thức cầu nguyện đã viết và định sẵn) khẳng định rằng các thi thiên không được đọc hay hát như những lời cầu nguyện, mà chỉ như những Kinh Thánh giáo lý để hướng dẫn.[372] Nhưng điều này là sai, thể hiện ở,
1. Ở chỗ những thi thiên là những lời cầu nguyện, và ngợi khen, và tạ ơn thực sự, bằng vật chất, và được viết cho chính mục đích đó, như các tiêu đề cho thấy, và những thi thiên đã được các hội đường Do Thái dùng như vậy, nơi Đấng Christ thường hiện diện, có thể được chúng ta dùng như vậy: nhưng các thi thiên như vậy cả khi được nói và hát.
2. Và những thi thiên mà chúng ta được truyền phải hát như các thi thiên, và có gương của Đấng Christ dùng như vậy, (Đấng đã hát một bài thánh ca hay thi thiên ngợi khen trong bữa ăn tối cuối cùng của Ngài,) chúng ta cũng có thể dùng như vậy: nhưng, v.v.
3. Và những thi thiên được Thánh Linh của Đức Chúa Trời chuẩn bị để dùng trong lời cầu nguyện,
ngợi khen, và tạ ơn, và không bao giờ bị cấm dùng như vậy, có thể được chúng ta dùng như vậy: nhưng các thi thiên như vậy, v.v. Tôi sẽ không làm bạn mệt mỏi thêm nữa.
[372] Thi Thiên 72:20; tiêu đề của Thi Thiên 90; tiêu đề của Thi Thiên 86; tiêu đề của Thi Thiên 17; v.v.
Câu hỏi CXXVI. _Liệu các giai điệu của Hội Thánh chúng ta có hợp pháp hay không, vì chúng là phát minh của con người?_
_Trả lời._ Có: chúng là một phát minh hợp pháp, được Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, và thích hợp với các quy tắc chung về sự gây dựng. Kinh Thánh không phải là quy tắc riêng cho những cách thức và hoàn cảnh như vậy.
_Phản đối._ Chúng tạo ra một niềm vui xác thịt bởi giai điệu, điều này không thích hợp cho sự sùng kính thiêng liêng.
_Trả lời._ 1. Đó là một niềm vui cảm giác hợp pháp, được thánh hóa cho mục đích thánh, không cản trở, mà giúp ích rất nhiều cho linh hồn trong sự thờ phượng thiêng liêng.
Hoặc bạn gọi nó là xác thịt, vì nó làm thỏa mãn những khuynh hướng tội lỗi, bại hoại của con người; hoặc chỉ vì nó là cảm giác, hay một niềm vui trong trí tưởng tượng và các khả năng thấp hơn. Nếu là trường hợp trước, 1. Không có gì trong nó là nguyên nhân cần thiết của bất kỳ niềm vui tội lỗi nào, cũng không có trở ngại nào cho niềm vui thiêng liêng. 2. Nhưng một người dâm dục sẽ biến mọi niềm vui cảm giác thành tội lỗi; thịt, và đồ uống, và quần áo, và nhà cửa, và bạn bè, và sức khỏe của chúng ta: bánh và rượu trong bí tích có thể bị lạm dụng như vậy.[373]
2. Nhưng bạn phải biết, rằng như thân thể chúng ta ở đây hiệp nhất với linh hồn chúng ta, thì chúng cùng nhau hành động, và trong khi phần cảm giác phụ thuộc vào phần lý trí, nó phục vụ cho nó, chứ không phải là trở ngại: khi bạn có những linh hồn tách khỏi thân thể, bạn sẽ không dùng các công cụ thân thể; và tuy nhiên ngay cả khi đó, chúng ta cũng không chắc chắn liệu các khả năng cảm giác của linh hồn có đi cùng nó, và được nó dùng hay không. Nhưng chắc chắn trong lúc này, người không dùng giác quan, sẽ không dùng lý trí. Và người không hành động một cách cảm giác, không hành động như một con người: việc làm con người không phải là tội lỗi; và do đó việc nhìn, nghe, nếm, ngửi, v.v. không phải là tội lỗi. Việc nếm sự ngọt ngào trong thịt hay đồ uống của chúng ta cũng không phải là tội lỗi; cũng không phải là niềm vui tội lỗi khi mắt nhìn ánh sáng, hay sự đa dạng của các công việc xinh đẹp của Đức Chúa Trời, hay vui thích trong chúng. "Các công việc của Ngài thật lớn lao, được tìm kiếm bởi mọi người vui thích trong chúng," Thi Thiên 111:2.
Bạn không biết làm con người là gì, nếu bạn không biết rằng Đức Chúa Trời đã làm cho mọi giác quan trở thành cửa ngõ của các đối tượng, và vì vậy của niềm vui thánh vào linh hồn. Ngài có ban cho chúng ta mắt, và tai, và sự thèm ăn, và làm cho các tạo vật của Ngài ngọt ngào và xinh đẹp, để tất cả có thể hoặc là tội lỗi hoặc vô ích đối với chúng ta hay không? Không: mọi sự đều được thánh hóa, và tinh sạch đối với những người tinh sạch.[374] Giác quan là con đường tự nhiên đến trí tưởng tượng, và trí tưởng tượng đến sự hiểu biết; và người không có niềm vui cảm giác và tự nhiên, sẽ không có niềm vui thiêng liêng: và người không có niềm vui nào ngoài niềm vui cảm giác, thà không có niềm vui nào cả. Do đó, đó là một sự giả vờ ngu dại về tính thiêng liêng, khi mơ tưởng hành động mà không dùng các giác quan của chúng ta, hay tránh những niềm vui đó, mà có thể và phải được thánh hóa cho chúng ta. Sự hài hòa và giai điệu là một niềm vui cao của giác quan, đến mức chúng gần nhất với những niềm vui lý trí, nếu không tham gia vào chúng, và rất thích hợp để nâng tâm trí và cảm xúc lên Đức Chúa Trời.
Và như bản chất của sự thánh khiết thật, là phù hợp với những điều thánh, đến mức chúng có thể là niềm vui của chúng ta, và người là thánh thật, và là Cơ Đốc nhân tốt nhất, là người vui thích nhất trong Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; thì phương tiện tốt nhất để làm cho chúng ta trở thành những Cơ Đốc nhân tốt nhất, là phương tiện giúp chúng ta tốt nhất đến những niềm vui này; và nếu có bất cứ điều gì trên đất giống như thiên đàng, thì đó là việc chúng ta vui thích trong Đức Chúa Trời. Và do đó, nếu có bất cứ điều gì có thể làm cho chúng ta thuộc về thiên đàng, thì đó là điều nâng chúng ta lên những niềm vui như vậy. Và do đó, một ca đoàn gồm những người thánh, hát một cách du dương những lời ngợi khen của Giê-hô-va, giống nhất với cộng đồng thiên sứ, Thi Thiên 150.
[373] Lu-ca 12:17-19; 16:20-22.
[374] Rô-ma 8:18, 32; Tít 1:15; Rô-ma 14:20; 1 Cô-rinh-tô 3:21; 2 Cô-rinh-tô 4:15.
Câu hỏi CXXVII. _Liệu nhạc Hội Thánh bằng đàn organ hay những nhạc cụ như vậy có hợp pháp hay không?_[375]
_Trả lời._ Tôi biết rằng trong những thời kỳ bị bắt bớ và nghèo khó của Hội Thánh, không có nhạc cụ nào như vậy được dùng (khi họ không có đền thờ, cũng không luôn có một nơi nhóm cố định). Và tác giả của Quest. et Resp. [Câu Hỏi và Trả Lời] trong Justin Martyr nói chống lại nó (mà Perkins và những người khác trích dẫn cho mục đích đó). Và tôi thừa nhận,
1. Rằng như những Cơ Đốc nhân yếu đuối, bệnh tật, có thể làm cho nhiều điều trở nên bất hợp pháp đối với anh em của họ kẻo chúng ta gây hại cho họ, và tước đoạt của chúng ta nhiều điều, không chỉ sự tự do mà cả sự giúp đỡ của chúng ta; thì trong rất nhiều hội chúng, nhạc Hội Thánh trở nên bất hợp pháp do hoàn cảnh, qua sự hiểu lầm của họ. Vì việc gây ra sự chia rẽ trong các Hội Thánh bởi một điều không cần thiết là bất hợp pháp (_cæteris paribus_ [mọi điều khác ngang nhau]); nhưng nơi một bên phán xét nhạc Hội Thánh là bất hợp pháp, việc bên kia dùng nó, sẽ gây ra sự chia rẽ trong các Hội Thánh, và đuổi bên kia đi. Do đó, tôi muốn nhạc Hội Thánh không được dựng lên ở đâu, ngoài nơi hội chúng có thể đồng ý trong việc dùng nó; hay ít nhất nơi họ sẽ không chia rẽ vì nó.
2. Và tôi nghĩ việc dùng những giai điệu nhẹ nhàng, hay những giai điệu mà hội chúng không thể dễ dàng hiểu được, là bất hợp pháp; càng hơn khi cố ý giao toàn bộ công việc hát cho các ca viên, và loại trừ hội chúng. Tôi không muốn nhóm lại trong một Hội Thánh như vậy, nơi tôi sẽ bị loại khỏi công việc ngợi khen cao quý này.
3. Nhưng nhạc Hội Thánh rõ ràng, dễ hiểu, không gây ra sự chia rẽ, mà Hội Thánh đồng ý, về phần tôi, tôi không bao giờ nghi ngờ là hợp pháp. Vì, 1. Đức Chúa Trời đã thiết lập nó lâu sau luật nghi lễ của Môi-se, bởi Đa-vít, Sa-lô-môn, v.v.
2. Nó không phải là một nghi lễ đã được thiết lập đơn thuần, mà là một sự giúp đỡ tự nhiên cho sự nhanh nhẹn của tâm trí: và việc dùng những sự giúp đỡ của tự nhiên và nghệ thuật hợp pháp là bổn phận chứ không phải tội lỗi, dù không phải để thiết lập các bí tích, v.v. của chính chúng ta. Như việc dùng những sự giúp đỡ thoải mái của kính mắt trong việc đọc Kinh Thánh là hợp pháp, thì việc dùng âm nhạc để làm cho linh hồn phấn chấn hướng về Đức Chúa Trời cũng vậy.[376]
3. Chúa Giê-xu Christ đã nhóm lại với những người Do Thái dùng nó, và không bao giờ nói một lời nào chống lại nó.
4. Không có Kinh Thánh nào cấm nó, do đó nó không phải là bất hợp pháp.
5. Không có gì có thể chống lại nó, theo như tôi biết, ngoài những gì được nói chống lại các giai điệu và sự du dương của giọng nói. Vì trong khi họ nói rằng đó là một phát minh của con người; thì các giai điệu của chúng ta (và vần điệu, và các bản dịch) cũng vậy. Phải, nó không phải là một phát minh của con người; như thi thiên cuối cùng và nhiều thi thiên khác cho thấy, kêu gọi chúng ta ngợi khen Chúa bằng các nhạc cụ.
Và trong khi người ta nói rằng đó là một tâm trí xác thịt của niềm vui, họ cũng có thể nói như vậy về một buổi hòa nhạc du dương, hài hòa của các giọng nói, mà đó là âm nhạc xuất sắc hơn bất kỳ nhạc cụ nào.
Và trong khi một số người nói rằng họ thấy nó làm hại họ, thì những người khác cũng nói về việc hát du dương; nhưng như những người khôn ngoan nói, họ thấy nó làm lợi cho họ. Và tại sao kinh nghiệm của một số người thành kiến, tự phụ, hay một người nửa vời không biết giai điệu là gì, lại được đặt chống lại kinh nghiệm của tất cả những người khác, và tước đoạt của họ mọi sự giúp đỡ và lòng thương xót như vậy, mà những người này nói rằng họ không thấy lợi ích gì.
Và như một số người chế giễu nhạc Hội Thánh bằng nhiều tên khinh bỉ, thì những người khác cũng làm như vậy với việc hát (như một số hội chúng gần tôi làm chứng, những người trong nhiều năm nay đã từ bỏ nó, và sẽ không chịu đựng nó; nhưng mục sư của họ buộc phải hợp nhất họ, bằng cách liên tục và hoàn toàn bỏ qua việc hát các thi thiên). Đó là một điều sai trái lớn mà một số người làm đối với những Cơ Đốc nhân ngu dốt, bằng cách đưa những ý tưởng kỳ quặc và nghi ngờ vào đầu họ, mà ngay khi chúng xâm nhập, biến điều có thể là một sự giúp đỡ và an ủi thật cho họ, như đối với những người khác, thành một sự khinh bỉ, và cái bẫy, và rắc rối.
[375] Khải Huyền 14:2, 3. "Tiếng của những người gảy đàn hạc" thường được giải thích về sự thờ phượng công khai.
[376] 1 Sa-mu-ên 18:6; 1 Sử ký 15:16; 2 Sử ký 5:13; 7:6; 23:13; 34:22; Thi Thiên 98; 99; 149; 150.
Câu hỏi CXXVIII. _Liệu ngày của Chúa có phải là ngày Sa-bát, và vì vậy được gọi và giữ như vậy, và là theo sự thiết lập thiêng liêng hay không? Và liệu ngày Sa-bát thứ bảy có bị bãi bỏ hay không? v.v._
_Trả lời._ Tất cả các trường hợp về ngày của Chúa (ngoại trừ những hướng dẫn thực hành để giữ nó, trong phần Kinh tế của cuốn sách này) tôi đã đưa vào một luận văn riêng về chủ đề đó; và do đó sẽ bỏ qua chúng ở đây, giới thiệu độc giả đến chúng trong bài luận đó.
Câu hỏi CXXIX. _Liệu việc chỉ định những ngày thánh của con người, và tuân giữ chúng, có hợp pháp hay không?_
_Trả lời._ Tôi cũng đã nói về điều này trong luận văn đã nói ở trên, và trong "Disput. of Church Government and Cer." [Tranh Luận về Chính Quyền Hội Thánh và Các Nghi Lễ] của tôi. Nói tóm lại, 1. Việc chỉ định một ngày Sa-bát hằng tuần khác, hay một ngày hoàn toàn tách ra để tưởng niệm sự cứu chuộc của chúng ta, là không hợp pháp: vì đó là việc sửa chữa (giả vờ) các sự thiết lập của Đức Chúa Trời; phải, và mâu thuẫn với Ngài, Đấng đã phán xét chỉ một ngày trong bảy ngày là tỷ lệ hằng tuần thích hợp nhất.
2. Như một phần của một số ngày có thể được dùng hằng tuần trong các buổi nhóm thánh, thì cả ngày cũng có thể được dùng trong những dịp đặc biệt, chính đáng, để cầu nguyện, giảng dạy, hạ mình, và tạ ơn.
3. Giáo lý thánh, đời sống, và những đau khổ của các vị tử đạo và những người thánh khác, đã là một lòng thương xót lớn cho Hội Thánh, đến nỗi (theo như tôi biết) việc giữ những ngày tạ ơn hằng năm để tưởng nhớ họ, và khích lệ những người yếu đuối, và thúc đẩy họ đến sự kiên định và noi theo, là hợp pháp.
4. Nhưng việc dâng các ngày hay đền thờ cho họ theo bất kỳ ý nghĩa cao hơn nào, như những người ngoại giáo và thờ hình tượng đã làm cho các anh hùng của họ, là bất hợp pháp; hay bất kỳ cách nào ám chỉ việc quy thần tính cho họ, bằng lời nói hay sự thờ phượng.
5. Và những người sống giữa những kẻ thờ hình tượng như vậy phải cẩn thận không khuyến khích họ một cách gương xấu.
6. Và những người khắt khe sợ tội lỗi như vậy hơn là có lý do, không nên bị ép buộc phạm tội chống lại lương tâm của mình.
7. Nhưng không Cơ Đốc nhân nào nên từ chối một cách vô cớ điều hợp pháp, cũng không từ chối nhóm lại với các Hội Thánh trong những bài tập thánh vào những ngày tưởng niệm biết ơn các sứ đồ, và tử đạo, và những công cụ xuất sắc trong Hội Thánh; càng không nên ngang ngạnh làm việc và mở cửa hàng gây xúc phạm cho người khác; mà thà thuyết phục mọi người noi theo đời sống thánh của những vị thánh mà họ dành những vinh dự như vậy.
Câu hỏi CXXX. _Kinh Thánh trong mức độ nào là luật và quy tắc hoàn hảo đối với chúng ta?_
_Trả lời._ 1. Đối với mọi suy nghĩ, lời nói, cảm xúc, và hành động, của đức tin và sự vâng lời thiêng liêng (vẫn giả định luật tự nhiên của Đức Chúa Trời). Vì việc tin Đức Chúa Trời mà tin điều Ngài không bao giờ mặc khải là không tin; cũng không phải là tin cậy Đức Chúa Trời, khi tin cậy rằng Ngài chắc chắn sẽ ban cho chúng ta điều mà Ngài không bao giờ trực tiếp hay gián tiếp hứa; cũng không phải là vâng lời Đức Chúa Trời, khi làm điều mà Ngài không bao giờ truyền.
2. Nội dung sẽ cho thấy phạm vi tốt nhất; bất cứ điều gì được mặc khải, hứa, và truyền trong đó, đối với điều đó nó là một quy tắc hoàn hảo. Vì chắc chắn nó hoàn hảo theo loại và cho mục đích đúng đắn của nó.
3. Nó là một quy tắc hoàn hảo cho mọi điều có sự cần thiết đạo đức phổ quát; nghĩa là, bất cứ điều gì cần thiết mà con người tin, suy nghĩ, hay làm, trong mọi thời đại và nơi chốn trên thế gian, điều này là nghĩa vụ thiêng liêng. Bất cứ điều gì thế gian bị ràng buộc một cách phổ quát, (nghĩa là, mọi người trong đó,) chắc chắn rằng luật của Đức Chúa Trời trong tự nhiên, hay Kinh Thánh, hay cả hai, ràng buộc họ với nó. Vì thế gian không có vị vua hay nhà lập pháp phổ quát nào ngoài Đức Chúa Trời.
4. Chính luật của Đức Chúa Trời trong tự nhiên và Kinh Thánh là một quy tắc hoàn hảo cho mọi bổn phận của sự hiểu biết, suy nghĩ, cảm xúc, đam mê, được thực hành trực tiếp trên chính Đức Chúa Trời; vì không ai khác là người phân biệt hay phán xét những vấn đề như vậy.[377]
5. Nó chứa đựng một cách hoàn hảo mọi phần thiết yếu và toàn vẹn của tôn giáo Cơ Đốc; đến nỗi không có gì tự nó, và trực tiếp, là một phần của tôn giáo Cơ Đốc mà không có ở đó.
6. Nó thiết lập những bí tích đó một cách hoàn hảo, là những dấu ấn của giao ước của Đức Chúa Trời với con người, và sự trao các phước lành, và là huy hiệu hay biểu tượng của các môn đồ và tôn giáo của Đấng Christ trên thế gian.
7. Nó xác định đức tin, lời cầu nguyện, và sự vâng lời nào sẽ là phương tiện và điều kiện đã được chỉ định của Ngài cho sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự cứu rỗi. Và vì vậy điều gì sẽ được tuyên xưng và giảng nhân danh Ngài cho thế gian.
8. Nó là một công cụ hoàn hảo để trao tặng hay chuyển giao quyền của chúng ta đối với Đấng Christ, và sự tha thứ, và sự xưng công chính, và sự làm con nuôi, và sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, và sự vinh hiển. Vì nó là giao ước, lời hứa, hay văn kiện tặng cho của Đức Chúa Trời.
9. Nó thiết lập một số mục sư nhất định làm các quan chức Hội Thánh của chính Ngài, và mô tả chức vụ của họ một cách hoàn hảo, như được Ngài thiết lập.
10. Nó thiết lập hình thức của Hội Thánh phổ quát của Ngài, được gọi là thân thể của Ngài; và cũng của các cộng đồng thánh riêng lẻ cho sự thờ phượng của Ngài; và quy định cho chúng những bổn phận nhất định, như sự thờ phượng chung sẽ được thực hiện ở đó.
11. Nó xác định một ngày hằng tuần, ngay cả ngày đầu tiên, được tách ra và dùng trong sự thờ phượng thánh này.
12. Nó là một quy tắc chung hoàn hảo để điều chỉnh những điều mà nó không truyền hay cấm riêng; như mọi sự được làm một cách khôn ngoan, để gây dựng, trong tình yêu, hòa bình, hòa thuận, đúng lúc, trật tự, v.v.
13. Nó ban cho các quan tòa, mục sư, cha mẹ, và các cấp trên khác, mọi quyền lực mà họ được ủy quyền để ràng buộc chúng ta, dưới Đức Chúa Trời, với bất kỳ điều riêng biệt chưa được xác định nào.
14. Nó là quy tắc hoàn hảo của sự phán xét, ban thưởng, và trừng phạt cuối cùng của Đấng Christ, theo đó Ngài sẽ tiến hành.
15. Nó là luật duy nhất được lập bởi quyền lực nguyên thủy.
16. Và là luật duy nhất được lập bởi sự khôn ngoan không thể sai lầm.
17. Và là luật duy nhất không có lỗi, và không có gì trong nó gây hại cho thần dân.
18. Và là luật duy nhất từ quyền lực tuyệt đối, quy tắc của mọi luật khác, và từ đó cuối cùng không có sự kháng cáo.[378]
Cho đến đây, Kinh Thánh cùng với luật tự nhiên là quy tắc hoàn hảo của chúng ta. Nhưng không phải trong bất kỳ khía cạnh nào sau đây.
1. Nó không phải là sự mặc khải riêng hay quy tắc hoàn hảo của các khoa học tự nhiên, như vật lý, siêu hình học, v.v.
2. Nó không phải là quy tắc cho các nghệ thuật, cho y học, âm nhạc, số học, hình học, thiên văn học, ngữ pháp, tu từ học, lô-gích; cũng không phải cho các nghề cơ khí, như hàng hải, kiến trúc; và mọi nghề nghiệp và công việc của con người; không, ngay cả nghề nông mà nhờ đó chúng ta có thức ăn.
3. Nó không phải là quy tắc riêng cho mọi bổn phận có thể thay đổi, phụ thuộc của bất kỳ cộng đồng nào. Nó sẽ không phục vụ thay cho mọi đạo luật của đất nước này và mọi đất nước khác, cũng không cho chúng ta biết, khi nào các kỳ hạn sẽ bắt đầu và kết thúc, cũng không cho chúng ta biết mỗi cha mẹ và chủ nhà sẽ giao công việc gì cho con cái và tôi tớ của mình trong gia đình, v.v.
4. Nó không phải là quy tắc đầy đủ riêng cho mọi nguyên tắc chính trị là nền tảng của luật pháp con người; như liệu mỗi nước cộng hòa là quân chủ, quý tộc, hay dân chủ; người nào hay thuộc gia đình nào sẽ cai trị; ai sẽ là các quan chức và quan tòa của ông ta, và được phân chia như thế nào; cũng như kho bạc, quân nhu, tiền tệ, v.v. của ông ta.
5. Nó không phải là quy tắc về quyền sở hữu riêng, nhờ đó mỗi người có thể biết đất đai, hay nhà cửa, hay hàng hóa, hay gia súc nào là của mình.
6. Nó không phải là quy tắc riêng cho các hành động tự nhiên của chúng ta; chúng ta sẽ ăn thịt gì; chúng ta sẽ mặc quần áo gì; cũng như về sự nghỉ ngơi, lao động, v.v. của chúng ta.
7. Nó không phải là luật hay quy tắc riêng cho bất kỳ hành động và hoàn cảnh nào về tôn giáo hay các quy định của chính Đức Chúa Trời, mà Ngài chỉ truyền chung, và để riêng hay chi tiết được xác định bởi con người theo các luật chung của Ngài; nhưng về những điều này tiếp theo.
[377] 2 Ti-mô-thê 3:16; 2 Phi-e-rơ 1:10; 2 Ti-mô-thê 3:15; Rô-ma 15:4; 16:26; Giăng 5:39; Công vụ 17:2, 11; Giăng 19:24, 28, 36, 37.
[378] Thi Thiên 12:6; 19:7-10; 119.
Câu hỏi CXXXI. _Những sự thêm vào hay phát minh của con người trong hay về tôn giáo, không được truyền trong Kinh Thánh, là hợp pháp hay bất hợp pháp?_
_Trả lời._ 1. Những điều sau đây là bất hợp pháp. 1. Việc bịa ra bất kỳ bài tín điều hay giáo lý mới nào, bất kỳ điều răn, lời hứa, lời đe dọa, lời tiên tri, hay sự mặc khải nào, và gán sai cho Đức Chúa Trời, và nói rằng nó là của Ngài, hay lời đặc biệt của Ngài.[379]
2. Việc nói rằng hoặc điều được viết trong Kinh Thánh mà không có, hoặc bất cứ điều gì là ý nghĩa của một đoạn văn mà không phải; và vì vậy bất cứ điều gì là tội lỗi hay bổn phận theo Kinh Thánh mà không phải. Hoặc gán các sách Ngụy thư, hay các đoạn văn, hay lời nói cho Thánh Linh của Đấng Christ.
3. Việc lập bất kỳ luật nào cho Hội Thánh phổ quát, hay như ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân; đó là tiếm quyền tối cao của Đấng Christ; vì sự tiếm quyền phản nghịch này mà những người Tin Lành gọi giáo hoàng là kẻ chống Đấng Christ.
4. Việc thêm những phần mới vào tôn giáo Cơ Đốc.
5. Việc lập bất kỳ luật nào, mà Đấng Tối Cao phổ quát lẽ ra phải lập, nếu nó nên được lập: hay luật nào ngụ ý một sự cáo buộc về sự ngu dốt, bỏ sót, sai lầm, hay thiếu sót, nơi Đấng Christ và Kinh Thánh.
6. Việc lập những luật mới cho những bổn phận trong lòng của con người đối với Đức Chúa Trời.
7. Việc lập những bí tích mới để đóng ấn giao ước của Đấng Christ và trao các phước lành chứa trong đó, và làm _tesseræ_ [dấu hiệu] công khai, huy hiệu hay biểu tượng của các Cơ Đốc nhân và Cơ Đốc giáo trên thế gian.
8. Việc bịa ra những điều kiện mới của giao ước của Đức Chúa Trời, và những phương tiện cần thiết cho sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự cứu rỗi của chúng ta.
9. Việc thay đổi chức vụ mục sư đã được Đấng Christ thiết lập, hay thêm bất kỳ chức vụ nào cao hơn, ngang hàng, hay làm giảm chức vụ của họ, hay đứng trên cùng nền tảng giả vờ, và vì những mục đích ngang nhau.
10. Việc lập những cộng đồng thiêng liêng mới hay hình thức Hội Thánh mới mà sẽ hoặc cao hơn, hoặc ngang hàng, hoặc làm giảm các hình thức theo sự thiết lập của Đấng Christ.[380]
11. Bất kỳ sự áp đặt nào lên các Hội Thánh (dù điều đó không bao giờ hợp pháp) được thực hiện bởi một quyền lực giả vờ không bắt nguồn từ Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc.[381]
12. Bất cứ điều gì trái với lợi ích và sự gây dựng của Hội Thánh, với công lý, tình yêu, sự tin kính, trật tự, hiệp nhất, hay hòa bình.[382]
13. Bất kỳ gánh nặng không cần thiết nào áp đặt lên lương tâm của các Cơ Đốc nhân; đặc biệt như cần thiết hoặc cho sự cứu rỗi, sự thông công, sự tự do, hay hòa bình của họ.
14. Và việc thực hành bất kỳ quyền lực nào, giả vờ là nguyên thủy và không bắt nguồn, hay không thể sai lầm, hay không thể phạm tội, hay tuyệt đối.
15. Nói chung, bất cứ điều gì trái với thẩm quyền, vấn đề, hình thức, nghĩa vụ, danh dự, hay mục đích của luật pháp Đức Chúa Trời, trong tự nhiên hay Kinh Thánh.
16. Bất cứ điều gì thiết lập những luật và nghi lễ Do Thái mà Đấng Christ đã bãi bỏ, trong hình thức và khía cạnh mà Ngài đã bãi bỏ chúng.
17. Nơi nào có sự nghi ngờ giữa những Cơ Đốc nhân tỉnh táo, có lương tâm, e rằng khi vâng lời con người họ sẽ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và bất tuân luật của Ngài, và vấn đề bị nghi ngờ được những người áp đặt thừa nhận là không cần thiết: vì khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người là vô hạn, và những người cao nhất hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, đến nỗi họ nên cực kỳ không muốn tranh giành với thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa của họ trong lương tâm của con người, hay làm bất cứ điều gì không cần thiết có xu hướng ép buộc con người chà đạp thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong lương tâm của họ, và ưa thích con người hơn. Những người áp đặt càng không muốn, bịt miệng những người giảng Phúc Âm tỉnh táo của Đấng Christ vì những lý do như vậy.
[379] Phục truyền luật lệ ký 12:32; Khải Huyền 22:18; Cô-lô-se 2:18, 23 [bản in: 'ii. 18, 23-26' — Cô-lô-se 2 chỉ có 23 câu]; Ma-thi-ơ 15:3, 8, 9; Ga-la-ti 1:8, 9; Giê-rê-mi 5:12; 14:14; 23:25, 26, 32; Ê-xê-chi-ên 13:9, 19; 22:28; Xa-cha-ri 13:2-6.
[380] Ga-la-ti 2:5.
[381] Công vụ 15:23-25.
[382] 2 Cô-rinh-tô 10:8; 13:10; 1 Cô-rinh-tô 14:5, 12, 26; 2 Cô-rinh-tô 12:19; Ê-phê-sô 4:12, 16; 1 Ti-mô-thê 1:4.
Câu hỏi CXXXII. _Liệu việc vâng lời trong mọi trường hợp đó, nơi việc áp đặt và ra lệnh là bất hợp pháp, có bất hợp pháp hay không? Hay trong những trường hợp nào? Và các mục sư phải được tin và vâng lời đến mức nào?_
_Trả lời._ Tôi phải nài xin độc giả phân biệt cẩn thận ở đây, 1. Giữa luật của Đức Chúa Trời cấm những người cai trị làm điều ác; và luật của Ngài cấm các thần dân hay người thường.
2. Giữa sự vâng lời chính thức, nghĩa là, khi chúng ta vâng lời trong lương tâm vì nó được truyền lệnh, và thẩm quyền của người ra lệnh là lý do và đối tượng chính thức của sự vâng lời của chúng ta: và sự vâng lời chỉ về mặt vật chất, mà đúng ra không phải là sự vâng lời, mà là việc làm điều được truyền lệnh vì những lý do khác, chứ không phải vì nó được truyền lệnh.
3. Giữa sự vâng lời chính thức đối với chức vụ của người cai trị nói chung, và sự vâng lời chính thức đối với ông ta, khi ông ta ra lệnh chính vấn đề này một cách riêng biệt.
4. Giữa thẩm quyền như vậy nơi người cai trị sẽ biện minh cho những sự áp đặt của ông ta trước Đức Chúa Trời để tự bào chữa; và thẩm quyền như vậy có thể khiến tôi có bổn phận vâng lời ông ta. Và vì vậy tôi trả lời,
1. Chúng ta sẽ không bị phán xét bởi những luật của Đức Chúa Trời đã lập bổn phận của người cai trị, mà bởi luật đã lập bổn phận của chính chúng ta. Việc nói, Ngươi không được ra lệnh điều đó, và việc nói, Ngươi không được làm điều đó, không phải là một.
2. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cấm con người làm một cách tuyệt đối, chúng ta không được làm, dù ai ra lệnh.
3. Có nhiều điều đã nói ở trên tuyệt đối và luôn bất hợp pháp, vì tự chúng là điều xấu, mà không ai được ra lệnh hay làm; và có một số điều trong số đó, chỉ xấu do hoàn cảnh, có thể không được ra lệnh, nhưng có thể được làm khi những hoàn cảnh ngược lại, nặng hơn chiếm ưu thế.
4. Nhiều điều như vậy có thể được làm về mặt vật chất vì những lý do khác, (như vì lợi ích của Hội Thánh, sự thúc đẩy Phúc Âm, việc chinh phục con người về với Đức Chúa Trời, việc tránh gương xấu, hay tổn hại cho người khác hay chính chúng ta, v.v.) khi chúng không được làm trong sự vâng lời chính thức, vì lương tâm đối với thẩm quyền áp đặt (như thể nó được ra lệnh bởi người không có quyền lực công chính).
5. Những hành động của chúng ta có thể tham gia vào sự vâng lời nói chung, vì là những hành động của các thần dân, khi chúng không phải là sự vâng lời theo hình thức đầy đủ và hoàn hảo đối với điều riêng biệt. Trang cuối cùng của cuốn sách thứ tám của Richard Hooker về Eccles. Polit. [Chính Trị Giáo Hội] sẽ cho bạn thấy lý do của điều này. Người không có quyền lực công chính để ra lệnh cho tôi hành động riêng biệt này, tuy nhiên có thể là người cai trị của tôi nói chung, và tôi bị ràng buộc phải tôn trọng ông ta nói chung như người cai trị của tôi; và việc bất tuân ông ta trong một điều hợp pháp đối với tôi, dù không hợp pháp đối với ông ta để ra lệnh, có thể là sự ô danh ông ta, và là biểu hiện của sự bất tuân và phủ nhận quyền lực của ông ta.[383] Một người cha bị Đức Chúa Trời cấm ra lệnh cho con mình nói một lời vô ích, hay làm một hành động vô ích (càng hơn là một hành động có hại). Tuy nhiên, nếu một người cha ra lệnh cho con mình nói một lời vô ích, hay làm một hành động vô ích, bổn phận vâng lời sẽ khiến nó vào lúc đó không còn vô ích và vô dụng đối với con; phải, nếu ông ta bảo con vứt đi một chén rượu, hay một miếng bánh, điều này là xấu khi không có lý do, đứa trẻ có thể bị ràng buộc phải làm: không chỉ vì nó không biết liệu cha mẹ có thể có những mục đích và lý do hợp pháp cho lệnh của họ hay không, (như để thử và thực hành sự vâng lời của nó,) mà còn nếu nó chắc chắn rằng không phải như vậy; vì nó là một thần dân, và việc tôn trọng cha mẹ là một điều tốt lớn lao, và việc làm ô danh ông ta bởi sự bất tuân đó có thể có những hậu quả xấu đến mức vượt trội điều xấu của việc mất một chén rượu, v.v. Tuy nhiên, trong trường hợp này, hành động vâng lời chỉ là pha trộn: nó là một hành động phục tùng hay tôn trọng cha mẹ, vì nói chung ông ta là người cai trị: nhưng nó chỉ là sự vâng lời về mặt vật chất đối với vấn đề riêng biệt đó, mà chúng ta biết ông ta không có thẩm quyền để ra lệnh.
6. Về mặt này, do đó, một người cai trị có thể có nhiều quyền lực đến mức có thể đặt lên thần dân một nghĩa vụ vâng lời, mà tuy nhiên không đủ để biện minh cho các lệnh của ông ta trước Đức Chúa Trời, cũng không cứu chính ông ta khỏi sự trừng phạt thiêng liêng.
Tôi thêm điều này một cách rõ ràng như vậy, kẻo bất kỳ ai hiểu sai ông Rich. Hooker
giáo lý đã nói ở trên, Eccl. Pol. [Chính Trị Giáo Hội] lib. viii. tr. 223, 224. "Về những người thực hành quyền lực hoàn toàn trái với trật tự, dù loại quyền lực mà họ có có thể là của Đức Chúa Trời, nhưng việc thực hành nó của họ là chống lại Đức Chúa Trời, và do đó không phải là của Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi sự cho phép, như mọi sự bất công.--Những kẻ tiếm quyền, mà chúng ta không muốn nói những người bằng bạo lực đã vươn lên những vị trí có thẩm quyền cao nhất, mà là những người dùng nhiều thẩm quyền hơn những gì họ từng nhận được theo hình thức và cách thức, đã nói ở trên.--Những kẻ tiếm quyền như vậy, trong việc thực hành quyền lực của họ, làm nhiều hơn những gì họ đã được ủy quyền làm, không thể trong lương tâm ràng buộc bất kỳ người nào phải vâng lời."
Kẻo bất kỳ ai suy ra từ đó rằng họ không bao giờ bị ràng buộc trong lương tâm phải vâng lời cha mẹ, vua, mục sư của mình, trong bất kỳ điểm nào mà họ thực hành nhiều quyền lực hơn Đức Chúa Trời đã ban cho họ, tôi cho là thích hợp khi nói chính xác hơn về điểm đó, điểm cần sự phân biệt này. Vì nền tảng chắc chắn rằng Không có quyền lực nào ngoài Đức Chúa Trời;[384] và rằng Đức Chúa Trời không ban cho ai quyền lực chống lại chính Ngài, luật pháp và sự phục vụ của Ngài; nhưng tuy nhiên có nhiều trường hợp mà Đức Chúa Trời ràng buộc con cái và thần dân phải vâng lời các cấp trên của mình, trong những vấn đề mà họ đã ra lệnh một cách tội lỗi.
7. Do đó, việc tất cả các Cơ Đốc nhân tỉnh táo được học tập kỹ lưỡng luật của Đức Chúa Trời là rất quan trọng, để chúng ta có thể biết chắc chắn những điều mà Đức Chúa Trời đã cấm chúng ta làm một cách tuyệt đối, dù ai ra lệnh, và phân biệt chúng với những điều phụ thuộc vào những hoàn cảnh có thể thay đổi; để như ba nhân chứng và Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 3, 6, chúng ta có thể trung thành với Đức Chúa Trời dù chúng ta chịu khổ vì điều đó; và tuy nhiên có thể vâng lời con người trong mọi điều là bổn phận của chúng ta đối với họ.
Vì vậy, các sứ đồ biết rằng không ai có quyền từ Đức Chúa Trời để bịt miệng họ, hay bắt bớ họ vì Phúc Âm. Do đó, họ không vâng lời những người cấm họ giảng; mà tuy nhiên họ sẽ xuất hiện trước bất kỳ quan tòa nào ra lệnh cho họ, và vâng lời lệnh triệu tập của ông ta; và chúng ta cũng có thể làm như vậy ngay cả với một kẻ tiếm quyền, hay một người thường.
8. Trường hợp chính và đáng chú ý nhất, trong đó chúng ta phải vâng lời khi một người cai trị ra lệnh một cách tội lỗi, là khi vấn đề mà ông ta ra lệnh không phải là điều bị Đức Chúa Trời cấm chúng ta, hay hoàn toàn ngoài phạm vi chức vụ và sự kêu gọi của ông ta để can thiệp và ra lệnh, cũng không phải là điều phá hủy bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; mà là điều nói chung thuộc về chức vụ của ông ta để xác định theo các quy tắc chung của Đức Chúa Trời; nhưng ông ta sai lầm trong cách thức và đi ngược lại những quy tắc đó; tuy nhiên không đến mức phá hủy bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, hay mục đích của nó.
Ví dụ, việc xác định liệu sẽ có giảng hay không, giáo lý thật hay giả, v.v. không nằm trong quyền lực của người cai trị. Nhưng việc điều chỉnh các hoàn cảnh về thời gian, địa điểm, v.v. (sẽ được thuật lại tiếp theo) thì nằm trong quyền lực của ông ta. Bây giờ nếu ông ta làm những điều này theo trật tự, hiệp nhất, và gây dựng, tôi sẽ vâng lời ông ta một cách chính thức và đầy đủ vì lương tâm. Nếu ông ta làm như vậy để phá hủy mục đích, (như đã nói ở trên,) như nói, Các ngươi sẽ chỉ nhóm lại cách nhau hai mươi dặm, hay chỉ lúc nửa đêm, v.v. tôi sẽ vâng lời ông ta không hơn những gì sự cần thiết và lợi ích chung đòi hỏi tôi. Nếu ông ta làm điều đó chỉ với một sự bất tiện có thể chịu đựng được, (như nói, Các ngươi sẽ không nhóm lại ở đâu ngoài những cánh đồng trống, v.v.) tôi sẽ vâng lời vì lương tâm, vì nói chung tôi là một thần dân bị ràng buộc phải tôn trọng quan tòa; nhưng không phải vì ông ta nêu một hoàn cảnh không thích hợp, về mặt đó sự vâng lời của tôi chỉ là về mặt vật chất.
Tôi không cần xử lý nó như một câu hỏi riêng biệt, Liệu các mục sư có được tin hay vâng lời xa hơn những gì họ chỉ ra một lời của Đức Chúa Trời mặc khải và truyền lệnh điều riêng biệt hay không? Đức tin và sự vâng lời thiêng liêng là một chuyện, và đức tin và sự vâng lời của con người là một chuyện khác. 1. Nếu với tư cách là một người giảng, ông ta nói, Đây là lời của Đức Chúa Trời, hãy tin và vâng lời nó như vậy, bạn phải tin bằng đức tin của con người rằng có thể ông ta biết những gì mình nói hơn bạn, (trừ khi, (1.) Bạn thấy bằng chứng; (2.) Hay sự đồng ý của những người đáng tin hơn chống lại ông ta, và khi đó bạn hoàn toàn không được tin ông ta). Ngay cả khi một đứa trẻ tin thầy của mình để học những điều đó, thì bạn cũng tin lời ông ta đến mức đó trong khi bạn đang học để biết liệu điều đó có đúng hay không. Nhưng không được dựa vào nó như điều chắc chắn, cũng không coi niềm tin của bạn nơi ông ta và sự vâng lời của bạn đối với ông ta, là việc tin và vâng lời Đức Chúa Trời một cách chính thức, dù đó là bổn phận.
[383] Ê-phê-sô 5:24; Cô-lô-se 3:20, 22; Rô-ma 13:1-6.
[384] Giăng 19:11; Rô-ma 13:1.
Câu hỏi CXXXIII. _Những sự thêm vào hay phát minh nào của con người không bị cấm bởi lời của Đức Chúa Trời (dù do những người cai trị hay người thường phát minh)?_
_Trả lời._ Điều này được xử lý trong các hướng dẫn về sự thờ phượng; tôi giới thiệu độc giả đến đó, cũng như một phần câu trả lời cho những trường hợp trước. Tuy nhiên, ở đây tôi sẽ làm phiền bạn với nhiều sự lặp lại, để nói rằng,
1. Những phát minh và sự thêm vào như vậy là hợp pháp như Đức Chúa Trời đã truyền cho con người (những người cai trị, mục sư, cha mẹ, hay người thường) làm ra dưới sự điều chỉnh của các luật chung của Ngài.
2. Mọi sự thêm vào như vậy là hợp pháp vì chỉ phụ thuộc và phục vụ luật pháp và trật tự của Đức Chúa Trời, và không bị Ngài cấm, trong số những sự thêm vào bị cấm đã nói ở trên.
Các trường hợp rất nhiều. 1. Mọi cách thức của một bổn phận như cần thiết _in genere_ [nói chung], hay bằng cách này hay cách khác phải được xác định, nhưng được để cho sự khôn ngoan của con người về những chi tiết. Như, 1. Liệu tôi sẽ (trong tuần hay tháng này) công bố Phúc Âm bằng cách nói, hay bằng cách viết, hay bằng cách in. 2. Liệu tôi sẽ dùng phương pháp này, hay phương pháp kia, hay một phương pháp khác trong bài giảng này. 3. Liệu tôi sẽ dùng những cụm từ và từ ngữ này, hay những từ ngữ khác. 4. Liệu tôi sẽ dùng các ghi chú cho trí nhớ của mình hay không. Và liệu những ghi chú dài hay ngắn. 5. Liệu tôi sẽ giảng trong một giờ hay hai giờ. 6. Liệu tôi sẽ giảng bằng giọng lớn hay giọng nhỏ. 7. Liệu tôi sẽ vào lúc này cố gắng giải thích hay áp dụng nhiều hơn, an ủi hay kinh hãi, quở trách hay hướng dẫn, v.v. Tất cả những điều này phải được thay đổi bởi phát minh hợp pháp của con người theo các quy tắc chung của Đức Chúa Trời.
2. Việc phát minh hay sự chỉ định của cấp trên của chúng ta theo các luật chung của Đức Chúa Trời, xác định những đối tượng riêng biệt trong chức vụ của chúng ta, mà Kinh Thánh không xác định riêng, cũng là hợp pháp và cần thiết, cụ thể là, 1. Kinh Thánh không nói cho các mục sư biết họ sẽ dành lao động của mình ở quốc gia, giáo xứ, hay Hội Thánh nào. 2. Cũng không nói họ sẽ làm mục sư cho bao nhiêu người. 3. Cũng không nói họ sẽ giảng về đoạn văn hay đề tài nào. 4. Cũng không nói họ sẽ áp dụng sự an ủi, lời khuyên, hay kinh hãi cho những người riêng biệt nào, người này hay người kia. 5. Cũng không nói họ sẽ nhận ai vào bí tích (ngoài quy tắc chung hay mô tả). 6. Cũng không nói họ sẽ công khai quở trách hay khai trừ ai. 7. Cũng không nói họ sẽ tha thứ cho ai. Nó không nói cho họ biết những người mà đặc điểm Kinh Thánh thuộc về, trong bất kỳ trường hợp nào trong số này, là ai. 8. Cũng không nói liệu các nhân chứng nói thật hay sai khi cáo buộc một người. 9. Cũng không nói liệu người bị cáo buộc có bị coi là có tội về tà giáo, gương xấu, hay ly giáo, v.v. hay không.
3. Việc phát minh hợp pháp của con người, để tìm, chọn, và dùng, những sự giúp đỡ tự nhiên như vậy, hữu ích để giúp chúng ta vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, và thực hành sự thờ phượng của Ngài, và không bị Ngài cấm, cũng là hợp pháp. Phải, _in genere_ [nói chung] chúng được truyền lệnh, mà tuy nhiên không bao giờ được xác định riêng trong Kinh Thánh: như, 1. Điều gì sẽ làm cho giọng nói của một người giảng rõ ràng, để nói một cách nghe được. 2. Lợi thế của một bục giảng để ở trên dân chúng. 3. Việc dùng kính mắt cho những người cần chúng để đọc Kinh Thánh. 4. Việc dịch Kinh Thánh sang ngôn ngữ mẹ đẻ của chúng ta. 5. Bản dịch nào trong số nhiều bản dịch chúng ta sẽ dùng trong các Hội Thánh. 6. Việc in Kinh Thánh. 7. Việc chia nó thành các chương và câu. 8. Việc in những sách tốt, để giải thích và áp dụng Kinh Thánh; các sách chú giải, bài giảng, v.v. 9. Các hình thức bài tập ở trường, tranh luận, v.v. để chuẩn bị cho sinh viên vào chức vụ mục sư; và những sách thần học nào các gia sư sẽ đọc cho học trò của mình, hay mỗi sinh viên sẽ có trong thư viện của mình. 10. Cách thức và giai điệu hát các thi thiên trong các Hội Thánh. 11. Bản dịch hay vần điệu nào nên dùng, bản này hay bản kia. 12. Hình thức giáo lý nào, (bằng lời nói, bằng văn bản, hay bằng bản in,) nên dùng trong số nhiều hình thức, trong Hội Thánh hay gia đình. 13. Liệu nên cầu nguyện bằng cùng những lời thường xuyên, hay bằng những lời khác nhau. 14. Liệu nên dùng những lời do chính chúng ta soạn hay phát minh chủ yếu, hay của người khác; và điều đó bằng sự hướng dẫn, thuyết phục, hay ra lệnh. 15. Dùng một hình thức đã viết hay đã in, hay không dùng; đọc nó trên sách, hay nói nó bằng trí nhớ. 16. Chỉ dùng các hình thức Kinh Thánh về cầu nguyện, ngợi khen, thi thiên và thánh ca, hay những hình thức được soạn sau này nữa. 17. In Kinh Thánh và dùng nó với các ghi chú bên lề, và nội dung, hay không có. 18. Làm phép báp-têm trong một dòng sông, giếng, ao, hay phông báp-têm. 19. Có những người bảo trợ hay nhân chứng về sự đáng tin của cha mẹ, và giao ước của đứa trẻ, hay không. 20. Trẻ em sẽ được báp-têm khi được bao nhiêu ngày tuổi. 21. Liệu chúng sẽ được đặt tên trong phép báp-têm, hay trước, hay sau. 22. Liệu một trong các mục sư sẽ là gia sư hay thầy dạy cho những người còn lại trẻ hơn. 23. Những người còn lại sẽ phục tùng sự phán đoán của một người lớn tuổi nhất và có khả năng nhất đến mức nào, và được cai trị bởi người đó. 24. Liệu sẽ có bất kỳ nữ chấp sự nào trong Hội Thánh. 25. Liệu một Hội Thánh sẽ có một mục sư, hai, hay nhiều hơn. 26. Những người đó sẽ là ai. 27. Không gian đất nào sẽ là ranh giới của Hội Thánh, cho việc cùng cư trú của các thành viên. 28. Bao nhiêu Hội Thánh lân cận sẽ tạo thành một hội đồng; và chúng là những Hội Thánh nào. 29. Một hội đồng sẽ gồm bao nhiêu thành viên. 30. Ai sẽ là chủ tịch. Hay liệu có ai không. Và ai sẽ thu thập các phiếu bầu. 31. Ai sẽ ghi lại các hành động của họ, như thư ký. 32. Sứ giả nào sẽ mang chúng đến các Hội Thánh. 33. Những thư nào cho sự tương ứng và thông công sẽ được viết cho các Hội Thánh. 34. Khi nào các mục sư sẽ di chuyển từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác; và đến Hội Thánh nào. 35. Ai sẽ được phong chức làm mục sư để giảng, làm phép báp-têm, và tập hợp các Hội Thánh. 36. Những người phong chức sẽ là bao nhiêu. 37. Liệu sẽ có bất kỳ nhạc cụ nào trong Hội Thánh hay nhà, cho những lời ngợi khen Đức Chúa Trời; và nhạc cụ nào. 38. Ai sẽ dẫn dắt thi thiên. 39. Ai sẽ đọc. 40. Những lời nào mà lời tuyên xưng đức tin của Hội Thánh sẽ được bày tỏ. 41. Bằng những dấu hiệu nào Hội Thánh sẽ biểu thị sự đồng ý của mình; dù giơ tay lên, đứng lên, cúi đầu, hay bằng giọng nói, hay bằng văn bản. 42. Bằng dấu hiệu hay nghi lễ nào con người sẽ thề; dù giơ tay lên trời, hay đặt tay lên một cuốn sách, hay hôn cuốn sách, v.v. 43. Liệu dân chúng tại bí tích ngồi gần bàn, hay giữ khoảng cách xa hơn. 44. Liệu nó được đặt vào tay mỗi người, hay họ tự lấy. Cùng với nhiều điều tương tự khác.
4. Và việc phát minh hợp pháp để xác định những hoàn cảnh đơn thuần về thời gian và địa điểm mà Đức Chúa Trời không xác định trong Kinh Thánh, cũng là hợp pháp: như, 1. Phép báp-têm sẽ được quản lý bao nhiêu lần trong năm hay tuần. 2. Người ta được nhận vào Bữa Tiệc của Chúa ở tuổi nào. 3. Vào những ngày và giờ nào trong tuần sẽ có các bài giảng, hay các buổi nhóm của Hội Thánh. 4. Các mục sư sẽ dạy giáo lý và hướng dẫn dân chúng một cách riêng tư thường xuyên như thế nào và khi nào. 5. Hội Thánh sẽ nhóm lại vào giờ nào trong các ngày của Chúa, và nhận bí tích. 6. Lời cầu nguyện, việc đọc, và bài giảng sẽ kéo dài bao lâu. 7. Vào giờ nào kết thúc các bài tập công khai. 8. Vào những giờ nào cầu nguyện trong gia đình hay bí mật. 9. Các buổi họp kỷ luật sẽ được tổ chức thường xuyên như thế nào, để xét xử các thành viên bị cáo buộc. 10. Các hội đồng sẽ nhóm lại thường xuyên như thế nào; và tiếp tục bao lâu. Về các ngày thánh đã nói ở trên.
5. Điều tương tự cũng được nói về những nơi thực hành thánh. 1. Hội Thánh sẽ có những tòa nhà nào cho những mục đích như vậy? 2. Chúng sẽ tọa lạc ở những nơi nào? 3. Bục giảng sẽ đứng ở đâu? 4. Và phông báp-têm ở đâu? 5. Và bàn ở đâu? 6. Mỗi người trong dân chúng sẽ ngồi ở đâu? 7. Các hội đồng sẽ nhóm lại ở đâu? 8. Sẽ có bao nhiêu đền thờ trong một thành phố? v.v.
6. Điều tương tự cũng được nói về mọi quan chức phụ thuộc, tình cờ; như giảng viên, thư ký, người giữ cửa, quản lý Hội Thánh, và nhiều người đã nói ở trên.
7. Điều tương tự cũng được nói về các đồ dùng của Hội Thánh; như bàn, chén, khăn trải, bục giảng, phông báp-têm, đồng hồ, đồng hồ cát, chuông, ghế ngồi, y phục đứng đắn, v.v.
8. Điều tương tự cũng có thể được nói về những cử chỉ đứng đắn, không được truyền riêng; như cử chỉ nào để giảng, đứng hay ngồi? Cử chỉ nào để đọc? Cử chỉ nào để nghe? Cử chỉ nào để hát các thi thiên? Liệu nên đội mũ hay cởi mũ? Cử chỉ nào để nhận Bữa Tiệc của Chúa? (Trong đó Kinh Thánh không điều chỉnh chúng ta nhiều hơn, so với căn phòng, giờ thông công, số người thông công, địa điểm; trong tất cả những điều này, gương của Đấng Christ không phải là một luật riêng.)
9. Điều tương tự cũng có thể được nói về trật tự. 1. Liệu mục sư sẽ bắt đầu bằng lời cầu nguyện, việc đọc, hay lời khuyên răn? 2. Liệu dân chúng sẽ bắt đầu bằng lời cầu nguyện hay những lời cầu nguyện ngắn một cách riêng tư? 3. Liệu chúng ta sẽ chỉ làm một hay hai lời cầu nguyện dài liên tục, hay nhiều lời cầu nguyện ngắn? 4. Liệu chúng ta sẽ cầu nguyện trước bài giảng ngay lập tức, và sau đó, trên bục giảng hay ở nơi đọc? 5. Khi nào các thi thiên sẽ được nói hay hát, và bao nhiêu? 6. Bao nhiêu chương sẽ được đọc? Và chương nào và theo thứ tự nào? 7. Liệu phép báp-têm sẽ diễn ra trước, hay sau, hay khi nào? 8. Khi nào những người dự tòng và người học sẽ được giải tán, và các bài tập Tiệc Thánh thích hợp của Hội Thánh bắt đầu? 9. Khi nào các khoản quyên góp được thực hiện? v.v.
Nhưng, hỡi Chúa, xin thương xót đoàn chiên tan tác của Ngài, những người đang bị hành hạ và chia rẽ bởi sự độc đoán của những mục sư, những người cho rằng việc thực hành quyền thống trị của họ, thúc đẩy mọi luật thánh và giáo lý của Ngài, và lập các giáo luật của chính họ trong tất cả những trường hợp này, hay những trường hợp tương tự, là chưa đủ; mà họ còn phải làm thêm nhiều công việc hơn tất cả những điều này, cho chính mình và cho đoàn chiên của họ, thậm chí đến những sự phân tâm, và phân tán, và những cuộc bắt bớ và tranh cãi dữ dội, mà nhiều trăm năm đã hành hạ các Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh, và nhiều Hội Thánh khác khắp thế gian.
Câu hỏi CXXXIV. _Những tai họa của những sự thêm vào bất hợp pháp trong tôn giáo là gì?_
_Trả lời._ Than ôi! Nhiều và lớn. 1. Chúng có xu hướng truất ngôi Đấng Christ khỏi quyền tối cao của Ngài, và đặc quyền lập pháp. 2. Và nâng con người, con người mù quáng và tội lỗi, lên vị trí của Ngài. 3. Và nhờ đó hạ thấp tôn giáo, làm cho nó chỉ là một điều của con người hay pha trộn (và nó không thể cao quý hơn tác giả của nó). 4. Và nhờ đó chúng cũng hạ thấp Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và chính quyền của nó, trong khi chúng làm cho nó chỉ là một chính sách của con người, chứ không phải thiêng liêng. 5. Chúng có xu hướng truất Đức Chúa Trời khỏi thẩm quyền của Ngài trong lương tâm của con người, và đặt Ngài ngang hàng hay kết hợp Ngài với con người ở đó. 6. Chúng có xu hướng khiến con người nghi ngờ và không chắc chắn về tôn giáo của mình; vì con người có thể sai lầm, và vì vậy các hiến pháp của con người cũng vậy. 7. Chúng có xu hướng đuổi mọi tôn giáo thật ra khỏi thế gian, trong khi con người xấu xa như vậy là người tạo ra nó; và nó có thể bị nghi ngờ là xấu, vì được làm bởi một tác giả xấu như vậy. 8. Và nó làm mất đi nỗi sợ Đức Chúa Trời, và sự phán xét của Ngài: vì chính con người phải được sợ hãi, trong chừng mực con người là người tạo ra luật pháp. Và nó phá hủy sự an ủi của những người tin, vốn gồm những hy vọng về phần thưởng từ Đức Chúa Trời; vì người phục vụ con người, phải được con người ban thưởng; và dù họ không loại trừ Đức Chúa Trời, mà kết hợp Ngài với chính mình, nhưng sự pha trộn này làm hạ thấp và phá hủy tôn giáo, như sự pha trộn Đức Chúa Trời và ma-môn trong tình yêu của con người, và như các kim loại pha trộn và hạ thấp làm hỏng đồng tiền của đấng tối cao. 9. Nó làm cho những người không tin cứng lòng và cản trở sự cải đạo của họ; vì họ sẽ không tôn kính tôn giáo của chúng ta hơn những gì chúng ta có thể chứng minh là thiêng liêng: và khi họ thấy một phần của nó là của con người, họ nghi ngờ phần còn lại cũng vậy, và khinh thường tất cả; ngay cả khi những người Tin Lành làm như vậy với giáo hoàng, vì sự dồi dào của những đồ trang sức và đồ chơi của con người mà chúng ta thấy họ dùng để thực hành và lừa dối những người theo họ ngốc nghếch. 10. Đó là công cụ lớn để chia rẽ mọi Hội Thánh, và gây ra và nuôi dưỡng những cuộc tranh cãi trong thế giới Cơ Đốc. 11. Và vì những người ra lệnh, sẽ được vâng lời, và những người hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời, sẽ không vâng lời ai chống lại Ngài, dù phải trả giá nào, (như Đa-ni-ên 3; 6; Hê-bơ-rơ 11; Lu-ca 14:26, 33; Ma-thi-ơ 5:10-12,) do đó nó đã chứng tỏ là dịp cho những cuộc bắt bớ đẫm máu trong các Hội Thánh, nhờ đó những Cơ Đốc nhân tuyên xưng mang tội lỗi về máu Cơ Đốc lên chính mình. 12. Và nhờ đó nó đã cản trở Phúc Âm một cách đáng buồn, trong khi những kẻ bắt bớ đã bịt miệng nhiều người giảng Phúc Âm xứng đáng, có lương tâm. 13. Và bằng cách này nó đã dập tắt tình yêu trong lòng cả hai phía, và dạy những người chịu khổ và những người gây khổ phải cay đắng như nhau trong việc lên án nếu không phải là ghét bỏ lẫn nhau. 14. Và những người không tin thấy những sự bất đồng và đam mê cay đắng này giữa các Cơ Đốc nhân, chế giễu, và khinh bỉ, và ghét tất cả họ.[385] 15. Phải, những nguyên nhân như vậy trong các Hội Thánh La-tinh và Hy Lạp đã lôi kéo không chỉ các hoàng đế và hoàng tử chống lại các thần dân của chính họ, đến nỗi các biên niên sử và sách về các vị tử đạo lưu giữ sự ô danh của họ, như tên Phi-lát trong tín điều; mà còn đặt họ trong những cuộc chiến đẫm máu giữa họ với nhau. Đây là những kết quả, và đây là xu hướng của việc tiếm quyền tối cao của Đấng Christ đối với tôn giáo và sự thờ phượng của Ngài trong Hội Thánh của Ngài.
Và sự lớn lao của tội lỗi thể hiện trong những sự trầm trọng này. 1. Đó là dấu hiệu của sự ngu dốt và kiêu ngạo đáng thương khi bụi đất tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời như vậy (như Nê-bu-cát-nết-sa), đến sự ô danh và hạ thấp chắc chắn của nó.
2. Nó cho thấy con người ít biết mình đến mức nào, khi nghĩ rằng mình xứng hợp làm người tạo ra một tôn giáo cho rất nhiều người khác: và rằng họ có những suy nghĩ thấp kém về mọi người khác, trong khi họ nghĩ rằng họ không xứng hợp thờ phượng Đức Chúa Trời bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài cách do họ tạo ra; và nghĩ rằng tất cả họ sẽ phủ nhận Đức Chúa Trời đến mức chấp nhận một tôn giáo do con người tạo ra.
3. Nó cho thấy họ rất thiếu tình yêu đối với người khác, khi có thể dùng họ như vậy vì một dịp nhỏ như vậy.
4. Và nó cho thấy họ có ít cảm nhận hay tôn kính thật về tôn giáo Cơ Đốc đến mức nào, những người có thể hạ thấp nó như vậy, và đặt những phát minh của chính mình ngang hàng với nó.
5. Và nó khiến con người hoàn toàn không thể bào chữa, khi họ không chịu cảnh báo bởi kinh nghiệm của rất nhiều trăm năm của hầu hết các Hội Thánh khắp thế gian? Ngay cả khi chúng ta thấy những sự chia rẽ vẫn tiếp tục của các Hội Thánh phương đông và phương tây, và tất cả về một tôn giáo của con người (trong những phần bị tranh cãi nhiều nhất); khi họ đọc về những dòng sông máu đã đổ ra ở Piedmont, Pháp, Đức, Bỉ, Ba Lan, Ireland, và những ngọn lửa ở Anh, và nhiều quốc gia khác, và tất cả vì những phần của con người trong tôn giáo của con người? Người vẫn tiếp tục và không chịu cảnh báo, có thể đọc Khải Huyền 18 và 19, và thấy niềm vui nào sẽ có trên trời và dưới đất, khi Đức Chúa Trời thực thi công lý trên những người như vậy.
Nhưng hãy nhớ rằng tôi nói tất cả những điều này không về ai khác, ngoài những người được mô tả rõ ràng ở đây.
[385] Rô-ma 14; 15.
Câu hỏi CXXXV. _Những tai họa của sai lầm của con người ở cực đoan khác, những người giả vờ rằng Kinh Thánh là một quy tắc nơi nó không phải, và phủ nhận những điều hợp pháp đã nói ở trên, với cớ rằng Kinh Thánh là một quy tắc hoàn hảo (một số người nói, cho mọi sự) là gì?_
_Trả lời._ 1. Họ làm đầy tâm trí của chính mình với vô số nghi ngờ vô cớ, mà theo các nguyên tắc của họ không bao giờ có thể giải quyết, và vì vậy sẽ không cho mình nghỉ ngơi.
2. Họ tự tạo cho mình một tôn giáo của riêng mình, và sự mê tín là sự sùng kính hằng ngày của họ; mà vì sai lầm, sẽ không gắn kết với nhau, mà đầy những mâu thuẫn trong chính nó; và vì là của con người và xấu, không bao giờ có thể mang lại sự ổn định thật cho linh hồn.
3. Nhờ đó họ dành những ngày của mình nhiều trong những rắc rối u sầu, và những nghi ngờ và sợ hãi không ổn định, gây phân tâm; thay vì những niềm vui của đức tin, hy vọng, và tình yêu vững chắc.
4. Và nếu họ thoát khỏi, tôn giáo của họ là tranh cãi, cãi cọ, khắt khe, và bè phái, và lòng nhiệt thành của họ bùng ra chống lại những người khác với những mê tín và quan niệm riêng của họ.
5. Và nhờ đó họ thường thay đổi và không ổn định trong tôn giáo của mình; năm nay theo một điều, và năm sau theo một điều khác; vì không có sự chắc chắn trong những phát minh và quan niệm của chính họ.
6. Và nhờ đó họ vẫn rơi vào nhiều phe phái, vì mỗi người tự tạo một tôn giáo cho mình, bằng cách giải thích sai lời của Đức Chúa Trời; đến nỗi không có hồi kết cho những sự chia rẽ của họ.
7. Và họ gây ra rất nhiều tổn hại trong Hội Thánh, bằng cách đưa cùng những quan niệm gây phân tâm và chia rẽ vào đầu những người khác. Và những Cơ Đốc nhân trẻ, và phụ nữ, và những người ngu dốt, có ý tốt, những người không thể biết ai đúng, thường quay sang phe mà họ nghĩ là nghiêm khắc và tin kính nhất (dù đó là những người Quaker của chúng ta). Và chính quan niệm tốt về những người mà họ nhận nó từ đó, tạo ra một thành kiến mạnh mẽ trong tâm trí họ, mà hầu như không có lập luận hay bằng chứng nào có thể loại bỏ; và vì vậy giáo dục, trò chuyện, và sự đánh giá của con người tạo ra một dòng dõi những người chia rẽ, và gây rắc rối cho các Hội Thánh.
8. Họ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời bằng cách gọi điều tốt là điều xấu, và ánh sáng là bóng tối, và tôn trọng sự mê tín, vốn là công việc của Sa-tan, bằng những tên thánh.[386]
9. Họ phạm tội bằng cách thêm vào lời của Đức Chúa Trời; trong khi họ nói về vô số điều hợp pháp, Điều này là bất hợp pháp, và điều kia chống lại lời của Đức Chúa Trời, và giả vờ rằng những điều Chớ chạm, chớ nếm, chớ cầm của họ, có trong Kinh Thánh.[387] Vì trong khi họ làm cho nó thành một quy tắc cho mọi hoàn cảnh riêng biệt, họ phải ép buộc, và cưỡng ép, và bóp méo nó, để tìm ra mọi hoàn cảnh đó trong nó mà không bao giờ có ở đó; và vì vậy bằng những sự giải thích sai lầm làm cho Kinh Thánh thành một điều khác.
10. Và việc gán các công việc của Sa-tan cho Đức Chúa Trời, và nói rằng tất cả những điều này và những điều này bị cấm hay được truyền trong Kinh Thánh, và vì vậy nói dối Chúa và lời của lẽ thật, là một tội lỗi lớn đến mức nào.
11. Nó lôi kéo mọi thần dân chống lại luật pháp và chính quyền của những người cai trị của họ, và khiến họ phạm tội phủ nhận sự vâng lời công chính đối với họ; trong khi mọi đạo luật phải được tìm thấy trong Kinh Thánh, nếu không sẽ bị lên án là bất hợp pháp.
12. Nó duy trì sự bất tuân trong các Hội Thánh, và gây ra những sự ly giáo và rối loạn không thể tránh được; vì những người sẽ không vâng lời các mục sư, cũng không nhóm lại với các Hội Thánh, cho đến khi họ có thể chỉ ra những Kinh Thánh riêng biệt cho mọi bản dịch, phương pháp, vần điệu, giai điệu, và mọi điều được làm, thì không được nhóm lại với bất kỳ Hội Thánh nào trên thế gian.
13. Nó mang lại sự nổi loạn và rối loạn vào các gia đình, trong khi con cái và tôi tớ không được học giáo lý, nghe mục sư, trình bày, tuân giữ giờ cầu nguyện, không, cũng không làm bất kỳ công việc nào, ngoài những gì có một Kinh Thánh riêng cho nó.
14. Nó khiến con người có những kỳ vọng cuồng tín, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời phi lý, gây gương xấu, trong khi mọi người phải tránh mọi phương pháp, cụm từ, sách vở, sự giúp đỡ, không được bày tỏ hay riêng biệt trong Kinh Thánh, và con người không được dùng những phát minh, hay sự khôn ngoan của chính mình, trong việc sắp xếp đúng đắn các công việc của tôn giáo.
15. Nó phá hủy tình yêu và sự hòa thuận của Cơ Đốc nhân, trong khi con người được dạy phải lên án tất cả những người khác, những người dùng bất cứ điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không được ghi riêng trong Kinh Thánh, và vì vậy lên án mọi người thờ phượng thật trên thế gian.
16. Phải, cuối cùng nó sẽ cám dỗ con người mệt mỏi với tôn giáo của chính mình, vì họ sẽ thấy đó là một điều không thỏa mãn, không thoải mái, mệt mỏi, khi làm công việc mê tín của chính mình.
17. Và họ sẽ cám dỗ mọi người mà họ kéo vào ý kiến này, cũng mệt mỏi với tôn giáo. Và quả thật nếu phần của Đức Chúa Trời, vốn khôn ngoan, và tốt lành, và dễ chịu, không thắng thế chống lại sự gây hại của sự mê tín của con người, vốn ngu dại, xấu xa, và khó chịu, thì tôn giáo đã bị vứt bỏ như một điều mệt mỏi, gây phân tâm; hay, điều tệ hại không kém, chỉ được dùng để lừa dối con người.
18. Phải, cuối cùng nó sẽ cám dỗ con người đến sự không tin; vì Sa-tan sẽ nhanh chóng dạy họ lập luận rằng, nếu Kinh Thánh là một quy tắc hoàn hảo, riêng biệt, cho bốn mươi điều chưa bao giờ có ở đó, thì nó khiếm khuyết, và không phải của Đức Chúa Trời, mà là một sự cam kết về điều không được thực hiện, và do đó chỉ là một sự lừa dối.
19. Và sự khét tiếng và lố bịch của sai lầm này, sẽ cám dỗ những người báng bổ làm cho những người tin kính trở thành trò cười.
20. Cuối cùng, và những người cai trị sẽ bị cám dỗ trong Hội Thánh và nhà nước, coi những người như vậy là không thể chịu đựng được trong mọi cộng đồng, và những người mà các nguyên tắc của họ không tương thích với chính quyền. Và không cảm ơn ý kiến này, nếu họ không bị cám dỗ ghét chính Kinh Thánh, và thay vào đó chạy đến truyền thống của những người theo giáo hoàng, và quyền lập pháp tối cao của Hội Thánh, hay tệ hơn.
Nhưng ở đây cũng hãy nhớ rằng tôi không buộc tội ai với tất cả những điều này, ngoài những người đã được mô tả trước đây.
[386] Ê-sai 5:20, 21.
[387] Cô-lô-se 2:21-23.
Câu hỏi CXXXVI. _Làm thế nào chúng ta biết những phần nào trong điều răn hay gương của Kinh Thánh được nhằm cho những nghĩa vụ phổ quát, liên tục, và những phần nào chỉ dành cho thời gian và những người mà chúng được hướng đến lúc đó?_
_Trả lời._ Không thể phủ nhận rằng, một số điều trong Kinh Thánh, ngay cả trong Tân Ước, không phải là luật, càng không phải là phổ quát và vĩnh viễn. Và sự khác biệt được tìm thấy trong chính Kinh Thánh.
1. Mọi điều chắc chắn có nghĩa vụ phổ quát và vĩnh viễn, mà chỉ là bản sao của luật tự nhiên phổ quát và vĩnh viễn.
2. Và mọi điều có những đặc điểm rõ ràng về tính phổ quát và vĩnh viễn trên nó; và những phần quan trọng của Phúc Âm như vậy; như, "Nếu các ngươi không ăn năn, các ngươi đều sẽ bị hư mất," Lu-ca 13:3, 5. "Nếu một người không được sinh lại, người đó không thể vào vương quốc thiên đàng," Giăng 3:3, 5. "Người tin vào Ngài, sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời," Giăng 3:16. "Người tin và được báp-têm, sẽ được cứu, và người không tin sẽ bị đoán phạt," Mác 16:16. "Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 12:14. "Hãy đi, giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, làm phép báp-têm cho họ, v.v. dạy họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi," Ma-thi-ơ 28:19, 20. Rất nhiều đoạn văn như vậy có những đặc điểm rõ ràng về tính phổ quát và vĩnh viễn (mà nhiều người gọi là đạo đức).
3. Và cùng với những điều này, chúng ta có thể kể những điều được ban cho mọi Hội Thánh, với lệnh phải giữ chúng, và truyền chúng cho hậu thế.
4. Và những điều có mối liên hệ rõ ràng và cần thiết với những điều đã nói ở trên.
5. Và những điều rõ ràng có sự tương đương đầy đủ về lý do với chúng; và nơi rõ ràng rằng điều răn được ban cho những thời gian và người riêng biệt đó, không vì những lý do chỉ thuộc về họ, mà vì những lý do chung cho mọi người khác. Tôi không phủ nhận rằng (như Amesius lưu ý sau những người khác) nhiều luật nghi lễ và tạm thời được thúc đẩy (khi chúng được lập) bằng những động cơ tự nhiên và vĩnh viễn: nhưng những lý do để lập chúng hẹp hơn, bất kể những lý do để vâng lời chúng có thể là gì.
Mặt khác, những điều răn và gương hẹp và tạm thời, 1. Không có bất kỳ đặc điểm nào đã nói ở trên. 2. Chúng nói về những vấn đề chỉ dùng tạm thời. 3. Hay chúng chỉ là việc sắp xếp những phong tục đã có ở đó trước đây, và thích hợp với những quốc gia đó. 4. Và nhiều lời nói rõ ràng thích hợp với thời gian và những người đó. 5. Và nhiều hành động rõ ràng là tùy dịp, mà không có bất kỳ ám chỉ nào về lý do hay mục đích buộc người khác phải bắt chước.
Ví dụ, 1. Việc Đấng Christ đôi khi giảng trên núi, đôi khi trên thuyền, đôi khi trong nhà, và đôi khi trong các hội đường, cho thấy tất cả những điều này đều hợp pháp đúng lúc trong những dịp tương tự: nhưng Ngài không có ý buộc con người chỉ theo một trong số chúng.
2. Vì vậy, việc Đấng Christ ban bí tích thân thể và huyết của Ngài, trong một phòng trên lầu, trong một nhà riêng sau bữa tối, chỉ cho các mục sư, và chỉ cho gia đình của Ngài, và chỉ cho mười hai người, và chỉ vào ngày thứ năm trong tuần, và với cử chỉ nằm nghiêng, ngồi; tất cả những điều này rõ ràng là tùy dịp, và không nhằm buộc người ta bắt chước: vì điều mà Ngài đã lập thành luật, Ngài đã tách ra trong lời nói của mình, và truyền cho họ làm điều đó để tưởng nhớ Ngài cho đến khi Ngài đến. Và Phao-lô giải thích sự phân biệt, 1 Cô-rinh-tô 11, trong thực hành của mình.
Vì vậy, lời hứa về Thánh Linh của sự mặc khải và phép lạ được giải thích bởi sự kiện, như dấu ấn của Phúc Âm và Kinh Thánh, thích hợp với những thời đại đó về phần chính.
Vì vậy, việc các Cơ Đốc nhân thời đầu bán tài sản của mình, và phân phát cho người nghèo, hay đặt nó dưới chân các sứ đồ, rõ ràng được dành cho thời gian đó, hay những dịp tương tự, bởi lý do của nó; đó là đột ngột cho thế gian thấy niềm tin vào thiên đàng qua những lời hứa của Đấng Christ, có thể làm cho họ trở thành như thế nào, và tình yêu của họ đối với Đấng Christ và lẫn nhau lớn đến mức nào, và tình yêu của họ đối với thế gian nhỏ đến mức nào; và cũng bởi sự chấm dứt của nó, khi những cuộc bắt bớ giảm bớt, và các Hội Thánh đạt được bất kỳ sự ổn định nào; phải, và lúc đầu nó không phải là điều được truyền cho mọi người, mà chỉ được làm một cách tự nguyện.
Vì vậy, khăn trùm đầu của phụ nữ, và phong tục hôn nhau như dấu hiệu của tình yêu, và việc đàn ông không để tóc dài, là phong tục của quốc gia đó được các sứ đồ sắp xếp và cải thiện về những điều thiêng liêng; nhưng không được đưa vào các quốc gia khác không có phong tục như vậy.
Vì vậy, việc xức dầu ở những quốc gia đó được coi là có lợi cho sức khỏe, và làm tươi mới thân thể, và là một nghi lễ khởi đầu vào những nơi có danh dự lớn; do đó nó được dùng cho người bệnh, và việc Đức Chúa Trời ban ân tứ chữa lành trong những thời đại đó thường gắn liền với phương tiện này. Vì vậy, việc xức dầu cho người bệnh xuất hiện; và các Cơ Đốc nhân cổ xưa biến nó thành một nghi lễ khởi đầu, vì chúng ta là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Bây giờ những dịp này không mở rộng đến những quốc gia nơi việc xức dầu không có công dụng, hay giá trị, hay ý nghĩa như vậy.
Vì vậy, việc Phao-lô trở thành người Do Thái với người Do Thái, và được cạo đầu, và thanh tẩy mình, và cắt bì cho Ti-mô-thê, rõ ràng là những sự chiều theo tạm thời trong một điều hợp pháp lúc đó, để tránh xúc phạm, và thúc đẩy Phúc Âm, chứ không phải là những luật ràng buộc, vĩnh viễn đối với chúng ta. Và vì vậy hầu hết các nhà thần học cho rằng việc ăn những vật bị bóp cổ, và huyết, bị cấm trong một thời gian chỉ đối với những người giao tiếp với người Do Thái, Công vụ 15. Dù Beckman có nhiều lý do cho tính vĩnh viễn, không đáng khinh.
Vì vậy, chức vụ của các nữ chấp sự (và một số người nghĩ về các chấp sự) dường như thích hợp với thời gian đó, và tình trạng, và hoàn cảnh của các Cơ Đốc nhân. Và nơi nào những lý do và trường hợp giống nhau, những nghĩa vụ cũng sẽ giống nhau. Nói tóm lại, chính đoạn văn sẽ chỉ cho chúng ta, bằng cách này hay cách khác, khi nào một điều răn hay gương là ràng buộc một cách phổ quát và lâu dài, và khi nào không.
Câu hỏi CXXXVII. _Có bao nhiêu Kinh Thánh cần thiết cho sự cứu rỗi, để được tin, và hiểu?_
_Trả lời._ Câu hỏi này càng đáng được xem xét hơn, để chúng ta có thể đồng thời hiểu việc dùng các sách giáo lý, bản tuyên xưng đức tin, và tín điều, (về điều này sau,) và những lòng thương xót lớn và dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với những người yếu đuối, và có thể trả lời những lời bắt bẻ của những người theo giáo hoàng chống lại Kinh Thánh, cho rằng nó không đủ để làm quy tắc của đức tin và đời sống, vì phần lớn nó khó hiểu.
1. Người tin Đức Chúa Trời là thật, và Kinh Thánh là lời của Ngài, nhất định phải tin mọi điều mà người đó tin là lời của Ngài là thật.
2. Mọi Kinh Thánh đều có ích cho sự hiểu biết, tình yêu, và thực hành của chúng ta; và không có phần nào bị bỏ qua, mà tất cả phải được yêu mến, tôn kính, và nghiên cứu, vào thời gian và thứ tự thích hợp, bởi những người có thời gian và khả năng làm điều đó.
3. Mọi Kinh Thánh, hoặc về vấn đề hoặc lời nói, không cần thiết đến mức không ai có thể được cứu, nếu người đó không tin hay hiểu chúng; mà một số phần của nó cần thiết hơn những phần khác.
4. Việc tin mọi sách hay câu trong Kinh Thánh, là chính thống, hay được viết bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không phải là cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì như giáo luật của những người theo giáo hoàng lớn hơn giáo luật mà những người Tin Lành thừa nhận; thì nếu giáo luật của chúng ta thiếu bất kỳ cuốn sách nào, cũng không có nghĩa là chúng ta không thể được cứu vì thiếu đức tin đầy đủ. Các Hội Thánh ngay sau thời các sứ đồ, không phải mỗi Hội Thánh đều có tất cả các tác phẩm của họ, mà chúng được tập hợp lại theo thời gian, và được nhận dần dần, khi họ có bằng chứng về việc chúng được viết bởi những người được ủy quyền, được soi dẫn. Thư 2 Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giu-đe, Hê-bơ-rơ, và Khải Huyền, được nhận trong nhiều Hội Thánh sau những thư còn lại. Và nếu một số sách bị mất, (như lời tiên tri của Hê-nóc, hay thư của Phao-lô gửi cho người Lao-đi-xê, hay bất kỳ thư nào khác của ông ta không được nêu tên trong những thư còn lại,) hay nếu bất kỳ sách nào sau này bị mất hay bị nghi ngờ, như Nhã ca, hay thư thứ hai hay thứ ba của Giăng, thư của Giu-đe, v.v. thì cũng không có nghĩa là, mọi đức tin thật và hy vọng cứu rỗi đều bị mất cùng với nó.
Việc 1 Giăng 5:7, và một số câu riêng biệt khác, có phải là chính thống hay không, là một cuộc tranh cãi, vì một số bản sao Hy Lạp có chúng, và một số không có chúng; nhưng bất cứ ai chỉ sai lầm về điều đó, cũng có thể được cứu.
5. Có nhiều trăm hay nghìn đoạn Kinh Thánh, mà một người có thể không biết ý nghĩa của chúng, mà tuy nhiên có đức tin cứu rỗi, và đang trong tình trạng cứu rỗi. Vì không có người đang sống nào hiểu tất cả.
6. Kinh Thánh là một thân thể toàn vẹn, đẹp đẽ, chứa đựng không chỉ những phần thiết yếu của tôn giáo thật, mà còn những phần toàn vẹn, và những đồ trang trí và nhiều sự kiện; những điều này phải được phân biệt, chứ không phải tất cả đều được coi là ngang nhau.[388]
7. Những gì chứa đựng những điều thiết yếu của tôn giáo thật, phải được hiểu và tin vì sự cần thiết cho sự cứu rỗi; và những gì chứa đựng những điều toàn vẹn của tôn giáo rất có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta, cả để chúng ta có thể chắc chắn hơn và là những Cơ Đốc nhân tốt hơn, vì có những sự giúp đỡ lớn hơn cho cả hai.
Những điều phụ thuộc cũng có công dụng của chúng để làm cho chúng ta trở thành những Cơ Đốc nhân được trang điểm hơn, và thúc đẩy sự hiểu biết của chúng ta về những điều lớn hơn.
[388] Rô-ma 14:17, 18; 13:8-10; 1 Cô-rinh-tô 15:2-6; Mác 16:16.
Câu hỏi CXXXVIII. _Làm thế nào chúng ta biết những điều cơ bản, thiết yếu, hay những phần nào cần thiết cho sự cứu rỗi? Và liệu cách của những người theo giáo hoàng có được phép hay không, những người (một số trong số họ) phủ nhận sự phân biệt đó, và làm cho sự khác biệt chỉ là về mức độ cơ hội hiểu biết của con người?_
_Trả lời._ 1. Sự ngang ngược của những người theo giáo hoàng đó không thể có ý gì tốt hơn việc chính Cơ Đốc giáo không cần thiết cho sự cứu rỗi, đối với những người không có cơ hội biết nó (như Johnson's Rejoinder [Lời Đáp Lại của Johnson] gửi cho tôi, và Sancta Clara, và nhiều người khác, nói rõ); và dù điều đó có đúng và chắc chắn đến đâu, nó cũng không liên quan gì đến câu hỏi giữa họ và chúng ta, đó là, Những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo là gì? Và điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi, nơi Cơ Đốc giáo là cần thiết? Hay nơi tôn giáo Cơ Đốc được công bố, và con người có thể đến với sự hiểu biết về nó, nếu họ cố gắng hết sức? Đây là tình trạng thật của cuộc tranh cãi của chúng ta với họ. Và trong khi họ muốn làm cho mọi phần của đức tin và thực hành Cơ Đốc đều cần thiết như nhau, nơi con người có khả năng và khả năng biết, tin, và thực hành chúng, đó là một sự lừa dối nghiêm trọng, không xứng đáng với những người giả vờ có kiến thức trung bình về bản chất của tôn giáo; và nhờ đó họ làm cho mọi tội lỗi và sai lầm đều ngang nhau như mọi bổn phận và lẽ thật. Trong khi, 1. Không có người nào không có một số sai lầm và một số tội lỗi.[389] 2. Không có người nào làm mọi điều mà người đó có thể làm, để hiểu mọi lẽ thật. 3. Do đó, không có người nào mà chính những sai lầm của mình không phải (ít nhất nhiều trong số chúng) là đáng trách hay tội lỗi. 4. Và những người phân biệt giữa tội trọng và tội nhẹ, mà tuy nhiên không phân biệt giữa sai lầm trọng và sai lầm nhẹ, hoặc là mù quáng, hoặc muốn giữ người khác mù quáng. Như việc một người nghĩ một suy nghĩ vô ích, hay nói một lời vô ích, không phải là tội lỗi đáng bị đoán phạt như việc không yêu Đức Chúa Trời, hay sự thánh khiết; (không, dù người đó có thể tránh lời nói vô ích đó hơn là yêu Đức Chúa Trời;) thì việc sai lầm trong một vấn đề nhỏ, (như ai là cha của A-phác-sát, hay thế gian bị nhấn chìm vào năm nào, v.v.) cũng không phải là tội lỗi chết người như vậy, (nghĩa là, không tương thích với tình trạng được xưng công chính,) như việc báng bổ Đức Thánh Linh, hay phủ nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, hay phủ nhận có Đức Chúa Trời, hay sự sống đời đời, hay sự khác biệt giữa điều tốt và điều xấu. Mọi tội lỗi đều không ngang nhau về mức độ hay nguy hiểm. Do đó, mọi sai lầm đều không ngang nhau về mức độ, tính tội lỗi, hay nguy hiểm.
2. Và thầy tế lễ nào có thể biết mình nên coi ai là Cơ Đốc nhân, và có thể được báp-têm theo những điều khoản như vậy? Ai biết chính xác những cơ hội hiểu biết mà người khác đã có, và những trở ngại nào? Và liệu họ có thực sự làm phép báp-têm cho một người ngoại giáo, vì người đó không có cơ hội đến với sự hiểu biết về Cơ Đốc giáo hay không? Tôi nghĩ họ sẽ không làm. Hay liệu họ có từ chối phép báp-têm cho một người chỉ biết và tin mọi điều trong tín điều, và những điểm chính của tôn giáo, vì người đó không biết nhiều hơn, như người đó đã có cơ hội biết hay không? Tôi nghĩ không. Những người này có nhận ra họ tự kết án mình như thế nào không? Vì họ không tự nói rằng phép báp-têm đối với người nhận đúng đắn rửa sạch tội lỗi, và đặt người đó vào tình trạng sống hay sao? Ôi, khi nào Đức Chúa Trời sẽ giải thoát Hội Thánh nghèo khổ của Ngài khỏi những kẻ lừa dối bè phái?
3. Hoặc Cơ Đốc giáo là một điều gì đó và có thể phân biệt được, hoặc không là gì và không thể phân biệt được. Nếu là điều sau, thì các Cơ Đốc nhân không được phân biệt với những người ngoại giáo và không tin. Nếu là điều trước, thì Cơ Đốc giáo có những phần cấu thành của nó, nhờ đó nó là những gì nó là. Và khi đó nó có những phần thiết yếu có thể phân biệt được với những phần còn lại.
4. Từ cơ bản chỉ là một ẩn dụ, đã tạo cơ hội cho những kẻ lừa dối và tranh cãi tạo ra một cuộc tranh cãi, và gây ra bụi mù về nó. Do đó, tôi cố ý dùng từ thiết yếu, vốn không dễ bị những lời bắt bẻ của con người như vậy.
5. Những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo, là những điều cần thiết cho phép báp-têm của người trưởng thành. Chỉ cần biết điều đó, và bạn trả lời mọi lời lảm nhảm của những người theo giáo hoàng, những người la hét đòi một danh sách các điều cơ bản. Và chắc chắn ngày nay trong thế giới Cơ Đốc không ai không biết, hoặc Cơ Đốc nhân là gì, hoặc ai sẽ được báp-têm: các thầy tế lễ không biết điều đó hay sao, những người làm phép báp-têm cho tất cả những người được rửa tội trên thế gian? Và tại sao phép báp-têm được gọi là sự làm Cơ Đốc nhân của chúng ta, nếu nó không làm chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân? Và tại sao Đấng Christ đã hứa rằng "người tin và được báp-têm, sẽ được cứu," Mác 16:16, nếu đức tin nhiều như cần thiết cho phép báp-têm, cũng không đủ cho tình trạng cứu rỗi của một người?
6. Do đó, giao ước báp-têm của ân điển là phần thiết yếu của Phúc Âm, và của tôn giáo Cơ Đốc; và mọi phần còn lại là những phần toàn vẹn, và những sự kiện hay phụ thuộc.
7. Giao ước này chứa đựng,
I. Một cách khách quan, 1. Những điều đúng như vậy; 2. Những điều tốt như vậy; 3. Những điều có thể thực hiện hay phải làm, như vậy: _credenda, diligenda, (et eligenda,) et agenda_ [những điều phải tin, phải yêu (và phải chọn), và phải làm]; như những đối tượng của trí tuệ, ý chí, và quyền năng thực hành của con người.
_credenda_ [những điều phải tin], hay những điều phải biết và tin, là, 1. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta. 2. Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, và là Đấng Cứu Thế của chúng ta. 3. Đức Thánh Linh là như vậy, và là Đấng Nên Thánh, và là Đấng Nên Thánh của chúng ta (xét về lời đề nghị về những mối quan hệ này trong giao ước).
_diligenda_ [những điều phải yêu] là cùng ba Thân vị trong ba mối quan hệ này, tốt tự chúng và đối với chúng ta, bao gồm những phước lành lớn lao của sự hòa giải và làm con nuôi, sự xưng công chính, và sự nên thánh, và sự cứu rỗi.
_agenda_ [những điều phải làm] trong thời gian báp-têm làm cho chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân, là, 1. Việc thực sự dâng, phó thác, hay dâng mình, cho Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh trong những mối quan hệ này. 2. Một lời hứa hay lời thề sẽ cố gắng trung thành sống theo những mối quan hệ đã đảm nhận của chúng ta (dù không hoàn hảo); nghĩa là, như những tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa của chúng, và Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải của chúng; như những Cơ Đốc nhân đối với Đấng Cứu Chuộc của chúng, Thầy dạy, Đấng Cai Trị, và Đấng Cứu Thế của chúng; và như những người sẵn lòng nhận những hoạt động nên thánh và an ủi của Đức Thánh Linh.
II. Những đối tượng cho bạn biết những hành động phải là gì về phía chúng ta; 1. Với sự hiểu biết, để biết và tin; 2. Với ý chí để yêu, chọn, mong muốn, và quyết định; và, 3. Về mặt thực hành để dâng mình cho hiện tại, và hứa cho thời gian sắp tới. Đây là những điều thiết yếu của tôn giáo Cơ Đốc.
8. Tín điều là một sự giải thích rộng hơn về _credenda_ [những điều phải tin], và Lời cầu nguyện của Chúa về _diligenda_ [những điều phải yêu], hay những điều phải muốn, mong muốn, và hy vọng; và mười điều răn về phần tự nhiên của _agenda_ [những điều phải làm].
9. Đừng để sự ngu dốt của chính bạn, hay những mánh khóe của những người theo giáo hoàng, làm rối câu hỏi về các điều cơ bản, xét về vấn đề, và xét về những lời bày tỏ. Hỏi, Điều gì là vấn đề thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo? là một chuyện. Và hỏi, Những lời, biểu tượng, hay câu nào là thiết yếu đối với nó? là một chuyện khác. Đối với câu hỏi thứ nhất, tôi đã trả lời bạn rồi. Đối với câu hỏi thứ hai, tôi nói, 1. Coi tôn giáo Cơ Đốc như nó là, một giáo lý bên ngoài _in signis_ [trong các dấu hiệu], thì bản chất của nó là, những lời và dấu hiệu bày tỏ hay biểu thị bản chất vật chất. Việc chúng là như vậy _in specie_ [về loại] là tất cả những gì thiết yếu. Và nếu họ nói, Nhưng những lời đó là những lời nào? Tôi trả lời, 2. Rằng không có lời cụ thể nào trên thế gian là thiết yếu đối với tôn giáo Cơ Đốc. Vì, (1.) Không có ngôn ngữ nào là thiết yếu đối với nó. Việc bạn được báp-têm, hay học tín điều hay Kinh Thánh, bằng tiếng Hê-bơ-rơ, hay tiếng Hy Lạp, hay tiếng La-tinh, hay tiếng Anh, không phải là cần thiết cho sự cứu rỗi, miễn là bạn học nó bằng bất kỳ ngôn ngữ nào được hiểu. (2.) Việc bạn dùng cùng những lời trong cùng một ngôn ngữ, miễn là nó có nhiều lời hơn một để bày tỏ cùng một điều, không phải là cần thiết cho sự cứu rỗi. (3.) Việc chúng ta dùng cùng (hay bất kỳ một) hình thức, phương pháp, hay thứ tự lời nào, như chúng có trong các tín điều, mà không thay đổi, không phải là cần thiết cho sự cứu rỗi. Và do đó, trong khi những người xưa bám chặt vào cùng một biểu tượng hay tín điều, nhưng họ dùng nhiều lời khác nhau để bày tỏ nó. (Như có thể thấy trong Irenaeus, Tertullian, Origen, và Ruffin, được trích dẫn ở nơi khác bởi tôi; đến nỗi rõ ràng rằng, bằng cùng một biểu tượng, họ muốn nói cùng một vấn đề, dù được bày tỏ bằng một số từ khác nhau.) Dù họ tránh những sự đa dạng như vậy có thể đưa vào sự đa dạng về ý nghĩa và vấn đề.
10. Những lời là cần thiết, 1. Để làm cho người học hiểu; 2. Để nói với người khác những gì mình hiểu: do đó, sự đa dạng lớn về khả năng của con người tạo ra sự biến đổi lớn trong sự cần thiết của lời nói hay hình thức. Một người Anh phải có chúng bằng tiếng Anh, và một người Pháp bằng tiếng Pháp. Một người hiểu biết có thể nhận mọi điều thiết yếu trong một vài lời; nhưng một người ngu dốt phải có nhiều lời để làm cho người đó hiểu vấn đề. Đối với người hiểu chúng, những lời của giao ước báp-têm bày tỏ mọi điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo: nhưng đối với người không hiểu chúng, tín điều là cần thiết cho sự giải thích: và đối với người không hiểu tín điều, một sách giáo lý, hay một sự giải thích rộng hơn, là cần thiết. Đây là sự giải thích rõ ràng về câu hỏi này, mà nhiều người theo giáo hoàng dường như không muốn hiểu.
[389] Gia-cơ 3:2; 1 Giăng 1:10.
Câu hỏi CXXXIX. _Việc dùng và thẩm quyền của tín điều là gì? Và liệu nó có phải do các sứ đồ soạn ra hay không? Và liệu nó có phải là lời của Đức Chúa Trời hay không?_
_Trả lời._ 1. Việc dùng tín điều là, làm một sự giải thích rõ ràng về đức tin được tuyên xưng trong giao ước báp-têm. 1. Để hướng dẫn đầy đủ hơn cho những người chậm hiểu, và những người không có kiến thức chuẩn bị, và không thể hiểu đầy đủ ý nghĩa của ba điều trong giao ước, tin vào Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh là gì, nếu không có thêm lời nào. 2. Và để Hội Thánh thỏa mãn rằng con người thực sự hiểu những gì họ đã làm trong phép báp-têm, và tuyên xưng tin.
2. Tín điều là lời của Đức Chúa Trời, xét về mọi giáo lý hay vấn đề của nó, bất kể nó là gì xét về thứ tự và cách soạn lời.
3. Điều thường được người xưa gọi là của các sứ đồ, chứa đựng vấn đề do các sứ đồ truyền lại, dù không phải dưới hình thức lời nói do họ biên soạn.
4. Chắc chắn rằng mọi lời hiện nay trong tín điều của chúng ta, không phải do các sứ đồ đưa vào, 1. Vì một số lời trong số đó không có cho đến lâu sau thời của họ. 2. Vì các _formulæ_ [công thức] cổ xưa không đồng ý với nhau về lời nói.[390]
5. Không còn nghi ngờ gì, các sứ đồ đã chỉ định và dùng một tín điều thường xuyên trong thời của họ. Và rằng nó giống với tín điều hiện nay được gọi là của các sứ đồ và Ni-xê về phần chính; nhưng không phải là cùng một cách soạn lời, cũng không có bất kỳ cách soạn chính xác nào như vậy có thể được chứng minh. Nhưng chừng này dễ dàng chứng minh được:--
(1.) Rằng Đấng Christ đã soạn một tín điều khi Ngài lập giao ước của Ngài, và thiết lập phép báp-têm, Ma-thi-ơ 28:19.
(2.) Rằng trong Hội Thánh Do Thái, nơi con người được giáo dục trong sự hiểu biết Kinh Thánh, và sự mong đợi Đấng Mê-si-a, người ta cho rằng dân chúng có nhiều kiến thức chuẩn bị, đến mức khiến họ có khả năng được báp-têm hơn, ngay khi họ nghiêm túc tuyên xưng tin, và đồng ý với các điều khoản của giao ước; và do đó họ lập tức được báp-têm, Công vụ 2:38-40.
(3.) Rằng điều này không thể được cho là hợp lý giữa những người ngoại, và những người thường, ngu dốt trên thế gian. Và _ignorantis non est consensus_ [người không hiểu thì không có sự đồng ý]. Người không hiểu giao ước, xét về những gì được hứa cho mình, và những gì mình hứa, thì không giao ước.
(4.) Rằng các sứ đồ đã làm phép báp-têm, và khiến những người khác làm phép báp-têm cho nhiều nghìn người, và thành lập nhiều Hội Thánh, trước khi bất kỳ phần nào của Tân Ước được viết, thậm chí nhiều và nhiều năm.
(5.) Rằng các sứ đồ đã làm công việc của mình tốt và tốt hơn bất kỳ người nào kế tiếp họ.
(6.) Rằng những người kế tiếp họ trong chức vụ chung, đã, theo như bất kỳ lịch sử Hội Thánh nào dẫn chúng ta lên, hướng dẫn và dạy giáo lý cho con người về ý nghĩa của giao ước báp-têm, (đó là đức tin Cơ Đốc,) trước khi họ làm phép báp-têm cho họ: phải, họ thường giữ họ lâu trong tình trạng dự tòng, trước khi họ làm phép báp-têm cho họ. Và sau khi được báp-têm chỉ hai lần một năm, vào lễ Phục Sinh và lễ Ngũ Tuần (như phụng vụ của chúng ta ghi chú). Và họ nhận được lời trình bày về sự hiểu biết tôn giáo có thể chịu đựng được của họ, trước khi họ nhận họ vào Hội Thánh.
(7.) Do đó, không còn nghi ngờ gì, các sứ đồ đã khiến những người có thể được báp-têm hiểu ba điều trong tín điều và giao ước của chính Đấng Christ, và trình bày về nó trước khi họ làm phép báp-têm cho họ, thường xuyên giữa những người ngoại.
(8.) Do đó, không còn nghi ngờ gì, họ đã dùng nhiều lời giải thích hơn, để khiến họ hiểu những lời ít ỏi đó.
(9.) Không có bằng chứng hay khả năng nào, rằng họ đã dùng một cách soạn gồm đúng những lời đó, và không hơn hay ít hơn: vì họ phải làm việc với những người có khả năng khác nhau, một số hiểu biết, cần ít lời hơn, và một số ngu dốt và chậm hiểu, cần nhiều lời hơn: cũng không có cách soạn nào như vậy đến tay chúng ta.
(10.) Nhưng rất có thể, vấn đề được họ mở ra cho mọi người dự tòng vẫn giống nhau, khi những lời không giống nhau. Vì những lời hứa của Đức Chúa Trời và những điều kiện của con người vẫn giống nhau (nơi Phúc Âm đến). Dù từ đó, vì dịp của các tà giáo, một số điều khoản vật chất ít ỏi được chèn vào. Vì mọi Cơ Đốc nhân đều có một Cơ Đốc giáo, và phải đi một con đường lên thiên đàng.
(11.) Cũng rất có thể, họ đã không thay đổi những lời một cách không cần thiết, kẻo nó dạy con người thay đổi vấn đề: mà mọi Cơ Đốc nhân trước phép báp-têm, đều tuyên xưng đức tin giống nhau về ý nghĩa, và rất giống nhau về chính những lời; dùng sự cẩn thận cần thiết, mà tuy nhiên tránh sự chính xác không cần thiết của hình thức; nhưng để ngăn ngừa những tà giáo đáng bị đoán phạt, để sự tuyên xưng Cơ Đốc có thể đạt được các mục đích của nó.
(12.) Cuối cùng, không còn nghi ngờ gì, thực hành này của các sứ đồ là gương mẫu, và được các Hội Thánh noi theo, và nhờ đó những điều thiết yếu của tôn giáo đã, bởi truyền thống của tín điều và phép báp-têm, được chính họ truyền lại, trong chừng mực Cơ Đốc giáo đi đến, lâu trước khi bất kỳ sách nào của Tân Ước được viết: và mỗi Cơ Đốc nhân là một ấn tượng, hay bản sao, hay mẫu của nó.[392] Và rằng các Hội Thánh tiếp theo dùng cùng tín điều, (hoàn toàn về ý nghĩa, và hầu hết về lời nói,) có thể gọi nó một cách đúng đắn là tín điều của các sứ đồ; như họ đã làm với cả tín điều phương Tây và tín điều Ni-xê.
[390] Xem Usher và Vossium, de Symbolis [Về Các Tín Điều].
[391] Hê-bơ-rơ 5:11, 12; 6:1-3.
[392] 2 Ti-mô-thê 1:13; 2 Cô-rinh-tô 3:2, 3, 7; Hê-bơ-rơ 8:10; 10:16.
Câu hỏi CXL. _Việc dùng các sách giáo lý là gì?_
_Trả lời._ Là một sự giải thích quen thuộc hơn về những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo, và những điều toàn vẹn chính, theo cách rộng hơn tín điều, Lời cầu nguyện của Chúa, và mười điều răn; để những người ngu dốt có thể hiểu dễ dàng hơn. Mỗi người không thể thu thập từ Kinh Thánh những vấn đề lớn nhất theo phương pháp thật, khác biệt với mọi vấn đề còn lại: và do đó đó là một phần công việc của các thầy dạy của Hội Thánh, để làm điều đó cho những người ngu dốt dùng.
Câu hỏi CXLI. _Liệu bất kỳ ai trong chúng ta có thể biết được, chỉ bằng Kinh Thánh, những điều thiết yếu của tôn giáo khác với những điều còn lại, nếu truyền thống không ban chúng cho chúng ta trong tín điều, như từ sự thu thập của các sứ đồ hay không?_
_Trả lời._ Có: vì chính Kinh Thánh nói cho chúng ta biết điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi; nó mô tả cho chúng ta giao ước ân điển, cả những lời hứa và điều kiện; và thật lạ nếu một tập sách lớn như vậy không nói cho chúng ta rõ ràng điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi, như ít lời hơn! Kinh Thánh không có ít hơn tín điều, mà có nhiều hơn.
Câu hỏi CXLII. _Phương pháp tốt nhất của một sách giáo lý thật hay tổng luận thần học là gì?_
_Trả lời._ Nếu Đức Chúa Trời muốn, tôi sẽ nói với Hội Thánh ý kiến của tôi về điều đó một cách đầy đủ, trong một luận văn La-tinh riêng, gọi là "Methodus Theologiæ" [Phương Pháp Thần Học], mà ở đây tôi không thể làm. Chỉ tôi sẽ nói rằng, trong số mọi sự đa dạng lớn về phương pháp được dùng trong những thời đại này, tôi nghĩ không có phương pháp nào đến gần thứ tự của vấn đề hơn, (đó là sự khen ngợi thật của một phương pháp,) so với những phương pháp mở ra thần học, 1. Trong bản tóm tắt của giao ước báp-têm. 2. Trong ba tổng luận giải thích, tín điều, Lời cầu nguyện của Chúa, và mười điều răn, cùng với các điều răn Phúc Âm đã thêm vào. 3. Trong hình thức lớn nhất, đó là toàn bộ Kinh Thánh. Và rằng sách giáo lý tiếng Anh thông thường của chúng ta, và Paræus hay Ursine, và nhiều người như vậy dùng phương pháp chung dễ dàng đó, là có phương pháp đúng hơn, so với hầu hết những người giả vờ chính xác hơn (dù tôi rất khen ngợi sự siêng năng lớn của những người như Dudley, Fenner, Gomarus, và đặc biệt là George Sohnius).
Câu hỏi CXLIII. _Việc dùng các bản tuyên xưng đức tin hay các điều khoản đức tin khác nhau của Hội Thánh là gì?_
_Trả lời._ Tôi sẽ bỏ qua việc dùng rất xấu được thực hiện về chúng ở quá nhiều quốc gia, nơi những ý kiến không cần thiết hay không chắc chắn được đưa vào, và những người có thể được ưu ái với quyền lực thế tục, lợi dụng dưới cớ chính thống và thống nhất, lẽ thật và hòa bình, để thiết lập những ý kiến và phán đoán của mình thành quy tắc chung cho mọi người cúi đầu, dù khôn ngoan hơn chính họ: và bịt miệng mọi mục sư, và phân tán và chia rẽ các đoàn chiên không chịu nói hay thề như họ, nghĩa là, họ là những người khôn ngoan, và họ đúng.
Việc dùng thật và đáng khen của các lời tuyên xưng đức tin khác nhau của Hội Thánh, là, 1. Để hướng dẫn những người ngu dốt hơn cách hiểu Kinh Thánh trong hầu hết những điểm quan trọng nhất. 2. Để liệt kê những giáo lý đó, mà không mục sư nào được phép giảng chống lại, và theo đó ông ta phải hướng dẫn dân chúng. 3. Để làm chứng cho mọi Hội Thánh lân cận hay nước ngoài trong một thời đại tà giáo, tranh cãi, và nghi ngờ, cách chúng ta hiểu Kinh Thánh, để bác bỏ những gương xấu và nghi ngờ bất công, và duy trì sự thông công trong đức tin, và tình yêu, và giáo lý.
Câu hỏi CXLIV. _Liệu việc tán thành toàn bộ Kinh Thánh có thể phục vụ cho mọi mục đích đã nói ở trên mà không cần tín điều, sách giáo lý, hay bản tuyên xưng đức tin hay không?_
_Trả lời._ 1. Bằng việc tán thành Kinh Thánh, bạn có ý là, nói chung và hàm ý, rằng mọi điều trong đó là thật và tốt (dù có lẽ bạn không biết điều gì trong đó). Hay nói riêng và rõ ràng, rằng mọi điểm trong đó đều được bạn hiểu và tin là thật.
Theo nghĩa thứ nhất, nó không đủ cho sự cứu rỗi: vì đức tin hàm ý này thực sự không có hành động nào trong nó, mà chỉ là niềm tin rằng mọi điều Đức Chúa Trời phán đều thật; đó chỉ là đối tượng hình thức của đức tin, và không hơn việc tin rằng có Đức Chúa Trời (vì một kẻ nói dối không phải là Đức Chúa Trời). Và người này có thể làm điều đó, mà không bao giờ tin vào Đấng Christ, hay một lời nào của Kinh Thánh, vì không coi nó là lời của Đức Chúa Trời; phải, người đó sẽ không tin rằng Đức Chúa Trời cấm đời sống thú tính của mình. Những người không tin thường đi xa đến mức này.
Theo nghĩa thứ hai, (của một đức tin rõ ràng, hay đức tin thực tế cụ thể,) việc tin toàn bộ Kinh Thánh quả thật là đủ, và hơn bất kỳ người đang sống nào có thể đạt được. Không ai hiểu tất cả Kinh Thánh. Do đó, điều mà không ai có, không được đòi hỏi ở tất cả mọi người, hay bất kỳ người nào, để làm mục vụ hay thông công. Trong khi, 1. Không ai có thể tán thành bất kỳ một bản dịch nào của Kinh Thánh, rằng nó không có lỗi, vì nó là công việc của con người có thể sai lầm. 2. Và ít người có sự quen thuộc với tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Canh-đê, và tiếng Hy Lạp đến mức có thể nói rằng họ hiểu hoàn hảo các ngôn ngữ gốc. 3. Và không ai hiểu lời nói mà lại hiểu hoàn hảo vấn đề. Từ đó suy ra rằng không ai bị ép buộc hay thúc giục phải tán thành mọi điều trong Kinh Thánh, như được chính người đó hiểu một cách rõ ràng, bằng một đức tin rõ ràng. Và một đức tin hàm ý thì không đủ một nửa.
2. Do đó, con đường trung dung thật là cách cổ xưa, 1. Chọn những điều thiết yếu cho mọi Cơ Đốc nhân, để được tin một cách cụ thể và rõ ràng. 2. Thu thập một số điều toàn vẹn cần thiết nhất, mà các thầy dạy không được phép giảng chống lại. 3. Và đối với mọi người, hơn nữa, tuyên xưng một cách chung rằng họ hàm ý tin mọi điều mà họ có thể phân biệt là Kinh Thánh thánh, thuộc giáo luật, và rằng mọi điều là lời của Đức Chúa Trời đều là thật; khoan dung lẫn nhau ngay cả về số sách thuộc giáo luật và các câu văn.
Và đó là sự khôn ngoan và lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt như vậy, rằng Kinh Thánh sẽ có đủ để rèn luyện những người mạnh mẽ nhất, và tuy nhiên những người yếu đuối nhất có thể không biết ý nghĩa của một nghìn câu văn, mà không gặp nguy hiểm bị đoán phạt, miễn là họ chỉ hiểu cốt lõi hay những điều thiết yếu, và trung thành lao nhọc để tăng trưởng trong sự hiểu biết về phần còn lại.[393]
[393] 1 Cô-rinh-tô 8:1-3; 13:1-4; Rô-ma 8:28.
Câu hỏi CXLV. _Liệu một người có thể được cứu, khi người đó tin mọi điều thiết yếu của tôn giáo, như đến với người đó bằng truyền thống bằng lời nói, chứ không phải như chứa đựng trong Kinh Thánh thánh, mà có lẽ người đó chưa từng biết hay không?_
_Trả lời._ 1. Người nào tin sẽ được cứu, dù người đó đến với đức tin của mình bằng cách nào; miễn là đức tin đó lành mạnh về đối tượng và hành động; nghĩa là, nếu nó chứa đựng mọi điều thiết yếu, và chúng được tin, yêu, và thực hành một cách chiếm ưu thế.
2. Kinh Thánh là những hồ sơ về giáo lý của Đấng Christ được chính Ngài, Thánh Linh của Ngài, và các sứ đồ của Ngài truyền lại, đó là chức vụ của các mục sư, và bổn phận của mọi người dạy dỗ, để mở những Kinh Thánh này cho những người họ dạy, và truyền đạt những điều cụ thể dựa trên thẩm quyền của những hồ sơ được soi dẫn, được đóng ấn này, những hồ sơ chứa đựng chúng.
3. Những người nhận được những lẽ thật cụ thể như vậy, từ một thầy dạy giải thích Kinh Thánh cho họ, nhận chúng trong sự phụ thuộc vào Kinh Thánh, về mặt vật chất, và xét về phần của thầy dạy; dù không phải về mặt hình thức, và xét về phần của chính họ; và dù thẩm quyền của Kinh Thánh không được họ hiểu, không phải là đối tượng hình thức của đức tin của họ, mà chỉ là thẩm quyền của Đức Chúa Trời nói chung.
4. Những người không biết Kinh Thánh tồn tại, có một bất lợi lớn cho đức tin của họ.
5. Tuy nhiên, chúng ta không thể nói, nhưng có thể là trường hợp của hàng nghìn người được cứu bởi Phúc Âm được truyền lại bằng truyền thống, mà không giải quyết đức tin của họ vào thẩm quyền của Kinh Thánh. Vì,
1. Đây là trường hợp của mọi Cơ Đốc nhân (xét về Tân Ước) đã sống trước khi nó được viết; và có một số điều khoản của tín điều hiện nay cần thiết, mà Cựu Ước không mặc khải.[394]
2. Đây có thể là trường hợp của hàng nghìn người trong những quốc gia ngu dốt, nơi Kinh Thánh hiếm hoi, đối với hầu hết mọi người là không biết.[395]
3. Đây có thể là trường hợp của hàng nghìn trẻ em được dạy tín điều và sách giáo lý của chúng, trước khi chúng hiểu Kinh Thánh là gì.
4. Đây có thể là trường hợp của hàng nghìn người trong số những người theo giáo hoàng, nơi một số thầy tế lễ gian trá không chỉ giữ việc đọc, mà cả sự hiểu biết về Kinh Thánh khỏi dân chúng, vì sợ rằng họ sẽ được dạy để giải quyết đức tin của họ vào nó; và chỉ dạy họ những điều khoản của đức tin và sách giáo lý, như được biết chỉ bằng truyền thống của Hội Thánh.
[394] Ma-thi-ơ 16:16.
[395] Rô-ma 10:9, 10, 13-15.
Câu hỏi CXLVI. _Kinh Thánh có phù hợp để mọi Cơ Đốc nhân đọc, khi nó khó hiểu như vậy hay không?_
_Trả lời._ 1. Những điều thiết yếu và những điểm cần thiết cho sự cứu rỗi là rõ ràng.
2. Chúng ta thường xuyên và mạnh mẽ được truyền phải vui thích trong nó, và suy gẫm nó ngày và đêm; phải tra cứu nó; phải dạy nó cho chính con cái của chúng ta, nói về nó ở nhà và ở ngoài, khi nằm xuống và khi chỗi dậy, và phải viết nó trên các trụ cửa của nhà chúng ta, và trên các cửa của chúng ta, v.v.
3. Nó phù hợp với nhu cầu và sự hiểu biết của những người thấp kém nhất, để ban ánh sáng cho những người đơn sơ, và làm cho những kẻ rất dại dột trở nên khôn ngoan.[396]
4. Các giáo phụ cổ xưa và các Cơ Đốc nhân đều có suy nghĩ này.
5. Mọi Hội Thánh Cơ Đốc trên thế gian đều đã quen đọc nó công khai cho mọi người, ngay cả những người đơn giản nhất; và nếu họ có thể nghe nó, họ có thể đọc cùng những lời mà họ nghe.
6. Đức Chúa Trời đã ban phước cho hoạn quan Ê-thi-ô-pi ngu dốt khi Ngài thấy ông ta đang đọc Kinh Thánh, dù ông ta không biết ý nghĩa của những gì mình đọc, và đã sai Phi-líp đến để dạy dỗ ông ta và cải đạo ông ta.
7. Ti-mô-thê được giáo dục trong sự hiểu biết Kinh Thánh từ thời thơ ấu.
8. Điều được viết cho và vì mọi người, có thể được mọi người có thể đọc; nhưng Kinh Thánh được viết cho và vì mọi người,[397]----v.v.
_Phản đối._ Nhưng có nhiều điều trong đó khó hiểu.
_Trả lời._ 1. Và có nhiều điều dễ hiểu. 2. Chúng ta chưa bao giờ nói rằng con người không nên dùng sự giúp đỡ của các thầy dạy của họ, và mọi điều họ có thể để hiểu nó. 3. Chẳng phải những thầy dạy đó đã từng ngu dốt hay sao? Và tuy nhiên họ đã đọc nó nhờ sự giúp đỡ của các thầy dạy; và những người khác cũng có thể như vậy. 4. Như nhà vua vì sự hòa hợp ra lệnh cho mọi thầy giáo dạy một ngữ pháp; thì Đức Chúa Trời làm cho chức vụ của mục sư là dạy dỗ dân chúng trong Kinh Thánh. Và chẳng phải đó là một câu hỏi không xứng đáng với một thầy giáo, để tranh luận, Học trò phải học bằng sách của chúng, hay bằng thầy của chúng hay sao? Phải, để kết luận rằng nó phải bằng thầy của chúng, chứ không phải bằng sách của chúng: hay rằng chúng không bao giờ được mở sách của chúng, trừ khi thầy của chúng đang ở ngay bên cạnh để dạy chúng. Giáo lý của những người theo giáo hoàng, những người nói với chúng ta rằng Kinh Thánh không nên được đọc bởi dân thường, vì nó là nguồn gốc của mọi tà giáo, là vô nhân đạo và vô đạo đến mức, như có mùi của sự thù địch thô bạo đối với Kinh Thánh, và đối với sự hiểu biết, đến nỗi nếu không có điều nào khác, nó sẽ khiến những người yêu tôn giáo và linh hồn của con người cầu nguyện tha thiết với Đấng Christ để cứu bầy chiên của Ngài khỏi những kẻ lừa dối như vậy, những kẻ dùng chìa khóa của sự hiểu biết một cách Do Thái giáo.
_Phản đối._ Nhưng nhiều người xuyên tạc Kinh Thánh để tự hủy hoại mình, và tà giáo nào lại không được bảo vệ như bởi thẩm quyền của chúng?
_Trả lời._ 1. Và nhiều nghìn người nhận được sự hiểu biết cứu rỗi và ân điển nhờ chúng. Luật pháp của Chúa là trọn vẹn, làm cho linh hồn trở lại. Mọi Kinh Thánh đều có ích cho sự dạy dỗ, v.v. để làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn. Đó là hạt giống không hư nát mà chúng ta được tái sinh, và sữa tinh khiết, mà chúng ta được nuôi dưỡng.[398]
2. Và chẳng phải cũng đúng hay sao, 1. Rằng luật pháp của đất nước bị lạm dụng bởi mọi kẻ giả vờ, luật sư, và thẩm phán tham nhũng? Danh hiệu nào tệ đến mức đôi khi không được bảo vệ tại Westminster Hall, dưới cớ luật pháp? Và hành động nào tệ đến mức một số người không giả vờ có luật pháp cho nó? Vậy thì sao? Luật pháp có phải bị cấm đối với dân thường vì điều này hay không?
2. Không, điều gì bị lạm dụng cho sự bất chính và tội lỗi nhiều như chính lý trí? Tà giáo hay tội ác nào mà con người không viện dẫn lý trí cho nó? Vậy lý trí có phải bị cấm đối với dân thường hay không?
3. Phải, ngược lại, điều này có nghĩa là luật pháp và lý trí còn lâu mới là những điều bị cấm đối với con người, đến nỗi chúng quả thật là những điều mà thiên nhiên và sự cần thiết đã dạy cả thế gian thử nghiệm và phân biệt điều đúng với điều sai, điều tốt với điều xấu; nếu không, người tốt và người xấu sẽ không đồng ý như vậy trong việc giả vờ với chúng, và kháng cáo đến các quyết định của chúng.
4. Nếu nhiều người bị đầu độc hay bị giết khi ăn hay uống, nếu thị lực của nhiều người bị lạm dụng để dẫn họ vào tội lỗi, v.v. thì cách làm không phải là, không ăn gì ngoài những gì được đưa vào miệng chúng ta; cũng không phải móc mắt mình, hay nhắm mắt, và chỉ được một thầy tế lễ dẫn dắt; mà là dùng cả hai một cách thận trọng hơn, với lời khuyên và sự giúp đỡ tốt nhất mà chúng ta có thể nhận được.
5. Và chẳng phải những kẻ lừa dối này thấy, rằng lý lẽ của họ cũng mạnh mẽ biện hộ rằng chính các thầy tế lễ và giám mục không bao giờ được đọc Kinh Thánh (và do đó Kinh Thánh nên bị trục xuất khỏi thế gian) hay sao? Vì ai tỉnh táo trên thế gian mà lại không biết, rằng chính các thầy tế lễ và giám mục, đã là những người lãnh đạo của hầu hết mọi tà giáo và bè phái; những người khác nhau trong cách giải thích và ý kiến của họ, và dẫn dân thường vào mọi tà giáo mà họ rơi vào? Vậy thì ai nên bị cấm đọc Kinh Thánh, nếu không phải các thầy tế lễ và giám mục, những người xuyên tạc chúng để tự hủy hoại mình và hủy hoại người khác?
[396] Giăng 5:39; Thi thiên 1:2; Phục truyền luật lệ ký 6; 11; Thi thiên 19:7-11; 2 Ti-mô-thê 3:15; Thi thiên 119:98, 105, 133, 148; Công vụ 17:11; 8.
[397] 2 Ti-mô-thê 3:15; Rô-ma 15:4; Ma-thi-ơ 12:24 [bản in: 'Ma-thi-ơ 12:24' — có lẽ là lỗi in; nội dung câu này không phù hợp với ngữ cảnh].
[398] 2 Phi-e-rơ 3:16; Thi thiên 19:3, 8-10; 2 Ti-mô-thê 3:16 [bản in: '3 Tim.' — có lẽ là lỗi in cho '2 Tim.']; 1 Phi-e-rơ 1:23.
Câu hỏi CXLVII. _Truyền thống và lời nói và chức vụ của con người được dùng hay tin cậy đến mức nào, trong việc thực hành đức tin?_
_Trả lời._ 1. Các Hội Thánh và các mục sư đã nhận Phúc Âm trong Kinh Thánh từ các sứ đồ, và tín điều như bản tóm tắt của đức tin: và họ đã truyền nó xuống cho những người khác, và họ cho chúng ta.
2. Các mục sư theo chức vụ là những người dạy dỗ dân chúng về ý nghĩa của nó; và là những người giữ Kinh Thánh, như các luật sư là những người giữ luật pháp của đất nước.[399]
[399] Hê-bơ-rơ 2:3, 4; 2 Phi-e-rơ 1:17-21; 2 Giăng 1:1-5; 4:6; 2 Ti-mô-thê 2:2; Tít 1:5.
Câu hỏi CXLVIII. _Làm thế nào chúng ta biết giáo luật thật của Kinh Thánh khác với các sách ngoại kinh?_
_Trả lời._ Bằng những phương tiện này được đặt cùng nhau: 1. Có, phần lớn, một sự xuất sắc đáng kính đặc biệt trong chính các sách, giúp chúng ta nhận riêng chúng.
2. Truyền thống của lịch sử Hội Thánh không thể sai lầm nói cho chúng ta biết, những sách nào được viết bởi những người được Đức Thánh Linh soi dẫn, và những người đã đóng ấn giáo lý của họ bằng các phép lạ trong những thời đại đó; vì nó chỉ là vấn đề thực tế, (những sách nào mà những người như vậy đã viết, những người mà Đức Chúa Trời đã làm chứng cho,) lịch sử Hội Thánh không thể sai lầm (như chúng ta có để biết những đạo luật nào của đất nước, và những đạo luật nào là giả mạo) là một thông báo và bằng chứng đầy đủ.
3. Đức Thánh Linh nên thánh vẫn trong mọi thời đại và mọi Cơ Đốc nhân, chứng thực tính thần thánh và lẽ thật của giáo lý của thân thể chính của Kinh Thánh, đặc biệt là Phúc Âm; và sau đó nếu chúng ta sai lầm về thẩm quyền của một cuốn sách cụ thể, nó cũng không lật đổ đức tin của chúng ta. Không cần thiết cho sự cứu rỗi để tin rằng câu văn cụ thể này là thần thánh, nhưng đó là tội lỗi và ngu dại khi nghi ngờ một cách vô cớ về các phần, khi Đức Thánh Linh chứng thực giáo lý và thân thể của cuốn sách. Tôi lướt qua những điều này một cách ngắn gọn, vì tôi đã xử lý chúng rộng rãi hơn ở nơi khác.
Câu hỏi CXLIX. _Việc đọc Kinh Thánh công khai là công việc riêng của một mục sư hay sao? Hay một giáo dân thường có thể làm điều đó? Hay một chức vụ khác?_
_Trả lời._ Trong những trường hợp như tôi đã cho thấy trước đây rằng một giáo dân có thể giảng, người đó cũng có thể đọc Kinh Thánh. Về điều đó, hãy xem lại.
2. Không còn nghi ngờ gì, đó là một công việc rất phù hợp với các mục sư hay mục tử được phong chức, và là một phần toàn vẹn của chức vụ của họ; và không nên bị họ gác lại khi họ có thể làm điều đó.
3. Khi họ cần sự giúp đỡ, các chấp sự là những mục sư được phong chức, được ủy quyền để giúp họ trong công việc như vậy, và thích hợp nhất để làm điều đó.
4. Liệu trong trường hợp cần thiết, một giáo dân có thể thường xuyên đọc Kinh Thánh cho hội chúng hay không, là một trường hợp mà tôi không muốn quyết định, vì không muốn giả định một sự cần thiết như vậy. Nhưng nếu mục sư không thể, và không có chấp sự, tôi không thể chứng minh rằng một giáo dân làm điều đó dưới sự hướng dẫn của mục tử là bất hợp pháp. Tôi đã sống một thời gian dưới một mục sư già khoảng tám mươi tuổi, (người không bao giờ tự mình giảng,) thị lực của ông ta suy yếu, và không có đủ tiền để nuôi một trợ lý, ông ta tự mình nói Lời cầu nguyện chung bằng trí nhớ, và nhờ một người thợ may một năm, và một người đập lúa hay người làm thuê nghèo năm khác, đọc tất cả Kinh Thánh. Liệu điều đó có tốt hơn là không có gì hay không, tôi để cho sự suy xét.
Và tôi nghĩ mọi người thường đồng ý rằng, nơi nào không có mục sư, dân chúng gặp nhau và nghe một giáo dân đọc Kinh Thánh và một số sách tốt, tốt hơn là không có sự giúp đỡ và thờ phượng công khai nào.
Câu hỏi CL. _Có hợp pháp khi đọc các sách ngoại kinh, hay bất kỳ sách tốt nào khác ngoài Kinh Thánh, cho Hội Thánh hay không? Như các bài giảng, v.v.?_
_Trả lời._ 1. Không hợp pháp khi đọc chúng như lời của Đức Chúa Trời, hay giả vờ chúng là Kinh Thánh thánh, vì đó là một sự dối trá, và là một sự thêm vào lời của Đức Chúa Trời.
2. Không hợp pháp khi đọc chúng một cách tai tiếng, trong một tiêu đề và cách thức có xu hướng khiến dân chúng tin rằng chúng là lời của Đức Chúa Trời, hay không phân biệt đầy đủ chúng với Kinh Thánh thánh.
3. Nếu bất kỳ sách ngoại kinh nào, (như Giu-đi-tha, Tô-bi-a, Bê-lơ và Con Rồng, v.v.) hoang đường, sai lầm, và xấu như các tác giả Tin Lành của chúng ta (Reignoldus, Amesius, Whitakers, Chamier, và vô số người khác) khẳng định chúng là, thì việc đọc chúng một cách thường xuyên, theo cách đáng kính như các chương gọi là bài học thường được đọc trong các hội chúng, là không hợp pháp. Cũng không hợp pháp khi đọc những sách tà giáo, hoang đường, hay sai lầm như vậy.
Nhưng việc đọc công khai, các tác phẩm ngoại kinh và của con người, các bài giảng, hay các bài giảng gây dựng, là hợp pháp, với những điều kiện sau đây.
1. Miễn là chúng quả thật là giáo lý lành mạnh, thánh khiết, và phù hợp với sự gây dựng của dân chúng.
2. Miễn là chúng không được đọc một cách tai tiếng mà không phân biệt đầy đủ chúng với sách của Đức Chúa Trời.
3. Miễn là chúng không được đọc để loại trừ hay cản trở việc đọc Kinh Thánh, hay bất kỳ bổn phận cần thiết nào khác của Hội Thánh.
4. Miễn là chúng không được đọc để duy trì một chức vụ ngu dốt, lười biếng, không thể hay không chịu làm tốt hơn; cũng không phải để rèn luyện sự lười biếng của mục sư, và cản trở ông ta giảng.
5. Và đặc biệt nếu thẩm quyền ra lệnh điều đó, và sự đồng ý của Hội Thánh đòi hỏi điều đó, như một dấu hiệu cho thấy giáo lý nào là giáo lý mà họ tuyên xưng.
6. Hay nếu những nhu cầu của Hội Thánh đòi hỏi điều đó; như nếu họ không có mục sư, hay không có ai có thể làm nhiều cho sự gây dựng của họ bằng bất kỳ cách nào khác.
7. Do đó, việc dùng các sách giáo lý được hầu hết mọi người thừa nhận là hợp pháp trong Hội Thánh.
Câu hỏi CLI. _Các hội chúng của Hội Thánh có thể được tổ chức nơi không có mục sư hay không? Hay sự thờ phượng công khai nào có thể được thực hiện như vậy bởi các giáo dân? (Như giữa những người không tin, hay những người theo giáo hoàng, nơi sự bắt bớ đã giết, giam cầm, hay trục xuất các mục sư.)_
_Trả lời._ 1. Một hội chúng như vậy không có mục tử, hay mục sư của Đấng Christ, không phải là một Hội Thánh, theo nghĩa chính trị, vì từ này biểu thị một xã hội gồm mục tử và bầy chiên; nhưng nó có thể là một Hội Thánh theo nghĩa rộng hơn, vì từ này chỉ biểu thị một cộng đồng hay hiệp hội của các Cơ Đốc nhân tư nhân để giúp đỡ lẫn nhau trong những điều thánh.
2. Một hội chúng như vậy nên vào những ngày của Chúa, và vào những thời gian thích hợp khác, gặp nhau để giúp đỡ lẫn nhau, và thờ phượng Đức Chúa Trời công khai, như họ có thể, thay vì không gặp nhau chút nào.
3. Trong những buổi gặp gỡ đó, họ có thể làm mọi điều sau đây. 1. Họ có thể cùng nhau cầu nguyện; một giáo dân là người nói. 2. Họ có thể hát các thi thiên. 3. Họ có thể đọc Kinh Thánh. 4. Họ có thể đọc một số tác phẩm thánh, gây dựng của các nhà thần học, hay nhắc lại một số bài giảng của mục sư. 5. Một số người có khả năng nhất có thể nói để dạy dỗ và khích lệ những người còn lại, như một người chủ có thể làm trong gia đình của mình, hay những người láng giềng để khuấy động ân điển của Đức Chúa Trời trong nhau, như đã trình bày trước đây. 6. Và một số người như vậy có thể dạy giáo lý cho những người trẻ hơn và ngu dốt hơn. 7. Họ có thể bằng sự tương giao lẫn nhau mở những trường hợp của mình cho nhau, và truyền đạt những sự hiểu biết hay kinh nghiệm nào họ có, để ngợi khen Đức Chúa Trời và gây dựng lẫn nhau. 8. Họ có thể tuyên xưng một cách long trọng đức tin, giao ước, và sự vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và tất cả những điều này tốt hơn là không có gì cả.
Nhưng, 1. Không ai trong số họ có thể làm bất kỳ điều nào trong số này như một mục tử, người cai trị, thầy tế lễ, hay thầy dạy theo chức vụ của Hội Thánh. 2. Cũng không thể làm phép báp-têm. 3. Cũng không thể cử hành Tiệc Thánh của Chúa. 4. Cũng không thể khai trừ bằng bản án (mà chỉ có thể thực thi đồng ý tránh những người không ăn năn một cách khét tiếng). 5. Cũng không thể tha tội theo chức vụ, hay như bởi thẩm quyền; cũng không thể thực thi bất kỳ quyền năng nào của các chìa khóa, nghĩa là, của sự cai trị. 6. Và họ phải cố gắng hết sức để có một mục tử ngay khi họ có thể.
Câu hỏi CLII. _Có hợp pháp khi tán thành hay tuyên xưng sự đồng ý đầy đủ với bất kỳ sách tôn giáo nào ngoài Kinh Thánh hay không, vì tất cả đều có thể sai lầm?_
_Trả lời._ 1. Không hợp pháp khi tuyên xưng hay tán thành rằng bất kỳ sách nào cũng đúng hơn hay tốt hơn nó thực sự là; hay rằng không có lỗi trong bất kỳ sách nào có lỗi; hay tuyên xưng rằng chúng ta tin bất kỳ người phàm nào cũng hoàn toàn không thể sai lầm trong mọi điều mà người đó sẽ viết hay nói, hay không thể phạm tội trong mọi điều mà người đó sẽ làm.
2. Vì mọi người đều có thể sai lầm, và chúng ta cũng vậy trong việc phán đoán, nên không hợp pháp khi nói về bất kỳ sách lớn và đáng ngờ nào, trong đó chúng ta không biết lỗi, rằng không có lỗi hay sai lầm trong nó: chúng ta không chắc chắn, và việc những người tốt nhất ngay cả trong những tác phẩm, lời cầu nguyện, hay công việc tốt nhất của họ cũng có lỗi, là thường xuyên, như hệ quả hay kết quả của sự không hoàn hảo đáng trách chung của chúng ta. Nhưng chúng ta có thể nói, rằng chúng ta không biết lỗi hay sai lầm nào trong nó, nếu quả thật chúng ta không biết lỗi nào.
3. Việc tuyên xưng hay tán thành sự đồng ý và sự đồng thuận của chúng ta với bất kỳ tác phẩm nào của con người mà chúng ta đánh giá là đúng và tốt, theo mức độ của lẽ thật và sự tốt lành của nó, là hợp pháp; như nếu các bản tuyên xưng đức tin của Hội Thánh lành mạnh được đưa ra cho chúng ta để đồng ý, chúng ta có thể nói hay tán thành, Tôi giữ mọi giáo lý trong sách này là đúng và tốt. Và bằng cách đó, tôi không khẳng định tính không thể sai lầm của các tác giả, mà chỉ khẳng định tính chân thật của tác phẩm. Tôi không nói rằng người đó không thể sai lầm, hay rằng người đó không bao giờ sai lầm; mà rằng người đó không sai lầm trong điều này, theo như tôi có thể phân biệt.
Câu hỏi CLIII. _Chúng ta có thể hợp pháp thề vâng lời trong mọi điều hợp pháp và lương thiện, hoặc đối với những kẻ chiếm đoạt, hay đối với các mục tử hợp pháp của chúng ta hay không?_
_Trả lời._ 1. Nếu câu hỏi là về việc áp đặt những lời thề như vậy, tôi sẽ nói, rằng đã nhiều trăm năm trước khi các Hội Thánh của Đấng Christ (dù dưới sự bắt bớ, hay trong sự thịnh vượng và vinh quang của họ) biết đến bất kỳ thực hành nào như vậy, như dân chúng hay các trưởng lão thề vâng lời các giám mục. Và khi nó xuất hiện, các quan chức, hoàng tử, và hoàng đế đã rơi dưới chân của giáo hoàng; và giới tăng lữ đã lớn lên đến mức chúng ta thấy nó trong vương quốc La Mã, gọi là một Hội Thánh. Và tôi còn lâu mới mong muốn những lời thề như vậy được áp đặt.
2. Nhưng câu hỏi chỉ là về việc thực hiện những lời thề như vậy, chứ không phải việc áp đặt chúng, tôi nói rằng, (1.) Không hợp pháp khi thề vâng lời một kẻ chiếm đoạt, dân sự hay giáo hội, _in licitis et honestis_ [trong những điều hợp pháp và lương thiện]; vì đó là việc chúng ta vâng phục người đó, và thừa nhận thẩm quyền mà người đó không có; vì chúng ta không thể thề vâng lời chính nhà vua hơn nữa ngoài những điều hợp pháp và lương thiện; và làm như vậy đối với một kẻ chiếm đoạt là một sự xúc phạm đối với nhà vua, và đối với Đấng Christ.
(2.) Nhưng nếu chính nhà vua ra lệnh cho chúng ta thề vâng lời một kẻ chiếm đoạt dân sự cấp dưới, người đó nhờ đó không còn là kẻ chiếm đoạt, và nhận được thẩm quyền, và nó trở thành bổn phận của chúng ta. Và nếu người từng là kẻ chiếm đoạt giáo hội, _quoad personam_ [xét về cá nhân], người không có lời kêu gọi thật cho một chức vụ hợp pháp, sau đó có một lời kêu gọi, hay nếu bất kỳ điều gì xảy ra, khiến chúng ta có bổn phận đồng ý và kêu gọi người đó, thì trở ngại từ sự chiếm đoạt của người đó được loại bỏ.
(3.) Không hợp pháp, dù quan chức dân sự ra lệnh cho chúng ta thề vâng lời _in licitis et honestis_ [trong những điều hợp pháp và lương thiện], đối với một kẻ chiếm đoạt như vậy, mà chính chức vụ của người đó là bất hợp pháp, hay bị Đấng Christ cấm, như người đó là một chức vụ như vậy. Không người Tin Lành nào nghĩ rằng việc thề vâng lời giáo hoàng như giáo hoàng là hợp pháp; cũng không có ai coi các trưởng lão giáo dân là một chức vụ bất hợp pháp, lại nghĩ rằng việc thề vâng lời họ như vậy là hợp pháp.
(4.) Nếu một người giữ một chức vụ giáo hội bất hợp pháp, đồng thời cũng giữ một chức vụ khác hợp pháp, chúng ta có thể thề vâng lời người đó xét về chức vụ hợp pháp. Vì vậy, việc thề vâng lời giáo hoàng ở Ý, như một hoàng tử thế tục trong lãnh thổ của chính mình, là hợp pháp; và đối với một hồng y, (như Richelieu, Mazarine, Ximenes, v.v.) như các quan chức của nhà vua, thực thi một quyền năng bắt nguồn từ nhà vua: thì việc một người thuê đất, nơi luật pháp và phong tục đòi hỏi điều đó, thề trung thành với một trưởng lão giáo dân, như chủ đất hay chúa và chủ thế tục của mình, là hợp pháp. Và vì vậy, những người không tuân thủ cũ, những người nghĩ rằng chức giám mục Anh là một chức vụ bất hợp pháp, tuy nhiên vẫn duy trì rằng việc thực hiện lời thề vâng lời theo giáo luật là hợp pháp, vì họ nghĩ rằng nó được áp đặt bởi nhà vua và luật pháp, và rằng chúng ta thề với họ không phải như những chức vụ đòi hỏi một quyền thần thánh trong sự cai trị thuộc linh, mà như những người thường, hay những chức vụ được nhà vua lập ra để thực thi nhiều quyền tài phán giáo hội dưới nhà vua, như nhà vua có thể ủy quyền; theo lời thề tối cao, trong đó tất cả chúng ta thừa nhận nhà vua là tối cao trong mọi nguyên nhân giáo hội; nghĩa là, không phải là mục tử tối cao, giám mục, hay người giữ chìa khóa thuộc linh hay người cai trị, mà là người cai trị dân sự tối cao của Hội Thánh, người có quyền năng của gươm giáo, và xác định mọi điều bên ngoài chức vụ mục tử; và do đó, của sự cai trị cưỡng chế của mọi mục tử và Hội Thánh, cũng như của các thần dân khác. Và nếu chức giám mục được chứng minh là bất hợp pháp đến đâu, không còn nghi ngờ gì, theo lệnh của nhà vua, chúng ta có thể thề hay thực hiện sự vâng lời chính thức đối với một giám mục, như người đó là chức vụ của nhà vua. Về phán đoán của những người không tuân thủ trong điều này, hãy đọc Bradshaw chống lại Canne, v.v.
(5.) Nhưng trong trường hợp như vậy, không lời thề nào đối với những người dưới quyền là hợp pháp nếu không có sự đồng ý của quyền lực tối cao, hay ít nhất là chống lại ý muốn của người đó.
(6.) Dù việc bầy chiên vâng lời mọi trưởng lão là bổn phận, tuy nhiên nếu họ muốn khiến mọi người thề vâng lời họ, mọi Cơ Đốc nhân khôn ngoan và có lương tâm nên không đồng ý với việc đưa ra một phong tục như vậy, và từ chối những lời thề như vậy trong chừng mực họ có thể một cách hợp pháp: nghĩa là,
1. Nếu nhà vua chống lại điều đó, chúng ta phải từ chối nó.
2. Nếu nhà vua trung lập hay chỉ thụ động trong điều đó, chúng ta phải từ chối, trừ khi một nhu cầu rõ ràng cho lợi ích của Hội Thánh đòi hỏi điều đó.
1. Vì nó có mùi của sự kiêu ngạo trong những trưởng lão như vậy.
2. Vì đó là một phong tục mới trong Hội Thánh, và trái với thực hành cổ xưa.
3. Nó không chỉ không có bất kỳ thẩm quyền nào do Đấng Christ ban cho họ, rằng họ đòi hỏi những lời thề như vậy, mà còn trái với sự khiêm nhường, thấp hèn, và hạ mình lớn lao, mà trong đó Ngài mô tả các mục sư của Ngài, những người phải vĩ đại, bằng cách trở thành đầy tớ của mọi người.[400]
4. Và nó có xu hướng làm hư hỏng giới tăng lữ trong tương lai.
5. Và những sự áp đặt mới như vậy cho các hoàng tử và dân chúng lý do chính đáng để nghi ngờ rằng các trưởng lão đang khao khát một sự tôn cao không đúng mực nào đó, hay có một dự án xấu nào đó để thăng tiến chính mình.
(7.) Nhưng tuy nhiên, nếu không chỉ tham vọng của chính họ áp đặt nó, mà hoặc nhà vua và luật pháp ra lệnh điều đó, hoặc sự cần thiết đòi hỏi điều đó để tránh một điều ác lớn hơn, thì việc thực hiện một lời thề vâng lời đối với một trưởng lão hay giám mục hợp pháp có thể là hợp pháp và là bổn phận; vì, 1. Việc vâng lời họ là bổn phận. 2. Và Đấng Christ không cấm chúng ta hứa hay thề làm bổn phận của mình (ngay cả khi họ có thể phạm tội khi đòi hỏi một lời thề như vậy).
(8.) Nếu một chức vụ là hợp pháp trong những phần thiết yếu, và tuy nhiên có những phần toàn vẹn, hay phụ thuộc bất hợp pháp, hay bị lạm dụng trong việc thực hành, nó sẽ không vì những sự thêm vào hay lạm dụng như vậy mà trở thành bất hợp pháp khi thề vâng lời chức vụ như vậy.
(9.) Nếu một trưởng lão hay giám mục muốn khiến một trưởng lão hay giám mục khác thề vâng lời mình mà không có thẩm quyền, trường hợp cũng giống như những kẻ chiếm đoạt đã đề cập trước đây.
[400] Ma-thi-ơ 22:4, 10 [bản in: 'xxii. 4, 10' — có lẽ là lỗi in; Ma-thi-ơ 22:4, 10 không phù hợp với ngữ cảnh]; Lu-ca 22:27, v.v.; Mác 9:35; 1 Phi-e-rơ 5:2, 3; 1 Cô-rinh-tô 9:19; 4:1; 2 Cô-rinh-tô 4:5. [Chú thích: dấu chú thích trong bản in là "[4001]" — có lẽ là lỗi in cho [400].]
Câu hỏi CLIV. _Mọi bài giảng của chúng ta có phải dựa trên một câu Kinh Thánh hay không?_
_Trả lời._ 1. Trong nhiều trường hợp, việc giảng mà không có một câu văn có thể là hợp pháp;[401] để làm những bài diễn văn thánh như của Gregory người Na-xi-an, và những bài giảng như của Macarius, Ephrem người Sy-ri, và nhiều người cổ xưa khác, và như các bài giảng của Hội Thánh chúng ta.
2. Nhưng thông thường, cách thích hợp nhất là giảng dựa trên một câu Kinh Thánh.[402] 1. Vì đó chính là chức vụ của chúng ta để dạy dân chúng Kinh Thánh. Các tiên tri mang một lời hay sứ điệp mới từ Đức Chúa Trời; nhưng các thầy tế lễ chỉ giữ, giải thích, và giảng luật pháp đã nhận được: và chúng ta không phải là những người kế tiếp của các tiên tri được soi dẫn, mà như các thầy tế lễ đã từng, là những thầy dạy lời đã nhận của Đức Chúa Trời. Và thực hành này sẽ giúp dân chúng hiểu chức vụ của chúng ta. 2. Và nó sẽ bảo tồn sự kính trọng và tôn kính đúng đắn đối với Kinh Thánh thánh, mà thực hành ngược lại có thể làm giảm đi.
[401] Công vụ 2; 3; Lu-ca 4:18.
[402] Ma-la-chi 2:7.
Câu hỏi CLV. _Chẳng phải luật pháp của Môi-se đã bị bãi bỏ, và toàn bộ Cựu Ước đã lỗi thời, và do đó không nên được đọc công khai và giảng về nó hay sao?_
_Trả lời._ 1. Giao ước của sự vô tội đã chấm dứt _cessante subditorum capacitate_ [khi khả năng của các thần dân chấm dứt], như một giao ước hay lời hứa. Và các luật pháp tích cực thích hợp với A-đam cũng vậy, trong tình trạng đó, và với nhiều người cụ thể kể từ đó.
2. Giao ước pha trộn ân điển và việc làm, thích hợp với người Do Thái, cùng với mọi luật pháp Do Thái như vậy, chưa bao giờ được lập cho chúng ta, hay cho phần còn lại của thế gian; và đối với người Do Thái, nó đã chấm dứt bởi sự đến và những luật pháp và giao ước hoàn hảo hơn của Đấng Christ.
3. Những lời tiên tri và hình bóng về Đấng Christ, và những lời hứa được ban cho A-đam, Áp-ra-ham, và những người khác, về sự đến của Ngài trong xác thịt, đều đã được ứng nghiệm, và do đó không còn hữu ích cho mọi mục đích của việc lập ra chúng lần đầu: và nhiều lời tiên tri về những điều và những người cụ thể đã qua và đã đi đều đã hoàn thành.
4. Nhưng luật pháp của thiên nhiên vẫn là luật pháp của Đấng Christ; và luật pháp đó được giải thích nhiều cho chúng ta trong Cựu Ước: và nếu Đức Chúa Trời đã từng, vì một mục đích khác, phán rằng, Đây là luật pháp của thiên nhiên, thì lẽ thật của những lời này như một giáo lý thần thánh và sự giải thích về luật pháp của thiên nhiên vẫn giống nhau.
5. Giao ước ân điển được lập với A-đam và Nô-ê cho toàn thể nhân loại, vẫn còn hiệu lực về những phước lành lớn lao và điều kiện chính, nghĩa là, về sự tha thứ được ban bởi nó cho những người thật sự ăn năn tin, với quyền được sống đời đời, và về nghĩa vụ vâng lời chân thành để được cứu rỗi: dù không phải về sự đến trong xác thịt của Đấng Christ trong tương lai. Và luật pháp ân điển này chưa bao giờ bị bãi bỏ thêm nữa ngoài việc sự đến của Đấng Christ đã làm trọn và hoàn thiện nó: do đó, đối với phần còn lại của thế gian, những người không bao giờ có thể có Phúc Âm hay giao ước hoàn hảo hơn, như các Cơ Đốc nhân có, luật pháp ân điển trước đây vẫn còn hiệu lực. Và đó là luật pháp, kết hợp với luật pháp của thiên nhiên, mà hiện nay thế gian bên ngoài Hội Thánh đang ở dưới: ở dưới, tôi nói, về hiệu lực của luật pháp, và một sự công bố trước đây được ban cho A-đam và Nô-ê, và một số sự gợi ý chung về nó trong những sự khoan dung thương xót, sự tha thứ, và các phước lành; dù có bao nhiêu người đang ở dưới nó về sự hiểu biết, tiếp nhận, tin tưởng, và vâng lời nó, và do đó được cứu bởi nó, là điều hơn cả tôi hay bất kỳ người nào biết.
6. Có nhiều lời tiên tri về Đấng Christ và Hội Thánh Cơ Đốc trong Cựu Ước vẫn chưa được ứng nghiệm, và do đó vẫn là lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta.
7. Có nhiều điều răn của Đức Chúa Trời ban cho người Do Thái và những người cụ thể, được ban cho họ dựa trên những lý do chung với chúng ta; nơi sự tương đương của lý do sẽ giúp từ đó thu thập bổn phận của chính chúng ta hiện nay.
8. Có nhiều cách diễn đạt thánh, (như trong các Thi thiên,) phù hợp với những người trong hoàn cảnh của chúng ta, và đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và do đó, như vậy, chúng phù hợp với chúng ta hiện nay.
9. Ngay cả những lời hứa, hình bóng, và lời tiên tri đã được ứng nghiệm, vẫn là lời của Đức Chúa Trời, nghĩa là, lời của Ngài được ban cho những mục đích riêng thích hợp của chúng: và dù phần lớn công dụng của chúng đã thay đổi hay chấm dứt, thì không phải tất cả: chúng vẫn hữu ích cho chúng ta, để củng cố đức tin của chúng ta, trong khi chúng ta thấy sự ứng nghiệm của chúng, và thấy Đức Chúa Trời vẫn dẫn Hội Thánh của Ngài đến hạnh phúc theo một và cùng một cách như thế nào.
10. Vì mọi lý do này, do đó, chúng ta vẫn có thể đọc Cựu Ước, và giảng về nó trong các Hội Thánh công khai.[403]
[403] 2 Ti-mô-thê 3:15; Rô-ma 15:4; 16:26; Ma-thi-ơ 22:29; Lu-ca 24:27, 32, 45; Giăng 5:39; Công vụ 17:2, 11; 18:24, 25; Giăng 20:9; 7:38, 42; 10:35; 13:18; 19:24, 28; Lu-ca 4:18, 21; 2 Ti-mô-thê 3:16; 2 Phi-e-rơ 1:19, 20; Công vụ 8:32, 33, 35; Rô-ma 1:2.
Câu hỏi CLVI. _Chúng ta có phải tin rằng luật pháp của Môi-se đã từng ràng buộc các dân tộc khác; hay rằng bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh đã ràng buộc họ, hay thuộc về họ? Hay rằng người Do Thái đều là Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời trên đất hay không?_
_Trả lời._ Tôi kết hợp ba câu hỏi này lại để giải quyết.
I. 1. Một số vấn đề của luật pháp Môi-se đã ràng buộc mọi dân tộc; nghĩa là, luật pháp của thiên nhiên như vậy.
2. Những người có sự hiểu biết về luật pháp Do Thái, bị ràng buộc một cách phụ thuộc để tin và vâng lời mọi sự giải thích về luật pháp của thiên nhiên trong đó, và mọi luật pháp được ban dựa trên những lý do chung cho cả thế gian; (như về các bậc hôn nhân, những quy tắc cụ thể của công lý, v.v.) Như thể tôi nghe Đức Chúa Trời từ thiên đàng nói với một người khác đang đứng bên cạnh tôi, Ngươi chớ lấy vợ của cha ngươi; vì đó là điều gớm ghiếc, tôi nên áp dụng điều đó cho mình, vì là thần dân của Ngài, điều được nói với một người khác dựa trên một lý do chung.[404]
3. Mọi dân ngoại muốn trở thành những người theo đạo, và gia nhập với người Do Thái trong chính thể của họ, và sống giữa họ, đều bị ràng buộc phải tuân giữ luật pháp của họ. Nhưng, 1. Luật pháp của thiên nhiên như luật Môi-se, không ràng buộc các dân tộc khác một cách chính thức và trực tiếp. 2. Họ cũng không bị ràng buộc với các luật pháp của chính thể riêng của họ, dân sự hay giáo hội, vốn là những luật tích cực. Lý do là, (1.) Vì tất cả chúng đều là một thân thể của các luật chính trị, được ban riêng cho một thân thể chính trị. Ngay cả chính mười điều răn cũng là một luật chính trị đối với họ. (2.) Vì Môi-se không được ủy quyền hay sai đi để làm người trung gian hay người ban luật pháp đó cho bất kỳ dân tộc nào ngoài người Do Thái. Và vì không bao giờ trong việc ban hành hay công bố được sai đi hay hướng đến phần còn lại của thế gian, nó không thể ràng buộc họ.
II. Về câu hỏi thứ hai, Dù Kinh Thánh như một tác phẩm không ràng buộc cả thế gian, tuy nhiên, 1. Luật pháp của thiên nhiên như vậy được ghi lại trong Kinh Thánh đã ràng buộc mọi người. 2. Giao ước ân điển được lập với toàn thể nhân loại trong A-đam và Nô-ê; và họ bị ràng buộc phải công bố nó bằng truyền thống cho mọi con cháu của họ. Và không còn nghi ngờ gì, họ đã làm như vậy; dù bằng lời nói, (như mọi người đã làm,) hay bằng văn bản nữa, (như có lẽ một số người đã làm, như những lời tiên tri của Hê-nóc có lẽ đã được truyền lại, nếu không chúng đã không được bảo tồn theo từng từ cho đến thời của Giu-đe). 3. Và chính Đức Chúa Trời như đã nói ở trên, bằng những sự quan phòng thực tế, sự tha thứ, và các phước lành ban cho những người đáng bị địa ngục, đã một phần tự mình công bố nó. 4. Các dân tộc lân cận có thể học được nhiều điều nhờ giáo lý của Đức Chúa Trời và cách Ngài đối xử với người Do Thái.[405]
III. Về câu hỏi thứ ba, tôi trả lời, 1. Người Do Thái là một dân tộc được Đức Chúa Trời chọn ra khỏi mọi dân tộc trên đất, để trở thành một dân tộc thánh, và kho báu riêng của Ngài, có một luật pháp và giao ước thần thánh riêng, và nhiều đặc quyền lớn lao, mà phần còn lại của thế gian là người lạ; đến nỗi họ được nâng cao trên mọi vương quốc khác trên thế gian, dù không phải về sự giàu có, cũng không phải về quyền lực thế gian, cũng không phải về sự rộng lớn của lãnh thổ, tuy nhiên về sự thân thiết đặc biệt với Đức Chúa Trời.[406]
2. Nhưng họ không phải là dân tộc duy nhất mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước ân điển với trong A-đam và Nô-ê, khác với luật pháp hay giao ước của sự vô tội.
3. Họ cũng không phải là dân tộc duy nhất tuyên xưng thờ phượng Đức Chúa Trời thật; sự thánh khiết và sự cứu rỗi cũng không bị giới hạn trong họ; mà được tìm thấy trong các dân tộc khác. Do đó, dù chúng ta chỉ có ít thông tin về tình trạng của các vương quốc khác trong thời của họ, và hầu như không biết những Hội Thánh quốc gia nào (nghĩa là, toàn thể các dân tộc tuyên xưng đức tin cứu rỗi) đã có, tuy nhiên chúng ta có thể kết luận rằng có những Hội Thánh hữu hình khác ngoài người Do Thái. Vì, 1. Không Kinh Thánh nào phủ nhận điều đó; và lòng bác ái khi đó phải hy vọng điều tốt nhất. 2. Kinh Thánh Cựu Ước cho chúng ta ít thông tin về các nước khác, mà chỉ về người Do Thái, cùng với một số nước láng giềng của họ. 3. Sem còn sống trong thời của Áp-ra-ham (phải, khoảng 34 năm sau khi Áp-ra-ham qua đời, và trong vòng 12 năm sau khi Ích-ma-ên qua đời, tức là cho đến khoảng An. Mundi 2158 [năm thế gian 2158]). Và một người vĩ đại và được ban phước như Sem, không thể được nghĩ là kém hơn một vị vua, và có một vương quốc được cai trị theo sự thánh khiết của ông ta; và vì vậy, cùng với ông ta không chỉ có một Hội Thánh, mà còn có một Hội Thánh quốc gia, hay vương quốc thánh. 4. Và Mên-chi-xê-đéc là một vị vua và thầy tế lễ thánh; và do đó có một vương quốc được cai trị một cách thánh khiết; và do đó không chỉ có một Hội Thánh hữu hình mà còn có một Hội Thánh quốc gia (giả sử rằng ông ta không phải là Sem, như người Do Thái và Broughton, v.v. nghĩ; vì vị trí của đất nước của ông ta khiến nhiều người từ bỏ ý kiến đó). 5. Và Gióp và các bạn của ông ta cho thấy rằng có những Hội Thánh lúc đó ngoài người Do Thái. 6. Và không thể nghĩ rằng mọi con cháu của Ích-ma-ên đột nhiên bội đạo. 7. Cũng không thể nghĩ rằng con cháu của Ê-sau không có tình trạng Hội Thánh (vì cả hai đều giữ phép cắt bì). 8. Cũng không giống như con cháu của Áp-ra-ham bởi Kê-tu-ra đều là những kẻ bội đạo, vì đã từng được đưa vào Hội Thánh. Vì dù lời hứa đặc biệt được ban cho dòng dõi của Y-sác, như dân tộc thánh riêng, v.v. tuy nhiên không phải như những con cái duy nhất của Đức Chúa Trời, hay những người trong tình trạng cứu rỗi. 9. Và những đoạn trong Giô-na về Ni-ni-ve cũng cho chúng ta một số gợi ý như vậy. 10. Và Gia-phết và dòng dõi của ông ta ở dưới một phước lành đặc biệt, không giống như tất cả họ đều chứng tỏ là những kẻ bội đạo. Và những gì có trong mọi vương quốc khác trên thế gian thì chúng ta ít biết.
Do đó, chúng ta phải cẩn thận không kết luận, (như những người Do Thái kiêu ngạo cuối cùng đã quen làm về chính mình,) rằng vì họ là một dân tộc được chọn được đặc quyền trên mọi người khác, rằng do đó Đấng Cứu Chuộc dưới luật pháp ân điển được lập cho A-đam, không có Hội Thánh nào khác trên thế gian, và rằng không có ai được cứu ngoài người Do Thái và những người theo đạo.[407]
[404] Rô-ma 2; 1:20, 21; Xuất Ê-díp-tô ký 12:19, 43, 48, 49; 20:10; Lê-vi ký 17:12, 15; 18:26; 24:16, 22; Dân số ký 9:14; 15:14-16, 29, 30; 19:10; Phục truyền luật lệ ký 1:16.
[405] Thi thiên 145:9; 103:19; 100:1; Rô-ma 14:11; Các quan xét 14:15.
[406] Phục truyền luật lệ ký 14:2, 3; 7:2, 6, 7; Xuất Ê-díp-tô ký 19:5; 6:7, 8; Lê-vi ký 20:24, 26; Phục truyền luật lệ ký 4:20, 33; 29:13; 33:29; Rô-ma 3:1-3.
[407] Chính sự kiêu ngạo Do Thái này về những đặc quyền của mình mà Phao-lô đã lao nhọc rất nhiều trong mọi thư tín của ông ta để hạ xuống.
Câu hỏi CLVII. _Chúng ta có phải nghĩ tương ứng về các Hội Thánh Cơ Đốc hiện nay, rằng họ chỉ được nâng cao trên phần còn lại của thế gian như người Do Thái đã từng, mà không phải là dân tộc duy nhất được cứu hay không?_
_Trả lời._ Câu hỏi này thích hợp hơn cho một nơi khác, hy vọng nào có về sự cứu rỗi của những người không phải là Cơ Đốc nhân, tôi đã cố ý xử lý trong một luận văn khác, (trong "Method. Theologiæ" [Phương Pháp Thần Học] của tôi,) và sẽ chỉ nói bây giờ, 1. Rằng những người không nhận Đấng Christ và Phúc Âm được mặc khải và ban cho họ không thể được cứu.[408] 2. Rằng mọi người sẽ được cứu (nếu có những người như vậy) những người chưa bao giờ có đủ phương tiện để biết Đấng Christ nhập thể, và tuy nhiên trung thành thực hiện những điều kiện chung của giao ước ân điển như nó được lập với A-đam và Nô-ê; và đặc biệt mọi người thật sự được nên thánh, những người thật sự ghét mọi tội lỗi đã biết, và yêu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, như Cha thương xót, đã hòa giải, tha thứ của họ, và đặt mọi hy vọng của họ lên thiên đàng, trong sự hưởng thụ đời đời Ngài trong vinh quang, và đặt lòng mình ở đó, và vì những hy vọng đó từ bỏ lợi ích của xác thịt, và mọi điều của thế gian này.[409]
3. Nhưng có bao nhiêu người hay ai làm điều này ở nước ngoài trong mọi vương quốc trên thế gian, những người không có sự hiểu biết rõ ràng về các điều khoản của đức tin Cơ Đốc, thì chúng ta không thể biết được.
4. Nhưng (như Aquinas và các nhà kinh viện thường kết luận câu hỏi này) chúng ta chắc chắn rằng Hội Thánh có đặc quyền này trên mọi người khác, rằng sự cứu rỗi phổ biến hơn nhiều đối với các Cơ Đốc nhân, so với bất kỳ người nào khác, vì ánh sáng, sự giúp đỡ, và phương tiện của họ nhiều hơn. Ý kiến của Justin, và Clem. Alexandr. Origen, và nhiều người cổ xưa khác, về sự cứu rỗi của những người ngoại, tôi cho rằng đã được biết. Tóm lại:
1. Đối với tôi, dường như rõ ràng, rằng mọi người trên thế gian không phải là Cơ Đốc nhân, và không có Phúc Âm, không bị sự nhập thể của Đấng Christ đặt vào một tình trạng tệ hơn so với trước đây; mà có thể được cứu theo cùng những điều khoản mà họ có thể đã được cứu trước đây.[410]
2. Rằng các sứ đồ của Đấng Christ đã ở trong tình trạng cứu rỗi trước khi họ tin các điều khoản về sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi, sự phục sinh của Ngài, sự thăng thiên, sự ban Đức Thánh Linh, và sự đến của Đấng Christ để phán xét, như chúng hiện nay phải được tin.[411]
3. Rằng mọi tín hữu trước khi Đấng Christ đến đều được cứu bởi một đức tin chung hơn so với các sứ đồ đã có, vì không kết thúc ở chính con người này, Chúa Giê-xu, như Đấng Mê-si-a, mà chỉ mong đợi Đấng Mê-si-a sẽ đến.[412]
4. Rằng như nhiều điều khoản cần thiết hơn đối với những người có Phúc Âm, so với những người không có nó, và đối với những người kể từ khi Đấng Christ nhập thể nghe về Ngài, so với người Do Thái trước đây, thì trước đây, có nhiều điều cần thiết hơn ngay cả đối với những người Do Thái đó, (những người có một tín điều ngắn hơn so với tín điều mà các sứ đồ đã tin trước sự phục sinh,) so với phần còn lại của thế gian không có những lời hứa, lời tiên tri, hình bóng, và luật pháp, cụ thể, rõ ràng, và đầy đủ như họ đã có.[413]
5. Rằng những lời hứa, giao ước, hay luật pháp ân điển, được lập cho mọi nhân loại đã sa ngã trong A-đam và Nô-ê.[414]
6. Rằng luật pháp hay giao ước này vẫn có cùng nội dung, và không bị bãi bỏ.[415]
7. Rằng giao ước này ban lòng thương xót tha thứ, và sự cứu rỗi, và hứa chiến thắng trên Sa-tan, cho và bởi dòng dõi thánh.[416]
8. Rằng điều kiện về phía con người, là sự ăn năn, và đức tin nơi Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời thương xót, tha thứ tội lỗi như vậy, và cứu người tin ăn năn. Nhưng đức tin của họ về sự nhập thể của Đấng Christ phải cụ thể hay rõ ràng đến mức nào, thì khó xác định.[417]
9. Nhưng sau khi Đấng Christ nhập thể, ngay cả những người không biết điều đó, tuy nhiên không bị giao ước đầu tiên ràng buộc phải tin rằng Đấng Mê-si-a vẫn chưa nhập thể, hay Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; vì họ không bị ràng buộc phải tin một điều không thật, và điều đó như điều kiện của sự cứu rỗi.[418]
10. Con người được cứu bởi Đấng Christ khoảng bốn nghìn năm trước khi Ngài làm người, và đã chịu khổ, làm sự chuộc tội, hay lập công như một con người.
11. Toàn bộ quá trình quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời kể từ khi sa ngã, đã lấp đầy thế gian bằng những lòng thương xót trái với sự không xứng đáng của con người, đến nỗi đó là một sự công bố phổ quát thực tế về luật pháp ân điển tha thứ; nhờ đó, nó hiện nay thậm chí đã trở thành một luật pháp của thiên nhiên, nghĩa là, của thiên nhiên đã sa ngã, được tha thứ, như luật pháp đầu tiên là luật pháp tự nhiên của sự vô tội.[419]
12. Đấng Christ ban rất nhiều lòng thương xót cho những người chưa bao giờ nghe về Ngài hay biết Ngài: và Ngài ban cho những người tin nhiều lòng thương xót hơn nhiều so với sự hiểu biết và đức tin cụ thể của họ.[420]
13. Không có sự cứu rỗi nào ngoài Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian; dù có nhiều lòng thương xót từ Đấng Christ, hơn là có đức tin nơi Đấng Christ.[421]
14. Không ai có thể được cứu mà không tin nơi Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời thương xót, tha thứ, cứu rỗi, dù nhiều người đã được cứu mà không biết con người của Đấng Christ, một cách xác định. Vì người đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài; Đấng không thiên vị ai, nhưng trong mọi dân tộc, người kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính được Ngài chấp nhận.[422]
15. Mọi dân tộc trên đất không có Phúc Âm, đều bị Đức Chúa Trời bắt buộc phải dùng những phương tiện nhất định, và cải thiện những lòng thương xót nhất định, theo thứ tự hay xu hướng đến sự cứu rỗi của họ. Và đó là tội lỗi của họ nếu họ không dùng chúng.[423]
16. Đức Chúa Trời không chỉ định phương tiện nào một cách vô ích, mà con người hoặc không được dùng, hoặc dùng một cách tuyệt vọng. Nhưng mệnh lệnh của Ngài dùng bất kỳ phương tiện nào cho bất kỳ mục đích nào, chứa đựng (dù không phải là một lời hứa rõ ràng, tuy nhiên) sự khích lệ lớn lao và an ủi để dùng phương tiện đó trong hy vọng.[424]
17. Do đó, thế gian hiện nay so với Hội Thánh công giáo, rất giống với những gì nó đã từng trước khi Đấng Christ nhập thể so với Hội Thánh của người Do Thái; những người tuy nhiên có nhiều lợi thế lớn, dù Đức Chúa Trời không phải chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái, mà còn là Đức Chúa Trời của dân ngoại, những người có một luật pháp được viết trong lòng họ, và một lương tâm buộc tội hay bào chữa.
18. Những nhà thần học quá đà, những người giả vờ chắc chắn rằng mọi người trên thế gian không phải là Cơ Đốc nhân đều bị hư mất, đã thêm vào lời của Đức Chúa Trời, và là những tác nhân lớn cho Sa-tan để cám dỗ con người đến sự không tin, và chính sự vô thần, và ngăn cản nhân loại khỏi việc nhận ra lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời; và khiến nhiều người phủ nhận sự bất tử của linh hồn, thay vì tin rằng năm phần trong sáu phần của thế gian hiện nay, và hầu hết mọi người trước khi Đấng Christ nhập thể, có những linh hồn bất tử được tạo ra có mục đích trong họ, để bị hư mất, mà không có bất kỳ phương tiện và khả năng tự nhiên nào được đề ra để cứu chữa; và như tôi biết họ sẽ trút ra sự chỉ trích cay đắng của họ trên những dòng này, (điều mà tôi có thể tránh nếu tôi coi trọng nó hơn lẽ thật,) thì với thước đo nào họ đong, sẽ được đong lại cho họ; và những người khác sẽ hư mất họ một cách tự tin như họ hư mất hầu hết cả thế gian; và tôi sẽ mạnh dạn chỉ trích rằng họ là những kẻ phá hoại Hội Thánh bằng cách làm quá. Xem thêm trong "Vindication of God's Goodness" [Sự Bênh Vực Lòng Tốt Của Đức Chúa Trời] của tôi.
[408] Mác 16:16; Giăng 3:16-20; 1:11, 12.
[409] Thi thiên 19:1-5; Công vụ 10:2, 3, 35; Rô-ma 2.
[410] 1 Ti-mô-thê 2:4; 4:10; Tít 2:11; Giăng 1:29; 3:17; 4:42; Rô-ma 1:21.
[411] Giăng 5:1, v.v.; 9:12, v.v.; Ma-thi-ơ 16:22; Giăng 12:26; Lu-ca 18:34.
[412] Ma-la-chi 3:1, 2; Giăng 4:25.
[413] Rô-ma 2:12, 14, 26; Lu-ca 12:47, 48; 16:10.
[414] Sáng thế ký 3:15; 9:1-4.
[415] Thi thiên 136; 103:27; 100:5.
[416] Sáng thế ký 3:15; Giô-na 3:9, 10; 4:2.
[417] Giô-na, như trên; Rô-ma 2:4; Lu-ca 13:3, 5; Công vụ 10:35 [bản in: 'Công vụ l. 35' — có lẽ là lỗi in cho 'Công vụ 10:35'].
[418] 1 Giăng 4:2, 3; 1 Ti-mô-thê 3:16.
[419] Rô-ma 1:20, 21; Công vụ 14:17; Rô-ma 2:15, 16; Thi thiên 19:1-3; Châm ngôn 1:20-24; Xuất Ê-díp-tô ký 34:6; Giê-rê-mi 3:12; Giăng 4:2 [bản in: 'Giăng 4:2' — có lẽ là lỗi in; nội dung câu này không phù hợp với ngữ cảnh]; Lu-ca 6:36; 18:13.
[420] Thi thiên 145:9; 1 Ti-mô-thê 4:10; Rô-ma 10:20.
[421] Công vụ 4:12; Giăng 14:6, 7.
[422] Hê-bơ-rơ 11:6; Công vụ 10:35; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12; Giê-rê-mi 10:25; Rô-ma 10:12-15.
[423] Công vụ 14:17 [bản in: 'Công vụ 14:47' — Công vụ 14 chỉ có 28 câu; có lẽ là lỗi in cho 'Công vụ 14:17']; 17:27-30; Rô-ma 1:19-22; 2:4, 7, 10, 14-16, 27; Ê-sai 55:6, 7.
[424] Giô-na 4:2; 3:10; Công vụ 10:35; Ma-la-chi 3:14; Ê-sai 45:19; Phục truyền luật lệ ký 32:47; Ma-la-chi 1:10; Châm ngôn 1:22-24; Sáng thế ký 4:7; Rô-ma 2; 3.
Câu hỏi CLVIII. _Các Cơ Đốc nhân có nên chỉ dùng sự khôn ngoan của Kinh Thánh, mà không nghiên cứu triết học và những kiến thức khác của con người của những người ngoại hay không?_
_Trả lời._ Tôi đã chứng minh sự hữu ích của kiến thức chung gọi là kiến thức của con người, bằng hai mươi lý do trong sách của tôi gọi là "The Unreasonableness of Infidelity" [Sự Vô Lý Của Sự Không Tin], phần ii. đoạn 23. tr. 163, mà tôi giới thiệu độc giả; và chỉ nói bây giờ, 1. Ân điển giả định thiên nhiên; chúng ta là con người theo thứ tự của thiên nhiên ít nhất trước khi chúng ta là thánh, và lý trí đi trước sự mặc khải siêu nhiên. 2. Do đó, kiến thức chung phục vụ đức tin: chúng ta phải biết Đấng Tạo Hóa và các công việc của Ngài; và Đấng Cứu Chuộc khôi phục chúng ta về sự hiểu biết đúng đắn về Đấng Tạo Hóa: kiến thức của con người theo nghĩa đang xét cũng là thần thánh, Đức Chúa Trời là tác giả của ánh sáng của thiên nhiên, cũng như của ân điển. Chúng ta có nhiều hơn những người ngoại, nhưng không vì vậy mà phải có ít hơn, và vứt bỏ điều tốt chung cho họ và chúng ta; nếu không chúng ta không được có linh hồn, thân thể, lý trí, sức khỏe, thời gian, thịt, thức uống, quần áo, v.v. vì những người ngoại có chúng. Các công việc của Đức Chúa Trời là đáng tôn trọng, được mọi người vui thích tìm kiếm; và triết học tự nhiên chẳng là gì ngoài sự hiểu biết về các công việc của Đức Chúa Trời. 3. Và sự hiểu biết về các ngôn ngữ là cần thiết cả cho sự giao tiếp của con người, và cho việc hiểu chính Kinh Thánh. Kinh Thánh không chứa một ngữ pháp tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ để hiểu các ngôn ngữ mà chúng được viết, mà giả định chúng ta được dạy những ngôn ngữ đó để chúng ta có thể giải thích chúng. 4. Công dụng của Phúc Âm không phải là dạy chúng ta mọi điều cần biết; mà là dạy chúng ta, dựa trên giả định về kiến thức chung của chúng ta, làm thế nào để tiến cao hơn đến sự hiểu biết cứu rỗi siêu nhiên, đức tin, tình yêu, và thực hành. Kinh Thánh không nói cho chúng ta biết cách xây một ngôi nhà, cày, gieo, dệt, hay làm các công việc nghệ thuật của chúng ta. Mọi người học tiếng mẹ đẻ của mình từ cha mẹ đều có kiến thức của con người cùng loại với kiến thức tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ; người không học đọc, không thể đọc Kinh Thánh. Và người không hiểu nó bằng các ngôn ngữ gốc, phải tin lời của những người khác có kiến thức của con người, nếu không sẽ vẫn là người lạ đối với nó.[425]
Nhưng dù không ai ngoài những kẻ ngu dốt kiêu ngạo phủ nhận nhu cầu về kiến thức của con người cải thiện thiên nhiên, và phục vụ sự hiểu biết của chúng ta về các sự mặc khải siêu nhiên, tuy nhiên Phao-lô khuyên chúng ta một cách tốt đẹp, hãy cẩn thận đừng để ai lừa dối chúng ta bằng triết học hư không; và nói rằng sự khôn ngoan của thế gian là sự dại dột đối với Đức Chúa Trời, và rằng sự hiểu biết về Đấng Christ bị đóng đinh là triết học hay sự khôn ngoan Cơ Đốc thật. Vì quả thật, những triết gia tối tăm mò mẫm tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, thường vấp ngã, và đưa vào vô số sự phù phiếm, không chắc chắn, và sai lầm về logic và vật lý, dưới danh nghĩa triết học, bằng những sự tinh tế đơn thuần và những sự giả vờ cao, tìm kiếm vinh quang của sự khôn ngoan cho chính mình; trong khi việc biết các công việc của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời trong chúng là một chuyện, và việc soạn một hệ thống vật lý và siêu hình chứa vô số sai lầm và sự hỗn loạn, và trộn lẫn một vài điều chắc chắn với rất nhiều điều không chắc chắn và không đúng, và mọi bè phái phá đổ những gì những người khác khẳng định, và tất cả họ đều bác bỏ các phương pháp và khẳng định của những người khác, và không ai chứng minh được của chính mình, là một chuyện khác. Và lẽ thật là, sau mọi khám phá sau này, vẫn còn quá nhiều sai lầm, tối tăm, không chắc chắn, và hỗn loạn trong triết học của mọi bè phái giả vờ, (những người theo phái Peripatetic, những người theo phái Stoic, những người theo phái Pythagoras và Platon, càng hơn nữa những người theo phái Epicurus, những người theo phái Lullian, và những người theo phái Cartesian, Telesius, Campanella, Patricius, Gassendus, v.v.) đến nỗi thật kỳ lạ khi bất kỳ ai đã từng thử nghiệm chúng một cách kỹ lưỡng, lại có thể yếu đuối đến mức tự hào nhiều về những điều chắc chắn và phương pháp của bất kỳ bè phái nào, mà cho đến nay vẫn rõ ràng là không chắc chắn, và đầy những sai lầm chắc chắn. Do đó, chúng ta có thể dùng mọi kiến thức thật của con người, thực tế và có tổ chức (và người học trò hạnh phúc là người nắm bắt những phần chắc chắn và hữu ích được phân biệt rõ ràng với phần còn lại, và thực sự dùng chúng cho những mục đích lớn lao và thích hợp của chúng): nhưng những sự tinh tế và ngu xuẩn mà một số người dành cả đời cho sự phô trương đơn thuần, và cả những giả định không chắc chắn, nên bị bỏ qua nhiều; và những lẽ thật lớn lao, chắc chắn, cần thiết, cứu rỗi của đạo đức và Phúc Âm phải được yêu mến một cách tha thiết, và đón nhận một cách biết ơn, và học hỏi một cách siêng năng, và thực hành một cách trung thành, bởi mọi người muốn chứng tỏ mình là những người khôn ngoan cuối cùng.[426]
[425] Châm ngôn 2-6; Thi thiên 92:5, 6; 104:24, 25; 113:5, 6; 107:8, 15, 21; 66:3, 4; 111:2-6; 145:7-11, 17-19; Công vụ 2:6-9; 21:40; 24:2; 1 Cô-rinh-tô 14:2, 4, 9, 13, 14, 19, 26, 27; Khải Huyền 9:11; 14:16; 5:9; Thi thiên 19:1-3; 94:10; 139:6; Châm ngôn 2:1-4, 8-10, 12; 1 Cô-rinh-tô 15:34; Châm ngôn 19:2; Gióp 32:8; 38:36. Tuy nhiên, tôi giới thiệu độc giả đến "Treatise of Knowledge" [Luận Văn Về Sự Hiểu Biết] của tôi, cho thấy sự phù phiếm của kiến thức giả vờ.
[426] Cô-lô-se 2:8, 9, 23; 1 Cô-rinh-tô 2:1, 4-6, 13; 3:19; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Gióp 28:28; Châm ngôn 1:7; 9:10; Giăng 17:3; Ga-la-ti 4:9; Ê-phê-sô 3:10; 1 Giăng 2:13, 14; Cô-lô-se 1:9, 27, 28; Ê-phê-sô 6:19; 1 Cô-rinh-tô 2:11; Cô-lô-se 3:16; Công vụ 17:18, 19, v.v. Ê-phê-sô 4:18, 19; Ô-sê 4:8; 6:6; Thi thiên 119:99; 2 Phi-e-rơ 3:18; 1:3, 5, 8; Cô-lô-se 2:3; 3:10; Phi-líp 3:8; Ê-phê-sô 3:19; 1:17; Rô-ma 1:20-22; Truyền đạo 1:16-18; 1 Cô-rinh-tô 8:1, 11; 13:2, 3, 8, 9; Rô-ma 2:20; Gia-cơ 3:13, 14, 17; Giê-rê-mi 4:22; 1 Cô-rinh-tô 8:2.
Câu hỏi CLIX. _Nếu chúng ta nghĩ rằng Kinh Thánh và luật pháp của thiên nhiên mâu thuẫn nhau trong bất kỳ điểm nào, thì điều nào có thể là tiêu chuẩn mà điều kia phải được thử nghiệm?_
_Trả lời._ 1. Chắc chắn rằng chúng không bao giờ mâu thuẫn nhau. 2. Luật pháp của thiên nhiên hoặc là điều rất rõ ràng bằng bằng chứng tự nhiên, hoặc là điều tối tăm, (như các bậc huyết thống không thích hợp cho hôn nhân,[427] điều ác của những lời nói dối vì lòng tốt, v.v.) 3. Kinh Thánh cũng có những phần rõ ràng và những phần tối tăm hơn của chúng. 4. Một câu Kinh Thánh tối tăm không được giải thích trái với một lẽ thật tự nhiên rõ ràng. 5. Một điểm tối tăm và đáng ngờ trong thiên nhiên không được giải thích trái với một câu Kinh Thánh rõ ràng và chắc chắn. 6. Việc giả định rằng có một sự mâu thuẫn rõ ràng trong những trường hợp có độ rõ ràng hay nghi ngờ ngang nhau, là một trường hợp không được giả định; nhưng người nào có một giấc mơ như vậy, phải làm như người đó sẽ làm nếu người đó nghĩ hai câu văn mâu thuẫn nhau, nghĩa là, người đó phải nghiên cứu cả hai tốt hơn cho đến khi người đó thấy sai lầm của mình; vẫn nhớ rằng bằng chứng tự nhiên có lợi thế này, rằng nó là, 1. Đầu tiên theo thứ tự; 2. Và phổ biến nhất và được mọi người chấp nhận; nhưng bằng chứng siêu nhiên có lợi thế này, rằng phần lớn nó rõ ràng và thỏa mãn hơn.[428]
[427] 1 Cô-rinh-tô 5:1, 2.
[428] 1 Giăng 1:1-3; Hê-bơ-rơ 2:3, 4.
Câu hỏi CLX. _Chúng ta có nên mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta thêm những sự mặc khải về ý muốn của Ngài, hơn những gì đã được thực hiện trong Kinh Thánh hay không?_
_Trả lời._ Bạn phải phân biệt giữa, 1. Những luật pháp hay giao ước mới cho nhân loại, và những lời tiên tri hay thông tin mới về một người cụ thể. 2. Giữa những gì có thể xảy ra, và những gì chúng ta có thể mong đợi như chắc chắn hay có thể. Và vì vậy tôi kết luận,
1. Rằng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không lập giao ước, di chúc, hay luật pháp phổ quát nào khác, cho sự cai trị của nhân loại hay Hội Thánh, như một quy tắc của bổn phận và phán xét. Vì Ngài đã thường xuyên nói với chúng ta, rằng giao ước và luật pháp này là hoàn hảo, và sẽ còn hiệu lực như quy tắc của chúng ta cho đến tận thế.[429]
_Phản đối._ Người ta cũng nói về luật pháp của Môi-se, rằng nó sẽ đứng vững mãi mãi, phải, về nhiều nghi lễ trong đó.
_Trả lời._ 1. Trong nguyên văn, nó chỉ là, trong nhiều thời đại và nhiều thời đại; hay cho nhiều thế hệ và nhiều thế hệ, mà chúng ta dịch là mãi mãi, khi nó chỉ có nghĩa là cho nhiều thế hệ. 2. Không nơi nào nói, về luật pháp của Môi-se như vậy, rằng nó sẽ tiếp tục hoặc cho đến tận thế, hoặc cho đến ngày phán xét, như được nói về Phúc Âm. Và, 3. Không nói rằng Ngài sẽ không thêm gì nữa vào giao ước trước đây, mà ngược lại, rằng Ngài sẽ lập một giao ước mới với họ, v.v. Nhưng ở đây trong Phúc Âm, Ngài dứt khoát quyết định chống lại mọi sự đổi mới và thêm vào.[430]
2. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không ban Kinh Thánh mới hay lời được soi dẫn nào như một quy tắc phổ quát không thể sai lầm cho việc giải thích lời đã được viết. Vì, 1. Đây sẽ là một sự thêm vào mà Ngài đã từ chối; và, 2. Nó sẽ ngụ ý một sự không đủ trong Phúc Âm cho các mục đích của nó (như không thể hiểu được) trái với sự hoàn hảo đã được khẳng định của nó; và, 3. Nó sẽ trái với cách đã được thiết lập để hiểu Kinh Thánh, mà Đức Chúa Trời đã định và chỉ định cho chúng ta cho đến tận thế.[431]
3. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi đầy tớ của Ngài theo từng mức độ của họ, sự giúp đỡ và soi sáng của Thánh Linh của Ngài, để hiểu và áp dụng Phúc Âm.
4. Có thể Đức Chúa Trời sẽ ban những sự mặc khải mới cho những người cụ thể về những bổn phận, sự kiện, hay vấn đề thực tế cụ thể của họ, trong sự phụ thuộc vào Kinh Thánh, hoặc bằng sự soi dẫn, khải tượng, hay hiện ra, hay tiếng nói; vì Ngài chưa nói với chúng ta rằng Ngài sẽ không bao giờ làm một điều như vậy. Như nói với họ, điều gì sẽ xảy đến với họ hay những người khác; hay nói, Hãy đi đến một nơi như vậy, hay, Hãy ở tại một nơi như vậy, hay, Hãy làm một điều như vậy, điều đó không trái với Kinh Thánh, cũng không ngang hàng, mà chỉ là một sự xác định phụ thuộc về một trường hợp chưa được xác định, hay việc hoàn cảnh hóa một hành động.
5. Dù sự mặc khải và lời tiên tri như vậy có thể xảy ra, nhưng không có sự chắc chắn nào về nó nói chung, cũng không có bất kỳ khả năng nào về nó đối với bất kỳ cá nhân nào, càng không có một lời hứa. Và do đó, việc mong đợi nó, hay cầu nguyện cho nó, chỉ là một sự kiêu ngạo cám dỗ Đức Chúa Trời.[432]
6. Và mọi Cơ Đốc nhân tỉnh táo nên càng cẩn thận hơn về việc bị lừa dối bởi những tưởng tượng của chính mình, vì kinh nghiệm chắc chắn nói với chúng ta, rằng hầu hết trong thời đại của chúng ta những người đã giả vờ tiên tri, hay được soi dẫn, hay mặc khải, đều là những người u sầu, đầu óc nứt nẻ, gần như điên, những người cuối cùng đã chứng tỏ là bị lừa dối; và rằng những người điên như vậy vẫn dễ có những tưởng tượng như vậy.
7. Do đó, mọi Cơ Đốc nhân tỉnh táo cũng phải cẩn thận đừng vội tin mọi tiên tri hay linh giả vờ, kẻo họ bị dẫn đi khỏi quy tắc thánh, và trước khi họ nhận ra, bị lạc trong những mong đợi và ý tưởng hão huyền.
[429] Ga-la-ti 1:7-9; Ma-thi-ơ 28:20; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, 11; Mác 16:15, 16.
[430] Khải Huyền 14:6; 22:18, 19; Hê-bơ-rơ 7:28 [bản in: 'Hê-bơ-rơ 7:28, 29' — Hê-bơ-rơ 7 chỉ có 28 câu; có lẽ là lỗi in]; 1 Ti-mô-thê 1:16; Rô-ma 6:22; Giăng 5:22, 24; 6:27, 40, 47; 12:50; Hê-bơ-rơ 1:7-9.
[431] Ê-phê-sô 1:18, 19.
[432] Mi-chê 2:11; 1 Các vua 22:21, 22; 1 Giăng 4:1, 2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2.
Câu hỏi CLXI. _Chẳng phải một quy tắc thứ ba của Đức Thánh Linh, hay vương quốc tình yêu hoàn hảo hơn, sẽ được mong đợi, khác với triều đại của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc hay sao?_
_Trả lời._ 1. Các công việc _ad extra_ [bên ngoài] và triều đại của Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh là không thể chia cắt. Nhưng tuy nhiên, một số điều được gán cho một Thân vị trong Ba Ngôi một cách nổi bật hơn, và một số điều cho một Thân vị khác.[433]
2. Bởi luật pháp và giao ước của sự vô tội, Đấng Tạo Hóa cai trị một cách nổi bật bằng quyền toàn năng. Và Con cai trị một cách nổi bật bằng sự khôn ngoan, ban đầu dưới giao ước của lời hứa hay ân điển từ A-đam cho đến khi Ngài nhập thể và Đức Thánh Linh giáng xuống, và đầy đủ và hoàn hảo hơn sau đó bởi Đức Thánh Linh. Và Đức Thánh Linh kể từ đó cai trị trong các thánh như Đấng Bảo Trợ, Đấng Bào Chữa, hay Đấng Đại Diện của Đấng Christ, và Đấng Christ bởi Ngài, một cách nổi bật bằng tình yêu thánh; điều đó tuy nhiên chỉ mới ban đầu: nhưng cùng Đức Thánh Linh đó bằng tình yêu hoàn hảo sẽ cai trị một cách hoàn hảo trong vinh quang mãi mãi; ngay cả như Thánh Linh của Cha và Con. Chúng ta đã có vương quốc tình yêu ban đầu bởi Đức Thánh Linh, và sẽ có vương quốc hoàn hảo trên thiên đàng; và ngoài vương quốc ban đầu và vương quốc hoàn hảo, không có vương quốc nào khác. Vương quốc hoàn hảo cũng không được mong đợi trước ngày phán xét, hay sự dời đi của chúng ta lên thiên đàng; vì vương quốc của chúng ta không thuộc về thế gian này. Và những người bán hết mọi sự và theo Đấng Christ, đã đổi lấy một phần thưởng trên thiên đàng; và những người chịu bắt bớ vì cớ Ngài, phải vui mừng vì phần thưởng của họ trên thiên đàng là lớn: và những người giúp đỡ một tiên tri hay một người công chính vì cớ Đấng Christ, và những người mất bất kỳ điều gì vì Ngài, sẽ quả thật nhận được gấp trăm lần (về giá trị) trong đời này, nhưng trong thế gian sắp đến là sự sống đời đời. Chúng ta sẽ được cất lên trong đám mây để gặp Chúa trên không trung, và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn: và đó là những lời mà chúng ta phải an ủi lẫn nhau, chứ không phải một cách Do Thái giáo với những hy vọng về một vương quốc trần gian. Và tuy nhiên "chúng ta trông đợi trời mới và đất mới, trong đó có sự công chính, theo lời hứa của Ngài." Nhưng ai sẽ là cư dân, và trời và đất đó sẽ khác nhau như thế nào, và chúng ta sẽ làm gì với đất lúc đó, liệu có phải làm người giám sát của đất công chính đó (và như vậy phán xét hay cai trị thế gian) như các thiên sứ hiện nay trên chúng ta trong thế gian này, là những điều mà tôi vẫn chưa hiểu.[434]
[433] Giăng 5:21, 25; Châm ngôn 1:20, 21.
[434] Ma-thi-ơ 5:11, 12; Lu-ca 18:22, 23; Ma-thi-ơ 10:41, 42; Lu-ca 6:23; 16:20; 1 Cô-rinh-tô 12:2, 3; 2 Cô-rinh-tô 5:1, 3, 8 [bản in: '1 Cô-rinh-tô 12:2, 3; 5:1, 3, 8' — có lẽ là '2 Cô-rinh-tô 5:1, 3, 8']; Ma-thi-ơ 18:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, 18; Mác 12:25; 2 Phi-e-rơ 3:11-13; 1 Phi-e-rơ 1:4; Hê-bơ-rơ 10:34; 12:13; Cô-lô-se 1:5; Phi-líp 3:20, 21.
Câu hỏi CLXII. _Chúng ta có nên mong đợi những phép lạ sau này hay không?_
_Trả lời._ 1. Câu trả lời cho câu hỏi clx. có thể phục vụ cho câu hỏi này. 1. Đức Chúa Trời có thể làm phép lạ nếu Ngài muốn, và Ngài chưa nói với chúng ta rằng Ngài sẽ không bao giờ làm.[435]
2. Nhưng Ngài chưa hứa với chúng ta rằng Ngài sẽ làm, và do đó chúng ta không thể tin một lời hứa như vậy, cũng không mong đợi chúng như một điều chắc chắn. Cũng không ai được cầu nguyện cho ân tứ phép lạ.
3. Nhưng nếu có bất kỳ khả năng nào về chúng, nó sẽ dành cho những người đang cải đạo các dân tộc không tin, khi chúng có thể một phần hữu ích như chúng đã từng lúc đầu.
4. Tuy nhiên, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời vẫn đôi khi làm phép lạ; nhưng một cách tùy ý và hiếm hoi, điều đó không thể khiến bất kỳ cá nhân nào mong đợi chúng.
_Phản đối._ Chẳng phải lời hứa cũng giống với chúng ta như với các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân thời đầu, nếu chúng ta có thể tin như họ đã tin hay sao?
_Trả lời._ 1. Lời hứa phải được tin đi trước đức tin tin nó, chứ không phải đức tin đó đi trước lời hứa.
2. Lời hứa về Đức Thánh Linh là cho sự vĩnh viễn, để nên thánh mọi người tin: nhưng lời hứa về ân tứ đặc biệt của phép lạ, là cho một thời gian, vì nó dành cho một mục đích đặc biệt; nghĩa là, để trở thành một dấu ấn đứng vững cho lẽ thật của Phúc Âm, mà mọi thời đại sau này có thể bị thuyết phục về vấn đề thực tế, và như vậy vẫn có thể có công dụng và lợi ích của nó.[436] Và sự quan phòng (ngừng các phép lạ) giải thích lời hứa như vậy. Và nếu các phép lạ phải phổ biến cho mọi người và mọi thời đại, chúng sẽ không còn là phép lạ nữa. Và chúng ta đã thấy những người tin chắc chắn nhất rằng họ sẽ làm chúng, đều thất bại.
Nhưng tôi đã viết rất nhiều về điểm này trong một cuộc tranh luận riêng trong Luận văn của tôi gọi là "The Unreasonableness of Infidelity" [Sự Vô Lý Của Sự Không Tin], chứng minh đầy đủ những phép lạ đầu tiên đó thỏa mãn và ràng buộc mọi thời đại sau này, đến nỗi tôi phải giới thiệu độc giả đến đó bây giờ.
[435] Lu-ca 23:8.
[436] 1 Cô-rinh-tô 12:28, 29; Hê-bơ-rơ 2:3, 4; Giăng 10:41.
Câu hỏi CLXIII. _Kinh Thánh phải được thử nghiệm bởi Đức Thánh Linh, hay Đức Thánh Linh bởi Kinh Thánh, và điều nào trong hai điều đó phải được ưu tiên?_
_Trả lời._ Tôi đặt câu hỏi một cách lộn xộn như vậy, vì lợi ích của những người thường làm như vậy, để chỉ cho họ cách thoát khỏi sự lộn xộn của chính mình. Bạn phải phân biệt, 1. Giữa Đức Thánh Linh xét về chính Ngài, và Kinh Thánh xét về chính nó. 2. Giữa các hoạt động khác nhau của Đức Thánh Linh. 3. Giữa những người khác nhau có Đức Thánh Linh. Và vì vậy bạn phải kết luận,
1. Rằng Đức Thánh Linh xét về chính Ngài là vô cùng xuất sắc hơn Kinh Thánh. Vì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh chỉ là công việc của Đức Chúa Trời.
2. Hoạt động của Đức Thánh Linh trong các sứ đồ xuất sắc hơn hoạt động của cùng Đức Thánh Linh hiện nay trong chúng ta; vì tạo ra những hiệu quả xuất sắc hơn, và không thể sai lầm hơn.
3. Do đó, Kinh Thánh thánh, vốn là những lời chỉ dẫn không thể sai lầm của Đức Thánh Linh trong các sứ đồ, hoàn hảo hơn bất kỳ sự hiểu biết nào của chúng ta đến bởi cùng Đức Thánh Linh (mà chúng ta không có với mức độ lớn như vậy).[437]
4. Do đó, chúng ta không được thử nghiệm Kinh Thánh bằng những sự hiểu biết thuộc linh nhất của chúng ta, mà phải thử nghiệm những sự hiểu biết của chúng ta bằng Kinh Thánh: nghĩa là, chúng ta phải ưu tiên Đức Thánh Linh soi dẫn các sứ đồ để soạn Kinh Thánh, trước Đức Thánh Linh soi sáng chúng ta để hiểu chúng, hay trước bất kỳ sự soi dẫn hiện tại nào, vì điều trước hoàn hảo hơn; vì Đấng Christ đã ban Đức Thánh Linh cho các sứ đồ để truyền đạt một cách không thể sai lầm các mệnh lệnh của chính Ngài, và để soạn một quy tắc cho các thời đại sau này; nhưng Ngài ban Đức Thánh Linh cho chúng ta chỉ để hiểu và dùng quy tắc đó một cách đúng đắn.[438]
5. Việc thử nghiệm Đức Thánh Linh này bằng Kinh Thánh, không phải là việc đặt Kinh Thánh trên chính Đức Thánh Linh; mà chỉ là việc thử nghiệm Đức Thánh Linh bằng Đức Thánh Linh: nghĩa là, các hoạt động của Đức Thánh Linh trong chính chúng ta và những sự mặc khải của Ngài cho bất kỳ kẻ giả vờ nào hiện nay, bằng các hoạt động của Đức Thánh Linh trong các sứ đồ, và bằng những sự mặc khải của họ được ghi lại cho chúng ta dùng. Vì họ, chứ không phải chúng ta, được gọi là nền tảng của Hội Thánh.[439]
[437] Giăng 4:1, 2, 6; Giăng 18:37; 8:47.
[438] Công vụ 17:11, 12; Ma-thi-ơ 5:18; Rô-ma 16:26; Ma-thi-ơ 28:20; Lu-ca 10:16.
[439] Khải Huyền 2:2; Giu-đe 17; 2 Phi-e-rơ 3:2; Ê-phê-sô 4:11, 12; 1 Cô-rinh-tô 12:28, 29; Ê-phê-sô 2:20.
Câu hỏi CLXIV. _Làm thế nào một tiên tri giả vờ, hay một sự mặc khải, được thử nghiệm?_
_Trả lời._ 1. Nếu nó trái với Kinh Thánh, nó phải bị từ chối như một sự lừa dối.[440]
2. Nếu nó là điều tương tự như trong Kinh Thánh, chúng ta đã có nó được mặc khải một cách chắc chắn hơn rồi; do đó, sự mặc khải không thể là gì ngoài một sự giúp đỡ cho đức tin của người đó, hay một lời kêu gọi vâng lời, hay một sự quở trách về một tội lỗi nào đó; điều mà mọi người phải tin tùy theo có bằng chứng thật rằng quả thật đó là một sự mặc khải hay khải tượng thần thánh; nếu không phải, điều tương tự vẫn chắc chắn đối với chúng ta trong Kinh Thánh.
3. Nếu nó là điều gì đó chỉ ngoài Kinh Thánh, (như về các sự kiện và thực tế, hay những lời tiên tri về điều sẽ xảy đến với những nơi hay những người cụ thể,) chúng ta phải xem trước tiên liệu bằng chứng về một sự mặc khải thần thánh có rõ ràng trong đó hay không; và điều đó được biết, 1. Đối với chính người đó, bằng quyền năng tự chứng thực và thuyết phục của một sự mặc khải thần thánh, mà không ai biết ngoài người có nó (và chúng ta phải rất cẩn thận kẻo chúng ta coi những quan niệm sai lầm là như vậy). 2. Nhưng đối với chính người đó và những người khác, nó được biết, (1.) Hiện tại bằng những phép lạ rõ ràng, không thể kiểm soát, vốn là sự chứng thực của Đức Chúa Trời; nếu con người cho thấy chúng, chúng ta bị ràng buộc (trong trường hợp này) phải tin họ. (2.) Đối với tương lai, bằng sự kiện, khi mọi việc xảy ra một cách rõ ràng, như chứng minh lời tiên tri là của Đức Chúa Trời. Do đó, người nào không ban cho bạn bằng những phép lạ chắc chắn không thể kiểm soát, một bằng chứng chính đáng rằng người đó được Đức Chúa Trời sai đi, phải được nghe với một đức tin bị đình chỉ; bạn phải chờ cho đến khi sự kiện cho thấy người đó nói thật hay không: và không hành động gì trong lúc đó dựa trên một giả định chưa được chứng minh về lẽ thật hay sự giả dối của lời nói của người đó.[441]
4. Nếu bạn nghi ngờ liệu điều mà người đó nói có trái với lời của Đức Chúa Trời hay không, bạn phải nghe người đó với một sự nghi ngờ tương xứng, và không tin người đó cho đến khi bạn đã thử nghiệm liệu nó có như vậy hay không.
5. Đó là một cái bẫy nguy hiểm và tội lỗi khi tin những lời tiên tri hay sự mặc khải của bất kỳ ai chỉ vì họ là những người rất thánh, và khẳng định hay thề một cách tự tin nhất. Vì họ có thể tự mình bị lừa dối. Cũng như việc coi những lời mê sảng u sầu hay cuồng loạn hay những quan niệm là những sự mặc khải của Đức Thánh Linh, và như vậy gán sự dối trá cho Đức Chúa Trời.
[440] Công vụ 17:11; 1 Cô-rinh-tô 15:3, 4; Giăng 10:35; 19:24, 28, 36, 37.
[441] Giăng 3:2; 13:19; 14:20; Lu-ca 21:7, 9, 28, 31, 36; Ma-thi-ơ 5:18; 24:34; 21:4.
Câu hỏi CLXV. _Một người có thể được cứu, khi người đó tin rằng Kinh Thánh có bất kỳ sai lầm hay lỗi nào, và không tin tất cả hay không?_
_Trả lời._ Phần chính của câu trả lời cho điều này phải được lấy từ những gì đã nói trước đây về các điều cơ bản. 1. Không ai có thể được cứu, khi người đó không tin rằng Đức Chúa Trời không phải là kẻ nói dối, và rằng mọi lời của Ngài đều thật; vì quả thật người đó không tin rằng có Đức Chúa Trời.[442]
2. Không ai có thể được cứu, khi người đó không tin những điểm thiết yếu cho sự tin kính thật; cũng không ai nghe lời, mà không tin mọi điều thiết yếu cho Cơ Đốc giáo, hay giao ước và tôn giáo Cơ Đốc.
3. Một người có thể được cứu, khi người đó không tin một số sách của Kinh Thánh (như Giu-đe, 2 Phi-e-rơ, 2 Giăng, 3 Giăng, Khải Huyền) là thuộc giáo luật, hay là lời của Đức Chúa Trời; miễn là người đó hết lòng tin phần còn lại, hay những điều thiết yếu.
4. Người nào nghĩ rằng các tiên tri, các sử gia thánh, các tác giả Phúc Âm, và các sứ đồ, được hướng dẫn đến việc truyền đạt và ghi lại một cách không thể sai lầm mọi điểm lớn lao, thực chất, cần thiết của Phúc Âm, nhưng không đến mức không thể sai lầm trong mọi cách diễn đạt phụ, cụm từ, trích dẫn, hay hoàn cảnh, làm bất lợi cho đức tin của chính mình về phần còn lại; nhưng tuy nhiên có thể được cứu, nếu người đó tin bản chất với một đức tin lành mạnh và thực tế.[443]
[442] Khải Huyền 6:10; 19:9, 11; 21:5; 22:6; 1 Giăng 2:8; 5:20; 2 Cô-rinh-tô 1:18; 1 Cô-rinh-tô 15:1-3, v.v.
[443] Mác 16:16; Rô-ma 10:12, 13; Giăng 3:16, 18; 1 Giăng 4:2, 3.
Câu hỏi CLXVI. _Những ai là những người coi Kinh Thánh quá ít, và những ai coi quá nhiều; và nguy hiểm của mỗi cực đoan là gì?_
_Trả lời._ I. Không dễ liệt kê mọi sai lầm ở cả hai cực đoan; mà chỉ đưa ra một số ví dụ về mỗi cực đoan. 1. Những người coi Kinh Thánh quá ít là những người phủ nhận nó được soạn bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh không thể sai lầm, và hoàn toàn đúng. 2. Và những người hạ thấp một số phần hay sách của nó trong khi họ tin phần còn lại. 3. Và những người nghĩ rằng nó không được ban như một luật pháp của Đức Chúa Trời, và như một quy tắc của đức tin và đời sống. 4. Và những người nghĩ rằng nó không phải là một luật pháp và quy tắc phổ quát cho cả thế gian, mà chỉ cho một số phần (giả sử việc công bố nó). 5. Và những người nghĩ rằng nó là một luật pháp và quy tắc không hoàn hảo, phải được bổ sung bằng truyền thống hay các sự mặc khải. 6. Và những người nghĩ rằng nó chỉ thích hợp với thời gian nó được viết, chứ không phải với thời của chúng ta, như không thấy trước những gì sẽ xảy ra. 7. Và những người nghĩ rằng nó thiếu sót một cách đáng trách trong phương pháp. 8. Và những người nghĩ rằng nó thiếu sót một cách đáng trách trong cách diễn đạt, sự phù hợp, hay sự thanh lịch của phong cách. 9. Và những người nghĩ rằng nó không chứa mọi điều cần thiết hay phù hợp cho sự xác định phổ quát, về loại điều mà nó xác định một cách phổ quát; như ví dụ, rằng nó lập hai bí tích, nhưng không phải mọi bí tích cùng loại phù hợp để lập, mà đã để con người phát minh và lập thêm những bí tích khác có cùng bản chất và công dụng. 10. Và những người nghĩ rằng nó chỉ phù hợp với những người có học, hay chỉ với những người không có học, chỉ với các hoàng tử, hay chỉ với các thần dân, v.v. 11. Và những người nghĩ rằng nó chỉ tồn tại trong một thời gian, và sau đó bằng sự thay đổi sẽ được hoàn thiện, như luật pháp của Môi-se đã từng. 12. Và những người nghĩ rằng giáo hoàng, các hoàng tử, hay các giám mục, hay bất kỳ người nào, có thể thay đổi hay sửa đổi nó.[444]
II. Những người coi quá nhiều (về số lượng, nhưng quá ít về đức hạnh) đối với Kinh Thánh, 1. Những người muốn dựng chúng lên thay cho toàn bộ luật pháp và ánh sáng của thiên nhiên, như loại trừ điều này như vô dụng nơi Kinh Thánh hiện diện.
2. Và những người giả vờ nó thay cho mọi ngữ pháp, logic, triết học, và mọi nghệ thuật và khoa học khác, và là một quy tắc hoàn hảo, cụ thể cho mọi người cai trị, luật sư, thầy thuốc, thủy thủ, kiến trúc sư, nông dân, và thợ thủ công, để làm công việc của mình.
3. Và những người giả vờ nó hoàn toàn đủ cho mọi người để chứng minh thẩm quyền và lẽ thật của chính nó, mà không cần dùng phụ trợ lịch sử Hội Thánh và truyền thống, những điều nói cho chúng ta biết những vấn đề thực tế được giả định, và phải giúp chúng ta biết những sách nào thuộc giáo luật và những sách nào không; và không có bằng chứng lịch sử, rằng đây là những sách thật mà các tiên tri và sứ đồ đã viết, và những phép lạ và sự quan phòng đã chứng thực chúng.[445]
4. Và những người nghĩ rằng nó đủ cho việc công bố chính nó, hay sự dạy dỗ của dân chúng, mà không cần chức vụ của con người để bảo tồn, truyền đạt, dịch, giải thích, và giảng nó cho dân chúng.
5. Và những người nghĩ rằng nó đủ để nên thánh con người, mà không cần sự đồng hành của sự soi sáng, làm sống, và hoạt động bên trong của Đức Thánh Linh cho mục đích đó.[446]
6. Và những người nói rằng không ai có thể được cứu bởi sự hiểu biết, đức tin, tình yêu, và thực hành mọi phần thực chất của Cơ Đốc giáo được mang đến cho người đó bằng truyền thống, cha mẹ, hay các nhà giảng, những người không nói gì với người đó về Kinh Thánh, mà chỉ truyền đạt các giáo lý như được chứng thực bởi các phép lạ và Đức Thánh Linh mà không có bất kỳ thông báo nào về cuốn sách.[447]
7. Và những người nói rằng chỉ Kinh Thánh phải được dùng cho mọi lịch sử của thời Kinh Thánh, và rằng việc dùng bất kỳ sử gia nào khác (như Josephus và những người như vậy) là bất hợp pháp.
8. Và những người nói rằng không có sách thần học nào khác ngoài Kinh Thánh là hữu ích, phải, hay hợp pháp để các Cơ Đốc nhân đọc, hay ít nhất trong Hội Thánh.
9. Và những người nói rằng Kinh Thánh rất thần thánh, không chỉ về vấn đề, mà còn về phương pháp và phong cách, đến nỗi không có gì thuộc về con người (không đáng trách) không hoàn hảo hay yếu đuối trong chúng.
10. Và những người nói rằng phương pháp logic, và cách diễn đạt, hoàn hảo như Đức Chúa Trời có thể làm chúng.
11. Và những người nói rằng mọi đoạn trong Kinh Thánh, được kể lại về mặt lịch sử, đều là những lẽ thật đạo đức; và như vậy làm cho lời của ma quỷ với Ê-va, của Gióp, với Đấng Christ, v.v. đều là thật.
12. Và những người nói rằng mọi đoạn trong Kinh Thánh đều ràng buộc như nhau đối với mọi nơi và thời đại khác, như đối với những người đầu tiên nhận chúng, (như nụ hôn bình an, khăn trùm đầu của phụ nữ, rửa chân, xức dầu cho người bệnh, các nữ chấp sự, v.v.)
13. Và những người làm cho Kinh Thánh trở thành một quy tắc hoàn hảo cho đức tin của chúng ta, đến nỗi không có gì được coi là chắc chắn, đến với chúng ta bằng bất kỳ cách nào khác (như kiến thức tự nhiên, hay lịch sử).
14. Và những người nghĩ rằng con người không được dịch Kinh Thánh, chuyển các Thi thiên thành thơ, phổ nhạc chúng, chia Kinh Thánh thành các chương và câu, v.v. như là những sự thay đổi làm giảm giá trị của lời hoàn hảo.
15. Và những người nghĩ rằng nó là một quy tắc hoàn hảo cụ thể như vậy về mọi hoàn cảnh, cách thức, phụ thuộc, và biểu hiện bên ngoài của và trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đến nỗi không có điều nào như vậy có thể được con người phát minh hay thêm vào, mà không được quy định ở đó; như thời gian, nơi chốn, y phục, cử chỉ, đồ dùng, phương pháp, lời nói, và nhiều điều khác đã đề cập trước đây.[448]
16. Và những người giả vờ một cách Do Thái giáo rằng vô số bí ẩn chưa được chứng minh nằm trong các chữ cái, thứ tự, con số, và tên riêng trong Kinh Thánh (dù tôi không phủ nhận rằng có nhiều bí ẩn mà chúng ta ít quan sát).
17. Những người nói rằng Kinh Thánh đều rõ ràng, đến nỗi không có đoạn tối tăm hay khó khăn nào trong chúng, mà con người có nguy cơ xuyên tạc để tự hủy hoại mình.
18. Và những người nói rằng mọi điều trong Kinh Thánh đều cần thiết cho sự cứu rỗi, (ngay cả những lời tiên tri tối tăm nhất,) đến nỗi họ không thể được cứu nếu không hiểu tất cả chúng; hay ít nhất không cố gắng một cách siêng năng và cụ thể để hiểu chúng.[449]
19. Và những người nói rằng mọi sách và câu văn phải nhất thiết được tin là thuộc giáo luật và đúng để được cứu rỗi.
20. Và những người nói rằng Đức Chúa Trời đã bảo tồn Kinh Thánh như vậy, đến nỗi không có những cách đọc khác nhau và những câu văn đáng ngờ nào dựa trên đó,[450] và rằng không có bản sao viết tay hay in ấn nào bị làm hư hỏng (khi Tiến sĩ Heylin nói với chúng ta, rằng người in của nhà vua đã in điều răn thứ bảy, Ngươi chớ phạm tội tà dâm). Tất cả những người này đều sai lầm trong việc làm quá.
III. Những nguy hiểm của việc hạ thấp Kinh Thánh trước đây là những điều này: 1. Nó xúc phạm Đức Thánh Linh, Đấng là tác giả của Kinh Thánh. 2. Nó đánh vào nền tảng của đức tin của chúng ta, bằng cách làm yếu các hồ sơ còn lại cho chúng ta tin; và khuyến khích con người phạm tội, bằng cách giảm thẩm quyền của luật pháp Đức Chúa Trời; và làm yếu hy vọng của chúng ta, bằng cách làm yếu các lời hứa. 3. Nó làm lung lay sự cai trị phổ quát của Đấng Christ, bằng cách làm lung lay thẩm quyền hay sự hoàn hảo của các luật pháp mà Ngài cai trị. 4. Nó mở đường cho những sự chiếm đoạt của con người, và truyền thống, như những sự bổ sung cho Kinh Thánh thánh; và để con người nghĩ ra cách sửa đổi lời và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, và lập những luật pháp và giáo lý phối hợp của riêng họ. 5. Nó cản trở sự kết án và cải đạo của những tội nhân, và làm cứng lòng họ trong sự không tin, bằng cách nghi vấn hay làm yếu các phương tiện nên kết án và khiến họ trở lại. 6. Đó là việc cám dỗ con người đến việc thêm vào lời của Đức Chúa Trời bị nguyền rủa.
IV. Những nguy hiểm của việc làm quá ở đây là những điều này: 1. Nó dẫn đến sự không tin thẳng thừng; vì khi con người thấy rằng Kinh Thánh không hoàn hảo hay thiếu trong điều mà họ tưởng tượng là một phần của sự hoàn hảo của nó, và thực sự không đủ, ví dụ, để dạy con người vật lý, logic, y học, ngôn ngữ, v.v. họ sẽ có xu hướng nói, Nó không phải của Đức Chúa Trời, vì nó không có điều mà nó giả vờ có. 2. Đức Chúa Trời bị làm thành tác giả của những khiếm khuyết và không hoàn hảo. 3. Kinh Thánh bị phơi bày trước sự khinh miệt và bác bỏ của những người không tin. 4. Những người theo giáo hoàng được giúp đỡ trong việc chứng minh sự không hoàn hảo của nó. Nhưng tôi phải dừng lại, vì đã nói về điểm này trước đây trong câu hỏi 35, và một phần trong câu hỏi 30, 31, 33, rộng rãi hơn.
[444] Gia-cơ 4:12; Ê-sai 33:22; Khải Huyền 22:18, 19; Ma-thi-ơ 28:20; Ê-sai 8:16, 20; Thi thiên 19:7, 8; 119:130; Châm ngôn 14:20, 22; 8:5; Phục truyền luật lệ ký 12:32.
[445] 1 Giăng 1:1-3; 3 Giăng 12; Hê-bơ-rơ 2:3, 4; Giăng 2:24; Ê-phê-sô 4:8-16.
[446] Giăng 6:63; Rô-ma 8:9; 1 Giăng 3:24; Giăng 3:5, 6.
[447] Nhiều thầy tế lễ La Mã và những người khác làm như vậy.
[448] 1 Cô-rinh-tô 14:26, 32, 40.
[449] Hê-bơ-rơ 5:10-12.
[450] Về điều này, xem Lud. Capellus, Crit. Sacr. [Phê Bình Thánh].
Câu hỏi CLXVII. _Những người tốt hiện nay giảng và cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh đến mức nào?_
_Trả lời._ 1. Không phải bằng sự soi dẫn về vấn đề mới từ Đức Chúa Trời như các tiên tri và sứ đồ đã có, những người đã soạn Kinh Thánh.
2. Không phải để loại trừ việc thực hành lý trí, trí nhớ, hay sự siêng năng: những điều này phải nhiều như và hơn về bất kỳ điều thông thường nào.
3. Không phải để loại trừ việc dùng và nhu cầu về Kinh Thánh, chức vụ, bài giảng, sách, sự tương giao, gương mẫu, sự dùng, hay những phương tiện và sự giúp đỡ khác.
Nhưng, 1. Đức Thánh Linh đã soạn giáo lý và Kinh Thánh đó, vốn là quy tắc của chúng ta cho việc cầu nguyện và giảng.
2. Những phép lạ và công việc của Đức Thánh Linh trong và bởi các sứ đồ đóng ấn giáo lý đó cho chúng ta, và củng cố đức tin của chúng ta trong nó.[451]
[451] Hê-bơ-rơ 2:3, 4; 1 Phi-e-rơ 1:2, 22.
3. Đức Thánh Linh trong các mục tử và thầy dạy trung tín của chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện và giảng bằng họ.[452]
4. Đức Thánh Linh bằng sự soi sáng, làm sống, và nên thánh, ban cho chúng ta một sự quen thuộc theo thói quen với tội lỗi của chúng ta, những nhu cầu của chúng ta, với lời của điều răn và lời hứa, với Đức Chúa Trời, với Đấng Christ, với ân điển, với thiên đàng. Và Ngài ban cho chúng ta một thói quen của tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời, và lòng tốt và lòng biết ơn vì lòng thương xót và đức tin nơi Đấng Christ, và đời sống sắp đến, và những ước muốn về sự hoàn hảo, và sự ghét tội lỗi; và người nào có tất cả những điều này, có một thói quen cầu nguyện liên tục trong mình; vì cầu nguyện chẳng là gì ngoài việc bày tỏ bằng lưỡi những ân điển đó trong lòng; đến nỗi Đức Thánh Linh của sự nên thánh nhờ đó là Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi và của sự cầu khẩn. Và người nào có sự tự do trong lời nói có thể nói điều mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đặt vào chính lòng mình, và khiến người đó coi là mối quan tâm lớn nhất và gần gũi nhất của mình, và là điều cần thiết và xuất sắc nhất trên thế gian. Đây là sự giúp đỡ chính của Đức Thánh Linh.[453]
5. Cùng Đức Thánh Linh đó khiến lòng chúng ta hướng đến việc siêng năng dùng mọi phương tiện đó, nhờ đó khả năng của Ngài có thể được tăng lên; như đọc, và nghe, và tương giao, và quen với việc cầu nguyện, và suy gẫm, tự xét mình, v.v.
6. Cùng Đức Thánh Linh đó giúp chúng ta trong việc dùng mọi phương tiện đó, để hưởng lợi từ chúng, và làm cho chúng đều có hiệu quả trên lòng chúng ta.
7. Cùng Đức Thánh Linh đó đồng hành với các phương tiện, thói quen, lý trí, và những nỗ lực của chính chúng ta, để giúp chúng ta trong chính hành động cầu nguyện và giảng. 1. Bằng cách soi sáng tâm trí chúng ta để biết điều gì cần mong muốn và nói. 2. Bằng cách tác động ý chí của chúng ta để yêu, và ước muốn thánh, và những cảm xúc khác. 3. Bằng cách làm sống và khích lệ chúng ta đến sự sống động và sốt sắng trong mọi điều. Và như vậy, đưa những thói quen trước đây của chúng ta thành hành động, ân tứ cầu nguyện là trái tim và linh hồn của các ân tứ; và như vậy Đức Thánh Linh dạy chúng ta cầu nguyện.[454]
Phải, cùng Đức Thánh Linh đó, bằng những sự giúp đỡ chung, giúp đỡ ngay cả những người xấu trong việc cầu nguyện và giảng, ban cho họ những thói quen và hành động chung thiếu ân điển cứu rỗi đặc biệt. Trong khi những người bị bỏ mặc cho chính mình mà không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ sự giúp đỡ nào đã nói ở trên. Và như vậy Đức Thánh Linh được nói là cầu thay cho chúng ta bằng cách khích lệ những tiếng rên không thể diễn tả của chúng ta; và giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta khi chúng ta không biết cầu xin điều gì như chúng ta nên.[455]
[452] 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 [bản in: '2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:13' — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1 chỉ có 12 câu; có lẽ là lỗi in cho '2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13'].
[453] Giăng 3:5, 6; Rô-ma 8:8, 9, 15, 16, 26, 27; 2 Ti-mô-thê 1:7; Nê-hê-mi 9:20; Ê-sai 11:2; Ê-xê-chi-ên 36:26; 37:14; Ga-la-ti 4:6; Xa-cha-ri 12:10; Ê-xê-chi-ên 18:31; 11:19.
[454] Rô-ma 7:6; Giăng 4:23, 24; 7:38, 39; 1 Cô-rinh-tô 2:10, 11; 6:11, 17; 2 Cô-rinh-tô 4:13; Ga-la-ti 5:5, 16-18, 25; Ê-phê-sô 3:16; 5:9, 18; 6:18; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19.
[455] Rô-ma 8:26.
Câu hỏi CLXVIII. _Chẳng phải lý trí, học tập, trí nhớ, cố gắng, sách vở, hình thức, phương pháp, và chức vụ của chính chúng ta, là không cần thiết, phải, là một sự dập tắt hay ngăn cản Đức Thánh Linh một cách có hại, và dựng lên chính chúng ta, thay vì hoạt động của Đức Thánh Linh hay sao?_
_Trả lời._ 1. Phải; nếu chúng ta làm điều đó trong ý tưởng về sự đầy đủ của chính mình,[456] lý trí, trí nhớ, học tập, sách vở, hình thức, v.v. của chúng ta mà không có Đức Thánh Linh; hay nếu chúng ta gán bất kỳ điều gì cho bất kỳ điều nào trong số này thuộc về Đấng Christ hay Đức Thánh Linh của Ngài. Vì những kẻ kiêu ngạo, tự mãn khinh thường Đức Thánh Linh như vậy, không thể hợp lý mong đợi sự giúp đỡ của Ngài. Tôi nghi ngờ trong số những người được coi là có học và có lý trí, có quá nhiều người như vậy,[457] những người không biết sự không đủ hay sự bại hoại của con người, cũng không biết sự cần thiết và công dụng của Đức Thánh Linh mà họ đã được báp-têm nhân danh Ngài, và Đấng mà họ nhận mình tin. Nhưng nghĩ rằng mọi người giả vờ có Đức Thánh Linh chỉ là những kẻ cuồng tín và nhiệt thành, và những người tự phụ; trong khi chính Đức Thánh Linh phán, Rô-ma 8:9, "Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người đó không thuộc về Ngài." Và Ga-la-ti 4:6, "Vì chúng ta là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, nhờ đó chúng ta kêu lên, A-ba, Cha."
2. Nhưng nếu chúng ta chỉ ban cho lý trí, trí nhớ, học tập, sách vở, phương pháp, hình thức, v.v. vị trí thích hợp của chúng trong sự phụ thuộc vào Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài, chúng còn lâu mới là những kẻ dập tắt Đức Thánh Linh, đến nỗi chúng là cần thiết ở vị trí của chúng, và là những phương tiện mà chúng ta phải dùng, nếu chúng ta mong đợi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh không được ban cho một con thú để làm cho nó thành người, hay có lý trí; cũng không cho một kẻ kiêu ngạo khinh thường, hay kẻ lười biếng bỏ qua các phương tiện đã định của Đức Chúa Trời, để thay thế các phương tiện; cũng không phải để bảo trợ cho tội kiêu ngạo hay lười biếng, mà Ngài đến chủ yếu để hủy diệt; mà để ban phước cho con người trong việc họ lao nhọc dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài: chỉ cần đọc Châm ngôn 1:20, v.v. 2. 3. 5. 6. 8., và bạn sẽ thấy rằng sự hiểu biết phải được lao nhọc tìm kiếm, và sự dạy dỗ phải được nghe; và người nào nằm lười biếng cho đến khi Đức Thánh Linh lay động mình, và không tự khích lệ mình tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay cố gắng bước vào qua cửa hẹp, cũng không hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn,[458] có thể thấy rằng Đức Thánh Linh của sự lười biếng đã hủy diệt mình, khi người đó nghĩ Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã cứu mình. Người nào chỉ có hai điều khoản trong tín điều của mình, phải làm cho điều này thành điều thứ hai: "Vì người đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài," Hê-bơ-rơ 11:6.
[456] Giăng 15:1, 3-5, 7.
[457] Ngay cả trong số những người trong lễ phong chức của họ đã nghe "Hãy nhận Đức Thánh Linh," và "Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm giám mục."
[458] Ê-sai 64:7 [bản in: 'Ê-sai 84:7' — Ê-sai chỉ có 66 chương; có lẽ là lỗi in cho 'Ê-sai 64:7']; Ma-thi-ơ 7:13, 14; 2 Phi-e-rơ 1:10.
Câu hỏi CLXIX. _Đức Thánh Linh lập các giám mục trên các Hội Thánh như thế nào?_
_Trả lời._ 1. Bằng cách lập chính chức vụ, trong chừng mực các sứ đồ có bất kỳ phần nào trong đó, chính Đấng Christ đã lập chức vụ của họ.[459]
2. Đức Thánh Linh trong những người bầu chọn và phong chức hướng dẫn họ phân biệt sự phù hợp của những người được bầu chọn và phong chức, và như vậy kêu gọi những người mà Đức Chúa Trời chấp thuận, và kêu gọi bởi Đức Thánh Linh trong họ. Điều này được thực hiện, 1. Bằng ân tứ phi thường về sự phân biệt trong các sứ đồ. 2. Bằng sự giúp đỡ thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những người bầu chọn và phong chức khôn ngoan và trung tín kể từ đó.[460]
3. Đức Thánh Linh trang bị cho họ cho công việc, bằng đời sống, ánh sáng, và tình yêu đúng đắn, sự hiểu biết, sự sẵn lòng, và khả năng tích cực, và như vậy vừa khiến họ hướng đến nó, vừa đánh dấu những người bằng các ân tứ của Ngài, những người mà Ngài muốn được bầu chọn và phong chức cho nó: điều này được thực hiện, 1. Lúc đầu bằng những ân tứ phi thường. 2. Và kể từ đó bằng những ân tứ thông thường. (1.) Đặc biệt và cứu rỗi trong một số người. (2.) Chung, và chỉ phù hợp với sự dạy dỗ của Hội Thánh, trong những người khác. Đến nỗi bất kỳ ai không được trang bị một cách đầy đủ, đều không được Đức Thánh Linh kêu gọi: khi Đấng Christ thăng thiên, Ngài đã ban "các ân tứ cho loài người, một số làm sứ đồ, tiên tri, và nhà truyền giáo, một số làm mục tử và thầy dạy, để gây dựng thân thể của Ngài," v.v. Ê-phê-sô 4:7-10.[461]
[459] Công vụ 20:28.
[460] Công vụ 1:24; 13:2; 15:28, v.v.; 14:23.
[461] 1 Cô-rinh-tô 12:12, 23, 28, 29.
Câu hỏi CLXX. _Các đền thờ, phông báp-têm, đồ dùng, đất đai của Hội Thánh, càng hơn nữa các mục sư, có thánh hay không? Và sự tôn kính nào là xứng đáng với chúng như thánh?_
_Trả lời._ Câu hỏi hoặc là _de nomine_ [về danh từ], liệu có phù hợp để gọi chúng là thánh hay không; hay _de re_ [về sự việc], liệu chúng có điều được gọi là sự thánh khiết hay không.
I. Từ thánh biểu thị trong Đức Chúa Trời, sự hoàn hảo thiết yếu, siêu việt; và như vậy nó không nằm trong câu hỏi của chúng ta. Trong các tạo vật, nó biểu thị, 1. Một bản chất thần thánh trong tạo vật có lý trí, (các thiên sứ và con người,) nhờ đó nó được làm giống Đức Chúa Trời, và được sắp xếp đối với Ngài và sự phục vụ của Ngài, bằng sự hiểu biết, tình yêu, và sự sống động thánh; điều này thường được gọi là sự thánh khiết cứu rỗi thật khác với sự thánh khiết chỉ tương quan. 2. Nó được dùng cho mối quan hệ của bất kỳ điều gì với Đức Chúa Trời như của riêng Ngài được biệt riêng cho Ngài: khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta vô cùng lớn, đến nỗi bất kỳ điều gì là của Ngài theo một nghĩa đặc biệt, hay được tách ra để Ngài dùng, được gọi là thánh; và đó là, 1. Những người. 2. Những vật. 1. Những người hoặc là, (1.) Nói chung dâng mình cho tình yêu và sự phục vụ của Ngài. (2.) Hay đặc biệt dâng mình cho Ngài trong một chức vụ đặc biệt nào đó; đó là, (1.) Giáo hội. (2.) Kinh tế. (3.) Chính trị. Những người dâng mình cho sự phục vụ chung này là, (1.) Hoặc hết lòng và chân thành dâng mình như vậy, (những người luôn được nên thánh theo nghĩa thật đầu tiên nữa). (2.) Hoặc chỉ bằng lời nói hay sự tuyên xưng bên ngoài. 2. Những vật dâng cho Đức Chúa Trời là, 1. Một số bởi sự lựa chọn, chỉ định, và mệnh lệnh trực tiếp của chính Ngài. 2. Hay bởi những hướng dẫn chung cho con người làm điều đó. Và đây là, 1. Một số điều gần hơn. 2. Một số điều xa hơn được tách ra cho Ngài. Không điều nào trong số này được lẫn lộn; và như vậy chúng ta phải kết luận,
1. Mọi người sẽ được cứu đều thật sự thánh bởi một khuynh hướng và bản chất thần thánh, và sự thực hành thực tế của nó; và tương quan thánh theo một nghĩa đặc biệt, như được dâng và tách ra cho Đức Chúa Trời như vậy.
2. Mọi người được báp-têm và những người tuyên xưng (không bội đạo) đều tương quan thánh, như được dâng bằng lời nói và tách ra cho Đức Chúa Trời.
3. Mọi người được phong chức cho chức vụ thánh đều tương quan thánh, như được dâng và tách ra cho chức vụ đó. Và những người được trang bị tốt cũng thật sự thánh, vì những phẩm chất của họ hoặc đặc biệt hoặc chung.
4. Mọi người được Đức Chúa Trời kêu gọi một cách đúng đắn vào vị trí của các vua, và thẩm phán, và người cai trị gia đình, đều tương quan thánh, vì các chức vụ của họ và chính họ đều thuộc về Đức Chúa Trời và vì Ngài, và được dâng cho Ngài.
5. Các đền thờ và đồ dùng khác được chính Đức Chúa Trời thiết kế, là thánh, như liên quan đến Ngài bởi sự chỉ định đó.
6. Các đền thờ, đồ dùng, đất đai, v.v. được con người dâng và tách ra một cách hợp pháp, cho những mục đích thánh, là thánh, như liên quan một cách công chính đến Đức Chúa Trời bởi sự tách ra hợp pháp đó. Việc nói như một số người, rằng chúng quả thật được thánh hiến và tách ra, nhưng không thánh, là việc khôn ngoan một cách lố bịch bằng sự tự mâu thuẫn, và việc dùng từ thánh một cách chủ quan, trái với phong tục và chính họ.
7. Các mục sư thánh hơn các đền thờ, đất đai, hay đồ dùng, vì liên quan gần hơn với những điều thánh. Và những vật được chính Đức Chúa Trời tách ra thánh hơn những vật được con người tách ra một cách công chính. Và các ngày cũng vậy.
8. Những vật được dâng cho Đức Chúa Trời một cách xa xôi, là thánh theo vị trí và mức độ xa xôi của chúng; như thịt, thức uống, nhà cửa, đất đai, công việc của mọi người tin kính, những người cùng với chính mình dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời; nhưng điều này xa hơn, tuy nhiên là một mức độ thánh khiết xa hơn.[462]
[Ghi bên lề: Không đội mũ trong Hội Thánh và những cử chỉ tôn kính.]
II. Mọi điều nên được tôn kính theo mức độ thánh khiết của nó; và điều này được bày tỏ bằng những dấu hiệu, cử chỉ, hành động, phù hợp nhất để tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng liên quan; và như vậy việc không đội mũ trong Hội Thánh, và dùng thái độ và cử chỉ tôn kính ở đó, có xu hướng bảo tồn sự tôn kính đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và sự thờ phượng của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 16:20.
[462] Mác 6:20; Cô-lô-se 1:22; Tít 1:8; 1 Phi-e-rơ 1:15, 16; 3:5; 2 Phi-e-rơ 3:11; Xuất Ê-díp-tô ký 22:31; 1 Cô-rinh-tô 1:1-3; 6:9-11; Hê-bơ-rơ 12:14; Tít 3:3, 5, 6; 2:13, 14; 1 Phi-e-rơ 2:5, 9; Xuất Ê-díp-tô ký 19:6; Rô-ma 1:1, 2; 1 Cô-rinh-tô 3:17; 7:14; Xa-cha-ri 2:12; A-ghê 2:12; Lu-ca 1:71, 72; E-xơ-ra 8:28; 9:2; Dân số ký 31:6; 6:8, 20; Lê-vi ký 16:4, 33; Xuất Ê-díp-tô ký 29:6, 33; Thi thiên 89:20; Dân số ký 35:25; 2 Ti-mô-thê 3:15; Ê-sai 58:13; Thi thiên 42:4; 2 Phi-e-rơ 1:18, 21; Thi thiên 87:1; Dân số ký 5:17; Xuất Ê-díp-tô ký 3:5; 1 Sa-mu-ên 21:5; Nê-hê-mi 8:9-11.
Câu hỏi CLXXI. _Sự phạm thánh là gì, và điều gì không phải?_
_Trả lời._ I. Sự phạm thánh là cướp Đức Chúa Trời bằng việc chiếm đoạt bất công những điều thánh. Và nó được đo lường tùy theo các điều được phân biệt trong sự thánh khiết; như,
1. Sự phạm thánh lớn nhất là một người phàm tục, không thánh, chiếm đoạt một người cho xác thịt và thế gian, khỏi Đức Chúa Trời, và tình yêu của Ngài, và sự phục vụ của Ngài, người mà bởi phép báp-têm đã được dâng cho Ngài. Và như vậy mọi Cơ Đốc nhân gian ác đều phạm thánh một cách thô bạo.
2. Điều tiếp theo là chiếm đoạt những người đã được thánh hiến khỏi công việc và chức vụ thánh, bằng cách phế truất các vua, hay bằng cách làm câm lặng hay đình chỉ một cách bất công các mục sư thật, hay chính họ từ bỏ công việc của Đức Chúa Trời. Điều này là sự phạm thánh lớn hơn nhiều so với việc chiếm đoạt đất đai hay đồ dùng.
3. Điều tiếp theo là việc chiếm đoạt bất công các đền thờ, đồ dùng, đất đai, ngày, vốn được chính Đức Chúa Trời tách ra.[463]
4. Và tiếp theo là những điều được con người thánh hiến một cách công chính; như đã nói ở trên trong các mức độ thánh khiết.
II. Không phải là sự phạm thánh, 1. Ngừng chức vụ hay sự phục vụ thánh khác, khi bệnh tật, khuyết tật thân thể, hay bạo lực, làm chúng ta hoàn toàn không thể làm được.
2. Cũng không phải chiếm đoạt các đền thờ, đất đai, hàng hóa, hay đồ dùng, khi sự quan phòng khiến điều đó cần thiết cho lợi ích của Hội Thánh: vì vậy đám cháy ở Luân Đôn đã khiến số nhà thờ giảm đi: vì vậy một số giám mục xưa, đã bán đồ dùng bằng bạc của Hội Thánh để cứu giúp người nghèo: và một số hoàng tử đã bán một số đất đai của Hội Thánh để cứu Hội Thánh và nhà nước trong những nhu cầu của một cuộc chiến tranh hợp pháp.[464]
3. Không phải là sự phạm thánh khi chiếm đoạt điều mà con người dâng, nhưng Đức Chúa Trời không chấp nhận, cũng không nhận là thích hợp với Ngài (mà sự cấm đoán của Ngài về một sự dâng như vậy là bằng chứng). Như thể một người dâng vợ mình cho sự khiết tịnh, hay con trai mình cho chức vụ, trái với ý muốn của họ: hay nếu một người thề mình cho chức vụ mà không có khả năng và không có lời kêu gọi: hay nếu quá nhiều đất đai hay hàng hóa được thánh hiến, đến mức thừa thãi, vô dụng, và gây hại cho phúc lợi chung và nhà nước. Việc chiếm đoạt trong những trường hợp này không phải là tội lỗi.
[463] Rô-ma 2:22; 2 Phi-e-rơ 2:20-22; Hê-bơ-rơ 6:6, 7; 10:26-29; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16; Lê-vi ký 19:8; Hê-bơ-rơ 12:16; Công vụ 5:5, v.v.; Ê-xê-chi-ên 22:26; 42:20; 44:23.
[464] Ma-thi-ơ 12:5.
Câu hỏi CLXXII. _Mọi buổi họp tôn giáo và riêng tư, bị các nhà cai trị cấm, có phải là những buổi họp bất hợp pháp hay không? Hay có buổi họp nào như vậy là cần thiết hay không?_
_Trả lời._ Dù cả những buổi họp như vậy và những nhà tù của chúng ta đều nói với chúng ta rằng hiện nay chúng ta khác nhau rất nhiều về điểm này, trong việc áp dụng nó cho những người và trường hợp hiện tại của chúng ta, tuy nhiên tôi không biết có sự khác biệt nào trong việc giải quyết giáo lý của nó giữa hầu hết các Cơ Đốc nhân tỉnh táo cả (điều này làm cho trường hợp của chúng ta trở nên kỳ lạ).
Theo như tôi biết, chúng ta đồng ý,
I. 1. Rằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện một cách long trọng, công khai, và trong các hội chúng lớn, hơn là trong một góc, bí mật, và với ít người, là vinh dự hơn cho Hội Thánh, và cho tôn giáo, và cho Đức Chúa Trời, và an toàn hơn và gây dựng hơn cho chúng ta.[465]
2. Rằng đó là một lòng thương xót lớn lao, do đó, nơi các nhà cai trị cho phép Hội Thánh thờ phượng công khai như vậy.
3. Rằng, _cæteris paribus_ [mọi điều khác ngang nhau], mọi Cơ Đốc nhân nên ưu tiên sự thờ phượng công khai như vậy trước sự thờ phượng riêng tư; và không buổi họp riêng tư nào nên được duy trì, mà đối lập hay gây hại cho những buổi họp công khai như vậy.
4. Và do đó, nếu những buổi họp như vậy (hay bất kỳ buổi họp nào không cần thiết cho các mục đích của chức vụ, sự phục vụ của Đức Chúa Trời và lợi ích của linh hồn) bị các nhà cai trị hợp pháp cấm, chúng phải bị bỏ qua.
II. Nhưng chúng ta cũng đồng ý, 1. Rằng không phải là nơi chốn mà là sự hiện diện của các mục tử thật và dân chúng làm nên Hội Thánh.[466]
2. Rằng Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng một cách chấp nhận được ở mọi nơi khi đó là bổn phận của chúng ta.
3. Rằng các Hội Thánh và Cơ Đốc nhân cổ xưa trong thời bắt bớ, thường gặp nhau bí mật trái với ý muốn của nhà cai trị, và những buổi họp của họ được gọi là conventicles [buổi họp bí mật] (và bị vu khống, điều này đã khiến Pliny kiểm tra, và quyền mà ông ta đã làm cho họ).
4. Rằng không mục sư nào được từ bỏ và từ bỏ công việc của mình trong khi còn cần thiết, và người đó có thể làm điều đó.[467]
5. Rằng nơi nào có nhiều nghìn người ngu dốt và không tin kính, và các mục sư công khai, hoặc vì sự ít ỏi của họ, (tỷ lệ với dân chúng,) hay sự khuyết tật, không sẵn lòng, hay cẩu thả của họ, hay tất cả, không đủ cho mọi công việc mục vụ công khai và riêng tư, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự dạy dỗ, thuyết phục, và cứu rỗi của những linh hồn cần thiết như vậy, thì cần có thêm sự giúp đỡ mục vụ.[468]
6. Rằng trong những trường hợp cần thiết thật (không phải giả tạo), những người bị cản trở khỏi việc thực thi chức vụ mục vụ của họ một cách công khai, nên làm điều đó một cách riêng tư, nếu họ có sự phong chức thật, và lời kêu gọi của nhu cầu, mong muốn, và cơ hội của dân chúng; miễn là họ làm điều đó theo cách hòa bình, có trật tự, và yên tĩnh, như có thể thực sự thúc đẩy lợi ích của tôn giáo, và không làm giảm chức vụ và công việc công khai hợp pháp.
7. Rằng những người bị cấm thờ phượng Đức Chúa Trời một cách công khai, trừ khi họ phạm một tội lỗi nhất định nào đó, bị cấm như vậy đến nỗi họ không nên làm điều đó với những điều khoản như vậy.[469]
8. Rằng những buổi họp riêng tư được tổ chức với những điều khoản đã nói ở trên, trong những trường hợp cần thiết như vậy, không được từ bỏ, dù bị cấm; dù vẫn phải bảo tồn danh dự của quan chức, và vâng lời người đó trong mọi điều hợp pháp. Và những buổi họp như vậy không phải là tội lỗi hay đáng xấu hổ (đối với các hội chúng); vì như Tertullian (và Tiến sĩ Heylin sau ông ta) nói, _Cum pii, cum boni coeunt, non factio dicenda est, sed curia_ [Khi những người tin kính, những người tốt gặp nhau, (đặc biệt như đã nói ở trên,) không được gọi là một bè phái, mà là một hội đồng]: Khi những người tin kính và tốt gặp nhau, (đặc biệt như đã nói ở trên,) không được gọi là một bè phái, mà là một hội đồng. Cho đến nay, tôi nghĩ tất cả chúng ta đều đồng ý.
Và rằng Hội Thánh Anh thật sự có suy nghĩ này là chắc chắn; 1. Vì họ đã tự mình tụ họp riêng tư, trong thời kỳ chiếm đoạt của Cromwell, về cuối khi ông ta bắt đầu hạn chế việc dùng Lời cầu nguyện chung. 2. Vì họ đã viết về điều đó: xem Tiến sĩ Hide "Of the Church" [Về Hội Thánh], ở phần đầu. 3. Vì cả trong triều đại của các hoàng tử trước đây, kể từ cuộc cải cách, và cho đến ngày nay, nhiều mục sư tuân thủ lao nhọc vẫn thường nhắc lại các bài giảng của họ trong nhà của họ, nơi nhiều người trong dân chúng đến nghe họ. 4. Vì phụng vụ cho phép phép báp-têm riêng tư, và không hạn chế bất kỳ số người nào được hiện diện, cũng không cấm mục sư dạy dỗ họ trong việc dùng phép báp-têm (đó là bản tóm tắt của Cơ Đốc giáo). 5. Vì phụng vụ ra lệnh thăm viếng người bệnh, và cho phép mục sư ở đó cầu nguyện và dạy dỗ người đó theo khả năng của chính mình, về sự ăn năn, đức tin nơi Đấng Christ, và sự chuẩn bị cho sự chết và đời sống sắp đến, và không cấm bạn bè và hàng xóm của người bệnh được hiện diện. 6. Vì phụng vụ và các giáo luật cho phép sự thông công riêng tư với người bệnh, què, hay già không thể đến hội chúng; nơi bản chất của công việc thánh đó phải được mở ra, và công việc tạ ơn phải được thực hiện; và một số người phải hiện diện, và số lượng không bị giới hạn. 7. Và như những điều này là những bằng chứng rõ ràng, rằng mọi buổi họp riêng tư đều không bị Hội Thánh Anh không cho phép, thì có những trường hợp khác về nhu cầu tự nhiên như vậy mà họ không được cho là chống lại. Như, (1.) Một đội trưởng cầu nguyện, và đọc Kinh Thánh hay những sách tốt, và hát các thi thiên cùng với binh lính của mình, và với các thủy thủ trên biển, khi họ không có mục sư. (2.) Có nhiều nghìn và trăm nghìn người ở Anh, mà một số sống quá xa Hội Thánh, và một số quá yếu đến nỗi họ hiếm khi đi được, và một số Hội Thánh không có đủ chỗ cho một phần tư giáo xứ; và không ai trong số hàng nghìn người hiện được nhắc đến có thể đọc, và như vậy không thể tự giúp mình, cũng không có mục sư nào sẽ làm điều đó; và hàng nghìn người khi đã nghe một bài giảng không thể nhớ nó, mà mất nó ngay lập tức. Nếu những người không thể đọc hay nhớ, cũng không thể dạy gia đình của chính mình, cũng không thể đến Hội Thánh, đưa gia đình của họ, nhiều người trong số họ, đến nhà của một người hàng xóm nào đó, nơi bài giảng được nhắc lại, hay Kinh Thánh hay phụng vụ được đọc, tôi nghĩ Hội Thánh không nên chống lại điều đó.
Nhưng vẫn phải nhớ rằng, 1. Những nhà cai trị là những người không tin, những người theo giáo hoàng, những kẻ dị giáo, hay những kẻ bắt bớ, những người hạn chế các buổi họp của Hội Thánh gây hại cho linh hồn của con người, phải được phân biệt với những hoàng tử tin kính chỉ hạn chế những kẻ dị giáo và những kẻ ly giáo thật vì lợi ích của Hội Thánh. 2. Và rằng những thời kỳ dị giáo và ly giáo có thể khiến các buổi họp riêng tư nguy hiểm hơn những thời kỳ yên tĩnh. Và như vậy ngay cả Hội Thánh Scotland cũng cấm các buổi họp riêng tư trong những ngày ly giáo gần đây. Và khi chúng gây hại nhiều hơn lợi, và bị cấm một cách công chính, không còn nghi ngờ gì, trong trường hợp đó, việc vâng lời và bỏ qua chúng là bổn phận, như đã nói ở trên.
[465] Thi thiên 1:2, 4, 5; 22:25; 35:18; 40:2, 10; Công vụ 28:30, 31; Hê-bơ-rơ 10:25 [bản in: 'Hê-bơ-rơ 10:20' — có lẽ là lỗi in cho 'Hê-bơ-rơ 10:25']; Công vụ 20:7; 1:15; 2:44; 1 Cô-rinh-tô 14:23 [bản in: '1 Cô-rinh-tô 44:23' — 1 Cô-rinh-tô chỉ có 16 chương; có lẽ là lỗi in cho '1 Cô-rinh-tô 14:23'].
[466] 1 Cô-rinh-tô 16:19 [bản in: '1 Cô-rinh-tô 16:12' — có lẽ là lỗi in cho '1 Cô-rinh-tô 16:19']; Rô-ma 16:5; Công vụ 12:12; Cô-lô-se 4:15.
[467] Ma-thi-ơ 18:20; 1 Cô-rinh-tô 9:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16; Công vụ 4:19. Xem Tiến sĩ Hammond tại chỗ.
[468] 1 Ti-mô-thê 2:8; Công vụ 8:4; 1 Giăng 3:17; 2 Ti-mô-thê 4:1-3; Hê-bơ-rơ 10:25.
[469] Xem nhiều về trường hợp này đã được xử lý trước đây, câu hỏi 109, 113.
Câu hỏi CLXXIII. _Những hướng dẫn cụ thể nào về thứ tự học tập, và sách vở, nên được các sinh viên trẻ tuân theo?_
Vì sự rối loạn là một bất lợi lớn cho các sinh viên trẻ, và vì nhiều người đã khẩn cầu tôi nêu tên cho họ một vài cuốn sách tốt nhất, vì họ không có thời gian để đọc, cũng không có tiền để mua nhiều, tôi sẽ trả lời hai yêu cầu này ở đây.
1. Thứ tự học tập của họ là thứ tự tôn trọng cả cuộc đời của họ, hay thứ tự tôn trọng mỗi ngày. Đó là thứ tự đầu tiên mà tôi hiện nay có ý định.
_Hướng dẫn._ I. Sự hiểu biết về nhiều thần học như cần thiết cho bổn phận và sự cứu rỗi của chính bạn, là điều đầu tiên mà bạn phải học (khi bạn đã học nói). Trẻ em có linh hồn để cứu; và lý trí của chúng được ban cho chúng để dùng cho sự phục vụ của Đấng Tạo Hóa và sự cứu rỗi của chúng. 1. Chúng không bao giờ có thể bắt đầu học quá sớm điều mà chúng được tạo ra và cứu chuộc để học, và điều mà cả cuộc đời của chúng phải được dùng để thực hành. 2. Và điều mà sự cần thiết tuyệt đối đòi hỏi, và không có điều đó thì không có sự cứu rỗi. 3. Và điều phải nói cho một người biết mục đích tối hậu duy nhất mà người đó phải hướng đến, trong mọi hành động đạo đức của đời mình. Vì ý định đúng đắn về mục đích của chúng ta đi trước mọi việc dùng phương tiện đúng đắn; và cho đến khi điều này được thực hiện, một người chưa bắt đầu sống tốt, cũng chưa dùng lý trí của mình tốt; cũng không có bất kỳ công việc nào khác cho lý trí của mình, cho đến khi điều này được thực hiện trước tiên. Người nào không lấy Đức Chúa Trời và lợi ích công cộng, và sự cứu rỗi của mình, làm mục đích, chỉ sống trong tội lỗi liên tục. Do đó, những người không muốn trẻ em bắt đầu với thần học, muốn chúng phục vụ ma quỷ và xác thịt. Đức Chúa Trời phải là điều đầu tiên và cuối cùng của chúng ta, và là tất cả.
Không phải bất kỳ thân thể hay phương pháp thần học chính xác hay đầy đủ nào cũng phải được học sớm như vậy. Nhưng, 1. Giao ước báp-têm phải được mở ra kịp thời, và thường xuyên thúc giục lòng chúng. 2. Do đó, tín điều, Lời cầu nguyện của Chúa, và mười điều răn, phải được mở ra cho những người như vậy kịp thời; nghĩa là, chúng phải được dạy giáo lý một cách khôn ngoan. 3. Chúng phải được dạy lịch sử Kinh Thánh, đặc biệt là Sáng thế ký và Phúc Âm của Đấng Christ. 4. Chúng phải, cùng với các Kinh Thánh khác, đọc những cuốn sách rõ ràng và phù hợp nhất của các nhà thần học thực hành (được nêu tên sau). 5. Chúng phải được giữ trong công ty của những Cơ Đốc nhân phù hợp, khôn ngoan, và gương mẫu, mà toàn bộ cuộc trò chuyện của họ sẽ giúp chúng hiểu và yêu sự thánh khiết; và phải được giữ nghiêm ngặt khỏi công ty đồi bại, gian ác. 6. Chúng phải thường xuyên, yêu thương, thân mật, tuy nhiên nghiêm túc, được đối xử về tình trạng linh hồn của chính mình, và được khiến biết nhu cầu của mình về Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài, về sự xưng công chính và sự đổi mới. 7. Chúng phải được rèn luyện trong việc thực hành sự tin kính, trong cầu nguyện, những lời nói tin kính, và vâng lời Đức Chúa Trời và con người. 8. Chúng phải được giữ dưới những mục sư quyền năng và hữu ích nhất của Đấng Christ có thể có được. 9. Chúng phải được thúc giục nhiều về việc nghiên cứu lòng mình; để biết chính mình; việc làm người, có lý trí, ý chí tự do, và một linh hồn bất tử là gì: việc làm con cái của A-đam đã sa ngã, và một tội nhân chưa được tái sinh, chưa được tha thứ là gì: việc làm một người được cứu chuộc, và được nên thánh, được xưng công chính, và một người thừa kế được nhận làm con của sự sống đời đời là gì. Và bằng cách tự xét mình kỹ lưỡng để biết điều kiện nào trong số này là của chính mình; để biết bổn phận hằng ngày của mình là gì; và nguy hiểm của mình là gì, và những cám dỗ và trở ngại của mình là gì, và làm thế nào để thoát khỏi.
Vì một khi linh hồn thật sự được nên thánh, thì, 1. Sự cứu rỗi của chúng được bảo đảm nhiều, và công việc chính của đời chúng được bắt đầu một cách hạnh phúc, và chúng sẵn sàng chết một cách an toàn bất cứ khi nào Đức Chúa Trời gọi chúng đi. 2. Nó sẽ khiến chúng có một mục đích đúng đắn, trong mọi học tập và lao nhọc của đời chúng; đó là một lợi thế không thể diễn tả, cả cho việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và lợi ích cho chính mình và những người khác; không có điều đó, chúng sẽ chỉ xúc phạm danh và lời của Đức Chúa Trời, và biến chức vụ thành một đời sống thế gian, xác thịt, và học tập và giảng vì sự giàu có, thăng tiến, hay khen ngợi, và sống như người đó, Lu-ca 12:18, 19, "Hồn ơi, hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ;" và chúng sẽ biến thần học thành con đường đến địa ngục, và học tập và giảng sự kết án của chính mình. 3. Một tấm lòng thánh sẽ luôn ở dưới những động lực lớn nhất; và do đó sẽ liên tục và mạnh mẽ bị thúc đẩy (cũng như trong bí mật cũng như trước mặt người khác) đến sự siêng năng trong học tập và mọi nỗ lực tốt. 4. Và nó sẽ làm cho mọi sự ngọt ngào và dễ dàng đối với chúng, như là một công việc cao quý, và có hương vị của tình yêu của Đức Chúa Trời, và vinh quang vô tận mà nó hướng đến. Một linh hồn thánh sẽ suốt cả năm được dùng trong các học tập và công việc thánh, như một dạ dày tốt tại một bữa tiệc, với niềm vui liên tục. Và rồi ôi, mọi sự sẽ diễn ra hạnh phúc biết bao! Khi một người xác thịt với một tâm trí buồn tẻ, không sẵn lòng, mệt mỏi, thỉnh thoảng lấy một ít, khi chính lợi ích xác thịt của mình thắng thế chống lại những khuynh hướng lười biếng, nhục dục hơn của mình; nhưng người đó không bao giờ theo đuổi nó với những cảm xúc chân thành, và do đó hiếm khi thành công tốt. 4. Và một linh hồn thánh sẽ là một kho báu và suối nguồn liên tục của vấn đề thánh, để tuôn ra cho những người khác, khi chúng đến với chức vụ thánh; đến nỗi một người như vậy có thể nói nhiều hơn từ cảm giác và kinh nghiệm của linh hồn mình, so với một người khác có thể thu thập trong một thời gian dài từ sách vở của mình. 5. Và điều mà người đó nói sẽ đến
ấm đến người nghe, theo một cách sống động, kinh nghiệm hơn, so với những nhà giảng xác thịt thông thường nói. 6. Và nó có khả năng được Đức Chúa Trời ban phước lớn hơn. 7. Và có nhiều cuộc tranh cãi trong Hội Thánh, mà một người có kinh nghiệm, thánh khiết (_cæteris paribus_ [mọi điều khác ngang nhau]) có lợi thế lớn, trên mọi người khác, để biết điều đúng, và được bảo tồn khỏi những sai lầm.
_Hướng dẫn._ II. Hãy để thời gian của những người trẻ (cho đến khoảng mười tám, mười chín, hay hai mươi tuổi) được dành cho việc cải thiện trí nhớ của họ, hơn là trong những học tập đòi hỏi nhiều sự phán đoán. Do đó, hãy để họ dành thời gian đó để có kiến thức có tổ chức; như tiếng La-tinh và tiếng Hy Lạp trước tiên và chủ yếu, và sau đó là tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Canh-đê, tiếng Sy-ri, và tiếng Ả Rập; cùng với sự quen thuộc chính xác nhất với những nguyên tắc thật của logic: và hãy để họ học một bản tóm tắt logic mà không cần sách. Trong thời gian này, hãy để họ quen thuộc nhiều với lịch sử, cả dân sự, học thuật, (của các triết gia, nhà hùng biện, nhà thơ, v.v.) và giáo hội. Và sau đó tiếp nhận nhiều toán học như những học tập cần thiết hơn của họ cho phép họ có thời gian (vẫn đánh giá kiến thức theo các mức độ hữu ích khác nhau).
_Hướng dẫn._ III. Khi bạn đến tìm kiếm sự khôn ngoan trừu tượng và thật hơn, hãy kết hợp việc học vật lý và thần học; và đừng coi vật lý của bạn như tách ra khỏi hay độc lập với thần học, mà như việc học Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, và các công việc của Ngài như dẫn đến chính Ngài. Nếu không, bạn sẽ chỉ giống như một thư ký hay thợ in, người làm các chữ cái của mình tốt, nhưng không biết chúng có nghĩa gì.
_Hướng dẫn._ IV. Kết hợp mọi ὀντολογία [bản thể học], hay sự hiểu biết về các thực thể thật, thành một khoa học; cả các linh và các thân thể; Đức Chúa Trời được coi là đầu tiên và cuối cùng, nguồn gốc, Đấng hướng dẫn, và mục đích của mọi sự: và đừng nghiên cứu giáo lý về các thân thể một mình, như tách ra khỏi các linh; vì đó chỉ là một sự tách ra tưởng tượng, và là một sự lừa dối đối với tâm trí con người. Hay nếu bạn muốn gọi chúng bằng tên của nhiều khoa học, hãy chắc chắn rằng bạn liên kết những khoa học riêng biệt đó lại với nhau đến nỗi sự phụ thuộc đúng đắn của các thân thể vào các linh, và của các bản chất thụ động vào các bản chất chủ động, vẫn có thể được phân biệt; và sau đó chúng sẽ là một trong khi bạn gọi chúng là nhiều.
_Hướng dẫn._ V. Khi bạn chỉ học để biết điều gì là thật, bạn phải bắt đầu từ _primum cognoscibile_ [điều đầu tiên có thể biết được], và như vậy đi lên _in ordine cognoscendi_ [theo thứ tự của sự biết]; nhưng khi bạn muốn đến xem mọi sự theo thứ tự thích hợp của chúng, bằng một sự hiểu biết hoàn hảo hơn, thỏa mãn hơn, bạn phải vẽ lên một sơ đồ tổng hợp, _juxta ordinem essendi_ [theo thứ tự của sự tồn tại], nơi Đức Chúa Trời phải là đầu tiên và cuối cùng; Đấng Cai Trị và Mục Đích đầu tiên có hiệu quả của mọi sự.
_Hướng dẫn._ VI. Do đó, học tập đầu tiên của bạn về triết học nên là, về chính bạn; để biết một con người. Và sự hiểu biết về linh hồn của con người là một phần cần thiết, gần gũi, hữu ích đến mức, nó nên chiếm cả vị trí đầu tiên và lớn nhất trong mọi vật lý của bạn, hay sự hiểu biết về các công việc của Đức Chúa Trời: do đó, hãy lao nhọc để chính xác trong điều này.
_Hướng dẫn._ VII. Cùng với sự hiểu biết về chính bạn, hãy kết hợp sự hiểu biết về phần còn lại của các công việc của Đức Chúa Trời; nhưng theo sự hữu ích của mỗi phần đối với bổn phận đạo đức của bạn; và như mọi sự liên quan đến Đức Chúa Trời và bạn.
_Hướng dẫn._ VIII. Hãy chắc chắn trong mọi tiến bộ của bạn rằng bạn giữ một sự hiểu biết rõ ràng về những điều chắc chắn và những điều không chắc chắn, những điều có thể tìm kiếm và những điều không thể tìm kiếm, những điều được mặc khải và những điều không được mặc khải; và đặt những điều đầu tiên làm nền tảng của bạn, phải, thay vào đó, hãy giữ sự hiểu biết về chúng như khoa học vật lý của bạn riêng biệt, và đừng để bất kỳ sự tối tăm nào trong phần còn lại khiến bạn nghi vấn những điều chắc chắn; cũng đừng bao giờ ngược đời đến mức thử nghiệm những điều đã biết, bằng những điều chưa biết, và lập luận _a minus notis_ [từ những điều ít được biết hơn]. Đừng đặt trọng tâm vào những điều nhỏ hay đáng ngờ.
_Hướng dẫn._ IX. Siêu hình học như hiện nay được hiểu là một hỗn hợp của kiến thức có tổ chức và kiến thức thật; và một phần của nó thuộc về logic, (phần có tổ chức,) và phần còn lại là thần học, khí linh học, và những phần cao nhất của bản thể học, hay khoa học thật.
_Hướng dẫn._ X. Khi nghiên cứu triết học, 1. Hãy thấy rằng bạn không bỏ qua bất kỳ sự giúp đỡ nào của những người đã đi trước bạn, dưới cớ không tin gì, và nghiên cứu chính những sự vật trần trụi (vì nếu mọi người phải bắt đầu mọi sự lại từ đầu, như thể người đó là triết gia đầu tiên, kiến thức sẽ chỉ tiến bộ rất ít). 2. Cũng đừng bám vào niềm tin trần trụi của bất kỳ tác giả nào, mà hãy nghiên cứu mọi sự trong bản chất trần trụi của chúng và những bằng chứng thích hợp của chúng, dù bằng những sự giúp đỡ được ban cho bạn bởi những người khác. Vì nếu không, đó không phải là khoa học, mà là niềm tin của con người, dù bạn lấy nó từ ai.
_Hướng dẫn._ XI. Những sai lầm của các triết gia chắc chắn đến mức vô số, những khẳng định của họ không chắc chắn đến mức vô số, các bè phái của họ đa dạng đến mức, và bất kỳ ai cũng dễ dàng phá đổ nhiều điều mà những người còn lại đã xây dựng, và khó thiết lập bất kỳ cấu trúc đẹp đẽ nào mà những người khác theo cách tương tự không thể phá đổ; đến nỗi tôi không thể thuyết phục bạn đi theo bất kỳ một loại hay bè phái nào, những người tuy nhiên đã công bố quan điểm của họ cho thế gian. Những người theo phái Platon đã có những nỗ lực rất cao quý trong việc tìm kiếm sự tồn tại thuộc linh; nhưng họ chạy vào nhiều sự cuồng tín chưa được chứng minh, và vào nhiều sai lầm, và thiếu những sự giúp đỡ đáng mong muốn của phương pháp thật. Trí tuệ của Aristotle thật kỳ diệu về sự tinh tế và vững chắc; sự hiểu biết của ông ta rộng lớn; phương pháp của ông ta (thường) chính xác; nhưng nhiều quan niệm và khẳng định bấp bênh, phải, sai lầm, được ông ta đặt ra, đến mức có ảnh hưởng làm phiền và làm hư hỏng mọi phần còn lại. Những người theo phái Epicurus hay Democratist vẫn và một cách công chính là sự khinh miệt của mọi bè phái tỉnh táo; và những người theo phái Somatist gần đây của chúng ta đi theo họ, phải, và Gassendus, và nhiều người tự gọi mình là những người theo phái Cartesian, phải, chính Cartesius, càng hơn nữa Berigardus, Regius, và Hobbes, ban cho vật chất và chuyển động đơn thuần nhiều hơn nhiều so với thực sự xứng đáng, và biết hay nói quá ít về các linh, các bản chất chủ động, các quyền năng sống, vốn là những nguyên tắc thật của chuyển động, đến nỗi họ khác với những triết gia thật, như một xác chết hay một chiếc đồng hồ khác với một người sống. Những người theo phái Stoic có những nguyên tắc đạo đức cao quý, và họ (và những người theo phái Platon cùng với những người theo phái Cynic) có đời sống tốt nhất; nhưng các tác phẩm của họ hầu hết đã mất, và ít vật lý của họ được chúng ta biết đầy đủ, và điều đó cũng có những sai lầm của nó. Patricius chỉ là một người theo phái Platon bị cuốn hút bởi bản chất của ánh sáng, như nhấn mạnh vào điều đó bằng những thuật ngữ cuồng tín, để bỏ qua rất nhiều điều khác phải được kết hợp. Telesius làm điều tương tự bằng nóng và lạnh, trời và đất, và trong nhiều điều đáng chú ý, có nhiều điều không lành mạnh và có hệ quả xấu. Campanella đã cải thiện ông ta, và có nhiều gợi ý về những nguyên tắc tốt hơn (đặc biệt trong những nguyên tắc đầu tiên của ông ta) so với mọi người còn lại; nhưng ông ta một cách cuồng tín đưa chúng lên thành quá nhiều cấu trúc thượng tầng chưa được chứng minh và hư không, phải, và sai lầm, đến nỗi không thân thể vật lý thật nào có thể được thu thập từ mọi tác phẩm của ông ta. Nỗ lực mà Commenius tin kính đã thực hiện trong sách hướng dẫn nhỏ của ông ta có nhiều điều đáng giá; nhưng còn lâu mới chính xác. Các triết gia Hermetical không có phương pháp triết học thật nào trong số họ; và việc làm cho ba hay năm nguyên tắc của họ trở thành nhiều yếu tố, hay thân thể đơn giản, cấu thành mọi hợp chất, và tạo thành một hệ thống triết học dựa trên những giả định của họ, sẽ chỉ là một điều tầm thường, và không thỏa mãn những tâm trí sáng suốt; đặc biệt xét đến triết học của họ bị khiếm khuyết như thế nào bởi những sự bỏ sót của họ. Lullius và những người theo ông ta không làm cho phương pháp của họ phù hợp với thứ tự thật của vấn đề. Scaliger, Scheggius, Wendeline, và Sennertus (đặc biệt trong Hypomnemata của ông ta) là những người vĩ đại, và có nhiều điều xuất sắc; nhưng quá nhiều điều của Aristotle được họ coi là đúng. Người bạn đáng kính, có học, và thật sự tin kính của tôi, Mr. Sam. Gott, trong sách mới của ông ta về Sáng thế ký 1 có nhiều khái niệm xuất sắc, và nhiều điều hiếm khi gặp ở nơi khác; nhưng những đoạn dài dòng, sự thiếu phương pháp, và một số chi tiết không thể chứng minh, khiến nó, giống như mọi công việc của con người, không hoàn hảo.
Do đó, nếu tôi phải hướng dẫn bạn theo phán đoán của mình, tôi phải khuyên bạn, 1. Hãy cho rằng các triết gia vẫn còn trong bóng tối rất lớn, và có nhiều sự hỗn loạn, khiếm khuyết, sai lầm, và chia rẽ, và không chắc chắn trong số họ. 2. Do đó, đừng hoàn toàn gắn mình với bất kỳ bè phái nào trong số họ. 3. Hãy để những học tập đầu tiên của bạn về tất cả họ chừa chỗ cho việc thay đổi phán đoán của bạn, và đừng quá vội vàng cố định vào bất kỳ quan điểm nào của họ như chắc chắn, cho đến khi bạn đã nghe những gì những người khác nói, và với sự hiểu biết đã trưởng thành đã nghiên cứu sâu sắc chính những sự vật. 4. Hãy chọn ra nhiều phần chắc chắn và hữu ích của vật lý như bạn có thể đạt được, và khiến chúng biết vị trí của chúng trong sự phục vụ các nguyên tắc và mục đích thánh của bạn; và hãy hài lòng với chừng đó, hơn là mất quá nhiều thời gian trong việc làm mệt mỏi não bộ của bạn một cách hư không để có thêm.
Tôi đã có một số nỗ lực để rút ra chừng đó, đặc biệt _de mundo et de homine_ [về thế gian và về con người], trong "Methodus Theologiæ" [Phương Pháp Thần Học] của tôi, dù tôi mong đợi nó không thỏa mãn những người khác hơn bất kỳ tác phẩm nào của họ đã thỏa mãn tôi.
_Hướng dẫn._ XII. Khi bạn đã trình bày tốt bản thể học hay khoa học thật của mình, thì hãy xem lại logic và phần có tổ chức của siêu hình học của bạn; và thấy rằng _verba rebus aptentur_ [lời nói phải phù hợp với sự vật]; sau đó lấy lời nói và những khái niệm có tổ chức của bạn từ bản chất của các sự vật. Vô số người bị bối rối vì lấy lên trước tiên những khái niệm logic không phù hợp với các hữu thể vật lý thật.
_Hướng dẫn._ XIII. Một số đạo đức có thể được học tốt từ các triết gia, nhưng nó chẳng là gì so với đạo đức Cơ Đốc của Kinh Thánh.
_Hướng dẫn._ XIV. Một số hùng biện nhân tạo và hùng biện nên được biết; nhưng hùng biện tự nhiên nhất, từ bằng chứng của các sự vật, được quản lý tốt bởi một sự hiểu biết tốt và cách diễn đạt, có ít nghệ thuật hay ảnh hưởng rõ ràng nhất, luôn có hiệu quả nhất, và được đánh giá tốt nhất.
_Hướng dẫn._ XV. Giáo lý về chính trị, đặc biệt về bản chất của chính phủ và luật pháp nói chung, rất hữu ích cho mọi người sẽ hiểu bản chất của sự cai trị và luật pháp của Đức Chúa Trời, nghĩa là, của tôn giáo. Dù không cần thiết phải biết chính phủ và luật pháp của đất nước hay của các nước khác, xa hơn mức cần thiết cho sự vâng lời hay những quan tâm bên ngoài của chúng ta, tuy nhiên, nhiều về chính phủ và luật pháp như thiên nhiên và Kinh Thánh làm chung cho mọi hình thức và quốc gia cụ thể, phải được biết bởi người sẽ hiểu đạo đức hay thần học, hay sẽ học luật pháp của đất nước. Và đó là một quá trình ngược đời, và là con đường của sự ngu dốt và sai lầm, đối với một nhà thần học nghiên cứu luật pháp của Đức Chúa Trời, và một luật sư nghiên cứu luật pháp của con người, trước khi một trong hai người biết nói chung luật pháp là gì hay chính phủ là gì, như thiên nhiên thông báo cho chúng ta.
_Hướng dẫn._ XVI. Khi bạn đến với thần học, tôi không ủng hộ cách của họ muốn bạn bắt đầu với các giáo phụ, và từ đó tạo thành một thân thể thần học cho chính mình: nếu mọi sinh viên trẻ phải được giao một nhiệm vụ như vậy, chúng ta có thể nhanh chóng có nhiều tôn giáo, nhưng chắc chắn sẽ có nhiều sự ngu dốt và sai lầm. Chúng ta không được mù quáng hay vô ơn với Đức Chúa Trời đến mức phủ nhận rằng những thời đại sau này đã mang lại vô số tác phẩm thần học, có phương pháp hơn, sáng suốt hơn, đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, và cũng được trang bị một cách xuất sắc hơn bằng cách áp dụng, cho lợi ích của linh hồn, so với bất kỳ tác phẩm nào được chúng ta biết kể từ khi Kinh Thánh thánh được viết. Sự tôn kính cổ xưa có vị trí và công dụng thích hợp của nó, nhưng không phải để khiến con người trở thành kẻ ngu, không tiến bộ, hay khinh thường những lòng thương xót lớn hơn của Đức Chúa Trời.
Do đó, lời khuyên của tôi là, bạn hãy bắt đầu với sự kết hợp của các sách giáo lý tiếng Anh, và các bản tuyên xưng đức tin của mọi Hội Thánh, và các tác phẩm thánh thực hành của các nhà thần học Anh của chúng ta; và bạn không bao giờ tách những điều này ra.[470] Những sách thực hành này thường tự mình chứa đựng các nguyên tắc, và thúc giục chúng theo một cách làm việc ấm áp đến mức có khả năng đưa chúng vào lòng; và cho đến khi chúng ở đó, chúng không được nhận theo công dụng của chúng, mà được giữ như ở cổng. Hãy lấy sáu hay bảy sách giáo lý sáng suốt nhất, và so sánh chúng kỹ lưỡng với nhau, và so sánh mọi bản tuyên xưng đức tin của các Hội Thánh (nơi bạn có thể chắc chắn rằng họ đặt những lẽ thật quan trọng nhất và chắc chắn nhất). Và cùng với chúng, hãy đọc hằng ngày những luận văn thuộc linh, lay động lòng nhất, về sự tái sinh, và giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về sự ăn năn, đức tin, tình yêu, vâng lời, hy vọng, và về một tâm trí và đời sống thiên đàng; cũng như về cầu nguyện và những bổn phận cụ thể khác, và về những cám dỗ và tội lỗi cụ thể.
Và khi bạn đã đọc qua các sách giáo lý, hãy đọc ba hay bốn hệ thống thần học lành mạnh nhất. Và sau đó tiến đến một số luận văn lớn hơn, và sau đó đến việc học những nhà phương pháp rõ ràng và chính xác nhất; và đừng nghĩ rằng bạn hiểu thần học tốt, cho đến khi, 1. Bạn biết nó như được phương pháp hóa và kết nối trong một sơ đồ đúng đắn, và các phần khác nhau của nó trong các sơ đồ khác nhau của chúng, vì bạn không biết vẻ đẹp hay ý nghĩa thật của các sự vật, nếu bạn không biết chúng ở vị trí thích hợp của chúng, nơi chúng đứng trong các mối quan hệ khác nhau của chúng với các điểm khác: và, 2. Cho đến khi nó được rèn luyện vào chính lòng bạn, và tiêu hóa thành một bản chất thánh; vì khi mọi sự đã xong, chỉ một đời sống thánh và thiên đàng, mới chứng minh bạn khôn ngoan, và làm cho bạn hạnh phúc, và ban cho bạn sự bình an và an ủi vững chắc.
_Hướng dẫn._ XVII. Khi bạn đã đi xa đến vậy, hãy bắt đầu đọc các tác giả cổ xưa: 1. Và đọc chúng theo thứ tự họ đã sống. 2. Quan sát nhất những phần lịch sử, những giáo lý và thực hành nào _de facto_ [trên thực tế] đã thịnh hành lúc đó. 3. Một số phải được đọc toàn bộ, và một số chỉ đọc một phần. 4. Các công đồng và lịch sử Hội Thánh ở đây có vị trí chính.
_Hướng dẫn._ XVIII. Cùng với chúng, hãy đọc những nhà chú giải tốt nhất về Kinh Thánh, cổ xưa và mới.
_Hướng dẫn._ XIX. Và sau đó bắt đầu nghiên cứu các tranh cãi của Hội Thánh (dù những tranh cãi mà thời đại khiến cần thiết phải được xem xét sớm hơn). Trước tiên và nhất hãy xem những tranh cãi mà lương tâm và thực hành của chính bạn đòi hỏi bạn phải quen thuộc: và trên hết ở đây, hãy đọc kỹ những tác phẩm bác bỏ những người vô thần và không tin, và chứng minh một cách vững chắc nhất lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc; và sau đó là những tác phẩm bảo vệ những điểm lớn nhất. Và đừng ngại dành một thời gian và lao nhọc để đọc một số nhà thần học kinh viện cũ.
_Hướng dẫn._ XX. Khi bạn đến để hình thành niềm tin của mình về những điều chắc chắn trong tôn giáo, đừng lấy bất kỳ điều gì làm chắc chắn và cần thiết, mà các Hội Thánh cổ xưa đã không nhận. Nhiều điều khác có thể được coi là lẽ thật; và về sự rõ ràng và phương pháp, những thời đại sau này vượt trội hơn họ nhiều; nhưng tôn giáo Cơ Đốc vẫn là cùng một điều, và do đó chúng ta không được có tôn giáo nào khác trong những phần lớn lao và cần thiết so với họ đã có.
_Hướng dẫn._ XXI. Vẫn nhớ rằng, các khả năng khác nhau của con người gây ra rất nhiều bổn phận khác nhau. Một số người có sự hiểu biết rõ ràng và mạnh mẽ theo bản chất; những người này nên nghiên cứu các sự vật nhiều như sách vở; vì có thể họ sẽ vượt trội và sửa chữa các tác giả của mình. Một số người theo bản chất có đầu óc chậm chạp hơn hay ít sáng suốt hơn, mà với bất kỳ việc học các sự vật nào cũng không thể đạt cao bằng một nửa so với việc học các tác phẩm của những người khôn ngoan hơn họ bao giờ có thể; những người này phải lấy nhiều hơn từ các tác giả của họ, và thú nhận sự yếu đuối của mình.
_Hướng dẫn._ XXII. Sau hay cùng với mọi tranh cãi, hãy thông thạo các tác phẩm của những người hòa giải, những người giả vờ thu hẹp hay chấm dứt những khác biệt. Vì thường họ là những người biết nhiều hơn những người tranh cãi.
Tôi sẽ tiếp tục nêu tên một số sách cho bạn.
[470] Tôi không đề cập đến việc bạn đọc Kinh Thánh, vì cho rằng đó phải là công việc thường xuyên của bạn.
Câu hỏi CLXXIV. _Những sách nào, đặc biệt về thần học, một người nên chọn, khi vì thiếu tiền hay thời gian chỉ có thể đọc ít?_
_Trả lời. Chung._ Lẽ thật là, 1. Việc đọc nhiều sách không cần thiết để làm cho một người khôn ngoan hay tốt; mà là việc đọc tốt một vài cuốn, nếu người đó có thể chắc chắn có được những cuốn tốt nhất. 2. Và không thể đọc qua rất nhiều cuốn về cùng những chủ đề, mà không mất rất nhiều thời gian quý báu; 3. Và tuy nhiên, việc đọc càng nhiều càng tốt có xu hướng tăng thêm sự hiểu biết, và sẽ là cách tốt nhất, nếu những vấn đề lớn hơn không vì vậy mà không thể tránh khỏi bị bỏ qua: do đó, đời sống ngắn ngủi, và công việc lớn lao, và sự hiểu biết là vì tình yêu và thực hành, và không ai có thời gian để học mọi sự, một người khôn ngoan phải chắc chắn nắm lấy điều hữu ích và cần thiết nhất. 4. Nhưng một số sự quen thuộc đáng kể với nhiều sách hiện nay đã trở nên cần thiết một cách tình cờ đối với một nhà thần học. 1. Vì không may, một sinh viên trẻ không biết sách nào là tốt nhất, cho đến khi người đó đã thử chúng; và khi người đó nên nghe lời của một người khác, người đó không biết lời của ai là lời mà người đó nên nghe: vì trong số những người nghiêm túc, được coi là những học giả lớn, ít người thật sự sáng suốt và khôn ngoan, và người không khôn ngoan không thể biết ai khác thật sự như vậy: và mọi người sẽ khen ngợi những tác giả có cùng ý kiến với mình. Và nếu tôi khen ngợi bạn về một số tác giả hơn những tác giả khác, tôi làm gì ngoài việc khen ngợi phán đoán của chính mình cho bạn, ngay cả như thể tôi khen ngợi sách của chính mình, và thuyết phục bạn đọc chúng; khi một người khác có phán đoán khác sẽ khen ngợi bạn những sách thuộc loại khác? Và làm sao một sinh viên thô sơ biết ai trong chúng ta đúng? 2. Vì không ai đầy đủ và hoàn hảo đến mức nói mọi điều được nói bởi mọi người khác; mà dù một người vượt trội trong một hay nhiều khía cạnh, một người khác có thể vượt trội người đó trong một số chi tiết, và nói điều mà người đó bỏ qua, hay sai lầm. 3. Nhưng đặc biệt vì nhiều sai lầm và đối thủ đã khiến nhiều sách trở nên cần thiết đối với một số người, để biết họ nói gì, và biết cách bác bỏ họ, đặc biệt là những người theo giáo hoàng, mà cách của họ là dựa trên cớ cổ xưa và phổ quát, đưa mọi tranh cãi vào một khu rừng của lịch sử Hội Thánh, và các tác giả cổ xưa, để ở đó bạn có thể bị lạc trước tiên, và sau đó họ có thể tìm thấy bạn: và nếu bạn không thể trả lời mọi trích dẫn bị làm hư hỏng hay bị lạm dụng của họ từ các công đồng và giáo phụ, họ chiến thắng như thể họ đã biện minh cho sự chuyên chế của Hội Thánh của họ. 4. Và chính những chủ đề phải được hiểu là nhiều, và ít người viết về tất cả. 5. Và về cùng một chủ đề, con người có nhiều cách viết khác nhau; như một người vượt trội trong phương pháp chính xác, và một người khác trong lập luận rõ ràng, thuyết phục, và một người khác trong phong cách trìu mến, thu hút: và cùng một cuốn sách làm một điều, không thể làm tốt điều còn lại, vì cùng một phong cách sẽ không làm được điều đó.
_Phản đối._ Nhưng các giáo phụ cổ xưa không dùng nhiều sách như chúng ta, không, không một cuốn cho hàng trăm cuốn của chúng ta: và tuy nhiên chúng ta tôn vinh họ trên những người thời mới: họ sống trước khi những thư viện này tồn tại. Phải, họ khuyên các nhà thần học học Kinh Thánh thánh, và công đồng thứ tư của Carthage cấm đọc sách của những người ngoại: và nhiều kẻ dị giáo bị các giáo phụ và sử gia cáo buộc, như là những người học logic, và tò mò trong các khoa học thông thường; và Phao-lô nói, rằng Kinh Thánh có thể làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi.
_Trả lời._ 1. Và tuy nhiên Tân Ước đã được viết (hay phần lớn trong số đó) sau Kinh Thánh mà Phao-lô thường được cho là muốn nói, và một số trong số đó, sau khi ông ta nói như vậy, điều này cho thấy ông ta không có ý loại trừ thêm nhiều tác phẩm nữa.
2. Kinh Thánh đủ cho công dụng thích hợp của chúng, đó là trở thành một luật pháp của đức tin và đời sống, nếu chúng được hiểu. Nhưng, 1. Chúng không đủ cho điều mà chúng chưa bao giờ được dự định: 2. Và chúng ta có thể được giúp đỡ rất nhiều trong việc hiểu chúng bằng những sách khác.
3. Nếu những sách khác không cần thiết, các thầy dạy cũng không cần thiết; vì viết lách chỉ là cách dạy dỗ có lợi nhất bằng những ký tự cố định, không bay khỏi trí nhớ của chúng ta như những lời nói thoáng qua. Và ai là người hiểu Kinh Thánh mà chưa bao giờ có một thầy dạy? Và tại sao hoạn quan nói, "Làm sao tôi (hiểu những gì tôi đọc) trừ khi có người hướng dẫn tôi?" Công vụ 8:31. Và tại sao Đấng Christ đặt các thầy dạy trong Hội Thánh của Ngài cho đến cuối cùng, cho đến khi nó được hoàn thiện? Ê-phê-sô 4:11-13, nếu họ không được dạy Hội Thánh cho đến cuối cùng. Do đó, họ có thể viết cho đến cuối cùng.
4. Sự tôn kính cổ xưa không được khiến chúng ta mù quáng hay vô ơn. Vô số giáo phụ là những người không có học, và có ít sự hiểu biết hơn nhiều so với các nhà thần học thông thường hiện nay; và những người chính trong số họ còn thiếu sót rất nhiều trong sự hiểu biết so với những người chính mà Đức Chúa Trời gần đây đã ban cho chúng ta. Và làm sao có thể khác được, khi sự giúp đỡ của họ ít hơn chúng ta rất nhiều?
5. Sự hiểu biết đã tăng lên rất nhiều kể từ khi việc in ấn được phát minh; do đó, sách vở đã là một phương tiện cho nó.
6. Các giáo phụ lúc đó đã viết rất nhiều; do đó, họ không chống lại việc viết thêm.
7. Hầu hết các giám mục và công đồng kêu la chống lại kiến thức thông thường, tự mình có ít kiến thức đó, và do đó không biết cách phán đoán về nó; cũng không hơn những người tốt hiện nay thiếu nó.
8. Họ sống giữa những người ngoại vinh quang trong kiến thức của chính mình, đến mức chống lại nó với lời của Đức Chúa Trời (như có thể thấy trong Julian, và Porphyry, và Celsus): do đó, các Cơ Đốc nhân chống lại nó, và khinh thường nó; và sợ hãi trong khi nó được đặt cạnh tranh với Kinh Thánh, kẻo nó kéo con người đến sự không tin, nếu được đánh giá quá cao.
9. Và cuối cùng, lẽ thật là, Kinh Thánh thánh hiện nay bị đánh giá quá thấp, và triết học được đánh giá quá cao bởi nhiều người cả về bằng chứng và sự hữu ích: và một vài lẽ thật rõ ràng, chắc chắn mà mọi sách giáo lý của chúng ta chứa đựng, được thúc giục và thực hành tốt, sẽ tạo nên một Hội Thánh và các Cơ Đốc nhân tốt hơn, so với những gì hiện nay được tìm thấy trong số tất cả chúng ta. Và tôi là một người, sau mọi điều tôi đã viết, hết lòng mong muốn rằng đây là tình trạng thông thường của các Hội Thánh của chúng ta. Nhưng tuy nhiên, một cách tình cờ, nhiều hơn nữa là cần thiết, như đã được chứng minh: 1. Để hiểu đầy đủ hơn những nguyên tắc này. 2. Để bảo vệ chúng (đặc biệt bởi những người được kêu gọi cho công việc đó). 3. Để giữ một mục sư khỏi sự khinh miệt có thể làm thất bại công việc của mình. 4. Và để trang trí và phục vụ những lẽ thật thực chất.
Và bây giờ tôi sẽ trả lời câu hỏi một cách cụ thể hơn theo thứ tự này.
I. Tôi sẽ nêu tên cho bạn thư viện nghèo nhất hay nhỏ nhất có thể chấp nhận được.
II. Thư viện nghèo hơn (dù không phải nghèo nhất); nơi một sự bổ sung có thẩm quyền được thực hiện.
III. Thư viện của người nghèo, tuy nhiên thêm một chút vào thư viện trước, nhưng còn thiếu một thư viện giàu có và xa hoa.
I. Thư viện nghèo nhất là, 1. Kinh Thánh thánh. 2. Một sách concordance (của Downame là ít nhất, hay của Newman là tốt nhất). 3. Một sách chú giải hay Chú thích lành mạnh, hoặc của Diodates, các Chú thích tiếng Anh, hay của Hà Lan. 4. Một số sách giáo lý tiếng Anh, (hai sách của Hội đồng, của Mr. Gouge, _Guide_ của Mr. Crook,) _Medulla Theologiæ, et Casus Conscientiæ_ của Amesius, (cả hai đều bằng tiếng La-tinh và tiếng Anh,) và _Bellarminus Enervatus_ của ông ta. 5. Một số sách tiếng Anh lành mạnh nhất mở ra giáo lý về ân điển, sự xưng công chính, và ý chí tự do và bổn phận; như _Great Propitiation_ của Mr. Truman, _Of Justification_ của Mr. Bradshaw, _Sermon of Justification_ của Mr. Gibbon, trong các bài tập buổi sáng tại St. Giles in the Fields, _Of Forgiveness of Sin_ của Mr. Hotchkis. 6. Càng nhiều tác giả thực hành tiếng Anh trìu mến càng tốt; đặc biệt là các Tác phẩm của Mr. Richard Allen, của Mr. Gurnall, của Tiến sĩ Preston, của Tiến sĩ Sibbs, của Mr. Robert Bolton, của Mr. Whateley, của Mr. Reyner, của Mr. Scudder, của Mr. T. Ford, _Of Blessedness_ của Mr. Howe, của Mr. Swinnock, của Mr. Gouge, _The Practice of Piety_, _The Whole Duty of Man_, _Practical Catechism_ của Tiến sĩ Hammond, _On the Creed_ của Tiến sĩ Pearson, _On the Lord's Prayer_ của Tiến sĩ Downame, _On the Commandments_ của Mr. Dod, _On the Commandments_ của Giám mục Andrews, _True Watch_ của Mr. Joseph Brinsley, các Tác phẩm của Mr. Greenham, các Tác phẩm của Mr. Hildersham, các Tác phẩm của Mr. Anthony Burgess, các Tác phẩm của Mr. Perkin, các Tác phẩm của Tiến sĩ Harris, của Mr. Burrough, của Mr. Thomas Hooker, các Bài giảng của Mr. Pinke, _Christian Warfare_ của J. Downame, Richard Rogers, John Rogers về Đức tin và Tình yêu, Tiến sĩ Stoughton, Tiến sĩ Thomas Tailor, Mr. Elton, Mr. Daniel Dike, Jeremy Dike, _Of Faith, of the Covenant, v.v._ của Mr. J. Ball, _Of Faith_ của Culverwell, Mr. Ranew, Mr. Teate, Mr. Shaw, Mr. Rawlet, Mr. Janeway, Mr. Vincent, Mr. Doelittle, các Bài giảng của Mr. Samuel Ward, Mr. W. Fenner, các Thư của Mr. Rutherford, _Life and Letters_ của Mr. Jos. Allein, và _Treatise of Conversion_, _Lives_ của Mr. Samuel Clarke, và _Martyrology_ của ông ta, _The Morning Exercises_ tại St. Giles Cripplegate, và tại St. Giles in the Fields, các Bài giảng của Mr. Benjamin Baxter, _Salvation from Sin_ của Mr. George Hopkin, Tiến sĩ Edward Reynolds, các Tác phẩm của Mr. Meade, các Bài giảng của Mr. Vine, Henry Smith, Samuel Smith, Thomas Smith, Mr. Strong, J. Simmonds; càng nhiều trong số họ càng tốt. 7. Và đối với mọi kiến thức khác, chỉ _Encyclopædia_ của Alstedius: giả sử rằng bạn đã qua trường ngữ pháp, và có những từ điển cần thiết, đặc biệt là _Critica Sacra_ của Martinius và Leigh: nếu bạn có thể có thêm, hãy lấy _Bellarm. de Scriptor. Eccles._, _Censura Patrum_ của Cook, _Medulla Patrum_ của Sculteti, Clem. Rom., Justin, Tertullian, và Cyprian; _Chronolog._ của Helvici, các Chú thích của Hammond và Beza, cùng với Junius và Tremellius, Calvin về Tân Ước, _Conciliationes_ của Thaddæus, _Definit. et Distinct._ của Alstedius, _Distinct._ của Castaneus, _Catechis._ của Ursinus, _Theolog._ của Wendelin, _Method. Descriptio_ của Snecanus, các Tác phẩm của Davenant, và của Camero, _Theses_ của Le Blanc, _Grotius de Satisfact._, _Epitom. Concil._ của Caranza, _Annals_ của Usher, và _Answer to the Jesuit_, và _de Success. Eccles. Stat._, _Manual_ của Drelincourt và Poole, _Corpus Confessionum_.
II. Khi bạn có thể có thêm, cấp bậc tiếp theo phải có mọi điều trước đây cùng với những bổ sung sau đây.
I. Về từ điển: 1. Về tiếng La-tinh, ngoài Goldman, hay Holyoke, hay đúng hơn _Morellius_ của Hutton, hay Cowper, hãy lấy _Onomasticon_ của Martinius: 2. Về tiếng Hy Lạp, Scapula, Pasor, Leigh, _Lexicon_ của Simpson và Henricpetri. 3. Về tiếng Hê-bơ-rơ, Buxtorf, Schindler, Leigh.
II. Về logic: 1. _Fasciculus Logicus_, hay Smith, Keckerman, Burgersdicius. 2. Về những người theo phái Ramus ôn hòa, những người tiếp nhận cả hai, Henry Gutherleth.
III. Về vật lý: 1. Magirus, Combachius, Burgersdicius, Wendeline, và Sennertus. 2. Commenius. 3. Mr. Gott. 4. Lord Bacon và Mr. Boyle.
IV. Cụ thể hơn, _De Anima_ [Về Linh Hồn]: Tolet, Melancthon, cùng với Vives và Amerbachius, (chúng được in cùng nhau trong một cuốn sách,) _Hypomnemata_ của Sennertus, _Exercitationes_ của Scaliger.
V. _De Corpore Humano_ [Về Thân Thể Con Người]: Galen, Fernelius, Bartholine, _Harvy de Generatione Animalium_ [Harvey về Sự Sinh Sản Của Động Vật].
VI. _De Motu_ [Về Chuyển Động]: Mousnerius, Tiến sĩ Wallis.
VII. Về thiên văn học: Gassendus, Riolanus.
VIII. Về địa lý: Cluverius, hay Abbot, Ortelius, Mercator, Heylin, quả cầu hay bản đồ _Geog. Nubiens_.
IX. Về toán học nói chung: Euclid, Barrow, _Rami Schol. cum Prolegom._, Snellii, Bettinus, Herigone.
X. Số học nói riêng: Record, Wingate, v.v.
XI. Hình học: _Ramus cum comment. Snellii_, và Schoneri, Metii, Tiến sĩ Wallis, v.v.
XII. Âm nhạc: Thos. Morley, Simpson.
XIII. Về niên đại và lịch sử chung: _Chronol._ của Helvici, _Annals_ của Usher, _Idea Histor. Univers._, Bucholtzer, Calvisius, Functius, Jacob. Capellus, Raleigh.
XIV. Lịch sử cụ thể là vô tận: trong số rất nhiều, tôi hầu như không biết nói gì hơn, ngoài việc đọc càng nhiều càng tốt; đặc biệt,
1. Các sử gia La Mã (được kết hợp với nhau).
2. Các sử gia Hy Lạp.
3. _Diog. Laertius_ và _Eunapius de vitis Philosoph._ [Eunapius về Cuộc Đời Các Triết Gia].
4. _Lives_ của Plutarch.
5. Về nước Anh, Matth. Paris, Hoveden, Camden, Speed, _Collections_ của Rushworth.
6. Về nước Pháp, Thuanus, (người cũng bao gồm hầu hết lịch sử châu Âu trong thời của ông ta,) Commines, Serres.
7. Về nước Bỉ, Grimston, và Grotius, và Strada.
8. Về nước Đức, các bộ sưu tập của Pistorius, Ruberus, và Freherus.
9. Về nước Ý, Guicciardine.
10. _Turkish History_ của Knowles, và Leunclavius.
11. Về A-ba-xi-a, Godignus, và Damianus a Goes.
12. Về xứ Giu-đê, _Travels_ của George Sandys, và Brocardus.
13. Về A-mê-ni-a và Ta-ta-ri, Haitho Armenius, và những người còn lại trong _Novus Orbis_, đặc biệt là Paulus Venetus ở đó.
14. Về châu Phi và Ấn Độ, Leo Afer, và Ludovicus Romanus.
15. Về Trung Hoa, Xiêm, Nhật Bản, v.v. Varenius, _Maffæi Histor. Indica cum Epist. Jesuit._, Alvarez và Martinius.
16. Về Indostan, Terry.
17. Về Mát-xcơ-va, Sigismundus.
18. Về Thụy Điển, Olaus Magnus (nhưng hoang đường.)
19. Về xứ Scotland, J. Major, Hector Boethius, Dempster.
20. Về các cổ vật: _Rosinus Rom. Antiquit._, Godwin, _Selden de diis Syris_, v.v., _Lexicon_ của Ferrarius.
XV. Về lịch sử Hội Thánh: Josephus, Eusebius, _Ruffinus Tripartite_, trên hết là Socrates và Sozomen, Orosius, Sulpitius Severus, Theodoret, Victor Uticensis, Beda, Jacobus a Vitriaco, Nicephorus Callist., Platina và Massonius _de vitis Pontif._, Abbas Urspergensis, Sleidan, Micrælius, _Gentii Hist. Jud._, _Molani Martyrolog._, _Martyrolog._ của Clarke, Hottinger, _Illyrici Catalogus Testium Veritatis_, hay _Mystery of Iniquity_ của Morney, _History of Piedmont and the Waldenses_ của Perin và Morland, _Histor. Persecut. Bohem._, _Sculteti Annales, et Curriculum Vitæ suæ_, _Hist. Scot._ của Knox và Spotswood, _Regenvolscius Hist. Eccl. Sclavon._, _Usher's Primordia Eccles. Brit._, _Parker's Antiquitates Eccles. Brit._, _Melchior Adami Vitæ Theolog. Medicorum, Juris-consult. et Philosoph. German._, _Church History_ của Fuller, _Lives_ của Clark, nhiều cuộc đời cụ thể, như _Jewell's_ của Tiến sĩ Humphry, của Mr. Joseph Allein, v.v., của Bolton, v.v. Cũng hãy đọc các thư của Melancthon, Calvin, Beza, Saravia.
XVI. Về y học, đừng học nhiều hơn những gì như _Horstius de Sanitate Studiosorum Tuenda_, hay Follinus, hay Graterolus, hay một cuốn thảo dược, trừ khi bạn có thể đi hết với nó; kẻo vì nửa vời bạn giết chính mình hay những người khác: nhưng hãy lấy, 1. Vận động đủ _ad sudorem (aliquando largiorem, in habitu seroso vel pituitoso)_ [đến khi ra mồ hôi (đôi khi nhiều hơn, trong thể chất nhiều huyết thanh hay đờm)]. 2. Tiết độ. 3. Một tâm trí vui vẻ và bằng lòng. 4. Ấm áp, và tránh lạnh bên trong và bên ngoài: 5. Và kinh nghiệm làm thuốc tốt nhất cho bạn; và đừng động đến nhiều hơn nếu không cần thiết, và lời khuyên của một người rất có khả năng, có kinh nghiệm,
XVII. Về chính trị, và luật dân sự, và đạo đức, hãy đọc Besoldus, Willius, Danæus, _Fragoso de Reg. Rep._, các Tác phẩm Thần học của Mr. Lawson, Angelius, Tiến sĩ Zouch, _Grotius de Jure Belli_, _Mynsynger's Institut._ Wesembecius, _Lexicon_ của Calvin, _Ethics_ của Eustachius và của Pemble.
XVIII. Về các phương pháp thần học, hãy đọc ấn bản của Paræus về Ursine, Trelcatius, _Amesii Medulla_, _Musculi Loci Communes_, Tiến sĩ Tully, Georg. Sohnius, _Tables_ của Tzegedine, _Institutions_ của Calvin, hay bản tóm tắt của Colonius về ông ta, _Theopolitica_ của Lawson, Wollebius, _Cluto's Idea Theolog._
XIX. Các cuộc tranh luận và luận văn thần học mà tôi cho là rõ ràng và lành mạnh một cách phi thường, tránh những cực đoan mà nhiều người sai lầm, và mở ra lẽ thật hòa giải: Strangius, _Theses_ của Le Blanc, ba cuốn sách của Mr. Truman, _Grotius de Satisfactione_, _Bradshaw of Justification_, _Sermon of Justification_ của Gibbon, _Hotchkis of Forgiveness of Sin_, mọi Tác phẩm của Davenant, các Tác phẩm của Camera, _Testardus de Natura et Gratia_, mọi Tác phẩm của Josue Placæus, _Theses Salmurienses_, Amyraldus, Johan. Bergius, Conrad. Bergius, _Ludovic. Crocii Syntag. Theolog. Synod. Dort_, đặc biệt là các Nhà thần học Anh và Breme trong _suffrag._, _Jansenii Augustinus_, mọi tác phẩm của Augustine, Prosper và Fulgentius, _Musculi Loci Communes_, _Dalleus de Redemp._, _Wotton de Reconcil._, Gataker, _Woodbridge of Justification_, Stillingfleet, _Usher's Answer to the Jesuit's Challenge_, và _Notes de Redempt. Univers._ của ông ta, W. Fenner, _Rob. Baronius de Peccato Mort. et Ven._, Giám mục Preston, Whateley, _Vossii Theses_, _Decades_ của Bullinger, Rob. Abbot.
XX. Các nhà chú giải, (ngoài các Chú thích đã nói ở trên,) Beza, và Piscator, _Junii et Tremellii Annot._, Tiến sĩ Hammond, _Grotius in Evang._, Calvin, đặc biệt trong Tân Ước, hay _Collection_ của Marlorate về Sáng thế ký, Thi thiên, Ê-sai và Tân Ước, chứa đựng Calvin, cùng với những người khác, _Critics_ của Mr. Pool, Ainsworth, Mollerus, Willet, Paræus, Musculus, Lyra, Estius, Jansenius, _Chemnitius Harm._, _Harm._ của Mr. Cradock, Maldonate, Lorinus, Dixon, Hutchinson, Drusius, _Picherelli Opuscula_.
XXI. Những người chỉ mở một số câu văn khó, và hòa giải những mâu thuẫn dường như, Thaddæus, _Spanhemii Dubia Evangelica_, _Magrii Conciliat._, _Sharpii Symphonia_, Bertram, Brugensis, Alba, Walther, Lydius, _Gatakeri Cinnus et alia_, Richardson, _Myrothec._ của Camero, cùng với Lud. Capellus, Croyus, Broughton, Heinsius, _Nic. Fuller's Miscellan._, Gregory, _Analecta_ của Doughty, _Dieterici Antiq. Biblicæ_, _Caninii Disq._, Suicerus, Boies, các Tác phẩm của Mede, Weemse, Bootii, _Exercitationes_ của Sculteti.
XXII. Những sự giúp đỡ để hiểu Kinh Thánh: _Consent of Scripture_ của Broughton, _Usher of the Septuagint_, v.v., _Illirici Clavis Scripturæ_, các Luận văn về Phong tục đã nói ở trên, mọi tác phẩm của Bochartus, (_Geograph. et de Animalibus_,) _Inquiries_ của Brierwood, _Buxtorf de Synag. Jud._, Cunæus, Sigonius và Steph. Menochius _de Repub. Hebr._, Sixt. Amama, _Euseb. Nirembergius de Antiq. Scripturæ_, các Kinh Thánh đa ngữ với nhiều bản dịch, Ravanellus.
XXIII. Để bảo vệ đức tin Cơ Đốc chống lại những người vô thần và không tin: Hier. Savonarola, Vander Meulin, _Stillingfleet's Orig. Sacr._, _Grotius de Verit. Relig. Christ._, Morney, _Camero de Verbo Dei_, _Micrelii Ethnophron._ Lod. Vives, _Ficinus cum notis Lud. Crocii_, _Truth of Scripture_ của Tiến sĩ Jackson, _Campanella's Atheismus Triumphatus_, Lessius, _Waddesworth of the Immortality of the Soul_, _Sir Charles Wolseley against Atheism_, _Aut Deus aut Nihil_, ngoài vô số giáo phụ, _John Goodwin of Scriptures_.
XXIV. Các trường hợp lương tâm, ngoài Amesius, Perkins, Dixon, _Greg. Sayrus's Clavis Regia_, Azorius, _Ductor Dubitantium_ của Tiến sĩ Jer. Taylor.
XXV. Các công đồng: Lydius Caranza, Crab, Binnius, Spelman, Justellus, _Synod. Dordr._
XXVI. Các nhà giáo luật và những sự giúp đỡ để hiểu các công đồng: _The Decretals_, hay _Corpus Juris Canon._, Zabarell, Panormitane, Navarrus, Albaspinæus, Justellus, _Blondel de Decret._, Balsamon, Zonaras và Photius, _Miræi Notitia Episcopatuum_, (nhưng không đáng tin,) _Chenu de Episcopatibus Gallicis_, Filesacus. _Histor. Concil. Trident._
XXVII. Các giáo phụ: Clem. Rom., _Ignatius_ của Usher và Iz. Vossius, Justin Martyr, Irenæus, Clem. Alexand., Tertullian, Cyprian, Origen, Athenagoras, Tatianus, Arnobius cùng với Minutio Fœlix, Lactantius, Athanasius. Những người này không dài lắm: Optatus, _Eusebii Præparatio et Demonstratio Evangelica_, nhiều về Hierom, Augustine, và Chrysostom như bạn có thể; Hilarius Pictaviensis, Prosper, Fulgentius, Vincent. Lirinensis, và (trước họ) Basil, Greg. Nazianzen, và Greg. Nyssen., Epiphanius, Ambrose, Paulinus Nolanus, Cassianus, Salvianus, Gennadius Massil., Gildas, Claudius Turonensis, Rabanus Maurus, Bernard.
XXVIII. Những sự giúp đỡ để biết và hiểu các giáo phụ: _Sculteti Medulla Patrum_, _Cocu's Censura Patrum_, _Critica Sacra_ của Rivet, Tiến sĩ James, mọi Tác phẩm của Giám mục Usher; (nhưng trên hết, một bản thảo của ông ta hiện nay trong tay của tổng giám mục Canterbury;) _Sixti Senensis Bibliotheca_, Possevinus, nhiều Lời tựa và Ghi chú của Erasmus, _Dallæus de usu Patrum, et de Pseudepigraphis Apostol. et de Cultu Latinorum, et in Dionys. et in Ignatium, et pleraque illius, et D. Blondelli Opera_, _Bellarminus de Scriptoribus Ecclesiast._, _Casaubonis Exercit._, _Vedelius de Sapient. Veterum_, _Polydore Virgil de Invent. Rer._ Albaspine, _Vossii Histor. Pelag. et de Symbolis_, _Pauli Erinarchi Trias Patrum_, _Photii Biblioth._, _Mella Patrum_ của Rouse, De la Cerda, và Ghi chú của nhiều người khác.
XXIX. Các tác giả sau này và các nhà kinh viện: Damasus, Anselmus Cantuar., Gulielmus Parisiensis, Guil. de Sancto Amore, Gerhardus Zutphaniensis, (trong _Bibl. Patr._,) Thaulerus, Thomas a Kempis, Lombard, Aquinas, Durandus, Scotus, Ockham, Greg. Ariminensis, Rada, Alvarez, Ruiz, Suarez, Lud. a Dola, Ripalda, _Ethics_ của Buridane, _Metaphys._ của Meurisse, _Ferrii Scholast. Orthod. et Defens. Posewitz Theolog. Scholast._ Tiến sĩ Twisse, Strangius, _Rob. Baronii Metaphys._, _Schiebleri Metaphys._, _Calovii Metaphys. Divin._, _Metaphys. Exercitat._ của Tiến sĩ Barlow, _Metaphysics_ của Tiến sĩ More.
XXX. Các tranh cãi (ngoài những tranh cãi đã nói ở trên chống lại những người ngoại và không tin).
1. Những người Tin Lành và những người theo giáo hoàng: Bellarmine, Stapleton, Costerus, Becanus, Holden, _Brierley's Protest. Plea_, _Dialogues_ của Richworth và White.
Chống lại họ: _Amesii Bellarm. Enervatus_, _Credo Eccles. Cathol._ của Tiến sĩ Challoner, Chamier, Sadeel, Chillingworth, _Usher's Answer to the Jesuit's Challenge_, và _de Success. Eccles._, _Illyrici Catalog. Testium Veritatis_, Du Plessis (Morney) _de Eccles._ và _Mystery of Iniquity_, _Field of the Church_ của Tiến sĩ Field, Whitaker, _Way to the True Church_ của Tiến sĩ John White, và _Defence_, _Blondel de Ecclesia_ (Gallicé [bằng tiếng Pháp]); mọi Tác phẩm của Dallæus; _Albertinus de Transubst. cum Clodii Defens._ _Davenant de Justitia_ và _Determinationes_, _Cathol. Orthod._ của Rivet, _Pet. Molinæi de Novitate Papismi_, (đã dịch sang tiếng Anh,) _Answer to Phalanax Anglicus_ của Pet. Molinæus Junior, _Chemnitii Exam. Concil. Trident._, _Conference with Hart_ của Rainold, và _de lib. Apocry._ Pet. Cousins, Giám mục Durham, _of the Canon of Scripture_, _Manual_ của Drelincourt, _Nullity and Dial._ của Poole, _Bishop Downame de Antichristo_, Stillingfleet, Tillotson, _Voetius de Desper. Causa Papatus_. Đặc biệt về quyền của các vua chống lại họ; Will. Barclay, _Grotius de Imperio Summar. Potest._, _Bishop Bilson of Obedience_, _Bishop Carlton de Jurisdictione_, Giám mục Robert Abbots, _Goldastus de Monarchia_, (vô số tác giả cũ được thu thập,) và _Constitut. Imperial._, _M. Ant. de Dominus Spalatensis de Republ. Eccl._; mọi Tác phẩm của Ludovicus Molinæus.
2. Về sự tiền định, ân điển, ý chí tự do, những người Dòng Tên, những người Luther, và những người Arminius chống lại những người Đa-minh, những người Jansenist, và những người Calvin. Một bên, Molinæus, Fonseca, _Pennottus propugnac. Libert._ Petr. a Sancto Joseph, Arminius, Episcopius, Covinus, Grevinchovius, Tilenus, Tilenus junior.
Bên còn lại; Alvarez, Jumel, Jansenius, Twisse, _Synod. Dord._, _Molinæi Anatom. Armini._, Amesius, Zanchius, v.v. Nhưng những người hòa giải là lành mạnh nhất.
3. Về Socinianism và Arianism. Về phía họ: các sử gia, Philostorgius và Sandius: những người tranh luận, Volkelius, Socinus, Lushington về thư Hê-bơ-rơ.
Chống lại họ: Jos. Placæus, Stegman, Botsaccus, _Grotius de Satisfact._, Zarnovecius, và _Joh. Junius de Satisfact._, Lawson về thư Hê-bơ-rơ, _Exercitations_ của Beckman, _Great Propitiation_ của Truman, _Stillingfleet of Satisfaction_, _Q. V. Crellius Refutatus_, Essenius, Hoornbeck.
4. Về sự xưng công chính, đủ đã được nêu tên trước đây, XVIII. đặc biệt là Le Blanc, cũng Pemble, Giám mục Downame, Warren.
5. Các tranh cãi về antinomian và libertine: _Pro_, Tiến sĩ Crisp, Maccovius trong một số điều, Saltmarsh, Crandon, Paul Hobson, Den, Town, Eaton.
_Contr._ Gataker, _Ball of the Covenant_, Anth. Burgess; mọi tác giả về sự xưng công chính đã được khen ngợi trước đây, XVIII.; _History of Antinomians_ của Weld.
6. Về phép báp-têm cho trẻ em: _Cont._ Tombes, Blackwood, Fisher.
_Pro_, Church, Marshall, Whiston, Blake.
7. Về ngày của Chúa, hay ngày sa-bát Cơ Đốc: _Cont._ Ironside, Heylin, Pocklington, Franc. White, Brierwood, Broad.
_Pro_, Tiến sĩ Young, Eaton, Cawdrey, và Palmar, Tiến sĩ Twisse, Hughes, Sprint, Tiến sĩ Owen, Mr. George Abbot, Shephard.
8. Về chức giám mục theo giáo phận: _Cont._ Cartwright, _Altare Damascenum_ của Calderwood, _Rob. Parker de Polit. Eccles._, Beza, _Dissert. de Gubern. Eccles._ của Gerson Bucer, _Diocesan's Trial_ của Baines, _Blondel de Episc. et Presbyt._, Salmasius, Smectymnuus.
_Pro_, Petavius, Saravia, George Downame, Bilson, Hooker, Whitgift, Tiến sĩ Hammond.
9. Về phần còn lại của sự tuân thủ Anh, phụng vụ, và các nghi lễ: _Pro_, Tiến sĩ John Burgess, Whitgift, Hooker, _Necessity of Conformity in Case of Deprivation_ của Sprint, _Paybody of Kneeling_, Fulwood, Stileman, Durel, _The Friendly Debate_, _The Ecclesiastical Polity_.
_Contr._ Cartwright, Parker of the Cross, _Twelve Arguments_ của Bradshaw, v.v., Amesius chống lại Morton, và _Fresh Suit against Burgess_ của ông ta, Nicols, _Savoy Prop._
Chống lại những sự thêm vào mới, ít được nói cho đến nay, qua sự hạn chế của luật pháp, ngoại trừ bởi Mr. Daniel Cawdrey, và một _Apology_ bằng tiếng La-tinh, và Mr. Crofton, và Tiến sĩ Collins về Giao ước, và một số điều được đưa ra một cách bí mật, chứa đựng ít về tình trạng thật của trường hợp.
10. Về Erastianism: _Pro_, Erastus, Coleman, Hussey, Lud. Molinæus, (về bề ngoài,) _Selden de Synedriis_.
_Cont._ Beza, _Aaron's Rod_ của Gillespie, và _Nihil Respondes_, _Hammond of the Keys_.
11. Về sự tách ra: _Pro_, Johnson, Canne, Ainsworth; và về sự tách ra một nửa, (khỏi phụng vụ và các bí tích, nhưng không khỏi các bài giảng,) Robinson.
_Cont._ John Paget, Bradshaw, Gifford, Hildersham, Ball, Gataker, Bernard, Rob. Abbot, (không phải giám mục,) _Retract. of Separation_ của William Allen.
12. Về độc lập: _Pro_, Norton, (ôn hòa,) Hooker, Allen và Shephard, Burton, _Apologet. Narrative_, _Reasons of the Dissenters in the Assembly_, _Catechism_ của Tiến sĩ Owen, và _of Schism_.
_Cont._ J. Ball, Rutherford, _Reply_ của Hội đồng, _Jus Divinum Presbyterii_ của các Mục sư Luân Đôn, Cawdrey chống lại Tiến sĩ Owen, v.v. Ben. Camfield chống lại _Catechism_ của Tiến sĩ Owen.
XXXI. Các nhà hòa giải. 1. Giữa các Cơ Đốc nhân bất đồng nói chung: _Jacobi Acontii Stratagemata Satanæ_, Usher về Ê-phê-sô 4:3, Vincentius Lirinensis cũ, _Ruperti Meldenii Parænensis_; một _Veritas Pacifica_ của người Socinian (và nhiều người như vậy của họ đề xuất những điều khoản xấu.)
2. Giữa những người Tin Lành và những người theo giáo hoàng: Thuanus, Picherellus, Erasmus, Wicelius, Cassander, Baldwin, Grotius, Davenport, bí danh Franc. a Sancta Clara, _M. A. de Dom. Spalatensis de Rep. Eccles._, Guil. Forbes _Episcop. Edinburgens._, Tiến sĩ Hammond, đặc biệt về Tê-sa-lô-ni-ca và Khải Huyền; nhưng Le Blanc một cách sáng suốt chỉ bằng cách trình bày đúng và thu hẹp các tranh cãi. Xem _Pet. Heylin of the Life of Archbishop Laud_, Giám mục Bramhall.
3. Giữa mọi người Tin Lành, đặc biệt là những người Luther, Arminius, và các Hội Thánh cải cách: Duræus, Calixtus, _Peacemaker_ của Hall, và _Pax Terris_, Giám mục Morton, Davenant, và Hall cùng nhau, _Pacific._ của họ; Amyraldus, _Junius de Prædeterminatione_ và _Irenic._, _Hottonus de Tolerantia_, _Paræi Irenic._, Scultetus về Tít, mọi Luận văn sáng suốt được khen ngợi XVIII. Và về những người theo giáo hoàng về những tranh cãi tương tự; Sarnanus, Suarez, Arriba, Jansenius, Gibieuf. Guil. Camerarius, Scotus a Dola.
4. Về chính phủ Hội Thánh: _Reduction_ của Usher, _Irenic._ của John Forbez, _Irenic._ của Stillingfleet, _Peacemaker_ và _Modest Offer_ của Hall, _Cure of Heart Divisions_ của Burroughs, _Reconcil. of Presb. and Indep._ của Matt. Newcomen, _Prop_ của Hội đồng New England, và _Defence_, Lloyd.
III. Tôi đã đi xa đến vậy trong cấp bậc thứ hai này, đến nỗi tôi chỉ phải thêm một vài cuốn nữa cho cấp bậc thứ ba, kẻo tôi vượt qua thư viện của một người nghèo.
I. Thêm vào khi bạn đến với các từ điển của mình, Morellius hay Cowper, _Beckman de Orig. Verb._, Phavorinus và Hesychius, và _Oriental Lexicon_ của Tiến sĩ Castle.
II. Về các nhà logic, Downame, Dietericus, Lublin, Smigletius, cùng với Aristotle, Claubergius.
III. Về vật lý, Philoponus, Telesius, Le Grand, Cartesius, Regius, Hereboord, Sckeggius, Gassendus, Patricius, K. Digby, White.
IV. _De corpore humano_ [Về Thân Thể Con Người]: _Anatomy_ của Crook, hay Vesalius, _Lower de Motu Cordis_, _Harvey and Wallæus de Circulat. Sang._, các Tác phẩm của Willis, _Needham de Form. Fœtus_, _Steno de Musculis_, Sylvius, Horne, Bates và Glisson, _Anatom. Hepat._ và _de Rachitide_, _Wharton de Glandulis_.
V. _De anima_ [Về Linh Hồn]: Claud. Mammertus, Nemesius, (trong _Bibl. Pat._,) Plato, Plotinus, Fromondus, _Cicero Tusc. Qu._, H. More.
VI. Về siêu hình học: Scheilbler, Suarez, Timpler, Burgersdicius, Senguerdius, Jacchæus, Gorlæus, Ritschel, Camponella, Meurisse.
VII. Về niên đại: Petavius, _Chronol._ của Usher và _de Anno Maced._, _Chronol._ của Isaacson, _Chron._ của Simpson, Beroaldus, Carion, _Scaliger de Emend. Tempor._ về Euseb. v.v., Tiến sĩ Drake; xem _Bellarmin. Index in Script. Eccles._
VIII. Lịch sử. Lịch sử La Mã và Hy Lạp đã được biết. Về Hội Thánh; Evagrius, Gregor. Turonicus, Paulus Diaconus, Luitprandus, Frodoardus, Cedrenus, Curopalates, Ingulphus, Otho Frisengens., Crantzius, Trithemius, Camerarius, _Spondani Epit. Baronii_, _Luc. Osiander's Epit. Magdeburg_, _Martyrology_ của Fox, _History of England_ của Ebinger, Ingulphus, Will. Malmsbury, Matt. Westminster, Balæus, Hollingshed, _Life of Hen. VII._ của Lord Herbert, _Lives of Edw. VI., Q. Eliz._ của Camden, _K. James_ của Wilson, _K. Charles_, _Life_ của Cromwell, _History of Bishops' Treasons_ của Pryn, và _of Canterbury's (Laud's) Doom_, _Life of Laud_ của Heylin, _The Troubles at Frankfort_, _The Cabala Letters_. Về Ireland; Sir John Temple, Tiến sĩ Jones về Cuộc Nổi Dậy, _Answ. to a Petition_ của Bá tước Orrery. Về Scotland và các Hội Thánh khác; _History_ của Petræus. Cũng vậy, _Mart. Crusii Turcogræcia_; Kircher về người Copt, Hornius, _Archotologia Gothofredi_ ấn bản 1649, _Rovillii promptuarium Iconum_, _Verheiden's Icones Theolog. Reformat._ fol., _Vossius de Historicis_, _Bezæ Icones_, _Hospinian's Histor. Sacrament. et de Orig. Templorum_, _Vossii Hist. Pelag._, _Hist._ của Gutherleth, Paræus, Lætus, Pezelius: nhưng không có hồi kết.
IX. Y học. Các cuốn thảo dược; Matthiolus, Johnson, Gerrard, Parkinson, Langham, Monardus. Các cuốn dược điển; của các Thầy thuốc Luân Đôn, Schroderus. Các nhà giải phẫu đã nêu tên trước đây, và Knoblochius. Các nhà thực hành; Hippocrates, Galen, Celsus, Fernelius, _Montani Consilia_, Crato trong _Scholtzii, ep. et Consil._, Platerus, Forestus, _Skenkii Observ._, Hollerius, Sennertus, Rondeletius, Horstius, Frambassarius, _Scoltzii Aphoris._, Solenander, _Epiphan. Ferdinandus_, _Dodonæi Praxis_, Morellius, _Schonbornii Manual_, Dorncrellius, _Conringius de Ferment._, Fienus, Gordonius; đặc biệt là Riverius, Prevotius, và nếu rảnh, Zacutus Lusitan., Hartman, Quercetane, Crollius, Valentine, Helmont. Về phẫu thuật; Fabricius Hildanus, Trigaltius, Forestus, Paræus.
Nhưng những luận văn chính về y học là những luận văn bàn về những bệnh tật hay loại cụ thể; như _Carolus Piso de Morbis Serosis_, Eugalenus, Martinius, Sennertus, v.v. _de Scorbuto_, _Dr. Sidenham de Febribus_, _Dr. Glisson de Rachitide_, _Willis de Fermentatione et de Febribus_, _Cattierus de Rheumatismo_, Marcuccius, v.v. _de Melancholia_, Schmuzen, v.v. _de Calculo_, _Capellutus de Bubon._, _Guarencier's de Tabe Anglica_. Quá dài để nêu tên tất cả.
Như vậy _Rudius de Pulsibus_, _Forestus de Insert. Urin. judic._ Sanctorius và Opicius _de Med. Statica_, _Deodatus de Diætetic._, _Bacon de Vita Longa_, Venner, Brunfelsis.
X. Về chính trị thêm vào, Tholosanus, Althusius, Arnisæus, _Bodin de Rep._ White.
Về đạo đức, Buridane, More, Wendeline, Danæus, _Antonine_ của Gataker, Seneca, _Morals_ của Plutarch.
XI. Các hệ thống thần học: _Synopsis Leidensium_, Lud. Crosius, Polanus, Bucanus, Dudley Fenner, Wendeline, _Pet. Martyr's Loci Com._, _Theses Sedanenses_, Ant. Fayus, Melancthon, Gomarus, Pezelius, _Catechismus Romanus_, _Corpus Confessionum_, Altingius, _Spanhemii Disput._ Snecanus.
XII. Các luận văn được chọn: _Parker de Descensu ad Inferos_, _Garbut of the Resurrection of Christ_, _Bullinger de Orig. Errorum_, _Martinius de Symbol. et alia._, _Olevian de Fœdere_, _Sanderson de Juram._, các Tác phẩm của Pemble, mọi Tác phẩm của Mede, _Select Disputations_ của Rivet, _Zanchii Opera_, Tiến sĩ Field, mọi tác phẩm của Dallæus, và Blondel, _Turretine de Satisfactione_.
XIII. Các nhà chú giải: Davenant về Cô-lô-se, Martyr về Rô-ma và Cô-rinh-tô, Pelargus về Ma-thi-ơ, Fayus, Scultetus, Crocius về Ê-phê-sô, Luther về Ga-la-ti, Sclater về Tê-sa-lô-ni-ca, Cartwright và Fulke về _Rhemists' Notes_, _Annot._ của Arth. Jackson, _Paraphrase_ của Erasmus, Illyricus, Lightfoot, Tessanus, Melancthon, Rollocke, Manton về Gia-cơ và Giu-đe, Amesius về Phi-e-rơ, Lud. de Dieu về Khải Huyền, Mede, Stephens, Napier, K. James, Brightman; tất cả những người này về Tân Ước hay một phần. Và những người theo giáo hoàng; Tolet, (về Rô-ma v.v.,) Ferus, Brugensis, Montanus, Pererius, Corn. Mussus, Espencæus. Về Cựu Ước; Cajetan, Bonfrerius, Pererius, Paul. Fagius, Mercennus, Rivet, Masius Serrarius, Sanctius, Mercer, Amesius, về Thi thiên, Amyraldus về Thi thiên, Ford về Thi thiên, Pemble, Broughton, và Parker về Đa-ni-ên, Attersol về Dân số ký v.v., King về Giô-na. Nếu bạn muốn có thêm, xem _Eccles._ của Giám mục Wilkins, và _Bibliot._ của Voetius.
XIV. Những sự giúp đỡ phụ thuộc để hiểu và giảng. Các sách concordance: tiếng Hê-bơ-rơ, Buxtorf, tiếng Hy Lạp, Stephani, _Index_ của Tossani: _Holy Oil_ của Clark, _Ecclesiastes_ và _Gift of Prayer_ của Wilkins, _Method of Preaching_ của Chappel và Zepper, Oliv. Bowles, _Alstedii Definit. et Distinct._, _Castanei Dist. cum Reeb._, _Drusii Prov._ và _Adag. Heb._, Delrius và Schottus, _Glassii Philol._ Zehner, _Capelli Critica Sacra_, _Gruteri vel Langii Polyanth._, _Schotanus in Creat._, _Apparat. et de Orig. Eccl._ của Mountague, _Franzius de Sacrif._, _Wittichius de Stylo_.
XV. Về tôn giáo Cơ Đốc; sự bảo vệ, phạm vi, và những người không tin và ngoại giáo được so sánh: _Raymundus de Sabundis Theolog. Natur._, Pacardus, _Aquinas cont. Gent._ Pansa, _Varenius de Relig. Indor._, _Inquiries_ của Brierwood, _Thom. a Sancto Jesu_, và _Acosta de Convers._, _Breganius de Theol. Gentil._, _Vossius de Idolol._, _Vossius de Theol. Natura_, _Collius de Animabus Paganorum_, Eugubinus, Fotherby, _Mersennus in Genesin_.
XVI. Các trường hợp lương tâm thêm: Filliucius, _Tolet de Sacerdot._, Reginald, Cajetan, Navarrus. Xem Montaltus chống lại các nhà casuist Dòng Tên, và đạo đức của Dòng Tên, _Tables_ của Downame và Whateley về các Điều răn, _Sanderson de Juramento_, và Fragoso đã nêu tên ở trên.
XVII. Về các công đồng thêm, và các nhà giáo luật, và phụng vụ: _Jus Orientale Græcorum per Leunclavium_, _Bochelli Decreta Gallic._ _Sirmondi Concil. Gall._ Longus.
_Actus Conventus Thorunensis_, _Formula Concordiæ Germ._ Các Đạo luật của Hội đồng Westminster, các Giáo luật Anh, _Fasti Siculi_, _Morini exercit. Eccles._
_Zepper. Polit. Eccles._, Hammond, _Lestrange of Liturgies_, _Antiquitates Liturgicæ_, các Tác phẩm của Cassander, Claud. Sainctes, _Gavantes de Ritibus_, Vicecomes.
XVIII. Nhiều giáo phụ hơn tôi không cần nêu tên; nếu bạn có thể lấy và đọc chúng, bạn có thể tìm tên của họ, ví dụ, trong _Bellarmin. de Script. Eccles._ Hãy lấy _Bibliothec. Patrum_ của de la Bigne, và _Macarius Hom._, _Ephrem Syrus_, (những điều đơn giản trung thực,) Theodoret, Cyril Hieros., Cyril Alexand., Isidore Pelusiota, Theophylact và Oecumenius, Sedulius và Primasius, Remigius, Beda, v.v. Nhưng nhiều người trong số họ rất yếu và khô khan. Công dụng chính của các giáo phụ là biết về mặt lịch sử giáo lý nào đã được dạy lúc đó.
XIX. Các nhà kinh viện thêm; Bonaventure, Alensis, Cajetan, Bannez, Biel, Cameracensis, Franc. Mayro, Capreolus, R. Armachanus, Bradwardine, Faber Faventinus, Hervæus, John và Fr. Pici Mirandula, Fr. Victoria, Suarez, Vasquez, Albertinus trong Thom. Aquila Scottellus: Ripalda nêu tên thêm nếu bạn muốn có thêm.
XX. Những người chống giáo hoàng; _Pappus of their contradictions_, Gentiletus, _Apology_ và _Grand Imposture_ của Morton, _Buckeridge Roffensis for Kings_, Crakenthorpe, _Paræus cont. Bellarm._, Junius về Bellarm., _Protestant's Evidence_ của Birkbeck, _Hunni Eccles. Rom. non est Christ._, Hottoman, _Brutum fulmen_, v.v., _Eusebius Captivus_, _Joh. Crocius de Schismate_, Jewel, mọi tác phẩm của Whitaker, _Tortura Torti_ của Andrews, Wotton, _Dissuasive_ của Tiến sĩ Jer. Taylor. Nhưng chúng gần như vô số.[471]
_Ghi chú_ 1. Rằng những điều này có vẻ quá nhiều, dù chúng ít đối với một thư viện đầy đủ và giàu có.
2. Rằng tôi không khuyên bạn đọc hết tất cả những điều này, hay một nửa; vì điều đó chỉ khiến chúng trở thành một cái bẫy cho tội lỗi, và lãng phí thời gian: nhưng một mục sư của Phúc Âm nên có nhiều sách bên mình hơn những gì người đó có thể đọc qua, cho những mục đích cụ thể, và để xem phán đoán của tác giả thỉnh thoảng, và để thử các trích dẫn của những người khác.
3. Rằng một mục sư không được nghiên cứu vấn đề mà không có sự giúp đỡ của những nghiên cứu của người khác bằng cách đọc nhiều; cũng không được đọc nhiều mà không nghiên cứu chính sự vật.
4. Rằng dù một người không được nói hay viết trước khi người đó biết điều gì và như thế nào, tuy nhiên việc thực hành sự hiểu biết mà chúng ta có như vậy làm tăng nó rất nhiều. Và không mục sư nào được học tập, khi người đó nên giảng, cầu nguyện, dạy giáo lý, hay thăm viếng, hay dạy dỗ bầy chiên của mình.
5. Chỉ ít người được sinh ra với sự sắc bén phù hợp cho các tác phẩm và tranh cãi; những người ít ỏi đó phải đọc nhiều hơn để phù hợp với nó; những người còn lại có thể dùng những sự chuẩn bị như họ có nhu cầu, và thực hành chúng, tức là, trong việc giám sát mục vụ các bầy chiên, và truyền bá những lẽ thật rõ ràng và cần thiết. Và do đó, dù tôi là một người được cho là đã đè nặng sự hiểu biết của con người bằng các phương pháp, phân biệt, hướng dẫn, và tranh cãi, chỉ ít người mà tôi thuyết phục dùng chúng; và tôi ủng hộ nhiều như bất kỳ ai việc hầu hết con người bám vào những điều cơ bản rõ ràng, và những lẽ thật dùng hằng ngày, và yêu và tôn vinh những người không đi xa hơn, và trung tín trong công việc này; miễn là họ không có sự kiêu ngạo nghĩ rằng họ biết nhiều hơn họ thực sự biết, và tranh cãi chống lại điều mà họ không hiểu, và đốt cháy Hội Thánh như sự ngu dốt cổ xưa đã làm, bằng cách cáo buộc những người biết nhiều hơn chính mình về tà giáo, khi họ chỉ có ngai vàng hay đa số phiếu.
6. Rằng dù tôi chủ yếu khen ngợi các hệ thống thần học, tôi không biết hệ thống nào mà phương pháp của nó thỏa mãn tôi, như phù hợp với Kinh Thánh, và vấn đề (nếu không tôi đã không tự làm phiền mình nhiều để tìm một phương pháp đúng, và đề xuất những gì tôi tìm thấy). Và tôi nghĩ không có phương pháp chung nào chân thật hơn, so với phương pháp của những người giải thích tín điều, Lời cầu nguyện của Chúa, và mười điều răn, và các bí tích, như bản tóm tắt của mọi sự.
7. Tôi không đề cập đến bất kỳ tác phẩm nào của chính mình, vì nó sẽ có vẻ phù phiếm; nhưng, dù chúng nhiều đến đâu, tôi đã không viết tác phẩm nào mà tôi nghĩ là không cần thiết vào thời điểm viết chúng.
8. Dù không ai nên có sự phù hợp lớn cho việc giáo dục thánh của trẻ em và sự cai trị gia đình như các mục sư, tuy nhiên công việc giám sát bầy chiên quá lớn, đòi hỏi nhiều thời gian và khả năng hơn mọi điều chúng ta có, và những vấn đề của học tập và lao nhọc của chúng ta quá lớn, đòi hỏi toàn bộ và những suy nghĩ nghiêm túc nhất của chúng ta, đến nỗi tôi tha thiết khuyên mọi người có thể, hãy sống độc thân và không có gia đình, kẻo họ làm hỏng công việc của mình bằng một tâm trí bị chia rẽ: Vì _nunquam bene fit, quod fit præoccupato animo_ [không việc gì làm tốt, khi làm với một tâm trí bận rộn], Hierom nói đúng.
Toàn bộ con người và toàn bộ thời gian đều quá ít trong một công việc lớn lao như vậy.
[471] Người nào muốn có thêm sách có thể xem _Voetius Bibliothec._ và nhiều danh mục khác.