Cẩm Nang Cơ Đốc: Chính Trị I

Richard Baxter · A Christian Directory (1673), Part IV, Chapters I–XVIII

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Cẩm Nang Cơ Đốc: Chính Trị I
2. PHẦN IV.
3. CHƯƠNG I.
4. CHƯƠNG II.
5. CHƯƠNG III.
6. CHƯƠNG IV.
7. CHƯƠNG V.
8. CHƯƠNG VI.
9. CHƯƠNG VII.
10. CHƯƠNG VIII.
11. CHƯƠNG IX.
12. CHƯƠNG X.
13. CHƯƠNG XI.
14. CHƯƠNG XII.
15. CHƯƠNG XIII.
16. CHƯƠNG XIV.
17. CHƯƠNG XV.
18. CHƯƠNG XVI.
19. CHƯƠNG XVII.
20. CHƯƠNG XVIII.

Cẩm Nang Cơ Đốc: Chính Trị I

AI, chưa duyệt

GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là Phần IV (Chính Trị Cơ Đốc — Christian Politics), Chương I–XVIII, trong tác phẩm A Christian Directory (1673) của Richard Baxter, dịch từ bản văn Project Gutenberg #43967 (bản văn ấn bản Virtue 1846, The Practical Works of Richard Baxter, Tập IV). Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ bản tiếng Anh của Baxter, chưa đối chiếu từng chữ với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt 1934. Các vấn đề dân sự trong phần này được Baxter xử lý như những trường hợp của lương tâm. Mục lục và lời ghi chú của người chuyển ngữ hiện đại (Transcriber's Note) được lược bỏ.

PHẦN IV.

CHÍNH TRỊ CƠ ĐỐC.

BẠN ĐỌC,

Xin đừng tưởng rằng, vì nhan đề của phần này, tôi đang làm lại công việc mà tôi mới đây đã thu hồi trong quyển "Political Aphorisms" của mình; tuy tôi đã kết luận quyển sách ấy là _quasi non scriptum_ (như chưa từng được viết), tôi đã nói với bạn rằng tôi không thu hồi giáo lý của nó, là giáo lý về vương quốc của Đức Chúa Trời, và về lợi ích của chính quyền, trật tự, và sự lương thiện trong thế gian. Đây không phải là nơi để nêu ra những lý do khiến tôi thu hồi nó, ngoài việc nó đã làm mất lòng các bề trên của tôi, và đã khiến một số người ở những nơi khác bàn tán, trong khi những vấn đề khác sẽ có ích hơn: hãy bỏ qua mọi điều liên quan đến tình trạng và thời đại riêng của chúng ta, thì bạn có thể biết tôi xét những nguyên tắc chính trị nào là thuộc về Đức Chúa Trời. Và kinh nghiệm dạy tôi rằng, đối với những người thuộc chức vụ của tôi, tốt nhất là đừng dính líu gì thêm, mà hãy để cho những người như Contzen, Arnisæus, và các tu sĩ Dòng Tên khác, thúc đẩy mục đích của họ bằng những tác phẩm chính trị đồ sộ. Hội thánh mang tên giả của giáo hoàng là một vương quốc, và các thừa tác viên của ông ta có thể viết về chính trị một cách thích hợp hơn, và (dường như) ít gây mất lòng hơn chúng ta. Quyển "Geographia Nubiensis" nói rất đúng, "Có một vị vua cư ngụ tại Rô-ma được gọi là giáo hoàng," v.v. khi ông ta mô tả ông ấy. Không điều gì phù hợp với chức vụ của chúng ta, ngoại trừ giáo lý thuần túy về sự cứu rỗi; hãy để các chính khách và luật sư lo phần còn lại.

Có hai điều tôi phải xin lỗi trong phần này. 1. Rằng phần này bị khuyết thiếu vì không có những hướng dẫn cho các vua chúa, quý tộc, nghị sĩ, và các quan chức khác, mà hạnh phúc của các vương quốc, hội thánh, và thế gian tùy thuộc vào bổn phận của họ. Về điều này tôi xin trả lời, rằng những người ấy phải được dạy bởi những người mà họ chịu nghe; trong khi lý trí và kinh nghiệm của tôi cấm tôi, là một người không được hoan nghênh, nói với họ mà không có lời mời đặc biệt, tôi có thể chịu đựng những lời chỉ trích của những người xa lạ, là những người không biết họ hay tôi. Tôi không kiêu ngạo đến mức mong đợi những người cao hơn tôi rất nhiều, phải hạ mình đọc bất cứ hướng dẫn nào của tôi; càng không nghĩ rằng tôi xứng đáng để dạy họ. Ai cũng có thể quở trách một đầy tớ nghèo, hay một kẻ ăn xin (đó là một phần đặc quyền của họ). Nhưng những người quyền cao chức trọng thì không được ai quở trách, ngoại trừ chính họ, và những người mà họ chịu nghe. Ít nhất, không điều gì là bổn phận mà một người có lý do để nghĩ rằng nó có thể gây hại nhiều hơn là ích. Và phán đoán của chính tôi thì rất chống lại những người giảng đạo hay xen vào việc người khác và đầy tự phụ, là những người quá hăng hái can thiệp vào các quan chức cai trị của mình, hay công việc của họ, và tưởng rằng Đức Chúa Trời sai họ đi quở trách những người và những việc xa lạ với họ, và cao hơn họ; và trút những bất bình của mình dựa trên những tin đồn không chắc chắn, hay không có sự kêu gọi.

2. Và tôi mong đợi sẽ vừa bị khiển trách vừa bị hiểu lầm, vì những gì tôi nói ở đây trong việc bác bỏ "Nguyên Tắc Chính Trị" của Ông Richard Hooker, và việc tôi trích dẫn Giám mục Bilson, và những người khác như vậy. Nhưng họ phải lưu ý, 1. Rằng không phải mọi điều trong quyển thứ nhất và quyển thứ tám của Ông Hooker mà tôi phản đối; mà là nguyên tắc cho rằng dân chúng là nguồn gốc của thẩm quyền, hay rằng các vua nhận chức vụ của chính mình từ họ, cùng với những hệ quả của điều đó. Dân chúng, ở bất cứ nước nào, có quyền bầu chọn những người, gia đình, hay hình thức chính quyền đến mức nào, hay bản tính ban cho họ quyền sở hữu đến mức nào, và những hệ quả của điều này, thì tôi hoàn toàn không dính líu gì. 2. Tôi cũng không chọn Ông Hooker vì ganh tị với danh tiếng và vinh dự của ông, nhưng tôi thú nhận rằng tôi làm điều đó, để người ta biết thật sự những nguyên tắc này là của ai. Và nếu có ai (vô cớ) thắc mắc, liệu quyển thứ tám (chưa hoàn chỉnh) có phải thật sự là của ông trong những đoạn ấy hay không, xin họ hãy nhớ rằng tổng số những gì tôi bác bỏ đều nằm trong quyển thứ nhất của ông, là quyển đã cũ, và được tôn trọng cao, bởi----bạn biết là ai. Và tôi sẽ làm vinh dự cho ông, và làm hổ thẹn cho chính mình, mà thú nhận rằng, tôi nghĩ phần lớn các nhà luân lý học và các tác giả về chính trị, cả người Công giáo lẫn người Tin Lành, đều đứng về phía ông, và ít người nhất đứng về phía tôi: nhưng lẽ thật vẫn là lẽ thật.

Về bổn phận của thần dân, tôi nói dài hơn, vì nếu họ không chịu nghe, ít nhất tôi cũng có thể mạnh dạn và tự do dạy dỗ họ.

Nếu trong phần sau có bất cứ trường hợp lương tâm hữu ích nào bị bỏ sót, thì đó là vì tôi không thể nhớ ra chúng. Xin chào tạm biệt.

CHƯƠNG I.

NHỮNG QUY TẮC CHUNG CHO MỘT NẾP SỐNG NGAY THẮNG.

Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 10:9, "Người nào bước đi ngay thẳng thì bước đi vững vàng." Và sự hoàn hảo cùng sự ngay thẳng là những đặc điểm của Gióp, Gióp 1:1, 8; 2:3. Và trong Kinh Thánh, được ngay thẳng hay công chính, và bước đi ngay thẳng, và làm việc công chính, là những danh hiệu của những người được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và sự ngay thẳng không chỉ có nghĩa là sự chân thành đối lập với sự giả hình; mà còn là sự chính trực của tấm lòng và đời sống, đối lập với sự quanh co hay tội lỗi; và điều này được tìm thấy ở nhiều mức độ khác nhau: trong đó chúng ta thường gọi mức độ thấp nhất có thể cứu rỗi bằng tên gọi là sự chân thành, và mức độ cao nhất bằng tên gọi là sự hoàn hảo.

Về sự ngay thẳng của đời sống, tôi sẽ, I. Nói vắn tắt cho bạn một số phước lành khiến tất cả chúng ta yêu mến nó, và, II. Đưa ra cho bạn một số quy tắc thực hành cần thiết.

1. Sự ngay thẳng của tấm lòng và đời sống là một bông trái chắc chắn của Thánh Linh của ân điển, và do đó là một dấu hiệu của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, và một bằng chứng về sự chấp nhận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. "Sự che chở của tôi thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng cứu những người ngay thẳng trong lòng," Thi Thiên 7:10. "Vì Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính, và mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng," Thi Thiên 11:7. Đó là một danh hiệu mà chính Đức Chúa Trời nhận lấy; "Đức Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng," Thi Thiên 25:8. "Để tỏ rằng Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, Ngài là Hòn Đá của tôi, và trong Ngài không có sự bất chính," Thi Thiên 92:15. Và Đức Chúa Trời tự xưng mình là Đấng Tạo Dựng, Đấng Hướng Dẫn, Đấng Bảo Vệ, và Đấng Yêu Thương người ngay thẳng. "Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng," Truyền Đạo 7:29. "Đức Giê-hô-va biết đường của người công chính," Thi Thiên 1:6. "Người nào kính sợ Đức Giê-hô-va? Ngài sẽ dạy người ấy trong đường lối mà người ấy phải chọn," Thi Thiên 25:12. "Ngài dành sự khôn ngoan vững chắc cho người công chính; Ngài là cái khiên cho những người bước đi ngay thẳng," Châm Ngôn 2:7.

2. Người ngay thẳng là những trụ cột của xã hội loài người, giữ vững lẽ thật và sự công chính trong thế gian: nếu không có họ, thế gian sẽ chỉ là một tập hợp những kẻ nói dối, lừa gạt, cướp bóc, và thù địch, sống trong sự cướp bóc và thù nghịch không ngừng. Sẽ không có sự tin cậy nào đặt vào nhau, xa hơn mức mà tư lợi ràng buộc con người. "Lạy Chúa, ai sẽ ở trong đền tạm của Ngài? Ai sẽ ở trên núi thánh của Ngài? Người nào bước đi ngay thẳng, và làm việc công chính, và nói lẽ thật trong lòng mình," Thi Thiên 15:1, 2. Vì vậy những kẻ gian ác, và những kẻ thù của hòa bình, và những kẻ phá hoại xã hội, luôn được mô tả là những kẻ thù của người ngay thẳng. "Vì kìa, kẻ ác giương cung, chúng đặt tên trên dây, để bắn lén người ngay thẳng trong lòng. Nếu các nền móng bị phá hủy, người công chính có thể làm gì?" Thi Thiên 11:2, 3. "Người công chính và ngay thẳng bị cười nhạo," Gióp 12:4. "Kẻ ác đã rút gươm ra để giết những người có nếp sống ngay thẳng," Thi Thiên 37:14. Và thật vậy, chính vì cớ người ngay thẳng mà xã hội được Đức Chúa Trời bảo tồn, như Sô-đôm có thể đã được bảo tồn vì mười người như Lót. Ít nhất chính họ cũng ở dưới sự bảo vệ của quyền toàn năng. "Người nào bước đi công chính và nói ngay thẳng, người nào khinh lợi lộc của sự áp bức, người nào rũ tay khỏi việc nhận hối lộ, người nào bịt tai khỏi việc nghe về huyết, người nào nhắm mắt khỏi việc thấy điều ác; người ấy sẽ ở trên cao, nơi phòng thủ của người ấy sẽ là các đồn lũy bằng đá: bánh sẽ được ban cho người ấy; nước của người ấy sẽ chắc chắn. Mắt ngươi sẽ thấy vua trong vẻ đẹp của Ngài: chúng sẽ thấy xứ rất xa xôi," Ê-sai 33:15, 16. "Người ngay thẳng sẽ có những điều tốt làm của cải," Châm Ngôn 28:10. "Nhà của kẻ ác sẽ bị lật đổ; nhưng trại của người ngay thẳng sẽ thịnh vượng," Châm Ngôn 14:11.

3. Sự ngay thẳng đem lại sự bình an của lương tâm, và sự yên tĩnh cùng sự an toàn thánh khiết cho linh hồn. Đây là niềm vui mừng của Phao-lô, là lời chứng của lương tâm ông, rằng "trong sự đơn sơ và chân thành thánh khiết, ông đã có nếp sống của mình trong thế gian, chứ không phải trong sự khôn ngoan xác thịt," 2 Cô-rinh-tô 1:12. Và đây là niềm an ủi của Đa-vít: "Vì tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, và không gian ác lìa bỏ Đức Chúa Trời tôi; vì mọi phán xét của Ngài đều ở trước mặt tôi, và về các luật lệ của Ngài, tôi không lìa bỏ chúng. Tôi cũng ngay thẳng trước mặt Ngài, và đã giữ mình khỏi tội ác của tôi. Vì vậy Đức Giê-hô-va đã báo đáp tôi theo sự công chính của tôi;--với người nhân từ, Ngài sẽ tỏ mình nhân từ, và với người ngay thẳng, Ngài sẽ tỏ mình ngay thẳng," 2 Sa-mu-ên 22:22-24. Phải, sự bình an còn là quá ít; niềm vui quá đỗi là phần, và là tình trạng thích hợp nhất của người ngay thẳng. "Hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và hớn hở, hỡi người công chính, và hãy reo hò vui vẻ, hỡi tất cả những người ngay thẳng trong lòng," Thi Thiên 32:11. "Hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, hỡi người công chính, vì sự ca ngợi là xứng hợp cho người ngay thẳng," Thi Thiên 33:1. "Người công chính sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và tin cậy nơi Ngài, và mọi người ngay thẳng trong lòng sẽ vinh hiển," Thi Thiên 64:10. "Ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho người ngay thẳng trong lòng," Thi Thiên 97:11. Thánh Linh làm nên thánh họ, sẽ an ủi họ.

4. Như người ngay thẳng, thì nếp sống ngay thẳng và các bổn phận của họ cũng đặc biệt làm đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, Châm Ngôn 15:8. Lời cầu nguyện của người ngay thẳng là niềm vui thích của Ngài, Thi Thiên 15:2. Vì vậy Đức Chúa Trời ban phước cho các bổn phận của họ, và họ được an ủi và vững mạnh bởi kinh nghiệm về sự thành công. "Đường lối của Đức Giê-hô-va là sức mạnh cho người ngay thẳng, nhưng là sự hủy diệt cho những kẻ làm điều gian ác," Châm Ngôn 10:29. "Lời của Ta há chẳng làm điều tốt cho người bước đi ngay thẳng sao," Mi-chê 2:7.

5. Không chính sách xác thịt nào, không quyền lực thế gian nào, không sự giúp đỡ của bạn bè nào, cũng không bất cứ phương tiện nào của con người, đặt một người vào một tình trạng an toàn như sự ngay thẳng của tấm lòng và đời sống. Bước đi ngay thẳng, là bước đi vững vàng, vì những người như vậy bước đi với Đức Chúa Trời, và trong đường lối của Ngài, và dưới ân huệ của Ngài, và lời hứa của Ngài; và nếu Đức Chúa Trời không phải là sự bảo đảm đầy đủ cho chúng ta, thì không có gì là bảo đảm. "Chắc chắn người công chính sẽ cảm tạ danh Ngài; người ngay thẳng sẽ ở trong sự hiện diện của Ngài," Thi Thiên 140:13. "Sự liêm chính của người ngay thẳng sẽ hướng dẫn họ, nhưng sự quanh co của kẻ vi phạm sẽ hủy diệt chúng. Sự công chính của người ngay thẳng sẽ giải cứu họ, nhưng kẻ vi phạm sẽ bị bắt trong sự gian ác của chính mình," Châm Ngôn 11:3, 6.

6. Sau cùng, những thiếu sót và yếu đuối của người ngay thẳng được tha thứ, và vì vậy họ chắc chắn sẽ được cứu, Rô-ma 7:24, 25; 8:1. Người ngay thẳng có thể nói trong mọi yếu đuối của mình như Sa-lô-môn; "Tôi cũng biết, lạy Đức Chúa Trời của tôi, rằng Ngài thử lòng, và vui thích nơi sự ngay thẳng; còn tôi, trong sự ngay thẳng của lòng tôi, tôi đã vui lòng dâng mọi điều này," 1 Sử ký 29:17. "Đức Chúa Trời sẽ làm điều tốt cho những người tốt, và cho những người ngay thẳng trong lòng," Thi Thiên 125:4. Người ngay thẳng yêu Ngài, Nhã Ca 1:4, và được Ngài yêu. "Ngài sẽ không giữ lại điều tốt nào khỏi họ," Thi Thiên 84:11. Cách để an ủi tâm trí con người một cách đúng đắn, là chỉ cho người ấy thấy sự ngay thẳng của mình, Gióp 33:23. "Và ai bước đi ngay thẳng sẽ được cứu," Châm Ngôn 28:18. "Vì đường cao của người ngay thẳng là lìa khỏi điều ác; và người nào giữ đường lối mình, thì bảo tồn linh hồn mình," Châm Ngôn 16:17. Tôi kết luận bằng Thi Thiên 37:37, "Hãy ghi nhớ người ngay thẳng, và xem người công chính, vì cuối cùng của người ấy là sự bình an."

II. Những quy tắc thật của một đời sống ngay thẳng là những điều sau đây.

1. Người nào muốn bước đi ngay thẳng phải hoàn toàn dâng mình và phục tùng Đức Chúa Trời: người ấy phải có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thật, và chỉ một Đức Chúa Trời; không phải chỉ theo quan niệm, mà trong sự chân thành và thực tế: người ấy phải có một Đức Chúa Trời mà lời của Ngài sẽ là luật tuyệt đối cho người ấy; một Đức Chúa Trời sẽ cai quản chính người ấy, thời gian của người ấy, tài sản của người ấy, và mọi điều người ấy có, hay mọi điều người ấy có thể làm; một Đức Chúa Trời mà ý muốn của Ngài phải là ý muốn của người ấy, và có thể làm với người ấy điều gì Ngài muốn; và Đấng là hơn đối với người ấy so với cả thế gian; tình yêu của Ngài sẽ làm thỏa lòng người ấy như tốt hơn sự sống, và sự chấp nhận của Ngài là sự khích lệ và phần thưởng đầy đủ cho người ấy.[1]

2. Hy vọng của người ấy phải đặt trên thiên đàng như hạnh phúc duy nhất của linh hồn mình: người ấy phải trông đợi phần thưởng và mục đích của mọi lao nhọc và kiên nhẫn của mình ở một thế giới khác; chứ không phải như kẻ giả hình, mơ tưởng một hạnh phúc được tạo thành trước hết từ những điều thế gian, rồi sau đó là thiên đàng, khi người ấy không còn giữ được thế gian nữa. Người nào không thể, không thật lòng trong lòng, từ bỏ cả thế gian để đổi lấy một kho báu trên trời, và liều mọi sự của mình trên lời hứa về những điều tốt hơn sau này, và từ bỏ mọi sự, lấy Đấng Christ và hạnh phúc đời đời làm phần của mình, thì không thể ngay thẳng trong lòng hay trong đời sống.[2]

3. Người ấy phải có một Thầy dạy không thể sai lầm (chỉ có Đấng Christ) và sự khích lệ của ân điển tha thứ khi người ấy thất bại, để người ấy không chìm xuống vì tuyệt vọng; và vì vậy người ấy phải sống bởi đức tin nơi một Đấng Trung Bảo. Và người ấy phải có nguyên tắc cố định của một bản tính được đổi mới bởi Thánh Linh của Đấng Christ.[3]

4. Người nào muốn bước đi ngay thẳng, phải có một quy tắc chắc chắn, công chính, không thể sai lầm; và phải giữ lấy quy tắc ấy, và phải thử mọi sự bằng nó; và quy tắc ấy chỉ là lời của Đức Chúa Trời. Những lời dạy của con người phải được coi trọng như những sự giúp đỡ để hiểu lời này; và những phán đoán của các thầy dạy của chúng ta, và những người khôn ngoan hơn chúng ta, phải có thẩm quyền lớn đối với chúng ta trong sự phụ thuộc vào Kinh Thánh. Nhưng cả người có học, lẫn người tin kính, lẫn người quyền cao, đều không được là quy tắc của chúng ta ngang hàng với lời của Đức Chúa Trời.[4]

5. Người nào muốn bước đi ngay thẳng, phải có cả sự hiểu biết vững chắc và rộng lớn, để biết mọi sự thật đúng như chúng là, và để thấy mọi chi tiết phải được lưu ý, trong mọi trường hợp mà người ấy phải quyết định, và mọi hành động mà sự liêm chính của người ấy liên quan đến. 1. Không có sự bước đi ngay thẳng trong bóng tối. Lòng nhiệt thành sẽ khiến bạn đi nhanh; nhưng hoàn toàn không khiến bạn đi đúng, nếu sự phán đoán không hướng dẫn nó. Lòng nhiệt thành sai lầm sẽ khiến bạn làm điều ác với bạo lực gấp đôi, và với việc gán tội lỗi của bạn cho Đức Chúa Trời một cách phạm thượng, và với sự không ăn năn và sự biện minh cho tội lỗi của bạn.[5] Điều này đã khiến Phao-lô điên cuồng trong việc bắt bớ Hội Thánh. Châm Ngôn 15:21, "Sự dại dột là niềm vui cho người thiếu khôn ngoan; nhưng người hiểu biết bước đi ngay thẳng." Không ai có thể làm tốt điều mà mình không hiểu biết tốt. Vì vậy bạn phải học hỏi và chịu khó không mệt mỏi để có kiến thức; sự khôn ngoan không bao giờ lớn lên cùng với sự lười biếng, mặc dù sự tự cho mình là khôn ngoan không ở đâu phát triển mạnh hơn. Thời đại này đã cho chúng ta biết những người ta sẽ bị lòng nhiệt thành ngu dốt đưa đến những vực thẳm nguy hiểm nào. 2. Và sự hiểu biết phải rộng lớn, nếu không nó không thể vững chắc; khi nhiều chi tiết liên quan đến một hành động, việc bỏ sót một số chi tiết có thể làm hỏng công việc. Những người có đầu óc hẹp hòi bị xoay chuyển như chong chóng gió, theo gió của thời đại, hay của mọi cám dỗ; và họ hiếm khi tránh được một tội lỗi, mà không rơi vào một tội lỗi khác. Chính sự thận trọng phải điều khiển một đời sống ngay thẳng: và sự thận trọng thấy mọi điều phải thấy, và đặt mọi hoàn cảnh lên bàn cân; vì thiếu điều đó, nhiều tai họa có thể xảy ra, trong khi bạn dường như đang làm điều tốt lớn nhất.[6] "Người thận trọng xem xét kỹ bước đi của mình," Châm Ngôn 14:15. "Vậy hãy xem các ngươi bước đi cẩn thận thế nào, (từng sợi tóc,) chớ như kẻ dại, nhưng như người khôn."
6. Nhưng vì bạn sẽ phản đối rằng, than ôi, ít người ngay thẳng có trí tuệ đủ mạnh để thích hợp cho điều này, tôi xin thêm rằng, người nào muốn bước đi ngay thẳng, phải có kiến thức đã nói ở trên về chính mình trong những phần cốt yếu lớn lao của tôn giáo, và trong những phần còn lại ít nhất người ấy phải có sự hướng dẫn của người khôn ngoan. Và vì vậy, 1. Người ấy phải khôn ngoan trong những vấn đề lớn lao của sự cứu rỗi mình, mặc dù người ấy yếu đuối trong những điều khác. 2. Và người ấy phải cố gắng để thật sự biết ai là những người khôn ngoan, là những người thích hợp để làm người hướng dẫn của mình: và người ấy phải tìm đến những người như vậy trong các trường hợp lương tâm, như một người bệnh tìm đến thầy thuốc của mình. Thật là một lòng thương xót lớn khi khôn ngoan đến mức biết phân biệt người khôn ngoan với kẻ dại, và người cố vấn với kẻ lừa dối.[7]

7. Người nào muốn bước đi ngay thẳng phải làm chủ được cảm xúc của mình; không phải là người vô cảm, mà là người bình tĩnh và tỉnh táo. Mặc dù một số cảm xúc là cần thiết để khích lệ sự hiểu biết làm bổn phận của nó, nhưng cảm xúc quá độ lại lừa dối tâm trí một cách mạnh mẽ. Con người rất dễ tin chắc vào những gì mình cảm nhận một cách say mê; và những phán đoán đầy cảm xúc thường bị sai lầm, và luôn đáng nghi ngờ; vì vô cùng khó để nuôi bất cứ cảm xúc nào mà không làm sai lệch lý trí của chúng ta ở một mức độ nào đó; đó là một lý do lớn khiến những người tự tin nhất thường là những người sai lầm và mù quáng nhất. Vì vậy hãy chắc chắn rằng bất cứ khi nào bạn bị xúc phạm, hay cảm xúc bị cuốn vào bằng bất cứ cách nào, hãy đặt một sự canh giữ gấp đôi trên những phán đoán của bạn.[8]

8. Người nào muốn bước đi ngay thẳng, không chỉ phải phân biệt giữa điều thiện đơn giản và điều ác, mà còn giữa một điều thiện lớn hơn và một điều thiện nhỏ hơn; vì hầu hết tội lỗi trong thế gian đều nằm ở việc ưa thích một điều thiện nhỏ hơn trước một điều thiện lớn hơn. Người ấy phải luôn giữ cán cân trong tay, và so sánh điều thiện với điều thiện; nếu không người ấy sẽ tự tạo cho mình một thứ tôn giáo của tội lỗi, và ưa thích của lễ hơn lòng thương xót; và sẽ cản trở Phúc Âm và sự cứu rỗi của con người vì một nghi lễ, và vi phạm các mối dây của tình yêu thương và sự trung tín vì mọi ý kiến mà người ấy gọi là lẽ thật; và sẽ nộp một phần mười bạc hà và thì là, trong khi bỏ qua những điều lớn lao của luật pháp. Khi một điều thiện nhỏ hơn được ưa thích trước một điều thiện lớn hơn, đó là tội lỗi, và là cách phạm tội thông thường. Khi ấy nó không còn là bổn phận, khi nó không phù hợp với một điều thiện lớn hơn.[9]

9. Người ấy phải luôn có sự tôn trọng kết hợp đối với mệnh lệnh và mục đích: điều thiện của một số hành động chỉ có thể nhận biết được ở trong mệnh lệnh; và những hành động khác rõ ràng là thiện vì điều thiện mà chúng hướng tới. Chúng ta không được làm điều ác và phá luật, để điều thiện có thể đến từ đó; cũng không được giả vờ vâng lời để làm điều ác, như thể Đức Chúa Trời đã tạo ra luật pháp của Ngài để hủy diệt Hội Thánh hay linh hồn con người, chứ không phải để gây dựng.[10]

10. Người ấy phải giữ sự hiệp nhất với Hội Thánh phổ quát, và ưa thích lợi ích của Hội Thánh trước lợi ích của bất cứ phe phái nào, và không làm điều gì có khuynh hướng gây hại cho Hội Thánh.[11]

11. Người ấy phải yêu người lân cận như chính mình, và làm như mình muốn người ta làm cho mình, và yêu kẻ thù mình và tha thứ những lỗi lầm; và chịu đựng những lời vu khống của họ như của chính mình.[12]

12. Người ấy phải công bằng, và không đánh mất sự phán đoán và tình yêu thương của mình trong ý kiến hay lợi ích của một phe phái hay giáo phái: cũng không nghĩ mọi điều đúng là do những người mà người ấy thích nhất giữ hay làm; cũng không nghĩ mọi điều sai là do những người chống đối mình giữ hay làm. Nhưng hãy phán đoán lời nói và việc làm của những người chống lại mình, như thể chúng đã được nói hay làm bởi những người thuộc phe của mình: nếu không người ấy sẽ sống trong sự vu khống, nói xấu, và sự bất chính trắng trợn.[13]

13. Người ấy phải thận trọng trong việc phán đoán mọi sự và mọi người; không vội vàng hay hấp tấp trong việc tin các báo cáo hay tiếp nhận các ý kiến; không phán đoán lẽ thật theo vẻ bề ngoài đầu tiên, mà phải tìm kiếm bằng chứng trần trụi: cũng không phán đoán con người theo thành kiến, danh tiếng, và lời đồn chung.[14]

14. Người ấy phải sẵn lòng tiếp nhận và vâng theo lẽ thật với giá đắt nhất, đặc biệt là sự học hỏi cần cù, và một đời sống từ bỏ chính mình; không coi mọi điều tốn kém cho con người đều là lẽ thật, nhưng cũng không nghĩ rằng lẽ thật thật sự có thể được định giá quá cao.[15]

15. Người ấy phải khiêm nhường và tự nghi ngờ mình, và đến trường học của Đấng Christ như một đứa trẻ nhỏ; và không có sự tự đánh giá mình và sự hiểu biết của mình một cách kiêu ngạo. Những người kiêu ngạo và ích kỷ đều mù quáng và ngang ngược, và thường có một số ý kiến hay lợi ích riêng của mình, nằm ngang với bổn phận, và với điều tốt của người khác.[16]

16. Người ấy phải để mắt đến hậu thế, chứ không chỉ đến thời hiện tại hay thời đại này; và đến các dân tộc khác, chứ không chỉ đến đất nước nơi mình sống. Nhiều điều dường như cần thiết cho một hoàn cảnh hay công việc hiện tại nào đó mà chúng ta muốn làm (mà trong thời đại sau có thể gây ra những hậu quả tai hại); đặc biệt trong những lời tuyên xưng, giao ước và áp đặt thuộc về Hội Thánh và chính trị, chúng ta phải nhìn xa hơn những nhu cầu hiện tại của mình. Và nhiều điều dường như cần thiết cho một lợi ích hẹp hòi, địa phương, mà những người ở xa sẽ đánh giá khác đi.[17]

17. Người nào muốn bước đi ngay thẳng phải có thể chịu đựng sự không hài lòng của cả thế gian, khi lợi ích của lẽ thật đòi hỏi điều đó; phải, phải bị chính những người có học và tốt lành khước từ; và coi sự ưu ái của con người không hơn giá trị thật của nó; không khinh thường nó vì nó là phương tiện cho bất cứ điều tốt nào, nhưng hoàn toàn vượt lên trên nó về lợi ích riêng của mình. Không phải sự ngay thẳng thường khiến một người bị người ngay thẳng khinh thường; nhưng nó có thể khiến người ấy bị họ chỉ trích trong một số chi tiết, mà những chi tiết ấy thường không được nhận biết hay hiểu là thuộc về Đức Chúa Trời.[18]

18. Người ấy phải coi việc giết chết mọi dục vọng xác thịt là một phần lớn trong công việc của đời mình, là những dục vọng mà những người theo xác thịt coi việc làm thỏa chúng là công việc và hạnh phúc của mình; để sự thèm muốn, giác quan và dục vọng, và ý chí riêng không trở thành những kẻ làm sai lệch đời sống của người ấy một cách liên tục; như một kẻ dại bị bệnh phù thũng chỉ lo làm thỏa cơn khát của mình, còn người khôn ngoan thì lo chữa lành nó.[19]

19. Người ấy phải sống một đời sống tỉnh thức liên tục và khéo léo, nhận biết mình luôn trong nguy hiểm; và biết những sự bại hoại, cám dỗ, và phương thuốc riêng của mình. Người ấy phải có một lương tâm nhạy bén, và giữ mình càng xa cám dỗ càng tốt, và cẩn thận tránh những cách tiếp cận không cần thiết hay những tư tưởng thích thú về tội lỗi. Ôi, những quyết tâm mạnh mẽ nào, những kiến thức vững chắc nào, đã bị những mồi nhử gần kề của tính dục (thịt, uống, dục vọng, và thú vui) đánh bại! Đừng bao giờ nghĩ mình an toàn giữa những cám dỗ gần kề, và những cơ hội phạm tội.[20]

20. Hãy sống như những người đang đi đến mồ mả; hãy chết mỗi ngày, và nhìn thế gian này như thể bạn đang nhìn nó từ thế giới mà bạn sẽ đến. Hãy để đức tin nhìn thế giới vô hình một cách liên tục, như mắt bạn nhìn thế giới này. Sự chết và cõi đời đời làm cho con người khôn ngoan: chúng ta dễ dàng xưng nhận và ăn năn nhiều điều khi chúng ta sắp chết, mà không lời khuyên hay bài giảng nào có thể khiến chúng ta xưng nhận một cách ăn năn trước đó. Sự chết sẽ trả lời một nghìn sự phản đối và cám dỗ, và chứng minh nhiều sự hư không là tội lỗi, mà bạn tưởng rằng người giảng đạo đã không chứng minh: những người sắp chết không bị lôi kéo đến sự say rượu, ô uế, hay những trò tiêu khiển lãng phí thời gian; cũng không bị nịnh hót đến sự dại dột bởi những mồi nhử xác thịt; cũng không sợ hãi khuôn mặt hay những lời đe dọa của những kẻ bắt bớ. Như chính từ một thế giới khác mà chúng ta phải lấy những động cơ, thì cũng vậy, sự bảo vệ của một đời sống ngay thẳng cũng phải đến từ đó. Và ôi, hạnh phúc thay cho những ai trung tín thực hành những quy tắc ngay thẳng này![21]

Mặc dù tôi phán đoán rằng phần lớn giáo lý về chính trị hay chính quyền dân sự thuộc về thần học,[22] hơn những người hiểu rằng các vua và luật pháp chỉ là những tạo vật thuần túy của con người, nhưng để giải thoát độc giả của tôi khỏi nỗi sợ rằng tôi sẽ can thiệp vào những vấn đề không thuộc về chức vụ của tôi, và giải thoát sách của tôi khỏi sự chê trách đó, tôi sẽ bỏ qua tất cả những điểm này, mà nếu không tôi đã phải bàn đến, như những điều hữu ích để thực hành trong việc cai trị và vâng phục. 1. Về con người như một hữu thể xã hội, và về các cộng đồng và xã hội, và lý do của chúng, về nguồn gốc của chúng, và nghĩa vụ của các thành viên. 2. Về một thành phố, và về sự văn minh. 3. Về một nước cộng hòa nói chung. (1.) Về sự thiết lập của nó, (2.) Về hiến pháp của nó, và các bộ phận của nó. (3.) Về các loại của nó. (4.) Về sự khác biệt giữa nó, 1. Và một cộng đồng nói chung. 2. Một gia đình. 3. Một làng. 4. Một thành phố. 5. Một Hội Thánh. 6. Một cuộc gặp gỡ tình cờ. (5.) Về các cách quản trị của nó. (6.) Về mối quan hệ giữa chính quyền của Đức Chúa Trời và chính quyền của con người, và luật pháp của Đức Chúa Trời và luật pháp của con người, và sự khác biệt của chúng; và giữa sự phán xét của con người và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Không những tôi sẽ làm vui lòng bạn, bằng cách bỏ qua điều này và nhiều điều khác nữa trong phần lý thuyết, mà còn về phần thực hành, tôi sẽ bỏ qua, 1. Những hướng dẫn cho các nhà cai trị tối cao. 2. Và cho các quan chức cấp dưới đối với Đức Chúa Trời, và các cấp trên của họ, và dân chúng. 3. Và việc quyết định câu hỏi, Các quan chức có quyền gì trong các vấn đề tôn giáo? Dù họ là người Cơ Đốc hay người ngoại giáo? 4. Họ nên ban cho hay không ban cho sự tự do của lương tâm, (như người ta gọi,) tức là tự do phán đoán, tuyên xưng, và thực hành trong các vấn đề tôn giáo; cùng với những vấn đề khác thuộc về chính quyền: và tất cả những tranh luận về danh hiệu và quyền tối cao, sự bảo tồn, sự mất mát, sự suy đồi, nguy hiểm, phương thuốc, và sự phục hồi, thuộc về các chính trị gia, luật sư, hay thần học gia; tất cả những điều này tôi bỏ qua, ngoại trừ việc tôi sẽ mạo muội để lại một vài ghi chú ngắn gọn với các nhà cai trị dân sự (thay vì những hướng dẫn) để bảo vệ lợi ích của Đấng Christ, và Hội Thánh, và sự cứu rỗi của con người; nhưng vẫn đảm bảo với độc giả rằng tôi không bỏ sót bất cứ điều nào trong số này vì khinh thường vấn đề, hay khinh thường chức quan, hay vì tôi nghĩ chúng không xứng đáng với mọi lời cầu nguyện và sự giúp đỡ của chúng ta, hay nghĩ rằng chức vụ của họ ít liên quan đến phúc lợi của thế gian và của Hội Thánh; mà vì những lý do mà mọi người biết tôi và chính quyền mà chúng ta đang sống đều có thể biết, và những lý do mà tôi không được nói với người khác.

CHÚ THÍCH CHƯƠNG I:

[1] Thi Thiên 73:25; 63:3; 1 Cô-rinh-tô 4:3, 4; Phi-líp 3:8, 9, 18, 19; Thi Thiên 4:7, 8; Lu-ca 12:4; Ma-thi-ơ 6:1-3.

[2] Lu-ca 14:26, 27, 33, 34; 18:22; Ma-thi-ơ 6:19, 20; 1 Giăng 2:15; Phi-líp 3:18, 21.

[3] Giăng 12:16; 15:1, v.v.; 3:5, 6; Rô-ma 8:8, 9.

[4] 2 Ti-mô-thê 3:15; Ê-sai 8:20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Ê-sai 33:21; Gia-cơ 4:12; Hê-bơ-rơ 8:10, 16; Nê-hê-mi 9:13, 14; Thi Thiên 19:7; 119:1-3.

[5] Châm Ngôn 1:5; 10:23; 17:27; 3:4; Thi Thiên 111:10; Ê-phê-sô 1:10; Công vụ 26:18; Cô-lô-se 1:9; 2:2; 2 Ti-mô-thê 2:7; 1 Cô-rinh-tô 14:5, 20.

[6] Lu-ca 24:45; Ma-thi-ơ 15:16; Ê-phê-sô 5:17; 1 Ti-mô-thê 1:7; Châm Ngôn 8:5; Giăng 12:40; 2 Phi-e-rơ 2:12; Rô-ma 3:11; Ma-thi-ơ 13:19, 23; Ê-sai 52:13; Ô-sê 14:9; Châm Ngôn 14:15, 18; 18:15; 22:3; 8:12; Ê-phê-sô 5:15; Thi Thiên 101:2.

[7] Thi Thiên 119:98; Châm Ngôn 1:6-8; 12:15, 18; 13:1, 14, 20; 15:2, 7, 12, 31; 22:17; 25:12; Truyền Đạo 12:11; Đa-ni-ên 12:3, 10; Ma-thi-ơ 24:45; Thi Thiên 37:30; Truyền Đạo 2:13; Ê-sai 33:6; Ma-thi-ơ 12:42; Lu-ca 1:17; 21:15; Công vụ 6:3; 2 Phi-e-rơ 3:15; Ma-la-chi 2:6, 7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13; Hê-bơ-rơ 13:7, 17; Tít 1:9, 13; 2:1, 8; 2 Ti-mô-thê 4:3.

[8] Châm Ngôn 14:29; Cô-lô-se 3:8.

[9] Ma-thi-ơ 9:13; 12:7; Thi Thiên 40:6; 51:16; 1 Sa-mu-ên 15:22.

[10] 2 Cô-rinh-tô 10:8; 13:10; Rô-ma 15:2; 14:9; 1 Cô-rinh-tô 14:26; 2 Cô-rinh-tô 12:19; Rô-ma 3:8.

[11] Ê-phê-sô 4:12, v.v.; 1 Cô-rinh-tô 12.

[12] Ma-thi-ơ 22:39; 5:43, 44; 7:12.

[13] Gia-cơ 3:15-18; Ga-la-ti 2:13, 14; Phục Truyền 25:16; 1 Cô-rinh-tô 6:9.

[14] Ma-thi-ơ 7:1, 2; Giăng 7:24; Rô-ma 14:10, 13; 1 Phi-e-rơ 1:17.

[15] Lu-ca 14:26, 33; 12:4; Châm Ngôn 23:23.

[16] Ma-thi-ơ 18:3; Châm Ngôn 26:12, 16; 28:20; 1 Cô-rinh-tô 3:18; Châm Ngôn 3:7.

[17] Các Quan Xét 8:27; 1 Cô-rinh-tô 7:35; 1 Các Vua 14:16; 15:26; Phục Truyền 29:22; Xuất Ê-díp-tô 12:26; Giô-suê 4:6, 22; 22:24, 25.

[18] 1 Cô-rinh-tô 4:3, 4; Giăng 5:44; Lu-ca 14:26; Ga-la-ti 2:13, 14; Công vụ 11:2, 3.

[19] Cô-lô-se 3:4, 5; Rô-ma 6:1, v.v.; 13:12, 13; 8:13.

[20] Ma-thi-ơ 24:42; 25:13; Mác 13:37; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6; 1 Phi-e-rơ 4:7; 1 Cô-rinh-tô 16:15; Ma-thi-ơ 6:13; 26:41.

[21] Truyền Đạo 7:2-6; 2 Cô-rinh-tô 4:16; 5:1, 7, 8; Lu-ca 12:17-20; 16:20, v.v.; Ma-thi-ơ 25:3-8; Công vụ 7:56, 60.

[22] Trong dân Do Thái, làm luật sư và làm nhà thần học là một; nhưng làm luật sư và làm thầy tế lễ thì không phải là một.

CHƯƠNG II.

NHỮNG ĐIỀU GHI NHỚ CHO CÁC NHÀ CAI TRỊ DÂN SỰ VÌ LỢI ÍCH CỦA ĐẤNG CHRIST, HỘI THÁNH, VÀ SỰ CỨU RỖI CỦA CON NGƯỜI.

Ghi nhớ I. Hãy nhớ rằng quyền lực của bạn đến từ Đức Chúa Trời, và vì vậy là vì Đức Chúa Trời, chứ không phải chống lại Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:2-4. Bạn là các thừa tác viên của Ngài, và không thể có quyền lực nào trừ khi nó được ban cho bạn từ trên cao, Giăng 19:11. Vì vậy hãy nhớ rằng như các quan chức cảnh sát là những viên chức và thần dân của bạn, thì bạn cũng là những viên chức và thần dân của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc; và bạn ở dưới Ngài vô cùng hơn cả thần dân thấp nhất ở dưới bạn; và bạn nợ Ngài sự vâng phục nhiều hơn bất cứ điều gì có thể nợ bạn; và vì vậy phải học hỏi luật pháp của Ngài, (trong tự nhiên và Kinh Thánh,) và coi chúng là sự suy ngẫm và vui thích hằng ngày của mình, Giô-suê 1:3-5; Thi Thiên 1:2, 3; Phục Truyền 17:18-20. Và hãy nhớ bạn sẽ phải chịu sự phán xét nghiêm ngặt như thế nào khi bạn phải khai trình về công việc quản lý của mình, và phẩm giá và lòng thương xót của bạn càng lớn, nếu chúng bị lạm dụng bởi sự vô đạo, thì hình phạt của bạn sẽ càng lớn, Lu-ca 16:2; 12:48.[23]

Ghi nhớ II. Vì vậy hãy nhớ và hết sức cẩn thận coi chừng đừng bao giờ nhận lấy hay ủng hộ bất cứ lợi ích nào trái ngược với ý muốn hay lợi ích của Đấng Christ; và đừng bao giờ xung đột với lợi ích của Ngài hay các thể chế của Ngài; và đừng để bất cứ cám dỗ nào thuyết phục bạn rằng lợi ích của Đấng Christ, và Phúc Âm, và Hội Thánh, là kẻ thù của bạn, hay chống lại lợi ích thật của bạn; và đừng nuôi dưỡng những nghi ngờ chống lại chúng: nhưng hãy xem bạn dâng hiến chính mình và quyền lực của mình hoàn toàn cho ý muốn và sự phục vụ của Ngài, và khiến mọi lợi ích của mình đứng trong sự phục tùng thuần túy đối với Ngài, như nó đứng trong sự phụ thuộc thật sự vào Ngài.[24]

Ghi nhớ III. Hãy nhớ rằng, dưới Đức Chúa Trời, mục đích của bạn là lợi ích công cộng; vì vậy đừng mong muốn điều gì cho chính mình, cũng đừng làm điều gì cho người khác, mà thật sự trái với mục đích của bạn.

Ghi nhớ IV. Vì vậy hãy nhớ rằng mọi luật pháp của bạn chỉ là để phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, để thúc đẩy sự vâng phục chúng nơi các thần dân của bạn, và không bao giờ trái ngược với chúng, cũng không ngang hàng, hay độc lập với chúng; mà như các quy định phụ của các công ty đối với luật pháp và ý muốn của quyền lực tối cao, là những quy định có mọi sự sống và quyền lực từ đó.

Ghi nhớ V. Đừng để ai thuyết phục bạn rằng bạn là những loài vật thuộc về đất đến nỗi không có gì liên quan đến những vấn đề thuộc trời của các thần dân mình; vì một khi người ta nghĩ rằng mục đích của chức vụ của bạn chỉ là sự thịnh vượng về thể xác của dân chúng, và mục đích của chức vụ mục sư là điều tốt cho linh hồn họ, thì điều đó sẽ cám dỗ họ ưa thích một mục sư hơn bạn, như họ ưa thích linh hồn mình hơn thân thể mình; và những người được dạy khinh thường những điều trần gian này, sẽ sẵn sàng nghĩ rằng họ phải khinh thường chức vụ của bạn; vì không phương tiện nào, với tư cách là phương tiện, có thể tốt hơn mục đích. Không có hạnh phúc tạm thời nào cho bất cứ dân tộc nào, mà không hướng tới hạnh phúc của linh hồn họ; và phải được đo lường bởi đó, và được đánh giá từ đó. Mặc dù các mục sư được trực tiếp dùng vào công việc về linh hồn hơn, nhưng chức vụ của bạn cuối cùng cũng vì hạnh phúc của linh hồn, cũng như của họ; mặc dù những điều thuộc về thể xác (phần thưởng hay hình phạt) là phương tiện mà bạn có thể thúc đẩy điều đó; mà các mục sư, với tư cách là mục sư, không được dính líu. Vì vậy bạn là _custodes utriusque tabulæ_ (những người giữ cả hai bảng luật), và phải hướng mọi sức mạnh của chính quyền mình vào việc cứu rỗi linh hồn của dân chúng. Và về sự phản đối từ các nhà cai trị ngoại giáo, hãy phân biệt giữa chức vụ, và khả năng thi hành nó: chức vụ bao gồm, 1. Nghĩa vụ phải làm bổn phận; 2. Và thẩm quyền để làm điều đó. Cả hai điều này một nhà cai trị ngoại giáo đều có (nếu không sự bỏ sót sẽ là bổn phận, chứ không phải tội lỗi). Nhưng chính khả năng làm bổn phận của địa vị mình là điều mà một người ngoại giáo thiếu; và người ấy thiếu nó một cách đáng trách; và vì vậy sự bỏ sót là tội lỗi của người ấy; cũng như việc một mục sư không đủ khả năng không giảng đạo là tội lỗi của người ấy. Vì câu hỏi có bản chất tương tự, và sẽ có cách giải quyết tương tự: Liệu một mục sư ngu dốt có bị ràng buộc phải giảng đạo, là người không có khả năng hay theo tà giáo? Chính khả năng là điều người ấy thiếu, chứ không phải thẩm quyền hay nghĩa vụ, nếu người ấy thật sự là một mục sư; nhưng người ấy bị ràng buộc theo thứ tự này, trước hết phải có khả năng, rồi sau đó giảng đạo: trong trường hợp hiện tại cũng vậy.[25]

Ghi nhớ VI. Hãy khích lệ và củng cố một chức vụ mục sư có học, thánh khiết, từ bỏ chính mình, nghiêm túc, siêng năng; vì biết rằng, cùng một Chúa đã ủy thác cho họ trong sự thiết lập chức vụ của họ, cũng đã thiết lập chức vụ của bạn; và chính những người như vậy mới thích hợp cho công việc mà chức vụ của họ đã được chỉ định; và linh hồn thì quý giá; và những người là người hướng dẫn và thầy thuốc của linh hồn, không bao giờ có thể được trang bị quá tốt, hay quá siêng năng. Và Hội Thánh không ở đâu thịnh vượng trên đất, ngoại trừ trong sự thịnh vượng của khả năng, sự thánh khiết, và sự siêng năng của các mục sư của họ: Đức Chúa Trời luôn xây dựng bởi những người như vậy, và ma quỷ luôn phá đổ bằng cách phá đổ những người như vậy.

Ghi nhớ VII. Hãy nhớ rằng những người thật sự tin kính, là những người yêu mến, thờ phượng, và vâng phục Chúa, bằng cả tấm lòng, là những thần dân tốt nhất của bạn, và là vinh dự của lãnh thổ của bạn: vì vậy hãy xem sự tin kính nghiêm túc được khích lệ ở khắp mọi nơi, và đám đông ô uế và ngu dốt không bao giờ được khích lệ trong sự thù địch và chống đối của chúng: và sự cuồng tín thật sự, sự giả hình, và sự ly giáo, phải được ngăn chặn và dẹp bỏ một cách khôn ngoan, để không ai được khích lệ chống lại sự tin kính, dưới sự vu khống hay giả vờ mang những tên gọi như vậy. Nếu Cơ Đốc giáo tốt hơn ngoại giáo, thì những Cơ Đốc nhân phải được ủng hộ, là những người tiến xa hơn trong sự thánh khiết, và tình yêu thương, và sự công chính, so với người ngoại giáo, chứ không phải những người không tiến xa hơn (ngoài các ý kiến và hình thức) so với một Cato, một Plato, hay Socrates đã làm. Nếu mọi tôn giáo đều là lừa dối, thì nên trục xuất nó, và tuyên xưng chủ nghĩa vô thần, và con người thú nhận mình chỉ là loài thú. Nhưng nếu có một Đức Chúa Trời, thì phải có một tôn giáo; và nếu chúng ta phải có tôn giáo, thì chắc chắn chúng ta phải có nó một cách nghiêm túc, chứ không phải trong sự giả hình và đùa cợt. Đó không phải là một vấn đề nhỏ bé, đáng khinh, để biến thành sự giả vờ lịch sự.[26]

Ghi nhớ VIII. Hãy cố gắng vì sự hiệp nhất và hòa thuận của mọi Hội Thánh và Cơ Đốc nhân dưới quyền cai trị của bạn, và dựa trên những điều khoản mà mọi Hội Thánh của Đấng Christ đã từng hiệp nhất; tức là, Trong Kinh Thánh một cách mặc nhiên, như quy tắc chung; trong các tín điều cổ xưa một cách rõ ràng, như tổng kết của những _credenda_ (những điều phải tin) của chúng ta; và trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, như tổng kết của những _expetenda_ (những điều phải cầu xin) của chúng ta; và trong Mười Điều Răn, như tổng kết của những _agenda_ (những điều phải làm) của chúng ta; giả sử rằng chúng ta sống trong sự vâng phục hòa bình đối với các nhà cai trị của mình, mà luật pháp của họ phải cai trị chúng ta không chỉ trong những điều dân sự, mà còn trong việc sắp xếp những hoàn cảnh của sự thờ phượng và kỷ luật, mà Đức Chúa Trời đã để cho họ quyết định.

Ghi nhớ IX. Hãy để mọi sự trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời được làm để gây dựng, một cách trang nghiêm, và theo trật tự, và thân thể tôn vinh Đức Chúa Trời, cũng như linh hồn; nhưng hãy xem những đồ trang trí hay y phục của tôn giáo không bao giờ được dùng chống lại thực chất; mà sự thánh khiết, hiệp nhất, tình yêu thương, và hòa bình, luôn có quyền ưu tiên.

Ghi nhớ X. Hãy để nỗi sợ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời được nuôi dưỡng trong mọi người, và hãy dịu dàng với những người quá cẩn thận và sợ hãi trong một số điều nhỏ nhặt hơn: và đừng sắp xếp mọi sự sao cho có lợi nhất cho những lương tâm phóng đãng, là những người dám nói hay làm bất cứ điều gì vì mục đích xác thịt của mình. Vì những người trung thành nhất với các nhà cai trị của mình, là những người trung thành nhất với Đức Chúa Trời của mình; và khi một người sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và địa ngục, thì thật đáng tiếc nếu người ấy bị thúc ép quá hăng hái. Những người vô lương tâm sẽ trung thành với các nhà cai trị của mình, không lâu hơn thời gian phục vụ lợi ích của họ; vì vậy lương tâm phải được khích lệ.[27]
Ghi nhớ XI. Nếu các giáo sĩ, hay hầu hết những người tin kính, phạm tội, hãy để hình phạt của họ chỉ rơi trên chính họ, và không chạm tới Đấng Christ, hay Phúc Âm, hay Hội Thánh. Đừng trừng phạt Đấng Christ vì những thất bại của các đầy tớ Ngài, cũng đừng trừng phạt Phúc Âm vì những người phạm tội chống lại nó; cũng đừng trừng phạt linh hồn của dân chúng, vì lỗi lầm của các mục sư của họ; nhưng hãy xem lợi ích của Đấng Christ và linh hồn con người vẫn được bảo đảm.[28]

Ghi nhớ XII. Nếu những bất đồng của các luật sư hay chính khách gây ra phe phái trong quốc gia, đừng đổ lỗi cho tôn giáo, mặc dù một số nhà thần học rơi vào một trong hai phe. Khi sự khác biệt không nằm trong thần học, mà trong các vụ kiện tụng, đừng đổ lỗi cho tôn giáo về điều mà nó không dính líu: và hãy coi chừng Sa-tan, là kẻ luôn cố gắng khiến những phe phái hay khác biệt dân sự có khuynh hướng làm mất danh dự của tôn giáo, và gây hại cho Hội Thánh và Phúc Âm.

Ghi nhớ XIII. Hãy coi những người tham lam, tham vọng, hay ích kỷ, và tìm kiếm sự thăng tiến, là những người không thích hợp nhất để tham vấn trong các vấn đề tôn giáo, và không thích hợp nhất để giao phó việc chăm sóc linh hồn. Và hãy coi những người khiêm nhường, đã chết đối với thế gian, từ bỏ chính mình, là những mục sư thích hợp hơn cho các Hội Thánh.

Ghi nhớ XIV. Đừng đứng về phía bất cứ phe phái nào của các mục sư hay tranh cãi, để áp bức những người còn lại, khi sự khác biệt nằm trong những điều có thể dung thứ; mà hãy thúc đẩy họ hướng tới sự hiệp nhất, theo những điều khoản nhún nhường và khoan dung: vì nếu không sẽ không có hồi kết; nhưng phe phái mà bạn đứng về phía, sẽ vỡ ra thành nhiều phe phái hơn, và Hội Thánh sẽ chịu thiệt hại bởi sự mất mát của phe bị áp bức, và bởi sự chia rẽ còn nhiều hơn nữa. Lịch sử đã tuyên bố quá rõ ràng những công việc đáng thương mà những tranh chấp của các giám mục đã gây ra trong các Hội Thánh, trong mọi thời đại, kể từ thời nguyên thủy. Và một quan chức thánh khiết, khôn ngoan, yêu hòa bình có thể làm được bao nhiêu, để giữ hòa bình giữa họ, hơn là những gì sẽ xảy ra nếu sự bốc đồng của chính họ không bị kiềm chế, thì thật dễ nhận thấy; đặc biệt nếu ông ta giữ gươm trong tay mình, và không giao nó vào tay các giáo sĩ, đặc biệt là vào tay một phe phái để áp bức những người còn lại.[29]

Ghi nhớ XV. Đừng tin những lời buộc tội chống lại các mục sư trung tín của Đấng Christ, cho đến khi chúng được chứng minh; và đừng phán đoán họ, hay bất cứ đầy tớ nào của Ngài, dựa trên những báo cáo của kẻ thù, cho đến khi họ đã tự biện hộ cho mình; vì sự bại hoại chung của bản tính sa ngã, khiến mọi kẻ vô đạo thù địch với sự thánh khiết đến nỗi ít có lẽ thật hay sự công chính nào được mong đợi từ những môi miệng gian ác và độc ác, cho bất cứ mục đích hay người thánh khiết nào. Và nếu những người như vậy chỉ tìm được sự tiếp đón và khích lệ, thì sự ác ý của họ sẽ tràn lan, và những lời vu khống của họ sẽ trơ trẽn; đó là ý nghĩa của Châm Ngôn 29:12, "Nếu một nhà cai trị lắng nghe những lời dối trá, thì mọi đầy tớ của ông ta đều gian ác." Ví dụ về Sau-lơ và Đô-e chỉ là những ví dụ thường thấy, nếu các nhà cai trị chịu lắng nghe những kẻ vu khống như vậy.[30]

Ghi nhớ XVI. Khi trường hợp còn nghi ngờ về việc dùng hình phạt và sự nghiêm khắc chống lại những người cẩn thận trong các vấn đề tôn giáo, hãy nhớ những hướng dẫn chung của bạn, và xem chúng phải ảnh hưởng như thế nào đến những chi tiết như vậy; như, chính công việc và mục đích của chức vụ của bạn là, dưới sự cai trị của bạn, dân chúng có thể sống yên tĩnh và hòa bình trong sự tin kính và lương thiện, 1 Ti-mô-thê 2:2. Và các nhà cai trị không phải là nỗi kinh hoàng cho việc lành, mà cho việc ác; và để khen ngợi những người làm điều tốt; và là các thừa tác viên của Đức Chúa Trời cho chúng ta vì điều tốt; và là những người thi hành cơn thịnh nộ trên những kẻ làm điều ác, Rô-ma 13:3, 4. Và hãy nhớ mối nguy hiểm của sự bắt bớ, như được mô tả trong Ma-thi-ơ 18:6, 10, 14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16; 2 Sử ký 36:14-17. Và người nào nghi ngờ về những điều không quan trọng sẽ bị kết án nếu làm chúng, vì người ấy làm chúng không phải bởi đức tin, Rô-ma 14:23. Và hãy nhớ Đức Chúa Trời tự Ngài tha thứ và khoan dung cho ai và điều gì. Và luôn phân biệt những yếu đuối của các Cơ Đốc nhân nghiêm túc và có lương tâm, với sự gian ác của những người vô lương tâm và vô đạo. Nhưng cũng đừng giảm nhẹ sự gian ác của bất cứ ai, vì sự tuyên xưng tôn giáo giả hình của người ấy.[31]

Ghi nhớ XVII. Hãy nhớ rằng bạn phải là những tấm gương thánh khiết cho dân chúng; và tránh mọi tội lỗi mà bạn muốn họ tránh, và nổi bật trong mọi đức hạnh mà bạn muốn khen ngợi họ.[32] Điều này không chỉ cần thiết cho hạnh phúc của những người dưới quyền bạn, mà còn cho sự cứu rỗi của chính bạn. Như Phao-lô nói với Ti-mô-thê, "Hãy giữ mình, và giữ đạo, hãy bền chí trong đó;[33] vì làm như vậy, ngươi sẽ cứu lấy chính mình, và những người nghe ngươi," 1 Ti-mô-thê 4:16. Tôi cũng có thể nói với các nhà cai trị, Hãy giữ mình, và giữ việc cai trị, và bền chí trong đó; vì làm như vậy, các bạn sẽ cứu lấy chính mình, và những người mà các bạn cai trị. Những người tốt thì có nhiều khả năng làm điều tốt nhất; nhưng kẻ ác sẽ làm điều ác, Đa-ni-ên 12:10.

Những phương tiện chính để các nhà cai trị trở nên thánh khiết và gương mẫu như vậy là, 1. Lắng nghe giáo lý và lời khuyên của lời Chúa, và suy ngẫm lời ấy ngày và đêm, Giô-suê 1:3, 4; Phục Truyền 17:18-20. Và có những thầy dạy trung tín, thánh khiết, và từ bỏ chính mình, 2 Sử ký 20:20. 2. Coi chừng bạn bè và lời khuyên của kẻ ác. "Hãy loại bỏ kẻ ác khỏi trước mặt vua, và ngai vàng của người sẽ được vững lập trong sự công chính," Châm Ngôn 25:4, 5. 3. Hết sức cẩn thận coi chừng những cám dỗ đặc biệt của những địa vị cao trọng của mình, đặc biệt là chống lại tính dục và sự kiêu ngạo, và việc ưa thích danh dự, lợi ích, và ý muốn của chính mình, trước danh dự, lợi ích, và ý muốn của Chúa Giê-xu Christ. "Khốn thay cho xứ, khi vua nó còn là trẻ con, và các quan trưởng ăn uống vào buổi sáng! Phước thay cho xứ, khi vua nó là con của các quý tộc, và các quan trưởng ăn uống đúng giờ, vì sức khỏe, chứ không phải vì say rượu!" Truyền Đạo 10:16, 17. "Làm điều ác là điều gớm ghiếc đối với các vua; vì ngai vàng được vững lập bởi sự công chính," Châm Ngôn 16:12. 4. Luôn nhớ mục đích của sự thánh khiết. Nó là con đường chắc chắn dẫn đến vinh quang sau này, và để lại một danh tiếng và kỷ niệm ngọt ngào và vinh hiển trên đất; trong khi sự gian ác là con đường chắc chắn dẫn đến sự xấu hổ trên đất, và sự khốn khổ đời đời![34]

Ghi nhớ XVIII. Các nhà cai trị không nên hài lòng với việc làm điều tốt ở trong nước, và trở thành niềm vui và phước lành cho các thần dân của mình; mà còn phải đặt lòng mình vào việc thúc đẩy đức tin, sự thánh khiết, và sự hòa thuận, trong các Hội Thánh trên khắp thế gian; và cải thiện lợi ích của mình nơi các vua chúa và quốc gia, bằng những thư từ và hiệp ước thân thiện vì những mục đích này; để họ có thể trở thành phước lành đến mức tối đa khả năng của mình. Như Constantine đã can thiệp với vua Ba Tư, để ông ta không bắt bớ các Cơ Đốc nhân trong lãnh thổ của mình,[35] v.v. Nhưng tôi sẽ không dám nói thêm với các bề trên của mình; trong thời kỳ vàng son, những điều ghi nhớ này sẽ được thực hành.

Tôi chỉ xin đính kèm hình ảnh của Erasmus về một vị vua tốt, và một vị vua xấu, được Alstedius trích dẫn trong Encyclop. lib. xxiii. Polit. c. 3. tr. 173, 174.

_Hình ảnh của một Vị Vua Tốt, trích từ Erasmus._

"Nếu bạn muốn vẽ bức tranh của một vị vua tốt, hãy phác họa một sinh linh thiên thượng nào đó, giống Đức Chúa Trời hơn là giống con người; tuyệt đối trong mọi sự hoàn hảo của đức hạnh; được ban cho vì điều tốt của mọi người; phải, được sai từ trời xuống để cứu giúp công việc của con người phàm tục; là Đấng (_oculatissimum_) có mắt sáng nhất, nhìn thấy mọi sự! Đối với Đấng ấy, không gì được coi trọng hơn, không gì ngọt ngào hơn, quốc gia; là Đấng có tình cảm hơn cả tình cha đối với mọi người. Đối với Đấng ấy, mạng sống của mỗi người quý hơn mạng sống của chính Ngài; là Đấng ngày đêm không làm và không cố gắng điều gì khác, ngoại trừ việc mọi người được rất tốt; là Đấng có sẵn phần thưởng cho mọi người tốt; và sự tha thứ cho kẻ xấu, nếu họ chịu quay sang một đường lối tốt hơn; là Đấng mong muốn làm điều tốt cho các thần dân của mình một cách tự do đến nỗi, nếu cần thiết, Ngài sẽ không ngần ngại bảo vệ sự an toàn của họ bằng chính sự nguy hiểm của mình; là Đấng coi lợi ích của đất nước mình là lợi ích của chính mình; là Đấng luôn thức canh, để những người khác có thể ngủ yên; là Đấng không để cho mình một khoảng trống yên tĩnh nào, để đất nước mình có thể sống trong sự yên tĩnh hay hòa bình; là Đấng tự làm khổ mình bằng những lo lắng liên tiếp, để các thần dân của mình được hưởng sự yên tĩnh. Tóm lại, hạnh phúc chung của dân chúng tùy thuộc vào đức hạnh của Đấng ấy."

_Hình ảnh của một Vị Vua Xấu._ Cùng nguồn.

"Nếu bạn muốn mô tả một vị vua xấu trước mắt, bạn phải vẽ một con thú hoang dã, kinh khủng nào đó, được tạo thành từ những quái vật như rồng, sói, sư tử, rắn độc, gấu, v.v. được trang bị mọi bề, với sáu trăm con mắt; mọi bề đều có răng; mọi bề đều đáng sợ; với những móng vuốt móc; với cái bụng không thể thỏa mãn; được nuôi bằng ruột của con người; say máu người; là kẻ rình rập để săn mồi trên mạng sống và tài sản của mọi người; gây rắc rối cho mọi người, nhưng đặc biệt cho người tốt; một tai họa chết người cho thế gian; là kẻ mà mọi người nguyền rủa và ghét bỏ, là những người mong muốn điều tốt cho quốc gia; là kẻ không thể chịu đựng được, vì sự tàn ác của hắn, nhưng cũng không thể loại bỏ được nếu không có tai họa lớn cho thế gian, vì sự gian ác được trang bị bằng lính gác và của cải."

CHÚ THÍCH CHƯƠNG II:

[23] Finis ad quem rex principaliter intendere debet in seipso et in subditis, est æterna beatitudo, quæ in visione Dei consistit. Et quia ista visio est perfectissimum bonum maxime movere debet regem et quemecunque dominum, ut hunc finem subditi consequantur. Lib. de Regim. Principum Thomæ adscript. Grot. de Imper. Sum. Pot. p. 9. Ngay cả Aristotle cũng có thể nói, Polit. vii. c. 1, 2. et eadem fine, rằng đời sống tích cực và chiêm niệm của mỗi người, là mục đích của chính quyền, chứ không chỉ là hòa bình công cộng; và đời sống tốt nhất là đời sống dẫn đến sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời nhiều nhất, và đời sống tệ nhất là đời sống khiến chúng ta xa rời việc suy ngẫm và thờ phượng Ngài. Xem Grot. de Imper. sum. Pot. p. 10. Quam multa injuste fieri possunt, quæ nemo possit reprehendere. Cicero de fin. Hãy đọc Plutarch's Precepts of Policy, và rằng những người già nên làm nhà cai trị.

[24] Hãy thường xuyên đọc Thi Thiên 2 và 101.

[25] Hãy đọc Bilson of Subject. tr. 129. đến cuối phần thứ hai, đặc biệt tr. 140-142. Các luật pháp của Charles Đại Đế. Và Grotius de Imperio Sum. Pot. circa Sacra. c. 1. et per totum.

[26] Jul. Capitolin. nói về các Antonines, rằng họ không muốn được chào bởi những người ô uế. Và Lampridus nói về Alexander Severus, rằng, Nisi honestos et bonæ famæ homines ad salutationem non admisit. Jussitque ut nemo ingrediatur, nisi qui se innocentem novit: per præconem edixit, ut nemo salutaret principem qui se furem esse nosset, ne aliquando detectus capitali supplicio subderetur. Hãy đọc Sebastian. Foxius de Regno Regisque institutione. Ngay cả Crœsus, Dionysius, và Julian cũng rộng rãi với các triết gia, và khao khát trò chuyện với họ. Vera civitatis fœlicitas est, ut Dei sit amans et amata Deo; illum sibi regem, se illius populum agnoscat. August. de Civit. Dei, 1. v. c. 14.

[27] Aug. Ep. Bonifac. Omnes reges qui populo Dei non prohibuerunt nec everterunt quæ contra Dei præcepta fuerunt instituta, culpantur. Qui prohibuerunt et everterunt, super aliorum merita, laudantur.

[28] Khi Hunneric, vua Vandal theo phái A-ri-ô, quyết tâm đày ải, giam cầm, và bắt bớ các giám mục và mục sư chính thống bằng những cách khác, trước hết ông ta thử họ bằng những lời đe dọa và nhiều sự tàn ác khác nhau, và sau đó chỉ định một cuộc tranh luận công khai; tại đó các giám mục và quan chức của ông ta, không có lý do tốt hơn, đã đánh đập tàn nhẫn dân chúng và các mục sư, rồi sau đó nói dối với vua, rằng vì sự náo động và la hét nên họ đã tránh tranh luận. Và cuối cùng ông ta triệu tập tất cả các mục sư đã họp để tranh luận, và, để gài bẫy họ, bắt họ thề rằng sau khi vua chết, họ sẽ nhận con trai ông ta làm vua của mình; và rằng họ sẽ không gửi thư ra ngoài biển. Lời thề này đã chia rẽ những người chính thống với nhau. Vì một phần các giám mục và mục sư nói, Nếu chúng ta từ chối một lời thề hợp pháp, dân chúng của chúng ta sẽ nói rằng chúng ta bỏ rơi họ, và sự tan rã của các Hội Thánh sẽ bị quy cho chúng ta. Phần còn lại nhận thấy cái bẫy, đành phải giả vờ vâng theo mệnh lệnh của Đấng Christ, "Đừng thề thốt gì cả." Vua đã tách họ ra, và các quan chức lấy tên của tất cả họ, rồi tống tất cả vào tù. Với những người đã thề, họ nói, Vì trái với mệnh lệnh của Phúc Âm, các ngươi đã thề, các ngươi sẽ không còn thấy các thành phố và Hội Thánh của mình nữa, mà bị đưa vào vùng quê để cày ruộng; nhưng với điều kiện các ngươi không được hát thi thiên, hay cầu nguyện, hay mang sách, hay làm báp-têm, hay phong chức, hay tha tội. Với những người từ chối lời thề, họ nói, Vì các ngươi không muốn con trai của vua trị vì, và vì vậy đã từ chối lời thề; các ngươi sẽ bị đày đến đảo Corsica, để đốn gỗ cho các tàu. Victor. Utic. tr. (của tôi) 456, 457. Generalis Jesuitarum ex nimio absoluti imperii amore, delaturas in scrinia sua admittit, iisque credit, non audito eo qui accusatur: quod injustitiæ genus ab ethnicis ipsis improbatur. Imperando non bonis regibus se facit similem, qui senatum magni fecerunt; sed tyrannos mavult imitari, e. g. Tarquinium superbum, qui ante omnia conatus est debilitare senatus numerum et authoritatem, ut omnia suo libitu facere posset; similiter generalis cum assistentibus suis odit synodos generales, omniaque experitur, ne tales instituantur conventus, quibus rerum gestarum reddere rationem necesse habeat.--Generalis Jesuiticus in eligendis officialibus non curat quod sit cujusque talentum aut dotes eminentiores, sed quam bene secum aut cum provinciali suo conformetur. Quæ causa est cur homines viles et abjecti animi officiis præponantur, qui a superioribus duci se sinant ut nervis alienis mobile lignum. Mariana de Reform. Jesuit. cap. 13, 15, 16, 18. In Arcan. Jesuit. p. 131, 132. Recit. in Apolog. Giraldi. Nulla est latronum societas in qua justicia non plus loci habeat, quam in societate nostra, &c.--ubi non modo scientia et ignorantia in æquo sunt, sed etiam scientia impedimento est, quo minus quis consequatur præmia humano ac divino jure debita. Marian. Aphor. 84. c. 12, &c. 14. 89. Aphor. 87, &c. Phần còn lại đáng đọc, như một lời cảnh báo từ một tu sĩ Dòng Tên gửi đến các nhà cai trị của nhà nước và Hội Thánh. Aphor. 80. c. 11. Superiores societatis nostræ sunt homines indigni, qui officiis præsint, cum generalis metuat ac sublatos velit, quorum eminentes sunt virtutes. Boni quam mali ei suspectiores sunt. Điều này, và nhiều điều khác nữa, Mariana, một tu sĩ Dòng Tên chín mươi sáu tuổi, có học thức về tiếng Hê-bơ-rơ, Can-đê, Sy-ri, Hy Lạp, và La-tinh, đã nói về hội của mình.

[29] Lamprid. coi đó là một trong những việc tốt của Alexander Mam. Severus. Judæis privilegia reservavit; christianos esse passus est. Nam illo tempore crudelius Arianorum episcopi, presbyteri, clerici, quam rex et Vandali sæviebant. Id. p. 468.

[30] Justitiæ munus primum est, ut ne cui quis noceat nisi lacessitus injuria. Cicero. Châm Ngôn 22:7; 28:16; Thi Thiên 119:23; Châm Ngôn 25:2. Leg. Epist. M. Ciceronis ad fratrem.

[31] Quis mihi imponat necessitatem vel credendi quod nolim, vel quod velim non credendi. Lactant. lib. 5. c. 13.

[32] Laert. in Solon, kể lại một trong những câu nói của ông, Populi rector prius se quam populum recte instituere debet: si principes et majores secundum leges vixerint, unaquæque civitas optime rege peterit, p. 31.

[33] Hay là hãy dùng thời gian của ngươi trong chúng. Dr. Hammond.

[34] Lu-ca 18:22, 24; Phục Truyền 17:20; Châm Ngôn 29:14; 22:29; 16:13; 31:3, 4; 2 Sử ký 32:25; 20:16; Ê-xê-chi-ên 28:2, 5, 17; Lu-ca 12:19, 20; 16:19, 20, 25. Thật là một quan sát buồn của Acosta, lib. v. c. 9. p. 474. Ac reipsa ceutoque usu observatum est, eas Indorum nationes plures ac graviores superstitionis diabolicæ species tenuisse, in quibus regum ac reipublicæ maxime potentia et peritia excelluit. Contra qui tenuiorem fortunam minusque reipublicæ accommodata sortiti sunt, in his multo idololatria parcior est: usque adeo ut nonnullas Indorum gentes omni idolorum religione vacare, quidam pro certo confirment. Ex bonæ fidei scriptoribus super alias innumeras, hæc præcipua capitur utilitas; quod non alia res æque vel bonorum regum animos ad res cum laude gerendas accendit, vel tyrannorum cupiditates cohibet, ac refrænat, dum utrique cernunt horum literis suam vitam omnem, mox in totius orbis, imo sæculorum omnium theatrum producendam. Et quicquid in abdito nunc vel patrant, vel adscito fuco prætexunt, vel metu dissimulari cogunt, verius quam ignorari, paulo post clarissimam in lucem sub oculis omnium traducendum: quam jam metu pariter ac spe libera posteritas, nec ullo corrupta studio, magno consensu recte factis applaudet, parique libertate his diversa explodet, exibilabitque. Erasm. Præfat. in Sueton.

[35] Euseb. in vita Const.

CHƯƠNG III.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHO THẦN DÂN VỀ BỔN PHẬN CỦA HỌ ĐỐI VỚI CÁC NHÀ CAI TRỊ.

Bây giờ khi nói về những bổn phận mà chính tôi phải thực hành, và nói với những người cùng địa vị với tôi, tôi sẽ nói với nhiều tự do, tin tưởng, và kỳ vọng được lưu tâm và thực hành hơn.

_Hướng dẫn_ I. Dù tôi sẽ bỏ qua hầu hết phần lý thuyết, và đặc biệt là những điểm gây tranh cãi trong chính trị học, và không dám đóng vai luật sư; nhưng tôi phải khuyên bạn hiểu biết về nguyên nhân, bản chất, và mục đích của chính quyền, đủ để hướng dẫn bạn trong sự vâng phục, và giữ bạn khỏi mọi cám dỗ nổi loạn. Đặc biệt hãy coi chừng những sai lầm làm lẫn lộn quyền tối cao với sự thần phục, và lừa dối dân chúng bằng ý nghĩ rằng họ là nguồn gốc của quyền lực, và có thể ủy thác nó tùy ý; và gọi các nhà cai trị của mình ra xét xử, và lấy lại sự ủy thác, và thu hồi niềm tin của mình, v.v. Tôi cảnh báo bạn chống lại những sai lầm của chủ nghĩa bình dân này, không phải để nịnh hót các vua chúa, mà để trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Và trước hết, tôi sẽ trình bày ngắn gọn lẽ thật, rồi trả lời một vài phản đối chính.

_Mệnh đề_ I. Việc có chính quyền _nói chung_, và sự vâng phục chính quyền, đã được quyết định ngay trong tự nhiên, bởi Đức Chúa Trời của tự nhiên, khi Ngài dựng nên con người là một loài có tính xã hội, và mỗi người đều không tự đủ cho chính mình, và khi Ngài khiến các nước cộng hòa trở nên cần thiết cho sự an sinh và an toàn của các cá nhân, và chính quyền trở nên cần thiết cho các nước cộng hòa ấy.[36] Vì vậy điều này không được để mặc cho ý muốn của dân chúng; dù có thể tưởng tượng một vài trường hợp lẻ tẻ, trong đó một vài cá nhân có thể sống ngoài một nước cộng hòa, và không bị ràng buộc phải sống dưới chính quyền dân sự; nhưng ngoại lệ ấy chỉ xác nhận quy tắc chung: cũng như mọi người thường đều bị ràng buộc phải sống trong sự thông công với một Hội Thánh cụ thể nào đó, và biết mục sư của mình, dù vẫn có một vài người được miễn trừ, như các sứ thần, khách du lịch, thủy thủ, binh lính, những người bị lưu đày, v.v. Cũng vậy ở đây, bổn phận sống dưới chính quyền nằm trên phần lớn thế gian, dù một vài người có thể được miễn trừ.

_Mệnh đề_ II. Vì vậy các nhà cai trị là những viên chức của Đức Chúa Trời, được đặt dưới Ngài trong vương quốc của Ngài, vì Ngài là Đấng Tối Cao tuyệt đối, phổ quát của thế gian; và họ nhận quyền lực của mình từ Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn gốc duy nhất của quyền lực. Không chỉ sức mạnh của họ đến từ sức mạnh của Ngài, mà thẩm quyền hay quyền cai trị của họ, (tức là _jus regendi_,) cũng đến từ thẩm quyền tối cao của Ngài; như các thị trưởng và quan chấp chính trong các thành phố nhận quyền lực của mình từ nhà vua. Rô-ma 13:1-3, "Chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời; các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định."

_Mệnh đề_ III. Quyền cai trị này _nói chung_, không phải là một tên gọi trống rỗng, mà ngay trong sự thiết lập của nó đã chứa đựng trong đó, về mặt thực chất, những điều tuyệt đối cần thiết cho mục đích của chính quyền.

_Mệnh đề_ IV. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã để lại điều thường được gọi là sự xác định cụ thể của chính quyền; và một vài phần thấp hơn của vấn đề, và cách thức thi hành, chưa được quyết định; cũng như những cá nhân hay gia đình cụ thể sẽ cai trị. Chính trong ba điều này mà các cộng đồng can thiệp. 1. Liệu quyền tối cao sẽ ở trong một người, hay hai người, hay mười người, hay bao nhiêu người, và được phân chia như thế nào cho việc thi hành, thì Đức Chúa Trời đã không quyết định. 2. Ngài cũng không quyết định về từng chi tiết, liệu quyền lực sẽ mở rộng tới điều này, hay điều kia, hay điều nọ, hay không? Cũng không quyết định liệu nó sẽ được thi hành như thế này hay như thế kia, bởi các tòa án thường trực, hay các thẩm phán tạm thời, v.v. 3. Ngài cũng không nêu tên người hay gia đình sẽ cai trị.[37]

_Mệnh đề_ V. Dù những điều này trong hiến pháp được quyết định bởi khế ước hay sự đồng ý rõ ràng hay mặc nhiên, giữa nhà cai trị và cộng đồng, nhưng bởi không một điều nào trong ba điều ấy mà dân chúng có thể được nói một cách thật sự và đúng nghĩa là đã ban cho nhà cai trị quyền cai trị của mình. Không phải bởi điều thứ nhất hay điều cuối cùng; vì cả hai điều ấy chỉ quyết định ai sẽ là người nhận quyền lực ấy; dù là một người hay nhiều người, và là ai trong từng cá nhân. Không phải bởi điều thứ hai, vì điều ấy chỉ là sự giới hạn, hay ranh giới, hay điều chỉnh quyền cai trị, để nó không được thi hành gây hại cho họ; việc giới hạn và điều chỉnh quyền lực của họ, không phải là ban cho họ quyền lực. Dân chúng có sức mạnh, nên không thể bị cai trị trái với ý muốn đồng thuận của họ: và vì vậy, nếu họ ký khế ước với các nhà cai trị của mình, rằng họ sẽ được cai trị như thế này và như thế này, hoặc không được cai trị chút nào, thì điều này không phải là ban cho họ quyền lực. Tuy nhiên về tài sản họ có quyền, và ở đó họ có thể là người ban cho. Vì vậy việc giới hạn, hay điều chỉnh này, và việc chọn hình thức, và các nhân vật, và việc ban cho tài sản của họ, là tất cả những gì họ phải làm. Và việc chọn gia đình hay cá nhân, hoàn toàn không phải là ban quyền lực. Họ chỉ là những điều kiện _sine quibus non_ cho điều ấy; họ chỉ mở cửa để đón nhà cai trị vào; họ chỉ nêu tên gia đình hay người mà Đức Chúa Trời, chứ không phải họ, sẽ ban quyền lực cho.

Như khi Đức Chúa Trời đã quyết định người chồng sẽ có thẩm quyền nào trên vợ mình, thì người vợ khi chọn người ấy làm chồng mình, không ban cho người ấy quyền lực của mình, mà chỉ chọn người mà Đức Chúa Trời ban quyền lực cho bởi luật lệ thường trực của Ngài: dù về việc định đoạt tài sản của mình, nàng có thể giới hạn người ấy bằng những khế ước trước; nhưng nếu nàng ký khế ước chống lại quyền cai trị của người ấy, thì đó là một sự mâu thuẫn và vô hiệu. Cũng không phải nếu người ấy lạm dụng quyền lực của mình, thì quyền lực ấy rơi vào tay nàng.

Nếu nhà vua bởi hiến chương ban quyền cho một thành phố để chọn thị trưởng của mình, hay viên chức khác, họ chỉ đề cử những người sẽ nhận quyền lực, nhưng chính hiến chương của nhà vua, chứ không phải họ, mới ban quyền lực cho người ấy.

Nếu một người lính tự nguyện ghi danh dưới quyền vị tướng của nhà vua, hay các chỉ huy khác, người ấy chỉ chọn người sẽ chỉ huy mình, nhưng chính ủy nhiệm của nhà vua mới ban cho người ấy quyền chỉ huy những người đã tự nguyện ghi danh như vậy. Và nếu thẩm quyền bị lạm dụng hay bị tước mất, thì nó không rơi vào tay các binh lính, mà vào tay nhà vua.

_Mệnh đề_ VI. Sự đồng ý hay khế ước lập hiến của tổ tiên ràng buộc tất cả con cháu của họ, nếu họ muốn hưởng bất cứ sự bảo vệ hay lợi ích nào khác của chính quyền, phải tuân theo hiến pháp; nếu không chính quyền sẽ bất ổn và hay thay đổi đến mức không thể đạt được mục đích thật sự của nó.

_Mệnh đề_ VII. Đức Chúa Trời đã không, trong tự nhiên hay Kinh Thánh, trao quyền cai trị này, toàn bộ hay một phần, cho dân chúng của một cộng đồng đơn thuần, (huống chi là cho các thần dân,) dù là quý tộc hay bình dân, có học hay không có học, một phần của cộng đồng, hay toàn thể, thực sự hay đại diện.[38] Dân chúng với tư cách như vậy, không có quyền lực này, hoặc để sử dụng hoặc để ban cho; nhưng Đấng Tối Cao tuyệt đối của cả thế gian, truyền quyền tối cao trong mỗi vương quốc, hay loại nước cộng hòa nào khác, trực tiếp từ chính Ngài; tôi nói, trực tiếp: không phải không có sự trung gian của một công cụ bày tỏ ý muốn của Ngài; vì luật tự nhiên và Kinh Thánh là công cụ của Ngài, và là hiến chương của thẩm quyền; cũng không phải trực tiếp đến nỗi không có bất cứ phương tiện nào; vì sự đồng ý và đề cử của cộng đồng đã nói ở trên, có thể là _conditio sine qua non_, trong chừng mực đã nói; nhưng nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời đến nỗi không có người nhận trung gian nào, để nhận quyền lực trước tiên từ Đức Chúa Trời, rồi truyền lại cho đấng tối cao.

_Mệnh đề_ VIII. Quyền tự nhiên của các cá nhân trên chính mình, khác _tota specie_ (về toàn bộ loại) với quyền chính trị hay dân sự này. Và việc cá nhân từ bỏ quyền tự định đoạt tự nhiên này, cho một người hay nhiều người, không phải là nguyên nhân hữu hiệu của quyền tối cao hay quyền dân sự.[39]

_Mệnh đề_ IX. Nếu bạn hiểu từ luật pháp theo nghĩa đúng, là sự bày tỏ ý muốn của nhà cai trị ràng buộc những người bị cai trị, hay tạo nên bổn phận của họ; chứ không hiểu theo nghĩa không đúng, là những khế ước đơn thuần giữa đấng tối cao và dân chúng; thì rõ ràng ngay trong định nghĩa, rằng cả thần dân, lẫn cộng đồng, với tư cách như vậy, đều không có quyền lập pháp nào. Cả tự nhiên lẫn Kinh Thánh đều không ban cho dân chúng quyền làm luật, hoặc tự mình, hoặc cùng với đấng tối cao; hoặc toàn bộ quyền, hoặc một phần của nó. Nhưng chính bản chất của chính quyền đòi hỏi, rằng toàn bộ quyền lập pháp, tức là quyền làm các luật cai trị, thuộc về _summa majestas_, hay đấng tối cao mà thôi. (Trừ khi quyền tối cao nằm trong nhiều tay, bạn so sánh những người cùng tham dự với nhau, và gọi một phe là đấng tối cao, vì có nhiều quyền tối cao hơn những người còn lại.) Vì những người hoàn toàn không phải là nhà cai trị, không thể thực hiện hành động chính của chính quyền, tức là việc làm các luật cai trị; nhưng dân chúng hoàn toàn không phải là nhà cai trị, hoặc với tư cách một cộng đồng, hoặc với tư cách thần dân; vì vậy bạn có thể dễ dàng nhận thấy, rằng mọi luận cứ cho một nền dân chủ tự nhiên, đều được xây dựng trên những giả định sai lầm; và ở bất cứ nơi nào dân chúng có phần nào trong quyền tối cao, thì đó là bởi hiến pháp về sau, chứ không phải bởi tự nhiên; và các vua chúa không nhận quyền lực của mình từ sự ban cho của dân chúng, (những người chưa bao giờ có nó để sử dụng hay ban cho,) mà chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi.

_Mệnh đề_ X. Dù Đức Chúa Trời đã không đưa ra một quyết định phổ quát cho bất cứ loại chính quyền nào, chống lại những loại còn lại, (dù là quân chủ, quý tộc, hay dân chủ,) vì điều tốt nhất cho một dân tộc, có thể tệ hơn cho những dân tộc khác, nhưng thường thì quân chủ được coi là tốt hơn quý tộc, và quý tộc tốt hơn dân chủ. Đó là những điều ngắn gọn về nguồn gốc của quyền lực.

_Phản đối_ I. Nhưng, như ông Richard Hooker đáng kính nói, _Eccl. Polit._ lib. i. sect. 10. p. 21,[40] "Điều chúng ta đã nói về quyền cai trị, phải được áp dụng ở đây cho quyền làm luật, để cai trị; quyền ấy, Đức Chúa Trời có trên mọi người, và bởi luật tự nhiên, mà Ngài đã khiến mọi người phải phục tùng, quyền hợp pháp làm luật để chỉ huy toàn thể các xã hội chính trị của con người, thuộc về chính các xã hội toàn vẹn ấy một cách đúng đắn, đến nỗi bất cứ hoàng tử hay người có quyền lực nào trên đất, tự mình thi hành quyền ấy, mà không hoặc bởi ủy nhiệm rõ ràng trực tiếp và cá nhân nhận từ Đức Chúa Trời, hoặc bởi thẩm quyền ban đầu bắt nguồn từ sự đồng ý của những người mà họ áp đặt luật pháp lên, thì đó chẳng khác gì bạo quyền thuần túy. Vì vậy chúng không phải là luật, những điều mà sự tán thành công cộng đã không làm thành luật."

_Trả lời._ Vì thẩm quyền của nhà thần học nổi tiếng này đối với phe của ông ta quá lớn, tôi sẽ mạo hiểm nói đôi điều, kẻo lời của ông ta gây hại nhiều hơn; nhưng không phải bằng sự đối lập tự tin, mà bằng sự trình bày khiêm nhường và phục tùng phán đoán của tôi cho các bề trên và những người khôn ngoan hơn, vì ý thức được sự thấp kém và yếu đuối của chính mình. Tôi cho rằng tất cả điều này là một khẳng định mà ông ta không hề chứng minh ở đâu cả (và tôi đã bác bỏ đầy đủ ở nơi khác). Luật pháp là những hiệu quả và dấu hiệu của ý muốn của nhà cai trị; và là những công cụ của chính quyền. Lập pháp là phần đầu tiên của chính quyền; và nếu toàn thể đều là những nhà cai trị theo tự nhiên, thì _pars imperans_ (phe cai trị) và _pars subdita_ (phe bị cai trị) bị lẫn lộn. Nếu vị quân chủ tuyệt đối nhất cũng không thể làm luật, thì việc không vâng lời chúng sẽ không phải là lỗi. Chỉ cần quyền lực của họ bắt nguồn trực tiếp từ Đức Chúa Trời, dù các nhân vật được dân chúng chọn, là đủ. Thẩm quyền của họ không bắt nguồn từ sự đồng ý của dân chúng, mà từ Đức Chúa Trời, qua sự đồng ý của họ, như một điều kiện đơn thuần _sine qua non_. Nếu một cộng đồng nói tất cả với vị vua được bầu của họ, "Chúng tôi không cho rằng mình có bất cứ quyền cai trị nào để ban cho hay sử dụng, mà chúng tôi chỉ chọn ngài hay gia đình ngài vào chức vụ mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, Đấng trong sự thiết lập ấy ban cho ngài quyền lực khi chúng tôi chọn ngài;" thì có ai có thể chứng minh, rằng vị vua như vậy không có quyền lực, mà là một bạo chúa; vì dân chúng từ chối việc ban quyền lực; trong khi thật ra họ làm bổn phận của mình? Hãy nhớ rằng trong tất cả điều này chúng ta không nói về chính quyền của vương quốc này hay vương quốc kia cụ thể, mà về các vương quốc và các nước cộng hòa khác nói chung.[41]

_Phản đối_ II. Nhưng, ông ta nói, lib. viii. p. 192, "Đối với tôi dường như hầu như không còn nghi ngờ hay tranh cãi gì nữa, rằng mọi đám đông độc lập trước khi bất cứ hình thức cai trị chắc chắn nào được thiết lập, đều có dưới Đức Chúa Trời thẩm quyền tối cao, quyền thống trị đầy đủ trên chính mình,"--

_Trả lời._ Nếu bởi quyền thống trị người ta muốn nói tài sản, thì mỗi cá nhân đều có nó; nhưng về quyền cai trị, đối với tôi dường như rõ ràng, rằng đám đông độc lập của bạn hoàn toàn không có quyền cai trị dân sự nào cả; mà chỉ có quyền chọn những nhà cai trị cho mình; trong khi họ không có nhà cai trị, họ không có quyền cai trị, vì chính quyền ấy làm nên một nhà cai trị.

_Phản đối_ III. Cùng sách ấy. "Một người là chủ của chính mình, có thể trở thành đầy tớ của người khác," v.v.

_Trả lời._ 1. Người ấy có thể thuê mình ra làm việc cho người khác; vì người ấy có quyền trên chính mình đến mức ấy, và sức lao động của người ấy là của người ấy, mà người ấy có thể bán lấy tiền công; nhưng trong một gia đình, việc người chủ là nhà cai trị để xem luật pháp của Đức Chúa Trời được các đầy tớ của mình vâng giữ, là do sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và quyền cai trị này người đầy tớ không ban cho chủ mình, mà chỉ làm cho mình trở thành đối tượng của nó. 2. Quyền mà tự nhiên ban cho một người trên chính mình, khác _tota specie_ với chính quyền dân sự; (như Tiến sĩ Hammond đã chỉ rõ rất hay chống lại I. G.) Một cá nhân không có quyền trên mạng sống của chính mình như nhà vua có. Người ấy không được phép tự sát, vì điều mà nhà vua có thể xử tử người ấy. 3. Nếu điều này là đúng, rằng mỗi cá nhân, bằng sự tự nguyện phục tùng, có thể ban cho một vị vua quyền lực của mình trên mình; nhưng _a posse ad esse non valet consequentia_ (từ khả năng suy ra thực tại là không có giá trị); và việc nó không phải như vậy đã được chứng minh, ở chỗ Đức Chúa Trời, Đấng Tối Cao phổ quát, đã ngăn chặn họ, bằng cách tự Ngài quyết định về các viên chức của Ngài, và ban cho họ quyền lực của họ trong cùng một hiến chương mà bởi đó Ngài cho phép dân chúng chọn họ. Vì vậy đó chẳng phải là lý luận tốt hơn việc nói, Nếu mọi người ở Luân Đôn đều phục tùng thị trưởng, thì nhờ đó ông ta sẽ nhận quyền lực của mình từ họ, trong khi nhà vua đã ngăn chặn điều ấy rồi, bằng cách tự Ngài ban quyền lực cho ông ta trong hiến chương của mình; và chỉ để lại việc chọn nhân vật cho họ; và điều ấy dưới sự hướng dẫn của những quy tắc mà Ngài đã ban cho họ.[42]

_Phản đối_ IV. Nhưng ông ta nói, lib. viii. p. 193, "Trong các vương quốc thuộc loại này, (như vương quốc chúng ta đang sống,) nhà cai trị cao nhất thật sự có quyền thống trị phổ quát, nhưng phụ thuộc vào toàn thể mà ông ta có quyền thống trị trên từng phần của nó; vì vậy nó được coi như một tiên đề trong trường hợp này, Nhà vua là _major singulis, universis minor_ (lớn hơn từng người, nhỏ hơn tất cả mọi người)."

_Trả lời._ Nếu bạn bao gồm chính ông ta, thì chắc chắn ông ta không thể lớn hơn toàn thể, vì ông ta không thể lớn hơn chính mình. Nhưng vì bạn nói về toàn thể để phân biệt với ông ta, tôi trả lời, rằng thật vậy _in genere causæ finalis_ (về loại nguyên nhân cuối cùng), đấng tối cao là _universis minor_, tức là toàn thể vương quốc tự nhiên có giá trị hơn một người, và hạnh phúc của họ là một điều tốt lớn hơn; nếu không thì _bonum publicum_ (lợi ích công cộng), hay _salus populi_ (sự an toàn của dân chúng), không thể là mục đích của chính quyền; nhưng điều này chẳng liên quan gì đến trường hợp của chúng ta; vì chúng ta đang nói về quyền cai trị như một phương tiện cho mục đích này; và vì vậy _in genere causæ efficientis_ (về loại nguyên nhân hữu hiệu), đấng tối cao (thật vậy, và viên chức thấp nhất của ông ta) có nhiều thẩm quyền hay _jus regendi_ hơn tất cả dân chúng với tư cách như vậy (vì tất cả họ với tư cách như vậy hoàn toàn không có quyền nào); cũng như Hội Thánh có giá trị hơn mục sư, nhưng mục sư một mình có nhiều thẩm quyền hơn để ban các bí tích, và cai trị dân chúng, so với cả đoàn chiên; vì họ không có quyền nào hoặc để sử dụng hoặc để ban cho, (bất chấp những gì một số người nói ngược lại,) mà chỉ chọn người mà Đức Chúa Trời sẽ ban quyền lực cho.[43]

_Phản đối_ V. Tác giả đáng kính nói, lib. viii. p. 194, "Cũng không ai có lý do mà nghĩ, rằng sự thiết lập đầu tiên của các vua chúa, (một sự xem xét đầy đủ để quyền lực của họ luôn phải phụ thuộc vào nguồn mà nó luôn chảy ra,) bởi sự ảnh hưởng nguyên thủy của quyền lực từ toàn thể vào nhà vua, là nguyên nhân của sự phụ thuộc của các vua chúa vào toàn thể về quyền lực: bởi sự phụ thuộc chúng ta muốn nói sự lệ thuộc và thần phục."

_Trả lời._ 1. Nhưng nếu sự thiết lập của họ _nói chung_ là bởi Đức Chúa Trời, và điều ấy ban cho họ quyền lực của họ, và nó chưa bao giờ chảy ra từ toàn thể, thì toàn bộ công trình thượng tầng của bạn sẽ sụp đổ cùng với nền móng của bạn. 2. Và ở đây bạn dường như rõ ràng làm lẫn lộn mọi vương quốc bằng cách biến _pars imperans_ thành _pars subdita_, và ngược lại; nếu nhà vua là thần dân, thì làm sao họ là thần dân của ông ta? Tôi sẽ không suy ra điều này sẽ dẫn họ tới đâu, khi họ được dạy rằng các vua chúa ở trong sự lệ thuộc và thần phục đối với họ. Kinh nghiệm đau buồn đã cho chúng ta thấy nguyên tắc này sẽ gây ra điều gì.

_Phản đối_ VI. Cùng sách ấy.[44] "Một dấu hiệu rõ ràng của sự phụ thuộc ấy có thể là điều này; như không có luận cứ nào chắc chắn hơn, rằng các đất đai được nắm giữ dưới bất cứ ai như các lãnh chúa, hơn là nếu chúng ta thấy rằng những đất đai ấy khi thiếu người thừa kế sẽ rơi vào tay họ bởi quyền thu hồi; cũng vậy nó đúng đắn suy ra rằng vì quyền thống trị khi không có ai thừa kế nó, trở về với toàn thể, vì vậy những người trước đây là người thừa kế nó, đã nắm giữ nó trong sự phụ thuộc vào toàn thể; vì vậy bằng cách so sánh toàn thể với người đứng đầu về quyền lực, dường như nó luôn ở trong cả hai; về căn bản và triệt để ở một bên, về phái sinh ở bên kia; ở một bên là thói quen, ở bên kia là hành động của quyền lực."

_Trả lời._ Quyền lực không rơi vào tay đám đông bởi quyền thu hồi, hơn là quyền lực của mục sư rơi vào tay Hội Thánh, hay quyền lực của thầy thuốc rơi vào tay bệnh viện, hay quyền lực của thầy giáo rơi vào tay học trò; tức là, hoàn toàn không rơi vào tay ai cả. Khi mọi người thừa kế đều đã chết, họ là một cộng đồng không có người cai trị, có quyền chọn một nhà cai trị, nhưng không có quyền cai trị, cũng không (như bạn phân biệt) trong thói quen hay trong hành động, nguyên thủy hay phái sinh. Như trường hợp một thành phố khi thị trưởng đã chết, quyền lực không rơi vào tay dân chúng.

Vì vậy không có căn cứ tốt nào cho câu hỏi tiếp theo của bạn, "Vậy một toàn thể chính trị có thể rút lại toàn bộ hay một phần ảnh hưởng của quyền thống trị truyền từ nó, nếu những bất tiện phát sinh bởi đó hay không?" Dù chính bạn trả lời câu hỏi này một cách chừng mực, nhưng dễ thấy đám đông có thể bị cám dỗ trả lời nó theo căn cứ của bạn như thế nào, đặc biệt nếu họ nghĩ rằng sự bất tiện của bạn biến thành một sự cần thiết; và họ sẽ dùng những lời tiếp theo của bạn như thế nào, "Phải giả định rằng các nhà cai trị tối cao sẽ không trong những trường hợp như vậy chống lại chính mình, và cứng đầu giữ lấy điều mà việc sử dụng nó gây hại cho công chúng." Một giả định kỳ lạ.

_Phản đối_ VII. "Các tiên đề của chính quyền vương thất của chúng ta là những điều này, _Lex facit regem_ (Luật pháp tạo nên nhà vua); sự ban ơn của nhà vua trái với luật pháp là vô hiệu; _Rex nihil potest nisi quod jure potest_ (Nhà vua không thể làm gì trừ điều mà luật pháp cho phép)."

_Trả lời._ Nếu _lex_ được hiểu theo nghĩa không đúng là khế ước lập hiến giữa hoàng tử và dân chúng, và nếu _facit_ của bạn chỉ liên quan đến loài và nhân vật, chứ không phải thực chất của quyền lực, thì tôi không phản đối bạn. Nhưng nếu _lex_ được hiểu theo nghĩa đúng là _authoritativa constitutio debiti_, hay sự bày tỏ ý muốn của đấng tối cao để ràng buộc thần dân, thì _lex non facit regem, sed rex legem_ (luật pháp không tạo nên nhà vua, mà nhà vua tạo nên luật pháp).[45]

_Phản đối_ VIII. Lib. viii. p. 210, "Khi tất cả những gì sự khôn ngoan của mọi loại người có thể làm đã được làm để soạn ra các luật trong Hội Thánh, thì chính sự đồng ý chung của mọi người ban cho chúng hình thức và sức mạnh của luật pháp; nếu không có chúng, chúng không thể là gì đối với chúng ta hơn là những lời khuyên của các thầy thuốc đối với người bệnh. Chúng có thể dường như là những lời khuyên và hướng dẫn lành mạnh, nhưng chúng không bao giờ có thể là luật, nếu không có sự đồng ý của toàn thể Hội Thánh để được hướng dẫn bởi chúng, mà cả tự nhiên và thực hành của Hội Thánh của Đức Chúa Trời được ghi trong Kinh Thánh, đều được thấy hoàn toàn phù hợp, đến nỗi chính Đức Chúa Trời cũng không áp đặt, ngay cả luật pháp của chính Ngài lên dân Ngài, bởi tay Môi-se, nếu không có sự đồng ý tự do và công khai của họ."

_Trả lời._ 1. Sự khôn ngoan chỉ chuẩn bị luật pháp, và quyền cai trị ban hành chúng, và ban cho chúng hình thức của chúng; nhưng toàn thể không có quyền cai trị như vậy, vì vậy họ không ban cho chúng hình thức của chúng.[46] 2. Sự đồng ý của dân chúng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời không ban cho chúng hình thức hay thẩm quyền của chúng; quan điểm này tôi đã bác bỏ ở nơi khác, chống lại một tác giả sai lầm hơn. Sự đồng ý của họ đối với luật pháp của Đức Chúa Trời thật sự được đòi hỏi, như điều tự nhiên cần thiết cho sự vâng phục của họ, nhưng không phải như điều cần thiết cho sự tồn tại hay sự ràng buộc của luật pháp. Bạn có thể nghĩ rằng việc họ không vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ không phải là tội lỗi, trừ khi họ đã đồng ý với chúng trước sao? Vậy thì cả thế gian có thể thoát khỏi tội lỗi và sự đoán phạt, bằng cách từ chối đồng ý với luật pháp của Đức Chúa Trời. 3. Giáo lý này sẽ dạy con người rằng chúng ta không có luật pháp nào của Hội Thánh;[47] vì toàn thể Hội Thánh chưa bao giờ bày tỏ sự đồng ý của mình. Hàng triệu người nghèo hơn không có tiếng nói trong việc chọn các nghị sĩ hay các hội đồng; và điều này sẽ dạy phe thiểu số bất đồng, nghĩ rằng mình không bị ràng buộc vì thiếu sự đồng ý; và sẽ cho mỗi phe hay mỗi người bất đồng một quyền phủ quyết đối với mọi luật pháp của Hội Thánh. 4. Một giám mục duy nhất có quyền cai trị trên Hội Thánh cụ thể của mình, và họ bị ràng buộc phải vâng lời ông ta, Hê-bơ-rơ 13:7, 17. Và nếu quyền cai trị của một mục sư không bị đình chỉ vì thiếu sự đồng ý của bất cứ ai hay của mọi người, thì quyền cai trị của vua và nghị viện càng không bị đình chỉ.

_Phản đối_ IX. Lib. viii. p. 220. "Đó là một điều thậm chí chắc chắn theo tự nhiên, rằng mọi xã hội tự do và độc lập nên tự mình làm luật pháp của mình; và quyền này nên thuộc về toàn thể, chứ không thuộc về bất cứ phần nào chắc chắn của một toàn thể chính trị----."

_Trả lời._ Điều này thường được khẳng định, nhưng hoàn toàn không có bằng chứng nào; trong nhiều quốc gia, các đại diện của toàn thể có quyền lập pháp, hay một phần của nó. Nhưng điều đó là từ hiến pháp đặc biệt của nước cộng hòa cụ thể ấy, chứ không phải từ tự nhiên, cũng không phải chung cho mọi quốc gia. Tất cả những gì thuộc về dân chúng với tư cách như vậy theo tự nhiên, chỉ là chọn những người làm luật của mình, và bảo đảm các tự do của mình, chứ không phải tự mình làm luật, bởi chính mình, hay bởi những người đại diện đơn thuần.

_Phản đối_ X. Lib. viii. p. 221. "Vì về điều này không ai nghi ngờ, cụ thể là, trong mọi xã hội, công ty, và thành phố, điều mà mỗi người sẽ bị ràng buộc, phải được phê chuẩn với sự đồng ý của tất cả họ. Thật trái với mọi công bằng, khi một người phải chịu thiệt hại dưới tay con người, vì không tuân giữ điều mà người ấy chưa bao giờ, hoặc tự mình hoặc qua người khác, đồng ý một cách gián tiếp----."

_Trả lời._ Tôi là người còn hơn cả nghi ngờ về điều mà bạn nói không ai nghi ngờ. Bạn không loại trừ cả luật pháp của Đức Chúa Trời, và mọi luật pháp chỉ thi hành chúng, hay thúc đẩy con người vâng lời chúng sao? Như con người bị ràng buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời, dù họ có đồng ý hay không; thì họ cũng bị ràng buộc phải vâng lời luật pháp của các đấng tối cao của mình, dù họ chưa bao giờ đồng ý với chúng, hay với quyền tối cao của họ, miễn là họ là thành viên của nước cộng hòa ấy, mà đấng tối cao được kêu gọi một cách hợp pháp để cai trị; hàng triệu người bất đồng có thể bị ràng buộc phải vâng lời, cho đến khi họ rời khỏi xã hội ấy.

_Phản đối_ XI. Lib. viii. p. 221. "Nếu các quan chức là những người đứng đầu của Hội Thánh, thì họ nhất thiết phải là Cơ Đốc nhân."

_Trả lời._ Điều đó không bao giờ có thể chứng minh được. Một người đứng đầu mang tính cấu thành thật sự phải là một Cơ Đốc nhân, và hơn nữa, thậm chí là một mục sư của một Hội Thánh cụ thể, và Đấng Christ đối với Hội Thánh phổ quát. Quyền đứng đầu này các vua chúa của chúng ta từ chối; nhưng một người đứng đầu của Hội Thánh, tức là trên Hội Thánh, hay một nhà cai trị cưỡng chế của nó, thì nhà vua sẽ là người ấy dù ông ta không phải là Cơ Đốc nhân. Như một người không phải là thầy thuốc có thể là người đứng đầu trên tất cả các thầy thuốc trong vương quốc của mình; hay dù ông ta không phải là triết gia, hay nghệ sĩ, ông ta có thể là người đứng đầu trên tất cả các triết gia và nghệ sĩ; và trong mọi vụ việc của họ có quyền cưỡng chế tối cao; thì nhà vua cũng vậy trên tất cả những người Tin Lành nếu ông ta không phải là người Tin Lành, và trên tất cả các Cơ Đốc nhân nếu ông ta không phải là Cơ Đốc nhân. Nhưng bạn nghĩ, rằng người không phải là thành viên của Hội Thánh thì không thể là người đứng đầu của nó. Tôi trả lời, không phải là người đứng đầu mang tính cấu thành, thiết yếu như mục sư; nhưng ông ta có thể là người đứng đầu trên nó, và có mọi quyền cưỡng chế trên nó. Nếu nhà vua không phải là thành viên của nhiều thành phố trong vương quốc của mình thì sao? Nhưng vì ông ta là người đứng đầu của vương quốc, ông ta là người đứng đầu của, hay trên chúng, vì chúng là những phần của nó.

_Phản đối_ XII. Lib. viii. p. 218, 223, 224. "Quyền lực nào nhà vua có, ông ta có nó bởi luật pháp: các giới hạn của nó được biết; toàn thể cộng đồng ban hành mệnh lệnh," v.v. p. 223. "Còn về những người thi hành quyền lực hoàn toàn trái với trật tự, dù loại quyền lực mà họ có có thể là bởi Đức Chúa Trời, nhưng việc thi hành nó là chống lại Đức Chúa Trời, và vì vậy không phải bởi Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi sự cho phép, như mọi sự bất công. p. 224. "Những kẻ chiếm đoạt quyền lực, mà chúng ta không muốn nói những người bởi bạo lực đã vươn lên những vị trí có thẩm quyền cao nhất, mà là những người sử dụng nhiều thẩm quyền hơn những gì họ đã từng nhận theo hình thức và cách thức đã nói ở trên. Những kẻ chiếm đoạt quyền lực như vậy, trong việc thi hành quyền lực của mình, làm nhiều hơn những gì họ được ủy quyền làm, thì không thể trong lương tâm ràng buộc bất cứ ai phải vâng lời."

_Trả lời._ Đúng là không ai có thể thi hành nhiều quyền lực hơn những gì mình có: quyền lực mà chúng ta nói đến là ἐξουσία, _jus regendi_, thì không thể sử dụng nhiều thẩm quyền hơn những gì họ có; dù họ có thể ra lệnh vượt quá và không có thẩm quyền. Và đúng là, ở nơi một người không có thẩm quyền hay quyền để ra lệnh, người ấy không thể trực tiếp ràng buộc sự vâng lời. Nhưng một nhà cai trị có thể thi hành nhiều quyền lực hơn những gì con người đã từng ban cho mình, và ràng buộc con người phải vâng lời bởi đó. Đức Chúa Trời ban cho họ quyền cai trị vì vinh quang của Ngài, theo luật pháp của Ngài, và để thúc đẩy sự vâng lời những luật pháp ấy của Đức Chúa Trời (trong tự nhiên và Kinh Thánh) bằng những luật pháp phụ thuộc của chính họ. Và tất cả điều này đấng tối cao có thể làm, nếu dân chúng, khi chọn người ấy hay gia đình người ấy, chỉ nói, Chúng tôi nhận ngài làm nhà cai trị tối cao của chúng tôi: vì khi ấy người ấy có thể làm mọi điều mà lý trí thật sự hay Kinh Thánh cho là công việc của một nhà cai trị tối cao, thậm chí cai trị dân chúng bằng mọi phương tiện công chính như vậy nhằm tới lợi ích công cộng và hạnh phúc đời đời của họ: nhưng dân chúng ấy, những người không làm gì hơn ngoài việc chọn những nhân vật hay gia đình để cai trị họ, và không đặt giới hạn nào cho họ, thì không ban quyền lực nào cho những người họ chọn, mà chỉ quyết định về những nhân vật sẽ có quyền lực từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên điều này được thừa nhận với bạn, rằng nếu nhân vật hay gia đình được chọn, ký khế ước với họ để chỉ cai trị với những giới hạn như thế này và như thế này, họ đã tự ràng buộc mình bởi khế ước của chính mình; và như vậy cả những sự xác định cụ thể của chính quyền lẫn các mức độ quyền lực đều do con người đưa vào. Nhưng luôn phân biệt, 1. Giữa việc dân chúng ban đi tài sản của mình, (trong hàng hóa, sức lao động, v.v. mà họ có thể làm,) và việc ban thẩm quyền, hay quyền cai trị (mà họ không có để ban cho). 2. Giữa việc họ nêu tên những nhân vật sẽ nhận quyền lực từ Vua phổ quát, và việc tự mình ban cho nó. 3. Giữa việc giới hạn quyền lực, và việc ban quyền lực. 4. Và giữa việc một đấng tối cao tự ràng buộc mình bởi khế ước, và việc bị ràng buộc bởi thẩm quyền của người khác.[48] Nếu họ bị giới hạn bởi những khế ước, thường được gọi là những luật pháp lập hiến hay cơ bản, thì chính sự đồng ý và khế ước của họ mới ràng buộc và giới hạn họ một cách hữu hiệu; mà ý muốn của dân chúng có thể là dịp, khi họ quyết định rằng họ sẽ chỉ được cai trị theo những điều khoản khác: nhưng nếu khế ước không giới hạn họ, mà họ được chọn đơn giản để trở thành _summæ potestates_, mà không nêu tên bất cứ quyền lực cụ thể nào hoặc bởi sự nhượng bộ hoặc bởi sự kiềm chế, thì về việc cai trị họ là tuyệt đối đối với con người, và chỉ bị giới hạn bởi Đức Chúa Trời, Đấng mà từ quyền tối cao nhất của Ngài họ không bao giờ có thể được miễn trừ, Đấng trong tự nhiên và Kinh Thánh kiềm chế họ khỏi mọi điều vô đạo và bất công, chống lại luật pháp và danh dự của Ngài, hay chống lại hạnh phúc và an toàn công cộng. Và ở đây cũng hãy nhớ, rằng nếu có ai tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời kiềm chế một quan chức khi không phải như vậy, và rằng các mệnh lệnh của các nhà cai trị của họ trái với lời của Đức Chúa Trời, khi không phải như vậy, thì sai lầm của họ sẽ không biện minh cho sự không vâng lời của họ.

Dù tôi đã trả lời những đoạn này của tác giả đáng kính này, nhưng không phải để khiến ai coi thường những tác phẩm uyên bác của ông ta, mà để sửa lại người đọc trong những nguyên tắc về sự vâng phục của mình, mà sự thực hành phụ thuộc rất nhiều vào đó.

Và tôi thú nhận, rằng những tác giả khác về chính trị nói nhiều như ông Hooker nói, cả người Công giáo La Mã lẫn người Tin Lành; nhưng không phải tất cả, cũng không phải tôi nghĩ là những người vững vàng nhất: bây giờ tôi sẽ chỉ dẫn chứng Alstedius, (một người xuất sắc, nhưng sai lầm trong điều này,) người nói, _Encyclop._ lib. xxiii. _Polit._ cap. 3. p. 178. _Populus universus dignior et potior est tum magistratu tum ephoris.--Hinc recte docent Doct. Politici, populum obtinere regnum et jura majestatis proprietate et dominio: principem et ephoros usu et administratione_ (trong khi dân chúng hoàn toàn không có _regnum vel jura majestatis_ theo bất cứ cách nào).--_Si administratores officium suum facere nolint, si impia, et iniqua mandent, si contra dilectionem Dei et proximi agant, populus propriæ salutis curam arripiet, imperium male utentibus abrogabit, et in locum eorum alios substituet.--Porro ephori validiora ipso rege imperia obtinent: principem enim constituunt et deponunt; id quod amplissimum est præeminentiæ argumentum. Atque hæc prærogative mutuis pactis stabilitur.--Interim princeps summam potestatem obtinere dicitur, quatenus ephori administrationem imperii, et cumulum potestatis ipsi committunt. Denique optimatum universorum potestas non est infinita et absoluta, sed certis veluti rhetris et clathris definita, utpote non ad propriam libidinem, sed ad utilitatem et salutem populi alligata. Hinc illorum munia sunt regem designare, constituere, inaugurare, constitutum consiliis et auxiliis juvare; sine consensu et approbatione principis, quamdiu ille suum officium facit, nihil in republicæ negotiis suscipere: nonnunquam conventum inscio principe agere, necessitate republicæ exigente.--Populum contra omnis generis turbatores et violatores defendere._--Tôi cho rằng những nguyên tắc của ông Hooker và của Alstedius phần lớn giống nhau. Tôi sẽ không mạo hiểm trích dẫn kết luận, cap. 12. p. 199. R. 5. _de resistendo Tyranno_.

Nhiều tác giả khác cũng đi theo cùng một hướng, và nói rằng dân chúng có _majestas realis_ (cả người Công giáo La Mã, người Tin Lành, và người ngoại giáo). Nhưng tôi cho rằng những gì tôi đã nói chống lại Hooker sẽ đủ để cho thấy sự yếu kém trong căn cứ của họ: dù tôi không có ý định phản đối Hooker hay bất cứ ai khác, trong chừng mực họ phơi bày sự ghê tởm của tội bạo quyền, (mà ngày nay đang ngăn cản Phúc Âm khỏi phần lớn nhất của thế gian, và là kẻ thù lớn nhất của vương quốc Đấng Christ,) cũng không phải trong chừng mực họ bênh vực các tự do chính đáng của dân chúng; nhưng tôi không ủng hộ thẩm quyền của họ.

_Hướng dẫn_ II. Hãy bắt đầu bằng sự vâng phục tuyệt đối, phổ quát, đã quyết định đối với Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của bạn, Đấng là Vua tối cao của bạn, và sẽ là Đấng Phán Xét cuối cùng, công chính của bạn. Như người không phải là thần dân trung thành của nhà vua, thì không bao giờ có thể vâng lời các viên chức của ông ta một cách tốt đẹp; thì người không phục tùng linh hồn mình cho quyền lực nguyên thủy của Đấng Tạo Hóa mình, cũng không bao giờ có thể vâng lời quyền lực phái sinh của các nhà cai trị trần gian một cách tốt đẹp.

_Phản đối._ Nhưng, bạn có thể nói, kinh nghiệm dạy chúng ta, rằng nhiều người vô đạo cũng vâng lời các bề trên của mình như những người khác. Tôi trả lời, về mặt thực chất họ vâng lời, nhưng không phải về mặt hình thức, và không phải từ một nguyên tắc đúng đắn, và vì những mục đích đúng đắn: như một kẻ nổi loạn chống lại nhà vua, có thể vâng lời một quan tòa vì những mục đích riêng của mình, miễn là ông ta để mặc mình yên, hay đứng về phía mình; nhưng không phải về mặt hình thức, như ông ta là viên chức của nhà vua; thì những người vô đạo cũng có thể nịnh hót các hoàng tử và quan chức vì những mục đích riêng của mình, hay vì một lý do thấp hèn và phụ thuộc nào đó, nhưng không phải một cách chân thành như các viên chức của Đức Chúa Trời. Người ấy không có khả năng thật sự vâng lời con người, khi người ấy ngu dại, bất lương, và vô đạo đến mức nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa mình; cũng không vâng lời thẩm quyền mà trước hết người ấy phủ nhận, trong nguyên nhân nguyên thủy và hữu hiệu đầu tiên của nó. Bất chấp những gì Sa-tan và các đầy tớ của hắn có thể nói, và dù một số kẻ giả hình có thể phản đối trong thực hành của mình tôn giáo mà họ tuyên xưng, nhưng không có gì chắc chắn hơn, rằng những Cơ Đốc nhân nghiêm túc, tin kính nhất, là những thần dân tốt nhất trên đất; như chính những nguyên tắc của họ sẽ dễ dàng chứng minh.

_Hướng dẫn_ III. Sau khi đã bắt đầu với Đức Chúa Trời, hãy vâng lời các nhà cai trị của bạn như các viên chức của Đức Chúa Trời, với sự vâng phục cuối cùng thuộc về Đức Chúa Trời.[49] Mọi sự phải được làm trong sự thánh khiết bởi những người thánh khiết. Nghĩa là, Đức Chúa Trời phải được nhận biết, vâng lời, và nhắm tới trong mọi sự; và vì vậy trong các quan chức một cách đặc biệt. Các quan chức được những người vô đạo vâng lời, hay đúng hơn là nịnh hót, theo hai cách; thứ nhất, vì họ là những người có thể làm điều tốt hay điều hại về thể xác cho họ: như một con ngựa, hay con chó, hay loài thú khác sẽ đi theo bạn vì cái bụng của nó, và thích ở nơi nào nó được ăn ngon nhất. Thứ hai, vì là người đứng đầu phe của mình, và là người khích lệ mình trong đường lối xấu xa của mình, khi mình gặp những nhà cai trị xấu xa như vậy. Những người gian ác yêu mến những quan chức gian ác vì họ là đầy tớ của Sa-tan; nhưng những người trung tín phải tôn trọng và vâng lời một quan chức, như một viên chức của Đức Chúa Trời; thậm chí một quan chức với tư cách là quan chức, chứ không chỉ với tư cách là người thánh khiết, là một viên chức của Chúa của mọi người. Vì vậy điều răn thứ năm giống như bản lề của hai bảng luật; nhiều người xưa nghĩ rằng đó là điều răn cuối cùng của bảng thứ nhất, và những người hiện đại nghĩ rằng đó là điều răn đầu tiên của bảng cuối cùng; vì nó truyền dạy bổn phận của chúng ta đối với loại người cao quý nhất; nhưng không chỉ với tư cách là con người, mà với tư cách là các viên chức của Đức Chúa Trời. Họ hạ thấp các quan chức khi chỉ nhìn họ như những người làm chủ những người khác, như con thú mạnh nhất làm chủ con yếu hơn: không có gì sẽ khiến bạn chân thành và kiên định trong việc tôn trọng và vâng lời họ, ngoài việc coi họ như các viên chức của Đức Chúa Trời, và nhớ bởi ủy nhiệm của ai họ cai trị, và công việc của ai họ làm; rằng "họ là các thừa tác viên của Đức Chúa Trời cho chúng ta vì điều tốt," Rô-ma 13:1-5. Nếu bạn không làm điều này, 1. Bạn làm sai với Đức Chúa Trời, Đấng mà họ là đầy tớ; vì người khinh dể, khinh dể không phải con người mà là Đức Chúa Trời. 2. Bạn làm sai với quan chức, cũng như bạn sẽ làm với một sứ thần, nếu bạn coi ông ta là sứ giả của một Jack Straw nào đó, hay một người nào đó không có ý nghĩa gì hơn giá trị cá nhân của mình. 3. Và bạn làm sai với chính mình; vì trong khi bạn bỏ qua lợi ích và thẩm quyền của Đức Chúa Trời nơi các nhà cai trị của mình, bạn đánh mất sự chấp nhận, sự bảo vệ, và phần thưởng của Đức Chúa Trời. Thần dân cũng như đầy tớ phải học bài học lớn ấy, Cô-lô-se 3:23-25, "Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta: vì biết rằng bởi Chúa, anh em sẽ nhận được phần thưởng của cơ nghiệp, vì anh em phục vụ Chúa là Đấng Christ: nhưng ai làm điều sai trái sẽ nhận lấy điều sai trái mình đã làm; và không có sự thiên vị." Ê-phê-sô 6:5-8 cũng vậy. Các quan chức thật sự là các viên chức của Đức Chúa Trời như các nhà giảng đạo: và vì vậy như người nghe các nhà giảng đạo là nghe Ngài, thì người vâng lời các nhà cai trị là vâng lời Ngài: những ngoại lệ cũng giống nhau trong cả hai trường hợp: không phải mọi điều chúng ta phải nhận từ các nhà giảng đạo; cũng không phải mọi điều chúng ta phải làm theo mệnh lệnh của các nhà cai trị; nhưng cả hai trong vị trí và công việc đúng đắn của mình, phải được coi như các viên chức của Đức Chúa Trời; chứ không phải như những người không có thẩm quyền nào cao hơn thẩm quyền của chính mình để bảo vệ mình.

_Hướng dẫn_ IV. Đừng để bất cứ thói xấu nào của cá nhân khiến bạn quên đi phẩm giá của chức vụ của người ấy. Thẩm quyền của một nhà cai trị tội lỗi là bởi Đức Chúa Trời, và phải được vâng lời tương ứng: về điều này hãy đọc Giám mục Bilson thật kỹ trong luận văn xuất sắc của ông về Sự Thần Phục của Cơ Đốc Nhân; chống lại những người Công giáo La Mã khai trừ và phế truất các hoàng tử mà họ cho là dị giáo, hay những người ủng hộ họ. Những tội lỗi sẽ khiến linh hồn một người bị hư mất, và tước mất thiên đàng của người ấy, sẽ không tước mất vương quốc của người ấy, cũng không giải thoát các thần dân khỏi sự vâng phục của họ. Một người ngoại giáo, hay một Cơ Đốc nhân vô đạo, (tức là một kẻ giả hình,) có khả năng làm hoàng tử, cũng như làm cha, làm chồng, làm chủ; và sứ đồ đã dạy mọi người, cũng như các đầy tớ, bổn phận của họ đối với những người như vậy. 1 Phi-e-rơ 2:18-21, "Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy phục tùng chủ mình với mọi sự kính sợ; chẳng những phục tùng người tốt và hiền lành, mà cả người trái tính nữa; vì đây là điều đáng khen, nếu một người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, mà chịu đựng buồn rầu, chịu khổ cách oan ức. Vì có vinh hiển gì, nếu khi anh em bị đánh vì lỗi lầm mình, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn? Nhưng nếu khi anh em làm điều tốt mà chịu khổ, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn, thì điều này được đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì anh em đã được kêu gọi đến điều này." Dù có được những nhà cai trị tin kính là một ơn thương xót hiếm có, và có những nhà cai trị vô đạo là một sự phán xét lớn, nhưng đó là điều phải chịu đựng.[50]

_Hướng dẫn_ V. Đừng tiết lộ hay phóng đại những thói xấu của các nhà cai trị của bạn để làm mất danh dự của họ; vì danh dự của họ là cần thiết cho lợi ích công cộng. Nếu họ không quan tâm đến danh dự của chính mình, thì các thần dân của họ vẫn phải quan tâm đến nó. Một khi họ bị mất danh dự, họ sẽ càng dễ bị khinh thường, ghét bỏ, và không vâng lời hơn. Vì vậy việc làm mất danh dự của các nhà cai trị có khuynh hướng làm tan rã chính quyền, và hủy hoại nước cộng hòa. Chỉ trong hai trường hợp các Cơ Đốc nhân xưa mới phóng đại sự gian ác của các nhà cai trị của mình. 1. Trong trường hợp họ là những con quái vật tàn ác như Nero, người đã sống để gây khổ cho nhân loại. 2. Trong trường hợp họ không chỉ là những kẻ thù công khai của Hội Thánh Đấng Christ, mà danh dự của họ đứng trong sự cạnh tranh với danh dự của Cơ Đốc giáo, sự tin kính, và sự lương thiện, như trong trường hợp của Julian; tôi thú nhận chống lại cả Nero lẫn Julian còn sống hay đã chết, (và nhiều người giống họ,) lưỡi và bút của những người khôn ngoan và nghiêm túc đã rất tự do; nhưng điều răn thứ năm không được quên, "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi;" và 1 Phi-e-rơ 2:17, "Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, hãy tôn kính vua;"[51] dù bạn không được gọi điều ác là điều tốt, nhưng bạn có thể che giấu và giấu kín điều ác: Ham đã bị rủa sả vì đã phơi bày sự lõa lồ của cha mình. Dù bạn không được nịnh hót ai trong tội lỗi của họ, cũng không ngăn cản sự ăn năn của họ, mà phải thúc đẩy nó bằng mọi phương tiện công chính, nhưng bạn phải nói một cách tôn trọng về các nhà cai trị của mình, và cố gắng nuôi dưỡng một sự tôn trọng đáng kính đối với họ trong tâm trí dân chúng; chứ không phải như một số người, nghĩ rằng họ làm điều tốt, nếu họ có thể bí mật khiến các nhà cai trị của mình có vẻ đáng ghét, bằng cách phơi bày và phóng đại những lỗi lầm của họ.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy chế ngự những đam mê của bạn, để không có thương tổn nào bạn có thể chịu bởi họ, làm xáo trộn lý trí của bạn, và khiến bạn làm mất danh dự họ bằng cách trả thù. Nếu bạn không được trả thù chính mình trên những người riêng tư, thì càng không được trả thù trên các quan chức; và cái lưỡi có thể là một kẻ trả thù bất công, cũng như bàn tay. Đam mê sẽ thúc giục bạn nói với mọi người, Tôi đã bị đối xử như thế này và như thế này, và thuyết phục bạn rằng nói sự thật về những gì bạn đã chịu không phải là tội lỗi: nhưng hãy nhớ, rằng lợi ích công cộng, và danh dự của các viên chức của Đức Chúa Trời, có giá trị lớn hơn việc minh oan cho một cá nhân bị thương tổn. Nhiều người bất mãn đã đốt cháy các vương quốc, bằng cách tiết lộ những lỗi lầm của các nhà cai trị để minh oan cho chính mình.

_Phản đối._ Nhưng những người tàn ác và bất công hay bắt bớ sẽ làm điều ác, mà không nghe nói về nó, cũng không bị hạ mình vì nó sao?

_Trả lời._ 1. Các nhà giảng đạo của Phúc Âm, và những người khác có cơ hội, có thể nói riêng với họ về điều đó, để đưa họ đến sự ăn năn, (nếu họ chịu đựng được,) mà không làm mất danh dự họ bằng cách công khai nó. 2. Các sử gia sẽ nói với hậu thế về điều đó, để họ bị ô nhục đời đời (nếu sự ăn năn và việc làm tốt không khôi phục lại danh dự của họ).[52] Những kẻ nịnh hót lạm dụng người sống, nhưng lẽ thật sẽ làm mất danh dự sự gian ác của họ khi họ đã chết: vì đó là sắc lệnh của chính Đức Chúa Trời, "Kỷ niệm của người công chính được phước, nhưng danh của kẻ ác sẽ mục nát," Châm Ngôn 10:7. 3. Và chính Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn báo thù những người không ăn năn đời đời, khi đã bảo bạn, "Thà cho người nào làm vấp phạm một trong những kẻ bé mọn này, thì buộc cối đá vào cổ người ấy, và dìm người ấy xuống đáy biển còn hơn."[53] Và tất cả điều này chưa đủ sao, mà không cần sự trả thù của những cái lưỡi đầy đam mê của bạn? Nói xấu các bậc cao trọng, và khinh dể quyền cai trị, và đưa ra những lời buộc tội chửi rủa, là những tội lỗi của những kẻ dị giáo phóng đãng xưa kia. Đấng Christ đã để lại cho chúng ta gương của Ngài, là không chửi rủa ngay cả người thấp hèn nhất, khi chúng ta bị chửi rủa, 1 Phi-e-rơ 2:23. Nếu bạn tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ minh oan cho người vô tội, và mau chóng báo thù cho họ, Lu-ca 18:7, 8, thì bạn cần gì phải vội vàng minh oan và báo thù cho chính mình như vậy?

_Phản đối._ Nếu Đức Chúa Trời muốn danh của họ mục nát, và bị nói xấu khi họ đã chết, thì tại sao tôi không thể làm điều đó khi họ còn sống?

_Trả lời._ Có một sự khác biệt lớn giữa một sử gia chân thật và một kẻ tự báo thù, trong lý do của sự việc, và trong những hậu quả: làm mất danh dự các nhà cai trị xấu xa khi họ còn sống, có khuynh hướng kích động dân chúng nổi loạn, và làm cho họ không thể cai trị; nhưng việc nói lẽ thật về họ khi họ đã chết, chỉ gây ô nhục cho tội lỗi, và là một lời cảnh báo cho những người khác, để họ không đi theo họ trong điều ác: và điều này không có hoàng tử gian ác nào dù vĩ đại và quyền lực đến đâu cũng có thể ngăn cản; vì đó là một phần của sự phán xét đã quyết định của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên các sử gia phải phơi bày những lỗi lầm của cá nhân như vậy, để không làm mất sự tôn trọng đối với chức vụ, mà giữ gìn sự tôn kính xứng đáng với thẩm quyền và vị trí của các nhà cai trị.[54]

_Hướng dẫn_ VII. Bằng mọi cách hãy chiến thắng một tâm trí ích kỷ, và có được một tinh thần thánh khiết và công cộng, coi trọng danh dự của Đức Chúa Trời, và lợi ích công cộng, hơn là lợi ích của chính mình. Chính sự ích kỷ là kẻ nổi loạn lớn và kẻ thù của Đức Chúa Trời, của nhà vua, và của người lân cận chúng ta. Một tinh thần ích kỷ, riêng tư không quan tâm nước cộng hòa phải chịu đựng điều gì, nếu chính mình có thể thu lợi bởi đó. Để trả thù chính mình, hay vươn lên một vị trí cao hơn, hay gia tăng sự giàu có của mình, người ấy sẽ phản bội và hủy hoại vua mình, đất nước mình, và những người bạn thân nhất của mình. Một người ích kỷ, tham vọng, tham lam, không trung thành với bất cứ ai, lâu hơn thời gian người ấy phục vụ mục đích của mình; cũng không đáng tin cậy hơn nữa, ngoài những gì lợi ích riêng của người ấy cho phép. Sự từ bỏ chính mình, và một tinh thần công cộng, là cần thiết cho mỗi thần dân trung tín.

_Hướng dẫn_ VIII. Đừng ước điều ác cho các nhà cai trị của bạn trong những tư tưởng thầm kín của mình; nhưng nếu bất cứ tư tưởng nào như vậy muốn xâm nhập vào lòng bạn, hãy loại bỏ nó với sự ghê tởm. Truyền Đạo 10:20, "Chớ rủa sả vua, dầu trong tư tưởng ngươi; và chớ rủa sả người giàu trong phòng ngủ của ngươi; vì chim trời sẽ mang tiếng đi, và vật có cánh sẽ thuật lại việc ấy." Một lòng sốt sắng sốt ruột, bị hướng dẫn sai lầm vì tôn giáo, và một sự bất mãn đầy đam mê vì những thương tổn cá nhân, khiến nhiều người phạm tội rất nhiều trong điểm này; họ sẽ rất vui mừng, nếu Đức Chúa Trời tỏ ra một sự phán xét nặng nề nào đó trên những kẻ bắt bớ; và không chịu lời cảnh báo bởi sự quở trách của Đấng Christ đối với Gia-cơ và Giăng, mà bí mật ước mong lửa từ trời, không biết mình thuộc về tinh thần nào. Họ nuôi dưỡng những tư tưởng làm họ vui thích, dù họ không dám thốt ra thành lời. Và người dám ước điều hại, có nguy cơ bị cám dỗ lôi kéo làm điều hại.

_Phản đối._ Nhưng chúng ta không được cầu nguyện cho sự cắt đứt của những kẻ bắt bớ sao? Và chúng ta không được tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều đó, nếu chính Ngài làm điều đó, mà không có bất cứ phương tiện tội lỗi nào của chúng ta sao?

_Trả lời._ 1. Mỗi nhà cai trị hạ bệ một giáo phái hay một phe của các Cơ Đốc nhân, và dựng lên một phe khác, (có lẽ cũng trung thành với lợi ích của Cơ Đốc giáo như họ,) không phải là người mà phe chịu khổ phải cầu nguyện chống lại, và ước mong sự hủy diệt của người ấy. 2. Nếu người ấy là kẻ bắt bớ Cơ Đốc giáo và sự tin kính, như những người ngoại giáo và vô đạo, nhưng nếu chính quyền của người ấy làm nhiều điều tốt hơn là sự bắt bớ của người ấy gây hại, thì bạn thậm chí không được ước mong sự sụp đổ của người ấy. 3. Nếu người ấy là một Nero, hay một Julian, bạn phải cầu nguyện trước hết cho sự cải đạo của người ấy; và nếu điều ấy không thể được, thì tiếp theo cho sự kiềm chế của người ấy, và không bao giờ cho sự hủy diệt của người ấy, trừ khi giả định rằng không một điều nào trong hai điều trước có thể đạt được (mà bạn không thể nói như vậy). 4. Bạn phải cầu nguyện cho sự giải cứu của Hội Thánh bị bắt bớ, và để lại cách thức và phương tiện cho Đức Chúa Trời, chứ không quy định cho Ngài. Những ước muốn và lời cầu nguyện gây hại hiếm khi đến từ Đức Chúa Trời. 5. Bạn có thể vui mừng sau đó một cách tự do hơn, so với việc ước mong nó trước: vì khi một Julian bị cắt đứt, bạn biết rằng ý muốn công chính của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành; trong khi trước đó bạn không biết đó là ý muốn của Ngài: nhưng sau đó, chính sự giải cứu của Hội Thánh, chứ không phải sự hại của một kẻ bắt bớ với tư cách như vậy, mới là điều bạn phải tạ ơn: hãy hết sức nghi ngờ ở đây, kẻo sự thiên vị và đam mê làm mù mắt bạn.[55]

_Hướng dẫn_ IX. Hãy học cách chịu khổ; và biết Đức Chúa Trời có thể dùng những sự chịu khổ của bạn vào việc gì, và đừng nghĩ tốt hơn về sự thịnh vượng, và tệ hơn về sự chịu khổ, so với những gì bạn có lý do.[56] Đó là một tấm lòng xác thịt, không tin, làm cho sự nghèo khó, tù đày, lưu đày, hay cái chết trở thành một vấn đề lớn lao, như thể họ bị hủy hoại, nếu họ chịu khổ vì Đấng Christ, hay được đưa về thiên đàng trước thời gian; như thể các vương quốc phải bị xáo trộn để cứu bạn khỏi sự chịu khổ: điều này hợp với một người vô đạo hay một người thế gian hơn, là người coi sự thịnh vượng trần gian của mình là phần của mình, và nghĩ rằng mình không còn gì khác để thắng hay mất. Bạn không biết Hội Thánh đã đạt được gì bởi sự chịu khổ sao? Nó đã tinh sạch như thế nào khi lửa bắt bớ đã luyện nó? Và sự thịnh vượng đã chính là điều làm ô uế nó, và đập tan nó thành từng mảnh; bằng cách để cho cả thế gian vô đạo tràn vào sự thông công hữu hình của các thánh đồ, và bằng cách khiến các giám mục tranh giành quyền tối cao, và vượt lên trên các hoàng đế và vua chúa? Nhiều ngàn người sẽ là những người xuất sắc trong nghịch cảnh, nhưng không thể chịu đựng một địa vị cao hay thịnh vượng, mà trí óc của họ bị đảo lộn, và sự kiêu ngạo và tranh cãi khiến họ trở thành trò cười cho những kẻ thù quan sát họ.

_Hướng dẫn_ X. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời, và sống bởi đức tin; và khi ấy bạn sẽ thấy không cần đến những phương tiện nổi loạn hay bất cứ phương tiện tội lỗi nào. Bạn có tin, rằng cả tấm lòng lẫn mạng sống của các vua chúa, và mọi công việc của họ, đều ở trong tay Đức Chúa Trời không? Nếu không, bạn là những người vô thần. Nếu bạn tin, thì bạn không nghĩ rằng Đức Chúa Trời thích hợp hơn bạn để định đoạt về họ sao? Người tin sẽ không vội vàng. Sự giải cứu khỏi những sự bắt bớ phải được cầu nguyện và chờ đợi, chứ không phải giật lấy bằng bạo lực, như một con chó đói sẽ giật miếng thịt khỏi tay chủ mình, và cắn ngón tay của ông ta. Bạn có tin, "Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời" không? Rô-ma 8:28. Và bạn có tin, rằng những người tin kính là những người hơn cả kẻ chiến thắng; khi họ bị giết cả ngày, và bị kể như chiên để làm thịt không? câu 32-35. Và bạn có tin, rằng đó là lý do để vui mừng quá đỗi, khi vì sự công chính mà bạn bị ghét và bị bắt bớ, và mọi điều ác được nói sai về bạn không? Ma-thi-ơ 5:10-12. Nếu bạn không tin, bạn không tin Đấng Christ; nếu bạn tin, bạn có muốn bởi những phương tiện tội lỗi chống lại điều tốt, hạnh phúc, và niềm vui của chính mình không? Bạn có muốn chiến thắng, khi bạn có thể hơn cả kẻ chiến thắng không? Chắc chắn, việc dùng những phương tiện tội lỗi đến từ sự vô tín và nghi ngờ thầm kín. Hãy học tin cậy Đức Chúa Trời, và bạn sẽ dễ dàng phục tùng các nhà cai trị của mình.

_Hướng dẫn_ XI. Đừng trông đợi những điều quá lớn lao trong thế gian: hãy coi nó chỉ là đồng vắng dẫn tới đất hứa của sự yên nghỉ. Và khi ấy bạn sẽ không coi là lạ khi gặp sự đối xử khắc nghiệt và những sự chịu khổ từ hầu hết mọi người. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ lấy làm lạ về sự thử thách bằng lửa, là sự đến để thử anh em, như có việc lạ lùng xảy đến cho anh em; nhưng hãy vui mừng vì anh em được dự phần trong những sự chịu khổ của Đấng Christ," 1 Phi-e-rơ 4:12, 13. Bạn có thỏa lòng với Đức Chúa Trời và thiên đàng làm phần của mình không? Nếu không, làm sao bạn là Cơ Đốc nhân? Nếu bạn thỏa lòng, bạn có ít cám dỗ nổi loạn hay dùng những phương tiện bất hợp pháp để có những đặc quyền trần gian.[57] Phao-lô nói, ông "vui mừng trong những sự bắt bớ," 2 Cô-rinh-tô 12:10. Bạn hãy học làm như vậy, và bạn sẽ dễ dàng chịu đựng chúng.

_Hướng dẫn_ XII. Hãy ghê tởm tinh thần ganh tị của dân chúng, khiến người nghèo, phần lớn, nghĩ một cách đáng ghét về người giàu và các bề trên của mình; vì họ có điều mà họ muốn có cho chính mình. Tôi đã quan sát từ lâu, rằng những người lao động nghèo rất hay nói về người giàu, như những người tỉnh táo nói về những kẻ say rượu; như thể chính tài sản, và phẩm giá, và sự vĩ đại của họ, là một thói xấu.[58] Và điều này phần lớn là để nịnh hót lương tâm của chính họ, và lừa dối mình với những hy vọng không có căn cứ về thiên đàng. Khi họ không có tinh thần tái sinh và thánh khiết, để chứng minh quyền của mình đối với sự sống đời đời, họ nghĩ rằng sự nghèo khó của mình sẽ đủ; và họ thường sẽ nói, rằng họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ không phạt họ trong thế giới khác, vì họ đã có phần của mình trong thế giới này: nhưng họ sẽ dễ dàng tin, rằng hầu hết mọi người giàu có và vĩ đại đều xuống địa ngục; và khi họ đọc Lu-ca 16 về người giàu và La-xa-rơ, họ nghĩ mình là những La-xa-rơ, và đọc nó như thể Đức Chúa Trời sẽ cứu con người chỉ vì nghèo khó, và đoán phạt con người vì vĩ đại và giàu có; trong khi chính họ cũng muốn giàu có và vĩ đại như vậy, nếu họ biết làm thế nào để đạt được. Họ nghĩ rằng mình là những người duy trì nước cộng hòa, và người giàu là những con sâu bọ của nó, sống nhờ sức lao động của họ, như những con ong đực trong tổ, hay chuột và sâu bọ ăn mật ong, mà những con ong lao động nghèo đã lâu nay thu thập. Vì họ không quen với những lao động và lo lắng của các nhà cai trị của mình, và chỉ cảm nhận những lao động và lo lắng của chính mình. Tinh thần ganh tị này khiến người nghèo vô cùng có khuynh hướng bất mãn, và náo loạn, và nổi loạn; nhưng nó không đến từ Đức Chúa Trời, Gia-cơ 3:15-17.

_Hướng dẫn_ XIII. Đừng giữ giao thiệp với những kẻ ganh tị hay lầm bầm chống lại chính quyền; vì lời nói của họ ăn mòn như ung thư, và tội lỗi của họ thuộc loại lây nhiễm. Có biết bao đám đông đã bị lôi kéo vào sự nổi loạn của Cô-rê, những người, không nghi ngờ gì, đã bị kích động bởi những lời bất mãn của người lãnh đạo.[59] Dường như họ ủng hộ chủ nghĩa bình dân. "Các ngươi lấy làm đủ rồi, vì cả hội chúng đều thánh, mỗi người đều thánh, và Đức Giê-hô-va ở giữa họ: vậy sao các ngươi tự cao mình lên trên hội chúng của Đức Giê-hô-va?--Há là việc nhỏ sao, ngươi đã đem chúng ta lên khỏi xứ đượm sữa và mật, để giết chúng ta trong đồng vắng; trừ phi ngươi hoàn toàn làm hoàng tử trên chúng ta?--Ngươi sẽ móc mắt những người này sao?" Dân Số Ký 16:3, 13, 14. Có biết bao sự tự tin, và những cớ đẹp đẽ biết bao ở đây! Thật có vẻ hợp lý và thuyết phục đối với dân chúng, đến nỗi không có gì lạ khi nhiều đám đông bị lôi kéo nổi loạn bởi đó! Dù Đức Chúa Trời đã từ chối họ bằng một sự phán xét khủng khiếp, và cho thấy Ngài đã chọn ai làm nhà cai trị của dân Ngài.

_Hướng dẫn_ XIV. Hãy giữ mình khiêm nhường, và coi chừng sự kiêu ngạo. Những người khiêm nhường sẵn sàng vâng lời và nhường nhịn, và không chỉ phục tùng các quan chức, mà còn phục tùng mọi người, thậm chí tự nguyện phục tùng những người không thể ép buộc họ. "Hết thảy anh em hãy phục tùng lẫn nhau," 1 Phi-e-rơ 5:5. Một cành cây non cúi xuống không phải là việc khó, và một linh hồn khiêm nhường nhường nhịn và vâng lời người khác, trong bất cứ điều gì hợp pháp, cũng vậy. Nhưng những người kiêu ngạo coi sự thần phục là nô lệ, và sự vâng lời là làm tôi mọi, và nói, Ai là chúa trên chúng ta? Lưỡi của chúng ta là của chúng ta: chúa nào sẽ kiểm soát chúng ta? Chúng ta có bị làm nô lệ cho người này người kia không?[60] "Chỉ vì kiêu ngạo mà có sự tranh cãi," Châm Ngôn 13:10. Bằng cách gây ra sự thiếu kiên nhẫn, nó gây ra sự không vâng lời và nổi loạn.

_Hướng dẫn_ XV. Đừng xen vào những việc của các bề trên khi không được kêu gọi, và đừng tự nhận lấy việc xét đoán những hành động của họ, những người mà bạn không có khả năng, sự thích hợp, hay thẩm quyền để xét đoán. Thường thì mỗi thợ thủ công và người lao động tại công việc của mình, sẽ xét đoán những lời khuyên và chính quyền của nhà vua; và nói về những điều, mà họ chưa bao giờ có phương tiện đầy đủ để hiểu! Trừ khi bạn đã ở tại chỗ, và nghe tất cả các cuộc tranh luận và tham vấn, và hiểu tất cả các hoàn cảnh và lý do của công việc, thì làm sao bạn có thể tưởng tượng rằng ở một khoảng cách xa như vậy bạn là những thẩm phán có thẩm quyền? Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và đừng xét đoán để khỏi bị xét đoán.[61] Nếu những kẻ tọc mạch và xen vào việc của người khác, giữa những người ngang hàng, bị lên án, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11; 1 Ti-mô-thê 5:13; 1 Phi-e-rơ 4:15; thì càng hơn nữa khi họ xen vào, và xét đoán một cách chỉ trích, những việc của các nhà cai trị của mình. Nếu bạn muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hãy biết và giữ vị trí của mình, như những người lính trong một đội quân, đó là trật tự đẹp đẽ và sức mạnh của họ.

_Hướng dẫn_ XVI. Hãy xem xét những cám dỗ lớn lao của những người giàu có và vĩ đại; và thương xót những người đứng ở một địa vị nguy hiểm như vậy, thay vì lầm bầm chống lại họ, hay ganh tị với sự vĩ đại của họ. Bạn ít biết mình sẽ ra sao, nếu bạn ở trong địa vị của họ, và thế gian, và xác thịt, có một đòn đánh lớn vào bạn như vậy, như chúng có vào họ. Người có thể bơi trong dòng nước lặng, có thể bị cuốn trôi bởi một dòng nước dữ dội. Con chim bay khó hơn khi có nhiều cân nặng buộc vào để giữ nó xuống, so với con chim chỉ mang một cọng rơm về tổ. Việc bay lên thiên đàng với những lãnh địa và vương quốc khó hơn, so với những trở ngại nhỏ hơn của bạn. Tại sao bạn không thương xót những người đứng trên đỉnh những ngọn núi cằn cỗi, trong cơn bão và gió, trong khi bạn ở trong những thung lũng yên tĩnh, màu mỡ? Bạn có ganh tị với những người phải vào thiên đàng, như con lạc đà chui qua lỗ kim, nếu họ đến được đó không? Và bạn có bất mãn, vì mình không ở trong hoàn cảnh của họ không? Bạn có muốn nổi loạn và chiến đấu để khiến sự cứu rỗi của mình khó khăn như của họ không? Bạn có vô ơn với Đức Chúa Trời về địa vị an toàn hơn của mình đến nỗi bạn lầm bầm về nó, và khao khát được ở trong nơi nguy hiểm hơn không?

_Hướng dẫn_ XVII. Hãy cầu nguyện liên tục và hết lòng cho sự an sinh thuộc linh và thuộc thể của các nhà cai trị của bạn. Và bạn có lý do để tin, rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền dạy bạn dâng những lời cầu nguyện như vậy, sẽ không để chúng hoàn toàn mất đi, mà sẽ đáp lời chúng bằng cách nào đó để mang lại lợi ích cho những người thực hiện bổn phận, 1 Ti-mô-thê 2:1-3. Và chính việc thực hiện nó sẽ mang lại nhiều điều tốt cho chúng ta; vì nó sẽ giữ tấm lòng được sắp đặt tốt đối với các nhà cai trị của chúng ta, và ngăn chặn mọi ước muốn tội lỗi gây hại cho họ; hay kiểm soát chúng và đuổi chúng ra, nếu chúng xâm nhập: cầu nguyện là sự thực hành tình yêu thương và những ước muốn tốt lành; và sự thực hành làm tăng thêm và củng cố những thói quen. Nếu bất cứ ước muốn xấu nào chống lại các nhà cai trị của bạn lén lút xâm nhập vào tâm trí bạn, lần tới khi bạn cầu nguyện cho họ, lương tâm sẽ buộc tội bạn giả hình, và hoặc những ước muốn tội lỗi sẽ làm hư hỏng hay chấm dứt những lời cầu nguyện của bạn, hoặc những lời cầu nguyện của bạn sẽ đuổi những ước muốn xấu ấy ra. Chắc chắn những lời cầu nguyện tha thiết, trung tín của người công chính, có hiệu quả nhiều với Đức Chúa Trời: và mọi sự sẽ tốt đẹp hơn hiện nay trong thế gian, nếu chúng ta cầu nguyện cho các nhà cai trị một cách hết lòng như chúng ta nên làm.

_Phản đối._ Dù Hội Thánh đã cầu nguyện, năm phần sáu thế gian vẫn là những người thờ thần tượng, ngoại giáo, vô đạo, và Hồi giáo; và dù các Hội Thánh cải chánh đã cầu nguyện, hầu hết phần Cơ Đốc giáo của thế gian đều chìm đắm trong chủ nghĩa giáo hoàng, hay sự ngu dốt và mê tín thô thiển, và các Hội Thánh Hy Lạp nghèo khổ có những nhà cai trị Hồi giáo hay bạo ngược, và những giáo chủ xác thịt, kiêu ngạo, chiếm đoạt thống trị Hội Thánh La Mã; và chỉ có ba vua Tin Lành trên toàn trái đất! Và ngay cả trong dân Y-sơ-ra-ên, những người có thầy tế lễ và tiên tri cầu nguyện cho các hoàng tử của họ, một vị vua tốt hiếm đến nỗi khi bạn đã nêu tên năm hay sáu vị vua trên Giu-đa, (và không bao giờ có một vị nào sau sự chia cắt trên Y-sơ-ra-ên,) bạn khó biết tìm những vị còn lại ở đâu. Vậy những lời cầu nguyện của bạn cho các vua chúa và quan chức có ích gì?

_Trả lời._ 1. Như tôi đã nói trước đây, chúng giữ tấm lòng của các thần dân trong một khuôn mẫu vâng phục, thánh khiết. 2. Nếu không có những lời cầu nguyện, những vị vua tốt ít ỏi ấy sẽ còn ít hơn, hay tệ hơn hiện nay; và những vị vua xấu có thể còn tệ hơn, hay ít nhất gây hại nhiều hơn cho Hội Thánh so với hiện nay. 3. Không nên mong đợi, rằng mọi điều mà các tín hữu cầu nguyện sẽ được ban cho đúng như vậy; vì khi ấy không chỉ các vua chúa, mà cả thế gian sẽ được cải đạo và cứu rỗi; vì chúng ta nên cầu nguyện cho mọi người. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ nhất cách phân phát những ơn thương xót của Ngài, và tôn vinh chính Ngài, và luyện Hội Thánh của Ngài bởi sự ác độc và bắt bớ của kẻ thù Ngài, sẽ khiến những lời cầu nguyện của dân Ngài trở thành phương tiện cho mức độ tốt lành mà Ngài sẽ làm cho các nhà cai trị, và bởi họ trong thế gian; và điều đó đủ để khích lệ chúng ta cầu nguyện. 4. Và thật vậy, nếu khi những người thế gian kiêu ngạo, vô đạo đã bán linh hồn mình bằng những phương tiện gian ác, để leo lên những vị trí quyền lực, và chỉ huy, và thống trị người khác, thì những lời cầu nguyện của các tín hữu sẽ lập tức cải đạo và cứu rỗi tất cả họ, vì họ là các nhà cai trị; điều này dường như buộc tội Đức Chúa Trời thiên vị, và thiếu công lý, và sẽ dìm thế gian trong sự gian ác, phản bội, đổ máu, và hỗn loạn, bằng cách khích lệ con người bởi những lời nịnh hót, hay phản bội, hay giết người, để chiếm đoạt những vị trí như vậy, trong đó họ có thể vừa thỏa mãn những dục vọng của mình, vừa sau đó cứu linh hồn mình, trong khi những người tin kính bị ràng buộc phải cầu nguyện đưa họ vào thiên đàng. Đó không phải là sự nhậm lời cầu nguyện cho các nhà cai trị mà Đức Chúa Trời đã hứa. 5. Và tuy nhiên, tôi phải nhận xét, rằng hầu hết các Cơ Đốc nhân quá lạnh nhạt và hình thức trong những lời cầu nguyện của mình cho các nhà cai trị của thế gian, và của Hội Thánh, đến nỗi chúng ta có lý do lớn để quy sự bất hạnh của các nhà cai trị phần lớn cho sự lơ là của họ; hầu hết mọi người đều quá bận rộn với những việc riêng của mình, đến nỗi họ gạt những việc công cộng của thế gian, và của Hội Thánh và nhà nước, sang một bên với vài lời cầu nguyện theo thói quen, vô cảm; và không hiểu ý nghĩa của ba lời cầu xin đầu tiên trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, và lý do của sự ưu tiên của chúng, hay không dâng chúng với cảm xúc như họ làm với ba lời còn lại. Nếu chúng ta có thể một lần quan sát, rằng phần lớn các Cơ Đốc nhân tha thiết và nài xin Đức Chúa Trời nhiều hơn, cho việc thánh hóa danh Ngài khắp thế gian, và sự đến của vương quốc Ngài, và việc vâng theo ý muốn Ngài trên đất, như trên trời, và sự cải đạo của các vua chúa và vương quốc của thế gian, hơn là cho bất cứ việc riêng nào của họ, thì tôi sẽ coi đó là một dấu hiệu tốt hơn về hạnh phúc của các vua chúa và vương quốc, so với bất cứ dấu hiệu nào đã xuất hiện trong thời đại của chúng ta. Và những người bận rộn với những kỳ vọng về sự trị vì hữu hình của Đấng Christ trên đất, sẽ thấy đó là một cách hợp pháp và an ủi hơn, để thúc đẩy chính quyền của Ngài bằng những viên chức do chính Ngài chỉ định, hơn là nổi loạn chống lại các vua chúa, và tìm cách hạ bệ họ, với cớ thiết lập Đấng đã chỉ định họ, mà vương quốc (cá nhân) của Ngài không thuộc về thế gian này.[62]

_Hướng dẫn_ XVIII. Khi bạn bị cám dỗ có những tư tưởng không tôn trọng về các nhà cai trị của mình, hãy nhìn khắp mặt đất, và so sánh hoàn cảnh của bạn với các dân tộc trên thế gian; và khi ấy những lời lầm bầm của bạn có thể biến thành lòng biết ơn vì một ơn thương xót lớn lao như vậy. Đức Chúa Trời có lý do gì để phân biệt chúng ta với các dân tộc khác, và ban cho chúng ta nhiều hơn một phần ơn thương xót bằng với phần còn lại của thế gian? Chúng ta có xứng đáng có một vị vua Cơ Đốc, khi năm phần của thế gian có những nhà cai trị là người ngoại giáo và Hồi giáo không? Chúng ta có xứng đáng có một vị vua Tin Lành, khi cả thế gian chỉ có thêm hai vị nữa không? Thế gian sẽ hạnh phúc biết bao, nếu mọi dân tộc đều như chúng ta! Hãy nhớ sự vô ơn làm mất hạnh phúc của chúng ta như thế nào.

_Hướng dẫn_ XIX. Hãy xem xét cả những lợi ích mà bạn nhận được bởi các nhà cai trị, cũng như những sự chịu khổ mà bạn trải qua; và đặc biệt hãy xem xét những lợi ích chung, và coi trọng chúng hơn những lợi ích riêng của mình. Người biết con người là gì, và thế gian là gì, và những cám dỗ của những người vĩ đại là gì, và chính mình xứng đáng điều gì, và những người tốt nhất cần sự hoạn nạn như thế nào, và họ có thể đạt được điều tốt gì bởi việc cải thiện đúng đắn nó, sẽ không bao giờ ngạc nhiên hay tiếc nuối khi thấy những ơn thương xót trần gian của mình pha trộn với những thập tự giá, và tìm thấy một chút muối hay vị chua trong nước sốt của những món ăn ngon của mình. Vì món ngon nhất không phải là món dễ tiêu hóa nhất. Và người chỉ chú ý đến vài hoạn nạn của mình hơn là nhiều lợi ích của mình, có nhiều sự nhạy cảm ích kỷ của xác thịt hơn, so với lòng biết ơn chân thành đối với Đấng Ban Ơn của mình. Chính vì lợi ích của bạn mà các nhà cai trị là các thừa tác viên của Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:3-5. Có lẽ bạn sẽ thấy lạ, khi tôi nói với bạn (điều mà tôi đã thường nói) rằng tôi nghĩ không có nhiều nhà cai trị, không, ngay cả những bạo chúa và kẻ bắt bớ, xấu đến nỗi những người tin kính sống dưới họ, không nhận được từ chính quyền của họ nhiều điều tốt hơn là điều hại; và (dù phải thú nhận, rằng những nhà cai trị tốt hơn sẽ làm tốt hơn, nhưng) hầu như những nhà cai trị tệ nhất cũng tốt hơn là không có nhà cai trị nào. Và không ai mang ơn Đức Chúa Trời về các quan chức hơn những người tin kính, dù không ai chịu khổ nhiều bởi họ ở hầu hết các nơi trên thế gian.[63] Lý do của tôi là, 1. Vì đám đông những người thiếu thốn, và những kẻ hoang phí trụy lạc, nếu tất cả đều không có người cai trị, sẽ xé cổ họng của những người giàu có và siêng năng hơn; và như những tên cướp đối xử với con người trong nhà của họ, và trên đường cái, thì những người như vậy cũng sẽ đối xử với mọi người xung quanh họ, và biến mọi sự thành một cuộc chiến liên tục. Và bởi đó mọi sự siêng năng lương thiện sẽ bị lật đổ, trong khi hoa quả của sức lao động của con người đều nằm trong tay của bất cứ ai mạnh hơn chủ sở hữu; và một tên cướp có thể lấy đi tất cả trong một đêm, những gì bạn đã lao động nhiều năm, hay có thể đốt cháy tất cả trên đầu bạn; và nhiều người sẽ bị giết trong những cuộc chiến này bởi những kẻ tìm kiếm tài sản của họ, hơn là những bạo chúa và kẻ bắt bớ thường giết (trừ khi họ thuộc loại tàn ác nhất). 2. Và rõ ràng, ở hầu hết các quốc gia, sự thù địch phổ quát của bản tính hư hỏng đối với sự tin kính nghiêm túc sẽ thiêu đốt đám đông, nếu họ không có người cai trị, để phạm nhiều vụ giết người và tàn ác hơn trên những người tin kính, so với hầu hết những kẻ bắt bớ trên thế gian đã phạm. Tuy nhiên tôi không phủ nhận, ở hầu hết các nơi có một loại người tỉnh táo thuộc tầng lớp trung lưu sẽ nghe lý lẽ, và công bằng hơn đối với tôn giáo so với tầng lớp cao nhất hay thấp nhất thường là. Nhưng giả sử những người tỉnh táo này đông hơn, nhưng đám đông thô tục lại bạo lực hơn, và nếu các nhà cai trị không kiềm chế họ, sẽ để lại ít người trung tín còn sống trên đất. Dù có bao nhiêu tập sách được viết về các vị tử đạo, những người đã chịu khổ bởi những kẻ bắt bớ, tôi nghĩ họ đã cứu mạng sống của nhiều người hơn là họ đã giết. Dù điều này không phải là công ơn của họ, nhưng đó là một ơn thương xót cho những người khác. Dù Nữ hoàng Mary đã tử đạo bao nhiêu người, họ sẽ còn nhiều hơn nữa nếu bà chỉ thả đám đông ra chống lại họ mà không bao giờ can thiệp với họ bằng thẩm quyền. Tôi không nghĩ Nero hay Diocletian đã tử đạo gần bằng số người mà dân chúng thả ra chống lại họ sẽ làm. Julian càng là người bảo vệ Hội Thánh khỏi cơn thịnh nộ của dân chúng, dù so với một Constantine hay một Theodosius, ông ta là một tai họa. Nếu bạn chỉ xem xét những lợi ích của sự bảo vệ chung của mình như vậy, lòng biết ơn của bạn đối với các nhà cai trị sẽ chiến thắng những lời lầm bầm của bạn. Ở một vài nơi, và vào một vài thời điểm, có lẽ dân chúng sẽ ủng hộ Phúc Âm, và đổ xô theo Đấng Christ, nếu các nhà cai trị không cản trở họ; nhưng đó sẽ không phải là trường hợp thường xuyên, và sự hay thay đổi của họ lớn đến nỗi những gì họ xây dựng một ngày trong lòng sốt sắng của mình, ngày hôm sau họ sẽ phá đổ trong cơn thịnh nộ.

_Hướng dẫn_ XX. Đừng nghĩ rằng bất cứ sự thay đổi nào về hình thức chính quyền, sẽ chữa lành điều gây ra bởi tội lỗi của dân chúng, hay sự bại hoại chung của bản tính con người. Một số người nghĩ họ có thể nghĩ ra những hình thức chính quyền như vậy, để các nhà cai trị không thể làm hại: nhưng hoặc họ sẽ làm cho họ không thể làm điều tốt, hoặc cỗ máy của họ chỉ là thủy tinh, và sẽ thất bại hay vỡ tan khi thực hiện. Những người tự mình xấu xa và không khiêm nhường đến nỗi không biết mình xấu xa như thế nào, và nhân loại xấu xa như thế nào, vẫn luôn đổ lỗi cho hình thức chính quyền khi có điều gì sai trái, và nghĩ rằng bằng một sự thay đổi sẽ tìm được phương thuốc. Như thể khi một đội quân bị nhiễm dịch hạch, hay gồm những kẻ hèn nhát, việc thay đổi vị tướng, hay hình thức chính quyền, sẽ chứng tỏ là phương thuốc. Nhưng nếu một vị quân chủ có lỗi, trong một chế độ quý tộc bạn sẽ chỉ có nhiều nhà cai trị có lỗi thay cho một người; và trong một nền dân chủ có một đám đông bạo chúa.[64]

_Hướng dẫn_ XXI. Hãy đặt mình nhiều hơn vào việc nghiên cứu bổn phận của bạn đối với các nhà cai trị của mình, hơn là bổn phận của các nhà cai trị của bạn đối với bạn; vì biết rằng, cả hạnh phúc tạm thời lẫn đời đời của bạn phụ thuộc nhiều hơn vào chính bạn, hơn là vào họ.[65] Đức Chúa Trời không kêu gọi bạn nghiên cứu bổn phận của người khác nhiều như bổn phận của chính mình. Nếu các nhà cai trị của bạn phạm tội, bạn sẽ không phải trả lời về điều đó; nhưng nếu chính bạn phạm tội, bạn sẽ phải trả lời. Nếu bạn sống dưới người Thổ Nhĩ Kỳ, là người sẽ áp bức và bắt bớ bạn, linh hồn bạn sẽ không tệ hơn vì điều này; không phải bạn, mà chính người ấy mới bị đoán phạt vì điều đó. Nếu bạn nói, Nhưng chính chúng ta sẽ bị áp bức bởi điều đó; tôi trả lời, 1. Những điều tạm thời nhỏ bé biết bao đối với một tín hữu thật sự, so với những điều đời đời! Bạn không có một điều hại lớn hơn để sợ, so với việc giết thân thể bạn bởi con người sao? Lu-ca 12:4. 2. Và ngay cả đối với đời này, bạn không tin rằng mạng sống và tự do của bạn ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và Ngài có thể giải cứu bạn khỏi sự áp bức của cả thế gian, bằng ít hơn một lời, thậm chí bởi ý muốn của Ngài sao? Nếu bạn không tin điều này, bạn là những người vô thần; nếu bạn tin, bạn nhất định phải nhận thấy rằng việc quan tâm đến bổn phận của bạn đối với các nhà cai trị của mình, quan trọng hơn là quan tâm đến bổn phận của họ đối với bạn; và không quan tâm nhiều đến những gì bạn nhận được, bằng những gì bạn làm; cũng không quan tâm đến cách bạn bị người khác đối xử, bằng cách bạn cư xử với họ. Hãy sợ hãi nhiều hơn kẻo bạn phạm tội lầm bầm, làm mất danh dự, không vâng lời, nịnh hót, không cầu nguyện cho các nhà cai trị của mình, hơn là sợ phải chịu bất cứ điều gì bất công từ họ. 1 Phi-e-rơ 4:13-17, "Đừng ai trong anh em chịu khổ như kẻ giết người, hay như kẻ trộm, hay như kẻ làm điều ác, hay như kẻ tọc mạch trong việc của người khác; nhưng nếu ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, thì đừng hổ thẹn, mà hãy tôn vinh Đức Chúa Trời về việc này.--Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, anh em được phước." Hãy sống sao cho mọi kẻ thù của bạn bị buộc phải nói, như đã nói về Đa-ni-ên, "Chúng ta sẽ không tìm được cớ nào chống lại Đa-ni-ên này, trừ khi chúng ta tìm được cớ chống lại người về luật pháp của Đức Chúa Trời của người," Đa-ni-ên 6:5. Đừng để ai có thể công chính trừng phạt bạn như những kẻ say rượu, hay trộm cắp, hay vu khống, hay tà dâm, hay thề dối, hay lừa dối, hay nổi loạn, hay gây rối; và khi ấy đừng bao giờ sợ bất cứ sự chịu khổ nào vì cớ Đấng Christ hay sự công chính. Thật vậy, dù bạn chịu khổ như chính Đấng Christ đã chịu, dưới một lời buộc tội giả dối về sự không trung thành, đừng sợ sự chịu khổ hay sự ô nhục, miễn là bạn không có tội. Hãy xem mọi sự đều tốt ở nhà, và bạn không có lỗi chống lại Đức Chúa Trời hay các nhà cai trị của mình, và khi ấy bạn có thể mạnh dạn phó thác mình cho Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 2:23, 24.

_Hướng dẫn_ XXII. Những người càng có tôn giáo, thì càng nên vâng lời hơn trong mọi điều hợp pháp. Hãy vượt trội người khác trong lòng trung thành, cũng như trong sự tin kính. Tôn giáo không hề là một cớ chính đáng cho sự nổi loạn, mà là sợi dây duy nhất có hiệu quả của sự thần phục và vâng lời chân thành.

_Hướng dẫn_ XXIII. Vì vậy đừng tin những người muốn miễn trừ giáo sĩ khỏi sự thần phục đối với các quyền lực dân sự. Như không ai nên biết luật pháp của Đức Chúa Trời tốt như họ, thì không ai nên vâng lời các vua chúa và nhà nước hơn họ, khi luật pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy điều đó một cách rõ ràng như vậy. Về điều này hãy đọc "Bilson về Sự Thần Phục của Cơ Đốc Nhân" (người ngoài nhiều người khác, đã nói đủ về điều này). Những luận cứ của những người Công giáo La Mã từ sự bất lực giả định của các hoàng tử, sẽ miễn trừ các thầy thuốc, và các nghệ thuật và khoa học khác, khỏi chính quyền của họ, cũng như giáo sĩ.

_Hướng dẫn_ XXIV. Đừng hạ thấp các quan chức đến mức nghĩ rằng chức vụ và quyền lực của họ không mở rộng tới những vấn đề tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nếu họ chỉ dành cho những vấn đề thấp hèn và đáng khinh của thế gian này, thì chức vụ của họ sẽ đáng khinh và thấp hèn. Để giúp bạn thoát khỏi điều này, tôi sẽ trả lời một vài nghi ngờ thông thường nhất.

_Câu hỏi_ I. Quan chức dân sự có phải là thẩm phán trong những tranh cãi về đức tin hay sự thờ phượng không?

[Ghi bên lề: Ai sẽ là thẩm phán trong những vấn đề đức tin và thờ phượng?]

_Trả lời._ Đã nhiều lần tôi đau buồn khi nghe một câu hỏi dễ dàng như vậy thường được đặt ra, và được trả lời một cách đáng thương, bởi những người mà lợi ích công cộng đòi hỏi phải hiểu biết hơn về những điều như vậy. Nói tóm lại, sự phán xét là công cộng hay riêng tư. Sự phán xét riêng tư, chẳng là gì ngoài sự phân biệt hợp lý về lẽ thật và bổn phận, để chúng ta tự chọn lựa và thực hành, thuộc về mỗi người có lý trí. Sự phán xét công cộng luôn nhằm tới việc thi hành. Bây giờ việc thi hành có hai loại, 1. Bằng gươm. 2. Bằng lời của Đức Chúa Trời áp dụng cho trường hợp và cá nhân. Một loại tác động lên thân thể hay tài sản; loại kia tác động lên lương tâm của cá nhân, hay của Hội Thánh, để đưa người ấy đến sự ăn năn, hay ràng buộc người ấy tránh sự thông công với Hội Thánh, và Hội Thánh tránh sự thông công với người ấy.[66] Và như vậy sự phán xét công cộng là dân sự hay thuộc Hội Thánh; cưỡng chế và bạo lực trong việc thi hành; hay chỉ trên những người đồng ý và tự nguyện. Trong loại thứ nhất, quan chức là thẩm phán duy nhất, và các mục sư trong loại thứ hai. Về đức tin hay sự thờ phượng, nếu câu hỏi là, Ai sẽ được bảo vệ như người chính thống, và ai sẽ bị trừng phạt bằng gươm như kẻ dị giáo, thờ thần tượng, hay vô đạo? Ở đây quan chức là thẩm phán duy nhất. Nếu câu hỏi là, Ai sẽ được nhận vào sự thông công của Hội Thánh như người chính thống, hay bị đuổi ra và khai trừ như kẻ dị giáo hay ô uế? Ở đây các mục sư là những thẩm phán thích hợp. Đây là lẽ thật, và điều này đủ để chấm dứt mọi cuộc tranh cãi dài dòng về câu hỏi, Ai sẽ là thẩm phán? và trả lời những lời chỉ trích của những người Công giáo La Mã chống lại quyền lực của các hoàng tử trong những vấn đề tôn giáo. Thật đáng tiếc khi những ngụy biện thô thiển và ngu ngốc như vậy, trong một trường hợp mà một đứa trẻ cũng có thể trả lời, lại hạ thấp các hoàng tử Cơ Đốc, và lấy đi quyền lực chính của họ, và trao nó cho một giáo sĩ kiêu ngạo và hay cãi cọ, để bắt bớ và chia rẽ Hội Thánh.[67]

[Ghi bên lề: Về lời thề tối cao.]

_Câu hỏi_ II. Lời thề tối cao của chúng ta có thể được tuyên thệ một cách hợp pháp không, trong đó nhà vua được tuyên bố là nhà cai trị tối cao trong mọi vụ việc thuộc Hội Thánh cũng như dân sự?

_Trả lời._ Không có lý do gì để nghi ngờ đối với người hiểu biết, 1. Rằng danh hiệu các vụ việc thuộc Hội Thánh được lấy từ sự chiếm đoạt xưa kia của giáo hoàng và các giáo chủ của ông ta, những người đã đưa nhiều công việc của quan chức vào các tòa án của họ, dưới danh nghĩa các vụ việc thuộc Hội Thánh. 2. Rằng các giáo luật của chúng ta, và nhiều tuyên bố của các hoàng tử của chúng ta, đã giải thích nó đầy đủ, bằng cách từ chối mọi quyền mục sư đúng nghĩa. 3. Rằng bởi nhà cai trị người ta chỉ muốn nói một người cai trị một cách cưỡng chế, hay bằng gươm; vì vậy nó chẳng khác gì việc thề rằng trong mọi vụ việc thuộc Hội Thánh, trong chừng mực chính quyền cưỡng chế được yêu cầu, nó không thuộc về giáo hoàng hay các giáo chủ dưới quyền ông ta; mà thuộc về nhà vua và các viên chức hay tòa án của ông ta mà thôi: hay, rằng nhà vua là người đứng đầu trong việc cai trị bằng gươm trong các vụ việc thuộc Hội Thánh cũng như dân sự. Vì vậy nếu bạn đặt từ thuộc linh thay cho từ thuộc Hội Thánh, thì từ ấy được hiểu theo nghĩa vật chất, chứ không phải theo nghĩa hình thức; không phải nhà vua là người đứng đầu trong chính quyền thuộc linh, bởi các chìa khóa khai trừ và tha tội, mà ông ta là người đứng đầu trong chính quyền cưỡng chế về những vấn đề thuộc linh, như đã giải thích ở trên.[68]

_Câu hỏi_ III. Điều này chẳng phải là làm lẫn lộn Hội Thánh và nhà nước, và trao quyền của mục sư cho quan chức sao?

_Trả lời._ Hoàn toàn không; nó chỉ nói rằng có thể cần dùng cả lời lẫn gươm chống lại cùng những người, vì cùng một tội; và quan chức chỉ được dùng một thứ, và các mục sư thứ kia. Một nhà giảng đạo dị giáo có thể bị nhà vua cấm giảng dưới hình phạt lưu đày, và bị Hội Thánh cấm giảng dưới hình phạt khai trừ. Và có sự lẫn lộn nào trong điều này?

_Câu hỏi_ IV. Nhưng nhà vua không có quyền trong những trường hợp kỷ luật của Hội Thánh, và chính sự khai trừ sao?

_Trả lời._ Có kỷ luật của quan chức, và kỷ luật của mục sư. Kỷ luật bằng gươm, là công việc của quan chức; kỷ luật bằng lời, là công việc của mục sư. Và có sự khai trừ cưỡng chế, và sự khai trừ mục vụ. Việc ra lệnh dưới hình phạt về thể xác, rằng một kẻ dị giáo hay kẻ gian ác không ăn năn sẽ không được hưởng các lễ thánh và đặc quyền, thì một quan chức có thể làm; nhưng việc ra lệnh chỉ dưới những hình phạt thuộc linh và thiêng liêng, thuộc về các mục sư của Hội Thánh. Quan chức có quyền trên chính công việc mục vụ của họ, dù ông ta không có quyền trong đó, để tự mình làm nó. Chỉ cần giả định tất cả các thầy thuốc của quốc gia đều thuộc về sự thiết lập thiêng liêng, với các trường cao đẳng và bệnh viện của họ, và trong sự tương tự bạn sẽ thấy mọi khó khăn được giải quyết, và câu hỏi tiếp theo được trả lời đầy đủ.[69]

_Câu hỏi_ V. Vì nhà vua, và các mục sư của Hội Thánh, có thể ra lệnh và phán xét vì những mục đích khác nhau trong cùng một vụ việc, giả sử họ khác nhau, thì Hội Thánh nên vâng lời ai?

_Trả lời._ Hãy phân biệt ở đây, 1. Giữa một sự phán xét đúng và một sự phán xét sai. 2. Giữa vấn đề đang bàn; mà hoặc là, 1. Thuộc về quan chức một cách chính yếu trong trạng thái nguyên thủy của nó. 2. Hoặc thuộc về mục sư một cách chính yếu. 3. Hoặc chung cho cả hai (dù theo nhiều loại phán xét khác nhau). Và vì vậy tôi trả lời câu hỏi như sau.

1. Nếu đó là vấn đề mà chính Đức Chúa Trời đã quyết định trước, và các viên chức của Ngài chỉ phán xét trong sự lệ thuộc vào luật pháp của Ngài, và tuyên bố ý muốn của Ngài, thì chúng ta phải vâng lời người nói theo lời của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thể phân biệt thật sự điều đó; chứ không phải người mà chúng ta biết đi ngược lại Đức Chúa Trời.[70] Như nếu quan chức cấm sự thông công với những người Arian hay dị giáo, và các mục sư ra lệnh cho chúng ta giữ sự thông công với họ như những người không phải dị giáo; ở đây quan chức phải được vâng lời (vì Đức Chúa Trời phải được vâng lời) trước các mục sư, dù đó là vấn đề đức tin và thờ phượng. Nếu bạn nói, Như vậy bạn khiến mọi người đều là thẩm phán; tôi trả lời bạn, Và như vậy bạn cũng phải khiến họ trở thành những thẩm phán riêng tư như vậy, để phân biệt bổn phận của chính mình, và mỗi người cũng phải như vậy; nếu không bạn phải cai trị họ như những con thú hay những kẻ điên, và chứng minh rằng không có thiên đàng hay địa ngục cho bất cứ ai trên thế gian ngoại trừ các vua chúa và mục sư; hay ít nhất, rằng dân chúng sẽ được cứu hay bị đoán phạt vì không có gì, ngoài việc vâng lời hay không vâng lời các nhà cai trị của mình; và nếu bạn có thể chứng minh điều đó, bạn cũng không gần hơn trong việc hòa giải những mệnh lệnh mâu thuẫn của những nhà cai trị ấy.

2. Nhưng nếu vấn đề không được Đức Chúa Trời quyết định trước, mà để lại cho con người; thì, 1. Nếu đó là công việc riêng của quan chức, chúng ta chỉ phải vâng lời quan chức. 2. Nếu đó là công việc riêng của mục sư, mục sư phải được vâng lời; dù quan chức phản đối, miễn là người ấy tiến hành theo những quy tắc chung của những hướng dẫn của mình, và vấn đề có trọng lượng. Như nếu quan chức và các mục sư của Hội Thánh ra lệnh dùng những bản dịch hay giải thích khác nhau của Kinh Thánh, hay một người cấm và người kia ra lệnh cùng một cá nhân được báp-têm, hay nhận bí tích của Chúa, hay được coi là thành viên của Hội Thánh; nếu dân chúng không biết ai trong họ phán xét đúng, đối với tôi dường như họ nên vâng lời các mục sư của mình trước, vì chỉ trong những vấn đề thuộc về chức vụ của họ một cách thân thiết. Tôi chỉ nói về sự vâng lời hình thức, và chỉ của dân chúng, vì về mặt thực chất, sự khôn ngoan có thể đòi hỏi chúng ta nên làm như quan chức ra lệnh, _quod_, _non quia_ (điều ấy, chứ không phải vì điều ấy), để tránh một điều ác lớn hơn. Và luôn giả định rằng chúng ta kiên nhẫn chịu đựng những hình phạt của quan chức, khi chúng ta không vâng lời các mệnh lệnh của ông ta. 3. Nhưng trong những điểm chung cho cả hai, trường hợp khó khăn hơn. Nhưng ở đây bạn phải phân biệt thêm, thứ nhất, giữa những điểm chung ngang nhau, và những điểm chung không ngang nhau; thứ hai, giữa những quyết định có hậu quả tốt, hay xấu, hay trung lập đối với mục đích chính và lợi ích của Đức Chúa Trời và các linh hồn. 1. Trong những điểm chung ngang nhau cho cả hai, quan chức phải được vâng lời chống lại các mục sư; vì ông ta đúng nghĩa là một nhà cai trị ra lệnh, và họ chỉ là những người hướng dẫn hay cai trị những người tự nguyện; và vì trong những trường hợp như vậy, chính các mục sư cũng nên vâng lời quan chức; và vì vậy dân chúng nên vâng lời ông ta trước.[71] 2. Càng hơn nữa trong những điểm chung không ngang nhau, mà quan chức quan tâm nhiều hơn các mục sư, thì quan chức chắc chắn phải được vâng lời trước. Về cả hai, có thể đưa ra những ví dụ về những điều thuộc về hoàn cảnh hay phụ thuộc của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Như nơi thờ phượng công cộng, vị trí, hình thức, chuông, phông báp-têm, bục giảng, ghế ngồi, thứ tự ưu tiên trong ghế ngồi, bàn, chén, và các đồ dùng khác; ranh giới Hội Thánh theo giáo xứ, đồ trang trí của Hội Thánh, cử chỉ, y phục, một số hội đồng, và trật tự của chúng, cùng những điều tương tự khác; trong tất cả những điều này, _cæteris paribus_ (mọi sự khác ngang nhau), về phần tôi, tôi thà vâng lời luật pháp của nhà vua, hơn là các giáo luật của các giám mục, nếu chúng bất đồng. 3. Nhưng trong những trường hợp chung cho cả hai, mà chức vụ của mục sư liên quan gần gũi và đầy đủ hơn chức vụ của quan chức, thì trường hợp khó khăn hơn: như Hội Thánh sẽ nhóm họp vào giờ nào; phần nào của Kinh Thánh sẽ được đọc; mục sư sẽ giảng về câu Kinh Thánh nào; lời cầu nguyện, hay bài giảng, hay các bài tập khác của Hội Thánh sẽ kéo dài bao lâu; mục sư sẽ dùng những lời cầu nguyện nào; ông ta sẽ giảng theo phương pháp nào; và ông ta sẽ truyền đạt giáo lý nào, và dân chúng sẽ nghe giáo lý nào; cùng nhiều điều tương tự khác. Những điều này thuộc về chức vụ mục sư một cách gần gũi nhất, để phán xét cũng như để thi hành; nhưng trong một vài trường hợp quan chức có thể can thiệp thẩm quyền của mình. Và trong đó, 1. Nếu một bên quyết định rõ ràng cho việc bảo tồn cần thiết của tôn giáo, và bên kia cho sự hủy hoại của nó, thì sự chênh lệch về hậu quả tạo ra một sự chênh lệch lớn trong trường hợp; vì ở đây chính Đức Chúa Trời đã quyết định trước, Đấng truyền dạy rằng "mọi sự phải được làm để gây dựng." Như ví dụ, nếu một quan chức Cơ Đốc ra lệnh, rằng không có buổi nhóm họp nào gồm quá bốn mươi hay một trăm người, khi có quá nhiều nhà giảng đạo và nơi nhóm họp, đến nỗi nó không gây hại cho linh hồn con người; và đặc biệt, khi nguy cơ lây nhiễm, hay điều ác khác, bảo đảm điều đó, thì tôi sẽ vâng lời mệnh lệnh ấy của quan chức, dù các mục sư của Hội Thánh chống lại nó, và ra lệnh những buổi nhóm họp đông đúc hơn. Nhưng nếu một Julian ra lệnh cùng một điều, với mục đích làm hao mòn tôn giáo Cơ Đốc, và khi nó có khuynh hướng hủy hoại linh hồn con người, (như khi các nhà giảng đạo quá ít, đến nỗi hoặc nhiều người phải nhóm họp cùng nhau, hoặc hầu hết phải không được dạy dỗ, và bị loại khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời,) ở đây tôi thà vâng lời các mục sư ra lệnh ngược lại, vì họ chỉ truyền đạt mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng quyết định về những phương tiện cần thiết, khi Ngài quyết định về mục đích. Nhưng nếu những hậu quả của các mệnh lệnh của quan chức và của mục sư đều trung lập như nhau, và không một bên nào có thể phân biệt được là tốt hay xấu, thì khó khăn sẽ ở mức cao nhất, và tôi sẽ không dám quyết định ở đây.[72]

Không nghi ngờ gì, nhà vua là nhà cai trị tối cao trên tất cả các trường học, và thầy thuốc, và bệnh viện trong xứ, tức là, ông ta là người tối cao trong chính quyền cưỡng chế dân sự: ông ta là quan chức tối cao trên các nhà thần học, thầy thuốc, và thầy giáo; nhưng không phải là nhà thần học tối cao, thầy thuốc tối cao, hay thầy giáo tối cao. Khi có bất cứ công việc nào cho chức vụ của quan chức, tức là, cho gươm, giữa bất cứ ai trong họ, nó chỉ thuộc về ông ta, chứ hoàn toàn không thuộc về họ: nhưng khi có bất cứ công việc nào cho nhà thần học, thầy thuốc, thầy giáo, hay nếu bạn muốn, cho thợ đóng giày, thợ may, thợ đồng hồ, điều này không thuộc về nhà vua để làm, hay ra những mệnh lệnh cụ thể; nhưng tất cả đều phải được làm dưới chính quyền của ông ta; và vì những lý do đặc biệt ông ta có thể làm luật để ép buộc tất cả họ làm công việc riêng của mình một cách đúng đắn, và kiềm chế họ khỏi những lạm dụng. Như (để làm rõ trường hợp đang bàn) nhà vua được thông báo rằng các thầy thuốc lấy phí quá lớn của bệnh nhân, rằng một số vì ngu dốt, và một số vì tham lam, cho những loại thuốc pha chế kém và những loại thuốc độc hại: không nghi ngờ gì, nhà vua, theo lời khuyên của những người hiểu biết, có thể cấm dùng những loại thuốc được thấy là độc hại cho thần dân của mình, và có thể điều chỉnh không chỉ phí, mà cả thành phần và sự chăm sóc của các thầy thuốc. Nhưng nếu ông ta ra lệnh, rằng một người bị sốt, hay phù thũng, hay lao phổi, sẽ không được dùng thuốc nào, ngoại trừ thuốc này hay thuốc kia, và thường xuyên như vậy, và với liều lượng như vậy, và với chế độ ăn kiêng như vậy; và các thầy thuốc, những người mà lý trí của tôi ràng buộc tôi phải tin tưởng, (và có lẽ kinh nghiệm của chính tôi cũng vậy,) nói với tôi rằng tất cả những điều này đều xấu cho tôi, và những tính khí và tai nạn khác nhau đòi hỏi những phương thuốc khác nhau, và tôi có khả năng chết, hay gây nguy hiểm cho sức khỏe của mình, nếu tôi không vâng lời họ trái với các mệnh lệnh của nhà vua, ở đây tôi thà vâng lời các thầy thuốc của mình: một phần, vì nếu không tôi sẽ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, Đấng truyền dạy tôi bảo tồn mạng sống của mình; và một phần, vì vấn đề này thuộc về thầy thuốc nhiều hơn, so với quan chức. Ông Richard Hooker, _Eccles. Polit._ lib. viii. p. 223, 224, cho bạn lý do đầy đủ hơn.[73]

_Hướng dẫn_ XXV. Đừng trao quyền lực của quan chức cho bất cứ người nào khác; dù cho dân chúng, với cớ _majestatis realis_ (quyền tối cao thực sự) của họ, (như họ gọi,) hay giáo hoàng, hay các giáo chủ, hay các mục sư của Hội Thánh, với cớ thẩm quyền từ Đấng Christ, hay sự phân biệt giữa chính quyền thuộc Hội Thánh và dân sự. Những yêu sách của dân chúng về thẩm quyền tự nhiên, hay quyền tối cao thực sự, hay việc trao quyền lực, tôi đã bác bỏ trước đây, và nhiều hơn ở nơi khác. Quyền của giáo hoàng, giáo chủ, và mục sư về gươm trong những vụ việc thuộc Hội Thánh, đã được Giám mục Bilson chứng minh là sai một cách đầy đủ _ubi supra_, và nhiều người khác, đến nỗi không cần nói thêm nhiều về nó.[74] Tất cả những người Tin Lành, theo như tôi biết, đều đồng ý rằng không có giám mục hay mục sư nào có quyền lực của gươm, tức là, quyền cưỡng chế, hay dùng vũ lực trên thân thể, tự do, hay tài sản của con người, ngoại trừ với tư cách là các quan chức bắt nguồn từ đấng tối cao của họ. Quyền thuộc linh của họ chỉ trên những người đồng ý, trong việc dùng lời của Đức Chúa Trời trên lương tâm, hoặc nói chung trong việc giảng đạo, hoặc với sự áp dụng cá nhân trong kỷ luật. Không có tòa án hay mệnh lệnh nào có thể ép buộc bất cứ ai xuất hiện hay phục tùng, cũng không phạt một xu nào trên bất cứ ai, ngoại trừ bởi sự đồng ý của chính họ, hay thẩm quyền của quan chức. Nhưng điều này ít người Công giáo La Mã sẽ thú nhận: vì một khi gươm bị lấy khỏi họ, thế gian sẽ nhanh chóng thấy rằng Hội Thánh của họ có ít tấm lòng của những đám đông ấy, những người mà họ ép buộc bằng lửa và gươm để tỏ ra là thành viên của mình; hay ít nhất, rằng khi các cửa sổ được mở ra, ánh sáng sẽ nhanh chóng giải thoát những linh hồn nghèo khổ khỏi sự nô lệ của những kẻ tối tăm ấy. Vì khi ấy ít người sẽ sợ sự khai trừ bất công của những kẻ chiếm đoạt đơn thuần.[75] Chính bởi sự chiếm đoạt nhiều mặt mà vương quốc của họ được duy trì. (Vì nó nên được gọi là một vương quốc hơn là một Hội Thánh.) 1. Họ chiếm đoạt quyền của các chìa khóa hay chính quyền thuộc Hội Thánh trên cả thế gian, và tự làm mình thành mục sư của những Hội Thánh, mà họ không có việc gì để cai trị. Việc khai trừ các hoàng tử hay dân chúng của họ, ở những đất nước hay Hội Thánh khác mà chưa bao giờ nhận họ làm mục sư của mình, là một sự chiếm đoạt càng đáng ghét hơn, vì quyền lực bị chiếm đoạt càng thánh khiết hơn, và việc thực hiện trong một giáo xứ rộng lớn như cả thế gian, tự nhiên là không thể đối với kẻ chiếm đoạt La Mã. 2. Dưới danh nghĩa thẩm quyền thuộc Hội Thánh, họ chiếm đoạt quyền cưỡng chế của quan chức trong những vụ việc mà họ gọi là thuộc Hội Thánh. 3. Thật vậy, và họ đòi quyền miễn trừ cho giáo sĩ của mình khỏi chính quyền dân sự, như thể họ không phải là thần dân của nhà vua, hay nhà vua không có quyền trừng phạt những thần dân phạm tội của mình. 4. _In ordine ad spiritualia_ (liên quan đến những điều thuộc linh), họ còn đòi nhiều hơn quyền lực của quan chức. 5. Và một phần trong họ trực tiếp trao cho giáo hoàng quyền lực trong những điều tạm thời trên các vua chúa và vương quốc. 6. Những nhà thần học nổi bật nhất của họ thường duy trì, rằng giáo hoàng có thể khai trừ các vua chúa và cấm đoán các vương quốc, và một vị vua bị khai trừ không phải là vua, và có thể bị giết. Đó là một điều trong tôn giáo của họ, được quyết định trong một trong những hội đồng chung được phê chuẩn của họ, (Later. sub. Innoc. III. can. 3,) rằng nếu các lãnh chúa tạm thời không diệt trừ những kẻ dị giáo khỏi đất của họ, (như những người Albigenses, những người phủ nhận sự biến thể, được nhắc tới can. 2,) thì giáo hoàng có thể ban lãnh địa của họ cho người khác, và giải thoát các chư hầu của họ khỏi lòng trung thành. Và khi một số người gần đây muốn cứu vãn danh dự của họ, bằng cách làm mất hiệu lực thẩm quyền của hội đồng ấy, họ sẽ không chịu đựng điều đó, mà đã bênh vực nó một cách mạnh mẽ; và thật vậy bất cứ điều gì đối với chúng ta, với họ nó đã được ghi vào số các hội đồng chung được phê chuẩn. Giữa những người Erastian, những người muốn không có chính quyền nào ngoài chính quyền của các quan chức, và những người Công giáo La Mã, những người trao quyền lực của quan chức cho giáo hoàng và các giáo chủ của ông ta, lẽ thật ở giữa; rằng các mục sư có quyền loan báo và hướng dẫn từ Đấng Christ, và kỷ luật để thi hành chỉ bằng lời, hay trên những người tự nguyện; giống như quyền lực của một triết gia trong trường học của mình, hay một thầy thuốc trong bệnh viện của mình, giả sử họ thuộc về quyền thiêng liêng.

_Hướng dẫn_ XXVI. Đừng từ chối thề trung thành với đấng tối cao hợp pháp của bạn. Dù những lời thề đáng sợ, và không được tuyên thệ mà không có lý do quan trọng, nhưng chúng không được từ chối khi lý do quan trọng, như ở đây. Đấng tối cao có phải thề sẽ làm chức vụ của mình cho bạn, và phải đảm nhận một trách nhiệm khó khăn và nguy hiểm như vậy cho bạn, mà ông ta không thể hoàn thành được, nếu các thần dân của ông ta không trung thành với ông ta? Và các thần dân ấy có từ chối hứa và thề trung thành không? Điều này trái với mọi lý lẽ và công bằng.

_Hướng dẫn_ XXVII. Đừng nghĩ rằng giáo hoàng, hay bất cứ quyền lực nào trên thế gian, có thể miễn trừ lời thề này của bạn, hay giải thoát bạn khỏi sự ràng buộc của nó, hay cứu bạn khỏi hình phạt xứng đáng từ Đức Chúa Trời, dành cho những kẻ thề dối và phản bội. Về điều này hãy xem những gì tôi đã viết trước đây chống lại sự thề dối.

_Hướng dẫn_ XXVIII. Đừng làm điều gì có khuynh hướng đưa những mối ràng buộc thánh thiêng của những lời thề vào sự khinh thường vô đạo, hay khiến con người coi tội thề dối kinh khủng là một tội nhỏ. Các đấng tối cao không có sự bảo đảm đầy đủ về lòng trung thành của các thần dân của mình, hay về mạng sống, hay vương quốc của mình; nếu một khi những lời thề và giao ước bị coi nhẹ, và con người có thể chơi đùa với những mối ràng buộc của Đức Chúa Trời, nằm trên họ. Người nào muốn đưa sự thề dối và phản bội vào sự tín nhiệm, và dạy con người vi phạm những lời thề và lời hứa, thì thực chất là kẻ phản bội các hoàng tử và nhà nước. Vì không thể duy trì các xã hội và chính quyền của con người, nơi không có sự tin cậy nào được đặt vào nhau. Và không có sự tin cậy nào được đặt vào người ấy, là người không coi trọng lời thề hay lời hứa.[76]

_Hướng dẫn_ XXIX. Hãy sẵn sàng theo khả năng của bạn để bảo vệ các nhà cai trị của mình, chống lại mọi sự phản bội, âm mưu, và nổi loạn.[77] Vì đây là một phần lớn của bổn phận trong mối quan hệ của bạn. Sự khôn ngoan và tốt lành cần thiết cho chính quyền, phần lớn thuộc về cá nhân các nhà cai trị; nhưng sức mạnh (mà không có nó luật pháp không thể được thi hành, cũng không thể bảo vệ dân chúng) nằm trong dân chúng, và lợi ích của hoàng tử nơi họ; vì vậy nếu bạn rút sự giúp đỡ của mình trong lúc cần thiết, bạn bỏ rơi và phản bội các nhà cai trị của mình, những người mà bạn nên bảo vệ. Nếu bạn nói, chính họ là những người bảo vệ bạn. Tôi trả lời, đúng; nhưng bởi chính các bạn. Họ bảo vệ bạn bằng sự khôn ngoan, lời khuyên, và thẩm quyền, và bạn phải bảo vệ họ bằng sự vâng lời và sức mạnh. Bạn có muốn họ bảo vệ bạn bằng những lính đánh thuê hay người nước ngoài hơn không? Nếu không, bạn phải sẵn lòng làm phần của mình, và không nghĩ rằng trong những vụ phản bội, xâm lược, hay nổi loạn, chỉ ngồi yên và cứu lấy chính mình, và để ai có thể nắm lấy vương miện, thì chiếm lấy nó, là đủ. Hoàng tử nào sẽ là nhà cai trị của một dân tộc, mà ông ta biết họ sẽ bỏ rơi ông ta trong lúc cần thiết?

_Hướng dẫn_ XXX. Đừng lầm bầm về việc nộp những khoản thuế cần thiết, bởi đó sự an toàn chung phải được bảo vệ, và danh dự xứng đáng của các nhà cai trị của bạn được duy trì. Sự tham lam bẩn thỉu đã là sự hủy hoại của nhiều nước cộng hòa. Khi mỗi người đều lo cho chính mình, và tiết kiệm của riêng mình, và lầm bầm về chi phí mà bởi đó sự an toàn của họ phải được bảo vệ, như thể các vua chúa có thể chiến đấu cho họ, mà không cần người và tiền; sự ích kỷ này là kẻ thù nguy hiểm nhất đối với chính quyền, và đối với lợi ích công cộng. Thuế và danh dự phải được nộp cho người mà nó thuộc về. Rô-ma 13:6, 7, "Vì họ là các thừa tác viên của Đức Chúa Trời, hằng chăm lo về việc ấy." Và không có hàng hóa hay túp lều nào của bạn sẽ được cứu, nếu bởi sự tham lam của bạn con tàu bị chìm.

_Hướng dẫn_ XXXI. Đừng chống cự, nơi bạn không thể thực sự vâng lời: và đừng để bất cứ vẻ bề ngoài nào của điều tốt có thể xảy ra cho chính bạn, hay cho Hội Thánh, bởi bất cứ phương tiện bất hợp pháp nào, (như phản bội, nổi loạn, hay làm loạn,) cám dỗ bạn. Vì điều ác không được làm để điều tốt có thể đến bởi nó: và mọi phương tiện xấu xa chỉ là những phương thuốc che đậy và lừa dối, dường như giúp đỡ một lúc, nhưng sẽ để lại bệnh tật nguy hiểm hơn cuối cùng, so với trước đây. Như có thể, việc nói dối hay thề dối có thể được dùng để phục vụ bề ngoài cho một nhà cai trị vào lúc ấy, nhưng lại chuẩn bị cho sự nguy hiểm sau này của người ấy, bằng cách dạy con người sự phản bội; thì cũng vậy những cuộc nổi loạn và phản bội có thể dường như hiện tại rất có ích cho những mục đích của một dân tộc hay một phe tự cho mình bị áp bức; nhưng cuối cùng nó sẽ để họ tệ hơn nhiều so với lúc nó tìm thấy họ.[78]

_Phản đối._ Nhưng nếu chúng ta phải để các nhà cai trị hủy diệt chúng ta theo ý họ, thì Phúc Âm sẽ bị nhổ tận gốc khỏi đất: khi họ biết rằng chúng ta cho là bất hợp pháp khi chống cự họ, họ sẽ mạnh dạn hủy diệt chúng ta, và vui đùa trong máu của chúng ta; như những người Công giáo La Mã đã làm với những người Albigenses nghèo khổ, v.v.

_Trả lời._ Tất cả điều này sẽ có ý nghĩa nếu không có Đức Chúa Trời, Đấng có thể kiềm chế và hủy diệt họ theo ý Ngài dễ dàng hơn, so với việc họ có thể hủy diệt hay làm hại bạn. Nhưng nếu có Đức Chúa Trời, và cả thế gian ở trong tay Ngài, và chỉ bằng một lời Ngài có thể biến tất cả họ thành bụi đất; và nếu Đức Chúa Trời này đã cam kết bảo vệ bạn, và đã bảo bạn, rằng ngay cả những sợi tóc trên đầu bạn cũng đã được đếm, và Ngài quan tâm đến danh dự của Ngài, và Phúc Âm, và Hội Thánh của Ngài, hơn bạn, và coi các đầy tớ của Ngài như con ngươi của mắt Ngài, và đã hứa sẽ nghe họ và mau chóng báo thù cho họ, và cấm họ tự báo thù; thì việc cứu mình bằng những phương tiện tội lỗi, như thể Đức Chúa Trời hoặc không thể hoặc không muốn làm điều đó, chỉ là sự không tin vô thần đối với Đức Chúa Trời: như vậy người cứu mạng sống mình sẽ mất nó. Bạn có tin rằng bạn ở trong tay Đấng Christ, và con người không thể chạm vào bạn trừ khi được Ngài cho phép; và Ngài sẽ biến mọi sự chịu khổ của bạn thành lợi ích vượt trội của bạn không? Nhưng bạn vẫn mạo hiểm phạm tội và xuống địa ngục để thoát khỏi những sự chịu khổ như vậy từ con người? Những con sói, và gấu, và sư tử, chiến đấu nhiều nhất cho chính mình, bị mọi người ghét và hủy diệt; vì vậy chỉ còn ít con trong xứ. Nhưng dù một trăm con chiên sẽ chạy trước một con chó nhỏ, chủ của chúng vẫn chăm sóc cho sự bảo tồn của chúng. Và những đứa trẻ nhỏ không thể tránh khỏi ngựa hay xe ngựa, mọi người đều sợ làm hại chúng. Nếu các Cơ Đốc nhân cư xử với tình yêu thương, sự khiêm nhường, sự hiền lành, sự kiên nhẫn, và sự vô hại nổi bật, như Chúa của họ đã dạy và đòi hỏi họ, có lẽ chính sự tàn ác và ác độc của kẻ thù họ sẽ giảm bớt và dịu đi; và "khi đường lối của một người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ngài sẽ khiến kẻ thù của người ấy hòa thuận với người ấy;"[79] nhưng nếu không, cơn thịnh nộ của họ sẽ chỉ thúc đẩy chúng ta tới niềm vui và vinh quang của mình. Tuy nhiên hãy lưu ý, rằng tôi nói tất cả điều này chỉ chống lại sự nổi loạn, và những vũ khí và hành động bất hợp pháp.

_Hướng dẫn_ XXXII. Hãy vâng lời các quan chức cấp dưới theo thẩm quyền bắt nguồn từ đấng tối cao, nhưng không bao giờ chống lại đấng tối cao, Đấng mà thẩm quyền ấy bắt nguồn từ đó. Những lý do tương tự ràng buộc bạn vâng lời những mệnh lệnh cá nhân của nhà vua, cũng ràng buộc bạn vâng lời viên cảnh sát thấp nhất, hay viên chức khác: vì họ là những công cụ cần thiết của quyền tối cao, và nếu bạn không vâng lời họ, sự vâng lời đấng tối cao hầu như không có ý nghĩa gì. Nhưng không ai bị ràng buộc phải vâng lời họ vượt quá mức độ thẩm quyền của họ; huống chi là chống lại những người ban thẩm quyền cho họ.

_Hướng dẫn_ XXXIII. Không có quyền lực nào của con người được vâng lời chống lại Đức Chúa Trời: vì họ không có quyền lực nào, ngoài những gì họ nhận từ Đức Chúa Trời; và mọi điều đến từ Ngài, là vì Ngài. Ngài không ban quyền lực nào chống lại chính Ngài; Ngài là nguyên nhân hữu hiệu đầu tiên, nguyên nhân hướng dẫn chính, và nguyên nhân cuối cùng của mọi sự.[80] Đó không phải là hành động của thẩm quyền, mà là sự chống cự thẩm quyền của Ngài, khi mâu thuẫn với luật pháp của Ngài, và chống lại Ngài. Mọi luật pháp của con người đều phục tùng luật pháp của Ngài, chứ không ngang hàng, huống chi là cao hơn. Vì vậy chúng _ipso facto_ (tự chúng) vô hiệu, hay không có sự ràng buộc, khi chống lại Ngài: nhưng chức vụ tự nó không vô hiệu, khi nó bị lạm dụng như vậy trong một vài điều; cũng không phải quyền lực của quan chức vô hiệu, đối với những điều khác. Không ai được phạm tội nhỏ nhất chống lại Đức Chúa Trời, để làm đẹp lòng hoàng tử vĩ đại nhất trên đất, hay để tránh sự chịu khổ lớn nhất về thể xác.[81] "Đừng sợ những kẻ giết thân thể, rồi sau đó không còn làm gì được nữa; nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục: phải, Ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy," Lu-ca 12:4. "Chúng tôi phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta, các ông hãy xét lấy," Công Vụ 5:29. "Không sợ cơn thịnh nộ của nhà vua: vì người đã chịu đựng, như thấy Đấng không thấy được.--Những người khác bị tra tấn, không nhận sự giải cứu," v.v. Hê-bơ-rơ 11:27, 35. "Tâu vua, xin biết cho rằng chúng tôi sẽ không thờ các thần của vua, cũng không lạy tượng vàng," v.v. Đa-ni-ên 3:18.

_Phản đối._ Nếu chúng ta không bị ràng buộc phải vâng lời, thì chúng ta không bị ràng buộc phải chịu khổ; vì luật pháp ràng buộc trước hết tới sự vâng lời, và chỉ thứ hai _ad pœnam_ (tới hình phạt), vì thiếu sự vâng lời. Vì vậy ở nơi không có sự ràng buộc chính yếu tới sự vâng lời, thì không có sự ràng buộc thứ yếu tới hình phạt.

_Trả lời._ Từ ràng buộc, vì là ẩn dụ, phải được giải thích trong tranh luận bằng những thuật ngữ đúng nghĩa của nó. Luật pháp trước hết _constituere debitum obedientiæ, et propter inobedientiam debitum pœnæ_ (lập nên món nợ vâng lời, và vì không vâng lời, món nợ hình phạt). Vậy ở đây bạn phải phân biệt, 1. Giữa sự ràng buộc _in foro conscientiæ_ (trước tòa án lương tâm), và _in foro humano_ (trước tòa án con người). 2. Giữa sự ràng buộc _ad pœnam_ (tới hình phạt) bởi luật pháp của con người ấy, và sự ràng buộc _ad patiendum_ (tới sự chịu đựng) bởi một luật thiêng liêng khác. Và vì vậy câu trả lời là thế này: thứ nhất, Nếu các quyền lực cao hơn, ví dụ cấm các sứ đồ giảng đạo dưới hình phạt tử hình hay đánh đòn, thì tính phải trả của cả sự vâng lời lẫn hình phạt, thật sự vô hiệu, về mặt lương tâm; dù _in foro humano_ (trước tòa án con người) cả hai đều phải trả; tức là, được coi là phải trả một cách sai lầm trong tòa án ấy: vì vậy các sứ đồ bị ràng buộc phải giảng đạo bất chấp sự cấm đoán, và trong chừng mực Đức Chúa Trời cho phép họ có thể chống cự hình phạt, tức là, bằng cách chạy trốn: vì đúng nghĩa không có _debitum obedientiæ nec pœnæ_ (món nợ vâng lời hay hình phạt) nào cả. Thứ hai, Nhưng khi ấy chính Đức Chúa Trời ràng buộc họ không được "chống cự các quyền lực cao hơn," Rô-ma 13:1-3, và "trong sự kiên nhẫn của mình giữ lấy linh hồn mình." Vì vậy từ mệnh lệnh này của Đức Chúa Trời, có một sự ràng buộc thật sự _ad patiendum_, tới sự chịu đựng kiên nhẫn và không chống cự, dù từ luật pháp của con người chống lại việc giảng đạo của họ, không có sự ràng buộc thật sự nào _aut ad obedientiam, aut ad pœnam_ (hoặc tới sự vâng lời, hoặc tới hình phạt). Đây là cách giải quyết đúng đắn của ngụy biện này.

_Hướng dẫn_ XXXIV. Đó là một trong những bổn phận cần thiết nhất đối với các nhà cai trị, đối với những người có sự kêu gọi và cơ hội, (như các mục sư của họ,) để nói với họ một cách khôn ngoan và phục tùng về những tội lỗi là kẻ thù lớn nhất đối với linh hồn họ; và không phải là những kẻ thù nhỏ nhất đối với chính quyền của họ, và sự hòa bình công cộng.[82] Mọi Cơ Đốc nhân sẽ thú nhận, rằng tội lỗi là sự đánh mất duy nhất sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và là nguyên nhân của sự không hài lòng của Ngài, và do đó là mối nguy hiểm duy nhất đối với linh hồn, và là kẻ thù lớn nhất đối với xứ sở. Và những tội lỗi của các nhà cai trị, dù cá nhân, hay trong chính quyền của họ, có ảnh hưởng nguy hiểm hơn nhiều đối với tình trạng công cộng, so với tội lỗi của những người khác. Thật vậy, chính những tội lỗi mà khi ăn năn thật sự có thể được tha thứ về hình phạt đời đời, nhưng vẫn có thể không được tha thứ về sự hủy hoại công cộng của một quốc gia: như trường hợp đau buồn của Ma-na-se cho thấy. 2 Các Vua 23:26, "Dầu vậy, Đức Giê-hô-va không xây khỏi cơn giận dữ lớn của Ngài, mà cơn giận Ngài đã nổi lên chống lại Giu-đa, vì mọi sự khiêu khích mà Ma-na-se đã khiêu khích Ngài." Chương 24:3, 4, "Quả thật, theo mạng lệnh của Đức Giê-hô-va, điều này đến trên Giu-đa, để cất họ khỏi trước mặt Ngài vì tội lỗi của Ma-na-se, theo mọi điều người đã làm; và cũng vì máu vô tội mà người đã đổ ra, (vì người đã làm cho Giê-ru-sa-lem đầy máu vô tội,) mà Đức Giê-hô-va không muốn tha thứ." Nhưng điều này xảy ra sau khi Giô-si-a đã cải cách. Vì vậy tội lỗi của Sa-lô-môn đã gây ra sự xé rách mười chi phái khỏi vương quốc của con trai ông: thật vậy, việc dung thứ các nơi cao, là một tội lỗi khiêu khích nơi các vua chúa, những người ngoài ra đều ngay thẳng. Vì vậy tội lỗi là ngọn lửa trong mái tranh, việc dập tắt nó nhất định phải là một hành động bổn phận và trung thành đối với các nhà cai trị; và những người cám dỗ họ phạm tội, hay xoa dịu và nịnh hót họ trong tội lỗi, là những kẻ thù lớn nhất của họ. Nhưng không phải mọi người đều phải quở trách một nhà cai trị, mà chỉ những người có sự kêu gọi và cơ hội; cũng không được làm điều đó một cách hống hách, hay sỉ nhục, hay công khai làm mất danh dự của họ, mà phải riêng tư, khiêm nhường, và với tình yêu thương, danh dự, sự tôn kính, và sự phục tùng.

_Phản đối._ Nhưng những người vĩ đại có tinh thần lớn, và không kiên nhẫn với sự quở trách, và tôi không bị ràng buộc làm điều sẽ không mang lại điều tốt, mà chỉ hủy hoại tôi.

_Trả lời._ 1. Đó là sự lạm dụng các bề trên của bạn, khi xét đoán họ kiêu ngạo và tàn bạo đến mức không xem xét rằng họ là thần dân của Đức Chúa Trời, và có linh hồn để cứu hay mất, cũng như những người khác: bạn có xét đoán họ một cách khắc nghiệt như vậy trước khi thử nghiệm, như thể họ tệ hơn và ngu dại hơn người nghèo, và coi sự lạm dụng họ này là một cái cớ cho tội lỗi khác của bạn sao? Không nghi ngờ gì, trên thế gian có những nhà cai trị tốt, những người sẽ nói với các thừa tác viên của Đấng Christ, như Hoàng tử Tuyển hầu Palatine đã nói với Pitiscus, khi truyền cho ông ta nói thẳng với mình về những lỗi lầm của mình, khi ông ta chọn ông ta làm Mục sư Hoàng gia.[83]

2. Làm sao bạn biết trước lời nói của mình sẽ thành công như thế nào? Lời của Đức Chúa Trời được quản lý tốt có quyền năng không? Thật vậy, để khiến ngay cả những người xấu trở nên tốt? Bạn có thể yêu thương các nhà cai trị của mình, mà vẫn từ bỏ linh hồn họ trong tuyệt vọng, chỉ vì sợ phải chịu khổ bởi họ sao?

3. Nếu bạn chịu khổ trong việc làm bổn phận của mình thì sao? Bạn chưa học phục vụ Đức Chúa Trời theo những điều khoản như vậy sao? Hay bạn nghĩ điều đó sẽ chứng minh nó không phải là bổn phận, vì nó sẽ mang sự chịu khổ đến cho bạn? Những lý do này không có hương vị của đức tin.

_Hướng dẫn_ XXXV. Đừng nghĩ rằng việc vâng lời trong mọi điều được truyền lệnh một cách bất hợp pháp là bất hợp pháp. Trong nhiều trường hợp, thần dân có thể có bổn phận phải vâng lời quan chức, người đã truyền lệnh một cách tội lỗi cho mình. Vì mọi tội lỗi của quan chức trong việc truyền lệnh, không xâm nhập vào vấn đề hay thực chất của điều được truyền lệnh: nếu một hoàng tử ra lệnh cho tôi làm bổn phận lớn nhất, với một ý đồ xấu, vì một mục đích ích kỷ nào đó, thì việc ra lệnh như vậy là tội lỗi của ông ta; nhưng mệnh lệnh ấy vẫn phải được vâng lời (vì những mục đích tốt hơn). Thật vậy, vấn đề của mệnh lệnh có thể tội lỗi nơi người ra lệnh, mà không tội lỗi nơi người vâng lời. Nếu tôi được ra lệnh mà không có lý do chính đáng nào để săn một chiếc lông vũ, thì việc ra lệnh vô cớ như vậy khiến tôi mất thời gian là tội lỗi của ông ta; nhưng việc tôi không vâng lời nó có thể là tội lỗi của tôi, trong khi điều ấy là hợp pháp; nếu không các đầy tớ và con cái phải chứng minh mọi điều được truyền lệnh cho họ không chỉ hợp pháp, mà còn cần thiết, trước khi họ phải vâng lời. Hay mệnh lệnh có thể đồng thời xấu bởi tai nạn, và sự vâng lời tốt bởi tai nạn, và _per se_ (tự nó). Những tai nạn, hậu quả, hay hiệu quả rất tốt, có thể thuộc về sự vâng lời của chúng ta, khi những tai nạn của chính mệnh lệnh là xấu. Tôi có thể đưa ra cho bạn rất nhiều ví dụ về những điều này.

_Hướng dẫn_ XXXVI. Tuy nhiên không phải mọi điều xấu chỉ bởi tai nạn đều phải được vâng lời, cũng không phải mọi điều như vậy đều phải không vâng lời: mà các tai nạn phải được so sánh; và nếu sự vâng lời sẽ làm nhiều điều tốt hơn điều hại, chúng ta phải vâng lời; nếu nó rõ ràng sẽ làm nhiều điều hại hơn điều tốt, chúng ta không được làm điều đó. Hầu hết các tội lỗi trên thế gian chỉ xấu bởi tai nạn, chứ không phải trong hành động đơn thuần tách khỏi các tai nạn, hoàn cảnh, hay hậu quả của nó. Bạn không được bán thuốc độc cho người mà bạn biết sẽ tự đầu độc mình bằng nó, dù việc bán thuốc độc tự nó là hợp pháp. Dù việc cho mượn gươm tự nó là hợp pháp, nhưng không được cho mượn cho một kẻ phản bội mà bạn biết sẽ giết nhà vua bằng nó, cũng không cho người sẽ giết cha mình, người lân cận mình, hay chính mình. Một mệnh lệnh sẽ không bào chữa cho một hành động như vậy khỏi tội lỗi.[84] Người đã giết Sau-lơ theo lệnh của chính ông ta đã bị Đa-vít giết, và nếu người ấy chỉ cho ông ta mượn gươm của mình để làm điều đó, thì đó đã là tội lỗi của người ấy. Tuy nhiên một vài tai nạn xấu có thể bị cân bằng bởi những điều ác lớn hơn, mà rõ ràng sẽ xảy ra khi không làm điều được truyền lệnh.

_Hướng dẫn_ XXXVII. Trong câu hỏi, liệu luật pháp của con người có ràng buộc lương tâm hay không, sự nghi ngờ không có bản chất như vậy, để có ảnh hưởng cần thiết lên sự thực hành của bạn. Vì mọi người đều đồng ý, rằng chúng ràng buộc thần dân phải vâng lời, và luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta phải vâng lời chúng. Và nếu luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta vâng lời luật pháp của con người, và vì vậy không vâng lời chúng về mặt thực chất là một tội lỗi chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, thì điều này cũng đủ để giải quyết cho bạn về mặt thực hành: không nghi ngờ gì, luật pháp của con người không có quyền ràng buộc nguyên thủy nào cả, mà chỉ có quyền phái sinh từ Đức Chúa Trời, và dưới Ngài; và việc ràng buộc lương tâm (một cách nói không đúng) là gì, ngoài việc ràng buộc con người phải xét đoán đó là bổn phận của mình, (_conscire_,) và vì vậy phải làm điều đó. Và không nghi ngờ gì, người ấy bị ràng buộc phải xét đoán đó là bổn phận của mình, điều mà luật pháp của con người truyền dạy trực tiếp, và luật pháp thiêng liêng truyền dạy gián tiếp, và vì vậy điều ngược lại là một tội lỗi gần gũi chống lại con người, và cuối cùng chống lại Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng, và phần còn lại chỉ là tranh cãi về từ ngữ.

_Hướng dẫn_ XXXVIII. Câu hỏi khó hơn nhiều, liệu việc vi phạm mọi luật hình phạt của con người có phải là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời hay không, dù một người có phục tùng hình phạt. (Và sự xứng đáng của mọi tội lỗi là sự chết.) Cuốn sách cuối cùng của Thầy Richard Hooker đã kết thúc một cách không may, trước khi ông ta đưa ra lý do đầy đủ cho sự phán đoán của mình trong trường hợp này, những lời cuối cùng này là: "Tuy nhiên, quá nghiêm khắc khi cho rằng việc vi phạm mọi luật pháp của con người là một tội chết: có một con đường trung dung giữa những cực đoan ấy, nếu chúng ta có thể tìm ra nó--."[85] Amesius đã thảo luận nó một cách siêng năng, và nhiều người khác nữa. Lý do cho phía khẳng định là, vì Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta vâng lời mọi mệnh lệnh hợp pháp của các nhà cai trị của chúng ta; và việc chịu hình phạt, không phải là vâng lời; hình phạt không phải là ý định chính của người làm luật, mà là bổn phận; và hình phạt chỉ để thi hành bổn phận: và dù việc chịu đựng nó làm thỏa mãn con người, nó không làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, Đấng mà luật pháp của Ngài chúng ta vi phạm bởi sự không vâng lời. Những người ủng hộ phía phủ định, nói, Rằng Đức Chúa Trời chỉ ràng buộc chúng ta vâng lời quan chức, và luật pháp của ông ta chỉ ràng buộc _aut ad obedientiam, aut ad pœnam_ (hoặc tới sự vâng lời, hoặc tới hình phạt), tôi làm trọn ý muốn của Ngài, nếu tôi hoặc làm hoặc chịu đựng: nếu tôi không vâng lời, tôi làm đẹp lòng Ngài bằng cách làm thỏa mãn cho sự không vâng lời của mình. Và đó không phải là ý muốn của Ngài, rằng việc tôi chọn hình phạt sẽ là tội lỗi hay sự đoán phạt của tôi. Đối với điều này người ta trả lời, Rằng luật pháp ràng buộc _ad pœnam_, nhưng trên giả định không vâng lời; và sự không vâng lời ấy bị Đức Chúa Trời cấm: và hình phạt không làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, dù nó làm thỏa mãn con người. Người kia đáp lại, Rằng nó làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, ở chỗ nó làm thỏa mãn con người; vì luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ là để ban sức mạnh cho luật pháp của con người, theo bản chất của nó. Nếu điều này đúng, thì hoàn toàn không có sự không vâng lời nào là tội lỗi nơi người chịu hình phạt. Trong một trường hợp khó khăn như vậy, vì cần nhiều sự phân biệt hơn để giải thích, so với những gì hầu hết độc giả sẵn lòng bị làm phiền, tôi sẽ chỉ đưa ra cho bạn quyết định ngắn gọn này.[86] Có một vài hình phạt làm trọn ý muốn của quan chức cũng như sự vâng lời, mà thật ra có bản chất của một sự thay thế, hơn là hình phạt: (như người không canh gác hay sửa chữa đường cái, sẽ trả một khoản tiền để thuê người khác làm việc đó: người không bắn súng nhiều lần trong một năm, sẽ trả một khoản tiền: người ăn thịt trong Mùa Chay, sẽ trả một khoản tiền cho người nghèo: người không sửa chữa hàng rào của mình, sẽ trả một khoản tiền:) và như vậy trong hầu hết các khoản tiền phạt, và nhiều luật hình phạt khác; trong đó chúng ta có lý do để xét đoán, rằng hình phạt làm thỏa mãn người làm luật một cách đầy đủ, và ông ta để mặc cho chúng ta lựa chọn. Trong những trường hợp này tôi nghĩ chúng ta không cần phải tự làm khổ mình với lương tâm hay nỗi sợ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng có những luật hình phạt khác, trong đó hình phạt không được mong muốn vì chính nó, và được cho là chỉ làm thỏa mãn một cách không hoàn hảo ý muốn của người làm luật, và ông ta không tự do để mặc chúng ta lựa chọn, mà thà chúng ta vâng lời hơn là chịu đựng; chỉ là ông ta không áp đặt một hình phạt lớn hơn, hoặc vì không có hình phạt lớn hơn trong quyền lực của ông ta, hoặc vì một vài bất tiện ngăn cản; trong trường hợp này tôi sẽ sợ sự không vâng lời của mình là một tội lỗi, dù tôi chịu hình phạt. (Vẫn giả định đó là một hành động mà ông ta có quyền ra lệnh cho tôi.)

_Hướng dẫn_ XXXIX. Hãy coi chừng kế hoạch nguy hại của những chính trị gia vô thần, những người muốn khiến thế gian tin, rằng mọi điều xuất sắc nơi con người, đều thù địch với chế độ quân chủ, thật vậy, và với chính quyền; và mặt khác hãy coi chừng, để những điều xuất sắc nhất không bị biến thành chống lại nó bởi sự lạm dụng.

Ở đây tôi có hai mối nguy hiểm để cảnh báo bạn phải coi chừng: mối nguy hiểm thứ nhất là của một số nguyên tắc Machiavelian, nguy hại, và mối nguy hiểm thứ hai là của một số thực hành sai lầm, không theo Cơ Đốc giáo.

Về mối nguy hiểm thứ nhất, có hai loại chính trị gia vô thần phạm những nguyên tắc ấy. Loại thứ nhất là một số kẻ nịnh hót vô thần, những người để lôi kéo các quân chủ chống lại mọi điều tốt lành, muốn khiến họ tin rằng mọi điều tốt lành đều chống lại họ và lợi ích của họ. Bởi phương tiện ấy, trong khi ý đồ của họ là đánh cắp sự giúp đỡ của các hoàng tử, để loại bỏ mọi điều tốt lành khỏi thế gian, họ là những kẻ phá hoại chế độ quân chủ một cách nguy hại nhất. Vì có cách nào sẵn sàng hơn để khiến cả thế gian chống lại nó, hơn là khiến họ tin rằng nó đứng thù địch với mọi điều tốt lành. Những kẻ thù bí mật này sẽ dựng lên một con quái vật Lê-vi-a-than [tức tác phẩm _Leviathan_ của Hobbes] để làm bia cho sự thù địch và chống đối chung.

Loại thứ hai là những kẻ thù công khai của chế độ quân chủ, những người trong lòng sốt sắng của mình vì chính quyền bình dân, đưa mọi điều xuất sắc vào, như thể nó thù địch với chế độ quân chủ. 1. Họ muốn (cả hai) đặt nó thù địch với các chính trị gia. 2. Với các luật sư. 3. Với lịch sử. 4. Với học vấn. 5. Với các nhà thần học. 6. Với mọi tôn giáo Cơ Đốc. 7. Và với chính nhân tính.

_Phản đối_ I. Những người tô vẽ con quái vật Lê-vi-a-than khinh miệt mọi chính trị học, như những người không biết gì về quyền lực của các quân chủ, ngoại trừ những phát minh vô thần trong bộ óc của chính họ. Và những kẻ thù của chế độ quân chủ nói, Việc đọc chính trị học sẽ thỏa mãn con người chống lại chế độ quân chủ; vì trong đó bạn thường thấy rằng _majestas realis_ (quyền tối cao thực sự) ở trong dân chúng, và _majestas personalis_ (quyền tối cao cá nhân) ở trong hoàng tử; rằng hoàng tử nhận mọi quyền lực của mình từ dân chúng, những người mà nó được ban cho trước tiên, và những người mà nó có thể bị tước mất và thu hồi: cùng nhiều điều tương tự khác, như có thể thấy trong các chính trị gia thuộc mọi tôn giáo.

_Trả lời._ 1. Không phải mọi chính trị học đều dựa trên những nguyên tắc ấy: và một sai lầm trong các tác giả không phải là điều ô nhục cho giáo lý thật sự của chính trị học, mà có thể được minh oan khỏi những sai lầm như vậy. 2. Như hầu hết mọi tác giả về chính trị học đều coi chế độ quân chủ là một loại chính quyền hợp pháp, thì hầu hết hay rất nhiều (đặc biệt là những người hiện đại) coi nó là loại chính quyền không pha trộn xuất sắc nhất. Vì vậy họ không phải là kẻ thù của nó.

_Phản đối_ II. Về các luật sư, họ nói, Rằng, 1. Các luật gia dân sự đề cao lý trí đến nỗi họ đo lường quyền lực của các quân chủ một cách nguy hiểm bởi nó; đến nỗi cặp đôi nổi tiếng nhất gồm những người bảo vệ chế độ quân chủ nhiệt thành và có học, Barclay và Grotius, chỉ định nhiều trường hợp, trong đó việc chống cự các hoàng tử bằng vũ khí là hợp pháp, và còn hơn thế nữa.[87] 2. Và các luật sư thông thường, họ nói, đều ủng hộ luật pháp, và sẵn sàng nói như Hooker, _Lex facit regem_ (Luật pháp tạo nên nhà vua); và nhà vua có quyền lực nào, ông ta có nó bởi luật pháp, Các giới hạn được biết, tr. 218. Ông ta là _singulis major, et universis minor_ (lớn hơn từng người, nhỏ hơn tất cả mọi người), v.v.

_Trả lời._ 1. Chắc chắn các luật dân sự La Mã không chống lại chế độ quân chủ, khi các quân chủ đã làm ra rất nhiều luật trong số đó. Và lý trí thật sự có quyền lực nào, nó có từ Đức Chúa Trời, Đấng mà không ai có thể vượt qua; và điều mà lý trí bị lạm dụng một cách bất công để bảo vệ, có thể được lý trí thật sự phản đối một cách đúng đắn. 2. Và luật pháp của xứ sở có quyền lực nào, chúng có bởi sự đồng ý và hành động của nhà vua: và thật là sự trơ trẽn kỳ lạ khi giả vờ, rằng chính luật pháp của ông ta chống lại ông ta. Nếu ai giải thích sai chúng, người ấy có thể bị bác bỏ.

_Phản đối_ III. Về các sử gia, họ nói, Chỉ cần thông thạo lịch sử cổ đại, Hy Lạp và La Mã, bạn sẽ thấy họ nói xấu chế độ quân chủ như thế nào, và ủng hộ tính bình dân, và tự do như thế nào, và ca ngợi những người bảo vệ tự do của dân chúng chống lại các quân chủ nhiều như thế nào, đến nỗi nó sẽ bí mật đánh cắp sự không thích chế độ quân chủ, và tình yêu tự do bình dân vào tâm trí bạn.[88]

_Trả lời._ Phải xem xét các sử gia Hy Lạp và La Mã cổ đại đã sống trong thời đại và nơi chốn nào.[89] Những người sống ở nơi chính quyền bình dân có hiệu lực và được tín nhiệm, đã viết theo thời đại và chính quyền mà họ sống dưới đó; nhưng họ vẫn ca ngợi những đức hạnh và hành động anh hùng của các quân chủ, và thường nói về sự chóng vánh và hay thay đổi của đám đông. Và về phần tôi, tôi nghĩ người đọc trong họ những cuộc náo loạn bình dân, những điều phi lý, cuồng nộ, hay thay đổi, tàn ác, mà ngay cả ở Rô-ma và A-then họ đã phạm, và mọi sử gia đều ghi lại, sẽ thấy tấm lòng mình xa lánh những sự hỗn loạn dân chủ như vậy hơn. Và các sử gia của những thời đại và nơi chốn khác viết ủng hộ chế độ quân chủ nhiều như họ viết ủng hộ nền dân chủ.

_Phản đối_ IV. Một số người trong họ chửi rủa Aristotle và mọi trường đại học, và nói, Rằng trong khi đám đông phải nếm thử và giả vờ có học vấn mà họ không bao giờ có thể đạt được một cách thấu đáo, họ đọc nhiều cuốn sách nguy hiểm, và nhận những quan niệm sai lầm; và những người nửa vời này là những kẻ gây rối cho mọi xã hội. Bạn không thấy sao, họ nói, rằng hai vương quốc mạnh nhất trên thế gian, được duy trì bằng cách giữ các thần dân ngu dốt. Các đế chế Hy Lạp và La-tinh đã bị hủy hoại bởi sự tranh cãi của những người giả vờ có học vấn. Người Thổ Nhĩ Kỳ giữ mọi sự yên tĩnh bằng cách đàn áp nó: và giáo hoàng giới hạn nó hầu hết cho những công cụ của mình trong chính quyền, và giữ dân chúng trong sự ngu dốt; điều này giữ họ khỏi vấn đề cãi cọ và không vâng lời.[90]

_Trả lời._ Tôi hy vọng bạn sẽ không nói, rằng Rô-ma hay A-then xưa đã làm theo cách này. Và chúng ta sẽ không phủ nhận, rằng những người có kiến thức dễ có những tranh luận, và chất vấn, và cãi cọ về đúng và sai, hơn những người hoàn toàn ngu dốt. Thú vật không cãi nhau về vương miện hay vương quốc, như con người; chó và heo sẽ không tranh giành vàng, như con người sẽ làm, nếu bạn ném nó vào giữa chúng: và việc giữ heo hay chiên thì dễ hơn giữ con người; nhưng việc làm heo hay chiên thì không tốt hơn làm người; cũng không tốt hơn khi làm vua của loài thú, hơn là làm vua của con người. Người chết yên tĩnh hơn người sống, và người mù sẽ phục tùng để được dẫn dắt dễ dàng hơn những người thấy đường; nhưng việc làm vua của những con thú, hay người mù, hay người chết, thì không tốt hơn làm vua của những người sống có thị giác. Một vị vua của những người có nhiều bất đồng, tốt hơn một vị vua của những con thú đều đồng ý. Nhưng kiến thức thật sự có khuynh hướng hòa hợp, và sự vâng lời chắc chắn và kiên định nhất.

_Phản đối_ V. Nhưng những lời vu khống chính của họ là chống lại các nhà thần học. Họ nói, Rằng các nhà thần học biến tôn giáo thành một nghề; và dưới cớ luật thiêng liêng, và lương tâm, và kỷ luật thuộc Hội Thánh, họ khuất phục cả hoàng tử lẫn dân chúng theo ý muốn của mình, và thiết lập những tòa án mà họ gọi là thuộc Hội Thánh, và giữ dân chúng phụ thuộc vào những chỉ thị của mình, và dạy họ không vâng lời với cớ Đức Chúa Trời chống lại vấn đề vâng lời của họ; và cũng bằng cách tranh cãi về những ý kiến của mình, hay về sự vượt trội và thống trị lẫn nhau, họ lấp đầy các vương quốc bằng những cuộc cãi cọ, và chia rẽ chúng thành những giáo phái và phe phái, và là những kẻ gây rối chính cho sự hòa bình công cộng.[91]

_Trả lời._ Chúng ta không thể phủ nhận rằng những mục sư xác thịt, ngu dốt, thế gian, kiêu ngạo, không thánh khiết, đã và đang là tai họa lớn của các Hội Thánh: nhưng đó không phải là điều ô nhục cho chức vụ của họ, hay cho thần học, hơn là đối với triết học hay lý trí, khi các triết gia đã ngu dốt, sai lầm, chia rẽ, và tranh cãi; cũng không hơn là đối với chính quyền, khi các vua chúa và các nhà cai trị khác đã không hoàn hảo, xấu xa, tranh cãi, và lấp đầy thế gian bằng chiến tranh và đổ máu. Thật vậy, tôi nghĩ đây là bằng chứng về sự xuất sắc của thần học: như lý do của những điều không hoàn hảo và lỗi lầm nói trên của các triết gia và nhà cai trị, là vì triết học và chính quyền là những điều xuất sắc đến nỗi bản tính hư hỏng, không hoàn hảo của con người, sẽ không vươn cao đến mức đủ khả năng quản lý chúng, nếu không có những thiếu sót lớn; thì thần học, và chức vụ mục sư, cũng là những điều xuất sắc và cao siêu đến nỗi bản tính của con người sa ngã sẽ không đạt tới khả năng hoàn hảo trong chúng. Vì vậy lỗi lầm của bản tính con người, so với sự xuất sắc của những điều mà các nhà thần học phải biết và thực hành, là nguyên nhân của mọi lỗi lầm mà họ phàn nàn; và sự xấu xa của bản tính, nếu có gì, phải bị trách. Chắc chắn, chức vụ mục sư có những người không còn ngu dốt, thế gian, kiêu ngạo, và bất an, như bất cứ nghề nghiệp nào trên thế gian. Việc đổ lỗi cho nghề nghiệp ấy về những lỗi lầm của bản tính, là nghề chỉ phát hiện, chứ không bao giờ gây ra chúng, thật vậy, là nghề sẽ chữa lành chúng, nếu chúng được chữa lành trên đất, hãy xét xem cách đối xử này có ngu dại và bất công không, và hậu quả sẽ ra sao nếu những người vô lý như vậy được lắng nghe. Và vì vậy, dù con quái vật Lê-vi-a-than và con cháu của nó, trong mọi điều tốt lành, hạ thấp các nhà thần học, và những người nhiệt thành vì nền dân chủ đã vinh quang về những hình thức mới của các nước cộng hòa của họ, như không tương thích với giáo sĩ, vinh quang của họ là sự xấu hổ của họ đối với mọi người ngoại trừ những người vô đạo. Hãy giúp chúng ta hạ thấp và chữa lành sự ngu dốt, kiêu ngạo, xác thịt, thế gian, và tranh cãi của giáo sĩ, và chúng ta sẽ biết ơn họ; nhưng việc cãi cọ với những người tốt nhất vì sự bại hoại chung của bản tính, và sỉ nhục khoa học và chức vụ xuất sắc nhất, vì bản tính bại hoại không thể đạt được hay quản lý chúng trong sự hoàn hảo, điều này chỉ là chơi trò kẻ thù công khai của nhân loại.

_Phản đối_ VI. Những người vô thần hay vô đạo này cũng phun nọc độc của mình chống lại chính Cơ Đốc giáo và sự tin kính, và muốn khiến các hoàng tử tin, rằng những nguyên tắc của nó trái với lợi ích của họ, và với chính quyền và hòa bình: và họ lấy những lời chỉ trích của mình, 1. Từ những lời lẽ khinh thường của Kinh Thánh về sự giàu có và vĩ đại trần gian. 2. Từ việc nó cấm trả thù và duy trì quyền của chính mình. 3. Từ việc đặt nó trên mọi luật pháp của con người; và bởi thẩm quyền và sự khó hiểu của nó, lấp đầy tâm trí con người bằng sự cẩn thận quá mức. 4. Từ những sự chia rẽ mà tôn giáo gây ra trên thế gian: và, 5. Từ những lời chứng của các giáo phái khác nhau chống lại nhau. Tôi sẽ trả lời chúng từng điều, dù chỉ ngắn gọn.

_Phản đối_ I. Những chính trị gia vô đạo nói, Làm sao các thần dân có thể có những tư tưởng tôn trọng về các bề trên của mình, khi họ tin rằng điều đó là lời của Đức Chúa Trời, mà nói một cách khinh thường về họ như vậy?[92] Như Lu-ca 6:24, "Khốn cho các ngươi là người giàu! Vì các ngươi đã nhận sự an ủi của mình." Gia-cơ 5:1-3, "Hỡi những người giàu, hãy khóc lóc và than van vì những sự khốn khổ sẽ đến trên các ngươi." Câu 5, 6, "Các ngươi đã sống sung sướng trên đất, và buông thả--Các ngươi đã định tội và giết người công chính."--Lu-ca 12:21. Chương 16, dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ, được nói để khiến con người nghĩ về người giàu như những sinh vật khốn khổ, bị đoán phạt. Ê-xê-chi-ên 21:25, "Hỡi hoàng tử ô uế, gian ác của Y-sơ-ra-ên." Châm Ngôn 25:5, "Hãy cất kẻ ác khỏi trước mặt vua." Châm Ngôn 29:12, "Nếu một nhà cai trị lắng nghe những lời dối trá, mọi đầy tớ của ông ta đều gian ác:" sự khinh thường sự vĩ đại được coi là một phần của tôn giáo Cơ Đốc.

_Trả lời._ 1. Như thể không có sự khác biệt giữa sự khinh thường sự giàu có và thịnh vượng trần gian, và sự khinh thường chính quyền. Người mù mới không thấy rằng sự giàu có và thẩm quyền không phải là một: thật vậy, việc đánh giá quá cao sự giàu có là nguyên nhân của những cuộc nổi loạn, và sự xáo trộn của các chính quyền, trong khi sự khinh thường chúng loại bỏ những trở ngại chính của sự vâng lời và hòa bình. 2. Và các nhà cai trị có thể không được tôn trọng đầy đủ, trừ khi họ được miễn trừ khỏi chính quyền của Đức Chúa Trời? Và trừ khi tội lỗi của họ phải được coi là đức hạnh? Và trừ khi bổn phận của họ, và sự khai trình của họ, và mối nguy hiểm của linh hồn họ, bị che giấu một cách phản bội khỏi họ? Đức Chúa Trời sẽ không nịnh hót bụi và tro; người lớn và người nhỏ đều như nhau đối với Ngài. Ngài không thiên vị ai: khi bạn có thể cứu những người vĩ đại nhất khỏi sự chết và sự phán xét, thì họ có thể được miễn trừ khỏi mọi bổn phận cần thiết cho sự chuẩn bị của họ. 3. Và chẳng phải lạ lùng sao, khi Đức Chúa Trời dạy con người khinh thường quyền lực mà chính Ngài đã lập nên? Và quyền lực ấy là của chính Ngài? Ngài đã đặt các viên chức trên chúng ta, để làm công việc cai trị, và Ngài có dạy chúng ta khinh thường họ không? Không có dấu hiệu nào của điều như vậy trong Kinh Thánh: không có nguyên tắc nào trên thế gian đề cao và tôn vinh chức quan hơn những nguyên tắc Cơ Đốc, trừ khi bạn muốn biến họ thành thần, như viện nguyên lão La Mã đã làm với các Antoninus, và các hoàng đế khác.

_Phản đối_ II. Làm sao có thể có chính quyền, khi con người phải tin rằng họ không được chống cự điều ác, mà phải nhường chỗ cho cơn thịnh nộ, và đưa má bên kia cho kẻ đánh mình, và đưa áo khoác cho kẻ lấy áo choàng của mình, và cho mượn, không đòi lại gì? Điều này chẳng phải là để những tên trộm và những người bạo lực, tham lam cai trị mọi sự, và làm theo ý mình, và không bị trừng phạt sao? Vậy thì tòa án hay thẩm phán có ích gì? Và khi Đấng Christ truyền dạy các môn đồ của Ngài, rằng dù các vua của các dân tộc cai trị họ, và thi hành thẩm quyền, và được gọi là những người làm ơn, nhưng với họ thì không được như vậy.[93]

_Trả lời._ Đây là những lời chỉ trích xưa của Celsus, Porphyry, và Julian; nhưng rất trơ trẽn. Như thể tình yêu thương và sự kiên nhẫn chống lại hòa bình và chính quyền. Đấng Christ không truyền dạy gì trong tất cả những lời này, ngoài việc chúng ta yêu người lân cận như chính mình, và yêu linh hồn người ấy hơn sự giàu có của mình, và làm như chúng ta muốn người ta làm cho mình, và không dùng sự trả thù riêng tư, và không đảm nhận công việc của quan chức: và giáo lý này có chống lại chính quyền không? Không phải các quan chức, mà là các thừa tác viên và các Cơ Đốc nhân riêng tư, những người mà Ngài truyền dạy không chống cự điều ác, và không thi hành quyền thống trị, như các nhà cai trị dân sự làm. Khi việc đó sẽ gây hại cho linh hồn của người khác nhiều hơn lợi ích, chúng ta không được tìm kiếm quyền của mình bằng luật pháp, cũng không được trả thù chính mình. Mọi vụ kiện tụng, và tranh cãi, và làm hại người khác, mà không phù hợp với việc yêu họ như chính mình, đều bị cấm trong Phúc Âm. Và chính quyền đã bao giờ bị xáo trộn bởi những nguyên tắc và thực hành như vậy chưa? Thật vậy, nó đã bao giờ bị xáo trộn vì thiếu những điều này chưa? Đã bao giờ có bất cứ cuộc nổi loạn, làm loạn, hay chiến tranh bất hợp pháp nào, ngoài sự tự yêu mình, và yêu những điều trần gian, và thiếu tình yêu thương lẫn nhau chưa? Các hoàng tử có thể cai trị con người một cách dễ dàng biết bao, khi họ được cai trị bởi tình yêu thương và sự kiên nhẫn như vậy!

_Phản đối_ III. Cơ Đốc giáo dạy con người vâng lời Kinh Thánh trước các nhà cai trị của mình, và không vâng lời luật pháp nào trái với Kinh Thánh; và khi Kinh Thánh quá lớn, và có nhiều đoạn khó hiểu, và dễ bị xuyên tạc, một số đoạn trong đó sẽ luôn được giải thích chống lại luật pháp của con người; và khi ấy họ được dạy không sợ ai chống lại Đức Chúa Trời, và chịu đựng mọi đau đớn hay cái chết, và không lay chuyển bởi mọi hình phạt mà lẽ ra phải thi hành sự vâng lời; và vui mừng trong điều này như một sự tử đạo được phước, trước mặt các vua chúa; và những người trừng phạt họ, bị sỉ nhục như những kẻ bắt bớ, và bị đe dọa đoán phạt, và bị coi là những người thấp hèn nhất trên đất, và bị trình bày là đáng ghét đối với mọi người.[94]

_Trả lời._ Tóm lại của mọi phản đối này là, Có một Đức Chúa Trời. Vì nếu điều đó không bị phủ nhận, không ai có thể phủ nhận rằng Ngài là Đấng Cai Trị Phổ Quát của thế gian; và Ngài có luật pháp và sự phán xét, và phần thưởng và hình phạt riêng của Ngài, hay các quan chức là các thừa tác viên của Ngài, và không có quyền lực nào ngoài từ Ngài; và do đó, các mệnh lệnh, và lời đe dọa, và lời hứa của Đức Chúa Trời, đáng được coi trọng hơn ngàn lần so với những điều của con người.[95] Người ấy là thú vật, chứ không phải con người, khi sợ Đức Chúa Trời ít hơn con người, và sợ địa ngục ít hơn những sự chịu khổ về thể xác: và về Kinh Thánh, 1. Chúng có khó hiểu hơn chính luật tự nhiên không? Chắc chắn những dấu hiệu của ý muốn Đức Chúa Trời _in natura rerum_ (trong bản chất của sự vật), còn tối tăm hơn nhiều so với trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã sai một sứ giả vĩ đại từ trời, để mở ra cho nhân loại những mầu nhiệm của vương quốc Ngài, và bảo họ những gì ở thế giới bên kia, và đưa sự sống và sự bất tử ra ánh sáng, nhưng sự mặc khải của Ngài lại bị buộc tội là tối tăm hơn chính tự nhiên sao? Nếu một thiên sứ được sai từ trời đến bất cứ người vô đạo nào trong số này đích danh, để nói với họ đúng những gì Kinh Thánh nói với chúng ta, chắc chắn họ sẽ không sỉ nhục sứ điệp của người ấy bằng những lời buộc tội như vậy. 2. Và luật pháp của xứ sở về những vấn đề nhỏ hơn, không phải là đồ sộ và khó khăn hơn sao? Và điều đó có được coi là sự sỉ nhục cho chính quyền không? Và về việc giải thích sai, đó là lỗi của bản tính con người, ngu dốt và hấp tấp, chứ không phải của Kinh Thánh. Bạn có bảo Đức Chúa Trời, rằng bạn sẽ không vâng lời Ngài, trừ khi Ngài làm luật pháp của Ngài sao cho không ai có thể giải thích sai chúng không? Khi nào hay ở đâu đã từng có những luật pháp như vậy? Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời, và là Đấng Phán Xét của thế gian, dù bạn muốn hay không; và Ngài sẽ không làm kẻ dưới cho con người, cũng không đặt luật pháp của họ trên luật pháp của chính Ngài, để tránh những lời buộc tội của bạn. Nếu có một đời sống khác của niềm vui hay sự khốn khổ, thì nhất thiết phải có luật pháp mà theo đó những phần thưởng và hình phạt ấy sẽ được phán xét. Và nếu các nhà cai trị chống lại những người được chỉ định để thúc đẩy sự vâng lời chúng, họ phải làm điều đó với nguy cơ của mình; vì Đức Chúa Trời sẽ báo trả cho mọi người theo việc làm của họ.

_Phản đối_ IV. Kinh nghiệm chẳng phải nói với thế gian, rằng Cơ Đốc giáo ở khắp nơi gây ra những sự chia rẽ, và khiến thế gian xung đột với nhau sao? Có biết bao giáo phái trong chúng ta ngày nay; và mỗi người nghĩ rằng sự cứu rỗi của mình nằm trên ý kiến của mình! Và các hoàng tử có thể cai trị những người có tâm trí trái ngược nhau như vậy bằng cách nào, khi việc làm hài lòng một phe là mất đi những phe còn lại? Chúng ta đã lâu thấy rằng những sự chia rẽ của Hội Thánh làm lung lay sự an toàn của nhà nước. Nếu không phải là ít người được gọi là Cơ Đốc nhân thật sự là như vậy, và nghiêm túc trong tôn giáo mà chính họ tuyên xưng, thì sẽ không có sự yên tĩnh nào được mong đợi; vì những người nghiêm túc nhất, đầy những sự cẩn thận, và có lương tâm vẫn phản đối điều này hay điều khác chống lại sự vâng lời của họ, và cố chấp trong đường lối của mình, như nghĩ rằng đó là vì sự cứu rỗi của mình, đến nỗi mọi thời đại và dân tộc đều phải cai trị họ bằng vũ lực như những con thú, mà họ gọi là sự bắt bớ.[96]

_Trả lời._ 1. Không có giáo lý nào trên thế gian ủng hộ tình yêu thương, và hòa bình, và sự hòa hợp nhiều như giáo lý của Đấng Christ. Nó thúc giục và thường xuyên nhấn mạnh điều gì nhiều nhất? Nó chứa đựng điều gì ngoài tình yêu thương và hòa bình từ đầu đến cuối? Tình yêu thương là tổng kết và mục đích của Phúc Âm, và là sự làm trọn luật pháp. Yêu Đức Chúa Trời trên hết, và yêu người lân cận như chính mình, và làm như chúng ta muốn người ta làm cho mình, là bản tóm tắt của giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. 2. Và vì vậy Cơ Đốc giáo chỉ là dịp, chứ không phải nguyên nhân của những sự chia rẽ trên đất. Chính sự mù lòa và đam mê và lợi ích xác thịt của con người nổi loạn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, mới là kẻ gây rối của thế gian, và lấp đầy nó bằng sự tranh cãi. Sự khôn ngoan từ trên cao trước hết là tinh sạch, rồi hòa bình, hiền lành, dễ khuyên bảo, đầy lòng thương xót và trái tốt; nó ban phước cho những người làm hòa và những người hiền lành. Nhưng chính sự khôn ngoan nổi loạn từ dưới, là thuộc đất, thuộc xác thịt, và thuộc ma quỷ, gây ra sự ganh tị và tranh cãi, và bởi đó gây ra sự hỗn loạn và mọi việc ác, Gia-cơ 3:15-17; Ma-thi-ơ 5:6-8. Vì vậy Cơ Đốc nhân chân thật, chính hiệu là thần dân tốt nhất và người hòa bình nhất trên đất. Nhưng sự nghiêm túc không đủ để làm một Cơ Đốc nhân; một người có thể nghiêm túc một cách đầy đam mê trong một sai lầm; sự hiểu biết phải dẫn dắt và sự nghiêm túc phải theo sau. Nhiệt thành trong sai lầm không phải là nhiệt thành trong Cơ Đốc giáo; vì sai lầm trái ngược với lẽ thật Cơ Đốc. 3. Như tôi đã nói trước đây, đó là một lời chứng về sự xuất sắc của tôn giáo khi nó gây ra sự tranh cãi như vậy. Chó và heo không tranh cãi về vương miện và vương quốc, cũng không tranh cãi về những ngôi nhà sang trọng hay y phục; cũng không phải trẻ con làm phiền thế gian hay chính mình bằng những tranh luận siêu hình, hay lô-gic, hay toán học; những kẻ ngu ngốc không làm phiền thế gian bằng những tranh cãi, cũng không rơi vào những giáo phái và phe phái bởi đó. Cũng không phải những người khôn ngoan và có học tranh cãi về rơm rạ, hay bụi đất, hay những điều nhỏ nhặt. Nhưng như những điều xuất sắc là vấn đề tìm kiếm, thì chúng cũng là vấn đề tranh cãi, đối với những trí tuệ xuất sắc nhất. Những Cơ Đốc nhân giả hình mà bạn nói đến, những người khiến Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của mình nhường chỗ cho những mệnh lệnh bất công của con người, thật sự không phải là Cơ Đốc nhân, vì không nhận Đấng Christ làm Chúa tối cao của mình; và việc họ dễ uốn nắn như vậy, và sẽ làm bất cứ điều gì, không phải là vì danh dự thật sự của chức quan, mà là vì chính mình, và lợi ích xác thịt của mình; và khi lợi ích xác thịt ấy đòi hỏi, họ sẽ phản bội các nhà cai trị của mình, như những người vô đạo sẽ làm. Nếu bạn có thể khiến cả thế gian trở thành trẻ con, hay kẻ ngu ngốc, hay loài thú, thật vậy, hay những người vô đạo, thì họ sẽ không làm phiền nhà nước bằng bất cứ tranh cãi nào về tôn giáo hay những vấn đề cứu rỗi. Nhưng nếu những người bị cai trị phải bị biến thành thú vật, thì những người cai trị sẽ là gì? 4. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều đồng ý trong thực chất của tôn giáo của mình; không có sự chia rẽ nào giữa họ về những điểm cần thiết của đức tin hay bổn phận. Sự đồng ý của họ lớn hơn nhiều so với sự bất đồng của họ; mà chỉ về một vài vấn đề nhỏ hơn, nơi những sự khác biệt có thể dung thứ; vì vậy tất cả họ có thể được cai trị mà không cần bất cứ bạo lực nào như bạn đề cập. Nếu những điều chung của đức tin, và những giới răn của bổn phận Cơ Đốc, được duy trì, thì điều mà mọi người đều đồng ý sẽ được duy trì; và các nhà cai trị sẽ không thấy cần phải áp bức mọi phe phái hay ý kiến ngoại trừ một phe, trong số những người giữ những lẽ thật chung. Những Cơ Đốc nhân khôn ngoan và tỉnh táo không đặt sự cứu rỗi của con người lên mọi tranh cãi như vậy; cũng không giữ hay quản lý chúng một cách không hòa bình gây hại cho Hội Thánh hay nhà nước, cũng không vi phạm lòng bác ái, hòa bình, hay công lý. 5. Có khoa học nào không cung cấp vấn đề tranh cãi không? Nếu luật pháp của xứ sở không mang lại vấn đề tranh cãi nào, các luật sư và thẩm phán sẽ có ít công việc hơn hiện nay. Và chẳng phải đã có sự đa dạng lớn hơn về ý kiến và sự thờ phượng giữa những người ngoại giáo so với giữa các Cơ Đốc nhân sao? Họ có biết bao giáo phái triết gia và tôn giáo! Và họ có biết bao thần để thờ phượng! Và số lượng của chúng vẫn tăng lên thường xuyên khi viện nguyên lão muốn phong thần cho những hoàng đế tốt hơn trong số họ khi họ đã chết. Thật vậy, một hoàng đế, (thuộc tôn giáo của một số người phản đối này,) Heliogabalus, đã cố gắng hết sức để giảm mọi tôn giáo thành một, tức là, ông ta muốn mọi sự thờ phượng được đưa tới thần của mình mà ông ta đã làm thầy tế lễ: Lampridius nói trong cuộc đời ông ta, _Dicebat Judæorum et Samaritanorum religiones et christianam devotionem, illuc transferendam, &c._ Và vì vậy ông ta đã cướp bóc, và làm què quặt, và hủy diệt các thần khác, _id agens ne quis Romæ Deus nisi Heliogabalus coleretur_. Nhưng như hậu quả của sự ô uế quái dị, ghê tởm trong đời sống của ông ta là bị ném vào nhà vệ sinh, bị giết, và bị kéo lê trên đường phố, và bị dìm xuống sông Tiber; thì hậu quả của sự hiệp nhất mà ông ta mong muốn, là đưa thần hay đền thờ duy nhất ấy vào sự khinh thường, mà ông ta muốn giới hạn mọi sự thờ phượng trong đó. Những sự khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân chẳng là gì so với những sự khác biệt giữa những người ngoại giáo.[97] Lẽ thật là, tôn giáo là một điều rực rỡ, cao quý đến nỗi những sự bất đồng về nó, như những vết đốm trên mặt trăng, được thế gian chú ý nhiều hơn, so với bất cứ vấn đề thấp hèn, thông thường nào khác. Con người có thể gây ra những tranh cãi trong triết học, y học, thiên văn học, niên đại học, nhưng nó không gây ra tiếng ồn như vậy, cũng không gây ra nhiều sự xúc phạm hay thù hận trên thế gian; nhưng ma quỷ và bản tính hư hỏng có sự thù địch với tôn giáo đến nỗi chúng vui mừng chọn bất cứ cuộc cãi cọ nào chống lại nó, và đổ lỗi cho nó về những điều không hoàn hảo của mọi người học nó, và nên thực hành nó. Như thể ngữ pháp nên bị buộc tội vì mọi lỗi lầm hay sai sót mà các cậu bé phạm phải khi học nó; hay luật pháp nên bị buộc tội vì mọi sự khác biệt của các luật sư, hay những tranh cãi của dân chúng; hay y học nên bị buộc tội vì mọi sự khác biệt hay sai lầm của các thầy thuốc; hay thức ăn và đồ uống nên bị quy tội vì sự quá độ và bệnh tật của con người. Không có giáo lý hay thực hành nào trên thế gian, mà bởi đó sự hiệp nhất và hòa hợp thật sự có thể được duy trì, ngoài sự nghiêm túc trong tôn giáo thật sự. Và khi mọi tranh cãi đều đến vì thiếu tôn giáo, thì việc đổ lỗi cho tôn giáo vì điều đó, là tôn giáo duy nhất chữa lành, là sự trơ trẽn. Nếu các nhà cai trị bảo vệ mọi người đồng ý trong điều được gọi một cách chính đáng là tôn giáo Cơ Đốc, cả về giáo lý lẫn thực hành; và về những sự khác biệt nhỏ và có thể dung thứ của họ, sẽ không dùng bạo lực nào khác ngoài việc ép buộc họ sống trong hòa bình, và trấn áp những kẻ nổi loạn, và những kẻ lạm dụng và làm hại chính quyền hay lẫn nhau; họ sẽ thấy rằng Cơ Đốc giáo không có khuynh hướng chia rẽ, cũng không cản trở hay xáo trộn chính quyền hay hòa bình. Chính đam mê, và kiêu ngạo, và ích kỷ làm điều này, chứ không phải tôn giáo; vì vậy hãy kiềm chế những điều này chứ không phải tôn giáo. Nhưng nếu họ quyết tâm không để ai sống trong hòa bình, ngoại trừ những người trong mọi chi tiết đều có cùng một ý kiến, họ chỉ có thể có một thần dân chân thành trong tôn giáo của mình, (vì không có hai người nào trong mọi điều có cùng một sự hiểu biết, cũng như không có cùng một tính khí,) và tất cả những người còn lại phải là những kẻ giả hình thế gian, những người trong khi trung thành với bất cứ tôn giáo nào, sẽ tuyên xưng bất cứ tôn giáo nào phục vụ cho những mục đích hiện tại của họ; và những Cơ Đốc nhân danh nghĩa này sẽ sẵn sàng phản bội các nhà cai trị của mình, hay làm bất cứ điều ác nào mà lợi ích xác thịt của họ đòi hỏi.[98]

_Phản đối_ V. Chúng ta cần nhân chứng nào hơn là những lời buộc tội của chính họ chống lại nhau?[99] Vì những người Công giáo La Mã, các nhà Tin Lành đã viết biết bao tập sách chống lại họ như những kẻ thù của mọi chính quyền dân sự; thậm chí viện dẫn các sắc lệnh của các hội đồng chung của họ, như Later. sub Innoc. III. Can. 3. Và đối với những người Tin Lành, họ bị những người Công giáo La Mã buộc tội sâu sắc như vậy, như bạn có thể thấy trong "Image of both Churches," và "Philanax Anglicus," và rất nhiều sách khác. Đối với Calvin và những người Trưởng lão và Thanh giáo, hãy để các giám mục nói cho bạn biết họ hòa bình như thế nào. Và những người Công giáo La Mã và Thanh giáo nói rằng những người theo giám mục cũng có cùng một tâm trí, và chỉ vì những mục đích riêng của mình mà giả vờ trung thành hơn những người khác. Không có hai người nào trong số họ nổi tiếng hơn trong việc bảo vệ chính quyền, so với Hooker và Bilson. Và những gì Hooker nói về quyền lực bình dân, cuốn sách thứ nhất và thứ tám của ông ta chứng minh đầy đủ: và ngay cả chính Giám mục Bilson cũng bảo vệ các cuộc chiến của những người Tin Lành Pháp và Đức; và bạn có thể xét đoán về giáo lý trung thành của ông ta bởi những lời này, tr. 520, "Về Sự Thần Phục của Cơ Đốc Nhân:" "Nếu một hoàng tử tìm cách khuất phục vương quốc của mình cho một vương quốc ngoại quốc, hay thay đổi hình thức của nước cộng hòa từ chế độ đế quốc thành chế độ bạo ngược, hay bỏ qua những luật pháp được thiết lập bởi sự đồng ý chung của hoàng tử và dân chúng, để thi hành ý muốn riêng của mình; trong những trường hợp này và những trường hợp khác có thể nêu tên, nếu các quý tộc và thường dân cùng nhau bảo vệ tự do, chính quyền, và luật pháp cổ xưa và quen thuộc của mình, họ có thể không bị coi là những kẻ nổi loạn."[100]

_Trả lời._ 1. Nếu rõ ràng rằng Cơ Đốc giáo về những nguyên tắc của nó, ủng hộ tình yêu thương, và sự hòa hợp, và sự thần phục, hơn bất cứ giáo lý hợp lý nào khác trên thế gian, thì nếu bất cứ giáo phái nào của các Cơ Đốc nhân thật sự được thấy mâu thuẫn với những nguyên tắc này, thì trong chừng mực ấy họ mâu thuẫn với Cơ Đốc giáo: và bạn có đổ lỗi cho tôn giáo vì con người mâu thuẫn với nó không? Hay đổ lỗi cho giáo lý của Đấng Christ vì con người không vâng lời nó? Thật vậy, mỗi giáo phái có điều gì đó riêng để tạo nên một giáo phái, ngoài tôn giáo Cơ Đốc, là điều khiến con người chỉ là những Cơ Đốc nhân đơn thuần, có thể dễ dàng phạm phải sai lầm như vậy sẽ làm hư hỏng tôn giáo Cơ Đốc. Và với tư cách là một giáo phái, họ có một lợi ích chia rẽ có thể cám dỗ họ tới những nguyên tắc chia rẽ; nhưng không ai lên án những sự chia rẽ như vậy hơn Đấng Christ. 2. Và thật vậy, dù một Cơ Đốc nhân với tư cách như vậy là một nhân chứng đáng tin; nhưng một giáo phái hay phe phái với tư cách như vậy, thường khiến con người có một tâm trạng ganh tị, vu khống, đến nỗi họ ít được tin khi buộc tội lẫn nhau! Lòng sốt sắng phe phái này không đến từ trên cao, mà thuộc về đất, thuộc về xác thịt, và thuộc về ma quỷ; và vì vậy ở nơi có điều này, không có gì lạ nếu có sự tranh cãi, và lời buộc tội sai sự thật, và sự hỗn loạn, và mọi việc ác. Nhưng vì những người này không phải là những nhân chứng có thẩm quyền, nên việc họ có được Đấng Christ ủng hộ hay không, bạn có thể xét đoán nếu bạn chỉ đọc ba chương ấy, Ma-thi-ơ 5. Rô-ma 12. Gia-cơ 3. Tôi có thể nói ở đây như Giám mục Bilson trong đoạn bị buộc tội, tr. 521. "THẬT DỄ DÀNG CHO MỘT CÁI ĐẦU CHẠY RONG VÀ LANG THANG NGỒI Ở NHÀ TRONG PHÒNG MÌNH VÀ GỌI CON NGƯỜI LÀ NHỮNG KẺ NỔI LOẠN, TRONG KHI CHÍNH MÌNH LÀ KẺ NỔI LOẠN NHẤT." 3. Đối với những người Công giáo La Mã, tôi có thể minh oan cho họ khỏi lời buộc tội của bạn, trong chừng mực họ là những Cơ Đốc nhân; nhưng với tư cách là những người Công giáo La Mã, hãy để người có thể minh oan cho họ. Thật vậy, sự chiếm đoạt chính quyền là bản chất của chủ nghĩa giáo hoàng; mà mọi Cơ Đốc nhân khác đổ lỗi cho họ; và vì vậy có ít lý do để Cơ Đốc giáo bị buộc tội vì họ. 4. Và đối với những người Tin Lành, cả theo giám mục lẫn theo kỷ luật, những người tỉnh táo và ôn hòa trong họ không nói về nhau bằng ngôn ngữ như bạn giả vờ. Đối với những người theo giám mục, tôi không biết ai ngoài những người Công giáo La Mã hay chửi rủa, buộc tội họ một cách phổ quát về bất cứ giáo lý nổi loạn nào: và về những thực hành của một vài cá nhân, điều đó không được viện dẫn chống lại giáo lý của họ. Bạn có nghĩ rằng Nữ hoàng Elizabeth, người mà cuốn sách của Giám mục Bilson được dâng tặng, hay Vua Charles, người mà cuốn sách của ông Hooker được dâng tặng, coi một trong hai người là thầy dạy nổi loạn không? Không phải mọi ý kiến khác nhau trong chính trị đều chứng minh con người chống lại sự thần phục. Người có thể đọc một cuốn sách như của Bilson về "Sự Thần Phục của Cơ Đốc Nhân chống lại Sự Nổi Loạn Chống Đấng Christ," mà vẫn phủ nhận ông ta là thầy dạy sự thần phục, thì có một cái trán rất cứng. Đối với những tranh cãi, tôi sẽ không nói thêm gì về chúng ở đây, ngoài những gì tôi đã nói trước đây với ông Hooker. Và đối với Calvin và những người theo kỷ luật, hay những người Thanh giáo, như họ được gọi, họ đồng ý với mọi bản tuyên xưng về chức quan, và tuyên thệ cùng những lời thề trung thành và tối cao, như những người khác; và họ bênh vực và viết cho chúng: vì vậy về phần tôi, tôi không biết có sự khác biệt nào trong giáo lý của họ. Hãy nghe Giám mục Andrews nói gì, (người không phải là kẻ nổi loạn,) trong "Tortura Torti," tr. 379, 380. _Calvinus autem ut papam regem; ita regem papam non probavit; neque nos quod in papa detestamur, in rege approbamus; at et ille nobiscum, et nos cum illo sentimus, easdem esse in ecclesia christiana regis Jacobi partes, quæ Josiæ fuerunt in Judaica; nec nos ultra quicquam fieri ambimus_--: tức là, "Nhưng Calvin không thích một giáo hoàng-vua, cũng không thích một vua-giáo hoàng; chúng ta cũng không chấp nhận nơi nhà vua điều mà chúng ta ghê tởm nơi giáo hoàng. Nhưng ông ta cùng với chúng ta, và chúng ta cùng với ông ta, xét đoán, rằng Vua James có cùng một phận sự trong Hội Thánh Cơ Đốc, như Giô-si-a đã có trong Hội Thánh Do Thái; và chúng ta không tìm cách đạt được gì hơn." Và sau đó, _Sub primatus nomine, papatum novum rex non invehit in ecclesiam; sic enim statuit, ut non Aaroni pontifici, ita nec Jeroboamo regi, jus ullum esse conflatum a se vitulum populo proponendi, ut adoret, (id est,) non vel fidei novos articulos, vel cultus divini novas formulas procudendi_: tức là, "Nhà vua không đưa vào Hội Thánh một chế độ giáo hoàng mới, dưới danh nghĩa quyền tối cao; vì ông ta phán xét, (hay quyết định,) như vậy, rằng cả A-rôn thầy tế lễ, lẫn Giê-rô-bô-am nhà vua, đều không có quyền nào để trình bày con bò con mà họ đã làm, cho dân chúng thờ lạy; tức là, không được rèn (hay làm) những điều khoản đức tin mới, hay những hình thức thờ phượng thiêng liêng mới." Và tr. 379, 380. _Quos vero puritanos appellat, si regium primatum detestantur, detestandi ipsi. Profitentur enim, subscribunt, jurant indies; sed et illi quod faciunt ingenue faciunt, et societatem in hoc Torti, ipsumque adeo Tortum, tanquam mendacem hominem, (et alibi de aliis, et hic de se,) ac sycophantem egregium detestantur_: tức là, "Và đối với những người mà ông ta gọi là Thanh giáo, nếu họ ghê tởm quyền tối cao của nhà vua, thì chính họ đáng bị ghê tởm; vì họ hằng ngày tuyên xưng, ký tên, và thề về điều đó; và những gì họ làm, họ làm một cách chân thành; và họ ghê tởm sự đồng hành của Tortus trong điều này, và chính Tortus, như một kẻ nói dối, (ở nơi khác về người khác, và ở đây về chính mình,) và một kẻ nịnh hót xuất sắc." Bởi những lời chứng này hãy xét đoán những người Tin Lành nghĩ gì về nhau trong vấn đề trung thành.

5. Và tại sao tất cả những Cơ Đốc nhân khác không được đưa vào sự liệt kê của bạn? Những người Armenia, Abassin, và mọi Hội Thánh Hy Lạp? Những người mà những người Công giáo La Mã thường xuyên sỉ nhục là những kẻ nịnh hót hay nô lệ, vì họ vẫn ban cho các hoàng đế của mình quá nhiều. Bạn có cớ nào cho lời buộc tội của mình chống lại họ không? Trừ khi có lẽ từ những cuộc náo loạn mà Alexandria trong sự vĩ đại của mình rất hay mắc phải, mà điều đó chẳng liên quan gì đến giáo lý của Cơ Đốc giáo, cũng không liên quan đến thực hành của tất cả những người còn lại.

[Ghi bên lề: Cơ Đốc giáo ủng hộ lòng trung thành và sự thần phục nhất.]

Sau khi đã trả lời những lời chỉ trích của những chính trị gia vô thần hay vô đạo gần đây, tôi sẽ tiếp theo cho thấy, dù ngắn gọn, nhưng bằng những bằng chứng dồi dào, rằng Cơ Đốc giáo và sự tin kính thật sự là sức mạnh lớn nhất của chính quyền, và mối ràng buộc của sự thần phục, và phương tiện của hòa bình, từng được mặc khải cho thế gian: điều này sẽ xuất hiện trong tất cả những bằng chứng sau đây.

1. Cơ Đốc giáo dạy con người coi các quyền lực cao hơn như được Đức Chúa Trời lập nên, và vâng lời họ như các thừa tác viên hay viên chức của Đức Chúa Trời, có thẩm quyền bắt nguồn trực tiếp từ Đức Chúa Trời; vì vậy nó đề cao quan chức như viên chức của Đức Chúa Trời, cao hơn những người vô đạo đề cao ông ta, (những người chỉ lấy quyền lực của ông ta từ vũ lực hay sự lựa chọn,) nhiều như một đầy tớ của Đức Chúa Trời cao hơn một đầy tớ của con người; mà điều này lớn hơn một con người cao hơn một con chó.[101]

2. Cơ Đốc giáo nói với chúng ta rằng sự vâng lời của chúng ta đối với các quan chức là chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta phải vâng lời Ngài bằng cách vâng lời họ. Và như sự vâng lời một viên cảnh sát được luật pháp của nhà vua thúc đẩy nhiều hơn bởi chính những mệnh lệnh của ông ta, thì sự vâng lời một vị vua được luật pháp của Đức Chúa Trời thúc đẩy hiệu quả hơn nhiều so với luật pháp của chính ông ta. Nếu Đức Chúa Trời cao hơn một vị vua, hơn một vị vua cao hơn một con sâu, thì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải là một sự ràng buộc mạnh mẽ hơn trên mỗi người có hiểu biết, so với mệnh lệnh của nhà vua. Và nhà vua có thể có lợi thế lớn hơn nào trong việc cai trị, hơn là có những thần dân mà lương tâm của họ cảm thấy mình bị Đức Chúa Trời ràng buộc, phải vâng lời nhà vua và mọi viên chức của ông ta.

_Phản đối._ Nhưng điều này vẫn có ngoại lệ, nếu nó ở trong những điều bị Đức Chúa Trời cấm; và các thần dân được coi là thẩm phán xem nó có phải như vậy hay không.

_Trả lời._ Và khốn cho người nào tiếc rằng Đức Chúa Trời phải được vâng lời trước mình; và muốn mình là một vị thần để được vâng lời trong những điều mà Đức Chúa Trời chống lại! Các thần dân không được coi là những thẩm phán công cộng, mà là những người phân biệt riêng tư về bổn phận của mình; và chính bạn cũng coi họ như vậy: nếu không họ không được xét đoán xem nhà vua hay kẻ chiếm đoạt nên được vâng lời; hay lời của nhà vua hay của viên cảnh sát, nếu chúng mâu thuẫn nhau, nên được ưu tiên. Việc xét đoán những gì chúng ta phải chọn hay từ chối là thuộc về một loài có lý trí: ngay cả những con thú cũng sẽ làm điều tương tự theo bản năng tự nhiên, và sẽ không làm mọi sự theo ý muốn của bạn. Bạn muốn chúng ta vâng lời một quan tòa không xa hơn lòng trung thành của chúng ta đối với nhà vua cho phép: và vì vậy có lý do lớn hơn để chúng ta vâng lời các quyền lực cao hơn không xa hơn lòng trung thành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời cho phép.[102] Nhưng nếu con người giả vờ có những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho bất cứ điều gì mà Ngài không truyền dạy, các quan chức không mang gươm một cách vô ích, và các thần dân được Đức Chúa Trời truyền dạy không chống cự. Nếu họ trừng phạt họ một cách đúng đắn, Đức Chúa Trời sẽ bênh vực các nhà cai trị trong đó; nếu họ trừng phạt họ một cách sai trái hay bắt bớ họ vì làm điều tốt, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt họ một cách nghiêm khắc, những người đã đối xử sai với các thần dân của Ngài, và lạm dụng thẩm quyền mà Ngài đã giao phó cho họ.

3. Tôn giáo Cơ Đốc ràng buộc các thần dân phải vâng lời với những hình phạt nặng nề hơn những hình phạt mà các quan chức có thể áp đặt; thậm chí với hình phạt là sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và sự đoán phạt đời đời, Rô-ma 13:2, 3. Và việc này giúp ích cho chính quyền lớn như thế nào thì dễ nhận thấy đến nỗi những người vô thần đơn giản hơn tự thuyết phục mình, rằng các vua chúa đã nghĩ ra tôn giáo để giữ dân chúng vâng lời bằng nỗi sợ địa ngục. Hãy lấy đi nỗi sợ về đời sau, và hình phạt của Đức Chúa Trời trong địa ngục trên những kẻ gian ác, và thế gian sẽ biến thành tệ hơn một hang rắn và thú hoang; ngoại tình, và giết người, và đầu độc các vua chúa, và mọi sự ghê tởm, sẽ được phạm một cách tự do, mà trí tuệ hay quyền lực có thể nghĩ là che giấu hay chịu đựng được! Ai sẽ tin cậy người không tin rằng Đức Chúa Trời phán xét và trừng phạt?

4. Tôn giáo Cơ Đốc khích lệ sự vâng lời và hòa bình bằng lời hứa về phần thưởng là hạnh phúc vô tận (_cæteris paribus_ - mọi sự khác ngang nhau); thiên đàng lớn hơn bất cứ điều gì hoàng tử có thể ban cho. Nếu điều đó không lay động con người, thì không có điều gì lớn hơn có thể lay động họ. Chủ nghĩa vô thần và vô đạo không có những động cơ như vậy.

5. Cơ Đốc giáo dạy các thần dân vâng lời không chỉ những nhà cai trị tốt mà cả những nhà cai trị xấu, thậm chí chính những người ngoại giáo, và không chống cự khi chúng ta không thể vâng lời. Trong khi giữa những người ngoại giáo, các hoàng tử cai trị không lâu hơn thời gian họ làm hài lòng binh lính hay dân chúng; vì vậy Lampridius ngạc nhiên rằng Heliogabalus không bị giết sớm hơn, mà được phép trị vì ba năm: _Mirum fortasse cuipiam videatur Constantine venerabilis, quod hæc clades quam retuli loco principum fuerit; et quidem prope triennio, ita ut nemo inventus fuerit qui istum a gubernaculis Romanæ majestatis abduceret, cum Neroni, Vitellio, Caligulæ cæterisque hujusmodi nunquam tyrannicida defuerit_.[103]

6. Cơ Đốc giáo và sự tin kính không chỉ kiềm chế những hành động bên ngoài, mà còn cai trị chính tấm lòng, và đặt một trách nhiệm lên những tư tưởng, mà quyền lực của các hoàng tử không thể chạm tới. Nó cấm rủa sả nhà vua trong phòng ngủ của mình, hay có một tư tưởng hay ước muốn điều ác chống lại ông ta; nó dập tắt những tia lửa đầu tiên của sự không trung thành và rối loạn; và sự cai trị của con người bên ngoài đi theo sự sắp xếp của tấm lòng; và vì vậy chủ nghĩa vô thần, là thứ để tấm lòng tự do và mở ra cho mọi ước muốn và kế hoạch nổi loạn, nhóm lên ngọn lửa ấy trong tâm trí con người, mà chính quyền không thể dập tắt; nó làm hư hỏng nguồn suối; nó phá vỡ lò xo sẽ khiến mọi sự vận hành; nó đầu độc tấm lòng của các nước cộng hòa.[104]

7. Cơ Đốc giáo dạy con người sự kiên nhẫn, để họ không thấy lạ khi mang thập tự giá, và chịu đựng những thương tổn từ người cao và người thấp; và vì vậy sự thiếu kiên nhẫn, là khởi đầu của mọi sự nổi loạn, bị kiềm chế, nó ngăn chặn căn bệnh không tiến xa hơn.

8. Cơ Đốc giáo dạy con người sự từ bỏ chính mình như một phần lớn của tôn giáo của họ;[105] và khi sự ích kỷ bị giết chết, thì không còn gì để làm nguyên tắc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời hay các bề trên của chúng ta. Sự ích kỷ là nguyên tắc chiếm ưu thế của những người vô đạo; chỉ vì chính mình mà họ vâng lời khi họ vâng lời; không có gì lạ khi tác giả của Leviathan cho phép con người làm bất cứ điều gì khi việc cứu lấy chính mình đòi hỏi. Và có bao nhiêu người ích kỷ trong một vương quốc, thì có bấy nhiêu lợi ích riêng biệt được tìm kiếm trước tiên, mà phần lớn trái ngược với lợi ích của người khác: những người tin kính đều có một trung tâm chung; họ hiệp nhất trong Đức Chúa Trời, và vì vậy có thể được giữ trong sự hòa hợp; vì ý muốn của Đức Chúa Trời là điều có thể được mọi người cũng như một người làm trọn; nhưng những người ích kỷ và vô đạo mỗi người là trung tâm riêng của mình, và không có trung tâm chung nào để hiệp nhất, lợi ích của họ thường trái ngược và không tương thích.

9. Cơ Đốc giáo dạy con người bằng những luận cứ hiệu quả nhất, coi nhẹ sự giàu có và danh dự của thế gian, và không tranh giành sự vượt trội; mà chú tâm vào những điều cao hơn, và tích trữ của cải trong một thế giới tốt hơn, và hạ mình xuống với những người thấp hèn. Nó cấm con người tự cao mình kẻo bị hạ thấp; và truyền dạy họ hạ mình xuống để Đức Chúa Trời nâng họ lên; và người không biết rằng sự kiêu ngạo và tham lam là những kẻ gây rối lớn của thế gian, và là nguyên nhân của những tranh cãi, và sự hủy hoại của các quốc gia, thì không biết gì về những vấn đề này. Vì vậy dù chỉ bởi việc thúc giục mạnh mẽ sự khiêm nhường và tâm trí hướng về thiên đàng, và việc lên án nghiêm khắc tham vọng và tâm trí trần gian, Cơ Đốc giáo và sự tin kính nhất định phải là những người bảo vệ lớn nhất của chính quyền, và của trật tự, hòa bình, và yên tĩnh trên thế gian.[106]

10. Cơ Đốc giáo dạy con người sống trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời và con người. Nó làm cho tình yêu thương trở thành chính tấm lòng, và sự sống, và tổng kết, và mục đích của mọi bổn phận khác của tôn giáo. Chính đức tin cũng chỉ là ống bễ để nhóm lên trong chúng ta những ngọn lửa thánh của tình yêu thương. Tình yêu thương là mục đích của Phúc Âm, và là sự làm trọn luật pháp. Yêu mọi thánh đồ bằng một tình yêu đặc biệt, thậm chí bằng một tấm lòng tinh sạch và tha thiết, và yêu mọi người một cách hết lòng bằng một tình yêu chung; yêu người lân cận như chính mình; và yêu chính kẻ thù của mình; đây là đời sống mà Đấng Christ đòi hỏi, dưới hình phạt đoán phạt; và nếu tình yêu thương thắng thế như vậy, thì điều gì có thể làm xáo trộn chính quyền, hòa bình, hay trật tự của thế gian?

11. Cơ Đốc giáo dạy con người chính xác trong sự công chính, phân phối và trao đổi; và làm cho người khác như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta: và nơi điều này được tuân theo, các vua chúa và nhà nước sẽ ít bị quấy rầy, khi _gens sine justitia est sine remige navis in unda_ (một dân tộc không có công lý giống như một con tàu không có mái chèo trên sóng).

12. Cơ Đốc giáo dạy con người làm điều tốt cho mọi người trong khả năng của mình, và dồi dào trong những việc lành, như điều mà chúng ta được cứu chuộc và được tạo mới; và nếu con người hoàn toàn đặt mình vào việc làm điều tốt, và không gây hại hay làm tổn thương ai, thì việc cai trị họ sẽ dễ dàng biết bao!

13. Cơ Đốc giáo dạy con người nhẫn nhịn và tha thứ, như họ sẽ được Đức Chúa Trời tha thứ, và người mạnh mang lấy sự yếu đuối của người yếu, và không làm đẹp lòng chính mình, mà làm đẹp lòng người khác để gây dựng họ; không xét đoán, khắc nghiệt, hay tàn nhẫn, cũng không đặt vương quốc của Đức Chúa Trời trong thức ăn, và đồ uống, và ngày tháng, mà trong sự công chính, hòa bình, và niềm vui trong Đức Thánh Linh; mang gánh nặng của nhau, và khôi phục những người bị bắt gặp trong lỗi lầm bằng tinh thần hiền lành, và hòa bình, dịu dàng, dễ khuyên bảo, đầy lòng thương xót và trái tốt, không thiên vị và giả hình, và không nói xấu ai; và nơi điều này được vâng lời, các hoàng tử có thể cai trị một cách yên tĩnh và dễ dàng biết bao![107]

14. Cơ Đốc giáo đặt trước chúng ta mẫu mực hoàn hảo nhất của mọi sự khiêm nhường, hiền lành, khinh thường sự giàu có và vĩ đại trần gian, sự từ bỏ chính mình và sự vâng lời, từng được ban cho trên thế gian. Con vĩnh cửu của Đức Chúa Trời nhập thể, đã hạ mình xuống đất và xác thịt, và vâng lời các bề trên của Ngài theo xác thịt, trong danh tiếng của thế gian; và nộp thuế, và không bao giờ bị lôi kéo vào bất cứ sự khinh thường nào đối với các nhà cai trị của thế gian, dù Ngài chịu chết dưới lời buộc tội giả dối về điều đó. Người là Cơ Đốc nhân, cố gắng bắt chước Chúa của mình: và việc bắt chước Đấng Christ, hay các sứ đồ hòa bình của Ngài, có thể gây hại cho các nhà cai trị không? Nếu thế gian có thể gạt bỏ sự thù địch như rắn của mình chống lại giáo lý và thực hành thánh khiết của Cơ Đốc giáo, và không tự cho mình phải bắt bớ nó, cũng không tự đập mình thành từng mảnh trên tảng đá mà họ nên xây dựng trên đó, cũng không bởi tranh cãi chống lại nó mà khiêu khích nó rơi xuống họ và nghiền họ thành bột, họ sẽ không bao giờ cần phàn nàn về những sự xáo trộn bởi Cơ Đốc giáo hay sự tin kính.[108]

15. Cơ Đốc giáo và sự tin kính thật sự chứa đựng, không chỉ mọi giới răn có khuynh hướng hòa bình và trật tự trên thế gian, mà còn sức mạnh, và sự sẵn lòng, và những tâm trạng thánh khiết để thực hành những giới răn như vậy. Những thầy dạy khác chỉ có thể nói với tai, nhưng Đấng Christ viết luật pháp của Ngài lên tấm lòng; vì vậy Ngài khiến họ trở thành những người như Ngài truyền dạy họ phải trở thành: chỉ còn lại phần bất hạnh của chúng ta, rằng trong khi Ngài đang thực hiện sự chữa lành trên chúng ta, chúng ta vẫn giữ lại một phần bệnh tật cũ của mình, và vì vậy công việc của Ngài vẫn chưa hoàn hảo: và như tội lỗi trong sức mạnh của nó đốt cháy dòng chảy của tự nhiên, thì những tàn dư của nó sẽ gây ra một vài sự xáo trộn trên thế gian, theo mức độ của nó; nhưng không có gì chắc chắn hơn việc Cơ Đốc nhân tin kính nhất là thần dân trật tự và trung thành nhất, và là thành viên tốt nhất (theo khả năng và quyền lực của mình) trong nước cộng hòa; và tội lỗi là nguyên nhân, và sự thánh khiết là phương thuốc chữa lành mọi sự rối loạn và tai họa của thế gian.

16. Cuối cùng, Hãy tham khảo chính kinh nghiệm, và bạn sẽ thấy, rằng mọi điều tôi đã nói, thường đã được xác minh.[109] Ngoại giáo có khuynh hướng gì, bạn có thể thấy ngay cả trong chính quyền La Mã (vì ở đó bạn sẽ thú nhận nó ở mức tốt nhất). Việc đọc về những cuộc náo loạn, sự tàn ác, sự hay thay đổi, phe phái, và bất công của dân chúng; các binh lính đã lập các hoàng đế của mình một cách thô lỗ như thế nào, và giết họ một cách dễ dàng và man rợ như thế nào, và có ít người trong số họ từ thời Đấng Christ cho đến Constantine chết vì cái chết thông thường của mọi người, và thoát khỏi tay những người là thần dân của họ; tôi nghĩ điều này sẽ thỏa mãn bạn, về việc sự thù địch của con người đối với Cơ Đốc giáo có khuynh hướng gì: và khi ấy quan sát trường hợp đã thay đổi đột ngột như thế nào, ngay khi các hoàng đế và thần dân trở thành Cơ Đốc nhân (cho đến khi trong sự suy tàn của đế chế Hy Lạp, một số viên chức và triều thần khao khát vương miện đã giết các hoàng đế): và quan sát thêm, rằng những giáo lý và thực hành nổi loạn chống lại các nhà cai trị, đều được đưa vào bởi những phe phái và dị giáo, những người đã từ bỏ Cơ Đốc giáo trước khi họ phạm tội như vậy; và hoặc là sự chiếm đoạt của giáo hoàng (mà bản chất là kẻ thù của các hoàng tử) đã phế truất và chà đạp các hoàng đế và vua chúa, hoặc là một số người cuồng tín điên rồ đã vượt qua tôn giáo và trí tuệ của mình, mà tại Munster, (và ở Anh một số người gần đây,) nhờ lợi thế của sự thịnh vượng của họ, đã dám dùng bạo lực chống lại quyền tối cao; nhưng càng có nhiều người là Cơ Đốc nhân và thật sự tin kính, họ càng ghê tởm mọi điều như vậy; tất cả điều này sẽ nói với bạn rằng những Cơ Đốc nhân nghiêm túc và có tôn giáo nhất, là những thành viên tốt nhất của các xã hội dân sự trên đất.

II. Sau khi đã xong phần đầu tiên của hướng dẫn cuối cùng của tôi, tôi sẽ chỉ nói ít điều này về phần thứ hai; hãy để các Cơ Đốc nhân thấy rằng họ thật sự là Cơ Đốc nhân, và đừng lạm dụng điều xuất sắc nhất để làm áo choàng cho điều xấu xa nhất. 1. Trong việc đọc chính trị học, đừng nuốt trọn mọi điều mà mỗi tác giả viết phù hợp với chế độ chính trị mà ông ta sống dưới đó. Bạn sẽ đọc những điều sai trái nào trong chính trị học của người Công giáo La Mã (Contzen, và rất nhiều người như vậy)! Có biết bao sự chiếm đoạt các vương quốc, và tàn ác đối với các Cơ Đốc nhân, dưới cớ bảo vệ Hội Thánh, và trấn áp các dị giáo!

2. Hãy coi chừng trong việc đọc lịch sử để bạn không để tinh thần của tác giả lây nhiễm cho bạn bất cứ sự thiên vị nào mà ông ta bày tỏ đối với sự nghiệp mà ông ta ủng hộ. Hãy xem xét mọi tác giả của bạn đã sống trong thời đại và nơi chốn nào, và đọc họ tương ứng với sự cho phép chính đáng. Tên tự do quý giá đến nỗi, và tên vua chúa đáng ghét đến nỗi đối với người La Mã, người A-then, v.v., không có gì lạ khi các sử gia của họ không thân thiện với các vua chúa.

3. Đừng lạm dụng chính học vấn để nâng mình lên với sự tự phụ chống lại các nhà cai trị! Những người có học có thể không biết gì về chính trị học; hay ít nhất không có kinh nghiệm, và gần như không đủ khả năng phán xét, như về những vấn đề chiến tranh hay hàng hải.

4. Hãy coi chừng việc trao quyền lực của quan chức cho giáo sĩ, và thiết lập quyền lực thế tục, cưỡng chế dưới danh nghĩa quyền lực của các chìa khóa: và thật hạnh phúc cho Hội Thánh nếu Đức Chúa Trời đã thuyết phục các quan chức trong mọi thời đại giữ gươm trong tay mình, và không đặt nó vào tay giáo sĩ, để thực hiện ý muốn của họ bởi đó:[110] vì, 1. Bởi phương tiện này giáo sĩ đã thoát khỏi sự ô nhục của sự chiếm đoạt và thống trị, mà bởi đó các chính trị gia vô thần muốn khiến tôn giáo trở nên đáng ghét đối với các quan chức vì lợi ích của họ. 2. Và bởi phương tiện này sự hiệp nhất lớn hơn đã được bảo tồn trong Hội Thánh, trong khi một phe phái không được trang bị gươm để chà đạp những phe còn lại: vì nếu các nhà thần học chỉ tranh cãi bằng sức mạnh của lý lẽ, khi họ đã nói đến mệt mỏi cho chính mình và người khác thì họ sẽ xong; nhưng khi họ dùng sức mạnh của gươm, nó trở nên không phù hợp với họ đến nỗi hiếm khi làm điều tốt, mà phe phái ít tin cậy vào lý lẽ của mình nhất, thường phải hủy diệt phe kia, và làm cho sự nghiệp của mình tốt đẹp bằng những luận cứ sắt. 3. Và khi ấy giáo sĩ La Mã đã không được trang bị chống lại các hoàng tử để gây ra những chấn động khủng khiếp cho thế giới Cơ Đốc, mà các lịch sử thuật lại đầy đủ, nếu các hoàng tử không trước tiên cho họ mượn gươm mà họ quay lại chống lại họ. 4. Và khi ấy kỷ luật của Hội Thánh sẽ được hiểu rõ hơn, và có hiệu quả hơn; mà bị hư hỏng và biến thành một điều khác, và vì vậy bị loại bỏ, khi gươm được dùng thay cho các chìa khóa, dưới cớ làm cho nó có hiệu quả: chỉ những người đồng ý mới có khả năng thông công với Hội Thánh: không ai có thể là Cơ Đốc nhân, hay tin kính, hay được cứu chống lại ý muốn của mình; và vì vậy chỉ những người đồng ý và tự nguyện mới có khả năng chịu kỷ luật của Hội Thánh: như gươm sẽ không làm cho một bài giảng có hiệu quả, thì nó cũng sẽ không làm cho kỷ luật có hiệu quả: mà chỉ là việc quản lý lời của Đức Chúa Trời để tác động lên lương tâm. Trong chừng mực con người phải bị gươm thúc đẩy dùng các phương tiện, hay bị kiềm chế khỏi việc gây thương tổn cho tôn giáo, thì chính quan chức thích hợp nhất để làm điều đó. Các sử gia ghi nhận đó là sự ô nhục của Cyril thành Alexandria, (dù là một giám mục nổi tiếng,) rằng ông ta là giám mục đầu tiên như một quan chức dùng gươm ở đó, và dùng bạo lực chống lại những kẻ dị giáo và bất đồng.

5. Trên hết, đừng lạm dụng danh nghĩa tôn giáo để chống cự các nhà cai trị hợp pháp của bạn: tôn giáo phải được bảo vệ và truyền bá bằng những phương tiện không vô đạo. Thật dễ dàng trước khi bạn nhận ra, để mắc phải cơn sốt của lòng sốt sắng đầy đam mê như Gia-cơ và Giăng đã có, khi họ muốn lửa từ trời thiêu đốt những người từ chối và chống cự Phúc Âm: và khi ấy bạn sẽ nghĩ rằng hầu như bất cứ điều gì cũng hợp pháp, miễn là nó dường như cần thiết cho sự thịnh vượng của tôn giáo. Nhưng không có phương tiện nào ngoài những phương tiện được Đức Chúa Trời cho phép thường thịnh vượng, hay mang về điều mà con người mong đợi: chúng có thể dường như làm những điều kỳ diệu trong một lúc, nhưng cuối cùng chúng trở nên vô ích, và làm hỏng công việc, và để mọi sự tệ hơn trước.

_Hướng dẫn_ XL. Hãy coi chừng việc hiểu sai bản chất của tự do của dân chúng, mà thật sự có giá trị và đáng mong muốn, và việc tranh cãi cho một tự do không đáng mong muốn thay cho nó.[111] Thật đáng mong muốn khi có tự do làm điều tốt, và sở hữu tài sản của mình, và hưởng những ơn thương xót của Đức Chúa Trời, và sống trong hòa bình: nhưng không đáng mong muốn khi có tự do phạm tội, và lạm dụng lẫn nhau, và cản trở Phúc Âm, và khinh thường các nhà cai trị của chúng ta. Một số người nhầm lẫn tự do với chính quyền; và nghĩ rằng tự do của dân chúng là được làm nhà cai trị: và một số người nhầm lẫn tự do với sự miễn trừ khỏi chính quyền, và nghĩ rằng họ tự do nhất, khi họ không bị cai trị nhất, và có thể làm bất cứ điều gì họ muốn: nhưng đây là một sự khốn khổ, chứ không phải một ơn thương xót, và vì vậy chưa bao giờ được Đấng Christ mua cho chúng ta. Nhiều người mong muốn sự nô lệ và tai họa dưới danh nghĩa tự do: _optima est reipublicæ forma_, Seneca nói, _ubi nulla libertas deest, nisi licentia pereundi_ (hình thức tốt nhất của nước cộng hòa là nơi không thiếu tự do nào, ngoại trừ tự do hủy hoại chính mình). Như ông R. Hooker nói, lib. viii. p. 195, "Tôi không có ý kiến, rằng đơn giản quyền lực lớn nhất nơi các vua chúa, mà là quyền lực được giới hạn tốt nhất, là tốt nhất, cả cho họ lẫn cho dân chúng: quyền lực bị giới hạn nhất là quyền lực có thể can thiệp vào ít điều nhất: quyền lực tốt nhất, là quyền lực khi can thiệp bị ràng buộc bởi quy tắc lành mạnh nhất, hoàn hảo nhất, và công bằng nhất, mà quy tắc ấy là luật pháp: tôi không chỉ muốn nói luật tự nhiên và luật của Đức Chúa Trời, mà cả luật pháp quốc gia phù hợp với đó: dân tộc nào có luật pháp làm vua của mình trong những điều lớn nhất, hạnh phúc hơn dân tộc nào có nhà vua tự mình làm luật pháp của mình."

Nhưng không nghi ngờ gì, những người làm luật, với tư cách như vậy, ở trên luật pháp như một công cụ có thẩm quyền của chính quyền, nhưng ở dưới nó như một người ở dưới sự ràng buộc của sự đồng ý và lời nói của chính mình: nó cai trị các thần dân theo nghĩa thứ nhất; nó ràng buộc _summam potestatem_ (quyền tối cao) theo nghĩa thứ hai.

_Hướng dẫn_ XLI. Khi bạn đã làm mọi điều có thể trong sự vâng lời công chính, hãy trông đợi phần thưởng của mình chỉ từ Đức Chúa Trời. Hãy để điều đó làm thỏa lòng bạn rằng Ngài biết và chấp nhận sự chân thành của bạn. Bạn làm cho nó thành một công việc thánh khiết nếu bạn làm điều đó để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và bạn sẽ vững vàng và kiên định, nếu bạn coi thiên đàng là phần thưởng của mình (mà đủ, và sẽ không thất bại với bạn); nhưng bạn làm cho nó chỉ thành một công việc ích kỷ, xác thịt, nếu bạn làm điều đó chỉ để làm đẹp lòng các nhà cai trị của mình, hay đạt được sự thăng tiến, hay tránh một vài điều hại mà họ có thể gây ra cho bạn, và chỉ phục tùng vì nịnh hót, hay vì sợ cơn thịnh nộ, chứ không phải vì lương tâm. Và sự vâng lời như vậy là không chắc chắn và hay thay đổi; vì khi bạn thất bại trong những hy vọng của mình, hay nghĩ rằng các nhà cai trị đối xử bất công hay vô ơn với bạn, sự thần phục của bạn sẽ biến thành những ước muốn trả thù đầy đam mê. Hãy luôn nhớ gương của Đấng Cứu Chuộc của bạn, Đấng đã chịu chết như một kẻ thù của Sê-sa, khi Ngài chưa bao giờ thất bại trong bổn phận của mình dù chỉ trong một tư tưởng hay một lời nói. Và bạn có tốt hơn Chúa và Thầy của mình không? Nếu Đức Chúa Trời là tất cả đối với bạn, và bạn đã đặt mọi hy vọng của mình vào thiên đàng, thì việc các nhà cai trị đối xử tốt hay xấu với bạn, và việc họ giải thích hành động của bạn đúng hay sai, hay họ coi bạn là gì, hay họ gọi bạn như thế nào, chỉ là một việc nhỏ đối với bạn (ngoài việc Đức Chúa Trời quan tâm đến nó); nhưng việc Đức Chúa Trời coi bạn là trung thành, và sẽ xét đoán bạn như vậy, và minh oan cho bạn khỏi những lời buộc tội không trung thành của con người, và thưởng cho bạn nhiều hơn những gì con người có thể ban cho bạn, mới là việc quan trọng đối với bạn. Không có gì được làm tốt, đặc biệt là một việc có bản chất cao cả như thế này, nếu không được làm vì Đức Chúa Trời và thiên đàng, và vương miện vinh quang không phải là động cơ.

Tôi đã cố ý nói dài hơn về chủ đề này, vì thời đại chúng ta đang sống đòi hỏi điều đó, cả để ổn định một số người, và để bác bỏ những lời buộc tội sai sự thật của những người khác, những người muốn thuyết phục thế gian rằng giáo lý của chúng ta không phải là những gì nó là; khi qua những thực hành tội lỗi của một số người, con đường của lẽ thật bị nói xấu, 2 Phi-e-rơ 2:2.

_Mục 2. Một sự giải quyết đầy đủ hơn về các trường hợp, 1. Liệu luật pháp của con người có ràng buộc lương tâm không? 2. Đặc biệt là những luật nhỏ hơn và luật hình phạt?_

Từ lương tâm có nghĩa hoặc, 1. Nói chung theo ký hiệu của từ, Sự hiểu biết về những vấn đề của chính chúng ta; _conscire_; sự hiểu biết về chính mình, bổn phận của mình, lỗi lầm của mình, nỗi sợ của mình, hy vọng của mình, bệnh tật của mình, v.v. 2. Hoặc một cách giới hạn và hẹp hơn, Sự hiểu biết về chính mình và những vấn đề của chính mình liên quan đến luật pháp và sự phán xét của Đức Chúa Trời; _Judicium hominis de seipso prout subjicitur judicio Dei_ (Sự phán xét của con người về chính mình trong chừng mực nó phục tùng sự phán xét của Đức Chúa Trời), như Amesius định nghĩa.

2. Lương tâm được hiểu, 1. Đôi khi là hành động tự biết. 2. Đôi khi là thói quen. 3. Đôi khi là năng lực, tức là, trí tuệ tự nó, như một năng lực tự biết. Trong mọi nghĩa này nó được hiểu theo nghĩa đúng. 4. Và đôi khi nó được dùng (theo thói quen) một cách không đúng, cho chính con người, là người _conscire_; hay cho ý chí của người ấy (một năng lực khác).

3. Lương tâm có thể được nói là bị ràng buộc, 1. Về mặt chủ quan, như _subjectum quod_, hay năng lực bị ràng buộc. 2. Hoặc về mặt khách quan, như _conscire_, hành động của lương tâm, là điều _ad quod_, mà chúng ta bị ràng buộc.

Và dựa trên những sự phân biệt cần thiết ấy, tôi trả lời câu hỏi thứ nhất như sau.

_Mệnh đề_ 1. Hành động hay thói quen của lương tâm không thể là chủ thể bị ràng buộc; cũng như bất cứ hành động hay bổn phận nào khác: hành động hay bổn phận không bị ràng buộc, mà con người bị ràng buộc làm hành động hay bổn phận.

2. Năng lực hay sự phán xét không thể là đối tượng, hay _materia ad quam_, điều mà chúng ta bị ràng buộc. Một người không bị ràng buộc phải là một con người, hay có trí tuệ, mà được tạo ra như vậy.

3. Năng lực của lương tâm (tức là, trí tuệ) không thể là _subjectum quod_ trực tiếp hay gần nhất, hay chủ thể bị ràng buộc. Lý do là, Vì trí tuệ tự nó không phải là một năng lực làm việc tự do, mà hành động một cách cần thiết _per modum naturæ_ (theo cách của tự nhiên) ngoài việc nó ở dưới quyền cai trị của ý chí; và vì vậy những thói quen trí tuệ và đạo đức được mọi người phân biệt.

4. Mọi sự ràng buộc pháp lý hay đạo đức đều rơi trực tiếp lên ý chí mà thôi: và vì vậy lên con người như một tác nhân tự nguyện; vì vậy thật đúng khi nói, Ý chí bị ràng buộc, và Con người bị ràng buộc.

5. Một cách không đúng và gián tiếp có thể nói, Trí tuệ (hay năng lực của lương tâm) bị ràng buộc, hay lưỡi, hay tay, hay chân bị ràng buộc; như con người bị ràng buộc phải dùng chúng.

6. Dù việc nói, Lương tâm bị ràng buộc, không đúng, nhưng việc nói, Con người bị ràng buộc làm hành động và thói quen của lương tâm, hay thi hành năng lực, là đúng.

7. Ý nghĩa thông thường của cụm từ, rằng chúng ta bị ràng buộc trong lương tâm, hay lương tâm bị ràng buộc, là chúng ta bị ràng buộc làm một điều bởi Đức Chúa Trời, hay bởi một sự ràng buộc thiêng liêng, và việc vi phạm nó là một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời; vì vậy các nhà thần học ở đây thường hiểu từ lương tâm theo nghĩa thần học hẹp hơn, vì sự liên quan đến luật pháp và sự phán xét của Đức Chúa Trời đi vào định nghĩa của nó.

8. Hiểu lương tâm theo nghĩa hẹp hơn này, việc hỏi, Liệu luật pháp của con người với tư cách là của con người có ràng buộc chúng ta trong lương tâm hay không, cũng giống như việc hỏi, Liệu con người có phải là Đức Chúa Trời hay không.[112]

9. Và hiểu lương tâm theo nghĩa lớn hay chung, việc hỏi, Liệu luật pháp của con người có ràng buộc chúng ta trong lương tâm một cách chủ quan hay không, là việc hỏi, Liệu chúng có ràng buộc sự hiểu biết phải biết bổn phận của chúng ta đối với con người hay không? Và nội dung của chúng sẽ cho thấy rằng, trong khi chúng ràng buộc chúng ta làm hay không làm một hành động bên ngoài, thì chính con người mà chúng ràng buộc làm hay không làm hành động ấy, và đó là, vì người ấy là một tác nhân hợp lý, tự nguyện; vì vậy một sự ràng buộc của con người được đặt lên con người, lên ý chí, và lên trí tuệ, bởi luật pháp của con người.

10. Và luật pháp của con người, trong khi ràng buộc chúng ta làm hay không làm một hành động bên ngoài, nhờ đó ràng buộc chúng ta như những tác nhân tự do có lý trí, biết rõ mà chọn hay từ chối những hành động ấy; cũng không thể có luật pháp nào là một công cụ đạo đức lại ràng buộc tay, chân, hay lưỡi một cách khác, ngoài việc trước tiên ràng buộc chúng ta chọn hay từ chối nó một cách biết rõ, tức là, một cách có lương tâm, vì vậy một mối ràng buộc của con người chắc chắn được đặt lên tâm trí, linh hồn, hay lương tâm, hiểu theo nghĩa lớn hơn.

11. Hiểu lương tâm theo nghĩa chặt chẽ hơn, vì bao gồm về bản chất một mối quan hệ với sự ràng buộc của Đức Chúa Trời, ý nghĩa đầy đủ của câu hỏi rõ ràng chỉ là thế này, Liệu việc vi phạm luật pháp của con người có phải là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời hay không? Và như vậy những người bình thường có thể dễ dàng hiểu nó. Và đối với điều này phải trả lời, Rằng việc vi phạm những luật pháp hay mệnh lệnh như vậy mà các nhà cai trị được Đức Chúa Trời ủy quyền làm, là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời theo hai khía cạnh; 1. Vì Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta vâng lời các nhà cai trị của mình: vì vậy người nào không vâng lời họ (như vậy), phạm tội chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta nói chung phải vâng lời họ trong mọi điều mà họ được Ngài ủy quyền truyền dạy; nhưng luật pháp của họ quyết định về vấn đề cụ thể; vì vậy Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta (trong lương tâm về luật pháp của Ngài) phải vâng lời họ trong điều cụ thể ấy. 2. Vì bằng cách làm cho họ trở thành viên chức của Ngài, bởi ủy nhiệm của Ngài, Ngài đã ban cho họ một tia thẩm quyền, mà thiêng liêng vì bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; vì vậy họ có thể ra lệnh cho chúng ta bằng một quyền lực bắt nguồn từ Đức Chúa Trời: vì vậy việc không vâng lời là phạm tội chống lại một quyền lực bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Và như vậy trường hợp chung rất rõ ràng và dễ dàng, Con người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời như thế nào khi không vâng lời luật pháp của con người, và do đó làm sao (theo một nghĩa có thể chấp nhận được của cụm từ ấy) có thể nói, rằng luật pháp của con người có hay không ràng buộc lương tâm, (hay đúng hơn, ràng buộc chúng ta về mặt lương tâm,) hay bởi một sự ràng buộc thiêng liêng. Con người không phải là Đức Chúa Trời; và vì vậy, với tư cách là con người, tự mình không thể đặt bất cứ sự ràng buộc thiêng liêng nào lên chúng ta. Nhưng con người là viên chức của Đức Chúa Trời, 1. Luật pháp của chính người ấy đặt lên chúng ta một sự ràng buộc thiêng liêng một cách phái sinh (vì đó không phải là luật pháp nếu không có sự ràng buộc, và đó không phải là sự ràng buộc có thẩm quyền nếu không bắt nguồn từ Đức Chúa Trời). 2. Và luật pháp của chính Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta vâng lời luật pháp của con người.

_Câu hỏi_ II. Nhưng việc vi phạm mọi luật hình phạt của con người có phải là tội lỗi không?

_Trả lời._ 1. Bạn phải nhớ rằng luật pháp của con người về bản chất là sự bày tỏ ý muốn của con người; và vì vậy không ràng buộc xa hơn những gì nó thật sự bày tỏ ý muốn của nhà cai trị.

2. Rằng đó là hành động của một quyền lực bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; và vì vậy không ràng buộc xa hơn những gì nó là sự thi hành của quyền lực như vậy.

3. Rằng nó được ban cho, 1. Cuối cùng vì vinh quang và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, và vì lợi ích chung (bao gồm danh dự của nhà cai trị và sự an sinh của xã hội được cai trị). Và vì vậy nó không ràng buộc khi nó, (1.) Chống lại Đức Chúa Trời. (2.) Hay chống lại lợi ích chung. 2. Và nó lệ thuộc vào luật pháp của chính Đức Chúa Trời, (trong tự nhiên và Kinh Thánh,) và vì vậy không ràng buộc phạm tội, hay vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời.[113]

4. Bạn phải lưu ý rằng luật pháp được làm ra để cai trị các xã hội với tư cách như vậy một cách phổ quát; và vì vậy chúng phù hợp với trường hợp chung, vì lợi ích chung. Và không thể nào một luật pháp quy định một bổn phận mà bởi tai nạn là như vậy đối với hầu hết mọi người, lại không gặp một thần dân cụ thể nào mà trường hợp của người ấy được bao quanh đến nỗi cùng một hành động sẽ là tội lỗi đối với người ấy: và đối với cùng một người nó có thể thường là một bổn phận, và trong một trường hợp phi thường là một tội lỗi. Do đó trong một vài trường hợp (như chay tịnh Mùa Chay, hôn nhân, v.v.) các nhà cai trị thường ủy quyền cho một số người ban những sự miễn trừ trong một vài trường hợp nhất định: và do đó người ta nói, rằng sự cần thiết không có luật pháp.

Từ đó tôi kết luận như sau:

1. Việc vi phạm một luật pháp mà không phải là luật pháp, vì chống lại Đức Chúa Trời, hay không được Ngài ủy quyền, (như của một kẻ chiếm đoạt, v.v.) không phải là tội lỗi. Xem R. Hooker, _Conclus._ lib. viii.

2. Nó không phải là luật pháp trong chừng mực nó không phải là sự bày tỏ ý muốn thật sự của nhà cai trị, bất kể lời lẽ là gì: vì vậy trong chừng mực ấy việc vi phạm nó không phải là tội lỗi.

3. Ý muốn của nhà cai trị phải được xét đoán, không chỉ bởi lời lẽ, mà bởi những mục đích của chính quyền, và bởi những quy tắc của nhân tính.

4. Vì nhà cai trị trong luật pháp của mình không thể thấy trước và nêu tên mọi ngoại lệ, có thể xảy ra, nên phải giả định rằng ý muốn của ông ta là bản chất của sự việc sẽ là người thông báo ý muốn của ông ta, khi nó xảy ra; và rằng nếu ông ta có mặt, và trường hợp này xảy ra trước mặt ông ta, mà ý nghĩa và mục đích của luật pháp không mở rộng tới, ông ta sẽ nói, Đây là một trường hợp ngoại lệ.

5. Vì vậy có một sự khác biệt lớn giữa một luật pháp chung, và một mệnh lệnh cá nhân, cụ thể; như của một người cha đối với con, hay một người chủ đối với đầy tớ; vì mệnh lệnh sau này thông báo đầy đủ ý muốn của nhà cai trị trong chính trường hợp ấy, và đối với chính người ấy. Và vì vậy không thể nói rằng ở đây có bất cứ ngoại lệ nào, hay đó không phải là ý muốn của ông ta; nhưng trong một luật pháp phổ quát hay chung, phải giả định rằng một vài trường hợp ngoại lệ cụ thể sẽ xảy ra một cách phi thường, dù chúng không thể được nêu tên; và rằng trong những trường hợp ấy, ý muốn của nhà cai trị miễn trừ nó.

6. Đôi khi nhà cai trị cũng bởi sự lơ là đơn thuần trong việc thúc đẩy hay thi hành luật pháp của chính mình, cho phép chúng trở nên lỗi thời, và không còn được dùng; và đôi khi ông ta bỏ qua việc thi hành chúng trong một thời gian, hay đối với một số loại người; và bằng cách làm như vậy, thông báo rằng đó không phải là ý muốn của ông ta rằng vào thời điểm ấy, và trong những trường hợp như vậy, chúng nên ràng buộc. Tôi không nói rằng mọi sự lơ là trong việc thi hành đều là một dấu hiệu như vậy; nhưng đôi khi nó là như vậy: và chính lời nói của người làm luật có thể thông báo sự miễn trừ hay ý muốn đình chỉ của ông ta. Như ví dụ, khi Luân Đôn bị cháy, có nhiều luật pháp (về việc đến các nhà thờ giáo xứ, và cứu trợ người nghèo của giáo xứ, và những điều tương tự) mà dân chúng trở nên không thể vâng lời; và phải giả định, rằng ý muốn của nhà cai trị sẽ là miễn trừ những trường hợp như vậy nếu được thấy trước; và rằng họ đã miễn trừ chúng khi chúng xảy ra.

7. Đôi khi hình phạt của việc vi phạm một luật pháp, là một khoản tiền phạt hay dịch vụ nào đó, mà nhà cai trị có ý định như một sự thay thế cho bổn phận, để ông ta tự do để mặc cho thần dân lựa chọn điều nào mình sẽ chọn. Và khi ấy việc nộp tiền phạt, và bỏ qua hành động, không phải là tội lỗi; vì nó không trái với ý muốn của người làm luật.

8. Đôi khi luật pháp cũng có thể ra lệnh điều này chủ yếu vì lợi ích của một số người, mà ít liên quan đến những người khác đến nỗi nó không nên mở rộng tới họ chút nào, nếu không phải vì sự tự do của họ sẽ là một trở ngại cho sự vâng lời của người khác, và do đó của lợi ích chung. Trong trường hợp ấy, nếu những người ít liên quan ấy, chỉ bỏ qua hành động một cách bí mật, để không gây gương xấu hay hại công cộng, thì dường như họ có sự đồng ý mặc nhiên của các nhà cai trị.

9. Đôi khi những bổn phận cụ thể được truyền lệnh với ngoại lệ rõ ràng này, "Trừ khi họ có trở ngại chính đáng và hợp lý." Như việc đến nhà thờ mỗi ngày của Chúa, v.v.; điều này dường như ngụ ý, rằng (dù trong những trường hợp mà lợi ích công cộng liên quan, chính người ấy sẽ không phải là thẩm phán, cũng không phải về hình phạt, nhưng) trong những hành động có bản chất trung lập, ngoại lệ này vẫn được giả định là mặc nhiên, "trừ khi chúng ta có những trở ngại chính đáng và hợp lý," mà trong những trường hợp riêng tư, về tội lỗi, chúng ta có thể xét đoán.

10. Tôi không cần nhắc đến những ngoại lệ chung, tự nhiên: như luật pháp không ràng buộc làm một điều khi nó trở nên không thể về mặt tự nhiên; hay _cessante materia, vel capacitate subjecti obligati_ (khi vấn đề chấm dứt, hay khả năng của chủ thể bị ràng buộc chấm dứt), v.v.

11. Luật pháp có thể thay đổi ý nghĩa của chúng một phần bởi sự thay đổi của người làm luật; vì luật pháp không phải về mặt hình thức đối với chúng ta là luật pháp của người đã chết và từng là nhà cai trị của chúng ta, mà là của người còn sống và hiện là nhà cai trị của chúng ta. Nếu Henry VIII làm một luật pháp về những hành động bên ngoài của tôn giáo, (như việc đến nhà thờ, v.v.) và luật này vẫn chưa bị bãi bỏ trong thời Vua Edward, Nữ hoàng Mary, Nữ hoàng Elizabeth, Vua James, v.v., thậm chí cho đến nay; vì chúng ta không nên nghĩ rằng những người làm luật có cùng ý nghĩa và ý muốn, thì cũng không nên nghĩ rằng luật pháp có cùng ý nghĩa và sự ràng buộc; vì nếu những lời chung có thể có nhiều ý nghĩa, chúng ta không được hiểu nó như ràng buộc chúng ta theo ý nghĩa mà nó được làm ra, mà theo ý nghĩa của những người làm luật hay nhà cai trị hiện tại của chúng ta, vì đó là luật pháp của họ.

12. Vì vậy nếu một luật pháp có một lý do đặc biệt cho nó khi mới được làm ra, (như luật pháp về việc dùng cung tên,) lý do ấy chấm dứt, chúng ta phải giả định ý muốn của người làm luật sẽ miễn trừ sự ràng buộc, nếu ông ta không thúc đẩy việc thi hành, và không làm mới luật pháp.

13. Bởi những nguyên tắc rõ ràng này nhiều khó khăn cụ thể có thể dễ dàng được giải quyết, mà không thể được thấy trước và nêu tên, ví dụ luật pháp chống lại việc cứu trợ một người ăn xin không ràng buộc, khi người ấy có khả năng chết nếu không được cứu trợ; hay trong trường hợp như sau vụ cháy Luân Đôn, khi không có giáo xứ nào để đưa người ấy tới. Một luật pháp chỉ để sắp xếp lòng bác ái của con người, (đối với linh hồn hay thân thể, bởi việc giảng đạo hay bố thí,) sẽ không giải thoát tôi khỏi chính những bổn phận bác ái, trong những trường hợp mà Kinh Thánh hay tự nhiên chứng minh chúng được Đức Chúa Trời áp đặt. Một luật pháp về chay tịnh sẽ không ràng buộc tôi, khi nó sẽ gây hại cho thân thể tôi; thậm chí trong những ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, những bổn phận thương xót phải được ưu tiên hơn sự nghỉ ngơi và của lễ.

14. Nếu luật pháp của chính Đức Chúa Trời phải được giải thích như vậy, rằng Khi hai bổn phận đến cùng nhau, và cả hai không thể được làm, thì bổn phận nhỏ hơn chấm dứt vào lúc ấy không còn là bổn phận, và bổn phận lớn hơn phải được ưu tiên, thì luật pháp của con người cũng nhất định phải được giải thích như vậy: và càng hơn nữa, vì luật pháp của con người có thể mâu thuẫn nhau, trong khi luật pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ như vậy, khi được hiểu đúng.

15. Nơi thần dân phải vâng lời, trong chừng mực ấy người ấy phải phân biệt luật pháp nào trong những luật pháp không nhất quán nên được ưu tiên; nhưng trong việc thi hành của quan chức, quan chức hay thẩm phán phải quyết định.

Ví dụ Một luật pháp truyền dạy rằng mọi người nghèo thiếu thốn phải được nuôi dưỡng tại giáo xứ nơi họ sinh ra hay sống lần cuối. Một luật pháp khác nói, rằng những mục sư không tuân theo của Phúc Âm, những người không tuyên thệ Oxford, sẽ không được đến trong vòng năm dặm của thành phố hay thành phố, (dù họ sinh ra ở đó,) hay bất cứ nơi nào họ đã giảng đạo. Trong trường hợp cần thiết họ sẽ làm gì? _Trả lời._ Họ sẽ đi đâu để được cứu trợ, họ phải phân biệt tốt nhất có thể; nhưng họ sẽ được đưa hay gửi đi đâu, quan chức hay viên cảnh sát phải phân biệt và xét đoán.

Cũng vậy, liệu người ấy có nên đi với một viên cảnh sát mà bởi một luật pháp đưa người ấy tới một nơi, mà bởi luật pháp khác người ấy bị cấm dưới hình phạt sáu tháng tù trong nhà tù chung không được đến đó? _Trả lời._ Nếu người ấy không tự nguyện làm điều đó, thì đó không phải là lỗi của người ấy: và nếu một người đưa người ấy tới đó bằng vũ lực, và một người khác giam người ấy vì ở đó, người ấy phải kiên nhẫn chịu đựng.

16. Nhưng ngoài những trường hợp ngoại lệ như vậy, luật pháp của các nhà cai trị của chúng ta (như những mệnh lệnh của cha mẹ) ràng buộc chúng ta như đã giải thích ở trên; và việc vi phạm chúng là một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời.

17. Thật vậy, khi lý do của luật pháp không chạm tới trường hợp và cá nhân cụ thể của chúng ta, nhưng khi chúng ta có lý do để xét đoán, rằng đó là ý muốn của nhà cai trị rằng mọi người đều bị ràng buộc vì lợi ích của một số người, và trật tự chung và điều tốt sẽ bị cản trở bởi sự miễn trừ của chúng ta, chúng ta phải vâng lời dù gây hại cho thân thể mình, để tránh gây hại công cộng, và thúc đẩy lợi ích công cộng.

CHÚ THÍCH CHƯƠNG III:

[36] Nihil Deo qui omnem mundum hunc regit, acceptius, quam concilia cœcusque nominum quæ civitates appellantur. Cicero.

[37] Grotius de Imper. Sum. Potest. c. i. p. 7, 8. Sunt qui objiciant reges quædam imperare non posse, nisi consensus ordinum accesserit: sed hi non vident quibus in locis id juris est, ibi summum imperium non esse penes reges, sed aut penes ordines, aut certe penes id corpus, quod rex et juncti constituunt, ut Bodinus, Suarezius, Victoria, aliique, aliunde demonstrarunt: certum summum imperium totum, et aliquid imperare non posse, ideo tantum quod alter vetet aut intercedat, plane sunt ἀσύστατα.

[38] Dân chúng thường quá ngu dại và xấu xa, đến nỗi nó khiến Aristippus cho rằng có thể, một người khôn ngoan không nên liều mình vì đất nước của mình, vì sự khôn ngoan không nên bị vứt bỏ vì lợi ích của những kẻ ngu. Laert. in Aristip. Nhưng một người khôn ngoan phải khôn ngoan vì người khác, chứ không chỉ vì chính mình.

[39] Đó là một trong những luật La Mã trong mười hai bảng, Vendendi filium patri potestas esto. Nhưng luật này ban cho người cha quyền lực ấy, hơn là tuyên bố nó tự nhiên ở trong ông ta. Tự nhiên không cho phép ông ta bán con mình, ngoại trừ vì lợi ích của chính đứa con.

[40] Cũng tr. 23. Cùng một sai lầm về nguồn gốc của quyền lực có Acosta, 1. ii. c. 2. p. 208. cùng nhiều người Dòng Tên và Công giáo La Mã khác.

[41] Giám mục Andrews trong Tortur. Tort. p. 385. Actuus homo non distinguit inter formam, atque authoritatem regiminis; forma de hominibus esse potest: de cœlo semper est authoritas. Một vị vua có ở trên luật pháp hay không, Xem Seb. Fox. lib. ii. de Instit. Reg.

[42] Dion Cass. nói, rằng khi nhà triết học Euphates muốn tự sát, Veniam dederat ei Adrianus citra ignominiam et infamiam, ut cicutam tum propter senectutem, tum etiam propter gravem morbum, bibere possit. In vita Adrian.

[43] Chống lại việc dân chúng là những người ban quyền lực, bằng cách kết hợp mọi quyền lực của mình thành một, trong Hội Thánh hay nhà nước, xem ông D. Cawdry's Review of Mr. Hooker's Survey, tr. 154, v.v.

[44] Cũng lib. viii. p. 211, 218, 220.

[45] Lib. viii. p. 195. Trita in scholis, neminem sibi imperare posse; neminem sibi legem posse dicere, a qua mutata voluntate nequeat recedere: summum ejus esse imperium qui ordinario jure derogare valeat. Et quibus evincitur jus summæ potestatis non limitari per legem positivum. Hinc et Augustinus dixit imperatorem non esse subjectum legibus suis.--Grotius de Imp. p. 149, 150.

[46] Hanc video sapientissimorum fuisse sententiam. Legem nec hominum ingeniis excogitatam, nec scitum aliquod esse populorum; sed æternum quiddam, quod universum mundum regeret, imperandi prohibendique sapientia. Cicero de Leg.

[47] Một phần đáng kể của nước Anh là Luân Đôn! Nhưng trong hội đồng này, đã tạo ra những thay đổi mới trong sách phụng vụ và sách phong chức, Luân Đôn không có một giáo sĩ nào do họ chọn: vì chỉ được chọn hai người, họ chỉ chọn ông Calamy và chính tôi; những người này không ai được chấp nhận, hay từng ở đó. Bây giờ nếu ý kiến của bạn là đúng; Câu hỏi 1. Liệu bạn có khiến các sắc lệnh của hội đồng này chỉ là những lời khuyên cho chúng ta không? 2. Hay ít nhất liệu thành phố Luân Đôn, hay các mục sư Luân Đôn, có được miễn trừ khỏi thiệt hại, vì không phải là những người đồng ý không? Bạn sẽ giải thoát họ và tôi, đặc biệt khỏi thiệt hại vì không tuân theo những hành động của hội đồng này với tư cách như vậy; dựa trên những lý do mà chính tôi không thừa nhận, như bạn thường đặt ra.

[48] Potestas maritalis est a Deo: applicatio ejus potestatis ad certam personam ex consensu venit quo tamen ipsum jus non datur. Nam si ex consensu daretur, posset consensu etiam dissolvi matrimonium, aut conveniri ne maritus fœminæ imperaret. Quod minime verum est. Imperatoria potestas non est penes electores: ergo nec ab ipsis datur; sed ab ipsis tamen certæ personæ applicatur. Jus vitæ et necis non est penes cives antequam in rempublicam coeant. Privatus enim jus vindictæ non habet: ab iisdem tamen applicatur ad cœtum aut personam aliquam. Grotius de Imperio, p. 270.

[49] Greg. Nazianzen được Bilson trích dẫn trong Of Subjection, tr. 361. Ngươi cai trị cùng với Đấng Christ; cai trị với Ngài; gươm của ngươi đến từ Ngài; ngươi là hình ảnh của Đức Chúa Trời.

[50] Victor. Utic. nói về Victorianus quan chấp chính của Carthage, rằng ngay cả đối với một bạo chúa Arian bắt bớ, chiếm đoạt, Pro rebus sibi commissis semper fidelissimus habebatur; và điều tương tự về Sebastian và những người khác, tr. 460.

[51] Mác 7:10; 10:19.

[52] Lamprid. nói về Alex. Severus rằng, Amavis literatos homines, vehementer eos etiam reformidans, nequid de se asperum scriberent. Universal. Histor. p. 132. Tiberius bellua luto et sanguine macerata; sui tegendi peritissimus artifex; totus tamen posteritatis oculis patuit, Deo hypocrisim detractione larvæ; plectente.

[53] Ma-thi-ơ 18:6; Mác 9:42; Lu-ca 17:2; Giu-đe 7-9.

[54] Sext. Aurel. Victor, de Calig. De quo nescio an decuerit memoriæ prodi, nisi forte quia juvat de principibus nosse omnia, ut improbi saltem famæ metu talia declinent.

[55] Đó là những đoạn nguy hiểm mà Petrarch có, dù là một người tốt, có học, và ôn hòa. Dial. 49. Non tot passim essent domini nec tam late furerent, nisi populi insanirent et cuique civium pro se charior foret res privata quam publica; voluptas quam gloria, pecunia quam libertas, vita quam virtus--Et statim--Et sane si vel unum patria civem bonum habeat, malum dominum diutius non habebit. Ý nghĩa quá rõ ràng; rất nhiều tác giả có học nhất có những đoạn như vậy mà phải được đọc với sự cẩn thận; dù tôi không muốn kéo ai tới cực đoan khác. Dial. 68 và Dial. 85 de bono domino của Petrarch, sắc bén như đoạn trước; nhưng vẫn không nói tất cả những điều chống lại các vua chúa, mà ông ta nói chống lại các lãnh chúa. Tuy nhiên ông ta nói rằng, Inter regem et tyrannum non discernunt Graii, v.v.----Cũng vậy Ngài Thomas More trong Poems của mình: Regibus e multis regnum bene qui reget unum: vix tamen unus erit, si tamen unus erit. Và câu của Senec. Trag. ult. Tantum ut noceat, cupit esse potens.--

[56] Bias được hỏi, điều gì khó khăn? Ferre, inquit, fortiter mutationem rerum in deterius. Laert. p. 55.

[57] Phi-líp 3:7, 8, 11, 12.

[58] Univers. Hist. p. 140. Dicas imperatorem orbis Epictetum, Neronem mancipium: irrisum esse summo fastigio, cum servaret dignus, imperaret indignus; nullumque esse malum, quin aliqua boni gutta cordiatus.

[59] Dân Số Ký 16.

[60] Thi Thiên 12:6, 7; Châm Ngôn 16:18; 19:13.

[61] Ma-thi-ơ 7:1-3.

[62] Phản đối. Si id juris orbis obtineat status religionis erit instabilis; mutato regis animo religio mutabitur. Trả lời. Unicum hic solatium in Divina est providentia; omnium animos Deus in potestate sua habet; sed speciali quodam modo cor regis in manu Domini. Deus et per bonos et per malos reges opus suum operatur. Interdum tranquillitas, interdum tempestas ecclesiæ utilior. Nempe si pius est qui impepat, si diligens lector sacræ Scripturæ, si assiduus in precibus, si Ecclesiæ Catholicæ reverens, si peritos attente audiens, multum per ilium proficit veritas. Sin distorto est et corrupto judicio, pejus id ipsi cedit quam ecclesiæ. Nam ipsum grave manet judicium regis ecclesiæ, qui ecclesiam inultam non sinet. Grotius de Imper. p. 210. Giăng 18:36.

[63] Dicunt Stoici, sapientes non modo liberos esse verum et reges: cum sit regnum imperium nemini obnoxium, quod de sapientibus solis asseritur. Statuere enim oportere principem de bonis et malis; hæc autem malorum scire neminem. Similiter ad magistratus, et judicia et oratoriam solos illos idoneos, neminemque malorum. Laert. in Zenone.

[64] Eam rempublicam optimam dicunt Stoici, quæ sit mixta ex regno et populari dominatu, optimorumque potentia. Laert. in Zenone.

[65] Những người xấu làm ra những nhà cai trị xấu: ở hầu hết các nơi dân chúng quá cố chấp và bám víu vào những phong tục tội lỗi của mình, đến nỗi những nhà cai trị tốt nhất cũng không thể cải cách họ. Thật vậy, nhiều nhà cai trị đã từ bỏ chính quyền của mình, vì mệt mỏi với những người dân nổi loạn và cố chấp. Plato không muốn can thiệp vào chính quyền ở A-then. Quia plebs altis institutis et moribus assueverat. Laert. in Platone. Và nhiều triết gia khác thích hợp nhất cho chính quyền, đã từ chối nó vì cùng một lý do, vì sự không vâng lời của dân chúng.

[66] Về những điều này xem những mệnh đề của tôi về sự khác biệt giữa quyền lực của quan chức và quyền lực của mục sư gửi cho Tiến sĩ Lud. Moul.

[67] Rex sacrorum trong số người La Mã, bị cấm thi hành bất cứ chức quan nào. Plut. Rom. Quest. 63.

[68] Xem Bilson of Subject. tr. 238, 256. Chỉ các hoàng tử mới là những nhà cai trị trong những điều và vụ việc thuộc Hội Thánh; tức là, bằng gươm. Nhưng nếu bạn suy ra, vì vậy, Các giám mục không phải là những nhà cai trị trong những điều ấy, có nghĩa là, không phải là những người phân phát, hướng dẫn, hay chỉ đạo những điều ấy, thì kết luận của bạn lớn hơn, v.v. Cũng tr. 256.

[69] Carolus Magnus đã đi khá xa khi trở thành người hướng dẫn thực sự cho mọi người trong nhà nguyện của mình trong việc đọc, thậm chí trong mọi điểm dừng của họ, như được tuyên bố đầy đủ bởi Abbas Usperg. Chron. pag. 181.

[70] Giám mục Bilson, tr. 313. Chúng tôi thừa nhận họ phải liều mạng sống của mình, hơn là báp-têm cho những hoàng tử không tin, hay phân phát những mầu nhiệm của Chúa cho những người không ăn năn, mà đưa ra dấu hiệu cố ý và công khai của sự vô đạo, v.v. Beda Hist. Eccles. lib. ii. c. 5, nói với chúng ta, rằng Melitus giám mục Luân Đôn, (cùng với Justus,) đã bị lưu đày bởi những người thừa kế của vua Sabereth, vì ông ta không chịu ban cho họ bí tích của bữa tiệc Chúa, mà họ nhất định muốn có trước khi được báp-têm.

[71] Giám mục Andrews trong Tort. Tort. tr. 383. Cohibeat Regem Diaconus, si cum indignus sit, idque palam constet, accedat tamen ad sacramentum: cohibeat et medicus si ad noxium quid vel insalubre manum admoveat: cohibeat et equiso inter equitandum adigat equum per locum præruptum, vel solebrosum, cui subsit periculum: etiamne medico? etiamne equisoni suo subjectus rex? Sed de majori potestate loquitur; sed ea, ad rem noxiam procul arcendam. Qua in re charitatis semper potestas est maxima. Ở đây bạn thấy kỷ luật của Hội Thánh là gì, và các vua chúa ở dưới nó như thế nào, và không như thế nào, theo ý nghĩa của Giám mục Andrews.

[72] Bilson, tr. 399, nói, Việc bầu chọn các giám mục trong những ngày ấy thuộc về dân chúng, chứ không thuộc về hoàng tử, và dù Valens bởi vũ lực trắng trợn đặt Lucius ở đó, nhưng dân chúng có thể hợp pháp từ chối ông ta vì không phải là giám mục, và gắn bó với Peter mục sư của họ.

[73] Quá nhiều luật pháp cụ thể về những vấn đề nhỏ bé gây ra tranh cãi. Alex. Severus muốn phân biệt mọi tầng lớp con người bằng y phục của họ: sed hoc Ulpiano, et Paulo displicuit; dicentibus plurimum rixarum fore, si faciles essent homines ad injurias. Và hoàng đế đã nhượng bộ họ. Lamprid. in Alex. Severus. Lipsius, ubi leges multæ, ibi lites multæ et vita moresque pravi. Non multæ leges bonos mores faciunt, sed paucæ fideliter servatæ.

[74] N. B. Quæ habet Andrews Tort. Tort. p. 310. Quando et apud vos dictio juris exterior, clavis proprie non sit: eamque vos multis sæpe mandatis, qui liacorum in sorte sunt, exortes sane sacri ordinis universi.

[75] Lege Epist. Caroli Calvi ad Papam inter Hinc mari Rhemensis Epistolas Cont. Papæ Usurpationes. Isidor. Hispal. sent. iii. cap. 51. Cognoscant principes seculi, Deo debere se rationem reddere propter ecclesiam quam a Christo tuendam suspiciunt. Nam sive augeatur pax et disciplina ecclesiæ per fideles principes, sive solvatur, ille ab eis rationem exigit, qui eorum potestati suam ecclesiam credidit. Leo Epist. ad Leonem Imp. Debes incunctantur advertere, regiam potestatem, tibi non solum ad mundi regimen, sed maxime ad ecclesiæ præsidium esse collatam. Xem sự phán đoán của Jo. Parisiensis, Franciscus Victoria, và Widdrington trong Grot. de Imper. pag. 23. Lege Lud. Molinæi Discourse of the Powers of the Cardinal Chigi.

[76] Perjurii pœna divina exitium, humana dedecus. Cicero. Agesilaus gửi lời cảm ơn tới kẻ thù của mình vì sự thề dối của họ, vì khiến họ không còn nghi ngờ gì về sự lật đổ của mình. Perjuri numinis contemptores. Plutarch. Theodosius execrabatur cum legisset superbiam dominantium, præcipue perfidos et ingratos. Paul. Diaconus, 1. 2.

[77] Xem trường hợp trung thành của Mascelzer chống lại chính anh em mình là Gildo (một kẻ nổi loạn). Paul. Diacon. lib. iii. initio.

[78] Bilson of Subject, tr. 236. Các hoàng tử không có quyền kêu gọi hay xác nhận các nhà giảng đạo, mà chỉ nhận những người được Đức Chúa Trời sai đến, và cho họ tự do giảng đạo, và bảo đảm cho con người của họ: và nếu các hoàng tử từ chối làm như vậy, những người lao động của Đức Chúa Trời phải tiếp tục với điều được truyền dạy cho họ từ trời; không phải bằng cách làm xáo trộn các hoàng tử khỏi ngai vàng của họ, cũng không xâm lược các vương quốc của họ, như thánh phụ của bạn làm, và bảo vệ ông ta có thể làm; mà bằng cách nhẹ nhàng phục tùng các quyền lực trên đất, và hiền lành chịu đựng vì sự bảo vệ lẽ thật, những gì họ sẽ áp đặt. Ông ta nói như vậy.

[79] Châm Ngôn 16:7.

[80] Rô-ma 13:1-4; 11:36.

[81] Si aliquid; jusserit proconsul, aliud jubeat imperator, nunquid dubitatur, illo contempto, illi esse serviendum? Ergo si aliud imperator, aliud jubeat Deus, quid judicatur? Major potestas Deus: da veniam O imperator. August, de Verb. Domin. Matth. Serm. 6.

[82] Vetus est verumque dictum, Miser est imperator cui vera reticentur. Grotius de Imp. p. 245. Principi consule non dulciora, sed optima; là một trong những câu nói của Solon trong Laert. de Solon. Vì vậy đó là một tội ác kinh khủng của những người Dòng Tên, được bày tỏ trong Secret. Instruct. in Arcanis Jesuit. p. 5-8, 11. Để chiều theo những người vĩ đại và hoàng tử trong những ý kiến và tội lỗi làm họ hài lòng, và đứng về phía mà sự tự do của họ đòi hỏi để giữ sự ủng hộ của họ đối với hội dòng. Cũng vậy Maffæinus, 1. iii. c. 11. in vita ipsius Loyolæ. Alexander Severus ghét những kẻ nịnh hót đến nỗi Lampridius nói, Siquis caput flexisset aut blandius aliquid dixisset, uti adulator, vel abjiciebatur, si loci ejus qualitas pateretur; vel ridebatur ingeuti cachinno, si ejus dignitas graviori subjacere non posset injuriæ Venit ad Attilam post victoriam Marullus poeta ejus temporis egregius, compositumque in adulationem carmen recitavit: in quo ubi Attila per interpretem cognovit se Deum et Divina stirpe ortum vanissime prædicari, aspernatus sacrilegæ adulationis impudentiam, cum autore carmen exuri jusserat. A qua severitate subinde temperavit, ne scriptores cæteri a laudibus ipsius celebrandis terrerentur. Callimach. Exp. in Attila, p. 353.

[83] Melch. Adam. in vit. Barth. Pitisci.

[84] Đó là một trong những luật La Mã trong mười hai bảng, Justa imperia sunto, iisque cives modeste ac sine recusatione parento.

[85] Eccl. Polit. lib. viii. p. 224.

[86] Khi suy nghĩ lại, trường hợp này được mở ra đầy đủ hơn sau đó.

[87] Leg. quæ de Grotio post, p. 731.

[88] Hollingshed cũng làm cho các nghị viện hùng mạnh đến nỗi hạ bệ những vua chúa vĩ đại nhất, v.v.

[89] Như Aug. Traj. các Antoninus, v.v. Người ta thú nhận rằng hầu hết các sử gia viết nhiều ủng hộ tự do chống lại bạo quyền. Nhưng những người ngoại giáo làm điều đó nhiều hơn các Cơ Đốc nhân.

[90] Langius nói, rằng chính tai mình nghe, Jodocus Præses Senat. Mechlin. Magna contentione tuebatur, neminem posse vel unius legis intelligentiam consequi, qui quicquam sciret in bonis literis, et addebat, vix esse tres in orbe qui leges Cæsareas intelligerent.

[91] Hãy đọc Giám mục Andrews Tort. Tort., Giám mục Bilson về Sự Thần Phục của Cơ Đốc Nhân, Robert Abbot, Jewel, Field, v.v., những người sẽ cho thấy đầy đủ rằng quyền lực thật sự của Hội Thánh không hề gây hại cho các vua chúa. De regum authoritate, quod ex jure divino non sit Tortus probat: asseri enim scriptorum sententia communi: at nec omnium, nec optimorum. Andr. Tort. Tort. p. 384.

[92] Đúng những dịp như những người Công giáo La Mã đưa ra chống lại những người cải chánh, những người ngoại giáo đã đưa ra chống lại các Cơ Đốc nhân, như bạn có thể thấy trong Eunapius in Ædesio. At egregii illi viri et bellicosi confusis perturbatisque rebus omnibus debellasse Deos incruentis quidem, sed ab avaritiæ crimine non puris manibus gloriabantur, sacrilegium et impietatis crimen laudi sibi assumentes, idem postea in sacra loca invexerunt Monachos, sic dictos homines quidem specie, sed vitam turpem porcorum more exigentes, qui in popatulo infinita et infanda scelere committebant, quibus tamen pietatis pars videbatur, sacri loci reverentiam proculcari. Ôi sự thiên vị!

[93] Rô-ma 12:17, 19, 20; Lu-ca 6:28-30; Ma-thi-ơ 5:39-41; Lu-ca 20:25, 26.

[94] Le Blanc trong Travels của mình, tr. 88, nói về một số vua ngoại giáo, Họ đều ghen tị với tôn giáo của chúng ta, cho rằng, các Cơ Đốc nhân thờ phượng một Đức Chúa Trời, vĩ đại trên hết, Đấng sẽ không chịu đựng bất cứ ai khác; và Ngài coi trọng những người vô tội, nghèo khổ, và đơn giản, hơn là người giàu, vua chúa và hoàng tử; và các hoàng tử cần giữ cho mình tình cảm và sự tôn trọng của các thần dân, để cai trị dễ dàng hơn.

[95] Giám mục Bilson về Sự Thần Phục, tr. 243 cũng vậy. Các hoàng tử là tối cao; không phải vì mọi sự đều phục tùng ý muốn của họ, mà đó là bạo quyền rõ ràng, chứ không phải thẩm quyền Cơ Đốc: mà vì mọi người trong vương quốc của họ đều bị ràng buộc phải vâng lời luật pháp của họ, hay chịu hình phạt của họ. Cũng tr. 242.

[96] Những sự khác biệt thường ở giữa các luật sư, những người đốt cháy nước cộng hòa, và khi ấy chúng bị đổ lỗi cho các nhà thần học, ví dụ Grotius de Imper. p. 55. Si arma in eos reges sumpta sunt in quos totum populi jus translatum erat, ac qui proinde non precario sed proprio jure imperabant, laudari salva pietate non possunt, quemcunque tandem prætextum aut eventum habuerint. Sin alicubi reges tales fuere qui pactis, sive positivis legibus, et senatus alicujus aut ordinum decretis astringerentur, in hos ut summum imperium non obtinent, arma ex optimatum tanquam superiorum sententia, sumi, justis de causis potuerint. Multi enim reges, etiam qui sanguinis jure succedunt, reges sunt nomine magis quam imperio--Sed fallit imperitos quod illam quotidianam et maxime in oculos incurrentem rerum administrationem, quæ sæpe in optimatum statu penes unum est, ab interiore reipublicæ constitutione non satis discernunt. Quod de regibus dixi, idem multo magis de iis acceptum volo, qui et re et nomine non reges sed principes fuere, h. e. non summi, sed primi. p. 54.

[97] Jactavit caput inter præcisos phanaticos et genitalia sibi devinxit, v.v. Lamprid.

[98] Eunapius nói về thầy mình là Chrysanthius, rằng khi Julian đã phong ông ta, Primarium pontificem totius illius ditionis, in munere tamen suo non morose ac superbe se gessit; junioribus urgendo haud gravis (sicut plerique omnes in unum consentientes, callide ferventerque faciundum censebant); neque christianis molestus admodum: quippe tanta erat morum in eo lenitas atque simplicitas, ut per Lydiam propemodum ignorata fuerit sacrorum in pristinum restitutio. Eo factum est, ut cum priora aliter cecidissent, nihil innovatum neque mutatio insignis accepta videretur, sed præter expectationem cuncta placide sapirentur. Sự ôn hòa nơi một người ngoại giáo là lợi ích của ông ta.

[99] Vestra doctrina est, nisi princeps vobis ex animo sit, quantumvis legitimus hæres sit, regno excludi, alium eligi posse. Posse dixi? immo oportere. Hæc Clementina vestra fuit. Giám mục Andrews về những người Công giáo La Mã, Tort. Tort. p. 327.

[100] Cũng tr. 381, 382. "Nếu những người khác chỉ đứng canh gác để giữ mạng sống và gia đình mình khỏi cơn thịnh nộ đẫm máu của kẻ thù, tìm cách đưa cả thị trấn và tỉnh của họ vào gươm, chống lại mọi luật pháp và lý lẽ, và làm xáo trộn các vương quốc trong thời kỳ thiểu số của những nhà cai trị hợp pháp: hay nếu họ bảo vệ những tự do cổ xưa và Cơ Đốc của mình, đã được giao ước và đồng ý bởi những hoàng tử ấy, những người mà họ đã phục tùng trước tiên, và từ đó luôn được xác nhận và cho phép bởi các vua chúa kế tiếp: nếu trong một trong hai trường hợp này những người tin kính đòi quyền của mình, và không gây hại, không tấn công các hoàng tử của mình, mà chỉ cứu mạng sống của mình, bạn kêu lên, Những kẻ dị giáo nổi loạn, những người Calvin nổi loạn, cuồng nộ, điên loạn, làm loạn; và tôi không biết gì nữa. Bạn có thể truy đuổi, phế truất, và giết các hoàng tử, khi giám mục Rô-ma ra lệnh cho bạn, và điều đó không vi phạm bổn phận, luật pháp, hay lương tâm, đối với Đức Chúa Trời hay con người, như bạn khoe khoang, dù mạng sống hay tay chân của bạn không bị chạm tới. Chúng ta thậm chí không được nài xin các hoàng tử để được đối xử như thần dân, không phải như nô lệ; như con người, không phải như loài thú, để chúng ta được triệu tập theo luật pháp trước các thẩm phán, không bị giết trong những góc khuất bởi những kẻ thẩm vấn. Chúng ta thậm chí không được giấu đầu mình, cũng không rút cổ mình khỏi hàm tham lam của con sói La Mã ấy, mà bọt mép của miệng ô uế của bạn đã sẵn sàng gọi chúng ta bằng mọi tên mà bạn có thể nghĩ ra." Bilson nói đến đây.

[101] Rô-ma 15:1-4.

[102] Giám mục Bilson ubi sup. p. 259. Như các giám mục nên phân biệt điều nào là lẽ thật trước khi dạy; thì dân chúng cũng phải phân biệt ai dạy đúng trước khi tin. Pag. 261, 262. Các hoàng tử cũng như những người khác phải vâng lời các giám mục nói lời của Đức Chúa Trời; nhưng nếu các giám mục vượt quá ủy nhiệm của mình, và nói ngoài lời của Đức Chúa Trời, những gì họ muốn, thì cả hoàng tử lẫn dân chúng có thể khinh thường họ. Xem ông ta thêm, tr. 259-262, chứng minh rằng mọi người đều có một _judicium discretionis_ (sự phán xét phân biệt).

[103] Cicero nói, rằng mọi người tốt đều trong lòng, hay hết sức mình, là người đã giết Cæsar.

[104] 1 Phi-e-rơ 4:12.

[105] Lu-ca 14:9, 33.

[106] Ungebantur reges non per dominum, sed qui cæteris crudeliores existerent, et paulo post ab unctoribus non pro veri examinatione, trucidabantar, aliis electis trucioribus. Gildas de exc. Brit.

[107] Rô-ma 14; 15:1; Ga-la-ti 6:1-4; Gia-cơ 3:15-17; Tít 3:2.

[108] Lu-ca 20:18; Ma-thi-ơ 21:42, 44; Công Vụ 4:11; 1 Phi-e-rơ 2:7, 8; Xa-cha-ri 12:3.

[109] Hãy đọc cuộc đời của mọi triết gia, nhà hùng biện, và người nổi tiếng của Hy Lạp hay La Mã, và thử xem các Cơ Đốc nhân hay họ ủng hộ chế độ quân chủ hơn. Arcesilaus regum neminem magnopere coluit: quamobrem legatione ad Antigonum fungens pro patria, nihil obtinuit. Hesich. in Arces. Đó là một trong những câu nói của Thales trong Laert. Quid difficile? Regem vidisse tyrannum senem. Chrysippus videtur aspernator regum modice fuisse. Quod cum tam multa scripserit (libros 705.) nulli unquam regi quicquam adscripserit. Seneca nói (Traged. de Here. fur.) một cách nguy hiểm, Victima haud ulla amplior potest, magisque opima mactari Jovi, Quam rex iniquus. Cicero pro Milon. Non se obstrinxit scelere siquis tyrannum occidat, quamvis familiarem. Et 5. Tusc. Nulla nobis cum tyrannis societas est, neque est contra naturam spoliare eum quem honestum est necare. Plura habet similia.

[110] Xem Bilson of Subject, tr. 525, 526. Chứng minh từ Chrysostom, Hilary, Origen, rằng các mục sư không được dùng vũ lực hay đe dọa, mà chỉ thuyết phục, để khôi phục những con chiên lang thang của mình. Bilson, cùng sách tr. 541. Các nghị viện đã được nhà vua và các nam tước của ông ta duy trì, giáo sĩ hoàn toàn bị loại trừ, nhưng các hành động và đạo luật của họ vẫn tốt: và khi các giám mục có mặt, tiếng nói của họ từ thời Chinh phục đến nay chưa bao giờ phủ quyết. Bởi luật pháp của Đức Chúa Trời bạn không có việc gì với việc làm luật cho các vương quốc và nước cộng hòa: bạn có thể dạy, bạn không được ra lệnh: thuyết phục là phần của bạn, cưỡng chế là phần của hoàng tử, v.v. Giám mục Bilson nói như vậy. Cũng tr. 358.

[111] 1 Phi-e-rơ 2:16; Ga-la-ti 5:13; 2 Phi-e-rơ 2:19; Ga-la-ti 4:26; 2 Cô-rinh-tô 3:17.

[112] Sau khi đã nói về tranh cãi này, trong "Life of Faith" của tôi, như một điều dễ dàng, mà tôi nghĩ chúng ta thật sự đồng ý, trong khi chúng ta dường như khác nhau, mà tôi gọi là một trường hợp đáng thương, một số anh em (những người không nói gì chống lại lẽ thật của những gì tôi đã nói) đã phật ý tôi vì nói quá tự tin, và gọi điều dễ dàng như vậy mà Giám mục Sanderson và nhiều người khác đã coi là một vấn đề lớn hơn; tôi rút lại những lời ấy, nếu chúng không phù hợp với vấn đề hay độc giả: nhưng về vấn đề và lẽ thật của những lời ấy, tôi mong độc giả chỉ xem xét ông P. làm cho nó dễ dàng như thế nào, Eccl. Pol. và ông ta làm cho sự bất đồng giả định của chúng ta trở thành một vấn đề nghiêm trọng như thế nào: và nếu sau tất cả điều này sẽ xuất hiện, rằng những người không tuân theo hoàn toàn không khác với Hooker, Bilson, và phần lớn những người tuân theo trong điểm này, hãy để người sẵn lòng được trình bày là đáng ghét và không thể chịu đựng đối với các nhà cai trị và nhân loại, vì điều mà chúng ta không khác nhau, tiếp tục nói xấu tôi vì nói rằng đó là một trường hợp đáng thương; và giả vờ rằng chúng ta đồng ý.

[113] Không phải chỉ ông Humphrey đã viết rằng luật pháp không ràng buộc lương tâm phải vâng lời khi chúng chống lại lợi ích công cộng. Những nhà luân lý học vĩ đại nhất cũng nói như vậy, ngoại trừ trường hợp gây gương xấu: người muốn thấy điều này nơi họ có thể chỉ chọn hai tác giả đặc biệt này, Bapt. Fragos. de Regimine Reipublicæ, và Greg. Sayrus trong Clavis Regia của ông ta, và nơi họ người ấy sẽ tìm thấy đủ những điều được trích dẫn thêm. Dù tôi nghĩ một vài sự cẩn thận hơn sẽ làm cho nó thỏa đáng hơn.

CHƯƠNG IV.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHO CÁC LUẬT SƯ VỀ BỔN PHẬN CỦA HỌ ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Thưa các quý ông, các ông không cần đón nhận những hướng dẫn này bằng những lời chỉ trích hay nghi ngờ thường thấy, rằng các nhà thần học đang xen vào những vấn đề thuộc nghề nghiệp của các ông, mà không thuộc về họ, và họ không hiểu; các ông sẽ thấy rằng tôi sẽ tránh những vấn đề như vậy nhiều như các ông có thể mong muốn. Nếu nghề nghiệp của các ông không được thánh hóa bằng cách phục vụ Đức Chúa Trời trong đó, và điều chỉnh nó bởi luật pháp của Ngài, thì nó không đáng tôn trọng cũng không đáng mong muốn. Nhưng nếu nó được thánh hóa, xin cho phép tôi rất ngắn gọn hướng dẫn các ông đến mức ấy.[114]

_Hướng dẫn_ I. Hãy xem toàn bộ khung cảnh của chính trị cùng nhau, và nghiên cứu từng phần ở vị trí đúng đắn của nó, và biết nó trong mối quan hệ xứng đáng với những phần còn lại; tức là, trước hết hãy hiểu giáo lý về chính trị và luật pháp _nói chung_, và tiếp theo chính trị phổ quát và luật pháp của Đức Chúa Trời _nói riêng_; và sau đó nghiên cứu chính trị và luật pháp của con người, khi chúng đứng trong sự lệ thuộc xứng đáng của chúng đối với chính trị và luật pháp của Đức Chúa Trời, như các quy định phụ của các thành phố đối với luật pháp chung của xứ sở.

Người không hiểu chính trị và luật pháp là gì _nói chung_, không có khả năng hiểu chính trị hay luật pháp thiêng liêng hay của con người là gì _nói riêng_; người không biết chính quyền là gì, và cộng đồng là gì, và xã hội chính trị là gì, sẽ khó biết nước cộng hòa hay Hội Thánh là gì: và người không biết nước cộng hòa là gì _nói chung_, mục đích của nó là gì, và những phần cấu thành của nó là gì, và những nguyên nhân hữu hiệu là gì, và luật pháp, và sự phán xét, và việc thi hành là gì, sẽ chỉ nghiên cứu một cách bất hạnh hiến pháp hay luật pháp của vương quốc mà mình đang sống.

Và người không hiểu _dominium et imperium_ (quyền sở hữu và quyền cai trị) thiêng liêng, như được thành lập trong sự sáng tạo, (và được tái lập trong sự cứu chuộc,) và sự thần phục của con người đối với Chúa tuyệt đối của mình, và những luật pháp phổ quát mà Ngài đã ban trong tự nhiên và Kinh Thánh cho thế gian, không bao giờ có thể hiểu thật sự về chính trị hay luật pháp của bất cứ vương quốc nào nói riêng; cũng như người không biết gì về tình trạng của vương quốc, hay của nhà vua, hay luật pháp của ông ta, không thể hiểu rõ tình trạng thật sự của một thành phố, hay quyền lực của một thị trưởng, hay quan tòa, hay viên cảnh sát. Người như vậy sẽ đưa ra những bài diễn văn lố bịch nào về chính trị hay luật pháp địa phương của mình! Người không biết rằng mọi vua chúa và nhà nước đều không có quyền lực nào ngoài những gì bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và phục tùng Ngài; và đều là viên chức của Ngài, thấp hơn Ngài nhiều hơn, so với các quan tòa và viên chức của họ thấp hơn họ; và luật pháp của họ không có hiệu lực chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, dù là mặc khải tự nhiên hay siêu nhiên, thì không biết gì đáng biết. Và vì vậy thật dễ thấy, rằng người muốn trở thành một luật sư giỏi trước hết phải là một nhà thần học; và những người vô thần chế giễu hay coi nhẹ thần học, chỉ đóng vai những kẻ ngu dại trong mọi nghiên cứu rời rạc, độc lập của mình. Một người có thể là một nhà thần học giỏi mà không phải là luật sư, nhưng không thể là một luật sư giỏi nếu không hiểu thần học. Vì vậy hãy để chính quyền và luật pháp của Đức Chúa Trời có vị trí đầu tiên và cao nhất trong những nghiên cứu của các ông, và trong mọi sự quan sát và lưu tâm của các ông.

1. Vì đó là nền tảng của chính quyền con người, và là nguồn suối của quyền lực và luật pháp của con người.

2. Vì chính trị thiêng liêng cũng là mục đích của chính sách con người; luật pháp của con người cuối cùng là để thúc đẩy sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, và danh dự của chính quyền của Ngài.

3. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời là thước đo và giới hạn của luật pháp con người; chống lại đó không ai có thể có quyền lực.

4. Vì những phần thưởng và hình phạt của Đức Chúa Trời đáng được coi trọng hơn vô cùng so với những phần thưởng và hình phạt của con người; niềm vui hay sự khốn khổ đời đời đáng được xem xét hơn nhiều so với sự hòa bình hay chịu khổ tạm thời; vì vậy dù việc các luật sư không biết ngôn ngữ, lịch sử, và những phần học vấn cần thiết khác là một điều ô nhục, nhưng việc họ không biết chính quyền phổ quát và luật pháp của Đức Chúa Trời còn ô nhục hơn nhiều.[115]

_Hướng dẫn_ II. Hãy chắc chắn rằng các ông không coi việc kiếm tiền là mục đích chính của mình trong việc thi hành chức vụ của mình; mà là việc thúc đẩy sự công chính, để minh oan cho người công chính, và lợi ích công cộng; và trong đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời công chính nhất.[116] Vì công việc của các ông đối với các ông không thể tốt hơn mục đích của các ông. Một mục đích thấp hèn làm hạ thấp công việc của các ông. Tôi không phủ nhận, rằng lợi nhuận và sự nuôi dưỡng xứng đáng của các ông có thể là mục đích thấp hơn của các ông, nhưng việc thúc đẩy sự công chính phải là mục đích cao hơn của các ông, và được tìm kiếm trước nó. Câu hỏi không phải là, Các ông có tìm cách sống bằng nghề nghiệp của mình không; vì những người tốt nhất cũng có thể làm như vậy; cũng không phải, Các ông có ý định thúc đẩy sự công chính không; vì những người tệ nhất cũng có thể làm như vậy (ở một mức độ nào đó). Nhưng câu hỏi là, Các ông ưu tiên điều nào trong hai điều này? Và các ông chủ yếu và trước tiên có ý định điều nào? Người chủ yếu nhìn vào lợi ích trần gian của mình, phải nhận lấy lợi ích ấy thay cho phần thưởng của Đức Chúa Trời, và không trông đợi gì hơn những gì mình chủ yếu có ý định; vì đó về mặt hình thức không phải là việc lành, nếu không chủ yếu có ý định làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không thưởng cho những đầy tớ của thế gian; cũng không ai có thể hợp lý tưởng tượng, rằng Ngài sẽ thưởng cho một người bằng hạnh phúc đời sau, vì tìm kiếm sự giàu có ở đời này. Và nếu các ông nói rằng các ông không trông đợi phần thưởng nào ngoài sự giàu có, các ông phải trông đợi một hình phạt tệ hơn sự nghèo khó; vì việc bỏ qua Đức Chúa Trời và mục đích cuối cùng của mình, là một tội lỗi xứng đáng bị tước mất mọi điều mà các ông bỏ qua; và không để lại những hành động của các ông trong trạng thái trung lập vô tội.

_Hướng dẫn_ III. Đừng làm những người tư vấn hay biện hộ chống lại Đức Chúa Trời, tức là, chống lại sự công chính, lẽ thật, hay sự vô tội. Một vụ việc xấu sẽ không có người bảo trợ, nếu không có những luật sư xấu hay ngu dốt. Đó là một khoản phí mua đắt, khi kiếm được bằng tội lỗi; đặc biệt bằng một tội lỗi cố ý, trầm trọng, như việc cố tình bênh vực sự bất công, hay chống đối lẽ thật.[117] Lợi lộc của Giu-đa và lời khuyên của A-hi-tô-phe cuối cùng sẽ quá nóng đối với lương tâm, và sớm thúc đẩy họ tự treo cổ mình khi nhìn lại, hơn là mang lại cho họ bất cứ sự thỏa lòng thật sự nào: như Thánh Gia-cơ nói với những người mà ông ta kêu gọi khóc lóc và than van vì sự khốn khổ sắp đến của họ, "Của cải các ngươi đã hư nát, và áo xống các ngươi đã bị mối mọt ăn, vàng bạc các ngươi đã rỉ sét, và rỉ sét của chúng sẽ làm chứng chống lại các ngươi, và sẽ ăn thịt các ngươi như lửa: các ngươi đã chất chứa của cải cho những ngày sau rốt." Bất cứ điều gì các ông nói hay làm chống lại lẽ thật, và sự vô tội, và sự công chính, các ông làm điều đó chống lại chính Đức Chúa Trời. Và chẳng phải là một trường hợp đáng buồn sao khi giữa những Cơ Đốc nhân xưng mình, không có vụ việc nào xấu đến nỗi không thể tìm được một người biện hộ với một khoản phí? Tôi không nói chống lại việc tư vấn công chính cho một người có vụ việc xấu (để nói với người ấy rằng nó xấu, và thuyết phục người ấy từ bỏ nó); cũng không nói chống lại các ông vì bênh vực chống lại những hình phạt hay thiệt hại quá mức; vì trong chừng mực ấy vụ việc của các ông là tốt, dù vụ việc chính của thân chủ các ông là xấu; nhưng người nói hay tư vấn cho người khác để bảo vệ tội lỗi, hay làm hại người vô tội, hay lừa gạt người khác khỏi quyền của mình, và sẽ mở miệng gây hại cho người công chính, vì một ít tiền, hay vì một người bạn, phải thử xem số tiền hay người bạn ấy có cứu mình khỏi sự báo thù của Đấng Phán Xét phổ quát không (trừ khi đức tin và sự ăn năn thật sự, sẽ gây ra sự xưng tội và bồi thường, ngăn cản điều đó).

Người La Mã gọi họ là những tên trộm, những người bởi gian lận, hay lời biện hộ, hay sự phán xét đã kiếm được lợi lộc bất hợp pháp, và tước mất quyền của người khác.

Lampridius nói về Alexander Severus, _Tanti eum stomachi fuisse in eos judices qui furtorum fama laborassent, etiamsi damnati non essent, ut si eos casu aliquo videret, commotione animi stomachi choleram evomeret, toto vultu inardescente, ita ut nihil posset loqui_. Và sau đó, _Severissimus judex contra fures, appellans eosdem quotidianorum scelerum reos, et solos hostes inimicosque reipublicæ_. Thêm ví dụ này, _Eum notarium, qui falsum causæ brevem in consilio imperatorio retulisset, incisis digitorum nervis, ita ut nunquam posset scribere, deportavit_. Và ông ta đã khiến Turinus, một trong những triều thần của mình, bị trói ở chợ vào một cái cọc, và bị ngạt thở chết bởi khói, vì lấy tiền của người ta với cớ thúc đẩy vụ kiện của họ với hoàng đế; _Præcone dicente, Fumo punitur, qui vendidit fumum_. Ông ta nghiêm cấm việc mua bán các chức vụ, nói rằng, _Necesse est ut qui emit, vendat: Ego vere nin patiar mercatores potestatum: quos si patiar, damnare non possum_. Những cái cau mày hay sự ưu ái của con người, hay tình yêu tiền bạc, cuối cùng sẽ chứng tỏ là một sự bảo vệ nghèo nàn chống lại sự công chính của Ngài, Đấng mà các ông xúc phạm bởi sự bất công.[118]

Nhà thơ có thể nói,

Justum et tenacem propositi virum,
Non civium ardor prava jubentium
Non vultus instantis tyranni,
Mente quatit solida:----Horat.

Nhưng nếu con người trước tiên công chính, thì việc khiến họ làm điều công chính sẽ không khó khăn như vậy; Plautus nói,

Justa autem ab injustis petere insipientia est:
Quippe illi iniqui jus ignorant neque tenent.

_Hướng dẫn_ IV. Hãy coi vụ việc của người vô tội như của chính mình; và đừng để nó thất bại vì sự lười biếng và lơ là của các ông.[119] Người yêu tiền hơn sự công chính, sẽ đổ mồ hôi trong vụ việc của người giàu trả tiền cho mình hậu hĩnh, và sẽ làm qua loa và bỏ đói vụ việc của người nghèo, vì mình kiếm được ít bởi họ. Bất cứ điều gì vị trí của các ông ràng buộc các ông phải làm, hãy làm một cách siêng năng và hết sức mình; cả trong việc đạt được khả năng, lẫn trong việc dùng chúng. Scævola thường nói, (ut lib. Pandect. 42. tit. refer.) _Jus civile vigilantibus scriptum est, non dormientibus_. Austin nói, _Ignorantia judicis plerumque est calamitas innocentis_. Và như các ông mong đợi mỗi người lao động mà các ông thuê phải siêng năng trong công việc của các ông, và thầy thuốc của các ông phải siêng năng trong công việc của mình vì sức khỏe của các ông; thì cũng công bằng như vậy khi các ông siêng năng vì những người mà các ông đảm nhận vụ việc của họ, và nơi Đức Chúa Trời, Đấng yêu sự công chính, đòi hỏi điều đó.

_Hướng dẫn_ V. Hãy quen thuộc với những cám dỗ đe dọa các ông nhất trong vị trí của mình, và luôn trang bị chống lại chúng bằng những phương thuốc thật sự, và bằng đức tin Cơ Đốc, và sự tỉnh thức, và quyết tâm. Các ông sẽ giữ sự vô tội của mình, và do đó giữ Đức Chúa Trời của mình, nếu các ông thấy rằng mình không yêu điều gì hơn điều mà mình nên giữ. Không ai sẽ đổi hàng hóa của mình lấy bất cứ điều gì mà mình xét đoán là tệ hơn và ít hữu ích hơn cho mình. Hãy biết rõ bạn bè hay sự giàu có sẽ giúp ích cho các ông ít như thế nào so với Đức Chúa Trời, và các ông sẽ không nghe họ khi họ nói chống lại Đức Chúa Trời, Lu-ca 14:26; 17:33. Khi một trong những người bạn của ông ta nài nỉ P. Rutilius làm cho mình một ân huệ bất công, và tức giận nói, "Ta có ích gì với tình bạn của ngươi, nếu ngươi không ban cho ta điều ta xin?" Ông ta trả lời, "Và ta có ích gì với tình bạn của ngươi, nếu vì ngươi mà ta phải bị thúc ép làm điều bất công?" Đó là một lời nói nghiêm trọng của Plutarch, _Pulchrum quidem est justitia regnum adipisci: pulchrum etiam regno justitiam anteponere: nam virtus alterum ita illustrem reddidit, ut regno dignus judicaretur; alterum ita magnum ut id contemneret_. Plut. in Lycurg. et Numa. Nhưng đặc biệt hãy nhớ Đấng đã nói, "Người ta sẽ được ích gì, nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình?" Và để những cám dỗ không bất ngờ tấn công các ông, hãy thận trọng và dành thời gian, và đừng quá vội vàng ủng hộ hay chống đối một vụ việc hay một người, cho đến khi các ông được thông tin đầy đủ; như Seneca nói về cơn giận, tôi cũng nói ở đây, _Dandum semper est tempus: veritatem enim dies aperit. Potest pœna dilata exigi; cum non potest exacta revocari_. Việc nói, Tôi đã nhầm, khi các ông đã làm hại người khác bởi sự hấp tấp của mình, còn hơn cả một sự xấu hổ.[120]

CHÚ THÍCH CHƯƠNG IV:

[114] Legum mihi placet autoritas; sed earum usus hominum nequitia depravatur: itaque piguit perdiscere, quo inhoneste uti nollem, et honeste vix possem, etsi vellem. Petrarch. in vita sua.

[115] Male se rectum putat, qui regulam summæ rectitudinis ignorat. Ambros. de Offic.

[116] Đó là một thời kỳ xấu xa khi Petr. Bless. nói, "Officium officialium est hodie jura confundere, lites suscitare, transactiones rescindere, dilationes innectere, supprimere veritatem, fovere mendacium, quæstum sequi, æquitatem vendere, inhiare actionibus, versutias concinnare."

[117] Bias fertur in causis orandis summus atque vehementissimus fuisse, bonam tamen in partem dicendi vim exercere solitum. Laert. p. 53. Justum est homines justitiam diligere; non autem justitiam propter homines postponere. Gregor. Reg. Justitia non novit patrem, vel matrem; veritatem novit; personam non novit; Deum imitatur.--Cassian. Plutarch nói, rằng Callicratidas được đề nghị một khoản tiền lớn (mà ông ta rất cần để trả cho các thủy thủ của mình) nếu ông ta làm một hành động bất công, đã từ chối: người mà Cleander, cố vấn của ông ta, nói, "Ego profecto hæc accepissem, si fuissem Callicratidas." Ông ta trả lời, "Ego accepissem, si fuissem Cleander."

[118] Facile est justitiam homini justissimo.

[119] Vix potest negligere, qui novit æquitatem: nec facile erroris vitio fordescit, quem doctrina purgaverit. Cassiodor.

[120] Chilon trong Laert. p. 43. (mihi) nói, Sibi non esse conscium in tota vita ingratitudinis: una tamen re se modice moveri, quod cum semel inter amicos illi judicandum esset, neque contra jus agere aliquid vellet, persuaserit amico judicium a se provocaret, ut si nimirum utrumque et legem et amicum servaret. Đây là sự bất công của ông ta mà ông ta đã ăn năn.

CHƯƠNG V.

BỔN PHẬN CỦA CÁC THẦY THUỐC.

Tôi cũng không có ý định cho những người có học trong nghề nghiệp đáng kính này có dịp nói rằng tôi xen vào những điều huyền bí trong nghệ thuật của họ. Tôi sẽ chỉ nói với họ, và rất ngắn gọn, những gì Đức Chúa Trời và lương tâm sẽ mong đợi nơi họ.

_Hướng dẫn_ I. Hãy chắc chắn rằng việc cứu mạng sống và sức khỏe của con người, trước tiên và chủ yếu ở trong ý định của các ông, trước bất cứ lợi lộc hay danh dự nào của chính mình. Tôi biết các ông có thể hợp pháp quan tâm đến cả sự nuôi dưỡng và danh dự của mình; nhưng chỉ ở vị trí thứ hai, như một điều tốt nhỏ hơn nhiều so với mạng sống của con người. Nếu tiền bạc là mục đích cuối cùng của các ông, các ông hạ thấp nghề nghiệp của mình, mà khi được các ông thi hành, không thể mang lại cho các ông danh dự hay sự an ủi nào hơn ý định của chính mình. Chính mục đích hơn là phương tiện làm cho con người cao quý hay thấp hèn; nếu lợi lộc là điều mà các ông chủ yếu tìm kiếm, thì vấn đề không lớn lắm (đối với các ông) dù các ông tìm kiếm nó bằng cách chữa bệnh cho con người hay loài thú, hay bằng những phương tiện thấp hơn cả hai. Đối với những người khác thật vậy, nó có thể là một lợi ích rất lớn, mà mạng sống của họ các ông đã là phương tiện cứu; nhưng đối với chính các ông, nó sẽ không lớn hơn những gì ý định của các ông làm cho nó. Nếu việc tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và lợi ích công cộng, và việc cứu mạng sống của con người, thật sự là điều đầu tiên và cao nhất trong những ước muốn của các ông, thì chính Đức Chúa Trời mà các ông phục vụ trong nghề nghiệp của mình; nếu không các ông chỉ phục vụ chính mình. Và hãy coi chừng kẻo các ông tự lừa dối mình ở đây, bằng cách nghĩ rằng lợi ích của người khác là mục đích của mình, và quý giá hơn đối với mình so với lợi lộc của mình, vì lý trí của các ông nói với các ông rằng nó tốt hơn và nên được ưu tiên: vì Đức Chúa Trời và lợi ích công cộng không phải là mục đích của mọi người, những người có thể nói cao về chúng, và nói rằng chúng nên như vậy. Nếu hầu hết thế gian thực tế ưu tiên sự thịnh vượng xác thịt của mình ngay cả trước linh hồn mình, trong khi họ nói về thế gian một cách khinh thường như những người khác, và gọi nó là hư không; thì các ông càng dễ tự lừa dối mình hơn, khi ưu tiên lợi lộc của mình trước mạng sống của con người, trong khi lưỡi của các ông có thể nói một cách khinh thường về lợi lộc!

_Hướng dẫn_ II. Hãy sẵn sàng giúp đỡ người nghèo cũng như người giàu; phân biệt họ không xa hơn những gì lợi ích công cộng đòi hỏi các ông phải làm. Đừng để sức khỏe hay mạng sống của con người bị bỏ qua, vì họ không có tiền để trả cho các ông: nhiều người nghèo chết vì thiếu phương tiện, vì họ nản lòng không đến với các thầy thuốc, vì túi tiền trống rỗng của họ; trong trường hợp như vậy các ông không chỉ phải giúp họ miễn phí, mà còn phải chỉ định những loại thuốc rẻ nhất cho họ.

_Hướng dẫn_ III. Đừng mạo hiểm một cách không cần thiết vào những điều vượt quá kỹ năng của các ông, mà trong những trường hợp khó khăn hãy thuyết phục bệnh nhân của mình dùng sự giúp đỡ của những thầy thuốc giỏi hơn, nếu có thể tìm được, dù điều đó chống lại lợi ích của chính các ông. Các ông không nên ganh tị với sự tôn trọng và thực hành lớn hơn của những người giỏi hơn, và với mọi lời vu khống hay gièm pha không xứng đáng, mà các ông nên cố gắng hết sức để thuyết phục mọi bệnh nhân của mình tìm kiếm lời khuyên của họ, bất cứ khi nào sự nguy hiểm cho mạng sống hay sức khỏe của họ đòi hỏi điều đó. Vì mạng sống của họ có giá trị lớn hơn lợi lộc của các ông. Công việc trong nghề nghiệp của các ông quá trừu tượng và phỏng đoán, đến nỗi nó đòi hỏi những thành tựu rất cao để thật sự là một thầy thuốc. Nếu không có sự hội tụ, 1. Sức mạnh tự nhiên của lý trí và sự sắc sảo; 2. Và rất nhiều nghiên cứu, đọc sách, và quen thuộc với cách thức của những người xuất sắc; 3. Và kinh nghiệm đáng kể của chính mình, để làm chín muồi tất cả những điều này; các ông có lý do để rất sợ hãi và thận trọng trong thực hành của mình, kẻo các ông hy sinh mạng sống của con người cho sự ngu dốt và hấp tấp của mình. Và một người có mọi thành tựu này ở mức độ cao, có thể làm nhiều điều tốt hơn một trăm người học lõm bõm: và khi các ông ý thức được sự thiếu sót trong bất cứ thành tựu nào trong số này, lý trí và lương tâm có nên ra lệnh cho các ông thuyết phục người bệnh tìm đến những người giỏi hơn mình không? Mạng sống của con người có nên bị mạo hiểm, để các ông kiếm được một ít lợi lộc bẩn thỉu bởi đó không? Việc những thầy thuốc ngu dốt, thiếu kinh nghiệm, chữa bệnh hay gây hại nhiều hơn, là một nghi ngờ lớn đến nỗi nó đã khiến dân chúng ở nhiều quốc gia khinh thường các thầy thuốc.[121]

_Hướng dẫn_ IV. Hãy nương cậy Đức Chúa Trời để được hướng dẫn và thành công. Hãy tha thiết cầu xin sự giúp đỡ và phước lành của Ngài trong mọi công việc của các ông. Nếu không có điều này mọi lao động của các ông đều vô ích. Việc các ông bỏ qua một điều nào đó trong số rất nhiều điều phải thấy, về nguyên nhân và cách chữa bệnh, dễ dàng biết bao; trừ khi Đức Chúa Trời mở ra cho các ông, và ban cho các ông sự phân biệt rõ ràng, và sự quan sát phổ quát! Và khi hai mươi điều đáng kể đã được ghi nhận, mạng sống của một người có thể bị mất, vì các ông không phân biệt thêm một điểm nữa. Các ông cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời biết bao, để đưa những phương thuốc thích hợp nhất vào trí nhớ của các ông! Và càng hơn nữa để ban phước cho chúng khi chúng được dùng! Như kinh nghiệm trong thực hành hằng ngày của các ông có thể cho các ông biết (nơi chủ nghĩa vô thần chưa khiến con người trở nên ngu dại).

_Hướng dẫn_ V. Hãy để sự quan sát liên tục của các ông về sự mong manh của xác thịt, và sự chết của con người, khiến các ông thuộc linh hơn những người khác, và siêng năng hơn trong việc chuẩn bị cho đời sau, và khinh thường hơn những sự hư không của thế gian này. Người thường xuyên ở giữa những người bệnh, và là người chứng kiến những người chết và sắp chết, hoàn toàn không thể bào chữa nếu chính mình không chuẩn bị cho bệnh tật hay cái chết của mình. Nếu tấm lòng không được cải thiện, khi các ông gần như sống trong nhà than khóc, thì đó thật sự là một tấm lòng xấu và tuyệt vọng. Thật lạ khi các thầy thuốc bị nghi ngờ vô thần nhiều như thường thấy; và _religio medici_ (tôn giáo của thầy thuốc) lại là một từ có nghĩa là vô đạo: chắc chắn quan niệm này được đưa ra trong một thời đại hay quốc gia vô đạo hơn; vì tôi đã thường rất biết ơn Đức Chúa Trời, khi quan sát điều ngược lại, thậm chí có biết bao thầy thuốc xuất sắc, tin kính trong hầu hết các quốc gia nơi sự tinh sạch của tôn giáo đã xuất hiện, và họ đã thúc đẩy công việc cải chánh nhiều như thế nào; (như Crato, Platerus, Erastus, và rất nhiều người khác mà tôi có thể nêu tên;) và trong xứ này và thời đại này, tôi phải làm chứng, rằng tôi đã biết nhiều thầy thuốc tin kính tương ứng như bất cứ nghề nghiệp nào, ngoại trừ những nhà giảng đạo của Phúc Âm. Nhưng như không ai gian ác tuyệt vọng hơn, so với những người gian ác sau khi được giáo dục tin kính, và dưới những phương tiện mạnh mẽ nhất cho sự cải cách của họ; thì rất có thể những thầy thuốc không thật sự tốt thì rất xấu; vì họ xấu chống lại quá nhiều ánh sáng, và quá nhiều lời cảnh báo; và từ một số người trong số này có lẽ tục ngữ chê bai này đã ra đời. Và thật vậy, bản tính con người rất dễ bị ảnh hưởng bởi những điều bất thường, và mất mọi cảm giác về những điều đã trở nên thông thường, đến nỗi không ai cần canh giữ tấm lòng mình, và sợ bị cứng lòng, hơn những người liên tục ở dưới những sự giúp đỡ và cảnh báo làm sống động nhất. Vì rất dễ trở nên quen thuộc và vô cảm dưới chúng; và khi ấy nguy hiểm là, không còn phương tiện tốt hơn nào còn lại, để làm sống động một tấm lòng ngu dại, cứng cỏi như vậy. Trong khi những người chỉ thỉnh thoảng hưởng những sự giúp đỡ như vậy, không dễ mất cảm giác và lợi ích của chúng. Việc nhìn thấy một người bệnh hay sắp chết, thường đánh thức nhiều những người chỉ hiếm khi thấy những cảnh như vậy; nhưng ai cứng lòng hơn những người lính và thủy thủ, những người sống liên tục như ở giữa những người chết? Khi họ đã hai hay ba lần thấy cánh đồng phủ đầy xác người, họ thường trở nên cứng cỏi hơn bất cứ ai khác. Và đây là điều mà các thầy thuốc có nguy cơ mắc phải, và nên cẩn thận tránh nhất. Nhưng chắc chắn một thầy thuốc vô thần hay vô đạo, là người mù một cách không thể bào chữa. Nói, như một số người nói, rằng họ nghiên cứu tự nhiên nhiều đến nỗi bị lôi kéo xa Đức Chúa Trời; giống như nói, họ nghiên cứu công trình nhiều đến nỗi quên người thợ; hay, họ nhìn vào cuốn sách nhiều đến nỗi bỏ qua ý nghĩa; hay, họ nghiên cứu y học nhiều đến nỗi quên cả bệnh nhân lẫn sức khỏe của người ấy. Nhìn vào tự nhiên mà không thấy Đức Chúa Trời, giống như nhìn thấy các loài thọ tạo, mà không thấy ánh sáng mà bởi đó chúng ta thấy chúng; hay nhìn thấy cây cối và nhà cửa, mà không thấy mặt đất mang chúng. Vì Đức Chúa Trời là Nguyên nhân sáng tạo, bảo tồn, hướng dẫn, cuối cùng của mọi sự. Mọi sự bởi Ngài, qua Ngài, và vì Ngài; Ngài là mọi sự trong mọi sự. Và nếu họ không biết rằng họ là thần dân của Đức Chúa Trời này, và có linh hồn bất tử, họ là những người học kém trong việc nghiên cứu tự nhiên, khi không biết rõ hơn bản tính của con người. Việc khoe khoang về những thành tựu của mình trong các khoa học khác, trong khi họ không biết con người là gì, hay chính mình là gì, thì ít vinh dự cho sự hiểu biết của họ. Các ông, những người vẫn sống như trước mặt cái chết, nên sống như trước mặt một thế giới khác, và vượt trội người khác trong sự khôn ngoan thuộc linh, và sự thánh khiết, và sự tiết độ, như những lợi thế của các ông bởi những sự giúp đỡ làm sống động này vượt trội.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy thi hành lòng thương xót và bác ái của các ông đối với linh hồn con người, cũng như đối với thân thể của họ; và nói với bệnh nhân của mình những lời có khuynh hướng chuẩn bị họ cho sự thay đổi của mình. Các ông có những cơ hội tuyệt vời, nếu các ông có tấm lòng nắm lấy chúng. Nếu con người bao giờ chịu nghe, thì đó là khi họ bị bệnh; và nếu họ bao giờ khiêm nhường và nghiêm túc, thì đó là khi sự đến gần của cái chết ép buộc họ. Họ sẽ nghe lời khuyên ấy với sự kiên nhẫn, mà họ đã khinh thường khi khỏe mạnh. Một vài lời nghiêm túc về sự nguy hiểm của trạng thái chưa tái sinh, và sự cần thiết của sự thánh khiết, và việc dùng một Đấng Cứu Chuộc, và trạng thái đời đời của các linh hồn, theo như các ông biết, có thể được ban phước cho sự cải đạo và cứu rỗi của họ. Và việc cứu một linh hồn thoải mái hơn nhiều cho các ông, so với việc chữa lành thân thể. Đừng nghĩ bào chữa cho mình bằng cách nói, Đó là bổn phận của mục sư; vì dù đó là bổn phận của họ _ex officio_ (theo chức vụ), nhưng đó cũng là bổn phận của các ông _ex charitate_ (theo lòng bác ái). Lòng bác ái ràng buộc mỗi người, khi có cơ hội, làm điều tốt cho mọi người; và đặc biệt là điều tốt lớn nhất. Và Đức Chúa Trời ban cho các ông cơ hội, bằng cách đưa họ vào đường đi của các ông; thầy tế lễ và người Lê-vi đi qua người bị thương, đáng bị trách vì không cứu giúp người ấy, hơn những người không bao giờ đi đường ấy, và vì vậy không thấy người ấy, Lu-ca 10:32. Và nhiều người sẽ cho gọi thầy thuốc, mà sẽ không cho gọi mục sư: và nhiều người sẽ nghe thầy thuốc mà khinh thường mục sư. Như họ tôn kính các địa chủ của mình, vì họ giữ tài sản của mình từ họ, thì họ cũng tôn kính thầy thuốc, vì họ nghĩ thầy thuốc có thể làm nhiều để cứu mạng sống của họ. Và than ôi, ở quá nhiều nơi các mục sư hoặc không chú tâm vào công việc như vậy, hoặc không đủ khả năng làm nó; hoặc đứng xa cách và cách biệt với dân chúng; vì vậy rất cần sự giúp đỡ bác ái của các ông. Vì vậy hãy nhớ, rằng người "khiến một tội nhân trở lại khỏi đường lầm lạc của mình, sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và sẽ che giấu vô số tội lỗi," Gia-cơ 5:20. Hãy nhớ rằng các ông đang nói với một người sắp đi vào một thế giới khác, và phải được cứu ngay bây giờ hoặc không bao giờ! Và mọi điều phải được làm cho sự cứu rỗi của người ấy phải được làm ngay lập tức, nếu không sẽ quá muộn. Hãy thương xót bản tính con người, và đừng cứng lòng chống lại một người trong lúc cực kỳ cần thiết của mình. Ôi hãy nói vài lời nghiêm túc cho sự cải đạo của người ấy (nếu người ấy là người cần chúng) trước khi linh hồn người ấy vượt khỏi sự giúp đỡ của các ông, trong thế giới mà từ đó không có sự trở lại.

[121] Như việc đánh giá quá cao sự hiểu biết của chính con người trong tôn giáo, là sự hủy hoại các linh hồn và Hội Thánh; thì việc đánh giá quá cao những sự hiểu biết thô sơ, thiếu kinh nghiệm của con người trong y học cũng khiến vô số người mất mạng. Tôi không biết liệu một vài thầy thuốc giỏi, sáng suốt, có kinh nghiệm chữa được nhiều hơn hay những người còn lại giết nhiều hơn.

CHƯƠNG VI.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHO CÁC THẦY GIÁO VỀ BỔN PHẬN CỦA HỌ ĐỐI VỚI LINH HỒN CỦA CON CÁI.

Bỏ qua mọi công việc ngữ pháp của các ông, tôi sẽ chỉ để lại cho các ông những hướng dẫn ngắn gọn này, cho những bài tập cao hơn và cao quý hơn trong nghề nghiệp của các ông.

_Hướng dẫn_ I. Trước hết hãy quyết định đúng đắn về mục đích của các ông; và sau đó hãy để nó liên tục ở trước mắt các ông, và để mọi nỗ lực của các ông được hướng dẫn theo thứ tự để đạt được nó. Nếu mục đích của các ông chủ yếu là lợi ích hay danh tiếng của chính mình, thì các phương tiện sẽ bị bóp méo tương ứng, và những lao động của các ông bị xuyên tạc, và nghề nghiệp của các ông bị hư hỏng, và bị hạ thấp, (đối với chính các ông,) bởi những ý định sai trái của các ông. Vì vậy hãy xem, 1. Rằng mục đích cuối cùng của các ông là làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. 2. Và điều này bằng cách thúc đẩy lợi ích công cộng, bằng cách chuẩn bị thanh niên cho sự phục vụ công cộng. 3. Và hình thành tâm trí của họ để yêu mến và phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình. 4. Và thúc đẩy sự cứu rỗi của họ, và sự an sinh của họ trong thế gian. Những kế hoạch cao quý này sẽ nâng tâm trí các ông lên, tới việc thực hiện những bổn phận của mình một cách siêng năng và vui vẻ! Người tìm kiếm những điều lớn lao và thuộc trời, sẽ làm điều đó với quyết tâm và sự nhanh nhẹn lớn lao; trong khi bất cứ bước đi buồn ngủ, lê lết nào, và những lao động lừa dối, hời hợt nào, cũng sẽ thỏa mãn người có những mục đích nghèo nàn và ích kỷ. Như Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận những lao động của các ông như bất cứ sự phục vụ nào của Ngài, nếu mục đích của các ông sai trái, thì Ngài cũng không thường ban phước lớn lao cho những lao động của những người như vậy như cho những người khác.

_Hướng dẫn_ II. Hãy hiểu sự xuất sắc của nghề nghiệp của các ông, và những cơ hội tốt đẹp nào các ông có để thúc đẩy những mục đích cao quý ấy; và cũng hiểu trách nhiệm lớn lao nào các ông đảm nhận; để các ông được giữ khỏi sự lười biếng và hời hợt, và được thúc giục tới việc thực hiện một cách siêng năng sự tín thác đã đảm nhận của mình. 1. Các ông không có trách nhiệm với chiên hay bò, mà với những loài có lý trí. 2. Các ông không chăm sóc thân thể của chúng, mà tâm trí của chúng; các ông không chỉ dạy chúng một nghề để sống trong thế gian, mà còn thông tin tâm trí chúng với sự hiểu biết về Đấng Tạo Hóa của mình, và trau dồi trí tuệ của chúng, và nâng cao lý trí của chúng, và chuẩn bị chúng cho những cuộc trò chuyện giống con người nhất. 3. Các ông không có chúng (như các mục sư) khi chúng đã cứng lòng trong tội lỗi bởi thành kiến và thói quen lâu dài; mà các ông có những cành cây non mềm mại nhất để uốn, và tuổi dễ dạy nhất để thuần phục; các ông có giấy để viết lên (không hoàn toàn trắng, nhưng) có ít vết mực và dòng chữ nhất cần xóa. 4. Các ông không có chúng như những người tự nguyện, mà như những người bị ràng buộc phải vâng lời các ông, và dưới sự sửa phạt của roi; mà với tuổi non nớt là một lợi thế lớn. 5. Các ông không chỉ có chúng như những thính giả trong một bài giảng chung, (như các nhà giảng đạo có chúng tại một bài giảng,) mà trong cuộc trò chuyện gần gũi nhất của các ông, nơi các ông có thể dạy chúng một cách cụ thể như các ông muốn, và kiểm tra sự tiến bộ của chúng, và gọi chúng đến khai trình hằng ngày. 6. Các ông không chỉ có chúng một lần một tuần, (như các nhà giảng đạo có chúng,) mà cả tuần, ngày này qua ngày khác, và từ sáng đến tối. 7. Các ông có chúng ở độ tuổi tin tưởng các thầy của mình, và nhận mọi sự theo niềm tin, trước khi chúng lớn lên tới sự tự phụ, và mâu thuẫn và cãi cọ với các thầy của mình (như với các mục sư chúng thường làm). Tất cả những điều này là những lợi thế lớn cho những mục đích của các ông.

_Hướng dẫn_ III. Hãy cố gắng vui thích trong công việc của mình, và coi nó như một sự giải trí, và coi chừng một tâm trí mệt mỏi hay sao lãng. 1. Để đạt được điều này, hãy thường xuyên xem xét những gì đã nói ở trên; nghĩ về sự xuất sắc của những mục đích của các ông, và giá trị của các linh hồn, và sự vĩ đại của những lợi thế của các ông. 2. Hãy nhận mọi học trò của các ông như được Chúa Giê-xu Christ giao phó cho các ông; như thể Ngài đã nói với các ông, Hãy nhận những người mà Ta đã mua bằng giá đắt như vậy, và huấn luyện chúng cho Hội Thánh và sự phục vụ của Ta.[122] 3. Hãy nhớ một học trò có thể làm được điều tốt gì, khi người ấy trở nên chín muồi cho sự phục vụ của Hội Thánh hay nước cộng hòa! Có bao nhiêu linh hồn một số người trong số họ có thể là phương tiện cứu! Hay nếu họ chỉ được chuẩn bị cho một đời sống riêng tư, họ có thể là những phước lành gì cho gia đình và những người lân cận của họ! Và hãy nhớ việc nhìn thấy họ trên thiên đàng với Đấng Christ đời đời sẽ vui mừng biết bao! Những điều xuất sắc như vậy nên được tìm kiếm một cách vui vẻ biết bao! Nếu các ông vui thích trong công việc của mình, nó không chỉ là sự dễ chịu và hạnh phúc cho chính các ông, mà còn thúc đẩy sự siêng năng và thành công của các ông rất nhiều. Nhưng khi con người có sự đánh giá thấp hèn về nghề nghiệp của mình, và coi trẻ con như nhiều con heo hay con chiên, hay có một vài vấn đề cao hơn trong mắt mình, và coi trường học của mình chỉ là con đường tới một sự thăng tiến nào đó, hay một đời sống được mong muốn hơn, thì thường họ làm công việc của mình một cách lừa dối, và bất cứ điều gì cũng đủ, vì họ mệt mỏi với nó, và vì tấm lòng của họ ở nơi khác.

_Hướng dẫn_ IV. Vì chính thần học dạy chúng sự khởi đầu và kết thúc của mọi nghiên cứu khác của chúng, đừng bao giờ bỏ qua hay làm qua loa, hời hợt, và đẩy nó vào một góc; mà hãy cho nó sự ưu tiên, và dạy nó cho chúng với sự cẩn thận và siêng năng lớn hơn, so với bất cứ phần nào khác của học vấn; đặc biệt hãy dạy chúng sách giáo lý và Kinh Thánh. Nếu các ông nghĩ rằng đây không phải là một phần trong công việc của các ông, ít người khôn ngoan sẽ chọn những thầy giáo như vậy cho con cái của mình. Nếu các ông nói như một số người theo giáo phái, rằng trẻ con không nên được dạy nói những lời thánh, cho đến khi chúng có khả năng hiểu ý nghĩa hơn, vì đó là sự giả hình, hay lấy danh Đức Chúa Trời làm vô ích; tôi đã trả lời điều này trước đây, và cho thấy rằng lời nói là những dấu hiệu, phải được học theo thứ tự để hiểu ý nghĩa, hay điều được biểu thị; và rằng điều này không phải là dùng những lời như vậy một cách vô ích, dù thánh khiết đến đâu, mà là dùng chúng cho mục đích đúng đắn mà chúng được chỉ định. Cả trong học vấn thiêng liêng lẫn học vấn của con người, trí nhớ của trẻ con phải được trang bị trước tiên theo thứ tự để trang bị sự hiểu biết của chúng sau này. Và đây là một điểm chính trong kỹ năng của người thầy, rằng thời gian không bị mất, cũng không lao động bị thất bại. Vì trí nhớ của trẻ con rộng lớn như trí nhớ của những người trưởng thành; và vì vậy chúng nên được tích trữ sớm, với những điều sẽ hữu ích cho chúng sau này: nhưng cho đến khi chúng đến một độ trưởng thành nào đó, sự phán đoán của chúng chưa chín muồi để được thông tin về bất cứ điểm cao hay khó khăn nào. Vì vậy hãy dạy chúng sớm những lời của sách giáo lý và một vài chương của Kinh Thánh; và dạy chúng ý nghĩa từng bước khi chúng có khả năng. Và hãy làm cho chúng nhận thấy rằng các ông coi đây là điều tốt nhất trong mọi học vấn của chúng.

_Hướng dẫn_ V. Ngoài những hình thức giáo lý mà các ông dạy chúng, hãy thường nói với chúng một vài lời nghiêm túc, về linh hồn của chúng, và đời sau, theo một cách rõ ràng, thân mật, có khuynh hướng đánh thức lương tâm của chúng nhất, và khiến chúng nhận thấy những gì các ông nói liên quan đến chúng lớn lao như thế nào. Một chút diễn văn thân mật nghiêm túc như vậy, theo cách đối thoại, có thể đi vào lòng chúng, và không bao giờ bị quên; trong khi những hình thức đơn thuần thì vô hồn và vô ích. Có thể làm được biết bao điều tốt cho trẻ con, nếu cha mẹ và các thầy giáo thực hiện tốt phần của mình trong điều này.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy kiểm tra nghiêm ngặt việc chúng dùng ngày của Chúa như thế nào! Chúng nghe như thế nào, và nhớ điều gì; và chúng dùng phần còn lại của ngày như thế nào. Vì việc dùng ngày ấy một cách đúng đắn, có tầm quan trọng lớn đối với linh hồn của chúng! Và thói quen chơi đùa và lười biếng trong ngày ấy, thường làm hư hỏng chúng, và chuẩn bị chúng cho những điều tệ hơn nhiều. Dù chúng không ở dưới mắt các ông trong ngày của Chúa, nhưng nếu vào thứ Hai chúng bị gọi đến khai trình, điều đó sẽ để lại sự kính sợ trên chúng khi các ông vắng mặt.

_Hướng dẫn_ VII. Hãy cầu nguyện với chúng, và cho chúng. Nếu Đức Chúa Trời không ban sự tăng trưởng bởi sương của trời, và không chiếu sáng trên những lao động của các ông, thì việc trồng và tưới của các ông sẽ hoàn toàn vô ích. Vì vậy cầu nguyện là một phương tiện phù hợp như việc dạy dỗ, để làm điều tốt cho chúng; và chúng phải đi cùng nhau. Người có tấm lòng cầu nguyện tha thiết cho học trò của mình, chắc chắn sẽ có sự an ủi lớn nhất trong những lao động của mình; và có khả năng người ấy sẽ làm điều tốt nhất cho chúng.

_Hướng dẫn_ VIII. Hãy canh giữ chúng, qua nhau, khi chúng ở sau lưng các ông, trong những trò chơi hay trò chuyện với nhau. Vì có rất nhiều sự gian ác mà trẻ con thường học và thực hành, mà không bao giờ đến tai các thầy của chúng; đặc biệt trong một số trường học lớn và công cộng. Những đứa trẻ đến đó để học sự tiết độ và tin kính từ các thầy của mình, thường học sự ô uế, và lời nói tục tĩu, và chửi rủa, và thề thốt, và khinh thường, chế giễu, và sỉ nhục lẫn nhau, từ những bạn học không tin kính của mình. Và những bài học ấy dễ học đến nỗi ít đứa trẻ nào không bị nhiễm một vài sự trụy lạc như vậy, dù cha mẹ và các thầy của chúng canh giữ chống lại nó; và có lẽ nó không bao giờ đến với sự hiểu biết của chúng. Cũng vậy đối với việc đánh bạc và cướp vườn cây ăn trái, và đánh nhau, và đọc sách kịch và tiểu thuyết, và nói dối, và rất nhiều thói xấu khác mà phải được canh giữ cẩn thận chống lại.

_Hướng dẫn_ IX. Hãy sửa phạt chúng nghiêm khắc hơn vì những tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, hơn là vì sự chậm chạp và thất bại của chúng trong sách vở. Dù sự lơ là trong học vấn của chúng không được dung túng, nhưng sự nghiêm khắc nên dạy chúng đặc biệt coi chừng phạm tội; để chúng hiểu rằng tội lỗi là điều ác lớn nhất.

_Hướng dẫn_ X. Đặc biệt hãy kiềm chế hay đuổi những kẻ lãnh đạo sự vô đạo và nổi loạn, những người làm hư hỏng những người còn lại. Ít có trường học lớn nào không có một số người nổi tiếng trụy lạc; những người vinh quang trong sự gian ác của mình; những người trong lời nói dơ bẩn, và đánh nhau, và chửi rủa, và những lời sỉ nhục, là những kẻ lây nhiễm cho những người còn lại. Và thường chúng là một số người lớn hơn, những người đánh nhau giỏi nhất, và làm chủ những người còn lại, và bằng cách thống trị họ, và lạm dụng họ, ép buộc họ vừa đi theo chúng trong tội lỗi của mình vừa che giấu nó. Việc sửa phạt những người như vậy, hay đuổi chúng nếu không thể cải tạo, là điều rất cần thiết để bảo tồn những người còn lại; vì nếu chúng được dung thứ, những người còn lại sẽ bị nhiễm một cách bí mật và bị hủy hoại, trước khi người thầy nhận ra. Điều này khiến nhiều người quan tâm đến linh hồn của con cái mình, rất sợ gửi chúng đến những trường học lớn và công cộng, và thà chọn những trường học riêng tư ít nguy hiểm hơn; vì việc bạn đồng hành của trẻ con là ai, gần như quan trọng như thầy của chúng là ai.

[122] Nhiều nhà thần học vĩ đại nhất đã tạ ơn Đức Chúa Trời rất nhiều vì các thầy giáo của mình, và để lại tên của họ trong ghi chép với danh dự, như Calvin đã làm với Corderius, Beza với Melchior Volmarius, v.v.

CHƯƠNG VII.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHO CÁC BINH LÍNH, VỀ BỔN PHẬN CỦA HỌ TRONG VẤN ĐỀ LƯƠNG TÂM.

Dù có lẽ ít binh lính sẽ đọc những gì tôi viết cho họ, nhưng vì lợi ích của ít người sẽ đọc, tôi sẽ làm như Giăng Báp-tít đã làm, và đưa ra cho họ một vài hướng dẫn cần thiết, chứ không bỏ qua họ như một số người làm, như thể họ là một loại người vô vọng.

_Hướng dẫn_ I. Hãy cẩn thận hòa giải với Đức Chúa Trời, và sống trong sự sẵn sàng liên tục để chết. Đây là bổn phận lớn của mỗi người có lý trí, các ông không thể phủ nhận nó đặc biệt là của các ông, những người mà nghề nghiệp đặt mình thường xuyên trước mặt cái chết. Dù một số binh lính đồn trú hiếm khi, nếu có, phải chiến đấu, đến nỗi họ sống an toàn hơn hầu hết những người khác, nhưng một binh lính, với tư cách như vậy, bởi vị trí của mình phải chiến đấu, tôi phải điều chỉnh những hướng dẫn của mình cho phù hợp với hoàn cảnh và kỳ vọng thông thường của những người trong nghề nghiệp ấy. Thật là một sự lơ là phi lý và tệ hơn loài thú, khi bất cứ người nào sống một cách bất cẩn trong sự không chuẩn bị cho cái chết, xét đến việc nó chắc chắn như thế nào, và thời gian không chắc chắn như thế nào, và sự thay đổi mà nó mang lại lớn lao không thể tưởng tượng như thế nào: nhưng đối với một binh lính không sẵn sàng chết, người có lý do đặc biệt để mong đợi nó, và người ghi danh vào một trạng thái gần nó như vậy, điều này là sống và chiến đấu như loài thú, và làm binh lính trước khi hiểu làm một Cơ Đốc nhân hay một con người là gì. Vì vậy, trước hết, hãy chắc chắn rằng linh hồn của các ông được tái sinh và hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; và rằng khi các ông chết, các ông có phần trong thiên đàng; và rằng các ông chưa ở trong trạng thái tội lỗi và tự nhiên: một linh hồn chưa được đổi mới, chưa được nên thánh chắc chắn sẽ xuống địa ngục, bởi cái chết nào hay vì nguyên nhân nào mà người ấy chết. Nếu một người như vậy là binh lính, người ấy phải là kẻ hèn nhát hay kẻ điên; nếu người ấy lao vào cái chết, khi người ấy không biết nó sẽ đưa mình đi đâu, thật vậy, khi địa ngục chắc chắn là bước tiếp theo, người ấy còn tệ hơn kẻ điên: nhưng nếu người ấy biết và xem xét sự khủng khiếp của một sự thay đổi như vậy, điều đó nhất định khiến người ấy run rẩy khi nghĩ đến việc chết. Người không dám chết không thể là một binh lính giỏi; và ai có thể mong đợi người ấy dám chết, khi người ấy phải bị đoán phạt khi chết? Lý trí có thể ra lệnh cho một người liều mình vào cái chết; nhưng không có lý trí nào cho phép người ấy liều mình vào địa ngục. Tôi chưa bao giờ biết ngoài hai loại binh lính dũng cảm: loại thứ nhất là những cậu bé, và những kẻ ngu dốt, tàn bạo, không có cảm giác về những vấn đề liên quan đến linh hồn của mình; và loại thứ hai (những người duy nhất thật sự dũng cảm) là những người đã chuẩn bị cho cõi đời đời như vậy, ít nhất, thuyết phục họ rằng mọi sự sẽ tốt đẹp với họ khi họ chết. Và nhiều binh lính trụy lạc mà tôi đã biết, lương tâm của họ đã khiến họ trở nên hèn nhát, và lảng tránh hay bỏ chạy khi họ nên liều mình vào cái chết, vì họ biết mình chưa sẵn sàng chết, và sợ địa ngục hơn sợ kẻ thù. Người thích hợp làm một vị tử đạo, là người thích hợp nhất làm binh lính: người được tái sinh, và đã tích trữ của cải và hy vọng của mình trên thiên đàng, và vì vậy đã chiến thắng nỗi sợ cái chết, có thể dũng cảm như sư tử, và sẵn sàng cho bất cứ điều gì, và không sợ hãi trong những nguy hiểm lớn nhất. Vì người ấy nên sợ điều gì, khi đã thoát khỏi địa ngục, và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và đã chinh phục vua của những sự kinh hoàng? Nhưng nỗi sợ là bổn phận và tâm trạng hợp lý nhất của một linh hồn có tội; và những người như vậy càng không sợ hãi, họ càng ngu dại và càng khốn khổ.

_Hướng dẫn_ II. Hãy chắc chắn các ông có một nguyên nhân và sự kêu gọi chính đáng. Trong một nguyên nhân xấu, việc chinh phục, hay bị chinh phục, là một điều khủng khiếp. Nếu các ông chinh phục, các ông là những kẻ giết người đối với mọi người mà các ông giết; nếu các ông bị chinh phục và chết trong việc theo đuổi tội lỗi của mình, tôi không cần nói với các ông những gì các ông có thể mong đợi. Tôi biết chúng ta đang ở đây trên một khó khăn phải được xử lý một cách nhẹ nhàng: nếu chúng ta coi quyền tối cao là thẩm phán tuyệt đối và duy nhất, xem nguyên nhân và sự kêu gọi của binh lính có tốt hay không; thì sẽ suy ra, rằng mọi thần dân Cơ Đốc của người Thổ Nhĩ Kỳ có bổn phận chiến đấu chống lại Cơ Đốc giáo với tư cách như vậy, và hủy diệt mọi Cơ Đốc nhân khi người Thổ Nhĩ Kỳ ra lệnh; và mọi thần dân của các xứ khác bị ràng buộc xâm lược vương quốc Cơ Đốc này hay vương quốc Cơ Đốc khác, và hủy diệt các vua chúa của họ, bất cứ khi nào các hoàng tử hay nhà nước Công giáo La Mã hay độc ác của họ ra lệnh; mà vì những hậu quả không thể chịu đựng được, chứng minh tiền đề là không thể chịu đựng được. Nhưng mặt khác, nếu các thần dân phải là thẩm phán về nguyên nhân và sự kêu gọi của mình, thì hoàng tử sẽ không được phục vụ, cũng không lợi ích chung được bảo đảm, cho đến khi lợi ích của các thần dân cho phép họ phân biệt sự tốt lành của nguyên nhân. Giữa hai hậu quả không thể chịu đựng được này, thật khó để gặp được sự khám phá công chính về con đường trung dung. Hầu hết mọi người chạy vào một trong hai cực đoan, mà họ coi là ít hơn, và nghĩ rằng không có cách nào khác để tránh cực đoan kia. Những sai lầm lớn trong điều này, và hàng trăm trường hợp tương tự, đến từ việc không phân biệt đúng đắn trường hợp _de esse_ (về sự tồn tại), với trường hợp _de apparere_, hay _cognoscere_ (về sự xuất hiện, hay sự hiểu biết), và không xác định trường hợp thứ nhất trước, như nên làm, trước khi trường hợp thứ hai được xác định. Hoặc nguyên nhân mà các thần dân được ra lệnh chiến đấu, thật sự hợp pháp đối với họ, hoặc không. (Đừng nói ở đây một cách nài nỉ, Ai sẽ phán xét? Vì chúng ta hiện chỉ bàn về câu hỏi _de esse_.) Nếu nó không hợp pháp tự nó, mà chỉ là cướp bóc hay giết người đơn thuần, thì hãy đến với trường hợp bằng chứng; hoặc điều ác này có thể được thần dân phân biệt bằng những phương tiện công chính, hoặc không: nếu có thể, về phần tôi, tôi không thể biện minh cho người ấy khỏi tội lỗi, nếu người ấy làm điều đó, cũng như không thể biện minh cho ba nhân chứng, Đa-ni-ên 3. nếu họ đã cúi lạy tượng vàng, hay Đa-ni-ên 6. nếu ông ta đã bỏ cầu nguyện, hay các sứ đồ, nếu họ đã bỏ giảng đạo, hay các binh lính vì bắt giữ và đóng đinh Đấng Christ, khi các bề trên của họ ra lệnh cho họ. Vì Đức Chúa Trời phải được vâng lời và kính sợ trước tiên. Nhưng nếu điều ác của nguyên nhân là như vậy, mà thần dân không thể bởi những phương tiện công chính và thông thường phân biệt, thì người ấy phải tiếp theo kiểm tra sự kêu gọi của mình; và một người tình nguyện không cần thiết không được tham gia vào một nguyên nhân đáng ngờ: việc giết người là một tội lỗi ghê gớm đến nỗi không ai nên mạo hiểm một cách không cần thiết vào điều có thể chứng tỏ là giết người theo như người ấy biết. Nhưng nếu bạn hỏi sự kêu gọi nào có thể khiến một hành động đáng ngờ như vậy trở nên cần thiết, tôi trả lời, Nó phải là sự kêu gọi bảo đảm nó, hoặc từ mục đích của hành động, hoặc từ thẩm quyền của người ra lệnh, hoặc cả hai. Và từ mục đích của hành động, trường hợp có thể được làm rõ, rằng nếu một vị vua làm sai đối với một kẻ thù nước ngoài, và có nguyên nhân tệ hơn, nhưng nếu sự trả thù mà kẻ thù ấy tìm kiếm sẽ là sự hủy diệt của nhà vua và đất nước, hay tôn giáo, thì việc chiến đấu để bảo vệ họ là hợp pháp và là bổn phận. Và nếu nhà vua là kẻ tấn công, hay người bắt đầu, thì điều mà nơi ông ta là một cuộc chiến tranh tấn công (mà chính ông ta phải trả lời) có thể chỉ là một cuộc chiến tranh phòng thủ nơi các thần dân được ra lệnh, và họ vô tội: thậm chí trên đường cái, nếu tôi thấy một người lạ khiêu khích người khác bằng cách đánh người ấy trước, nhưng tôi có thể bị ràng buộc cứu mạng sống của người ấy khỏi cơn thịnh nộ của phe báo thù. Nhưng liệu, hay trong chừng mực nào, mệnh lệnh đơn thuần của một đấng tối cao có thể bảo đảm các thần dân liều mình trong một nguyên nhân đáng ngờ, (giả sử điều ấy hợp pháp tự nó, dù họ còn nghi ngờ,) đòi hỏi quá nhiều điều phải nói về nó, mà các nhà cai trị dân sự có thể nghĩ tôi quá táo bạo khi xen vào, đến nỗi tôi nghĩ an toàn nhất là bỏ qua nó; chỉ nói rằng, có một vài trường hợp mà nhà cai trị là thẩm phán duy nhất có thẩm quyền, và những nghi ngờ của thần dân vô lý đến nỗi chúng sẽ không bào chữa cho tội lỗi không vâng lời của người ấy; và cũng rằng, mức độ của sự nghi ngờ thường rất đáng kể trong trường hợp. Nhưng giả sử nguyên nhân của cuộc chiến thật sự hợp pháp tự nó, nhưng thần dân còn nghi ngờ về nó, thật vậy, hay nghĩ khác; thì người ấy ở trong trường hợp, như những lương tâm sai lầm khác, tức là, bị vướng vào sự cần thiết phải phạm tội, cho đến khi người ấy được giải thoát khỏi sai lầm, trong trường hợp các nhà cai trị của mình ra lệnh phục vụ. Nhưng tội nào lớn hơn, làm điều đó hay không làm, thì những mục đích và hoàn cảnh có thể làm nhiều để quyết định; nhưng không nghi ngờ gì, trong sự cần thiết thật sự để cứu nhà vua và nhà nước, các thần dân có thể bị ép buộc chiến đấu trong một nguyên nhân công chính, dù họ nhầm lẫn nó là bất công; và nếu thần dân có một sự phán xét phân biệt riêng tư, trong chừng mực người ấy là một tác nhân tự nguyện, nhưng đấng tối cao có một sự phán xét quyết định công cộng, khi một người lơ là phải bị ép buộc làm bổn phận của mình. Cũng như một người nghĩ rằng việc nuôi vợ con mình là bất hợp pháp, có thể bị ép buộc một cách hợp pháp làm điều đó.

Vì vậy rõ ràng, rằng đôi khi nguyên nhân của đấng tối cao có thể tốt, nhưng lương tâm sai lầm có thể khiến nguyên nhân của các binh lính xấu, nếu họ là những người tình nguyện, chạy một cách không cần thiết vào điều mà họ coi là cướp bóc và giết người; nhưng các quyền lực cao hơn vẫn có thể ép buộc ngay cả những người nhầm lẫn như vậy phải bảo vệ đất nước, và các nhà cai trị của mình, trong trường hợp cần thiết thật sự. Và rõ ràng đôi khi nguyên nhân của nhà cai trị có thể xấu, nhưng nguyên nhân của binh lính lại tốt; và đôi khi nguyên nhân có thể xấu và tội lỗi đối với cả hai, và đôi khi tốt và hợp pháp đối với cả hai.

_Hướng dẫn_ III. Khi các ông còn nghi ngờ liệu nguyên nhân và sự kêu gọi của mình có tốt hay không, thì (thông thường) an toàn nhất là ngồi yên, và không liều mình trong một trường hợp nguy hiểm như vậy, mà không suy nghĩ kỹ lưỡng và có đủ bằng chứng để thỏa mãn lương tâm của mình. Neander có thể nói đúng về luật của Solon, là luật trừng phạt những người không đứng về phe nào trong một cuộc nội chiến hay nổi loạn, _Admirabilis autem illa atque plane incredibilis, quæ honoribus abdicat eum, qui orta seditione nullam factionem secutus sit_.[123] Không nghi ngờ gì, người là kẻ trung lập đáng trách khi không bảo vệ các nhà cai trị và đất nước của mình, khi người ấy có sự kêu gọi; nhưng việc phạm tội về máu và tai họa của một cuộc chiến tranh bất công là một điều khủng khiếp đến nỗi một người khôn ngoan thà bị lạm dụng như một kẻ trung lập, hơn là tự đưa mình vào nguy hiểm của một trường hợp như vậy.

_Hướng dẫn_ IV. Khi sự cần thiết ép buộc các ông ra đi trong một cuộc chiến tranh công chính, hãy làm điều đó với sự hạ mình và không sẵn lòng như phù hợp với một người vừa là bệnh nhân, vừa là khán giả, vừa là diễn viên, trong một trong những sự phán xét tạm thời nặng nề nhất của Đức Chúa Trời. Đừng đi giết người, như thể các ông đi xem đá gà, hay xem gấu bị hành hạ. Đừng biến một tai họa chung thành trò chơi; đừng vô cảm trước sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong một sự phán xét lớn lao như vậy. Thật là một hoàn cảnh đáng buồn cho chính các ông, khi được dùng để hủy diệt người khác! Nếu họ tốt, thật là một tư tưởng đáng buồn, khi các ông phải giết họ! Nếu họ gian ác, thật là một điều đáng buồn khi bởi việc giết họ các ông cắt đứt mọi hy vọng thương xót của họ, và đưa họ đột ngột xuống địa ngục! Thật là một công việc đáng buồn, khi cướp bóc và hủy hoại những cư dân nghèo khổ nơi các ông đến! Gieo rắc kinh hoàng cho họ, tước mất của họ những gì họ đã lâu nay lao động! Chuẩn bị cho nạn đói, và giống như một bệnh dịch tàn phá nơi các ông đến! Dù chỉ nhìn thấy những sự tàn phá như vậy, nó cũng nên làm các ông tan chảy thành lòng thương xót; huống chi là chính các ông là những người thi hành. Thật là một công việc không phù hợp với ân điển của tình yêu thương! Dù tôi không nghi ngờ rằng đó là một sự phục vụ mà tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đất nước, và các nhà cai trị của chúng ta, đôi khi có thể biện minh và ra lệnh, nhưng (đối với các nhà cai trị và chủ nhân của công việc) phải là một sự cần thiết rất rõ ràng và lớn lao mới có thể bảo đảm một cuộc chiến tranh. Và, đối với các binh lính, họ nhất định phải đi với sự hối tiếc lớn lao, để giết hàng ngàn người, những người mà họ yêu như chính mình. Người yêu người lân cận như chính mình, và ban phước, và làm điều tốt cho kẻ bắt bớ mình, sẽ cảm thấy nặng nề khi được dùng để giết người ấy, ngay cả khi sự cần thiết khiến đó là bổn phận của mình. Nhưng tai họa lớn nhất của chiến tranh là sự nguy hại của nó đối với linh hồn con người. Các đội quân thường là đối với linh hồn, như một thành phố bị nhiễm dịch hạch đối với thân thể; chính là những vườn ươm và học viện của sự kiêu ngạo, và tàn ác, và say rượu, và dâm dục, và cướp bóc, và phóng đãng; và là tai họa của sự tin kính, và sự lịch sự thông thường, và nhân tính. Không phải mọi binh lính đều đến mức này; bệnh dịch nóng nhất cũng không giết mọi người; nhưng ôi việc duy trì một đời sống đức tin và tin kính trong một đội quân khó khăn biết bao! Sự vĩ đại của công việc của họ, và những nỗi sợ và lo lắng của họ, chiếm lấy tâm trí và lời nói của họ đến nỗi hầu như không còn chỗ cho những vấn đề của linh hồn họ, dù lớn lao hơn vô cùng. Họ hiếm khi có thời gian rảnh để nghe một bài giảng, và càng ít thời gian để cầu nguyện. Ngày của Chúa thường được dùng cho những vấn đề liên quan đến mạng sống của họ, và vì vậy có thể viện cớ sự cần thiết; vì vậy phải là một người rất quyết tâm, vững vàng, tỉnh thức, mới không bị xa cách Đức Chúa Trời. Và khi ấy đó là một lối sống, mang lại cơ hội lớn cho kẻ cám dỗ, và lợi thế cho những cám dỗ, cả về những sai lầm trong sự phán xét, lẫn sự gian ác của tấm lòng và đời sống; người chưa bao giờ thử nó khó có thể tưởng tượng việc duy trì sự tin kính và vô tội trong một đội quân khó khăn như thế nào. Nếu các ông giả định rằng không có sự khác biệt trong nguyên nhân, hay những mục đích và tai nạn, tôi cho rằng việc phục vụ Đức Chúa Trời trong một nhà tù, đáng mong muốn hơn nhiều so với trong một đội quân; và hoàn cảnh của một tù nhân ít có điều gì cám dỗ kẻ ngu dại, hay làm khổ người khôn ngoan, hơn là một đời sống quân sự. (Ngoại trừ những người mà đời sống trong các đồn trú và những cuộc chiến tranh kéo dài, ít khác với trạng thái hòa bình.) Tôi không đơn giản chống lại tính hợp pháp của chiến tranh; (cũng như tôi nghĩ, chính Erasmus cũng không, dù ông ta thấy tội lỗi của loại người ấy; và thường nói thật về sự gian ác và khốn khổ kinh khủng của những người khát máu, hay lao vào chiến tranh mà không cần thiết;) nhưng phải là một đội quân rất phi thường, mới không được tạo thành từ những con sói và hổ, và không phải đối với sự lương thiện và tin kính thông thường giống như một nhà chứa hay nhà thổ đối với sự trong sạch. Và ôi công việc của một thầy thuốc lương thiện cứu mạng sống con người ngọt ngào hơn biết bao, so với công việc của một binh lính, mà đức hạnh của người ấy được thể hiện trong việc hủy diệt chúng! Hay của một thợ mộc, hay thợ xây, trang hoàng các thành phố bằng những tòa nhà đẹp đẽ, hơn là của một binh lính thiêu đốt chúng bằng lửa![124]

_Hướng dẫn_ V. Hãy chắc chắn trước tiên rằng nguyên nhân của các ông tốt hơn mạng sống của các ông, và sau đó quyết tâm liều mạng sống của mình vì chúng. Chính việc liều mạng sống của các ông, là điều mà trong nghề nghiệp của mình các ông đảm nhận; và vì vậy đừng không chuẩn bị cho nó; mà hãy tính đến điều tệ nhất, và sẵn sàng chịu đựng bất cứ điều gì các ông đảm nhận. Đời sống của một binh lính không phù hợp với người không dám chết. Một kẻ hèn nhát là một trong những kẻ giết người nguy hại nhất; người ấy xác minh lời nói của Đấng Christ theo một nghĩa khác, "người cứu mạng sống mình sẽ mất nó." Trong khi con người đứng vững, thường chỉ có ít người chết; vì họ nhanh chóng làm kẻ thù nản lòng, và giữ kẻ thù ở thế phòng thủ; nhưng một khi họ tan rã, và bỏ chạy, họ bị giết thành đống, và ngã xuống như lá trong mùa thu đầy gió. Mỗi kẻ hèn nhát đuổi theo họ đều được khích lệ bởi nỗi sợ của họ, và dám đâm họ, hay bắn họ từ phía sau, là người không dám nhìn thẳng vào mặt họ gần như vậy; và coi việc giết một kẻ đào ngũ, hay một người hạ vũ khí xuống, là trò chơi của mình, là người sẽ tự mình chạy trốn khỏi một sự hiện diện táo bạo. Nỗi sợ hèn nhát của các ông phản bội nguyên nhân của vua và đất nước các ông; nó phản bội mạng sống của các đồng đội của các ông, trong khi việc bỏ chạy của một vài kẻ nhát gan sợ hãi, đưa sự hủy hoại vào tất cả những người còn lại; và nó vứt bỏ chính mạng sống của các ông, mà các ông nghĩ là cứu. Nếu các ông muốn làm binh lính, hãy quyết tâm chinh phục hay chết. Không phải kỹ năng hay sức mạnh chinh phục, mà là sự dũng cảm. Chính nỗi sợ làm mất ngày, và sự không sợ hãi chiến thắng ngày. Đội quân đứng vững, giành chiến thắng, dù họ chiến đấu yếu ớt đến đâu; vì nếu các ông không bỏ chạy thì kẻ thù sẽ bỏ chạy. Và nếu mạng sống của một vài người bị mất bởi lòng dũng cảm, nó thường cứu mạng sống của nhiều người (dù sự khôn ngoan vẫn cần thiết trong việc chỉ huy). Và nếu nguyên nhân không đáng giá mạng sống của các ông, các ông không nên dính líu vào nó.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy quyết tâm vâng lời tuyệt đối các chỉ huy của mình, trong mọi điều phù hợp với sự vâng lời của các ông đối với Đức Chúa Trời, và quyền tối cao. Sự không vâng lời không ở đâu không thể chịu đựng được hơn trong một đội quân; nơi thường không phù hợp cho một binh lính biết lý do của những mệnh lệnh của mình; và nơi sự tự phụ và cố chấp không tương thích với sự an toàn chung của họ, và mạng sống của nhiều người có thể trả giá cho sự không vâng lời của một vài người. Nếu các ông không thể vâng lời, đừng đảm nhận làm binh lính.

_Hướng dẫn_ VII. Đặc biệt hãy ghê tởm mọi sự lầm bầm, nổi loạn, phe phái, và làm loạn. Vì những điều này đối với một đội quân giống như những cơn sốt dữ dội đối với thân thể, hay như lửa trong một thành phố, và sẽ khiến một đội quân trở thành tai họa lớn nhất cho vua và đất nước của họ. Có biết bao hoàng đế, vua chúa, và chỉ huy đã mất phẩm giá và mạng sống của mình, bởi cơn thịnh nộ của những binh lính nổi loạn, giận dữ! Và có biết bao vương quốc và nước cộng hòa khác đã bị lật đổ như vậy, và bị phản bội vào tay kẻ thù! Và có biết bao ngàn và triệu binh lính đã mất mạng sống của mình bởi đó! Trong những sự bất mãn và đam mê lầm bầm của các ông, các ông có thể nhanh chóng đốt cháy ngôi nhà trên đầu mình, và khi các ông cảm thấy sự khốn khổ của mình thì hối hận quá muộn. Đam mê có thể bắt đầu điều mà sự ăn năn vô ích phải kết thúc. Những người lãnh đạo các cuộc nổi loạn có thể dễ dàng có nhiều cớ đẹp đẽ để thổi bùng một đội quân thành những sự bất mãn: họ có thể phóng đại nhiều thương tổn dường như; họ có thể trình bày các chỉ huy của mình là đáng ghét và không xứng đáng, bằng cách đặt một vẻ bề ngoài xấu lên những hành động của họ: nhưng cuối cùng sẽ xuất hiện, rằng chính sự thăng tiến của mình là điều họ bí mật nhắm tới, và sự hủy hoại của chính quyền hiện tại, hay sự hủy hoại của các binh lính, có khả năng là hậu quả. Một đội quân nổi loạn giống địa ngục hơn bất cứ điều gì tôi biết trong các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, và sau địa ngục, hiếm có nơi nào tệ hơn cho các chỉ huy của họ ở đó.

_Hướng dẫn_ VIII. Đừng dùng quyền lực hay sự tự do của các ông để cướp bóc, hay áp bức, hay làm hại bất cứ ai. Dù những tên trộm và kẻ áp bức trong quân đội có thể thoát khỏi giá treo cổ nhiều hơn những người khác, họ sẽ đến địa ngục sớm như bất cứ ai. Nếu các ông cướp bóc, và tàn phá, và bạo ngược trên những người nghèo khổ, dưới cớ cung cấp cho những nhu cầu của chính mình, thì có một Đức Chúa Trời trên trời sẽ nghe tiếng kêu của họ, và sẽ mau chóng báo thù cho họ, dù các ông dường như thoát tội trong một thời gian. Các ông có thể tự hào về việc thống trị người khác, và tự làm mình thành chúa bằng bạo lực trên tài sản của người khác, và khi các ông không thấy ai chất vấn mình về điều đó, các ông có thể lấy bất cứ điều gì mình muốn nhất. Nhưng những người nghèo khổ và bị áp bức có một Đấng Bảo Vệ công chính, Đấng có một hình phạt nghiêm khắc hơn cho các ông so với gươm hay giá treo cổ! Và dù Ngài không bắt các ông ngay trong hành động, và bản án của Ngài không được thi hành ngay lập tức, nhưng hãy chắc chắn về điều đó, rằng ngày của các ông đang đến.

_Hướng dẫn_ IX. Hãy coi chừng kẻo thói quen, và sự thường xuyên của những sự phán xét của Đức Chúa Trời, làm cứng lòng các ông thành sự ngu dại đáng bị bỏ rơi. Nhiều người trước đây bởi việc nhìn thấy một xác chết, hay tiếng rên rỉ của người bệnh, đã được đánh thức tới những suy nghĩ nghiêm túc về sự cuối cùng của mình, khi đến trong một đội quân, và đã thường thấy những người chết nằm rải rác trên đất, và đã thường thoát khỏi cái chết, trở nên hoàn toàn vô cảm, và coi sự ngu dại là lòng dũng cảm, và thói quen khiến những lời cảnh báo như vậy không có hiệu quả. Các ông khó có thể nêu tên một bằng chứng lạ lùng và đáng thương hơn về bản tính điên rồ và cứng lòng của tội lỗi! Khi con người vô cảm nhất, khi họ ở trong nguy hiểm lớn nhất! Và ít sợ Đức Chúa Trời nhất, khi họ ở giữa những sự phán xét khủng khiếp của Ngài! Và ít nghe tiếng Ngài nhất, khi những lời kêu gọi của Ngài lớn nhất! Và sống như thể họ sẽ không chết, khi họ nhìn cái chết thường xuyên vào mặt, và thấy biết bao người chết trước mặt mình! Khi họ ít quan tâm nhất đến đời sống vô tận của mình, khi họ gần nó nhất; và chính cảm giác có lợi thế đáng chú ý như vậy để nói với họ về tất cả những điều này! Thật là một loại ngu dại quái dị biết bao! Hãy nghĩ linh hồn đã đi đâu, khi các ông thấy xác chết trên đất; và nghĩ linh hồn của chính các ông sẽ ở đâu đời đời.

_Hướng dẫn_ X. Hãy coi chừng rơi vào sự say rượu và nhục dục, dù những cám dỗ và sự tự do có lớn đến đâu. Điều này quá phổ biến với các binh lính, vì họ thường phải chịu khát và thiếu thốn, nên nghĩ rằng họ có thể hợp pháp đổ nó vào, khi họ đến được nó, mà không có sự điều độ hay kiềm chế: cũng như nhiều người nghèo coi một bữa ăn tham lam là không có tội, vì họ có quá nhiều ngày đói khát; thì cũng vậy với những binh lính như vậy trong việc uống rượu của họ: cho đến khi sự say rượu trước tiên làm tổn thương lương tâm của họ, và sau đó trở nên phổ biến, cho đến khi nó làm hư hỏng và chai sạn họ; và khi ấy họ đã nhấn chìm tôn giáo và lý trí, và trở thành những con thú ngu dại, khốn khổ.

_Hướng dẫn_ XI. Nếu sự cần thiết tước mất của các ông những lợi ích của sự thờ phượng công cộng hay cố định của Đức Chúa Trời, hãy xem các ông cố gắng sửa chữa sự mất mát ấy, bằng sự siêng năng gấp đôi trong những bổn phận thuộc linh, mà các ông vẫn có cơ hội. Nếu các ông phải hành quân hay canh gác trong những ngày của Chúa, hãy chuộc lại thời gian khác của mình nhiều hơn. Nếu các ông không thể nghe các bài giảng, đừng không có một cuốn sách có ích nào, và thường đọc nó; và hãy để những suy ngẫm của các ông thánh khiết, và những lời nói của các ông gây dựng. Vì những điều này các ông có cơ hội, nếu các ông có tấm lòng.

_Hướng dẫn_ XII. Hãy coi chừng kẻo mệnh lệnh hay những thành công làm các ông kiêu ngạo và khiến các ông đánh giá quá cao chính mình, và khiến các ông nổi loạn chống lại các nhà cai trị của mình. Nước Anh gần đây đã thấy những hậu quả đáng thương nào của điều này! Một binh lính ngu ngốc, nửa vời, nếu chỉ được phong làm đội trưởng, sẽ cư xử như thể mình khôn ngoan hơn các nhà giảng đạo, hay thẩm phán! Như thể phẩm giá của mình đã thêm vào trí tuệ của mình! Khi những chiến thắng đã đặt quyền lực dưới chân con người, và họ nghĩ rằng bây giờ không ai có thể kiểm soát họ, có ít người không lạm dụng thành công như vậy để tự hủy hoại mình, và không bị chinh phục bởi sự kiêu ngạo của chính tấm lòng mình, khi họ đã chinh phục người khác! Họ thường giải thích sai sự quan phòng của Đức Chúa Trời biết bao, và nghĩ rằng Ngài đã đặt chính quyền vào tay họ, vì họ có sức mạnh; và từ những lịch sử của những kẻ nổi loạn thành công trước đây, và sự công bằng của cơ hội của họ, khích lệ mình nổi loạn, và nghĩ rằng họ chỉ làm bổn phận của mình! Họ dễ dàng biện minh cho mình trong những việc làm bất hợp pháp ấy biết bao, mà những người ngoài cuộc công bằng thấy điều ác của chúng! Và họ dễ dàng làm yên lương tâm mình biết bao, khi họ chỉ có đủ quyền lực để dựng lên những kẻ nịnh hót, và bịt miệng những lời quở trách lành mạnh! Sự thịnh vượng khiến họ say sưa một cách đáng thương biết bao, và sự thăng tiến đột ngột làm đảo lộn bộ óc của họ! Và sự vĩ đại của họ, cùng với sự kiêu ngạo và thịnh nộ của họ, giữ họ khỏi những sự tiếp cận của sự khôn ngoan, và của những người tỉnh táo, để bệnh tật của họ không có phương thuốc: và ở đó, như một người say rượu, họ điên cuồng một lúc, và nói những lời lớn, và đánh đập xung quanh, và vinh quang trong danh dự của một bệnh dịch, rằng họ có thể giết người; và chúng ta không được nói với họ, cho đến khi đầu óc của họ ổn định, và họ trở lại với chính mình, và điều đó thường không xảy ra cho đến khi tay của Đức Chúa Trời đặt họ thấp hơn những gì nó tìm thấy họ, và khi ấy có lẽ họ sẽ lại nghe lý lẽ; trừ khi sự kiêu ngạo đã để linh hồn của họ tuyệt vọng như cuối cùng nó làm với thân thể hay tài sản của họ. Kinh nghiệm của thời đại này có thể được ghi lại, như một thầy dạy cho các thế hệ tương lai, về quyền lực nào trong những thành công lớn, để chinh phục cả lý trí, tôn giáo, sự công chính, những lời tuyên xưng, lời thề, và mọi nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời và con người, bằng cách làm cho tấm lòng kiêu ngạo, và nhờ đó làm cho sự hiểu biết say sưa.

[123] Neander in Chron. p. 104.

[124] Và dù tôi không bỏ qua rằng việc giết người là một thực hành thời thượng và được tôn vinh hơn nhiều nơi các quý ông trẻ tuổi, so với việc chữa bệnh cho họ; và rằng những người phàm sai lầm nghĩ rằng đó là bài tập cao quý nhất của đức hạnh, để hủy diệt công trình cao quý nhất của tự nhiên, (và thật vậy trong một vài trường hợp, sự cần thiết và nguy hiểm của lòng dũng cảm hủy diệt, có thể khiến những hành động của nó trở thành một người yêu nước có đức hạnh,) nhưng khi tôi xem xét tính cách được ban cho Thầy và Gương Mẫu vĩ đại của chúng ta, rằng Ngài đi khắp nơi làm điều tốt, và chữa lành mọi bệnh tật--Tôi không thể không nghĩ một nghề nghiệp như vậy xứng đáng với chính những môn đồ cao quý nhất của Ngài. Mr. Boyle's Experiment. Philos. p. 303, 304.

CHƯƠNG VIII.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI SỰ GIẾT NGƯỜI.

_Mục 1. Lời khuyên chống lại sự giết người._

Dù sự giết người là một tội lỗi mà bản tính con người và lợi ích chống lại một cách mạnh mẽ, đến nỗi người ta nghĩ rằng ngoài luật pháp của tự nhiên, và nỗi sợ hình phạt tạm thời, không cần luận cứ nào khác chống lại nó; và dù đó là một tội lỗi không thường được phạm, ngoại trừ bởi các binh lính; nhưng vì tấm lòng hư hỏng của con người có thể phạm nó, và vì một tội lỗi có bản chất ghê gớm như vậy có thể gây hại hơn nhiều sự yếu đuối nhỏ bé, tôi sẽ không hoàn toàn bỏ qua tội lỗi này, mà rơi vào thứ tự ở đây trước mặt tôi. Tôi sẽ không đưa ra cho con người lời khuyên nào khác chống lại nó, ngoài việc chỉ mở ra cho họ, 1. Những nguyên nhân; 2. Sự vĩ đại; và 3. Những hậu quả của tội lỗi.

I. Những nguyên nhân của sự giết người, hoặc là những nguyên nhân gần nhất, hoặc là những nguyên nhân triệt để và xa hơn. Việc mở ra những nguyên nhân gần nhất, sẽ chỉ là nói với bạn, thế gian thường dùng bao nhiêu cách giết người! Và khi bạn biết nguyên nhân, điều ngược lại với nó là sự ngăn ngừa. Hãy tránh những nguyên nhân này, và bạn tránh được tội lỗi.

1. Nguyên nhân lớn nhất của những vụ giết người tàn ác nhất là những cuộc chiến tranh bất hợp pháp. Mọi người mà một người giết trong một cuộc chiến tranh bất hợp pháp, người ấy giết người; và mọi người mà đội quân giết, người ra lệnh hay khuyên họ làm việc ấy, chính mình phạm tội. Và vì vậy, một cuộc chiến tranh bất công là một điều khủng khiếp biết bao! Và con người cần phải xem xét xung quanh mình biết bao, và thử mọi cách hợp pháp khác, và chịu đựng lâu dài, trước khi liều mình vào chiến tranh! Đó là kỹ năng và vinh quang của một binh lính, khi người ấy có thể giết nhiều hơn những người khác. Người ấy nghiên cứu nó; người ấy coi nó là vấn đề quan tâm, và lòng dũng cảm, và nỗ lực lớn nhất của mình; người ấy trải qua những khó khăn rất lớn để hoàn thành nó; điều này không giống một hành động đột ngột hay vô ý. Những tên trộm và cướp giết từng người một; nhưng các binh lính giết hàng ngàn người cùng một lúc: và vì hiện tại không có ai phán xét họ vì điều đó, họ rửa tay như thể mình vô tội, và ngủ yên lặng như thể Đấng báo thù máu sẽ không bao giờ đến. Ôi những kẻ mưu sĩ và gây chiến với các hoàng tử và nhà nước, những người thúc đẩy họ vào những cuộc chiến tranh bất hợp pháp, là những con quỷ nào!

2. Một nguyên nhân và cách giết người khác, là bởi sự kiêu ngạo và bạo ngược của những người có quyền lực; khi họ làm điều đó một cách dễ dàng, vì họ có thể làm điều đó; khi ý muốn và lợi ích của họ là quy tắc của họ, và đam mê của họ dường như là sự bảo đảm đầy đủ cho sự bất công của họ. Không chỉ những Nero, Tiberius, Domitian, v.v. mới phạm tội kêu gào này; mà ôi! Người nào quan tâm đến linh hồn mình, thà bị hành hạ một ngàn năm, hơn là mang tội máu của một Alexander, hay Cæsar, hay Tamerlane nổi tiếng, được ca ngợi, để trả lời! Thật là một điều nguy hiểm khi có quyền lực làm điều ác, đến nỗi U-ri có thể ngã bởi tội lỗi của Đa-vít, và Crispus có thể bị cha mình là Constantine giết. Ôi biết bao vụ giết người kinh khủng mà lịch sử của hầu hết mọi đế chế và vương quốc trên thế gian mang lại cho chúng ta! Những bản đồ về công việc của người Hy Lạp và La Mã, của người Tartar, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Nga, người Đức, của người ngoại giáo và vô đạo, của người Công giáo La Mã và quá nhiều người Tin Lành, được vẽ ra với quá nhiều đường màu tím, và lịch sử của họ được viết bằng những chữ máu. Những gì các Cơ Đốc nhân viết về những người vô đạo, những người chính thống về những người Arian, (người La Mã, hay người Goth, hay người Vandal,) hay những sử gia công bằng nhất về những người Công giáo giả mạo của Rô-ma, ngoài "máu, máu, máu." Một bạo chúa nhìn một cách kiêu ngạo và cao ngạo biết bao, khi ông ta nói với người vô tội bị áp bức làm mình không hài lòng, "Này, ta sẽ khiến ngươi biết quyền lực của ta! Bắt hắn, giam hắn, tra tấn hắn, treo cổ hắn!" Hay như Phi-lát nói với Đấng Christ, Giăng 19:10, "Ngươi không biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi, và có quyền tha ngươi sao?" "Ta sẽ khiến ngươi biết rằng mạng sống của ngươi ở trong tay ta: hãy đốt lò nóng gấp bảy lần," Đa-ni-ên 3. Than ôi, con sâu nghèo khổ! Ngươi có quyền giết sao? Một con cóc, hay rắn độc, hay chó điên, hay bệnh dịch cũng có quyền, khi Đức Chúa Trời cho phép. Ngươi có quyền giết sao? Nhưng ngươi có quyền giữ mình sống không? Và giữ xác mình khỏi sự thối rữa và bụi đất? Và giữ linh hồn mình khỏi trả giá cho nó trong địa ngục? Hay giữ lương tâm mình khỏi cắn rứt ngươi vì nó đến đời đời? Với tấm lòng run rẩy và vẻ mặt kinh hoàng nào ngươi cuối cùng sẽ nghe về điều này, mà bây giờ ngươi vinh quang! Xương và bụi của những người vô tội bị áp bức, sẽ vĩ đại và đáng kính như của ngươi; và linh hồn của họ có lẽ được nghỉ ngơi và vui mừng, khi linh hồn của ngươi bị hành hạ bởi những cơn thịnh nộ địa ngục. Khi ngươi ở trong vinh quang của Nê-bu-cát-nết-sa, thật là một ơn thương xót cho ngươi, nếu ngươi được đuổi ra giữa những con thú, để ngăn cản ngươi bị đuổi ra giữa những con quỷ! Nếu việc giết chóc và hủy diệt là vinh quang của sự vĩ đại của ngươi, thì các con quỷ đáng kính hơn ngươi; và như ngươi đồng ý với chúng trong công việc và vinh quang của mình, thì ngươi cũng sẽ đồng ý trong phần thưởng.

3. Một nguyên nhân giết người ghê gớm nhất khác là, sự thù địch độc ác chống lại những người tin kính, và lòng sốt sắng bắt bớ, hủy diệt. Có biết bao người vô tội mà điều này đã tiêu diệt! Và có biết bao đoàn linh hồn thánh khiết vẫn đang kêu cầu báo thù những kẻ bắt bớ này! Sự thù địch bắt đầu ngay sau sự sa ngã, giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn. Nó thể hiện ngay trong hai người đầu tiên sinh ra trên thế gian. Sự ganh tị độc ác chống lại của lễ được chấp nhận của A-bên, đã có thể khiến anh em mình trở thành kẻ giết mình. Và ma quỷ thường ném vào giữa họ một khúc xương của lợi ích xác thịt, để làm tăng sự thù địch độc ác. Những người gian ác đều tham lam, dâm dục, và kiêu ngạo; và giáo lý và thực hành của những người tin kính, mâu thuẫn với họ và lên án họ: và họ thường ủng hộ một lợi ích gian ác nào đó, hay dấn thân vào một sự phục vụ nào đó của ma quỷ, mà các đầy tớ của Đấng Christ bị ràng buộc trong những vị trí và nghề nghiệp khác nhau của mình phải chống cự. Và khi ấy không chỉ sự chống cự này, dù chỉ bằng những lời nói hay hành động khiêm nhường nhất, thật vậy, chính ý nghĩ rằng họ không ủng hộ lợi ích và đường lối của mình, thúc đẩy thế gian bị lừa dối tới sự bắt bớ. Và như vậy một Ích-ma-ên và một Y-sác, một Ê-sau và một Gia-cốp, một Sau-lơ và một Đa-vít, không thể sống cùng nhau trong hòa bình; Ga-la-ti 4:29, "Nhưng như khi ấy người sinh ra theo xác thịt, bắt bớ người sinh ra theo Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy." Lợi ích của Sau-lơ khiến ông ta nghĩ rằng việc bắt bớ Đa-vít là công chính; và một cách tôn giáo ông ta ban phước cho những người giúp đỡ mình; 1 Sa-mu-ên 23:21, "Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho các ngươi, vì các ngươi đã thương xót ta." Ông ta tự biện minh cho mình khi giết các thầy tế lễ, vì ông ta nghĩ rằng họ đã giúp Đa-vít chống lại mình; và Đô-e dường như chỉ là một thần dân tận tụy, khi thi hành mệnh lệnh đẫm máu của ông ta, 1 Sa-mu-ên 22. Và Si-mê-i nghĩ rằng mình có thể mạnh dạn rủa sả ông ta, 2 Sa-mu-ên 16:7, 8. Và ông ta khó có thể buộc tội ông ta với tội lỗi đáng ghét hơn, so với việc là "Một người đẫm máu, và một người của Bê-li-an." Nếu tiên tri nói chống lại tôn giáo chính trị của Giê-rô-bô-am, ông ta sẽ nói, "Hãy bắt lấy người," 1 Các Vua 13:4. Ngay cả A-sa cũng sẽ nổi giận dữ dội, và giam tiên tri quở trách tội lỗi của mình, 2 Sử Ký 16:10. A-háp sẽ nuôi Mi-chê trong tù bằng bánh và nước của sự hoạn nạn, nếu ông ta mâu thuẫn với mình, 1 Các Vua 22:27. Và ngay cả Giê-ru-sa-lem đã giết các tiên tri, và ném đá những người được sai đến để tập hợp họ dưới cánh nhân từ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 23:37. "Các tiên tri nào mà họ không bắt bớ?" Công Vụ 7:52. Và nếu bạn chỉ xem xét những dòng máu nào từ khi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chết, đã đổ ra vì cớ Đấng Christ và sự công chính, nó sẽ khiến bạn ngạc nhiên, rằng quá nhiều sự tàn ác có thể tồn tại với nhân tính, và con người và ma quỷ lại giống nhau đến vậy. Cùng một người, như Phao-lô, ngay khi ngừng đổ máu của người khác, phải trông đợi theo cùng một cách để mất máu của chính mình. Có bao nhiêu ngàn người đã bị Rô-ma ngoại giáo giết trong mười cuộc bắt bớ! Và bao nhiêu người bởi các hoàng đế và vua Arian! Và bao nhiêu người bởi những hoàng tử chính thống hơn trong những sự không hài lòng cụ thể của họ! Nhưng vị đại diện giả mạo của Đấng Christ đã vượt qua tất cả họ biết bao! Có bao nhiêu trăm ngàn người Albigenses, Waldenses, và Bohemians, mà cơn thịnh nộ của giáo hoàng đã tiêu diệt! Hai trăm ngàn người mà người Ai-len đã giết trong một thời gian ngắn, để vượt qua ba hay bốn mươi ngàn người mà cuộc thảm sát của người Pháp đã kết thúc! Những của lễ được dâng bởi cơn thịnh nộ của họ trong ngọn lửa, trong cuộc bắt bớ Marian ở đây tại Anh, chẳng là gì so với những gì một ngày đã làm ở những nơi khác. Những tập sách nào có thể chứa những lịch sử cụ thể của chúng? Tòa án dị giáo của họ ở các nước vùng thấp là một lò mổ như thế nào! Và công việc của nó vẫn là gì? Vì vậy một người nghi ngờ sẽ có khuynh hướng nghĩ, rằng Rô-ma giáo hoàng là Ba-by-lôn giết người, mà chỉ xét, "Bà ta say máu của các thánh đồ, và các vị tử đạo của Chúa Giê-xu biết bao; và máu của các thánh đồ sẽ được tìm thấy trong bà ta, trong ngày thử thách của bà ta," Khải Huyền 17:6; 18:24. Nếu chúng ta nhìn khắp phần còn lại của thế gian, và đếm những sự hành hạ và giết chóc của những người vô tội, (ở Nhật Bản, và hầu hết các nơi trên thế gian, bất cứ nơi nào Cơ Đốc giáo đến,) nó có thể làm tăng sự ngạc nhiên của bạn, rằng ma quỷ và con người vẫn giống nhau đến vậy. Thật vậy, dù có một lời chứng lớn trong bản tính con người chống lại sự đẫm máu này, như hầu như bất cứ tội lỗi nào; và dù tên của những kẻ bắt bớ luôn bốc mùi đối với các thế hệ tiếp theo, dù họ đã kiêu ngạo như thế nào trong một thời gian; và dù người ta nghĩ một kẻ bắt bớ không cần phương thuốc nào ngoài sự kiêu ngạo của chính mình, để tên mình không bị để lại như tên Phi-lát trong tín điều, trở nên đáng ghét trong miệng của những thời đại đến sau mình; nhưng dù tất cả điều này, sự thù địch sâu sắc đến nỗi, ma quỷ mạnh mẽ đến nỗi, tội lỗi, và lợi ích, và đam mê làm mù quáng đến nỗi, vẫn một thế hệ kẻ bắt bớ này nối tiếp thế hệ khác; và họ giết các thánh đồ hiện tại, trong khi họ tôn vinh những người đã chết, và xây dựng tượng đài cho họ, và nói, "Nếu chúng ta đã sống trong thời của tổ phụ chúng ta, chúng ta đã không tham dự với họ trong máu của các tiên tri." Hãy đọc kỹ Ma-thi-ơ 23:29, đến cuối. Có biết bao biển máu công chính mà sự độc ác và lòng sốt sắng bắt bớ đã rút ra!

4. Một nguyên nhân giết người khác là, sự phán xét hấp tấp và bất công; khi các thẩm phán ngu dốt, hay thiên vị, hay bị đam mê, hay thành kiến, hay tôn trọng người khác làm sai lệch: nhưng dù nhiều người vô tội đã chịu khổ theo cách này, tôi hy vọng giữa các Cơ Đốc nhân, đây là một trong những nguyên nhân hiếm nhất.

5. Một cách giết người khác là bởi sự áp bức và thiếu bác ái; khi người nghèo bị giữ trong tình trạng thiếu thốn những điều cần thiết để bảo tồn mạng sống của họ: dù ít người trong số họ chết trực tiếp vì đói, nhưng hàng ngàn người trong số họ chết vì những bệnh tật mà họ mắc phải bởi thức ăn không lành mạnh. Và mọi người phạm tội về cái chết của họ, hoặc gây ra nó bởi sự áp bức, hoặc không cứu giúp họ khi họ có thể và bị ràng buộc phải làm điều đó, Gia-cơ 5:1-5.

6. Một cách và nguyên nhân giết người khác là, bởi những tên trộm và cướp, những người làm điều đó để chiếm hữu những gì thuộc về người khác: khi sự phóng đãng hay lười biếng đã tiêu thụ những gì họ có, và sự lười biếng và kiêu ngạo không cho phép họ lao động, cũng không sự nhục dục cho phép họ chịu đựng sự thiếu thốn, thì họ sẽ có nó bằng đúng hay sai, bất kể nó tốn kém họ bao nhiêu. Luật pháp của Đức Chúa Trời hay của con người, giá treo cổ hay địa ngục, sẽ không ngăn cản họ; mà họ sẽ có nó, dù họ cướp bóc và giết người, và bị treo cổ và bị đoán phạt vì điều đó. Than ôi! Họ mua đắt biết bao! Những nhu cầu lớn nhất của họ dễ dàng hơn biết bao, so với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những đau đớn của địa ngục!

7. Một nguyên nhân giết người khác là, tội lỗi và xấu hổ. Khi những người gian ác đã phạm một tội lỗi đáng xấu hổ lớn nào đó, mà sẽ hoàn toàn làm xấu hổ họ hay hủy hoại họ nếu nó được biết, họ bị cám dỗ giết những người biết nó, để che giấu tội lỗi và cứu lấy chính mình. Như vậy nhiều kẻ dâm dục đã giết người mà mình đã phạm tội tà dâm với; và nhiều gái điếm đã giết con mình (trước khi sinh hay sau khi sinh) để ngăn ngừa sự xấu hổ. Nhưng họ quên ngày một cách điên rồ biết bao, khi cả điều này lẫn điều kia sẽ được đưa ra ánh sáng! Và Đấng Phán Xét công chính sẽ khiến họ biết, rằng mọi mánh khóe gian ác của họ sẽ là sự xấu hổ của họ, vì không có cách nào giấu chúng khỏi Ngài.

8. Một nguyên nhân khác là, cơn giận dữ dội, làm chủ lý trí, và hiện tại khiến họ điên cuồng; và sự say rượu, cũng làm như vậy. Nhiều người đã giết người khác trong cơn thịnh nộ hay say rượu của mình; thật nguy hiểm biết bao khi để lý trí mất quyền lực của mình, và quen với một lối sống điên cuồng! Và thật cần thiết biết bao, để có một tinh thần tỉnh táo, hiền lành, và yên tĩnh, và giết chết và làm chủ những thói xấu hỗn loạn và thú tính này.

9. Một nguyên nhân giết người khác là, sự ác độc và trả thù. Khi những sai trái hay chịu khổ của chính con người là một vấn đề lớn đối với họ, và họ ít học cách chịu đựng chúng, đến nỗi họ ghét người gây ra chúng, và sôi sục với ước muốn trả thù sự hủy hoại của người ấy. Và tội lỗi này có nhiều ma quỷ trong nó đến nỗi những người một khi nghiện nó, gần như hoàn toàn theo lệnh của ma quỷ. Hắn khiến một số người thành phù thủy, và những người khác thành kẻ giết người, và mọi người thành những kẻ khốn khổ! Những người tự đặt mình vào vị trí của Đức Chúa Trời, và sẽ tự mình thi hành công lý như họ gọi, như thể Đức Chúa Trời không đủ công chính để làm điều đó. Và sự trả thù ngọt ngào biết bao đối với bản tính giận dữ của họ, (như việc đoán phạt con người đối với ma quỷ,) đến nỗi họ sẽ trả thù, dù họ mất linh hồn của mình bởi đó; và sự bất lực và thấp hèn của tinh thần họ đến nỗi họ nói, Xác thịt và máu không thể chịu đựng được.

10. Một nguyên nhân giết người khác là, sự thiếu kiên nhẫn gian ác với những người thân cận, và sự ghét bỏ những người nên được yêu thương nhất. Như vậy nhiều người đàn ông và phụ nữ đã giết vợ và chồng của mình, khi hoặc dục vọng ngoại tình đã trao tấm lòng của họ cho người khác, hoặc một tâm trí trái ngược, thiếu kiên nhẫn, bất mãn, đã khiến họ dường như là những gánh nặng không thể chịu đựng được đối với nhau; và khi ấy ma quỷ đã hủy hoại tình yêu của họ và đưa họ đến đây, sẽ là thầy của họ trong phần còn lại, và cho họ thấy cách tự giải thoát, cho đến khi hắn dẫn họ đến giá treo cổ, và địa ngục. Thật cần thiết biết bao để giữ trong đường lối của bổn phận, và ghê tởm và trấn áp những khởi đầu của tội lỗi!

11. Và đôi khi sự tham lam đã gây ra sự giết người, khi một người mong muốn tài sản của người khác. Như vậy A-háp đã có được vườn nho của Na-bốt với giá đắt. Và nhiều người mong muốn cái chết của người khác, mà tài sản của người ấy phải rơi vào tay mình khi người ấy chết. Như vậy nhiều đứa con trong lòng phạm tội giết cha mẹ mình, dù mình không thực sự phạm tội; thật vậy, một niềm vui bí mật khi họ chết, cho thấy tội lỗi của một vài ước muốn như vậy trong khi họ còn sống; và chính sự giảm bớt của sự than khóc vừa phải, như tình cảm tự nhiên nên gây ra, (vì tài sản nhờ đó đã đến với họ như những người thừa kế,) cho thấy những người như vậy còn xa mới vô tội. Nhiều Giu-đa vì tham lam đã phản bội người khác; nhiều nhân chứng giả vì tham lam đã bán mạng sống của người khác; nhiều tên trộm vì tham lam đã lấy đi mạng sống của người khác, để lấy tiền của họ; và nhiều địa chủ tham lam đã khao khát cái chết của người thuê của mình, và vui mừng khi nghe về nó; và nhiều binh lính tham lam đã biến việc giết người vì tiền thành một nghề. Thật đúng là, "Tình yêu tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác;" và vì vậy là một nguyên nhân của điều này.

12. Và tham vọng là một nguyên nhân giết người quá phổ biến, giữa những người vĩ đại trên thế gian. Có bao nhiêu người đã loại bỏ người khác khỏi thế gian, vì họ đứng trên đường thăng tiến của mình! Trong một thời gian dài cùng nhau, đó là cách thông thường để vươn lên, và chết, đối với các hoàng đế La Mã và Hy Lạp; vì một người mua chuộc việc giết hoàng đế, để mình có thể chiếm lấy ghế của ông ta, và sau đó chính mình bị giết như vậy bởi người khác; và mỗi binh lính trông đợi sự thăng tiến bởi sự thay đổi, sẵn sàng làm công cụ trong việc ấy. Và như vậy ngay cả ngai La Mã của sự thánh khiết giả mạo của ông ta, trong một thời gian dài và thường xuyên đã nhận những người kế vị của mình, bằng thuốc độc hay việc giết người khác của những người sở hữu vị trí được mong muốn. Và than ôi, có bao nhiêu ngàn người mà tòa ấy đã nuốt chửng để bảo vệ đế chế phổ quát của mình, dưới danh nghĩa quyền đứng đầu thuộc linh của Hội Thánh! Có bao nhiêu cuộc chiến tranh bất hợp pháp họ đã gây ra hay nuôi dưỡng, thậm chí chống lại các hoàng đế và vua Cơ Đốc! Có bao nhiêu ngàn người đã bị thảm sát! Có bao nhiêu người bị ám sát, như Henry III, và Henry IV, của Pháp! Ngoài những người mà lửa và các tòa án dị giáo đã thiêu đốt: và tất cả những điều này là những ngọn lửa của sự kiêu ngạo. Thật vậy, khi những người cùng giáo phái của họ ở Munster, và ở Anh, (những người Anabaptist và Seekers,) đã mắc phải một vài bệnh kiêu ngạo của họ, nó đã hoạt động theo cùng một cách máu và tàn ác.

Nhưng ngoài mười hai tội lỗi lớn này, là nguyên nhân gần nhất của sự giết người, còn có nhiều tội lỗi khác lớn hơn, và sâu hơn trong bản tính, là gốc rễ của mọi tội lỗi; đặc biệt những điều này:

1. Nguyên nhân thứ nhất là, sự thiếu đức tin thật sự vào lời của Đức Chúa Trời, và sự phán xét và hình phạt sẽ đến, và sự thiếu hiểu biết về chính Đức Chúa Trời: chủ nghĩa vô thần và vô đạo.

2. Do đó sự thiếu nỗi sợ thật sự đối với Đức Chúa Trời, và sự thần phục đối với luật pháp thánh khiết của Ngài.

3. Sự chiếm ưu thế của tính ích kỷ nơi mọi người chưa được nên thánh, là khuynh hướng triệt để dẫn tới sự giết người, và mọi sự bất công được phạm.

4. Và sự thiếu lòng bác ái, hay yêu người lân cận như chính mình, đưa con người đến gần việc thi hành, và để lại ít sự kiềm chế bên trong.

Bởi tất cả những điều này bạn có thể thấy tội lỗi này phải được ngăn ngừa như thế nào. (Và đừng để ai nghĩ đó là một công việc không cần thiết. Hàng ngàn người đã phạm tội giết người mà trước đây từng nghĩ mình xa nó như bạn.) 1. Linh hồn phải được sở hữu bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và đức tin thật sự vào lời và sự phán xét của Ngài. 2. Nhờ đó nó phải được sở hữu bởi nỗi sợ Đức Chúa Trời, và sự thần phục Ngài. 3. Và tình yêu Đức Chúa Trời phải giết chết quyền lực của tính ích kỷ. 4. Và cũng phải sở hữu chúng ta với tình yêu thật sự đối với những người lân cận của mình, thật vậy, và kẻ thù vì cớ Ngài. 5. Và mười hai nguyên nhân giết người đã nói ở trên sẽ bị hủy diệt như vậy từ gốc rễ.

II. Và một vài sự giúp đỡ thêm sẽ là hiểu được sự vĩ đại của tội lỗi này. Vì vậy hãy xem xét, 1. Đó là việc hủy diệt một cách bất hợp pháp, không chỉ một loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, mà là một trong những loài thọ tạo cao quý nhất của Ngài trên đất! Thậm chí một người mang (ít nhất, hình ảnh tự nhiên) của Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 9:5, 6, "Quả thật, Ta sẽ đòi máu của các ngươi, tức là mạng sống của các ngươi; Ta sẽ đòi nó nơi tay mọi loài thú; và nơi tay con người; nơi tay anh em của mỗi người, Ta sẽ đòi mạng sống của con người. Ai làm đổ máu người, thì máu người ấy sẽ bị đổ bởi người; vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời." Thật vậy, Đức Chúa Trời không chỉ muốn con thú giết người bị giết, mà còn cấm ăn máu ở đó, câu 4, để con người không quen với sự tàn ác.

2. Đó là việc mở cửa cho sự hỗn loạn, và mọi tai họa trên thế gian; vì nếu một người có thể giết người khác mà không có bản án của quan chức, thì người khác có thể giết người ấy; và thế gian sẽ giống như những con chó ngao hay chó điên, tất cả được thả ra chống lại nhau, giết được ai thì giết.

3. Nếu đó là một người gian ác bị giết, đó là việc đưa một linh hồn xuống địa ngục, và cắt đứt thời gian ăn năn của người ấy, và những hy vọng của người ấy. Nếu đó là một người tin kính, đó là việc tước đi của thế gian phước lành của một thành viên có ích, và của mọi người xung quanh người ấy những lợi ích của sự tốt lành của người ấy, và của Đức Chúa Trời sự phục vụ, mà người ấy đã ở đây để thực hiện. Những điều này đủ để suy ra những hậu quả khủng khiếp đối với kẻ giết người, mà những điều ấy như sau.

III. 1. Đó là một tội lỗi mang lại tội lỗi lớn đến nỗi, nếu nó được ăn năn, và được tha thứ, nhưng lương tâm rất khó đạt được sự bình an và yên tĩnh trên thế gian này; và nếu nó không được tha thứ, nó đủ để khiến một người trở thành người thi hành án và kẻ hành hạ chính mình.

2. Đó là một tội lỗi hiếm khi thoát khỏi sự báo thù trong đời này: nếu luật pháp của xứ sở không lấy đi mạng sống của họ, như Đức Chúa Trời chỉ định, Sáng Thế Ký 9:6, Đức Chúa Trời thường theo họ với những tai họa phi thường của Ngài, và khiến tội lỗi của họ tìm ra họ; vì vậy người khát máu hiếm khi sống hết nửa đời mình. Những luận văn được viết có chủ đích về chủ đề này, và kinh nghiệm của mọi thời đại, cho chúng ta những câu chuyện kỳ diệu về những sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong việc phát hiện những kẻ giết người và đưa họ đến hình phạt. Họ đi loanh quanh một lúc như Ca-in, với lương tâm kinh hoàng, sợ hãi mọi người họ thấy, cho đến khi sự báo thù đúng lúc ban cho họ phần thưởng của mình, hay đúng hơn đưa họ đến nơi mà họ phải nhận nó.

3. Vì đó là sự hành hạ đời đời, dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là hình phạt cuối cùng mà họ phải mong đợi (nếu sự ăn năn rất lớn, và máu của Đấng Christ, không ngăn cản nó). Tôi nghĩ có ít người mà bởi sự xấu hổ và kinh hoàng của lương tâm, không được đưa đến sự ăn năn như Ca-in và Giu-đa đã có, hay như một người đã mang tai họa đến cho chính mình; và vì vậy ước gì mình chưa bao giờ làm điều đó, vì sự bất hạnh của chính mình bởi đó (ngoại trừ những kẻ bắt bớ hay giết người bị cứng lòng bởi sai lầm, kiêu ngạo, hay quyền lực); nhưng điều này sẽ không ngăn cản sự báo thù của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt của họ: nó phải là một sự ăn năn sâu sắc xuất phát từ tình yêu Đức Chúa Trời và con người, và sự ghét tội lỗi, và cảm giác về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời vì nó, mà chỉ được tìm thấy trong những linh hồn được nên thánh! Và than ôi, có ít kẻ giết người nào có ân điển để bày tỏ bất cứ sự đổi mới và ăn năn nào như vậy!

_Mục 2. Lời khuyên chống lại sự tự sát._

Dù sự tự sát là một tội lỗi mà tự nhiên đã khiến con người chống lại mạnh mẽ, như bất cứ tội lỗi nào trên thế gian mà tôi nhớ, và vì vậy tôi sẽ chỉ nói ít về nó; nhưng kinh nghiệm nói với chúng ta, rằng đó là một tội lỗi mà một số người có nguy cơ mắc phải, và vì vậy tôi sẽ không bỏ qua nó.

Việc ngăn ngừa nó nằm trong việc tránh những nguyên nhân sau đây của nó.

_Hướng dẫn_ I. Nguyên nhân thông thường nhất là sự u sầu chiếm ưu thế, gần với sự điên rồ; vì vậy việc ngăn ngừa căn bệnh đáng buồn này, hay chữa lành nó nếu đã mắc phải, và canh giữ chúng trong lúc ấy, là sự ngăn ngừa chính của tội lỗi này. Dù có nhiều hy vọng hơn về sự cứu rỗi của những người như vậy, vì thiếu việc dùng sự hiểu biết của mình, vì trong chừng mực ấy nó có thể được gọi là không tự nguyện, nhưng đó là một trường hợp rất khủng khiếp, đặc biệt trong chừng mực lý trí còn lại trong bất cứ quyền lực nào. Nhưng việc một người bị sốt khát nước và nói mê, không tự nhiên hơn việc sự u sầu, ở mức cao nhất, khiến con người tự sát. Vì bệnh tật sẽ khiến họ không cảm thấy gì ngoài sự khốn khổ và tuyệt vọng, và không nói gì, ngoài việc, Tôi bị bỏ rơi, khốn khổ, và bị hủy hoại! Và không chỉ khiến họ mệt mỏi với mạng sống của mình, (ngay cả khi họ sợ chết,) mà ma quỷ còn có lợi thế lớn bởi đó, để thúc giục họ làm điều đó; vì vậy nếu họ đi qua một cây cầu, hắn thúc giục họ nhảy xuống nước; nếu họ thấy một con dao, họ lập tức bị thúc giục giết mình bằng nó; và cảm thấy, như thể, có điều gì đó trong mình nài nỉ thúc giục họ, và nói, Hãy làm đi, hãy làm ngay bây giờ; và không cho họ nghỉ ngơi. Đến nỗi, nhiều người trong số họ mưu tính nó, và bí mật tìm cách hoàn thành nó.

Dù việc chữa lành những người nghèo khổ này thuộc về sự chăm sóc của người khác nhiều như của chính họ, nhưng trong chừng mực họ vẫn có thể dùng lý trí của mình, họ phải được cảnh báo, 1. Ghê tởm mọi gợi ý này, và không cho chúng chỗ một lúc nào trong tâm trí mình.

Và, 2. Tránh mọi dịp của tội lỗi, và không ở gần dao, sông, hay bất cứ công cụ nào mà ma quỷ muốn họ dùng trong việc thi hành.

Và, 3. Mở trường hợp của mình cho người khác, và nói với họ mọi sự, để họ có thể giúp bảo tồn mình.

4. Và đặc biệt sẵn lòng dùng những phương tiện, cả thuốc men, và lời khuyên thỏa mãn, có khuynh hướng chữa lành bệnh tật của mình. Và nếu có bất cứ nguyên nhân gốc rễ nào trong tâm trí trước sự u sầu, nó phải được xem xét cẩn thận trong việc chữa lành.

_Hướng dẫn_ II. Hãy coi chừng những rắc rối và bất mãn trần gian; vì đây cũng là một nguyên nhân thông thường. Hoặc nó đột ngột khiến con người rơi vào sự u sầu, hoặc tự nó lật đổ lý trí của họ, đến nỗi khiến họ dữ dội tự sát; đặc biệt, nếu nó xảy ra trong một tâm trí nơi có sự pha trộn của hai nguyên nhân này: 1. Tình yêu chưa giết chết đối với bất cứ loài thọ tạo nào. 2. Và một tâm trí bất lực và đầy đam mê; sự bất mãn của họ gây ra sự bất an đến nỗi họ sẽ dữ dội xuống địa ngục để được dễ chịu. Vì vậy trước hết hãy giết chết những dục vọng trần gian của các ông, và đừng coi trọng bất cứ điều trần gian nào quá nhiều: nếu các ông không ngu dại đánh giá quá cao chính mình, hay danh tiếng, hay sự giàu có hay bạn bè của mình, thì sẽ không có gì nuôi dưỡng sự bất mãn của các ông: đừng coi thế gian là một vấn đề lớn hơn những gì nó xứng đáng, và các ông sẽ không coi những sự chịu khổ của mình là một vấn đề lớn như vậy.

Và, 2. Hãy giết chết những đam mê hỗn loạn của các ông, và đừng để cơn thịnh nộ điên cuồng chế ngự lý trí của các ông. Hãy đến với Đấng Christ, để cầu xin và học trở nên hiền lành và khiêm nhường trong tinh thần, và khi ấy những tâm trí rối loạn của các ông sẽ được nghỉ ngơi, Ma-thi-ơ 11:28, 29. Những người phụ nữ đầy đam mê, và những người yếu đuối khác, dễ bị rối loạn và khó được làm yên và hài lòng, có lý do lớn để dồn những nỗ lực lớn nhất của mình vào việc chữa lành tính khí bất lực này của tâm trí, và nhận từ Đức Chúa Trời ân điển củng cố như vậy, có thể khôi phục lý trí về quyền lực của nó.

_Hướng dẫn_ III. Và đôi khi chính sự đam mê đột ngột, mà không có bất cứ sự bất mãn lâu dài nào, đã khiến con người tự sát. Vì vậy hãy giết chết và canh giữ những đam mê làm xáo trộn như vậy.

_Hướng dẫn_ IV. Hãy coi chừng lao vào tội lỗi của bất cứ tội lỗi ghê gớm nào. Vì dù các ông có thể không cảm thấy hại gì từ nó hiện tại, khi lương tâm được đánh thức, nó là một điều làm xáo trộn đến nỗi khiến nhiều người tự treo cổ mình. Một số tội lỗi nghiêm trọng làm hành hạ lương tâm đến nỗi chúng không cho nhiều người nghỉ ngơi, cho đến khi chúng đưa họ đến sự kết thúc của Giu-đa hay A-hi-tô-phe. Đặc biệt hãy coi chừng phạm tội chống lại lương tâm, và nhượng bộ điều mà vì sợ con người, Đức Chúa Trời và lương tâm buộc các ông phải tránh. Vì trường hợp của nhiều trăm người cũng như Spira, có thể nói với các ông tai họa này có thể đưa các ông tới đâu. Nếu con người là chủ của tôn giáo của các ông, các ông không có tôn giáo; vì tôn giáo là gì, ngoài sự thần phục của linh hồn đối với Đức Chúa Trời, đặc biệt trong những vấn đề thờ phượng Ngài; và nếu Đức Chúa Trời bị thần phục con người, Ngài bị coi là không phải Đức Chúa Trời. Khi các ông thờ phượng một vị thần thấp kém hơn con người, thì các ông phải thần phục tôn giáo của mình theo ý muốn của người ấy. Hãy giữ Đức Chúa Trời và lương tâm hòa bình với các ông, nếu các ông yêu chính mình, dù nhờ đó các ông mất hòa bình với thế gian.

_Hướng dẫn_ V. Hãy duy trì một sự thấy trước bằng đức tin về trạng thái mà cái chết sẽ đưa các ông tới. Và khi ấy nếu các ông có việc dùng lý trí, ít nhất địa ngục sẽ giữ tay các ông, và khiến các ông sợ liều mình vào cái chết. Các ông có thể có sự ăn năn nào, khi các ông chết trong chính hành động phạm tội? Và khi một dục vọng chưa giết chết hay tình yêu thế gian, thúc giục các ông đến dây thòng lọng bởi sự bất mãn tội lỗi? Và hy vọng nào về sự tha thứ mà không có sự ăn năn? Vì vậy có khả năng biết bao, rằng bất cứ khi nào các ông tự đưa mình ra khỏi nỗi đau và rắc rối hiện tại, các ông đưa linh hồn mình tới những sự hành hạ vô tận! Và việc đi từ sự nghèo khó hay thập tự giá vào địa ngục có làm các ông dễ chịu không? Hay các ông sẽ đoán phạt linh hồn mình, vì người khác làm sai với các ông? Ôi sự điên rồ của một tội nhân! Các ông sẽ nghĩ ai đã làm sai với mình nhất, khi các ông cảm thấy lửa địa ngục? Các ông mệt mỏi với mạng sống của mình, và các ông sẽ xuống địa ngục để được dễ chịu sao? Than ôi, các ông sẽ nhanh chóng vui mừng được ở đây trở lại, trong một hoàn cảnh đau đớn hơn điều mà các ông mệt mỏi! Thật vậy, và chịu đựng nó một ngàn năm! Giả sử các ông thấy địa ngục trước mắt mình, các ông có nhảy vào nó không? Thời gian ăn năn chẳng phải là một ơn thương xót đáng quý sao? Thật vậy, một sự hoãn lại ngắn ngủi khỏi sự khốn khổ vô tận còn tốt hơn là không có gì. Các ông cần gì vội vàng đến địa ngục? Nó sẽ không đủ sớm sao, nếu các ông ở xa nó càng lâu càng tốt? Và tại sao các ông vứt bỏ những hy vọng của mình, và tự đặt mình vượt khỏi mọi khả năng phục hồi, trước khi chính Đức Chúa Trời đặt các ông như vậy?

_Hướng dẫn_ VI. Hãy hiểu những điều kỳ diệu của lòng thương xót được mặc khải, và ban cho nhân loại trong Chúa Giê-xu Christ; và hiểu nội dung của giao ước ân điển. Sự thiếu hiểu biết về điều này khiến một vị đắng còn lại trên tinh thần của các ông; và khiến các ông kêu lên, Bị bỏ rơi và bị hủy hoại; khi những phép lạ thương xót như vậy được thực hiện cho sự cứu rỗi của các ông. Và sự thiếu hiểu biết về điều này khiến các ông ngu dại kêu lên, Không có hy vọng; ngày ân điển đã qua; quá muộn rồi; Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tỏ lòng thương xót với tôi! Khi lời Ngài bảo đảm mọi người tin nó, rằng "ai xưng tội mình và lìa bỏ nó, sẽ được thương xót," Châm Ngôn 28:13. "Và nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công chính để tha thứ," 1 Giăng 1:9. "Và ai muốn, hãy tự do uống nước sự sống," Khải Huyền 22:17. "Và ai tin nơi Ngài, sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời," Giăng 3:16. Tôi không có hy vọng nào khác về sự cứu rỗi của mình, ngoài Phúc Âm hứa tha thứ và cứu rỗi cho mọi người, mà bất cứ lúc nào ăn năn và trở lại với Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ: và tôi dám đặt sự cứu rỗi của mình trên lẽ thật này, rằng Đấng Christ không bao giờ từ chối bất cứ tội nhân nào, dù lớn đến đâu, mà bất cứ lúc nào trong đời này thật sự sẵn lòng đến với Ngài, và đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. "Ai đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ bỏ người ấy," Giăng 6:37. Nhưng ma quỷ độc ác muốn khiến Đức Chúa Trời dường như đáng ghét đối với linh hồn, và trình bày chính tình yêu thương như kẻ thù của chúng ta, để chúng ta không yêu Ngài! Sự tuyệt vọng là một phần của địa ngục, đến nỗi nếu hắn có thể đưa chúng ta tới đó, hắn sẽ nghĩ mình đã có chúng ta một nửa trong địa ngục rồi: và khi ấy hắn sẽ thúc giục chúng ta tự sát, để chúng ta có thể ở đó thật sự, và sự tuyệt vọng của chúng ta không thể chữa lành. Người mù biết bao khi không thấy ma quỷ trong tất cả những điều này!

CHƯƠNG IX.

NHỮNG HƯỚNG DẪN VỀ VIỆC THA THỨ CHO KẺ THÙ, VÀ NHỮNG NGƯỜI LÀM HẠI CHÚNG TA; CHỐNG LẠI SỰ GIẬN DỮ, VÀ ÁC Ý, VÀ TRẢ THÙ, VÀ BẮT BỚ.

Không chỉ sự giết người thực sự bị cấm trong điều răn thứ sáu, mà còn mọi sự giận dữ quá độ, và ác ý, và những ước muốn trả thù, và làm hại thân thể của người lân cận hay kẻ thù của chúng ta: vì Tiên Tri và Đấng Phán Xét của Hội Thánh đã tự Ngài giải thích như vậy, Ma-thi-ơ 5:21, 22. Sự giận dữ có khuynh hướng làm hại, và ác ý là sự giận dữ cố định, và sự trả thù là hoa trái của cả hai hay một trong hai. Người muốn thoát khỏi những hành động gây hại, phải khuất phục sự giận dữ và ác ý là nguyên nhân của chúng. Những vụ giết người và gây hại trong lòng phải được nhổ tận gốc một cách cẩn thận; "Vì từ trong lòng sinh ra mọi tư tưởng xấu xa và giết người," v.v. Ma-thi-ơ 15:19. Đây là lửa địa ngục mà lưỡi ác được đốt lên, Gia-cơ 3:6. Và điều này phải được dập tắt nếu các ông muốn vô tội.

_Hướng dẫn_ I. Hãy nhìn thấy Đức Chúa Trời nơi người lân cận của mình, và yêu thương người ấy vì điều thuộc về Đức Chúa Trời nơi người ấy. Nếu người ấy thánh khiết, người ấy có hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không thánh khiết, người ấy có hình ảnh tự nhiên của Ngài vì là một con người. Người ấy không chỉ là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, mà là loài thọ tạo có lý trí của Ngài, và là chúa của những công việc thấp kém hơn của Ngài: và ngươi là con của Đức Chúa Trời, mà vẫn không thể nhìn thấy Ngài, và yêu thương Ngài trong những công việc của Ngài sao? Nếu không có Đức Chúa Trời, người mà ngươi rất khó chịu, chẳng là gì cả: và dù có điều gì đó nơi người ấy không thuộc về Đức Chúa Trời, mà có thể xứng đáng với sự ghét bỏ của ngươi, nhưng đó không phải là thực chất hay con người của người ấy: đừng ghét, hay làm hại điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nó sẽ dấy lên trong bạn một sự tôn kính như vậy, làm dịu cơn giận của bạn, nếu bạn chỉ có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời nơi người mà bạn không hài lòng.

_Hướng dẫn_ II. Để đạt được điều này, hãy quan sát điều tốt nơi người lân cận của mình nhiều hơn điều xấu. Ác ý bỏ qua mọi điều tốt và đáng yêu, và không thể thấy gì ngoài điều xấu và đáng ghét: nó lắng nghe những người chê bai và phơi bày lỗi lầm của người khác, hơn là những người khen ngợi họ và tuyên bố những đức hạnh của họ: cũng không phải điều tốt và điều xấu phải bị lẫn lộn; mà điều tốt cũng như điều xấu phải được thừa nhận. Chính chúng ta cần quan sát những đức hạnh của họ hơn là những lỗi lầm của họ; và đó là bổn phận của chúng ta hơn: và dù điều tốt nơi họ ít đến đâu, việc quan sát đúng đắn nó, ít nhất sẽ làm giảm nhiều sự không thích của bạn.

_Hướng dẫn_ III. Hãy học yêu người lân cận như chính mình, và điều này sẽ khiến các ông dễ dàng chịu đựng người ấy và tha thứ cho người ấy. Với chính mình, các ông không dễ giận dữ như vậy. Chống lại chính mình, các ông không mang ác ý, cũng không mong muốn trả thù gây hại cho mình. Như các ông giận dữ với chính mình một cách ăn năn vì những lỗi lầm mình đã phạm, nhưng không đến nỗi mong muốn sự hủy diệt của chính mình, hay sự hại cuối cùng; mà với sự không hài lòng như vậy có khuynh hướng phục hồi mình; thì các ông cũng phải làm như vậy đối với người khác.

_Hướng dẫn_ IV. Để đạt được điều này, hãy chắc chắn giết chết tính ích kỷ của mình. Vì chính sự tôn trọng quá độ mà con người dành cho chính mình, khiến họ phóng đại lỗi lầm của mọi người chống lại họ, hay xúc phạm họ. Hãy khiêm nhường và từ bỏ chính mình, và các ông sẽ nghĩ mình thấp hèn và không đáng kể đến nỗi không có lỗi nào có thể rất lớn, cũng không xứng đáng với nhiều sự không hài lòng, chỉ vì nó chống lại các ông. Một người kiêu ngạo, tự đánh giá cao mình dễ bị khiêu khích, và khó hòa giải nếu không có sự phục tùng lớn; vì người ấy nghĩ về mình cao đến nỗi người ấy nghĩ một cách nghiêm trọng về mọi điều được nói hay làm chống lại mình; và người ấy quá yêu quý chính mình, đến nỗi thiếu kiên nhẫn với kẻ thù của mình.

_Hướng dẫn_ V. Đừng tự làm thẩm phán của mình trong những trường hợp ác ý hay trả thù đã định; mà hãy để một người ngoài cuộc công bằng, tỉnh táo làm thẩm phán. Vì một tâm trí ích kỷ, đầy đam mê, rối loạn, rất không có khả năng phán xét đúng đắn. Và hầu hết con người có quá nhiều những bệnh tật này, đến nỗi họ rất không thích hợp làm thẩm phán trong trường hợp của chính mình. Trước hết hãy hỏi một người khôn ngoan, công bằng, liệu tốt nhất cho ngươi là ác độc và trả thù chống lại người mà ngươi nghĩ đã làm sai với ngươi rất nhiều, hay yêu thương người ấy và tha thứ cho người ấy.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy dành thời gian suy nghĩ về vấn đề, và đừng làm gì hấp tấp trong cơn giận dữ chống lại người khác. Sự giận dữ và ác ý sẽ biến mất, nếu các ông đưa vấn đề ra ánh sáng, và dùng những sự xem xét hiệu quả sẽ cho thấy tội lỗi và sự xấu hổ của chúng; vì vậy tôi sẽ tiếp theo trình bày ở đây một vài sự xem xét như vậy, có hiệu quả nhất để trấn áp chúng.

_Suy xét_ I. Trước hết hãy nhớ, rằng bất cứ ai đã xúc phạm bạn, đã xúc phạm Đức Chúa Trời bằng những thương tổn lớn hơn, và nếu Đức Chúa Trời tha thứ cho người ấy điều lớn hơn, tại sao bạn không tha thứ điều nhỏ hơn? Cùng một lỗi mà người ấy phạm chống lại bạn, là một tội lớn hơn khi chống lại Đức Chúa Trời so với khi chống lại bạn. Và người ấy đã phạm thêm nhiều trăm lỗi khác. Việc làm phiền một con sâu như con người là một việc nhỏ, so với việc làm phiền Đức Chúa Trời Toàn Năng; và con cái của Ngài có nên bắt chước Cha trên trời của mình không? Ngài có tha thứ những đau đớn của địa ngục, mà bạn không thể kiềm chế sự trả thù đầy đam mê của mình sao? Để tôi hỏi bạn, bạn có mong muốn Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của người ấy hay không? (cả tội ấy lẫn mọi tội còn lại mà người ấy đã phạm:) nếu bạn nói, không, bạn là ma quỷ và vô nhân, là người không muốn Đức Chúa Trời tha thứ một tội nhân; nếu bạn nói, có, bạn lên án, thật vậy, và mâu thuẫn với chính mình, trong khi bạn nói bạn muốn Đức Chúa Trời tha thứ cho người ấy, nhưng chính bạn lại không tha thứ cho người ấy. (Tôi không nói về sự sửa phạt cần thiết, mà là sự trả thù.)

_Suy xét_ II. Cũng hãy xem xét rằng chính bạn có nhiều điều hơn để được Đức Chúa Trời tha thứ, nếu không bạn sẽ bị hủy hoại đời đời. Không có sự so sánh nào giữa những sự xúc phạm của người khác chống lại bạn, và những sự xúc phạm của bạn chống lại Đức Chúa Trời, hoặc về số lượng, hoặc về sự vĩ đại, hoặc về sự xứng đáng. Ngươi nợ Đức Chúa Trời mười ngàn ta-lâng, mà ngươi lại nắm lấy anh em mình vì một trăm đơ-ni-ê sao? Vậy hãy xem số phận của ngươi, Ma-thi-ơ 18:34; những kẻ hành hạ sẽ đòi nợ của ngươi đối với Đức Chúa Trời. Có xứng đáng cho người ấy phóng đại hay trả thù những thương tổn nhỏ bé của mình, khi người ấy xứng đáng bị đoán phạt, và đánh mất linh hồn mình mỗi ngày và mỗi giờ? Và không có hy vọng nào về sự cứu rỗi của chính mình, ngoài sự tha thứ tự do cho mọi tội lỗi của mình?

_Suy xét_ III. Hoặc chính ngươi là một chi thể của Đấng Christ hoặc không. Nếu không, ngươi vẫn còn dưới tội lỗi của mọi tội lỗi mà ngươi từng phạm. Và có xứng đáng cho người ấy nghiêm khắc và trả thù người khác, khi người ấy phải bị đoán phạt đời đời vì những sự vi phạm của chính mình, nếu sự cải đạo nhanh chóng không ngăn cản nó? Chắc chắn bạn có điều khác để nghĩ đến, hơn là những thương tổn nhỏ bé của mình từ con người! Nhưng nếu ngươi thật sự là một chi thể của Đấng Christ, tội lỗi của ngươi đều được tha thứ bởi giá của máu Đấng Cứu Chuộc ngươi! Và ngươi có thể cảm nhận sự ngọt ngào của một ơn thương xót lớn lao như vậy, mà không cảm thấy một sự ràng buộc mạnh mẽ trên mình phải tha thứ cho anh em mình sao? Đấng Christ có phải là của lễ cho những sự xúc phạm của ngươi không? Và anh em ngươi, người đã xúc phạm ngươi, có phải bị hy sinh cho cơn thịnh nộ của ngươi không?

_Suy xét_ IV. Ngươi không được Đức Chúa Trời tha thứ, nếu ngươi không tha thứ. Vì, 1. Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời và máu của Đấng Christ từng đến với quyền năng trên tấm lòng ngươi, chúng chắc chắn đã khiến ngươi tha thứ cho anh em mình. 2. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã khiến việc ngươi tha thứ cho người khác trở thành một điều kiện, mà nếu không có nó Ngài sẽ không tha thứ cho ngươi một cách cuối cùng hay đầy đủ. Ngươi không có sự bảo đảm nào để cầu nguyện hay hy vọng được tha thứ theo những điều khoản thấp hơn; mà "Hãy tha thứ những sự vi phạm của chúng tôi, như chúng tôi tha thứ những người vi phạm chúng tôi; vì nếu các ngươi không tha thứ cho người ta những sự vi phạm của họ, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha thứ những sự vi phạm của các ngươi," Ma-thi-ơ 6:14, 15. Cũng vậy, Đấng Christ nói, "Cha Ta trên trời cũng sẽ làm như vậy đối với các ngươi, (thậm chí giao các ngươi cho những kẻ hành hạ,) nếu từ trong lòng các ngươi không tha thứ cho mỗi anh em mình những sự vi phạm của họ," Ma-thi-ơ 18:35. "Vì người nào không tỏ lòng thương xót sẽ bị phán xét không thương xót, và lòng thương xót vui mừng chống lại sự phán xét," Gia-cơ 2:13.

_Suy xét_ V. Cũng hãy nhớ rằng các ông cần được người khác tha thứ, như họ cần được các ông tha thứ. Các ông đã không làm sai ai sao? Các ông đã không khiêu khích ai sao? Các ông không có những đam mê phải được tha thứ sao? Và một bản tính phải được chịu đựng sao? Một loài thọ tạo hư hỏng như con người, có thể không gây phiền hà cho những người mình sống cùng sao? Chắc chắn mọi tội lỗi đè nặng lên chính các ông, và làm phiền lòng Chúa, nhất định phải là một vài rắc rối cho mọi người xung quanh các ông: và người cần được tha thứ, càng bị ràng buộc phải tha thứ cho người khác.

_Suy xét_ VI. Thật vậy, đó là sự bất hạnh của toàn thể nhân loại, rằng những sự hư hỏng của họ sẽ ở một mức độ nào đó gây hại cho mọi người mà họ có việc với; và những tội nhân rối loạn như vậy không thể sống cùng nhau, mà không bởi những sai lầm, hay ích kỷ, hay đam mê của mình, thử thách sự kiên nhẫn và nhẫn nhịn của nhau. Vì vậy các ông hoặc phải ác độc và trả thù chống lại toàn thể nhân loại, hoặc không chống lại ai vì những lý do chung cho mọi người.

_Suy xét_ VII. Cũng hãy quan sát các ông tha thứ cho chính mình dễ dàng như thế nào, dù các ông làm gấp ngàn lần chống lại chính mình, so với bất cứ kẻ thù nào từng làm. Không phải những sai trái hay xúc phạm của họ chống lại các ông mà các ông có nguy cơ bị đoán phạt; các ông sẽ không chịu khổ vì tội lỗi của họ, mà vì tội lỗi của chính mình. Trong ngày phán xét, không phải những sự chịu khổ của các ông từ người khác, mà là những sự xúc phạm của chính các ông chống lại Đức Chúa Trời, sẽ bị buộc tội các ông: và nếu các ông bị hủy hoại, nó sẽ là bởi những điều này. Không có tên cướp, kẻ áp bức, kẻ bắt bớ, kẻ lừa dối nào, có thể làm hại các ông nhiều như các ông tự làm hại chính mình. Nhưng các ông lại nhẹ nhàng biết bao khi tự mình làm điều đó! Các ông tha thứ cho chính mình dễ dàng biết bao! Các ông nghĩ về chính mình một cách yêu thương biết bao! Các ông xa ác ý hay trả thù chống lại chính mình đến nỗi các ông khó có thể chịu đựng nghe rõ về tội lỗi của mình! Mà các ông có khuynh hướng mang ác ý chống lại những người quở trách các ông hơn. Hãy xét xem đây có phải là cách đối xử công bằng, và yêu người lân cận như chính mình không?

_Suy xét_ VIII. Hãy xem xét tội lỗi lớn lao biết bao, khi một con sâu chiếm đoạt thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và xét đoán Ngài vì không thi hành công lý, và tự cho mình đi trước sự phán xét của Ngài, và lấy gươm ra khỏi tay Ngài, như mọi người tự báo thù cho mình làm. Chính quan chức, chứ không phải các ông, mang gươm của công lý công cộng; và những gì ông ta không làm, Đức Chúa Trời sẽ làm trong thời gian và cách thức của Ngài. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tự báo thù mình, nhưng hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ; vì có lời chép, Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả, Chúa phán. Vì vậy nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu nó khát, hãy cho nó uống; vì làm như vậy ngươi sẽ chất than lửa trên đầu nó. Chớ để điều ác thắng ngươi, (tức là, điều ác được làm chống lại ngươi,) nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác," Rô-ma 12:19-21. Người trở thành kẻ báo thù cho chính mình, bởi hành động của mình như thể nói với Đức Chúa Trời, Ngài bất công, và không thi hành công lý cho tôi, và vì vậy tôi sẽ tự làm điều đó cho chính mình. Và một kẻ thiếu kiên nhẫn, phạm thượng, vô thần như vậy có được thoát khỏi hình phạt không?

_Suy xét_ IX. Hãy xem xét Đức Chúa Trời thích hợp hơn các ông biết bao, để thi hành sự báo thù và công lý trên kẻ thù của các ông. Ngài có thẩm quyền cao nhất, và các ông không có thẩm quyền nào: Ngài công bằng và không thiên vị nhất, và các ông bất công và bị ích kỷ và thiên vị làm sai lệch. Ngài đời đời và toàn tri, và thấy đến cuối cùng, và hậu quả sẽ là gì; và vì vậy biết thời điểm và mức độ thích hợp nhất; nhưng các ông là những loài thọ tạo thiển cận, chỉ thấy ngày hiện tại, và không biết ngày mai sẽ ra sao, và vì vậy có thể không biết hàng trăm điều, mà sẽ ngăn cản các ông và thay đổi lời khuyên của các ông nếu các ông đã thấy trước chúng. Ngài khôn ngoan và tốt lành nhất, và biết điều gì phù hợp cho mỗi người, và làm điều tốt như thế nào với ít hại nhất có thể trong việc làm đó; nhưng các ông không biết chính mình, và bị lợi ích và đam mê làm mù quáng, và xấu xa đến nỗi các ông có khuynh hướng làm hại người khác. Ít nhất, theo như các ông biết, các ông có thể sai lầm trong đam mê của mình, và ra đi với tội lỗi và lương tâm bị tổn thương; nhưng các ông có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không sai lầm, mà sẽ làm mọi sự trong sự khôn ngoan, công chính, và lẽ thật hoàn hảo.

_Suy xét_ X. Các ông không hiểu rằng đam mê, ác ý, và trả thù của mình, 1. Làm hại chính mình nhiều hơn chúng có thể làm hại người khác, và, 2. Nhiều hơn bất cứ người nào khác có thể làm hại các ông sao? Các ông muốn trả thù người khác; và vì vậy các ông sẽ làm hại chính mình sao? Hòn đá sỉ nhục mà các ông ném vào người ấy, bay trở lại mặt các ông, và làm các ông bị thương. Các ông có cảm thấy rằng lửa của đam mê và ác ý giống như một cơn sốt bỏng rát, lật đổ sức khỏe và sự yên tĩnh của các ông, và lấp đầy các ông bằng sự bồn chồn và đau đớn không? Và các ông sẽ làm điều này chống lại chính mình, vì người khác đã lạm dụng các ông sao? Người xúc phạm các ông đã làm đủ chống lại các ông chưa? Nếu các ông muốn có thêm, tại sao các ông lại xúc phạm người ấy? Nếu các ông không muốn có thêm, tại sao các ông lại tự gây ra nó cho chính mình? Nếu các ông yêu sự bất an, tại sao các ông lại phàn nàn về người làm các ông bất an? Nếu các ông không yêu, tại sao các ông lại tự làm mình bất an? Và điều đó còn nhiều hơn người ấy có thể làm? Người làm sai với các ông chỉ chạm vào tài sản, hay thân thể, hay danh tiếng của các ông; có thể nó chỉ là một luồng gió, những lời nói từ miệng người ấy; và các ông sẽ vì vậy tự đâm vào chính trái tim mình sao? Đức Chúa Trời đã khóa trái tim các ông khỏi người khác; không ai có thể chạm vào nó ngoài chính các ông. Những lời nói, những sai trái của họ không thể chạm tới trái tim các ông, trừ khi các ông mở cửa cho chúng, thật vậy, trừ khi đó là việc làm của chính các ông. Các ông sẽ lấy con dao găm chỉ đâm vào da mình, và đâm vào chính trái tim mình bằng nó, vì người khác đã làm sai với các ông quá nhiều sao? Nếu các ông làm vậy, đừng đổ lỗi cho ai nhiều như chính mình; hãy đổ lỗi cho họ vì chạm vào tài sản hay danh tiếng của các ông, nhưng hãy đổ lỗi cho chính mình vì mọi điều ở trong trái tim các ông. Và nếu các ông có thể mong muốn điều hại cho người khác, thật là ngu dại khi làm hại chính mình nhiều hơn, và làm một điều ác lớn hơn cho chính mình, để các ông có thể làm một điều ác nhỏ hơn cho người ấy. Nếu các ông chửi rủa người ấy, hay vu khống hay làm mất danh tiếng người ấy, các ông chỉ chạm vào danh tiếng của người ấy; nếu các ông làm phiền người ấy tại tòa án, các ông chỉ chạm vào tài sản của người ấy; nếu các ông đánh người ấy, nó chỉ chạm tới xác thịt của người ấy; nhưng đam mê và tội lỗi là lửa trong chính trái tim các ông; và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà các ông gây ra, rơi xuống linh hồn các ông đời đời! Tôi chỉ nghe một vài người nói công khai, Tôi bằng lòng bị đoán phạt, miễn là tôi được trả thù; nhưng hàng ngàn người nói điều đó bằng những việc làm của mình. Và sự đoán phạt của họ công chính biết bao, những người sẽ chạy vào địa ngục để làm hại người khác! Cũng như tôi đã nghe về một số người vợ và con cái đầy đam mê, những người đã tự treo cổ mình, hay cắt cổ họng mình, để trả thù chồng hay cha mẹ mình bằng cách làm họ đau buồn.

_Suy xét_ XI. Hãy nhớ rằng ác ý và gây hại là những tội lỗi đặc biệt và hình ảnh của ma quỷ. Mọi tội lỗi đều đến từ hắn như kẻ cám dỗ; nhưng một số tội lỗi nổi bật là của chính hắn, đến nỗi chúng có thể được gọi là bản tính và hình ảnh của ma quỷ; và đó chủ yếu là, sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, sự độc ác hay thù địch với điều tốt, sự kiêu ngạo hay tự tôn, sự nói dối và vu khống, và ác ý, gây hại, và giết người; những điều này vượt trên những tội lỗi của sự nhục dục hay xác thịt đơn thuần, và đúng nghĩa đặt tên cho con người (nơi chúng chiếm ưu thế) là dòng dõi của con rắn. Tôi chỉ nói như chính Đấng Christ đã nói, Giăng 8:44, với những người được coi là khôn ngoan nhất và (theo nghi lễ) có tôn giáo nhất trong những thời đại ấy: "Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha mình. Hắn là kẻ giết người từ ban đầu, và không ở trong lẽ thật, vì trong hắn không có lẽ thật. Khi hắn nói dối, hắn nói theo bản chất của mình: vì hắn là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối." Và thật đáng thương biết bao khi một người nên mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, lại bị biến đổi như thể thành một con quỷ nhập thể, bằng cách giống Sa-tan, và mang hình ảnh của hắn!

_Suy xét_ XII. Người mà các ông giận dữ, hoặc là con của Đức Chúa Trời, hoặc là con của ma quỷ, và là người phải sống hoặc trên thiên đàng hoặc trong địa ngục. Nếu người ấy là con của Đức Chúa Trời, lợi ích và hình ảnh của Cha người ấy sẽ không hòa giải các ông với người ấy sao? Các ông sẽ ghét và làm hại một chi thể của Đấng Christ sao? Nếu các ông có hy vọng nào được cứu, các ông không xấu hổ khi nghĩ đến việc gặp người ấy trên thiên đàng, người mà các ông đã ghét và bắt bớ ở đây trên đất sao? Nếu có bất cứ sự xấu hổ và đau buồn nào trên thiên đàng, nó sẽ nhấn chìm các ông ở đó bằng sự xấu hổ và đau buồn, khi gặp những người trong sự hiệp nhất của những niềm vui phước hạnh ấy, những người mà các ông đã ghét và lạm dụng. Hãy tin một cách không giả dối rằng các ông phải ở với họ đời đời trong sự thân mật yêu thương nhất của tình yêu đời đời, và các ông không thể nào nổi giận chống lại họ, cũng không đóng vai những con quỷ chống lại những người, mà các ông phải sống trong sự hiệp nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu họ là những người gian ác, và những người phải bị đoán phạt, (như ác ý sẽ khiến các ông dễ dàng tin,) họ chẳng phải đã khốn khổ đủ rồi sao, khi làm nô lệ của tội lỗi và Sa-tan? Và họ sẽ không khốn khổ đủ thời gian và đủ lâu trong địa ngục sao? Các ông có khát khao họ bị hành hạ trước thời gian không? Ôi những người tàn ác! Ôi ác ý ma quỷ! Các ông có muốn họ chịu hình phạt nhiều hơn lửa địa ngục không? Các ông có thể kiên nhẫn chịu đựng nhìn thấy một tội nhân nghèo khổ có một chút thịnh vượng và dễ chịu, người phải nằm trong ngọn lửa đời đời không? Nhưng lẽ thật là, những người ác độc thường là những người vô thần, và không bao giờ nghĩ đến một thế giới khác; và vì vậy mong muốn tự báo thù cho mình, vì họ không tin rằng có Đức Chúa Trời nào làm điều đó, hay bất cứ sự phán xét và thi hành nào trong tương lai được mong đợi.

_Suy xét_ XIII. Và hãy nhớ cả người ấy lẫn các ông đều gần cái chết và sự phán xét như thế nào, khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét một cách công chính giữa cả hai. Ít có người tàn ác độc ác nào, mà nếu cả hai đều nằm sắp chết, họ sẽ không giảm bớt ác ý của mình và dễ dàng hòa giải, vì nhớ rằng bụi và xương của họ sẽ nằm yên lặng cùng nhau, và ác ý là một trường hợp khốn khổ để xuất hiện trước mặt Chúa. Vậy tại sao các ông nuôi dưỡng thói xấu của mình, bằng cách gạt ngày chết khỏi trí nhớ của mình? Các ông không biết rằng mình đang chết sao? Một vài ngày nữa có phải là một vấn đề lớn với các ông đến nỗi các ông sẽ làm điều mà các ông không dám làm hay nghĩ tới, vì các ông còn vài ngày nữa để sống? Ôi hãy lắng nghe tiếng kèn khủng khiếp của Đức Chúa Trời, đang triệu tập tất cả các ông đến; và tôi nghĩ điều này nên vang lên một sự rút lui cho những kẻ ác độc, khỏi việc bắt bớ những người mà họ sắp bị phán xét cùng. Đức Chúa Trời sẽ sớm trở thành người thứ ba, nếu các ông cứ cãi cọ! Trừ khi là những con chó ngao hay gà chọi, hiếm có loài nào không ngừng chiến đấu, nếu con người hay con thú đến với chúng mà sẽ hủy diệt hay làm hại cả hai.

_Suy xét_ XIV. Những loài giận dữ và gây hại thường bị mọi người ghét và truy đuổi; và những loài yêu thương, hiền lành, vô hại, có ích, thường được yêu mến. Và các ông sẽ tự làm mình giống những con thú hoang hay sâu bọ, mà mọi người tự nhiên ghét và tìm cách hủy diệt sao? Nếu một con sói, hay một con cáo, hay một con rắn độc xuất hiện, mọi người đều sẵn sàng tìm cách giết nó, như một loài gây hại, và kẻ thù của nhân loại; nhưng những loài vô hại không ai đụng tới (trừ khi vì lợi ích và việc dùng của chính mình): thì nếu các ông sẽ là những con rắn độc ác, gây hại, rít lên, và chích, và làm phiền người khác, các ông sẽ là sự căm ghét chung của thế gian, và người ta sẽ nghĩ đó là một công việc đáng khen khi làm hại các ông; trong khi nếu các ông sẽ yêu thương, tử tế, và có ích, người ta sẽ coi đó là lợi ích của mình để yêu thương các ông, và mong muốn điều tốt cho các ông.

_Suy xét_ XV. Hãy quan sát các ông khiến mình không thích hợp cho mọi bổn phận thánh khiết, và sự thông công với Đức Chúa Trời như thế nào, trong khi các ông nuôi dưỡng sự giận dữ và ác ý trong lòng mình. Các ông có thấy mình thích hợp cho sự suy ngẫm, trò chuyện, hay cầu nguyện trong khi giận dữ không? Tôi biết các ông không thể: nó vừa khiến các ông không thích hợp với bổn phận, vừa khiến tội lỗi làm các ông sợ hãi, và nói với các ông rằng các ông không thích hợp đến gần Đức Chúa Trời. Như cơn sốt lấy đi sự thèm ăn thịt của một người, và khuynh hướng lao động của người ấy, thì sự giận dữ và ác ý cũng hủy hoại cả khuynh hướng của các ông đối với những bổn phận thánh khiết, và niềm vui của các ông trong chúng. Và lương tâm sẽ nói với các ông rằng thật khủng khiếp khi đến gần Đức Chúa Trời trong trường hợp như vậy, đến nỗi các ông sẽ sẵn sàng (nếu có thể) trốn tránh mình như A-đam và Ê-va, hay chạy trốn như Ca-in, vì không chịu đựng được sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và vì vậy Sách Cầu Nguyện Chung, trên mọi tội lỗi khác, cho phép mục sư giữ những người ác độc khỏi bí tích thông công; và lương tâm khiến nhiều người ít có lương tâm trong bất cứ điều gì khác, không dám đến bí tích ấy, trong khi sự giận dữ và ác ý còn trong lòng họ: và chính Đấng Christ nói, "Nếu ngươi dâng của lễ lên bàn thờ, và tại đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì chống lại ngươi; hãy để của lễ của ngươi trước bàn thờ, và đi đường ngươi, trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi, rồi hãy đến dâng của lễ của ngươi. Hãy mau chóng hòa giải với kẻ thù ngươi trong khi ngươi còn trên đường với hắn, kẻo kẻ thù giao ngươi cho quan tòa, và quan tòa giao ngươi cho viên chức, và ngươi bị ném vào tù," v.v. Ma-thi-ơ 5:23-25.

_Suy xét_ XVI. Và tội lỗi của các ông càng trầm trọng hơn, vì các ông cản trở điều tốt của những người mà các ông xúc phạm, và cũng khiêu khích họ thêm tội vào tội, và trở nên giận dữ và không bác ái như chính các ông. Nếu người lân cận của các ông không có lỗi, tại sao các ông lại không hài lòng với người ấy? Nếu người ấy có lỗi, tại sao các ông lại khiến người ấy tệ hơn? Các ông sẽ đưa người ấy đến sự sửa đổi bằng sự ghét bỏ hay tàn ác sao? Các ông có nghĩ một thói xấu sẽ chữa lành một thói xấu khác không? Hay có người nào có khả năng lắng nghe lời khuyên của kẻ thù không? Hay yêu những lời của người ghét mình? Ác ý và dữ dội có phải là một điều hấp dẫn không? Hay đúng hơn nó không phải là cách để đẩy con người xa hơn khỏi bổn phận của mình, và vào tội lỗi, bằng cách đẩy họ xa các ông, những người giả vờ cải cách họ bằng những phương tiện không có khả năng, trái ngược như vậy sao? Và như các ông làm điều tệ nhất để làm cứng lòng họ trong những lỗi lầm của họ, và khiến họ ghét bất cứ điều gì các ông muốn thuyết phục họ; thì hiện tại các ông tìm cách nhóm lên trong lòng họ cùng một ngọn lửa ác ý hay đam mê đã được nhóm lên trong chính các ông. Như tình yêu thương là cách hiệu quả nhất để gây ra tình yêu thương; thì đam mê là nguyên nhân hiệu quả nhất của đam mê, và ác ý là nguyên nhân hiệu quả nhất của ác ý, và việc làm hại người khác là phương tiện mạnh mẽ nhất để khiêu khích người ấy làm hại các ông trở lại nếu người ấy có thể; và những điều yếu đuối thường có thể làm hại, khi những thương tổn làm sôi sục đam mê của chúng lên đến đỉnh điểm, hay khiến chúng tuyệt vọng. Nếu những sự khiêu khích tội lỗi của các ông cũng lấp đầy người ấy bằng cơn thịnh nộ, và khiến người ấy rủa sả, hay thề thốt, hay chửi rủa, hay mưu tính trả thù, hay làm hại các ông, các ông phạm tội này, và có phần trong sự đoán phạt của linh hồn người ấy, hết sức mình.

_Suy xét_ XVII. Hãy xem xét có những phương tiện thích hợp hơn nhiều trong tay để minh oan cho mình, và đạt được bất cứ mục đích tốt nào, so với đam mê, ác ý, hay trả thù. Nếu mục đích của các ông chẳng là gì ngoài việc làm điều ác, và khiến người khác khốn khổ, các ông đối với thế gian như những con chó điên, và sói, và rắn đối với đất nước; và những người biết các ông, sẽ vui mừng khi thế gian thoát khỏi các ông, như khi một con rắn độc hay con cóc bị giết. Nhưng nếu mục đích của các ông chỉ là minh oan cho mình, và thu hồi kẻ thù của mình, hay cải cách anh em mình, thì cơn thịnh nộ và trả thù không phải là cách. Đức Chúa Trời đã chỉ định các nhà cai trị để thi hành công lý trong các nước cộng hòa và gia đình, và các ông có thể đến với họ, chứ không tự mình báo thù. Và chính Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị công chính nhất của cả thế gian, và các ông có thể tin tưởng giao trường hợp cho Ngài, khi các quan chức và nhà cai trị không giúp được các ông; và sự phán xét của Ngài sẽ đủ sớm và đủ nghiêm khắc. Và nếu các ông thà người lân cận của mình được thu hồi hơn là bị hủy diệt, thì tình yêu thương và sự dịu dàng mới là cách, với những sự thuyết phục hòa bình, và những lý lẽ cho thấy các ông mong muốn điều tốt cho người ấy. Hãy chiến thắng người ấy bằng lòng tử tế, nếu các ông muốn làm tan chảy người ấy thành sự ăn năn, và chất than lửa trên đầu người ấy. Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu nó khát, hãy cho nó uống: đây là việc lấy điều thiện thắng điều ác (chứ không phải bởi sự giận dữ như thú vật để chiến thắng người ấy); nhưng khi các ông bị lôi kéo vào đam mê và trả thù tội lỗi, các ông bị điều ác chiến thắng, Rô-ma 12:19-21. Nếu các ông muốn làm điều tốt, nó phải được làm bởi điều tốt, chứ không phải bởi điều ác.

_Suy xét_ XVIII. Cũng hãy nhớ các ông ít quan tâm đến những lời nói hay hành động của người khác đối với các ông như thế nào, so với cách cư xử của các ông đối với chính mình và họ. Các ông có những vấn đề lớn hơn để chú tâm, so với những sự chịu khổ nhỏ bé của mình bởi họ; thậm chí việc bảo tồn sự vô tội của mình và sự hòa bình của mình với Đức Chúa Trời. Chính những hành động của các ông, chứ không phải của họ, mà các ông phải trả lời. Các ông sẽ không bị lên án vì chịu đựng điều sai, mà vì làm điều sai các ông có thể bị lên án. Mọi thương tổn của họ chống lại các ông không khiến các ông kém được Đức Chúa Trời tôn trọng, và vì vậy không làm giảm hạnh phúc của các ông: chính họ tự làm tổn thương mình đến chết, thậm chí đến sự đoán phạt, nếu họ không ăn năn áp bức người khác: hãy giữ chính mình và các ông giữ sự cứu rỗi của mình, bất cứ điều gì người khác làm chống lại các ông.

_Suy xét_ XIX. Hãy nhớ rằng những thương tổn là những thử thách và cám dỗ của các ông; Đức Chúa Trời thử thách các ông bởi chúng, và Sa-tan cám dỗ các ông bởi chúng. Đức Chúa Trời thử thách tình yêu thương, và sự kiên nhẫn, và sự vâng lời của các ông; để các ông có thể hoàn hảo như Cha trên trời của các ông là hoàn hảo, và có thể thật sự là con cái của Ngài, trong khi các ông "yêu kẻ thù mình, và chúc phước cho những người rủa sả mình, và làm điều tốt cho những người ghét mình, và cầu nguyện cho những người ngược đãi mình và bắt bớ mình," Ma-thi-ơ 5:44, 45; và khi được thử thách các ông có thể nhận vương miện sự sống, Gia-cơ 1:3, 4, 12. Và Sa-tan mặt khác đang làm việc, để thử xem hắn có thể lôi kéo các ông bởi những thương tổn tới sự thiếu kiên nhẫn, và tới sự ghét bỏ, ác ý, trả thù, hay tàn ác, và như vậy đoán phạt linh hồn các ông bởi việc làm hại thân thể các ông. Và khi các ông biết trước kế hoạch của hắn, các ông có để hắn chiến thắng không? Hãy nghe mọi lời khiêu khích được nói với các ông, và mọi thương tổn được làm đối với các ông, như thể một sứ giả từ Sa-tan được sai đến để đánh các ông, hay nói ngôn ngữ khiêu khích ấy nhân danh hắn; và như thể hắn nói với các ông, Ta đến từ ma quỷ để gọi ngươi bằng mọi điều xấu xa và lạm dụng ngươi, và thử xem ta có thể khiêu khích ngươi tới đam mê, ác ý, chửi rủa, hay trả thù, để phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và đoán phạt linh hồn ngươi như vậy không. Nếu các ông biết một người đến với các ông từ ma quỷ trong nhiệm vụ này, hãy nói với tôi các ông sẽ tiếp đón người ấy như thế nào. Và các ông không biết rằng đây thật sự là trường hợp sao? "Đừng sợ những điều ngươi sẽ chịu: này, ma quỷ sẽ quăng một vài người trong các ngươi vào tù để các ngươi bị thử thách, và các ngươi sẽ chịu hoạn nạn mười ngày; hãy trung tín cho đến chết và Ta sẽ ban cho ngươi vương miện sự sống," Khải Huyền 2:10. Như những sự giam cầm thử thách, thì mọi thương tổn thử thách khác cũng đến từ ma quỷ bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, bất cứ ai là công cụ của hắn; và các ông có bị hắn chiến thắng khi các ông biết trước kết thúc của những nỗ lực của hắn không?

_Suy xét_ XX. Cuối cùng, hãy đặt trước các ông gương của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: xem Ngài có nghiện sự giận dữ và ác ý, gây hại hay trả thù không. Nếu các ông không bắt chước Ngài, các ông không phải là môn đồ của Ngài; cũng không phải Ngài sẽ là Đấng Cứu Chuộc của các ông. Một cái nhìn nghiêm túc về mẫu mực thánh khiết của tình yêu thương, và sự hiền lành, và kiên nhẫn, và tha thứ, được đặt trước chúng ta trong đời sống của Đấng Christ, là một phương thuốc mạnh mẽ nhất chống lại ác ý và trả thù; và sẽ chữa lành nó, nếu bất cứ điều gì sẽ chữa lành nó. Phi-líp 2:5-7, "Hãy có trong anh em tâm trí này, cũng ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời,--nhưng đã tự hạ mình xuống, và lấy hình tôi tớ." 1 Phi-e-rơ 4:1, "Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, anh em cũng hãy trang bị mình bằng cùng một tâm trí." 1 Phi-e-rơ 2:19-25, "Vì điều này đáng khen, nếu một người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, chịu đựng buồn rầu, chịu khổ cách oan ức; vì có vinh hiển gì, nếu khi anh em bị đánh vì lỗi lầm mình, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn: nhưng nếu khi anh em làm điều tốt mà chịu khổ, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn, thì điều này được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì anh em đã được kêu gọi đến điều này; vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu để anh em bước theo dấu chân Ngài; Đấng không làm tội lỗi, cũng không có sự dối trá trong miệng Ngài; Đấng khi bị sỉ nhục, không sỉ nhục lại; khi chịu khổ, không đe dọa, nhưng phó thác cho Đấng phán xét công chính." Đừng nghĩ sống và trị vì với Đấng Christ, nếu các ông không đi theo Ngài, và chịu khổ với Ngài. Đó là sự tự phụ trơ trẽn, chứ không phải đức tin, khi trông đợi giống các thánh đồ trong vinh quang, trong khi các ông giống ma quỷ trong ác ý và tàn ác.

CHƯƠNG X.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP ĐƯỢC GIẢI QUYẾT VỀ VIỆC THA THỨ NHỮNG SỰ XÚC PHẠM VÀ NỢ NẦN, VÀ VỀ SỰ TỰ VỆ, VÀ VIỆC TÌM CÔNG LÝ BẰNG LUẬT PHÁP HAY BẰNG CÁCH KHÁC.

Những trường hợp về sự tha thứ, và trả thù, rất nhiều, và một số trong chúng khó khăn: tôi sẽ giải quyết những trường hợp thông thường được dùng trong thực hành của chúng ta, và bỏ qua những trường hợp còn lại.

_Câu hỏi_ I. Một người có bị ràng buộc phải tha thứ mọi sự xúc phạm và thiệt hại đã làm cho mình không? Nếu không, những sự xúc phạm nào mà mọi người có nghĩa vụ phải tha thứ?

_Trả lời_ Đối với cả hai câu hỏi này tôi trả lời ngắn gọn, 1. Chúng ta phải phân biệt giữa một tội ác hay tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, và ích chung; và một sự xúc phạm hay thiệt hại cho chính chúng ta. 2. Và giữa công lý công cộng và sự trả thù riêng tư. 3. Và giữa những thiệt hại chỉ rơi trên bản thân tôi, và những thiệt hại mà qua tôi dội lại cho người khác, (như vợ hay con cái, v.v.) 4. Và giữa việc tha thứ một hình phạt, và việc tha thứ sự bồi thường cho sự mất mát của tôi. 5. Và giữa các hình phạt khác nhau sẽ được tha thứ. Ai lẫn lộn bất cứ điều nào trong những điều này sẽ sớm lừa dối mình và người khác hơn là giải quyết những nghi ngờ.

_Mệnh đề_ I. Thường xảy ra rằng việc tha thứ hình phạt của một tội ác không nằm trong quyền của chúng ta; không, ngay cả hình phạt tạm thời. Vì đây là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời Đấng Cai Trị vũ trụ, và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tha thứ nó, và con người không thể tha thứ xa hơn những gì Đức Chúa Trời đã ủy quyền cho mình. Giết người, tà dâm, say rượu, thề thốt, v.v. như là những tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, quan chức có nghĩa vụ trừng phạt, và những người tư nhân phải cố gắng làm việc đó thông qua quan chức. Và nếu có thể nói rằng người cai trị tối cao của một quốc gia có quyền tha thứ những tội ác như vậy, ý nghĩa không hơn điều này: 1. Rằng đối với loài của những tội lỗi này, nếu ông ta tha thứ hình phạt tạm thời mà theo chức vụ của mình ông ta nên thi hành, tuy nhiên không có quyền lực nào của con người có thể chất vấn ông ta về điều đó, vì ông ta không có ai trên đất cao hơn mình; nhưng Đức Chúa Trời sẽ chất vấn ông ta, và cho ông ta thấy rằng ông ta không có quyền miễn trừ luật pháp của Ngài, cũng không miễn trừ chính mình khỏi bổn phận của mình. 2. Và rằng trong một số trường hợp một tội lỗi riêng lẻ có thể được quan chức tha thứ về hình phạt tạm thời, ngay cả nơi những mục đích của luật pháp và chính quyền đòi hỏi nó; nhưng điều này không được thường xuyên.

_Mệnh đề_ II. Không phải luôn luôn trong quyền của quan chức để tha thứ hình phạt tạm thời của những tội ác nghiêm trọng, chống lại ích chung. Vì thường cần thiết cho ích chung rằng chúng bị trừng phạt; và quyền lực của ông ta là vì ích chung, chứ không phải chống lại nó. Những kẻ thù của sự hòa bình công cộng phải bị kiềm chế bằng hình phạt.

_Mệnh đề_ III. Một người tư nhân càng không có quyền tha thứ một hình phạt sẽ được quan chức thi hành. Và những gì tôi nói về các quan chức, cũng áp dụng cho cha mẹ, và các nhà cai trị khác, _cæteris paribus_, theo tỷ lệ thẩm quyền của họ.

_Mệnh đề_ IV. Tôi có thể bằng những phương tiện công chính đòi hỏi sự thỏa mãn cho những thiệt hại đối với bản thân mình, về danh tiếng hay tài sản của mình, khi những mục đích của Cơ Đốc giáo, thậm chí danh dự của Đức Chúa Trời, và ích công cộng, và lợi ích của linh hồn con người, đòi hỏi nó; nghĩa là, khi tôi chỉ minh oan cho những điều này bằng những phương tiện hợp pháp, vì chúng là những ta-lâng mà Đức Chúa Trời đã giao cho tôi để phục vụ Ngài, và về chúng Ngài sẽ đòi tôi khai trình. Có thể xảy ra rằng việc minh oan cho tên tuổi của một mục sư hay một Cơ Đốc nhân khác khỏi một lời vu khống, có thể trở nên rất cần thiết cho lợi ích và danh dự của tôn giáo, và cho điều tốt của nhiều linh hồn. Và nếu tôi có một tài sản mà tôi quyết định dùng cho Đức Chúa Trời, và một tên trộm hay một kẻ lừa dối lấy nó khỏi tôi, người sẽ không làm điều tốt nào với nó mà chỉ làm hại, tôi có thể bị ràng buộc phải minh oan cho nó; để tôi có thể được phép làm điều tốt, và có thể đưa ra cho Đức Chúa Trời một bản khai trình an ủi về sự quản lý của mình; ngoài việc đàn áp sự trộm cắp và lừa dối, vì chúng chống lại ích chung.

_Mệnh đề_ V. Khi tài sản của tôi không hoàn toàn thuộc về tôi, mà vợ hay con hay bất cứ người nào khác là người cùng chia sẻ nó, việc tha thứ bất cứ món nợ hay thiệt hại nào từ nó không hoàn toàn nằm trong quyền của tôi, mà tôi phải có sự đồng ý của những người là đồng sở hữu; trừ khi tôi được giao phó cho họ.

_Mệnh đề_ VI. Nếu tôi chủ yếu có nghĩa vụ nuôi dưỡng vợ và con cái, hay bất cứ người nào khác, bằng tài sản của mình, tôi bị ràng buộc thay mặt họ phải dùng mọi phương tiện công chính để minh oan cho nó khỏi bất cứ người nào xâm phạm nó một cách bất công; nếu không tôi có tội về những sự chịu khổ của những người mà tôi nên nuôi dưỡng; tôi không thể để một tên trộm hơn là một con chó mang đi thịt của con cái tôi.

_Mệnh đề_ VII. Và như tôi phải minh oan cho tài sản của mình vì những người khác mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho tôi quản lý, tôi cũng phải làm như vậy vì chính mình, trong chừng mực Đức Chúa Trời muốn tôi tự dùng nó. Vì Đấng đã truyền cho tôi phải lo liệu cho gia đình mình, cũng đòi hỏi tôi không để chính mình chết đói; và Ngài đã đòi hỏi tôi phải yêu người lân cận như chính mình; và vì vậy như tôi bị ràng buộc phải minh oan và giúp đỡ người lân cận của mình nếu một tên trộm hay kẻ áp bức cướp người ấy, (theo địa vị và quyền lực của tôi,) tôi cũng phải làm như vậy cho chính mình. Trong tất cả bảy trường hợp này tôi không có nghĩa vụ tha thứ.

Nhưng mặt khác, trong tất cả những trường hợp sau đây, tôi bị ràng buộc phải tha thứ và từ bỏ quyền của mình.

_Mệnh đề_ I. Như Hội Thánh có thể tuyên bố cho những tội nhân ăn năn, sự tha thứ của hình phạt đời đời, thì Hội Thánh cũng có thể tha thứ hình phạt tạm thời của sự khai trừ, cho người ăn năn; thật vậy, họ có nghĩa vụ bởi Đấng Christ phải làm điều này, theo chức vụ, như ở dưới Ngài.

_Mệnh đề_ II. Khi sự ăn năn và sự thỏa mãn của tội nhân có khả năng góp phần nhiều hơn cho ích công cộng, và danh dự của Đức Chúa Trời, và những mục đích khác của chính quyền, hơn là sự trừng phạt người ấy sẽ làm, một người tư nhân có thể không bị ràng buộc phải truy tố người ấy trước quan chức, và quan chức có quyền tha thứ cho người ấy về hình phạt mà việc thi hành nó thuộc về ông ta. (Mặc dù điều này có thể không mở rộng tới việc tha thứ những tội ác một cách thường xuyên và thường lệ, cũng không tới việc tha thứ một số loại tội ác nghiêm trọng chút nào; vì điều này không thể đạt được những mục đích của chính quyền như đã nói trước.)

_Mệnh đề_ III. Mọi sự xúc phạm cá nhân, trong chừng mực chúng chỉ chống lại chính tôi, và không làm tôi không thể thực hiện bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, tôi có thể và phải tha thứ: vì lợi ích của chính tôi được đặt nhiều hơn trong quyền lực của chính tôi; và đây là chỗ mà tôi được truyền phải tha thứ. Nếu bạn nói rằng tôi bị ràng buộc phải bảo toàn mạng sống và linh hồn của chính mình nhiều như của người khác; tôi trả lời, đúng vậy, tôi bị ràng buộc phải bảo toàn của chính mình và của người khác cuối cùng vì sự phục vụ và vinh quang của Đức Chúa Trời; và lợi ích của Đức Chúa Trời nơi tôi tôi không thể tha thứ hay từ bỏ. Như không có nghĩa vụ nào đối với bổn phận mà không bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, thì cũng không có nghĩa vụ nào mà không cuối cùng là vì Đức Chúa Trời, thậm chí để làm vui lòng và tôn vinh Ngài.

_Phản đối_ Nhưng nếu đây là tất cả, tôi sẽ không tha thứ sự xúc phạm nào; vì không có sự xúc phạm nào mà không theo một cách nào đó cản trở tôi trong bổn phận của mình.
_Trả lời_ Có, có thể có nhiều sự xúc phạm đối với thân thể, tài sản, và danh tiếng của bạn, mà tuy nhiên có thể không phải là sự vô hiệu hóa hay cản trở đối với bạn, trừ khi chính bạn làm cho nó như vậy: như nếu bạn nhận một cái tát vào tai, hay bị vu khống hay chửi rủa nơi không ai nghe thấy ngoài chính bạn, hay những người sẽ không sử dụng nó một cách xấu xa, hay nếu một ít bị lấy đi một cách bất công khỏi một tài sản thừa thãi, hay để được sử dụng tốt như bạn đã làm. 2. Nhưng tôi trả lời thêm phản đối này trong những mệnh đề tiếp theo.

_Mệnh đề_ IV. Nếu sự chịu đựng kiên nhẫn của tôi đối với một sự xúc phạm cá nhân, mà phần nào cản trở tôi khỏi bổn phận của mình, có khả năng là một sự phục vụ lớn cho Đức Chúa Trời, hay làm nhiều điều tốt hơn, so với bổn phận mà tôi sẽ làm, tôi nên bỏ qua và tha thứ sự xúc phạm ấy; vì khi đó lợi ích của Đức Chúa Trời không ràng buộc tôi phải minh oan cho quyền của mình.

_Mệnh đề_ V. Nếu khi tôi bị xúc phạm, và do đó bị vô hiệu hóa khỏi việc làm một số điều tốt mà nếu không tôi đã làm, tôi không thể bằng cách tìm kiếm sự bồi thường hay sự trừng phạt của người ấy, phục hồi khả năng của mình, và thúc đẩy sự phục vụ của Đức Chúa Trời, tôi bị ràng buộc phải bỏ qua và tha thứ sự xúc phạm ấy. (Tôi không nói về phần tội ác, mà về sự xúc phạm như vậy; vì một người có thể bị ràng buộc phải đưa một tên trộm ra trừng phạt, vì danh dự của Đức Chúa Trời, và ích chung, mặc dù nếu không anh ta có thể tha thứ sự xúc phạm đối với chính mình.)

_Mệnh đề_ VI. Nếu có khả năng rằng người lừa dối tôi khỏi tài sản của tôi, sẽ làm nhiều điều tốt với nó hơn tôi đã làm, tôi không bị ràng buộc phải minh oan cho nó khỏi người ấy vì lợi ích của chính tôi (mặc dù vì người ấy là tội phạm, và tội ác có hại, như một gương xấu, đối với ích chung, nên tôi có thể bị ràng buộc làm việc đó). Thật vậy, nếu không vì sự tôn trọng tội ác đã nói, tôi bị ràng buộc phải để người ấy lấy nó, hơn là minh oan cho nó bằng bất cứ phương tiện nào sẽ phá vỡ tình yêu thương, và làm nhiều hại hơn tốt.

_Mệnh đề_ VII. Nếu tôi hoàn toàn được tin tưởng với con người hay tài sản của người khác, tôi có thể tha thứ những sự xúc phạm đã làm đối với người khác ấy, vì những lý do đầy đủ, cũng như chống lại chính mình.

_Mệnh đề_ VIII. Một người tư nhân không được chiếm đoạt quyền lực của quan chức, hay làm bất cứ hành động nào thuộc về chức vụ của ông ta, cũng không được phá vỡ luật pháp của ông ta, để trả thù cho chính mình; anh ta không được dùng phương tiện nào khác ngoài những phương tiện mà luật pháp của Đức Chúa Trời và đấng tối cao của anh ta cho phép anh ta. Vì vậy anh ta không được chửi rủa, hay nhục mạ, hay vu khống, hay cướp bóc, hay đánh đập, hay làm hại bất cứ ai, (trừ trong trường hợp tự vệ, như sau,) cũng không dùng bất cứ cách thức bị cấm nào khác.

_Mệnh đề_ IX. Không sự nghiêm khắc hay nghiêm ngặt nào được dùng để minh oan cho mình, nơi những phương tiện nhẹ nhàng hơn có thể làm được; mà cách thức vô hại nhất phải được thử trước.

_Mệnh đề_ X. Nói chung, mọi sự xúc phạm, và nợ nần, và thiệt hại, phải được tha thứ, khi sự hại có khả năng đến bởi việc chúng ta minh oan cho mình, lớn hơn sự hại mà bởi sự nhẫn nhịn chúng ta sẽ chịu đựng; và mọi sự phải được tha thứ nơi luật pháp của Đức Chúa Trời hay của con người không cấm chúng ta tha thứ. Vì vậy một người muốn biết bổn phận của mình ở đây, phải điều hành hành động của mình bằng sự thận trọng rất lớn (mà nếu anh ta không có nó, anh ta phải dùng một người hướng dẫn hay cố vấn): và anh ta phải có khả năng so sánh điều ác mà anh ta chịu đựng với điều ác mà rất có thể sẽ theo sau việc minh oan của anh ta, và nhận ra điều nào trong chúng lớn hơn; nếu không anh ta không bao giờ có thể biết mình có thể và phải tha thứ đến đâu và khi nào. Và ở đây anh ta phải quan sát,

1. Sự hại đến với linh hồn của một người lớn hơn sự hại xảy đến với thân thể; và vì vậy nếu việc tôi kiện một người tại tòa án có khả năng làm hại linh hồn người ấy bởi sự thiếu tình yêu thương, hay làm hại linh hồn của chính tôi, hay linh hồn của người khác, bởi sự xúc phạm hay rối loạn, tôi phải chịu đựng bất cứ sự xúc phạm thân thể nào hơn là dùng phương tiện ấy; nhưng nếu sự hại lớn hơn cho linh hồn sẽ theo sau sự chịu đựng thân thể của tôi, trường hợp khi đó được thay đổi theo chiều ngược lại. Vì vậy nếu bởi việc tha thứ những món nợ hay sự xúc phạm, tôi có khả năng làm nhiều điều tốt hơn cho linh hồn của người mà tôi tha thứ, hay người khác, hơn là việc thu hồi của chính tôi, hay việc minh oan cho mình, có khả năng bằng bất cứ cách nào sánh được, tôi có nghĩa vụ tha thứ món nợ hay sự xúc phạm ấy.

2. Điều tốt hay điều hại đến với một cộng đồng hay với nhiều người, _cæteris paribus_, phải được coi trọng hơn điều đến với chính tôi hay bất cứ một người nào. Vì nhiều người có giá trị hơn một người; và vì danh dự của Đức Chúa Trời _cæteris paribus_, quan tâm nhiều hơn tới điều tốt của nhiều người so với của một người. Vì vậy tôi không được tìm quyền của mình gây hại cho nhiều người, hoặc linh hồn hay thân thể của họ, trừ khi một điều tốt lớn hơn đòi hỏi nó.

3. Điều tốt hay điều hại của những người công cộng, quan chức, hay mục sư, _cæteris paribus_ có sự coi trọng hơn điều tốt hay điều hại của những người đơn lẻ: vì vậy _cæteris paribus_ tôi không được minh oan cho mình gây mất danh dự hay hại cho các nhà cai trị; (không, mặc dù tôi không phải là người thuộc quyền hay thần dân của họ;) vì ích công cộng quan tâm nhiều hơn tới danh dự hay phúc lợi của họ so với của tôi. Điều tương tự có thể nói về những người bởi ân tứ và lợi ích của họ phục vụ Đức Chúa Trời và ích chung một cách nổi bật hơn tôi.

4. Điều tốt hay điều hại của một người thân cận, của một người bạn thân yêu, của một người xứng đáng, phải được tôi coi trọng hơn, _cæteris paribus_, so với điều tốt hay điều hại của một người thấp hèn, không xứng đáng, hay một người lạ. Và vì vậy dân Y-sơ-ra-ên không được lấy lãi của một người anh em nghèo, mà họ có thể làm với một người ngoại quốc của một đất khác! Các luật pháp của tự nhiên và tình bạn có thể ràng buộc tôi với một người nhiều hơn với người khác, mặc dù họ được cho là bằng nhau trong chính mình. Vì vậy tôi không bị ràng buộc phải tha thứ một món nợ hay sự xúc phạm cho một tên trộm, hay kẻ lừa dối, hay một người thấp hèn, khi một người gần gũi hơn hay xứng đáng hơn sẽ bị thiệt hại ngang nhau bởi lợi ích của người ấy. Và như vậy, (nếu không có bất cứ sự tự ái thiên vị nào một người có thể công bằng đánh giá chính mình,) anh ta không chỉ vì anh ta gần mình nhất, mà còn vì giá trị thật của mình, có thể ưu tiên sự tiện lợi của mình trước sự tiện lợi của một người không xứng đáng và không phục vụ hơn.

5. Những nhu cầu của người khác đáng được coi trọng hơn những sự thừa thãi của chúng ta; như mạng sống của người ấy đáng được coi trọng hơn những thú vui xác thịt của chúng ta. Vì vậy thật là một tội lớn khi bất cứ người nào đẩy người khác đến chỗ cùng cực, và tước đoạt của người ấy những nhu cầu cho mạng sống của mình, chỉ để minh oan cho quyền của mình trong những sự thừa thãi, vì sự thỏa mãn của dục vọng và những ham muốn xác thịt của mình. Nếu một người nghèo ăn cắp để cứu mạng sống của chính mình hay con cái mình, và người giàu minh oan cho của mình, chỉ để sống trong sự đầy đủ hay sang trọng lớn hơn trên thế gian, ông ta phạm cả tội xác thịt lẫn tội thiếu tình yêu thương (nhưng ông ta bị ràng buộc đến đâu vì ích chung để truy tố tên trộm như tội phạm, là một trường hợp phụ thuộc vào những hoàn cảnh khác). Và đây là trường hợp thông thường nhất, trong đó việc tha thứ những món nợ và thiệt hại được đòi hỏi trong Kinh Thánh, tức là. Khi người kia nghèo và chúng ta giàu, và những nhu cầu của người ấy đòi hỏi nó như một hành động từ thiện (và cũng trường hợp trước, khi sự hại bởi việc minh oan của chúng ta có khả năng lớn hơn lợi ích của chúng ta sẽ bù đắp).

_Câu hỏi_ II. Ý nghĩa của những lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 5:38-42, "Các ngươi đã nghe lời phán rằng, Mắt đền mắt, và răng đền răng: nhưng Ta phán cùng các ngươi, chớ chống cự kẻ ác; nhưng ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho hắn nữa; và nếu ai muốn kiện ngươi tại tòa án, và lấy áo ngoài của ngươi, hãy cho hắn áo trong của ngươi nữa; và ai bắt ngươi đi một dặm, hãy đi với hắn hai dặm: hãy cho người xin ngươi; và chớ quay lưng khỏi người muốn vay mượn ngươi" là gì?

_Trả lời_ Ý nghĩa của đoạn văn này là: như thể Ngài đã nói, Vì các ngươi đã nghe rằng các quan chức được đòi hỏi phải thi hành công lý một cách chính xác giữa người với người, và lấy mắt đền mắt, v.v. vì vậy các ngươi có lẽ tin những thầy dạy sẽ thuyết phục các ngươi rằng bất cứ người nào đòi hỏi sự thỏa mãn này, không phải là lỗi: nhưng Ta nói với các ngươi rằng những bổn phận của tình yêu thương phải được thực hiện, cũng như công lý phải được làm; và mặc dù quan chức phải có bổn phận làm công lý này cho các ngươi, nhưng không phải bổn phận của các ngươi luôn luôn đòi hỏi nó, mà tình yêu thương có thể khiến điều ngược lại trở thành bổn phận của các ngươi. Vì vậy Ta phán cùng các ngươi, đừng đánh giá quá cao những mối quan tâm của xác thịt các ngươi, cũng đừng đánh giá quá cao những điều nhỏ nhặt của thế gian này; nhưng nếu một người lạm dụng các ngươi, hay làm sai với các ngươi trong những điều nhỏ nhặt này, đừng làm lớn chuyện về nó, và đừng lập tức bị kích động tới sự trả thù, và tới việc minh oan cho mình; mà hãy thực hành sự kiên nhẫn và tình yêu thương của các ngươi đối với người làm sai với các ngươi, và bởi một sự kiên định đã thành thói quen ở đây, hãy sẵn sàng nhận một sự xúc phạm khác với sự kiên nhẫn ngang nhau, thật vậy nhiều sự như vậy, hơn là bay tới việc minh oan không cần thiết cho quyền của mình. Vì nếu hắn đánh các ngươi một cái nữa thì sao? Hay nếu hắn cũng lấy áo trong của các ngươi thì sao? Hay nếu hắn bắt các ngươi đi một dặm nữa cho hắn thì sao? Hãy để hắn làm điều đó; hãy để hắn lấy nó; sự hại của các ngươi nhỏ bé biết bao! Những điều không đáng kể này là gì! Sự chống cự và việc minh oan cho quyền của các ngươi có thể vi phạm tình yêu thương và hòa bình, và kích động đam mê của người ấy, và đốt lên đam mê của chính các ngươi, và làm hại linh hồn của cả hai các ngươi, và kéo các ngươi vào những tội lỗi khác, và khiến các ngươi tốn kém hơn quyền của các ngươi đáng giá: trong khi sự kiên nhẫn, và sự nhượng bộ, và sự phục tùng của các ngươi, và sự sẵn sàng phục vụ người khác, và để đi quyền của mình vì hòa bình và tình yêu thương, có thể làm người ấy xấu hổ hay làm tan chảy người ấy, và ngăn cản sự tranh chấp, và giữ sự hòa bình của chính các ngươi và sự hòa bình công cộng, và có thể cho thấy sự xuất sắc của tôn giáo thánh khiết của các ngươi, và chiến thắng linh hồn con người tới tình yêu của nó, để họ có thể được cứu. Vì vậy thay vì đòi hỏi hay minh oan cho quyền tối đa của các ngươi, hãy coi nhẹ những sự chịu khổ và sự xúc phạm thân thể của các ngươi, và nghiên cứu và lao động bằng mọi quyền lực của các ngươi để xuất sắc trong tình yêu thương, và làm điều tốt cho mọi người, và cúi xuống bất cứ sự phục vụ nào cho người khác, và hạ mình, và thực hành sự kiên nhẫn, và cho và cho vay theo khả năng của các ngươi, và đừng viện cớ công lý chống lại những bổn phận lớn của tình yêu thương và kiên nhẫn. Vì vậy ở đây cả sự trả thù bạo lực và hợp pháp cho những sự lạm dụng thân thể của chúng ta đều bị cấm, khi luật pháp của tình yêu thương hay kiên nhẫn chống lại nó: nhưng điều này không miễn trừ các quan chức khỏi việc thi hành công lý, hay con người khỏi việc tìm kiếm nó, trong bất cứ trường hợp nào được đề cập trong bảy mệnh đề đầu tiên.

_Câu hỏi_ III. Tôi có bị ràng buộc phải tha thứ cho người khác, nếu người ấy không xin tôi tha thứ không? Lý do của câu hỏi là, vì Đấng Christ phán, Lu-ca 17:3, 4, "Nếu anh em ngươi phạm tội chống lại ngươi, hãy quở trách người ấy: và nếu người ấy ăn năn, hãy tha thứ cho người ấy; và nếu người ấy phạm tội chống lại ngươi bảy lần trong một ngày, và bảy lần trong một ngày quay lại cùng ngươi, nói, Tôi ăn năn, ngươi sẽ tha thứ cho người ấy."

_Trả lời_ Trong việc giải quyết điều này, trong khi một số người đã khẳng định một cách đơn giản, và những người khác phủ nhận, vì thiếu sự phân biệt, họ đã nói tệ hơn là không nói gì. Cần thiết phải phân biệt,

1. Giữa việc tha thứ cho một kẻ thù, và một người lạ, và một người lân cận, và một anh em, như vậy.

2. Giữa những hình phạt khác nhau sẽ được tha thứ (cũng như những sự trả thù sẽ được bỏ qua). Và như vậy ngắn gọn trường hợp phải được giải quyết như sau.

_Mệnh đề_ I. Một kẻ thù, một người lạ, và một người lân cận, như vậy, phải được tha thứ (trong những trường hợp đã khẳng định trước) mặc dù họ không xin tha thứ, cũng không nói, Tôi ăn năn: vì,

1. Nhiều đoạn Kinh Thánh khác tuyệt đối đòi hỏi nó.

2. Và việc tha thứ cho họ như vậy, chỉ là việc tiếp tục họ trong tình yêu thương chung của chúng ta, như con người, hay người lân cận; nghĩa là, việc chúng ta không cố gắng hủy hoại họ, hay làm bất cứ điều hại nào cho họ, và việc chúng ta hết lòng mong muốn và cố gắng điều tốt của họ, theo khả năng của họ hay của chúng ta; và đến đây chúng ta phải tha thứ cho họ.

_Mệnh đề_ II. Một anh em cũng phải được tha thứ đến đây, mặc dù anh ta không nói, Tôi ăn năn; nghĩa là, chúng ta phải yêu thương anh ta như một con người, và mong muốn và cố gắng điều tốt của anh ta theo quyền lực của chúng ta.

_Mệnh đề_ III. Một anh em như một anh em, không được tha thứ, để được phục hồi tới sự đánh giá và tình cảm của chúng ta, và cách đối xử của chúng ta với anh ta như một anh em, hoặc trong sự tính toán thuộc linh, hoặc tình yêu thương thân mật đặc biệt và sự quen thuộc, chừng nào anh ta còn không ăn năn trong những sự xúc phạm nghiêm trọng của mình; và đó là, cho tới khi anh ta quay lại và nói, Tôi ăn năn. Một người anh em tự nhiên vẫn được yêu thương như một người anh em tự nhiên. Vì loại tình yêu thương ấy không phụ thuộc vào sự trung thực hay sự ăn năn của anh ta. Nhưng,

1. Một anh em theo nghĩa tôn giáo,

2. Hay một người bạn thân thiết, đều không thích hợp để được nhận trong những khả năng này, cho tới khi họ ăn năn vì những sự xúc phạm nghiêm trọng; vì vậy Hội Thánh không được tha thứ cho người không ăn năn, về điểm thông công, cũng không các Cơ Đốc nhân riêng lẻ được tha thứ cho họ trong sự đánh giá và cách cư xử của mình; cũng không tôi bị ràng buộc phải nhận một người không thích hợp làm bạn thân thiết của tôi để biết những bí mật của tôi: vì vậy nếu một trong hai người này xúc phạm, tôi không được tha thứ cho họ, nghĩa là, bởi sự tha thứ tiếp tục họ trong sự tôn trọng và cách đối xử của tình anh em này, cho tới khi họ ăn năn; và đây (trước hết đặc biệt) là anh em được đề cập trong đoạn văn.

_Câu hỏi_ IV. Có hợp pháp để kiện một anh em tại tòa án không? Lý do của câu hỏi là, từ những lời của sứ đồ Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 6:7, "Đã có lỗi hoàn toàn giữa anh em, vì anh em đi kiện nhau. Sao anh em không chịu lấy sự sai trái? Sao anh em không chịu để mình bị lừa dối?"

_Trả lời_ 1. Phân biệt giữa việc đi kiện trước những người ngoại đạo, hay những kẻ thù khác của tôn giáo Cơ Đốc, và trước những quan chức Cơ Đốc.

2. Giữa việc đi kiện trong ác ý để trả thù, và việc đi chỉ để tìm quyền của mình, hay để tìm sự đàn áp và cải cách tội lỗi.

3. Giữa việc đi kiện khi bạn bị ràng buộc phải tha thứ, và khi bạn không bị ràng buộc.

4. Và giữa việc đi kiện trong vội vã và không cần thiết, và việc đi kiện như phương thuốc cuối cùng, trong trường hợp cần thiết, khi những phương tiện khác thất bại.

5. Và giữa việc đi kiện khi sự hại có khả năng lớn hơn lợi ích, và việc đi kiện khi nó có khả năng làm điều tốt. Có sự khác biệt lớn giữa những trường hợp này.

_Mệnh đề_ I. Các Cơ Đốc nhân phải chịu sự sai trái hơn, thay vì đi kiện trước những kẻ thù của tôn giáo, khi nó có khả năng làm họ cứng lòng, và đưa Cơ Đốc giáo vào sự khinh miệt.

_Mệnh đề_ II. Không hợp pháp để làm cho luật pháp và công lý trở thành phương tiện của sự trả thù riêng tư bất hợp pháp; cũng không để trút ác ý của chúng ta, cũng không để áp bức người vô tội.

_Mệnh đề_ III. Bất cứ khi nào tôi bị ràng buộc phải tha thứ sự vi phạm, sự xúc phạm, hay món nợ, thì việc tìm kiếm của mình tại tòa án là bất hợp pháp. Vì đó không phải là tha thứ.

_Mệnh đề_ IV. Có nhiều phương thuốc khác phải được thử trước (thông thường) trước khi chúng ta đi kiện. Như,

1. Quở trách người lân cận của chúng ta vì sự sai trái của người ấy, và riêng tư mong muốn những sự bồi thường cần thiết.

2. Đưa hai hay ba người tới để khuyên người ấy; hay để chuyển vấn đề cho những người trọng tài (hay trong một số trường hợp tới một lá thăm). Và nếu bất cứ ai làm cho luật pháp trở thành phương thuốc đầu tiên của mình một cách không cần thiết, trong khi những phương tiện khác nên được dùng trước, đó là một tội lỗi.

_Mệnh đề_ V. Không hợp pháp để đi kiện, khi sự thận trọng có thể nhận ra rằng sự hại có thể đến bởi nó, sẽ lớn hơn lợi ích; (hoặc bởi việc làm cứng lòng người ấy, hay làm rối loạn chính chúng ta, hay làm xúc phạm người khác chống lại tôn giáo, hay lôi kéo bất cứ ai tới những cách thức không hòa bình và trả thù, v.v.) Những hậu quả đã thấy trước có thể chi phối trường hợp.

Nhưng mặt khác, _Mệnh đề_ I. Hợp pháp để dùng những tòa án Cơ Đốc, miễn là nó được làm theo một cách hợp pháp; thật vậy, và trong một số trường hợp, dùng những tòa án của những người không tin.

_Mệnh đề_ II. Việc đàn áp tội lỗi, và việc bảo vệ người vô tội, và việc minh oan cho người bị sai trái, là bổn phận của các nhà cai trị, hợp pháp để tìm kiếm những lợi ích này tại tay họ.

_Mệnh đề_ III. Trong những trường hợp tôi không có nghĩa vụ tha thứ, (như tôi đã chỉ ra trước một số trường hợp như vậy,) tôi có thể công bằng dùng các nhà cai trị như sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

_Mệnh đề_ IV. Trật tự và thời điểm là khi tôi đã thử những phương tiện khác trong vô vọng; khi sự thuyết phục hay trọng tài sẽ không làm điều tốt, hay không thể được dùng với hy vọng thành công.

_Mệnh đề_ V. Và điều kiện lớn để chứng minh nó hợp pháp là, khi nó không có khả năng làm nhiều hại hơn tốt, hoặc trực tiếp bởi chính nó, hay bởi sự lạm dụng của con người; khi tôn giáo, hay linh hồn của bất cứ người nào, hay thân thể, hay tài sản, hay danh tiếng của bất cứ ai, không có khả năng mất nhiều hơn lợi ích của tôi, hay bất cứ lợi ích nào khác, sẽ bù đắp; khi tất cả những điều này đồng thời xảy ra, hợp pháp để đi kiện.

_Câu hỏi_ V. Có hợp pháp để bảo vệ con người, mạng sống, hay tài sản của tôi chống lại một tên trộm, hay kẻ giết người, hay kẻ xâm lược bất công, bằng sức mạnh của vũ khí không?

_Trả lời_ Bạn phải phân biệt, 1. Giữa sự bảo vệ như vậy mà luật pháp của đất nước cho phép, và sự bảo vệ như vậy mà nó cấm.

2. Giữa những hành động bảo vệ cần thiết và không cần thiết.

_Mệnh đề_ I. Không có nghi ngờ gì rằng việc bảo vệ chính mình bằng những phương tiện tiện lợi như vậy có khả năng đạt được mục đích của chúng, và không trái với bất cứ luật pháp nào, của Đức Chúa Trời hay con người, vừa hợp pháp vừa là một bổn phận. Chúng ta phải bảo vệ người lân cận của mình nếu người ấy bị tấn công hay áp bức, và chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình.

_Mệnh đề_ II. Sự tự vệ bằng sức mạnh này, khi đó là hợp pháp, khi nó cần thiết, và những phương tiện nhẹ nhàng hơn đã không có hiệu quả, hay không có chỗ (giả sử vẫn rằng những phương tiện ấy là những phương tiện mà luật pháp của Đức Chúa Trời hay con người không cấm).

_Mệnh đề_ III. Và cần thiết cho tính hợp pháp của nó, rằng những phương tiện ấy về bản chất có khả năng thành công, hay có khả năng làm nhiều điều tốt hơn hại.

Nhưng mặt khác, _Mệnh đề_ I. Chúng ta không được bảo vệ mình bằng bất cứ sức mạnh nào mà luật pháp của Đức Chúa Trời hay của các nhà cai trị của chúng ta, được Ngài ủy quyền cho việc đó, sẽ cấm. Vì,

1. Các luật pháp được làm bởi những người có nhiều quyền lực hơn trên mạng sống của chúng ta, so với chúng ta có trên chúng.

2. Và chúng được làm vì lợi ích của quốc gia; mà phải được ưu tiên trước lợi ích hay mạng sống của bất cứ một người đơn lẻ nào. Và bất cứ những người ngoại đạo ích kỷ nào nói gì, cả tự nhiên và ân điển đều dạy chúng ta phải hy sinh mạng sống của mình, vì phúc lợi của Hội Thánh hay nhà nước, và ưu tiên một đám đông trước chính mình. Vì vậy tốt hơn là bị cướp, áp bức, hay giết, hơn là phá vỡ sự hòa bình của quốc gia.

_Mệnh đề_ II. Vì vậy một người tư nhân không được dấy lên một đội quân để bảo vệ mạng sống của mình chống lại hoàng tử, hay nhà cai trị hợp pháp của mình. Có lẽ anh ta có thể giữ tay mình nếu đích thân ông ta đi giết anh ta, mà không vi phạm sự hòa bình công cộng; nhưng anh ta không thể gây ra một cuộc chiến mà không vi phạm nó.

_Mệnh đề_ III. Chúng ta không được làm bằng máu hay bạo lực, điều có thể được làm bằng sự thuyết phục, hay bằng bất cứ phương tiện hợp pháp, nhẹ nhàng nào: bạo lực phải được dùng, ngay cả trong sự tự vệ, nhưng trong trường hợp có nhu cầu thật sự.

_Mệnh đề_ IV. Khi sự tự vệ có khả năng có những hậu quả xấu đến nỗi việc cứu chính mình không thể bù đắp, thì khi đó nó bất hợp pháp _finis gratia_, và không được thử.

_Mệnh đề_ V. Vì vậy nếu sự tự vệ không có khả năng thắng thế, sức mạnh của chúng ta không đáng kể, và khi kẻ thù chỉ có khả năng bị kích động thêm bởi nó, và những sự chịu khổ của chúng ta có khả năng lớn hơn; tự nhiên và lý trí dạy chúng ta phải phục tùng, và dùng những phương tiện (hợp pháp) có hiệu quả hơn.

_Câu hỏi_ VI. Có hợp pháp để lấy đi mạng sống của người khác, trong việc bảo vệ ví tiền hay tài sản của tôi không?

_Trả lời_ 1. Bạn phải lại phân biệt giữa sự bảo vệ như vậy mà luật pháp của đất nước cho phép, và sự bảo vệ như vậy mà nó cấm.

2. Giữa điều cần thiết, và điều không cần thiết.

3. Giữa một mạng sống ít giá trị hơn giải thưởng mà người ấy tranh giành, và một mạng sống có giá trị hơn nó, hay hơn mạng sống của chính tôi.

4. Giữa sự bảo vệ đơn thuần của ví tiền của tôi, và sự bảo vệ của nó và mạng sống của tôi cùng nhau.

5. Giữa điều tôi làm với mục đích và mong muốn, và điều tôi làm một cách miễn cưỡng qua sự liều lĩnh hay bạo lực của kẻ tấn công.

6. Và giữa điều tôi làm trong sự tự vệ đơn thuần, và điều tôi làm để đưa một tên trộm hay kẻ cướp tới hình phạt hợp pháp. Và như vậy tôi trả lời,

_Mệnh đề_ I. Bạn không được bảo vệ ví tiền, hay tài sản của mình, bằng những hành động như vậy, mà luật pháp của đất nước cấm; (trừ khi nó đi chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời;) vì phải cho rằng, tốt hơn tài sản hay ví tiền của một người bị mất, hơn là luật pháp và trật tự công cộng bị vi phạm.

_Mệnh đề_ II. Bạn không được (chống lại một tên trộm hay kẻ cướp thông thường) bảo vệ ví tiền của mình với nguy cơ có thể xảy ra đối với mạng sống của người ấy, nếu một vài lời tốt, hay những phương tiện an toàn và nhẹ nhàng khác, mà bạn có cơ hội dùng, có khả năng phục vụ mà không có bạo lực như vậy.

_Mệnh đề_ III. Nếu có thể cho rằng một hoàng tử, hay một người khác có ích lợi và phục vụ lớn cho quốc gia, nên trong một trò đùa, hay cách khác, tấn công con người của bạn vì tài sản hay ví tiền của bạn, việc lấy đi mạng sống của người ấy bằng một bạo lực phòng thủ là không hợp pháp, nếu bạn biết đó là người ấy; vì (mặc dù ở một số nước luật pháp có thể cho phép bạn, nhưng) _finis gratia_ nó là bất hợp pháp; vì mạng sống của người ấy cần thiết hơn cho ích chung so với của bạn.

_Mệnh đề_ IV. Nếu một tên trộm vặt muốn ăn cắp ví tiền của bạn, mà không có bất cứ bạo lực nào gây nguy hiểm cho mạng sống của bạn, (thông thường,) bạn không được lấy đi mạng sống của người ấy trong việc bảo vệ nó. Vì đó là công việc của quan chức để trừng phạt người ấy bằng công lý công cộng, và sự bảo vệ của bạn không đòi hỏi nó.

_Mệnh đề_ V. Tất cả điều này chủ yếu được nói, về việc lấy đi mạng sống của người ấy một cách tự nguyện, có chủ ý; chứ không phải về bất cứ hành động hợp pháp nào, mà làm điều đó một cách tình cờ chống lại ý muốn của bạn.

Mặt khác, _Mệnh đề_ I. Nếu luật pháp của đất nước cho phép bạn lấy đi mạng sống của một người trong việc bảo vệ ví tiền của bạn, nó loại bỏ sự nghi ngờ, nếu trọng lượng của vấn đề cũng cho phép nó: vì nó cho rằng, luật pháp coi kẻ phạm tội xứng đáng với cái chết, và khiến bạn trong trường hợp ấy trở thành người thi hành nó. Và nếu, thật vậy, tội ác ấy xứng đáng với cái chết, bạn có thể là người thi hành khi luật pháp cho phép.

_Mệnh đề_ II. Và điều này rõ ràng hơn, khi kẻ cướp vì tiền của bạn tấn công mạng sống của bạn, hay có khả năng làm vậy theo như bạn thấy.

_Mệnh đề_ III. Và khi những phương tiện nhẹ nhàng hơn sẽ không phục vụ được, mà bạo lực là phương thuốc duy nhất còn lại cho bạn, mà có khả năng có ích cho sự bảo vệ của bạn.

_Mệnh đề_ IV. Và khi người ấy là một kẻ phạm tội thấp hèn, người là một tai họa và gánh nặng cho quốc gia hơn là bất cứ chi thể cần thiết nào của nó.

_Mệnh đề_ V. Nếu bạn không mong muốn, và không chủ ý cái chết của người ấy, nhưng người ấy lao vào nó trong cơn thịnh nộ của mình, trong khi bạn hợp pháp bảo vệ của mình, trường hợp còn ít đáng nghi ngờ hơn.

_Mệnh đề_ VI. Nếu một tên trộm đã lấy ví tiền của bạn, mặc dù bạn không được lấy đi mạng sống của người ấy sau đó để thu hồi nó, (vì nó ít giá trị hơn,) cũng không để trả thù (vì điều đó không thuộc về những người tư nhân); nhưng nếu luật pháp đòi hỏi hay cho phép bạn truy đuổi người ấy để đưa người ấy tới một phiên tòa tư pháp, nếu bạn giết người ấy trong khi người ấy chống cự, đó không phải là tội lỗi của bạn; vì bạn chỉ đang đàn áp tội lỗi trong địa vị của mình, theo sự cho phép của luật pháp.

_Câu hỏi_ VII. Tôi có thể giết hay làm bị thương người khác trong việc bảo vệ hay minh oan cho danh dự, hay tên tuổi tốt của tôi không?

_Trả lời_ Không: không phải bằng sự tấn công hay bạo lực riêng tư; nhưng nếu tội ác lớn đến nỗi luật pháp của đất nước trừng phạt nó bằng cái chết, nếu luật pháp ấy công chính, bạn có thể trong một số trường hợp tìm cách đưa kẻ phạm tội tới công lý công cộng; nhưng điều đó hiếm, và nếu không bạn không được làm điều đó. Vì,

1. Nó chỉ thuộc về quan chức, chứ không phải bạn, để trở thành người báo thù.

2. Và việc giết một người không thể là sự bảo vệ thích hợp chống lại sự vu khống hay chửi rủa; vì nếu bạn muốn giết một người để phòng ngừa, bạn giết người vô tội; nếu bạn giết người ấy sau đó, nó không phải là sự bảo vệ, mà là một sự trả thù vô ích, mà không minh oan cho danh dự của bạn, mà làm mất danh dự của bạn nhiều hơn. Sự kiên nhẫn của bạn là danh dự của bạn, và sự trả thù đẫm máu của bạn cho thấy bạn giống ma quỷ, kẻ hủy diệt, đến nỗi đó là sự xấu hổ lớn nhất của bạn.

3. Chính sự kiêu ngạo đáng ghét khiến con người đánh giá quá cao danh tiếng của mình giữa con người, và nghĩ rằng mạng sống của một người là một sự bồi thường công chính cho họ vì sự mất danh dự của họ! Những của lễ đẫm máu như vậy chỉ thích hợp để làm dịu linh hồn khát máu! Nhưng có điều gì mà sự kiêu ngạo sẽ không làm và biện minh?

CHƯƠNG XI.

NHỮNG HƯỚNG DẪN ĐẶC BIỆT ĐỂ TRÁNH TỘI BẮT BỚ. CŨNG QUYẾT ĐỊNH TRƯỜNG HỢP VỀ SỰ TỰ DO TRONG NHỮNG VẤN ĐỀ TÔN GIÁO.

Mặc dù đây là một chủ đề mà những người có tội không thể chịu đựng nghe, nhưng sự khốn khổ của những kẻ bắt bớ, máu, và tiếng rên rỉ, và sự đổ nát của Hội Thánh, và những sự chia rẽ đáng thương của những Cơ Đốc nhân xưng nhận, tất cả đều ra lệnh cho tôi không được bỏ qua nó trong im lặng; mà phải nói với họ lẽ thật, "dù họ có nghe, hay dù họ có từ chối;" mặc dù họ là những người như Ê-xê-chi-ên 3:7-9, 11.

_Hướng dẫn_ I. Nếu các ông muốn tránh tội khủng khiếp này, hãy hiểu rõ bắt bớ là gì. Nếu không các ông có thể hoặc vô tình rơi vào nó, hoặc chống đối một bổn phận như thể nó là bắt bớ.

Động từ _persequor_ thường được dùng theo nghĩa tốt, chỉ không hơn _continuato motu vel ad extremum sequor_; và đôi khi chỉ việc truy tố không đáng trách một kẻ phạm tội; nhưng chúng ta dùng nó ở đây như từ tiếng Anh persecute thường được dùng nhất, chỉ _inimico affectu insequor_, một sự làm hại ác độc hay bất công đối với người khác, và đó là vì cớ tôn giáo hay sự công chính. Vì không phải những sự xúc phạm thông thường mà chúng ta dự định nói tới ở đây. Vậy có ba điều làm nên sự bắt bớ. 1. Nó là việc làm hại người khác, về thân thể, tự do, quan hệ, tài sản, hay danh tiếng của người ấy. 2. Nó được làm một cách bất công, đối với người không xứng đáng với nó, trong điều cụ thể là nguyên nhân. 3. Nó là vì cớ tôn giáo hay sự công chính, nghĩa là, vì lẽ thật của Đức Chúa Trời mà chúng ta nắm giữ hay nói ra; hay vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà chúng ta thực hiện; hay vì sự vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp của Ngài. Đây là nguyên nhân về phía người chịu khổ, bất cứ điều gì kẻ bắt bớ dự định.

Có nhiều loại bắt bớ khác nhau. Về những nguyên tắc của những kẻ bắt bớ: 1. Có một sự bắt bớ được công khai xưng nhận là vì cớ tôn giáo; như những người ngoại đạo và người Hồi giáo bắt bớ các Cơ Đốc nhân vì họ là Cơ Đốc nhân. Và có một sự bắt bớ giả hình khi nguyên nhân giả vờ là một tội ác đáng ghét nào đó, nhưng nguyên nhân thật là tôn giáo của con người, hay sự vâng lời Đức Chúa Trời của họ. Đây là sự bắt bớ thông thường, mà những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa thực hiện trên những Cơ Đốc nhân nghiêm túc, hay trên nhau. Họ sẽ không nói rằng họ bắt bớ họ vì họ là những Cơ Đốc nhân tin kính hay nghiêm túc, nhưng đó là nguyên nhân thật; vì nếu họ chỉ đặt họ trên Đức Chúa Trời, và vâng lời họ chống lại Đức Chúa Trời, họ sẽ giảm bớt sự bắt bớ của mình. Nhiều người ngoại đạo cũng bắt bớ các Cơ Đốc nhân như vậy, dưới danh nghĩa những kẻ vô đạo, và những kẻ làm điều ác; nhưng nguyên nhân thật là, vì họ không vâng lời những mệnh lệnh của họ trong việc thờ phượng những thần tượng của họ. Những người theo giáo hoàng cũng bắt bớ và giết người như vậy, không phải như những người xưng nhận lẽ thật, (đó là nguyên nhân thật,) mà dưới danh nghĩa những kẻ dị giáo và ly giáo, hay những kẻ nổi loạn chống lại giáo hoàng, hay bất cứ điều gì ác ý của họ muốn cáo buộc họ. Và những Cơ Đốc nhân tục tằn, trên danh nghĩa hiếm khi bắt bớ những người nghiêm túc và chân thành trực tiếp bằng tên ấy, mà dưới một biệt danh nào đó mà họ đặt lên họ, hay dưới danh nghĩa những kẻ giả hình, hay những người tự phụ, hay những người phe phái, hay những điều tương tự. Và nếu họ sống ở một nơi, và thời đại, nơi có nhiều cuộc nội chiến hay bất đồng, họ chắc chắn sẽ lấy một tên đáng ghét hay cáo buộc nào đó từ đó: bất cứ bên nào họ đứng về, hay nếu họ không can dự vào bất cứ bên nào, họ chắc chắn sẽ bị mọi phe mà họ không làm hài lòng, nghe tôn giáo bị chất đầy những lời sỉ nhục như thời đại sẽ cho phép họ trút ra chống lại nó. Ngay cả những người theo giáo hoàng, những người dùng cách này với những người Tin Lành, dường như theo Acosta cũng bị đối xử như vậy, không phải bởi những người ngoại đạo, mà bởi nhau, thật vậy, bởi đám đông, thật vậy, bởi các linh mục của họ. Vì ông ta nói như vậy, nói về các linh mục xứ đạo giữa những người da đỏ, đã quở trách sự đánh bạc, đánh bài, săn bắn, lười biếng của họ. Lib. iv. cap. 15. p. 404, 405. _Itaque is cui pastoralis Indorum cura committitur, non solum contra diaboli machinas et naturæ incentiva pugnare debet; sed jam etiam confirmatæ hominum consuetudini et tempore et turba præpotenti sese objicere; et ad excipienda invidorum ac malevolorum tela forte pectus opponere; qui siquid a profano suo instituto abhorrentem viderint; proditorem, hypocritam, hostem clamant_: nghĩa là, Vì vậy người được giao phó việc chăm sóc mục vụ của những người da đỏ, không chỉ phải chiến đấu chống lại những cỗ máy của ma quỷ, và những sự khích động của tự nhiên; mà còn phải chống lại hay đặt mình chống lại tập tục đã được xác nhận của con người, mà đã trở nên rất mạnh mẽ cả bởi thời gian, và bởi đám đông; và phải dũng cảm đối mặt, để nhận những mũi tên của những kẻ ghen tị và ác độc, những người nếu họ thấy bất cứ điều gì trái ngược với phong tục tục tằn (hay cách nuôi dạy) của mình thì kêu lên, Một kẻ phản bội, một kẻ giả hình, một kẻ thù. Vậy dường như đây là một cách thông thường.

2. Sự bắt bớ hoặc được làm trong sự vô tri hoặc trong sự hiểu biết. Sự bắt bớ thông thường nhất là sự bắt bớ được làm trong sự vô tri và sai lầm; khi con người nghĩ một nguyên nhân tốt là xấu, hay một nguyên nhân xấu là tốt, và như vậy bắt bớ lẽ thật trong khi họ cho rằng nó là sự giả dối, hay điều tốt trong khi họ cho rằng nó là điều ác, hay _áp đặt bằng bạo lực những sai lầm của họ thay cho lẽ thật_, và những điều ác của họ như những điều tốt và cần thiết. Như Phi-e-rơ làm chứng về những người Do Thái, những người đã giết Chúa của sự sống; Công vụ 3:13, 14, 17, "Tôi biết rằng vì sự vô tri các ngươi đã làm điều đó, như các quan cai trị của các ngươi cũng vậy." Và Phao-lô; 1 Cô-rinh-tô 2:8, "Điều mà không một người cai trị nào của thế gian này biết; vì nếu họ đã biết, họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển." Và chính Đấng Christ phán, Giăng 16:3, "Những điều này họ sẽ làm cho các ngươi, vì họ đã không biết Cha, cũng không biết Ta." Và Phao-lô nói về chính mình, Công vụ 26:9, "Tôi thật sự nghĩ với chính mình, rằng tôi phải làm nhiều điều trái ngược với danh Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, điều mà tôi cũng đã làm," v.v. Và, 1 Ti-mô-thê 1:13, "rằng trong sự vô tri trong sự không tin, ông ta là một kẻ phạm thượng, một kẻ bắt bớ, và gây hại." Và mặt khác, một số người bắt bớ lẽ thật và điều tốt trong khi họ biết nó là như vậy. Không phải vì nó là lẽ thật hay điều tốt, mà vì nó chống lại lợi ích và khuynh hướng xác thịt, thế gian của họ. Như lương tâm của một người thế gian, một kẻ say rượu, một kẻ tà dâm, làm chứng chống lại tội lỗi của mình trong khi người ấy tiếp tục phạm nó; thì lương tâm của kẻ bắt bớ cũng thường như vậy; và người ấy có những sự kết án bí mật, rằng những người mà người ấy bắt bớ tốt hơn và hạnh phúc hơn chính mình.

3. Về nguyên nhân, đôi khi sự bắt bớ là vì Cơ Đốc giáo và sự tin kính nói chung, hay vì một điểm thiết yếu lớn; và đôi khi nó chỉ vì một lẽ thật hay bổn phận cụ thể nào đó, và đó có lẽ là một lẽ thật có bản chất thấp hơn, nhỏ bé hay tối tăm đến nỗi nó đã trở thành một cuộc tranh luận lớn, liệu nó là lẽ thật hay sai lầm, bổn phận hay tội lỗi. Ở một số khía cạnh nó an ủi hơn cho người bị bắt bớ, và nghiêm trọng hơn nơi kẻ bắt bớ, khi sự chịu khổ là vì những điều lớn nhất. Vì điều này không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí, liệu nguyên nhân của chúng ta có tốt hay không; và điều này cho thấy tâm trí của kẻ bắt bớ xa lạ với Đức Chúa Trời và lẽ thật nhất; nhưng ở một khía cạnh khác, nó là một sự trầm trọng hơn của tội lỗi của kẻ bắt bớ, và của sự an ủi của người bị bắt bớ, khi nó là vì những lẽ thật và bổn phận nhỏ hơn. Vì đó là dấu hiệu của sự thiếu tình yêu thương và tàn ác lớn, khi con người có thể tìm thấy trong lòng mình để bắt bớ người khác vì những điều nhỏ nhặt; và đó là dấu hiệu của một tấm lòng thật với Đức Chúa Trời, và rất chân thành, khi chúng ta thà chịu đựng bất cứ điều gì từ con người, hơn là từ bỏ lẽ thật nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, hay phạm tội nhỏ nhất chống lại Ngài, hay bỏ qua bổn phận nhỏ nhất, khi nó là một bổn phận.

4. Đôi khi sự bắt bớ trực tiếp vì tôn giáo; nghĩa là, vì những vấn đề của đức tin hay sự thờ phượng được xưng nhận: và đôi khi nó vì một nguyên nhân dân sự hay thông thường; nhưng nó vẫn là vì sự vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta, (nếu không nó không phải là sự bắt bớ mà chúng ta nói tới,) mặc dù vấn đề của nó là một điều thông thường hay dân sự nào đó: như nếu tôi bị bắt bớ chỉ vì cho người nghèo, hay giúp đỡ người bệnh, hay vì trung thành với hoàng tử của mình, và với luật pháp, hay vì làm bổn phận của mình đối với cha mẹ mình, hay vì tôi không chịu làm chứng dối, hay nói dối, hay ký vào một điều giả dối, hay bất cứ điều tương tự nào; đây thật sự là sự bắt bớ, bất cứ vấn đề của nó là gì, chừng nào nó thật sự là vì vâng lời Đức Chúa Trời mà chúng ta chịu sự chịu khổ.

Tôi bỏ qua nhiều sự phân chia khác ít đáng kể hơn: và cũng những sự đau khổ mà chỉ được gọi một cách không đúng là những sự bắt bớ (như khi một người bị trừng phạt vì một lỗi trong một mức độ lớn hơn nó xứng đáng. Đây là sự bất công chứ không phải bắt bớ, trừ khi tôn giáo của người ấy và sự vâng lời Đức Chúa Trời, là nguyên nhân bí mật của nó).

_Hướng dẫn_ II. Hãy hiểu rõ sự vĩ đại của tội bắt bớ, để các ông có thể được giữ trong sự sợ hãi đúng đắn về việc bị cám dỗ tới nó. Vì vậy ở đây tôi sẽ cho các ông thấy nó là một tội lớn như thế nào.

1. Sự bắt bớ là một cuộc chiến chống lại Đức Chúa Trời: như nó được gọi Công vụ 5:39. Và chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, là sự ác độc đáng ghét, và sự điên rồ tuyệt vọng. 1. Nó là sự ác độc độc hại, khi một loài thọ tạo chiến đấu chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, và một tội nhân chống lại Đấng Cứu Chuộc của mình, Đấng sẽ cứu mình; và khi một con sâu mù lòa như vậy nổi lên chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời toàn tri! và khi một tội nhân thấp hèn như vậy chống đối Suối Nguồn của tình yêu và sự tốt lành! 2. Và có sự điên rồ nào lớn hơn, so với một con chuột chũi chê bai mặt trời vì bóng tối? hay một cục đất cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời Toàn Năng, đáng sợ? Ngươi có thể bảo vệ nguyên nhân của mình chống lại Ngài không? hay đứng trước Ngài khi Ngài bị xúc phạm, và buộc tội ngươi về tội lỗi? Hãy nghe một người Pha-ri-si; "Và bây giờ tôi nói cùng các ông, hãy tránh xa những người này, và để họ yên; vì nếu lời khuyên này hay công việc này là của con người, nó sẽ trở thành hư không: nhưng nếu nó là của Đức Chúa Trời, các ông không thể lật đổ nó; kẻo các ông bị thấy là đang chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời," Công vụ 5:38, 39. Hay nghe chính Đấng Christ; "Ta là Giê-xu, Đấng ngươi bắt bớ; thật khó cho ngươi đá vào gai nhọn," Công vụ 9:4, 5; bằng chân trần hay tay không để đánh những cái gai! Con người không xứng đáng biết bao khi đối đầu với Đức Chúa Trời! Ngài không cần một lời nào để lấy đi linh hồn của ngươi, và nghiền nát ngươi xuống địa ngục thấp nhất. Ý muốn của Ngài một mình có thể đặt ngươi dưới những nỗi đau mà ngươi xứng đáng. Ngươi có thể chinh phục Đức Chúa Trời Toàn Năng không? Ngươi sẽ tấn công quyền lực chưa bao giờ bị chinh phục, hay tấn công ngai vàng hay vương quốc của Đức Giê-hô-va sao? Trước hết hãy thử lấy mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao xuống khỏi bầu trời, và ngăn dòng chảy của các con sông, hay của biển; và quở trách gió, và biến đêm thành ngày, và mùa đông thành mùa hè, và tuổi già suy yếu thành tuổi trẻ mạnh mẽ. Đừng thử những vấn đề lớn hơn cho tới khi ngươi đã thực hiện những điều này; việc chinh phục Đức Chúa Trời, Đấng mà nguyên nhân của Ngài ngươi đang chiến đấu chống lại, là một vấn đề lớn hơn bất cứ điều nào trong những điều này. Hãy nghe Ngài lần nữa; Ê-sai 45:9, "Khốn thay cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình! Hãy để mảnh sành tranh cãi với những mảnh sành của đất. Đất sét có nói với người nặn nó, Ngươi làm gì? hay công việc của ngươi, Hắn không có tay sao?" Và Ê-sai 45:2. "Ai sẽ đặt những bụi gai và gai nhọn chống lại Ta trong trận chiến? Ta sẽ đi qua chúng, Ta sẽ đốt chúng cùng nhau," Ê-sai 27:4. Khốn thay cho người không bằng lòng đi chiến đấu với con người, mà chọn Đức Chúa Trời đáng sợ nhất làm kẻ thù của mình! Thà cho ngươi, rằng cả thế gian chống lại ngươi.

2. Sự bắt bớ chống đối thiết kế đầy ân điển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và cản trở Phúc Âm của Ngài, và công việc thương xót đối với thế gian, và cố gắng làm đổ nát vương quốc của Ngài trên đất. Đấng Christ đến để cứu con người, và những kẻ bắt bớ dấy lên quyền lực của mình chống lại Ngài, như thể họ ghen tị với sự cứu rỗi đối với thế gian. Và nếu Đức Chúa Trời đã làm cho công việc cứu chuộc con người trở thành điều kỳ diệu nhất trong mọi công việc của Ngài mà Ngài từng bày tỏ cho con cái loài người, các ông có thể dễ dàng hình dung Ngài sẽ ban ơn gì cho những người chống lại Ngài trong một thiết kế cao và vinh hiển như vậy. Nếu các ông có thể kéo những ngôi sao ra khỏi bầu trời, hay cản trở những chuyển động của các tầng trời, hay từ chối mưa cho đất khát, các ông có thể mong đợi một phần thưởng tốt như vậy cho điều này, như cho việc chống đối Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót của thế gian, trong công việc phước hạnh của sự cứu rỗi con người.

3. Sự bắt bớ là một sự chống cự hay chiến đấu chống lại Đức Thánh Linh. Ê-tiên nói với những người Do Thái, "Hỡi những kẻ cứng cổ và không cắt bì trong lòng và tai; các ngươi luôn luôn chống cự Đức Thánh Linh: như tổ phụ các ngươi đã làm, các ngươi cũng làm vậy," Công vụ 7:51. Nếu các ông làm im lặng những mục sư là phương tiện mà Thánh Linh làm việc, trong việc soi sáng và thánh hóa linh hồn, Công vụ 26:17, 18; hay nếu các ông làm đau khổ con người vì những bổn phận thánh khiết, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dạy họ thực hiện, hay ép buộc con người khỏi điều mà Thánh Linh của Đấng Christ được sai đến để kéo họ tới; đây là việc dấy lên chiến tranh chống lại Thánh Linh ấy, vào danh của Ngài mà chính các ông đã được báp-tem.

4. Sự bắt bớ cố gắng làm hư mất linh hồn con người, hoặc bằng cách tước đoạt của họ sự rao giảng Phúc Âm mà sẽ cứu họ, hoặc bằng cách ép buộc họ vào tội lỗi mà Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt họ. Thật vậy, việc lưu đày hay làm im lặng một mục sư trung tín, có thể góp phần vào sự hư mất của nhiều trăm người! Nếu có người nói, rằng những người khác được đặt lên thay thế họ có thể cứu linh hồn con người cũng như họ, tôi trả lời, 1. Đức Chúa Trời hiếm khi, nếu có, đã chuẩn bị những người thừa cho công việc của chức vụ! Nhiều quốc gia đã có quá ít, nhưng tôi chưa bao giờ đọc về bất cứ quốc gia nào có quá nhiều, những người được chuẩn bị tốt cho công việc lớn và khó khăn ấy, không, ngay cả từ những ngày của Đấng Christ cho tới bây giờ! Vì vậy nếu tất cả họ đều là những người phù hợp, không ai trong họ có thể được tha; mà tất cả đều quá ít, nếu họ kết hợp kỹ năng và sự siêng năng lớn nhất của mình. Đấng Christ bảo chúng ta cầu nguyện Chúa của mùa gặt, sai thêm thợ gặt vào mùa gặt của Ngài; nhưng không bao giờ bảo chúng ta cầu nguyện sai ít hơn, hay gọi bất cứ ai vào mà chỉ được chuẩn bị một cách dung thứ cho công việc. 2. Nhiều kẻ bắt bớ lưu đày mọi người rao giảng Phúc Âm, và không đặt người nào khác lên để làm công việc mà họ được kêu gọi. Và hiếm khi thấy, rằng bất cứ ai có thể tìm thấy trong lòng mình để đuổi ra bất cứ mục sư trung tín nào của Đấng Christ, lại có lòng để đặt lên những người tốt hơn, hay bất cứ người nào có năng lực, thay thế họ; mà thường thấy, rằng khi sự phán đoán bị hư hỏng đến nỗi tán thành việc đuổi ra những người xứng đáng; nó cũng bị hư hỏng đến nỗi nghĩ một loại mục sư ngu dốt, không có kỹ năng, không có tấm lòng, hay tai tiếng, cũng phù hợp để cứu linh hồn con người như họ. Và có bao nhiêu hội chúng nghèo trong các Hội Thánh phương đông và phương tây (thật vậy, có bao nhiêu ngàn) có những mục sư ngu dốt, vô đạo, xác thịt, những người là muối nhạt nhẽo, không phù hợp cho đất, hay cho đống phân! trong khi con người đang dập tắt những ánh sáng rõ ràng nhất, hay đẩy chúng vào bóng tối, Ma-thi-ơ 5:13-15; Lu-ca 14:35. 3. Và có thể có một điều gì đó phù hợp giữa một mục sư và bầy chiên, mà có thể cho người ấy lợi thế để có ích hơn cho linh hồn của họ, so với một người khác có ân tứ ngang nhau. 4. Và, mặc dù Đức Chúa Trời có thể làm việc bằng những phương tiện yếu nhất, nhưng thường chúng ta thấy rằng công việc của Ngài trên linh hồn con người mang tính đạo đức đến nỗi Ngài thường làm cho con người thịnh vượng theo sự phù hợp của lao động của họ với công việc! Và một số người có thành công lớn hơn những người khác nhiều. Người nên trục xuất một tá hay hai mươi bác sĩ giỏi nhất ra khỏi Luân Đôn, và nói, Còn đủ người ở lại thay thế họ, những người có thể cứu mạng sống con người cũng như họ, có thể, bất chấp lời khẳng định ấy, bị thấy có tội về máu của không ít người. Và như con người đôi khi có sự ác cảm với một loại thức ăn nào đó, (tốt như bất cứ loại nào đối với người khác,) và như căn bệnh này không đáng khen; nhưng người ép buộc họ không ăn gì khác ngoài thứ mà họ ghê tởm như vậy, có khả năng giết họ hơn là chữa lành họ; thì cũng vậy với linh hồn của nhiều người. Và có ít người có bất cứ sự phân biệt thuộc linh và khẩu vị nào, mà không có một cảm giác đặc biệt nào về điều gì có ích hay có hại cho linh hồn của họ, trong những bài giảng, sách vở, và trò chuyện, mà một người đứng ngoài không phù hợp để phán xét như chính họ. Vì vậy rõ ràng, rằng sự bắt bớ đẩy con người tới sự hư mất của họ! Và, ôi trường hợp buồn biết bao, khi phải trả lời về sự hư mất của một linh hồn! (Điều này tệ hơn việc giết nhiều thân thể.) Càng hơn nữa khi có tội về sự hư mất của một đám đông!

5. Sự bắt bớ là sự bất công, và sự áp bức người vô tội! Và có bao nhiêu lời đe dọa khủng khiếp chống lại tội lỗi này, được tìm thấy trong khắp Kinh Thánh! Một người có xứng đáng bị đối xử tàn ác, vì trung thành với Đức Chúa Trời của mình, và vì đặt Ngài trước con người? và vì sợ phạm tội chống lại Ngài? hay vì làm điều mà Đức Chúa Trời truyền cho người ấy, và điều đó trên nỗi đau của những sự chịu khổ lớn hơn mà con người có thể gây ra cho người ấy? Có phải Đấng Cứu Chuộc của người ấy đã nói, "Đừng sợ những kẻ có thể giết thân thể, và sau đó không còn gì mà chúng có thể làm; nhưng hãy sợ Đấng sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục: thật vậy, Ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Ngài." Mặc dù Cơ Đốc giáo đã từng được gọi, "Một giáo phái mà khắp nơi bị nói chống lại," Công vụ 28:22; và Phao-lô bị cáo buộc là một kẻ gây hại, và một kẻ xúi giục nổi loạn giữa dân chúng, Công vụ 24:5; và Đấng Christ bị đóng đinh như một kẻ chiếm đoạt vương miện; nhưng sự vô tội sẽ vẫn là sự vô tội, bất chấp ác ý và những lời cáo buộc dối trá; vì Đức Chúa Trời sẽ là Đấng Phán Xét cuối cùng, và sẽ đưa mọi điều bí mật ra ánh sáng, và sẽ biện minh cho những người mà sự bất công đã lên án, và sẽ không gọi họ như những lưỡi vu khống đã gọi họ. Thật vậy, lương tâm của những kẻ bắt bớ thường bị ép buộc phải nói, như họ đã nói về Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 6:5, "Chúng ta sẽ không tìm thấy bất cứ cơ hội nào chống lại Đa-ni-ên này, trừ khi chúng ta tìm thấy nó chống lại người ấy liên quan tới luật pháp của Đức Chúa Trời người ấy." Và vì vậy cái bẫy mà họ buộc phải giăng cho người ấy, là một luật chống lại tôn giáo của người ấy, hay những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời; vì một luật chống lại sự phản quốc, nổi loạn, thề thốt, say rượu, tà dâm, v.v. sẽ không làm gì cho họ! Nhưng họ vẫn muốn bôi nhọ người ấy ở đó, c. 4. Giê-rê-mi 22:13, "Khốn thay cho kẻ xây nhà mình bằng sự bất công!" v.v. Ê-sai 33:1, "Khốn thay cho ngươi là kẻ cướp bóc, mà ngươi không bị cướp bóc!" Ê-sai 5:20, "Khốn thay cho những kẻ gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác!" Giê-rê-mi 2:34, "Trong vạt áo ngươi tìm thấy máu của linh hồn những người nghèo vô tội." Châm Ngôn 6:16, 17, "Những bàn tay làm đổ máu vô tội, Chúa ghét," v.v.

6. Sự bắt bớ khiến con người giống ma quỷ nhất, và khiến họ trở thành những tôi tớ đáng chú ý nhất của hắn trên thế gian.[125] Nhiều người gian ác có thể bỏ qua bổn phận mà họ bị thuyết phục rằng họ nên làm. Nhưng ghét nó, và ác độc với những người làm nó, và tìm cách hủy hoại họ; điều này, nếu có bất cứ điều gì, là công việc thích hợp với một con quỷ hơn là một con người. Đây là những người chỉ huy trong các đội quân của ma quỷ, chống lại nguyên nhân và vương quốc của Chúa! Giăng 8:42, 44. Và theo đó họ sẽ nhanh chóng gặp phải.

7. Sự bắt bớ là một tội lỗi vô nhân, không chân thành, và cho thấy sự dập tắt ánh sáng của tự nhiên. Một người có bản tính tốt, nếu người ấy không có ân điển nào, sẽ ghê tởm sự tàn ác, và áp bức anh em mình; và đó chỉ vì họ trung thành với lương tâm của mình, và vâng lời Đức Chúa Trời của họ, trong khi họ không làm hại bất cứ người nào khác. Nếu họ đã xứng đáng bị hành hình, một bản tính chân thành sẽ không vội vàng trở thành người hành hình của họ; càng hơn nữa khi họ xứng đáng được khích lệ và bắt chước: không có vinh dự nào khi được đếm với những người khát máu.

8. Nó là một tội lỗi có quá ít lợi ích, danh dự, hay niềm vui để mời gọi con người tới nó, đến nỗi nó hoàn toàn không có cớ, và cho thấy, rằng bản tính rắn là nguyên nhân, Sáng Thế Ký 3:15. Con người được gì bởi việc làm đổ máu của những người vô tội, hay làm im lặng những người rao giảng Phúc Âm trung tín? Họ có thể tìm thấy sự ngọt ngào nào trong sự tàn ác, nếu một bản tính ác độc không làm cho nó ngọt ngào?

9. Nó là một tội lỗi mà con người có những lời cảnh báo khủng khiếp chống lại từ Đức Chúa Trời, như bất cứ tội lỗi nào trên thế gian, mà tôi có thể nhớ. 1. Trong những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. 2. Trong những gương buồn, và những sự phán xét trong đời này, ngay cả trên hậu duệ. 3. Và trong sự ô nhục theo sau tên tuổi của những kẻ bắt bớ, khi họ đã chết.

1. Những lời của Đấng Christ khủng khiếp biết bao, Ma-thi-ơ 18:6, "Nhưng ai làm vấp phạm một trong những kẻ nhỏ bé này tin Ta, thì thà cho người ấy một cối đá treo quanh cổ, và người ấy bị dìm xuống đáy biển." Lời mô tả mà Phao-lô đưa ra về những người Do Thái khủng khiếp biết bao; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16, "Những người vừa giết Chúa Giê-xu, và các tiên tri của chính mình, và đã bắt bớ chúng ta: và họ không làm vui lòng Đức Chúa Trời, và chống lại mọi người; cấm chúng ta nói với các dân ngoại để họ được cứu, để làm đầy tội lỗi của mình luôn luôn; vì cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến cùng cực." Những sự kinh hoàng như vậy chống lại những kẻ bắt bớ rất thông thường trong khắp Kinh Thánh, đến nỗi việc thuật lại chúng sẽ nhàm chán.

2. Và về những gương, sự lưu đày trước hết, và sau đó sự loại bỏ của những người Do Thái, có thể phục vụ thay cho nhiều gương. 2 Sử Ký 36:16, "Nhưng họ chế nhạo những sứ giả của Đức Chúa Trời, và khinh thường lời Ngài, và lạm dụng các tiên tri của Ngài, cho tới khi cơn thịnh nộ của Chúa dấy lên chống lại dân Ngài, cho tới khi không còn phương thuốc nào." Và về sự loại bỏ, xem Ma-thi-ơ 23:37, 38, "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi là kẻ giết các tiên tri, và ném đá những người được sai đến cùng ngươi, Ta đã bao lần muốn nhóm con cái ngươi lại, như gà mái nhóm gà con dưới cánh mình, mà các ngươi không muốn! Này, nhà các ngươi bị bỏ hoang cho các ngươi----." Và c. 34-36, "Này, Ta sai đến cùng các ngươi các tiên tri, và những người khôn ngoan, và những thầy thông giáo; và một số trong họ các ngươi sẽ giết và đóng đinh, và một số trong họ các ngươi sẽ đánh đòn trong các nhà hội của mình, và bắt bớ họ từ thành này sang thành khác: để trên các ngươi có thể đến mọi máu công chính đã đổ trên đất, từ máu của A-bên công chính cho tới máu của Xa-cha-ri con trai Ba-ra-chi, người mà các ngươi đã giết giữa đền thờ và bàn thờ. Thật vậy Ta nói cùng các ngươi, Tất cả những điều này sẽ đến trên thế hệ này." Để đưa ra cho các ông những gương cụ thể về những sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ bắt bớ, và hậu duệ của họ sau họ, sẽ là một công việc đồ sộ; các ông có thể tìm thấy chúng trong Kinh Thánh, và những sách Tử Đạo của Hội Thánh.

3. Và bởi một sự quan phòng kỳ diệu, Đức Chúa Trời cai trị lưỡi của danh tiếng, và ngòi bút của các sử gia, và những suy nghĩ của con người, đến nỗi thường tên tuổi của những kẻ bắt bớ bốc mùi khi họ đã chết; thật vậy, mặc dù họ đã được tôn vinh và nịnh hót biết bao trong khi họ còn sống! Những tên tuổi đáng ghét biết bao là tên của Pha-ra-ôn, A-háp, Phi-lát, Hê-rốt, Nê-rô, Đô-mi-ti-an, Đi-ô-clê-ti-an, v.v.! Cuộc thảm sát của Pháp đã để lại tên tuổi gì trên Charles Đệ Cửu! và sự bắt bớ của Anh trên Nữ hoàng Ma-ri! Và những người khác cũng vậy trong khắp thế gian. Thật vậy, nó để lại vết nhơ gì trên A-sa, A-ma-xia, hay bất cứ ai chỉ làm hại một tiên tri của Chúa! Chương thứ mười một của sách Hê-bơ-rơ, và tất cả những sách Tử Đạo được viết để bảo tồn tên tuổi của những nhân chứng của Đấng Christ, đều là những ghi chép về sự vô đạo và sự xấu hổ vĩnh viễn của những người mà họ đã chịu khổ. Ngay cả học vấn, và sự khôn ngoan, và đức hạnh thông thường, đã đạt được sự đánh giá ấy trong bản tính của con người, đến nỗi người bắt bớ chỉ một Sê-nê-ca, một Xi-xê-rô, một Đê-mô-xten, hay một Sô-cra-tét, đã làm tổn thương danh tiếng của mình một cách không thể phục hồi đối với hậu thế, và để lại tên mình cho sự căm ghét của mọi thời đại tiếp theo. Châm Ngôn 10:7, "Ký ức của người công chính được phước, nhưng tên của kẻ gian ác sẽ thối rữa."

4. Sự bắt bớ tin kính như vậy nơi các mục sư hay các Cơ Đốc nhân tư nhân, là một trong những dấu hiệu rõ ràng nhất không thể nghi ngờ của một người chưa được thánh hóa, và đang trong tình trạng tội lỗi và đoán phạt; vì nó cho thấy rõ ràng nhất sự chiếm ưu thế của bản tính rắn trong kẻ bắt bớ. Mặc dù A-sa trong một cơn giận dỗi có thể giam cầm tiên tri, và những Cơ Đốc nhân tham gia vào một giáo phái hay phe phái, có thể trong một lòng nhiệt thành tội lỗi gây hại cho những người của phe đối lập; và tuy nhiên có thể còn một số rễ của sự ngay thẳng bên trong; nhưng người đặt mình để cản trở Phúc Âm, và việc thực hành tin kính nghiêm túc trên thế gian, và để đạt được mục đích ấy cản trở hay bắt bớ những người rao giảng, và những người xưng nhận, và những người thực hành nó, có dấu hiệu rõ ràng nhất của một đứa con của ma quỷ, và dấu hiệu rõ ràng nhất của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình, trong bất cứ loại người nào trên đất. Nếu có thể có bất cứ hy vọng nào về ân điển nơi người ấy, người hiện tại chỉ bỏ qua hay không vâng lời Phúc Âm, và không tự mình sống một đời sống tin kính, (như thật sự không có,) nhưng không thể có khả năng người ấy có ân điển vào lúc hiện tại, người ghét và chống đối nó; và người ấy được xưng công chính bởi Phúc Âm mà người ấy bắt bớ; và người ấy là một người tin kính, người đặt mình chống lại những người tin kính, và tìm cách hủy diệt họ.

10. Và nó là một tội lỗi nghiêm trọng hơn nhiều nơi một Cơ Đốc nhân xưng nhận, so với nơi một người ngoại đạo hay người ngoại giáo. Vì những người này làm theo bóng tối của sự giáo dục của họ, và lợi ích của phe phái của họ, và những nguyên tắc của sự xưng nhận của chính họ. Nhưng đối với một Cơ Đốc nhân xưng nhận bắt bớ Cơ Đốc giáo, và một người xưng nhận tin Phúc Âm, bắt bớ những người rao giảng và những người thực hành nghiêm túc giáo lý của Phúc Âm; điều này gần với tội lỗi thường được nói là tội không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh, đến nỗi không dễ nhận ra sự khác biệt; và nếu tôi đồng ý với mô tả ấy về tội không thể tha thứ, tôi sẽ có ít hy vọng về sự cải đạo của bất cứ người nào trong những người này. Nhưng, tuy nhiên, họ tạo nên một sự pha trộn như vậy của sự giả hình, và sự vô đạo, và sự tàn ác, đến nỗi cho thấy họ vượt qua mọi tội nhân thông thường, về sự ác độc và khốn khổ. Họ là một loại người tự lên án; từ miệng của chính họ Đức Chúa Trời sẽ lên án họ. Họ xưng nhận mình tin Đức Chúa Trời, mà họ lại bắt bớ những người phục vụ Ngài: họ không dám nói chống lại việc rao giảng và thực hành giáo lý tin kính, một cách trực tiếp, và bằng những lời lẽ rõ ràng; mà họ lại bắt bớ chúng, và không thể chịu đựng chúng! Họ chiến đấu chống lại lợi ích và luật pháp của Đức Chúa Trời Cha, Con, và Thánh Linh, khi họ đã trong báp-tem thề mình phục vụ Ngài. Trong mọi người trên đất, những người này sẽ có ít điều nhất để nói cho tội lỗi của mình, hay chống lại sự đoán phạt của mình.

11. Cuối cùng, Hãy nhớ rằng Đấng Christ coi mọi điều được làm bởi những kẻ bắt bớ chống lại các tôi tớ của Ngài vì cớ Ngài, là được làm như đối với chính Ngài, và sẽ theo đó trong sự phán xét buộc tội họ về chúng. Như Ngài nói với Sau-lơ, Công vụ 9:5, 6, "Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?--Ta là Giê-xu, Đấng ngươi bắt bớ." Và Ma-thi-ơ 25:41-46, ngay cả đối với những người đã không cho ăn, và mặc, và thăm viếng, và cứu giúp họ, Ngài phán, "Thật vậy, Ta nói cùng các ngươi, trong chừng mực các ngươi đã không làm điều đó cho một trong những kẻ nhỏ bé nhất này, các ngươi đã không làm điều đó cho Ta." Vậy Ngài sẽ nói gì với những người đã làm họ nghèo khổ và giam cầm họ? Hãy nhớ, rằng chính Đấng Christ theo danh tiếng, mà ngươi ghét, chế nhạo, và bắt bớ.

_Hướng dẫn_ III. Nếu các ông muốn tránh tội bắt bớ, nguyên nhân và lợi ích của Đấng Christ trên thế gian phải được hiểu thật sự. Người không biết rằng sự thánh khiết là mục đích của Đấng Christ, và Kinh Thánh là lời và luật pháp của Ngài, và những người rao giảng Phúc Âm là những sứ giả của Ngài, và việc rao giảng là phương tiện được Ngài chỉ định, và những tín đồ được thánh hóa là những chi thể của Ngài, và toàn thể số người trong họ là thân thể huyền nhiệm của Ngài; và tất cả những người xưng nhận là như vậy, là thân thể hữu hình của Ngài, hay vương quốc trên thế gian; và rằng tội lỗi là điều mà Ngài đến để hủy diệt, và ma quỷ, thế gian, và xác thịt, là những kẻ thù mà Ngài khiến chúng ta chinh phục; tôi nói, người không biết điều này, không biết Cơ Đốc giáo hay sự tin kính là gì, và vì vậy có thể dễ dàng bắt bớ nó trong sự vô tri của mình. Nếu các ông không biết, hay không tin, rằng sự tin kính nghiêm túc trong lòng và đời sống, và việc rao giảng nghiêm túc và kỷ luật để thúc đẩy nó, là nguyên nhân và lợi ích lớn của Đấng Christ trên thế gian, các ông có thể chiến đấu chống lại Ngài trong bóng tối, trong khi vô tình các ông tự gọi mình là những người theo Ngài. Nếu ma quỷ chỉ có thể khiến các ông nghĩ rằng sự vô tri tốt như tri thức, và sự hình thức Pha-ri-si, và những sự phô trương giả hình, tốt như sự thờ phượng thuộc linh, và sự phục vụ có lý trí của Đức Chúa Trời; và rằng sự phô trương và sự phục vụ bằng môi miệng tốt như sự nghiêm túc trong tôn giáo; và rằng việc vâng lời Đức Chúa Trời một cách nghiêm khắc và nghiêm túc, và sống như chúng ta xưng nhận, theo những nguyên tắc của tôn giáo chúng ta, chỉ là sự giả hình, kiêu ngạo, hay phe phái (nghĩa là, rằng mọi người đều là những kẻ giả hình, những người sẽ không giả hình, mà nghiêm túc tôn giáo): tôi nói, nếu Sa-tan có thể đưa các ông tới những suy nghĩ sai lầm, ác độc như vậy, không có gì ngạc nhiên nếu hắn khiến các ông trở thành những kẻ bắt bớ. Ôi hãy đánh giá cao phước hạnh lớn của một sự hiểu biết lành mạnh! vì nếu sai lầm làm các ông mù lòa, (hoặc sai lầm vô đạo, hoặc sai lầm phe phái,) không có sự gian ác nào lớn đến nỗi các ông không thể thúc đẩy nó, và không có điều gì tốt và thánh khiết đến nỗi các ông không thể bắt bớ nó, và nghĩ suốt thời gian rằng các ông đang làm tốt. Giăng 16:2, "Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi các nhà hội; thật vậy, thời gian đến, rằng ai giết các ngươi, sẽ nghĩ rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời." Tiên tri nào lớn, hay thánh đồ nào thánh khiết, mà không chịu khổ bởi những bàn tay như vậy? Thật vậy, chính Đấng Christ đã bị bắt bớ như một tội nhân, Đấng không bao giờ phạm tội.

_Hướng dẫn_ IV. Và (nếu các ông muốn tránh tội bắt bớ) nguyên nhân và lợi ích của Đấng Christ phải cao nhất trong sự đánh giá của các ông, và được ưu tiên trước mọi lợi ích thế gian, xác thịt của chính chúng ta. Nếu không ma quỷ sẽ vẫn thuyết phục các ông, rằng lợi ích của chính các ông đòi hỏi các ông phải đàn áp lợi ích của Đấng Christ; vì lẽ thật là, Phúc Âm của Đấng Christ hoàn toàn chống lại lợi ích của tính xác thịt và dục vọng; nó lên án sự kiêu ngạo, tham lam, và dục vọng; nó cấm những tội lỗi mà những người kiêu ngạo, và tham lam, và xác thịt yêu mến, và sẽ không rời bỏ, trên nỗi đau của sự đoán phạt; và vì vậy không có gì ngạc nhiên khi có một người kiêu ngạo, hay một người tham lam, hay một người ham muốn, dâm dục trở thành một kẻ bắt bớ, hơn là một con chó bay vào mặt người lấy xương của nó khỏi nó. Nếu các ông yêu sự kiêu ngạo, và dục vọng, và thú vui của mình, hơn Phúc Âm, và một đời sống thánh khiết, không có gì ngạc nhiên nếu các ông là những kẻ bắt bớ; vì những điều này sẽ không hòa hợp tốt với nhau: và mặc dù đôi khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể sắp xếp mọi sự, đến nỗi một kẻ giả hình đầy tham vọng có thể nghĩ rằng lợi ích thế gian của mình đòi hỏi mình phải có vẻ tôn giáo, và thúc đẩy việc rao giảng và thực hành tin kính; điều này chỉ hiếm, và thường không lâu. Vì người ấy không thể không nhanh chóng thấy rằng Đấng Christ không phải là người bảo trợ cho tội lỗi của mình, và rằng sự thánh khiết trái ngược với những dục vọng thế gian của mình. Vì vậy nếu các ông không thể đánh giá nguyên nhân của sự tin kính cao hơn những dục vọng và lợi ích xác thịt của mình, tôi không thể nói với các ông làm thế nào để tránh tội bắt bớ, cũng không tránh cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời Toàn Năng.

_Hướng dẫn_ V. Thật vậy, mặc dù các ông ưu tiên lợi ích của Đấng Christ trong chính yếu, các ông phải cẩn thận tránh bước vào bất cứ con đường bị cấm nào, và ủng hộ bất cứ lợi ích nào của chính mình hay người khác, trái ngược với luật pháp hay lợi ích của Đấng Christ. Nếu không trong việc bảo vệ hay theo đuổi nguyên nhân của mình, các ông sẽ bị lôi kéo vào một nhu cầu có vẻ phải bắt bớ trước khi các ông nhận ra. Đây đã là sự hủy hoại của vô số những người vĩ đại trên thế gian. Khi A-háp đã đặt mình vào một con đường tội lỗi, tiên tri phải quở trách ông ta; và sau đó ông ta ghét và bắt bớ tiên tri, vì ông ta đã không tiên tri điều tốt về ông ta, mà là điều ác.[126] Khi Giê-rô-bô-am nghĩ rằng lợi ích của mình đòi hỏi ông ta phải dựng những con bò vàng tại Đan và Bê-tên, và làm những thầy tế lễ cho chúng từ những người thấp hèn nhất trong dân, tiên tri phải nói chống lại tội lỗi của ông ta; và sau đó ông ta giơ tay mình chống lại người ấy, và nói, "Hãy bắt lấy người ấy." Nếu A-sa phạm tội, và tiên tri nói với ông ta về nó, cơn thịnh nộ của ông ta có thể tiến tới việc giam cầm người quở trách mình.[127] Nếu A-ma-xia phạm tội với những kẻ thờ thần tượng, tiên tri phải quở trách ông ta, và ông ta sẽ làm im lặng người ấy, hay đánh người ấy. Và người ấy bị làm im lặng, và điều gì phải theo sau? 2 Sử Ký 25:16, "Vua nói với người ấy, Ngươi có được làm cố vấn của vua không? Hãy thôi: sao ngươi phải bị đánh? (Điều này dường như là sự đối xử nhẹ nhàng.) Sau đó tiên tri thôi và nói, Tôi biết rằng Đức Chúa Trời đã quyết định hủy diệt ngươi, vì ngươi đã làm điều này, và đã không nghe lời khuyên của tôi." Nếu Phi-lát chỉ nghe, "Nếu ngươi thả người này đi, ngươi không phải là bạn của Xê-sa,"[128] ông ta nghĩ đó là lợi ích của mình để đóng đinh Đấng Christ: như Hê-rốt nghĩ đó là lợi ích của mình để giết Ngài, và vì vậy giết rất nhiều trẻ em khác, khi ông ta nghe về sự sinh ra của một vua của người Do Thái. Vì một Hê-rô-đia và danh dự của lời mình, Hê-rốt sẽ không ngần ngại chặt đầu Giăng Báp-tít; và một Hê-rốt khác sẽ giết Gia-cơ bằng gươm, và giam cầm Phi-e-rơ, vì ông ta thấy điều đó làm vui lòng những người Do Thái.[129] Những trường hợp của tội lỗi tuyệt vọng này không thể đếm được. Không có cách nào thông thường hơn, mà Sa-tan đã lôi kéo những người cai trị thế gian chống lại vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, và chống lại những người rao giảng Phúc Âm của Ngài, và những người vâng lời Ngài, hơn là thuyết phục họ như Ha-man đã thuyết phục A-suê-ru, Ê-xơ-tê 3:8, 9, "Có một dân tộc nào đó tản mác, và phân tán giữa các dân tộc trong mọi tỉnh của vương quốc ngươi, và luật pháp của họ khác với mọi dân tộc, họ cũng không giữ luật pháp của vua: vì vậy không có lợi cho vua để chịu đựng họ; nếu vua vui lòng, hãy để viết rằng họ có thể bị hủy diệt." Khi ma quỷ đã khiến con người, bởi sai lầm hay xác thịt, ủng hộ một lợi ích mà Đấng Christ chống lại, hắn đã làm xong một nửa công việc của mình: vì khi đó hắn biết, rằng Đấng Christ hay các tôi tớ của Ngài sẽ không bao giờ cúi mình theo ý muốn của những tội nhân, cũng không hòa giải với những cách thức gian ác của họ, cũng không tham gia với họ trong một nguyên nhân tội lỗi. Và sau đó Sa-tan dễ dàng thuyết phục những người như vậy, rằng những người rao giảng và dân chúng chính xác này là kẻ thù của họ, và chống lại lợi ích và danh dự của họ, và rằng họ là một loại người hỗn loạn, nổi loạn, không phù hợp để được cai trị (vì họ sẽ không giả dối với Đức Chúa Trời, cũng không tham gia với ma quỷ, cũng không làm bạn với tội lỗi). Khi Nê-bu-cát-nết-sa đã dựng hình tượng bằng vàng của mình, ông ta nghĩ mình có nghĩa vụ trong danh dự phải bắt bớ những người không chịu cúi xuống, như những người ngoan cố không vâng lời vua. Khi Giê-rô-bô-am đã tham gia dựng những con bò vàng của mình, ông ta lập tức tham gia chống lại những người chống lại chúng; và đó là chống lại Đức Chúa Trời, và mọi tôi tớ của Ngài. Vì vậy như những người cai trị yêu linh hồn của mình, hãy để họ cẩn thận về nguyên nhân và lợi ích nào họ ủng hộ.

_Hướng dẫn_ VI. Yêu người lân cận như chính mình, và làm như các ông muốn được làm, là phương tiện không thể sai lầm để tránh tội bắt bớ. "Vì tình yêu thương chịu đựng lâu dài, và tử tế, nó không ghen tị, nó không dễ bị khiêu khích, nó không nghĩ điều ác, không vui mừng trong sự bất công, mà vui mừng trong lẽ thật; nó chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, chịu đựng mọi sự," 1 Cô-rinh-tô 13:4-7. "Tình yêu thương không làm điều ác cho người lân cận mình; vì vậy tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp," Rô-ma 13:10. Và nếu nó làm trọn luật pháp, nó không làm sai người nào. Khi nào các ông thấy một người bắt bớ chính mình? giam cầm, lưu đày, phỉ báng, vu khống, chửi rủa, hay giết chính mình (nếu người ấy tỉnh táo)? Đừng bao giờ sợ sự bắt bớ từ một người "yêu người lân cận như chính mình, và làm như người ấy muốn được làm," và không ích kỷ và thiếu tình yêu thương.

_Hướng dẫn_ VII. Sự kiêu ngạo cũng phải bị khuất phục, nếu các ông không muốn trở thành những kẻ bắt bớ. Vì một người kiêu ngạo không thể chịu đựng lời mình bị bất tuân, mặc dù nó mâu thuẫn với lời của Đức Chúa Trời: cũng không thể chịu đựng bị các người rao giảng Phúc Âm quở trách; mà sẽ làm như Hê-rốt với Giăng Báp-tít, hay như A-sa, hay A-ma-xia, với các tiên tri! Cho tới khi linh hồn khiêm nhường, nó sẽ không chịu đựng những phương thuốc sắc bén mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã kê đơn, mà sẽ bắt bớ người muốn dùng chúng.

_Hướng dẫn_ VIII. Đam mê phải bị khuất phục, và tâm trí được giữ bình tĩnh, nếu các ông muốn tránh tội bắt bớ. A-sa đang trong cơn thịnh nộ khi ông ta giam cầm tiên tri (một công việc phù hợp cho một người đang thịnh nộ). Và Nê-bu-cát-nết-sa đang trong cơn thịnh nộ và giận dữ khi ông ta ra lệnh trừng phạt ba nhân chứng, Đa-ni-ên 3:13. "Cơn thịnh nộ của con người không làm nên ý muốn của Đức Chúa Trời," Gia-cơ 1:20. Bản chất của sự giận dữ có khuynh hướng làm hại những người mà các ông giận dữ. Và sự giận dữ thiếu kiên nhẫn, và bất công, và sẽ không nghe những gì con người có thể nói, mà vội vàng đưa ra phán quyết bất công. Và nó làm mù quáng lý trí, đến nỗi nó không thể thấy lẽ thật.

_Hướng dẫn_ IX. Và việc lắng nghe những kẻ nói xấu và vu khống ác độc, và ủng hộ những kẻ thù của sự tin kính trong những lời vu khống của họ, sẽ lôi kéo con người vào sự bắt bớ trước khi họ nhận ra. Vì khi những kẻ gian ác được ủng hộ và ở tai của những người cai trị, họ có cơ hội trút ra những báo cáo giả dối, mà họ không bao giờ thiếu ý muốn trút ra! Và bất cứ điều gì cũng có thể được nói về con người sau lưng họ, với vẻ ngoài của lẽ thật, khi không có ai để mâu thuẫn với nó. Nếu Ha-man có thể được nghe, những người Do Thái sẽ bị hủy diệt, vì không có lợi cho vua, cũng không vâng lời luật pháp của vua. Nếu San-ba-lát và Tô-bi-a có thể được nghe, việc xây dựng những bức tường của Giê-ru-sa-lem sẽ không có ý nghĩa gì tốt hơn một cuộc nổi loạn có ý định. Đó là những lời thật, mặc dù đối với một số người không biết ơn, được nói bởi Đức Thánh Linh, Châm Ngôn 29:12, "Nếu một người cai trị lắng nghe những lời dối trá, mọi tôi tớ của người ấy đều gian ác" (vì họ sẽ sớm thích ứng với một tính khí xấu xa như vậy). Châm Ngôn 25:4, 5, "Hãy lấy xỉ ra khỏi bạc, và sẽ có một bình cho người thợ bạc. Hãy lấy kẻ gian ác khỏi trước mặt vua, và ngai vàng của người ấy sẽ được thiết lập trong sự công chính." Nếu ma quỷ có thể được tin, Gióp là người phục vụ Đức Chúa Trời vì lợi ích, và có thể bị khiến rủa sả Ngài trước mặt Ngài. Và nếu các tôi tớ của hắn có thể được tin, không có điều gì thấp hèn đến nỗi những người tốt nhất không có tội.

_Hướng dẫn_ X. Hãy cẩn thận về việc tham gia vào một giáo phái hay phe phái. Vì khi các ông rời khỏi tình yêu thương công giáo, thay vào đó mọc lên một sự tôn trọng thiên vị đối với lợi ích của giáo phái mà các ông tham gia; và các ông sẽ nghĩ rằng bất cứ điều gì thúc đẩy giáo phái ấy, đều thúc đẩy Cơ Đốc giáo; và bất cứ điều gì chống lại giáo phái ấy, đều chống lại Hội Thánh hay nguyên nhân của Đức Chúa Trời. Một tâm trí hẹp hòi, bè phái, tách biệt, sẽ khiến mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời nhường chỗ cho những ý kiến của phe mình; và sẽ đo lường sự thịnh vượng của Phúc Âm trên thế gian, bằng sự thịnh vượng của phe mình, như thể người ấy đã quên rằng còn có người nào khác trên mặt đất, hay nghĩ Đức Chúa Trời không quan tâm tới ai ngoài họ. Người ấy sẽ không ngần ngại bắt bớ mọi phần còn lại của Hội Thánh của Đấng Christ, nếu lợi ích của giáo phái mình đòi hỏi nó. Khi con người hợp nhất mình vào một phe phái, nó chiếm hữu họ bằng một linh khác, thậm chí bằng một sự thiếu tình yêu thương, bất công, tàn ác, và thiên vị kỳ lạ! Thế gian Cơ Đốc đã chịu khổ biết bao bởi một giáo phái bắt bớ giáo phái khác, và phe phái nổi lên trong cơn thịnh nộ để duy trì lợi ích của chính mình, như thể nó đang duy trì sự tồn tại của mọi tôn giáo! Những người theo giáo hoàng khát máu, mà tòa án dị giáo, những cuộc thảm sát, và nhiều vụ giết người của họ, đã lấp đầy đất bằng máu của những người vô tội, là một bằng chứng đầy đủ về điều này. Và vẫn ở đây giữa chúng ta họ dường như khát máu như bao giờ, và nói với chúng ta trước mặt, rằng họ sẽ sớm kết liễu chúng ta, nếu chúng ta ở trong quyền lực của họ: như thể hai trăm ngàn người vừa bị giết trong một thời gian ngắn ở Ái Nhĩ Lan, đã kích thích hơn là làm dịu cơn khát của họ. Và mọi phe phái tự nhiên có khuynh hướng bắt bớ. Vì vậy đừng sở hữu bất cứ ý kiến hay tên tuổi chia rẽ nào; hãy duy trì sự hiệp nhất của thân thể Đấng Christ (không phải của thân thể giáo hoàng). Hãy để Cơ Đốc nhân và công giáo, là mọi danh hiệu của các ông, về tôn giáo của các ông. "Hãy ghi nhớ những người gây ra sự chia rẽ và xúc phạm, và tránh xa họ," Rô-ma 16:17.

_Hướng dẫn_ XI. Để đạt được mục đích này, đừng đánh giá quá cao bất cứ ý kiến riêng tư hay đơn độc nào của chính các ông hay người khác. Vì nếu một khi sự kiêu ngạo thuộc linh và sự vô tri về sự yếu đuối của chính mình, đã khiến các ông ủng hộ một ý kiến cụ thể nào đó như đặc biệt của mình; các ông sẽ mê mẩn những đứa con của bộ não mình, và sẽ nghĩ những ý tưởng của mình sáng tỏ và cần thiết hơn nhiều so với thật sự; như thể sự chân thành của con người nằm trong việc nắm lấy chúng, và sự cứu rỗi của họ nằm trong việc nhận chúng! Và sau đó các ông sẽ tạo ra một phe phái cho ý kiến của mình, và sẽ nghĩ mọi người chống lại nó xứng đáng bị đuổi ra, như những kẻ thù của sự cải cách, hay của lẽ thật của Đức Chúa Trời, hay của Hội Thánh. Và có lẽ hai mươi năm sau, kinh nghiệm có thể đưa các ông trở lại trí khôn, và khiến các ông thấy hoặc sự giả dối hoặc sự nhỏ bé của mọi điểm mà các ông đã làm thành một vấn đề lớn như vậy; và sau đó các ông sẽ có sự an ủi gì trong những sự bắt bớ của mình?

_Hướng dẫn_ XII. Đừng vâng lời những lời xúi giục của những người tranh luận ích kỷ, đầy đam mê. Các giám mục và thần học gia cãi nhau với nhau, và sau đó lôi kéo các hoàng tử sở hữu những cuộc cãi vã của họ, khi họ thấy những lập luận của mình không phục vụ, đã là sự xao lãng, chia rẽ, và hủy hoại của thế gian Cơ Đốc. Và người rơi vào với một trong các phe, để chịu đựng điều đó bằng sự hủy hoại của phe kia, tự mình bị mất trong những tranh chấp của họ. Nếu những người cai trị để những giám mục và người tranh luận cãi nhau một mình, và không bao giờ cho họ mượn gươm của mình để kết thúc những khác biệt của họ, trừ khi bản chất của tôn giáo bị nguy hiểm, họ sẽ mệt mỏi vì cãi nhau, và sẽ quở trách mình thành bạn bè, và không có những hậu quả bi thảm như vậy sẽ theo sau, như khi gươm xen vào để đàn áp phe bị thất sủng, và kết thúc những tam đoạn luận và tranh luận của họ trong máu.

_Hướng dẫn_ XIII. Hãy cẩn thận kẻo một linh thiếu tình yêu thương, gây hại chiếm ưu thế, dưới danh nghĩa lòng nhiệt thành thánh khiết. Như đã xảy ra với Gia-cơ và Giăng, khi họ muốn lửa từ trời xuống để trả thù sự khinh thường chức vụ của mình: Đấng Christ phán với họ, "Các ngươi không biết mình thuộc linh nào," Lu-ca 9:55. Sự khác biệt giữa một lòng nhiệt thành Cơ Đốc, và một lòng nhiệt thành ghen tị, tranh chấp, hay chê bai, gây hại, được sứ đồ Gia-cơ mô tả một cách tuyệt vời, chương 3 xuyên suốt. "Nơi nào có sự ghen tị và tranh chấp, nơi đó có sự hỗn loạn, và mọi việc ác. Sự khôn ngoan từ trên cao trước hết là thanh sạch, rồi hòa bình, hiền lành, dễ được thuyết phục, đầy lòng thương xót và việc lành, không thiên vị và giả hình."

_Hướng dẫn_ XIV. Hội Thánh công giáo, và những Hội Thánh cụ thể, và sự thông công của chúng ta với mỗi Hội Thánh, phải được phân biệt; và một người không được đuổi ra khỏi sự thông công công giáo của chúng ta, vì bởi một sự khác biệt có thể chịu đựng được nào đó người ấy không có khả năng thông công với một Hội Thánh cụ thể nào đó. Nếu một người không ăn năn trong bất cứ dị giáo hay tội lỗi nào, trái ngược với bản chất chung của Cơ Đốc giáo hay sự tin kính, và như vậy không phù hợp cho sự thông công công giáo, người ấy sẽ bị đuổi ra khỏi sự thông công Cơ Đốc: nhưng nếu một Hội Thánh cụ thể nào đó áp đặt bất cứ giáo lý hay thực hành không cần thiết nào, và người ấy không dám tán thành nó, hay tham gia vào nó (dù đúng hay sai); thật vậy, hay nếu người ấy rút lui khỏi một Hội Thánh, qua sự xấu xa của mục sư, hay qua bất cứ sự cãi vã nào giữa họ, và tham gia vào một Hội Thánh khác có một mục sư phù hợp hơn với trường hợp của mình; đây không phải là những tội lỗi sẽ bị trừng phạt bằng việc trục xuất khỏi sự thông công công giáo. Người không phù hợp cho sự thông công với một Hội Thánh cụ thể nào đó, có thể phù hợp cho sự thông công với nhiều Hội Thánh khác, mà không cho người ấy cơ hội khác biệt hay khó chịu như vậy. Không có những nguyên tắc công giáo, sự bắt bớ sẽ không tránh được.

_Hướng dẫn_ XV. Hãy để sự hiệp nhất và thông công của Hội Thánh được đặt trên không gì ngoài những điều khoản công giáo, mà có thể và phù hợp cho mọi người đồng ý.[130] Lý trí thông thường sẽ nói với bất cứ người công bằng nào, rằng không thể có cỗ máy nào hiệu quả hơn để chia rẽ các Hội Thánh, và gây ra những tranh chấp và bắt bớ, hơn là làm luật cho sự thông công của Hội Thánh, đòi hỏi những điều kiện như vậy mà chắc chắn các thành viên không thể đồng ý. Nếu bất cứ người nào biết rằng ý kiến của tôi chống lại giáo lý biến thể, hay sự tiền định của những người Đa-minh, và người ấy sẽ làm một luật, rằng không ai sẽ có sự thông công với Hội Thánh ấy nếu không ký vào những điều này, người ấy không thể tránh khỏi việc loại trừ tôi (trừ khi tôi là một con thú, đến nỗi không tin gì một cách vững chắc, và vì vậy nói bất cứ điều gì). Nếu các Hội Thánh bao giờ đồng ý, và các Cơ Đốc nhân được hòa giải, nó phải bằng cách bỏ qua mọi sự áp đặt chia rẽ, và không đòi hỏi gì như cần thiết cho sự thông công, mà mọi người không thể được mong đợi một cách hợp lý đồng ý. Bây giờ những nguyên tắc công giáo của sự thông công này phải như sau.

1. Chỉ những điểm đức tin như vậy tạo nên Cơ Đốc giáo, và mà mọi Cơ Đốc nhân ngay thẳng nắm giữ; và vì vậy chỉ những điểm được chứa trong giao ước hay sự xưng nhận báp-tem của chúng ta, mà làm cho chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân; chứ không phải những điểm khác mà chỉ một số Cơ Đốc nhân mạnh mẽ hơn tin hay hiểu; vì những người yếu không được đuổi ra khỏi gia đình của Đấng Christ.

2. Những điểm như vậy mà các Hội Thánh nguyên thủy đã đồng ý, chứ không phải những đổi mới, mà họ không bao giờ thực hành hay đồng ý; vì chúng là mẫu mực của chúng ta, và tốt hơn chúng ta; và không thể cần thiết hơn cho sự hòa hợp và thông công của chúng ta, so với của họ.[131]

3. Những điểm như vậy mà toàn thể Hội Thánh đã có lúc nào đó ít nhất đồng ý; vì chúng ta có thể có lý do gì để nghĩ rằng các Hội Thánh nên bây giờ đồng ý trong điều đó, mà họ chưa bao giờ đồng ý cho tới nay.

4. Những điểm như vậy mà mọi Cơ Đốc nhân thật trên thế gian hiện nay đều đồng ý; vì nếu không chúng ta sẽ loại trừ một số Cơ Đốc nhân thật khỏi sự thông công Cơ Đốc của mình.

5. Không có điểm thờ phượng nào, càng không có những hình thức và hoàn cảnh, mà không cần thiết, và cần thiết hơn cho điều tốt của Hội Thánh, so với sự thông công của mọi người ấy, những người bởi sự bất đồng có khả năng bị tách ra hay đuổi ra, và sự bỏ qua của họ sẽ không làm nhiều hại hơn, so với sự tách ra và chia rẽ này có khả năng làm.

6. Đặc biệt không có điều gì như vậy được làm cần thiết cho sự thông công, như những người có lương tâm nhất thường sợ hãi và ghét bỏ, và có thể bị bỏ qua mà không có bất cứ thiệt hại lớn nào cho sự tin kính.

_Phản đối_ Nhưng, sẽ có người nói, rằng sự thông công công giáo thật sự không đòi hỏi gì hơn những gì các ông nói; nhưng những Hội Thánh cụ thể có thể đòi hỏi nhiều hơn từ các thành viên của mình, vì điều đó có thể cần thiết hay phù hợp cho một thành viên của Hội Thánh cụ thể này, mà không phải như vậy đối với mọi người.

_Trả lời_ Sự thông công công giáo là sự thông công mà mọi Cơ Đốc nhân và Hội Thánh có với nhau, và những điều khoản của nó là những điều mà mọi Cơ Đốc nhân có thể đồng ý. Sự thông công công giáo chủ yếu tồn tại và được thực hành trong những Hội Thánh cụ thể (như không có Cơ Đốc giáo hay đức tin tồn tại, mà không tồn tại trong những Cơ Đốc nhân riêng lẻ). Vì vậy nếu một Hội Thánh cụ thể có thể thu hẹp cửa thông công của mình như vậy, thì một Hội Thánh khác và một Hội Thánh khác, và mọi Hội Thánh đều có thể làm như vậy; nếu không bởi cùng những sự áp đặt cụ thể, thì bởi một số điều khác có bản chất tương tự; vì quyền lực nào một Hội Thánh có ở đây, những Hội Thánh khác cũng có; và sau đó sự thông công công giáo sẽ khó được tìm thấy tồn tại bên ngoài trên thế gian: mà một Cơ Đốc nhân công giáo đơn thuần sẽ bị từ chối thông công trong mọi Hội Thánh cụ thể mà người ấy đến. Và các ông nắm giữ sự thông công công giáo như thế nào, khi các ông sẽ không nhận bất cứ Cơ Đốc nhân công giáo đơn thuần nào như vậy tới sự thông công của mình, mà chỉ những người làm thêm theo những điều khoản riêng tư của Hội Thánh mình?

2. Nhưng giả sử rằng mọi Hội Thánh có thể áp đặt nhiều hơn lên các thành viên của mình, nó phải chỉ là điều cần thiết cho những điều chung mà mọi người đồng ý; và sau đó sự cần thiết sẽ được mọi người có đầu óc tỉnh táo nhận ra, và sẽ ngăn cản những sự chia rẽ; như cần thiết rằng người muốn thông công với các Hội Thánh của chúng ta, phải tham gia với họ trong cùng một bản dịch Kinh Thánh, và phiên bản Thi Thiên, và dưới cùng một mục sư, như phần còn lại của Hội Thánh; vì ở đây Hội Thánh không thể dùng nhiều mục sư, bản dịch, phiên bản, v.v. để phù hợp với nhiều tính khí của con người; có một sự cần thiết hiển nhiên, rằng nếu họ muốn là một xã hội, họ phải đồng ý trong cùng một điều, trong mỗi điều này. Vì vậy khi Hội Thánh đã hiệp nhất trong một, nếu bất cứ người nào từ chối một người hay cách thức mà Hội Thánh nhất thiết hiệp nhất trong đó, người ấy từ chối sự thông công với Hội Thánh ấy, và Hội Thánh không khai trừ người ấy! Nhưng nếu Hội Thánh ấy đồng ý về những điều có hại hay không cần thiết, như cần thiết cho sự thông công của mình, nó phải chịu trách nhiệm về những sự tách ra!

3. Và giả sử rằng một số Hội Thánh không thể nhận những người hay nghi ngờ như vậy tới sự thông công của mình vì họ không dám tham gia vào mọi chi tiết nhỏ, hoàn cảnh, hay hình thức; nó không theo sau rằng những người ấy do đó phải bị khai trừ, hay bị cấm thờ phượng Đức Chúa Trời giữa chính họ, mà không có điều mà họ nghi ngờ; hay tham gia vào hay với một hội chúng mà không áp đặt những điều như vậy lên họ. Sự bắt bớ sẽ không thể tránh khỏi đến, trên những điều khoản hẹp hòi, độc đoán như vậy. Người ấy vẫn là một Cơ Đốc nhân, mặc dù người ấy nghi ngờ một trong những hình thức hay nghi lễ của chúng ta, và có khả năng thông công công giáo. Và nếu những bất tiện riêng tư và nhỏ bé sẽ được nghĩ là một nguyên nhân đầy đủ, để cấm mọi người như vậy thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng, với cớ rằng trong một quốc gia không được có nhiều hình thức, đây là một nguyên tắc chia rẽ, chứ không phải công giáo, và đẩy con người vào tội bắt bớ. Nó không như vậy trong các Hội Thánh của đế quốc La Mã. Trong những ngày của Ba-si-lê, Hội Thánh của ông và Hội Thánh tại Nê-ô-xê-sa-rê khác nhau; và thường, nhiều giám mục dùng nhiều hình thức cầu nguyện và thờ phượng khác nhau, trong những Hội Thánh khác nhau của họ, mà không gây xúc phạm. Và hơn nữa,

_Hướng dẫn_ XVI. Những lỗi khác nhau phải có những hình phạt khác nhau; và sự khai trừ hay cấm con người thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng, không được là hình phạt của mọi sự bất đồng. Không có hình phạt nhỏ hơn nào đủ, nếu một sự ký tên hay nghi lễ đáng ngờ bị nghi ngờ, hơn là làm im lặng các mục sư vì vậy khỏi việc rao giảng Phúc Âm, hay khai trừ con người, và cấm họ thờ phượng Đức Chúa Trời chút nào trừ khi họ có thể làm điều này? Đây là hình phạt cao nhất của Hội Thánh có thể được đặt lên con người vì dị giáo hay tội ác lớn nhất. Chắc chắn có những hình phạt nhỏ hơn có thể đủ cho những lỗi nhỏ hơn.

_Hướng dẫn_ XVII. Mọi người bạn của Đấng Christ và Hội Thánh, phải chọn những hình phạt cho các mục sư và Cơ Đốc nhân tư nhân, những người xúc phạm, ít cản trở Phúc Âm nhất, hay có hại cho linh hồn của dân chúng nhất. Vì vậy việc làm im lặng các mục sư không phải là một hình phạt phù hợp cho mọi lỗi mà họ phạm! Sự quan phòng của Đức Chúa Trời (như tôi đã nói trước) đã cung cấp cho thế gian quá ít người phù hợp cho công việc cao và thánh khiết ấy, đến nỗi không ai có thể giả vờ rằng họ là những người thừa, hay không cần thiết, và rằng những người khác có thể được thay thế vì lợi ích của Hội Thánh: vì số lượng quá nhỏ, đến nỗi tất cả đều quá ít; và nhiều mục sư bị làm im lặng, nhiều Hội Thánh (hoặc cùng một Hội Thánh hoặc những Hội Thánh khác) phải không được cung cấp hay được cung cấp kém. Và Đức Chúa Trời làm việc thường xuyên bằng những phương tiện, chúng ta có thể kết luận, rằng việc làm im lặng những người rao giảng như vậy, có khuynh hướng rõ ràng tới sự hư mất của con người, như việc cấm các bác sĩ có khuynh hướng tới cái chết của họ, và hơn nữa. Và không phải là phần của một người bạn, hoặc của Đức Chúa Trời hoặc con người, để cố gắng làm hư mất một linh hồn, càng không phải của vô số linh hồn, vì một mục sư đã làm mất lòng mình. Nếu một người phải trả giá cho tội lỗi của người khác, hãy để nó là một khoản phạt bằng tiền, hay sự mất một chi thể, hơn là sự mất linh hồn của người ấy. Việc cắt bỏ một bàn tay hay một cánh tay của một số người trong bầy chiên của người ấy, mỗi khi một mục sư xúc phạm, thương xót hơn, so với việc nói với người ấy, Đừng dạy họ nữa con đường cứu rỗi, để họ có thể bị hư mất. Nếu một người cha xúc phạm, và con cái của ông ta phải trả giá cho mọi lỗi của ông ta, tốt hơn là đánh đập con cái, hay làm chúng tàn tật, hơn là cấm ông ta cho chúng ăn, khi không có ai khác làm việc đó, và như vậy làm chúng chết đói. Có lý do gì mà linh hồn con người không được dạy, vì một mục sư đã xúc phạm? Tôi vẫn biết, những người không quan tâm tới linh hồn của chính mình, và vì vậy quan tâm ít như vậy tới người khác, sẽ nói, Nếu dân chúng chỉ có một người đọc, hay một người rao giảng yếu, ngu dốt, vô hồn thì sao? nó có theo sau rằng dân chúng phải bị hư mất không? Tôi trả lời, Không: không hơn việc thành phố không có ai ngoài những bác sĩ nữ phải chết vì bệnh tật của mình, hay những người chỉ sống bằng cỏ hay rễ cây phải chết đói. Tự nhiên có thể làm nhiều hơn để vượt qua một căn bệnh mà không có bác sĩ ở người này hơn người khác. Một số người có lẽ đã được cải đạo, và có luật pháp được viết trong lòng họ, và được Đức Chúa Trời dạy, và có thể xoay xở để sống mà không có thầy dạy; nhưng đối với những người còn lại, mà bệnh tật của họ cần một bác sĩ khéo léo, siêng năng, mà sự vô tri và không ăn năn của họ cực kỳ cần một thầy dạy khéo léo, siêng năng, sống động, người tước đoạt của họ một người như vậy, đang đi theo con đường có thể làm hư mất họ! Và đó là cùng một con đường mà chính ma quỷ sẽ đi; và hắn phần nào biết điều gì có khuynh hướng tới sự hư mất của con người! Người biết trường hợp của những người ngoại đạo, không tin, Hồi giáo trên thế gian vì thiếu thầy dạy là gì; và trường hợp của Hội Thánh Hy Lạp, những người Mát-xcơ-va, những người A-ba-sin, Sy-ri, Ác-mê-ni, những người theo giáo hoàng, và hầu hết các Cơ Đốc nhân trên thế gian vì thiếu những mục sư có năng lực, khéo léo, tin kính, sẽ đặt tay lên miệng mình, và không can dự với những lý lẽ như vậy nữa.

_Phản đối_ Nhưng bởi mưu kế này các ông sẽ khiến giáo sĩ vô pháp, hay, như những người theo giáo hoàng, miễn trừ họ khỏi những hình phạt của quan chức, vì sợ tước đoạt của dân chúng sự hướng dẫn.

_Trả lời_ Không có chuyện như vậy: ngược lại là điều tôi đang khuyên; tôi muốn họ bị trừng phạt nghiêm khắc hơn những người khác, vì tội lỗi của họ trầm trọng hơn tội lỗi của những người khác. Thật vậy, và tôi muốn họ bị làm im lặng khi thích hợp, và đó là trong hai trường hợp: tức là. Nếu họ phạm những tội ác nghiêm trọng như vậy, mà Đức Chúa Trời và con người sẽ trừng phạt bằng cái chết, thích hợp họ chết (và sau đó họ bị làm im lặng): vì trong trường hợp này cho rằng mạng sống của họ (bởi sự không bị trừng phạt) có khả năng làm nhiều hại hơn tốt. 2. Nếu dị giáo, sự không đủ, tai tiếng, hay bất cứ lỗi nào của họ, khiến họ có hại hơn là có ích cho Hội Thánh, thích hợp họ bị đuổi ra. Nếu chức vụ của họ không có khả năng làm nhiều điều tốt hơn lỗi của họ làm hại, hãy để họ bị làm im lặng! Nhưng nếu ngược lại, thì hãy để họ bị trừng phạt trong thân thể hay ví tiền của mình, hơn là linh hồn của dân chúng phải chịu khổ. Luật pháp có nhiều hình phạt cho những người khác! Không hình phạt nào trong số đó đủ cho các mục sư sao?

Nhưng than ôi! tôi đang nói gì về lỗi của họ? Hãy tìm kiếm mọi lịch sử Hội Thánh, và quan sát xem trong mọi thời đại các mục sư đã không bị làm im lặng vì bổn phận của mình hơn là vì lỗi của mình; hay, vì không ký vào một ý kiến hay sự áp đặt không cần thiết nào đó của một phe đang thắng thế; hay về một số tranh luận cãi nhau mà những kẻ làm rối loạn Hội Thánh đặt ra! Có nhiều mục sư nghèo sẽ làm việc trong Bridewell, hay bị buộc phải xúc đường phố suốt phần còn lại của tuần, nếu người ấy có thể có tự do rao giảng Phúc Âm! Và một hình phạt như vậy có đủ cho một sự bất đồng trong một điểm không cần thiết nào đó không? Như không phải mọi lỗi mà một quan chức bị phế truất bởi đấng tối cao, mà là những lỗi khiến ông ta không phù hợp với địa vị, thì cũng vậy với các mục sư.

_Hướng dẫn_ XVIII. Sự ác độc và tục tằn không được chiều chuộng hay khích lệ. Phải xem xét, "tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời như thế nào; vì nó không phục tùng luật pháp của Ngài, cũng không thể;" và sự thù địch ấy được đặt giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn;[132] và toàn bộ công việc của thế gian chỉ là việc theo đuổi cuộc chiến giữa các đội quân của Đấng Christ và Sa-tan; và sự ác độc khiến thế gian vô đạo vu khống và sỉ nhục các tôi tớ của Chúa; và họ vui mừng vì bất cứ cơ hội nào để làm họ đáng ghét, hay kích động các quan chức chống lại họ; và sự làm im lặng và sa ngã của họ là niềm vui của những kẻ vô đạo. Và nếu có bất cứ sự khác biệt hay phe phái dân sự nào, đám đông vô đạo sẽ đứng về phía nào, dù đúng hay sai, mà họ nghĩ sẽ làm nhiều nhất cho sự sụp đổ của những người tin kính, những người họ ghét. Vì vậy ngoài những công lao của nguyên nhân cụ thể, một người cai trị quan tâm tới lợi ích của Phúc Âm, và sự cứu rỗi của con người, phải có một số quan tâm rằng con đường mà người ấy đi chống lại những mục sư và dân chúng tin kính, khi họ làm mất lòng người ấy, là con đường không củng cố tay của những kẻ làm điều ác, cũng không làm họ cứng lòng, tăng thêm, hay làm họ vui mừng. Tôi không nói, rằng một người cai trị phải chống lại bất cứ điều gì phe vô đạo ủng hộ; hay rằng người ấy phải ủng hộ điều mà phần lớn những người tin kính ủng hộ (tôi biết đây là một quy tắc lừa dối). Nhưng tuy nhiên điều làm vui lòng đám đông ác độc, và làm mất lòng hay làm hại đa số những người tin kính, hiếm khi làm vui lòng Đức Chúa Trời đến nỗi nó rất đáng nghi ngờ.

_Hướng dẫn_ XIX. Bản chất của đức tin, và việc thực hành tin kính, phải được đánh giá cao hơn mọi ý kiến, và phe phái, và lợi ích thế gian; và những người tin kính được coi, như họ là, (_cæteris paribus_,) những chi thể tốt nhất của cả Hội Thánh và nhà nước. Nếu những người cai trị một khi biết sự khác biệt giữa một thánh đồ và một người xác thịt, "một người thấp hèn sẽ bị khinh miệt trong mắt họ, và họ sẽ tôn trọng những người kính sợ Chúa," Thi Thiên 15:4. Và nếu họ tôn trọng họ như Đức Chúa Trời truyền cho họ, họ sẽ không bắt bớ họ; và nếu việc thúc đẩy sự tin kính thực hành là thiết kế của họ, sẽ ít nguy hiểm họ áp bức những người phải là những công cụ truyền bá nó, nếu nó bao giờ thịnh vượng trên thế gian.

_Hướng dẫn_ XX. Để đạt được mục đích này, hãy nhớ mối quan hệ gần gũi và thân yêu mà mọi tín đồ thật đứng trong với Đức Chúa Trời Cha, Con, và Thánh Linh. Họ được Đức Chúa Trời gọi, "Kho báu riêng của Ngài,--những viên ngọc của Ngài,--con cái của Ngài,--những chi thể của Đấng Christ,--những đền thờ của Đức Thánh Linh;--Đức Chúa Trời ngự trong họ bởi tình yêu, và Đấng Christ bởi đức tin, và Thánh Linh bởi mọi ân tứ thánh hóa của Ngài."[133] Nếu điều này được tin một cách tốt, con người sẽ tôn kính họ hơn vì cớ Đức Chúa Trời, hơn là bắt bớ họ một cách vô cớ. "Ai chạm vào các ngươi, chạm vào con ngươi của mắt Ta," Xa-cha-ri 2:8.

_Hướng dẫn_ XXI. Đừng nhìn quá nhiều vào những sự yếu đuối của con người, đến nỗi bỏ qua hay coi nhẹ mọi điều tốt nơi họ. Nhưng hãy nhìn vào điều tốt nhiều như điều xấu; và sau đó các ông sẽ thấy lý do cho sự khoan dung, cũng như cho sự nghiêm khắc; và cho tình yêu thương và sự dịu dàng, hơn là cho sự căm ghét và bắt bớ; và các ông sẽ nhận ra rằng những người mà ác ý mù lòa không thể thấy gì đáng được tôn trọng hay kính trọng, có thể phục vụ Hội Thánh.

_Hướng dẫn_ XXII. Hãy đánh giá và dùng mọi vấn đề nhỏ hơn, như những phương tiện cho sự thờ phượng thuộc linh và sự thánh khiết thực hành. Nếu có bất cứ điều gì có giá trị trong những tranh luận, và nghi lễ, và những vấn đề khác có cấp bậc thấp hơn, nó là vì chúng là phương tiện cho quyền năng của sự tin kính, mà là mục đích của chúng. Và nếu một khi chúng không được đánh giá khác, chúng sẽ không được dùng chống lại lợi ích của sự tin kính, để làm im lặng những người rao giảng, và bắt bớ những người xưng nhận nó.

_Hướng dẫn_ XXIII. Hãy nhớ rằng sự hiểu biết không tự do (trừ chỉ một cách tham gia, vì nó phục tùng ý chí). Nó hành động tự nó _per modum naturæ_, và bị bắt buộc bởi đối tượng của nó (xa hơn vì nó nằm dưới quyền lực của ý chí). Một người không thể giữ ý kiến nào mình muốn, cũng không thể chống lại điều mình không muốn là thật; càng không thể tin như một người khác ra lệnh cho mình. Sự hiểu biết của tôi không nằm trong mệnh lệnh của chính tôi; tôi không thể tin mọi người đang ở trên. Bằng chứng, chứ không phải sức mạnh, là phương tiện tự nhiên để ép buộc tâm trí; cũng như sự tốt lành, chứ không phải sức mạnh, là phương tiện tự nhiên để chiến thắng tình yêu của con người. Nói, Hãy yêu tôi, hay tôi sẽ giết ngươi, khôn ngoan như nói, Hãy tin tôi, hay tôi sẽ giết ngươi.

_Hướng dẫn_ XXIV. Hãy xem xét rằng điều thiết yếu đối với tôn giáo, là ở trên thẩm quyền của con người (trừ khi họ phục vụ thẩm quyền của Đức Chúa Trời). Người thờ phượng một Đức Chúa Trời phục tùng bất cứ con người nào, phải phục tùng tôn giáo của mình cho người ấy. (Nhưng đây không phải là tôn giáo, vì đó không phải là Đức Chúa Trời mà người ấy thờ phượng.) Nhưng nếu Đức Chúa Trời mà tôi phục vụ ở trên mọi người, tôn giáo hay sự phục vụ của tôi đối với Ngài nhất thiết cũng ở trên ý muốn của con người.

_Hướng dẫn_ XXV. Hãy xem xét rằng một khuynh hướng vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, và một lương tâm nhạy cảm sợ hãi trong vấn đề nhỏ nhất xúc phạm Ngài, là một phần quan trọng của sự thánh khiết, và rất cần thiết cho sự cứu rỗi. Nó là một phần của sự xuất sắc của linh hồn, và vì vậy được các nhà cai trị khích lệ rất nhiều. Đẩy điều này ra khỏi thế gian, là đẩy sự tin kính ra, và khiến con người nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình. Và không có điều gì chắc chắn hơn, rằng việc áp đặt bạo lực những điều không cần thiết, có thể tranh luận trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không thể tránh khỏi có khuynh hướng hoặc làm hư hỏng lương tâm, và đẩy con người khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời của họ, hoặc hủy diệt họ, hay làm họ khốn khổ trên thế gian: vì không thể, rằng mọi người có lương tâm đều nhận ra tính hợp pháp của mọi điều có thể tranh luận như vậy.

_Hướng dẫn_ XXVI. Hãy nhớ rằng bạo lực như vậy trong những vấn đề đáng ngờ, là cách để dựng lên những người vô thần hư hỏng nhất, và do đó làm đổ nát Hội Thánh và quốc gia. Vì bất cứ lời thề hay sự ký tên nào các ông đòi hỏi, người không tin rằng có Đức Chúa Trời hay ma quỷ, thiên đàng hay địa ngục, sẽ nhượng bộ mọi điều, và không coi trọng sự thề dối hay nói dối hơn là ăn một miếng bánh! Nếu các ông đuổi ra mọi mục sư không chịu thề hay ký vào hình thức này hay hình thức khác về những điều đáng ngờ, các ông sẽ không đuổi ra một người vô thần hay kẻ không tin hư hỏng nào bởi nó. Mọi người không có lương tâm, sẽ được giữ lại; và mọi người trung thành với Đức Chúa Trời và lương tâm của mình, nếu họ nghĩ đó là tội lỗi mà các ông đòi hỏi họ, sẽ bị đuổi ra. Và điều này có khuynh hướng tới đâu, các ông có thể dễ dàng thấy trước.

_Hướng dẫn_ XXVII. Hãy nhớ rằng nếu bằng sức mạnh các ông thắng được một người đi ngược lại lương tâm của mình, các ông chỉ khiến người ấy giả vờ và nói dối. Và nếu những kẻ giả hình không đáng ghét đối với các ông, tại sao các ông lại kêu la nhiều về những kẻ giả hình (nơi các ông không thể chứng minh lời cáo buộc của mình)? Nhưng nếu họ đáng ghét như vậy, tại sao các ông lại háo hức khiến con người trở thành những kẻ giả hình? Bất cứ lưỡi của họ có thể nói gì, các ông khó có thể tin chính mình, rằng nhà tù hay lửa sẽ thay đổi những phán đoán của con người trong những vấn đề đức tin và bổn phận đối với Đức Chúa Trời.

_Hướng dẫn_ XXVIII. Hãy xem xét không chỉ liệu điều mà các ông áp đặt có phải là tội lỗi trong chính nó không, mà còn nó là gì đối với người nghĩ nó là tội lỗi. Lương tâm nghi ngờ của chính người ấy có thể khiến điều ấy trở thành tội lỗi đối với người ấy, mà không phải là tội lỗi đối với người khác. "Và người nào nghi ngờ, (liệu thịt này hay thịt khác có hợp pháp không,) bị lên án nếu người ấy ăn, vì người ấy ăn không phải bởi đức tin: vì bất cứ điều gì không phải bởi đức tin là tội lỗi," Rô-ma 14:23. Và có khả năng là sự đoán phạt đối với người làm điều đó chống lại lương tâm của mình? Và các ông sẽ đẩy bất cứ người nào tới sự đoán phạt sao? "Đừng hủy hoại người mà Đấng Christ đã chết vì người ấy bằng thịt của ngươi," Rô-ma 14:15; 1 Cô-rinh-tô 8:11.

Nếu bị phản đối, Rằng khi đó sẽ không có chính quyền, nếu mọi người phải được để cho lương tâm của chính mình. Tôi trả lời, Rằng Đức Thánh Linh đã không sợ những người phản đối như vậy, khi Ngài đặt ra giáo lý được bày tỏ ở đây. 1. Dễ dàng phân biệt giữa những điều cần thiết và những điều không cần thiết. 2. Và giữa những hình phạt lớn và nhỏ. Và trước hết, Nó không theo sau rằng một người phải được để cho lương tâm của chính mình trong mọi điều, vì người ấy phải được như vậy trong một số điều. Trong những điều cần thiết, như việc làm chúng một cách nghi ngờ là tội lỗi, thì việc bỏ qua chúng có thể là một tội lỗi lớn hơn; (như một người duy trì gia đình mình, hay bảo vệ vua mình, hay nghe lời Đức Chúa Trời, v.v.) Người có thể nói, Lương tâm tôi chống lại nó, không được miễn trừ khỏi một bổn phận cần thiết: và người có thể nói, Lương tâm tôi bảo tôi làm điều đó, không được miễn trừ trong một tội lỗi. Nhưng tuy nhiên sứ đồ biết mình đã nói gì, khi ông (một nhà cai trị Hội Thánh lớn hơn các ông) quyết định trường hợp chịu đựng lẫn nhau, như trong Rô-ma 14 và 15 và 1 Cô-rinh-tô 8. Thứ hai, Và người ấy không hoàn toàn bị bỏ mặc cho chính mình, người bị trừng phạt bằng một hình phạt nhỏ cho một sự xúc phạm nhỏ: vì nếu một người phải vẫn bị trừng phạt nhiều hơn, chừng nào người ấy vâng lời Đức Chúa Trời và lương tâm của mình, trước mặt con người, một người trung thực không được phép sống. Vì người ấy chắc chắn sẽ làm điều đó tới chết.

_Hướng dẫn_ XXIX. Hãy nhớ sự đa dạng kỳ diệu của những sự hiểu biết của con người, mà phải được giả định trong mọi luật pháp! Khuôn mặt của con người hiếm khi đa dạng và không giống nhau hơn, so với sự hiểu biết của họ: vì ngoài việc tự nhiên đã đa dạng hóa trí tuệ cũng như khuôn mặt, sự đa dạng và không giống nhau còn tăng lên nhiều bởi sự đa dạng của giáo dục, bạn bè, sự trình bày, tai nạn, suy nghĩ, và nhiều nguyên nhân khác. Khôn ngoan hơn khi làm luật, rằng mọi người sẽ uống cùng một loại thuốc, hay chỉ ăn cùng một loại thịt, hay rằng mọi đôi giày sẽ cùng một cỡ, và mọi bộ quần áo cùng một kích thước, trên giả định rằng sức khỏe, hay khẩu vị, hay bàn chân, hay thân thể của mọi người đều giống nhau; hơn là làm luật rằng mọi người sẽ đồng ý (hay nói rằng họ đồng ý) trong mọi ý kiến, hoàn cảnh, hay nghi lễ, trong những vấn đề tôn giáo.

_Hướng dẫn_ XXX. Hãy nhớ đặc biệt, rằng hầu hết các Cơ Đốc nhân đều ngu dốt, và có sự hiểu biết yếu đuối, và không thể dùng mọi sự phân biệt và tinh tế cần thiết, để đưa họ tới tâm trí của các ông trong những điều đáng ngờ và không cần thiết. Vì vậy những luật pháp sẽ là phương tiện của hòa bình, phải giả định sự yếu đuối và vô tri này của hầu hết các thần dân! Và việc nói với một Cơ Đốc nhân nghèo, ngu dốt, Hãy biết điều này, hay xưng nhận điều này hay điều khác, mà chính những mục sư tin kính có năng lực nhất cũng không đồng ý, nếu không ngươi sẽ bị giam cầm hay lưu đày, tiện lợi như thế nào, tôi để những người công bằng phán xét.

_Hướng dẫn_ XXXI. Những sự yếu đuối của con người phải được giả định trong những Cơ Đốc nhân tốt nhất và mạnh mẽ nhất. Mọi người đều có những sai lầm và lỗi lầm của mình; chính các thần học gia cũng như những người khác. Vì vậy hoặc một số sai lầm và lỗi lầm phải được coi là có thể chịu đựng được, hoặc không có hai người nào phải chịu đựng nhau trên thế gian, mà giết nhau cho tới khi chỉ những người mạnh nhất sống sót. "Hỡi anh em, nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là những người thuộc linh, hãy phục hồi người ấy trong tinh thần hiền lành, xem xét chính mình, kẻo anh em cũng bị cám dỗ. Hãy mang gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ," Ga-la-ti 6:1, 2. Và nếu những người mạnh phải được chịu đựng chính mình, "thì những người mạnh phải mang những sự yếu đuối của những người yếu, và không làm vui lòng chính mình; nhưng mỗi người hãy làm vui lòng người lân cận mình vì điều tốt của người ấy để gây dựng; vì ngay cả Đấng Christ cũng không làm vui lòng chính mình," v.v. Rô-ma 15:1-3. "Và người yếu trong đức tin chúng ta phải nhận; nhưng không phải để tranh luận đáng ngờ," Rô-ma 14:1.

_Hướng dẫn_ XXXII. Các mục sư không được thiếu kiên nhẫn dưới những sự lạm dụng mà họ nhận được từ những anh em yếu đuối hay rối loạn. Chúng ta phải xuất sắc hơn người khác trong sự kiên nhẫn, và hiền lành, và nhẫn nhịn, nhiều như chúng ta xuất sắc trong tri thức, và trong những ân điển khác. Nếu người vú em hay người mẹ lấy mọi lời nói hay hành động của đứa trẻ, như thể đó là sự xúc phạm của một kẻ thù, sẽ không có sự bảo tồn gia đình trong hòa bình! Nếu trẻ em khóc, hay đánh nhau, hay chửi rủa, hay làm bất cứ công việc bẩn thỉu hay rắc rối nào, người mẹ sẽ không vì vậy đuổi chúng ra khỏi cửa, hay đối xử với chúng như những người lạ, mà nhớ rằng đó là địa vị và bổn phận của mình để chịu đựng sự yếu đuối mà mình không thể chữa lành. Sự thiếu kiên nhẫn kiêu ngạo của các mục sư thường đưa họ vào tội bắt bớ, tới việc làm xa lánh lòng của dân chúng, và sự xao lãng và chia rẽ của các Hội Thánh: khi những người nghèo, rối loạn bị xúc phạm với họ, và có thể chửi rủa họ, và gọi họ là những kẻ dụ dỗ, hay chống Đấng Christ, hay mê tín, hay bất cứ điều gì kiêu ngạo và đam mê của họ sẽ gợi ý: hay nếu một số người yếu dấy lên một số ý kiến sai lầm, than ôi! nhiều mục sư không có trí khôn, hay ân điển, hay lòng thương xót hơn, ngoài việc lập tức thô lỗ với họ, và chửi rủa họ lại, và tìm cách minh oan cho mình bằng những cách thức vũ lực, và dùng gậy đánh xuống mọi sai lầm và tranh chấp; khi họ nên chiến thắng chúng bằng bằng chứng của lẽ thật, và bằng sự hiền lành, kiên nhẫn, và tình yêu thương. (Mặc dù cũng có chỗ cho sự nghiêm khắc, với những kẻ dị giáo hỗn loạn, không thể hòa giải, không ăn năn.)

_Hướng dẫn_ XXXIII. Thời gian học hỏi và vượt qua những sai lầm của họ, phải được cho phép những người bị thông tin sai. Chúng ta không được đuổi những người ở các lớp thấp hơn ra khỏi trường học của Đấng Christ, vì họ không học nhiều như những người ở các lớp cao hơn trong một vài tuần hay năm. Đức Thánh Linh dạy những người mà trong thời gian có thể đã là thầy dạy của người khác, mà vẫn cần được dạy những nguyên tắc đầu tiên, Hê-bơ-rơ 5:11, 12. Ngài không đuổi họ ra khỏi Hội Thánh vì sự không tiến bộ của họ. Và nơi nào có sự vô tri sẽ có sai lầm.

_Hướng dẫn_ XXXIV. Một số bất tiện phải được mong đợi và chịu đựng, và không có trật tự hay sự hòa hợp hoàn hảo nào được mong đợi ở đây trên đất. Lý luận không tốt khi nói, Nếu chúng ta chịu đựng những người này, họ sẽ gây ra sự rối loạn hay bất tiện này hay bất tiện khác: mà các ông cũng phải xem xét các ông phải đẩy nó tới đâu, nếu các ông không chịu đựng họ; và những hậu quả sẽ là gì. Người sẽ theo lương tâm của mình tới nhà tù, có khả năng sẽ theo nó tới chết. Và nếu không gì ngoài cái chết, hay nhà tù, hay sự lưu đày có thể kiềm chế họ khỏi điều họ cho là bổn phận của mình, phải xem xét có bao nhiêu người phải bị đối xử như vậy; và liệu (nếu họ thật sự có lỗi) họ có xứng đáng nhiều như vậy không: và nếu họ xứng đáng, nhưng liệu những điều ác của sự chịu đựng hay của hình phạt có khả năng lớn hơn. Hòa bình và sự hòa hợp sẽ không bao giờ hoàn hảo, cho tới khi tri thức và sự thánh khiết hoàn hảo.

_Hướng dẫn_ XXXV. Các ông có thể đi xa hơn trong việc kiềm chế so với việc ép buộc; trong việc cấm con người rao giảng chống lại những giáo lý hay thực hành đã được chấp nhận của Hội Thánh, hơn là ép buộc họ rao giảng cho chúng, hay ký tên hay nói sự tán thành hay đồng ý của mình: nếu chúng không phải là những điểm hay thực hành có nhu cầu lớn, một người có thể phù hợp cho chức vụ và sự thông công của Hội Thánh, người không can dự với chúng, mà rao giảng những lẽ thật lành mạnh của Phúc Âm, và để chúng yên. Và, vì không có bổn phận nào luôn luôn là bổn phận, sự phán đoán của một người tỉnh táo sẽ cho phép người ấy im lặng trước nhiều sai lầm, khi người ấy không dám ký tên hay tán thành điều nhỏ nhất. Nhưng nếu ở đây bất cứ mục sư kiêu ngạo và tàn ác nào đến với những bất tiện nhỏ hơn, ích kỷ của mình, và nói, nếu họ không tán thành những gì chúng ta nói và làm, họ sẽ bí mật nuôi dưỡng một phe phái chống lại chúng ta; tôi nên trả lời họ, rằng như những người tốt sẽ không nuôi dưỡng phe phái nào, thì nếu những người kiêu ngạo, thiếu kiên nhẫn, hỗn loạn như vậy, sẽ không chịu đựng ai không ký tên vào mọi ý kiến của họ, hay khác với họ trong một hoàn cảnh hay một nghi lễ, họ sẽ dấy lên một phe phái lớn hơn (nếu họ muốn gọi nó như vậy) chống lại chính mình, và khiến dân chúng nhìn họ như những kẻ bạo chúa chứ không phải như những mục sư; và họ sẽ thấy cuối cùng, khi họ đã mua trí khôn của mình bằng kinh nghiệm đắt giá, rằng họ chỉ xé Hội Thánh thành từng mảnh, bằng cách ngăn cản những sự chia rẽ bằng những phương tiện xác thịt, và rằng họ đã tự đánh mất mình, bằng cách quá nhiệt thành cho chính mình; và rằng giáo lý và tình yêu thương là những công cụ của một người chăn khôn ngoan, người yêu bầy chiên, và hiểu công việc của mình.

_Hướng dẫn_ XXXVI. Hãy phân biệt giữa việc làm những luật hay điều khoản đức tin mới, và việc trừng phạt con người vì những luật đã được làm. Và đừng nghĩ rằng chúng ta phải có những luật hay giáo luật mới, mỗi khi những luật cũ bị phá vỡ; hay rằng bất cứ luật nào cũng có thể được làm mà có thể giữ mình khỏi bị phá vỡ. Sự ngoan cố trong sai lầm này đã đưa Hội Thánh tới sự khốn khổ mà nó chịu đựng. Đức Chúa Trời đã làm một luật phổ quát đủ cho Hội Thánh phổ quát, trong những vấn đề đức tin và thực hành thánh khiết; để lại cho con người quyết định những hoàn cảnh cần thiết mà không phù hợp cho một luật phổ quát: và nếu sự đầy đủ của luật pháp Đức Chúa Trời được thừa nhận trong thực hành của con người, các Hội Thánh sẽ có nhiều hòa bình hơn: nhưng khi những quốc gia cụ thể có những tập sách cụ thể về các điều khoản, lời tuyên xưng, phụng vụ, và tôi không biết còn gì khác sẽ được ký tên, và không ai được rao giảng nếu không nói, hay viết, hay thề, Rằng mình tin tất cả điều này là thật và tốt, và không có gì trong đó chống lại lời Đức Chúa Trời, cỗ máy này xé rách những chi thể của các Hội Thánh thành từng mảnh. Và sau đó cớ gì cho tai họa lan tràn này? Tại sao không tốt hơn điều này, Mọi kẻ dị giáo sẽ ký tên vào Kinh Thánh, và hiểu nó theo ý mình. Và điều gì theo sau? Chúng ta có nhất thiết phải có những luật mới mà những kẻ dị giáo sẽ không ký tên, hay mà họ không thể phá vỡ không? Đó là lời khen ngợi của luật pháp Đức Chúa Trời, như phù hợp để trở thành phương tiện của sự hiệp nhất, rằng mọi người dễ dàng đồng ý với nó về mặt từ ngữ, và vì vậy sẽ đồng ý về ý nghĩa nếu họ hiểu nó. Nhưng họ sẽ không làm như vậy bởi luật pháp của con người: mọi hay nhiều kẻ dị giáo trong những thời đại nguyên thủy, sẽ xưng nhận đồng ý với tín điều của Hội Thánh; không nghi ngờ gì trong một ý nghĩa hư hỏng và riêng tư; nhưng các Hội Thánh vì vậy đã không làm những tín điều mới; cho tới khoảng ba trăm năm sau Đấng Christ, họ bắt đầu đưa vào một số từ cụ thể để ngăn cản những kẻ dị giáo, mà Hi-la-ri phàn nàn là nguyên nhân của mọi sự chia rẽ của họ! Và nếu những kẻ dị giáo sẽ ký tên vào mọi điều các ông bảo họ, và hiểu nó theo ý nghĩa hư hỏng của mình thì sao? Các ông có nhất thiết phải vẫn làm những luật và điều khoản mới, cho tới khi các ông gặp một số điều mà họ không thể hiểu sai, hay không dám lạm dụng như vậy không? Nếu con người sẽ giải thích sai và phá vỡ luật pháp của đất nước thì sao? Chúng có phải được làm mới cho tới khi không ai có thể giải thích sai hay vi phạm chúng không? Chắc chắn có một cách khôn ngoan hơn điều này: lời Đức Chúa Trời chứa đựng trong những lời lẽ đầy đủ, mọi điều cần thiết phải được ký tên: vì vậy đừng đòi hỏi ai ký tên vào bất cứ điều gì hơn (trong những vấn đề đức tin hay thực hành thánh khiết); nhưng nếu các ông nghĩ bất cứ điều khoản nào cần một sự giải thích đặc biệt, hãy để Hội Thánh đưa ra ý nghĩa của mình về những điều khoản ấy; và nếu bất cứ người nào rao giảng chống lại ý nghĩa ấy, và làm hư hỏng lời Đức Chúa Trời mà người ấy đã ký tên, hãy để lỗi của người ấy được chứng minh, và hãy để người ấy bị khuyên răn và kỷ luật như nó xứng đáng: kỷ luật, tôi nói, không phải vì không ký tên vào nhiều hơn Kinh Thánh, mà vì làm hư hỏng Kinh Thánh mà người ấy đã ký tên, hay phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời mà người ấy đã hứa tuân giữ.

_Hướng dẫn_ XXXVII. Điều tốt của con người, chứ không phải sự hủy hoại của họ, phải được dự định trong mọi kỷ luật của Hội Thánh: hay điều tốt của Hội Thánh, khi chúng ta có ít hy vọng về điều tốt của họ. Nếu điều này được làm, sẽ dễ dàng nhận ra, rằng sự bắt bớ là một phương tiện không có khả năng làm điều tốt.

_Hướng dẫn_ XXXVIII. Cả sự tự do không giới hạn trong những vấn đề tôn giáo cũng không được phép, cũng không phải sức mạnh và sự nghiêm khắc không cần thiết được dùng, mà những sự khác biệt và phe phái có thể chịu đựng được phải được chịu đựng, và những sự không thể chịu đựng được phải bằng những phương tiện khôn ngoan nhất bị đàn áp. Và để đạt được mục đích này, bởi lời khuyên của những thần học gia thận trọng, hòa bình nhất, những điều có thể chịu đựng được và những điều không thể chịu đựng được phải được phân biệt một cách rõ ràng! Và những người chỉ được chịu đựng phải ở dưới một luật cho sự chịu đựng của họ, quy định cho họ những điều khoản về cách cư xử tốt của họ; và những người được chấp thuận, phải hơn nữa có sự ủng hộ và duy trì của quan chức: và nếu điều này được làm, 1. Lợi thế của sự khích lệ đã nói từ các nhà cai trị, 2. Với sự điều chỉnh của sự chịu đựng, và sự cai trị cẩn thận của quan chức đối với những người được chịu đựng, sẽ ngăn cản cả sự bắt bớ, và hầu hết những sự chia rẽ và tai họa của Hội Thánh. Các hoàng đế và giám mục Cơ Đốc cổ đại đã làm như vậy: (và kinh nghiệm của họ chẳng là gì sao?) Những người Nô-va-ti-an (như những người tốt và chính thống) được phép có những Hội Thánh và giám mục của riêng mình ngay cả tại Côn-xtan-ti-nốp, ngay trước mũi hoàng đế. Đặc biệt nếu việc xét xử những người sẽ được chịu đựng, và cấp cho họ những bằng sáng chế, và việc cai trị họ và trừng phạt họ khi họ xứng đáng, được làm thành công việc của một số quan tòa: không có cách nào khác sẽ tránh được nhiều bất tiện như vậy.

_Hướng dẫn_ XXXIX. Những điều không thể chịu đựng được là hai điều này: 1. (Không phải việc tin, mà) việc rao giảng và truyền bá những nguyên tắc trái ngược với những điều thiết yếu của sự tin kính hay Cơ Đốc giáo, hay chính quyền, công lý, tình yêu thương, hay hòa bình. 2. Việc quản lý hỗn loạn, không hòa bình những ý kiến mà trong chính chúng có thể chịu đựng được. Nếu bất cứ ai rao giảng chống lại những điều khoản của tín điều, những lời cầu xin của Lời Cầu Nguyện của Chúa, hay bất cứ điều nào trong mười điều răn, người ấy không được chịu đựng; và nếu bất cứ người chính thống nào trong những cuộc họp tách biệt của mình, làm cho việc chửi rủa người khác trở thành công việc của mình, và hủy hoại tình yêu thương của con người, hay kích động con người nổi loạn hay nổi dậy, hay khinh thường quan chức; không điều nào trong những điều này nên được chịu đựng.

Về những người phóng đãng mà dưới danh nghĩa tự do lương tâm biện hộ cho một sự tự do của những thực hành xấu xa như vậy, và để đạt được mục đích ấy sẽ chứng minh rằng quan chức không có gì để làm trong những vấn đề tôn giáo, tôi đã rao giảng và viết nhiều chống lại họ, trong khi sai lầm ấy ngự trị, và tôi thấy nó không hợp thời đến nỗi bây giờ tình trạng mọi sự nhìn theo một hướng khác, đến nỗi tôi sẽ không làm mệt mình và người đọc với một nhiệm vụ không cần thiết như việc bác bỏ họ. Chỉ tôi sẽ nói, rằng Rô-ma 13 nói với chúng ta rằng những người cai trị là nỗi kinh hoàng đối với những người làm điều ác; và rằng những kẻ dị giáo và những kẻ gây cháy hỗn loạn làm điều ác; vì vậy những người cai trị nên là nỗi kinh hoàng đối với họ; và rằng nếu mọi điều được làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của Ngài được đặt cao nhất trên thế gian, thì các quan chức và chính quyền cũng vì cùng một mục đích; và nếu không có hành động nào chúng ta làm, có bản chất thấp hèn đến nỗi cuối cùng kết thúc trong những mối quan tâm của xác thịt, càng không phải chính quyền là một điều thấp hèn như vậy, khi những người cai trị trong Kinh Thánh được gọi là các thần, vì là những viên chức của Đức Chúa Trời.

_Hướng dẫn_ XL. Hãy nhớ cái chết, và sống cùng nhau như những người gần chết, và phải sống cùng nhau trong một thế giới khác. Sự mong đợi ngu ngốc về sự thịnh vượng và cuộc sống lâu dài, là điều khiến con người cãi nhau. Khi Ridley và Hooper đều ở trong tù, và chuẩn bị cho ngọn lửa, những tranh chấp của họ sớm kết thúc, và Ridley ăn năn về cách bắt bớ của mình. Nếu những kẻ bắt bớ và những người bị bắt bớ bị nhốt cùng nhau trong một ngôi nhà có bệnh dịch, trong thời gian của sự lây nhiễm đáng thương này, hai phần ba khả năng họ sẽ được hòa giải. Khi con người thấy rằng họ đang đi vào một thế giới khác, nó lấy đi sự sắc bén của sự cay đắng và bạo lực của họ; và những sự hiểu biết về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, khiến họ sợ hãi thành sự kiên nhẫn và nhẫn nhịn lẫn nhau. Các ông có thể bắt bớ người mà các ông mong đợi ở cùng trên thiên đàng không? (Nhưng để kiềm chế một người khỏi việc làm hư mất linh hồn, bởi dị giáo hay sự hỗn loạn, hay bất cứ cách thức nào như vậy, lương tâm của tôi sẽ không cấm tôi nếu tôi đang hấp hối.)

_Hướng dẫn_ XLI. Hãy để chính những người kiêu ngạo, những người sẽ không quan tâm tới những động cơ cao hơn, nhớ danh tiếng và lịch sử sẽ trình bày họ như thế nào cho hậu thế khi họ đã chết. Không có người nào mong muốn tên mình bốc mùi và đáng ghét đối với những thế hệ tương lai: không có điều gì mà một người đầy tham vọng mong muốn hơn, so với một tên tuổi lớn còn sống. Và các ông có cố ý và tự nguyện phơi bày nó cho sự khinh miệt và căm ghét vĩnh viễn không? Hãy đọc bất cứ lịch sử nào các ông muốn, và tìm ra tên của một kẻ bắt bớ nếu các ông có thể, mà bây giờ không phải là một từ ô nhục, và không thối rữa, như Đức Chúa Trời đã đe dọa! Nếu các ông nói, rằng chỉ trong sự đánh giá của những người như tôi, hay phe bị bắt bớ; ý kiến của các ông sẽ không là thẩm phán cũng không phải của tôi; mà là ý kiến và ngôn ngữ của các sử gia, và của những người khôn ngoan nhất, những người là chủ nhân của danh tiếng. Chắc chắn báo cáo ấy của Kinh Thánh và lịch sử đã thắng thế, sẽ vẫn thắng thế; và trong khi còn có những người khôn ngoan, và tốt, và thương xót trên thế gian, tên tuổi và cách thức của những kẻ ngu dốt, và gian ác, và tàn ác sẽ đáng ghét, như chúng tiếp tục cho tới ngày nay.

Tôi đã viết những hướng dẫn này để làm tròn bổn phận của mình, cho những người sẵn lòng tránh tội của một tội lỗi tuyệt vọng như vậy; nhưng không với bất cứ kỳ vọng nào, rằng nó sẽ làm nhiều điều tốt với bất cứ số lượng đáng kể nào của những kẻ bắt bớ; vì họ sẽ không đọc những điều như vậy; và Đức Chúa Trời hiếm khi giao những Cơ Đốc nhân xưng nhận cho tội lỗi này, cho tới khi họ đã làm mù lòa tâm trí mình một cách nghiêm trọng, và làm cứng lòng mình, và bởi sự ác độc và cứng đầu được chuẩn bị cho những sự phán xét nghiêm trọng nhất của Ngài; và tôi biết rằng bất cứ ai muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ (không phải nói, "người xưng nhận tin Chúa Giê-xu Christ," mà, "sống tin kính") sẽ chịu bắt bớ, và rằng thập tự giá vẫn phải là con đường tới vương miện.[134]

CHÚ THÍCH CHƯƠNG XI.

[125] Dæmones ex hominibus fieri quidam opinati sunt, perpetua criminum licentia, &c. Quod ut forte tolerabiliter dictum sit, malarum voluntatem similitudo efficit, qua homo malus atque in malis obstinatus pene dæmonem æquat. Petrarch. de Injusto Domin.

[126] 1 Các Vua 22:8, 27; 13:2, 4.

[127] 2 Sử Ký 16:10.

[128] Giăng 19:12.

[129] Ma-thi-ơ 2:16-18; 14:6-9; Mác 6:19, 21, 22; Công vụ 1:2-4.

[130] Xem "Treatise of a True Catholic, and Catholic Church" của tôi.

[131] Xem Vincent. Lirinens.

[132] Rô-ma 8:7, 8; Sáng Thế Ký 3:15.

[133] Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5; 1 Phi-e-rơ 2:9; Tít 2:14; 2 Cô-rinh-tô 6:16-18; Ma-la-chi 3:17, 18; Ê-phê-sô 3:17; 1 Cô-rinh-tô 3:16; 2 Ti-mô-thê 1:14; 1 Giăng 4:15, 16.

[134] 2 Ti-mô-thê 3:11, 12; Ma-thi-ơ 5:11, 12; Lu-ca 14:26, 33.

CHƯƠNG XII.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI SỰ GÂY VẤP PHẠM.

Sự vấp phạm là một sự giết linh hồn, là một sự vi phạm luật pháp chung của tình yêu thương, và của điều răn thứ sáu nói riêng. Trong việc xử lý chủ đề này, tôi sẽ, 1. Cho các ông thấy điều gì là sự vấp phạm thật được gây ra cho người khác. 2. Những điều nào mang tên vấp phạm, mà không phải là nó, mà bị gọi sai như vậy. 3. Những cách thức và loại vấp phạm cụ thể là gì. 4. Sự vĩ đại của tội lỗi này. 5. Những hướng dẫn để tránh nó.

[Ghi bên lề: Vấp phạm là gì.]

I. Tôi sẽ không cần dừng lại ở từ nguyên của từ vấp phạm; dù nó đến từ σκάζω, _claudico_, như Ê-ra-xmút nghĩ, hay từ σκάμβον, _curvum_, v.v. Martinius, Stephanus, Lyserus, v.v. đã làm điều đó một cách đầy đủ, mà tôi giới thiệu các ông tới. Về ý nghĩa của từ, không còn nghi ngờ, rằng cách dùng thông thường của nó trong Kinh Thánh là chỉ một hòn đá vấp ngã cho một người ngã lên, hay một cái bẫy để gài bẫy một người; và trong Cựu Ước nó thường được dùng chỉ một hòn đá vấp ngã, mà trên đó một người có thể rơi vào bất cứ tai họa thân thể nào, hay một cái bẫy để làm hại hay hủy hoại một người trên thế gian; (như Xuất Ê-díp-tô Ký 10:7; 1 Sa-mu-ên 18:21; 25:31; Thi Thiên 119:165; Ê-xê-chi-ên 7:19, Bản Bảy Mươi.) Nhưng trong Tân Ước, (nói nhiều hơn về những sự hại thuộc linh,) nó được dùng chỉ một hòn đá vấp ngã hay cám dỗ, mà bởi đó một người có nguy cơ rơi vào tội lỗi, hay sự mất mát thuộc linh, hay sự hủy hoại, hay sự không thích sự tin kính, hay bất cứ cách nào bị quay khỏi Đức Chúa Trời, hay bị cản trở trong một con đường tôn giáo, thánh khiết; (và nếu đôi khi nó được dùng chỉ sự làm buồn hay rắc rối, nó là vì nó do đó cản trở hay gài bẫy như vậy;) vì vậy gây vấp phạm, đôi khi được dùng chỉ việc làm một hành động không đáng trách, mà từ đó người khác bất công lấy cớ để ngã, hay phạm tội, hay bị làm cho hư hỏng: nhưng khi nó biểu thị một tội lỗi, (như chúng ta dùng nó ở chỗ này,) thì gây vấp phạm là, bởi một điều gì đó tự nó bất hợp pháp, hay ít nhất không cần thiết, mà có thể gây ra sự hại thuộc linh hay sự hủy hoại của người khác. 1. Vấn đề hoặc là một điều gì đó đơn giản là tội lỗi, (và sau đó nó là một tội lỗi gấp đôi,) hoặc một điều gì đó không quan trọng hay không cần thiết, và sau đó nó đơn giản là tội vấp phạm. 2. Nó phải là điều có thể gây ra sự ngã của người khác, tôi nói, gây ra; vì không ai có thể ép buộc người khác phạm tội, mà chỉ gây ra nó, hay cám dỗ người ấy tới nó, như một nguyên nhân đạo đức.

[Ghi bên lề: Điều gì không phải là vấp phạm, mà bị nhiều người gọi như vậy.]

II. Bởi điều này các ông có thể thấy, 1. Rằng gây vấp phạm, không chỉ là làm mất lòng hay làm buồn người khác; vì nhiều người mất lòng, qua sự ngu dại và thói xấu của mình, bởi điều có khuynh hướng làm điều tốt cho mình; và nhiều người bị cám dỗ (nghĩa là, bị vấp phạm) bởi điều làm vui lòng mình; khi Đấng Christ phán, "Nếu mắt bên hữu hay tay ngươi gây vấp phạm (hay xúc phạm) cho ngươi, hãy móc nó ra, hay chặt nó đi," v.v. Ma-thi-ơ 5, Ngài không, bởi sự xúc phạm, có ý làm mất lòng, hay làm buồn; vì bởi sự xúc phạm như vậy nó có thể có ích cho chúng ta; mà Ngài rõ ràng có ý, Nếu nó kéo ngươi tới tội lỗi; hay nếu không Ngài đã không bao giờ thêm, "Thà vào sự sống mà cụt tay hay mù mắt, hơn là có hai mắt hay hai tay mà bị ném vào địa ngục!" Nghĩa là, nói một lời, Sự đoán phạt của ngươi là một sự hại lớn hơn sự mất tay hay mắt, và vì vậy nếu không có cách nào khác để tránh nó, đây sẽ là một cách rất rẻ. Như _pedem offendere in lapidem_, là vấp chân vào một hòn đá. Loại người hay chê bai và hay thay đổi nhất, đã có một quan niệm, rằng bất cứ điều gì xúc phạm hay làm mất lòng họ đều là vấp phạm! Và họ nghĩ rằng không ai được làm bất cứ điều gì làm buồn hay mất lòng họ, kẻo người ấy có tội vấp phạm; và bởi mánh khóe này bất cứ ai có thể mua đủ sự thiếu kiên nhẫn và giận dỗi, để luôn luôn mất lòng với những hành động của người khác, sẽ cai trị thế gian. Nhưng lẽ thật là, cách thông thường gây vấp phạm cho những người này là bằng cách làm vui lòng họ.

Tôi sẽ đưa ra cho các ông một trường hợp vấp phạm trong Kinh Thánh, mà có thể giúp loại người này hiểu nó tốt hơn, Ga-la-ti 2:10-16. Phi-e-rơ ở đó gây vấp phạm thật cho những người Do Thái và dân ngoại; ông ta không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, mà đặt một hòn đá vấp ngã trước những người Do Thái và dân ngoại; và điều này không phải bằng cách làm mất lòng những người Do Thái, mà bằng cách làm vui lòng họ. Những người Do Thái nghĩ đó là tội lỗi khi ăn với dân ngoại, và thông công với những người không cắt bì. Phi-e-rơ biết điều ngược lại, nhưng vì sợ những người chịu cắt bì, kẻo họ bị xúc phạm về ông ta như một tội nhân, ông ta "rút lui và tách mình ra." Sự vấp phạm này có khuynh hướng làm cứng lòng những người Do Thái trong sự tách biệt tội lỗi của họ, và dụ dỗ dân ngoại vào quan niệm về sự cần thiết của phép cắt bì; và Ba-na-ba bị lôi kéo bởi sự giả vờ. Ở đây các ông có thể thấy, rằng nếu bất cứ ai nghĩ đó là tội lỗi nơi chúng ta khi thông công trong những hội chúng như vậy, với những người như vậy, trong sự thờ phượng như vậy, mà Đức Chúa Trời cho phép chúng ta không tách ra, thì đó là tội vấp phạm nơi chúng ta khi tách ra để tránh sự xúc phạm của những người này. Chúng ta gây vấp phạm cho họ và người khác, ngay cả bằng cách làm vui lòng họ, và bằng cách tránh điều mà họ gọi sai là vấp phạm. Và nếu chúng ta không muốn gây vấp phạm cho họ, chúng ta phải làm điều công chính, và không bởi thực hành của mình che giấu giáo lý lành mạnh, trái ngược với sai lầm tách biệt của họ.

2. Và cũng rõ ràng rằng gây vấp phạm cho người khác, không phải (như những người ngu dốt thường tưởng tượng) làm điều thường được coi là tội lỗi, hay có vẻ ngoài của một tội lỗi, hay sẽ khiến một người bị nghĩ xấu hay nói xấu bởi người khác; nhưng thường khi con người nói, Đây là một hành động vấp phạm, họ có ý, đó là một hành động đáng chê trách hay có tiếng xấu như một tội lỗi. Và vì vậy trong lời nói tiếng Anh của chúng ta thường nói về một người vu khống người khác, rằng người ấy đã gây ra một vụ vấp phạm về người ấy. Nhưng đây không phải là ý nghĩa của từ trong Kinh Thánh: về mặt chất liệu thật sự sự vấp phạm có thể bao gồm bất cứ điều gì có thể là một hòn đá vấp ngã cho người khác; nhưng về mặt hình thức nó là việc cám dỗ người khác, hay gây ra sự ngã, hay hủy hoại, hay hại của người ấy, mà là bản chất của việc gây vấp phạm. Và điều này được làm hiếm hơn bằng cách phạm những tội lỗi công khai, đáng xấu hổ, và làm điều sẽ khiến người làm bị nói xấu; vì bởi phương tiện ấy người khác càng được giúp đỡ chống lại sự cám dỗ bắt chước người ấy; mà sự vấp phạm thường được tìm thấy nhất trong những hành động, mà ít bị chê trách nhất giữa con người, hay có vẻ ngoài đáng tin nhất của điều tốt trong chúng, khi chúng là điều ác! Vì những điều này dễ lừa dối và lật đổ người khác hơn.

3. Và cũng rõ ràng, rằng không phải là sự gây vấp phạm tội lỗi khi làm một bổn phận hay hành động cần thiết, mà tôi không có quyền bỏ qua, mặc dù tôi biết rằng người khác sẽ bị xúc phạm, hay ngã bởi nó vào tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho nó thành bổn phận của tôi, ngay cả vào lúc này, tôi không được bất tuân Ngài, và bỏ qua bổn phận của mình, vì người khác sẽ lấy nó làm cớ cho tội lỗi của mình. Nó phải hoặc là một hành động tội lỗi hoặc một hành động không quan trọng mà là sự vấp phạm, hay một điều gì đó nằm trong quyền của tôi để làm hay bỏ qua; nhưng phải thêm điều này, rằng những lời khẳng định không ràng buộc _ad semper_, tới mọi thời gian, và không có bổn phận nào là bổn phận trong mọi lúc, nó có thể thường xảy ra, rằng điều mà nếu không sẽ là bổn phận của tôi vào lúc này, có thể trở thành vào lúc này không phải là bổn phận mà là tội lỗi, bởi những hậu quả xấu mà tôi có thể thấy trước, như nếu một người khác sẽ lấy nó làm cớ cho sự ngã của mình. Vì vậy điều này có thể ràng buộc tôi hoãn một bổn phận tới một thời gian và địa điểm thích hợp hơn. Vì mọi bổn phận như vậy có bản chất của một phương tiện, không bao giờ là bổn phận khi chúng đi ngược lại lợi ích của những mục đích chính của chúng, và làm chống lại điều mà chúng được dùng để thực hiện. Và vì vậy ở đây sự thận trọng Cơ Đốc, thấy trước những hậu quả, và cân nhắc điều tốt và điều ác cùng nhau, là cần thiết cho người muốn biết một bổn phận khác với một tội lỗi, và một sự vấp phạm khác với không phải vấp phạm.

[Ghi bên lề: Các loại gây vấp phạm.]

III. Những cách gây vấp phạm khác nhau như sau: 1. Sự vấp phạm hoặc được dự định hoặc không được dự định, hoặc điều được làm một cách ác độc có mục đích định sẵn, hoặc điều được làm qua sự cẩu thả, bất cẩn, hay khinh thường. Một số người cố ý sắp đặt sự ngã hay hủy hoại của người khác; và đây là một sự trầm trọng ma quỷ của tội lỗi: và một số làm hại người khác trong khi họ không dự định; nhưng điều này không miễn trừ họ khỏi tội lỗi; vì nó là tự nguyện như một sự bỏ qua của ý chí, mặc dù không phải như sự lựa chọn tích cực của nó: điều được gọi là tự nguyện mà ý chí phải chịu trách nhiệm, hay đáng trách; và nó phải chịu trách nhiệm về những sự bỏ qua của mình, và những sự bỏ bê lười biếng của bổn phận mà nó nên làm. Những người bất cẩn về hậu quả của những hành động của mình, và khinh thường linh hồn của người khác, và sẽ đi theo con đường của mình, bất cứ điều gì xảy ra, và nói, Hãy để người khác tự lo cho mình, là loại người gây vấp phạm thông thường nhất; và đáng trách như một người đầy tớ sẽ để nước nóng hay lửa khi trẻ em có khả năng rơi vào nó; hay sẽ để rơm hay thuốc súng gần lửa, hay sẽ để cửa mở, mặc dù không phải với mục đích để kẻ trộm vào.

2. Sự vấp phạm là điều có khuynh hướng tới sự ngã của người khác, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, ngay lập tức hoặc từ xa. Điều trước có thể dễ dàng thấy trước; nhưng điều sau đòi hỏi một sự hiểu biết thấy trước, so sánh lớn; nhưng loại vấp phạm này cũng phải được tránh; và những người khôn ngoan không muốn làm hư mất linh hồn con người trong khi họ nghĩ không có hại, phải nhìn xa trước mặt mình, và thấy trước điều gì có khả năng là hậu quả của những hành động của mình ở khoảng cách lớn nhất và ở nhiều bước.

3. Những sự vấp phạm cũng là có khả năng hay thực tế: nhiều điều có khả năng cám dỗ và gây ra sự hủy hoại của người khác, mà tuy nhiên không bao giờ đạt được một kết thúc xấu như vậy, vì Đức Chúa Trời làm thất vọng chúng; nhưng đó không phải là ơn cho những người gây ra sự vấp phạm.

4. Sự vấp phạm cũng về phương tiện của nó, có nhiều loại. 1. Bởi giáo lý. 2. Bởi sự thuyết phục. 3. Bởi những lời hứa quyến rũ. 4. Bởi những lời đe dọa. 5. Bởi bạo lực. 6. Bởi những món quà. 7. Bởi gương mẫu. 8. Bởi sự bỏ qua những bổn phận, và bởi sự im lặng: bởi mọi cách này các ông có thể gây vấp phạm.

1. Giáo lý giả trực tiếp gây vấp phạm; vì nó dụ dỗ sự phán đoán, mà sau đó hướng dẫn sai ý chí, mà sau đó cai trị sai phần còn lại của các khả năng. Giáo lý giả, nếu nó ở trong những điểm thực hành quan trọng, là tai họa gây hại cho linh hồn và các quốc gia.

2. Cũng những lời xúi giục của những kẻ dụ dỗ và của những người cám dỗ gây vấp phạm, và có khuynh hướng tới sự hủy hoại của linh hồn; khi con người không có lý do để kéo một người tới tội lỗi, họ làm người ấy mệt mỏi bằng sự nài nỉ dai dẳng tẻ nhạt. Và nhiều người nhượng bộ trước sự nhiệt tình, hay sự nài nỉ, hay sự tẻ nhạt của một sự thuyết phục, người có thể dễ dàng chống lại nó nếu nó chỉ đến với vẻ ngoài của lý do.

3. Những lời hứa quyến rũ về một số lợi ích hay niềm vui sẽ đến bởi tội lỗi, là một sự vấp phạm khác gây ra sự ngã của nhiều người. Cách mà Sa-tan đã thử với Đấng Christ, "Ta sẽ cho ngươi tất cả những điều này," chỉ là cùng một cách mà hắn thấy thành công nhất với những tội nhân trên thế gian. Đây là một miếng mồi mà chính những tội nhân sẽ săn lùng, nếu nó không được dâng cho họ. Giu-đa sẽ đến với những người Pha-ri-si với câu "Các ông sẽ cho tôi gì, và tôi sẽ nộp Ngài cho các ông?" Phi-e-rơ nói về những kẻ dị giáo gây vấp phạm trong thời của mình, "Họ quyến rũ qua những dục vọng của xác thịt, qua nhiều sự dâm đãng, những người đã thoát khỏi những người sống trong sai lầm; trong khi họ hứa cho họ sự tự do, chính họ là những tôi tớ của sự hư hỏng," 2 Phi-e-rơ 2:18, 19.

4. Những lời đe dọa cũng và những lời chế nhạo là những sự vấp phạm, làm sợ hãi những linh hồn không tin vào tội lỗi. Như Ráp-sa-kê nghĩ sẽ thắng được Ê-xê-chia. Như Nê-bu-cát-nết-sa Đa-ni-ên 3 nghĩ sẽ kéo ba người đáng kính ấy tới sự thờ thần tượng. Như những người Pha-ri-si nghĩ sẽ làm sợ hãi các sứ đồ khỏi việc rao giảng nữa nhân danh Đấng Christ, Công vụ 4:17, 21. Như Sau-lơ nghĩ sẽ làm hư hỏng các môn đồ, bằng cách thở ra những lời đe dọa chống lại họ, Công vụ 9:1.

5. Và những gì lời nói không làm được, những kẻ vô đạo nghĩ sẽ làm bằng sức mạnh; và nó làm họ giận dữ, rằng bất cứ ai nên chống lại ý muốn của họ, và rằng sức mạnh của họ được chịu đựng một cách kiên nhẫn. Những sự hành hạ tàn ác nào, những loại chịu khổ nặng nề khác nhau nào, ma quỷ và những công cụ của hắn đã nghĩ ra, để trở thành những hòn đá vấp ngã cho những người yếu, để làm sợ hãi họ vào tội lỗi!

6. Những món quà cũng đã làm mù mắt một số người dường như khôn ngoan: "Như sự áp bức khiến một người khôn ngoan điên rồ, thì một món quà hủy hoại tấm lòng," Truyền Đạo 7:7. Những sự vấp phạm nào mà những sự thăng tiến đã chứng tỏ đối với thế gian, và chúng đã hủy hoại bao nhiêu người! Ít người có thể coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn những kho báu của thế gian.

7. Và những gương xấu là loại vấp phạm thông thường nhất:[135] không phải vì chúng xúc phạm, hay làm buồn, hay rõ ràng là tội lỗi; mà vì chúng có vẻ tốt, và vì vậy là những cám dỗ cho những người yếu bắt chước chúng. Con người dễ bắt chước đến nỗi, đặc biệt trong điều ác, họ sẽ làm những gì họ thấy người khác làm, mà không xem xét liệu nó có thể biện minh hay không. Đặc biệt nếu đó là gương của những người vĩ đại, hay của những người có học, hay của những người được coi là tin kính một cách nổi bật, hay của một đám đông, bất cứ điều nào trong những điều này dân chúng dễ bắt chước: vì vậy đây là cách vấp phạm thông thường. Khi con người làm điều ác như thể nó là điều tốt, và do đó kéo những người ngu dốt nghĩ nó là tốt, và như vậy bắt chước họ. Hay khi họ làm điều tự nó hợp pháp, theo một cách có khuynh hướng lừa dối người khác, và kéo người ấy tới điều thật sự bất hợp pháp; hay cản trở người ấy trong bất cứ điều gì tốt.

8. Cuối cùng, Ngay cả sự im lặng và những sự bỏ qua cũng có thể gây vấp phạm, và kéo người khác vào sai lầm và tội lỗi. Nếu bởi sự im lặng các ông dường như đồng ý với giáo lý giả, hay với những việc làm gian ác, khi các ông có cơ hội kiểm soát chúng, do đó các ông kéo người khác đồng ý với tội lỗi: hay nếu các ông bỏ qua những bổn phận công cộng hay riêng tư, mà người khác có thể là nhân chứng, các ông cám dỗ họ tới sự bỏ qua tương tự, và nghĩ chúng không phải là bổn phận, mà là những điều không quan trọng: vì trong điều ác họ sẽ dễ dàng dựa vào sự phán đoán của các ông, và nói rằng các ông khôn ngoan hơn họ; nhưng họ không dễ uốn nắn và linh hoạt đối với điều tốt như vậy.

5. Những sự vấp phạm cũng có thể phân biệt được bởi những hiệu quả; mà như sau:

1. Một số sự vấp phạm cám dỗ con người tới sự không tin thực tế, và phủ nhận hay nghi ngờ lẽ thật của Phúc Âm.

2. Một số sự vấp phạm sẽ kéo con người chỉ vào một sai lầm cụ thể nào đó, và khỏi một lẽ thật cụ thể nào đó, trong khi người ấy giữ phần còn lại.

3. Một số sự vấp phạm kéo con người tới việc không thích và chán ghét con đường tin kính; và một số tới việc không thích các tôi tớ của Đức Chúa Trời.

4. Một số sự vấp phạm có khuynh hướng làm con người bối rối, và đưa họ tới những sự không chắc chắn hoàn toàn trong tôn giáo.

5. Một số có khuynh hướng làm sợ hãi con người khỏi con đường tin kính.

6. Một số chỉ ngăn chặn họ trong một thời gian, và làm nản lòng hay cản trở họ trên con đường của mình.

7. Một số có khuynh hướng kéo họ tới một tội lỗi cụ thể nào đó.

8. Và một số kéo họ khỏi một bổn phận cụ thể nào đó.

9. Và một số có khuynh hướng phá vỡ và làm yếu đuối tinh thần của họ, bởi sự buồn rầu hay rối loạn của tâm trí.

10. Và như từ được dùng trong Cựu Ước, những cái bẫy mà những người ác độc giăng để gài bẫy người khác trong mạng sống, hay tự do, hay tài sản, hay tên tuổi của họ, được gọi là những sự vấp phạm. Và bằng mọi cách này một người có thể gây vấp phạm cho người khác một cách tội lỗi.

Và để các ông có thể thấy rằng sự vấp phạm bị cấm trong Tân Ước, luôn luôn có bản chất này, chúng ta hãy lưu ý những đoạn văn cụ thể nơi từ được dùng. Và trước hết, gây vấp phạm được dùng một cách chủ động trong những đoạn văn sau đây: trong Ma-thi-ơ 5 trước đã trích dẫn, và trong những sách Phúc Âm khác trích dẫn cùng những lời ấy, ý nghĩa rõ ràng; rằng sự xúc phạm của một bàn tay hay con mắt, không phải là làm mất lòng, cũng không phải tìm kiếm tiếng xấu; mà là cản trở sự cứu rỗi của chúng ta bằng cách kéo chúng ta tới tội lỗi. Như trong Ma-thi-ơ 18:8; và Mác 9:42, 43, nơi ý nghĩa giống nhau. Trong Ma-thi-ơ 17:27, "Kẻo chúng ta làm xúc phạm họ," v.v. không chỉ là, kẻo chúng ta làm mất lòng họ, mà kẻo chúng ta cho họ cơ hội không thích tôn giáo, hay nghĩ xấu về Phúc Âm, và như vậy đặt một hòn đá vấp ngã gây nguy hiểm cho linh hồn của họ. Như Ma-thi-ơ 18:6, và Mác 9. "Ai làm vấp phạm một trong những kẻ nhỏ bé này tin Ta," v.v. nghĩa là, không phải ai làm mất lòng họ, mà ai bởi những lời đe dọa, bắt bớ, tàn ác, hay bất cứ phương tiện nào khác, sẽ tìm cách quay họ khỏi đức tin của Đấng Christ, hay ngăn chặn họ trên con đường lên thiên đàng, hay cản trở họ trong một đời sống thánh khiết: mặc dù hai đoạn văn này dường như gần nhất với ý nghĩa bị phủ nhận, nhưng đó thật sự không phải là ý nghĩa của chúng. Như trong Giăng 6:6, "Điều này có làm xúc phạm các ngươi không?" nghĩa là, điều này có dường như không thể tin được đối với các ngươi, hay khó tin, hay khó tiêu hóa không? Nó có ngăn chặn đức tin của các ngươi, và khiến các ngươi chán ghét giáo lý của Ta không? Như 1 Cô-rinh-tô 8:13, "Nếu thịt gây vấp phạm cho anh em tôi;" những người dịch của chúng ta đã dịch nó, "Nếu thịt khiến anh em tôi vấp phạm." Vì vậy nó không chỉ làm mất lòng người ấy, mà cám dỗ người ấy tới tội lỗi, mà là sự gây vấp phạm bị quở trách ở đây.

Cũng hãy xem những chỗ nơi từ vấp phạm được dùng. Ma-thi-ơ 13:41, Πάντα τὰ σκάνδαλα, Mọi sự vấp phạm, được dịch, "Mọi điều gây xúc phạm," không biểu thị Mọi điều làm mất lòng; mà là mọi cám dỗ tới tội lỗi, và những sự cản trở hay hòn đá vấp ngã mà sẽ ngăn chặn con người trên những con đường lên thiên đàng. Như trong Ma-thi-ơ 16:23, (một đoạn văn giống như bất cứ đoạn nào gần với ý nghĩa bị phủ nhận; nhưng thật sự,) "Ngươi là một sự vấp phạm cho Ta," (được dịch là một sự xúc phạm,) không chỉ biểu thị, Ngươi làm mất lòng Ta, mà, Ngươi tìm cách cản trở Ta trong chức vụ đã đảm nhận của Ta, khỏi việc chịu khổ vì sự cứu chuộc của thế gian; nó là một sự vấp phạm có khả năng, mặc dù không có hiệu quả. Như Ma-thi-ơ 17:7, "Nhất thiết những sự vấp phạm sẽ đến," (được dịch là những sự xúc phạm,) nghĩa là, rằng có nhiều hòn đá vấp ngã được đặt trước con người trên con đường lên thiên đàng của họ. Như Lu-ca 17:1, với cùng ý nghĩa. Và Rô-ma 9:33, "Ta đặt trong Si-ôn một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá gây vấp phạm," (được dịch là sự xúc phạm,) nghĩa là, điều sẽ không chỉ làm mất lòng, mà là một cơ hội hủy hoại hoàn toàn đối với những người Do Thái không tin, bắt bớ; theo lời của Si-mê-ôn, Lu-ca 2:34, "Đứa trẻ này được đặt cho sự ngã và sự đứng dậy của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên." Rô-ma 11:9, "Hãy để bàn của họ trở thành một cái bẫy, một cái bẫy, và một hòn đá vấp ngã." Từ Hy Lạp εἰς σκὰνδαλον không biểu thị chỉ một sự mất lòng, mà là một cơ hội hủy hoại. Như Rô-ma 14:13, tự giải thích, "Rằng không ai đặt một hòn đá vấp ngã hay một cơ hội ngã vào đường của anh em mình." Từ Hy Lạp là, hay một sự vấp phạm. Đây là sự giải thích đúng đắn của từ trong cách dùng thông thường của nó trong Tân Ước.[136] Như Rô-ma 16:17, "Hãy ghi nhớ những người gây ra sự chia rẽ và những sự vấp phạm," (được dịch là những sự xúc phạm,) nghĩa là, những người đặt những hòn đá vấp ngã trên đường của các Cơ Đốc nhân, và sẽ làm rắc rối họ trong đó, hay quay họ khỏi nó. Như 1 Cô-rinh-tô 1:23, "Đối với những người Do Thái một hòn đá vấp ngã," nghĩa là, một sự vấp phạm, (như từ Hy Lạp là,) như đã giải thích trước. Như Ga-la-ti 5:11, "Sự vấp phạm của thập tự giá," được dịch là sự xúc phạm, biểu thị không phải chỉ sự sỉ nhục, mà sự sỉ nhục vì nó là sự thử thách và hòn đá vấp ngã của thế gian, khiến việc tin trở nên khó khăn. Như 1 Giăng 2:10, "Không có sự vấp phạm nơi người ấy," được dịch, không có cơ hội vấp ngã. Đây là mọi chỗ mà tôi nhớ nơi từ được dùng.

Động từ bị động σκανδαλιζομαι, bị vấp phạm, thường được dùng. Như Ma-thi-ơ 11:6, "Phước cho người không bị vấp phạm," (được dịch, bị xúc phạm nơi Ta,)[137] nghĩa là, người không chán ghét con người và giáo lý của Ta qua những thành kiến xác thịt; và như vậy bị giữ trong sự không tin: có nhiều điều trong con người, đời sống, và giáo lý của Đấng Christ, mà không phù hợp với lý trí và sự mong đợi xác thịt. Những người này nghĩ chúng khó và lạ, và không thể tiêu hóa chúng, và như vậy bị chúng cản trở khỏi việc tin: và đây là việc bị xúc phạm nơi Đấng Christ. Như trong Ma-thi-ơ 13:57, và Mác 6:3, "Họ bị xúc phạm nơi, hay tại Ngài;" nghĩa là, có sự không thích hay chán ghét Ngài vì những lời của Ngài. Và Ma-thi-ơ 13:21, "Khi sự bắt bớ dấy lên, lập tức họ bị xúc phạm;"[138] nghĩa là, họ vấp ngã và ngã đi: và Ma-thi-ơ 15:12, "Những người Pha-ri-si bị xúc phạm," (hay bị vấp phạm,[139]) nghĩa là, bị xúc phạm đến nỗi càng không thích Đấng Christ hơn. Và Ma-thi-ơ 24:10, "Khi đó nhiều người sẽ bị xúc phạm," (hay bị vấp phạm,) nghĩa là, sẽ rút lui và ngã khỏi Đấng Christ. Và Ma-thi-ơ 26:31, 33; Mác 14:27, 29, "Tất cả các ngươi sẽ bị xúc phạm vì Ta," v.v. "Mặc dù mọi người sẽ bị xúc phạm (hay bị vấp phạm) nhưng Ta sẽ không bao giờ bị vấp phạm;" nghĩa là, bị đưa tới sự nghi ngờ Đấng Christ, hay từ bỏ Ngài, hay chối bỏ Ngài, hay bị cản trở khỏi việc sở hữu mối quan hệ của mình với Ngài. Như Giăng 16:1, "Những điều này Ta đã nói để các ngươi không bị xúc phạm;" nghĩa là, để khi thời gian đến, sự rắc rối bất ngờ không làm các ngươi ngạc nhiên đến nỗi quay các ngươi khỏi đức tin, hay làm các ngươi lung lay trong sự vâng lời hay hy vọng của mình. Rô-ma 14:21, giải thích nó một cách chính xác; "Tốt là không ăn thịt, hay uống rượu, hay bất cứ điều gì mà anh em ngươi vấp ngã, hay bị vấp phạm, (hay bị xúc phạm,) hay bị làm yếu:" đó là việc làm yếu. Như 2 Cô-rinh-tô 11:29, "Ai bị xúc phạm;" nghĩa là, bị vấp ngã, hay bị cản trở, hay sẵn sàng bội đạo. Như vậy đủ cho bản chất và các loại vấp phạm.

IV. Các ông tiếp theo phải quan sát những sự trầm trọng của tội lỗi này. Mà ngắn gọn như sau:

1. Sự vấp phạm là một sự giết linh hồn; nó là một sự cản trở sự cứu rỗi của con người, và một sự lôi kéo hay đẩy họ tới địa ngục. Và vì vậy ở một khía cạnh nào đó tệ hơn giết người, vì linh hồn tốt hơn thân thể.

2. Sự vấp phạm là một cuộc chiến chống lại Chúa Giê-xu Christ, trong công việc cứu rỗi con người của Ngài. "Ngài đến để tìm và cứu điều đã mất;" và người gây vấp phạm tìm cách làm mất và hủy diệt điều mà Đấng Christ sẽ tìm và cứu.

3. Sự vấp phạm cướp Đức Chúa Trời khỏi tấm lòng và sự phục vụ của những loài thọ tạo của Ngài; vì nó là một sự dấy lên trong họ sự chán ghét dân Ngài, và lời Ngài, và những cách thức của Ngài, và chính Ngài: và một sự quay khỏi Ngài tấm lòng của những người nên gắn bó với Ngài.

4. Sự vấp phạm là một sự phục vụ ma quỷ, trong công việc riêng của hắn là thù nghịch với Đấng Christ, và sự hư mất của linh hồn; những người gây vấp phạm làm công việc của hắn trên thế gian, và truyền bá nguyên nhân và vương quốc của hắn.

V. Những phương tiện tránh tội vấp phạm, như sau.

_Hướng dẫn_ I. Đừng hiểu lầm (với những người thô tục) bản chất của sự vấp phạm, như thể nó nằm trong việc xúc phạm con người, mà không gì ngoài việc làm buồn hay mất lòng họ; hay trong việc khiến chính mình bị tiếng xấu; mà hãy nhớ rằng sự vấp phạm là việc xúc phạm con người, mà cám dỗ họ vào tội lỗi khỏi Đức Chúa Trời và sự tin kính, và khiến họ vấp ngã và ngã, hay gây ra cho họ nghĩ xấu về một đời sống thánh khiết. Thật đáng thương khi nghe những người tôn giáo biện hộ cho tội làm vui lòng con người, dưới danh nghĩa tránh sự vấp phạm; thật vậy, nghe họ thiết lập một quyền thống trị bị chiếm đoạt trên đời sống của người khác, và tất cả bởi lợi thế của từ vấp phạm bị hiểu lầm. Đến nỗi mọi người phải tránh bất cứ điều gì một người hay chê bai sẽ gọi là vấp phạm, khi người ấy không có ý gì khác bởi sự vấp phạm, ngoài một điều có tiếng xấu, với những người như người ấy. Thật vậy, chính sự kiêu ngạo thường được biện hộ bởi sự hiểu lầm này về sự vấp phạm; và con người được dạy đánh giá quá cao danh tiếng của mình, và căng thẳng lương tâm của mình để giữ sự đánh giá của mình, và tất cả dưới cớ tránh sự vấp phạm; và trong lúc đó họ thật sự gây vấp phạm, ngay cả trong hành động mà bởi đó họ nghĩ mình đang tránh nó. Tôi không cần trường hợp nào khác, ngoài trường hợp tách biệt không có căn cứ. Một số người sẽ không thông công với ai ngoài những người đã tái báp-tem; một số nghĩ một phụng vụ bị áp đặt đủ để chứng minh sự thông công với một Hội Thánh như vậy là bất hợp pháp (ít nhất trong việc dùng nó); và hầu hết mọi giáo phái đều làm cho những sự khác biệt của mình trở thành lý do cho việc tách ra khỏi các Hội Thánh khác. Và nếu bất cứ ai muốn thông công với những người mà họ tách ra, họ lập tức nói, Rằng làm như vậy là vấp phạm, và tham gia vào bất cứ sự thờ phượng nào mà họ nghĩ là bất hợp pháp: và bởi sự vấp phạm họ không có ý gì hơn, ngoài việc nó có tiếng xấu giữa họ, và xúc phạm hay làm mất lòng họ. Trong khi thật sự lập luận từ sự vấp phạm nên thúc đẩy con người dùng sự thông công như vậy, mà những người sai lầm, thiếu tình yêu thương, chia rẽ cho là bất hợp pháp. Vì nếu không bởi việc tránh sự thông công ấy tôi sẽ đặt một hòn đá vấp ngã trên đường của người yếu; tôi sẽ cám dỗ người ấy nghĩ rằng một bổn phận là một tội lỗi, và làm yếu tình yêu thương của người ấy, và kéo người ấy vào một sự tách biệt tội lỗi, hay sự bỏ qua một số sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay những cơ hội nhận điều tốt. Và chính sự cám dỗ này thật sự là sự vấp phạm. Điều này đã được chứng minh trước trong trường hợp của Phi-e-rơ, Ga-la-ti 2, người đã gây vấp phạm hay làm cứng lòng những người Do Thái, bằng cách nhượng bộ một sự tách biệt tội lỗi khỏi dân ngoại, và sợ sự chê bai của những người Do Thái, những người mà ông ta tìm cách làm vui lòng; và sự xúc phạm của những người mà ông ta đang tránh, khi ông ta thật sự xúc phạm họ, nghĩa là, là một sự vấp phạm, hay cám dỗ đối với họ.

_Hướng dẫn_ II. Người muốn tránh tội vấp phạm, không được khinh thường linh hồn của người khác, mà phải thật sự có tình yêu thương, và có một tình yêu dịu dàng đối với linh hồn. Điều mà một người đánh giá cao, và yêu thương tha thiết, người ấy sẽ cẩn thận bảo tồn, và không muốn làm hại. Một người như vậy sẽ dễ dàng từ bỏ quyền của mình, hay phục tùng những sự mất mát, xúc phạm, hay sỉ nhục, để bảo tồn linh hồn của người lân cận mình khỏi tội lỗi. Trong khi một người khinh thường linh hồn sẽ khăng khăng về quyền lực, và quyền, và danh dự của mình, và sẽ gài bẫy và làm hư mất một trăm linh hồn, hơn là người ấy sẽ bớt một lời, hay một nghi lễ, mà người ấy nghĩ lợi ích của mình đòi hỏi người ấy phải đòi hỏi. Hãy nói với người ấy rằng nó sẽ gài bẫy linh hồn con người trong tội lỗi, và người ấy sẵn sàng nói như những người Pha-ri-si với Giu-đa, "Điều đó có liên quan gì tới chúng ta? Ngươi hãy tự lo lấy." Một con chó có lòng thương xót với một con thỏ, hay một con diều hâu với một con gà gô, nhiều như một Đi-ô-trép-phê xác thịt, thế gian, đầy tham vọng, hay một Ê-ly-ma, có đối với linh hồn. Hãy nói với người ấy rằng nó sẽ gây ra cho con người phạm tội, làm tổn thương lương tâm của họ, xúc phạm Đức Chúa Trời của họ, nó không lay động người ấy hơn là nói với người ấy về sự bất tiện nhỏ nhất đối với chính mình: người ấy sẽ làm nhiều hơn để cứu một con ngựa hay một con chó của mình, so với để cứu linh hồn của người khác khỏi tội lỗi. Đặt những cái bẫy trên đường của họ, hay tước đoạt của họ sự rao giảng Phúc Âm, hay những phương tiện khác của sự cứu rỗi của họ, là một điều mà họ có thể bị lôi kéo, bởi lợi ích nhỏ nhất của chính mình; thật vậy, mặc dù nó chỉ là một điểm danh dự có vẻ. Và vì vậy khi những người xác thịt, thế gian trở thành những người xử lý những vấn đề tôn giáo, dễ dàng thấy dân chúng phải mong đợi biện pháp và cách đối xử nào; thật vậy, mặc dù họ đảm nhận chức vụ và tên của những mục sư, những người nên có sự chăm sóc dịu dàng nhất, như cha, đối với linh hồn của mọi bầy chiên, nhưng những khuynh hướng và lợi ích xác thịt của họ sẽ lôi kéo họ vào công việc của những con sói, để gài bẫy, hay làm đói, hay hủy diệt chiên của Đấng Christ.

_Hướng dẫn_ III. Các ông cũng phải là những người đánh giá cao linh hồn của chính mình, và siêng năng thực hành việc cứu chúng khỏi những cám dỗ; nếu không các ông rất có khả năng trở thành những người gây vấp phạm và cám dỗ linh hồn của người khác. Và vì vậy khi một người như vậy được làm thành một nhà cai trị Hội Thánh mà không quen thuộc với công việc đổi mới của ân điển, và với sự cai trị bên trong của Đấng Christ trong linh hồn, công việc ma quỷ nào người ấy có khả năng làm giữa chiên của Đấng Christ, dưới danh nghĩa chính quyền! Làm hư hỏng giáo lý, sự thờ phượng, hay kỷ luật của Đấng Christ biết bao! Những phát minh của chính mình để gài bẫy lương tâm của con người! và đẩy họ tới, bằng sức mạnh vũ trang, làm điều mà, ít nhất đối với họ, là tội lỗi, và không bao giờ có thể bù đắp cho sự mất mát, hoặc của linh hồn họ, hay của Hội Thánh, bởi những sự rối loạn như vậy! Người ấy sẽ tàn nhẫn biết bao, khi một chi thể nghèo của Đấng Christ van xin người ấy chỉ thương xót linh hồn mình! và nói với người ấy, Tôi không thể làm điều này, hay thề điều này, hay ký tên vào điều này, mà không có tội của một tội lỗi cố ý; và tôi không thể phạm tội mà không làm mất lòng Đức Chúa Trời, và cản trở sự cứu rỗi của mình. Người dám cố ý phạm tội chính mình, và làm cho nó thành sự lựa chọn cố ý của mình, và dám đánh cược sự cứu rỗi của chính mình, trong trò chơi nghèo nàn nhất mà ma quỷ sẽ mời người ấy, và sẽ bán linh hồn của chính mình với giá thấp nhất, ngay cả vì một ít tiền, hay niềm vui, hay những danh hiệu cao, trong một thời gian ngắn như vậy, chắc chắn người này không có khả năng rất dịu dàng đối với linh hồn của người khác, hay ngại gây vấp phạm và gài bẫy họ, hay quan tâm nhiều hơn tới việc giết linh hồn, so với một người đồ tể giết một con lợn: tấm lòng của Giu-đa sẽ khiến họ bán Chúa của mình, hay bầy chiên của Ngài, với giá của Giu-đa; và chuẩn bị cho mình phần thưởng của Giu-đa. Và do đó, hạt giống xác thịt, ngay cả trong Hội Thánh, thường đã bắt bớ hạt giống thuộc linh. Vì Phao-lô nói, "Như người được sinh ra theo xác thịt đã bắt bớ người được sinh ra theo Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy," Ga-la-ti 4:29.

_Hướng dẫn_ IV. Quen thuộc với những phương pháp của Sa-tan, và cách thức của những cám dỗ cụ thể, là một sự giúp đỡ lớn chống lại việc các ông gây vấp phạm cho người khác. Người thấy ma quỷ là kẻ chính trong mỗi cám dỗ, và biết nó lôi kéo những công cụ của mình để thực hiện công việc của nó như thế nào, và tất cả điều này có khuynh hướng tới đâu cuối cùng, sẽ hiếm khi sẵn lòng phục vụ một người chủ như vậy trong một công việc xấu như vậy. Hãy nhớ rằng những người gây vấp phạm và cám dỗ người khác, và cản trở sự cứu rỗi của con người, là những tôi tớ của ma quỷ, và đang thi hành ác ý của hắn, vì sự hư mất của linh hồn anh em mình. Và họ có thể mong đợi phần thưởng gì cho một công việc như vậy từ một người chủ như vậy? Ma quỷ dùng họ như con người dùng những con chồn, mà miệng bị bịt kín, vì chúng không được tham gia vào con mồi; mà chỉ mang nó tới tay chủ mình. Hãy sống trong sự chống cự cảnh giác liên tục đối với những cám dỗ của chính mình, và các ông sẽ không có tâm trí làm công việc cực nhọc là cám dỗ người khác.

_Hướng dẫn_ V. Đừng đặt mình vào bất cứ thiết kế thế gian, đầy tham vọng nào. Vì tình yêu của cải và danh dự của thế gian, sẽ không chỉ lôi kéo các ông vào một quá trình phạm tội, mà còn khiến các ông dường như có lợi ích, để khiến người khác xấu và khốn khổ như chính mình, và đẩy họ tới phục vụ lợi ích của các ông bằng tội lỗi của họ.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy cẩn thận kẻo một khuynh hướng xác thịt kéo các ông tới tình yêu những thú vui xác thịt. Và tâm trí của các ông không được đặt vào việc làm vui lòng những tưởng tượng, giác quan, hay khẩu vị của mình; hoặc trong thịt, hay đồ uống, hay quần áo, hay nhà ở, hay những sự giải trí, hay bất cứ thú vui nào như vậy: nếu một khi tình yêu của những điều này trở nên mạnh mẽ, nó sẽ chinh phục lý trí của các ông, và dụ dỗ nó vào chủ nghĩa phóng đãng, và khiến các ông nghĩ rằng một đời sống dâm dục, làm vui lòng xác thịt, (miễn là nó không phải bởi những tội lỗi thô thiển bị làm ô nhục,) chỉ là việc dùng hợp pháp loài thọ tạo, mà Đấng Christ đã mua không chỉ cho nhu cầu của chúng ta, mà cho niềm vui của chúng ta; và rằng ý kiến ngược lại chỉ là sự nghiêm khắc quá mức của những người không hiểu sự tự do Cơ Đốc của mình.

_Hướng dẫn_ VII. Đừng vội vàng và ngu dốt nhiệt thành trong việc xúi giục và nài nỉ người khác tới những ý kiến riêng tư của mình, trước khi các ông chắc chắn rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời. Ôi có bao nhiêu lòng nhiệt thành và lao động mà nhiều người đã bỏ ra, để khiến người khác có cùng tâm trí với mình, trong những điểm của chủ nghĩa phản luật pháp, chủ nghĩa tái báp-tem, sự tách biệt, giáo hoàng, v.v. nghĩ rằng sự cứu rỗi của linh hồn họ nằm trên đó; và cuối cùng họ thấy, rằng như họ tự mình sai lầm, thì mọi lao động của họ chỉ là gây vấp phạm cho những người yếu, và đặt một hòn đá vấp ngã trên đường lên thiên đàng của họ!

_Hướng dẫn_ VIII. Đừng bao giờ thuyết phục bất cứ người nào (càng không ép buộc người ấy) tới bất cứ điều gì không cần thiết, mà người ấy cho là tội lỗi (bất cứ điều gì các ông cho là chính mình). Vì nếu người ấy phán đoán nó là tội lỗi, nó là tội lỗi đối với người ấy. Không ai có thể vô tội làm điều mà người ấy nghĩ là bị Đức Chúa Trời cấm. Và một điều không cần thiết sẽ được ưu tiên trước việc cứu một linh hồn sao? thật vậy, trước linh hồn của hàng ngàn người, như bởi nhiều người tàn nhẫn nó là như vậy? Thật vậy, nếu có một sự cần thiết trước đó, (cũng như một tính hợp pháp trong điều ấy,) và một sự cần thiết như vậy mà không nằm trong quyền của các ông để lấy đi, thì việc làm nó sẽ là tội lỗi của người ấy, và việc không làm nó là tội lỗi lớn hơn của người ấy; và tội lỗi lớn hơn phải được tránh nhiều nhất (nhưng bằng những phương tiện tiện lợi).

_Hướng dẫn_ IX. Hãy nhớ trách nhiệm mà các ông có đối với linh hồn của nhau. Mặc dù các ông không phải là quan chức hay mục sư; (vì sự chăm sóc linh hồn của họ không thể nghi ngờ và lớn đến nỗi sự vấp phạm nơi họ giống như cha mẹ giết chính con cái mình;) nhưng không người tư nhân nào được nói như Ca-in, "Tôi có phải là người giữ anh em tôi không?" Mọi người đều bị ràng buộc phải làm hết sức mình để cứu người lân cận mình; càng hơn nữa phải tránh lây nhiễm, dụ dỗ, gây vấp phạm, và hủy diệt người ấy.

_Hướng dẫn_ X. Hãy duy trì một sự dịu dàng đặc biệt đối với những người yếu. Đức Chúa Trời cũng làm như vậy, và chúng ta cũng phải làm vậy. "Ngài nhóm những con chiên con bằng cánh tay Ngài," v.v. Ê-sai 40:11. Nếu những đứa trẻ của Ngài khóc Ngài không vì vậy đập vỡ đầu chúng, hay đuổi chúng ra khỏi cửa. Ngài cũng không nói, chúng không phải là con cái của Ngài, vì mọi sự vô tri hay đam mê giận dỗi mà chúng có tội. Đấng Christ không đuổi con người ra khỏi trường học của Ngài, vì họ thiếu tri thức. Vì sao Ngài muốn những đứa trẻ đến? Và chúng đến để làm gì, nếu không phải để học? Ngài không ghét những đứa trẻ mới sinh của mình, mà nuôi dưỡng chúng bằng một sự dịu dàng đặc biệt; và Ngài đã truyền và truyền đạt sự dịu dàng tương tự cho các mục sư của Ngài; những người không được yếu với những người yếu, và ngoan cố với những người ngoan cố, mà trong sự hiền lành và kiên nhẫn phải chịu đựng những người yếu, và chịu đựng những lời chê bai và đền đáp cay đắng nhất của họ. "Vì tôi tớ của Chúa không được tranh cãi, mà phải hiền lành với mọi người, giỏi dạy dỗ, kiên nhẫn, trong sự hiền lành dạy dỗ những người chống đối mình," v.v. 2 Ti-mô-thê 2:24, 25. Và nếu họ học lâu trước khi đến với tri thức của lẽ thật, họ không vì vậy bị loại bỏ. Người có thể đọc Rô-ma 14 và 15; 1 Cô-rinh-tô 12:12; 8; Ga-la-ti 6; mà vẫn có thể tàn nhẫn và độc ác, đến nỗi đuổi con người ra khỏi chức vụ hay Hội Thánh, hay hủy hoại họ, vì sự yếu đuối có thể chịu đựng được, mà Đức Chúa Trời đã nghiêm túc truyền chúng ta phải chịu đựng nơi anh em mình, hoặc người ấy không hiểu những gì mình đọc, hoặc không tin nó, hoặc có một điều gì khác mà người ấy quan tâm hơn trong lòng mình, so với thẩm quyền hay tình yêu của Đức Chúa Trời.

_Hướng dẫn_ XI. Đừng lên án mọi người là cố ý hay cứng đầu, người không có cùng ý kiến với các ông, khi người ấy đã nghe những lý do của các ông, dù chúng có vẻ rõ ràng với các ông đến đâu. Than ôi! có bao nhiêu điều ngoài sự cứng đầu cố ý, để cản trở một người khôn ngoan như người khác! Nếu việc lặp lại những lý do của một ý kiến một vài lần, đủ để cấy nó vào mọi người nghe, tại sao con cái của các ông đi học lâu như vậy, và sau đó tới các trường đại học? Và tại sao các ông rao giảng lâu như vậy cho mọi giáo dân của mình? Chắc chắn các ông không rao giảng những điều mới lạ cho họ chừng nào các ông còn sống! Mà ba mươi hay bốn mươi năm rao giảng đau đớn, ngay cả về cùng những điều cơ bản của tôn giáo, sẽ để nhiều người ngu dốt về chúng trong những giáo xứ tốt nhất trên đất. Phải có một khuynh hướng đúng đắn và chín muồi nơi những người nghe, nếu không lý lẽ rõ ràng nhất có thể không có hiệu quả. Một tâm trí không được dùng hay không được trang bị, mà chưa nhận được mọi lẽ thật được giả định trước những lẽ thật mà các ông trình bày, hay chưa tiêu hóa chúng thành một sự hiểu biết rõ ràng, có thể nghe những lý do đúng đắn nhất lâu, mà không bao giờ hiểu được trọng lượng của chúng. Cần nhiều việc hơn là chỉ mở ra lẽ thật, để khiến một người nhận nó trong bằng chứng thích hợp của nó. Có lẽ người ấy đã lâu bị chiếm trước bởi những ý kiến ngược lại, mà không dễ dàng nhổ tận gốc. Hay nếu người ấy chỉ tự tin về lẽ thật của một ý kiến nào đó, mà không phù hợp với ý kiến của các ông, không có gì ngạc nhiên nếu người ấy không thể nhận điều trái ngược với điều mà người ấy tin chắc là lẽ thật. Có một sự đa dạng kỳ diệu của những sự hiểu biết của con người, về cùng những ý kiến hay lý do, khi chúng được trình bày khác nhau cho con người, và được suy ngẫm khác nhau, và khi khả năng tự nhiên của con người khác nhau, và khi toàn bộ quá trình đời sống của họ, sự giáo dục, bạn bè, và trò chuyện của họ, đã hình thành tâm trí của họ một cách khác nhau. Nó giống như việc lắp ráp tất cả các bộ phận của một chiếc đồng hồ khi nó bị tháo rời; nếu bất cứ một bộ phận nào trong nhiều bộ phận bị đặt sai, nó có thể khiến những bộ phận tiếp theo bị đặt sai, mà không có bất cứ sự cứng đầu cố ý nào nơi người làm điều đó. Nếu trong toàn bộ khung của lẽ thật thánh, chỉ có một điều bị hiểu lầm, nó có thể đưa vào những sai lầm khác, và giữ nhiều lẽ thật khỏi, ngay cả khỏi một tâm trí trung thực, sẵn lòng. Và có ai có thể nói, mình không có sai lầm không? Các ông đã không nhận ra trong chính mình, rằng những lẽ thật mà các ông đã nghe một trăm lần, mà ít có mục đích, khi các ông còn là trẻ em, đã được nhận một cách thuyết phục và thỏa mãn hơn khi các ông là người lớn? Và rằng các ông đã tìm thấy một sự rõ ràng thú vị trong một số điểm một cách đột ngột, mà trước đây các ông hoặc chống lại, hoặc giữ với ít sự quan sát hay quan tâm? Mà vẫn thường với những người gây vấp phạm cho linh hồn, kêu la chống lại mọi người không phù hợp với ý kiến và ý muốn của họ, ngay khi họ đã nghe những lý do của họ, rằng họ cứng đầu, và ngoan cố, và cố ý, và phe phái, và như vậy quay từ những lập luận sang những cây gậy; như thể họ chưa bao giờ biết chính mình hay người khác, cũng không biết sự hiểu biết của hầu hết mọi người yếu đuối và tối tăm như thế nào. Nhưng họ sẽ có sự phán xét không thương xót, những người không tỏ lòng thương xót. Và khi những sai lầm của chính họ sẽ được mở ra cho họ bởi Chúa, họ sẽ không muốn tất cả chúng được quy cho sự cứng đầu cố ý của mình. Và có lẽ chính những người hay chê bai này, có thể chứng tỏ mình đã ở phía sai; vì sự kiêu ngạo và thiếu tình yêu thương thường sai lầm.

_Hướng dẫn_ XII. Đừng tham gia vào một nguyên nhân xấu xa. Vì nếu các ông làm vậy, nó sẽ lôi kéo các ông kéo người khác vào; các ông sẽ mong đợi bạn bè của mình đứng về phía mình, và nghĩ như các ông nghĩ, và nói như các ông nói; mặc dù nó không bao giờ chống lại lẽ thật hay sự công chính nhiều như vậy.

_Hướng dẫn_ XIII. Đừng nói vội vàng chống lại bất cứ nguyên nhân hay người nào trước khi các ông quen thuộc với họ; hay đã xem xét kỹ những gì các ông nói. Đặc biệt hãy cẩn thận về cách các ông tin những gì một người thuộc bất cứ giáo phái nào trong tôn giáo nói hay viết chống lại những kẻ thù của mình thuộc một giáo phái ngược lại. Nếu kinh nghiệm đã không chứng minh nó trong những ngày của chúng ta, vượt ngoài sự mâu thuẫn, sẽ dường như không thể tin được con người ít đáng tin như thế nào trong trường hợp này,[140] và những báo cáo giả sẽ chạy giữa dân chúng của giáo phái, chống lại những người mà lợi ích của ý kiến và phe phái của họ lôi kéo họ trình bày sai![141] Đừng nghĩ rằng các ông được miễn trừ vì nhận hay trút ra một báo cáo xấu, vì các ông có thể nói, Ông ta là một người trung thực đã nói điều đó; vì nhiều người trung thực trong những mặt khác, làm cho việc không trung thực trong điều này trở thành một phần của sự trung thực của họ. Họ nghĩ họ không đủ nhiệt thành cho những ý kiến mà họ gọi là tôn giáo của mình, trừ khi họ dễ dàng tin và nói điều ác về những người là kẻ thù của nó. Khi có thể sau một phiên tòa công chính, mọi điều chứng tỏ là giả dối; và sau đó mọi lời mà các ông vô tình nói chống lại lẽ thật, hay những người theo nó, đều là những sự vấp phạm hay hòn đá vấp ngã cho những người nghe, để quay họ khỏi nó, và khiến họ ghét nó.[142] Tôi không nói chống lại một sự cả tin công chính; phải có niềm tin của con người, nếu không không thể có sự trò chuyện của con người; mà hãy luôn nghi ngờ sự thiên vị trong một phe phái. Vì lợi ích của tôn giáo của họ là một bùa mê mạnh mẽ hơn đối với lương tâm của những người nói điều ác, so với lợi ích cá nhân hay hối lộ. Có bao nhiêu truyền thuyết nói với chúng ta điều này, những người được coi là tin kính đã dễ dàng bị thuyết phục nói dối vì Đức Chúa Trời như thế nào!

_Hướng dẫn_ XIV. Hãy cẩn thận về việc chế nhạo một đời sống tôn giáo; thật vậy, hay phá vỡ bất cứ trò đùa hay lời chế nhạo nào về những sự yếu đuối của bất cứ ai trong những bài tập tôn giáo, mà có thể phản ánh lên chính những bài tập ấy. Nhiều ngàn linh hồn đã bị giữ khỏi một đời sống thánh khiết, bởi những lời chế nhạo của những người thô tục, những người nói về nó như một vấn đề chế nhạo hay thể thao. Việc đọc Kinh Thánh, và trò chuyện thánh khiết, và cầu nguyện, và dạy dỗ gia đình chúng ta, và việc tuân giữ thánh khiết ngày của Chúa, và kỷ luật Hội Thánh, thường là sự chế nhạo của những người vô đạo, những người có thể chế nhạo điều mà họ không thể bác bỏ cũng không thể học; và những người yếu bị lay động rất nhiều bởi những phương tiện vô nghĩa như vậy. Một lời chế nhạo hay trò đùa làm nhiều hơn với họ so với một lập luận; họ không thể chịu đựng bị làm thành trò cười. Như vậy tên của Đức Chúa Trời bị đóng đinh là sự chế nhạo của những người ngoại đạo, và sự vấp phạm của thế gian, cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Và hiếm có một sự vấp phạm hay hòn đá vấp ngã nào lớn hơn vào ngày nay, giữ vô số người khỏi thiên đàng, hơn là khi ma quỷ có thể khiến việc trở thành một Cơ Đốc nhân, hay sống một đời sống thánh khiết, chết đi, hoặc là một vấn đề nguy hiểm hoặc là một vấn đề xấu hổ. Sự bắt bớ và chế nhạo là những sự vấp phạm thành công lớn của thế gian. Và vì vậy thấy con người dễ bị quay khỏi Đấng Christ và sự tin kính, đừng bao giờ nói một cách bất kính hay thiếu tôn trọng về chúng. Đó là một cách thức tục tằn và gây vấp phạm của một số người, rằng nếu một người rao giảng chỉ có một giọng điệu hay cử chỉ không đẹp họ làm trò đùa về nó, và nói, Ông ta rên rỉ, hay ông ta nói qua mũi, hay một lời chế nhạo nào đó họ ném vào ông ta; mà những người nghe nhanh chóng áp dụng cho mọi người khác, và biến thành một sự chế nhạo việc rao giảng, hay cầu nguyện, hay chính tôn giáo: hay nếu con người khác nhau trong ý kiến trong những vấn đề tôn giáo, họ lập tức có khuynh hướng chế nhạo họ vì một điều gì đó trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời của họ! Và trong khi họ chế nhạo một người như một người tái báp-tem, như một người độc lập, như một người trưởng lão, như một người theo giám mục, họ ít biết một màu sắc ác độc nào nó có thể để lại trên tâm trí của người nghe, và dạy những người xác thịt làm trò đùa về mọi người như nhau.

_Hướng dẫn_ XV. Đừng quy những lỗi lầm của con người cho Đấng Christ, và đừng đổ lỗi cho tôn giáo vì những lỗi lầm của những người phạm tội chống lại nó. Đây là mánh khóe ác độc của Sa-tan, và những công cụ mù lòa của hắn: nếu một kẻ giả hình thất bại, hay nếu một người trong mọi điều khác đã bước đi ngay thẳng, bị lật đổ bởi một cám dỗ trong một tội lỗi đáng ghét nào đó, họ lập tức kêu lên, Đây là những người xưng nhận của các ông! những người tôn giáo của các ông! những người quá chính xác, và thanh sạch, và nghiêm khắc! Hãy thử họ, và họ sẽ xuất hiện xấu như những người khác! Nếu một Nô-ê đã từng say rượu, hay một Lót bị lật đổ bởi đó, hay một Đa-vít phạm tội ngoại tình và giết người, hay một Phi-e-rơ chối bỏ thầy mình, hay một Giu-đa phản bội Ngài, họ lập tức kêu lên, Tất cả họ đều giống nhau! và biến nó thành sự chế nhạo của chính sự tin kính. Những con thú không xứng đáng! Như thể luật pháp của Đấng Christ vì vậy bị chế nhạo, vì con người phá vỡ chúng! và sự vâng lời Đức Chúa Trời là xấu, vì một số người không vâng lời! Đấng Christ đã cấm những tội lỗi mà các ông đổ lỗi, hay Ngài đã không cấm? Nếu Ngài đã không cấm, đừng đổ lỗi cho chúng, vì chúng không phải là tội lỗi; nếu Ngài đã cấm, hãy khen ngợi sự công chính và thánh khiết của luật pháp Ngài. Hoặc những kẻ phạm tội mà các ông đổ lỗi, đã làm tốt hay làm xấu. Nếu họ đã làm tốt, tại sao các ông đổ lỗi cho họ? Nếu họ đã làm xấu, tại sao các ông không khen ngợi tôn giáo, và Kinh Thánh lên án họ? Hoặc tốt nhất cho mọi người sống trong những tội lỗi như vậy mà những người sa ngã hay giả hình này đã phạm, hay không. Nếu tốt, tại sao các ông bị xúc phạm với họ vì điều mà các ông cho phép? Nếu không, tại sao các ông xoa dịu những kẻ gian ác trong tội lỗi của họ, và bào chữa cho một đời sống vô đạo, vì những sự sa ngã của những người dường như tôn giáo? Không có sự chân thành thông thường nào trong điều này, mà là sự ác độc chống lại Đức Chúa Trời và sự thánh khiết (về điều này nhiều hơn trong chương tiếp theo).

_Hướng dẫn_ XVI. Đừng dùng những cuộc cãi vã dân sự để gây ra sự căm ghét đối với tôn giáo. Thường với những người vô đạo, ác độc, lao động để quay sự không hài lòng của những người cai trị chống lại những người liêm chính; và nếu có bất cứ sự rối loạn hay nội chiến nào, để nắm lấy bất cứ cớ nào, dù giả dối đến đâu, để gọi họ là những kẻ phản bội và kẻ thù của chính quyền. Nếu chỉ vì họ chống lại một kẻ chiếm đoạt, hay vì một số người cuồng tín (những người mà họ chống đối) đã cư xử một cách nổi loạn hay bất tuân; một đời sống thánh khiết (mà là người bạn lớn nhất của lòng trung thành) phải bị đổ lỗi cho mọi điều. Và tất cả chỉ là để làm vui lòng ma quỷ trong việc đẩy những linh hồn nghèo khỏi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết.

_Hướng dẫn_ XVII. Khi các ông nghĩ đó là bổn phận của mình để nói về những lỗi lầm của những người xưng nhận một đời sống tin kính, hãy đổ lỗi chỉ cho con người, mà nói nhiều hơn và nhiều hơn nữa trong những lời khen ngợi sự tin kính; và khen ngợi điều tốt nơi họ, trong khi các ông chê bai điều ác. Việc cầu nguyện của họ có xấu không? Việc dạy dỗ gia đình của họ, và thánh hóa ngày của Chúa, có xấu không? Việc sợ tội lỗi, và vâng lời Đức Chúa Trời của họ, có xấu không? Nếu không, tại sao các ông không nói nhiều để khen ngợi họ vì những điều này, hay ít nhất để khen ngợi những điều này trong chính chúng, như các ông làm để chê bai họ vì những lỗi lầm của họ? Tại sao các ông không sợ kẻo những người nghe bị kéo tới việc không thích một đời sống tin kính bởi việc các ông làm mất danh dự những người được coi là tin kính? và vì vậy cảnh báo họ đừng nghĩ tệ hơn về sự tin kính vì điều này? Các ông là những người đưa chất độc, nên theo lý trí đưa ra một thuốc giải độc, nếu đó không phải là thiết kế của các ông để đầu độc linh hồn. Có thật sự là thiết kế của các ông khi nói chống lại những người được coi là tin kính, để kéo những người nghe tới sự căm ghét sự tin kính, hay không? Nếu có, các ông là những con quỷ nhập thể: nếu không, tại sao các ông cố gắng làm điều đó, bằng cách làm cho những người, dưới danh nghĩa những người xưng nhận và những người tin kính, trở nên đáng ghét? Và tại sao các ông không nói nhiều hơn để kéo con người tới một đời sống tin kính? và bắt chước họ trong điều tốt, trong khi họ từ chối họ trong điều ác?

_Hướng dẫn_ XVIII. Hãy đặc biệt dịu dàng đối với danh tiếng của những người, mà linh hồn của con người phụ thuộc nhiều nhất vào: như những người rao giảng Phúc Âm, và những người nổi bật nhất về tri thức và sự tôn giáo.[143] Không phải tôi mong muốn tội lỗi được nghĩ tốt hơn vì là của họ, hay điều ác được gọi là tốt nơi bất cứ ai; mà kinh nghiệm đã nói với thế gian kể từ khi Đức Chúa Trời và ma quỷ có những cách thức và tôi tớ riêng của mình trên đất, rằng đó là cách thành công thường xuyên nhất của ma quỷ, để làm tổn thương tôn giáo qua những phía của những người tôn giáo, và đổ lỗi cho những người, khi hắn muốn quay con người khỏi con đường! Vì hắn biết rằng những người tôn giáo có những lỗi lầm của họ, và trong chúng ác ý của hắn có thể tìm thấy một điều gì đó để bám vào; nhưng tôn giáo không có lỗi, và chính ác ý hiếm khi trơ trẽn đến nỗi nói trực tiếp chống lại một đời sống thánh khiết, thiên đàng. Nhưng cách là làm cho những người, được ghi nhận là sống một đời sống như vậy, trở nên đáng xấu hổ và đáng ghét; và sau đó bí mật suy ra, Nếu những người dường như tin kính không tốt hơn, các ông không cần phải tin kính, các ông cũng tốt như các ông đang là. Tôn giáo này chỉ là một ảo tưởng; một điều không cần thiết, nếu không phải là một điều rắc rối, có hại. Thấy vì vậy ma quỷ không có đòn nào vào tôn giáo, công bằng như bằng cách đánh vào những người rao giảng và xưng nhận nó, mọi người bạn của Đấng Christ phải quen thuộc với thiết kế của hắn, và không được phục vụ hắn trong đó, mà phải chống lại hắn, và bảo tồn danh tiếng ngay cả của những người tôn giáo: không phải vì tình yêu thương đối với họ, mà vì linh hồn của dân chúng, và danh dự của Đấng Christ.

_Hướng dẫn_ XIX. Hãy để mọi người rao giảng và xưng nhận Phúc Âm, và một đời sống tin kính, chắc chắn rằng họ sống theo sự xưng nhận của mình; để danh Đức Chúa Trời không bị nói xấu giữa những kẻ gian ác qua những việc làm sai trái của họ, Rô-ma 2. Đó là sự trầm trọng của tội lỗi Đa-vít mà Đức Chúa Trời sẽ không hoàn toàn tha thứ, rằng ông ta đã khiến những kẻ thù của Chúa phạm thượng, 2 Sa-mu-ên 12:14. "Các tôi tớ phải coi chủ mình xứng đáng với mọi danh dự, để danh Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài không bị phạm thượng," 1 Ti-mô-thê 6:1. Những bổn phận của những người phụ nữ tốt được sứ đồ đặc biệt nêu tên, Tít 2:3-5, với động cơ này cho việc thực hành chúng, "Để lời Đức Chúa Trời không bị phạm thượng." Sự vâng lời chính quyền được truyền với động cơ này, 1 Phi-e-rơ 2:15, "Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, rằng bằng việc làm tốt các ông có thể làm im lặng sự vô tri của những người ngu dốt." Và c. 11, 12, "Hỡi những người rất yêu dấu, tôi nài xin anh em, như những người lạ và khách lữ hành, hãy kiêng những dục vọng xác thịt chiến đấu chống lại linh hồn: có nếp sống lương thiện giữa dân ngoại, để trong khi họ nói chống lại anh em như những kẻ làm điều ác, họ có thể bởi những việc làm của anh em mà họ sẽ thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng." Và đó là sự trầm trọng của tội lỗi của những kẻ dị giáo, rằng "nhiều người sẽ theo những cách thức gây hại của họ, vì lý do họ mà con đường của lẽ thật sẽ bị nói xấu," 2 Phi-e-rơ 2:2. Ôi vậy, các mục sư và mọi người tin kính nên bước đi cẩn thận biết bao! Thế gian mù lòa không thể đọc Phúc Âm trong chính nó, mà chỉ như nó được minh họa bởi đời sống của con người: họ không phán xét những hành động của con người bởi luật pháp, mà phán xét luật pháp của Đức Chúa Trời bởi những hành động của con người! Vì vậy việc cứu hay làm hư mất linh hồn của con người, nằm nhiều trên đời sống của những người xưng nhận tôn giáo; vì việc họ thích hay không thích một đời sống thánh khiết phụ thuộc vào họ. Phao-lô nói về những phụ nữ trẻ, "Tôi muốn rằng--họ không cho kẻ thù cơ hội nói xấu; vì một số đã quay sang theo Sa-tan," 1 Ti-mô-thê 5:14, 15. Do đó, ngay cả vẻ ngoài của điều ác cũng phải được tránh một cách cẩn thận, bởi mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, kẻo người khác bị kéo bởi nó tới việc nói xấu sự tin kính. Mọi sự vấp phạm (thật sự được gọi như vậy) là một nhát đâm vào linh hồn của người bị vấp phạm, và một vết nhơ đáng chê trách đối với nguyên nhân Cơ Đốc. Tôi có thể nói về những lỗi lầm của các Cơ Đốc nhân, như Plutarch nói về những lỗi lầm của các hoàng tử, Một mụn cóc hay vết nhơ trên mặt rõ ràng và đáng xấu hổ hơn ở những phần khác.

_Hướng dẫn_ XX. Đừng để bất cứ cớ nào về điều ác của sự giả hình khiến các ông bằng lòng với sự vô tội bí mật của mình, đến nỗi bỏ qua sự gây dựng và sự thỏa mãn của những người lân cận mình. Khi chỉ lợi ích của chính các ông liên quan tới công việc, thì không quan trọng liệu bất cứ người nào có quen thuộc với bất cứ điều tốt nào các ông làm hay không; và đó là một vấn đề rất nhỏ về cách họ phán xét, hay những gì họ nói về các ông; sự tán thành của Đức Chúa Trời một mình là đủ. Không quan trọng ai lên án các ông, nếu Ngài biện minh cho các ông. Nhưng khi việc minh oan cho sự vô tội của các ông, hay sự biểu lộ đức hạnh của các ông, là cần thiết cho điều tốt của linh hồn những người lân cận mình, hay cho danh dự của sự xưng nhận thánh khiết của các ông, sự bỏ qua nó không phải là sự chân thành, mà là sự tàn ác.

CHÚ THÍCH CHƯƠNG XII.

[135] Hê-bơ-rơ 11:26.

[136] Như Khải Huyền 2:14. Ba-la-am đã βαλλεῖν σκάνδαλον, đặt một sự vấp phạm, hay hòn đá vấp ngã trước dân Y-sơ-ra-ên; nghĩa là, một cám dỗ tới tội lỗi.

[137] Lu-ca 7:23.

[138] Mác 6:3.

[139] Mác 4:17.

[140] Thi Thiên 119:69.

[141] Vix equidem credar. Sed cum sint præmia falsi Nulla; ratam debet testis habere fidem. Ovid.

[142] Rô-ma 3:7, 8; Gia-cơ 3:14; Gióp 13:7, 8.

[143] Ita comparatum est ut virtutem non suspiciamus, neque ejus imitandæ studio corripimur nisi eum in quo ea conspicitur, summo honore et amore prosequamur. Plutar. in Cat. Utic.

CHƯƠNG XIII.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI SỰ NHẬN VẤP PHẠM, HAY SỰ DỄ DÀNG NHẬN HẠI, BỞI LỜI NÓI HAY VIỆC LÀM CỦA NGƯỜI KHÁC.

Đó không chỉ là một lời khuyên, mà là một lời tiên tri của Đấng Christ, khi Ngài nói, "Khốn thay cho thế gian vì những sự xúc phạm! Nhất thiết những sự xúc phạm sẽ đến." Và, "Phước cho người không bị xúc phạm hay vấp phạm nơi Ta." Ngài đã biết trước rằng những sai lầm và việc làm sai trái của một số người, sẽ là cái bẫy và sự hủy hoại của nhiều người khác; và rằng, khi "những dị giáo đáng bị đoán phạt dấy lên, nhiều người sẽ theo những cách thức gây hại của họ, vì lý do họ mà con đường của lẽ thật sẽ bị nói xấu," 2 Phi-e-rơ 1:2. Giống như những người trong bóng tối, nơi nếu một người bị ngã, người đến tiếp theo ngã lên người ấy.

Có bốn loại người thường bị vấp phạm hay bị hại bởi tội lỗi của người khác.

1. Những kẻ thù ác độc của Đấng Christ và sự tin kính, những người một phần bị làm cứng lòng trong ác ý của mình, và một phần vui mừng trước sự ô nhục của tôn giáo, và chế nhạo những người gây ra sự xúc phạm, hay lấy cớ bởi nó để phạm thượng hay bắt bớ.

2. Một số người công bằng hơn, và đầy hy vọng, và có khả năng cải đạo lớn hơn, những người bị ngăn chặn bởi nó trong những mong muốn, và mục đích, và cố gắng của một đời sống tin kính.

3. Những người xưng nhận không lành mạnh, hay những kẻ giả hình, những người bị quay khỏi con đường tin kính, mà họ dường như bước đi trong đó, bởi những sự vấp phạm.

4. Những Cơ Đốc nhân yếu, những người bị rắc rối và cản trở trên con đường tin kính của mình, hay bị kéo vào một sai lầm hay tội lỗi cụ thể nào đó, mặc dù họ không ngã đi.

Vì vậy những hiệu quả của sự vấp phạm có thể được rút gọn thành hai điều này: I. Việc làm hư hỏng những phán đoán của con người, tới việc không thích tôn giáo, và nghĩ xấu hoặc về giáo lý hoặc thực hành của Cơ Đốc giáo. II. Việc làm dạn dĩ con người phạm những tội lỗi cụ thể, hay bỏ qua những bổn phận cụ thể; hay ít nhất việc làm rắc rối và cản trở họ trong việc thực hiện: chống lại những điều này, tôi sẽ trước hết đưa ra cho các ông một cách riêng biệt một số hướng dẫn suy ngẫm, và sau đó một số hướng dẫn thực hành chống lại cả hai cùng nhau.

I. _Hướng dẫn_ I. Hãy xem xét dấu hiệu rõ ràng biết bao của một linh hồn rất mù lòa hay ác độc, khi dễ dàng cãi nhau với Đức Chúa Trời và sự tin kính, vì tội lỗi của người khác.

Tình yêu thương không nghĩ điều xấu về những người chúng ta yêu: ác ý và ác độc vẫn sẵn sàng quy bất cứ điều gì sai trái cho những người mà họ ghét. Sự thù địch gây tranh cãi và vu khống; và sẽ biến chính đức hạnh thành tội ác, và từ bất cứ chủ đề nào lấy cớ chê bai. Không có nhân chứng nào dường như không thể tin được đối với nó, người nói bất cứ điều gì xấu về những người mà họ ghét. Một lập luận _a baculo ad verbera_ là đủ. Những người ngoại đạo đã làm như vậy với những Cơ Đốc nhân nguyên thủy; và các ông sẽ làm như vậy với Đức Chúa Trời sao? Các ông sẽ làm kinh hãi lương tâm của chính mình, khi chúng thức tỉnh, và tìm thấy một con rắn xấu xí như vậy trong lòng mình, như ác ý và thù địch chống lại Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình? Đó là bản chất của ma quỷ, thậm chí là tội lỗi chính của hắn. Và các ông không chỉ mặc đồng phục của hắn, mà còn mang hình ảnh của hắn, để chứng minh rằng hắn là cha của các ông? và bởi sự cộng đồng của các bản chất, để chứng minh rằng các ông cũng phải có sự thông công với hắn trong sự đoán phạt và hình phạt? Và dấu hiệu rõ ràng của sự ma quỷ trên linh hồn của các ông như vậy, không làm các ông sợ hãi, và khiến các ông sẵn sàng chạy trốn khỏi chính mình sao? Không gì ngoài ác ý ma quỷ có thể buộc tội Đức Chúa Trời hay sự tin kính, điều được làm bởi những tội nhân chống lại luật pháp của Ngài. Các ông sẽ đối xử với một người bạn như vậy sao? Nếu một vụ giết người được thực hiện, hay một lời vu khống được dấy lên về các ông, hay nhà của các ông bị đốt, hay tài sản của các ông bị đánh cắp, các ông sẽ nghi ngờ bạn mình về điều đó sao? hay bất cứ ai mà các ông tôn trọng, yêu thương, hay nghĩ tốt? Các ông chắc chắn sẽ không, mà đúng hơn kẻ thù của mình, hay một số người dâm đãng và phóng đãng nào đó có khả năng phạm tội nhất. Các ông bị ác ý làm mù lòa, nếu các ông không thấy bằng chứng rõ ràng biết bao về ác ý ma quỷ của mình, khi sẵn sàng, khi những người xưng nhận tôn giáo làm bất cứ điều gì sai trái, nghĩ tệ hơn về sự tin kính hay tôn giáo vì điều đó! Nguyên nhân của sự nghi ngờ này nằm trong chính lòng các ông.

_Hướng dẫn_ II. Hãy nhớ rằng đây là cám dỗ đầu tiên, mà ma quỷ đã lật đổ nhân loại, để thuyết phục họ nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã giả dối với lời Ngài, và đã ghen tị với hạnh phúc của họ. "Các ngươi chắc chắn sẽ không chết: vì Đức Chúa Trời biết rằng trong ngày các ngươi ăn nó, thì mắt các ngươi sẽ được mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác," Sáng Thế Ký 3:4, 5. Và các ông sẽ không được cảnh báo bởi tai họa của cả thế gian, để cẩn thận về việc nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, và về lời Ngài, và về việc tin những báo cáo của ma quỷ chống lại Ngài sao?

_Hướng dẫn_ III. Hãy xem xét rằng nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, là nghĩ Ngài là một con quỷ; và nghĩ xấu về sự tin kính, là coi nó là sự gian ác: và con người có thể phạm một tội ma quỷ hơn sao? Thật vậy, nó không tệ hơn ma quỷ cám dỗ các ông tới nó có thể phạm sao. Là Đức Chúa Trời là tốt, thậm chí là điều tốt vô hạn, đời đời, hoàn hảo, nơi không có điều ác, cũng không thể có. Là một con quỷ, là xấu, thậm chí là kẻ chính làm điều ác, và sẽ kéo người khác làm như vậy. Không phải là một hình dạng xấu xí mà một họa sĩ vẽ ma quỷ, cho chúng ta thấy sự xấu xí của hắn thật sự: một kẻ thù của sự tin kính giống hắn hơn bức tranh ấy: chính tội lỗi của hắn chống lại Đức Chúa Trời, là sự biến dạng thật của hắn. Vì vậy nghi ngờ Đức Chúa Trời là ác, là nghi ngờ Ngài là ma quỷ, một sự phạm thượng khủng khiếp như vậy mà tội lỗi này tham gia. Và nếu sự tin kính là xấu, thì Đấng là tác giả và mục đích của nó không thể tốt.

_Hướng dẫn_ IV. Hãy xem xét sự mù lòa khủng khiếp biết bao khi quy những lỗi lầm của con người cho Đức Chúa Trời, Đấng là kẻ thù lớn nhất của tội lỗi trên cả thế gian, và Đấng sẽ trừng phạt nó một cách nghiêm khắc nhất, và cho sự tin kính, mà hoàn toàn trái ngược với nó. Không có thiên sứ nào trên thiên đàng ít bị nghi ngờ là bạn của tội lỗi như Đức Chúa Trời. Những loài thọ tạo tự chúng có thể thay đổi; các thiên sứ có sự không hoàn hảo vô tội của những loài thọ tạo; các thánh đồ trên đất có một sự không hoàn hảo đáng trách qua phần còn lại của tội lỗi. Nếu các ông chỉ nghi ngờ những người này, các ông có thể có một cớ nào đó cho điều đó; nhưng cãi nhau với Đức Chúa Trời hay sự tin kính, điên rồ hơn là nghĩ rằng ánh sáng là nguyên nhân của bóng tối.

_Hướng dẫn_ V. Và hãy nghĩ sự xúc phạm và bất công cực độ biết bao đối với Đức Chúa Trời, khi đổ lỗi cho Ngài hay luật pháp của Ngài vì những tội lỗi của con người mà được phạm chống lại Ngài và luật pháp của Ngài. Tội lỗi được phạm chống lại ai ngoài Đức Chúa Trời? Có phải Ngài là Đấng đã làm những luật pháp, mà nó là sự vi phạm không? Những luật pháp ấy, các ông nghĩ, có đủ nghiêm khắc chống lại nó không? Có phải sự nghiêm khắc của chúng mà những người như các ông không thích không? Nếu chúng là những luật pháp cho phép các ông thế gian, xác thịt, và kiêu ngạo, các ông sẽ không bao giờ cãi nhau với chúng; mà các ông lại buộc tội lỗi của con người lên những luật pháp này, vì chúng quá nghiêm khắc chống lại chúng. Các ông có quy tội lỗi cho Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ phán xét con người vì nó tới lửa địa ngục, và ném họ mãi mãi khỏi sự hiện diện vinh hiển của Ngài vào sự khốn khổ không? Ôi sự trơ trẽn đáng nguyền rủa! Đức Chúa Trời công chính biết bao khi lên án những linh hồn ác độc như vậy! Hãy nói với chúng ta nếu các ông có thể, các ông có muốn Đức Chúa Trời cấm tội lỗi nghiêm khắc hơn không? hay lên án nó nghiêm khắc hơn? hay trừng phạt nó khủng khiếp hơn? Nếu các ông muốn, các ông cầu nguyện cho sự báo thù lớn hơn địa ngục trên chính mình! Khốn thay cho các ông, khi Ngài thi hành chỉ bấy nhiêu như Ngài đã đe dọa! Tội ác của những kẻ nổi loạn có được quy cho vua, chống lại vua mà họ nổi loạn không? Nếu một tên trộm cướp các ông, hay một người đầy tớ lừa dối các ông, hay một người con khinh thường các ông, có phải người ấy công chính khi làm tăng sự xúc phạm của các ông, đến nỗi đổ lỗi cho mọi điều trên chính các ông không? Các ông sẽ nói, Không phải Đức Chúa Trời mà chúng ta bị xúc phạm. Nhưng nếu đó là một đời sống thánh khiết, thì đó là Đức Chúa Trời; vì sự tin kính là gì, ngoài việc yêu thương, và phục vụ, và vâng lời Đức Chúa Trời? Nếu các ông nói, rằng cũng không phải là sự tin kính; vậy tại sao các ông lại không thích hay nói chống lại một đời sống tin kính nhân dịp này? Nếu các ông nói, Chỉ những kẻ giả hình này mà chúng ta không thích: các ông không thích họ vì điều gì? Có phải vì đức hạnh hay thói xấu của họ? Nếu vì tội lỗi của họ, vậy tại sao các ông không nói và làm nhiều hơn chống lại tội lỗi, nơi chính mình và người khác? Chúng ta sẽ đồng ý với các ông tới cùng trong việc chống đối tội lỗi bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Nếu đó là sự giả hình của họ mà các ông đổ lỗi, hãy thuyết phục chính mình và người khác trở nên chân thành tin kính. Các ông muốn sự giả hình được tránh như thế nào? Bằng một sự xưng nhận công khai để phục vụ ma quỷ? hay bằng sự chân thành trong việc phục vụ Đức Chúa Trời? Nếu là điều sau, vậy tại sao các ông lại nghĩ xấu về sự vâng lời Đức Chúa Trời nghiêm túc nhất? Than ôi! mọi quốc gia Cơ Đốc đều quá đầy những kẻ giả hình. Mọi người được báp-tem, và xưng nhận Cơ Đốc giáo, là một thánh đồ hay một kẻ giả hình! Mọi Cơ Đốc nhân say rượu, tham lam, đầy tham vọng, xác thịt, không trong sạch, đều là những kẻ giả hình, chứ không phải Cơ Đốc nhân thật sự. Và những kẻ giả hình này có thể yên lặng sống một đời sống thế gian, xác thịt, và không bao giờ than khóc về sự giả hình của chính mình, cũng không về việc vi phạm giao ước báp-tem của mình một cách bội bạc. Nhưng nếu một người dường như siêng năng vì linh hồn mình, chứng tỏ là một kẻ giả hình, hay rơi vào bất cứ tội lỗi vấp phạm nào, ở đây họ lập tức kêu la; không phải để kêu gọi người ấy khỏi tội lỗi của mình, mà để khiến một đời sống tin kính, siêng năng dường như đáng ghét đối với mọi người, bằng cách nói với con người, Đây là những người tin kính của các ông. Đó là sự tin kính mà họ cãi nhau, trong khi họ giả vờ chỉ tìm lỗi với tội lỗi. Nếu không tại sao các ông không tìm lỗi với cùng một tội lỗi một cách ngang nhau nơi mọi người? hay, ít nhất, thuyết phục con người bằng những gương như vậy để ít tội lỗi hơn, và cảnh giác hơn, chứ không phải ít tôn giáo hơn và lỏng lẻo hơn? Hãy nói thật với tôi về bất cứ ai chống lại tội lỗi hơn Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì trái ngược với nó hơn sự tin kính và tôn giáo thật, hay bất cứ người nào làm nhiều hơn chống lại nó so với những người tôn giáo nhất, và sau đó tôi sẽ tham gia với các ông trong việc ưu tiên những người ấy. Cho tới lúc đó, hãy nhớ các ông lên án chính mình như thế nào, khi các ông lên án những người tốt hơn chính mình.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy nghĩ điều ngu dại, táo bạo biết bao khi đặt mình chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Phán Xét của mình. Các ông sẽ buộc tội Ngài về điều ác, vì con người làm điều ác sao? Các ông có phù hợp để phán xét Ngài không? Những con sâu có tội có đủ khôn ngoan hay công chính cho một nỗ lực như vậy, hay đủ mạnh để chịu đựng nó không? Các ông làm gì ngoài việc quay mặt chống lại thiên đàng, và xưng nhận sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, khi các ông đổ lỗi cho luật pháp và chính quyền của Ngài, và nghĩ việc vâng lời và phục vụ Ngài là điều ác?

_Hướng dẫn_ VII. Hãy xem xét sự tàn ác biết bao đối với chính mình, khi biến những lỗi lầm của người khác thành sự hủy hoại của mình, mà nên là lời cảnh báo để tránh điều tương tự. Nếu một người khác phạm tội, các ông sẽ không chỉ làm như vậy, mà còn càng ghét sự ăn năn và cải cách sao? Các ông sẽ cắt cổ họng mình, vì người khác cắt ngón tay mình, hay đã làm như vậy trước các ông sao? Tại sao các ông lại tự làm hại mình như vậy?

_Hướng dẫn_ VIII. Hãy nhớ rằng đây là thiết kế của ma quỷ khi cám dỗ những người tôn giáo phạm tội, không chỉ để hủy diệt họ, mà để làm hư mất các ông và người khác bởi những sự sa ngã của họ. Nếu hắn có thể khiến các ông nghĩ tệ hơn về tôn giáo, hắn đã có thiết kế và ý muốn của mình; hắn đã giết nhiều người bằng một đòn. Thật vậy, có lẽ tội nhân có thể ăn năn, và được tha thứ, khi các ông bị đẩy khỏi sự ăn năn và tin kính bởi sự vấp phạm, có thể bị đoán phạt. Và các ông sẽ làm vui lòng ma quỷ đến vậy, trong việc hủy diệt cố ý chính mình sao? Tội lỗi lây lan; và đây là việc các ông bắt lấy sự lây nhiễm, nếu nó thắng thế để đẩy các ông xa hơn khỏi Đức Chúa Trời. Và như vậy tai họa này nuốt chửng vô số người.

_Hướng dẫn_ IX. Người sẽ nghĩ xấu về sự tin kính vì tội lỗi của con người, sẽ không bao giờ thiếu cơ hội của sự xúc phạm như vậy, cũng không thiếu những cám dỗ như vậy để bay khỏi Đức Chúa Trời. Nếu các ông ngu dại hay ác độc đến nỗi cãi nhau với Đức Chúa Trời và sự tin kính vì những lỗi lầm của con người, (mà không gì ngoài Đức Chúa Trời và sự tin kính có thể cải cách,) các ông có thể dựng tiêu chuẩn thách thức của mình chống lại thiên đàng, và xem các ông sẽ nhận được gì bởi nó cuối cùng. Vì Đức Chúa Trời sẽ không loại bỏ mọi cơ hội của sự vấp phạm của các ông. Luôn luôn có và sẽ có những kẻ giả hình trong Hội Thánh trên đất. Tàu của Nô-ê có một Ham; gia đình của Áp-ra-ham có một Ích-ma-ên, và của Y-sác có một Ê-sau, và của Đa-vít có một Áp-sa-lôm, và của Đấng Christ có một Giu-đa. Những sự sa ngã của những người tốt được trích dẫn trong Kinh Thánh, để khuyên các ông cẩn thận. Nô-ê, Lót, Đa-vít, các anh em của Giô-sép, v.v. đã để lại một dấu hiệu phía sau họ nơi họ ngã, để các ông có thể đi một con đường an toàn hơn. Nếu các ông sẽ biến mọi điều như vậy thành cơ hội của ác ý của mình, các ông biến thuốc của mình thành chất độc của mình, và chọn địa ngục vì một số người khác chọn nó, hay vì một số người vấp ngã trên đường lên thiên đàng.

* * * * *

Và đối với những người được làm dạn dĩ trong tội lỗi, vì họ thấy những người trên mình hay những người tôn giáo phạm tội, hay đọc rằng Đa-vít, Nô-ê, Phi-e-rơ, v.v. đã ngã, hãy để họ xem xét,

_Hướng dẫn_ I. Rằng chính quy tắc, chứ không phải gương mẫu, mà các ông phải sống theo là chủ yếu. Luật pháp của Đức Chúa Trời mà các ông phải bị phán xét bởi, có cho phép tội lỗi không? Nếu chúng cho phép, thì đừng sợ nó.

_Hướng dẫn_ II. Gương của Đấng Christ có tốt hơn nhiều so với của một tội nhân không? Nếu các ông sẽ theo những gương mẫu, hãy theo gương tốt nhất, thậm chí gương được đưa ra cho các ông với mục đích để bắt chước. Người vĩ đại nhất và có học nhất cũng có thể sai lầm, và người tôn giáo nhất cũng không hoàn toàn không có tội lỗi: sự chân thành viết theo một bản sao hoàn hảo, mặc dù nó không thể đạt tới nó.

_Hướng dẫn_ III. Hãy xem xét rằng tội lỗi không tốt hơn, mà tệ hơn, vì được phạm bởi một người tôn giáo, vĩ đại, hay có học. Địa vị, tri thức, và sự xưng nhận của họ làm trầm trọng nó. Và điều mà Đức Chúa Trời ghét nhất sẽ làm các ông dạn dĩ sao?

_Hướng dẫn_ IV. Và hãy xem xét rằng khi người ngã bởi một sự bất ngờ, đứng dậy lại bởi sự ăn năn, và được tha thứ, những người do đó được làm dạn dĩ để phạm tội một cách cố ý và không ăn năn, sẽ bị lên án. Các ông có thể phạm tội với Đa-vít hay Phi-e-rơ khi các ông muốn, nhưng các ông không thể đứng dậy với họ bởi sự ăn năn thật, mà không có ân điển mà các ông cố ý chống lại và từ bỏ.

_Hướng dẫn_ V. Cuối cùng, Hãy xem xét rằng những người tốt nhất, và vĩ đại nhất, là những kẻ cám dỗ nguy hiểm nhất, khi họ làm lạc chúng ta. Một Đa-vít là một cám dỗ mạnh mẽ hơn đối với Bát-sê-ba, so với một người khác có thể. Một Phi-e-rơ có thể sớm làm lạc Ba-na-ba, và những người khác, vào một sự giả vờ và tách biệt tội lỗi, hơn là một người khác có thể làm. Vì vậy đừng nghĩ rằng nơi nguy hiểm của các ông lớn nhất, sự liều lĩnh của các ông nên lớn nhất.

_Những Hướng Dẫn Thực Hành chống lại Sự Xúc Phạm và Hại bởi người khác._

_Hướng dẫn_ I. Hãy đặt nền tảng của mình thật tốt, và hiểu bản chất và những lý do của tôn giáo; và sau đó các ông sẽ xa việc không thích nó vì những sai lầm và sa ngã của người khác, đến nỗi nó sẽ được viết trên tâm trí các ông, như bằng một tia nắng mặt trời, Rằng không thể có lý do nào chống lại việc vâng lời Đức Chúa Trời, và chống lại việc bảo đảm cẩn thận sự cứu rỗi của chúng ta. Đây sẽ là nguyên tắc đầu tiên và không thể nghi ngờ, mà không gì trên thế gian có thể khiến các ông nghi vấn. Bất cứ sự vấp phạm, bắt bớ, hay chịu khổ nào có thể đi kèm một đời sống thánh khiết, các ông vẫn sẽ không còn nghi ngờ rằng không có cách nào khác; không có cách nào khác có thể lựa chọn, không có cách nào khác có thể chịu đựng được, không có cách nào khác hợp lý, hay sẽ dẫn tới hạnh phúc. Bất cứ điều gì xảy ra trên thế gian, nếu những người vĩ đại nhất, hay có học nhất, hay tôn giáo nhất ngã đi, nó sẽ không khiến các ông nghi vấn, Liệu một người có phải là một loài thọ tạo sống không, cũng không liệu mặt trời có phải là ánh sáng không, cũng không liệu hai cộng hai có phải là bốn không. Không hơn nữa nó nên khiến các ông nghi vấn, Liệu Đức Chúa Trời có tốt hơn loài thọ tạo không, thiên đàng hơn đất, hay một đời sống thánh khiết hơn một đời sống tội lỗi. Các ông sẽ nói như Phi-e-rơ, "Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi đâu? Ngài có những lời của sự sống đời đời," Giăng 6:68. Bất cứ sự vấp phạm nào được gây ra, hay bất cứ điều gì xảy đến cho Hội Thánh, hay nếu mọi môn đồ của Đấng Christ từ bỏ Ngài, điều này vẫn chắc chắn như đất ở dưới chúng ta, rằng không có cách nào khác ngoài sự thánh khiết, cho một người khôn ngoan một khi suy nghĩ tới.

_Hướng dẫn_ II. Hãy một lần có một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời và một đời sống thánh khiết, và sau đó không có sự vấp phạm nào sẽ khiến các ông ghen tị với nó, cũng không nghĩ tới việc nhìn sang hướng khác. Chính sự thiếu tình yêu thật và hết lòng, khiến các ông dễ dàng bị lấy đi như vậy.

_Hướng dẫn_ III. Để đạt được mục đích này, hãy biết tôn giáo bằng kinh nghiệm; và điều này sẽ đặt các ông vượt qua mọi nghi ngờ về sự tốt lành của Ngài. Người chưa bao giờ nếm đường, có thể bị thuyết phục bởi lập luận rằng nó không ngọt, hay có thể nghĩ nó đắng khi người ấy thấy người khác nhổ nó ra; và người chỉ biết sự tin kính bằng cách nhìn, hay nghe nói, có thể như vậy bị kéo tới nghĩ nó xấu; nhưng người đã thật sự thử nó sẽ không như vậy: tôi không chỉ có ý thử việc nghe, và đọc, và cầu nguyện là gì; mà thử việc khiêm nhường, thánh khiết, và thiên đàng, cả trong lòng và đời sống là gì.

_Hướng dẫn_ IV. Khi các ông thấy bất cứ người nào phạm tội, hãy chắc chắn các ông làm bổn phận mà nó kêu gọi các ông. Mọi sự sa ngã mà các ông thấy của người khác đều kêu gọi các ông thấy sự đáng ghét của tội lỗi (như các ông sẽ làm khi các ông thấy một kẻ say rượu nôn mửa, hay một tên trộm tại cột đánh roi). Và nó kêu gọi các ông tìm kiếm và than khóc gốc rễ của tội lỗi như vậy nơi chính mình, và đặt sự canh gác của mình nghiêm ngặt hơn trên một lời cảnh báo như vậy; và nó kêu gọi các ông thương xót tội nhân, và nếu các ông có hy vọng và cơ hội cố gắng phục hồi người ấy. Nếu các ông sẽ làm bổn phận này của mình một cách có lương tâm, các ông sẽ ít có nguy cơ bị hại bởi sự vấp phạm. Chính bổn phận phải giúp ngăn cản sự lây nhiễm.

_Hướng dẫn_ V. Hãy cảnh giác giữa mọi người, cao và thấp, có học hay không có học, tốt và xấu. Đừng liều lĩnh mạo hiểm vào ý kiến đơn độc của bất cứ người nào; cũng đừng vào bất cứ con đường mới chưa được chứng minh nào. Hãy nhớ rằng mọi người đều là một cám dỗ đối với người khác; và vì vậy hãy được trang bị và canh gác chống lại cám dỗ như vậy. Hãy biết rõ điều gì là, cám dỗ đặc biệt, mà phẩm chất của những người mà các ông có việc với, đặt trước các ông. Đừng dành ngày hay giờ nào trong bất cứ bạn bè nào, tốt hay xấu, mà không có sự cảnh giác khôn ngoan và cẩn thận.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy ở càng ít càng tốt trong bạn bè gây vấp phạm và cám dỗ. Đừng cho rằng chạm vào nhựa đường, và hứa với chính mình sẽ thoát khỏi sự ô uế. Đặc biệt hãy chạy trốn khỏi hai loại vấp phạm. Thứ nhất, Những bài diễn thuyết và xã hội của những người dị giáo hay ly giáo, những người nói những điều đồi bại để kéo các môn đồ đi theo họ, Công vụ 20:30. Những người cho rằng chạy vào những cái bẫy như vậy, và nghĩ sự hiểu biết và ổn định của chính mình đủ để bảo tồn họ, cho thấy bởi sự kiêu ngạo của mình rằng họ gần ngã, 1 Cô-rinh-tô 10. Thứ hai, Bạn bè của những người xác thịt, tại những vở kịch, đánh bạc, những trò chơi không chừng mực, và những cuộc tán tỉnh dâm đãng. Vì đây là việc mang bùi nhùi và thuốc súng của các ông tới lửa; và các ông càng ít sợ nó, nguy hiểm của các ông càng lớn.

_Hướng dẫn_ VII. Hãy nhìn nhiều hơn vào điều tốt nơi người khác, hơn là vào những lỗi lầm và sa ngã của họ. Con ruồi chỉ rơi vào chỗ bị thương, loét, ăn theo đó. Một người xưng nhận tôn giáo có tham lam, say rượu, hay gây vấp phạm bằng cách khác không? Hãy nhớ rằng chính sự tham lam hay say rượu của người ấy là xấu. Hãy quở trách điều đó, và chạy trốn khỏi nó, và đừng tha; nhưng tôn giáo là tốt; vì vậy hãy để nó được khen ngợi và bắt chước. Hãy để xác chết cho chó và quạ ăn mừng; nhưng các ông hãy chọn ra những điều đáng khen, và chú tâm, và đề cập, và bắt chước những điều ấy.

_Hướng dẫn_ VIII. Cuối cùng, Hãy nghĩ và nói nhiều chống lại tội lỗi và nguy hiểm của việc nhận vấp phạm, như chống lại tội lỗi và nguy hiểm của việc gây ra nó. Khi người khác kêu la, Đây là những người tôn giáo của các ông, các ông hãy kêu la nhiều chống lại ác ý và điên rồ của họ, những người sẽ không thích hay chê bai tôn giáo vì tội lỗi của con người; mà là đổ lỗi cho những người làm luật hay luật pháp, vì chúng bị phá vỡ; hay cãi nhau với sức khỏe, vì nhiều người từng khỏe mạnh ngã bệnh; hay tìm lỗi với việc ăn, vì một số người gầy; hay với quần áo, vì một số người lạnh. Hãy mở ra cho chính mình và người khác, điều gian ác và nguy hiểm biết bao, khi cãi nhau với sự tin kính, vì một số người vô đạo mà dường như tin kính. Nhiều người kêu la chống lại sự vấp phạm, mà không bao giờ nghĩ tội lỗi nghiêm trọng biết bao khi bị vấp phạm, hay để tội lỗi của con người trở thành một sự vấp phạm cho các ông; và trở nên tệ hơn, vì người khác xấu như vậy. Không ai được khác với họ trong một ý kiến, hay một kiểu trang phục, hay trong một hình thức hay hình thức thờ phượng, mà một số người lập tức bị vấp phạm; không biết rằng đó là một tội lỗi lớn hơn nơi họ khi bị vấp phạm, so với nơi người khác bởi những phương tiện như vậy (giả sử họ có lỗi) gây ra cơ hội cho họ. Các ông có biết việc bị vấp phạm hay bị xúc phạm theo nghĩa Kinh Thánh là gì không? Nó không chỉ là việc mất lòng, hay không thích những hành động của người khác (như đã nói trước); mà là việc bị kéo vào một tội lỗi nào đó, hay bị cản trở khỏi một bổn phận nào đó, hay bị ngăn chặn trong quá trình tôn giáo, hay nghĩ tệ hơn về lẽ thật, hay bổn phận, hay một đời sống tin kính, vì lời nói hay hành động của người khác: và các ông có nghĩ người ấy là một Cơ Đốc nhân tốt, và một người bạn trung thành hay kiên định với sự tin kính, người dễ dàng bị đưa tới cãi nhau với nó? hay dễ dàng bị quay khỏi nó, hay bị cản trở trong nó? Một số người giận dỗi, trẻ con giống như những dạ dày bệnh, mà không có thịt nào có thể làm vui lòng; các ông không thể nấu nó một cách cầu kỳ đến nỗi, mà họ phàn nàn rằng nó không tốt, hay điều này làm phiền nó, hay điều kia làm phiền nó, khi lỗi nằm trong chính họ; hay giống như trẻ em, hay những người bệnh, mà khó có thể chạm vào mà không bị hại: các ông có nghĩ sự bệnh hoạn hay tò mò này trong tôn giáo là một vinh dự cho các ông không? Đây không phải là sự dịu dàng của lương tâm mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, để dễ dàng bị hại bởi những sự khác biệt hay lỗi lầm của người khác. Như đó là sự xấu hổ của nhiều quý bà và quý cô, khi quá tò mò và rắc rối gọn gàng, đến nỗi không có người đầy tớ nào biết làm thế nào để làm vui lòng họ; thì trong tôn giáo cũng vậy đó là dấu hiệu của sự ngu dại trẻ con của các ông, và tệ hơn, khi có tội về sự tò mò kiêu ngạo như vậy, đến nỗi không ai có thể làm vui lòng các ông nếu không chính xác có cùng tâm trí và cách thức với các ông. Mọi người phải theo những tính khí của các ông trong những cử chỉ, thời trang, ý kiến, hình thức, và hình thức, nếu không các ông bị rắc rối, và bị xúc phạm, và bị vấp phạm; như thể cả thế gian được làm ra để làm vui lòng và chiều chuộng các ông! hay các ông đủ khôn ngoan, và vĩ đại và tốt đủ, để trở thành quy tắc của mọi người xung quanh các ông! Hãy mong muốn và đừng tha, rằng chính mình và mọi người nên làm vui lòng Đức Chúa Trời một cách chính xác nhất có thể. Nhưng nếu sự thiếu chính xác ấy trong những điều đáng ngờ, hay một sự khác biệt trong những điều có thể tranh luận và đáng ngờ giữa những Cơ Đốc nhân thật, do đó làm giảm hay cản trở tình yêu thương hay sự đánh giá của các ông về anh em mình, hay sự thông công với họ, hay bất cứ bổn phận Cơ Đốc nào khác, hay cám dỗ các ông vào sự chê bai hay khinh thường anh em mình, hay tới sự ly giáo, bắt bớ, hay bất cứ tội lỗi nào khác; chính các ông là những kẻ phạm tội lớn, và các ông có khả năng là những người chịu khổ; và có lý do để than khóc tội lỗi dễ dàng bị vấp phạm như vậy.

CHƯƠNG XIV.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI SỰ GIẾT LINH HỒN, VÀ VIỆC THAM GIA VÀO TỘI LỖI CỦA NGƯỜI KHÁC.

Những hướng dẫn đặc biệt được đưa ra trong phần iii. chương xxii. cho cha mẹ và các thầy, sẽ trong trường hợp này rất hữu ích cho mọi người khác; nhưng vì ở đây thích hợp để nói thêm về nó, dưới điều răn thứ sáu, và vấn đề có hậu quả lớn nhất, tôi sẽ, 1. Nói với các ông con người có tội giết linh hồn như thế nào. 2. Và sau đó đưa ra cho các ông một số hướng dẫn chung để thúc đẩy sự cứu rỗi của con người. 3. Và tiếp theo đưa ra cho các ông một số hướng dẫn đặc biệt cho sự khuyên bảo và quở trách Cơ Đốc.

Trước hết, Con người có tội giết linh hồn bằng mọi cách này. 1. Bằng cách rao giảng giáo lý giả giết linh hồn. Như phủ nhận bất cứ điểm cần thiết nào của đức tin, hay đời sống thánh khiết; như trái ngược với một đời sống thánh khiết, hay với bất cứ bổn phận cần thiết cụ thể nào; như khiến tội lỗi không phải là tội lỗi; gọi điều tốt là ác, và điều ác là tốt; đặt bóng tối thay cho ánh sáng, và ánh sáng thay cho bóng tối.

2. Bằng cách áp dụng sai giáo lý thật, gián tiếp phản ánh và làm mất danh dự đời sống thánh khiết ấy, mà theo lời lẽ họ rao giảng; bằng sự quanh co phá hoại nguyên nhân mà chức vụ của họ được chỉ định để thúc đẩy; như họ làm, những người cố ý mô tả bất cứ thói xấu nào, đến nỗi những người nghe có thể bị kéo tới nghĩ rằng những thực hành nghiêm khắc và tin kính hoặc là chính tội lỗi ấy, hoặc chỉ là một tấm áo choàng để che giấu nó.

3. Bằng cách đưa những người tôn giáo nhất vào sự căm ghét, bởi những sự áp dụng sai như vậy, những sự phản ánh, hay những sự ám chỉ bí mật, hay những lời vu khống công khai; khiến con người tin rằng tất cả họ chỉ là những kẻ giả hình, hay ly giáo, hay nổi loạn, hay những người cuồng tín, tự phụ! Điều này thường được làm hoặc bởi những lời vu khống trơ trẽn dấy lên chống lại một số người cụ thể, và như vậy phản ánh lên những người còn lại; hay bởi lợi thế của những phe phái, tranh luận, hay nội chiến; hay bởi những sự sa ngã của bất cứ người xưng nhận nào, hay những tội ác của những kẻ giả hình; mà từ đó họ sẽ khiến thế gian tin rằng tất cả họ đều giống nhau; như thể gia đình của Đấng Christ sẽ bị phán xét bởi sự sa ngã của Phi-e-rơ hay sự giả dối của Giu-đa. Và sự trình bày đáng ghét về những người tin kính thắng thế rất nhiều để giữ người khác khỏi sự tin kính, và là một trong những phương tiện thành công nhất của ma quỷ, vì sự hư mất của vô số linh hồn.

4. Sự làm mất danh dự của những người rao giảng Phúc Âm, thúc đẩy rất nhiều sự hư mất của con người. Vì khi dân chúng nghĩ những thầy dạy của mình là những kẻ giả hình, tham lam, kiêu ngạo, và bí mật xấu như những người khác, họ rất có khả năng nghĩ tương tự về giáo lý của họ, và rằng mọi tôn giáo nghiêm khắc chỉ là sự giả hình, hay ít nhất từ chối sự giúp đỡ và lời khuyên của họ. Ngay cả Plutarch cũng lưu ý, rằng "Nó xảy ra như vậy rằng chúng ta không tiếp nhận đức hạnh, cũng không bị cuốn vào mong muốn bắt chước nó, trừ khi chúng ta tôn trọng và yêu thương cao độ người mà trong người ấy nó được nhận ra." Và nếu họ thấy hay nghĩ người rao giảng chính mình có một đời sống lỏng lẻo, và bất cẩn, và phóng đãng, họ sẽ nghĩ rằng điều tương tự rất có thể tha thứ nơi chính mình; và rằng giáo lý của người ấy chỉ là một hình thức lời nói, mà chức vụ của người ấy buộc người ấy phải nói; nhưng không đáng được họ quan tâm hơn chính người ấy.

Sự hư mất của con người được thúc đẩy như vậy bằng hai cách. 1. Bởi những đời sống xấu của những người rao giảng giả hình, vô đạo, những người thực sự đưa chính mình vào sự ô nhục, và do đó cũng những người khác, và do đó công việc và chức vụ thánh khiết của họ. 2. Bởi những người rao giảng và dân chúng gian ác, những người qua một sự căm ghét ác độc đối với những người có năng lực và tốt hơn mình, và sự ghen tị với danh tiếng của họ, lao động để khiến những người rao giảng Phúc Âm nhiệt thành và trung tín nhất, bị nghĩ là những người giả hình nhất, hay sai lầm, hay phe phái và ly giáo.

5. Sự bỏ qua những bổn phận của chức vụ là một nguyên nhân thông thường của tội lỗi, và sự hư mất của con người. Khi những người nhận trách nhiệm về linh hồn, hoặc không có khả năng hoặc không muốn làm chức vụ của mình; khi họ dạy họ quá hiếm, hay quá không có kỹ năng, theo một cách không phù hợp; không chọn giáo lý mà họ cần nhất, hay không mở nó ra một cách rõ ràng và có phương pháp trong sự phù hợp với khả năng của họ, hay không áp dụng nó với sự nghiêm túc và khẩn cấp cần thiết cho tình trạng của những người nghe. Khi con người rao giảng cho những người vô đạo gần bị hư mất, với một bước đi hình thức, như một cậu học sinh nói bài học của mình, hay với một giọng đọc buồn ngủ, như thể họ đến để rao giảng cho tất cả họ ngủ, hay sợ đánh thức họ. Khi họ nói về tội lỗi, và khốn khổ, và Đấng Christ, về thiên đàng và địa ngục, như thể bằng cách thức họ đến để mâu thuẫn với vấn đề, và thuyết phục con người rằng không có những điều như vậy.

Cùng một điều hại theo sau sự bỏ qua việc kiểm tra cá nhân, riêng tư. Khi các mục sư nghĩ rằng họ đã làm mọi điều, khi họ đã nói một bài giảng, và không bao giờ làm lương tâm về việc lao động cá nhân để thuyết phục những người vô đạo, và thu hồi những kẻ phạm tội, và kéo những tội nhân tới Đức Chúa Trời, và củng cố những người yếu. Và sự bỏ qua (càng hơn nữa sự làm hư hỏng và lạm dụng) kỷ luật thánh, có những hiệu quả tương tự. Khi những chìa khóa của Hội Thánh được dùng để đóng cửa những người tốt, hay không được dùng khi chúng nên, để quở trách hay đóng cửa những kẻ gian ác không ăn năn; cũng không phân biệt giữa điều quý giá và điều thấp hèn; nó làm cứng lòng vô số người trong sự vô đạo của họ, và thuyết phục họ rằng họ thật sự thuộc cùng gia đình của Đấng Christ như những người tin kính, và có tội lỗi của mình được tha thứ, vì họ là những người tham gia cùng những bí tích thánh. (Không biết sự khác biệt giữa Hội Thánh huyền nhiệm và hữu hình, cũng không giữa sự phán đoán của các mục sư và của chính Đấng Christ.)

6. Sự bỏ qua của cha mẹ trong việc dạy dỗ con cái, và những phần khác của sự giáo dục thánh, là một trong những nguyên nhân lớn nhất của sự hư mất của nhân loại, trên cả thế gian: nhưng về điều này ở nơi khác.

7. Sự bắt bớ hay chống đối tôn giáo của các quan chức, hay việc làm mất danh dự những người rao giảng nó, hay thực hành nó một cách nghiêm túc nhất, có khuynh hướng lừa dối một số người, những người quá tôn kính sự phán đoán của những người trên mình, và làm sợ hãi người khác khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời.

8. Thật vậy, sự cẩu thả của các quan chức, các thầy, và những người trên khác, bỏ qua sự quở trách đúng đắn đối với những tội nhân, và sự sửa phạt đúng đắn đối với những kẻ phạm tội, và sự khích lệ đúng đắn đối với những người tốt, là một nguyên nhân lớn của sự gian ác và hư mất của thế gian.

9. Nhưng trên hết, khi họ làm luật cho tội lỗi, hay cho sự khinh thường, hay ô nhục, hay đàn áp tôn giáo, hay việc thực hành nghiêm túc nó; điều này xây dựng vương quốc của Sa-tan một cách hiệu quả nhất, và quay sắc lệnh của Đức Chúa Trời chống lại chính Ngài: hàng ngàn người dưới những hoàng tử không tin và vô đạo, được dẫn dắt bởi sự vâng lời tới sự hư mất; và những người cai trị của họ làm hư mất họ một cách danh dự như bác sĩ đã giết những bệnh nhân của mình, người khoe rằng mình đã làm điều đó _secundum artem_, theo những quy tắc của nghệ thuật.

10. Gương thô tục của đám đông những người vô đạo, là một nguyên nhân lớn của sự vô đạo và hư mất của con người. Họ phải được quyết tâm tốt cho Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, những người sẽ không nhượng bộ trước đa số phiếu, cũng không bị cuốn xuống dòng chảy chung, cũng không chạy với đám đông tới sự quá độ của sự hỗn loạn. Khi Cơ Đốc giáo là một giáo phái bị nói chống lại khắp nơi, nó chứng tỏ là một con đường hẹp đến nỗi ít người có tâm trí bước đi trong đó. Con người nghĩ rằng họ ít nhất có thể bào chữa, vì không khôn ngoan và tốt hơn đám đông. Sự đơn độc trong danh dự, hay của cải, hay sức mạnh, hay sức khỏe, không được coi là tội ác; mà sự đơn độc trong sự tin kính, ít nhất, được nghĩ là không cần thiết. Cái gì! các ông sẽ khôn ngoan hơn cả thị trấn, hay, hơn những người trên như vậy sao? được nghĩ là một sự quở trách tốt đối với sự tin kính, nơi nó hiếm; ngay cả bởi những người do đó kết luận những người trên của mình, hay cả thị trấn, khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời.

11. Cũng sự chế nhạo và cười nhạo sự tin kính của những người thô tục, là một nguyên nhân thông thường của việc giết linh hồn: vì ma quỷ biết, rằng không thể đưa ra một lời lý lẽ vững chắc nào chống lại lý lẽ của Đức Chúa Trời, và như vậy chống lại một đời sống thánh khiết; vì vậy hắn dạy con người dùng những vũ khí mà họ có. Một con chó có răng, và một con rắn có nọc, mặc dù chúng không có vũ khí của một con người. Một kẻ ngu có thể cười, và chế nhạo, và chửi rủa; và không cần trí khôn hay học vấn lớn, để mỉm cười, hay cười toe toét, hay gọi một người là một người thanh giáo, hay chính xác, hay dị giáo, hay ly giáo, hay bất cứ tên nào mà ác ý của thời đại sẽ mới đúc. Ông Robert Bolton cho thấy một cách rộng rãi ác ý của thời đại mình đã trút ra chống lại sự tin kính như thế nào, bởi việc dùng đáng chê trách từ, thanh giáo. Khi lý lẽ có thể bị mua chuộc để đứng về phía ma quỷ, (hoặc lý lẽ tự nhiên hoặc lý lẽ có học,) hắn sẽ thuê nó với bất cứ giá nào; nhưng khi nó không thể, hắn sẽ dùng những người mà hắn có thể có được. Việc sủa hay rít có thể phục vụ, nơi việc nói và tranh luận không thể có được. Trống và kèn trong một đội quân, phục vụ thay cho hùng biện, để làm cho những kẻ hèn nhát phấn chấn, và át đi tiếng ồn của những lời phàn nàn và rên rỉ của những người sắp chết. Hàng ngàn người đã bị chế nhạo khỏi tôn giáo và sự cứu rỗi của mình cùng một lúc, và bị cười nhạo vào địa ngục, những người bây giờ biết liệu một lời chế nhạo, hay lửa địa ngục, là sự chịu khổ lớn hơn. Như những kẻ bạo chúa nghĩ rằng những người vĩ đại nhất, và có năng lực nhất, và khôn ngoan nhất, phải hoặc bị kéo tới phe của họ hoặc bị hủy diệt; thì kẻ bạo chúa của địa ngục, người cai trị trong những đứa con của sự bất tuân, nghĩ rằng nếu lý lẽ, học vấn, và trí khôn, không thể được thuê để tranh luận cho hắn chống lại Đức Chúa Trời, chúng sẽ bị đàn áp, làm im lặng, và làm mất danh dự; mà tiếng ồn của những tiếng la hét thô lỗ và những trò đùa ngu ngốc đủ phù hợp để thực hiện.

12. Cũng việc nói nhảm nhí, vô nghĩa chống lại tôn giáo như một điều không cần thiết, phục vụ để lừa dối những người đơn giản; những người ngu dốt, những người trò chuyện với không có người khôn ngoan hơn, thường bị những lời phản đối ngớ ngẩn của một kẻ say rượu, người chỉ có một chút lưu loát hay lỏng lẻo của lưỡi hơn những người bạn của mình, chiếm lấy. Nó sẽ khiến đầu và lòng của một người đau nhức, khi nghe với sự vô nghĩa đáng kính nào một trong số họ sẽ nói chống lại những giáo lý hay thực hành của sự tin kính, và đám đông dễ bảo tiếp nhận và đồng ý với những tài liệu của người ấy một cách phục tùng như thế nào!

13. Cũng việc giữ danh tiếng của những người vô đạo nhất, và hạ thấp danh tiếng của những người tốt, có khuynh hướng rất nhiều tới việc giúp Sa-tan, và giết linh hồn. Ma quỷ biết rằng chính tội lỗi là một điều, mà ít người có thể yêu thương một cách trần trụi, hay khen ngợi; và rằng sự tốt lành hay thánh khiết là một điều, mà ít người có thể ghét, hay ít nhất lên án, trong tên riêng và màu sắc của nó. Vì vậy hắn tìm cách khiến danh tiếng của những người phục vụ để thúc đẩy hay cản trở nguyên nhân mà hắn ủng hộ hay chống lại. Người xấu hổ khi nói về sự say rượu hay tà dâm, rằng chúng là những thực hành tốt và trung thực, dám nói về những kẻ say rượu và tà dâm, Họ là những người rất trung thực; và bởi danh tiếng của họ lấy đi một số sự đáng ghét của tội lỗi, và hòa giải những người nghe với nó. Và người không thể vì xấu hổ nói về việc kiêng tội lỗi, và sống một đời sống thánh khiết, trong sự suy ngẫm thiên đàng, cầu nguyện, và vâng lời, rằng đây là sự giả hình, ly giáo, hay nổi loạn, tham lam, lừa dối, và kiêu ngạo; nhưng dám nói về người thực hành chúng, rằng người ấy tham lam, lừa dối, kiêu ngạo, giả hình, ly giáo, hay nổi loạn, như bất cứ người nào khác không xưng nhận tôn giáo. Và ma quỷ biết, rằng mặc dù giáo lý tốt không có sự pha trộn của điều ác, cũng không chính Đấng Christ có bất cứ vết nhơ hay đốm nào, nhưng những người tốt nhất cũng lỗi lầm hay khiếm khuyết đến nỗi một báo cáo xấu về họ ít khó tin hơn, vì có quá nhiều vấn đề để dấy lên một sự nghi ngờ. Và qua những phía của họ, dễ dàng nhất để làm tổn thương giáo lý hay sự thánh khiết mà họ xưng nhận.

14. Cũng việc thuyết phục những tội nhân làm điều ác, và ngăn cản họ khỏi một đời sống tin kính, là một cách khác để giết linh hồn. Những cám dỗ của ma quỷ phần lớn bởi những công cụ; hắn có những người rao giảng của mình cũng như Đấng Christ; và thật tốt nếu họ không vượt qua chúng ta trong sự nhiệt thành, tần suất, và kiên trì. Có một linh hồn nghèo nào được Đức Chúa Trời lay động để quay lại và sống, mà ma quỷ không có một số người ở tay để đẩy họ khỏi nó? bằng cách thuyết phục họ rằng nó không cần thiết, và rằng mọi điều đều tốt với họ, và kể cho họ một số câu chuyện ảm đạm về một đời sống thánh khiết.

15. Một cách khác để giết linh hồn, là đặt những miếng mồi lừa dối và tội lỗi trước tội nhân: như con người hủy diệt chuột bằng những miếng mồi, và chất độc ngọt; hay bắt cá hay chim bằng cách che giấu cái chết của chúng bằng một điều mà chúng yêu thích nhất; thì ma quỷ và những công cụ của hắn cũng hủy diệt linh hồn: những miếng mồi của một chén rượu dễ chịu, hay bạn bè dễ chịu, hay thịt dễ chịu, hay những môn thể thao dễ chịu, hay vở kịch, hay trò chơi; một bữa tiệc, một quán rượu, một quán bia, một gái điếm, một vở kịch trên sân khấu, một cuốn tiểu thuyết, một bộ bài hay xúc xắc, có thể làm việc ấy. Nếu hắn có thể, hắn sẽ chứng minh nó là một điều hợp pháp; nếu hắn không thể, hắn sẽ chứng minh nó là một tội lỗi có thể tha thứ; nếu điều đó không thể, hắn sẽ nhấn chìm sự suy xét, và bịt miệng lý lẽ và lương tâm, và kêu lên, Hãy tiếp tục. Một số người còn có những miếng mồi cao hơn những điều này, những lãnh địa và đất đai, quyền thống trị và danh dự, để bóp nghẹt linh hồn của họ.

16. Cũng một tên trung thực cho tội lỗi, và một tên không trung thực cho bổn phận đối với Đức Chúa Trời, phục vụ cho sự hư mất của nhiều người. Gọi sự say rượu, là tình bạn tốt, hay, uống một chén; và sự háu ăn, là việc quản lý nhà tốt; và sự dâm dục, là sự giải trí hay trò tiêu khiển; và sự kiêu ngạo, là việc duy trì danh dự của họ; và sự thế gian, là việc quản lý tốt; và sự hoang phí, là sự rộng rãi; và dục vọng và tà dâm, là tình yêu, và có một tình nhân; và sự áp bức, là việc tìm kiếm những gì thuộc về mình; và sự giả vờ bội bạc, là sự lịch thiệp; và sự chế nhạo, là sự dí dỏm. Những điều này, và nhiều điều tương tự, là những cái bẫy cho linh hồn. Và cùng một công dụng là việc gọi những bổn phận bằng những tên của thói xấu, mà có khuynh hướng khiến chúng đáng ghét hay đáng khinh.

17. Cũng việc nịnh hót những tội nhân, và khen ngợi họ trong tội lỗi của mình, là một sự khích lệ giết linh hồn đối với họ trong việc làm điều xấu; và những tội nhân lớn hiếm khi thiếu những kẻ thù như vậy.

18. Một sự sẵn sàng vâng lời đối với mọi điều mà những người trên gian ác ra lệnh, là một sự khích lệ đối với họ để tiến hành trong sự ác. Nếu cha mẹ hay các thầy ra lệnh cho những người dưới mình dành ngày của Chúa trong việc nhảy múa, hay những bài tập bất hợp pháp khác; hay bảo họ ăn cắp, hay nói dối, hay cấm họ thờ phượng Đức Chúa Trời; những người vâng lời họ, làm cứng lòng họ trong tội lỗi của mình. Như Đa-ni-ên và ba nhân chứng đã làm với vua, nếu họ đã vâng lời ông ta.[144]

19. Cũng khi những người có quyền lực cản trở tội lỗi, và thúc đẩy sự tin kính, không làm điều đó. Khi họ hoặc cho phép con người phạm tội, hoặc bỏ qua bổn phận của mình khi họ nên kiềm chế nó. Người đứng nhìn, và thấy người lân cận mình bị cướp hay giết, và không làm những gì mình có thể để cứu người ấy, có tội về tội lỗi, và sự hại của người chịu khổ.

20. Sự im lặng, khi chúng ta có nghĩa vụ quở trách một tội nhân, hay dạy dỗ người ngu dốt, hay khuyên bảo người cứng đầu, hay bất cứ cách nào nói vì sự cứu rỗi của con người, gây hại cho linh hồn của họ, và khiến chúng ta tham gia vào tội lỗi của họ. Sự giết linh hồn có thể được làm bởi những sự bỏ qua đơn thuần.

21. Việc chống đối các quan chức, mục sư, hay bất cứ người nào khác, trong việc thực hiện bổn phận của họ vì sự tin kính, hay chống lại tội lỗi, là một hành động thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của con người.

22. Việc gây ra tội lỗi một cách không cần thiết, hay làm điều không cần thiết, mà chúng ta có thể thấy trước rằng bởi tai nạn người khác sẽ tự hủy diệt mình bởi nó, là có tội về tội lỗi và sự hủy diệt của người ấy; như người sẽ bán chất độc cho người ấy, mà người ấy có thể thấy trước sẽ tự giết mình bằng nó; hay cho lửa mượn người lân cận mình, người mà người ấy biết sẽ đốt nhà mình bằng nó. Nhưng về điều này trước, trong chương về sự vấp phạm.

23. Những người có tội về những sự ly giáo hay chia rẽ Hội Thánh, là những kẻ giết linh hồn; bằng cách tước đoạt của họ phương tiện ấy (sự hòa hợp và hài hòa của các tín đồ) mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự kết án và cứu rỗi của con người;[145] và bằng cách đặt trước họ sự vấp phạm lớn nhất, để đưa tôn giáo vào sự khinh miệt, và làm suy yếu những người tin kính.

24. Những người cũng không than khóc vì tội lỗi của thời đại, và không thú nhận chúng với Đức Chúa Trời, và không cầu nguyện chống lại chúng, và không cầu nguyện cho những tội nhân khi họ nên, cũng có tội như vậy.[146]

25. Và những người bí mật vui mừng trong tội lỗi, hay đồng ý với nó, hay tán thành nó khi nó được làm; mà nếu họ biểu lộ, nó gây hại cho người khác nữa.

26. Cuối cùng, Một sự lạnh lùng hay thờ ơ trong việc làm bổn phận của chúng ta chống lại tội lỗi, mà không có lòng nhiệt thành công chính, và lòng thương xót đối với tội nhân, và sự tôn kính đối với lẽ thật, là một cách có tội, và làm hại người khác. Quở trách tội lỗi, như Ê-li đã làm với các con trai mình; hay nói chống lại nó một cách nhẹ nhàng như giữa trò đùa và nghiêm túc, là cách khiến tội nhân nghĩ rằng nó là một vấn đề nhỏ hay đùa giỡn. Thuyết phục con người tới sự cải đạo hay một đời sống tin kính, mà không có một tình yêu tan chảy và lòng thương xót đối với linh hồn của họ, và không có sự tôn kính Đức Chúa Trời, và sự nghiêm túc của tâm trí, mà bản chất và trọng lượng của điều ấy đòi hỏi, là cách làm cứng lòng họ trong tội lỗi và khốn khổ của mình. Bằng mọi cách này một người có thể có tội, trước hết, về tội lỗi, và thứ hai, sự hư mất của người khác.

Nhưng ở đây (về phần phủ định) hãy lưu ý những điều sau đây.

[Ghi bên lề: Chúng ta không có tội về tội lỗi hay sự hủy hoại của người khác như thế nào.]

1. Rằng đúng ra không ai tham gia vào cùng một tội lỗi chính thức, bằng số, mà là của người khác; _noxa caput sequitur_. Tội lỗi được cá nhân hóa và được thông tin bởi ý chí cá nhân của kẻ phạm tội. Không thể tội lỗi của người khác đúng ra và chính thức là của tôi, trừ khi tôi là cùng một người ấy một cách cá nhân và chính thức, chứ không phải một người khác. Nếu hai người đặt tay mình vào cùng một việc ác, họ là những nguyên nhân và chủ thể riêng biệt của tội lỗi chính thức riêng biệt; mặc dù là những nguyên nhân đồng thời, và những nguyên nhân một phần của hiệu quả: vì vậy chỉ bởi sự nhân lên chúng ta mới khiến tội lỗi hay tội lỗi của người khác trở thành vấn đề của tội lỗi đối với chúng ta, hình thức phát sinh từ chính chúng ta.

2. Mọi người có tội về tội lỗi và sự hư mất của người khác, không có tội ngang nhau; không chỉ vì một số được tha thứ khi ăn năn, và một số vẫn không ăn năn và không được tha thứ; mà vì một số góp phần cố ý vào điều ác, và với niềm vui, và trong một mức độ lớn hơn; và một số chỉ trong một mức độ nhỏ, bởi một sự sơ suất, hay một sự bỏ qua nhỏ, hay một sự thực hiện yếu đuối của một bổn phận, bởi sự yếu đuối đơn thuần hay bất ngờ.

3. Mọi người không cản trở tội lỗi, hay quở trách nó, không có tội về nó; không hơn mọi người không trừng phạt nó; mà chỉ những người có quyền lực và cơ hội, và như vậy được Đức Chúa Trời kêu gọi làm điều đó.

4. Nếu một người khác sẽ phạm tội, và hủy hoại linh hồn mình, bởi cơ hội của bổn phận cần thiết của tôi, tôi không được ngừng bổn phận của mình để ngăn cản tội lỗi hay sự hại của những người như vậy; nếu không một người hay người khác sẽ bởi sự ngoan cố của mình, bào chữa cho tôi khỏi hầu hết mọi bổn phận mà tôi nên làm. Tôi không được ngừng cầu nguyện, nghe, các bí tích, cũng không rút khỏi sự thông công của Hội Thánh, vì người khác sẽ biến nó thành tội lỗi của mình; nếu không Sa-tan sẽ dùng tội lỗi của người khác để làm thất bại mọi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi phải thêm, rằng nhiều điều ngừng là một bổn phận, khi người khác sẽ bị hại bởi chúng.

5. Tôi không có tội về mọi tội lỗi của con người, mà được phạm trước mặt tôi; không, mặc dù tôi biết trước rằng họ sẽ phạm tội. Vì sự kêu gọi hay bổn phận của tôi có thể dẫn tôi vào sự hiện diện của những người, mà tôi có thể biết trước sẽ phạm tội. Những người gian ác phạm tội trong mọi điều họ làm, mà tuy nhiên nó không theo sau, rằng tôi không được làm gì với họ. Nhiều lỗi lầm mà là tội lỗi của người ấy, một mục sư hay Hội Thánh có thể có tội, ngay cả trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng ấy, mà tôi vẫn bị ràng buộc phải hiện diện.

Nhưng về tất cả những điều này một điều gì đó đã được nói trước, chương xii.

[144] Đa-ni-ên 3, 6.

[145] Giăng 17:21, 25.

[146] Ê-xê-chi-ên 9:4; Sô-phô-ni 3:17, 18.

CHƯƠNG XV.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHUNG CHO VIỆC THÚC ĐẨY SỰ CỨU RỖI CỦA NGƯỜI KHÁC.

Những phương tiện lớn mà chúng ta phải dùng cho sự cứu rỗi của những người lân cận mình là,

_Hướng dẫn_ I. Giáo lý lành mạnh: hãy để những người là những người dạy dỗ họ, thấm nhuần những nguyên tắc lành mạnh của sự tin kính; mà là, sự từ bỏ chính mình, sự chết đi, tình yêu của Đức Chúa Trời và con người, những hy vọng về thiên đàng, sự vâng lời Đức Chúa Trời phổ quát, tuyệt đối; và tất cả điều này bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, theo Kinh Thánh. Thay vì những điều mới lạ, hay những cuộc cãi vã vô ích, và những tranh luận đồi bại, hãy dạy họ những nguyên tắc được nêu ngắn gọn ở đây, lặp đi lặp lại một trăm lần; hãy mở những điều này một cách rõ ràng, cho tới khi chúng được hiểu rõ. Đây là những điều cần thiết, cứu rỗi; đây là giáo lý theo sự tin kính, mà sẽ làm cho những Cơ Đốc nhân lành mạnh, có những sự phán đoán lành mạnh, những tấm lòng lành mạnh, những nếp sống lành mạnh, và những lương tâm lành mạnh! Đức Chúa Trời thánh hóa những người được chọn của Ngài bởi những lẽ thật này.

_Hướng dẫn_ II. Vì vậy hãy làm hết sức mình để giúp người khác hưởng lợi từ những mục sư và người dạy dỗ có năng lực và trung tín. Một mảnh đất màu mỡ không tốt hơn cho hạt giống của các ông, cũng không một đồng cỏ tốt cho ngựa hay gia súc của các ông, cũng không một chế độ ăn lành mạnh cho chính các ông, so với những người dạy dỗ như vậy cho linh hồn của những người lân cận các ông. Nếu các ông yêu thương họ, các ông nên mong muốn giúp họ có những thầy dạy tốt, hay đặt họ dưới một chức vụ lành mạnh và mạnh mẽ, hơn là procuring cho họ bất cứ lợi ích thế gian nào. Một lúc nào đó lời ấy có thể thắng thế với họ. Thật đầy hy vọng khi vẫn ở trong con đường thương xót.

_Hướng dẫn_ III. Sự hòa hợp của những thầy dạy của họ giữa chính họ, là một sự giúp đỡ lớn cho việc cứu bầy chiên. "Để tất cả họ có thể là một, như Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha, để họ cũng có thể là một trong chúng ta; để thế gian có thể tin rằng Cha đã sai Ta," Giăng 17:21, 25. Sự hòa hợp thúc đẩy rất nhiều sự tôn kính và niềm tin; và do đó sự cứu rỗi của con người (miễn là nó là một sự hòa hợp thánh khiết).

_Hướng dẫn_ IV. Sự hòa hợp của những Cơ Đốc nhân tin kính, tư nhân cũng có cùng hiệu quả. Khi những người ngu dốt thấy ở đây một giáo phái và ở đó một giáo phái, và nghe họ lên án nhau, nó dạy họ khinh thường tất cả họ, và nghĩ một cách khinh miệt về chính sự tin kính; nhưng sự hòa hợp đặt một sự kính sợ lên họ.

_Hướng dẫn_ V. Những đời sống không đáng trách, khiêm nhường, yêu thương, thiên đàng của các Cơ Đốc nhân, là một phương tiện mạnh mẽ để chiến thắng linh hồn. Vì vậy hãy rao giảng mỗi người trong các ông, bằng một nếp sống như vậy cho mọi người lân cận của mình, những người mà các ông mong muốn cứu.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy giữ những người mà các ông muốn cứu trong một tư thế khiêm nhường, kiên nhẫn, học hỏi; và giữ họ khỏi những cuộc cãi vã kiêu ngạo, và chạy theo những điều mới lạ và giáo phái. Người học khiêm nhường bén rễ xuống dưới, và lặng lẽ lớn lên tới sự khôn ngoan; nhưng nếu một khi họ trở nên tự phụ, họ quay sang những cuộc cãi vã, và đặt tôn giáo của mình trong những ý kiến đơn độc đã ủng hộ, và trong việc đứng về phía này hay phía kia hay Hội Thánh; và rơi vào những hội chúng chia rẽ, nơi công việc là xây dựng linh hồn bằng cách hủy hoại tình yêu thương, và dạy những người bè phái đánh giá quá cao chính mình, và khinh thường những người bất đồng; cho tới cuối cùng họ chạy hết hơi, và có lẽ cãi nhau với mọi tôn giáo thật.

_Hướng dẫn_ VII. Hãy làm những gì các ông có thể để đặt họ trong những gia đình tốt, và khi họ sẽ kết hôn, để kết hợp họ với những người phù hợp để trở thành những người giúp đỡ của họ. Trong những gia đình và quan hệ như vậy, con người ở gần nhau, và trong sự trò chuyện liên tục, đến nỗi nó sẽ rất nhiều là sự giúp đỡ hay cản trở của sự cứu rỗi của họ.

_Hướng dẫn_ VIII. Hãy giữ họ càng nhiều càng tốt trong bạn bè tốt, và khỏi bạn bè xấu, dụ dỗ; đặc biệt những người sẽ là những người thân thiết của họ. Kinh nghiệm của thế gian nói với chúng ta bạn bè có quyền lực gì, để khiến con người tốt hơn hay tệ hơn: và lợi thế lớn biết bao khi làm bất cứ điều gì trên tâm trí con người, để có lợi ích nơi họ, và sự thân mật với họ; đặc biệt với những người chưa nhận được những ấn tượng sâu sắc nhất của mình.

_Hướng dẫn_ IX. Hãy giữ họ khỏi những miếng mồi, cơ hội, và cám dỗ nguy hiểm nhất tới sự xác thịt. Hãy rút bùi nhùi và thuốc súng khỏi lửa. Không có cách chữa một kẻ say rượu thường xuyên trong một quán bia hay quán rượu, cũng không một kẻ tà dâm trong khi người ấy ở gần những đối tượng của dục vọng của mình, cũng không một kẻ háu ăn tại một bàn ăn đầy đủ, quyến rũ. Hãy đặt họ ở một khoảng cách xa hơn khỏi nguy hiểm, nếu các ông muốn họ an toàn. _Nemo diu tutus periculo proximus._ Senec.

_Hướng dẫn_ X. Hãy tận dụng những sự đau khổ cá nhân của họ, hay bất cứ lời cảnh báo đáng chú ý nào khác ở gần họ. Hãy giữ họ thường xuyên trong nhà than khóc, nơi cái chết có thể như trước mắt họ; và giữ họ khỏi nhà của sự vui mừng ngu dại. Thời gian bệnh tật là một thời gian thức tỉnh, và mở tai một cách mạnh mẽ cho lời khuyên. Cảnh tượng của những người chết hay sắp chết, việc nghe những mong muốn và phàn nàn của những người bệnh, cảnh tượng của những ngôi mộ và xương của những người chết, (nếu không quá thường xuyên để khiến nó trở thành thói quen,) thường ép buộc những người ngu dại và cứng đầu nhất tới một số suy nghĩ giống con người, có ích; khi tiếng ồn của sự vui mừng ngu dại và những môn thể thao, tại những cuộc họp của đám đông, những vở kịch trên sân khấu, và những trò chơi tháng Năm, những sự hỗn loạn, hay những trò chơi không chừng mực, thô lỗ, hay cám dỗ, giết chết mọi động lực tỉnh táo, cứu rỗi, và làm tâm trí không thích hợp với mọi điều tốt. Mặc dù những niềm vui đúng lúc và hữu ích là hợp pháp, nhưng những niềm vui không đúng lúc, không chừng mực, gài bẫy, gây vấp phạm, hay không có ích, là gây hại và độc hại cho linh hồn.

_Hướng dẫn_ XI. Hãy lôi kéo họ đọc Kinh Thánh, và những sách về thần học thực hành, mà cùng một lúc acquaint họ một cách rõ ràng nhất với những nguyên tắc của tôn giáo, và một cách xuyên thấu đặt chúng về nhà trên lương tâm; để sự phán đoán và tình cảm, đầu và lòng, có thể được gây dựng cùng một lúc. Những sách phù hợp như vậy có thể là những người bạn đồng hành hàng ngày của họ; và đó là một lợi thế lớn đối với họ, rằng họ có thể có một bài giảng mạnh mẽ khi họ muốn, và đọc lại cùng những điều thường xuyên như sự yếu đuối của trí nhớ của họ đòi hỏi. Những người bạn đồng hành riêng tư, vô tội như vậy đã cứu nhiều linh hồn.

_Hướng dẫn_ XII. Hãy lôi kéo họ vào một quá trình cầu nguyện liên tục (dù bằng một cuốn sách, hay hình thức, hay không, theo những phần và tình trạng của người ấy). Vì việc thường xuyên đến gần Đức Chúa Trời trong một công việc thánh khiết như vậy, sẽ làm sợ hãi hay xấu hổ một người khỏi tội lỗi, và khuấy động người ấy tới những suy nghĩ nghiêm túc về sự cứu rỗi của mình, và lôi kéo người ấy tới một đời sống tin kính.

_Hướng dẫn_ XIII. Nếu các ông muốn mọi phương tiện này có hiệu quả đối với sự cải đạo và cứu rỗi của con người, hãy cho họ thấy mọi tình yêu thương và lòng tử tế chân thành, và làm cho họ mọi điều tốt mà các ông có thể. Con người tự nhiên dễ cảm nhận điều tốt của thân thể mình, hơn là của linh hồn mình; và một lòng tử tế đối với thân thể được tiếp nhận một cách biết ơn, và có thể chuẩn bị họ để nhận một lợi ích lớn hơn. Những gì các ông không thể làm cho họ, hãy cầu xin những người có thể làm; hay, nếu các ông cũng không thể làm điều đó, ít nhất hãy cho thấy lòng thương xót và thiện chí của mình. Tình yêu thương là người rao giảng mạnh mẽ nhất trên thế gian.

_Hướng dẫn_ XIV. Hãy chắc chắn rằng các ông không có bất cứ sự cãi vã hay tranh chấp nào với bất cứ người nào mà các ông muốn làm điều tốt. Và để đạt được mục đích ấy, thường cách tốt nhất là, có càng ít việc với họ trong việc mua bán, hay bất cứ vấn đề thế gian nào, nơi của tôi và của ngươi có thể cạnh tranh, càng tốt: hay, nếu các ông không thể tránh nó, các ông phải bằng lòng từ bỏ một phần quyền của mình, và chịu đựng một số sự xúc phạm, vì sợ làm hại linh hồn của người lân cận mình. Ngay cả những người tin kính, thật vậy, cha mẹ và con cái, anh em và chị em, thường cãi nhau về của tôi và của ngươi. Và khi lợi ích riêng đã gây ra cuộc cãi vã, họ thường nghĩ xấu về người được cho là làm hại họ; và sau đó họ trở nên không có khả năng nhận bất cứ điều tốt thuộc linh nào bởi người ấy, và nếu người ấy dường như tôn giáo họ thường bị xa lánh khỏi tôn giáo vì người ấy. Và mọi người chưa cải đạo đều ích kỷ, và thường mong các ông thực hiện những mong muốn của họ, và phù hợp với lợi ích của họ, mà không quan tâm tới đúng hay sai, hay tới những sự chịu khổ của chính các ông! Nhưng những người như vậy phải được thương xót và giúp đỡ; và vì vậy thường tốt nhất là tránh mọi sự mặc cả hay giao dịch thế gian với họ, kẻo các ông đánh mất họ. Và khi điều đó không thể, các ông phải phán đoán một sự rời khỏi quyền của mình một chút, là một cái giá rất rẻ để procuring điều tốt của linh hồn một người lân cận.

_Hướng dẫn_ XV. Hãy xem rằng trong những vấn đề tôn giáo các ông không chạy quá xa khỏi những người như vậy trong những điều hợp pháp, cũng không làm bất cứ điều gì tội lỗi trong việc tuân theo họ. Bằng cách đồng ý với họ trong bất cứ tội lỗi nào, các ông sẽ làm cứng lòng họ, và cản trở sự cải đạo của họ; và các ông cũng sẽ làm như vậy bằng sự chống đối đơn độc hay bạo lực trong những điều không quan trọng. Những người ấy hoàn toàn sai lầm, những người nghĩ rằng những người tin kính phải đi xa khỏi những người vô đạo nhất có thể, trong những điều hợp pháp; và nói, Những người vô đạo làm như vậy, và vì vậy chúng ta phải làm khác. Phao-lô có một tâm trí và thực hành khác, khi ông ta cắt bì cho Ti-mô-thê, và "trở nên mọi sự cho mọi người, để cứu một số người." Đặt tôn giáo trong những điều không quan trọng, và kêu la chống lại những điều hợp pháp như tội lỗi, hay bay khỏi người khác bởi những sự đơn độc không cần thiết, là một nguyên nhân lớn của sự làm cứng lòng và hư mất của vô số người, quay lòng họ chống lại tôn giáo, và khiến họ nghĩ rằng nó chỉ là sự nghi ngờ không cần thiết, và rằng những người tôn giáo chỉ là những người tự phụ, bệnh não, những người tự tạo cho mình một bổn phận từ sự mê tín của mình, và lên án mọi người không hài hước như họ. Đừng đặt những hòn đá vấp ngã như vậy trước bất cứ ai mà linh hồn các ông mong muốn cứu.

CHƯƠNG XVI.

NHỮNG HƯỚNG DẪN ĐẶC BIỆT CHO SỰ TRÒ CHUYỆN, KHUYÊN BẢO, VÀ QUỞ TRÁCH CƠ ĐỐC.

_Mục 1. Những Động Cơ cho Sự Trò Chuyện và Khuyên Bảo Cơ Đốc._

Việc dùng lời nói đúng đắn là một bổn phận quan trọng lớn như vậy, như tôi đã cho thấy trước về việc cai trị lưỡi; và nó là một cách giao tiếp, mà bởi đó tất cả chúng ta có nghĩa vụ thực hành tình yêu của mình đối với nhau, ngay cả trong vấn đề lớn nhất, sự cứu rỗi của linh hồn; tôi sẽ trước hết cố gắng thuyết phục những người ít có lương tâm về bổn phận này; và điều đó bởi những sự xem xét sau đây.

_Động cơ_ I. Hãy xem xét rằng đó là việc thực hành nhân tính của chúng ta: lý trí và lời nói phân biệt chúng ta với những con thú. Nếu bởi việc có lý trí chúng ta là con người, thì bởi việc dùng lý trí chúng ta sống như con người; và việc dùng giao tiếp đầu tiên của lý trí là bằng lời nói: bằng cách suy nghĩ, chúng ta thực hành lý trí cho chính mình; bằng cách nói, chúng ta thực hành nó (trước hết) cho người khác. Vì vậy nếu lý trí của chúng ta được ban cho chúng ta vì những mục đích cao nhất cho chính mình, (để biết Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, và những phương tiện tới đó,) thì chắc chắn lời nói của chúng ta cũng được ban cho chúng ta vì cùng những mục đích cao nhất ấy, bằng cách giao tiếp cho người khác. Vì vậy hãy dùng lưỡi của các ông cho những mục đích cao quý mà chúng được ban cho các ông. Hãy dùng chúng như lưỡi của con người, cho những mục đích mà bản chất con người được tạo ra.

_Động cơ_ II. Không có chủ đề nào cao quý và đáng tôn trọng cho lưỡi của con người được dùng, như những vấn đề của Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời. Trẻ em sẽ nói về những đồ chơi trẻ con, và những người nông dân nói về lúa mì và gia súc của mình, và các hoàng tử và chính khách nhìn xuống những điều này với những nụ cười khinh miệt, như thấp hơn họ nhiều: nhưng vương miện và vương quốc còn thấp hơn vô cùng so với công việc của một linh hồn thánh khiết! Những chủ đề cao hơn mà các triết gia xử lý, những bài diễn thuyết của họ càng đáng tôn trọng (nếu được làm tốt). Nhưng không có chủ đề nào cao như Đức Chúa Trời và vinh quang.

_Động cơ_ III. Đó là chủ đề có ích nhất cho những người nghe. Một bài diễn thuyết về của cải, tối đa, chỉ có thể hướng dẫn họ cách trở nên giàu có; một bài diễn thuyết về danh dự thường làm phồng tâm trí của những người đầy tham vọng: và nếu nó có thể nâng những người nghe lên danh dự, hoa trái sẽ là một sự hư không ít đáng mong muốn. Nhưng một bài diễn thuyết về Đức Chúa Trời, và thiên đàng, và sự thánh khiết, có khuynh hướng thay đổi tâm trí của những người nghe thành bản chất của những điều được diễn thuyết: nó đã là phương tiện cải đạo và thánh hóa nhiều ngàn linh hồn. Như những bài diễn thuyết có học có khuynh hướng khiến con người có học trong những điều được diễn thuyết, thì những bài diễn thuyết thánh khiết có khuynh hướng khiến con người thánh khiết. Vì như sự sinh sản tự nhiên không sinh ra vàng hay vương quốc, mà là một con người; thì lời nói không được làm ra để giao tiếp cho người khác (trực tiếp) sự giàu có, hay sức khỏe, hay danh dự, hay bất cứ điều ngoại tại nào mà người nói có; mà để giao tiếp những sự xuất sắc thuộc tâm trí mà người ấy sở hữu. Châm Ngôn 16:21, 22, "Sự ngọt ngào của môi làm tăng sự học hỏi. Sự hiểu biết là một suối nguồn sự sống cho người có nó." Châm Ngôn 10:13, 21, "Trong môi của người có sự hiểu biết, sự khôn ngoan được tìm thấy.--Môi của người công chính nuôi nhiều người." Châm Ngôn 15:7, "Môi của người khôn ngoan rải tri thức; nhưng lòng của kẻ ngu dại không như vậy." Châm Ngôn 20:15, "Có vàng, và vô số hồng ngọc; nhưng môi của tri thức là một viên ngọc quý." Châm Ngôn 10:20, "Lưỡi của người công chính như bạc chọn lọc; lòng của kẻ gian ác ít giá trị."

_Động cơ_ IV. Sự trò chuyện thánh khiết cũng có ích nhất cho chính người nói. Ân điển tăng lên bởi việc thực hành. Ngay cả trong việc dạy dỗ người khác và mở ra lẽ thật, chúng ta thường được dẫn lên một cách mạnh mẽ hơn tới lẽ thật xa hơn, so với bởi những nghiên cứu đơn độc. Vì lời nói đánh thức khả năng trí tuệ, và giữ những suy nghĩ theo thứ tự, và một lẽ thật thường suy ra những lẽ thật khác, đối với một tâm trí được kích thích và chuẩn bị như vậy. Và lưỡi có quyền lực lay động lòng chúng ta; khi chúng ta thổi lửa để sưởi ấm người khác, cả việc thực hành và lửa đều sưởi ấm chính chúng ta: nó đốt lên những ngọn lửa của tình yêu thánh khiết trong chúng ta, để tuyên bố sự ngợi khen của Đức Chúa Trời cho người khác; nó làm tăng sự căm ghét tội lỗi trong chúng ta, để mở ra sự đáng ghét của nó cho người khác. Chúng ta làm mình chết đói, khi chúng ta làm chết đói những linh hồn mà chúng ta nên nuôi dưỡng.

_Động cơ_ V. Sự trò chuyện thánh khiết và thiên đàng là thú vị nhất. Tôi có ý trong sự thích hợp của chính nó, và đối với một tâm trí không bị bệnh bởi sự hư hỏng. Điều vĩ đại nhất, và tốt nhất, và cần thiết nhất, là thú vị nhất. Điều gì nên làm vui lòng chúng ta nhất, ngoài điều tốt nhất cho chúng ta? và tốt nhất cho người khác? và tốt nhất trong chính nó? Sự xuất sắc của chủ đề khiến nó thú vị! Và việc thực hành những ân điển của chúng ta trên nó cũng vậy: và sự trò chuyện nghiêm túc giúp đưa lẽ thật xuống lòng chúng ta, nơi nó ngọt ngào nhất. Ngoài việc bản chất và tình yêu thương khiến việc làm điều tốt cho người khác trở nên dễ chịu. Không thể có điều gì tốt hơn một sự lật đổ khẩu vị bởi tính xác thịt và gian ác, khiến bất cứ ai nghĩ những trò đùa vô ích, hay những câu chuyện, hay những vở kịch, thú vị hơn sự trò chuyện thuộc linh, thiên đàng; và việc nói về của cải, hay thể thao, hay dục vọng, ngọt ngào hơn việc nói về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và ân điển, và vinh quang. Một tâm trí thánh khiết có một bữa tiệc liên tục trong chính mình khi suy ngẫm về những điều này, và việc giao tiếp những suy nghĩ như vậy cho người khác, là một bữa tiệc chung hơn, và như vậy thú vị hơn.

_Động cơ_ VI. Sự trung thành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta nói lời ngợi khen Ngài, và thúc đẩy lẽ thật của Ngài, và biện hộ cho nguyên nhân của Ngài chống lại sự bất công. Ngài đã ban cho chúng ta lưỡi để tôn vinh danh Ngài, và đặt trước chúng ta khung cảnh đáng ngưỡng mộ của cả thế gian, để tuyên bố vinh quang của Ngài trong đó? Và chúng ta sẽ chậm chạp với một công việc ngọt ngào và vĩ đại như vậy sao? Lời thánh khiết của Ngài quý giá và hữu ích biết bao! Ánh sáng, và sự sống, và sự an ủi nào nó có thể gây ra! Và chúng ta sẽ chôn nó trong im lặng sao? Chúng ta có thể đến với công ty nào, nơi hoặc việc phạm tội một cách trần trụi, hay việc bảo vệ nó, hay việc chống đối lẽ thật hay sự tin kính, hay sự lạnh lùng của lòng con người đối với Đức Chúa Trời, và sự bỏ qua những điều thánh khiết một cách thờ ơ, không kêu gọi chúng ta, nếu chúng ta là những tôi tớ của Đức Chúa Trời, đứng về phía Ngài; và nếu chúng ta là con cái của ánh sáng, làm chứng chống lại bóng tối của thế gian; và nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và lẽ thật, và linh hồn của con người, cho thấy điều đó bằng lời nói thận trọng, đúng lúc của mình? Người ấy có trung thành với Đức Chúa Trời, và với nguyên nhân của Ngài, người sẽ không mở miệng nói cho Ngài không?

_Động cơ_ VII. Và một linh hồn bất tử quý giá biết bao, và vì vậy không được bỏ qua! Đấng Christ có nghĩ linh hồn đáng giá sự trung gian của Ngài, bởi sự hạ mình kỳ lạ như vậy, thậm chí tới một cái chết đáng xấu hổ không? Ngài có nghĩ chúng đáng giá việc Ngài đến trong xác thịt để trở thành thầy dạy của chúng không? Và các ông sẽ không nghĩ chúng đáng giá việc nói chuyện sao?

_Động cơ_ VIII. Cũng hãy xem sự vĩ đại của tội lỗi các ông, trong sự cẩu thả của những mục sư không trung tín. Dễ dàng thấy sự đáng ghét của tội lỗi của họ, những người không rao giảng Phúc Âm, hay không làm gì hơn bằng một bài diễn thuyết khô khan và chết chóc trong một giờ, gạt bỏ công việc nghiêm túc mà họ nên làm, và nghĩ họ có thể được miễn trừ khỏi mọi sự giám sát cá nhân và giúp đỡ linh hồn của dân chúng suốt tuần sau. Và tại sao các ông không nhận ra rằng một Cơ Đốc nhân tư nhân câm lặng cũng đáng bị lên án, cũng như một mục sư câm lặng? Sự trò chuyện có ích có phải là bổn phận của các ông, cũng như việc rao giảng có ích là của người ấy không? Có bao nhiêu người tự lên án mình, trong khi họ nói chống lại những mục sư không trung tín! trong khi chính họ không trung tín với gia đình và những người lân cận, như những người kia với bầy chiên!

_Động cơ_ IX. Và hãy xem xét sự rẻ mạt của phương tiện, làm trầm trọng tội lỗi của sự bỏ qua của các ông như thế nào, và cho thấy nhiều sự thiếu thương xót đối với linh hồn. Lời nói tốn các ông ít; thật vậy một mình, mà không có bạn đồng hành của những việc làm tốt, chúng quá rẻ để Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng nếu một kẻ giả hình có thể mang một của lễ rẻ như vậy, người bị từ chối, thì người nghĩ nó quá đắt xứng đáng điều gì? Người sẽ làm gì cho Đức Chúa Trời, hay cho linh hồn của người lân cận mình, người sẽ không mở miệng nói cho họ? Người ấy dường như có ít tình yêu thương hơn người ở địa ngục, Lu-ca 16, người rất muốn có một sứ giả được sai từ một thế giới khác, để cảnh báo anh em mình, và cứu họ khỏi nơi hành hạ ấy.

_Động cơ_ X. Sự trò chuyện sinh hoa trái của các ông là một sự giúp đỡ cần thiết cho công việc của chức vụ. Khi người rao giảng đã công khai trình bày lời Đức Chúa Trời cho hội chúng, nếu các ông sẽ hỗ trợ người ấy đến nỗi trong sự trò chuyện hàng ngày của mình đặt nó về nhà trên lòng của những người mà các ông có cơ hội trò chuyện, sự giúp đỡ lớn biết bao cho sự thành công của người ấy! Mặc dù người ấy phải dạy họ công khai, và từ nhà này sang nhà khác, Công vụ 20:20, nhưng người ấy không thể thường xuyên và quen thuộc trong sự trò chuyện hàng ngày với mọi người ngu dốt của nơi ấy, như những người vẫn ở với họ có thể. Các ông nhiều, và người ấy chỉ một, và chỉ có thể ở một nơi cùng một lúc. Công việc của các ông đưa các ông vào bạn bè của họ, khi người ấy không thể ở đó. Ôi hạnh phúc biết bao là mục sư có một dân chúng như vậy, những người sẽ hàng ngày rao giảng lại vấn đề của những bài giảng công cộng của người ấy trong sự trò chuyện riêng tư của mình với nhau! Nhiều tay làm việc nhanh. Điều này sẽ thắng thế một cách hiệu quả nhất chống lại những quyền lực của bóng tối, và đuổi Sa-tan khỏi vô số linh hồn khốn khổ.

_Động cơ_ XI. Thật vậy, khi các mục sư thiếu, qua sự khan hiếm, bắt bớ, hay sự không trung tín và cẩu thả, sự trò chuyện thánh khiết, có ích của dân chúng sẽ làm nhiều để cung cấp cho sự thiếu ấy. Có ít nơi và thời đại nào trên thế gian hạnh phúc đến nỗi, mà những mục sư có học, có năng lực, trung tín đã ít đến nỗi, chúng ta cần cầu nguyện Chúa của mùa gặt sai thêm thợ gặt. Và không có gì bất thường khi có những người ít ỏi ấy bị làm im lặng hay bị cản trở khỏi việc rao giảng Phúc Âm, bởi những phe phái hay ác ý của thế gian! Và còn thông thường hơn khi có những người ngu dốt hay vô đạo trong chức vụ ấy, những người phản bội linh hồn của dân chúng bởi sự chiếm đoạt, vô đạo, hay lười biếng của mình. Nhưng nếu trong mọi sự thiếu như vậy, dân chúng kính sợ Đức Chúa Trời sẽ làm phần của mình trong sự trò chuyện riêng tư, nó sẽ là một sự cung cấp tuyệt vời. Các mục sư có thể bị làm im lặng khỏi việc rao giảng công cộng, khi các ông không thể bị làm im lặng khỏi sự trò chuyện có ích.

_Động cơ_ XII. Đó là một bổn phận có nhiều lợi thế lớn cho sự thành công. 1. Các ông có thể chọn thời điểm của mình; nếu một thời gian không phù hợp, các ông có thể lấy một thời gian khác. 2. Các ông có thể chọn người, người mà các ông thấy có nhu cầu hay khả năng lớn nhất, và nơi lao động của các ông có khả năng thành công nhất. 3. Các ông có thể chọn chủ đề của mình, và nói về điều mà các ông thấy phù hợp nhất. Không có sự kiềm chế hay áp đặt nào trên các ông, để cản trở sự tự do của các ông trong điều này. 4. Các ông có thể chọn những lập luận của mình mà các ông sẽ dùng để thúc đẩy nó. 5. Sự trò chuyện xen kẽ giữ những người nghe của các ông chú ý, và mang họ cùng với các ông khi các ông đi. Và nó khiến việc áp dụng dễ dàng hơn nhiều, bởi sự gần gũi của họ và sự quen thuộc của bài diễn thuyết; khi những bài giảng thường chỉ được nghe như một âm thanh không quan trọng, hay những lời nói theo lệ. 6. Các ông có thể tùy ý quay lại và lặp lại những điều mà người nghe không hiểu, hay quên; mà một người rao giảng trên bục giảng không thể làm mà không bị những người nghe tò mò hơn chê bai. 7. Các ông có thể nhận ra bởi những câu trả lời của những người mà các ông nói chuyện, những điểm cụ thể nào các ông cần nhấn mạnh nhất, và những phản đối nào các ông nên giải quyết cẩn thận nhất; và khi các ông đã thỏa mãn họ, và có thể tiến hành. Tất cả những điều mà một mục sư khó làm trong việc rao giảng công cộng; và có phải là một tội lỗi lớn khi bỏ qua một bổn phận có lợi như vậy không?

_Động cơ_ XIII. Và nó nên khích lệ các ông tới nó, rằng đó là một bổn phận không thể nghi ngờ, khi nhiều bổn phận khác bị đưa vào tranh luận. Các mục sư rao giảng dưới sự điều chỉnh của luật pháp và giáo luật của con người, và đó là một tranh luận lớn với nhiều người, liệu họ có nên rao giảng, khi họ bị làm im lặng hay bị cấm bởi những người trên mình; nhưng liệu các ông có thể nói vì Đức Chúa Trời và vì sự cứu rỗi của con người trong sự trò chuyện quen thuộc của mình, không ai nghi vấn, cũng không có luật nào cấm nó.

_Động cơ_ XIV. Sự trò chuyện sinh hoa trái của người khác, trong những ngày vô tri của các ông, đã làm điều tốt cho các ông chưa? Các ông đã không được dạy dỗ, thuyết phục, khuyên bảo, và an ủi bởi nó sao? Các ông sẽ ra sao, nếu mọi người đã để các ông yên, và bỏ qua các ông, và để các ông cho chính mình? Và công lý không đòi hỏi các ông làm điều tốt cho người khác, như người khác đã làm cho các ông, trong việc dùng một phương tiện đã được thử như vậy sao?

_Động cơ_ XV. Hãy xem xét những tôi tớ của ma quỷ nhiệt thành biện hộ cho nguyên nhân của hắn như thế nào! Một kẻ say rượu ngu dốt sẽ sẵn sàng và dữ dội trút ra những lời chê bai và chế nhạo của mình chống lại tôn giáo như thế nào! và nói xấu những điều mà người ấy không bao giờ hiểu! Một người theo giáo hoàng, hay kẻ dị giáo, hay người ly giáo, sẽ nhiệt thành thúc đẩy lợi ích của giáo phái mình như thế nào, và lao động để cải đạo người khác tới phe của mình! Và chúng ta sẽ ít nhiệt thành và phục vụ Đấng Christ hơn, so với những tôi tớ của ma quỷ đối với hắn sao? và làm ít hơn để cứu linh hồn, so với họ sẽ làm để làm hư mất chúng sao?

_Động cơ_ XVI. Thật vậy, trong thời gian tội lỗi và vô tri của các ông, nếu các ông đã không nói chống lại tôn giáo, cũng không dạy người khác chửi rủa, hay thề thốt, hay nói bằng ngôn ngữ tục tĩu, dơ bẩn, nhưng, ít nhất, các ông đã dành nhiều giờ trong những cuộc nói chuyện vô ích, không sinh hoa trái? Và điều này bây giờ không ràng buộc các ông phải cho thấy sự ăn năn của mình bằng sự trò chuyện sinh hoa trái hơn sao? Các ông sẽ từ khi cải đạo nói không có ích như các ông đã làm trước sao?

_Động cơ_ XVII. Sự trò chuyện thánh khiết sẽ ngăn cản tội lỗi của những cuộc nói chuyện ngu dại, vô ích. Con người sẽ không im lặng lâu, mà sẽ nói về một điều gì đó, và nếu họ không có những điều có ích để nói, họ sẽ nói nhảm về sự hư không. Mọi cuộc trò chuyện ngu dại, và những trò đùa bọt bèo, và sự tục tĩu chửi rủa, và sự nói xấu ghen tị, mà chiếm thời gian của con người, và đầu độc những người nghe, đều do sự thiếu sự trò chuyện gây dựng của họ, mà nên giữ nó ra. Những trí khôn và lưỡi thô tục nhất sẽ có nhiều cỏ dại nhất, nếu chúng không được trồng trọt và dạy để mang một vụ mùa tốt hơn.

_Động cơ_ XVIII. Lưỡi của các ông sẽ là công cụ cho điều tốt công cộng hay điều hại công cộng. Khi ngôn ngữ dơ bẩn, vô ích, và vô đạo trở nên thông thường, nó sẽ mang xuống những tai họa và phán xét thông thường! Và nếu các ông không chống lại phong tục, các ông dường như là những người đồng ý, và làm cứng lòng con người trong tội lỗi của họ. Nhưng sự trò chuyện thánh khiết có thể, ít nhất, cho thấy rằng một số người không tham gia vào điều ác, và có thể giải thoát họ khỏi tai họa, nếu họ không thắng thế với người khác đến nỗi ngăn cản nó. "Khi đó những người kính sợ Chúa thường nói với nhau: và Chúa lắng nghe, và nghe nó, và một cuốn sách kỷ niệm được viết trước mặt Ngài cho những người kính sợ Chúa, và nghĩ về danh Ngài. Và họ sẽ là của Ta, Chúa các đạo quân phán, trong ngày mà Ta làm nên những viên ngọc của Ta; và Ta sẽ tha cho họ, như một người tha cho con trai mình phục vụ mình," Ma-la-chi 3:16, 17.

_Động cơ_ XIX. Hãy xem xét nhu cầu lớn biết bao khắp nơi về lời nói sinh hoa trái, gây dựng. 1. Trong vô số những người ngu dốt; và sự vĩ đại của sự vô tri của họ. 2. Số lượng những người xác thịt và cứng đầu. 3. Quyền lực của sự mù lòa, và của mọi tội lỗi: gốc rễ nào nó đã bén trong hầu hết con người. 4. Vô số những miếng mồi ở khắp nơi trước mặt họ. 5. Sự tinh tế của Sa-tan và những công cụ của hắn trong việc cám dỗ. 6. Sự yếu đuối và không kiên định của con người, mà cần sự xúi giục liên tục. 7. Sự thiếu những mục sư thánh khiết, trung tín, mà khiến sự siêng năng của những người tư nhân càng cần thiết hơn. Và trong nhu cầu như vậy mà ngậm miệng, là ngậm lại lòng thương xót của chúng ta, khi chúng ta thấy nhu cầu của anh em mình; và vậy thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta như thế nào? 1 Giăng 3:17. Việc giữ lại sự khuyên bảo của chúng ta, giống như việc giữ lại lúa mì khỏi những người nghèo trong thời kỳ đói kém, mà gây ra một lời nguyền, Châm Ngôn 11:26. Và mặc dù trong trường hợp này con người không cảm nhận được sự thiếu của mình, và không coi việc bị bỏ qua là xấu, nhưng Đấng Christ đã chết vì họ sẽ coi đó là xấu.

_Động cơ_ XX. Cuối cùng, Hãy xem xét thời gian các ông có khả năng nói ngắn ngủi như thế nào; và các ông phải im lặng bao lâu. Cái chết sẽ nhanh chóng ngăn hơi thở của các ông, và đặt các ông trong bóng tối, và nói với các ông rằng mọi cơ hội của các ông đã kết thúc. Hãy nói bây giờ, vì các ông không còn lâu để nói. Những người lân cận của các ông đang vội vã tới kết thúc, và các ông cũng vậy; họ đang chết và không được nghe nữa, (cho tới khi họ nghe sự đoán phạt của mình,) và các ông đang chết và không được nói nữa; và họ sẽ bị mất mãi mãi nếu họ không có sự giúp đỡ: vì vậy hãy thương xót họ, và kêu gọi họ thấy trước ngày cuối cùng; hãy cảnh báo họ bây giờ, vì phải là bây giờ hoặc không bao giờ: không có việc dạy dỗ và khuyên bảo họ trong ngôi mộ. Những hộp sọ mà các ông thấy bị ném lên, đã từng có những lưỡi nên ngợi khen Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình, và đã giúp cứu linh hồn của nhau; nhưng bây giờ chúng không có lưỡi. Đó là một nỗi buồn lớn đối với chúng ta là những người bây giờ ở đây bị làm im lặng, rằng chúng ta đã không dùng chức vụ của mình một cách lao động và nhiệt thành hơn trong khi chúng ta có thời gian. Và sẽ không như vậy với các ông, khi cái chết làm các ông im lặng, rằng các ông đã không nói vì Đức Chúa Trời trong khi các ông có lưỡi để nói sao?

Hãy để mọi sự xem xét này khuấy động mọi người mà Đức Chúa Trời đã dạy một ngôn ngữ thánh khiết, dùng nó cho sự phục vụ của Thầy mình trong khi họ có thể, và ăn năn về sự im lặng tội lỗi.

_Mục 2. Những Hướng Dẫn cho Sự Trò Chuyện Cơ Đốc và Lời Nói Gây Dựng._

_Hướng dẫn_ I. Hướng dẫn cần thiết nhất cho một cái lưỡi sinh hoa trái là có một tâm trí được trang bị tốt, và một tấm lòng thánh khiết, và bước đi với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết: vì từ sự dư dật của lòng miệng sẽ nói. Điều mà các ông đầy nhất, sẵn sàng ra nhất. 1. Đừng tiếc bất cứ nghiên cứu hay lao động nào để có sự hiểu biết trong những điều của Đức Chúa Trời: thật mệt mỏi khi nghe con người nói một cách ngu dại về bất cứ điều gì, nhưng không nơi nào nhiều như về những điều thiêng liêng và thiên đàng. Một Cơ Đốc nhân khôn ngoan được dạy dỗ cho vương quốc của Đức Chúa Trời, có một kho báu trong tâm trí mình, mà từ đó người ấy có thể mang ra những điều mới và cũ, Ma-thi-ơ 13:52. "Hãy rời khỏi sự hiện diện của một người ngu dại, khi ngươi nhận ra không có môi của tri thức nơi người ấy," Châm Ngôn 14:7. 2. Hãy có mọi sự thánh khiết nơi chính mình, mà các ông sẽ thuyết phục người khác. Có một quyền lực giao tiếp kỳ lạ trong quá trình tự nhiên, để mọi thứ sinh ra giống nó. Sự học hỏi và khả năng diễn đạt tốt rất hữu ích; nhưng chính sự thánh khiết dễ nhất sinh ra sự thánh khiết nơi người khác. Những lời phát ra từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và một tâm trí thật sự thiên đàng, có khuynh hướng mạnh mẽ nhất để sinh ra nơi người khác tình yêu của Đức Chúa Trời và sự thiên đàng ấy. 3. Hãy sống trong việc thực hành điều mà các ông sẽ kéo người lân cận mình thực hành. Một người đến ấm áp từ sự suy ngẫm thánh khiết, hay lời cầu nguyện sốt sắng, mang trên lòng mình sự đầy đủ của vấn đề, và một mong muốn tha thiết, và một sự phù hợp để giao tiếp điều tốt ấy cho người khác, mà chính mình đã cảm nhận.

_Hướng dẫn_ II. Đặc biệt hãy xem các ông tin một cách vững chắc chính mình những gì các ông sẽ nói với người khác. Người có sự không tin bí mật trong lòng mình, và chính mình không thỏa mãn liệu có thiên đàng và địa ngục không, và liệu tội lỗi có xấu và sự thánh khiết có cần thiết như Kinh Thánh nói không, sẽ nói một cách vô tâm về chúng với người khác; nhưng nếu chúng ta tin những điều này, như thể chúng ta thấy chúng bằng mắt mình, chúng ta sẽ trò chuyện về chúng một cách hết lòng biết bao!

_Hướng dẫn_ III. Hãy giữ một cảm giác thương xót về sự khốn khổ của những linh hồn ngu dốt, vô đạo, không ăn năn. Hãy nghĩ sự nô lệ khốn khổ của bóng tối và xác thịt mà họ đang ở là gì; và rằng chính ánh sáng phải phục hồi họ: hãy nghĩ thường xuyên họ phải chết nhanh như thế nào, và họ phải xuất hiện trước Chúa như thế nào, và họ sẽ khốn khổ mãi mãi như thế nào, nếu bây giờ họ không bị thuyết phục và thánh hóa! Và chắc chắn điều này sẽ khuấy động lòng các ông thương xót họ, và khiến các ông nói.

_Hướng dẫn_ IV. Hãy khuất phục sự xấu hổ hay rụt rè ngu dại, và có một sự dũng cảm thánh khiết của tâm trí. Hãy nhớ tội lỗi biết bao khi xấu hổ về một Thầy như vậy, và một nguyên nhân và công việc như vậy, mà mọi người sẽ vui mừng sở hữu cuối cùng; và rằng khi những kẻ gian ác không xấu hổ về sự phục vụ của ma quỷ, và những công việc thấp hèn nhất. Và hãy nhớ lời đe dọa ấy, "Ai xấu hổ về Ta và về những lời của Ta trong thế hệ ngoại tình và tội lỗi này, Con Người cũng sẽ xấu hổ về người ấy, khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài với các thiên sứ thánh," Mác 8:38.

_Hướng dẫn_ V. Hãy luôn được trang bị những lẽ thật cụ thể mà có thể hữu ích nhất trong sự phục vụ này. Hãy nghiên cứu để làm công việc của mình (theo mức độ của mình) như các mục sư nghiên cứu để làm công việc của họ; những người không bằng lòng với sự trang bị thói quen của tâm trí mình, mà họ cũng chuẩn bị cụ thể cho công việc cụ thể của mình. Nếu các ông sẽ đi vào cánh đồng để lao động, các ông sẽ mang những công cụ mà bởi đó nó phải được làm: thì cũng vậy khi các ông đi ra ngoài giữa bất cứ người nào mà các ông có thể làm điều tốt, và đừng không được trang bị cho sự trò chuyện gây dựng.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy nói nhiều nhất về những điều lớn nhất, (sự ngu dại của tội lỗi, sự hư không của thế gian, sự chắc chắn và gần gũi của cái chết và sự phán xét, trọng lượng áp đảo của sự đời đời, sự cần thiết của sự thánh khiết, công việc cứu chuộc, v.v.) và đừng chọn những vấn đề nhỏ hơn của tôn giáo để dành thời gian của mình (trừ khi vì một lý do đặc biệt nào đó). Giữa những người tốt mà sẽ không mất thời gian của mình vào sự hư không, ma quỷ quá thường thắng thế, để khiến họ mất nó bởi sự trò chuyện tôn giáo như vậy, mà ít gây dựng, để những vấn đề lớn hơn có thể do đó bị đẩy ra; như những điều mà Phao-lô gọi là "Những cuộc cãi vã vô ích, và mê mẩn về những câu hỏi sinh ra sự tranh chấp, chứ không phải sự gây dựng tin kính:" như về những ý kiến hay phe phái khác nhau của họ, hay so sánh một người rao giảng hay người này với người khác, hay những điều như vậy có khuynh hướng ít khiến những người nghe khôn ngoan hơn, hay thánh khiết hơn, hay thiên đàng hơn.

_Hướng dẫn_ VII. Hãy phù hợp mọi bài diễn thuyết của mình với phẩm chất của những người nghe. Điều tốt nhất trong chính nó, có thể không tốt nhất cho mọi người nghe. Các ông phải thay đổi cả chủ đề và cách thức diễn thuyết của mình, 1. Theo sự đa dạng của tri thức của con người: những người khôn ngoan và những người ngu dại không được nói chuyện giống nhau. 2. Theo sự đa dạng của những phẩm chất đạo đức của họ: một người có thể rất tin kính, và một người khác yếu trong ân điển, và một người khác chỉ có thể dạy dỗ và dễ bảo, và một người khác gian ác và không ăn năn, và một người khác cứng đầu và chế nhạo. Những người này không được nói chuyện với cùng một cách thức diễn thuyết. 3. Theo sự đa dạng của những tội lỗi cụ thể mà họ có khuynh hướng; mà ở một số người là sự kiêu ngạo, ở một số người là xác thịt, dục vọng, hay lười biếng, ở một số người là tham lam, và ở một số người là một lòng nhiệt thành sai lầm chống lại Hội Thánh và nguyên nhân của Đấng Christ. Mọi bác sĩ khôn ngoan sẽ thay đổi những phương thuốc của mình, không chỉ theo loại bệnh, mà theo những tai nạn khác nhau của nó, và cả thể chất của bệnh nhân.

_Hướng dẫn_ VIII. Hãy chắc chắn làm nhiều nhất nơi các ông có nhiều thẩm quyền và nghĩa vụ nhất. Người sẽ bỏ qua và coi nhẹ gia đình, quan hệ, con cái, và tôi tớ của mình, những người ở dưới mình, và luôn ở với mình, mà vẫn nhiệt thành vì sự cải đạo của những người lạ, khám phá nhiều sự giả hình, và cho thấy, rằng đó là một điều khác ngoài tình yêu của linh hồn, hay cảm giác bổn phận, mang người ấy đi.

_Hướng dẫn_ IX. Đừng bao giờ nói về những điều thánh khiết, mà không có sự tôn kính và nghiêm túc lớn nhất mà các ông có thể. Cách thức cũng như vấn đề cần thiết cho hiệu quả. Nói về tội lỗi và sự cải đạo, về Đức Chúa Trời và sự đời đời, theo một cách thông thường, chạy, bất cẩn, như các ông nói về con người, và những vấn đề của thế gian, tệ hơn nhiều so với sự im lặng, và có khuynh hướng làm hư hỏng những người nghe, và đưa họ tới sự khinh miệt Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Tôi nhớ chính mình, rằng khi tôi còn trẻ, tôi đã có lúc có bạn bè của một mục sư tin kính già, người có những phần yếu hơn nhiều người khác, nhưng vẫn làm ích cho tôi hơn hầu hết; vì người ấy sẽ không bao giờ trong lời cầu nguyện hay trò chuyện nói về Đức Chúa Trời, hay đời sống mai sau, mà không có sự nghiêm túc và tôn kính kỳ diệu như vậy, như thể người ấy đã thấy sự uy nghi và vinh quang mà người ấy nói tới.

_Hướng dẫn_ X. Hãy cẩn thận về những đoạn thiếu suy nghĩ, thiếu thận trọng, mà có thể làm hỏng mọi phần còn lại, và cho những người nghe ác độc lợi thế của sự khinh miệt và chế nhạo. Nhiều Cơ Đốc nhân trung thực, qua sự vô tri của mình, do đó làm sai rất nhiều nguyên nhân mà họ quản lý (tôi ước tôi không thể nói, nhiều mục sư). Quá ít lời không xấu bằng, một lời thiếu thận trọng, ngu dại như vậy quá nhiều.

_Hướng dẫn_ XI. Hãy hạ mình xuống với những người yếu, và chịu đựng sự yếu đuối của họ. Nếu họ đưa ra cho các ông những câu trả lời ngu dại, đừng giận dữ và thiếu kiên nhẫn với họ; thật vậy, hay nếu họ ngoan cố cãi vã và mâu thuẫn. "Vì tôi tớ của Chúa không được tranh cãi, mà phải hiền lành với mọi người, giỏi dạy dỗ, kiên nhẫn, trong sự hiền lành dạy dỗ những người chống đối, nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn để thừa nhận lẽ thật," 2 Ti-mô-thê 2:24, 25. Người là một bác sĩ ngu dại mà không thể chịu đựng những lời của một bệnh nhân điên cuồng hay mê sảng.

_Hướng dẫn_ XII. Khi các ông ở giữa những người có thể dạy các ông, đừng vội vàng dạy như học. Đừng háo hức trút ra những gì các ông phải nói, mà mong muốn nghe những gì những người tốt hơn các ông phải nói. Những câu hỏi trong trường hợp như vậy nên là phần lớn của các ông: nó đòi hỏi kỹ năng và sự siêng năng lớn để rút ra từ người khác, điều có thể làm ích cho các ông; và đừng thiếu kiên nhẫn nếu họ chống lại những ý kiến của các ông, hay mở ra sự vô tri của các ông. Thật vậy, những người mà các ông có thể dạy trong những điều khác, nhưng trong một số điều có thể thêm nhiều vào tri thức của các ông.

_Mục 3. Những Hướng Dẫn Đặc Biệt cho Sự Quở Trách và Khuyên Bảo vì điều tốt của người khác._

Bổn phận này lớn đến nỗi, Sa-tan cản trở nó bằng mọi quyền lực của mình, và khó đến nỗi, hầu hết con người hoàn toàn bỏ qua nó (trừ khi một lời quở trách giận dữ có thể được coi là sự khuyên bảo Cơ Đốc): và một số người làm hỏng nó trong việc quản lý; và một số người kiêu ngạo, hay chê bai nhầm lẫn việc thực hành sự kiêu ngạo và đam mê của mình, với việc thực hành một bổn phận Cơ Đốc từ thiện; và dường như nhạy cảm hơn với tội lỗi và khốn khổ của người lân cận mình, so với của chính mình. Vì vậy để các ông không thất bại trong một công việc cần thiết như vậy, tôi sẽ thêm những hướng dẫn sau đây.

_Hướng dẫn_ I. Hãy chắc chắn trước hết rằng sự quở trách của các ông có một mục đích đúng; và sau đó hãy để cách thức phù hợp với mục đích ấy. Nếu nó là để thuyết phục và cải đạo một linh hồn, nó phải được làm theo một cách có khả năng thắng thế; nếu nó chỉ là để đánh bại lập luận của một kẻ lừa dối, để bảo tồn những người đứng nhìn, để minh oan cho danh dự của Đức Chúa Trời và sự tin kính, và làm ô nhục tội lỗi, và làm mất danh dự một kẻ cứng đầu làm việc cho ma quỷ, thì một cách khác phù hợp. Vì vậy hãy quyết định trước, bởi phẩm chất của nguyên nhân và người, mục đích của các ông phải là gì.

_Hướng dẫn_ II. Hãy chắc chắn rằng các ông không quở trách điều ấy như một tội lỗi, mà không phải là tội lỗi; hoặc bởi việc hiểu lầm luật pháp hoặc sự việc. Việc làm cho những bổn phận và tội lỗi từ những ý kiến và phát minh của chính chúng ta, và sau đó dồn lòng nhiệt thành của chúng ta vào những điều này, và lên án hay quở trách mọi người không nghĩ khắc nghiệt về những điều như vậy như chúng ta; đây là việc khiến chính mình trở thành đối tượng của lòng thương xót của những người nghe; chứ không phải thực hành lòng thương xót công chính đối với người khác! Những sự quở trách như vậy xứng đáng bị quở trách; vì chúng khám phá sự vô tri lớn, và sự kiêu ngạo, và sự tự phụ, và làm cứng lòng những tội nhân trong con đường của họ rất nhiều; và khiến họ nghĩ rằng mọi sự quở trách chỉ là sự hư không của những kẻ giả hình kỳ quái. Trong một số trường hợp với một đứa trẻ, hay tôi tớ, hay người bạn riêng tư, hay để phòng ngừa, chúng ta có thể nói về những lỗi lầm theo tin đồn hay nghi ngờ; nhưng nó phải được nói như về những điều không chắc chắn, và như một lời cảnh báo hơn là một sự quở trách. Trong sự quở trách thông thường, các ông phải hiểu trường hợp trước khi các ông nói; thật xấu hổ khi nói sau, Tôi nghĩ nó đã khác. Một sự quở trách sai lầm như vậy tệ hơn là không có.

_Hướng dẫn_ III. Đừng chọn những tội lỗi nhỏ nhất để quở trách, cũng đừng chọn những bổn phận nhỏ nhất để khuyên bảo họ. Vì điều đó sẽ khiến họ nghĩ rằng mọi lòng nhiệt thành của các ông đều bị chiếm bởi những vấn đề nhỏ, và rằng không có nhu cầu lớn nào để quan tâm tới các ông; và lương tâm sẽ ít bị lay động bởi lời nói của các ông: khi những điều lớn hơn sẽ ảnh hưởng tới con người một cách lớn lao và dễ dàng hơn.

_Hướng dẫn_ IV. Đừng dừng lại (với những người chưa tái sinh) trong việc đề cập tới những tội lỗi hay bổn phận cụ thể; mà hãy dùng những điều cụ thể để thuyết phục họ về một tình trạng tội lỗi và khốn khổ. Dễ dàng thuyết phục một người rằng mình là một tội nhân; và khi điều đó được làm, người ấy không bao giờ khiêm nhường hay cải đạo hơn: vì người ấy sẽ nói với các ông, rằng mọi người đều là tội nhân; và vì vậy người ấy hy vọng sẽ thành công cũng như các ông. Nhưng các ông phải khiến người ấy nhận ra tình trạng tội lỗi của mình, và cho người ấy thấy sự khác biệt giữa một tội nhân ăn năn, và một tội nhân không ăn năn; một tội nhân đã cải đạo, và một tội nhân chưa cải đạo; một tội nhân được xưng công chính, được tha thứ, và một tội nhân không được xưng công chính, không được tha thứ; nếu không các ông sẽ làm ít điều tốt cho người ấy.

_Hướng dẫn_ V. Hãy phù hợp cách thức quở trách của các ông với phẩm chất của người ấy. Hiếm khi một người cha mẹ, thầy, hay người trên, phải bị quở trách bởi một người dưới tư nhân; và khi nó được làm, nó phải được làm với sự phục tùng và tôn trọng lớn. Một người giận dữ, giận dỗi phải được đối xử một cách dịu dàng, như các ông xử lý gai; nhưng một người buồn tẻ, ngu ngốc hơn, phải được đối xử một cách tha thiết và ấm áp hơn. Cũng vậy một tội lỗi lớn hơn phải được xử lý một cách thô lỗ, hay với sự ghê tởm lớn hơn, so với một tội lỗi nhỏ hơn.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy chọn một thời điểm phù hợp. Không phải khi một người đang say rượu, hay đam mê, hay giữa những người khác nơi sự ô nhục sẽ làm phiền và làm cứng lòng người ấy; mà trong bí mật giữa người ấy và các ông (nếu sự cải đạo của người ấy là mục đích của các ông).

_Hướng dẫn_ VII. Hãy làm mọi điều trong tình yêu thương và lòng thương xót dịu dàng. Nếu các ông không thuyết phục người nghe rằng các ông làm điều đó trong tình yêu thương không giả dối, các ông phải (thường) mong đợi mất lao động của mình; vì các ông không tận dụng lợi thế của tình yêu bản thân của người ấy, để thúc đẩy những lời khuyên bảo của mình: vì vậy cách khuyên bảo nên thường xuyên hơn cách quở trách; vì sự quở trách làm mất danh dự và kích động, khi cùng một điều được sắp xếp thành một sự khuyên bảo có thể thắng thế.[147]

_Hướng dẫn_ VIII. Vì vậy hãy nhiều hoặc nhiều hơn trong việc cho thấy điều tốt mà các ông sẽ kéo họ tới, như điều ác mà các ông sẽ quay họ khỏi. Vì họ không bao giờ được cải đạo một cách cứu rỗi, cho tới khi họ được chiến thắng tới tình yêu của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; vì vậy việc mở ra sự giàu có của Phúc Âm, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và những niềm vui của thiên đàng, phải là phần lớn nhất của cuộc đàm phán của các ông với một tội nhân.

_Hướng dẫn_ IX. Và hãy lao động để giúp người ấy hiểu đúng bản chất của tôn giáo, để người ấy có thể nhận ra rằng nó không chỉ là một điều cần thiết mà là một điều dễ chịu. Mọi tình yêu đều vui thích: chính sự vu khống và trình bày sai sự tin kính bởi ma quỷ, thế gian, và xác thịt, khiến những tội nhân bị hiểu lầm tránh nó. Cách để cải đạo họ, và chiến thắng lòng họ tới nó, là khiến họ biết nó tốt và dễ chịu như thế nào, và bác bỏ những lời vu khống ấy.

_Hướng dẫn_ X. Nhưng luôn luôn chèn vào sự nhớ lại cái chết, và sự phán xét, và địa ngục. Vì tâm trí buồn ngủ cần được đánh thức; và tình yêu làm việc tốt nhất khi sự sợ hãi phục vụ nó. Khó có thể procuring một thính giả nghiêm túc và sự xem xét những điều từ những tấm lòng cứng, nếu cảnh tượng của cái chết và địa ngục không giúp khiến họ nghiêm túc. Nguy hiểm mà phải được thoát khỏi, phải được biết và nghĩ tới. Những điều này đặt trọng lượng và quyền lực vào lời nói của các ông.

_Hướng dẫn_ XI. Hãy làm mọi điều như với thẩm quyền thiêng liêng; và vì vậy hãy có sẵn một số đoạn Kinh Thánh rõ ràng cho bổn phận và chống lại tội lỗi mà các ông nói tới.[148] Hãy cho họ thấy nơi chính Đức Chúa Trời đã nói điều đó.

_Hướng dẫn_ XII. Những lời chất vấn đúng lúc, đặt chính họ phán xét mình trong câu trả lời của họ, có một sức mạnh thuyết phục và lôi kéo. Như khi các ông cho họ thấy Kinh Thánh, hãy hỏi họ, Đây có phải là lời của Đức Chúa Trời không? Các ông có tin rằng nó là thật không? Các ông có nghĩ người đã viết điều này, biết rõ hơn các ông hay tôi không? v.v.

_Hướng dẫn_ XIII. Hãy đặt họ vào việc thực hành nhanh chóng, và một cách thận trọng lôi kéo họ tới nó bằng lời hứa của họ. Như nếu các ông nói với một kẻ say rượu, hãy kéo người ấy hứa với các ông sẽ không đến nữa (ít nhất, trong một thời gian dài như vậy) vào một quán bia; hay không uống bia hay rượu mà không có sự đồng ý của vợ mình, hay một người bạn trong nhà tỉnh táo nào đó, người có thể canh gác người ấy. Hãy lôi kéo những người dâm dục, không trong sạch, và đánh bạc, từ bỏ bạn bè gài bẫy họ. Hãy lôi kéo những người vô đạo đọc Kinh Thánh, thường xuyên tới bạn bè tốt, cầu nguyện sáng và tối (với một cuốn sách hay không, như họ có thể tốt nhất). Lời hứa của họ có thể đưa họ tới một sự thay đổi thực hành hiện tại như vậy, mà có thể chuẩn bị cho nhiều hơn.

_Hướng dẫn_ XIV. Nếu các ông biết bất cứ người nào gần các ông, những người phù hợp hơn nhiều so với chính mình, và có khả năng thắng thế hơn, hãy procuring họ cố gắng điều mà các ông không thể làm thành công.[149] Ít nhất khi những tội nhân nhận ra rằng đó không chỉ là ý kiến của một người, nó có thể lay động họ tới việc tôn kính sự quở trách.

_Hướng dẫn_ XV. Hãy đặt một cuốn sách tốt vào tay họ, mà phù hợp với công việc mà các ông muốn làm. Và khiến họ hứa với các ông một cách nghiêm túc sẽ đọc nó, và xem xét nó; như nếu nó là vì sự cải đạo của một tội nhân bất cẩn, "Treatise of Regeneration" của Ông Whateley, hay Ông Swinnock; hay một luận văn khác về sự ăn năn và cải đạo. Nếu nó là vì một người có thành kiến chống lại một đời sống tôn giáo nghiêm khắc, "Vindication of Godliness" của Ông Allen. Nếu nó là một người lười biếng, dâm dục, người lãng phí thời gian quý giá trong những vở kịch hay những sự giải trí không cần thiết, trong việc đánh bạc hay một đời sống lười biếng, bài giảng của Ông Whateley, được gọi là "The Redemption of Time." Nếu nó là một người không cầu nguyện, "Saint's Daily Exercise" của Tiến sĩ Preston: nếu nó là một kẻ say rượu, "Drunkard's Cup" của Ông Harris: và đối với nhiều tội lỗi đang ngự trị, cụ thể, một cuốn sách được gọi là "Solomon's Prescription against the Plague:" đối với những hướng dẫn trong việc thực hành tin kính hàng ngày, "The Practice of Piety," hay "Directions" của Ông Thomas Gouge, v.v. Những cuốn sách như vậy có thể nói một cách thích hợp hơn các ông có thể; và là thức ăn liên tục cho những suy nghĩ tỉnh táo của họ, và như vậy có thể thúc đẩy những gì các ông đã bắt đầu.

_Hướng dẫn_ XVI. Khi các ông không thể nói, hay nơi lời nói của các ông không thắng thế, hãy than khóc vì họ; và tha thiết cầu nguyện cho sự phục hồi của họ.[150] Một khuôn mặt buồn của Nê-hê-mi đã nhắc A-ta-xét-xe về bổn phận của mình. Một tiếng thở dài hay một giọt nước mắt cho một tội nhân khốn khổ, có thể lay động lòng người ấy, khi sự khuyên bảo sẽ không. Người ấy có một tấm lòng bằng đá, người sẽ không cảm nhận được tình trạng của mình, khi người ấy thấy người khác khóc vì mình.

_Câu hỏi_ Nhưng có phải luôn luôn là một bổn phận để quở trách hay khuyên bảo một tội nhân không? Làm thế nào tôi biết khi nào đó là bổn phận của tôi, và khi nào không?

_Trả lời_ Nó không phải là bổn phận trong bất cứ trường hợp nào sau đây. 1. Nói chung, Khi các ông có lý do đầy đủ để phán đoán, rằng nó sẽ làm nhiều hại hơn tốt, và sẽ không đạt được mục đích thích hợp của nó; vì Đức Chúa Trời đã không chỉ định chúng ta làm hại dưới cớ bổn phận; nó không phải là phương tiện mà đi ngược lại mục đích mà nó nên đạt được. Như lời cầu nguyện và rao giảng có thể là tội lỗi, khi chúng có khả năng đi ngược lại mục đích thích hợp của chúng; thì sự quở trách cũng vậy.

2. Vì vậy nó không được dùng khi nó rõ ràng cản trở một điều tốt lớn hơn. Như chúng ta có thể không cầu nguyện hay rao giảng khi chúng ta nên dập tắt một đám cháy trong thị trấn, hay cứu mạng sống của một người: thì khi sự quở trách loại trừ một bổn phận hay lợi ích lớn hơn, nó không đúng lúc, và không phải là bổn phận vào lúc ấy. Đấng Christ cho phép chúng ta không ném những viên ngọc trước lợn, hay cho những điều thánh khiết cho chó, vì hai lý do đã nói trước, Nó không phải là phương tiện đối với những người khinh miệt, và chúng sẽ quay lại và xé chúng ta.[151] Càng hơn nữa, nếu người ấy là một kẻ thù mạnh mẽ của Hội Thánh, người sẽ không chỉ xé chúng ta, mà cả Hội Thánh, nếu người ấy bị khiêu khích như vậy: quở trách người ấy khi đó không phải là bổn phận của chúng ta.

3. Đặc biệt, Khi một người đang đam mê hay say rượu thường không phải là thời điểm để quở trách người ấy.

4. Cũng không khi các ông ở giữa những người khác, những người không nên là nhân chứng của lỗi lầm, hay sự quở trách; hay sự hiện diện của họ sẽ làm xấu hổ người ấy, và xúc phạm người ấy (trừ khi chỉ là sự làm xấu hổ một tội nhân không thể cải tạo hay ác độc mà các ông dự định).

5. Cũng không khi các ông không chắc chắn về sự việc mà các ông sẽ quở trách, hay không chắc chắn liệu nó có phải là tội lỗi không.

6. Hay khi các ông không có nhân chứng về nó, (mặc dù các ông chắc chắn một cách riêng tư,) với một số người sẽ lợi dụng các ông như những kẻ vu khống, một sự quở trách có thể được bỏ qua.

7. Và khi những kẻ phạm tội là những người trên của các ông đến nỗi, các ông có khả năng không có thành công nào tốt hơn là bị coi là kiêu ngạo; một tiếng rên rỉ hay nước mắt khi đó là sự quở trách tốt nhất.

8. Khi các ông hoàn toàn không thể quản lý một sự quở trách, đến nỗi sự thiếu thận trọng hay thiếu lý lẽ thuyết phục, có khả năng khiến nó trở thành phương tiện của sự hại lớn hơn tốt.

9. Khi các ông thấy trước một thời điểm thuận lợi hơn, nếu các ông trì hoãn.

10. Khi một người khác có thể được procuring để làm điều đó với lợi thế lớn hơn nhiều, mà việc các ông làm điều đó có thể cản trở.

Trong mọi trường hợp này, điều có thể là tội lỗi, mà vào một thời gian khác có thể là bổn phận.

Nhưng vẫn hãy nhớ, trước hết, Rằng sự kiêu ngạo, và đam mê, và lười biếng, thường giả vờ những lý do như vậy một cách sai lầm, trên một số phỏng đoán nhẹ, để gạt bỏ một bổn phận. Thứ hai, Rằng không ai được coi người khác là chó hay lợn, để bào chữa cho mình khỏi bổn phận này, mà không có bằng chứng thuyết phục. Và không phải mọi sự chống đối cãi vã, cũng không phải sự chê bai và chế nhạo, sẽ bảo đảm chúng ta từ bỏ một người như không thể cứu chữa, và không nói với người ấy nữa; mà chỉ những điều, 1. Cho thấy một tấm lòng hoàn toàn cứng, sau những phương tiện lâu dài. 2. Hay sẽ procuring nhiều sự chịu khổ hơn cho người quở trách, so với điều tốt cho kẻ phạm tội. 3. Rằng khi điều ấy thường là một bổn phận, những lý do của sự bỏ qua của chúng ta phải rõ ràng và chắc chắn, trước khi chúng sẽ bào chữa cho chúng ta.[152]

_Câu hỏi_ Chúng ta có phải quở trách những người không tin hay ngoại đạo không? Chúng ta có việc gì để phán xét những người ở ngoài?

_Trả lời_ Không phải tới những mục đích của sự khai trừ, vì họ không có khả năng chịu nó,[153] mà 1 Cô-rinh-tô 5 có ý. Nhưng chúng ta phải quở trách họ, trước hết, Trong lòng thương xót chung đối với linh hồn của họ. Các sứ đồ và những người rao giảng khác được sai đi để làm gì, ngoài việc kêu gọi mọi người từ tội lỗi của mình tới Đức Chúa Trời? Thứ hai, Và vì sự bảo vệ lẽ thật và sự tin kính, chống lại lời nói, hay những gương xấu của họ.

[147] 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15; 2 Cô-rinh-tô 2:4; Ga-la-ti 6:1; 2 Ti-mô-thê 2:25; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13.

[148] Cô-lô-se 3:16.

[149] Ê-xê-chi-ên 33, 34; Ga-la-ti 6:1; Tít 2:4.

[150] Ê-xê-chi-ên 9:4; 2 Phi-e-rơ 2:7, 8.

[151] Châm Ngôn 9:7, 8; Ma-thi-ơ 7:6.

[152] Sáng Thế Ký 20:36; Gióp 13:13; Hê-bơ-rơ 13:22; 2 Phi-e-rơ 1:13; 2 Ti-mô-thê 2:25, 26.

[153] Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1.

CHƯƠNG XVII.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHO VIỆC GIỮ HÒA BÌNH VỚI MỌI NGƯỜI.

Hòa bình đáng yêu đối với chính bản chất đến nỗi những kẻ hủy diệt nó lớn nhất cũng khen ngợi nó; và những người trong mọi thời đại và nơi, những người là nguyên nhân khiến thế gian không thể hưởng nó, vẫn sẽ nói tốt về nó, và kêu la chống lại người khác như những kẻ thù của hòa bình; như thể không có tên nào khác ngoài tên của chính mình đủ để khiến những kẻ thù của mình đáng ghét. Như họ mong muốn sự cứu rỗi, thì những kẻ vô đạo cũng mong muốn hòa bình; mà với một sai lầm kép; một về bản chất của nó, và một về những điều kiện và những phương tiện khác. Bởi hòa bình họ có ý, sự hưởng thụ yên tĩnh, không bị quấy rầy những danh dự, của cải, và thú vui của mình; để họ có thể có những dục vọng và ý muốn của mình mà không có bất cứ sự mâu thuẫn nào; và những điều kiện mà họ muốn có nó là, sự tuân theo của mọi người khác với những ý kiến và ý muốn của mình, và sự phục tùng khiêm nhường trước sự thống trị, đam mê, hay mong muốn của mình. Nhưng hòa bình là một điều khác, và phải được mong muốn và tìm kiếm một cách khác. Hòa bình trong tâm trí là hiệu quả thú vị của sự hài hòa bên trong của nó, như hòa bình trong thân thể không gì ngoài sức khỏe dễ chịu của nó, trong vị trí, trạng thái, hành động, và sự hòa hợp tự nhiên của mọi phần, những chất lỏng, và tinh thần: và hòa bình trong các gia đình, vùng lân cận, Hội Thánh, vương quốc, hay những xã hội khác, là sự yên tĩnh và niềm vui của trật tự và sự hài hòa của chúng; và phải được đạt và bảo tồn bởi những phương tiện sau đây.

_Hướng dẫn_ I. Hãy đưa lòng mình vào một khung cảnh khiêm nhường; và ghê tởm mọi động lực của sự kiêu ngạo và tự tôn. Một người khiêm nhường không có những mong đợi cao từ người khác; và vì vậy dễ dàng vui lòng hay yên tĩnh. Người ấy có thể cúi xuống và nhượng bộ trước sự kiêu ngạo và bạo lực của người khác, như cây liễu trước những cơn gió dữ dội. Ngôn ngữ của người ấy sẽ phục tùng; sự kiên nhẫn của người ấy lớn; người ấy bằng lòng rằng người khác đi trước mình; người ấy không bị xúc phạm rằng người khác được ưu tiên. Một tâm trí thấp hèn vui lòng trong một tình trạng thấp hèn. Nhưng sự kiêu ngạo là thuốc súng của tâm trí, gia đình, Hội Thánh, và nhà nước; nó khiến con người đầy tham vọng, và đặt họ vào việc tranh cãi ai sẽ là người lớn nhất. Ý kiến của một người kiêu ngạo phải luôn luôn được coi là lẽ thật, và ý muốn của người ấy phải là luật pháp cho người khác, và việc bị coi thường hay chống lại dường như với người ấy là một sự xúc phạm không thể chịu đựng được. Và người ấy phải là một người tuân theo một cách kỳ diệu, hay một nghệ nhân xuất sắc trong việc làm vui lòng con người và nịnh hót, người sẽ không bị coi là một người đánh giá thấp gây hại đối với người ấy: người đánh giá quá cao chính mình, sẽ coi đó là xấu đối với mọi người không đánh giá quá cao người ấy. Nếu các ông (quên lãng) đi trước người ấy, hay bỏ qua người ấy, hay bỏ qua một lời khen, hay từ chối người ấy một điều mà người ấy mong đợi, hay không nói một cách tôn trọng về người ấy, càng hơn nữa nếu các ông quở trách người ấy, và nói với người ấy về những lỗi lầm của mình, các ông đã châm lửa vào thuốc súng, các ông đã phá vỡ hòa bình của người ấy, và người ấy sẽ phá vỡ hòa bình của các ông nếu người ấy có thể. Sự kiêu ngạo đã phá vỡ hòa bình giữa Đức Chúa Trời và những thiên sứ bội đạo; nhưng không có gì không hòa bình được ở trên thiên đàng; và vì vậy bởi sự tự tôn họ đã xuống bóng tối; và Đấng Christ bởi sự tự hạ mình đã lên tới vinh quang. Thật là một vấn đề rất khó khăn khi sống hòa bình trong bất cứ gia đình, Hội Thánh, hay xã hội nào với bất cứ ai rất kiêu ngạo. Họ mong đợi rất nhiều từ các ông, đến nỗi các ông không bao giờ có thể đáp ứng mọi mong đợi của họ, mà sẽ làm mất lòng họ bởi những sự bỏ qua của mình, mặc dù các ông không nói hay làm bất cứ điều gì để làm mất lòng họ. Có phải ngoài dục vọng kiêu ngạo mà gây ra hầu hết những cuộc chiến tranh và đổ máu trên khắp thế gian không? Sự kiêu ngạo của hai hay ba người, phải khiến nhiều ngàn thần dân của họ mất hòa bình, tài sản, và mạng sống. _Delirant reges, plectuntur Achivi._ Những cuộc chinh phục của những hoàng đế ấy, A-léc-xan-đơ, Xê-sa, Ta-me-lan, Ma-hô-mét, v.v. là gì ngoài những hiệu quả gây hại của sự kiêu ngạo khét tiếng của họ; mà như thuốc súng bốc cháy trong ngực họ, đã nổ tung rất nhiều thành phố và vương quốc, và gọi những hành vi xấu xa của họ bằng tên dũng cảm, và những vụ giết người và cướp bóc của họ bằng tên chiến tranh? Nếu sự kiêu ngạo của một người phình to đến nỗi vương quốc của chính mình không thể chứa nó, hòa bình của nhiều thế gian như người ấy có thể chinh phục được coi là một của lễ hợp lý cho thói xấu địa ngục này. Mạng sống của hàng ngàn người, cả thần dân lẫn những người lân cận, (được gọi là kẻ thù bởi linh ác độc này,) phải bị vứt bỏ, chỉ để khiến một người này trở thành người cai trị những người còn lại, và khuất phục con người của người khác theo ý muốn của mình. Người có lẽ khi đã làm xong, sẽ nói rằng mình không phải là một bạo chúa, mà làm cho _bonum publicum_ trở thành mục đích của mình; và tử tế với con người chống lại ý muốn của họ; và giết, và đốt, và làm hoang vắng các quốc gia, vì phúc lợi thân thể của con người; như những người theo giáo hoàng đầu độc, và đốt, và giết người vì sự cứu rỗi của linh hồn. _Cuncta ferit dum cuncta timet, desævit in omnes._ Họ là những _turbines_, những cơn bão hay lốc xoáy của thế gian, mà công việc của họ là lật đổ và hủy hoại. _Tantum ut noceat cupit esse potens._ Việc họ đốt và giết bởi đúng hay sai ít được họ hỏi; mà có bao nhiêu người bị giết? và có bao nhiêu người đã phục tùng sự kiêu ngạo và ý muốn của họ? Như khi Q. Flavius phàn nàn rằng mình chịu khổ một cách vô tội, Valerius trả lời người ấy, _Non sua re interesse, dummodo periret_: Điều đó không liên quan tới công việc hay mối quan tâm của người ấy miễn là người ấy chết: mà là sự đối xử rõ ràng hơn những kẻ chinh phục vinh quang này dùng, nhưng không tệ hơn chút nào. Người không thể ra lệnh cho những chất lỏng thối rữa ra khỏi tĩnh mạch của mình, cũng không ra lệnh cho những con giun ra khỏi ruột mình, cũng không sớm có thể cấm chúng bò hay ăn trên mặt mình, bây giờ sẽ làm hư mất linh hồn mình và làm đổ máu con người, để đạt được sự chiếm ưu thế của ý muốn mình. Và khi người ấy đã chinh phục nhiều người, người ấy chỉ tạo ra cho mình nhiều kẻ thù, và có thể thấy, rằng trong _tot populis vix una fides_. Một người yên tĩnh khó có thể với mọi trí khôn của mình nói làm thế nào để tìm một nơi mà người ấy có thể sống trong hòa bình, nơi sự kiêu ngạo và tàn ác sẽ không theo đuổi người ấy, hay ngọn lửa chiến tranh sẽ không theo người ấy và tìm ra người ấy; và có lẽ người ấy có thể phải nói như Cicero về Pompey và Cæsar, _Quem fugiam scio; quem sequar nescio_. Và nếu họ thành công bởi sự chinh phục, họ trở nên đối với thần dân của mình gần như đáng sợ như đối với kẻ thù của mình. Đến nỗi người muốn đến gần họ với một đơn xin công lý, phải làm điều đó như Augustus nói với một người thỉnh cầu sợ hãi, như thể người ấy đang _assem dare elephanto_; hay như thể họ ở trong ánh sáng không thể tiếp cận, và phải được phục vụ như Đức Chúa Trời với sự sợ hãi và run rẩy. Và những người nịnh hót họ như những kẻ chinh phục vinh quang, chỉ khuấy động ngọn lửa kiêu ngạo của họ, để gây thêm những sự đổ nát và tai họa trên đất, và làm công việc của một bệnh dịch đang hoành hành. Như một nhà hùng biện A-then nói với những người A-then, khi họ muốn đếm A-léc-xan-đơ với các thần, _Cavete ne dum cœlum liberaliter donetis, terram et domicilia propria amittatis_: Hãy cẩn thận trong khi các ông hào phóng cho người ấy thiên đàng, kẻo người ấy lấy đi phần đất của các ông. Và khi sự kiêu ngạo của họ đã tiêu thụ và lưu đày hòa bình, họ đã nhận được gì bởi nó? Điều mà một Themistocles, sau khi thử, sẽ thích một ngôi mộ hơn, _Si una via ad solium duceret, altera ad sepulchrum_.--Điều mà Demosthenes thích sự lưu đày hơn. Điều mà những triết gia khôn ngoan nhất từ chối tại A-then, Rắc rối lớn của chính quyền. _Inexpertus ambit; expertus odit._ Cyneas hỏi Pyrrhus khi ông ta đang chuẩn bị xâm lược những người La Mã, "Chúng ta sẽ làm gì khi chúng ta đã chinh phục những người La Mã?" Ông ta trả lời, "Chúng ta sẽ đi tiếp tới Sicily." "Và chúng ta sẽ làm gì khi Sicily bị chinh phục?" ông ta nói: Pyrrhus nói, "Chúng ta sẽ đi tiếp tới Phi Châu." "Và chúng ta sẽ làm gì tiếp theo?" người kia nói: "Vậy thì," ông ta nói, "chúng ta sẽ yên tĩnh, và vui vẻ, và nghỉ ngơi." "Và," Cyneas nói, "nếu đó là điều cuối cùng và tốt nhất, tại sao chúng ta không thể làm như vậy bây giờ?" Chính vì sự yên tĩnh và hòa bình mà những người như vậy giả vờ chiến đấu và phá vỡ hòa bình; nhưng họ thường chết trước khi đạt được nó (như Pyrrhus đã chết); và có thể tốt hơn đã cho phép hòa bình đứng, hơn là kéo nó xuống để xây dựng nó tốt hơn. Như một người hỏi một ông già tại A-then, "Tại sao họ tự gọi mình là những triết gia?" người trả lời, "Vì chúng ta tìm kiếm sự khôn ngoan." Ông ta nói, "Nếu các ông chỉ đang tìm kiếm nó ở tuổi này, khi nào các ông nghĩ sẽ tìm thấy nó?" Thì tôi có thể nói với những chiến binh kiêu ngạo của thế gian, Nếu rất nhiều người phải bị giết, và rất nhiều người bị chinh phục trong việc tìm kiếm hòa bình, khi nào nó sẽ được tìm thấy bằng cách ấy? Nhưng có lẽ họ nghĩ rằng sự khôn ngoan và tốt lành của mình lớn đến nỗi thế gian không thể hạnh phúc trừ khi họ cai trị nó: nhưng điều gì có thể thuyết phục họ nghĩ như vậy, ngoài sự kiêu ngạo của họ? _Nihil magis ægris prodest, quam ab eo curari a quo voluerint_: Seneca nói. Những bệnh nhân phải chọn bác sĩ của chính mình. Con người thường ít cảm ơn những người drench họ bằng những lợi ích như vậy, và đưa họ tới chén hòa bình nóng đến nỗi việc chạm vào chén phải làm bỏng môi họ, và những người trong sự tốt lành cắt cổ họng của một phần, để chính quyền của họ có thể là một phước lành cho những người sống sót. Nói một lời, chính sự kiêu ngạo là kẻ đốt cháy lớn của thế gian, dù nó được tìm thấy nơi cao hay thấp. Nó sẽ không cho phép bất cứ vương quốc, gia đình, hay Hội Thánh nào hưởng những hoa trái dễ chịu của hòa bình.

_Hướng dẫn_ II. Nếu các ông muốn hòa bình, đừng là những người tham lam yêu thế gian, mà hãy bằng lòng với bánh mì hàng ngày của mình. Những con chó đói hiếm khi có nhiều thịt đến nỗi làm hài lòng tất cả chúng, và giữ chúng khỏi cãi nhau về nó. Nếu các ông yêu thế gian quá mức, các ông sẽ không bao giờ thiếu cơ hội bất hòa: hoặc người lân cận của các ông bán quá đắt, hay mua quá rẻ của các ông, hay vượt qua các ông, hay đi trước các ông, hay theo một cách nào đó làm sai với các ông; chừng nào người ấy có bất cứ điều gì mà các ông mong muốn, hay không thỏa mãn mọi mong đợi của các ông. Những người đầy tham vọng và tham lam phải có nhiều chỗ, đến nỗi thế gian không đủ rộng cho nhiều người trong họ: mà, than ôi! có quá nhiều người trong họ: và vì vậy họ vẫn cãi nhau, như những cậu bé trong những đêm mùa đông, khi chăn quá hẹp để che phủ chúng; một người kéo, và một người khác kéo, và mọi người phàn nàn. Các ông phải chắc chắn rằng các ông không xâm phạm dù chỉ một chút, cũng không lấn chiếm dù chỉ một chút hàng hóa của người ấy, rằng các ông không đòi hỏi của mình, cũng không từ chối người ấy bất cứ điều gì mà người ấy mong muốn, cũng không nhận bất cứ điều gì mà người ấy muốn có cho chính mình, không, cũng không bao giờ ngừng nuôi dưỡng những mong đợi tham lam của người ấy, và chịu đựng sự bất công và lạm dụng của người ấy, nếu các ông muốn sống hòa bình với một người có tâm trí thế gian.

_Hướng dẫn_ III. Nếu các ông muốn hòa bình, hãy yêu người lân cận như chính mình. Tình yêu thương không tưởng tượng, cũng không nói, cũng không làm bất cứ điều hại nào cho người khác: nó che phủ những sự yếu đuối; nó hy vọng mọi sự; nó chịu đựng mọi sự, 1 Cô-rinh-tô 13:7. Sự ích kỷ và thiếu tình yêu thương đối với người khác, gây ra mọi sự tranh chấp trên thế gian. Các ông có thể chịu đựng những lỗi lầm lớn nơi chính mình, và không bao giờ cãi nhau với chính mình vì chúng; nhưng với những người lân cận các ông đang cãi nhau vì những lỗi lầm ít hơn! Các ông có cãi nhau với người khác vì người ấy đã nói một cách không tôn trọng hay nhẹ nhàng về các ông, hay vu khống các ông, hay theo một cách nào đó đã làm sai với các ông không? Các ông đã làm tệ hơn gấp ngàn lần so với tất cả những điều ấy chống lại chính mình, mà vẫn có thể chịu đựng chính mình một cách quá kiên nhẫn! Nếu người khác nói xấu các ông, người ấy không khiến các ông xấu: tệ hơn là khiến các ông xấu so với gọi các ông như vậy: và điều này các ông làm chống lại chính mình. Người lân cận của các ông có làm sai với các ông về danh dự hay tài sản của các ông không? Nhưng người ấy không gây nguy hiểm cho linh hồn của các ông! người ấy không làm mất sự cứu rỗi của các ông! người ấy không xứng đáng bị đoán phạt vì các ông, cũng không khiến linh hồn của các ông không đẹp lòng Đức Chúa Trời! Nhưng tất cả những điều này các ông làm chống lại chính mình, (thậm chí nhiều hơn mọi con quỷ trong địa ngục làm,) mà các ông vẫn quá ít bị xúc phạm với chính mình. Hãy xem ở đây quyền lực của tình yêu bản thân mù lòa! Nếu các ông yêu người lân cận như chính mình, các ông sẽ đồng ý hòa bình với những người lân cận của mình gần như với chính mình. Hãy yêu thương họ nhiều hơn, và các ông sẽ chịu đựng họ nhiều hơn, và khiêu khích họ ít hơn.

_Hướng dẫn_ IV. Hãy tạo cho tâm trí mình sự hiền lành và nhu mì Cơ Đốc, và đừng để đam mê khiến các ông hoặc hỗn loạn và không yên tĩnh đối với người khác, hoặc thiếu kiên nhẫn và rắc rối đối với chính mình. Một tâm trí hiền lành và yên tĩnh có một cái lưỡi hiền lành, yên tĩnh. Nó có thể chịu đựng nhiều sự sai trái như người khác có thể làm (theo mức độ của nó); nó không nằm trong quyền lực của Sa-tan; hắn không thể tùy ý sai sứ giả của mình, và bởi những sự xúc phạm hay lời nói xấu, procuring nó phạm tội; mà một người đầy đam mê thường khiêu khích hay bị khiêu khích. Một điều nhỏ khiến người ấy gây hại cho người khác; và một sự xúc phạm nhỏ từ người khác làm rối loạn chính mình. Người ấy hàng ngày làm rắc rối người khác hay chính mình, hay cả hai. Những cục than lửa đi từ môi người ấy: chính mong muốn của người ấy là khiêu khích và làm phiền những người mà người ấy giận dữ: hòa bình của người lân cận và của chính mình là nhiên liệu của cơn giận của người ấy, mà người ấy tiêu thụ trong một khoảnh khắc. Trò chuyện với người ấy mà không khiêu khích người ấy, là một nhiệm vụ cho những người hiền lành và từ bỏ chính mình một cách nổi bật: người ấy như những chiếc lá của cây dương, không bao giờ nghỉ ngơi, trừ khi ngày rất yên tĩnh. Hơi thở nhỏ nhất của một cái lưỡi giận dữ, có thể làm rung chuyển người ấy khỏi sự yên tĩnh của mình, và biến người ấy thành một cơn sốt rét của sự không yên tĩnh. Những cánh buồm của cối xay gió hiếm khi ở dưới sự ra lệnh của gió hơn, so với lòng và lưỡi của người ấy ở dưới sự ra lệnh của Sa-tan; hắn có thể lay động người ấy gần như khi hắn muốn. Chỉ cần bảo một người lân cận nói một số lời khó khăn về người ấy, hay một trong những người trong gia đình người ấy bỏ qua hay chống lại người ấy, và người ấy lập tức như biển đang nổi giận, mà những con sóng của nó ném lên bùn và rác. Một người thiếu kiên nhẫn không có sự bảo đảm về hòa bình của chính mình trong một giờ: bất cứ kẻ thù hay người giận dữ nào cũng có thể lấy nó khỏi người ấy khi họ muốn. Và khi bị rắc rối, người ấy gây rắc rối cho mọi người xung quanh mình. Nếu các ông không trong sự kiên nhẫn sở hữu linh hồn của mình, chúng sẽ ở dưới sự thương xót của mọi người có tâm trí làm phiền các ông. Vì vậy hãy nhớ rằng không có hòa bình nào có thể được mong đợi mà không có sự kiên nhẫn; cũng không có sự kiên nhẫn mà không có một tâm trí hiền lành và nhu mì. Hãy nhớ "vật trang sức của một tinh thần hiền lành và yên tĩnh, có giá trị lớn trong mắt Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 3:4. Và rằng "sự khôn ngoan từ trên cao trước hết là thanh sạch, rồi hòa bình, hiền lành, và dễ được thuyết phục," Gia-cơ 3:17. Và rằng "Sự Khôn Ngoan" đời đời từ trên cao, đã bảo các ông học từ Ngài để hiền lành và khiêm nhường trong tâm trí như các ông muốn tìm sự yên nghỉ cho linh hồn mình, Ma-thi-ơ 11:28, 29. Và người đánh mất hòa bình của chính mình có khả năng nhất phá vỡ hòa bình của người khác.

_Hướng dẫn_ V. Hãy cẩn thận duy trì trật tự của chính quyền và sự vâng lời, mà được Đức Chúa Trời chỉ định để bảo tồn hòa bình, trong các gia đình, Hội Thánh, và quốc gia. Nếu các ông phá vỡ bình này, hòa bình sẽ chảy ra và nhanh chóng bị đổ. Hòa bình nào trong các trường học, ngoài thẩm quyền của thầy giáo? hay trong các đội quân, ngoài thẩm quyền của vị tướng? Nếu một nhà cai trị không khôn ngoan và vô đạo tự mình vi phạm những nền tảng và ranh giới của hòa bình, và hoặc yếu đuối hoặc cố ý làm những luật chia rẽ, không có gì ngạc nhiên nếu những vết thương như vậy làm cạn kiệt máu và tinh thần sống còn của xã hội ấy: vì việc hủy hoại hòa bình hay bảo tồn nó nằm trong quyền lực của những người cai trị hơn là của thần dân. Và nếu các thần dân không làm lương tâm về bổn phận của mình đối với những người trên mình, những bờ của hòa bình sẽ sớm bị phá vỡ, và mọi điều sẽ bị nhấn chìm trong sự hỗn loạn và bối rối. Vì vậy hãy cẩn thận về bất cứ điều gì có khuynh hướng lật đổ chính quyền: sự bất tuân hay nổi loạn hiếm khi thiếu một cớ đẹp; mà nó hiếm khi đáp ứng mong đợi của tác nhân. Nó thường giả vờ những sự yếu đuối, sai lầm, hay những giao dịch gây hại của những người trên; mà nó thường sửa chữa một bất tiện bằng một điều ác. Nó đốt nhà để đốt những con chuột làm phiền nó. Nó phải thật sự là một căn bệnh nghiêm trọng cần một điều ác như vậy cho phương thuốc của nó. Chắc chắn nó không phải là phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định. Vì vậy hãy cẩn thận về bất cứ điều gì sẽ phá vỡ những dây ràng này. Đừng nuôi dưỡng những suy nghĩ không tôn trọng về những người cai trị của mình, và đừng nhận, cũng đừng nói bất cứ lời không tôn trọng nào chống lại họ, nếu họ có lỗi đừng mở ra sự xấu hổ của họ: danh dự của họ là lợi ích của họ, và của dân chúng nữa; nếu không có nó họ sẽ bị vô hiệu hóa cho chính quyền hiệu quả. Khi những thần dân, hay tôi tớ, hay con cái hay chê bai một cách hỗn xược những người trên, và tự làm thẩm phán của mọi hành động của họ, ngay cả những hành động mà họ không hiểu, và khi họ cho rằng phỉ báng họ, và bằng những cái lưỡi nóng nảy ném sự khinh miệt lên họ, ngọn lửa đã bắt đầu, và những dây ràng thánh khiết của hòa bình bị nới lỏng. Khi những người trên cai trị với sự tin kính, công lý, và tình yêu thật đối với thần dân của mình, và những người dưới giữ địa vị và cấp bậc của mình, và mọi người âm mưu điều tốt công cộng, thì hòa bình sẽ nuôi dưỡng, và không cho tới lúc đó.

_Hướng dẫn_ VI. Hãy tránh mọi lời nói trả thù và khiêu khích. Khi chất độc của rắn hổ mang ở dưới môi con người, (Rô-ma 3:13,) không có gì ngạc nhiên nếu tâm trí của những người nghe không được giải độc đầy đủ chống lại nó, bị thối rữa. Sự chết và sự sống nằm trong quyền lực của lưỡi, Châm Ngôn 18:21. Khi lưỡi như một thanh gươm, thật vậy, một thanh gươm sắc, (Thi Thiên 57:4,) và khi nó được mài một cách cố ý, (Thi Thiên 64:3,) không có gì ngạc nhiên nếu nó đâm và làm bị thương những người không được trang bị. Nhưng "bởi sự nhẫn nhịn lâu dài một hoàng tử được thuyết phục, và một cái lưỡi mềm mại bẻ gãy xương," Châm Ngôn 25:15. Một kẻ chửi rủa được đếm với những người mà một Cơ Đốc nhân không được ăn cùng, 1 Cô-rinh-tô 5. Vì Cơ Đốc giáo rất ủng hộ hòa bình, đến nỗi nó ghê tởm mọi điều chống lại nó. Chúa của chúng ta khi bị chửi rủa, đã không chửi rủa lại, và trong điều này là gương của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 2:21, 23. Một cái lưỡi chế nhạo, chửi rủa, sỉ nhục, "được đặt (như Gia-cơ nói, 3:6.) trên lửa địa ngục, và nó đốt cháy quá trình của tự nhiên;" ngay cả những người, gia đình, Hội Thánh, và quốc gia. Nhiều xã hội đổ nát có thể nói bằng kinh nghiệm, "Này, một ngọn lửa nhỏ đốt cháy một vấn đề lớn biết bao," Gia-cơ 3:5.

_Hướng dẫn_ VII. Đừng tham gia quá vội vàng hay háo hức vào những tranh luận, cũng không bất cứ lúc nào mà không có nhu cầu: và khi nhu cầu kêu gọi các ông, hãy đặt một sự canh gác đặc biệt trên những đam mê của mình. Mặc dù tranh luận là hợp pháp, và đôi khi cần thiết để bảo vệ lẽ thật, nhưng hiếm khi đó là cách làm điều tốt cho những người mà các ông tranh luận: nó lôi kéo con người vào sự thiên vị, và những lời nói đầy đam mê, khiêu khích, trước khi họ nhận ra; và trong khi họ nghĩ mình chỉ đang biện hộ cho lẽ thật, họ đang chiến đấu vì danh dự của sự hiểu biết của chính mình. Những người sẽ không cúi xuống nghe các ông như những người học, trong khi các ông mở ra lẽ thật một cách có trật tự trong những phần mạch lạc của nó, sẽ hiếm khi có ích bởi những tranh chấp của các ông, khi các ông lôi kéo một người kiêu ngạo uốn cong mọi trí khôn và lời nói của mình chống lại các ông. Tôi tớ của Chúa không được tranh cãi, mà phải hiền lành với mọi người, giỏi dạy dỗ, v.v. 2 Ti-mô-thê 2:24.[154]

_Hướng dẫn_ VIII. Hãy có càng ít việc với con người, trong những vấn đề mà hàng hóa của họ liên quan, càng tốt. Như trong việc mặc cả, hay trong bất cứ điều gì khác mà của tôi và của ngươi liên quan nhiều: vì ít người công chính đến nỗi không mong đợi điều mà người khác coi là bất công; và những người bạn thân nhất đã bị xa lánh bởi đó.

_Hướng dẫn_ IX. Hãy mua hòa bình với giá của bất cứ điều gì không tốt hơn nó. Không phải với sự mất đi ân huệ của Đức Chúa Trời, hay sự vô tội của chúng ta, hay hòa bình thật của lương tâm, hay với sự mất Phúc Âm, hay sự hủy hoại linh hồn con người; mà các ông phải thường từ bỏ quyền của mình vì hòa bình, và chịu đựng những sự sai trái trong lời nói hay việc làm. Tiền bạc không được nghĩ là quá đắt để mua nó, khi sự mất mát của nó sẽ tệ hơn sự mất tiền, đối với chính các ông hay những người mà các ông tranh chấp. Nếu một linh hồn bị nguy hiểm bởi nó, hay những xã hội bị hủy hoại bởi nó, nó sẽ là tiền mua đắt mà được hay tiết kiệm bằng những phương tiện như vậy. Người ấy không phải là một người bạn thật của hòa bình, người sẽ không có nó trừ khi nó rẻ.

_Hướng dẫn_ X. Hãy tránh sự chê bai; mà là việc phán xét con người hay những vấn đề mà các ông không có lời kêu gọi can dự, và việc làm cho những vấn đề tệ hơn bằng chứng đầy đủ sẽ bảo đảm các ông. Đừng là những người tò mò, can dự vào những vấn đề của người khác, cũng đừng là những người giận dỗi làm trầm trọng mọi lỗi lầm của con người. "Đừng phán xét, để các ông không bị phán xét; vì với thước đo nào các ông đo, nó sẽ được đo lại cho các ông," Ma-thi-ơ 7:1, 2. Các ông sẽ bị chê bai, nếu các ông chê bai: và nếu Đấng Christ là một người nhận biết tâm trí thật, thì những người có những cây đà trong mắt mình, là những người nhận ra nhanh nhất những hạt bụi trong mắt người khác. Những người hay chê bai là những người chia rẽ lớn của Hội Thánh, và khắp nơi là những kẻ thù của hòa bình; trong khi họ mở miệng rộng chống lại những người lân cận của mình, để làm tệ nhất mọi điều họ nói và làm, và như vậy gieo những hạt giống bất hòa giữa mọi người.

_Hướng dẫn_ XI. Đừng nói chống lại con người sau lưng họ, cũng đừng kiên nhẫn lắng nghe những người dùng nó. Mặc dù việc phát hiện một kẻ thù nguy hiểm, hay việc ngăn cản sự hại của người khác, đôi khi có thể khiến việc đổ lỗi cho những người vắng mặt trở thành một bổn phận; nhưng trường hợp này, mà hiếm, không phải là cớ cho tội nói xấu sau lưng. Nếu các ông có bất cứ điều gì để nói chống lại người lân cận của mình, hãy nói với người ấy một cách thân thiện trước mặt người ấy, để người ấy có thể tốt hơn vì nó: nếu các ông chỉ nói với người khác, để khiến người ấy đáng ghét, hay lắng nghe những kẻ nói xấu sau lưng phỉ báng con người một cách bí mật, các ông cho thấy công việc của mình không phải là làm điều tốt, mà là làm giảm tình yêu thương và hòa bình.

_Hướng dẫn_ XII. Hãy nói nhiều hơn về điều tốt so với điều ác nơi người khác. Không có ai xấu đến nỗi không có điều tốt nơi họ: tại sao các ông không đề cập điều đó? mà hữu ích hơn cho người nghe, so với việc nghe về những lỗi lầm của con người. Nhưng về điều này nhiều hơn sau.

_Hướng dẫn_ XIII. Đừng xa lạ, mà hãy quen thuộc một cách yêu thương với những người lân cận của mình. Những kẻ nói xấu sau lưng và vu khống, và những sự nghi ngờ bất công, khiến con người dường như với nhau, mà khi họ quen thuộc, họ thấy không phải như vậy: giữa bất cứ người trung thực, có ý tốt nào, sự quen thuộc hòa giải rất nhiều. Mặc dù thật sự có một số ít người kiêu ngạo và dữ dội, và những kẻ thù cay đắng đối với hòa bình trung thực, đến nỗi cách để hòa bình với họ là ở xa họ, nơi chúng ta có thể không được họ nhớ tới: nhưng không phải như vậy với những người lân cận hay bạn bè thông thường đã cãi nhau, cũng không phải những Cơ Đốc nhân khác nhau: chính sự gần gũi phải khiến họ trở thành bạn bè.

_Hướng dẫn_ XIV. Đừng ảnh hưởng một khoảng cách và sự đơn độc chua chát trong những điều hợp pháp. Hãy đến gần họ nhất có thể, vì họ là con người và những người lân cận; và đừng coi đó là bổn phận của mình khi chạy khỏi họ, kẻo các ông chạy vào cực đoan ngược lại.

_Hướng dẫn_ XV. Đừng quá cứng rắn trong những ý kiến của chính mình, như những người không thể nhượng bộ bất cứ điều gì cho người khác. Cũng đừng quá dễ dàng và nhượng bộ đến nỗi phản bội hay mất lẽ thật. Nó làm vui lòng tâm trí của một người kiêu ngạo rất nhiều, khi các ông dường như bị thuyết phục bởi người ấy, và thay đổi tâm trí mình theo những lập luận của người ấy, hay được thông tin và gây dựng nhiều bởi người ấy; nhưng khi các ông từ chối vinh dự này cho sự hiểu biết của người ấy, và mâu thuẫn với người ấy, và cứng rắn duy trì ý kiến của mình chống lại người ấy, các ông làm mất lòng và đánh mất người ấy; và thật sự một người khôn ngoan nên vui mừng học hỏi từ bất cứ ai có thể dạy mình nhiều hơn; và nên dễ dàng nhất trong bất cứ người nào từ bỏ một sai lầm, và biết ơn nhất đối với bất cứ ai sẽ tăng tri thức của mình: và không chỉ trong những sai lầm để thay đổi tâm trí của chúng ta, mà trong những điều nhỏ và không quan trọng để phục tùng bằng sự im lặng, phù hợp với một người khiêm tốn, hòa bình.

_Hướng dẫn_ XVI. Nhưng đừng xây dựng hòa bình trên nền tảng của sự vô đạo, bất công, tàn ác, hay phe phái; vì điều đó sẽ chứng tỏ chỉ là cách để hủy hoại nó cuối cùng. Những kẻ phản bội, và nổi loạn, và bạo chúa, và bắt bớ, và những giáo sĩ đầy tham vọng, tham lam, đều giả vờ hòa bình cho sự bất công của mình: nhưng hòa bình nào với những sự tà dâm của Giê-xa-bên! Vương quốc của Sa-tan được hỗ trợ bởi một hòa bình trong tội lỗi; mà Đấng Christ đến để phá vỡ để Ngài có thể hủy diệt nó: trong khi người mạnh mẽ có vũ trang này giữ nhà mình, hàng hóa của người ấy ở trong hòa bình, cho tới khi một người mạnh hơn trói người ấy, thắng người ấy, và ném người ấy ra. Những phương tiện hòa bình lừa dối, tội lỗi, đã là cỗ máy lớn của Sa-tan và giáo sĩ giáo hoàng, mà bởi đó họ đã lưu đày và giữ hòa bình khỏi hầu hết thế gian Cơ Đốc trong nhiều thời đại. _Impiis me diis ecclesiæ paci consulere_, là một trong ba phương tiện mà Luther đã tiên đoán sẽ đuổi Phúc Âm ra. Nơi sự thề dối, hay giáo lý giả, hay bất cứ tội lỗi nào, hay bất cứ điều khoản bất công hay không nhất quán nào, được làm thành điều kiện của hòa bình, con người xây dựng trên rơm và gai, mà Đức Chúa Trời sẽ đốt lửa, và sớm tiêu thụ, và mọi hòa bình ấy sẽ trở thành hư không.

Những hướng dẫn cho hòa bình của Hội Thánh tôi đã đặt ra trước; mà tôi phải giới thiệu các ông tới.

[154] 1 Ti-mô-thê 6:4-6.

CHƯƠNG XVIII.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI MỌI SỰ TRỘM CẮP VÀ LỪA DỐI, HAY VIỆC LẤY VÀ GIỮ MỘT CÁCH GÂY HẠI ĐIỀU THUỘC VỀ NGƯỜI KHÁC, HAY MONG MUỐN NÓ.

Người muốn biết trộm cắp là gì, phải biết sở hữu là gì; và đó là quyền đầy đủ đối với một vật, mà bởi đó nó được gọi là của chúng ta; đó là quyền đối với bất cứ điều gì như của tôi, mà bởi đó tôi có thể công bằng có nó, sở hữu nó, dùng nó, và định đoạt nó. Quyền thống trị hay sở hữu này hoặc là tuyệt đối (và điều đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời) hoặc là phụ thuộc, tương đối, và giới hạn (mà là sở hữu duy nhất mà bất cứ loài thọ tạo nào có thể có). Mà là một quyền sẽ đứng vững chống lại yêu sách của bất cứ loài thọ tạo đồng loại nào, mặc dù không chống lại Đức Chúa Trời. Và giữa con người có những người sở hữu hay chủ sở hữu chính, và một số người chỉ phụ thuộc, cấp dưới, và giới hạn. Sở hữu đơn giản có thể ở nơi một địa chủ hay người cha, người có thể chuyển cho người thuê hay con mình một sở hữu giới hạn, phụ thuộc dưới mình. Việc tước đoạt một người một cách gây hại khỏi sở hữu này, hay khỏi vật mà trong đó người ấy có sở hữu, là tội lỗi mà tôi nói tới trong chương này; mà không có một tên nào, và vì vậy tôi diễn tả nó ở đây bằng nhiều tên. Dù đó là trộm cắp, cướp bóc, lừa dối, tống tiền, hay bất cứ cách nào khác tước đoạt người khác một cách gây hại khỏi của mình; những hướng dẫn chung này cần thiết để tránh nó.

_Hướng dẫn_ I. "Đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu những điều trong thế gian," 1 Giăng 2:15. Hãy chữa sự tham lam, và các ông sẽ giết gốc rễ của sự lừa dối và trộm cắp. Như một kẻ say rượu sẽ dễ dàng được chữa khỏi sự say rượu của mình, nếu các ông có thể chữa người ấy khỏi cơn khát và tình yêu uống rượu của mình; thì một kẻ tống tiền, kẻ trộm, hay kẻ lừa dối, sẽ dễ dàng được chữa khỏi tội lỗi bên ngoài của họ, nếu lòng họ được chữa khỏi bệnh thế gian. Tình yêu tiền bạc là gốc rễ của mọi điều ác này. Hãy đánh giá những điều này không hơn những gì chúng xứng đáng.

_Hướng dẫn_ II. Để đạt được mục đích này, hãy làm quen lòng mình với những của cải lớn hơn của đời sống mai sau; và sau đó các ông sẽ gặp sự thỏa mãn thật. Những hy vọng thật về thiên đàng sẽ chữa những mong muốn tham lam của các ông về đất. Các ông sẽ không dám đánh mất phần của mình trong phước hạnh vĩnh viễn ấy, vì sự cung cấp tạm thời cho một nhu cầu thân thể nào đó: các ông sẽ không dám với A-đam từ bỏ Thiên Đàng vì một miếng bị cấm; cũng không như Ê-sau bán quyền trưởng nam của mình một cách tục tằn vì một miếng ăn. Chính sự không tin và khinh thường thiên đàng, khiến con người liều lĩnh vì những hàng hóa nghèo nàn của thế gian này.

_Hướng dẫn_ III. Hãy bằng lòng đứng theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; và đừng để bất cứ suy nghĩ lo lắng, không bằng lòng nào ăn mòn lòng các ông. Khi các ông để tâm trí mình chạy suốt ngày về những nhu cầu và khó khăn của mình, ma quỷ tiếp theo cám dỗ các ông nghĩ tới những cách thức bất hợp pháp để cung cấp chúng. Hắn sẽ cho các ông thấy tiền bạc, hay hàng hóa, hay tài sản của người lân cận mình, và nói với các ông nó sẽ tốt với các ông biết bao nếu điều này là của các ông; hắn đã cho A-can thấy thỏi vàng; hắn đã nói với Ghê-ha-xi việc từ chối tiền bạc và áo quần của Na-a-man là vô lý biết bao: hắn đã nói với Ba-la-am về những hy vọng thăng tiến mà người ấy có thể có với Ba-lác; hắn đã nói với Giu-đa cách lấy ba mươi miếng bạc của mình; hắn đã thuyết phục A-na-nia và Sa-phi-ra, rằng việc giữ lại một phần của điều thuộc về mình là hợp lý. Thật vậy, thường chính những sự không bằng lòng và lo lắng chuẩn bị những kẻ khốn khổ nghèo cho những sự xuất hiện của ma quỷ, mà kéo họ tới phù thủy để cung cấp những nhu cầu của mình. Nếu các ông coi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, các ông sẽ coi Ngài là Đấng sắp đặt đầy đủ của thế gian, và Đấng phù hợp hơn để đo lường phần của các ông về những điều trần gian so với chính các ông: và sau đó các ông sẽ nghỉ ngơi trong sự khôn ngoan, ý muốn, và sự quan phòng như cha của Ngài; và không tự lo cho mình bằng những phương tiện tội lỗi. Sự không bằng lòng của tâm trí, và sự không tin cậy Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của mọi sự lừa dối và xúc phạm như vậy. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời, và các ông sẽ không cần những điều này.

_Hướng dẫn_ IV. Hãy nhớ những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa cho sự cung cấp đầy đủ mọi nhu cầu của các ông. Sự tin kính có lời hứa của đời này và đời sau: mọi điều khác sẽ được thêm cho các ông, nếu các ông tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, Ma-thi-ơ 6:33. Những người kính sợ Chúa sẽ không thiếu điều tốt nào, Thi Thiên 37. "Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:28. "Hãy để nếp sống của các ông không tham lam, và bằng lòng với những điều các ông có; vì Ngài đã phán, Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi cũng không bỏ ngươi," Hê-bơ-rơ 13:5. Hãy sống bởi đức tin trên những lời hứa đầy đủ này, và các ông không cần ăn cắp.

_Hướng dẫn_ V. Đừng đánh giá quá cao sự tiện nghi và niềm vui của xác thịt, và đừng sống trong những tội lỗi háu ăn, say rượu, kiêu ngạo, đánh bạc, hay những cách thức hỗn loạn, mà có thể đưa các ông vào sự thiếu thốn, và như vậy tìm kiếm sự duy trì bất hợp pháp. Người là tôi tớ của xác thịt mình không thể chịu đựng làm mất lòng nó, cũng không thể chịu đựng sự thiếu bất cứ điều gì mà nó cần. Nhưng người đã làm chủ và chết đi xác thịt của mình, có thể chịu đựng lao động và đói khát của nó, thật vậy, và cả cái chết nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy. Những thu nhập lớn sẽ quá ít cho một người có tâm trí xác thịt; nhưng một ít sẽ phục vụ người đã đưa nó dưới quyền lực của lý trí. _Magna pars libertatis est bene moratus venter_, Seneca nói: một cái bụng được nuôi dạy tốt, có tính tình tốt là một phần lớn của sự tự do của một người, vì một cái bụng được dạy dỗ xấu và có tính tình xấu là một trong những sự nô lệ thấp hèn nhất trên thế gian. Như một triết gia nói với Diogenes, Nếu ngươi có thể nịnh hót Dionysius, ngươi không cần ăn rau; nhưng Diogenes nói, Nếu ngươi có thể ăn rau, ngươi không cần nịnh hót Dionysius: ông ta coi đây là nhiệm vụ khó hơn: thì kẻ trộm và kẻ lừa dối sẽ nói với người nghèo, Nếu các ông có thể làm như chúng tôi làm, các ông không cần sống kham khổ như vậy; nhưng một người nghèo bằng lòng có thể trả lời người ấy tốt hơn và nói, Nếu các ông có thể sống kham khổ như tôi, các ông không cần lừa dối hay ăn cắp như các ông làm. Một người kiêu ngạo, không thể chịu đựng sống trong một túp lều, hay bị thấy trong quần áo nghèo hay vá, sẽ dễ dàng bị cám dỗ tới bất cứ cách thức bất hợp pháp nào để lấy, để giữ người ấy khỏi sự ô nhục, và phục vụ sự kiêu ngạo của mình. Một kẻ háu ăn mà thiên đàng của người ấy ở trong cổ họng, nhất thiết phải ăn ngon, dù người ấy có được bằng cách nào: một kẻ nghiện rượu nhất thiết phải có sự cung cấp cho cổ họng của mình, bằng đúng hay bằng sai. Nhưng một người khiêm nhường và một người tiết độ có thể tha cho tất cả điều này, và khi người ấy nhìn vào mọi đồ đạc của người kiêu ngạo, người ấy có thể chúc phước cho mình như Socrates đã làm trong một hội chợ, với, _Quam multa sunt quibus ipse non egeo_! Có bao nhiêu điều mà tôi không cần! Và người ấy có thể thương xót những mong muốn xác thịt mà người khác nhất thiết phải thỏa mãn; ngay cả như một người khỏe mạnh thương xót người khác bị ngứa, hay cơn khát của một người bệnh trong cơn sốt, kêu la đòi uống. Như Seneca nói, "Chính thói xấu chứ không phải tự nhiên cần nhiều:" tự nhiên, và nhu cầu, và bổn phận bằng lòng với một ít. Nhưng người phải có niềm vui của tội lỗi mình, phải có sự cung cấp để duy trì niềm vui ấy. Hãy dập tắt ngọn lửa của sự kiêu ngạo, xác thịt, và dục vọng, và các ông có thể tha cho chi phí nhiên liệu, Rô-ma 13:13, 14; 8:13.

_Hướng dẫn_ VI. Đừng sống trong sự lười biếng hay uể oải; mà hãy siêng năng trong những sự kêu gọi của mình, để các ông có thể thoát khỏi nhu cầu hay nghèo đói mà là cám dỗ tới tội trộm cắp này. Sự lười biếng là một tội lỗi không được chịu đựng trong các xã hội Cơ Đốc. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:6, 8, 10, 12, "Bây giờ chúng tôi truyền cho anh em, hỡi anh em, nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng anh em hãy tránh xa mọi anh em đi một cách rối loạn, và không theo truyền thống mà người ấy đã nhận từ chúng tôi: vì anh em biết mình phải theo chúng tôi như thế nào; vì chúng tôi đã không cư xử một cách rối loạn giữa anh em, chúng tôi cũng không ăn bánh của bất cứ người nào mà không trả tiền; mà đã làm việc với lao động và cực nhọc ngày đêm, để chúng tôi không trở thành gánh nặng cho bất cứ người nào trong anh em; không phải vì chúng tôi không có quyền, mà để làm cho chính mình thành một gương mẫu cho anh em noi theo; vì khi chúng tôi ở với anh em, chúng tôi đã truyền cho anh em điều này, rằng nếu bất cứ ai không muốn làm việc, người ấy cũng không nên ăn: vì chúng tôi nghe rằng có một số người trong anh em đi một cách rối loạn, không làm việc gì, mà là những người tò mò; bây giờ những người như vậy, chúng tôi truyền và khuyên bảo bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng với sự yên tĩnh họ làm việc và ăn bánh của chính mình." Ê-phê-sô 4:28, "Người đã ăn cắp, đừng ăn cắp nữa, mà hãy lao động, làm việc bằng tay mình điều tốt, để người ấy có thể cho người thiếu thốn." Người ăn cắp để duy trì sự lười biếng của mình, phạm tội để có thể phạm tội; và bởi một tội lỗi lấy được sự cung cấp cho tội lỗi khác: các ông thấy ở đây rằng các ông bị ràng buộc không chỉ làm việc để duy trì chính mình, mà để có thể cho người khác trong nhu cầu của họ.

_Hướng dẫn_ VII. Hãy giữ một lương tâm dịu dàng, mà sẽ làm chức vụ của mình, và không để các ông phạm tội mà không hối hận. Một lương tâm chai sạn, vô cảm sẽ cho phép các ông nói dối, và ăn cắp, và lừa dối, và sẽ không làm lớn chuyện về nó, cho tới khi Đức Chúa Trời đánh thức nó bởi ân điển hay sự báo thù của Ngài. Do đó những người đầy tớ có thể lừa dối chủ mình, hay lấy điều không được phép cho họ, và những người mua và bán vượt qua nhau, vì họ không có lương tâm dịu dàng để quở trách họ.

_Hướng dẫn_ VIII. Hãy luôn nhớ rằng Đức Chúa Trời hiện diện, và không có bí mật nào của các ông có thể bị giấu khỏi Ngài. Các ông tốt hơn gì khi lừa dối người lân cận hay chủ mình, và giấu nó khỏi tri thức của họ, chừng nào Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét của các ông thấy mọi sự? khi chính Ngài là Đấng mà các ông làm sai nhiều nhất, và với Ngài mà các ông có nhiều việc nhất, và Ngài là Đấng sẽ là người báo thù đáng sợ nhất! Những người vô thần bị mù lòa các ông là gì, những người dám làm điều đó trước mặt Đức Chúa Trời công chính nhất, mà các ông không dám làm nếu con người nhìn thấy các ông!

_Hướng dẫn_ IX. Đừng quên mọi điều mà các ông lấy được một cách bất hợp pháp sẽ tốn kém các ông như thế nào. Thời gian tính toán vẫn chưa đến. Hoặc các ông sẽ thật sự ăn năn hoặc không; nếu các ông ăn năn, nó phải tốn các ông sự hối hận và buồn rầu, và sự thú nhận đáng xấu hổ, và sự bồi thường mọi điều mà các ông đã lấy sai; và có phải tốt hơn khi không nuốt miếng ấy, mà phải nôn ra lại với sự đau lòng và xấu hổ không? Nhưng nếu các ông không ăn năn một cách không giả dối, nó sẽ là sự đoán phạt của các ông; nó sẽ được mở ra trong sự phán xét cho sự bối rối vĩnh viễn của các ông, và các ông phải trả đắt cho mọi lợi ích của mình trong địa ngục. Vì vậy đừng bao giờ nhìn vào lợi ích, mà không có sự xấu hổ và đoán phạt phải theo sau. Nếu A-can đã thấy trước những hòn đá, và Ghê-ha-xi bệnh phong, và A-háp mũi tên chí mạng, và Giê-xa-bên việc chó liếm máu mình, và Giu-đa việc treo cổ hay rơi xuống, và A-na-nia và Sa-phi-ra cái chết đột ngột, hay bất cứ người nào trong họ sự khốn khổ sau đó, nó có thể đã giữ họ khỏi lợi ích gây hại của mình. Thường ngay cả trong đời này, một lời nguyền đi kèm điều được lấy một cách xấu, và mang lửa vào giữa mọi phần còn lại.

_Hướng dẫn_ X. Nếu các ông nghèo, hãy xem xét kỹ lòng thương xót mà tình trạng ấy có thể mang lại cho các ông, và hãy để nó trở thành sự nghiên cứu của các ông về cách làm cho nó được thánh hóa vì điều tốt của mình. Nếu con người hiểu và tin rằng Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự vì điều tốt nhất, và khiến họ nghèo để làm điều tốt cho họ, và xem xét điều tốt nào mà sự nghèo đói có thể làm cho họ, và làm cho nó trở thành sự chăm sóc chính của mình để biến nó thành lợi ích của mình, họ sẽ không thấy nó là một điều không thể chịu đựng được, đến nỗi tìm cách chữa nó bằng sự lừa dối hay trộm cắp. Hãy nghĩ lòng thương xót biết bao, rằng các ông được cứu khỏi những cám dỗ yêu thế gian quá mức, mà những người giàu bị hủy hoại bởi. Và rằng các ông không ở dưới những cám dỗ tới sự không tiết độ, và quá độ, và kiêu ngạo như họ: và rằng các ông có những sự giúp đỡ mạnh mẽ như vậy cho sự chết đi của xác thịt, và chiến thắng thế gian lừa dối. Hãy cải thiện sự nghèo đói của mình, và các ông sẽ thoát khỏi những tội lỗi này.

_Hướng dẫn_ XI. Nếu các ông chỉ sẵn lòng thoát khỏi tội lỗi này, các ông có thể dễ dàng làm điều đó bằng một sự thú nhận tự do với những người mà các ông đã làm sai hay bị cám dỗ làm sai. Người không sẵn lòng từ bỏ tội lỗi của mình, có tội trước mặt Đức Chúa Trời, mặc dù người ấy từ bỏ nó. Nhưng nếu các ông thật sự sẵn lòng, dễ dàng kiêng nó. Đừng nói, rằng các ông sẵn lòng cho tới khi nhu cầu siết chặt các ông hay các ông thấy miếng mồi; vì nếu các ông sẵn lòng, các ông có thể dễ dàng ngăn cản nó vào lúc các ông sẵn lòng. Nếu các ông bao giờ thật sự sẵn lòng, hãy lấy cơ hội ấy, và nếu các ông đã làm sai bất cứ người nào, hãy đi và thú nhận với người ấy (theo cách mà tôi sẽ hướng dẫn sau). Và điều này sẽ dễ dàng ngăn cản nó; vì sự xấu hổ sẽ lôi kéo các ông, và sự tự bảo tồn sẽ lôi kéo người ấy cẩn thận hơn về các ông. Hay, nếu các ông chưa làm sai ai, mà bị cám dỗ mạnh mẽ tới nó, nếu các ông không có phương thuốc đầy đủ nào khác, hãy đi nói với người ấy, hay một người phù hợp khác, rằng các ông bị cám dỗ ăn cắp và lừa dối theo cách này hay cách khác, và mong họ đừng tin tưởng các ông. Nếu các ông nghĩ sự xấu hổ của một sự thú nhận như vậy là một cái giá quá đắt để cứu các ông khỏi tội lỗi, đừng giả vờ nữa rằng các ông thật sự sẵn lòng từ bỏ nó, hay rằng các ông bao giờ thật sự ăn năn về nó.

_Mục 2. Một số trường hợp lương tâm về sự trộm cắp và xúc phạm._

_Câu hỏi_ I. Liệu một người ăn cắp trong sự cần thiết tuyệt đối, khi chỉ để cứu mạng sống của mình, có phải là tội lỗi không?

_Trả lời._ Trường hợp này rất khó. Tôi sẽ, I. Nói với các ông những điều đã qua khỏi tranh cãi, và sau đó nói tới phần có tranh cãi. 1. Nếu mọi phương tiện không thể nghi ngờ khác chưa được dùng trước, chắc chắn đó là tội lỗi. Nếu lao động hay ăn xin sẽ cứu mạng sống của chúng ta, ăn cắp là bất hợp pháp. Thật vậy, hay nếu bất cứ người nào khác có thể được dùng để cầu thay cho chúng ta. Nếu không, ăn cắp để cứu mạng sống của một người không phải là ăn cắp, mà là ăn cắp để cứu lao động của mình, hay để làm thỏa mãn sự kiêu ngạo của mình và cứu danh dự của mình. 2. Chắc chắn đó là tội lỗi nếu việc cứu mạng sống của chúng ta bởi nó, mang lại một sự hại lớn hơn cho quốc gia hay người khác, so với mạng sống của chúng ta đáng giá. 3. Và đó là tội lỗi nếu nó tước đoạt mạng sống của chủ sở hữu, người là một người xứng đáng hơn và hữu ích hơn cho lợi ích công cộng. Những trường hợp này không phải là vấn đề tranh cãi.

4. Và đã được đồng ý, rằng không ai có thể ăn cắp trước vì một nỗi sợ thiếu thốn không tin cậy. 5. Hay nếu người ấy lấy nhiều hơn những gì cần thiết để cứu mạng sống của mình. Những trường hợp này cũng được đặt ra như ngoài tranh cãi.

Nhưng liệu trong một sự cần thiết vô tội, tuyệt đối, ăn cắp chỉ đủ để cứu mạng sống của mình có hợp pháp không, là một điều mà các nhà luân lý học không đồng ý. Những người nghĩ nó hợp pháp, nói rằng việc bảo tồn sự sống là một bổn phận tự nhiên, và việc bảo tồn sở hữu chỉ là một điều phụ thuộc mà phải nhường chỗ cho nó. Như Amesius _de Conscient. lib. v. cap. 50_, làm cho nó thành một trường hợp lấy hợp pháp điều thuộc về người khác, _Si irrationabiliter censeatur dominus invitus: ut in eis quæ accipit aliquis ex alieno ad extremam et præsentem suam necessitatem sublevandam, cui alia ratione succurrere non potest. Hoc enim videtur esse ex jure naturali, divisione rerum antiquiore et superiore; quod jure humano quo facta est divisio rerum non potuit abrogari: Quo sensu non male dicitur, omnia fieri communia in extrema necessitate._

Mặt khác, những người phủ nhận nó nói, rằng cùng một Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta bảo tồn mạng sống của mình, đã chỉ định sở hữu, và cấm chúng ta ăn cắp, mà không ngoại trừ một trường hợp cần thiết, và vì vậy đã làm cho nó đơn giản là ác, mà chúng ta không được làm để đạt được bất cứ điều tốt nào: và việc cứu mạng sống của một người sẽ không chứng tỏ một điều tốt lớn như vậy, bằng việc phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ là một điều ác.

Để quyết định đúng trường hợp này, chúng ta phải phân biệt người, nơi chốn, và dịp. 1. Giữa những người mà mạng sống của họ cần thiết cho lợi ích công cộng và sự an toàn, và những người không có sự quan tâm như vậy. 2. Giữa những người ở trong nước của kẻ thù hay một nước lạ, và những người ở trong nước mình. 3. Giữa những người ở trong một quốc gia, và những người hoặc ở trong một cộng đồng, hay giữa những người không được kết hợp hay liên kết. 4. Giữa những người chỉ lấy điều mà người từ chối bị ràng buộc phải cho họ, và những người lấy điều mà người ấy không bị ràng buộc phải cho họ. Và như vậy tôi trả lời,

1. Bất cứ khi nào việc bảo tồn mạng sống của người lấy không, trong xác suất rõ ràng, có khả năng phục vụ lợi ích công cộng hơn, so với việc vi phạm quyền sở hữu sẽ gây hại, việc lấy hàng hóa của người khác là tội lỗi, mặc dù chỉ để cứu mạng sống của người lấy. Vì lợi ích công cộng phải được ưu tiên hơn lợi ích của bất cứ cá nhân nào.

2. Trong những trường hợp thông thường, việc cứu mạng sống của một người sẽ không làm nhiều điều tốt như việc ăn cắp của người ấy sẽ làm hại. Vì mạng sống của những người thông thường không có sự quan tâm lớn đối với lợi ích công cộng; và việc vi phạm luật pháp có thể khuyến khích người nghèo trở thành kẻ trộm, tới sự mất mát tài sản và mạng sống của người khác, và sự lật đổ hòa bình và trật tự. Vì vậy thông thường đó là một bổn phận, thà chết, hơn là lấy hàng hóa của người khác chống lại ý muốn của người ấy, hay không có sự đồng ý của người ấy.

3. Nhưng trong trường hợp lợi ích công cộng rõ ràng đòi hỏi việc bảo tồn mạng sống của người ấy hơn, so với việc bảo tồn sở hữu và giữ luật pháp trong trường hợp ấy, thì đó không phải là tội lỗi (như tôi quan niệm): mà có thể xảy ra trong nhiều trường hợp.

Như, (1.) Trong trường hợp vua và quân đội của mình hành quân qua nước của một hoàng tử lân cận, trong một cuộc chiến cần thiết chống lại kẻ thù của họ; nếu thực phẩm bị từ chối họ trong hành trình của họ, họ có thể lấy nó thà chết. (2.) Trong trường hợp quân đội của vua trong lãnh thổ của mình không có lương, và hoặc phải tan rã hoặc chết, nếu họ không có sự cung cấp, họ có thể lấy nơi ở miễn phí, trong trường hợp sự vâng lời của họ đối với vua, và việc bảo tồn đất nước, cấm họ tan rã. (3.) Khi đó là một người có danh dự, địa vị, và công đức lớn đến nỗi giá trị và sự hữu ích của người ấy sẽ làm nhiều hơn để đền bù sự hại: như nếu Alexander hay Aristotle ở trên tàu với một thuyền trưởng tham lam, người sẽ để họ chết thà cứu họ. (4.) Khi một đứa trẻ lấy thịt từ một người cha tàn nhẫn muốn làm nó chết đói, hay một người vợ từ một người chồng tàn nhẫn như vậy! Hay bất cứ người nào lấy của mình bằng trộm từ người khác giữ nó một cách bất công, khi đó là để cứu mạng sống của mình. Vì ở đây có một quyền căn bản _ad rem_, và sự ghê tởm của tội lỗi của người muốn làm chết đói người khác, thà cho người ấy của mình, hay điều đến hạn của người ấy, loại bỏ sự xúc phạm và những hậu quả xấu của cách lấy nó. (5.) Nhưng khó khăn lớn nhất là, trong trường hợp chỉ luật chung của nhân loại và lòng bác ái ràng buộc người khác cho một người mà nếu không phải chết, và người cần có thể lấy nó một cách bí mật đến nỗi có khả năng nó sẽ không bao giờ được biết, và như vậy không bao giờ xúc phạm, cũng không khuyến khích bất cứ người nào khác ăn cắp! Liệu người thiếu thốn có thể ăn cắp để cứu mạng sống của mình không? Trường hợp này khó đến nỗi tôi sẽ không mạo hiểm quyết định nó; mà chỉ nói rằng người làm như vậy trong trường hợp như vậy, phải quyết tâm khi đã làm, hoàn trả cho chủ sở hữu nếu bao giờ người ấy có thể (mặc dù chỉ là một miếng bánh); hay hoàn trả người ấy bằng lao động và phục vụ của mình, nếu người ấy không có cách nào khác, và có thể làm như vậy; hay nếu không, thú nhận với người ấy rằng mình đã lấy nó từ người ấy, và thừa nhận mình là con nợ của người ấy (trừ khi đó là một người mà sự tàn nhẫn của người ấy sẽ lạm dụng sự thú nhận của người ấy).

_Câu hỏi_ II. Nếu người khác bị ràng buộc cứu giúp tôi mà không làm, liệu tôi có thể lấy nó, mặc dù không phải để cứu mạng sống của mình ngay lập tức không?

_Trả lời._ Nếu người ấy chỉ bị ràng buộc bởi luật pháp của Đức Chúa Trời để cứu giúp các ông, các ông phải phàn nàn với Đức Chúa Trời, và ở lại cho tới khi Ngài làm điều đúng cho các ông, và không phá vỡ luật pháp và trật tự của Ngài, bằng cách tự mình làm điều đúng, trong trường hợp các ông không ở trong sự cần thiết đã nói trước. Nếu người ấy cũng bị ràng buộc bởi luật pháp của con người để cứu giúp các ông, các ông có thể phàn nàn với những người cai trị, và tìm kiếm quyền của mình bởi sự giúp đỡ của họ; mà không phải bằng trộm cắp.

_Câu hỏi_ III. Nếu người khác mượn hay sở hữu hàng hóa hay tiền bạc của tôi, và từ chối trả tôi, và tôi không thể có luật pháp và công lý chống lại người ấy, hay không đủ giàu để kiện người ấy, liệu tôi có thể lấy chúng nếu tôi có cơ hội không?

_Trả lời._ Nếu người ấy trở thành kẻ thù của các ông trong thời chiến, hay sống dưới một hoàng tử khác, mà các ông đang chiến tranh với người ấy, hay nơi hoàng tử của các ông cho phép các ông lấy nó; ở đó dường như chắc chắn hợp pháp lấy của mình bởi luật chiến tranh ấy, mà lúc đó là tối cao. Nhưng khi luật pháp mà các ông ở dưới cấm các ông, trường hợp khó hơn. Nhưng chắc chắn rằng sở hữu ở trong các cộng đồng, và theo trật tự của tự nhiên đi trước chính quyền con người trong các nước cộng hòa; và việc bảo tồn nó là một trong những mục đích của chính quyền. Vì vậy tôi quan niệm rằng trong trường hợp các ông có thể lấy của mình một cách bí mật, hay theo cách mà không cản trở mục đích của chính quyền đối với người khác, bằng cách khuyến khích trộm cắp hay bạo lực bất công, nó không phải là bất hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời, mục đích của luật pháp là phần chính của luật pháp; nhưng khi các ông không thể lấy của mình mà không khuyến khích trộm cắp hay bạo lực ở người khác, hay làm suy yếu quyền lực của luật pháp và chính quyền bởi sự bất tuân của mình, (mà là trường hợp thông thường,) nó là bất hợp pháp: vì việc bảo tồn trật tự và danh dự của chính quyền và luật pháp, và việc trấn áp trộm cắp và bạo lực, cần thiết hơn nhiều so với việc làm đúng cho chính mình, và lấy lại của mình.

_Câu hỏi_ IV. Nếu người khác lấy bằng trộm cắp hay vũ lực từ tôi, liệu tôi có thể lấy của mình lại từ người ấy, bằng vũ lực hay bí mật, khi tôi không có cách nào khác không?

_Trả lời._ Không phải khi các ông làm hại quốc gia nhiều hơn bằng cách phá vỡ luật pháp và trật tự, so với lợi ích của chính mình có thể đền bù; vì các ông phải chịu đựng hơn là quốc gia phải chịu đựng; nhưng các ông có thể khi không có những điều ác như vậy theo sau nó.

_Câu hỏi_ V. Nếu tôi không ở trong sự cần thiết, liệu tôi có thể lấy từ những người giàu để cho người nghèo đang ở trong sự cần thiết cùng cực không?

_Trả lời._ Câu trả lời cho trường hợp đầu tiên có thể đủ cho trường hợp này; trong những trường hợp mà một người nghèo có thể không lấy nó cho chính mình, các ông có thể không lấy nó cho người ấy. Nhưng trong những trường hợp mà người ấy có thể lấy nó cho chính mình, và không ai khác phù hợp để làm điều đó, chính người ấy không thể, các ông có thể làm điều đó (khi không có hậu quả ngẫu nhiên nào cấm các ông).

_Câu hỏi_ VI. Nếu người ấy có nhiều đến nỗi người ấy sẽ không nhớ nó, và tôi ở trong sự thiếu thốn lớn, mặc dù không có khả năng chết đói, liệu tôi có thể lấy một ít để cung cấp nhu cầu của mình không?

_Trả lời._ Không: vì Đức Chúa Trời đã chỉ định những phương tiện của sở hữu công chính; và điều không được lấy bởi những phương tiện ấy, không phải là của các ông bởi sự chấp thuận của Ngài. Ngài là Đấng ban sự giàu có; và Ngài không có ý định cho mọi người như nhau: nếu Ngài cho người khác nhiều hơn Ngài sẽ đòi hỏi nhiều hơn từ họ. Và nếu Ngài cho các ông ít hơn, đó là thước đo mà Ngài thấy phù hợp nhất cho các ông; và tình trạng mà sự vâng lời và kiên nhẫn của các ông phải được thử; và Ngài sẽ không chấp nhận, nếu các ông sẽ thay đổi thước đo của mình bằng những phương tiện bị cấm, và tự mình chia phần cho mình, hay san bằng người khác.

_Câu hỏi_ VII. Có những thước đo nào mà nhân loại bắt buộc một người ban cho những người thiếu thốn, và vì vậy con người lấy mà không hỏi: như hái một quả táo từ cây, hay như các môn đệ của Đấng Christ, xoa những bông lúa để ăn; nếu một Nabal từ chối tôi một điều như vậy, liệu tôi có thể lấy nó không?

_Trả lời._ Nếu luật pháp của đất nước cho phép các ông, các ông có thể; vì sở hữu của con người chịu luật pháp vì lợi ích công cộng. Nhưng nếu luật pháp cấm các ông, các ông có thể không; trừ khi khi cần thiết để cứu mạng sống của các ông, theo những điều khoản được diễn tả dưới câu hỏi đầu tiên.

_Câu hỏi_ VIII. Liệu một người vợ, hay con, hay đầy tớ có thể lấy nhiều hơn những gì một người chồng, hay cha mẹ, hay chủ tàn nhẫn cho phép không? giả sử đó là thịt hay đồ uống tốt hơn?

_Trả lời._ Người vợ có một sở hữu thật đến mức nào, và vì vậy có thể lấy nó, phụ thuộc vào hợp đồng và luật pháp của đất nước; mà tôi sẽ không can dự bây giờ. Nhưng đối với con cái và đầy tớ, họ có thể lấy không nhiều hơn những gì những cha mẹ hay chủ tàn nhẫn và bất công nhất cho phép họ; trừ để cứu mạng sống của họ theo những điều kiện trong trường hợp đầu tiên: nhưng đầy tớ có thể tìm kiếm sự cứu giúp của quan tòa; và người ấy có thể rời một chủ bất công như vậy: và đứa trẻ phải chịu đựng nó một cách kiên nhẫn như thập tự giá mà Đức Chúa Trời hài lòng thử nó; trừ khi chính quyền của cha mẹ xấu đến nỗi có khuynh hướng hủy hoại nó; và sau đó tôi nghĩ nó có thể rời cha mẹ mình vì một tình trạng tốt hơn (trừ khi khi chính nhu cầu của họ bắt buộc nó ở lại và chịu đựng vì sự giúp đỡ và lợi ích của họ). Vì thật sự một đứa trẻ nợ cha mẹ mình nhiều như nó có thể thực hiện, bằng cách biết ơn, vì điều tốt của họ: nhưng cũng thật sự, rằng một người cha không có sở hữu đầy đủ và tuyệt đối trong con mình, như con người có trong gia súc của mình, mà được tạo ra bởi tự nhiên là người giám hộ của chúng vì lợi ích của chúng; và vì vậy khi cha mẹ muốn hủy hoại linh hồn hay thân thể của con mình, con cái có thể bỏ họ, như bị họ bỏ rơi; xa hơn như chúng bị ràng buộc trong lòng biết ơn để giúp họ, như đã nói trước.

_Câu hỏi_ IX. Nếu một người xứng đáng mất một điều gì đó mà người ấy có bằng cách trừng phạt, liệu tôi có thể lấy nó từ người ấy không?

_Trả lời._ Không trừ khi luật pháp hoặc làm các ông thành một quan tòa hay viên chức để làm điều đó, hoặc cho phép và chấp nhận nó ít nhất; vì đó không phải là các ông mà sự tịch thu được làm: hay nếu có, các ông phải thi hành luật pháp theo luật pháp, và không chống lại nó; vì nếu không các ông sẽ xúc phạm trong việc trừng phạt những xúc phạm.

_Câu hỏi_ X. Nhưng nếu tôi hoàn toàn quyết tâm, khi tôi lấy một vật trong sự cần thiết của mình, hoàn trả cho chủ sở hữu, hay làm thỏa mãn người ấy nếu bao giờ tôi có thể thì sao?

_Trả lời._ Đó là một sự giảm nhẹ tội lỗi, nhưng không phải là sự biện minh cho hành động; mà nếu không là không thể biện minh, vì nó vẫn không có sự đồng ý của người ấy.

_Câu hỏi_ XI. Nếu tôi không biết chủ sở hữu có đồng ý hay không thì sao?

_Trả lời._ Trong một trường hợp mà phong tục chung và nhân loại cho phép các ông coi như đương nhiên rằng người ấy sẽ không từ chối các ông, (như hái một bông lúa, hay hái một cây thảo dược làm thuốc trong cánh đồng của người ấy,) các ông không cần nghi ngờ nó; trừ khi các ông phỏng đoán rằng người ấy là một Nabal và sẽ từ chối các ông. Nhưng nếu không nếu các ông nghi ngờ sự đồng ý của người ấy, các ông phải hỏi nó, và không giả định nó mà không có nguyên nhân công bằng.

_Câu hỏi_ XII. Nếu tôi lấy một vật từ một người bạn mà chỉ bằng cách đùa, có ý định khôi phục nó thì sao?

_Trả lời._ Nếu các ông có cơ sở công bằng để nghĩ rằng người bạn của mình sẽ đồng ý nếu người ấy biết nó, các ông sẽ không đáng trách: nhưng nếu không, hoặc các ông lấy nó vì lợi ích và sử dụng của mình, hay các ông chỉ lấy nó để đùa; trường hợp trước là trộm cắp, vì mọi trò đùa của các ông; trường hợp sau chỉ là một cách đùa bất hợp pháp.

_Câu hỏi_ XIII. Nếu tôi lấy nó từ người ấy, mà để cứu người ấy khỏi làm hại thân thể mình bằng nó thì sao: như nếu tôi ăn cắp thuốc độc từ một người có ý định tự giết mình bằng nó; hay lấy một thanh gươm từ một người say rượu muốn làm hại mình; hay một con dao từ một người u sầu? Hay nếu đó là để cứu người khác; như lấy gươm của một người điên khỏi người ấy muốn giết những người trên đường mình, hay bất cứ người giận dữ nào sẽ giết người khác?

_Trả lời._ Đây là bổn phận của các ông theo điều răn thứ sáu, mà ràng buộc các ông bảo tồn mạng sống của người lân cận mình; miễn là những điều kiện này được tuân thủ: 1. Rằng các ông không giữ gươm của người ấy vì lợi ích và lợi thế của mình, cũng không đòi quyền sở hữu trong nó; mà đưa nó cho bạn bè của người ấy, hay giao nó cho quan tòa. 2. Rằng các ông không làm gì mà không có quan tòa, trong đó các ông có thể an toàn chờ đợi thẩm quyền và sự giúp đỡ của người ấy: nhưng nếu hai người đang đánh nhau, hay những kẻ trộm đang cướp bóc hay giết một người, hay mạng sống của người khác đang trong nguy hiểm hiện tại, các ông phải giúp họ mà không chờ đợi thẩm quyền của quan tòa. 3. Rằng các ông không làm điều này thành cớ cho việc chiếm đoạt thẩm quyền, hay cho việc chống lại hay truất phế hoàng tử, hay quan tòa, hay cha mẹ, hay chủ hợp pháp của mình, hay thi hành ý muốn và đam mê của mình chống lại những người trên mình; giả vờ rằng các ông lấy gươm của họ để cứu chính họ hay người khác khỏi cơn giận của họ, khi thật sự chỉ để cản trở công lý.

_Câu hỏi_ XIV. Liệu tôi có thể lấy đi nhiều hơn điều mà người ấy sẽ hủy hoại linh hồn của chính mình hay người khác không: như lấy bài hay xúc xắc khỏi những người đánh bạc; hay những cuốn sách dị giáo hay nổi loạn, hay sách kịch và tiểu thuyết; hay kéo xuống những tượng thần mà những người thờ thần tượng tôn thờ, hay là công cụ của sự thờ thần tượng?

_Trả lời._ Có nhiều sự khác biệt trong các trường hợp, mặc dù linh hồn quý hơn thân thể: vì, 1. Ở đây có giả định có nhiều thời gian và không gian đến nỗi các ông có thể có thời gian nói với quan tòa về nó, mà bổn phận chính của người ấy là: trong khi trong trường hợp khác có giả định rằng sự chậm trễ như vậy sẽ là cái chết của một người. Vì vậy bổn phận của các ông là làm quen quan tòa với tội lỗi và nguy hiểm, và không dự đoán người ấy, và tự mình làm quan tòa. Hay trong trường hợp bài, và xúc xắc, và những cuốn sách gây hại, các ông có thể làm quen những người ấy với tội lỗi, và thuyết phục họ tự mình vứt chúng đi. 2. Việc các ông lấy đi những công cụ này không có khả năng cứu họ: vì tình yêu tội lỗi, và ý muốn làm nó, vẫn còn; và tội nhân sẽ chỉ bị cứng lòng bởi sự phẫn nộ của người ấy chống lại cách thức bác ái bất thường của các ông. 3. Con người bị ràng buộc cứu thân thể của người khác dù họ muốn hay không, vì nó có thể được làm như vậy; nhưng không ai có thể cứu linh hồn của người khác chống lại ý muốn của người ấy! Và ý muốn của Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi hay đoán phạt của họ sẽ là hoa trái của ý muốn của chính họ hơn, so với của bất cứ người nào khác. Vì vậy, mặc dù có thể nghĩ ra một trường hợp, trong đó việc ăn cắp một cuốn sách độc hại hay tượng thần khỏi người khác là hợp pháp, (khi nó được làm một cách bí mật đến nỗi sẽ không khuyến khích bất cứ sự bất tuân hay rối loạn nào; cũng không có khả năng làm cứng lòng tội nhân, mà thật sự làm điều tốt cho người ấy, v.v.) nhưng thông thường tất cả điều này là bất hợp pháp đối với những người tư nhân, mà không có chính quyền trên người khác, hay lợi ích đặc biệt trong họ.[155]

_Câu hỏi_ XV. Liệu một quan tòa có thể lấy hàng hóa của thần dân, khi cần thiết cho sự bảo tồn của chính họ không?

_Trả lời._ Tôi đã trả lời câu hỏi này một lần trước đây trong "Political Aphorisms" của mình: và vì tôi hối hận vì đã can dự vào những chủ đề như vậy, và vì đã viết cuốn sách ấy, tôi sẽ để những trường hợp như vậy sau này cho những người phù hợp hơn để giải quyết.

_Câu hỏi_ XVI. Nhưng liệu tôi có thể lấy từ người khác vì một mục đích thánh; như cho Hội Thánh hay duy trì các giám mục không? Nếu Đa-vít lấy bánh thánh trong sự cần thiết của mình, liệu những người thánh có thể lấy bánh thông thường không?

_Trả lời._ Nếu những người thánh đang trong nguy hiểm hiện tại của cái chết, mạng sống của họ có thể được cứu như những người khác theo những điều khoản được đề cập trong trường hợp đầu tiên. Nếu không Đức Chúa Trời không cần trộm cắp hay bạo lực; cũng đừng cướp bóc giáo dân để mặc cho giáo sĩ; mà làm điều ác như vậy dưới cớ đạo đức và điều tốt, là một sự làm trầm trọng thêm tội lỗi.

[155] Một người vợ hay người bạn thân mà không bị nghi ngờ về việc chuyển vật sang lợi ích của chính mình, cũng không về những ý định xấu, có thể đi xa hơn một chút trong những trường hợp như vậy, so với một người thấp kém hay một người lạ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện