Cẩm Nang Cơ Đốc: Chính Trị II

Richard Baxter · A Christian Directory (1673), Part IV, Chapters XIX–XXXIV

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Cẩm Nang Cơ Đốc: Chính Trị II
2. CHƯƠNG XIX.
3. CHƯƠNG XX.
4. CHƯƠNG XXI.
5. CHƯƠNG XXII.
6. CHƯƠNG XXIII.
7. CHƯƠNG XXIV.
8. CHƯƠNG XXV.
9. CHƯƠNG XXVI.
10. CHƯƠNG XXVII.
11. CHƯƠNG XXVIII.
12. CHƯƠNG XXIX.
13. CHƯƠNG XXX.
14. CHƯƠNG XXXI.
15. CHƯƠNG XXXII.
16. CHƯƠNG XXXIII.
17. CHƯƠNG XXXIV.

Cẩm Nang Cơ Đốc: Chính Trị II

AI, chưa duyệt

GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là Phần IV (Chính trị Cơ Đốc — Christian Politics), Chương XIX–XXXIV, trong tác phẩm A Christian Directory (1673) của Richard Baxter, dịch từ bản văn Project Gutenberg #43967 (bản văn ấn bản Virtue 1846, The Practical Works of Richard Baxter, Tập IV). Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ bản tiếng Anh của Baxter, chưa đối chiếu từng chữ với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt 1934. Các vấn đề dân sự trong phần này được Baxter xử lý như những trường hợp của lương tâm. Các phụ lục (A Moral Prognostication và The Reformed Liturgy) được giữ lại và không có trong bản dịch này.

CHƯƠNG XIX.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHUNG VÀ NHỮNG TRƯỜNG HỢP CỤ THỂ CỦA LƯƠNG TÂM, VỀ CÁC HỢP ĐỒNG NÓI CHUNG, VÀ VỀ VIỆC MUA BÁN, VAY MƯỢN, CHO VAY LẤY LÃI, V.V. NÓI RIÊNG.

_Mục 1. Những Hướng dẫn Chung chống lại việc Mặc cả và Ký kết gây Thiệt hại._

Ngoài những hướng dẫn cuối cùng, chương xviii., hãy lấy thêm những điều sau đây vì chúng liên quan gần hơn đến trường hợp này.

_Hướng dẫn._ I. Hãy xem chừng lòng anh em có hai nguyên tắc lớn của sự công chính được ăn sâu và bén rễ một cách thâm trầm và thường xuyên trong lòng, đó là: tình yêu thật đối với người lân cận, và sự từ bỏ chính mình; hai điều này trong một điều răn được gọi là: Yêu người lân cận như chính mình. Vì khi ấy anh em sẽ được giải thoát khỏi khuynh hướng gây thiệt hại và lừa dối, và khỏi quyền lực của những cám dỗ lôi kéo con người đến những tội lỗi này. Chúng sẽ trái ngược với ý muốn hay khuynh hướng thường xuyên của anh em; và anh em sẽ chăm lo giúp đỡ người lân cận mình hơn là lấy được gì từ họ.

_Hướng dẫn._ II. Tuy nhiên, đừng bằng lòng chỉ với những thói quen ấy, nhưng hãy chắc chắn gọi chúng lên để hành động, mỗi khi anh em có bất cứ việc mặc cả nào với người khác; và hãy để một lương tâm trung tín đối với anh em như một người rao truyền luật pháp của Đức Chúa Trời, và nói với anh em rằng: Bây giờ hãy nhớ đến tình yêu và sự từ bỏ mình, và hãy làm như anh em muốn người ta làm cho mình. Nếu A-léc-xan-đơ Sê-vê-rút đã đánh giá cao câu nói này đến nỗi, _Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris_ [Điều gì ngươi không muốn người ta làm cho ngươi, thì đừng làm cho người khác], đến mức lấy nó làm châm ngôn của mình, và viết khắc nó lên cửa và các công trình của mình (vì ông đã học được nó từ một số Cơ Đốc nhân hay người Do Thái, như Lam-pri-đi-út nói); thì việc các môn đồ tự xưng của Đấng Christ không học cũng không yêu nó, là một tội lỗi và một sự xấu hổ biết bao! Hãy đặt câu hỏi vào lòng mình khi anh em có bất cứ việc mặc cả nào với người khác: Tôi sẽ muốn người ta đối xử với tôi thế nào, nếu trường hợp của tôi cũng giống như trường hợp của họ?

_Hướng dẫn._ III. Khi kẻ cám dỗ lôi kéo anh em chỉ nghĩ đến lợi ích và lợi lộc riêng của mình, hãy nhớ rằng anh em sẽ mất mát vì tội lỗi nhiều hơn biết bao so với bất cứ lợi lộc nào anh em có thể thu được. Nếu A-can, Ghê-ha-xi, A-háp, Giu-đa, v.v. đã thấy trước kết cục, và sự lớn lao của mất mát của họ, thì điều đó đã kiềm chế những ham muốn tham lam của họ. Hãy tin lời của Đức Chúa Trời từ đáy lòng mình, rằng anh em sẽ mất những điều đời đời nếu anh em chiếm đoạt những điều thuộc về thời gian một cách tội lỗi, và khi ấy anh em sẽ không vội vàng thực hiện một cuộc mặc cả như vậy, để được cả thế gian mà mất linh hồn mình.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy hiểu đúng trường hợp của người lân cận mình, và suy ngẫm về những nhu cầu và lợi ích của họ. Anh em nghĩ đến những gì mình muốn; nhưng anh em không nghĩ liệu những nhu cầu của người mà anh em giao dịch có thể lớn bằng nhu cầu của mình hay không: hãy xét xem hàng hóa của họ đã tốn bao nhiêu; hay công sức lao động của người thợ là gì; họ phải trả tiền thuê nhà bao nhiêu, và phải nuôi một gia đình ra sao; và liệu tất cả những điều này có thể được thực hiện tốt với mức giá mà anh em muốn giao dịch với họ hay không. Và đừng tin mọi lời đồn thông thường về sự giàu có của họ, hay về giá cả hàng hóa của họ; vì tiếng đồn trong những trường hợp như vậy thường là sai.

_Hướng dẫn._ V. Hãy coi lợi ích công cộng trên lợi ích riêng của mình. Không được phép đảm nhận hay duy trì bất cứ độc quyền hay việc buôn bán áp bức nào, có xu hướng làm giàu cho anh em bằng sự mất mát của cộng đồng hay của nhiều người.

_Hướng dẫn._ VI. Vì vậy, hãy đặc biệt tôn trọng luật pháp của đất nước nơi anh em sinh sống; cả về chính việc buôn bán của anh em, và về giá cả của những gì anh em bán hay mua. Vì luật pháp được đặt ra vì lợi ích công cộng, điều này phải được đặt trước bất cứ lợi ích riêng tư nào của một người. Và khi luật pháp trực tiếp hay gián tiếp ấn định giá cả cho lao động hay hàng hóa, thì thông thường chúng phải được tuân giữ; bằng không anh em sẽ phạm hai tội cùng một lúc, là gây thiệt hại và bất tuân.

_Hướng dẫn._ VII. Cũng hãy đặc biệt tôn trọng sự ước lượng chung, và giá thị trường. Dù nó không phải lúc nào cũng là quy tắc của chúng ta, nhưng thông thường nó phải là một phần đáng kể của quy tắc ấy, và rất đáng được coi trọng.

_Hướng dẫn._ VIII. Đừng để sự suy nghĩ thiếu khôn ngoan khiến anh em có vẻ tham lam hơn thực tế. Một số người thiếu khôn ngoan không biết làm sao để mặc cả mà không dùng quá nhiều lời, ngay cả về một xu hay một chuyện nhỏ nhặt, đến nỗi khiến người khác nghĩ họ tham lam, trong khi thực ra đó là thiếu khôn ngoan. Phải tránh cả vẻ bề ngoài của điều ác. Tôi biết có những người sẵn sàng dâng một bảng Anh cho việc từ thiện chỉ bằng một lời, nhưng lại dùng quá nhiều lời cho một xu trong việc mặc cả đến nỗi bị chỉ trích nặng nề và hiểu lầm sâu sắc. Nếu anh em thấy có lý do để bớt đi một xu hay một chuyện nhỏ, hãy làm điều đó một cách khéo léo hơn với ít lời hơn, rồi đi đi: và đừng cám dỗ người bán nhân thêm lời, vì anh em đã làm như vậy.

_Hướng dẫn._ IX. Đừng giao dịch với người khác nhiều hơn mức cần thiết, đặc biệt với những người hay chỉ trích; vì trong nhiều giao dịch thường sẽ có nhiều hiểu lầm, xúc phạm, chỉ trích, và phàn nàn.

_Hướng dẫn._ X. Trong những trường hợp nghi ngờ, khi anh em không chắc điều gì là hợp pháp, hãy chọn phía an toàn nhất cho sự bình an của lương tâm anh em về sau; dù điều đó trái với lợi ích của anh em, và có thể chứng tỏ là mất đi quyền lợi của mình.

_Mục 2. Những Trường hợp của Lương tâm về Sự Công chính trong các Hợp đồng._

_Câu hỏi._ I. Tôi có phải luôn làm như tôi muốn người ta làm cho tôi không? Hay quy tắc này có ngoại lệ nào không?

_Đáp._ Quy tắc này không có ý gì hơn là sự từ bỏ mình cách công chính và tình yêu đối với người khác của anh em, phải được thực hành đúng đắn trong các giao dịch của anh em với mọi người. Và, 1. Nó giả định rằng ý muốn hay ước muốn của chính anh em là ngay thẳng và công chính, và luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc của chúng. Vì một ý muốn tội lỗi không thể được đặt làm quy tắc cho hành động của chính anh em hay của người khác. Người muốn người khác làm mình say rượu, không vì thế mà được làm người khác say rượu: và người muốn lạm dụng vợ của người khác, không vì thế mà được muốn người khác ham muốn hay lạm dụng vợ mình. Người không muốn được dạy dỗ, quở trách, hay sửa chữa, không vì thế mà được từ bỏ việc dạy dỗ hay quở trách người khác. Và người muốn giết chính mình, không vì thế mà được giết người khác. Nhưng người không muốn bị làm hại một cách bất công, thì không nên làm hại người khác: và người muốn người khác làm điều tốt cho mình, thì nên sẵn lòng làm điều tốt cho họ.

2. Nó giả định rằng vấn đề phải được thay đổi tùy theo những hoàn cảnh khác nhau của anh em. Một người cha chính đáng muốn con mình vâng lời mình, không vì thế mà bị buộc phải vâng lời con mình; cũng không phải vua phải vâng lời thần dân của mình; cũng không phải chủ phải làm mọi công việc cho đầy tớ của mình, như chủ muốn đầy tớ làm cho mình. Nhưng anh em phải đối xử với người khác như anh em muốn (một cách thông thường) họ đối xử với anh em, nếu anh em ở trong trường hợp của họ, và họ ở trong trường hợp của anh em. Và với những điều kiện này, đó là một quy tắc của sự công chính.

_Câu hỏi._ II. Một người con có bị ràng buộc bởi hợp đồng mà cha mẹ hay người giám hộ của mình đã lập cho mình khi còn thơ ấu không?

_Đáp._ Đối với một số điều thì bị ràng buộc, và đối với một số điều thì không. Đứa trẻ có thể bị ràng buộc bởi người khác trên bốn căn cứ: 1. Vì nó là của riêng cha mẹ (hay của một người chủ mà nó hoàn toàn lệ thuộc). 2. Vì nó phải chịu sự cai trị của cha mẹ. 3. Vì nó là con nợ của cha mẹ về những ân huệ đã nhận. 4. Vì nó là người mong đợi, hay có thể hưởng những ân huệ trong tương lai theo những điều kiện phải được thực hiện bởi nó. 1. Không cha mẹ hay người chủ nào có quyền sở hữu tuyệt đối đối với bất cứ tạo vật có lý trí nào; nhưng họ có một quyền sở hữu _secundum quid, et ad hoc_ [theo một nghĩa nào đó, và cho mục đích này]: và quyền sở hữu của cha mẹ phần nào hết hạn hay giảm bớt, khi đứa con lớn lên đến mức sử dụng đầy đủ lý trí, và do đó có quyền sở hữu lớn hơn đối với chính mình. Vì vậy, họ chỉ có thể ràng buộc con mình trong phạm vi quyền sở hữu của họ mở rộng, và đối với những hành động như vậy, chứ không phải những hành động khác; vì trong những việc ấy, ý muốn của họ được coi là ý muốn của con mình. Như thể một người cha bán con mình vào cảnh nô lệ, đứa con bị ràng buộc phải làm những công việc phù hợp với việc một người đặt lên một người khác. 2. Vì họ là người cai trị con mình, họ có thể bằng hợp đồng với một người thứ ba hứa rằng con mình sẽ làm những việc như vậy, mà họ có quyền ra lệnh và khiến con làm: như đọc sách, nghe lời của Đức Chúa Trời, lao động theo khả năng của mình; nhưng điều này không kéo dài hơn thời gian đứa trẻ còn dưới sự quản trị của cha mẹ: và trong thời gian ấy, sự vâng lời đòi hỏi nó phải thực hiện các hợp đồng của họ, bằng cách thực hiện các mệnh lệnh của họ. 3. Đứa trẻ đã nhận được sự sống và sự nuôi dưỡng từ họ, vẫn còn mắc nợ họ như những ân nhân của mình trong món nợ của lòng biết ơn suốt đời: và món nợ ấy sâu sắc đến nỗi một số người đã thắc mắc liệu đứa trẻ có bao giờ đền đáp được họ không (điều mà _quoad valorem beneficii_ [xét về giá trị của ân huệ] nó chỉ có thể làm bằng cách giúp cho sự cứu rỗi của họ; như nhiều đứa con đã là nguyên nhân khiến cha mẹ mình được cải đạo). Và trong chừng mực đứa con là con nợ của cha mẹ mình như vậy, nó bị ràng buộc phải làm điều mà cha mẹ, bằng hợp đồng với một người thứ ba, sẽ áp đặt lên nó. Như thể cha mẹ không thể được giải thoát khỏi cảnh bị giam cầm, trừ khi ràng buộc đứa con phải trả một số tiền lớn, hay sống trong cảnh nô lệ để họ được thả ra: dù họ chưa bao giờ đưa cho nó bất cứ tiền bạc nào, nó vẫn bị ràng buộc phải trả số tiền ấy, nếu nó có thể kiếm được, hay phải thực hiện cảnh nô lệ ấy; vì nó đã nhận từ họ nhiều hơn, ngay cả sự sống của mình. 4. Vì cha mẹ vừa là chủ sở hữu, (_secundum quid_,) vừa là người cai trị, vừa là ân nhân của con mình, trong cả ba phương diện kết hợp, họ có thể ràng buộc nó với một người thứ ba sẵn lòng trở thành ân nhân của nó, bằng một nghĩa vụ có điều kiện để thực hiện những điều kiện như vậy mà nó có thể sở hữu những ân huệ như vậy: và như vậy, một người giám hộ hay bất cứ người bạn nào thích hợp để can thiệp cho nó, có thể ràng buộc nó. Như nhận một hợp đồng thuê nhân danh nó, trong đó nó sẽ bị ràng buộc phải trả tiền thuê như vậy, hay làm một công việc như vậy, để nó có thể nhận được một lợi ích lớn hơn. Như vậy, cha mẹ ràng buộc con cái mình dưới các chính quyền dân sự phải tuân theo luật pháp của xã hội hay vương quốc, để chúng có thể nhận được sự bảo vệ và những lợi ích của thần dân. Trong những trường hợp này, đứa trẻ không thể phàn nàn về bất cứ thiệt hại nào; vì việc nó bị ràng buộc là vì lợi ích của nó: và cha mẹ (về phương diện này) không thể ràng buộc nó gây hại cho nó: vì nếu nó từ bỏ lợi ích, nó có thể được giải thoát khi nó muốn khỏi nghĩa vụ của mình, và có thể từ chối tuân giữ giao ước nếu nó không thích. Nếu nó từ bỏ hợp đồng thuê của mình, nó có thể được giải thoát khỏi tiền thuê và công việc.

Trong tất cả những điều này, anh em có thể thấy rằng không ai có thể ràng buộc người khác chống lại Đức Chúa Trời hay sự cứu rỗi của họ: và vì vậy, cha mẹ không thể ràng buộc con mình phạm tội, hay không nghe hay đọc lời của Đức Chúa Trời, hay cầu nguyện, hay bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi của nó: cũng không thể ràng buộc nó nghe một mục sư dị giáo; cũng không thể ràng buộc nó kết hôn với một người ngoại đạo hay vợ gian ác, v.v.

Và ở đây, anh em cũng có thể nhận thấy trên căn cứ nào mà Đức Chúa Trời đã định cho cha mẹ ràng buộc con cái mình trong giao ước của phép báp-têm, để trở thành đầy tớ của Đức Chúa Trời và sống trong sự thánh khiết suốt đời.

Và từ đó, rõ ràng là không cha mẹ nào có thể ràng buộc con cái mình phải khốn khổ, hay phải ở trong bất cứ hoàn cảnh nào tệ hơn là không có sự sống.

Cũng vậy, khi cha mẹ (như thường họ làm) tuyên bố ràng buộc con cái mình như những ân nhân vì lợi ích của chúng, thì nghĩa vụ ấy phải được hiểu theo đúng như vậy: và đứa trẻ khi ấy không bị ràng buộc phải làm bất cứ điều gì thực sự gây hại cho nó.

Phải, mọi quyền sở hữu và sự quản trị của cha mẹ, không thể cho phép họ ràng buộc đứa trẻ gây hại cho nó, ngoại trừ nhằm một điều tốt lớn hơn, hoặc cho chính cha mẹ, hoặc cho cộng đồng, hoặc cho người khác; ít nhất là điều mà cha mẹ cho là một điều tốt lớn hơn: nhưng nếu họ lầm lẫn vì ngu dốt hay thiên vị, và ràng buộc đứa trẻ chịu một thiệt hại lớn hơn vì lợi ích nhỏ hơn của họ, (như trả hai trăm bảng để cứu họ khỏi phải trả một trăm bảng,) thì liệu sự thiệt hại và tội lỗi của họ có miễn cho đứa trẻ khỏi bị ràng buộc nhiều hơn tỷ lệ của lợi ích cần thiết hay không, tôi để ngỏ chưa quyết định.

_Câu hỏi._ III. Nhưng nếu cha mẹ bất đồng, và một người muốn ràng buộc đứa trẻ, còn người kia thì không thì sao?

_Đáp._ 1. Nếu đó là hành động của cha mẹ với tư cách chỉ là chủ sở hữu vì lợi ích riêng của họ, thì mỗi người trong họ có thể ràng buộc nó trong một mức độ công chính; vì họ riêng biệt đều có quyền sở hữu. 2. Nếu đó là hành động của sự quản trị, (như thể họ ràng buộc nó phải làm việc này hay việc kia theo mệnh lệnh của họ trong thời kỳ vị thành niên,) thì người cha có thể ràng buộc nó trái với sự đồng ý của người mẹ, vì ông là người cai trị chính; nhưng người mẹ không thể làm vậy trái với ý muốn của người cha, dù bà có thể làm vậy mà không cần ý muốn ấy.

_Câu hỏi._ IV. Một người có bị ràng buộc bởi một hợp đồng mà mình đã lập trong sự ngu dốt hay lầm lẫn về vấn đề đó không?

_Đáp._ Tôi đã trả lời điều này trước đây trong trường hợp hôn nhân, phần iii. chương i.: Tôi thêm vào đây,

1. Chúng ta phải phân biệt giữa lỗi lầm đáng trách và lỗi lầm không đáng trách. 2. Giữa lỗi lầm về vấn đề chính, và về một số tình tiết hay hoàn cảnh nhỏ hơn. 3. Giữa trường hợp luật pháp của đất nước hay lợi ích chung can thiệp, và trường hợp không can thiệp.

1. Nếu lỗi lầm của anh em là do chính anh em, anh em không hoàn toàn được giải thoát khỏi nghĩa vụ; nhưng nếu lỗi lầm của anh em là nghiêm trọng, do cẩu thả hay thói xấu, anh em hoàn toàn không được giải thoát; nhưng nếu đó chỉ là một sự yếu đuối mà hầu hết mọi người đều có thể mắc phải, đến nỗi không ai ngoài một người có đức hạnh hay sự siêng năng phi thường mới có thể tránh được lỗi lầm ấy, thì sự công bằng sẽ giảm nhẹ tương ứng hay giải thoát anh em khỏi nghĩa vụ. Trong chừng mực anh em bị buộc phải hiểu vấn đề, anh em bị ràng buộc bởi hợp đồng trong chừng mực ấy; đặc biệt khi người khác bị thiệt hại vì lỗi lầm của anh em.

2. Một lỗi lầm không đáng trách về các hoàn cảnh, hay các phần nhỏ hơn, sẽ không giải thoát anh em khỏi nghĩa vụ trong vấn đề chính; nhưng một lỗi lầm không đáng trách về những điều cốt yếu thì sẽ giải thoát.

3. Ngoại trừ khi luật pháp của đất nước hay lợi ích chung, quy định khác về trường hợp ấy; vì khi ấy anh em có thể bị ràng buộc bởi tình tiết ấy. Trong nhiều trường hợp, những người cai trị có thể xét thấy cần thiết, rằng hiệu lực của hợp đồng phải phụ thuộc vào những lời nói, văn bản, hay hành động trần trụi; kẻo những lời bào chữa giả dối về sự hiểu lầm lại miễn cho những người lừa dối khỏi các nghĩa vụ của họ, và không có gì còn là sự bảo đảm cho những người ký kết. Và khi ấy, lợi ích riêng tư của con người phải nhường chỗ cho luật pháp và lợi ích công cộng.

4. Những yếu đuối tự nhiên phải được tính chung với các lỗi lầm, dù chúng không phải là thói xấu về mặt đạo đức, xét về việc ký kết một nghĩa vụ, nếu chúng ở trong một người có khả năng ký kết. Như thể anh em có một khiếm khuyết đặc biệt về trí nhớ hay sự ngu dốt về vấn đề mà anh em đang làm. Một người khác, người không có lỗi gì trong việc lợi dụng anh em, không nên bị thiệt hại vì sự yếu đuối của anh em. Vì người đến chợ, hay ký kết với người khác mà không biết sự yếu đuối của mình, phải được cho là hiểu những gì mình làm, trừ khi điều ngược lại là rõ ràng: anh em không nên xen vào những vấn đề mà anh em không hiểu; hay nếu anh em làm vậy, anh em phải bằng lòng chịu thiệt hại vì sự yếu đuối của mình.

5. Tuy nhiên, trong những trường hợp như vậy, một người khác đã thu lợi từ cuộc mặc cả, có thể bị buộc bởi luật công bằng và lòng bác ái, phải từ bỏ lợi nhuận, và không lợi dụng sự yếu đuối của anh em; nhưng họ có thể giữ anh em ở mức độ ấy, để bảo đảm mình khỏi bị mất mát; ngoại trừ trong những trường hợp anh em trở thành đối tượng của lòng bác ái của họ, chứ không chỉ của sự công chính trao đổi mà thôi.

_Câu hỏi._ V. Một người say rượu, hay một người đang trong cơn giận dữ dữ dội, hay một người u sầu, có bị ràng buộc bởi một hợp đồng lập trong trường hợp như vậy không?

_Đáp._ Hãy nhớ rằng, chúng ta chỉ đang nói về các hợp đồng liên quan đến vấn đề lợi nhuận hay lợi ích thế gian; chứ không phải về hôn nhân hay bất cứ việc gì có bản chất khác. Và câu hỏi, xét về một người đang say rượu hay giận dữ, được trả lời như câu hỏi trước về lỗi lầm đáng trách; và xét về một người u sầu, nó phải được trả lời như câu hỏi trước, trong trường hợp yếu đuối tự nhiên. Nhưng nếu sự u sầu lớn đến mức khiến họ không có khả năng mặc cả, họ phải được coi là trong cùng tình trạng như một người ngu dốt, hay một người đang mê sảng hay mất trí.

_Câu hỏi._ VI. Nhưng người khác có thể giữ một người phải chịu trách nhiệm, khi trong cơn say rượu hay giận dữ, người ấy thực hiện một cuộc mặc cả tồi tệ, hay cho đi hay đánh bạc mất tiền của mình; và hối hận khi tỉnh táo không?

_Đáp._ Người ấy (thông thường) có thể lấy tiền từ kẻ thua, hay người đã vứt bỏ tiền như vậy; nhưng họ không được giữ nó cho chính mình: nhưng nếu kẻ thua nghèo, họ nên đưa nó cho vợ hay con của họ, những người mà kẻ thua đã cướp bóc bằng tội lỗi của mình: nếu không, họ nên đưa nó cho quan chức hay người giám hộ của người nghèo, hay tự mình đưa cho người nghèo. Lý do của quyết định này là, vì kẻ thua đã từ bỏ quyền sở hữu của mình, và không thể đưa ra thêm bất cứ yêu cầu nào đối với vật ấy; nhưng người được lợi không thể có quyền gì từ tội lỗi của người khác: nếu đó là từ một sự thiệt hại, họ có thể, trong chừng mực cần thiết để bồi thường; nhưng từ một tội lỗi thì họ không thể; vì sự mất mát của họ phải được ước lượng như một khoản tiền phạt hay hình phạt, và phải được xử lý như những khoản tiền phạt được áp đặt lên những kẻ thề thốt và say rượu. Chỉ có người ấy, bằng cuộc mặc cả tự nguyện của mình, đã đặt bên kia thay cho quan chức, và ủy quyền cho họ (trong những trường hợp thông thường) xử lý lợi nhuận, vì người nghèo hay lợi ích công cộng.

trong tôi, khi tôi nói hay viết chúng ra?

_Đáp._ Hoặc anh em thốt ra hay viết những lời ấy với mục đích khiến người khác tin rằng anh em có ý định lập một giao ước; hoặc ít nhất do sự cẩu thả đáng trách, theo cách mà họ bị buộc phải hiểu anh em như vậy, hay được biện minh vì đã hiểu anh em như vậy: hoặc anh em dùng những lời ấy, theo cách đủ để biểu thị rằng anh em không có ý định lập giao ước hay tự ràng buộc mình. Trong trường hợp trước, anh em tự ràng buộc mình (như đã nói ở trên); vì người khác không nên bị thiệt hại, và anh em cũng không nên được lợi hay được cứu, bởi sự lừa dối hay cẩu thả nghiêm trọng của chính mình. Nhưng trong trường hợp sau, anh em không bị ràng buộc, vì ý định tự ràng buộc là nguyên nhân nội tại tạo ra nghĩa vụ; và sự biểu thị ý định như vậy, là nguyên nhân bên ngoài, mà nếu không có nó thì nghĩa vụ không thể tồn tại. Nếu anh em đọc lại những lời của một văn tự, hay chỉ lặp lại chúng trong một câu chuyện, hay một cách đùa cợt; hay nếu một người viết văn tự tự mình viết một mẫu nghĩa vụ, cho một cậu bé để sao chép, hay cho một học trò để làm mẫu, thì những điều này không tạo ra bất cứ nghĩa vụ nào trong lương tâm, cũng không khiến anh em trở thành con nợ của người khác. Như vậy, trường hợp ý định của người làm phép báp-têm hay người chịu phép báp-têm (hay cha mẹ) cũng phải được quyết định.

_Câu hỏi._ VIII. Một người ngay thẳng có thể hứa cho kẻ cướp tiền, để cứu mạng sống của mình, hay một số tiền lớn hơn, hay một vật quý giá hơn không?

_Đáp._ Có, trong trường hợp cần thiết, khi mạng sống hay tài sản của họ không thể được bảo toàn bằng cách tốt hơn; và như vậy, thuế có thể được nộp cho kẻ thù đang cầm vũ khí, hay cho một người lính cướp bóc (giả sử việc ấy không gây ra thiệt hại nào khác, lớn hơn điều tốt). Bất cứ người nào cũng có thể từ bỏ một điều tốt nhỏ hơn để bảo toàn một điều tốt lớn hơn; và điều ấy không phải là tự nguyện hay quy cho ý muốn của chúng ta hơn việc ném hàng hóa của mình xuống biển để cứu con tàu và mạng sống của mình.

_Câu hỏi._ IX. Tôi có thể đưa tiền cho một quan tòa, hay một viên chức tư pháp, hay một nhân viên tòa án, để thuê họ làm công lý cho tôi, hay ngăn họ làm điều sai trái với tôi; hay để tránh bị bách hại không?

_Đáp._ Anh em không được, trong trường hợp vụ việc của mình là xấu, đưa bất cứ thứ gì để mua sự bất công chống lại người khác; không, cũng không được nói một lời nào vì điều ấy hay mong muốn điều ấy: tôi coi điều này là đã được giả định. Anh em không được đưa tiền để mua công lý, khi luật pháp của đất nước cấm điều ấy, và khi nó sẽ gây hại nhiều hơn một cách tình cờ cho người khác so với điều tốt cho anh em: khi nó sẽ làm cho con người cứng lòng trong tội hối lộ, và khiến họ mong đợi điều tương tự từ người khác. Nhưng ngoại trừ khi một thiệt hại lớn hơn một cách tình cờ như vậy làm cho việc ấy trở nên xấu xa, thì việc ấy hợp pháp như việc thuê một tên trộm đừng giết tôi: khi anh em không thể có được quyền lợi của mình bằng cách khác, anh em có thể từ bỏ một vấn đề nhỏ hơn vì một vấn đề lớn hơn.

_Câu hỏi._ X. Nhưng nếu tôi lập một hợp đồng như vậy, người kia có thể hợp pháp nhận nó từ tôi không?

_Đáp._ Không: vì hiện giờ giả định rằng việc ấy là bất hợp pháp về phía họ.

_Câu hỏi._ XI. Nhưng nếu vì bị ép buộc mà tôi hứa tiền cho kẻ cướp, hay quan tòa, hay viên chức, tôi có bị ràng buộc phải thực hiện khi sự cần thiết của tôi đã qua không?

_Đáp._ Anh em đã mất quyền sở hữu của mình bởi giao ước của mình, và vì vậy không được giữ lại nó; nhưng người kia không thể có được quyền gì bởi tội lỗi của họ: và vì vậy, một số người nói rằng về mặt công chính, anh em không bị ràng buộc phải đưa nó cho họ, mà phải đưa nó cho quan chức vì người nghèo; nhưng sự khôn ngoan có thể cho anh em biết những lý do khác _a fine_ [vì mục đích] để đưa nó cho chính người ấy, dù công chính không ràng buộc anh em phải làm vậy; như trong trường hợp nếu không, họ có thể trả thù và gây cho anh em một thiệt hại lớn hơn; hay một thiệt hại lớn hơn nào đó có khả năng xảy ra theo cách khác; việc ngăn chặn điều ấy bằng tiền là hợp pháp. Nhưng nhiều người nghĩ rằng anh em bị ràng buộc phải giao tiền cho chính tên trộm hay viên chức ấy; vì việc làm ấy là hợp pháp, dù họ không có quyền chính đáng nào đối với nó; và vì đó là ý nghĩa của anh em, hay sự biểu thị của những lời anh em trong giao ước với họ; và nếu việc làm ấy không hợp pháp, thì việc hứa làm ấy cũng không thể hợp pháp, bằng không lời hứa của anh em là một lời dối trá. Đối với điều này, những người có ý kiến khác nói rằng, như một người được người mà lời hứa đã được hứa với giải thoát khỏi lời hứa của mình, thì không bị coi là giả dối nếu họ không thực hiện nó; thì cũng vậy đối với tên trộm hay viên chức đang được nói đến; vì họ không có quyền, đối với anh em họ như người kia đã từ bỏ quyền của mình. Và câu trả lời này thực sự sẽ chứng minh rằng, việc không trả số tiền đã hứa không phải là bất công nghiêm ngặt; nhưng nó sẽ không chứng minh rằng việc lập một lời hứa như vậy với ý định không thực hiện nó không phải là dối trá, hay việc lập nó với ý định thực hiện nó, mà không làm khi có thể, không phải là dối trá. Dù ở đây, một người Dòng Tên sẽ nói với anh em rằng anh em có thể nói những lời của một lời hứa, với một sự mập mờ hay giữ lại trong tâm trí, đối với một tên trộm hay quan chức bách hại (về điều này, xem thêm trong các chương về nói dối, lời thề, và thề dối). Vì vậy, tôi có ý kiến rằng lời hứa của anh em phải được lập một cách chân thành, và theo ý định thật của nó, anh em phải dâng tiền cho tên trộm hay viên chức; ngoại trừ trong trường hợp quan chức cấm anh em, hay một lý do lớn hơn nào đó chống lại việc ấy, mà anh em đã không thấy trước khi lập lời hứa. Nhưng kẻ phạm tội chắc chắn bị buộc không được lấy tiền.

Cùng một quyết định ấy cũng áp dụng cho mọi hợp đồng và lời hứa lập với những người như vậy, những người bằng sức mạnh bất công đã ép buộc chúng ta lập chúng. Có một nghĩa vụ về sự trung thực đối với chúng ta, dù không có nghĩa vụ nào đối với họ về mặt công chính, vì họ không có quyền chính đáng; và họ cũng không được hợp pháp nhận khoản thanh toán hay dịch vụ đã hứa với họ. Và trong trường hợp lợi ích công cộng bất ngờ ngăn cản việc thực hiện của chúng ta, chúng ta không được thực hiện nó: trường hợp của những kẻ chinh phục cũng tương tự, và những người khi bị chinh phục trở thành chư hầu hay thần dân của họ theo những điều kiện bất công. Nhưng hãy luôn nhớ rằng, nếu đó không chỉ là một giao ước với con người, mà là một lời thề với Đức Chúa Trời, khiến Ngài trở thành một bên, thì trường hợp đã thay đổi, và chúng ta vẫn bị ràng buộc.

_Câu hỏi._ XII. Nhưng tôi có thể hứa với tên trộm hay kẻ nhận hối lộ rằng sẽ che giấu lỗi lầm của họ không? Và tôi có bị ràng buộc phải thực hiện lời hứa như vậy không?

_Đáp._ Đây là một lời hứa bỏ qua điều mà nếu không sẽ là một bổn phận. Thông thường, việc tố giác một tên trộm và kẻ nhận hối lộ để họ bị trừng phạt là một bổn phận. Nhưng những mệnh lệnh khẳng định không ràng buộc _ad semper_ [mọi lúc]; không hành động nào (đặc biệt là hành động bên ngoài) là bổn phận mọi lúc, vì vậy việc tố giác lỗi lầm của kẻ phạm tội cũng không phải. Và nếu nó không phải lúc nào cũng là bổn phận, thì nó không phải là bổn phận khi nó mâu thuẫn với một lợi ích hay bổn phận lớn hơn; vì khi hai điều tốt đến cùng nhau, điều lớn hơn phải được ưu tiên: vì vậy, trong trường hợp anh em thấy với xác suất chính đáng, rằng việc che giấu tội nhân sẽ gây hại cho cộng đồng hay linh hồn con người nhiều hơn việc cứu mạng sống của anh em có thể làm điều tốt, anh em không được hứa che giấu họ, hay nếu anh em đã hứa một cách tội lỗi, anh em không được thực hiện nó; nhưng trong trường hợp mạng sống của anh em có khả năng là một điều tốt lớn hơn việc không hứa che giấu họ, thì lời hứa như vậy không phải là lỗi, vì việc tiết lộ họ không phải là bổn phận. Nhưng việc phán đoán đúng về điều này là một vấn đề rất khó khăn. Nếu điều anh em cứu được bằng lời hứa như vậy ít hơn mạng sống, thì thường xảy ra rằng nó là một điều tốt nhỏ hơn việc phát hiện tội lỗi.

Nhưng ở đây sẽ có người nói: Nếu tôi hứa không che giấu một tên cướp, tôi vẫn phải che giấu hắn; vì khi hắn đã giết tôi, tôi không thể tố giác hắn: và tôi vẫn phải che giấu kẻ nhận hối lộ; vì cho đến khi tôi hứa giữ bí mật, tôi không thể chứng minh hắn có tội. Và người hứa sẽ từ bỏ một hành động tốt cụ thể trong suốt đời mình, vẫn còn giữ mạng sống của mình cho mọi công việc tốt khác; trong khi nếu họ chết, họ sẽ không làm được việc ấy lẫn bất cứ việc nào khác. Nhưng trường hợp này không dễ quyết định như vậy: nếu Đa-ni-ên chết, ông không thể cầu nguyện hay làm bất cứ điều tốt nào trên đất. Và nếu ông sống, ông có thể làm nhiều điều tốt khác, dù ông không bao giờ cầu nguyện; vậy mà ông không được hứa sẽ từ bỏ việc cầu nguyện để cứu mạng sống mình. Tôi cho rằng chúng ta phải phân biệt giữa những bổn phận thiết yếu đối với phần bên ngoài của đời sống Cơ Đốc, hay những bổn phận có tính cần thiết liên tục, không thể thay đổi; và những bổn phận có thể thay đổi, và chỉ thuộc về một số người, thời gian, và nơi chốn; cũng như giữa những hậu quả khác nhau của việc bỏ qua. Và tôi cho rằng thông thường, một người có thể hứa, để cứu mạng sống mình, rằng họ sẽ từ bỏ một bổn phận cụ thể, có thể thay đổi hay một mối quan hệ; như đọc một bài chú giải như vậy, nói chuyện với một mục sư như vậy, làm quan chức hay mục sư, v.v. trong trường hợp chúng ta chưa tự ràng buộc mình trước đây là không bao giờ từ bỏ sự kêu gọi của mình cho đến chết; và trong trường hợp điều tốt sẽ theo sau việc chúng ta từ bỏ, có khả năng (đối với một người khôn ngoan) lớn hơn điều xấu. Nhưng không ai được hứa bỏ qua một bổn phận mà Đức Chúa Trời đã đặt làm cần thiết trong suốt đời; như không yêu mến Đức Chúa Trời, hay kính sợ, hay tin cậy Ngài; không thờ phượng Ngài, kêu cầu Ngài, và ca ngợi Ngài; không làm điều tốt cho linh hồn hay thân thể con người nói chung; hay không giảng dạy hay cầu nguyện trong khi tôi là mục sư của Đấng Christ; hay hoàn toàn không cai trị trong khi anh em là người cai trị; vì tất cả những điều này mâu thuẫn với những lời hứa hay bổn phận lớn hơn trước đây. Cũng không được bỏ qua bổn phận nhỏ nhất để cứu mạng sống mình, vào lúc mà cái chết của anh em có khả năng làm nhiều điều tốt hơn, so với mạng sống của anh em nếu không có bổn phận ấy. Hãy áp dụng điều này vào trường hợp hiện tại.

_Câu hỏi._ XIII. Nếu một người khác lừa dối tôi vào một lời hứa hay giao ước chống lại lợi ích của tôi, tôi có bị ràng buộc phải thực hiện nó khi tôi đã phát hiện ra sự lừa dối không?

_Đáp._ Có, 1. Trong trường hợp luật pháp của đất nước, hay những lý do khác vì lợi ích công cộng, đòi hỏi điều ấy. 2. Hay trong trường hợp anh em có lỗi do cẩu thả, thiếu chú ý, hay có tội trong việc tự lừa dối mình, ở bất cứ mức độ đáng kể và có thể tránh được nào. Bằng không, trong mức độ mà họ đã lừa dối anh em, và về những phương diện ấy, anh em không bị ràng buộc.

_Câu hỏi._ XIV. Nếu các bên ký kết không hiểu nhau, thì đó có phải là một giao ước không? Hay nếu phải, thì ý nghĩa của bên nào phải được giữ?

_Đáp._ Nếu họ không hiểu nhau về những điều cốt yếu của hợp đồng, thì đó không phải là hợp đồng về mặt lương tâm; ngoại trừ khi luật pháp vì sự an toàn công cộng gắn nghĩa vụ với hành động bên ngoài trần trụi. Nhưng nếu họ không hiểu nhau về một số hoàn cảnh, và cùng có lỗi hay cùng vô tội, họ phải đi đến một thỏa thuận mới về những chi tiết ấy; nhưng nếu chỉ một bên có lỗi trong việc hiểu lầm, họ phải chịu thiệt hại, nếu bên kia khăng khăng.

_Câu hỏi._ XV. Tôi có bị ràng buộc phải tuân giữ những cuộc mặc cả mà bạn tôi, hay người được ủy thác của tôi, hay đầy tớ của tôi thực hiện cho tôi, khi nó chứng tỏ gây nhiều thiệt hại hay mất mát cho tôi không?

_Đáp._ Có, 1. Nếu họ không vượt quá giới hạn của ủy nhiệm hay sự tin cậy mà họ đã nhận từ anh em. 2. Hay nếu họ vượt quá, nhưng bằng việc trước đây anh em đã tin tưởng và sử dụng họ, hay bằng bất cứ dấu hiệu nào khác, anh em đã cho bên kia đủ lý do để cho rằng họ được anh em ủy thác làm những gì họ làm, đến nỗi họ bị lừa dối bởi lỗi của anh em, thì anh em bị ràng buộc ít nhất phải đảm bảo rằng họ không bị thiệt hại vì anh em; dù anh em không bị ràng buộc phải khiến họ được lợi, trừ khi anh em thực sự biểu thị rằng anh em đã ủy quyền cho họ lập hợp đồng. Vì nếu đó chỉ là lỗi của bạn hay đầy tớ của anh em, mà không có lỗi của anh em, thì nó không ràng buộc anh em đối với người thứ ba. Nhưng anh em bị ràng buộc đến mức nào trong việc tha thứ lỗi lầm ấy cho bạn hay đầy tớ của mình, là một câu hỏi khác; và anh em bị ràng buộc đến mức nào trong việc cứu họ khỏi bị hại. Và điều ấy phải được quyết định bằng cách đặt chung mọi nghĩa vụ khác giữa họ và anh em.

_Câu hỏi._ XVI. Nếu tôi nói tôi sẽ cho người này hay người kia điều này hay điều kia, tôi có bị ràng buộc phải làm vậy không?

_Đáp._ Nói lên ý định và quyết tâm hiện tại của mình, mà không từ bỏ quyền tự do thay đổi nó, là một việc; và có ý định ràng buộc mình phải làm điều được nhắc đến, là một việc khác. Và nghĩa vụ ấy hoặc có ý định đối với con người, hoặc chỉ đối với Đức Chúa Trời; và đó hoặc là về mặt trao trả và sử dụng, hoặc về mặt trung thực, hay việc thực hiện bổn phận đạo đức là nói sự thật. Nếu anh em không có ý gì hơn khi nói, Tôi sẽ làm việc ấy, hay Tôi sẽ cho vật ấy, ngoài việc đây là ý muốn, mục đích, và quyết tâm hiện tại của anh em, phải, dù nó thêm vào sự tin tưởng chắc chắn rằng ý muốn của anh em sẽ không thay đổi; thì điều này không ràng buộc anh em hơn mức anh em bị ràng buộc phải tiếp tục giữ ý muốn ấy; và những quyết tâm chắc chắn của một người có thể được thay đổi một cách hợp pháp khi có lý do đầy đủ. Nhưng nếu anh em có ý định chuyển nhượng quyền sở hữu cho người khác, hay cho họ quyền hiện tại, hay ràng buộc mình trong tương lai với họ bằng lời hứa ấy; hay ràng buộc mình với Đức Chúa Trời phải làm việc ấy bằng cách khẳng định dứt khoát, như một người sẽ có tội nói dối nếu không thực hiện nó; hay nếu anh em dâng vật ấy cho Đức Chúa Trời bằng những lời ấy như một lời thề; thì anh em bị ràng buộc phải làm theo như vậy (giả sử không có điều gì khác cấm đoán việc ấy).

_Câu hỏi._ XVII. Một lời hứa trong lòng không được bày tỏ, có ràng buộc không?

_Đáp._ Trong một lời thề với Đức Chúa Trời thì có; và nếu anh em có ý định nó như một lời khẳng định ràng buộc anh em về mặt trung thực, thì nó ràng buộc anh em đến nỗi anh em phải nói dối. Nhưng nó không phải là một hợp đồng, cũng không cho bất cứ người nào quyền đối với điều mà anh em đã âm thầm nghĩ đến.

_Câu hỏi._ XVIII. Tôi có thể hứa một điều bất hợp pháp (đơn giản như vậy) mà không có ý định thực hiện nó, để cứu mạng sống mình khỏi tên trộm hay kẻ bách hại không?

_Đáp._ Không: vì đó là lời dối trá, khi lưỡi không đồng ý với lòng. Thật vậy, những người nghĩ rằng lời dối trá không phải là tội khi nó không làm hại người khác, có thể biện minh cho điều này, nếu điều ấy đúng; nhưng tôi đã bác bỏ nó trước đây, phần i. trong chương chống lại việc nói dối.

_Câu hỏi._ XIX. Bất cứ điều gì vốn bất hợp pháp có thể trở thành bổn phận khi có lời hứa làm việc ấy không?

_Đáp._ Điều này đã được trả lời trước đây, phần i. chương về thề dối và lời thề: một điều bất hợp pháp vẫn sẽ bất hợp pháp, bất chấp lời thề hay lời hứa; và một số điều cũng vậy đối với điều bất hợp pháp trước đó nhưng chỉ do tình cờ; như ví dụ: Việc vứt bỏ một chén rượu hay một miếng bạc không phải đơn giản là bất hợp pháp (vì nó hợp pháp khi có lý do đầy đủ); nhưng việc làm ấy mà không có bất cứ lý do đầy đủ nào thì bất hợp pháp. Bây giờ giả sử tôi ký kết với người khác rằng tôi sẽ làm việc ấy; tôi có bị ràng buộc bởi hợp đồng như vậy không? Nhiều người nói không, vì vấn đề ấy bất hợp pháp dù chỉ do tình cờ; và hợp đồng không thể làm cho nó hợp pháp. Tôi thì nghĩ rằng tôi bị ràng buộc trong trường hợp như vậy; nhưng nghĩa vụ của tôi không hoàn toàn loại trừ tôi khỏi tội lỗi; trước khi tôi hứa (hay thề) vứt bỏ một đồng xu vô cớ, việc làm ấy đã là tội. Và nếu tôi hứa vô cớ, tôi đã phạm tội trong lời hứa ấy; nhưng vẫn có thể có lý do cho việc thực hiện: và nếu tôi đã tự vướng vào sự cần thiết phải phạm tội dù tôi làm hay không, tôi phải chọn tội nhỏ hơn; vì khi ấy đó là bổn phận của tôi. (Dù tôi không nên chọn bên nào khi còn có thể tránh được.) Trong một tội lớn và gây hại, tôi có thể bị buộc phải phá vỡ giao ước của mình hơn là phạm tội ấy, nhưng thật khó để nói như vậy về mọi điều xấu do tình cờ: lý do của tôi là, 1. Vì lời hứa hay giao ước giờ đây là một tình tiết phải được đặt vào cán cân; và nó có thể nặng hơn một tình tiết nhẹ hơn ở phía bên kia (nhưng tôi biết khó khăn lớn là phân biệt tình tiết nào thực sự nặng hơn).

2. Tôi nghĩ nếu một quan chức ra lệnh cho tôi làm bất cứ điều gì mà do một tình tiết nhỏ là xấu xa (như dành một giờ vô ích, cho một xu vô ích, nói một lời mà trước đó là vô ích) thì tôi phải làm việc ấy; và khi ấy nó không phải là vô ích vì nó biểu lộ sự vâng lời của tôi (bằng không sự vâng lời sẽ bị thu hẹp rất nhiều). Vì vậy, hợp đồng của chính tôi có thể khiến nó trở thành bổn phận của tôi; vì tôi có thể ràng buộc mình cũng như một quan chức có thể. 3. Vì phá vỡ giao ước (và thề dối) thực sự là một tội lớn hơn việc nói một lời vô ích; và lỗi lầm của tôi không khiến nó không phải là tội, mà chỉ vướng tôi vào sự cần thiết phải phạm tội theo hướng nào tôi đi.

_Câu hỏi._ XX. Nếu một người lập hợp đồng để thúc đẩy tội lỗi của người khác vì phần thưởng, (như một quan tòa hay luật sư tham nhũng, viên chức hay thư ký, để thúc đẩy sự bất công; hay một kẻ chứa chấp, để giúp tên trộm; hay một kẻ môi giới hay gái điếm, vì giá của sự dâm dục,) người ấy có thể nhận phần thưởng, khi tội lỗi đã được phạm (giả sử đã ăn năn) không?

_Đáp._ Kẻ phạm tội đã hứa phần thưởng, đã từ bỏ quyền sở hữu tiền của mình; vì vậy anh em có thể nhận nó từ họ (và nên nhận, trừ khi họ sẽ tự mình xử lý nó một cách đúng đắn); nhưng đồng thời phải xưng tội và thuyết phục họ cũng ăn năn: nhưng anh em không được lấy bất cứ số tiền nào trong đó làm của riêng mình (vì không ai có thể mua được quyền sở hữu thật bằng sự bất công); mà hoặc đưa nó cho bên bị thiệt hại, (người mà anh em bị ràng buộc phải bồi thường,) hoặc cho quan chức hay người nghèo, tùy theo trường hợp cụ thể yêu cầu.

hợp pháp; nhưng nếu điều ấy bất hợp pháp _in foro Dei_ [trước mặt Đức Chúa Trời], và luật pháp của đất nước chỉ buộc anh em phải chịu trách nhiệm về điều ấy, hay ép buộc anh em phải làm vậy, nếu nó đã được chứng kiến, thì luật pháp của đất nước có thể được tránh né một cách hợp lý, bằng việc thiếu các hình thức pháp lý và nhân chứng.

_Câu hỏi._ XXII. Tôi có thể mua một chức vụ bằng tiền trong một tòa án không?

_Đáp._ Một số chức vụ anh em có thể mua (khi luật pháp cho phép, và nó không có xu hướng dẫn đến sự bất công); nhưng những chức vụ khác thì anh em không được mua: sự khác biệt, các luật sư có thể nói cho anh em rõ hơn tôi, và việc theo đuổi các trường hợp cụ thể sẽ dài dòng.

_Câu hỏi._ XXIII. Người ta có thể mua một chức quan hay chức thẩm phán bằng tiền không?

_Đáp._ Không, khi danh dự hay lợi ích riêng của anh em là mục đích của mình: vì lợi ích chung là mục đích của chính quyền; và đối với một người cai trị trung tín, đó là một vị trí đầy lao nhọc và đau khổ, và đòi hỏi nhiều sự từ bỏ mình và kiên nhẫn. Vì vậy, những người mua nó như một vị trí danh dự, lợi lộc, hay thú vui, hoặc không biết mình đang đảm nhận điều gì, hoặc có những mục đích xác thịt; bằng không, họ thà mua sự tự do của mình và tránh nó. Nhưng nếu một vua, hay một quan tòa, hay một quan chức khác, thấy rằng một người xấu (kém thích hợp để cai trị hơn) có khả năng được đưa vào, nếu họ bị gạt ra, thì việc mua sự giải thoát của dân chúng với một giá rất đắt là hợp pháp (ngay cả bằng một cuộc chiến tranh hợp pháp, còn hơn cả tiền bạc, khi quyền lực của đấng tối cao đang gặp nguy hiểm như vậy): nhưng lòng phải được canh giữ, kẻo nó giả vờ vì lợi ích chung, mà có ý định vì lợi ích và danh dự riêng của mình; và những hậu quả có thể xảy ra phải được cân nhắc; và luật pháp của đất nước cũng phải được tham khảo; vì nếu chúng tuyệt đối cấm việc mua một chức thẩm phán, chúng phải được vâng theo.[156] Và những ảnh hưởng xấu có thể khiến nó trở thành tội lỗi.

_Câu hỏi._ XXIV. Người ta có thể bán một chức vụ trong Hội Thánh, hay một chức quản nhiệm, hay các chức thánh không?

_Đáp._ Nếu chức vụ ấy ban đầu là của chính anh em ban tặng, thì lúc đầu anh em có quyền cho một phần hay toàn bộ, lấy một số khấu trừ ra khỏi nó hay không: nhưng nếu nó thực sự được dâng cho Hội Thánh, và anh em chỉ có quyền bảo trợ hay lựa chọn người đương nhiệm, thì việc bán nó vì bất cứ lợi ích nào của riêng mình là phạm thánh: nhưng việc anh em có thể lấy một phần nào đó ra khỏi một chức vụ lớn hơn, để cho một Hội Thánh khác nghèo hơn hay không, phụ thuộc một phần vào luật pháp của đất nước, và một phần vào những hậu quả có thể xảy ra. Nếu luật pháp tuyệt đối cấm điều ấy, (giả sử rằng các hợp đồng bất hợp pháp không thể tránh được trừ khi một số hợp đồng hợp pháp bị hạn chế,) thì nó phải được vâng theo vì lợi ích chung; và nếu hậu quả của một hợp đồng hợp pháp có khả năng khuyến khích những hợp đồng bất hợp pháp một cách gây hại hơn, thì những ví dụ như vậy phải được tránh, dù luật pháp không chống lại chúng. Nhưng việc bán các chức thánh là tội buôn bán thánh vật không còn nghi ngờ gì nữa; (tức là, chức vụ mục sư, hay hành động phong chức;) dù các thư ký có thể được trả tiền để viết văn bản.

_Câu hỏi._ XXV. Một người có thể đưa tiền để nhận các chức thánh hay chức vụ, khi không thể có được chúng bằng cách khác không?

_Đáp._ Điều này đã được trả lời trong câu hỏi xxii. 1. Nếu luật pháp tuyệt đối cấm điều ấy, vì sự an toàn chung, anh em không được làm. 2. Nếu mục đích của anh em chủ yếu là lợi ích, sự thoải mái, hay danh dự riêng của mình, anh em không được làm. Nhưng trong trường hợp anh em không có những điều xấu như vậy, và trường hợp chỉ là việc, liệu anh em có thể đưa tiền để tự mình vào, để ngăn chặn một người dị giáo, một con sói, hay một người không đủ khả năng, người có thể hủy hoại linh hồn của dân chúng hay không, tôi không thấy có gì ngăn cản việc làm ấy.

_Câu hỏi._ XXVI. Tôi có thể đưa tiền cho các viên chức, đầy tớ, hay trợ lý để họ giúp đỡ thêm không?

_Đáp._ Đối với việc viết lách hay những việc phục vụ khác về các chi tiết phụ, anh em có thể; nhưng không được (trực tiếp hay gián tiếp) thúc đẩy hợp đồng buôn bán thánh vật. Những gì anh em không được đưa cho người đại diện chính, anh em cũng không được đưa cho các công cụ của họ hay người khác vì cùng một mục đích.

_Câu hỏi._ XXVII. Tôi có thể cho hay làm bất cứ điều gì sau đó như một sự biết ơn, đối với người bảo trợ, giám mục, hay bất cứ người nào khác, thân nhân hay người hầu của họ không?

_Đáp._ Không, khi sự mong đợi về lòng biết ơn ấy là một điều kiện (bí mật hay công khai) của việc bổ nhiệm hay phong chức; và anh em tin rằng nếu không có nó, anh em đã không nhận được chúng: vì vậy, lòng biết ơn đã hứa chỉ là một hình thức ký kết. Anh em cũng không được tỏ lòng biết ơn bằng bất cứ cách tai tiếng nào, có vẻ như buôn bán thánh vật. Bằng không, chắc chắn anh em có thể tỏ lòng biết ơn một cách khôn ngoan vì điều ấy hay bất cứ lòng tốt nào khác.

_Câu hỏi._ XXVIII. Một giám mục hay mục sư có thể nhận tiền cho các bài giảng, các thánh lễ, hay các chức vụ khác không?

_Đáp._ Không phải vì chính những điều ấy; họ không được bán lời của Đức Chúa Trời và các thánh lễ, hay bất cứ điều thánh nào khác. Nhưng những người phục vụ nơi bàn thờ có thể sống nhờ bàn thờ, và các trưởng lão cai trị tốt đáng được tôn trọng gấp đôi; và miệng của con bò đang đạp lúa không nên bị bịt lại. Họ có thể nhận sự nuôi dưỡng xứng đáng trong khi họ thực hiện công việc của Đức Chúa Trời, để họ được rảnh rang chuyên tâm vào công việc chính đáng của mình.

_Câu hỏi._ XXIX. Một người có thể giải thoát người khác khỏi một lời hứa đã hứa với mình không?

_Đáp._ Có, nếu đó chỉ là một lời hứa với người ấy; vì một người có thể từ bỏ quyền của mình; nhưng nếu đó còn là một lời thề với Đức Chúa Trời, hay anh em có ý định ràng buộc mình về mặt trung thực dưới tội nói dối nếu làm khác, thì những điều này thay đổi trường hợp, và không ai có thể giải thoát anh em trong việc này.

_Câu hỏi._ XXX. Nhưng nếu hợp đồng được ràng buộc bằng một lời thề, thì người khác có thể giải thoát tôi không?

_Đáp._ Có, nếu lời thề ấy chỉ ràng buộc anh em thực hiện lời hứa của mình; và không phải là một lời thề với Đức Chúa Trời, khiến Ngài trở thành một bên bằng cách dâng bất cứ điều gì cho Ngài; vì khi ấy, lời thề chỉ là phụ thuộc vào lời hứa, người giải thoát anh em khỏi lời hứa, cũng giải thoát anh em khỏi lời thề đã ràng buộc anh em phải giữ nó một cách ngay thẳng.

_Câu hỏi._ XXXI. Tôi có bị ràng buộc bởi một lời hứa khi nguyên nhân hay lý do của nó chứng tỏ là một sự lầm lẫn không?

_Đáp._ Nếu anh em hiểu nguyên nhân chỉ là những lý do bên ngoài đã thúc đẩy anh em đến với nó, anh em vẫn có thể bị ràng buộc dù đã phát hiện ra lỗi lầm của mình; chỉ trong chừng mực người kia là nguyên nhân đáng trách, (như đã nói ở trên,) họ bị ràng buộc phải bồi thường cho anh em; nhưng nếu anh em hiểu nguyên nhân là lý do chính thức, tạo nên hợp đồng, thì lỗi lầm có thể trong một số trường hợp làm mất hiệu lực của nó (về điều này đã nói đủ trước đây).

_Câu hỏi._ XXXII. Nếu một tai nạn xảy ra sau đó khiến việc ấy gây hại cho tôi nhiều hơn mức có thể thấy trước thì sao?

_Đáp._ Trong một số hợp đồng, người ta giả định hay bày tỏ rằng con người cam kết chấp nhận rủi ro; và khi ấy họ phải bị ràng buộc. Nhưng trong một số hợp đồng, người ta hợp lý giả định rằng các bên có ý định được tự do, nếu một sự thay đổi lớn như vậy xảy ra. Nhưng việc đưa ra các trường hợp của cả hai trường hợp này sẽ là một công việc quá dài.

_Câu hỏi._ XXXIII. Nếu có điều gì bất ngờ xảy ra, khiến việc ấy gây thiệt hại cho một người thứ ba thì sao? Chắc chắn tôi không thể bị ràng buộc phải làm hại người khác.

_Đáp._ Nếu trường hợp là trường hợp sau được nhắc đến trong câu trả lời trước, anh em có thể được tự do như vậy; nhưng nếu là trường hợp trước, (anh em được giả định là chấp nhận rủi ro, và bảo đảm cho bên kia chống lại mọi người khác,) thì hoặc anh em thực sự được ủy quyền lập cuộc mặc cả này, hoặc không; nếu không, người thứ ba có thể bảo vệ quyền của mình chống lại bên kia; nhưng nếu anh em được ủy quyền, thì anh em phải bồi thường cho người thứ ba theo khả năng của mình. Phải, nếu anh em lập một giao ước mà không có thẩm quyền, anh em bị ràng buộc phải cứu bên kia khỏi bị hại, trừ khi họ biết quyền lực của anh em là đáng ngờ, và quyết định chấp nhận rủi ro.

_Câu hỏi._ XXXIV. Nếu có điều gì xảy ra khiến việc thực hiện trở thành tội lỗi thì sao?

_Đáp._ Anh em không được làm việc ấy; nhưng anh em phải bồi thường cho bên kia mọi thiệt hại mà anh em là nguyên nhân gây ra, trừ khi họ cam kết chịu rủi ro về điều này nữa (một cách rõ ràng hay ngầm hiểu).

_Câu hỏi._ XXXV. Tôi có bị ràng buộc nếu bên kia phá vỡ giao ước với tôi không?

_Đáp._ Có những giao ước tạo ra các mối quan hệ (như giữa vợ và chồng, mục sư và đoàn chiên, người cai trị và thần dân); và những giao ước chuyển nhượng quyền sở hữu hàng hóa, mà ở đây tôi chỉ nói đến. Và trong những giao ước này, có một số điều kiện thiết yếu đối với giao ước; nếu bên kia phá vỡ những điều kiện này trước, anh em được giải thoát. Nhưng có những điều kiện khác không thiết yếu, mà chỉ cần thiết cho một lợi ích tiếp theo nào đó, mà việc không thực hiện sẽ chỉ làm mất lợi ích cụ thể ấy; và có những điều kiện chỉ là những bổn phận tiếp theo đã cam kết, được tin tưởng vào sự ngay thẳng của người thực hiện; và trong những điều kiện này, sự thất bại không giải thoát anh em. Những điều kiện sau này chỉ được gọi là điều kiện một cách không chính xác.

_Câu hỏi._ XXXVI. Tôi có thể ký kết thực hiện một việc mà tôi thấy trước có khả năng trở nên không thể thực hiện hay tội lỗi, trước khi thời gian thực hiện đến, dù hiện tại nó không phải như vậy không?

_Đáp._ Với mọi người, anh em phải đối xử một cách trung thực; và với những người ký kết công chính, một cách công khai; nhưng với những tên trộm, kẻ giết người, và kẻ bách hại, anh em không phải lúc nào cũng bị ràng buộc phải đối xử công khai. Với điều kiện đã nói trước, hoặc giao ước của anh em là tuyệt đối, Tôi sẽ làm việc này, dù nó hợp pháp hay không, có thể thực hiện hay không; và một giao ước như vậy là tội lỗi và dại dột: hoặc nó có điều kiện, Tôi sẽ làm việc này, nếu nó tiếp tục hợp pháp, hay có thể thực hiện: điều kiện này (hay đúng hơn là ngoại lệ) vẫn luôn được ngầm hiểu khi nó không được bày tỏ, trừ khi điều ngược lại được bày tỏ: vì vậy, một giao ước như vậy là hợp pháp với một tên cướp mà anh em không bị ràng buộc phải đối xử công khai; vì nó chỉ là việc che giấu khỏi họ sự kiện mà anh em thấy trước. Như ví dụ: anh em biết tin rằng một con tàu đã bị mất trên biển, hay có khả năng bị cướp biển bắt, mà tên cướp mong đợi nó sẽ sớm vào cảng an toàn: anh em có thể hứa với hắn sẽ nộp mình làm tù nhân của hắn, khi con tàu ấy về nhà. Hay anh em biết một người đang bệnh nặng sắp chết, và sẽ chết trước tuần tới; anh em có thể tự ràng buộc mình sẽ kết hôn hay phục vụ người ấy hai tháng sau; vì điều ấy được ngầm hiểu, nếu người ấy còn sống vào lúc ấy. Nhưng với những người ký kết bình đẳng, điều này là bất hợp pháp, vì anh em bị ràng buộc với họ không chỉ về sự trung thực mà còn về sự công chính; như sẽ được biểu lộ thêm trong các trường hợp sau đây.

_Mục 3. Những Trường hợp Đặc biệt về Sự Công chính trong việc Mua và Bán._

_Câu hỏi._ I. Tôi có bị ràng buộc phải cố gắng để người mà tôi giao dịch cũng được lợi từ cuộc mặc cả như tôi không?

_Đáp._ Có, nếu anh em cùng thiếu thốn, hay trong hoàn cảnh tương tự; nhưng nếu họ rất nghèo, và anh em giàu, lòng bác ái phải được trộn lẫn với sự công chính, đến nỗi anh em phải cố gắng để việc ấy mang lại lợi ích cho họ nhiều hơn cho anh em (nếu họ thực sự là người mà anh em mắc nợ lòng bác ái). Và nếu anh em nghèo, và họ giàu, anh em có thể muốn chỉ mình anh em là người được lợi, miễn là anh em không tham lam của người khác, cũng không mong họ bị thiệt hại; vì khi họ có khả năng đối xử bác ái, anh em có thể muốn nhận lòng bác ái hay lòng tốt của họ.

_Câu hỏi._ II. Tôi có thể mong muốn hay lấy nhiều hơn giá trị lao động hay hàng hóa của mình, nếu tôi có thể lấy được không?

_Đáp._ 1. Không phải bằng sự lừa dối, thuyết phục người khác rằng chúng đáng giá hơn thực tế. 2. Không phải bằng sự tống tiền, lợi dụng sự ngu dốt, lỗi lầm, hay sự cần thiết của con người (về điều này sẽ nói thêm sau). 3. Không phải từ bất cứ người nào nghèo hơn mình, hay bất cứ người nào chỉ có ý định thực hiện một cuộc mặc cả bình đẳng. 4. Nhưng nếu anh em giao dịch với người giàu, những người vì rộng lượng không bận tâm về một chuyện nhỏ, và sẵn lòng để người khác được lợi từ họ, và hiểu những gì họ làm, thì việc lấy nhiều như họ sẽ cho anh em là hợp pháp.

_Câu hỏi._ III. Tôi có thể hỏi trong chợ nhiều hơn giá trị thật của hàng hóa của mình không?

_Đáp._ Trong trường hợp vừa nhắc đến, anh em có thể; khi anh em đang bán cho người giàu, những người sẵn lòng tỏ lòng rộng lượng, và khiến anh em được lợi. Nhưng khi ấy, cách ngay thẳng là nói rằng, nó chỉ đáng giá chừng ấy; nhưng nếu anh em sẽ cho nhiều hơn chừng ấy vì tôi cần nó, tôi sẽ nhận nó với lòng biết ơn. Một số người cũng nghĩ rằng khi phong tục chung là hỏi nhiều hơn giá trị, và người ta sẽ không mua trừ khi anh em giảm giá từ yêu cầu đầu tiên của mình, thì khi ấy anh em có thể hợp pháp hỏi nhiều hơn, vì nếu không thì không thể buôn bán với những người như vậy. Phán đoán của tôi trong trường hợp này là thế này, 1. Thông thường, tốt hơn là không hỏi gì hơn ngoài một lợi nhuận công chính; và những bất tiện của việc làm khác lớn hơn bất cứ điều gì ở phía bên kia; vì người nghe anh em hỏi một cách bất công có thể nghĩ rằng anh em sẽ lấy một cách bất công nếu anh em có thể lấy được, và do đó anh em là người bất công. 2. Nhưng lợi nhuận công chính này không phải lúc nào cũng nằm chính xác trong một số lượng không thể chia cắt, hay một giá cố định. Một người có gia đình phải nuôi bằng nghề buôn bán của mình, có thể hợp pháp lấy một lợi nhuận tương xứng, vừa phải; dù nếu họ lấy ít hơn, họ vẫn có thể kiếm được một ít. Việc luôn công chính chỉ bằng một lời là không tiện lợi; vì người có thể hợp pháp lấy hai hay ba shilling hay hơn trong một bảng từ người giàu, có thể thấy lý do để cho một người nghèo hơn mua với giá ít hơn; nhưng không bao giờ hỏi cao hơn mức hợp lý để lấy. 3. Và nếu anh em đã dứt khoát nói, Tôi sẽ không lấy ít hơn, thì việc đi ngược lại lời mình là không phù hợp. 4. Và nếu anh em gặp những kẻ ngu dại hay những tay chơi kiêu ngạo, những người sẽ không giao dịch với anh em trừ khi anh em hỏi giá cao, thì thật công chính khi họ đã đưa cho anh em nhiều hơn giá trị của nó, anh em nói với họ như vậy, và dâng lại cho họ phần thừa. Và đối với những người mong đợi anh em giảm nhiều so với giá anh em hỏi, đó là một bất tiện phải chịu đựng, điều này sẽ luôn có lợi cho anh em khi anh em đã được biết đến rõ hơn.

_Câu hỏi._ IV. Giá trị của một hàng hóa sẽ được phán đoán như thế nào?

_Đáp._ 1. Khi luật pháp ấn định giá cho bất cứ thứ gì (như bánh và đồ uống với chúng ta) thì nó phải được tuân giữ. 2. Nếu anh em đi chợ, giá thị trường rất đáng được tuân giữ. 3. Nếu đó là một hợp đồng bình đẳng, với một người không thiếu thốn, anh em có thể ước lượng hàng hóa của mình theo giá chúng đã tốn cho anh em, hay giá trị đối với anh em, dù nó cao hơn giá thông thường; vì người mua được tự do lấy hay bỏ chúng. 4. Nhưng nếu thứ anh em có để bán đặc biệt đáng mong muốn, hay đáng giá đối với một người nào đó hơn đối với anh em hay người khác, anh em không được lợi dụng quá nhiều sự tiện lợi hay mong muốn của họ; mà hãy vui mừng vì anh em có thể làm vui lòng họ, theo những điều kiện bình đẳng, công bằng, và ngay thẳng. 5. Nếu có một giá trị bí mật trong hàng hóa của anh em mà thị trường sẽ không để ý đến, (như thường xảy ra với một con ngựa,) anh em có thể hợp pháp lấy theo giá trị thật ấy nếu anh em có thể lấy được. Nhưng đó là một quy tắc sai lầm của những người nghĩ rằng hàng hóa của họ đáng giá bằng bất cứ số tiền nào mà bất cứ ai sẽ trả.

_Câu hỏi._ V. Việc làm cho một vật có vẻ tốt hơn thực tế, bằng cách tỉa tót, trang trí, hay đặt mặt tốt nhất ra ngoài hay trong tầm nhìn; hay che giấu những khuyết điểm của thứ tôi sắp bán, có hợp pháp không?

_Đáp._ Việc mặc quần áo, đánh bóng, trang trí, hay trưng bày hàng hóa của anh em, để làm cho nó có vẻ như thực tế, là hợp pháp, nhưng không phải để làm cho nó có vẻ tốt hơn thực tế: ngoại trừ trong một số rất ít trường hợp bất thường; như thể anh em giao dịch với một kẻ ngu dại kỳ quặc, người sẽ không mua nó, cũng không trả giá trị thật cho anh em, trừ khi nó được trưng bày như vậy, và được làm cho có vẻ tốt hơn thực tế ở một số phương diện. Việc phục vụ sự tò mò hay tính khí của họ đến mức lấy được giá trị của hàng hóa của anh em là hợp pháp. Nhưng nếu anh em làm vậy để lấy nhiều hơn giá trị bằng cách lừa dối, thì đó là tội lỗi. Và việc tô vẽ như vậy có vẻ lừa dối rõ rệt đến nỗi, vì sự tai tiếng ấy, nó nên được tránh.

2. Và về việc che giấu khuyết điểm, trường hợp cũng tương tự; anh em không nên lừa dối người lân cận của mình, mà phải làm như anh em muốn người ta làm cho mình; và vì vậy không được che giấu bất cứ khuyết điểm nào mà họ mong muốn hay quan tâm biết. Ngoại trừ khi anh em giao dịch với người làm một vấn đề lớn hơn nhiều về khuyết điểm ấy so với lý do, và sẽ làm hại anh em về giá cả nếu nó được biết đến: phải, và ngoại lệ ấy cũng sẽ không đứng vững, ngoại trừ trong trường hợp anh em nhất thiết phải bán, và họ nhất thiết phải mua nó: vì, 1. Anh em không được lấy tiền của người khác trái với ý muốn của họ, dù nó không hơn giá trị của vật ấy. 2. Vì nó sẽ tai tiếng khi khuyết điểm được người mua biết đến.

câu hỏi; nhưng chắc chắn anh em không được làm hại một người ngay thẳng, chỉ vì anh em đã bị một kẻ lừa đảo làm hại.

_Phản đối._ Nhưng người ta cho rằng trong chợ, mọi người sẽ lấy được nhiều nhất có thể, và _caveat emptor_ [người mua hãy cẩn thận] là sự bảo đảm duy nhất; và vì vậy, mọi người tin tưởng vào sự khôn ngoan của chính mình, chứ không phải sự ngay thẳng của người bán, và do đó quyết định chấp nhận rủi ro.

_Đáp._ Điều ấy không đúng giữa các Cơ Đốc nhân, cũng không đúng giữa những người ngoại đạo tuyên xưng sự thật hay sự ngay thẳng thông thường. Nếu anh em đến giữa một nhóm kẻ móc túi, nơi cuộc mặc cả được lập như thế này: Ngươi hãy coi chừng túi tiền của ngươi, và ta sẽ coi chừng túi tiền của ta, và ai lấy được nhiều nhất thì lấy! thì quả thật anh em không có lý do gì để tin tưởng người khác. Nhưng không có người buôn bán hay người mua nào tuyên bố rằng họ không mong được tin tưởng, hay nói rằng, Tôi sẽ nói dối hay lừa dối anh em nếu tôi có thể. Giữa những tên trộm và cướp biển, sự hoàn toàn không tin tưởng như vậy có thể được cho phép; nhưng giữa những người tỉnh táo trong các xã hội dân sự và giao tiếp, chúng ta phải, theo lý trí và lòng bác ái, mong đợi một số sự thật và ngay thẳng, và không cho rằng tất cả họ đều là những kẻ dối trá và lừa đảo, để chúng ta có vẻ được phép trở thành như vậy. Thật vậy, chúng ta tin tưởng họ, không phải tuyệt đối như các thánh, mà với một sự không tin tưởng pha trộn, như những người có thể sai lầm và có lỗi: và như vậy là tin tưởng sự thận trọng của chính mình hơn lời nói của họ, khi chúng ta không biết những người ấy là người rất công chính. Nhưng chúng ta không có lý do gì để biến chợ thành một nơi hoàn toàn lừa dối, nơi mọi người đều nói rằng, Đừng tin tôi, và tôi sẽ không tin anh em; mà hãy coi nhau như những kẻ lừa đảo và dối trá, và lấy được bao nhiêu thì lấy! Những lời chỉ trích như vậy không mang hương vị của lòng bác ái, hay của những ý định công chính.

_Câu hỏi._ VII. Nếu tôi thấy trước một sự dồi dào và rẻ mạt trong thời kỳ khan hiếm, mà người mua không thấy trước, (như thể tôi biết có những con tàu đang đến với nhiều hàng hóa ấy sẽ làm cho nó rẻ,) tôi có bị ràng buộc phải nói cho người mua biết, và ngăn cản lợi nhuận của chính mình không?

_Đáp._ Có thể có một số trường hợp khi giao dịch với kẻ thù, hay với những người giàu, những người không quan tâm đến những vấn đề như vậy, hay với những người được cho là biết điều ấy cũng như anh em, trong đó anh em không bị ràng buộc phải nói cho họ biết. Nhưng trong việc buôn bán bình đẳng thông thường của anh em, khi anh em có lý do để nghĩ rằng người mua không biết điều ấy, và sẽ không trả giá đắt như vậy nếu họ biết, anh em bị ràng buộc phải nói cho họ biết; vì anh em phải yêu người lân cận như chính mình, và làm như anh em muốn người ta làm cho mình, và không lợi dụng sự ngu dốt của họ.

_Câu hỏi._ VIII. Nếu tôi thấy trước một thời kỳ khan hiếm, tôi có thể giữ hàng hóa của mình cho đến lúc ấy không?

_Đáp._ Có, trừ khi việc ấy gây hại cho cộng đồng; như thể việc anh em giữ nó lại là nguyên nhân gây ra khan hiếm, và việc anh em đưa nó ra sẽ giúp ngăn chặn khan hiếm.

_Câu hỏi._ IX. Người ta có thể dùng nhiều lời trong việc mua bán không?

_Đáp._ Anh em không được dùng nhiều lời hơn những lời chân thật, công chính, và hữu ích: nhưng có những lời cần thiết hơn với một số người hay nói và không thỏa mãn so với những người khác.

_Câu hỏi._ X. Tôi có thể mua rẻ nhất có thể, hay trả ít hơn giá trị của vật ấy không?

_Đáp._ Nếu nó đáng giá đối với anh em hơn giá thị trường, (vì nhu cầu của anh em,) anh em không bị ràng buộc phải trả cao hơn giá thị trường. Nếu nó đáng giá đối với anh em ít hơn giá thị trường, anh em không bị ràng buộc phải trả nhiều hơn giá trị đối với anh em, phù hợp với việc sử dụng của mình. Nhưng anh em không được mong muốn hay tìm cách lấy hàng hóa hay lao động của người khác với giá ít hơn giá trị của nó trong cả hai phương diện này (theo ước lượng chung, và đối với anh em).

_Câu hỏi._ XI. Tôi có thể lợi dụng sự cần thiết của người khác để mua với giá ít hơn giá trị, hay bán với giá cao hơn không: như ví dụ, một người nghèo nhất thiết phải có tiền ngay lập tức cho hàng hóa của mình, dù họ bán chúng chỉ bằng nửa giá trị; và tôi không cần chúng: tôi có bị ràng buộc phải trả cho họ đúng giá trị khi tôi không cần chúng không? và khi việc cho họ bất cứ thứ gì trong hoàn cảnh khó khăn ấy là một lòng tốt lớn đối với họ? Cũng vậy, khi tôi không muốn bán con ngựa của mình, và sự cần thiết của người khác khiến họ sẵn lòng trả nhiều hơn giá trị của nó, tôi có thể nhận nó không?

_Đáp._ Đối với trường hợp đầu tiên: anh em phải phân biệt giữa hành động công chính và hành động bác ái; và giữa nhu cầu của anh em đối với vật ấy và giá trị của nó đối với anh em. Dù anh em không cần hàng hóa của người nghèo, nhưng nếu anh em mua chúng, cả sự công chính lẫn lòng bác ái đều đòi hỏi anh em phải trả cho họ nhiều như giá trị đối với anh em, dù không nhiều như giá trị trên thị trường: phải, và anh em nên mua chúng từ họ trong lúc họ cần thiết; vì nếu anh em chỉ trả cho họ những gì chúng đáng giá đối với anh em, anh em không bị thiệt hại gì; và anh em nên làm điều tốt cho người khác, khi việc ấy không gây hại hay mất mát cho chính mình. Khi tôi nói giá trị đối với anh em, tôi muốn nói nhiều đến mức anh em không bị thiệt hại. Như, nếu đó là thịt hay đồ uống, dù anh em không có nhu cầu hiện tại, có lẽ anh em sẽ sớm có nhu cầu, và nếu anh em không mua thứ ấy, anh em phải mua một lượng tương đương của một thứ khác. Theo sự công chính nghiêm ngặt, anh em có thể tiết kiệm, nhưng không được lợi, bằng cách mua của người nghèo trong lúc họ cần thiết. 2. Nhưng nếu anh em mua một hàng hóa bền với giá ít hơn giá trị của nó, anh em chỉ nên nhận nó như một vật cầm cố, và cho người bán quyền chuộc lại nếu họ có thể, để họ có thể lấy được nhiều hơn sau đó từ người khác. 3. Và đối với người nghèo trong sự cần thiết như vậy, lòng bác ái phải được thực hành cũng như sự công chính. Vì vậy, nếu anh em có thể cho họ vay tiền để cứu họ khỏi mất mát vì bán rẻ, anh em nên làm vậy. (Tôi coi chỉ người nào có tiền mà không có công việc lớn hơn nào của Đức Chúa Trời đòi hỏi mới là người có khả năng.) Và nếu anh em không thể tự mình làm, anh em nên cố gắng tìm một số người khác giúp đỡ họ, nếu anh em có thể làm vậy mà không gây bất tiện lớn hơn.

Và đối với trường hợp thứ hai, nó đã được trả lời trước đây: anh em không được lấy nhiều hơn giá trị của nó, càng không phải vì sự cần thiết của người khác; cũng không trong bất cứ trường hợp nào khác ngoài trường hợp anh em có thể làm vậy, nếu không có sự cần thiết như vậy của họ.

_Câu hỏi._ XII. Tôi có thể lợi dụng sự ngu dốt hay lỗi lầm của người khác trong việc mặc cả không?

_Đáp._ Không phải để lấy nhiều hơn giá trị hàng hóa của mình, cũng không phải để lấy hàng hóa của họ với giá ít hơn giá trị; không, cũng không phải để lấy giá trị thật trái với ý muốn của họ, hay gây tai tiếng: nhưng nếu chỉ là để lấy giá trị thật của hàng hóa của chính mình khi họ sẵn lòng, nhưng sẽ bị xúc phạm nếu sự ngu dốt của họ trong một điểm nào đó được chữa lành, anh em có thể lợi dụng sự ngu dốt của họ đến mức ấy vì một mục đích hợp pháp, như đã nói trước đây trong trường hợp che giấu khuyết điểm.

_Câu hỏi._ XIII. Tôi có thể cố gắng vượt qua người khác, để có được một cuộc mặc cả tốt mà họ mong muốn không?

_Đáp._ Có, nếu anh em không làm vậy vì lòng tham lam, cũng không gây thiệt hại cho người nghèo hơn mình: anh em nên giúp đỡ việc cung cấp cho những nhu cầu lớn hơn của người lân cận mình; bằng không, sự nhanh nhẹn và siêng năng trong nghề nghiệp của mình không phải là lỗi, cũng không phải là việc cản trở những mong muốn của một người tham lam: anh em không bị ràng buộc phải để mọi người có được những gì họ muốn.

_Câu hỏi._ XIV. Tôi có thể mua một vật từ tay người khác, hay thuê một đầy tớ mà người khác đang giao dịch hay đang thương lượng không? Hay tôi có thể gọi một người mua từ người khác để mua của tôi không?

_Đáp._ Có một số trường hợp anh em không được làm vậy, và một số trường hợp anh em được làm vậy. Anh em không được làm vậy vì lòng tham lam; cũng không gây thiệt hại cho người nghèo: cũng không khi người kia đã tiến xa trong cuộc mặc cả đến mức nó không thể bị phá vỡ một cách ngay thẳng; vì khi ấy anh em làm hại người thứ ba, và cám dỗ người kia phạm tội: anh em cũng không được làm vậy để làm xáo trộn trật tự đúng đắn và lịch sự, điều nên có giữa những người ôn hòa trong việc buôn bán. Và điều quan trọng là việc ấy được coi như thế nào theo phong tục của đất nước hay chợ nơi anh em mặc cả; vì ở nơi nó bị mang tiếng xấu, và bị coi là bất công, thì sự tai tiếng nên khiến anh em tránh một cách hành xử như vậy. Nhưng trong một số trường hợp, việc ấy là hợp pháp, và trong một số trường hợp là một bổn phận cần thiết. Việc ấy là hợp pháp khi không có lý do nào đã nói trước (hay bất cứ lý do nào khác như vậy) chống lại nó: nó là một bổn phận khi lòng bác ái đối với người nghèo hay người bị áp bức đòi hỏi nó. Như ví dụ: một người nghèo nhất thiết phải bán đất, ngựa, lúa, hay hàng hóa của mình: một kẻ áp bức tham lam đưa cho họ ít hơn giá trị của nó. Người nghèo phải nhận lời đề nghị của họ nếu họ không thể lấy được nhiều hơn: kẻ áp bức nói rằng việc bất cứ ai lấy cuộc mặc cả ra khỏi tay họ, hay đưa tiền cho đến khi họ xong việc, là bất công: trong trường hợp này, việc đưa cho người nghèo giá trị hàng hóa của họ, và cứu họ khỏi kẻ áp bức, có thể là một bổn phận. Một người tham lam đưa cho một đầy tớ hay người lao động ít hơn giá trị công việc hay lao động của họ; và sẽ buộc tội anh em, nếu anh em làm gián đoạn cuộc mặc cả của họ và muốn đưa cho đầy tớ của họ nhiều hơn: trong trường hợp này, việc giúp đầy tớ có được một người chủ tốt hơn có thể là bổn phận của anh em. Một người mua sẵn sàng bị một người buôn bán vô lương tâm lừa dối, phải trả nhiều hơn giá trị của một hàng hóa: lòng bác ái có thể buộc anh em trong trường hợp như vậy phải đưa cho họ rẻ hơn. Tóm lại, nếu anh em làm vậy vì lợi ích riêng của mình, một cách tham lam, thì đó là tội lỗi; nhưng nếu anh em làm vậy khi nó không tai tiếng hay gây thiệt hại, hay làm vậy trong lòng bác ái vì lợi ích của người khác, thì đó là hợp pháp, và đôi khi là một bổn phận.

_Câu hỏi._ XV. Tôi có thể chê bai hàng hóa của người khác để lôi kéo người mua đến với hàng hóa của mình không?

_Đáp._ Trường hợp này đã được trả lời đầy đủ trong trường hợp trước: 1. Anh em không được dùng bất cứ lời chê bai giả dối nào: 2. Cũng không được dùng lời chê bai thật vì lòng tham lam, hay một cách tai tiếng. 3. Nhưng anh em có thể giúp cứu người khác khỏi một kẻ lừa đảo, bằng cách mở ra sự lừa dối trong lòng bác ái đối với họ.

_Câu hỏi._ XVI. Tôi nên làm gì trong những trường hợp nghi ngờ, khi tôi không chắc việc ấy có công chính hay không?

_Đáp._ Những sự băn khoăn vô cớ, gây rối trí, u sầu, có thể ngăn cản một người trong tiến trình bổn phận của mình, không nên được nuông chiều: nhưng trong những nghi ngờ hợp lý, trước tiên hãy dùng sự siêng năng tối đa của mình (nhiều như bản chất của vụ việc đòi hỏi) để được giải quyết; và nếu anh em vẫn còn nghi ngờ, hãy chắc chắn đi theo con đường an toàn hơn, và tránh tội lỗi hơn là tránh mất mát, và giữ lương tâm mình trong sự bình an.

_Câu hỏi._ XVII. Nếu người mua mất hàng hóa giữa cuộc mặc cả và việc thanh toán, (như thể họ mua con ngựa của anh em, và nó chết trước khi thanh toán, hay ngay sau đó,) người bán nên làm gì để giúp đỡ họ?

_Đáp._ Nếu đó là lỗi của người bán, hay do bất cứ khuyết điểm nào trong con ngựa mà họ đã che giấu, họ phải bồi thường đầy đủ cho người mua. Nếu đó chỉ là tình cờ, sự công chính nghiêm ngặt sẽ không cho phép họ nhận gì; và vì vậy, nếu đó là một người đủ giàu để chịu đựng mà không cảm thấy mất mát lớn, hay trong trường hợp phong tục chung khiến người mua luôn chịu thiệt hại, thì sự công chính đơn thuần sẽ không bồi thường cho họ. Nhưng nếu đó là nơi phong tục quy định một số giảm bớt được coi là bổn phận, hay nơi người ấy nghèo đến mức bị tổn thương vì mất mát, thì lòng nhân ái chung, mà mọi người tốt đều dùng trong việc mặc cả, điều làm dịu sự công chính bằng lòng bác ái, sẽ dạy con người chịu một phần mất mát; vì họ phải làm như họ muốn người ta làm cho mình.

_Câu hỏi._ XVIII. Nếu vật đã mua và bán sau đó chứng tỏ có giá trị hơn nhiều so với mức mà cả hai bên đều hiểu, (như trong việc mua hổ phách và đồ trang sức thường xảy ra,) người mua có bị ràng buộc phải trả cho người bán nhiều hơn mức đã mặc cả không?

_Đáp._ Có, nếu đó là sự ngu dốt và thiếu khả năng của người bán trong công việc ấy khiến họ bán rẻ như vậy (như thể một người nông dân ngu dốt bán một viên ngọc hay hổ phách, người không biết nó là gì, thì một sự bồi thường vừa phải nên được thực hiện cho họ). Nhưng nếu đó là nghề nghiệp của người bán, trong đó họ được cho là đủ khả năng, và nếu người ta cho rằng trước đó, cả người mua lẫn người bán sẽ tuân giữ cuộc mặc cả dù nó chứng tỏ ra sao, và người bán sẽ không giảm giá nếu nó chứng tỏ kém hơn giá cả, thì người mua có thể hưởng lợi nhuận của mình; càng hơn nếu họ gặp bất cứ nguy hiểm đáng kể nào vì nó, như các thương gia thường làm.

_Câu hỏi._ XIX. Nếu quyền sở hữu của vật đã bán chứng tỏ là xấu, điều trước đây không được biết thì sao?

_Đáp._ Nếu người bán hoặc biết nó xấu, hoặc vì sự cẩu thả đáng kể của mình mà không biết nó, và không cho người mua biết nhiều về sự không chắc chắn và nguy hiểm như họ biết, hay nếu đó là lỗi của họ bằng bất cứ cách nào khiến người mua bị lừa dối, mà không phải lỗi của người mua, thì họ bị ràng buộc phải bồi thường tương xứng cho người mua. Cũng như trong trường hợp theo luật pháp hay hợp đồng, họ bị ràng buộc phải bảo đảm quyền sở hữu cho người mua. Nhưng không phải trong trường hợp họ thỏa thuận rõ ràng hay ngầm hiểu rằng người mua chịu rủi ro, và người bán đã làm bổn phận của mình để cho họ biết những gì đáng ngờ.

_Câu hỏi._ XX. Nếu một sự thay đổi về quyền lực hay luật pháp lật đổ quyền sở hữu, gần như ngay khi nó được bán, (như thường xảy ra về các chức vụ và đất đai,) ai phải chịu mất mát?

_Đáp._ Trường hợp này gần giống với trường hợp trong câu hỏi xvii. Người ta cho rằng người bán sẽ tự mình mất nó nếu họ giữ nó lâu hơn một chút; và cả hai bên đều không thấy trước sự thay đổi; và vì vậy, người bán có tất cả tiền của mình, thà vì vận may tốt của mình, hơn là vì đất đai hay chức vụ của mình (mà người mua không có). Vì vậy, ngoại trừ khi đó là một người giàu không cảm thấy mất mát, hay một người đã rõ ràng cam kết chịu mọi rủi ro, thấy trước khả năng xảy ra, thì lòng bác ái và nhân ái sẽ dạy người bán chia sẻ mất mát.

Trường hợp tương tự là Luân Đôn hiện nay bị thiêu rụi bởi lửa; nơi hàng nghìn vụ kiện có khả năng nảy sinh giữa chủ đất và người thuê. Nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời (cho phép lòng nhiệt thành thiêu đốt của một số người theo Giáo hoàng) đã tước đoạt khỏi con người những ngôi nhà mà họ đã thuê hay nhận hợp đồng thuê, lòng nhân ái và bác ái đòi hỏi người giàu phải chịu phần lớn mất mát, và không đòi tiền thuê hay xây dựng lại từ người nghèo, dù luật pháp nói gì, điều không thể được cho là đã thấy trước những tai nạn như vậy. Hãy yêu người lân cận như chính mình; hãy làm như anh em muốn người ta làm cho mình; và đừng áp bức những anh em nghèo của mình; và khi ấy, bằng ba quy tắc này, chính anh em sẽ quyết định vô số những nghi ngờ và khó khăn như vậy, mà chỉ những người không có lòng bác ái mới không hiểu được.

_Mục 4. Những Trường hợp của Lương tâm về Cho Vay và Vay Mượn._

_Câu hỏi._ I. Một người nghèo có thể vay tiền, khi biết rằng mình không thể trả lại, và không có bằng chứng hợp lý nào cho thấy mình rất có khả năng trả được sau này không?

_Đáp._ Không: trừ khi họ nói thật với người cho vay về trường hợp của mình, và người cho vay sẵn lòng chấp nhận rủi ro; bằng không, đó chỉ là trộm cắp thuần túy được che đậy bằng sự lừa dối của việc vay mượn; vì người vay muốn có của người khác điều mà họ sẽ không cho vay, nếu họ không mong đợi được trả lại; và việc lấy tiền hay hàng hóa của một người trái với ý muốn của họ là cướp bóc.

_Phản đối._ Nhưng tôi đang rất cần thiết.

_Đáp._ Việc ăn xin trong lúc cần thiết là hợp pháp; nhưng việc trộm cắp hay lừa dối thì không, dù anh em gọi nó là vay mượn.

_Phản đối._ Nhưng ăn xin thì xấu hổ.

_Đáp._ Tội lỗi của việc vay mượn trộm cắp còn tệ hơn sự xấu hổ.

_Phản đối._ Nhưng không ai sẽ cho tôi nếu tôi ăn xin.

_Đáp._ Nếu họ sẽ cho chỉ để cứu mạng sống của anh em hiện tại, anh em phải nhận lấy, dù họ không cho anh em những gì anh em muốn: mạng sống của người ăn xin nghèo nhất còn tốt hơn mạng sống của tên trộm.

_Phản đối._ Nhưng tôi hy vọng Đức Chúa Trời có thể giúp tôi trả được sau này.

_Đáp._ Nếu anh em không có cách hợp lý nào để biểu lộ sự vững chắc của hy vọng ấy cho người khác, thì đó chỉ là giả vờ đức tin và hy vọng để trộm cắp và lừa dối.

_Phản đối._ Đức Chúa Trời đã hứa rằng những ai kính sợ Ngài sẽ không thiếu điều tốt nào. Và vì vậy, tôi hy vọng mình có thể trả được.

_Đáp._ Nếu anh em không thiếu, tại sao anh em lại vay? Nếu anh em có đủ để sống bằng cách ăn xin, Đức Chúa Trời thực hiện mọi lời hứa của Ngài với anh em; phải, hay nếu anh em chết vì đói. Vì Ngài chỉ hứa với anh em điều tốt nhất; điều mà theo những gì anh em biết có thể là ăn xin hay chết. Đức Chúa Trời không phá vỡ lời hứa với các đầy tớ của Ngài, những người chết trong nạn đói thông thường, cũng như với những người chết trong bệnh dịch hay chiến tranh. Đừng biến Đức Chúa Trời thành người bảo trợ cho tội lỗi; phải, và đừng biến đức tin của anh em thành cái cớ cho sự không tin tưởng của mình. Nếu anh em tin cậy Đức Chúa Trời, đừng dùng phương tiện tội lỗi nào; nếu anh em không tin cậy Ngài, việc viện dẫn lời hứa của Ngài là đạo đức giả.

khi số tiền có rủi ro một cách hợp lý, người vay bị ràng buộc trong lương tâm phải cho người cho vay biết đầy đủ về rủi ro, để họ không phải chịu nó trái với ý muốn của mình. Bằng không, họ sống trong sự lừa dối hay trộm cắp liên tục. Và nếu họ tình cờ trả lại được, điều ấy không bào chữa cho tội lỗi của họ.

_Câu hỏi._ III. Nếu một người vay hoàn toàn không thể trả, và vì vậy phá sản trong khi họ còn có một số tài sản, họ có thể giữ lại một phần cho thức ăn hay quần áo của mình không?

_Đáp._ Không: trừ khi đó là để lập nghiệp trở lại với hy vọng trả được các khoản nợ của mình: vì mọi thứ họ có đều là của người khác, họ không được lấy dù chỉ một miếng bánh đưa vào miệng mình, từ những thứ thuộc về người khác, mà không có sự đồng ý của họ.

_Câu hỏi._ IV. Nhưng nếu một người đã tự ràng buộc mình với bạn bè của vợ mình khi kết hôn để dành ra một số tiền như vậy cho vợ hay con của mình, và nghĩa vụ này có trước các khoản nợ của họ, họ có thể bảo đảm điều ấy cho vợ hay con mình, mà không gây thiệt hại nào cho các chủ nợ của mình không?

_Đáp._ Luật pháp của đất nước phải quyết định nhiều về tranh chấp này. Nếu quyền sở hữu thực sự đã được chuyển giao trước cho vợ hay con, thì nó thuộc về họ, và không thể lấy đi khỏi họ; nhưng nếu nó được thực hiện sau đó bằng một văn tự tặng cho để lừa dối các chủ nợ, thì văn tự tặng cho ấy vô hiệu, cho đến khi các khoản nợ được trả. Nếu đó chỉ là một nghĩa vụ chứ không phải là sự chuyển giao quyền sở hữu, luật pháp phải quyết định ai là người được trả trước; và liệu người vợ có được cho là chấp nhận rủi ro được hay mất cùng với chồng hay không: và dù luật pháp của các nước khác nhau về điều này, và một số nước cho người vợ nhiều quyền sở hữu hơn những nước khác, nhưng chúng vẫn phải được tuân giữ một cách có lương tâm ở mỗi nơi, vì chúng là quy tắc của quyền sở hữu như vậy. Nhưng chúng ta phải xem chừng không có ý định lừa dối nào trong giao dịch.

_Câu hỏi._ V. Một người buôn bán có thể giữ lại một phần để lập nghiệp trở lại, nếu các chủ nợ của họ sẵn lòng thỏa thuận một phần nhất định của khoản nợ không?

_Đáp._ Nếu họ thực sự cho họ biết toàn bộ tài sản của mình, và họ tự nguyện cho phép họ giữ một phần cho mình, hoặc vì lòng bác ái, hoặc với hy vọng sau này được thỏa mãn, thì đó không phải là một cách làm bất hợp pháp; nhưng nếu họ giấu một phần khỏi họ, và khiến họ tin rằng phần còn lại là tất cả, thì đó chỉ là việc trộm cắp để có được sự thỏa thuận hay đồng ý của họ.

_Câu hỏi._ VI. Một người vay có thể hợp pháp phá vỡ ngày thanh toán đã hứa, trong trường hợp cần thiết không?

_Đáp._ Sự cần thiết thật sự không có luật pháp: tức là, một người không bị ràng buộc phải làm những điều tự nhiên không thể thực hiện; nhưng nếu họ có thể thấy trước sự cần thiết ấy, hay sự không chắc chắn của việc thanh toán vào ngày ấy, thì việc họ hứa là tội lỗi, trừ khi họ đưa vào một giới hạn nào đó, Nếu tôi có thể, và cho người cho vay biết sự không chắc chắn. Tuy nhiên, dù thế nào, khi thời gian đến, họ nên đến gặp chủ nợ của mình, và nói cho họ biết về sự cần thiết của mình, và xin thêm thời gian, và cố gắng trả nó ngay khi họ có thể: và nếu họ không thể, phải bồi thường cho họ những gì họ có thể, bằng lao động của mình, hay bất cứ cách hợp pháp nào khác.

_Câu hỏi._ VII. Tôi có thể vay của người này để trả cho người khác, để giữ ngày hẹn với người đầu tiên không?

_Đáp._ Có, nếu anh em không giao dịch lừa dối với người thứ hai, mà có khả năng trả cho họ, hay nói thật với họ về trường hợp của mình.

_Câu hỏi._ VIII. Giả sử tôi không có khả năng trả cho chủ nợ cuối cùng, tôi có thể vay của người này để trả cho người khác, và cứ sống bằng cách vay mượn; hay tôi phải tiếp tục mắc nợ một người?

_Đáp._ Nếu anh em nói thật với các chủ nợ của mình về tình trạng của mình, anh em có thể làm điều thuận tiện nhất cho mình. Nếu chủ nợ đầu tiên có khả năng và sẵn lòng tin tưởng anh em lâu hơn, thay vì anh em phải vay của người khác để trả cho họ, anh em có thể tiếp tục là con nợ của họ, cho đến khi anh em có thể trả cho họ mà không cần vay mượn, nhưng nếu họ nghèo hay không muốn chịu đựng anh em, và một người khác có khả năng sẵn lòng mạo hiểm, anh em có thể vay của người khác để trả cho họ tốt hơn. Nhưng nếu tất cả họ đều không muốn chịu bất cứ rủi ro nào vì anh em, thì anh em phải tiếp tục mắc nợ người đầu tiên, vì nếu anh em làm hại người khác, anh em sẽ phạm thêm một tội nữa: phải, anh em không thể vay mượn trong trường hợp như vậy, vì người ta cho rằng người kia sẽ không cho vay, khi họ biết trường hợp của anh em. Và anh em tuyệt đối không được che giấu điều ấy khỏi họ.

_Phản đối._ Nhưng việc mở ra toàn bộ tình trạng của tôi cho người khác có thể là sự hủy hoại của tôi.

_Đáp._ Anh em không được sống bằng cách lừa đảo và trộm cắp để ngăn chặn sự hủy hoại của mình: và việc lấy tiền của người khác trái với ý muốn của họ, nếu anh em giấu trường hợp của mình, điều mà nếu họ biết, họ sẽ không cho anh em vay, có thể là gì khác ngoài điều ấy.

_Phản đối._ Nhưng nếu tôi nói thẳng với họ, rằng tôi sẽ trả cho họ chắc chắn bằng cách vay của người khác, dù tôi không thể trả cho họ bằng tiền của chính mình, và dù tôi không có khả năng trả cho người cuối cùng thì sao?

_Đáp._ Nếu anh em thực sự mở ra trường hợp của mình như vậy với mọi người mà anh em vay, anh em có thể nhận lấy, nếu họ sẽ cho vay; vì khi ấy anh em có sự đồng ý của họ: và người ta cho rằng, mọi người đều sẵn lòng chấp nhận rủi ro trở thành chủ nợ cuối cùng.

_Câu hỏi._ IX. Tôi có thể cho vay dựa trên vật cầm cố, vật thế chấp, hay thế chấp đất đai để bảo đảm cho mình không?

_Đáp._ Có, miễn là anh em không lấy từ một người nghèo, để làm vật cầm cố, thứ cần thiết cho sinh kế và sự nuôi dưỡng của họ: như chiếc giường họ nên nằm, quần áo họ nên mặc, hay dụng cụ họ nên làm việc; và đừng tàn nhẫn dưới danh nghĩa lòng thương xót.

_Câu hỏi._ X. Tôi có thể lấy tài sản bị tịch thu và giữ một vật cầm cố hay thế chấp theo giao ước không?

_Đáp._ Nếu đó là giữa các thương gia và người giàu, một hành động buôn bán, chứ không phải chỉ là bảo đảm cho tiền đã cho vay, thì đó là một trường hợp khác: như thể họ lập một cuộc mặc cả như thế này, Hãy lấy viên ngọc này hay mảnh đất này đổi lấy tiền của anh em; và nó sẽ thuộc về anh em nếu tôi không trả cho anh em vào ngày như vậy: tôi sẵn lòng chấp nhận rủi ro không chắc chắn; nếu tôi không trả cho anh em, giả sử đó là vì lợi ích riêng của tôi, chứ không phải vì không có khả năng. Trong trường hợp này, việc lấy tài sản bị tịch thu, hay giữ lại vật ấy, là hợp pháp. Nhưng nếu nó thực sự chỉ là một vật cầm cố để bảo đảm số tiền, thì ý định cuối cùng chỉ là tiền của anh em có thể được trả lại; và anh em không được lợi dụng việc phá vỡ một ngày hẹn, để lấy từ người khác thứ không phải của mình. Sự công chính sẽ chỉ cho phép anh em lấy nhiều như số tiền của mình, và đưa phần thừa (nếu có) cho con nợ. Và lòng thương xót sẽ đòi hỏi anh em thà tha thứ khoản nợ, hơn là giữ một vật cầm cố mà họ không thể thiếu, mà chỉ gây hại và khốn khổ cho họ, (như thức ăn, quần áo, dụng cụ, nhà cửa của họ, v.v.) trừ khi anh em cũng cần thiết như họ.

_Câu hỏi._ XI. Tôi có thể nhận trái phiếu hay lời hứa của một người thứ ba làm bảo đảm cho tiền của mình không?

_Đáp._ Có, trong trường hợp người khác có khả năng và sẵn lòng chịu trách nhiệm; vì anh em có sự đồng ý của chính họ; nhưng cần hết sức cẩn thận, đừng nhận bất cứ người nào không đủ khả năng, người mà lòng thương xót cấm anh em lấy tiền từ họ, trong trường hợp con nợ chính thất bại; trừ khi anh em nhận sự bảo lãnh của họ chỉ _in terrorem_ [để đe dọa], quyết định không lấy tiền từ họ: và cũng phải nói thật với những người bảo lãnh rằng anh em phải đòi tiền từ họ trong trường hợp không thanh toán, và do đó thử xem liệu họ có thực sự sẵn lòng trả hay không: vì nếu họ là những người thực sự cho rằng anh em sẽ không lấy tiền từ họ, hay sẽ khó chịu khi bị kiện vì nó, anh em không nên nhận sự bảo lãnh của họ, trừ khi anh em có ý định không đòi nó (ngoại trừ trong trường hợp cần thiết).

_Câu hỏi._ XII. Việc cho vay lấy lãi, tiền lãi, hay lợi tức có hợp pháp không?

_Đáp._ Tranh chấp này đã có quá nhiều chuyên luận đầy đủ viết về nó, đến nỗi tôi không thể mong đợi rằng vài lời ít ỏi mà tôi phải dành cho nó sẽ làm thỏa mãn độc giả ham học. Mọi tranh luận về tên gọi của việc cho vay lấy lãi, tôi bỏ qua; nó là việc nhận bất cứ lợi nhuận thêm nào như món nợ vì tiền đã cho vay, điều thường được hiểu bằng từ ấy, và điều chúng ta muốn nói trong câu hỏi. Đối với các câu hỏi, Liệu chúng ta có thể mặc cả vì nó, hay ràng buộc con nợ phải trả nó? Liệu chúng ta có thể nhận nó sau khi họ thu lợi như người tham gia vào lợi nhuận ấy, hay trước? Liệu chúng ta có phải cũng tham gia vào mất mát, nếu con nợ bị thiệt hại? cùng với những điều tương tự khác, chỉ là tiếp theo câu hỏi chính, Liệu bất cứ lợi nhuận nào (gọi là lãi) có thể được người cho vay lấy làm món nợ của mình vì tiền đã cho vay hay không? Phán đoán của tôi như sau.

I. Có một số lợi nhuận hay lãi như vậy là hợp pháp và đáng khen. II. Có một số lợi nhuận hay lãi như vậy là bất hợp pháp và là một tội lỗi nghiêm trọng. Tôi sẽ đưa ra lý do của mình cho mệnh đề đầu tiên.

I. Nếu mọi việc cho vay lấy lãi đều bị cấm, thì hoặc do luật tự nhiên, hoặc do một luật tích cực nào đó của sự mặc khải siêu nhiên: nếu là luật sau, thì hoặc do một luật của Môi-se, hoặc do một luật của Đấng Christ: nếu là luật trước, thì hoặc vì vi phạm quy tắc kính sợ Đức Chúa Trời, hoặc vì vi phạm sự công chính hay lòng bác ái đối với con người. Điều gì không vi phạm các luật tự nhiên về kính sợ, công chính, hay bác ái; cũng không chống lại các luật siêu nhiên đã được mặc khải của Môi-se hay của Đấng Christ, thì không phải là bất hợp pháp. Nhưng có một số việc cho vay lấy lãi không chống lại bất cứ điều nào trong tất cả những điều này; _ergo_ [do đó] có một số việc cho vay lấy lãi không phải là bất hợp pháp.

Trước tiên, tôi sẽ đưa ra cho anh em những trường hợp của việc cho vay lấy lãi như vậy, rồi sau đó chứng minh nó. Có một mảnh đất sẽ được bán với giá một nghìn bảng, đáng giá bốn mươi bảng mỗi năm, và có gỗ trên đó đáng giá một nghìn bảng (chúng ta đã biết một số thứ như vậy): Giăng N. sẵn lòng mua nó; nhưng ông có một người lân cận nghèo, T. S., người không có tiền, nhưng rất mong muốn cuộc mặc cả. Giăng N., yêu người lân cận như chính mình, và mong muốn sự giàu có của họ, cho họ vay một nghìn bảng lấy lãi trong một năm. T. S. mua đất, và bán gỗ lấy cùng số tiền, và trả lại trong một năm, và như vậy có được toàn bộ mảnh đất gần như không mất gì; như thể Giăng N. đã mua đất và tự do cho họ sau một hay hai năm; món quà cũng giống như vậy.

_Phản đối._ Ở đây anh em giả định người bán bị thiệt hại vì bán đất của mình gần như không mất gì.

_Đáp._ 1. Điều ấy hoàn toàn không liên quan đến trường hợp hiện tại, mà là một trường hợp khác biệt. 2. Tôi có thể đưa ra nhiều trường hợp trong đó việc bán như vậy có thể được thực hiện mà không gây thiệt hại nào cho người bán: như khi việc ấy được thực hiện bởi một hoàng tử, hay nhà nước, hay một người quý tộc và rộng lượng, cố ý thiết kế việc làm giàu cho thần dân, hay sau một cuộc chiến tranh, như gần đây ở Ai-len. Vì vậy, câu hỏi là, liệu Giăng N. có thể không cho T. S. một mảnh đất trị giá một nghìn hay tám trăm bảng, lấy trước một năm tiền thuê từ đất, hay một năm lãi cho số tiền, điều này cũng bằng cùng một số tiền.

Một trường hợp khác: một thương gia giàu có buôn bán sang Đông Ấn, có năm nghìn bảng để chi cho hàng hóa của mình trong việc buôn bán, khi ông đã chi bốn nghìn năm trăm bảng, cho một trong những đầy tớ của mình vay, vì lòng bác ái, năm trăm bảng còn lại để chi cho một hàng hóa, khi nó về nhà sẽ đáng giá hai nghìn bảng; và đề nghị bảo đảm việc vận chuyển bằng tiền của chính mình; chỉ yêu cầu lãi của số tiền của mình ở mức sáu phần trăm. Ở đây, việc lấy ba mươi bảng lãi, chỉ là việc cho họ một nghìn bốn trăm bảy mươi bảng, và hoàn toàn giống với việc khấu trừ một phần quà như vậy.

Một trường hợp khác: một số trẻ mồ côi không còn gì ngoài một số tiền như vậy, mà nhờ lãi được phép của nó, sẽ đủ nuôi sống chúng bằng bánh và quần áo nghèo nàn; người giám hộ không thể đầu tư nó vào đất cho chúng; và nếu ông nuôi chúng bằng vốn, nó sẽ nhanh chóng cạn kiệt, và ông phải chịu trách nhiệm về nó: một người giàu là lân cận của chúng buôn bán trong các xưởng sắt, (lò luyện hay lò rèn,) hay xưởng chì, hay những hàng hóa khác như vậy, trong đó ông luôn kiếm được gấp đôi số vốn mà ông sử dụng, hay ít nhất hai mươi bảng hay bốn mươi bảng trên một trăm; người giám hộ không dám cho bất cứ người nghèo nào vay tiền, kẻo họ phá sản và không bao giờ trả được; vì vậy, ông cho người giàu này vay. Và nếu ông cho vay mà không lấy lãi, những trẻ mồ côi nghèo cho người giàu tự do hai mươi bảng hay bốn mươi bảng mỗi năm, giả sử vốn của chúng là một trăm; nếu ông lấy lãi, người giàu chỉ cho những trẻ mồ côi nghèo một phần lợi nhuận thường xuyên của mình.

Một trường hợp khác: trong một thành phố hay công ty nơi có một nghề buôn bán giàu có về quần áo hay làm lụa, có một số tiền được để lại theo di chúc cho người nghèo, và được giao vào tay những người giàu nhất trong thành phố, để buôn bán và cho người nghèo dùng lãi của nó: và có một số tiền khác được để lại để lập nghiệp cho những người mới bắt đầu, những người không có vốn để tự lập nghiệp; với điều kiện họ đưa một phần ba lợi nhuận của mình cho người nghèo, và sau bảy năm sẽ trả lại vốn: câu hỏi là, Liệu người nghèo có nên không có lãi của tiền mình, và để người giàu mang nó đi? hay họ có thể lấy nó?

Bây giờ tôi chứng minh rằng việc cho vay lấy lãi như vậy không bị Đức Chúa Trời cấm.

1. Nó không bị cấm bởi luật pháp của Môi-se: (1.) Vì luật pháp của Môi-se không bao giờ cấm nó: vì, 1. Nó được cấm rõ ràng như một hành động thiếu thương xót; và vì vậy, nó chỉ bị cấm đối với người nghèo và anh em, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:25; Lê-vi Ký 25:36, 37. Phải, khi người nghèo không được nêu tên, thì người nghèo được hiểu; vì ở đất nước ấy, họ không giữ vốn để buôn bán hay kinh doanh, mà thường chỉ cho người thiếu thốn vay: ít nhất, hoàn cảnh của các đoạn văn khác nhau cho thấy, chỉ việc cho người thiếu thốn vay, chứ không phải cho vay để thúc đẩy bất cứ nghề buôn bán làm giàu nào, mới là điều được hiểu khi việc cho vay lấy lãi bị cấm.[157] 2. Và nó được phép rõ ràng đối với người lạ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:19, 20, những người mà không được làm điều gì bất công hay thiếu bác ái; chỉ có một mức độ bác ái như vậy không được đòi hỏi đối với họ như đối với anh em. Và có nhiều thương gia là người lạ buôn bán với họ về hàng hóa nước ngoài, hơn là người Do Thái mang chúng về nhà: vì vậy, việc cấm cho vay lấy lãi trong chính luật pháp chỉ giới hạn ở việc cho người nghèo vay; nhưng trong các tiên tri, những người chỉ quở trách tội lỗi, nó được bày tỏ mà không có giới hạn ấy, một phần vì họ giả định ý nghĩa của luật pháp đã được biết, điều mà các tiên tri chỉ áp dụng, và một phần vì hầu như không có việc cho vay nào được dùng giữa người Do Thái, ngoại trừ cho người thiếu thốn như một hành động bác ái.

(2.) Và nếu nó chỉ bị cấm trong luật pháp của Môi-se, nó sẽ không mở rộng đến các Cơ Đốc nhân ngày nay; vì luật pháp của Môi-se, với tư cách như vậy, không còn hiệu lực: nội dung của nó phần lớn thực sự là luật tự nhiên; nhưng với tư cách là luật Môi-se, nó chỉ thuộc về người Do Thái và những người ngoại đạo theo đạo, hay ít nhất không mở rộng đến các Cơ Đốc nhân ngoại đạo; như rõ ràng trong 2 Cô-rinh-tô 3:7; Ga-la-ti 3:19, 24; 5:3; Ê-phê-sô 2:15; 1 Ti-mô-thê 1:7; Hê-bơ-rơ 7:12, 16, 19. Luật pháp của Môi-se với tư cách như vậy không bao giờ ràng buộc bất cứ dân tộc nào khác, ngoại trừ những người ngoại đạo theo đạo đã gia nhập với người Do Thái (cũng không phải cả thế gian đều bị buộc phải trở thành người ngoại đạo theo đạo như vậy để nhận lấy luật pháp của họ): càng không ràng buộc chúng ta, những đầy tớ của Đấng Christ, lâu sau khi cộng đồng của họ đã tan rã. Những phần nào trong đó là một phần của luật tự nhiên, hay của bất cứ luật tích cực nào của Đấng Christ, hay của luật dân sự của bất cứ nhà nước nào, đều ràng buộc vì chúng là những luật tự nhiên, Cơ Đốc, hay dân sự như vậy. Nhưng không một luật nào trong đó, với tư cách là luật Môi-se: dù luật pháp Môi-se rất hữu ích để giúp chúng ta hiểu luật tự nhiên trong nhiều trường hợp cụ thể, trong đó nó có phần khó khăn đối với chúng ta.

2. Không có luật tích cực nào của Đấng Christ cấm mọi việc cho vay lấy lãi: đối với Lu-ca 6:32, 35, rõ ràng nó không liên quan gì đến trường hợp; vì Ngài không nói, Hãy cho vay, mà không mong đợi lợi nhuận hay tăng thêm, mà là không mong đợi gì trở lại. Và ngữ cảnh cho thấy ý nghĩa phải là một trong hai điều này; hoặc, nghĩa là, Đừng chỉ cho vay những người sẽ cho anh em vay lại khi anh em thiếu thốn; mà ngay cả cho người nghèo, những người mà anh em không bao giờ có thể hy vọng vay mượn; hoặc, Đừng chỉ cho vay những người có khả năng trả cho anh em, và nơi vốn của anh em được bảo đảm, mà cho người thiếu thốn nơi tiền của anh em gặp rủi ro; và dù họ sẽ trả cho anh em nếu họ có thể, nhưng anh em ít hay không có hy vọng rằng họ sẽ có thể trả lại: hãy cho vay như vậy, để sẵn lòng biến nó thành một món quà trong trường hợp người vay không bao giờ trả lại. Và không có đoạn văn nào khác có thể được viện dẫn chống lại nó trong Tân Ước.

3. Và luật tự nhiên không cấm mọi việc cho vay lấy lãi, sẽ xuất hiện khi xem xét các phần khác nhau của nó. Luật tự nhiên chỉ cấm ba loại tội lỗi: 1. Những tội chống lại sự kính sợ Đức Chúa Trời. 2. Những tội chống lại phúc lợi của chính chúng ta. 3. Những tội chống lại điều tốt của người lân cận chúng ta: và đó là, 1. Chống lại sự công chính. 2. Chống lại lòng bác ái. Không có tội nào không thuộc về một trong những đầu mục này.

1. Và việc cho vay lấy lãi không phải là xấu xa tự nhiên vì chống lại sự kính sợ Đức Chúa Trời; 2. Hay vì chống lại chính chúng ta, và phúc lợi của chính chúng ta; tôi không cần chứng minh, vì không có lý do hay người có lý trí nào đưa ra lời buộc tội như vậy chống lại nó. Dù những người nghĩ rằng nó hoàn toàn bất hợp pháp, nói rằng nó do đó chống lại Đức Chúa Trời, như mọi vi phạm luật pháp của Ngài đều vậy. Nhưng điều ấy không liên quan gì đến trường hợp.

3. Vì vậy, chắc chắn toàn bộ tranh chấp được giải quyết thành câu hỏi cuối cùng này, Liệu mọi việc cho vay lấy lãi có chống lại sự công chính hay lòng bác ái đối với người lân cận của chúng ta không? Sự công chính buộc tôi phải đưa cho họ những gì thuộc về họ; lòng bác ái buộc tôi phải cho họ nhiều hơn những gì thuộc về họ, trong một số trường hợp nhất định, như người yêu họ như chính mình. Điều gì không chống lại sự công chính, có thể chống lại lòng bác ái; nhưng điều gì chống lại lòng bác ái, không phải lúc nào cũng

chống lại sự công chính theo nghĩa hẹp. Và hành động bác ái thật không bao giờ chống lại sự công chính; vì người cho người lân cận nhiều hơn những gì thuộc về họ, đã cho họ những gì thuộc về họ và còn hơn nữa. Có một việc cho vay lấy lãi chống lại sự công chính và lòng bác ái; có một việc cho vay lấy lãi chống lại lòng bác ái, nhưng không chống lại sự công chính đơn thuần; và có một việc cho vay lấy lãi không chống lại cả sự công chính lẫn lòng bác ái. Nếu tôi chứng minh nó là bác ái thì không cần nói thêm gì nữa.

Mọi trường hợp đã đưa ra trước đây đều rõ ràng là bác ái. Điều gì nhằm bảo toàn mạng sống và sự thoải mái của người nghèo, và của trẻ mồ côi, hay làm giàu cho người lân cận của tôi, là một hành động bác ái; nhưng việc cho vay lấy lãi như vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, như đã tuyên bố trước đây. Nơi điều ngược lại là một hành động tàn nhẫn, thì việc cho vay lấy lãi không chống lại lòng bác ái, mà là vì lòng bác ái. Vì người giàu từ chối người nghèo và trẻ mồ côi một phần lợi nhuận ấy, mà họ kiếm được bằng cách cải thiện tiền của chính mình, là áp bức và tàn nhẫn; nếu việc để một người ăn xin chết hay chết đói là tàn nhẫn, khi chúng ta nên nuôi sống và mặc quần áo cho họ bằng tiền của chính mình; thì càng tàn nhẫn hơn khi để người nghèo và trẻ mồ côi chết đói và diệt vong thay vì cho họ lãi của chính họ, hay ít nhất một phần của nó. Đối với những người nói rằng, Nó cũng có thể được cải thiện bằng cách khác, họ là những người thiếu kinh nghiệm; đó là một điều sai lầm đã biết đối với hầu hết, dù một số ít có thể gặp những cơ hội như vậy. Ít nhất, nó không liên quan gì đến những người không thể có cách cải thiện khác; những người ấy rất nhiều.

Hơn nữa, khi nó không phải là một hành động bác ái, nhưng nó vẫn có thể không chống lại lòng bác ái trong những trường hợp này: 1. Khi người cho vay nghèo và người vay giàu; phải, việc cho vay tự do có thể là tội lỗi. "Kẻ áp bức người nghèo để tăng thêm sự giàu có của mình, và kẻ cho người giàu, chắc chắn sẽ đến chỗ thiếu thốn," Châm Ngôn 22:16. Việc cho người giàu vay tự do số tiền mà họ cải thiện để tăng thêm sự giàu có của mình là cho người giàu. 2. Khi người cho vay không bị buộc phải thực hiện hành động bác ái ấy, dù người vay nghèo hơn mình. Điều này xảy ra trong một trăm trường hợp; và có thể được bao gồm dưới một nguyên tắc chung này, Khi người cho vay bị buộc phải chi cùng số tiền ấy vào một công việc lớn hơn, tốt hơn nào đó: như cùng lúc khi một người chỉ đáng giá hai mươi bảng một năm, đang mắc nợ một người có một nghìn bảng một năm, có thể có một trăm hay một nghìn người nghèo không đáng giá gì, sẵn sàng diệt vong, mà người giàu nên cứu giúp hơn là người chỉ có hai mươi bảng một năm. Và có thể có những công việc kính sợ (như lập một trường học, hay thúc đẩy việc rao giảng Phúc Âm) có thể lớn bằng cả hai. Và người giàu nhất cũng không thể làm mọi điều tốt cần làm, cũng không thể cứu giúp mọi người đang thiếu thốn; vì vậy, khi họ phải bỏ lại nhiều việc chưa làm, nếu họ cho đi toàn bộ tài sản của mình, thì việc cho một người có thể xoay xở mà không cần nó, và bỏ qua một trăm người đang trong sự cần thiết và đau khổ sâu sắc hơn, là tội lỗi (_cæteris paribus_ [mọi thứ khác đều như nhau]); vì vậy, người nào hoặc thực hành lòng bác ái trong việc cho vay lấy lãi của mình, hoặc không làm gì chống lại lòng bác ái và sự công chính, chắc chắn không phạm tội vì việc cho vay lấy lãi ấy. Vì mọi đoạn Kinh Thánh nói chống lại việc cho vay lấy lãi, đều nói chống lại nó như một điều tàn nhẫn hay thiếu bác ái.

_Phản đối._ Nhưng đôi khi luật pháp cần phải cấm điều vốn tốt, khi nó không thể được thực hiện, mà không khuyến khích người khác phạm tội lớn hơn; như việc cho vay lấy lãi thông thường; và khi ấy luật pháp ấy phải được tuân giữ.

_Đáp._ Điều này đúng _in thesi_ [về mặt lý thuyết], rằng có những trường hợp như vậy; nhưng nó chưa được chứng minh và không đúng trong trường hợp này; vì, 1. Không có luật nào như vậy. 2. Không có lý do hay sự cần thiết nào như vậy cho một luật như vậy. Vì Đức Chúa Trời có thể dễ dàng đặt ra luật chống lại việc tăng thêm bất công hay thiếu bác ái hay cho vay lấy lãi, mà không cấm điều bác ái và công chính, như Ngài có thể đặt ra luật chống lại việc mua bán bất công hay thiếu bác ái mà không lên án điều tốt và công chính; hay như Ngài có thể cấm tham ăn, say rượu, lười biếng, kiêu ngạo, mà không cấm ăn, uống, mặc quần áo, hay giàu có. Ngài có thể dễ dàng nói cho con người biết nên lấy lãi từ ai và trong trường hợp nào, và khi nào không nên.

Người nào muốn thấy mọi phản đối khác được trả lời, và trường hợp được xử lý đầy đủ, có nhiều chuyên luận của cả hai phía còn tồn tại để thông tin cho họ.

II. Việc có một loại cho vay lấy lãi là xấu xa, tôi không biết có người nào nghi ngờ, và vì vậy không cần phải chứng minh.

_Câu hỏi._ Khi nào việc cho vay lấy lãi là tội lỗi?

_Đáp._ Như đã nói trước đây, Khi nó chống lại sự công chính hay lòng bác ái. 1. Khi nó giống như việc mặc cả lừa đảo, điều mà dưới danh nghĩa đồng ý và hình thức công chính, lại lừa dối hay áp bức, và lấy từ người khác thứ không thực sự thuộc về chúng ta mà thuộc về họ. 2. Khi anh em cho vay lấy lãi trong khi lòng bác ái buộc anh em phải cho vay tự do; cũng như việc cho vay mà mong đợi lấy lại của mình là tội lỗi, khi lòng bác ái buộc anh em phải cho nó. 3. Khi anh em thiếu bác ái đòi hỏi điều mà anh em của mình hoàn toàn không có khả năng trả, và dùng sự tàn nhẫn để có được nó (dù là lãi hay vốn). 4. Khi anh em không cho họ một tỷ lệ lợi nhuận như lao động, rủi ro, hay nghèo khó của họ đòi hỏi; mà vì tiền là của anh em, anh em sẽ sống thoải mái nhờ lao động của họ. 5. Khi trong trường hợp họ bị mất mát, anh em nghiêm khắc đòi hỏi món nợ của mình mà không có sự giảm bớt, hay tha thứ nợ, (dù là lãi hay vốn,) mà lòng nhân ái và bác ái đòi hỏi. Tóm lại, khi anh em ích kỷ, và không làm như, theo phán đoán thật, anh em có thể mong muốn người ta làm cho mình, nếu anh em ở trong trường hợp của họ.

_Câu hỏi._ Nhưng khi nào tôi bị ràng buộc phải thực hành lòng bác ái này trong việc không lấy lãi?

_Đáp._ Như tôi đã nói trước đây, 1. Bất cứ khi nào anh em không có công việc cấp bách, cần thiết, và xuất sắc hơn, để chi số tiền ấy, mà anh em sẽ nhận được. 2. Phải, dù một công việc khác có thể tự nó tốt hơn, (như cứu giúp nhiều người nghèo hơn, tốt hơn bằng số tiền ấy,) nhưng khi anh em không thể lấy được nó, mà không hoàn toàn hủy hoại con nợ, và đưa họ vào một trường hợp xấu như bất cứ người nào mà anh em muốn cứu giúp, thì phía an toàn hơn là để người kia không được cứu giúp, (trừ khi đó là một người mà lợi ích công cộng phụ thuộc nhiều vào họ,) thay vì tống tiền của chính mình từ một người như vậy để cho người khác. Vì điều mà anh em không thể lấy được mà không có vẻ tàn nhẫn một cách tai tiếng, thì _quoad jus in re_ [xét về quyền đối với vật] không phải là của anh em để cho, cho đến khi anh em có thể lấy được quyền sở hữu nó tốt hơn; và vì vậy, Đức Chúa Trời sẽ không mong đợi anh em phải cho nó cho người khác.

Trong tất cả những điều này, tôi ngụ ý rằng như anh em phải ưu tiên mạng sống của người khác trong việc bố thí, trước những tiện nghi và thoải mái của chính mình, và không được nói, Tôi không thể dành ra, khi sự cần thiết của anh em có thể dành ra, dù niềm vui của anh em không thể; thì cũng vậy trong việc lấy lãi từ những người mà anh em bị ràng buộc phải tỏ lòng bác ái, cùng một quy tắc và tỷ lệ phải được tuân giữ trong lòng bác ái của anh em.

Cũng lưu ý rằng, trong tất cả những điều này, rõ ràng trường hợp chỉ khác nhau dần dần, giữa việc lấy lãi và lấy vốn. Vì khi lý do để miễn là giống nhau, anh em cũng bị ràng buộc phải miễn vốn như miễn lãi.

Nhưng có sự khác biệt này, rằng nhiều người có địa vị thấp có thể đủ khả năng cho một người nghèo hơn vay tự do trong một thời gian ngắn, mà không thể đủ khả năng cho nó. Và sự khôn ngoan có thể hướng dẫn chúng ta chọn một người để cho vay tự do trong một thời gian, vì sự cần thiết đột ngột của họ, trong khi một người khác lại thích hợp hơn để cho.

_Câu hỏi._ XIII. Cho vay có phải là bổn phận không? Nếu vậy, tôi có phải cho vay tất cả những ai hỏi tôi, hay cho ai?

_Đáp._ Cho vay là một bổn phận, khi chúng ta có tiền, và sự cần thiết của anh em mình đòi hỏi, và sự khôn ngoan thật cho chúng ta biết rằng chúng ta không có cách tốt hơn để chi nó, điều mâu thuẫn với điều ấy. Và vì vậy, người giàu thông thường nên vừa cho vay vừa cho đi theo sự hướng dẫn của sự khôn ngoan. Nhưng có một sự cho vay thiếu khôn ngoan và do đó tội lỗi: như, 1. Khi anh em sẽ cho vay thứ thuộc về người khác, và anh em không có quyền cho vay. 2. Khi anh em cho vay thứ mà anh em nhất thiết phải đòi lại, trong khi anh em có thể dễ dàng thấy trước rằng người vay không có khả năng trả. Đừng cho vay bất cứ thứ gì ngoài thứ mà anh em hoặc có khả năng lớn sẽ được trả lại, hoặc thứ mà anh em sẵn lòng cho đi trong trường hợp con nợ không thể hay sẽ không trả; hay ít nhất khi việc kiện tụng đòi nó sẽ không gây ra những hậu quả tai tiếng và tệ hơn việc không cho vay. Vì rất thường xảy ra khi anh em đến đòi nó và kiện tụng vì nó, sẽ khơi dậy lòng căm ghét của con nợ chống lại anh em, và khiến họ trở thành kẻ thù của anh em, và phá vỡ lòng bác ái của họ bởi lòng bác ái thiếu khôn ngoan của anh em; trong trường hợp như vậy, nếu anh em bị buộc phải cứu giúp họ, hãy cho họ nhiều như anh em có thể dành ra, thay vì cho vay thứ mà anh em không thể dành ra, mà phải kiện tụng vì nó. Trong những trường hợp như vậy, nếu lòng bác ái không đi mà không có sự khôn ngoan, cũng như sự khôn ngoan không đi mà không có lòng bác ái, anh em có thể thấy rõ khi nào nên cho vay, và bao nhiêu.

_Câu hỏi._ XIV. Việc nhận tiền lãi trong lúc cần thiết, khi chủ nợ đòi hỏi một cách bất công hay thiếu thương xót, có hợp pháp không?

_Đáp._ Không, trong trường hợp những hậu quả (bằng cách khuyến khích tội lỗi hay cách khác) có khả năng gây hại nhiều hơn số tiền sẽ mang lại lợi ích cho anh em. Bằng không, việc ấy hợp pháp khi nó có lợi cho anh em; như việc nhận một phần tiền công cho công việc của mình, hay một phần giá trị hàng hóa của mình, khi anh em không thể có được toàn bộ, là hợp pháp; và như việc mua quyền lợi của mình từ kẻ thù, hay mạng sống của mình từ tên trộm, là hợp pháp; như đã nói ở trên. Một người có thể mua lợi ích của chính mình từ một người bất công.

_Câu hỏi._ XV. Việc ký kết một số tiền lợi nhuận nhất định, có khiến việc cho vay lấy lãi trở nên bất hợp pháp trong trường hợp ấy, điều mà có thể hợp pháp lấy từ một người tự do không?

_Đáp._ Có, trong trường hợp việc ký kết quyết định một trường hợp không chắc chắn mà không có lý do đầy đủ: như thể anh em đồng ý rằng, dù người vay được lợi hay bị mất, và nghèo hay giàu, tôi sẽ có nhiều lợi nhuận như vậy; tức là, dù nó chứng tỏ là có lòng thương xót hay không có lòng thương xót, tôi sẽ có nó. Nhưng khi ấy, trong trường hợp ấy, nếu nó chứng tỏ là thiếu lòng thương xót, nó không được lấy mà không ký kết, nếu được tự do dâng tặng. Không hợp đồng nào có thể ràng buộc con nợ phải làm điều chống lại sự công chính hay lòng bác ái; và không hợp đồng nào có thể tuyệt đối đòi hỏi điều có thể chứng tỏ là thiếu bác ái; trừ khi có một điều kiện hay ngoại lệ ngầm hiểu về trường hợp như vậy. Bằng không, tôi không thấy Kinh Thánh hay lý do nào, tại sao một hợp đồng lại thay đổi trường hợp, và không thể được dùng để bảo đảm lợi nhuận ấy, điều không bất công cũng không thiếu lòng thương xót: nó có thể là sợi dây của sự công bằng, chứ không phải của sự bất công. Như trong trường hợp người vay có lợi nhuận chắc chắn, một lãi suất chắc chắn có thể được ký kết; và trong trường hợp người vay có lợi nhuận không chắc chắn, một hợp đồng có điều kiện có thể được lập. Phải, trong trường hợp buôn bán, nơi sự nghèo khó không cấm những cuộc mặc cả như vậy, tôi không thấy có gì ngăn cản việc bán một lợi nhuận lớn hơn không chắc chắn, để lấy một lợi nhuận nhỏ hơn chắc chắn; và như vậy là lập các hợp đồng tuyệt đối (như Amesius Cas. Consc. về câu hỏi này cho thấy). Như mọi sự áp bức và thiếu lòng thương xót đều phải tránh, và mọi người phải làm như họ muốn (một cách khôn ngoan) người ta làm cho mình; thì việc làm hư hỏng tôn giáo, và lấp đầy thế gian bằng những sự băn khoăn vô cớ, bằng cách biến điều không phải là tội thành tội, là một điều xấu. Những nhà thần học sống trong các thành phố lớn và giữa việc buôn bán, thường là những thẩm phán thích hợp hơn trong trường hợp này, so với những người sống ẩn dật hơn (không có kinh nghiệm) ở nông thôn.

_Mục 5. Những Trường hợp của Lương tâm về các Hợp đồng Đánh bạc._

_Câu hỏi._ 1. Việc đặt cược vào uy tín hay sự tin tưởng vào ý kiến hay khẳng định của nhau trong cuộc trò chuyện có hợp pháp không? Như ví dụ: Tôi sẽ cược với anh em chừng ấy tiền rằng tôi đúng?

_Đáp._ Có, nếu ba điều sau đây đồng thời xảy ra: 1. Mục đích thật của cuộc cược là, làm hình phạt cho người phạm tội khẳng định một cách liều lĩnh và sai lầm, chứ không phải để thỏa mãn lòng tham lam của người kia. 2. Nó không phải là một số tiền lớn hơn mức có thể đòi hỏi và trả, mà không vi phạm lòng bác ái, hay gây hại quá nhiều cho kẻ thua (như vượt quá tỷ lệ lỗi lầm của họ). 3. Nó không phải là điều gì khác ngoài điều mà cả hai bên thực sự sẵn lòng chịu mất mát, nếu một trong hai bên thua, và trước đó họ thực sự tỏ ra sẵn lòng như vậy với nhau.

_Câu hỏi._ II. Việc đặt cược vào các cuộc đua ngựa, chó, chim ưng, đấu gấu, hay những trò chơi như vậy phụ thuộc vào hoạt động của thú vật hay con người có hợp pháp không?

_Đáp._ Có, theo hai điều kiện cuối cùng đã bày tỏ; và, 3. Việc ấy không phải là một bài tập tự nó bất hợp pháp, do sự tàn nhẫn đối với thú vật, hay nguy hiểm cho mạng sống con người, (như trong đấu kiếm, chạy, vật lộn, v.v. có thể xảy ra nếu không được thực hiện một cách thận trọng,) hay do việc tiêu tốn một tỷ lệ thời gian quá mức trong chúng, điều là sự xấu xa thông thường của những trò giải trí như vậy.

_Câu hỏi._ III. Tôi có thể hợp pháp đưa tiền để xem những trò thể thao như vậy, như đấu gấu, kịch sân khấu, mặt nạ, trình diễn, múa rối, các hoạt động của con người hay thú vật không? v.v.

_Đáp._ Có nhiều buổi trình diễn đáng mong muốn và đáng khen ngợi, (như những sinh vật lạ, quái vật, máy móc hiếm, các hoạt động, v.v.) mà việc xem chúng với một giá tương xứng là hợp pháp; như một cảnh tượng qua một trong những ống kính của Ga-li-lê hay một thứ tương tự, đáng giá nhiều tiền đối với một người ham học. Nhưng khi bài tập là bất hợp pháp, (như mọi vở kịch sân khấu mà tôi từng thấy, hay có thông tin chính đáng; phải, xấu xa một cách đáng ghét; dù rất có thể một vở hài kịch hay bi kịch có thể được diễn một cách hợp pháp với rất nhiều thận trọng,) thì việc làm khán giả (thường) là bất hợp pháp, dù vì tiền hay miễn phí. Tôi nói, (thường,) vì có thể một người bị buộc phải ở đó, hay đi để tìm ra điều xấu của chúng để ngăn chặn chúng, hay chỉ một lần bị lôi kéo để biết sự thật về chúng, có thể làm vậy một cách vô tội; nhưng những người có mặt một cách tự nguyện và tán thành thì không như vậy. 3. Và nếu trò giải trí tự nó là hợp pháp, nhưng khi những người phù phiếm đến đó để nuôi dưỡng một trí tưởng tượng xác thịt và tính khí xấu xa, điều vui thích trong sự phù phiếm hơn là vui thích trong sự kính sợ, và khi nó lãng phí thời gian của họ và làm hư hỏng tâm trí họ, và khiến họ xa rời điều tốt, hay cản trở bổn phận, thì đối với họ, nó là bất hợp pháp.

_Câu hỏi._ IV. Việc chơi bài hay xúc xắc để lấy tiền, hay bất cứ xổ số nào, có hợp pháp không?[158]

_Đáp._ Nghi ngờ lớn nhất là, liệu các trò chơi có hợp pháp hay không, nhiều nhà thần học uyên bác ủng hộ phủ định, và nhiều người ủng hộ khẳng định; và những người ủng hộ khẳng định đưa ra quá nhiều điều cần thiết hay điều kiện để chứng minh chúng hợp pháp, đến nỗi tôi hầu như chưa bao giờ thấy chúng gặp nhau; nhưng nếu chúng được chứng minh là hợp pháp, trường hợp đặt cược được giải quyết như trường hợp tiếp theo.

_Câu hỏi._ V. Tôi có thể chơi ném bóng, chạy, bắn, v.v. hay dùng những hoạt động cá nhân như vậy để lấy tiền không?

_Đáp._ Có, 1. Nếu anh em không làm cho trò chơi tự nó trở nên xấu, bởi bất cứ tình tiết nào. 2. Nếu cược của anh em được đặt vì thể thao, chứ không phải vì lòng tham lam (cố gắng xem ai sẽ lấy được tiền của người khác, và không cho họ gì cả). 3. Và nếu không đặt nhiều hơn mức phù hợp với trò chơi, và kẻ thua trả một cách tốt đẹp và sẵn lòng.

_Câu hỏi._ VI. Nếu kẻ thua, người đã nói mình sẵn lòng, chứng tỏ giận dữ và không sẵn lòng khi đến lúc trả tiền, tôi có thể lấy nó, hay lấy nó bằng luật pháp trái với ý muốn của họ không?

_Đáp._ Không, không phải trong những trường hợp thông thường: vì anh em không được biến một trò chơi thành lòng tham lam, hay vi phạm lòng bác ái; nhưng trong trường hợp trò chơi ấy đã tốn của anh em bất cứ thứ gì, anh em có thể, theo sự công chính, lấy chi phí của mình, khi sự khôn ngoan không cấm điều ấy.

_Mục 6. Những Trường hợp của Lương tâm về Việc Mất và Tìm._

_Câu hỏi._ I. Nếu tôi tìm thấy tiền hay bất cứ vật gì bị mất, tôi có bị ràng buộc phải tìm chủ sở hữu, nếu họ không tìm đến tôi không? và tôi bị ràng buộc phải tìm họ đến mức nào?

_Đáp._ Anh em bị ràng buộc phải dùng những phương tiện hợp lý, như bản chất của trường hợp đòi hỏi, để chủ sở hữu thật có thể nhận lại của mình. Người nào dám giữ tiền của người khác, vì họ tìm thấy nó, thì có lẽ sẽ trộm cắp, nếu họ có thể làm vậy một cách bí mật như vậy. Việc tìm thấy không cho anh em quyền sở hữu, nếu chủ sở hữu có thể được tìm thấy: hãy làm như anh em muốn người ta làm cho mình, và anh em có thể thỏa mãn lương tâm của mình. Nếu việc hỏi thăm gần hơn không đủ, anh em bị ràng buộc phải rao nó ở chợ, hay công bố trong Hội Thánh, hay nhắc đến trong Curranto's [báo tin tức] mang tin tức hàng tuần, hay bất cứ cách nào có thể, điều không khiến anh em tốn chi phí hay lao động vô lý.

_Câu hỏi._ II. Tôi có thể lấy bất cứ thứ gì vì đã tìm thấy nó, như món nợ của mình không?

_Đáp._ Anh em có thể đòi hỏi nhiều như sẽ trả cho bất cứ lao động hay chi phí nào mà anh em đã bỏ ra về nó, hay để tìm ra chủ sở hữu. Nhưng không được lấy nhiều hơn như món nợ của mình; dù một món quà tặng vừa phải có thể được chấp nhận, nếu họ tự do cho nó.

một cách trung tín làm vui lòng chủ sở hữu trong việc trả lại nó, hay nếu không thể tìm thấy họ, có thể xử lý nó như anh em nên làm. Và anh em nên buồn vì nó bị mất hơn là vui vì anh em tìm thấy nó, ngoại trừ vì chủ sở hữu.

_Câu hỏi._ IV. Nếu không thể tìm thấy chủ sở hữu, tôi có thể lấy nó và dùng nó như của riêng mình không?

_Đáp._ Luật pháp của đất nước thường quy định các yêu cầu về quyền sở hữu trong những vấn đề như vậy. Nơi luật pháp trao nó cho lãnh chúa của trang viên, nó thuộc về ông, và anh em phải đưa nó cho ông. Nơi luật pháp không trao nó cho bất cứ người nào khác, nó thuộc về người tìm thấy nó; và việc chiếm hữu sẽ cho họ quyền sở hữu. Nhưng như vậy, họ nên phán đoán rằng, nếu họ nghèo, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã sắp đặt nó để cung cấp cho chính họ; nhưng nếu họ giàu, Đức Chúa Trời đã gửi nó cho họ chỉ như cho người quản lý của Ngài, để cho người nghèo.

_Câu hỏi._ V. Nếu nhiều người có mặt khi tôi tìm thấy nó, tôi có thể giữ toàn bộ nó cho riêng mình không; hay tôi có thể che giấu nó khỏi họ nếu tôi có thể không?

_Đáp._ Nếu luật pháp chi phối trường hợp, nó phải được vâng theo; nhưng nếu không, anh em có thể, nếu anh em có thể, che giấu nó, và nhờ đó trở thành người duy nhất tìm thấy nó, và lấy nó làm của riêng mình, nếu chủ sở hữu không được tìm thấy: nhưng nếu anh em không thể che giấu nó vào lúc tìm thấy, những người thấy nó cùng anh em, cũng là những người tìm thấy một phần như anh em; dù có lẽ phần lớn nhất thuộc về người chiếm hữu.

_Câu hỏi._ VI. Nếu tôi giao tiền hay hàng hóa cho người lân cận hay đầy tớ của mình, hay nếu người khác giao cho tôi, ai phải chịu mất mát nếu chúng bị mất?

_Đáp._ Ở đây, luật pháp của đất nước, với tư cách quy định quyền sở hữu, cũng phải được coi trọng rất nhiều; và đặc biệt ý nghĩa thật của các bên phải được hiểu: nếu trước đó, ý nghĩa đã được bày tỏ hay ngầm hiểu là một bên trong trường hợp này hay trường hợp kia phải chịu mất mát, thì theo sự công chính nghiêm ngặt, nó phải theo ý nghĩa thật của các bên. Vì vậy, nếu một người vận chuyển cam kết bảo đảm nó, mà làm mất nó, họ làm mất nó cho chính mình. Hay nếu một người mà nó được cho vay với điều kiện ấy (rõ ràng hay ngầm hiểu) làm mất nó, thì đó là mất mát cho chính họ. Nhưng nếu một người bạn mà anh em mang ơn vì việc vận chuyển, làm mất nó, người chỉ cam kết bỏ công sức của mình, thì mất mát phải thuộc về anh em; phải, dù sự cẩu thả hay say rượu của họ là lỗi; vì anh em đã nhận họ và tin tưởng họ như họ vốn là. Nhưng nếu một đầy tớ, hay một người bị buộc phải làm việc ấy bằng tiền công, mà không có thỏa thuận nào khác, chỉ cam kết phục vụ anh em trong việc ấy, và làm mất nó, thì luật pháp hay phong tục của đất nước thay cho một hợp đồng; vì nếu luật pháp hay phong tục đặt mất mát lên họ, người ta cho rằng họ đã đồng ý với điều ấy khi đồng ý làm đầy tớ của anh em; nếu nó đặt mất mát lên anh em, người ta cho rằng anh em đã nhận đầy tớ của mình theo những điều kiện rủi ro như vậy. Nhưng nếu nó không được luật pháp và phong tục quyết định, anh em chỉ có thể bắt đầy tớ của mình trả nhiều như một hình phạt tương xứng với lỗi của họ, chứ không hơn, như bất cứ sự bồi thường nào cho mất mát của anh em; ngoại trừ anh em đã thỏa thuận với họ phải trả lại những mất mát do lỗi của họ. Và khi xem xét sự công chính nghiêm ngặt đòi hỏi điều gì, cũng phải xem xét lòng bác ái và thương xót đòi hỏi điều gì, để người nghèo không bị áp bức.

_Mục 7. Những Hướng dẫn cho các Thương gia, Đại diện, Tuyên úy, Du khách, những người sống giữa những người Ngoại đạo._

_Câu hỏi._ I. Việc đặt chính mình, hay đầy tớ, đặc biệt là những học việc trẻ chưa vững vàng, vào những cám dỗ của một đất nước ngoại đạo, (hay một đất nước theo Giáo hoàng,) để kiếm giàu có, như các thương gia làm, có hợp pháp không?[159]

_Đáp._ Điều này không thể được trả lời một cách đúng đắn nếu không phân biệt, 1. Về các đất nước mà họ đi khỏi. 2. Về những nơi họ đi đến. 3. Về phẩm chất của những người đi. 4. Về nguyên nhân họ đi.

I. Một số đất nước mà họ đi khỏi có thể xấu như những đất nước mà họ đi đến, hay trong tình trạng chiến tranh, khi việc vắng mặt thì tốt hơn, hay trong thời kỳ bách hại, hay ít nhất là cám dỗ lớn hơn những gì họ có thể gặp ở nước ngoài. Và một số đất nước thì ngược lại như một thiên đường so với những nơi họ đi đến, về sự thánh khiết và sự giúp đỡ cho thiên đàng, và về sự bình an và cơ hội phục vụ Đức Chúa Trời và lợi ích công cộng.

II. Một số đất nước mà họ có thể đi đến, có thể có sự giúp đỡ cho linh hồn họ tốt như ở nhà, nếu không phải bởi những người theo tôn giáo của dân tộc, thì bởi các Cơ Đốc nhân sống giữa họ, hay bởi đoàn người đi cùng họ; hay ít nhất, có thể không có cám dỗ lớn nào để thay đổi tôn giáo của họ, hay làm hư hỏng họ, hoặc qua sự lịch sự và ôn hòa của những người họ sống cùng, hoặc qua sự ngu dốt và xấu xa của họ, điều sẽ khiến lòng con người quay lưng lại với họ. Nhưng một số đất nước có những cám dỗ mạnh mẽ đến mức làm hư hỏng sự hiểu biết của con người qua sự tinh vi của những kẻ dụ dỗ, và một số có những sự quyến rũ như vậy để làm hư hỏng con người, và một số có những sự tàn nhẫn như vậy để cám dỗ họ chối bỏ lẽ thật, đến nỗi thật khó để giữ được sự vô tội giữa họ.

III. Một số người đi nước ngoài là những Cơ Đốc nhân hiểu biết, vững vàng, có khả năng dùng tốt những lỗi lầm, tội lỗi, và gương xấu hay gợi ý của người khác, và có lẽ làm nhiều điều tốt cho người khác; nhưng một số là những người trẻ, và thô sơ, và thiếu kinh nghiệm, mà đầu óc họ chưa được trang bị những bằng chứng và lý lẽ để giữ vững nghề nghiệp của mình chống lại những lý luận xảo quyệt của kẻ thù, và lòng họ chưa được trang bị tình yêu đối với lẽ thật, và sự quyết tâm nghiêm túc, điều cần thiết cho sự an toàn của họ, và vì vậy có khả năng bị hư hỏng.

IV. Một số được các hoàng tử của họ cử đi làm đặc phái viên hay đại sứ cho những công việc cần thiết cho lợi ích công cộng; và một số được các hội đoàn cử đi vì công việc cần thiết cho mục đích của hội đoàn; và một số đi trong trường hợp nghèo khó cùng cực, không có cách nào khác để duy trì ở nhà; và một số đi vâng theo cha mẹ và chủ của họ ra lệnh cho họ; và một số đi để tránh những khốn khổ của chiến tranh, hay nguy hiểm của một cuộc bách hại gay gắt ở nhà, hay những cám dỗ lớn hơn của một thời đại trụy lạc hay dụ dỗ, hay một số cám dỗ lớn trong gia đình họ. Nhưng một số đi vì sở thích, và một số đi chỉ vì lòng tham lam, mà không cần thiết.

Bằng những sự phân biệt này, trường hợp có thể được trả lời bởi những người khôn ngoan và vô tư. Như,

I. _Khẳng định._ 1. Việc các đại sứ đi giữa những người ngoại đạo, được các hoàng tử và nhà nước cử đi, là hợp pháp; vì lợi ích công cộng phải được bảo đảm.

2. Việc các đại diện của các hội đoàn hay công ty thương mại hợp pháp đi là hợp pháp (_cæteris paribus_, những người có khả năng); vì việc buôn bán phải được thúc đẩy, điều có xu hướng mang lại lợi ích chung cho mọi đất nước.

3. Việc những người thích hợp đi với mục đích cải đạo những người ngoại đạo và dân ngoại nghèo khó nơi họ đến, không chỉ hợp pháp, mà còn là một trong những công việc tốt nhất trên thế gian. Vì vậy, những người rao giảng Phúc Âm không nên ngần ngại nắm lấy bất cứ cơ hội nào, như tuyên úy cho các đại sứ, hay cho các nhà máy, v.v. để đặt mình vào con đường như vậy.

4. Việc một người con hay đầy tớ (mà nghĩa vụ của họ mở rộng đến công việc như vậy) đi vâng theo mệnh lệnh của cấp trên là hợp pháp; và sự bảo vệ đặc biệt của Đức Chúa Trời có thể được tin cậy trong con đường vâng lời.

5. Việc một người mắc nợ đi là hợp pháp, người có hy vọng có thể bằng cách ấy mà không có cách nào khác để trả nợ của mình. Vì họ là kẻ lừa dối nếu họ giữ tiền của người khác, trong khi một cách hợp pháp để trả lại có thể được thực hiện.

6. Việc một người có đủ tư cách đi trong trường hợp nghèo khó cùng cực, để có thể sống trên thế gian, là hợp pháp; và sự nghèo khó ấy có thể được gọi là cùng cực đối với một người sinh ra cao quý và được giáo dục, điều sẽ không phải là nghèo khó đối với một người được nuôi dưỡng trong cảnh ăn xin.

7. Việc một người có đủ tư cách, người mong muốn giàu có để phục vụ Đức Chúa Trời, và làm điều tốt với nó, đi theo con đường buôn bán, dù họ không nghèo khó hay cần thiết, là hợp pháp. Vì phước lành của Đức Chúa Trời trên một nghề buôn bán hợp pháp có thể được mong muốn và cố gắng, và người nên làm mọi điều tốt có thể, có thể dùng bất cứ phương tiện hợp pháp nào họ có thể để có khả năng làm việc ấy. Và những nhu cầu của người khác nên đối với chúng ta như nhu cầu của chính mình, và vì vậy, chúng ta có thể cố gắng để có khả năng cứu giúp họ.

8. Trong thời kỳ nội chiến như vậy, khi một người không biết nên theo phe nào, việc một số người sống ở nước ngoài có thể tốt hơn; phải, ngay cả giữa những người ngoại đạo.

9. Có ít điều để ngăn cản một người mà nghề nghiệp của họ dẫn họ vào một đất nước tốt hơn đất nước của mình, hay ngu dốt đến mức ít có cám dỗ, và có đoàn thể các Cơ Đốc nhân trung tín, mà cùng với họ họ có thể công khai thờ phượng Đức Chúa Trời, và trò chuyện riêng tư để được gây dựng thuộc linh.

10. Trong những trường hợp cấp bách, một người có thể đi trong một thời gian, nơi họ không thể dùng việc thờ phượng công cộng của Hội Thánh, miễn là họ có những phương tiện và cơ hội riêng tư để sống thánh khiết.

11. Việc rời khỏi đất nước của mình trong thời kỳ trụy lạc, khi những cám dỗ ở nhà lớn hơn những cám dỗ ở nước ngoài, hay trong thời kỳ bách hại như vậy mà có thể tránh được một cách hợp pháp, là hợp pháp với những lý do ít hơn so với lúc khác.

12. Một Cơ Đốc nhân vững vàng có thể đi an toàn hơn, và do đó hợp pháp hơn, với những nhu cầu cấp bách nhỏ hơn, so với một người mới trẻ, thô sơ, đầy dục vọng, kỳ quặc, chưa vững vàng.

II. _Phủ định._ 1. Việc bất cứ ai tìm kiếm giàu có hay buôn bán ở nước ngoài hay ở nhà, chủ yếu vì yêu thích giàu có, để nâng mình và gia đình lên sự đầy đủ, thịnh vượng, hay phẩm giá, là không hợp pháp: dù tất cả những điều này có thể được mong muốn khi nó là phương tiện phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, và lợi ích công cộng, và được mong muốn chủ yếu như một phương tiện như vậy.

2. Việc đi nước ngoài, đặc biệt vào các đất nước ngoại đạo hay theo Giáo hoàng, mà không có một công việc chính đáng như vậy, mà lợi ích của nó sẽ đủ để cân bằng mọi mất mát và nguy hiểm của việc di chuyển, là không hợp pháp.

3. Những nguy hiểm và mất mát của linh hồn phải được đánh giá cao hơn nhiều so với những nguy hiểm và mất mát của thân thể và tài sản, và không thể được cân bằng bởi bất cứ lợi ích thân thể đơn thuần nào.

4. Thông thường, việc đi giữa người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại, (mà tôn giáo của họ không có quyền năng cám dỗ để dụ dỗ con người,) ít nguy hiểm hơn việc đi giữa những người theo phái Sô-xi-ni hay người theo Giáo hoàng, mà những lỗi lầm và tội lỗi của họ được thúc đẩy và bảo vệ một cách xảo quyệt và uyên bác.

5. Việc các thương gia hay người khác, vì buôn bán và yêu thích của cải hay tiền bạc, gửi những thanh niên nghèo, thô sơ, chưa vững vàng vào những đất nước như vậy, nơi linh hồn của họ có khả năng bị đe dọa đáng kể, hoặc vì bị tước đoạt những sự dạy dỗ và sự giúp đỡ của Hội Thánh mà họ cần, hoặc vì bị phơi bày trước những cám dỗ nguy hiểm của nơi ấy, là không hợp pháp; vì linh hồn của họ đáng giá hơn tiền bạc.

6. Vì vậy, chủ hay đầy tớ không được hợp pháp liều lĩnh linh hồn của chính mình trong trường hợp như trường hợp vừa nhắc đến; tức là, trong chừng mực họ được tự do, và không có sự cần thiết mà chỉ làm vậy vì lợi ích.

7. Chúng ta không được đi đến nơi chúng ta không thể công khai thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không có sự cần thiết, hay một sự lôi kéo nào từ một điều tốt lớn hơn.

8. Càng nhiều trở ngại này đồng thời xảy ra, tội lỗi càng lớn: vì vậy, đó chỉ là việc cố ý vứt bỏ linh hồn của chính mình, khi những thanh niên chưa được trang bị, chưa vững vàng (hay những người giống họ) vì chỉ vì tính khí, sở thích, hay lòng tham lam mà rời khỏi một vùng đất như thế này, nơi họ có cả sự giúp đỡ công cộng lẫn riêng tư cho sự cứu rỗi của mình, và đi giữa những người theo Giáo hoàng, người ngoại đạo, hay dân ngoại, nơi lời nói hay gương xấu có khả năng đe dọa họ, và không có điều tốt lớn nào có thể mong đợi để bù đắp cho nguy hiểm như vậy, cũng không có sự cần thiết thật nào thúc đẩy họ, và nơi họ không thể công khai thờ phượng Đức Chúa Trời, không, cũng không thể công khai xưng nhận lẽ thật, và nơi họ thậm chí không có bất cứ đoàn thể riêng tư nào để trò chuyện, thích hợp để giúp cho sự bảo toàn và cứu rỗi của họ, và tất cả những điều này đều do chính họ tự nguyện, v.v.

_Câu hỏi._ II. Một thương gia hay đại sứ có thể rời vợ mình, để sống ở nước ngoài không?

_Đáp._ 1. Chúng ta phải phân biệt giữa điều bị ép buộc, và điều tự nguyện. 2. Giữa điều được thực hiện với sự đồng ý của vợ, và điều được thực hiện mà không có sự đồng ý. 3. Giữa một người vợ có thể chịu đựng sự vắng mặt như vậy, và một người không thể. 4. Giữa một thời gian lưu trú ngắn, và một thời gian lưu trú dài hay liên tục.

1. Mệnh lệnh của vua, hay những sự cần thiết công cộng, có thể khiến việc ấy hợp pháp, ngoại trừ trong một trường hợp hiếm đến mức không thể giả định (vì vậy tôi sẽ không dừng lại để mô tả). Vì dù việc quyết định một sự khác biệt giữa thẩm quyền hay lợi ích công cộng, và các mối quan hệ và lợi ích gia đình, khi chúng mâu thuẫn và không thể hòa giải, là một công việc rất tế nhị, nhưng ở đây, đối với tôi, dường như hoàng tử và lợi ích công cộng có thể xử lý một người trái với ý muốn và lợi ích của vợ mình; phải, dù điều ấy sẽ gây ra mất mát, 1. Về sự trong sạch của nàng. 2. Hay sự hiểu biết của nàng. 3. Hay mạng sống của nàng: và dù mối dây hôn nhân khiến vợ chồng trở thành một xương một thịt. Vì, 1. Vua và lợi ích công cộng có thể buộc một người liều lĩnh mạng sống của chính mình, và do đó mạng sống của vợ mình. Trong trường hợp chiến tranh, họ có thể được gửi ra biển, hay ra nước ngoài, và như vậy vừa rời vợ mình (như U-ri đã làm) vừa liều lĩnh chính mình. Ai từng nghĩ rằng không người đàn ông đã kết hôn nào có thể đi chiến tranh ở nước ngoài mà không có sự đồng ý của vợ mình? 2. Vì toàn thể cao quý hơn phần, nên người kết hôn tự ràng buộc mình với vợ mình, nhưng với giả định rằng họ là thành viên của cộng đồng, mà họ vẫn còn bị ràng buộc nhiều hơn đối với vợ mình.

2. Một người có thể, vì lợi ích của gia đình mình, rời vợ mình để đi du lịch hay buôn bán, trong một thời gian, khi họ cùng đồng ý với lý do chính đáng rằng việc ấy có khả năng mang lại lợi ích cho họ.

3. Họ không được rời nàng, dù có hay không có sự đồng ý của nàng, khi một thiệt hại lớn hơn có khả năng xảy ra bởi việc ấy, so với lợi nhuận sẽ bù đắp. Tôi sẽ không nói thêm về điều này, vì phần còn lại có thể được rút ra từ những gì đã nói trong các trường hợp về bổn phận đối với vợ, nơi nhiều trường hợp tương tự khác được xử lý.

họ trong tội tham ăn suốt đời. Và ở một số đất nước, họ sẽ học nghệ thuật tham ăn, để thỏa mãn dạ dày mình bằng những món ăn kỳ lạ, tốn kém, xa lạ, và ăn mặc bằng những bộ quần áo mới lạ, kỳ quặc, và biến việc trang điểm cho mình thành công việc, và phô trương mình với những tưởng tượng và tình cảm kiêu ngạo và trơ trẽn, để được nhìn như những người đẹp trong mắt người khác. Ở một số đất nước, họ sẽ học cách lãng phí những giờ quý giá của mình vào các vở kịch sân khấu, và những cảnh tượng phù phiếm, và các nghi lễ, sự tham dự, và thăm viếng, và đánh đồng đời sống của mình với cái chết, và sống ít hữu ích và lợi ích cho thế gian hơn con ngựa chở họ. Ở hầu hết các đất nước, họ sẽ học hoặc nói xấu sự tin kính, như tính khí của một vài kẻ ngu dại u sầu, và khôn ngoan hơn là tin Đức Chúa Trời, hay vâng lời Ngài, hay được cứu; hoặc ít nhất trở nên thờ ơ và lạnh nhạt trong những tình cảm và thực hành thánh khiết: vì khi họ thấy người theo Giáo hoàng và người Tin Lành, người Lu-thơ và người Can-vanh, có những ý kiến trái ngược, và nghe họ chê bai và lên án lẫn nhau, điều này làm nguội lòng nhiệt thành của họ đối với mọi tôn giáo, như thể chỉ là vấn đề không chắc chắn và tranh cãi. Và khi họ cũng thấy những người khôn ngoan và thánh khiết bị chế giễu ở một đất nước, như những kẻ cuồng tín và người Huguenot, và những người Tin Lành say rượu và ham mê thế gian ở một đất nước khác, và rất ít người trên thế gian có bất cứ cảm nhận và hương vị thật nào về tôn giáo lành mạnh và thực hành, và về một đời sống thánh khiết và thuộc trời thật sự, (như những người ít ỏi ấy, họ hiếm khi may mắn được trò chuyện cùng,) điều này trước tiên khiến họ quen với việc coi thường sự thánh khiết, rồi sau đó lôi kéo tâm trí họ đến một ý kiến thấp hơn, thờ ơ hơn về nó, và nghĩ rằng nó không cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì họ sẽ không tin rằng ít người sẽ được cứu như họ thấy là thánh khiết trên thế gian; và rồi họ bắt đầu nghĩ rằng nó chỉ là một tưởng tượng và một kẻ gây rối cho thế gian.

Và điều làm tăng thêm cám dỗ của họ, là họ bị buộc bởi những mục đích xác thịt đã lôi kéo họ ra ngoài, phải ở trong những đoàn thể và nơi chốn tồi tệ và nguy hiểm nhất, tức là, tại các triều đình của các hoàng tử, và giữa sự hào nhoáng lộng lẫy của thế gian; vì đó là những thời trang của những người vĩ đại mà họ phải thấy, và về những điều ấy, khi họ về nhà, họ phải có khả năng nói chuyện: vì vậy, họ phải đi đến những nhà bệnh dịch của sự phô trương, và dục vọng, của sự lười biếng, tham ăn, say rượu, và kiêu ngạo, của chủ nghĩa vô thần, sự vô tôn giáo, và sự bất kính, để họ có thể khoe khoang về những người quen mà họ đã có được về sự vĩ đại và hào nhoáng của vùng ngoại ô địa ngục, để họ có thể trình bày con đường đến sự hủy diệt là thú vị và đáng tôn trọng đối với người khác, cũng như đối với chính mình.[161]

Nhưng nguy hiểm lớn nhất là làm hư hỏng trí tuệ của họ, bằng cách trò chuyện với những kẻ lừa dối nơi họ đến; hoặc những người ngoại đạo, hoặc những tu sĩ Dòng Tên và tu sĩ khất thực xảo quyệt: vì khi những người ấy được đào tạo có mục đích để lừa dối, thì việc họ làm im lặng những người mới thô sơ và chưa được trang bị dễ dàng biết bao, (phải, ngay cả khi cả năm giác quan của họ phải bị bắt phục, trong giáo lý về sự biến thể)! Và khi họ bị làm im lặng, họ phải đầu hàng: hoặc ít nhất, họ có đủ những câu chuyện lừa dối về tính cổ xưa, tính phổ quát, tính không sai lầm, sự hiệp nhất của Hội Thánh của họ, cùng với vô số lời dối trá về Lu-thơ, Can-vanh, Zwingli, và những người cải cách khác, để làm lay chuyển lòng họ và khiến họ đầu hàng. Nhưng để họ có thể phục vụ họ nhiều hơn, họ được hướng dẫn trong một thời gian phải che giấu sự sa ngã của mình, và phục vụ sự kiêu ngạo và bè phái của Rô-ma trong trang phục và danh nghĩa Tin Lành.

Đặc biệt khi họ đến Rô-ma, và thấy vinh quang của nó, và những di tích cổ xưa, và bị quyến rũ bởi sự lộng lẫy và lịch sự của chúng, và bị khiến tin rằng mọi báo cáo về các tòa án dị giáo và sự tàn nhẫn của họ đều sai, điều này càng thúc đẩy sự mê hoặc của những thanh niên thiếu kinh nghiệm.

2. Và thường trong suốt thời gian ấy, hầu hết họ đều gác lại mọi nghiên cứu nghiêm túc, và mọi công việc liên tục, và biến sự lười biếng và trò chuyện với những người lười biếng hay với những kẻ cám dỗ, thành công việc hằng ngày của mình. Và tâm trí có khả năng trở nên như thế nào, khi chỉ quen với sự lười biếng trong nửa năm hay mười hai tháng, và với những cảnh tượng phù phiếm, và với sự trò chuyện dễ chịu với những người lười biếng và xa hoa, thì một người có bất cứ hiểu biết nào về thế gian hay bản chất con người cũng dễ dàng đoán được.

3. Và họ ra đi trong nguy hiểm rõ rệt đối với sức khỏe hay mạng sống của mình. Một số bị sốt, và chết vì thay đổi không khí và đồ uống: một số rơi vào cãi vã trong quán rượu, hay về gái điếm của họ, và bị giết. Một số ít chứng tỏ vững vàng trước mọi cám dỗ của người theo Giáo hoàng, đến nỗi người ta nghĩ rằng việc họ bị giết dưới danh nghĩa một cuộc cãi vã nào đó, hay bị đầu độc, là có lợi cho chính nghĩa thánh khiết. Một số do uống rượu mà mắc bệnh, khiến đời sống của họ khó chịu đến cuối đời. Và não của nhiều người bị nung nóng bởi nó, đến nỗi họ phát điên.

4. Và mọi nguy hiểm này chủ yếu được thành lập dựa trên phẩm chất của người được gửi đi du lịch; những người thường là những cậu bé trống rỗng, từ mười tám đến hai mươi bốn tuổi, là thời gian ma quỷ có lợi thế lớn nhất; khi theo tự nhiên, họ dễ bị những thói xấu ấy, điều chứng tỏ sự hủy hoại của hầu hết mọi người, dù anh em chăm sóc họ cẩn thận nhất có thể.[162] 1. Dục vọng của họ khi ấy ở mức cao nhất và hoang dã nhất. 2. Sự thèm muốn những món ăn và đồ uống dễ chịu của họ khi ấy mạnh nhất. 3. Những khuynh hướng vui vẻ của họ đối với các trò chơi và giải trí khi ấy lớn nhất. 4. Và sự kiêu ngạo ngu dốt và trơ trẽn bắt đầu khuấy động. 5. Mọi thứ xấu xa và phù phiếm nhất, khi ấy dễ có vẻ xuất sắc đối với họ, vì tính mới lạ của vấn đề đối với họ, những người chưa bao giờ thấy những thứ như vậy trước đây, và vì sự đánh giá sai lầm của những người xác thịt, mà sự phô trương, và do đó sự phán đoán của họ, họ muốn được conform theo. 6. Và ở độ tuổi ấy, họ cực kỳ có xu hướng nghĩ rằng mọi nhận thức của chính mình đều đúng, và rất tự tin vào những quan niệm của chính mình, và khôn ngoan trong mắt mình; vì trí tuệ non trẻ của họ khi ấy đang hoạt động mạnh mẽ nhất, nên nó dường như vẫn rõ ràng và chắc chắn đối với họ, vì nó ảnh hưởng đến chính họ nhiều như vậy. 7. Nhưng trên hết, họ vẫn chưa được trang bị hầu hết mọi sự khôn ngoan vững chắc, và sự thánh khiết đã vững vàng, và kinh nghiệm lớn lao, điều cần thiết nhất cho việc cải thiện những chuyến du lịch của họ, và để chống lại mọi cám dỗ này. Ôi! Có bao nhiêu người trong số họ có khả năng đối phó với một tu sĩ Dòng Tên, hay giữ vững tôn giáo của mình chống lại những kẻ lừa dối! Nếu chính những thói xấu, tham vọng, chính sách xác thịt và sự phô trương, sự ô uế và ham mê thế gian của giới tu sĩ Rô-ma, không trở thành một chất bảo vệ cho tâm trí con người chống lại những cám dỗ lôi kéo họ theo con đường của họ, và nếu chủ nghĩa vô thần, sự ngoại đạo, dâm dục, và sự tục tĩu của người theo Giáo hoàng không trở thành thuốc giải độc, thì có bao nhiêu người có khả năng trở về mà không bị nhiễm độc! Và vì các tu sĩ Dòng Tên biết rằng họ không bao giờ có thể loại bỏ vật cản này, nên quá nhiều người trong số họ đã nghĩ rằng tốt nhất là làm hư hỏng những người mà họ muốn cải đạo trước, và hòa giải họ trước với các vở kịch, và say rượu, và dâm dục, để sự không thích những điều này không cản trở sự hòa giải của họ với vương quốc Rô-ma; phải, để một sự cần thiết có vẻ của sự tha thứ của linh mục, có thể khiến việc trở thành thần dân của họ có vẻ cần thiết.

Và những du khách trẻ này thường không được trang bị để chống lại những cám dỗ của sự nhục dục, dục vọng, và phô trương, như những cám dỗ của chủ nghĩa Giáo hoàng; đến nỗi họ bị gửi một cách phản bội vào một nhà bệnh dịch, khi họ đang ở trong tình trạng dễ bị nhiễm độc nhất. Và nếu họ không về nhà với tư cách là những kẻ say rượu, tham ăn, cờ bạc, lười biếng, hoang phí, kiêu ngạo, ngoại đạo, vô tôn giáo, hay theo Giáo hoàng, thì đó ít nhờ vào những bậc cha mẹ phản bội ấy, những người thực hiện lời hứa của họ cho chúng trong phép báp-têm, bằng cách gửi chúng đến các trường học và đại học của Sa-tan để được giáo dục.

Trong khi nếu họ chỉ được giữ lại với những nghiên cứu đúng đắn của mình, và dưới một chính quyền thánh khiết ở nhà, cho đến khi họ được trang bị kiến thức tôn giáo lành mạnh, và cho đến khi họ được bén rễ trong sự thánh khiết, và trong tình yêu đối với một đời sống kính sợ, tiết độ, và cho đến khi họ có được lòng căm ghét vững vàng đối với sự không tiết độ và mọi tội lỗi, và cho đến khi họ có được một bản đồ về các nơi chốn, con người, và công việc của thế gian được in sâu trong tâm trí họ bằng việc học tập và thông tin đúng đắn, thì việc du lịch cần thiết sẽ an toàn hơn; và khi ấy, họ sẽ có khả năng học sự khôn ngoan từ sự dại dột của người khác, và đức hạnh từ thói xấu của người khác, và sự kính sợ từ sự bất kính của người khác; điều mà những người mới thì dễ bắt chước hơn.

5. Và trong lúc ấy, việc mất đi mọi sự giúp đỡ mà họ nên có ở nhà, rất có xu hướng hủy hoại họ. Vì họ thường đi đến những đất nước, nơi họ sẽ không có việc thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng nào là hợp pháp, hay mà họ hiểu; hay nếu họ có, nó thường là sự giảng dạy lạnh nhạt và cầu nguyện buồn tẻ, khi họ cần điều tốt nhất, và tất cả đều quá ít. Và họ hiếm khi có xã hội kính sợ như vậy để gây dựng và khích lệ họ bằng cuộc trò chuyện riêng tư, như họ có, hay có thể có, ở nhà; và hiếm khi đến những gia đình có trật tự tốt, tôn giáo. Và nếu bản chất con người dễ bị nhiễm độc bởi cám dỗ, và rất ghét sự thánh khiết, đến nỗi mọi phương tiện đều quá ít, và ngay cả trong những gia đình tốt nhất, sự dại dột và nhục dục, và sự chán ghét sự tin kính, thường phát triển; (như cỏ dại không gieo mọc tràn lan trong vườn, nơi chỉ những điều tốt hơn được gieo với chi phí và lao động lớn;) thì còn có thể mong đợi điều gì ngoài tội lỗi và khốn khổ từ những người bị chính cha mẹ mình đày khỏi đất nước của mình (không tốt như vào một vùng hoang dã, mà) vào những đất nước bệnh dịch, bị nhiễm độc của thế gian.

Tôi muốn hỏi những bậc cha mẹ bào chữa cho tội ác và sự tàn nhẫn này như một lòng tốt; anh em có khôn ngoan hay tốt hơn chính những người mà anh em gửi con mình đến không? Anh em có thể dạy dỗ và giáo dục chúng tốt hơn không, hay cho chúng những gương tốt hơn, so với những gì chúng có khả năng có ở nước ngoài? Anh em có thể giao cho chúng công việc tốt hơn nào, để cải thiện thời gian của chúng? Nếu không, tại sao anh em không ăn năn về sự xấu hổ và khốn khổ này của mình, và cải cách chính mình? Nếu anh em có thể, tại sao anh em lại phản bội con cái mình? Hay nếu anh em không thể, chẳng lẽ không có trường học, không có người uyên bác và kính sợ, không có gia đình và đoàn thể tôn giáo nào ở nhà, trong đất nước của chính anh em, nơi anh em có thể đặt chúng để có lợi hơn, thay vì phơi bày chúng cho kẻ cám dỗ như vậy? Chắc chắn là có; và những nơi như vậy có thể có được với chi phí rẻ hơn.[163]

6. Và đó không phải là phần nhỏ nhất của tội lỗi và nguy hiểm, khi chúng được gửi ra nước ngoài mà không có sự giám sát và hướng dẫn đúng đắn. Những người chỉ kiếm được cho chúng một đầy tớ tỉnh táo hay ngay thẳng nào đó để đi cùng chúng, hay một người bạn tỉnh táo nào đó, nghĩ rằng họ đã làm tốt; trong khi chúng cần một nhà thần học hay gia sư có học vấn lớn, sự kính sợ, khôn ngoan, và kinh nghiệm, mà chúng sẽ kính trọng và vâng lời, người có thể giám sát chúng, và sẵn sàng trả lời bất cứ kẻ ngụy biện nào muốn dụ dỗ chúng. Nhưng chi phí cho điều này được cho là quá lớn cho sự an toàn của chính con cái họ, những người mà chính họ phơi bày ra sự cần thiết của nó.

Tôi biết rằng những tâm trí xác thịt sẽ không thích tất cả những điều này, và có đủ phản đối chống lại nó, và những lý do riêng của họ, để khiến việc phản bội và hủy hoại linh hồn con cái mình có vẻ là bổn phận, và phá vỡ lời hứa đã hứa cho chúng trong phép báp-têm: "Tất cả những điều này chỉ là sự khắt khe của chúng ta: chúng phải có kinh nghiệm và biết thế gian, bằng không chúng sẽ đáng khinh như những _tenebriones_ [kẻ sống trong bóng tối] hay cú! Bất cứ khi nào chúng đi, đó cũng sẽ là một cám dỗ, và những cám dỗ như vậy chúng phải có ở nhà. Không có phần nào khác trong tuổi của chúng phù hợp, hay có thể được dành ra, và chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời với chúng bất cứ nơi nào chúng ở; và những kẻ sẽ xấu xa, sẽ xấu xa ở một nơi cũng như nơi khác; và nhiều người ở nhà cũng xấu xa như vậy." Và như vậy, _quos perdere vult Jupiter hos dementat_ [những kẻ mà thần Jupiter muốn hủy diệt, Ngài khiến họ mất trí]; phải, những đứa trẻ nghèo và cộng đồng phải chịu đựng vì sự dại dột ngu ngốc của những bậc cha mẹ như vậy. Và Sa-lô-môn nói rất đúng, "Người giàu khôn ngoan trong ý riêng của mình," Châm Ngôn 28:11. Và vì đó không phải là lý trí thực sự mà là sự kiêu ngạo, và bệnh tật của người giàu và tính xác thịt cần được bác bỏ ở đây, tôi sẽ không tôn vinh họ bằng một câu trả lời riêng biệt, cụ thể; mà chỉ nói với họ rằng, Nếu mọi đoàn thể đều giống nhau, hãy gửi chúng đến Bedlam hay đến nhà chứa. Nếu mọi phương tiện đều giống nhau, hãy để chúng làm lính janissary, và được nuôi dưỡng nơi Đấng Christ bị khinh bỉ: nếu anh em nghĩ chúng chỉ cần ít sự giúp đỡ, và ít sự canh giữ, dường như anh em chưa bao giờ cho chúng nhiều hơn. Và thật đáng tiếc khi anh em có con cái, trước khi anh em biết con người là gì, và bản chất bị hư hỏng đến mức nào, và cần bao nhiêu cho sự phục hồi của nó. Và thật đáng tiếc khi anh em dâng chúng cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm, trước khi anh em tin Đấng Christ, và biết mình đã làm gì, và cam kết chúng từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ, dưới một Đấng Christ bị đóng đinh, trong khi anh em có ý định như những kẻ đạo đức giả đào tạo chúng trong trường học và sự phục vụ của thế gian, xác thịt, và ma quỷ, và trong sự khinh bỉ thập tự giá của Đấng Christ, hay một đời sống thánh khiết, đã chết đối với mình. Và nếu mọi lứa tuổi đều giống nhau, và những người mới ngang bằng với những người có kinh nghiệm, hãy để các học trò cai trị thầy của họ, và để các cậu bé làm nghị sĩ và thẩm phán, và để chúng làm người hướng dẫn cho anh em ở nhà! Và nếu sự quen biết với cách cư xử của triều đình và phong tục của thế gian, và danh tiếng của sự quen biết như vậy, đáng giá để liều lĩnh linh hồn của chúng, hãy từ bỏ Đức Chúa Trời, và giao tên của anh em cho Ma-môn, và đừng làm những kẻ đạo đức giả hèn hạ như vậy, tuyên bố rằng anh em tin Kinh Thánh, và giữ lời thề báp-têm của mình, và đặt hy vọng của mình nơi một Đấng Christ bị đóng đinh, và hạnh phúc của mình nơi ân huệ của Đức Chúa Trời và đời sống mai sau. Và nếu việc rao giảng Phúc Âm, và mọi sự giúp đỡ tôn giáo như vậy, là không cần thiết đối với những đứa con chưa vững vàng của anh em, thì đừng giả vờ bằng cách đi nhà thờ, như thể anh em cho rằng chúng cần thiết đối với chính mình. Tóm lại, tôi nói như Ê-li nói với dân Y-sơ-ra-ên, "Tại sao các ngươi cứ lưỡng lự giữa hai ý kiến? Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài." Nếu thế gian là Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo và nhục dục và sự tán thưởng của thế gian là hạnh phúc của anh em, hãy theo nó, và để nó trở thành phần của con cái anh em. Anh em không thấy nhiều người khôn ngoan, uyên bác, thánh khiết, và hữu ích hơn giữa chúng ta, theo tỷ lệ, trong Hội Thánh và nhà nước, những người chưa bao giờ được gửi đi để được giáo dục giữa những người theo Giáo hoàng và những kẻ tục tĩu, hơn là những người đã được gửi đi sao?

Nhưng tôi sẽ tiếp tục với những hướng dẫn cần thiết cho những người phải hay sẽ đi nước ngoài, hoặc làm thương gia, đại diện, hay du khách.

_Hướng dẫn._ I. Hãy chắc chắn rằng anh em không đi mà không có sự cho phép rõ ràng từ Đức Chúa Trời; điều này phải là (mọi thứ được đặt chung với nhau) một xác suất lớn, theo phán đoán của những người vô tư, có kinh nghiệm, khôn ngoan, rằng anh em có thể được hay làm nhiều điều tốt hơn so với những gì anh em có thể làm ở nhà. Vì nếu anh em đi một cách tội lỗi mà không có sự kêu gọi hay cho phép, anh em tự đặt mình ra ngoài sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, nhiều như anh em có thể; tức là, anh em từ bỏ nó: và bất cứ tai họa nào xảy đến với anh em, nó sẽ trang bị cho lương tâm buộc tội của anh em để làm cho nó gấp đôi.

_Hướng dẫn._ II. Hãy gửi cùng với con cái đi du lịch của anh em, một gia sư hay người giám sát kính sợ, khôn ngoan như đã mô tả ở trên: và đưa chúng hay các học việc của anh em vào đoàn thể tốt nhất có thể.

_Hướng dẫn._ III. Hãy gửi chúng như phần cuối cùng của mọi sự giáo dục của chúng, khi chúng đã vững vàng trong kiến thức, giáo lý lành mạnh, và sự tin kính, và trước tiên đã có được sự quen biết với tình trạng của thế gian, như việc đọc sách, bản đồ, và trò chuyện và thảo luận có thể giúp chúng: chứ không phải khi chúng còn trẻ, và thô sơ, và không có khả năng tự vệ, hay cải thiện đúng đắn những gì chúng thấy. Và những người được chuẩn bị như vậy, sẽ không có ham muốn hay sở thích lớn nào để lang thang, và mất thời gian, mà không cần thiết; vì họ sẽ biết rằng, không có gì tốt hơn (đáng kể) để thấy ở nước ngoài, so với ở nhà; rằng ở mọi đất nước, nhà là nhà, và thành phố là thành phố, và cây là cây, và thú vật là thú vật, và con người là con người, và kẻ ngu là kẻ ngu, và người khôn ngoan là người khôn ngoan, và người uyên bác là người uyên bác, và tội lỗi là tội lỗi, và đức hạnh là đức hạnh; và những điều này ở nước ngoài cũng giống như ở nhà: và một ngôi mộ ở khắp nơi đều là một ngôi mộ, và anh em đang đi về phía nó, dù anh em đi theo hướng nào. Và hạnh phúc thay cho người dành thời gian ít ỏi của mình như vậy, để phục vụ Đức Chúa Trời tốt nhất, và chuẩn bị tốt nhất cho mình cho trạng thái bất tử.

_Hướng dẫn._ IV. Nếu kinh nghiệm về dục vọng và kiêu ngạo non trẻ của chúng, và sự dại dột xấu xa, hay trạng thái chưa vững vàng nguy hiểm, nói với anh em một cách rõ ràng rằng con hay học việc của anh em không thích hợp để đi du lịch, đừng liều lĩnh chúng vì những đồ trang sức xác thịt của sự giáo dục, hay vì lợi ích thế gian của anh em. Vì những linh hồn đã tốn huyết của Đấng Christ, quý giá hơn là bị bán với giá rẻ như vậy; và đặc biệt bởi những bậc cha mẹ và chủ đã bị ràng buộc gấp đôi để yêu thương chúng, và hướng dẫn chúng trên con đường đến thiên đàng, và phải chịu trách nhiệm về chúng.

_Hướng dẫn._ V. Hãy chọn những đất nước cho con cái anh em đi du lịch, những nơi lành mạnh nhất về giáo lý và có gương tốt nhất, và nơi chúng có thể được nhiều điều tốt hơn điều hại; và đừng liều lĩnh đưa chúng vào những nơi chốn và đoàn thể nguy hiểm nhất một cách không cần thiết; đặc biệt giữa các tu sĩ Dòng Tên và tu sĩ khất thực, hay những kẻ dị giáo tinh vi, hay kẻ thù của Đấng Christ.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy nghiên cứu trước khi đi, những cám dỗ cụ thể nào anh em có khả năng gặp phải, và nghiên cứu kỹ về những biện pháp bảo vệ cụ thể chống lại tất cả chúng: như anh em sẽ không đi vào một nơi bị nhiễm bệnh dịch, mà không có thuốc giải độc. Việc chuẩn bị tâm trí cho việc du lịch không phải là một nhiệm vụ nhỏ.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy mang theo những cuốn sách thích hợp nhất cho việc sử dụng của anh em, cả để bảo toàn và gây dựng: như để bảo vệ anh em khỏi chủ nghĩa Giáo hoàng, cuốn Drelincourt và cuốn Sổ tay nhỏ của ông Pool: mà cuốn "Key for Catholics," và "Safe Religion," và "Sheet against Popery" của tôi có thể không vô ích. Và cuốn "Credo Ecclesiam Catholicam" của Tiến sĩ Challoner ngắn gọn và rất mạnh mẽ. Để bảo vệ anh em chống lại sự ngoại đạo, cuốn "Vander Meulin," bằng tiếng La-tinh, và Grotius; và bằng tiếng Anh, cuốn "Reasons of the Christian Religion" của tôi có thể không không phù hợp. Đối với việc thực hành của anh em, Kinh Thánh và "Practice of Piety," và "Daily Walk" của ông Scudder, và "Directions" của ông Reyner, và "Cases of Conscience" của Tiến sĩ Ames.

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy làm quen với những nhà thần học cải cách có khả năng nhất, ở những nơi anh em đi du lịch; và dùng cuộc trò chuyện thường xuyên của họ, để được gây dựng và bảo vệ. Vì đó là những người khôn ngoan và tốt nhất ở mọi đất nước mà anh em đến, những người phải có ích cho anh em, nếu có ai.

quý giá, bất cứ nơi nào anh em ở; và sự siêng năng ở khắp nơi phải gây ra sự tiến bộ của anh em; vì nơi chốn và đoàn thể sẽ không làm được điều ấy nếu không có lao động của anh em. Không phải một trường đại học sẽ làm cho một người lười biếng trở nên khôn ngoan, cũng không phải một vùng đất xa lạ sẽ trang bị sự khôn ngoan cho một kẻ ham mê nhục dục: _Cœlum non animum mutant qui trans mare currunt_ [những người chạy qua biển không đổi trời, cũng không đổi lòng].

_Hướng dẫn._ X. Hãy tránh cám dỗ: nếu anh em làm quen với những tính khí, và những ý kiến tội lỗi, và những thời trang của thời đại và nơi chốn anh em đang ở, hãy để điều ấy chỉ như người La-xê-đê-môn gọi con cái mình ra để thấy một kẻ say rượu, để ghét tội lỗi; vì vậy, hãy thấy chúng, nhưng đừng nếm chúng, như anh em sẽ làm đối với thuốc độc hay những thứ đáng ghê tởm. Một hay hai lần thấy một sự dại dột và tội lỗi là đủ. Nếu anh em làm điều ấy thường xuyên, thói quen sẽ làm giảm sự ghê tởm của anh em, và làm nhiều để hòa giải anh em với nó.

_Hướng dẫn._ XI. Hãy đặt mình để làm mọi điều tốt có thể cho những người khốn khổ ở những nơi anh em đến. Hãy trang bị cho mình những cuốn sách và lý lẽ nói trên, không chỉ để bảo toàn chính mình, mà còn để thuyết phục những người ngoại đạo và người theo Giáo hoàng nghèo khó. Và hãy thương xót linh hồn họ, như những người tin rằng thật sự có một đời sống mai sau, nơi hạnh phúc và khốn khổ sẽ cho thấy sự khác biệt giữa người tin kính và kẻ ác. Đặc biệt các thương gia và đại diện, những người sống liên tục giữa những Cơ Đốc nhân nghèo khó, ngu dốt, người A-mê-ni, người Hy Lạp, người theo Giáo hoàng, những người sẽ nghe họ; và giữa dân ngoại (ở Ấn Độ và nơi khác) và người Hồi giáo (đặc biệt người Ba Tư, những người cho phép tự do thảo luận). Nhưng trên hết, các tuyên úy của các đại sứ quán và nhà máy khác nhau. Ôi, họ có cơ hội lớn biết bao để gieo hạt giống của Cơ Đốc giáo giữa các dân tộc ngoại đạo! Và để làm cho Đấng Christ được biết đến với những người ngoại đạo nơi họ đến! Và tội lỗi nặng nề biết bao sẽ đè lên những người bỏ bê điều ấy! Và sự siêng năng lớn lao của các tu sĩ Dòng Tên sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại họ và lên án họ!

_Hướng dẫn._ XII. Càng bị tước đoạt lợi ích của việc thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng, anh em càng phải siêng năng hơn, trong việc đọc Kinh Thánh và các sách tốt, và trong sự cầu nguyện thầm kín và suy gẫm, và trong việc cải thiện bất cứ người bạn tin kính nào đi cùng anh em để bù đắp mất mát của anh em, và thay thế cho các phương tiện công cộng. Sẽ là một sự an ủi lớn giữa những người ngoại đạo, hay người theo Giáo hoàng, hay người Hy Lạp ngu dốt, hay những người tục tĩu, khi đọc những cuốn sách lành mạnh, thánh khiết, và thuộc linh, và trò chuyện với một người bạn tin kính nào đó, và suy gẫm về những chủ đề ngọt ngào và vinh quang, mà từ đất và trời được đặt trước chúng ta; và an ủi chính mình trong những lời ca ngợi Đức Chúa Trời, và trút những lời cầu xin của mình trước Ngài.

_Hướng dẫn._ XIII. Và để công việc của anh em được làm tốt, hãy chắc chắn rằng anh em có những mục đích đúng đắn; và không phải để làm vui lòng một trí tưởng tượng lang thang, cũng không phải một tâm trí kiêu ngạo, phù phiếm, cũng không phải một ham muốn tham lam muốn giàu có hay cao trọng, mà anh em đi nước ngoài; nhưng anh em làm điều ấy một cách có mục đích và chủ yếu để phục vụ Đức Chúa Trời ở nước ngoài, và để có thể phục vụ Ngài tốt hơn khi anh em về nhà, bằng trí tuệ, kinh nghiệm, và tài sản của mình. Nếu anh em đi một cách chân thành vì mục đích này, chứ không phải vì yêu tiền bạc, anh em có thể mong đợi sự an ủi lớn hơn.[164]

_Hướng dẫn._ XIV. Đừng ở nước ngoài lâu hơn những mục đích và công việc hợp pháp của anh em đòi hỏi: và khi anh em về nhà, hãy để người ta thấy rằng anh em đã thấy tội lỗi để ghét nó; và rằng bằng việc quan sát những lỗi lầm và điều ác của thế gian, anh em yêu giáo lý lành mạnh, sự thờ phượng thuộc linh, và đời sống thánh khiết, tiết độ, và công chính, hơn trước đây; và rằng anh em được quyết tâm và trang bị tốt hơn cho một đời sống tin kính, gương mẫu, kết quả.

Một điều nữa tôi sẽ cảnh báo một số bậc cha mẹ, những người gửi con trai mình đi du lịch, để giữ chúng khỏi kết hôn không đúng lúc, kẻo chúng có một phần tài sản của mình quá sớm: rằng có những phương tiện khác tốt hơn thế này, mà sự khôn ngoan có thể tìm ra: nếu họ giữ chúng thấp, khỏi sự đầy đủ và lười biếng, và đoàn thể xấu, (điều mà một người khôn ngoan, từ chối mình, siêng năng có thể làm, nhưng một người khác không thể,) và khiến chúng tham gia vào việc học tập và công việc nhiều nhất (kết hợp) mà chúng có thể thực hiện tốt, và khi chúng phải kết hôn, hãy để việc ấy được thực hiện với sự lựa chọn khôn ngoan, cẩn thận; và tự học sống thấp hơn một chút, để chúng có thể dành ra những gì con trai mình phải có: cách này sẽ tốt hơn cách nguy hiểm đang được bàn đến.

[156] Hậu quả là tốt hay hại có khả năng lớn hơn, phải được xem xét kỹ.

[157] Xuất Ê-díp-tô Ký 20:21, "Ngươi chớ ức hiếp người ngoại kiều, cũng đừng áp bức người." Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9, "Ngươi chớ áp bức người ngoại kiều," v.v. Vì vậy, cho vay lấy lãi với người ngoại kiều không phải là áp bức.

[158] Về các trò giải trí, xem trước.

[159] Leg. Steph. Vinan. Pigh. in Hercule prodigo, pag. 130-132. Cui peregrinatio dulcis est, non amat patriam: si dulcis est patria, amara est peregrinatio. August. [Ai thấy việc du hành là ngọt ngào, thì không yêu quê hương: nếu quê hương là ngọt ngào, thì việc du hành là đắng cay. Augustine.]

[160] Lege Eurycic. Pateani Orat. 9.

[161] Đọc cuốn "Quo Vadis" của Giám mục Hall về chủ đề này.

[162] Peregrinatio levia tædia quædam animorum et veluti nauseas tollit: non tollit morbos qui altius penetrarunt, quam ut externa ulla medicina huc pertingat. Id. ib. [Việc du hành loại bỏ một số sự chán nản nhẹ nhàng của tâm hồn và như sự buồn nôn: nó không loại bỏ những bệnh tật đã ăn sâu hơn, đến nỗi không thuốc ngoại nào có thể chạm tới.]

[163] Congressus sapientum confert prudentiam: non montes, non maria. Erasm. [Hội họp của những người khôn ngoan mang lại sự khôn ngoan: không phải núi, không phải biển. Erasmus.]

[164] Peregrinatio omnis obscura et sordida est iis quorum industria in patria potest esse illustris. Cicer. [Mọi cuộc du hành đều mờ mịt và hèn hạ đối với những người mà sự siêng năng của họ có thể được nổi bật ở quê hương. Cicero.]

CHƯƠNG XX.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI SỰ ÁP BỨC.

_Mục 1. Những Động cơ và Hướng dẫn chống lại Sự áp bức._

Sự áp bức là việc làm hại những người thấp kém hơn, những người không thể chống lại, hay tự minh oan cho mình; khi con người dùng quyền lực để đè bẹp lẽ phải. Tuy nhiên, không phải mọi thứ được người nghèo gọi là áp bức, hay bởi những người thấp kém phải chịu, đều là áp bức; vì họ cũng dễ thiên vị trong chính sự việc của mình như những người khác. Có thể có sự bất công trong những kỳ vọng của người nghèo, cũng như trong những hành động của người giàu. Một số nghĩ rằng họ bị áp bức, nếu họ bị trừng phạt một cách công chính vì tội ác của mình; và một số nói rằng họ bị áp bức, nếu họ không có ý muốn của mình, và những ham muốn bất công, và không được phép làm hại cấp trên của mình: và nhiều người nghèo gọi mọi thứ họ phải chịu từ bất cứ ai ở trên họ là áp bức, như thể việc một người giàu làm điều ấy là đủ để chứng minh đó là một tổn hại: nhưng sự áp bức là một tội lỗi rất phổ biến và ghê gớm.[165]

Có nhiều cách áp bức người khác, như có nhiều lợi thế cho những người có quyền lực chống lại họ. Nhưng những cách chính là như sau.

1. Loại phổ biến và ghê gớm nhất là những tổn hại và sự tàn nhẫn độc ác của những kẻ không tin kính chống lại những người không chịu thờ ơ trong các vấn đề của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi như chính họ; và những người không chịu theo ý kiến của họ trong tôn giáo, và táo bạo với tội lỗi, và bất cẩn với linh hồn mình, như họ. Những người này bị ghét, bị chê bai, bị vu khống, bị lạm dụng, và bị bách hại bằng cách này hay cách khác, thường ở bất cứ nơi nào họ sống trên khắp thế gian. Nhưng về loại áp bức này, tôi đã nói trước đây.

2. Loại thứ hai là sự áp bức của các thần dân bởi những người cai trị họ; hoặc bằng những luật bất công, hoặc những sự thi hành tàn nhẫn, hoặc những sự áp đặt hay bóc lột bất công, đặt lên dân chúng những thuế, cống, hay sự phục vụ lớn hơn lợi ích chung đòi hỏi, và lớn hơn những gì họ có thể chịu đựng tốt. Như vậy, Pha-ra-ôn đã áp bức dân Y-sơ-ra-ên, cho đến khi những tiếng rên rỉ của họ mang sự báo thù của Đức Chúa Trời xuống trên ông. Nhưng tôi cố ý tránh xen vào những tội lỗi của các quan chức.

3. Binh lính cũng thường phạm tội áp bức vô nhân đạo, man rợ nhất; cướp bóc những người nông dân nghèo, và thống trị họ, và cướp đi hoa trái của lao động vất vả của họ, và bánh mà họ nên nuôi gia đình mình, và lấy mọi thứ họ có thể nắm được làm của riêng mình. Nhưng (trừ một số ít là kỳ diệu trên thế gian) loại người này man rợ và vô nhân đạo đến nỗi họ sẽ không đọc cũng không để ý đến bất cứ lời khuyên nào tôi sẽ đưa cho họ. (Không ai mô tả họ tốt hơn Erasmus.)

4. Về sự áp bức của đầy tớ bởi chủ của họ, tôi đã nói đủ trước đây; và giữa chúng ta, nơi đầy tớ được tự do đổi lấy chủ tốt hơn, đó không phải là loại áp bức phổ biến nhất; mà đúng hơn, đầy tớ thường lười biếng và không trung tín, vì họ biết rằng họ được tự do (trừ trường hợp học việc).

5. Đó là một loại áp bức quá phổ biến khi người giàu ở mọi nơi thống trị một cách kiêu ngạo quá mức đối với người nghèo, và ép buộc họ phải theo ý muốn của mình, và phục vụ lợi ích của mình dù đúng hay sai: đến nỗi hiếm khi gặp một người nghèo dám làm phật lòng người giàu, dù trong một sự việc mà Đức Chúa Trời và lương tâm đòi hỏi điều ấy. Nếu một người giàu làm sai họ, họ không dám tìm cách khắc phục tại tòa án, vì ông sẽ làm họ kiệt sức bằng lợi thế của bạn bè và của cải; và hoặc thắng kiện chống lại họ, dù sự việc của ông có bất công đến đâu, hoặc kéo dài vụ kiện cho đến khi ông đã hủy hoại họ, và ép họ phải phục tùng ý muốn áp bức của ông.

6. Đặc biệt những địa chủ không thương xót là những kẻ áp bức phổ biến và nặng nề của người nông dân: nếu một vài người chỉ có thể có đủ tiền để mua tất cả đất đai trong một vùng, họ nghĩ rằng họ có thể làm với của riêng mình như họ muốn, và đặt những thỏa thuận khó khăn như vậy về nó cho những người thuê của họ, đến nỗi tất cả họ chỉ như đầy tớ của họ, phải, và sống một đời sống khó khăn hơn đầy tớ: khi họ đã lao động vất vả suốt cả năm, họ khó có thể gom đủ để trả tiền thuê cho địa chủ; những nhu cầu của họ cấp bách đến nỗi họ thậm chí không có thời gian rảnh để cầu nguyện buổi sáng hay buổi tối trong gia đình mình, hay đọc Kinh Thánh, hay bất cứ cuốn sách tốt nào; cũng không có chỗ trong suy nghĩ của họ cho bất cứ điều thánh khiết nào: tâm trí của họ bị phân tâm bởi những nhu cầu và lo lắng, đến nỗi ngay cả vào ngày của Chúa, hay vào lúc cầu nguyện, họ khó có thể giữ tâm trí mình chăm chú vào công việc thánh mà họ đang làm. Nếu những tâm trí tự do nhất cũng khó giữ suy nghĩ của mình trong sự nghiêm túc và trật tự, trong sự suy gẫm, hay trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; thì đối với một người nghèo bị áp bức, mà thân thể mệt mỏi vì lao động mệt nhọc, và tâm trí phân tâm bởi những lo lắng liên tục, làm sao trả tiền thuê, và làm sao có thức ăn và quần áo cho gia đình mình, thì khó khăn biết bao! Một người rắc rối, bất mãn như vậy không thích hợp biết bao để sống trong sự biết ơn Đức Chúa Trời, và trong những lời ca ngợi vui mừng của Ngài! Nhiều người vĩ đại ham mê thế gian, dùng những người thuê và đầy tớ của mình chỉ như thú vật của họ, như thể họ chỉ được tạo ra để lao động và vất vả cho họ, và đó là hạnh phúc chính của họ để làm theo ý muốn của họ, và sống nhờ ân huệ của họ.

_Hướng dẫn._ I. Phương tiện chính để thắng tội lỗi này, là hiểu sự lớn lao của nó. Vì xác thịt thuyết phục những người xác thịt phán đoán về nó theo lợi ích ích kỷ của mình, chứ không theo lợi ích của người khác, cũng không theo những nguyên tắc thật của lòng bác ái và sự công bằng; và như vậy, họ tự biện minh cho mình trong sự áp bức của mình.

1. _Xét._ Sự áp bức là một tội lỗi không chỉ trái với lòng bác ái và sự từ chối mình của Cơ Đốc nhân, mà còn trái với chính nhân tính. Tất cả chúng ta đều được tạo ra từ một đất, và có những linh hồn cùng một loại: có một mối quan hệ gần gũi giữa toàn thể nhân loại, như một sự đồng nhất về loài; như giữa một con chiên, một con bồ câu, một thiên sứ, và một con khác: như giữa những giọt nước cùng một thứ, và những tia lửa của cùng một ngọn lửa; chúng có xu hướng tự nhiên hợp nhất với nhau. Và như việc một người anh em áp bức một người anh em khác, hay một chi thể của cùng một thân thể tự đặt lợi ích riêng của mình, và khiến mọi chi thể còn lại, dù đau đớn đến đâu, phục vụ lợi ích riêng ấy, là một điều vô nhân đạo; thì cũng vậy đối với những người là con cái của cùng một Đấng Tạo Hóa. Hơn nữa đối với những người tự cho mình là chi thể của cùng một Đấng Cứu Chuộc, và là anh em trong Đấng Christ bởi ân điển và sự tái sinh, với những người mà họ áp bức. Ma-la-chi 2:10, "Chúng ta há chẳng có một Cha sao? Há chẳng có một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao? Sao chúng ta lại đối xử gian trá với nhau, làm ô uế giao ước của tổ phụ chúng ta?" Nếu chúng ta không được nói dối nhau, vì chúng ta là chi thể của nhau, Ê-phê-sô 4:25; và nếu mọi chi thể phải có cùng một sự quan tâm lẫn nhau, 1 Cô-rinh-tô 12:25; thì chắc chắn chúng không được áp bức lẫn nhau.

2. Một kẻ áp bức là một kẻ chống Đấng Christ và một kẻ chống Đức Chúa Trời: hắn trái với Đức Chúa Trời, Đấng vui thích làm điều tốt, và lòng nhân từ của Ngài nuôi dưỡng cả thế gian; Đấng nhân từ với kẻ thù của Ngài, và khiến mặt trời của Ngài mọc và mưa của Ngài rơi trên người công chính và kẻ bất công: và ngay cả khi Ngài làm khổ cũng làm như không muốn, không vui thích làm buồn lòng con cái loài người.[166] Hắn trái với Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho kẻ thù của Ngài, và trở thành một sự rủa sả để cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả, và hạ mình trong sự nhập thể xuống bản chất của con người, và trong sự thương khó xuống thập tự giá và sự đau khổ mà họ đáng phải chịu: và dù giàu có và là Chúa của mọi sự, nhưng đã trở nên nghèo khó, để chúng ta nhờ sự nghèo khó của Ngài mà trở nên giàu có. Ngài đã chịu thập tự giá và khinh sự sỉ nhục, và trở nên như không có danh tiếng, cho rằng đó là vinh dự và niềm vui của mình để trở thành Đấng Cứu Rỗi linh hồn con người, ngay cả của những người nghèo và bị khinh bỉ trên thế gian. Và những kẻ áp bức này sống như thể họ được tạo ra để làm khổ người công chính, và cướp đi những ơn thương xót của Đức Chúa Trời khỏi họ, và làm thập tự giá cho người khác mang, và giẫm đạp lên anh em mình như những bậc thang cho sự thăng tiến của chính mình. Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi của người công chính và trung tín. Và những người này sống như thể đó là sự kêu gọi của họ để tước đoạt sự an ủi của con người.

3. Phải, một kẻ áp bức không chỉ là tác nhân của ma quỷ, mà còn là hình ảnh của nó: chính ma quỷ là kẻ hủy diệt, và kẻ nuốt chửng, kẻ làm việc của nó là hủy hoại con người, và đưa họ vào khốn khổ và đau khổ. Nó là kẻ áp bức lớn của thế gian: nhưng trong điều này, nó còn thua xa sự độc ác của những người-quỷ, 1. Vì nó không làm điều ấy bằng sức mạnh và bạo lực, mà bằng sự lừa dối, và không làm hại người nào cho đến khi nó đã khiến họ đồng ý phạm tội; trong khi những kẻ áp bức của chúng ta làm điều ấy bằng sức mạnh và quyền lực tàn bạo của họ. 2. Và ma quỷ hủy diệt con người, những người không phải là anh em của nó, cũng không cùng một loại; nhưng những kẻ áp bức này không bao giờ ngần ngại vi phạm những mối quan hệ như vậy.

4. Sự áp bức là một tội lỗi phục vụ ma quỷ rất nhiều, để hủy hoại linh hồn con người, cũng như làm khổ thân thể họ. Và không phải ít người, mà là hàng triệu người, bị hủy hoại bởi nó. Vì như tôi đã cho thấy trước đây, nó chiếm hết tâm trí và thời gian của con người, để kiếm cho mình một cuộc sống nghèo khó trên thế gian, đến nỗi họ không còn tâm trí hay thời gian cho những điều tốt hơn. Họ bị rắc rối về nhiều thứ, đến nỗi điều duy nhất cần thiết bị gác lại. Mọi lao động của nhiều mục sư xứng đáng, có khả năng, đều bị những kẻ áp bức làm cho vô hiệu: chưa nói đến phần lớn nhất trên thế gian, nơi sự chuyên chế và áp bức của những hoàng tử ngoại đạo vô tín và Hồi giáo, ngăn chặn Phúc Âm, và các phương tiện của sự sống; cũng không nói đến bất cứ kẻ bách hại nào khác: nếu chúng ta khuyên một đầy tớ đọc Kinh Thánh, và kêu cầu Đức Chúa Trời, và nghĩ về trạng thái đời đời của mình, anh ta nói với chúng ta rằng anh ta không có thời gian để làm điều ấy, mà chỉ khi thân thể mệt mỏi của anh ta phải nghỉ ngơi. Nếu chúng ta mong muốn các chủ gia đình dạy dỗ và giáo lý cho con cái và đầy tớ của họ, và cầu nguyện với họ, và đọc Kinh Thánh và các sách tốt khác cho họ, họ nói với chúng ta điều tương tự, rằng họ không có thời gian, mà chỉ khi họ nên ngủ; và rằng vào ngày của Chúa, thân thể mệt mỏi của họ, và tâm trí lo lắng, không thích hợp để chú ý và thực hiện công việc như vậy: đến nỗi sự cần thiết làm yên lặng lương tâm của họ trong sự ngu dốt và bỏ bê những điều thuộc trời, và khiến họ nghĩ rằng đó chỉ là công việc của các quý ông và người giàu, những người có thời gian rảnh (nhưng lại xa lánh nó bởi sự thịnh vượng, hơn là những người này bởi sự nghèo khó của họ): và như vậy, sự áp bức hủy hoại tôn giáo, và linh hồn của dân chúng cũng như tài sản của họ.

5. Sự áp bức càng gây nguy hiểm cho cả linh hồn con người, và hòa bình công cộng, và sự an toàn của các hoàng tử, bằng cách cám dỗ đám đông nghèo khó vào sự bất mãn, nổi loạn, và khởi nghĩa. Mọi người theo tự nhiên đều yêu chính mình hơn người khác: và người nghèo, cũng như người giàu và những người cai trị, có lợi ích riêng của mình chi phối họ; và họ sẽ khó tôn trọng, hay yêu thương, hay nghĩ tốt về những người mà họ phải chịu đựng. Việc một người bị áp bức trở nên bất mãn và than phiền, gần như tự nhiên như việc một người bị sốt than phiền về bệnh tật, nóng, và khát. Không có vương quốc nào trên đất thánh khiết và hạnh phúc đến mức có tất cả hay hầu hết các thần dân là những thánh đồ được xác nhận, nổi bật như vậy, đến nỗi sẽ hài lòng khi bị hủy hoại, và sẽ yêu thương và tôn trọng những người hủy hoại họ. Vì vậy, con người phải được nhận như họ vốn là. Nếu "sự áp bức làm cho người khôn ngoan trở nên điên dại," Truyền Đạo 7:7, thì huống chi đám đông, những người còn xa sự khôn ngoan. Khốn khổ khiến con người tuyệt vọng, khi họ nghĩ rằng họ không thể tệ hơn những gì họ đang là. Có bao nhiêu vương quốc đã bị đốt cháy như vậy (như những bánh xe bằng gỗ sẽ bị cháy khi một phần cọ xát quá mạnh và quá lâu vào phần kia)! Phải, nếu hoàng tử có tốt và vô tội đến đâu, sự tàn nhẫn của các quý tộc và người giàu trong đất, có thể có cùng những hiệu quả. Và trong những cuộc đốt cháy này, hòa bình của vương quốc, mạng sống và linh hồn của những kẻ nổi loạn, được dâng làm của lễ cho dục vọng của những kẻ áp bức.

_Hướng dẫn._ II. Hãy suy xét với sự sợ hãi về cách sự áp bức biến những tiếng rên rỉ và tiếng kêu của người nghèo thành lời kêu cầu Đức Chúa Trời báo thù chống lại những kẻ áp bức. Và hãy đến với người mà nước mắt và lời cầu nguyện của những người vô tội bị áp bức, đang gióng lên hồi chuông báo động cho sự công chính báo thù, để thức dậy cứu giúp họ. "Đức Chúa Trời há chẳng minh oan cho những người được chọn của Ngài, những người ngày đêm kêu cầu Ngài, dù Ngài chậm trễ với họ sao? Ta nói với các ngươi rằng, Ngài sẽ minh oan cho họ mau chóng," Lu-ca 18:7, 8. "Đức Giê-hô-va sẽ là nơi ẩn náu cho người bị áp bức," Thi Thiên 9:9. "Để xét đoán kẻ mồ côi và người bị áp bức, hầu cho người của đất không còn áp bức nữa," Thi Thiên 10:18. "Đức Giê-hô-va thi hành sự công chính và sự phán xét cho mọi người bị áp bức," Thi Thiên 103:6; 146:7. Phải, Đức Chúa Trời bị ràng buộc gấp đôi để báo thù những kẻ áp bức, và đã đe dọa một sự thi hành phán xét đặc biệt của Ngài chống lại họ hơn hầu hết những tội nhân khác: một phần vì đó là một hành động thương xót và cứu giúp người bị áp bức; đến nỗi vấn đề đe dọa và báo thù đối với kẻ áp bức, là vấn đề của lời hứa và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với những người phải chịu đựng: và một phần vì đó là một hành động của sự công chính báo thù của Ngài chống lại những kẻ phá luật của Ngài một cách ghê gớm như vậy. Kẻ áp bức thật sự có thời gian quyền lực của mình, và trong thời gian ấy, người bị áp bức dường như bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và bỏ mặc; như thể Ngài không nghe tiếng kêu của họ: nhưng khi sự kiên nhẫn của Ngài đã chịu đựng sự chuyên chế của kẻ kiêu ngạo, và sự khôn ngoan của Ngài đã thử thách sự kiên nhẫn của những người phải chịu đựng, đến thời gian đã định; thì sự báo thù nhanh chóng và khủng khiếp biết bao đuổi kịp những kẻ áp bức, và khiến chúng trở thành lời cảnh báo cho những người theo sau chúng! Trong giờ của kẻ ác và quyền lực của bóng tối, chính Đấng Christ đã bị áp bức và bị làm khổ, Ê-sai 53:7, và "trong sự hạ mình của Ngài, sự phán xét của Ngài đã bị lấy đi," Công vụ 8. Nhưng sự báo thù hủy diệt đã đuổi kịp những kẻ cuồng tín đẫm máu ấy nhanh chóng biết bao, và sự hủy hoại đau buồn mà họ đang nằm dưới đến ngày nay nặng nề biết bao, điều mà họ nghĩ rằng bằng chính vụ giết người ấy, họ đã thoát được! Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 4:1, ông "xem xét mọi sự áp bức diễn ra dưới mặt trời, và kìa, nước mắt của những người bị áp bức, và họ không có người an ủi; và về phía những kẻ áp bức có quyền lực, nhưng họ không có người an ủi." Điều ấy khiến ông khen ngợi người chết và người chưa sinh ra. Nhưng người đi cùng Đa-vít vào nơi thánh, và thấy sự cuối cùng của những kẻ áp bức, sẽ nhận thấy chúng được đặt ở những nơi trơn trượt, và ngã xuống sự hủy diệt trong chốc lát, Thi Thiên 37; 73. Dân Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập dường như đã rên rỉ và kêu cầu vô ích trong một thời gian dài; nhưng khi thời gian đã định của sự giải cứu của họ đến, Đức Chúa Trời phán, "Ta đã thật sự thấy sự khốn khổ của dân Ta, và đã nghe tiếng kêu của chúng vì những người đốc công của chúng; vì Ta biết những nỗi buồn của chúng: và Ta đã xuống để giải cứu chúng.--Kìa, tiếng kêu của con cái Y-sơ-ra-ên đã đến cùng Ta, và Ta cũng đã thấy sự áp bức mà người Ai Cập áp bức chúng," Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7-9. Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:5, 6, "Người Ai Cập đã đối xử tệ với chúng ta, và đặt lên chúng ta sự nô lệ nặng nề, và khi chúng ta kêu cầu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng chúng ta, và nhìn sự khốn khổ của chúng ta, và lao động của chúng ta, và sự áp bức của chúng ta." Xem Thi Thiên 107:39-42. Cũng Thi Thiên 12:5, 6, "Vì sự áp bức của người nghèo, vì tiếng thở dài của người túng thiếu, bây giờ Ta sẽ đứng dậy, Đức Giê-hô-va phán; Ta sẽ đặt người trong sự an toàn khỏi kẻ thổi hơi vào người (hay sẽ gài bẫy người). Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ giữ họ, Ngài sẽ bảo vệ họ khỏi thế hệ này cho đến đời đời." "Vì vậy, đừng tin cậy nơi sự áp bức," Thi Thiên 62:10. Vì Đức Chúa Trời là Đấng báo thù, và những tai họa của Ngài sẽ báo thù những tổn hại của người bị áp bức.

_Hướng dẫn._ III. Hãy nhớ kẻ áp bức thường để lại một danh tiếng đáng ghét biết bao trên đất. Không có loại người nào được hậu thế nhắc đến với sự căm ghét và khinh bỉ lớn hơn. Vì lợi ích của nhân loại hướng họ đến điều này, và có thể tiên đoán nó, cũng như sự công chính của Đức Chúa Trời. Dù quyền lực của những kẻ áp bức kiêu ngạo có thể khiến con người sợ nói trước mặt họ những gì họ nghĩ, nhưng những người ở ngoài tầm với của họ, sẽ trút ra sự cay đắng của linh hồn mình chống lại họ. Và khi cái chết đã trói tay tàn nhẫn của chúng, hay bất cứ sự phán xét nào của Đức Chúa Trời đã hạ chúng xuống, và đánh gãy răng của chúng, thì những người đau khổ sẽ trút nỗi buồn của mình tự do biết bao! Và danh tiếng sẽ không sợ giao bức tranh xấu xí của chúng cho hậu thế, theo sự xứng đáng của chúng. Vì vậy, dường như ngay cả sự kiêu ngạo cũng nên là một sự giúp đỡ lớn để trục xuất sự áp bức khỏi thế gian. Một Tra-jan, một Ti-tô, một An-tô-nin, một A-lê-xan-đơ Sê-vê-rút có danh tiếng đáng tôn trọng biết bao! Và một Nê-rô, một Ca-li-gu-la, một Cô-mô-đút, một D'An-va, v.v. có danh tiếng đáng ghét biết bao! Hầu hết những người kiêu ngạo đều mong muốn được ca ngợi, và có một danh tiếng vinh quang tồn tại sau khi họ chết; nhưng họ lại đi theo con đường khiến ký ức của mình trở nên đáng ghê tởm; tội lỗi mâu thuẫn và làm thất vọng hy vọng của tội nhân nhiều biết bao!

_Hướng dẫn._ IV. Đừng xa lạ với tình trạng hay những lời than phiền của bất cứ ai là người thấp kém hơn anh em. Đó là khốn khổ của nhiều hoàng tử và quý tộc, rằng họ được bảo vệ bởi những người giữ mọi lời than thở của thần dân và người thuê của họ khỏi tai họ; hay chỉ trình bày chúng như những lời lầm bầm của những người không yên, bất mãn; đến nỗi cấp trên sẽ không biết gì hơn về trường hợp của người thấp kém hơn mình so với những gì những người hầu của họ muốn; cũng không biết gì hơn về sự sỉ nhục rơi xuống chính mình. Trường hợp của họ đáng thương; nhưng trường hợp của những người thấp kém hơn họ còn hơn (vì đó là sự lựa chọn cố ý của chính họ đã giam cầm sự hiểu biết của họ, với những người cung cấp thông tin như vậy; và đó là sự cẩu thả không thể bào chữa của họ, khiến họ không tìm kiếm thông tin đúng hơn). Một địa chủ tốt sẽ thân mật với người thuê thấp kém nhất của mình, và sẽ khuyến khích họ tự do mở lời than phiền của mình, và sẽ lao động để tự mình biết ai đang nghèo khó và đau khổ, và làm sao điều ấy xảy ra; để khi đã nghe mọi điều, ông có thể hiểu đó là sự áp bức của chính mình hay lỗi của người thuê của mình là nguyên nhân: khi những người kiêu ngạo, tự tìm kiếm khinh thường sự trò chuyện thấp kém như vậy, và nếu họ có những đầy tớ chỉ nói với họ rằng người thuê của họ có một thỏa thuận tốt, và là những người lầm bầm, hoang phí, lười biếng, họ tin họ mà không cần hỏi thêm, và trong sự ngu dốt cẩu thả, áp bức người nghèo.

_Hướng dẫn._ V. Hãy làm chết dục vọng và sự tò mò tội lỗi của chính mình, điều khiến anh em nghĩ rằng mình cần nhiều như vậy, đến nỗi cám dỗ anh em lấy nó bằng cách áp bức người khác. Hãy biết rõ cần bao nhiêu là thật sự cần thiết! Và bản chất (được dạy dỗ tốt) hài lòng với bao nhiêu ít! Và việc chỉ cần ít là một đặc ân lớn biết bao! Sự kiêu ngạo và tò mò là một vực thẳm không thể thỏa mãn. Sự rắc rối hằng ngày của chúng dường như đối với chúng là một sự sắp xếp cần thiết. Nhiều thứ phải được chi ra cho những trò giải trí thừa thãi, công trình xây dựng, đồ trang trí, đồ đạc, trang bị, người hầu, tiệc tùng, thăm viếng, sự hào nhoáng, và một thế gian những thứ không cần thiết, (được gọi bằng những tên như đẹp đẽ, sạch sẽ, gọn gàng, tiện lợi, vui thích, hữu ích, danh dự, lịch sự, xứng đáng, v.v.) Sự ham muốn xác thịt, kiêu ngạo, và tò mò nuốt chửng nhiều đến nỗi hàng trăm người nghèo phải bị áp bức để duy trì nó; và nhiều người có nhiều chục hay trăm người thuê, những người cùng với mọi gia đình của họ hằng ngày lao động để kiếm cho ông thức ăn cho dục vọng xác thịt của ông, lại thấy vào cuối năm, rằng mọi thứ khó có thể phục vụ được, nhưng kẻ tham lam nuốt chửng này có thể tìm chỗ cho nhiều hơn; trong khi một trong những người thuê nghèo của ông có thể sống và nuôi cả gia đình mình một cách thoải mái, nếu ông có nhiều như địa chủ của mình chi cho một bộ quần áo, hay một bữa tiệc kiêu ngạo, hay một con ngựa, hay một bầy chó săn. Tôi không thuyết phục những người cao nhất san bằng trang phục và chi phí của họ với những người thấp nhất; nhưng hãy làm chết sự kiêu ngạo, tò mò, và tham ăn, và anh em sẽ thấy ít cần áp bức người nghèo hơn, hay nuôi dưỡng sự ham muốn của mình bằng mồ hôi và tiếng rên rỉ của người bị khốn khổ.

_Hướng dẫn._ VI. Đừng là người phán xét duy nhất về những hành động của chính mình trong một trường hợp gây tranh cãi; nhưng nếu có ai than phiền về anh em, hãy nghe phán đoán của những người khác khôn ngoan và vô tư trong trường hợp ấy. Vì dễ phán đoán sai khi lợi ích của chính mình có liên quan.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy yêu thương những anh em nghèo của mình như chính mình, và vui thích trong sự thịnh vượng của họ như thể đó là của chính mình. Và khi ấy, anh em sẽ không bao giờ cố ý áp bức họ; và nếu anh em làm điều ấy một cách vô ý, anh em sẽ nhanh chóng cảm thấy nó và từ bỏ khi họ than phiền một cách công chính; như anh em sẽ nhanh chóng cảm thấy khi anh em làm tổn thương chính mình, và không cần lời khuyên lớn nào để kiềm chế.

_Mục 2. Những Trường hợp Lương tâm về Sự áp bức, đặc biệt của Người thuê._

_Câu hỏi._ I. Một người tầm thường, người phải cố gắng hết sức, có hợp pháp mua đất đã có người thuê của một địa chủ rộng rãi, người đặt cho người thuê của mình một giá tốt hơn nhiều so với người mua có thể chịu được không?

_Đáp._ Hãy phân biệt, 1. Giữa một người bán hiểu tất cả những điều này, và một người không hiểu. 2. Giữa một người thuê mà theo phong tục có một nửa quyền sở hữu đối với tiền thuê dễ dàng hơn của mình, và một người không có. 3. Giữa một người thuê đồng ý và một người không đồng ý. 4. Giữa việc mua nó khi một người rộng rãi khác có thể đã mua nó, và việc mua nó khi một người tệ hơn khác có thể đã mua nó. 5. Giữa một trường hợp gây gương xấu và một trường hợp không gây gương xấu.

Và vì vậy tôi trả lời, 1. Nếu địa chủ bán nó mong đợi người mua dùng người thuê của mình tốt như ông đã làm, và bán nó theo đó, thì việc làm khác đi (thông thường) là bất công. 2. Ở nhiều đất nước, phong tục là không đuổi một người thuê ra, cũng không tăng tiền thuê của anh ta; đến nỗi nhiều thế hệ đã giữ cùng một mảnh đất với cùng một tiền thuê; điều này dù không cho quyền sở hữu hợp pháp, nhưng vẫn là một nửa quyền sở hữu theo ước tính chung. Trong trường hợp như vậy, việc mua nó với mục đích tăng tiền thuê, và làm theo đó, sẽ là tai tiếng, và ô nhục, và gây tổn hại, và vì vậy là bất hợp pháp. 3. Trong trường hợp một địa chủ tốt hơn sẽ mua nó, người sẽ dùng người thuê tốt hơn anh em có thể làm, thì việc anh em mua nó (thông thường) là không hợp pháp. Tôi hoặc bày tỏ hoặc ngầm hiểu "thông thường" trong hầu hết các giải pháp của mình; vì có một số ngoại lệ nằm chống lại hầu hết mọi câu trả lời như vậy, trong những trường hợp bất thường; điều mà một tập sách lớn nhất cũng khó có thể liệt kê.

Nhưng nếu, 1. Chính người bán tự rút lại sự rộng rãi của mình khỏi người thuê của mình, đến mức bán đất của mình với giá cao, với giả định rằng người mua sẽ cải thiện nó. 2. Và nếu đó là một người thuê mà không thể, hoặc bằng phong tục hay bất cứ lời bào chữa nào khác, đưa ra một yêu cầu về mặt công bằng đối với đất thuê dễ dàng của mình. 3. Và nếu một địa chủ tệ như vậy sẽ mua nó nếu anh em không mua. 4. Nếu đó không phải là một gương xấu thật: tôi nói nếu cả bốn điều này đồng thời xảy ra; 5. Hay (một mình) nếu người thuê tự do đồng ý với việc mua của anh em theo những điều khoản này; thì đó không phải là tổn hại. Nhưng cách thông thường là, đối với một người tham lam có tiền, không bao giờ xem xét người thuê mất mát bao nhiêu bởi việc mua của mình, mà mua và cải thiện đất theo ý thích của mình; điều này không tốt hơn sự áp bức.

_Câu hỏi._ II. Một địa chủ có thể lấy bao nhiêu cho đất của mình như nó đáng giá không?

_Đáp._ 1. Đôi khi đó là đất mà không ai có thể yêu cầu một quyền sở hữu công bằng để giữ với tiền thuê dễ dàng hơn, và đôi khi thì ngược lại, như đã nói ở trên, bởi phong tục và sự chiếm hữu lâu dài, hay những lý do khác. 2. Đôi khi người thuê là người mà anh em bị buộc phải bày tỏ lòng thương xót; và đôi khi anh ta là người mà không có gì hơn sự công chính trao đổi là phải có. Và vì vậy tôi trả lời, 1. Nếu đó là một người thuê cũ, người bởi phong tục hay bất cứ căn cứ nào khác, có thể yêu cầu một quyền sở hữu công bằng đối với giá cũ của mình, anh em không được tăng tiền thuê lên đến giá trị đầy đủ. 2. Nếu đó là người mà anh em bị buộc phải bày tỏ lòng thương xót cũng như sự công chính, anh em không được lấy giá trị đầy đủ. 3. Trường hợp phổ biến ở Anh là, các địa chủ thuộc giới quý tộc hay quý phái, và những người thuê là những người nghèo, những người không có gì ngoài những gì họ kiếm được bằng lao động vất vả của mình từ đất mà họ giữ; và trong trường hợp này, một số sự giảm bớt giá trị đầy đủ chỉ là một lòng thương xót cần thiết, có thể được gọi là sự công chính. Lưu ý rằng, bởi giá trị đầy đủ, tôi muốn nói, nhiều như anh em có thể đặt nó cho một người lạ, người không mong đợi gì ngoài sự công chính nghiêm ngặt, như con người mua bán đồ vật trên chợ.

Nhưng, 1. Nếu anh em giao dịch với một người thuê giàu bằng hay giàu hơn chính mình, hay với một người không cần lòng thương xót của anh em, hay không phải là đối tượng thích hợp của nó; 2. Và nếu đó là đất mà không ai có thể, bởi phong tục, yêu cầu một cách công bằng để giữ với những điều khoản thấp hơn, và vì vậy, việc ấy không gây tổn hại cho người khác, cũng không gây gương xấu công chính, thì anh em có thể hợp pháp tăng nó lên đến giá trị đầy đủ. Đôi khi một người nghèo đặt một ngôi nhà hay đất cho một người giàu thuê, nơi sự thắc mắc không có chỗ.

_Câu hỏi._ III. Một địa chủ có thể tăng tiền thuê của mình, dù ông không lấy giá trị đầy đủ không?

_Đáp._ Ông có thể làm điều ấy khi có lý do chính đáng cho nó, và không có lý do nào chống lại nó. Có lý do chính đáng cho nó khi, 1. Đất đã được đặt giá thấp hơn nhiều trước đây. 2. Hay khi đất được cải thiện theo tỷ lệ. 3. Hay khi sự dồi dào của tiền bạc khiến một tổng lớn hơn thực tế không hơn một tổng nhỏ hơn trước đây. 4. Hay khi sự gia tăng của con người, hay tai nạn khác, khiến đất đắt hơn trước đây. Nhưng khi ấy, phải giả định rằng, 1. Không có hợp đồng, 2. Cũng không có phong tục, 3. Cũng không có sự phục vụ và công trạng, cho người thuê bất cứ quyền công bằng nào đối với giá tốt hơn của mình. Và cũng rằng lòng thương xót không cấm sự thay đổi.

_Câu hỏi._ IV. Một địa chủ phải đặt đất của mình thấp hơn giá trị đầy đủ bao nhiêu, để ông không phải là kẻ áp bức, hay không thương xót người thuê của mình?

_Đáp._ Không có tỷ lệ nào có thể được xác định; vì một sự thay đổi lớn có thể được tạo ra đối với khả năng của người thuê, công trạng của anh ta, thời gian và nơi chốn, và những tai nạn khác. Một số người thuê giàu đến mức, như đã nói, anh em không bị buộc phải giảm bớt gì. Một số xấu đến mức, anh em không bị buộc phải làm gì hơn sự công chính nghiêm ngặt và nhân tính chung đối với họ. Một số năm (như năm ngoái, khi một đợt hạn hán kéo dài hơn bất cứ người nào còn sống đã biết, đã đốt cháy cỏ) khiến người thuê không thể trả tiền thuê của mình; một số đất nước khan hiếm tiền bạc đến nỗi một sự giảm bớt nhỏ còn hơn ở một nơi khác; nhưng thông thường, loại người thuê phổ biến ở Anh nên được giảm bớt giá trị đầy đủ nhất, để họ có thể sống thoải mái trên nó, và theo đuổi lao động của mình với sự vui vẻ trong tâm trí, và tự do phục vụ Đức Chúa Trời trong gia đình mình, và chú ý đến những vấn đề của sự cứu rỗi của mình, và không bị ép buộc phải lao động, và lo lắng, và thiếu thốn chật vật như vậy, đến nỗi khiến họ giống nô lệ hơn là người tự do, và khiến đời sống của họ không thoải mái đối với họ, và khiến họ không thích hợp để phục vụ Đức Chúa Trời trong gia đình mình, và chú ý đến những điều đời đời một cách kịp thời.

_Câu hỏi._ V. Nếu địa chủ đang mắc nợ, hay có một nhu cầu tiền bạc hiện tại nào đó, ông có thể tăng tiền thuê của những mảnh đất đã được đặt giá thấp trước đây không?

_Đáp._ Nếu sự kiêu ngạo của ông giả vờ thiếu thốn nơi không có thiếu thốn, (như để cho các con gái của mình những phần phi thường, để dựng những công trình xa hoa, v.v.) thì đây không phải là lý do tốt cho sự áp bức. Nhưng nếu ông thật sự rơi vào thiếu thốn, thì mọi thứ mà người thuê của ông giữ như những món quà tự do đơn thuần từ sự rộng rãi của ông, ông có thể rút lại (vì không còn có thể cho nữa). Nhưng những thứ mà họ có, bởi phong tục, một quyền sở hữu công bằng, hay bởi hợp đồng cũng là một quyền sở hữu hợp pháp, ông không được rút lại. (Và tuy nhiên, tất cả những điều này là tội lỗi của ông, nếu ông tự gây ra sự nghèo khó ấy một cách đáng trách; đó là tội lỗi của ông trong nguyên nhân, dù, giả định nguyên nhân ấy, việc tăng tiền thuê của ông là hợp pháp.) Nhưng không phải mọi khoản nợ của một người giàu, người có những cách khác để trả nó, là một sự cần thiết thật trong trường hợp này; và nếu một khoản nợ hiện tại khiến việc ấy chỉ cần thiết vào lúc ấy, thì tốt hơn (bằng tiền phạt hay cách khác) nên tạo ra một nguồn cung cấp hiện tại, hơn là đặt một gánh nặng vĩnh viễn lên người thuê, khi nguyên nhân đã chấm dứt.

_Câu hỏi._ VI. Nếu có rất nhiều người ngay thẳng đang thiếu thốn hơn nhiều so với người thuê của tôi, (phải, có lẽ là những người rao giảng Phúc Âm,) và tôi không có cách nào khác để cứu giúp họ trừ khi tôi tăng tiền thuê của mình; tôi có bị buộc phải cho người tốt nhất và nghèo nhất, hơn là cho những người khác không?

_Đáp._ Có, nếu đó là một trường hợp chỉ liên quan đến việc cho đơn thuần; nhưng khi anh em phải lấy đi từ người này để cho người khác, có nhiều điều hơn cần được xem xét trong nó. Vì vậy, trong ít nhất hai trường hợp này, anh em không được tăng tiền thuê của người thuê mình để cứu giúp người tốt nhất hay nghèo nhất: 1. Trong trường hợp anh ta có một quyền sở hữu công bằng đối với đất của anh em, như với tiền thuê dễ dàng hơn. 2. Hay trong trường hợp gương xấu của sự bất công hay tàn nhẫn có vẻ, có khả năng làm hại lợi ích của tôn giáo và linh hồn con người nhiều hơn việc anh em cứu giúp người nghèo với phần thêm vào sẽ làm điều tốt (điều mà một người khôn ngoan, bằng cách so sánh những hậu quả có thể xảy ra, có thể phân biệt một cách thỏa đáng): nhưng nếu đó không chỉ là để bảo toàn sự thoải mái, mà là để cứu mạng sống của người khác trong cơn đói hiện tại của họ, bản chất dạy anh em lấy những gì thật sự là của mình, cả từ người thuê của anh em, và đầy tớ của anh em, và miệng của chính anh em, để cứu giúp con người trong sự đau khổ cùng cực như vậy; và bản chất sẽ dạy mọi người phán đoán đó là bổn phận của anh em, và không phải là sự áp bức tai tiếng. Nhưng khi anh em không thể cứu giúp những nhu cầu thông thường của người nghèo, mà không có sự tăng tiền thuê tai tiếng như vậy sẽ làm hại nhiều hơn điều tốt mà việc bố thí của anh em sẽ làm, thì Đức Chúa Trời không kêu gọi anh em cho những của bố thí như vậy; nhưng anh em phải được cho là không thể.

_Câu hỏi._ VII. Tôi có thể tăng tiền thuê của một người thuê, hay đuổi anh ta ra khỏi nhà của mình, vì anh ta là một người xấu; như một loại hình phạt không?

_Đáp._ Một người xấu có quyền sở hữu đối với của riêng mình, cũng như một người tốt; và vì vậy, nếu anh ta có quyền sở hữu hợp pháp hay công bằng, anh em không được; cũng không được nếu gương xấu của nó có khả năng làm hại nhiều hơn điều tốt mà anh em có ý định có thể bù đắp. Nếu không, anh em có thể tăng tiền thuê của anh ta, hay đuổi anh ta ra, nếu anh ta là một người ác, phóng đãng, không thể sửa chữa, sau khi đã khuyên bảo đúng đắn; phải, và anh em nên làm điều ấy, kẻo anh em trở thành người nuôi dưỡng sự ác.

bằng lòng rộng rãi trong tội lỗi của anh ta. Đó là công việc của quan chức để trừng phạt anh ta bằng sự công chính cai trị; nhưng đó là công việc của anh em với tư cách là một ân nhân khôn ngoan, để giữ lại những món quà rộng rãi của mình khỏi anh ta. Và tôi nghĩ rằng đó là một trong những tội lỗi lớn của thời đại này, rằng điều này không được thực hiện, vì đó là một trong những phương tiện cao quý nhất có thể tưởng tượng để cải cách đất nước, và làm cho nó hạnh phúc: nếu các địa chủ trừng phạt hay đuổi ra những người thuê ác, không thể sửa chữa của mình như vậy, điều ấy sẽ làm nhiều hơn những gì quan chức có thể làm. Đám đông thường bị cai trị một cách hiệu quả nhất bởi lợi ích của họ, như chúng ta cai trị chó và ngựa của mình nhiều hơn bằng cách cai trị bụng của chúng hơn là bằng sức mạnh. Họ sẽ vâng lời nhất những người mà họ nhận thấy điều tốt hay điều hại của mình phụ thuộc nhiều nhất. Nếu các địa chủ quan tâm đến linh hồn của người thuê mình, đến mức sửa chữa họ như vậy vì sự ác của họ, họ sẽ là những ân nhân và người cải cách vĩ đại nhất của đất nước; nhưng ôi, ai sẽ cải cách các địa chủ trước? Và khi nào có thể hy vọng rằng nhiều hay hầu hết những người vĩ đại sẽ như vậy?

_Câu hỏi._ VIII. Một người có thể lấy một ngôi nhà trên đầu người khác, (như họ nói,) hay lấy đất mà anh ta là người thuê, trước khi anh ta bị đuổi khỏi quyền sở hữu không?

_Đáp._ Không phải vì ham muốn tham lam muốn giàu có, cũng không phải thèm muốn những gì thuộc về người khác; cũng không phải trong khi anh ta bị tổn hại bằng bất cứ cách nào bởi nó; cũng không phải khi hành động có khả năng gây gương xấu, đến nỗi làm hại linh hồn con người nhiều hơn nó sẽ mang lại lợi ích cho thân thể của anh em. Nếu anh em đến với lời đề nghị một tiền thuê lớn hơn anh ta có thể trả, hay lớn hơn tiền thuê mà địa chủ có lý do chính đáng để yêu cầu anh ta, để lấy nó khỏi tay anh ta bằng cách trả giá cao hơn anh ta, thì đây là sự áp bức tham lam đơn thuần. Nhưng trong những trường hợp khác, việc lấy ngôi nhà và đất mà một người thuê khác đang sở hữu là hợp pháp: như, 1. Trong trường hợp anh ta tự nguyện rời đi, và đồng ý. 2. Hay nếu anh ta bị đuổi ra một cách không tự nguyện (nhưng công chính); và một người thuê khác phải được cung cấp trước thời gian anh ta sẽ bị tước quyền sở hữu. 3. Phải, nếu anh ta bị đuổi ra một cách bất công, nếu người kế vị anh ta không có tay trong việc ấy, cũng không bằng việc lấy ngôi nhà hay đất mà thúc đẩy tổn hại, cũng không ủng hộ một cách tai tiếng sự bất công. Vì khi một ngôi nhà trống, dù bởi tổn hại, không có nghĩa là, không ai có thể sống trong đó nữa: nhưng nếu quyền sở hữu thuộc về người bị đuổi ra, thì anh em không được lấy nó từ người khác; vì anh em sẽ sở hữu nơi ở của người khác. Nhưng nếu nó được coi là một quy tắc thường trực, rằng không ai có thể trong bất cứ trường hợp nào lấy một ngôi nhà trên đầu người khác, (như người dân quê muốn,) thì ngôi nhà và đất của mọi người phải lâu dài không có người ở, để làm vui lòng ý muốn của mọi người sở hữu hay gây tranh cãi hay bất công; và bất cứ ai không có quyền sở hữu, hay sẽ chơi trò gian trá, có thể làm hại chủ sở hữu thật theo ý thích của mình.

_Câu hỏi._ IX. Một người giàu có thể đuổi người thuê của mình ra, để đặt những ngôi nhà của họ vào lãnh địa của chính mình, và như vậy đặt nhà này nối nhà kia, và đất này nối đất kia không?

_Đáp._ Trong hai trường hợp, ông không được: 1. Trong trường hợp ông làm hại người thuê bị đuổi ra, bằng cách lấy đi từ anh ta những gì anh ta có quyền, mà không có sự thỏa mãn và đồng ý của anh ta. 2. Và trong trường hợp nó thật sự có xu hướng gây tổn hại cho cộng đồng, bằng cách giảm dân số, và làm suy yếu sức mạnh của nó. Nếu không, việc ấy là hợp pháp; và được thực hiện một cách vừa phải bởi một người kính sợ có thể rất tiện lợi; 1. Bằng cách giữ đất khỏi sự khốn cùng qua vô số gia đình nghèo chồng chất lên nó. 2. Bằng cách giữ nhiều đầy tớ hơn, mà giữa họ ông có thể duy trì một trật tự tốt hơn và một chính quyền kính sợ hơn trong nhà mình, (biến nó thành một Hội Thánh,) hơn là có thể mong đợi trong các gia đình nghèo; và các đầy tớ của ông sẽ (đối với linh hồn và thân thể) có một đời sống tốt hơn nhiều, so với việc họ kết hôn và có gia đình, và những ngôi nhà nhỏ của riêng mình; nhưng ở một đất nước thiếu người hơn, thì ngược lại.

_Câu hỏi._ X. Một người có thể là người thuê của nhiều ngôi nhà khác nhau không?

_Đáp._ Có, nếu nó không có xu hướng, 1. Làm sai người khác; 2. Cũng không gây giảm dân số, hay cản trở sinh kế của người khác, trong khi một người chiếm giữ nhiều hơn những gì cần thiết hay thích hợp; vì khi ấy, việc ấy là bất hợp pháp.

_Câu hỏi._ XI. Một người có thể có nhiều nghề hay nghề nghiệp không?

_Đáp._ Không phải khi anh ta, trong ham muốn tham lam muốn giàu có, khiến những người lân cận nghèo của mình không thể sống nhờ anh ta trong cùng những nghề nghiệp ấy, tìm cách chiếm giữ mọi lợi nhuận cho chính mình; cũng không phải khi chúng là những nghề nghiệp không tương thích; hay khi anh ta không thể quản lý một nghề một cách đúng đắn, mà không bỏ bê một cách tội lỗi nghề còn lại. Nhưng nếu không, việc có hai nghề cũng hợp pháp như có một nghề.

_Câu hỏi._ XII. Một người có thể giữ các cửa hàng ở nhiều thị trấn chợ khác nhau không?

_Đáp._ Cùng một câu trả lời sẽ phục vụ như đối với câu hỏi trước.

[165] In omni certamine qui opulentior est, etiamsi accipit injuriam, tamen quia plus potest, facere videtur. Sallust. in Jugurth. [Trong mọi cuộc tranh cãi, người giàu hơn, dù nhận tổn hại, nhưng vì có thể làm nhiều hơn, dường như là người gây ra. Sallust, trong Jugurtha.]

[166] Thi Thiên 145; Ma-thi-ơ 5; Ca Thương 3.

CHƯƠNG XXI.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VỀ, VÀ NHỮNG HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI, SỰ HOANG PHÍ VÀ SỰ LÃNG PHÍ TỘI LỖI.

Vì lợi ích xác thịt và sự nhục dục của con người chiếm ưu thế với phần lớn nhất của thế gian, và vì vậy cai trị họ trong sự phán đoán của họ về bổn phận và tội lỗi, nên từ đó xảy ra rằng sự lãng phí và hoang phí dễ dàng được tin là lỗi, trong chừng mực chúng đưa con người đến sự xấu hổ hay ăn xin, hay rõ ràng trái với niềm vui hay lợi ích của chính họ: nhưng trong những trường hợp khác, chúng hiếm khi được thừa nhận là bất cứ tội lỗi nào; phải, mọi người được thỏa mãn bởi chúng, đều cho chúng là đức hạnh, và hầu như không có tội lỗi nào được khen ngợi phổ biến như vậy; điều này phải có xu hướng làm tăng nó, và làm cứng lòng con người trong sự không ăn năn của họ trong nó; và thật vậy, nếu lòng tham lam, và tính ích kỷ hay nghèo khó, không kiềm chế nó trong nhiều người hơn lương tâm thật, thì nó có khả năng được coi là phẩm chất đáng khen nhất, và được phán đoán là xứng đáng nhất với lời khen hiện tại và hạnh phúc tương lai. Vì vậy, trong việc hướng dẫn anh em chống lại tội lỗi này, trước tiên tôi phải nói với anh em nó là gì; và sau đó nói với anh em sự độc ác của nó nằm ở đâu: điều đầu tiên sẽ được thực hiện tốt nhất trong định nghĩa của nó, và việc liệt kê các trường hợp, và việc xem xét từng trường hợp một.

_Hướng dẫn._ I. Hãy hiểu thật sự sự tiết kiệm cần thiết, hay tính tằn tiện, và sự lãng phí tội lỗi là gì.

[Ghi bên lề: Sự tiết kiệm cần thiết là gì.]

Sự tiết kiệm hay tằn tiện cần thiết là một hành động của sự trung tín, vâng lời, và biết ơn, bởi đó chúng ta dùng mọi tài sản của mình một cách trung tín cho Chủ sở hữu chính, một cách vâng lời đối với Đấng Cai trị chính, và một cách biết ơn đối với Đấng Ban ơn chính, đến nỗi chúng ta không lãng phí nó theo bất cứ cách nào khác.

Như chúng ta giữ tài sản của mình dưới Đức Chúa Trời, với tư cách là Chủ sở hữu, Đấng Cai trị, và Đấng Ban ơn, thì chúng ta phải dâng chúng cho Ngài, và dùng chúng cho Ngài trong mỗi mối quan hệ: và tính tằn tiện của Cơ Đốc nhân không thể được định nghĩa bằng một sự phủ định đơn thuần của sự lãng phí tích cực, vì chính sự lười biếng, và việc không dùng nó một cách đúng đắn, là sự lãng phí thật.

[Ghi bên lề: Sự lãng phí là gì.]

Sự lãng phí hay hoang phí là tội lỗi của sự không trung tín, bất tuân, và vô ơn, bởi đó hoặc bằng hành động hay bỏ sót, chúng ta tiêu xài sai hay lãng phí một phần tài sản của mình gây tổn hại cho Đức Chúa Trời, Chúa tuyệt đối của chúng ta, Đấng Cai trị, và Đấng Ban ơn của chúng ta: tức là, ngoài và chống lại lợi ích của Ngài, mệnh lệnh của Ngài, và niềm vui và vinh quang của Ngài, và mục đích tối hậu của chúng ta.

Đây là những định nghĩa thật về bổn phận tiết kiệm và tội lỗi lãng phí.

_Trường hợp._ I. Một cách lãng phí tội lỗi là, Trong việc thỏa mãn bụng một cách quá độ, tò mò, hay tốn kém về thịt hay đồ uống, về điều mà tôi đã nói, chương viii. phần i.

_Câu hỏi._ I. Mọi người có bị buộc phải ăn uống giống nhau không? Hay khi nào là sự lãng phí và quá độ?

_Đáp._ Câu hỏi này được trả lời trong chương nói trên về sự tham ăn, phần iv. mục 1. 1. Hãy phân biệt giữa những tính khí, và sức mạnh, và sự thèm ăn khác nhau của con người. 2. Và giữa sự kiềm chế của sự thiếu thốn, và sự kiềm chế của luật pháp Đức Chúa Trời. Và vì vậy, nó được giải quyết như sau:

1. Sự khác biệt về số lượng hay chất lượng mà sức khỏe hay sức mạnh của con người, và lợi ích thật, đòi hỏi, có thể được thực hiện bởi những người không thiếu thốn.

2. Khi sự thiếu thốn tước đoạt người nghèo những gì thật sự có lợi cho sức khỏe, và sức mạnh, và lợi ích của họ, thì những người không có sự thiếu thốn như vậy không có bổn phận phải conform theo những khốn khổ của người khác; trừ khi những lý do khác đòi hỏi điều ấy.

3. Nhưng mọi người đều bị buộc phải tránh sự quá độ thật trong vấn đề, hay cách thức, và sự tò mò, và không chi tiêu gì một cách không cần thiết cho bụng của mình; phải, không chi tiêu gì mà họ được kêu gọi chi tiêu theo một cách tốt hơn. Hãy hiểu câu trả lời này, và nó sẽ đủ cho anh em.

_Trường hợp._ II. Một cách hoang phí khác là bằng những chuyến thăm viếng và tiệc tùng tốn kém, không cần thiết.

_Câu hỏi._ II. Chi phí nào cho các chuyến thăm viếng và tiệc tùng là bất hợp pháp và hoang phí?

_Đáp._ 1. Không chỉ mọi thứ có nguồn gốc xấu, như sự kiêu ngạo hay nịnh bợ người giàu, và mọi thứ có mục đích xấu, như chỉ để duy trì một lợi ích và sự tương ứng xác thịt, không có lợi; mà còn mọi thứ quá độ về mức độ. Tôi biết anh em sẽ nói, Nhưng đó là khó khăn, để biết khi nào là quá độ. Nói rằng, khi nó vượt quá tỷ lệ tài sản của chính anh em, hay cách dùng thông thường của những người cùng đẳng cấp với anh em, hay khi nó rõ ràng có xu hướng nuôi dưỡng sự tham ăn hay quá độ ở người khác, không phải là hoàn toàn không thích hợp: nhưng những câu trả lời này không phải là giải pháp chính xác. Vì vậy, tôi thêm rằng, đó là quá độ khi bất cứ điều gì được chi tiêu theo cách ấy, mà anh em được kêu gọi chi tiêu theo một cách khác.

_Phản đối._ Nhưng điều này vẫn để lại nó khó khăn như trước.

_Đáp._ Khi theo xác suất hợp lý, một điều tốt lớn hơn có thể được thực hiện bằng một cách chi tiêu khác, _consideratis considerandis_ [mọi thứ được xem xét], và một điều tốt lớn hơn bị bỏ bê bởi cách này, thì anh em đã có sự kêu gọi để chi tiêu nó theo cách khác, và chi phí này là tội lỗi.

_Phản đối._ Đó là một nghi ngờ liệu trong hai điều tốt, một người có bổn phận luôn luôn chọn điều lớn hơn không.

_Đáp._ Nói về điều tốt ấy nằm trong sự lựa chọn của anh ta, thì đó không phải là nghi ngờ hơn việc điều tốt có phải là đối tượng của ý chí hay không. Nếu Đức Chúa Trời có thể được chọn làm điều tốt, thì điều tốt lớn nhất là đáng được chọn nhất.

[Ghi bên lề: Một người có bị buộc phải ưu tiên điều tốt lớn nhất không.]

_Phản đối._ Nhưng đây vẫn là một khó khăn không thể vượt qua: làm sao một người trong mọi hành động và chi phí có thể phân biệt được cách nào mà điều tốt lớn nhất có khả năng đạt được? Điều này đặt lương tâm của một người vào những bối rối vô tận, và chúng ta sẽ không bao giờ chắc chắn rằng mình không phạm tội; vì khi tôi đã cho một người nghèo, hay làm một điều tốt nào đó, vì những gì tôi biết, có một người nghèo hơn nên có nó, hay một điều tốt lớn hơn nên được thực hiện.

_Đáp._ 1. Ý kiến ngược lại hợp pháp hóa hầu hết mọi sự gian ác, và hủy hoại hầu hết các việc tốt đối với chính chúng ta hay người khác. Nếu một người có thể hợp pháp ưu tiên một điều tốt nhỏ hơn đã biết trước một điều lớn hơn, và được biện minh vì điều nhỏ hơn là một điều tốt thật, thì anh ta có thể đang cho ngựa của mình ăn khi anh ta nên cứu mạng sống của con mình hay người lân cận, hay dập tắt một đám cháy trong thành phố, hay bảo vệ người của vua mình: anh ta có thể từ chối phục vụ vua và đất nước của mình, và nói, Tôi đang cày hay gieo trong lúc ấy. Anh ta có thể ưu tiên của lễ hơn lòng thương xót; anh ta có thể bỏ bê linh hồn mình, và phục vụ thân thể mình. Anh ta có thể cày vào ngày của Chúa, và bỏ bê mọi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Một bổn phận nhỏ hơn không phải là bổn phận, mà là tội lỗi, khi một bổn phận lớn hơn phải được thực hiện. Vì vậy, chắc chắn rằng, khi hai điều tốt cùng đến với sự lựa chọn của chúng ta, điều lớn hơn phải được chọn, bằng không chúng ta phạm tội. 2. Như anh em mong đợi người quản lý của mình nên cân đối chi phí của mình theo sự cần thiết của công việc của anh em, và không trả nhiều hơn cho một thứ so với giá trị của nó, cũng không chi tiền của anh em cho hàng hóa nhỏ hơn, trong khi anh ta để công việc lớn hơn của anh em không được cung cấp; và như anh em mong đợi đầy tớ của mình, người có nhiều việc phải làm trong ngày, nên có đủ kỹ năng để biết việc nào nên ưu tiên, và không để việc chính nhất chưa làm, trong khi anh ta dành thời gian của mình cho việc nhỏ nhất: thì Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi các đầy tớ của Ngài lao động để khôn ngoan trong sự phục vụ của Ngài, đến mức có thể so sánh các công việc của mình với nhau, và biết việc nào trong mỗi mùa nên ưu tiên. Nếu Cơ Đốc giáo không đòi hỏi sự khôn ngoan và kỹ năng, thì nó sẽ thấp hơn những nghề nghiệp và nghề thông thường của con người. 3. Và tuy nhiên, khi anh em đã làm tốt nhất có thể ở đây, và thật sự cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời một cách trung tín, với kỹ năng và sự siêng năng tốt nhất mà anh em có, anh em không cần biến nó thành vấn đề của sự tỉ mỉ, bối rối, và phiền muộn; vì Đức Chúa Trời chấp nhận anh em, và tha thứ những yếu đuối của anh em, và ban thưởng sự trung tín của anh em. Và nếu điều ấy xảy ra, anh em không biết nhưng có thể có một sự bỏ sót tội lỗi nào đó của một cách tốt hơn? Đó có phải là một kết luận kỳ lạ hay không thể chịu đựng được; miễn là đó là một sự thiếu sót được tha thứ, điều không nên cản trở sự an ủi của sự vâng lời của anh em? Anh em có thấy lạ khi tất cả chúng ta đều không hoàn hảo? Và không hoàn hảo trong mọi điều tốt chúng ta làm, ngay cả bởi một sự không hoàn hảo tội lỗi, đáng trách? Anh em chưa bao giờ yêu Đức Chúa Trời trong đời mình mà không có một sự không hoàn hảo tội lỗi trong tình yêu của mình; nhưng không có gì trong anh em được Ngài chấp nhận hơn tình yêu của anh em. Chúng ta có nên nghĩ rằng một trường hợp lương tâm được giải quyết tệ, trừ khi chúng ta có thể kết luận rằng, chúng ta chắc chắn không có sự không hoàn hảo tội lỗi nào trong bổn phận của mình? Nếu đầy tớ của anh em không có kỹ năng hoàn hảo, trong việc biết nên ưu tiên điều gì khi mua bán, hay trong công việc của mình, tôi nghĩ anh em sẽ không cho phép anh ta vì vậy mà bỏ bê điều lớn hơn và tốt hơn, một cách cố ý, hay bởi sự cẩu thả, cũng không muốn anh ta ngồi xuống và than vãn, và nói, Tôi không biết nên chọn điều nào; nhưng anh em sẽ muốn anh ta học để khôn ngoan nhất có thể, và sau đó tự nguyện và vui vẻ làm công việc của mình với kỹ năng, và sự quan tâm, và sự siêng năng tốt nhất mà anh ta có thể, và điều này anh em sẽ chấp nhận tốt nhất.

Vì vậy, điều này được giữ là giải pháp đúng nhất và chính xác nhất cho trường hợp này và nhiều trường hợp khác như vậy: Người chi tiêu cho một bữa tiệc của một số người vĩ đại, những gì nên cứu giúp một số gia đình nghèo khổ, những người sắp chết, thì chi tiêu nó một cách tội lỗi. Nếu anh em không thể thấy điều này trong sự việc của Đức Chúa Trời, hãy giả định đó là sự việc của vua, và anh em sẽ thấy nó: nếu anh em chỉ có hai mươi bảng để chi tiêu, và thuế hay trợ cấp của anh em lên tới chừng ấy; nếu anh em chiêu đãi một người bạn quý tộc nào đó bằng số tiền ấy, liệu vua có hài lòng với đó như một lý do không? Hay anh em sẽ không được nói rằng vua nên được phục vụ trước? Hãy nhớ Đấng sẽ một ngày hỏi, "Các ngươi đã cho Ta ăn, hay mặc, hay thăm viếng Ta chưa?" Ma-thi-ơ 25. Anh em không phải là chủ sở hữu tuyệt đối của bất cứ thứ gì, mà là những người quản lý của Đức Chúa Trời; và phải chi tiêu nó như Ngài chỉ định cho anh em. Và nếu anh em để người nghèo nằm languishing trong những nhu cầu, trong khi anh em tốn kém lớn để chiêu đãi người giàu mà không cần thiết hay điều tốt lớn hơn, anh em phải trả lời nó như một đầy tớ không trung tín.

Và tuy nhiên, mặt khác, có thể xảy ra rằng một người có phẩm chất, bằng một bữa tiệc đúng lúc, khôn ngoan, đẹp đẽ, tôn trọng của những người ngang hàng hay cấp trên của mình, có thể làm nhiều điều tốt hơn bằng cách ban phát chi phí ấy cho người nghèo. Anh ta có thể tiết kiệm nhiều hơn những gì anh ta chi tiêu, bằng cách tránh sự không hài lòng của những người có quyền lực: anh ta có thể duy trì lợi ích của mình, bởi đó nếu anh ta trung tín, anh ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời và đất nước của mình nhiều hơn, so với việc anh ta đã cho người nghèo chừng ấy. Và khi thật sự đó là một phương tiện cần thiết cho một điều tốt lớn hơn, đó là bổn phận; và khi ấy, việc bỏ bê nó, và cho chi phí ấy cho người nghèo, sẽ là tội lỗi.

đôi khi tội lỗi: và mức độ của những chi phí như vậy phải được thay đổi chỉ theo quy tắc đã đặt ra, tức là, theo tỷ lệ của hiệu quả hay điều tốt có khả năng xảy ra: dù phong tục của những người cùng đẳng cấp đôi khi có thể gợi ý tỷ lệ nào sẽ phù hợp với mục đích hợp pháp ấy; và đôi khi phong tục quá độ của người khác sẽ nói cho người ta biết điều gì nên tránh. Vì vậy, sự khôn ngoan thật (không có thiên kiến xác thịt) so sánh những hiệu quả tốt với nhau, điều mà theo lý trí có khả năng xảy ra, là người giải quyết duy nhất của nghi ngờ này. Điều mà đã cho thấy một cách rộng rãi như vậy, tôi sẽ giới thiệu anh em đến nó, trong việc giải quyết nhiều câu hỏi sau đây.

_Trường hợp._ III. Một cách lãng phí tội lỗi khác là vào những công trình xây dựng tốn kém, không cần thiết.

_Câu hỏi._ III. Khi nào việc dựng những công trình xa hoa là hoang phí?

_Đáp._ Không phải khi chúng vì lợi ích công cộng, hoặc về mặt sử dụng, hay trang trí và danh dự, miễn là không có điều tốt lớn hơn nào bị bỏ bê bởi đó. Vì vậy, không phải nhà thờ, bệnh viện, sàn giao dịch, hay hội trường công cộng mà tôi đang nói đến. Cũng không phải khi chúng được cân đối với phẩm chất của người, vì danh dự của quan chức, hay vì việc sử dụng cần thiết của một người. Nhưng khi đó là để phô trương sự giàu có của một người, hay đúng hơn là sự kiêu ngạo của anh ta, và để thỏa mãn một tưởng tượng xác thịt, phi lý; và khi một người chi tiêu nhiều hơn cho các công trình, so với tỷ lệ tài sản của mình, và so với những chi phí tốt hơn của mình; và (nói chính xác hơn) khi anh ta chi tiêu cho các công trình của mình, những gì một số dịch vụ lớn hơn kêu gọi vào lúc ấy; thì đó là sự hoang phí và tội lỗi của anh ta.

_Câu hỏi._ IV. Ở đây, một lần cho tất cả, hãy hỏi, Liệu có hợp pháp không, như trong chế độ ăn uống, thì trong các công trình, giải trí, và những thứ khác như vậy, phải tốn một số chi phí cho niềm vui của chúng ta, cũng như cho những nhu cầu của chúng ta?

_Đáp._ Câu hỏi thường được đặt ra như vậy, nhưng không tốt; vì nó dường như ngụ ý rằng, không có niềm vui nào là cần thiết, và như vậy đặt những thứ đối lập nhau mà thường trùng hợp. Vì vậy, tôi phân biệt, 1. Về sự cần thiết: một số thứ cần thiết cho sự tồn tại của chúng ta, và một số cho hạnh phúc của chúng ta, và một số chỉ cho những lợi ích nhỏ hơn của chúng ta. 2. Về niềm vui: một số niềm vui là tội lỗi; như thỏa mãn một tính khí hay khuynh hướng tội lỗi: một số là không cần thiết hay hoàn toàn vô ích; và một số là cần thiết, hoặc cho điều tốt lớn hơn hay nhỏ hơn của chúng ta. Và vì vậy, giải pháp thật là: (1.) Niềm vui tội lỗi của một tâm trí kiêu ngạo, tham lam, dâm dục, ham mê, không được mua hay dùng. (2.) Một niềm vui hoàn toàn không cần thiết, tức là, không có lợi, là tội lỗi nếu nó được mua, dù chỉ với giá một đồng xu, hay một miếng bánh, hay một phút thời gian; vì những gì mua nó đã bị vứt đi. (3.) Một niềm vui có xu hướng mang lại sức khỏe cho thân thể, và sự nhanh nhẹn của tâm trí, để phù hợp cho nghề nghiệp của chúng ta và sự phục vụ Đức Chúa Trời, (không được đặt trong bất cứ điều bị cấm nào,) có thể vừa được hưởng vừa được mua, miễn là nó không vượt quá giá trị của nó. (4.) Trong chừng mực niềm vui trong nhà cửa, hay thể thao, hay bất cứ tạo vật nào, có xu hướng làm hư hỏng tâm trí chúng ta, và lôi kéo chúng ta yêu thế gian hiện tại này, và làm xa lánh lòng chúng ta khỏi thiên đàng, thì chúng phải bị chống lại và làm chết, hay được thánh hóa và chuyển sang một cách tốt hơn. (5.) Trong những dụng cụ của bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thường một niềm vui vừa phải, tự nhiên, là một sự giúp đỡ lớn cho bổn phận, và có thể trở thành một niềm vui thuộc linh: như niềm vui trong nhiều sách, trong cách diễn đạt của người giảng, trong giai điệu của các thi thiên, trong phòng nghiên cứu của tôi, và những tiện nghi của nó, trong bước đi của tôi để suy gẫm, v.v. Và niềm vui trong thức ăn và giải trí của chúng ta, khiến chúng thích hợp hơn nhiều để nuôi dưỡng sức khỏe, và đạt được mục đích của chúng; miễn là nó không bị hư hỏng, quá độ, hay bị lạm dụng cho những mục đích xấu.

_Trường hợp._ IV. Một cách hoang phí khác, là trong những trò giải trí tốn kém, không cần thiết.

_Câu hỏi._ V. Mọi chi phí chi cho các trò giải trí đều bất hợp pháp sao?

_Đáp._ Không: nhưng, _cæteris paribus_ [mọi thứ khác bằng nhau], chúng ta nên chọn cách rẻ nhất, và không tốn chi phí không cần thiết nào cho chúng; cũng không chi tiêu bất cứ điều gì cho chúng mà, _consideratis considerandis_ [mọi thứ được xem xét], có thể được ban phát tốt hơn. Nhưng về điều này trước đây.

_Trường hợp._ V. Một cách hoang phí khác là trong trang phục quá tốn kém.

_Câu hỏi._ VI. Điều gì có thể được coi là hoang phí trong sự tốn kém của trang phục?

_Đáp._ Không phải những gì chỉ để phân biệt đúng đắn cấp trên với cấp dưới, hay những gì cần thiết để duy trì sự kính trọng của đám đông đối với các quan chức. Nhưng, 1. Mọi thứ chỉ phục vụ cho sự kiêu ngạo, hay tò mò phù phiếm, hay dục vọng yêu đương, hay một sự ảnh hưởng để được nghĩ là đẹp đẽ và xinh đẹp hơn người khác. 2. Mọi thứ có chi phí nhiều hơn, so với lợi ích hay mục đích đáng giá. 3. Hay những thứ có chi phí ấy nên được chi tiêu theo một cách khác cho những việc sử dụng tốt hơn. Trang phục rẻ nhất phải được chọn, vừa ấm áp và đẹp đẽ, và thích hợp nhất cho những mục đích đúng đắn. Và chúng ta phải đến gần những người dưới đẳng cấp của mình hơn, so với những người trên đẳng cấp của mình.

_Trường hợp._ VI. Cũng vậy, sự hoang phí được thể hiện nhiều trong chi phí chi cho sự phô trương không cần thiết về sự vĩ đại hay tò mò, trong việc giữ một đoàn tùy tùng đông đảo, và trong sự hào nhoáng của họ, và trong việc giữ nhiều ngựa, và đồ đạc tốn kém, và người hầu.

_Câu hỏi._ VII. Khi nào một đoàn tùy tùng tốn kém và những đồ đạc phô trương khác được coi là hoang phí?

_Đáp._ Không phải khi chúng cần thiết cho danh dự của quan chức, và như vậy cho chính quyền của cộng đồng; cũng không phải khi nó chỉ được làm thành một phương tiện đúng đắn cho một mục đích hợp pháp nào đó, điều đáp ứng chi phí. Nhưng khi nó hoặc là hoa trái và sự duy trì của sự kiêu ngạo, hoặc vượt quá tỷ lệ tài sản của con người, hoặc (đặc biệt) khi nó chi tiêu những gì mà những việc sử dụng tốt hơn và cần thiết hơn kêu gọi. Đó là một tội ác đáng ghét và quá mức nhất, khi lãng phí nhiều trăm hay nghìn bảng mỗi năm vào những phù phiếm của sự phô trương, và những sự tò mò không có kết quả, và những thứ không cần thiết, trong khi những việc sử dụng công cộng của nhà nước và Hội Thánh bị tổn hại vì thiếu thốn, và trong khi hàng nghìn gia đình nghèo bị giày vò bởi những lo lắng, và bị chật vật bởi những nhu cầu xung quanh chúng ta.

_Trường hợp._ VII. Một cách hoang phí khác là những gì được nhiều người gọi là, giữ một ngôi nhà tốt, tức là, trong sự dồi dào không cần thiết, và lãng phí thịt và đồ uống, và những đồ dự trữ khác.

_Câu hỏi._ VIII. Khi nào việc quản lý nhà cửa lớn có thể được coi là hoang phí?

_Đáp._ Không phải khi nó chỉ là một công việc từ thiện tiện lợi để nuôi người nghèo, và cứu giúp người khốn khổ, hay chiêu đãi người lạ, hay cho những người ngang hàng hay cấp trên những sự chiêu đãi cần thiết như đã mô tả trước đây: nhưng khi sự cứu giúp thật nhất của người nghèo sẽ bị bỏ bê, (và có thể người thuê nghèo bị giày vò và áp bức,) để duy trì danh tiếng và sự vĩ đại của sự dồi dào của họ, và có vẻ tráng lệ, và được con người khen ngợi vì là những người quản lý nhà cửa lớn. Toàn bộ và những tài sản lớn của nhiều người giàu và vĩ đại trên thế gian đi theo cách này, và nhiều thứ bị nuốt chửng bởi nó, đến nỗi làm đói hầu hết mọi việc tốt.

_Trường hợp._ VIII. Một hành động hoang phí khác là bài bạc và xúc xắc, và các trò chơi khác; trong đó trong khi con người mong muốn lấy những gì thuộc về người khác, họ mất và lãng phí của chính mình.

_Trường hợp._ IX. Một hành động hoang phí khác là cho con cái những phần quá lớn: đó là một sự lãng phí tội lỗi đối với tài sản của Chủ mình, khi chi nó theo cách khác với những gì Ngài muốn chúng ta làm, và phục vụ sự kiêu ngạo và lợi ích của chính mình trong con cái mình thay vì Ngài.

_Câu hỏi._ IX. Khi nào phần của con cái chúng ta có thể được coi là hoang phí hay quá lớn?

_Đáp._ Không phải khi anh em cung cấp cho chúng một cuộc sống thoải mái theo tài sản của mình, và cho chúng tỷ lệ đúng đắn ấy, điều phù hợp với việc thực hiện những bổn phận khác: nhưng khi mọi thứ con người có thể kiếm được được cho là ít đủ cho con cái của họ; và công việc của đời sống của họ là sống đầy đủ chính mình chừng nào họ còn có thể, và sau đó để lại cho hậu duệ của mình những gì họ không thể giữ cho chính mình! Khi vực thẳm của sự tự thỏa mãn và cung cấp những thứ tương tự cho con cái, nuốt chửng hầu hết mọi thứ anh em có thể thu thập, và người nghèo và những việc sử dụng cần thiết khác bị gạt sang một bên với một số của bố thí không đáng kể; và khi không có một tỷ lệ đúng đắn nào được giữ giữa việc cung cấp của anh em cho con cái mình, và những bổn phận khác mà Đức Chúa Trời đòi hỏi anh em. Thi Thiên 49:7-9, 11, 13, "Tư tưởng trong lòng chúng là, nhà cửa của chúng sẽ tồn tại mãi mãi, và chỗ ở của chúng đến các thế hệ: chúng gọi đất đai của mình theo tên của chính mình.--Con đường này của chúng là sự dại dột của chúng; nhưng hậu duệ của chúng tán thành lời nói của chúng." Thi Thiên 73:12, "Kìa, đây là những kẻ không tin kính thịnh vượng trên thế gian, chúng gia tăng của cải." Thi Thiên 17:14, "Chúng có phần của mình trong đời này:--chúng đầy con cái, (hay con cái của chúng đầy,) và chúng để lại phần còn lại của tài sản cho các con thơ của chúng." Một bậc cha mẹ có một người thừa kế, hay những đứa con khác, khôn ngoan, tôn giáo, và rộng rãi, đến nỗi chúng có khả năng từ thiện và phục vụ những việc sử dụng tốt, hơn bất cứ người nào khác mà ông có thể tin cậy với tài sản của mình, không chỉ nên để lại cho những đứa con như vậy đủ cho chính chúng, mà còn giúp chúng nhiều nhất có thể để làm điều tốt; vì chúng sẽ là những người được ủy thác trung tín hơn người lạ. Nhưng một bậc cha mẹ chỉ có những đứa con thông thường và không đáng tin, nên làm mọi điều tốt có thể chính mình, và những gì ông muốn được thực hiện khi ông chết, ông phải giao cho những người đáng tin hơn, và chỉ cho con cái mình sự duy trì thích hợp của chúng. Và những bậc cha mẹ có những đứa con hư hỏng, ác, không tin kính, (những người mà Đức Chúa Trời đã truyền cho họ phải khiến bị xử tử, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21) nên cho chúng không hơn bánh hằng ngày của chúng, nếu có gì cả (đó là của riêng chúng để xử lý).

_Trường hợp._ X. Cũng vậy, việc bất cẩn trong nhiều chi phí hay mất mát nhỏ, vì chúng chỉ là những thứ nhỏ, và để bất cứ thứ gì như vậy bị vứt đi, là sự hoang phí tội lỗi.

_Câu hỏi._ X. Việc tiết kiệm trong những vấn đề nhỏ là bổn phận đến mức nào, và điều ngược lại là tội lỗi?

_Đáp._ Chúng ta không được đánh giá quá cao bất cứ điều gì, lớn hay nhỏ; cũng không được tằn tiện vì tham lam; cũng không được tằn tiện theo một cách thiếu khôn ngoan, điều dường như biểu thị sự thấp hèn và ham mê thế gian khi không phải vậy; cũng không được quá suy nghĩ trong việc mặc cả với người khác, khi mỗi đồng xu mà chúng ta kiếm được bởi nó, bị mất cho một người cần nó hơn. Nhưng chúng ta phải thấy rằng không có gì có ích nào bị mất qua sự thỏa mãn, cẩu thả, hay khinh thường; vì phần nhỏ nhất là những món quà và tài năng của Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta, không phải để vứt đi, mà để dùng như Ngài muốn chúng ta dùng; và không có gì tốt nhỏ đến mức, không có ai cần nó, hay không có việc sử dụng tốt nào khác có thể được thực hiện với nó. Ngay cả Đấng Christ khi Ngài đã nuôi hàng nghìn người bằng một phép lạ, nhưng đã truyền cho các môn đồ của Ngài "thu thập những miếng bánh vụn còn lại, để không có gì bị mất," Giăng 6:12. Điều này cho thấy rõ ràng rằng đó là một bổn phận mà ngay cả người giàu nhất cũng không được miễn, là tiết kiệm, và là tội lỗi đối với hoàng tử vĩ đại nhất khi lãng phí bất cứ thứ gì tốt; nhưng điều này không được thực hiện trong sự tham lam đê tiện, mà trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, và để làm điều tốt cho người khác. Người cho người nghèo một cách rộng rãi, từ sự dồi dào của mình, đáng khen; nhưng người là một người quản lý tốt cho người nghèo, như những người ham mê thế gian là cho chính mình; và tiết kiệm kiếm và tiết kiệm nhiều nhất có thể, và từ chối mọi sự thừa thãi đối với chính mình và mọi người xung quanh mình, để anh ta có nhiều hơn để cho những việc sử dụng kính sợ và từ thiện, còn đáng khen hơn nhiều.

_Trường hợp._ XI. Sự lười biếng và cẩu thả trong nghề nghiệp của chúng ta, cũng là sự lãng phí và hoang phí tội lỗi; khi hoặc sự kiêu ngạo của quý tộc khiến con người nghĩ rằng mình quá tốt để lao động, hay trông coi những vấn đề của gia đình mình, hoặc sự lười biếng khiến họ nghĩ rằng đó là một đời sống quá vất vả cho xác thịt của họ chịu đựng. Châm Ngôn 18:9, "Kẻ lười biếng trong công việc của mình, là anh em của kẻ lãng phí lớn:" những con ong mật này tiêu thụ những gì người khác lao động, nhưng chính chúng không phải là người thu thập.

_Câu hỏi._ XI. Mọi người có bị buộc phải lao động trong một nghề nghiệp không?

_Đáp._ Điều này đã được trả lời trước đây ở vị trí thích hợp của nó, phần i. Mọi người có khả năng, giàu hay nghèo, phải sống trong một số quá trình lao động hay công việc có lợi.

_Câu hỏi._ XII. Việc mong muốn và cố gắng kiếm được, và thịnh vượng, và giàu có bởi lao động của chúng ta có phải là bổn phận không; khi Sa-lô-môn nói, "Chớ lao nhọc để trở nên giàu có?" Châm Ngôn 23:4.

_Đáp._ Việc mong muốn sự giàu có như những người ham mê thế gian và nhục dục làm, để cung cấp và duy trì những dục vọng xác thịt và sự kiêu ngạo, là tội lỗi; nhưng việc lao động không chỉ vì lợi ích của lao động, chính thức nghỉ ngơi trong hành động đã làm, mà vì sự gia tăng và cung cấp ngay thẳng, đó là mục đích của lao động của chúng ta, và vì vậy, việc chọn một nghề nghiệp có lợi hơn một nghề khác, để chúng ta có thể làm điều tốt, và cứu giúp người nghèo, không phải là tội lỗi, mà là bổn phận. Ê-phê-sô 4:28, "Hãy lao động, làm việc bằng tay mình điều tốt, để có thể cho người thiếu thốn."

_Câu hỏi._ XIII. Một người có thể hoang phí trong việc cho Hội Thánh không?

_Đáp._ Có, nếu đó là trong một lòng nhiệt thành mù quáng để duy trì một sự phô trương hay mê tín vô ích; hay nếu anh ta cho những gì nên được dùng hay cho theo cách khác: nhưng đây là một tội lỗi mà ít người trong những ngày này có nhiều nguy hiểm.[167]

_Câu hỏi._ XIV. Một người có thể hoang phí trong việc cho người nghèo không?

_Đáp._ Có, khi nó được thực hiện một cách mù quáng, để nuôi dưỡng sự lười biếng trong những kẻ ăn xin lang thang; hay với một quan niệm về việc đáng được hưởng về mặt công chính trao đổi từ Đức Chúa Trời; hay khi những gì được cho người nghèo, nên được cho cho những việc sử dụng khác (như trong thuế công cộng, duy trì con cái, thúc đẩy Phúc Âm, v.v.): nhưng đây là một tội lỗi mà ít người cần bị kiềm chế.

_Câu hỏi._ XV. Một người giàu có thể chi tiêu bất cứ điều gì cho sự phô trương (nếu không) hợp pháp, hay những tiện nghi, hay niềm vui, vào thời điểm có vô số gia đình nghèo đang thiếu thốn cùng cực không? Như bây giờ, khi những ngọn lửa đã thiêu rụi Luân Đôn đã để lại nhiều nghìn người trong khốn khổ?

_Đáp._ Chắc chắn mọi người nên tiết kiệm nhiều nhất có thể cho sự cứu giúp của người khác; và vì vậy, không chỉ nên tránh mọi chi phí không cần thiết, mà còn những chi phí cần thiết nhưng chỉ cho những tiện nghi và sự sắp xếp như vậy có thể được tiết kiệm mà không gây hại lớn hơn, so với sự thiếu thốn của những người mà chi phí ấy sẽ cứu giúp. Để cứu mạng sống của những người thiếu thốn, chúng ta phải tiết kiệm bất cứ điều gì từ chính mình, mà mạng sống của chính chúng ta có thể tiết kiệm. Và để cứu giúp họ trong sự nghèo khó sâu sắc của họ, chúng ta phải giảm bớt nhiều hơn những sự thừa thãi của mình. Việc chi tiêu bất cứ điều gì cho sự kiêu ngạo và dục vọng, là một tội lỗi gấp đôi vào thời điểm như vậy, khi La-xa-rơ đang ở cửa chúng ta trong sự thiếu thốn. Nếu Lu-ca 16 được nghiên cứu kỹ, (trong đó tội lỗi và nguy hiểm của người giàu nằm ở đâu, trong việc mặc áo tím và lụa, và ăn uống xa hoa mỗi ngày, trong khi La-xa-rơ thiếu thốn,) nó sẽ khiến một số người ham mê khôn ngoan hơn họ đang là.

Nhưng tuy nhiên, phải thừa nhận rằng, một số ít người có thể có giá trị và hữu ích cho cộng đồng đến mức, (như vua và quan chức,) và một số ít đến mức, việc duy trì danh dự và sự giúp đỡ của người trước, có thể cần thiết hơn việc cứu mạng sống của người sau. Nhưng hãy cẩn thận kẻo sự kiêu ngạo hay tàn nhẫn dạy anh em hiểu sai điều này, hay lạm dụng nó cho chính mình.

Có nhiều cách hoang phí hay lãng phí tội lỗi khác, mà tôi bỏ qua, vì chúng là những cách mà ít người quan tâm; và mục đích của tôi không phải là nói mọi thứ có thể nói, mà là mọi thứ cần thiết. Như trong âm nhạc không cần thiết, thuốc men, sách vở, (điều mà Sê-nê-ca khiển trách một cách khéo léo,) những món quà cho đầy tớ không cần, chỉ để phô trương sự kiêu ngạo, để được nói tốt, và nhiều thứ tương tự; và trong những cuộc chiến tranh bất hợp pháp, đó là kẻ lãng phí tội lỗi lớn nhất trên thế gian. Và đối với những chi phí trong sự trụy lạc và sự ác thô bạo, như dâm dục, trả thù, trong những vụ kiện tội lỗi, v.v. tôi bỏ qua chúng ở đây.

_Hướng dẫn._ II. Hãy hiểu rõ những sự làm nặng thêm của tội hoang phí này: tức là,

1. Đó là sự lãng phí những gì không phải của chúng ta, và cướp Đức Chúa Trời khỏi việc sử dụng hay phục vụ phải có đối với Ngài trong việc cải thiện những món quà của Ngài. Chúng là của Ngài, chứ không phải của chúng ta; và chỉ theo ý muốn của Ngài mà chúng phải được dùng. 2. Đó là việc cướp người nghèo những gì mà Chúa chung của thế gian đã chỉ định cho họ trong luật pháp của Ngài; và họ sẽ có hành động của mình trên thiên đàng chống lại kẻ hoang phí. 3. Đó là một thói xấu vô nhân đạo, khi lãng phí những gì cho niềm vui, sự kiêu ngạo, và những thứ không cần thiết, mà nhiều người khốn khổ đang cần. 4. Đó là một tổn hại cho cộng đồng, điều bị suy yếu bởi những kẻ lãng phí. Và chính những kẻ tham lam (những người không phải là kẻ áp bức) là những thành viên tốt hơn nhiều của các xã hội công cộng so với những kẻ hoang phí. 5. Nó nuôi dưỡng một đời sống của những thói xấu và sự ác khác. Đó là việc chi tiêu món quà của Đức Chúa Trời để nuôi dưỡng những dục vọng mà Ngài ghê tởm. 6. Nó thường khiến nhiều người khác tham gia vào những nghề nghiệp và lao động không có lợi, để họ có thể phục vụ những dục vọng của những kẻ hoang phí nhục dục này. 7. Và cuối cùng, nó chuẩn bị một tài khoản buồn cho những kẻ khốn khổ này, khi chúng phải trả lời tại tòa án của Đức Chúa Trời về cách chúng đã dùng mọi món quà và tài năng của Ngài. Hãy nhớ mọi sự làm nặng thêm này.

_Hướng dẫn._ III. Hãy cẩn thận làm chết trí tưởng tượng tham lam, và những dục vọng xác thịt, đó là tội lỗi lãng phí, và vực thẳm nuốt chửng. Hãy dập tắt ngọn lửa, và anh em có thể tiết kiệm mọi nhiên liệu này. Hãy chữa cơn sốt hay bệnh phù, và anh em có thể tiết kiệm cả đồ uống và mạng sống của mình. Một cổ họng tham lam và một trí tưởng tượng bệnh tật không bao giờ thỏa mãn, cho đến khi chúng đã lãng phí sự bình an của lương tâm anh em cùng với tài sản của anh em, và đưa anh em đến sự cuối cùng của những tội nhân thú tính: sự khôn ngoan, và bổn phận, và lợi ích thật, hài lòng với một ít; nhưng dục vọng không thể thỏa mãn; con thú ham mê nói, Tôi phải có chén của tôi, dục vọng của tôi, niềm vui của tôi; và trí tưởng tượng nữ tính, xấu xa của những linh hồn trống rỗng ấy, những người không nghĩ đến những điều lớn lao và vững chắc, vẫn lang thang theo một sự phù phiếm này hay sự phù phiếm khác; và như trẻ con, kêu khóc vì mọi thứ chúng thấy người khác có: và những thứ không cần thiết nhất, phải, nặng nề nhất, dường như cần thiết đối với những người như vậy; chúng nói, Tôi phải có thứ này, và tôi phải có thứ kia, không có nó thì không thể sống; khi không có gì cần nó, ngoài một tâm trí bệnh tật, điều cần được chữa lành bởi ân điển và sự làm chết thật hơn nhiều. Hãy chế ngự sự kiêu ngạo, và nhục dục, và trí tưởng tượng, và anh em có thể thoát khỏi sự hoang phí.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy nhớ sự gần kề của tài khoản của mình, và hỏi lương tâm mình về cách chi tiêu nào sẽ làm anh em vui lòng nhất trong sự xem xét lại. Liệu khi chết và phán xét, đó sẽ là sự an ủi của anh em khi thấy trên tài khoản của mình, Bao nhiêu đã chi cho sự hào nhoáng không cần thiết, để phô trương xác thịt này, nay đang trở thành bụi đất; Khoản, bao nhiêu cho những bữa tiệc kiêu ngạo của những người vĩ đại; Khoản, bao nhiêu cho bài bạc, và xúc xắc, và các vở kịch sân khấu; và bao nhiêu cho chó săn và những niềm vui không cần thiết, v.v. Hay đúng hơn, bao nhiêu để thúc đẩy việc rao giảng Phúc Âm; bao nhiêu để đưa những đứa trẻ nghèo đi học nghề, hay đến trường; bao nhiêu để cứu giúp những gia đình khốn khổ, v.v. Hãy đọc Ma-thi-ơ 25 kỹ, và suy nghĩ kỹ về tài khoản của mình.

_Hướng dẫn._ V. Hãy giữ một tài khoản về những chi phí của mình, và xem xét chúng trước một kỳ kiêng ăn hay một lễ tiệc thánh; và hỏi lương tâm xem nó phán đoán về chúng như thế nào; phải, hãy hỏi một người bạn thánh khiết, khôn ngoan, liệu những tỷ lệ như vậy có được phép trước Đức Chúa Trời không, và sẽ thoải mái cho anh em trong ngày khốn cùng của mình không. Nếu anh em chỉ sẵn lòng được chữa lành, những phương tiện như vậy sẽ không vô ích.

[167] Đọc Erasmus Colloqu. Peregrin. Relig. Ergo.

CHƯƠNG XXII.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VÀ HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI NHỮNG VỤ KIỆN GÂY TỔN HẠI, LÀM CHỨNG, VÀ PHÁN XÉT.

_Mục 1. Những Trường hợp Lương tâm về Các vụ kiện và Thủ tục._

_Câu hỏi._ I. Trong những trường hợp nào, việc kiện người khác là hợp pháp?

_Đáp._ 1. Trong trường hợp tự vệ cần thiết, khi nguyên đơn ép buộc anh em phải làm vậy. 2. Khi anh em được ủy thác cho trẻ mồ côi hay những người khác mà anh em không thể minh oan bằng cách khác. 3. Khi con cái của anh em, hay Hội Thánh, hay người nghèo, những người mà anh em nên làm điều tốt, có khả năng phải chịu đựng, nếu anh em không thu hồi tài năng mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho anh em vì những việc sử dụng như vậy, khỏi tay những người bất công; và họ từ chối mọi sự trọng tài công chính và những phương tiện công bằng khác có thể tránh những vụ kiện như vậy. 4. Khi sự cần thiết của chính anh em ép buộc anh em tìm kiếm của riêng mình, điều anh em không thể có được bằng những phương tiện dễ dàng hơn. 5. Khi sự nhẫn nhịn của anh em sẽ gây hại nhiều hơn bằng cách khuyến khích những kẻ gian trá trong sự bất công của chúng, so với điều tốt nó sẽ làm. 6. Bất cứ khi nào sự việc của anh em là công chính, và lòng thương xót, hòa bình, hay việc tránh gương xấu không cấm nó: tức là, khi nó có khả năng làm điều tốt nhiều hơn điều hại, thì đó là một cách hợp pháp.

Nhưng việc kiện tụng là bất hợp pháp, 1. Khi anh em bỏ bê những sự trọng tài công chính, sự kiên nhẫn, và những phương tiện cần thiết khác để tránh nó. 2. Khi sự việc của anh em là bất công. 3. Khi anh em áp bức người nghèo bởi nó. 4. Khi nó được thực hiện trong sự tham lam, trả thù, hay kiêu ngạo. 5. Khi gương xấu hay tổn hại cho anh em mình, có khả năng gây hại lớn hơn việc minh oan cho chính mình có khả năng làm điều tốt; thì anh em không được tự nguyện kiện tụng.

_Câu hỏi._ II. Tôi có thể kiện một người nghèo vì một khoản nợ hay xâm phạm không?

_Đáp._ 1. Nếu anh ta nghèo đến mức không thể trả nó, cũng không thể mang lại cho anh em sự thỏa mãn, thì vụ kiện là vô ích, và chỉ có xu hướng tàn nhẫn. 2. Nếu anh ta không có phương tiện để trả, ngoài những gì sẽ tước đoạt thức ăn và quần áo của anh ta, và những nhu cầu của đời sống hay sự thoải mái của anh ta, anh em không được kiện anh ta trừ khi đó là để cung cấp cho những nhu cầu lớn như vậy của chính mình; hay trong sự ủy thác cho trẻ mồ côi, nơi anh em không có quyền tha nợ; phải, và đối với chúng, không được dùng sự tàn nhẫn. 3. Nếu sự nhẫn nhịn của anh em có khả năng khiến anh ta có khả năng hơn nhờ sự siêng năng hay những phương tiện khác của mình, anh em nên nhẫn nhịn nếu có thể. 4. Nhưng nếu anh ta có khả năng tương đối, và từ chối trả vì gian trá và bất công, và anh em có những cách tốt hơn để dùng số tiền ấy, nếu gương xấu không cấm, anh em có thể tìm cách theo luật pháp để thu hồi của mình từ anh ta.

_Câu hỏi._ III. Tôi có thể kiện một người bảo lãnh mà lợi ích của họ không liên quan đến trường hợp không?

_Đáp._ Nếu sự nghèo khó của anh ta không khiến nó trở thành một hành động tàn nhẫn, cũng không bị gương xấu cấm, anh em có thể; vì anh ta đã sẵn lòng, và tuyên bố sự đồng ý của mình, rằng anh em nên có khoản nợ từ anh ta, nếu người chính không trả. Trở thành người bảo lãnh, là đồng ý với điều này; và việc nhận tiền của một người bằng sự đồng ý và giao ước của chính anh ta không phải là tổn hại. Anh ta biết rằng anh em đã không cho vay nó ngoài những điều khoản ấy; và anh em có lý do để cho rằng, người sẽ cam kết trả nợ của người khác, có đủ lý do cho việc ấy, hoặc trong mối quan hệ hay bảo đảm ngược lại. Nhưng như anh em phải dùng lòng thương xót đối với người nợ chính trong sự nghèo khó của anh ta, thì anh em cũng phải dùng lòng thương xót đối với người bảo lãnh.

_Câu hỏi._ IV. Tôi có thể kiện để lấy lãi của tiền, cũng như tiền gốc không?

_Đáp._ Điều này phụ thuộc vào trường hợp cho vay lấy lãi đã được giải quyết trước đây. Trong những trường hợp không được lấy lãi, nó cũng không được kiện để lấy; cũng không được khi gương xấu của nó sẽ gây hại nhiều hơn số tiền sẽ làm điều tốt. Nhưng trong những trường hợp khác, nó có thể được kiện để lấy theo những điều khoản như tiền thuê đất có thể.

_Câu hỏi._ V. Các vụ kiện có thể được dùng để làm suy yếu hay hạ nhục một người kiêu ngạo, ác không?

_Đáp._ Anh em không được đưa ra một sự việc xấu chống lại anh ta, vì bất cứ mục đích tốt nào như vậy; nhưng nếu anh em có một sự việc tốt chống lại anh ta, điều mà nếu không anh em sẽ không truy tố, anh em có thể dùng nó, để làm suy yếu anh ta khỏi việc gây hại, khi thật sự đó là một phương tiện có thể xảy ra; và khi gương xấu hay những tai nạn khác không cấm nó.

_Câu hỏi._ VI. Một người giàu có thể dùng bạn bè và túi tiền của mình trong một sự việc công chính, để đè bẹp hay làm kiệt sức một người nghèo có một sự việc xấu không?

_Đáp._ Không phải bằng hối lộ hay bất cứ phương tiện xấu nào; vì thủ tục của anh ta phải công chính cũng như sự việc của anh ta. Nhưng nếu đó là một kẻ gian trá cứng đầu, người đặt mình để gây hại cho người khác, thì việc dùng sự ưu ái của một thẩm phán hay quan chức công chính chống lại anh ta là hợp pháp; và việc hạ nhục anh ta bằng sự dài dòng và tốn kém của vụ kiện là hợp pháp, khi đó là phương tiện thích hợp nhất, và không có hành động bất công nào được thực hiện trong nó; vẫn giả định rằng gương xấu không cấm nó. Nhưng đừng để bất cứ người kiêu ngạo hay tàn nhẫn nào nghĩ rằng, vì vậy, họ có thể bằng túi tiền, và bạn bè, và những vụ kiện dài dòng, áp bức người vô tội, để đạt được ý muốn bất công của chính mình.

_Câu hỏi._ VII. Một người có thể dùng những hình thức như vậy trong các vụ kiện mà theo nghĩa đen là những sự dối trá trắng trợn (trong các tuyên bố, câu trả lời, hay những thứ tương tự) không?

_Đáp._ Việc dùng từ ngữ là để bày tỏ tâm trí; và cách dùng chung là người giải thích chúng: nếu chúng là những từ mà cách dùng chung khét tiếng đã đặt một ý nghĩa khác lên, so với ý nghĩa đen, chúng phải được hiểu theo ý nghĩa mà cách dùng công cộng đã đặt lên chúng. Và nếu ý nghĩa công cộng ấy là đúng hay sai, thì chúng có thể hay không thể được dùng theo đó.

_Câu hỏi._ VIII. Một người có tội có thể bào chữa không có tội, hay phủ nhận sự việc không?

_Đáp._ Cách dùng chung là người giải thích từ ngữ. Nếu cách dùng chung của những từ ấy khiến ý nghĩa công cộng của chúng trở thành một lời dối trá, thì việc ấy không được thực hiện. Nhưng nếu cách dùng chung tại tòa án của sự phủ nhận của chúng được hiểu là không biểu thị gì hơn điều này, Hãy để người buộc tội tôi, chứng minh nó; Tôi không bị buộc phải buộc tội chính mình, hay, _In foro_ [trước tòa] tôi không có tội cho đến khi nó được chứng minh; thì việc bào chữa Không có tội, và phủ nhận sự việc, là hợp pháp, ngoại trừ trong những trường hợp anh em bị buộc phải xưng tội công khai, hay trong đó gương xấu sẽ gây hại nhiều hơn việc phủ nhận sẽ làm điều tốt.

_Câu hỏi._ IX. Một người có bao giờ bị buộc phải buộc tội chính mình, và tìm kiếm sự công chính chống lại chính mình không?

_Đáp._ 1. Trong nhiều trường hợp, một người bị buộc phải tự trừng phạt mình; như khi luật pháp chống lại việc thề, nguyền rủa, hay những thứ tương tự, phải cho người nghèo một khoản tiền phạt nhất định là hình phạt, anh ta nên tự mình đưa số tiền ấy; và trong những trường hợp mà đó là một phương thuốc cần thiết cho chính mình, và trong bất cứ trường hợp nào mà lợi ích công cộng đòi hỏi điều ấy: như nếu một quan chức phạm tội, mà không ai khác sẽ trừng phạt, hay người là thẩm phán trong chính sự việc của mình; anh ta nên tự trừng phạt mình đến mức cần thiết cho việc ngăn chặn tội lỗi, và để bảo toàn danh dự của luật pháp; như tôi đã nghe về một quan chức đã thề hai mươi lời thề, và trả hai mươi shilling cho việc ấy. 2. Một người có thể bị buộc trong một sự báo thù hay phán xét thiêng liêng như vậy, điều tìm kiếm tội lỗi cụ thể của anh ta, phải dâng mình để làm một của lễ cho sự công chính, để ngăn chặn sự phán xét; như Giô-na và A-can đã làm. 3. Một người có thể bị buộc phải xưng tội của mình và dâng mình cho sự công chính để cứu người vô tội, người bị buộc tội sai và bị kết án vì tội ác của anh ta. 4. Nhưng trong những trường hợp thông thường, một người không bị buộc phải là người buộc tội công cộng hay người thi hành án của chính mình.

_Câu hỏi._ X. Một nhân chứng có thể tự nguyện nói sự thật mà anh ta biết sẽ thúc đẩy một sự việc bất công, và được dùng để áp bức người vô tội không?

_Đáp._ Anh ta không được làm điều ấy như một đồng minh trong ý định ấy: cũng không được làm điều ấy khi anh ta biết rằng nó sẽ có xu hướng dẫn đến một sự kiện như vậy, (dù bị đe dọa hay ra lệnh,) trừ khi một tai nạn nặng hơn nào đó chiếm ưu thế cho việc làm điều ấy, (như việc tránh một tổn hại lớn hơn cho người khác, so với những gì nó sẽ mang lại cho người bị áp bức, v.v.)

_Câu hỏi._ XI. Một nhân chứng có thể che giấu một phần sự thật không?

_Đáp._ Không phải khi anh ta thề sẽ nói toàn bộ sự thật; cũng không phải khi một sự việc tốt có khả năng phải chịu đựng, hay một sự việc xấu được thúc đẩy bởi sự che giấu; cũng không phải khi anh ta có bất cứ nghĩa vụ nào khác để tiết lộ toàn bộ.

_Câu hỏi._ XII. Một thẩm phán và bồi thẩm đoàn có phải tiến hành _secundum allegata et probata_ [theo những gì được cáo buộc và chứng minh], theo bằng chứng và chứng cứ, khi họ biết nhân chứng là sai, và sự thật trái ngược với lời chứng; nhưng không thể chứng minh được không?

_Đáp._ Hãy phân biệt giữa phần phủ định và phần khẳng định của phán quyết hay bản án: trong phần phủ định, họ phải đi theo bằng chứng và lời chứng, trừ khi luật pháp của đất nước để trường hợp cho kiến thức riêng tư của họ. Ví dụ, họ không được kết án một tên trộm hay kẻ giết người phải bị trừng phạt dựa trên kiến thức bí mật, không được chứng minh của mình: họ không được phán quyết tiền bạc hay đất đai cho chủ sở hữu thật từ người khác, mà không có bằng chứng và chứng cứ đầy đủ: họ phải kiềm chế việc thực hiện sự công chính, vì họ không được kêu gọi làm điều ấy, cũng không được trang bị. Nhưng một cách khẳng định, họ không được làm bất cứ sự bất công nào dựa trên bất cứ bằng chứng hay nhân chứng nào chống lại kiến thức của chính mình về sự thật: như họ không được, dựa trên lời chứng sai đã biết, giao đất đai hay tiền bạc của một người, hay kết án người vô tội; nhưng trong trường hợp như vậy, phải từ bỏ chức vụ; thẩm phán phải rời khỏi ghế, và bồi thẩm đoàn phản đối rằng họ sẽ không xen vào, hay đưa ra bất cứ phán quyết nào (bất cứ điều gì xảy ra); vì Đức Chúa Trời và luật pháp tự nhiên cấm sự bất công của họ.

_Phản đối._ Chính luật pháp làm điều ấy, chứ không phải chúng ta.

_Đáp._ Chính luật pháp và anh em; và luật pháp không thể biện minh cho hành động của anh em trong bất cứ bản án bất công nào. Trường hợp rõ ràng và không còn tranh cãi.

_Mục 2. Những Hướng dẫn chống lại Những vụ kiện Gây tranh cãi, Làm chứng sai, và Phán xét Áp bức._

_Hướng dẫn._ I. Phương thuốc đầu tiên cho mọi tội lỗi này, là biết sự ác nội tại của chúng. Những suy nghĩ tốt về tội lỗi là sự sống và sức mạnh của nó. Khi nó được biết rõ, nó sẽ bị ghét; và khi nó bị ghét, nó đã được chữa lành đến mức ấy.

I. Sự ác của những vụ kiện gây tranh cãi và bất công.

1. Những vụ kiện gây tranh cãi như vậy cho thấy quyền năng của tính ích kỷ trong tội nhân; lợi ích của chính mình được đánh giá quá mức như thế nào. 2. Chúng cho thấy tình yêu quá mức đối với thế gian; con người đánh giá quá cao những thứ mà họ tranh cãi như thế nào. 3. Chúng cho thấy con người thiếu tình yêu đối với người lân cận của mình; họ ít quan tâm đến lợi ích của người khác như thế nào so với lợi ích của chính mình. 4. Chúng cho thấy những người như vậy ít quan tâm đến lợi ích công cộng như thế nào, điều được duy trì bởi sự hòa hợp và tình yêu của những người lân cận. 5. Những sự tranh cãi như vậy là những cỗ máy mạnh mẽ của ma quỷ để hủy hoại mọi tình yêu Cơ Đốc ở cả hai phía; và khuấy động sự thù hận và cơn giận lẫn nhau; và như vậy khiến con người tham gia vào một quá trình tội lỗi, bằng sự thiếu bác ái và những tổn hại hơn nữa, cả trong lòng, và lời nói, và hành động. 6. Người nghèo bị cướp đi sự duy trì cần thiết của họ bởi đó, và những gia đình vô tội của họ phải chịu khốn khổ. 7. Những luật sư và viên chức tòa án vô lương tâm, những người sống nhờ tội lỗi của dân chúng, được duy trì, khuyến khích, và giữ vững bởi đó. 8. Luật pháp và tòa án công chính bị bóp méo để làm sai con người, điều được tạo ra để minh oan cho họ. 9. Và kẻ phạm tội tuyên bố mình ít cảm nhận thẩm quyền hay tình yêu của Đức Chúa Trời như thế nào, và ít cảm nhận ân điển của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta như thế nào; và mình còn xa việc được tha thứ qua huyết của Đấng Christ như thế nào, người không thể tha thứ cho người khác tốt hơn.

II. Sự ác của lời chứng sai.

1. Bởi lời chứng sai, người vô tội bị tổn hại; cướp bóc và giết người được thực hiện dưới danh nghĩa của lẽ thật và sự công chính. 2. Danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng một cách khủng khiếp, bởi tội lỗi kêu la của việc thề dối (về điều mà trước đây). 3. Sự hiện diện và sự công chính của Đức Chúa Trời bị khinh thường, khi những tội nhân dám, trước mắt và tai Ngài, kêu gọi tòa án của Ngài, trong việc chứng thực một lời dối trá. 4. Sự báo thù được cầu xin hay đồng ý bởi tội nhân; người mang lời nguyền của Đức Chúa Trời xuống trên chính mình, và như thể mong muốn Đức Chúa Trời trừng phạt hay hủy diệt mình nếu mình nói dối. 5. Sa-tan, hoàng tử của sự ác và bất công, và cha của sự dối trá, và giết người, và áp bức, được thỏa mãn bởi đó, và được phục vụ một cách nổi bật. 6. Chính Đức Chúa Trời bị tổn hại một cách công khai, Đấng là Cha và là người bảo trợ của người vô tội; và sự việc của mọi người công chính là sự việc của Đức Chúa Trời hơn là của con người. 7. Mọi chính quyền đều bị làm thất bại, và luật pháp bị lạm dụng, và mọi sự bảo đảm của con người đối với danh tiếng, hay tài sản, hay mạng sống của mình đều bị lật đổ, bởi những nhân chứng sai; và do đó, sự trò chuyện của con người trở nên không mong muốn và không an toàn. Luật pháp, hay lẽ phải, hay sự vô tội, hay sự ngay thẳng của thẩm phán có thể làm gì cho bất cứ người nào, nơi những nhân chứng sai âm mưu chống lại anh ta? Người vô tội hay xứng đáng nhất có sự bảo đảm gì, đối với danh tiếng, hay tự do, hay tài sản, hay mạng sống của mình, nếu những nhân chứng sai âm mưu phỉ báng hay hủy hoại anh ta? Và khi ấy, làm sao con người có thể chịu đựng trò chuyện với nhau? Hoặc người vô tội phải tìm một vùng hoang dã, và chạy trốn khỏi mặt con người như chúng ta chạy trốn khỏi sư tử và hổ, hoặc hòa bình sẽ tệ hơn chiến tranh; vì trong chiến tranh, một người có thể chiến đấu vì mạng sống của mình; nhưng chống lại những nhân chứng sai, anh ta không có sự phòng thủ nào: nhưng Đức Chúa Trời là Đấng báo thù của người vô tội, và trên hết mọi tội lỗi khác, hiếm khi để điều này không bị trừng phạt, ngay cả trong thế gian hiện tại này; nhưng thường bắt đầu địa ngục của chúng trên đất, đối với những công cụ thề dối của ma quỷ như vậy.

như những hành động suy xét lớn nhất nên được thực hiện; như thể ông nói, Sau khi xem xét, bằng chứng, và suy xét đầy đủ, tôi kết án người này và sự việc của anh ta. 7. Tất cả những điều này được thực hiện như nhân danh Đức Chúa Trời, và theo ủy nhiệm của chính Ngài, bởi một người giả vờ là viên chức hay đầy tớ của Ngài, Rô-ma 3:3-6. Vì sự phán xét thuộc về Đức Giê-hô-va, 2 Sử Ký 19:5-8, 10. Và sự ác lớn biết bao khi báng bổ như vậy, và trình bày Ngài như Sa-tan, một kẻ thù của lẽ thật và sự công chính, đối với các đầy tớ của Ngài và chính Ngài! Như thể ông nói, Đức Chúa Trời đã sai tôi đến để kết án sự việc và người này. Nếu các tiên tri giả phạm tội ghê gớm như vậy, những người nói dối Đức Chúa Trời, và nói, Ngài đã sai chúng ta đến để nói điều này, (điều không đúng); thì tội lỗi của những thẩm phán giả không thể kém hơn nhiều. 8. Đó là tội lỗi chống lại những sự cấm đoán đầy đủ và thường xuyên nhất của Đức Chúa Trời. Hãy đọc Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1-3, v.v.; Lê-vi Ký; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16, 17; 16:18; Ê-sai 1:17, 20, 23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:17; và 27:19, "Đáng rủa thay kẻ làm sai lệch sự phán xét của người ngoại kiều, kẻ mồ côi, và góa phụ, và cả dân sự sẽ nói A-men." Ê-xơ-ra 7:26; Thi Thiên 33:5; 37:28; 72:2; 94:15; 106:3, 30; Châm Ngôn 17:27; 19:28; 20:8; 29:4; 31:5; Truyền Đạo 5:8; Ê-sai 5:7; 10:2; 56:1, 2; 59:14, 15; Giê-rê-mi 5:1; 7:5; 9:24; Ê-xê-chi-ên 18:8; 45:9; Ô-sê 12:6; A-mốt 5:7, 15, 24; 6:12; Mi-chê 3:9; Xa-cha-ri 7:9; 8:16; Sáng Thế Ký 18:19; Châm Ngôn 21:3, 7, 15. Tôi không trích dẫn những lời ấy để tránh sự dài dòng. Hầu như không có tội lỗi nào bị Đức Chúa Trời lên án thường xuyên và dữ dội như vậy. 9. Những thẩm phán giả khiến người nghèo kêu cầu Đức Chúa Trời chống lại họ, và tiếng kêu của người bị khốn khổ sẽ không bị quên, Lu-ca 18:5-8. 10. Họ kêu gọi sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên chính mình, và giao công việc vào tay Ngài: làm sao người ấy có thể mong đợi điều gì khác ngoài một sự phán xét hủy diệt, từ Đức Chúa Trời công chính, người đã cố ý kết án chính Đấng Christ trong sự việc và các đầy tớ của Ngài, và ngồi trong sự phán xét để kết án người vô tội? Thi Thiên 9:7-9, "Đức Giê-hô-va đã chuẩn bị ngai của Ngài cho sự phán xét, và Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính; Ngài sẽ thi hành sự phán xét cho dân chúng trong sự ngay thẳng; Ngài sẽ là nơi ẩn náu cho người bị áp bức." Thi Thiên 37:6, "Ngài sẽ mang sự công chính của ngươi ra như ánh sáng, và sự phán xét của ngươi như buổi trưa." Thi Thiên 89:14, "Sự công chính và phán xét là nơi ngự của ngai Ngài." Thi Thiên 103:6, "Đức Giê-hô-va thi hành sự công chính và phán xét cho mọi người bị áp bức." Thi Thiên 146:7. Tóm lại, bản án của một thẩm phán bất công được đưa ra chống lại chính linh hồn của mình, và ông kêu gọi Đức Chúa Trời kết án mình một cách công chính, người đã kết án người khác một cách bất công. Trong mọi người, ông không thể đứng trong sự phán xét, cũng không thể chịu đựng sự phán xét công chính của Đấng Christ.

_Hướng dẫn._ II. Khi anh em hiểu rõ sự lớn lao của tội lỗi, hãy tìm ra và thắng được gốc rễ và nguyên nhân của nó trong chính mình; đặc biệt là tính ích kỷ, tham lam, và đam mê. Một người ích kỷ không quan tâm người khác phải chịu đựng gì, miễn là mục đích và lợi ích của chính mình được thúc đẩy bởi nó. Một người tham lam sẽ tranh cãi và làm hại người lân cận của mình bất cứ khi nào lợi ích của chính mình đòi hỏi điều ấy. Anh ta yêu tiền bạc của mình đến mức nó có thể khiến anh ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và vứt bỏ linh hồn của chính mình; huống chi làm tổn thương và làm sai người lân cận của mình. Một người kiêu ngạo và đam mê khao khát trả thù đến mức khiến người khác phải cúi đầu trước mình, đến nỗi anh ta không quan tâm việc ấy tốn bao nhiêu để hoàn thành nó. Hãy thắng những thói xấu bên trong này, và anh em có thể dễ dàng kiềm chế những tội lỗi bên ngoài.

_Hướng dẫn._ III. Hãy yêu người lân cận của mình như chính mình: vì đó là phương thuốc phổ quát chống lại mọi sự việc gây tổn hại và thiếu bác ái.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy giữ một lương tâm nhạy cảm, điều sẽ không coi nhẹ tội lỗi. Chính những người đã làm chai lương tâm của mình bởi sự vô tín hay một quá trình phạm tội, dám mạo hiểm với Giu-đa hay Ghê-ha-xi vì con mồi, và dám áp bức người nghèo và vô tội, và không cảm thấy, cũng không sợ hãi, trong khi họ tự gieo mình vào sự báo thù của Đức Chúa Trời.

_Hướng dẫn._ V. Hãy nhớ ngày mà mọi sự việc này phải được nghe lại, và Đức Chúa Trời công chính sẽ sửa thẳng mọi thứ, và minh oan cho sự việc của người bị áp bức. Hãy suy xét một người sẽ có vẻ ngoài đáng sợ như thế nào tại tòa án thiên đàng, người đã buộc tội hay kết án sai người công chính trong các tòa án của con người. Người ấy phải mong đợi một bản cáo trạng, buộc tội, kết án, và bản án khủng khiếp biết bao! Nếu việc nghe về sự công chính và sự phán xét sắp đến khiến Phê-lích run sợ, thì chắc chắn đó là sự vô tín hay tai họa của một trái tim bị tê liệt, điều giữ những người gây tranh cãi, những kẻ bóp méo sự công chính, những nhân chứng sai, và những thẩm phán bất công khỏi run sợ.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy nhớ sự hiện diện của Đức Chúa Trời ấy, Đấng phải là Thẩm phán cuối cùng của anh em. Rằng Ngài thấy mọi sự kiêu ngạo và tham lam của anh em, và mọi âm mưu bí mật của anh em để trả thù, và biết mọi sự lừa dối và tổn hại của anh em. Anh em phạm chúng trước mắt Ngài.

_Hướng dẫn._ VII. Đừng xen vào các vụ kiện cho đến khi anh em đã đề nghị một sự trọng tài công bằng của những người vô tư, hay dùng mọi phương tiện có thể của tình yêu để ngăn chặn chúng. Các vụ kiện không phải là phương thuốc đầu tiên, mà là phương thuốc cuối cùng. Hãy thử mọi phương tiện khác trước khi anh em dùng chúng.

_Hướng dẫn._ VIII. Khi anh em phải kiện tụng, hãy chuẩn bị tâm trí mình cho tình yêu không giả dối đối với người mà anh em phải tranh cãi, và canh giữ lòng mình với sự nghi ngờ và sự quan tâm nghiêm ngặt nhất, kẻo sự bất mãn bí mật lợi dụng nó: và hãy đến với người lân cận của mình, và lao động để chiếm lấy lòng anh ta bằng tình yêu, và làm dịu tâm trí anh ta; để anh em không dùng các tòa án công chính, như binh lính dùng vũ khí của mình, để làm điều tồi tệ nhất có thể chống lại người khác, như một kẻ thù; nhưng như những người bạn yêu thương dùng một sự trọng tài thân thiện; quyết tâm hài lòng đứng theo những gì thẩm phán quyết định, mà không có bất cứ sự xa lánh nào trong tâm trí, hay sự giảm bớt tình yêu anh em.

_Hướng dẫn._ IX. Đừng quá tự tin về sự công chính của chính sự việc của mình; nhưng hãy hỏi ý kiến của một số người hiểu biết, tin kính, và vô tư; và nghe mọi điều có thể nói, và kiên nhẫn suy xét trường hợp, và làm như anh em muốn người khác làm với mình.

_Hướng dẫn._ X. Hãy quan sát những nỗi kinh hoàng của lương tâm thường ám ảnh những tội nhân đã thức tỉnh, đặc biệt trên giường chết, vì những tội lỗi như làm chứng sai, và phán xét sai, và áp bức, và làm hại người vô tội, ngay cả trên hết mọi tội lỗi khác.

CHƯƠNG XXIII.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP LƯƠNG TÂM, VÀ NHỮNG HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI SỰ NÓI XẤU SAU LƯNG, VU KHỐNG, VÀ NÓI XẤU.

_Mục 1. Những Trường hợp Lương tâm về Sự nói xấu sau lưng và Nói xấu._

_Câu hỏi._ I. Tôi có thể không nói xấu về những gì xấu sao? Và gọi mọi người một cách thật sự như họ là sao?

_Đáp._ Anh em không được nói một sự dối trá đã biết về bất cứ người nào dưới danh nghĩa của lòng bác ái hay nói tốt. Nhưng anh em không được nói mọi điều xấu về mọi người là đúng: như việc mở ra những lỗi lầm của vua hay cha mẹ anh em, dù đúng đến đâu, là một tội lỗi chống lại điều răn thứ năm, "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi:" thì nếu anh em làm điều ấy mà không có sự kêu gọi, anh em phạm tội chống lại danh dự của người lân cận mình, và phạm tội theo nhiều cách khác.

_Câu hỏi._ II. Việc im lặng, và đồng ý hay ủng hộ tội lỗi của người khác, khi không nói gì chống lại chúng, như quan tâm đến danh dự của họ, có phải là tội lỗi không?

_Đáp._ Việc im lặng khi anh em có sự kêu gọi để nói là tội lỗi: nếu anh em không khuyên bảo kẻ phạm tội trong tình yêu giữa anh ta và anh em, khi anh em có cơ hội và lý do chính đáng, thì việc im lặng khi ấy là tội lỗi. Nhưng việc im lặng sự nói xấu sau lưng không phải là tội lỗi. Nếu anh em phải có tội về mọi tội lỗi của người mà anh em không nói chống lại sau lưng anh ta, thì toàn bộ cuộc trò chuyện của anh em phải không là gì ngoài sự nói xấu sau lưng.

_Câu hỏi._ III. Tôi có thể không nói những gì mà những người ngay thẳng, tôn giáo, đáng tin cậy báo cáo sao?

_Đáp._ Không phải mà không có cả bằng chứng đầy đủ và một sự kêu gọi đầy đủ. Anh em không được phán đoán hành động bởi con người, mà phán đoán con người bởi hành động. Cũng không được bắt chước bất cứ người nào trong việc làm ác. Nếu một người tốt lạm dụng anh em, anh em có sẵn lòng để mọi người làm theo anh ta và lạm dụng anh em nhiều hơn không?

_Câu hỏi._ IV. Tôi có thể tin báo cáo xấu của một người ngay thẳng, đáng tin cậy không?

_Đáp._ Trước tiên, anh em phải xem xét liệu anh em có thể nghe nó, hay xen vào nó không: vì nếu đó là một trường hợp mà anh em không liên quan gì, anh em không được đặt phán đoán của mình vào nó, hoặc tin nó, hoặc không tin nó. Và nếu đó là một điều mà anh em được kêu gọi phán đoán, nhưng không phải lời nói của mọi người ngay thẳng đều được tin ngay: trước tiên, anh em phải biết liệu đó có phải là một điều mà anh ta đã thấy, hay chắc chắn về chính mình, hay một điều mà anh ta chỉ nhận theo báo cáo; và bằng chứng và chứng cứ của anh ta là gì; và liệu anh ta có bị ràng buộc bởi lợi ích, đam mê, hay bất cứ sự khác biệt nào về ý kiến; hay bị ràng buộc trong một phe phái trái ngược nào đó, nơi lợi ích của một đảng phái hay sự việc là cám dỗ của anh ta; hay liệu anh ta có quen với những báo cáo vội vàng và những lời nói thiếu bác ái; và có sự đồng tình nào của các lời chứng, và điều gì được nói ở phía bên kia; đặc biệt là người bị buộc tội nói gì trong sự bào chữa của chính mình. Nếu việc đưa ra bản án trước khi cả hai bên được nghe, và kết án một người trước khi anh ta nói cho chính mình, là một tội ác ghê gớm như vậy trong sự phán xét công cộng, thì nó không thể được biện minh trong sự phán xét riêng tư. Anh em có sẵn lòng để mọi người tin mọi điều được nói về anh em bởi bất cứ người ngay thẳng nào không? Và chúng ta không chắc chắn về sự ngay thẳng của người khác đến mức, chúng ta nên nghĩ xấu về người khác vì lý do ấy!

_Câu hỏi._ V. Tôi có thể không nói xấu về những người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, của tôn giáo và sự tin kính, và là những kẻ bách hại công khai của nó; hay là kẻ thù của vua hay Hội Thánh sao?

_Đáp._ Anh em có thể, trong mọi dịp thích hợp, nói xấu về tội lỗi; và về những người khi anh em có một sự kêu gọi công chính; nhưng không phải theo ý thích của chính mình.

_Câu hỏi._ VI. Nếu đó là một người mà danh dự và uy tín của anh ta ủng hộ một sự việc xấu, và sự ô nhục của anh ta sẽ làm suy yếu anh ta để gây hại thì sao?

_Đáp._ Anh em không được nói dối ma quỷ, cũng không được làm sai người xấu nhất, dù dưới danh nghĩa làm điều tốt; Đức Chúa Trời không cần sự ác, cũng không cần vu khống, cũng không cần bất công cho vinh quang của Ngài: đó là một sự việc xấu không thể được duy trì nếu không có những phương tiện như vậy. Và khi vấn đề là đúng, anh em phải có một sự kêu gọi để nói nó, và anh em phải nói nó một cách công chính, mà không có những sự làm nặng thêm bất công, hay che giấu phần tốt hơn, điều sẽ khiến trường hợp và người được hiểu tốt hơn. Có một thời gian và cách thức đúng đắn, trong đó những tội ác và sự ô nhục công chính của người ấy có thể được công bố, mà danh tiếng sai của anh ta gây tổn hại cho lẽ thật. Nhưng tôi phải nói rằng, rất nhiều sự gian ác và vu khống được thực hiện dưới danh nghĩa có vẻ hợp lý này; và rằng hầu như không có lớp áo nào phổ biến hơn cho những lời dối trá và vu khống vô nhân đạo nhất.

_Câu hỏi._ VII. Tôi có thể không hợp pháp kể một câu chuyện thật về những vấn đề thực tế như vậy, điều phạm tội và ô nhục đối với những kẻ phạm tội sao? Nếu không, không ai có thể viết một lịch sử thật cho hậu thế về tội ác của con người.

_Đáp._ Khi anh em có một sự kêu gọi công chính để làm điều ấy, anh em có thể; nhưng không phải theo ý thích của chính mình. Các sử gia có thể có nhiều tự do hơn để nói sự thật về người chết, so với anh em có thể nói về người sống: dù không có sự dối trá nào được nói về cả hai: nhưng danh dự của các hoàng tử và quan chức trong khi họ còn sống là cần thiết cho chính quyền của họ, và vì vậy phải được duy trì, thường bằng cách che giấu những lỗi lầm của họ: và như vậy, theo tỷ lệ, danh dự của những người khác là cần thiết cho một đời sống yêu thương, và hòa bình, và xã hội công chính; nhưng khi họ chết, họ không phải là những thần dân có khả năng có quyền đối với bất cứ danh dự nào như vậy, điều phải được duy trì bằng cách im lặng lẽ thật như vậy, gây tổn hại cho hậu thế: và hậu thế thường có quyền đối với lẽ thật lịch sử, để những gương tốt có thể lôi kéo chúng bắt chước, và những gương xấu có thể cảnh báo chúng cẩn thận với tội lỗi. Đức Chúa Trời sẽ khiến danh của kẻ ác thối rữa; và những lỗi lầm của Nô-ê, Lót, Đa-vít, Sa-lô-môn, Phi-e-rơ, v.v. sẽ được ghi lại. Tuy nhiên, không có gì không có lợi cho hậu thế có thể được ghi lại về người chết, dù nó đúng; cũng không phải lỗi lầm của con người được tiết lộ một cách không cần thiết; huống chi người chết bị vu khống hay lạm dụng.

_Câu hỏi._ VIII. Nếu đó là một người đã được khuyên bảo nhiều lần vô ích thì sao? Lỗi lầm của người như vậy có thể được nhắc đến sau lưng anh ta không?

_Đáp._ Tôi thừa nhận người như vậy (trường hợp được chứng minh, và anh ta là người không ăn năn một cách khét tiếng) đã từ bỏ danh dự của mình nhiều hơn những người khác; và không ai có thể cứu danh dự của người ấy, người sẽ tự vứt bỏ nó. Nhưng đó không phải là mọi người phạm tội sau khi được khuyên bảo, người được hiểu ở đây; mà là những người không ăn năn trong một tội lỗi chết người hay cai trị nào đó: vì một số có thể phạm tội thường xuyên trong một điểm nhỏ và gây tranh cãi, vì thiếu khả năng phân biệt lẽ thật; và một số có thể sống trong những yếu đuối hằng ngày, (như những người tốt nhất làm,) điều mà họ tự lên án mình, và mong muốn được giải thoát khỏi. Và ngay cả những tội lỗi của người không ăn năn nhất cũng không được mọi người xen vào theo ý thích của mình, mà chỉ khi anh em có lý do chính đáng.

_Câu hỏi._ IX. Nếu đó là một người mà tôi không thể nói chuyện mặt đối mặt thì sao?

_Đáp._ Anh em phải để anh ta một mình, cho đến khi anh em có lý do chính đáng để nói về anh ta.

_Câu hỏi._ X. Khi nào một người có lý do chính đáng và sự kêu gọi để mở ra lỗi lầm của người khác?

_Đáp._ Một cách phủ định: 1. Không phải để lấp đầy thời gian bằng những cuộc trò chuyện nhàn rỗi khác, hay nói chuyện trên bàn ăn. 2. Không phải để hỗ trợ bất cứ người nào, dù tốt đến đâu, người nói xấu sau lưng người khác; không, dù anh ta giả vờ làm điều ấy để làm cho tội lỗi trở nên đáng ghét hơn, hay để thực hành sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi của người khác. 3. Không phải bất cứ khi nào lợi ích, đam mê, bè phái, hay đoàn thể dường như đòi hỏi điều ấy. Nhưng, một cách khẳng định, 1. Khi chúng ta có thể nói nó trước mặt anh ta trong tình yêu và riêng tư, theo cách thức và hoàn cảnh đúng đắn, như có hy vọng nhất để dẫn đến sự sửa chữa của anh ta. 2. Khi, sau khi đã khuyên bảo đúng đắn, chúng ta đưa hai hay ba người, và sau đó nói với Hội Thánh (trong một trường hợp đòi hỏi điều ấy). 3. Khi chúng ta có lý do đầy đủ để buộc tội anh ta trước quan chức. 4. Khi quan chức hay các mục sư của Hội Thánh, quở trách hay trừng phạt anh ta. 5. Khi nó cần thiết cho việc bảo toàn người khác: như nếu tôi thấy bạn mình có nguy cơ kết hôn với một người ác, hay nhận một đầy tớ sai, hay buôn bán và mặc cả với một người có khả năng lừa gạt anh ta, hay đi giữa những kẻ lừa đảo, hay đi nghe hay trò chuyện với một kẻ dị giáo hay kẻ dụ dỗ nguy hiểm; tôi phải mở ra lỗi lầm của những người mà họ đang gặp nguy hiểm, trong chừng mực sự an toàn của họ và lòng bác ái của tôi đòi hỏi. 6. Khi đó là bất cứ sự phản bội hay âm mưu nào chống lại vua hay cộng đồng; nơi sự che giấu của tôi có thể gây tổn hại cho vua, hay thiệt hại hay nguy hiểm cho vương quốc. 7. Khi chính người ấy, bằng sự tự biện minh của mình, ép buộc tôi phải làm vậy. 8. Khi danh tiếng của anh ta được xây dựng trên tổn hại của người khác, và những lời vu khống của người công chính, đến nỗi việc biện minh cho anh ta là việc kết án người vô tội, chúng ta có thể gián tiếp kết án anh ta, bằng cách minh oan cho người công chính; như nếu đó là trong một trường hợp tranh cãi giữa hai người, nếu chúng ta không thể biện minh cho lẽ phải mà không làm ô nhục kẻ gây tổn hại, thì không có cách nào khác ngoài việc anh ta phải chịu sự khiển trách của mình. 9. Khi sự ác khét tiếng của một người đã dựng anh ta lên như một cảnh tượng cảnh báo và than khóc, đến nỗi tội ác của anh ta không thể bị che giấu, và anh ta đã từ bỏ danh tiếng của mình, chúng ta phải cảnh báo người khác bằng sự ngã của anh ta: như một người bị khai trừ, hay một kẻ phạm tội trên giá treo cổ, v.v. 10. Khi chúng ta có dịp chính đáng để kể một câu chuyện trần trụi về một số vấn đề thực tế công cộng; như về bản án của một thẩm phán, hay hình phạt của những kẻ phạm tội, v.v. 11. Khi tội ác ghê gớm đến mức, mọi người tốt đều bị buộc phải cùng nhau làm cho nó trở nên đáng ghét, như Phi-nê-a đã thi hành sự phán xét. Như trong những trường hợp nổi loạn công khai, phản bội, báng bổ, vô thần, thờ hình tượng, giết người, thề dối, tàn nhẫn; như vụ thảm sát của Pháp, vụ thảm sát lớn hơn nhiều của Ai-len, việc giết vua, âm mưu thuốc súng, việc đốt Luân Đôn, v.v. Những tội ác khét tiếng không nên đi khắp miệng hay tai con người, mà với sự ghê tởm công chính. 12. Khi danh tiếng sai của bất cứ người nào là một sự dụ dỗ cho linh hồn con người, và được chính anh ta hay người khác làm thành công cụ của sự ô nhục của Đức Chúa Trời, và tổn hại cho Hội Thánh hay nhà nước, hay người khác, dù chúng ta không được làm bất cứ điều bất công nào để phá hủy danh tiếng của anh ta, chúng ta có thể nói sự thật trong chừng mực sự công chính, hay lòng thương xót, hay sự kính sợ đòi hỏi.

_Câu hỏi._ XI. Nếu tôi nghe những kẻ nịnh hót ca ngợi những người ác, và nói tốt về chúng, và giảm nhẹ tội ác của chúng, và khen ngợi chúng vì việc làm ác thì sao?

_Đáp._ Anh em phải, trong mọi dịp chính đáng, nói xấu về tội lỗi; nhưng khi điều ấy là đủ, anh em không cần xen vào người phạm tội; không, dù những người khác ca ngợi anh ta, và anh em biết đó là sai; vì anh em không bị buộc phải mâu thuẫn với mọi sự dối trá mà anh em nghe. Nhưng nếu trong bất cứ trường hợp nào trong mười hai trường hợp đã nói ở trên, anh em có sự kêu gọi để làm điều ấy, (như để bảo toàn những người nghe khỏi một cái bẫy bởi đó; như nếu con người khen ngợi một kẻ phản bội hay một người ác để lôi kéo người khác thích con đường của anh ta,) trong những trường hợp như vậy, anh em có thể mâu thuẫn với báo cáo sai.

nghĩ rằng đó là bổn phận của mình để tiết lộ lỗi lầm của con người?

_Đáp._ Nhất là, để anh em có thể ngăn chặn dòng chảy của tội lỗi phổ biến này, thông thường bất cứ khi nào chúng ta có thể làm điều ấy mà không gây hại lớn hơn, chúng ta nên quở trách cái lưỡi báo cáo điều xấu về người khác một cách vô cớ sau lưng họ; vì sự im lặng của chúng ta là sự khuyến khích của chúng trong tội lỗi.

_Mục 2. Những Hướng dẫn chống lại Sự nói xấu sau lưng, Vu khống, và Nói xấu._

_Hướng dẫn._ I. Hãy duy trì sự sống của tình yêu anh em. Hãy yêu người lân cận của mình như chính mình.

_Hướng dẫn._ II. Hãy canh giữ chặt chẽ kẻo lợi ích hay đam mê chiếm ưu thế trên anh em. Vì nơi chúng chiếm ưu thế, lưỡi bị đốt cháy bởi địa ngục, và sẽ đốt cháy quá trình của tự nhiên, Gia-cơ 2. Tính ích kỷ và đam mê không chỉ thúc đẩy anh em nói xấu, mà còn biện minh cho nó, và nghĩ rằng mình làm tốt; phải, và giận dữ với những người không lắng nghe anh em và tin anh em.

_Hướng dẫn._ III. Đặc biệt đừng tham gia vào bất cứ bè phái nào, tôn giáo hay thế tục. Tôi không có ý nói rằng anh em không nên bắt chước những người tốt nhất, và giữ sự thông công thân mật nhất với họ; nhưng anh em ghê tởm những sự chia rẽ và phe phái bất hợp pháp; và khi lỗi lầm, hay sự thiếu bác ái, hay lợi ích xác thịt đã phá vỡ Hội Thánh thành từng mảnh nơi anh em sống, và một người thuộc Phao-lô, và một người khác thuộc A-pô-lô, và một người khác thuộc Sê-pha, một người thuộc đảng này, và một người khác thuộc đảng kia, hãy cẩn thận đừng ủng hộ lợi ích của bất cứ đảng nào, khi nó đứng trái ngược với lợi ích của toàn thể. Thật khó tin, nếu kinh nghiệm buồn không chứng minh điều ấy, rằng hầu như mọi giáo phái của Cơ Đốc nhân thường phạm tội một cách ghê gớm biết bao trong điểm này chống lại nhau! Và lợi ích của giáo phái của họ, mà họ coi là lợi ích của Đấng Christ, sẽ chiếm ưu thế với vô số người nhiệt thành, đến mức nói dối, vu khống, nói xấu sau lưng, và chê bai những người chống lại ý kiến và đảng phái của họ! Phải, họ sẽ dễ dàng tiến xa hơn những lời chê bai, đến những cuộc bách hại đẫm máu! Người nghĩ rằng mình phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách giết Đấng Christ hay các môn đồ của Ngài, sẽ nghĩ rằng mình phục vụ Ngài bằng cách gọi Ngài là kẻ lừa dối, và một người có quỷ, một kẻ báng bổ, và một kẻ thù của Sê-sa, và gọi các môn đồ của Ngài là những kẻ gây hại và gây nổi loạn giữa dân chúng, và coi họ như rác rưởi và cặn bã của thế gian. Lòng nhiệt thành ấy đã giết và hủy hoại nhiều trăm nghìn người Waldenses và Albigenses, và ba hay bốn mươi nghìn người trong một vụ thảm sát của Pháp, và hai trăm nghìn người trong một vụ thảm sát của Ai-len, và đã nhóm lên những đống lửa của Ma-ri ở Anh, làm ra hầm thuốc súng, và đốt thành phố Luân Đôn, và duy trì Tòa án Dị giáo, tôi nói, lòng nhiệt thành ấy chắc chắn sẽ nghĩ rằng đó là một sự phục vụ cho Hội Thánh, (tức là, giáo phái của họ,) để viết những lời dối trá và vu khống đáng ghét nhất về Lu-thơ, Zwingli, Can-vanh, Beza, và bất cứ đầy tớ xuất sắc nào của Chúa. Những tác phẩm của (không phải một mà là) nhiều giáo phái chống lại những người đối lập chính của họ đầy những lời dối trá khủng khiếp, trơ trẽn đến nỗi tôi vẫn khuyên mọi hậu thế, hãy xem bằng chứng tốt cho nó, trước khi họ tin những lời nói khắc nghiệt của bất cứ sử gia hay nhà thần học bè phái nào, chống lại những người chống lại đảng phái của anh ta. Chỉ những người có lương tâm, và sự ngay thẳng, và sự thật, và sự vô tư nổi bật, mới được tin trong báo cáo xấu của họ về người khác, trừ khi sự khét tiếng hay bằng chứng rất tốt ra lệnh tin tưởng trên thẩm quyền và sự thật của chính họ. Một lòng nhiệt thành bè phái, phe phái, nóng hơn đối với bất cứ giáo phái hay đảng phái nào, so với Cơ Đốc giáo chung và Hội Thánh công giáo, luôn là một lòng nhiệt thành chửi rủa, dối trá, và vu khống, và được mô tả một cách đáng chú ý, Gia-cơ 3, như "thuộc đất, thuộc xác thịt, và thuộc ma quỷ," gây ra "sự ghen tị, tranh cãi, và hỗn loạn, và mọi việc ác."

_Hướng dẫn._ IV. Hãy quan sát kỹ sự phổ biến của tội nói xấu sau lưng này, để nó có thể khiến anh em càng sợ rơi vào điều mà rất ít người thoát khỏi. Tôi sẽ không nói, giữa người cao và thấp, giàu và nghèo, triều đình và nông thôn, tội lỗi này phổ biến như thế nào; nhưng giữa những người tuyên bố lòng nhiệt thành và sự nghiêm khắc lớn nhất trong tôn giáo, có bao nhiêu người có lương tâm về nó! Hãy để ý trong mọi đoàn thể mà anh em đến, việc lấy tự do nói những gì họ nghĩ về mọi người phổ biến như thế nào; phải, báo cáo những gì họ nghe, dù họ không dám nói rằng họ tin nó! Và việc kể lại lỗi lầm của người khác, và nói người này hay người kia là gì, hay đã làm gì, hay đã nói gì, là một phần của cuộc trò chuyện để lãng phí thời gian phổ biến như thế nào! Và nếu điều ấy chỉ đúng, họ nghĩ rằng họ không phạm tội: không, cũng không nếu họ chỉ nghe rằng nó đúng. Về phần tôi, tôi phải tuyên bố rằng, lương tâm của tôi đã đưa tôi đến thói quen quở trách những kẻ nói xấu sau lưng như vậy, tôi thường bị chỉ trích vì điều ấy, hoặc như một người yêu thích mâu thuẫn, hoặc một người bảo vệ tội lỗi và sự ác, bằng cách đứng về phía những người ác; tất cả vì tôi muốn ngăn chặn quá trình của thói xấu phổ biến này của việc nói xấu và nói xấu sau lưng, nơi con người không có sự kêu gọi. Và tôi phải tuyên bố một cách biết ơn rằng, giữa mọi tội lỗi khác trên thế gian, những tội lỗi của tính ích kỷ, kiêu ngạo, và nói xấu sau lưng, tôi đã được đưa đến ghét và sợ nhất, bằng việc quan sát sự phổ biến của chúng, ngay cả trong những người có vẻ tin kính: không có gì đã cố định một sự nhận thức về sự đáng ghét của chúng sâu sắc trong tôi, cũng không khiến lòng tôi chống lại chúng trên hết mọi tội lỗi khác nhiều như vậy, bằng kinh nghiệm đáng tiếc này về sự phổ biến của chúng trên thế gian, giữa những người tôn giáo hơn, và không chỉ trong những người tục tĩu.

_Hướng dẫn._ V. Đừng lấy sự ngay thẳng của người, làm lý do đầy đủ để nghe hay tin một báo cáo xấu về người khác. Thật đáng tiếc khi nghe con người, nếu không ngay thẳng, thường phạm tội ở đây đến mức nào. Hãy nghi ngờ những người nói xấu, và đừng quá cả tin về họ. Lòng bác ái không nghĩ xấu, cũng không dễ dàng và vội vàng tin nó. Những kẻ dối trá quen nói xấu hơn những người của lẽ thật và uy tín. Việc anh em không tin anh ta khi anh ta nói xấu sau lưng mà không có bằng chứng tốt, không phải là sai đối với người tốt nhất.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy quở trách những kẻ nói xấu sau lưng, và đừng khuyến khích chúng bằng cách lắng nghe những câu chuyện của chúng. Châm Ngôn 25:23, "Gió bắc xua tan mưa, cũng vậy, khuôn mặt giận dữ xua tan lưỡi nói xấu sau lưng." Có thể chúng nghĩ mình là những người tôn giáo, và sẽ coi đó là một tổn hại khi bị xua đi với một khuôn mặt giận dữ: nhưng chính Đức Chúa Trời, Đấng yêu các đầy tớ của Ngài hơn chúng ta, bị xúc phạm nhiều hơn bởi tội lỗi của chúng; và những gì xúc phạm Ngài, phải xúc phạm chúng ta. Chúng ta không được làm hại linh hồn của chúng, và làm phật lòng Đức Chúa Trời, bằng cách mang lên mình tội lỗi của chúng, vì sợ làm phật lòng chúng. Hãy nói với chúng Đức Chúa Trời ghét sự nói xấu sau lưng như thế nào, và khuyên chúng nếu chúng biết bất cứ điều hại nào bởi người khác, hãy đến với họ một cách riêng tư, và nói với họ về nó theo cách có xu hướng dẫn đến sự ăn năn của họ.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy quen nhắc đến điều tốt trong người khác; (trừ khi nó không đúng lúc, và sẽ có vẻ là việc thúc đẩy tội lỗi của họ): những món quà của Đức Chúa Trời trong mọi người xứng đáng được khen ngợi; và chúng ta được phép nhắc đến những đức hạnh của con người thường xuyên hơn là nhắc đến những thói xấu của họ. Thật vậy, khi một người xấu được khen ngợi để làm giảm giá trị của người tốt, hay để tôn vinh một sự việc hay hành động ác nào đó chống lại lẽ thật và sự tin kính, chúng ta không được đồng tình với những lời khen ác ý như vậy; nhưng nếu không, chúng ta phải khen ngợi những gì thật sự đáng khen trong mọi người. Và thói quen này sẽ có lợi gấp đôi chống lại sự nói xấu sau lưng: nó sẽ dùng lưỡi của chính anh em cho một quá trình ngược lại, và nó sẽ quở trách những lưỡi ác của người khác, và là một gương cho họ về ngôn ngữ bác ái hơn.

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy hiểu chính mình, và thường nói với người khác, về tính tội lỗi của việc nói xấu và nói xấu sau lưng. Hãy cho họ thấy những câu Kinh Thánh lên án nó, và sự độc ác nội tại trong nó: như sau đây.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy có lương tâm về việc quở trách và khuyên bảo công chính những tội nhân trước mặt họ. Hãy đến nói với họ về nó một cách riêng tư và yêu thương, và nó sẽ có những hiệu quả tốt hơn, và mang lại cho anh em nhiều sự an ủi hơn, và chữa lành tội lỗi của sự nói xấu sau lưng.

_Mục 3. Sự Ác của Sự nói xấu sau lưng và Nói xấu._

1. Nó bị Đức Chúa Trời cấm trong số những tội lỗi ghê gớm, đáng hủy diệt, và được làm thành đặc điểm của một người ác khét tiếng, và việc tránh nó được làm thành dấu hiệu của những người được Đức Chúa Trời chấp nhận và sẽ được cứu: Rô-ma 1:29, 30, nó được làm thành dấu hiệu của một tâm trí bị bỏ rơi, và được nối với giết người, và ghét Đức Chúa Trời, tức là, "đầy sự ghen tị, tranh cãi, lừa dối, ác ý, những kẻ thì thầm, nói xấu sau lưng." Thi Thiên 15:2, 3, "Lạy Chúa, ai sẽ ở trong đền tạm của Ngài? Ai sẽ cư ngụ trên núi thánh của Ngài? Người không nói xấu sau lưng bằng lưỡi mình, không làm điều ác cho người lân cận mình, cũng không nhận lấy một lời sỉ nhục chống lại người lân cận mình." Và khi Phao-lô mô tả những người mà ông phải quở trách và lên án một cách gay gắt, ông chỉ mô tả loại Cơ Đốc nhân bè phái của thời đại chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 12:20, "Vì tôi sợ e rằng khi tôi đến, tôi sẽ không thấy anh em như tôi muốn, và tôi sẽ bị anh em thấy như anh em không muốn: e rằng có những tranh cãi, ghen tị, cơn giận, xung đột, nói xấu sau lưng, thì thầm, kiêu ngạo, hỗn loạn." Ê-phê-sô 4:31, "Hãy bỏ đi mọi sự cay đắng, và cơn giận, và sự giận dữ, và tiếng la hét, và nói xấu, cùng với mọi sự ác, và hãy tử tế với nhau, và có lòng thương xót--."

2. Đó là một tội lỗi làm thỏa mãn Sa-tan, và phục vụ sự ác của nó chống lại người lân cận của chúng ta. Nó độc ác chống lại mọi người, và nói xấu, và làm hại, là những công việc phù hợp với sự ác của nó! Và một Cơ Đốc nhân có nên làm cho lưỡi của mình thành công cụ của kẻ buộc tội anh em, để làm công việc của nó chống lại nhau không?

3. Nó biểu thị sự thiếu tình yêu Cơ Đốc. Vì tình yêu không nói xấu, cũng không mở ra lỗi lầm của con người mà không có lý do, mà che đậy những yếu đuối; huống chi nó sẽ nói dối và vu khống người khác, và mang những báo cáo không chắc chắn chống lại họ. Đó không phải là làm như anh em muốn được làm: và tình yêu cần thiết như thế nào đối với Cơ Đốc giáo thật, chính Đấng Christ đã thường nói với chúng ta.

4. Đó là một tội lỗi trực tiếp phục vụ để hủy hoại tình yêu của người nghe, và do đó hủy hoại linh hồn của họ. Nếu kẻ nói xấu sau lưng hiểu chính mình, anh ta sẽ thú nhận rằng đó chính là mục đích của anh ta để khiến anh em ghét (hay giảm bớt tình yêu của anh em đối với) người mà anh ta nói xấu. Người nói tốt về một người, trình bày anh ta đáng yêu; vì sự đáng yêu và sự tốt lành là một. Và người nói xấu về một người trình bày anh ta đáng ghét hay không đáng yêu; vì sự đáng ghét, sự không đáng yêu, và sự xấu xa là một. Và như việc thắng được tình yêu, bằng cách cầu xin và van nài nó, và nói, Tôi cầu xin anh em yêu người này, hay điều này, không phải là cách tự nhiên; mà là mở ra sự tốt lành của điều hay người, điều sẽ ra lệnh tình yêu: thì việc khuấy động sự căm ghét, bằng cách cầu xin con người ghét người này hay người kia, cũng không phải là cách tự nhiên; mà là nói họ xấu như thế nào, điều sẽ ra lệnh sự căm ghét trong những người tin nó. Vì vậy, việc nói xấu về người khác, còn hơn là nói với những người nghe, Tôi cầu xin anh em ghét người này, hay giảm bớt tình yêu của anh em đối với anh ta. Và việc giết chết tình yêu là việc giết chết hay hủy hoại linh hồn con người, sứ đồ Giăng thường tuyên bố.

5. Và nó cũng có xu hướng hủy hoại tình yêu, và do đó linh hồn của người mà anh em nói xấu. Vì khi nó đến tai anh ta, (như bằng cách này hay cách khác nó có thể,) những điều xấu mà anh em đã báo cáo về anh ta sau lưng anh ta, nó có xu hướng khiến anh ta ghét anh em, và như vậy khiến anh ta tệ hơn.

6. Đó là một kẻ gây chia rẽ lớn và phá vỡ hòa bình, bất cứ nơi nào nó được thực hành. Nó có xu hướng khiến con người cãi nhau. Khi người ta nói rằng người này đã nói xấu về anh em ở một nơi như vậy, thì có những sự bực bội trong lòng, và kể lại, và phe phái, và những sự ác tiếp theo như ma quỷ đã định bởi mưu kế này.

7. Những người quen nói xấu về người khác sau lưng họ, mười lần thì một lần sẽ nói những điều dối trá về họ khi họ không biết điều ấy. Danh tiếng thường là một kẻ dối trá, và những người sẽ là sứ giả của nó sẽ là những kẻ dối trá. Làm sao anh em biết điều anh em báo cáo có đúng không? Có phải chỉ vì một người đáng tin đã nói nó? Nhưng người ấy biết nó đúng như thế nào? Anh ta có thể nhận nó theo sự tin tưởng cũng như anh em không? Và anh ta có thể coi một người là đáng tin mà không phải không? Và bè phái, hay lợi ích, hay đam mê, hay sự cả tin, thường khiến người ấy không đáng tin trong một điều, người đáng tin trong những điều khác, nơi anh ta không có cám dỗ như vậy! Nếu anh em không biết nó đúng, hay không có bằng chứng đầy đủ để chứng minh nó, anh em có tội nói dối và vu khống theo cách giải thích, dù nó có chứng tỏ là đúng; vì nó có thể là một lời dối trá theo những gì anh em biết.

8. Việc nói về lỗi lầm của một người, trước khi anh em nghe anh ta nói cho chính mình, là sự bất công trắng trợn. Tôi biết những người như vậy thường nói, Ôi, chúng ta đã nghe nó từ những người mà chúng ta chắc chắn sẽ không nói dối. Nhưng anh ta là một thẩm phán ngu dại và bất công, người sẽ quyết đoán khi chỉ nghe một bên nói, và không biết việc một người khi nói cho chính mình, thổi bay những lời buộc tội tự tin và có vẻ hợp lý nhất, và khiến trường hợp có vẻ là một điều hoàn toàn khác, là thường xuyên như thế nào. Anh em không biết người khác có gì để nói cho đến khi anh em nghe anh ta.

9. Sự nói xấu sau lưng dạy người khác nói xấu sau lưng. Gương của anh em mời gọi họ làm điều tương tự: và những tội lỗi phổ biến, dễ dàng được nuốt, và khó ăn năn: con người nghĩ rằng sự phổ biến biện minh hay giảm nhẹ lỗi lầm.

10. Nó khuyến khích những người không tin kính phạm tội đáng ghét là nói xấu sau lưng và vu khống những người tôn giáo, công chính nhất. Ma quỷ thường khiến các đầy tớ trung tín nhất của Đấng Christ trở thành đề tài trò chuyện trên bàn ăn của chúng, và đối tượng của sự chê bai và khinh bỉ của chúng, và bài hát của những kẻ say rượu? Có bao nhiêu lời dối trá lưu hành giữa những người ác ý như vậy, chống lại những người vô tội nhất, điều sẽ khiến tất cả xấu hổ, nếu trước tiên họ thừa nhận chúng nói cho chính mình. Và những lời vu khống và dối trá như vậy là phương tiện phổ biến của ma quỷ để giữ những người không tin kính khỏi tình yêu của sự tin kính, và như vậy khỏi sự ăn năn và sự cứu rỗi. Và những người tuyên bố tôn giáo nói xấu sau lưng khuyến khích con người làm điều này; vì với thước đo nào họ đo, nó sẽ được đo lại cho họ. Và những người bị nói xấu, sẽ nghĩ rằng họ được phép đáp trả những kẻ nói xấu sau lưng bằng điều tương tự.

11. Đó là một tội lỗi thường loại trừ sự quở trách và khuyên bảo thật, có lợi. Những người nói nhiều nhất sau lưng con người, thường nói ít nhất trước mặt tội nhân, theo bất cứ cách nào có xu hướng dẫn đến sự cứu rỗi của anh ta. Họ sẽ không đến với anh ta một cách yêu thương trong riêng tư, và đặt tội lỗi của anh ta lên lương tâm anh ta, và khuyên anh ta ăn năn; nhưng bất cứ điều gì cũng sẽ phục vụ như một lý do đầy đủ chống lại bổn phận này; để họ có thể khiến tội lỗi của sự nói xấu sau lưng phục vụ thay cho nó: và tất cả đều vì sự tự cứu xác thịt; họ sợ con người sẽ bị xúc phạm nếu họ nói trước mặt họ, và vì vậy họ sẽ thì thầm chống lại họ sau lưng họ.

12. Ít nhất, đó chỉ là những lời nói nhàn rỗi và lãng phí thời gian của anh em: những người nghe tốt hơn gì khi nghe về những việc làm sai của người khác? Và anh em biết rằng nó không có lợi gì cho người mà anh em nói về. Một lời khuyên khéo léo, thân thiện có thể làm điều tốt cho anh ta! Nhưng việc bỏ bê điều này, và nói về lỗi lầm của anh ta một cách vô ích, sau lưng anh ta, chỉ làm nặng thêm tội lỗi của sự thiếu bác ái của anh em, như thể không hài lòng với việc từ chối sự giúp đỡ của anh em cho một người trong tội lỗi, mà anh em còn phải làm hại anh ta và gây tổn hại cho anh ta.

CHƯƠNG XXIV.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VÀ HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI SỰ XÉT ĐOÁN VÀ PHÁN XÉT KHÔNG CÓ THẨM QUYỀN.

_Mục 1. Những Trường hợp Lương tâm về Việc phán xét Người khác._

_Câu hỏi._ I. Tôi có bị buộc phải phán đoán thật sự về mọi người như họ là không?

_Đáp._ 1. Có nhiều người mà anh em không bị buộc phải xen vào, và không đưa ra bất cứ phán đoán nào về họ. 2. Có nhiều người mà lỗi lầm của họ là bí mật, và đức hạnh của họ là công khai; và về những người như vậy, anh em không thể phán đoán như họ là, vì anh em không có bằng chứng hay chứng cứ để giúp anh em: anh em không thể thấy những gì ẩn giấu trong lòng, hay được thực hiện trong bóng tối. 3. Anh em không nên, dưới danh nghĩa của lòng bác ái, cũng không thể tin một sự dối trá rõ ràng đã biết về bất cứ người nào.

_Câu hỏi._ Lòng bác ái có buộc tôi phải phán đoán con người tốt hơn họ là không?

_Đáp._ Lòng bác ái buộc anh em, 1. Chú ý đến điều tốt nhất trong họ, hơn là điều tồi tệ nhất. 2. Và, như tôi đã nói, không phán đoán lỗi lầm của người nào khi không được kêu gọi. 3. Cũng không phán đoán về những gì không rõ ràng, mà ngoài tầm nhìn; và như vậy, do đó, nó buộc anh em phải phán đoán một số người tốt hơn họ là; nhưng không trực tiếp.

_Phản đối._ Vậy thì một người bị buộc phải phạm lỗi và tin một sự dối trá.

_Đáp._ Không: anh em không bị buộc phải tin rằng điều ấy chắc chắn đúng, rằng người như vậy tốt hơn anh ta là; vì anh em không có bằng chứng về sự thật chắc chắn của nó. Nhưng anh em bị buộc phải tin nó là một điều có thể xảy ra hay _verisimile_ [có vẻ đúng], có khả năng đúng, bởi một ý kiến hay đức tin con người có thể sai; và đây không phải là một sự dối trá; vì điều ấy có khả năng và có thể xảy ra đối với anh em, điều có bằng chứng có thể xảy ra hơn, và có nhiều điều ủng hộ nó hơn chống lại nó: đến nỗi điều mà anh em phải tin ngay lập tức là mệnh đề này, Có nhiều bằng chứng hơn cho tôi để chứng minh rằng người này có khả năng chân thành hơn là ngược lại:

không có bằng chứng. Nhưng anh em không được coi đó là một điều chắc chắn, rằng điều ngược lại không có thực tế ẩn giấu nào.

_Câu hỏi._ II. Tôi có thể phán đoán xấu về một người bởi những vẻ bề ngoài, như bởi nét mặt, cử chỉ, và những dấu hiệu không chắc chắn nhưng đáng nghi khác, đến mức nào?

_Đáp._ Có một số dấu hiệu không phải là có thể xảy ra, mà chỉ hơi đáng nghi, và con người thường bị lầm bởi chúng: như những người sẽ phán đoán một người ngay từ cái nhìn đầu tiên bởi khuôn mặt của anh ta; và những người sẽ phán đoán một người học thức, nghiêm túc (một luật sư, một thẩm phán, hay một nhà thần học) là ủ rũ hay kiêu ngạo, vì họ không lịch sự, mà ít lời; hay vì họ không có kiên nhẫn để lãng phí những giờ quý giá nghe một cái bình rỗng vang lên, một người ngu dốt, tự phụ nói chuyện dại dột. Những sự lên án như vậy chỉ là những hiệu quả của sự thiếu phán đoán, bất công, và vội vàng. Có những dấu hiệu khác khiến một người khôn ngoan và bác ái có thể cho rằng người ấy xấu (ví dụ, kiêu ngạo, hay tham lam, hay đạo đức giả). Nếu cùng với những dấu hiệu này, có những tội lỗi lớn như vậy khiến điều ngược lại có thể xảy ra, chúng ta phải nghiêng về điều tốt hơn là điều xấu hơn. Nhưng nếu không, chúng ta có thể sợ điều tồi tệ nhất về người ấy, nhưng không kết luận nó như một sự chắc chắn; và vì vậy, chúng ta không được, trong những sự lên án công cộng, tiến hành dựa trên những sự không chắc chắn như vậy, cũng không mạo hiểm tiết lộ chúng; mà chỉ dùng chúng để giúp chúng ta cẩn thận đúng đắn, và thương xót, và cầu nguyện, và cố gắng cho sự phục hồi và giúp đỡ của người như vậy.

_Câu hỏi._ III. Tôi có thể lên án dựa trên báo cáo của người khác đến mức nào?

_Đáp._ Theo mức độ uy tín của những người, và bằng chứng của câu chuyện; không chỉ đơn thuần trong chính chúng, mà khi so sánh với mọi điều được nghe ở phía ngược lại; bằng không, anh em thiên vị và bất công.

_Câu hỏi._ IV. Điều răn thứ năm có buộc tôi, vì danh dự đối với cha mẹ và hoàng tử, phải phán đoán họ tốt hơn đời sống của họ tuyên bố họ là không?

_Đáp._ Anh em dần dần phải tôn trọng họ hơn người khác, và vì vậy phải sợ làm ô nhục họ hơn, và không được ngồi trong sự phán xét về họ, để tin bất cứ điều hại nào về họ, mà bằng chứng không ép buộc anh em phải tin. Nhưng anh em không được phán đoán bất cứ tội lỗi nào ít hơn, vì đó là tội lỗi của họ; cũng không được phán đoán trái với bằng chứng, cũng không được gọi điều ác là tốt, cũng không được cố ý mù quáng, cũng không được nịnh bợ bất cứ ai trong tội lỗi của họ.

_Câu hỏi._ V. Chúng ta phải phán đoán ai là những Cơ Đốc nhân chân thành và được nên thánh?

_Đáp._ 1. Mọi người tuyên bố là như vậy, mà anh em không thể bác bỏ. 2. Nhưng như có nhiều mức độ bằng chứng và khả năng, thì cũng phải có nhiều mức độ ý kiến tốt của anh em về người khác. Về một số người cho anh em khả năng cao nhất, anh em có thể có sự tin tưởng mạnh nhất mà không chắc chắn: về những người khác, anh em có thể có ít hơn; và về một số, anh em có thể có nhiều sợ hãi hơn hy vọng. 3. Và tuy nhiên, trong những vấn đề về quyền của Hội Thánh và sự thông công công cộng, nỗi sợ của anh em sẽ không cho phép anh em dùng họ như không phải là Cơ Đốc nhân; vì lời tuyên xưng đức tin và sự ăn năn của họ là chắc chắn; và chừng nào nỗi sợ của anh em về sự đạo đức giả hay không lành mạnh của họ chỉ là không chắc chắn, nó không được (vì lý do ấy) chiếm ưu thế để tước đoạt quyền của người khác.

_Câu hỏi._ VI. Nhưng lỗi lầm của tôi có phải là tội lỗi của tôi không, nếu tôi chứng tỏ là sai lầm, và coi người ấy là một Cơ Đốc nhân chân thành mà không phải?

_Đáp._ Nếu anh em phán đoán nó là chắc chắn, phán đoán và lỗi lầm của anh em là tội lỗi của anh em; nhưng nếu anh em chỉ phán đoán anh ta là một người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, và một người mà vì lý do ấy, anh em bị buộc phải có sự thông công của Hội Thánh với anh ta như thể anh ta chân thành, vì anh em không thể chứng minh điều ngược lại, thì đây không phải là lỗi lầm; hay nếu anh em phạm lỗi vì thiếu bằng chứng đầy đủ để biết lẽ thật, thì lỗi lầm này tự nó không phải là tội lỗi.

_Câu hỏi._ VII. Tôi phải phán đoán ai là một chi thể hữu hình của Hội Thánh, người mà tôi bị buộc phải giữ sự thông công như vậy?

_Đáp._ 1. Nếu anh em là mục sư của Hội Thánh, người được làm thẩm phán, khi anh ta được nhận vào bằng phép báp-têm, hay sau đó, anh em phải phán đoán như vậy về mọi người tuyên bố một cách đáng tin về Cơ Đốc giáo thật, tức là, về sự đồng ý hiện tại của anh ta với giao ước bí tích: và lời tuyên xưng ấy đáng tin, khi nó, 1. Được người tuyên bố hiểu. 2. Có suy nghĩ. 3. Tự nguyện. 4. Có vẻ nghiêm túc. 5. Và không bị bác bỏ bởi bằng chứng hợp lệ về điều ngược lại. Đây là những thước đo thật của sự thông công của Hội Thánh; vì mọi người, sau Đức Chúa Trời, là thẩm phán của chính lòng mình; và Đức Chúa Trời muốn mọi người tự chọn hay từ chối những ơn thương xót của chính mình.

2. Nhưng nếu anh em chỉ là một chi thể riêng tư của Hội Thánh, anh em phải phán đoán người ấy là một chi thể hữu hình của Hội Thánh, người mà mục sư đã nhận vào bằng phép báp-têm, và chưa đuổi ra lại bằng sự khai trừ; trừ khi điều ngược lại là khét tiếng: và ngay cả khi ấy, anh em thường bị buộc, vì trật tự, phải cư xử với anh ta như một chi thể hữu hình, cho đến khi anh ta bị đuổi ra một cách thường lệ.

_Câu hỏi._ VIII. Tôi phải phán đoán ai là người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và ai không?

_Đáp._ Người tuyên bố Cơ Đốc giáo thật, và tham gia vào sự thờ phượng thật với một Hội Thánh Cơ Đốc, hay một cách riêng tư (khi bị cản trở) thừa nhận Đức Chúa Trời thật trong mọi thuộc tính thiết yếu của Ngài, và nghe lời Ngài, và cầu nguyện với Ngài về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và ca ngợi Ngài theo đó, không dâng sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời cho bất cứ tạo vật nào; và làm mọi điều này như một tội nhân được Chúa Giê-xu Christ cứu chuộc, tin cậy vào công trạng, của lễ, và sự cầu thay của Ngài, và không giao chức vụ của Ngài cho bất cứ ai khác. Và người là một người thờ phượng giả, người phủ nhận bất cứ thuộc tính thiết yếu nào của Đức Chúa Trời, hay bất cứ phần thiết yếu nào của chức vụ Đấng Christ, hay giao những điều này cho bất cứ ai khác; hay từ chối lời Ngài, hay loại trừ trong những lời cầu nguyện của mình bất cứ điều gì thiết yếu cho Cơ Đốc giáo, hay tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng _secundum quid_ [theo một khía cạnh], trong những phần nhỏ hơn, hay trong hoàn cảnh, hay mức độ, mọi người trên đất đều là một người thờ phượng giả, tức là, anh ta dâng cho Đức Chúa Trời một sự thờ phượng có lỗi và không hoàn hảo theo cách nào đó, và có một số tội lỗi trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời của mình; và tội lỗi là một điều mà Đức Chúa Trời không đòi hỏi, mà cấm ngay cả trong những mức độ nhỏ nhất.

_Câu hỏi._ IX. Tôi phải phán đoán Hội Thánh nào là Hội Thánh thật của Đấng Christ, và Hội Thánh nào là Hội Thánh giả?

_Đáp._ Hội Thánh phổ quát chỉ là một, và là toàn bộ xã hội của các Cơ Đốc nhân khi hiệp nhất với Đấng Christ, Đầu duy nhất của họ; và điều này không thể là một Hội Thánh giả. Nhưng nếu bất cứ ai khác dựng lên một kẻ soán ngôi làm đầu phổ quát, và như vậy tạo ra một chính sách và Hội Thánh khác, thì đây là một Hội Thánh giả một cách chính thức, hay trong chính sách của nó; nhưng các chi thể của Hội Thánh hay chính sách giả này có thể, một số người trong số họ với tư cách là Cơ Đốc nhân, cũng là chi thể của Hội Thánh thật của Đấng Christ: và như vậy, Hội Thánh Rô-ma với tư cách là giáo hoàng là một Hội Thánh công giáo giả, có chính sách của một kẻ soán ngôi; nhưng với tư cách là Cơ Đốc nhân, họ có thể là chi thể của Hội Thánh công giáo thật của Đấng Christ. Nhưng đối với một Hội Thánh cụ thể, chỉ là một phần của Hội Thánh phổ quát, đó là một Hội Thánh thật được xem xét đơn thuần như một cộng đồng không được cai quản, là một phần thật của Hội Thánh công giáo, được chuẩn bị cho một mục sư, nhưng vẫn chưa có một mục sư: nhưng chỉ có một Hội Thánh chính trị thật, bao gồm những Cơ Đốc nhân tuyên xưng, kết hợp dưới một mục sư thật, để thông công trong việc tuyên xưng Cơ Đốc giáo thật, và để thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và bước đi có trật tự vì sự giúp đỡ lẫn nhau và sự cứu rỗi của họ.

_Câu hỏi._ X. Chúng ta phải phán đoán ai là những tiên tri và mục sư thật của Hội Thánh.

_Đáp._ Người là một tiên tri thật, người được Đức Chúa Trời sai đi, và nói lẽ thật bằng sự mặc khải hay cảm hứng siêu nhiên trực tiếp. Và người là một tiên tri giả, người hoặc nói sai rằng mình có những mặc khải hay cảm hứng thiêng liêng, hoặc tiên tri sự dối trá như từ Đức Chúa Trời. Và người là một mục sư thật trước tòa án của Đức Chúa Trời, người là, 1. Đủ tư cách với những khả năng cho chức vụ. 2. Đủ sẵn sàng cho nó, với sự sẵn lòng và mong muốn thành công; và có những mục đích đúng đắn trong việc đảm nhận và thực hiện nó. 3. Người có sự nhận vào công chính, bằng sự phong chức thật của các mục sư, và sự đồng ý của bầy chiên; và anh ta phải được coi là một mục sư thật _in foro ecclesia_ [trước tòa án của Hội Thánh], trong sự phán xét của Hội Thánh, người mà Hội Thánh phán đoán có mọi tư cách ấy, và do đó nhận anh ta vào sở hữu của vị trí, cho đến khi sự không đủ khả năng của anh ta bị chứng minh một cách khét tiếng hay công khai và đầy đủ, hay anh ta bị loại bỏ hay trở nên không đủ khả năng.

_Mục 2. Những Hướng dẫn để Chữa lành Sự xét đoán Tội lỗi._

_Hướng dẫn._ I. Đừng xen vào việc phán xét người khác mà không có sự kêu gọi. Trước tiên, hãy biết liệu đó có phải là công việc của anh em không; nếu không, hãy sợ những lời của Thẩm phán của anh em, Ma-thi-ơ 7:1-5, "Chớ xét đoán, để các ngươi khỏi bị xét đoán; vì với sự phán xét nào các ngươi xét đoán, các ngươi sẽ bị xét đoán," v.v. Và Rô-ma 14:4, "Ngươi là ai mà xét đoán đầy tớ của người khác? Đối với chủ của mình, anh ta đứng hay ngã." Và các câu 10, và 13, "Nhưng sao ngươi xét đoán anh em mình? Hay sao ngươi khinh bỉ anh em mình? Tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa phán xét của Đấng Christ.--Mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta đừng xét đoán nhau nữa." 1 Cô-rinh-tô 4:3-5, "Nhưng đối với tôi, việc tôi bị anh em xét đoán, hay bị sự phán xét của con người xét đoán, là một điều rất nhỏ--Vì vậy, đừng xét đoán gì trước thời gian cho đến khi Chúa đến, Đấng sẽ mang ra ánh sáng những điều ẩn giấu trong bóng tối, và sẽ tỏ ra những ý định của lòng--." Cô-lô-se 2:16, "Đừng để ai xét đoán anh em về ăn hay uống, hay về bất cứ ngày lễ nào, hay trăng mới, hay ngày Sa-bát."

_Câu hỏi._ Nhưng khi nào tôi có sự kêu gọi để phán xét người khác?

_Đáp._ Anh em có thể lấy câu trả lời cho điều này từ câu trả lời cho câu hỏi x. chương xxiii. mục 1. 1. Nếu chức vụ và vị trí của anh em đòi hỏi điều ấy như một quan chức, mục sư, cha mẹ, chủ, gia sư, v.v. 2. Nếu sự an toàn của Hội Thánh hay người lân cận của anh em đòi hỏi điều ấy. 3. Nếu điều tốt của tội nhân đòi hỏi điều ấy để anh em có thể tìm kiếm sự ăn năn và cải cách của anh ta. 4. Nếu sự bảo toàn hay phúc lợi của chính anh em (hay bất cứ bổn phận nào khác) đòi hỏi điều ấy.

_Hướng dẫn._ II. Hãy giữ một cảm nhận khiêm nhường về những lỗi lầm của chính mình, và điều ấy sẽ khiến anh em thương xót người khác. Người thật sự hèn hạ trong mắt mình, ít có xu hướng làm hèn hạ người khác nhất: và người phán đoán chính mình với sự nghiêm khắc ăn năn lớn nhất, ít có xu hướng xét đoán anh em mình nhất. Sự kiêu ngạo là nguyên nhân phổ biến của sự xét đoán: người nói như người Pha-ri-si, "Tôi kiêng ăn hai lần một tuần, và dâng một phần mười mọi thứ tôi có, tôi không phải là kẻ ngoại tình," v.v. cũng sẽ nói, "Tôi không như những người khác, cũng không như người thu thuế này:" khi người ăn năn thật tìm thấy nhiều điều của chính mình bị kết án, đến nỗi anh ta đấm ngực mình và nói, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội." Loại Cơ Đốc nhân kiêu ngạo, tự phụ hơn luôn xét đoán người lân cận của mình nhiều nhất.

_Hướng dẫn._ III. Vì vậy, hãy ở nhà nhiều trong việc tìm kiếm, và canh giữ, và sửa chữa lòng mình: và khi ấy, anh em sẽ thấy nhiều việc phải làm về chính mình, đến nỗi anh em sẽ không có tâm trí hay thời gian rảnh để lên án người khác; trong khi kẻ đạo đức giả hời hợt, mà tôn giáo của anh ta nằm trong những điều bên ngoài, và không quen thuộc với lòng mình và thiên đàng, ít được sử dụng trong công việc thật của một Cơ Đốc nhân, đến nỗi anh ta có thời gian rảnh cho công việc của một người Pha-ri-si xét đoán.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy lao động để có một sự hiểu biết sâu sắc, thực nghiệm về bản chất của tôn giáo, và của mọi bổn phận. Vì không có người nào xét đoán nhiều như những người ngu dốt, những người không biết mình nói gì; trong khi những người có kinh nghiệm biết những khó khăn và những lý do khác làm dịu tâm trí họ. Như trong công việc thông thường, không ai sẽ sớm tìm lỗi với một thợ thủ công trong công việc của anh ta, hơn những kẻ nói chuyện nhàn rỗi, những người ít hiểu nó nhất. Cũng vậy, trong những vấn đề tôn giáo: những phụ nữ và thanh niên chưa bao giờ thấy những mầu nhiệm lớn của thần học, mà chỉ mới được thay đổi từ một đời sống xấu xa, và không quen thuộc với những điểm khó của tôn giáo, cũng không quen thuộc với sự ngu dốt của chính mình về chúng, là những người lên án phổ biến, kiêu ngạo về những anh em khôn ngoan hơn mình nhiều, và về mọi người ôn hòa và yêu hòa bình hơn mình, và nghiện sự hiệp nhất hơn, và ghét các giáo phái và sự tách ra hơn họ. Hãy học chăm chỉ hơn, và chờ đợi cho đến khi anh em lớn lên đến kinh nghiệm của người già, và anh em sẽ ít xét đoán hơn và hòa bình hơn.

_Hướng dẫn._ V. Đừng nghĩ rằng mình là những thẩm phán thích hợp về những gì mình không hiểu: và đừng nghĩ một cách kiêu ngạo rằng mình có khả năng hiểu những khó khăn trong tôn giáo hơn, với những nghiên cứu ngắn ngủi và lười biếng của mình, so với những người đã dành cả đời mình trong việc đọc, suy gẫm, và cầu nguyện để tìm kiếm chúng. Đừng để sự kiêu ngạo khiến anh em lạm dụng Đức Thánh Linh, bằng cách giả vờ rằng Ngài đã ban cho anh em nhiều sự khôn ngoan hơn trong một thời gian ngắn, và với ít phương tiện và sự siêng năng, so với những người tốt hơn anh em đã có được bằng sự siêng năng thánh khiết của đời sống của họ: đừng nói, Đức Chúa Trời có thể ban cho anh em nhiều hơn trong một năm so với người khác trong hai mươi năm; vì đó là một lập luận nghèo nàn để chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã làm điều ấy, vì Ngài có thể làm điều ấy. Ngài có thể khiến anh em trở thành một thiên sứ, nhưng điều ấy sẽ không chứng minh anh em là một thiên sứ. Hãy chứng minh sự khôn ngoan của mình trước khi anh em giả vờ có nó, và đừng đánh giá quá cao nó: Hê-bơ-rơ 5:11, 12, cho thấy rằng đó là cách thông thường của Đức Chúa Trời để ban cho con người sự khôn ngoan theo thời gian và phương tiện của họ, trừ khi sự cẩu thả của chính họ tước đoạt phước lành của Ngài khỏi họ.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy nghiên cứu để duy trì tình yêu Cơ Đốc, và giữ nó sống động. Vì tình yêu không xét đoán, mà có xu hướng phán đoán điều tốt nhất, cho đến khi bằng chứng ép buộc anh em phải làm ngược lại. Sự xét đoán là một con sâu bò trong xác chết của tình yêu Cơ Đốc, khi sự sống của nó đã mất.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy đánh giá cao mọi ân điển của Đức Chúa Trời trong các đầy tớ của Ngài; và khi ấy, anh em sẽ thấy điều gì đó để yêu thương họ, khi những kẻ đạo đức giả không thể thấy gì: đừng coi nhẹ những mức độ nhỏ của ân điển, và khi ấy, sự lên án của anh em sẽ không bỏ qua chúng.

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy nhớ sự dịu dàng của Đấng Christ, Đấng không kết án người yếu đuối, cũng không đuổi trẻ sơ sinh ra khỏi gia đình của Ngài, cũng không đuổi người bệnh ra khỏi bệnh viện của Ngài; nhưng đối xử với họ bằng sự dịu dàng đầy ân điển, như phù hợp với một Đấng Cứu Rỗi có lòng thương xót: Ngài sẽ không bẻ gãy cây sậy đã dập: Ngài bồng những chiên con của Ngài trong tay, và nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang mang thai! Ngài đỡ lấy người bị thương, khi thầy tế lễ và người Lê-vi đi qua. Và anh em không cần sự dịu dàng của Đấng Christ cho chính mình cũng như người khác sao? Anh em không sợ rằng Ngài sẽ tìm thấy những lỗi lầm lớn hơn nơi anh em so với những gì anh em tìm thấy nơi người khác; và kết án anh em như anh em kết án họ sao?

_Hướng dẫn._ IX. Hãy để cảm nhận về sự hư hỏng chung của thế gian, và sự không hoàn hảo của người tin kính, điều hòa những sự lên án cụ thể của anh em. Như Sê-nê-ca nói, Việc lên án một người vì điều phổ biến với mọi người, theo một cách nào đó là lên án anh ta vì là một con người, điều không phù hợp với người cũng là một con người. Anh em không biết sự yếu đuối của người tốt nhất, và sự đồi bại chung của bản chất con người sao? Có bao nhiêu người phải có sự cho phép lớn, bằng không họ sẽ không được coi là hợp lệ trong sự cân bằng! Ê-li là một người chịu đam mê: Giô-na chịu sự cáu kỉnh: Gióp có sự thiếu kiên nhẫn: Phao-lô nói ngay cả về những giáo viên của Hội Thánh nguyên thủy, "Tất cả họ (những người ở cùng ông) tìm kiếm của riêng mình, chứ không phải những điều của Chúa Giê-xu Christ." Những vết nhơ nào được gán cho hầu hết mọi Hội Thánh, và hầu hết mọi người thánh, được nhắc đến trong khắp Kinh Thánh! Vậy thì, hãy học từ Phao-lô một bài học tốt hơn là sự xét đoán: Ga-la-ti 6:1, "Hỡi anh em, nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là những người thuộc linh hãy khôi phục người như vậy trong tinh thần nhu mì; tự xét mình, kẻo anh em cũng bị cám dỗ. Hãy mang gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Hãy để mọi người tự chứng minh công việc của mình, và khi ấy anh ta sẽ có sự vui mừng trong chính mình," v.v.

_Hướng dẫn._ X. Hãy nhớ rằng sự phán xét là đặc quyền của Đức Chúa Trời (hơn nữa, chúng ta được kêu gọi làm điều ấy để thực hiện một bổn phận nào đó, hoặc của chức vụ, hoặc của lòng bác ái riêng tư, hoặc tự bảo toàn): và Thẩm phán đang ở cửa! Và việc phán xét không thương xót khiến chúng ta phải chịu sự phán xét mà không có lòng thương xót. Việc thấy trước sự phán xét phổ quát gần kề ấy, điều sẽ đưa ra bản án cho chúng ta và mọi người, sẽ làm nhiều để chữa lành chúng ta khỏi sự xét đoán vội vàng của mình.

_Hướng dẫn._ XI. Hãy xem xét và tuân theo mọi hướng dẫn trong chương trước chống lại việc nói xấu và nói xấu sau lưng, để tôi không cần lặp lại chúng: đặc biệt tránh, 1. Cái bẫy của tính ích kỷ và lợi ích. Vì hầu hết con người phán đoán người khác chủ yếu bởi lợi ích của chính mình. Người là người tốt, người tốt với họ, hay ở phía họ; người yêu thương và tôn trọng họ, và đáp ứng những mong muốn của họ: đây là sự phán đoán sai phổ biến của thế gian hư hỏng, ích kỷ; những người làm hèn hạ và ghét người tốt nhất, vì họ dường như không phù hợp với họ và lợi ích xác thịt của họ. Vì vậy, hãy cẩn thận về sự phán đoán của họ về bất cứ người nào mà anh em có sự bất hòa: vì hai lần trên một lần, anh em sẽ làm sai anh ta qua tính ích kỷ này. 2. Tránh đam mê; điều làm mù quáng sự phán xét. 3. Tránh bè phái; điều khiến anh em phán đoán mọi người như họ đồng ý hay không đồng ý với ý kiến của mình, hay phía và đảng phái của mình. 4. Tránh tin quá vội vàng những sự lên án, và quở trách chúng. 5. Hãy nghe mọi người nói cho chính mình trước khi anh em lên án anh ta, nếu có thể, và trường hợp không khét tiếng.

của nó ở trong tâm trí. Nếu những người tôn giáo nhận thức sự đáng ghét của điều này nhiều như họ nhận thức về việc thề, say rượu, tà dâm, v.v. thì họ sẽ tránh nó một cách cẩn thận như vậy. Vì vậy, tôi sẽ cho anh em thấy sự độc ác của tội lỗi này.

_Mục 3. Sự Ác của Tội lỗi Xét đoán._

1. Đó là sự soán ngôi đặc quyền của Đức Chúa Trời, Đấng là Thẩm phán của cả thế gian: đó là việc bước lên tòa phán xét của Ngài, và đảm nhận công việc của Ngài; như thể anh em nói, Tôi sẽ là Đức Chúa Trời đối với hành động này. Và nếu người soán ngôi chức vụ của Đấng Christ, để trở thành vị quân chủ và đầu phổ quát của Hội Thánh, được gọi là kẻ chống Đấng Christ, anh em có thể tưởng tượng người làm gì, người (dù chỉ trong một điểm) tự đặt mình vào vị trí của Đức Chúa Trời.

2. Những người không soán ngôi phần của Đức Chúa Trời trong việc phán xét, nhưng thường soán ngôi phần của quan chức hay các mục sư của Hội Thánh. Như khi những Cơ Đốc nhân xét đoán sai lầm từ chối đến lễ tiệc thánh thông công, vì nhiều người ở đó mà họ phán đoán là không tin kính, họ làm gì ngoài việc soán ngôi chức vụ của các mục sư của Hội Thánh, những người mà các chìa khóa được giao phó cho việc nhận vào và loại trừ, và như vậy là những thẩm phán được chỉ định cho trường hợp ấy? Bổn phận của các chi thể riêng tư chỉ là khuyên bảo kẻ phạm tội trước tiên một cách bí mật, và sau đó trước các nhân chứng, và nói với Hội Thánh nếu anh ta không ăn năn, và khiêm nhường nói với các mục sư về bổn phận của họ, nếu họ bỏ bê nó: và khi điều này được thực hiện, họ đã hoàn thành phần của mình, và không được tự mình khai trừ con người, hơn là họ phải treo cổ những tên trộm khi quan chức bỏ bê việc treo cổ chúng.

3. Sự xét đoán biểu thị sự vắng mặt hay suy tàn của tình yêu: điều khiến con người nghĩ xấu, và phán đoán điều tồi tệ nhất, và làm nặng thêm những yếu đuối, và bỏ qua hay giảm nhẹ bất cứ điều tốt nào trong người khác. Và nơi có ít tình yêu nhất thì có ít ân điển nhất.

4. Nó cũng cho thấy nhiều sự thiếu tự biết mình, và sự bận rộn của lòng như những Cơ Đốc nhân chân thành nhất bị chiếm giữ. Và nó cho thấy nhiều sự thiếu khiêm nhường Cơ Đốc và cảm nhận về những yếu đuối và sự xấu xa của chính mình; và nhiều sự chiếm ưu thế của sự kiêu ngạo và tự phụ. Nếu anh em biết mình ngu dốt như thế nào, anh em sẽ không quyết đoán như vậy trong việc phán xét: và nếu anh em biết mình xấu xa như thế nào, anh em sẽ không vội vàng kết án người lân cận của mình. Vì vậy, ở đây cùng nhau là hiệu quả của nhiều sự xa lạ với chính mình, đạo đức giả, và kiêu ngạo. Anh em có bao giờ suy xét kỹ tâm trí của Đấng Christ, khi Ngài bảo những người buộc tội người phụ nữ ngoại tình, Giăng 8:7, "Ai trong các ngươi không có tội, hãy ném đá chị ta trước đi?" Chắc chắn ngoại tình là một tội ác ghê gớm, và phải bị trừng phạt bằng cái chết, và Đấng Christ không phải là người bảo trợ cho sự ô uế; nhưng Ngài biết rằng đó là một loại người đạo đức giả mà Ngài nói với, những người bận rộn phán xét người khác hơn là chính mình. Anh em có nghiên cứu lời của Ngài chống lại những kẻ xét đoán vội vàng, Ma-thi-ơ 7:3, 4; "Sao ngươi thấy cái rác trong mắt anh em mình, mà không xét cây đà trong mắt mình? Hay sao ngươi nói với anh em mình, Hãy để tôi lấy cái rác ra khỏi mắt anh; và kìa, cây đà ở trong mắt mình? Hỡi kẻ đạo đức giả! Trước hết hãy lấy cây đà ra khỏi mắt mình, rồi anh sẽ thấy rõ để lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình." Tôi biết rõ những tội nhân không ăn năn thường bóp méo mọi lời này của Đấng Christ, chống lại bất cứ ai muốn đưa họ đến sự ăn năn vì tội lỗi của mình; và coi mọi người xét đoán vội vàng, những người muốn khiến họ biết lòng và đời sống không được nên thánh của mình. Nhưng việc họ lạm dụng Kinh Thánh, sẽ không biện minh cho việc chúng ta bỏ qua nó với sự bỏ bê. Đấng Christ đã không nói điều ấy vô ích; và nó phải được các môn đồ của Ngài nghiên cứu.

5. Sự xét đoán là sự bất công, vì những kẻ xét đoán sẽ không bị xét đoán như vậy. Anh em sẽ nói, Có, nếu chúng ta xấu như vậy, và xứng đáng với nó. Nhưng dù anh em không có cùng lỗi lầm ấy, anh em không có lỗi lầm nào khác sao? Và anh em có sẵn lòng để nó bị làm nặng thêm, và bị phán đoán một cách vội vàng như vậy không? Anh em không làm như anh em muốn được làm: phải, những kẻ xét đoán thường có tội phán đoán sai; và trong khi họ nhận mọi thứ một cách vội vàng theo sự tin tưởng, và không dừng lại để nghe con người nói cho chính mình, hay hỏi kỹ về sự việc, họ thường kết án người vô tội; và gọi điều tốt là xấu, và đặt ánh sáng thay cho bóng tối; và lấy đi sự công chính của người công chính khỏi anh ta, khi Đức Chúa Trời đã rủa những người như vậy bằng một lời khốn.

6. Và việc xét đoán sai là công việc riêng của ma quỷ, kẻ buộc tội anh em, Khải Huyền 12:10, "kẻ buộc tội họ trước Đức Chúa Trời, ngày và đêm;" Và các Cơ Đốc nhân không nên mang hình ảnh của nó, cũng không làm công việc của nó.

7. Sự xét đoán trái với bản chất và chức vụ của Chúa Giê-xu Christ: Ngài đến để tha thứ tội lỗi, và che đậy những yếu đuối của các đầy tớ của Ngài, và ném chúng sau lưng Ngài, và xuống vực sâu của biển, và chôn chúng trong mộ của Ngài; và công việc của kẻ xét đoán là đào chúng lên, và khiến chúng có vẻ nhiều hơn và lớn hơn chúng là, và đưa chúng ra ánh sáng công khai.

8. Sự xét đoán gây ra sự thiếu bác ái và những sự tách ra tội lỗi trong những kẻ xét đoán: khi họ đã tưởng tượng anh em mình tệ hơn họ là, họ phải chê bai họ, hay không có sự thông công với họ, và tránh họ như quá xấu cho đoàn thể của những người như họ: hay khi họ đã soán ngôi công việc của mục sư trong việc phán xét, họ bắt đầu việc thi hành bằng sự tách ra tội lỗi.

9. Sự xét đoán là một tội lỗi lây nhiễm, dễ dàng lây sang loại Cơ Đốc nhân trẻ hơn và kiêu ngạo hơn, và như vậy khiến họ chê bai người khác: và tại khoảng trống nhỏ này, mọi sự thiếu bác ái, nói xấu sau lưng, chửi rủa, chia rẽ Hội Thánh, và giáo phái, phải, và quá thường là những cuộc chiến tranh nổi loạn và đẫm máu cuối cùng, bước vào.

10. Sự xét đoán là một cám dỗ nặng nề cho những người bị xét đoán, hoặc khinh thường những người xét đoán họ, và đi xa hơn về phía bên kia; hoặc tuân theo những lỗi lầm và tính khí tội lỗi của những kẻ xét đoán, và căng thẳng lương tâm của mình để theo kịp những kẻ xét đoán.

Và ở đây, tôi phải để lại cho hậu thế làm kỷ lục để cảnh báo họ, rằng những hành động, thay đổi, và tai họa lớn và đáng tiếc của thời đại này đã phát sinh (sau sự bất kính trắng trợn) từ tội xét đoán này, gây ra hai hiệu quả trái ngược này, và nhờ đó chia con người thành hai đảng phái trái ngược: loại người tôn giáo trẻ hơn, và những người ngu dốt hơn, và nhiều phụ nữ, có nhiều lòng nhiệt thành hơn sự phán đoán, đặt quá nhiều tôn giáo của mình vào sự đối lập gay gắt với mọi nghi lễ, hình thức, và ý kiến mà họ nghĩ là bất hợp pháp; và rất có xu hướng schism và tách ra bất công vì lý do ấy; và vì vậy, lên án những điều như vậy là chống Đấng Christ, và những người dùng chúng là mê tín và thỏa hiệp; và không có học vấn, sự kính sợ, khôn ngoan, hay sự lao động nào của một người trong chức vụ có thể cứu anh ta khỏi những sự lên án gay gắt, chê bai này. Sau đó, một đảng không có đủ sự khiêm nhường và kiên nhẫn để chịu đựng bị phán đoán như vậy; cũng không có đủ tình yêu và sự dịu dàng đối với những Cơ Đốc nhân cáu kỉnh như vậy, để chịu đựng chúng trong sự thương xót, như cha mẹ làm với trẻ sơ sinh khó chịu; nhưng vì những người này tuyên bố sự thánh khiết và lòng nhiệt thành, ngay cả sự thánh khiết và lòng nhiệt thành cũng bị nghi ngờ vì họ; và họ bị coi là những người không thể chịu đựng được, như không thích hợp để nằm trong bất cứ công trình nào, và không thích hợp để phục tùng chính quyền Cơ Đốc; và vì vậy, thích hợp để được dùng theo đó. Một loại khác quá mệt mỏi với sự tục tĩu và không tin kính của đám đông thô tục, và thấy rất ít người tôn giáo một cách khôn ngoan, đến nỗi họ nghĩ rằng đó là bổn phận của mình để yêu thương và nuôi dưỡng lòng nhiệt thành và sự kính sợ của những người xét đoán yếu đuối của mình, và chịu đựng một cách kiên nhẫn sự khó chịu của chúng, cho đến khi sự trưởng thành và kinh nghiệm chữa lành chúng (và cho đến nay, họ đã đúng). Và vì họ nghĩ rằng họ không thể làm điều tốt cho chúng, nếu một khi họ mất đi lợi ích của mình trong chúng, (và bản thân họ cũng quá thiếu kiên nhẫn với sự lên án của chúng,) một số người trong số họ dường như (để làm vui lòng chúng) có nhiều ý kiến của chúng hơn họ có; và nhiều người trong số họ đã không quở trách sự hỗn xược của chúng, mà im lặng để chúng tiếp tục; đặc biệt khi chúng rơi vào các giáo phái của những người phản luật, những người tái báp-têm, và những người tách ra, họ không dám quở trách chúng như chúng xứng đáng, kẻo họ đuổi chúng ra khỏi tổ, đến một trong những đàn ong mới này. Và như vậy, sự xét đoán trong những người ngu dốt và tự phụ đã đuổi một phần đi để coi chúng là kẻ thù của mình; và làm im lặng hay lôi kéo một đảng khác đi theo chúng, những người dẫn đầu trong một số hành động bất thường, bạo lực; và những người điều hòa khôn ngoan và tỉnh táo bị coi thường, và trong tiếng ồn của những cuộc hỗn loạn và tranh cãi này, không thể được nghe, cho đến khi sự thông minh của cả hai đảng trong sự đau khổ của chúng buộc chúng phải tôn trọng những người như vậy, những người mà trong sự tôn cao của chúng, chúng lại khinh bỉ hay lạm dụng. Đây là tổng kết thật của mọi bi kịch ở Anh trong thời đại này.

_Mục 4. Những Hướng dẫn cho những người bị xét đoán một cách vội vàng._

_Hướng dẫn._ I. Hãy nhớ khi anh em bị tổn thương bởi những sự xét đoán, rằng Đức Chúa Trời hiện đang thử thách sự khiêm nhường, bác ái, và kiên nhẫn của anh em; và vì vậy, hãy siêng năng nhất để thực hành và bảo toàn ba điều này. 1. Hãy cẩn thận kẻo sự kiêu ngạo khiến anh em khinh bỉ kẻ xét đoán; một người khiêm nhường có thể chịu đựng sự khinh bỉ; những sự xét đoán khắc nghiệt làm hại con người trong chừng mực họ kiêu ngạo. 2. Hãy cẩn thận kẻo sự yếu đuối làm tăng thêm sự thiếu kiên nhẫn của anh em, và đồng tình với sự kiêu ngạo: anh em không thể chịu đựng những điều lớn hơn những điều này sao? Sự thiếu kiên nhẫn sẽ tiết lộ sự xấu xa trong chính anh em, điều sẽ khiến anh em bị xét đoán nhiều hơn; và nó sẽ cho thấy anh em yếu đuối trong một khía cạnh như những kẻ xét đoán yếu đuối trong một khía cạnh khác. 3. Hãy cẩn thận kẻo lỗi lầm của chúng không khiến anh em bỏ qua hay đánh giá thấp sự tin kính nghiêm túc trong nhiều kẻ xét đoán; và anh em không ngay lập tức phán đoán chúng là những kẻ đạo đức giả hay schism, và giảm bớt lòng bác ái của mình đối với chúng, hay có xu hướng đối xử với chúng thô bạo hơn sự dịu dàng của Đấng Christ cho phép anh em. Hãy nhớ rằng trong mọi thời đại, nó đã như vậy: Hội Thánh có những đứa con cáu kỉnh bên trong, cũng như những kẻ thù bách hại bên ngoài; đến nỗi Phao-lô, Rô-ma 14, đưa cho anh em bản sao của những thời đại này, và đưa cho chúng lời khuyên này, điều mà từ ông, tôi đang đưa cho anh em. Những người yếu trong kiến thức xét đoán, và phán đoán người mạnh; những người mạnh trong kiến thức yếu trong lòng bác ái, và khinh bỉ người yếu: giống như bây giờ, một đảng nói, Đây là những người mê tín, và chống Đấng Christ; đảng khác nói, Những kẻ schism chóng mặt này là gì! Nhưng Phao-lô quở trách cả hai; một loại vì xét đoán, và loại khác vì khinh bỉ chúng.

_Hướng dẫn._ II. Hãy cẩn thận kẻo trong khi anh em thiếu kiên nhẫn dưới những sự xét đoán của chúng, anh em rơi vào cùng tội lỗi. Chúng xét đoán anh em vì khác biệt trong một số hình thức hay nghi lễ với chúng sao? Hãy cẩn thận kẻo anh em xét đoán chúng quá mức vì sự xét đoán của chúng: nếu anh em xét đoán chúng là những kẻ đạo đức giả, những người xét đoán anh em là mê tín, anh em kết án chính mình trong khi anh em đang kết án chúng. Vì tại sao việc xét đoán quá xa, sẽ không chứng minh anh em cũng là những kẻ đạo đức giả, nếu nó chứng minh chúng là như vậy?

_Hướng dẫn._ III. Hãy nhớ rằng Đấng Christ chịu đựng sự yếu đuối của chúng, Đấng bị xúc phạm bởi nó hơn anh em, và chống lại nó nhiều hơn. Ngài không từ bỏ quyền sở hữu của Ngài đối với chúng vì sự khó chịu của chúng, cũng không ngừng tình yêu của Ngài, cũng không đuổi mọi trẻ sơ sinh ra khỏi gia đình của Ngài, những đứa sẽ khóc và cãi nhau, cũng không đuổi mọi bệnh nhân ra khỏi bệnh viện của Ngài, những người than phiền và rên rỉ; và chúng ta phải bắt chước Chúa của mình, và yêu nơi Ngài yêu, và thương xót nơi Ngài thương xót, và thương xót như Cha trên trời của chúng ta thương xót.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy nhớ rằng điều tốt đẹp biết bao là mức độ nhỏ nhất của ân điển, ngay cả khi nó bị che khuất và làm nhơ bởi những yếu đuối. Đó là bản chất thiêng liêng, và hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hạt giống của vinh quang; và vì vậy, như một trẻ sơ sinh có bản chất cao quý của một con người, và trong mọi sự yếu đuối của nó, đáng tôn trọng hơn nhiều so với con thú tốt nhất (đến nỗi việc giết một trẻ sơ sinh là chết, nhưng không phải một con thú): thì Cơ Đốc nhân thật yếu đuối và khó chịu nhất cũng đáng tôn trọng và đáng yêu hơn người ngoại đạo lộng lẫy nhất. Hãy chịu đựng chúng trong tình yêu và danh dự đối với hình ảnh và lợi ích của Đấng Christ.

_Hướng dẫn._ V. Hãy nhớ rằng anh em đã từng yếu trong ân điển; và nếu sự giáo dục hạnh phúc dưới những người hướng dẫn yêu hòa bình không ngăn cản điều ấy, thì hai lần trên một lần, anh em đã từng xét đoán. Vì vậy, hãy chịu đựng người khác như anh em chịu đựng những đứa trẻ khóc, vì anh em đã từng là một đứa trẻ. Không phải tội lỗi bao giờ cũng tốt hơn, nhưng anh em nên thương xót hơn.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy nhớ rằng sức mạnh và sự phán đoán của chính anh em là một ơn thương xót lớn đến mức, anh em nên dễ dàng chịu đựng một cái lưỡi xét đoán hơn. Người giàu và quý tộc có thể chịu đựng những người ghen tị, nhớ rằng thật hạnh phúc khi có giá trị hay hạnh phúc mà con người ghen tị. Anh em chịu đựng những kẻ ngu một cách vui vẻ, vì chính anh em khôn ngoan. Nếu anh em đúng, hãy để những kẻ thua cuộc nói chuyện.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy nhớ rằng chúng ta sẽ sớm cùng nhau ở trên thiên đàng, nơi chúng sẽ rút lại những sự xét đoán của mình, và anh em sẽ dễ dàng tha thứ cho chúng, và yêu thương chúng một cách hoàn hảo. Và việc thấy trước một cuộc gặp gỡ như vậy sẽ không khiến anh em chịu đựng chúng, và tha thứ và yêu thương chúng bây giờ sao?

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy nhớ rằng việc bị con người phán đoán là một điều không đáng kể như thế nào đối với lợi ích của chính anh em; và anh em đứng hay ngã theo sự phán xét của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 4:3, 4. Anh em tốt hơn hay tệ hơn gì bởi những suy nghĩ hay lời nói của một con người; khi sự cứu rỗi hay hủy diệt của anh em nằm trên sự phán xét của Đức Chúa Trời. Đó là sự đạo đức giả quá mức, khi quá mong muốn sự tôn trọng và chấp thuận của con người, và quá rắc rối bởi sự khinh bỉ và xét đoán của anh ta, và không hài lòng với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Hãy đọc những gì đã viết chống lại việc làm vui lòng con người, phần i.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy tận dụng những sự xét đoán của người khác, cho sự tiến bộ của chính mình. Nếu những người tốt xét đoán anh em, đừng quá nhanh chóng kết luận rằng anh em vô tội, và biện minh cho chính mình; nhưng hãy nghi ngờ chính mình, kẻo chúng chứng tỏ là đúng, và tự kiểm tra mình với sự siêng năng gấp đôi. Nếu anh em thấy rằng mình trong sạch trong điểm mà anh em bị xét đoán, hãy nghi ngờ và kiểm tra kẻo một tội lỗi khác đã khiến Đức Chúa Trời thử thách anh em bằng những sự xét đoán này; và nếu anh em không thấy bất cứ lỗi lầm đáng chú ý nào khác, hãy để nó khiến anh em càng cảnh giác hơn bằng cách phòng ngừa, vì mắt của Đức Chúa Trời và con người đang ở trên anh em; và đó có thể là lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, bảo anh em cẩn thận trong thời gian sắp tới. Nếu anh em được đưa đến sự ăn năn, hay đến một đời sống cẩn thận hơn, bởi dịp của những sự xét đoán của con người, chúng sẽ chứng tỏ là một lợi ích lớn cho anh em, đến nỗi anh em có thể chịu đựng chúng dễ dàng hơn.

CHƯƠNG XXV.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VÀ HƯỚNG DẪN VỀ NHỮNG SỰ ỦY THÁC VÀ BÍ MẬT.

_Mục 1. Những Trường hợp Lương tâm về Những sự ủy thác và Bí mật._

_Câu hỏi._ I. Chúng ta bị cấm đặt lòng tin vào con người như thế nào? Và nó có thể được thực hiện như thế nào?

_Đáp._ 1. Anh em không được tin con người nhiều hơn tỷ lệ của anh ta, và những gì thuộc về con người để làm: anh em không được mong đợi từ anh ta những gì chỉ Đức Chúa Trời có thể làm. 2. Anh em không được tin một người xấu, không trung tín làm những gì thuộc về một người tốt và trung tín để làm. 3. Anh em không được tin người tốt nhất, là người không hoàn hảo và có thể sai lầm, đầy đủ như thể anh em cho rằng anh ta hoàn hảo và không thể sai lầm: nhưng khi phải làm việc với một thế gian hư hỏng, chúng ta phải sống trong đó với một mức độ không tin tưởng nào đó đối với mọi người (vì mọi điều mà Cicero nghĩ là trái với luật pháp của tình bạn). Nhưng đặc biệt những người ngu dốt, không ngay thẳng, và gian lận phải bị không tin tưởng nhất. Như Bucholtzer đã nói với bạn mình, người sắp trở thành một triều thần, _Commendo tibi fidem diabolorum, crede et contremisce_ [Tôi giao cho anh đức tin của ma quỷ, hãy tin và run sợ]: người trò chuyện với những người ma quỷ, phải tin họ không hơn những gì phải có đối với con cái của cha của sự dối trá. Nhưng chúng ta phải tin con người như con người, theo những nguyên tắc của sự thật còn lại trong bản chất hư hỏng; và chúng ta phải tin con người trong chừng mực lý trí cho chúng ta thấy lý do, từ kỹ năng, sự trung tín, sự ngay thẳng, hay lợi ích của họ: thì một bác sĩ phẫu thuật, một thầy thuốc, một hoa tiêu có thể được tin tưởng với mạng sống của chúng ta: và người càng khéo léo và trung tín, càng được tin tưởng nhiều hơn.

_Câu hỏi._ II. Một người nên chọn ai cho một vấn đề ủy thác?

_Đáp._ Như vấn đề là: một người có sự khôn ngoan, kỹ năng, và sự trung tín, qua lương tâm, sự ngay thẳng, tình bạn, hay lợi ích rõ ràng của chính mình.

_Câu hỏi._ III. Trong những trường hợp nào tôi có thể giao một bí mật cho người khác?

_Đáp._ Khi có sự cần thiết anh ta biết nó, hay một xác suất lớn hơn về điều tốt hơn điều hại bởi nó, trong bằng chứng mà một người khôn ngoan có thể thấy.

_Câu hỏi._ IV. Nếu người khác giao một điều cho tôi với lệnh giữ bí mật, và tôi không nói gì với anh ta, và như vậy không hứa nó; tôi có bị buộc phải giữ bí mật trong trường hợp ấy không?

_Đáp._ Nếu anh em có lý do để tin rằng anh ta coi sự im lặng của anh em là sự đồng ý, và nếu không, anh ta sẽ không giao nó cho anh em, anh em bị buộc về mặt trung tín, cũng như tình bạn: trừ khi đó là với những tên cướp, hay những người mà chúng ta không bị buộc phải giao dịch một cách công khai, và theo những điều khoản bình đẳng.

_Đáp._ Anh em phải tiến hành theo luật pháp của lòng bác ái và tình bạn; và không tiết lộ những gì gây tổn hại cho người khác, mà không có lý do lớn hơn.

_Câu hỏi._ VI. Nếu nó chống lại vua, hay nhà nước, hay lợi ích chung thì sao?

_Đáp._ Anh em bị buộc phải tiết lộ nó, trong chừng mực sự an toàn của vua, hay nhà nước, hay lợi ích chung đòi hỏi điều ấy; phải, dù anh em thề điều ngược lại.

_Câu hỏi._ VII. Nếu nó chỉ chống lại điều tốt của một người thứ ba thông thường thì sao?

_Đáp._ Anh em phải cố gắng ngăn chặn sự sai trái của anh ta, hoặc bằng cách tiết lộ điều ấy, hay ngăn cản nó, hay bằng những phương tiện mà sự khôn ngoan sẽ nói với anh em là thích hợp nhất, bằng cách thực hành tình yêu của mình đối với người này, mà không làm sai người kia.

_Câu hỏi._ VIII. Nếu một người bí mật giao tài sản của mình cho tôi, cho chính mình hay con cái, khi anh ta đang mắc nợ, để lừa gạt các chủ nợ của mình thì sao?

_Đáp._ Anh em không nên nhận một sự ủy thác như vậy: và nếu anh em đã làm điều ấy, anh em không nên giữ nó, mà giao lại nó cho người đã giao nó cho anh em. Phải, và tiết lộ sự gian lận, để minh oan cho các chủ nợ, trừ khi đó là trong một trường hợp mà chủ nợ là một người xấu xa hay áp bức như vậy, mà anh em không bị buộc phải thực hành hành động bác ái ấy cho; hay khi những hậu quả của việc tiết lộ nó sẽ gây hại lớn hơn việc minh oan cho anh ta sẽ bù đắp; đặc biệt khi nó chống lại lợi ích công cộng.

_Câu hỏi._ IX. Nếu một người phạm tội giao tài sản hay người của mình cho tôi để bảo vệ nó khỏi hình phạt thì sao?

_Đáp._ Nếu đó là một người bị truy tố bởi một quá trình công chính đúng đắn, _cujus pœna debetur reipublicæ_ [hình phạt của người ấy thuộc về cộng đồng], mà lợi ích chung đòi hỏi hình phạt của anh ta, trường hợp phải được quyết định như trường hợp trước: anh em không được nhận cũng không được giữ một sự ủy thác như vậy. Nhưng nếu đó là một người mà sự ăn năn của anh ta cho anh em lý do để tin rằng, việc anh ta không bị trừng phạt sẽ có lợi hơn cho lợi ích chung so với việc anh ta bị trừng phạt, và rằng nếu quan chức biết điều ấy, ông nên tha thứ hay khoan dung anh ta, trong trường hợp này, anh em có thể che giấu người hay tài sản của anh ta; miễn là anh em không làm điều ấy bằng một lời dối trá, hay bất cứ phương tiện tội lỗi nào khác, hay những phương tiện sẽ gây hại nhiều hơn điều tốt.

_Câu hỏi._ X. Nếu một người bạn giao tài sản của mình cho tôi để bảo vệ nó khỏi một số thuế hay cống lớn cho vua thì sao? Tôi có thể giữ một sự ủy thác như vậy hay không?

_Đáp._ Không: nếu chúng là những thuế công chính và hợp pháp, để duy trì quan chức hay bảo toàn cộng đồng: nhưng nếu việc ấy được thực hiện bởi một kẻ soán ngôi không có thẩm quyền, (hay được thực hiện mà không có hay vượt quá thẩm quyền, sự áp bức thần dân,) anh em có thể che giấu tài sản của anh ta hay của chính mình bằng những phương tiện hợp pháp.

_Câu hỏi._ XI. Nếu một người chịu đựng vì tôn giáo, giao người hay tài sản của mình cho sự ủy thác của tôi thì sao?

_Đáp._ Anh em phải trung tín với sự ủy thác của mình, 1. Nếu đó là tôn giáo thật và một sự việc tốt mà anh ta chịu đựng. 2. Hay nếu anh ta bị buộc tội sai về những lạm dụng trong tôn giáo. 3. Hay nếu anh ta có lỗi, nhưng hình phạt dự định, mà anh em bảo vệ anh ta khỏi, vượt xa lỗi lầm của anh ta một cách không thể so sánh và bất công. Vẫn giả định rằng anh em chỉ cứu anh ta bằng những phương tiện hợp pháp, và rằng nó không có khả năng gây hại nhiều hơn điều tốt, đối với sự việc của tôn giáo hay cộng đồng.

_Câu hỏi._ XII. Nếu một người theo Giáo hoàng hay một người sai lầm khác giao cho tôi (là người cùng tâm trí) việc giáo dục con cái của anh ta theo cách ấy, khi anh ta chết, và sau đó tôi nhận ra lỗi lầm, tôi có phải thực hiện sự ủy thác ấy hay không?

_Đáp._ Không: 1. Vì không có sự ủy thác nào có thể buộc anh em làm hại. 2. Vì nó trái với ý định chính của bạn anh em; đó là điều tốt của con cái anh ta. Và anh em có thể cho rằng nếu anh ta đã thấy lỗi lầm của mình, anh ta sẽ giao cho anh em làm theo đó: vì vậy, anh em bị buộc phải đáp ứng ý định chính của anh ta, và thật sự cố gắng vì điều tốt của con cái anh ta.

_Câu hỏi._ XIII. Nhưng nếu một người mà người khác đã giao con cái của mình cho, trở thành người theo Giáo hoàng hay dị giáo, và như vậy nghĩ rằng lỗi lầm là lẽ thật thì sao? Anh ta phải làm gì?

_Đáp._ Anh ta bị buộc phải quay lại lẽ thật, và làm theo đó.

_Phản đối._ Nhưng người này nói đây là lẽ thật và người khác nói kia; và anh ta nghĩ rằng mình đúng.

_Đáp._ Chỉ có một trong những điều trái ngược là đúng. Việc con người nghĩ rằng mình đúng không khiến nó đúng. Và Đức Chúa Trời sẽ không thay đổi luật pháp của Ngài, vì chúng hiểu sai hay phá vỡ chúng: vì vậy, điều mà Đức Chúa Trời buộc chúng phải làm vẫn là trở lại với lẽ thật. Và nếu chúng nghĩ rằng điều không phải là lẽ thật là lẽ thật, chúng bị buộc phải nghĩ khác. Nếu anh em nói, Chúng không thể; hoặc điều ấy không đúng, hoặc đó là lỗi của chính chúng mà chúng không thể: và những người không thể ngay lập tức, nhưng có thể làm điều ấy một cách trung gian, trong việc dùng đúng các phương tiện.

_Câu hỏi._ XIV. Nếu tôi thấy trước rằng việc nhận một sự ủy thác có thể gây nguy hiểm cho tài sản của tôi, hay làm hại tôi theo cách khác, nhưng người bạn đang chết (hay đang sống) của tôi mong muốn điều ấy thì sao?

_Đáp._ Luật pháp của Cơ Đốc giáo hay tình bạn buộc anh em làm hại chính mình vì điều tốt của anh ta đến mức nào, phải được phân biệt bằng việc xem xét một cách khôn ngoan, những nghĩa vụ của anh em đối với người ấy là gì, và liệu điều tốt của việc anh em đáp ứng những mong muốn của anh ta, hay điều hại cho chính mình, có khả năng lớn hơn, và có hậu quả công cộng hơn, và liệu anh em có làm hại con cái của chính mình hay người khác bằng cách thỏa mãn anh ta không. Và dựa trên sự so sánh như vậy, sự khôn ngoan phải quyết định trường hợp.

_Câu hỏi._ XV. Nhưng nếu sau đó, sự ủy thác chứng tỏ gây hại cho tôi nhiều hơn tôi đã thấy trước thì sao?

_Đáp._ Nếu đó là lỗi của chính anh em mà anh em đã không thấy trước, anh em phải chịu đựng tương xứng với lỗi lầm ấy; nhưng nếu không, anh em phải so sánh điều hại của chính mình với điều hại của trẻ mồ côi, trong trường hợp anh em không thực hiện sự ủy thác: và xem xét liệu chúng có thể được cứu giúp bằng một cách khác không; và liệu anh em có lý do để nghĩ rằng nếu cha mẹ còn sống và biết nguy hiểm, ông sẽ mong đợi anh em thực hiện sự ủy thác của mình, hay sẽ giải thoát anh em khỏi nó. Nếu đó là một số nguy hiểm lớn và bất ngờ, mà anh em nghĩ dựa trên những căn cứ tốt rằng cha mẹ sẽ miễn cho anh em nếu ông còn sống, anh em thực hiện sự ủy thác của mình nếu anh em tránh chúng, và làm những gì sẽ là ý muốn của ông nếu ông đã biết điều ấy. Nếu không, anh em phải thực hiện lời hứa của mình dù nó gây mất mát và đau khổ cho anh em.

_Câu hỏi._ XVI. Nhưng nếu đó chỉ là một sự ủy thác được áp đặt bởi mong muốn và ý muốn của anh ta, mà không có sự chấp nhận hay lời hứa của tôi để thực hiện nó thì sao?

_Đáp._ Anh em phải làm như anh em muốn được làm, và như lợi ích chung, và luật pháp của tình yêu và tình bạn, đòi hỏi. Vì vậy, phẩm chất của người, và những nghĩa vụ của anh em đối với anh ta, và đặc biệt là việc so sánh những điều tốt và xấu tiếp theo với nhau, phải quyết định trường hợp.

_Câu hỏi._ XVII. Nếu những người thân còn sống của trẻ mồ côi gần gũi với nó hơn tôi, và chúng lên án tôi và vu khống tôi là gây tổn hại cho trẻ mồ côi, tôi có thể tự giải thoát khỏi sự ủy thác, và giao nó cho chúng không?

_Đáp._ Trong trường hợp này cũng vậy, mức độ đau khổ của anh em phải được so sánh trước tiên với mức độ điều tốt của trẻ mồ côi; và sau đó, lương tâm của anh em phải nói với anh em liệu anh em thật sự nghĩ rằng cha mẹ đã giao phó cho anh em, sẽ giải thoát anh em nếu ông còn sống và biết trường hợp. Nếu ông sẽ làm vậy, dù anh em đã hứa, phải cho rằng đó không phải là ý nghĩa của mong muốn của ông hay lời hứa của anh em, để chịu đựng những đau khổ như vậy: và nếu anh em sẽ không tin rằng ông sẽ không giải thoát anh em nếu ông còn sống, thì nếu anh em đã hứa, anh em phải thực hiện; nhưng nếu anh em không hứa, anh em không được đi xa hơn những gì luật pháp của tình yêu đòi hỏi.

_Câu hỏi._ XVIII. Một mục sư của Đấng Christ phải làm gì, nếu một người ăn năn xưng tội một cách bí mật một tội ác ghê gớm hay tội tử hình nào đó với ông (như ngoại tình, trộm cắp, cướp bóc, giết người); nó có phải được che giấu hay không?

_Đáp._ 1. Nếu một mục đích phạm tội được xưng tội trước, việc thúc đẩy tội ác, hay tạo cơ hội cho nó bằng cách che giấu, là bất hợp pháp: nhưng nó phải được mở ra trong chừng mực cần thiết cho việc ngăn chặn sự sai trái của người khác, hay tội lỗi của người ấy; đặc biệt nếu đó là sự phản bội chống lại vua hay vương quốc, hay bất cứ điều gì chống lại lợi ích chung.

2. Khi hình phạt của kẻ phạm tội rõ ràng là cần thiết cho điều tốt của người khác, đặc biệt để minh oan cho vua hay đất nước, và bảo toàn chúng khỏi nguy hiểm bởi kẻ phạm tội hay bất cứ người nào khác, việc mở ra một lỗi lầm đã qua được xưng tội, và đưa kẻ phạm tội đến hình phạt, thay vì làm hại người vô tội bởi sự không bị trừng phạt của chúng, là bổn phận.

3. Khi việc bồi thường là cần thiết cho một người bị tổn hại, anh em không được, bằng cách che giấu, cản trở việc bồi thường như vậy; nhưng phải thực hiện nó theo khả năng của mình, nơi nó có thể có được.

4. Việc hứa giữ bí mật phổ quát một cách tuyệt đối với bất cứ người ăn năn nào là bất hợp pháp. Nhưng anh em phải nói với anh ta trước khi anh ta xưng tội, Nếu tội ác của anh là như vậy, mà việc mở ra nó là cần thiết cho việc bảo toàn hay minh oan cho vua, hay đất nước, hay người lân cận của anh, hay cho sự an toàn của chính tôi, tôi sẽ không che giấu nó. Để con người có thể biết họ có thể tin cậy anh em đến mức nào.

5. Tuy nhiên, trong một số trường hợp hiếm hoi, (như việc bảo toàn cha mẹ, vua, hay đất nước của chúng ta,) việc hứa và thực hiện sự che giấu có thể là bổn phận, khi không có điều hại nào có khả năng xảy ra ngoài việc mất mát hay nguy hiểm cho mạng sống, hay tự do, hay tài sản của chính chúng ta; và do đó, nếu không có điều hại nào có khả năng xảy ra ngoài một số mất mát riêng tư của người khác, điều mà tôi không thể ngăn chặn mà không gây hại lớn hơn.

6. Nếu một người không biết luật pháp, và nguy hiểm của chính mình, đã vội vàng hứa giữ bí mật, nhưng vẫn còn nghi ngờ, anh ta nên mở ra trường hợp _in hypothesi_ [chỉ theo giả thuyết] cho một luật sư ngay thẳng, có khả năng nào đó, hỏi nếu một trường hợp như vậy xảy ra, luật pháp đòi hỏi gì đối với mục sư, hay anh ta gặp nguy hiểm gì nếu che giấu nó; để anh ta có thể phán đoán thêm về trường hợp.

7. Người không hứa giữ bí mật, dù ngầm hay thực tế, có thể, _cæteris paribus_ [mọi thứ khác bằng nhau], đưa kẻ phạm tội đến sự xấu hổ hay hình phạt thay vì rơi vào điều tương tự vì sự che giấu.

8. Người đã vội vàng hứa giữ bí mật phổ quát, phải so sánh nguy hiểm của người ăn năn và của chính mình, và xem xét nỗi đau khổ của ai có khả năng gây hại nhiều hơn cho lợi ích công cộng, mọi thứ được xem xét, và điều ấy phải được tránh trước tiên.

9. Người thấy rằng việc tiết lộ tội ác để cứu chính mình là bổn phận của mình, nhưng phải để người ăn năn biết về nó, để anh ta có thể chạy trốn và thoát thân; trừ khi như đã nói ở trên, khi lợi ích của vua, hay đất nước, hay người khác, đòi hỏi hình phạt của anh ta nhiều hơn.

10. Nhưng khi không có sự cần thiết như vậy về hình phạt của kẻ phạm tội, để ngăn chặn điều hại hay sai trái của người khác, cũng không có nguy hiểm lớn nào bởi sự che giấu đối với chính mục sư, tôi nghĩ rằng tội ác, dù là tội tử hình, nên được che giấu. Lý do của tôi là,

(1.) Vì dù mọi người bị buộc phải cố gắng hết sức để ngăn chặn tội lỗi, nhưng không phải mọi người đều bị buộc phải đưa những kẻ phạm tội đến hình phạt. Người không phải là quan chức, cũng không có sự kêu gọi đặc biệt để làm điều ấy, có thể trong nhiều trường hợp không bị buộc phải làm điều ấy.

(2.) Thường được kết luận rằng (trong hầu hết các trường hợp) một kẻ phạm tội tử hình không bị buộc phải đưa chính mình đến hình phạt: và những gì anh em không thể biết ngoài lời xưng tội tự do của anh ta, được xưng tội với anh em chỉ dựa trên lời hứa giữ bí mật của anh em, dường như đối với tôi đặt anh em dưới không có nghĩa vụ nào khác để đưa anh ta đến hình phạt, hơn là anh ta đang ở dưới chính mình.

(3.) Lời nói và việc làm của Đấng Christ, trong việc tha thứ cho người phụ nữ bị bắt quả tang ngoại tình, cho thấy rằng không phải lúc nào một người không phải là quan chức cũng có bổn phận truy tố một kẻ phạm tội tử hình, mà đôi khi sự ăn năn và mạng sống của anh ta có thể được ưu tiên.

(4.) Và những sự tha thứ của các quan chức cho thấy điều tương tự.

(5.) Nếu không, không có tội nhân nào sẽ có lợi ích của một cố vấn để mở ra lương tâm rắc rối của mình: vì nếu việc phát hiện một tội ác lớn để đưa đến một hình phạt lớn là bổn phận, tại sao không phải là một tội ác nhỏ hơn để đưa đến một hình phạt nhỏ hơn. Và ai sẽ xưng tội khi nó sẽ đưa chính họ đến hình phạt?

11. Ở những đất nước mà luật pháp cho phép các mục sư che giấu mọi tội ác mà những người ăn năn tự do xưng tội, việc che giấu mọi điều mà ông nhận thấy có thể được che giấu mà không gây tổn hại lớn hơn cho người khác, hay cho vua hay cộng đồng, được để cho sự phán xét của mục sư.

12. Có một kiến thức về những lỗi lầm của người khác, bởi danh tiếng chung, đặc biệt nhiều năm sau khi phạm tội, điều không buộc những người nghe phải truy tố kẻ phạm tội. Và tuy nhiên, một tội ác được biết công khai càng phải bị trừng phạt (kẻo sự không bị trừng phạt khuyến khích người khác làm điều tương tự) hơn là một tội ác không được biết, được tiết lộ trong sự xưng tội.

_Mục 2. Những Hướng dẫn về Những sự ủy thác và Bí mật._

_Hướng dẫn._ I. Đừng vội vàng nhận những bí mật hay bất cứ sự ủy thác nào khác: nhưng trước tiên hãy xem xét anh em bị buộc phải làm gì bởi đó, và những khó khăn nào có thể phát sinh trong việc thực hiện; và thấy trước mọi hậu quả trong chừng mực có thể, trước khi anh em đảm nhận sự ủy thác; để anh em không tự gieo mình vào những cái bẫy bởi sự thiếu suy nghĩ đơn thuần, và chuẩn bị cho những bối rối và ăn năn.

_Hướng dẫn._ II. Hãy rất cẩn thận về những người mà anh em giao hoặc sự ủy thác hay bí mật; và hãy chắc chắn họ đáng tin cậy bởi sự khôn ngoan, khả năng, và sự trung tín của họ.

_Hướng dẫn._ III. Đừng quá vội vàng tiết lộ những bí mật của chính mình cho sự ủy thác của người khác: vì, 1. Anh em không thể chắc chắn về sự giữ bí mật của bất cứ ai, nơi anh em tự tin nhất. 2. Anh em tự buộc mình quá nhiều để làm vui lòng người ấy, người bằng cách tiết lộ những bí mật của anh em có thể gây hại cho anh em; và đang sợ hãi kẻo sự cẩu thả, hay sự không trung tín, hay bất cứ tai nạn nào tiết lộ nó. 3. Anh em gánh nặng cho bạn mình với trách nhiệm và sự quan tâm của việc giữ bí mật.[168]

_Hướng dẫn._ IV. Hãy trung tín với bạn mình, người giao phó cho anh em; nhớ rằng sự phản bội hay giả dối đối với một người bạn, là một tội ác chống lại nhân tính, và mọi xã hội, cũng như chống lại Cơ Đốc giáo; và đóng dấu người có tội trong mắt mọi người, với dấu hiệu của một người đáng ghét, không hòa đồng.

_Hướng dẫn._ V. Đừng thân mật với quá nhiều người, cũng không tin tưởng quá nhiều người; vì người có quá nhiều người thân mật, sẽ mở ra bí mật của người này cho người khác.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy ghê tởm sự tham lam và tham vọng; bằng không, một khoản hối lộ hay lời hứa thăng tiến, sẽ cám dỗ anh em đến sự phản bội. Không có sự tin tưởng nào đối với một người ích kỷ, ham mê thế gian.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời là Đấng báo thù sự phản bội, Đấng sẽ làm điều ấy một cách nghiêm khắc: và ngay cả những người được hài lòng và phục vụ bởi nó, nhưng vẫn bí mật khinh bỉ và ghê tởm người làm điều ấy; vì họ sẽ không muốn bị dùng như vậy.

_Hướng dẫn._ VIII. Tuy nhiên, đừng coi tình bạn hay sự trung tín là một nghĩa vụ đối với sự phản bội Đức Chúa Trời, hay vua, hay cộng đồng, hay người khác, hay bất cứ tội lỗi nào.

[168] Quod tacitum esse velis nemini dixeris. Si tibi non imperasti, quomodo ab alio silentium speras? Martin. Dumiens, de morib. [Những gì anh muốn giữ im lặng, đừng nói với ai. Nếu anh không tự kiềm chế mình, làm sao anh hy vọng sự im lặng từ người khác? Martin Dumiens, về đạo đức.]

CHƯƠNG XXVI.

NHỮNG HƯỚNG DẪN CHỐNG LẠI TÍNH ÍCH KỶ VÌ NÓ TRÁI VỚI TÌNH YÊU ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN.

Hai bảng luật pháp được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tóm tắt trong hai giới răn bao quát: "Ngươi phải yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực:" và, "Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình." Trong mười điều răn, điều đầu tiên trong hai điều này là ý nghĩa thật của điều răn thứ nhất, được đặt trước tiên vì nó là nguyên tắc của mọi sự vâng lời: và điều thứ hai là ý nghĩa thật của điều răn thứ mười, điều được đặt cuối cùng, vì nó là tổng kết bao quát của những bổn phận khác đối với người lân cận của chúng ta hay những tổn hại chống lại anh ta, mà bất cứ trường hợp cụ thể nào khác có thể chứa đựng; và cũng là nguyên tắc của bổn phận đối với, hay tội lỗi chống lại, người lân cận của chúng ta. Ý nghĩa của điều răn thứ mười được các nhà giải thích phỏng đoán một cách khác nhau: một số nói rằng nó nói chống lại sự ham muốn bên trong và những suy nghĩ tội lỗi của lòng; nhưng tất cả những điều còn lại cũng vậy, trong ý nghĩa thật của chúng, và không được cho là chỉ cấm hành động bên ngoài, cũng không phải là thiếu sót theo bất cứ cách nào: một số nói rằng nó cấm sự thèm muốn và ra lệnh hài lòng với tình trạng của mình; điều răn thứ tám cũng vậy; nhưng có một phần của lẽ thật trong cả hai điều này. Và lẽ thật rõ ràng là, (theo như tôi có thể hiểu,) tội lỗi bị cấm là tính ích kỷ đối lập với tình yêu của người khác, và bổn phận được ra lệnh là yêu người lân cận của mình; và nó như đã nói, là tổng kết của bảng thứ hai, "Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình:" như đội trưởng dẫn đầu đoàn quân, và trung úy đưa lên phía sau; thì, "Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự," là điều răn thứ nhất, và "Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình," là điều cuối cùng, vì lý do nói trên. Vì vậy, tôi sẽ, trong những hướng dẫn sau đây, nói về hai phần của điều răn thứ mười.

_Hướng dẫn._ I. Sự giúp đỡ đầu tiên chống lại tính ích kỷ là hiểu rõ bản chất và sự độc ác của tội lỗi. Vì thiếu điều này, nó thường chiếm ưu thế, với ít sự nghi ngờ, than khóc, và chống đối. Vì vậy, hãy để tôi phân tích nó một cách ngắn gọn.

1. Đó là tội lỗi tích cực, căn bản của linh hồn, bao hàm một cách hạt giống hay nguyên nhân mọi tội lỗi còn lại. Sự hư hỏng của bản chất con người, hay tội lỗi căn bản của anh ta, có hai phần, phần tích cực, và phần thiếu hụt: phần tích cực là tính ích kỷ, hay tình yêu quá mức đối với chính mình xác thịt; phần thiếu hụt là sự vô thần hay thiếu tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự sa ngã của con người là việc anh ta quay khỏi Đức Chúa Trời đến chính mình; và sự tái sinh của anh ta bao gồm việc quay anh ta từ chính mình đến Đức Chúa Trời; hay việc tạo ra tình yêu của Đức Chúa Trời (như bao hàm đức tin và sự vâng lời) và việc làm chết tình yêu của chính mình. Vì vậy, tính ích kỷ là mọi tội lỗi tích cực trong một, như sự thiếu tình yêu của Đức Chúa Trời là mọi tội lỗi thiếu hụt trong một. Và sự từ chối mình và tình yêu của Đức Chúa Trời là mọi bổn phận một cách tiềm tàng; vì tình yêu thật của con người được bao hàm trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Hãy hiểu điều này, và anh em sẽ hiểu tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế là gì, và ân điển và bổn phận là gì.

2. Vì vậy, tính ích kỷ là nguyên nhân của mọi tội lỗi trên thế gian, cả tích cực và thiếu hụt, và tiềm tàng là việc phá vỡ mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Vì ngay cả sự thiếu tình yêu của Đức Chúa Trời cũng do tình yêu quá mức của chính mình gây ra; như việc tiêu thụ những phần khác do bệnh phù gây ra, điều làm bụng phình to. Chỉ có tính ích kỷ phá vỡ điều răn thứ năm, bằng cách khiến những người cai trị áp bức và bách hại thần dân của mình, và khiến thần dân nổi loạn và phản nghịch; và gây ra mọi sự cay đắng, và cãi nhau, và không thoải mái, phát sinh giữa mọi mối quan hệ. Chỉ có tính ích kỷ gây ra những cuộc chiến tranh bị nguyền rủa của trái đất, và sự hoang tàn của các đất nước, bằng cách cướp bóc và đốt cháy; những vụ giết người kêu cầu sự báo thù lên thiên đàng (dù dân sự, quân sự, hay tôn giáo): điều gây ra mọi sự chửi rủa, đánh nhau, ghen tị, ác ý; những schism, và sự đánh giá quá cao một cách kiêu ngạo về sự hiểu biết và ý kiến của chính mình; và sự tranh cãi của các mục sư, ai sẽ là người lớn nhất, và ai sẽ có ý muốn của mình trong những sự soán ngôi kiêu ngạo và những sự áp đặt và thống trị chuyên chế: chính tính ích kỷ đã dựng lên và duy trì chế độ giáo hoàng, và gây ra mọi sự chia rẽ giữa các Hội Thánh phương Tây và phương Đông; và mọi sự tàn nhẫn, dối trá, và phản bội được thực hiện vì lý do ấy. Chính tính ích kỷ làm rắc rối các gia đình và tập đoàn, các Hội Thánh và vương quốc; điều vi phạm những lời thề, và những ràng buộc của tình bạn, và gây ra mọi sự hỗn loạn, và xung đột, và rắc rối trên thế gian. Chính tính ích kỷ gây ra mọi sự tham lam, mọi sự kiêu ngạo và tham vọng, mọi sự xa hoa và ham mê, mọi sự ăn uống quá độ và say rượu, sự ở trong phòng và dâm dục, những trò chơi lãng phí thời gian và làm hư hỏng lòng, và mọi sự nổi loạn và vui chơi của những người nhục dục; mọi sự tranh cãi vì danh dự và sự thăng tiến, và mọi sự lừa dối trong việc mua bán, trộm cắp và cướp bóc, hối lộ và mua bán chức vụ, những vụ kiện bất công, những lời thề dối, làm chứng sai, phán xét bất công, những sự áp bức, trả thù, và tóm lại, mọi hành động thiếu bác ái và bất công trên thế gian. Đây là bản chất thật của tính ích kỷ xác thịt, và nó không tốt hơn.

3. Tính ích kỷ là sự hư hỏng của mọi khả năng của linh hồn. Đó là tội lỗi của tâm trí, bởi sự tự phụ và kiêu ngạo; đó là tội lỗi của ý chí và tình cảm, bởi tình yêu của chính mình, và mọi đam mê ích kỷ đi kèm với nó; những ham muốn ích kỷ, cơn giận, nỗi buồn, sự bất mãn, ghen tị, sợ hãi, táo bạo, v.v. Đó là sự hư hỏng của mọi khả năng thấp hơn, và toàn bộ cuộc trò chuyện bởi sự tự tìm kiếm, và mọi điều ác đã nói ở trên.

4. Tính ích kỷ là tội lỗi phổ biến nhất trên thế gian. Mọi người hiện nay sinh ra với nó, và có nó nhiều hay ít; và vì vậy, mọi người nên sợ nó.

5. Tính ích kỷ là tội lỗi khó thắng nhất trên thế gian. Trong mọi người chưa được tái sinh, nó chiếm ưu thế; vì không có gì ngoài Đức Thánh Linh thánh hóa của Đức Chúa Trời có thể thắng nó. Và trong nhiều nghìn người dường như rất nhiệt thành trong tôn giáo, và rất làm chết trong mọi khía cạnh khác, nhưng tính ích kỷ lại xuất hiện một cách đáng tiếc theo cách này hay cách khác, phải, và mạnh mẽ trong nhiều người chân thành, đến nỗi đó là sự ô nhục lớn nhất cho Hội Thánh của Đấng Christ, và đã cám dỗ nhiều người đến sự ngoại đạo, hay nghi ngờ liệu có bất cứ điều gì như sự nên thánh thật trên thế gian hay không. Những người dường như là những thánh đồ làm chết nhất, nếu anh em chỉ chống lại chúng trong lợi ích của chính mình, hay ý kiến, hay ý muốn, hay dường như khinh thường chúng, hay có sự đánh giá thấp về chúng, thì những sự phình to, những sự bực bội trong lòng, những sự lên án cay đắng, những sự thiếu kiên nhẫn kiêu ngạo, nếu không phải là schism và tách ra, sẽ gây ra? Đức Chúa Trời có những đầy tớ tốt hơn; nhưng quá nhiều người dường như đối với chính mình và người khác là tốt nhất, lại không tốt hơn. Vậy thì, mọi Cơ Đốc nhân nên ghê tởm và canh giữ chống lại điều ác phổ quát này biết bao!

_Hướng dẫn._ II. Hãy thường suy xét một tạo vật con người sẽ đáng yêu như thế nào, và tình trạng của thế gian và mọi xã hội sẽ được phước như thế nào, nếu tính ích kỷ chỉ bị thắng. Khi ấy, sẽ không có sự kiêu ngạo, không có sự tham lam, không có sự nhục dục, không có sự chuyên chế hay áp bức người nghèo, không có sự ác, tàn nhẫn, hay bách hại; không có sự chia rẽ của Hội Thánh, không có gương xấu, không có gì làm ô nhục tôn giáo, hay cản trở sự tiến bộ cứu rỗi của Phúc Âm; không có sự gian lận hay phản bội, không có sự lừa gạt hay lạm dụng người khác; không có sự dối trá hay lừa dối, không có sự bỏ bê bổn phận của chúng ta đối với người khác; tóm lại, không có sự bất công hay thiếu bác ái nào trên thế gian.

_Hướng dẫn._ III. Hãy phán đoán điều tốt và điều ác bằng lý trí tỉnh táo, chứ không phải bằng cảm giác thú tính. Và khi ấy, hãy thường suy xét, liệu thật sự có một mục đích xuất sắc hơn lợi ích ích kỷ của anh em không? Thậm chí lợi ích công cộng của nhiều người, và việc làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Và liệu mọi điều tốt hay xấu trung gian có nên được phán đoán chủ yếu bởi những mục đích cao nhất ấy không? Cảm giác dẫn con người đến tính ích kỷ hay sự riêng tư của mưu kế; nhưng lý trí thật dẫn con người đến việc ưu tiên lợi ích công cộng, hay bất cứ điều gì tốt hơn lợi ích của chính mình.

_Hướng dẫn._ IV. Không có gì ngoài việc trở lại bằng ân điển cải đổi đến tình yêu thật của Đức Chúa Trời, và của con người vì Ngài, sẽ chiến thắng tính ích kỷ. Vì vậy, hãy cố gắng bằng lời cầu nguyện tha thiết cho Đức Thánh Linh thánh hóa; và hãy chắc chắn rằng anh em có sự nhận thức thật về tình trạng ân điển; tức là, đó thật sự là tình yêu của Đức Chúa Trời và con người. Tình yêu là sự làm trọn luật pháp; vì vậy, tình yêu là sự thánh khiết của linh hồn: hãy đặt toàn bộ sự nghiên cứu của anh em vào việc thực hành và gia tăng tình yêu, và tính ích kỷ sẽ chết khi tình yêu sống lại.

_Hướng dẫn._ V. Hãy nghiên cứu nhiều về gương từ chối mình và những giới răn của Đấng Cứu Rỗi của anh em. Đời sống và giáo lý của Ngài là sự trình bày sống động nhất về sự từ chối mình từng được ban cho thế gian. Hãy học Đấng Christ, và anh em sẽ học sự từ chối mình. Ngài không có tính ích kỷ tội lỗi để làm chết, nhưng chính mình tự nhiên đã bị từ chối một cách kỳ diệu bởi Ngài, vì ý muốn của Cha Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi không có cuốn sách hay giáo viên nào khác trên thế gian sẽ dạy chúng ta bài học này một cách hoàn hảo như Ngài. Hãy theo Ngài từ máng cỏ, hay đúng hơn từ lòng mẹ, đến thập tự giá và ngôi mộ; hãy nhìn Ngài trong sự nghèo khó và khinh bỉ của Ngài; chịu đựng sự mâu thuẫn và vô ơn của những tội nhân, và trở nên không có danh tiếng; hãy nhìn Ngài bị bắt, bị buộc tội, bị kết án, đội mão gai, mặc áo tím, với một cây sậy trong tay, bị đánh đòn, và bị dẫn đi thi hành án, mang thập tự giá của mình, và bị treo lên giữa những tên trộm; bị các môn đồ của chính mình bỏ rơi, và cả thế gian, và một phần bởi Đấng hơn cả thế gian; và suy xét tại sao tất cả những điều này được thực hiện; Ngài đã làm điều ấy vì ai, và bài học nào Ngài có ý định dạy chúng ta bởi đó. Hãy suy xét tại sao Ngài làm cho việc từ chối chính mình, và vác thập tự giá của mình và theo Ngài, trở thành một nửa điều kiện của sự cứu rỗi của chúng ta, và một phần lớn của tôn giáo Cơ Đốc, và sẽ không có ai khác trở thành môn đồ của Ngài, Lu-ca 14:26, 31, 33. Nếu một Đấng Christ bị đóng đinh là sự nghiên cứu hằng ngày của chúng ta nhiều hơn, và chúng ta làm cho việc học và theo gương thánh khiết của Ngài trở thành tôn giáo của mình, thì sự từ chối mình sẽ được biết và thực hành tốt hơn, và Cơ Đốc giáo sẽ xuất hiện như nó là, chứ không phải như nó bị hiểu sai, bị pha trộn và lạm dụng trên thế gian. Nhưng vì tôi đã viết từ lâu một "Luận văn về Sự từ chối mình," tôi sẽ không thêm gì nữa.

CHƯƠNG XXVII.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VÀ HƯỚNG DẪN VỀ VIỆC YÊU NGƯỜI LÂN CẬN NHƯ CHÍNH MÌNH.

_Mục 1. Những Trường hợp Lương tâm về việc yêu người Lân cận._

_Câu hỏi._ I. Theo nghĩa nào tôi phải yêu người lân cận của mình như chính mình? Liệu theo loại tình yêu, hay theo mức độ, hay chỉ theo thực tế.

_Đáp._ Ý nghĩa thật của đoạn văn là, anh em phải yêu anh ta theo giá trị thật của anh ta, mà không có sự chuyển hướng và cản trở của tính ích kỷ và thiên vị. Như anh em phải yêu chính mình theo mức độ tốt lành trong anh em, và không hơn; thì anh em cũng phải yêu người lân cận của mình một cách vô tư theo mức độ tốt lành trong anh ta. Vì vậy, nó thật sự mở rộng đến thực tế, loại và mức độ của tình yêu, giả định nó trong cả hai được cân đối với sự tốt lành của đối tượng. Nhưng trước khi điều này có thể được hiểu, bản chất thật của tình yêu phải được hiểu rõ.

_Câu hỏi._ II. Bản chất thật của tình yêu là gì, cả đối với chính tôi và người lân cận?

_Đáp._ Tình yêu không là gì ngoài chuyển động chính của ý chí đến đối tượng thích hợp của nó; được gọi là sự hài lòng: đối tượng của nó là sự tốt lành đơn giản, hay điều tốt như vậy: nó phát sinh từ sự phù hợp giữa đối tượng và ý chí, như sự thèm ăn phát sinh từ sự phù hợp của trí tưởng tượng thèm muốn và thức ăn. Điều tốt này, khi nó được sửa đổi một cách khác nhau, hay khác nhau theo bất cứ cách nào, do đó gây ra hay đòi hỏi một sự khác biệt trong tình yêu của chúng ta; vì vậy, tình yêu ấy, trong hành động chính và bản chất của nó chỉ là một, được gọi tên một cách khác nhau, khi các đối tượng của nó được đa dạng hóa. Đối với một đối tượng như đơn giản tốt, trong chính nó, nó theo sự ước tính của sự hiểu biết, và được gọi, như tôi đã nói, là sự hài lòng đơn thuần hay sự gắn bó: đối với một đối tượng chưa đạt được, mà vắng mặt, hay xa cách, và có thể đạt được, nó được gọi là ham muốn hay tình yêu mong muốn: và như được mong đợi, hy vọng, hay tình yêu hy vọng (là sự kết hợp của ham muốn và mong đợi): đối với một đối tượng gần nhất và đã đạt được, nó được gọi là sự hưởng thụ, hay niềm vui, hay tình yêu vui thích: đối với một đối tượng mà bằng phương tiện phải đạt được, nó được gọi là tình yêu tìm kiếm, khi nó kích thích việc dùng những phương tiện ấy: và đối với một đối tượng đã mất, nó là, một cách tình cờ, tình yêu than khóc. Nhưng tình yêu tự nó trong hành động thiết yếu của nó vẫn là một và giống nhau. Khi nó tôn trọng một đối tượng thiếu một điều gì đó để làm cho nó hoàn hảo, và mong muốn cung cấp sự thiếu hụt ấy, nó được gọi là tình yêu nhân từ; được gọi tên từ dịp này, khi nó mong muốn làm điều tốt cho người được yêu. Và đó là một tình yêu cùng bản chất mà chúng ta thực hành đối với Đức Chúa Trời, Đấng không cần gì, khi chúng ta vui mừng trong sự hoàn hảo và hạnh phúc mà Ngài có; dù nó không được gọi một cách thích hợp bằng cùng một tên. Sự tốt lành là đối tượng thật của tình yêu, là thước đo thật của nó; và vì vậy, Đức Chúa Trời là vô hạn và nguyên thủy tốt, là đối tượng chính và duy nhất đơn giản của tình yêu tuyệt đối, toàn bộ của chúng ta. Và vì vậy, những người không hiểu sự tốt lành nào trong bất cứ hữu thể nào, ngoài việc có lợi cho họ, hay cho một tạo vật khác, không biết Đức Chúa Trời, cũng không yêu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, cũng không có bất cứ tình yêu nào ngoài tính ích kỷ và thờ hình tượng. Bởi điều này, anh em có thể nhận thấy bản chất của tình yêu.

_Câu hỏi._ III. Nhưng không ai có thể được yêu trên mức độ tốt lành của mình sao? Vậy thì Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta như thế nào khi chúng ta chưa có, hay là kẻ thù của Ngài? Và chúng ta phải yêu kẻ ác như thế nào? Và một người không tin kính phải yêu chính mình như thế nào?

_Đáp._ Nếu chỉ điều tốt, như vậy, là đối tượng của tình yêu, thì chắc chắn không ai nên được yêu ngoài tỷ lệ với sự tốt lành của anh ta. Nhưng anh em phải phân biệt giữa tình yêu tự nhiên và cảm giác hay sự thèm ăn, và tình yêu hợp lý; và giữa tình yêu, và những hiệu quả của tình yêu; và giữa sự tốt lành tự nhiên trong đối tượng, và sự tốt lành đạo đức. Và vì vậy, tôi trả lời thêm, 1. Có trong mọi người một tình yêu tự nhiên và cảm giác đối với chính mình và niềm vui và hạnh phúc của chính mình, và một sự ghét bỏ cái chết và đau đớn và nỗi buồn, như có trong mọi loài thú: và điều này Đức Chúa Trời đã đặt ở đó để bảo toàn tạo vật. Điều này không thuộc về các mệnh lệnh hay cấm đoán trực tiếp, vì nó không tự do mà cần thiết; như không ai bị ra lệnh hay cấm phải đói, hay khát, hay mệt mỏi, hay những thứ tương tự: đó không phải là tình yêu này được nói đến khi chúng ta được ra lệnh yêu người lân cận của mình như chính mình. Vì tôi không bị ra lệnh phải cảm thấy đói, và khát, cũng không phải mong muốn thịt và đồ uống bởi sự thèm ăn cảm giác cho người lân cận của mình: cũng không phải cảm thấy một cách cảm giác nỗi đau hay niềm vui của anh ta, cũng không phải có sự ghét bỏ tự nhiên ấy đối với cái chết và đau đớn, cũng không phải mong muốn cảm giác về sự sống và niềm vui, cho anh ta như cho chính mình. Nhưng tình yêu được nói đến ở đây, là ý chí ấy với tình cảm đúng đắn đi kèm, đó là tình yêu hợp lý của chúng ta, như là hành động của khả năng cao nhất của chúng ta, và thuộc về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đối với tình yêu cảm giác, nó không tiến hành dựa trên cảm nhận hay ước tính về sự tốt lành trong người yêu chính mình hay bất cứ người nào khác (như thú vật yêu con của chúng mà không quan tâm đến sự xuất sắc của chúng). Nhưng đó là tình yêu hợp lý được cân đối với sự tốt lành được ước tính của điều được yêu. 2. Sự tốt lành vật lý có thể ở trong một đối tượng không có sự tốt lành đạo đức; và điều này có thể chứa đựng khả năng của sự tốt lành đạo đức: và mỗi điều trong số chúng đáng yêu theo bản chất và mức độ của nó. 3. Lòng nhân từ đôi khi là một hiệu quả của tình yêu, và đôi khi là một hiệu quả của sự khôn ngoan chỉ đối với đối tượng, và của tình yêu đối với một điều khác; nhưng nó không bao giờ là chính tình yêu. Thường lòng nhân từ là một hành động của tình yêu, và sự làm ơn là một hiệu quả, nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Tôi có thể làm điều tốt cho người khác mà không có bất cứ tình yêu nào đối với anh ta, vì một số mục đích của chính mình, hay vì lợi ích của người khác. Và một người có thể bị buộc phải làm ơn lớn hơn, nơi anh ta không bị buộc phải yêu lớn hơn.

Và bây giờ đối với các trường hợp, tôi trả lời thêm, 1. Khi chúng ta chưa có hữu thể, Đức Chúa Trời đã không yêu chúng ta một cách thích hợp _in esse reali_ [trong hữu thể thật] (trừ khi anh em sẽ đi đến sự đồng tồn tại của chúng ta trong cõi đời đời; vì chúng ta không ở _in esse reali_); mà chỉ như chúng ta ở _in esse cognito_ [trong hữu thể được biết]; điều này chỉ là yêu ý tưởng trong chính Ngài: nhưng Ngài có ý định tạo ra chúng ta, và làm cho chúng ta đáng yêu, và làm điều tốt cho chúng ta, và như vậy Ngài có những gì được gọi là _amor benevolentiæ_ [tình yêu nhân từ] đối với chúng ta: điều này một cách thích hợp không phải là tình yêu đối với chúng ta, mà là tình yêu đối với chính Ngài, và ý tưởng trong tâm trí đời đời của chính Ngài, được gọi là yêu chúng ta _in esse cognito_, và một mục đích làm cho chúng ta tốt và đáng yêu. Những gì không đáng yêu không phải là đối tượng của tình yêu: con người thật sự không đáng yêu, khi anh ta chưa có; vì vậy, anh ta không phải là đối tượng của tình yêu (mà _in esse cognito_.) Điều tương tự chúng ta nói về việc Đức Chúa Trời yêu chúng ta khi chúng ta là kẻ thù: Ngài thật sự yêu chúng ta với sự hài lòng trong chừng mực sự tốt lành vật lý của chúng ta khiến chúng ta đáng yêu; và như đáng yêu về mặt đạo đức, Ngài đã không yêu chúng ta, ngoài _in esse cognito_. Nhưng Ngài có ý định làm cho chúng ta đáng yêu về mặt đạo đức, và ban cho chúng ta những ơn thương xót của Ngài vì mục đích ấy; và như vậy yêu chúng ta với một tình yêu nhân từ, như nó được gọi; điều này không biểu thị gì hơn việc, từ sự hài lòng (hay tình yêu) đối với chính Ngài, và đối với chúng ta, như tốt về mặt vật lý, có ý định làm cho chúng ta tốt về mặt đạo đức và hạnh phúc. Đối với khó khăn tình cờ về tình yêu bắt đầu _de novo_ [mới] trong Đức Chúa Trời, tôi đã giải quyết đầy đủ ở nơi khác.[169]

2. Vì vậy, chúng ta cũng phải yêu một người ác với một tình yêu nhân từ: điều này một cách thích hợp chỉ là yêu anh ta trong giá trị vật lý của anh ta, và khả năng của anh ta về sự tốt lành đạo đức và hạnh phúc, và do đó (nhưng đặc biệt qua tình yêu của Đức Chúa Trời) mong muốn hạnh phúc của anh ta.

3. Và đối với việc yêu chính mình, (ngoài tình yêu cảm giác đã nói ở trên, điều tôn trọng chính mình như chính mình, chứ không phải như tốt,) một người ác có thể yêu chính mình một cách hợp lý theo sự tốt lành vật lý của mình như một con người, điều chứa đựng khả năng của anh ta về sự tốt lành đạo đức, và như vậy về việc thánh khiết và phục vụ Đức Chúa Trời và những người tốt, và hạnh phúc trong việc hưởng thụ Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài mọi sự tốt lành như vậy (điều duy nhất đáng yêu) không ai có thể yêu chính mình hay bất cứ người nào khác một cách hợp lý, với hành động chính thức thật của tình yêu, đó là sự hài lòng; dù anh ta có thể mong muốn điều tốt cho chính mình hay người khác ngoài sự tốt lành hiện tại trong họ; phải, anh ta mong muốn chúng tốt, không phải vì chúng tốt, mà vì chúng thiếu điều tốt.

Và dù một số người định nghĩa việc yêu là _bene velle alicui ut illi bene sit_ [mong muốn điều tốt cho người khác để người ấy được tốt], nhưng thật sự điều này có thể không có bất cứ tình yêu chính thức thật nào. Như tôi có thể mong muốn sự thịnh vượng của con ngựa của mình, mà không có bất cứ tình yêu thích hợp nào đối với nó, ngay cả vì chính mình và việc sử dụng. Khi Đức Chúa Trời từ đời đời muốn tạo ra Phao-lô, và cải đổi và cứu anh ta, _ut illi bene sit_ [để anh ta được tốt], nó được gọi là tình yêu nhân từ; nhưng một cách thích hợp, nó chỉ được gọi là, một ý muốn làm cho Phao-lô tốt và đáng yêu;[170] vì chỉ có chính Đức Chúa Trời là mục đích nguyên thủy và tối hậu của ý muốn và mục đích ấy; và chỉ có chính Ngài là Đấng mà Ngài yêu lúc ấy, vì không có gì ngoài chính Ngài để yêu; cho đến khi trong khoảnh khắc Phao-lô tồn tại, và như vậy thật sự đáng yêu. Vì Phao-lô _in esse cognito_ [trong hữu thể được biết] không phải là Phao-lô; nhưng không có thực tế nào _oriri de novo_ [phát sinh mới] trong Đức Chúa Trời; mà chỉ là một sự tôn trọng và tên gọi mới, và trong tạo vật, những hiệu quả mới. (Về điều này ở nơi khác.)

_Câu hỏi._ IV. Tôi có phải yêu mọi người nhiều như chính mình về mức độ, hay chỉ một số người không?

_Đáp._ Anh em phải yêu mọi người một cách vô tư như chính mình, theo sự tốt lành của họ; và anh em phải mong muốn điều tốt cho mọi người như cho chính mình; nhưng anh em không được yêu bất cứ người nào một cách hài lòng nhiều như chính mình, người không có hay dường như không có nhiều sự đáng yêu, tức là, nhiều sự tốt lành, hay nhiều Đức Chúa Trời, như chính mình.

_Câu hỏi._ V. Tôi có phải yêu bất cứ ai hơn chính mình không?

_Đáp._ Có, mọi người tốt hơn và có vẻ tốt hơn chính anh em. Tình yêu cảm giác của anh em đối với người khác không thể nhiều như đối với chính mình; và sự làm ơn của anh em (thông thường) phải nhiều nhất đối với chính mình, vì Đức Chúa Trời trong bản chất và luật pháp của Ngài đã chỉ định như vậy; và lòng nhân từ của anh em đối với chính mình và đối với người khác phải giống nhau; nhưng sự ước tính hợp lý của anh em, và tình yêu hay sự hài lòng, (cùng với danh dự và lời khen đi kèm với nó,) phải nhiều hơn đối với mọi người tốt hơn chính mình; vì những gì tốt nhất là đáng yêu nhất, và những gì có nhiều Đức Chúa Trời nhất.

_Câu hỏi._ VI. Vậy thì, tôi có phải yêu vợ và con cái của người khác hơn vợ và con cái của chính mình, khi họ thật sự tốt hơn không?

_Đáp._ Có, không nghi ngờ gì; nhưng đó chỉ là với tình yêu hợp lý, ước tính ấy. Nhưng ngoài ra, có một tình yêu đối với vợ và con cái, ở một mức độ nào đó là cảm giác, mà anh em không bị buộc phải dành cho người khác; và một cách hợp lý, chúng đáng yêu hơn đối với anh em, trong những mối quan hệ và sự tôn trọng đặc biệt của chúng, dù những người khác đáng yêu hơn trong những khía cạnh khác; và ngoài ra, dù anh em đánh giá và yêu người khác một cách hợp lý nhiều hơn, nhưng những biểu hiện không được giống nhau; vì những biểu hiện ấy phải theo mối quan hệ theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Anh em không được sống chung hay ôm ấp, cũng không duy trì và cung cấp cho người khác như của chính mình, ngay cả khi anh em yêu họ một cách hợp lý nhiều hơn; lợi ích chung đòi hỏi trật tự này trong phần biểu hiện, cũng như mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

_Câu hỏi._ VII. Ai là người lân cận của tôi mà tôi phải yêu như chính mình?

_Đáp._ Không phải ma quỷ hay những linh hồn bị hủy diệt, những người ở dưới sự công chính và ngoài lòng thương xót, và không thuộc xã hội của chúng ta: mà, 1. Mọi người tự nhiên _in via_ [trên đường], là một chi thể của vương quốc Đức Chúa Trời trong cùng thế gian, phải được yêu như chính mình tự nhiên; và mọi người thuộc linh như một chi thể của cùng vương quốc của Đấng Christ, phải được yêu như chính mình thuộc linh; và mọi người thuộc linh như vậy, trên chính mình tự nhiên như vậy; và không có người tự nhiên nào như vậy, nhiều như chính mình thuộc linh như vậy: đến nỗi không có người nào trên đất bị loại trừ khỏi tình yêu của anh em, điều phải vô tư đối với mọi người như đối với chính mình, nhưng được cân đối với sự tốt lành của họ.

_Câu hỏi._ VIII. Kẻ chống Đấng Christ và những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh có được loại trừ khỏi tình yêu của chúng ta, và khỏi những lời cầu nguyện và cố gắng vì điều tốt của họ không?

_Đáp._ Những người (với Zanchy) nghĩ rằng Ma-hô-mét là kẻ chống Đấng Christ, có thể kết luận như vậy, vì ông đã chết và ngoài sự thông công của chúng ta. Những người coi chế độ giáo hoàng là kẻ chống Đấng Christ (như hầu hết người Tin Lành làm) không thể kết luận như vậy; vì, như chỉ có một kẻ chống Đấng Christ, tức là, một chế độ giáo hoàng, dù một trăm giáo hoàng ở trên ngai ấy, thì mọi giáo hoàng trong số ấy đều _in via_ [trên đường], và dưới lòng thương xót, và có thể phục hồi khỏi tình trạng ấy; và vì vậy, phải được yêu và cầu nguyện cho theo đó. Và đối với những người báng bổ Đức Thánh Linh, đó là một tội lỗi mà một người không thể chắc chắn biết ở người khác, ít nhất là thông thường; và vì vậy, không thể mô tả một người không thích hợp cho tình yêu, và lời cầu nguyện, và cố gắng của chúng ta.

_Câu hỏi._ IX. Chúng ta có thể không ghét kẻ thù của Đức Chúa Trời sao? Vậy thì chúng ta phải yêu họ như chính mình như thế nào?

_Đáp._ Chúng ta có thể và phải ghét tội lỗi trong mọi người; và nơi nó chiếm ưu thế, như Đức Chúa Trời được nói là ghét tội nhân vì tội lỗi của anh ta, thì chúng ta cũng phải vậy; nhưng vẫn yêu anh ta như chính mình: vì anh em phải ghét tội lỗi trong chính mình nhiều như hay hơn trong bất cứ người nào khác; và nếu anh em ác, anh em phải ghét chính mình như vậy; phải, nếu anh em tin kính, anh em phải _secundum quid_ [theo một khía cạnh], hay trong mức độ anh em tội lỗi, ghê tởm, và chán ghét, và ghét chính mình như vậy; nhưng anh em phải yêu chính mình theo mức độ của mọi sự tốt lành tự nhiên và đạo đức trong anh em; và anh em phải mong muốn và cố gắng mọi điều tốt cho chính mình mà anh em có thể. Cũng vậy, anh em phải ghét và yêu người khác; yêu họ và ghét họ một cách vô tư như anh em phải làm với chính mình.

_Câu hỏi._ X. Tôi có thể đôi khi mong muốn điều hại cho người khác, hơn là cho chính mình không?

_Đáp._ Anh em có thể mong muốn một điều hại trung gian có xu hướng mang lại điều tốt cho anh ta, hay điều tốt cho người khác; nhưng anh em không bao giờ được mong muốn bất cứ điều hại cuối cùng và khốn khổ nào cho anh ta. Anh em có thể mong muốn bạn mình dùng thuốc nôn hay trích máu để chữa bệnh; và anh em có thể mong muốn anh ta gặp một số khốn khổ, khi nó cần thiết và thích hợp để hạ mình anh ta và làm điều tốt cho anh ta, hay kiềm chế anh ta khỏi việc gây hại cho người khác; và vì những lý do tương tự, và vì lợi ích công cộng, anh em có thể mong muốn sự công chính hình phạt được thực hiện trên anh ta, phải, đôi khi đến chết; nhưng vẫn với mong muốn cứu linh hồn của anh ta. Và những điều hại như vậy, anh em cũng có thể mong muốn cho chính mình như cần thiết cho điều tốt của mình; nhưng anh em không được mong muốn những hình phạt tương tự cho chính mình, 1. Vì anh em có một điều khác trước tiên để mong muốn và làm, thậm chí ăn năn và ngăn chặn nó. 2. Vì anh em không bị buộc thông thường phải thi hành án trên chính mình. Việc anh em ăn năn chính mình, và làm cho sự ăn năn ít cần thiết hơn bằng sự xưng tội khiêm nhường và sửa chữa, nằm trong khả năng của anh em nhiều hơn là đưa người khác đến sự ăn năn. Tuy nhiên, tôi cũng có thể thêm rằng, theo giả thuyết, anh em có thể mong muốn sự hủy diệt cho kẻ thù của Đức Chúa Trời trong đời này, điều mà một cách tuyệt đối anh em không được mong muốn; tức là, anh em phải mong muốn trước tiên chúng có thể ăn năn, và thứ hai, chúng có thể bị kiềm chế khỏi việc gây hại cho người khác; nhưng nếu cả hai điều này đều không thể đạt được, chúng có thể bị cắt bỏ.

_Mục 2. Những Hướng dẫn để Yêu người Lân cận như Chính mình._

_Hướng dẫn._ I. Hãy cẩn thận với tính ích kỷ và tham lam, hai kẻ thù lớn của tình yêu. Về điều mà tôi đã nói rộng hơn trước đây.

_Hướng dẫn._ II. Đừng cãi nhau với bất cứ người nào; hay nếu anh em làm vậy, hãy nhanh chóng hòa giải; vì đam mê và bất hòa là những kẻ dập tắt tình yêu.

_Hướng dẫn._ III. Hãy yêu Đức Chúa Trời một cách thật sự, và anh em sẽ dễ dàng yêu người lân cận của mình; vì anh em sẽ thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời trên anh ta, hay lợi ích của Ngài trong anh ta, và cảm thấy mọi giới răn và ơn thương xót của Ngài buộc anh em phải làm điều này. Như 1 Giăng 3:11, 23; và 4:7, 12, 20, 21.

_Hướng dẫn._ IV. Vì mục đích này, hãy để Đấng Christ là sự nghiên cứu liên tục của anh em. Ngài là sự mặc khải đầy đủ về tình yêu của Đức Chúa Trời; là mẫu mực sống động của tình yêu, và là giáo viên tốt nhất về nó từng có trên thế gian: sự nhập thể, đời sống, và đau khổ của Ngài, Phúc Âm và giao ước của Ngài, sự cầu thay và những sự chuẩn bị của Ngài cho hạnh phúc trên trời của chúng ta, tất cả đều là những sự chứng minh lớn về tình yêu hạ mình, vô song. Hãy để ý cả tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Ngài, và tình yêu của Ngài đối với con người, và anh em sẽ có sự hướng dẫn và khích lệ tốt nhất cho tình yêu của mình.

_Hướng dẫn._ V. Hãy quan sát mọi điều tốt trong mọi người. Hãy suy xét điều tốt của nhân tính trong bản chất của anh ta, và sự tốt lành của mọi lẽ thật mà anh ta xưng nhận, và của mọi điều tốt đạo đức xuất hiện trong lòng và đời sống của anh ta; và đừng để sự bỏ sót hay thiên vị khiến anh em bỏ qua nó, hay coi nhẹ nó. Vì sự tốt lành là điều duy nhất thu hút tình yêu; và nếu anh em bỏ qua sự tốt lành của con người, anh em không thể yêu họ.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy ghê tởm và cẩn thận với khuynh hướng xét đoán, điều làm lớn lỗi lầm của con người, và làm hèn hạ những đức hạnh của họ, và khiến con người có vẻ tệ hơn họ thật sự là. Vì như điều này đến từ sự thiếu tình yêu, thì nó cũng hủy hoại chút ít còn lại.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy cẩn thận với sự mê tín và sự phán đoán sai lầm, điều khiến con người đặt tôn giáo nơi Đức Chúa Trời không bao giờ đặt nó. Vì khi điều này đã dạy anh em làm cho bổn phận và tội lỗi từ tính khí và sự sáng tạo của chính mình, nó sẽ nhanh chóng dạy anh em yêu hay ghét con người theo đó họ phù hợp hay chống lại ý kiến và tính khí của anh em: như vậy, nhiều người theo Giáo hoàng không yêu những người không phải là thần dân của vị quân chủ Rô-ma, và không theo mọi sự ngu dốt phi lý của ông. Nhiều người tái báp-têm không yêu những người chống lại ý kiến của mình về việc tái báp-têm: một người không yêu những người ủng hộ phụng vụ, hình thức thờ phượng, và âm nhạc của Hội Thánh; và nhiều người không yêu những người chống lại chúng; và những điều tương tự khác (về điều mà sẽ nói thêm sau).

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy tránh đoàn thể của những kẻ xét đoán nói xấu sau lưng và những người kiêu ngạo khinh bỉ anh em mình: đừng nghe những người đang chê bai người khác một cách vô cớ, làm nặng thêm lỗi lầm của họ và giảm nhẹ những đức hạnh của họ. Vì những người kiêu ngạo, tự cao như vậy (tôn giáo hay tục tĩu) chỉ là những sứ giả của Sa-tan, bởi đó nó cầu xin anh em ghét người lân cận của mình, hay giảm bớt tình yêu của anh em đối với anh ta. Và việc nghe chúng nói xấu về người khác, chỉ là đi nghe một bài giảng chống lại lòng bác ái, điều có thể tác động đến những lòng như chúng ta trước khi chúng ta biết.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy giữ những động cơ và khích lệ của tình yêu trên tâm trí mình. Điều mà tôi sẽ trình bày tiếp theo ở đây.

_Mục 3. Những Lý do hay Động cơ của Tình yêu đối với Người Lân cận._

_Động cơ_ I. Hãy suy xét kỹ về hình ảnh và lợi ích của Đức Chúa Trời trong con người. Người xấu nhất cũng là tạo vật của Ngài, và có hình ảnh tự nhiên của Ngài, dù không có hình ảnh đạo đức của Ngài; và anh em nên yêu công việc vì lợi ích của người thợ. Có một điều gì đó của Đức Chúa Trời trên mọi bản chất con người trên loài thú; nó thông minh, và có khả năng biết Ngài, yêu Ngài, và phục vụ Ngài; và có thể được đưa đến làm mọi điều này tốt hơn anh em có thể làm. Đừng đánh giá thấp bản chất cao quý của con người, cũng đừng bỏ qua điều của Đức Chúa Trời trên họ, cũng đừng bỏ qua lợi ích mà Ngài có trong họ.

_Động cơ_ II. Hãy suy xét kỹ về tình yêu của chính Đức Chúa Trời đối với con người. Ngài ghét tội lỗi của họ hơn bất cứ ai trong chúng ta; nhưng Ngài vẫn yêu công việc của Ngài trên họ: "Và khiến mặt trời của Ngài mọc và mưa của Ngài rơi trên người ác và người tốt, trên người công chính và kẻ bất công," Ma-thi-ơ 5:45. Và điều gì nên khích lệ chúng ta yêu thương hơn là giống Đức Chúa Trời?

_Động cơ_ III. Và hãy thường nghĩ về tình yêu của Đấng Christ đối với nhân loại; phải, ngay cả đối với kẻ thù của Ngài. Anh em có thể có một gương tốt hơn, một khích lệ sống động hơn, hay một người hướng dẫn chắc chắn hơn sao?

_Động cơ_ IV. Hãy suy xét về sự hiệp nhất bản chất của chúng ta với mọi người: sự phù hợp sinh ra và duy trì tình yêu. Ngay cả chim và thú cũng yêu đồng loại của chúng; và con người càng nên yêu con người hơn, vì cùng một hình thức loài.

_Động cơ_ V. Tình yêu là nguyên tắc của việc làm điều tốt cho người khác. Nó khiến con người có xu hướng làm ơn: và mọi người gọi người có xu hướng làm điều tốt là tốt.

_Động cơ_ VI. Tình yêu là sợi dây của các xã hội; của các gia đình, thành phố, vương quốc, và Hội Thánh: không có tình yêu, chúng sẽ chỉ là những kẻ thù kết hợp; những người càng gây hại và nguy hiểm cho nhau, khi họ càng gần nhau. Linh hồn của các xã hội đã mất khi tình yêu đã mất.

_Động cơ_ VII. Hãy suy xét tại sao anh em yêu chính mình, (một cách hợp lý,) và tại sao anh em muốn được người khác yêu. Và anh em sẽ thấy rằng những lý do tương tự sẽ có sức mạnh ngang nhau để kêu gọi tình yêu đối với người khác từ anh em.

_Động cơ_ VIII. Có bao nhiêu bổn phận được thực hiện một cách tóm tắt trong tình yêu! Và có bao nhiêu tội lỗi được tránh và ngăn chặn bởi nó! Nếu đó là sự làm trọn luật pháp, nó tránh mọi sự vi phạm luật pháp (theo tỷ lệ). Trong chừng mực anh em có tình yêu, anh em sẽ không làm ô nhục cấp trên, cũng không áp bức cấp dưới, cũng không làm hại người ngang hàng: anh em sẽ không thèm muốn những gì thuộc về người lân cận của mình, cũng không ghen tị, cũng không ác ý với họ, cũng không phỉ báng, cũng không nói xấu sau lưng, cũng không xét đoán họ một cách bất công; cũng không cướp bóc hay lừa gạt họ, cũng không giữ lại bất cứ bổn phận hay lòng tốt nào đối với họ.

_Động cơ_ IX. Hãy suy xét tình yêu làm vui lòng Đức Chúa Trời như thế nào; và tại sao nó được làm thành một phần lớn như vậy trong mọi bổn phận của anh em; và tại sao Phúc Âm khen ngợi nó một cách cao cả như vậy, và ra lệnh nó một cách nghiêm ngặt như vậy, và lên án sự thiếu nó một cách khủng khiếp như vậy! Và cũng như thế nào, đó là một bổn phận phù hợp cho anh em, những người bị buộc bởi rất nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời! Những điều này được nghiên cứu kỹ sẽ không vô hiệu.

_Động cơ_ X. Hãy suy xét rằng đó cũng là lợi ích của chính anh em, cũng như bổn phận lớn của anh em. 1. Đó là sự lành mạnh và ngay thẳng của lòng anh em. 2. Đó là điều làm vui lòng Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà chỉ Ngài anh em phụ thuộc. 3. Đó là một điều kiện để anh em nhận được những lợi ích cứu rỗi của tình yêu của Ngài. 4. Đó là một đức hạnh đáng yêu, và khiến anh em đáng yêu đối với mọi người tỉnh táo: mọi người yêu một bản chất yêu thương, và ghét những người ghét và làm hại người lân cận của họ. Tình yêu ra lệnh tình yêu, và sự gây hại là sự đáng ghét. 5. Đó là một bổn phận ngọt ngào, thú vị: mọi tình yêu đều được tạo thành với một số sự hài lòng và niềm vui. 6. Nó có xu hướng mang lại sự dễ dàng và yên tĩnh cho đời sống của anh em. Tình yêu sẽ tránh những tranh cãi và rắc rối nào! Nó gây ra hòa bình và niềm vui nào trong các gia đình, vùng lân cận, và mọi xã hội! Và những sự cãi vã phiền muộn nào đến nơi nó thiếu! Nó sẽ khiến mọi người lân cận và mối quan hệ của anh em trở thành một sự an ủi và niềm vui cho anh em, điều sẽ là một gánh nặng và rắc rối, nếu tình yêu vắng mặt. 7. Nó khiến mọi hạnh phúc và sự thoải mái của người khác trở thành của anh em. Nếu anh em yêu họ như chính mình, sự giàu có, sức khỏe, danh dự, lãnh địa, vương quốc của họ, phải, hơn nữa, kiến thức, và học vấn, và ân điển, và hạnh phúc của họ, một phần là của anh em như của chính mình: như những sự an ủi của vợ và con cái, và những người bạn thân nhất của anh em, là; và như tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, và các thiên sứ và thánh đồ được phước trên thiên đàng, khiến niềm vui của họ một phần là của chúng ta. Đây là một cách xuất sắc, và dễ dàng, và ngay thẳng biết bao, để làm cho cả thế gian thuộc về anh em, và nhận được lợi ích và niềm vui ấy từ mọi thứ cả trên trời và dưới đất, mà không có khoảng cách, không có sự ác của kẻ thù có thể từ chối anh em! Nếu những người mà anh em thật sự yêu có nó, anh em có nó. Vậy thì, tại sao anh em than phiền rằng mình không có nhiều sức khỏe, hay của cải, hay danh dự hơn, hay người khác được ưu tiên trước anh em? Hãy yêu người lân cận của mình như chính mình, và khi ấy, anh em sẽ được an ủi trong sức khỏe, của cải, và sự thăng tiến của anh ta, và nói, Những người mà tôi yêu như chính mình có nó, và vì vậy, đối với tôi, nó như của chính mình. Khi anh em thấy nhà cửa, đồng cỏ, lúa mì, và gia súc của người lân cận mình, tình yêu sẽ khiến nó tốt và dễ chịu đối với anh em như thể nó là của chính mình. Tại sao anh em lại vui mừng trong những phần và tài sản của con cái mình như thể nó là của chính mình? Người tham lam nói, Ôi, tôi sẽ vui mừng biết bao nếu ngôi nhà này, mảnh đất này, lúa mì này là của tôi: nhưng tình yêu sẽ khiến anh em nói, Tất cả đều đối với tôi như của chính mình. Đây là một cách chắc chắn và rẻ tiền biết bao để làm cho cả thế gian thuộc về anh em! Ôi, Đức Chúa Trời ban ơn thương xót nào cho linh hồn các đầy tớ của Ngài, trong ngày Ngài thánh hóa chúng bằng tình yêu không giả dối! Ngài ban cho chúng ta bao nhiêu trong một ân điển ấy! Và ôi, một thế gian phước lành và sự an ủi nào mà những kẻ không tin kính, ác ý, ích kỷ, và xét đoán vứt bỏ, khi chúng vứt bỏ hay dập tắt tình yêu của người lân cận mình; và chúng mang lại bao nhiêu tai họa cho chính mình! Trong một trường hợp tóm tắt này, chúng ta có thể thấy, tôn giáo và sự vâng lời Đức Chúa Trời có xu hướng mang lại hạnh phúc và niềm vui cho chính chúng ta như thế nào; và công việc sẽ dễ dàng như thế nào, nếu một lòng ác không khiến nó khó khăn! Và tội lỗi là một tai họa lớn như thế nào đối với tội nhân; và nó là một hình phạt nặng nề cho chính nó như thế nào! Và bởi điều này, anh em có thể thấy, mọi sự cãi nhau, chia rẽ, và tranh cãi có xu hướng dẫn đến điều gì; và mọi cám dỗ làm giảm tình yêu của chúng ta; và ai là người thua thiệt lớn hơn bởi nó, khi tình yêu đối với người lân cận bị mất; và những kẻ nói xấu sau lưng và xét đoán, những người nói xấu về người khác, đến với chúng ta như những kẻ thù và trộm cắp lớn nhất, để cướp đi viên ngọc quý nhất và sự an ủi lớn nhất của chúng ta trên thế gian này; và theo đó, chúng nên được tiếp đón.

[169] Lời biện hộ chống lại Tiến sĩ Kendal.

[170] Nhưng nếu có ai quyết tâm gọi lòng nhân từ đơn thuần bằng tên tình yêu, tôi sẽ không tranh cãi về một tên gọi.

CHƯƠNG XXVIII.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP ĐẶC BIỆT VÀ HƯỚNG DẪN VỀ TÌNH YÊU ĐỐI VỚI NHỮNG NGƯỜI TIN KÍNH NHƯ VẬY.

_Mục 1. Những Trường hợp Lương tâm về Tình yêu đối với Người tin kính._

Chúng ta phải coi ai là người tin kính, tôi đã trả lời trước đây, chương xxiv. mục 1. câu hỏi v.

_Câu hỏi._ I. Làm sao chúng ta có thể yêu những người tin kính khi không ai có thể chắc chắn biết ai là người tin kính một cách chân thành?

_Đáp._ Tình yêu của chúng ta không phải là tình yêu của Đức Chúa Trời, được hướng dẫn bởi sự không sai lầm; mà là tình yêu của con người, được hướng dẫn bởi sự phân biệt mờ mịt và có thể sai lầm của một con người. Những hoa trái của sự kính sợ và bác ái, chúng ta thấy một cách không sai lầm trong đời sống của họ; nhưng lẽ thật cứu rỗi của ân điển ấy, là gốc rễ hay nên là gốc rễ, chúng ta phải phán đoán theo xác suất mà những dấu hiệu ấy tiết lộ, và yêu con người theo đó.

_Câu hỏi._ II. Chúng ta có phải yêu những người tin kính, những người không thể đưa ra một lời giải thích có thể cảm nhận được về sự cải đổi của mình, về thời gian, hay cách thức, hay bằng chứng của nó không?

_Đáp._ Chúng ta không được coi ai là người tin kính, người không cho thấy bằng chứng đáng tin về sự cải đổi thật, tức là, về đức tin và sự ăn năn thật: nhưng có nhiều người thật sự tin kính, những người qua khuyết tật tự nhiên của sự hiểu biết hay diễn đạt, không thể nói với anh em một cách có ý nghĩa về sự cải đổi là gì, cũng không mô tả cách thức mà nó được thực hiện trên họ, huống chi xác định chính xác thời gian hay bài giảng khi nó lần đầu tiên được thực hiện, điều mà ít Cơ Đốc nhân tốt nhất có thể làm; đặc biệt là những người có sự giáo dục kính sợ, và được thực hiện trong thời thơ ấu của họ. Nhưng nếu giao ước của ân điển được mở ra một cách khôn ngoan cho họ theo khả năng của họ, và họ một cách suy nghĩ, và tỉnh táo, và tự nguyện tuyên bố sự đồng ý và đồng thuận hiện tại của mình với nó, họ nhờ đó đưa cho anh em bằng chứng đáng tin về một sự cải đổi thật, cho đến khi anh em có bằng chứng ngược lại đầy đủ để bác bỏ nó. Vì không ai ngoài một người đã cải đổi có thể thật sự ăn năn và tin vào Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Thánh Hóa, theo giao ước báp-têm.

_Câu hỏi._ III. Nhưng nếu anh ta ngu dốt đến mức không thể nói đức tin, hay sự ăn năn, hay sự cứu chuộc, hay sự nên thánh, hay giao ước của ân điển là gì thì sao?

_Đáp._ Nếu anh em có bằng chứng đầy đủ rằng thật sự anh ta hoàn toàn không hiểu những điều thiết yếu của giao ước bí tích, anh em có thể kết luận rằng anh ta không thật sự tin kính; vì anh ta không thể đồng ý với những gì anh ta không biết: _ignorantis non est consensus_ [người không biết thì không có sự đồng ý]; và nếu anh em không có bằng chứng về kiến thức như vậy, anh em không có bằng chứng về sự tin kính của anh ta, mà phải tạm dừng sự phán đoán của mình. Nhưng nhiều người hiểu những điều thiết yếu của giao ước, những người không thể nói với người khác chúng là gì; vì vậy, tâm trí của anh ta (trong trường hợp khuyết tật lớn về diễn đạt) phải được dò ra bằng những câu hỏi, mà câu trả lời có hay không của anh ta sẽ tiết lộ những gì anh ta hiểu hay đồng ý: anh em sẽ không từ chối làm như vậy với một người của một ngôn ngữ khác, hay một người câm, người hiểu anh em, nhưng chỉ có thể trả lời anh em bằng những từ ngắt quãng hay dấu hiệu: và sự giáo dục rất tệ có thể khiến rất nhiều cụm từ của Kinh Thánh, và ngôn ngữ tôn giáo, xa lạ với một số người, dù được nói bằng tiếng mẹ đẻ của họ, như thể đó là tiếng Hy Lạp hay La-tinh đối với họ, những người nhưng có thể hiểu vấn đề. Một giáo viên khôn ngoan, bằng những câu hỏi được soạn thảo tốt, có thể (mà không có gian lận hay hình thức) phân biệt một người hiểu gì, dù anh ta chỉ nói có hay không; khi một người thiếu suy nghĩ, không khéo léo, sẽ khiến sự thiếu khéo léo và thiếu bác ái của chính mình trở thành dịp để khinh bỉ giẫm đạp lên một số người ngay thẳng như chính mình. Nếu những mong muốn và cố gắng của một người là hướng đến điều tốt, và anh ta sẵn lòng được dạy dỗ, và dùng các phương tiện, thì phải là sự ngu dốt rất thô thiển, và được chứng minh kỹ, mới bác bỏ lời tuyên xưng đức tin của anh ta. Nếu anh ta hiểu một cách tương đối việc tin vào Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Thánh Hóa là gì, anh ta hiểu mọi điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Và câu trả lời có hay không của anh ta đôi khi có thể biểu thị việc anh ta hiểu nó.

_Câu hỏi._ IV. Tôi có phải coi các chi thể hữu hình của Hội Thánh, vì như vậy, là những người thật sự tin kính không?

_Đáp._ Có, trừ khi anh em có bằng chứng cụ thể đầy đủ về sự đạo đức giả của họ. Chắc chắn không ai chân thành bước vào giao ước báp-têm, ngoài người là một người ăn năn tin tưởng một cách chân thành (nếu đã đến tuổi). Vì giao ước ấy ban sự tha thứ và nhận làm con thực tế cho những người chân thành bước vào nó: chính sự đồng ý với nó (đó là sự ăn năn và đức tin) là điều kiện của việc nhận những lợi ích này hiện tại.[171] Và vì vậy, các tác giả cổ xưa vẫn khẳng định rằng mọi người được báp-têm đều được tái sinh, được xưng công chính, và được nhận làm con. Liệu một người trưởng thành có thật sự thích hợp cho phép báp-têm hay không, mục sư làm phép báp-têm phải phán đoán; và ông phải thấy những dấu hiệu đáng tin về đức tin và sự ăn năn thật trước khi ông làm phép báp-têm cho anh ta; đó không phải là gì khác ngoài lời tuyên xưng hiểu biết, tự nguyện, tỉnh táo của anh ta về sự đồng ý với giao ước báp-têm: nhưng khi anh ta được báp-têm, và tuyên bố đứng vững với giao ước đã lập một lần ấy, anh ta phải được mọi chi thể của Hội Thánh phán đoán là một người tin kính, những người không có bằng chứng đầy đủ về điều ngược lại: vì nếu anh ta chân thành trong những gì anh ta đã làm và vẫn tuyên bố, anh ta chắc chắn tin kính; và dù anh ta chân thành hay không, chính anh ta là thẩm phán hay người phân biệt tốt nhất và thường lệ, trong chừng mực đưa ra yêu cầu của mình về phép báp-têm, điều mà mục sư bị buộc không được từ chối anh ta, mà không bác bỏ anh ta: và mục sư là thẩm phán về việc nhận anh ta thực tế; và vì vậy, dân chúng không có gì cần thiết phải làm, ngoài việc biết liệu anh ta có được báp-têm và đứng vững với phép báp-têm của mình hay không; vì điều ấy, họ phải coi anh ta là chân thành, trừ khi bằng sự tiết lộ khét tiếng về điều ngược lại, họ có thể bác bỏ anh ta. Đây không chỉ là những điều khoản thật của sự thông công của Hội Thánh, mà còn của tình yêu đối với người tin kính; và dù điều này khó được một số người tốt chấp nhận, những người quan sát có bao nhiêu người được báp-têm dường như nghiêm túc tôn giáo, và vì vậy họ nghĩ rằng một chi thể hữu hình của Hội Thánh như vậy, hoàn toàn không được coi là chân thành, tức là, được tin trong lời tuyên xưng của mình, và chúng ta không nợ anh ta tình yêu đặc biệt phải có đối với người tin kính, mà chỉ là một tình yêu chung phải có chỉ đối với những người tuyên xưng mà không quan tâm đến sự chân thành của họ; nhưng ý kiến này sẽ không đúng; cũng không phải một lời tuyên xưng được yêu cầu mà không quan tâm đến lẽ thật hay sự dối trá của nó; tính đáng tin của nó là chính lý do mà nó được yêu cầu. Cũng không phải bất cứ đức tin hay sự đồng ý nào với giao ước dưới mức chân thành và cứu rỗi, phải được tuyên xưng bởi mọi người sẽ được coi là chi thể của Hội Thánh. Và dù những người có ý kiến ngược lại sợ rằng điều này sẽ gây ra quá nhiều sự nghiêm khắc trong các mục sư khi phán đoán lời tuyên xưng của ai là đáng tin, và do đó sẽ ủng hộ sự tách ra trong dân chúng, nhưng Đức Chúa Trời đã cung cấp một phương thuốc đầy đủ chống lại nỗi sợ ấy, bằng cách khiến mọi người tự mở lòng mình, và ràng buộc chúng ta bởi luật pháp tự nhiên và Kinh Thánh, phải coi mọi lời tuyên xưng của con người là đáng tin, điều tỉnh táo, hiểu biết, và tự nguyện, trừ khi họ có thể bác bỏ nó, hay chứng minh anh ta là kẻ dối trá, và phản bội, và không đáng tin. Và trong khi đó là một sự rộng rãi của lòng bác ái đưa họ đến ý kiến ngược lại, vì sợ rằng những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo không đáng tin sẽ bị loại trừ khỏi Hội Thánh hữu hình, nhưng thật sự đó chỉ là hình ảnh của lòng bác ái, khi đưa những người dự tòng vào Hội Thánh, (như đặt những cậu bé của lớp thấp nhất giữa những người đang học tiếng Hy Lạp,) và từ chối mọi tình yêu Cơ Đốc đặc biệt đối với mọi chi thể hữu hình của Hội Thánh như vậy; và nghĩ rằng chúng ta không bị buộc phải coi bất cứ ai trong số họ (như vậy) là chân thành, hay trong ân huệ của Đức Chúa Trời, hay được xưng công chính, vì sợ loại trừ những người không phải. Nhưng về điều này, tôi đã viết rộng rãi trong một luận văn về chủ đề này.[172]

_Câu hỏi._ V. Chúng ta có phải coi mọi chi thể hữu hình của Hội Thánh như nhau là tin kính, và yêu họ như nhau không?

_Đáp._ Không: có nhiều mức độ uy tín khác nhau phải có đối với lời tuyên xưng của họ, như có nhiều mức độ đáng tin khác nhau trong nó: một số bày tỏ sự chân thành của mình bằng những bằng chứng đầy đủ và xuất sắc như vậy trong một đời sống thánh khiết, đến nỗi chúng ta gần như chắc chắn rằng họ chân thành; và một số tuyên xưng một cách ngu dốt, lạnh nhạt, và làm nhơ nó bằng nhiều ý kiến sai và thói xấu, đến nỗi nỗi sợ của chúng ta về họ có thể lớn hơn hy vọng của chúng ta; về những người mà chúng ta chỉ có thể nói rằng, chúng ta không hoàn toàn tuyệt vọng về sự chân thành của họ, và vì vậy phải dùng họ như những người tin kính, vì chúng ta không thể chứng minh điều ngược lại; nhưng vẫn khuyên bảo họ về nguy hiểm của mình, như có nhiều lý do để sợ điều tồi tệ nhất: và có thể có nhiều người ác khét tiếng trong một số Hội Thánh, qua lỗi của các mục sư, vì thiếu kỷ luật; và những người này, vì trật tự, chúng ta phải nhóm họp cùng, nhưng không được giả vờ với chúng và lương tâm của chính mình, đến mức coi chúng là những người tin kính, khi điều ngược lại là khét tiếng; cũng không được nhận chúng vào sự thân mật của chúng ta. Mục sư có các chìa khóa của Hội Thánh, nhưng chúng ta có các chìa khóa của nhà và lòng mình.

_Câu hỏi._ VI. Chúng ta có phải yêu mọi người có vẻ thật sự tin kính như nhau, người mạnh và người yếu không?

_Đáp._ Không: người yêu con người vì sự thánh khiết của họ, sẽ yêu họ theo những mức độ thánh khiết của họ, trong chừng mực anh ta có thể phân biệt nó.

_Câu hỏi._ VII. Chúng ta có phải yêu người có nhiều ân điển (hay sự thánh khiết) hơn và ít hữu ích vì thiếu những ân tứ, hay người có ít ân điển hơn và những ân tứ hữu ích nổi bật hơn?

_Đáp._ Cả hai đều phải được yêu theo sự đa dạng của sự tốt lành của họ. Người có nhiều ân điển nhất là tốt nhất, và vì vậy đáng được yêu nhất trong chính mình; nhưng như một phương tiện cho sự cải đổi của các linh hồn và danh dự của Đức Chúa Trời trong điều tốt của người khác, người có những ân tứ nổi bật nhất, phải được yêu nhất. Người đầu tiên được yêu nhiều hơn trong và vì sự tốt lành của chính mình: người thứ hai đáng yêu hơn _propter aliud_ [vì một điều khác], như một phương tiện cho điều được yêu hơn cả hai người.

_Câu hỏi._ VIII. Chúng ta có phải yêu anh ta như một người tin kính, người sống trong bất cứ tội lỗi lớn hay chết người nào không?

_Đáp._ Mọi người phải được yêu như anh ta là: nếu bởi một tội lỗi chết người, được hiểu là một tội lỗi không tương thích với tình yêu của Đức Chúa Trời, và một trạng thái ân điển, thì câu hỏi không phải là câu hỏi; vì đó là một sự mâu thuẫn đang được đặt ra. Nhưng nếu bởi một tội lỗi lớn và chết người, chỉ được hiểu là hành động phạm tội này hay hành động phạm tội kia, và câu hỏi là, Liệu hành động ấy có chết người, tức là, không tương thích với ân điển thật hay không? Thì hành động cụ thể, cùng với những hoàn cảnh, phải được xem xét, trước khi câu hỏi ấy có thể được trả lời. Giết người là một trong những tội lỗi ghê gớm nhất; và một người có thể phạm tội ấy, vì sự ác cố ý, theo thói quen; và một người khác qua một đam mê đột ngột; và một người khác qua sự bất cẩn, cẩu thả, và lơ là đơn thuần. Trộm cắp có thể được thực hiện bởi một người một cách tự phụ, và bởi một người khác chỉ để cứu mạng sống của chính mình hay con cái mình: những điều này sẽ không chứng minh một người ở trong trạng thái chết, và không có ân điển thật một cách ngang nhau. Và tội lỗi nào là tội lỗi chết người không tương thích với sự sống của ân điển, và tội lỗi nào không, đã được nói trước đây, và không thuộc về nơi này. Chỉ tôi sẽ nói rằng, tội lỗi (dù lớn hay nhỏ đối với hành động hay vấn đề bên ngoài) chắc chắn loại trừ sự tận hiến theo thói quen của linh hồn cho Đức Chúa Trời, bằng sự đầu phục, vâng lời, và tình yêu, là chết người, hay một dấu hiệu của sự chết thuộc linh; và mọi tội lỗi cũng vậy, điều không tương thích với sự ăn năn theo thói quen, và một sự căm ghét tội lỗi như tội lỗi chiếm ưu thế, và của một lòng và đời sống bất tuân, không thánh khiết; và vì vậy, mọi tội lỗi, điều không được ăn năn ngay khi nó được biết, và tội nhân có thời gian và cơ hội suy nghĩ; vì trong trường hợp như vậy, thói quen ăn năn sẽ tạo ra hành động.

_Câu hỏi._ IX. Một người bị khai trừ có phải được yêu như người tin kính hay không?

_Đáp._ Anh em phải phân biệt, 1. Về sự khai trừ. 2. Về người phải phán đoán. 1. Có một sự khai trừ không lên án trạng thái của tội nhân, mà chỉ đình chỉ anh ta khỏi sự thông công của Hội Thánh như hiện tại không thích hợp cho nó: và có một sự khai trừ theo thói quen hay theo trạng thái loại trừ tội nhân khỏi mối quan hệ Hội Thánh của anh ta, như một người theo thói quen, không ăn năn, cứng đầu. 2. Một số người không có cơ hội tự mình thử trường hợp, là người lạ, hay không được kêu gọi làm điều ấy; nhưng phải nhận nó theo sự phán đoán của mục sư: và một số không có cơ hội biết người và sự việc, liệu anh ta có bị khai trừ một cách công chính hay không. Bây giờ, 1. Những người biết bởi sự khét tiếng hay bằng chứng rằng người ấy bị khai trừ một cách công chính với loại khai trừ thứ hai, không được, cũng không thể yêu anh ta như một người tin kính. 2. Những người biết bởi sự khét tiếng hay bằng chứng rằng người ấy bị khai trừ một cách bất công, không vì vậy mà từ chối anh ta sự đánh giá và tình yêu phải có đối với một người tin kính: dù vì trật tự, đôi khi họ có thể bị buộc phải tránh sự thông công bên ngoài của Hội Thánh với anh ta. 3. Những người không biết gì về sự việc, phải phán đoán như mục sư phán đoán, người là thẩm phán hợp pháp; nhưng như vậy, coi nó chỉ là một sự phán xét của con người, có thể sai lầm, và không phải là sự phán xét cuối cùng.

_Câu hỏi._ X. Một kẻ đạo đức giả không được nên thánh có thể yêu một người tin kính một cách không giả dối không?

_Đáp._ Không nghi ngờ gì, anh ta có thể yêu anh ta một cách vật chất, vì một số sự xem xét khác; như vì anh ta là họ hàng, bạn bè, ân nhân, hay dí dỏm, uyên bác, đẹp đẽ, v.v.

_Câu hỏi._ XI. Nhưng anh ta có thể yêu một người tin kính vì anh ta tin kính không?

_Đáp._ Anh ta có thể yêu một người tin kính (ít nhất) như anh ta có thể yêu Đức Chúa Trời. Một người không thánh khiết không thể yêu Đức Chúa Trời trong mọi sự hoàn hảo của Ngài tương ứng với chính mình, như một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính nhất trong sự cai trị của Ngài, cấm mọi tội lỗi, và kết án kẻ không tin kính; vì tình yêu đối với tội lỗi của anh ta không tương thích với tình yêu này. Nhưng anh ta có thể yêu Ngài như Ngài vĩ đại nhất, và khôn ngoan, và tốt trong tổng thể, và như Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban ơn của thế gian và của tội nhân; phải, và nói chung như Đấng Cai trị của anh ta; và như vậy, anh ta có thể thật sự nghĩ rằng mình yêu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, vì anh ta yêu Ngài vì những điều thiết yếu của Ngài; nhưng thật sự anh ta không làm vậy, (nói một cách nghiêm ngặt,) vì anh ta bỏ qua một hay nhiều điều thiết yếu trong số này; ngay cả như người yêu con người như hợp lý, nhưng không như một tác nhân tự nguyện tự do, không yêu con người như con người: và như một kẻ dị giáo không phải là Cơ Đốc nhân, vì anh ta phủ nhận một phần thiết yếu nào đó của Cơ Đốc giáo; thì cũng vậy đối với tình yêu của những người tin kính, một người không tin kính có thể tin rằng họ tốt hơn người khác, và vì vậy yêu họ; nhưng không phải như sự tin kính là sự đồng ý với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, điều sẽ kiềm chế anh ta khỏi những tội lỗi yêu dấu của mình, và kết án anh ta vì chúng. Trong chừng mực họ đơn giản tin kính đối với chính mình, mà không quan tâm đến anh ta và tội lỗi của anh ta, anh ta có thể yêu họ.

_Câu hỏi._ XII. Anh ta có thể yêu một người tin kính như anh ta sẽ khiến anh ta tin kính, và cải đổi anh ta không?

_Đáp._ Anh ta có thể yêu anh ta như một người tốt hơn người khác, và nói chung, anh ta có thể mong muốn mình tốt như vậy, và có thể yêu anh ta vì anh ta mong muốn điều tốt cho anh ta; nhưng như anh ta không thể (hay đúng hơn là không) sẵn lòng tự mình rời bỏ tội lỗi của mình và sống trong sự thánh khiết, thì người khác không biết ơn đối với anh ta, người khẩn thiết thuyết phục anh ta làm điều này.

_Câu hỏi._ XIII. Có bất cứ người không tin kính nào yêu những người tin kính một cách so sánh nhiều hơn người khác không?

_Đáp._ Trong chừng mực anh ta yêu họ như tin kính, anh ta có thể yêu họ nhiều hơn những người không phải như vậy; nhiều người cha xấu yêu một đứa con tôn giáo hơn những đứa còn lại; vì họ nghĩ rằng sự khôn ngoan và tin kính là tốt; và họ vui mừng khi thấy con cái mình làm tốt, chừng nào chúng không gây khó chịu cho họ bằng những sự lên án rắc rối: vì sự tin kính của người khác tốn một người xấu ít hay không tốn gì; anh ta có thể nhìn nó mà không phải từ bỏ tội lỗi của mình.

_Câu hỏi._ XIV. Mọi Cơ Đốc nhân chân thành có yêu mọi người tin kính bằng một tình yêu đặc biệt không? Ngay cả những người chống lại ý kiến của họ, hay những người mà họ nghĩ là làm sai họ rất nhiều?

_Đáp._ 1. Mọi Cơ Đốc nhân thật yêu một người tin kính như vậy, và vì vậy yêu mọi người như vậy, nếu anh ta coi họ là như vậy. 2. Không có người tin kính nào sống theo thói quen và không ăn năn trong sự ác hay thù hận như vậy, đến nỗi không chịu thấy sự tin kính của một người bất đồng hay đối thủ, khi nó có bằng chứng đầy đủ. 3. Nhưng sự giáo dục xấu và đoàn thể, và thiếu cơ hội, có thể giữ một Cơ Đốc nhân thật khỏi việc phân biệt sự tin kính của người khác, và như vậy khỏi việc yêu anh ta như một người tin kính. 4. Và lỗi lầm, và bè phái, và đam mê có thể trong một cám dỗ chiếm ưu thế đến mức hiện tại làm sai lệch sự phán đoán của anh ta, và khiến anh ta phán đoán sai một người tin kính là không tin kính, dù khi anh ta có cơ hội suy nghĩ và trở lại với chính mình, anh ta sẽ ăn năn về nó.

_Câu hỏi._ XV. Tình yêu đối với người tin kính, điều chứng minh sự chân thành của một người, và điều mà không có kẻ đạo đức giả hay người chưa được tái sinh nào đạt được, là gì?

_Đáp._ Nó có trong nó những phần thiết yếu này: 1. Anh ta yêu Đức Chúa Trời nhất, và các đầy tớ của Ngài vì Ngài. 2. Anh ta yêu sự tin kính, và người như tin kính, và vì vậy muốn chính mình cũng như vậy; hay yêu nó cho chính mình cũng như trong người khác. 3. Anh ta không chỉ yêu một, mà yêu mọi phần thiết yếu của sự tin kính (sự đầu phục tuyệt đối của chúng ta cho Đức Chúa Trời, Chủ sở hữu của chúng ta, sự vâng lời tuyệt đối của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Đấng Cai trị của chúng ta, và lòng biết ơn và tình yêu cao nhất của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Đấng Ban ơn và Mục đích của chúng ta).

những công việc bác ái, khi anh ta có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy. Bốn điều này cùng nhau tạo thành tình yêu ấy, điều sẽ chứng minh sự chân thành của anh em, và điều mà không có kẻ đạo đức giả nào thực hiện. Những kẻ đạo đức giả hoặc yêu những người tin kính chỉ như những ân nhân của mình với tình yêu của chính mình; hoặc yêu họ như tin kính đối với chính mình, nhưng sẽ không giống họ, và không yêu chính sự tin kính để khiến mình tin kính; hoặc yêu họ vì một số phần của sự tin kính, chứ không phải vì mọi phần; hoặc yêu họ nhưng phụ thuộc vào tình yêu thế gian của mình; với một tình yêu khô khan và cằn cỗi như Gia-cơ bác bỏ, Gia-cơ 2, như sẽ không tốn kém lớn nào cho họ, để nuôi, hay mặc, hay thăm viếng, hay cứu giúp chúng.

_Mục 2. Những Hướng dẫn để Yêu Con cái của Đức Chúa Trời._

_Hướng dẫn._ I. Một khi có được tình yêu của Đức Chúa Trời, anh em không thể không yêu con cái của Ngài. Vì vậy, trước tiên hãy đặt lòng mình vào điều ấy, và nghiên cứu những hướng dẫn cho nó, phần i. Đức Chúa Trời phải được yêu trước tiên như Đức Chúa Trời, trước khi những người tin kính có thể được yêu như vậy; dù có lẽ hiệu quả này đôi khi rõ ràng hơn nguyên nhân: hãy củng cố nguyên nhân và hiệu quả sẽ theo sau.

_Hướng dẫn._ II. Hãy để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin, Ê-phê-sô 3:17; và khi ấy, anh em sẽ yêu các chi thể của Ngài vì Ngài. Việc nghiên cứu tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và niềm tin vào mọi lợi ích của tình yêu và đau khổ của Ngài, sẽ là ống bễ liên tục thổi bùng tình yêu của anh em đối với Đấng Cứu Chuộc của mình, và đối với mọi người giống Ngài và được Ngài yêu.

_Hướng dẫn._ III. Hãy nuôi dưỡng những chuyển động của Đức Thánh Linh trong chính mình. Vì Ngài là Đức Thánh Linh của tình yêu; và đó là cùng một Đức Thánh Linh trong mọi thánh đồ; vì vậy, anh em càng có nhiều Đức Thánh Linh, anh em càng có nhiều sự hiệp nhất và càng yêu thương mọi người thật sự thuộc linh. Sự suy tàn của sự thánh khiết của chính anh em, chứa đựng sự suy tàn của tình yêu của anh em đối với người thánh.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy quan sát những ân điển của họ nhiều hơn những yếu đuối của họ. Anh em không thể yêu họ trừ khi anh em để ý đến sự tốt lành ấy, đó là sự đáng yêu của họ. Việc bỏ qua và giảm nhẹ điều tốt trong người khác, cho thấy sự thiếu tình yêu của anh em đối với sự tốt lành, và khi ấy, không có gì lạ nếu anh em thiếu tình yêu đối với những người tốt.

_Hướng dẫn._ V. Đừng cám dỗ và khiêu khích họ phạm bất cứ tội lỗi nào. Vì đó chỉ là khuấy động phần xấu hơn trong họ, và làm cho nó rõ ràng hơn; và như vậy che giấu sự đáng yêu của họ, và cản trở tình yêu của chính anh em. Những người lạm dụng họ, và khuấy động đam mê của họ, hay áp bức những người khôn ngoan để thử xem họ có thể khiến họ điên không, hay gia tăng những gánh nặng và bách hại của họ để xem liệu có bất cứ sự thiếu kiên nhẫn nào còn lại trong họ không, chỉ giống như người cưỡi ngựa vẫn thúc ngựa của mình, và sau đó bán nó vì nó hay giật mình và không yên; hay giống như quý ông phải đến như một người cầu hôn với một quý bà xinh đẹp, ngay khi nàng vừa uống thuốc nôn và thuốc xổ, và sau đó khinh bỉ nàng vì nàng khó chịu và đáng ghê tởm.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy khuấy động những ân điển của họ, và trò chuyện nhiều với họ trong những bài tập của ân điển. Nếu A-ri-stốt hay Sô-crát, Đê-mô-sten hay Xi-xê-rô, đứng im lặng bên anh em giữa những người khác, anh em sẽ không nhận thấy sự khác biệt nào giữa họ và một kẻ ngu hay một kẻ dí dỏm thô tục: nhưng khi họ mở miệng và tuôn ra những dòng suối của sự khôn ngoan và hùng biện, anh em sẽ nhanh chóng nhận thấy họ vượt xa thế gian thông thường như thế nào, và sẽ ngưỡng mộ, yêu thương, và tôn trọng họ. Cũng vậy, khi anh em trò chuyện với những người tin kính chỉ về những vấn đề buôn bán hay công việc thông thường, anh em sẽ không thấy gì hơn sự vô tội và công chính của họ; nhưng nếu anh em tham gia cùng họ trong cuộc trò chuyện thánh khiết hay cầu nguyện, hay quan sát họ trong những việc tốt, anh em sẽ thấy rằng Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ. Khi anh em nghe những khao khát của linh hồn họ đối với Đức Chúa Trời, và những mong muốn và hy vọng và niềm vui thuộc trời của họ, và tình yêu của họ đối với sự kính sợ, bác ái, và công chính, bày tỏ trong cuộc trò chuyện thánh khiết và những lời cầu nguyện của họ, và thấy những hoa trái của chúng trong đời sống của họ, anh em sẽ thấy rằng họ hơn những người thông thường.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy thấy trước sự hoàn hảo của những ân điển của họ trong những khởi đầu của chúng. Không ai sẽ yêu một hạt giống hay gốc của những cây cối mang những bông hoa và trái đẹp nhất, trừ khi trong hạt giống, anh ta thấy trước trái hay hoa mà nó có xu hướng mang lại. Không ai yêu quả trứng một cách đúng đắn, người không biết trước nó sẽ mang lại con chim nào. A-ri-stốt hay Xi-xê-rô không đáng yêu hơn những người khác trong thời thơ ấu của họ, trừ đối với người có thể tiên đoán họ sẽ chứng tỏ là những người như thế nào. Hãy thường nghĩ về thiên đàng, và một thánh đồ sẽ như thế nào trong vinh quang, khi anh ta sẽ tỏa sáng như các ngôi sao, và ngang bằng với các thiên sứ; và khi ấy, anh em sẽ nhanh chóng thấy lý do để yêu họ.

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy thường nghĩ về sự hiệp nhất đời đời và sự đồng thuận ngọt ngào mà anh em phải có với họ trên thiên đàng mãi mãi. Anh em sẽ yêu nhau một cách hoàn hảo như thế nào trong tình yêu của Đức Chúa Trời! Anh em sẽ đồng ý một cách vui mừng như thế nào trong tình yêu và lời ca ngợi của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình! Anh em càng thấy trước trạng thái ấy một cách tin tưởng, và càng suy ngẫm về nó, và cuộc trò chuyện của anh em càng ở trên thiên đàng, anh em càng yêu những người bạn đồng hành và du khách của mình, những người mà anh em phải sống trong phước hạnh mãi mãi.

_Mục 3. Những Động cơ hay Sự giúp đỡ Suy gẫm đối với Người tin kính._

_Động cơ_ I. Hãy suy xét mối quan hệ mà mọi người được tái sinh có với Đức Chúa Trời. Họ không chỉ là tạo vật của Ngài, mà còn là con cái nuôi của Ngài: và những người gần gũi với Đức Chúa Trời như vậy, có phải không đáng tôn trọng và đáng yêu sao?

_Động cơ_ II. Hãy nghĩ về mối quan hệ gần gũi của họ với Chúa Giê-xu Christ: họ là chi thể của Ngài, và anh em của Ngài, và là sự mua chuộc của những đau khổ của Ngài, và là những người đồng thừa kế sự sống đời đời, Rô-ma 8:16, 17; Ê-phê-sô 5:26, 27.

_Động cơ_ III. Hãy nghĩ về sự xuất sắc của Đức Thánh Linh và bản chất thánh khiết trong họ. Sự tái sinh đã khiến họ trở thành những người dự phần vào bản chất thiêng liêng, và đã ban cho họ Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và bằng hạt giống không hư nát đã khiến họ trở thành những tạo vật mới, của một tâm trí và đời sống thánh khiết và thuộc trời; và đã đổi mới họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời! Và ngoài chính Đức Chúa Trời, có gì đáng yêu như hình ảnh của Ngài?

_Động cơ_ IV. Hãy nghĩ về giá quý báu đã được trả cho sự cứu chuộc của họ: nếu anh em ước tính mọi thứ theo giá của chúng, (nếu người mua khôn ngoan,) anh em phải đánh giá chúng cao như thế nào!

_Động cơ_ V. Hãy nhớ họ được Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của họ, yêu thương biết bao. Hãy đọc và quan sát ngôn ngữ dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với họ, và những cách đối xử dịu dàng của Ngài với họ. Ngài gọi họ là con cái của Ngài, người yêu dấu của Ngài, phải, người yêu dấu, những viên ngọc của Ngài, con ngươi của mắt Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:12; Thi Thiên 60:5; 127:2; Cô-lô-se 3:12; Giê-rê-mi 12:7; Ma-la-chi 3:17; Xa-cha-ri 2:8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10. Đấng Christ gọi người nhỏ nhất trong số họ là anh em của Ngài, Ma-thi-ơ 25. Hãy phán đoán tình yêu của Ngài đối với họ bằng sự nhập thể, đời sống, và đau khổ của Ngài! Hãy phán đoán nó bằng một sứ điệp làm tan chảy lòng ấy sau sự phục sinh của Ngài, Giăng 20:17, "Hãy đi đến anh em Ta và nói với họ rằng, Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi." Và chúng ta không nên yêu thương những người được Đức Chúa Trời yêu thương tha thiết như vậy sao?

_Động cơ_ VI. Họ là anh em của chúng ta, được sinh ra bởi cùng một Cha và Đức Thánh Linh, của cùng một hạt giống thánh khiết, lời của Đức Chúa Trời; và có cùng bản chất và khuynh hướng: và sự hiệp nhất bản chất và sự gần gũi của mối quan hệ này, là một sự phù hợp như vậy, đến nỗi phải gây ra tình yêu.

_Động cơ_ VII. Họ là những người bạn đồng hành của chúng ta trong lao động và hoạn nạn, trong bổn phận và đau khổ của chúng ta: họ là những người bạn đồng hành và du khách của chúng ta, những người mà chỉ với họ chúng ta mới có thể có cuộc trò chuyện ngọt ngào và thánh khiết, và một cuộc trò chuyện thuộc trời; khi những người xác thịt không nếm trải những điều của Đức Chúa Trời.

_Động cơ_ VIII. Hãy suy xét những ân điển của họ khiến chúng hữu ích như thế nào, để làm vui lòng Đức Chúa Trời và điều tốt cho con người. Họ là công việc của Đức Chúa Trời, được tạo ra để làm những việc tốt, Ê-phê-sô 2:10. Họ được trang bị bởi ân điển để yêu thương và ca ngợi Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình, và vâng lời luật pháp của Ngài, và tôn vinh Ngài trong những công việc của mình, như những ánh sáng tỏa sáng trong một thế hệ tối tăm. Họ là những phước lành của nơi mà Đức Chúa Trời đã trồng họ; họ cầu nguyện cho những tội nhân, và khuyên bảo chúng, và cho chúng những gương tốt, và kêu gọi chúng khỏi tội lỗi của mình, và lôi kéo chúng một cách yêu thương đến sự cải đổi và cứu rỗi. Vì lợi ích của họ, Đức Chúa Trời đối xử với người khác tốt hơn nơi họ sống. Mười người công chính có thể đã cứu Sô-đôm. Vì vậy, họ đáng yêu vì sự phục vụ mà họ làm.

_Động cơ_ IX. Mọi ân điển của họ sẽ sớm được hoàn hảo, và mọi yếu đuối của họ sẽ bị loại bỏ. Họ đã được tha thứ và xưng công chính bởi Đấng Christ; và mọi vết nhơ và nếp nhăn còn lại sẽ sớm bị lấy đi, Ê-phê-sô 5:26, 27, và họ sẽ được trình bày hoàn hảo trước Đức Chúa Trời. Và những người sẽ hoàn hảo như vậy, đáng yêu ngay bây giờ.

_Động cơ_ X. Họ sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, và sống mãi mãi trong sự hiện diện của Ngài: họ sẽ được sử dụng trong tình yêu và lời ca ngợi hoàn hảo của Ngài, và chúng ta sẽ là những người bạn đồng hành của họ trong đó: và những người phải hát ha-lê-lu-gia cho Đức Chúa Trời trong sự thân thiết và hòa hợp hoàn hảo, một dàn hợp xướng hài hòa, được phước như vậy, nên sống trong sự yêu thương lớn lao trên đường.

_Mục 4. Những Trở ngại và Kẻ thù của Tình yêu Cơ Đốc._

_Kẻ thù_ I. Kẻ thù đầu tiên của tình yêu Cơ Đốc, là sự không được tái sinh bên trong và tính xác thịt của tâm trí: "vì tâm trí xác thịt là thù địch với Đức Chúa Trời, và không phục tùng luật pháp của Ngài, cũng không thể," Rô-ma 6:7 [bản in: 'vi. 7' — có lẽ 8:7]; và vì vậy, nó thù địch với sự thánh khiết, và với những người nghiêm túc thánh khiết. Sự xuất sắc của một Cơ Đốc nhân chỉ được thấy bởi đức tin, tin những gì Đức Chúa Trời nói về họ, và bởi sự phân biệt thuộc linh về giá trị thuộc linh của họ: nhưng "người tự nhiên không phân biệt những điều của Đức Thánh Linh, mà chúng là sự dại dột đối với anh ta, vì chúng phải được phân biệt một cách thuộc linh," 1 Cô-rinh-tô 2:14. Phải có sự phù hợp của bản chất trước khi có thể có tình yêu thật; và người sẽ yêu họ như thánh khiết, trước tiên phải yêu chính sự thánh khiết.

_Kẻ thù_ II. Một kẻ thù khác đối với tình yêu Cơ Đốc là tính ích kỷ, hay tình yêu quá mức của chính mình; vì điều này sẽ khiến con người không yêu ai một cách chân thành, ngoài việc họ phục vụ, hay yêu, hay tôn trọng họ, và theo những mức độ của lợi ích ích kỷ của họ: nếu một người tin kính sẽ không nịnh bợ những người như vậy, và phục vụ những tính khí kiêu ngạo hay tham lam của họ, họ không thể yêu anh ta. Một người ích kỷ làm cho mọi yếu đuối chống lại lợi ích của mình, hay mọi sai lầm chống lại ý kiến của mình, hay mọi tổn hại nhỏ được gây ra cho mình, trở thành một vấn đề lớn, đến nỗi anh ta kêu lên ngay lập tức, Ôi, những người ác và vô lương tâm này là gì! Những kẻ đạo đức giả này là gì! Đây có phải là tôn giáo của họ không? Đây có phải là sự công chính hay bác ái không? Mọi đức hạnh và thói xấu đều được họ đánh giá theo những mục đích và lợi ích của chính mình chủ yếu; họ có thể nghĩ tốt hơn về một kẻ dâm dục thông thường, hay kẻ thề, hay kẻ vô thần, hay người ngoại đạo yêu thương, và tôn trọng, và phục vụ họ, hơn là về đầy tớ thánh khiết và ngay thẳng nhất của Đức Chúa Trời, người nghĩ thấp hay khắc nghiệt về họ, và đứng trên đường của họ, và dường như chống lại lợi ích của họ; việc anh ta yêu Đức Chúa Trời, và mọi người tin kính, không phải là lời khen đối với anh ta trong sự đánh giá của người này, nếu anh ta dường như làm hại hay chống lại một người ích kỷ. Một người yêu mình xác thịt không thể yêu ai ngoài chính mình và vì chính mình; và khiến mọi lỗi lầm chống lại chính mình trở thành đặc điểm của một người đáng ghét, hơn là những lỗi lầm phạm chống lại Đức Chúa Trời.

_Kẻ thù_ III. Tình yêu Cơ Đốc thường bị suy giảm và làm hỏng bởi việc thoái hóa thành một loại tình yêu xác thịt, qua sự chiếm ưu thế của một thói xấu xác thịt nào đó. Như vậy, những người yêu một người vì sự tin kính, biến nó thành một tình yêu ích kỷ, vì một số danh dự, hay ân huệ, hay lợi ích cho chính mình. Và những người trẻ khác giới bắt đầu yêu nhau vì sự kính sợ, và bởi những sự thân mật thiếu suy nghĩ, và không cẩn thận, và tội lỗi, bị lôi kéo trước khi họ biết, đến tình yêu xác thịt, ngu dại, và tội lỗi; và những người này nghĩ rằng tình yêu thánh khiết của họ mạnh hơn trước; trong khi nó bị dập tắt, tiêu thụ, và suy yếu, như hơi nóng tự nhiên bởi một cơn sốt cháy, và bị thắng và biến thành một điều khác.

_Kẻ thù_ IV. Đam mê và thiếu kiên nhẫn là một kẻ thù lớn đối với tình yêu Cơ Đốc. Nó khuấy động những lời nói và hành vi khó chịu, và sau đó không thể chịu đựng chúng; nó gặp khắp nơi với vấn đề của sự không hài lòng và xúc phạm, và vẫn đổ nước lên ngọn lửa thánh này, và giả vờ hay tìm lỗi lầm trong mọi người.

_Kẻ thù_ V. Sự tự ngu dốt và thiên vị là một kẻ thù lớn đối với tình yêu; khi nó khiến con người bỏ qua những sự hư hỏng của chính mình, và giảm nhẹ mọi lỗi lầm trong chính mình, điều mà trong người khác họ coi là tội ác ghê gớm; và như vậy, họ thiếu sự thương xót đối với người khác, điều sẽ chịu đựng những yếu đuối, vì họ không biết mình xấu xa như thế nào, và họ cần sự nhẫn nhịn của người khác như thế nào.

_Kẻ thù_ VI. Sự xét đoán là một kẻ thù đối với tình yêu anh em (như đã nói ở trên): một người xét đoán sẽ nói với anh em mình yêu mọi người tin kính tha thiết như thế nào; nhưng anh ta có thể cho rất ít người sự thừa nhận về sự tin kính của họ, đến nỗi ít người mang ơn anh ta vì tình yêu của anh ta. Tính khí tội lỗi của anh ta làm mù tâm trí anh ta, đến nỗi anh ta không thể thấy sự tin kính của người khác; anh ta sẽ yêu họ vì sự chân thành của họ khi anh ta có thể thấy nó, nhưng điều ấy sẽ không xảy ra cho đến khi anh ta có đôi mắt tốt hơn. Ti-môn là một người yêu sự khôn ngoan lớn, nhưng ghét mọi người, vì anh ta coi không ai là khôn ngoan.

_Kẻ thù_ VII. Bè phái và đảng phái, hay phe phái trong tôn giáo, là một trong những kẻ thù lớn nhất của tình yêu Cơ Đốc. Vì điều này gây ra sự xét đoán, và khiến con người đánh giá quá cao những ý kiến mà họ đã chọn, và lợi ích của đảng phái của họ, đến nỗi họ khó thấy điều tốt trong bất cứ ai không cùng tâm trí với họ, và nhanh chóng tìm lỗi lầm (hay bịa ra chúng) trong những người chống lại họ.

_Kẻ thù_ VIII. Việc trò chuyện với những người ác ý, xấu xa, hay xét đoán, là một trở ngại lớn đối với tình yêu của những người tin kính; vì người nghe chúng bị vu khống hằng ngày, và được trình bày như những người bệnh não, nổi loạn, tự phụ, kỳ quặc, đạo đức giả, sẽ dễ dàng coi chúng là đáng ghét, nhưng khó coi chúng là đáng yêu, trừ khi anh ta đến gần chúng hơn, và biết chúng tốt hơn bằng lời nói của một kẻ dối trá.

_Kẻ thù_ IX. Những kỳ vọng quá cao là những kẻ thù lớn đối với tình yêu. Khi con người hoặc mong đợi các thánh đồ trên đất nên giống các thánh đồ trên thiên đàng, những người không có yếu đuối; hoặc mong đợi những phần lớn hơn của bản chất hay nghệ thuật, sự khéo léo hay xuất sắc của lời nói, so với những gì ở trong người khác, hoặc khi tính ích kỷ và tham lam hay kiêu ngạo khiến con người mong đợi sự tôn trọng lớn, và sự quan sát, và sự tôn trọng, hay những món quà, hay hàng hóa từ người khác; khi tội lỗi và lỗi lầm làm tăng những kỳ vọng phi lý này, và những ân điển không hoàn hảo của các Cơ Đốc nhân không đáp ứng chúng, những người như vậy nghĩ một cách khinh bỉ về những người tốt, và gọi họ là những kẻ đạo đức giả, và xấu như những người khác, vì họ không phải như họ mong đợi.

_Kẻ thù_ X. Việc đặt sự tốt lành của con người vào những vấn đề nhỏ hơn, trong đó nó không nằm, cũng là một kẻ thù phổ biến của tình yêu. Khi một người tự mình xác thịt đến mức không biết sự xuất sắc thuộc linh là gì, mà ưu tiên một số ân tứ thông thường trước nó, người như vậy không bao giờ có thể hài lòng với loại người ngay thẳng thông thường. Như vậy, một số người làm cho việc khen ngợi, và cách cư xử triều đình, và cách cư xử đẹp đẽ, trở thành một vấn đề lớn, khi một số người thánh khiết quá bận rộn với những vấn đề lớn của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của mình, và quá rút lui khỏi đoàn thể của những người khen ngợi, đến nỗi họ không có thời gian, cũng không có tâm trí, cũng không có kỹ năng, cũng không có ý chí cho những sự không liên quan như vậy. Một số người đặt quá nhiều vào một số ý kiến cụ thể, hay nghi lễ, hay hình thức cai trị và thờ phượng của Hội Thánh, đến nỗi họ không thể nghĩ tốt về bất cứ người nào chống lại chúng; trong khi những người tốt trên đất không hoàn hảo đến mức, họ là, và sẽ là, của nhiều ý kiến khác nhau về những điều như vậy; và như vậy, những người này tự buộc mình bởi sự cố chấp của chính mình, phải luôn chống lại một phần của những đầy tớ chân thành nhất của Đấng Christ. Một người không thể nghĩ tốt về ai không ủng hộ đảng phái Hội Thánh của mình, hay cách cai trị và thờ phượng của mình; và một người khác không thể nghĩ tốt về ai không ủng hộ cách của mình. Một người không thể nghĩ tốt về ai không cầu nguyện bằng sách của mình, và không quay, và cúi, và nhìn đúng theo cùng cách thức, trang phục, và tư thế với chính mình, và không dùng mọi nghi lễ mà anh ta ưa thích; hay ít nhất, nếu sự yếu đuối của anh ta khiến anh ta có tội về bất cứ giọng điệu hay cử chỉ không đẹp nào, hay bất cứ biểu hiện không thích hợp và không phù hợp nào, hay những sự lặp lại không cần thiết, hay phong cách không dễ chịu (mọi điều mà chúng ta mong muốn mọi người tốt đều không có). Một người khác không thể nghĩ tốt về ai, người ủng hộ sự phô trương và sức mạnh trong chính quyền của Hội Thánh, hay nghi lễ, hình thức, và sách vở trong cầu nguyện, và những lời được quy định trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Và như vậy, việc đặt tôn giáo nơi họ không nên, khiến quá nhiều người chấp nhận một tôn giáo sai lầm cho chính mình, và không thích mọi người không cùng tâm trí với mình, và chắc chắn hủy hoại tình yêu Cơ Đốc trong một phần của các Cơ Đốc nhân đối với phần còn lại.

thịnh vượng trên thế gian, khi chúng chỉ có tự do; nhưng những người kiêu ngạo nghĩ rằng tôn giáo bị hủy hoại, và chúng bị bách hại, khi chúng không có ý muốn của mình trên anh em mình, và khi anh em mình chỉ là anh em, và từ chối vâng lời chúng. Những thần dân chúng có thể nghĩ tốt và ra lệnh, nhưng những anh em chúng không thể yêu hay chịu đựng.

_Kẻ thù_ XII. Cuối cùng, Những sự giả mạo của tình yêu Cơ Đốc lừa dối rất nhiều người, và giữ chúng khỏi tình yêu thật. Chúng có thể được đưa đến nó, nếu chúng không nghĩ rằng mình đã có nó rồi, khi chúng không có nó.

_Mục 5. Những Sự giả mạo của Tình yêu Cơ Đốc._

_Giả mạo._ I. Đó chỉ là tình yêu giả mạo đối với các Cơ Đốc nhân, khi họ được yêu chỉ vì cùng tôn giáo chung của đất nước, và cùng tôn giáo mà anh em nói mình thuộc về: như một người Hồi giáo yêu một người Hồi giáo khác.

_Giả mạo._ II. Hay chỉ yêu một giáo phái hay đảng phái của các Cơ Đốc nhân, điều mà anh em ủng hộ như đảng phái hay Hội Thánh duy nhất; và không yêu một Cơ Đốc nhân như một Cơ Đốc nhân, và như vậy yêu mọi Cơ Đốc nhân thật mà anh em có thể phân biệt là như vậy.

_Giả mạo._ III. Chỉ yêu những Cơ Đốc nhân là họ hàng hay người thân của mình, hay những người đã từng là ân nhân của mình theo cách nào đó.

_Giả mạo._ IV. Chỉ yêu các Cơ Đốc nhân vì sự thân mật của họ, hay cuộc trò chuyện tử tế và yêu thương, và cách cư xử lịch sự, có nghĩa vụ giữa con người.

_Giả mạo._ V. Chỉ yêu họ vì họ uyên bác, hay có trí tuệ hay khả năng diễn đạt tốt hơn trong việc giảng dạy, cầu nguyện, hay trò chuyện so với người khác.

_Giả mạo._ VI. Chỉ yêu họ vì lời khen mà những lời khen chung đôi khi có thể dành cho họ, và vì được danh tiếng ca ngợi, và được mọi người nói tốt. Như vậy, nhiều người ác yêu các thánh đồ đã qua đời, khi họ ghét những người đang sống giữa họ.

_Giả mạo._ VII. Chỉ yêu họ vì họ tin kính trong chính mình ở xa, miễn là họ không làm phiền chúng bằng sự tin kính của mình; trong khi chúng không yêu những người quở trách chúng, và muốn lôi kéo chúng trở nên tin kính như vậy.

_Giả mạo._ VIII. Chỉ yêu họ vì cùng chịu đựng với họ trong cùng một sự việc. Như vậy, một người tục tĩu bị người Thổ Nhĩ Kỳ bắt có thể yêu những người bạn tù của mình, những người từ chối từ bỏ Đấng Christ. Và như vậy, một người chịu đựng vì một sự việc xấu, hay một giáo phái sai lầm, có thể yêu những người chịu đựng cùng mình hơn người khác.

_Giả mạo._ IX. Chỉ yêu họ vì giữ những ý kiến nghiêm ngặt và đúng đắn, trong khi chúng sẽ không chịu sống theo đó. Như vậy, nhiều người yêu ánh sáng, mà không thể chịu được sức nóng và chuyển động; nhiều người yêu một người chính thống, có sự phán đoán lành mạnh, chống lại sự phóng túng và tục tĩu trong ý kiến của mình, và không thích sự dại dột của những người phóng túng; nhưng lại thích thực hành phóng túng nhất.

_Giả mạo._ X. Chỉ yêu họ vì một số phần của sự tin kính; trong khi một phần thiết yếu khác sẽ không được chịu đựng (về điều mà trước đây).

_Giả mạo._ XI. Chỉ yêu họ theo một cách phù hợp, như Sau-lơ với nước mắt tuyên bố yêu con trai mình là Đa-vít; nhưng không có tình yêu theo thói quen, liên tục.

_Giả mạo._ XII. Cuối cùng, Chỉ yêu những người tin kính một chút, và yêu thế gian và lợi ích xác thịt nhiều hơn; chỉ yêu họ đến mức không tốn kém gì; mong muốn chúng được nuôi, nhưng không nuôi chúng; và mong muốn chúng được mặc, nhưng không mặc cho chúng; và mong muốn chúng ra khỏi tù, nhưng không dám thăm viếng chúng vì sợ chính mình phải chịu đựng. Người có của cải của thế gian này, và thấy anh em mình thiếu thốn, và đóng lòng thương xót của mình khỏi anh ta, thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong anh ta như thế nào? 1 Giăng 3:17. Chắc chắn nếu tình yêu của anh em mình ở trong anh ta, tình yêu của Đức Chúa Trời đã ở trong anh ta. Nhưng anh ta không có tình yêu thật đối với anh em mình, người chỉ yêu anh ta theo những điều khoản tốn ít, và không thể cho và chịu đựng vì tình yêu của mình. Tất cả những điều này đều là những sự giả mạo lừa dối của tình yêu đối với con cái của Đức Chúa Trời.

_Mục 6. Những Trường hợp và Hướng dẫn cho những Người bạn thân mật, đặc biệt._

_Câu hỏi._ I. Việc có một mong muốn tha thiết được người khác yêu có hợp pháp không? Đặc biệt bởi một người nào đó hơn mọi người khác?

_Đáp._ Có một mong muốn về tình yêu của người khác là hợp pháp, và có một mong muốn là bất hợp pháp.

I. Nó hợp pháp, 1. Khi chúng ta mong muốn nó như đó là bổn phận của họ, điều mà chính Đức Chúa Trời buộc họ phải thực hiện, và như vậy là một phần của sự toàn vẹn của họ, và là điều tốt của chính họ, và làm vui lòng Đức Chúa Trời. Như cha mẹ phải mong muốn con cái mình yêu họ, và yêu nhau, vì đó là bổn phận của chúng, và nếu không, chúng không tự nhiên và xấu xa. Và vợ chồng có thể mong muốn nhau thực hiện bổn phận yêu thương mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và mọi người khác cũng vậy. 2. Việc mong muốn vì lợi ích của chính mình được người khác yêu cũng hợp pháp; miễn là, 1. Với một mong muốn bình tĩnh và tỉnh táo, không háo hức, quyết đoán, hay nài nỉ, cũng không đánh giá quá cao tình yêu của con người. 2. Theo tỷ lệ giá trị của chính mình; không mong muốn được nghĩ là lớn hơn, khôn ngoan hơn, hay tốt hơn mình thật sự là, cũng không được yêu một cách sai lầm bởi một tình yêu đánh giá quá cao. 3. Khi chúng ta mong muốn nó vì những lợi ích mà nó có xu hướng mang lại, hơn là được đánh giá và yêu thương vì chính mình: như, 1. Để chúng ta có thể nhận được sự gây dựng và điều tốt từ một người bạn mà tình yêu khiến họ truyền đạt. 2. Để chúng ta có thể làm điều tốt cho bạn bè của mình, điều mà tình yêu khiến họ nhận. 3. Để chúng ta có thể tôn vinh và làm vui lòng Đức Chúa Trời, Đấng vui thích trong tình yêu và sự hòa hợp thật của con cái Ngài.

II. Nhưng mong muốn bất hợp pháp về tình yêu của người khác đối với chúng ta, phổ biến hơn nhiều, và là một tội lỗi có sự độc ác sâu sắc hơn thường được quan sát. Mong muốn về tình yêu này là tội lỗi, khi nó trái với những gì đã mô tả trước đây; như, 1. Khi chúng ta mong muốn nó quá háo hức. 2. Khi chúng ta mong muốn nó một cách ích kỷ và kiêu ngạo, để được dựng lên trong ý kiến tốt của người khác; và không để hưởng lợi từ nó cho chính mình hay họ; nhưng danh dự của chính mình được mong muốn trong nó nhiều hơn danh dự của Đức Chúa Trời. 3. Khi chúng ta mong muốn được nghĩ là lớn hơn, khôn ngoan hơn, hay tốt hơn chúng ta là, và được yêu bằng một tình yêu đánh giá quá cao như vậy; và không có mong muốn rằng ranh giới của lẽ thật và sự hữu ích nên kiềm chế và giới hạn tình yêu đối với chúng ta mà chúng ta ảnh hưởng. 4. Khi đó là một sự đánh giá sai lầm, tưởng tượng, xác thịt, hay dâm dục về một người nào đó, điều khiến chúng ta mong muốn tình yêu của anh ta hơn người khác. Như vì anh ta cao hơn, giàu hơn, đẹp hơn, v.v.

Mong muốn háo hức được người khác yêu quá mức này, có trong nó mọi sự làm nặng thêm này. 1. Đó chính là tội lỗi của sự kiêu ngạo, điều mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố ghê tởm rất nhiều. Vì sự kiêu ngạo là việc đánh giá quá cao chính mình, vì sự vĩ đại, khôn ngoan, hay tốt lành, và mong muốn được người khác đánh giá quá cao như vậy. Và người muốn được yêu quá mức, muốn được đánh giá quá cao.

2. Đó là sự thờ hình tượng chính mình: khi chúng ta muốn được yêu như tốt hơn chúng ta là, chúng ta cướp Đức Chúa Trời khỏi tình yêu mà con người nên dành cho Ngài, Đấng không bao giờ có thể được yêu quá mức, và chúng ta muốn có vẻ như một loại thần nhỏ đối với thế gian, và lôi kéo mắt và lòng của con người đến chính mình. Khi chúng ta nên ghen tị với lợi ích và danh dự của Đức Chúa Trời, kẻo chúng ta hay bất cứ tạo vật nào có được điều phải có của Ngài, khuynh hướng kiêu ngạo này khiến con người tự dựng mình lên trong sự đánh giá của người khác, và chúng hầu như không quan tâm mình được đánh giá tốt hay khôn ngoan như thế nào, cũng không quan tâm mình được nâng lên trong lòng người khác như thế nào.

3. Đó là việc làm hại một cách bất công, gài bẫy tâm trí của người khác, và cám dỗ chúng có những ý kiến sai lầm về chúng ta, và tình cảm đối với chúng ta; điều sẽ là tội lỗi của chúng, và có thể mang chúng vào nhiều sự bất tiện. Việc làm hại lớn hơn cho một người bạn mà chúng ta đánh giá cao, bằng cách gài bẫy anh ta trong một tình yêu quá mức, hơn là chúng ta từng làm hay có thể làm cho một kẻ thù bằng cách ghét anh ta, là một điều thông thường.

_Câu hỏi._ II. Việc nuôi dưỡng tình cảm phi thường ấy đối với bất cứ ai, được gọi là tình bạn đặc biệt, có hợp pháp, thích hợp, hay đáng mong muốn không; hay có một người bạn thân mật, yêu quý, mà chúng ta yêu hơn mọi người khác?

_Đáp._ Tình bạn thân mật, đặc biệt là một điều đã được mọi loại người bào chữa nhiều, và rất nhiều hạnh phúc của đời sống con người đã được đặt trong nó, đến nỗi tôi không nên nói chống lại nó. Nhưng tôi nghĩ rằng thích hợp để nói với anh em với những cẩn thận và giới hạn nào nó phải được nhận, và nó tốt đến mức nào, và tội lỗi đến mức nào (vì có những nguy hiểm ở đây cần tránh, mà cả Cicero, cũng không phải Scipio và Lælius của ông, đều biết).

I. 1. Việc chọn một người có đủ tư cách, người thích hợp nhất cho việc sử dụng ấy, và làm anh ta thành người bạn đồng hành chính của đời sống chúng ta, cố vấn chính và người an ủi chính của chúng ta, và giới hạn sự thân mật và trò chuyện của chúng ta với anh ta một cách đặc biệt hơn mọi người khác, là hợp pháp. 2. Và việc yêu anh ta không chỉ theo giá trị cá nhân của anh ta, mà còn theo sự phù hợp đặc biệt của anh ta với chúng ta, và mong muốn hạnh phúc của anh ta theo đó, và thực hành tình yêu của chúng ta đối với anh ta thường xuyên và cảm nhận hơn (vì sự gần gũi và hiện diện của anh ta) so với một số người tốt hơn ở xa hơn, là hợp pháp.

Những lý do của một tình bạn thân mật như vậy là: 1. Không ai đủ cho chính mình, và vì vậy, bản chất dạy chúng mong muốn một người giúp đỡ. Và có sự đa dạng kỳ diệu về tính khí và hoàn cảnh, và sự khác biệt và không phù hợp lớn giữa những người tốt và khôn ngoan đối với nhau, đến nỗi một người phù hợp và hòa hợp với chúng ta hơn mọi người còn lại, có thể vì lý do ấy được ưu tiên nhiều. 2. Không có nhiều người có thể gần gũi với chúng ta đến mức trở thành những người giúp đỡ thông thường cho chúng ta; và một người khôn ngoan hơn ở xa, hay ngoài tầm với, có thể ít hữu ích cho chúng ta hơn một người có giá trị thấp hơn ở gần. 3. Chính việc thực hành tình yêu và lòng tốt thân thiện đối với người khác là dễ chịu: và như vậy, việc có một người mà chúng ta có thể tự tin tiết lộ những bí mật của mình, để mang một phần gánh nặng của chúng ta, và xác nhận chúng ta trong những nhận thức đúng đắn của mình, và chữa lành chúng ta khỏi những nhận thức sai, cũng vậy. 4. Và đó không phải là một lợi ích nhỏ của một người bạn thân hiện tại, khi thay thế cả thế gian cho chúng ta; tức là, của đoàn thể thông thường, không có lợi: vì con người là một tạo vật hòa đồng, và ghê tởm sự cô độc hoàn toàn. Và giữa loại người thông thường, chúng ta sẽ gặp nhiều điều ác, và ít điều thật sự khôn ngoan hay tốt, đến nỗi cám dỗ một người nghĩ rằng mình tốt nhất khi ít trò chuyện với nhân loại nhất. Nhưng một người bạn được chọn thay thế chúng ta cho sự hữu ích thay vì nhiều người, mà không có những gánh nặng và cạm bẫy thông thường này. 5. Và đó là một phần lớn của lợi ích của một người bạn trung tín, khi được giúp đỡ trong kiến thức thật về chính mình: có một người sẽ canh giữ chúng ta, và trung tín nói với chúng ta về tội lỗi, và nguy hiểm, và bổn phận, điều mà chúng ta không thể dễ dàng thấy nếu không có sự giúp đỡ, và điều mà những người khác sẽ không trung tín cho chúng ta biết.

II. Nhưng việc chọn và dùng tình bạn này một cách đúng đắn là hiếm; và có nhiều điều ác ở đây cần được tránh cẩn thận. Những trường hợp sẽ được nhắc đến sau trong những hướng dẫn, và vì vậy, bây giờ được bỏ qua.

_Câu hỏi._ III. Có thích hợp để có nhiều người bạn thân như vậy hơn một không?

_Đáp._ 1. Thông thường, chỉ một là thích hợp nhất: 1. Vì tình yêu lan tỏa thường yếu, và tình yêu thu hẹp mạnh hơn. 2. Vì những bí mật hiếm khi an toàn trong tay nhiều người. 3. Vì những người phù hợp hiếm. 4. Và dù hai hay ba người có thể phù hợp với anh em, nhưng có lẽ chúng có thể không phù hợp với nhau. Và những tai họa của sự khác biệt của chúng sẽ dội lại anh em; và những sự cãi nhau của chúng có thể dẫn đến việc tiết lộ những bí mật của anh em, hay một số sai trái lớn hơn. 2. Nhưng đôi khi hai hay ba người bạn như vậy có thể tốt hơn một mình. 1. Trong trường hợp tất cả đều gần gũi và có sự phù hợp và trung tín đã được chấp thuận. 2. Trong trường hợp tất cả đều phù hợp và yêu quý nhau. 3. Nếu một người sống _per vices_ [lần lượt] ở nhiều nơi, và bạn bè của anh ta không thể di chuyển cùng anh ta, anh ta có thể có một người bạn ở một nơi, và một người khác ở một nơi khác, và như vậy, nhiều người sẽ chỉ như một người liên tục. 4. Và trong trường hợp nhiều người có thể thêm vào sự giúp đỡ, lời khuyên và sự an ủi của chúng ta, nhiều hơn nguy hiểm, tổn hại, hay rắc rối của chúng ta. Trong mọi trường hợp này, nhiều người tốt hơn một.

_Câu hỏi._ IV. Việc một người có vợ kính sợ lấy một người bạn thân khác có phù hợp không? Và có ai khác thích hợp làm bạn như vậy, như anh ta và nàng là một xương một thịt?

_Đáp._ Khi một người vợ có sự hiểu biết, và đức hạnh, và sự trung tín thích hợp cho loại tình bạn này, thì không ai khác thích hợp như vậy, vì sự gần gũi và lợi ích hiệp nhất. Tôi cũng nói như vậy về một người chồng đối với vợ. Nhưng vì hiếm khi có sự phù hợp như vậy cho chức vụ này, đặc biệt ở người vợ, trong trường hợp ấy, việc chọn một người bạn thật sự thích hợp, và giao những bí mật cho anh ta mà chúng ta không giao cho vợ, là hợp pháp và thích hợp: vì những bí mật không được giao cho những người không đáng tin, cũng không được mong đợi lời khuyên khôn ngoan từ những người không khôn ngoan, dù gần gũi đến đâu. Và những tác giả lớn về tình bạn đặc biệt này, nghĩ rằng không có phụ nữ nào thích hợp cho nó, mà chỉ có đàn ông; nhưng kết luận ấy quá bất công đối với giới tính ấy.

_Câu hỏi._ V. Việc yêu bạn mình không chỉ vì chính anh ta, mà còn vì lợi ích của chính mình, có phù hợp với bản chất của tình bạn thật không? Và anh ta hay tôi phải là mục đích chính của tình yêu và tình bạn của tôi?

_Đáp._ 1. Thật vậy, trong tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Đấng là đối tượng cũng là mục đích chính và tối hậu của chúng ta, và chúng ta phải yêu Ngài nhiều hơn vì chính Ngài so với vì chính mình. Nhưng ở đây, việc có ý định subordinately [một cách phụ thuộc] về chính mình là hợp pháp. 2. Và tình yêu của chúng ta đối với cộng đồng nên lớn hơn tình yêu của chúng ta đối với chính mình, và vì vậy, chúng ta không được yêu nó chủ yếu vì chính mình. 3. Và nếu người bạn thân của chúng ta rõ ràng tốt hơn chúng ta, và hữu ích hơn cho Đức Chúa Trời và lợi ích chung, chúng ta cũng nên yêu anh ta hơn chính mình, và vì vậy, không chủ yếu vì chính mình. 4. Nhưng trong trường hợp sự tốt lành và hữu ích ngang nhau, chúng ta không bị buộc phải yêu người bạn thân nhất của mình hơn chính mình; và vì vậy, ít nhất có thể yêu anh ta một cách ngang nhau vì chính mình như vì chính anh ta. Và nếu chúng ta thật sự và rõ ràng tốt hơn và hữu ích hơn, chúng ta có thể yêu anh ta chủ yếu vì chính mình, và yêu chính mình hơn anh ta. Nhưng chúng ta vẫn phải yêu Đức Chúa Trời và lợi ích công cộng, hơn cả chính mình và anh ta, và phải yêu cả chính mình và anh ta để hướng đến Đức Chúa Trời, Đấng là khởi đầu và kết thúc của mọi sự.

_Câu hỏi._ VI. Việc giữ bất cứ bí mật nào khỏi một người bạn thân như vậy, hay giữ bất cứ sự nghi ngờ nào về anh ta, hay cho rằng anh ta có thể chứng tỏ là không trung tín với chúng ta và bỏ rơi chúng ta, có trái với bản chất của tình bạn thật không?

_Đáp._ Cicero và các bác sĩ cổ xưa nói về tình bạn, rằng mọi điều này không tương thích với tình bạn thật; và đúng là nó trái với tình bạn hoàn hảo: nhưng cũng đúng là, tình bạn hoàn hảo không thể và không được có giữa những người không hoàn hảo: và bản chất của nhân loại bị hư hỏng đến mức, những người tốt nhất cũng không thích hợp cho tình bạn hoàn hảo: và chắc chắn ít người, nếu có ai trên thế gian, thích hợp cho mọi bí mật của lòng chúng ta. Ngoài ra, chúng ta xấu xa đến mức, nếu mọi suy nghĩ bí mật của chúng ta được biết cho nhau, nó có thể làm giảm tình bạn và tình yêu của chúng ta đối với nhau. Và chắc chắn con người là một tạo vật hư hỏng như vậy, và những người tốt được chữa lành khỏi sự hư hỏng của mình một cách không hoàn hảo đến mức, có tính ích kỷ, không chắc chắn, và hay thay đổi trong những người tốt nhất. Và vì vậy, việc phán đoán sai về con người không phải là bổn phận, mà ngược lại, phán đoán về họ như họ là; và vì vậy, cho rằng người bạn thân nhất có thể tiết lộ những bí mật của chúng ta, vào một lúc nào đó, và người bạn vững vàng nhất có thể trở thành kẻ thù của chúng ta, là có thể. Việc nghĩ rằng điều có thể là có thể, (và hơn nữa,) không gây hại cho ai.

_Câu hỏi._ VII. Việc thay đổi một người bạn thân, và ưu tiên một người mới mà chúng ta nhận thấy xứng đáng hơn trước một người cũ, có hợp pháp không?

_Đáp._ Một người bạn cũ, _cæteris paribus_ [mọi thứ khác bằng nhau], phải được ưu tiên trước một người mới, và không được vứt bỏ mà không có lý do và sự cần thiết. Nhưng dù vậy, 1. Nếu một người bạn cũ chứng tỏ là sai, hay rõ ràng không thích hợp, 2. Hay nếu chúng ta gặp một người khác có khả năng, thích hợp, và xứng đáng hơn nhiều, không nghi ngờ gì, chúng ta có thể ưu tiên người sau; và có thể đánh giá, yêu thương, và dùng con người như họ là vì sự tốt lành, giá trị, và hữu ích.

bởi đó Đức Chúa Trời đã đưa ra cho chúng ta những ơn thương xót vô giá của Ngài; và sự vô ơn, và sự khinh bỉ kiêu ngạo, bè phái đối với những người đã là cha của chúng ta trong Đấng Christ, không phải là một tội lỗi nhỏ.

2. Nhưng một người khác, người chưa bao giờ làm điều tốt cho chúng ta, người khôn ngoan hơn nhiều, và tốt hơn, và hữu ích hơn cho Hội Thánh, phải được yêu hơn người mà chúng ta đã được cải đổi bởi. Vì chúng ta phải yêu con người nhiều hơn vì lợi ích của Đức Chúa Trời và hình ảnh và sự phục vụ của Ngài, hơn là vì chính mình.

3. Và đó là một điều rất phổ biến, đối với những phụ nữ đam mê và những người trẻ, khi chúng mới được cải đổi, nghĩ rằng chúng không bao giờ có thể đánh giá, và tôn trọng, và yêu những người đã cải đổi chúng quá nhiều; và nghĩ rằng mọi tình yêu như vậy đều thánh khiết và từ Đức Chúa Trời; trong khi cùng một tình yêu có thể thuộc về Đức Chúa Trời về nguyên tắc, động cơ, và mục đích, trong tổng thể, nhưng vẫn có những sự pha trộn lớn của sự yếu đuối đam mê, và sự quá mức tội lỗi, điều có thể có xu hướng mang lại sự khốn khổ lớn cho chúng cuối cùng. Một số người đã được cải đổi bởi những tác phẩm của một mục sư cách xa một trăm hay một nghìn dặm, phải đi xem tác giả: một số phải rời khỏi nơi ở và nghề nghiệp hợp pháp của mình, để sống dưới chức vụ của một người như vậy; phải, nếu có thể, trong nhà với ông: một số có tình cảm mãnh liệt đến mức chứng tỏ là một sự tra tấn đối với chúng khi chúng không thể sống với những người mà chúng yêu mến như vậy: một số bởi tình cảm ấy sẵn sàng theo những người mà chúng đánh giá cao như vậy vào bất cứ lỗi lầm nào. Và tất cả những điều này là một tình yêu tội lỗi bởi sự pha trộn của sự yếu đuối đam mê này, dù kính sợ trong tổng thể.

_Câu hỏi._ IX. Tại sao chúng ta nên kiềm chế tình yêu của mình đối với một người bạn thân (trái với giáo lý của Cicero)? Và tội lỗi hay nguy hiểm nào trong việc yêu anh ta quá nhiều?

_Đáp._ Tất cả những điều sau đây: 1. Đó là một lỗi lầm của sự phán đoán và ý chí, khi cho rằng bất cứ ai tốt hơn anh ta là, (phải, có lẽ hơn bất cứ tạo vật nào trên đất,) và như vậy yêu anh ta.

2. Đó là một hành động phi lý, và vì vậy không thích hợp cho một tạo vật hợp lý, khi yêu bất cứ ai xa hơn lý trí cho phép chúng ta, và ngoài những nguyên nhân thật của tình yêu thường lệ.

3. Nó thường là một hoa trái của tính ích kỷ tội lỗi: vì sự quá mức của tình yêu này đến từ một nguyên nhân ích kỷ, hoặc một quan niệm mạnh mẽ rằng người ấy yêu chúng ta rất nhiều, hoặc vì một lòng tốt lớn mà anh ta đã cho chúng ta thấy, hoặc vì một nhu cầu nào đó chúng ta có về anh ta, và sự phù hợp xuất hiện trong anh ta để hữu ích cho chúng ta, v.v. Nếu không, nó sẽ hoàn toàn vì giá trị đáng yêu, và khi ấy, nó sẽ được cân đối với bản chất và mức độ của giá trị ấy.

4. Nó rất thường chiếm tâm trí con người, đến nỗi cản trở tình yêu của chúng đối với Đức Chúa Trời, và những mong muốn và niềm vui của chúng trong những điều thánh khiết: trong khi Sa-tan (có lẽ dựa trên những danh nghĩa tôn giáo) chuyển tình cảm của chúng ta quá mãnh liệt đến một người nào đó, nó làm chúng xa lánh những điều cao hơn và tốt hơn: vì tâm trí yếu đuối của con người khó có thể suy nghĩ tha thiết về một điều, mà không bị xa lánh trong suy nghĩ của mình khỏi những điều khác; cũng không thể yêu hai điều hay hai người một cách nồng nhiệt cùng một lúc, những điều không đứng trong sự phụ thuộc thuần túy vào nhau: và chúng ta hiếm khi yêu bất cứ ai một cách nồng nhiệt trong sự phụ thuộc thuần túy vào Đức Chúa Trời; vì khi ấy, chúng ta nên yêu Đức Chúa Trời nồng nhiệt hơn nữa.

5. Nó thường khiến con người trở thành những chi thể xấu của Hội Thánh và cộng đồng. Vì nó thu hẹp tình yêu ấy đối với một người được đánh giá quá cao, điều nên được lan tỏa giữa nhiều người; và lợi ích chung, điều nên được yêu hơn bất cứ người đơn lẻ nào, bị bỏ bê bởi phương tiện này (như chính Đức Chúa Trời): điều khiến vợ, và con cái, và những người bạn thân trở thành những vực thẳm nuốt chửng tài sản của hầu hết những người giàu; đến nỗi chúng làm ít điều tốt với chúng cho nhà nước công cộng, điều nên được ưu tiên.

6. Tình bạn quá mức khiến chúng ta tham gia vào nhiều bổn phận hơn chúng ta có thể thực hiện tốt, mà không bỏ bê bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, cộng đồng, và linh hồn của chính mình. Có một số bổn phận đặc biệt theo sau mọi sự quen biết đặc biệt; nhưng một người bạn thân sẽ mong đợi rất nhiều. Anh em phải cho anh ta nhiều thời gian của mình trong cuộc trò chuyện, trong mọi dịp; và anh ta mong đợi anh em nên thân thiện và hữu ích với anh ta theo nhiều cách, như anh ta là hay sẽ là đối với anh em. Khi, ôi, con người yếu đuối chỉ có thể làm ít: thời gian của chúng ta ngắn; sức mạnh của chúng ta nhỏ; tài sản và khả năng của chúng ta hẹp và thấp. Và thời gian mà anh em phải dành cho người bạn thân của mình; nơi tình bạn không được điều hòa và quản lý một cách khôn ngoan, có lẽ được lấy từ Đức Chúa Trời và lợi ích công cộng, điều mà anh em nợ trước tiên. Đặc biệt nếu anh em là quan chức, mục sư, thầy thuốc, thầy giáo, hay những người khác hữu ích cho công chúng. Thật vậy, nếu anh em có một người bạn tỉnh táo, khôn ngoan, người chỉ mong đợi những giờ rảnh của anh em, và giúp anh em trong sự phục vụ công cộng của mình, anh em hạnh phúc trong một người bạn như vậy. Nhưng đó không phải là sự quá mức của tình yêu mà tôi đang khiển trách.

7. Tình bạn không điều độ này chuẩn bị cho những sự thất vọng, phải, và cho sự buồn rầu quá mức. Thông thường, kinh nghiệm sẽ nói với anh em rằng những người bạn tốt nhất của anh em chỉ là những người không chắc chắn và không hoàn hảo, và sẽ không đáp ứng kỳ vọng của anh em; và có lẽ một số người trong số họ có thể thất bại một cách trắng trợn với anh em, đến nỗi coi nhẹ anh em, và chứng tỏ là kẻ thù của anh em. Tôi đã thấy những ràng buộc của sự thân mật phi thường bị giải thể theo nhiều cách: một người đã bị xác thịt thắng, và trở thành kẻ say rượu và nhục dục, và như vậy chứng tỏ không thích hợp cho tình bạn thân mật (người nhưng đôi khi dường như ngay thẳng và nhiệt thành một cách phi thường). Một người khác đã có một số quan niệm kỳ lạ trong tôn giáo, và tham gia vào một giáo phái mà người bạn thân của anh ta không thể theo anh ta. Và như vậy, anh ta dường như có bổn phận nhìn người bạn cổ xưa của mình với sự xa lạ, khinh bỉ, hay thương xót, như một người tối tăm và thấp kém, nếu không phải là kẻ thù của lẽ thật, vì anh ta không ủng hộ mọi quan niệm sai lầm của anh ta. Một người khác đột nhiên được nâng lên bởi một số sự thăng tiến, phẩm giá, và thành công, và như vậy bị cuốn theo những điều cao hơn và cuộc trò chuyện cao hơn, và nghĩ rằng thật công bằng, khi ôm người bạn cổ xưa của mình, vì những gì anh ta đã từng là đối với anh ta, thay vì tiếp tục sự thân mật như vậy. Một người khác đã thay đổi nơi chốn và đoàn thể của mình, và như vậy dần dần trở nên rất thờ ơ với người bạn cổ xưa của mình, khi anh ta ngoài tầm nhìn, và cuộc trò chuyện chấm dứt. Một người khác đã chọn bạn mình sai lầm, trong tuổi trẻ thiếu kinh nghiệm của mình, hay trong sự thiếu thốn những người khôn ngoan và tốt, cho rằng anh ta tốt hơn anh ta là; và sau đó đã có kinh nghiệm về nhiều người có sự khôn ngoan, kính sợ, và trung tín lớn hơn nhiều, những người mà vì vậy, lý trí ra lệnh anh ta phải ưu tiên. Tất cả những điều này là những sự giải thể thông thường của những ràng buộc của tình bạn thân mật và đặc biệt này.

Và nếu tình yêu của anh em tiếp tục nóng như bao giờ, sự quá mức của nó có khả năng là nỗi buồn quá mức của anh em. Vì, 1. Anh em sẽ càng đau buồn hơn trước mọi đau khổ của bạn mình, như bệnh tật, mất mát, thập tự giá, v.v. mà rất nhiều điều đi kèm với nhân loại, đến nỗi có khả năng khiến gánh nặng của anh em lớn. 2. Khi anh ta bị dời đi, sự vắng mặt của anh ta sẽ càng rắc rối hơn đối với anh em. 3. Mọi sự không phù hợp và cãi nhau sẽ càng đau đớn hơn đối với anh em, đặc biệt là những sự ghen tị, bất mãn, và đam mê của anh ta, điều mà anh em không thể ra lệnh. 4. Cái chết của anh ta, nếu anh ta chết trước anh em, sẽ càng đau buồn hơn, và cái chết của chính anh em càng không được chào đón hơn, vì anh em phải chia tay với anh ta. Những điều này và rất nhiều sự khốn khổ nặng nề là những hoa trái thông thường của những tình cảm quá mạnh; và không phải là điều hiếm đối với những đầy tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời khi tuyên bố rằng, những đau khổ của chúng từ những người bạn đã yêu chúng quá mức, lớn gấp mười lần so với mọi kẻ thù mà chúng từng có trên thế gian.

Và đối với những người đang dao động về trường hợp này, Liệu chỉ một tình bạn chung với mọi người theo giá trị khác nhau của họ, hay một sự thân mật với một người nào đó, có đáng mong muốn hơn? Tôi sẽ đưa ra một lời thú nhận tự do về trường hợp của chính mình, bất cứ sự lên án nào vì nó tôi phải chịu. Khi tôi lần đầu tiên được thức tỉnh về những điều thuộc linh và đời đời, tôi cực kỳ có xu hướng yêu mãnh liệt những người mà tôi nghĩ là những thánh đồ nghiêm túc nhất, và đặc biệt là sự thân mật với một người nào đó, được gọi là tình bạn; bởi đó tôi thấy lợi ích phi thường, và nó trở thành một ơn thương xót đặc biệt cho linh hồn tôi. Nhưng đó là bởi hơn một hay hai cách đã nói ở trên, mà ràng buộc chặt chẽ của tình bạn phi thường đã được nới lỏng, và sự đánh giá quá mức của chính tôi về những người bạn thân nhất của mình bị bác bỏ. Và kể từ đó, tôi đã học cách yêu mọi người theo giá trị thật của họ, và để tình yêu của mình lan tỏa rộng hơn và không thiên vị, thừa nhận mọi điều tốt trong mọi người; nhưng với tình yêu và danh dự gấp đôi đối với những người khôn ngoan và tốt một cách xuất sắc; và đánh giá con người nhiều hơn vì sự hữu ích công cộng của họ, hơn là vì sự phù hợp riêng tư của họ đối với tôi; và nhưng vẫn đánh giá cuộc trò chuyện thông thường của một hay một vài người bạn phù hợp, trước một đời sống công cộng và ồn ào hơn, trừ khi Đức Chúa Trời được thờ phượng một cách công cộng, hay khi sự phục vụ công cộng mời tôi từ chối sự yên tĩnh của một đời sống riêng tư: và dù tôi phân biệt giữa người này và người khác hơn bao giờ, tôi không làm điều ấy dựa trên những căn cứ nhẹ nhàng và không đầy đủ như trong thời gian cả tin thiếu kinh nghiệm của mình; cũng không mong đợi tìm thấy bất cứ ai mà không có những khuyết tật, và vết nhơ, và thiếu sót của con người yếu đuối, không hoàn hảo, hay thay đổi.

_Câu hỏi._ X. Những phẩm chất nào nên hướng dẫn chúng ta trong việc chọn một người bạn thân đặc biệt?

_Đáp._ 1. Anh ta phải là một người chân thành và đơn tâm, và không có xu hướng giả tạo, hay bất cứ điều gì bị ép buộc nhiều trong cách cư xử của mình; rõ ràng, và cởi mở với anh em, và không nghiện một cách cư xử che giấu, gian lận, hay dè dặt.

2. Anh ta phải là một người có tính khí và khuynh hướng phù hợp; tôi không có ý nói có tội về mọi yếu đuối của chính anh em, mà không có tội về sự trái ngược hay đối lập của khuynh hướng. Như nếu một người yêu sự giản dị trong trang phục, và tiết kiệm trong chế độ ăn uống và cách sống, và người khác có tội về sự tò mò, và phô trương, và hoang phí; nếu một người thích ít lời, và người khác thích nhiều lời; nếu một người thích lao động, và người khác thích lười biếng, và những sự gián đoạn thường xuyên; nếu một người thích phục vụ những tính khí của con người, và người khác thích khinh bỉ sự lên án của con người, trong con đường của bổn phận chắc chắn; những sự khác biệt này khiến chúng không thích hợp cho loại tình bạn thân này.

3. Anh ta không được là nô lệ cho bất cứ thói xấu nào; vì điều khiến anh ta sai với Đức Chúa Trời, và phản bội linh hồn của chính mình, có thể khiến anh ta sai với con người, và phản bội bạn mình.

4. Anh ta không được là một người ích kỷ; tức là, hư hỏng và thiên vị cho chính mình, và cho những mục đích và lợi ích xác thịt của chính mình. Vì một người như vậy không có tình yêu thật đối với người khác, mà khi anh em dường như chống lại lợi ích của chính mình, niềm vui, của cải, hay danh dự của anh ta, anh ta sẽ bỏ rơi anh em; vì anh ta làm như vậy với chính Đức Chúa Trời.

5. Anh ta phải khiêm nhường, và không kiêu ngạo một cách đáng chú ý. Vì sự kiêu ngạo sẽ khiến anh ta hay cãi nhau, khinh bỉ, thiếu kiên nhẫn, và hoàn toàn không phù hợp với một người khiêm nhường.

6. Anh ta phải là một người tin kính một cách triệt để và quyết tâm: vì anh em sẽ khó tập trung tốt ở bất cứ đâu ngoài Đức Chúa Trời; cũng không hữu ích cho mọi mục đích của tình bạn, nếu anh ta không phải là người yêu Đức Chúa Trời, và những điều thánh khiết, và có một cuộc trò chuyện kính sợ: cũng không thể mong đợi rằng người sai với Đức Chúa Trời, và sẽ bán phần của mình trong Ngài vì niềm vui hay lợi ích của tội lỗi, nên chứng tỏ trung tín với anh em lâu dài.

7. Anh ta phải là một người khôn ngoan trong tôn giáo; tức là, không có trí tuệ sai lầm, dị giáo; cũng không ngu dốt về những lẽ thật lớn và xuất sắc, điều mà anh em nên thường trò chuyện; mà đúng hơn là một người vượt trội anh em trong sự hiểu biết vững chắc, và sự phán đoán thật, và một cái đầu phân biệt, người có thể dạy anh em một điều gì đó mà anh em không biết; và không nghiện làm hư hỏng anh em bằng những ý kiến sai của chính mình.

8. Anh ta không được là một người schism và thể hiện trong bất cứ giáo phái chia rẽ nào; vì nếu không, anh ta sẽ không còn đúng với anh em, hơn là lợi ích của đảng phái của anh ta cho phép anh ta; và nếu anh em sẽ không theo anh ta trong những quan niệm và đặc điểm của anh ta, anh ta sẽ rút lại tình yêu của mình, và khinh bỉ anh em; và nếu anh ta không làm vậy, nhưng anh ta có thể gây nguy hiểm cho sự vững vàng của anh em, bởi cám dỗ của tình yêu của anh ta.

9. Anh ta phải là một người không có người bạn thân nào khác, trừ khi người bạn của anh ta cũng thân mật với anh em như với anh ta; vì nếu không, anh ta sẽ không còn bí mật và đáng tin với anh em, hơn là lợi ích hay ý muốn của người bạn khác của anh ta cho phép anh ta.

10. Anh ta phải là một người khôn ngoan trong việc quản lý công việc, và đặc biệt là những công việc mà cuộc trò chuyện của anh em liên quan; nếu không, sự thiếu suy nghĩ của anh ta trong lời nói hay thực hành, sẽ không để tình bạn của anh em được toàn vẹn lâu dài.

11. Anh ta phải là một người không nghiện nói nhiều, mà có thể giữ những bí mật của anh em; nếu không, anh ta sẽ không đáng tin đến mức không có khả năng thực hiện chức vụ thật của một người bạn.

12. Anh ta phải có lòng nhiệt thành và hoạt động trong tôn giáo và trong mọi việc tốt; nếu không, anh ta sẽ không thích hợp để làm ấm tình cảm của anh em, và khiêu khích anh em yêu thương và làm những việc tốt, và làm những công việc chính của tình bạn, mà đúng hơn sẽ làm nguội và cản trở anh em trên đường của mình.

13. Anh ta phải là một người không nghiện sự nhẹ dạ, không kiên định, và thay đổi; bằng không, anh em không thể mong đợi sự ổn định trong tình bạn của anh ta.

14. Anh ta không được khác anh em nhiều về sự giàu có, hay nghèo khó, hay phẩm chất trên thế gian. Vì nếu anh ta giàu hơn nhiều, anh ta sẽ bị cuốn theo đoàn thể và cuộc trò chuyện cao hơn của anh ta, và sẽ nghĩ rằng anh em thích hợp làm đầy tớ của anh ta hơn là bạn của anh ta. Và nếu anh ta nghèo hơn anh em nhiều, anh ta sẽ có xu hướng đánh giá tình bạn của anh em vì lợi ích của chính mình, và anh em sẽ vẫn nghi ngờ liệu anh ta có chân thành không.

15. Anh ta phải là một người có khả năng sống với anh em hay gần anh em, để anh em có thể thường xuyên hưởng lợi từ cuộc trò chuyện, lời khuyên, gương, và những hành động khác của tình bạn của anh ta.

16. Anh ta phải là một người không tham lam nhiều, hay yêu của cải hay sự thăng tiến; vì một người như vậy sẽ không còn đúng với anh em, hơn là ma-môn của anh ta cho phép anh ta.

17. Anh ta phải là một người không cáu kỉnh, đam mê, và thiếu kiên nhẫn; mà có thể chịu đựng những yếu đuối của anh em, và cũng chịu đựng nhiều từ người khác vì lợi ích của anh em, trong việc thực hành tình bạn của anh ta.

18. Anh ta phải là một người có sự đánh giá tốt về con người của anh em, và một tình yêu thật và mạnh mẽ đối với anh em, đến mức đủ để thúc đẩy anh ta, và giữ anh ta với tất cả những điều này.

19. Anh ta phải là một người có tinh thần công cộng, và yêu những việc tốt, để anh ta có thể thúc đẩy anh em làm điều tốt, và không ủng hộ anh em trong một đời sống lười biếng, tự làm vui lòng và không có lợi. Và anh ta nên là một người khéo léo trong công việc của nghề nghiệp của anh em, để anh ta có thể thích hợp để lên án công việc của anh em, và sửa chữa nó, và hướng dẫn anh em trong nó, và trò chuyện về nó; và tốt nhất cho anh em nếu anh ta là một người vượt trội anh em trong điều này, để anh ta có thể thêm một điều gì đó cho anh em (nhưng khi ấy, anh em sẽ không như vậy đối với anh ta, và như vậy, tình bạn sẽ không ngang nhau.)

20. Cuối cùng, Phải có một sự phù hợp về tuổi tác và giới tính. Những người trẻ thiếu kinh nghiệm để khiến chúng thích hợp cho tình bạn thân của những người già (dù chúng có thể vui thích trong việc hướng dẫn chúng, và làm điều tốt cho chúng). Và những người trẻ khó hòa giải với mọi sự nghiêm trọng của những người già. Và đó không được là một người khác giới, trừ trường hợp hôn nhân. Không phải chúng không thể giúp đỡ nhau như các Cơ Đốc nhân, và trong trạng thái tình bạn xa cách; nhưng sự thân mật này chúng hoàn toàn không thích hợp, vì sự không phù hợp, cám dỗ, và gương xấu.

_Những Hướng dẫn cho Việc dùng đúng Tình bạn thân đặc biệt._

_Hướng dẫn._ I. Đừng cam kết mình với bất cứ ai như một người bạn thân, mà không có bằng chứng và chứng cứ lớn về sự phù hợp của anh ta trong mọi phẩm chất đã nói ở trên. Bởi đó, anh em có thể thấy rằng đây không phải là một cách thông thường của bổn phận hay lợi ích, mà là một trường hợp rất bất thường. Vì việc gặp một người trong nhiều nghìn người, có mọi phẩm chất này, là một điều khó; và khi điều ấy được thực hiện, nếu anh em không có mọi phẩm chất tương tự đối với anh ta, anh em sẽ không thích hợp cho tình bạn của anh ta, dù anh ta có thích hợp cho tình bạn của anh em đến đâu. Và trong một thời đại, sẽ có hai người phù hợp trong mọi khía cạnh ấy ở đâu? Vì vậy, cách thông thường của bổn phận của chúng ta là, yêu mọi người theo giá trị khác nhau của họ, và dùng tốt nhất có thể ân điển và ân tứ của mọi người, và của những người gần gũi với chúng ta nhất; nhưng không có sự thiên vị của tình cảm phi thường như vậy đối với bất cứ ai hơn mọi người còn lại. Vì những người trẻ thường chọn vội vàng, một người mà sau đó chứng tỏ hoàn toàn không thích hợp cho chức vụ của một người bạn như vậy, hay ít nhất, không tốt hơn nhiều người khác; phải, mười lần trên một lần, nhưng kinh nghiệm sau đó sẽ cho chúng biết nhiều người khôn ngoan hơn, và tốt hơn, và thích hợp hơn cho tình yêu của chúng. Và những tình cảm vội vàng có tội về sự thiên vị mù quáng, và khiến con người rơi vào tội lỗi và buồn rầu, và thường kết thúc trong những sự rạn nứt khó chịu. Vì vậy, đừng quá vội vàng trong tình bạn này.

trong tôn giáo, đã làm xa lánh nhiều người bạn có vẻ. Vì vậy, hãy yêu họ, và dùng họ, và tin cậy họ, nhưng như con người, những người có thể thất bại mọi kỳ vọng của anh em, và mở ra mọi bí mật của anh em, và phản bội anh em, phải, và trở thành kẻ thù của anh em. Đừng nghi ngờ điều ấy, nhưng hãy phán đoán nó là có thể.

_Hướng dẫn._ III. Hãy cởi mở với người bạn đã được chấp thuận của mình, và giao mọi bí mật của mình cho anh ta, vẫn trừ những bí mật mà kiến thức về chúng có thể gây hại cho chính anh ta, hay việc tiết lộ chúng sau này có thể gây tổn hại không thể chịu đựng được cho chính anh em, cho danh dự của tôn giáo, cho lợi ích công cộng, hay cho bất cứ người nào khác. Nếu anh em đóng kín một cách không cần thiết, anh em không thân thiện, cũng không thể cải thiện bạn mình đủ cho lợi ích của chính mình. Nhưng nếu anh em mở ra mọi thứ mà không có ngoại lệ, anh em có thể gây tổn hại cho bạn mình và chính mình theo nhiều cách; và ngày có thể đến mà anh em không mong đợi, trong đó sự yếu đuối, đam mê, lợi ích, hay sự xa lánh của anh ta, có thể làm rắc rối anh em bằng cách công khai mọi thứ cho thế gian.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy dùng càng ít sự giả tạo hay nghi lễ với bạn mình càng tốt; nhưng hãy để mọi cuộc trò chuyện của anh em với anh ta cởi mở trong lòng, để anh ta có thể thấy rằng anh em vừa tin cậy anh ta, vừa đối xử với anh ta trong sự chân thành rõ ràng. Nếu sự giả dối và sự giả tạo bị ép buộc chỉ bị phát hiện một lần, nó có xu hướng sinh ra sự không tin tưởng và nghi ngờ liên tục. Và nếu đó là một yếu đuối của chính anh em mà anh em nghĩ cần một sự che đậy như vậy, tấm áo choàng sẽ có hiệu quả tệ hơn, so với kiến thức về yếu đuối của anh em.

_Hướng dẫn._ V. Hãy luôn trung tín với bạn mình, để chữa lành mọi lỗi lầm của anh ta; và đừng bao giờ biến tình bạn thành sự nịnh bợ: nhưng vẫn để mọi điều được thực hiện trong tình yêu, dù trong sự tự do thân thiện, và sự gần gũi của lời khuyên bảo. Đó không phải là lợi ích nhỏ nhất của tình bạn thân mật, rằng những gì kẻ thù nói sau lưng chúng ta, một người bạn sẽ mở ra một cách rõ ràng trước mặt chúng ta. Việc canh giữ nhau hằng ngày, và như một tấm gương để cho nhau thấy khuôn mặt hay lỗi lầm của mình, là lợi ích rất lớn của tình bạn thật. Truyền Đạo 4:9-11, "Hai người tốt hơn một, vì chúng có phần thưởng tốt cho lao động của mình. Vì nếu chúng ngã, người này sẽ nâng người kia lên: nhưng khốn thay cho người ở một mình khi ngã, vì anh ta không có người khác giúp mình đứng dậy." Đó là một kẻ nịnh bợ chứ không phải một người bạn, người sẽ làm vui lòng anh em bằng cách che giấu hay giảm nhẹ tội lỗi của anh em.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy ghê tởm tính ích kỷ vì nó trái ngược nhất với tình bạn thật. Hãy để bạn mình như chính mình, và lợi ích của anh ta như của chính mình. Nếu chúng ta phải yêu người lân cận của mình như chính mình, huống chi những người bạn thân nhất của chúng ta.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy hiểu những gì xuất sắc và hữu ích nhất trong bạn mình, và cải thiện điều ấy. Nhiều điều tốt bị mất bởi một người bạn đồng hành có lòng chết, người sẽ không mở bình và lấy ra những gì sẵn sàng cho việc sử dụng của mình; cũng không nuôi dưỡng bất cứ cuộc trò chuyện tốt nào, bằng những câu hỏi hay câu trả lời đúng đắn, mà dập tắt mọi thứ bằng sự im lặng cằn cỗi. Và một người nghe buồn tẻ, im lặng, cuối cùng sẽ làm mệt mỏi và làm im lặng người nói.

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy quyết tâm chịu đựng những yếu đuối của nhau: đừng quá cao trong kỳ vọng của mình từ nhau; đừng tìm kiếm sự chính xác và vô tội, mà tìm kiếm những yếu đuối của con người, để khi chúng xảy ra, anh em có thể không thấy mình thất vọng. Sự kiên nhẫn là cần thiết trong mọi cuộc trò chuyện của con người.

_Hướng dẫn._ IX. Tuy nhiên, đừng để tình bạn làm mù anh em, để thừa nhận hay giảm nhẹ lỗi lầm của người bạn thân nhất của mình. Vì đó sẽ là sự thiên vị tội lỗi, và sẽ gây tổn hại lớn cho Đức Chúa Trời, và phản bội linh hồn và sự an toàn của bạn mình.

_Hướng dẫn._ X. Và hãy canh giữ kẻo tình yêu, sự đánh giá, hay sự tôn trọng của bạn mình, lôi kéo anh em chấp nhận những lỗi lầm của anh ta, hay bắt chước anh ta theo bất cứ cách tội lỗi nào. Đó không phải là một phần của tình bạn thật khi ưu tiên con người trước lẽ thật của Đấng Christ, cũng không phải nhận bất cứ sự lây nhiễm dị giáo, chia rẽ, hay nhục dục nào từ bạn mình, và như vậy chết và hư mất cùng anh ta; cũng không phải là thân thiện khi mong muốn điều ấy.

_Hướng dẫn._ XI. Đừng bao giờ nói chống lại bạn mình với một người thứ ba; cũng đừng mở ra sự yếu đuối ô nhục của anh ta cho người khác. Như không ai có thể phục vụ hai chủ, thì không ai có thể làm vui lòng hai người bạn trái ngược nhau: và nếu anh em thì thầm với người này về những thất bại của người khác, nó có xu hướng trực tiếp dẫn đến sự giải thể tình bạn của anh em.

_Hướng dẫn._ XII. Đừng nghĩ rằng tình yêu sẽ biện minh cho sự đánh giá thiên vị, sai lầm của anh em về bạn mình. Anh em có thể phán đoán anh ta thích hợp nhất cho sự thân mật của mình; nhưng anh em không được phán đoán anh ta tốt hơn mọi người khác, trừ khi anh em có bằng chứng đặc biệt về nó, như lý do của một sự phán đoán như vậy.

_Hướng dẫn._ XIII. Đừng để tình yêu của bạn mình lôi kéo anh em yêu mọi người, hay bất cứ người nào khác, ít hơn, và dưới giá trị của họ. Đừng để tình bạn khiến anh em hẹp lòng, và giới hạn lòng bác ái của mình cho một người: nhưng hãy cho mọi người điều phải có của họ, trong sự đánh giá và cuộc trò chuyện của anh em, và thực hành lòng bác ái và nhân từ rộng lớn nhất có thể; đặc biệt đối với các xã hội, Hội Thánh, và cộng đồng, và đối với cả thế gian. Đó là một tình bạn tội lỗi, cướp đi lòng bác ái của anh em đối với người khác; đặc biệt là những người mà nhiều điều phải có hơn bạn mình.

_Hướng dẫn._ XIV. Hãy thực hành tình bạn của anh em trong sự thánh khiết và việc làm tốt: hãy khơi dậy trong nhau tình yêu của Đức Chúa Trời và sự tốt lành, và khiêu khích nhau đến một cuộc trò chuyện thuộc trời. Càng có nhiều Đức Chúa Trời và thiên đàng trong tình bạn của anh em, nó càng thánh khiết, an toàn, và ngọt ngào, và bền lâu. Nó sẽ không héo úa, khi một chủ đề đời đời là nhiên liệu duy trì nó. Nếu nó sẽ không giúp anh em tốt hơn cho sự thánh khiết và thiên đàng, nó không đáng gì. Truyền Đạo 4:11, "Nếu hai người nằm cùng nhau, thì chúng có hơi ấm; nhưng một người có thể ấm một mình như thế nào." Hãy thấy rằng tình bạn của anh em không thoái hóa thành tình yêu xác thịt thông thường, và không bốc hơi trong một cuộc trò chuyện cằn cỗi, thay vì cầu nguyện và trò chuyện thuộc trời, và sự canh giữ và quở trách trung tín.

_Hướng dẫn._ XV. Hãy chuẩn bị cho nhau về sự đau khổ và cái chết, và cùng nhau ở trong nhà tang chế, nơi anh em có thể nhớ tình bạn đời đời gần gũi hơn của mình; và không chỉ trong nhà vui mừng, như thể công việc của anh em là khiến nhau quên đi sự cuối cùng của mình.

[171] Lege quam plurima veterum testimonia in D. Gatakero contra Davenantium de Baptismo. [Hãy đọc rất nhiều chứng cứ của các tác giả cổ xưa trong D. Gataker chống lại Davenant về Phép Báp-têm.]

[172] "Disputations of Right to Sacraments." [Những Tranh luận về Quyền đối với các Bí tích.]

CHƯƠNG XXIX.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VÀ HƯỚNG DẪN VỀ VIỆC YÊU THƯƠNG VÀ LÀM ĐIỀU TỐT CHO KẺ THÙ.

Hầu hết những gì thuộc về chủ đề này đã được nói trước đây, chương ix. về việc tha thứ cho kẻ thù, và vì vậy, tôi giới thiệu người đọc đến đó.

_Mục 1. Những Trường hợp về Việc yêu thương và Làm điều tốt cho Kẻ thù._

_Câu hỏi._ I. Tôi phải coi ai là kẻ thù, và yêu dưới tên ấy?

_Đáp._ 1. Không phải mọi người giận dữ với anh em, hay nói những lời thô tục với anh em, hay đánh giá thấp anh em, hay nói chống lại anh em, hay làm sai anh em; mà là người ghét anh em, và tìm kiếm hay mong muốn sự hủy diệt hay tổn hại của anh em như vậy một cách có chủ ý. 2. Và không ai được coi là như vậy, người không bày tỏ điều ấy, hay người mà anh em không thể chứng minh điều ấy. 3. Nhưng nếu anh em có sự nghi ngờ hợp lý, anh em có thể cư xử thận trọng hơn vì sự bảo toàn của chính mình, kẻo anh ta chứng tỏ là kẻ thù của anh em, và những mưu kế của anh ta bắt anh em không chuẩn bị.

_Câu hỏi._ II. Kẻ thù phải được yêu bằng loại tình yêu nào, và vì những lý do nào?

_Đáp._ Trước tiên với một tình yêu hài lòng, vì mọi điều tốt trong anh ta, tự nhiên hay đạo đức: anh ta phải được yêu như con người vì sự tốt lành của bản chất của anh ta; và sự hiểu biết và đức hạnh của anh ta phải được thừa nhận một cách tự do, và yêu một cách đầy đủ, như thể anh ta không phải là kẻ thù của chúng ta: sự thù địch không được làm mù và bóp méo sự phán đoán của chúng ta về anh ta, và cản trở chúng ta phân biệt mọi điều đáng yêu trong anh ta; cũng không được làm hư hỏng tình cảm của chúng ta, và cản trở chúng ta yêu nó và anh ta. 2. Thứ hai, chúng ta phải yêu anh ta với một tình yêu nhân từ, mong muốn anh ta mọi hạnh phúc mà chúng ta mong muốn cho chính mình, và cố gắng vì nó theo những cơ hội của chúng ta.

_Câu hỏi._ III. Tôi có phải mong muốn Đức Chúa Trời tha thứ và cứu anh ta, trong khi anh ta không ăn năn về sự sai trái anh ta làm với tôi; và vì không ăn năn, không có khả năng được tha thứ không?

_Đáp._ 1. Anh em phải mong muốn cùng một lúc Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh ta sự ăn năn và tha thứ. 2. Nếu anh ta không ăn năn trong một trạng thái và đời sống không tin kính, hay trong một tội lỗi đã biết và cố ý, anh ta thật sự không có khả năng được Đức Chúa Trời tha thứ và cứu rỗi trong trường hợp ấy: nhưng nếu anh em không biết anh ta là người không tin kính, và nếu chỉ sự hiểu lầm hay đam mê, hay một số sự xúc phạm hay cãi nhau cá nhân, đã khiến anh ta trở thành kẻ thù của anh em, và anh em không chắc chắn rằng sự thù địch chiếm ưu thế đến mức loại trừ mọi lòng bác ái thật; hay nếu anh ta nghĩ anh em là một người xấu, và là kẻ thù của anh em vì lý do ấy, anh em phải cầu nguyện cho sự tha thứ và cứu rỗi của anh ta, dù anh ta không ăn năn một cách cụ thể.

_Câu hỏi._ IV. Nếu anh ta là kẻ thù của tôi vì tôn giáo, và như vậy là kẻ thù của Đức Chúa Trời thì sao?

_Đáp._ 1. Có quá nhiều người có quá nhiều thù địch với nhau, vì những ý kiến và đảng phái khác nhau trong tôn giáo, trong một lòng nhiệt thành sai lầm vì sự tin kính, những người không được coi là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Những hành động thù địch nào đã được dùng trong thời đại này bởi nhiều giáo phái của các Cơ Đốc nhân nhiệt thành chống lại nhau! 2. Nếu anh em biết chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự tin kính, anh em phải ghét tội lỗi của chúng, và yêu nhân tính của chúng và mọi điều tốt trong chúng, và mong muốn sự ăn năn, phúc lợi, và cứu rỗi của chúng.

_Câu hỏi._ V. Tôi phải làm gì cho điều tốt của kẻ thù, khi những lợi ích của tôi chỉ có khả năng khuyến khích, cổ vũ, và giúp anh ta gây hại cho tôi hay người khác?

_Đáp._ 1. Thông thường, lòng tốt có xu hướng thuyết phục và làm tan chảy kẻ thù, và cản trở anh ta gây hại. 2. Những cách tốt như vậy phải được chọn, điều khiến kẻ thù có nhiều khả năng đáp lại bằng lòng tốt, mà không cho anh ta khả năng hay cơ hội gây hại trong trường hợp anh ta chứng tỏ là không thể hòa giải. Anh em có thể cho anh ta thấy lòng tốt, mà không đặt một thanh kiếm vào tay anh ta. Sự khôn ngoan sẽ quyết định cách làm ơn, dựa trên việc xem xét những hoàn cảnh.

_Câu hỏi._ VI. Tôi có thể không tự vệ chống lại kẻ thù, và làm hại anh ta trong sự tự vệ của mình không? Và tôi có thể không mong muốn anh ta bị hại nhiều như tôi có thể làm hại anh ta không?

_Đáp._ Khi anh em có thể cứu mình bằng những lời nói công bằng, hay chạy trốn, hay một số mất mát có thể chịu đựng được, mà không chống lại anh ta để gây hại cho anh ta, anh em nên chọn điều ấy, và "đừng chống lại điều ác," Ma-thi-ơ 5:39. Khi anh em không thể làm như vậy, anh em phải tự vệ với ít tổn hại nhất cho kẻ thù của mình mà anh em có thể. Và nếu anh em không thể cứu mình khỏi một tổn hại nhỏ hơn, mà không gây cho anh ta một tổn hại lớn hơn, anh em phải chịu đựng nó.

_Phản đối._ Nhưng nếu tôi làm hại anh ta trong sự tự vệ của mình, đó là lỗi của chính anh ta.

_Đáp._ Có thể như vậy, nhưng vẫn là lỗi của anh em: anh em bị buộc phải có lòng bác ái đối với kẻ thù của mình, chứ không chỉ sự công chính.

_Phản đối._ Nhưng nếu tôi chạy trốn khỏi anh ta, hay không chống lại anh ta, đó sẽ là sự ô nhục của tôi; và tôi có thể bảo vệ danh dự của mình cũng như mạng sống của mình.

_Đáp._ Những phản đối và lý luận như vậy (điều mà các tu sĩ Dòng Tên dùng chống lại Chúa Giê-xu) thích hợp hơn cho miệng của một người vô thần hơn là của một Cơ Đốc nhân. Chính sự kiêu ngạo đặt giá trị lớn như vậy vào sự tôn trọng của con người, phải, của những người xấu và ngu dại, đến nỗi bào chữa cho danh dự vì sự thiếu bác ái: và tiếng nói của sự kiêu ngạo là tiếng nói của ma quỷ, trái với Đấng "đã trở nên không có danh tiếng," Phi-líp 2:7, 8, và phục tùng bị mặc áo chế giễu, và bị dẫn ra với sự khinh bỉ như một kẻ ngu, và bị cúi đầu, và bị đánh, và bị khạc nhổ, và bị đóng đinh; Đấng kêu gọi chúng ta học từ Ngài để nhu mì và khiêm nhường, và từ chối chính mình, và vác thập tự giá của mình, (đó là sự đau khổ đáng xấu hổ,) nếu chúng ta sẽ là môn đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 11:28, 29; Lu-ca 14:30-33. Đối với mọi Cơ Đốc nhân, đó là danh dự lớn nhất khi giống Chúa Giê-xu Christ, và vượt trội trong lòng bác ái. Đó là một sự ô nhục lớn hơn khi thiếu tình yêu đối với kẻ thù, so với việc chạy trốn khỏi anh ta, hay không chống lại anh ta. Người dạy khác, và khiến tội lỗi trở nên đáng tôn trọng, và việc bắt chước và vâng lời Đấng Christ trở nên đáng ô nhục hơn, rao giảng sự kiêu ngạo, và rao giảng chống lại lòng bác ái, và rao giảng cho ma quỷ chống lại Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy, không nên gọi mình là tu sĩ Dòng Tên hay Cơ Đốc nhân.

Phải, hơn nữa, nếu người muốn làm hại hay giết anh em, là một người có giá trị và hữu ích hơn đối với lợi ích công cộng, anh em nên chịu đựng bởi anh ta, hay bị anh ta giết, hơn là anh em nên làm hại anh ta hay giết anh ta một cách ngang nhau trong sự tự vệ của mình. Như nếu vua của một vương quốc khác không có thẩm quyền đối với anh em, (vì về vua của chính mình, không có câu hỏi,) nên tấn công anh em; hay bất cứ ai mà cái chết của anh ta sẽ là một mất mát lớn hơn của anh em. Vì lợi ích công cộng tốt hơn của chính anh em.

Và nó sẽ không luôn đúng, rằng anh em có thể mong muốn người khác bị hại nhiều như anh em có thể làm hại anh ta: vì trong việc tự vệ, anh em đôi khi có thể vô tội gây hại nhiều hơn anh em sẵn lòng gây ra. Và anh em không bao giờ được mong muốn kẻ thù của mình bị hại như vậy, mà chỉ như một phương tiện cần thiết của điều tốt, như việc bảo toàn chính anh ta, hay anh em, hay người khác.

_Câu hỏi._ VII. Các vua và nhà nước có phải yêu kẻ thù của mình không? Vậy thì chiến tranh có thể hợp pháp như thế nào?

_Đáp._ Các vua và nhà nước bị buộc phải làm điều ấy nhiều như những người riêng tư; và vì vậy, phải tuân theo luật pháp của tình yêu đã nói ở trên cũng như người khác. Vì vậy, chúng không được gây ra chiến tranh một cách không cần thiết, cũng không vì bất cứ nguyên nhân nào dù công chính trong chính nó, khi những lợi ích của chiến tranh không có khả năng là một điều tốt lớn hơn, so với tổn hại mà chiến tranh sẽ mang lại cho cả bạn bè và kẻ thù cùng nhau. Một cuộc chiến tranh tấn công hợp pháp gần như giống một hội đồng chung thật: dựa trên những giả định chắc chắn, một điều như vậy có thể có; nhưng liệu thế gian đã từng thấy một điều như vậy, hay liệu những giả định như vậy sẽ bao giờ trở thành hiện thực, là câu hỏi.

_Mục 2. Những Động cơ để Yêu thương và Làm điều tốt cho Kẻ thù._

_Động cơ_ I. Đức Chúa Trời yêu kẻ thù của Ngài, và làm điều tốt cho chúng; và Ngài là gương tốt nhất của chúng ta. Ma-thi-ơ 5:44, 45, "Nhưng Ta nói với các ngươi rằng, Hãy yêu kẻ thù của các ngươi, chúc phước cho những kẻ nguyền rủa các ngươi, làm điều tốt cho những kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho những kẻ đối xử tệ với các ngươi, và bách hại các ngươi; để các ngươi có thể là con cái của Cha các ngươi trên trời: vì Ngài khiến mặt trời của Ngài mọc trên người ác và người tốt, và gửi mưa trên người công chính và kẻ bất công."

_Động cơ_ II. Chúa Giê-xu Christ đã nhập thể để đặt cho chúng ta một mẫu mực, đặc biệt về đức hạnh này: Ngài tìm kiếm sự cứu rỗi của kẻ thù của Ngài; Ngài đi khắp nơi làm điều tốt giữa chúng. Ngài chết vì kẻ thù của Ngài: Ngài cầu nguyện cho chúng ngay cả trong những đau khổ của Ngài trên thập tự giá: Ngài khóc vì chúng khi Ngài thấy trước sự hủy hoại của chúng. Khi Ngài bị chửi rủa, Ngài không chửi rủa lại. Đây là mẫu mực mà chúng ta phải bắt chước.

_Động cơ_ III. Đức Chúa Trời đã yêu ngay cả chính chúng ta khi chúng ta là kẻ thù của Ngài; bằng không, chúng ta đã trở nên như thế nào? Và Đấng Christ đã chết ngay cả vì chúng ta, như kẻ thù, để hòa giải chúng ta bằng cái chết của Ngài với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:9, 10. Vì vậy, chúng ta đặc biệt bị buộc phải thực hiện bổn phận này.

_Động cơ_ IV. Việc trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời là trở nên ác và không đáng yêu; đến nỗi trong những người như vậy, Đức Chúa Trời không thể thấy gì đáng yêu, ngoài bản chất của chúng ta và những phần còn lại nghèo nàn của đức hạnh trong nó, và khả năng của chúng ta được làm tốt hơn bởi ân điển của Ngài; nhưng Ngài vẫn yêu chúng ta: nhưng việc trở thành kẻ thù của anh em hay tôi, không phải là trở nên không tin kính hay ác như vậy; đó chỉ là sự thù địch chống lại một con sâu hèn hạ, không xứng đáng, và vì vậy, là một lỗi lầm nhỏ hơn.

_Động cơ_ V. Chúng ta làm nhiều hơn chống lại chính mình so với bất cứ kẻ thù hay ma quỷ nào, nhưng chúng ta vẫn yêu chính mình; vậy thì, tại sao chúng ta không nên yêu người khác, người làm ít hơn chống lại chúng ta.

_Động cơ_ VI. Mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời và tốt lành phải được yêu; nhưng có thể có nhiều điều thuộc về Đức Chúa Trời, và nhiều điều tốt tự nhiên và đạo đức, trong một số kẻ thù của chúng ta.

_Động cơ_ VII. Việc yêu một kẻ thù biểu thị một tâm trí vô tư, và yêu một cách thuần túy vì Đức Chúa Trời, và vì lợi ích của sự tốt lành; nhưng điều ngược lại cho thấy một tâm trí ích kỷ, chỉ yêu vì lợi ích của chính mình.

_Động cơ_ VIII. Nếu anh em chỉ yêu những người yêu anh em, anh em không làm gì hơn người xấu nhất trên thế gian có thể làm; nhưng các Cơ Đốc nhân phải làm nhiều hơn người khác, Ma-thi-ơ 5:47; bằng không, chúng phải mong đợi không hơn người khác.

_Động cơ_ IX. Việc yêu thương và làm điều tốt cho kẻ thù là cách để thắng chúng và cứu chúng. Nếu còn bất cứ tia lửa nào của nhân tính thật trong chúng, chúng sẽ yêu anh em khi chúng nhận thấy thật sự anh em yêu chúng. Một người khó có thể tiếp tục lâu dài ghét người mà anh ta nhận thấy yêu mình một cách không giả dối. Và điều này sẽ lôi kéo anh ta yêu tôn giáo vì lợi ích của anh em, khi anh ta phân biệt những hoa trái của nó.

_Động cơ_ X. Nếu anh ta không thể hòa giải, nó sẽ đặt anh em vào một tình trạng thích hợp để Đức Chúa Trời nhận anh em, và phán xét anh em theo sự vô tội của anh em. Hai điều này cùng nhau chứa đựng ý nghĩa của việc "chất than lửa trên đầu anh ta:" tức là, q. d. [như thể nói] Nếu anh ta không thể hòa giải, anh em sẽ làm tan chảy và thắng anh ta; và nếu anh ta không thể hòa giải, anh em sẽ khiến Đức Chúa Trời tham gia vào sự việc của anh em, Đấng biết rõ nhất khi nào và làm sao để báo thù.

_Mục 3. Những Hướng dẫn để Yêu thương và Làm điều tốt cho Kẻ thù._

_Hướng dẫn._ I. Đừng biến ai thành kẻ thù của mình, trong chừng mực anh em có thể tránh điều ấy: vì dù anh em có thể giả vờ yêu anh ta khi anh ta là kẻ thù của mình, anh em đã làm trái với tình yêu khi biến anh ta thành kẻ thù của mình; vì nhờ đó, anh ta bị tước đoạt tình yêu của chính mình đối với anh em. Và nếu lòng bác ái của anh ta là hàng hóa tốt nhất của anh ta, thì người cướp nó (dù chính anh ta có tội đến đâu) đã làm điều thuộc về kẻ thù tồi tệ nhất; việc mất tình yêu của chính mình đối với người khác, gây hại và mất mát cho anh ta gấp nghìn lần, so với việc mất tình yêu của người khác đối với anh ta: và vì vậy, việc khiến anh ta ghét anh em, gây tổn hại hay làm hại anh ta nhiều hơn, so với việc ghét anh ta.

_Hướng dẫn._ II. Đừng coi những người không phải là kẻ thù của mình, và đừng tin bất cứ ai là kẻ thù của mình, cho đến khi bằng chứng thuyết phục ép buộc anh em. Vì vậy, hãy cẩn thận với những sự lên án xấu, đáng nghi, và không có căn cứ; trừ khi phòng thủ trong chừng mực chỉ để bảo vệ chính mình hay người khác khỏi một tổn hại có thể xảy ra.

_Hướng dẫn._ III. Đừng mong muốn hay tò mò biết con người nghĩ hay nói gì về anh em (trừ khi trong một số trường hợp đặc biệt, nơi bổn phận hay sự an toàn của anh em đòi hỏi điều ấy). Vì nếu chúng nói tốt về anh em, đó là một cám dỗ đối với sự kiêu ngạo; và nếu chúng nói xấu về anh em, nó có thể làm giảm tình yêu của anh em và có xu hướng thù địch. "Cũng đừng để ý đến mọi lời được nói, kẻo ngươi nghe đầy tớ mình nguyền rủa ngươi: vì thường chính lòng ngươi cũng biết, rằng chính ngươi cũng đã nguyền rủa (hay nói xấu) người khác," Truyền Đạo 7:21. Thật lạ khi thấy sự dại dột của con người vui thích với những cám dỗ của chính mình.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy cau mày xua đi những kẻ nịnh bợ và thì thầm, những người sẽ làm nặng thêm sự thù địch của người khác đối với anh em hay những tổn hại chống lại anh em, và nghĩ rằng làm vui lòng anh em bằng cách nói với anh em một cách không cần thiết về những sai trái của người khác. Trong khi chúng dường như cho thấy mình là kẻ thù của kẻ thù của anh em, thật sự chúng cho thấy mình là kẻ thù của chính anh em; vì đó là sự hủy hoại của anh em mà chúng cố gắng trong việc hủy hoại tình yêu của anh em. "Nếu một kẻ thì thầm tách rời những người bạn thân," Châm Ngôn 16:28, huống chi anh ta có thể làm giảm tình yêu của anh em đối với kẻ thù: vì vậy, hãy để anh ta được tiếp đón như anh ta xứng đáng.

_Hướng dẫn._ V. Hãy nghiên cứu, và tìm kiếm, và lắng nghe mọi điều tốt trong kẻ thù của anh em. Vì không có gì sẽ là đối tượng của tình yêu của anh em, ngoài một điều tốt đã được phân biệt. Đừng lắng nghe những người sẽ giảm nhẹ và che giấu điều tốt trong chúng.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy suy xét nhiều về khả năng kẻ thù của anh em (và kẻ thù của Đức Chúa Trời) trở nên tốt hơn. Và theo những gì anh em biết, Đức Chúa Trời có thể khiến anh ta tốt hơn chính anh em nhiều! Hãy nhớ trường hợp của Phao-lô. Và khi một người như vậy được cải đổi, hãy suy nghĩ trước anh ta sẽ ăn năn và khiêm nhường như thế nào, biết ơn và thánh khiết như thế nào, hữu ích và phục vụ như thế nào; và yêu anh ta như anh ta có khả năng trở nên đáng yêu như vậy đối với Đức Chúa Trời và con người.

_Hướng dẫn._ VII. Đừng che giấu tình yêu của anh em đối với kẻ thù của mình, và đừng để tâm trí mình hài lòng rằng anh em ý thức mình yêu chúng; nhưng hãy bày tỏ nó cho chúng bằng mọi phương tiện công chính và khôn ngoan; vì nếu không, anh em thiếu bác ái đến mức để chúng trong sự thù địch của chúng, và không làm phần của mình để chữa lành nó. Nếu anh em có thể giúp chúng chống lại đói khát và trần truồng, và sẽ không làm, làm sao anh em có thể thật sự nói mình yêu chúng? Và nếu anh em có thể giúp chúng chống lại sự ác và thiếu bác ái, và sẽ không làm, làm sao anh em có thể nghĩ rằng điều này không tệ hơn? Nếu chúng biết rằng anh em yêu chúng một cách không giả dối, như anh em nói mình yêu, thì hai lần trên một lần, chúng sẽ giảm bớt sự thù địch của mình.

_Hướng dẫn._ VIII. Đừng xa lạ một cách không cần thiết với kẻ thù của mình, mà hãy thân mật với chúng tốt như anh em có thể. Vì khoảng cách và sự xa lạ nuôi dưỡng những báo cáo đáng nghi và sai, và sự thù địch; và cuộc trò chuyện trong sự thân mật tử tế, có một quyền năng kỳ diệu để hòa giải.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy ghê tởm trên hết mọi kẻ thù, sự kiêu ngạo trong lòng, điều khinh bỉ cúi mình trước người khác vì tình yêu và hòa bình. Đó là một ngôn ngữ ma quỷ khi nói, Tôi có nên cúi mình hay khom lưng trước một người như vậy không? Tôi khinh bỉ việc hèn hạ như vậy. Sự khiêm nhường phải dạy anh em nhường chỗ cho sự kiêu ngạo và cơn giận của người khác, và xưng tội khi anh em đã làm sai chúng, và xin chúng tha thứ: và nếu chúng đã làm sai anh em, nhưng anh em không được từ chối là những người đầu tiên hành động và tìm kiếm sự hòa giải. Dù tôi biết rằng quy tắc này có một số ngoại lệ; như khi kẻ thù của tôn giáo hay của chúng ta ác ý và không thể hòa giải đến mức chúng sẽ chỉ chế giễu sự phục tùng của chúng ta, và trong những trường hợp khác, khi nó có khả năng gây hại nhiều hơn điều tốt, thì việc rút lui khỏi sự ác là hợp pháp.

_Hướng dẫn._ X. Tuy nhiên, hãy để sự thù địch chỉ ở trong chúng: hãy canh giữ lòng mình với sự cẩn thận gấp đôi, vì biết cám dỗ của mình là gì; và thấy rằng anh em yêu chúng, dù chúng có yêu anh em hay không.

_Hướng dẫn._ XI. Hãy làm mọi điều tốt cho chúng mà anh em có thể một cách hợp pháp; vì những lợi ích làm tan chảy và hòa giải: và hãy tiếp tục dù sự vô ơn làm nản lòng anh em.

_Hướng dẫn._ XII. Hãy làm điều tốt cho chúng trước tiên trong những điều mà chúng có khả năng đánh giá và thưởng thức nhất; tức là (thông thường) trong những hàng hóa thân thể: hay nếu anh em không có khả năng tự mình làm điều ấy, hãy khiêu khích người khác làm điều ấy (nếu cần). Và khi ấy, chúng sẽ được chuẩn bị cho những lợi ích lớn hơn.

_Hướng dẫn._ XIII. Nhưng đừng dừng lại trong điều tốt thân thể của kẻ thù mình, và trong sự hòa giải của anh ta với chính mình; vì khi ấy, nó sẽ có vẻ chỉ là một mưu kế ích kỷ mà anh em đang thực hiện. Nhưng hãy lao động để hòa giải anh ta với Đức Chúa Trời, và cứu linh hồn của anh ta, và khi ấy, nó sẽ có vẻ là tình yêu của Đức Chúa Trời, và của anh ta đã thúc đẩy anh em.

_Hướng dẫn._ XIV. Nhưng vẫn nhớ rằng anh em không bị buộc phải yêu kẻ thù như một người bạn, mà như một người có đủ tư cách như anh ta là; cũng không yêu một người ác, kẻ thù của sự tin kính, như thể anh ta là một người tin kính; mà chỉ như một người có khả năng trở nên tin kính. Giới răn yêu kẻ thù này không bao giờ có ý định san bằng mọi người trong tình yêu của chúng ta.

CHƯƠNG XXX.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VÀ HƯỚNG DẪN VỀ NHỮNG CÔNG VIỆC BÁC ÁI.

_Mục 1. Những Trường hợp Lương tâm về Những công việc Bác ái._

_Câu hỏi._ I. Những căn cứ, và lý do, và động cơ nào cho những công việc bác ái?

_Đáp._ 1. Việc làm điều tốt khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời nhất. Ngài là Cha phổ quát và Đấng Ban ơn cho thế gian. Mọi điều tốt đều ở trong Ngài hay từ Ngài, và người tốt nhất và làm điều tốt nhất giống Ngài nhất.

2. Vì vậy, đó là một công việc đáng tôn trọng: việc trở thành người tốt nhất trong đất, đáng tôn trọng hơn việc trở thành người vĩ đại nhất: sự vĩ đại vì vậy đáng tôn trọng, vì nó là khả năng làm điều tốt; và sự khôn ngoan đáng tôn trọng vì nó là kỹ năng làm điều tốt: đến nỗi sự tốt lành là mục đích khiến chúng đáng tôn trọng, và nếu không quan tâm đến nó, chúng chẳng là gì. Một quyền năng hay kỹ năng làm điều hại không phải là lời khen.

3. Việc làm điều tốt khiến chúng ta làm vui lòng và đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, vì nó khiến chúng ta giống Ngài, và vì nó là sự làm trọn ý muốn của Ngài. Đức Chúa Trời không thể yêu gì ngoài chính Ngài, và những sự xuất sắc hay hình ảnh của chính Ngài xuất hiện trong những công việc của Ngài; hay những công việc của Ngài trong chừng mực những thuộc tính của Ngài xuất hiện và được tôn vinh trong chúng.

4. Những việc tốt có lợi cho con người, Tít 3:8. Anh em của chúng ta tốt hơn vì chúng: thân thể của người nghèo được cứu giúp, và linh hồn của con người được cứu bởi chúng.

5. Trong việc làm điều tốt cho người khác, chúng ta làm điều tốt cho chính mình; vì chúng ta là những chi thể sống của thân thể Đấng Christ, và bởi tình yêu và sự thông công, cảm nhận niềm vui của chúng, cũng như nỗi đau của chúng. Như bàn tay duy trì chính mình bằng cách duy trì và an ủi dạ dày; thì một Cơ Đốc nhân yêu thương cũng vậy bằng những việc tốt.

6. Có trong mọi bản chất tốt một niềm vui đặc biệt trong việc làm điều tốt: đó là đời sống dễ chịu nhất trên thế gian. Một quan chức, một người giảng, một thầy giáo, một gia sư, một thầy thuốc, một thẩm phán, một luật sư, có nhiều niềm vui thật như đời sống và lao động của anh ta thành công trong việc làm điều tốt. Tôi biết rằng lương tâm của những cố gắng ngay thẳng có thể mang lại sự an ủi vững chắc cho một người sẵn lòng dù không thành công; và việc làm tốt có thể dễ chịu dù nó chứng tỏ không làm điều tốt cho người khác; nhưng việc thấy những lao động ngay thẳng của chúng ta thịnh vượng, và nhiều người tốt hơn vì chúng, là một sự an ủi gấp đôi, phải, gấp nhiều lần. Việc một người ngay thẳng, không thành công (một người giảng, một thầy thuốc, v.v.) có thể giữ được nhiều hòa bình, đến mức hỗ trợ anh ta dưới nỗi buồn của sự không thành công của mình, đã là nhiều; nhưng việc thấy những lao động ngay thẳng của chúng ta thịnh vượng, và nhiều người tốt hơn vì chúng, là đời sống dễ chịu nhất mà con người có thể hy vọng ở đây.

7. Những việc tốt là một bằng chứng thoải mái rằng đức tin là chân thành, và lòng không giả dối với Đức Chúa Trời: khi một đức tin sẽ không chiếm ưu thế cho những công việc bác ái, là chết và không có hiệu quả, và là hình ảnh hay xác chết của đức tin thật sự, và những gì Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận, Gia-cơ 2.

8. Chúng ta đã nhận được rất nhiều từ Đức Chúa Trời, đến nỗi nhân đôi nghĩa vụ của chúng ta làm điều tốt cho người khác: sự vâng lời và lòng biết ơn đều đòi hỏi điều ấy.

9. Chúng ta không đủ cho chính mình, mà cần người khác cũng như họ cần chúng ta: và vì vậy, như chúng ta mong đợi nhận từ người khác, chúng ta phải làm tương ứng cho họ. Nếu mắt sẽ không thấy cho thân thể, cũng không tay làm việc cho thân thể, cũng không chân đi cho nó, thân thể sẽ không cung cấp chất dinh dưỡng cho chúng, và chúng sẽ nhận như chúng làm.

10. Những việc tốt rất nhiều cho danh dự của tôn giáo, và do đó của Đức Chúa Trời; và rất có xu hướng khiến con người tin, cải đổi, và cứu rỗi. Hầu hết con người sẽ phán đoán giáo lý bởi những hoa trái. Ma-thi-ơ 5:16, "Hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu trước mặt con người, để họ có thể thấy những việc tốt của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi trên trời."

11. Hãy suy xét chúng được ra lệnh và khen ngợi một cách dồi dào như thế nào trong lời của Đức Chúa Trời. Chính Đấng Christ đã cho chúng ta mẫu mực của đời sống của chính Ngài, từ những hành động đạo đức đầu tiên đến những hành động cuối cùng, không là gì ngoài việc làm điều tốt và chịu đựng điều ác. Ngài đã làm cho tình yêu trở thành sự làm trọn luật pháp, và những công việc của tình yêu trở thành những hoa trái chân thật của Cơ Đốc giáo, và một của lễ chấp nhận được cho Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 6:10, "Khi chúng ta có cơ hội, hãy làm điều tốt cho mọi người, đặc biệt cho những người trong gia đình đức tin." Hê-bơ-rơ 13:10, "Đừng quên làm điều tốt và chia sẻ; vì với những của lễ như vậy, Đức Chúa Trời hài lòng." Tít 3:8, "Đây là một lời nói trung tín, và những điều này Ta muốn ngươi khẳng định liên tục, rằng những người đã tin Đức Chúa Trời có thể cẩn thận duy trì những việc tốt: những điều này tốt và có lợi cho con người." Ê-phê-sô 2:10, "Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo ra trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc tốt, điều mà Đức Chúa Trời đã định trước để chúng ta bước đi trong chúng." Tít 2:14, "Để thanh tẩy cho chính Ngài một dân tộc đặc biệt, nhiệt thành với những việc tốt." Công vụ 20:35, "Để khi lao động như vậy, các ngươi nên hỗ trợ người yếu, và nhớ lời của Chúa Giê-xu, Ngài đã nói, Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh." Ê-phê-sô 4:28, "Hãy để kẻ trộm không còn trộm nữa, mà đúng hơn hãy lao động, làm việc bằng tay mình điều tốt, để có thể cho người thiếu thốn." Anh em thấy những người lao động nghèo không được miễn khỏi mệnh lệnh giúp đỡ người khác: đến nỗi Hội Thánh đầu tiên đã bán mọi tài sản của mình, và có mọi thứ chung; không phải để dạy sự san bằng và lên án quyền sở hữu, mà để cho mọi người sau chúng thấy rằng tình yêu Cơ Đốc nên dùng mọi thứ để cứu giúp anh em mình như chính mình.

12. Hãy suy xét rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét chúng ta một cách đặc biệt vào ngày cuối cùng theo những công việc của chúng ta, và đặc biệt là những công việc bác ái của chúng ta: như trong Ma-thi-ơ 25, Đấng Christ đã cố ý và rõ ràng cho thấy; và nhiều đoạn Kinh Thánh khác cũng vậy. Đây là những động cơ cho những công việc của tình yêu.

_Câu hỏi._ II. Một việc tốt là gì, thậm chí những việc mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ban thưởng?

_Đáp._ 1. Vấn đề phải hợp pháp, chứ không phải tội lỗi. 2. Nó phải có xu hướng mang lại một hiệu quả tốt, vì lợi ích của con người, và danh dự của Đức Chúa Trời. 3. Nó phải có một mục đích tốt; thậm chí việc làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, và điều tốt cho chính chúng ta và người khác. 4. Nó phải đến từ một nguyên tắc đúng đắn, thậm chí từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và của con người vì Ngài. 5. Nó phải thuần khiết và không pha trộn: nếu bất cứ tội lỗi nào được pha trộn với nó, nó tội lỗi đến mức cần sự tha thứ: và nếu tội lỗi chiếm ưu thế trong nó, nó tội lỗi đến mức không được Đức Chúa Trời chấp nhận, đối với người, và bị biến thành chính tội lỗi. 6. Nó phải đúng lúc; bằng không, đôi khi nó có thể bị pha trộn với tội lỗi, và đôi khi tự nó là điều ác và không phải là việc tốt. 7. Nó phải tốt một cách so sánh cũng như đơn giản. Nó không được là một điều tốt nhỏ hơn thay vì một điều lớn hơn, hay để gạt sang một bên một điều lớn hơn; như cầu nguyện khi chúng ta nên dập tắt một đám cháy, hay cứu mạng sống của một người. 8. Nó phải tốt ở một mức độ tiện lợi. Một số mức độ cần thiết cho sự tồn tại đạo đức của một việc tốt, và một số cho sự thịnh vượng. Đức Chúa Trời phải được yêu và thờ phượng như Đức Chúa Trời, và thiên đàng được tìm kiếm như thiên đàng, và linh hồn và mạng sống của con người phải được đánh giá cao và bảo toàn một cách nghiêm túc: một số việc làm tốt chậm chạp chỉ là phá hủy nó. 9. Nó phải được thực hiện trong sự tin cậy vào công trạng của Đấng Christ, và được trình bày cho Đức Chúa Trời như bởi tay Ngài, Đấng là Đấng Trung gian và Cầu thay của chúng ta với Cha.

_Câu hỏi._ III. Những công việc bác ái nào một người nên chọn trong những thời đại này, người muốn cải thiện những tài năng của Chủ mình để có tài khoản thoải mái nhất?

_Đáp._ Sự đa dạng của khả năng và cơ hội của con người, khiến điều tốt nhất cho một người lại không thể đối với người khác.[173] Nhưng tôi sẽ nêu tên một số điều tự chúng có lợi nhất cho nhân loại, để mọi người có thể chọn điều tốt nhất mà mình có thể đạt được.

1. Công việc bác ái nổi bật nhất, là thúc đẩy sự cải đổi của những phần ngoại đạo và vô tín của thế gian: đối với điều này, các hoàng tử và những người có quyền lực và của cải có thể đóng góp nhiều nếu họ sẵn lòng; đặc biệt ở những đất nước mà họ có thương mại và gửi đại sứ: họ có thể tìm những học giả giỏi nhất, đi cùng với các đại sứ của mình và học ngôn ngữ, và đặt mình vào sự phục vụ này theo cơ hội; hay họ có thể dựng một trường cao đẳng để đào tạo những sinh viên cố ý cho công việc ấy, trong đó họ có thể duy trì một số người bản xứ lấy từ những đất nước vô tín khác nhau, (như hai hay ba người Ba Tư, nhiều người Ấn Độ của Ấn Độ, nhiều người Tartar, Trung Quốc, Xiêm, v.v.) điều có thể đạt được; và những người này nên dạy sinh viên ngôn ngữ quê hương của họ. Nhưng cho đến khi thế gian Cơ Đốc hạnh phúc đến mức có những hoàng tử như vậy, một điều gì đó có thể được thực hiện bởi những tình nguyện viên có vị trí và quyền lực thấp hơn; như ông Wheelock đã làm trong việc dịch Tân Ước, và ông Pococke bởi sự tìm kiếm và chi phí của ông Robert Boyle đáng tôn trọng, trong việc dịch "Grotius de Verit. Christ. Relig." sang tiếng Ả Rập, và gửi nó đến Ấn Độ và Ba Tư. Và ông John Elliot tốt lành đã bỏ ra lao động xuất sắc nào (với một số ít trợ lý) trong hai mươi năm nay và hơn nữa ở New England; nơi bây giờ ông đã dịch và in toàn bộ Kinh Thánh bằng tiếng Mỹ của họ, (với một Sách Giáo lý và Lời kêu gọi đến Người chưa cải đổi,) nhờ sự giúp đỡ của một máy in được duy trì từ đây.

2. Nỗ lực khôi phục các Hội Thánh Cơ Đốc về sự tinh khiết và hiệp nhất nguyên thủy của chúng, theo những cơ hội khác nhau của con người, là một công việc xuất sắc và đáng mong muốn nhất; điều mà dù sự ngu dốt và ác của nhiều người, và sự không thể hòa giải và đẫm máu của phần xác thịt, kiêu ngạo, thống trị, và sự xa lánh quá lớn của một số người khác khỏi chúng, khiến nó khó khăn đến mức gần như tuyệt vọng, hiện tại, nhưng không được vứt bỏ như thật sự tuyệt vọng; vì những điều lớn đã được thực hiện bởi những nỗ lực khôn ngoan và dũng cảm. Các hoàng tử có thể làm rất nhiều cho điều này, nếu chúng vừa khôn ngoan vừa sẵn lòng. Và ai biết nhưng một thời đại có thể đến mà có thể hạnh phúc như vậy? Những phương tiện và phương pháp tôi sẽ sẵn lòng mô tả, nhưng đây không phải là nơi hay thời gian thích hợp.

3. Việc trồng một chức vụ uyên bác, có khả năng, thánh khiết, hòa hợp trong một vương quốc đặc biệt, và việc thiết lập kỷ luật nguyên thủy nhờ đó, là một công việc mà các hoàng tử cũng có thể thúc đẩy rất nhiều, những người có lòng đặt vào đó, và những người không đặt ra lợi ích trái ngược nào chống lại nó; nhưng vì những dòng này không bao giờ có khả năng được các hoàng tử biết đến, (trừ khi bằng cách buộc tội,) đó là những công việc của những người riêng tư mà chúng ta phải nói đến.

4. Việc tìm kiếm và duy trì một mục sư xứng đáng trong bất cứ giáo xứ ngu dốt nhất nào trong những vương quốc này, (than ôi, có bao nhiêu giáo xứ như vậy!) nơi sự rao giảng khéo léo về Phúc Âm hiện đang thiếu; hay duy trì một trợ lý trong những giáo xứ đông dân, nơi một người không thể làm công việc; hay bằng những phương tiện công chính khác để thúc đẩy sự phục vụ này, là một công việc rất tốt.

5. Việc lập những trường miễn phí ở những nơi đông dân và ngu dốt, đặc biệt ở xứ Wales; để mọi người có thể được dạy đọc, và một số có thể được chuẩn bị cho các trường đại học, là một công việc rất tốt.

6. Việc lựa chọn một số trí tuệ xuất sắc nhất, trong số những người nghèo hơn trong các trường ở nông thôn, những người nếu không sẽ héo úa vì thiếu sự nuôi dưỡng; và duy trì chúng để học tập nhằm mục đích chức vụ, với một gia sư có khả năng, tin kính nào đó trong trường đại học, hay một mục sư ở nông thôn nào đó thích hợp và rảnh rỗi đủ cho việc ấy, là một công việc xuất sắc.

7. Việc ban cho những người nghèo ngu dốt, Kinh Thánh và sách giáo lý, và một số sách rõ ràng và tin kính thích hợp nhất cho việc sử dụng của họ, là một công việc xuất sắc. Nhưng việc để lại một thu nhập ổn định cho việc sử dụng này, (nêu tên những cuốn sách, và chọn những người quản lý thích hợp,) để tiền thuê mỗi năm có thể cung cấp cho một giáo xứ khác nhau, điều trong một thời gian ngắn sẽ là một lợi ích rất rộng lớn, và đi qua nhiều đất nước, sẽ xuất sắc hơn.

8. Việc cho con cái của những người nghèo đi học nghề với những người chủ ngay thẳng, tôn giáo, nơi chúng có thể cùng một lúc nhận được phước cho linh hồn của mình là một sự giáo dục tin kính, và cho thân thể của mình, là một cách duy trì ngay thẳng, là một công việc rất tốt.

9. Việc cứu giúp một số người, hay con cái nghèo, của rất nhiều trăm mục sư trung tín của Đấng Christ, những người hiện đang bị cấm giảng và thiếu sự chu cấp, nhiều người không có gì cả, ngoài những gì lòng bác ái gửi cho chúng, để duy trì chính mình và những gia đình hoang vắng, những người đã từng thực hành lòng bác ái đối với thân thể và linh hồn của người khác, sẽ không phải là điều không thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời. Hãy đọc Ma-thi-ơ 25; Ga-la-ti 6:5-8.

10. Việc những người cho những khoản tiền vốn, hay những khoản thuê hằng năm, được cho vay trong năm, sáu, hay bảy năm cho những thương nhân trẻ, khi họ mới lập nghiệp, với sự bảo đảm tốt, chọn những người quản lý tốt, những người có thể chọn những người thích hợp nhất; và nếu đó là một khoản thuê, nó vẫn sẽ làm tăng vốn, và nếu có ai phá sản, sự mất mát có thể được chịu đựng, là một việc tốt.

11. Việc các địa chủ cải thiện lợi ích của mình với những người thuê đất của mình, để thúc đẩy cùng một lúc sự thoải mái thân thể và sự cứu rỗi của chúng, thuê chúng bằng một số giảm trừ vào những ngày trả tiền thuê, để học sách giáo lý, và đọc Kinh Thánh và những sách tốt trong gia đình của chúng, và trình bày với mục sư về sự tiến bộ của chúng, sẽ là một công việc rất tốt. Liệu luật pháp sẽ cho phép chúng ràng buộc chúng vào bất cứ điều gì như vậy trong hợp đồng thuê của mình hay không, tôi không thể nói.

12. Và công việc bác ái hiện tại cho mọi người, là cứu giúp những người thiếu thốn nhất ở gần nhất. Biết những gia đình nghèo nào đang thiếu thốn lớn nhất, và giúp đỡ chúng theo khả năng của chúng ta; và khiêu khích những người giàu làm điều mà chúng ta không thể tự mình làm, và cầu xin cho người khác; và vẫn dùng sự cứu giúp thân thể, để thúc đẩy điều tốt cho linh hồn của chúng, bằng cách hỗ trợ mọi thứ bằng lời khuyên và sự giúp đỡ thuộc linh.

_Câu hỏi._ IV. Những công việc bác ái nên được thực hiện theo thứ tự nào? Và chúng ta phải ưu tiên ai khi chúng ta không thể đáp ứng mọi người?

_Đáp._ 1. Những công việc công cộng nhất phải được ưu tiên trước những công việc riêng tư. 2. Những công việc cho linh hồn, _cæteris paribus_ [mọi thứ khác bằng nhau], trước những công việc cho thân thể; và tuy nhiên, những lợi ích thân thể theo thứ tự thời gian, thường phải đi trước như những sự chuẩn bị cho điều kia. 3. Những nhu cầu lớn nhất, _cæteris paribus_, phải được cung cấp trước những nhu cầu nhỏ hơn: việc cứu mạng sống của người khác phải được ưu tiên trước những sự thoải mái ít cần thiết hơn của chính anh em. 4. Những nhu cầu của chính anh em và gia đình mình phải, _cæteris paribus_, được cung cấp trước những người lạ; thậm chí trước một số người mà anh em phải yêu hơn; vì Đức Chúa Trời đã, về việc cung cấp và duy trì, giao cho anh em một trách nhiệm gần gũi hơn về chính mình và gia đình mình so với người khác. 5. Bản chất cũng buộc anh em ưu tiên thân nhân của mình trước những người lạ, nếu có sự ngang bằng về những lý do khác. 6. Và, _cæteris paribus_, một người tốt phải được ưu tiên trước một người xấu. 7. Và tuy nhiên, lòng bác ái có khả năng hướng đến điều tốt của linh hồn cũng như của thân thể phải được ưu tiên; và trong trường hợp ấy, thường một người xấu phải được ưu tiên, khi một điều tốt lớn hơn có khả năng là kết quả. 8. Một người bạn, _cæteris paribus_, phải được ưu tiên trước một kẻ thù; nhưng không phải khi điều tốt có khả năng lớn hơn sẽ theo sau việc cứu giúp một kẻ thù. Nhiều quy tắc khác có thể được đưa ra, nhưng chúng đã được đặt ra rồi, phần i, chương nơi tôi bàn về những việc tốt; tôi giới thiệu anh em đến đó.

_Câu hỏi._ V. Tôi nên cho trong đời mình, hay khi chết?

_Đáp._ Theo như nó có khả năng làm điều tốt nhất; nhưng không ai nên trì hoãn một cách không cần thiết: cả hai đều tốt nhất.

_Câu hỏi._ VI. Một người có nên dâng hay để riêng một phần nhất định của thu nhập hằng ngày không?

_Câu hỏi._ VII. Một người bị buộc phải cho người nghèo theo tỷ lệ nào?

_Đáp._ Hai câu hỏi này đã được trả lời trong một lá thư gửi ông Thomas Gouge, hiện đã được in, và cuốn sách không có trong tay nhiều người, tôi sẽ thuật lại lá thư ấy ở đây như nó đã được xuất bản.

Người anh em rất thân mến, và rất được tôn kính,

Ngay cả triết gia cũng đã dạy tôi đánh giá anh như vậy, người đã nói, "Người giống Đức Chúa Trời nhất, là người cần ít thứ nhất cho chính mình, và làm điều tốt nhiều nhất cho người khác." Và Đấng Christ nói với chúng ta, rằng lòng bác ái phổ quát (mở rộng thậm chí đến những kẻ ghét và bách hại chúng ta) khiến chúng ta, như con cái của Ngài, giống Cha trên trời của chúng ta, Ma-thi-ơ 5:44-46, 48. Như việc ghét và làm hại người lân cận của mình là dấu hiệu của con cái ma quỷ, (Giăng 8:44,) thì việc yêu thương và làm điều tốt là dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời. Và đáng chú ý, rằng không ai bàn về tình yêu một cách đầy đủ và cảm động như vậy (cả tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, và của chúng ta đối với Ngài) như môn đồ được phước, người mà Chúa Giê-xu được cho là đã yêu một cách nổi bật (như Giăng 13:14-17, và 1 Giăng, cho thấy).

Tôi thường vui thích khi nghe anh được yêu mến biết bao, bởi giáo xứ đông đúc và rất lớn ấy, nơi gần đây anh là người giảng, vì lòng bác ái nổi bật của anh đối với linh hồn và thân thể của họ; và khi thấy rằng anh vẫn coi đó là công việc và sự kêu gọi của mình, để trở thành người khiêu khích người khác đến tình yêu và những việc tốt, Hê-bơ-rơ 10:24; trong khi nhiều người được coi là Cơ Đốc nhân tốt, lại làm những công việc như vậy như những điều hiếm hoi hay giải trí, chỉ một chút thỉnh thoảng, và trong khi các đầy tớ của Sa-tan đang khiêu khích người khác đến sự thù ghét và gây hại.

Lao động của anh rất đáng yêu đối với tôi, đến nỗi nó sẽ đóng góp cho những sự an ủi của tôi, nếu tôi có thể đóng góp bất cứ điều gì cho sự giúp đỡ của anh.

Anh mong muốn tôi cho anh sự phán đoán của tôi về _quota pars_ [phần được ấn định]; Tỷ lệ nào thích hợp cho hầu hết con người dâng cho những việc bác ái; liệu phần mười của sự gia tăng của họ có phải thường là một tỷ lệ thích hợp không?

Lý do tại sao tôi không thường trả lời những câu hỏi như vậy mà không có nhiều sự phân biệt (khi những độc giả lười biếng, thiếu kiên nhẫn muốn chúng được trả lời trong một lời) là, vì sự khác biệt thật của những trường hợp đặc biệt quá lớn, đến nỗi khiến điều ấy cần thiết; trừ khi chúng ta sẽ lừa dối con người, hay để vấn đề tối tăm và chưa được giải quyết như chúng ta đã thấy nó.

I. Trước khi trả lời câu hỏi của anh, tôi sẽ nói trước, rằng tôi rất tán thành cách mà anh kiên trì, việc để riêng một số tiền nhất định một cách liên tục như thích hợp cho chúng ta cho đi, để nó có thể được chúng ta coi là một vật đã được dâng hay biệt riêng. Và tôi nghĩ rằng có nhiều hướng dẫn thiêng liêng về thời gian trong 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2, cùng với Hội Thánh cổ xưa, "Rằng vào ngày thứ nhất trong tuần, mỗi người hãy để riêng bên mình trong kho, tùy theo Đức Chúa Trời đã làm thịnh vượng cho mình." Và nó sẽ làm nhiều để chữa lành việc giữ ngày Sa-bát theo kiểu Pha-ri-si, khi ngày của Chúa được dùng một cách đều đặn trong điều này, với những việc thánh; và sẽ dạy những kẻ giả hình biết điều này có nghĩa gì, "Ta muốn lòng thương xót chứ không phải của lễ," Ma-thi-ơ 9:13; 12:7. Và rằng những công việc bác ái là một mùi thơm, một hương thơm ngọt ngào, một của lễ chấp nhận được và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự giàu có của vinh quang Ngài trong Đấng Christ, sẽ cung cấp mọi nhu cầu của những người như vậy, như mang lại hoa trái như vậy để dồi dào cho tài khoản của họ, Phi-líp 4:17-19. Miễn là nó được thực hiện mà không có bất cứ lời thề gài bẫy nào, hay những cam kết vội vàng với những điều không cần thiết; việc để riêng một cách liên tục một tỷ lệ nhất định cho những việc tin kính và bác ái này, sẽ có những lợi ích sau:

1. Sự phân phát của chúng ta sẽ được thực hiện một cách thận trọng và khôn ngoan, khi trước đó chúng ta nghiên cứu một tỷ lệ thích hợp, và quyết định tương ứng; trong khi những người chỉ cho một cách thỉnh thoảng khi một đối tượng nào đó đột nhiên mời gọi chúng, sẽ làm điều ấy một cách ngẫu nhiên, mà không quan tâm đúng đắn đến tài khoản của chính mình, liệu tỷ lệ được cho có tương ứng với tài sản và bổn phận của chính mình hay không.

2. Cách thức đã định này sẽ khiến lòng bác ái của con người rộng lớn hơn nhiều: khi những đối tượng của lòng bác ái không ở trong tầm mắt của chúng, chúng sẽ tìm kiếm chúng, và chúng sẽ tìm kiếm người thiếu thốn, nếu người thiếu thốn không tìm đến chúng; vì chúng có nhiều thứ bên mình để xử lý, điều đã được dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng những người chỉ cho khi những đối tượng thỉnh thoảng lôi kéo nó từ chúng, sẽ không cho ai ngoài những người cầu xin, hay sẽ bỏ qua nhiều người thiếu thốn, những người chúng không thấy, trong khi chúng chỉ cứu giúp vài người mà chúng tình cờ thấy.

3. Và nó sẽ khiến lòng bác ái của con người cũng liên tục hơn, và được thực hiện một cách vâng lời như công việc và bổn phận hằng ngày của một Cơ Đốc nhân; khi lòng bác ái thỉnh thoảng sẽ được thực hiện hiếm hoi và không liên tục hơn. Tóm lại, như việc tuân giữ ngày của Chúa, là một tỷ lệ thời gian đã định, bảo đảm việc cải thiện thánh khiết thời gian của chúng ta, tốt hơn nhiều so với việc Đức Chúa Trời chỉ được phục vụ một cách thỉnh thoảng, mà không có thời gian đã định; và như một khóa giảng đều đặn liên tục vượt trội hơn sự khuyên bảo thỉnh thoảng đơn thuần; thì một khóa cho đi liên tục, một cách khôn ngoan, cũng vậy, sẽ tìm ra những đối tượng, và thắng những cám dỗ, và hoàn thành bổn phận của chúng ta với nhiều sự liêm chính và thành công hơn. Và nếu chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy rằng việc cầu nguyện thỉnh thoảng sẽ không hoàn thành bổn phận cầu nguyện tốt như một khóa liên tục đã định sẽ làm; tại sao chúng ta không nên nghĩ điều tương tự về việc cho đi thỉnh thoảng, nếu con người chỉ nhận thấy rằng việc cho theo khả năng của chúng ta, là một bổn phận chắc chắn và lớn như việc cầu nguyện? Bây giờ đến câu hỏi của anh về tỷ lệ của những món quà của chúng ta.

II. Chúng ta phải phân biệt,

1. Giữa những người không có nhiều hơn những gì sẽ cung cấp những nhu cầu thật của chính mình và gia đình mình, và những người có nhiều hơn.

2. Giữa những người có một số vốn mà không mang lại cho chúng sự gia tăng nào, và những người có nhiều sự gia tăng hơn bởi lao động của mình, nhưng ít vốn.

3. Giữa những người có sự gia tăng có khả năng liên tục, và những người có sự gia tăng không chắc chắn, đôi khi nhiều hơn và đôi khi ít hơn.

4. Giữa những người có nhiều con cái, hay thân nhân gần, mà bản chất giao cho chúng để cứu giúp; và những người có ít hay không có con cái, hay có sự cung cấp đủ cho chúng, và có ít thân nhân thiếu thốn mà chúng đặc biệt bị buộc phải cứu giúp.

5. Giữa những người sống trong những thời đại và nơi chốn mà những nhu cầu của người nghèo rất lớn, hay một số công việc tin kính lớn đang được thực hiện; và những người sống nơi người nghèo không có nhu cầu lớn, và không có cơ hội đáng kể nào cho bất cứ công việc tin kính hay bác ái lớn nào xuất hiện. Những sự phân biệt này đã được nói trước, tôi trả lời như sau:

1. Chắc chắn rằng mọi Cơ Đốc nhân thật được nên thánh đã dâng chính mình và mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời, để được dùng trong sự vâng lời ý muốn của Ngài, và cho vinh quang của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20; 10:31; Lu-ca 18:33 [bản in: 'xviii. 33' — có lẽ 14:33]. Vì vậy, câu hỏi không phải là, Liệu phần mười của tài sản của chúng ta có nên được dâng và dùng trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, bằng cách này hay cách khác, như Ngài hướng dẫn chúng ta; vì không còn nghi ngờ gì rằng mọi thứ đều thuộc về Ngài, và chúng ta chỉ là những quản gia của Ngài; và phải khai trình về sự quản lý của mình, và về mọi điều mình nhận được, Ma-thi-ơ 25. Nhưng câu hỏi chỉ là tỷ lệ nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất trong việc chúng ta cho người khác.

2. Một Cơ Đốc nhân như vậy đã quyết tâm một cách không giả dối trong tổng thể, để chi tiêu những gì mình có hay sẽ có như Đức Chúa Trời muốn mình làm, và cho vinh quang của Ngài (gần như mình có thể); sự tìm kiếm tiếp theo của anh ta phải là, (để tìm ra ý muốn của Đức Chúa Trời,) biết trong khóa phân phát thông thường của mình, nơi Đức Chúa Trời đã đi trước anh ta bởi bất cứ quy định đặc biệt nào, và ràng buộc anh ta vào một cách cho đi nhất định nào đó; và nơi Đức Chúa Trời chỉ cho anh ta một hướng dẫn chung, và để anh ta phân biệt bổn phận của mình trong những điều đặc biệt, bởi quy tắc chung ấy, và sự hướng dẫn thêm của những đối tượng và sự quan phòng. Và trong sự tìm kiếm này, anh ta sẽ thấy,

1. Rằng Đức Chúa Trời trước tiên đã quy định cho anh ta trong bản chất, sự nuôi dưỡng cần thiết cho mạng sống của chính mình. Và,

2. Sự duy trì cần thiết cho con cái và gia đình của mình.

3. Sự duy trì cần thiết cho những người giảng Phúc Âm, cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của con người, 1 Cô-rinh-tô 9; Phi-líp 4:10, 11, 14, 17, 18; Lu-ca 10:7; 1 Ti-mô-thê 5:17, 18.

4. Sự duy trì cần thiết cho cộng đồng, và việc nộp thuế cho các quyền lực cao hơn, những người là đầy tớ của Đức Chúa Trời cho chúng ta vì điều tốt; luôn chú tâm vào chính điều này, Rô-ma 13:4, 6.

5. Việc cứu mạng sống của những người đang trong nguy hiểm rõ ràng của nạn đói hay bị diệt vong, trong tầm mắt hay tầm với của chúng ta, 1 Giăng 3:17; Lu-ca 10:33. Cho đến đây, Đức Chúa Trời đã quy định cho chúng ta, Ngài muốn chúng ta dùng tài sản của mình như thế nào trong một cách thông thường. Trong nhiều điều khác, Ngài đã để chúng ta cho những hướng dẫn chung hơn.

3. Để biết trong những việc tốt, điều nào nên được ưu tiên, điều chủ yếu liên quan đến chúng ta tiếp theo là biết, những công việc nào đóng góp nhiều nhất cho những mục đích chính của chúng ta; Đức Chúa Trời được tôn vinh nhiều nhất bởi điều nào; điều nào hướng đến điều tốt lớn nhất: và ở đây chúng ta sẽ thấy rằng, _cæteris paribus_ [mọi thứ khác bằng nhau],

1. Linh hồn của con người nên được ưu tiên trước thân thể của chúng, trong sự đánh giá và ý định; nhưng theo thời gian, thân thể thường nên được ưu tiên trước linh hồn, vì nếu thân thể bị để cho chết, việc giúp đỡ linh hồn sẽ vượt quá khả năng của chúng ta.

2. Và Hội Thánh cuối cùng và theo sự đánh giá nên được ưu tiên trước cộng đồng; nhưng cộng đồng phải được phục vụ trước tiên theo thời gian, khi nó cần thiết cho sự hỗ trợ và phúc lợi của Hội Thánh; vì Hội Thánh sẽ chết cùng với cộng đồng nếu không.

3. Điều tốt của nhiều người nên được ưu tiên trước điều tốt của ít người, và điều tốt công cộng nên được coi trọng hơn điều tốt riêng tư, Rô-ma 9:3.

4. Một điều tốt liên tục lớn hơn một điều tốt ngắn ngủi và chóng qua. Và việc có sự quan tâm chính trong mọi công việc của chúng ta đến mục đích chính của mình, (điều tốt lớn nhất,) cần thiết đến mức, thậm chí khi Đức Chúa Trời dường như đã quy định cho chúng ta cách chi tiêu của mình, nhưng đó chỉ là về khóa thông thường của chúng ta: vì nếu trong một trường hợp ngoại lệ, xảy ra rằng một cách khác có lợi hơn cho vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt chung, nó phải được ưu tiên khi ấy; vì mọi phương tiện đều được phán đoán bởi mục đích, và được chọn và dùng cho nó. Ví dụ, nếu điều tốt của Hội Thánh và cộng đồng, hay của linh hồn của nhiều người, đứng lên chống lại sự cung cấp thân thể của chúng ta cho con cái hay gia đình mình, nó phải được ưu tiên; điều này dễ dàng được chứng minh _a fortiori_ [càng đúng hơn], vì nó phải được ưu tiên trước điều tốt của chính chúng ta, thậm chí việc cứu mạng sống của chúng ta. Một thần dân tốt sẽ mất mạng sống của mình để cứu mạng sống của vua mình; và một người lính tốt sẽ chết để cứu tướng của mình hay quân đội; và một chi thể vô dụng của Hội Thánh nên bằng lòng chết, nếu cần thiết, để cứu mạng sống của một mục sư rất hữu ích. Nếu một Cơ Đốc nhân nghèo, bình thường khi ấy bị đặt vào tình thế, hoặc Phao-lô hay chính mình phải chết đói, không nghi ngờ gì mục đích tối hậu của anh ta sẽ ra lệnh cho anh ta ưu tiên sứ đồ trước chính mình: đến nỗi trong những trường hợp ngoại lệ, mục đích và điều tốt lớn nhất phải là hướng dẫn của chúng ta.

4. Dù tôi có thể thường ưu tiên mạng sống của mình trước mạng sống của người khác, nhưng tôi không được ưu tiên sự vui thích hay sức khỏe đơn thuần của mình trước mạng sống của người khác: và dù con người phải lo cho mạng sống của con cái mình trước mạng sống của người khác, nhưng mạng sống của một người lân cận nghèo (_cæteris paribus_ [mọi thứ khác bằng nhau]) phải được ưu tiên và lo cho, trước những phần của con cái anh em, và trước việc cung cấp những nhu cầu có thể chịu đựng được của chúng: đến nỗi, chừng nào còn có những người nghèo xung quanh anh em, những người đang cần thức ăn để cứu mạng sống của mình, những phần hay quần áo đẹp nhất của con cái anh em phải bị bỏ qua, hơn là người nghèo bị để cho

chết đói. Nếu không, làm sao tôi yêu người lân cận như chính mình, nếu tôi tạo ra sự khác biệt lớn như vậy giữa chính mình và anh ta?

5. Ngay cả thức ăn và quần áo, và những thứ cần thiết khác, mà một Cơ Đốc nhân dùng cho chính mình, anh ta phải dùng cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho xác thịt của mình chút nào; không coi nó như của riêng mình, điều mà anh ta có thể dùng tùy ý và cho sự vui thích của chính mình, mà như một phần hàng hóa của Chủ mình, điều tất cả phải được dùng chỉ cho sự phục vụ của Ngài. Như một quản gia, khi anh ta cho mỗi đầy tớ phần của mình, và lấy phần của chính mình, đó không phải như thể nó chủ yếu là của riêng mình, mà như một đầy tớ trên cùng một tài khoản với những người còn lại: thì khi tôi dâng mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời, tôi không hề ngoại trừ phần của chính mình, thậm chí thức ăn và quần áo của mình, đến nỗi tôi càng tự tin hơn có ý định phục vụ Đức Chúa Trời với điều ấy, hơn là với phần còn lại, vì nó nằm trong khả năng của tôi nhiều hơn, và trong đó có nhiều bổn phận của tôi hơn. Điều tương tự tôi có thể nói về những gì được cho con cái và những thân nhân khác của chúng ta.

6. Vì vậy, khi nhiều sự phục vụ và lợi ích của Đức Chúa Trời hơn, nằm trên việc anh em hay con cái anh em dùng những tài năng của Ngài, so với những người khác, anh em bị buộc (vì Đức Chúa Trời, chứ không phải vì chính mình) giữ lại nhiều hơn cho chính mình và con cái mình. Đó là một quan niệm ngớ ngẩn rằng một người bị buộc cho mọi thứ cho người khác, hơn là cho chính mình hay con cái mình, khi rất có thể, những người khác ấy sẽ làm ít sự phục vụ cho Đức Chúa Trời với nó hơn, so với chính mình hay con cái mình sẽ làm: như giả sử một người như ông Elliot ở New England (người dâng mình cho việc cải đổi những người da đỏ) có của cải, khi một số mục sư lân cận nghèo, những người không tham gia vào công việc như vậy. Người biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mình một tấm lòng và một cơ hội để làm nhiều sự phục vụ cho Ngài với nó hơn người khác sẽ làm, không bị buộc đặt nó ra khỏi tay mình vào tay người khác, người ít có khả năng là người cải thiện trung tín hơn. Nếu anh em có một người con trai của chính mình là người giảng Phúc Âm, và có khả năng và phục vụ hơn những mục sư khác trong sự thiếu thốn ngang nhau, không nghi ngờ gì anh em có một nghĩa vụ gấp đôi để cứu giúp con trai của chính mình trước người khác; vì anh ta là con trai của anh em, và vì anh ta phục vụ Đức Chúa Trời nhiều hơn. Nếu những người khác bị buộc cung cấp sự thiếu thốn của anh em cho công việc và lợi ích của Phúc Âm, anh em không bị buộc cho đi những sự cung cấp của chính mình, đến mức làm mình không đủ khả năng cho công việc của mình, trừ khi khi anh em thấy một công việc lớn hơn, hay nhu cầu tuyệt đối hiện tại của người khác, đòi hỏi điều ấy.

7. Việc tự ràng buộc mình một cách không thay đổi để tiếp tục, vào bất cứ một cách đặc biệt nào của việc dùng tài sản của mình cho Đức Chúa Trời, là thiếu khôn ngoan và không an toàn, và vì vậy, thường là bất hợp pháp; như thề rằng anh em sẽ cho nó cho các mục sư, hay cho người nghèo, hay cho các trường học, v.v.; vì những thay đổi có thể xảy ra mà Đức Chúa Trời sẽ tạo ra, đến nỗi khiến cách ấy một năm là cần thiết, điều trước đây không phải, và như vậy thay đổi bổn phận của anh em. Chúng ta không thể quy định cho Đức Chúa Trời Ngài sẽ chỉ định cách nào cho chúng ta trong tương lai, để dùng những tài năng của Ngài. Lời của Ngài bảo chúng ta ưu tiên điều tốt lớn nhất; nhưng điều nào là lớn nhất, sự quan phòng của Ngài phải nói cho chúng ta.

8. Người không có nhiều hơn những gì cần thiết cho việc bảo toàn mạng sống của chính mình và gia đình mình, không bị buộc cho người khác (trừ khi trong một trường hợp ngoại lệ nào đó, điều kêu gọi anh ta ưu tiên một điều tốt lớn hơn và công cộng hơn): và người không có nhiều hơn những gì cần thiết cho sự hỗ trợ thoải mái của chính mình và gia đình mình, không bị buộc cứu giúp những người không có nhu cầu lớn hơn chính mình. Và nhu cầu của chính anh ta không được đo lường chỉ bởi những gì anh ta có, mà bởi việc sử dụng anh ta có cho nó: vì một quan chức, hay một người tham gia vào những công việc công cộng, có thể cần nhiều trăm một năm, như một người riêng tư cần vài bảng.

9. Những người có nhiều con cái để lo cho, hay thân nhân nghèo mà bản chất giao cho chúng, không thể cho nhiều (theo tỷ lệ) cho những người nghèo khác, như những người bị buộc phải làm, những người có ít hay không có ai; vì những người này bị buộc cho mọi thứ, trừ những nhu cầu cá nhân của mình, cho những công việc công cộng, tin kính, hay bác ái, vì Đức Chúa Trời không kêu gọi điều ấy bằng bất cứ cách nào khác.

10. Việc nuông chiều xác thịt, là một tội lỗi cũng như ở người giàu và ở người nghèo: vì vậy, người giàu bị buộc không chỉ cho mọi thứ mà xác thịt có thể dành ra, khi những ham muốn vô độ của chính nó được thỏa mãn, mà từ chối chính mình, và làm chết xác thịt, và trở thành những quản gia tốt cho Đức Chúa Trời, và nghiên cứu để cắt giảm mọi chi phí không cần thiết, và sống lao động và tiết kiệm, để có nhiều hơn để làm điều tốt. Đó là một sự giảm nhẹ lớn của những món quà lớn nhất, đối với sự đánh giá của Đức Chúa Trời, khi chúng chỉ là những thứ còn lại của xác thịt, và được cho ra khỏi sự dư dật của con người, và khi chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời điều không tốn kém gì cho chúng ta: như Đấng Christ cố ý quyết định trường hợp; so sánh những món quà của người giàu với hai đồng xu nhỏ của bà góa, Ngài nói, "Quả thật Ta nói với các ngươi, rằng bà góa nghèo này đã bỏ vào nhiều hơn tất cả chúng: vì tất cả những người này đã bỏ vào của lễ dâng cho Đức Chúa Trời từ sự dư dật của mình; nhưng bà đã bỏ vào mọi sự sống mà bà có từ sự thiếu thốn của mình," Lu-ca 21:1-4; tức là, mọi số vốn bà có trước đó, dù bà tự mình cần nó. Việc có bao nhiêu sự làm chết và từ chối mình được bày tỏ trong lòng bác ái của chúng ta, và việc cho người khác tốn kém bao nhiêu cho xác thịt của chính chúng ta, là một điều rất đáng kể. Và vì vậy, những người nghĩ rằng chúng được miễn khỏi việc làm điều tốt cho người khác, chừng nào chúng còn cần nó cho chính mình, và sẽ không cho gì ngoài những gì chúng không cần, (nó không phải là điều tuyệt đối cần thiết cho mạng sống của chúng,) dâng một của lễ không có giá trị lớn trong mắt Đức Chúa Trời. Vậy thì, chúng ta sẽ nói gì về những người, sẽ không cho ngay cả từ sự dư dật của mình, và những gì mà không có bất cứ đau khổ nào chúng có thể dành ra?

11. Điều đầu tiên và chính yếu phải được thực hiện bởi một người muốn cho như Đức Chúa Trời muốn mình, là, có một tấm lòng thật bác ái, điều chứa đựng mọi phần sau:

1. Rằng chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong những tạo vật thiếu thốn của Ngài, và trong sự nghiệp hay công việc của Ngài cần sự giúp đỡ của chúng ta.

2. Rằng chúng ta cảm nhận tình yêu dồi dào của Ngài trong Đấng Christ đối với chúng ta, trong việc ban sự tha thứ và sự sống đời đời, và rằng từ cảm nhận này, lòng biết ơn của chúng ta được thúc đẩy để làm điều tốt cho người khác.

3. Rằng vì vậy, chúng ta làm điều ấy cuối cùng như cho chính Đấng Christ; Đấng coi những gì được thực hiện cho sự nghiệp và các đầy tớ của Ngài, như được thực hiện cho Ngài, Ma-thi-ơ 25:40.

4. Rằng chúng ta chiến thắng tội lỗi bị nguyền rủa là tính ích kỷ, điều khiến con người ít quan tâm đến ai ngoài chính mình.

5. Rằng chúng ta yêu người lân cận của mình như chính mình, và yêu nhất nơi có nhiều Đức Chúa Trời và sự tốt lành nhất, chứ không phải theo lợi ích riêng: và rằng như những chi thể của cùng một thân thể, chúng ta coi những nhu cầu và đau khổ của anh em mình như của chính mình; và khi ấy, chúng ta sẽ sẵn sàng giúp đỡ chúng như chính mình.

6. Rằng chúng ta biết sự hư không của những của cải thế gian, và không ham mê thế gian, mà coi trọng lợi ích của Đức Chúa Trời và linh hồn của mình trên mọi kho báu của thế gian.

7. Rằng chúng ta tin một cách không giả dối những lời hứa của Đức Chúa Trời, Đấng đã cam kết cung cấp cho chúng ta, và ban thưởng cho chúng ta một cách đời đời trong vinh quang với chính Ngài. Nếu bảy phẩm chất này được tác động trên lòng, những việc tốt sẽ dồi dào theo sau. Chỉ cần làm cho cây tốt, và hoa trái sẽ tốt. Nhưng khi lòng thiếu gốc rễ và sự sống nên sinh ra chúng, sự phán đoán sẽ không bị thuyết phục rằng nhiều điều như vậy là cần thiết, và được đòi hỏi ở chúng ta; và chính ý chí sẽ vẫn chần chừ, và trì hoãn việc làm điều tốt, và làm mọi thứ một cách chật vật và giả hình, với sự không sẵn lòng và không tin tưởng.

Không có gì lạ nếu những việc tốt hiếm hoi như vậy, khi rõ ràng rằng để thực hiện chúng một cách chân thành và hết lòng như nghề nghiệp và công việc của chúng ta, cần thiết toàn bộ linh hồn phải được đổi mới như vậy bởi đức tin, và tình yêu, và sự từ chối mình, và sự làm chết, và bởi một hy vọng và tâm trí thuộc trời. Chúng là những hoa trái và công việc của tạo vật mới (điều mà, than ôi, quá hiếm trên thế gian): "Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo ra trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc tốt, điều mà Đức Chúa Trời đã định trước để chúng ta bước đi trong chúng," Ê-phê-sô 2:10. Vì vậy, lao động đầu tiên và chính yếu của chúng ta nên là chắc chắn rằng chúng ta được trang bị với những tấm lòng như vậy, và khi ấy, nếu chúng ta có phương tiện để làm điều tốt, những tấm lòng như vậy chắc chắn sẽ làm điều ấy: những tấm lòng như vậy sẽ phân biệt tốt nhất thời gian và mức độ, như sự thèm ăn của một người khỏe mạnh sẽ làm trong việc ăn uống; vì chúng sẽ coi đó là một sự thương xót và hạnh phúc để làm điều tốt, và biết, rằng chính những người cho đi mới là những người nhận lớn. Chỉ là một ít tiền hay của bố thí mà người nghèo nhận được từ chúng ta, nhưng đó là sự chấp nhận, và ân huệ, và phần thưởng của Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận được, điều trong "đời này gấp trăm lần, (về giá trị,) và trong thế gian sắp đến là sự sống đời đời," Ma-thi-ơ 19:29. Nhưng nếu chúng ta có ít hay không có gì để cho, một tấm lòng như vậy được chấp nhận, như thể chúng ta đã cho nhiều như chúng ta mong muốn cho; đến nỗi nếu anh em có một tấm lòng muốn cho hàng nghìn nếu anh em có nó, Đức Chúa Trời sẽ ghi vào tài khoản của anh em, nhiều nghìn đã được cho (trong sự mong muốn). Hai đồng xu nhỏ của anh em sẽ được coi trọng hơn mọi sự dư thừa của những người ham mê thế gian nhục dục: "Vì nếu trước tiên có một tâm trí sẵn lòng, nó được chấp nhận theo những gì một người có, chứ không phải theo những gì anh ta không có," 2 Cô-rinh-tô 8:12. Nhưng Đức Chúa Trời không coi đó là một tâm trí sẵn lòng, điều chỉ nói, Tôi sẽ cho nếu tôi không phải chịu đựng gì bởi chính mình, hay nếu tôi chắc chắn tôi sẽ không thiếu; mà là điều nói, Tôi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời tốt như tôi có thể với tài sản của mình trong khi tôi có nó, và từ chối xác thịt của mình, để tôi có thể làm điều tốt, và tin cậy Đức Chúa Trời cho sự cung cấp và phần thưởng của tôi; vì nếu có sự sẵn sàng muốn, cũng sẽ có sự thực hiện từ những gì anh em có, 2 Cô-rinh-tô 8:11.

12. Một tấm lòng thánh khiết, từ chối mình, bác ái như vậy, với sự giúp đỡ của sự khôn ngoan, là thẩm phán tốt nhất về tỷ lệ thích hợp mà chúng ta nên cho: vì sự sẵn lòng này được giả định, sự khôn ngoan sẽ phân biệt những đối tượng thích hợp nhất, và thời gian thích hợp nhất, và mức độ thích hợp nhất, và sẽ điều chỉnh các phương tiện cho phù hợp với mục đích: khi một khi tấm lòng của một người được đặt vào việc làm điều tốt, sẽ không khó lắm để nhận thấy chính mình, gia đình mình, người nghèo, và những việc tôn giáo nên có bao nhiêu; vì nếu một người như vậy tự mình khôn ngoan, anh ta luôn có bên mình một cố vấn liên tục, với một quy tắc chung, và sự quan phòng hướng dẫn; nếu anh ta thiếu sự khôn ngoan đủ để tự mình hướng dẫn, anh ta sẽ nhận sự hướng dẫn từ sự khôn ngoan của người khác.

13. Một tâm trí thật sẵn lòng như vậy sẽ không thiếu nhiều trong tổng thể việc làm điều tốt, mà bằng cách này hay cách khác sẽ phục vụ Đức Chúa Trời với tài sản của mình; và khi ấy, nếu trong bất cứ điều đặc biệt nào anh ta thiếu sót, nó sẽ tương đối là một tội lỗi rất nhỏ, khi nó không phải vì thiếu sự sẵn lòng, mà vì thiếu kỹ năng. Ý chí là nơi chính của mọi điều tốt và điều ác đạo đức; không có nhiều đức hạnh hơn ý chí, cũng không có nhiều tội lỗi hay thói xấu hơn ý chí. Người không biết mình nên cho bao nhiêu, vì anh ta không sẵn lòng cho nó, và vì vậy không sẵn lòng biết nó, thật sự là kẻ keo kiệt và ngu dốt một cách tội lỗi; nhưng nếu không phải vì thiếu một tâm trí sẵn lòng mà chúng ta nhầm lẫn về tỷ lệ, nó sẽ là một lỗi lầm rất có thể được tha thứ.

14. Tỷ lệ phần mười của anh là quá nhiều đối với một số người, và quá ít đối với những người khác, nhưng đối với hầu hết, tôi nghĩ nó là một tỷ lệ có khả năng như bất cứ tỷ lệ nào khác mà người khác quy định trong từng trường hợp, với những giải thích sau đây.

1. Người có đầy đủ vốn, và không có sự gia tăng nào bởi nó, phải cho theo tỷ lệ từ vốn của mình; khi người có ít hay không có vốn, mà chỉ có hoa trái của lao động và công việc hằng ngày của mình, có thể bị buộc cho ít hơn người kia.

2. Đó không phải là phần mười của sự gia tăng của chúng ta, sau khi trừ đi trước tiên mọi sự cung cấp cho gia đình mình, mà anh muốn nói khi anh hướng dẫn cho phần mười (vì nó còn nhiều hơn, nếu không phải là tất cả, sau khi sự cung cấp như vậy phải được cho); mà đó là phần mười không trừ đi mà anh muốn nói; vì vậy, khi những nhu cầu của gia đình không thể dành ra phần mười, nó có thể là quá nhiều (nếu không, thậm chí những người nhận cũng phải là những người cho): nhưng khi những nhu cầu của gia đình có thể dành ra nhiều hơn phần mười, thì phần mười là không đủ.

3. Ở những nơi mà Hội Thánh, và nhà nước, và người nghèo đều được duy trì bởi món quà tự do, phần mười của sự gia tăng của chúng ta là quá ít, đối với những người có bất cứ điều gì đáng kể để dành ra, để cho mọi việc sử dụng này.

Điều này rõ ràng ở chỗ, chỉ phần mười thôi đã không được coi là đủ ngay cả trong thời kỳ luật pháp, để cho sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời: vì ngoài phần mười, còn có những hoa trái đầu mùa, và những của lễ, và nhiều loại hy sinh; và tuy nhiên, cùng lúc đó, người nghèo phải được duy trì bởi những món quà rộng rãi ngoài phần mười: và dù chúng ta không đọc về nhiều điều được cho để duy trì những người cai trị và quan chức của họ, trước khi họ chọn có một vua, nhưng sau đó chúng ta đọc về nhiều điều; và trước đó, những chi phí của chiến tranh và những công việc công cộng nằm trên mọi người.

Ở hầu hết những nơi với chúng ta, chức vụ công cộng được duy trì bởi đất của giáo xứ và thuế thập phân, điều hoàn toàn không phải là những món quà của dân chúng, vì người đã bán hay cho thuê đất của họ, đã cho rằng thuế thập phân phải được trả từ đó, và vì vậy, họ đã trả ít hơn một phần mười cho nó, trong việc mua, tiền chuyển nhượng, hay tiền thuê, so với những gì họ phải trả nếu không; đến nỗi tôi tính rằng, hầu hết chúng cho mục sư ít hay không có gì cả. Vì vậy, chúng có thể càng cho nhiều hơn cho người thiếu thốn, và cho những việc bác ái khác. Nhưng nơi mục sư, và người nghèo, và mọi thứ đều được duy trì bởi sự đóng góp của dân chúng, phần mười là quá ít cho toàn bộ công việc; nhưng đối với hầu hết, hay rất nhiều người, phần mười cho riêng người nghèo, ngoài việc duy trì chức vụ và nhà nước, có thể là nhiều hơn những gì chúng có thể cho. Phần mười thậm chí trong số những người ngoại đạo, đã được cho ở nhiều nơi cho những hy sinh, thầy tế lễ của chúng, và cho những công việc tôn giáo, công cộng, dân sự, ngoài mọi lòng bác ái riêng tư của chúng đối với người nghèo.

Tôi thấy trong Diog. Laertius, lib. i. (mihi) 32. rằng Pisistratus, bạo chúa Athen, chứng minh với Solon (trong thư của ông gửi cho ông ấy) rằng ông ta không có gì chống lại Đức Chúa Trời hay con người để trách mình, ngoại trừ việc lấy vương miện; nói với ông ấy, rằng ông ta khiến chúng giữ cùng những luật pháp mà Solon đã ban cho chúng, và tốt hơn chính quyền nhân dân có thể làm, đưa ra ví dụ như sau: _Atheniensium singuli decimas frugum suarum separant, non in usus nostros consumendas, verum sacrificiis publicis, commodisque communibus, et si quando bellum contra nos ingruerit, in sumptus deputandas_ [Mỗi người Athen tách riêng phần mười hoa trái của mình, không phải để tiêu dùng cho chúng ta, mà để chi trả cho những hy sinh công cộng, và những lợi ích chung, và nếu chiến tranh xâm lược chúng ta vào bất cứ lúc nào]: tức là, Mỗi người Athen tách riêng phần mười hoa trái của mình, không phải để tiêu dùng cho chúng ta, mà để chi trả cho những hy sinh công cộng, và những lợi ích chung, và nếu chiến tranh xâm lược chúng ta vào bất cứ lúc nào. Và Plautus nói, _Ut decimam solveret Herculi_ [Để trả phần mười cho Hercules]. Thật sự, như trong số những người ngoại đạo, phần mười được cho chung cho những việc tôn giáo và dân sự, thì dường như lúc đầu, các hoàng đế Cơ Đốc đã định chúng cho các giám mục để dùng cho người nghèo, cũng như cho các mục sư, và sự phục vụ của Hội Thánh, và các đồ dùng. Vì chúng phải được chia cho mọi việc này, và giám mục là người bảo vệ người nghèo: và đất hay trang trại được cho Hội Thánh, đều được dùng cho cùng những việc; và các giáo luật yêu cầu phần mười phải được xử lý như vậy bởi hàng giáo phẩm; _non tanquam propriæ, sed domino oblatæ_ [không phải như của riêng mình, mà như được dâng cho Chúa]: và hoàng đế Justinian ra lệnh cho các giám mục, _Ne ea quæ ecclesiis relicta sunt sibi adscribant sed in necessarios ecclesiæ usus impendant_ [Đừng để chúng tự gán cho mình những gì được để lại cho các Hội Thánh, mà hãy dùng chúng cho những nhu cầu cần thiết của Hội Thánh]; lib. xliii. cap. de Episc. et Cler. vid. Albert. Ranzt. Metrop. lib. i. cap. 2. et sax. lib. vi. cap. 52. Và Hierom (ad Damasc.) nói, _Quoniam quicquid habent clerici pauperum est; et domus illorum omnibus debent esse communes; susceptioni peregrinarum et hospitum invigilare debent; maxime curandum est illis, ut de decimis et oblationibus, cœnobiis et Xenodochiis qualem voluerint et potuerint sustentationem impendant_ [Vì mọi thứ các giáo sĩ có đều thuộc về người nghèo; và nhà của họ phải chung cho mọi người; chúng phải chăm sóc việc tiếp nhận những người hành hương và khách lạ; chúng phải quan tâm nhất, để từ phần mười và những của lễ, chúng cung cấp sự duy trì như chúng muốn và có thể cho các tu viện và nhà khách].

Tuy nhiên, việc trả phần mười không miễn cho dân chúng khỏi mọi lòng bác ái khác đối với người nghèo: Austin nói, _Qui sibi aut præmium comparat, aut peccatorum desiderat indulgentiam promereri, reddat decimam, etiam de novem partibus studeat eleemosynam dare pauperibus_ [Ai muốn mua cho mình một phần thưởng, hay muốn đáng được sự tha thứ tội lỗi, hãy trả phần mười, và thậm chí từ chín phần còn lại hãy cố gắng bố thí cho người nghèo]. Và trong thời đại của chúng ta, có ít lý do hơn để phần mười miễn cho dân chúng khỏi những công việc bác ái của chúng, cả vì phần mười hiện nay thích hợp hơn cho việc duy trì hàng giáo phẩm, và vì (như đã nói ở trên) dân chúng không cho chúng từ của chính mình. Tôi thú nhận, nếu chúng ta suy xét việc đóng phần mười đã được dùng như thế nào trước luật pháp bởi Áp-ra-ham và Gia-cốp, và được thiết lập bởi luật pháp cho người Do Thái, và nó đã được dùng phổ biến như thế nào trong số những dân ngoại, và cuối cùng bởi Hội Thánh của Đấng Christ, nó sẽ khiến một người suy xét tưởng tượng, rằng như vẫn còn một hướng dẫn thiêng liêng cho một ngày trong bảy ngày, như một tỷ lệ thời gian cần thiết phải được biệt riêng cho Đức Chúa Trời một cách thông thường, ngoài những gì chúng ta có thể dành ra từ những ngày khác; thì có một điều gì đó của một giáo luật thiêng liêng, hay hướng dẫn, cho phần mười của thu nhập hay sự gia tăng của chúng ta phải được biệt riêng cho Đức Chúa Trời một cách thông thường, ngoài những gì có thể được dành ra từ phần còn lại. Và liệu những phần mười ấy, không thuộc về anh em, và không tốn kém gì cho anh em, hiện nay có được tính cho những người riêng tư, như bất cứ phần mười nào của chúng, điều mà chính chúng nên cho, tôi để cho anh em suy xét. Trong số những tác phẩm của Augustine, chúng ta thấy một ý kiến rằng ma quỷ là phần mười của các thiên sứ, và rằng con người hiện nay sẽ là bậc thứ mười trong số các thiên sứ, các thánh đồ lấp đầy chỗ mà ma quỷ đã ngã xuống, và có chín bậc thiên sứ ở trên chúng ta, và rằng trong điều này có một căn cứ nào đó cho việc chúng ta trả phần mười; và vì vậy, ông nói, _Hæc est Domini justissima consuetudo; ut si tu illi decimam non dederis, tu ad decimam revocaberis, id est, dæmonibus, qui sunt decima pars angelorum, associaberis_ [Đây là phong tục công chính nhất của Chúa; rằng nếu anh không cho Ngài phần mười, anh sẽ bị gọi trở lại phần mười, tức là, anh sẽ được kết hợp với ma quỷ, những kẻ là phần mười của các thiên sứ]. Dù tôi không biết ông ta có ý kiến này từ đâu, dường như việc dâng một phần mười một cách thông thường cho Đức Chúa Trời, là một vấn đề mà chúng ta có nhiều hơn một hướng dẫn của con người.

15. Trong những thời đại có những nhu cầu ngoại lệ của Hội Thánh, hay nhà nước, hay người nghèo, phải có lòng rộng rãi ngoại lệ trong những đóng góp của chúng ta: như nếu một kẻ thù sẵn sàng xâm lược đất nước, hay nếu một công việc ngoại lệ nào đó của

của Đức Chúa Trời (như sự cải đổi của một số dân tộc ngoại đạo) đòi hỏi điều ấy, hay một số sự bách hại và khốn khổ ngoại lệ xảy đến cho các mục sư, hay trong một năm đói kém, dịch bệnh, hay chiến tranh, khi những nhu cầu của người nghèo là ngoại lệ; phần mười trong những trường hợp như vậy sẽ không đủ, từ những người có nhiều hơn để cho: vì vậy, trong một thời đại như vậy, các Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã bán tài sản của mình, và đặt giá tiền dưới chân các sứ đồ.

Tóm lại, một tấm lòng ngay thẳng, bác ái được giả định là gốc rễ hay nguồn suối, và sự khôn ngoan là người phân biệt bổn phận của chúng ta, quy tắc chung của sứ đồ có thể làm hài lòng một Cơ Đốc nhân nhiều về tỷ lệ, 1 Cô-rinh-tô 16:2, "Mỗi người trong anh em hãy để riêng bên mình trong kho, tùy theo Đức Chúa Trời đã làm thịnh vượng cho mình;" và 2 Cô-rinh-tô 8:12, "theo những gì một người có:" dù có nhiều gợi ý, rằng thường phần mười ít nhất là cần thiết.

III. Sau khi đã giải quyết câu hỏi về _quota pars_ [phần được ấn định] hay tỷ lệ phải cho, tôi sẽ nói một chút về câu hỏi, Liệu một người nên cho nhiều nhất trong đời mình, hay khi chết?

_Đáp._ 1. Chắc chắn rằng công việc tốt nhất là công việc có khả năng làm điều tốt nhất.

2. Nhưng để làm cho nó tốt nhất đối với chúng ta, cần thiết chúng ta làm điều ấy với tâm trí từ chối mình, thánh khiết, bác ái nhất.

3. Rằng, _cæteris paribus_ [mọi thứ khác bằng nhau], mọi thứ khác đều bằng nhau, việc làm một việc tốt hiện tại, tốt hơn việc trì hoãn nó.

4. Rằng việc chỉ làm điều tốt khi anh em chết, vì khi ấy anh em không thể giữ của cải của mình lâu hơn, và vì khi ấy nó không tốn kém gì cho anh em khi chia tay với nó, và vì khi ấy anh em hy vọng rằng điều này sẽ phục vụ thay cho sự ăn năn thật và sự tin kính; điều này chỉ là tự lừa dối mình, và sẽ không làm gì để cứu linh hồn của anh em, dù nó làm nhiều điều tốt cho người khác đến đâu.

5. Rằng người bỏ bê một cách tội lỗi trong đời mình việc làm điều tốt, nếu anh ta làm điều ấy khi chết, từ sự ăn năn và cải đổi thật, thì nó được Đức Chúa Trời chấp nhận; dù tội lỗi của sự trì hoãn của anh ta phải được than khóc.

6. Rằng người trì hoãn nó đến khi chết, không phải vì bất cứ tính ích kỷ, sự chậm chạp, hay sự không sẵn lòng nào, mà để công việc có thể tốt hơn, và làm nhiều điều tốt hơn, làm tốt hơn so với việc anh ta vội vàng làm một điều tốt nhỏ hơn. Như nếu một người có mong muốn lập một trường miễn phí vĩnh viễn, và số tiền anh ta có không đủ; nếu anh ta đợi đến khi chết, để sự gia tăng của số tiền có thể làm tăng nó, và làm cho nó đủ cho công việc dự định của mình, đó là làm một điều tốt lớn hơn với sự từ chối mình lớn hơn: vì,

(1.) Anh ta không nhận được sự gia tăng nào của số tiền cho chính mình.

(2.) Và anh ta không nhận được trong đời mình lời khen hay lời cảm ơn nào của công việc. Cũng vậy, nếu một người không có con cái, chỉ có đủ đất để duy trì mình, và mong muốn cho tất cả cho những việc bác ái khi chết, sự trì hoãn này hoàn toàn không đáng trách, vì anh ta không thể cho sớm hơn; và nếu không phải trong sự hư vinh, mà trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những việc tốt mà anh ta để lại, nó thật sự được chấp nhận cuối cùng. Đến nỗi mọi việc tốt được thực hiện khi chết, không vì vậy mà bị đánh giá thấp, cũng không bị Đức Chúa Trời từ chối; nhưng đôi khi xảy ra rằng chúng là những việc tốt lớn hơn và tốt hơn nhiều, dù người có thể làm điều tương tự trong đời mình, nên làm điều ấy.

IV. Nhưng dù tôi đã dùng mọi lời này để trả lời những câu hỏi này, tôi hoàn toàn hài lòng rằng rất ít người bị ngăn cản khỏi việc làm điều tốt bởi bất cứ sự nghi ngờ hay khó khăn nào như vậy, trong trường hợp làm đình trệ sự phán đoán của chúng; mà bởi quyền năng của tội lỗi và sự thiếu ân điển, điều để lại sự không sẵn lòng và chậm chạp trên lòng chúng. Chúng ta có thể biết làm sao để loại bỏ những trở ngại trong ý chí của con người, nó sẽ làm nhiều hơn việc giải quyết rõ ràng nhất mọi trường hợp lương tâm, điều mà sự phán đoán của chúng dường như không hài lòng. Tôi sẽ nói với anh em những trở ngại nào trên đường của anh em, khó loại bỏ hơn mọi khó khăn này, và tuy nhiên phải được thắng trước khi anh em có thể khiến con người giống như những Cơ Đốc nhân thật, "giàu có trong những việc tốt."

1. Hầu hết con người nhục dục và ích kỷ đến mức, xác thịt của chính chúng là một vực thẳm không thể thỏa mãn nuốt chửng mọi thứ, và chúng có ít hay không có gì để dành ra từ nó cho những việc tốt. Việc duy trì một gia đình gồm những người tiết độ, tỉnh táo với chi phí rẻ, tốt hơn một người xác thịt có cả một lứa thói xấu và dục vọng phải được duy trì: dường như cần nhiều tiền một năm để duy trì sự kiêu ngạo của chúng trong sự tò mò và hào nhoáng không cần thiết, và nhiều tiền một năm để duy trì những trò chơi và thú vui nhục dục của chúng; và nhiều tiền để làm vui lòng cổ họng hay sự thèm ăn của chúng, và để dự trữ cho những cơn sốt, và bệnh phù, và ho, và lao phổi, và một trăm bệnh như vậy, điều là con cháu tự nhiên của sự ăn uống quá độ, say rượu, và quá mức; và nhiều tiền một năm để duy trì sự lười biếng của chúng, và nhiều thói xấu khác. Nhưng nếu một trong những người này có sự kiêu ngạo, và lười biếng, và ăn uống quá độ, và ham chơi của vợ, và con cái, và gia đình cũng phải duy trì, cũng như của chính mình, nhiều nghìn bảng một năm có lẽ quá ít. Nhiều đạo quân chinh phục đã được duy trì với chi phí rẻ như một đạo quân dục vọng như vậy (hay ít nhất là một đồn trú) giữ possession của một số gia đình như vậy, khi mọi sự xa xỉ của chúng được coi là danh dự của gia đình chúng, và chúng vinh quang trong việc mặc đồng phục của ma quỷ, thế gian, và xác thịt (điều mà chúng đã từng từ bỏ, và giả vờ chỉ vinh quang trong thập tự giá của Đấng Christ); và khi chúng chăm sóc trong việc giáo dục con cái của mình, rằng danh dự được truyền lại này không bị cắt khỏi gia đình chúng: không có gì lạ nếu phần của Đức Chúa Trời ít ỏi từ những người này, khi xác thịt phải có nhiều như vậy, và khi Đức Chúa Trời phải đứng nhờ lòng tốt của kẻ thù của Ngài, và chỉ có những thứ còn lại của chúng. Tôi hy vọng quý tộc và giới quý tộc Anh vô tội trong việc này, sẽ không bị xúc phạm với tôi, nếu tôi nói với những người có tội, rằng khi tôi thấy trước tài khoản của chúng, tôi nghĩ chúng là những người khốn khổ nhất trên đất, những người cướp Đức Chúa Trời, và cướp vua những gì nên chi trả cho những chi phí của chính phủ, và cướp Hội Thánh, và cướp người nghèo, và cướp linh hồn của chúng mọi lợi ích của những việc tốt, và tất cả để làm vui lòng xác thịt tham lam. Đó là một điều đáng sợ khi thấy trước chúng sẽ khai trình với nỗi kinh hoàng nào, khi thay vì nhiều điều trong việc nuôi dưỡng và mặc quần áo cho người nghèo, và thúc đẩy Phúc Âm, và cứu linh hồn của con người, sẽ được tìm thấy trên tài khoản của chúng, nhiều điều trong những sự tò mò vô ích và kiêu ngạo, và nhiều điều trong những trò chơi và thú vui tốn kém, và nhiều điều trong sự xa xỉ và quá mức làm vui lòng xác thịt. Thủ đoạn mà chúng đã học gần đây, để giải thoát mình khỏi những nỗi sợ về tài khoản này, bằng cách tin rằng sẽ không có một ngày như vậy, sẽ chứng tỏ là một phương thuốc ngắn ngủi và đáng thương: và khi ngày ấy đến với chúng bất ngờ, sự không tin và những thú vui của chúng sẽ chết cùng nhau, và giao chúng cho nỗi kinh hoàng và tuyệt vọng không bao giờ chết. Tôi đã nghe nó thường được nhắc đến như sự ô nhục của nước Pháp, rằng một phần ba thu nhập của một vương quốc giàu có như vậy nên được dâng và trả để duy trì sự mê tín: nhưng nếu không có nhiều (và hầu hết) vương quốc trên thế gian, nơi một nửa của cải của chúng được dâng cho xác thịt, và như vậy cho ma quỷ, tôi sẽ vui mừng khi thấy mình sai lầm trong việc này: và anh em hãy phán đoán điều nào đáng xấu hổ hơn, có một nửa tài sản của mình được cho trong sự nhục dục cho ma quỷ, hay một phần ba được dâng một cách quá ngu dốt cho Đức Chúa Trời! Nếu con người chi tiêu không nhiều hơn những gì cần thiết cho xác thịt, chúng có thể có nhiều hơn cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời và linh hồn của mình. Anh em không thể sống dưới nhiều tiền một năm, như sẽ duy trì gấp đôi số người tiết kiệm, tỉnh táo, siêng năng, vì xác thịt của anh em phải được làm vui lòng, và anh em là người lạ đối với sự làm chết Cơ Đốc và sự từ chối mình. Laertius nói với chúng ta rằng Crates người Thebes đã đặt mọi tiền bạc vào tay người giữ ngân hàng hay người cho vay nặng lãi, với hướng dẫn này, Rằng nếu các con trai của ông chứng tỏ là những kẻ ngu, tất cả sẽ được trả cho chúng, nhưng nếu chúng chứng tỏ là những triết gia, nó sẽ được cho người nghèo; vì các triết gia có thể sống với ít ỏi, và vì vậy cần ít. Thì nếu chúng ta có thể khiến con người trở thành những Cơ Đốc nhân đã làm chết, chúng sẽ cần ít ỏi cho chính mình, đến nỗi chúng sẽ có nhiều hơn để cho người khác, và để làm điều tốt.

2. Con người không thật sự tin những lời hứa của Đức Chúa Trời; rằng Ngài sẽ đền đáp chúng trong đời này (với những điều tốt hơn) gấp trăm lần, và trong thế gian sắp đến với sự sống đời đời!" Ma-thi-ơ 19:29. Và rằng "bằng cách tiếp nhận một tiên tri, hay một người công chính, chúng có thể nhận được phần thưởng của một tiên tri hay một người công chính," Ma-thi-ơ 10:41. Và rằng "một chén nước lạnh (khi anh em không có gì tốt hơn) được cho một trong những người nhỏ bé của Đấng Christ nhân danh một môn đồ, sẽ không bị bỏ qua mà không được ban thưởng," Ma-thi-ơ 10:42. Chúng không tin rằng thiên đàng sẽ trả cho mọi thứ, và rằng có một đời sống sắp đến mà Đức Chúa Trời sẽ thấy rằng chúng không phải là những kẻ thua thiệt. Chúng nghĩ không có gì chắc chắn ngoài những gì chúng có trong tay, và vì vậy, chúng tích trữ một kho báu trên đất, và tin cậy vào tài sản của mình hơn là Đức Chúa Trời; trong khi nếu chúng thật sự tin rằng có một đời sống khác, và rằng sự phán xét sẽ đến với chúng theo những điều khoản đã được mô tả, Ma-thi-ơ 25, chúng sẽ siêng năng hơn tích trữ một kho báu trên trời, Ma-thi-ơ 6:20, và "kết bạn bằng của cải bất chính," và nghiên cứu làm sao để giàu có trong những việc tốt, và gửi của cải của mình lên trời trước chúng, và "tích trữ một nền tảng tốt chống lại thời gian sắp đến, để chúng có thể nắm lấy sự sống đời đời," và khi ấy, chúng sẽ "sẵn sàng phân phát, và sẵn lòng chia sẻ," 1 Ti-mô-thê 6:17-19; Lu-ca 16:9. Khi ấy, chúng sẽ biết chúng mang ơn Đức Chúa Trời biết bao, Đấng sẽ không chỉ tôn vinh chúng làm quản gia của Ngài, mà còn ban thưởng chúng vì đã phân phát sự duy trì của Ngài cho con cái của Ngài, như thể chúng đã cho nhiều của chính mình; khi ấy, chúng sẽ thấy rằng chính chúng là những người nhận, và rằng việc cho đi là cách chắc chắn nhất để giàu có, khi vì những điều chóng qua (được cho một cách chân thành) chúng có thể nhận được những của cải đời đời. Khi ấy, chúng sẽ thấy rằng người giữ của cải của mình sẽ mất chúng, và người mất chúng vì Đấng Christ sẽ cứu chúng, và tích trữ chúng trên trời; và rằng ban cho thì có phước hơn nhận lãnh; và rằng chính chúng ta nên lao động để có phương tiện hỗ trợ người yếu, và cho người thiếu thốn. Hãy đọc Công vụ 20:35; Ê-phê-sô 4:28; Châm Ngôn 31:20, v.v. Khi ấy, chúng sẽ không mệt mỏi trong việc làm điều tốt, nếu chúng tin rằng, "trong mùa thích hợp, chúng sẽ gặt nếu chúng không ngã lòng; nhưng khi chúng có cơ hội, sẽ làm điều tốt cho mọi người; nhưng đặc biệt cho những người trong gia đình đức tin," Ga-la-ti 6:9, 10. Chúng sẽ không "quên làm điều tốt, và chia sẻ, vì biết rằng với những của lễ như vậy, Đức Chúa Trời hài lòng, Hê-bơ-rơ 13:16. Một niềm tin thật về phần thưởng, sẽ khiến con người tranh đua ai sẽ làm nhiều nhất.

3. Một trở ngại lớn khác là sự thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta, đối với Đấng Christ và các môn đồ của Ngài. Nếu con người yêu Đấng Christ, chúng sẽ không đối xử một cách keo kiệt với các môn đồ của Ngài, khi Ngài đã nói với chúng rằng Ngài coi mọi điều chúng làm cho người nhỏ nhất trong chúng, (người mà Ngài gọi là anh em của Ngài,) như được thực hiện cho chính Ngài, Ma-thi-ơ 25; 10:39, 40.

Nếu con người yêu người lân cận của mình như chính mình, tôi để anh em phán đoán chúng sẽ cứu giúp chúng theo tỷ lệ và cách thức nào! Liệu chúng có tìm tiền để chi tiêu cho xúc xắc và bài, và những bữa tiệc tham ăn, cho những vở kịch, và trò chơi, và sự phô trương, và kiêu ngạo, trong khi nhiều người xung quanh chúng đang trong sự thiếu thốn gay gắt.

Sự hủy hoại của lòng bác ái hay tình yêu Cơ Đốc là nguyên nhân khiến những công việc bác ái bị hủy hoại. Ai có thể mong rằng dòng dõi của con rắn, kẻ có sự thù địch chống lại dòng dõi thánh, sẽ cứu giúp chúng một cách rộng rãi? hay rằng tâm trí xác thịt, điều thù địch với Đức Chúa Trời, sẽ sẵn sàng làm điều tốt cho những đầy tớ thuộc linh và thánh khiết của Đức Chúa Trời? Sáng Thế Ký 15 [bản in: 'xv.' — có lẽ 3:15]; Rô-ma 8:6-8; hay rằng một người ích kỷ sẽ quan tâm nhiều đến bất cứ ai ngoài chính mình và của chính mình? Khi tình yêu bị biến thành sự thù ghét lẫn nhau, vì những lợi ích và ý kiến riêng của chúng ta; và khi chúng ta giống như những người trong chiến tranh, nghĩ rằng người dũng cảm nhất, xứng đáng nhất là người đã giết nhiều nhất; khi con người có những suy nghĩ cay đắng, thù ghét về nhau, và đặt mình để khiến nhau trở nên đáng ghét, và hủy hoại chúng, để chúng có thể đứng vững hơn, và nghĩ rằng việc hủy hoại chúng là sự phục vụ tốt cho Đức Chúa Trời; ai có thể mong đợi những hoa trái của tình yêu từ sự thiếu bác ái và thù ghét đáng nguyền rủa; hay rằng cây của ma quỷ sẽ mang lại hoa trái thánh cho Đức Chúa Trời?

4. Và khi ấy (khi tình yêu được mọi người nói tốt, thậm chí những kẻ thù chết người của nó) kẻo con người thấy sự ác và khốn khổ của mình, (và có đáng ngạc nhiên không khi chúng không thấy nó?) ma quỷ đã dạy chúng đóng vai kẻ giả hình, và tự tạo cho mình một tôn giáo không tốn kém gì cho chúng, mà không có tình yêu Cơ Đốc thật và những việc tốt, để chúng có thể có một điều gì đó làm yên lặng và lừa dối lương tâm của mình. Một người thỉnh thoảng bỏ ra một món quà không đáng kể, và một người khác áp bức, và ghét, và hủy hoại (và vu khống và lên án, để anh ta không bị coi là ghét và hủy hoại mà không có lý do); và khi chúng đã làm xong, chúng lau miệng bằng vài lời cầu nguyện hay lời tốt giả hình, và nghĩ chúng là những Cơ Đốc nhân tốt, và Đức Chúa Trời sẽ không báo thù chúng. Một người nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu anh ta vì anh ta thuộc về Hội Thánh này, và một người khác vì anh ta thuộc về một Hội Thánh khác. Một người nghĩ được cứu vì anh ta thuộc về ý kiến và đảng phái này trong tôn giáo, và một người khác vì anh ta thuộc về ý kiến kia. Một người nghĩ mình tin kính vì anh ta nói lời cầu nguyện của mình theo cách này, và một người khác vì anh ta cầu nguyện theo cách khác. Và như vậy, những kẻ giả hình đã chết, những người có lòng chưa bao giờ được làm sống bởi tình yêu mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, để yêu các đầy tớ của Ngài, người lân cận của chúng, và kẻ thù của chúng, thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu chúng vì đã chế giễu và nịnh bợ Ngài bằng sự phục vụ của đôi môi lừa dối của chúng; trong khi chúng thiếu tình yêu của Đức Chúa Trời, điều là gốc rễ của mọi điều tốt, và bị chiếm hữu bởi tình yêu tiền bạc, điều là gốc rễ của mọi điều ác, 1 Ti-mô-thê 6:10, và là "những người yêu thú vui hơn Đức Chúa Trời," 2 Ti-mô-thê 3:4.

Chúng sẽ tham gia một cách nhiệt tình vào những hành động rẻ tiền và bề ngoài của tôn giáo; nhưng khi chúng nghe ít hơn nhiều so với "Ngươi còn thiếu một điều: hãy bán mọi thứ ngươi có và phân phát cho người nghèo, và ngươi sẽ có một kho báu trên trời:—chúng rất buồn, vì chúng rất giàu," Lu-ca 18:22, 23. Một tình yêu vô ích như chúng đã có đối với người khác, Gia-cơ 2, một tôn giáo vô ích như vậy chúng có đối với chính mình. Vì "tôn giáo thuần khiết và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, là thăm viếng những kẻ mồ côi và góa phụ trong hoạn nạn của chúng, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian," Gia-cơ 1:27. Hãy xem 1 Giăng 2:15; 3:17, "Ai có của cải thế gian này, và thấy anh em mình thiếu thốn, và đóng lòng thương xót của mình lại với anh ta, thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong anh ta như thế nào?" Có ba đoạn văn mô tả trường hợp của những quý ông nhục dục, thiếu bác ái.

1. Lu-ca 16. "Một người giàu mặc áo tím và lụa, (vì như Tiến sĩ Hammond lưu ý, nên được dịch như vậy,) và ăn uống xa hoa mỗi ngày," anh em biết kết cục của anh ta.

2. Ê-xê-chi-ên 16:49. "Tội lỗi của Sô-đôm là kiêu ngạo, đầy bánh, và dồi dào lười biếng, cũng không củng cố tay của người nghèo và thiếu thốn."

3. Gia-cơ 5:1-7. "Hỡi những người giàu, hãy khóc lóc và than vãn vì những khốn khổ sẽ đến với các ngươi.—Các ngươi đã sống trong thú vui trên đất, và đã buông thả; các ngươi đã nuôi dưỡng lòng mình, như trong (hay cho) ngày giết mổ.—Các ngươi đã kết án và giết người công chính, và anh ta không chống lại các ngươi—." Và hãy nhớ Châm Ngôn 21:13, "Ai bịt tai mình trước tiếng kêu của người nghèo, chính anh ta cũng sẽ kêu và sẽ không được nghe." Và Gia-cơ 2:13, "Người không bày tỏ lòng thương xót sẽ bị phán xét không có lòng thương xót, và lòng thương xót vui mừng chống lại sự phán xét." Phải, trong đời này, thường có thể quan sát rằng, Châm Ngôn 11:24, "Có người rải ra, nhưng lại tăng thêm, và có người giữ lại nhiều hơn mức phải, nhưng nó hướng đến sự nghèo khó."

_Mục 2. Những Hướng dẫn về Những công việc Bác ái._

_Hướng dẫn._ I. Hãy yêu Đức Chúa Trời, và được đổi mới theo hình ảnh của Ngài; và khi ấy, việc làm điều tốt sẽ tự nhiên đối với anh em; và tình yêu của Ngài sẽ ở trong anh em như một nguồn suối của những việc tốt.

_Hướng dẫn._ II. Hãy yêu người lân cận của mình, và việc làm mọi điều tốt có thể cho chúng sẽ dễ dàng đối với anh em; như việc làm điều tốt cho chính mình, hay con cái, hay những người bạn thân nhất của mình.

_Hướng dẫn._ III. Hãy học sự từ chối mình, để tính ích kỷ không khiến anh em chỉ vì chính mình, và trở thành luật tự nhiên của Sa-tan trong anh em, cấm anh em làm điều tốt cho người khác.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy làm chết xác thịt, và những thói xấu của sự nhục dục: kiêu ngạo và tò mò, ăn uống quá độ và say rượu, là những vực thẳm không thể thỏa mãn, và sẽ nuốt chửng mọi thứ, và chỉ để lại ít ỏi cho người nghèo: dù có bao nhiêu gia đình nghèo thiếu bánh và quần áo, người kiêu ngạo phải trước tiên có chiếc áo lụa khác, hay những đồ trang sức khác có thể làm nổi bật chúng với những người đi đầu trong mốt và thời trang; và ngôi nhà này phải trước tiên được xây đẹp hơn, và những căn phòng này phải trước tiên được trang bị gọn gàng hơn; và những đứa trẻ này phải trước tiên có quần áo đẹp hơn: hãy để La-xa-rơ nằm khốn khổ đến đâu ở cửa, người nhục dục phải mặc áo tím và lụa, và ăn uống ngon lành và xa hoa hằng ngày, Lu-ca 16. Người tham ăn phải có món ăn và chén rượu làm vui lòng sự thèm ăn của mình, và phải giữ một bàn đầy cho việc tiếp đãi những người bạn đồng hành không cần. Những thói xấu tham lam này giống như lợn và chó, nuốt chửng mọi bánh của con cái. Ngay cả những trò giải trí vô ích và cờ bạc cũng sẽ có nhiều hơn được ban cho chúng, so với Hội Thánh hay người nghèo (về bất cứ món quà tự nguyện nào). Hãy giết những thói xấu tham lam của anh em một lần, và khi ấy, một ít sẽ phục vụ cho nhu cầu của anh em, và anh em có thể có phương tiện để cứu giúp người thiếu thốn, và làm điều sẽ tốt hơn cho anh em vào ngày khai trình của mình.

_Hướng dẫn._ V. Đừng để tính ích kỷ khiến con cái của anh em trở thành những đối tượng quá mức của lòng bác ái và sự cung cấp của anh em, để chiếm lấy những gì nên được dùng khác. Những người xác thịt và thế gian sẽ làm cho thói xấu của mình tồn tại mãi mãi, và khi chúng không thể sống lâu hơn chính mình, chúng dường như còn sống một nửa trong con cháu của mình, và những gì chúng có thể không

lâu hơn giữ chính mình, chúng nghĩ tốt nhất được tích trữ cho con cái của chúng để nuôi chúng đầy đủ, và làm chúng nhục dục và bất hạnh như chính mình. Đến nỗi những sự cung cấp công chính và vừa phải sẽ không thỏa mãn chúng; mà những phần của con cái chúng phải nhiều như chúng có thể có được, và hầu hết tài sản của chúng là _sibi et suis_ [cho chính mình và những người thuộc về mình]: và thói xấu nguy hại này phá hoại những việc tốt, như hầu hết bất cứ thói xấu nào trên thế gian. Đấng Đức Chúa Trời đã nói rằng người không lo cho gia đình của chính mình còn tệ hơn người vô tín, sẽ phán xét nhiều nghìn người còn tệ hơn những Cơ Đốc nhân, và tệ hơn bất cứ ai sẽ được cứu phải là, những người biến gia đình của mình thành những kẻ nuốt chửng mọi thứ nên được chi tiêu cho những công việc bác ái khác.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy coi việc làm điều tốt là phần bên ngoài chính yếu nhất của tôn giáo của anh em; và biến nó thành nghề nghiệp hay công việc của đời sống anh em, chứ không phải như một vấn đề được thực hiện một cách tình cờ. Gia-cơ 1:27, "Tôn giáo thuần khiết và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và Cha là thế này, thăm viếng những kẻ mồ côi và góa phụ trong hoạn nạn của chúng, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian." "Nếu chúng ta được tạo ra cho những việc tốt," Ê-phê-sô 2:10; "và được cứu chuộc và thanh tẩy để nhiệt thành với những việc tốt," Tít 2:14; và phải bị phán xét theo những việc như vậy, Ma-thi-ơ 25; thì chắc chắn nó nên là sự quan tâm và siêng năng hằng ngày chính yếu của chúng ta, để thực hiện chúng với mọi tấm lòng và khả năng của mình. Và như chúng ta giữ một tài khoản hằng ngày về công việc của chính mình và các đầy tớ của mình trong những sự kêu gọi đặc biệt của mình, thì chúng ta càng nên giữ tài khoản về việc dùng những tài năng của Chủ mình trong sự phục vụ của Ngài; và nếu một hoàng tử ngoại đạo có thể nói với sự than khóc, Than ôi, tôi đã mất một ngày! nếu một ngày đã trôi qua mà ông ta không làm điều tốt nào, thì một Cơ Đốc nhân, người được hướng dẫn tốt hơn để biết những sự an ủi và phần thưởng của việc làm điều tốt, càng nên làm như vậy biết bao!

_Hướng dẫn._ VII. Đừng chỉ cho ra khỏi những thứ dư thừa của mình, khi xác thịt được thỏa mãn với nhiều như nó mong muốn; mà hãy lao động chăm chỉ trong những sự kêu gọi của mình, và tiết kiệm và dành dụm khỏi mọi chi phí không cần thiết, và từ chối những ham muốn của sự dễ dàng và đầy đủ, và kiêu ngạo và tò mò, để anh em có thể có nhiều hơn để làm điều tốt. Sự tiết kiệm cho những công việc bác ái là một bổn phận lớn và cần thiết, dù sự tiết kiệm tham lam vì tình yêu của cải là một tội lỗi lớn. Người lãng phí một nửa hàng hóa của chủ mình qua sự lười biếng hay quá mức, và sau đó bác ái với nửa còn lại, sẽ khai trình xấu về sự quản lý của mình. Huống chi người làm thỏa mãn những ham muốn xác thịt của chính mình và gia đình mình và những người hầu trước tiên, và sau đó chỉ cho người nghèo những thứ còn lại của sự xa xỉ, và nhiều như những dục vọng xác thịt của chúng có thể dành ra. Đó là một lòng bác ái đắt giá hơn, lao động và tiết kiệm, mà Đức Chúa Trời mong đợi ở những quản gia trung tín.

_Hướng dẫn._ VIII. Đừng trì hoãn bất cứ việc tốt nào mà anh em có khả năng và cơ hội hiện tại để thực hiện. Sự trì hoãn biểu thị sự không sẵn lòng hay cẩu thả. Tình yêu và lòng nhiệt thành tích cực và nhanh chóng; và sự trì hoãn thường làm thất bại những ý định tốt. Những người mà anh em có ý định làm điều tốt cho có thể chết; hay anh em có thể chết, hay khả năng và cơ hội của anh em có thể chấm dứt; điều có thể được thực hiện hôm nay lại không thể được thực hiện ngày mai. Ma quỷ không phải là không biết những ý định tốt của anh em, và nó sẽ làm mọi điều có thể để khiến chúng không có hiệu quả; và càng cho nó nhiều thời gian, anh em càng giúp nó cản trở anh em. Anh em ít thấy trước ma quỷ có thể đặt bao nhiêu trở ngại trước anh em; và như vậy khiến điều không thể mà một khi anh em có thể đã làm một cách dễ dàng. Châm Ngôn 3:28, "Đừng nói với người lân cận của ngươi, Hãy đi và trở lại, và ngày mai ta sẽ cho, khi ngươi có nó bên mình." Châm Ngôn 27:1, "Đừng khoe khoang về ngày mai, vì ngươi không biết một ngày có thể mang lại điều gì."

_Hướng dẫn._ IX. Đừng không tin sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho sự cung cấp của chính mình. Một người không tin sẽ cần trở thành một Đức Chúa Trời cho chính mình, và chỉ tin cậy chính mình cho những sự cung cấp của mình, vì thật sự anh ta không thể tin cậy Đức Chúa Trời. Nhưng anh em sẽ thấy rằng lao động và sự quan tâm của anh em là vô ích, hay tệ hơn vô ích, nếu không có phước lành của Đức Chúa Trời. Đừng nói một cách không tin, Tôi sẽ có gì cho chính mình khi tôi già? Dù tôi không thuyết phục anh em không có sự cung cấp nào, hay cho đi mọi thứ; nhưng tôi phải nói với anh em, rằng việc gạt sang một bên bất cứ bổn phận hiện tại nào, vì sự không tin Đức Chúa Trời, hay mong đợi sống đến già, là sự dại dột quá mức. Người đã nói qua đêm, "Ta có đủ tích trữ cho nhiều năm," đã nhanh chóng nghe, "Hỡi kẻ ngu, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; và những thứ ngươi đã chuẩn bị sẽ thuộc về ai?" Lu-ca 12:20. Đúng hơn hãy vâng lời điều ấy, Truyền Đạo 9:10, "Bất cứ điều gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm với sức lực của ngươi: vì không có công việc, hay mưu kế, hay tri thức, hay sự khôn ngoan trong mộ mà ngươi đi đến." Anh em có nghĩ rằng không có một trăm nghìn người mà tài sản của chúng hiện đang bị thiêu trong ngọn lửa của Luân Đôn, những người có thể mong rằng mọi thứ đã được cho cho những việc tin kính hay bác ái? Chỉ cần tin từ tận đáy lòng mình, rằng "người thương xót người nghèo, cho Đức Chúa Trời vay, và những gì anh ta chi ra Ngài sẽ trả lại cho anh ta," Châm Ngôn 19:17. Và rằng, Ma-thi-ơ 10:40-42, "Người tiếp nhận các ngươi, tiếp nhận Ta, và người tiếp nhận Ta, tiếp nhận Đấng đã sai Ta: người tiếp nhận một tiên tri nhân danh một tiên tri, sẽ nhận được phần thưởng của một tiên tri; và người tiếp nhận một người công chính, nhân danh một người công chính, sẽ nhận được phần thưởng của một người công chính: và bất cứ ai cho một trong những người nhỏ bé này uống, chỉ một chén nước lạnh (tức là, khi anh ta không có gì tốt hơn) nhân danh một môn đồ, quả thật Ta nói với các ngươi, anh ta sẽ không bao giờ mất phần thưởng của mình." Tôi nói, hãy tin điều này, và anh em sẽ vội vàng cho đi trong khi anh em có thể, kẻo cơ hội của anh em trôi qua.

_Hướng dẫn._ X. Những gì anh em không thể tự mình làm, hãy khiêu khích người khác làm, những người có khả năng hơn: "Hãy khiêu khích nhau đến tình yêu và những việc tốt." Sự khiêm tốn không cấm anh em cầu xin cho người khác nhiều như cho chính mình. Một số người chỉ cần thông tin để lôi kéo chúng đến những việc tốt: và một số người không sẵn lòng, có thể bị thúc giục làm điều ấy, để tránh sự xấu hổ của sự thiếu bác ái: và dù việc cho như vậy làm ít điều tốt cho chính chúng, nó có thể làm điều tốt cho người khác. Như vậy, anh em có thể có phần thưởng khi chi phí thuộc về người khác, chừng nào lòng bác ái thuộc về anh em.

_Hướng dẫn._ XI. Đừng lắng nghe bất cứ giáo lý nào thù địch với lòng bác ái hay những việc tốt; cũng không phải giáo lý dạy anh em tin cậy vào chúng nhiều hơn phần thích hợp của chúng. Người gán cho bất cứ công việc nào của mình, điều thuộc về Đấng Christ, biến chúng thành tội lỗi nghiêm trọng. Và người không gán cho chúng mọi điều mà Đấng Christ gán cho chúng, cũng là một tội nhân. Và bất cứ người ngu dốt nào có thể nói gì, thời gian đang đến, khi cả Đấng Christ không có lòng bác ái của chúng ta, lẫn lòng bác ái của chúng ta không có Đấng Christ, (mà phụ thuộc vào Ngài,) sẽ không an ủi hay cứu linh hồn của chúng ta.

[173] Xem Lời tựa cho cuốn sách của tôi, có tên, "The Crucifying of the World."

CHƯƠNG XXXI.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VÀ HƯỚNG DẪN VỀ VIỆC XƯNG TỘI LỖI VÀ NHỮNG TỔN THƯƠNG CHO NGƯỜI KHÁC.

_Mục 1. Những Trường hợp về Việc Xưng Tội lỗi và Những Tổn thương cho Người khác._

_Câu hỏi._ I. Trong những trường hợp nào việc xưng những sai trái với những người mà chúng ta đã làm sai là một bổn phận?

_Đáp._ 1. Khi trong những tổn thương thật, anh em không thể bồi hoàn gì, và vì vậy phải mong muốn sự tha thứ, anh em không thể làm điều ấy tốt nếu không xưng tội. 2. Khi anh em đã làm sai một người bởi một lời dối, hay bằng chứng giả, hay người ấy không thể được sửa lại cho đến khi anh em xưng lẽ thật. 3. Khi anh em đã làm sai một người trong danh dự hay danh tiếng của anh ta, nơi phương thuốc tự nhiên là nói điều ngược lại, và xưng sai trái. 4. Khi cần thiết để chữa lành khuynh hướng trả thù của người mà anh em đã làm sai, hay giữ lòng bác ái của anh ta, và như vậy giúp anh ta yêu anh em, và tha thứ cho anh em. 5. Vì vậy, mọi sai trái đã biết đối với người khác phải được xưng, trừ khi sự không thể, hay một số hiệu quả xấu lớn hơn điều tốt, có khả năng theo sau. Vì mọi người đều dễ giảm tình yêu của mình đối với những người làm tổn thương chúng, và vì vậy, mọi người đều cần phương thuốc này. Và chúng ta phải làm phần của mình để được tha thứ bởi mọi người mà chúng ta đã làm sai.

_Câu hỏi._ II. Những nguyên nhân nào sẽ miễn cho chúng ta khỏi việc xưng những sai trái với người khác?

_Đáp._ 1. Khi sự bồi hoàn đầy đủ có thể được thực hiện mà không cần nó, và không cần sự tha thứ của sai trái từ người bị tổn thương, cũng không có bất cứ nguyên nhân nào đã nói ở trên đòi hỏi nó. 2. Khi sai trái là bí mật và không được người bị tổn thương biết, và việc xưng nó chỉ làm rắc rối tâm trí của anh ta, và gây hại cho anh ta nhiều hơn điều tốt. 3. Khi người bị tổn thương không thể hòa giải và vô nhân đến mức anh ta sẽ dùng sự xưng tội để hủy hoại người ăn năn, hay mang lại cho anh ta hình phạt lớn hơn anh ta xứng đáng. 4. Khi nó sẽ làm tổn thương một người thứ ba có liên quan đến công việc, hay mang chúng vào sự áp bức và khốn khổ không xứng đáng. 5. Khi nó hướng đến sự ô nhục của tôn giáo, và khiến nó bị khinh bỉ vì lỗi lầm của người xưng tội ăn năn. 6. Khi nó hướng đến việc khiến mọi người cãi nhau, và gây ra sự bất hòa, hay làm tổn thương cộng đồng hay chính phủ theo cách khác. 7. Nói chung, việc xưng tội lỗi của chúng ta với người mà chúng ta đã làm sai không phải là bổn phận, khi, mọi thứ được xem xét, nó có khả năng, theo sự phán đoán của những người thật khôn ngoan, gây hại nhiều hơn điều tốt: vì nó được chỉ định như một phương tiện cho điều tốt, chứ không phải để làm điều ác.

_Câu hỏi._ III. Nếu tôi đã có một suy nghĩ hay mục đích bí mật để làm sai người khác, tôi có bị buộc phải xưng nó, khi nó chưa bao giờ được thực hiện không?

_Đáp._ 1. Anh em không bị buộc phải xưng nó với bên mà anh em có ý định làm sai, như bất cứ hành động công lý nào để bồi hoàn cho anh ta; cũng không phải để có được sự tha thứ của anh ta cho chính mình: vì thật sự nó không phải là sai trái đối với anh ta, cũng không phải những suy nghĩ và những điều bí mật thuộc về sự phán đoán của anh ta, và vì vậy không cần sự tha thứ của anh ta. 2. Nhưng đó là một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, và anh em phải xưng nó với Ngài. 3. Và tình cờ, _finis gratia_ [vì mục đích], anh em phải xưng nó với con người, trong trường hợp cần thiết để làm một lời cảnh báo cho người khác, hay để gia tăng sự ghét tội lỗi của chúng, hay sự cảnh giác của chúng, hay để thực hành sự hạ mình của chính mình, hay ngăn chặn sự tái phạm, hay làm yên lặng lương tâm của mình, hay tóm lại, khi nó có khả năng làm nhiều điều tốt hơn điều hại.

_Câu hỏi._ IV. Tôi phải xưng tội lỗi của mình chống lại Đức Chúa Trời với ai, và trong những trường hợp nào, và khi nào không?

_Đáp._ Những trường hợp về sự xưng tội thuộc về kỷ luật của Hội Thánh, thuộc về phần thứ hai; và vì vậy, sẽ được bỏ qua ở đây. Nhưng ngắn gọn và nói chung, tôi có thể trả lời câu hỏi như sau: Có những sự tiện lợi và bất tiện phải được so sánh với nhau, và anh em phải lựa chọn tương ứng. Những lý do có thể khiến anh em xưng tội lỗi của mình với người khác là những điều sau: 1. Khi người khác đã phạm tội với anh em, hay thuyết phục hay lôi kéo anh em làm điều ấy, và phải được đưa đến sự ăn năn cùng anh em. 2. Khi lương tâm của anh em đã thử mọi phương tiện thích hợp khác cho sự hòa bình hay an ủi mà vô ích, và không thể đạt được nó, và có bất cứ khả năng nào của lời khuyên như vậy từ người khác có thể mang lại nó. 3. Khi anh em cần lời khuyên để giải quyết lương tâm của mình, liệu đó có phải là tội lỗi hay không, hay ở mức độ nào, hay anh em bị buộc phải làm gì để được tha thứ. 4. Khi anh em cần lời khuyên để ngăn chặn tội lỗi trong thời gian sắp đến, và làm chết thói quen của nó.

Những bất tiện có thể đi kèm với nó, là những điều như sau: 1. Anh em không chắc chắn về sự giữ bí mật của người khác; tâm trí của anh ta có thể thay đổi, hay sự hiểu biết của anh ta thất bại, hay anh ta có thể cãi nhau với anh em, hay một nhu cầu lớn nào đó có thể xảy đến với anh ta khiến anh ta mở ra những gì anh em đã nói với anh ta. 2. Khi ấy, liệu sự xấu hổ hay mất mát của anh em có khiến anh em ăn năn hay không, nên được thấy trước. 3. Và người khác có thể chịu đựng trong đó đến mức nào. 4. Và nó sẽ phản ánh sự ô nhục trên tôn giáo đến mức nào. Mọi thứ được xem xét ở cả hai phía, những lý do chiếm ưu thế phải thắng.

_Mục 2. Những Hướng dẫn về Việc Xưng Tội lỗi cho Người khác._

_Hướng dẫn._ I. Đừng làm gì mà anh em không sẵn lòng xưng, hay điều có thể làm rắc rối anh em nhiều, nếu sự xưng tội của anh em bị mở ra. Phòng ngừa là cách dễ nhất: và việc thấy trước những hậu quả nên khiến một người khôn ngoan luôn cẩn thận.

_Hướng dẫn._ II. Khi anh em đã phạm tội hay làm sai bất cứ ai, hãy cân nhắc kỹ những hậu quả ở cả hai phía trước khi anh em xưng tội: để anh em không làm điều mà anh em có thể mong muốn chưa làm, cũng không vô cớ từ chối bổn phận của mình: và những bất tiện đã thấy trước có thể được chịu đựng tốt hơn khi chúng không thể tránh được.

_Hướng dẫn._ III. Khi một lương tâm được thông tin tốt nói với anh em rằng việc xưng tội là bổn phận của anh em, đừng để những sự tôn trọng bản thân giữ anh em khỏi nó, mà hãy làm điều ấy dù nó có thể tốn kém gì cho anh em. Hãy trung thực với lương tâm, và đừng cố ý gạt sang một bên bổn phận của mình. Sống trong sự bỏ bê một bổn phận đã biết, là sống trong một tội lỗi đã biết: điều sẽ khiến anh em nghi ngờ sự chân thành của mình, và gây ra những hiệu quả khủng khiếp hơn trong linh hồn của anh em, so với những bất tiện của việc xưng tội có thể từng có.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy xem sự ăn năn của anh em rằng nó sâu sắc và tuyệt đối, và không có những ngoại lệ và dè dặt giả hình. Vì sự ăn năn nửa vời và rỗng tuếch sẽ không đưa anh em qua những bổn phận khó khăn và tốn kém. Nhưng sự ăn năn chân thành, sẽ phá vỡ mọi thứ: nó sẽ khiến anh em tức giận với chính mình và tội lỗi của mình đến mức, anh em sẽ có khuynh hướng mang sự xấu hổ đến cho chính mình trong một sự trả thù ngay thẳng, như một người tức giận có khuynh hướng mang sự xấu hổ đến cho kẻ thù của mình. Chúng ta hiếm khi quá dịu dàng với danh tiếng của một người mà chúng ta cãi nhau: và sự ăn năn là việc cãi nhau với chính mình. Chúng ta có thể chịu đựng những phương thuốc sắc bén, khi chúng ta cảm thấy nỗi đau, và nhận thấy nguy hiểm chết người của bệnh tật: và sự ăn năn là sự nhận thức như vậy về nỗi đau và nguy hiểm của chúng ta. Chúng ta sẽ không dịu dàng che giấu một kẻ thù chết người, mà đưa anh ta đến sự xấu hổ công khai nhất: và sự ăn năn khiến chúng ta ghét tội lỗi như kẻ thù chết người của mình. Đó là sự thiếu ăn năn khiến con người không sẵn lòng xưng tội một cách công chính.

_Hướng dẫn._ V. Hãy cẩn thận với sự kiêu ngạo, điều khiến con người dịu dàng với danh tiếng của mình đến mức, chúng sẽ mạo hiểm linh hồn của mình để cứu danh dự của mình: con người gọi nó là sự xấu hổ, và nói chúng không thể xưng tội vì xấu hổ; nhưng đó là sự kiêu ngạo khiến chúng xấu hổ nhiều khi được con người biết là những người phạm tội, trong khi chúng ít sợ mắt và sự phán xét của Đấng Toàn Năng. Sự trơ trẽn là dấu hiệu của một tội nhân phóng đãng; nhưng người giả vờ xấu hổ chống lại bổn phận của mình, là kiêu ngạo một cách ngu dại; và nên xấu hổ hơn khi bỏ bê bổn phận của mình, và tiếp tục không ăn năn trong tội lỗi của mình. Một người khiêm nhường có thể thực hiện một bổn phận hạ mình, tự hạ thấp.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy biết những việc sử dụng thật của việc xưng tội lỗi, và dùng nó tương ứng. Hãy làm điều ấy với sự ghét tội lỗi, để bày tỏ mình là những kẻ thù không thể hòa giải với nó: hãy làm điều ấy để sửa chữa sai trái mà anh em đã làm cho người khác, và sự ô nhục mà anh em đã làm cho tôn giáo Cơ Đốc, và để cảnh báo những người nghe cẩn thận với tội lỗi và cám dỗ bởi sự sa ngã của anh em; nó đáng mọi sự xấu hổ của anh em, nếu anh em cứu một tội nhân khỏi tội lỗi của anh ta bởi nó: hãy làm điều ấy để đặt nghĩa vụ lớn hơn trên chính mình cho tương lai, để tránh tội lỗi và sống cẩn thận hơn; vì đó là một sự xấu hổ gấp đôi khi phạm tội sau những sự xưng tội hạ mình như vậy.

CHƯƠNG XXXII.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VÀ HƯỚNG DẪN VỀ SỰ ĐỀN BÙ VÀ SỰ BỒI HOÀN.

_Mục 1. Những Trường hợp Lương tâm về Sự đền bù và Sự bồi hoàn._

_Câu hỏi._ I. Khi nào việc bồi hoàn thích hợp phải được thực hiện, và khi nào sự đền bù? và nó là gì?

_Đáp._ Sự bồi hoàn một cách thích hợp là _ejusdem_ [cùng một vật], của cùng một vật, điều đã bị giữ lại hay lấy đi. Sự đền bù là _solutio æquivalentis, vel tantidem_, alias _indebiti_ [việc trả một vật tương đương, hay cùng giá trị, hay nói cách khác là một vật không nợ], điều dành cho sự bồi thường hay sửa chữa mất mát, thiệt hại, hay tổn thương; là một vật có giá trị hay công dụng bằng nhau đối với người nhận. Trước tiên _res ipsa debetur_ [chính vật ấy phải được trả], sự bồi hoàn là điều phải trả trước tiên, nơi nó có thể; nhưng khi điều ấy không thể tránh khỏi bị cản trở hay bị cấm bởi một số hạn chế có hiệu lực, sự đền bù là điều phải trả. Trong khi sự bồi hoàn cùng một vật có thể được thực hiện, chúng ta không thể gạt chủ nợ hay chủ sở hữu bằng một vật tương đương mà không có sự đồng ý của chính anh ta; nhưng bởi sự đồng ý của anh ta, chúng ta có thể làm điều ấy bất cứ lúc nào. Và đối với câu hỏi, Sự đền bù phải trả là gì? Tôi trả lời, rằng khi sự bồi hoàn có thể được thực hiện, và người nên bồi hoàn mong muốn chủ sở hữu chấp nhận một vật khác để đền bù, ở đó, tỷ lệ ấy là sự đền bù phải trả mà cả hai bên đồng ý. Vì nếu nó trên giá trị, nó vẫn được cho một cách tự nguyện, và người trả có thể đã chọn: và nếu nó dưới giá trị, nó vẫn được chấp nhận một cách tự nguyện, và người nhận có thể đã chọn. Nhưng nếu sự bồi hoàn không thể được thực hiện, hay không thể mà không gây hại lớn hơn cho người trả so với giá trị của vật, ở đó, sự đền bù phải trả là điều có giá trị và công dụng bằng nhau đối với người nhận; và nếu anh ta sẽ không hài lòng với nó, anh ta bất công, và đó là _quoad valorem rei et debitum solventis_ [về giá trị của vật và món nợ của người trả], sự đền bù đầy đủ, và anh ta không (trừ khi bởi một tai nạn khác) bị buộc phải cho thêm bất cứ điều gì; vì không phải ý muốn bất chính của người khác mà anh ta bị buộc phải làm trọn, mà là một món nợ phải được trả. Nhưng ở đây anh em phải phân biệt giữa sự đền bù trong công lý trao đổi, cho một món nợ hay tổn thương, và sự đền bù trong công lý phân phối, cai quản, cho một lỗi lầm hay tội ác. Mức độ của sự đền bù trước đây, là nhiều như có thể bồi thường

mất mát của chủ sở hữu; không chỉ nhiều như vật ấy đáng giá đối với người khác, mà là những gì nó đáng giá đối với anh ta: nhưng mức độ của sự đền bù sau, là nhiều như có thể phục vụ những mục đích của chính phủ thay vì sự vâng lời thực tế; hay nhiều như sẽ đủ cho những mục đích của chính phủ, để sửa chữa những tổn thương mà tội ác đã gây ra, hay tránh những gì nó sẽ gây ra.

[Ghi bên lề: Tại sao chúng lại bồi hoàn gấp bốn lần?]

Và ở đây anh em có thể thấy câu trả lời cho câu hỏi ấy, Tại sao một tên trộm được lệnh phải bồi hoàn gấp bốn lần, bởi luật pháp của Môi-se; vì trong sự bồi hoàn ấy, có sự kết hợp của cả hai loại sự đền bù này, cả về công lý trao đổi và công lý phân phối: nhiều như sửa chữa mất mát của chủ sở hữu là sự đền bù cho chủ sở hữu về tổn thương: phần còn lại là mọi sự đền bù cho Đức Chúa Trời và cộng đồng về tổn thương công cộng đến bởi tội ác hay sự vi phạm luật pháp. Những câu trả lời khác được một số người đưa ra, nhưng đây là lẽ thật rõ ràng và chắc chắn.

_Câu hỏi._ II. Sự bồi hoàn hay sự đền bù cần thiết đến mức nào?

_Đáp._ Đến mức những hành động vâng lời Đức Chúa Trời và công lý đối với con người là cần thiết: tức là, 1. Như một người thật sự ăn năn tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, có thể được cứu mà không cần sự vâng lời bên ngoài, nếu anh em cho rằng anh ta bị cắt đứt bởi cái chết ngay khi ăn năn, trước khi anh ta có bất cứ cơ hội nào để vâng lời; đến nỗi _animus obediendi_ [ý chí vâng lời] là tuyệt đối cần thiết, và _actus obediendi_ [hành động vâng lời] nếu có cơ hội: thì ở đây cũng vậy, _animus restituendi_ [ý chí bồi hoàn], hay sự quyết tâm hay sẵn lòng thật để bồi hoàn, luôn cần thiết cho sự chân thành của công lý và sự ăn năn trong con người, cũng như cần thiết _necessitate præcepti_ [do sự cần thiết của giới răn]; và hành động bồi hoàn trước tiên, và sự đền bù thứ hai, là cần thiết, nếu có thời gian và khả năng: tôi nói cần thiết luôn như một bổn phận, _necessitate præcepti_; và cần thiết _necessitate medii_ [do sự cần thiết của phương tiện], như một điều kiện của sự tha thứ và cứu rỗi, trong chừng mực chúng là những hành động cần thiết của sự ăn năn thật và sự vâng lời, như những bổn phận khác: tức là, như một người ăn năn thật có thể trong một cám dỗ bỏ qua lời cầu nguyện hay sự thông công của Hội Thánh, nhưng vẫn luôn có một khuynh hướng thường xuyên như vậy đối với nó, đến nỗi sẽ đưa anh ta đến đó khi anh ta có cơ hội bởi sự suy nghĩ để trở lại với chính mình; và như cùng một cách, một người ăn năn thật có thể bỏ qua một việc bác ái hay thương xót, nhưng không từ bỏ những việc như vậy; thì cũng vậy trong trường hợp bồi hoàn và đền bù này.

_Câu hỏi._ III. Ai là những người bị buộc phải bồi hoàn hay đền bù?

_Đáp._ 1. Mọi người chiếm hữu và giữ lại điều thật sự thuộc về người khác, và không có quyền sở hữu công chính nào đối với nó, phải bồi hoàn. Tuy nhiên, nếu anh ta có được nó một cách hợp pháp (như bởi việc tìm thấy, mua, hay tương tự) anh ta chỉ chịu trách nhiệm về nó theo những điều khoản trong những quyền sở hữu đã được bày tỏ trước đó. Nhưng nếu anh ta có được nó một cách bất hợp pháp, anh ta phải trả lại nó với mọi thiệt hại. Những trường hợp của người vay và người tìm thấy đã được giải quyết trước đó. Người giữ một vật đã vay lâu hơn ngày của mình, phải trả lại nó với thiệt hại. Người làm mất một vật đã vay, phải đền bù, trừ khi trong những trường hợp mà hợp đồng, hay phong tục chung, hay chất lượng của vật, miễn cho anh ta. 2. Người hoặc bằng vũ lực, hay lừa dối, hay cẩu thả, hay bất cứ sự bất công nào, làm sai người khác, bị buộc phải bồi thường công chính cho anh ta, theo tỷ lệ của tội lỗi và mất mát được so sánh với nhau; vì không điều nào trong chúng được xem xét một mình. Nếu một đầy tớ bỏ bê công việc của chủ mình, và xảy ra rằng không có mất mát nào theo sau, anh ta bị buộc phải xưng lỗi lầm của mình, nhưng không phải trả cho một mất mát có thể đã xảy ra, nhưng đã không xảy ra. Và nếu một đầy tớ bởi một sự cẩu thả nhỏ và thông thường như vậy, điều mà những đầy tớ tốt nhất cũng phạm, gây ra một thiệt hại quá lớn cho chủ mình, (như bởi việc ngủ gật làm cháy nhà của anh ta, hay bởi một giờ trì hoãn dường như không nguy hiểm lắm, làm thất bại một công việc lớn nào đó) anh ta bị buộc phải sửa chữa cũng như xưng tội; nhưng không phải bồi thường mọi thứ đã mất, mà theo tỷ lệ của lỗi lầm của mình. Nhưng người bởi sự áp bức hay cướp bóc lấy đi điều thuộc về người khác, hay mang lại bất cứ thiệt hại nào cho anh ta, hay bởi sự vu khống, làm chứng giả, hay bất cứ phương tiện bất chính nào như vậy, bị buộc phải đền bù đầy đủ hơn; và những người đồng lõa trong tổn thương, là những kẻ phụ tá, bị buộc phải đền bù. Như, 1. Những người dạy hay ra lệnh người khác làm điều ấy. 2. Những người gửi một ủy nhiệm, hay ủy quyền cho người khác làm điều ấy. 3. Những người khuyên bảo, thúc giục, hay thuyết phục người khác làm điều ấy. 4. Những người bằng cách đồng ý là nguyên nhân của nó. 5. Những người hợp tác và giúp đỡ trong tổn thương một cách có ý thức và tự nguyện. 6. Những người không ngăn cản nó khi chúng có thể và bị buộc phải làm điều ấy. 7. Những người biến hành động thành của chính mình, bằng cách thừa nhận nó, hay đồng ý sau đó. 8. Những người sẽ không tiết lộ nó sau đó, để bên bị tổn thương có thể lấy lại của mình, khi chúng bị buộc phải tiết lộ nó. Nhưng một sự đồng ý bí mật không hề thúc đẩy tổn thương, không buộc ai phải bồi hoàn, mà chỉ ăn năn; vì nó không làm sai người khác, mà là một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời.

_Câu hỏi._ IV. Sự bồi hoàn hay sự đền bù phải được thực hiện cho ai?

_Đáp._ 1. Cho chủ sở hữu thật, nếu anh ta còn sống và có thể tìm thấy, và điều ấy có thể được thực hiện. 2. Nếu điều ấy không thể, thì cho những người thừa kế của anh ta, những người chiếm hữu những gì thuộc về anh ta. 3. Nếu điều ấy không thể, thì cho chính Đức Chúa Trời, tức là, cho người nghèo, hay cho những việc tin kính; vì người chiếm hữu không phải là chủ sở hữu thật của nó; và vì vậy, nơi không tìm thấy chủ sở hữu nào khác, anh ta phải giải thoát mình khỏi nó, để dùng cho Chủ sở hữu cao nhất và chính yếu, như có thể phù hợp nhất với ý muốn và lợi ích của Ngài.[174]

_Câu hỏi._ V. Người đã làm ô nhục những người cai trị hay cha mẹ của mình nên bồi hoàn gì?

_Đáp._ Anh ta bị buộc làm mọi điều có thể để sửa chữa danh dự của chúng, bằng những phương tiện thích hợp; và xưng lỗi lầm của mình, và cầu xin sự tha thứ của chúng.

_Câu hỏi._ VI. Sự đền bù phải được thực hiện như thế nào cho những lời vu khống, dối trá, và làm ô nhục người khác?

_Đáp._ Bằng cách xưng tội lỗi, và rút lại những gì đã nói, không chỉ công khai như nó đã được nói, mà còn xa như nó đã được người khác tiếp tục, và xa như việc sửa chữa danh tiếng tốt của người lân cận anh em đòi hỏi, nếu anh em có thể.

_Câu hỏi._ VII. Những người đã cám dỗ người khác phạm tội, và làm hại linh hồn của chúng, phải bồi thường gì?

_Đáp._ 1. Chúng phải làm mọi điều trong khả năng của mình để phục hồi chúng khỏi tội lỗi, và làm điều tốt cho linh hồn của chúng. Chúng phải đến với chúng, và xưng và than khóc tội lỗi, và nói với chúng điều ác và nguy hiểm của nó, và không ngừng cố gắng đưa chúng đến sự ăn năn. 2. Chúng phải bồi thường cho Chúa của các linh hồn, bằng cách làm mọi điều tốt có thể cho người khác, để chúng có thể giúp nhiều hơn chúng đã làm hại.

_Câu hỏi._ VIII. Sự bồi thường nào có thể hay phải được thực hiện cho tội giết người hay ngộ sát?

_Đáp._ Bởi tội giết người, có nhiều thiệt hại xảy ra: 1. Đức Chúa Trời bị tước đoạt mạng sống của đầy tớ Ngài. 2. Người ấy bị tước đoạt mạng sống của mình. 3. Vua bị tước đoạt một thần dân. 4. Cộng đồng bị tước đoạt một chi thể. 5. Bạn bè và thân nhân của người chết bị tước đoạt một người bạn. 6. Và có lẽ cũng bị thiệt hại trong tài sản của chúng. Mọi thiệt hại này không thể được người phạm tội sửa chữa đầy đủ; nhưng mọi điều có thể làm được phải được làm. 1. Đối với Đức Chúa Trời, anh ta chỉ có thể cầu xin sự tha thứ, nhờ của lễ chuộc tội của Đấng Christ; bày tỏ sự ăn năn thật như sau. 2. Đối với người bị giết, không có sự bồi thường nào có thể được thực hiện. 3. Đối với vua và cộng đồng, anh ta phải kiên nhẫn nộp mạng sống của mình, nếu chúng kết án anh ta tử hình, và không phàn nàn, và nghĩ rằng nó không quá đắt để trở thành một lời cảnh báo cho người khác, rằng chúng không phạm tội như anh ta đã làm. 4. Đối với những người bạn không được an ủi, không có sự bồi thường nào có thể được thực hiện; nhưng sự tha thứ phải được cầu xin. 5. Thiệt hại của những người thừa kế, thân nhân, và chủ nợ, phải được sửa chữa bởi tài sản của người phạm tội, trong chừng mực anh ta có thể.

_Câu hỏi._ IX. Một kẻ giết người có bị buộc phải tự nộp mình cho cái chết, trước khi bị bắt không?

_Đáp._ Có, trong một số trường hợp: như, 1. Khi cần thiết để cứu một người khác bị buộc tội sai về tội ác. 2. Hay khi lợi ích của cộng đồng đòi hỏi điều ấy. Nhưng nếu không, thì không; vì một người phạm tội có thể hợp pháp chấp nhận lòng thương xót, và bản chất dạy anh ta mong muốn sự bảo toàn của chính mình: nhưng nếu câu hỏi là, Khi nào lợi ích của cộng đồng đòi hỏi điều ấy? Tôi nghĩ thường xuyên hơn nó được thực hiện: như lợi ích chung đòi hỏi những kẻ giết người phải bị xử tử, khi bị bắt; thì nó đòi hỏi chúng không thường xuyên và dễ dàng bị che giấu, hay trốn thoát bởi sự bí mật hay chạy trốn; vì khi ấy, nó sẽ khuyến khích người khác giết người: trong khi khi ít người trốn thoát, nó sẽ ngăn cản con người một cách hiệu quả hơn. Vì vậy, nếu lương tâm của bất cứ kẻ giết người nào sẽ ép buộc anh ta trong sự ăn năn thật, tự nguyện bước ra và xưng tội lỗi của mình, và nộp mình cho công lý, và khuyên người khác cẩn thận đừng phạm tội như anh ta đã làm, tôi không thể nói rằng anh ta đã làm nhiều hơn bổn phận của mình khi làm như vậy; và thật sự tôi nghĩ rằng thường đó là một bổn phận, và thường lợi ích của cộng đồng đòi hỏi điều ấy; dù trong một số trường hợp có thể khác. Việc thi hành luật pháp chống lại tội giết người, cần thiết để bảo toàn mạng sống của con người đến mức, tôi không nghĩ rằng chỉ sự tự bảo toàn sẽ cho phép con người đánh bại cộng đồng khỏi một phương tiện cần thiết như vậy để bảo toàn mạng sống của nhiều người, để cứu mạng sống của một người, người không có quyền đối với mạng sống của chính mình, vì đã đánh mất nó. Nếu việc che giấu những kẻ giết người khác khỏi tay công lý là một tội lỗi, tôi không thể thấy rằng thường việc làm điều ấy cho chính mình không phải là tội lỗi: chỉ tôi nghĩ rằng nếu một người ăn năn thật có lý do chính đáng để nghĩ rằng anh ta có thể làm nhiều sự phục vụ cho cộng đồng bằng mạng sống của mình hơn bằng cái chết của mình, thì khi ấy anh ta có thể che giấu tội ác của mình hay chạy trốn; nhưng nếu không, thì không.

_Câu hỏi._ X. Một kẻ giết người có bị buộc phải tự thi hành án trên mình, nếu quan chức khi anh ta xưng tội không làm điều ấy không?

_Đáp._ Không: vì chính quan chức là thẩm phán được chỉ định về lợi ích công cộng, và những gì cần thiết cho việc sửa chữa nó, và có quyền trong những trường hợp nhất định để tha thứ: và dù một kẻ giết người có thể không thường cố gắng đánh bại luật pháp của Đức Chúa Trời và cộng đồng, nhưng anh ta có thể chấp nhận lòng thương xót khi nó được ban cho anh ta.

_Câu hỏi._ XI. Sự đền bù nào phải được thực hiện bởi một người tà dâm hay ngoại tình?

_Đáp._ Sự trong trắng không thể được khôi phục, cũng không danh dự bị hư hỏng được sửa chữa. Nhưng, 1. Nếu đó là một tội lỗi bởi sự đồng ý lẫn nhau, bên mà anh em đã phạm tội cùng phải được cầu xin ăn năn bằng mọi sự khẩn cầu; và tội lỗi phải được xưng, và sự tha thứ được cầu xin vì đã cám dỗ chúng phạm tội. 2. Nơi có thể thực hiện mà không có một điều ác lớn hơn lợi ích sẽ đạt được, những người tà dâm nên kết hôn với nhau, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16. 3. Nơi điều ấy không thể, người đàn ông phải đặt người phụ nữ vào một trường hợp tốt cho sinh kế bên ngoài, như cô ta đã ở nếu cô ta không bị anh ta làm hư hỏng; bằng cách cho cô ta một của hồi môn tương xứng, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:17; và tổn thương của cha mẹ được bồi thường, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:28, 29. 4. Việc duy trì đứa trẻ cũng phải được người tà dâm lo cho. Tức là, 1. Nếu người đàn ông bởi sự lừa dối hay cám dỗ đã khiến người phụ nữ phạm tội, anh ta bị buộc phải làm mọi điều như đã nói ở trên. 2. Nếu chúng phạm tội bởi sự sẵn lòng và đồng ý lẫn nhau, thì chúng phải cùng chịu gánh nặng; nhưng người đàn ông phải chịu phần lớn hơn, vì anh ta được cho là mạnh mẽ và khôn ngoan hơn để chống lại cám dỗ. 3. Nếu người phụ nữ khẩn cầu người đàn ông, cô ta phải chịu nhiều hơn: nhưng anh ta vẫn chịu trách nhiệm với cha mẹ và người khác về những thiệt hại của chúng, và một phần đối với chính người phụ nữ, vì anh ta là chiếc bình mạnh mẽ hơn, và nên kiên định hơn: và _volenti non fit injuria_ [không có sự tổn thương nào đối với người sẵn lòng], là một quy tắc có một số ngoại lệ.

_Câu hỏi._ XII. Trong trường hợp nào một người được miễn khỏi việc bồi hoàn và đền bù?

_Đáp._ 1. Người hoàn toàn không có khả năng không thể bồi hoàn hay đền bù. 2. Người bị thiệt hại ngang nhau bởi người mà anh ta nên bồi hoàn, được miễn về công bằng thật và lương tâm, miễn là những lý do của trật tự và chính sách bên ngoài không buộc anh ta. Vì dù có thể là tội lỗi của anh ta (điều mà anh ta phải ăn năn) rằng anh ta đã làm tổn thương người khác ngang nhau, nhưng nó đòi hỏi sự xưng tội, hơn là sự bồi hoàn hay đền bù, trừ khi anh ta cũng có thể mong đợi sự đền bù từ người khác. Vì vậy, nếu anh em nợ một người một trăm bảng, và anh ta nợ anh em nhiều như vậy và sẽ không trả anh em, anh em không bị buộc phải trả anh ta, trừ khi vì trật tự bên ngoài, và luật pháp của đất nước. 3. Nếu món nợ hay tổn thương được tha thứ, người ấy được giải thoát. 4. Nếu bản chất hay phong tục chung bảo đảm cho một người tin rằng không có sự bồi hoàn hay đền bù nào được mong đợi, hay tổn thương được tha thứ, dù nó không được nhắc đến, nó sẽ miễn cho anh ta khỏi việc bồi hoàn hay đền bù: như nếu con cái hay bạn bè đã lấy một vật nhỏ nào đó, điều mà chúng có thể cho rằng lòng tốt của cha mẹ hay bạn bè sẽ bỏ qua, dù nó không thể biện minh được.

_Câu hỏi._ XIII. Nếu việc bồi hoàn sẽ tốn kém cho người bồi hoàn nhiều hơn giá trị của vật thì sao?

_Đáp._ Anh ta bị buộc phải đền bù, thay vì bồi hoàn.

_Câu hỏi._ XIV. Nếu việc xưng lỗi lầm có thể khiến người mà tôi phải bồi hoàn cho, đến nỗi anh ta sẽ biến nó thành sự ô nhục hay hủy hoại của tôi thì sao?

_Đáp._ Anh em có thể che giấu người ấy, và gửi sự đền bù cho anh ta bằng một bàn tay khác; hay anh em cũng có thể che giấu chính sai trái, và khiến sự đền bù được thực hiện cho anh ta, như bằng một món quà, hay cách trả tiền khác.

_Mục 2. Những Hướng dẫn về Sự bồi hoàn và Sự đền bù._

_Hướng dẫn._ I. Hãy thấy trước rắc rối của việc bồi hoàn, và ngăn chặn nó. Hãy cẩn thận với lòng tham, điều sẽ lôi kéo anh em vào một cái bẫy như vậy. Những người ở trong trường hợp bối rối nào, những người đã làm tổn thương người khác đến mức mọi thứ chúng có sẽ khó làm cho chúng sự đền bù phải trả! Đặc biệt những kẻ áp bức công cộng, những người làm tổn thương cả quốc gia, đất nước, hay cộng đồng: và những thẩm phán bất công, những người đã làm nhiều sai trái có lẽ trong một ngày hay một tuần hơn mọi tài sản của chúng đáng giá: và những luật sư bất công, những người bào chữa chống lại một sự nghiệp công chính: và những nhân chứng giả, những người góp phần vào sai trái: và những bồi thẩm đoàn bất công, hay bất cứ ai như vậy: cũng những địa chủ áp bức; và những người lính lấy hàng hóa của con người bằng bạo lực; và những thương nhân lừa dối, những người sống bằng những tổn thương. Tất cả những người này ở trong trường hợp buồn bã biết bao!

_Hướng dẫn._ II. Đừng làm gì đáng nghi, nếu anh em có thể tránh điều ấy, kẻo nó khiến anh em gặp rắc rối của việc bồi hoàn. Như trong trường hợp bất cứ cách cho vay nặng lãi hay lợi nhuận đáng nghi nào, hãy suy xét, rằng nếu sau này nó có vẻ với anh em là bất hợp pháp, và như vậy anh em bị buộc phải bồi hoàn, (dù anh em nghĩ nó hợp pháp khi nhận nó,) thì anh em sẽ ở trong cái bẫy nào, khi mọi lợi nhuận ấy phải được trả lại! Và trong những trường hợp khác cũng vậy.

_Hướng dẫn._ III. Khi thật sự anh em bị buộc phải bồi hoàn hay đền bù, đừng chần chừ vì chi phí hay đau khổ, dù nó lớn đến đâu, mà hãy chắc chắn đối xử trung tín với Đức Chúa Trời và lương tâm. Nếu không, anh em sẽ giữ một cái gai trong lòng mình, điều sẽ đau nhói và mưng mủ cho đến khi nó ra ngoài: và sự dễ chịu của lương tâm anh em sẽ chịu chi phí của sự bồi hoàn tốn kém nhất của anh em.

_Hướng dẫn._ IV. Nếu anh em không thể trong đời mình bồi hoàn, hãy để lại nó trong di chúc của mình như một món nợ trên tài sản của anh em; nhưng đừng bao giờ coi nó là của riêng mình.

_Hướng dẫn._ V. Nếu anh em không thể đền bù bằng cách khác, hãy dâng lao động của mình như một đầy tớ cho người mà anh em mắc nợ; nếu ít nhất bởi sự phục vụ của mình anh em có thể đền bù cho anh ta.

_Hướng dẫn._ VI. Nếu anh em cũng không thể bằng cách ấy, hãy cầu xin bạn bè của mình giúp anh em, để lòng bác ái có thể giúp anh em trả món nợ.

_Hướng dẫn._ VII. Nhưng nếu anh em không có phương tiện nào để đền bù, hãy xưng tổn thương và cầu xin sự tha thứ, và phó mình cho lòng thương xót của người mà anh em đã làm tổn thương.

[174] Hê-bơ-rơ 5:23 [bản in: 'v. 23' — Hê-bơ-rơ 5 chỉ có 14 câu]; 1 Sa-mu-ên 12:3; Nê-hê-mi 5:11; Dân Số Ký 5:8; Lu-ca 19:8.

CHƯƠNG XXXIII.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VÀ HƯỚNG DẪN VỀ VIỆC CHÚNG TA NHẬN ĐƯỢC SỰ THA THỨ TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI.

_Mục 1. Những Trường hợp Lương tâm về Việc Nhận được Sự tha thứ Tội lỗi từ Đức Chúa Trời._

_Câu hỏi._ I. Có sự tha thứ nào cho mọi tội lỗi mà không có ngoại lệ, hay không?

_Đáp._ 1. Không có sự tha thứ nào được sắm sẵn hay ban cho, cho việc cuối cùng không thực hiện những điều kiện của sự tha thứ; tức là, cho việc cuối cùng

không ăn năn, không tin, và không tin kính. 2. Không có sự tha thứ nào cho bất cứ tội lỗi nào, nếu không có những điều kiện của sự tha thứ, tức là, nếu không có đức tin thật và sự ăn năn, điều là sự cải đổi của chúng ta từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời. 3. Và nếu có bất cứ tội lỗi nào chắc chắn loại trừ sự ăn năn thật đến cuối cùng, nó cũng loại trừ sự tha thứ; điều thường được coi là trường hợp phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh; điều mà tôi đã viết một cách đầy đủ trong "Treatise against Infidelity" của mình.

Nhưng, 1. Mọi tội lỗi, trừ việc cuối cùng không thực hiện những điều kiện của sự tha thứ, đã được tha thứ một cách có điều kiện trong Phúc Âm; tức là, nếu tội nhân sẽ ăn năn và tin. Không có tội lỗi nào được ngoại trừ khỏi sự tha thứ đối với những người tin ăn năn.

2. Và mọi tội lỗi thật sự được tha cho một người tin ăn năn thật.

_Câu hỏi._ II. Nếu một người thường xuyên phạm cùng một tội lỗi nghiêm trọng thì sao; anh ta có thể được tha thứ không?

_Đáp._ Trong khi anh ta thường xuyên phạm nó (là một tội lỗi chết người) anh ta không thật sự ăn năn về nó; và trong khi anh ta không ăn năn, anh ta không được tha thứ: nhưng nếu anh ta thật sự ăn năn, lòng của anh ta thường xuyên và thực tế quay khỏi tội lỗi, nó sẽ được tha cho anh ta; nhưng không phải cho đến khi anh ta từ bỏ nó như vậy.

_Câu hỏi._ III. Ngày ân điển và sự tha thứ có bao giờ qua trong đời này không?

_Đáp._ Ngày ân điển và sự tha thứ đối với người ăn năn không bao giờ qua trong đời này;[175] không có ngày hay giờ nào mà một người ăn năn thật không được tha thứ; hay trong đó người không ăn năn không được tha thứ một cách có điều kiện, tức là, nếu anh ta sẽ thật sự ăn năn và tin vào Đấng Christ: và về ngày ăn năn thật, nó không qua đối với người không ăn năn; vì nó chưa bao giờ đến, tức là, chúng chưa bao giờ thật sự ăn năn. Nhưng có một thời gian, với một số tội nhân khiêu khích, bị bỏ rơi, khi Đức Chúa Trời, Đấng đã từng kêu gọi chúng ăn năn bởi sự giảng bên ngoài và những động lực bên trong, sẽ không còn kêu gọi và thúc đẩy chúng như vậy nữa, mà để chúng yên lặng hơn trong sự mù lòa và cứng lòng của chúng.

_Câu hỏi._ IV. Chúng ta có thể chắc chắn về sự tha thứ tội lỗi trong đời này không?

_Đáp._ Có, mọi người hiểu giao ước ân điển, có thể chắc chắn về sự tha thứ, trong chừng mực anh ta chắc chắn về sự chân thành của đức tin và sự ăn năn của mình, và không xa hơn; và nếu một người không thể chắc chắn về điều ấy, những lời hứa an ủi về sự tha thứ sẽ vô ích theo một cách nào đó; và chúng ta không thể biết làm sao để tin và ăn năn, nếu chúng ta không thể biết khi nào chúng ta thật sự làm điều ấy.

_Câu hỏi._ V. Có ai có thể tha tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời không? và đến mức nào?

_Đáp._ Sự tha thứ là việc miễn hình phạt. Trong chừng mực con người phải trừng phạt những tội nhân chống lại Đức Chúa Trời, chúng có thể tha thứ, tức là, miễn hình phạt ấy. (Liệu chúng có làm tốt khi làm như vậy hay không, là một câu hỏi khác.) Các quan chức phải thi hành những hình phạt thân thể trên thần dân vì nhiều tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, và chúng có thể tha thứ tương ứng. Các mục sư của Hội Thánh, những người hướng dẫn nó về sự thông công công cộng của Hội Thánh, có thể loại bỏ những người phạm tội khỏi sự thông công ấy, và chúng có thể tha thứ cho chúng khi chúng ăn năn, và chúng có thể (một cách đúng đắn hay sai trái) miễn hình phạt mà chúng có thể áp đặt. 2. Các mục sư của Hội Thánh có thể, như những viên chức của Đức Chúa Trời, tuyên bố sự tha thứ chung có điều kiện, điều được chứa đựng trong giao ước ân điển; và điều ấy với sự áp dụng đặc biệt cho tội nhân, để an ủi tâm trí của anh ta: q. d. [như thể nói] Sau khi đã xét sự ăn năn của anh em, tôi tuyên bố với anh em như đầy tớ của Đấng Christ, rằng nếu nó như anh em bày tỏ, mà không giả dối hay nhầm lẫn, sự ăn năn của anh em là chân thành, và tội lỗi của anh em được tha thứ. 3. Trên cùng những điều khoản, một mục sư có thể như đầy tớ hay sứ giả của Đấng Christ, ban sự tha thứ có điều kiện tương tự được chứa đựng trong giao ước ân điển, như được đóng ấn bởi các bí tích của phép báp-têm và bữa ăn của Chúa; điều là một hành động đầu tư: q. d. [như thể nói] Tôi, như đầy tớ của Đấng Christ, bởi đây đóng ấn và ban cho anh em nhân danh Ngài, sự tha thứ mọi tội lỗi của anh em qua huyết của Ngài; giả sử đức tin và sự ăn năn đã tuyên xưng của anh em là chân thành; nếu không, nó vô hiệu và không có hiệu quả như vậy. Nhưng điều này là, 1. Chỉ là một sự tha thứ có điều kiện, dù với sự áp dụng đặc biệt. 2. Và nó chỉ là một hành động thuộc chức vụ của việc ban hay đầu tư, chứ không phải hành động của chính Đấng ban tặng; cũng không phải món quà của quyền sở hữu đầu tiên: đến nỗi hoàn toàn không thích hợp khi nói, rằng mục sư tha thứ cho anh em; mà là mục sư mang đến và ban cho anh em sự tha thứ, và đóng ấn nó nhân danh Chủ mình; hay Đấng Christ tha thứ cho anh em, và gửi nó cho anh em bởi đầy tớ của Ngài. Như hoàn toàn không thích hợp khi nói, rằng sứ giả của vua tha thứ cho một kẻ phản bội, vì anh ta mang đến cho anh ta một sự tha thứ từ vua. Và dù (nếu chúng ta đồng ý về ý nghĩa này) sự tranh cãi còn lại sẽ chỉ là _de nomine_ [về tên gọi], nhưng nó không phải là một vấn đề nhỏ, khi những lời bị lạm dụng có xu hướng lạm dụng sự hiểu biết của dân chúng: người nói, Tôi tha tội lỗi của anh em, dạy dân chúng coi anh ta như một vị thần, dù anh ta có ý nghĩa gì trong chính mình; và những lời phạm thượng sẽ không được miễn trừ đầy đủ, bằng cách nói rằng anh em không có ý nghĩa phạm thượng. Đến nỗi một mục sư có thể, 1. Tuyên bố sự tha thứ của Đấng Christ. 2. Và đóng ấn và ban nó một cách có điều kiện nhân danh Đấng Christ. Nhưng anh ta không thể tha thứ những hình phạt bên trong trong đời này, cũng không những hình phạt đời đời của đời sau. 3. Nhưng những hình phạt của sự khai trừ, anh ta có thể tha thứ, người phải thi hành chúng.

_Câu hỏi._ VI. Đức Chúa Trời có tha tội lỗi trước khi nó được phạm (hay xưng công chính cho tội nhân khỏi nó) không?

_Đáp._ Không, không: vì việc tha thứ điều không tồn tại, hay miễn một hình phạt không phải trả, là một mâu thuẫn; nhưng Ngài thật sự sẽ xưng công chính cho người ấy, không phải bởi sự công chính của Đấng Christ, mà bởi sự vô tội của chính anh ta _in tantum_ [đến mức ấy], trong chừng mực anh ta không phải là tội nhân. Người chưa phạm một tội lỗi, không cần sự tha thứ về nó, cũng không cần bất cứ sự công chính nào ngoài sự vô tội của mình, để xưng công chính cho mình chống lại sự buộc tội sai về việc làm điều mà anh ta chưa bao giờ làm. Đức Chúa Trời chuẩn bị của lễ và phương thuốc trước khi thấy trước tội lỗi: và Ngài đã tạo ra một hành động tha thứ phổ quát trước đó, điều sẽ trở thành một sự tha thứ thực tế cho người chấp nhận nó một cách ăn năn; và Ngài đã quyết định trong chính Ngài tha thứ cho mọi người mà Ngài sẽ tha thứ; đến nỗi Ngài có _nolle punire_ [không muốn trừng phạt] theo sắc lệnh trước đó. Nhưng không điều nào trong những điều này là sự tha thứ thích hợp, hay sự xưng công chính của một tội nhân, theo nghĩa Phúc Âm, như sẽ được chỉ ra thêm.

_Câu hỏi._ VII. Một người được tuyển chọn có được tha thứ và xưng công chính, trước đức tin và sự ăn năn không?

_Đáp._ (Gạt sang một bên trường hợp của trẻ sơ sinh, điều phụ thuộc vào đức tin của người khác) câu trả lời trước sẽ phục vụ cho câu hỏi này.

_Câu hỏi._ VIII. Sự tha thứ hay sự xưng công chính có hoàn hảo trước khi chết không?

_Đáp._ 1. _De re_ [Về thực chất]: 1. Sự tha thứ mà anh em có năm nay không mở rộng đến những tội lỗi mà anh em phạm năm sau, hay giờ sau; mà phải có một hành động tha thứ được đổi mới cho những tội lỗi được đổi mới; dù không phải là một Phúc Âm mới, hay giao ước, hay hành động quên lãng để thực hiện nó; mà cùng một giao ước Phúc Âm thực hiện một cách đạo đức một hành động tha thứ mới, theo tâm trí và ý muốn của Đấng Cứu Chuộc. 2. Sự tha thứ mà chúng ta có hiện nay, chỉ là sự cấu thành và _in jure_ [về quyền], và chỉ là ảo về sự xưng công chính theo bản án; nhưng bản án của thẩm phán là một hành động hoàn thiện hơn: hay nếu có ai nghĩ rằng Đức Chúa Trời hiện nay tuyên án chúng ta ngay trước các thiên sứ trong bất cứ tòa án trên trời nào, nhưng điều ấy vào ngày phán xét sẽ là một hành động hoàn thiện đầy đủ hơn. 3. Sự tha thứ thi hành mà chúng ta có hiện nay, điều đối lập với việc trừng phạt thực tế, không hoàn hảo cho đến ngày phán xét; vì mọi hình phạt không được loại bỏ cho đến khi kẻ thù cuối cùng, sự chết, bị thắng, và thân thể được sống lại từ đất. 2. Và bây giờ sự tranh cãi _de nomine_ [về tên gọi], liệu có thích hợp gọi sự xưng công chính hay sự tha thứ hiện tại của chúng ta là hoàn hảo hay không, dễ dàng được quyết định từ những gì đã được nói _de re_ [về thực chất].

_Câu hỏi._ IX. Sự tha thứ của chúng ta có hoàn hảo đối với mọi tội lỗi đã qua không?

_Đáp._ 1. Về số lượng tội lỗi được tha thứ, nó là như vậy; vì mọi tội lỗi đều được tha thứ. 2. Về loại hành động, và hiệu quả đầy đủ, nó không phải. Vì, 1. Mọi hình phạt không được loại bỏ. 2. Bản án tha thứ cuối cùng sắp đến. 3. Sự tha thứ mà chúng ta có, về sự tiếp tục của nó, chỉ là có điều kiện; và nội dung của giao ước sẽ chấm dứt sự tha thứ thậm chí của mọi tội lỗi đã qua, nếu đức tin và sự ăn năn của tội nhân chấm dứt; tôi không nói _de eventu_ [về kết quả thực tế], liệu có ai từng sa ngã hay không, mà về nội dung của giao ước; điều có thể ngăn chặn sự sa ngã. Bây giờ, một sự tha thứ còn nhiều điều phải được thực hiện, như điều kiện của sự tiếp tục của nó, không hoàn hảo như nó sẽ là khi mọi điều ấy được thực hiện.

_Câu hỏi._ X. Sự tha thứ hay sự xưng công chính có thể bị đảo ngược hay mất đi không?

_Đáp._ Liệu Đức Chúa Trời cuối cùng có cho phép những đầy tớ thật của Ngài, sa ngã đến mức không được xưng công chính hay không, là một sự tranh cãi mà tôi đã viết trong một nơi thích hợp hơn. 2. Nhưng _quoad robur peccatoris_ [về sức mạnh của tội nhân], than ôi, quá dễ sa ngã, và không được xưng công chính. 3. Và về nội dung của giao ước, nó tiếp tục lời hứa và lời đe dọa một cách có điều kiện, và giả sử tội nhân có thể sa ngã, đe dọa sự hủy diệt cho những người hiện được xưng công chính, nếu chúng không kiên trì, mà bội đạo, Cô-lô-se 1:33 [bản in: 'i. 33' — Cô-lô-se 1 chỉ có 29 câu; có lẽ 1:23]; Rô-ma 11:22; Giăng 15:9.

_Câu hỏi._ XI. Sự tha thứ tội lỗi của chính tôi có được tin _fide divina_ [bằng đức tin thiêng liêng] không? Và đó có phải là ý nghĩa của điều khoản ấy trong tín điều, Tôi tin sự tha thứ tội lỗi của tôi không?

_Đáp._ 1. Tôi phải tin _fide divina_, rằng Đấng Christ đã mua và ban hành một sự tha thứ có điều kiện, điều phổ quát, và vì vậy mở rộng đến tội lỗi của tôi cũng như tội lỗi của người khác; và rằng Ngài ra lệnh cho các đầy tớ của Ngài dâng cho tôi điều này, và trong đó dâng cho tôi sự tha thứ thực tế mọi tội lỗi của tôi, để thuộc về tôi nếu tôi thật sự ăn năn và tin: và rằng nếu tôi làm như vậy, tội lỗi của tôi thật sự được tha thứ. Và tôi bị buộc tương ứng tin vào Đấng Christ, và nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của tôi, vì sự tha thứ tội lỗi của tôi. Nhưng đây là mọi ý nghĩa của tín điều, và Kinh Thánh, và mọi điều thuộc về niềm tin thiêng liêng. 2. Nhưng việc tôi thật sự được tha thứ, không phải thuộc về đức tin thiêng liêng, mà chỉ trên giả định rằng tôi trước tiên tin; điều mà Kinh Thánh không nói, liệu tôi có làm hay không. Theo nghĩa chặt chẽ, tôi phải trước tiên tin vào Đấng Christ để được tha thứ: và tiếp theo, theo nghĩa rộng hơn, tôi phải tin rằng tôi được tha thứ; tức là, tôi phải kết luận như vậy bởi một hành động của lý trí, một trong những tiền đề là _de fide_ [thuộc về đức tin], và tiền đề kia là sự tự biết bên trong.

_Câu hỏi._ XII. Một người có thể tin cậy vào đức tin hay sự ăn năn của chính mình cho sự tha thứ và xưng công chính của mình, theo bất cứ cách nào không?

_Đáp._ Những lời phải được dùng với sự quan tâm đến sự hiểu biết của những người nghe; và những cách diễn đạt nguy hiểm phải được tránh kẻo chúng lừa dối con người. Nhưng _de re_ [về thực chất], 1. Anh em không được tin cậy vào đức tin hay sự ăn năn của mình, để làm điều thuộc về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay Phúc Âm, hay cho bất cứ điều gì hơn phần của chính chúng, điều mà Đấng Christ đã giao cho chúng. 2. Anh em phải tin cậy vào đức tin và sự ăn năn của mình cho điều thật sự là phần của chính chúng. Và nếu anh em không tin cậy chúng chút nào, anh em phải tuyệt vọng, hay tin cậy một cách tự phụ vào điều anh em không biết: vì Đấng Christ sẽ không thay thế đức tin hay sự ăn năn cho anh em.

_Câu hỏi._ XIII. Những nguyên nhân và điều kiện khác nhau của sự tha thứ là gì?

_Đáp._ 1. Đức Chúa Trời Cha là nguyên nhân hiệu quả chính yếu, ban cho chúng ta Đấng Christ, và sự tha thứ cùng và qua Ngài. 2. Thân vị của Đấng Christ bởi của lễ và công trạng của Ngài là nguyên nhân đáng được. 3. Giao ước hay lời hứa của Phúc Âm là nguyên nhân công cụ, hay hành động hay sự ban cho tha thứ của Đức Chúa Trời. 4. Sự ăn năn là điều kiện _sine qua non_ [điều kiện không thể thiếu], trực tiếp _gratia finis_ [vì mục đích], đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta phải quay về. 5. Đức tin vào Đấng Christ là điều kiện _sine qua non_, trực tiếp _gratia medii principalis_ [vì phương tiện chính yếu], đối với Đấng Trung gian, Đấng được nhận nhờ đó. 6. Đức Thánh Linh tác động chúng ta đến những điều kiện này.

_Mục 2. Những Hướng dẫn để Nhận được Sự tha thứ từ Đức Chúa Trời._

_Hướng dẫn._ I. Hãy hiểu rõ chức vụ của Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và Ngài đã làm gì cho những tội nhân, và Ngài cam kết làm gì thêm. Vì nếu anh em không biết chức vụ và sự cam kết của Đấng Christ, anh em sẽ hoặc không biết phương thuốc thật của mình, hoặc sẽ tự lừa dối mình bởi một sự tin cậy tự phụ, rằng Ngài sẽ làm điều trái với chức vụ và ý muốn của Ngài.

_Hướng dẫn._ II. Hãy hiểu rõ nội dung của giao ước ân điển; vì ở đó anh em phải biết Đấng Christ sẽ cho gì, và cho ai, và theo những điều khoản nào.

_Hướng dẫn._ III. Hãy hiểu rõ bản chất của đức tin thật và sự ăn năn; bằng không, anh em không thể biết làm sao để nhận được sự tha thứ, cũng không thể phán đoán về nó.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy hoàn toàn phó mình cho Đấng Christ, trong mọi chức vụ của Đấng Trung gian, Thầy tế lễ, Tiên tri, và Vua. Và đừng nghĩ được xưng công chính bởi một hành động hay một phần của Cơ Đốc giáo, bằng cách chỉ tin vào Đấng Christ như một của lễ chuộc tội. Trở thành một người tin thật và trở thành một Cơ Đốc nhân thật là một; và là đức tin vào Đấng Christ, điều là điều kiện của sự xưng công chính và cứu rỗi. Hãy nghiên cứu giao ước báp-têm; vì việc tin vào Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh được nói đến ở đó, là đức tin thật, điều là điều kiện của sự tha thứ của chúng ta.

_Hướng dẫn._ V. Hãy chắc chắn rằng sự ăn năn của anh em chứa đựng trong nó một mong muốn được hoàn toàn thánh khiết và không còn tội lỗi nào, và một quyết tâm chống lại mọi tội lỗi đã biết và cố ý, và đặc biệt rằng anh em sẽ không phạm cùng những tội lỗi nếu anh em lại có cùng những cám dỗ (giả sử rằng chúng ta không nói về những yếu đuối như những người tốt sống trong đó; điều mà anh em vẫn phải hết lòng mong muốn từ bỏ).

_Hướng dẫn._ VI. Hãy cầu nguyện tha thiết và tin tưởng để được tha thứ qua Đấng Christ; thậm chí cho sự tiếp tục của sự tha thứ trước đây của anh em, và cho sự tha thứ được đổi mới cho những tội lỗi được đổi mới; vì lời cầu nguyện là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định, và được bao gồm trong đức tin và sự ăn năn, điều là những điều kiện tóm tắt.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy giải quyết mọi thứ đúng đắn giữa anh em và người lân cận của mình, bằng cách tha thứ cho người khác, và hòa giải với chúng, và xưng những tổn thương của mình chống lại chúng, và bồi hoàn và đền bù cho chúng; vì điều này cũng được bao gồm trong sự ăn năn của anh em, và được đặt rõ ràng làm điều kiện của sự tha thứ của anh em.

_Hướng dẫn._ VIII. Đừng khinh bỉ việc ban sự tha thứ qua bí tích, bởi các đầy tớ của Đấng Christ; vì điều này thuộc về sự đầu tư đầy đủ và sở hữu lợi ích: cũng đừng khinh bỉ sự an ủi thuộc linh của một mục sư khéo léo, trung tín, cũng không sự tha thứ công cộng khi ăn năn công cộng, nếu anh em rơi vào nhu cầu của một phương thuốc như vậy.

_Hướng dẫn._ IX. Đừng phạm tội nữa. Tôi muốn nói, hãy quyết tâm dứt bỏ mọi tội lỗi cố ý mà anh em ăn năn: vì những sự ăn năn, và mục đích, và lời hứa về một đời sống mới và thánh khiết, điều không có hiệu quả, sẽ không bao giờ chứng minh sự tha thứ tội lỗi của anh em; mà cho thấy sự ăn năn của anh em là lừa dối.

_Hướng dẫn._ X. Hãy đặt mình một cách trung tín vào việc dùng mọi phương tiện thánh mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để thắng tội lỗi của mình; và vào đời sống thánh khiết, công chính, yêu thương, và tiết độ, điều trái với chúng. Nếu không, sự ăn năn của anh em là gian lận và không đủ: những phương tiện này, và không ít hơn mọi phương tiện này, phải được dùng bởi người, sẽ chắc chắn về sự tha thứ tội lỗi của mình từ Đức Chúa Trời: và người nghĩ mọi điều này là quá nhiều, phải tìm sự tha thứ bằng một cách khác, hơn là từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay ân điển của Đấng Christ; vì sự tha thứ của Đức Chúa Trời không thể có được theo bất cứ điều khoản nào khác, ngoài những điều khoản do Đức Chúa Trời chỉ định. Người sẽ tạo ra những điều kiện mới của chính mình, phải tự tha thứ cho mình nếu có thể, theo những điều kiện ấy; vì Đức Chúa Trời sẽ không bị ràng buộc bởi luật pháp của những tội nhân.

[175] Một số người nói một cách quá ngu dốt và nguy hiểm về việc ngày ân điển đã qua trong đời này.

CHƯƠNG XXXIV.

NHỮNG TRƯỜNG HỢP VÀ HƯỚNG DẪN VỀ VIỆC TỰ PHÁN XÉT.

_Mục 1. Những Trường hợp Lương tâm về Việc Tự phán xét._

Vì tôi đã nói nhiều về chủ đề này trong phần thứ ba của "Saints' Rest" của tôi, và trong "Treatise of Self-acquaintance" của tôi, và trong "Directions for Peace of Conscience" của tôi, và trước đó trong cuốn sách này, tôi sẽ ngắn gọn hơn về nó ở đây.

_Câu hỏi._ I. Những việc sử dụng và lý do nào của việc tự phán xét, nên thúc đẩy chúng ta làm điều ấy?

_Đáp._ Trong ba luận văn đã nói ở trên, tôi đã mở chúng ra tại

lớn. Tóm lại, nếu không có nó, chúng ta sẽ là những người lạ đối với chính mình; chúng ta không thể có sự an ủi có căn cứ, không có sự ăn năn và hạ mình thật, không có sự đánh giá công chính về Đấng Christ và ân điển, không có sự quan sát công chính về những động lực của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không có sự áp dụng thật về những lời hứa hay lời đe dọa của Kinh Thánh, phải, chúng ta sẽ xuyên tạc mọi thứ để hủy hoại chính mình; không có sự hiểu biết thật về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong sự thịnh vượng hay nghịch cảnh; không có sự quen biết công chính với bổn phận của mình: một người không biết chính mình, không thể biết Đức Chúa Trời, cũng không biết bất cứ điều gì một cách đúng đắn, cũng không làm bất cứ điều gì một cách đúng đắn; anh ta không thể sống một cách hợp lý, ngay thẳng, an toàn, hay thoải mái, cũng không chịu đựng hay chết với sự bình an vững chắc.

_Câu hỏi._ II. Những người ngu dốt nên làm gì, những người có khả năng tự nhiên không đạt đến một công việc cao như vậy, như thử và phán xét mình trong những vấn đề cao siêu như vậy?

_Đáp._ 1. Không có ai có lý trí và khả năng đủ để yêu Đức Chúa Trời, và ghét tội lỗi, và sống một đời sống thánh khiết, và tin vào Đấng Christ, mà lại không có lý trí và khả năng đủ để biết (bằng cách dùng những phương tiện công chính) liệu anh ta thật sự làm những điều này hay không. 2. Người không thể đạt được sự chắc chắn, phải bằng lòng với những mức độ an ủi thấp hơn, điều mà tôi sẽ nói trong những hướng dẫn.

_Câu hỏi._ III. Một Cơ Đốc nhân yếu đuối có thể nhận sự phán đoán của người khác đến mức nào, dù mục sư của mình, hay người quen biết sáng suốt, về sự xưng công chính và chân thành của mình?

_Đáp._ 1. Sự phán đoán của không ai phải được coi là không thể sai lầm về sự chân thành của người khác; cũng không được dựa vào nó đến mức bỏ bê sự tìm kiếm đầy đủ nhất của chính mình; và về vấn đề thực tế, anh em đã làm gì, hay điều gì ở trong anh em, không ai có thể quen thuộc với nó như chính mình. 2. Nhưng trong việc phán đoán liệu những hành động ân điển mà anh em mô tả, có phải là những điều mà Đức Chúa Trời đã hứa sự cứu rỗi cho hay không, và trong việc hướng dẫn anh em trong việc tự phán xét mình, và trong việc phỏng đoán về sự chân thành của anh em bởi những lời bày tỏ và đời sống của anh em, một người bạn hay mục sư trung tín có thể làm điều, có thể hỗ trợ anh em nhiều, và cứu giúp anh em chống lại những nghi ngờ và sợ hãi quá mức, và cho anh em thấy rằng sự chân thành của anh em rất có thể. Đặc biệt nếu anh em chắc chắn rằng anh em không nói với anh ta gì ngoài lẽ thật; và nếu anh ta là người quen thuộc với anh em và đời sống của anh em, và đã biết anh em trong những cám dỗ, và là người khéo léo trong những vấn đề của Đức Chúa Trời và lương tâm, và là người thật sáng suốt, có kinh nghiệm, và trung tín, và không bị thiên vị bởi lợi ích hay tình cảm; và đặc biệt khi anh ta không đơn độc trong sự phán đoán của mình, mà đa số những người sáng suốt biết anh em đều cùng một ý kiến; trong trường hợp này, anh em có thể nhận được nhiều sự an ủi trong sự phán đoán của anh ta về sự xưng công chính của mình, dù nó không thể cho anh em bất cứ sự chắc chắn thích hợp nào, cũng không được dựa vào một cách tuyệt đối.

_Mục 2. Những Hướng dẫn để Tự phán xét về Những Hành động của chúng ta._

_Hướng dẫn._ I. Hãy để sự canh giữ lòng và đời sống của anh em là công việc liên tục của anh em. Đừng bao giờ trở nên cẩu thả hay bỏ bê chính mình: hãy giữ lòng mình với mọi sự siêng năng. Như một đầy tớ không trung tín có thể lừa dối anh em, nếu anh em chỉ trông nom anh ta thỉnh thoảng; thì một tấm lòng lừa dối cũng vậy. Hãy để nó liên tục dưới mắt anh em.

_Phản đối._ Khi ấy, tôi phải bỏ bê sự kêu gọi của mình, và không làm gì khác.

_Đáp._ Nó không cần cản trở anh em chút nào. Như mọi người theo nghề nghiệp và lao động của mình, vẫn cẩn thận làm mọi thứ đúng đắn, và mọi lữ khách cẩn thận đừng ngã, và người ăn cẩn thận đừng bị đầu độc hay nghẹn, mà không có bất cứ trở ngại nào, mà để thúc đẩy điều mà anh ta đang làm; thì cũng vậy với một Cơ Đốc nhân về lòng mình: sự cảnh giác tỉnh táo không bao giờ được đặt sang một bên, dù anh em đang làm gì.

_Hướng dẫn._ II. Hãy sống trong ánh sáng nhiều như có thể. Tôi muốn nói dưới một mục sư sáng suốt, trung tín, và giữa những Cơ Đốc nhân hiểu biết, gương mẫu; vì chúng sẽ luôn cho anh em biết anh em nên là gì và làm gì; và những lỗi lầm của anh em sẽ dễ dàng bị phát hiện, và trong ánh sáng, anh em không dễ bị lừa dối.

_Hướng dẫn._ III. Đừng làm nản lòng những người muốn khuyên bảo hay quở trách anh em, cũng đừng bỏ bê ý kiến của chúng về anh em. Không, thậm chí những lời chửi rủa của một kẻ thù; vì chúng có thể nói với anh em điều trong cơn giận (huống chi trong sự trung tín) mà anh em rất cần nghe, và suy nghĩ, và có thể cho anh em một số ánh sáng trong việc phán xét chính mình.

_Hướng dẫn._ IV. Nếu anh em có một cơ hội hạnh phúc như vậy, hãy nhờ một người bạn thân trung tín canh giữ anh em, và nói với anh em một cách rõ ràng mọi điều mà chúng thấy sai trong anh em. Nhưng đừng đối xử một cách giả hình đến mức làm điều này nói chung, và sau đó tức giận khi anh ta thực hiện sự tin cậy của mình, và làm nản lòng anh ta bởi sự kiêu ngạo và thiếu kiên nhẫn của mình.

_Hướng dẫn._ V. Hãy đặt mình vào trường hợp của người khác, và vô tư. Khi anh em không thể dễ dàng thấy lỗi lầm của người khác, hãy hỏi khi ấy liệu lỗi lầm của chính mình có phải không rõ ràng như vậy, nếu anh em sẵn sàng quan sát và làm nặng thêm chúng. Và chắc chắn không điều nào liên quan đến anh em hơn điều của chính mình, cũng không nên đáng ghét và đau buồn đối với anh em; cũng không phải như vậy, nếu anh em thật sự ăn năn.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy hiểu tính khí và khuynh hướng tự nhiên của mình, và nghi ngờ những tội lỗi mà anh em tự nhiên có khuynh hướng nhất, và ở đó giữ sự canh giữ nghiêm ngặt nhất.

_Hướng dẫn._ VII. Hãy hiểu những cám dỗ nào mà vị trí, và sự kêu gọi, và những mối quan hệ, và bạn bè của anh em khiến anh em phải chịu nhiều nhất; và ở đó hãy nghi ngờ chính mình nhất.

_Hướng dẫn._ VIII. Hãy đánh dấu mình kỹ trong giờ cám dỗ: vì khi ấy, những thói xấu sẽ xuất hiện, điều trước đó nằm che giấu và không được biết.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy nghi ngờ chính mình một cách cẩn thận nhất về những tội lỗi phổ biến và nguy hiểm nhất. Đặc biệt sự không tin và thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự ưu tiên bí mật những hy vọng trần gian trước những hy vọng của đời sống sắp đến; và tính ích kỷ, và kiêu ngạo, và sự làm vui lòng nhục dục của sự thèm ăn và tưởng tượng xác thịt: đây là những tội lỗi phổ biến nhất, căn bản nhất, và chết người nhất, đáng nguyền rủa nhất.

_Hướng dẫn._ X. Hãy dành những thời gian nhất định để gọi chính mình đến một sự khai trình nghiêm ngặt đặc biệt. Như, 1. Khi anh em chuẩn bị cho ngày của Chúa vào cuối mỗi tuần. 2. Khi anh em chuẩn bị cho bí tích thân thể và huyết của Đấng Christ. 3. Và trước một ngày hạ mình. 4. Trong thời gian bệnh tật hay hoạn nạn khác. 5. Phải, mỗi đêm hãy xem lại những hành động của ngày trước. Người thường gọi lương tâm của mình đến khai trình một cách nghiêm túc, có khả năng giữ tài khoản của mình theo thứ tự, và sẵn sàng khai trình chúng cho Đấng Christ.

_Hướng dẫn._ XI. Đừng coi nhẹ bất cứ tội lỗi nào mà anh em phát hiện trong việc tự xét mình. Nhưng hãy hạ mình vì nó trước mặt Chúa, và bị ảnh hưởng theo tầm quan trọng của nó, cả trong tội lỗi và ý nghĩa xấu của nó.

_Hướng dẫn._ XII. Và hãy để cuối cùng của mọi thứ là việc thực hành đức tin và lòng biết ơn được đổi mới, và những quyết tâm vâng lời tốt hơn sau này. Để anh em có thể thấy nhiều hơn nhu cầu và việc sử dụng một Đấng Cứu Rỗi, và có thể biết ơn tôn vinh ân điển dồi dào nơi tội lỗi dồi dào; và có thể bước đi một cách cảnh giác và thánh khiết hơn trong thời gian sắp đến.

_Mục 3. Những Hướng dẫn để Tự phán xét về Những Trạng thái của chúng ta, để biết chúng ta có ở trong Trạng thái Được tái sinh và Xưng công chính, hay không._

_Hướng dẫn._ I. Nếu anh em muốn phán xét trạng thái của linh hồn mình như vậy, để không bị lừa dối, đừng đến với sự thử thách với một thành kiến hay quan niệm quá tự tin về tình trạng của chính mình, hoặc tốt hay xấu. Người đã quá bị chiếm hữu đến mức quyết định sẽ phán đoán gì trước khi thử thách, biến sự thử thách của mình chỉ thành một phương tiện để xác nhận quan niệm của mình.

_Hướng dẫn._ II. Đừng để tình yêu bản thân, sự thiên vị, hay kiêu ngạo, ở một phía, hay nỗi sợ ở phía khác, làm sai lệch sự phán đoán của anh em trong sự thử thách, và cản trở anh em phân biệt lẽ thật. Một số người không thể thấy những bằng chứng rõ ràng nhất về lòng không được nên thánh của mình, vì tình yêu bản thân sẽ cho chúng tin không điều gì về mình là xấu hay buồn. Chúng sẽ tin điều tốt và dễ chịu, dù nó sai một cách rõ ràng đến đâu. Như thể một tên trộm có thể được cứu khỏi giá treo cổ, bởi một quan niệm mạnh mẽ rằng anh ta là một người thật; hay quan niệm rằng một người uyên bác, sẽ khiến anh ta uyên bác. Những người khác qua sự nhút nhát không thể tin điều gì tốt hay thoải mái về mình: giống như một người trên đỉnh tháp chuông, dù anh ta biết mình đứng vững và an toàn, nhưng vẫn run rẩy khi nhìn xuống, và khó có thể tin sự hiểu biết của chính mình. Hãy làm im lặng mọi sự phản đối của một tâm trí quá nhút nhát, và nó vẫn sẽ nghi ngờ và run rẩy.

_Hướng dẫn._ III. Đừng làm mình ngạc nhiên một cách đột ngột và không chuẩn bị, với câu hỏi, liệu anh em có được xưng công chính hay không; mà hãy bắt đầu nó như công việc nghiêm túc nhất trong đời mình. Một câu hỏi lớn và khó phải có một câu trả lời được nghiên cứu kỹ, chứ không được trả lời một cách vội vàng và hấp tấp. Nếu có người gặp anh em trên đường, và đòi một tài khoản lớn và dài của anh em, anh em sẽ muốn anh ta đợi cho đến khi anh em xem lại những ghi nhớ của mình, hay có thời gian tính toán. Hãy dành một thời gian đã định để làm điều này, khi anh em không có những suy nghĩ xen vào cản trở anh em; và đừng nghĩ rằng nó phải được giải quyết một cách dễ dàng hay nhanh chóng khi hỏi lần đầu, mà bởi sự suy xét tỉnh táo và sáng suốt nhất, và sự chờ đợi kiên nhẫn cho đến khi nó được thực hiện.

_Hướng dẫn._ IV. Hãy hiểu nội dung của giao ước ân điển, điều là luật pháp mà anh em phải phán đoán về trạng thái của mình: vì nếu anh em nhầm lẫn điều ấy, anh em sẽ sai lầm trong kết luận. Người không biết luật pháp, là một thẩm phán không thích hợp.

_Hướng dẫn._ V. Đừng nhầm lẫn bản chất của đức tin thật vào Đấng Christ. Những người nghĩ rằng đó là việc tin rằng chúng thật sự được tha thứ, và sẽ được cứu, một số người trong chúng tự phụ hay tin điều ấy khi nó sai, và một số người trong chúng tuyệt vọng, vì chúng không thể tin điều ấy. Và những người nghĩ rằng đức tin là sự nương cậy vào Đấng Christ như vậy luôn làm yên lặng tâm trí, nghĩ rằng chúng không có đức tin khi chúng không có sự yên lặng như vậy. Và những người nghĩ rằng đó chỉ là việc nương cậy vào huyết của Đấng Christ để được tha thứ, bằng lòng với điều không phải là đức tin thật. Nhưng người biết rằng đức tin vào Đấng Christ, không là gì khác ngoài Cơ Đốc giáo, hay đồng ý với giao ước Cơ Đốc, có thể biết rằng anh ta đồng ý, thậm chí khi anh ta thấy nhiều sự nhút nhát và rắc rối, và không bằng lòng với một đức tin lừa dối.

_Hướng dẫn._ VI. Hãy nhớ trong việc tự phán xét mình, rằng ý chí là con người, và những gì anh em thật sự muốn trở thành, đó là anh em, theo nghĩa của giao ước ân điển.

_Hướng dẫn._ VII. Nhưng cũng nhớ rằng những cố gắng của anh em phải chứng minh lẽ thật của những mong muốn của anh em, và những ước muốn nhàn rỗi không phải là những hành động chỉ định của ý chí.

_Hướng dẫn._ VIII. Cũng vậy, những thành công của anh em phải là bằng chứng về sự chân thành của những cố gắng của anh em: vì sự cố gắng chống lại tội lỗi như vậy kết thúc bằng việc nhượng bộ nó, chứ không phải trong chiến thắng, không phải là bằng chứng về sự ngay thẳng của lòng anh em.

_Hướng dẫn._ IX. Hãy đánh dấu anh em là gì trong ngày thử thách; vì vào những lúc khác, việc bị lừa dối dễ dàng hơn: và ghi lại những gì anh em khi ấy phát hiện trong chính mình: một người như thế nào trong sự thử thách, thì anh ta thật sự như vậy.

_Hướng dẫn._ X. Đặc biệt hãy thử mình trong điểm lớn là từ bỏ mọi thứ vì Đấng Christ, và vì những hy vọng được hưởng Đức Chúa Trời trong vinh quang. Hãy biết một lần liệu Đức Chúa Trời hay tạo vật có thể làm nhiều hơn với anh em, và liệu thiên đàng hay đất có thân thiết hơn với anh em, và được đánh giá cao nhất, và được ưu tiên một cách thực tế, và khi ấy anh em có thể phán đoán một cách không thể sai lầm về trạng thái của mình.

_Hướng dẫn._ XI. Hãy nhớ rằng trong sự u sầu và yếu đuối của sự hiểu biết, anh em không thích hợp để tính toán những tài khoản lớn như vậy; mà phải bằng lòng với sự nhớ lại những phát hiện trước đây, và với sự phán đoán của những người sáng suốt, và kiên nhẫn cho đến một mùa thích hợp hơn, trước khi anh em có thể mong thấy trong chính mình bằng chứng rõ ràng về trạng thái của mình.

_Hướng dẫn._ XII. Đừng quên những phát hiện trước đây anh em đã thực hiện, cũng đừng hoàn toàn dựa vào chúng, mà không đổi mới việc tự xét mình. Những người đã tìm thấy sự chân thành của mình, và nghĩ rằng lần sau chúng nghi ngờ, chúng không nên lấy sự an ủi nào từ những gì đã qua, tước đoạt chính mình nhiều phương tiện của sự bình an của mình. Và những người tin cậy mọi thứ vào những phát hiện trước đây về trạng thái tốt của mình, tiến hành trên những nguyên tắc không an toàn và cẩu thả; và sẽ thấy rằng những khóa lười biếng và liều lĩnh như vậy sẽ không phục vụ được.

_Hướng dẫn._ XIII. Đừng phán đoán về mình bởi điều bất thường và ngoại lệ với anh em, mà bởi nội dung và xu hướng của lòng và đời sống của anh em. Một người xấu có thể dường như tốt trong một tâm trạng tốt nào đó; và một người tốt có thể dường như xấu trong một sự sa ngã ngoại lệ nào đó. Việc phán đoán một người xấu bởi những giờ tốt nhất của anh ta, và một người tốt bởi những giờ xấu nhất của anh ta, là cách bị lừa dối trong cả hai.

_Hướng dẫn._ XIV. Đừng nhìn một cách không đều vào điều tốt hay điều ác trong anh em; mà hãy xem xét cả hai một cách vô tư như chúng là. Nếu anh em chỉ quan sát mọi điều tốt trong anh em, và bỏ qua điều xấu; hay chỉ tìm kiếm lỗi lầm của mình, và bỏ qua những ân điển của mình; không cách nào trong những cách này sẽ đưa anh em đến sự quen biết thật với chính mình.

_Hướng dẫn._ XV. Đừng nhìn quá nhiều vào những gì anh em nên là, hay vào những gì người khác là, đến mức quên những gì chính anh em là. Một số người nhìn quá nhiều vào vinh quang của sự hoàn hảo đầy đủ mà chúng thiếu, đến nỗi ân điển hiện tại của chúng dường như không là gì đối với chúng; giống như một ngọn nến đối với người đã nhìn chằm chằm vào mặt trời. Và một số người nhìn quá nhiều vào sự trụy lạc của những người xấu nhất, đến nỗi chúng nghĩ sự ác nhỏ hơn của mình là sự thánh khiết.

_Hướng dẫn._ XVI. Đừng để tâm trí của anh em lang thang trong sự bối rối, khi anh em đặt mình vào một công việc lớn như vậy: mà hãy giữ nó gần với vấn đề đang bàn, và thúc đẩy nó cho đến khi nó đi đến một sự thỏa mãn và kết luận nào đó.

_Hướng dẫn._ XVII. Nếu anh em không thể bởi sự suy ngẫm tự mình làm điều ấy, hãy nhận sự giúp đỡ của một người bạn hay mục sư có khả năng, và làm điều ấy bằng cách trò chuyện với anh ta: vì sự trò chuyện sẽ giữ những suy nghĩ của chính anh em cho nhiệm vụ của chúng; và mục sư của anh em có thể hướng dẫn chúng, và nói với anh em theo thứ tự nào để tiến hành, và bác bỏ những sai lầm của anh em, ngoài việc xác nhận anh em bởi sự phán đoán của anh ta về trường hợp của anh em.

_Hướng dẫn._ XVIII. Nếu anh em không thể có sự giúp đỡ như vậy trong tay, hãy viết ra những dấu hiệu mà anh em phán đoán tốt hay xấu về mình; và gửi chúng cho một nhà thần học sáng suốt nào đó để nhận sự phán đoán và lời khuyên của anh ta về đó.

_Hướng dẫn._ XIX. Đừng mong đợi rằng sự chắc chắn của anh em nên hoàn hảo trong đời này; vì cho đến khi mọi ân điển hoàn hảo, điều ấy không thể hoàn hảo. Những mong đợi bất công bị thất vọng là nguyên nhân của nhiều sự không yên.

_Hướng dẫn._ XX. Hãy phân biệt giữa sự hiểu biết về sự xưng công chính của anh em, và sự an ủi của nó. Nhiều người có thể thấy và bị thuyết phục rằng anh ta chân thành, nhưng vẫn có ít sự an ủi trong đó, qua một trạng thái buồn bã hay rối loạn của tâm trí hay thân thể, và sự không chuẩn bị cho niềm vui; hay qua một số mong đợi về những sự an ủi nhiệt tình.

_Hướng dẫn._ XXI. Hãy thực hành ân điển bất cứ khi nào anh em muốn thấy nó: những thói quen nhàn rỗi không được nhận thấy. Hãy tin và ăn năn cho đến khi anh em cảm thấy mình tin và ăn năn, và yêu Đức Chúa Trời cho đến khi anh em cảm thấy mình yêu Ngài.

_Hướng dẫn._ XXII. Hãy lao động để gia tăng ân điển của anh em nếu anh em muốn chắc chắn về nó. Vì một ân điển nhỏ khó được nhận thấy; khi những mức độ mạnh mẽ và lớn dễ dàng bày tỏ chính mình.

_Hướng dẫn._ XXIII. Hãy ghi lại những phát hiện chắc chắn nào anh em đã thực hiện về trạng thái của mình khi hỏi kỹ nhất, để nó có thể giúp anh em trong thời gian cần thêm; vì dù nó sẽ không bảo đảm anh em không tìm kiếm nữa, nó sẽ rất hữu ích cho anh em trong những nghi ngờ sau này của mình.

_Hướng dẫn._ XXIV. Những gì anh em có thể làm một lần, hãy tiếp tục lặp lại cho đến khi anh em hoàn thành. Một công việc có hậu quả như vậy không được đặt xuống vì mệt mỏi hay nản lòng. Hạnh phúc là người trong cả đời mình đã có sự chắc chắn về sự sống đời đời.

_Hướng dẫn._ XXV. Hãy để mọi phát hiện của anh em dẫn anh em đến bổn phận thêm. Nếu anh em thấy bất cứ nguyên nhân nào của sự nghi ngờ, hãy để nó thúc giục anh em siêng năng loại bỏ nó. Nếu anh em thấy sự chân thành, hãy biến nó thành lời cảm ơn vui mừng cho Đấng Tái sinh của anh em; và đừng dừng lại trong việc phát hiện đơn thuần về trạng thái hiện tại của mình, như thể anh em không còn gì để làm.

_Hướng dẫn._ XXVI. Đừng kết luận tệ hơn về những hiệu quả của việc phát hiện tình trạng xấu của mình, so với nguyên nhân. Hãy nhớ rằng nếu anh em thấy mình không được xưng công chính, điều ấy không có nghĩa anh em phải tiếp tục như vậy: anh em không tìm kiếm bệnh tật hay khốn khổ của mình như không thể chữa được,

mà như một người có một phương thuốc đầy đủ trong tay, thậm chí được mang đến cửa nhà mình, và đến cầu xin sự chấp nhận của anh em, và được dâng một cách tự do và thúc giục anh em; và vì vậy, nếu anh em thấy mình chưa được tái sinh, hãy cảm tạ Đức Chúa Trời đã cho anh em thấy trường hợp của mình; vì nếu anh em đã không thấy nó, anh em đã bị diệt vong trong đó: và ngay lập tức phó mình cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và khi ấy anh em có thể mạnh dạn phán đoán tốt hơn về mình: không phải để tuyệt vọng, mà để phục hồi, mà anh em được kêu gọi thử và phán xét. Phải, nếu anh em chỉ thấy đó là một câu hỏi quá khó đối với mình, liệu anh em có chân thành trong suốt thời gian qua hay không, hãy quay khỏi nó, và quyết tâm phó mình cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và đặt hy vọng của mình vào đời sống sắp đến, và quay khỏi thế gian và xác thịt lừa dối này, và khi ấy trường hợp sẽ rõ ràng cho thời gian sắp đến. Nếu anh em nghi ngờ sự ăn năn trước đây của mình, hãy ăn năn bây giờ, và loại bỏ sự nghi ngờ từ thời gian này trở đi,

_Hướng dẫn._ XXVII. Khi anh em không thể hiện tại đạt được sự chắc chắn, đừng đánh giá thấp một khả năng hay hy vọng thật về sự chân thành của mình: và vẫn bám vào ân điển phổ quát, điều là nền tảng của ân điển đặc biệt và sự an ủi của anh em. Tôi muốn nói, 1. Sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót của Ngài đối với con người. 2. Sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung gian của chúng ta. 3. Món quà phổ quát của sự tha thứ và cứu rỗi, điều được ban một cách có điều kiện cho mọi người, trong Phúc Âm. Hãy nhớ rằng Phúc Âm là tin mừng thậm chí cho những người chưa được cải đổi. Hãy vui mừng trong lòng thương xót phổ quát này được dâng cho anh em, và rằng anh em không giống như ma quỷ, bị giam trong sự tuyệt vọng; và càng vui mừng hơn nếu anh em có bất cứ khả năng nào rằng anh em thật sự ăn năn và được xưng công chính bởi đức tin: hãy để điều này hỗ trợ anh em cho đến khi anh em có thể thấy nhiều hơn.

_Hướng dẫn._ XXVIII. Hãy dành nhiều thời gian hơn trong việc làm bổn phận của mình, so với việc thử trạng thái của mình. Đừng hỏi nhiều, Làm sao tôi biết rằng tôi sẽ được cứu? như hỏi, Tôi phải làm gì để được cứu? Hãy nghiên cứu bổn phận của ngày thăm viếng này của anh em, và đặt mình vào đó với mọi sức lực của mình. Hãy tìm kiếm trước tiên những điều ở trên, và làm chết những dục vọng xác thịt của mình; hãy phó mình cho một đời sống thánh khiết, thuộc trời, và làm mọi điều tốt mà anh em có thể trên thế gian: hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong và bởi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta: và khi làm như vậy, 1. Ân điển sẽ trở nên đáng chú ý và có thể phân biệt được hơn. 2. Lương tâm sẽ ít buộc tội và lên án hơn, và sẽ dễ dàng tin sự hòa giải của Đức Chúa Trời hơn. 3. Anh em có thể chắc chắn rằng lao động như vậy sẽ không bao giờ mất đi; và trong việc làm điều tốt, anh em có thể tin cậy linh hồn của mình với Đức Chúa Trời. 4. Như vậy, những người không thể bằng cách lập luận thử trạng thái của mình đến bất cứ sự thỏa mãn đầy đủ nào, có thể nhận được sự an ủi ấy bằng cảm giác và kinh nghiệm, điều mà người khác nhận được bằng lý luận. Vì chính việc thực hành tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, và của một tâm trí thuộc trời và đời sống thánh khiết, có một niềm vui cảm nhận được trong chính nó, và làm vui lòng người được dùng như vậy: như thể một người muốn nhận sự an ủi của sự học hỏi hay khôn ngoan của mình, một cách là bằng cách phân biệt sự học hỏi và khôn ngoan của mình, và từ đó suy ra hạnh phúc của chính mình; nhưng một cách khác là bằng cách thực hành sự học hỏi và khôn ngoan mà anh ta có, trong việc đọc và suy ngẫm một số sách xuất sắc, và khám phá một số sự xuất sắc bí ẩn trong nghệ thuật và khoa học, điều làm vui lòng anh ta nhiều hơn bởi chính hành động, so với một kết luận đơn thuần về sự học hỏi của chính mình nói chung. Những người phát minh ra hải đồ và lực hút từ tính, và in ấn, và súng, đã có niềm vui nào trong những phát minh của chúng! Galileo đã có niềm vui nào trong những kính viễn vọng của mình, trong việc tìm ra những bất đẳng và những phần tối của mặt trăng, những hành tinh Medicean [các vệ tinh của Sao Mộc], những vệ tinh của Sao Thổ, những thay đổi của Sao Kim, những ngôi sao của _via lactea_ [dải Ngân Hà], v.v.! Cũng vậy, một người nghiêm túc, thánh khiết, có nhiều niềm vui cảm nhận được hơn trong việc thực hành đúng đắn đức tin, và tình yêu, và sự thánh khiết, trong lời cầu nguyện, và sự suy ngẫm, và trò chuyện với Đức Chúa Trời, và với các đạo quân trên trời, so với việc chỉ phân biệt sự chân thành có thể mang lại. Vì vậy, dù việc tự xét mình, và tự phán xét mình trước khi Đức Chúa Trời phán xét chúng ta, và giữ sự quen biết gần gũi với lòng và công việc của chính mình, là một bổn phận lớn, quan trọng, nhưng chính việc thêm vào việc thực hành hằng ngày một đời sống thuộc trời, phải là công việc và niềm vui chính yếu của chúng ta. Và người trung tín trong cả hai, sẽ biết bởi kinh nghiệm những sự xuất sắc của Cơ Đốc giáo và sự thánh khiết, và trên đường trên đất của mình, có cả viễn cảnh của thiên đàng, và sự nếm trước của sự an nghỉ và những niềm vui đời đời.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện